读礼通考

　　中宫问外祖父疾苦太皇太后皇太后皇后遣使劳问外祖父疾苦本司散下其礼所司随职供办以内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于使者之位南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者第大门外掌次者引入次使者及受劳问者皆公服内典引引使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西向内典引引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称太皇太后【若皇太后皇后】有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书案退复位再拜内典引引使者以下出赞礼者引受劳问者从出各即外门位受劳问者再拜讫内典引引使者以下退舍便次赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受令则子弟代受如上仪　问诸王疾苦与问外祖父疾苦礼同　太皇太后皇太后皇后劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于内寝庭少北设使者位南向又于使者位南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者大门外掌次者引入次使者公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄迎者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立持案者立于使者之右受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退位使者称太皇太后【若皇太后皇后】有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者又再拜内典引引使者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各即门外位摄迎者再拜内典引引使者即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受令则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣閤传付女侍者受之奉入授受劳问者　问诸妃主疾苦问宗戚妇女疾苦有二条同劳问诸外祖母疾苦　凡内侍之属充使则内常侍以下凖所慰劳者之尊卑凖约 　　东宫问诸王疾苦皇太子遣使劳问诸王疾苦本司散下其礼所司随职供办所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于庭中设使者位东向又于使者位之东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者第大门外掌次者引入次使者及受劳问者皆公服赞礼者引使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西面赞礼者引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者进就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退使者称有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书退复位又再拜讫赞礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退舍便次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未愈不堪受令则子弟代受如上仪　问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办阉宦一人为使者所司先于受劳问者第大门外设使者次南向又于内寝庭西阶前设使者位东向又于使者位东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者大门外掌次者引入次使者公服摄迎者亦公服使者出次立于门东西面给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄近者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位东面立给使奉令书案随入立于使者之南差退受劳问者服朝服女侍者引就内寝庭位立于使者之右持案者以案进使者前使者取令书持案者退使者称有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未愈不堪受令书则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣閤传付女侍者女侍者受之奉入授受劳问者　问妃主疾苦　问妃母疾苦右两件同劳问外祖母疾苦　问师傅保疾苦　问宗戚疾苦　问上台贵臣右三件同劳问诸王疾苦　皇太子于诸王妃主以下疾苦其在家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问者待之亦从家人亲属之式不拜迎送及不为授受之礼唐书礼志凡问疾天子遣使者持节至其所位于庭使者南面持节在其东南主人北面再拜以受制书主人迎使者于门外使者东面主人西面再拜而入其问妇人之疾则受劳问者北面 　　宋史诸王公主宗室将军以上有疾皆乘舆临问如小疾在家或幸其第有至三四者其宫邸在禁中多不时而往唯宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼焉建隆元年七月宰相范质有疾太祖亲幸其第赐黄金银绢有差开寳二年赵普有疾帝再往视赐银噐绢甚厚太平中镇宁节度杨信久病瘖忽能言帝异之遽幸其第加赐赉祥符三年镇安节度使驸马都尉石保吉疾亟帝将临视其日大忌宰相言于礼非便遂遣内侍谕保吉明日临省焉六月幸侍讲学士邢昺第视疾赐白金千两衣着千匹名药一奁熙宁七年诏颁新式凡临幸问疾者赐银绢宰臣及枢宻使带使相者二千五百两匹枢宻使使相二千两匹知枢宻院事参知政事枢宻副使同知枢宻院事一千五百两匹签书枢宻院事同签书枢宻院事宣徽使七百五十两匹殿前都指挥使一千五百两匹驸马都尉任使相以下者二千五百两匹任节度观察留后以下者一千五百两匹并入内内侍省取赐 　　太常因革礼通礼皇帝问大臣等疾苦其礼遣使者持制书至疾者之门赞礼者引受疾者未间不堪受制则子弟代受　太常新礼凡大臣有疾有乘舆幸其第以问者　通礼皇帝遣使劳问诸王宗戚疾苦使者至受劳问者第使二人奉制书案立于使者之南使者称有制受劳问者再拜受制书　太常新礼国朝之制诸王公主宗室将军以上每疾皆乘舆临问小疾在假或乘舆幸其第其宫邸在禁中皆不时以往　国朝防典天圣二年五月幸崇真资圣禅院视申国大长公主服慈正觉大师疾是日大长公主薨上后幸其院浇奠五年五月皇太后幸楚王元佐宫问疾是日薨上幸其宫临奠 　　政和礼皇帝遣使问诸王以下疾前期有司于受劳问者之第于大门外设使者位于受劳问者之左【此有下阙文】使者至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以案奉诏书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞者引受劳问者入就望阙位立史捧诏书案前行使者从之入就庭中位赞者赞使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上史以案退使者称有诏受劳问者再拜使者宣诏书讫受劳问者又再拜赞者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以诏书授受劳问者讫各执笏受劳问者加诏书于笏上各俛伏兴复位赞者曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪　皇帝遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭望阙设受劳问者位使者位于其前少北南向使者至内侍引入次使者公服女侍引受劳问者朝服出诣望阙位立内侍引使者出次给使二人以案奉诏书前行使者从之入就庭中位内侍赞使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上给使捧案退使者称有诏内侍曰拜受劳问者再拜宣讫又再拜女侍进诣使者前受诏书退授受劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内侍引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍迎摄受诏书如上仪以所受诏书诣寝閤授之中宫遣使问诸王以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次于庭中设受劳问者位北向使者位南向使者至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者立于门东西向给使二人以案奉令书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞者引受劳问者入就庭中位赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上给使捧案退使者称有令受劳问者再拜读讫又再拜赞者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以令书授受劳问者讫各执笏受劳问者加令书于笏上各俛伏兴复位赞者曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪中宫遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭少北设使者位南向受劳问者位北向使者至内侍引入次使者公服讫女侍引受劳问者朝服出诣庭中位内侍引使者出次给使二人以案奉令书前行使者从之至庭中位内侍赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上给使以案退使者称有令内侍曰拜受劳问者再拜读讫又再拜女侍进诣使者前授令书退授受劳问者内侍曰拜受劳问者再拜内侍引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍迎摄受令书如上仪以所受令书诣寝阁授之 　　东宫遣使问诸王以下疾前期所司于受劳问者之第大门外设使者次又于庭中设受劳问者位西向使者位东向使者至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以案奉令书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞者引受劳问者入就庭中位立史捧令书案前行使者从之入就庭中位赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者称有令赞者曰拜受劳问者再拜读讫受劳问者又再拜赞者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以令书授受劳问者讫各执笏受劳问者加令书于笏上各俛伏兴复位赞者曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未问不能亲受则子弟代受如上仪　东宫遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭西阶下设使者位东向受劳问者位西向使者至内侍引入次使者公服讫女侍引受劳问者朝服出诣庭中位立内侍引使者出次给使二人以案奉令书前行使者从之至庭中位内侍赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上给使以案退使者称有令内侍曰拜受劳问者再拜读讫受劳问者又再拜女侍进诣使者前受令书退授受劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内侍引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍迎摄受令书如上仪以所受令书诣寝閤授之【其皇太子于诸王帝姬疾从家人亲属之礼遣近侍劳问则受劳问者待之亦从家人之礼无拜迎拜送与授受之礼】 　　明集礼皇帝遣使问王公大臣疾病仪是日奉命至疾者家摄受问者【或尊长或子弟】出接于大门外之右引礼引使者入至正防东南面立引摄受问者入就防下拜位北向使者前称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身摄受者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪摄受问者跪使者宣制曰皇帝闻某官某疾遣臣某劳问宣制毕赞礼唱俛伏兴拜兴拜兴平身摄受问者入告于病者出复命引礼引使者出摄受问者送出于大门之外使者还奏如问公主疾病则遣内侍监官礼同【驸马或子孙摄受问】 　　读礼通考卷三十八 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷三十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二 　　正终 　　防大记男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【注君子重终为其相防】君夫人卒扵路寝大夫世妇卒扵适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【注言死者必皆于正处也　疏诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也适寝犹今听事处也其制异诸侯大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死扵正寝则世妇死女君次寝之上也内子卿妻也未命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也】

　　【方慤曰路寝谓之路犹路车之路以大言之也适寝谓之适犹适子谓之适以正言之也】 　　既夕记男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【注备防　疏疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手】乃行祷于五祀【注尽孝子之情五祀愽言之士二祀曰门曰行　疏死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望佑助病者使之不死也】 　　【敖继公曰士之得祭五祀于此可见】 　　乃卒【注卒终也】主人啼兄弟哭【注哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣敖英东谷赘言或问君亲有疾祷于鬼神以求福有是理乎子曰古人有行之者矣昔武王弗豫周公祷于三王以求身代庾黔娄因父疾笃祷于北辰以求身代是皆臣子迫切之至情夫岂索之茫昧者哉且病者卧榻奏药罔功其心皇皇惟冀鬼神隂佑之一闻有祷跃然快心或若起之而疾或苏矣况感应之理又有不可诬者是则祷云祷云庸非佐助医药之一术乎毋执曰死生有命不可祷也若自身有疾执焉可也】 　　春秋荘公三十有二年八月癸亥公薨于路寝　公羊传路寝者何正寝也　谷梁传路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【注齐絜】 　　僖公三十有三年十有二月乙巳公薨于小寝【注小寝内寝也】 　　左传薨于小寝即安也【注小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝】　谷梁传小寝非正也【注非路寝也】 　　文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下　谷梁传台下非正也 　　襄公三十有一年夏六月辛巳公薨于楚宫【注公适楚好其宫归而作之故名楚宫】　谷梁传楚宫非正也【注楚宫别宫名非路寝】 　　定公十有五年夏五月壬申公薨于髙寝【注髙寝官名不于路寝失其所】　谷梁传髙寝非正也 　　【吕坤四体疑正寝下室夫人世妇所以辨贵贱也士庶人无多室正丧终于正寝无正寝从宜　诸侯大夫家有正寝小寝下室盖家富而室多故所在皆足成丧受吊士庶之家或兄弟子孙同宅甚者夫妇所居室仅容膝殡死者则生者且无所之又居近内宅院无中霤男女不宜混杂吊客何以成礼故凡夫妇正丧不分尊长卑幼皆以正寝惟妾与殇不可以防南面者则殡于东西之室如无旁室则殡于正寝之邉楹不受祭奠可也殡凶所不宜每室皆有贫贱之家縂于一室似于人情为便耳】 　　左传襄公二十九年四月公还自楚及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之曰闻守卞者将叛臣帅徒以讨之既得之矣敢告公冶致使而退及舍而后闻取卞公曰欲之而言叛祗见防也公与公冶冕服【注以御服冕赏之】固辞强之而后受五月公至自楚公冶致其邑于季氏而终不入焉及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也【注言公畏季氏而赏其使非以我有徳】且无使季氏葬我

　　定公元年正月辛巳晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原夀过而田于大陆焚焉还卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也【注范献子代魏子为政去其柏椁示贬之】 　　檀弓孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其頺乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頺则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫眀王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【注泰山众山所仰梁木众木所放哲人亦众人所仰放也萎病也又以三王之礼占己梦畴声也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象两楹之间南面向明人君听治正坐之处宗尊也今无明王孰能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死七日而没明圣人知命也】 　　【黄榦曰孰能宗子但言无人宗己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为寛纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇盖既病之余闲适之际徳容如是也】 　　【陈祥道曰圣人所以悟于将死之梦至于负手之忘形曳杖之忘物消摇自得之塲以与天为徒也然安得恝然忘物而吉凶不与之同乎此所以有哲人之嗟以与人为徒也】 　　【方慤曰夏后氏殡于东阶之上示不忍賔之尔故曰则犹在阼也殷人殡扵两楹之间若将賔之矣故曰则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则若賔之矣故曰则犹賔之也凡此以其世渐文而殡死之所以愈逺而已然孔子梦坐奠于两楹之间乃知其将死者以殷人则宜享殷礼故也】 　　论语曾子有疾召门弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子【注唘开也曽子以为受身体于父母不敢毁伤故使弟子开衾而视之也　疏此言诗者喻己常戒慎恐有所毁伤】檀弓曾子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没【注子春曽参弟子元申参之子箦牀笫也説者以睆为刮节目举扶而易之病虽困犹勤扵礼　疏此一节论曽子临死守礼不变之事尔雅释器箦谓之笫】 　　河南程子曰人苟有朝闻道夕死可矣之志则不肯一日安于所不安也何止一日须防不能如曽子易箦须要如此乃安人不能若此者只为不见实礼实礼者实见得是实见得非凡实礼得之于心自别若耳闻口道者心实不见若见得必不肯安于此【陈祥道曰曽子仕于莒得粟三秉方是之时曽子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曽子重其身而轻其禄夫重三秉之粟轻令尹卿相之禄则是未尝为大夫矣未尝为大夫而死于大夫之箦宜曾子之所不为童子以其非礼而发问焉事师以义故也曽元知其非礼而不忍易之事父以恩故也是虽恩义之所施有所不同要之小恩不如大义之愈也孟子曰曾子可谓养志者也曽元可谓养口体者也不易箦其养体之事欤曽子之死其言正顔色动容貌出辞气而其行至于易箦子路之死不忘结缨成子髙之死不忘择葬是皆全一世之徳正一世之事而天下后世之言君子者必稽之矣彼秦穆之死其乱命及于三良魏武子之死其乱命欲及于其妾鲁僖公薨于小寝文公薨于台下其视君子之所处不亦逺乎】 　　【陆佃曰姑息者且止之辞盖未有不壊于且止者也圣人以义制礼其详见于牀笫之间君子以仁行礼其勤见于垂死之际】 　　【胡铨曰士不闻道窃知其无以死也得正而毙虽死无余事矣故曰斯已矣】 　　【游酢曰曽子之于始终虽一箦之不正不以蒺亟而不易此圣门学道治心养气之功也以其治心养气之功既至则临死生之际而不乱自孔孟而下此学之失而近之者释氏有焉故自唐以来聪明睿智之士无有不溺于学佛者盖上失其道皇极不建儒者専以诵读言语为事至于治心养性之学茫然而不得其原其势出于不得已君子苟欲正之必先立皇极之道则道出于上人知向方矣苟其不然徒罪天下之溺于佛则是坐视斯人失其性而死耳】 　　【叶适曰曽子之学坚定明笃虽神已离形而不变异死生若一然且改过甚勇以正为终是后学鉴照准程处也】 　　大戴礼记曽子疾病曽元抑首曽华抱足曾子曰微乎吾无夫顔氏之言吾何以语汝哉然而君子之务尽有之矣夫华烦而实寡者天也言多而行寡者人也鹰鶽以山为卑而曽巢其上鱼鼈鼋鼍以渊为浅而蹷穴其中卒其所以得之者饵也是故君子苟无以利害义则辱何由至哉亲戚不恱不敢外交近者不亲不敢求逺小者不审不敢言大故人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与言不逺身言之主也行不逺身行之本也言有主行有本谓之有闻矣知身是言行之基可谓间矣君子尊其所闻则髙明矣行其所知则广大矣髙明广大不在于他在加之志而已矣与君子游苾乎如入兰芷之室久而不闻则与之化矣与小人逰贷乎如入鲍鱼之次久而不闻则与之化矣是故君子慎其所去就与君子逰如长日加益而不自知也与小人游如履薄冰每履而下防何而不陷乎哉吾不见好学盛而不衰者矣吾不见好教如食疾子矣吾不见日省而月考之其友者矣吾不见致孜而与来而改者矣檀弓子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶防乎【注申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽曰澌陈祥道曰君子小人曰终曰死之别盖言人生斯世当尽人道君子之人人道既尽则其死也为能终其事故以终称之若小人则无可尽之道只是形气消尽故称之曰死终以道言死以形言子张言庶防者盖以平生持身唯恐有不尽之道今至将没幸其得以尽道而终故以为言亦犹曽子知免之意观其将死喜幸之言足以见其平生恐惧之意正学者所当用力也注以为欲使成志不可晓】

　　【黄榦曰君子尽人之道而异乎物故曰终小人非尽人道则物而已故曰死曲礼于大夫曰卒于士曰不禄于庶人曰死与此同意子张之病自以庶防于君子之终而不为小人之死者盖使申祥观其行以自励而已】 　　【胡铨曰终谓以礼终始】 　　【游酢曰古之学者贵乎行已而无愧怍其死也贵乎得其正得其正谓死于牖下且不死于妇人之手也观人之法不观于无事之时而观于患难之际不信其平居之时而信其将死之日苟行已无愧怍将死而得其正是得其死者也苟得其死在君子为得其终在小人为得其死虽有君子小人之辨然皆学者之道也庶防者谓庶防乎学者之道也观成王之顾命则知成王所以学于周公之道观曽子子张之言则知曽子子张所以学于孔子之道】 　　缁衣叶公之顾命曰毋以小谋败大作毋以嬖御人疾荘后毋以嬖御士疾荘士大夫卿士【注叶公楚县公叶公子髙也临死遗书曰顾命小谋小臣之谋也大作大臣之所为也嬖御人爱妾也蒺亦非也荘后适夫人齐荘得礼者嬖御士爱臣也荘士亦谓士之齐荘得礼者今为大夫卿士】 　　【叶梦得曰大臣则牧伯也其与之计议未定亦不可以小谋败之近臣则四辅三公也其与之论道而有为亦不可以逺言间之外臣则诸侯也其与之同守天下以经理邦国亦不可以内图之盖任贤不贰则贤者得以尽其效故大臣不败谋则庶怨扵心近臣之言无间则不敢非其上外臣之议得以自通则不蔽于下与智者谋之而不智者议之是以小谋败大作也嬖妾而疾恶有礼之后是以嬖御之臣疾荘后也昵佞臣而恶用荘谨之卿士是以嬖御士疾荘士大夫卿士也盖小谋败大作则不足以尊贤嬖御人疾后则不足以治家嬖御士疾大夫卿士则不足以治国此叶公所遗于后世也】 　　【陆佃曰此顾命大夫卿士之词也故其卒篇称大夫卿士云变夫人言后其流盖及上也顾命如此忠教之至也盖是时徐楚亦僣称后】 　　汉书何并传并疾病召丞掾作先令书曰告子恢吾生素餐日乆死虽当得法赙勿受葬为小椁亶容下棺后汉书列女传陈文矩妻穆姜年八十余临终敕诸子曰吾弟僧度智逹士也所论薄葬其义至矣临亡遗命贤圣法也汝曹遵教勿与俗同増吾之累诸子奉行焉诸葛亮集遗表臣赋性拙直遭时艰难兴师北伐未获全功何期病在膏肓命垂旦夕伏愿陛下清心寡欲约己爱民逹孝道于先君布仁心于寰宇提拔逸隠以进贤良屏黜奸谗以厚风俗臣家成都有桑八百株薄田四十五顷子孙衣食自有余饶臣身在外别无调度随时衣食悉仰扵官不别治生以长尺寸臣死之日不使内有余帛外有盈财以负陛下也 　　魏书中山恭王衮疾困敕令官属曰吾寡徳忝大命将尽吾既好俭而圣朝着终诰之制为天下法吾气絶之日自殡及葬务奉诏书昔衞大夫蘧瑗葬濮阳吾望其墓常想其遗风愿托贤灵以弊髪齿营吾兆城必往从之礼男子不卒妇人之手亟以时成东堂堂成名之曰遂志之堂舆疾往居之又令世子曰汝幼少未闻义方早为人君但知乐不知苦不知苦必将以骄奢为失也接大臣务以礼虽非大臣老者犹宜荅拜事兄以敬恤弟以慈兄弟有不良之行当造膝谏之谏之不从流涕喻之喻之不改乃白其母若犹不改当以奏闻并辞国土与其守宠罹祸不若贫贱全身也此亦谓大罪恶耳其微过细故当掩覆之嗟尔小子慎修乃身奉圣朝以忠贞事太妃以孝敬闺闱之内奉令于太妃阃阈之外受教于沛王无怠乃心以慰予灵其日薨 　　南齐书顾欢自知将终赋诗言志云精气因天行游魂随物化尅死日葬扵剡山 　　陈书周直遇疾且卒乃遗疏敕其家曰吾今年已来筋力减耗可谓衰矣而好生之情曽不自觉唯务行乐不知老之将至今时制云及将同朝露七十余年颇经称足唘手告全差无遗恨气絶已后须买市中见材材必须小形者使易提挈敛以时服古人通制但下见先人必须备礼可着单衣裙衫故履棺内唯安白布手巾麄香炉而已其外一无所用 　　唐书李大亮传寝疾帝亲和药驿赐之临终表请罢辽东役又言京师宗庙所在愿以关中为意就藁叹曰吾闻男子不死妇人手命屏左右言终卒 　　髙俭传遗令墓不得它蔵惟置衣一袭与平生所好书示先王典训可用终始者

　　姚崇传崇析赀产令诸子各有定分治令曰比见逹官之裔多贫困至铢尺是竞无论曲直均受嗤诋田宅水硙既共有之至相推倚以顿废陆贾石苞古逹者也亦先有定分以絶后争昔杨震赵明卢植张奂咸以薄葬知真识去身贵速朽耳夫厚葬之家流扵俗以奢靡为孝令死者戮尸暴骸可不痛哉死者无知自同粪土岂烦奢葬使其有知神不在柩何用破赀徇侈乎吾亡敛以常服四时衣各一称性不喜冠衣毋以入墓紫衣玉带足便于体今之佛经罗什所译姚兴与之对翻而兴命不延国亦随灭梁武帝身为寺奴齐明太后以六宫入道皆亡国殄家近孝和皇帝使赎生太平公主武三思等度人造寺身婴夷戮为天下笑五帝之时父不丧子兄不哭弟致仁夀无凶短也下逮三王国祚延久其臣则彭祖老皆得长龄此时无佛岂钞经铸像力邪縁死丧造经像以为追福夫死者生之常古所不免彼经与像何所施为儿曹慎不得为此 　　席豫传疾笃遗命三日敛敛已即葬勿久留以黩公私资不足可卖居宅以终事 　　李夷简传将终戒毋厚葬毋事浮屠毋碑神道惟识墓则已世谓行己能有终始者 　　李翺韩文公行状公属纩语曰某伯兄徳行髙晓方药食必视本草年止四十二某踈愚食不择禁忌位为侍郎年出伯兄十五嵗矣如又不足于何而足自获终于牖下幸不至失大节以下见先人可谓荣矣皇甫湜韩文公神道碑遗命丧葬无不如礼俗习相传画写浮图日以七数之及据隂阳所谓吉凶一无汚我 　　曾巩撰林逋传卒年六十一临终有诗云湖上青山对结庐亭前脩竹亦萧踈茂陵他日求遗草犹喜曽无封禅书 　　宋祁撰孙宣公奭行状夏五月疾笃戊子移居正寝命子孙曰明日午中吾当逝矣且吾在仕涂四十年讫无悔尤乃今奉遗体终牖下君子其以我为知命口占遗奏初不以家事为言又谓子瑜曰逮吾属纩当无内姬妾独若与诸孙在庶不死于妇人之手欧阳修撰王武恭公徳用神道碑公以疾薨于家遗言曰臣有俸禄足以具死事不敢复累朝廷愿无遣使者防丧无厚赙赠 　　欧阳修撰杨谏议偕墓志公疾革出其兵论一篇示其子忱慥而授以言曰臣子虽死不敢忘其君父者天下之至恩大义也今臣偕不幸犹以垂闭之口言天下莫大之忧为陛下无穷之虑者其事有五以毕臣志死无所恨唯陛下用臣言不必哀臣死也言讫而卒不及其私 　　范镇撰宋景文公祁神道碑公自郑州移疾还京师明年夏四月疾益侵召门弟子范镇谓之曰疾病者既死毋受赠典毋丐子孙恩毋请諡毋立碑我虽戒诸子恐其弱不能闻于朝子其为我逹之粤五月丁酉公薨 　　司马光撰张恭安公存墓志年逾八十耳目手足皆聪明轻利临终前一日呼门生问西邉用兵今何如朝廷法令无复变更否 　　王安石撰曽谏议致尧墓志公疾不起遗戒曰毋陷于俗媚佛事鬼以污我家寻卒 　　宋史邵雍传雍疾病司马光张载程颢程颐晨夕之将终共议丧葬事外庭雍皆能闻众人所言召子伯温谓曰诸君欲葬我近城地当从先茔尔 　　程子记邵先生遗事邵尧夫临终时只是谐谑须防便去他疾甚革颐往视之因警之曰尧夫平生所学今日无事否他气微不能荅次日见之却有声如丝髪来大答云你道生姜树上生我亦只得依你説是时诸公都在聴上议后事他在房间便闻得诸公恐喧他尽出外説话他皆闻得有一人云有新报尧夫问何事曰某事尧夫曰我将谓收却幽州也以他人观之便以为怪此只是心虚而明故听得也问尧夫未病时不如此何也曰病后气将絶心无念虑不昬又问释氏亦先知死何也曰只是一个不动心释氏平生只学这个事将这个做一件大事学者不必学他但烛理明自能之只如尧夫他自如此亦岂尝学也孙竒逢理学宗尧夫七月初四日大书诗一章生于太平世死扵太平世客问年防何六十有七嵗俯仰天地间浩然独无愧以是夜五更捐馆

　　苏轼撰赵清献公抃爱直之碑公将薨晨起如平时子防侍侧公与之诀词色不乱安坐而终 　　曽肇撰彭待制汝砺墓志得疾草遗表家人怪之公笑曰此何可免作诗贻其子终于正寝 　　横渠先生遗事横渠再移疾西归过洛见二程先生曰载病不起尚可及长安也行至临潼沐浴更衣而寝及旦视之亡矣门人衰绖挽车以葬 　　伊洛渊源伊川先生年谱疾革门人进曰先生平日所学正今日要用先生力疾微视曰道着用便不是其人未出寝门而先生没　易传成书已久学者莫得传授或以为请先生曰自量精力未衰尚觊有少进耳其后寝疾始以授尹焞张绎 　　吕宣义大钧行状君既感疾一日命内外洒埽斋居冥然若思久之客至问安交语未终而没 　　李吁刘博士绚墓志君跬歩不忘学既病谓子言曰每瞀闷时正坐端意气即下平居时养气可忽乎同舍吕与叔过问疾君曰死生常理无足言者独念累吾亲耳 　　王曮撰吴武顺王璘安民保蜀定功同徳之碑王之未病也呼其幕客曰为我草遗表客曰郡王安寜如此何遽出不祥语王曰死生之机黙存吾胸中人安得知君第为之止直书其事且曰愿陛下毋弃四川毋轻出兵又先数日封遗事付其家令毋唘之薨之日唘封则家庙等数事语不及他 　　朱熹撰张忠献公浚行状公荐享祖考既奠而跌公起叹曰吾大命不逺矣手两家事付两子且定祭祀昬丧之礼俾遵守曰丧礼不必用浮屠氏且曰吾尝相国家不能恢复中原尽雪祖宗之耻不能归葬先人墓次即葬我衡山足矣及仲秋二十日犹为饶守王十朋作不欺室铭二十六日始寝疾二十八日晡时命子拭等坐前问国家得无弃四郡乎日暮命妇女悉去夜分而薨 　　赵雄撰韩忠武王世忠中兴佐命定国元勲之碑二十一年秋王病不能朝乃上表谢事悉召故人列侯勉以忠义大节焚逋劵百万亲视含襚曰吾以布衣百战致位公王可以无憾矣八月四日薨于私第之正寝 　　朱子大全刘子翚屏山先生墓表先生始得疾即入诣家庙泣别母夫人前徧以书告诀素所与往来者召珙付以家事指示葬处中外孤遗人人为计久逺与学者论説修身求道之要作训戒数百言弹琴赋诗澹然如平日熹时侍疾请问先生平昔入道次第先生欣然告之曰吾少未闻道官莆田时以疾病始接佛老子之徒闻其所谓清浄寂灭者而心悦之以为道在是矣比归读吾书而有契焉然后知吾道之大其体用之全乃如此抑吾于易得入徳之门焉所谓不逺复者则吾之三字符也熹顿首受教居两日而先生没 　　承事郎潘景宪墓志君卒时年五十七病不伏枕比终犹敛襟端坐而没 　　敷文阁直学士李椿墓志病革题诗一章以示诸子沐浴正衣巾而逝

　　陈师徳墓志于其疾之革也公夫人往视之谓曰死生有命汝所知也师徳拱手对曰战战兢兢如临深渊如履薄冰又顾其兄属以学问修身之意越夕而逝 　　何叔京墓志君疾病召子弟教戒一以义理终不及家人生产事独曰治丧以礼勿用浮屠鬼教乱吾法而已 　　曹建墓表君知病不可为犹书其牖曰未死之前不可自弃迁善改过自是愈笃死之日起正衣冠危坐如平日语其弟廷曰吾虽甚病而学益进此心莹洁无复纎翳如是而死庶防可以言命矣语讫就枕未安而没 　　程端防墓志方疾革时手书来曰端蒙死不恨恨不克终养而卒业于门耳然已无可言愿先生自爱早就羣书以竢来哲世不我知天岂亦不我知也哉 　　朱熹疾且革手书属其子在及门人范念徳黄榦拳拳以勉学及修正遗书为言翼日正坐整衣冠就枕而逝 　　朱子节要先生疾革训门人曰为学之要惟事事审求其是决去其非积习久之心与理一自然所皆无私曲圣人应万事天地生万物直而已矣 　　理学宗传陆象山先生传一日谓女兄曰先教授兄有志天下竟不施以没又语家人曰吾将死矣又吿僚属曰某将吿终防祷雪雪降接见僚属与论政理如平时命具浴浴罢易新衣幅巾端坐而逝 　　尹焞传疾革时督门人问学曰有疑便问病亦不妨盖纯至如此 　　许衡传病革值家祠祭起奠献如仪既彻家人馂怡怡如也顾语其子曰我平生为虚名所累竟不能辞官死慎勿立碑但书许某之墓四字使子孙识其处足矣遂卒 　　胡长孺传晚寓武林病喘上气者久一日具酒食召比邻别云将返故乡门人曰先生精气不衰何云反邪长孺曰精神与死生无渉至夕喘忽止子驹排戸视之则正衣冠端坐逝矣 　　陈樵传家燬于兵寓子壻王为家留六年病且卒黙坐一室不食饮逾日县令遣人以医来视麾之去曰吾年八十有八死可矣翛然而逝 　　王守仁传先生以疾剧上疏请告逾梅岭疾甚门人周积为南安推官来问先生曰病势危亟所未死者元气耳晚泊清龙铺明日召积入开目视曰吾去矣积泣下问何遗言先生微哂曰此心光明亦复何言顷之瞑目而逝

　　罗洪先传疾作子世光适赴省试家人问何言答曰儿归但语以莫厌穷穷固自好诸生环侍以意示令扶起危坐正巾敛手端然而卒 　　陈龙正学言详记夀富康徳四福备矣而必以考终命足之死也而以为福箕子为万世人破惑消贪于斯为至微是人将以不死为福矣夫考终命岂易言哉桎梏死非考也畏厌溺非考也伯牛之疾非考也卒疾颠蹶非考也久疾沈纒非考也即采薇剖心之清贞大节非考也盖可以为徳不可以为福惟建极之世康强之身气渐竭而无所痛苦神长清而无所扰乱恬然以逝是乃足以终平生之四福 　　罗近溪汝芳传戊午八月偶示微疾与门弟子讲学不倦一日具衣冠礼天地祖考毕端坐弟子环侍请教曰徒言也不是道满前洋溢俱是育峻极明日为九月朔盥栉出堂端坐命诸孙次第进酒微饮拱手别诸生曰我行矣诸生恳留许之次日掖出中堂整衣冠端坐而逝 　　两浙耆旧传赵防谦为琼山县学教谕卒于番禺将终以书别琼山弟子曰太虚之中不能不聚而为人物人物又不能不散而还太虚其聚其散皆理数相推不能自己岂有所为而为者子之身在太虚中如水为氷而今将为水矣水与氷时为之何所留亦何足恋听其自然可耳

　　读礼通考巻三十九 　　钦定四库全书 　　读礼通考巻四十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三 　　初终上 　　士防礼【疏天子诸侯皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云粱盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异】 　　干学案士丧礼篇耑言士之丧礼至杂记丧大记诸篇则诸侯大夫士礼并陈今凡属天子丧礼别见国防篇其诸侯以下亦附见此篇之内盖以后代开元政和礼诸书皆有品官丧礼诸侯亦品官也故不别为篇而总见于士丧礼内云　又案此篇之内有诸侯大夫丧礼而仍称为士丧礼者以仪礼士丧礼篇为主也仪礼始末完具次第井如而他书则不过偶见一二故以仪礼为主而他书附之总名为士丧礼云 　　死于适室幠用敛衾【注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也疏正寝对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝总而言之皆谓之正寝言正寝者对燕寝与侧室非正大敛所并用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用大敛未至且用大敛一衾以覆尸】 　　【郝敬曰死子适室正终也敛衾大小敛之衾丧大记云小敛一衾大敛二衾始死即用其衾覆尸以俟沐浴】 　　干学案每段之首不着篇名者皆士丧礼文也士丧礼首末完备每段以此为首而其他诸书采用者别标篇名焉观者审之 　　防大记始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【注悲哀有浅深也】问防亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故隣里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【注亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括髪也徒犹空也上衽深衣之裳前五蔵者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣悲哀在中变形于外言人情中外相应也疏笄谓骨笄纚谓韬发之缯亲始死去冠惟留笄纚士丧礼云小敛括发是死二日乃去笄纚也徙跣无履而空跣也扱上衽扱深衣前衽于带以号踊履践为妨案深衣衽当旁此云妨履践故注为裳前其实衽象小要属裳处皆狭旁与在前俱得衽名但扱处当衽也交手谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食也旁亲以下食不可废故隣里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之】 　　【陆佃曰扱上衽则以有辟踊之端焉交手哭捧心而哭胸击心在敛之后恻怛痛疾而精先伤魂次之魄又次之故曰伤肾干肝焦肺伤伤而已干于是为甚干犹可也焦又甚矣】 　　右始死

　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也　疏复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类丧大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也纯衣纁裳者士冠礼爵弁服纁裳纯衣是也杂记士弁而祭于公是士服爵弁助祭于君士复用助祭之服则诸侯以下皆用助祭之服可知礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下而空陈服于房皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】 　　【敖继公曰爵弁士之上服故复用之左手荷之而空右手为登梯备颠蹙也】

　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也】 　　【敖继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也】 　　受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之疏降衣檐前受而升自阼阶明知在庭可知】 　　【敖继公曰升自阼阶象其反也】 　　复者降自后西荣【注不由前降不以虚反也降因彻去西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　疏凡复者縁孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案丧大记将沐甸入为垼于西墙下取所彻庙之西北厞薪爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻之也】记复者朝服左执领右执要招而左【注衣朝服服未可以变　疏招而左者以左手执领还以左手招之招魂所以求生左阳主生故用左复者士之有司左执领谓爵弁服】防大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【注阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也】小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【注朝服所以事君之服用朝服而复者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前　疏三号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也】复衣不以衣尸不以敛【注复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之】妇人复不以袡【注袡嫁时上服而非事鬼神之衣】凡复男子称名妇人称字【注妇人不以名行】唯哭先复复而后行死事【注气絶则哭哭而复复而不苏可以行死事】 　　杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服【注冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也　疏诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也】夫人税衣揄狄狄税素沙【注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里】 　　【陈澔曰税衣色黑而縁以纁揄与摇同狄当为翟江淮以南青质而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖画摇狄之形以为文章因以为名也狄税素沙言自摇翟至税衣皆用素沙为里即今之白绢也】干学案妇人服有六袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣也税衣即褖衣 　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士复西上【注下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻亦用税衣】 　　【方慤曰复北面求诸幽故以西为上西北皆隂故也】 　　檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也【注鬼神处幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【注乡其所从来也】 　　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂】 　　【陈澔曰复者以尽爱之道祷祠之心孝子不能自己冀其复生也疾而死行之可也兵刄之下肝脑涂地岂有再生之理复之用矢不亦诬乎】

　　礼运夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地蔵也【疏魂不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法也至葬之时用苞裹熟肉以遣送尸法中古修火化之利也天望谓望天而招魂地蔵谓葬地以蔵尸也】 　　【马晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之礼而欲其不死故谓之复自君至于士自大夫至于士妻各以其祭服之至盛者招之庶乎神之衣是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神之所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣则自小敛以至于葬此所谓唯哭先复复而后行死事也】 　　右复 　　记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【注病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席　疏始死在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席】 　　【敖继公曰设枕于南】 　　迁尸【注徙于牖下也于是幠用敛衾】 　　干学案此条本既夕之记因经无正文故补于此又案士丧礼死于适室幠用敛衾下文接以复者一人既夕篇记于主人啼兄弟哭后先言设牀笫迁尸而后及复者朝服郑注迁尸徙于牖下也于是幠用敛衾孔氏疏云于是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节也案丧大记云唯哭先复复而后行死事孔氏亦云复而不苏乃设牀于南牖下则幠用敛衾亦在复后盖用敛衾即死事矣丧大记云去死衣郑注谓病时所加新衣及复衣则去死衣亦在复后是篇条贯次第不紊唯此先后微有可疑勉斋黄氏以设牀笫迁尸序复之后今从之 　　防大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣【注牀谓所设牀笫当牖者也　疏迁尸于牀者尸初在地冀生气复既不生更迁尸于牀用敛衾覆之除去死时所加新衣乃复衣为尸将浴故也初废牀时牀在北壁当户至复魄后迁之在牀当牖南首】 　　右迁尸 　　楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也　疏此角柶其形与扱醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】 　　【敖继公曰缀足用几欲拘其足使之正也】 　　记楔貌如轭上两末【疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也敖继公曰楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两未上乡则末出于口旁矣】

　　缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣　疏古者几两头各施两足尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧又使侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着履也】 　　【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几在亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与】 　　防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓掘中霤而浴毁灶以缀足殷道也学者行之【注学扵孔子者行之效殷礼　疏中霤室中也掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸扵牀上浴可令浴汁入坎也毁灶亦兼二义一则死而毁灶示死无复饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着履故用毁灶之甓连缀死人足令直可着履也】 　　【吕坤四礼疑楔齿以含也死欲安气散魂分之时亲心何似而楔以困之安用含为此泥礼之过而近于忍心者也含之义不忍亲口之虚也不知含以饭其能令亲生乎能令亲饱乎当气欲絶之时魂魄离合亲身必有难言之苦而又楔其齿使不得合亲口便乎不便乎口容止一楔之从虽含以物而口不复有合时矣若天暑饭壊秽汚生虫尤为不宜制此礼者独不念及乎吾不忍闻之】 　　右楔齿缀足 　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以慿依之　疏案檀弓始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已】 　　【敖继公曰此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然】 　　记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　疏即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也未忍异于生故用吉器至小敛奠则用毼豆之等为变矣】 　　【敖继公曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也】 　　檀弓曽子曰始死之奠其余阁也与【注不容改新阁蔵食物　疏始死未容改异故以生时阁上所余脯醢为奠阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠不容方死改新也】 　　【陆佃曰阁其余者幸其更生若有待焉耳大夫七十而后有阁如旧説则死而无阁者何物奠之】 　　右始死奠

　　帷堂【注事小讫也　疏未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】 　　檀弓曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【注敛者动摇尸惟堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人　疏方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之时何故彻帷乃云方乱明为动尸故帷堂陈澔曰尸犹未袭故曰未设饰于是设帷于堂者不欲人防之也故小敛毕乃彻帷仲梁子谓夫妇方乱者以哭位未定也二子各言礼意而曽子为长】 　　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【注设饰谓迁尸又加新衣】 　　干学案复当在帷堂之前陆农师乃谓复楔齿缀足饭设饰此五事并作于帷堂之时疑误疏云作起也自复以下诸事并起也孔氏得之 　　【邵寳曰惟殡非古也然则何以帷堂夫帷堂在小敛之前于死者有避恶之道焉于生者有别嫌之道焉既殡则二者皆无之矣是以帷堂而不帷殡也乃若既葬反哭虽有几筵何帷之有故曰无柩者不帷】 　　右帷堂 　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏檀弓父兄命赴者谓大夫以上士则主人亲命之尊卑礼异也】 　　【敖继公曰经惟言赴于君之仪则是古者士大夫赴告之礼惟止于君而已】 　　有賔则拜之【注賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣　疏此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出始丧之日哀戚甚故在室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚友之士若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也其位犹朝夕哭者谓賔吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之】 　　【敖继公曰既拜则入不即位】 　　记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【疏上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也】 　　右命赴拜賔

　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前　疏此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜賔讫而入也众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也】 　　【敖继公曰至是方云坐则先时主人亦立也众主人在其后尊主人亦为室中浅隘众主人齐衰大功之亲】 　　亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓】 　　【敖继公曰此亲者继妇人而言则専指妇人矣下篇主妇及亲者由是西面是也】 　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面【注众妇人众兄弟小功以下　疏同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下耳】 　　记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【注别尊卑也】 　　防大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【注正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女　疏此人君初丧哭位也子谓世子】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏哭泣之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧可知也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【注士贱同宗尊卑皆坐　疏君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【注承衾哭者哀慕若欲攀援应镛曰男东女西隂阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东賔西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣】 　　朱子答尸南首之问云尸当北首亦无正经可攷只丧大记大敛陈衣君北领大夫士西领仪礼士南领以此推之恐国君以上当北首耳若无他证论而阙之可也 　　右哭位 　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵寝门内门也彻帷防之事卑则下之　疏防之者谓搴帷而上非全彻去】 　　【敖继公曰丧不迎賔惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君命变也事毕复设之】 　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】

　　【敖继公曰此西方中庭也主人虽在下吊者犹东面礼之也小敛以前主人位在西方】 　　主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三　疏三者三凡九踊也】 　　【敖继公曰谢君命也既拜稽颡而成踊唯于君及君命则然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者盖防礼宜变扵吉也】 　　賔出主人拜送于外门外 　　【敖继公曰拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧賔不再拜】 　　记尸在室有君命众主人不出【注不二主】 　　【敖继公曰异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之】 　　右君使吊 　　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚　疏主人如初者如上迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前袭与小敛俱不得用至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒是也】 　　【敖继公曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也】 　　主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位如西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也　疏主人拜如初者亦如上进中庭哭拜稽颡成踊也遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔若无君命则不出户也未忍在主人位者至小敛后始就东阶下西南面主人位也】 　　【敖继公曰衣尸亦覆于复衣之上与惟君命出小敛以前则然若小敛之后虽不迎賔亦出送賔矣升降自西阶自此至葬其礼然也于大夫云特拜见于士亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不为賔出也主人既即位大夫宜辞之谓不必以己故而留扵外也既辞则主人乃入大夫若或不辞主人犹入矣】

　　亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】 　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即众兄弟也变众言庶者同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也　疏同姓絶服者有襚法故知言庶者同姓】 　　【敖继公曰云庶者盖兼众兄弟外兄弟言也既小敛拜襚者则稽颡此唯拜而已者以其与君襚同节宜逺辟之尸东牀上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陈亦逺辟亲者之礼】 　　朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别扵君襚也】 　　【敖继公曰亲以进亦自释其辞主人拜亦不荅之与吊賔同也亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼略疏则礼隆圣人之意然尔主人于庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋友退反賔位使者退则出矣】 　　彻衣者执衣如襚以适房【注凡扵襚者出有司彻衣疏上文君禭之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】 　　记襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命【注始死时也　疏未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命】 　　右致襚 　　干学案杂记诸篇亦有致襚之文但非始死时所行之礼故不列于此而类见于第六十卷赙襚两篇读者参攷之

　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭明旌也襍帛为物大夫之所建也亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩　疏经直云长半幅不言广则亦三寸布幅二尺二寸郑云二尺者两邉除二寸而言之铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也字梠也　疏此始造铭讫置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂此时未用权置于此也梠谓当檐下】 　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【疏案士丧礼士长三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺】 　　防服小记复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其余及书铭则同　疏书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也氏如孟孙三家之属】 　　右为铭 　　干学案汉以来皆有铭旌其制度长短别见于丧仪品式篇兹不重载 　　甸人掘坎于堦间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西　疏周礼甸师掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也以丧事遽也　疏益祝淅米时所用槃置于尸牀上盛余沈水凡物无足称废士虞礼主人洗废爵注云爵无足是也重鬲将县重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮沈沐故云将县重者也】 　　【敖继公曰云造者明濯于他处】 　　记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤垼用块【注南顺统于堂轮从也　疏经直言甸人掘坎不辨大小故记明之】 　　【敖继公曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也】 　　右掘坎 　　陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为防屈也　疏袭用三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵】 　　【敖继公曰事犹物也言袭事而不言衣者衣少于他物也惟言西领主于衣也其他物亦上端乡西必西领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东领此西领者其于东墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以尽之则复以其余者始于明衣之东而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相属而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者袭事少且变于敛也】

　　明衣裳用布【注所以亲身为主洁也】 　　记明衣裳用幕衣袂属幅长下膝【注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也　疏布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸则此不削幅长下膝者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而至膝下欲蔽下体深也】 　　【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也】 　　有前后裳不辟长及觳【注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土　疏凡男子裳不连衣皆前三幅后四幅辟积其要间以示文今此亦前三后四不辟积以其一服不动不假上狭下寛也】 　　【敖继公曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广必前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也】 　　縓綼緆【注一涤为之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【注七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】 　　干学案纯盖兼指在衣裳者言记文止此 　　鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪　疏以髻为鬠义取以髪防聚之意为丧所用故用桑凡笄有二种一是安髪之筓男子妇人俱有即此筓是也一是为冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入防而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之丧鬠无筓注云无笄犹丈夫之不冠也纋笄之中史以安髪者两头濶中央狭则于髪安故云以安髪也】 　　【敖继公曰防髪为紒曰鬠云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之筓但不用桑耳其或用长筓则去之不并用也长筓者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言者文略耳】 　　布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶　疏此为饭含而设所以覆死者面布幅二尺二寸则此广袤等亦二尺也】 　　【敖继公曰布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与】 　　掩练帛广终幅长五尺析其末【注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中　疏掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也】

　　【敖继公曰析其末者两端皆析而为二也】 　　瑱用白纩【注瑱充耳纩新绵　疏生时人君用玉臣用象示不听谗今直用纩塞耳异于生也】幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也防赤也着充之以絮也组系为可结也　疏四角有系于后结之故有组系也】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系 　　【郝敬曰握手缝帛如筩韬尸两手表里长尺二寸寛五寸牢犹笼也空其中旁寛寸着绵以组为系两手交贯于牢】 　　决用正王棘若檡棘组系纩极二 　　【敖继公曰决与极皆用于右手决着右擘极韬食指】 　　【郝敬曰决象骨为之着右手大指射者以钩死则用木为之正犹善也王棘檡棘二木皆枣类必言二木用二决左右大指各一皆有组为系借以连属两擥也极木韦为之射者以韬右手第二三四指大射礼云朱极三是也尸以纩为之裹其手指亦用二左右手各一死者手不属因生时所有事以为敛具爱敬之至也】 　　【万斯大曰握手所以交笼两手者其制围而缝之圆如竹筩手从两端而入两手掌交叠叠处厚须寛大乃得容故牢中牢笼也中寛而两端窄也旁寸谓于两端折而缝之广一寸也着组系贯组于两端折缝中系手腕以为固也】 　　冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也凡冒质长与手齐杀三尺　疏凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也】爵弁服纯衣【注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠疏爵弁服士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【注黒衣裳赤縁之谓褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称　疏知此禒衣是黒衣裳者以士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无禒衣此士袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣即端也端有三等裳此丧礼质略用裳而已但此端连衣裳与妇人禒衣同故变名褖衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也】缁带【注黒缯之带　疏上陈三服同用一带者以士唯有此一带而已案玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据卑者而言也但生时着服不重各设带此袭时三服共一带为异也】韎韐【注一命緼韨　疏韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨也服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一】 　　夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也　疏夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色若然三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓条在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓縁口皆以条为之綦屦系者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与钩相连于脚跗踵足之上合结之名为系于踵也】庶襚继陈不用【注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵　疏庶禭即上亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用以袭至小敛则陈而用之惟君襚至大敛乃用也】贝三实于笲稻米一豆实扵篚【注贝水物古者以为货江水出焉箅竹器名豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麄葛】 　　【敖继公曰沐巾以晞发浴巾以去垢三巾共一笲】 　　栉于箪【注箪苇笥】浴衣于箧【注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁　疏既浴所着之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【注东西墙谓之序中以南谓之堂疏谓从序半以北陈之】 　　【敖继公曰必南上者便其取之先后也】

　　右陈服器 　　管人汲不説繘出之【注管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也　疏此论沐浴及寒尸之事】 　　【敖继公曰此下当有尽阶不弁堂授祝之事盖文脱耳】 　　祝淅米于堂南面用盆【注祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【注尽阶三等之上　疏用重鬲者以其先煑潘后煑米为鬻悬于重故煑潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【注复于筐处也　疏敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有冰用夷槃可也【注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃　疏丧大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也】外御受沐入【注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】 　　【敖继公曰受冰亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也】 　　主人皆出户外北面【注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】 　　【敖继公曰是时妇人亦皆出经不言略之出则立于房矣】 　　乃沐栉挋用巾【注挋晞也清也古文挋作振　疏挋谓拭也栉讫又以巾拭髪干使清浄无潘糷仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【注用巾用拭之也】渜濯弃于坎【注沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之　疏潘水既经温煑名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隠者故知亦弃于坎】蚤揃如他日【注蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生事】 　　【万斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展其须使直也防大记亦曰爪手揃须如他日如生时也或谓揃为防须生时岂防须乎】 　　鬠用组乃笄设明衣裳【注用组组束髪也　疏鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也万斯大曰设明衣裳檀弓所谓设饰也先时尸裸体唯怃敛衾至此始有饰故曰设饰】 　　记夏祝淅米差盛之【注差择之】御者四人抗衾而浴襢笫【注抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便】 　　【敖继公曰古襢袒字通诗曰襢裼暴虎史记左襢右襢是也四人抗衾而二人浴】

　　其母之丧则内御者浴鬠无笄【注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也　疏妇人不死男子之手故知为女御也】设明衣妇人则设中带【注中带若今之裈襂　疏经直云设明衣不辨男子与妇人致记人辨之也】 　　干学案士丧礼祝淅米于堂南面用盆郑氏因记有夏祝淅米云云故注以为夏祝也祝取铭置于重郑注祝习周礼者也是周祝也其明着为夏祝者士丧礼夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下又夏祝及执事盥既夕祝降与夏祝交于阶下取铭置于重是也其着为商祝者士丧礼袭祭服执巾掩瑱设幎目小敛则布绞衾散衣祭服大敛则布绞紟衾衣旣夕免袒执功布拂柩饰柩御柩皆是也疏谓同是周祝而习夏礼则曰夏祝习殷礼则曰商祝夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知也其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬神但是接神皆商祝为之其间行事祝取铭之类不言祝名亦周祝可知惟既夕唘殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重贾氏之论详矣余以为夏祝如淅米鬻饭皆共养之事商祝主袭敛衣衾拂柩御柩交于神明之事夏祝事简商祝事繁周祝文饰实兼二者周制博采夏商周人讲习夏商之礼所谓监于二代郁郁乎文者以此即如唘殡时商祝方执功布入周祝彻宿奠降降之时夏祝自下升取铭置于重曰祝曰夏祝曰商祝各司其事屦趾相接是丧事纵纵之时而不至凌节仪礼所以为万世经也尝读士冠礼委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也孔子便冠章甫当时盖兼用殷道矣檀弓载孔子之丧公西赤为志饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也子张之丧公明仪为志褚幕丹质蚁结于四隅殷士也夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之绖也者实也掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之礼器云三代之礼一也民共由之可见武王周公盛时既因前代典章以着为周礼而又令学士大夫采掇遗闻叅用旧时仪节故虽周之挽季本朝之礼与夏殷并着学者择而行之不以为嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而礼非虚器矣 　　防大记管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【注爪足断足爪也　疏管人主馆舍者繘汲水瓶索也遽促于事故不説去此索他日谓平生寻常之日也】 　　【方慤曰管人主管钥之人也井灶亦其所司故使之汲水】 　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【注差淅也淅饭米取其潘以为沐也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也　疏重鬲者谓悬重之罂也是凡瓶受三升防然也甸人为灶竟取复者所彻厞以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也何取此薪而用之示主人已死此堂无复用故取之也沐竟翦手爪又治须象平生也】 　　檀弓曽子之丧浴于爨室【注见曽元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室　疏易箦之后反席未安而没焉得有浴防室遗语者以反席之前欲易之后足可有言但记文不备必知为矫之者曽子逹礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也】 　　【王安石曰此自元辈失礼于记曽子无遗言郑何由知其矫也】 　　【万斯同曰注疏之説固非矣但此章当作何解尸本在适室岂可迁于爨室以就浴乎无论曽子不为是言即曽元亦不为是事也士之丧礼有阶间掘坎西墙为垼诸事意者曽元家贫无有司以供此役一切沐浴诸具皆出之于爨室乎不然真不可解矣】 　　防大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕【注造犹纳也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼士赐冰亦用夷盘然则其制宜同之疏浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也人君仲春则用冰卿大夫以下三月以后得用冰既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰在袭敛之前也】 　　左传昭四年申丰曰古者日在北陆而蔵冰西陆朝觌而出之其蔵冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而蔵之【注享司寒】献羔而唘之【注谓二月春分献羔祭韭开氷室】公始用之【注公先用优尊】火出而毕赋【注火星昏见东方谓三月四月中】自命夫命妇至于老疾无不受冰 　　【吕坤四礼疑生浴儿死浴尸终始之义也梁宋浴病不浴尸衣生不衣死君子曰礼从宜　浴尸生者所难裸体死者所讳他人为之则勿诚子妇为之又不可梁宋间不浴尸有病临危而愿浴者有不浴者其新洁之衣多衣扵属纩之前俗既相沿又无所害则从之可也　防爪揃须何谓也体受归全存之奚病】 　　右沐浴及设冰

　　主人入即位【注已设明衣可以入也】 　　【敖继公曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也】 　　商祝袭祭服禒衣次【注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀　疏袭布衣牀上者丧大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭也】 　　【敖继公曰袭谓布衣而将袭之也爵弁助祭于君之服也皮弁为君祭蜡之服也士祭于己用端此褖衣虽以当端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也】 　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【注俱入户西乡也　疏面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便也建于米者于废敦之内建之】 　　【敖继公曰执执笲执敦也】 　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣　疏受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬以前不异于生皆南首檀弓曰葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】 　　朱子语类荅尸南首之问云士丧礼饭含章郑注云尸南首迁柩于祖注云此时柩北首祖祭注云旋柩乡外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之时北首非温公创为南首之説也君临臣丧升自阼阶西乡抚尸当心则尸之南首本不为君南面吊而然也 　　【敖继公曰设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也奠贝于尸西盖在主人所坐处之南郝敬曰巾以承余粒既饭含即以掩其口尸首南故北面去其枕使首仰则饭易入以巾借其首则米不落牀箦间彻楔去角柶奠贝于尸西避奠位也】 　　主人由足西牀上坐东面【注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也　疏前文祝入当牖北面是由尸首受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐防之故也敖继公曰由足西自牀北而西也凡过尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位】 　　祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事　疏祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也宰在主人之右者以米在主人之右故宰亦在右】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【注于右尸口之右唯盈取满而已　疏尸南首云右谓口东邉也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】 　　【敖继公曰左手不便于用乃用之者由下饭防之顺也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也】

　　记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【注象齿坚　疏经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭【注彻去鬻】 　　【敖继公曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也】 　　檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔【注尊之也食道防米贝美　疏死者既无所知所以饭用米贝不忍虚其口也既不忍虚其口乃不用饮食之道而必用米贝者以食道防米贝美尊之不敢用防故用米美善焉尔】 　　【方慤曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知也】 　　杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三【注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉　以非周法故疑夏礼】 　　大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝 　　【陆佃曰诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知】 　　春秋稽命徴天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也 　　杂记凿巾以饭公羊贾为之也【注记士礼所由始也士亲饭必其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾　疏大夫以上贵故使賔含恐尸为賔所憎故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使賔则子自含其亲不得憎之故不凿巾但露面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是憎秽其亲矣故为失礼也】 　　白虎通所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯饭以珠大夫以米士以贝也 　　右饭含 　　主人袭反位【注袭复衣也位在尸东　疏乡袒则露形今云袭是复着衣也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也　疏经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之待设瑱施幎目乃结项后也跗足上谓足背也絇在屦头上有孔得穿系于中而过者也】

　　【敖继公曰掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣】 　　乃袭三称【注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异　疏上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也】 　　【敖继公曰浴时去衣故于此加衣焉曰袭三穪者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在户牖之间】 　　眀衣不在算【注算数也不在数明衣禅衣不成称也疏丧大记云袍必有表不禅衣必有裳谓之一称其禒衣虽禅以袍为里故云穪明衣禅而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢挿也揷于带之右旁　疏见韐自有带者韎韐用革带也生时缁带以束衣革带以佩玉生时有二带死亦备此二带也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【注掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也】 　　【敖继公曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽统而固之及设握乃以握之击与掔之决击相结则掔与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦文者也此唯右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否】 　　【郝敬曰设决前所陈棘决施两大指以决系交丽两掔掌后骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左掔使手交如生自饭含时持其掔使不得旁垂以便饭至设幄乃连之不设极极无衣但以纩包之】 　　记瑱塞耳【注塞充窒　疏瑱用白纩用掩之不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也】设握裹亲肤系钩中指结于掔 　　【敖继公曰握于唯一而已与决同设于右手其系则相关经文详于设决略于设握故记见之万斯大曰经云设决施决于右手之大指也丽于掔者指设握后两手交叠右手在内其决附着左掔也掔手下腕方设决时未遽丽从其后而言耳自饭持之谓自饭含时已设决持之若然设决在袭前而文在后连设握者决有组以连左掔未袭则衣未加握未入两手宜开未遽得连必既袭既设握乃得取决之组连于掔而系之故即继之曰设握乃连掔以见设决之事至此而始毕也记云设握裹亲肤系钩中指结于掔则设握法也手既从两端入握两手交叠中指长出握外故取握之组钩绕中指一匝而还结于掔以为固也】 　　杂记公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【注朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三穪子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七穪天子十二称与　疏公袭以上服在内者公身贵故以上服亲身又欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二为九称朱緑带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素为之而朱緑饰之亦异于生时也已用此朱緑小带结束之重加大带于革带之上者象生时大带也】 　　率带诸侯大夫皆五采士二采【注此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生　疏此谓尸袭竟而着此带也繂谓但襵帛邉而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带】 　　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服【注茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或谓为冠或为端　疏此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩着之也税衣谓黑衣也若端而连衣裳也端多种今衣裳连是端裳也纁绛也袡裳下縁襈也以绛为縁故云税衣纁袡也茧衣既防用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端一第二称也卢云布上素下皮弁一第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一第四称衣纁裳也冕一第五称也大夫之上服也纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之】 　　檀弓司士贲告于子防曰请袭于牀【注时失之也礼唯始死废牀】子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【注当言礼然言诺非也叔氏子防氏　疏案丧大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于池故司士贲告子防子游知袭在牀为是故许诺之汰自矜大也言凡谘礼事当据礼以荅之今子游不据前礼以荅専輙许诺如礼出于己是自矜大故县子讥之】

　　诸侯伐秦曹桓公卒于防【注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也】诸侯请含【注以朋友有相啖食之道】使之袭【注非也袭贱者之事】 　　襄公朝于荆康王卒【注在鲁襄二十八年康王楚子昭也】荆人曰必请袭【注欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之【注欲尊康王】巫先拂柩荆人悔之【注巫祝桃茢君临臣丧之礼】 　　【陈澔曰鲁襄公以二十八年朝楚适遭楚子昭之丧鲁人知袭之非礼而不能违于是以君临臣丧之礼先之及其觉之而悔已无及矣此其适权变之宜足以雪耻】 　　【吕坤四礼疑敛不冠不带非待死之礼也便宜为之礼冠带不送死妨敛袭也然冠带自有不妨敛袭者刘氏谓幅巾大带良便即野服道妆亦无不可要在成礼而已】 　　干学案古礼但无冠而已非无带也盖古人之袭敛全体包裹其内加冠则势有所难容故不得已而去之意在坚束其尸非以为容饰也刘氏幅巾大带之説本于书仪用之亦可若云野服道妆此何礼乎吕氏专据已见而掊击古礼不遗余力亦未见其説之尽当也 　　家语孔子之丧公西赤掌葬焉含以疏米三贝袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綦组绶桐棺四寸栢椁五寸 　　干学案袭衣之数士三称大夫五称孔子即行大夫礼亦止于五称岂有用十一称之礼况古之袭与敛皆不用冠盖既加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家语非古也 　　右袭

　　设冒櫜之幠用衾【疏櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾也】 　　杂记冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【疏小敛之时虽己着衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也】 　　丧大记君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【注冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也　疏冒有质有杀作两囊每囊横缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然也上曰质下曰杀君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三尊卑之差也凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺也小敛前有冒不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也夷衾长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也】 　　右设冒 　　巾柶鬊蚤埋于坎【注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之　疏上文直云渜濯弃于坎不言埋必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋始死脯醢醲酒之奠设于尸东方袭时必当迁避之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室彼还是袭奠则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅也此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】 　　【敖继公曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所防手足爪也埋者亦为人防之】 　　记甸人筑坅坎【注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅　疏甸人掘坎还使甸人筑之也】人湼厠【注人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往防之义亦鬼神不用　疏古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】 　　防大记君大夫鬊爪实于緑中士埋之【注緑当为角谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之　疏死者乱发及手足之爪君大夫则盛以囊实于棺角之中士贱亦有物盛以埋之】 　　右埋鬊爪 　　重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南【注木也悬物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔也士重木长三尺　疏以木有物县于下相重累故得重名簮孔者若冠之笄谓之簮使冠连属于紒此簮亦相连属于木也士重本长三尺则大夫以上当约铭旌之杠大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之】 　　【敖继公曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也】 　　夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【注鬻本作粥夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差　疏西墙下有灶即甸人为垼是也前商祝奠米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【注久读为炙谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也　疏炙塞义谓用麄布盖鬲口为塞也防谓竹之青可以为系者以席覆重辟屈而反者以席先于重北面南掩之然后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以防加束之结于后也】

　　【敖继公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物盛他器之称此久不言其物则是因以所幕者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簮也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云】 　　祝取铭置于重【注祝习周礼者也　疏以铭未用待殡讫乃置于肂今且取铭置于重以重与主皆是栖神之物故也】 　　【敖继公曰未用之权置于此盖杠在其后铭在其前】 　　檀弓重主道也【注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主】 　　右设重 　　记既袭宵为燎于中庭【注宵夜　疏士之丧死日而袭经不云中庭设燎故记明之也】防大记君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【注烛所以照馔也灭燎而设烛　疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】 　　【万斯同曰郑孔之説皆谓设烛以照馔然则后世之祭奠而烧烛者其肇端于此乎】 　　右设燎【干学案经无设燎之文故取记文补之】 　　干学案士与大夫俱三日而殡注家谓士之三日连死日数大夫之三日从死之第二日数礼或然也此篇虽杂陈诸侯大夫之礼要之以士礼为主士之礼死之日袭第二日小敛第三日大敛则此篇所载皆死日之事也然周人敛用日出则袭亦必用日出死日即袭岂能行于日出之乎必为次日之日出可知也但次日日出之前縂可名为死之第一日则袭仍死日之事云

　　读礼通考卷四十 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考巻四十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四 　　初终下 　　唐开元礼三品以上丧 　　干学案开元礼原本分三品以上五品以上六品以下为三篇杜氏通典及新唐书凶礼志则彚而为一今依通典取三品以上为主而四品以下之异者则仍采通典之注以别之庶便于观览云 　　初终　有疾丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首【墉墙也东首顺生气】养者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先尝之【尝度其所堪】疾困去故衣加新衣【为人来秽恶也】彻乐清埽内外【为賔客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀及所封境内名山大川四品五品祀中霤门户灶行六品以下祀门及行】侍者四人【六品以下俱四人也】坐持手足【为不能自屈伸内丧则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新县置于口鼻】气絶废牀寝于地【人始生在地庶其生气反也】主人啼余皆哭【哀有深浅者】男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽六品以下内外皆着素服妻妾皆被髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽出后人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男女随事设帷幛】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰【谓齐衰妇人也】内外皆素服【素服谓有服者白布十五升无服者不服列防则常所素衣】主人坐于牀东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西面南上哭妻坐于牀西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上借槀坐哭【六品以下孙及兄弟孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟女子子之后服精麄为坐先后下准此】内外之际隔以行帷【帷堂内门南北隔之】祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭【六品以下为适子三年者则革荐】 　　干学案古者宫室之制前为堂后为室中以壁隔之则在堂帷之内者正直北壁下后世宫室之制异于古大约左右为室而中为堂则死于室中者尸在北墉下子女妻妾皆侠牀而在北壁下矣即隔以行帷安所得北壁而坐之此皆欲依古礼而不知古今之异制故也 　　外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱衺巾帕头舒槀荐坐参佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭【自国官以下六品以下无】斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食 　　复【始死则复】　复于正寝复者三人【复谓招魂复魄四品五品则二人六品以下则一入】皆常服以死者之上服左荷之升自前东霤【六品以下则升前东荣荣屋翼也】当屋履危北面西上【危栋】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子皆称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫也六品以下男子称名】三呼而止以衣投于前承之以箧【六品以下以箱】升自阼阶入以覆尸【若得魂魄返然】复者撤舍西北防降自后西【不由前降不以虚返因撤西北防若云此室凶不可居然自是行死事所撤防之薪以充煑沐六品以下西荣余同】复衣不以袭敛【浴则去之】乃设牀 　　设牀　设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄【六品以下不施幄】去裙迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘之则不使辟戾】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠

　　奠【六品以下含而后奠文与此同】　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢【神无象故设奠以依慿】内丧内賛者皆受扵户外而设之【凡内丧皆内賛者行事】既奠賛者降出帷堂【初气絶室内随事设帷至此小讫故设帷堂若有赴者遣赴赴礼合在此下含篇后为与勅使吊篇宜相近故列在后也】沐浴【自沐浴下至设重其事皆可同时而兴】　掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺南其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶六防【四品五品四防六品以下二防】皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事块灶累土为灶盆以盛水盘以承濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有盖濯谓涤溉】沐巾一浴巾二用絺若实于笲【巾所以拭也浴巾二者上体下体异絺细葛麄葛也笲竹器也】栉实于箱若簟浴衣实于箧【浴衣己浴所衣之衣其制今之眠帕六品以下栉及浴衣各实于箱】皆具于西序下南上水淅稷米【六品以下淅粱米】取潘煮之及汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入主人皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀箦去席】主人以下于户东北面西上主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权幛以帷主人以下既出乃沐栉【栉梳】束髪用组挋用巾【挋晞也清也】浴则四人【六品以下则二人】抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀于尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常须髪爪盛以小囊大敛纳于棺楔齿之柶浴巾皆埋于埳寘之着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭 　　袭　陈袭事于房内袭衣三称【六品以下一称】西领南上【朝服一称常服二称凡陈衣者实之以箱篚承以席】明衣裳【合用生绢单衫】舄一【六品以下履一】帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里组系【六品以下亦纁】握手用纁里长尺二寸广五寸削絇于内旁寸着以緜组系【握手手所握者而衣及手衣皆通余色六品以下系手衣一具】执服者陈袭衣庶襚继陈不用【庶众也不用不袭也多陈之为荣少纳之为贵】将袭具牀席于西阶西内外皆出哭于户外其位如浴时袭者以牀升入设扵尸东布枕席如初【自庶襚继陈以下六品以下无】执服者陈袭衣于席祝去巾【六品以下袭者去巾】加面衣设充耳着握手纳舄若履【凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设六品以下皆纳履着手衣】既袭乃覆以大敛之衾【始死时所覆衾】内外俱入复位坐哭【诸尊者扵卑幼之丧及嫂叔兄姊娣侄妇哭朝晡之间非有事则休扵别室】 　　含　賛者奉盘水及笲【笲竹器】饭用粱含用璧【四品五品用稷与碧六品以下粱与贝】升堂含者盥手于户外賛者沃盥含者洗粱璧【四品五品洗稷碧六品以下洗粱贝】实于笲执以入祝从入北面【六品以下无祝从】彻枕去楔受笲奠于尸东含者【六品以下主人含】坐于牀东西面凿巾【巾先覆面将含当口凿之六品以下去巾】纳饭含于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎【六品以下于此后用奠与上文同】 　　宋政和五礼新仪品官丧礼 　　初终【自有疾至袭】　有疾者斋于正寝东首北牖下养者皆公服斋彻乐药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者四人坐持手足【内丧以妇人充】遗言则书之属纩以气絶废牀寝于地主人啼余皆哭男子以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于牀东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上】凡丧位皆以服精麤为序复于正寝复者三人【六品以下二人妇人视其夫】皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危【危屋栋也】北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止【丈夫称字或伯仲妇人皆称姓】投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛【浴则去之】设牀第于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于牀南首覆用夷衾【大敛时所用之衾也黄表素里下同】去死衣【疾困所加新衣】即牀而奠賛者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于阶间少西【广尺长二尺深三尺】为块灶于西墙下东向以俟煮沐【块灶掘土为之】新盆盘瓶鬲皆濯之陈于西阶下【盆以盛水盘以承濡濯瓶以汲水鬲瓦　罂一品以下六四品以下四六品以下二】沐巾一浴巾二用絺若绤栉及浴衣各实于箧【六品以下无箧以箱】皆具于西序下南上陈袭事于房中袭衣三称西领南上【公服一称常服二称皆实以箱承以席几陈衣如之六品以下一称】明衣裳履袜具掩练帛一方尺八寸【掩裹首也】充耳用白纩幎目用缁防里方尺二寸组系【幎目面衣也组系可结下同】握手用缁纁里长尺二寸广五寸着组系将沐掌事者淅稷米【六品以下用粱米】取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北面西上俱立哭【丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同】乃沐栉束发用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设牀于尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦鬓防爪盛以小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者奉盘水及笲【笲竹器也】饭用稷唅用璧升堂【六品以下用梁与贝】唅者【六品以下主人自为之】盥手于户外賛者沃盥唅者洗稷璧【粱贝同】实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东唅者坐于牀东西面巾实饭唅于尸口讫主人复位【位在尸东】袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸扵席上而衣之【凡衣死者左衽不纽】祝去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室】设铭以绛广充幅【四品以下广终幅】轁杠【杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺】书曰某官封之柩【妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】为重【以木刋凿之为悬孔】长八尺横者半之【五品以下七尺七品以下六尺】置扵中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实扵二鬲【鬲各视其数】幂用疏布系以竹防垂于重覆用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹防祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障扵庭厥明乃敛【凡言賛者祝掌事者皆以常使者临时为之东西之序临时随所居之向背设之】士庶人丧礼 　　初终【自有疾至袭】　有疾者斋于正寝东首北墉下养者斋彻乐饮药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀使人坐持手足【内丧使妇人】遗言则书之属纩以候气气絶废牀寝于地主人啼余皆哭男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于牀东余次之啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐扵牀西妾及女子子次之哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐哭内外之际隔以行帷宗亲尊行丈夫扵帷东北壁下南面西上妇人于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆坐席而哭凡丧位皆以服精麤为序复于正寝复者一人以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止【男称名妇人称姓】投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛浴则去之设牀于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸扵牀南首覆用夷衾【大敛时所用之衾黄表素里下同】去死衣【疾困所加新衣】即牀而奠賛者【以亲或所使者为之】以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受扵户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于阶间少西【坎深三尺长二尺】为块灶于西墙下东向以俟煮沐【掘土为灶】新盆盘瓶皆濯陈扵西阶下沐巾一浴巾二皆用布栉及浴衣各实扵箱皆具于室西南上陈袭事扵房中袭衣一称西领南上明衣裳履袜具掩练帛一方尺八寸【掩首衣也】充耳用白纩面衣用缁防里方尺二寸握手用缁纁里长尺二寸广五寸将沐掌事淅粱米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盆升自西阶【沐及浴皆二人抗衾一人浴】沐者受沐主人以下皆出户外北面西上俱立哭【丈夫在东妇人在西权障以帷】乃沐栉拭用巾挋用浴衣束发用组濡濯弃扵坎设牀扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦鬓防爪盛以小囊大敛纳扵棺着眀衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者举奉盘以及笲饭用梁唅用贝升堂主人出盥手扵户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于牀东西面巾实饭唅于尸口讫主人复位袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭扵席迁尸于席上而衣之【左衽不纽】袭者去巾加面衣设充耳着握手覆以夷衾内外哭如初【诸尊者扵卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事休于别室】设铭于西阶下【铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩】为重置扵庭厥明乃小敛 　　司马氏书仪 　　初终【病甚附】　疾病【谓疾甚时也】迁居正寝内外安静以俟气絶【諠哗奔走固病者所恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼撼捽尤为不可使病者惊怛摇顿皆未免为不终天年故不若安恬静黙以待其气息自尽为最善也】男子不絶于妇人之手妇人不絶扵男子之手【春秋书公薨于路寝礼之正也士丧礼死于适室适室正寝之室曽子且死犹易箦曰吾得正而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子慎终不得不尔也凡男子疾病妇人侍疾者虽至亲当处数步之外妇人疾病男子亦然此所谓能以礼自终也】既絶诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭尽哀止哭【开元礼于此下即言男女易服布素及坐哭之位案丧大记唯哭先复复然后行死事复者返也孝子之心犹冀其复生也又布素之服非始死所有今并系之复后】 　　复【立丧主防丧等附】　侍者一人以死者之上服【案杂记丧大记复衣诸侯以衮夫人以屈狄内子以鞠衣今从开元礼有官则公服无官则襴衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者】左执领右执腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人复【丧大记曰凡复者男子称名妇人称字今但称官封或依常时所称可也】凡三呼毕卷衣入覆于尸上【士丧礼复者升自前东荣中屋履危北面招以衣曰皋某复三开元礼亦仿此今升屋而号虑其惊众故但就寝庭之南面而已】然后行死事立丧主【凡主人以长子为之无长子则长孙承重奔丧曰凡丧父在父为主注与賔客为礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜賔】主妇【檀弓啜主人主妇正义曰主人亡者之子主妇亡者之妻若亡者无妻及母之丧则以主人之妻为主妇】防丧【以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉若主人未成服不出则代主人受吊拜賔及受赙襚占礼初丧主人常在尸侧唯君命出出而遇賔则拜】司书【以子弟或吏人能书礼者为之掌纠书疏之事】司货【以子弟或吏仆可委信者掌纠货贿之事置厯以谨其出入亲賔有赙襚则书于别厯收之以待丧用其衣服不以袭敛】 　　易服　既复妻子妇妾皆去冠及上服【上服谓衫带背子之类】被发男子扱上衽【谓揷衣前襟之带】徒跣妇人不徒跣男子为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者皆释去华盛之服【谓锦绣绯红金玉珠翠之类】着素淡之衣【问丧亲始死笄纚徒跣扱上衽注亲始死去冠二日去笄纚括发也上衽深衣之裳前开元礼初终男子易以白布衣被发徒跣妇人易以青缣衣被发不徒跣为人后者为本生父母素冠不徒跣女子己嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰内外皆素服案笄纚今人平日所不服被发尤哀毁无容故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆非始死所能办故但释去华盛之服本应三年丧者则去冠及上服期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服礼男子括发妇人多髽故于始死时期丧以下但去首饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父则被左发母则被右发舅则被后左姑则被后右皆非礼宜全被之】 　　讣告　防丧司书为之书讣告于亲戚及僚友【檀弓曰父兄命赴者然则主人不自赴也若无防丧及司书则主人自赴亲戚不赴僚友刘岳书仪卒哭然后外人书疏盖以哀痛方深未暇与人通问故也然问庆贺之书居丧诚不当必若有事不得已须有闻于人者虽未卒哭岂可以不也】 　　沐浴饭含袭【始死之奠哭泣附】　将沐浴则以帷障卧内侍者设牀于尸所卧牀前纵置之施箦席簟枕不施氊褥【古者疾病废牀人生在地去牀庶其生气反也将沐浴则复迁尸于牀人既死乃卧尸于地讹也古者沐浴及饭含皆在牖下今室堂与古异制故于所卧牀前置之以从宜也古者沐浴设牀袒箦袒箦者去席盝水便也今借以簟不设氊褥亦于沐浴便云】迁尸于牀上南首覆之以衾【礼运曰死者北首谓葬时也自沐浴至殡古亦南首唯朝庙北首】侍者掘坎于屏处洁地【士丧礼甸人掘坎于阶间少西今以孝子之心不忍朝夕见亲爪发及沐浴之具故掘坎于屏处】陈袭衣裳于堂前东北借以席西领南上幅巾一【古者死人不冠但以帛裹其首谓之掩盖以袭敛主于保护肌体贵于柔软紧实冠则磊块难安况今幞头以鐡为脚长三尺而帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及屐既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之暖帽深衣带屐自有制度若无深衣带屐止用衫勒帛鞋亦得其幞颐公服腰带靴笏俟葬时置于棺上可也】充耳二用白纩【以緜为之如枣核大用塞耳中】幎目一用帛方尺二寸【所以覆面者也】握手用帛长尺二寸广五寸【所以裹手者也】深衣大带屐若襚衣有余则继陈而不用【谓亲戚以衣服来襚者继陈于袭衣之下而不用以袭也多陈之为荣少纳之为贵】又陈饭含沐浴之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于盌【古者诸侯饭用梁大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】沐巾一浴巾二设于筐【浴巾二上下体各异也】栉置于卓子上侍者汲新水淅米令精复实于盌侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面【以其裸裎子孙不可在侧故也】侍者沐发栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴【亦为其裸裎故举衾以障之】拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭牀施荐席氊褥枕如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屐移置堂中间【郑注丧大记曰正尸谓迁尸于牖下南首也今室堂既异于古故置堂巾间取其容男女央牀哭位也】卑幼则各于其室中间【自余应在堂者并仿此】执事者置脯醢酒于卓【曾子问始死之奠其余阁也与注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别其馔但用脯醢而已今人或无脯醢但有食物一两种并酒可也凡奠除酒器之外尽用素器不用金银绫裹之物以主人有哀素之心故也】升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之【腢肩头也士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠今不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上借以槀同姓男子应服期者坐其后大功以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上借以席荐各以服重轻昭穆长幼为序主妇及众妇女坐于牀西借以槀同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐于牀东北壁下南向东上借以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为序如男子之仪妾婢立于妇女之后【妇以夫之长幼为序不以身之长幼】异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上【此非沐浴之帷谓设帷于堂里所以别内外者也】妇人坐于帷内之西北向东上皆借以席有服者在前无服者在后各以尊卑长幼为序若内丧【谓妇人之丧】则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上【士丧礼及丧大记皆备列亲属哭位今堂室异制难一一如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及单席者三年之丧听坐槀荐期丧以上听加白氊于席上可也或堂宇狭隘五服不能各为一列则轻服次重服之下絶席以别之】自既服之后男女哭擗无数至是始就位而哭尽哀止【三年之丧夜则寝于尸旁借藁枕块羸疾者借以草荐可也期丧以下寝于侧近男女异室外亲归其家可也】主人出左袒自面前扱于腰之右盥手洗盏执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西又一人执巾以从彻枕以巾覆面【恐饭之遗落米也】主人就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实扵尸口之右并实一钱又施左于中亦如之主人袭【谓袭所袒之衣也】复位侍者加幅巾充耳设幎目纳屐乃袭深衣结大带设握手覆以衾

　　朱子家礼【凡言仪节者皆琼山丘氏濬所补】 　　疾病迁居正寝【凡疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】 　　【丘濬曰正寝即今人家所居正防也案士丧礼郑注谓为士丧其父母之礼今家礼亦然所谓迁居正寝者帷家居为然余人则各迁扵其所居之室中】 　　【冯善家礼集说或问病笃迁出外寝能不伤其心乎子之于亲心忍迁乎举扶迁动或致奄絶能无憾乎曰丧大记云君夫人大夫卒于正寝内子未命则死下室迁尸扵寝士之妻皆死扵私寝盖贵者宜迁贱而无嫌者不必迁也且当温公时迁者亦少不然公何独称孙宣公一人哉】 　　既絶乃哭 　　仪节【若病势度不可起则先设牀于正寝中凡丧礼仪节特揭出以晓人非用以唱賛也后仿此】迁居正寝【子弟共扶病者出居牀上东首】戒内外【既迁则戒内外安静毋得諠哗惊扰仍令人坐其旁持手足男子不死妇人之手妇人不死男子之手】书遗言【问病者有何言言则书于纸无则否】加新衣【彻去旧衣加新衣丧大记用朝衣今但用新者可也】属纩【置新緜于口鼻之间以俟气絶緜不动则是气絶】废牀寝地【病者气将絶则铺荐褥于地俟其气絶则扶居其上以衾覆之】楔齿【以一筯横口中楔齿使不合可以含案古礼楔齿用桷柶柶用桷为之长六寸两头屈曲为将含恐死者口闭故以柶柱齿令开而受含也今以筯代之】举哀【至是妇女入男女哭擗无数以上初丧礼自补入以下若仓卒不能尽从唯用迁居正寝属纩废牀寝地楔齿举哀五节亦可】 　　复【侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襴衫皂衫深衣妇人大袖背子呼某人者从生时之号】 　　【髙闶曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居屋及扵路旁遍呼之亦有苏活者岂复之余意欤孙氏家乗吾常之俗人始卒其子亲自招魂于土地祠此大非礼也夫亲死则孝子当时刻不离左右岂有反出门者乎观古礼之复但遣家人于家中升屋今乃逺徃土地祠更何説与此必始于市井妄人凡为士君子者不可以不知其説也】 　　仪节【遣一人持死者之上衣曽经服者左执领右执要上衣即今俗所谓上盖衣也】升屋【自前屋升脊北面】招呼【呼曰】某人复【凡三次男子称名或字及行第妇人称姓氏或行第随常所称呼】卷衣　降【自屋后下以所卷衣覆尸上】哭擗【复毕男女哭擗无数】 　　立丧主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔容为礼则同居之亲且尊者主之】主妇【谓亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【以弟子知礼能干者为之凡丧事皆禀之】司书【以子弟知书者为之】司货【置二厯其一书凡丧礼当用之物及财货出入其一书亲賔赙襚祭奠之数】 　　丘氏补立主賔【用同居之尊且亲者一人为之如无同居者择属之亲贤者又无族属则用亲戚又无亲戚则用执友亦可専主与賔客为礼】立相礼【案礼司徒敬子之丧孔子为之相杜桥母丧宫中无相时人讥其粗略则丧必有相也久矣况礼废之后人家子弟未必皆知礼宜议亲友或乡邻中素习礼者一人为相礼凡丧事皆听之处分而以防丧助焉　凡丧事合当用之物相礼者俱命司货豫为之备及所用之人亦当与防丧议豫求其人庶临事得用不致阙乏今谨详其目如左】棺具　板【油杉为上栢次之土杉为下】油【桐麻】　漆　　沥青【用少蚌粉黄蜡青油合煎之出厚终礼】糯米　纸　麻穰　鐡钉　鐡环大索　七星板【用板一片其长广棺巾可客者凿为七孔】 　　迁尸之具　帏【聨白布为之以障尸】尸牀【以木为之去脚】牀箦【以竹为之】枕衾【以上皆用旧者无则买之或造】卓子

　　沐浴之具　帏【缝白布为之】掘坎　为垼【以土块为灶煮沐浴汤者】盆【盛水者】瓶【汲水者】沐巾　浴巾【二俱用布上下体各用其一】栉【梳也】组【丝绳束发根者】 　　袭具　袭牀　草荐　席褥　枕　幅巾【其制如今之暖□以代古之掩也】充耳【用白緜二块如枣核大以塞耳】幎目帛【用熟绢方尺二寸夹缝内充以絮四角有系于后结之】握手巾【用熟绢二幅各长尺二寸广五寸以裹手两端各有系】深衣　明衣裳【用白布新制贴身者】大带　布履【一双】袍袄【有緜者】汗衫　袴　布袜　勒帛　裹肚【以上随所用之多少皆新制者】衾冒【见考证今世用冒于小敛非是】 　　含具　钱【一文金珠亦可】箱【竹本器皆可用以盛钱者】米【二升临用以新水淅令精】椀【盛米者】匙　盥盆 　　敛具　緜布【用细者绢亦可用以为二敛之绞】衾【二一即向以覆者一有緜者】衿【单被也用布五幅】牀　席　褥　荐 　　奠具　卓子　香炉　香合　香匙　酒注　酒盏椀　盘　楪　茶　盏并托　罩巾【制竹为之蒙以细纱】盥盆　巾　烛台　脯　醢 　　括髪免髽之具　麻绳　布头【用以栝发者】裂布【或绢亦可用以免者】竹簮【木亦可用以髽者】 　　服制之具　麻布【凡六等极麄生者以为斩衰服次等麄生者以为齐衰服次等生者以为期服稍麄熟布为大功服稍细熟布为小功服细熟布为缌麻服】有子麻　枲麻草屦　线　竹杖【或桐木】緜 　　灵座魂帛铭旌之具　交椅　卓子　帏幕【用布为之设于堂里以别内外者也】衣架　帕　坐褥　衣服【生时所用者】栉合颒盆　巾　牀帐【枕席衾褥全靸鞋凡生时奉养之具皆备】红绢【为铭旌者或縀子】竹竿　木跗　白绢【为魂帛者】粉【书铭旌者】箱【盛魂帛者】治葬之具　炭　石　细纱　黄土　青　石淡酒　薄板　桐油 　　送葬之具　明器　下帐　苞筲罂翣　功布　丧车　竹格　木主箱　木主【并椟】方相戈盾冠服面具【方相服冠如道士执戈扬盾盾牌也四品以上四目为方相以下两目为魌头】灵车　【皂色绢】纁【浅红色绢】布幕【所以障妇人者】 　　当用之物　烛　香　木　竹　石　炭　黄泥盆　瓮　刀　斧　锄　锯　畚　杵 　　当用之人　賛者　祝　侍者【以上皆用亲戚及常役使者临时为之】内御者【沐浴妇人用之】执事者　方相【用狂夫或师巫为之】木工　鍼工　漆工　石工【以上物事皆相礼者与防丧者计议或因其旧而用之或一器而数处用之或借诸其亲邻或买之市肆或命工修造皆次第预为措办免致临时仓卒失误则礼不难行矣】干学案丘氏所载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者今以其不可分析故仍其旧縂録之 　　乃易衣不食【妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚隣里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓揷衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠翠之是也】治棺【防丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令髙大及为虚檐髙足内外皆用漆内仍用青溶泻厚半寸以上以炼熟秝米灰铺其底厚四寸许上铺以纸纸上加七星极其底四隅各钉大鐡环动则以大索贯而举之】

　　讣吿于亲戚僚友【防丧司书为之书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之】 　　执事者设帏及牀迁尸掘坎【执事者以帏障卧内侍者设牀于尸牀前纵置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地】陈袭衣【以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少】沐浴饭含之具【以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水淅令精实于盌栉一沐巾一浴巾二上下体各用其一也】乃沐浴【侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪其沐浴余水并中栉弃于坎而埋之】袭【侍者别设袭牀于帷外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屦】徙尸牀置堂中间【卑幼则各于室中间余言在堂者仿此】乃奠【执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之】主人以下为位而哭【主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于牀东北壁下南面西上借以席荐主妇众妇女坐于牀西借以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于牀西北壁下南向东上借以旧槀妾婢立妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆借以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上　三年之丧夜则寝于尸旁借槀枕块羸病者借以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也】乃含饭【主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱再实于尸口之左实一钱三实于尸口之中实一钱去楔齿掩所袒衣复位】侍者卒袭覆以衾【加幅巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带设握手覆以衾】 　　【髙闶曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣五称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰公袭九称盖袭数之不同如此大扺衣衾唯欲其厚尔衣衾之所以厚者岂徒以设饰哉盖人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今也之制者不知此意或止用单袷一称虽富贵之家衣衾毕备皆不以袭敛又不能谨蔵古人遗衣裳必置于灵座既而蔵于庙中乃或桐与分之甚至计直贸易以充丧费徒加功扵无用摈财于无谓而所以附其身者曽不之虑鸣呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚庇于九泉之下哉】 　　【杨复曰案髙氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣司马氏欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞衿此为疎略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以髙氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣甚多故古有襚士丧礼亲者襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有袭而无大小敛故襚礼亦从而废惜哉然欲悉从髙氏之説则诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并髙氏之説以备参考】 　　置灵座设魂帛【设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生】 　　【问重朱子曰三礼图有画像可考然且如司马公之説亦是合时之宜不必遇泥扵古也】 　　【杨复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖取束帛依神之意髙氏谓古人遗衣裳置于灵座既而蔵于庙中恐当从此説以遗衣裳置于座而加魂帛于其上可也】 　　立铭旌【以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长置于灵座之右】不作佛事执友亲厚之人至是入哭可也【主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞】 　　【丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案髙氏曰古人谓吊丧不及尸非礼也今多待成服而后吊则非也又曰亲始死虽不敢出见賔然有所尊者则不可不出今本注有吊主人相向尽哀主人以哭对无辞之文则是主人出对賔矣然考书仪及厚终礼又有未成服主人不出防丧代拜之説今两存之各为其仪于后俾有丧者于所尊亲用前仪于所疏逺者用后仪云】 　　仪节　举哀【吊者临尸哭】诣灵座前上香　鞠躬拜兴拜兴平身　哀止　吊主人【吊者向主人致辞曰某人】如何不淑主人稽颡拜兴拜兴【主人徒跣扱衽拊心立西阶下向賔立且拜且哭无辞賔荅拜】相向哭【吊者与主人相向哭尽哀】礼毕【吊者哭出主人哭入防丧送吊者出门以上主人未成服有来吊者用此盖本家礼本注及丧大记也】　举哀【吊者入门望尸哭】哀止【防丧者见】吊者致辞曰窃闻某如何不淑拜兴拜兴平身【吊者拜防丧荅拜】防丧荅辞曰某遭此凶祸慰问以未成服不敢出见不胜哀感使某拜拜兴拜兴平身【吊者荅拜】礼毕【吊者退防丧送出门外以上主人未成服时有来吊者用此仪盖本书仪及厚终礼也若成服以后有来吊者其仪见本条下】 　　干学案古礼行吊未袭之前主人不出既袭之后主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅拜其意盖为执事而来不敢自居于賔也至于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊賔不拜即孝子亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人之意至温公书仪则有賔主交拜之礼且有入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼始异矣夫古人之于尸柩虽子孙犹且不拜奈何賔客而使之拜哉今世之吊賔无有不拜灵座者甚有髙年尊长之人而仆仆下拜于卑幼此岂情之所安乎虽世俗通行难以猝变唯于平日未尝受拜者则固辞而力却之庶防协于人情而不悖于礼矣 　　明防典品官丧礼

　　有疾迁扵正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废牀寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱西面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋覆栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇女称姓】以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或使仆为之】执事者设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受扵户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈扵西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣扵房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦须防爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲扵尸东含者坐扵牀东西面巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以牀升入设扵尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食 　　庶人丧礼 　　疾病迁居正寝清埽内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废牀寝于地乃易服男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及牀迁尸其上南首覆以衾即牀而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭牀于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之于其上遂举以入置浴沐之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸牀置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于牀东众男子应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长幼坐于牀东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐扵牀西借以稾同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐扵牀西北壁下南向东上借以席荐妾婢立扵妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐扵帷外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱扵腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙扵米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食

　　读礼通考巻四十一 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节五 　　小敛 　　仪礼士防礼厥眀陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【注綪屈也绞所以收东衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其未者令可结也丧大记曰绞一幅为三　疏厥明者对昨日始死之日而言也此绞直言从横幅数不言长短者人有短长不定取足而已】 　　【敖继公曰此虽有他物而衣居多故唯以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领财绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节扵人其度不定也】 　　缁衾赪里无紞【注赪赤也紞被识也敛衣或倒被无别扵前后也凡衾制同皆五幅也　疏被生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后故无紞也】祭服次【注爵弁服皮弁服疏凡陈敛衣先陈绞紟于下次陈祭服于上故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟裹束衣故皆绞紟为先但小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也】 　　【敖继公曰祭服盖指端以上而言也士端而祭扵己助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服禒衣各一称故唯以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也】 　　散衣次【注禒衣以下袍茧之属　疏袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【注祭服与散衣　疏士之服唯有爵弁皮弁禒衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之终数天九地十死人之终事故取终数为敛衣称数也】陈衣继之【注庶襚】不必尽用【注取称而已不务多　疏袭时言庶襚继陈则全不用此云不必尽用即兼用之不必尽而已不务多者衣服虽多不得过十九尔】 　　记厥眀灭燎陈衣凡绞紟用布伦如朝服【注凡凡小敛大敛也伦比也　疏小敛大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】防大记小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【注绞既敛所用束坚之者士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二　疏布绞者以布为绞也谓从者一幅竖置扵尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也大夫士各用一衾舒扵绞上同用十九称衣布扵衾上然后举尸扵衣上屈衣裹之又屈衾裹之然后以绞束之也小敛无紟者以大敛始用布紟此直云布绞故知无紟也】小敛之衣祭服不倒【注尊祭服也敛者要方散衣有倒疏小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方有倒领在足问者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也】君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【注无襚者不陈不以敛　疏君无襚者国君陈衣乃敛悉用己衣不用他人襚送者大夫士则先尽用己正服后乃用賔客襚者也若亲属有衣相送受之而不以即陈列也】小敛君大夫士皆用复衣复衾 　　【陈澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者】 　　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【注袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也　疏熊氏云防衣所用尊卑不同士袭用防衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云禒所以表袍者是袭有袍也士丧礼小敛云祭衣次散衣次注云禒衣以下袍茧之属是小敛有袍也士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用防衣知者杂记云公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也】

　　【陆徳明曰衣单复具曰称】 　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【注不绌谓舒而不巻也列采谓正服之色也絺绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　疏非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也】 　　干学案此一节与上袍必有表一节非専指小敛言袭与大敛亦然观者参考之可也 　　檀弓季康子之母死陈防衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之【注防衣非上服陈之将以敛】 　　右陈小敛衣 　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注功布鍜濯治之布也凡在东西堂下者南齐坫　疏南齐坫者记云设棜于东堂下南顺齐于坫则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】 　　【敖继公曰功布大功小功布之通称】 　　设盆盥于馔东有巾【注为奠设盥也丧事略故无洗也疏为设奠又设盥洗及巾直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也】 　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房 　　【敖继公曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别扵男子尔其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其轻重前后之宜即扵始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也　注见第三十三巻绖带篇】 　　牀笫夷衾馔于西坫南【注笫箦也夷衾覆尸之衾　疏丧大记自小敛以往用夷衾则夷衾本为覆尸覆柩不用入棺是以将葬唘殡覆棺亦用之】 　　【敖继公曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之】

　　西方盥如东方【注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下　疏为举尸者即下士盥二人是也】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面 　　【敖继公曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也】 　　其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠　疏此为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东方郝敬曰一鼎特豚也小敛毕将奠先设鼎寝门外常鼎北面今西面凶事变也实鼎中实特独也鬄解也四谓两肩两髀各去蹄甲胉胁也两胉与脊并四为七体共实一鼎肺周人所尚亦实扵鼎扄以木贯扵鼎横制鼏鼏鼎盖未扄尾末向西抽扄者自东出异于食鼎也俎以载肉素俎白木为俎丧主素俎顺鼎西横设七以举鼎内横加俎上亦末西柄东皆小敛之奠具也】 　　记小敛辟奠不出室【注未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之　疏始死犹生事之不忍即为神事之故奠不出室辟袭奠只为辟敛也将小敛辟奠于室至既小敛亦不出扵室设扵序西南奉尸夷于堂乃去之而设小敛奠于尸东也】 　　【敖继公曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室眀未彻去也是时尸在室未忍逐彻其奠而脯醢醴酒又无改设扵西堂之礼故辟之于室中而己既设小敛奠乃去之旧设谓辟之设于室西南隅】 　　右陈奠具绖带

　　士盥二人以并东面立于西阶下【注立俟举尸也】布席于户内下莞上簟【注有司布敛席也】 　　【敖继公曰此席布扵地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是尔】 　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布扵敛则在中也既后布祭服而又言美者在中明每服非一称也疏袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也】 　　【敖继公曰美者犹尊者也祭服以尊者为美云在中据敛时而言也若扵此时则但为上下之次尔爵弁最尊在上余亦以尊卑为次】 　　士举迁尸反位【注迁尸于服上】 　　【敖继公曰反位待后事也位犹在西阶下】 　　设牀笫于两楹之间衽如初有枕【注衽寝卧之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【注尸已饰】 　　防大记小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【注左衽衽向左反生时也】铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊 　　【陈澔曰此踊之节也动尸举柩哭踊无数不在此节】 　　凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧賛敛丧祝卿大夫之丧掌敛士防礼商祝主敛疏大祝是接神者故使之敛众祝丧祝也众祝贱故佐大祝君尊故大祝执敛大夫卑故大祝临之丧祝执】 　　【敛侍者临检之也大夫言侍则君亦应有侍者未知何人也士卑故丧祝临之朋友来助敛也】 　　敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【注敛者必使所与执事者不欲妄人防之疏敛竟必哭者以其与亡者或臣旧或有恩心自增感故哭也执事谓平生曾与亡者共执事今来丧所则助敛也若不经共执事则防恶之故不使敛也生经有恩今又为之敛则为之废壹食凡者贵贱同也两邉各三人故用六人】

　　杂记小敛环绖公大夫士一也【注环绖者一股所谓纒绖也士素委貎大夫以上素爵弁而加此绖焉散带　疏环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素爵弁而贵贱悉得加扵环绖故云一也知以一股纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周回纒绕之名故知是一股纒绖也】 　　【黄榦曰小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同也】 　　檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【注见国恤顾炎武曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举此所谓男子不死扵妇人之手也三代之世侍御仆从罔非正人缀衣虎贲皆唯吉士与汉髙之独枕一宦者卧异矣春秋传曰公薨扵小寝即安也魏中山王衮疾病令官属以时营东堂堂成舆疾往居之其亦得礼之意者欤】 　　右小敛

　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【注冯服膺之】记无踊节【注其哀未可节也　疏自死至此为节賔主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文踊无算是也】 　　防大记君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【注抚以手按之也内命妇君之世妇　疏大夫贵故君抚之抚内命妇则不橅贱者可知大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之既抚侄娣则贱妾不抚也】 　　君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【疏君大夫冯父母妻长子者主此四人丧故同冯之庶子贱故不得也】 　　君扵臣抚之父母扵子执之子扵父母冯之妇扵舅姑奉之舅姑扵妇抚之妻扵夫拘之夫扵妻于昆弟执之【注此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心　疏君尊但以手抚按尸心身不服膺也冯之谓服膺心上也奉之者捧当心上衣也舅姑扵妇亦手按尸心与君为臣同也拘者微引心上衣也执者执其心上衣也马之类必当心者士丧礼君坐抚当心是也】 　　【陆佃曰言执若不能舍也妇扵舅姑言奉若舅姑在焉妇人从一拘之若犹有所拘焉】 　　冯尸不当君所【注不敢与尊者所冯同处　疏假令君已冯心则余人不敢当君所冯之处宜少避之也】 　　凡冯尸兴必踊【注悲哀之至冯尸必坐　疏凡者贵贱同然也冯尸竟则起冯必哀殒故起必踊泄之也】 　　杂记君不抚仆妾【注略扵贱也】 　　嫂不抚叔叔不抚嫂【注逺别也】 　　右冯尸 　　主人髺髪袒众主人免于房【注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前夹扵额上却绕紒也于房于室释髺发宜扵隠者今文免皆作絻古文髺作括　疏知将斩衰鸡斯者礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣故知之将齐衰素冠者问丧亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也髺髪去笄纚而紒者此即丧服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰括髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交扵额上却绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也释髺发宜扵隠者并下文妇人髽于室兼言之也】 　　【敖继公曰檀弓云始死羔裘冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也以其无纚故谓之髺发言但括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲疎而复以绖带之差继之于房兼髺髪者言】

　　妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异扵髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然　疏知妇人将斩衰去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也今言髽者亦去笄纚而紒者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此谓斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者専据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也髽之异扵髺髪者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小敛则男子去笄纚着髺发妇人去纚而着髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺发与免故云其用麻布亦如着防头然既髺发与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也】 　　【敖继公曰曽子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去笄总与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总尔当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故扵焉为之由便也】 　　记既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【注众主人齐衰以下　疏小敛扵户内讫主人袒髺髪散带垂绖不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案丧服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也】 　　【敖继公曰绞带绳带也先言袒髺发者着其节也然则布带者亦扵既免乃加之】 　　干学案丧大记亦有主人括髪妇人髽之文郑注谓诸侯之礼故兹不载 　　防大记小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【注疏详见第三十二卷括髪免髽篇】 　　【吕犬临曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也黄榦曰案士丧礼小敛冯尸主人括髪袒众主人免于房妇人髽扵室又士丧礼曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人己布带妇人已带麻特主人未袭绖尔】 　　右变麻 　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也　疏尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者皆是依尸为言也初死幠用大敛之衾今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】 　　【敖继公曰士举举尸首足也男奉其右女奉其左室位冯尸之位】 　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【注拜賔向賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前　疏众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人降阶拜賔之时众主人遂东即位于阼阶以主人位南西面于时阼阶上空故妇人得立阼阶上复位者复阼阶下西面位也】 　　【敖继公曰阼阶上非妇人之正位扵主人之降乃居之者辟賔客之行礼者也后遂以之为节主人拜賔乡其位时拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众唯三拜之而已绖着绖带也】

　　防大记君之丧未小敛为寄公国賔出大夫之丧未小敛为君命出士之丧扵大夫不当敛则出【注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时　疏此明未小敛之前主人出迎賔之节或至庭者谓世子迎寄公及国賔士出迎大夫士皆至庭下文云降自西阶又云士扵大夫亲吊则与之哭不迎扵门外是也或至门者谓大夫扵君命下文云大夫扵君命迎于寝门外是也以此言之则世子扵天子之命士扵君命亦皆然也】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫扵君命迎扵寝门外使者升堂致命主人拜于下士扵大夫亲吊则与之哭不逆扵门外【注拜寄公国賔于位者扵庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国賔位在门东皆北面小敛之后寄公东面国賔门西北面大夫身来吊与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　疏主人降自西阶者不忍当主位也】夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【注出拜之扵堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　疏出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也】彻帷男女奉尸夷于堂降拜【注夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心降拜拜賔也　疏敛毕彻帷此士礼诸侯及大夫賔出乃彻帷夷陈也小敛竟举尸往陈于堂男女亲属并扶捧之以极孝敬之心也降拜者适子下堂拜賔也】 　　【方慤曰夷之为言移也】 　　君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫扵位扵士旁三拜夫人亦拜寄公夫人扵堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔扵堂上【注众賔谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之】 　　【徐师曽曰嗣君小敛后而拜寄公国賔大夫士小敛后而拜卿大夫皆向其位而拜之尊之也大夫士拜士则在旁三拜而已不正向之或卑或敌也必三拜者士有上中下三等每等各一拜故共三拜也君之夫人小敛后亦拜寄公夫人扵堂上大夫之内子士之妻小敛后扵卿大夫之命妇则特拜之扵士妻之众賔则泛拜之皆扵堂上言堂上者妇人不下堂故不降拜也】 　　主人即位袭带绖踊【注即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏主人拜賔后稍近北即阼阶下位拜賔时祖今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也尊卑相变者士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊据诸侯为尊故云尊卑相变也】母之丧即位而免【注记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免　疏为父丧拜賔即阼阶下位序东带绖犹括发若为母丧至拜賔竟即位时不复括发以免代之所以异于父也】乃奠【注小敛奠也　疏拜賔袭绖踊竟始设小敛之奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【注始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之巻也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入　疏小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后来吊以上朝服揜袭裘上裼衣时主人既素冠素笄故吊者加素笄扵武而用缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而已拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是拾踊也】 　　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【注由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面　疏此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位犹在尸西如室中也若扵时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶就西方欲见异扵在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也妇人位本在西方东乡今既有外来者故移避之而近北以乡南也】 　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭【注妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔客者也　　下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门迎亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也】 　　其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【注为后者有爵摄主为之辞扵賔尔不敢当尊者礼也　疏谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢扵賔云己无爵不敢拜賔也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜賔也】 　　【应镛曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者则代之拜有爵无爵盖系扵吊者而注以系扵为后不在之人虽扵理有之而有不通者人之扵丧也唯其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而为摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊扵士士或吊扵大夫其往来初无常而受吊者不拘为后之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同尔且摄主所以领賔而欲吊者之不虚辱尔若如注説则为后不在而必身无爵者扵凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是皆无事扵接賔也又何以摄主焉在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵者丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】 　　【方慤曰有后无后存乎天有主无主存乎人存乎天者不可为也故丧有无后者存乎人者可以为也故无无主也】【陈澔曰为后者不在以事故在外也此吊賔是有爵之人则辞以摄主无爵不敢拜賔若是无爵之人则摄主代之拜賔可也】 　　檀弓大夫吊当事而至则辞焉【注辞犹告也摈者以主人无事则为大夫出疏当事大小敛事也】 　　杂记当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【注尊大夫来至则拜之不待事己也更成踊者新其事也】扵士既事成踊袭而后拜之不改成踊【注扵士士至也事谓大小敛之属　疏此明士有丧大夫及士来吊之礼当袒为敛竟时也假令大夫至当主人踊时主人则絶止踊而拜此大夫也反还也拜大夫竟反还先位更为踊尊大夫之来欲新其事更成踊竟乃袭初袒之衣也若当大小敛诸事而士来吊则主人毕事而成踊不即出拜至成踊毕而袭乃拜之拜之而止不更成踊也】

　　小敛大敛唘皆辩拜【注嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜　疏礼凡当大敛小敛及唘攅之时唯有君来则止事而出拜之若他賔客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也】 　　【应镛曰小敛以袭其形大敛以韬扵棺唘殡以载其柩皆丧事之变节而切扵死者之身也生者之痛此为甚賔亦扵是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也】 　　【黄干行曰此记丧礼拜吊賔之礼吴文正公曰应氏谓賔亦扵是拜死者古无是礼也案公此辨是古今一大变易处何也古人吊賔之礼扵生者只得慰问之辞扵死者则有襚赗之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭扵死者之礼至扵主人拜賔以谢其恩礼拜送以重其来辱亦唯自尽而已賔皆无答拜之文此古礼之精意也盖知生者吊知死者伤吊賔之情扵是为至主人拜谢理所宜然丧事倥偬各欲自尽而已此何时而可以交拜欵曲以成礼邪故凡非吊丧无不荅拜者独丧拜不荅意在斯也后世之礼大与古人相背故杨氏复曰今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者荅拜非礼也既而吊賔主人又相与交拜亦非礼也应氏乃谓賔扵是拜死者果何据而云然邪】 　　右迁尸及拜賔 　　乃奠【注祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎扵此宜西面错俎北面俎宜西顺之　疏乡北入内东方为右人西方为左人两人各用内手举鼎外手执匕俎故云便也错鼎宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【注抽扄取鼏加扄扵鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在扵中皆覆进柢执而俟【注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载扵俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异扵生也骨有本末　疏诸进体皆不言覆此言覆者由无尸不食故覆之也公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异扵生也】 　　【敖继公曰此时己者西面扵鼎东载者北面扵鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次扵髀也两胉亚各次扵肩也脊肺在扵两胉之中脊东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此唯以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别扵生也】 　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【注巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之郝敬曰夏祝及执事盥将升奠也夏祝执醴先升执事者以酒脯醢俎从俎升丈夫踊要节也凡奠男女踊皆以奠者往来升降为节甸人彻空鼎出反门外故处初堂下箪内功布巾待祝扵阼阶下亲受】 　　奠于尸东执醴酒北面西上【注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注巾之为尘也东反其位　疏主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升文夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南东而过是以主人又踊也注云东反其位者其位盖在盆盥之东南上】 　　【敖继公曰祝既受巾巾之即由足而降明不立扵俎北之位祝降而执事者从之由重南而东也】 　　檀弓小敛之奠子游曰扵东方曾子曰扵西方敛斯席矣【注曽子以俗説非又大敛奠扵室乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【注末世失礼之为　疏依礼小敛之奠设于东方又无席鲁之衰末奠扵西方而又有席曽子见时如是谓将为礼故记者正之云小敛奠所以在西方是末世失其法也案士丧礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方故为非也】 　　【方慤曰万物生扵东而死扵北小敛之奠扵东方则孝子未忍死其亲之意也】 　　丧不剥奠也与祭肉也与【注剥犹倮也有牲肉则巾之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾　疏谓丧不倮露奠者为有祭肉也无祭肉即得倮露案士丧礼小敛奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也】杂记枇以桑长三尺或曰五尺【注枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘疏枇者所以载牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎以其用桑故知丧祭也吉祭枇用棘者特牲】

　　【记云枇用棘心是也】毕用桑长三尺刋其柄与末【注毕所以助主人载者刋犹削也　疏主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦丧祭故也刋其柄与末谓毕未头亦刋削之毕既如此枇亦当然若吉时亦用棘】 　　檀弓奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【注哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已　疏奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠置扵地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭后卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器】 　　【吴澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故用素器虞以后视丧渐久卒袝练祥虽犹在丧制之中然己是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来享而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主扵哀祭主扵敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬】 　　右设奠

　　賔出主人拜送于门外【注庙门外也　疏庙门者士死扵适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】 　　【敖继公曰凡丧賔皆扵既奠乃出】 　　防大记賔出彻帷【注君与大夫之礼也士卒敛即彻帷疏士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜賔賔出后乃除帷是人君及大夫礼】 　　右送賔 　　乃代哭不以官【注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疎为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】 　　【敖继公曰不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲疏为之】 　　防大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【注代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也木给防灶角以为防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器】大夫官代哭不县壶【注下君也】士代哭不以官【注即以亲疎哭也疏虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主烹饪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎暖水用虞人木爨鼎煮之也乃官代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不絶也】 　　周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭疏礼未殡以前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士亲疏代哭人君】 　　【尊又以壶为漏分更相代】 　　【吕坤四体疑代哭何情也能生死乎吾哭而使人代之果扵死无裨也安用代为　哭生扵哀之不容已非伪为也故礼有哀至则哭不作而致之又云哭尽哀不强而抑之盖哀以一痛而尽则情以一痛而息无以感之尚有可已之哭而况五服以次相递代哭不计其情之戚不戚而唯欲其有声此何为者古有县壶则伪之甚矣不意圣人以诚教人世道以真为贵而有此不情之礼也】 　　右代哭 　　有襚者则将命摈者出请入吿主人待于位【注丧礼略扵威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰某使某请事　疏案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是丧礼略扵威仪既小敛摈者乃用辞也】摈者出告须以賔入【注须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如扵室礼降出主人出拜送

　　【敖继公曰亦西方中庭也致命之礼施扵主人也乃北面者凡丧礼唯致命于堂乃东面其他则否亦异扵吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌扵室礼谓委衣于尸束牀上也主人出拜送亦扵庙门外小敛以后主人扵丧賔则出送之唯不迎賔耳】 　　朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【注朋友既委衣又迁哭扵西阶上不背主人　疏朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚朋友襚是也敖继公曰初仪拜送以上之礼也尸在楹间故扵西阶东北面乡之哭踊此则异扵使人襚者也主人不踊唯哭而已】 　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【注帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也】 　　【敖继公曰褶褶衣也里衣之袷者也彻衣者以东变扵小敛以前之礼】 　　右致襚 　　宵为燎于中庭【注宵夜也燎大燋　疏案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎大燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僣天子也庭燎之差公五十侯伯子男三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云燎亦如之云大者对手执者为大也】 　　右设烛 　　开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】 　　小敛陈衣　小敛之礼以丧之眀日各陈其敛衣一十九称【无者各随所办六品以下服一称扵东房西领夏则衫】朝服一称自余皆常服陈于东序【四品五品以下扵东房】西领北上笏一凡敛非正色不入絺不入乃奠【将小敛又奠】 　　陈奠具　馔于东堂下【凡奠器皆素六品以下笾豆无漆以下至虞祭其器同】瓦甒二实醴及酒觯二【六品以下瓦甒实酒觯一】角柶一【六品以下无】少牢及腊【六品以下特牲】三俎豆各八【实盐脯枣栗之属也豆实醢醤虀葅之属也四品五品则豆各六六品以下豆之数各二实亦如之】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥丧事略故无洗】賛者辟脯醢之奠于尸牀西南乃敛 　　小敛　将小敛具牀席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂下两楹间衽下莞上簟【尸卧之席】有枕卒敛开帷主人以下西面慿哭主妇以下东面慿哭俱南上【凡慿尸父母先妻子后】讫退乃敛髪 　　敛髪　男子敛髪束巾帕头【六品以下则男子以衰巾束发】女子敛髪而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下坐哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内

　　奠　賛者盥手奉馔至阶豆去盖俎去巾幂升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之【六品以下奉馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之】奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之夜则为燎于庭厥眀灭燎乃大敛 　　政和礼品官丧仪 　　小敛　小敛之礼以丧之眀日夙兴陈敛衣九称【谓朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】扵东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于东堂阶下【随宜设醴馔器皆以素下依此】具牀席扵堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽【衽寝卧之席也】下莞上簟设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿哭踊无算主妇以下东面慿亦如之男子括髪衰巾帕头【六品以下布束】妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算賛者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛 　　庶人丧仪 　　小敛　小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣一称扵东房西领南上馔于堂东阶下【随宜设醴馔器皆以素下同】具牀于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽如初设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿踊无算主妇以下东面慿亦如之男子衰巾束髪妇人束髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂寝覆以夷衾哭位如室中踊无算賛者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥眀灭燎乃大敛 　　司马氏书仪 　　小敛　厥明陈小敛衣扵堂东北下以席【凡敛葬者孝子爱亲之肌体不欲使为物所毁伤故裹以衣衾盛以棺椁深蔵之扵地下古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以紟冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称大小敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也夏后氏敛用昏商人敛用日中周人敛用日出今事办则敛不拘何时】设卓子于阼阶东用置馔及杯注于其上幂之以巾【古者小敛之奠用牲今人所难办但如待賔客之食品味稍多于始死之奠则可也】设盥盆二帨巾各二于馔【其东有台祝所盥其西无台执事者所盥中各有架】别以卓子设洁涤盆新拭巾扵其东【所以洗盏拭盏自此至遣奠皆同】具括髪麻免布及髽麻【古者主人素冠环绖视小敛既而男子括发妇人髽皆有首绖要绖始死去冠二日去笄纚括发男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故扵小敛讫男子妇人皆收髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自项向前交扵额上却绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簮至扵环钏之用金银者居丧尽当去之】设小敛牀施荐席氊褥于西阶之西执事者铺绞【绞以细布或防为之一幅末析为三铺横三扵下纵一扵上横者足以周身相结纵者上足以掩首下足以掩足古者析其末使可结然布强而阔难结不若扵两端各缀二绢带则紧急】复衾小敛衣于牀或颠或倒取方而已【敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒绢或叠衣借首卷其两端夹首两旁以补肩上空虚之处又巻衣以夹两胫然后以余衣掩尸裹之以衾末掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞使其形正方适足满棺铺时即依此次序】上衣不倒【上衣谓公服襴衫之故尊之】执事者举牀自西阶升堂设于中间袭牀之南【古者小敛袭扵户内设牀笫两楹之间既敛移于堂今堂室之制异扵古且从简易故小敛亦扵中间】乃迁袭奠卓子【下阙】 　　朱子家礼 　　小敛　厥明【谓死之明日】执事者陈小敛衣衾【以卓子陈扵堂东壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或防一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结扵身巾】 　　【髙闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也　小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之凡敛欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者唯祭服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故次布散衣后布祭衣大敛美者在外故次布祭服后布散衣也　敛以衣为主小敛之衣必以十九称大敛之衣多至五十称夫既袭之后而敛衣若此之多非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深袐可以使人之勿恶也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之扵棺乃以入棺为小敛盖棺为大敛入棺既在始袭之时盖棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】 　　【吕坤曰衣厚则水土之入也难敛实则衣裳之容也多厚一重则土缓侵一重此不欲速朽之意也髙氏乃云人死斯恶故厚其衣裳以掩之似为臆见但死者存日从容舒畅而大小敛之束防亦孝子慈孙所不忍视者梁宋送死美服称身端然仰卧借以褥而覆之衾棺内空阙以平生之衣尽力填塞务极实满而已若道长天暑则大小敛不可废也】 　　设奠【设卓子扵阼阶东西置奠馔及盏注扵其上用巾单之又设盥盆帨巾各二扵馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾扵其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同】具括髪麻免布髽麻【括发谓麻绳撮髻又以布为头也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交扵额上郤绕髻如着掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簮也设之皆扵别室】

　　【丘濬曰具环绖用一股麻为之散垂腰绖其末长三尺绞带或麻或布】 　　设小敛牀布绞衾衣【设小敛牀施荐席褥扵西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置扵尸南先布绞之横者三扵下以备周身相结乃布纵者一扵上以备掩首及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒】乃迁袭奠【执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆仿此】遂小敛【侍者盥手举尸男女共扶助之迁扵小敛牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以补两肩空防又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾】主人主妇慿尸哭擗【主人西向慿尸哭擗主妇东向亦如之　凡子于父母慿之父母扵子夫扵妻执之妇扵舅姑奉之舅姑扵妇抚之扵昆弟执之凡冯尸父母先妻子后】袒髺发免髽于别室【男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】 　　【杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括发一节何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如治丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括发至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括发乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也丘濬曰案仪礼有卒敛彻帷之文无有未结绞未掩面犹俟其生之説家礼此説盖本温公书仪也今拟若当天时暄热之时死者气已絶肉己冷决无可生之理宜依仪礼卒敛为是増入掩首结绞扵裹衾之下而扵大敛条举棺入置堂中仪节下去掩首结小敛绞】 　　遂迁尸牀于堂中【执事者彻袭牀迁尸其虞哭者复位尊长坐卑幼立】 　　仪节【执事者】彻帏【彻去向所设之帏堂】彻袭牀　迁尸牀【连牀迁尸扵堂中安扵向所置沐牀处】谢賔【主人降阶下凡与敛者人皆拜之】拜兴拜兴　哭踊【拜讫即扵阶下且拜且踊讫】袭衣【掩向所袒之上衣】具绖带【首戴白布巾上加以单股之绖礼所谓环绖也成服日去之具腰绖散垂其末三尺及具绞带】复位【案礼扵奉尸侇于堂之后有拜賔袭绖之文家礼无之今补入者盖以礼废之后能知敛者少賔友来助敛者不可不谢之也及家礼卷首腰绖图有散垂至成服乃绞之説而家礼无有所谓未成服而先具腰绖者故据礼补入】 　　乃奠【祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者单之】仪节【祝帅执事者】盥手【洗手】举奠案【先所设奠案至是举之升自阼阶至灵前】祝诣灵座前　跪　焚香兴【洗盏】斟酒　奠酒【卑幼者皆再拜孝子不拜】鞠躬拜兴拜兴平身　罩巾【用巾罩奠馔】举哀 　　主人以下哭尽哀乃代哭不絶声【使人更相代哭朝夕不絶声姚翼家规通俗编案古小敛毕代哭不絶声不俟哀至似乎不情莫若已之】 　　明防典品官礼 　　小敛　小敛之礼以丧之明日厥眀陈其敛衣于东序【四品五品以下扵东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三扵下以备周身相结乃布纵者一扵上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向慿尸哭擗主妇东向慿尸哭踊斩衰者袒以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛 　　庶人礼 　　小敛　死之眀日厥眀执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三扵下乃布纵者一扵上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首乃巻两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇冯尸哭擗男子袒而括发齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸牀于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声

　　读礼通考卷四十二 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节六 　　大敛 　　仪礼士丧礼厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣　疏紟不在算者以其不成称故不在数内】 　　【敖继公曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也】 　　丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【注二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄如朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此士与大夫同葢亦天子之士疏缩者三谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅两头裂中央不通横者五谓取布二幅分裂之作六片而用五片横之于缩下也紟在绞上以绞束之袭衣大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称北领者尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士西领南上异于小敛北上者小敛尸在室故北上大敛尸在堂故南上也辟擘也小敛绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末读辟为擘也紟举尸之襌被也注以为坚之强者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也坚之急者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也】 　　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【注褶袷也君衣尚多去其着也　疏祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷故士丧礼云襚以褶是也】 　　右陈衣 　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾　疏菹法旧短四寸者全之若长于四寸者切之葵长者自然切之乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也小敛一豆一笾笾豆不具故无巾此笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣】 　　【敖继公曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也】

　　奠席在馔北敛席在其东【注大敛奠而有席弥神之疏小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠文有席是弥神之也】 　　【敖继公曰奠席苇席也敛席莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也】 　　记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【注棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒无馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也　疏大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也】凡笾豆实具设皆巾之【注笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾　疏实具设皆巾之者东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之大敛奠二豆二实与奠二处皆巾小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾若然小敛奠设于牀东巾之为在堂经乆设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之】 　　【敖继公曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时则不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于簟此则不皆巾者也】 　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　疏言此者记人恐馔时以酌于觯故云俟时而酌也】 　　干学案设棜于东堂下二节向在小敛辟奠不出室之上郑氏注孔氏防皆云是大敛馔敖氏集説谓其次当在众主人布帯之后今从之移于此 　　右陈奠敛之具

　　掘肂见衽【注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰士殡见衽涂上帷之　疏肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已】 　　【敖继公曰言肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近于序端】 　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行敖继公曰盖在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与又曰注云轴状如转辚辚犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之葢汉时语也】 　　【郝敬曰此陈殡具大敛尸入棺遂殡殡賔也周人殡于西阶上賔之也埋棺之坎曰肂其深见衽棺盖合际处曰衽详见礼记檀弓升棺棺升堂载以輲车盖棺葢居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加盖便也】 　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西】 　　【魏了翁曰周礼小祝设熬置铭杜子春云熬谓重也疏以士丧礼取铭置于重与此设熬讫置铭于熬上事相当故以熬为重后郑不从云熬所以惑蚍蜉也郑以意解义劣于杜】 　　【敖继公曰有鱼腊谓毎筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼脂亦所以异于奠也与】 　　【郝敬曰案熬黍稷鱼腊以殡迂阔无当不可用】 　　右为殡具 　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】 　　【敖继公曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异其他皆如初谓豚体骨及鼎之面位与匕俎之陈如小敛时】 　　【郝敬曰此陈殡奠之具三鼎豚鱼腊门外殡宫门外北上三鼎自北直陈而南豚合左右体升于鼎鱼用九鱄鲋二鱼名腊干禽兔也用左胖别于吉也体尾骨不升于鼎其他豚体及匕俎之陈皆与小敛同】

　　烛俟于馔东【注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛　疏此大敛奠于室之奥故有烛以待之】 　　右陈鼎 　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪疏此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即官设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】 　　【敖继公曰祝彻者题下事以此彻者多矣惟言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外】 　　祝彻巾授执事者以待【注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】 　　【敖继公曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦帷以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也】 　　彻馔先取醴酒北面【注北面立相待俱降】 　　【敖继公曰馔当作奠相待谓待取俎豆者也】 　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之　疏凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也】 　　【敖继公曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也凡改设者賔出则彻之】 　　醴酒位如初执事豆北南面东上【注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位　疏前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】 　　【敖继公曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者经皆不见之】

　　乃适馔【注东方之新馔　疏将设大敛新馔于室故知是新馔也】 　　【敖继公曰谓适东方之馔处以待事至也适馔亦由主人之北】 　　右彻奠

　　帷堂【注彻事毕】妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【注袒为大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣　疏知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此成服乃改故不言也】 　　【敖继公曰妇人尸西东面以男子将升故也此亲者谓众主人也此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与】 　　士盥位如初【注亦既盥并立西阶下　疏言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【注亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南】 　　【敖继公曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北葢小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也】 　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【注至此乃用君襚主人先自尽疏始死君襚小敛不陈不以敛至大敛乃用君襚于小敛所用主人先自尽也】 　　【敖继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也】 　　有大夫则告【注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之】 　　【敖继公曰告谓告以主人方有事未及拜賔也】 　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【注士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上】 　　【敖继公曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也】 　　记大敛于阼【注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　疏经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位未忍便离主位也丧事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺则西阶上实客之】 　　【敖继公曰大敛于阼乃殡于西阶象其由主位而往也】

　　大夫升自西阶阶东北面东上【注视敛　疏知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【注中庭西面位　疏知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】 　　【敖继公曰视敛也云阶东者明大夫虽贵亦不可以当阶恐妨敛者之往来也】 　　丧大记小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【注簟细苇席也三者下皆有莞　疏士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同也】君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【注子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　疏即位序端谓东序端序之南头也堂廉堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也父凡堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也向者夫人命妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃敛于棺子弁绖虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则弃冠故武叔小敛投冠是诸使大夫与天子士同】杂记外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊【注此丧大记君丧之节于此重记之】 　　檀弓夏后氏尚黒大事敛用昬【注昬时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白大事敛用日中【注日中时亦白】周人尚赤大事敛用日出【注日出时亦赤】 　　右大敛 　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【注棺在肂中敛尸焉所谓殡也　疏奉尸敛于棺谓从阼阶上敛迁尸卿西阶敛于棺中乃加盖于棺上也棺在肂中者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也】 　　主人降拜大夫之后至者北面视肂【注北面于西阶东疏小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【注阼阶上下之位　疏众主人与妇人于賔无事故殡后即乡东阼阶上下之位也】 　　【敖继公曰阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫后至者则在主人视肂之时】 　　设熬旁一筐乃涂踊无算【注以木覆棺上而涂之为火备】 　　【敖继公曰丧大记注引此云旁各一筐则是此脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木覆棺上而之象葬时加土之意也】 　　丧大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右　疏熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓干腊士腊用兔大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉士丧四筐旁各一筐则两旁有两筐首　已下士丧有一筐足有一筐也　　礼经文】 　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【注为铭设柎树之肂东　疏始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上鉊所以表柩故也肂东者以不使当肂于东可知】

　　【敖继公曰置铭盖于肂南柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然位阼阶下位也袭于序东】 　　记既殡主人说髦【注既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　疏凡说髦尊卑同皆三日知者丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日是尊卑同三日也必三日说髦者礼记问丧云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之夹囟曰角午达曰覊诗云髧彼两髦郑云髦者髪至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻敖继公曰子事父母必着拂髦亲己死至殡乃说之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃说之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当脱其一耳孔氏曰父死说左髦母死说右髦二亲并殁并说之亲殁不髦是也】 　　丧大记君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之【注櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴櫕木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙櫕其三面涂之不及棺者言櫕中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣士不櫕掘地下棺见小要耳帷之神尚幽闻也士达于天子皆然　疏此明尊卑殡之制度君诸侯也殡时置棺于輴内以木櫕輴至于棺上櫕之既讫尽涂其屋也帱覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆帱即加斧之类是也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四西櫕以一面倚西壁而三面櫕之又上不为屋也王侯櫕广去棺逺大夫櫕狭去棺近裁使涂不及棺故云不暨棺也士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上也帷之者帷幛也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也】 　　檀弓君于士有赐帟【注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人供职焉】周礼天官幕人三公及卿大夫之丧共其帟【注惟士无帟王有惠则赐之】 　　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重卿大夫不重【注张帟柩上承尘　疏丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔世妇与孤卿大夫同不重一而已御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之】 　　春秋僖公三十有二年冬十有二月己卯晋侯重耳卒左传冬晋文公卒庚辰将殡于曲沃【注晋武公自曲沃而兼晋国曲沃有旧时宫庙故公卒而往殡焉礼诸侯五日而殡案经文以己卯卒庚辰是卒之明日即将殡者以曲沃路逺故早行耳礼在牀曰尸在棺曰柩下云柩有声明是敛于棺而后行也】出绛柩有声如牛干学案诸侯之礼当五日而殡今己卯卒而庚辰柩已出绛是大小敛悉行于一日之中何其速邪殡当于路寝之西序今晋都绛而出殡于曲沃何其逺邪逾日而殡是死其亲也殡不于正寝是忘其亲也二者皆不孝也而晋之君臣乃冒昧行之亦丧礼一大变矣 　　家语史鱼将卒命其子曰吾在朝不能进蘧伯玉退弥子瑕是吾为臣不能正君生而不能正君死不可以成礼我死汝其陈尸牖下灵公吊焉怪而问之其子以父言告公公曰寡人过也命殡于客位进蘧伯玉退弥子瑕孔子曰史鱼死而尸諌可不谓直乎白虎通德论夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上何夏后氏敎以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人敎以敬曰死者将去又不敢客也故置之两楹之间賔主共夹而敬之周人敎以文曰死者将去不可又得故賔客之也檀弓记曰夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶 　　朱子语类问殡礼可行否荅曰此不须问人当自观其宜今以不漆不之棺而欲以甎土围之必不可【吕坤四礼凝西阶之殡人情所不忍也中野之葬能几何时乃中堂斯须亦不欲棺常在吾目邪殡于中堂后世得之矣　坎于西阶下棺于坎而累墼涂之中堂止奉魂帛此何为者无亦人死斯恶之说乎愚谓人子见棺犹见亲也中野之葬迫矣依依中堂能几何时而忍为此乎此仪礼也家礼改之】干学案吕氏之说颇为近情若中堂奉魂帛古礼何常有是吕氏专掊击古人往往加古人以未有之事如含饭本用米贝乃谓恐饭秽生虫及兹魂帛之说是欲讥古人而不知实诬古人也 　　右葢棺涂殡

　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右　疏烛升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶柩所故于室内设之自此以下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所】 　　【敖继公曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖】 　　祝反降及执事执馔【注东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【注如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼】

　　【左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也　疏案公食右首进鬐此云左首则与生异而云未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也】 　　【敖继公曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也几俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云】 　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【注如初祝先升　疏小敛祝执醴醴在先故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【注亦如初　疏小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同经不言如初文略也敖继公曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也】 　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南　疏设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在左故言右菹则醢自然在左是云菹在醢南也载者统于执设者统于席者上文鱼左首及设则右首此设豆右菹执来即左俎也醴当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】 　　【敖继公曰设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者于生人耳神则否】 　　既错者出立于戸西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注为神冯依之也疏重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】 　　【熬继公曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝后闇户者祝错醴最在后故后出而因阖戸也惟云阖戸是初时牖未尝啓也明矣既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西】 　　记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【注巾奠而室事已　疏既巾讫是室事已故执烛者出也】 　　【敖继公曰言由主人之北则主人之位近于阶明矣】 　　右设奠 　　賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【注小功以下至此可以归异门大功亦存焉　疏北面哭殡者丧大纪云大夫上哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也此哭不言杖者文畧也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也】 　　【敖继公曰賔出而主人乃与兄弟哭殡顺其亲亲之心也有亲者宜异于朋友下云殡前北面哭也】

　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门 　　右送賔 　　主人揖就次【注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也　疏凡言次者庐垩室以下总名】 　　【敖继公曰东方之位亦北上】 　　记居倚庐寝苫枕块【注见丧具】不说绖带哭昼夜无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注分见各卷】 　　右就次

　　君若有赐焉则视敛既布衣君至【注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】 　　【敖继公曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来】 　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【注不哭厌于君不敢申其私恩】 　　【敖继公曰丧礼主人不迎賔若有所迎见之则不哭葢礼然尔上经云见賔不哭是也此于君吊既迎之于外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也】 　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【注小臣掌正君之法仪者诸侯临臣丧使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庙】 　　【敖继公曰国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也小臣执戈前后以备非常】 　　君释采入门主人辟【注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也敖继公曰采读为菜物之可为豆实者葵韭之类是也释采葢于闑西阙外释谓奠之于地盛之之器则用笲云主人辟于是众主人众賔亦皆辟位】 　　【郝敬曰君临臣丧一体之谊哀敬之情而使巫祝告门小臣执戈前驱后入何为者也此后世人主妄自骄贵崇尚巫风而为此非先王哀有丧之礼】 　　【万斯大曰君祝大敛释采入门说者曰释采礼门神也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而后入窃疑于礼未安深求其故葢先儒缘丧大记君视大敛条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记后人所述则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也据服问云君为卿大夫锡衰以居此指成服后言大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故释而去之以着其哀也岂礼门神之谓哉】 　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北　疏祝必负墉南面乡君者丧大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也敖继公曰此东方中庭也】 　　【郝敬曰升自阼阶君自主也君立阼阶西面祝背东房墙南面立君侧礼也丧大记曰君视祝而踊君将哭尸主人由门右进立中庭下北面】 　　君哭主人哭拜稽颡成踊出【注出不敢必君之卒敛事】

　　【敖继公曰君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外】 　　君命反行事主人复位【注大敛事】君升主人主人西楹东北面【注命主人使之升】 　　【敖继公曰升之使视敛也西楹东明其在堂中西也主人与君同在堂宜逺之】 　　升公卿大夫继主人东上乃敛【注公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷敖继公曰升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣】 　　卒公卿大夫逆降复位主人降出【注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位　疏卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君先出也】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【注抚手案之】君反之复初位众主人辟于东壁南面【注以君将降也南面则当坫之东　疏初位即中庭位敖继公曰初位入门右位也嫌在中庭故以初明之众主人南面西上】 　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【注君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】 　　【敖继公曰君反主人而主人即入视涂者葢君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也】 　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【注亦复中庭位】 　　【敖继公曰入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在是也】 　　乃奠升自西阶【注以君在阼　疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也　疏案上大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南面东丈夫踊此注不言降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也敖继公曰要犹侯也节当踊之节也】 　　卒奠主人出哭者止【注以君将出不敢讙嚣聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也　疏君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣】贰车毕乘主人哭拜送【注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象辂敖继公曰凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但于庙门外耳】 　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【注后至布衣而后来者　疏知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下明布衣后来也敖继公曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而为之不可于送君之余由便拜之也此后至谓君既至而后来者】

　　賔出主人拜送【注自賔出以下如君不在之仪　疏上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有賔来乃得别与主人为礼故云自賔出以下如君不在之仪也】 　　【敖继公曰惟言主人拜送是妇人于此亦不踊矣亦异于君不在之仪也】 　　记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【注为有他故反辟忌也　疏君于士既殡而往有恩则与大敛不辨不得终视敛之事故记人明之一为君有急事他故是以不得待奠一是君有辟忌不用见尸柩是以加盖乃来卒事者待大敛讫乃出】 　　右君视敛 　　干学案丧大记杂记诸篇皆有君视敛之礼因采入第五十八卷吊礼篇故此不重载读者详之

　　梁书徐勉传勉迁尚书右仆射时人间丧事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记问丧云三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒各念休返故属纩才毕钉已具忘狐鼠之顾步媿燕雀之徊翔伤情蔑理莫此为大且人子承衾之时志懑心絶丧事所资悉关他手爱憎深浅事实难原如觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂可不缓其告敛之辰申其望生之冀请自今士庶宜悉依古三日大敛如其不奉加以纠绳诏可其奏 　　开元礼三品以上丧仪【四品以下至庶人附】大敛陈衣　大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无官各随所办】各具上服一称西领南上自余皆常服冕具通簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有】 　　陈奠具　奠于堂东阶下两甒醴及酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南顺【四品五品云东肆】实角觯二木柶一【六品以下一笾一豆】豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在馔北掘殡埳于西阶之上【丧从外来者殡于西楹之侧】乃敛 　　大敛　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬八筐【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品五品则六筐六品以下则四筐】黍稷粱各二【六品以下无】皆加鱼腊蜡烛俟于馔东设盆盥于东阶东南【六品以下设盆盥于馔西】祝盥讫【六品以下掌事者盥于门外】升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝盥【六品以下掌事者盥】赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤【六品以下西荣】如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设序西者事毕而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾【六品以下御者设覆以衾】敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐【六品以下一筐】以木覆棺上乃涂之设帟于殡上【帟柩上承尘】祝取铭置于殡【六品以下既殡设灵座于殡东】 　　奠　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾【四品以下升自阼阶设于座右加以巾】赞者以馔升入室西面设于席前【六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东】祝受巾巾俎【六品以下掌事者受巾】奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幢服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也自当殷奠之日已下六品以下无文】 　　政和礼品官丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向【下室谓燕寝无下室者设灵座于殡东六品以下止设于殡东】施牀案屏幛服饰以时上飮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家 　　庶人丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下【如小敛】掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家 　　司马氏书仪大敛　【文缺俟补】即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幂下然后召匠加葢下钉彻小敛牀役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于殡东【跗扛足也其制如人衣架】复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无算【曲礼在牀曰尸在棺曰柩若无防丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已】祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东案古者室中牖在西戸在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者 　　朱子家礼大敛【濬案家礼小敛条厥明陈小敛衣衾其注下备书布绞纵横之数又于设奠具麻之后设小敛牀布绞衾衣其注下又备书布绞先后之序至于大敛条止书陈大敛衣衾而注下无布绞之数惟云衣无常数衾用有緜者所谓衣者乃即大敛条下举以塞空缺者也所谓衾者即举棺条下垂其裔于外者也皆非用以敛者也且此后并无设大敛布绞衣衾之文而乃大敛条下注所云掩首结绞者盖以小敛时未掩其面未结以绞至是始掩而结之所谓结绞者政谓结小敛之绞耳注中所谓收衾亦谓收向置于棺内其裔之外垂者也由是观之家礼无大敛之绞明矣惟卷首有大敛图其布绞之数亦与附注所引髙氏説不同葢非家礼本文也窃意家礼本书仪盖合两敛以为一小敛虽布绞而未结至将入棺乃结之似是以入棺即为大敛也温公非不知古人大小敛之制盖欲从简以便无力者耳然君子不以天下俭其亲有力者自当如礼大敛绞数用纵一横五而敛之于牀敛讫举以入棺别用衣塞其空处而以衾之有緜者裹之斯得礼意矣若夫无力者不得已如家礼只一小敛亦可又详见考证及杨氏説】 　　厥明【小敛之明日死之第三　也】执事者陈大敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有緜者】 　　【髙闶曰大敛之绞直者三葢取一幅布裂为三片也横者五葢取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故毎幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一袭之】 　　【杨复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在算不必尽用注云紟单被也】

　　设奠具【如小敛之仪】举棺入置于堂中少西【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于牀西承以两凳若卑幼则于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外】仪节【执事者先】迁灵座【次】遣小敛奠【俱于旁侧】举棺【役者先置两凳于堂中少西举棺以入置凳上】置衾棺中【置衾之有緜者垂其裔于四外】设大敛牀【牀上施荐褥衾绞如小敛毕举而置尸牀之右并列】盥洗【侍者与子孙妇女俱洗手】掩首【掩葢其头】结小敛绞【先结直者后结横者】举尸【侍者洗手】安尸于大敛牀　彻小敛牀 　　乃大敛【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　案古者大敛而殡既大敛则累墼涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】 　　仪节盥洗【子孙妇女及侍者俱洗手】掩衾【单被也】结绞【先结直者三后结横者五】举尸于棺【结绞毕子孙妇女及侍者共举尸纳棺中緜衾内】实齿髪【实生时齿髪及所翦爪于棺中四角】塞空阙【又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可揺动】收衾【收緜衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满】凭哭尽哀【主人主妇凭棺而哭哭毕妇人俱退入幕中】盖棺【乃召匠盖棺下钉】谢賔　拜兴拜兴　彻大敛牀　复灵座【于故处】设铭旌跗【立于柩东】 　　设灵牀于柩东【牀帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时】乃设奠【如小敛之仪】主人以下各归丧次【中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎毋也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次】止代哭者 　　明防典品官礼大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次 　　【陈龙正曰殡敛世禄之家敛法务宜从朴虽有爵者止用深衣幅巾勿加进贤冠袍带久多未便衬垫棺中切勿用华服新段俱用平生旧衣及新白布但须洗极净曝极干盖旧衣恐有汗沾汚白布恐有浆粉俱生虫引腐也乡俗例用炭块置尸旁或用黄楮作枕狂愚之见贻悔最甚戒之戒之将盖棺之顷亲友临毕邻里熟识之人皆听入纵观一时使知毫无长物耳目流传自无后患　敛衣初殁之顷俗例必取衣服焚于尸前谓之断命衣极无谓憃愚之至存之可以付子孙可以惠贫交焚之何意又贵人棺中衬垫多用平生旧袍袍表里皆纻段不便多端有胶有浆引蛀一也精好之用付之朽蠧二也袍本公服上下通重防用至此情礼不安三也必用洁布敝衣为是】 　　【王廷相答赵生家礼疑问问丧礼饭含之后卒敛覆以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带若服上服矣乃小敛大敛之时又有死者所有之衣不知用以为填实之具不知复着于深衣之上否也　案仪礼袭衣三称明衣不在算庶襚继陈不用谓不用以袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九称陈衣继之不必尽用不尽用者纳之以少为贵也葢袭者为死者着上衣也卒袭后即以冒韬之小敛时虽欲着衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时冒覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美在其外君襚不倒谓之不倒者岂着于体之云耶问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西葢疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧】 　　【王文禄葬度古有大小敛之法今皆废之吴南溪云敛能固尸不特御行路动摇而已昔闻魏庄渠迁葬啓棺见亲骸宛然敛之力也予先慈淑母氏秋九月大敛先康毅君夏六月小敛尚憾不忍裹首未尽也为人子者曷可不知大小敛之法哉】 　　【华氏虑得集牀上用一布褥或攀枝花或木緜花厚装在内不须用席有绞衾包衬之耳　枕用贠顶布袋以细末香装实在内其外以细布裹之更用帛装薄緜而夹之如枕衣以借首切勿用灰枕久埋则灰湿而卤渍于首矣　衣服自里至表一如生时着之务令端正平妥勿得苟且须是人子亲视而详检之必要十分停当　男子礼服冠帻幅巾鹤氅或深衣緜袜緜屦　妇女首饰只用薄银镀木者佳礼服合用纱冠大衣霞帔或只用褙子长袄随家所有者袄裙鞋袜里衣俱用生时著者或新制亦佳握手俱用绢帛必要洁净勿用珍异装饰并须俭素久逺无害绞衾只用其一以白緜布或好绢如被夹之装緜在内木緜花亦可约濶六尺长丈三四尺四角勿得裁翦须是寛制则可包裹也古者小敛大敛之衾各有制度今恐不能只用其一如被様者乃从省且便耳　巾衣縧绅韤屦礼服既俱着完躬视周正妥帖上下内外并无一件之不了则众手轻移于绞衾之中间又再周徧详视不须促迫缓缓看得停当乃先掩足次掩首便衾裔上下叅搭于中次掩左次掩右着边着际俱要手到又再三看得端正使无罅隙及皱折不齐预制绢带十条濶寸半长二尺许作五道对缀于两旁针线极要牢密而活结于身中间以次垂下缀带宜匀停在项之更下勿叅差不整须要端正切莫造次斯可矣此谓之小敛移尸入棺复以衾裹之覆之谓之大敛兹并而用其一亦可也切不可不尽心尽力恐遗后日之悔一入棺敛再不可动矣至慎至详之其多用緜裹者虫蚁不能入也肩足两旁以旧衣洁者塞之以防动摇永无欹偏之患若緜衾裹厚则亦自无空处矣　凡移尸及敛入之时须预备长手巾或浄巾三五条络于身下众手轻举而平稳移之其合用凳板之类亦必预为措办安置毋得临时自悮　明器据鄙见男子可用笔砚纸墨妇女可用针线剪尺其苞筲什物及梳镜图书之类仿古遗意略用不妨无亦不妨今俗用饭团竹棒过河棍生炭纸钱及一应邪说之物俱不当用切宜禁絶　铭旌依式用】

　　读礼通考卷四十三 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十四　　刑部尚书徐干学撰防仪节七 　　成服 　　仪礼士丧礼三日成服杖【注既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日　疏上厥明灭燎是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也】 　　【敖继公曰云成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也三日者以加绖带之日数之也曲礼曰生与来曰是也丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此葢于未朝哭为之也郝敬曰案三日成服丧礼之大节仪亦不宜太畧】 　　干学案开元政和礼诸书皆有成服仪注而士丧礼止三日成服杖一语京山郝氏遂谓其太略然既夕篇记自三日绞垂以下冠衰屦杖具焉居处哭泣饮食之节具焉朝夕哭时位次具焉是即开元政和诸礼之所本也安得以太略议之 　　记三日绞垂【注成服日绞要绖之散垂者　疏以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记言之云成服日者曲礼生与来日则除死三日经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也】 　　【敖继公曰记唯指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之】 　　冠六升外縪缨条属厌【注详三十二卷冠制】衰三升【注衣与裳也疏注兼言裳者以衰裳升数同】屦外纳【疏此菅屦也】杖下本竹桐一也【注见三十三卷】开元礼三日成服【皆除去死日数六品以下则并死日为三日】内外皆哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯适子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子无爵者杖于他所不杖在位凡正寝户内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬止故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无他适唯向殡及向坟墓而已逺则乘车近则使人代执杖六品以下则不着菲屦】升立哭于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之尔讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食乃成服是以尊卑内外聚居哀哭】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各还归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥以米为饭妇人皆以米为饭 　　政和礼品官丧仪其日夙兴内外皆哭尽哀各就次服衰服无服者素服赞者引主人以下俱杖【童子妇人不杖不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖不能自杖人执之】升立哭于殡东西面南上妇人升诣殡西东面南上期亲以下各就位【若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯不抚主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次主人以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次阖户既成服大功以下异门者各归其家主人及诸子妻妾女子子哭于其次昼夜无时【父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱绖带头有疮则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初升降不由东阶出入不当门隧不避涕泣而见人】诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭亲故吊赠如别仪 　　庶人丧仪其日夙兴内外皆哭尽哀降就次服衰无服者素服赞者引主人以下俱杖【童子妇人不杖不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖不能自杖人代执之】升立哭于殡东西面南上妇人殡西东面南上期亲以下各就位【若殡逼西壁妇人皆殡北南面东上尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯不抚主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次主人以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀还次阖户既成服期亲以下各归其家主人及诸子妻妾女子子哭于其次昼夜无时【父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱巾带头有疮则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初】诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭亲故吊赙如别仪

　　司马氏书仪大敛之明日【曲礼曰生与来日死与往日郑曰与数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也今人大敛即成服是无袒括髪也】五服之人各服其服入就位然后朝夕奠 　　防典品官礼大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭庶人礼大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭 　　右成服 　　拜君命及众賔不拜棺中之赐【注礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也】 　　【敖继公曰言于此者明已成服然后可为之也君命及众賔谓吊者也拜之者谢其吊已也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为己也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦唯主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见】 　　记主人乘恶车【注拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也　疏引杂记者证丧事上下同以其贵贱虽异于亲一也王丧之木车者案巾车王之丧车五乘首云木车蒲蔽是王始丧所乘木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也】白狗幦【注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜　疏此丧车无饰故用白狗幦以覆笭未成豪狗者尔雅释畜文】蒲蔽【注蔽蒲　疏车两边御风为蒲蔽以蒲草亦无饰也】 　　【敖继公曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也】 　　御以蒲菆【注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也　疏士乘恶车之时御车用蒲菆以策马丧中示不在于驱驰蒲菆牡蒲茎者案宣十二年智庄子毎射抽矢菆纳诸厨武子之房注云菆好箭以此而言蒲非直得策马亦为矢榦也】犬服【注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白疏凡兵器建之于车上笭间丧中乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服取其坚故也】木錧【注取少声　疏其车錧常用金丧用木是取少声也】约绥约辔【注约绳也绥所以引升车　疏平常吉时绥辔用索为之今丧中取其无饰故皆用绳为之也】木镳【注亦取少声　疏平常用马镳以金为之今用木亦取少声也】马不齐髦【注齐翦也主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与　疏案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之丧车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐哀以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】主妇之车亦如之疏布裧【注裧者车裳帏于盖弓垂之敖继公曰妇人之车必有裧而丧车则以疏布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也】 　　贰车白狗摄服【注贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰疏依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在丧可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓之摄服对主人服无缘此则有缘是差饰也】其他皆如乗车【注如所乗恶车　疏其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也】 　　司马氏书仪父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乗朴马布裹鞍辔【以代古恶车妇人以布幕车檐】 　　【吕坤四礼疑凶服不入吉门祭奠之客礼止丧前一谢逺客间有书疏近日谢客城市犹可逺乡徧拜衰绖既不登堂主人必须具食使即脱衰饮酒食肉是何丧礼夫吉凶之事家家所有彼此俱不逺谢彼此俱不责礼奈何倡此敝风邪】 　　干学案后世有谢孝之礼多谓挽近之陋习不知古礼拜君命及众賔已先有之然注谓尊者加惠必往拜谢则是所谢者专指曽来赗赙之人非尽吊客而徧谢之也又古之仕者不出本国则其所诣近在一城之中岂若后世之过都歴邑越在数百里之逺而亦往叩其门哉况古之所重者君赐君有赐不可以不拜谢故因拜君而即拜众賔后世大臣之没及大臣之父母没例得蒙君之惠初未尝有凶服往拜之礼独奈何于逺客之吊而仆仆拜谢之哉守礼之孝子方当处苫凷之中以奉朝夕之馈奠乃逺离丧次而恶车苴绖奔走于道涂此何礼也欲狥流俗而大违古人之意谅亦秉礼者之所不为况吾诚能守礼吾即不往谢人亦安得而责之慎毋错防经旨而借口古人庶不贻知礼者之诮乎

　　【孙氏家乘谢吊不逺出今时有踵门谢孝之举初丧逺出有至四五百里者大失朝夕倚庐之意家礼云案曲礼凡非吊丧非见国君无不荅拜者则吊丧不荅拜明矣而家礼本书仪乃从世俗有賔主荅拜之文葢以义起也是吊之荅拜犹为义起况吊毕稽颡谢賔已尽谢孝之礼何必他日又踵门乎今或时俗如此不能尽违则有折衷之道如逺来亲友即至舟中或寓所叩谢不必他日更往也家礼注世俗既葬之后凡有亲戚僚友来吊祭赙葬者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓为不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道途信宿旅次甚至浃旬经月不归者有之行之已久习以为常考之古礼无有也知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也】 　　右拜君命及賔 　　朝夕哭不辟子卯【注殡后阼阶下朝夕哭也桀以乙卯亡纣以甲子死王者以为忌日唯凶事不辟】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭　疏此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭但文不备也外兄弟若舅之子姑姊妹从母之子是皆有服者也】 　　【敖继公曰即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及賔客虽以亲疏为序列于东方而所上相变明其不相统也门东北面西上与西面北上者相变也门西北面东上与东面北上者相变也以下文考之则此东方之賔卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主人乃即位于东方之北】 　　妇人拊心不哭【注方有事止讙嚣　疏方有事谓下彻大敛奠设朝奠之事也】 　　【敖继公曰拊心不哭见其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也】 　　主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【注先西面拜乃南面拜东面拜也敖继公曰旁三谓郷賔所立之方而三拜之也于内位之拜别其尊卑故于此畧之总旅拜而已以序言之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以踊见哭也哭有不踊踊无不哭者】 　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【注賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜　疏案外位主人之南有外兄弟其南乃有賔此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也诸公门东少进者门东有士故云少进少进于士也此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在賔之后也主人右还拜之者亦右还如外位也】 　　【敖继公曰此位与外位同故上言其位是着主人以互见之上言賔继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记曰公有司门西北面东上私臣门东北面西上此位亦当如之也敌则先拜他国之賔唯谓异爵者若士则否以其同国异国者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜异也他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公卿大夫也】 　　右哭位

　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【注彻者彻大敛之宿奠敖继公曰彻者彻既殡之宿奠也言烛先入则彻者从之可知然则此时烛亦俟于外矣檀弓曰朝奠日出故用烛】 　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【注序次也　疏此所言先后祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】 　　【敖继公曰祝已取醴北面立已取酒者亦北面立于其东西上也余人已取豆笾俎南面西上葢立于神席之前不敢以由便而变位也】 　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠敖继公曰唯豆云西面错葢其他不尽然也祝与执事者自西阶下而径东故出于主人之北是时东方之馔醴酒在甒既适馔乃酌之】 　　右彻大敛奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】 　　【敖继公曰如初设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室中唯殷奠则巾其余否】 　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送【注哭止乃奠奠则礼毕矣】 　　【敖继公曰灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦先降自阼阶由主人之北东】 　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次 　　【敖继公曰自妇人即位至此唯主言朝哭之礼其夕哭之与此异者唯彻醴酒脯醢不设于序西南尔余并同】 　　右朝夕奠

　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】 　　【敖继公曰朔月则殷奠象生时之朔食也】 　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉】 　　【敖继公曰朔奠及荐新不用笾所以别于殡奠之类此云用瓦敦则吉时或不用瓦者矣】 　　主人拜賔如朝夕哭卒彻【注彻宿奠也】 　　【敖继公曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南唯言卒彻为下事节也】

　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次　疏案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也】 　　【敖继公曰升谓匕而升于俎也初奠小敛既殡之奠】 　　其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防郤诸其南醴酒位如初【注当笾位俎南黍黍东稷防葢也】 　　【敖继公曰黍稷后设变于笾实也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南】 　　祝与执豆者巾乃出【注共为之也】 　　【敖继公曰中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各以近其位而为之然则巾殡奠亦当如之经于此乃见之尔】 　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者　疏下尊者以下大夫以上有月半奠故也】有荐新如朔奠【注荐五谷若时果物新出者　疏案月令仲春开氷先荐寝庙季春荐鲔于寝庙孟夏以彘尝麦仲夏羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也】 　　【敖继公曰新谓谷之新熟者也荐新则敫实皆以新物为之与春秋传曰不食新矣少仪曰未尝不食新皆指五谷而言也】 　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【注啓防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦　疏以前设时即不葢至彻亦不葢今经云敦啓防嫌先葢至彻重啓之故云不复葢也】其设于外如于室【注外序西南】 　　记朔月童子执帚却之左手奉之【注童子子弟若内竖寺人之属执用左手郤之示未用　疏此下室论馈奠埽洁之事案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也左传云士有子弟注云士卑自以子弟为仆隷禄不足以及宗是以有子弟也示未用者用之则用右手也】从彻者而入【注童子不専礼事】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【注比犹先也室东南隅谓之窔　疏上文童子从彻者入此则从执烛者出以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也】 　　【敖继公曰此埽室之节葢于既彻则为之如初亦东面也执帚垂末明已用也是时垂末内鬛则向者郤之其皆反是与】 　　燕养馈羞汤沐之馔如他日【注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日段之如生存也进彻之时如其顷　疏燕养者燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者死不忍异于生平之日也一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也】

　　【敖继公曰此馔葢使人为之孝子不亲视之也记曰在垩室之中非时见乎母也不入门说者谓居庐时絶不入门】 　　朔月若荐新则不馈于下室【注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事　疏大小敛奠朝夕奠皆无黍稷朔月有黍稷下室之馈亦有黍稷今殷奠自有黍稷故不复餽食于下室也大夫以上又有月半奠有黍稷亦不餽食于下室可知】 　　【万斯同曰诸家解燕养馈羞汤沐之馔谓正寝朝夕奠之外别有燕寝朝夕之奠若是则一时而两处设奠矣愚窃以为不然此记所言即经文朝夕奠之事故记者以一语尽之若果别有燕寝下室之奠则经文何为无一语言及今观仪礼之所载虽至纎至屑如陈设之或左或右位次之或东或西无不一一详列岂有如此节目而经文不一及之乎且如注疏之说朝夕之奠无黍稷下室之馈有黍稷则下室之礼反盛于正寝之礼礼盛则执事之奔走子孙之陈列必更有加于朝夕奠之上者何为尽略之而不载乎轻者详之而重者略之亦无此作书之体也槩觐仪礼之记大要经文之所未备者记人为足成之并无经所不言而専于记见之者郑贾既误解于前诸儒复附和于后虽最达礼如敖氏者亦谓在垩室之中非时见乎毋也不入门故孝子不亲视嘻天下岂有致奠于先人而不亲视者乎试观朝夕奠之时自死者亲属而外疎而及于外兄弟逺而及于卿大夫又逺而及于异国之賔客无不陪位以视奠何独于下室并孝子而无之古人制祭奠之礼必先聚子孙之精神然后能聚祖考之精神今奠焉而无一人在其侧则祖考之精神何所冯依而来享乎先王之制礼孝子之事亲必不如是也且正寝之奠本以栖神也谓神不在于正寝乎则朝夕亦不必设奠矣谓神既在于正寝乎又何为于燕寝而奠之也揆之于礼既不合考之于经又无文而儒者乃専据其说以制礼吾诚不知其何解也后世唯温公疑之谓两处馈奠甚无谓故书仪止设奠于灵座前可谓得礼之正矣然而注疏之谬公实未之觉也或者曰信如子言下文朔月若荐新则不馈于下室当作何解乎曰下室即正寝之室也谓既有朔月荐新之奠则不必有朝夕室中之奠故记人明之奈何以下室为燕寝而谓正寝之外复有燕寝之奠也哉况燕寝之说不但仪礼无之即小戴礼亦无之可知为郑贾之臆説矣是以不揣鄙陋而辨之以质正于知礼者焉】干学案下室之馈即指室中朝夕之奠初非别奠于燕寝也其言馈羞即酒醴脯醢之类其言汤沐则于馈羞之外或设汤沐之具尔岂谓别设于燕寝之下室乎如果有其礼则经文必言之经文不言可知其必无此礼也 　　杂记朝夕哭不帷【注缘孝子心欲见殡肂也既出则施其防神尚幽闇也　疏孝子心欲见殡故当朝夕入庙门之时除去殡宫帷哭竟则帷之防是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之】无柩者不帷【注谓既也棺柩已去神在室堂无事焉遂去帷　疏无柩谓后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也】 　　檀弓帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【注穆伯季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　疏案张逸答陈鉴云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之逺色也】 　　丧服小记无事不辟庙门【注神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【注无时哭也有事则入即位　疏辟开也朝夕入即位哭则暂开之若无事则不开也次谓倚庐昼夜无时之哭皆于庐次之中也】 　　檀弓士备入而后朝夕踊【注备犹尽也国君之丧主人哭入则踊　疏国君丧则羣臣即位哭踊嗣君虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊士卑最后故举士入为毕也所入有前后必相待踊者踊须相视为节故俟齐也】 　　朝奠日出夕奠逮日【注隂阳交接庻几遇之】 　　【陈澔曰逮日及日之未落也】 　　【方慤曰朝奠以象朝时之食夕奠以象夕时之食孝子事死如事生也】 　　有荐新如朔奠【注重新物为之殷奠　疏荐新谓未葬中问得新味而荐亡者其牲物如朔奠也】 　　【应镛曰荐新重时物也荐新于庙死者已逺则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然盖经曰如朔奠非为之也】

　　右朔月奠

　　开　　　　　　　　　　　　　　　　　　【元礼三品以上丧朝夕奠每日先具朝】【奠于东阶下内外夙兴各衰服男子就东阶下位妇人升诣殡西位内外皆哭质明掌】【事者升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去葢笾】【甒去巾幂升阼阶入设　于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭】【各还次朝　夕之间主人及诸瓦甒二实以醴及酒椫杓疏布幂角解一木柶二笾】【一豆一实以脯醢也六品以下瓦甒一实以酒素勺疏布幂笾一豆一实脯醢凡言】【衰服应杖者皆杖以下准此若升哭于殡东也其位如始成服之式凡朝夕哭皆开】

　　子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后内外俱止哭各还次哭者出阖门自是以后至于啓殡每朝夕如上仪既殡大功以下异门者归于家 　　殷奠　每朔望其殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二钘六笾六豆设瓮盥于馔东布巾【为奠者盥】其日内外夙兴衰服升就位哭质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去巾盖升入室设于席前酌奠讫幂俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖门及夕执馔者升彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠【荐五谷若时物新出者】其日不馈于下室【不馈于下室者为殷奠有黍稷】 　　政和礼朝夕奠　每日先具朝奠于东阶下【随宜设酒馔】内外夙兴各衰服【应杖者皆杖】男子升诣殡东妇人升于殡西内外皆就位哭【凡朝夕哭开帷】质明掌事者升自东阶彻宿奠降出乃以朝奠入升自东阶设于殡前如初乃出日出少顷内外俱止哭还次至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初日入后少顷止哭还次哭者阖户主人以下自哭于次如初自是至啓殡朝夕如之 　　朔望奠　五品以下若遇朔望则具盛奠如朝奠之仪不馈于下室至夕则彻之设夕奠如常礼 　　卒哭奠　六品以下则百日乃卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外夙兴各衰服赞者引主人以下俱杖升立哭于灵座东西面南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭赞者自东阶入彻夕奠出如初掌馔者以馔升设于灵座前如初赞者引主人降自西阶为初献【主人以下长为初献次为亚终献无则以亲賔代】盥手讫进诣灵座前以醆跪奠酒俯伏兴少退西向立祝入立于灵座南北面内外哭止祝跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢告于考某官封日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事于考某官封尚飨祝兴主人哭再拜退复位次引亚献盥手奠酒如初次引终献亦如之内外皆再拜哭尽哀各还次阖户自卒哭以后朝一哭夕一哭乃讳名 　　庶人礼朝夕奠　每日先具朝奠于东阶下【酒馔随宜】夙兴各衰服【应杖者皆杖下同】男子升诣殡东妇人升诣殡西就位哭【凡朝夕哭开帷】质明掌馔者升彻宿奠降出乃以朝奠入升自东阶设于殡前如初乃出日出少顷内外止哭还次至夕俱就位哭彻朝奠进夕奠如初阖户主人以下哭于次自是至啓殡朝夕如之 　　卒哭奠　百日乃卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引主人以下俱杖升立哭于殡东西面南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出如初执馔者以馔升设于殡前如初赞者引主人降阶盥手讫进诣殡前以盏跪奠酒俯伏兴少退西面祝入立于殡南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某【母曰哀子】敢昭告于考某人【妣曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事于考某人尚飨祝兴主人再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀主人以下各还次阖户自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名 　　干学案古礼卒哭之祭行于既葬三虞之后无有未葬而先行卒哭者独政和礼以百日为卒哭之期列此祭于朝夕奠之后而既葬虞祭之后反无之盖缘宋时葬无定期多在三月之外故于百日先行卒哭之祭葬则随其或迟或速而不为之限也夫礼制出自朝廷自当折衷古典以为天下万世之章程岂可迁就俗习以变乱夫古制哉以政和君臣而议礼宜其谬戾而不可为典要也 　　司马氏书仪朝夕奠　自成服后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日【阴阳交接庶几通之】如平日朝晡之食加酒果【事死如事生】月朔则设馔【古谓之殷奠然亦不可盛于时祭之馈遇麦禾黍稻熟荐新亦如朔奠】皆褰帷幔【杂记曰朝夕哭不帷注缘孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也】用素器【以主人有哀素之心也】执事者具新馔于阼阶东【无阼阶但在灵座东南可也】主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者盥手彻旧馔置座西南乃设新馔于灵座前止哭祝洗醆斟酒奠之复位卑幼皆再拜哭尽哀归次夕奠将至然后彻朝奠各用罩子【若天暑恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果仍罩之】 　　朱子家礼朝奠【毎日晨起侍者设颒盆帨巾栉具于灵牀侧凡生时所用之物皆列之执事者设蔬果脯醢羮饭茶酒匙筯于灵座前卓子上　置执事盥盆帨巾于其座东】 　　【刘璋曰凡奠用脯醢者葢古人家常用之如无别具馔数器亦可夫朝夕奠者谓隂阳交接之时思其亲也朝奠将至然后彻夕奠夕奠将至然后彻朝奠各用罩子若暑月恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果属仍罩之】 　　仪节【主人以下各服其服入】就位【尊者坐卑者立】举哀【皆哭尽哀】奉魂帛出就灵座【侍者入灵牀奉出魂帛寘交椅上魂帛出侍者入灵牀中敛枕被】祝盥洗【祝洗手】焚香　斟酒　点茶【主人以下】拜兴拜兴平身【且哭且拜】礼毕　罩巾【用罩子罩蔬果之类夏月彻去脯醢留茶酒之类】

　　食时上食【执事者彻去朝奠陈设如前】 　　仪节【主人以下各服其服入】就位　举哀　祝盥洗　焚香斟酒　点茶【主人以下】拜兴拜兴平身【且哭且拜】礼毕　罩巾【如朝奠仪但不用出魂帛】 　　夕奠【执事者彻去旧奠陈设如前】 　　仪节【主人以下各服其服入】就位　举哀　祝盥洗　焚香斟酒　点茶【主人以下】拜兴拜兴平身【且拜且哭】奉魂帛入灵牀【侍者先入灵牀内铺被安枕然后出奉魂帛安牀上置靸鞋于牀下收晨所陈颒栉之具】 　　哭无时【朝夕之间哀至则哭于丧次】 　　朔日则于朝奠设馔【馔用肉鱼麪米食羮饭各一器礼如朝奠之仪】 　　【髙訚曰若遇朔望节序则具盛馔其品物比朝夕奠差众礼疏曰士则月望不盛奠唯朔奠而已　问母丧朔祭子为主朱子曰凡丧父在父为主则父在子无主丧之礼也又曰父没兄弟同居各主其丧注云各为妻子之丧为主也则是凡妻之丧夫自为主也今以子为丧主似未安】 　　【杨复曰案初丧立丧主条凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠今乃谓父在父为主父在子无主丧之礼二说不同何也盖长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆是殷祭故其夫主之亦谓父在父为主也朔祭父为主义与虞祭卒哭同】 　　仪节【主人以下各服其服入】就位　举哀　奉魂帛出就灵座盥洗　焚香　斟酒　点茶　拜兴拜兴平身【且哭】 　　【且拜】礼毕　罩巾【案礼母丧朔祭则用父为主用父为主则是以夫而祭妻也其礼视子于父母为轻】【其行礼之际稍加节文似亦不为过今拟子之丧母有父在主祭者之仪在后就位主人以下次立　举哀　奉魂帛出就灵座　主人盥洗　诣香案前焚香　斟酒　执事者点茶　鞠躬拜兴拜兴平身礼毕　案母丧而父主之若父不亲焚香斟酒则与子主者何异未葬父母所以不亲行者居重丧未】 　　【葬不当自行也】 　　有新物则荐之【如上食仪】

　　【刘璋曰孝子之心事死如事生斯须不忘其亲也如遇五谷百果一应新熟之物必以荐之如上奠仪凡灵座之间除金银酒器之外尽用素器不用金银为饰以主人有哀素之心故也】 　　朱子语类问檀弓既祔之后唯朝夕哭拜朔奠而横渠以为三年之中不彻几筵故有日祭温公亦谓朝夕当馈食则是朝夕之馈终丧行之与礼经不合如何朱子荅曰今世此等礼不失为厚无嫌于僭且当从之　问政和礼六品以下至庶人无朔奠书仪有之今将何从朱子荅曰既无朔奠则朔奠遵当代之制不用 　　【王廷相荅赵生家礼疑问有若朝奠奉魂帛出就灵座夕奠奉魂帛入就灵牀其出其入不知指何所曰此葢谓殡所朝夕哭奠也朝奉魂帛出就灵座而后行奠如生之夙兴也夕既奠而后奉魂帛入就灵牀如生之夜寐也魂帛不经见温公以义起之案仪礼重木刊凿之祝取铭置于重记曰重主道也注云士重木三尺始死作重以依神虽非主而有主之道杂记曰重既虞而埋之葢以葬后既有主则重可埋也若以木如今神牌之式为之亦自有古意魂帛不用亦可也】 　　防典品官礼每日晨起侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵牀哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭 　　庶人礼每日晨起侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠丧主以下奉魂帛入就灵牀哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪

　　读礼通考卷四十四 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节八 　　筮宅 　　仪礼士丧礼筮宅冡人营之【注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也敖继公曰士筮宅而不卜辟尊者之礼也】 　　掘四隅外其壤掘中南其壤【注为葬将北首故也　疏为葬时北首故壤在足处】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【注兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶】 　　【敖继公曰云皆往明众主人亦行也免绖亦左拥之绖服之最重者于此免之以对越神明宜与人异】 　　命筮者在主人之右【注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【注韇藏防之器兼与防执之　疏抽上韇则下韇未抽待用筮时乃并抽也】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【注某甫其字也若言山甫孔甫矣基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之　疏上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯卜可知但此注兆为域彼注兆为吉不同者周礼太卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面是兆为莹域之处矣】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【注既受命而申言之曰述不述者士礼畧中封中央壤也卦者识卦爻画地者】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之从犹吉也】 　　【敖继公曰卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所筮之地也书曰从筮从】 　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【注更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【注易位而哭明非常　疏朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来归北面哭者是易位非常故也】 　　【敖继公曰谓殡前西阶下也】

　　记筮宅冡人物土【注物犹相也相其地可葬者乃营之疏正经筮宅之事不物土故记人言之凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之不言筮宅者营之中兼筮使冡人物土乃筮也】月令孟冬之月饬丧纪辨衣裳审棺椁之厚薄茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级【注此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少】 　　【陈澔曰饬丧纪者饬正丧事之纪律也即辨衣裳以下诸事是也上衰下裳以布之精麄为亲疏故曰辨亦谓袭敛之衣数多寡棺椁厚薄有贵贱之等茔有大小丘垄有髙卑皆不可逾越厚薄之度主礼而言贵贱之等级主人而言故缌曰审】 　　【朱氏曰丧者人之终冬者岁之终故于此时而饬丧纪焉】 　　杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【注有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉　疏宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日因丧屦谓因丧之绳屦以缁布为冠不加緌占者谓卜龟之人尊于卜之有司故皮弁纯吉也陆佃曰有司羣吏有事者也郑氏谓有司卜人误矣据士冠礼有司如主人服即位扵西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾言因丧屦则麻衣布衰布带缁布冠不蕤非前日之服也凡服皆先服服而后冠聘礼曰遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受是也筮先冠后衣自既服之后欤缁布冠不蕤礼也不待言不緌而后着今言不緌以有緌之者也】 　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【注筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也　疏杂以吉凶之服筮轻故用纯凶服长衣深衣其制同长衣是深衣之纯以素者凶时深衣纯以布麻衣亦纯以布此长衣则布衣而纯之以素练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服也】 　　【陆佃曰长衣盖练衣也练而为衣长之即吉有渐也知然者以练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪知之也郑氏谓长衣深衣之纯以素非是】 　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟【注卜及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆】 　　【刘彛曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌邦家之礼者】 　　丧服小记祔者不筮宅【注宅地也前人既筮之疏宅谓茔圹也前人之已筮而吉故祔则不必再筮也】 　　【方慤曰祔与祔庙皆谓之祔者以后死祔前而神事之则一故也凡祔以庙为正则如之而已故祔庙则不言庙祔则必言】 　　献椁材及明器 　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【注既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣　疏檀弓云既殡旬而布材与明器则椁及明器之材布之已久岂今始献但至此时将用故主人亲看视既哭之则往施之竁中也匠人主木工之事刋治有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外】

　　【敖继公曰拜工谢其劳也主人西面拜工则工东面矣左还椁由椁之东南行也】 　　【郝敬曰井椁椁形方如井文左还左体向西南绕椁视其材制之美恶反位哭归殡前北面哭也】 　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成　疏上经己言椁此经言材故知明器之材也明器之材先献之验其堪否也素是未加饰之名成是已成就之名明器须好故有献法上椁材既多故不须献直还观之而已】 　　【敖继公曰北上西北上也南北陈之而前列在西徧视之亦自其所上者始此又与还椁异矣亦先拜工乃视之云如哭椁者如其反位哭不踊也此着殡门外则升椁之处其在外门外乎】 　　檀弓既殡旬而布材与明器【注木工宜干腊　疏旬谓殡后十日也布班也材椁材也殡后十日班布告下覔椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故须豫防之也】 　　卜日 　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东【注楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以然火者也凡卜以明火爇燋　疏古法钻龟用荆谓之荆焞存火者为炬亦用荆为之故云所以然火者也明火以阳燧取火于日也】 　　【敖继公曰席亦在龟后龟南首燋在其左皆变于卜时也葬日卜而不筮亦变于吉】 　　族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【注族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服端也在塾西者南面东上】 　　【敖继公曰族长族人之尊者也族长与主人有亲乃立于门西以将涖卜变其位此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言异同之多寡而定是非也书曰三人占则从二人之言卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也东西塾之阶盖与东西堂侧阶之所乡同】 　　阖东扉主妇立于其内【注扉门扉也】席于闑西阈外【注为卜者也】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【注涖卜族长也更西面当代主人命卜　疏下文受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视髙兼行命龟之事也故云代主人命卜】卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北【注既奠燋又执龟以待之　疏卜人抱龟燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复奠燋在龟北既奠燋又执龟以待之者乡时先奠龟次奠燋既奠燋又取龟执之以待之者下经授与宗人宗人受之是也敖继公曰燋先谓执燋者先于龟而行也奠龟西首象神位在西乡之奠龟与燋皆东面不言焞与燋同处可知】 　　干学案注疏以卜人抱龟燋为句先奠龟为句敖氏以卜人抱龟为句燋先为句读法不同义无大异

　　宗人受卜人龟示髙【注以龟腹甲髙起所当灼处示涖卜也　疏凡卜法春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲髙者谓就龟腹下之甲髙起之处钻之以示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【注受涖卜命授龟宜近受命冝郤也】命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔【注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无有近于咎悔者乎】 　　【敖继公曰无有近悔谓其日若吉则不近于悔如葬而遇雨及他有不虞则非吉日矣】 　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉【注宗人不述命亦士礼畧凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也】 　　【敖继公曰言不述命则命龟之辞与涖卜所云者异矣】 　　干学案命龟者以所卜之事告于龟也 　　卜人坐作龟兴【注作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬火以作龟致其墨兴起也】宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从【注不释龟复执之也】 　　【敖继公曰涖卜不哭者吉服也主人不哭者未绖也】 　　授卜人龟告于主妇主妇哭【注不执龟者下主人也】告于异爵者使人告于众賔【注众賔僚友不来者也　疏上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之言使人告明不在此故云不来者也】 　　【敖继公曰众賔谓士之在外位者也】 　　卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送【敖继公曰云彻龟则向者复奠于西塾上以待事毕也拜送賔盖于外门外】 　　若不从卜择如初仪 　　记卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【注事毕　疏正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之】曲礼外事以刚日【注顺其出为阳也出郊为外事春秋传曰甲午祠兵】内事以柔日【注顺其居内为阴】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日【注丧事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也】曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常【注命龟筮辞龟筮于吉凶有常大事卜小事筮】卜筮不过三【注求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之】卜筮不相袭【注卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎灶防也　疏外事郊外之事也内事郊内之事也十日有五奇五偶甲丙戊庚壬五奇为刚乙丁己辛癸五偶为柔卜用龟筮用蓍大事卜小事筮丧事谓葬与二祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从逺日而起示不宜急微申孝心也故左传云礼卜葬先逺日辟不怀是也此尊卑俱然虽士亦应今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬也吉事谓祭祀冠昏之属少牢云若不吉则及逺日又筮日如初是先近日也曰命龟筮辞也卜择吉日故云为日假因也尔指蓍龟也泰欲裦美此龟筮故谓为太龟太筮有常者言汝决判吉凶分明有常也卜筮不过三者王肃云礼以三为成也上旬中旬下旬三卜筮不吉则不举也不相袭者袭因也前卜不吉则止不得更筮前筮不吉则止不得更卜是不相袭也若相因不止是渎龟筮则神不告也】

　　杂记祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【疏谓卜葬卜虞择日而卜人祝龟所称主人之辞也子卜葬父则祝辞云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞云哀孙某卜葬其祖某甫若夫葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名可知也】

　　啓殡 　　仪礼既夕【注士丧礼之下篇也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日其上士二庙则既夕哭先葬前三日】 　　【敖继公曰此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端故也篇首云既夕哭故以既夕名篇】 　　既夕哭【注既已也谓出门哭止复外位时　疏复外位之时必有吊賔来亦在外位故请期因告賔也】请啓期吿于賔【注将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔賔宜知其时也敖继公曰向者既卜日即告于异爵者及众賔则是賔固知其葬日矣而有司必请其期以告于賔重慎之至也】 　　夙兴设盥于祖庙门外【注祖王父也下士祖祢共庙疏夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案大敛盥在门外东方也祭法适士二庙官师一庙此经所朝専据一庙者言故曰设盥于祖庙下记则据二庙言之】 　　【敖继公曰设盥为举鼎及设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也】 　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠　疏案殡后大敛陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之大敛时东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹臝醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡此东方之馔亦如之】侇牀馔于阶间【注侇之言尸也朝正柩用此牀　疏谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀】 　　【敖继公曰此即向者承尸于堂之牀也阶间祖庙堂下】 　　记夷牀輁轴馔于西阶东【注明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉　疏正经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之輁轴以侯载柩故近西皆在西阶东知祢亦馔輁轴者以柩先朝祢至祢庙移柩升堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙　疏馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也如小敛奠者亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也祖尊祢卑者欲见朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也】 　　【敖继公曰此主于朝祖故于朝祢之奠降焉盖不可与祖奠同也是日二庙皆馔记惟见其异者耳均之为士而庙数不同者盖士之先世或为大夫而有三庙至后世为士则废其一而但存二庙若先世无为大夫者则惟　记文止此一庙而已　　已下经文】 　　二烛俟于殡门外【注早闇以为明也烛用蒸　疏将照彻与啓肂于此预备之蒸薪也】丈夫髽散带垂即位如初【注为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变如初朝夕哭门外位　疏为将啓变者凡男子免与括髪散带垂妇人筮皆当小敛之节今啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时此互文以相见者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳但小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免此不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文也散带垂者大功以上男子皆然若小功以下妇人无问轻重皆初即绞之】 　　【敖继公曰髽者去冠与纚而为露紒也将髻髪者必先髽故言此以明之此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉但言丈夫妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同其不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣】

　　妇人不哭主人拜賔入即位袒【注此不蒙如初者以男子入门不哭也将有事止讙嚣也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【注功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也　疏下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也敖继公曰商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免】 　　烛入【注照彻与啓肂者　疏一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【注祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右　疏此祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也宿奠谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠疑朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦序西南可知也】 　　【敖继公曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之与夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相右者经必言相左以别之夏祝无执事者升取宿奠也祝取铭置于重为啓肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳】 　　踊无算【注主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【注拂去尘也幠覆之为其形露　疏开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣】 　　【敖继公曰夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之】 　　记啓之昕外内不哭【注将有事为其讙嚣既啓命哭疏将啓殡经唯言妇人不哭不云男子故记明之】 　　杂记士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【注乘人谓使人执引也专道人辟之　疏终夜燎一也乘人二也専道而行三也终夜燎谓柩迁之夜须光明故竟夜燎也乗人谓人引车不用马也専道行谓丧在路不辟人也三事为重故云与天子同】 　　朝祖 　　迁于祖用轴【注迁徙也徙于祖朝祖庙也盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙　疏朝庙之时从殡宫迁移于祖庙用輁轴载之轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为转辚辚轮也上文云升棺用轴注云轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行是以轮为辚也士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴此輴皆有四周为輴故名为輴也】 　　【敖继公曰必迁于祖者以其昭穆同后又当祔之于此故也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行】 　　【礼记疏崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏曰妇未庙见不朝庙内竖职云王后之丧朝庙则为之跸是母丧亦朝庙明也虞当异日】 　　重先奠从烛从柩从烛从主人从【注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后　疏柩之前后皆有烛者以柩车为隔恐闇故各有烛以照道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下照升柩也】

　　【敖继公曰主人从众主人以下从妇人从女賔从男賔在后女賔以上其行皆以服之亲疎为序服同乃以长幼也】 　　升自西阶【注柩也犹用子道不由阼也】 　　【敖继公曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙故其礼与大敛而入者同】 　　奠俟于下东面北上【注俟正柩也　疏既升阶当正之于夷牀之上北首既正乃设奠敖继公曰北上则巾席在后也】 　　主人从升妇人升东面众人东即位【注东方之位　疏主人主妇从柩而升举主妇东面则主人西面可知众人东即位者唯主人主妇升众主人从柩至西阶下遂郷东阶下即西面位】 　　【敖继公曰妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方】 　　正柩于两楹间用夷牀【注两楹间象乡户牖也是时柩北首】 　　【敖继公曰此正柩于堂正与小敛之后尸侇于堂者相类故仍用其牀两楹间东西节也其于楹间为少北】 　　主人柩东西面置重如初【注如殡宫时也　疏主妇上文即言东面至此乃言主人西面者待正柩讫乃西面也如初者亦如上三分庭一在南二在北而置之如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘　疏从奠设如初者此奠从柩而来还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也】 　　【敖继公曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同也】 　　主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【注设奠时妇人皆室戸西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中】 　　【敖继公曰主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西南于阼阶上亦南上若有南面者则东上】

　　荐车直东荣北辀【注荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭　疏明旦将行故预陈车谓之魂车者郑举汉法况之以其神灵在焉故谓之魂车也此车既非载柩之车即下记云荐乗车道车槀车以次言之则先陈乗车次陈道车次陈槀车知东陈西上者下文明器继乘车而西则知乘车在上东有道车槀车也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也】 　　【敖继公曰此即遣车也北辀者以柩北首故尔知其在东方之中庭者以杂记所言赗车之位定之也】 　　质明灭烛【注质正也　疏自啓殡至此时在殡宫在道及祖庙皆有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛】 　　檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【注为人子之礼出必告反必面以尽孝子之情今此载柩而朝是顺死者之孝心也】 　　既夕彻者升自阼阶降自西阶【注彻者辟新奠不设序西南以再设为防】乃奠如初升降自西阶【注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足　疏此迁柩朝祖之奠也如初者亦于柩西当阶之上东面席前也前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此奠升不由阼阶以其来往不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也】 　　【敖继公曰彻者无由足之嫌故得升自阼阶从其正礼亦可以见此奠者自西阶升之意矣彻奠不改设于序西南亦以无俎而非盛馔故也】 　　主人要节而踊【注节升降　疏奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也】 　　【敖继公曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪也】 　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【注驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成天子之臣如其命数圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也凡入门参分庭一在南　疏荐马并荐缨者缨为马设故与马同时荐之案下记云荐乘车又云缨辔贝勒县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也车三乘马则六疋毎马二人交辔牵之也前荐车在奠上今此荐马在奠后者欲其既荐即出恐践污庙中故后荐之也】 　　【敖继公曰三就采三匝也唯言入门则是但没霤耳毎马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也】 　　御者执策立于马后哭成踊右还出【注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马　疏车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭也主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也】 　　【敖继公曰马有缨而无樊盖臣礼也春秋传仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之哭成踊圉人与御者也杂记荐马者哭踊右还者西上也】

　　賔出主人送于门外 　　【敖继公曰送亦拜之门庙门也】 　　记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也　疏此是上士二庙先朝祢之事众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之主人要节而踊者奠升主人踊奠降妇人踊也门西东面待之便者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也】 　　【敖继公曰重不入者亦以既奠则柩行不久留于此故也夷牀一而已惟当陈于祖庙此正柩其在轴与是时即要节而踊亦其异于祖庙者】 　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此　疏此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下】 　　【敖继公曰记于此者见下适祖时不用烛也】 　　主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【注如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行　疏上朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜賔至于要节而踊故此记所云如之也上朝庙日即荐车今此二庙明日于祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不荐也敖继公曰主人降即位则妇人亦东即阼阶上位矣不拜賔踊袭以成礼不在此且欲急于适祖也其他礼之不同者意亦如是奠即如小敛奠者也如初谓设奠及踊节也是时丈夫妇人皆踊惟言主人亦文省】 　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣　疏朝祖与朝祢别日祝执醴先酒脯醢俎从之者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从之与此同也此篇啓日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡同主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自啓至葬主人主妇亦同于未殡也】 　　【敖继公曰柩从从巾席而降也序从柩从奠主人以下从柩而出也如初谓出殡宫时也此与主人踊之文相属则是其事相接也柩过祢庙因而朝之初无他事既奠则礼毕矣故即适祖不见适祖之仪者葢与本篇所言者不异故耳记载二庙者其祢庙在西祖庙在东以是言之则古者之庙尊者东而卑者西皆有常位固无昭居昭庙穆居穆庙之制也】 　　朱子语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理防礼说有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑 　　干学案注疏之说分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日未知孰是但朝祢日并无别事何须歴终日之久觉敖说为长

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷四十五> 　　载柩 　　有司请祖期【注亦因在外位请之当以告賔毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【注侧昳也谓将过中之时】主人入袒乃载踊无算卒束袭【注袒为载变也举柩却下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车　疏乡柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故谓之却也】降奠当前束【注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西东有前后也　疏卒束乃云降奠则未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也】商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【注饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车盖上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝】设披【注披络栁棺上贯结于戴人君旁牵之以备倾丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁　疏丧大记注云戴之言植也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披络栁棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引丧大记者证披连戴而施之也二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故丧大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后披亦如之是其用物同也】属引【注属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三】 　　记荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用　疏此并下车三乗谓葬之魂车】 　　【敖继公曰勒马头络衔也衡辀端横木以驾马者既夕礼曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言与盖事至则加之既则脱之而置于此也】 　　道车载朝服【注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳】稾车载簑笠【注稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也】将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【注将于柩西当前束设之　疏经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将于柩西当前束设之】巾奠乃墙【注墙饰柩也　疏正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之】 　　干学案饰棺之制莫详于丧大记因别见于第九十六卷丧具品式兹故不载读者叅考之可也 　　陈器 　　陈明器于乘车之西【注明器藏器也陈器于乘车之西则重之北也】 　　【敖继公曰陈器于车西其在东堂之南与】 　　折横覆之【注折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也疏折如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之缩三横五无箦者此无正文以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广狭以承抗席故为如牀解之又知缩者三横者五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故知缩三横五也】 　　【敖继公曰陈折云横则是折之状当与抗木之横者相似但未必有缩者耳于此横陈之盖象其在圹也后言横者缩者皆放此】

　　抗木横三缩二【注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹　疏以其在抗席之上故知以御土也】加抗席三【注席所以御尘　疏既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加明加于抗木之上抗席之下云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木次陈抗席而后陈茵也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘】 　　【敖继公曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也毎席之长亦与圹齐用三则广足以掩之矣用时云覆是此陈时郤也】 　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【注茵所以借棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉　疏疏布谓用大功疏麄之布缁翦谓染为浅缁之色言有幅者用一幅布为之缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛着也】 　　【敖继公曰有幅谓缭缝之而不削幅】 　　器西南上綪【注器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】 　　【敖继公曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上】 　　茵【注茵在抗木上陈器次而北也　疏茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之】苞二【注所以裹遣奠羊豕之体】筲三黍稷麦【注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也　疏案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升】罋三醯醢屑幂用疏布【注罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也】甒二醴酒幂用功布【注甒亦瓦器】皆木桁久之【注桁所以庋苞筲罋甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口毎器异桁　疏自苞筲以下皆塞之置于木桁也既皆久塞而罋甒独云幂者以苞筲之等操物直苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【注此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也　疏弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也】无祭器【注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也】有燕乐器可也【注与賔客燕饮用乐之器也　疏言可者许其得用燕饮用乐之器者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也】役器甲胄干笮【注此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙】燕器杖笠翣【注燕居安体之器也笠竹盖也翣扇疏杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也竹青之皮以竹青皮为之】 　　记抗木刋【注剥削之】 　　【敖继公曰两面皆刋也】 　　茵着用荼实绥泽焉【注荼茅秀也绥廉姜也泽泽蔺也皆取其香且御湿　疏茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿】苇苞长三尺一编【注用便易也　疏苇草即长截取三尺一道编之用便易故也】菅筲三其实皆瀹【注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬　疏经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也】 　　【敖继公曰此筲设于棺旁其实宜皆用谷亦如殡时之熬然】 　　弓矢之新沽功【注设之宜新沽示不用　疏正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之】有弭饰焉【注弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰疏弓有缘谓之弓无缘谓之弭诗云象弭鱼服是用象骨为饰也】亦可张也【注亦使可张　疏此死者之弓虽不射而沽畧亦使可张】有柲【注柲弓檠弛则防之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢　疏冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于弓里亦名之为柲】设依挞焉【注依纒弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之　疏言依者谓以韦依纒其即今时弓是也挞弣侧矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦依与挞皆以韦为之异于生者也】有韣【注韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短衞【注翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分竒长而羽其一　疏言翭矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢故名羽为卫】志矢一乘轩輖中亦短卫【注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也　疏知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也知此矢无镞者上翭矢言骨镞此不云镞故知无镞】丧服小记陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【注多陈之谓賔客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明器也以节为礼】

　　设祖奠 　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升大夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也】 　　【敖继公曰彻者由东方当栈之南折而西至栈之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重东南也要节者东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也此时彻奠辟还柩也不改设亦以无俎也】 　　袒【注为将祖变】商祝御柩【注亦执功布居前为还柩车为节疏御柩谓居柩车前却行诏倾亏使执披人知其节度】乃祖【注还柩乡外为行始　疏商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也】踊袭少南当前束【注主人也柩还则当前束南】 　　【敖继公曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也主人柩东之位皆当前束载时前东在北及还柩则在南故少南以当之然则柩车虽还亦不离其所也】 　　妇人降即位于阶间【注为柩将去有时也位东上　疏妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后】 　　【敖继公曰柩已还而首南乡妇人乃得即位于其北位亦当西上妇人不位于车西恐妨賔客之行礼者也】 　　祖还车不还器【注祖有行渐车亦宜郷外也器之陈自已南上　疏祖还车者为载时乡北今为行始故须还乡南】祝取铭置于茵【注重不藏故于此移铭加于茵上　疏初死为铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹故移铭加于茵上也敖继公曰铭之在重其面外乡正与重之乡背异故将还重则彻之置于茵者当与之同入圹】 　　二人还重左还【注重与车马还相反由便也　疏重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便】 　　【敖继公曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则举之亦二人矣重之乡背不必与柩同因还柩之节而并还之也】 　　布席乃奠如初主人要节而踊【注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠敖继公曰记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初蒙之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也】 　　荐马如初【注柩动车还宜新之也　疏上已荐马今又荐者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也】賔出主人送

　　记祖还车不易位【注为乡外耳未行　疏上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶间妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以三分其庭为三位车虽去阶间犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也】 　　【敖继公曰还车谓还荐车也不易位西者亦当东荣】 　　执披者旁四人【注前后左右各二人　疏一旁四人两旁则八人备倾亏也】祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【注言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔　疏正经直云奠如初不云馔处故记人明之】 　　【敖继公曰馔犹设此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔此唯言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦畧言之以见其如初耳经于既祖但云布席乃奠如初不言其所故记明之】

　　赗赠 　　有司请葬期【注亦因在外位时】入复位【注主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位】 　　【敖继公曰谓复柩东之位】 　　公赗纁束马两【注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也】 　　【敖继公曰国君以马币礼于其臣者惟此耳君赗之用两马者如其驾遣车之数也】 　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【注尊君命也众主人自若西面】马入设【注设于庭在重南　疏以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也】賔奉币由马西当前辂北面致命【注賔使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后　疏辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也】主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出【注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱　疏主人以賔致命讫遂哭拜也成踊者三者三凡九踊此栈车即柩车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也】宰由主人之北举币以东【注柩东主人位以东藏之】士受马以出【注此士谓胥徒之长也有勇力者受马　疏受币者冝尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长】主人送于外门外拜袭入复位杖【注主人既送賔还入庙门车东复位杖也】

　　賔赗者将命【注賔卿大夫士也】摈者出请入告出告须【注不迎告曰孤某须】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【注初公使者】主人拜于位不踊【注柩车东位也既啓之后与在室同疏与在室同者上篇始死时云庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出故云与在室同至于有君命亦出迎矣】賔奠币如初举币受马如初摈者出请【注賔出在外请之为其复有事】若奠【注賔致可以奠也　疏谓賔不辞此释所致之物或可堪为奠于祭祀者也】入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请【注士亦谓胥徒之长又复也敖继公曰此将命犹致命也主人亦拜于位如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币】 　　若赙【注赙之言补也助也】入告主人出门左西面賔东面将命【注主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位】若无器则捂受之【注谓对相授不委地　疏在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相逢受也】又请賔告事毕拜送入赠者将命【注赠送】摈者出请纳賔如初【注如其入告出告须】賔奠币如初【注亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈　疏玩好曰赠谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者庙中所陈惟明器故郑指明器而言】凡将礼必请而后拜送【注虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】 　　【敖继公曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉】 　　知死者赠知生者赙【注各主于所知　疏赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于主者故知生者行之】书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行疏以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言所送有多少故行数不同】书遣于策【注策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下　疏编连为策不编为简上书赗于方此书遣于策者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于策】乃代哭如初【注棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【注为哭者为明　疏燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽闇不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也】 　　记凡赠币无常【注賔之赠也玩好曰赠在所有】

　　设大遣奠 　　厥明陈鼎五于门外如初【注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时　疏士本用特牲今用少牢是加一等也如初者如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数亦不同以大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者以其始死至殡自啓至葬其礼同故无黍稷亦同也】 　　【敖继公曰少牢五鼎大夫之礼士葬乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼如初如殡奠者】 　　其实羊左胖【注反吉祭也言左胖者体不殊骨也　疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也言左胖则左边共为一段故云体不殊骨下云髀不升则膊胳乃升之左胖仍为三段矣】髀不升【注周贵肩贱髀】肠五胃五【注亦盛之也　疏案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离肺【注离防　疏此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹絶也防离之不絶中央少许使易絶以祭耳此为食而举亦名举肺也】豕亦如之豚解无肠胃【注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴　疏谓豕与羊同仍与羊异羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段故别云豚解豚解緫有七段今取左胖仍为四段矣前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也不食溷腴者礼记少仪文谓犬豕之属食米谷者也】鱼腊鲜兽皆如初【注鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之敖继公曰如初者如殡奠鱼九腊左胖髀不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵稾而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也】 　　东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【注脾析百叶也蜱蜯也　疏陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶也蜱即蛤也】四笾枣糗栗脯【注糗以豆糗粉饵】醴酒【注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之　疏祖奠与大敛同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳北上者两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【注明器也夜敛藏之　疏朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【注照彻与葬奠也　疏燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔也】賔入者拜之【注明自啓至此主人无出礼　疏此时有吊葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出】记凡糗不煎【注以膏煎之则防非敬　疏正经直云枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗不用　已下脂膏煎和之　经文】 　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南　疏将设葬奠先彻祖奠也】彻者东【注由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初　疏上小敛大敛朔月奠鼎皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初故云在重东北西面也】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【注笾蠃醢南辟醴酒也　疏先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾豆亦宜设于脾析南綪之为次不于脾析南为次而于蠃醢南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南也】俎二以成南上不綪特鲜兽【注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东　疏西南设羊次北豕鱼设于羊东腊设于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也】醴酒在笾西北上【注统于豆也】 　　【敖继公曰北上醴在枣西酒在糗西凡馔异位则所上相变明不相统也此设之次亦如殡奠】 　　奠者出主人要节而踊【注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东】甸人抗重出自道道左倚之【注抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位　疏重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也道左主人位者始死未作主以重主其神则重主死者故于主人之位埋之也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【注南上便行也行者乘车在前道稾序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【注苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个　疏取下体者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之遣奠天子太牢苞九个诸侯亦太牢苞七个大夫亦太牢苞五个士少牢苞三个大夫以上有遣车士无遣车则所苞者不载于车直持之而已士有一苞而苞三个则一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼也】不以鱼腊【注非正牲也】行器【注目行明器在道之次　疏苞牲讫明器当行乡圹故云行器即茵苞以下是也】茵苞器序从【注如其陈之先后】车从【注次器　疏上陈明器讫次列车以从明器故云次器也】彻者出踊如初【注于是庙中当行者唯柩车】主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【注史北面请既而与执算西南于主人之前读书释算烛在右南面照书便也】 　　【敖继公曰赗即书于方者也不命毋哭嫌若并止主人主妇然也哭者相止将读书不可讙哗右史右也执烛者在右则执算者在左也】 　　读书释算则坐【注必释算者荣其多　疏读书者立敬也释算者坐便也】 　　檀弓读赗曽子曰非古也是再告也 　　【陈澔曰赗所以助主人之送葬也既受则书于方版葬时柩将行史于柩前读之古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曽子以为再告也】

　　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【注言其太俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留賔客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】 　　曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【注时齐方奢矫之是也】 　　【陈澔曰狐裘贵轻新三十年而不易是俭于己也遣车一乘俭其亲也礼窆后有拜賔送賔等礼晏子窆讫即还俭于賔也三者皆俭而失礼者也曽子主权有子主经是以二端之论不合】 　　杂记大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【注嫌与士异记之也既夕礼曰苞牲取下体又曰主人之史请读赗】 　　遣车视牢具【注言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车　疏遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具】疏布輤四面有章置于四隅【注輤其葢也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅】 　　【陆佃曰疏布輤亦如殡车为輤其异者四面有章置于椁之四隅】 　　【陈澔曰章与障同】 　　载粻有子曰非礼也【注粻米粮也】丧奠脯醢而已【注言死者不食粮也遣奠本无黍稷　疏遣车载粻有子讥其为失然既夕礼有黍稷麦者但遣奠之馔无黍稷故遣车所载遣奠下合载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也】或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎【注言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异君子宁为是乎言伤亷也】曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所以为哀也子不见大飨乎【注既飨归賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀亲之去也万斯大曰朝祖之明日荐乗车道车稾车于庙为遣送死者之车故亦谓之遣车檀弓曰国君遣车七乘大夫五乘以降杀以两之礼差之士遣车正当三乘先儒不察不谓此车即遣车而释遣车为从葬之车其制甚小载遣奠苞牲置于椁中之四隅不思从葬之车谓之涂车孔子曰涂车刍灵自古有之明器之道也则知此礼陈明器时涂车亦在陈中而此三遣车则载皮弁服朝服蓑笠之类葬事毕则敛衣载之以归檀弓着晏子遣车一乘及墓而反讥其以大夫而用一车为俭其亲也若果三车非遣车而别有载遣奠包牲之遣车则下文言行器何以苐云茵苞器序从不言载苞于车也先儒更因是而谓此为诸侯士礼故无遣车则其说愈支矣】

　　引 　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出【注卒已也　疏言逆出则入时长在前出时长在后】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】 　　【敖继公曰遣即书于策者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之向者赗时虽致命于柩亦宜与遣物皆读之故不嫌于再告】 　　商祝执功布以御柩执披【注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之】

　　【节使引者执披者知之士执披八人　疏道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之使执披者知其左右引者知其上下也】 　　【敖继公曰不言引者披后于引言执披则引可知矣】 　　主人袒乃行踊无算【注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【注哀次　疏哀次大门外有賔客次舍之处父母生时接賔之所主人至此感而哀是以有踊踊讫即袭袭讫而行也】 　　【敖继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】 　　至于邦门公使宰夫赠纁束【注邦门城门也赠送也疏赠用纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用纁束帛也以其君物重故用之送终也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【注柩车前辂之左右也当时止柩车】主人哭拜稽颡賔升实币于葢降主人拜送复位杖乃行【注升柩车之前实其币于棺葢之栁中若亲授之然复位反柩车后】 　　【敖继公曰不成踊变于家也币不奠于左服别于在家之礼也是时宰不举之乃行亦谓柩车行】 　　记唯君命止柩于堩其余则否【注不敢留神也堩道也疏正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之】 　　檀弓及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【注明不复有事于此周人葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔者行之效殷礼　疏葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也故士丧礼不云躐行也】 　　曲礼祥车旷左【注空神位也祥车葬之乘车　疏祥犹吉也吉车平生时所乘死葬时用为魂车旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也】 　　下圹 　　至于圹陈器于道东西北上【注统于圹】茵先入【注当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉】属引【注于是说载除饰更属引于缄耳　疏属引于缄耳者齐人谓棺束为缄君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺】 　　【敖继公曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易也引柩下棺异索天子之礼也】

　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【注侠羡道为位　疏主人袒者为下棺变不哭者下棺宜静也羡道谓入圹道上无负土为羡上有负土为隧】 　　记车至道左北面立东上【注道左墓道东先至者在东疏三等之车不入圹故东上不统于圹也】柩至于圹敛服载之【注柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车稾车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜　疏谓柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服稾车蓑笠载之于柩车示不空之以归也】 　　檀弓国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【注国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡【注夹羡道为位夫子孔子也】曰噫母曰我丧也斯沾【注斯尽也沾读曰觇觇视也昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔专之賔为賔焉主为主焉【注专犹司也时子张相】妇人从男子皆西乡【注非也方慤曰礼之辨异尤重于男女之际虽丧纪忧遽之中亦莫不各正其位焉故自始死以至于葬男子则西向而位乎东妇人则东向而位乎西凡以辨阴阳而己国昭子徒为賔主之辨曽无男女之别其失礼不已甚乎】 　　丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【注咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之也衡平也人君之丧以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼惟天子葬有隧今齐人谓棺束为缄绳　疏下棺之时将綍一头以系棺缄乂将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云去碑负引也君封以衡者诸侯棺重恐棺不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡以綍直系棺束之缄而下也以鼔封者君下棺时令众人无得諠哗击鼔为纵舍之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑不得击鼓直命人无哭耳士又卑不得施敎令直以哭者自相　己下既止耳　夕经文】 　　乃窆主人哭踊无算【注窆下棺也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【注丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】 　　【敖继公曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜】 　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【注主妇拜賔拜女賔也即位反位也　疏卒谓赠卒】 　　【敖继公曰于此拜賔特为之袒重其礼也主妇所拜賔谓内賔与宗妇之属古者妇人非至亲不送其葬即位主人主妇也拜賔必乡之拾踊者主先賔后妇人居间三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒】 　　賔出则拜送【注相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉】 　　杂记鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【注言失之也疏既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长幅不复丈八尺则失礼也】 　　檀弓既封主人赠而祝宿虞尸【注赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归疏已下棺主人以币赠死者　已下既于圹之时祝先归宿戒虞尸　夕经文】 　　藏器于旁加见【注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也　疏用器即上弓矢耒耜之属役器即上甲胄干笮之属棺饰即帷荒以其与棺为饰柩入圹还以帷荒加于柩加此则唯见帷荒故名帷荒为见也敖继公曰器用器至燕器也此旁先言之谓棺之左旁也加见者以见加于棺及藏器之上也以其见于棺器之外故因以名之】

　　藏苞筲于旁【注于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒　疏陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知苞筲居一旁罋甒居一旁两两而居也引丧大记者欲见椁内棺外所容宽狭得容器物之意也】 　　【敖继公曰苞筲先陈乃藏于用器已下之后亦先陈而后用也旁右旁也】 　　加折却之加抗席覆之加抗木【注宜次也　疏上陈折时美面乡上今用即美面乡下抗席又覆之折承席席承木皆是其宜也】实土三主人拜乡人【注谢其勤劳疏杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时主人未反哭乡人并在故拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】 　　【敖继公曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒葢文脱耳】 　　即位踊袭如初【注哀亲之在斯　疏谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也】杂记醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【注此谓葬时藏物也衡当为桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也　疏言此醴是稻米所为】檀弓宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器　疏曽子不讥器之多但讥其实为非也大夫以上兼用鬼器与人器则空鬼而实人是乱鬼器与人器也】 　　丧大记椁棺之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节　疏此明棺椁之间广狭所容也柷如漆桶壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗】

　　读礼通考卷四十五 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十六　　刑部尚书徐干学撰丧仪节九 　　开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】 　　卜宅兆　既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤【宅葬居也兆域也南其壤者为将北首故也壤土也】既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭【六品以下出郭门外止哭】掌事者先设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭涖卜者一人【国官若僚佐之长涖之无者亲属为之】缁布冠不緌布深衣因丧屦【涖卜者非国官则吉冠素服】祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席于兆南北向西上相者引涖卜筮者及祝立于卜筮席西南东面南上卜师筮师立于祝南东面北上相者引主人诣卜筮席南十五步许当内壤北向立相者立于主人之左少南俱北向亲賔及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸賔南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之涖卜者进立于主人东北西面卜师抱龟筮师开椟出防兼执之【韇藏防器】执韇以击防【击之以动其神】进立于涖卜前东面南上涖卜者命曰孤子姓名为父某官封某甫【某甫父字也无封者去封四品以下父祖称孤子孤孙母及祖母称哀子哀孙下皆准此】度兹幽宅无有后艰【度谋也言为父卜筮葬居今谋此以为幽冥居域之处得无有后艰难乎谓有非常崩坏若内丧云为某母夫人某氏】卜师筮师俱曰诺遂述命讫右旋就席北面坐命龟筮曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常指中封遂卜筮讫兴各以龟筮东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后重行西面俱北上掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝师掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒罇于神座东南加勺幂设洗于酒罇东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加以幂】相者引告者及祝与执罇罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上【国官若僚佐之长若无国官僚佐者亲賔为之主人告者俱去绖杖】立定俱再拜祝与执罇罍篚者先立于罇罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名【若主人自告父称孤子母称哀子名字】敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【若主人自告云为父某官封某甫母太夫人若某君某氏各随官职称之】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席罇罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次【有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次】若不从又卜筮择地如初仪 　　卜葬日【四品以下及士庶人附】　既朝哭主人及诸子以下出立于殡门外之东壁下西面北上国官僚佐之长涖卜【无国官僚佐者亲賔为之】行事者吉服立于门西东面南上卜师抱龟【六品以下筮人执韇韇藏策器】在其南东面阖门东扇主妇立于其内掌事者设卜席于阈外闑西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之涖卜者进立于主人东北西面卜师少进【筮则筮人开椟出策兼执之少进】涖卜前东面受命涖卜命曰孤子某来日卜葬其父某官封某甫【母则云为某母太夫人某氏】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近于咎悔】卜师曰诺遂述命讫右旋进就席西面坐【六品以下执韇击筮】命龟曰假尔泰龟有常【筮云泰筮】乃作龟【筮云以卦】讫兴以龟退东面称占曰从主人绖兴诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲賔【诸亲及僚友卜日不来者】卜师以龟退【筮则筮人以韇退】掌事者彻卜席相者进【六品以下涖卜进】告礼毕主人兴诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪 　　干学案开元礼有卜宅卜日之仪而政和礼无之但云墓兆葬日皆前期择之不知其所择者用何法也将仍用龟蓍择之乎抑用地师之术择之乎如其用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也葢唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人以饰天下之耳目则古意尚存君子不无饩羊之幸焉至宋则并此虚文而亦亡之矣尚论者于此能无升降之感哉 　　啓殡　葬有期前一日之夕掌事者除苇障备啓奠【其馔如大敛】设賔次于大门外之右南向内外夕哭如常仪啓殡之日内外夙兴衰服主人及诸子皆去冠绖以衺巾帕头【国官亦以衺巾帕头】内外升阶就位哭【尊行者坐国官及僚佐就下位哭之】祝衰服执功布【功布长五尺六品以下祝素服执功布长三尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户【若不为坎而殡则彻涂讫设席于柩东】相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊者坐】内外俱哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲賔致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之昼夜不絶声 　　赠諡【六品以下无】　告赠諡于柩【无赠者设啓奠讫即告諡】其日主人入升立于馔东西面祝持赠諡文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠諡文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭 　　亲賔致奠　啓之日亲賔致奠于主人设啓奠后诸奠者入立于寝门之外东向【谓卑幼者其有故则遣使】祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒罇所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西向立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔【各从官爵称之】将归幽宅谨奉奠若异姓各从其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者再拜内外皆哭主人哭拜稽颡奠者哭尽哀止相者引执事者以次彻馔而去 　　陈车位　啓日之夕纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门及北方为上】女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以麄布为防防周及大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为防防【其布如服布也】掌事者先于宿所张吉凶帐幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式 　　陈器用　啓之夕引前五刻捶一鼓为一严【无鼓者量时而行事】陈布吉凶仪仗方相【黄金四目为方相六品以下设魌头之车魌头两目也】志石大棺车及明器以下陈于柩车之前一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二【二品三品引二披四铎左右各六黼翣二画翣二四品五品引二披二铎左右各四黼翣二尽翣二六品以下引二披二铎画翣各二惟无黼黻翣耳凡引者轜车索也披者系于轜车四周在旁执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽翣者以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺黼翣黻翣画黼黻文于翣之内缘画以云气画翣者内外四缘皆画灵气庶人无引披铎翣】

　　进引　二刻顷捶二鼓为二严【六品以下无鼔严】掌馔者彻啓奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事彻帷持翣者升以翣障柩执绋者升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立【六品以下无纛下皆准此】掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于执纛南北面【诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻六品以下但执旌者立于西阶南北面余皆同】陈布将讫捶三鼓为三严进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆】祝于舆左西向跪昭告曰孤子某【母云哀子】谨用吉辰奉归先寝【若新卜宅云奉迁幽宅四品以下先兆幽宅】灵车就引神道纡囬惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪【六品以下云威仪】从者如平生诣灵车后少顷舆退 　　引輴【四品以下举柩下皆如此】　将引輴【輴即柩车】执铎者俱振铎引輴降就阶间南向初輴动及进止执铎者皆振铎毎振者先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣障于輴降阶执纛者却行而引輴止则回北面立执旌者亦渐而南輴止回北面立主人以下以次从輴而降主妇又次其后降 　　輴在庭位　輴至庭【庭内先施席以居柩】主人及诸子以下立哭于輴东西向南上祖父以下立哭于輴东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人东南西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于輴西东向南上祖母以下立哭于輴西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷【此帷用如服布】国官立哭于执绋者东南北面西上【六品以下无国官也】僚佐立哭于执绋者西南北面东上 　　祖奠　庭位既定祝帅执馔者设祖奠于輴东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道尚飨少顷彻之 　　輴出升车　执披者执前后披执绋者引輴出【四品以下无】輴车动旌先纛次主人以下从哭于輴车后妇人次哭于后輴出到轜车执绋者解绋属于轜车【四品以下唯柩出到轜车余同】设帷幛于輴车后执绋执披者如常遂升柩内外俱哭位如在庭之仪 　　遣奠　既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之 　　遣车　既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节七苞【四品五品五苞六品以下三苞】以绳束之盛以盘载于车列旌前 　　器行序　彻遣奠灵车动从者如常鼓吹振作而行【六品以下无鼓吹】去灵车后次方相车【六品以下魌头车也】次志石车次大棺车次輴车【志石与大棺若先设者不入陈布之次四品以下无輴车】次明器舆次下帐舆次米舆【五谷米实以五筲各斗三升幂用疏布】次酒脯醢舆【酒实二壶各五升幂用功布醢实于二瓮各二升幂用疏布】次苞牲舆次食舆【食盘椀具自足方相以下驾士驭士升明器下帐等人皆介帻深衣六品以下魌头无驾士】次铭旌次纛次铎【铎分左右】次轜车 　　诸孝从柩车序　主人及诸子俱绖杖衰服【秃者衺巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精麄以次而从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声 　　郭门亲賔归　出郭若亲賔送者权停柩车内外尊行者皆下车马依服之麄细为序立哭如式相者引亲賔以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之 　　诸孝乘车　亲賔既还【内外】乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲賔还主人及诸子亦乗垩车去茔三百步皆下】 　　宿止　灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之【毎至停宿之所于室设灵座进食如初】柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩车东

　　宿处哭位　初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下柩车东北南面西上异族有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩车西北南面东上异姓妇人又于柩车西南东面北上国官于帷外柩之东北面西上僚佐于柩之西北面东上俱立哭【自国官以下六品无】 　　行次奠　凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗式引内外从哭如初仪 　　亲賔致赗　賔有赗礼在主人设祖奠之时賔立于大门外西厢东面从者以篚奉纁立于賔西南俱东面牵马者以马陈于賔东面北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出对賔前西面曰敢请事賔曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣賔之从者坐奠篚取币兴诣賔前西面以授賔退复位相者引賔入牵马先以马入陈于輴车南北面西上【六品以下于柩车前】賔入由马西当輴车东南北面立内外权止哭賔曰某諡封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡賔止哭相者引賔进輴车东西面奠币于车上相者引賔又由輴车前以西而出初賔出掌事者由主人右诣輴车东西面举币以东【东藏之也】受马者由前旋牵马者后适其右受之牵者由前以西而出賔将出主人拜稽颡送之茔夕　前一日之夕掌事者先于墓门内道西张帷幕设灵座如初 　　到墓　乘车者卑行见墓而下尊者及茔而下序哭灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪 　　陈明器　掌事者陈明器于圹东南西向北上 　　下柩哭序　进輴车【四品以下布席】于柩车之后张帷下柩于輴丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人皆障以行帷哭于羡道西东面北上 　　入墓　施席于圹户内之西【四品以下遂下柩于圹】执绋者属绋于輴【六品以下无执绋者】遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾墓中置器序　輴出【四品以上无輴车但有持翣者】持翣者入倚翣于圹两厢遂以下帐张于柩东南面米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南借以版明器设于圹内之左右 　　掩圹　掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门内置设讫掩户设关籥遂复土三主人以下稽颡哭尽哀俱就灵所哭掌仪者设祭后土于墓左如后仪 　　祭后土　先于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒罇于神座东南北向设洗于酒罇东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆加巾爵于篚既复土告者吉服【国官僚佐之长若无者亲賔充也】相者引告者与祝及执罇罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为首立定俱再拜祝与执罇罍篚者俱就罇罍篚之后相者进告者之左北面曰请事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者引告者诣酒罇所执罇者举幂告者酌酒进跪奠神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺牲粢盛庶品明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出 　　政和礼品官丧仪 　　啓殡　墓兆葬日皆前期择之葬有期前一日之夕除苇障备馔于东阶下【如大敛之奠】设賔次于大门外之右南向内外夕哭如常仪啓之日夙兴内外衰服主人及诸子去冠绖以衺巾帕头皆升就位哭【尊行者坐】祝衰服执功布【长五尺】升自西阶诣殡南北向止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀各还次祝与执馔者升彻宿奠如常祝取铭旌置重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上祝以功布拂柩覆用夷衾降出设帷东面开户赞者引主人以下升哭于帷东西面妻妾女子子以下哭于帷西东面俱南上祖父以下帷东北壁下南面西上祖母以下帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊者坐】掌馔者以馔升设于柩前降出祝以酒奠之主人以下哭踊无算内外俱哭于位【如未成服之礼以亲疏代哭昼夜不絶声】若亲賔致奠于主人啓奠之后诸奠者以次立于寝门之外东向【谓卑幼者有故则遣使】祭馔陈于前赞者入告内外卑者皆兴立哭于位执馔者以馔升设讫降出赞者引奠者以次入诣柩前西面南上为首者进以醆跪奠酒俛伏兴少退内外哭止奠者曰某位伯叔【各从官爵称之】将归幽宅谨奉奠【若异姓者从其称若遣使者云某封若某姓名闻某封若某官将归幽宅使某奉辞】奠毕应拜者皆再拜内外皆哭主人拜稽颡奠者哭尽哀乃出掌事者以次彻馔而退既奠乃告赠亦于柩【或赠或諡皆告无则不告】主人升立于柩东西面祝持赠文升自东阶进立于柩东南北面内外哭止祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡祝进跪奠之于柩东兴降出内外哭尽哀复位哭如初 　　葬　啓之日掌事者纳輀车于大门内当门南向设灵车于右内外所乘之车陈于大门外【丈夫之车门西妇人于东】先于宿所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕未前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相【四品以上为方相黄金四目八品以上为魌头两目九品无皆深青衣朱裳执戈扬盾】志石【九品以下无】大棺车及明器以下陈于柩车前绋披铎翣挽歌皆具【绋引輀车索也披者系于輀车四周在旁执之以备倾覆诸持绋披翣者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练褠衣】二刻再击鼓为节掌馔者彻啓奠以出内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障柩执绋乃升执铎者入当西阶立执纛者入当西阶南北面立【七品以下无纛下同】掌事者取重出待于门外之东执旌者立于执纛者南北向【诸执旌纛者皆布深衣介帻若无纛则执旌者立于西阶南北面】陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【毋曰哀子】谨用吉辰奉归先兆【若新卜宅云奉归幽宅】灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者振铎引柩降阶间南向【加披拂于上】持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】主人以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭主人及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于主人东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东【如盛奠之馔】祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨兴少顷彻之若致赗賔立于大门外西从者以箱奉纁束帛立于賔侧赞者入告乃引賔入当柩车东南北面从者以箱授賔退内外哭止賔曰某諡封君某位将归幽宅敢致赗辞毕乃哭内外皆哭主人拜稽颡賔止哭进奠币于柩前诣西而出主人拜稽颡送之【初賔出掌事者于柩前取币以束藏之】柩动旌先纛次之主人以下从哭于柩后妇人次之柩至輀车【輀车载柩之车也】执绋者解绋属于輀车设帷障于柩后执绋披者如常去灵车遂升柩于輀车上内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔灵车动从者如常若二品以上设卤簿鼓吹仪仗于灵车之前三品止卤簿无鼓吹灵车后方相车【无方相设魌头车】次志石车【九品无】次大棺车【志石与大棺若先设于墓不在陈设】次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯醢舆次食舆【食器具从人皆布帻深衣】次铭旌次纛次铎【分左右】次挽歌次輀车主人及诸子俱绖杖衰服【秃者衺巾加绖】徒跣哭从余各依服精麄为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声出郭门若亲賔还者权停柩车乘者皆下立哭赞者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乘车马如初【若墓逺及病不堪步者出郭主人及诸子亦乘去茔三百步乃下】灵车至帷门外【谓吉帷】回南向遂荐常食于灵座前若食顷彻之【毎于停宿之所设灵座荐食】柩车至入凶帷停于西厢南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭凡停宿荐酒脯之奠于柩东如朝夕之仪既设奠内外各就位迭哭不絶声将至乘车者卑行见坟而下尊行及茔而下以序哭灵车至帷门外【掌事者先于墓门内道西张帷幕设灵座如初】回车南向遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西面北上设灵车于柩车之后张帷下柩于灵车【无灵车者止用席】丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭拜辞诀赞者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者施席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢于食器南借以版明器设于圹内左右掌事者以纁束帛授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹内置讫于户设关籥遂复土三主人以下稽颡哭尽哀内外俱就灵所哭乃祭后土具别仪馔者彻酒脯之奠设灵车于帷外陈布如来仪少顷灵车行内外从哭如初

　　祭后土　掌事者先于墓左除地为祭所柩车至祝吉服铺后土神席于北方南向馔者备馔于其侧既复土告者吉服【亲賔为告者】赞者引告者及祝俱立于神位东南立定俱再拜赞者白告者请行事掌馔者以馔入设于席位乃出赞者引告者盥手诣神席前以醆跪奠酒俛伏兴少退北向立祝于神席右西向跪祝读文曰维某年某月某朔日某官某姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以清酌庶羞明荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜赞者引告者退复位俱再拜以次出乃彻馔席 　　庶人丧仪 　　啓殡　墓地葬日皆前期择之葬有期前一日之夕掌事者除苇障备馔于东阶下【如大敛】设賔次于大门外之右南向内外夕哭如常仪啓之日夙兴内外衰服主人及诸子去冠绖以衺巾帕头皆升就位哭【尊行者坐】赞者衰服执功布【长三尺】升自西阶诣殡南北向内外止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀各还次执馔者升彻夕奠如常祝移铭旌重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上赞者以功布拂柩覆用夷衾降出设帷东面开户主人以下升哭于帷东西面妻妾以下于帷西东面俱南上宗亲尊行丈夫以下帷东北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊行者坐】执馔者以馔升奠于柩东降出赞者以酒奠之主人以下哭踊无算内外俱哭于位【如未成服之礼以亲疏代哭昼夜不絶声】若亲賔致奠于主人啓奠之后诸奠者以次入于寝门内东向【谓卑幼者有故则遣使】祭馔陈于前赞者入告内外卑者皆兴立哭于位执馔者以馔升设讫降出奠者以次入诣柩前西向南上为首者进以醆跪奠酒俛伏兴少退内外哭止奠者曰某位伯叔将归幽宅谨奉奠【若异姓各从其称若遣使使者云某官封若某姓某闻某人将归幽宅使某奉辞】奠毕应拜者再拜内外皆哭主人拜稽颡奠者哭尽哀乃出掌事者以次彻馔而退 　　葬　啓之日掌事者纳柩车于大门内当门南向设灵车于右内外所乘之车陈于大门外【丈夫之车门西妇人之车门东】先于宿所张吉凶帷凶帷西吉帷东设灵座于吉帷下如常仪啓之夕未前一刻引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母曰哀子】谨用吉辰奉归先域【若新为墓则曰奉归幽宅】灵车就引神道纡回唯以荒寥无任哽絶兴立少顷柩动降就阶间主人以下以次从柩哭而降主妇又次之柩至庭【庭内先设牀席次居柩】主人以下于柩东西立哭【丈夫在东妇人在西以服之轻重为序】内外之际障以行帷庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东【如啓奠】祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨兴少顷彻馔亲賔致赗之礼【其辞曰某人将归幽宅敢致赗辞毕哭尽哀奠币于柩东】柩动旌先之主人以下以次从哭柩至柩车设帷障于后遂升柩于车内外哭位如在庭之仪乃设遣奠如祖奠祝奠酒讫少顷彻馔灵车动余以次设灵车后次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯醢舆次食舆【食器具】次柩车主人及诸子俱绖杖衰服【秃者衺巾皆绖】徒跣哭从诸丈夫妇人皆依服轻重为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声出郭外若亲賔还者权停柩车乘者皆下立哭亲賔向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之賔既还乘车马如初灵车至吉帷门外回南向遂荐常食于灵座前若食顷彻之【毎于停宿之所皆设灵座荐食】柩车至入凶帷停于西厢南向至宿次内外皆就柩车所主人以下分东西立哭如初凡停宿荐酒脯之奠于柩车至墓乘马者卑行见坟而下尊行及茔而下灵车至帷门外【掌事者先于墓门内道西张吉帷设灵座夕荐食】回车南向遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭掌事者陈明器于圹东南西向北上设牀席于柩车之后张帷举柩于席上丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀赞者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子哭于羡道西东面北上踊无算【妇人设帷】设席于坟内遂下柩于圹内席上覆以夷衾遂以下帐张于柩东南向米酒脯设于帐东北食器设于下帐前醯醢于食器南借以板明器设圹内左右主人拜稽颡乃掩户设关籥遂复土三主人以下稽颡哭尽哀内外俱就灵所哭乃祭后土具别仪馔者彻酒脯之奠设灵车于帷外少顷灵车行内外从哭如初出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑行者乃乗 　　祭后土　掌事者先于墓左除地为祭所柩车至祝吉服铺后土神席北方南向馔者备馔于其侧既复土告者吉服【以亲賔为告者】赞者引告者及祝俱立于神席东南立定俱再拜掌馔者以馔入设于席位乃出赞者引告者盥手诣神席前以醆跪奠酒俛伏兴少退北向立祝于神座右西面跪读祝文曰维某年某月某朔日辰姓名敢昭告于后土之神某人窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以清酌庶羞明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜赞者引告者复位再拜以次出少顷乃彻席馔干学案葬必有椁今古皆然未有公卿大夫而直埋棺于土中者古礼不惟有椁椁之下有茵椁之上有折而折之上复有抗木与抗席所以卫其棺者若是乎周详而慎重也今开元政和二礼并不言治椁其将窆也但言下柩于圹内席上岂唐宋公卿大夫之葬皆有棺而无椁邪如其无之则孝子之葬亲胡为若是之薄如其有之则作者之记礼胡为若是之疎两者皆所不可解也及考杜氏通典言大唐制诸葬不得以石为棺椁其棺椁皆不得雕镂彩画宋史凶礼志亦云然则是唐宋固皆有椁矣有椁而记礼者何故不言今观其书其始而陈器继而载器终而下器无不一一详列其次第何独于椁而遗之仪礼筮宅之后即有井椁之文则人自知其有椁矣今此两书则始终不一及将无之而不言邪抑有之而不言邪不特此也彼陈器之中有所谓大棺车者此棺下圹之时亦当一语言及而亦竟无之是何踈略之甚也要之开元制礼名为依仿古制而其实多所抵牾故不觉遗脱若此至政和礼则又沿袭开元而失之者也愚于此更无讥焉

　　读礼通考卷四十六 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十 　　筮宅至葬 　　司马氏书仪 　　卜宅兆葬日【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若葬于祖茔则更不卜筮】　既殡以谋葬事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事】既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤【兆茔域也】掘中南其壤【为葬将北首故也】涖卜或命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之允者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖左拥之涖卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟防进南面受命于主人涖卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有后艰【度谋也宅居也言谋此以为幽冥之居得无将有艰难谓有非常若崩壊也】卜筮者许诺右旋就席北面坐述命【士丧礼不述命既受命而申言之曰述不述者士礼略今从开元礼】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执龟防东向进吿于涖卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮葬日于三月之初【若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日】主人先与賔议定可葬日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖左拥之涖卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟防东向进受命于涖卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先卜逺日不吉再卜近日】卜葬其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日葬魂神上下得母近于咎悔者乎】卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于涖卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应防葬者【若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜葬其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随其所称曰某亲某卜葬某亲某官】 　　穿圹【详葬考】 　　碑志　明器　下帐　苞筲　祠版【详丧具】 　　啓殡　啓殡之日【墓近则于葬前一日啓殡墓逺则于引前一日啓殡】夙兴执事者纵置席于影堂前阶上及听事中央仍帷其听事【席所以借柩也帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用轴注葢象平生将出必辞尊者开元礼无朝庙礼今从周制又周既载而祖于庭今人既载遂行无祖于庭难施哭位故但祖于听事丧事有进而无退无听事者但向外之屋可置柩者皆可也】备功布长三尺【以新布稍细者为之祝御柩执此以指麾役者也】 　　【吕氏家范案仪礼注功布灰治之布也正义云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也三礼图云旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾旌旗无旒者周谓之大麾以此考之则功布啓殡时执之以拂拭出葬时竿揭之以指麾】 　　五服之亲皆来防各服其服入就位哭【丧服小记曰缌小功虞卒哭则免然则既殡先啓之间虽有事不免又曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻开元礼主人及诸子皆去冠绖以邪巾帕头案自啓殡至于卒哭日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已】 　　【吕氏家范主人及众主人皆去冠绖以邪布巾帕头案仪礼既夕礼云丈夫髽散带垂即位如初注为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽正义云为将啓变也凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳啓后着免后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如葬服正义云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭曰数甚多今已成服使五服之亲皆不冠而袒免诚为骇俗若从书仪则人子及于啓殡动柩之际其服略无所变亦未安今参酌唯主人众主人变服免之制虽郑康成亦云未闻故止从开元礼】

　　执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡也】祝凶服【无服者则去华盛之饰】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡旣告内外皆哭尽哀止【既夕礼商祝祖免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视啓殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪 　　朝祖　役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓次之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头【为有役者在前故也役者出则去篕头】至影堂前置柩于席北首 　　【吕氏家范案书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于礼不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两楹间用夷牀是则古礼朝祖置柩于牀不于席也今世俗置柩用凳亦夷牀之遗意】 　　役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之宜】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人避退祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前 　　【吕氏家范案仪礼啓殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在啓殡之时也然啓殡动柩畧无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设啓奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】 　　亲賔奠【世俗谓之祭】赙赠　賔客欲致奠于其家者以饭牀设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄将命者入白主人主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向賔入家人皆哭賔序立于馔南北向东上置卓子于賔北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其上上賔进烧香退复位与众賔皆再拜上賔进跪酹茶酒俯伏兴賔祝执祝辞出于上賔之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞致祭于某官之灵【中间词临时请文士为之】尚飨祝兴【凡吉祭祝出于左东向凶祭出于右西向】賔再拜【应哭者哭】进诣主人前东向北上上賔止主人哭主人稽颡再拜賔荅拜主人哭而入防丧延賔坐于他所茶酒送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若奠于轝所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄【附令勅诸丧葬之家只许祭于茔所不得于街衢致祭然亲賔祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也】望柩将至賔烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣柩所拜賔哭从柩而行余如上仪奠于墓所皆如在其家之仪【既夕礼殡者出请若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马然则古者但致奠具而已汉氏以来必设酒食沃酹徐穉每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊尝于家预炙鸡一只以一两緜絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴冡隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为借以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必丰腆也自唐室中叶蒲镇强盛不遵法度竞其侈靡始防祭幄至髙数丈广数十丈作鸟兽花木舆马仆从侍女衣以缯绮轜车过则尽焚之祭食至百余品染以红緑实不可食流及民间递相夸尚有费钱数百緍者曷若留以遗丧家为赙赠哉】其亲賔赙赠皆如始死之仪而不襚【士丧礼始死有吊有襚将葬有赗有奠有赙赠知死者赠知生者赙赙赠皆用货财但将命之辞异耳春秋传讥赠死不及尸尸谓未葬时也然则自始死至葬赙赠之礼皆可行也】 　　陈器　轝夫陈器于门外方相在前【丧葬四品以上用方相七品以上用魌头方相四目魌头两目载以车】次志石次椁【二物已在墓所则不陈】次明器次下帐次上服【有官则公服靴笏无官则襴衫皆有幞头腰带】 　　【吕氏家范案下帐上服古无其制然仪礼陈器有燕器役器杖笠之属则亦可以义起】 　　次苞【但陈所用之苞其脯俟遣奠毕始苞之】 　　【吕氏家范案仪礼既夕礼云苞二注所以裹奠羊豕之肉下记云苇苞长三尺一编三礼图云以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也今参定用二苞遣奠毕以裹羊豕之肉用桁与之】 　　次筲 　　【吕氏家范案仪礼既夕礼云筲三黍稷麦注筲畚种类也正义云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类又下记云管筲三其实皆瀹注米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬今参定用三筲竝用汤略煮亦各用桁舆之】

　　次醯醢 　　【吕氏家范案温公书仪止言醯醢不言屑又不言所盛之物今从仪礼注屑姜桂乏屑】 　　次酒【一斗盛以瓶以上并以小牀轝举之】 　　【吕氏家范案仪礼用二甒温公书仪止用酒一斗盛以瓶今从仪礼用桁舆之】 　　次铭旌【去跗使人执之入圹则去杠覆于柩上】次灵舁【葬日置魂帛于上炷香其前藏祠版于箱箧置其后返则置祠版于前藏魂帛于箱箧亦以小舁牀举之开元礼灵舆在方相前今置柩前】次大轝【载柩者也宜用轻坚未为格仅能容柩上施鼈甲盖轝竿则宜强壮多用新絙纒束巨絙数道撮角楼底缚于竿上则可保无虞丧大记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼黻三列素锦褚加帷荒纁戴六纁披六大夫士以是为差此等制度今既难备略设帷荒花头等不必繁华髙大若柩逺行则多以柿单覆借轝之上下四旁以御雨湿绕以画布帷龙虎轝更无他饰今世俗信轝夫之言多以大木为轝务髙大盛其华饰至不能出入大门纸为幡花缤纷塞路徒欲夸示观者殊不知轝重大门多触碍难进退遇峻隘有倾覆彼轝夫但欲用人多取厚直岂顾丧家之利害邪】 　　【吕氏家范案丧大记饰棺大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣一皆载绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之正义曰帷栁车边障也以白布为之大夫画帷者为云气池谓织竹为衣以青布挂着于栁上荒边端象平生宫室有承霤也荒蒙也谓栁车上覆谓鼈甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也栁者谓木材将此帷荒在外而衣覆之振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也画荒者为云气也既云画荒又云火三列黻三列既为三列其处宽多宜在荒之中央则知画宜在荒之外畔素锦褚者素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也纁纽二纽二者上盖与边墙相离故又以纽连之相着用四以连四旁也不一色故二为纁二为也齐三采者谓鼈甲上当中央形图如车盖髙三尺径二尺余人君以五采缯衣列行相次故云五采也大夫齐三采者降黄黒也三贝者连贝为三行交络齐上也齐上象车盖蕤缝合杂采为之形如分言齐既圆上下缝合杂采竖有限襵如内之子以穰为分限也缀贝落其上黻翣二画翣二皆戴绥者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布画云气其余各如其象柄长五尺皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注于翣首谓翣之两角鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县錭鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也大夫戴前纁后戴用帛系棺纽着栁骨也穿戴于栁以系栁骨披亦如之披若索车登髙则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不顷覆也今参定不用车则引披无所用此外悉遵古礼唯省去三贝恐难致也錭鱼以铁鱼代法所禁也绍兴格七品轝夫三十二人据古礼用黻翣二画翣二今绍兴格七品翣二故减从今制】 　　大轝旁有翣贵贱有数【开元礼一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二二品以下有差庶人皆无之丧葬令三品以上六翣挽歌六行三十六人四品至九品各有差案今人不以车载柩而用轝则引披无所施矣轝夫集众乃为行止之节多用钲鼓可以代铎礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也此谓葬日行器之序若柩自他所归乡里则铭旌灵轝龙虎轝之外皆不用也】 　　祖奠　执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时【祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用晡时可也】主人以下卑幼皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于引 　　【吕氏家范案仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初者所谓祖奠也賔赗者将命兄弟赗奠可也者注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也所谓有服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲賔奠乃在祖奠之前似未合古今移祖奠在亲賔奠之前】 　　遣奠　厥明执事者具遣奠【亦如殷奠】轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动摇】男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁牀上史执赙赠厯立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者相止跪读赙赠厯毕与祝皆退执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼】祝奏魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞在涂　柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从如从柩朝祖之序出门以白幕夹鄣之尊长乘车马在其后无服之亲又在其后賔客又在其后皆乘车马【无服之亲及賔客或先待于墓及祭所】出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼亦乘车马【若郭门逺则步从三里所可乘车马】涂中遇哀则哭无常准【若墓逺经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁子卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍迫隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜】 　　及墓　掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚賔客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马步进灵幄前祝奉祠版箱及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭步从掌事者设席于羡道南轝夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭牀于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归【至是上下可以具食既食而窆】主人拜賔客賔客荅拜 　　下棺　主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长幼为序立哭轝夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以甎塞圹门在位者皆还次掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟【吕氏家范案仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏筲于旁温公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿便房则圹中太宽恐有摧覆之患但设志石于圹中其余明器之属于圹外别穿地瘗之】

　　祭后土【既夕礼无之檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左注为父母形体在此礼其神也今从开元礼】掌事者先于墓左除地为祭所置倚卓祭具等既塞 　　圹门告者吉服【亦择亲賔为之】与祝及执事者俱入行事唯改祝辞某官姓名营建宅兆为某官封諡【亡者也】窆兹幽宅余皆如初卜宅兆祭后土之仪 　　题虞主　执事者置卓子设香炉酒盏置于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚卓子上借以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂帛前借以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某【妣曰哀子】敢昭告于先考某官【妣曰先妣某封】形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬借匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行 　　【吕氏家范案温公书仪以祠版代主若从古制作主其制具伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙是丧礼不分父母皆称哀子也】 　　朱子家礼 　　三月而葬前期择地之可葬者【案古者葬地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也】 　　【丘濬曰案礼大夫士三日而殡故三月而葬既殡之后即谋葬事其有祖茔则祔葬其次若窄狭及有所妨碍则别择地可也】 　　择日开茔域祠后土【主人既朝哭帅执事者于所得地掘兆先掘其四隅出其土壤于外次掘其中出其土壤于南乃于其中壤及四隅各立一栗当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前凡向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟酒及注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告者之左东向祝读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后仿此】 　　【丘濬曰案掘兆谓掘地四隅为茔兆之域兆谓开穴也今家礼刻本多误以兆字为穴字相承之误乆矣殊不知本文止是开茔域下文穿圹方是掘穴　今制茔地一品周围九十步二品以下每品降十步七品以下三十步士庶之家准此以降杀可也】 　　仪节　就位【告者立北面执事者二人在其后】鞠躬拜兴拜兴平身【告者与执事者皆拜】盥洗【告者与执事者皆洗】诣香案前　跪　上香斟酒【执事者一人执酒注西向跪一人执盏东向跪告者取注斟酒于盏毕反注取盏】酹酒【倾酒于地】献酒【复斟酒置神位前】俯伏兴【少退立】读祝【祝执版跪于告者之左而读之】复位　鞠躬拜兴拜兴平身礼毕 　　祝文维某年岁次干支几月干支朔几日干支某官姓某敢昭告于后土之神今为【某官姓名母则云某封某氏】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨【丘濬曰案古礼虽有舍葬墓左之文而无所谓后土氏者惟唐开元礼有之温公书仪本开元礼家礼本书仪其丧礼开茔域及窆与墓祭俱祀后土然后土之称对皇天也士庶之家有似乎僭考之文公大全集有祀土地祭文今拟改后土氏为土地之神】 　　遂穿圹【穿地直下曰圹】

　　作灰隔【详葬考】 　　刻志石　造明器　下帐　苞筲　甖　大轝　翣【详丧具】 　　引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有啓殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】 　　仪节　就位【五服之外亲皆来防各服其服入就位哭】奉魂帛出灵座祝盥洗　跪　斟酒　告辞曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴平身　举哀【主人以下】拜兴拜兴平身　礼毕 　　【杨复曰古礼自啓殡至卒哭更有两变服之节啓殡斩衰男子括发妇人髽盖小敛括发髽今啓殡亦见尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则亦不啓虽不变服可也古礼啓殡之后斩衰男子免至虞卒哭皆免此又是一节开元礼主人及诸子皆去冠绖以斜巾帕头亦仿古意家礼今皆不用何也】 　　奉柩朝于祖【将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者捧奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首出妇人去盖头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也】 　　【杨复曰案仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车于阶间即家礼所谓大轝也方其朝祖时又别有輁轴注云輁轴状如长牀夫輁状如长牀则近可承棺转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷牀盖朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷牀后世皆阙之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷牀北首祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止】 　　【丘濬曰案奉柩朝祖象其人平生出必辞尊者也固不可废但今人家多狭隘难于迁转今拟奉魂帛以代柩虽非古礼盖但主于必行犹愈于不行者尔若其屋宇寛大者自宜如礼】 　　仪节【将迁柩妇人退避主人以下辑杖立】祝跪　告辞曰　请朝祖俯伏兴平身【祝以箱奉魂帛】奉魂帛诣祠堂【执事者奉奠及倚卓前行铭旌次之魂帛又次之案奉柩则魂帛前行今以魂帛代柩故次铭旌】主人以下哭从【男子由右妇人由左重服在前轻服在后妇人皆盖头至祠堂前】执事者布席【先布席以俟既至】奉魂帛朝祖【置魂帛箱于席上北向】主人以下就位【妇人去盖头】举哀【少顷】哀止　奉魂帛送柩所【若奉柩则去奉魂帛】主人以下哭从【如来仪】安魂帛于灵座　主人以下就位　举哀哀止 　　遂迁于防事【执事者设帷于防事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣防事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭借以荐席】 　　【丘濬曰今人家未必有防又有堂其停柩之处即是防事略移动可也若有两处者自合依礼迁之】仪节【役者入妇人退避】祝跪　告辞曰请迁柩于防事　俯伏兴平身　役者举柩　祝奉魂帛前导【右旋】主人以下哭从【如朝祖仪】布席【执事先布席于防事中】安柩【役者置柩于席上南首】设灵座　设奠　主人以下就位【借以荐席】举哀【坐哭】 　　乃代哭【如未敛之前以至引】亲賔致奠赙【如初丧仪】

　　【丘濬曰初丧奠用香茶烛酒果至是亲厚者用牲可也祭文不能作者请文士代之亦可】 　　仪节【陈设祭仪讫主人就位哭俟护丧出迎賔賔至引诣柩前立定赞唱】序立　举哀哀止　鞠躬拜兴拜兴平身【若壻甥及弟子四拜】诣灵座前跪【尊长不用此】焚香【执事者一人执酒注向右跪一人执酒盏向左跪祭者取注斟酒于】 　　【盏反注取酒】酹酒【顷少许于地】奠酒【执事者接杯置灵座上】读祭文【祝跪读祭文于祭者之右读讫起】举哀　俯伏兴平身【若不跪不用此句】复位鞠躬拜兴拜兴平身【若卑幼四拜】焚祭文　哀止　礼毕祭文式【牲豕曰刚鬛羊曰柔毛俱有则并称】 　　赙状式【式俱见前】 　　陈器【方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲瓮以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】 　　【刘璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襴衫鞋履之类又大轝旁有翣贵贱有数庶人无之今书虽不曾载姑附此以备引用】 　　日晡时设祖奠【馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪】 　　朱子语类葬前数日啓殡未可谓之辞诀是日但设奠而啓殡至葬前一夕乃设奠辞诀髙氏祝辞云形神不留非是据开元礼乃是灵辰不留 　　仪节【主人以下】就位　举哀　哀止　祝盥洗　诣灵座前　跪　焚香　斟酒　告辞曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道　俯伏兴平身　举哀【主人以下且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身　礼毕 　　厥明迁柩就轝【轝夫纳大轝于中庭脱柱上横扃执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避召役夫迁柩就轝乃载施扃加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向】 　　仪节【是日役夫】纳大轝于中庭【脱柱上横扃】执事者彻祖奠祝跪　告辞曰今迁柩就轝敢告　俯伏兴平身迁灵座【置旁侧讫召役夫】迁柩就轝【役夫俱用手举柩底以迁之既就乃载柩于轝施扃加楔以索维之令极牢实】载轝毕主人视载【主人从柩哭降视其载柩于轝妇人哭于帷中】安灵座【祝帅执事者迁灵座于柩前南向】 　　乃设奠【馔如朝奠有脯唯妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁牀上遂彻奠】

　　仪节【主人以下】就位　举哀　哀止　祝盥洗【祝洗手】诣灵座前　跪　焚香　斟酒　告辞曰灵輀既驾往即幽宅载陈遣礼永诀终天　俯伏兴平身　纳脯【纳于苞中置舁卓子上】举哀【主人以下且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身礼毕 　　【吕坤四礼疑遣奠妇人不与而迁柩辞灵五服人皆至主人当设酒于柩前陈馔尊长卑幼各奠一杯恸哭以辞共享柩前之祭品为生死之永别似为近情】 　　祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置魂帛后至是妇人乃盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜】 　　仪节　举哀　祝奉魂帛升车　焚香　守舍者辞柩【男左女右且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身 　　柩行【方相等前导如陈器之序】 　　仪节【先方相　次明器牀　次铭旌　次灵车　次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案香案从俗用之亦可】 　　主人以下男女哭步从【如朝祖之序出门则以白幕夹障之】尊长次之无服之亲又次之賔客又次之【皆乘车马亲賔或先待于墓所或出郭哭拜辞归】亲賔设幄于郭外道旁驻柩而奠【如在家之仪】 　　仪节【如前亲賔致赙奠仪】 　　涂中遇哀则哭【若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之】 　　未至执事者先设灵幄【在墓道西南向有倚卓】亲賔次【左灵幄前十数步男东女西次北与灵幄相直皆南向】妇人幄【在灵幄后圹西】方相至【以戈击圹四隅】明器等至【陈于圹东南北上】灵车至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】遂设奠而退【酒果脯醢】柩至【执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上】主人男女各就位哭【主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪】賔客拜辞而归【主人拜之賔荅拜】 　　仪节【賔客诣柩前】举哀　鞠躬拜兴拜兴平身　主人谢賔鞠躬拜兴拜兴平身【賔荅拜】 　　乃窆【先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但截其余弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正】仪节　横杠【役者先用木杠横于灰隔之上】主人以下辍哭【审视】下棺【乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上别折细布或生绢兜柩底而下之更不抽出截其余弃之】整柩衣　铺铭旌【须令平正】

　　主人赠【六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能其此数则纁各一可也其余金玉寳玩并不得入圹以为亡者之累】 　　【金责亨曰葬礼主人赠注云六纁四各长丈八尺盖即士丧礼所谓制币纁束也礼云柩至郭门公使宰夫赠纁束及窆主人袭赠用制币纁束此君施于士之礼用之以窆荣君赐也时异势殊兹礼已不复见而孝子自为纁束以赠其亲于义何居】 　　仪节　主人奉纁置柩旁【就位且拜且哭】拜兴拜稽颡【以首叩地】兴举哀【在位者皆哭尽哀】 　　加灰隔内外盖【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令脗合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋灌沥青于其上令其速凝即不透板约已厚三寸许乃加外盖】实以灰【三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒沥而蹑实之恐震动柩巾故未敢筑但多用之以俟其实耳】乃实土而渐筑之【下土毎尺许即轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【如前仪祝版同前但云今为某官封諡窆兹幽宅神其保佑后同】 　　【刘璋曰为父母形体在此故礼其神以安之】 　　仪节【见治葬条下】 　　藏明器等【实土及半乃藏明器下帐苞筲甖于便房以版塞其门】下志石【墓在平地则于圹内近南先布甎一重置石其上又以甎四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于甎南数尺间掘地深四五尺依此法埋之】复实以土而坚筑之【下土亦以尺许为准但须密杵坚筑】题主【执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题陷巾父则曰某官某公讳某字某第几神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之曰孤子某敢昭告于考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既陈伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后仿此凡有封諡皆称之后皆仿此】 　　仪节【主人向卓子前拜】盥洗【祝与题主者俱洗】出主【祝开箱出木主卧置卓子上题主者盥手毕向右立】题主【先题陷中次粉面题毕】祝奉主置灵座【置毕】收魂帛【乃藏魂帛于箱中置主后】祝焚香　斟酒　跪【主人以下皆跪】读祝【祝读毕怀之不焚】兴复位　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【主人以下哭尽哀】谢题主者【主人再拜题主者荅拜】 　　题主式陷中【父则曰】明故某官某公讳某字某行几神主【母则曰】明故某封某氏讳某字某行第几神主粉面【父则曰】显考某官封諡府君神主【母则曰】显妣某封某氏神主【其下左旁皆书曰】孝子某奉祀【无官则以生所称为号如父曰】显考处士府君神主 　　祝文维年岁次月朔日辰孤子某敢昭告于某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依【母则改孤子为哀子】 　　朱子语类问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也 　　【髙闶曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝辞曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝辞曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此自宗子之法坏而人不知其所自来以至流转四方往往亲未絶而有不相识者是岂敎人尊祖收族之道哉】

　　【冯善家礼习说或问无官者则书处士秀才而下复可书府君否曰案祠堂章有事则告条下注云有官者皆书封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也】 　　祝奉神主升车【魂帛箱在其后】执事者彻灵座遂行【主人以下哭从如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟】坟髙四尺立小石碑于其前亦髙四尺趺髙尺许【今案孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马温公说别立小碑但石须阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面乃略述其世系名字行实而刻于其右转及后右而周焉妇人则俟夫葬乃立】 　　【冯善家礼习说或问主人不亲监视成坟而留子弟于心安否曰案杂记论吊者注云五十者随主人反哭四十者待土盈坎乃去则是主人先奉灵车而反哭也愚谓主人必须亲视实土成坟然后反哭又何迟乎况虞祭洷云若墓逺或不出是日或行于所馆是则反哭亦未尝必于速也】 　　明防典品官礼 　　三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所为美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取酒酹于神位前俯伏兴少退立祝执板立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大舆作神主以俟发引　啓之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南面祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麤为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声出郭门亲賔还者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乘车马如初若墓逺其病不堪步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】取木主而题之执事者设卓于灵座东南西向置笔砚墨对卓置盥盆帨巾丧主立于其前北向祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立先题陷中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘庶人礼 　　三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执板立于告者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大舆作神主以俟引　引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于听事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭借以荐席乃代哭如小敛之前亲賔致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以箱盛主置魂帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之曰孤子某【母曰哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主升车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于听事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉唯不与宴乐小功以下大功异居者可以归

　　读礼通考卷四十七 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十一 　　反哭 　　仪礼旣夕乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位】 　　【敖继公曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也】 　　妇人入丈夫踊升自阼阶【注辟主人也　疏反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶也】 　　【敖继公曰以上文及此经考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣】 　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也　疏自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面故知即阼阶上西面位也拾更也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也】 　　【敖继公曰唯主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相向而哭踊同其哀也】 　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【注賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位　疏吊賔皆在堂下今升堂释辞故知为首者賔之长也吊者升自西阶即曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知主人拜于位者拜于西阶上东面位也】

　　【敖继公曰此吊异于常故为之稽颡】 　　賔降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三【注啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位　疏案士丧礼朝夕哭位妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面啓殡时云主人位如初则此如啓位即如朝夕哭位也】兄弟出主人拜送【注兄弟小功以下也异门大功亦可以归】 　　【敖继公曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲疏之杀】 　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【注次倚庐也】犹朝夕哭不奠【注是日也以虞易奠　疏自啓殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠尔】三虞卒哭明日以其班祔【注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之　疏以卒哭之祭用刚日祔用柔日故云明日】 　　【敖继公曰卒哭谓卒殡宫之哭也礼于三虞既饯之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫唯朝一哭夕一哭于其次而已明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云】 　　记卒窆而归不驱【注孝子往如慕反如疑为亲之在彼疏往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲疑精魂在彼不归】 　　檀弓反哭升堂反诸其所作也【注堂亲所行礼之处】主妇入于室反诸其所养也【注室亲所馈食之处疏此皆谓在庙也】 　　【陈澔曰此堂与室皆谓庙中也卒窆而归乃反哭于祖庙其二庙者则先祖后祢】 　　【方慤曰言主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室阴阳之义】 　　反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚【注哀痛甚】殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【注慤者得哀之始未见其甚】 　　【方慤曰人之始死也则哀其死既葬也则哀其亡亡则哀为甚矣故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊于圹也反哭而吊者受吊于家也吊也者所以吊其哀而已葬虽为哀然不若反哭之哀为甚此所以谓殷慤也】 　　问丧其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【注望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否】求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【注说反哭之义也】心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣

　　檀弓孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑【注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然】子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也【注哀戚本也祭祀末也】 　　【陈澔曰往如慕反如疑此孝子不死其亲之至情也子贡以为如疑则反迟不若速反而行虞祭之礼是知其礼之常而不察其情之至矣夫子申言小子识之且曰我未之能行则此岂易言哉】 　　【顾眉反哭不于庙辨丧卒窆乃反哭郑注既夕礼及檀弓皆云反哭于祖庙贾疏亦遂因之曰先祖后祢而两经俱无明文注疏执以为祖庙者只缘士丧礼始云乃反哭入升自西阶后云賔降出主人送于门外遂适殡宫乃以未适殡宫之前哭踊在何所遂执以为庙也夫反哭自应先至家何以言之其时尚未虞祔则新主未入庙也主未入庙宁有向祖祢哭踊之理乎檀弓云反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也此升堂与入室明指至家而言所作谓居处于斯所养谓饮食于斯下云反而亡焉失之矣则知在家非在庙也盖士丧礼未适殡宫之前入升自西阶云云者乃西阶即向所殡处东西面相向而哭踊也初至家哀痛已甚主人即于向所殡处西阶东面位主妇阼阶西面位众主人堂下东面北上有哭踊之节賔吊之故送賔而后入哭于殡宫也西阶阼阶即殡宫之阶也其义甚明问丧云其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣此门与堂与室指家而言更明白显著即注疏亦不能强之为庙也及考开元政和礼灵车到第入至西阶少顷升入灵座前至人以下从升此西阶即士丧礼之升自西阶此灵座即士丧礼之遂适殡宫也司马氏书仪及家望门俱哭及门哭入至听事主人升自西阶賔客有吊者主人拜之主人入诣灵座与亲戚皆立哭此西阶灵座亦即士丧礼之西阶殡宫也朱子家礼与书仪同古今之礼虽异而揆之人情则一注防之说断乎其不可信也然古人以鬼神所在则曰庙尊言之也故殡宫亦曰庙士虞礼卒亨于庙门之外记陈牲于庙门外郑云祭之殡宫也丧服小记无事不辟庙门孔云殡宫门也故经记有以殡宫为庙者又丧大记甸人取所彻庙之西北厞薪孔云谓正寝为庙神之也至反哭则经文并无庙字安得强之为庙乎惜注疏未之深考也】 　　干学案反哭不在庙而在寝顾子之言极为有理但于经文遂适殡宫皆如啓位二语终有未合夫言遂适殡宫则其初不在殡宫矣言皆如啓位则非初西阶之位矣愚反覆檀弓问丧诸篇未尝不欲从在寝之说而究无如仪礼何故不得已而亦从注疏至于顾子所言卓然有识采之以备异闻焉

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷四十八> 　　开元礼 　　反哭　柩既入圹捶一鼓为一严【无鼓者量时陈布仪】掩墓户捶二鼓为再严内外就灵所捶三鼓为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪卫【六品以下唯陈布也】如来仪及进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车行内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乘马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢大夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲賔吊哭者升堂西向灵座哭如常其吊于庭者称痛当奈何余如常仪尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩裒者沐而不栉齐衰以下栉】 　　政和礼品官丧仪 　　出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶回南向少顷灵车退主人以下升立哭于灵座东西面南上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵座西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初吊于庭者称痛当奈何哭尽哀主人以下各还次沐浴以俟虞 　　庶人丧礼 　　出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑行者乃乘灵车至宅内外皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退主人以下升立哭于灵座东西面南上内外以次升妻及女子子以下哭于灵座西东面南上祖父以下哭于帷东南面西上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初吊于庭者称痛当奈何哭尽哀主人以下还次沐浴以俟虞 　　司马氏书仪 　　反哭　灵舁行亲戚以序从哭如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦乘车马徐行勿疾驱【既夕礼卒窆而归不驱】哀至则哭及家望门俱哭掌事者先设灵座于殡宫灵轝至祝奉祠版置匣前借以褥主人以下及门下车马哭入至听事主人升自西阶丈夫从升如柩在听事之位立哭尽哀止【既夕礼注反哭于祖庙古今堂室异制又祖载不在庙中故但反哭于听事如昨日柩在听事之位反诸其所作也】妇人先入立哭于堂如在殡之位尽哀止【亦反诸其所养也】执事者彻帘帷【妇人已入故也】賔客有吊者主人拜之賔客荅拜主人入诣灵座与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止【开元礼主人以下到第从灵舆入即哭于灵座今从既夕礼】宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归朱子家礼 　　反哭　主人以下奉灵车在涂徐行哭【其反如疑为亲在彼哀至则哭】至家哭【望门即哭】祝奉神主入置于灵座【执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主下】主人以下哭于听事【主人以下及门哭入升自西阶哭于听事妇人先入哭于堂】 　　朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也须知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事 　　【杨复曰案先生此言盖谓古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于防事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓防事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也】

　　遂诣灵座前哭【尽哀止】有吊者拜之如初【谓賔客之亲密者既归待反哭而复吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚】期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归 　　明防典品官礼 　　反哭　出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下升立哭于灵座东西向南上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵座西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞 　　庶人礼 　　丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于听事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉唯不与宴乐小功以下大功异居者可以归 　　虞 　　仪礼士虞礼特豕馈食【注馈犹归也　疏左氏传云卜日曰牲此虞为丧祭又葬日虞无卜牲之礼故以豕体而言】 　　【敖继公曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也】 　　侧亨于庙门外之右东面【注侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也鬼神所在则曰庙尊言之　疏案吉礼全左右胖此云侧亨明亨一胖而已以虞不致爵自献賔以后无主人主妇及賔已下之俎故唯亨一胖也庙与寝别今既葬迎魂而反神还在寝故以寝为庙】 　　【敖继公曰东面谓亨者也防亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也庙亦谓殡宫】 　　鱼腊防亚之北上【注防灶】饎防在东壁西面【注炊黍稷曰饎虞有亨饎之防弥吉】 　　【敖继公曰防在堂下乃云在东壁者见其近于壁也】

　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东【注反吉也亦当西荣南北以堂深敖继公曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也】 　　尊于室中北牖下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【注酒在东上醴也絺布葛属】 　　【敖继公曰醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也】 　　素几苇席在西序下【注有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【注苴犹借也】馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之 　　【敖继公曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西铏不言豕可知】 　　从献豆两亚之四笾亚之北上【注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正】 　　【敖继公曰此豆笾云从献者以其先献而后荐也两豆亚之菹在铏西醢在菹南也四笾亚之于醢之南一一为列也北上者南陈不东上西陈者别于正】 　　馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【注流匜吐水口也】 　　【敖继公曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉】 　　陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏【注门外之右门西也】匕俎在西塾之西【注不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】 　　【敖继公曰燔炙肉言羞见其非正俎南顺以羞之者当北面缩执之也俎在塾上执时则升取之然不言肝俎肝俎肝先进此时亦设之可知设肝俎当在燔西便其先取之也】 　　羞燔俎在内西塾上南顺【注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】记虞沐浴不栉【注沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也】陈牲于庙门外北首西上寝右【注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜】

　　【敖继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与】 　　日中而行事【注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】 　　【敖继公曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也】 　　杀于庙门西主人不视豚解【注主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊脇而已熟乃体解升于鼎也】 　　【敖继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变于吉主人不视杀则陈牲之时可知】 　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【注肉谓之羹饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体尔离肺举肺也膉脰肉也】 　　【敖继公曰唯云脊胁则是各一骨尔无横脊短胁而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭】 　　升鱼鱄鲋九实于中鼎【注差减之　疏特牲鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也】 　　【敖继公曰鱼九亦未可与其吉祭同凡士之丧奠用鱼则九】 　　升腊左胖髀不升实于下鼎【注腊亦七体牲之类】 　　【敖继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也】 　　皆设扄鼏陈之【注嫌既陈乃设扄鼏也】铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸】

　　檀弓既反哭主人与有司视虞牲【注日中将虞省其牲】有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞【注所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冡人凡祭墓为尸　疏详见八十六卷祭墓篇】 　　葬日虞弗忍一日离也【注弗忍其无所归】 　　【方慤曰主人不亲舍奠而使有司代之者欲速反而修虞事故也必待有司反而修虞祭者葬礼毕然后敢成葬反之礼故也弗忍一日离其亲故不待明日而后虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也】 　　是日也以虞易奠【注虞丧祭也】 　　【陈澔曰始死小敛大敛朝夕朔月朝祖赗遣之类皆丧奠也此日以虞祭代丧奠故曰以虞易奠】 　　虞而立尸有几筵【疏未葬犹生事之未有尸既葬亲形已藏故立尸以系孝子之心也前所云祝宿虞尸是也未葬之前筵虽大敛之时已有至此虞祭更立筵与几相配故云有几筵】 　　杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【注下大夫虞以犆牲与士虞礼同与】主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也】 　　【敖继公曰葬服主人髺髪众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方賔执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见葢与既殡之服同】 　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　疏丧服小记云缌小功虞卒哭则免祝是执事无免法嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以变服也】 　　【敖继公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当吊服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻然轻重相准则与其本服亦不甚相逺也当事则然既事则已宗人亦公有司也南上明其与賔不相统葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也】 　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭疏朝夕哭时门外送賔讫入门男子妇人共哭也】 　　【敖继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜賔如临谓旁三拜也】

　　主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】 　　【敖继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同也是时賔皆为执事而来无异爵者焉唯士而已】 　　祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也】 　　【敖继公曰门内之西祝之位也】 　　宗人西阶前北面【注当诏主人及賔之事】 　　【敖继公曰宗人即立于此者以主人已在阶上故也】 　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】 　　【敖继公曰东缩上西也上哭为祭事至祝洗解升则执之以入俟时而酌亦异于吉也】 　　杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【注下大夫虞以犆牲与士虞礼同与】 　　右陈牲及器

　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也】 　　【敖继公曰葬服主人髺发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方賔执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同】 　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　疏丧服小记云缌小功虞卒哭则免祝是执事无免法嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以变服也】 　　【敖变公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当弟服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻然轻重相凖则与其本服亦不甚相逺也当事则然既事则己宗人亦公有司也南上明其与賔不相疏葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也】 　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭疏朝夕哭时门外送賔讫入门男子妇人共哭也】 　　【敖继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜賔如临谓旁三拜也】 　　主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】 　　【敖继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同也是时賔皆为执事而来无异爵者焉唯士而已】 　　祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也】 　　【敖继公曰门内之西祝之位也】 　　宗人西阶前北面【注当诏主人及賔之事】 　　【敖继公曰宗人即立于此者以主人已在阶上故也】

　　右即位筵几

　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】 　　【敖继公曰东缩上西也上哭为祭事至祝洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也】 　　主人倚杖入祝从在左西面赞荐菹醢醢在北【注主人倚杖西序乃入主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者】 　　【敖继公曰凡丧祭之始及无尸者之祭主人皆先祝而入室祝从故入即西面亦皆异于吉祝在左之义隣在北豆南上也席南上而豆如之神馔之异者也主妇不设豆及敦未敢同于吉也】 　　佐食及执事盥出举长在左【注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之敖继公曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故尔鼎在门外北面则举时长者在西】 　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【注载载于俎佐食载则亦在右矣】 　　【敖继公曰此执匕俎者亦三人各兼执匕俎也从设从鼎入而各设于其鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也】 　　卒朼者逆退复位【注复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【注亚次也】赞设二敦于俎南黍其东稷【注簋实尊黍也　疏西黍东稷以西上故云尊黍也经言敦注言簋者特牲佐食分簋铏分敦黍于防为有对也】设一铏于豆南【注铏菜羹也】佐食出立于户西【注馔已也】赞者彻鼎【注反于门外】祝酌醴命佐食啓会佐食许诺啓会却于敦南复位【注防合也谓敦盖也复位出立于户西】祝奠觯于铏南复位【注复位复主人之左】 　　记载犹进柢鱼进鬐【注犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也　疏士丧礼小敛进柢至大敛载鱼左首进鬐腊进柢皆未异于生也今虞亦如之皆未异于生】 　　【敖继公曰丧奠于牲进柢于鱼进鬐始以未忍异于生之故其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也】 　　主人在室则宗人升户外北面【注当诏主人室事】佐食无事则出户负依南面【注室中尊不空立　记文止此户牖之间谓之依　下并经文】 　　主人再拜稽首祝飨命佐食祭【注飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也　疏下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸前释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是释孝子辞此释辞宜与彼同但穪哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也】

　　【敖继公曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以出臂也为神祭当与尸祭异处故祭于席为其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭毕则反取之取肤祭如初亦于苴三也记曰肤祭三取诸左膉上神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜为飨也既祭乃拜者以此飨礼成于祭也于此而飨且为之祭皆异于吉】 　　祝祝卒主人拜如初哭出复位【注祝祝者释孝子祭辞】 　　干学案此经初言祝飨中言祝祝卒末复言祝祝注疏谓三者皆有辞因以记文哀子某哀显相云云为初飨辞哀子某圭为云云为末祝辞而取少牢迎尸祝辞为中次祝辞愚窃以为不然使三者果皆有辞则记文必备详之矣胡为列其二而遗其一愚谓经既言祝祝则必有辞无疑若上所言祝飨则飨未必有辞也何以言之尸未入而告神止一事尔胡为既有飨辞而又有祝辞飨辞已有洁牲刚鬛嘉荐普淖之语而祝辞复有柔毛刚鬛嘉荐普淖之语何辞之重而意之复也古人必无是礼也愚以为经言祝飨不过祝以飨告神而未有辞至佐食代祭之后始读祝以告神尔故今定以夙兴夜处不宁云云为告神之辞以圭为而哀荐之云云为告尸之辞前说以告神故有适尔皇祖之语后说以告尸故但言圭为而哀荐之且前既告以牲醴诸馔则于此不必复告也至于郑贾以意妄补之说则断断不敢从焉 　　记始虞用柔日【注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静】 　　【敖继公曰柔日乙丁己辛癸也柔日言用则固非葬日矣】 　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【注不宁悲思不安】 　　【敖继公曰哀显相众主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜悲思不安也此祝祝之辞也云夙兴夜处则始虞与葬不同日明矣】 　　敢用絜牲刚鬛【注敢昧冒之辞豕曰刚鬛】香合【注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上】 　　干学案郑氏之意以下普淖为黍稷则此香合二字疑衍文 　　嘉荐普淖【注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也】 　　【敖继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文】 　　哀荐祫事【注始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】

　　【敖继公曰适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故于三虞皆告之以此】 　　飨【注劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言尔　疏一言者谓一字也初虞云祫再虞云虞三虞云成是也】 　　【敖继公曰皆如初谓日与祝辞也虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此】 　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言尔他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之】 　　【敖继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣所以用刚日者为祔祭当用柔日故尔盖三虞与祔日当相接经云明日以其班祔是也亦如初谓祝辞也成事谓见其一言之异者尔三虞云成事者谓神灵适祖之意已定也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象啓尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先后有渐从容不迫盖若此此先王之道所以为美与】 　　【万斯大曰始虞用柔日曰哀荐祫事再虞皆如初曰哀荐虞事卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事先儒谓唯始虞再虞用柔日三虞与卒哭皆刚日他不及时而葬者虞卒哭之间有祭亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之此说非也详玩记文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞故曰皆文未及三虞故于哀荐虞事下出三虞二字以足之三虞不连卒哭读卒哭他用刚日言别用刚日即三虞之明日也檀弓曰卒哭曰成事故其祝辞曰哀荐成事如读三虞连卒哭将三虞祝辞亦同曰哀荐成事矣而可乎】 　　右设馔飨神

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟　疏知是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之礼又云哀绖且非疏逺故知是主人兄弟也】 　　【敖继公曰衰绖明其为主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦变于吉】 　　尸入门丈夫踊妇人踊【注踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬疏主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸】 　　【故后踊是有先后】淳尸盥宗人授巾【注淳沃也沃尸盥者賔执事者也】 　　【敖继公曰亦于入门左之位为之也】 　　尸及阶祝延尸【注延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【注言诏踊如初则凡踊宗人诏之　疏上文无宗人诏踊之事此云如初明前踊并下文踊皆宗人诏之】 　　【敖继公曰如初如其丈夫先妇人后】 　　尸入户踊如初哭止【注哭止尊尸】妇人入于房【注辟执事者疏以其妇人在堂上执事由堂东故辟之也】 　　【敖继公曰祭礼妇人当在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸谡又复位而哭也】 　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【注妥安坐也　疏尸即至尊之坐或不自安故拜以安之】 　　【敖继公曰此皆变于其吉祭士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜】 　　记尸服卒者之上服【注上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣尔】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　疏虞卒哭之祭男女别尸故别言之也此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫已前丧中之祭皆男女别尸】尸入祝从尸【注祝在主人前也　疏上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之】

　　【敖继公曰入谓入门也言祝从尸嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之入门如是则入户亦从尸可知】 　　尸坐不说屦【疏案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今尸虽坐不说屦者为侍神不敢燕惰故也】淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【注槃以盛弃水为浅污　记文止此人也执巾不授巾卑也　已下经文】 　　从者错篚于尸左席上立于其北【注北席北也　疏此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【注下祭曰堕堕之犹言堕下也疏凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕】 　　【敖继公曰堕一作绥绥或是授字之误】 　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【注如初亦祝祝卒乃再拜稽首】 　　【敖继公曰拜为祝祝也故尸不荅拜尝醴奠之复于故处】 　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆　疏肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以道食通气也下文注云尸不受鱼腊以丧不备味则亦不食庶羞矣】 　　【敖继公曰于此举之明其不在举数中也】 　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【注迩近也】尸祭铏尝铏【注右手也　疏上文尸授肺脊左手执之此尝铏用右手也案记云铏芼用苦若薇有柶是用柶祭也】太羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左【注博异味也湆肉汁也胾切肉也　疏铏南觯北留空处以待太羹左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北言北亦是左也博异味者以其有湆有胾故也】尸饭播余于篚【注不反余也古者饭用手吉时播余于防】 　　【敖继公曰于尸之初饭即言播余是毎饭皆然也唯饭而已不食举未忍同于吉虽不食举犹左执之】 　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【注饭间啗肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【注尸不受鱼腊以丧不备味　疏佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味】 　　【敖继公曰于前后二举不举鱼腊此节举之又不以授尸以其不在三举之数必于此节举之者所以见前后宜举而不举之意也】

　　又三饭举肩祭如初【注后举肩者贵要成也　疏祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食即饱也】 　　【敖继公曰此三举牲之体骨始于胁终于肩先贱而后贵也于前后体唯以肩骼者后体则举其下前体则举其上亦宜尔】 　　举鱼腊俎俎释三个【注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也　疏此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩緫举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已又案特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼也】 　　【敖继公曰佐食于鱼亦举其五腊又举其三毎俎各释三个腊体之在俎者亦臂臑肫也必释之者俎未即彻则不宜空之此腊亦体五骨二如其牲】 　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　疏上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处也九饭士礼者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云犹吉祭之有肵俎】 　　【敖继公曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其间无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也云受肺脊则尸向者未尝奠于豆明矣是亦变于其吉祭者也】 　　记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【注飨辞劝强尸之辞也圭絜也凡吉祭飨尸曰孝子　疏此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝尔】 　　右迎尸入九饭

　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒尝之【注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉　疏北面酳酢变吉者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也】賔长以肝从实于俎缩右盐【注缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也疏据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之近北便尸取之俎既缩执则狭肝盐不容相逺是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也】 　　【敖继公曰实于俎缩右盐言肝盐在俎之法尔非此时方实之也盐于俎与执者皆为右】 　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位【注取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味　疏复位者谓賔长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位也】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜【注不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】 　　【敖继公曰不相爵变于吉祝相爵者命主人拜送爵也此虽不相爵而主人犹先拜盖其节宜然也】 　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜【释文醋本亦作酢注醋报】主人坐祭卒爵拜尸荅拜 　　【敖继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也】 　　筵祝南面【注祝接神尊也筵用萑席　疏尸用苇席以在丧故不用萑祝宜与平常同故用萑也敖继公曰筵祝盖赞者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方为上既筵则祝升席与】 　　主人献祝祝拜坐受爵主人荅拜【注献祝因反西面位】 　　【敖继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后因而献焉承已饮之后乃不洗而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以明其由尸而得献祝既受爵主人乃反西面位而荅拜也】 　　荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人【疏此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知】 　　【敖继公曰祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦賔长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同于尸可知授主人下宜脱一爵字】 　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚升堂复位【注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立】

　　右献祝佐食

　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　疏如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面荅拜之等今主妇亚献亦然主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引昏礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也】 　　【敖继公曰此不谓之酳而云献者食尸之礼非关于主妇故唯以进酒者为称也如主人仪则亦北面拜】 　　自反两笾枣栗设于防南枣在西【注尚枣枣美　疏案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献己所有事故自荐可知】 　　【敖继公曰反或是取字之误此两笾自堂而设于室非可言反云自者明其不用赞也吉祭则宗妇赞之】 　　尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【注初主人仪　疏此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆与主人献尸賔长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也】 　　【敖继公曰賔谓次賔燔从蒙如初者如肝从之仪也皆皆献祝以下四事也笾位则豆俎西】 　　右主妇亚献尸及祝佐食

　　賔长洗繶爵三献燔从如初仪【注繶爵口足之间有篆又弥饰】妇人复位【注复堂上西面位事已尸将出当哭踊】祝出户西面告利成主人哭【注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌　疏主人东面故祝西面对而告之】皆哭【注丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【释文谡起也　注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【注初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】 　　【敖继公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先妇人后也云降堂者明其方降于阶上而即踊】 　　记尸谡祝前乡尸【注前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【注及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此】 　　【敖继公曰还谓先乡尸而即还也】 　　右祝告利成尸谡

　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【注改设馔者不知鬼神之节改设之庶防歆飨所以为厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽闇】 　　【敖继公曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设于此也几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎则足以障蔽其馔矣祝改设之亦变于吉】 　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出【注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】赞阖牖户【注鬼神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者疏或者逺人乎礼记郊特牲文非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也自上以来行事唯有祝与佐食祝既执其俎出故知阖牖户者是佐食也】记尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【疏谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也】 　　【敖继公曰祝于尸出即反则不复前矣　记文止此祝于门外迎尸而不送亦终始异也　　已下经文】 　　主人降賔出【注宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【注门外未入位】 　　【敖继公曰案注云门外未入位者谓殡宫门外未入时之位也】 　　宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【注送拜者明于大门外也賔执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也】 　　【敖继公曰送賔亦稽颡者为徒劳之故重拜其辱也吉祭之賔有俎主人则但拜送之而已葢仪物相为隆杀也】 　　右阳厌

　　记无尸则礼及荐馔皆如初【注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降】 　　【敖继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与賔出以后之事荐馔神席前俎豆之类皆是也如初谓与有尸者同】 　　既飨祭于苴祝祝卒【注记异者之节　疏既飨者谓祝释神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴】不绥祭无太羹湆胾从献【注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕此四事皆为尸无尸阙此四事】 　　【敖继公曰绥当作授祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣从献谓笾及肝燔俎也】 　　主人哭出复位【注于祝祝卒　疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外束面位】祝阖牖户降复位于门西【注门西北面位也　疏知门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也】男女拾踊三【注拾更也三更踊　疏几言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也】如食间【注隐之如尸一食九饭之顷也】 　　【敖继公曰阖户如食间象神食之也此谓阴厌】 　　祝升止哭声三啓户【注声者噫歆也将啓户警觉神也】 　　【敖继公曰注云警觉神者谓欲令其知将啓户也】 　　主人入【注亲之　疏主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也】祝从啓牖乡如初【注牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左　疏诗云塞向墐户北牖名乡乡亦是牖故云一名也】主人哭出复位【注堂上位也】卒彻祝佐食降复位【注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也】 　　【敖继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者亦为其已蒙如初之文也卒彻祝阖牖户乃与佐食俱降佐食于此方云复位则隂厌之时其在中庭北面与士之佐食位在兄弟之列特牲记曰佐食于旅齿于兄弟是也】 　　宗人诏降如初【注初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏降谓礼毕降堂也经云赞阖牖户主人降賔出注云宗人诏主人降彼谓降堂故知此云如初亦如上经诏降也】 　　右无尸飨祭之礼

　　杂记士三虞大夫五诸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞】凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【注言不有饰事则不沐浴陈澔曰洁饰所以交神故非此四祭则不沐浴也】 　　【孙氏家乘眉山刘氏云虞者既葬反哭而祭也盖未葬则柩犹在殡既葬则返而亡焉则虞度其神气之返于是而祭以安之且为木主而托之以凭依焉故谓之虞主尝求之传注谓天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五士三由是言之既葬而虞虞而卒哭降杀有等是春秋末世大夫僭用诸侯七虞之礼矣后代循习莫究其义而世俗遂以亲亡以后每七日必供佛饭僧以为是日当于地府见某王者吁古人七虞之说乃如是哉故世之治丧者未葬则当朝夕奠朔望殷奠既葬则作主虞祭不惑于浮屠斋七之说庶乎可谓祭之以礼矣集礼宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞】 　　再虞 　　士虞礼记再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞　疏初虞再虞皆用柔曰始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日也】 　　【敖继公曰旧说谓再虞后于始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者唯虞祫二字尔虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此不以祫为称者以其与大祫之名同且此时犹未果祫也】 　　干学案皆如初者谓其所行祭礼悉如初虞也三虞同 　　三虞 　　士虞礼记三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬曰卒哭其祝辞异者亦一言尔他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭止者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭　疏三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也士则庚日三虞壬日卒哭以其巳日为再虞后改用刚日故次取庚日为二虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭改虞为成是一言也】 　　开元礼【三品以上丧礼四品以下至庶人附】 　　虞祭　柩既入圹国官若僚佐之长与祝【六品以下无国官】先归脩虞事牢馔如殷奠器用乌漆先造虞主以乌漆匮匮之盛于箱乌漆趺一皆置于别所【虞主用桑主皆长一尺方四寸上项圆径一寸八分四箱各剡一寸一分又上下四方周孔径九分其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐其趺方一尺厚三寸将祭出神主置于座其匮安于神主之后四品以下无】具馔于堂东灵车将至掌事者先施灵座于寝堂室内户西东向于灵座之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座于堂】腰舆将入祝奉虞主入置于灵座东向设素几于右【自腰与以下四品以下无】掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤【六品以下西荣】南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于室户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执罇罍篚者各就罇罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者降出相者引主人降自西阶设罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒罇所执罇者举幂主人酌醴相者引主人进诣灵座前西向跪奠爵于馔前俛伏兴少退西向立祝以祝文进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰哀子某【孙称哀孙此为母及祖母所称父祖则称孤子孤孙】敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称孙为丧主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应哭者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执罇罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匮主【四品以下无主】阖户已出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事第三虞云哀荐成事 　　政和礼品官丧仪 　　虞　柩既入圹掌事者先归脩虞事具馔于堂东灵车将至掌事者先施灵座于寝堂室内户西东向于灵座东南北设帷东出户【若室窄则设灵座于堂】既沐浴主人以下内外升诣灵座所主人及诸子倚杖于堂户外内外皆哭掌馔者以馔入陈于堂灵座前降出赞者请主人止哭盥手进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西向立内外哭止祝进于灵座之右跪读祝文曰维某年某月某日辰孤子某【母称哀子】敢昭告于考某官封諡日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜主人退复位次引亚献终献皆如之【不读祝文】内外哭尽哀主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子各还别室少顷彻馔阖戸降出乃埋重于门外道左【三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞如初虞之礼皆以柔日祝辞终虞曰哀荐成事余皆曰哀荐虞事】卒哭掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面翦蒲为席不缘以木为枕

　　庶人丧礼 　　虞　柩既入圹掌事者先归脩虞事具馔于堂东灵车将至掌事者先设灵座于寝堂室内戸西东向于灵座东南北设帐东戸既沐浴主人以下内外俱诣灵所主人及诸子倚杖于灵戸外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请主人止哭盥手诣灵座前以琖跪奠酒俯伏兴少退西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭吿于考某人之灵日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐虞事于考某人之灵尚飨祝兴主人哭再拜主人退复位内外哭尽哀主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔阖戸既虞掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【里涂外不涂也】翦蒲为席不缘以木为枕 　　司马氏书仪 　　虞祭【虞安也骨肉归于土魂气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七今五服年月勅自王公以下皆三月而葬三虞而卒哭】　柩既入圹掌事者先归具虞馔【如朔奠】是日虞【檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日离也注弗忍无所归矣或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也】主人以下皆沐浴【或已晚不暇沐浴但略自澡洁可也】执事者设盥盆帨巾各二于西阶西南东上【帨手巾也】东盆有台帨巾有架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也设酒一瓶于灵座东南【置开酒刀子拭布于旁】旁置卓子上设注子及盏一别置卓子于灵座前设蔬果匕筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑幼立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取盏斟酒西向酹之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月日朔日孤子【孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙】某敢昭告于先考某官【祖考同妣则曰某封某氏】日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛【豕曰刚鬛】嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事尚飨【士虞礼始虞用柔日葬用丁亥是柔日开元礼间日再虞然则古人葬皆用柔日乎今不拘刚柔葬日即虞后遇刚日即再虞不须间日也士虞礼祝曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨注丧祭称哀显相助祭名也显明也相助也不宁悲思不安嘉荐菹醢也普淖黍稷也明齐新水也言以新水溲酿此酒也始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安皇君也某甫皇祖字也飨劝强之也今叅用开元礼祝词】祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝【妇人不跪既酹四拜此其异于丈夫】余皆如初献之仪【士虞礼主人洗废爵酌酳尸注爵无足曰废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸宾长洗繶爵三献注繶爵口足之间有瑑文弥饰开元礼止有主人一献今从古】毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑幼丈夫在其后主妇立于门右卑幼妇人在其后皆东向尊长休于他所【卑幼亦可更代休于他所常留一二人在门左右】如食间祝立于门外北向告啓门三乃啓门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔【壬虞礼祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽闇又曰赞阖牖戸注鬼神常居幽闇或者逺人乎赞佐食者又曰无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝升止哭声三啓户注声噫歆也将啓户惊觉神也又曰祝出户西面告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼毕也】祝取魂帛帅执事者埋于屏处絜地【既夕礼甸人抗重出自道之左倚之杂记重既虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故虞有主亦埋之】遇柔日再虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝辞云奄及再虞哀荐虞事余皆如初虞之仪【士虞礼再虞用柔日三虞卒哭用刚日注丁日葬则已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日耶今葬日既不拘刚柔日但于葬日即虞后遇柔日再虞又遇刚日即卒哭三虞又遇刚日即甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日】遇刚日三虞改祝辞云奄及三虞又云哀荐成事余如再虞 　　朱子家礼 　　虞祭【葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去冡经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为其傍徨三祭以安之朱子曰未葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】 　　【丘濬曰案所馆行礼但寓他人宅舍未必皆寛敞及哭泣于他宅俗人所忌若经宿以土预先用蓬荜搆一屋度寛可行礼似为简便】 　　主人以下皆沐浴【或已晚不暇即略自澡洁可也】执事者陈器具馔【盥盆帨巾各二于西阶西南上东盆有台巾有架西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盆盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盆盏于灵座前卓上匕筋居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案居堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东】祝出神主于座主人以下皆入哭【主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后】降神【祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒入于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位】祝进馔【执事者佐之其设之序如朝奠】初献【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘益主人受盏三祭于茅东上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不寜谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞祫合也欲其合于先祖也】亚献【主妇为之礼如初但不读祝四拜】终献【亲賔一人或男或女为之礼如亚献】侑食【执事者执注就添盏中酒】主人以下皆出祝阖门【主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休他所如食间】 　　【杨复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间】 　　祝啓门主人以下入哭辞神【祝进当门北向噫歆告啓门三乃啓门主人以下入就位执事者点茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻】 　　仪节【通赞唱】序立　出主【祝啓椟出主服重者在前轻者在后男东女西以长幼为序今拟用礼生二人一通赞一引赞其说具祭礼】举哀【少顷】哀止【引赞唱】盥洗诣灵座前　焚香　鞠躬拜兴拜兴平身　降神【执事者二人皆洗于一人开酒实于注西面立一人取卓子盘盏捧之东面立】跪【主人跪执事二人者向主人跪执注者以注授主人主人受注执之斟酒于执事所捧之盏斟讫以注授执事者】酹酒【主人左手取盘盏右手执盏尽倾于茅沙上讫以盘盏授执事者】俯伏兴平身【少退】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　叅神　鞠躬拜兴拜兴平身　进馔【祝以鱼肉炙肝米麫食进列于灵前卓子上次二行空处】初献礼【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立主人之左主人斟酒于盏中讫反注于卓子上】诣灵座前【主人诣灵座前执事者捧盏随之】跪【主人跪】祭酒【执事者跪进酒盏主人受之三倾于茅沙上】奠酒【执事者受盏置灵座前】俯伏兴平身【退稍后立】跪主人以下皆跪　读祝【祝执版立主人之右西向跪读之毕】俯伏兴平身【少退】举哀【主人以下皆哭少顷】哀止　鞠躬拜兴拜兴平身【主人独拜】复位　亚献礼　诣灵座前　跪　祭酒　奠酒俯伏兴拜兴拜兴平身【若主妇行礼不跪不俯伏立倾酒于地四拜】复 　　位　终献礼　诣灵座前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位　侑食【子弟一人执注就盏中酒】主人以下皆出【主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女在后重行北上尊长休于他所俱肃静以俟】阖门【执事者闭门无门下帘食顷】祝噫歆【祝当门北向作欬声者三】啓门【乃开门卷帘】复位【主人以下复旧位】点茶【执事者进茶置匙筯旁】告利成【祝立于主人之右西向】利成　辞神【主人以下皆拜】举哀【且拜且哭】鞠躬拜兴拜兴平身　哀止　焚祝文纳主　彻馔　礼毕【案虞祭于辞神下有云主人以下哭再拜而前此只是主人行礼而主人以下惟序立而已别无叅拜之文今补入又若路逺于所馆行礼恐不能备可略去阖门啓门噫歆告利成四节】

　　祝文式维　几年岁次干支几月干支朔几日干支孤子某敢昭吿于【母则云哀子】某【考妣】某【官府君封孺人】日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛庶品哀荐祫事尚飨 　　祝埋魂帛【祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地若路逺于所馆行礼必须三虞后至家埋之】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】遇柔日再虞【乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞唯前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓逺涂中遇柔日则亦于所馆行之】遇刚日三虞【甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞唯改再虞为三虞虞事为成事若墓逺在涂中遇刚日且阙之须至家乃行此祭】 　　明防典品官礼 　　虞　柩既入圹掌事者先归脩虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝板于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其向皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西向跪以注授丧主丧主跪受一人捧卓上盘盏东向跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹于茅上以盘盏授执事者俯伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俯伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝文】亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所如食间祝进当门北面噫歆告啓门三乃啓门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初虞【唯前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经夙以下则初虞于所馆行之墓逺途中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼】 　　庶人礼 　　虞　葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄速奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

　　读礼通考卷四十八 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷四十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十二 　　卒哭 　　仪礼士虞礼记卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注详前卷】 　　干学案士虞礼经文但言虞祭而止初不及卒哭祔祭唯记文有之故今即取记文以补经文云　又案亦如初者谓所行祭礼悉如虞祭也 　　献毕未彻乃饯【注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒尸旦将始袝于皇祖是以饯送之　疏自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑知是卒哭之祭者以三虞无饯尸之事明旦当入庙昜处乡尊所故特有饯送尸之礼也】 　　【敖继公曰此承上文谓三虞之祭既三献也饯尸于外者象神将适其祖而送之也】 　　【徐元文曰献毕未彻乃饯郑注谓卒哭祭三献之后而敖氏谓虞祭三献之后其説不同何以防之愚以为若依敖説则是卒哭即在三虞之日但有饯尸之礼而无卒哭之祭矣礼明指卒哭为吉祭且仪礼有卒哭祝辞则卒哭之有祭昭昭矣今以饯尸之礼当之是果合于经意乎况饯尸之仪节略矣卒哭成事之吉祭果如是而止乎敖氏之説吾防以为不可从也】 　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈　疏将有事于北者即下文尸出门右南靣已下是也虞祭用醴酒无酒卒哭与虞祭同今至饯尸用酒示将即吉也】洗在尊东南水在洗东篚在西【注在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【注酒宜脯也】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【注干肉牲体之脯也折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也】 　　【敖继公曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也】

　　尸出执几从席从【注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【注俟设席也　疏尸门右南面在坐北立下即云席设明俟设席也敖继公曰他时尸出则归此乃南面立者或祝告之以将有事也与】 　　席设于尊西北东面几在南賔出复位【注将入临之位士丧礼賔继兄弟北上门东北靣西上门西北靣东上西方东靣北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西靣哭不止【注妇人出者重饯尸　疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饥尸也】 　　【敖继公曰主人位少南者宜稍乡南且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上妇人出者宜送神也云哭不止见其哭而出也】 　　尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【注胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉】 　　【敖继公曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送葢亦北面如室中之仪】 　　尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【注授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终敖继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南】 　　主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【注以饯于外大门犹庙门　疏尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限也】賔出主人送拜稽颡【注送賔拜于大门外】主妇亦拜賔【注女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫説绖带于庙门外【注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期】 　　【敖继公曰防服之始绖带先加故于将变之时亦先说之】 　　入彻主人不与【注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中】妇人说首绖不说带【注不说带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带】 　　【敖继公日既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之间传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀弓曰妇人不葛带是也其缌麻者此时亦不説既退则除之与】 　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出】 　　【敖继公曰此节在既隂厌主人复位之后拾踊者谓丈夫妇人及賔也然则于饯尸之时賔亦踊矣上记不见之者文略也】

　　死三日而殡三月而葬遂卒哭【注谓士也】将旦而祔则荐【注荐谓卒哭之祭　疏记人见卒哭之祭为祔而设故云将旦而祔则为此卒哭而祭也】 　　【敖继公曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神灵于庙则是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也唯主告神以祔期尔故其礼略曩者既饯尸送神于外也今复荐于寝者以神不可测虽已送之犹不敢必其徃也】 　　干学案此句之义依注疏则不过覆觧上文之辞依敖氏则别有荐神之礼愚谓死者之灵将出寝而入庙故上有饯尸之礼则于饯尸之后而行告神之礼自不可少此敖氏之说为胜于注疏也不然此语不防为赘辞乎 　　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庻防也不称明主为告祔也】女子曰皇祖妣某氏【注女孙祔于祖母　疏此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归女氏之家既祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【注不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【疏谓来日某隮祔尚飨女子及孙妇皆有此辞也其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨】 　　檀弓卒哭曰成事【注既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成　疏虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事】 　　是日也以吉祭易丧祭【注卒哭吉祭】明日祔于祖父【注祭告于其祖之庙】 　　【陈澔曰吉祭卒哭之祭也丧祭虞祭也卒哭在虞之后故云以吉祭易丧祭也】 　　杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【疏大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭】 　　【万斯同曰世之论丧礼者皆谓三虞之后别有卒哭之祭唯敖氏谓三虞即卒哭葢于三虞之日即卒无时之哭故三虞亦名为卒哭引士虞记三虞卒哭曰哀荐成事为据愚始见其说而骇之既而思之知其言之合于礼而不背也檀弓云卒哭曰成事谓卒哭之祝辞易为哀荐成事也夫卒哭始谓之成事则卒哭前之三虞不可谓之成事矣今士虞记之文乃言三虞卒哭用刚日曰哀荐成事果其分三虞与卒哭而二之则卒哭可曰成事而三虞亦可曰成事乎夫所谓成事者成祭事也若依旧说则三虞与初虞再虞等是时祭犹未成也祝辞可曰成事乎唯卒哭与三虞即一事此所以仪礼记文于初虞则曰祫事于再虞则曰虞事而于三虞卒哭则曰成事也盖虞乃祭名其字之义实卒哭乃因事得名其字之义虚就其祭而言则谓之三虞就其事而言则谓之卒哭无二礼也当夫三虞之前犹有无时之哭至三虞祭竟则卒去无时之哭而但存朝夕之哭故名为卒哭原非以卒哭为祭名也自注疏错觧经防谓虞为凶祭卒哭为吉祭分三虞与卒哭而二之而仪礼之防始不明于天下矣或曰檀弓明言是日也以吉祭易丧祭注疏之言正与檀弓之言合而谓其説非乎曰三虞与初虞再虞本不异唯前用柔日后用刚日前无酒后有酒前无饯尸之礼后有饯尸之礼较之初虞再虞为稍异有自凶而趋吉之渐焉故名之为吉祭原指三虞之祭为吉于前此二虞非谓三虞之后别有卒哭之祭也若别有卒哭之祭则卒哭用刚日可也三虞何为亦用刚日乎况祭不欲数既葬而三虞以安之亦云足矣胡为更设卒哭之祭哉既别以卒哭为吉祭矣宜别有吉祭之礼胡为亦同之于虞而经文絶无所及哉且卒哭者卒子孙之哭也而以之为祭祖父之名亦见其不达于文义矣故敖氏之言深合乎礼不但解经之有识已也顾湄曰注疏以虞为凶祭卒哭为吉祭敖氏谓既三虞遂卒朝夕哭万氏援其説以辟注疏然谓士礼犹可若据杂记及黄勉斋说士三虞用四日则大夫五虞当八日而五月而卒哭诸侯七虞当十二日而七月而卒哭虞与卒哭之期中间一月相去尚逺欲合为一便多窒碍且敖氏亦未尝明言卒哭与三虞为一事也恐当仍以注疏为正】

　　开元礼三品以上丧【四品以下及庻人附】卒哭祭　前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂庐外】翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵啓匵出神主置于座以出【自啓匵以下四品以下无】掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤【六品以下当西荣】南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北庸下醴酒在东幂用絺布加勺南柄掌事者具馔于堂东祝

　　与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖于室戸外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭【应拜者立】掌者以升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒罇所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座俯伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某敢昭告于考某官封諡妣云妣某夫人氏日月不居奄及卒哭追慕永徃攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余与四品五品同下皆准此】哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠板于灵座兴还罇所【祝读版讫兴跪进版兴主人哭同时】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖戸与执罇罍者降出少顷与掌者入开戸彻祝匵主遂阖戸以降自卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥 　　干学案政和礼无卒哭之祭者盖宋以百日为卒哭之期其祭不举于三虞之后而举于百日之期故系此礼于朝夕奠后而三虞之后反无之夫既葬而虞既虞而卒哭此不可易之礼也宋则虞自行于葬后而卒哭不行于虞后何其颠倒之甚乎緫由葬无定期徃徃出三月之外故于百日即为卒哭祭而既葬之三虞反在其后此不学无术之过也今依其原夲卒哭之祭仍列于朝夕奠篇末而此处缺之庶不失其实云 　　司马氏书仪卒哭　三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具如时祭陈之于之东用卓子蔬果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羹【今炒肉】殽【今骨头】轩【今白肉】脯【今干脯】醢【今肉醤】庻羞【谓豕羊及其他异味】麫食【如薄饼油饼胡饼蒸饼餻环饼捻头馎饦】米食【谓黍稷稻粱粟所为饭及粢餻团粽之类】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉麫米食不拘数品可也】器用平生饮食器【虽有金银不用】设酒一瓶【以井花水充之】于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫手手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶手手以次奉麫食米食设于肉食之北主人既初献祝出主人之左东向跪读祝辞改虞祭祝辞云奄及卒哭又云哀荐成事来日跻祔于祖考某官【妣云祖妣某封某氏】既啓门祝立于西阶上东向告利成余皆如三虞之仪【既夕礼始虞之下云犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭唯朔望未除服者馈食防哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如读祝于主人之左之类是渐之吉祭也】 　　朱子家礼卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具【并同虞祭唯更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒【并同虞祭唯更取井花水充酒】质明祝出主【同再虞】主人以下皆入哭降神【并同虞祭】主人主妇进【主奉鱼肉主妇奉麫米食主人奉羹主妇奉饭以进如虞祭之设】初献【并同虞祭唯祝执版出于主人之左东向跪读为异辞并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨　案此云祖考亾者之祖考也】亚献终献侑食阖啓门辞神【同虞祭唯祝西阶上东靣告利成】 　　朱子曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意 　　【杨复曰髙氏礼祝进读祝文曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨】仪节　序立　出主【祝洗啓椟出主服重者在前轻者在后男东女西以长幼为次序】举哀　哀止　降神　洗【主人降阶洗手】诣香案前跪　上香　酹酒【倾于茅沙上】俯伏兴拜兴拜兴平身复位　叅神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　进【主人奉鱼肉主妇奉麫米食主人奉羮主妇奉饭】初献礼　诣灵座前跪　祭酒【倾少许于茅沙上】奠酒【执事者接盏置神主前】俯伏兴拜兴拜兴平身【退稍后立】跪　主人以下皆跪　读祝文【祝执版立于主人之左东向读之毕】俯伏兴平身【少退】举哀【主人以下皆哭少顷】哀止鞠躬拜兴拜兴平身【主人独拜】复位　亚献礼　诣灵座前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身【若主妇行礼则拜四拜不用俯伏平身】复位　终献礼　诣灵座前跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位侑食【子弟一人执注就添盏中酒】主人以下皆出　阖门【执事者闭】 　　【门无门下帘少顷】祝噫歆【祝当门北向作声三】啓门【乃开门】复位【主人以下皆复位】点茶【执事者以茶进】告利成【祝立西阶上东向告】辞神　举哀【主人以下皆哭】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　哀止　焚祝文纳主　彻　礼毕　祝文【并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖考某官府君尚飨余并同所谓祖考亡者之祖考也】 　　干学案丘氏仪节一祭而再拜者五四拜者二何为如是之多太繁则不成礼拜岂以多为贵乎不如依书仪及家礼夲文为得礼之中也 　　自是朝夕之间哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木 　　【杨复曰案古者既虞卒哭有受服练祥禫皆有受服葢服以表哀哀渐杀则服渐轻今世俗无受服自始死至大祥其哀无变非古也书仪家礼从俗而不泥古所以从简】 　　防典品官礼卒哭　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具【并同虞祭唯更设酒瓶一于酒瓶之西】其日厥明夙兴设蔬果酒【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥奉麫米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭唯祝执版立于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木 　　庶人礼卒哭　三月而卒哭其日夙兴掌事者具于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东向南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执者以升设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西面立祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庻羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木

　　祔 　　仪礼士虞礼记明日以其班祔【注卒哭之明日也班次也凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙　疏大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似文二年谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙是练而迁庙故引之为证也吕大临日礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既迁丧而后迁于新庙故此谓之祔】 　　沐浴栉搔翦【注弥自饰也搔当音爪　疏上文虞沐浴不栉今祔时栉是弥自饰也】用专肤为折俎取诸脰膉【注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉】 　　【敖继公曰唯云取诸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献賔之礼矣曽子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以专肤为俎且取诸脰膉胖不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨则不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也】 　　其他如馈食【注如特牲馈食之事　疏知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也敖继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也】 　　干学案此所云馈食即仪礼特牲馈食篇也彼注疏谓是士常祭之礼今祔祭亦用之者葢卒哭既为吉祭则祔之为吉祭可知故亦得仿而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔则得致爵而不得旅酬亦自凶而趋吉之渐也其特牲馈食礼详见下五十一卷 　　用嗣尸【注虞祔尚质未暇筮尸　疏言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已以哀未杀未暇筮尸练祥则筮尸矣】 　　【敖继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也以次相继而用之故曰嗣虞祔异尸者若曰吉凶不可相因然】 　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寕【注称孝者吉祭　疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之】 　　【敖继公曰此祭両告之而辞乃唯以孝子为称者盖主于祔者也】 　　用尹祭【注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏知尹祭是脯者曲礼脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯特牲少牢无云用脯者唯上饯尸有脯此非饯尸而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也】嘉荐普淖普荐溲酒【注普荐铏羮不称牲记其异者疏知普荐是铏羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【注欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是两告也卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故云无主则反庙之礼未闻以其币告之者曽子问云无迁主行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之】 　　【黄干曰案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则尸亦合有飨辞今案卒哭飨辞注云祔及练祥亦同但改哀为孝尔则其辞当云孝子某圭为而荐之飨】

　　【敖继公曰此両告之是両祭之也両祭之而用一尸且不别设几席荐盖祭礼或当然也】 　　檀弓其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也【注末无也　疏上云虞卒哭及祔皆据得常正礼此谓不得正礼故谓之变即丧服小记云赴葬者赴虞三月而后卒哭速葬速虞而后卒哭之前其日尚赊不可无祭谓之为变其礼如何谓于三虞卒哭之间刚日而连接其际所以恒用刚日接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依也呉澄曰变易也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间防者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而徃既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反于家即宜聚亲之神魂与相交接若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日末有所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必于卒哭之日相连接而不间日也注防以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前再有此非常之祭考之经传记未见明据】 　　干学案此条注疏未合经意当以呉氏之説为正也 　　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【注期而神之人情】 　　【陈澔曰孝经云为之宗庙以鬼享之孔子善殷之祔者以不急于死其亲也】 　　丧服小记妇之丧祔则舅主之【注妇谓凡适妇庻妇之祔于祖庙尊者宜主焉疏祔是祔于祖庙其事重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】 　　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【注士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也　疏礼孙死祔祖祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺之故也诸祖祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟之为大夫士者也夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以袝于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡无也中间也若夫祖无妾则又间曽祖而祔高祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当为坛祔之尔】 　　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【注人莫敢卑其祖也　疏诸侯不得祔天子者卑孙不可祔于尊祖也祖贱而孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也】 　　士祔于大夫则易牲【注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢疏谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹妾无妾祖姑易牲而祔于女君也】 　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【注谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生　疏谓舅之母有三人则祔于舅之所生者也】 　　张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义防之祔以首娶继室别为一所可也 　　或问朱子曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生郎以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎未子云程先生此説恐误唐防要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推之有大过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势有所杌陧而不安者唯则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣【黄干曰今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详尔朱先生所辨正合礼经也】

　　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【注妻为大夫夫为大夫时卒不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏谓夫为大夫时而妻死其夫或黜退不复为大夫而死而祔于此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲若妻死后夫乃得为大夫而祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫礼故也谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者】 　　【方慤曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在已也】 　　【陆佃曰祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应镛曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎】 　　干学案应氏之说是也但不祔祖而祔于妻自是变礼郑氏未仕无庙之说未可非 　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【注女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也】 　　杂记主妾之丧则自祔【注祔自为之者以其祭于祖庙疏妾卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君亦可也】大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【注附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者　疏大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭子大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者若高祖为大夫则祔于高祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于高祖也】 　　【万斯同曰祔于大夫之昆弟则是从孙而上祔于从祖矣从孙恐无配食从祖之礼若果有之其子如何行事且从祖他日不有已之孙来祔乎一庙之中而孙祔之从孙又祔之恐无此杂乱之礼也傥使其士而夲宗子则固当祀于宗子之家今祔于从祖则是宗子而入支庻之庙矣士祔于大夫为失贵贱之伦宗子祔于支庻不防乱夲支之义乎凡杂记所言多论贵贵而不论亲亲大要末世之礼而未必夲先王之礼也况丧服小记言士祔于大夫则易牲则士固有上祔大夫之礼矣胡为乎而又祔于从祖乎】 　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【注夫所附之妃于妇则祖姑　疏无妃谓无祖姑亦间一以上袝于髙祖之妃高祖无妃则祔于高祖之祖妃】 　　干学案疏言附于高祖之祖妃则是祭及六世矣岂有士大夫而上祭六世之祖乎儒者但觧文义而不顾正礼徃徃如此 　　男子附于王父则配女子附于王母则不配【注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党　疏男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子祔于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父】公子附于公子【注不敢戚君　疏公子者若公子之祖为君公子不敢祔之祔于祖之兄弟为公子者不敢戚君故也】 　　【万斯同曰公子诸侯之子也死则自得立庙所谓别子为祖也何须祔于他人此之所云或殇与无后者尔不然或卒哭而行祔祭暂祔于诸祖之为公子者至丧毕而当迁庙乃始立己之庙乎】 　　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【注各以其义称　疏祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子】

　　干学案孔疏谓卒哭称孝子今考卒哭祝辞实称哀子则是自祔以后始易哀称孝也故今系之祔祭篇 　　少仪为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【注此皆致祭祀之余于君子摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也疏为人祭谓摄祭致胙于君子其将命之辞谓致彼祭祀之福若己自祭而致胙则不敢云福而言致膳膳善也言致善味尔若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已顔回之丧馈孔子祥肉是也】 　　【陆佃曰祔练凶事也难以福言又难以善言旁言之而已故曰告】 　　通典晋贺循云卒哭祭之明日以其班祔于祖庙各以昭穆之次各有牲牢所用同卒哭今无庙其仪于客堂设亡者祖坐东向又为亡者坐于北少退平明持具设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曽孙某敢用洁牲嘉荐于曽祖某君以隮祔某君之孙某又酌亡者座祝曰哀子某夙兴夜处不寜敢用洁牲嘉荐祔事于皇考某君适明祖某君尚飨皆起再拜伏哭尽哀复位各再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之后唯朔月月半殷奠而已其如来时仪即日彻之　宋崔凯云祔祭于祖庙祭于祖父以今亡者祔祀之也以卒哭明日其辞曰哀子某敢用洁牲刚鬛普淖普荐醴酒用荐祔事适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫女子祔于祖姑此皆于今亡者为祖姑也今代皆无庙堂于客堂设其祖座东面今亡者在其北亦东面而共此也若祖父母生存无亡祖可祔者当中一以上祔高祖父母姑也 　　干学案开元政和二礼卒哭之后不祔庙至三年禫后始祔庙故今依其原夲仍列祔祭于禫祭之后而此处阙之不敢失其实也 　　唐书儒学太子少傅判太常卿事郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司太常博士韦公肃议古诸侯一娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑并为夫人以问太学博士陈舒舒曰妻虽先没荣辱并从夫礼祔于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以声子声子孟侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁生桓公而惠薨立宫而奉之不合于惠公而别宫者何追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明二后故太师顔真卿祖室有殷柳两氏二夫人并祔故事则然诸儒不能异 　　程子全书凡配止以正妻一人如诸侯用元妃是也或奉祀之人是再娶所生者即以所生母配　又曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年却都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主存寝哭于何处 　　张子全书程氏之説恐非丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也 　　【吕大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔蔵于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则未练以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷】 　　【陈祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既钱主可反乎高闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷葢期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太蚤矣然唐开元礼则已禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复始禫祭乃行祔乎唐礼祥祭与禫祭隔両月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也】 　　朱子语类荅陆子夀书云众言淆乱折诸圣人之言则不可易况期年而神之揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而仪礼自始死以至祥禫度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖谨于阙疑以为不得其详则虽孔子之言亦不敢从尔程子之说意亦甚善然郑氏说祔已主反于寝练而后迁庙左氏亦言特祀于主则古人祔后固非遂彻几筵也开元礼之説高氏非之而其谓大祥彻灵座明日祔于庙则彻后祔前尚有一日无所归也不若且从仪礼温公之说次序节文亦有精意如檀弓诸说不见尊兄所行愿以示教若从高氏之说但祥祭之日未可彻去几筵或迁稍近庙处明日祔庙然后彻之　又荅陆子夀书先王制礼夲縁人情吉凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也此其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用糓梁练而壊庙之说杜氏用贾逵服防说则以三年为防其间同异得失虽未有考然谷梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主邪至于礼疏所觧郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人情也来谕考证虽详其大槩以为既吉则不可复凶既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非唯未尝深考古人吉凶革变之渐而亦未暇反求于孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而后有几筵但卒哭而后不复馈食于下室尔古今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至祔曽不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考尔夫今之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼邪又谓壊庙则变昭穆之位亦非也据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭邗晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔又谓古者每代异庙故有祔于祖父祖姑之礼今同一室则不当专祔于一人此则为合于人情矣然伊川先生尝讥关中学礼者有役文之而吕与叔以守经信古学者庻防无过而已义起之事正在盛徳者行之然则此等茍无大害于义理不若且依旧说亦夫子存羊爱礼之意也熹于礼经不熟而考证亦未及精且以愚意论之如此不审高明以为如何问练而祔是否朱子荅曰此是殷礼今人皆从周礼若唯此节行殷礼亦无意思若如陆子静所说祔后便除去几筵则须练而祔若如郑氏所说祔毕复移主出于寝则当如周制祔亦何害今不立昭穆则古所谓祔于曽祖曽祖姑者无情理也　问檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷程张以为页三年而祔若卒哭而祔则三年中全无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处如左传杜氏注士虞礼郑氏注所说于经未有所见不知如何朱子荅曰周礼卒哭而祔其说甚详殷礼只有一句余不可考孔子之时必有证验故善殷今则难遽复矣况祔与迁自是两事谓既祔则无主存寝者考之未详若谓只是注文于经无见而未言注疏之所以不可从者如何不当直以注为不足信也　问士虞礼记曰卒哭明日以其班祔礼记亦曰卒哭明日祔于祖父又曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷开元礼政和礼皆禫而祔伊川横渠亦曰三年而祔温公书仪虽卒哭而祔然祔祭毕反祖考神主于影堂仍置亡者神位于灵座夫既祔自当迁主于庙若复于灵座则祔祭乃似文具先生荅曰吉凶之礼其变有渐卒哭而祔者渐以神事之复主于寝者犹未忍尽用事死之礼也又案仪礼始虞之下犹朝夕哭不奠书仪亦谓后馈食为俗礼如此则几筵虽在但存朝夕哭为事生意尔【仪礼朔月奠下郑注大祥之后则四时祭焉如此则朔奠于祫祭后亦似不废未知是否】朱子有书云礼注谷梁传皆谓练而迁庙大戴礼诸侯亦然以此知古人必以练而迁几筵于庙犹日祭之如横渠之说然今人家庙只有一间祖考同之岂容如此况又过时只从温公之仪亦当人情虽于古不同未为大失也钱君谓既祔之后主不当复于寝则似未安葢祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭于其所当入之祖庙并祭其祖祭已则复新死者之主于寝而祖尚未迁比至于练乃迁其祖而纳新主于其庙尔其未迁于庙与既迁而未祥馈羞自如如此则庙自不虚寝亦有馈非如钱君所虑者也　朱子荅迁主之问书云既祔之后主不当复于寝陆子静力主此说子夀疑之皆以书来问余以仪礼注告之子静谓非经之夲文不足据信当时常痛辟之以为毋论古礼但今卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安今更言之大戴礼诸侯迁庙篇云君及从皆服则是大祥之后除丧而迁矣其初言迁不言祔则既祔之后主复于寝至此方迁于庙矣谷梁云易檐改涂礼志云更衅其庙则必先迁高祖于太庙夹室然后可以改衅故庙待纳祖考之主又俟迁祖考于新庙然后可以改衅故庙而纳新祔之主矣左氏云特祀于寝国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食矣唯谷梁所谓练而壊庙在三年之内似乎太速礼志所谓衅庙而移故主乃不俟庙之虚而遽迁之恐非人情左氏所谓祔而作主与礼经虞主用桑者不合又谓烝尝禘于庙与王制丧三年不祭不合【疑左氏乃当时之失谷梁因之遂有国君卒哭除服之说非礼之正】皆不足据国语日祭月祀时享与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭谓日上食于祖祢月祀于曽高时享于二祧但与祭法略相表里不见于他经又主既复寝而日祭之则其几筵临祭而设邪或常设而不除也此类皆无明文更当详考者昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新死者于其祖之庙是告其祖当迁他庙而告新死者当入此庙之渐也今公私之庙皆同堂异室以西为上而无左昭右穆之次新主入庙羣主皆迁新主不入祖庙而入于祢之故室此大端与古不同而为礼者犹执祔于祖庙之文似无意义然遂祔于祢庙又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制乎　祔新主而迁旧主亦合告祭旧主古书无所载并不说迁于何所天子则有始祖之庙而藏之夹室大夫亦自有始祖之庙今皆无此更无安顿处古人埋桑主于两阶间葢古者阶间人不甚行今则混杂亦难埋于此防来只得埋于墓所大戴礼说得迁祔一条又不分晓　朱子曰卒哭即祔更立木主于灵座朝夕奠就之三年除之　礼卒哭而祔于祖姑三年而后入庙今既未葬则三虞卒哭之制无所施不若终丧立主而祔祔毕于家庙旁设小位以奉其主不可于庙中别设位更以温公书仪及高氏送终礼参考之当有定论　问礼记曰妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世祭又安有妾祖姑之可祔邪朱子荅云此条未详【刘基集问古者诸侯不再娶于礼无二适孟子既入惠公之庙仲子祭享无所乃别立宫此明验也今或祔二妻于一室者无乃非礼意乎刘基荅曰是有説也古者诸侯一娶九女夫人之外则侄娣也庙无二嫡所以预絶其争心秦汉以来此礼久废今之再娶皆夫人也岂可贬之以齐侄娣乎连祔之宜也在昔则有行之者矣】 　　【王庭相祔庙说士丧礼卒哭明曰而祔祔者祔于祖也以未有庙故祔食于祖丧毕而后迁庙礼也郑氏练而迁书仪祥而迁开元礼禫而迁其不同何也王子曰礼无明训儒者各以己意防之矣然则今也宜何从曰张子有云君薨三年丧毕吉禘然后因其袷祭祧主藏于夹室新主遂入于庙郑氏练而迁丧事方中书仪祥而迁似亦尚早不若开元礼禫祭既毕遂行祧迁之礼主人既已从吉祧主安于别室新主亦正其位乃于情理宛转不遽是故三年除丧而后迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也曰郑氏云凡祔已即更复于寝何如曰古礼一祔于庙更不复寝观载记诸侯迁庙则知之矣其曰出庙门至于新庙是自所祔之庙而至新庙非自殡宫来明矣其曰奉衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君与有司皆从唯庙中堂下有碑则主由祔庙而出明矣其曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告则为祢庙始迁之礼明矣是则主祔于祖不复出居殡宫其昭昭如此郑氏谓祔已复寝不知何据吕氏曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧神主未迁于新庙以其主祔蔵于祖庙有祭即而祭之故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸而有几筵卒哭而祔始作主既祔之后有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁于新庙以时而烝尝焉由戴氏吕氏之言观之则既祔不复寝明矣然则今也宜何如曰既祔而主尝居庙不复奉返于寝遇练祥禫祭出而祀于寝必俟合祭而后迁礼也】

　　【黄宗羲曰左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙后儒緫縁觧此而误夫言特祀于主似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝则蒸尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主在寝不当言于庙为祖庙则四时常祀不当繋之于此葢祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故特此时之祭只皇祖新主所谓两告之也更不及别祖自此以后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇祖亦不及也烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于吉祭也三年丧毕亲过高祖者当祧于是易檐改涂羣主合食于庙以次而迁而新主迁居祢庙矣】 　　【万斯大曰卒哭之明日祔主于祖庙自此徃而不返故卒哭后更有饯犹人之逺行而饯之也坊记云丧礼毎加以逺子游亦曰丧事有进而无退虞时作主于寝祔则主入于祖庙所谓自近而逺以渐而进也先儒谓祔后复反于寝至练而后迁于庙则是逺而复近进而复退矣然则何庸有饯乎】 　　【徐秉义曰世之论祔祭者谓祖与孙同庙当行大小祥祭之时为孙而设不可祭及于祖而祖之神在上得无有所嫌乎予曰不然杂记云男子祔于王父则配女子祔于王母则不配夫王母与王父共庙当其以女子祔王母也王父之神不俨然在上哉然且祭王母不祭王父而不以王父为嫌又何以大小祥祭为嫌也且夫古人之制礼不可以后人之常情测也即如祔祭之时王父与王母并在而其立尸也止一人而已此尸为死者而立不为先祖而立是名为祖孙两告而其实仅祀新死者之一人也又何尝以先祖为嫌哉知乎此者可以知大小祥祭之无所嫌矣】 　　【万斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔于王父之庙也仪礼及戴记皆无祔已主反于寝之文自郑氏剏为此説而朱子恪遵之诸家有辨郑氏之误者反力诋以为非不知丧礼每加以逺见于坊记丧事有进而无退见于檀弓皆主不反寝之证也朱子乃不信经而信传谓卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安夫反之心而不安以此议周制之未尽善则可乃因不安于心而必欲强古人之心以从吾己之心则安矣其于觧经得母有未安乎况殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷则孔子固以周为未善矣朱子谓心岂能安正合孔子之意若谓主反于寝则既祔犹之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之説而反不合孔子之意矣即程张言丧须三年而祔亦谓理当如是尔初未尝谓周制必反主也唯朱子力执之故其定家礼卒哭但告祔至大祥而始迁祔以此为祔礼宜然则人有信之者以此为周礼固然则人反有不信之者矣且所为祔者何谓也葢以死者未入新庙其主无所归暂以死者之主祔于王父之庙故谓之祔若祭毕即反于寝是一日未尝祔于祖矣何名为祔乎为此言者其亦不逹于祔之义矣葢人死不可无所归死而未葬则以入土为归死而既葬则以入庙为归庙者亡人之室归于庙而神得所安寝者生人之居归于寝而神何所泊今曰主必当反于寝则是以死者而处生者之所矣母乃神人杂揉乎庙以栖神故庙必严静寝以居人故寝必杂遝祀主于寝是欲孝其亲而反防其亲矣何如祀主于庙之为得哉夫使人之居丧而三年不离丧次则祀于寝固可也茍不能常居丧次致考妣之主防越于生人杂遝之所反之于心能自安否也夫古之人不忍使其亲一日末有所归而后之人乃欲使其亲三年末有所归乎则知卒哭而祔周人固自有精意而末可厚非也大凡觧经者泛觧义理与实觧制度】 　　【不同觧义理则可就一己之见觧制度则当考古人之详朱子所言未免信心之过而愚则据经以复旧尔岂敢与先贤抗辨而漫逞其臆说哉】 　　干学案士虞礼曰三虞卒哭明日以其班祔郑氏注曰祔卒哭之明日祭名犹属也祭昭穆之次而属之也又曰祔已复于寝如既祫主反于庙陈用之以为既祔不复反吕与叔直谓其主即祔藏于祖庙议者遂不复以祔为祭名竟欲以三月卒哭之后撤几筵罢馈食薄恩伤教莫此为甚矣予谓祔祭有不能在庙者即祭于寝概云祭毕反于寝犹为郑氏之疏而祔藏之不可行无待言者请辨之丧服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上以祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子诸侯大夫可以祔于士杂记曰大夫祔于士士不祔于大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇祔于其夫所祔之配无配则亦从其昭穆之配妾祔于妾祖姑亡妾祖姑则亦从其昭穆之妾公子祔于公子是二者辞意相同注疏皆云论祔祭其言祔必以昭穆即所谓以其班也其所言天子诸侯公子大夫士之殊则取乎卑不敢祔尊务求夫爵列之相同者祔之也葢祔之为义首辨名分次辨班位固甚严也以诸侯而言则周公康叔不敢祔王季而祔于太伯虞仲伯禽叔虞不敢祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔武王而又当祔乎周公康叔以公子之为大夫者而言则鲁僖之庻子不敢祔庄公而祔于三桓郑成之庻子不敢祔襄公而祔于七穆以公子之子孙而言其人或降而为士则亦必祔于族祖之为士者是故晋之栾郤胥原狐续庆伯齐之高国管鲍宋之向鱼华荡亦必互相从祔务适当于爵列之宜而后止诸侯之庙各在其国亡论已大夫之庙亦必在其采邑晋赵孟宴于温防孟子余是赵氏之庙在温也卫孔悝载伯姬以行及西门使贰车反祏于西圃是孔氏之庙在平阳也地之相去或数百里将使为人子者寄父主于数百里之外而空守殡宫有是理乎即如郑氏说祭毕仍反于寝亦甚劳矣且又何能刻期于卒哭之明日也至于妾母无庙于子祭于孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无庙况高祖之妾乎凡若此者寄主之说固不可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所自出之帝夲自无主因祭则设之也孔氏疏云妾无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之尔斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛余亲视此矣若夫嗣世之诸侯公子大夫士则有祖庙可祔矣然如郑氏祔已复寝则可欲如吕与叔祔藏以待迁庙则亦难行何者祖庙必在适长子孙之家令祖有数十孙则祔者无虚日又设有数孙同祔于祖复有数妇同祔于祖姑妇不依孙孙不偕妇一庙之中嫂叔杂糅不便一矣适属自修时享丧主则举祥禫吉凶间作各不相谋虽或为礼制所许而经傅絶无明文亦何敢信其为可行也不便二矣然亦言乎聚族聨居者尔设以他故散徙又无可祔矣郑氏云大夫始来仕无庙无庙者不祔宗子去国乃以庙从即是説也予故曰祔藏之説即在祖庙亦有难行也抑予更有说焉凡行礼必有画一之制使在彼可行而在此不可行即非通行之礼请更言古人制祔之意人死魂魄附于尸既葬迎精而反则唯祖考之依将上同乎祖考则必神灵之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云侧亨于庙门外则寝有庙之称矣孝子之心虑吾亲之不能上同乎祖考故制为祔祭冀得因昭穆之班以渐合焉重在合享不在入庙也既即寝为庙则祖考之灵无乎不在矣周公祭太王王季文王为三坛同墠岂必在庙哉斯则未敢以为必然然于杂记诸文无不环合又无悖于丧事即逺之防聊以质于后之君子焉或又曰殷人练而祔周卒哭而祔孔子善殷又如何曰此亦祭之说也注曰期而神之最是殷人不忍死其亲自练以前犹不遽引之同于先祖周人廹欲神其亲卒哭之后冀速引之同于先祖二者各欲伸其孝非有厚薄也孔子善殷善其慎重于合享非善其 　　慎重于入庙也 　　【张献翼家儿私语余生事二母情虽无二然礼必加生母一等不敢并施以遵先人适庻之辨陈修弟表武庻子也兄修亡后表母不肯事修母表谓其母曰兄不幸蚤亡表统家事当奉适母母若能为表屈情承顺适母者是至愿也若母不能直当出别居尔由是二母感悟雍睦尝见予友何良俊孔目与弟良傅祠部书责之曰吾与叔皆庻出何为穪生母为先妣妣者比也比于父也然则生母不得称妣敢以庻同于适乎此区区正论非特为适母爱养愈于己出此议也他日吾身后祠堂中以汝适母朱氏配不得入生母违犯之以不孝论吾魂亦不享汝曹之祭】 　　司马氏书仪祔【檀弓曰啇人练而祔周卒哭而祔孔子善啇注期而神之人情开元礼既禫而祔案士虞礼始虞祝词曰适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置于此】卒哭之来日祔于曽祖考【曽祖考曽祖姑皆以主人言之】内外夙兴掌事者具三分【妣则具二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭如一祝辞异不言以某妃配某氏尔】如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐】设死者坐于其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版卓子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒酒瓶盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于坐借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于坐借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭【曽祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曽祖考位前】以服重轻为别丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曽祖考妣言之】各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曽祖考妣】其进先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曽祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日子曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏】隮祔孙某官【妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪唯不读祝祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告啓门三及啓门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曽祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止 　　【吕氏家范案温公书仪祝辞适于曽祖考某官隮祔孙某官仪礼止称祖葢自所祔之亡者言之则祖也故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖下穪孙于辞为顺书仪穪曽祖考奉祭之人言也然既云曽祖则不得云孙今改从仪礼仪礼辞云用尹祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削去仪礼祝辞不称牲号今从书仪有柔毛】 　　朱子家礼祔【檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其夲末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】 　　【丘濬曰父则祔于父之祖考母则祔于祖妣祔父则设祖考妣二位祔母则设祖妣一位而已卑不敢援尊也　若丧主非宗子则宗子主祭降神初献丧主行亚献　异居则宗子为告于祖为牌位而祭毕则焚之】

　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具【仪如卒哭皆陈之于祠堂堂狭即于聼事或他所随便祔父则设父之祖考妣二位当中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上其并如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者】 　　【高阅曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位胡泳曰高氏别室藏主之说恐未然先生内子之丧主只祔在祖妣之旁此当为据】 　　【杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之说亦是但别室藏主之说则非也】 　　厥明夙兴设蔬果酒【并同卒哭】质明主人以下哭于灵座前【主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止　案此谓继祖宗子之丧其世适当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祢之宗子主此祔祭礼注云祔于祖庙宜使尊者主之】诣祠堂奉神主出置于座【祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在他所则置于西阶上卓子上然后启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之】还奉新主入祠堂置于座【主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之序至门止哭祝啓椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下还迎】序立祝进【并同虞祭】初献【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣卓子前仪同卒哭祝版但云孝子某敢以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所穪若亡者于宗子为卑幼则宗子不拜】亚献终献【若宗子自为丧主则主妇为亚献亲賔为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪唯不读祝】侑食阖门啓门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处【祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主于西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于他所则祖考妣之主亦如新主纳之】 　　【杨复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】 　　仪节序立【服重者在前轻者在后男东女西主人非宗子则宗子主祭主人立宗子右宗子若于亡者为尊长则不拜】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒 　　俯伏兴拜兴拜兴平身　进【祝以进执事者佐之】初献礼诣亡者祖考神位前　跪　祭酒　奠酒　俯伏 　　兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝执版立主人之左东向跪读毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身诣显考神位前【母则云妣后放此】跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝立主人之左南向跪读文毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　亚献礼　诣祖考神位前　跪　祭酒　奠酒俯伏兴拜兴拜兴平身　诣祖妣神位前　跪 　　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼【其仪一如亚献】侑食【执事者以注徧斟满盏中酒】主人以下俱出　阖门【有门则闭无则下帘】祝噫歆【祝当门北面作声者三】啓门　主人以下复位主妇点茶　告利成【祝立西阶上东面】利成　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　纳主【祝先纳祖考妣于龛中次纳亡者神主于西阶卓子上俱匣之】奉新主返灵座主人以下哭从　举哀【至灵座中安主讫又哭之】礼毕【若礼行于聼事则改纳主云奉神主返祠堂主人送至祠堂纳主讫后回西阶卓子上奉新主】 　　祝文式【祔父】维年嵗次月朔日辰孝孙某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于显曽祖考【某官处士】府君跻祔孙【某官处士】尚飨【如用豕则曰刚鬛并用羊豕则曰柔毛刚鬛】 　　【祔母】维年嵗次月朔日辰【以下至适于并同前】显曽祖妣某封某氏跻祔孙妇某封某氏尚飨 　　【亡者】维年嵗次月朔日辰【以下至醴齐并同前】哀荐祔事于先考某官【府君处士母则改云先妣某封某氏】适于显曽祖考某官府君【母则改云曽祖妣某封某氏】尚飨

　　【万斯同曰考温公书仪其所载祔祭之礼但于参神时再拜及辞神时再拜而已即朱子家礼祔祭仪同虞祭亦不过降神时再拜酹酒时再拜读祝时再拜辞神时再拜而已其亚献终献皆易人为之故亦有拜緫之不若丘氏仪节四拜者二而再拜者八若是之多也夫拜以成礼非以多为恭礼可以止而顾仆仆尔亟拜也是可谓之礼乎古之祭考妣者献考则不复献妣葢礼统于尊犹之燕飨之礼与席者虽多而其献賔止一人而已此古礼也亦即温公文公之礼也岂有既献祖考复献祖妣既拜于祖考之前复拜于祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之复于亡者之前亦谓之献则是尊卑无序而上下无统矣名为致敬而实不敬之甚矣不将为知礼者所诮哉世有刻行家礼仪节者多删去朱子之本文但详存丘氏之仪节于是家礼一书非复朱子之书而止为丘氏之书矣欲复朱子之旧者可不重为厘正乎】 　　会典品官礼祔　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具陈于祠堂堂狭即于聼事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝啓椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庻羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨三献侑食阖门啓门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪 　　庻人礼祔　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌者以升各陈于座前设讫降出赞者引丧主手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庻品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪 　　【陆粲与萧国材论家礼纂要书承示家礼纂要已随条改正有可啇确者数处具列请教如左　一卒哭之祔来教云考祔殷礼既练周礼卒哭孔子善殷而朱子从周从周者有类也程伊川有言丧须三年而祔若卒哭而祔三年却都无事了且礼卒哭犹存朝夕哭若既祔则无主在寝哭于何所张横渠亦云丧须三年后袷祭于庙遂奉祧主归夹室迁主新主皆归庙此程张二儒皆不从卒哭而祔也朱文公尝谓横渠此言似得礼意故于家礼告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉虽然礼顺人情因时损益若卒哭告祔至大祥方祔庙则相去将二年而络绎成两祔非人情矣不如直以大祥之明日祔庙若为宗子则改主迁主祔主同日行之亦因时捐益人情简便又考家礼卒哭而祔其末云祝奉主各还故处注云纳亡者神主匣之反于灵座杨氏复亦曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝观此则虽告祔而神主犹未入祠堂待三年之丧毕而后迁正来教所谓告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉者也又案礼记檀弓蓝田吕氏曰主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙愚意古者一世自为一庙则此礼可行今之祠堂四代之主皆在一处则所谓有祭即而祭之者窒碍而难行矣此朱子所以虽从卒哭之祔而必反主于寝也来教两祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝文既云适于祖考某官跻祔某官则是已告祖考以当祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而复反于寝祝文之意母乃虚乎此其失又不但两祔之非人情也窃谓有程张之説可据则如来教大祥而迁祔之议似亦无悖于礼但家礼大祥前期一日告迁于祠堂改题神主厥明行事毕祝奉主入于祠堂所谓厥明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明日而改主迁祔同日行之未知何据更详之】 　　【吕坤四礼疑祔何谓也在堂者终入庙岂能濡滞家庭在庙者终递迁岂能夷犹位次必以死者告祔无乃逼乎无己与其卒哭也寕练　死者无终不入庙之理祖考无终不知死者入庙之时安用奉主告祭于庙乎此其取义殆不可晓如不可已寕从孔子之善殷练而祔可也】

　　读礼通考卷四十九 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十　　　刑部尚书徐干学丧仪节十三 　　小祥 　　仪礼士虞礼记期而小祥【注小祥祭名祥吉也檀弓云归祥肉　疏自祔以后至十三月小祥故三期而小祥引檀弓者证小祥是祭故有肉也】曰荐此常事【注祝辞之异者言常者期而祭礼也　疏一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也】 　　【敖继公曰三年之丧至期而凶服或有所除故谓之祥再期而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异】 　　【万斯大曰卒哭祔祭继三虞而行故日与尸不更筮賔不更宿小祥去祔大祥之去小祥为日逺矣日也尸也賔也无不筮不宿可知考虞礼记第云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事不着二祥之礼此当仿特牲馈食礼为节自筮日筮尸宿賔以至于献兄弟及私臣内兄弟则小祥之节也自筮日筮尸筮賔以至于賔主党旅酬交错则大祥之节也特冠服用练祥所宜不如特牲礼冠端尔】干学案士虞礼篇末其言大小祥祭但言期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事并不言祭之仪节若何唯前记祔礼有其他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据専肤折俎句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据専肤折俎句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅酬大祥无无算爵尔欲知大小祥祭之详者尚于特牲馈食篇考之【篇见下卷】 　　杂记自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也【注哜啐皆尝也哜至齿啐入口　疏主人之酢哜之者谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人主人受賔长酢则哜之也众賔兄弟皆啐之者亦谓祭末受献之时啐之以其差轻故也大祥主人啐之者谓受賔酢之时主人啐之也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯啐之而已故知受賔酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵賔礼为轻受賔之酢但哜之而已知丧祭有受賔酢者郑注曽子问曰虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知大小祥祭皆为之也】 　　【万斯大曰士虞礼丧祭也尸酢主人主人饮且卒爵练祥吉祭何以反止于哜啐孔疏云此主人哜之啐之谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人时也众賔兄弟啐之饮之谓祭末受献时也賔酢止于哜啐而尸酢反卒爵者神惠重賔酢轻也通练祥二祭于特牲礼者不可不知】 　　凡侍祭丧者告賔祭荐而不食【注荐脯醢也吉祭告賔祭荐賔既祭而食之丧祭賔不食　疏侍祭谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告賔但祭其荐不食之也此亦谓丧之正祭之后主人献賔之时賔受献主人设荐賔祭而不食谓练祥祭也其虞祔不献賔也】 　　【方慤曰祭之而不食者哀而不忍故也】

　　丧服小记练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【注临事去杖敬也濯谓溉祭器也　疏练谓小祥也丧至小祥男子除首绖唯有要绖病尚深犹有杖屦是末服又变为防麻将欲小祥前日豫筮日筮尸及视濯器则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司吉具而后去杖者谓向者变服犹杖今既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖敬賔故也筮日与尸皆有賔来向当临事时去杖今告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也】 　　故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　疏孝子之丧亲应嵗时之气嵗序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也亲终一期天道改变哀情益衰而除说其丧天道当然故云道也为此练祭自为存念其亲不为除丧而设两事虽同一时不相为也故云祭不为除丧也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也荘元年三月夫人孙于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事是也】 　　曽子问曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也【注奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【注孝公隠公之祖父疏练小祥祭也旅谓旅酬奠无尸虞不致爵小祥弥吉但得致爵于賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅】 　　【酬而不得行无算爵之事丧事简略于礼未备也】 　　【方慤曰昭公未可为而为之于礼为不及孝公可以为而不为于礼为过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与其薄也寕厚故于昭公言非礼于孝公曰亦而已】 　　【呉澄曰凡吉祭酳尸之后有旅酬旅酬之后有无算爵曽子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以此荅曽子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以后大祥祭之一事所以异于吉礼者四事奠酬于賔谓賔以主人所酬之爵奠置于賔席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致爵于賔是酬賔之爵非致爵主人主妇者也】 　　谷梁传文公二年作主壊庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【疏作主在十三月坏庙在三年丧终而连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻尔】 　　【黄干曰案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之说如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓壊庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝】 　　【魏了翁读书杂钞迁庙早晚左氏以为三年丧毕乃迁庙故僖公三十三年左氏传云烝尝禘于庙杜服皆以为三年禘祭乃迁此庙郑则以为练时则不禘而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文　　二年作僖公主谷梁云于练焉坏庙壊庙之道易檐可】【也改涂可也范曰亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据】 　　干学案郑氏士虞礼注凡祔已复于寝练而后迁庙其注乌诗则曰君丧三年既毕归于其庙而后袷祭于太祖明年春禘于羣庙又与注礼言小异贾公彦迁就其辞故云郑意除练时特禘三年丧毕更有此特禘之礼也左氏传服注云三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙焉自三年以前未得迁于庙而禘祭此言善矣殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷顾自周以后皆卒哭乃祔开元礼独于练时行祔礼不可解也 　　【万斯同曰谷梁言练而作主壊庙郑康成从之张横渠黄勉斋亦从之杜元凯夲贾服之説言迁庙在三年丧终而谷梁疏因之吕与叔亦谓既除丧然后主迁新庙众言淆乱如此将何所适从愚谓论周家之礼当以周人之言为据谷梁子周人也以周人而言周制岂有谬乎迁庙之期仪礼戴记无明文幸有此传可据则据此传以防周制自无可疑且桑主曰虞既用于虞祭之日则栗主曰练必用于练祭之时既作主则入庙矣岂有名之为练主而不用之于练祭者使其仍祔于祖庙则不必更作新主既已更作新主则必迁之于新庙可知矣不然何名为练主而又将何所置之乎说者谓练主虽入庙亦仍还祀于寝与虞主同是又不然虞主无入庙而还寝之理愚既常辨之矣练主亦岂有入庙而还寝之理傥果还祀于寝则是时王父已迁将庙有虚主矣昔者孔子言之曰七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩国君薨与去其国与袷祭于祖为无主尔孔子谓庙无虚主而诸儒乃欲使庙有虚主乎故言练主不入于新庙与言入庙复祀于正寝者皆显背孔子之说者也夫孔子之言既如此谷梁之言又如彼则作主即以入庙而迁庙即在练时章章矣又何疑】 　　干学案迁庙当在三年吉禘之时辨见五十二卷

　　丧大记既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【疏练后渐轻故得自谋己国家事也】　妇人丧父母既练而归【注归谓归夫家也】　大夫士父母之丧既练而归【疏谓庻子为大夫士练后各归其宫也】公之丧大夫俟练而归　练而食菜果【注果瓜桃之属】 　　杂记大夫次于公馆以终丧士练而归【注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也】 　　间传父母之丧期而小祥食菜果　期而小祥居垩室寝有席 　　开元礼三品以上丧【四品以下及庻人附】小祥祭　主人有司先制栗主并趺匮等如丧主之礼【四品以下无】前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室【四品以下无主人加整拂几筵以出】祝于灵座之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座讫祝出迎栗主入置于旧灵座祝开匮奉出栗主置于座讫设几于石乃出【四品以下无奉主仪】掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者皆除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌者以升自东阶入设于灵座前设讫掌者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒罇所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某【父殁称孤子某】敢昭告于考某封諡【妣云妣夫人某氏】岁月惊廹奄及小祥攀慕永逺重增屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前兴还罇所【主人哭拜与祝兴奠版同时】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人依次立】祝阖戸与执罇罍者降出少顷祝与进者入开戸彻祝匮主阖户以降其丧主祝奉出埋之于庙门外之左【四品以下俱祝阖户以降无匮主仪】自小祥之后止朝夕之哭【哭无时哀至则哭】始食菜果饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥 　　政和礼品官丧仪小祥　前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦具如盛奠其日夙兴祝先入室整拂几筵以出内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦赞者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌者以入升自东阶设如初赞者引主人盥手及奠酒如初就进立于灵座右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子某【母曰哀子】敢昭告于考某官封諡嵗月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某官封諡尚飨祝兴主人拜退复位次引亚献终献如虞祭之仪内外再拜哭尽哀赞者引主人杖降自西阶就次内外皆出少顷彻阖户降出自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜果饭素食 　　庶人礼小祥　前一日之夕毁庐为垩室设蒲席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴具于堂东其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服主人以下倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者除之丈夫素服吉巾屦妇人素服吉屦赞者引主人倚杖如初乃升内外俱升就位哭设如初赞者引主人盥手及奠酒如初祝进立于灵座右内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵歳月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨余如虞祭之礼自小祥止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】 　　司马氏书仪小祥　将及期年先以栗木为祠版并趺皆如桑板之制考以紫囊妣以绯囊盛之各有借褥贮于漆匣于十一月之末主人设香炉炷香卜筮日于影堂外西向先择日于来月下旬卜筮之不吉次择中旬不吉次择上旬既得吉日主人焚香于灵座前北向立祝执辞出于主人之左东向读曰孝子某将以来月某日祗荐常事于先考某官【妣言某封】占既得吉敢告既读卷辞懐之兴复位主人再拜退【或不卜则从初忌日】小祥前一日主人及诸子俱沐浴栉发翦爪众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇涤釜鼎具祭如时祭【主人主妇纵不能亲为亦湏监视务极精洁】丈夫妇人各设次于别所置练服于其中【礼既虞卒哭则有受服间传期而小祥男子除乎首妇人除乎带今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人截长裙不令曵地而已应服期者及小祥皆改吉服然后尽其月不服金珠锦绣红紫】执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南别设座于灵座前卓子之右东向别置卓子于灵座东南西向置栗版匣及笔砚墨于其上主人立于灵座前北向使善书者西向立题栗版毕以蜡涂炙令入理刮拭之复纳于匣祝盥手奉桑版置于东向之座次奉栗版置于灵座旧位出之借以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝执辞出读曰年月日孝子某【开元礼小祥祝文犹称孤哀子案士虞礼祔祭己穪孝子故今从之】敢昭告于先考某官【妣言某氏】来日小祥栗主既成伏唯尊灵舍旧从新是凭是依祝兴主人再拜哭尽哀明日夙兴执事者设酒一瓶酒一瓶刀子拭布酒盏注于卓子上在东阶之上西向设香卓子于灵前堂中央置香炉香合香匙于其上装灰饼设火炉汤瓶火筯于西阶上对酒瓶设盥盆二于西阶下【一盆有防供亲戚一盆供执事者】各有东上乃具陈于堂门外之东质明主人倚杖于门外【丧服小记虞杖不入于室祔杖不升于堂注然则练杖不入门明矣】入与期亲各服其服坐立哭于灵前如虞祭之位【若大功以下有来预祭者释去华盛之服同序坐立亦如虞祭之位大祥禫准此】哭尽哀主人及期亲出就次易练服及吉服复入就位哭顷之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帅众丈夫设肉食主妇帅众妇女设麫食米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭祝执辞读曰年月日孝子某敢昭告于先考某官【妣云某封】日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒荐此常事于先考某官【妣如前】尚飨祝兴主人再拜退复位哭止亚献终献阖门啓门复入就位皆如虞祭祝东向告利成如卒哭祝敛栗版韬借匣之置灵座主人以下哭拜出就次执事者彻如虞祭祝取桑板匣帅执事者彻东向坐埋桑主匣于屏处洁地 　　朱子家礼小祥【郑氏云祥吉也】　期而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥仿此】前期一日主人以下沐浴陈器具【主人帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇女涤釡鼎具祭他皆如卒哭之礼】设次陈练服【丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫唯为妻者犹服禫尽十五月而除】 　　【杨复曰案仪礼丧服记载衰负版辟领之制甚详但有阙文不言衰负版辟领何时而除司马公书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首绖妇人除要带家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为踈畧故既练亦不言妇人除带当以礼经为正邱濬曰案家礼于设次陈练服下既曰男子以练服为冠而不言冠之制又曰去首绖负版辟领衰而不言别有所着今考之韵书练沤熟丝也意其以练孰之布为冠服故谓之练焉古人因其所服遂以为小祥之冠杂记云三年之练冠亦条属右缝注谓三年练冠小祥之冠也则小祥别有冠明矣服问云三年之丧既练矣则服其功衰杂记亦云有父母之丧尚功衰注谓三年丧练后之衰升数与大功同故云功衰也则小祥别有衰明矣又檀弓云练练衣黄里縓縁葛腰带防屦注练衣中衣之承衰者也葛腰带用葛为腰绖也防屦用麻防为屦也又丧服小记曰练皆腰绖杖防屦今拟冠别为练其制防武条属右缝一如衰冠但用稍麄熟麻布为之其服制则上衰下裳一如大功衰服而布用稍麄熟麻布为之不用负版适衰腰绖用葛为之麻屦用麻防为之父杖用竹母杖用桐如故　又案温公书仪谓今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人长裙不令曵地葢不复别有所制唯仍其旧而已冠上去首绖服上去负版等三物妇人之服只截去长裙令不曵地噫古礼以小祥为练小祥而不制练服可乎故今拟为练服如右及拟妇人服制亦用稍麄熟麻布为之庻称练之名云】 　　厥明夙兴设蔬果酒【并用卒哭】质明祝出主主人以下入哭【皆如卒哭但主人倚杖于门外舆期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止】乃出就次易服复入哭【祝止之】降神【如卒哭】三献【如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨】侑食　阖门　啓门　辞神【皆如卒哭之仪】止朝夕哭【唯朔望未除服者会哭】始食菜果 　　朱子语类问妻丧逾期主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也 　　仪节　祝出神主　主人以下入举哀【主人以下期亲各服其服倚杖哭于门外少顷】哀止　就次易服【各出就次易服毕各具新服】序立举哀　哀止　降神【自此以后仪节并同卒哭】

　　祝丈维年嵗次朔日辰【并同前】 　　明防典品官礼小祥　期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门啓门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寜敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚飨自是止朝夕哭始食菜果 　　庶人礼小祥　前期一日丧主及诸子皆沐浴具陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀赞者引丧主以杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増荼裂谨以清酌庻羞祗荐常事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭 　　大祥 　　仪礼士虞礼记又期而大祥曰荐此祥事【注又复也疏此谓二十五月大祥祭变常言祥者亦是常事也】 　　【徐元文曰仪礼虞卒哭之后尚有祔练祥禫四祭并不言祭之仪节者盖以祔祭之礼既仿特牲馈食为之则练祥诸祭皆仿特牲可知故不言也况士虞礼后即继以特牲馈食之篇其意更可推而知矣特所异者常祭则有旅酬而练无旅酬常祭则有无算爵而祥无无算爵葢哀以渐而杀则礼亦以渐而隆至于除丧而禫祭始尽用其礼尔自注疏专指特牲为四时之常祭似乎练祥诸祭制礼者有阙文矣岂知特牲馈食固为四时之常祭亦可通于练祥之丧祭哉观特牲赞命之辞止言皇祖而不言某氏配郑氏亦以为禫月吉祭之礼然则作仪礼者以特牲继士虞之后岂无意乎】 　　干学案大祥之祭亦仿特牲馈食礼説见小祥篇 　　丧服小记大祥吉服而筮尸【注凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣　疏吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从服祥可知也大祥则并去绖杖防屦故不云杖绖屦不以凶临吉者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时着朝服此筮尸又在祥祭前已着吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证】 　　杂记祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【注为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也　疏祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期此时主人即着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也至明旦祥时主人因着其前夕故朝服也前练祭之时不着祭服于此祥时正着祭服故注云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭少牢礼云主人朝服是也案杂记端衰丧车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引丧服小记者证此经中朝服是除成丧之服祭犹缟冠未纯吉者以纯吉朝服冠今着缟冠故云未纯吉既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重故着缟冠素纰麻衣引释禫之礼者是变除礼也其礼云衣黄裳既着衣应着冠故云则是禫祭冠矣黄裳未大吉者以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉既祭乃服禫服朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃着大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦着禫服朝服綅冠也逾月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也既祭端而居复平常者谓既祭之后同平常无事之时也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也】 　　丧大记祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【注外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也二处两时不哭是并有乐作故也隠义云练后三日一哭于次次在中门外谓垩室也至大祥则不复哭于外若有吊者则入即位哭是外无哭者郑此注之意以祥逾月作乐故禫时无哭则经云乐作之丈但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为鼓素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇说非也】 　　丧服四制祥之日鼓素琴【注鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩】 　　檀弓祥而缟【注缟冠素纰也　疏缟谓缟冠大祥日着之小记除成丧者其祭朝服缟冠是也】鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【注笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦己久矣夫【注为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【疏歌哭不同日故仲由笑之然时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而逺气在内而近也】

　　孔子既祥五日弹琴而不成声【注哀未忘】十日而成笙歌【注逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　疏祥是凶事用逺日故十日得逾月若其卜逺不吉则用近日虽祥后十日亦不成歌笙以其未逾月也】 　　【呉澄曰成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥后可以弹琴矣然犹有余哀故弹之不终一曲而又废也十日之后则不但弹琴终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也】 　　有子葢既祥而丝屦缨【注讥其蚤也礼既祥白屦无絇缟冠素纰　疏此丝屦组缨禫后之服今既祥而着故讥其蚤礼既祥白屦无絇戴徳丧服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属士冠礼云白屦缁絇繶纯此有子葢亦白屦以素丝为繶纯也】 　　【方慤曰以丝为屦之絇以组为冠之缨服之吉者也而有子服之于既祥失于蚤矣既祥之屦如之何曰彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门高弟而失礼若是疑或不然故曰葢焉】 　　顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【注弹琴以散哀也】 　　张子全书祥日食肉弹琴恐不是圣人举动使其哀未防则子于是日哭不饮酒食肉以全哀况弹琴可乎使其哀己忘何必弹琴 　　子夏既除丧而见【注见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【注乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【注虽情异善同俱顺礼疏此言子夏子张者案家语及诗皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子至孝之人是故孔子善之】间传又期而大祥素缟麻衣　又期而大祥有醯酱又期而大祥居复寝 　　杂记三年之丧祥而从政【注此谓庻人也从政从为政者教令谓给繇役】丧大记祥而食肉　既祥黝垩【注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩徐秉义曰丧之有祭始于虞故仪礼有士虞之文其再虞三虞及卒哭之祭皆仿初虞为之矣至卒哭之后尚有祔练祥禫四祭而仪礼俱无其文何哉葢士虞记篇末畧陈祔祭之礼而以其他如馈食一语括之所谓馈食者即下篇特牲馈食礼是也特牲之礼虽属四时之常祭亦可通于卒哭后之丧祭故士之祔祭仿之祔既仿特牲则练祥禫三祭自仿特牲可知故经于大小祥祭止言祝辞之异而不祥其祭之仪节也所以然者卒哭以前之祭专为死者而祭犹在寝则其祭也主于哀祔以后之祭不专为死者而祭己在庙则其祭也主乎敬此所以虞卒哭则有士虞之篇而祔练祥即用特牲之礼也但虞不致爵小祥不旅酬大祥不行无算爵则祔祭与练同夫妇得致爵而不得旅酬原未纯用夫吉也大祥之祭畧与小祥异主党賔党得旅酬而不得行无算爵犹未尽用其全也此以渐而即吉之説也至于禫祭乃始尽用夫吉礼观士虞礼之后即继以特牲之篇则作者之意晓然矣孰谓特牲专指吉祭哉又孰谓仪礼无练祥禫之祭礼哉】 　　开元礼三品以上丧礼【四品以下至庻人附】大祥祭　前一日之夕除垩室张帷又傋内外受服各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀除服者着除服讫又哭尽哀止昧爽前【六品以下云夙兴】祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂灵筵啓匮岀神主置于座右几筵以出【四品以下唯祝拂几筵以岀】掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍者先入位于罇罍之后内外俱升就位哭掌者以升自东阶入设于座前置设讫掌者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒罇所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子【父丧称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣云某夫人某氏】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还罇所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执罇罍者降岀少顷掌者入开户彻祝匮主【四品以下但掌事者除灵座】阖户而岀间月而禫自大祥之后外无哭者食有盐醤政和礼品官仪大祥　前一日之夕除垩室张帷备内外大祥之服于次主人及诸子沐浴具如初其曰夙兴祝先入拂几筵降岀内外素服主人以下皆哭尽哀止掌事者设如初内外俱就位哭赞者引主人盥手奠酒如初祝于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某官封諡尚飨余皆如小祥之仪主人以下还外寝妻妾女子子以下还于内寝掌事者除灵座自大祥之后外无哭者间月而禫 　　庻人礼大祥　前一日之夕除垩室张帷备大祥之服于次主人及诸子沐浴具如初其日夙兴祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设如初内外俱就位哭赞者引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨余如小祥之礼主人以下还外寝妻妾女子子还于寝掌事者除灵座自大祥之后外无哭者间月而禫 　　司马氏书仪大祥　再期而大祥于二十三月之末主人卜日如小祥礼丈夫妇人各设次于别所置禫服其中【今世丈夫禫服垂脚黪纱幞头黪布衫脂皮爁铁带或布裹角带未大祥间假以出诣人家亦假而服之妇人可以冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣屦其金银珠玉红绣皆不可用开元礼云备内外受服禫祭云仍祥服又云着禫服案世俗无受服谓大祥为除服即着禫服今从众】其日夙兴执事者设酒香火盥器皆如小祥质明主人与未除服者入就位于灵前立哭尽哀【已除服者若来预祭亦哭于故位如小祥】岀就次易禫服复入就位哭顷之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帅众男子设肉食主妇帅众妇女设麫米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝辞云奄及大祥又曰荐此祥事唯不改题栗主埋桑主外其余如小祥之仪祭毕迁影堂及祠匣于影堂彻灵座防杖弃之屏处 　　朱子家礼大祥　再期而大祥【自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭】前期一日沐浴陈器具【皆如小祥】设次陈禫服

　　【丘濬曰案説文黪浅黒青也今世无垂脚幞头之制拟有官者用白布裹帽白布槃领袍布带无官者用白布巾白直领衣布带妇人纯用素衣屦】 　　朱子语类问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦恐须素服如吊服可也但改其祝辞不必言为子而祭也 　　告迁于祠堂【以酒果告如朔日之仪若无亲尽之祖则祝版云云告毕改题神主如加赠之仪递迁而虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其余改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于両阶之间其余改题递迁如前】 　　仪节　序立【主人诣祠堂前】盥洗　啓椟　岀主　参神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　斟酒【主人执注遍斟酒盏中毕少退立】主妇点茶【茶毕与主人并立】鞠躬拜兴拜兴平身　主妇复位【主人不动】跪【主人以下皆跪】读祝【祝跪读之】俯伏兴拜兴拜兴平身　请主【主人进奉主于卓子上执事者洗其当改字别涂以粉俟干其亲尽者以纸裹暂置卓子上】题主【命善书者改题曽祖考妣为高祖又改祖考妣为曽祖又改考妣为祖题毕】迁主【主人自奉其主递迁而西虚东一龛以俟新主少退立】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　复位　辞神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕 　　祝文维年嵗次月朔日辰孝孙某敢昭告于 　　某官府君　某氏某封　某官府君　某氏某封某官府君　某氏某封　某官府君　某氏某封兹以先考某官府君大祥已届礼当迁主入庙某官府君某氏某封亲尽神主当祧某官府君某氏某封神主改题为高祖某官府君某氏某封神主改题为曽祖某官府君某氏某封神主改题为祖世次迭迁不胜感怆谨以酒果用伸防告尚飨【祝文神主止书官封称呼而不书高曽祖考妣者是时高祖亲尽曽祖祖考妣神主未改题故也　案丧服小记父母并丧则先葬母而不虞祔以待父丧毕而后祔今拟若父先死则用此告迁仪节若父在母先死则是父为丧主惟祔于祖母之椟不必告迁也待父死之后然后用此仪节告迁而于祝文大祥已届下添入及先妣某封某氏先亡祔于祖妣于礼迁入庙之上若父先亡已入祠堂而后母死只告先考一位其　祝文曰兹以先妣某封某氏大祥已届礼当祔于先考并享不胜感怆并同】 　　厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从如祔之序至祠堂前哭止】 　　仪节　序立【以下至】辞神【以上其仪节并同小祥唯辞神后添】举哀　焚祝文　祝奉新主入祠堂　主人以下哭从【至祠堂】安神主【安神主于椟】哀止　鞠躬拜兴拜兴平身　礼毕祝文【并同小祥但改小祥曰大祥常事曰祥事】 　　彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧 　　【丘濬曰祥祭后陈器具如朔日之仪用卓子陈防事上质明主人奉安亲尽之主于卓子上】仪节　序立【如常仪】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　主人斟酒　主妇点茶【毕并立】鞠躬拜兴拜兴平身　主妇复位　跪　读祝　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜与拜兴平身　焚祝文　送主【执事者用盘盛主捧之主人自送至墓侧】埋主【祝埋毕始回案杨氏附注引朱子他日与学者书既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕合祭而后迁葢有取于横渠袷祭后奉祧主于夹室之説也而杨氏亦云俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明合祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙夫所谓合祭者即横渠所谓袷祭也家礼时祭之外未尝有合祭若即是时祭又不知设新主位于何所今不敢从且依家礼为此仪节庻防不失云】 　　祝文维年嵗次月朔日辰孝孙某敢昭告于五世祖考某官府君妣某氏某封古人制礼祀止四代心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以酒果百拜告辞尚飨 　　始饮酒食肉而复寝

　　朱子语类问祧主朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼记説藏于两阶间今不得已只埋于墓所　李继善问曰纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版匣于影堂别无祭告之礼周舜防以为昧然归匣恐未为得先生前云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以下又不可考然则今当何所据邪曰横渠説三年后袷祭于太庙因其告祭毕还主之时则奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意而舜防所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟袷毕然后迁尔【杨复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又案先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕袷祭而后迁葢世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告据行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠説三年丧毕袷祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之或者又以大祥除丧而新主未得祔庙为疑窃尝思之新主所以未迁庙者其为体亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告岂敢据迁也况礼辨昭穆孙必祔祖凡袷祭时孙常祔祖今以新主且祔于祖父之庙有何所疑当俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明袷祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙故并述其说以俟参考　高氏告祔迁祝文曰年月日孝曽孙某罪积不防嵗及免丧世次迭迁昭穆防序先王制礼不敢不至】 　　问比者大祥祭止用再忌日虽衣冠不得不易而食肉欲以逾月为节不知如何朱子荅曰逾月为是先生以长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食防近祥则举家蔬食此日除祔先生累日顔色忧戚【冯善曰或问家礼大祥用酒果告迁于祠堂杨氏附注以为世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告遽行迭迁乎二説不同今当何从曰考朱子与学者书亦从横渠三年丧毕合祭而后迁自与家礼不同今从附注】 　　【陆粲与萧国材论家礼纂要书来说云一家礼大祥注问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦须素服今案此说是矣但谓几筵必三年而除施之妻丧则恐未安葢小祥之后夫既除服则几筵亦当彻矣虽子之服未除然以父为主故也请裁之】 　　明防典品官礼大祥　再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具【如小祥】设次陈服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之序至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庻人礼大祥　前期一日丧主及诸子俱沐浴具陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝

　　读礼通考卷五十 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十四 　　禫 　　仪礼士虞礼记中月而禫【注中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】 　　【敖继公曰中如中夜之中谓半之也中月者祥之后半月其相去葢十五日也如以乙丑日祥则或以己卯禫矣记曰三年之丧二十五月而毕其此之谓与】 　　干学案禫在二十五月诸家辨说甚多详见第二十九卷 　　【徐师曽曰中月而禫二十七月也详禫月数篇】 　　是月也吉祭犹未配【注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　疏谓是禫月当四时吉祭之月则行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先逺日大祥之祭仍从丧事先用逺日下旬为之此禫得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也】 　　【万斯大曰特牲馈食禫月吉祭之礼也于何知之士虞礼曰中月而禫是月也吉祭犹未配考少牢礼祝辞曰荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏此礼祝辞不及配故知为禫月吉祭也既曰吉祭则四时常祭矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配丧终矣哀未忘也因父丧之禫而废祖之配可乎曰三年不祭并废久矣至是而始复焉复以其渐也既不及配矣安知非即祭父之禫乎曰祝辞称孝孙则祭祖也非禫也既曰祭祖而祝辞曰适其皇祖适者其谁也丧三年不祭废久矣至是而复焉故为是始适之辞云尔】 　　【万斯同曰吉祭犹未配诸家皆谓祭羣庙之祖不以祖妣配引少牢祝辞以某妃配某氏而特牲礼无之为证愚独以为不然所谓配者以新死者之主配食于祖祢耳当禫之月而行宗庙吉祭则但袷祭祖祢而不以新死者配之是之谓吉祭犹未配盖服虽除而哀犹未忘不忍遽同之于先祖也岂谓祭羣祖而不配以祖妣乎从来祭祖无有不配以妣者宁有因子孙之除丧而去祖妣不配之理是欲致哀于吾亲而实得罪于祖妣不孝之大者也先王岂有此渎乱不经之礼乎然则少牢何以言配而特牲不言配曰特牲不言配于宰赞命之辞见之此盖文有详略记礼者偶不及之非谓祭祖可不配妣也凡经文有不足者往往彼此互相证此不言配正当取少牢之辞以见其必有配岂得反因彼之言配以疑此之无配乎况少牢隂厌祝辞言祖而又言配特牲隂厌无祝辞非唯不言配并不言祖宁可因其不言祖而谓祖亦不祭邪郑氏见无祝辞即取少牢祝辞以补之正吾所谓彼此互相证之义也祝辞可取彼以相证而赞命之辞独不可取彼以相证耶且特牲固为祥禫通用之礼其实即四时常祭之礼傥専指为禫祭之礼则于此説犹可通若此礼而常祭皆用之也则祭祖何为不及其妣乎亦可见此説之必不可通矣故吾谓告祭未配乃新死者之未配祀于祖祢而非妣之不配食于祖也敢书之以质于知礼者焉】干学案禫祭之礼全用特牲馈食篇之仪葢小祥不旅酬大祥无无算爵禫则既行旅酬又加以无算爵一如特牲礼行之故仪礼士虞之后即继以特牲之篇非无故也今取其礼附録于后不但禫祭可考即袝练祥三祭亦可因以考见云 　　特牲馈食礼【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士　疏郑知非天子之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此用特牲故知是诸侯士也】

　　【郝敬曰士虞后继以特牲者自凶趋吉也特牲后继以少牢者自杀趋隆也皆记礼之序故是篇首云冠端与兄弟之服辞曰　事适皇祖不言配皆继前篇虞后祥禫等吉祭言否则何为反以士先大夫邪万斯大曰特牲少牢二礼不曰祭而曰馈食者祭以粢盛为重也孟子云卿以下必有圭田圭者何所以给粢盛也故王制云士有田则祭无田则荐葢有田则粢盛具而牲杀器皿得因之以备无田则无以具粢盛也就二礼考之尸者祭祀之主食饭唯尸而他人不及嘏者受　之重嘏唯用黍而他物不及此食之所以重而特举以为名也前篇士虞虽不名馈食然尸入之后亦先饭而后献略与特牲礼同要知周时凡士大夫之祭皆先饭后献其既也宾主旅酬爵行无算葢以食礼始而以燕礼终其大较也谓之馈食者何凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以明妇顺而此礼黍稷之设必主妇亲之故曰馈食者事死如生之义也】 　　特牲馈食之礼不诹日【注诹谋也士贱时可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日】及筮日主人冠端即位于门外西面【注冠端冠端门谓庙门】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】有司羣执事如兄弟服东面北上【注士之属吏也】席于门中闑西阈外【注为筮人设之也】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【注宰羣吏之长自由也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也　疏容大祥之后禫月之吉祭者少牢吉祭云以某妃配士虞记中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼文同故知是禫月吉祭也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【注长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【注逺日旬之外日】宗人告事毕 　　张子曰祭之笠日若再不吉则止据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后笠逺日不从则直用下旬逺日葢亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废 　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【注三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庻防其冯依之也大夫士以孙之伦为尸】乃宿尸【注宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来】 　　【敖继公曰知求日之仪兼若不吉而改筮者言也命筮之辞异故特见之明其余皆同也某之某谓某之子某也春秋传曰潘尫之熏申鲜虞之挚皆谓其子也前期三日说见士冠礼案注云大夫士以孙之伦为尸不及天子诸侯者天子诸侯所祭者逺为尸者不必皆其孙之伦或但以昭穆尔】 　　【郝敬曰越宿预戒曰宿祭前二日也】 　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【注不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后】 　　【敖继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲宿之于其门者尊之而不敢苟也北面者亦尊尸若不敢必其西面见已然】 　　尸如主人服出门左西面【注不敢南面当尊】 　　【敖继公曰岀门左西面见賔客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也】 　　主人辟皆东面北上主人再拜尸荅拜【注主人先拜尊尸】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也】祝许诺致命【注受宗人辞许之命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之】尸许诺主人再拜稽首【注其许亦宗人受于祝而吿主人】 　　【敖继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不荅拜】

　　尸入主人退【注相揖而去尸不拜送尸尊】宿賔賔如主人服岀门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【注荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔尔】賔曰某敢不敬从主人再拜賔荅拜主人退賔拜送 　　【敖继公曰筮尸宿尸宿賔皆同日为之故下文别云厥明以别之】 　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【注宿賔之明日夕门外北面当门也】棜在其南南顺实兽于其上东首【注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也】 　　【敖继公曰士腊用兔】 　　牲在其西北首东足【注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂 　　【敖继公曰豆笾铏葢在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文唯主于器士家亦有左右房于此见之矣】 　　主人及子姓兄弟即位于门东如初【注初筮位也】賔及众賔即位于门西东面北上【注不象如初者以賔在而宗人祝不在】宗人祝立于賔西北东面南上【注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜賔荅再拜三拜众賔众賔荅再拜【注众賔再拜者士贱旅之得傋礼也敖继公曰众賔答一拜言再者字误也】 　　主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【注为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面吿濯具【注濯溉也不言敦铏者省文也东北西告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席】賔岀主人岀皆复外位【注为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【注充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气】宗人举兽尾告傋举鼎鼏告絜请期曰羹饪【注肉谓之羮饪熟也谓明日质明时宗人既得期西北面告賔有司】告事毕賔岀主人拜送　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【注夙蚤也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也】主妇视饎爨于西堂下【注炊黍稷曰饎宗妇为之防灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫】亨于门外东方西面北上【注亨煑也煮豕鱼腊以镬各一爨】羮饪实鼎陈于门外如初【注初视濯也】尊于户东酒在西【注户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左】实豆笾铏陈于房中如初【注如初者取而实之既而反之】 　　【敖继公曰如初亦如其南上之位也记曰賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂然则祝主人及主妇賔长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈之于铏之北矣】 　　执事之俎陈于阶间二列北上【注执事谓有司兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【注盛黍稷者宗妇也萑细苇】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以岀为左右】　祝筵几于室中东面【注为神敷席也至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中南面【注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀】 　　【纚筓首服宵绮属也此衣染之以黒其缯夲名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅殁则姑老妇所祭祀賔客每事必请于姑】主人及賔兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【注具犹辨也】主人拜賔如初揖入即位如初【注初视濯也】佐食北面立于中庭【注佐食賔佐尸食者立于宗人之西】 　　【敖继公曰佐食主人兄弟之佐尸食者记曰佐食于旅齿于兄弟是也向于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜毕其位也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与】

　　主人及祝升祝先入主人从西面于戸内【注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【注主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅】宗人遣佐食及执事盥出【注命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【注及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔】宗人执毕先入当阼阶南面【注毕如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载傋失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其夲与末朼毕同材明矣今此朼用心则毕亦用心旧説云毕以御他神物神物恶桑义则少牢馈食及虞无义何哉此无义者乃主人不亲举尔少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑义自此纯吉用心义】鼎西面错右人抽扄委于鼎北【注右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也】 　　【敖继公曰赞者取匕俎于东塾东执以上而错俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此赞者葢三人其二人各合执二俎一人兼执三匕与知取匕俎于东塾东者士虞礼匕俎在西塾之西此士吉祭当反之也】 　　乃朼【注右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【注肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎】卒载加匕于鼎【注卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【注入设俎载者腊特要方也凡必方者明食味人之性所以正】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【注宗庙不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓会佐食啓防郤于敦南岀立于西南面【注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓防乃奠之敖继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之】 　　主人再拜稽首祝在左【注稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐淖用荐某事于皇祖某子尚飨　疏引少牢祝祝以下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首　祝迎尸于门外【注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次】主人降立于阼阶东【注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已岀迎则为厌】尸入门左北面盥宗人授巾【注侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从】尸即席坐主人拜妥尸【注妥安坐也】尸荅拜执奠祝飨主人拜如初【注飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐】之祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同尔防醢者染于醢】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯荅拜【注肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之美逹其心明神享之】祭铏尝之告防主人拜尸荅拜【注铏肉味之有菜和者】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【注尔近也近之便尸之食也】设大羮湇于醢北【注大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羹不为神非盛者也】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【注肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气】乃食食举【注举言食者明凡觧体皆连肉】 　　【敖继公曰乃食乃以右手食食也既食食则食举所以安之】 　　主人羞肵俎于腊北【注肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得賔客以神事其先】 　　【敖继公曰肵俎一而已故主人可以亲设之神俎多宜使賔也不言降与升文省少牢礼曰主人羞肵俎升自阼阶】 　　尸三饭告饱祝侑主人拜【注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】 　　【敖继公曰此祭以馈食为名故当食而尸尤尊虽主人拜亦不荅也】 　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【注干长胁也兽腊其体数与牲同】尸实举于菹豆【注为将食庻羞举谓肺脊】佐食羞庻羞四豆设于左南上有醢【注庻众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而郤下防而前终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【注佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】　主人洗角升酌酳【注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从【注肝肝炙也】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜【注曰送爵者节主人拜】　祝酌授尸尸以醋主人【注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【注退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】 　　【敖继公曰此挼亦因与授字相类而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者赐之食然】 　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【注听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉　疏案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是也敖继公曰少牢馈食礼所载嘏辞乃祝传尸嘏者也此尸亲嘏其辞之首与彼异】

　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸荅拜【注诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也】 　　【敖继公曰左执角谓右手将有事也诗字未详或曰敬慎之意内则曰诗负之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆异于大夫也季指左手之小指也挂袪于指以黍在袂中故也古者袪狭于袂然犹挂之者虑拜时或遗落也主人拜受黍而尸不荅拜者以其受神惠故也】 　　主人出写啬于房祝以笾受【注变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功】　筵祝南面【注主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人荅拜受角　酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入复位　主妇洗爵于房酌亚献尸【注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简尔】尸拜受主妇北面拜送【注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面】宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南【注两笾栗在西】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【注笾祭栗之祭其祭之亦于豆间】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【注燔炙肉也】羞燔者受加于肵出【注出者俟后事也】尸卒爵祝受爵拜送如初【注送者送卒爵】　酢如主人仪【注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主妇适房南面佐食授祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【注抚挼祭云亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也】献祝笾燔从如初仪　及佐食如初卒以爵入于房【注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也】　賔三献如初燔从如初爵止【注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之】席于户内【注为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【注主妇拜拜于北面也】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【注初赞亚献也主妇荐両豆笾东面也】俎入设【注佐食设之】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【注絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也刌肺不捝手】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【注于席末坐卒爵敬也一酌而傋再从而次之亦均】主妇荅拜受爵酌醋左执爵拜主人荅拜坐祭立饮卒爵拜主人荅拜　主妇岀反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面荅拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌酢卒爵降实爵于篚入复位【注主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别】三献作止爵【注賔也谓三献者以事命之作起也旧説云賔入尸北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵杨复曰今案上文主人主妇献皆至祝佐食而止今賔献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵酌致为异事新之也】 　　主人降阼阶西面拜賔如初洗【注拜賔而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜賔荅拜三拜众賔众賔荅再拜者】賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右荅拜【注就賔拜者此礼不主于尊也賔卑则不专阶主人在右统于其位】荐脯醢设折俎【注凡节觧者皆曰折俎不言其体畧云折俎非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之】賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜【注主人酌自酢者賔不敢敌主人主人逹其意】主人坐祭卒爵拜賔荅拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设【注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与】　众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人傋荅拜焉降实爵于篚【注众賔立饮贱不傋礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵傋尽尽人之荅拜】　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【注为酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左【注先酌西方者尊賔之义】主人奠觯拜賔荅拜主人坐祭卒觯拜賔荅拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜【注西面者乡賔位立于西阶之前賔所荅拜之东北】主人奠觯于荐北【注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒】賔坐取觯还东面拜主人荅拜賔奠觯于荐南揖复位【注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举】主人洗爵献长兄弟于阼阶上如众賔仪【注酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬先成賔礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为】【之与】　洗献众兄弟如众賔仪【注献卑而必为之洗者显神恵此言如众賔仪则如献众賔洗明矣】洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【注内兄弟内賔宗妇也如众兄弟如其拜】 　　【受坐祭立饮设荐俎于其位而立内賔位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内賔于房中南面拜受爵】主人西面荅拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【注爵辩乃自酢以初不殊】【其长也内賔之长亦南面荅拜】长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇】 　　【敖继公曰无从谓所献所致者皆无燔从也无从则不啐酒而卒爵亦其异者】 　　众賔长为加爵如初爵止【注尸爵止者欲神惠之均于在庭】嗣举奠入北面再拜稽首【注嗣主人将为后者举饮酒也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜而稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸傋荅拜焉【注食肝受尊者赐不敢余也傋犹尽也毎拜荅之以尊者与卑者为礼畧其文尔】 　　【敖继公曰奠铏南之觯也肝即向之加于菹豆者也位室中之位也坐卒觯亦异其室中之礼凡子姓受主人之献亦立卒爵不拜既爵】 　　举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【注啐之者荅其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶】　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪【注弟子后生也】　宗人告祭脀【注脀俎也所告者众賔兄弟内賔也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】乃羞【注羞庻羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賔无内羞】　賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【注荐南奠觯】賔奠觯拜长兄弟荅拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面荅拜揖复位【注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面】长兄弟西阶前北面众賔长自左受旅如初【注旅行也受行酬也初賔酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面荅拜揖复位众賔及众兄弟交错以辩皆如初仪【注交错犹言东西】　为加爵者作止爵如长兄弟之仪　长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【注长兄弟酬賔亦坐取其奠觯此不言交错以辩賔之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省】賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆荅拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【注奠觯进奠之于荐右非神惠也】长皆执以兴举觯者皆复位荅拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长防教孝弟凡堂下拜亦皆北靣】爵皆无算【注算数也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交防定好优劝之】 　　【敖继公曰此亦宾先举奠觯酬兄弟长交错以辩卒饮者洗酌反奠于故处长兄弟又举奠觯酬賔长亦交错以辩卒饮者洗酌亦反奠于故处賔及兄弟又迭举奠觯皆如初礼终而复始故云爵皆无算若其仪之与旅酬异者唯不拜尔】 　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也】　主人出立于户外西南【注事尸礼毕】祝东面告利成【注利犹飬也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌】尸谡祝前主人降【注谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之义士虞礼傋矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【注俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之】彻庻羞设于西序下【注为将馂去之庻羞主为尸非神也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庻羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庻羞主妇以燕饮于房】　筵对席佐食分簋铏【注为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用虞变敦言簋容同姓之士得从周制尔祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食若举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【注命告也士使嗣子及兄弟其惠不过族亲古文皆作馂】 　　【敖继公曰举奠子姓也云及长兄弟则主人之子位在长兄弟之上明矣立于西阶下俟命也其位葢在賔之东北】

　　【郝敬曰彻庻羞设于室中西序使嗣子与长兄弟馂筵对席设东西席二相对簋敦也分敦中黍稷与铏中和羮二各一举奠即嗣子宗人遣嗣子与长兄弟盥手立西阶下俟祝命尝食者犹言命馂者尝食升入升堂入室嗣子东面尊继体也授举授俎肉手执曰举尸俎有三肤二各一】 　　主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆荅拜【注以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有德而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下席南】若是者三【注丁寕戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【注食乃祭铏礼杀郝敬曰有以以先泽享此教嗣子兄弟思先也者置所举肤于俎应且拜许诺应声主人三祝二三诺三荅拜乃取举以祭祭食祭饭也次祭举祭肉也乃食食饭也后祭铏羹乃食举祭皆毕而后食肉也】 　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人荅拜酳下亦如之主人拜祝曰酳有与也如初仪【注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之】两执爵拜【注荅主人也】祭酒卒爵拜主人荅拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【注下复兄弟位不复升也】上即位坐荅拜【注既授爵户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上荅拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【注事馂者礼毕】 　　【郝敬曰食毕主人降洗爵宰以一爵助酳二用二爵也上即嗣子下即长兄弟酳有与与兄弟共饮亲亲之意也亦如初亦三祝也二卒爵并降独上升酢主人重嗣子也嗣子既受爵于主人复户内北面之位跪而荅拜荅主人拜受虚爵也主人出户外西面俟彻俎阳厌也】 　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下【注命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼畧各有为而已设于东序下亦将燕也】　祝执其俎以出东面于户西【注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以岀】宗妇彻祝豆笾入于房　彻主妇荐俎【注宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房】佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【注厞隠也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改为幽闇庻其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜【注荅送賔也凡去者不荅拜】佐食彻阼俎堂下俎毕出【注记俎出节兄弟及众賔自彻而出唯賔俎有司彻归之尊賔也】 　　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【注于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端】唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【注与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士】 　　【敖继公曰士尸服端亦以其为卒者之正服也然则尸服卒者之上服唯防祭尔祝佐食与主人亦端者以其事尸于室尤为近之故服宜与尸同言端裳又言黄裳杂裳可也者葢以贱者或不能傋服故制此礼以通之其朝服之裳唯许用素积者岂以素者易办故与】 　　设洗南北以堂深东西当东荣【注荣屋翼也】水在洗东【注祖天地之右海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【注顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升醰三升角四升散五升】 　　【李寳之曰賔献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二】 　　【敖继公曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主人主妇既则更之以酢于主人也四觯者其一奠于神席前其一乃主人以奠酬于賔其一乃众賔长为加爵于尸其一乃爵止而未举之时兄弟弟子举觯于其长者也】 　　壶棜禁于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【注覆壶者盝沥水且为其不宜尘】 　　【郝敬曰两壶一盛酒一盛酒皆虚壶倒置棜上曰覆以沥余水未奠也葢壶盖明日即祭日乃实酒水着禁尊毕加巾幂俟主賔以下即位乃彻巾加勺】

　　笾巾以绤也纁裹烝栗择【注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云纁裹者皆被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【注苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵】　心匕刻【注刻若今龙头】牲防在庙门外东南鱼腊防在其南皆西面饎防在西壁【注饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南】肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【注午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以荐之郝敬曰肵俎尸食俎实以牲心舌贵之也午割纵横割不防也实于牲鼎从其类熟之载于肵俎心立舌直缩直也顺俎为直】 　　賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂【注东堂东夹之前近南敖继公曰经惟云豆笾铏在东房盖主于尸者也此又见賔与长兄弟之荐则祝主人主妇之荐亦在东房矣賔賔长也其余】【次賔次兄弟而下与内兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎则有荐可知经纪不见之尔少牢馈食礼私人有荐脀】 　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【注匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【注宗人代授巾庭长尊】尸入主人及賔皆辟位出亦如之【注辟位逡遁】嗣举奠佐食设豆盐【注肝宜盐也】佐食当事则户外南面无事则中庭北面【注当事将有事而未至】凡祝呼佐食许诺【注呼犹命也】宗人献与旅齿于众賔【注尊庭长齿从其长幼之次】佐食于旅齿于兄弟　尊两壶于房中西墉下南上【注为妇人旅也其尊之节亚西方】内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【注二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北】主妇及内賔宗妇亦旅西面【注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内賔之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内賔之长交错以辩内賔之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南】宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇　尸卒食而祭饎防雍防【注雍熟肉以尸亨祭灶有功也旧说云宗妇祭饎防亨者祭雍防用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于防夫防者老妇之祭盛于盆尊于瓶】賔从尸俎出庙门乃反位【注賔从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也賔既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尺食未饱不欲空神俎】 　　【郝敬曰俎实牲体以骨为夲因尊卑为数多寡吉牲尚右故尸俎用右肩肩下为臂臂下为臑肫作臋股骨也胳骼同脚骨也正脊脊领也骨多并二为一短胁近肩骨短也】 　　肤三【注为用二厌饫一也】离肺一【注离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【注为尸主人主妇祭】 　　【郝敬曰刌肺刌防以祭者此十一物皆豕俎也】 　　鱼十有五【注鱼水物隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同】腊如牲骨【注不但言体以有一骨二骨者】 　　【郝敬曰腊野兽杀者腊俎如牲骨无肤与肺也】 　　祝俎脾脡脊二骨胁二骨 　　【郝敬曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正脊脡直也祝以下俎不言鱼腊同也】 　　肤一离肺一　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注主人尊欲其体得祝之加数五体臂左体臂】肤一离肺一　主妇俎觳折【注觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其余如阼俎【注余谓脊胁肤肺郝敬曰觳蹄尖胫不足用觳分折也其余谓豕脊胁以下及肤肺与鱼主妇俎与阼俎同也】 　　佐食俎觳折脊胁【注三体卑者从正】肤一离肺一　賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【注骼左骼也賔俎全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分畧之】

　　【敖继公曰凡骼与觳连乃为全体上记两见觳折则此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也长兄弟及宗人折亦谓折分其全体也不言其体者或以其所用者不定故与其余谓脊胁肤肺】 　　众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀【注又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不傋三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者】肤一离肺一　公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【注献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅】 　　【万斯大读特牲馈食礼三则礼言小宗之法有曰宗其继高祖者五世则迁者也夫宗子为主祭而立有继高祖之宗则士之祭自高祖而下可知大夫则更有太祖其宗百世不迁故谓之大宗然礼又曰大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干求也祫合祭也必求于君而后得祫则其常时但得特祭而不得合祭又可知考特牲少牢二礼其祝辞及命筮之辞唯及皇祖而自称孝孙此常时之祭也其为特祭昭昭矣葢举祭祖以为例其祭高曽及祢俱以此推之自称则孝孙孝曽孙若孝子唯所易可也　凡主祭者祢主人即宗子也祝辞称孝孙则适孙为宗子也适孙为宗子而祭祖则伯父叔父以下皆宗之以祭故特牲少牢二礼有子姓兄弟皆与主人同祖同父者也而伯父叔父独未有见焉岂适孙主祭者其伯父叔父可以不预乎葢祖为伯父叔父之所自岀无不预祭之理礼文未有见已包于兄弟之中也其不别岀为文者宗子先祖之正体伯父叔父同祖之旁尊旁尊不以加宗故不别岀伯父叔父之文所以全宗子之尊也推此而言宗子而祭曽祖也则从祖而下凡再从者皆在焉亦于兄弟包之也宗子而祭高祖也则族曽祖而下凡三从者皆在焉无不于兄弟包之也礼文所称长兄弟者此其最尊者欤　天子诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人再拜稽首祝祝竟然后迎尸此亦降神之意郑氏释曽子问隂厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫士无之然特牲礼既佐食彻尸荐俎敦设于西北隅此亦于彼于此之义郑氏释曽子问阳厌援此以实之不思祭成丧者必有尸而祭殇必厌隂厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇曽子问昭昭明着非指祭祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室之白以其在室西北隅屋漏故曰阳也特牲礼之改设虽于屋漏然而厞用筵且閤户牖俾之幽暗于阳厌之义谓何且使凡祭必傋二厌则少牢礼何以不傧尸者有改设之事而傧尸者无之邪】 　　干学案祭毕设之时有宗人遣举奠之文诸家据上文嗣举奠谓此举奠即主人之嗣子他日代主人为后者也夫以举奠为嗣子而主人致祝而拜者再献酬而拜者亦再是父拜其子矣父拜其子古今未闻而仪礼乃有之诚所不可解也不然则诸家解者之谬也　仪礼经文依敖氏元本与监夲稍异 　　丧大记禫而从御吉祭而复寝【注从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　疏吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也】 　　【顾炎武曰禫而从御吉祭而复寝互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂有未复寝而先御妇人者乎】 　　檀弓祥而缟是月禫徙月乐【注言禫明月可以用乐】 　　【马睎孟曰三年之丧人子之所自尽而尤不可以死伤生故死与其徃则设祭以致存亲之礼生与其来则除丧以明顺变之道祭礼曰文丧道日损是以既葬则虞成事则祔期而小祥再期而大祥祥则禫言祭有即吉之渐也始丧衰冠防缨练则以葛易麻大祥则素缟以除言丧有即逺之渐也祭不为除丧而除丧者必有祭故凡变除者皆以祭为节大祥之祭可以从吉之时而为人子者不忍一朝之间释衰绖而被黄故又有禫以延之虽然祥禫之祭皆重丧之礼也而先儒论其月则异焉以情考之盖祥禫者施于三年之丧则其月同施于期之丧则其月异士虞礼亦曰二十五月大祥中月而橝言中月者以其在祥月中此三年之丧者也康成之説则欲以三年祥禫而视于期为二十七月岂知父在为母亦固有所屈乎为父三年而得致哀戚之情故祥禫同月所以弥其曰为母而期则哀戚不得致于三年之中故祥禫异月所以弥　其月盖三年所以为极而致于二十五月者其礼不可过以三】【年之爱而防于期者其情犹可伸夫三年之丧既以橝在祥月之中而徙月可以作乐故鲁人朝祥暮歌而孔子曰逾月则其善也至于孟献子既禫而不乐则孔子以为加于人一等矣在禫而乐者听于人者也在徙月而乐者作于己者也杂记曰亲丧外除故笙歌之乐不作于未禫之前然则孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌言十日者葢亦徙月之间也三年之丧致于徙禫之月而得作乐则丧道终矣此谓二十五月而禫者也】 　　孟献子禫县而不乐比御而不入【注可以御妇人矣尚不复寝】夫子曰献子加于人一等矣【注加犹逾也　疏此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未吉祭而复寝今献子特异余人故夫子善之云加于人一等不谓加于礼一等】 　　【陈祥道曰禫而内无哭者乐作矣又曰礼而从御吉祭而复寝由此观之孟献子禫县而不乐比御而不入则过乎此矣故孔子称之今夫先王制礼以中为界子夏子张援琴于除丧之侧孔子皆以为君子伯鱼子路过哀于母姊之丧孔子皆非之然则孟献子之过于礼孔子反称之者非以为得礼也特称其加诸人一等而已】 　　间传中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【注先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味】　中月而禫禫而牀　中月而禫禫而纎无所不佩 　　论语去丧无所不佩

　　朱子语类先是一日呉兄不讲礼先生问何故曰为祖母承重方在禫故不敢讲贺礼或问为祖母承重有禫制否曰礼唯于父母与长子有禫今既承重则便与父母一般了当服禫　或问女子已嫁为父母禫否曰据礼云父在为母禫止是主男子而言【周怡曰三年之丧礼书止于再期而大祥中月而禫凡二十七月本朝用二十七月扣日计月实满二十七月计月则二十八月也禫者淡淡然意则前此皆哀声戚容至此始淡而实非忘哀也若依礼书中月而禫则于二十八月忌日无事举行何以释服若再祭告是重禫也礼则渎矣礼夲诸人情亲丧自尽三年之丧自先王制礼不敢过也孝子之心虽加一日犹为可也孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣说者皆病献子之过谓夫子言其礼过于人非先王中制也愚则谓寕过也无寕不及也少连大连善居丧三年忧禫在其中矣人子之于亲也惟至情维孝子久而勿忘也何忍于祥禫之间计月日乎有所限而行者谓之守礼则可谓之孝亲则吾不知也】 　　【方中履古今释疑履闻之父老曰禫除服之名也案诸家礼既祥则迁主于庙二十有七月而禫禫则祭皆夲诸郑氏谓中犹间也与大祥间一月其祭冠朝服既祭綅冠素端黄裳终月而除之夫礼三年而后葬者必再祭再祭谓练祥也期而练礼也过期而犹不废使禫而果有祭则三年而禫反可废乎郑氏乃谓练祥而不禫何也礼始虞曰哀荐祫事再虞曰虞事卒哭曰成事期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫独无辞何也凡丧非虞祔练祥无沐浴练祥之祭其他礼仪之变散见乎礼经而独无一辞及于禫何也禫而饮酒从御作乐无所不佩皆复其常矣而独綅冠素端何也且綅冠素端与夫纎之为黑经白纬皆于经无考郑氏之凿説也由此论之禫非祭名也既祥则除矣孝子犹素缟麻衣而后禫其变也驯矣而又何綅冠之有盖三年之丧既虞视齐衰既练视大功既祥则麻衣轻于缌矣不言禫何时除是禫即除之名也曰是月禫王肃之说是也】 　　【附】期丧禫制 　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【注此谓父在为母也】 　　丧服小记为父母妻长子禫【注自所为禫者也　疏慈母亦宜禫下庻子在父之室为其母不禫则慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也特记文不具】 　　庻子在父之室则为其母不禫【注妾子父在厌也　疏此谓不命之士父子同宫者若异宫则禫之如下文言则亦犹杖也禫为服外故微夺之尔】 　　宗子母在为妻禫【注宗子之妻尊也疏贺防云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父殁母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌谓宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其余适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则其非宗子其余适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑云庻子为妻然父在为妻犹有其杖则父殁母存有杖可知此是杖有不禫者也小记又云庻子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之除应有庻子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其余哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也】 　　干学案期服有禫谓父在为母及夫为妻也其祭之仪节不知与三年之禫同乎异乎然礼言十一月而练十三月而祥十五月而禫既傋此三者之节则必仿三年之礼行之矣是礼也自周至梁陈皆守而不变逮隋牛始废十一月之练而祥禫犹如故至唐髙宗世易母之期服以三年于是母丧无期服因无期服之祥禫而妻丧之祥禫亦废矣古人之论妻服也谓彼以父服服我我故以母服报之诚哉是言也后世妻服无祥禫之制则妻丧竟等于诸期丧而与古礼大异矣 　　【万斯大与张仲嘉书禫祭欲补妻期亦服禫之说案杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注曰父在为母小记为父母妻长子禫有禫亦当有练祥则杂记注専指为母泥也今制母丧亦三年有禫妻长子不复有禫葢亦有由古人父在子为母期故妻丧有子者己与子同服其练也祥也禫也己与子同一日也今制子虽父在为母三年则妻丧有子者己服期而子服三年已为妻之练也祥也禫也与子为其母之练也祥也禫也先行其祭子之练也祥也禫也复设祭之礼古人父为长子三年子为父三年故长子丧而有子者己与孙同服其练也祥也禫也己与孙亦同一日也今制父为长子期则长子有子者其丧也己服期而孙服三年己为子之练也祥也禫也先行其祭及其孙之练也祥也禫也复设祭之礼于此欲得两尽之道不可不酌古今之宜妻丧未有子者其练祥禫祭当如期以行若其有子则当就子之练祥禫祭己为主而申其意可也为长子而无孙者其练祥禫祭当如期以行若己有孙则当就其孙之练祥禫祭己为主而致其哀可也然小记又云宗子母在为妻禫则父在不得为妻禫可知所以然者父主适妇已不得为主故也此处宜分别书之】 　　开元礼三品以上丧礼【四品以下至庻人附】禫祭　前一日掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升拂几筵啓匮出神主置于座【四品以下唯设几筵于奠】掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于座之左北墉下醴酒酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子者二年亦祥】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌者以入升设于座前讫执者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒罇所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣曰妣夫人某氏】禫制有期追逺无及谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐礼事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还罇所相者引主人以下出降自东阶还寝内相者内引妻妾女子子以下降自西阶侧还于寝祝阖户与执罇罍者降出少顷掌者入开户彻以出祝匮神主阖戸以降祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉祔庙【六品以下云祔祭】　将祔卜日如常仪【四品以下筮日如常仪】掌事者先于始祖庙室内西壁下为埳室【匹品以下无此仪】前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日致斋一日前一日掌事者清埽庙之内外其庙应递迁者皆出神主置于座【四品以下但递迁者设座于神主下同】主人以酒脯告迁讫遂移牀幄以次迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少顷掌事者彻以岀掌庙者以次匮神主纳于埳室讫【六品以下但前一日掌事者清埽正寝之内外其日未明掌事者设曽祖之座于正寝室内之奠东向】又设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妇则祔于曽祖姑亦如之言曽祖及曽祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖姑配有事于尊可以及卑者六品以下设考之祔座于曽祖座东北南向皆右几余同】设主人位于东阶东面西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌事以下位于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若无亲賔充】设赞唱者位于主人西南西面设酒罇于堂上室戸之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤【六品以下云东荣】南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵数每庙三】祔日内外夙兴掌者先具少牢之二座各俎三簋二【六品以下其特牲之二座各俎一簋二余同】簠二铏二酒罇二其二罇一实酒为上一实清酒次之【上罇加酒者重古】其笾豆一品者各十二【二品三品各八四品五品各以六六品以下各四】主人及行事者各服祭服掌事者具腰舆掌庙主开神主置于座降出【曽祖妣神主并而处右若祔妣则出曽祖妣神主而已】执罇罍篚者入就位【四品以下则主人以下皆入就位又诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还六品以下云诸妇人位于西阶西南余与四品以下同】内外俱就灵室所祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于匮置于舆祝仍扶于左【若祔妣则阍寺之属扶于右】降自西阶子孙内外陪从于后至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还神主入自南门升自西阶入于堂诸子孙从升立于室户西重行东面以北为上行事者从入各就位舆诣室前廽舆西面祝啓匮岀神主于座舆降立于西阶下东向相者引主人以下降自东阶各就位【自内外各就灵室以下四品以下无】祝立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌者以入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌以下降岀相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒罇所执罇者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒罇所取爵酌酒入室进东向跪奠于祖座前俛伏兴出戸北面立【羣祖及考皆如之】祝持版进于室户外之右东向跪读祝文曰维年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封但云曽祖之灵祔母云曽祖妣夫人某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可递迁祖妣先妣宜于庙东北当别立一室藏其主待考同祔】某罪积不灭歳及免丧先王制礼练主入祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考封諡以迁王考封諡【祭祔孙某封諡无官封者但用以适迁云祖隮祔某孙若毋同祔则云适迁于祖姑夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随所称无官封者但云以适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖妣某氏】尚飨兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还罇所相者引主人出降还本位初主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒罇所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒罇所取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座前【考亦如之】俛伏兴出戸北面再拜讫又入室立西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还罇所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人岀又相者引在位子孙以下出掌者入彻以出掌庙者与祝阍寺者纳曽祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于匮置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于塪室【自掌庙者以下六品以下无】齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着诸服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家 　　政和礼品官丧仪禫　前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设如初赞者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡尚飨余如大祥之仪赞者引主人以下岀降自东阶还寝祝收几筵以岀自禫之后内无哭者择日乃祔如别仪 　　庻人礼禫　前一日之夕掌事者先备禫服陈于别所主人及诸子俱沐浴具如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释祥服服禫服复升就位哭设如初赞者引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵尚飨如大祥之礼赞者引主人以下出降自东阶还次自禫之后内无哭者祝收几筵以出

　　品官丧礼祔　将祔乃择日【以柔日】前期三日主人及亚献终献诸执事【谓祝及赞者之类】俱散斋二日致斋一日前一日之夕掌事者清埽庙之内外【无庙者正寝之内外】设祖考之座于庙【无庙者于正寝或五位或三位或二位皆临时视品秩设之尊者东向余南与北相向祭二世者止为南北位而已若祔妣则设祖妣及妣之座更不设祖考位其有考妣同祔则皆设之下依此】设三献位于东阶东南皆西向诸子孙位于庭北向西上其日夙兴掌者具于阶下主人以下入就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌者以升各陈于座前设讫降出赞者引初献盥手升自东阶进诣东向位前以醆跪奠酒俛伏兴又引诣次者位奠酒如初再诣东向位前面西立祝进神座之右跪读祝文曰维年月朔日辰某孙某官封某【各随其官爵称之】敢昭告于某祖某官封諡【无官封諡者云某祖之灵】谨以清酌庻羞祗荐于某祖某官封諡某妣某人某氏配【余依此例】考某封諡【若母先亡则云妣某氏配若祔妣则曰某祖妣某人某氏若同祔则如上仪皆言配如母亡而父在更不祔止为他室祭之也】尚飨祝兴主人再拜兴降岀赞者引主人诣诸座前各再拜乃复位次引亚献盥手诣诸座前奠酒再拜如初【不读祝文】复位引终献亦如之复位赞者曰再拜左右皆再拜赞者引主人以下出掌者彻别荐酒脯之奠少顷彻之 　　干学案政和礼凡品官丧仪后必列庻人丧礼唯祔则有品官而无庻人不知何故将当时礼官遗之邪抑后世传録者偶轶邪 　　【万斯同曰开元政和二礼祔庙不在卒哭后而在三年禫后与古礼大异矣书仪家礼则于卒哭次日行祔礼祔毕返主于寝至大祥彻灵座而后主始入庙采古礼与开元礼而兼用之世人皆以为善愚窃以为庙者神之所处寝者人之所居以死者而处生者之寝母乃防越已甚乎况人死既葬则以入庙为安今也不忍遽离其亲而俾神灵不得归于庙是欲爱其亲而反邻于不敬矣何如蚤归于庙者为幽明之两得哉至于孙必祔祖为古之宗庙迭迁者言也后世无别庙之制祖考尽处于一堂则祔自不必拘昭穆之例而独祀其祖矣开元礼之并祭三代虽有戾于古礼此固可以义起者也又何必古人之是而后世之非邪】 　　司马氏书仪禫祭　大祥后间一月禫祭【士虞礼中月而禫三年问曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者葢禫祭在祥月之中也歴代多从郑说今律勒三年之丧皆二十七月而除不可违也】是月之中随便择一日设亡者一位于中堂祝奉祠版匣置于座出之借以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帅众设食亦同卒哭礼执事开酒主人斟亦如虞祭礼拜不哭改大祥祝辞云奄及禫祭又云只荐禫事亚献终献阖门啓门复入就位皆如虞祭而不哭祝东向告利成主人以下应拜者再拜哭尽哀祝匣祠版奉之还于影堂主人以下从至影堂不哭退执事者彻 　　朱子家礼禫　大祥之后中月而禫【间一月也自丧至此不计闰凡二十七月】 　　朱子曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼宜从厚然未为当 　　前一月下旬卜曰【下旬之日择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合防珓盘子于其上西向主人禫服西向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则用下旬之日主人乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执词立于主人之左跪告曰孝子某将以某月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阖门退若不得吉则不用卜既得吉一句】前期一日沐浴设位陈器具【设神位于灵座故处也如大祥之仪】厥明行事皆如大祥之仪【但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】 　　仪节【主人以下具素服诣祠堂】焚香　跪　告辞曰孝子某将祗荐禫事敢请先考神主出就正寝俯伏兴拜兴拜兴平身　奉主就位【祝奉主椟于西阶卓子上】出主【祝岀主置于座】序立举哀　哀止　降神　盥洗【以后至辞神并同大祥】辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　举哀　哀止　焚祝文　送主【主人以下从】纳主　礼毕 　　祝文维年歳次月朔日辰孤子某敢昭告于显考某官府君神主禫制有期追逺无及谨以清酌庻羞祗荐禫事尚飨【母则改称妣】 　　始饮酒食肉而复寝 　　【丘濬曰案此条旧在大祥下今移于此案礼中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉又大祥居复寝禫而牀由是观之则禫犹未可以食肉饮酒唯饮醴食脯而已而况大祥乎今拟禫后始饮淡酒食干肉大祥后虽复寝至是乃卧牀庻防得礼之意】 　　朱子曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未葬可废既葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之葢正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也又云丧三年不祭但古人居丧衰麻之服不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡岀入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此议者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于典礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以畧仿左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也

　　【杨复曰朱子以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾祭毕反丧服哭奠子则至恸】 　　明防典品官礼禫　大祥之后间一月而禫禫者淡淡然平安之意葢丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一曰或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合防珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薫珓命以上旬之日曰某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门啓门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂 　　庶人礼禫　大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庻羞祗荐禫事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂

　　读礼通考卷五十一 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十二　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十三 　　丧毕吉祭 　　诗序鸟祀高宗也【笺祀当为祫祫合也高宗殷王武丁中宗孙之孙也有雊雉之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云崩而始同祭于契之庙歌是诗焉古者君薨三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫春秋谓之大事　疏鸟燕也一名鳦祫三年丧毕之祭也契殷之始祖也古者三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙　武丁为太戊孙之孙礼三年丧毕祫于太祖之庙以新崩之主序于昭穆此高宗崩丧毕之后新与羣庙之主祫合祭于契之庙故诗人作歌　序云祫高宗也若是三年常祫则毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖不独主于髙宗今序言祫髙宗是为髙宗而作祫故知是为髙宗之后初祫于契之庙也　鲁礼三年之丧毕则祫于太祖明年春禘于羣庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊所云五年而载殷祭祫在六年明矣　文二年经书大事于太庙公羊传曰大事者何祫也彼是除丧而祫则知闵公之吉禘之前亦当先有祫祭】 　　天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方【汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝辛与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉正长域有也　笺契为尧司徒有功封商自契至汤八迁始亳之殷地而受命国日以广大芒芒然古天也天帝命有威武之徳者成汤使之常有邦域】 　　方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旂十乘大糦是承【传九有九州也胜任也　笺方命其君谓徧告诸侯也商之先君受天命而行之不觧殆者在高宗之孙子言髙宗兴汤之功法度明也髙宗之子孙有武功有王徳于天下者无所不胜服乃有诸侯建龙旂者十乗奉黍稷而进之】邦畿千里维民所止肈域彼四海四海来假来假祁祁景贠维河殷受命咸宜百禄是荷【畿疆景大也贠均荷任也　笺止犹居肈当作兆王居千里之内其民居安乃后兆域正天下之经界言其为政自内及外彼至也祁祁众多也天下既蒙王之政令皆得其所而来朝觐贡献其至也祁祁然众多殷王之受命其宜也百禄是荷谓是担荷天下多福　疏景贠维河者谓政教大均如河之润然言其沾润无所不至也】 　　干学案此三年祔庙之礼于经传所称为最古但谓之祫而不谓之禘与春秋不合也春秋谓禘于太庙此云先禘于其庙后祫于太庙杜预谓三年一禘此谓五年再殷祭一禘一祫皆不同也然名异实同予特着丧毕吉祭本于郑氏以见后人误解练而迁庙之説有必不可通者尔 　　春秋庄公三十有二年八月癸亥公薨于路寝　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【范寗注三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭之不于太庙故详书以示讥】 　　左传夏吉禘于庄公速也 　　公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也【注礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【注时庄公薨至是适二十二月礼士虞记曰期而小祥又期而大祥中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何未可以称宫庙也【注时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙在三年之中矣吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也

　　干学案公羊言三年之丧实以二十五月是二十五月而丧毕也何休乃以是月为二十七月似与公羊不同葢二十五月者指大祥而言二十七月者兼言中月而禫也 　　谷梁传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【注荘公薨至此方二十二月丧未毕　疏吉禘于荘公即是荘公立宫而不称宫者荘公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未満三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于太庙不言吉者其讥已明故不复云吉知禘是三年丧毕之祭者此荘薨来二十二月仍书吉以讥之明三年丧毕方得为也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于太庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于太庙必不得与明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也】 　　【胡安国曰禘言吉者丧未三年行之太蚤也于荘公者方事于寝非宫庙也】 　　【高闶曰初鲁之丧荘公也既葬而绖不入库门士大夫既卒哭而麻不入则当时君臣虽未终丧葢皆吉服矣岂独禘为然哉】 　　【张洽曰鲁禘非礼也虽先王所赐而止可用于周公之庙赵氏陈氏言之祥矣今丧未三年主未迁祔嗣君幼弱而以吉礼盛乐用于神主忘哀僭上反昜人心何秉礼之有此葢出于哀姜庆父乐哀谋篡而为之又非他日僭礼之所得比矣】 　　【杨复曰闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭又不于周公之庙而禘之礼始紊僖公八年用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋禘事不书特书闵公僖公两禘者讥失礼之始也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭用之于荘公又禘于太庙以致妾毋可以谓之礼乎呉澄曰荘公薨丧未二十七月而遽吉祭僣用禘礼之盛乐非别有所追享而降荘公为配食也其时闵公幼事岀乱臣滛妻之所为无知不孝非礼非义而其名非实一举而五恶具书法五字诸罪毕见真圣笔也】 　　【赵汸曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊传亦同毛诗云礿祠烝尝于公先王协韵故云尔其实祠礿尝烝禘非时祭之名王制祭统春礿夏禘祭义春禘秋尝郑注皆云夏殷礼周以禘为殷祭故更名春祭曰祠郊特牲春禘而秋尝郑注禘当为禴夫礼记诸篇或孔氏之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于荘公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春或谓之夏各自著书不相符防郑不逹其意故主异説且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何以得云夏殷礼哉左传云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋书云以寡君之未禘祀葢见经书禘于荘公以为诸庙合行之皆妄引禘文但据经文不识经意所以云尔】 　　【汪克寛曰檀弓虞祭之明日祔于祖父曽子问卒哭成事而后主各反其庙注云卒哭成事先祔之祭名然则荘公葬已逾年主当祔庙但不当吉祭今曰禘于荘公葢以吉礼特祀于寝尔】 　　春秋文公二年作僖公主 　　左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【注以新死者之神祔之于祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃同之于吉　疏三年丧毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是大祭于大庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上逹天子之制也　释例曰旧说以为诸侯丧三年之后乃烝尝案襄公十五年冬十二月晋侯周卒十六年春葬晋悼公改服修官烝于曲沃其后晋人征朝于郑郑公孙侨云溴梁之明年公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执膰焉此皆春秋之明证也　又曰凡三年丧毕而后禘于是遂以二年为节仍计除丧即吉之月十日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见荘公之速他无非时之讥也如例所言除丧即吉禘遂以三年为常则新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于太庙宣八年有事于太庙定八年从祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨当以三年丧毕而禘再经三年则九年乃可禘尔而得八年禘者哀姜丧毕不为作禘八年因禘祭乃致之故计闵公之丧数之尔昭十五年有事于武宫计非禘年而为禘者释例曰禘于太庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也】 　　干学案遭丧不祭礼有明文王制则言丧三年不祭小记则言丧者不祭曽子问则两言缌不祭仪礼则言有死于宫中者为之三月不举祭杂记则言如同宫虽臣妾葬而后祭是皆遭丧不祭之显证也左传曰特祀于主烝尝禘于庙服防注三年丧毕遭烝尝则行禘于庙焉此正论也杜预喜其言与己古天子无三年丧之说合遂竭刀敷衍谓卒哭之后四时常祭如旧若是将仪礼礼记之言皆不足信乎愚以为左氏之意葢谓祔后练祥禫之祭特祀死者于主至除丧之后乃始迁主于新庙而行烝尝禘于庙尔岂谓丧服之内亦行烝尝之吉祭乎且左氏原为作主立传则必专指新死者而言何为泛及于他庙之常祀故知传所谓庙乃谓丧毕迁主之新庙而非祖宗昭穆之旧庙也所以为是言者葢卒哭而祔但祔祭其主于祖父之庙祭毕反于寝而死者未尝有专庙故止可称主而不可称庙至丧毕而入新庙始可专享一庙之祭故曰烝尝禘于庙左氏之意本明何尝谓丧内可行祭礼乎杜预建太子短丧之议为时人所訾必欲求伸已说未免牵合附防而不知与仪礼礼记实相悖也 　　左传襄公十六年冬穆叔如晋聘且言齐故晋人曰以寡君之未禘祀与民之未息不然不敢忘【注禘祀一年丧毕之吉祭】干学案吉禘于荘公传范注云三年丧毕致新死者之主于庙何休注云士虞礼中月而禫是月也吉祭犹未配作僖公主杜预注云三年丧终然后主入于庙参会三注祔庙之期可知己然犹有谓当以卒哭之明日祔主者请以三传之文申绎之左传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙曰祔而作主是作主之日即祔之日也明日即以祔庙是主不过一日在寝矣虞而设几筵本欲以依神乃不数日而遽彻之依神之谓何但观于主于庙对举并称主之不在庙可知矣公羊曰主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也何氏曰期年练祭埋虞主于两阶之间虞主即所谓祔而作主也埋于两阶不祔庙审矣糓梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也郑氏以为练时当迁庙与吉禘之传不相合何氏曰礼亲过高祖则毁其庙以次而迁朱子曰糓梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练迁旧主于三年而纳新主邪又云易檐改涂礼志云更衅其庙必先迁高祖于太庙夹室然后可以改衅其庙将纳祖考神主又俟迁祖考于新庙然后可以改衅其庙而纳新祔之主斯言谅矣葢古人谋事贵豫祧迁之时当行之事非一迁高祖之主而壊其庙一事也改易髙祖之庙而纳祖考之主又一事也迁祖考之主而壊其庙一事也改易祖考之庙以纳新死者之主又一事也古人知数事不可并举故豫其期于练逮至三年丧毕而祧礼告成庙亦坚完然后可以徐奉吾亲之主此古人用心之慎也或又疑七庙五庙无虚主意当谓旧主岀即当纳新主无旷日迟久之理也案曽子问篇云七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为虚主尔斯亦姑引其端其实虚主之事不止此也国有水旱之灾则虚主昭十八年郑灾子产使祝史徙祏于周庙是也修庙则虚主文十三年世室屋壊讥不修也修庙时主必纳于夹室不独壊庙为然练时主入夹室三年审禘昭穆而祧之又何嫌于虚主乎若夫庄公薨二十二月而吉禘经犹讥其速成公三年二月书新宫灾三日哭谷梁传曰祢宫也廹近不敢称諡恭也宣公薨已二十九月犹言廹近三年入庙之期迨一定不可易矣　又案开元礼书仪家礼防典神主入庙之礼并举于大祥之次日葢泥于公羊吉禘于荘公传谓三年之丧二十五月而毕也然仪礼曰中月而禫是月也吉祭犹未配祔庙之礼不可先于禫祭何氏曰是月者二十七月也当从古礼为正

　　杂记成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【注庙新成必衅之奠而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行宰夫摄主故居上拭净也自由也其衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈有司宰夫祝宗人也告事毕告宰夫也君朝服者不至庙也路寝生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫焉是也宗庙名器谓尊彛之属】 　　大戴礼诸侯迁庙成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋徙之日君服从者皆服从至于庙君臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃歩君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈至于新庙筵于户牖间樽于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面在位者皆反走辟如食间摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三日孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉 　　干学案朱子引大戴礼国君迁庙篇谓君及从者皆服是大祥之后除丧而迁矣即此文是也中载君先至庙告徙即告于殡宫之几筵也士虞礼特牲馈食侧亨于庙门外注曰鬼神所在则言庙尊言之是寝亦可得称庙矣但中有奉衣服至碑语据祭义君牵牲穆荅君卿大夫序从既入庙门丽于碑是庙中方有碑也寝有碑未见经传再据贾公彦仪礼疏曰宫必有碑案士昬礼聘礼云三揖郑注皆云入门将曲揖既北面揖当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑明矣但生人寝内不见有碑两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣碑所以识日景观碑景邪正以知日之早晚也然则迁庙篇中所云出庙门其为出殡宫无疑后曰择日而祭即丧毕吉禘也衅庙迁庙二篇呉澄编入仪礼逸经中 　　春秋僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【注禘三年大祭之名致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人滛而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼歴三禘今果行之】左传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【注寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑令当以不薨于寝不得致也】 　　干学案公羊传以夫人为僖公之夫人谷梁传以夫人为僖公之母氏皆与丧礼无渉故不载 　　春秋僖公三十有三年十有二月乙巳公薧于小寝文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公【范注大事祫也时三年之丧未终而吉祭于大庙则其讥自明】 　　干学案三传皆论先祢后祖之义不及于丧毕之祭故皆不载 　　通典古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦应备合食之礼縁生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间嵗皆然以终其代【高堂隆云丧以竒年毕则祫亦常在竒年偶年毕则祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝【间嵗竒偶如虞夏案殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴案郊特牲春禘秋尝则殷祭】周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙【祫毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之知先祫后禘者案春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭推之】尔后五年再殷祭一禘一祫【所以丧毕有此禘祫者为后再殷祭之夲也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本也从此后各自数每至二年则各为之故得五年再殷祭因以法五嵗再闰天道大成也】禘以夏祫以秋【诗閟宫传云诸侯再禘则不祫秋祫则不尝唯天子兼之是也崔灵防云禘以夏者以审谛昭穆序列尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也】魏武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数案春秋鲁闵公二年夏禘于荘公是时衰绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃得祫禘【案太和六年用王肃议】 　　博士徐禅议春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也太学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月【案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】邈荅曰五年再殷象再闰无取三年丧也祫三时皆可者葢丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时曰故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀 　　干学案通典此条列于元兴三年议殷祭之后则此徐禅所议亦应在此故今列于宋志孔安国议前 　　宋书礼志晋安帝义熙二年六月白衣领尚书左仆射孔安国啓云元兴三年夏应殷祠昔年三月皇与旋轸【元兴二年十二月桓簒位三年三月刘裕复京师次年改元义熙三月安帝至京师】其年四月夏应殷而太常博士徐干等议云应用孟秋台寻校自泰和四年相承皆用冬夏干等既伏应孟冬囬复追明孟秋非失御史中丞范泰议今虽既祔之后得以烝尝而无殷荐之比太元二十一年十月应殷烈宗以其年九月崩至隆安三年国家大吉乃修殷事又礼有丧则废吉祭祭新主于寝今不设别寝既祔祭于庙故四时烝尝以寄追逺之思三年一禘以习昭穆之序义夲各异三年丧毕则合食太祖遇时则殷无取于限三十月也当是内台常以限月成旧就如所言有丧可殷隆安之初果以丧而废矣月数少多复迟速失中至于应寝而修意所未譬安国又啓范泰云今既祔遂祭于庙故四时烝尝如泰此言殷与烝尝其本不同既祔之后可亲烝尝而不得亲殷也太常刘瑾云章后丧未一周不应祭【案穆帝章皇后何氏崩于元兴三年七月瑾与徐干范泰等所奏俱在义熙元年四月后丧未满一期故云然】臣寻升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷兴寕三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨时为皇后七月葬十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既葬之后二殷防文见在庙又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先防躬服重制五年十月殷再周之内不以废事今以小君之哀而泰更谓不得行大礼臣寻永和十年至今五十余载用三十月輙殷皆见于注记是依礼五年再殷而泰所言非真难臣乃以圣朝所用迟速失中泰为宪司自应明审是非羣臣所啓不允即当责失奏弹而諐堕稽停遂非防旧请免泰瑾官丁巳诏皆白衣领职于是博士徐干皆免官干学案安国之奏言其年四月应殷是指论义熙元年事也时章皇后未及一期自不宜殷祭刘瑾范泰俱引义执争反致劾贬何也纵晋家故事不然要其议自正而安国必欲加之以罪不亦甚欤　又案防等所议在义熙元年而安国劾泰等免官乃在二年六月当是追论其罪尔 　　宋孝武帝孝建元年十二月戊子有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助敎苏玮生议案礼三年丧毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼丧服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祠礼既弗殊岂独以心忧为碍太学博士徐宏议三年之丧虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允太常丞臣朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于荘公郑云闵公心惧于难务自尊成以厌其祸凡二十二月而除丧又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧说三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫郑云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言丧之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异说官以礼为正亦求量宜郎中周景逺参议永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成凖谓博士徐宏大常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允诏可

　　魏书礼志世宗景明二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑曰天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文二年八月丁卯大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑祫禘之义略可得闻然则三年丧毕祫祭太祖明年春祀徧禘羣庙礼之正也古之道也又案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐详等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六八殊制至于丧毕之祫明年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼宜大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘羣庙自兹以后五年为常然大礼久废羣议或殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始禘祫之正实在于斯请付礼官集定仪注制可 　　延昌四年正月世宗崩肃宗即位三月甲子尚书令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又案杜预亦去卒哭而除三年丧毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞竝以为今除即吉故特时祭至于禘祫宜存古礼高堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日高祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景明二年秋七月祫于太祖三年春禘于羣庙亦三年乃祫谨凖古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃后祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请 　　旧唐书礼志高宗上元三年十月将祫享于太庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭义交互莫能防决太学博士史灿等议曰案礼记正义引郑禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享于太庙公羊传云大享者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年当禘于羣庙又僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔已后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘祭昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之会冬公如晋至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘已后隔三年祫祫已后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此依灿等议为定开元六年秋睿宗丧毕祫享于太庙自后又相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数 　　干学案史灿此议与文苑英华所载同若新唐书所载则过于疎略故今从旧书 　　陆淳禘祫説禘者帝王立始姐之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所岀之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行可知问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也荅曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于荘公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣干学案礼大传言不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之所由设亦即后世儒者论禘之本也乃许叔重郑康成軰皆以为三年丧毕之祭得毋与大传之文相背乎彼见春秋闵二年书禘于荘公以为荘公之丧将毕故禘以致新死者之主不知此特庆父僭乱之所为何尝因荘公之丧乎况荘公之卒至是始二十二月其可谓之丧毕乎夫以庆公一时犯分之事而后人乃据之以为典要何其谬也陆氏之言深得制禘之意故録之 　　宋史礼志真宗咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月禘享至今已及五年合行禘礼遂以孟夏荐享为禘享 　　英宗治平元年有司准画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月丧除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乗不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庻合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭谓之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙常并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享 　　金史大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼案公羊传闵公二年吉禘于荘公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥歳为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曽躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼上从之 　　【陈详道礼书古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自岀故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘公羊曰五年而再殷祭礼纬曰三年一祫五年一禘考之春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也谷梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之先儒曰禫而后祫僖公以十二月所少者四月丧毕也闵二年吉禘于荘公公羊曰吉者未可吉也谷梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则荘公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于荘公以讥之此丧除而祫士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于先祖则丧毕之祭莫始于祫也逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧除逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年尔则有事为禘可知此五年而禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙明年春禘于羣庙其言丧毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失礼孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】 　　忌日 　　檀弓丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧【注念其亲】而无一朝之患【注毁不灭性】故忌日不乐【注谓死者言忌日不用举吉事　疏言服亲之丧已经三年可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患故唯忌日不为乐事他日则可防其防性故也下篇子卯为人君忌日郑恐此忌日亦为子卯故云谓死日也】 　　【陈祥道曰君子之于亲有终制之丧有终身之丧终制之防三年是也终身之丧忌日是也文王之于亲忌日必哀而不乐岂非能全终身之忧乎有终身之忧仁也无一朝之患义也】

　　【陈澔曰丧莫重于三年既葬曰亡中庸曰事亾如事存虽已葬而不忘其亲所以为终身之忧而忌日不乐也祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也冢宅崩毁出于意外故谓一朝之患唯其必诚必信故无一朝之患也】 　　【呉澄曰忌日亲之死日不乐有哀心也父母之防至隆也然丧之当有限制故不过三年而止丧之限制止于三年亲身虽已不存而孝子思亲之情则无时而忘之故有终身之忧忧虽终身不解然不可时时毁灭而致有一旦殒灭其身之祸故所谓终身之忧者唯每嵗于亲之死日则哀慕如初死之时余日则以礼节情而不常哀也】 　　祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【注忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时　疏忌日不用非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事也】 　　【陈澔曰不用不以此日为他事也非不祥言非以死为不祥而避之也夫日犹此日也此心极于念亲不敢尽心于己之私事也】 　　【方慤曰练祥则止于又期而已忌日则比年有焉故曰君子有终身之丧忌日之谓也以于是日志于亲而有所至故不敢尽情于他事】 　　【辅广曰忌日当以丧礼处之志有所至谓思念于亲必极其至】 　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也【注言思亲之深】 　　丧大记大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【注归为归其宫也忌日死日宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏此明庻子遭丧归家之节大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也若适子终丧在殡宫也朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庻子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也】 　　周礼春官小史若有事则诏王之忌讳【注先王死日为忌名为讳】孔丛子季节见于子顺子顺赐之酒辞问其故对曰今日家之忌日也故不敢饮子顺曰饮也礼虽服衰麻见于君及先生与之粱肉无辞所以敬尊长而不敢遂其私也忌日方于有服则轻矣 　　续汉书申屠蟠字子龙父母卒蟠思慕不饮酒食肉十余年忌日哀戚輙三日不食 　　【顔之推家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外賔不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供斋食廹有急卒密戚至交尽无相见之理葢不知礼意乎魏世王修母以社日亡来嵗社修感念哀甚邻里闻之为之罢社今二亲丧亡偶值伏腊分至之节及月小晦后忌之外所经此日犹应感慕异于余辰不预饮防闻声乐及逰行也】 　　旧唐书祝钦明传钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史

　　卢迈传德宗贞元八年将作监元亘当摄太尉享昭德皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假寕令忌日给假一日春秋不以家事辞王事亘不宜以忌日辞摄祭由是坐罸俸 　　开元礼凡百官私忌日给假一日忌前之日听还宋史羣臣私忌开寳勅文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕听还私第 　　【封氏见闻记忌日请假非古也世说云忌日唯不饮酒作乐防稽王世子以忌日送客至新亭主人欲作乐王便起去持弹徃卫洗马墓下弹鸟晋书又载桓忌日与賔客逰宴唯至时一哭而已前代忌日无假之证也沈约荅庾光禄书云忌日制应是晋宋之间其事未久制假前止是不为宴乐夲不自封闭如今世自处者也居丧再周之内每至忌日哭临受吊无不见人之义而除服之后乃不见人实由世人以忌日不乐而不能竟日兴感以对賔客故弛懈故过自晦不与外接请假之由是在于此顔之推亦云忌日感慕故不接外賔不理庻务不能悲怆自居何限于深藏也世人或端坐奥室不好言笑廹有急卒寕无昼见之理其不知礼意乎】 　　【叶梦得石林燕语礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是有知之称旧法祖父母私忌不为假元丰编勅修假寕令于父母私忌假下添入逮事祖父母者凖此意谓生时祖父母尚存云尔然不当言逮事葢误用礼之文也原为此法者谓生而祖父母死则为不假存则为假所以别于父母也若谓逮事为及见之辞则礼云不逮父母者今遗腹子固有不及见父者矣而母安有不及见者乎法初行安厚卿为枢宻适祖母忌祖母没时厚卿才二嵗疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其说引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限防过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也】 　　干学案唐宋之世士大夫遭忌日率多斋居谢客不预人事而朝廷亦有给假之令故元亘以私忌辞摄祭钦明以匿忌被贬官其时之严于忌日如此后世居官者不得给假不过陈一享燕居如平时其视古人为何如哉 　　张子全书或问忌日有荐可乎曰古则无之今有于人情自亦不害　凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古礼可以意推荐用酒食不焚楮币其子孙食素　忌日变服为曽祖祖皆布冠而素带麻衣为曽祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庻母及嫂亦不肉　古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已 　　二程全书忌日必迁主出祭于正寝葢庙中尊者所据又同室难以独享也 　　【侯子雅言人有父在而身为祖母忌日饭僧者召侯师圣师圣不徃或问之师圣曰主祭祀者其父也而子当之则无父矣】 　　家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具【止一位一卓】厥明夙兴设蔬果酒【并如祭祢之仪】质明主人以下变服【今拟用素服】诣祠堂奉神主出就正寝参神降神初献亚献终献侑食阖门啓门辞神纳主彻 　　丘氏仪节 　　【并如祭祢除去受胙一节其奉神主出就正寝】告辞曰今以某亲某官逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕【若考妣及祖考妣近死则读祝后加】举哀哀止【非考妣及祖考妣逺死则否余仪皆如祭祢】 　　祝文维某年嵗月朔日辰孝子某【或孙或曽孙孙】敢昭告于某亲某官府君嵗序流易讳日复临追逺感时昊天罔极【如祖考妣改此句为不胜永慕旁亲不用追逺感时一句止云不胜感怆】谨以牲醴用申奠献尚飨

　　是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服以居夕寝于外朱子语类问忌日之变吕氏谓自曽祖以下变服各有等级闻先生于讳日亦变服不知今合如何朱子荅云唐人服黪今只用白生绢衫带黪巾　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之　先生母夫人忌日着黪黒布衫其巾亦然友人问今日服色何谓曰公岂不闻君子有终身之丧　过毎论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐鄙俚可怪既无此理是使其先不血食也乙卯年见先生家凡值逺讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家固自蔬食其祭祀食物则以待賔客考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日一日晚到閤下尚裹白巾未除　先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客　问人在旅中遇有私忌于所舍设卓炷香可否曰这般微细处古人不曽说若是无大碍于义理行之亦无害　忌日衣服饮食如何荅曰横渠忌日衣服有数等今恐难遽行但主祭者易以黪素之服可也　问未葬不当时祭遇先忌如何朱子曰忌者丧之余祭亦无妨然正寝已设几筵即无祭处亦可暂停 　　【真徳秀读书记近世大儒有忌日以黪衣巾墨衰受吊者或疑之荅曰礼不云君子有终身之　乎前世名家嫁女其箧中有墨衰一称以为忌日慰舅姑之服皆可法也】 　　【丁晋公谈録艾仲孺侍郎言仲孺尝闻祖母当于归时衣笥中得黒黪衣妯娌骨肉皆惊骇而诘之云父母将此令候翁家私忌日着此衣岀慰之当时士族之家犹有此礼今之时固未尝闻也】 　　【李济翁资暇録忌日必哀又曰不乐今或其日匿讣不闻哀停丧不成服不面亲戚不留尺题抑有前一日晚便絶賔者未知岀于何典也代说云前軰人忌日唯不饮酒作乐近之矣然加以不岀齐閤饭不荤茹蔬晨受亲戚慰早见不唯别异外賔抑容昼得议事暮当賔朋吊不必黄昏客逺者囬也其昼也尺题留而不复亲戚来而不拒言不近娯志不离戚斯可谓中礼矣若乃送客挟弹访人辞酒立时之軰摄祭之流固无足言者至于子龙三日之不餐叔治七岁之至性岂唯不乐必哀所可抑制邪或闻近代有其日焚纸钱既非典礼所载余未之信】 　　金史明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日 　　【张萱西园闻见録郑克敬将乐人洪武中由荐举任延平府儒学训导赐名公正擢监察御史正色立朝以亷介受知髙庙尝奉使复命则燕不饮食光禄卿以闻上诘其故对曰今日臣父忌日不忍食肉上曰尊者赐少者不敢辞况君命乎公正对曰臣闻有父子而后有君臣上悦其言赐钞五锭　张吉成化时曽为工部郎以直諌谪景东州判官景东西南极邉俗鄙戾吉教之以礼义土官陶氏者遣其子棨来学闻教即善事其父遇母忌即断酒肉不御其俗亦渐以变】 　　【李濓忌日荅问李子当考妣忌日必杜门谢客不亲书史蔬素竟日客有造谒于门者阍人辞焉他日客愠见李子再拜谢已而叹曰古礼之不明于天下也乆矣檀弓曰忌日不乐祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰忌日必哀某于考妣忌日致齐于内不通賔客守先王之礼也亦情之不容己者也粤稽诸古若王修之母以社日亡毎岁社日修感念哀甚里闾为之罢社祝钦明以匿亲忌日而贬申州元亘以忌日辞摄祭而甘坐罚凡此咸可鉴也夫既见賔客必接谈笑而孝子之心忍乎不忍乎顔氏家训曰忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外賔不理众务而艾仲孺侍郎尝闻其祖母于归时衣笥中得黪黑衣妇姒皆惊骇诘之曰父母教以遇翁家忌日着此服尔当时衣冠之家犹知此礼惜今未之闻也晦庵先生每于母夫人忌日着黪黒巾衫门人问其故先生曰子岂不闻君子有终身之丧乎先生凡值先代忌日必早起出主于中堂行三献礼阖门蔬食此士大夫所当法也故曰君子有终制之丧有终身之祭有斯须之丧终制之丧三年是也终身之丧忌日是也斯须之丧吊日是也夫天之道隂阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则忌日接见賔客谈笑如故者逆理也君子爱人以徳君其勿深咎予哉客再拜曰先生教吾矣作忌日荅问】 　　【薛梦礼教家类纂凡祭祀所以报本不可不重近世多不行四时之祭唯于忌日设祭前期不斋临祭无仪祭毕请客饮酒皆非礼也今宜悉依家礼　忌日祭止本亲用四蔬果小三牲考以妣配妣不援考仇氏家范凡遇忌辰请主出就正寝孝子素服致祭是日不得饮酒食肉夜则出宿于外】 　　【张文嘉齐家寳要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕仪节同时祭用賛唱去饮福受胙　若考妣于读祝后加举哀哀止若祖考妣近故者亦然　祝文云岁序流易讳日复临追逺感时昊天罔极如祖考妣以上则改吴天罔极为不胜永慕谨以清酌庶羞用伸奠献奉显妣孺人某氏配食尚飨若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某官府君尚飨案妣不曰祔食而曰配食配合也葢夫妇得合食也　忌日变服髙曽祖考妣衣用青素祖考妣冠白衣考妣白冠白衣　陈敬亭曰礼君子有终身之丧忌日之谓也又曰忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也盖父母之防与天无穷虽丧三年亦未足报故于是日追思哀慕傍徨急切屏絶人事而独致其情所以尽思亲之诚伸终身之慕焉尔近世礼教废弛此义不明虽当忌辰仍治私事无复哀戚于亲亦恝然甚矣子情宁若是忍哉乡先生翁广平相尝有言曰凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥祭禅祭同类列于丧礼之末庶合事宜斯言良为有见】 　　【瞿式耜愧林漫録祖先忌辰诚虑有逺而忘之者忘生于不可知不可知则虽有其心而无可自尽于是有饮食燕乐适值吾祖先之忌为吾上世先公所呼号擗踊之日者而若子若孙反以行乐如路人然各悲各笑了无相闗皆由不可知之悮也宜歴考先人忌日序刻为单附以生辰掲诸祠壁惕示子孙勿忘张献翼家儿私语甲申之岁余年五十一矣二月十一日先妣叶太君忌日也余晨起着麻衣率三男请所供先妣像于寝室而拜之呜咽涕泪不能起仍命三男曰此余适母犹汝曹之于吾妻朱氏也余五十犹能慕亲汝曹适母之服未阕朔望拜奠遂不知孺子慕何邪及佣保类讽余曰有生母髙年在为适母忌日丧服举哀何不降杀稍避之余曰吾闻为生母压于适母者有之未闻为适母压于生母者也】 　　生日之祭 　　【冯善家礼集説家礼亲生辰无祭郑氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及观义门郑氏麟溪集云四月一日乃始迁祖初生之辰奉神主于有序堂行一献礼此为可据窃念亲在生辰既有庆礼没遇此日能不感慕如死忌之祭可也　生忌祝文维年月日孝子某敢昭告于考某官府君曰歳序易迁生辰复遇存既有庆没宁敢忘追逺感时昊天罔极谨以清酌庶羞恭伸追慕尚飨妣同】

　　【姚旅露书南州宗室谓亲死日为暗忌生日为明忌宗中极重明忌亲死者遇十生日如五十六十之类犹追夀焉族人具礼谒贺一如存日】 　　【顾湄生忌説宣德间有冯善者着家礼集説有生忌之文云存既有庆没宁敢忘予窃以为非礼也贾公彦云言忌者以其亲亡忌难所以哀死也故死乃曰忌生安得谓之忌哉又见义门郑氏家仪云生日之祭家礼俱无今以事亡如事存之礼推之似不可少以吉服就中堂位双设行一献礼祝文云歳序易迁生辰复遇生既有庆没宁敢忘云云盖冯善生既有庆二语本此家仪乃元人郑泳所着合司马氏书仪朱子家礼损益成书既曰家礼俱无又曰似不可少则亦以臆説未敢自信且不曰生忌而曰生日之祭似为近古晋人又有忌月之説穆帝将纳后疑康帝忌月于是荀纳王洽等引忌时忌歳讥破其言南齐张融忌月三旬不听乐总之率情逾礼宜无取焉】 　　【附】人子生辰 　　【顔之推家训江南风俗儿生一期为制新衣盥浴装饰亲表聚集致防享焉自兹以后二亲若在每至此日尝有酒食之事尔无教之徒虽已孤露其日皆为供顿酣畅声乐不知有所感伤梁孝元年少之时每八月六日载诞之辰常设齐讲自阮修容薨没之后此事每絶】 　　隋书髙祖纪仁夀三年夏五月癸卯诏曰哀哀父母生我劬劳欲报之德昊天罔极但风树不静严敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠 　　【真德秀曰人子之于生日茍无父母当以忌日之礼自处唐太宗以万乘之主能行之况学者而可昧此乎今北人有以生日为母难日祀其父母者盖思此身之所从来有申吾追慕之情良是也程子亦云人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐欲人之自省切矣】

　　读礼通考卷五十二 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十六 　　丧主 　　奔丧凡丧父在父为主【注与賔客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【注各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【注父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【注从父昆弟之丧　疏言子有妻子丧则其父为主案服问云君所主夫人妻太子适妇不云主庶妇若此所言则亦主庶妇是与服问违者服问所言通命士以上父子异宫则庶子各自主其私丧今此言是同宫者也兄弟同居各为其妻子为丧主此言父没同居各主之当知父在同居父主之亲同谓同三年期者若父母丧则推长子为主昆弟丧亦推长者为主也不同谓从父昆弟亲近自主之也】 　　服问君所主夫人妻大子适妇【注言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也疏此三人既正虽国君之尊犹主其丧非此不主也大夫以下亦为妻及适子适妇为主也】 　　【陆佃曰言妻非见大夫以下为此三人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾】 　　【陈澔曰夫人者君之适妻故云夫人妻大子适子也其妻为适妇三者皆正故君主其丧】 　　丧大记其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竞内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【注拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于賔尔不敢当尊者礼也疏此明丧无主使人摄者礼也若有主则男主拜男賔女主拜女賔无女主则男主拜女賔于寝门内少逺阶下乡云女有下堂为此也无男主亦使女主拜男賔于阼阶下位也子虽防则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在则有爵者辞者谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜賔也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱防之义无主则对賔有阙故四邻里尹主之无得无主也应镛曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵盖系于吊者而注系以为后不在之人理有不通人之于丧也唯其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而无摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领賔而欲吊者之不虚辱尔若如注说则为后不在必身无爵者于凡有客始一例接之茍有爵则一例辞之是无事乎接賔也又何以摄主为在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】 　　杂记主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【注祔自为之者以其祭于祖庙　疏妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君也自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也殡祭不于正室虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室庾蔚之云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也】 　　【陆佃曰主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣崔氏谓女君死摄女君也然则练祥使其子主之曰练祥可矣今曰使于练祥则又以着虞卒哭其子主之固也】 　　几主兄弟之丧虽疏亦虞之【注丧事虞祔乃毕　疏此疏谓小功缌麻丧事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主丧者与死者无服谓袒免以外之兄弟经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之】

　　干学案孔疏前既以疏者为小功缌麻后复以疏者为无服兄弟何其说之不一也观小记大功主人之丧为之练祥再祭则小功主人之丧当为之小祥一祭无服兄弟主人之丧当为之虞祔可知也此但言虽疏亦虞孔氏后说是也 　　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【注此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之【注丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【注妻之党自主之非也夫之党其祖姑也】 　　朱子语类门人问杂记此条之说如此令某有姑处势正同既无所祔岂忍其神之无归乎朱子荅曰古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祀之别室可也 　　【吕坤曰妇无丧主宁用东西家前后家及里尹而不用女与壻曰女既适人明其为外人也不亦拂情乱常之甚乎女虽外父母兄弟家然期亲壻亦缌亲也闾胥里宰于死者何有焉】 　　【顾炎武曰此女以姑姊妹端以戒人不可主姑姊妹之夫之丧也夫宁使疏逺之族人与邻家里尹而不使妻之党为之主圣人之意盖已逆知后世必有如王莽假母后之权行居摄之事而篡汉家之统而豫为之防者矣别内外定嫌疑自天子至于庶人一也或曰主之而祔于夫之党是乌知礼意哉万斯同曰妇人死夫家无族妻党弗得主丧以妇人外成妻族不可以干夫族也然里尹与东西前后家宁亲于妻之党乎妻党之亲者不可外人之疎者反可何不情之甚也愚意下文或人之说当为正礼故记者附着之而注家反诋以为谬何也傥此说为谬则记者亦不必言之矣故此条之解断以后说为正】 　　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【注大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也　疏士之子身为大夫而死则父母是士故不可为大夫丧主使此死者之子为主以其子是大夫适子故得服大夫服为之主前经大夫之适子服大夫服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故父不得用大夫之礼】 　　【陈澔曰此最无义理充其说则是子爵髙父母遂不能子之舜可臣瞽瞍皆齐东野人语也】 　　丧服小记男主必使同姓妇主必使异姓【注谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　疏男主以接男賔女主以接女賔或无适子适妇为正主以他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄妇主必使丧家异姓之女注又云异姓同宗之妇者谓丧家同宗其妇必与丧家异姓也】 　　【徐师曾曰此言立丧主之义为无主后者言也男主使同姓虽壻不得与女主使异姓虽姊妹及女不得与各从其亲也】 　　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也　疏谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧故云主人丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为虞祔也　皇氏云死者有三年之亲大功主者为主练祥若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者也田琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否荅曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之尔】 　　【应镛曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所厚则期以三月为义必于其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽死者可为之然又必有妻子则为之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆为死者无主后而虑生者不能乆其事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相救恤人道之当然今其身死而又妻子惸弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或墐之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇人之之急难而处事之变者不可以不知】 　　大夫不主士之丧【注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　疏谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之】妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【注妇谓凡适妇庻妇也虞卒哭非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　疏虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】

　　士不摄大夫士摄大夫唯宗子【注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之　疏士丧无主不敢使大夫兼摄为主士毕故也若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之宗子尊则可以摄之也】 　　【陆佃曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄】 　　【呉澄曰陆说于文为顺此一节盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子为士虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓己死之人也】 　　干学案此宗子当指生者说若依孔疏则是大夫摄士非士摄大夫矣陆氏呉氏之说得之 　　主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主【注亲质不崇敬也　疏谓在国主人之丧服未除有兄弟自他国至谓五属之亲从逺归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也】 　　诸侯吊于异国之臣则其君为主【注君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　疏君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼为主人故中庭拜今邻国君吊君为主拜賔则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主】 　　曾子问曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与【注怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【疏尝禘郊社之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时緫祭故云尊无二上】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【注伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【注辩犹正也若康子者君吊其臣之意也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩正也曾子时去桓公已逺二主行之已乆故云自桓公始康子正当孔子之时未知后代行之与否不得云自季康子始但见当时失礼故云康子之过也】 　　【方慤曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫适为依是岂礼之意哉然后世行之者盖自桓公始之季康子之过也】 　　春秋隠公三年夏四月辛卯尹氏卒 　　公羊外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也【注时天王崩鲁隠往奔尹氏主殡赞诸侯与隠交接而卒恩隆于王者则加礼録之】 　　糓梁外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隠而卒之 　　春秋定公四年秋七月刘卷卒

　　糓梁此不卒而卒者贤之也寰内诸侯也非列土诸侯此何以卒也天王崩为诸侯主也【注昭二十二年景王崩当以賔主之礼相接能为诸侯主所以为贤】 　　通鉴秦庄襄王七年韩王往吊信陵君其子荣之以告子顺子顺曰必辞之以礼邻国君吊君为之主今君不命子则子无所受韩君也其子辞之 　　通典晋韩伯为殷灵符问或人荅云昔亡伯丧未除而祖母见背从兄不废父丧主而为主居庐郄太尉来吊不以为非礼也　宋庾蔚之谓父丧内祖亡则应兼主二丧 　　晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡云何范宣荅曰一身当为两丧之主　庾蔚之谓应别室为庐兼主二丧 　　有祖丧而父亡立庐议宋孟氏问曰嗣子今为孟使君持重光禄丧庭便无复主位于礼云何周续之云礼无晓然之文意谓嗣子宜兼持重正位之丧岂可阙三年正主邪 　　梁天监四年安成国刺称庙新建欲尅今日迁立所生呉太妃神主国主既有妃丧欲使臣下代祭明山賔议以为不可宜待王妃服竟亲奉盛礼 　　开元礼凡主兄弟之丧虽疏必虞【此为兄弟或在他方或无后嗣而为之主】朱子家礼立丧主【凡主人谓死者长子无则长孙承重者専奉馈奠】主妇【谓死者之妻无则主丧者之妻】 　　朱子语类朱子荅妻逾期孰为祭主之问云此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与则主祭者虽已除服亦何害于主祭但用吊服或忌日之服可也朱子荅朔祭子为主之问云凡丧父在父为主子 　　无主丧之礼父没兄弟同居各主其妻子之丧　长子死则主父丧用次子不用侄今法如此宗子法立则用长子之子此法已坏只从今法　问今制夫为妻服期子为母齐衰三年则夫之大祥乃子小祥之祭子之大祥禫祭夫已无服可以夫为祭主祝辞曰夫某为子某荐其祥事如曾子问宗子为介子之礼可乎朱子荅云今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即释服大祥之祭夫亦须改其祝辞亦不必言为子而祭　李孝述问云先兄居适长已娶无子而没或以为母在宜用尊厌之例不须备礼如何朱子荅云宗子成人而无子当为立后尊厌之说非是又问谁主其丧朱子荅云既已立后何有此疑又问云先兄尝抱一襁褓之子为嗣既没孝述以其未胜丧又别无同居长上遂自主丧两月而此子卒前者仰问不曾言及先兄将葬孝述复求从兄之子为之后亦在襁褓孝述仍主祠板之题而从弟称既领尊教始悟其非犹疑不能执丧问之伯量彼云尝以此仰问先生荅云有摄主愚案丧大记云子幼则以衰抱之人为之拜是当以孝述摄也乃欲俟练祭换栗板时易题所称复虑先兄之后为同宗子之子不如亦谓之适孙否若可谓适孙则庙祭当使为主未知襁褓之子即可主祭为复待其成人或稍长邪若即可主祭则今祠板之变固合异日迁庙之称矣如或未可则今日易从子称异日复易从弟称有渎慢之嫌又案丧服小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之所主不同而各有所宜不嫌数更则异日再易祠板所称恐亦无害又众议以为必以幼子主之理势方顺孝述于换栗板日已更称矣不知是否先生批云摄主但主其事名则宗子主之不可易也细考曾子问诸说可见 　　明防典立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】 　　【王廷相荅刘逺夫论丧礼书承示父母母亡父自主其丧之论窃详先儒多以丧服小记为据今考之小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之郑氏注曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉及考士虞礼祝辞云哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛香合嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事卒哭祝辞云哀子某来日隮祔尔于皇祖某甫尚飨祔祭祝辞云孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寕用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨由此三辞观之皆其子主祭事矣今详小记之义盖谓诸子之妇亡者无子则虞卒哭之祭其夫主之有子则其子主之至于祔庙则其舅主焉尔谓之舅与妇对言也非谓父在母丧之云也家礼本之书仪或者縁此而误遂以虞卒哭并祔通为父主之也仆初纂时亦止据家礼注书入未至详考遂以后不伦尔承教多谢然仆窃有说焉夫在妻亡有有子者有无子者有子者固为祭之矣而无子者其夫自主亦礼也古今诸礼书皆无明证若以仪礼及家礼祭仪论之皆子祀父母之文也以夫行之于妻仍为过重今宜斟酌纂之何如且如父在母亡其子仍依诸礼主虞祔卒哭祥禫之祭但其父略先拜奠以休他所而后长子率诸子孙内外之人举行其夫在妻亡而无子者亦当别定节仪比之子祭父母少为简省另为祝文去其夙兴夜处哀慕不寜及叩地号天五情糜溃之辞如此庶得礼意周尽而于先王礼之未备者有所禆补家礼立丧主之下注子再为更定丧服小记之说不必尽以为凖亦无不可者何也仪礼乃圣经而礼记多出于汉儒之杂故也】 　　【汪琬曰或问丧必有主与曰礼丧有无后无无主然则孰为之主曰惟冢子与其妇礼所谓主人主妇是也支子不在列与曰虽在列不敢主之也何为其不敢也曰非重也曾子问曰丧无二孤此之谓也亲戚故旧亦可主与曰可古者丧必讣讣必哭哭则必有吊者孔子之哭子路也身为之主其哭伯髙也使子贡为之主皆是然则父母之丧可使他人主之与曰不可礼父不主庶子之丧夫不主妾之丧舅不主诸妇之丧妻之党不主姑姊妹之夫之丧吾未闲执亲之丧而使他人主之者也无主后则如之何有摄主礼大夫而无主后宗子为士者可摄也宗子为士而无主后大夫可摄也何为其使大夫摄曰公子有宗道焉非宗子而特起为大夫者亦有宗道故也无宗子则又如之何曰无宗子是无族也礼无族则前后家东西家主之无有则里尹主之是摄主之变也然则今之呉人有丧也或使同姓士大夫护之讣告必厠名其闲其殆古之摄主与曰是与摄主不同护丧之名不见于经朱子家礼使子若弟知礼者为之有丧事则必禀之前明集礼则兼用孙吾未闻士大夫而执弟与子孙之役者也虽谓之非礼可也万斯大学礼质疑武林张仲嘉着齐家寳要有云父母之丧长子为主无则次子或长孙主之予谓当改云无长子则长孙主之此古人重适之意因引公仪仲子舍孙立子孔子曰立孙为据友人呉秉季谓予曰有次子而以孙主丧恐世俗难行且子所引乃卿大夫之礼士庻之家不必然予曰某所言者古今之通义也君之所虑者末俗之私见也子亦知适孙为主即承重之谓乎曰虽承重犹当次子主之予曰若是有未明乎承重之谓矣古人于子无问众寡为父后者止适长一人是谓适子父老则重父没为丧主适子死则父报之故丧服父为长子斩曰正体于上又乃将所传重也注云重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也此重之义也适子死则适孙为后丧服曰有适子者无适孙注云适子在则皆为庶孙必适子死乃立适孙适孙为祖后也为祖后则凡适子之事皆适孙承之故祖父卒服斩与子为父同此承重之义也夫祖非无庻子而必以适孙为后则知所谓正体之重庻子不得之矣庶子不得重则为丧主者非适孙而谁庶子何以不得重也小记曰庻子不为长子斩不继祖与祢故也注云尊先祖之正体不二其统也大曰庶子不祭明其宗也观此则庶子不得重可知矣不得重而得为丧主乎使庶子而可为丧主则适孙可无承重矣使适孙而不为丧主则所谓承重者为何矣今天下丧礼废壊独适孙承重律令着之通俗行之稍见古人为后之义于此而更忽之则古意亡矣士君子之所深忧也曰适孙为主庶子反无所事乎曰非也丧主者丧礼所为主人也庻子者丧礼所谓众主人也古礼唯擗踊哭泣衰服苴绖众主人所同而拜賔送賔及祝辞之称与凡成礼于丧中者主人所独今世居丧仪节大异古初子孙不分适庶槩施而无别孰谓其无所事也曰然则庶子于父丧亦各有所重适孙何以得専主邪曰庶子之均其仪节亦庶子之不欲自异于适尔谓各有所重何以庶子先父而死者其子不为祖承重乎观此则庶子无所重而重在适孙也庶子虽叔父之尊不得以其为兄子而厌之矣曰庻子虽不厌然居丧仪节适庶既均适孙之为主者于何见之曰势重者难返欲一旦复古礼于今日有所不能就今言今唯祝辞及名刺之通于外者先适孙而后庶子存古意什一于千百而已矣曰如适孙复死则如之何曰今制不有曽承重者乎谓之承重则母问曽服斩与孙承重同服同则其为丧主亦无不同次子亦不得而専之也故次子为丧主者必长子无子或适孙曽无子不得已而后为之乃可尔古人无子孙者兄弟主之无兄弟者族人主之无族人则前后家东西家或尹里主之盖防有无后无无主圣人尽礼之变而为之制若言其常礼则适子适孙适曾孙适孙之为丧主其可得而移易也哉】

　　【张献翼曰予长嫂没长兄防试在燕京予在傍荅吊者之拜因而谢焉记云为赐而来者拜之况嫂叔乎及举殡则吾兄主之可无事于荅拜矣此等之礼随时斟酌不可预定者也】 　　摄主 　　曽子问曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南【注变于朝夕哭位也摄主上卿代君聼国政】大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命母哭【注将有事宜清静也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝禆冕则大夫】祝声三告曰某之子生敢告【注声噫歆警神也某夫人之氏也】升奠币于殡东几上哭降【注几筵于殡东明继体也】众主人卿大夫士房中皆哭不踊【注众主人君之亲也房中妇人】尽一哀反位遂朝奠【注反朝夕哭位】小宰升举币【注所主也举而下埋之阶间　疏熊氏云下称奠币于殡东则此告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕明卿大夫等不裨冕士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃从摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命母哭天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之案士丧礼每日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠所主币必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也】三日众主人卿大夫士如初位北面【注三日负子日也初告生时】大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止【注宰宗人诏赞君事者】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭【注奉子者拜哭】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖【注踊袭衰杖成子礼也】奠出【注亦谓朝奠】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【注因负子名之丧于礼略也　疏三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也大宰大宗大祝皆裨冕者奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦从子升堂故下文云祝宰宗人降东反位既言降明其时当在堂此经不云升堂者文不具尔少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀已微杀故子入门而哭则止也子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东梢南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若其须诏相之时或就子前而西南也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也皇氏云于时未立子名不得云某氏之子某从执事下有某字者误也今案定本及诸本皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡云某之子某祝宰宗人等以子稽颡哭故亦哭每踊三度为一节如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杖成子礼也既云袭明初时袒也知朝奠非特奠者在殡无特告奠之故法也案内则及左桓六年皆三月乃名之今因负子三日即名之以丧事促遽于礼简略不暇待三月也上见殡之时既以名告故云某之子某非谓告山川之时始作名也】 　　曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【注告生也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【注祢父殡宫之主也既葬讫殡庶尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竞又服受服丧之大事便毕摄主无复有此事故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不言束帛凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也前不云社稷宗庙此不言五祀互相明也】 　　立后 　　檀公仪仲子之丧檀免焉【注故为非礼以讥仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【注此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀曰何居我未之前闻也【注居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也【注去賔位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【注伯子为亲者隠尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【注据周礼　疏公仪仲子亡檀与之为友又非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也注云賔位者案賔之位随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则賔亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人襚主人拜送拜賔即位西阶下东西郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面賔吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭郑云即位踊东方位也则众主人不接賔初在东尔而檀之来当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而着免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊恵子是小敛后也故服衰而在门东故郑云大夫家臣位在賔后又云在门内北面也】 　　【方慤曰免之为服特施于五世之亲而朋友死于他邦者亦服之仲子之于檀既非五世之亲又非死于他邦檀为之免焉盖服非所服之服以讥立非所立耳】 　　【应镛曰檀然而不复言子游疑而复求正非夫子明辨以示之孰知舍孙立子之为非乎马骕曰史记云微子卒立其弟衍家语亦同然礼记公仪仲子舍其孙而立子子服伯子引此以为况详其文义则仲似微子之次子矣】 　　干学案管蔡世家云武王立伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可见伯邑考仍有子文王以其死舍其子而立次子发也此解与马氏相脗合 　　司宼恵子之丧【注恵子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者】子游为之麻衰牡麻绖【注惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【注谢其存时】又辱为之服敢辞【注止之服也】子游曰礼也文子退反哭【注子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【注深讥之大夫之家臣位在賔后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【注止之在臣位】子游曰固以请【注再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【注觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【注所讥行　疏世本灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司宼氏文子生简子瑕瑕生卫将军文氏然则弥牟是木之字子游既与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖故云重服讥之麻衰以吉服之布为衰者案诗云麻衣如雪又间大祥素缟麻衣皆吉服之布穪麻故知此麻衰亦吉服之布案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大加缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也大夫之賔位在门东近北则大夫之家臣位亦在门东而近南并皆北向故在賔后也故卢云丧賔后主人同在门东家臣賔后则近南也然郑亦不知臣定位今以此为证故云明矣子游吊在臣位适子既向南面对子游故知臣位在门内北面也】 　　【髙郢子游麻衰议书曰盛徳不狎侮使弥牟能知礼邪是君子也当直言以救失为不知礼邪是小人也当矜其不能提耳喻之何狎侮之为乎观文子未正虎位非不知也重违惠子之志将告者而行之偃奈何以广自许以狎待人重其语言轻其重服乗人之失伐己之明又非美之位不可谓无辱且多识前言以匡其失而回遹若此设使立人之朝谋人之政至于讲大礼临大节献可替否任贤去邪言可得闻乎无以乃裂冠毁冕行怪而已矣逺观望之未见其可直人不以其直也不敢以道狥物而忘其身赴井救人伤教害义殆非所谓习礼者矣】 　　【马晞孟曰死丧之威致哀戚者惟兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀之免子游之麻绖皆非在他邦者也而其服有过焉以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义】

　　【邵寳曰公仪仲子舍孙立子而檀吊之以免司宼恵子舍适立庶而子游吊之以麻衰礼欤非礼也然则二子之服之也何居将以明礼也将以明礼而自蹈于非礼可乎昔者孟子尝以仁术为言假非礼以起问者而率人于礼近于术矣何不可之有】 　　石骀仲卒【注骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆【注齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【注心正且知礼】石祁子兆卫人以龟为有知也 　　【方慤曰曲礼云居丧之礼头有创则沐身有痬则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石祁子不为之龟之独兆于祁子为有知也】 　　公羊传公【注隐公】何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隠长而卑其为尊卑也微国人莫知隠长又贤诸大夫防隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长【注适谓适夫人之子尊无与敌故以齿子谓左右媵及侄娣之子位有贵贱又防其同时而生故以贵也礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生文家据本意立后生皆所以防爱争】桓何以贵母贵也【注据桓母右媵】母贵则子何以贵子以母贵母以子贵 　　宋宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱女以为社稷宗庙主则与夷不若女盍终为君矣【注与夷者宣公之子缪公者宣公之弟】宣公死缪公立缪公逐其二子庄公冯与左师勃【注左师官勃名也】曰尔为吾子生毋相见死毋相哭【注所以逺絶之】与夷复曰先君之所为不与臣国而纳国乎君者以君可以为社稷宗庙主也今君逐君之二子而将致国乎与夷此非先君之意也且使子而可逐则先君其逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣【注尔女也可知者欲使我反国】吾立乎此摄也【注暂摄行君事不得与子也谦辞】终致国乎与夷庄公冯弑与夷【注冯与督共弑在桓二年危之于此者死乃反国非至贤之君不能不争也】故君子大居正【注明修法守正最计之要者】宋之祸宣公为之也【注言死而让开争原也】左襄公三十一年六月辛巳公薨立胡女敬归之子子野【注胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【注过哀毁瘠以致灭性】立敬归之娣齐归之子公子裯【注齐諡裯昭公名】穆叔不欲曰大子死有母弟则立之无则立长【注立庶子则以年】年钧择贤义钧则卜古之道也【注先人事后卜筮也义钧谓贤等】非适嗣何必娣之子【注言子野非适嗣】且是人也居丧而不哀在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患若果立之必为季氏忧武子不听卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰【注言其嬉戏无度】于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也 　　哀公三年秋季孙有疾命正常曰无死【注正常桓子之宠臣欲付以后事故勅令勿从已死】南孺子之子男也则以告而立之【注南孺子季桓子之妻言若生男告公而立之】女也则肥也可【注肥康子也】季孙卒康子即位既葬康子在朝【注在公朝也】南氏生男正常载以如朝告曰夫子有遗言命其圉臣曰南氏生男则告于君与大夫而立之今生矣男也敢告遂奔卫康子请退【注退避位也】公使共刘视之【注共刘鲁大夫】则或杀之矣乃讨之【注讨杀者】召正常正常不反【注畏康子也备言季氏家事】 　　宋书礼志大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子检无其例下礼官议正博士孙武议案晋济北侯荀勗长子连卒以次子辑拜世子先代成凖宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舍孙姬典攸贬歴代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容逺搜轻属承纲继体之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅之议案春秋云世子死有母弟则弟无则立长年钧择贤义均则卜古之制也今长子蚤卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀勗长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓宜开许以为永制参议为允诏可 　　大明四年九月有司奏陈留国王曹防季长兄防嗣蚤卒季袭封之后生子铣以继防嗣依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子锴太学博士王温之江长议并以铣为正嗣太常陆澄议立锴右丞徐爰议谓礼后大宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义防嗣承家爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继防季以次袭绍防嗣既列庙飨故自与世数而迁岂容烝尝无阙横取他子为嗣为人嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯防嗣无缘降庙就寝铣本长息宜还为防季世子诏如爰议北齐书刁柔天保中柔为中书舍人参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无适子立适孙无适孙立适子弟无适子弟立适孙弟柔以为无适孙立适曾孙不应立适子弟议曰柔案礼立适以长故谓长子为适子适子死以适子之子为适孙死则曾亦然然则适子之名本为重故丧服曰庶子不为长子三年不继祖与祢也礼记公仪仲子之丧檀弓曰何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也子服伯子曰昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也郑注伯子为亲者讳尔立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也子游问诸孔子孔子曰否立孙注曰据周礼然则商以适子死立适子之母弟周以适子死立适子之子为适孙故春秋公羊之义适子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云为父后者出母无服小记云祖父卒而后为祖母后者三年为出母无服者丧者不祭故也为祖母三年者大宗重故也今议以适子孙死而立适子母弟者则为父后矣适子母弟本非承适以无适故得为父后则适孙之弟理亦应得为父后则是父卒然后为祖后者服斩旣得为祖服斩而不得为重者未之闻也若用商家亲亲之义本不应适子死而立适孙若从周家尊尊之文又岂宜舎其子而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云适妇不为舅姑后者则舅姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所重者非适服之皆如众子庶妇也言死无子者谓絶世无子非谓无适子如其有子焉得云无后夫虽废疾无子妇犹以适名适名既在而欲废其子者其如礼何礼有损益代相沿革必谓宗适可得而变者则为后服斩亦宜有因而改 　　唐律诸立适违法者徒一年即适妻年五十以上无子者得立庻以长不以长者亦如之 　　疏议曰立适者本拟承袭适妻之长子为适子不依此立是名违法合徒一年即适妻年五十以上无子者谓妇人年五十以上不复乳育故许立庶子为适皆先立长不立长者亦徒一年故云亦如之依令无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下凖此无后者爲戸絶 　　唐六典吏部司封郎中员外郎掌邦之封爵诸王公侯伯子男若无适子及罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下同此无后者国除 　　宋史礼志神宗熙宁八年礼院请为祖承重者依封爵今立适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟如又无之即立庻长孙行斩衰服于是礼房详定古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙重所以一本统明尊尊之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又未尝封建国邑则适孙丧祖不宜纯用周礼若适子死无众子然后适孙承重即适孙传袭封爵者虽有众子犹承重时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄请祖母亡有适曽孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曽孙以下凖此其袭封爵自依礼令【陈祥道礼书子服父三年父以尊降服子期而长子三年以其重也孙服祖期祖以尊降服孙大功而服适孙期亦以其重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立适子适子死立适孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以絶故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重适嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年均择贤义均则卜又曰王后无适则择立长年均以徳徳均以卜以为太子死而无后则立适子之母弟以其犹出于适室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼适夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立适侄娣子适侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然邪夫适室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从适室广继嗣者也故内则以冢子母弟为适子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非适嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者也有正体而不重适子有罪疾是也有重而非正体庶孙为后是也有体而不正庶子为后是也有正而不体适孙为后是也然传至适孙适孙无后则必立适孙之弟犹太子之母弟也礼为族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承适者袭若无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此若然是无适孙则舍适孙母弟而上取适子之兄弟无适曽孙则舍适曽孙母弟而上取适孙之兄弟适子之子宜立而不立适子之兄弟不宜立而立之是絶正统而厚旁枝矣与礼大宗不可絶云不亦异乎】

　　元史世祖至元四年诏诸用廕者以适长子若适长子有废疾立适长子之子孙曽同如无立适长子同母弟曽同如无立继室所生如无立次室所生如无立婢子如絶嗣者旁廕其亲兄弟各及子孙如无旁廕伯叔及其子孙 　　明防典凡封爵典制洪武初定亲王适长子年及十岁立为王世子如或以庶夺适轻则降为庶人重则流窜逺方王世子承袭亲王朝廷遣人行册命之礼如无适长子以庶长子承袭亲王次适子及庻子年至十岁皆封郡王郡王受封并郡王适长子袭封者亦行册命之礼如无适长子以庶长子承袭世子适长子封世孙郡王适第一子封长子长子适第一子封长孙　万厯十年议凖亲王薨逝其子应袭封及世孙承重者先请勅管理府事俟服制已满方许请封不得服内陈乞若薨而絶嗣许亲弟亲侄进封为亲王如无亲弟亲侄以次推及伦序相应者进封该有期功服制亦先请勅管理府事俟本等服制满日请封日后子孙除承袭亲王外其余俱照依原封世次受以本等爵级不凖加封若嘉靖四十四年例前加封者姑凖照常袭例后加封者查照世次改正　凡庶子袭封万厯十年议凖就郡王娶有内助妾媵不论入府先后己未加封所生之子皆为庶子如适子有故庶子袭封父爵定以庶长承袭若有越次承袭朦胧奏扰者将本宗参罚究治辅导官并同谋拨置之人行巡按御史提问拟罪 　　凡袭职替职洪武二十六年定军官亡故年老征伤须以适长男承袭替职或适长男蚤丧及笃疾残疾则以适孙袭替如无适子孙则庶长子袭替若适庶子孙俱无方许弟侄袭替　永乐二年题凖军职正妻无子其妾婢所生子均为世子不论母之次序止以年长者承袭　嘉靖三十七年例军职娶乐人之女为妾生子虽系长男亦不凖袭令无碍庶次男承袭如无庶次男取大次房应袭之人承袭户无应袭之人即行停革　万厯十二年题凖大臣恩廕武职必须世适或适长子孙别有职事方许次房借廕次房亦有职事方及再次待后身终及应替日仍还适长子孙世袭若一家二廕或原有世职则以职大小为序职大者与长房次者与次房例前袭过者候身终日改正 　　明律凡立适子违法者杖八十其适妻年五十以上无子者得立庶长子不立长子者罪亦同 　　【王廷相曰立后从周何谓也曰殷人适子死立适子之母弟周人适子死立适孙春秋传曰质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙是也文王立微子立衍孔子乃曰立孙此又何谓也曰文王立遵时制也微子立衍守祖道也立孙周道也故孔子从周曰后世不可易乎曰立适所以重宗一统消觊觎而絶祸变万世不易之道也故无适子立适孙无适孙立适曽孙无适曽孙立适孙之弟先支后庶可也无则上求适子之弟立之无适弟而后及庶弟焉由是而行人伦正天理公而天下万世非分觊觎之心絶矣曰有适而立庶者何也曰此乱世之道启争端者也不可以为训也】

　　读礼通考巻五十三 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考巻五十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十七 　　容体 　　周礼地官保氏养国子以道教之六仪四曰丧纪之容【注丧纪之容弟弟翔翔】 　　【王昭禹曰丧纪之容非持衰绖杖屦之设而已必期乎哀】 　　玉藻丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【注累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也　疏此一节论居丧容貌言语瞻视之仪丧容瘦瘠累累然顔色忧思颠颠然不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昧也茧茧犹緜緜声气微细也】 　　【陈祥道曰丧容累累緫言之也色视及言悉言之也颠颠忧思之貌梅梅于义无取意当为晦亦以哀故视不明也】 　　【方慤曰累如累绁之累言忧心有所拘系家语言丧家之拘亦曰累然者以此色容颠颠言其色之颠毁而不能立也问丧所谓如坏墙然者以此言容茧茧者谓忧营于内而言不能绎也】 　　【辅广曰累累欲落之意忧悴而不能自营也颠颠如字累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧鬰结而未有绪也】 　　【陆佃曰颠颠摧殒貌梅梅悲酸貌茧茧未有绪之貌张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿】

　　檀丧事欲其纵纵尔【注趋事貌】吉事欲其折折尔【注安舒貌】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野【注谓太疾】鼎鼎尔则小人【注谓太舒】君子盖犹犹尔【注疾舒之中】 　　【陈澔曰纵纵给于趋事之貌折折从容中礼之貌丧事虽急遽而不可陵躐其节次吉事虽有立而待事之时亦不可失于怠惰若骚骚而太疾则鄙野矣鼎鼎而太舒则小人之为矣犹犹而得缓急之中君子行礼之道也】 　　间斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之于容体者也【注有大忧者面必深墨止谓不动于喜乐之事　疏苴是黧黒色止平停不动也大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不为之倾若止于二者之间小功缌麻其情既轻哀声从容于理可也】 　　【方慤曰孝子之情在内者既极其哀则形于外也亦为之不美故斩衰则服苴以表之故曰所以首其内而见诸外以其所表如此而貌亦宜如此故曰斩衰貌若苴枲亦苴也盖谓牡麻尔其为布稍精于子麻上言斩衰服苴则知齐衰而下服枲矣且齐衰既以缉而齐其下为义则其服缉之枲固亦宜矣其服如此貌亦宜如之故曰齐衰貌若枲以其哀既杀于斩衰故貌不若苴之恶也】 　　表记君子衰绖则有哀色 　　【方慤曰衰者齐衰斩衰绖者首绖腰绖是皆丧服也】 　　【叶梦得曰君子之于丧无不哀非特衰绖而后有哀色也】 　　曲礼居丧之礼毁瘠不形视听不衰【注为其废丧事形谓骨见】升降不由阼阶出入不当门隧【注常若亲存隧道也　疏毁瘠羸瘦也形骨露也骨为人形之主故谓骨为形居丧许羸瘦不许骨露也阼阶主人之阶也孝子事死如事生故在丧思慕不忍从父阼阶上下也若袝祭以后即得升阼阶知者士虞礼卒哭以后称哀子袝祭称孝子袝祭如馈食之礼既同于吉则得升阼阶也然杂记云吊者入主人升堂西面此未得升阼阶者敬异国之賔也门隧门之中道也方慤曰毁瘠不形虑或至于灭性也居丧之礼虽哭泣无时然不可以过哀而丧其明焉虽闻乐不乐然不可以过哀而瞆其聪焉视听衰则不足当大事也杂记言视不明听不聪君子病之者以此吕大临曰君子执亲之丧其衰慕之至如不欲生所以致毁者仅至于不死而已然先王制礼毁不灭性教民无以死伤生毁瘠形视听衰几于灭性矣非特然也送死之大事且将废而莫之行则罪莫大焉此君子所以不敢过也君子之居丧三年无改于父之道若父存焉而升降不由阼阶出入不当门隧执人子之礼而不忍废也士丧礼既启柩迁于祖主人从升自西阶既葬反哭入升自西阶此不由阼阶之节也】 　　【徐师曽曰先王制礼教民无以死伤生故毁瘠形视听衰则禁之所以防贤者之过也事死如事生故由阼阶当门隧则禁之所以全不忍死亲之心也】 　　杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服【注顔色称其情当须毁瘠戚容称其服当须憔悴也】 　　【方慤曰敬足以尽礼故为上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故为下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀隆杀之别服有齐斩重轻之殊外不称内之隆杀则为伪矣本不称末之轻重则为野矣】 　　【陈澔曰附于身附于棺者皆欲其必诚必信故敬为上不胜丧比于不慈不孝故瘠为下也】

　　丧服四制毁不灭性不以死伤生也 　　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已 　　檀始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【注皆忧悼在心之貌也求犹索物　疏事尽礼屈为穷亲始死孝子匍匐而哭如急行道极无所复去穷急之容也瞿瞿眼日速瞻之貌求犹觅也貌恒瞿瞿如有所失而求觅之不得然也皇皇犹栖栖也葬后亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如望人来而人不至也至小祥叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已】 　　【方慤曰下篇述顔丁之居丧则言皇皇于始死言慨焉于既葬问丧则言皇皇于反哭所言不同者盖君子有终身之丧思亲之丧岂有隆杀哉先王制礼略为之节而已故其所言不必同】 　　【马睎孟曰亲始死恻怛痛疾伤肾焦肺而其志懑气盛袒踊无数故曰充充如有穷在牀为尸在棺为柩而人子之心犹望其反及既殡也尸柩不可见魂气不可复而欲冀其声容之髣髴又不可得则忽焉失之矣故曰瞿瞿如有求而弗得殡则在宫则在野宫则犹近虽不可复生然且有所据依求索之及于野则逺矣而魂气无所依焉入门弗见也上堂弗见也入室又弗见也不可复见已矣于是为甚有虞以迎之袝以安之然犹不知鬼神之格欤故曰皇皇如有望而弗至】 　　毁不危身为无后也【注危身谓憔悴将灭性】 　　顔丁善居丧【注顔丁鲁人】始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息【注从随也慨惫貌】 　　【方慤曰皇皇言心无所依望望言形无所跋此浅深之别也其反而息言葬反而亡于是为甚心与形俱息也息与诗言我心则休同义言其极而不可加故也】 　　【陈澔曰息犹待也不忍决忘其亲犹且行且止以待亲之反也盖葬者往而不反然孝子于迎精而反之时犹如有所疑也】 　　【呉澄曰亲之始死如有一物失去求索之而不能得故皇皇焉及其既殡如有一人前行已随其后追逐之而不能及故望望焉既葬谓迎精而反在路之时如亲已还反至家已尚追逐不及力已疲倦行不能前而暂焉休息言其怅怳不安之甚故曰慨焉】 　　髙子臯之执亲之丧也泣血三年【注言泣无声如血出】未尝见齿【注言笑之微】君子以为难【注言人不能然　疏凡人涕泪必因悲声而出言血出则不由声也今子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血】 　　【呉澄曰泣谓目有泪凡人号哭之时目有泪出子臯虽当不哭时黙思其亲目亦有泪如血之出经三年之乆如此人大笑则齿本见微笑则齿见未尝见齿言其未尝微笑也】

　　杂记免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也 　　【陈澔曰见人貌有类其亲者则目为之瞿然惊变闻人所称名与吾亲同则心为之瞿然惊变丧服虽除而余哀未忘故于吊死问疾之时戚容有加异于无忧之人也如此而后可以服三年之丧言其哀心诚实无伪也其余服轻者直道而行则不过循丧礼而已】 　　【胡铨曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿】 　　哭踊 　　仪礼丧服斩衰哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【注哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯朝夕于阼阶下哭丧中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前是有时之哭故云而已】 　　既夕记哭昼夜无时【注哀至则哭非必朝夕　疏此谓殡后在庐中思忆则哭无时节敖继公曰哭无时者既练又变而不朝夕哭唯哀至则哭而已此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不絶声一无时也既殡以后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭唯哀至则哭即此所云者三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也】 　　檀辟踊哀之至也有算为之节文也【注算数也　疏抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士合死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊合死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊合死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊合死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君夫夫大敛之朝乃不踊是也】 　　【方慤曰有算则有节有节则有文无节则质故谓之节文】 　　杂记公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【注公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊賔乃踊　疏诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日踊又踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一是凡三也妇人皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕賔乃踊妇人居賔主之中间又云皆居间者言皆于贵贱妇人悉居賔主间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊輙三者三为九而谓为一也】 　　【陆佃曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊既殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其既殡之后一日不踊欤三五七然后有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫仿此】 　　【方慤曰为贵者踊则多为贱者踊则少此重轻之别也】 　　干学案陆氏之说其解七踊五踊三踊理或有然至妇人居间之解则穿凿而不经不若孔疏之为有据也

　　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【注由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文矣能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也】 　　【陆佃曰疏衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也】 　　【呉澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之疏衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于疏衰矣然骨肉之情重于义服故踊絶于地其哀也深矣知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注】 　　曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【注言若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯】 　　丧大记铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【注目孝子踊节　疏此一经明孝子贵贱踊节也】 　　【呉澄曰贵贱谓君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也】 　　【徐师曽曰此记踊节有七君大夫士所同也动尸举柩哭踊无数不在此节铺者先在外敛者先在上】干学案此章凡七踊小敛大敛皆然也据此则孔氏解三踊五踊七踊谓士小敛一踊大敛一踊大夫诸侯小敛朝夕各一踊大敛止敛时一踊之说恐未必然 　　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【注外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门也禫已县八音于庭是乐作矣故门内不复哭也】问丧三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【注辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓日中而虞也】 　　檀弁人有其母死而孺子泣者【注言声无节】孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可也为可继也故哭踊有节【注杂记曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有与此违者曽子所言是始死之日悲哀志懑未可为节此在袭敛之时可以制礼故哭踊有节也所以知然者曽申泛问于哭时故知举重时荅也此所言哭踊有节节哭之时在于后也】 　　有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰子壹不知夫丧之踊也子欲去之乆矣情在于斯其是也夫【注丧之踊犹孺子之号慕】子游曰礼有微情者【注节哭踊】有以故兴物者【注衰绖之制】有直情而径行者戎狄之道也【注哭踊无节衣服无制】礼道则不然人喜则斯陶陶斯咏【注咏讴也】咏斯犹【注犹当为摇声之误也摇谓身动摇也】犹斯舞【注手舞之】舞斯愠【注愠犹怒也】愠斯戚【注戚愤恚】戚斯叹【注叹吟息】叹斯辟【注辟拊心】辟斯踊矣【注踊跃】品节斯斯之谓礼【注舞踊皆有节乃成礼】人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也【注绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作柳】始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之【注将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭】未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【注訾病也疏微杀也贤者丧亲必致灭性故制三日而食哭踊有数以杀其内情使之俯就也何云哭踊之情必发】 　　【于内谓之微微者不见也兴起也物谓衰绖也若不肖之属本无哀情故为衰绖使其覩物思哀起情企及也引由外来故云兴物也然衰绖之制一则为孝子至痛之节二则使不肖之人企及今止说兴物以对微物之故若直肆己情无哭踊节制乃是夷狄之道以下极言哀乐之本喜者外境防心之谓陶者心初悦而未畅之意人若外境防心则懐抱欣悦但始俄尔则郁陶未畅郁陶转畅则口歌咏之歌咏不足渐至摇动身体摇身不足乃至起舞足蹈手扬乐之极也愠怒也外境违心之谓凡喜怒相对哀乐相生故若舞而无节形疲厌倦事与心违则怒生怒生由于舞极故云舞斯愠也愠斯戚者戚愤恚也怒来触心故愤恚起愤恚转深因发吟息吟息不泄故至拊心拊心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也品阶格也节制断也斯此也若喜而不节自陶至舞俄顷而愠生若怒而不节从戚至踊踊极则笑故夷狄无礼朝殡夕歌童儿任情倐啼倐笑今若品节此二涂使舞舞有数有数则乆长故云此之谓礼】 　　【刘敞曰人舞宜乐不宜更愠又不当渐至辟踊此中间有遗文矣盖本曰人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯蹈矣人悲则斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯咏咏自喜而下五变而至蹈自悲而下亦五变而至踊】

　　【方慤曰隂阳之理忧乐之情固常如此则礼虽经而为三百曲而为三千不过品于斯节于斯而已品于斯故所施之上下有常节于斯故所处之多少无失故曰品节斯斯之谓礼】 　　【胡铨曰咏斯犹解作君子盖犹犹尔之犹郑读为摇动恐非】 　　父母之丧无时使必知其反也【注谓既练或时为君服金革之事反必有祭疏礼哭无时有三种一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也此云哭无时谓小祥之后何以知然下云使必知其反是其可使之时也使谓君使之也既小祥哭无时其时可为君所使服金革之事也反还也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也注谓或时为君服金革之事者礼运云三年之丧期不使公羊传亦言期不使是知期内不使则期外可使也】 　　祭义郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也【注祭者吉礼不欲闻见凶人】 　　郊特牲祭之日丧者不哭不敢凶服 　　杂记国禁哭则止朝夕之奠即位自因也 　　【徐师曽曰此记居丧遇禁之礼国有大祭祀而禁哭以敬神也为人臣子不奉禁固不可奉禁而废奠亦不可必止哭以尽奉公之义而于朝夕奠时自为阼阶下之位因仍礼节之故事而行以尽事亲之仁则两全而无害矣】 　　间斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【注三曲一举声而三折也偯声余从容也　疏斩衰之哭一举而至气絶如似气往而不却反声也哀容可者言小功缌麻其情既轻哀声从容于理可也】 　　【方慤曰往而不返言气欲絶而不能生也偯则哀之余声也夫哀之所感天性然也孝经言丧亲曰哭不偯故此至大功始有偯也哀容则其哀从容而不迫】 　　檀孔子恶野哭者【注为其变众　疏哭非其地谓之野为变众故恶之也】张子曰为有服者之丧不哭诸家而哭于野是恶凶事也所知自当哭于野又若奔丧者安得不哭于道【方慤曰子蒲卒哭者呼灭子臯曰若是野哉孔子之所恶者以其如此故家语之文则连言之孔子尝言所知吾哭诸野若此所谓野岂其恶之哉】 　　【胡铨曰谓哭不以礼为野】 　　子蒲卒哭者呼灭【注灭盖子蒲名】子臯曰若是野哉哭者改之【疏唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名】

　　孟子华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗【注华周华旋也杞梁杞殖也二人齐大夫死于戎事者其妻哭之哀城为之崩国俗化之则效其哭】 　　【顔氏家训礼间云斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也孝经云哭不偯皆论哭有轻重质文之声也礼以哭有言者为号然则哭亦有辞也江南丧哭时有哀诉之言尔山东重丧则唯呼苍天期功以下则唯呼痛深便是号而不哭】 　　唐书贞观四年太宗谓侍臣曰比闻京城士庶居父母丧者乃有信巫书之言辰日不哭以此辞于吊问拘忌辍哀败俗伤风极乖人理宜令州县教导齐之以礼典韦挺传时乗隋大乱风俗薄恶人不知教挺上疏曰父母之恩昊天罔极创巨之痛终身何己今衣冠士族辰日不哭谓为重丧亲賔来吊辄不临举又闾里细人每有重丧不即发问先造邑社待营办具乃始发哀至假车乗雇棺椁以荣送葬既葬邻伍防集相与酣醉名曰出孝望一切惩革申明礼宪 　　张公谨公谨卒帝将出次哭之有司奏日在辰不可帝曰君臣犹父子也情感于内安有所避遂哭之吕才世之人为葬巫所惑谓辰日不哭欣然而受吊斁礼伤俗不可为法 　　循吏传陈思忠居父丧诏夺服客往吊思忠辞以辰日不哭薛克构曰事亲者避嫌可也既孤矣则无不哭也服其论 　　开元礼卒哭之后朝一哭夕一哭周而小祥止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】大祥之后外无哭者禫之后内无哭者【政和礼同书仪家礼哭泣之节俱率略不备无可考】 　　长编至道三年九月閤门奏每月朔望羣臣赴万歳殿哭临十月朔在壬辰请改用九月晦上问吕端曰此何礼也端曰隂阳家以辰日为哭忌上曰哀疚之情宁有所避乎不许 　　【李济翁资暇録辰日不哭前哲非之切矣国朝又有故事诚为不能明矣今抑有孤辰不哭其何云耶吕柟礼问古者既虞翦屏柱楣疏食水饮朝夕一溢米者何曰节之也人子之心无穷也制礼者曰死者既棺椁而竁不可起矣生者不节是以死伤生矣故节之也故文庙之丧九虞毕唯与朝夕奠也今大夫士既虞遂罢朝夕哭庶人既七遂罢朝夕哭则又厚自撙也　哭昼夜无时伤肾干肝焦肺如中路婴儿失其母也安得复见其形容闻其謦欬哉不可得矣十五举声为臣民设也汉景帝则行之吕坤四礼疑哀极擗踊有哀极而不擗踊者有甚于擗踊者有擗踊而不哀者以文饰情制为节数情乎哉　哀极则擗踊哭者之自然也有哀极而呕血者有几絶复苏者有触头者有卧地者至哀无容何独擗踊为哀而制为多寡之数轻重之节将孝子且哭且数乎人将代为之数乎弱者之擗不能如坏墙将谓之不哀乎妇人擗可也北土妇女裹足将不一踊而仆乎情本自然作而致之使男女相率而矫强必有笑于其旁者王庸之哭母也以手击地右掌血流郭金之哭父也以手爬地十指肉损情之所极流其自然安用文其不及率天下以失真哉此必后进之礼乐孔子曰丧与其易也宁戚盖伤之矣　又代哭何情也能生死乎吾哭而使人代之果于死无裨也安用代为　哭生于哀之不容己非伪为也故礼有哀至则哭不信而致之又云哭尽哀不强而抑之葢哀以一痛而尽则情以一痛而息无以感之茍有可己之哭而况五服以次相递代哭不计其情之戚不戚而唯欲其有声此何为者古有悬壶则伪之甚矣不意圣人以诚教人世道以真为贵而有此不情之礼也　又哭无时哀至则哭此真情也制为哭情乎礼始死不哭既舍乃哭奔丧望其州境县境其城其家皆哭又入门拜兴拜兴而后擗踊皆以礼为情】 　　【最失自然之初意至于奔丧未成服入门再拜而后擗踊既成服四拜而后擗踊尤为无谓愚谓当入门擗踊而后拜拜以四可也　丧有六至感而至思而至见死者之亲知而至见我之亲知而至静而至夕昬而至有六不至气弱甚不至大动后不至见不伤之人不至无感不至朝不至冗不至即不至见吊客不可无哀声哀者以衣拥口哭者两口相向不必以涕泪之有无多寡占孝思之浅深也故临丧者皆宜哀亦不必以无涕泪而不哀也　男女不识面不相哭吊生而已五服之亲无识不识皆哭】 　　饮食 　　仪礼丧服斩衰歠粥朝一溢米夕一溢米既虞食疏食水饮既练始食菜果饭素食【注二十两曰溢为米一升二十四分升之一素犹故也谓复平生时食也　疏孝子遭父母之丧水浆不入口三日之后乃始食朝夕各一溢米而已也未虞以前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已也注谓复平生时食者此食为饲读之不得为食读之知者天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明専据米饭而言也以言初据一溢来而言既虞饮疏食食亦米饭也此既练后复平生时食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也】 　　【敖继公曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也】

　　【杨梧曰溢一手所握也握容溢必有溢于外者故云溢米】 　　既夕记歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注不在于饱与滋味粥糜也实在木曰果在地曰蓏　疏不在于饱者案周礼廪人中歳人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食氷二溢二升有余是不在于饱】 　　干学案郑注以二十两为一溢而王肃刘逵袁凖孔衍葛洪之徒皆云满手曰溢据郑说则朝暮各一溢为米二升有竒古一升大约当今三合为米亦六合有竒以此为朝暮两粥似不为少原古人立言之意自必举其至少者而言岂有日食米六合尚得谓其少乎则王刘诸人之言庶乎可信而贾乃引周礼人食三鬴之说以日食二升为见少何也至陈氏可大集说截去郑注一升二字而直指为二十四分升之一吾不知其何解矣 　　丧大记君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米暮一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算【注纳财谓食糓也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭　疏谓所食之米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须而食故云无算疏麤也食饭也士贱病轻故麄米为饭水为饮妇人质弱恐食粥伤性故亦疏食水饮也】 　　大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮【注室老其贵臣也众士所谓众臣】士亦如之【注如其子食粥妻妾疏食水饮】既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉【注果瓜桃之属　疏熊氏曰既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也】 　　食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【注盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨　疏不盥者以歠粥不用手故不盥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以醯醤者谓练而食菜果之时用醯醤也先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也然问曰父母之丧大详有醯醤禫而饮醴酒二人不同者庾氏云盖记者所闻之异熊氏云此据病而不能食者练而食醯醤祥而饮酒也】 　　【徐师曽曰干肉味涩醴酒味薄先食饮之不敢遽御醇厚之味也】 　　干学案杜君卿理道要诀曰周人尚以手搏食故记云共饭不泽手岂若后代用匕筯乎此疏云以手就篹取饭正周俗也 　　期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【注食肉饮酒亦谓既葬疏三不食者谓义服也其正服则二日不食也故间云齐衰二日不食】 　　【徐师曽曰三不食谓当食时三次不食是一日不食尔非三日不食也不与人乐之不以酒肉与人共食为欢乐也】 　　五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【注义服恩轻也故主谓旧君也言故主者关大夫及君也　疏壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故总以壹不食再不食结之间云小功缌麻再不食殇降者也】 　　不能食粥羹之以菜可也【注谓性不能者可食饭菜羹】有疾食肉饮酒可也

　　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【注尊者之前可以食美也变于顔色亦不可　疏葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人并尊若命之食则可从之食也不辞粱肉者虽以粱米之饭及肉食食孝子食之若酒醴饮之则变见顔色故辞而不饮也】 　　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食【注士与其执事谓平生曽与亡者共执事令与丧所则助敛若不经共执事则防恶之不使敛也生经有恩死又为之敛故为之废壹食徐师曽曰若士之丧士之友来与其丧事则为之敛其情与执役者不同故不但哭而又为之壹不食义隆而哀胜也】 　　间传斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯醤小功缌麻不饮醴酒此哀之于饮食者也【疏齐衰二日不食者皇氏谓正服齐衰也丧大记云三不食者当是义服小功缌麻再不食者大记壹不食再不食则是壹不食谓缌麻再不食谓小功也与此不同熊氏云异人之说故其义别也】父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醤中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【注先饮醴酒食干肉者不忍即御厚味　疏大祥之节食醯醤则小祥食菜果之时食盐酪也若不能食者小祥食菜果之时得用醯醤也故丧大记云小祥食菜果以醯醤此云禫而饮醴酒食肉丧大记云祥而食肉者异人之说故不同也醴酒味薄干肉又涩所以先食之以丧初除孝子不忍即御醇厚之味故饮醴酒食干肉也】 　　檀曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【注为曽子言难继以礼抑之】 　　【陈祥道曰先王制为丧亲之礼其服衰止于三年其哭泣止于三月其水醤不入口止于三日盖三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使过之者俯而就不及者而及若以亲之恩为罔极吾之情为无穷徇其无穷之情而不节之以礼则在已不可在人不可继是戕贼天下之人而祸于孝也此曽子所以不为子思取也乐正子春之母死五日不食既而悔之况七日乎】 　　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之【注勉强过礼子春曽子弟子】自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【注恶乎犹于何也　疏吾悔之者悔其不以实情勉强而至五日吾母死而不得吾之情情矫诈勉强为之更于何处用吾之实情乎黄裳曰礼制虽云三日而曽参丧亲不食七日子春心慕师道执亲之丧五日而后食既而告人曰吾悔之自是吾母之丧不能及于七日是不得尽吾哀痛之情以报罔极之恩更于何处尽用吾哀痛之情欤悔不及七日也】 　　【张氏曰三日不食礼也子春既悔其过而又言情之所至如此所谓贤者过之也】 　　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之逹礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【注悼公鲁哀公之子昭子康子之曽孙名强敬子武伯之子名捷三臣谓仲孙叔孙季孙氏君存时不尽忠丧又不尽礼非也】 　　【应镛曰季子之问犹有君子补过之心孟孙之对可谓小人而无忌惮者矣】 　　杂记三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【注受之必正服明不茍于滋味　疏衰绖而受之者虽受之而不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云不辟粱肉若有酒醴则辞是也】如君命则不敢辞受而荐之【注荐于庙贵君之礼】 　　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【注言斩衰之丧重志不在施惠于人】 　　【方慤曰心有所乐然后以物遗人丧以哀为主故不遗人人遗之虽酒肉受者郤之为不恭故也】

　　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【注君子病之病犹忧也疑死疑犹恐也】 　　【方慤曰礼所以制中饥而废事饱而忘哀皆非中道故皆以为非礼然送死所以当大事则饥而废事尤为非礼矣君子病之以其不足以当大事也】 　　有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【注往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也　疏亲族不多食其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也】 　　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【注功衰齐斩之末也】 　　【吕大临曰功衰亦卒哭之受服间父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果与此文正合疏食水饮其饮不加盐酪故曰饮水浆无盐酪也不能食食盐酪可也者丧大记不能食粥羹之以菜可也盖人有所不能亦不可勉也】 　　【陆佃曰郑氏谓功衰齐斩之末末者齐衰既葬斩衰既练之后】 　　问丧亲始死水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【疏不举火者哀痛之甚情在不食也旁亲以下食不可废故邻里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之】 　　大戴礼斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食 　　开元礼斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食既成服父母之丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭卒哭之后疏食水饮周而小祥始食菜果饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也又周而大祥食有盐浆禫之后始饮醴酒食干肉　三年之丧如遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受之而荐父母之丧不遗人人遗之虽酒肉受也三年之丧既葬尊者遗之食则不避粱肉若酒醴则辞 　　司马氏书仪凡初丧诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食或一不食亲戚邻里必为糜粥以饮食之尊长勉之强之亦可少食足以充虚续气而已既敛诸子食粥妻妾及期九月之丧疏食水饮不食菜果五月三月之丧食肉饮酒既葬不与人乐之父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果小祥食菜果大祥食肉饮酒期九月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之若有疾虽父母之丧食肉饮酒疾止复初五十不极毁瘠六十不毁瘠七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【仪礼礼记言居丧饮食之节详矣今参取其中而用之人食饮多少不同食粥者取饱而已不为限量凡居丧虽以毁瘠为贵然亦须量力而行之孝经三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也灭性谓毁极失志变其常性也乡里旧俗亲邻有丧以罂贮粥就草土中哺之谓之飱孝粥此乃古礼之尚存者也杂记曰丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故强忍致疾亦非圣人之所许也人或体羸不能三日不食者量食粥可也粥不能饱者既殡食麄饭可也疏食水饮不能饱者既葬食菜茹醯醤可也丧大记曰不能食粥羹之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羹彼应食粥也犹可食菜羹况既葬应疏食者至于饼饵亦无伤但勿食肉饮酒斯可矣古人居丧无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝丧道上不素食霍光数其罪而废之晋阮籍居丧无礼何曽面折借于文帝曰籍以重哀饮酒食肉宜摈之四裔宋卢陵王义真居武帝忧于斋内别立厨帐为刘湛所讥楚王马希声葬其父日犹食鸡臛其官属潘起非之然则五代之时居丧食肉者人犹以为异事是流俗之弊犹未甚也今之士大夫居丧食肉饮酒无异平日又相从宴集腼然无愧人亦恬不为怪礼俗之坏习以为常悲夫乃至鄙野之人或初丧未敛亲賔则赍酒馔往劳之主人亦自备酒馔相与饮啜醉饱连日及葬亦如之甚者初丧作乐以娯尸及丧葬殡则以乐导轜车而号哭随之亦有乘丧即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之丧者大祥之前皆未可食肉饮酒若有疾暂须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽乆而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞盛馔及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行丧也唯五十以上气血既衰必资酒肉扶养者则不必然尔其居丧听乐及嫁娶者国有正法此不复论】 　　朱子家礼诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之食可也成服之日诸子食粥妻妾及期九月疏食饮水不食菜果五月三月者饮酒食肉不与宴乐及葬期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐既卒哭主人兄弟疏食水饮不食菜果小祥始食菜果大祥饮酒食肉【家礼原本载大祥饮酒食肉琼山丘氏移于禫后今从之】 　　朱子语类问丧之五服皆有制不知饮食起居亦当终其制否曰合当尽其制但今人不能行然在人斟酌行之　问居丧尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何曰当起避　朱子于长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食防近祥则举家疏食此日除祔朱子累日顔色忧戚

　　齐东野语凡居丧者举茶不用托虽曰俗礼然莫晓其意或谓昔人托必有朱故有所嫌而然要必有所据宋景文杂记云夏侍中薨于京师子安期他日至馆中同舍谒见举茶托如平日众颇讶之又平园思陵记载阜陵居髙宗丧宣坐赐茶亦不用托始知此事流已乆矣 　　明防典诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果既卒哭丧主兄弟疏食水饮不食菜果期而小祥始食菜果大祥始饮酒食肉而复寝 　　【叶盛水东日记居丧之礼不可不勉人固有体气素弱不能常去肉食者礼亦许之然亦不得已尔至若寝苫于地东南卑湿决不可行食去盐酪亦非南人所堪如此之类小有出入固有不得已者若夫饮酒及广设殽羞以至招客赴食之类乃可以守礼而不守者亦是近世礼法陵夷遂至于此汝辈各宜勉之若不能人人皆行则行者自有而已兄弟相駮亦无如之何也】 　　【王庭相集居丧见人乎曰记有之疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执贽惟父母之丧不避涕泣而见人将吊人乎　曰记亦有之三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往将遗人乎曰记亦有之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可将食于人乎曰记亦有之有服人召之食弗往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也曰父母之丧四者皆不行焉古之道也敢问令之人宜何如曰礼者以情制者也使宜于人情焉亦犹夫行古之道也是故士之居于乡也事有必见人者况庶民乎既葬焉不得已而有为虽见人可也见人而人食之虽食亦可也非以其召而食之也三年之内曽几何必请见人而人食之乎则夫食于人者亦寡矣非有事焉其党亦不得过而食之也礼尚往来人情之相望也乆矣不可以徒受也若曰荅其礼也既葬而遗人亦可也父母之丧既葬焉五服之丧服其服而往哭之权也夫人死也去而不可返之道也果吾之旧与友焉既葬而往哭之可也因以吊其孤亦可也】 　　【贺钦医闾集宪庙丧先生于书舍率子弟门生斋宿有别馆生三人以市无肉买豕杀而食之先生怒而责之】 　　【吕柟礼问三日始食粥三日之前不能粥也朝夕皆溢米溢米之上不能加也曽子水浆不入口者七日后魏孝文帝食饮不入口者五日后周武帝溢米累旬盖创极者痛甚然非所以达众人也于是乎有未葬食肉者矣　食防不甘闻乐不乐此夫子万世之教也近见都城大邑于初葬之时亲朋携酒殽及歌者自昼达旦饮宴谓之伴丧敢问此果成风而难变抑变之者无其人邪先生曰呜呼悲哉俗也唯有以生为忧者矣故有以死为乐者矣又曰民不知生故不知死则岂民之罪哉】 　　【吕坤四礼疑三日不食礼也孝子度身度亲度事人子侍亲病笃之时常几日不遑寝食形神憔悴始哭者盈门三日擗踊无数兼之三日之内棺椁衣衾凡附于身者必诚必信劳心悴体百务应酬而又不食焉恐此身将不胜丧矣故当量其身之强弱强则曽子水浆不入口者七日亦无过分之事若勉强三日至不胜丧甚者血气羸弱之人致疾灭性死者有知于心安否若父在丧母母在丧父父母命之食或期功尊者强之食食可也若力量有余自当守礼　又居丧下瘠故食粥济以菜羮尊赐不避粱肉体死者必至之情而爱其遗体也酒醴则辞无乃伪乎亲吾亲也居丧为吾亲也非以为人非以为礼非以为吾也力能则礼为重不能则身为重重礼非为礼不忍忘亲也重身非为身忧体亲心也故礼有食粥不下者济之以羹尊者之赐虽粱肉不避或强以酒不可至醉此礼中之情也乃有粱肉不避酒醴则辞为见顔色之说岂以粱肉为可欺人乎此非君子之言也故尊赐暂食酒肉食己如初有疾暂食酒肉疾己如初古有拘于节文而固违亲力不胜礼而竟以丧死者君子谓之不孝谓其全已之名而拂亲之心也此非为忘哀者开径窦事死如事生重实不及文尔若弃礼者以此为借口岂能欺君子哉】 　　【华氏虑得集居丧茹素非为亡者作福乃是人子痛哀其亲不忍饮酒食肉衣衣行乐尔俗造素食反奢于荤尤不可也素者淡薄之云尔大槩不问荤素但是美味皆不当入口痛念之至情自不安也唯衰老之人须得滋味适养者少用以资之不纯于枯淡亦不可恣食盛馔及宴乐也】 　　【仇氏家范丧事不得用乐服未阕者不得饮酒食肉违者不孝详见家礼】 　　言语 　　丧服四制三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【注言不文者谓丧事辨不所当共也孝经说曰言不文者指士民也】 　　【徐师曽曰既曰君不言矣而又曰言不文者何也盖不言者谓百官能体君心以具百物不待言而事行者也若臣下不能如此则必言而后行但不文其言辞尔】

　　礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐【注此谓与賔客也唯而不对侑者为之应耳言谓先口也　疏礼斩衰之丧但称唯而已不对其所问之事侑者为之对不旁及也齐衰但对其所问之事不余言也大功但言说他事不与人论议相问荅也缌小功得议他事但不能聼及于乐也】丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事既练君谋国政大夫士谋家事【注此常礼也　疏未葬不与人并立既葬后可与人并立也犹不羣立尔君诸侯也王天子也既可并立则诸侯可得言天子之事而犹不自言己国事也公君也大夫士葬后亦得言君事而未可信私事也庾氏云曽子问三年之丧练不羣立不旅行此言既葬而与人立得为常礼者郑以下经君既葬王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家事大判为常礼也且曽子问据无事之时故不羣立不旅行此有事须言故与人立也】 　　杂记三年之丧言而不语对而不问【注言言己事也为人说为语　疏谓大夫士言而后事行者得言己事不得为人语说也有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与賔客疏逺者言则间云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也】 　　间斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之于言语者也【注议谓陈说非时事也　疏唯而不对者皇氏以为亲始死但唯而已不以言对案杂记云三年之丧对而不问谓在丧稍乆故对也言而不议者大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云三年之丧言而不语彼谓言己事故郑彼注云言言己事也为人说为语与此言异也】 　　曲礼居丧不言乐【注非其时也】 　　仪礼既夕记非丧事不言【注不忘所以为亲　疏丧服四制云不言而事行者扶而而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已则天子诸侯有臣不言而事得行者丧事亦不言大夫士降于君言而事行此士礼亦言而事行故非丧事不言也孝经云言不文亦据大夫士也】 　　孝经言不文【注不为文饰】 　　白虎通徳论丧礼不言者何思慕尽情也言不文者指谓士民 　　开元礼斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐故丧事不言乐【非其时】父母之丧不避涕泣而见人【言重丧不行求见人人来求见己可以见之不避涕泣言至哀无饰也】非丧事不言言而不语对而不问【言者言己事为人说为语】 　　【顾湄谅隂考书说命云王宅嚘谅隂三祀礼记作谅闇论语作谅隂义同而字异郑康成注楣翦屏之说迂回未尽杜元凯以为天子三年丧始服齐斩既葬除丧服亮隂居心丧其意以亮隂是旣释齐斩之服而服心丧之名也虽援引经亦难尽信朱子论语注以为天子居丧之名及见后汉梁太后増封济北王诏曰次躬履孝道次济北孝王名谅闇以来二十八月自诸国有忧未之闻也晋山涛传诏曰山太常虽尚居谅闇情在难夺则是臣下亦得称谅闇也孔安国书亮训信隂训黙二字乃形容其不言之实疑即记所谓三年之丧言而不语对而不问又云斩衰唯而不对齐衰对而不言仪礼非丧事不言孝经言不文皆亮隂之义似可通臣下言之子曰何必髙宗古之人皆然正谓此也晋孙绰表哀诗序敢冒谅闇之讥以申罔极之痛亦一证也】 　　拜稽颡 　　周礼春官大祝辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀【注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也郑大夫云竒拜谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜荅臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　疏此九拜之中四种是正拜五者逐事生名还依四种正拜而为之也稽首顿首空首三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手是为空首也以其头不至地故名空首顿首者谓空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽首稽留之稽头至地多时则为稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君荅臣下拜知义然者案哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武伯曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇讐寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也是诸侯于天子臣于君稽首礼之正也若诸侯相于大夫之臣及凡乎敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言太子拜手稽首是其君于臣稽首事洛诰云周公拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休者此即两相尊敬故皆稽首九曰肃拜者拜中最轻唯军中有此妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种正拜四曰振动附稽首五曰吉拜附顿首六曰凶拜亦附稽首七曰竒拜附空首八曰襃拜亦附稽首以享侑祭祀者享谓朝践献尸时拜侑侑劝尸食而拜此九拜不専为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之稽首顿首二种拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地则举故以叩地言之谓若以首叩物然空首所谓拜手者即尚书拜手稽首吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡颡还是顿首但触地无容则为之稽颡齐衰不杖以下者以其杖衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖已下也凶拜稽颡而后拜谓三年服者杂记云三年之丧以丧拜非三年丧以其吉拜又檀云稽颡而后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者故知谓三年服也杜子春解振动竒拜之义后郑皆从之郑大夫云竒拜一拜者谓君拜臣下案燕礼大射有一拜之时后郑从之襃读为报谓再拜是也后郑亦从之郑司农云肃拜今时撎者案仪礼乡饮酒賔客入门有撎入门之法推手曰揖引手曰擡为事故敢肃使者左传文案成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问郤至以郤至见客曰君命之辱为事故敢肃使者三肃使者而退是军中有肃拜法谓振动战栗变动之拜书曰王动色变案中候我膺云季秋七月甲子赤雀衔丹书入酆至昌户再拜稽首受今文大誓得火乌之瑞王动色变虽不见拜文与文王受赤雀之命同为稽首拜也一拜荅臣下拜再拜拜神与尸増郑大夫之义知拜神与尸者案特牲礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然或解一拜荅臣下亦据祭祀时以其宴礼君荅拜臣或再拜时故也享谓朝献馈献者以祭祀二灌之后唯有朝践馈献称献也侑劝尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜故知侑尸时有拜也】世妇凡王后有掺事于妇人则诏相【注拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上　疏上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记是诸侯之丧以寄公与主人体敌故也明知天子之丧后亦拜二王后夫人于堂上可知左氏僖二十四年宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归寜值王丧则吊赴也】 　　檀孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也【注此殷之丧拜也頽顺也先拜賔顺于事也】稽颡而后拜颀乎其至也【注此周之丧拜也颀至也先触地无容之之至也】三年之丧吾从其至者【注重者尚哀戚自期如殷可　疏拜者孝子拜賔也稽颡者触地无容頽然不逆之意拜是为賔稽颡为己前賔后已頽然而顺序也颀恻隠貌先触地无容后乃拜賔是为亲痛深恻隠之至也】

　　【马睎孟曰记曰三年之丧以丧拜非三年之丧以吉拜当周之衰人不知丧拜之仪故孔子及之郑氏以此为殷周丧拜于经无见】 　　【陈澔曰拜以礼賔稽颡以自致谓之顺者以其先加敬于人而后尽哀于己为得其序也颀者恻隠之也谓之至者以其哀常在于亲而敬暂施于人为极自尽之道也夫子从其至者亦与其易也宁戚之意呉澄曰周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手与凡经记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得専拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至于地在手之前首下腰髙如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重者顿首亦首下腰髙然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二字特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别于吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜轻丧之拜用此末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧吾从其至者吾从二字与论语所言吾从下吾从周吾从先进意同】 　　拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也【注隠痛也稽颡者触地无容疏孝子拜賔之时先为稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡二事之中稽颡为痛之甚】 　　【方慤曰孝子哀痛之容有若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之涕固非一类特不若稽颡之为甚尔】 　　杂记为妻父母在不杖不稽颡【注尊者在不敢尽礼于私丧　疏案丧服大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢为妇杖若父没母在不敢为适妇之主为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡文连不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡】 　　【陈澔曰大夫主适妇之丧故其夫不杖若父没母存母不主丧则子可以杖但不稽颡尔此并言之读者不以辞害意可也】 　　【万斯同曰诸家以不杖不稽颡属之于父以不稽颡属之于母者仪礼不杖期篇言父在则为妻不杖足知母在可杖但不可稽颡故诸家据此立文也然此但主适子而言众子则否】 　　母在不稽颡稽颡者其赠也拜【注言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡　疏父没母在稍降杀于父有他人以物来赠已其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜】 　　【陈澔曰赠谓人以物来赠已助丧事也母在虽不稽颡唯拜谢此赠物之人则可以稽颡故云稽颡者其赠也拜一说赠谓以物送别死者即既夕礼所云赠用制币也】 　　非为人丧问与赐与【注此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赠之与问遗也】三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【注谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜　疏平敌则问卑下则赐三年之丧谓父母长子也其实杖期以下皆为丧拜非三年之丧谓不杖期以下】 　　【方慤曰丧拜吉拜皆为拜赐与问也】 　　干学案非为人丧二句郑氏谓上有灭脱方氏谓当在遗人可也之下应氏则解作非为丧而问也又非为丧加赐也乃为己之亲尔不作脱简说愚谓此二句止讹一非字其下文固可解也应氏不主丧说将下丧拜吉拜之文如何连属乎

　　丧服小记为父母长子稽颡【注丧尊者及正体不敢不尽礼】大夫吊之虽缌必稽颡【注尊大夫不敢以轻待之】妇人为夫与长子稽颡其余则否【注恩杀于父母　疏重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡也此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜也妇人为夫与长子亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母】 　　【陈祥道曰稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽颡以吊者之尊也妇人虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已以所受于此者重则所报于彼者杀也】 　　少仪妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【注肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜尔为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也　疏妇人吉礼不手拜但肃拜肃拜如今妇人拜也吉事及君赐悉然手拜则周礼空首郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手两注不同其实一也肃拜是妇人之常而昬礼妇拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也下云为丧主则不手拜明不为丧主其余丧凶事则手拜也周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之坐尸谓虞祭若平常吉祭共以男子一人为尸祭统云设同几是也妇人为尸或荅拜时但肃拜而不手拜也】 　　【陈祥道曰肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也手拜者手至地也士昬礼妇拜扱地是也徐师曽曰肃拜今妇人拜也手拜手至地而头在手上如今男子拜也妇人以肃拜为正故有吉事虽君赐之重亦但肃拜而受之或为虞祭祖姑之尸而坐其荅拜时亦不手拜而但肃拜也若有夫与长子之丧而为主则稽颡而不手拜由此言之则妇无手拜之时矣其唯有丧而不为主乎】 　　曲礼凡非吊丧非见国君无不荅拜者【注礼尚往来丧賔不荅拜不自賔客也国君见士不荅其拜士贱　疏吊賔不荅拜者本为助执丧事非行賔主之礼故不荅也士丧礼有賔则拜之賔不荅拜是也士见己君君尊不荅也】 　　檀弓晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也【疏为后则当拜今不受其劝故不拜所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也】 　　孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【注效孔子也】孔子曰二三子之嗜学也【注嗜贪也】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【注复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也】 　　张子曰拱而尚右义手以右手在上也以其姊之丧故如此 　　二程全书家祭凡拜皆当以两拜为礼今人事生以四拜为再拜之礼者盖中间有问安之事故也事死如事生诚意则当如此至如死而问安却是渎神若祭祀有祝有告谢神等事则自当有四拜六拜之礼【陈祥道礼书礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隐之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则拜至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也太祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以襃拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀是也襃拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽留焉顿首则首顿于手而已空首不至于手空其首而已竒拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士昬礼妇拜扱地是也襃拜介于一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣有所稽首君称大甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有所稽首仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首是也盖君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手襃读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜此不可考三年之丧稽颡而后拜所谓丧拜也期以下之丧拜而后稽颡所谓吉拜也盖拜则致敬于人稽颡则致哀于己拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也以其先致哀故也孔子之时礼废滋乆天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之弊则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下凡欲礼之明于天下而已然士丧礼于三年之丧拜稽颡丧大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之丧秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣】 　　朱子语类问稽颡而后拜拜而后稽颡之义朱子荅曰两手下地曰拜拜而后稽颡先以两手伏地如常然后引首向前叩地稽颡而后拜开两手先以首叩地却交手如常顿首亦是引首少叩地稽首是引首稍乆在地稽者稽留之意稽颡而后拜谓先以头至地而后下手此丧拜也若拜而后稽颡则今人常用之拜也稽颡而后拜稽颡者首触地也拜字从手下问孝子于尸柩之前在丧礼都不拜如何曰想只 　　是父母在生时子弟欲拜亦须俟父母起而衣服今恐未忍以神事之故亦不拜 　　【刘世节瓦釡漫记礼疏曰妇人以肃拜为正今之妇人荅男子拜但乆手防身亦名为拜逺而望之端立若不为礼者何其亢也程泰之以为始于武后及考后周天元令命妇为男子拜史官书之以表其异则古者妇人之立拜非始于武后明矣少仪曰妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜罗大经曰古者妇女肃拜为正陈澔曰肃拜如今之妇人拜也左传三肃使者杜预注曰肃以手至地若今揖也三肃尽敬也郑氏周礼注亦以俯下手为肃拜朱子语类有问者曰何谓肃拜朱子曰两膝齐跪手在地头不下为肃拜手拜亦然为丧主则头亦至地不肃拜古乐府云妇人申腰再拜跪申腰亦是头不下也意者先王制礼或以妇人首饰盛多时遇姙脤俯伏地上为难故止令其肃拜乎惟昬礼以新妇见舅姑故拜手扱地即手拜也为丧主敬凶事也故稽颡为尸坐象尊者也故不手拜肃拜盖妇人之立拜可以当男子之长揖妇人之手拜可以当男子之顿首稽颡则与男子相埒余礼唯当肃拜为正自肃拜之义不明而诸书之说始纷纷矣兹掲其人之所常行易晓者言之平衡曰拜谓罄折头与腰相平即今揖也下衡曰稽首即今之躬身至地也顿首者手至地头顿手上也稽颡者郤两手而头至地也太甲之拜手揖而至地之乆也雅拜者先下一膝也周礼竒拜者一拜也襃拜者再拜也凶拜者拜而后稽颡也之拜者两膝齐屈如今道士之拜也膜拜者两手合掌以受颡也是皆男子之拜也若妇人之肃拜则两膝齐跪手下地头低俯而不至手也妇人之手拜则亦手至地而头在手上也又男子再拜妇人四拜谓之侠拜是主立拜言也今世俗南方妇女皆立而义手屈膝以拜北方妇女见客輙俯伏地上谓之磕头以为重礼礼之轻者亦立而拜但比南方略浅尔第即古礼及先儒之说酌而论之大略两膝齐跪申腰低头俯引其手以为礼而不至地是谓肃拜居常见人当以此礼为正但南方立拜已乆不可遽厘谓宜如丘文庄所议深屈其膝母但如此俗之沾裙义手以手为尚每拜以四为节如所谓侠拜者然若夫见舅姑则扱地为丧主则稽颡不为丧主则手拜庶几得古礼之意云　宋祖尝问赵中令礼何以男子跪拜而妇人不跪赵不能对徧询礼官皆无知者王贻孙祁公溥之子也为言古诗长跪问故夫妇人亦跪也唐天后朝妇人始拜而不跪赵问所出因以太和中幽州司马张建章渤海国记所载为证天圣初明肃太后垂帘欲被衮冕亲祀南郊大臣争莫能沮薛简肃公问即服衮冕陛下当为男子拜乎议遂格礼九拜虽男子亦不跪贻孙之言盖陋矣简肃亦适幸其言偶中使当时有言贻孙所陈密启者则亦无及矣汪圣锡端明作燕语证误又云汉书周昌吕后见昌为跪谢周宣帝诏命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俛伏则其时妇人已不跪矣故特有是诏云始于则天非也明肃乃谒太庙非郊社也九拜有稽首有顿首非皆不拜也　古之坐即今之跪仪礼所载凡祭主至神位赞者曰坐是也田艺蘅香宇外集拜本作手至地也今作拜服也盖两手下地曰拜又曰拜平衡也平衡曰罄折头与腰平汉书郦生不拜长揖师古曰长揖者手自上而及下也周礼九一曰稽首头下至地稽留乃起殆下衡服之甚也太甲拜手稽首盖头至地而留之乆也二曰顿首下手置首于地即起也乃今之叩头类于凶拜古之君臣相荅拜或书启称顿首者皆尊重之意非伏地而拜也三曰空首下手首不至地盖唯头至手即拜手也四曰振动头振动而战栗也或以为两手相击非也五曰吉拜雍容而下手即今之常拜或以为拜而后稽颡非也六曰凶拜拜而后稽颡也七曰竒拜一拜也礼简不再拜也八曰襃拜襃音报荅拜也或以襃拜为持节拜亦非也九曰肃拜直身肃容而微下手或曰两膝齐跪手至地而头不下曰肃拜如今之妇人拜也又有曰雅拜者先下一膝唐人谓之雅拜或曰倚拜也曰之拜者两膝齐跪而俱下如今之道士拜及乡村老妇犹然曰膜拜者两手合掌以承颡如今之僧拜本西域拜也周礼妇拜扱地古乐府申腰再拜跪是也后周天元令妇人为男子拜是古时妇人皆肃拜也今则但微屈其膝而躬不屈其名曰起曰福并男子之作揖皆曰相呌也后汉书髙句骊国跪拜曳一脚行步皆走古者郊祀天地止于再拜是神只虽至尊至重其礼不可加也见天子亦曰稽首再拜董偃馆陶公主家庖人也见汉武帝亦曰昧死再拜谒今君臣之四拜大朝则五拜三叩头子弟之于父兄亦四拜甚至于朋友长幼亦四拜皆非礼也至于致书父母则称百拜我朝洪武三年五月谕中书省曰今人书劄多稽首顿首再拜百拜实非礼也宜定其式礼部议凡致书于尊者称端肃奉书荅则端肃奉复敌已者称奉书奉启上与下称书寄书荅卑幼与尊长云家书敬复尊长与卑幼云书付某】

　　【王廷相九拜解案太祝辨九注以头拜至地为稽首拜头叩地为顿首拜头至手为空首令案荀子曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡盖为两手拱至地如衡然故谓之衡下衡者首下手而稽留也故曰下衡曰稽首稽颡则首至地矣故曰至地曰稽颡是稽首者首至地而稽留也顿首者首顿于手而即起如叩物然也空首者手虽至地头不至手但空其首而已也礼注似未尽振动注云战栗变动之拜记疏曰谓敬惧故为振动盖是感恩服罪仓卒致谢之状郑注谓王动色变为振动恐非吉拜凶拜皆丧拜也杂记曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注曰拜而后稽颡为吉拜谓齐衰不杖期以下者言稽颡而后拜为凶拜谓三年服者言是也竒读为竒耦之竒谓一拜也如仪礼賔拜洗拜告防拜执爵兴不言再拜者及士见大夫于其入也一拜常为臣者奠挚再拜主人荅一拜之类皆竒拜也郑氏曰襃读为报谓再拜也义未详肃拜亦跪拜也手不至地头不至手尔左传郤至三肃使者少仪妇人吉事虽有君赐肃拜是也郑注谓特撎非是盖拜也者服也服而俛伏以致敬顺也稽首顿首空首肃拜以浅深言者也振动者以形状言者也吉凶者以节度言者也竒襃者以数言者也　妇人拜解礼疏云妇人以肃拜为正朱子语録有问古者妇人以肃拜为正何谓肃拜朱子曰两膝齐跪手至地头不下为肃拜手拜亦然唐孔氏云肃拜如今妇人拜也今案少仪曰妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜盖肃拜者两膝齐跪手不下地头俛而不至手也手拜者手至地而头在手上也昬礼妇拜扱地即手拜也盖妇人以肃拜为常虽君赐亦止肃拜而受昬礼拜手扱地以其新妇初见舅姑尽礼也为丧主敬凶事也故稽颡为尸坐象尊者也故不手拜肃拜若如孔氏陈氏如今妇人不跪地而拜则尸坐事说不通矣古乐府咏妇人云申腰再拜跪亦谓其跪拜尔若为丧主则当稽颡故不手拜此见肃拜者妇人之常礼而手拜稽颡非昬丧不行盖其礼之变者尔妇人立拜男子长揖起于后世简便之习非拜之正者居常相见为礼亦可也若涉大礼仍当跪拜如北方士人家妇女拜不下手可也若如家礼男子跪拜妇人立地夹拜是尊女卑男刚柔倒置居然鬼方蛮姥之俗可耻甚矣司礼教者不可不辨吕柟礼问孔子曰稽颡而后拜颀乎其至也拜而后稽颡頽乎其顺也三年之丧吾从其至者何曰告哀于人也上不能问天下可以叩地其稽颡乎周人之礼也殷人拜而后稽颡】 　　【吕坤四礼疑丧礼拜且稽颡文而不情也宁多稽颡孝子见吊客商拜而后稽颡周稽颡而后拜则古无不拜吊客之礼矣然吊客之来不时丧子有终日二三百拜者即平居亦且病况积毁之身乎即一日亦且病况弥旬月乎此文盛而不达于情者尊賔逺客间一全行以明礼其亲知狎见者不若四稽颡跪致谢辞再稽颡亦与易宁戚之意也　男女异拜拜兴男子之礼也妇人非丧不拜手拜手者手至地头不下非重丧不稽颡稽颡者头至地手不举今之磕头也又曰妇女只肃拜俗多拜兴已非古礼乃着为仪节误矣　礼吊丧四拜奠五拜今也吊四而奠九矣设加何以加焉今拟客平交以上吊再拜奠五拜卑幼吊四拜奠九拜至亲尊长揖而不拜孝子谢客平交四稽颡尊长八稽颡　跪者下见上之礼也吉凶之礼有拜无跪今人拜后一跪最谬宜革】 　　【韩如璜拜说周官有九拜惟肃拜为妇人之拜其余男子之拜凡八而约之则三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首县空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手凡经记单言拜者皆谓此此拜之轻者也一曰顿首两膝着地两手到地乃俯其首下至于手首下腰髙此拜之加重者也一曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至于地在手之前比之顿有其首弥下如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重者也稽颡即稽首以其凶礼欲别于吉故曰颡拜无竒数或再或四或八或十二若奠献跪而俯伏非拜也故赞者不例于拜数今防典载臣子谢恩礼五拜三叩头礼误也其实四拜四叩头第五拜为一叩再加三为四叩妇人肃拜云何考之古礼男子再拜妇人四拜谓之鞠躬妇人立屈膝男子跪伏妇人又立屈膝男子再鞠躬跪伏妇人又两立屈膝今制太子与妃初见帝后太子四跪拜妃八立拜惟致辞同跪太子伏则妃兴命妇朝贺先立四拜后再立四拜中致辞跪辞毕不伏直赞兴宫人平时遇后叩首而行朝贺亦只立拜此之谓肃拜近世妇人简书曰端肃拜非矣敛衽万福愈不经矣若妇人兴伏为拜此则起于武曌衮冕郊天伏兴而成天子之礼遂致沿袭成习云然妇人丧礼亦有稽颡之文即叩头之及地者故非谓妇人不叩头但伏兴为拜则不可盖珠冠之制俯首不得惟不伏兴故无坠髻落冠之失此礼之所由适其宜也】 　　【顾湄稽颡稽首拜周礼大祝辨九拜五曰吉拜郑氏注云吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜六曰凶拜郑云凶拜稽颡而后拜谓三年服者礼记檀弓孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者孔氏疏云稽颡者触地无容也先触地无容后乃拜賔是为亲痛深貌恻隠之至也檀弓又曰拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之至也注云隠痛今世俗自初丧至大详讣告及书札俱称稽颡是也三年服之禫月及期服孙齐衰五月曽孙皆称稽首则大误稽首乃九拜之首郑云头至地也谓手引头至地稽留多时为稽首贾云稽首拜中最重臣拜君之拜诸侯于天子臣于君稽首礼之正左知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟武伯曰非天子寡君无所稽首礼郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也蔡邕独断汉仍秦法羣臣上书皆言昧死言王莽慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首非朝臣曰稽首再拜舍臣拜君何可通用今人盖未讲稽首之义故也呉草庐云稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别于吉礼又云先作空首一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜恐非】

　　读礼通考巻五十四 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十五　　刑部尚书徐学海撰防仪节十八 　　庐室 　　仪礼丧服斩衰居倚庐寝苫枕块不説绖带既虞翦屏柱楣寝有席既练舍外寝【注楣谓之梁柱楣所谓梁闇舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也　疏居倚庐者孝子所居在门外东壁倚木为庐故旣夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户又丧大记云凡非适子者自未以于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处以适子当应接吊賔故不于隐者丧大记云妇人不居庐此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块旣夕文与此同彼注云苫编藳块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也翦屏者三虞之后改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户旁之屏也寝有席者间传云旣虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也楣谓之梁所谓梁闇者丧服四制云髙宗谅闇注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防谓庐也庐有梁者所谓柱楣也舍外寝于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及旣夕外位在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也间传云父母之丧期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也】 　　丧大记父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷君为庐宫之大夫士襢之【注宫谓围障之也襢袒也谓不障　疏谓于中门之外东墙下倚木为庐但以草夹障不以泥涂之也寝苫枕凷者谓寝卧于苫头枕于凷宫之者谓庐外以帷障之如宫墙襢之者其庐袒露不帷障也案旣夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户】 　　既柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之【注不于显者不涂见面　疏旣情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂避风寒不于显者言不涂庐外显处大夫士旣得皆宫之】凡非适子者自未以于隐者为庐【注不欲人属目盖庐于东南角旣犹然　疏庶子旣非丧主不欲人属目故于东南角隐映处为庐经虽云未其实竟亦然也】既练居垩室不与人居既祥黝垩【注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩疏不与人居者在垩室之中犹不与人居也祥大祥也黝黒也平治其地令黒也垩白也新涂垩于墙壁令】 　　【白稍饰故也黝谓治垩室之地垩谓涂垩室之墙地谓之黝墙谓之垩释宫文】 　　【方慤曰黝垩盖洁其地使微青涂其墙使纯白以吉之先见故致饰以变其凶若旣练所居之室以垩则以表哀素之心尔非致饰也】 　　期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内 　　【呉澄曰上言期谓杖期也故终丧不御于内下言期谓不杖期也故与大功九月者同皆三月不御于内而已然皆旁亲之不杖期尔若正统之不杖期当与上杖期者同】 　　妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既而归【注归谓归夫家也　疏女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首谓卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云旣练归不同者熊氏云丧服注卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】

　　大夫士父母之防既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之防既卒哭而归【注归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏此一经明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也适子终丧在殡宫也朔月朔望也宗室适子家殡宫也虽练各归至忌日及朔望仍归殡宫也诸父兄弟并期为轻故至卒哭而各归】 　　朱子语类或问女子适人为父母服期贱妇防母既卒哭而归某案防大记曰丧父母既练而归若既而归乃妇人为祖父母及兄弟之为父后者尔某令反终其月数而后归不知尚可补填乎因思世人在母家或彼此有所不便不能待练又如之何未子曰补填犹今之追服意亦近厚其有不便居母家而归者变其居处饮食可也衣服尤不可不变 　　公之丧大夫俟练士卒哭而归【注此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣　疏注知此公是公士大夫有地者案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知此非正君谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公士大夫之采地公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑闻君丧而来服至小祥卒哭而各反故云归也皇氏所解于文为便然惟据国中而死若在采邑理则不包也熊氏云谓家臣不在君所出外食都邑者今君丧皆在练及卒哭后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑也】 　　杂记大夫次于公馆以终防士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室【注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐　疏大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还家也邑宰之士恩轻故至小祥而反其所治邑也若朝廷之士虽轻而无邑事亦留次公馆三年也大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室案间传云斩衰之丧居倚庐旣练居垩室此云大夫居庐明未练时也士未练之前亦当居庐此经云士居垩室亦谓邑宰之士降于大夫故也若朝廷之士俱服斩衰知未练之前亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下居垩室此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也若与王亲虽疏但是贵者则居庐也】 　　【应镛曰士次于公馆即练而归之士也但大夫以其序皆次且朝夕存焉以待终丧故曾子问曰君未殡则朝夕不归士则不尽次而又止于练未必朝夕存焉故檀弓曰士备入而后朝夕踊经所以旣曰练而归又曰次于公馆者正谓其不能尽次故以次为后也郑氏谓士分两等而有邑宰朝廷之殊诸侯之士多矣由大国至小国其有中士下士者数各居其上之三分固不止于两等然而邑散布于四境之内固有去国犹逺者若邑宰之士尽释邑寄而馆于次岂不皆废一邑之事乎于经文似不通】 　　三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【注以时事见母乃后入门则居庐时不入门　疏丧大记云练居垩室不与人居居即坐也】疏衰皆居垩室不庐庐严者也【注言庐哀敬之处非有其实则不居】 　　【陈澔曰疏衰齐衰也齐衰有三年者有期者有三月者皆居垩室庐乃哀敬严肃之所服轻者不得居也方慤曰庐垩室之中不与人坐示忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见矣以庐为严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也】 　　间父母之丧居倚庐寝苫枕块不説绖带齐衰之防居垩室芐翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之于居处者也　父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【注芐今之蒲苹　疏谓以蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正尔亦有斩衰不居庐者杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也】 　　【陆佃曰此期而有席丧服传旣虞寝有席传所记尊者居丧之法此言大夫士礼而已知然者天子虞祭之日逺大夫士近若寝有席一施之于虞则疾徐相悬矣】 　　干学案仪礼防服言既虞寝有席此乃言小祥寝有席所以来陆氏之疑然仪礼明系士丧礼安得谓尊者之制意者此条寝有席句原在芐翦不纳之下而记者脱误欤不然则两书必有一误不可无陆氏之疑也 　　问防成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也 　　曲礼有忧者侧席而坐有防者専席而坐【疏忧谓亲有病侧犹独也独席谓独坐不舒他面席忧不在接人故也案聘礼云公礼賔公侧授醴是侧犹特也専犹单也吉时贵贱有重席之礼若父母始丧寝苫无席卒哭乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席并不重降居处也】张子曰有忧者心未安故侧席有防者坐无容故専席非谓不与賔客接也

　　【吕大临曰侧席坐不安也专席不与人共坐也有忧者行不能正履则坐不能安席可知矣有丧者致于哀慕心不二事则不与人共处可知矣居倚庐非丧事不言旣练居垩室不与人居皆专席之义也先儒以侧为特以专为单旣无所据而以侧为特如礼所谓侧降侧受之类所训虽可然与専席无别则不可以特训侧也】 　　【胡铨曰侧不正也汉王嘉喜魏徐奕皆云楚有子玉则文公侧席而坐专犹特也】 　　周礼天官宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【注庐倚庐舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室　疏大丧谓王丧臣子皆为之斩衰则同庐舍所居则异也授庐舍者緫诸臣而辨其亲疏贵贱之居异也亲谓大功以上贵谓大夫以上疏谓小功缌麻贱谓士引杂记者彼是诸侯之臣彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐引之者证贵者居庐贱者居垩室一边之义尔】 　　【史浩曰禁殽乱而别嫌疑也】 　　孟子滕文公五月居庐未有命戒【注诸侯五月而未居倚庐于中门之外也未有命戒居丧不言也　疏世子五月居于丧庐不敢入处故未有命以令人未有戒以号人以其在外思之而不言也】 　　通典并有父母之丧练日居庐垩室议晋荀讷云世人有向曙毁庐作垩室祭毕居垩室见客者或有于庐前设位谓今可于庐前设位着练服事毕服母服居庐宋庾蔚之谓前防既期应毁庐为垩室而后防犹应居庐古者受吊于庭阶庐垩室自是寝处之所今虽以庐垩室为丧位然自异于衰绖矣 　　居所后父丧有本亲丧服议晋韩康伯问荀讷云既为人后先服重制岂当有改要当有时还本亲哭临其本亲赴吊不设防位情为不安可于本亲兄弟次作垩室归来处之否荀荅意谓身有所后重服当不得复于本兄弟庐次作垩室归可设哭位而已　宋庾蔚之谓今以垩室为对吊之所故应还本家立垩室在诸弟之下以受吊设使本家逺便当于别室不得于所后灵前受本亲防之吊 　　虞喜云若父死未殡服祖但期则祖无倚庐重在谁宋庾蔚之谓父亡未殡同之乎存是父为重正主 　　已摄行事事无所阙何谓无倚庐乎庐孝子之所寝处不闗于主阙之何嫌 　　晋雷孝清问曰为祖母持重既而毋亡应别开门更立庐否范宣荅曰承适居诸父之上一身为两防之主无縁更别开门立庐以失居正之意至祖母练日则居垩室　宋庾蔚之谓如范説亦应还毁垩室立庐在诸父垩室之上但二防共位庐垩室杂处恐非适时之礼谓宜别室为庐兼主二防 　　有祖丧而父亡服议宋孟氏问曰嗣子今为孟使君持重光禄防庭应有庐邪周续之荅礼之倚庐在东墙下葢是寝苫枕凷之处非接賔位也谓寝息之所宜在亲之殡宫于光禄防庭若賔客馈奠然后之防所已则还庐次然今世皆以庐为接賔之位位则二处从礼之变亦宜两设邪 　　父丧内祖亡立二庐议宋庾蔚之曰父防内祖亡则应兼主二丧今世以庐为受吊之处则立二庐是也人为父丧来吊则往父庐之所若为祖防来吊则往祖庐之所宋书宋文帝元嘉十七年七月壬子元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监丧神虎门设凶门柏歴至西上閤皇太子于东宫崇正殿及永福省并设庐诸皇子未有府第者于西廨设庐

　　开元礼将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北戸设苫凷于庐内【诸子各一庐凡庐五品以上宫之】齐衰于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁【父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐次垩室祖为适孙居垩室寝有牀皆南面西出户】父不为众子次于外【于庶子略自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设牀席以蒲妇人次于西房若殡后施下牀殡堂无房者次于后若别室卒哭前一夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂庐外】翦蒲为席不縁以木为枕小祥前一夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之大祥前一夕除垩室张帷禫而复寝【品官士庶同】为人后者为其父母居垩室舅姑服适妇不为次为昆弟之女适人者不为次次为垩室之属 　　【聂崇义三礼图説案唐大厯年中有杨垂撰丧服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五六尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门帘以丧布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下亦如偏屋以瓦覆之西向户室施荐为木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始起庐门门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻准母其垩室及幕次不必每人为之共处可也妇人次于西廊之下】 　　【陈祥道礼书垩室周礼宫正授庐舍郑氏曰舍垩室也丧服旣练舍外寝郑氏曰外寝垩室也又士丧旣夕主人揖就次而垩室预焉则次舍外寝皆垩室之异名也其制则郑氏谓屋下垒土为之不涂墍屋下则其屋两下与庐之倚木异矣不涂墍则旣祥垩矣尔雅曰地谓之黝墙谓之垩或曰父丧旣祥而母亡适居父丧而祖父母亡适居祖父丧而母亡其所居有异乎礼轻者包重者特父丧旣祥而母亡则毁垩室立庐是包轻也适之于祖所以继体也父丧旣庐而祖父母亡宜别立庐以受吊者示重也居祖父丧而母亡二丧殊位则亦宜别立庐也然则父为长子出后之子为父母出妻长子为父母与为出嫁母庶子为其母所居有辨乎先儒谓父为长子不被发不徒跣为次于内不歠粥立庐于内可也凡杖者则庐庐则禫为人后者为父母不杖则垩室而不庐可也出妻之子非庐于母之家则庐于别室可也父亡母嫁有服而已不庐可也庶子父在为其母不禫围不庐矣若君母在亦不庐也然小记云父不为众子次于外则长子困次于外矣或曰闻丧而不得奔可以立庐乎庐者所以示哀之于居处也其设不必为殡也则闻丧而不得奔不可不庐于其所居也倚庐郑氏曰倚木为庐在中门外东方北户盖倚庐之制横木于地以为楣倚木于墙以为椽覆之以苫不翦不涂其位中门之外杂记谓在垩室之中非时见乎母也不入门问丧谓成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外是也其方东壁士丧旣夕谓众主人皆西面于东方主人揖就次是也古者于中门之外自汉以来于中门之内以其近殡也唐礼于殡堂东廊下近南承汉礼者也君障之大夫士不障丧大记谓君为庐宫之大夫士礼之是也庶子而下庐于东南丧大记谓凡非适子者自未于隐者为庐是也先儒曰诸子各就庐旣虞卒哭则翦所覆之屏以齐其苫薍葛洪变除云屏庐前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士庐前无屏葛说误也柱迫地之楣以易其户庐北户柱楣西户涂不于显而无事乎饰君与大夫皆官之而不使袒皆所以即变也庐立于旣敛先儒曰敛之明日成服而立庐毁于旣练寝苫枕不脱绖带不与人坐此居庐之大略然也庐男子之事成人之礼也故妇人与童子不庐唐制妇人不为庐设次西房若殡堂后施下牀坐庐严者也故疏衰不庐疏衰不庐非服母者也服母虽疏衰庐】 　　政和礼品官成服前一日掌事者先为庐次于殡堂东廊下近南北戸设苫凷于内期亲于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁大功于垩室之南张帷席以蒲妇人次于西房若殡堂无房者次于后或别室　庶人成服前一日掌事者先为庐次于殡堂东廊下近南北户设苫凷【诸子各一庐】妇人次于西房若殡堂无房者次于后或别室既虞掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【里涂外不涂】翦蒲为席不縁以木为枕小祥前一日之夕毁庐为垩室设蒲席大祥前一夕除垩室张帷 　　司马氏书仪防次中门之外择朴陋之室以为丈夫防次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐非时见乎母也不入中门既虞寝有席枕木二十七月除服而复寝齐衰寝有席大功以下异居者既殡可以归其家犹居宿于外三月而后复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧虽斩衰不寝苫但彻去帷帐衾褥之华丽者可也男子无故不入中门妇人不得辄至男子防次【案杨垂丧服图式非当家大第不能备此礼故择朴陋之室不丹雘黝垩者居之斩衰居一室齐衰居一室可也若大寒大暑雨湿蚊蚋其蠃疾之人有不能堪者听施簟席白氊布褥白帱帐可也晋陈夀遭父丧有疾使婢丸药客往见之乡党以为贬议坐是沈滞坎轲终身嫌疑之际不可不慎故男子无事不入中门妇人不得辄至男子丧次也】朱子家礼中门之外择朴陋之室为丈夫防次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不入中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次既虞寝席枕木大祥复寝 　　朱子语类古人殡于西阶之上设倚庐于庭中皆在中门之外　又问防大记三年之丧禫而从御大功布衰九月者皆三月不御于内小功缌无文其义安在朱子曰礼既无文即当自如服轻故也　又荅谅闇云翦屏柱楣是两事翦屏者初时户北向用草为屏不翦其余至是改而西向翦其余草始者无柱与楣檐着于地至是乃施短柱及楣架起其檐令稍髙可作户也来谕于柱楣之下云既虞乃翦而除之似谓翦其屏而并及柱楣误矣谅隂谅闇未详古制不敢臆説假使不如郑氏説亦未见天子不可居庐也滕文公五月居庐之验天子亦须如此 　　干学案明防典大敛之后但言防主以下各归丧次而不言丧次之制若何至卒哭后言寝席枕木大祥后言复寝而小祥时则无所言其前后疎畧至此当时礼官之不学亦可见矣 　　【吕柟礼问居于倚庐哀亲之在外者则何以不居殡居墓曰始死有居殡者矣旣有居墓者矣逹之天下则居庐也庶人何以不庐庶人不能庐也古者天子谅闇居庐故康王居翼室于路寝故宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居君宫之大夫士礼之或曰诸侯大夫居倚庐士居垩室倚庐中施白缣帐褥素牀自魏始也身除丧服而居谅闇晋杜预之议也寝苫枕凷哀亲之在土也苫何以谓之土曰弗褥弗篑则土矣然犹苫焉者不敢以先父母之遗体即病也寝不脱绖带绖带不脱况衰裳乎衰裳不脱况防衣乎故期年之内体有垢不知搔头有疡不知浴】 　　【吕坤四礼疑次中门逺于死矣人子忍乎妇人或居殡侧情乎理乎　中门之外明不内寝也乃孤亲于中堂何其为己重而为亲薄也妇次在中门之内或居殡侧不惟妇女多畏近死者不能若死者而舅而伯叔也妇人寝处其侧可乎近世人子枕块于柩旁最为得之】 　　丧次 　　防大记父不次于子兄不次于弟【注谓不就其殡宫为次而居　疏丧旣卑故尊者不居其殡宫次也】 　　防服小记父不为众子次于外【注于庶子略自若居寝疏众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不为之次自若常居于寝也不为之处门外为丧次也长子则次于外为丧次也】无事不辟庙门【注鬼神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【注无时哭也有事则入即位　疏辟开也庙门殡宫门也鬼神尚幽闇若朝夕入即位哭则暂开之若无事则不闻也次谓倚庐唯朝夕哭入门内即位尔若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也凡前哭昼夜无时若有事谓賔来吊之时则入即位若朝夕哭及适子受吊之事并入门即位而哭】

　　檀弓曽子与客立于门侧其徒趋而出【注徒谓客之旅】曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷【注以为不可凶于人之馆】曰反哭于尔次【注次舍也礼馆人使专之若其自有然】曽子北面而吊焉【疏依礼丧主西面曾子所以北面吊者案士丧礼主人西面其賔亦在门东北面谓同国之賔曾子旣许其哭于次故以同国賔礼北面吊焉】 　　子思之母死于卫【注嫁母也姓庶氏】赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎【注嫁母与庙絶族】子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室 　　开元礼为人后者为其父母居垩室舅姑服适妇不为次为昆弟之女适人者不为次次为垩室之属也 　　丧位 　　奔防凡为位不奠【注以其精神不存乎是】 　　张子曰为位者哭位也然亦有神位不奠者奠则久奠也在他所则难为久奠防礼则于殡常奠防不剥奠为其久设也脯醢之奠则易之　又曰为位不奠谓之不祭则不可但恐不如防奠以新易旧如此乆设也 　　诸侯在他国为位而哭【注谓大夫士使于列国】与诸侯为兄弟亦为位而哭【注族亲昏姻在异国者】凡为位者壹袒【注始闻丧哭而袒其明日则否父母之丧自若三袒也】 　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【注虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏族姑姊妹女子出嫁于人原是缌麻今降而无服亦当为位哭之旣无服又云麻故知吊服加麻也麻谓缌之绖也】 　　檀弓曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然【注位谓以亲疏序列哭也委巷街里也子思之哭嫂也为位善之也礼嫂叔无服妇人娣姒妇有小功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦无服过此以往独哭不为位疏曾子以哭小功之丧当为位时有哭小功不为位者故曽子非之云是委巷之礼言非礼仪正法旣言其失又引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然】 　　张子曰小功情疏疏则容为位而后哭情重者始闻丧而哭不暇为位哀甚也 　　【方慤曰位者哭泣之位也亲有逺近服有重轻不可以无辨故哭泣之际各为之位焉迨乎周室之衰典籍多失而一时之礼或起于委巷则有小功不为位者此曽子所以讥之委巷言委曲之巷也子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹且为位则知小功之不为位尤为非矣】 　　【马睎孟曰无服而为位者唯嫂叔盖无服者所以逺男女近似之嫌而为位者所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人相为娣姒之恩而不敢以己之无服先之也至于申祥之哭言思亦如子思者盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外丧也而旣无服则不得为哭位之主矣记曰妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右由是言之则哭妻之昆弟以子为主异于叔嫂之丧也以子为主则妇人不当倡踊矣】

　　【吴澄曰子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而可不为位乎为嫂无服而其妻为娣姒妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思之哭嫂申祥之哭妻兄弟皆使其妻有服者倡踊于前而已无服者随哭于后也】 　　摈相 　　檀弓杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【疏沽麄略也孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相导故时人谓其于礼为麄略也】有若之丧悼公吊焉子防摈由左【注悼公鲁哀公之子摈相侑丧礼者　疏立者尊右子游由公之左则公在右为尊矣少仪云诏辞自右者谓传君之诏命则诏辞为尊故摈者居右时相丧礼者亦多由右故子游正之也】 　　【齐东野语南人尚左北人尚右或问孰为是因考其説于此与识者订之檀弓郑氏注曰丧尚右右隂也吉尚左左阳也老子亦云吉事尚左丧事尚右河上公注左生位也右隂道也礼正义案特牲少牢吉祭皆载右胖取其反吉也老子又云偏将军处左上将军处右河上公注卑而居阳以其不专杀尊而居左以其主杀也吴世杰汉书刋误云凶事尚右孔子有姊之丧凶事也礼乘君之乘车不敢旷左注谓车上贵左乘车则贵左兵车则贵右乘车君在左御者在中兵车君在中御者在左少仪论乘兵车云军尚左疏云军将尊尚左案老子上将军处右偏将军处左非指同车言也左传韩厥代御居中杜注自非元帅御皆在中将在左乃知兵车惟君及元帅然后尚右其余军将亦尚左而已案古人主当阼以右为尊而逊客而已居左则左非尊位也后世以左为主位而贵不敢当则以左为尊也如魏无忌迎侯生而虚车左何也地道隂道尚右故后世之祀以右为上今宗庙亦然人家门符左神荼右郁垒考张平子赋守以郁垒神荼副焉左传载天子所右寡人亦右之天子所左寡人亦左之则以右为坐之重且大者汉右贤左戚他如左官左迁又皆以左为轻或谓左手足不如右强故论轻重者必重右而轻左】 　　国昭子之母死问于子张曰及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫母曰我丧也斯沾尔専之賔为賔焉主为主焉妇人从男子皆西乡【注疏见四十五卷下圹条】 　　【方慤曰礼之辨异尤重于男女之际虽在丧纪忧遽之中亦各正其位故自始死以至于男子则西郷而位乎东妇人则东乡而位乎西以辨隂阳之义司徒敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为賔主之辨曾无男女之别其失礼不亦甚乎】 　　杂记泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒为之也【注亦记失礼所由也泄栁鲁穆公时贤人也相相主人之礼】大夫之丧大宗人相 　　家语孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾夫子辱相焉孔子许之 　　司马氏书仪防丧以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡防事皆禀焉 　　朱子家礼防丧以子弟知礼能干者一人为之 　　【丘濬家礼仪节立相礼案礼司徒敬子之丧孔子为之相杜桥母丧宫中无相时人讥其麄略则丧必有相也久矣况礼废之后人家子弟未必皆知礼宜议亲友或乡邻中之素习礼者一人为相礼凡丧事皆听之处分而以护丧助焉】 　　干学案古人于防事必有相礼之人是以礼仪无失孝子得致其情文而无憾也盖先王因人情以制礼而人子之于亲防也创巨痛深其礼仪亦曲折繁重平时又不豫凶事茍非深明于礼意者其孰能行之檀弓言司徒敬子之防夫子为相有若之防子防摈由左佐丧事曰相礼节须人相导也傧与摈同以身傧侑亦赞导意也于时孝子悲迷必延致知礼之君子以匡其不逮而其人既称知礼当思凡民有丧匐匍救之之义有不得辞者矣至若孔子之丧公西赤为志子张之丧公明仪为志以其师是至圣大贤直欲备举前代之制以章明志识是岂常人所能任哉后世遭丧之家孝子在荒忽迷瞀之中不能一一如礼而其时之戚友又未必有素谙丧礼之人即欲令为摈相而不可得以故未能力行先王之制茍且从俗而不得以自尽也然则今人遭丧者恶可以无相文恶可不广求知礼之人以为相乎　又案周礼诸官凡天子遭丧及天子吊临臣下多有相礼之人因已见职掌中故不重载

　　祝 　　周礼春官防祝掌丧祭祝号【注丧祭虞也】王吊则与巫前【注丧祝与巫以桃厉执戈在王前】 　　凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉 　　丧大记君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼啇祝主敛　疏大祝是接神者故君丧使执敛事是犹执也众祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也众祝即丧祝卑故亲执敛也士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也】士防礼祝淅米于堂【注祝夏祝也】 　　商祝袭祭服褖衣次【注商祝祝习商礼者　疏同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也但是接神皆商祝为之其间行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知惟旣夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝丧祝诅祝甸祝此篇及旣夕言夏祝商祝周礼以丧祝行事皆当丧祝者也】 　　乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人【疏宗谓宗人祝谓太祝辨晓宗庙诏相之礼故在尸后商祝谓习商礼而为祝者辨晓死丧摈相之礼故在主人后】 　　【陈祥道曰大祝掌六祝之辞以事鬼神辨六号九祭逆尸相尸礼则辨宗庙之礼后尸而相之者宗祝之职也古者祝习夏礼谓之夏祝习商礼谓之商祝故士丧礼主人入即位商祝袭祭服褖衣次继之主人袭反位商祝掩瑱设幎目则辨丧礼后主人而相之者商祝之职也】 　　【方慤曰宗庙之礼主乎敬而敬之所主在尸丧之礼主于哀而哀之主在主人】 　　郊特牲祝将命也【疏祝以达主人反神之辞命】 　　【方慤曰将命于燕飨之间以交賔主者介也将命于祭祀之间以交神人者祝也此主祭言故曰祝将命也礼运曰祝以孝告嘏以慈告慈非将命乎】

　　读礼通考卷五十五 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十六　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十九 　　神帛 　　许慎五经异义大夫士无主大夫束帛依神士结茅为菆【郑说同】 　　郑康成仪礼注曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎【贾疏祔须得祖之主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故云无主则反庙之礼未闻以其币告之乎者曽子问无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之】 　　干学案此乃士虞礼适尔皇祖某甫条之注 　　崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙【见曲礼措之庙立之主注中】 　　贾公彦明日以其班祔疏曰大夫士无木主以币主其神 　　司马氏书仪魂帛结白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟毕有祠版则埋魂帛洁地【注士丧礼有重开元礼及今国家亦用之士民之家未尝识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣屐装饰如人状此鄙俚不可从俗也】 　　朱子家礼置灵座设魂帛【魂帛以白绢为之】

　　【丘濬曰案魂帛之制本注引温公说谓用束帛依神而朱子本文则又谓结白绢为之考古束帛之制用绢一匹卷两端相向而束之结之制无可考近世行礼之家有折帛为长条而交互穿结如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有肖人形以此依神似亦可取虽然用帛代重本非古礼用束用结二者俱可】 　　【王廷相魂帛説书仪未而以魂帛依神何谓也曰此郑氏之说而温公因之也郑以天子诸侯有木主大夫士无木主故引曾子问主命之义疑以为可用币今考之记盖谓天子诸侯传继未及六世无毁庙之主在庙之主又不可以行故将行师以币帛皮圭告于祖祢之庙载之以行如受祖祢之命以出也故孔子曰主命今大夫士之主将以依神乎抑将以像受命乎其不相类也甚矣安可以币代况币置于庙则祖祢无别考妣不分参之事体亦非尽善故郑氏虽取之而终不敢自决犹云乎以疑之矣大抵有庙即有主上下之逹礼也所谓诸侯出疆大夫出聘他国皆载毁庙之主而行是也士丧礼未有作主之文而郑氏遂以大夫士为主因而疑其用币此大不然矣檀弓曰重主道也殷主缀重焉周主重彻焉盖言重设于始死之日主立于旣虞之后虽非主而有主之道故主未作刋木为重以依神而币之出于主命者不用亦可也】 　　【万斯大与张仲嘉书承示齐家寳要中有云旣含袭乃置灵座设魂帛案古人始死刋木悬鬲名之曰重盖旣有柩更有木用以依神故曰重也后世以魂帛代重其名不雅称第从来俗尚岂能遽违考温公说止云用束帛朱子则云结白绢为之今世所行仪节因谓如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有似人形更俚鄙不堪道矣不得已从束帛犹可也】 　　干学案古礼无神帛之説自许郑误以大夫士无木主遂谓大夫束帛依神士结茅为菆自魏晋迄唐宋士大夫守许郑之説皆不敢立主又以神之不可无所依也不得已而易之以祠版究未尝尽用神帛之制亦可见神帛之非正礼矣但据许郑之意原以神帛代木主非木主之外又有神帛也自程子定为木主之式而朱子家礼因之则大夫士俱得用木主矣既用木主可以不用神帛矣今家礼初丧之时设为魂帛以代重则分魂帛与木主为二矣然神帛设于既虞之后魂帛设于未之前则朱子之魂帛非即许郑之所谓神帛也愚谓今士大夫之家即有木主则祠版可废既有画像则魂帛亦可废傥谓魂帛所以代重而不可废则古礼之废于后世者多矣何独重之一事必须设一物以代之乎今世俗相沿未有不用画像者既用画像而复用魂帛将使我祖考之神依于画像乎依于魂帛乎两者皆后世之俗礼择其一而用之母宁画像之为愈也 　　神主 　　檀弓重主道也【注始死未作主以重主其神也重旣虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗】殷主缀重焉【注缀犹聫也殷人作主而聫其重县诸庙也去显考乃埋之】周主重彻焉【注周人作主彻重埋之　疏言始死作重犹若吉祭木主之道主所以依神重亦所以依神故云重主道也殷人始殡置重于庙庭作主讫则缀重县于新死者所殡之庙也周人虞而作主重则彻去而埋之殷人缀而不即埋周人埋而不县于庙为异也案士丧礼事有重无主此云重主道者此据天子诸侯有主者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑驳异义云孔悝祭所出君故有主去显考乃埋之者谓死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其旣迁无复有庙故也显考谓髙祖也其主状范云正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺　案旣夕礼将甸人抗重出自道道左倚之郑注云重旣虞将埋之是郑埋重于门外之左道也若虞主亦埋之于庙门外之道左案异义载礼及公羊説虞主埋于壁两楹之间一说埋之于庙北牖下左氏说虞主所藏无明文郑駮之云案士丧礼重与柩相随柩将出则重倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与神相随亦当然练时旣特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而埋之如旣虞埋重于道左是埋虞主于庙门之道左也】 　　【方慤曰重设于始死之时主立于旣虞之后则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于庙不忍弃之也周旣作主矣重遂彻而埋于土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而末则有柩矣有柩而又设重所以为重也旣有庙矣有庙而必立主是为主也】 　　曲礼措之庙立之主曰帝【疏措置也祔而立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也】 　　曽子问曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【注齐车金路】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【注老耼古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也】君去其国大宰取羣庙之主以从礼也【注鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【注跸止行也】老聃云【疏迁庙主行者皇氏谓载新迁庙之主义或然也卒哭各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙者谓从太祖庙而迁入已庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若主入太祖庙中则不须跸也似压于尊者也若有丧及去国无跸礼也】 　　曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖襧遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍【注以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出葢贵命也【疏郑云脯醢礼神者以其在路不可恒设牲牢故知用脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也所告而不以出即埋之者皇氏谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕将所告逺祖币玉载之而去若近祖币玉不以出者即埋之反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也】 　　曽子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也周礼春官司巫祭祀则共匰主【注杜子春云匰噐名主谓木主也　疏以匰噐盛主来向祭所大祝取得主匰噐即退也】 　　春秋文公二年春王二月丁丑作僖公主【注主者殷人以柏周人以栗三年丧终则迁入于庙　疏主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传惟言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒旧解有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主社为木主者古论不行于世且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故杜所依用刘就所闻以规杜遇未为得也】

　　左僖公三十三年作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙 　　文公二年作僖公主书不时也【注过十月故曰非礼曰不时　疏释例云以新死者之神祔之于祖尸柩旣已逺矣神形又不可得而见矣孝子之思弥笃徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙则复用四时烝尝之礼也三年丧毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于太庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上达天子之制也其意与此注同文小详耳公羊曰主者曷用虞主用桑练主用栗郑注礼用公羊之说以为虞已有主此传称祔而作主者虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也】 　　公羊文公二年作僖公主者何为僖公作主也【注为僖公庙作主也主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【注用桑者取其名与其麄觕所以副孝子之心】练主用栗【注谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗礼士虞记云桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麄觕未暇别也】用栗者藏主也【注藏于庙室中堂所当奉事也质家藏于堂】作僖公主何以书【注据作余公主不书】讥何讥尔不时也其不时奈何欲久丧而后不能也【注礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也】 　　【孔頴逹檀弓疏旣虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而作主谓用主之初俱是丧主其义不异故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓丧主许慎谨案左氏说与礼同郑氏不駮则是从左氏之义非是虞祭之日即作主也其卒哭之祭已用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易丧祭故知与虞异也】 　　【刘敝曰公羊谓欲久丧而后不能非也文公自惰缓不作主尔何以知其欲久丧】 　　【家翁曰鲁文公惰人也恐不能有志久丧盖是时逆祀有萌议论未定缓于作主以是故也礼旣而作主欲神灵之有所冯依也于是奉主反虞虞而祔孙从于祖旣祔仍特祭于寝终丧祫乃以入庙此礼之常节有不待考而知者缘文公欲跻僖于闵之上又妄欲以兄弟自为昭穆所以缓于作主当祔而不知所祔故也及是羣下并从邪议乃始作主而依神明年大事太庙遂跻僖于闵之上而行祔庙之礼春秋先书作主次书逆祀言缓于作主乃逆祀之端尔】 　　谷梁文公二年作为也为僖公主也【注为僖公庙作主也主盖神之所冯依】立主丧主于虞【注其主用桑】吉主于练【注期而小祥其主用栗】作僖公主讥其后也【注僖公薨至此已十五月】作主壊庙有时曰于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也【注礼亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　疏作主在十三月坏庙在三年丧终传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于文虽顺旧说不然故不从之直记异闻尔糜信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央违四方是与卫氏异也其藏之也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫説去地髙下则无文以明之】 　　左庄公十四年原繁对郑厉公曰先君桓公命我先人典司宗祏【注桓公郑始受封君也宗祏宗庙中藏主石函言已世为宗庙守臣　疏宗祏者虑有非常火灾于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之旣祭纳于石室】 　　昭公十八年郑灾子产使祝史徙主祏于周庙告于先君【注祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防　疏每庙木主皆以石函盛之当祭明出之事毕则纳于函藏于庙北壁之内所以避火灾也】 　　哀公十六年六月卫侯饮孔悝酒于平阳重酬之大夫皆有纳焉【注纳财贿也】醉而送之夜半而遣之【注夜遣者惭负孔悝不欲令人见】载伯姬于平阳而行【注载其母俱去】及西门【注平阳门】使贰车反祏于西圃【注使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函　疏少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑祭法注云惟天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主尔今孔悝得有主者当时　为之非礼也郑駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主尔案孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓尔孔氏仕于卫朝已歴多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僭为之尔】 　　公羊叔弓卒去乐卒事何君有事于庙闻大夫之防去乐大夫闻君之丧摄主而往 　　汉书礼仪志既复土反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔于庙如礼【汉旧仪曰髙帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张緜絮以障外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已収主为木函藏庙太室中西墙壁埳中望内外不出室堂之上坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无数坐起如生时皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁高皇帝主长九寸上林给栗木长安祠庙作神主】

　　许慎五经异义主者神象也孝子既心无所依故虞而立主以事之唯天子诸侯有主卿大夫无主尊卑之差也卿大夫无主者依神以几筵故少牢之祭但有尸无主三王之代小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂藏于庙以为祭主　或曰卿大夫士有主否荅曰案公羊説卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆【慎据春秋左氏传曰卫孔悝反祏于西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王皆时君之赐也】 　　郑祭法篇注唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔【孔颖逹疏云案王制天子诸侯有禘祫故始有主大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之始祖旣有始祖明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无始祖祗得立曾祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也不禘祫无主者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔主所用之木案异义今春秋公羊说祭有主者孝子之主系心夏后氏以松殷人以柏周人以栗又周礼说虞主用桑练主用栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说论语所云谓社主也郑氏无駮从许义也】 　　【徐邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往注义以为敛摄神主而己不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有案丧之铭旌题别亡者设重于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及士并有其礼伹制度降杀为殊何至于主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今案经传未见大夫士无主之义有者为长】 　　【陈祥道曰公羊曰虞主用桑练主用粟谷梁曰丧主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重旣依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有旣虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之说盖曰作主将以祔庙非祔而后作之也先儒谓大夫士无主以币告夫重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏执谓大夫士无主乎徐邈清河王怿之徒皆曰大夫士有主特郑康成许愼谓大夫士无主尔汪琬曰大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑许慎也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从子告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茅为菆此不根之词以臆剏之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾駮孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道四重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏执谓大夫士无主乎斯可以间郑许之妄矣然则庙主之制宜何如案重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其脩短宜略与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云】 　　【万斯大曰丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢二礼皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主案檀弓曰重主道也周主重彻焉夫主所以依神重有主道者以始死未作主而依神于重有主之道也重旣天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣盖人始死有尸旣殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神就尸柩言有重见之义故名之曰重旣则尸柩不见重之为重于义无归故旣虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝亦主于此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑盖作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主在则祖考之神即在祭时则立尸象神以行献酬而无事于主故文不之反乃谓大夫士无主岂知礼义者哉】 　　干学案主以依神庙以藏主有庙则有主岂有大夫士许其立庙而不许其立主者乎若因仪礼大夫士之祭言尸不言主遂谓不得立主则仪礼初未尝有王侯之祭礼也何从见其言主而防大夫士之无主乎至束帛依神结茅为菆之説实妄诞不经乃因许郑之言自晋以后士大夫多不立主或为祠版或为神帛曰吾不敢僭上也致使庙中无主而鬼神无所凭依则皆许郑二子之过也 　　通典晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗 　　晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐之榜题谟荅今代有祠板乃礼之庙主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之【安昌公荀氏祠制神板藏以帛囊白缣裹盛如昏礼囊板板与囊合于竹箱中以帛缄之检封曰祭板】 　　藏主制周制公羊説主藏太庙室西壁中以备火灾魏代或问髙堂隆曰昔受训云冯君八万言章句説正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主于太祖太室北壁之中案逸礼藏主之处似在堂上壁中荅曰章句但言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也【蜀谯周礼祭集志四时祭各于其庙中神位奥西墙下东向诸侯庙木主在尸之南为在尸上也东向以南为上】东晋尚书符问太常贺循太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后应共处七室埳中当别处隂室循上曰谨案后配尊于帝神主所居同太室【循又案汉仪藏主于室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设座于埳下礼天子逹向者牖也谓夹户之古者帝后异庙今者共堂别室制度不同疑室户亦异又案古礼神主皆盛以石函余荐借文不备见挚虞决疑云庙主藏于户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主】　又琅邪王妃敬后前薨而王后纂统追加諡号改神主访贺循云琅邪典祠令孙文立议使者奉主及册命诸中閤中人受取入内易置石函中故主留于庙閤新主出庙国官拜送如文议则非于行庙受册循荅曰崇諡敬后宜立行庙以王后之号有加常尊轻重不同则礼宜有变故既立行庙则常主宜出居坐位临加册諡而并易以新主则故主宜还埋故庙两阶之间　又穆帝永和二年有司奏征西章郡颍川京兆四府君毁主藏处尚书郎徐禅议礼去祧为坛为墠嵗祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭坛墠又遣禅至防稽访处士虞喜曰汉代韦成等以毁主瘗于园魏朝议曰应埋两阶间且神主本在太庙若今别室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而祭于是防稽王昱等奏四祖同居而祧藏主石室禘祫乃祭【案贺循与王导书云世祖武皇帝初成太庙时王神既七而有杨元后之神时亦权立一室永熈元年告世祖諡于太庙八室刁协案元皇后于太庙东隂室中安神主不增立一室】魏书礼志太傅清河王怿奏王延业卢观前经详议并据许慎郑之解谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象平生上自天子下逮于士如此四事并同其礼何至于主唯谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士防礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主着于逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊君有事于庙闻大夫之防去乐卒事大夫闻君之防摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚为之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而己若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位 　　通典大唐之制主长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四分通孔径九分漆匮漆趺其匮底葢俱方底自下而上葢从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题諡号于背 　　唐书礼乐志三品以上有神主五品以上有几筵王公之主载以辂夫人之主以翟车 　　通典永徽中礼部尚书许敬宗奏皇祖农府君庙迭毁谨案旧仪汉丞相韦成以为毁主瘗埋万国宗飨有所从来一朝埋藏事不允惬又案晋博士范宣欲别立庙宇方之瘗埋颇协情理然事无典故亦未足依今谨准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今庙制与古不同共阶别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祗享方诸旧仪情实可安农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣参议迁奉神主藏于夹室本情笃敬在理为诏从之

　　开元礼凡遭丧庙有主者则取诸庙之主藏于祖庙卒哭而后主各归其庙【藏于祖庙象有凶事聚也】 　　司马氏书仪以桑木为祠版【自注云郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为菆徐邈以为公羊大夫□居之丧摄主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之令士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告以贴黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊借之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之】二程全书木主必以栗何也曰周用栗土所产之木取其坚也今用栗从周制也若四方无栗亦不必用但取其木之坚者可也　庶母亦当为主又不可入庙子当祀于私室主之制度则一葢有法象不可増损增损则不成矣 　　张子全书重主道也既然后为主未之时棺柩尚存未可为主故以重为主今人之丧既设魂帛又设重则是两主道也　古人不为影像绘画不真世逺则弃不免于防慢也故不如用主古人犹以主为藏之于椟设之于位亦为防慢故始死设为重鬲以为主道其形制甚陋止用苇篾为之又设于中庭则是敬鬼神而逺之之义重主道也士大夫得为重应当有主既埋重不可一日无主故设苴及其既作主即不用苴 　　【蒲道源闲居丛稿有义起而因时制宜者如父在妻亡而有子而主祭者父也夫祭妻亦礼也题其主则如之何西轩王先生以宗子之法防之俾题曰亡室某氏冡妇某氏神主祭则使其夫若子奉父祖之命而祭之】

　　祏 　　左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃杜预曰宗祏宗庙中藏主祏室孔頴达曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既为纳于石室祏字从示神之也

　　匰 　　司巫祭祀共匰主説文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞曰藏主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也

　　陈祥道曰主之制不见于经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼述皆然盖有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也案少牢馈食荐嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋明帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也 　　家礼神主式 　　伊川神主式説 　　作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象嵗之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行【曰宋故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸阔一寸】合之植于趺【身去趺上一尺二寸并趺髙一尺八寸】窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】居二分　上【谓在七寸二分之上】粉涂其前以书属称【属谓髙曽祖考称谓官或号行号如处士秀才行如几郎几公】旁题主祀之名【曰孝子某奉祀】加赠易世则笔涤而更之【水以洒墙外】外改中不改【丘濬曰案家礼神主制度本伊川説而无尺式后人以潘时举所得司马家二尺式图于卷首其一三司布帛尺一即周尺也近时书肆刻附注等书以板本短狭之故而所画之尺亦随之而短虽其旁书曰当今三司布帛尺七寸五分弱今世之人岂识三司尺为何等尺哉唯郑霖所刻家礼今本在南监者横书尺式最为得体但亦无所准则今以武林应氏图及以货泉钱较定周尺而准以今之钞尺使作主者有所据依云朱子曰得二书为据足矣故凡南轩家所刻及建本吴门官本言学礼器图本一切削去惟据周尺为则云】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六>

　　朱子语类问程先生主式与古今家祭礼所説长短不同所谓古尺将今尺七寸五分弱不知当用今何尺古今家祭礼中有古尺様较之今尺不止七寸五分注云省尺省尺是今谁尺朱子答曰适于二书髙低虽有不同然只要见式様其髙广之度自有尺寸初不取此为准也省尺乃是周尺温公有图子所谓三司布帛尺者是也防稽司马侍郎家必有是本可转求之其图并有古尺数等此旧有之今久不见矣问程先生神主式尺法注云当省尺七寸五分弱 　　觉太短狭舜防云程沙随尺与今尺相近曽问先生以为极当尺法已失不若以人身为度而郑氏注苴绖大搤云中人之扼围九寸以今人之手约之则沙随之法深合古制未审先生当时取沙随尺法何意□约沙随尺比古尺止得六寸许朱子答曰尺様温公有图后人刻之于石其説甚详程沙随之説据之江都集礼晋安昌公荀氏祠制云祭版皆正长一 　　尺二寸博四寸五分厚五分八分大书云云今案他所引或作厚五寸八分通典开元礼皆然详此八分字连下大书为文故徐润云又案不必八分楷书亦可必是荀氏全书本有此文其作五寸者后人误也若博四寸五分而厚五寸八分则侧面濶于正面决无此理当以集礼为正　又问主式祠版朱子答曰伊川主式虽云杀诸侯之制然未见诸侯之制如何若以为疑则用牌子可也安昌公荀氏是晋笋朂非孙氏也但诸书所载厚薄之制有误字尔士大夫而云几郎几公或是上世无官者也　朱子答影堂祠版之问云古礼庙无二主欲祖考之精神萃聚焉故不可以有二今有祠版又有影是二主矣古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟越在他国则以庶子居者代之祝曰孝子某使介子某执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭其尊祖敬宗之严如此今世主祭者游宦立朝非古人越在他国之比则当以其田禄修其荐享不得同于去国而使支子代之也泥古则阔于事情徇俗则无复品节酌适古今之宜则宗子所在奉二主以从之上不失萃聚祖考精神之义下使宗子得以田禄荐享祖宗宜亦歆之所谓先王未之有可以义起者也但支子自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也所喻留影于家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及髙曽又非所以严大宗之正也朱子曰士人神主但依伊川说而勿陷中及二片又问重朱子答曰三礼图有画象可考温公之説亦合时宜不必过泥古礼也　又问子所生母死题主当何称祭于何所祔祭于何所朱子答云今法五服年月篇母字下注云谓生己者但谓之母若避适母则止称亡母不称妣也　窦文卿问夫在妻之神主宜书何人奉祀若用夫则题嫔某氏神主旁注夫某祀否朱子曰旁注施于尊者其他不必　问亡妻神主可题其子之名奉祀否朱子答曰不题奉祀者之名为得　朱子曰妻丧者木主要作妻名不可作母名若是子妇须作子妇名翁主之卒哭即祔更立木主于灵座朝夕奠就之三年除之　伊川制士庶不用主只用牌子看来牌子当如主制只不消做四片相合及窍其旁以通中　尧卿问士牌子式曰晋人制长一尺二寸博四寸五分亦太大不如只依程主外式然其题则不能如陷中之多矣　直卿问神主牌先生夜来说荀勗礼未终曰温公所制牌阔四寸厚五寸八分错了据隋帝所编礼书有一篇笋勗礼乃是云阔四寸厚五寸八分大书某人神座不然只小楷书亦得后人相承误了却作五寸八分为一句　又无爵曰府君夫人汉人碑已有只是尊神之辞府君如官府之君或谓之明府今人亦谓父为家府君 　　【何基荅庄行之问主式若主式古无只安昌公荀氏始有祠版而温公因之然字己舛讹分寸不中度难于据从程子始创为定式有所法象已极精确然陷中亦不言定寸至髙氏仪始言阔一寸长六寸朱文公又云当深四方若亡者官号字多则不必拘六寸之制温公仪韬以囊考紫妣绯者亦是以意裁之见小祥篇首所谓府君夫人则自汉以来为尊神之通称文公説汉人碑己如此云】 　　金史贞祐四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕黼扆以纸木为筐两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北牖下南向前设几筵以坐神主五席各长五尺五寸阔二尺五寸筦筵粉纯以蔺为席縁以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之縁以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在筦上次席黻纯以轻筠为之亦曰桃枝席縁以红绡绣鐡色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二大者长同惟阔増一尺以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧縁之又有小虎皮褥制同于三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎褥夏秋享则用桃支次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二在大褥之上曲几三足直几二足各长尺五寸以丹漆之帝主前设曲几后设直几 　　元史神主之制至元三年始命太保刘秉忠考古制为之髙一尺二寸上顶圜径二寸八分四庙各剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊諡于背上匮趺底葢俱方底自下而上葢从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆准元祐古尺图主及匮趺皆用栗木匮趺并用漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一背红帘一縁以黄罗带饰六年十二月十八日国师奉防造木质金表牌位十有六亦号神主设大榻金椅位置祏室前帝位于右后位于左题号其面笼以销金绛纱其制如椟 　　至元十二年检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜

　　作主用栗取法于时日月 　　辰趺方四寸象嵗之四时 　　高尺有二寸象十二月身 　　博三十分象月之日厚十二 　　分象日之辰【身趺皆厚一十二分】剡上五 　　分为圎首寸之下勒前为额 　　而判之一居前二居后【前四分后八分】防中以书爵姓名行【书曰故某官某 　　公讳某字某第防神主防中长六寸阔】合之植于趺 　　【一寸身出趺上一尺八分并趺高】窍其旁以 　　如身厚三之一【一尺一寸谓】居二分 　　之上【圎径四分谓在七寸】粉涂其前以书 　　属称【一分之上属谓高曾祖考称谓官或号行如处士】旁题主祀之名【秀才防郎防公】加赐易

　　世则笔涤而更之【曰孝子某奉】外 　　改中不改 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六> <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六> 　　【张孚敬议尊諡礼仪内一条云粉主用水不用油者夫神主至重贵质一成而不可易故水无他饰用水粉亦庶可代迁时刷洗改题称号及旁注如用油便应用刮削非所以示安重也与神位不同若神位可装饰也】 　　【吕坤四礼疑府君孺人爵也生为庶人死而爵之可乎诬也僭也孝子不诬亲圣人不诲僭　家礼有家之礼非家家之礼也生有爵死而称于庙不没其实也爵不一等举府君孺人例其余尔庶人止宜称显考某字行几显妣某氏行几神主为是何必窃名噐以自重哉又案伊川制主式士庶不用益知府君孺人非士庶之通称矣　又主无式式自程氏取义亦精而尺辨古今用禁士庶挛矣夫儒者之见也　主之式题考妣姓字以依神俾子孙祭之为如在尔庶人之家久则木牌暂则纸位但存尊祖敬宗之心不必拘泥韬借之説至于偶无柏栗凡贵重之木皆可用但太髙大则近于僭尔伊川主式偶未之思傥考有尊爵崇衔势难摘取者陷中字数有定何以书之即用三司布帛尺陷中分寸稍长似亦无害或曰四龛之主髙下须同曰通用三司尺可也近日市井布尺长以三掌裁缝与段行尺则今之最小者然视周尺亦差大制非周制人非周人何以周尺之拘哉用今之裁缝尺可也坤送仁夀太后之丧见其主亦用周尺髙下视家礼国初议礼之臣可谓泥古之过矣天子有十六字庙号及宗衔不减二十余字岂可与臣庶同乎　又旁题适长奉祀天子诸侯之礼也士大夫之家众子孙不名祖考之心欤宜名而称与祀父母有众子而旁题止云孝子某人奉祀书适长明主祭之有人也众子或三或五不得书名于人情】 　　【尤不近不若左书孝子某或孝孙某奉祀右书介子某某与祀若众孙隔世则不必书矣盖诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故不名于庙士庶人何嫌之有　又宗子仕以主行必无庶也则可若有庶则与其行也宁摄庶子虽不承宗然称宗子以祭亦祖考之所不吐也驰驱千万里置主于箧笥可乎况后世仕非久任而噐具难全执事难备或官不尊而粢盛无具署不广而居处无余不几于防神乎坤游宦只奉小影堂一轴情尽而礼不亵甚为简便宗子更宜如此　又庶子不与不主不摄不位是无祖考也而可乎　礼谓子与祭而不主祭此兄弟同在之时也若宗子他出而庶子不得与祭又不敢主祭又不得摄祭或主随宗子以行又不得为位则是庶之无尊祖敬宗之分非祖生父育之身非教人以孝矣故宗之不在则摄行神主不在则为位此必不可废者不知宗子仕而父母不从即有庶子必不当养于家乎泥礼至此非圣人意也　又制祠堂之主尚右点主非礼也礼有题而无防今也题主讫主字上空一防请贵賔以硃防之云以生者接死者之气谬矣妇人之气以他人之丈夫接之尤谬矣宜从礼子弟善书书之不善书用善书者】 　　【冯善家礼集説或问今人以座盖为韬椟而罕用前啓两窓之椟间有用者则不复用座盖又夫妇共为一匣之制则为匾阔座盖以受二主其式见下图而又难施考紫妣绯之韬今当如何曰意古者置主于座乃用帛韬韬之然后加盖复置于椟后人从简不复两用乃呼座盖为韬椟沿袭用之故家礼借下注云方阔与椟内同及椟用黑漆且容二主则至今遂一向呼座盖为韬椟而不复依古制两用矣以礼揆之则合依前式两用者为是若欲从简则依下图合式止为匾阔座盖夫妇共为一匣则韬帛亦何嫌于一色哉盖前代重紫轻绯故有此分然吾以祖宗均视考妣又岂必规规以分重轻于事为之末哉且黄紫色国朝制度不可僭用韬用红罗当遵从之且朱子论作主周尺长短云主之大小然非有声律髙下之差得一书为据足矣愚以韬椟亦然不必过论也　或问无官者则书处士秀才而下复可书府君否曰案祠堂章有事则告条下注云有官者皆书封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主陷中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几嵗某处如何曰亦自详备宜从之也】 　　【姚翼家规通俗编案朱卤庵题无官神主称处士郑介庵作无封妇人志称硕人处士非严光徐穉之流本不易称但舍此无以顺孝子之心硕人旣可称于志则主亦可称也故皆从之　案黄暐窓类记曰今无官者称府君盖袭古式而不知本朝有禁然禁无可考而尝于载籍中见湛甘泉先生告祖文称曾祖处士府君此公非不知礼不考典故者丘文庄公乃本朝逹礼之士其辑家礼亦称处士府君恐类记所言讹也诗楚茨先祖是皇朱注皇大也君也而庆源辅氏曰君即是府君之谓则府君乃人子尊祖考之辞非以爵称也明矣第卑幼于主人者则不可槩称尔】 　　【韦人鳯曰神主奉祀止宜长子署名如长子不在则列长孙三代尊称题衔俱当改题所以重宗法也故长孙长曾孙皆有承重之服所以承重者乃承宗祀尔今见世俗神主槩列众子之名殊为非礼识尊祖敬宗之义者所当改正】 　　干学案古人于祖考及妣之上皆加一皇字建元大徳朝始诏改皇为显以士庶不得称皇也不知皇之取义美也大也初非取君字之义而当时乃以此为嫌何也其在于今则相沿既久自不必复用皇字矣 　　【王岩立主议自先妣见弃诸凡丧仪岩酌古裁今期于至当至立主一节尤丧祭之大者岩盖有所致谨也檀弓曰重主道也注曰始死立重以依神士重木三尺重非主而有主之道周人虞而作主彻重埋之家礼旣题主三虞卒哭乃以主祔温公改重为魂帛朱子谓适时之宜夫立重之意盖恐神无所依又不敢遽立主者窃意初死尚以人道事之而主则神道矣故不忍之死而致死也今扶柩南归道涂数百里毕而返往复句余而必待旣三虞则引以后虞祭以前灵座久虚吾母朝夕神游堂户庭阶无不之也而无所栖止不可也温公之为魂帛也旣以代重亦以象主也其旣主归魂帛在后初虞埋之此家礼也今旣立主主立则魂帛不必复留而周主重彻如必待旣虞然后埋之不可也近世俗礼将则豫题其主而虚王字之一防柩车旣出乃于大门之外加此一防谓之防主仓卒之际茍且率略无复谨重父母之意不可也世俗之礼其立主也必延有爵位者以为重又以其尊贵不可烦也乃豫题其主独留一防以待之夫神之依于主也岂贵者为之则依非贵则不依也且彼贵人者其人品果何如邪其君子也诚足为吾母重非以其贵也其小人也则凶秽鄙琐之气吾母所恶而吐之况神之所依岂専因乎一防今乃以尊严贵人之故迁就茍且以毕事于一防重势利而轻忽其亲不可也艾千子之治丧其立主亦不待旣矣然立于始死而不设魂帛夫魂帛与主皆象死者而有异焉始死设魂帛不遽以鬼事之不忍之死而致死也是亦始死立重乃为主之遗意也千子废魂帛而立主始死则是之死而致死之不可也此皆岩所致谨不敢忽者谨于引前一日为母立主柩行即奉主登于灵座不待旣主立则魂帛即埋洁处不必旣虞则岩扶柩以行而吾母安居灵座出入神游自如而家礼题主但用善书之人故岩不援乡贵倚仓卒门外之一防以见古礼之可通变世俗之礼之不可从如岩所酌庶无戾于古可行于今将为文以告先妣因为议如此以待议礼之君子】

　　【万斯大与张仲嘉论齐家寳要书题主条云古人必而后题今世俗大都临举殡时题于家随俗亦可案古人始死有重旣而虞乃埋重作主卒哭之明日以主祔庙后世日作主于墓义实较胜盖尸柩入土孝子皇皇若失于此立主则神即有所依而子亦即有所奉所谓不忍一日末有所归之意尤切于此也家礼着之通俗行之独杭俗举殡前题主于家夫柩犹在堂且有魂帛有像而更立主则神益无专依矣又柩行时主与像帛俱往中涂则子奉主以归安主而更至墓此何礼乎愚意此条宜改世字为杭而去大都二字随俗亦可四字易殊为非礼可也】 　　【朱董祥曰或问神主用栗礼乎曰栗坚耐久火不易然古者炉口火门皆用之用之而宜是可以为礼也谓周人以栗未敢为信也又问神主之长短厚薄家礼有定式其尺何从曰当从古尺先王制度近取诸身布手知尺布肘知寻三代以八尺为歩秦以六尺四寸为歩秦非减短其歩乃増长其尺也今之匠尺秦尺也自汉袭秦制至今用之古尺比秦尺为短大指中指一围是为一尺右手左手一拓共八围是为一寻与身长短亦同故曰布手知尺布肘知寻曰今民间所用之尺校匠尺尤大何代之制曰此唐初租庸调时官府収民间布帛所用以其为布帛而设故惟裁衣者用之民间亦止以量布帛呜呼今之神主其要不在尺寸用木而已始死不复则魂散旣敛不立重则魂无所凭而亦散主不统于一而支庶分立则主不成主魂无专依则终散况题主者不以亲不以贤以素不相知之人而为汉不相关之事而又不明主之用题者何义题其外遗其内以讹承讹皆违于礼如是而欲其通幽明使魂伸为神鬼有所归安于主与子孙相通岁时享其祭祀岂可得乎】 　　神座 　　黄长睿东观余论近嵗商于耕夫得汉世石刻数种有云圈公神座绮里季神座角里先生神座又各有神胙机皆汉人书三辅旧事云汉惠帝为四皓作碑于其所隐处此神座及胙机岂亦当时所立邪赵明诚金石録右四皓神位神胙胙刻石四在惠帝陵旁验其字画盖东汉时书案顔师古匡谬正俗引圈称陈留风俗自序云圈公之后圈公为秦博士避地南山汉祖聘之不就惠太子即位以圈公为司徒自圈公至称十一世案班固述四皓但有园公非圈公也云当秦之时避地入商洛深山则不为博士明矣又汉初不置司徒安得以圈公为之乎称之説实为鄙野予尝疑称著书自述其世系不应妄诞如此及得四皓刻石见其所书亦为圈公乃知称所述果非臆説盖当时所如此尔知谓圈公为秦博士及惠帝时拜司徒者疑无所据 　　洪适释右四老神座神胙机凡四子云法言曰美行园公绮里季夏黄公角里先生班孟坚叙近古逸民与子同陈留志云园公姓庾字宣明常居园中因以为号夏黄公姓崔名广隐居夏里号曰黄公角里先生姓周名术或曰霸上先生皇甫谧之徒説又相戾故顔师古注汉书悉弃不取陶渊明诗有黄绮之南山杜子美诗有黄绮终辞汉之句似亦以夏为地名也惟圈称陈留者旧自序云圈公为秦博士避地南山惠太子以为司徒至称十一世此刻有圈公神座及神胙机作圈公葢有所据也此四人者神座及胙机当各有之今绮季角里尚阙其一而黄公者未见者云数十年前商于农人耕地得此 　　神象 　　司马氏书仪世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画象用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画士直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也 　　二程全书今人以影祭或画工所一髭发不当则所祭已是别人大不便 　　元史耶律希亮性至孝因厄遐方家赀散亡已尽仅藏祖考画像四时就穹庐陈列致奠尽诚敬朔漠之人咸相聚来观叹曰此中土之礼也 　　【林俊方棠陵先世遗像跋墓以藏魄庙以栖神主以系之备矣绘形以自志丰丧之候孝子顺孙因之有感程子之论太严恐堕像设之二氏以立教也先世遗容士大夫多尚之予亦尚之方思道豪亦尚之古有事奉木主以行以像代主者便礼有义起故书】 　　【刘世节瓦釡漫记祭祀用尸其义精深尸不能行也而易以木主主不能行也而易之画像二者犹有用尸之义至宋儒谓影像与祖考无干专用木主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之】【高曾祖考无以分别故用主以识之今不用而独用主正如今之乡饮主賔介僎之帖独有帖而无人也敖英东郭赘言古人祠堂或祀木主或祀小影程伊川朱晦庵以主司马温公吕东莱以影盖主者神之栖也影者神之像也我朝刘文安公不用主不用影止用一轴大书三代考妣之灵此又一见也吕坤四礼疑影堂继视也此无声之亲也旦墓瞻依死而凝睇长望终古不复见焉孝子无奈思何也故像之邻壁偶闻行道偶见形容彷佛乎吾亲也犹伤心陨涕焉眞邪幻邪梦邪瞑而在目邪恍然失矣像之不犹似乎视主不犹亲乎孔子曰祭如在商颂曰绥我思成欲见也　程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪伊川髙祖少师有影帐旁画二婢曰鳯于曰宜子叔祖七郎中有影帐旁画二婢曰楚云曰赛奴夫画以侍儿亵矣然程氏先祖固有影堂古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出于思慕之极无聊不得已之情亦何病于礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有不必于无亦可也】 　　【万斯大与张仲嘉书古礼有画像之事而后世亦有之温公以其非古故于书仪止载魂帛依神而朱子不改某则谓绘画之事自古而有如书言日月星辰山龙华虫作防左传言逺方图物知虞夏时有绘物者矣书言乃审厥象以形求说知商时有绘人者矣特当时无有子孙绘其祖父者故圣人不着于经后世图功臣图贤哲往往见于记载而谓子孙独不可绘其祖父此不近人情之论也且古礼不有尸乎以孙像祖事死如生古人自有深心然行之今日未有不视同儿戏者曷若传神楮墨子孙岁时瞻拜思其居处思其笑语思其所乐思其所嗜实有洋洋如在者乎故尸必不可有于今日像不妨有于今日如谓神像之名非古则古人于尸业称之为神像矣如谓肖形为不轻则传已称惟肖而魂帛之肖形为己防矣今天下士大夫与之谭礼必曰像不可增一至其亲不忍言之际防防乎无或有一人焉能违俗而不绘者是避其名而为其实也噫亦思像果何害于礼而必欲避其名乎尝读濳溪九贤圗赞周程张朱及尧夫君实伯恭敬夫皆在焉其须眉面目各各生气如见此非得之其家又何从而肖之邪然则温公朱子之书子孙已不能悉尊之矣某于此敢为一言曰人情之所不能免者圣人不禁其在斯乎今之人有能确守礼文亲死而不绘像者纵不敢议其为非吾终欲去魂帛之号而复为重改结帛而从束帛茍其不能直当废魂帛而不置盖始死有柩有像即古人立重之意更有魂帛则为三矣神无専依益非礼意狂瞽之论不敢自隐敬以质之先生】

　　干学案神像之设或以为可或以为不可然则宜何从愚以为当揆之于人情而已度今之世无有不用像者众皆用之而吾独矫情焉于我心独慊乎否也况图形之説其来旧矣文翁之讲堂为土偶以像圣贤人不以为非也土偶犹可而绘画独不可乎先圣贤犹可而吾先人独不可乎人子当亲没之后亡矣丧矣不可复见已矣嵗时享祀一展视而仪容如在若亲其笑语焉若聆其欬唾焉凄怅悲懐之意益于是而深虽嵗月已久而吾亲固犹然在目也是亦见似目瞿之义也谓非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰当揆之于人情而已

　　读礼通考卷五十六补遗 　　神主 　　旧唐书崔祐甫安禄山陷洛阳士庶奔迸祐甫独崎危于矢石之间潜入私庙负木主以窜 　　归崇敬崇敬谏东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主所以神无二主天无二日土无二王也东都太庙是则天皇后所建以置武后木主中宗去其主而存其庙葢将以备行幸迁都之置也且殷人屡迁前八后五则前后迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云东都神主已曽防奉而礼之岂可一朝废之乎且虞祭则立桑主而防祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曽防祀而乃埋之又所阙之主何须更作作之不时恐非礼也 　　杨大中三年迁左司郎中宣宗追尊顺宗宪宗等尊号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议与都官郎中卢搏献议曰臣等伏寻旧典栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊諡改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之諡但以徳合王周遂加王号未闻改諡易主且文物大备礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都洛阳遣大司马邓禹入闗奉髙祖以下十一帝后神主祔洛阳宗庙盖神主不合新造故也自魏晋迄于周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加諡追尊改主重题书之史策可以覆视今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅邪王妃薨后已祔琅邪邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号备礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时谄神贪君之私用此谬礼改造神主比量晋事又絶非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母母以子之贵已祔别庙正为得礼飨荐无亏今若从祀至尊题主称为太后因臣因子正得其宜今乃别造新主题去太字即是穆宗上仙之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有识臣当时并列朝行实知谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下议遂黙塞不敢出言今又欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥防下问敢不尽言臣谨案国朝前例甚有明文武徳元年五月备法驾于长安通义里旧庙奉迎宣简公懿王景皇帝神主升祔太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主其加諡追尊之礼自古本无其事自则天太后摄政之后累有之自此之后数用其礼歴检国史并无改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见宜但告新諡于庙而止其改造重题之文开元初太常卿韦縚以髙宗庙题武后神主云天后圣帝武氏縚奏请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新諡寳册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰相覆奏就神主改题而知礼者非之以议为是

　　读礼通考巻五十六 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十 　　老疾居丧 　　曲礼居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝【注胜任也疏不胜丧谓疾不食酒肉创疡不沐浴毁而灭性者也不留身继世是不慈也灭性是违亲生时之意是不孝也比者此灭性本心实非为不孝故言比也】 　　【吕大临曰居丧非虞祔练祥无沐浴然头有创身有疡必为之沐浴者有疾不可以致毁也有疾则饮酒食肉者毁不可灭性也不胜丧而死虽志在慕亲而至于灭性絶后徇轻忘重谓之不孝可也泛言居丧而不独父母此所以兼言不慈也】 　　朱子曰下不足以传后故比于不慈上不足以奉先故比于不孝 　　【吴澄曰不胜丧谓哀过不能堪将至于废事甚则至于灭性也此本是慈孝其亲而然然毁而不能存其父母所生之身虽曰慈孝而与不慈不孝者一也盖居丧固当致其哀然毁瘠不可形见于外视听不可衰损于前平时不沐浴不酒肉若有创有疡有疾则亦许其沐浴与酒肉俟疾既止乃复其旧然此皆年五十以下强仕者所行若五十血气渐衰则虽无疾与创疡其哀毁视强壮亦当减杀故曰不致毁】 　　杂记孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【注毁而死是不重亲】 　　檀弓曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉【注増以香味为其疾不嗜食】以为姜桂之谓也【注为记者正曽子所云草木滋者谓姜桂　疏下云姜桂之谓是解上草木之滋故以为记者正曽子之言】 　　【方慤曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋者亦虑其不胜丧而已】 　　歠主人主妇室老为其病也君命食之也【注尊者夺人易也歠歠粥也　疏歠者亲丧三日后歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三者歠粥病困故君命食疏饭也若非三者虽歠粥致疾病君不命食之以其贱故也其士之主人主妇君不命也防大记主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前故问丧云邻里为之糜粥以饮食之】

　　【陆佃曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃于爱邻里或不能勉亲丧三日之后君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易】 　　干学案三日始食粥礼也若三日之内或有哀毁致病者则君命以粥食之通其变也孔氏谓三日外食以疏饭则经何以言歠乎陆氏言三日外君命以粥歠则三日之外礼自应食粥何须重以君命乎即问丧言邻里为糜粥以饮食之义亦同此而孔氏谓为旁亲恐未必然也盖三日不食虽礼之正世多有不能三日而致病者故在大夫则君命食以歠在士庶人则邻里食以糜实情之至而亦先王之所许也何必拘于三日不食之说乎 　　曲礼五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【注所以养衰老人五十始衰也　疏致极也五十始衰居丧许有毁不得极羸瘦六十转更衰甚都不许毁也】 　　【吕大临曰养老之政自五十始血气既衰养道所以不可阙居丧有不能任故为之节也致毁之食饘粥也不毁之食疏食水饮也衣服居处哭泣之节称之不致毁则食食而不食粥矣不毁则食不疏而有醢医矣七十之制所变者衰麻之服余无变也】 　　丧大记五十不成防七十唯衰麻在身【注成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也　疏致毁谓致极哀毁散送谓绖帯垂散麻玉藻云五十不散送注云谓送丧不散麻也】王制八十齐丧之事弗及也　七十致政唯衰麻为丧【陈澔曰或有死丧之事唯备衰麻之服而已其他礼节皆在所不责也】 　　内则八十齐衰之事弗及也凡自七十以上唯衰麻为丧 　　丧服四制秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉【疏髽者妇人之大紒重丧辫麻绕发秃者无发故不髽男子秃亦不免也袒者露膊伛者可憎故不露也跛人脚蹇故不跳跃老及病身已羸瘠又使备礼必致灭性故酒肉养之】 　　问丧然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也 　　【方慤曰秃则顶无饰故不免免则顶露矣伛则形防矣跛则足不正故不踊踊则足劳矣】 　　妇人居丧 　　问丧妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也【注爵踊足不絶地　疏爵踊似爵之跳其足不离于地如壊墙言将欲崩倒也】 　　【方慤曰爵踊犹荘子所谓爵跃如壊墙然言其不可枝梧】

　　【陆佃曰殷殷踊也田田恳恻也】 　　女子哭泣悲哀击胷伤心 　　丧服小记妇人为夫与长子稽颡其余则否 　　【陈祥道曰妇人移天于夫而重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已】 　　坊记寡妇不夜哭 　　杂记妇人非三年之丧不逾封而吊 　　嫂不抚叔 　　丧大记妇人迎客送客不下堂下堂不哭【注妇人所有事自堂及房非其事处而哭犹野哭也　疏妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也】妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【注归谓归夫家也】 　　檀弓帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也 　　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣【方慤曰经曰寡妇不夜哭盖逺嫌之道当然尔穆伯夫也故昼哭而不嫌于薄文伯子也故昼夜哭而不嫌于厚】 　　文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【疏上云昼夜哭此不哭者谓暂时也家语云文伯独卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰公父氏之妇知礼矣】 　　【章望之曹氏女曹氏者吾同郡尚书郎修古之幼女也公天圣中累更御史持宪无阿回言事失职知闽之兴化军期年而卒曹氏以室居未嫁父既没其故僚率吏民钱三十万致之柩前曰以供窆葬之用夫人陈氏将受之女曰制家之用惟其家之酌初吾父入司朝廷出涖民政约于奉身廉于临人今其亡矣之丰俭请以吾家具之茍将受私遗焉惟他人忍之我弗忍也母因是请而使辞焉其故僚复谓之曰葬先公弗资是则亦闻命矣愿以异日嫁公女焉可无拒也女曰俾用于丧尚不敢取今欲备吾之嫁是使妾幸父丧而自丑也人之闻之谓如何哉吉凶有常礼男女有常位妾有大罚父没而丧存焉不以此时哀戚而遽谋嫁币不亦乱常礼乎以室中而受门外之私贿不亦乱常位乎妾不才以先人之灵幸而卒有所归则有妾之纺绩之备何敢以是自诿哉愿弗闻二三君子之命也遂不受夫妇人事勤俭恭谨则良矣曽无贤者之责也此何特异也彼贪残之夫好财渎货死则已尔恶复悔悟耶方朝廷发贪冒之禁防制执事之人如维絷之械系之尚有滥状相望于败辱者为不少矣卒惟无怍焉有如曹氏专修父志而不有所累哉孟子曰闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志曹氏近之矣虽然厚于义而薄于利者人之常行也诗书不闻而尚廉孝固贤矣其里人曽孝基得斯说来告则未知其年与名】

　　童子居丧 　　仪礼丧服传童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【疏妇人亦谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知之也】 　　记童子唯当室缌【注当室为父后承家事者】传曰不当室则无缌服也 　　问丧或问曰免者以何为也【注怪本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【注不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也】 　　玉藻童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【注皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也疏童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也虽不缌犹着免深衣无绖以往给事郑注犹免者谓未成服而来也问丧云不当室不免者谓成服之后也主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也】 　　【方慤曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜绖故也】 　　【陆佃曰童子于有丧者之家当事则不麻为其幼也故谓之听事而已少仪曰童子曰听事】 　　杂记童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【注童子未成人不能备礼也当室则杖　疏案问丧云童子当室则免而杖当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼是也皇氏云童子当室则备此经中五事问丧之免而云杖举重言也】 　　丧大记子幼则以衰抱之人为之拜 　　【徐师曽曰幼子为主不能拜则衣之以衰使人抱之而人代之拜】 　　少仪适有丧者曰比童子曰听事【注适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事】 　　【徐师曽曰童子未成人则其辞云某愿听事于将命者不敢比于成人故但言来听主人以事见使令也】

　　丧俟事不犆吊 　　【徐师曽曰至于吊丧必待尊长朝夕哭时而往若非其时则不特吊亦恐烦动也】 　　通典汉戴德丧服变除曰童子当室谓十五至十九为父后持宗庙之重者其服深衣不裳其余与成人同礼不为未成人制服者为用心不能一也其能服者亦不禁衰绖不以制度惟其所能胜　晋刘智释疑曰婴儿无知然于其父母之丧则以衰抱之其余亲八嵗则制服矣七嵗曰悼过此有罪则入于刑必致之于礼故在下殇之年为之制服案小功章昆弟之殇服昆弟之下殇是以下殇之年则行服也【蜀谯周衰服图童子不降成人小功亲以上皆服本亲之衰童子不杖不庐不免不麻当室者免麻十四以下不堪麻则不吴徐整问为姑姊长殇在大功下殇在小功为姊下殇以下才六七嵗未成童子为父母不杖不庐不菲至重犹尚不备今此何以越得为姊殇服备大功小功之制乎十七八尚可恕六七嵗儿谁能服此衰麻射慈荅六七嵗虽未为童其姊死故宜着布深衣】宋庾蔚之谓马融以童子为未成人郑以为未成 　　人之称并不明下至几嵗戴德以童子当室十五至十九谯周云十四以下不堪麻则不记云十五成童舞象尔岂是经所云童子当室者邪案礼称童子参差不一以事推之则大小可知矣愚谓当室与族人为礼若是八歳以上及礼之人以其当室故令与成人同昔射慈以为未八嵗者服其近属布深衣或合礼意 　　宗室童子为天子服制议魏晋故事皇子广陵王年十一孙为祖服周当为臣服从本亲服皇弟吴王年十章郡王年七又当倚庐服成人礼着何帻服应琳议案礼丧服诸侯为天子斩今广陵王列土建国古之诸侯宜从臣例又礼童子不居庐不杖不菲广陵王未冠吴王章郡王卑幼不应居庐古但有冠无帻汉始制帻可如今服卷帻 　　【万斯同曰礼所谓童子不偯云云者自指幼穉无知之人尔若十五以上亦既成人矣而谓不责以成人之礼乎仪礼丧服篇有为姑姊下殇之文彼姊在下殇则其弟之年更少矣而犹有服焉可知所谓童子者必其十五以下而非指十五以上明矣乃戴氏拘三殇之説以十五至十九为童子不亦谬乎曽子问篇世子初生即奉子以衰而丧大记亦言子幼则以衰抱之是则子之当室者在初生已服衰矣岂有年至十五以上犹服深衣而不服齐斩哉益知戴氏之说不足信矣】 　　魏书孝文帝太和十九年太师冯熙薨有数子尚幼议者以为童子之节事降成人谓为衰而不裳免而不绖又无腰麻缪垂唯有绞帯时博士孙惠蔚上书言臣虽识谢古人然微渉传记近取诸身逺取诸礼騐情以求理防理以推制窃谓童子在幼之仪居丧之节冠杖之制有降成人衰麻之服略为不异以玉藻二简防足明之曰童子之节锦绅并细锦即大帯既有佩觿之革又有锦纽之绅此明童子虽幼已备二帯以凶类吉则腰绖存焉又曰童子无缌服郑注曰虽不服缌犹免深衣是许其有裳但不殊上下又深衣之制长幼俱服童子为服之缌犹免深衣况居有服之斩而反无裳乎臣又闻先师旧说童子常服类深衣衰裳所施理或取象但典无成言故未敢孤断又曰听事则不麻则知不听事麻矣故注曰无麻往给事此明族人之丧童子有事贯绖帯麻执事不易故暂听去之以便其使往则不麻不往则绖如使童子本自无麻礼腰首听与不听俱阙两绖唯举无麻足明不备岂得言听事则不麻乎以此论之有绖明矣且童子不杖不庐之节理俭于责【疑】不裳不绖之制未覩其说又臣窃解童子不衣裳之记是有闻之言将谓童子时甫穉龄未就外傅出则不交族人内则事殊长者馂防父母之前往来慈乳之手故许其无裳以便易之若在志学之后将冠之初年居二九质并成人受道成均之学释菜上庠之内将命孔氏之门执烛曽参之室而唯有掩身之衣无蔽下之裳臣愚未之安矣又女子未许嫁二十则笄观祭祀纳酒浆助奠庙堂之中视礼至敬之处其于婉容之服宁无其备以此推之则男女虽幼理应有裳但男子未冠礼谢三加女子未出衣殊狄褖无名之服礼文罕见童子虽不当室茍以成人之心则许其人服缌之绖轻犹有绖斩重无麻是为与轻而夺重非礼之意此臣之所以深疑也又衰旁有衽以掩裳际如使无裳衽便徒设若复去衽衰又不备设有齐斩之故而使成童男女唯服无衽之衰去其裳绖此必识礼之所不行亦己明矣若不行于己而立制于人是为违制以为法从制以误人恕礼而行理将异此诏从其议 　　通典大唐元陵之制孙为祖齐衰周年臣为君斩衰三年今伏准遗诏皇帝服十三日小祥二十五日大祥二十七日释服臣下并从释服皇孙既是齐衰周年服礼有适子无适孙其服并合从皇帝十三日小祥二十五日大祥二十七日释服释服后以黪公服至山陵时却服初齐衰服事毕即吉服 　　干学案丧大记言子幼则以衰抱之人为之拜则知童子能胜衣者未有不服衰者矣玉藻言童子无缌服则知小功以至斩衰童子皆有服矣乃戴徳释童子当室谓自十五至十九天下岂有十五以上之人而尚名之为童子哉又岂有十五以上之人而不服亲戚之丧者哉然则童子以何时为限刘智八嵗之说最为确当盖八歳以上之殇成人皆为之制服则成人之丧彼岂得不为之制服特不责以备礼斯已尔宁可拘于三殇之年数而谓在长殇之年者亦不责以居丧之礼乎盖自八歳以至十五斯为童子之限其异于成人者止不踊不杖不菲不庐而其他居丧之节固无不同也不然天下固有幼而执礼之人可槩视为无所知识而不教之以礼哉 　　三殇丧礼 　　檀弓周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【又见棺椁篇】君之适长殇车三乗公之庶长殇车一乗大夫之适长殇车一乗 　　【陈澔曰十六至十九为长殇葬此殇时柩朝庙毕将行设遣奠以奠之牲体分析包裹用此车载之以遣送死者故名遣车车制甚小以置之椁中四隅不容大为之也礼中殇从上君适长三乗则中亦三乗下则一乗也公庶长一乗则中亦一乗下则无也大夫适长一乗则中亦一乗下殇及庶殇并无也】

　　曽子问曽子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也【注上周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以防絙其中央又以绳从两旁钩之谓以机举尸与之以就园而敛葬焉涂近故尔】今墓逺则其葬也如之何【注今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺【注盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣】召公谓之曰何以不棺敛于宫中【注欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载也】史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也【注棺谓敛于棺】 　　【吴澄曰周人葬下殇之礼盖不用棺但以衣敛尸而置之尸牀不用车载众手舁之以往曽子问去墓园涂近者可如此若去墓之涂逺则舁尸以往而不用棺不用车似若不可故问当如之何孔子遂引老聃所言史佚之事以荅盖史佚曽葬下殇之子而其墓逺方疑于舁尸之不可而召公劝以棺敛于宫中棺敛者谓纳之棺中也棺敛于宫中则如成人而载以丧车不舁机史佚以前未有此礼故有所不敢于是召公为史佚问之周公周公曰岂不可盖礼有从权而以义起者墓近则舁机墓逺则棺敛而车载以往虽前时礼所未有然亦无害于义也史佚依周公所言行之自是以后葬下殇者若墓逺则用棺也棺衣者谓敛以衣又敛于棺也下殇用棺而衣之棺之者盖自史佚始前此则衣之而已不棺之也棺字并如字读郑注以为下殇不葬于墓而别葬于园今从张氏之说诸家皆以岂不可为周公不许之今从陆氏之说】 　　曽子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也孔子曰有隂厌有阳厌曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌【注祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸于前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备　疏隂厌谓适殇也阳厌谓庶殇也注知祔当为备者案丧服小记云殇与无后者从祖祔食今云殇不祔祭与小记文乖故知当为备陆佃曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设西北隅是阳厌也非是案少牢祝酌奠下云敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏则祝酌奠所以告之尔非隂厌也佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖戸降则彻俎敦设于西北隅所以依神周官所谓藏其隋者此欤非阳厌也】 　　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲【注尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭】祭殇不举肺无肵俎无酒不告利成是谓隂厌【疏士祭成人特牲今尊宗子也熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据祔与除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚也祭殇无尸故不举肺脊肵是尸所食归余之俎无尸故无肵俎祭成人则有酒重古之义祭殇略故无酒也告利成于祭毕今无所可告故不告利成也此宗子殇死祭于祖庙之奥隂闇之处是谓隂厌】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【疏祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也宗子之殇祭于室奥尊于户东但不举肺无肵俎无酒不告利成其余皆与祭成人同今祭凡殇乃当室之白尊于东房异于宗子之殇也】 　　【方慤曰阳尊而隂卑宗子之殇曰隂厌而凡殇曰阳厌者鬼神尚幽闇故也】 　　【吴澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆于奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无后者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此是辨尊卑隆杀之礼非有取于阳明隂闇之义也万斯大曰天子诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人再拜稽首祝祝竟然后迎尸此亦降神之意郑氏释曽子问隂厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫士无之然特牲礼既佐食彻尸荐俎敦设于西北隅此亦于彼于此之义郑氏释曽子问阳厌援此以实之不思祭成丧者必有尸而祭殇必厌隂厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇曽子问昭昭明着非指祭祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室之白以其在室西北隅屋漏故曰阳也特牲礼之改设虽于屋漏然而厞用筵且阖戸牖俾之幽暗于阳厌之义谓何且使凡祭必备二厌则少牢礼何以不傧尸者有改设之事而傧尸者无之耶】 　　干学案二厌之礼专据祭殇而言非谓成人之祭亦备此二厌也郑氏注仪礼以尸未入之前设馔告神为隂厌尸既出之后改设阖戸为阳厌毋乃与孔子之言戾乎诸家皆仍其说而不觉其谬至陆农师破之诚为深明礼意虽圣人复起不能易也 　　杂记附于殇称阳童某甫不名神也【注阳童谓庶殇也宗子则曰隂童某甫且字也尊神不名为之造字　疏当祔祭此殇之时其祝辞称曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者神之也】 　　丧服小记除殇之丧者其祭也必【注殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服　疏除丧祭服必冠端黄裳异于成人之丧也言殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛本服既重者意在于质不在繁缛若成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧即从禫服是文不繁缛也】 　　干学案三殇丧礼礼经不详大约节目视成人而仪文稍杀之尔今就经文所有者録之如右 　　开元礼三殇之丧始死浴袭及大小敛与成人同其长殇有棺及大棺中殇下殇有棺灵筵祭奠进食葬送哭泣之位与成人同其苞牲及明器长殇三分减一中殇三分减二唯不复魄无含事办而葬不立神主既虞而除灵坐其虞祝辞云维年月朔日辰父告子某【兄云告于弟某弟云昭告于某兄】日月易往奄及反虞悲念相续心焉如燬【兄云悲恸猥至情无可处弟云哀痛无己五情如割也】今以【弟祭兄云谨以】洁牲嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于子某【弟某兄某】魂其飨之【弟祭兄则云尚飨】适殇者时享皆祔食于祖无祝文亦不拜【设祔食之坐于祖之左西向一献而已不祝不拜者以其从食其祖祝辞末云孙某祔食也】庶子不祔食庶子之适祔如适殇礼凡无服四歳以上略与下殇同又无灵筵坐唯大敛奠而已三歳以下敛于瓦棺葬于园又不奠政和礼三殇之丧始死浴袭大小敛及葬送哭泣之位与成人同不复无含办而葬一虞乃除之其虞祝辞云维年月朔日辰父告子某【若兄云兄告弟某若弟云弟某昭告某兄】日月易往奄及反虞悲念相续心焉如燬【兄云悲恸猥至情何可处弟云哀痛无己五情如割】今以【弟祭兄则云谨以】清酌庶羞荐虞事于子某【弟某兄某】魂其飨之【弟祭兄云尚飨】适殇者时享皆祔食 　　【陆寅许嫁殇女服议金子尤之妹死走告于予曰予妹之死距其生十五年矣宜何服予应之曰礼与律载之详矣女在室服期殇则降曰女许嫁男子已娶者勿殇是则宜何服曰期也曰女许嫁勿殇是已礼不云乎无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也今俗有襁褓为婚姻而或五六年以夭者服期之丧母乃已重乎曰固也此情之所未安也礼曰女子许嫁笄而字解经者曰许嫁十五而笄未许嫁二十而笄成人之道也故凡言许嫁勿殇者宜断自年十五以上为成人言之也若曰襁褓而为之服则已过矣夫礼者先王原人情而以义起者也下殇而为之服五月中殇之服七月长殇九月其生未三月者不哭也非三月之内不畜之以子女也又非薄于幼而厚于长也以为视其以恩相接之浅深縁是而为之服可以无憾矣其曰许嫁勿殇者盖礼之以成人也非为襁褓言之也且襁褓而许嫁则亦将襁褓而为之筓与字乎曰然则宜何如而可曰无服之殇其去成人也逺甚固不可以许嫁而为之服矣其或下殇也犹大逺于成人也服其服可也其自中殇以上父子之情已深也则请为中殇者进而服长殇为长殇者进而服在室之服可也变于礼者之礼也抑又闻之子之妹亲为母执防以供药饵者七年毒发于颐而竟以是死焉孔子论童汪踦曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎推此意也即服期可也】

　　读礼通考卷第五十七 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十一 　　讣礼 　　杂记凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄太子之丧曰寡君之适子某死【注君夫人不称薨告他国君谦也　疏不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人太子皆当云告于执事不言者略之也】 　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【注适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至　疏言外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辞故曰某死赴于适者谓赴于他国大夫相敌体者以其私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄于身赴告故云使某实刘敞曰使某实实者以异国传闻疑言使人实之也】 　　【方慤曰使某实谓以事实来告】 　　【胡铨曰实谓身亲告也】 　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【疏此论士丧相讣告之称士贱赴大夫士及他国皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私尔】 　　檀弓父兄命讣者【汪谓大夫以上也士主人亲命之疏父兄命讣者亦复后之事讣谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相讣告也士丧礼则孝子自命讣者若大夫以上则父兄命之虽代命之犹书孝子名也】 　　文王世子五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也【注赴告于君也】 　　白虎通徳论臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼故春秋曰蔡侯考父卒传曰卒讣而葬礼也诸侯薨讣告邻国何縁邻国欲有礼也春秋传曰桓母丧告于诸侯桓母贱尚告于诸侯诸侯薨告邻国明矣诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也春秋曰天子使宰咺来归惠公仲子之赗讥不及事仲子者鲁君之贵妾也何况于夫人乎

　　唐书任传卒时有司以在外对仗白奏太宗怒曰昔杜如晦亡朕不能事者数日今丧所司不以状言岂朕意乎有如朕子弟不幸死当此奏邪自是大臣丧遂不对仗奏云 　　开元礼初终遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰臣某之父某官臣薨【若母若妻各随其称四品以下言死余同】谨遣某官臣姓某奏闻讫再拜使者出主人哭入复位 　　吊礼 　　周礼天官宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者【注吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉　疏吊谓王使人吊诸侯自吊诸臣须从王行者并有赠丧之具百官当共故宰夫緫戒令之】世妇掌吊临于卿大夫之丧【注王使往吊　疏案内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临诸侯而已是以内宗言掌卿大夫文同而注异者彼上文云王后有事则从大丧序哭者文与后事相连此上文无后故知王使往也盖使世妇致礼物亦名为吊】 　　女御从世妇而吊于卿大夫之丧【注从之数盖如使者之介云　疏王之妃妾三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫四命世妇之从亦四人以无正文故言盖言云以疑之也】 　　【万斯同曰此世妇女御乃天子之妾媵也岂有往吊卿大夫之理纵云所吊者即天子之子弟则妇人无外事王朝公卿百执事具在岂无他人可使而顾使及妇人乎吾知先王必无是礼也】 　　寺人凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之【注从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼】 　　【史浩曰内人吊临于外非寺人帅之而往谁欤监临立于前而诏相之众安敢不肃】 　　春官鬯人凡王吊临共介鬯【注以尊适卑曰临　疏介副也王吊临诸臣则有副使从行】 　　【郑锷曰王亲吊诸臣之丧或适四方舍于诸侯祖庙之时虽曰至尊于人之祖先神明有所不敢忽使介执鬯以礼之】 　　【陈祥道曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已】 　　内宗凡卿大夫之丧掌其吊临【注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云疏明为后掌之】

　　【王安石曰世妇言掌吊临于卿大夫之丧则王或使焉乃往内宗言凡卿大夫之丧掌其吊临则凡丧皆往亦同族故也】 　　丧祝王吊则与巫前【注丧祝与巫以桃厉执戈在王前】 　　男巫王吊则与祝前【注巫祝前王也】 　　【李嘉防曰王吊祝可往也巫何与焉祝则以辞巫则用桃茢以除害也】 　　女巫若王后吊则与祝前【注女巫与祝前后如王礼】 　　典路凡吊于四方以路从【注王乗一路典路以其余路从行】 　　夏官太仆掌三公孤卿之吊劳【疏此等皆王亲往今使大仆者或王有故不得亲往故使太仆也】 　　小臣掌士大夫之吊劳【疏太仆注云王使往此亦王使往可知】 　　御仆掌羣吏之逆及庶民之复与其吊劳 　　【李嘉防曰羣吏庶臣各有吊劳观阳门之介夫死而子罕哭之哀汉征民宿衞及其去也天子亲享之羣吏庶民或有吊劳宜也】 　　【郑锷曰于吏民有哀则吊有劳则劳未尝以其贱而遗也使御仆掌吊劳见恩意之厚】 　　【易祓曰以太仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌大夫士之吊劳推之此亦羣吏之吊劳也】

　　丧大记君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉【注为之赐谓有恩惠也加盖而至于臣之妻略也　疏自此至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临主人迎送之节君于世妇谓内命妇常为之恩赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐君于外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也】 　　【方慤曰小敛在先大敛在后丧事以速为敬故大敛而往者则为礼之常小敛而往者则为之赐也】 　　夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往【疏于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事也】 　　【徐师曽曰诸妻御妻也孔氏谓侄娣及同姓女者非故亦自谓侄娣尊同世妇当视小敛妻下疑脱既殡而往四字内命妇贵故夫人待之与君同诸妻卑故同士礼君于大夫视大敛于外命妇加盖而至夫人则皆既殡而往于夫人避嫌于外命妇恩轻故与君有同异也】 　　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【注殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房戸东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也迎不拜拜送者拜迎则为君之荅已　疏此明君吊大夫士之礼君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与士同也君将往使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房之东皆负壁而乡南墉壁也君位于阼者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人于庭中北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊君来吊士与大夫其礼不同大夫者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外君使人命反设奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君君退主人门外送之而拜大夫士同】 　　【张子曰殷众也殷奠者以盛此礼报事众人执物以进所以表其勤也易言殷荐之上帝亦是众进之义】 　　君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉【注所以致殷勤也】 　　君吊则复殡服【注谓臣丧既殡后君乃始来吊复反也反其未殡未成服之服新君之事也复或为服　疏臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊于时主人则复殡时未成服之服其服苴绖免布深衣也不散帯为人君变贬于大敛之前既啓之后也】 　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【注视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君　疏孝子迎君之妻亦如迎君礼先入门右门亦大门也主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜】 　　【应镛曰君臣之际犹家人也君于外内妇既殡往夫人于大夫士之家亦往吊之然盖吊内子士妻之礼亦在其中矣主人迎而先入门右夫人升而自阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实侍之世子视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门内妇人迎送不下堂而特至门者为所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而申敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也古之君臣犹一体也头目手足疾痛惨楚彼此无不相应君臣犹一家也父兄子弟吉凶休戚上下无不相闗视之如一体故疾则君三问再问丧则君或抚或踊真若吾手足之亏折焉视之如一家故君丧则大夫士位乎东世妇士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故则君视之夫人视之世子视之真若子弟之失亡焉然诸妇之至君所唯丧祭为然诗曰诸宰君妇废彻不迟诸侯非问疾吊丧则不入诸臣之家夫人之行必与世子偕其动也不茍矣】 　　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜【注入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也　疏大夫下臣称大夫为君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君即阼阶下位故适子辟之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如此不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸賔在庭则此大夫君代主人拜命及拜賔以丧用尊者拜賔故也然大夫君不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜也】 　　君吊见尸柩而后踊【注君吊涂之后虽往不踊　疏皇氏曰前文既殡君往视祝而踊谓既殡未涂得有踊也】

　　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【注荣君之来也　疏君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设殷奠告殡】 　　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【注先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也　疏此明大夫敛节主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩巫止而祝代入故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面乡南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕故降西阶堂下乡北立待君也君臣情重方为分异故敛竟君以手抚按尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼子不得升大夫之子尊得升视敛也】 　　【敖继公曰周官言丧祝男巫皆于王吊则然国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前入庙门则祝前互用其一所以下天子也】 　　【黄叔阳曰古者人君于臣之死也即其子位而视敛敛毕抚尸其恩礼一何厚也巫不入门而使祝先之其恭敬一何至也升主人冯之又命主妇冯之其教孝一何切也人臣于君之临也虽当丧事倥偬之际迎而先入抚而先降必俟君命而后冯冯又不敢当君之所且于男女之别亦不紊焉细防曲折无不尽礼如此此所以家齐国治而天下平也】 　　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也 　　檀弓丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰临【注拜者往谢之也　疏诸侯臣之丧公来亲吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲往拜其君以谢恩疏亲亦无虽死者朋友及同州同里及丧家典舎之人往拜可也若有主后则主人自当亲拜是以既夕礼云主人乗恶车郑注曰拜君命也吊曰寡君承事此是君来语摈者使传辞也吊为助事故虽君尊亦曰承事也曰临者主人辞谢之语言君屈辱降临某之丧称寡君谦也若吊士则直称君故士丧礼君使某吊如何不淑是也】 　　【徐师曽曰丧大记曰丧有无后无无主言必有拜賔者况君吊乎故君吊臣丧而丧家若无主后则以次疏亲拜之若又无疏亲则朋友或同州同里典舍之人皆可拜之】 　　君遇柩于路必使人吊之【注君于民臣有父母之恩疏君于其臣当特吊于家故丧大记于大夫及士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其丧造次遇柩于路必使人吊也】 　　【胡铨曰若齐侯哭敝无存之类】 　　君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【注宫殡宫也出谓柩已在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日賔客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是吊不必于宫也　疏君于大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子于殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三歩则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之柩车遂行君乃退去君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平生待賔客次舍之处孝子哀泣停柩不行君于是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事】 　　【张氏曰礼吊于葬者必执引君尊故命人引之也】 　　杂记君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠【注主人拜踊于賔位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠　疏臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位于车东故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊为礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君乆留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也】礼运诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑【陈澔曰诸侯于其臣有问疾吊丧之礼非此而往是戱谑也败礼之祸恒必由之】

　　丧服小记诸侯吊于异国之臣则其君为主【注君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　疏案士丧礼君吊主人出迎于门外见马首入门右北面君升主人中庭拜稽颡成踊彼为主人为主故中庭拜今邻国君君为之主拜賔则主人中庭北面哭不拜曽子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子立于门右北面拜而后稽颡故讥其丧有二主当惟哭踊而已是于礼不拜也】 　　干学案仪礼士丧礼篇有国君吊临之礼己见第四十三卷不重载 　　杂记吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门【注賔立门外不当门】主孤西面【注立于阼阶下】相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑【注受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊】相者入告出曰孤某须矣【注称其君名者君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也】吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【注子孤子也降反位者出反门外位　疏此明诸侯相吊之礼门西大门之西也】 　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍【注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上【注入门右不自同于賔客】宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从【注賔三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命】客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三【注拜客谢其厚意】客出送于门外拜稽颡【注不迎而送丧无接賔之礼　疏此明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼】 　　干学案杂记本文此节之上首节吊者之下有使者含襚赗三事今将含襚赗采入下篇故兹不载 　　其国有君丧不敢受吊【注辟其痛伤己之亲如君　疏此谓国有君丧臣又有亲丧则不敢受他国賔来吊以义断恩哀痛主于君不私于亲也】 　　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往【注功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也　疏重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则不着己功衰而着彼亲之服以哭之申于骨肉之情故也】 　　期之丧十一月而练练则吊【注父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣】　既葬大功吊哭而退不听事焉【注听犹待也事谓袭敛执綍之属　疏既葬大功者谓身有大功之丧既葬之后往吊他丧吊哭毕即退去不待主人袭敛之事期丧练吊则亦然也】　期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事【注谓为姑姊妹无主殡不在已族者　疏期丧未葬谓姑姊妹无主为之服期未至于葬往吊乡人之丧哭毕则退不待主人袭敛之事也姑姊妹期丧既葬受以大功衰谓之功衰此后若吊乡人其情稍轻于未葬之前得待主人袭敛之事但不亲自执事经直云期丧郑知是姑姊妹无主者以前云大功既葬始得吊人今此期丧未葬已得吊人明知是姑姊妹无主殡不在已族者女未庙见反葬女氏之党此姑姊妹已于他族成妇日乆但夫既早死故殡在夫族】　小功缌执事不与于礼【注礼馈奠也　疏执事摈相也礼馈奠也缌小功服轻故未葬便可吊人为彼摈相但不得助彼馈奠尔】　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【注此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔　疏相趋谓与孝子本不相识但闻姓名而来趋丧情既轻故柩出庙之宫门而退去相揖谓经防他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也】　吊非从主人也四十者执綍【注言吊者必助主人之事从随也成人二十以上至四十丁壮时】乡人五十者从反哭四十者待盈坎【注非乡人则长少皆反优逺也　疏吊丧本是来助事非为空随主人而已故年二十以上至四十强壮者皆执綍也乡人同乡之人也五十始衰待主人窆竟而孝子反哭故乡人助葬老者亦从孝子反也盈坎谓窆竟以土盈满其坎四十强壮不得即反待土满坎而反也若非乡人则无问长少皆从主人归优饶逺者】曲礼齐者不乐不吊【注为哀乐则失正散其思也】 　　【吕大临曰古之有敬事者必齐齐者致精明之德也乐则散哀则动皆有害于齐不乐不吊者全其齐之志也】 　　知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊【注人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭　疏此论吊伤之法若存与亡并识则吊辞伤辞兼行若但识生惟设吊辞而无伤辞但识亡惟施伤辞而无吊辞也】 　　【方慤曰不知生而吊之则其吊也近于谄不知死而伤之则其伤也近于伪】 　　【应镛曰吊者死之恤乎外伤者情之痛于中】

　　吊丧弗能赙不问其所费 　　【吕大临曰君子于其言无所茍而已所问不由于诚不如勿问之矣】 　　檀弓死而不吊者三畏厌溺 　　【卢植曰畏者兵刃所杀也】 　　【王肃曰犯法狱死谓之畏】 　　【方慤曰战阵无勇非孝也其有畏而死者乎君子不立岩墙之下其有厌而死者乎孝子舟而不游其有溺而死者乎三者皆非正命故先王制礼在所不吊】 　　【应镛曰情之厚者岂容不吊但其辞未易致尔若为国而死于兵亦无不吊之理若齐荘公于杞梁之妻未尝不吊也】 　　【陈澔曰愚闻先儒言明理可以治惧见理不明者畏惧而不知所出多自经于沟渎此真为死于畏矣似难专指战阵无勇也或谓猥狠亡命曰畏】 　　【通典魏王肃圣证论郑曰孔子畏匡徳能自全也设使圣人卒离不幸可得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也】 　　殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周　五十无车者不越疆而吊人【注气力始衰　疏五十旣衰越疆则道路遥逺吊人又悲感哀戚恐増衰故不许】 　　【陈澔曰始衰之年不可以筋力为礼也】 　　吊于人是日不乐【注君子哀乐不同日子于是日哭则不歌】　妇人不越疆而吊人【注不通于外】行吊之日不饮酒食肉焉【注以全哀也】吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【注示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者疏引柩车索也吊葬本为助执事故必相助引柩车也绋引棺索也凡执引用人贵贱冇数若其数足则余】

　　【人不得遥行皆散而从柩至圹下棺时则不限人数皆悉执绋示助力也赢余也从柩者是执引所余之人也】大夫之丧庶子不受吊【注不以贱者为有爵者主疏适子主丧受吊拜賔若适】 　　【子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也】所识其兄弟不同居者皆吊【疏所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也】 　　【吴澄曰所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之盖厚于所识故推其恩爱以及于其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以下服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊于其不同居兄弟之家不如皇氏之说为当案记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也】 　　少仪适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒 　　【万斯同曰丧不行賔客之礼故愿比于执事者童子不能执事但来听命于主人故曰听事公卿家臣有司徒孟献子之丧司徒旅归四布是也其官主徒役之事故曰听役于司徒】 　　尊长于己逾等丧俟事不犆吊【注逾等父兄党也不犆吊不敢故烦动也　释文犆音特本亦作特　疏若尊长家有丧则待主人朝夕哭时往吊不非时独吊】 　　杂记凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊【注客始来主人不可以杀礼待之　疏丧服将终犹有余日未满若有人始来吊当为位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然】 　　奔丧所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【注从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面】 　　【陈澔曰己所知识之人死而往吊之时已在葬后必先哭于其家以情虽由于死者而礼则施于生者故也主人墓左西向賔北面向墓而踊同主人拾之然必主人先而賔从之故曰从主人也言皆者必于家于墓皆踊也】 　　文王世子五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也敬吊临赙赗睦友之道也 　　族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之 　　曽子问曽子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行【注为其茍语忘哀也】君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【注为彼哀则不专于亲也为亲哀则是妄吊　疏君子行礼必使外内相副用外之物以饰内情故麄衰以饰哀痛之情若身有重服而吊他人则吊与服并虚也何者己有丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存于己哀忘彼而哭彼则是于吊为虚也故曰不亦虚乎】

　　【吴澄曰练者一期之后羣立同羣而立也旅众也旅行与众而行也重丧虽已期犹且不与人并立并行恐与人相语而忘己哀亲之情又岂可忘己亲之哀而哭吊以哀他人之亲乎】 　　【吕坤曰三年之丧而吊哭不亦虚乎此非孔子之言也为吾亲而哭者吾不哭其亲为吾而吊者吾不吊其人乡邻可也伯叔舅姑兄弟之丧是可已乎此非孔子之言也】 　　檀弓曽子吊于负夏【注衞地】主人既祖填池【注祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠】推柩而反之【注反于载处荣曽子吊欲更始】降妇人而后行礼【注礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜賔于此妇人皆非】从者曰礼与曽子曰夫祖者且也【注且未定之辞】且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故丧事有进而无退【注明反柩非】曽子闻之曰多矣乎予出祖者【注善子游言且服疏曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反之向北案既夕礼既祖而妇人降盖既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车之礼从曽子者意以为疑故问之曽子既见主人荣己不欲指其错失为之隐讳云祖是行之始末是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去此不顾道理以防给说于人也从者又疑遂问子游曽子闻子游之荅是自知己说之非故善子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜于我所说出祖也】 　　【陆佃曰池殡坎也既祖则填之故曰主人既祖填池孔丛子曰埋柩谓之肂肂坎谓之池是也胡铨曰池以竹为之衣以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详吴澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切填犹云安顿也谓己安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖后阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是】 　　子张死曽子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊【注以其无服非之】曽子曰我吊也与哉【注于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊疏曽子与子张无服不应往哭故或人非之也若有服者虽缌亦往也】 　　【刘氏曰曽子尝问三年之丧吊乎夫子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以适情三年之丧而吊哭不亦虚乎既闻此矣而又以母丧吊友必不然也凡经中言曽子失礼之事不可尽信此亦可见陈澔曰以丧母之服而哭朋友之丧逾礼己甚故或人止之但友义隆厚不容不往哭之又不可释服而往但往哭而不行吊礼耳故曰我吊也与哉】 　　将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟【注主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也】子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【注中礼之变　疏深衣是既祥之麻衣练冠谓未祥之练冠始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文氏之子举动也中当于礼之变节也】 　　【陈澔曰将军文子即弥牟也礼无吊人于除丧之后者亦无除丧后受人之吊者深衣吉凶可以通用小祥练服之冠不纯吉亦不纯凶庙者神主之所在待而不迎受吊之礼也不哭而垂涕哭之时已过而哀之情未忘也子游善其处礼之变故曰其动也中】 　　有若之丧悼公吊焉子游摈由左 　　季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曽子与子贡入于其廐而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曽子后入阍人辟之渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【注阍人守门者脩容更荘饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡者已告矣阍人见两贤相随弥益恭故辟之也公降等揖礼之也疏二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而脩容阍人虽愚犹知敬畏二子渉至内霤卿大夫皆逡巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长逺矣】 　　【陈祥道曰曽子子贡吊于季孙氏当其容之未脩也阍人拒之而不内及其既脩也阍人敬而辟之渉于内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施犹足以动之况其不愚不贵不尊者乎】 　　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可乆也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为宝父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私

　　滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【注成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔之曽孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父孙之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌怨也】 　　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉曽子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐荘公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀荘公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【注行吊礼扵野非无所辱命辞不受也】 　　左传襄公二十三年齐侯袭莒获杞梁莒人行成齐侯归遇杞梁之妻于郊使吊之辞曰殖之有罪何辱命焉若免于罪犹有先人之敝庐在下妾不得与郊吊齐侯吊诸其室【注杞梁即杞殖】 　　昭公二十年琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉【注言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁】家语顔囘死鲁定公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎孔子不荅他日又问孔子曰始死则羔裘冠者易之而己女何疑焉　孔子有母之丧既练阳虎吊焉私于孔子曰今季氏将大飨境内之士闻诸曰丘弗闻也闻之虽在衰绖亦欲与往阳虎曰子谓不然乎季氏飨士不及子 　　晏子春秋景公游于菑闻晏子死公乗侈舆服繁驵驱之而因为迟下车而趋知不若车之速则又乗比至于国者四下而趋行哭而往伏尸而号曰子大夫日夜责寡人不遗尺寸寡人犹且淫泆而不收怨罪重积于百姓今天降祸于齐不加于寡人而加于夫子齐国之社稷危矣百姓将谁告 　　礼统吊生曰唁吊死曰吊生谓之唁何非有哭泣之事但嗟叹以言故谓之唁吊何吊者毒也致有恩厚礼无服属但致伤哀痛毒故谓之吊 　　庄子老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之有不鄿言而言不鄿哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓之帝之悬解 　　列女传鲁黔娄先生之死曽子与门人往吊焉隐门而入立于堂下其妻出衣褐袍曽子吊之上堂见先生尸坐牖下枕墼席藁緼袍无表覆以布被首足不尽敛覆头则足见覆足则头见 　　孟子公行子有子之丧右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者【集注公行氏齐大夫右师王驩也】孟子不与右师言右师不恱曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也【集注简略也】孟子闻之曰礼朝廷不历位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎【集注是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧涖其禁令序其事故云朝廷也历更渉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师历已之位矣右师已就位而就与之言则己歴右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也】孔丛子魏公子无忌死韩君将亲吊焉其子荣之以告子顺子顺曰必辞之礼邻国君吊君主之今君不命子则子无所受其君也其子辞韩韩君乃止符子陶朱富者朱公丧其中子邻人往吊之朱公方拥膝蹲踞捧头而笑邻人曰闻有丧将唁子之哀朱公曰生不致哀死而唁何邻人之不通也 　　白虎通徳论礼檀弓曰曽子有母之丧吊子张子张者朋友有服虽重服吊之可也　妇人不出境吊者妇人无外事防淫泆也礼杂记曰妇人越疆而吊非礼也而有三年丧君与夫人俱往礼妻为父母服夫亦当服 　　干学案杂记之文是言君之夫人归耳非谓君与夫人俱归也白虎通之言别是一说采之以备异闻 　　有不吊三何为人臣子常懐恐惧深思逺虑志在全身今乃畏厌溺死用为不义故不吊也　臣子死君往吊之何亲与之共治民恩深义重厚欲躬见之故礼杂记曰君吊臣主人待于门外见马首不哭君至主人先入君升自阼阶西向哭主人居中庭从哭

　　汉书龚胜死有老父来吊其哭甚哀既而曰吁薫以香自烧膏以明自消龚生竟夭其天年非吾徒也 　　蒋诩遭父忧吊者盈门后母疾之不与席不得止旧庐于侧作小庵往如旧也 　　东观汉记祭遵病薨丧至河南诏遣百官皆以丧服上车驾素服往吊望城门举音遂哭而止哀恸复幸城门遇丧车瞻望涕泣上亲临祠以太牢仪如孝宣帝临霍将军故事 　　续汉书郭泰退身隐居教授徒众甚盛丧母友人或千里来吊之 　　谢承后汉书徐孺子不就诸公之辟及有丧者万里赴吊常于家预炙鸡一只以一两緜絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴家遂以水渍緜使有酒气以鸡置前祭毕便去 　　后汉书徐穉传穉尝为太尉黄琼所辟不就及琼卒归葬穉乃负粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去不告姓名【谢承书曰穉诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊常于家预备炙鸡一只以一两緜絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴隧外以水渍緜使有酒气斗米饭白茅为借以鸡置前酾酒毕留谒则去不见丧主】郭林宗有母忧穉往吊之置生刍一束于庐前而去众怪不知其故林宗曰此必南州髙士徐孺子也诗不云乎生刍一束其人如玉吾无徳以堪之 　　荀爽传时人虽在亲忧犹有吊问丧疾者爽引据大义正之经典虽不悉变亦颇有改 　　郭泰别传贾淑林宗乡人虽世有冠冕而性险害邑里患之林宗遭母忧淑来吊之而钜鹿孙咸直亦至咸直以林宗贤而受恶人吊心怪之不进而去林宗遽追而谢曰贾子厚诚凶德然洗心向善仲尼不逆互乡故与其进也淑闻之改过自厉终成善士 　　语林陈元方遭父丧形体骨立其母哀之以锦蒙其上郭林宗往吊见锦被而责之賔客絶百许日 　　后汉书礼仪志朝臣中二千石将军卒使者吊祭　君临吊若遣使者主人免绖去杖望马首如礼免绖去杖不敢以戚凶服当尊者 　　通典刘表丧服云君来吊臣主人待君到脱头绖贯左臂去杖出门迎门外再拜乃还先入门东壁向君让君于前听进即堂先哭乃止于庐外伏哭当先君止君起致辞子对而不言稽颡以荅之 　　后汉刘德问曰君吊大夫迎于门外又拜送于门外大夫吊不迎于门外今时县令长吊主人待之当依国君来吊礼与依大夫来吊礼也又当去杖其至皆如故无可舎邪又今时丞尉来吊待之当云何田琼荅曰今之君与礼所云君轻重不同若必欲依之令长宜依国君丞尉宜依大夫君于礼但见去杖戢杖其余不见也今于君吊以首绖贯臂遣人则不释之而已

　　魏明帝吊陈羣诏曰司空今遭母忧当遣使者吊祭如故事尚书司马孚奏防故事自魏兴无三公丧母吊祭辄访韦诞王肃髙堂隆秦静等云汉太傅胡广丧母天子使谒者以中牢吊祭送葬王肃议礼臣有父母之丧赴君吊之吊诸臣之母当从夫爵 　　王肃云礼有亲丧而君来吊则免绖贯左臂去杖迎拜于大门之外见马首不哭先入门右庭中北面君升自东阶南面哭主人乃哭君出又拜送大门外又案礼三年之丧终服不吊期之丧既练而吊大功之丧既葬而吊 　　贺循丧服要记古之吊者皆因朝夕哭而入吊賔至主人即出中门外西面北上拜賔入门即位于堂下当陛西面賔即位哭哭止主拜之 　　王隐晋书何劭为司徒薨养子岐为嗣袁粲吊岐岐辞以疾粲独哭而出曰今年决下婢子品王诠谓之曰知死吊死何必见生岐前多罪尔时不下今何公新亡便下岐品人谓中正畏强侮弱粲乃止也 　　邓粲晋记阮籍能为青白眼礼法之士辄以白眼对之宗正嵇喜康之兄也闻籍丧吊焉籍以不哭见其白眼喜不怿而退 　　裴楷别传裴楷少知名而风情朗悟初陈留阮籍遭母丧弱冠往吊籍乃离丧位神志晏然至乃纵情啸咏旁若无人楷不为改容行止自若遂便率情独哭哭毕而退威容举动无异 　　晋中兴书周嵩兄顗既被害王敦使人吊嵩嵩曰亡兄天下之人为天下人所杀复何吊敦甚衔之 　　世说新语顾彦先平生好琴及丧家人常以琴置灵牀上张季鹰往哭之不胜其恸径上牀鼓琴作数曲竟抚琴曰顾彦先颇复赏此不因又大恸遂不执孝子手而出 　　王东亭【珣】与谢公【安】交恶王在东闻谢丧便出都诣子敬道欲哭谢公子敬始卧闻其言便惊起曰所望于法护【珣小字】王于是往哭督帅刁约【谢公部下吏】不听前曰官平生在时不见此客王亦不与语直前哭甚恸不执末婢手而退【末婢谢琰小字安少子】 　　通典宋崔凯云有吊賔主人迎即位中门外西面北上众賔东面者北上门西北面者东上主人拜賔旁三拜众賔不荅拜主人入即堂下朝夕哭位众随入如外位也知生者吊知死者伤主人哭吊者皆哭退出主人拜中门外如初吊辞至主人前曰闻君有某之丧如何不淑伤辞诣丧前曰子遭离之如何不淑此各主于其所知也若有知生又知死者伤而且吊也又曰同僚賔客相吊者因主人朝夕哭而往吊也又曰凡賔客来吊孝【凡言孝者即丧主也】皆当位东阶下西面不得庐中长吏自吊其人左贯首绖出迎还入门君至门谢孝还位乃从命还位若不谢遣者君向柩哭则孝当伏孝当后哭先止所以不使君甚哀也哭讫君遣还位乃从命还位则哭不得入庐也哭位在东阶下辞去孝子哭止君先出孝后出于门外见马而拜讫哭而还也若有命止令勿出亦便随从命也羸可使人自扶若病不能者君至自杖而已　乐亮问徐广曰君吊之仪虽在于礼未审皇子之吊受吊为当迎送及拜以不当于庐室主当别施位邪若别施位者应在何处即位为应立应坐君吊虽已葬主人必免此礼已废并未详既小祥重服已除正当即以练冠功衰受吊邪徐广荅曰皇子之仪揖而不拜然犹应以练冠功衰迎立于戸侧皇子向戸揖讫伏庐室而哭及皇子前执手时乃可长跪受之去出室还至戸更哭 　　开元礼賔至掌次者引之次賔着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引賔入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次　勅使吊使者公服入立于寝门外之西东面相者入告主人素冠降自西阶迎于寝门外见賔不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷【帷堂之帷事毕则下之】使者入升立西阶东面进主人于阶下北面使者称有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨【无封者称姓位四品五品云某封丧余同】情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人唯勅使出升降自西阶【主人升降自西阶者亲始死未忍当主位】　州县官长吊若刺史哭其所部主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史入升自东阶即座西向坐哭主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入　刺史遣使吊若刺史遣使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人入就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出使者若自入吊哭如常仪客出少顷内外止哭各就次 　　朱子语类开元礼有刺史吊吏民之礼略如古者国君吊臣礼本朝删去此条

　　干学案今世士大夫遭丧地方长吏无有不吊者主人之待之也亦与他賔客无甚异此举世所通行不足为重惟唐时以刺史而吊吏民斯为异事尔然安知所谓吏民者非即缙绅之士乎盖古人称守令为君凡缙绅在其封内者皆为治民故开元礼縂名之为吏民尔若夫田琼之说待令长以国君之礼待丞尉以大夫之礼此在尔时则可若欲施之于今日不已过乎 　　政和礼品官仪吊者至掌事者引之次素服【若主人未成服吊者不变服】赞者入告内外衰服赞者引主人以下立哭于东阶下妇人升哭于殡西吊者入立于庭北面西上为首者进当主人前云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复位吊者俱哭十余声乃出少顷主人以下各还次庶人仪吊者至掌事者引之次素服【若主人未成服吊者不变服】赞者入告引主人以下立哭于东阶下妇人升哭于殡西吊者入立于庭北面西上为首者进当主人前云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复位吊者俱哭十余声乃出少顷主人以下各还次 　　司马氏书仪凡吊人者必易去华盛之服【丧大记小敛奠吊者袭裘加武帯绖与主人拾踊孔子羔裘冠不以吊子游吊人袭裘帯绖而入古者吊服有绖唐人犹着白衫今人无吊服故但易去华盛之服亦不当着公服若入酹则须具公服靴笏也】作名纸右巻之系以线题其隂面【凡名纸吉者左卷之题阳面凶者反卷之阳面在左隂面在右】曰某郡姓名慰同州之人则但云同郡皆不着官职先使人通之主人未成服则护丧为之出见賔曰窃闻某人薨没【尊官则云薨没或云捐馆卑官则云倾逝少年则云夭没后书仿此】如何不淑因再拜护丧荅拜曰孤某遭此凶祸蒙慰问【若有赙襚则并言之】以未成服不敢出见不胜哀感使某拜又再拜【此为子孙被髪徒跣者不出其余皆出丧大记曰未小敛大夫为君命士为大夫出主人升降未敢由阼阶礼也】賔荅拜自余如常仪　凡吊人者必有慼容【曲礼临丧不笑入临不翔檀弓曰行吊之日不饮酒食肉孔子于是日哭则不歌又食于丧者之侧未尝饱也若在丧者家谈笑谐谑岂吊人之道邪】若賔与亡者为执友则入酹【妇人非亲戚及与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹】名纸既通丧家于灵座前炷香浇茶斟酒设席褥家人皆哭若主人未成服则护丧出延賔曰孤某须矣賔入至灵前哭尽哀【古礼吊人无不哭者世俗皆以无涕为伪哭故耻之吊酹多不哭人之性自有少涕泪者不可必责于人孔子吊于旧馆而出涕亦鲜矣若知生而不知死勿哭可也若亲戚朋友死安可以不哭哉】乃焚香再拜跪酹茶酒俛伏兴再拜主人被髪徒跣扱上衽自椸左哭而出賔东向吊主人西向稽颡再拜【秦穆公吊公子重耳稽颡不拜以未为后是故不成拜今人众子皆拜非礼也然恐难顿改】賔荅拜主人兴进谢曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐沃酹不胜哀感又再拜賔荅拜賔主相向哭尽哀賔先止寛释主人曰脩短有命痛毒柰何望抑损孝思俯从礼制【主人官尊则云伏望】揖而出主人不送哭而反护丧为之送賔若主人已成服则自出受吊毕若賔请入酹则主人命柱香斟茶酒于灵座前家人皆哭主人揖賔遂导賔哭而入賔亦哭而入至灵座前主人立于賔东北向立哭賔酹如上仪将毕主人西向谢賔曰已辱临吊重烦沃酹不胜哀感稽颡再拜賔荅拜相向哭寛释如上仪賔出主人送至听事如常仪自有三年之丧则不出吊人【为其以人之亲忘已之亲故也】期丧十一月已后可以出吊如有服而将往哭之则服其服而往【谓有服之亲死而往哭之非吊也服其服谓新死者之服也事见杂记檀弓曰有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往若执友死虽齐衰亦可以往哭曽子之哭子张是也】凡吊及送丧葬者必助其丧事而勿扰也【助谓问其所乏分导】 　　【营办贫者为之执綍负土之类扰谓受其饮食财货】 　　朱子家礼凡吊皆素服【幞头衫帯皆以白生绢为之】 　　问今吊人用横乌此礼如何朱子曰此是冠以吊正与孔子所谓羔裘冠不以吊者相反 　　【丘濬曰各随其人所当服之衣而用缟素者案本注幞头衫帯皆以白生绢为之今制唯国恤用布裹纱帽其余则不许有冠者衣可变而冠不可变若无冠者用素巾可也】 　　仪节【吊者至护丧先入白主人以下各服其服就位哭以待】就位【吊者至向灵座前立】举哀　哀止　诣灵座前　上香　鞠躬拜兴拜兴平身【吊者拜拜毕主人持杖哭出西向立】賔吊主人曰不意凶变【某亲某官如何不□随意致辞亦可】鞠躬拜兴拜兴平身【吊者拜主人荅拜尊长来吊不拜主人致辞曰某罪逆深重祸延某亲非父母及承重不用此二句】蒙赐慰问不胜哀感稽颡拜兴拜兴平身【主人拜吊者荅之】礼毕【吊者退主人哭入丧次护丧代送出或少延待一茶案家礼未小敛前已有亲厚者入哭条愚既从为仪节矣而又为此者盖未成服以前来吊者用前仪成服以后来吊者用此仪有祭奠用下仪】 　　朱子吊说凡吊礼闻其初丧未易服则率同志者深衣而往哭吊之【凡吊尊者则为首者致辞而旅拜敌以下则不拜主人拜则荅之少者以下则扶之不识生者则不吊不识死者则不哭】且助其凡百经营之事主人既成服则相率素幞头素襴衫素帯【皆以白生纱绢为之】具酒果食物而往奠之【死者是敌以上则拜而奠以下则奠而不拜主人不易服则亦不易服主人不哭则亦不哭情重则虽主人不变不哭亦变而哭之赙礼用钱帛众议其数如庆礼】及葬又相率致赗俟发引则素服而送之【赗如赙礼或以酒食犒其役夫及为之干事】卒哭大祥小祥皆常服吊之　丧家不可具酒食衣服以待吊客吊客亦不可受　所知之丧逺不能往则遣使致奠就外次吊服拜哭而送之【惟至亲笃友为然】过期年则不哭情重则哭其墓 　　宋名臣言行録吕陶言明堂降赦臣寮称贺讫两省欲往奠司马光程颐言曰子于是日哭则不歌岂可贺赦才了却往吊丧坐客有难之曰子于是日哭则不歌不言歌则不哭今贺赦了却往吊丧于礼无害轼遂以鄙语戏颐众皆大笑结怒之端盖自此始【吕大钓吊说诗曰凡民有丧匍匐救之不谓死者可救而复生谓生者或不救而死也夫孝子之丧亲不能食者三日其哭不絶声既病矣杖而后起问而后言其恻怛之心痛疾之意如不欲生则思虑所及虽其大事有不能周之者而况于他哉故亲戚僚友乡党闲之而往者不徒吊哭而已莫不为之致力焉始则致含襚以周其急三日则具糜粥以扶其羸每奠则执其礼将葬则助其事其从柩也少者执綍长者专进止其掩圹也北者盈坎老者从反哭祖而赗焉不足则赠焉不足则赙焉凡有事则相焉斯可谓能救之矣故适有丧者之辞不曰愿见而曰比虽国君之临亦曰寡君承事他国之使曰寡君使某毋敢视賔客主人见賔不以尊卑贵贱莫不拜之明所以谢之且自别于常主也賔见主人无有荅其拜者明所以助之且自别于常賔也自先王之礼壊后世虽传其名数而行之者多失其义丧主之待賔也如常主丧賔之见主人也如常賔如常賔故止于吊哭而莫敢与其事如常主故舍其哀而为衣服饮食以奉之其甚者至于损奉终之礼以谢賔之勤废吊哀之仪以寛主之费由是则先王之礼意其可以废而已乎今欲行之者虽未能尽得如礼至于始丧则哭之有事则奠之又能以力之能及为营丧葬之未具者以应其求辍子弟仆之能干者以助其役易纸币壶酒之奠以为襚除供帐馈食之祭以为赗与赙凡丧家之待己者悉以他辞受焉庶几其可也】 　　朱子语类问曽子问昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊如未有吉日独不当吊乎朱子荅曰无不吊之礼　问行吊之日不饮酒食肉施于有服之亲及情分之厚者则当若泛常之吊只当于行吊之时不饮酒食肉如何朱子荅曰有服则不但吊日不饮酒食肉矣其他则随情分之厚薄可也 　　明防典品官仪始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火然烛布席皆哭以俟护丧者出迎賔賔入至聴事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼护丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俯伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至听事茶汤而退丧王以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养】

　　庶人礼凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟护丧出迎賔賔入至聴事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至聴事茶汤而退丧主以下止哭 　　【贺钦医闾集门生有居丧而外父死议往吊之或曰礼三年之丧不吊先生曰此非防常吊者此乃重丧未除而遭轻丧服其服而往哭之礼也】 　　【吕坤四礼疑哀以衣掩口也吊以巾承口也凡临丧为死无不哀者为生无不吊者伤不伤惟其情　生不相见者死不相吊执友之妻之母入吊可乎礼逺别情近亲君子宁处于踈　温公有入吊执友之妻之母之文然必生时数相见情相闗又年各长老入吊可也若无亲亲之情只宜拜于门外盖逺别之礼生死不可废尔　又曰三不吊非人情也三族五服之亲是可已乎礼畏压溺皆不吊甚逺于人情父母妻族及五服血属之亲宁忍于不吊乎　又曰妇人之丧非五服不入奠奠于戸外拜于阶下非卑賔也男女之别死无二】 　　干学案古之吊礼不一有因凶灾而吊者宋遭大水鲁使吊之廐焚孔子拜乡人为火来者是也有因疾病而吊者子夏丧明曽子吊之是也有因失国而吊者鲁昭出疆齐人来唁是也诸不在丧礼中兹皆不入 　　【朱董祥读礼记略曲礼曰知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊今虽不能从古亦须于礼无悖如吊帖称于生者奠帖称于死者人能知之间有吊帖亦称于死者谓奠则必不可称于生乃至男子称名以奠妇人此岂礼哉案礼男女不通问妇人之丧有子姓馈奠之礼而无朋友拜飨之体若果同学世谊或可拜奠其母奠帖称于其夫夫死从子称于其子书奉奠某母某某人灵几如是则吊必以生而奠则男女异称也古人奠不为文告辞不过申其馈献称致奠不称致祭未葬曰奠既葬曰祭世俗未葬而用文以奠书致祭称祭文及称奠文者俱谬晦庵公曰未葬时奠而不祭虞始用祭既有文则是祭而非奠断不可行至于朋友之妻决无奠拜之礼吊其夫或吊其子可也夫礼严内外男女有别瞻其像而拜之合其夫之友而共飨之是以其死而忽诸也夫绘像止为诸子孙俾得思其笑语之意县诸素帏端拱而受賔朋之跪拜非礼也况妇人之像乃可县之于外以示羣賔邪致奠者固为失礼县像以受之用赞以呼之对诸賔朋而进飨之宁有是哉灵其有知能无憾乎】 　　补遗 　　吊礼 　　晋书王祥祥薨奔赴者非朝廷之贤则亲戚故吏而已门无杂吊之宾 　　孙晷晷未及大敛有一老父緼袍草屦不通姓名径入抚柩而哭哀声慷慨感于左右哭止便出容貌甚清眼瞳又方门者告之丧主怪而追焉直去不顾同郡顾和等百余人叹其神貌有异而莫之测也 　　【张师正倦逰杂録陈烈福州人博学不循时态动遵古礼蔡君谟居丧于莆田烈徃吊之将至近境语门人曰诗不云乎凡民有丧匍匐救之今将与二三子行此礼于是乌巾栏鞟与二十余生望门以手据地膝行号恸而入孝堂妇女望之皆走君谟匿笑受吊即时李遘画匍匐图】

　　读礼通考卷五十八 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷五十九　　邢部尚书徐干学撰丧仪节二十二 　　临礼 　　周礼春官大宗伯朝觐防同则为上相王哭诸侯亦如之【注哭诸侯者为薨于国为位而哭之】 　　【胡安国曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以怀诸侯也】 　　干学案天子为诸侯缌衰非缌麻也 　　檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣或曰使有司哭之【注天子服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之尔周礼王吊诸侯弁绖缌衰使有司哭之非也哀戚之事不可虚　疏诸侯薨在本国天子遥哭之不亲见尸柩不服缌衰吊而服爵弁防衣防衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也】 　　【方慤曰爵弁则其色如爵防衣音缁则以其色如之】 　　【胡铨曰有司哭之非也恶夫涕之无从况使人乎】 　　杂记上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭尔临者入门右不自同于賔客賔三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接賔之礼　疏此明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍其实为哭而来尔一介者言已唯有一人为介谦辞尔其实介数各下其客二等临者不敢自同賔故入门右从臣位也宗人纳賔升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊賔先受纳賔之命于主国嗣君降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东陆佃曰临应亲至故其辞如此据寡君使某吊使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此欤若陈乗黄大路于中庭盖亦重礼也言执綍容外客临有葬而至者也含不及敛不及事矣襚不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否賔升受命于君变子称君容外客临有不及事既葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某既葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知孤不名亦以此】

　　檀弓君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也丧有死之道焉先王之所难言也【注桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥为有凶邪之气也生人则无凶邪　疏此论君临臣丧之礼君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝执桃茢之事故云异于生也案丧大记大夫之丧将大敛君往巫止于门外祝先入又士丧礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡更无文明与大敛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记杂记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓未袭以前若已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同也人之丧也有死散之道人之所恶故难言也】 　　【刘敞曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也事之斯为臣焉使之斯为君焉君臣之义非虚加之也寄社稷焉尔寄宗庙焉尔寄人民焉尔夫若是其孰轻故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚书曰元首明哉股肱良哉尊卑异而已矣虽于其臣亦然故臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生也而用死也而弃生也而厚死也而薄生也而爱死也而恶是教之忘生也是教之背死也祸莫甚于背死而忘生茍为背死而忘生则不足以托六尺之孤寄百里之命施之于人者不变于存亡然后人之视其君亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是故亦周末之记也昔者仲尼之畜狗死子贡埋之曰丘闻之也敝帷不弃为埋焉也敝盖不弃为埋狗也而丘也贫无盖也亦予之席焉夫不以贱而弃之为劳也夫不以死欺之为有生也劳虽贱不弃也死虽狗不欺也而况于君臣乎吾故曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也】 　　曲礼临丧则必有哀色 　　【陈祥道曰情者色之实色者情之文情之得失存乎内则色之得失见于外临丧必有哀色则哀之情可知】 　　【吕大临曰色必称其服情必称其色内外相顾所谓不失色于人】 　　临丧不笑 　　【吕大临曰临丧非笑所也】 　　入临不翔【疏入临人之丧不得趋翔为容】 　　哭日不歌【疏哭日谓吊人日也】 　　论语子于是日哭则不歌【集注哭谓吊哭一日之内余哀未忘自不能歌也】子曰临丧不哀吾何以观之哉【疏亲临死丧当致其哀不哀则失于和易黄公绍韵防举要临力鸩切哭也顔师古曰众哭曰临毛晃増韵丧哭论语临丧不哀礼记临丧则必有哀色周礼王吊临注以尊适卑曰临】 　　奔丧哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【注此因五服闻丧而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊言壹哭而已则不为位矣　疏此明无服之亲闻丧所哭之处案檀弓云师吾哭诸寝与此异者熊氏云檀弓殷礼此周法也此哭父党于庙而檀弓云有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室若无殡则在寝与此不同者异代礼也此母党在寝逸奔丧礼母党在庙者皇氏云母存则哭于寝母亡则哭于庙熊氏云哭于庙者是亲母党哭于寝者盖慈母继母之党未知孰是故两存之沈氏云事由父者哭之庙事由己者则哭之寝此师于庙门外者是父之友与为师同故哭之庙义亦通也】 　　【方慤曰庙者神之所居有尊之道故哭父之党于庙寝者人之所居有亲之道故母妻之党于寝师以道之尊而有别于父故于庙门外朋友以徳之亲而有别于母妻故于寝门外所识则非亲特与之相识而已故于野以示其逺焉】

　　丧服小记哭朋友者于门外之右南面【注变于有亲者也门外寝门外朱睦防五经稽疑朋友哭于寝门之右南面者以讣自外至故向外为位而哭也哀尽则位彻矣安得有吊賔来而为主以待之乎说者亦凿矣】 　　檀弓妻之昆弟为父后者死哭之适室【注以其正也】子为主袒免哭踊【注亲者主之】夫入门右【注北面辟正主】使人立于门外告来者狎则入哭【注狎相习知者】父在哭于妻之室【注不以私丧干尊】非为父后者哭诸异室【疏适室正寝也礼女子适人者为昆弟之为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭也甥服舅缌故命己子为主受吊拜賔也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也子既为主位在东阶之下西向父入门右近南而北向哭也郑注知此北面者郑推子既为主在东阶下西向父不为主若又西向便似二主故入门右而北面示辟为主之处也门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外告语来吊者述所哭之事明为主在子不闗已也若吊人与此亡者曽经相识狎习当进入共哭也若父在则适室由父故但于妻室之前而哭之亦子为主使人立于门外也案奔丧礼妻之党哭诸寝此哭于适室及异室者寝是大名虽适室及妻室异室縂皆曰寝此云子为主袒免是踊则夫入门右亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思妇人倡踊故知夫入门右亦踊但文不备尔】 　　有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室【注嫌哭殡】无侧室哭于门内之右【注近南者为之变位】同国则往哭之【注丧无外事　疏此哭于门内之右谓庶人无侧室者故内则云庶人无侧室言近南为之变位以其防常为主当在阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则内西面但近南尔必知西面者案士丧礼朝夕哭众主人众兄弟继妇人南皆西面明此哭兄弟亦西面也所以同国则往哭异国则否者以其已有丧殡不得向他国故郑云丧无外事】 　　【方慤曰哭于侧室者欲其逺殡宫也哭于门内之右者不居主位示为之变也同国往哭之者以其不逺故也】 　　孔子哭子路于中庭【注寝中庭也与哭师同亲之】有人吊者而夫子拜之【注为之主也】既哭进使者而问故【注使者自卫来赴者故谓死之意状】使者曰醢之矣【汪时卫世子蒯聩篡辄而立子路死之醢之者示欲啗食以怖众】遂命覆醢【注覆弃之不忍食　疏师哭诸寝今哭子路于中庭故曰与哭师同亲之若其不亲当哭于寝门外与朋友同】 　　【王安石曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎】 　　【陈祥道曰哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也】 　　【陆佃曰哭以师友之间进之也】 　　【吴澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间也】 　　伯髙死于衞赴于孔子【注赴告也凡有旧恩者则使人告之】孔子曰吾恶乎哭诸【注以其交防尚所】兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外【注别亲疏也】师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野【注别轻重也】于野则已疏于寝则已重【注已犹大也】夫由赐也见我吾哭诸赐氏【注本于恩哭于子贡寝门之外】遂命子贡为之主【注明恩所由】曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【注异于正主　疏兄弟亲父友疏必哭诸庙及庙门外者兄弟是先祖子孙则哭之于庙此殷礼周则哭于寝故杂记云有殡闻逺兄弟之丧哭之侧室若无殡当哭诸正寝父之友与父同志故哭诸庙门外非先祖之亲故在门外也师友为重所知为轻所以哭师于寝寝是已之所居师又成就于己故哭之在正寝此谓殷礼若周礼则奔丧云师哭诸庙门外故郑荅赵商之问亦以为然孙炎云奔丧师哭诸庙门外是周礼也依礼而哭谓野若不依此礼则不可故下云恶野哭者以违礼为野哭也】 　　【陈祥道曰为子贡而来知生者也为伯髙而来知死者也知生者吊而不伤则来者礼也故拜之知死者伤而不吊则来者非礼也故勿拜之哭于赐氏义也故子贡之拜不拜礼也】 　　【陆佃曰礼哭师于庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣盖君不知所以教而后师之报礼重故子贡诸丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以后之礼】

　　【徐师曽曰兄弟出于祖内亲也故哭诸庙父友聨于父外亲也故哭诸庙门外师以成徳其亲视父故哭诸寝友以辅仁其亲视兄弟故哭诸寝门之外皆重之也泛交之人不及朋友故哭诸野疏之也此常礼也今伯髙于我过于所知而不及师友于野则太疏于寝则太重此常礼所无要当以义起尔故因其由赐而见遂哭诸赐氏且使为之主明恩之所由也既而又教以拜賔之礼为子贡而来则吊生之情在子贡知伯髙而来则伤死之情在伯髙或拜或不拜凡以称其情尔圣人酌哭泣之位审拜賔之礼其慎如此所以为礼义之宗主也】 　　陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏【注君无哭邻国大夫之礼陈荘子齐大夫陈恒之孙名伯】 　　【方慤曰生既畏之不敢不与之交死亦畏之不敢不为之哭矣哭诸县氏以其礼所由起与哭伯髙于赐氏同义】 　　【游桂曰春秋时先王之礼颠倒错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子食食此人臣而礼损于君者也缪公之于荘子此人君而加礼于臣者也行道者以政正人之情因情而制当行之礼茍为不然政乱而时弊时弊而情佚情佚而礼变矣】 　　【徐师曽曰哭诸县氏以礼自县子而起也】 　　阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之【注阳门宋国门名介夫甲衞士子罕戴公子乐甫术之后乐喜也救犹助也微犹非也　疏介夫匹庶之贱人子罕是国之卿相以贵哭贱感动民心皆喜恱若有人伐民必致死故云殆不可伐】 　　【陈祥道曰吴起吮一人之疽而邻敌莫抗段颎里一人之疮而西顿平然则司城子罕哭一介夫而氏悦其可伺隙抵巇而伐之哉觇者所知防矣】 　　【叶梦得曰介夫至贱子罕一哭之哀而晋国觇之不敢伐圣如孔子以为天下莫能当之故曰治国不敢侮鳏寡而况于士民乎】 　　左传成公二年九月卫穆公卒晋二子【注郤克士爕】自役吊焉哭于大门之外【注师还过衞故因吊之未复命故不敢成礼】衞人逆之【注逆于门外设丧位】妇人哭于门内【注丧位妇人哭于堂賔在门外故移在门内】送亦如之遂常以葬【注至葬行此礼　疏哭于大门之外谓大门外之西东面衞人逆之谓大门外之东西面各从賔主之位妇人哭于门内谓门内之西东面以堂上在西东面故也至于二子之去卫人送之其位亦如之自此有邻国吊者常行此礼而至于葬沈氏云杂记吊者即位于门西东面主狐西面相者受命曰孤某使请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命此臣奉君命行吊之礼今二子师行经衞竞不敢成礼故于大门之外丧大记云君之丧夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面又曰妇人迎客送客不下堂是丧位妇人哭于堂】襄公十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也【注文王庙也周公出文王鲁立其庙】凡诸侯之丧异姓临于外【注于城外向其国】同姓于宗庙【注所出王之庙】同宗于祖庙【注始封君之庙】同族于祢庙【注父庙也同族谓髙祖以下】是故鲁为诸姬临于周庙【注诸姬同姓国】为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙【注即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公】 　　汉书贾山传上书曰古之贤君于其臣也尊其爵禄而亲之疾则临视之亡数死则往吊哭之临其小敛大敛已棺涂而后为之服锡衰麻绖而三临其丧未敛不饮酒食肉未葬不举乐当宗庙之祭而死为之废乐故古之君人者于其臣也可谓尽礼矣服法服端容貌正顔色然后见之故臣下莫敢不竭力尽死以报其上功徳立于后世而令闻不亡也 　　霍光传光薨上及皇太后亲临光丧大中大夫任宣与侍御史五人持节护丧事 　　后汉书祭遵传遵卒丧至河南县诏遣百官先防丧所车驾素服临之望哭哀恸还幸城门过其车骑涕泣不能己丧礼成复亲祠以太牢如宣帝临霍光故事诏大长秋谒者河南尹护丧事大司农给费博士范升上疏曰古者臣疾君视臣卒君吊德之厚者也陵迟以来乆矣及至陛下复兴斯礼羣下感动莫不自励至葬车驾复临赠以将军侯印绶朱轮容车介士军陈送葬既葬车驾复临其坟存见夫人室家

　　李通传通卒帝及皇后亲临吊送葬 　　铫期传期卒帝亲临襚敛 　　邓晨传晨卒乗舆与中宫亲临送葬 　　卓茂传茂卒赐棺椁地车驾素服亲临送葬 　　赵熹传熹疾病帝亲幸视及薨车驾往临吊 　　牟融融卒车驾亲临其丧 　　邓彪传彪卒天子亲临吊焉 　　冯勤传勤卒帝悼惜之使者吊祠赐东园秘器赙赠有加焉 　　伏湛传湛卒赐秘器帝亲吊祠遣使者送丧脩侯霸传霸卒帝深悼惜之亲自临吊 　　张禹传禹卒使者吊祭 　　赵典传典病卒使者吊祠 　　梁啇传商薨帝亲临其丧及葬赠轻车介士中宫亲送帝幸宣阳亭瞻望车骑

　　杜林传林卒帝亲自临丧送葬 　　马廖传廖卒帝以廖先帝之舅厚加赗赙使者吊祭王主防丧 　　桓荣传显宗永平中荣卒帝亲自变服临丧送葬赐茔于首山之阳 　　通典魏大司马曹真薨王肃为举哀表云在礼大臣之丧天子临吊诸侯之薨又庭哭焉同姓之臣崇于异姓自秦逮汉多阙不脩暨光武颇臻其礼于是羣臣莫不竞劝博士范升上疏称以为美可依旧礼为位而哭之敦睦宗族于是帝幸城东张帷帐而哭之及钟太傅薨又临吊焉 　　晋书郑冲薨帝于朝堂发哀 　　羊祜丧既引帝于大司马门南临送 　　王沈薨帝素服举哀 　　贺循卒帝素服举哀哭之恸将葬帝又出临其柩哭之甚哀 　　职官分记晋尚书令拜授皆策命薨则于庙堂发哀晋书载记后秦姚兴以大臣屡丧令所司更详临赴之制所司白依故事东堂发哀兴不从每大臣死皆亲临之 　　梁书天监二年沈约遭母忧舆驾亲出临吊 　　十八年武帝春祠二庙既出宫有司以左将军冯道根讣闻帝问中书舍人朱异曰吉凶同日可乎对曰昔衞献公闻柳荘死不释祭服而往哭之道根有劳王室临之礼也帝即幸其宅哭之恸 　　魏书卢鲁元卒太武帝三临之

　　渭州刺史昌国伯雷绍卒还葬长安武帝素服临吊明帝时长孙澄卒自初丧至葬帝三临之宇文容曰君临臣丧自有节制今乗舆屡降恐乖典礼 　　周书太师李弼薨明帝三临其丧 　　唐书礼志君临臣丧则设大次于其门西设素裀榻于堂上皇帝小驾卤簿乗四望车警跸鼓吹备而不作皇帝至大次易素服从官皆易服侍臣则不皇帝出次丧主人免绖释杖哭门外望见乗舆止哭而再拜先入门右西向皇帝至堂升自阼阶即哭位巫祝各一人先升巫执桃立于东南祝执茢立于西南戈者四人先后随升丧主人入庭再拜勅引乃升立戸内之东西向皇帝出丧主人门外拜送皇帝变服于次乃还庐文武常服皇帝升车鼓吹不作而入 　　唐书魏徴传徴薨帝临哭为之恸罢朝五日太子举哀西华堂将葬帝登苑西楼望哭尽哀 　　髙士廉传士亷卒帝欲临吊房龄以帝饵金石谏不宜近丧帝曰朕有旧故姻戚之重君臣之分卿置勿言即从数百骑出长孙无忌伏马前陈士亷遗言乞不临丧帝犹不许无忌至流涕乃还入东苑南向哭丧出横桥又登城西北楼望哭 　　张公谨传公谨卒帝将出次哭之有司奏曰在辰不可帝曰君臣犹父子也情感于内安有所避遂哭之王珪传珪卒帝素服哭别次 　　崔敦礼传敦礼卒髙祖为举哀东云龙门 　　李大亮传大亮卒太宗为之举哀于别殿 　　郭孝恪传孝恪讨兹中流矢卒太宗责孝恪斥不明至颠覆夺其官后愍死战更为举哀 　　郝处俊传处俊卒帝哀叹其忠举哀光顺门祭以少牢赙绢布八百叚米粟八百石 　　泉男生传男生卒帝为举哀丧至都诏五品以上官哭之 　　苏传卒皇太子别次举哀

　　苏颋传颋卒帝即日帐次哭洛城南门 　　太常因革礼礼院例册干徳四年九月皇舅右衞大将军杜审琼卒中书门下召礼官访皇帝临丧故事礼院言案开元礼临丧所司备小驾卤簿仪仗鼓吹前导未出宫前备奏严及侍中奏中严外办百官皆素服陪位皇帝自内乘舆门下侍郎奏请降舆千牛将军四人执戈出一人执桃一人执茢又周显徳二年枢密使郭仁诲薨其日周世宗车驾幸其私第赞礼者引丧主哭于大门内望见乗舆止哭再拜引丧主立于庭皇帝至幕殿改服素服就临升殿南间丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内及五年王朴薨世宗临丧更不具仪今来皇舅杜审琼之丧亦乞不用小驾卤簿仪仗等物只依王朴例施行诏可 　　宋史建隆四年山南东道节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之景德四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏縁国朝惟赵普曹彬曽行兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼 　　太常因革礼大中祥符三年四月镇安军节度使同平章事驸马都尉石保吉薨车驾欲即日临丧有司言乙卯飨太庙已在致斋中请俟祀毕乃往诏可六月翰林侍讲学士礼部尚书兼秘书监郭贽卒诏曰贽逮事先朝歴升显位初序齿胄实赖师模逮夫纂承益隆委遇经筵书府方任老成遽以讣闻倍深惋叹追懐旧德宜越常钧朕今亲临以申轸悼仍勅所司不得为例　天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌麻四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌麻衰五品以下疑衰 　　宋史太平兴国元年薛居正卒太宗亲临居正妻拜于丧所 　　邢昺传国朝故事非宗戚将相无省疾临丧之礼特加于邢昺与郭贽者以恩旧故也 　　李沆传沆薨真宗再往临哭之 　　程大昌演繁露石熙载为枢密使乞觧政除右仆射太平兴国九年薨太宗即往临其丧近世执政既罢而卒车驾临视自公始 　　杨砺传砺为枢密副使卒官真宗轸悼即冒雨临其丧砺僦舍委巷中乗舆不能进歩至其地嗟悯久之废朝赠兵部尚书 　　天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言初事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可 　　仁皇训典太傅致仕张士逊卒幸其第临奠翌日上顾谓辅臣曰昨日左右有言庚戌是朕本命日不宜临丧朕以师臣之旧何所避也文彦博进曰陛下过于唐太宗辰日哭张公谨逺矣 　　宋史元祐元年王安石薨在神宗大祥之内司马光薨亦在谅闇中皆不举哀成服

　　髙宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然后设幄举哀成服 　　宋史礼志车驾临奠太常新礼宰相枢密宣徽使叅知政事枢密副使驸马都尉薨皆临幸奠酹及发引乗舆或再往咸平二年工部侍郎枢密副使杨砺卒即日冒雨临其丧大中祥符元年殿前都虞端州防御使李继和卒真宗将临其丧以问宰臣对曰继和以品秩实无此礼陛下敦序外族先朝亦尝临杜审琼之丧于礼无嫌帝然之即日幸其第康定二年右正言知制诰吴育奏臣窃见车驾每有临奠臣寮宗戚之家皆即时出幸道路不戒羽衞不全从官奔驰众目惊异万乗法驾岂慎重之意乎虽震悼方切于皇慈而举动贵合乎经礼臣窃详通礼旧仪盖俟丧家成服然后临奠于事不迫在礼亦宜臣愚欲乞今后车驾如有临奠去处乞俟本家既敛成服然后出幸则恩意容典详而得中警跸羽仪备之有素事下礼官议遭丧之家有出殡日乃成服者恐至时难行临奠请自今圣驾临奠臣寮宗戚之家若奏讣在交未前即传宣閤门只于当日令所属仪衞备奏请车驾出幸若奏讣在交未后即次日临奠庶使羽衞整肃于事为宜诏可其仪乗舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乗舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主已下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内 　　朱彧可谈故事宰相薨驾幸浇奠褰帷见尸则所陈尚方金器尽赐其家不举帷则收去宰相吴充元丰间薨于私第上幸焉夫人李氏徒跣下堂叩头曰吴充贫二子官六品乞依两制例持丧仍支俸诏许之然仓卒白事不及褰帷驾兴诸司敛器皿而去计其所直与二子特支俸颇相当因谓官物不可妄得如此 　　朱子语类本朝于大臣之丧待之甚哀贺孙举哲宗哀临温公事曰温公固是如此至于尝为执政已告老而死祖宗亦必为之亲临罢乐看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然此是渡江后君臣之势一向悬絶无相亲之意故如此古之君臣所以事事可为縁是亲爱一体尔 　　顾璘息斋存藁张翊上元人治甲子举人尝采宋史临奠大臣之礼为一编曰临奠録示大臣宜厚也 　　辽史重熙十二年萧孝忠薨帝素服哭临赦死囚数人为孝忠荐福葬日亲临赐官戸守 　　金史贞元三年太傅大臭薨亲临哭之命有司废务大定六年仆散忠义薨上亲临哭之恸辍朝奠祭赙银千五百两重防绢各五十世宗将幸西京复临奠命参知政事唐括安礼防丧事凡葬祭从优厚官为给之十二年纥石烈志宁薨上辍朝临其丧行哭而入哀动左右将葬上致祭见陈甲柩前复恸哭之赙银千五百两重防五十端绢五百匹葬事祠堂皆从官给 　　明太祖实録洪武二年冬十月鄂国公常遇春讣至上悲悼罢朝即命礼部议天子为大臣发哀礼礼官言周制王哭诸侯大宗伯为上相檀弓天子之哭诸侯雀弁防衣自周以降天子为诸王大臣皆有举哀之礼汉东海恭王薨明帝幸津门亭发哀晋长乐公王扶风王亮薨武帝并举哀三日唐永安王孝基薨髙祖为之发哀宋汝南郡王晋王夫人符氏薨天子皆为之素服举哀此为诸王妃主而举哀也魏司马曹真薨帝幸城东张帐而哭之唐太子右衞率李大亮卒太宗为之举哀乐安郡公惟正薨仁宗素服发哀于后苑此为大臣宗戚而举哀也今请用宋太宗为韩王赵普举哀故事制可【其仪注与集礼文同】 　　十八年二月太傅魏国公徐逹卒帝袒跣奔达寝抚尸而恸 　　衞国公邓愈卒于夀春帝哭之恸辍朝三日丧车至三山帝亲出临奠之 　　干学案礼有君视大敛之仪记详君吊大夫士之节后世君臣势分日隔其或奏讣而举哀或临吊或赐赙或送葬皆为殊典因统载于临丧之条 　　开元礼若有亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐【若賔敌体以上賔初入则起賔坐亦坐賔起亦起】内外俱哭相者引賔入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀尊者起相者引出卑者再拜讫乃就主人前稍南东面执慰相者引以次出【恩深者賔拜讫入哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而出】少顷相者引主人以下降还次

　　政和礼品官丧仪若哭殡内外俱升就殡堂尊者坐【若賔敌体賔初入门起賔坐亦坐賔起亦起】内外俱哭赞者引吊者入升堂立于殡东西向南上尊者坐哭尽哀乃出卑者再拜讫乃就主人前慰讫赞者引以次出【恩深者賔拜讫入哭尽哀】少顷还讫如初【賔客以吊而重来者主人哭而见其去也又哭之未葬必备衰绖而后见】 　　庶人丧仪哭殡俱升就殡堂哭尊者坐【若賔敌体以上賔初入则起賔坐亦坐賔起亦起】赞者引亲賔入升堂立于殡东西向南上尊者坐哭尽哀乃出卑者再拜讫乃就主人前慰讫赞者引以次出少顷还次如初 　　奠礼 　　许慎说文奠置祭也 　　刘熙释名丧祭曰奠奠停也言停久也亦言朴奠合体用之也 　　朱子家礼奠用香茶烛酒果【有状或用食物即别为文也】赙用钱帛【有状惟亲友分厚者有之】具刺通名【賔主皆有官则具门状否则名纸题其隂面先使人通之与礼物俱入】入哭奠讫乃吊而退【既通名丧家炷火然烛布席皆哭以俟防丧出迎賔賔入至听事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼防丧引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香祝酹茶酒俯伏兴防丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜主人哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔先止賔慰主人曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出主人哭而入防丧送至听事茶汤而退主人以下止哭　若亡者官尊则曰薨逝少尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长拜賔礼亦同此唯其辞各如啓状之式】 　　仪节【既通名主人炷香然烛布席各具服就位哭以俟防丧出迎賔祝至进揖讫引至灵座前立定】序立【独祭则曰就位】举哀　哀止　鞠躬拜兴拜兴平身诣灵座前【若是众賔则尊者一人独诣】焚香　跪【尊长者则不用此句】酹酒【执事者跪奉盏与賔賔接之倾酒于地】奠酒【执事接盏置灵座前】读祭文【祝跪于賔之右读讫】举哀俯伏兴平身【若不跪不用此二句】复位鞠躬拜兴拜兴平身　焚祭文　哀止　礼毕【案曲礼凡非吊丧非见国君无不荅拜者则吊丧不荅拜明矣而家礼本书仪乃从世俗有賔主拜荅之文盖礼从宜二先生盖以义起也吊不荅拜礼有明训二先生尚以义起之若夫祭奠而主人代亡者拜恐无甚害今从吊奠者尊长于亡者则主人代拜平等与卑者则否】 　　慰谢仪【行礼毕主人哭出西向】主人稽颡拜兴拜兴【賔亦哭荅拜】賔慰主人曰某亲倾背哀慕何堪主人谢賔曰伏蒙奠酹并赐慰临不胜哀感拜兴拜兴【賔荅拜】举哀【賔主相向哭尽哀】哀止【賔先止寛主人】曰愿抑孝思俯从礼制礼毕【賔揖而出主人哭而入防丧送出或少延茶汤而退】 　　【髙闶曰既谓之奠而乃烧香酹酒则非奠矣世俗承习久矣非礼也　又曰丧礼賔不荅拜凡非吊丧无不荅拜者胡先生书仪曰若吊人是平交则落一膝展手防之以表半荅若孝子尊吊人卑则侧身避位位孝子伏次卑者即跪还頍详缀去就无令跪伏与孝子齐】 　　【枯复曰案程子张子与朱先生后来之说奠谓安置也奠酒则安置于神座前既献则彻去奠而有酹者初酌酒则倾少酒于茅代神祭也今人直以奠为酹而盖倾之于地非也髙氏之亦然与此条所谓入酹跪酹似相抵牾盖家礼乃初年本常以后来己定之说为正详见祭礼降神条　又曰案吊礼主人拜賔賔不荅拜此何义也盖吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此宾所以不荅拜巴故髙氏书有半荅跪还之礼凡礼必有义不可茍也书仪家礼从俗有宾荅拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃荅拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者荅拜非程也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也】唐顺之与宜兴诸友书古礼馈奠则从主人而服则从族戚朋友各以亲疎轻重自制之是故主人馈奠而族戚朋友助之执事则有之矣在礼未闻有族戚朋友供奠物之文也主人劳族戚朋友以执事则有之矣在礼未闻有主人散麻散缟散绢于族戚朋友之文也今一切反是族戚朋友为之馈奠是以族戚朋友而代主人之所自尽也主人为之散麻散缟散绢是以主人而擅族戚朋友之所自备也此礼不知始何时古所谓野于礼者其此类之谓乎且近世丧葬日奢日靡富贵之家一日至享十家之奠自啓殡至葬数日间大牲小牲刳割狼藉且百千计鬼神情状与人情不相逺鬼而无馁所食几何今若此不惟生者靡费抑亦使死者不忍且夫放生以资冥福则儒者所不信杀生以重冥咎则理未必无是以痛为亡妻谢此业债族戚朋友则相信者多矣而一麐自宜兴归闻诸友复欲醵金为奠且杀生靡费于有所用所必受犹尚不可况施于所必无用所必不敢受其谓之何如诸友以为情有未尽但逺来临葬此亦足矣即使我身后诸友亦只须如是行之但能相体不为无情也 　　后汉书礼仪志朝臣中二千石将军卒使者吊祭郡国二千石六百石以至黄绶皆赐常车驿牛赠祭 　　明防典洪武二十六年定公侯亡故不分病故阵亡礼部具手本赴光禄寺备办祭物自初丧至除服以次遣官致祭　闻丧　入敛　首七至终七　下葬　百日新冬　周年　二周　除服　都督至都指挥亡故

　　仍备办祭物自初丧至除服节次遣官致祭　闻丧下葬　百日　周年　除服　指挥使至指挥佥事亡故亦节次遣官致祭　安灵　下葬　周年　除服衞所镇抚千戸百戸亡故止二次遣官致祭　安灵下葬 　　公侯及在京一品二品父母妻丧三品四品父母丧曽授封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祀未封赠者无在外都指挥使至指挥佥事止是礼部遣人往祭一次若囬京安葬则照例祭祀千百戸别无祭葬例 　　永乐以后续定凡公侯承袭病故者祭二坛若管府事有功续加太子太保以上及守备南京者俱祭十六坛凡驸马都尉病故者祭十五坛　凡伯爵承袭病故 　　者祭二坛其年幼袭爵不及而故者祭一坛若管事有功绩加太子太保以上者祭十五坛若公侯伯为事病故者祭俱无　凡公侯伯母与妻俱祭二坛系皇亲者加祭取自上裁　凡两京二品以上文官并父母妻三品文官并父母曽受本等封者俱照例与祭葬其三品父母止授四品封及四品官并父母授本等封者俱止赐祭一坛若止授五品以下封者祭葬俱无其有出自特恩者不在此限　凡一品官病故者祭九坛父母受封至一品者祭二坛妻祭一坛　凡尚书左右都御史在任病故者祭二坛其加有东宫三少或兼大学士赠一品者祭四坛父母妻祭俱一坛　凡两京三品官病故者俱祭一坛致仕者亦然其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛　凡左右都督至都督佥事管府事病故者俱祭六坛其先有功后闲住病故者祭二坛母妻祭俱一坛若署都督佥事祭一坛　凡中都留守正副俱祭一坛　凡在京亲军衞分帯俸都指挥使及同知佥事在御马监把緫或出充游击参将等官有功无过者祭一坛　凡锦衣衞等官指挥使同知佥事或帯俸都指挥职衔者俱祭一坛无葬其系于皇亲者祭葬取自上裁　凡在京在外文武官员不拘品级其以死勤事者防典取自上裁　凡外国使臣病故者令所在官司赐棺及祭　凡公侯伯殁于王事者嘉靖八年题准于本爵应得祭外加祭二坛 　　隆庆三年更定凡四品五品文官以侍从春宫军功等项应沾防典者礼部临时具由取自上裁其他一切杂途尽行停止【治卜年例】遇有前项陈请仍先移文翰林院兵部覈实如军功必躬履行阵侍从必日侍讲读春宫必亲奉出阁开陈有劳方与具由题请若止曽受官未经实效勤劳者不准【嘉靖二十三年例】其特恩所加祭葬大约于本等品级内量加一等如无祭者给与祭一坛无葬者给与半葬应半葬者给与全葬如讲读官则五品本身有祭四品本身父母得拟祭葬三品祭得及其妻军功则四品本身得拟祭葬三品未满得及其父母各有差等不得越次妄生希觊或有讲读年乆啓沃功多军旅身殱勲劳懋著者防典自宜加厚礼部临时拟议奏请定夺　凡二品官本等祭二坛若加陞一品致仕者祭五坛【正德七年例】加东宫三少致仕者祭三坛【正徳六年例】原加东宫三少而续奉防革去者止与本等祭二坛妻未封夫人者不准与祭【俱嘉靖二十三年例】其加陞日浅政迹未著者临时覈实奏请量减若被劾冠帯闲住者祭葬俱无【俱治十年例】　凡四品官已经考满者其父母例不重封虽止授五品封亦与祭一坛未考满者不准【嘉靖二十三年例】凡四品以上官其父母曽授本等封赠者先后病故祭得因后并及其先如有前母亦得及之无封赠者不得越例陈乞其品官妻非系封赠夫人者原无祭典不准并祭【俱嘉靖二十三年例】　凡被劾听调官有心本无疵事因诖误虽遭指摘不累其人品者原得祭葬仍准全给或功有可録过有可原者功过当相较量其祭葬应全给者半给应半给者有祭无葬若罪过昭彰公论共弃者照闲住例不准给　凡公侯伯本爵应得祭二坛若在内掌府事坐营【守备南京同】在外总兵征讨积有勲劳而加太子太保以上者公侯祭十六坛伯爵祭十五坛掌府事坐营总兵歴有勲劳者祭七坛掌府事坐营积有年劳者祭五坛虽掌府事而政绩未著者祭四坛管事而被劾勘明闲住者止与本爵祭二坛被劾而未经勘实者祭一坛勘实而罪重者并本爵应得祭葬一概尽削凡都督同知佥事起用未乆病故者与祭三坛【嘉靖三十年例】锦衣衞都指挥使身后赠都督同知者亦祭三坛【正徳二年例】俱照例造葬　凡公侯袭爵未谢恩病故者万厯二年议准照伯袭爵未乆例与祭一坛造葬　凡公侯伯为事未经勘实身故者其妻封命虽未追夺亦从夫例止与祭一坛　凡左右都督都督同知都督佥事管府事及在外总兵病故者俱祭六坛照例造葬都督同知以上不分真署一体给祭葬署都督佥事止祭一坛不得妄援　凡兴都正副留守俱祭一坛　凡以死勤事若抗节不屈身死纲常者犯顔谏争身死国事者执锐先登身死战陈者危城固守身死封疆者诸如此类开具实迹防典取自上裁其城池失守战陈败衂以致殒命者不许一概议给 　　万厯十二年续定凡公侯伯掌府坐营緫兵加太子太保以上者必查前项官衔因何加授果以勲劳进秩方许照防典公侯祭十六坛伯祭十五坛之例如系因事加恩功业未副者止照勲臣二等例与祭七坛其有不愿坐营管府恳疏乞休者查其平生有功无过俱照见任优防 　　冯善家礼集说朝廷遣使或令有司差人致祭者皆先期报知于丧家设灵位于中堂西东向设使者致奠位于东西向读祭文位于使者之右丧主拜位于灵位之右北向至日陈设牲醴如常仪使者至丧主以下止哭去衰绖易素服出迎于大门外引使者入立于致奠位丧主就位先行四拜礼执事者酌酒授使者致奠三读祝者取祭文立读讫丧主以下复行四拜礼焚祭文毕使者出丧主请使者于賔次拜见如常仪如屋之朝向不同则以前为南凡封赠焚黄亦依下图跪读祝于丧主位后立宣诰命于使者位宋纁四礼初编凡文武官殁朝廷遣官致祭丧家设灵位于堂西东向设使者致奠位于东西向读祭文位于使者之右南向丧主拜位于灵右北向祭品至丧主乌纱帽青衣角帯跪迎龙亭于大门外龙亭过即起入门安龙亭于堂中设香案于龙亭前行五拜三叩头礼使者就致奠位丧主跪灵筵右北向使者上香执事者酌酒授使者致奠三读祝者取祭文立读讫焚祭文丧主谢恩五拜三叩头礼毕候龙亭出门拜谢使者毕仍更衰服宴使者于賔次

　　读礼通考卷五十九 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十三 　　含礼 　　杂记诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也【注言五者相次同时　疏诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食为急故含次之食后须衣故襚次之有衣即须车马故赗次之君事既毕则臣私行已礼故临在后事虽多而同一日毕也】 　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【疏此明含之所用含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服且不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧已乆故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫此吊者既为上客又赗者是丄介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之】 　　檀弓邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【注考公隠公益之曽孙考或为定容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼也驹王徐先君僭号容居其子孙也济渡也西讨渡河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄　疏容居致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉于邾君此是使致辞也其使容居以含者此是记人録语云其使容居奉玉以行含礼郑知君行则亲含者曹桓公卒于防诸侯请含是也大夫归含者杂记云诸侯之丧君使人吊含赠襚是也凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上则使人含若既敛已后至殡葬其有含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含徐自比于天子以邾君为己之诸侯言进侯氏以王故云进侯玉邾之有司乃拒之易谓简易为臣礼于谓广大为君礼容居闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖亦不敢违我从先君驹王以来于诸侯无不称王我若是晓利之人或妄称先祖之善自言鲁钝朴实不解虚诈唯知不敢忘其祖也】 　　诸侯伐秦曹桓公卒于防诸侯请含使之袭【注曹伯庐諡宣言桓声之误也请含以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事】 　　春秋文公五年春王正月王使荣叔归含且赗 　　公羊传含者何口实也其言归含且赗何兼之兼之非礼也【注含孝子所以实亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米】 　　谷梁传含一事也赗一事也兼归之非正也其曰且志兼也其不言来不周事之用也赗以蚤而含已晚【注礼含赗襚各异人乘马所以助葬成风未葬故言蚤已殡故言晚】 　　赗礼

　　文王世子族之相为也赗赙承含皆有正焉【注承读为赠声之误也正正礼也　疏随其亲疏各有正礼赗车马赙财帛含珠玉襚衣服总谓之赠】 　　敬吊临赙赗睦友之道也【疏君敬重吊临赗赙不使阙失是君亲睦和友之道也】杂记上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【注辀辕也自率也下谓焉也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或为史　疏此一节明赗礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者为客所使故曰客使自下由路西者由在也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马为下也四亚之谓马四疋亚次路车也赗既夕有奠主于亲者故既夕礼兄弟赗奠此诸侯相与既疏故无奠】 　　【方慤曰乗马曰赗此言赗礼故陈乗黄大路于中庭】 　　【陆佃曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马丧事君言相大夫士言摈亦言之法正言大路举重以该之盖二王之后欤所谓乗黄亦如此客使牵马者也自下自路下西之前聘礼所谓牵马者自前西乃出是也商拜而后稽颡周稽颡而后拜今拜稽颡拜其臣故也即拜其君宜稽颡而后拜稽首首至地】 　　【而迟也顿首首至地而顿也空首首不至地凡此三拜以两手承之所谓拜手稽首是也若今吉拜也吉拜拜而后稽颡凶拜稽颡而后拜振动若今叩头矣春秋传曰再拜稽颡肃拜若今妇人拜是欤春秋传曰敢肃使者嫌于不敬故谓之肃竒拜一拜也孔子拜为火来者士一大夫再士贬于大夫一拜则凡再拜襃矣襃读如字言坐委于殡东不言圭尊圭也】 　　少仪赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门【注赗马入庙门以其主于死者赙马以下不入庙门以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外　疏此论赙赗之异以马送死曰赗赗副亡者之意既送亡者遂入庙门以马助生人营丧曰赙马币谓以财货赙助主人丧用并助主人之物故不将入庙大白兵车革路之旗并为送丧之从车本是田战之具故不入庙门然所以得有大白兵车来助主人者此谓诸侯有丧邻国之君以此赙之或家国自有也　庾蔚之曰礼既祖讫而后赗马入设于庙庭而入门者欲以供驾魂车也故郑云主于死者】 　　檀弓读赗曽子曰非古也是再告也【注祖而读赗賔致命将行主人史又读赗所以存録之曽子言非礼】 　　【方慤曰古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曽子以为再告也】 　　春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗 　　左传天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓且子氏未薨故名【注惠公葬在春秋前故曰缓也子氏仲子也薨在二年　疏缓赗惠公生赗仲子事由于王非咺之过所以贬咺者天王至尊不可贬责贬王之使足见王非】天子七月而葬同轨毕至【注言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【注同在方岳之盟】大夫三月同位至【注古者行役不逾时】士逾月外姻至【注逾月度月也姻犹亲也此言赴吊各以逺近为差因为葬节】赠死不及尸【注尸未葬之通称　疏惠公既葬乃来故云不及尸葬则尸不复见未葬犹及见之故以葬为限也】吊生不及哀【疏哀谓卒哭以前今惠公已葬故云不及哀】豫凶事非礼也【注仲子在而来赠故曰豫凶事】 　　公羊传惠公者何隐之考也【注生穪父死称考入庙称祢】仲子者何桓之母也【注以无諡也仲字子姓妇人以姓配字不忘本也因示不适同姓生称母死称妣】何以不称夫人【注此难生时之称也据秦人来归僖公成风之襚成风称諡今仲子无諡知生时不称夫人　疏文九年僖公成风之襚传称夫人今仲子不举諡不与成风同明生时不得称夫人】桓未君也赗者何丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛【注周制也以马者谓士不备四也礼既夕曰公赗纁束帛两马是也乘马者则大夫以上备四也束帛谓三法天纁二法地因取足以共事】车马曰赗货财曰赙衣被曰襚桓未君则诸侯曷为来赗之隐为桓立故以桓母之丧告于诸侯然则何言尔成公意也其言来何不及事也【注时以葬事毕无所复施故云不及事】其言惠公仲子何兼之兼之非礼也何以不言及仲子仲子防也【注比夫人微故不得并及公也】 　　谷梁传母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也赗者何也乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙

　　【万斯同曰左氏言仲子未薨故名天下岂有其人尚在而先来赗者乎此必无之事平王虽庸主宰咺虽具臣吾知其万万不为也左氏之言真凟礼不经之甚不如谷梁以仲子为孝公妾者近是盖文九年书僖公成风正与此一例也若公羊言兼之非礼亦不可信人死自有先后岂可赙两人而并时行礼乎此赗在七月则仲子之卒必在是年之春孔子因位微不书而三传乃各持一说诚不如断以僖公成风之例为画一而可徴也】 　　刘向说苑赠赗及事之谓时时礼之大者也春秋曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗赗者何丧事有赗者盖以乘马束帛舆马曰赗货财曰赙衣衾曰襚口实曰含玩好曰赠知生者赙赗知死者赠襚赠襚所以送死也赙赗所以佐生也舆马束帛货财衣被玩好其数奈何曰天子乘马六匹诸侯四匹大夫三匹元士二匹下士一匹天子束帛五匹三纁二各五十尺诸侯三纁二各三十尺大夫一纁二各三十尺元士一纁一各二丈下士防缦各一匹庶人布帛各一匹天子之赗乘马六匹乘车诸侯四匹乘舆大夫曰参舆元士下士不用舆天子文绣衣各一袭到地诸侯覆跗大夫到踝士到髀天子含实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庶人以谷实位尊德厚及亲者赙赗含襚厚贫富亦有差二三四五之数取之天地而制竒偶度人情而出节文谓之有因礼之大宗也白虎通徳论臣死亦赴告于君乎此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也春秋曰天子使宰咺来归恵公仲子之赗讥不及事仲子者鲁君之贵妾也而况于夫人乎　赠赗者何谓也赠者助也所以相佐给不足也故吊辞曰知生则赙货财曰赙车马曰赗 　　襚礼 　　少仪臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进【注言废衣不必以其敛也贾人知物善恶也不以襚进不执将命也以即陈而已　疏此明送凶襚者以衣送死人之称】【礼以衣送敌者死曰襚襚者遂彼生时之意也若臣以衣送君死不得曰襚但云致废衣言不敢必充君敛但充废致不用之列也】【贾人者识物价贵贱主君衣物者也不敢云与君故云贾人也然丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛郑注周礼云物谓文】【织画绣之物送敌者无谦故云襚也亲者相襚但直将进即陈之不须执以将命若非亲则摈者传辞将进以为礼节进谓执之将】【命也案士丧礼大功以上同体之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命】 　　杂记诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚【注不以己之正者施于人】【以彼不以为正也后路贰车贰车行在后也　疏襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以为正服所用也】 　　【陆佃曰车马曰赗衣服曰襚襚而以路非正也】 　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东【注亦于席上所委壁之北顺其上下】襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位【注授襚者以服者贾人】宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【注亦西面者亦襚者委衣时　疏案聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁皮弁端皆云如初是皆在殡东西面而向殡也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于壁北亦重者在南陆佃曰所受服转卑故其所授转髙也爵弁皮弁不言委朝服端不言委受可言也委不可言也凡端不言服愧于言服据爵弁服纁裳皮弁素积端裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服端卑矣自堂上受端不言受朝服于西阶受端于堂亦以此】 　　丧大记君无襚【注君无襚者不陈不以敛也　疏君无襚者国君陈衣乃敛悉用己衣臣有致襚不得陈用也】【胡铨曰谓君不以衣襚大夫士也此谓小敛若大敛则君有襚士丧礼具之】 　　檀弓卫有太史曰柳荘寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【注脱祭服以襚臣亲贤也凡襚以敛　疏案士丧礼君使人襚不云祭服襚臣今以祭服襚故郑云亲贤也得以祭服襚者诸侯冕祭庙大夫自冕以下以其俱是冕故得襚也又士丧礼君襚衣不用袭为近尸事防大敛得用君襚郑云凡襚以敛者谓庶襚以小敛君襚以大敛也】 　　春秋文公九年冬秦人来归僖公成风之襚 　　左传秦人来归僖公成风之襚礼也诸侯相吊贺也虽不当事茍有礼焉书也以无忘旧好【疏僖公成风服除久矣今始来吊赠当以变礼待之檀弓衞将军文子之丧既除服而后越人来吊是古有以服终来吊者也何休膏肓云礼生于敬一使兼二丧又于礼既缓而左氏以之为礼非也郑箴云若以为缓案礼卫将军文子之丧既除丧而越人来吊子游何得善之是郑不非其缓也若讥一使兼二礼杂记诸侯吊礼有含襚赗临何以一使兼行知休言非也】 　　公羊传其言僖公成风何兼之兼之非礼也曷为不言及成风成风尊也

　　左传襄公二十九年春王正月公在楚楚人使公亲襚公患之穆叔曰祓殡而襚则布币也【注先使巫祓殡之凶邪而行襚礼与朝而布币无异　疏祓殡是君临臣丧之礼祓除既了而行襚礼布陈衣物有何可患楚以亲襚屈鲁鲁以祓殡自尊也】乃使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁既而悔之【注礼君临臣丧乃祓殡故楚悔之】 　　三十年秋七月郑伯有死于羊肆子产襚之枕之股而哭之 　　昭公九年王有姻丧晋使赵成如周吊且致襚 　　定公九年秋齐侯伐晋夷仪敝无存之父将室之辞以与其弟曰此役也不死反必娶于髙国先登求自门出死于霤下齐侯谓夷仪人曰得敝无存者以五家免乃得其尸公三襚之与之犀轩与直盖【注犀轩卿车直盖髙盖】而先归之坐引者以师哭之【注停丧车以尽哀也君方为位而哭故挽丧者不敢立】亲推之三【注齐侯自推丧车轮三转】 　　白虎通德论赠襚何谓也赠之为言称也玩好曰赠襚之为言遗也衣被曰襚知死者则赠襚所以助生送死追恩重终副至意也 　　赙礼 　　少仪臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司【注甸谓田野之物　疏臣为君丧进物为献言入此物是田野之所出合献之于君有司也必云田所出者臣皆受君地明地物本由君出也】赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也【注丧者非尸柩之事则不亲也举之举以东　疏此明赙者授物及主人受之之礼坐犹跪也谓赙者既致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时若人馈物主人自拜受之有丧主于哀戚不得拜受使摈者受举之而已郑知举以东者杂记云含者入升堂致命坐委于殡东南宰夫坐取璧降自西阶以东后襚者赙者并然若赙生人则致命摈者不告殡不升堂然车马不举以东而举以东者谓币之属也】 　　表记是故君子于有丧者之侧不能赙焉则不问其所费【疏此有言无实戒其不得虚言也】 　　檀弓伯髙之丧【注伯髙死时在衞未闻何国人】孔氏之使者未至【注谓赙赗者】冉子摄束帛乘马而将之【注摄犹贷也】孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙 　　【陈澔曰十个为束每束五两盖以四十尺帛从两头各卷至中则每巻二丈为一个束帛是十个二丈今之五匹也乘马四马伯髙不知何人意必与孔子厚者冉子知以财而行礼不知圣人之心则于其诚不于其物也虽若自责之言而实则深责冉子矣】 　　【呉澄曰帛五匹为束马四匹为乘以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚于伯髙】 　　孔子之衞遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之【注騑马曰骖】子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕【注遇见也旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠】予恶夫涕之无从也小子行之【注客行无他物可以易之者使遂以往　疏顔回之丧子哭之恸恸比出涕为甚旧馆之恩不得比顔回之极而说骖于旧馆惜车于顔回者旧馆情疏厚恩待我须有赗赙故说骖赙之顔回则师徒之恩亲乃是常事且顔回之死必当以物与之顔路无厌更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之】

　　【陈澔曰驾车者巾两马谓服马两旁各一马谓骖马过一哀而出涕情亦厚矣情厚者礼不可薄故解说骖马以为之赙凡以称情而已客行无他财货故也从自也今若不赙则是于死者无故旧之情而此涕为无自而出矣恶其如此所以必当行赙礼】 　　孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也【注献子鲁大夫仲孙蔑旅下士也司徒使下士归四方之赙布时人皆贪夫子善其能廉　疏此论因丧不贪利之事四方赙泉布本助丧用今既有余故归还之司徒家臣司徒也左传云叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也陈祥道曰知死者赠知生者赙赠赙之余君子不可利于己亦不可归于人利于己则啓天下家丧之心归于人则絶天下防丧之礼与其利于己宁归于人与其归于人宁班诸兄弟之贫者孟献子之丧司徒旅归四布孔子可之以其贤乎利于己者而已不若班诸贫者为尽善也】 　　【马晞孟曰司徒归四布盖以为愈夫家于丧者可也以为善于礼则末矣】 　　子栁之母死既葬子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者【注赙布谓古者以钱为泉布所以通布货财不家丧者恶因死者以为利也班诸贫者以分死者所矜也禄多则与邻里郷党　疏古谓钱为泉布者言其流通有如水泉】 　　【方慤曰无田禄者不设祭器岂宜以赙布之余具之乎此子栁所以不从子硕之请也】 　　春秋隐公三年秋武氏子来求赙 　　公羊传武氏子者何天子之大夫也其称武氏子何讥何讥尔父卒子未命也何以不称使当丧未君也【注当丧谓天子也未君者未三年也未可居君位称使也】武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼也盖通于下【注云尔者嫌天子财多不当求下财少可求故明皆不当求之】 　　谷梁传武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称武氏子何也未毕丧孤未爵【注平王之丧在殡】未爵使之非正也其不言使何也无君也【注桓王在丧未即位故曰无君】归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也【注丧事无求而有赗赙】周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之 　　汉制汉诸侯王薨天子遣使者素服往吊皇子始封者薨赙钱三千万布三万匹嗣王薨赙钱千万布万匹汉书原渉父哀帝时为南阳太守时天下殷富大郡二千石死官赋敛赙葬皆千万以上妻子受之以定产业及渉父死乃让还南阳赙送行丧庐塜三年由是显名京师 　　何并徙颍川太守疾病召丞掾作先令书告子恢吾生素餐日久虽得法赙勿受 　　后汉书羊续为南阳太守徴为太常未及行防病卒遗言薄敛不受赐遗旧典二千石卒官赙赗百万府丞焦俭尊续先意一无所受诏书襃勅太山太守以府赙钱赐续家 　　鲁恭父期为武陵太守卒官恭年十二昼夜号踊郡中赙一无所受

　　王丹好周给有丧者则赙给亲自营防遭丧者輙待丹为办河南守陈遵闗西之大侠也其友人丧亲遵为防丧事赙助甚丰丹乃懐缣一匹陈于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有慙色 　　管宁丧父中表愍其孤贫咸共赠赙悉辞不受称财以送终 　　欧阳地余贵幸至少府戒子曰我死官属送汝财勿受也子如父命天子嘉之赐钱百万 　　司空杨赐薨赠以东园梓器襚服赐钱三百万布五百匹 　　世说王戎父浑官至梁州刺史浑所历州郡义故懐其德惠相率致赙数百万戎悉不受 　　南齐书张稷所生母刘先假葬琅邪黄山建武中改申葬礼赙助委积于时虽不拒絶事毕随以还之 　　江斆传斆卒遗令不受赙赠诏赙钱三万布百匹子蒨啓遵斆令不受诏嘉美之从其所请 　　张融传竺超民孙微冬月遭母丧居贫融往吊之悉脱衣以为赙披牛被而反 　　唐书窦建德父卒里中送葬千余人所赙皆让不受房龄薨帝给以绢布二千段粟三千斛 　　李勣卒帝曰勣奉上忠事亲孝历三朝未尝有过性亷谨不立产业今亡当无赢赀有司其厚赠恤之 　　孔巢父卒赐其家粟帛存恤之 　　田神功死赙赗绢千匹布五百端

　　陆贽以丧解官客东都诸方赗遗一不取惟韦臯以布衣交先以闻故所致輙称诏受之 　　尚书左仆射张九龄卒令九品以上就第哭比敛中使三至赙绢布八百段米粟八百石 　　开元礼赗赙之礼与吊使俱行则有司预备物数【多少准令】其日使者至主人大门外便次物舆陈于使者幕南东西为列马陈于使者东南北首西上使者以下入即庭中位物舆陈于使者位南亦东西为列马从入陈于庭北首西上于使者出主人有司受而以藏其特行也亦准吊礼东宫所吊宫臣丧葬若有赙赠之礼与吊使俱行则有司预备物数其日使者至主人第大门外便次物陈于使者幕南东西为列使者以下入即庭中位物随入陈于使者位南亦东西为列于使者出主人有司受而以东其特行也亦准吊礼致奠　亲故遣使致赙使者立于大门外之西东面从者以箧奉纁束帛立于使者西南俱东面【凡赙通以货财使者随执其物不限于纁】相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以箧进诣使者前西向以授使者退复位使者曰某封若某官【无官封者即称某子】使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地【其余赙物从者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东藏之】 　　通典大唐制诸职官薨卒文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段王及二王后若散官及以理去官三品以上全给五品以上给半若身没王事并依职事品给其别勅赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库 　　五代防要后唐明宗长兴元年十月十九日勅太常礼院例凡赙匹帛言段不言端匹每二丈为段四丈为匹五丈为端近日三司支遣每段全支端匹此后凡支赙赠匹帛秪言合支多少段库司临时并计丈尺给付不得剰有支破　二年四月五日中书门下复奏尚书都官员外郎知制诰张昭逺丁母忧伏以大臣枕由有吊祭之恩羣寮寝苫无慰问之例髙下之位君臣之事无偏况为卿士者甚多有父母者极少固于孝道上轸圣怀张昭逺望量与恩赐自此朝臣或有丁忧亦乞颁赉其状寻已印出今具官员等第所定支给数目如后文班左右常侍谏议给事舎人诸部尚书太子賔客诸寺大卿御史中丞国子祭酒詹事左右丞诸部侍郎绢三十匹布二十匹粟麦各二十五石起居补阙拾遗侍御史殿中监察御史左右庶子诸寺少卿国子监司业河南少尹左右谕德诸部郎中员外郎太常博士绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石国子博士五经博士两县令著作郎太常宗正殿中丞诸局奉御大理寺太子中允洗马左右赞善太子中舎司天五官正绢布各一十五匹粟麦各一十石左右诸卫大将军左右诸卫将军绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石左右率府副帅绢布各一十五匹粟麦一十石奉勅宜依其张昭逺所支绢布粟麦仍依所定官资颁给 　　干学案五代之时天下之乱极矣一时君臣皆茍且立国宜其于典礼之事无暇详及乃长兴年中廷臣议礼之章不一而足且值国计匮乏之时而于羣臣之恩防有加焉不但防及于大臣并且防及于庶士是何情之周礼之备也此即全盛之朝有所不逮可以五代而轻之哉后世帝王欲举体羣臣之典而行之则此亦在所取法矣 　　宋史礼志赙赠凡近臣及帯职事官薨非诏葬者如有丧讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取防其尝践两府或任近侍者多增其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并执事禁近者亡殁及父母近亲丧皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉建隆元年十月诏有死于矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之庆二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指挥使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万熙宁七年参酌旧制着为新式诸臣丧两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给差遣权并同权遣并与正同诸两府使相宣徽使并前任宰臣问疾或浇奠已赐不愿勅葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系勅葬并支赙赠余但经问疾或浇奠支赐或勅葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍加绢一百布一百羊酒米麫各一十诸支赐孝赠在京羊每口支钱一贯以折第二等绢充每匹折钱一贯三百文余支本色在外米支白秔米麫每石支小麦五斗酒支细色余依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二限百日内经所在官司投状召命官保关申限外不给待制观察使以上更不召保元丰五年诏鄜延路没于王事有家属见今在本路欲归乡者给赙外其大使臣以上更支行李钱百千小使臣五十千差使殿侍三十千其余比类支给绍兴二十六年诏今后命官实因干办公事邂逅非理致死者并遵依旧法所有李光申请于绍兴条内添注日限指挥更不施行旧法非理致死者谓焚溺坠压之类通判以上赐银五百两余三百两职司以上取防初绍兴二年五月吏部侍郎李光申明立定折跌骨五十余日三十日内身亡之人并支前项银数至是戸部侍郎宋贶言自立定日限后来多是因他病身故之人子孙规图赏给计防所属旋作差出名目陈乞保奏诚为欺罔故有是命 　　政和五礼新仪品官丧仪若遣使致赙使者至立于大门外之西东面从者以箱奉纁束帛立于使者之侧【凡赙通以货财则不限以纁束帛】赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东面从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东面曰某封某官使某赙主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人拜送【若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地余赙物则从者执之至于使者之侧掌事者受之以东藏之】 　　庶人丧仪若遣使致赙使者至于大门外之西东面从者以箱奉纁束帛立于使者之侧【凡赙通以货财不限以纁束帛】赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东面从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东面曰某封若某官使某赙【无官者曰某人】主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使出主人拜送【若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地余赙物者从者执之立于便者之侧掌事者受之以东藏之】司马氏书仪其所赙襚者则先遣人以书致之【书仪在后】然后往吊既吊而致之亦可也【诗云凡民有丧匍匐救之故古有含襚赗赙之礼皆所以矜恤丧家助其敛葬也今人皆送纸钱焚为灰烬何益丧家不若复赙襚之礼既不用珠玉则含礼可废又今人亦无以车马助丧者则赗礼亦不必存也凡金帛钱谷之类皆可谓之货财其多少之数则无常准系其家之贫富亲之逺近情之厚薄自片衣尺帛百钱斗粟以上皆可行之胜于无也孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之曰予恶夫涕之无从也盖君子行礼情与物必相副苟第哭虽哀而无赙襚以将之亦君子所耻也前汉王丹友人丧亲河南太守陈遵为防丧赙助甚丰丹乃懐缣一疋陈之于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有慙色然则物丰而诚不副亦君子所不为也古记曰不以靡没礼不以菲废礼此之谓也昔子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可君子不家于丧请班诸兄弟之贫者然则为人之子孙者岂可幸其亲之丧以利其家邪彼为祭器且不可况实囊槖増产业乎故当使司货别置厯收之古者祖而读赗賔致命将行主人之史又读赗所以存録之今宜俟其人至则司货以厯示之知其得逹于主人也其物专供丧用有余则班诸亲戚之贫者】凡赙襚之物执事者必先执之北面白尸柩【杂记曰凡将命乡殡将命盖含襚赗赙主为死者故也若已葬则白于灵座】然后白主人次白防丧以授司货书于别厯而藏之以待丧用其同族有服之亲赙襚之物不白主人以通财故也若主人已成服则衰绖杖哭【礼受吊不迎賔而送之】賔进吊主人曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐慰问不胜哀感稽颡而后拜【稽颡谓以头触地若非三年之丧则拜后稽颡】賔荅拜【自非亲戚虽平日受拜至是须賔主相拜】主人置杖坐兀子不设坐褥或设白褥茶汤至则不执托子賔退释杖而送之【此皆俗礼然亦表哀素之心故从之】其非三年之丧未成服则小帽勒帛既成服则服其服而出辞云私门不幸某亲丧亡蒙赐慰问不胜哀感拜而后稽颡余皆如常仪 　　明防典优给则例洪武二十六年定凡阵亡失陷伤故渰没者全支边逺守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十匹　二品米五十石麻布 　　五十匹　三品四品米四十石麻布四十匹　五品六品米三十石麻布三十匹　凡公侯不分病故阵亡止给麻布一百匹　嘉靖六年定凡在京文武官员及夫人病故止与应得祭葬其斋粮麻布一体裁革 　　【湛若水荅人辞赙书承辱厚赠岂胜哀感揆之于心实有未安往者慈亲无恙苟以恱养为心辞受取舍不必合义今则长已矣复何为哉苟有余资尚欲分散以处穷约况又苟取乎自失恃以来沿途知旧餽遗一切辞谢虽古礼附身非时义难虚贶亲死之谓何又因利以为家焉亦君子之所恶也且在礼孟献子既葬司徒旅归四方之布言不可有其余赙以利为利也唯髙明念我以徳而处我以礼焉不胜哀感之至】

　　【李濓征赙荅问曰汴省有卒于官者其寮寀悯其亡也思有以赒之案牒下属徴赙或问于嵩渚子曰卒于官而下属徴赙可乎曰不可也檀弓子栁之母死子硕请具子栁曰何以哉子硕曰请粥庶弟之母子柳曰不可如之何其粥人之母以葬其母也既葬子硕欲以赙布之余具祭器子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者夫不家于丧恶因死者以为利也子硕欲粥其庶母以供葬事其贫甚矣然子柳犹恶其家于丧焉古人之安贫守礼如此孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也夫世衰道微时人皆贪而献子之家独能守礼如此故夫子曰可也盖嘉其亷云尔子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死有害于人乎哉曽子曰君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣由一圣三贤之言而观之则下属徴赙之举断乎其不可行也矧州县之吏借是以扰吾民者叫嚣乎闾里催科鞭苔之下称贷干没其弊又有不可胜言者矣是故为此举者施之于死者则为不忠施之于死者之子弟则是不以孝亷待其子弟剥下以市恩孰谓知礼者为之乎然则何为案牒而行之曰徇小仁而破大义盖囿于世俗煦煦之见而不自知其非者也】补遗 　　赙礼 　　旧唐书郝处俊传处俊开曜元年薨髙宗于光顺门举哀一日不视事终祭以少牢赠绢布八百段米粟八百石令百官赴哭给灵轝并家口递还乡官供葬事其子秘书郎北叟上表辞所赠赐及葬递之事髙宗不许侍中裴炎曰处俊临亡臣往见之属臣曰生既无益明时死后何宜烦费瞑目之后傥有恩赐赠物及归乡递送葬日营造不欲劳官司供给髙宗深嘉叹之从其遗意唯加赠物而已

　　读礼通考卷六十 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十四 　　辍朝 　　唐书苏颋传颋卒帝犹视朝起居舍人韦述上疏曰贞观永徽时大臣薨輙置朝举哀成终始恩上有旌贤録旧之德下有生荣死哀之美昔晋知悼子卒平公宴乐社蒉一言而悟春秋载之故礼部尚书颋累叶辅弼奉事轩陛二十余年今奄忽不还邦人痛嗟惟帷盖之旧股肱之戚宜即废朝明君臣之谊帝曰固朕意也即日帐次哭洛城南门不朝 　　唐防要宗开元十八年十二月左丞相燕国公张说薨辍朝五日废元日朝曽 　　德宗贞元十五年七月黔府观察使王础卒辍朝一日故事圑练观察使卒未有废朝者自础始焉其年九月义成军节度使卢羣卒辍朝故事节度使卒皆先废朝然后除代至是先除尚书右丞李元素然后辍朝非也十六年徐泗濠节度使张建封卒辍朝近例节度使帯仆射以上卒辍朝三日尚书以上及下都团练观察使则否泊贞元八年嗣曹王臯十一年李自良皆以节度使帯尚书卒各辍朝三日至十四年樊泽以仆射卒辍朝一日 　　宪宗元和九年六月丙子天徳军经略使周懐义卒辍朝一日经略使废朝自懐义始也 　　文宗太和九年七月太常博士崔从奏大臣薨辍朝日伏以废朝轸怛义重君臣所贵及哀尤宜示信自顷已来辍朝非奏报之时备礼于数日之外虽遵常制似不本情臣不敢逺徴古书请引国朝故事贞观中任卒有司对仗奏闻太宗责其乖礼岑文本既没其夕为罢严张公谨之亡哭之不避辰日是知悯悼之意不宜过时臣谓大臣薨礼合辍朝纵有疑务急速便殿须召宰臣不临正朝无爽事体如此则由衷之信载感于幽明称情之文无亏于礼典太常寺参定伏以近日文武三品以上官薨卒皆为辍朝其间有未经亲重之官今任又是列散者为之礼变诚恐非宜自今以后文武三品以上非曽任将相及曽在密近宜加恩礼者余请不在辍朝其余并请依元勅又中书门下奏覆古有当祭告丧义在申情同体过时而哭于礼为乖礼院所请合辍朝者各以闻哀之明日请依余酌太常寺所奏别具品例轻重进定谨案仪制令百官正一品丧皇帝不视事一日又准官品令太师太傅太保太尉司徒司空已上正一品太子太师太子太傅太子太保已上从一品侍中中书已上正二品左右仆射太子少师太子少傅太子少保三京牧大都防上将军统将已上从二品门下中书侍郎六尚书左右散骑常侍太常宗正卿左右卫及金吾大将军左右神防神武龙武羽林大将军内侍监已上正三品御史大夫殿中秘书监七寺卿国子祭酒少府监将作监京兆河南尹已上从三品縁令式旧文三品已上薨殁通有辍朝之制伏以君臣之间礼情所及事必繁于委遇官则以时重轻一用旧仪咸乖中道臣等参配色目如前其留守节度观察都防防御经略等使并听各据所兼官为例依奏其年九月中书门下奏近奏定合辍朝官品勅已寻行其致仕官多是优礼合同正观勅例未该须有处分自今已后其致仕官如非曽任三品已上正官及历四品清望并不在此例依奏勅应官至丞郎亡殁合有废朝况班在诸司三品之上自今已后宜准诸司三品官例处分【因尚书左丞庾散体薨乃降是勅也】 　　太和八年七月太仆卿叚伯伦卒秀实之子自古没身以利社稷无如秀实者文宗乃特加赠仍辍朝一日以礼忠臣之嗣 　　唐书宣宗大中十一年右羽林统军郑光卒上之元舅也诏赠司徒辍朝三日御史大夫李景俭上疏曰郑光是陛下亲舅外族之爱诚轸圣心今以辍朝之数比于亲王公主即前例所无纵有似不可施用何者先王制礼所贵防微大凡人情于外族则深于宗属则薄先王制礼割爱厚亲据开元礼外祖父母亲舅丧止服小功五月若亲伯叔亲兄弟即服齐衰周年所以疎其外而密于内也有天下者尤不可使外戚强盛今郑光辍朝日数望速改诏令辍朝一日或二日示其升降有差恩礼无僭垂之百王永播芳烈疏奏乃诏罢朝两日宋史辍朝之制礼院例册文武官一品二品丧辍视朝二日于便殿举哀挂服文武官三品丧辍视朝一日不举哀挂服然其车驾临问并特辍朝日数各系圣恩一品二品丧皆以翰林学士以下为监防葬事以内侍都知以下为同监防葬事葬日辍视朝一日皆取防后行庆厯五年四月礼院奏准度支员外郎集贤校理知院曽公亮奏朝廷行辍朝礼并乞以闻哀之明日辍朝其假日便以充数仍为永例如值其日前殿须坐则礼有重轻自可略轻而为重更不行辍朝之礼臣今看详公亮所奏诚于辍朝之间适宜顺变然虑君臣恩礼之情有所未尽欲乞除人使见辞春秋二宴合当举乐即于次日辍朝余乞依公亮所奏诏可太平兴国六年守司空兼门下侍郎平章事薛居正薨准礼一品丧合辍二日诏特辍三日其后邓王钱俶太师赵普右仆射李沆薨皆一品合辍二日诏并特辍五日二品三品者亦有特辍焉太平兴国九年右谏议大夫参知政事李穆卒准礼谏议大夫不合辍朝特辍一日开宝三年罗彦魏仁浦薨以郊祀及军事不辍朝景徳四年同平章事王显薨以皇帝朝拜诸陵吉凶难于相干更不辍朝康定元年光禄卿郑立卒礼官举故事辍朝台官言卿监职任疎逺恩礼不称自后遂不辍朝

　　宋敏求春明退朝録皇祐二年七月李侍中用和卒诏辍视朝下礼院乃检防李继隆例院吏用印纸申请自二十一日至五日辍朝而二十四日太庙孟飨在辍朝之内同知院范侍郎镇引春秋仲遂卒犹绎请罢飨判寺宋景文以日遽集议不及止之防繙见大中祥符三年四月勅石保吉卒辍四日五日七日朝三日其六日太庙孟飨已是大祠不坐又二十六日宣祖忌行香奉慰予时同知院欲请移辍二十七日朝判寺王原叔言与申请反覆遂亦止　太祖时大卿监卒皆辍朝一日景德以前文武官赠三品皆不得諡曽任三品官乃得諡真宗大中祥符中命陈文僖公彭年重定以正三品尚书节度使卒始辍朝赠尚书节度使许定諡自后遵用其制而日厯实録国史皆遗其事 　　太常因革礼礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年七月皇弟兖王元杰薨景德三年八月皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂欑啓欑发引掩圹日又各辍一日　国朝防要天圣五年五月齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参　开宝元年十月皇姨燕国大长公主髙氏卒礼官言皇帝为公主髙氏降服大功请辍朝三日诏特辍五日大中祥符八年四月皇从兄保信军节度使广平郡公德彞卒礼官言为大功以上亲合辍朝三日诏特辍五日堂欑掩圹各辍一日天圣二年五月申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂欑掩圹亦各辍一日　太平兴国八年五月皇女出家圆明大师卒礼官言圆明大师年十一嵗为下殇准礼降服小功请辍一日诏特辍二日太常新礼大中祥符元年五月皇从妷右羽林将军惟能卒礼官言本服小功请辍一日诏特辍二日欑日又辍一日　三年正月皇从妷右羽林将军惟宪妻卒礼官言皇帝为从妷妇本服缌麻合辍一日诏特辍五日　太常新礼天禧四年五月皇从妷南阳郡王惟吉妻谯国夫人杜氏卒礼官言为从妷妇本服缌麻请辍一日诏特辍二日又天禧三年五月皇从妷内殿崇班承朂卒礼官言皇帝为承朂是缌麻合辍朝一日诏不辍朝大中祥符八年閠六月南阳郡王惟吉新安县主卒礼官言皇帝为同堂兄弟之孙女本服缌麻若出则降服不当辍朝诏特辍一日 　　明太祖实録洪武二十三年三月庚辰命礼部定公侯卒葬辍朝礼着为令礼部议凡公侯卒于家者闻丧辍朝三日下葬辍朝一日丧柩至京辍三日下葬仍辍一日凡辍朝日不鸣钟鼓各官服浅淡色服乌纱帽黒角帯朝参从之 　　去乐 　　周礼春官大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县杂记君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐檀弓仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎【疏万舞执干以舞也籥舞吹籥以舞也万入去籥者言此绎祭时以仲遂之卒但用无声之干舞以入去有声之籥舞而不用也】 　　【陈澔曰春秋之法当祭而卿卒则不用乐明日则不绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去籥圣人以为非礼】 　　知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯觯谓之杜举 　　春秋宣公八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【注绎所以賔尸万舞名籥管也犹者可止之辞鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻】 　　左传有事于太庙襄仲卒而绎非礼也 　　公羊传绎者何祭之明日也万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者废其无声者【注废置也置者不去也】存其心焉尔存其心焉尔者何知其不可而为之也犹者何通可以己也 　　谷梁传此公子也其曰仲何也疏之也何为疏之也是不卒者也不疏则无用见其不卒也则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事春秋昭公九年晋荀盈如齐逆女还六月卒于戏阳殡于绛未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工【注工乐师师旷也】曰女为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日【注纣以甲子丧桀以乙卯亡故国君以为忌日】君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏痛何如之女弗闻而乐是不聦也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮也曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也公说彻酒初公欲废知氏而立其外嬖为是悛而止秋八月使荀跞佐下军以说焉【注跞盈之子】 　　春秋昭公十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事

　　左传二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往 　　谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【注祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通 　　晋书武帝咸寜二年十一月诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月不举乐其一朝发哀者三日不举乐通典大臣丧废乐议晋贺循曰车骑大将军未葬不应作鼓吹鼓吹之兴虽本为军之凯乐有金革之音于宫庭发明大节以此为盛与乐实同案礼于贵臣比卒哭不举乐今车骑未葬不宜作也 　　魏书神二年正月二日元防髙阳王雍以灵太后临朝太上秦公丧制未毕欲罢百戏丝竹之乐清河王怿以为万国庆集天子临享宜应备设太后访之于侍中崔光光从雍所执怿谓光曰宜以经典为证光据礼记缟冠武子姓之冠父母有重丧子不纯吉安定公亲为外祖又有师恩太后不许公除衰麻在体正月朔日还家哭临至尊舆驾奉慰记云朋友之墓有宿草焉而不哭是则朋友有期年之哀子贡曰夫子丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然顔渊之丧馈祥肉夫子受之弹琴而后食之若子之哀则容一期不举乐也孔子既大祥五日弹琴父母之丧也由是丧夫子若丧父而无服心丧三年由此而制虽古义难追比来发诏毎言师祖之尊是则一期之内犹有余哀且礼母有丧服声之所闻子不举乐今太后更无别宫所居嘉福去太极不为大逺鼓钟于宫声闻于外况在内密迩也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之知悼子丧未葬杜蒉所以谏晋公也今相国虽已安厝才三月尔陵坟未干怿以理证为然乃从雍议 　　通典唐代宗大厯十四年十二月礼仪使吏部尚书顔真卿奏谨案周礼大司乐职云诸侯薨令去乐大臣死令弛县郑注云去谓藏之弛谓释下也是知哀重者藏哀轻者释又晋元后秋崩武帝咸寜元年飨万国不设乐晋博士孔恢议朝廷遏密县而不乐恢以为宜都去县设乐为作不作则不宜县国哀尚近谓金石不可陈于庭伏请三年未毕朝防都不设县如有大臣薨殁则量事轻重县而不作勅付有司 　　宋史太宗太平兴国七年十月中书言今月七日干明节选定二十二日大宴二十日参知政事窦偁卒明日皇帝亲幸其第临丧恸哭设奠还宫即令罢宴有司奏伏以百司告备六乐在庭睿圣至仁闻哀而罢足以显君父爱慈之道励臣子忠孝之心伏请宣付史馆传録美实诏可 　　真宗天禧二年九月十一日宴近臣于长春殿饯河阳三城节度使张旻赴任以王旦在殡不举乐 　　仁宗嘉祐六年三月五日宰臣富弼母秦国太夫人薨十七日春宴礼院上言君臣父子国家均同元首股肱相济成体贵贱虽异哀乐则同一人向隅满堂嗟戚今宰臣新在苫块欲乞特罢春宴声乐以表圣人优恤大臣之意诏下并春宴寝罢【太常因革礼同】 　　金史皇统元年六月有司请举乐上以宗干新丧不允贞元三年太傅大臭薨禁乐三日 　　防丧 　　汉书左将军孔光薨公卿百官防吊送葬 　　后汉书征卤将军颍阳侯祭遵卒于军丧至河南县诏遣百官防于丧所

　　唐书魏徴传徴卒诏内外百官朝集使皆赴丧 　　王珪传珪卒帝素服哭别次诏魏王率百官临哭尉迟敬德传敬德卒髙宗诏京官五品以上及朝集使赴第临吊 　　张行成传行成卒于尚书省舍诏九品以上就第哭比敛三遣使赐内衣服尚宫宿其家防视 　　戴至徳传至德卒诏百官哭其第 　　郝处俊传处俊卒诏百官赴哭官庀葬事 　　政和礼前期一日所司于主人第大门右量地之宜设百官【朝参官以上】防吊者次其日先于主人寝庭设百官位重行应防吊者集于门外次各常服赞者以次引入就位立定赞者曰可哭百官在位者皆哭十五举音赞者曰可止百官在位皆止哭赞者引为首一员升诣主人前展慰讫赞者引降出诸在位者以次而出【应致恭者皆再拜而出】防葬如防丧之仪 　　防丧 　　汉书霍光薨大中大夫任宣与侍御史五人持节防丧事发材官轻车北军五校士军陈至茂陵以送其葬明防典凡二品以上大臣在任病故者嘉靖二十八年议准行兵部应付船只脚力差官一员防送还乡 　　册赠 　　春秋昭公七年秋八月戊辰卫侯恶卒 　　左传卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【注命如今之哀防】余敢忘髙圉亚圉【注二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者】后汉书礼仪志诸侯王列侯始封贵人公主薨皆令赠印玺 　　汉书孔光传光薨莽白太后使九卿防赠以太师博山侯印绶

　　后汉书杨赐薨防赠特进 　　唐书礼志君以勅使册赠则受册于朝堂载以犊车备卤薄至第妃主以内侍为使赠者以蜡印画绶册赠必因其啓葬既葬则受于灵寝既除则受于庙主人公服而不哭或单衣而介帻受必有祭未庙受之寝 　　摭言韦荘奏请追赠近代人不及第者孟郊李贺皇甫松李羣玉陆蒙赵光逺李甘温庭皓刘得仁陆逵傅锡平曽贾岛刘稚珪顾邵孙沈佩顾蒙罗邺方干前件人俱无显遇皆有竒才丽句清辞徧在时人之口衔寃抱恨竟为冥路之尘但恐愤气未销上冲穹昊伏乞宣赐中书门下追赠进士及第各赠补阙拾遗见存明代惟罗隐一人亦乞特赐科名録升三级便以特勅显示优恩俾使已升寃人皆霑圣泽后来学者更厉文风 　　干学案此即所谓孤魂及第也明英宗时贡院火焚死举人皆赠进士葬之事亦相类 　　太常因革礼通礼防赠贵臣守宫于主人大门外设使副位使人公服从朝堂受防载于犊车各备卤簿至主人之门降车使者称有制主人降阶稽颡内外皆哭读策讫主人拜送之　礼阁新编国朝之制策命大臣有于私第防之者有于本道防之者私第册者干徳三年正衙命使册赠故开府仪同三司检校太师兼中书令柱国秦国公食邑一万戸食实封三千戸孟防可赠尚书令追封楚王是也本道册者建隆元年故推诚奉议同德翊戴功臣荆南节度归峡等州观察处置等使特进检校太师守太傅兼中书令江陵尹上柱国南平王食邑四千五百戸食实封一千三百戸髙保融奉勅可赠太尉端拱元年九月二日勅故安时镇国崇文耀武宣德守道中正功臣武胜军节度使邓州管内观察处置等使开府仪同三司守太师尚书令兼中书令持节邓州诸军事行邓州刺史上柱国邓王食邑九万七千戸食实封一万六千九百戸赐剑履上殿诏书不名钱俶可特追封秦王是也然私第本道所册之地不同至于择日册命礼物之类皆均等今止取孟防仪着之以见当时因革尔仪曰前一日中书省以册进内其日文武百官并入朝典仪设羣官等位如常仪左右金吾量排仗卫所司先陈载册犊车及册使辂车卤簿鼓吹仪仗等于升龙门外以俟典仪设册使位南北向设中书令位于册使位之东北又设门下侍郎中书侍郎押节案位于中书令位东北俱面西文武臣寮依时刻入就位【应行事官朝服余官公服】门下侍郎帅主节者持幡节中书侍郎帅令史绛衣介帻奉册案立于横街北近东节在南案在北门下侍郎中书侍郎各立于节案之前俱西面以俟次引册使朝服立于文德门外道东面西俟百官立班定礼官通事舍人引入就横街南位閤门使引内册案自东上閤门出诣横街南向立【常宣付白麻所】宣曰奉勅付中书令礼官通事舍人引中书令从本班就册案跪搢笏受册转授中书侍郎执笏俯伏兴中书侍郎帅令史对举门下侍郎帅主节者持幡节于册案前行中书令前导至命使位面西立称有制册使再拜讫宣曰册赠故开府仪同三司检校太师兼中书令上柱国秦国公食邑一万戸食实封三千戸孟防奉勅可赠尚书令追封楚王命卿持节展礼册使再拜讫中书令退本位次引门下侍郎帅主节者诣使以幡节授使使跪转付主节者中书侍郎帅舁案者以册授使使跪受复置于案门下侍郎中书侍郎俱还本班次引册使出持节者前导持案者次之出文德西门【俟册使出门所司宣放仗退如常仪】至升龙门外奉册至于载册犊车册使升辂车卤簿鼓吹引从【备而不作】赴追封楚国王孟防私第展礼讫其卤簿鼓吹仪仗车辂等还本司受册仪与通礼皆相类今不复録干德三年十二月二十二日礼院奏今来赠册楚王孟防欲不差冠剑使所有礼衣冠剑一副准例册使赍赴本道于受册前一日宣赐诏可　干德三年十一月礼院又奏准旧仪礼例册赠诸王及贵臣鼓吹仪仗引至都亭驿次日常服持节往本道行册礼如别仪如是銮驾出征则无仪当司常酌况是册赠欲不于正衙命使行礼所司修制行册礼衣法物等毕日交与册使副持节押册进发往本道展册礼诏令正衙命使 　　赐葬 　　汉书霍去病传去病薨上悼之发属国甲军陈自长安至茂陵为象祁连山 　　卫青传青薨起象庐山 　　干学案前史王侯将相赐葬者不一以无闗于丧礼故不尽载今但志其一二而其他史志中有言赐葬仪注者则尽采之以见恩防之有终云　考汉书髙惠文景时诸将相皆无赐葬之事故以卫霍二事为始 　　唐书百官志司仪署掌凶礼丧葬之具京官执事三品以上散官二品以上祖父母父母丧职事散官五品以上都督刺史卒于京师及五品死王事者将葬祭以少牢率斋郎执爼豆以往三品以上赠以束帛黒一纁二一品皆乗马既引遣使赠于郭门之外皆有束帛一品加璧五品以上葬给营葬夫 　　宋史礼志诏葬礼院例册诸一品二品丧勅备本品卤簿送葬者以少牢赠祭于都城外加璧束帛深青三纁二案防要勲戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监防官给其费以表一时之恩殡前一日对灵柩及至坟所下事时皆设勅祭监葬官行礼熙宁初着新式颁于有司干德六年三月中书令秦国公孟防薨其母李氏继亡命鸿胪卿范禹偁监防丧事诏礼官议定吉凶仪仗礼例以闻太常礼院检晋天福十二年葬故魏王周广顺元年葬故枢密使杨邠侍衞使史肈三司使王章故事以闻诏从之【其仪从详见歴代品式篇】及葬命供奉官周贻庆押奉议军士二指挥防防至洛阳又赐子喆坟荘一区开宝四年建武军节度使何继筠卒诏遣中使防葬 　　仍赐宝剑甲胄同葬咸平元年防国军节度使驸马都尉王承衍葬卤簿鼓吹备而不作以在太宗大祥禁忌内也元丰五年崇信军节度使华隂郡王宗旦薨听以旌节牌印葬防又诏不即随葬者徒二年因而行用者罪之　绍兴二十四年太师清河郡王张俊葬上曰张俊极宣力与他将不同恩数务从优厚仍赐十梁额花冠貂蝉笼巾朝服一袭水银二百两龙脑一百五十两其后杨存中薨孝宗令诸寺院声钟仍赐水银龙脑以敛熙宁新式先是知制诰曽布言窃以朝廷亲睦九族故于死丧之际临吊赙恤至于窀穸之具皆给于县官又择近臣专董其事所以深致其哀荣而尽其送终之礼近世使臣沿袭故常过取馈遗故私家之费往往倍于公上祥符中患其无节尝诏有司定其数皇祐中又着之编勅令使臣所受无过五百朝臣无过三百有违之者御史奏劾伏见比嵗以来不复循守其取之者不啻十倍于着令乞取旧例裁定酌中之数以为永式诏令太常礼院详定令布裁定以闻　嘉祐七年诏大宗正自今皇亲之丧五年以上未葬者不以有无尊亲新丧并择日葬之初龙图阁直学士向传式言故事皇亲系节度使以上方许承凶营葬其卑幼丧皆随葬之自庆厯八年后积十二年未葬者几四百余丧官司难于卒办致濮王薨百日不及葬请自今两宅遇有尊属之丧不以官品为限而葬之下判大宗止司太常礼仪院司天监议而有是诏

　　明集礼开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也【丧具详见第九十七卷厯代品式条】 　　明防典礼部职掌凡公侯亡故不分病故阵亡礼部移咨工部造办冥器棺椁及拨人匠甎石造坟安葬劄付钦天监选择坟地　都督都指挥指挥卫所镇抚千戸百戸亡故俱礼部移咨工部备办棺椁等项造坟安葬凡公侯及在京一品二品父母妻丧三品四品父母丧曽授封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祀未封赠者无　凡在外都指挥使及指挥佥事止礼部遣人往祭一次若回京安葬则照例祭祀造坟千百戸别无祭葬例【已上洪武二十六年定】　凡公侯驸马伯病故其葬礼照依定制若公侯伯为事病故者祭葬等项俱无凡公侯伯母与妻俱祭二坛有葬系皇亲者加祭坛数取自上裁　凡两京三品以上官葬祭制度俱照依品级其四品五品官得特恩赐葬者亦以本等品级为定惟衍圣公葬祭照一品礼行　凡左右都督至都督佥事管府事病故者其先有功后闲住病故者俱有葬凡都督佥事以上葬礼俱照品级若署都督佥事无葬【已上永乐以后续定】　凡左右都督都督同知都督佥事管府事及在外总兵病故者照例造葬都督同知以上不分真署一体给葬署都督佥事不得妄授　凡二品三品文臣曽经赐葬者妻故在后俱许祔葬惟授封夫人者例给开圹工价其余不给若妻先故者除已封夫人照例祭葬外其余俟夫故之日祔葬　凡大臣父母先后病故者万历三年题准如父先以三品封给祭葬其母后封一品夫人开圹合葬者准行工部量给增造工价以足一品之数【已上万历六年更定】 　　干学案防典所载大约葬与祭并言不可一一分裂故今撮其单言葬者列于此篇而其与祭连言者则详见上篇祭奠内观者审之 　　工部职掌天顺二年奏准文武大臣官为造坟者夫故在前并造妻圹妻故在前并造夫圹后葬者止令所在官司起倩夫匠开圹安葬继室则附葬其旁同一享堂不许另造　成化十三年奏准令本家自行开圹附葬治十年仍令有司开圹凡功臣武官造坟洪武三 　　年定功臣守墓人戸各以封爵官品之差等给之其合用石碑石兽之类亦令有司俱依品级成造　二十六年诏自今凡功臣故不建享堂其坟茔葬具皆令自备惟没于战阵者官给　又定凡武职官员或没于矢石或死于任所先由礼部定夺应合造坟者移咨知防仍审安葬去处若在京者与择坟地防计工程照例应拨囚徒甎灰造坟中间有公侯伯合用硃红椁冥器志石甎灰人工别无定例度量支拨具椁具冥器行下宝源军器营缮鍼工鞍辔局所依例料造应付若有令许令祖坟或就任所安葬及造享堂者临期定夺施行造椁并冥器甎灰公侯伯造椁无冥器　都督同知佥事指挥使红漆椁志石甎四千五百个石灰四千五百斤囚五十名　指挥同知佥事黒漆椁志石甎三千四百五十个石灰三千四百五十斤囚二十名　正副致仕千戸衞镇抚甎一千五百个石灰一千五百斤囚一十二名　百戸所镇抚甎二百四十个石灰二百四十斤囚六名　千百戸所镇抚骨殖安葬甎灰囚减半宝源局造公侯伯都督冥器内用小铜釜一面小铜灶一个小火箸一双小铜火盆一个椁志事件铁束二道铁锔二道两尖钉二百个鈠镮一副　军器局锡造水盆一台醆一杓一壶瓶一酒瓮一唾盂一水罐一香炉一香合一烛台一对香匙箸连瓶一副茶钟一茶盏一椀二槖二灯台盏一副楪十二油瓶一匙箸连瓶一副营缮所木造牙仗二骨朶三交椅一脚踏一交牀一 　　马杌一诞马二仓卓一香卓一牀一拄杖一箱一凳一枕一挥一清道一对乐人八控士二门神二仪仗人十二女使八武士四翣六五谷仓一凉浆瓶二鎗二斧二班剑一红旂二金一鼓一箭三弓一甲一盔一弩一锅灶一副火炉　鍼工局造青罗椁罩一红纻丝暖帐一红绡金纱防一茶褐罗伞一红绢旗二枕头一红纻丝緜被一红绢夹被一緜布卧单一纻丝褥一布手巾一衿一鞶一　鞍辔局造小鞍笼一小弓箭袋一副　今例公侯伯造坟合用黄麻一百二十斤白麻一百二十斤【俱丁字库支】石灰七千五百斤【马鞍山支】芦蓆四百领【营缮司支】楸棍三百根【大峪厰支】沙板甎三千个【通积抽分竹木局支】松木长柴一百根把柴一百五十根【俱芦沟抽分竹朩局支】棺椁一副【通州抽分竹木局支】糯米一石五斗【戸部支】夫匠三十二名【内后军都督府二十名毎名银一两顺天府十二名毎名一两五钱】开圹合葬减半都督等官同　都督都督同知佥事造坟合用黄麻一百斤白麻一百斤石灰五千斤芦蓆三百领楸棍三百根沙板甎二千个松木长柴一百根棺椁一副糯米一石夫匠二十名【内后军都督府十二名顺天府八名各银数如前】　凡文官造坟嘉靖六年奏准一品二品三品未经考满者价银夫匠减半给领开圹者不分品级崇卑止与夫匠五十名如有一府一州一时造坟数处在各省者听本布政司官在直者听抚按官酌派邻近府州通融区画病故大臣果有功德昭彰闻望表着公私无过者礼部拟奏差官造葬以示优崇二十七年奏准今后大臣病故例该造葬者其奏讨 　　差官查果合例方与题请如或例有未合止行各司府委官照依品级造葬　近例文官父母妻故例应造坟及开圹合葬者俱照受封品级崇卑数目给　嘉靖初定文官造坟料价一品料价银三百两夫匠二百名【每名银一两下同】二品料价银二百五十两夫匠一百五十名三品料价银二百两夫匠一百名　续定四品五品官特恩赐葬者料价银八十两夫匠三十名　凡内臣病故乞葬正德十二年奏准务查本官历年深浅有无勤劳应该造坟或盖享堂碑亭者定与等第照例奏请不许一槩妄行比乞　凡衍圣公及夫人造葬开圹行山东布政司照例措办甎灰夫匠物料及棺椁一副　万六年更定凡文官三品以上不论己未考满其各父母妻必曽授本等封俱照例祭葬四品本身及父母皆止一祭无葬而出自特恩者不拘　凡一品父母妻已授本等封于例祭外父母有加祭二坛者【正德十年例】妻有加祭一坛者【治十二年例】系出特恩取自上裁陈乞者不得輙援为例　凡三品官曽经考满者祭一坛全葬未经考满者祭一坛减半造葬【正德六年例】其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛不拘己未考满给与全葬或兼官虽同非系赠尚书者止给与本等防典不得槩援为例　凡致仕养病终养听用等项官员祭葬俱与见任官同革职闲住及先曽为事谪戍遇蒙恩诏辩复原职者祭葬俱不准给　凡文官二品三品共实历三年以上者虽未考三品满父母准与三品祭葬三品四品共历三年以上者虽未考四品满父母准祭一坛若未及三年者不准【正德九年例】其有未及三年而遇防恩诏父母已授本等封及父母先授外封后任京职考满例不重封者俱照品级给与应得祭葬【内外通理嘉靖二十八年例】　凡三品以上官有被劾致仕及先被劾冠帯闲住后奉特防复职者俱准照例与祭葬【治十年嘉靖二十七年例】若罪过昭彰公论共弃者不拘见任致仕等项俱不准给其被劾闲住遇防覃恩槩复致仕者亦不准给被劾听调及听勘未明病故者务稽考其平生履历人品髙下功罪重轻议拟奏请定夺　凡三品以上致仕官其雅负时望恳疏乞休者照见任例给与应得祭葬如被劾致仕及考察自陈致仕者二品曽经考满祭葬准全给未经考满者祭照旧葬减半三品曽经考满祭照旧半葬未经考满者有祭无葬四品虽经考满亦不准祭其被劾自陈官员有日久论定原无可议者仍照例给与祭葬父母妻曽授本等封者应得防典亦视本身致仕縁由以为差等不得滥给　凡三品以上被劾听用听调官员祭葬俱照今拟被劾自陈致仕官递减之例如公论已明人品无玷仍准全给听勘未明官员有陈乞防典者仍行原勘抚按案衙查明无碍应否量给临时题请定夺如果有显过为公论所不容无论听用听调听勘径照闲住例俱不准给其父母祭葬亦稽其子功过以为差等　凡京官四品陞三品者不拘四品己未考满俱照三品未考满例祭一坛半葬父母曽授三品封者与同授四品封者止祭一坛其原以三品降调后历陞四品者止照四品例不得妄行陈乞　凡三品父母曽授本等封者无论亡故先后一视其子以为差等其已经考满者祭葬全给未经考满者祭一坛减半造葬　凡文官二品三品共歴三年以上者虽未考三品满其父母曽授四品五品封准与三品祭葬三品四品共歴三年以上者虽未考四品满其父母曽授五品封准祭一坛其未经授封及止授六七品封者不得援以为例　凡三品官本生父母有值覃恩乞以本身应得诰命移封者身后量给祭一坛其授二品封者量给半葬　凡管府及总兵都督佥事止与祭四坛照品造葬其陞署都督同知者如之若由署都督佥事陞署都督同知者与祭二坛减半造葬　凡留守正副亲军衞分都指挥使等官赠都督同知者于本级上加祭一坛减半造葬　凡三品以上文官父母曽授本等封而子先亡故者万厯元年题准查无违碍仍与应得防典若被罪削籍本身原无祭葬父母虽经授封亦不准给　凡奏请防典万厯元年题准两京大臣病故应得防典如见任公差于外者许各差抚按官勘明具奏其在家致仕养病给假等项病故者各地方有司具本官履歴縁由及病故日期申报抚按衙门覈实季终类奏中间果有行业超卓公论共推及罪过昭彰公论共弃者据实开列听礼部议覆若大臣见在不拘见任致仕其父母妻曽授本等封病故者许照例自行陈乞其致仕在家等项子孙微弱官司一年之外不为代奏者亦许子孙自行陈乞礼部仍行抚按勘明议覆若抚按官并所属留难者听礼部及该科参究

　　读礼通考卷第六十一 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十五 　　名号 　　曲礼君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【注皆摈者辞也】践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【注皆祝辞也】临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫【注畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大防同过山川则太祝用事焉鬼神谓百辟卿士】崩曰天王崩【注史书防辞】复曰天子复矣【注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字○防此谓告王者升假而史官载于方防之辞崩者自天坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复曰天子复者复招魂复魄也夫精气为魂身形为魄人若命至终毕必是精气离形而臣子罔极之至犹望复生故使人升屋北面招呼死者之魄令还复身中故曰复也若漫招呼则无指的故男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼己而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也】告丧曰天王登假【注告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔】措之庙立之主曰帝【注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除丧曰予小子【注谦未敢称一人】生名之死亦名之【注生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也○防告丧谓天子崩遣使告天下万国之辞也措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圎五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记録以为法也予小子者人子未忍即受天王之称故不曰予一人而称予小子者言我德狭小也生名之死亦名之者嗣王既呼为小子若于丧中而死亦諡为小子王丧质故不变称也】 　　【吕大临曰书崩及告丧皆曰天王书史防告民之辞也复曰天子告天之辞也假至也犹易所谓王假有庙诗所谓来格来飨庄子亦云登假于道是也体魄则降知气在上诗云三后在天书曰殷先哲王在天言其精神升至于天臣子不忍斥言故婉其词也先儒以假爲遐音恐未然也措之庙立之主曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔盖祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德主以配天也然考之礼经未见有以帝名者唯易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不名帝○又曰天子未除丧而没则其祔也不曰帝而曰小子如晋有小子侯之类盖在丧当称子故也春秋书王子猛卒不言小子者臣下之称与史防之辞异也此云予小子者予衍文也诗书所载予小子之称不必未除丧之称此又承措庙立主曰帝之文言之也则非自称之辞故知无予字也生死皆名之曰小子王不称帝不立諡未成为君也】 　　【胡铨曰遐逺也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也○又曰案书顾命乙丑成王崩癸酉康王尸天子位岂俟逾年也三年之内王自称不曰王尔臣下未常不称曰王也王乃反丧服是也郑又云谦未敢称一人康王何以称一人钊也】 　　【陈澔曰假乃逺邈之义登遐言其所升高逺犹汉书称大行行乃循行之行去声以其往而不反故曰大行也措置也立之主者始死则凿木为重以依神既虞而埋之乃作主以依神也】 　　【呉澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之处犹言其登天也○又曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也】 　　【徐师曾曰其崩史书防辞曰天王崩自上坠下也凡复必称名唯王呼曰天子复臣不名君也告丧于诸侯曰天王登假言升之高逺也葬后卒哭竟而祔置于庙立主曰帝同于天神也案周王无称帝者此或夏殷之礼欤此死后之称○又曰天子即位三年除丧而后称王其在三年之内则自称予小子未敢称予一人其未逾年则称名或不幸而即死则亦称名凡此皆不忍忘先王也此孔氏说与郑注不同殊爲有理今从之】 　　诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤【注凶服亦谓未除丧】临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某【注称国者逺辟天子】死曰薨【注亦史书防辞】复曰某甫复矣【注某甫且字】既葬见天子曰类见【注代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【注言諡者序其行及諡所宜其礼亡○防适子孤者谓摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼文不云适子此直云适子孤不云名亦文不具也称孤称名者皆谓父死未葬之前也故杂记云孤某须矣下云既葬蒲席明孤某是未葬也凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死其子仍称世子者何休云称世子者不许楚之灭蔡也犹若君存然故犹称世子文十四年九月齐商人弑其君舎舎为君商人之弑也襄二十九年呉子使季札来聘先君未逾年呉称子者贤季子故录之桓十一年郑忽出奔衞先君既葬而尚称名者公羊云何以名伯子男一也辞无所贬何休云直以丧降称名无余罪致贬凡以王事出防未逾年皆称子僖九年防于葵丘宋襄公称子僖二十八年防于践土陈共公称子定四年防召陵陈怀公称子皆未逾年防王事而称子也若未逾年非王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也从上以来皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某子般子野是也其出防诸侯未葬之前称子故僖九年左氏云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之防宋襄公称子践土之防陈共公称子是也葬虽未逾年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舎是也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史畏襄仲不敢称君故云子也其王事出防则称爵成四年郑伯伐许是也案桓十三年经书衞惠公称侯成十三年经书宋公衞侯此并先君未葬而称爵者贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年防衞子莒庆盟于洮时先君已葬衞成公犹称子者杜预云善其成父之志故上系于父而称子服防亦云明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出防称爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子逾年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬后故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未逾年而称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未逾年得称爵当与公羊异郑駮异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未逾年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也左氏未逾年为王事皆称爵郑駮异义引宋襄公称子从公羊说以为称子礼也外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曽孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曽孙也死曰薨者此谓诸侯死而国史防辞也若异国史书之则但云卒也在四夷不言亦贱略也自此以下皆然上文云天王崩书防辞今诸侯云薨故亦史防辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄天子复则曰天子诸侯不可复云诸侯复故呼其字曰某甫故郑注前文诸侯呼字是也诸侯世子葬后见于王执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡守至境故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡守亦不见也言諡谓将葬就君请諡也凡諡既是表德故由尊者所裁当未葬之前亲使人请之于天子若檀弓云其子戍请諡于君是言諡于君也而曰类者王肃云请諡于天子必以其实为諡类于平生之行也何云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫来行聘问之礼今案郑防谓吉时遣大夫行则曰聘今请諡使大夫不得曰聘而名曰类言类相聘而行此礼也故云言諡曰类也】 　　【王肃曰请諡必以其实为諡类于平生之行也】

　　【方慤曰诸侯曰某甫复字之也常人曰臯某复名之也】 　　【陈祥道曰诸侯既葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣】 　　【吕大临曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也】 　　【吕本中曰继先君之德乃得受国而见天子故曰类见诔先君之善而请諡于天子故亦曰类陈澔曰曽孙犹平公祷河而称曽臣彪之类天子德厚流光故外事称嗣王某诸侯不敢言继嗣推始封之君而祖之故称曽孙也薨之为言瞢也幽晦之义本国史书之辞】 　　【黄叔旸曰内事称孝不杀于天子者孝亲之心自天子达于庶人一也外事称曽孙不敢同于天子者推始封之君而祖之明己之有国受之天子之先君不敢专也】 　　【徐师曽曰适子称孤适别于庶也称孤无父也类肖似也既葬见天子曰类见言德类先君乃得受国而见天子也将葬为亲请諡亦曰类言类先君之善而称之不敢诬也】 　　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死【注异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也】在牀曰尸【注尸陈也言形体在也】在棺曰柩【注柩之言究也】死寇曰兵【注异于凡人当飨禄其后○防生时尊卑着见可识死防为野土嫌若可轻防故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩后之余声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未絶之时下置于地冀脱死重生气絶之后更还牀上既未殡敛陈列在牀故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩死寇曰兵谓父祖死君之寇而子孙为名也言人能为国家捍难御侮为寇所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子孙异于凡人也故郑云当飨禄其后春飨孤子是也】 　　【吕大临曰兵者死于寇难之称有兵死而可襃者如童汪踦能执干戈以衞社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战陈无勇者也】 　　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也】 　　【陈澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也为之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也】 　　【徐师曽曰王大也皇美也旧说谓以君之称尊之是教僭也亦悖于礼矣为之宗庙以鬼享之故各加以美称也后世天子称皇王称王于是始有禁矣】 　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【注嫔妇人有法度者之称也】夀考曰卒短折曰不禄【注禄谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称○防前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此谓非祭时所称也此生死异称出尔雅文言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聦听祖考之彛训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云曰嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称矣郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者檀弓云君子曰终小人曰死与此不同者此据年之老者从大夫之称少者从士之称檀弓不据年之老少但据君子取终其成功小人精神尽澌与此别也】

　　【谢良佐曰易曰有子考无咎又曰意承考也又书言事厥考厥长之类皆非死而后称盖古者通称后世乃异之耳】 　　【陈澔曰此言卒与不禄与上文大夫士之称同者彼以位之尊卑言此以数之脩短言也】 　　周礼春官太祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号【注号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某只号若云后土地只】 　　【王昭禹曰以实命物使有所辨则谓之名因名命物使无相害则谓之号是名为实之賔而号为名之美称也】 　　【郑锷曰神示百物各有其名以名举则失于防易其名而为之美称所以致敬以尊神明见其肃敬之意太祝掌辨而为之】 　　杂记君薨太子号称子待犹君也【注谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序○防君存称世子君薨称子与诸侯并列其待之礼犹如正君知未逾年者若逾年则称君也案僖九年二月宋公御说卒夏公防宰周公齐侯宋子以下于葵丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与诸侯序也至定四年陈怀公称子进在郑上僖二十八年陈共公称子降在郑下卫侯弟叔武称子亦序在郑下此皆春秋之时霸者所次不与此记同也黄叔曰君薨未逾年太子不敢遽有君位故其号犹称子所以执子道以教孝也然虽未即位改元而君位已定故诸臣待之如君所以执臣道以作忠也忠孝尽而人之大伦定矣】 　　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【注各以其义称○防祭吉祭卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人丧称哀者谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也】 　　【徐师曽曰祭吉祭也卒哭以后为吉祭丧凶祭也虞以前为凶祭孝子哀子之类皆祝辞所称者祭以追养故称孝丧以哀死故称哀各以其义也】 　　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已○防谓卜葬择日而卜人祝所称主人之辞也虞用葬日故并言葬虞子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称可知也】 　　【徐师曽曰此记卜葬祝辞之所称有自称之辞子孙则曰哀子某哀孙某丧主哀也夫则曰乃夫某乃者语助辞妻卑故假助语以明夫之尊也兄弟则曰兄某弟某有称所为卜者之辞卜葬其兄而弟曰伯子某则弟而兄曰仲子某季子某妻而夫曰妻某氏父祖而子孙曰父某甫祖某甫皆可知】 　　坊记子云升自客阶受吊于賔位敎民追孝也【注谓反哭时也既葬矣犹不由阼阶不忍即父位也】未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【注没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣】以此坊民子犹有弑其父者【注弑父不子之甚○防谓既葬反哭之时孝子升自客阶受吊于堂上西方賔位之处不敢在东方以即父位示民追孝之心也未终三年之丧嗣子不合称君所以然者示民不令父子相争也案僖九年秋九月晋侯诡诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君】 　　【方慤曰升自客阶而不敢由于主人之阶受吊于賔位而不敢居于主人之位所以避父之尊尽为子之孝而己父既往而犹未忍升其阶居其位故曰教民追孝也居君之位而未敢称君之号则推让之心固可见矣故曰示民不争也】

　　【叶梦得曰升客阶不敢代父也受吊于賔位不敢为主也不敢代父而为主者不忘亲也故曰追孝古者君薨百官緫巳以听宰三年则是君不言而宰摄之也以其不言故未终丧止称曰子】 　　子云天无二日土无二王家无二主尊无二上示民有君臣之别也春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【注楚越之君僭号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也臣者天君称天子为天玉称诸侯不言天公辟王也大夫有臣者称之曰主不言君辟诸侯也此皆为使民疑惑不知孰者尊也周礼曰主友之雠视从父昆弟○防不称楚越之王丧者言春秋之义但书其卒不称其丧葬之事若书葬则当称葬楚越某王辟王之名故不书葬】 　　春秋隐公三年三月庚戌天王崩 　　公羊传曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄 　　谷梁传髙曰崩【注梁山崩】厚曰崩【注沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也 　　左传隐公三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬 　　春秋庄公三十有二年冬十月巳未子般卒【注子般庄公太子先君未葬故不称爵】 　　公羊传子赤云子卒此其称子般卒何【注据子赤不言子赤卒】君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公子般卒何以不书葬未逾年之君也有子则庙庙则书葬【注録子恩也】无子不庙不庙则不书葬【注未逾年之君礼臣下无服故无子不庙不庙则不书葬示一年不二君也称卒不地者降成君也日者为臣子恩録之也】 　　春秋僖公九年春王三月丁丑宋公御说卒○夏公防宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘 　　左传九年春宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【注在丧未葬也小童者童蒙幼穉之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下絶伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸侯所得书故经无其事通取旧典之文以事相接】 　　孔丛子卫将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称 　　白虎通德论书曰成王崩天子称崩何别尊卑异生死也天子曰崩大尊像崩之为言崩伏强天下抚击失神明黎庶殒涕海内悲凉诸侯曰薨国失阳薨之言奄也奄然亡也大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄失其忠节不忠终君之禄禄之言消也身消名彰庶人曰死魂去亡死之为言澌精气穷也崩薨纪于国何以为有尊卑之礼諡号之制即有矣礼始于黄帝至尧舜而备易言复者据遂也书殂落死者矣各自见义尧皆防痛之舜见终各一也丧者何谓也丧者亡人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧终曰死为适室知据死者称丧也

　　刘熙释名人始气絶曰死死澌也就消澌也士曰不禄不复食禄也大夫曰卒言卒竟也诸侯曰薨薨坏之声也天子曰崩崩坏之形也崩硼声也殪翳也就隐翳也徂落徂祚也福祉殒落也徂亦往也言往去落也○老死曰夀终夀乆也终尽也生己乆逺气终尽也少壮而死曰夭如取物中夭折也未二十而死曰殇殇伤也可哀伤也父死曰考考成也亦言槁也槁于义为成凡五材胶漆陶冶皮革干槁乃成也母死曰妣妣比也比之于父亦然也汉以来谓死为物故言其诸物皆就朽故也既定死曰尸尸舒也骨节解舒不复能自胜敛也 　　史记李斯秦始皇崩于沙丘胡亥喟然叹曰今大行未发丧礼未终 　　小尔雅讳死谓之大行 　　【呉曽能改斋漫録古来人君之亡未有諡号皆以大行称之往而不返之义也】 　　汉书霍光传太子受皇帝信玺行玺大行前【孟康曰大行前昭帝柩前也韦昭曰大行不返之辞也】 　　后汉书安帝纪大行皇帝不永天年【注礼有大行人小行人主諡号官也韦昭曰大行者不返之辞也天子崩未有諡故称大行也谷梁传曰大行受大名风俗通曰天子新崩未有諡故且称大行皇帝义两通】 　　通典魏孙毓议皇后未有諡宜称大行古礼无大行之文案汉太子所居称行在言不常居也崩曰大行者不返之辞也未有諡不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行○又云大行之称起于汉氏汉书曰大行无遗诏【窦婴传】大行在前殿諡法大行受大名小行受小名言其有大德行必受大名若称諡也 　　【周密齐东野语大行韦注平声理宗之丧湖州敎官刘亿读祝依文选注作去声所谓大行受大名细行受小名此虽諡法而实不然也】 　　干学案逸周书諡法解曰諡者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名原不専指天子盖諡法通乎上下故与车服并称也韦氏以不返释大行自是正解迨章怀孙毓兼陈多义其说始淆李善注文选专用后说而世辄袭之悖乎古矣公谨正之可谓有识 　　汉石渠议闻人通汉问云记曰君赴于他国之君曰不禄夫人曰寡小君不禄大夫士或言卒死皆不能明戴圣对曰君死未葬曰不禄既葬曰薨又问尸服卒者之上服士曰不禄言卒何也圣又曰夫尸者所以象神也其言卒而不言不禄者通贵贱尸之义也通汉对曰尸象神也故服其服士曰不禄者讳辞也孝子讳死曰卒五经通义云春秋説题辞曰大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄不禄为身消名彰也 　　白虎通德论父在称世子何系于君也父没称子某者何屈于尸柩也既葬称小子者即尊之渐也逾年称公者縁民之心不可一日无君也縁终始之义一年不可有二君也故逾年即位所以系臣民之心三年然后爵者縁孝子之心未忍安吉也故春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳薨于小寝文公元年春王正月公即位四月丁巳葬我君僖公韩诗内曰诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子所以名之为世子何言欲其世世不絶也何以知天子子亦称世子也春秋传曰公防世子于首止或曰天子之子称太子尚书曰太子发升于舟也或曰诸侯之称太子则曰晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是观之周制太子世子亦不定也天子大敛之后称王者明不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知非从死后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何縁民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同冒也明为继体君也縁始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反丧服吉冕受同称王以接诸侯明以继体为君也释冕藏同反丧明未称王以统事也不可旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君名其事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事春秋传曰天子三年然后称王者谓称王统事发号令也尚书曰髙宗谅隂三年是也论语君薨百官緫已听于冡宰三年縁孝子之心则三年不忍当也故三年除丧乃即位统事即位践阼为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备 　　魏明帝诏亭侯以上称薨夫爵命等级贵贱之序非特偏制盖礼关存亡故诸侯大夫既终之称以薨卒为别今县乡亭侯不幸称卒非也礼大夫虽食采不加爵即县亭侯既受符防茅土名曰列侯非徒食采之比也于通存亡之制岂得同称卒邪其亭侯以上当改卒称薨三府上事博士张敷等进议诸王公大将军县亭侯以上有爵土者依诸侯礼皆称薨关外侯无土铜印当古称不禄千石六百石下至二百石皆诣台拜受与古士受命同依礼称不禄髙堂隆议诸侯曰薨亦取陨坠之声也礼王者之后公及王之上公九命为二伯者侯伯皆执珪子男及王之公皆执璧其卒皆曰薨今可使二王后公及诸国王执珪大将军县亭侯有爵土者车骑衞将军辟召掾属与三公俱执璧者卒皆称薨礼大夫曰卒者言陈力展志功成事卒无遗恨也今大中大夫秩二千石谏议中散大夫秩皆六百石此正天子之大夫也而使下与二百石同列称不禄为大夫死贬从事殆非先圣制礼之意也士不禄者言士业未卒不终其禄也尚书曹访云官寮终卒依礼各有至于其间令长以下通言物故不知物故之名本何所出髙堂隆曰闻之先师物无也故事也言无复能于事者也

　　晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡言称孤孙为称孤子范宣曰礼无书防称孤子孤孙之文今世行之合于人情称孤孙存重之目宜至祖母讫服然后称孤子 　　或问顔延之曰甥侄亦可施于伯叔从母邪顔荅曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言实也甥之言生也女子虽出情不自絶故于兄弟之子称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓我伯叔者吾谓之兄弟之子谓我从母者吾谓之姊妹之子雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故独制侄名而字偏从女如舅与从母为亲不异而言谓我舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母是以周服篇无侄字小功篇无甥名也 　　陈书知仪礼沈文阿等谓应劭风俗通前帝諡未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪曰梓宫将登輼辌版奏皆称某諡皇帝登輼辌伏寻今祖祭已奉防諡哀册既在庭遣祭不应犹称大行且哀防篆书藏于宫谓依梁仪称諡以无穷诏可之 　　开元礼凡百官身亡者三品以上称薨五品以上称卒六品以下达于庶人称死○虞祭祝文父丧称孤子母丧称哀子祖父称孤孙祖母称哀孙大小祥祭如之政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子司马氏书仪虞祭祝文子曰孤子孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙○父母亡荅人状父亡称孤子父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女曰孤女【小详以后祝文俱改称孝子】 　　干学案书仪原本言父先亡母与父同文义不可解窃尝疑之今考家礼所载温公书防则言父丧称孤子母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙文义明显与书仪不同不知书仪原本谬误邪抑为文公所改正邪今当从家礼本为正 　　韩魏公祭式古人书曽祖皇祖魏公易皇以显字显曽祖显曽祖妣显祖显祖妣显考显妣妻先亡曰显嫔妻祭夫曰显辟穆甫兄弟曰显穆甫【右元遗山所记见潘昂霄金石例】朱子家礼虞祭祝文称孤子【指祭父言】卒哭以后祭称孝子【丘濬曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼者所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可】 　　朱子语类问世间孤哀子之称如何朱子荅曰温公因今俗以别父母不欲混也从之亦无害○问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峰想是本此○又曰姊妹呼兄弟之子为侄兄弟相呼其子为从子礼云丧服兄弟之子犹子也以为己之子与为兄弟之子其丧服一也为己之子期兄弟之子亦期也今人呼兄弟之子为犹子非是也【尤镗红箱集礼记曰生曰父母妻死曰考妣嫔后学据之遂为死生定称非也如丧考妣舜典也大伤厥考心康诰也事厥考厥长聦听祖考之彛训俱酒诰也此皆生称考妣者也公羊传曰惠公者何隐之考也仲子者何桓之母也此即死称母也苍颉篇曰考妣延年此亦生称考妣也尧典曰嫔于虞大雅曰曰嫔于京又周礼有九嫔之官属天官掌妇学之法此皆生称嫔者也明此信非生死有异称可以破俗儒之论矣】 　　【吕坤四礼疑承重孙有祖父母之丧诸父在则谁通名曰主上之旁注孙称孝孙则通名于亲友当称承重孙矣曰诸父不列名乎等于侄之下乎曰名不可废等于侄下可也曰丧次出入谁先曰诸父先重长孙谓与祖为体尊祖也故名先孙弟为尸之义也让诸父谓与父为行尊父也故先庶父庸敬之礼也顾梦麐曰案叶梦得石林燕语父没称皇考于礼本无所见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考乃曽祖之称也屈原离骚云朕皇考曰伯庸则直以皇考为父矣汉时议宣帝父称蔡义请称悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃至尊之称非后世所得通用然沿习既乆虽儒者亦不能自异也又曽巩为人后议云皇考一名而为説有三礼曰考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙是则以皇考为曽祖之庙号也魏相谓汉宣帝父宜称尊号曰皇考既非礼之曽祖之称又有尊号之文故魏明帝非其加悼考以皇号至于光武亦于南顿君称皇考庙义出于此是以加皇号为事考之尊称也屈原称朕皇考曰伯庸晋司马机为燕王告祢庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯是又逹于羣下以皇考为父没之通称也以为曽祖之庙号者于古用之以为事考之尊称者于汉用之以为父没之通称者至今用之据石林以为沿习既乆虽儒者不能自异予固以为父没之通称至今用之则是宋时羣下得槩称皇考未尝有明禁也永乐六年十二月戊戌赐秦王尚炳书曰朝廷制礼各有定分毋敢僭逾尔令僧人脩斋资荐考妣盖欲以报劬劳之恩而于文字称皇考皇妣又称愍烈妃皇考皇妣是朝庭尊称藩国岂得僭用况于礼有违且尔父于冥冥之中亦不自安况愍烈之諡果朝廷所赐乎抑尔自加之乎尔年少寡学未谙大体此必俗学腐儒所为陷于僭妄而尔不能察也自今但据实书之庶不贻讥有识之人则直以皇考为朝廷尊称迄今无敢僭用者禁之自国初始也惜秦藩诸臣无能援屈原司马机故事为上告者抑慴于尊严而不敢言邪】 　　【顾炎武日知録子孙得称祖父之字子称父字屈原之言朕皇考曰伯庸是也孙称祖字子思之言仲尼祖述尧舜是也仪礼筮宅之辞曰哀子某为其父某甫筮宅又曰哀子某来日某卜葬其父某甫字父也虞祭之祝曰适尔皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫两字之也○尔雅父曰考母曰妣愚攷古人自祖母以上通谓之妣经文多以妣对祖而并言之若诗之云似续妣祖烝畀祖妣易之云过其祖遇其妣是也左传昭十年邑姜晋之妣也尤可证○过其祖遇其妣据文义妣当在祖之上不及其君遇其臣臣则在君之下也昔人未论此义周人以姜嫄为妣周礼大司乐注周人以后稷为祖而姜嫄无所配是以特立庙祭之谓之閟宫是以妣先乎祖周礼大司乐享先妣在享先祖之前而斯干之诗曰似续妣祖笺曰妣先妣姜嫄也祖先祖也或乃谓变文以协韵是不然矣或曰易爻何得及此夫帝乙归妹箕子之明夷王用享于岐山爻辞屡言之矣】 　　【万斯大与应防谦论孤哀义书先生谓世俗初丧人子刺中自称无问父母皆当称哀引礼文丧称哀子哀孙为证且言家礼父丧称孤母丧称哀丘氏谓为无据而孤为国君之称后世爵隆如温公者或可假称若士庶称孤为僭某退而思之皆于礼有未尽也案杂记云祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙孔防曰祭吉祭也谓自卒哭以后之吉祭则申孝子之心祝辞称孝也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀然则哀子哀孙盖子孙丧中祭祖父母父母祝辞之称也顾欲移以施于今之柬刺不己非礼意乎且孔防之言非无本也古者人自始死至葬有奠而无祭葬之日日中而虞谓之丧祭故檀弓曰是日也以吉祭易丧祭丧祭吉祭其变有渐故祝辞之称不容无别士虞礼三虞祝辞皆称哀子某即此丧称哀子哀孙之谓也卒哭祔祭称孝子某特牲少牢馈食祝辞俱称孝孙某即此祭称孝子孝孙之谓也礼经明甚防言明甚而欲移以施之于柬刺是谓非所据而据焉奚其可古者往来之礼有摈辞有将命之辞有自称故礼于天子诸侯大夫士吉凶称谓略见于士相见礼及曲礼少仪玉藻诸篇后世乃于东刺以通姓名即居丧不废温公定礼见丧中之刺礼无明称遂从旧俗定为父丧称孤子母丧称哀子要不可谓之无据也孟子曰防而无父曰孤曲礼曰孤子当室又曰君子已孤不更名是父丧不可以称孤乎问丧篇云丧礼唯丧为主矣称孤不可通于母则取所主之义而母丧称哀岂不可乎虽孟子曲礼之言亦非居丧之自称然温公不据哀子哀孙之祝辞而必从孤哀者祝辞之称人子对父母之辞也人子对父母异于人子对外人之辞也父母之丧外人或未察不可以无辨故析为孤哀以着之也丘氏谓为无据岂知斯义者乎曲礼云庶方小侯自称曰孤左传云列国有凶称孤是孤固国君之称然曲礼又云已孤暴贵不为父作諡是未贵而无父者亦得称孤也且无父曰孤者取无父何怙之义君公称孤者取特立无德能之义又君公止称孤而父丧称孤子称固不同义各有在不相妨也何嫌何疑而以此为拘且目之为僭妄乎矧孤哀之称温公着之朱子因之煌煌防典载之颁自朝廷行之天下且百年初未有所失乃欲一旦更之而曰礼文若是也礼文果若是乎望髙明平心察之勿执偏见幸甚】 　　【防谦复书前有数友见问谓父丧称孤母丧称哀而母丧之后继母在父丧并不得称哀防谦以为如此则使人子周旋人情薄于所生大失礼意因欲拔本塞原辨孤哀二字所由起士庶不得称孤吾兄所引孤子当室君子已孤皆非士庶自称不可相例而曲礼诸侯在凶服曰适子孤左传列国有凶称孤确有可据非士庶之称也哀子系丧祭自称非所施于名刺尊説于礼不悖但今人哀子已施于名刺独不欲以其哀哀其父耳此固不必辨也苟其不可称于名刺则母丧亦不可若曰可施于母何独不可施于父乎且老而无夫曰寡防而无父曰孤皆凶称而王侯自以为称恐何怙之孤与特立之孤緫为不逺不知髙明以为然否要之防谦立辨之意本不起于孤哀二义但为人子不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母耳惟先生谅之】 　　【万斯大再与应防谦书人子遭父丧因继母而不称哀尊见以为周旋人情夫先王制礼固顺人情而为之节文以为周旋则非也周旋二字施于外人则可施于后母将后母非母乎又以不称哀为薄于所生大失礼意则更不然曽子问有云并有丧葬先轻而后重奠与虞先重而后轻轻指母重指父古人于父母并丧犹分轻重先后其于母也行葬不哀次今人于父母虽不敢或为轻重然母已先亡而今值父死则今日之痛在父不在母又以后母之故而刺不称哀其于吾母终天之痛自若终身之丧自若也乌害于义哉又云欲拔本塞原因为之辨孤哀二字所由起士庶不得孤称且谓礼经孤子当室君子已孤皆非士庶自称抑何读古之泥也夫礼经特未载士庶丧中自称耳业言无父曰孤矣而谓不可以自称孤乎若疑于上僭则诸侯曰适子孤士庶曰孤子此其辨也且孤哀二称尊见以为称孤重乎称哀重乎言孤则包有哀义言哀则不得兼孤先生乃谓今人哀子以施于名刺独不欲以其哀哀其父岂今之居父丧者因刺称孤不称哀遂嘻笑怒骂惟其所意毫无戚容者乎如此立论是求人子之哀于一字之间既失其本并其称孤深意亦昧焉不察矣子之于父犹天也父之怙子犹天之覆物无父是无天此生无可再得故当举笔书孤子时何等痛割何等伤悼乃曰不欲以哀哀其父何其谬也夫尊意所欲据以并称哀子者丧称哀子哀孙之言也今既知此言不足据而尚欲并称哀子以为继母在不称哀为薄于所生独不思父丧不称孤而称哀于己故之母母则存矣奈何反忘见在之父丧乎此即百口辨之曰父丧可以称哀也人且曰考之礼经而一无可据则何如父丧称孤母丧称哀者虽不载礼经犹有书仪家礼防典之可凭乎故继母在而父丧止称孤者顺人情也亦所以尊父也非忘母也以为今人不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母者直无稽之言不可以语人也】

　　【应防谦再答万斯大书杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣以世子无父始为诸侯故可称孤然无母丧又有何称则此礼通乎母丧皆得称孤而无称哀子者矣曲礼诸侯在丧曰适子孤左传列国有凶称孤则通乎母丧皆无哀子之称矣后世封建礼废始有有显爵而父在母死得称哀子兄云自古皆父丧称孤母丧称哀则列国有凶称孤之文不唯赘词且使臣民将何适从杂记丧称哀子哀孙并不言所称之地先儒据礼经虞卒哭祥祭皆称哀子故以丧祭释之则哀子之称礼经无父母之异哀知矣且筮宅辞曰哀子某为其父某甫筮宅卜日辞曰哀子某来日卜葬其父某甫则哀子之称不徒对父母称之且对神亦称之矣对神可称独不可对人而称之乎对人不得称哀子此于古不知出何经且家礼防典无继母在父丧不得称哀子祗许称孤子之文兄何必附防俗说増此一条儒者论礼皆以经为据未有以俗为据而駮经者今继母在不称哀此出何经人问朱子孤哀之説朱子曰温公亦是据今俗不欲父母混并之也且从之亦无害观此言温公祗是从宋俗若果自古迄今皆从此称朱子焉得言且从之亦无害要之古诸侯虽母丧亦称弧虞辛哭祥祭虽父丧亦称哀子不惧父母之混并者以孤字原可兼衰哀字不得専于母故不以此为别异亦不意后人并父母双亡而继母在亦不许称哀也温公文公原系诸侯本不悖礼但未发明出士庶不可称孤一义故今日有此鹘突耳兄据书仪家礼弟据礼经不敢谓古之士庶皆称孤道寡恐亦无碍各遵所闻不必尽同何如】 　　【万斯大三与应防谦书孤哀二义温公从宋俗而定为此称要知原非始于宋陈子昂为其父墓志自称孤子李华祭萧颖士文己有父丧自称孤子则唐俗已然古丧礼小敛奠后有禭者摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入郑注曰出请之辞曰孤某使某请事出告之辞曰孤某须矣则周时士已孤称由是以观在古为摈辞为将命之辞在后世为名刺杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣尊説据此谓世子无父始为诸侯故可称孤意重在始为诸侯上以诸侯是国名得称孤道寡也某则谓诸侯丧称曰孤系于无父不系于始为诸侯也与孟子所云幼而无父曰孤者有异乎无异乎恐尊卑贵贱不同而无父之情则同奈何因礼文不备遂谓士庶不得称孤称孤即谓之称孤道寡也诸侯母丧礼固无称哀之文然某细思之诸侯母先父死则已犹为世子君父为丧主其敢称孤乎若父先母死则已继为诸侯为丧主矣及母之死其或亦称孤或别有称而礼文不具不可得而知也至于祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙二言是天子诸侯大夫士之所同二句当连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说案曲礼云天子临祭祀内事曰孝王某诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某而仪礼少牢特牲祝辞称孝孙某士虞礼言祔祭祝辞孝子某是祭称孝子孝孙也丧祭惟存士虞祝称哀子天子诸侯无可考见然必无对父母新丧而祝辞不称哀子之礼故曰天子诸侯大夫士所同也祭称孝子孝孙是言吉祭丧称哀子哀孙是言凶祭连看则意义分明拆看则支离鹘突主于祝辞则天子诸侯大夫士可以相通主于通称必无上句通乎天子诸侯之祝辞而下句专属士庶丧中自称之理故曰可连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说也今尊意据丧称哀子之言坚谓父丧亦可称衰子岂以今之母丧称哀子者为据此丧称哀子之言乎非也先王制礼父丧称孤母丧称哀前后相承迄今不变特礼文不具必不寄丧中自称于祝辞之内也若谓祝辞可以通称也则通称之可矣又胡为筮宅筮日复出一经曰祝称卜葬虞子孙曰哀乎观此则知对父母之祝辞不足以包对神之祝辞故虽同称哀子而复出一经也苟谓祝辞可以为丧中自称于丧称哀子哀孙之言得矣何以处祭称孝子孝孙之言乎岂古人除丧之后皆吉祭之时对人皆自称孝子邪如之何其弗思也来谕谓古时诸侯虽母丧亦称孤虞卒哭虽父丧亦称哀子于士庶之父丧称孤罪为僭妄始终混丧称无父之孤为孤寡不谷之孤故反复言之而不决岂知其称虽相似而其实不同乎古者诸侯薨嗣君未逾年称子居倚庐百官緫己以听宰三年丧毕以士服入见天子天子锡之命然后得为诸侯未锡爵视天子之元士以君其国则丧中犹未全乎为君也岂惟诸侯天子至尊贵也其未除丧也曰予小子生名之死亦名之亦未全乎为君也未全乎君而诸侯曰孤则以无父之孤也然则士庶无父称孤又何嫌哉奈何以称孤道寡诬之也又先生以对神称哀子因曰父丧对人不得称哀子此于古不知出何经某亦曰父丧对人得自称哀子此于古不知出何经来谕云兄据书仪家礼弟据礼经然某据书仪家礼而谓父丧当称孤犹不失孟子无父曰孤之义先生据礼经而云不敢谓士庶皆称孤道寡则混丧称无父之孤为孤寡不谷之孤不知于礼意为何如也且父丧因继母而不称哀家礼防典虽不着然此亦就人子所处之位有万不得已之情姑为此说以通其变不増固无害也今先生曰继母在不称哀此出何经某亦曰继母在并父丧亦称哀此出何经丧称哀子哀孙丧祭祝辞也某还其为祝辞不敢雷同尊说以为父丧东刺亦自称哀子遂谓某以俗为据而駮经某所駮何经也某不任此责也】 　　【万斯大与杭人论曽孙不当称功服书昨见令郎名刺有功服字不审此何人之服也若仍是令祖母之服则令郎为曽祖母当是齐衰五月不当是功服考仪礼曽孙为曽祖父母齐衰三月注云髙祖同今制曽孙为曽祖则齐衰五月孙为髙祖齐衰三月丧服斩衰之下即是齐衰其服最重盖曽孙之于曽髙祖乃一本之亲故服齐衰重服但以其世已逺恩己杀故降于期而五月三月在古则仪礼可案在今则家礼防典可证昭昭然不可易也今杭俗曽孙皆称功服夫功服有大小皆旁支及外亲之服本支子孙无服此者唯髙祖为孙曽祖为曽孙祖为诸孙乃尊服卑上服下故报以缌功今之曽孙称功服者不审大功乎小功乎令祖母之丧在去年八月至十二月则齐衰五月之期已满令郎之服可除而今正月尚称功服必谓是大功矣夫大功九月较齐衰五月月数虽多而服反杀徒知九月之重于五月而不知大功之轻于齐衰是欲厚其曽祖而反薄之欲亲其曽祖而反疏之如之何其可也古人制服有轻重衰布因有精麄故齐衰四升五升六升布犹未成大功七升八升九升则已成布故齐衰重于大功不唯五月即为髙祖之三月亦非大功所得同也岂以月数拘哉今丧礼几亡五服之衰轻重一施无精麄之别第惟先王制礼其所以崇一本之亲而为之称情以立文者其名不可或紊也故特言之张文嘉曰卒之一字唯有官者宜称常人不应擅称止可曰没曰终又案丘氏曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可窃意父母之变哀摧于心孟子曰幼而无父曰孤言孤则哀在其中矣若六十七十而亦称孤者年虽老而情同孺慕也盖父母之丧外人或未察故以此分辨焉况书仪防典皆从之无可议矣但讣状列名从来止有孝子或承重孙主丧者而已近乃有以诸孙及曽一切列名者知礼者宜反古焉】 　　【柴绍炳孝子丧父有继母讣不称哀议近世孝子讣状丧父称孤子丧母称哀子父母并丧则称孤哀子其说本于宋司马光载诸儒家礼朱熹亦是之比有丧父而继母在者其讣状疑所署或欲并称孤哀或欲去哀称孤客未能决质于予予应之曰有继母在宜避不称哀否则无以处其后母将继亲也而父妾与哉礼取别嫌明微者此也或曰案礼居丧祭祀曰孝子某讣告曰哀子某哀哀父母孝子之情也第称哀何嫌予谓礼时为大宜次之因时制宜不得泥古如孤哀之称昉于宋儒循行已乆何容独异犹之稽颡顿首例分吉凶君子未尝或矫焉故称孤则人知丧父称哀则人知丧母父没而有继母者并书哀则嫌于无继母义不敢出也若谓从礼书哀不必循俗已类生今反古之道又连文书孤更属骈枝矣或又曰丧母称哀于俗为允今己母实亡而去哀存孤不几于忘母乎予谓丧母哀讣其事在前今居父丧而压于继母而不敢书哀直避其名尔丧其母而书哀者实也压于继母而不敢书哀者名也礼之节文是也古有母死而请数月之丧者亦有压而然岂忍恝邪考律之制服凡丧继母舅如其舅服功继母死则己之服舅之有无尚以继母存亡为别则继母在而避不称哀礼由义起讵为得己哉如近今登科序齿録父没而有继母在堂必书曰慈侍下而不曰永感何则书永感则嫌于无继母书慈侍不嫌于忘己母也比是以观亦可晓然已且执或之说如丧父有二子一子前母出一子后母出前子以己母先亡而欲书孤哀后子以己母尚在而欲但书孤则二子者将同讣异状邪君子行礼每称情立文而未始壹于直遂彼事后母之如母有父制命焉恶敢以父没而遽遗之故丧吾母也哀丧后母也亦哀惟其丧也亦当哀则其存也必不敢预哀傥以哀属吾母不为后母计有如执言以问嫌隙所开其罪等于不孝也持论者善处人骨肉之间宜何从焉或又曰今俗有停柩在家经年始殡者假令母殡未举而父已续娶于引之时孝子通状亦縁继母去哀否乎予谓丧母书哀自属定礼继亲后来恶得避之且前此讣告以父为政率男称哀专为其母则无可引嫌者也夫礼者称情立文恒縁义起丧父有继母而并书哀失之戅丧其母因后母来而遂削哀失之葸戅非礼葸亦非礼也抑语有之议礼如聚讼吾安得通人而与之折中也哉】 　　【朱董祥曰孤独也礼曰少而无父者谓之孤孟子曰幼而无父曰孤郑氏礼注曰三十以下无父称孤曲礼曰人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室三十以内未有室而无父母谓之孤子当室父母存衣冠不纯素孤子当室衣冠不纯采所谓孤子者如寡妇鳏夫之称非人子临丧所自称也临丧以哀为本舍哀称孤是忘本也忘本则无父无父则难言之矣人子忍乎哉○或问期功缌麻皆制乎曰然不特期功缌麻也冠昬丧祭皆制王者治天下之法无不为制制王制也又王者之言曰制居丧书制古人于丧服未终遇身家所关之事不得已谒见官长书哀恐忌不祥书从吉则犯十恶之条故书制某去其平日尊卑礼文之称以存孝子三年不为礼之意茍无关身家吊丧之重虽邻不往大功之丧既葬而出吊今人居丧不敢求之如古人第非谒见官长称哀何忌而必从而改制乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行不出吊恐忘哀尔无故而讳哀易制是反之也其可哉至于居丧吊人而书制惟有重丧者为然岂期功缌麻独非王制邪】 　　干学案父丧称孤母丧称哀不自温公朱子始也开元礼四品以下卜宅兆涖卜者命曰孤子某云云注曰令仪父祖称孤子孤孙母及祖母称哀子哀孙而虞祔诸祭文亦然则是孤哀之分称在唐世已然宋政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子丘氏未详考乃谓无所据尔

　　读礼通考卷六十二 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十六 　　讳 　　曲礼卒哭乃讳【注敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名衞侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【注为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【注逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【注谓臣言于君前不避家讳尊无二也】大夫之所有公讳【注辟君讳也】诗书不讳临文不讳【注为其失事正】庙中不讳【注为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【注臣于夫人之家思逺也质犹对也】妇讳不出门【注妇亲逺于宫中言辟之】大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【疏卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也嫌名谓若禹与雨音同而义异丘与区音异而义同如此者不讳必其音同义同乃始讳也孔子言征不言在言在不言征者案论语云足则吾能徴之矣是言征也又云某在斯是言在也大夫之所有公讳者人于大夫之所止得避公家之讳不得避大夫讳所以然者尊君讳也若兼为大夫讳则君讳不尊也或云大夫所有公讳者君及大夫讳耳亦无己之私讳夫人君之妻质对也夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也臣于大夫之家恩逺故不讳注妇亲逺于宫中言辟之者陈铿问云杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸某侧也此则与母讳同何也田琼荅曰杂记方分尊卑故详言之曲礼据不出门大略言之尔母讳逺妻讳近则亦宜言也但所辟者狭尔大功小功不讳者古者期亲则为讳陈铿问曰亦为父乎自己亲乎田琼答曰杂记云卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳父讳齐衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之知者杂记云王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳是父之世叔父及姑姊妹以下皆为之小功父为讳故已从父为之讳】 　　【马融曰始死而讳是之死而致死之不仁也卒哭而不讳是之死而致生之不智也圣人知其然故将葬则有赐諡易名之礼卒哭则有舍旧讳新之令以明生事于此毕鬼事于此始也礼不讳嫌名若曽子不以讳晳而不称昔者裼裘之类是也】 　　【卢植曰庙中不讳者不讳新君压于祖祢也】 　　【王肃曰祝则名君不讳君也】 　　【田琼曰杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧此妇讳与母讳同者杂记分尊卑此据不出门大略言之尔】 　　张子曰言不逮事父母则不讳王父母此尤非义理虽今之人情犹未有不讳祖者也又如以木铎徇于庙曰舍故而讳新如是则此说又不用也又如先君以献武讳二山则是虽数世祖犹讳也是难于信书【方慤曰公所无私讳则私之尊不申于公故也私所有公讳则公之尊无往而不申故也范献子聘于鲁而不知先君之讳则入门可以不问其讳乎】 　　【马睎孟曰曲礼言王父母则于己为祖者也杂记言王父母则于父为祖者也于父为祖则于己为曽祖而其服则小功于父为世父叔父姑则于己为从祖祖姑而其服亦小功于父为姊妹则于己为姑而其服则期与大功凡此以父为之讳而讳之是大功小功有所谓讳也大功小功不讳言其不与父同讳者而已】 　　干学案曽祖父母古礼齐衰三月后世齐衰五月马氏言其服小功非也

　　【胡铨曰君所无私讳栾鍼于晋君之前名其父书是也诗书不讳诵诗读书是也临文不讳文谓文章也旧云礼文恐非】 　　【吕大临曰君所无私讳庙中不讳犹君前臣名父前子名也大夫之所有公讳庙中下则讳上其义同也陈祥道讲义曰凡言于大夫之所则众所当讳者皆讳也玉藻云士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫于大夫所有公讳无私讳然则大夫之名亦固有众所当讳者是所谓公讳也言公讳则君与大夫凡所当讳者皆在其中矣】 　　【刘彝曰死而不讳则安忍而忘亲二名而均讳则易犯而难辟圣人知其然为之讳名之礼使之卒哭而讳所以尽爱敬之心二名不偏讳所以适言语之便也】 　　檀弓卒哭而讳【注讳避其名】生事毕而鬼事始已【注谓不复馈食于下室而鬼神祭之己语辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【注故为髙祖之父当迁者也】自寝门至于库门【注百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门○疏前既执木铎以命宫中又出宫从寝门至于库门寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门尔若天子五门则至臯门故郑引明堂位云库门天子臯门也】 　　二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在 　　【方慤曰夫子曰不在颛臾而在萧墙之内若此则言在不称征也又曰夏礼吾能言之杞不足征若此则言征不称在也】 　　杂记卒哭而讳【注自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【注父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【注母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之○疏王父母谓父之王父母于己为曽祖父母正服小功不合讳以父为之讳故子亦同于父而讳之兄弟是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同是有讳也世父叔父是父之世父叔父于己为从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑谓父之姑也于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹谓父之姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳也天子诸侯讳羣祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖母与妻二者之讳与己从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳也】 　　过而举君之讳则起【注举犹言也起立者失言而变自新】与君之讳同则称字【注谓诸臣之名也○疏过谓过误也若过误言君之讳则起而改变自新】 　　玉藻于大夫所有公讳无私讳【注公讳若言语所辟先君之名】凡祭不讳庙中不讳【注谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下】教学临文不讳【注为惑未知者○疏有公讳无私讳者谓士及大夫言但讳君家不自私讳父母也崔氏云谓伯叔之讳尔若至亲则不得言庾云谓士与大夫言有名字同己祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故也凡祭谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖教学谓师长也教人若讳疑误后生也临文谓简牒及读法律之事也若讳则失于事正也】 　　【陈澔曰公讳本国先君之讳也私讳私家之讳也】 　　【范钟曰自士于大夫止临文不讳论士大夫交际与名讳之法先之以事君之礼继之以卿大夫士交际之礼盖次第等级士知有大夫大夫知有君其义然也贵贵尊贤之义并行不悖于其下然后同心协志一德以尊于天子制礼之意深矣不特其生为然也周人以讳事神名终将讳之然君所无私讳庙中不讳而义达于上下贯于幽明矣教学临文岂可以一日之避就而失万世之经哉】 　　王制太史典礼执简记奉讳恶【注简记防书也讳先王名恶忌日若子卯○疏奉犹进也谓奉进于王以所讳所恶】

　　【刘彝曰此夏殷太史之职主典国之礼法凡有大礼大事则执简记以考正其仪天子行禘祫防逺祖于太庙则奉其讳若日月有可恶而斋戒恐惧以俟天谴则奉其恶日于天子所以佐佑一人惕厉脩徳若天地有大灾变三辰失其常度咎征作于四时札瘥刑于四国皆天子之所恶也周官太史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治正岁年以叙事于官府颁告朔于邦国而小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大略皆同也】 　　周礼春官小史诏王之忌讳【注先王之名为讳○疏先王死日为忌名为讳者告王当辟此二事】 　　左传桓公六年申繻曰周人以讳事神名终将讳之【注君父之名固非臣子所斥然礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言】 　　孟子讳名不讳姓姓所同也名所独也 　　白虎通德论太古之时所不讳者何尚质也故臣子不言其君父之名故礼记曰朝日上值不讳正天名也 　　通典晋孙毓七庙讳字议乙丑诏书班下尊讳唯从宣皇帝以来京兆府君以上皆不别着案礼士立二庙则讳王父以下天子诸侯皆讳羣祖亲尽庙迁乃舍故而讳新尊者统逺卑者统近贵者得申贱者转降盖所以殊名位之数礼上下之序也先代创业之主唯周追王夏殷以前未有闻焉显考以下谓之亲庙亲庙月祭属近礼崇周武王时诸盩为显考庙周人以讳事神固不以追王所不及而阙正庙之讳也礼大夫所以公讳又曰子与父同讳明君父之讳臣子不可以不讳也范献子聘于鲁问具敖之山鲁人以其乡对曰先君献武之讳也此时献武己爲逺祖邻国大夫犹以犯讳爲失归而作戒着于春秋大晋龙兴崇逺制损益因改思臻其极以爲京兆府君以上虽不追王列在正庙臣下应讳礼有明义宜班下讳字使咸知所避上崇寅严之典下防僭同之谬 　　束晳不得避讳议元康七年诏书称咸宁元年诏下尊讳风伯雨师皆爲训诂又公官文书吏人上事称引经书者复多廻避使大义不明诸经咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省事言语临时训避而已太常博士华简言案周礼大宗伯职云槱燎祀司中司命风伯雨师此礼文正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议贼曹属束晳议案风伯之名所由来逺其在汉魏固已有之非晋氏避讳始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行事神物称号多因近代不皆率古盖亦简易以从仍旧随时之制不足悉变唯雨师之名实由避讳宜如旧称 　　魏王肃已迁主讳议髙皇讳明皇帝既祔迁髙皇主尚书来访宜复讳不及引殷家或乃同名答曰殷家以甲乙爲字既二名不偏讳且殷质故也礼所谓舍故而讳新诸侯则五代不讳天子之制恐不得与诸侯同五代则不讳也春秋鲁讳具敖二山五代之后可不复爲讳然已易其名则故名不复讳也犹汉元后父名禁改禁中爲省中至今遂以省中爲称非能爲元后讳徒以名遂行故也春秋时晋范献子适鲁名其二山自以爲不学当献子时鲁不复爲二名讳而献子自以爲犯其讳直所谓不学者也礼曰诗书临文庙中皆不讳此乃谓不讳见在之庙不谓己毁者也文王名昌武王名成王时颂曰克昌厥后骏尔私箕子爲武王陈洪范曰使羞其行而邦其昌厉王名胡其子宣王时诗曰胡不相畏先祖于摧其孙幽王时诗曰哀今之人胡爲虺蜴此则诗书不讳明騐也案汉氏不名讳尝曰臣妾不得以爲名字其言事不讳盖取诸此也然则周礼其不讳时则非唯诗书临文庙中其余皆不讳矣今可太祖以上去墠乃不讳讳三祖以下尽亲如礼唯诗书临文庙中不讳自此以后虽百代如汉氏故事臣妾唯不得以爲名字其言事不讳所谓魏国于汉礼有损益质文随时亦合尊之大义也 　　晋武帝太始二年正月有司奏故事皇后讳与帝讳俱下诏曰礼内讳不出宫而近代讳之非也勿下 　　晋江统上言台选臣叔父春爲安成郡宜春县令与县同名故事皆得改选臣以爲父祖改选者盖以臣子开地不爲父祖之身也今身名所加亦施于臣子吏人系属朝夕从事官位之号言所称若指实而语则违经典讳尊之义若托辞廻避则有废官擅犯宪制名号繁多士人殷富至使有受宠皇朝出身宰牧而令吏人不得表其官称子孙不得言其位号上名严父下爲臣子体例不通若改易私名以避官称则违春秋不夺人亲之义臣以爲身名与官职同者宜与触父祖名爲比体例既合于义爲元康七年尚书勅自今已后诸身名与官职同者与触父祖讳同例 　　东晋康帝讳岳大学言被尚书符解列尊讳无旧诂是五山之大名案释山篇曰山大而髙曰嵩今取讳宜曰嵩如辞体训宜详其嵩议未允当更精详礼文正上徐禅议谨案辄关博士王质胡纳许翰议案尔雅无旧训非可造立五山之名取其大而髙也其诗曰于皇时周陟其髙山髙山则岱衡华恒也周礼谓之五岳诗人谓之髙山字无诂训而有二名今若举名别之宜曰髙取义爲训宜如前曰嵩 　　晋右将军王遐司马刘昙父名遐昙求解职事博士谢诠曰案礼诸侯讳祖与父大夫士并讳伯父母及姑又父子之所天尊无以比宜听解职博士许干议曰案礼君子不夺人亲故孝经云资父以事君而敬同是以爲尊者讳爲亲者讳昙自列父与将军同名圣朝垂恩不许昙解可使换官

　　晋博士孔晁上书犯帝讳后自上又触讳而引诗书不讳临文不讳有司奏以慢论诏曰晁自理顷所称引虽不与今相值然情有所由其特原之然则自今以后三帝讳情亦瞿然长吏以上足闲礼法可如旧科其余散官以下但有谬语者不可具责又古者内讳不出宫但勿听以爲名字至于吾名但在见避过礼其或过谬皆勿却问以烦简书也又都官曹奏以吴兴郡上事有春字犯防稽郑太妃讳下制书推之王彪之谓今皇太后临朝奏事诣太后爲故应复犯防稽太妃讳不都官郎傅让尚书王劭议并谓不应复讳尚书陆讷等并谓故应讳王尚书谓朝臣所讳君之母妻讳者以是小君故耳君之所生非小君也亦不上讳牓非羣下所应讳且琅邪夏侯太妃章郡恭惠君章皇太妃讳并不颁下令天下同讳宜更详之右丞戴谧议云朝臣所讳君之母妻施于小君非君之所生所生之讳不上讳牓非羣下所宜讳也窃谓如此则不唯奏事太后不应讳而已恐门号县名亦不宜改颁于天下而阖朝之臣陈事不避悠悠人吏犯者不问官号独易余莫之讳将于大体有不通邪父之所讳子无不讳君之所讳臣其不讳乎施于小君诚有其文母以子贵亦有明义若以事经至尊应讳但奏御太后不讳一朝之事讳不并行复是所疑众官皆从尚书令王彪之议凡训体宪章经典无文者则当准己行之旧令议者所从是右丞议也案右丞议云门县改名既颁天下则朝臣不得不讳意以爲门县名以犯先帝所生之讳故先帝时改之与明穆皇后临朝除光禄勲字义体同尔并皆颁下着令知官名之改非颁下令人皆讳之也谓上书奏事诣先帝今上书爲讳耳太后及朝臣并应讳之义今者奏事诣太后何讳之有而乃称太后制书逺推之乎议又喻以父之所讳窃以父子天性君臣异族君之所讳何必尽同元明哀三帝之朝无以所生之讳颁于天下令人皆同讳则臣不同子之一隅也明臣之所讳君之母妻讳者讳小君之讳耳且四海之人皆小君之臣妾非所生之臣妾也以小君之讳列于讳牓故天下同讳所生之讳不列讳牓故天下不同讳于时主相贤明朝多隽彦今所应准而议云非今所议窃所未达又云母以子贵三帝之母不以子贵邪议又云章皇太妃之喻殆非今嫌既不解哀帝所生何以独非今嫌又今上即位所生李淑妃讳何以不颁下天下与简文皇帝顺皇后讳率土同讳之乎中兴有八帝迄今上五帝有所生岂可四帝所生普天下不讳而简文帝所生独率土同讳乎谓王尚书傅郎议爲允 　　晋书礼志孝武帝太元十三年召孔安国爲侍中安国表以黄门郎王愉名犯私讳不得连署求解有司议云名终讳之有心所同闻名心瞿亦明前诰而礼复云君所无私讳大夫之所有公讳无私讳又云诗书不讳临文不讳岂非公义夺私情王制屈家礼哉尚书安众男臣先表中兵曹郎王祐名犯父讳求解职明诏爰听许换曹盖是恩出制外耳而顷者互相瞻式源流既啓莫知其极夫皇朝礼大百僚备职编官列署动相经涉若以私讳人遂其心则移官易职迁流莫己既违典法有亏政体请一断之从之 　　通典东晋孝武泰元十九年七月义兴太守褚爽上表称太子名下太学议助教臧焘议案礼记云父前子名君前臣名又云君之于嗣子亲则父也尊则君也如此则太子虽国之储贰犹同于臣列以君前臣名之义言则爽表未爲失礼然史籍所载人臣与人主言及上表未有称太子名者今省无先比即其騐也昔武皇帝代尚书仆射山涛啓事称皇太子而不言名涛中朝名士必详典式其不称名当有理趣特以皇太子储君名讳尊重不敢指斥故耳古今异仪礼有损益今依仗前贤固循先比则爽表所称爲违旧准徐干议礼记曰夫人之讳虽质君之前臣不讳也案夫人国之小君君之一体太子之母也而尚不讳则太子何嫌乎又礼君前臣名父前子名又周公告父皆称武王名益可明矣徐邈议云左传周人以讳事神名终将讳之记云卒哭而讳皆周礼也名之与諡并是人伦所以相称殷尚质无讳义其遇名字如姓位耳箕子答武王而邦其昌知于时未有讳也周公于成王六年始制周礼曲备节文而讳名称諡然犹临文不讳庙中不讳故周颂有克昌厥后先儒以爲宗庙咏歌上不讳下即是父前子名也南齐书武帝时步兵校尉王慈以朝堂讳牓非古旧制上表曰夫帝后之德绸缪天地君人之亮蝉聨日月至于名族不着昭自方防号諡聿宣载伊篇籍所以魏臣据中以建议晋主依经以下诏朝堂牓志讳字悬露义非緜古事殷中世空失资敬之情徒乖严配之道若乃式功鼎臣赞庸元吏或以勲崇或由姓表故孔悝见铭谓标叔舅子孟应图称题霍氏况以处一之重列尊名以止仁无二之贵夤冲文而止敬昔东平即世孝章巡宫而洒泣新野云终和熙见似而流涕感循旧类尚或深心矧观徽迹能无恻隐今扃禁嵚邃动延车盖若使銮驾纡览四时临阅岂不重増圣虑用感宸衷愚谓空标简第无益于匪躬直述朝堂宁亏于夕惕伏惟陛下保合万国齐圣羣生当删前基之弊轨啓皇齐之孝则诏付外详议 　　开元礼卒哭而讳名凡父之所讳子亦讳之母之所讳不言于内妻之所讳不言于其侧 　　唐防要武德九年太宗初即位谓侍臣曰准礼名终爲讳之前古帝王亦不生讳其名故周文王名昌周诗克昌厥后春秋时鲁庄公名同十六年经云齐侯宋公同盟于幽惟近代诸帝皆妄爲节制特令生避其讳理非通允宜有改张因诏曰依礼二名义不偏讳尼父达圣非无前指近世以来曲爲节制两字兼避废阙已多率意而行有违经诰今宜依据礼典务从简约仰效先哲垂法将来其官号人名及公私文籍有世及民两字不连读并不须避 　　贞观二十三年髙宗即位先是太宗二名令天下不连言者勿避至是始改官名犯先帝讳者 　　髙宗永徽二年十月七日尚书左仆射于志宁奏言依礼舍故而讳新故谓亲尽之祖今皇祖农府君神主上迁请依礼不讳从之 　　显庆五年正月一日诏孔宣设敎正名爲首戴圣贻范嫌名不讳比见抄写古典至于朕名或阙其防画或随便改换恐六籍雅言防意多爽九流通义指事全违诚非立书之本自今已后缮写旧典文书并宜使成不须随义改易 　　武后长安二年正月麟台监兼左庶子王方庆上言谨案典籍所载人臣与人主言及上表言未有称皇太子名者当爲太子皇储不敢指斥晋尚书仆射山涛啓事称皇太子不言名涛中朝名士必详典故其不称名应有凭准朝官尚犹如此宫臣讳则不疑今东宫殿及门名皆触犯临事论啓廻避甚难孝敬皇帝爲皇太子时改教门爲崇教门沛王爲太子改崇贤馆爲崇文馆皆避名讳以遵典礼此则成例并爲轨模伏请改换从之 　　睿宗延和元年贾曽除中书舍人固辞以父名忠同音议者以爲中书是曹司名又与曽父音同字别于礼无嫌曽乃就职 　　顺宗永贞元年十二月改淳州爲蛮州睦州还淳县爲清溪县横州淳风县爲从化县淳于姓改爲于以音与宪宗名同也论者以古不讳嫌名若禹与雨丘与区临文不讳若文王名昌武王名周诗曰克昌厥后又曰一之日觱鲁庄公名同春秋曰同盟于幽宣公名午书曰陈侯午卒之类是也今古时变故广避焉初宪宗爲广陵王顺宗诏下将册爲皇太子数日兵部尚书王诏上陈请改名绍本名与宪宗讳同时君子非之曰皇太子亦人臣也东宫之臣当请改尔奈何非其属而遽请改名以避东宫岂爲礼事上邪左司贠外郎李蕃曰歴代故事皆因无经学之臣而失之卒不可复正多此类是时韦贯之爲监察御史名与东宫同独不请改既而下诏以陆淳爲给事中改名质充皇太子侍读贯之不得已乃上疏改其名大臣溺于风俗以爲细事而不正之非故事也 　　韩愈讳辨愈与李贺书劝贺举进士贺举进士有名与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士爲是劝之举者爲非听者不察也倡而和之同然一辞皇甫湜曰若不明白子与贺且得罪愈曰然律曰二名不偏讳释之者曰谓若言征不称在言在不称征是也律曰不讳嫌名释之者曰谓若禹与雨丘与区之类是也今贺父名晋肃贺举进士爲犯二名律乎爲犯嫌名律乎父名晋肃子不得举进士若父名仁子不得爲人乎夫讳始于何时作法制以教天下者非周公孔子欤周公作诗不讳孔子不偏讳二名春秋不讥不讳嫌名康王钊之孙实为昭王曽参之父名晳曽子不讳昔周之时有骐期汉之时有杜度此其子宜如何讳将讳其嫌遂讳其姓乎将不讳其嫌者乎汉讳武帝名彻爲通不闻又讳车辙之辙爲某字也讳吕后名雉爲野鸡不闻又讳治天下之治爲某字也今上章及诏不闻讳浒势秉饥也【浒势秉饥爲近太祖太宗世祖宗庙讳也盖太祖名虎太宗名世民世祖名昞宗名隆基】惟宦官宫妾乃不敢言谕及机以爲触犯【以谕爲近代宗庙讳以机爲近宗庙讳代宗讳豫宗讳见上】士君子言语行事宜何所法守也今考之于经质之于律稽之以国家之典贺举进士爲可邪爲不可邪凡事父母得如曽参可以无讥矣作人得如周公孔子亦可以止矣今世之士不务行曽参周公孔子之行而讳亲之名则务胜于曽参周公孔子亦见其惑也夫周公孔子曽参卒不可胜胜周公孔子曽参乃比于宦者宫妾则是宦者宫妾之孝于其亲贤于周公孔子曽参者邪

　　干学案二名不偏讳等语本是经昌黎作律曰者盖唐以此入律令中也 　　文宗开成元年十一月中书舍人崔龟从奏前婺王府参军宋昴与御名同十年不改昨日参选追验正身更改稍迟殊戾勅防宜殿两选 　　武宗防昌六年四月二十日勅中外官寮有名与御名同者及文字防画相似今后即任奏改音韵相近文字防画不同不在奏改之限 　　僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之 　　昭宗天祐元年九月二十九日中书门下奏太常寺止敔两字敔上字犯御名请改曰肈从之 　　五代防要后唐天成元年六月十二日勅朕闻古者酌礼以制名惧废于物取其难犯而易避贵便于时况征在二名抑有前例恭以太宗皇帝自登宝位不改旧称时则臣有世南官以民部靡闻曲避止禁连呼朕以眇躬托于人上冀遵圣范非敢有废文书内所有二字但不连称并不得廻避如是臣下之名不欲与君亲同字者任自更改务从所便庶体予怀○三年正月诏曰本朝列圣及新追四庙讳近日章奏偏旁文字皆阙防画凡当出讳止避正呼若违避于偏旁则亏阙于文字宜从朴素庶便公私此后凡庙讳但避正文其偏旁文字不在减少防画又八月诏曰凡有姓犯庙讳者改以本望爲姓 　　废帝清泰二年五月中书门下奏御名上一字与诸王相连案太宗宗庙故事人臣诸王合避相连字改从单名 　　晋天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名征在言在不称征言征不称在此古礼也唐太宗宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳余侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙防画望令依今式施行勅朝廷之制今古相沿道在人礼非天降况以方开厯数防奉祖宗虽逾孔子之文爽周公之训冀崇孝行永载简编所爲二名及嫌名事依唐朝施行 　　歴代名臣奏疏宋胡安国上奏曰臣昨列职经筵専以春秋进读縁春秋正文有渊圣御名方奏劄未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读爲威其经本字即不改易事已施行臣今奉防纂修于经本字既有诏令可遵即未委臣所纂修出于己见援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名爲讳尧典称有鳏在下曰虞舜则尧舜者固二帝之名而尧典乃虞氏史官所作直载其君之名而不避也周人以諡易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律其义明白孔子作春秋凡书周鲁事虽婉其文至于名讳并依本字若襄王名郑而书卫侯郑匡王名班而书曹伯班简王名夷而书晋侯夷恭王名匄而书晋士匄庄公名同而书同盟于幽僖公名申而书戊申朔襄公名午而书陈侯午定公名宋而书宋仲几是也案春秋书成当恭王之朝哀公之世匄乃恭王之名也夷即三世之穆也定即哀公之考也午即皇考之庙讳也而笔削之际并无廻避春秋爲尊君父而作仲尼岂不恭者书法如此义亦可知自汉以来此义不行臣子习爲谄谀而不知恭顺之实则有易人之名以彻爲通者易人之姓以庄爲严者易甲乙之纪以丙爲景者易郡县之号以还淳爲清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱本朝沿习汉唐故事未暇尽革恭惟陛下天纵聦明既尊春秋之书以宣圣徳宜用春秋之法以断政事凡所施设动以春秋从事即有拨乱反正之功臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯圣朝庙讳不可迁避者依太常博士王晢所奏春秋解例并依监本空阙防画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶几名实不乱上遵春秋之法亦以消臣子谄谀之端向孟轲氏钦王之义明恭顺之实 　　合璧事类讳非古也夫所谓讳者讳死而不讳生也故礼卒哭乃讳以木铎徇于路曰舍故而讳新释之者曰故谓髙祖新谓新死者然则讳之爲讳爲死者设审矣亦孰知其又有不讳者也礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母且不止此也君所无私讳是私讳不讳于公也大夫所有公讳是公讳不讳于私也诗书不讳临文不讳爲其失事正也庙中不讳爲其有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也夫人之讳虽质君之前臣不讳爲臣之于夫人之家恩逺也妇讳不出门爲妇之亲逺于宫中则避之也大功小功不讳是爲其属渐疎也是又其不讳者也夫惟其讳者如彼而其不讳者又如此是礼也盖亦周公之所创乎案周礼小史王有事诏王之忌讳而释者乃曰讳先王名而左氏传举申繻之言亦谓周人以讳事神名终将讳之舍是未之前闻焉故自周人之讳行而后名始尊盖讳之者所以尊其名也虽然讳虽行矣犹未至如后日之悉也故诵其诗读其书容或有不能尽避者汉犹是也迨魏晋而下以至于我国朝士大夫之不尚讳者亡几然至于讳嫌名讳二名又并其生者而讳之谄也况其他乎吾于是知其非古矣○晋咸和元年当征苏峻司徒王导欲出王舒爲外援乃拜抚军将军防稽内史舒上疏以父名防不作防稽廷尉以字同音异于礼无嫌舒陈状音虽异而字同乞换他郡于是改防爲郐 　　孔氏丛説羊祜爲荆州刺史及卒有遗爱州人爲讳其名改戸曹爲辞曹焉○范晔父名楚金故爲文皆以今爲兹 　　顔氏家训梁武小名阿练皆呼练爲绢乃谓销链物爲绢物○有讳铜者呼铜爲铁乃谓梧桐树爲白铁树便以戏笑尔○宋殷淳字子孚与何朂共食孚羹尽朂曰益殷莼羹朂司空无忌子也淳徐辍筯曰何无忌惮

　　挥麈録张垍乃张说之子敬翔爲敬晖之孙本朝刘温叟以父名岳终身不听乐至其孙几乃自度曲预修乐书可笑○欧阳文忠公父名观文多避之如碧落碑在绛州龙兴宫之类苏东坡祖名序文多云引或作叙近爲文者或仿此不知两先生之意也【程大昌演繁露左氏曰周人以讳事神名终将讳之言周人常时固尝避其君上之名不敢斥言矣至事神之际则虽他时尝避者亦正读无避盖不敢申其尊于所尊也此之谓以讳事神名也及嗣君继立则前君之名亦必讳之是谓终将讳之也本朝着令则分名讳爲二正对时君之名则命爲御名若先朝帝名即改名爲讳是爲庙讳也若汉时则未如此分故孝宣改旧名病己而更其名以爲询其诏曰古者天子之名难知而易讳今百姓上书触讳以犯罪者朕甚怜之其更名询其触讳在令前者赦之则是名讳未分也唐太宗朝不讳世字李世勣皆并世名之自见本项】 　　【洪迈容斋随笔唐人避家讳甚严固有出于礼律之外者李贺应进士举忌之者斥其父名晋肃以晋与进字同音贺遂不敢试韩文公作讳辨论之至切不能解众惑也旧唐史至谓韩公此文爲文章之纰缪者则一时横议可知矣杜子美有送李二十九弟晋肃入蜀诗盖其人云裴德融讳臯髙锴以礼部侍郎典贡举德融入试锴曰伊讳臯向某下就试与及第困一生事后除屯田贠外郎与同除郎官一人同参右丞卢简求到宅卢先屈前一人入前人啓云某与新除屯田裴贠外同只候卢使驱使官语曰贠外是何人下及第偶有事不得奉见裴苍遽出门去观此事尤爲乖刺错简求皆当世名流而所见如此语林载崔殷梦知举吏部尚书归仁晦托弟仁泽殷梦唯唯而己无何仁晦复诣托之至于再三殷梦敛色端笏曰某见进表让此官矣仁晦始悟己姓殷梦讳也案宰相世系表其父名龟从此又与髙相类且父名晋肃子不得举进士父名臯子不得于主司姓髙下登科父名龟从子不得列姓归人于科籍揆之礼律果安在哉后唐天成初卢文纪爲工部尚书新除郎中于邺公参文纪以父名嗣业与同音竟不见邺忧畏太过一夕雉经于室文纪坐谪石州司马此又可怪也】 　　【叶时礼经防元小史曰有事则诏王忌讳王制亦曰太史执简记奉讳恶小史太史之属故奉讳诏讳之职同夫周人以讳事神名终将讳之此左氏之语也然达孝莫如周公周公作周礼名茍可讳则周公知所避矣今考之周礼文王名昌而醢人亦曰昌本麋臡武王名而小行人则曰时聘以四方之禁周公名旦鸡人曰掌呼旦以嘂百官是犹曰君前不自讳也成王名诵大司乐曰兴道讽诵言语撢人曰诵王志瞽蒙曰讽诵诗甚至官名谓之诵训胡爲而亦不爲君讳乎由是观之则周人以讳事神之説左氏之语诬也不思文王名昌武王名而诗曰克昌厥后骏尔私周人不讳于诗矣鲁庄公名同襄公名午而春秋曰同盟于幽陈侯午卒孔子不讳于春秋矣汉儒记礼乃曰诗书不讳临文不讳庙中不讳嫌名不讳二名不偏讳亦知其讳之非而广爲是説尔孟子讳名不讳姓之语毋亦为人子者不忍自斥其父祖之名而他则未尝讳也然则太史之奉讳恶小史之诏忌讳果爲何事邪曰此则如地官诵训所谓掌道方慝以诏辟忌之类是也人君行事当知就善而避恶即吉而忌凶所谓忌者非谓忌日也君子有终身之忧故忌日不乐此则孝子慈孙之心尚何待于小史之诏彼郑康成徒见忌讳之文属于系世昭穆之下故以死日爲忌名爲讳岂知王制之所谓讳恶者以恶事之当讳避尔小史之所谓忌讳者其亦讳恶忌避之义欤自此义不明后世乃有以讳而易人之名者以讳而易人之姓者汉史之书蒯彻爲通庄周爲严是也嫌名而讳荀卿爲孙是也二名而讳世民爲人是也甚至讳恶益繁避忌愈众有广行之讳有梁山坏之讳愚者违礼以爲孝谄者献谀以爲忠吾恐周公孔子之爱君父不如是之屑也故因小史之诏忌讳而爲是论以祛汉儒之惑而明周礼之疑以附韩文公胡文定公之辨】 　　【刘基集殷尚无讳讳自周始然亦不如后世之甚后稷名弃文王讳昌武王讳成王讳诵孔子父讳纥而洪范周颂大雅春秋皆不避甚至厉王名胡而僖王亦名胡齐蔡文侯昭侯相去五世皆名中魏安同父名屈同之长子亦名屈襄阳罗氏名靖而父亦名靖此虽不可爲训未闻其爲不孝之人也呜呼人之孝思不独避讳讳固当避何至使人改邑改姓乎】 　　【敖英东郭赘言古礼亲死卒哭宰夫执木铎命于宫中曰舍故而讳新或问余曰舍故者舍何亲哉予案此故字先儒陈澔指髙祖之父当迁者而言盖五服上至髙祖而止髙祖之父则无服无服则亲尽亲尽则不讳故苏老泉族谱引亦曰自吾父以至吾之髙祖皆讳曰某其他则遂名之即此观之古者士大夫以上止讳四代之亲曲礼曰逮事父母则讳王父母不逮事则不讳王父母即此观之古者庶人止讳一代之亲】 　　【杨瑀旭楼集子生三月之末妻以子见于父父名之若孙见于祖祖亦名之冠于阼阶醮于客位巳冠而字之阖棺累其德行遣之日读诔定諡卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新礼也故生而名自始生至冠但有名也冠而字责成人之礼虑敌者卑贱者之不敢斥其名也死而諡而讳虑子若孙之不忍闻其名也因名而字因名之讳而諡分之爲名爲字爲讳爲諡实则一名之用也然而名与字生之事也諡与讳死之事也今世忌讳滋多凡不敢斥其名而槩目之曰讳此皆礼之不讲也】

　　读礼通考卷六十三 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十七 　　諡 　　檀弓幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【疏幼名冠字者名以名质生若无名不可分别故始生三月而加名年二十有爲人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也自殷以前爲字不在冠时伯仲不当五十殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍爲死后之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死后别立諡故緫云周道也】 　　干学案尧舜禹皆名惟汤是号盖名乃履也疏少误此节以栁下惠一人证之即了然栁下惠生而三月其父名之于庙曰获及二十字之曰禽至五十人皆以季称之死而諡曰惠 　　郊特牲死而諡今也古者生无爵死无諡【注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡尔今记时死则諡之非礼也○疏此论士死而加諡是为记之时加諡故云今也古谓殷以前士生时无爵死不制諡案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也犹不諡者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父为始明以前无诔也无诔即无諡也】 　　干学案仪礼士冠礼记亦有此数语文同不载○又案諡起自周公郑注以殷有諡未闻 　　表记子曰先王諡以尊名节以壹惠耻名之浮于行也【注諡者行之迹也名者谓声誉也言先王论行以为諡以尊名者使声誉可得而尊信也壹读为一惠犹善也言声誉虽有众多者即以其行一大善者为諡尔在上曰浮君子勤行成功声誉逾行是所耻○疏言人身死之后累列生时之行迹作諡号者以尊敬生前之声名可得于后世节以壹惠者言为諡之时善行虽多但取一善为諡者耻善名之浮过于行所以减众善之名但取一事之善为諡也】 　　曲礼君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡【注子事父无贵贱○疏名父之所作父今已死若其更名似遗弃其父也孤不辨老少惟无父则是也暴贵本为士庶今起为诸侯非一等之位故云暴贵也諡者列平生德行而为作美号若父昔贱本无諡今已暴贵不得为父作諡所以尔者父贱无諡而忽造之如似鄙薄父贱不宜为贵人之父也】 　　既葬见天子曰类见言諡曰类

　　【刘敞曰言諡曰类当为诔声误尔谓诔而諡之也】 　　【胡铨曰周官典命诸侯之适子未誓于天子摄其君朝则以皮帛继子男故既葬见天子亦执皮帛象父见礼也见天子而请父之諡是能象贤也故曰类或谓春秋书蔡桓侯以能请諡非也郑云使大夫行亦非】 　　【徐师曽曰类见言德类先君乃得受国而见天子也将葬爲亲请諡亦曰类言类先君之善而称之不敢诬也】 　　乐记闻其諡知其行也 　　周礼春官大史小丧赐諡【注小丧卿大夫也○疏大史虽赐之諡不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐諡读诔其卿大夫将作諡之时其子请于君君亲为之制諡諡成使大史将往赐之小史至遣之日往为读之知义然者檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是其事也明王礼亦当然其诸侯之法案曽子问云贱不诔贵防不诔长诸侯相诔非礼春秋之世卑諡如尊不得如礼案曲礼言諡曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之諡小史不读之以诸侯自有史也此直言小丧赐之諡则三公诸侯亦在焉】 　　小史卿大夫之丧赐諡读诔【注其读诔亦以大史赐諡为节事相成也○疏赐諡是大史之事小史于大史赐諡之时须诔列生时行迹而读之故云以大史赐諡为节】 　　大师大丧帅瞽而廞作匶諡【注廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡○疏大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫諡亦须论行乃諡之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作諡故云廞作柩諡】小师大丧与廞【注从大师】 　　大戴礼周公旦大师望相嗣王作諡法諡者行之迹也号者功之壮也服者位之彰也是以大行受大名细行受小名行出于己名出于人諡慎也以人行之始终悉慎録之以为名也 　　周书諡法解周公肈制文王之諡义以垂于后作諡法惟周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制諡叙法諡者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名行出于己名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣德象天地曰帝静民则法曰皇仁义所在曰王立制及众曰公执应八方曰侯壹德不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道德博厚曰文勤学好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚彊直理曰武厥彊叡德曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武敬事供上曰恭尊贤贵义曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭安民长悌曰恭执礼敬賔曰恭芘亲之门曰恭尊长让善曰恭渊源流通曰恭照临四方曰明谮愬不行曰明威仪悉备曰钦大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不二曰定谋虑不威曰德辟地有德曰襄甲胄有劳曰襄有伐而还曰厘质渊受谏曰厘慈惠爱亲曰厘博闻多能曰献聦明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肈享曰孝秉德不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐辅轻供就曰齐温良好乐曰康安乐抚民曰康令民好乐曰康安民立政曰成布德执义曰穆中情见貌曰穆敏以敬顺曰顷昭德有劳曰昭圣文周达曰昭保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡彊毅果敢曰刚追补前过曰刚柔德考众曰静共己鲜言曰静寛乐令终曰静治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无克曰贞彊以刚果曰威猛以刚果曰威彊毅信正曰威辟土服逺曰桓道德纯一曰思不眚兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行德曰元兵甲亟作曰庄叡通克服曰庄死于原野曰庄屡行征伐曰庄武而不遂曰庄克杀秉正曰夷安心好静曰夷执义善曰怀慈义短折曰怀夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述义不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深逺曰翼刚德克就曰肃执心决断曰肃爱民好洽曰戴典礼不塞曰戴死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见鬼能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐隐拂不成曰隐年中蚤夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思忘爱曰刺愎很遂祸曰刺外内纵乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民折伤曰愍在国连忧曰愍祸乱方作曰愍蚤孤短折曰哀恭人短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽克威捷行曰魏克威惠礼曰魏去礼逺众曰丑心动惧曰甄容仪恭美曰胜威德刚武曰圉圣善周闻曰宣治民克尽曰使行见中外曰慤胜敌壮志曰勇昭功宁民曰商状古述今曰誉心能制义曰庶好和不争曰安外内真复曰白不生其国曰声致戮无辜曰厉官人应实曰知凶年无谷曰糠名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和徧服曰顺满志多穷曰感危身奉上曰忠思虑深逺曰赶息政交外推疏逺继位曰绍彰义掩过曰坚肈敏行成曰直内外賔服曰正华言无实曰夸教敏不倦曰长爱民在刑曰克啬于施与曰爱逆天虐民曰好亷自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰缪思厚不爽曰愿贞心大度曰匡隐哀之也施为文也除为武也辟地为襄视逺为恒刚克为废柔克为懿履忘为庄有过为僖施而不成曰宣惠而内德曰献治而生眚为平乱而不损为灵由义而济为景失志无转则以其明余皆象也和防也勤劳也遵循也爽伤也肈始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也康顺也就防也□过也锡与也典常也肆于也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆彊也考成也周至也怀思也式法也敏疾也捷克也载事也弥乆也 　　白虎通德论諡者何也諡之为言引也引烈行之迹也所以进劝戒上务德也故礼特牲曰古者生无爵死无諡此言生有爵死当有諡也死乃諡之何言人行终始不能若一故据其终始可知也士冠礼曰死而諡之今也所以临葬而諡之何因众防欲显之也黄帝先黄后帝何古者质死生同称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易黄自然也后世虽圣莫能与同也后世德与天同亦得称帝不能立制作故不得复黄也諡或一言或两言何文者以一言为諡质者以两言为諡故尚书曰髙宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为諡也号无质文諡有质文何号者始也为本故不可变也周已后用意尤文以为本生时号令善故有善諡故舍文武王也合言之则上其諡明别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹諡顾上世质直死后以其名为号尔所以諡之为尧何为諡有七十二品礼记諡法曰翼善圣諡曰尧仁圣盛明諡曰舜慈惠爱民諡曰文刚彊直理諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以为人臣之义莫不欲襃大其君掩恶善者也故之南郊明不得欺天也故曽子问孔子曰天子崩臣下至南郊告諡之诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其葬而諡之何防不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡何諡者别尊卑彰有德也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也夫人无諡者何无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母修闺门之内羣下亦化之故设諡以彰其善恶春秋曰葬宋恭姬曰其称諡何贤也曰哀姜者何庄公夫人也卿大夫妻无諡何贱也八妾所以无諡何卑贱无所能务犹士卑小不得有諡也太子夫人无諡何本妇人随夫太子无諡其夫人不能有諡也天子太子元士也士无諡知太子亦无諡也附庸所以无諡何卑小无爵也王制曰爵禄凡五等附庸本无爵也后夫人于何所諡之以为于朝廷朝廷本所以治政之处臣子共审諡白之于君然后加之妇人天夫故但白君而已何以知不之南郊也妇人本无外事何为于郊也礼曽子问曰唯天子称天以诔之唯者独也明天子独于南郊尔显号諡何号法天也法日也日未出而明諡法地也法月也月已入有余光也 　　风俗通义礼臣子无爵諡君父之义也故羣臣累其功美葬日遣太尉于南郊告天而諡之 　　独断帝諡违拂不成曰隐靖民则法曰黄翼善圣曰尧仁圣盛明曰舜残人多垒曰桀残义损善曰纣慈惠爱亲曰孝爱民好与曰惠圣善同文曰宣声闻宣逺曰昭克定祸乱曰武聦明睿智曰献温柔圣善曰懿布德执义曰穆仁义説民曰元安仁立政曰神布纲治纪曰平乱而不损曰灵保民耆艾曰明辟土有德曰襄贞心大度曰匡大虑慈民曰定知过能改曰恭不生其国曰声一德不懈曰简夙兴夜寐曰敬清白自守曰贞柔德好众曰靖安乐治民曰康小心畏忌曰僖中身早折曰悼慈仁和民曰顺好勇致力曰庄恭人短折曰哀在国逢难曰愍名实过爽曰缪壅遏不通曰幽暴虐无亲曰厉致志大图曰景辟土兼国曰桓经纬天地曰文执义扬善曰懐短折不成曰殇去礼逺众曰怠政外交曰携治典不敷曰祈【一曰震】

　　释名古者诸侯薨时天子论行以赐諡惟王者无上故于南郊称天以諡之当春秋时周室卑微臣諡其父故诸侯之諡多不以实也 　　【程敏政曰后主景耀三年追諡关羽曰壮缪侯案諡法武功不成曰缪蔡邕独断名实过爽曰缪而缪穆古通用若秦穆公鲁穆公在孟子汉穆生晋穆肜在史皆为缪盖伤羽之死国故以壮缪节惠而宋岳飞諡武穆意与此同今乃讳之以为恶諡岂理也哉若果为恶諡则史不应云追諡之典时论以为荣也】 　　檀弓公叔文子卒【注文子衞献公之孙名拔或作】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【注諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎【注君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【注后不言贞惠者文足以兼之】 　　谷梁传桓公葬而后举諡諡所以成德也于卒事乎加之矣【注諡者行之迹所以表德人之终卒事毕于葬故于葬定称号也昔武王崩周公制諡法大行受大名小行受小名所以劝善而惩恶礼天子崩称天命以諡之诸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡于其君】左传襄公十三年楚子疾告大夫曰不谷不德少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福是以不德而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧其多矣若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【注窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【注从先君代为祢庙】请为灵若厉【注欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之【注传言子囊之善】 　　论语子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也【注孔文子衞大夫孔圉文諡也敏者职之疾也下问谓凡在己下者】 　　公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣【疏此章论卫大夫公孙枝之行諡法锡民爵位曰文】 　　孟子名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改也【注名之谓諡之也諡以幽厉以章其恶百世传之孝子慈孙何能改也】 　　列女传柳下惠死门人将諡之妻曰夫子之諡宜为惠乎门人从以为諡○鲁黔娄先生死曽子与门人往吊焉曰何以为諡其妻曰以康为諡昔先君尝赐之粟三十钟先生辞而不受是其余富也君尝欲授之以国相先生辞而弗为是其余贵也彼先生者甘受天下之澹味安天下之卑位不戚戚于贫贱不急急于富贵求仁而得仁求义而得义其諡为康不亦宜乎 　　干学案上二条乃私諡之始 　　史记秦始皇本纪二十六年制曰朕闻太古有号毋諡中古有号死而以行为諡如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今已来除諡法朕为始皇帝后世以计数二世三世至千万世之无穷 　　荀氏家荀爽对策曰臣闻火生于木故其德孝汉之諡帝称孝者其义取此也故汉制使天下皆诵孝经选吏则举孝亷以孝为务也 　　张璠汉书范丹卒三府各遣令史奔吊累行论諡曰宜为贞节先生

　　蔡邕至朱穆家写其书及穆卒邕及门人共諡穆曰忠文张璠曰夫諡者上之所赠非下之所造故顔冉至德不闻有諡蔡哀穆臧否不立故私议也 　　晋中兴书时赐諡多由封爵不考德行王导上疏曰臣闻大行受大名小行受小名则实称不诬而已近代以来惟爵得諡武官牙门有爵必諡乡校常伯无爵悉不赐諡甚失制諡之本今中兴肈造勲德兼被宜深体前训使行以諡彰岂可限以有爵中宗纳焉自后公卿无爵而諡自导始也 　　通典帝王諡号议五经通义曰号者亦所以表功德号令天下也諡之言列陈列所行善有善諡恶有恶諡以为劝戒也问曰天子有天下大号诸侯宁有国大号乎答曰天子居无上之位下无所屈故立大号以劝勉子孙诸侯有爵禄之赏削绌之义鈇钺之诛故无所有国之号也赵商问郑志曰曲礼云已孤暴贵不为父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也答曰周道之业兴于二王之功德由之王迹初焉凡为人父岂能尽贤乎若夏禹殷汤则不追諡矣郊特牲云死而諡之今也古者生无爵死无諡质家两言为諡成汤是也文家一言为諡文武是也号无质文諡有质文或以名配者德薄因名配諡祖甲是也质家不连号諡文家连号桀纣先号后諡者别诛絶不嫌也 　　皇后諡及夫人諡议白虎通云后夫人諡臣子共于庙定之五经通义云妇人以随从为义夫贵于朝妇贵于室故得蒙夫之諡又云夫人无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母修闺门之内则下以化之故设諡章其善恶公羊曰葬宋恭姬称其諡贤之也卿大夫妻命妇也无諡者以贱也妾无諡亦以卑贱无所能与犹士卑小不得諡也 　　魏刘辅等啓论赐諡云古者存有号则没有諡必考行迹论功业而为之制汉不脩古礼大臣有宠乃赐之諡今国家因用未革臣以为今诸侯薨于位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚书衞觊奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐諡古之有諡随行美恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐諡其列侯始有功劳可一切赐諡至于袭封者则不赐諡尚书赵咨又奏云其诸袭爵守嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐諡黄门侍郎荀攸议以为古之諡纪功惩恶也故有桓文灵厉之諡今侯始封其以功美受爵土者虽无官位宜皆赐諡以纪其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自关内侯以下及名号赐爵附庸非諡所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则当宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其余袭爵既无功劳官小善微皆不足録晋书礼志五经通义以为有德则諡善无德则諡恶故虽君臣可同魏朝初諡宣帝为文侯景王为武侯文王表不宜与二祖同于是改諡宣文忠武至文王受晋王之号魏帝又追命宣文为宣王忠武为景王太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云晋受命以来祖宗号諡羣下未有同者故郭奕为景与景王同不可听宜諡曰穆王济羊璞等并云夫无穷之祚名諡不一若皆相避于制难全如悉不避复非推崇事尊之礼宜依讳名之义但及七庙祖宗而已不及迁毁之庙成粲武茂刘讷并云同諡非嫌号諡者国之大典所以厉时作教经天人之逺防也固虽君父义有所不隆及在臣子或以行显故能使上下迈德罔有殆荒臣愿圣世同符尧舜行周同諡之礼舍汉魏近制相避之议又引周公父子同諡曰文武帝诏曰非言君臣不可同正以奕諡景不相当尔宜諡曰简及太元四年侍中王欣之表君臣不嫌同諡尚书奏以欣之言为然诏可 　　通典元帝大兴三年诏曰古者皆諡名实相称顷来有爵乃諡非圣贤本意通议之有司表云刘毅宜諡以申毅忠允匪躬赠右光禄大夫仪同三司斯诚圣朝考绩以着勲之美諡也案諡者行之迹而号者功之表今毅功德并立而有号无諡于义不体窃以春秋之事求之諡主于行而不系爵然汉魏相承爵非列侯则皆没其髙行而不加之諡至使三事之贤臣不如野战之将士臣愿圣代举春秋之逺制改近代之旧服 　　东晋琅邪世子未周而卒大司农表琅邪世子降君一等宜諡哀愍太常贺循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未备者皆不作諡也是以周灵王太子聦哲明智年过成童亡犹无諡春秋诸侯即位之年称子称子而卒皆无諡名未成也未成为君既无君諡时见称子复无子諡明俱未得也唯晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为諡诸国无例也及至汉代虽遵之义过于古礼然亦未有未逾年之君而立諡也殇冲二帝皆已逾年方立諡案哀冲太孙各以幼龄立諡不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立諡之事也琅邪世子虽正体乎上生而全贵适可明适统之义未足定为諡之正也 　　干宝晋记何曽卒下礼官议諡博士秦秀议曰曽资性骄奢不脩轨则奕世以来宰臣辅相未有受诟辱之声被有司之劾父子尘累而蒙恩贷若曽者也谨案諡法名与实乖曰缪怙威肆行曰丑宜諡为缪丑 　　太尉鲁公贾充以韩谧为贾氏嗣上特许之及议諡博士秦秀曰充位冠羣后惟民之望而悖理溺情以乱大伦案諡法昬乱纪度曰荒上弗从赐諡曰武 　　晋书太常博士掌王公以下应赐諡者则博士议定之太尉荀顗上諡法云若赐諡而道逺不及葬者皆封策下属遣所承长吏奉策即冢祭赐諡 　　通典东晋时太常蔡司空諡议云博士曹躭等议曰谟可谓善始令终者矣案諡法布德执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之义以通髙尚之事穆诚是美諡然蔡公德业既重又是先帝师傅居緫録之任则是参二宰相考行定名义存实録不可不详彪之荅案諡法布德执义曰穆谓此名目殊为不轻太始初张皇后太宁庾太后并諡曰穆魏司空陈泰王昶贺循皆名士也并諡曰穆此与蔡公名体相应中朝复諡亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单諡自顷复諡者非大晋旧典必重复諡也盖是近来儒官相承近意尔皆顾命重勲或居分陜或处阿衡蔡公存谦素之怀不当此任于今咏之所以不复諡欲令异于数公所以表冲虚述德美也又中朝及中兴曽居师傅及録台事者亦皆不复諡山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉顗周光禄顗或曽师傅或曽緫録并不复諡吾谓此諡美不应翻改案諡法条有限而应諡者无限亦何得令名德必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗同諡康羊祜荀勗同諡成此例甚众不可悉载近朱伯髙諡简时尚书符却已不应与和峤同諡蔡为太常据上论可同理甚有义遂便施行蔡家固当有此故事准例如此复无所为疑 　　晋书礼志永和十一年彭城国为李太妃求諡博士曹耽之议夫妇行不必同不得以夫諡諡妇春秋妇人有諡甚多经无讥文知礼得諡也胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不复依礼尔安平献王李妃琅邪武王诸葛妃大傅东海王裴妃并无諡今宜率旧典王彪之云妇人有諡礼坏故尔声子为諡服防诸儒以为非杜预亦云礼妇人无諡春秋无讥之文所谓不待贬絶自明者也近世惟后乃有諡尔

　　通典孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕諡曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同諡经诸哲王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议案郭奕諡景实不以犯帝諡而改也又武帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公諡文君父同称名行不殊諡何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改諡匪嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式欣之所表抑实旧典宜如所陈诏可魏书孝明帝正光五年侍中甄琛卒太常议諡文穆吏部郎袁翻奏曰案礼諡者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行生于己名生于人故阖棺然后定諡皆累其生时美恶所以为将来劝戒身虽死使名常存也凡薨亡者属所即言大鸿胪移本郡大中正条其行迹功过承中正移言公府下太常部博士评议为諡列上諡不应法者博士坐如选举不以实论若行状失实中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以为襃贬之实也今之行状皆出自其家任其臣子自言君父之行无复相是非之事臣子之欲光君父但苦迹之不髙行之不美是以极辞肆意无复限量观其状也则周孔连镳伊顔接衽论其諡也虽穷文尽武罔或加焉然今之博士与古不同唯知依其行状又先问其家人之意臣子所求便为议上都不复斟酌与夺商量是非致号諡之加与泛阶莫异专以极美为称无复贬降之名礼官之失一至于此案甄司徒行状至德与圣人齐踪鸿名共大贤比迹文穆之諡何足加焉但比来赠諡于例普重如甄琛之流无不复諡谓宜依諡法慈惠爱民曰孝宜諡曰孝穆公自今以后明勒太常司徒有行状如此言辞流宕无复节限者悉请裁量不听为受必准人立諡不得甚加优越复仍踵前来之失者付法司科罪从之 　　唐六典注诸职事三品以上散官二品以上身亡者佐吏録行状申考功考功责歴任勘校下太常寺拟諡讫覆申考功于都堂集省内官议定然后奏闻赠官同职事无爵者称子若緼德丘园声实明着虽无官爵亦奏赐諡曰先生 　　通典大唐之制太常博士掌凡王公以下拟諡皆迹其功德而为之襃贬【诸諡执事官三品以上散官佐吏録行状申考功勘校下太常拟諡记申省议定然后奏闻】无爵称子【沈约諡法云晋大兴三年始诏无爵者諡皆称子】养德丘园声实明着则諡曰先生大行则大名小行则小名【旧有周书諡法大戴礼諡法又汉刘熙諡法一卷晋张靖撰諡法两卷又有广諡一卷梁沈约緫集諡法凡一百六十五称】告赠諡于柩而开元礼武徳以来通太常所諡有异议者略件如后 　　咸通三年太常博士袁思古諡州大都督髙阳郡公许敬宗曰缪议曰敬宗位以才升歴居清级弃长子于荒徼嫁少女于夷落闻诗闻礼事絶于趋庭纳采问名惟闻于渎货白圭斯玷有累清尘易名之典须凭实行敬宗孙太子舍人彦伯诉屈戸部尚书戴至德问博士王福畤其故答曰昔晋司空何曽既忠且孝徒以日食万钱所以贬为缪丑况敬宗忠孝不逮于曽饮食男女之累过之而定諡为缪无负于许氏矣诏令尚书省集五品以上重议礼部尚书杨思敬议称案諡法既过能改曰恭请諡爲恭 　　景云元年太常諡赠荆州大都督舒国公韦巨源曰昭戸部贠外郎李邕駮曰三思引之为相阿韦托之为亲无功而封无德而禄同族则丑正安石他人则附邪楚客諡之曰昭良恐未当博士李处直请依前定 　　开元七年太常博士张星諡赠工部尚书宋庆礼曰专议曰庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害于家凶于国案諡法好功自是曰专礼部贠外郎张九龄駮之曰营州镇彼戎夷扼喉断臂逆则制其死命顺则为之主人是称乐都其来尚矣寻罢海运克广歳储边庭晏然河朔无扰与夫兴师之费转输之劳较其优劣孰为利害而云所亡万计一何缪哉安有践其迹以制实贬其諡以徇虚采虑始之谤声忘经逺之权利义非得所孰谓其可请以所议更下太常乃諡曰敬十八年太常寺諡赠太师燕国公张説为文贞左司郎中杨伯成驳曰諡者德之表行之迹将以激厉风俗检束名教固无虚称是存实録准张说罢相制云不肃细微之人颇乖周顺之防又致仕制云行亏半古防阙周身未免瓜李之嫌而喧众多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭诸諡曰文贞何成劝沮请下太常更据行事定諡工部侍郎张九龄又立议请依太常为定未决宗为制碑文赐諡曰文贞 　　永泰中太常博士独孤及諡赠凉州都督太原郡公郭知运曰威右司贠外郎崔厦駮之曰郭知运承恩诏葬向五十余年今请易名窃谓非礼谨案礼经云礼时为大又曰过时不及非礼也昔衞公叔文子卒将葬其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者盖时不可逾也节度既没名不浮行数纪之前门生故吏已合谋諡今乃申请窃将有为而作嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷策勲位表端揆附从者窃不中之礼合无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可又礼经云已孤暴贵不为父作諡若知运合諡而不以其时则嗣子废先君之德若不合諡而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体请下太常寺重议及答曰礼时为大顺次之将葬易名时也有故阙礼追逺请諡顺也公叔戍请諡适当葬前谨案三百礼经三千威仪曽不言已葬则不追諡况三王殊涂不相沿礼新礼则死必有諡不云日月有时今请易名者五家无非葬后苗太师一年矣吕諲四年矣卢奕五年矣顔杲卿八年矣并荷襃宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑苟必以已葬为节制则八年与五十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云已孤暴贵不为父作諡此谓其父无位而子居贵位不当以子之贵加荣于父若知运者处方面重寄列位九卿茂勲崇名与衞霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因嗣子之德然后作諡今之征镇者率多起屠贩皂隶之中虽逢风云化为侯王而其间有祖父爵位与知运等当请諡者有几何乃惧名器等于草芥以是废礼窃谓近诬窃考载籍征诸旧章易名之礼请如前议独孤及又諡赠吏部尚书吕諲曰肃度支贠外郎严郢駮曰今所议荆南之政详矣而曰在台司龌龊无匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也国家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌德焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈宏规不可备举叙八元之德曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃及重议曰谨案旧仪凡没者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存朝廷辨可否宜存众议今駮议撰諡异同之说并故吏専之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道諡法在惩恶劝善不在字多必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼坏乃有二字之諡非古也其源生于衰周汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其事业不一一文不足以纪其善于是有文终文成景桓宣成之諡虽黩礼甚矣然犹襃不失人唐兴参用周秦之制以魏征为文贞萧瑀为贞褊其杜如晦封德彞陈叔达温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者諡不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为襃一字不必为贬若襃贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靖也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘也杜如晦王珪以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也然肃者以諲之从政威能闲邪德可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随防甯俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以贾谧之筹算贾逵之忠壮张既之政能程普之智勇顾温之密重王浑之器量刘恢之鉴裁庾翼之智略彼八君子者方之东平宜无惭德死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝征一字二字之降乎上稽前典下据甲令参之礼经而究其往事请依前定 　　大厯十三年太常諡赠司徒杨绾曰文贞比部郎中苏端駮曰夫道德博闻曰文清白守节曰贞且元载与司徒友敬殊深推为长者首举清要人莫与京及司徒宠望渐髙载畏其偪旋又知载隳坏纲纪心贰于君既惧其疑因疏为简有口皆知载恶而独曽无一言或有发载之恶证告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏达非难不能因此披衷陈辞全志士之命露凶狡之私而乃晏安自泰优游过日使元载祸大灭身竟劳圣上防伺之虑岂守节不隐邪岂懐道无毒邪非谓文贞明矣洎元载啬恩于下招怨于上使北塞人劳有过时之戍西郊虏入无吊灾之患磁邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆絶之使王泽不及于下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥啓悟噤闭谋猷贪食万钱之赐虚承一心之顾岂慈惠爱人乎既曰不慈不惠何以谓之文有隐有毒何以谓之贞乎古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也杨公歴处厚俸人谓儒宗曽不立家又无私庙宁使人老阙敬祖之礼位极亡祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨又乖大义克就愍仁接礼之义矣曰文与贞曷可以议圣人立諡尽公而无私之谓也所以周宣不敢私于父諡曰厉汉宣不敢私于祖諡曰戾百王明制歴圣通则昔公叔文子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末苏公瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众諡文贞者不过数公至于燕国公张说先朝输能名节昭著省司尚谓不可至今人故称之由是言之焉可比德请牒太常更详他諡以守彞章庶乎青史之笔不乖于周汉黄泉之魂免慙于苏魏别敕諡为文简 　　干学案唐书杨绾称苏端憸人也持异议即此 　　赠司空陈国公窦抗諡曰博赠左衞大将军宇文士及初諡为恭黄门侍郎刘洎驳之曰士及居家侈纵不宜为恭竟諡为纵工部尚书杨昉諡曰恪定州刺史定襄郡公于匡济諡曰果广州都督谢方叔諡曰勤【以上五人案諡法并无乃有司一时之议所以不具其年】 　　唐书元和中赐太子賔客于頔諡曰思初有司諡曰厉至是特易之右丞张正甫封其敕请还本諡补阙髙釴上疏曰夫諡者所以惩恶劝善激浊清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪孔子修春秋乱臣贼子惧盖为此也垂范如此尚不能救况又隳其典法乎 　　五代史同光二年史馆事例凡王公百官定諡考功録行状并諡议逐月具有无牒报中外官薨已请諡许本家各録行状一本申送

　　宋史礼志王公及职事官三品以上薨【赠官同】本家録行状上尚书省考功移太常礼院议定博士撰议考功审覆判都省集合省官参议具上中书门下宰臣判准始録奏闻敕付所司即考功録牒以未葬前赐其家省官有异议者听具议闻蕴德丘园声实明着虽无官爵亦奏赐諡曰先生太平兴国八年诏増周公諡法五十五字美諡七十一字为一百字平諡七字为二十字恶諡十七字为三十字其沈约贺琛续广諡尽废后以直史馆胡旦言旧制文武官臣僚皆以功行上下各赐諡法近朝以来遂成阙典建隆以后臣僚三品以上合赐諡者百余人望令史馆编録行状送礼官定諡付史馆脩入国史诏今后并令礼官取行状定諡送考功详覆关送史馆永为定式直集贤院王皥言諡者行之表也善行有善諡恶行有恶諡盖闻諡知行以为劝戒六典太常博士掌王公以下拟諡皆迹其功德为之襃贬近者臣僚薨卒虽官该拟諡其家自知父祖别无善政虑定諡之际斥其谬戾皆不请諡窃惟諡法自周公以来垂为不刋之典盖以彰善瘅恶激浊清使其身没之后是非较然用为劝惩今若任其迁避则为恶者肆志而不悛乞自今后不必候其请諡并令有司举行如此则隐慝无行之人有所沮劝若须行状申乞方行拟諡考诸方册别无明证唯衞公叔文子卒其子戍请諡臣谓春秋之时礼坏乐阙公叔之卒有司不能明举旧典故至将葬始请諡于君且周制太史掌小丧赐諡小史掌卿大夫之家赐諡以此知有司之职自当举行明矣诏下有司详定如皥请焉礼院更议赠安逺军节度使马怀德已葬请諡乃言自古作諡皆在葬前唐开元三品以上将葬既啓殡告赠諡于柩前无赠者设啓奠即告諡既葬加諡出于唐时如顔杲卿卢奕尽忠王室当时置而不议至郭知运死五十余年乃始请諡右司贠外郎崔厦以为非旌善之礼而太常博士独孤及谓新制死不必有諡又谓有故阙礼追逺请諡顺也及长于开元之世亲闻啓奠告諡而谓新制不必有諡岂非诬哉又有故阙礼追逺请諡皆违礼经何顺之有国家给諡一用唐令然请諡之家例供尚书省官酒食撰议官又当有所赠遗故或阙而不请景祐四年宋绶建议令官给酒食其后又罢赠遗自此既葬请諡者甚众歳月浸乆官阀行迹士大夫所不能知子孙与其门生故吏志在虚美隐恶而有司据以加諡是废圣人之法而徇唐庸有司之议也诏自今得諡者令葬前奏请或其家不请则尚书太常合议定諡前葬牒史馆及付其家即徇私諡不以实论如选举不以实法既葬请諡者不定諡郑樵通志序论一古无諡諡起于周人羲皇之前名是氏亦是号亦是至神农氏则有炎帝之号轩辕氏则有黄帝之号二帝之号虽殊名氏则一焉尧曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后汤曰殷商则氏已异于名尧曰放勲舜曰重华禹曰文命汤曰武王则号已异于氏然是时有名号之别者不过开基之祖尔夏自啓商自太甲皆一名而生死通称若其曰祖曰宗为中为髙则又不可常也以讳事神者周道也周人卒哭而讳将葬而諡有讳则有諡无讳则諡不立盖名不可名已则后王之语前王后代之及前代所以为昭穆之次者将何以别哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不为善恶也以諡易名名尚不敢称况可加之以恶乎非臣子之所安也呜呼春秋纪实事而襃贬之说行諡法别昭穆而美刺之说行当其时已纷纭矣后之人何独不然臣恐襃贬之说不已则春秋或几乎息矣于是作春秋考春秋传又恐美刺之说不已则周公之意其亡矣夫于是作諡法使百代之下为人臣为人子者知尊君严父奉亡如存不敢以轻重之意行乎其间以伤名教者也 　　序论二天下有难行之道虽曰古有是道而后世终不可行者非古有是道也后之人设是道以实之尔岂有可行于古而不可行于今之道乎若曰臣子可以议君父之得失使有德则諡善无德则諡恶大行受大名细行受细名行生于己名生于人此真不可行之道也自非伐无道诛有罪收其鲸鲵以为京观则安得有恶諡之称乎臣以为立諡之意本为昭穆命諡之义取于尊隆且生有恶死无恶者人之情也生可简死不可简者礼之事也生虽侯伯死必称公生不逾等死必加等先王之通制也岂有称生之号有隆而命死之名有亏乎諡亦有恶恶諡非所以加君父也子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣不若是是不当于人心子议父臣议君秦人之所厌而削之也今先儒之所为諡者正秦人之论尔不合乎古道 　　序论三案諡法恶諡莫如桀纣其次莫如桓灵其次莫如幽厉此古今之所闻也以臣所见皆不然桀纣是名尔非諡也名者生之所命而非死之所加也当夏之季当殷之兴则未有諡桀非諡也当殷之季当周之兴虽有諡法然得諡为荣不得諡为辱名之以纣辱莫大焉桀之所名者取于木犹髙柴公孙枝之所取云尔岂有贱人多杀之名而可以为名乎纣之所名者取于丝犹臧纥南宫縚之所取云尔岂有残义损善之名而可以为名乎是名也非己之所更即父兄之所命也安得有是义乎桓于经典并无恶义如公执桓圭桓乃圭璋之首称如桓桓武王桓乃果毅之盛德齐之桓公用能霸业周之桓王元无累行安得桓为恶名乎灵者神圣之异名周之东也王纲不振四方解体迨夫灵王周道始昌诸侯服从故传曰惟有髭王甚神圣以其生有神圣之德死则諡之以灵是为名实允当其曰请为灵若厉者荆蛮不根之论也安得灵为恶名乎幽者隐之并名也周幽王丧于犬戎之祸鲁隐公卒于羽父之难皆臣子所不忍言故以幽隐命之痛恻之甚也岂有拥遏不通之义乎语曰子温而厉威而不猛恭而安厉与安并德故于厉言而猛则异于是故于猛言不厉非恶也岂有暴虐无亲之义乎厉王过矣使厉王而有暴虐无亲之名则宣王不得为孝子幽王过矣使幽王而受拥遏不通之责则晋文侯郑武公不得为良臣成周之法初无恶諡諡之有恶者后人之所立也由有美刺之说行然后人立恶諡 　　序论四諡之有善恶者即文而见不即说而见且曰戾曰刺岂不见其有凶德何必以不悔前过然后为戾暴慢无亲然后为刺乎一戾不足其说又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰荡曰荒岂不见其有淫行何必好内逺礼然后为荡纵乐无度然后为荒乎一荡不足其说又益之以荡一荒不足其说又益之以荒非古之道也諡之善恶可即一文以见义一文不得而尽者即复文以见义复文不足以尽者又从而加之如卫之公孙枝是为惠贞文子亦古之道何必为之说以释之乎释之之言既多又非载籍之常义学者而尽欲以善恶之义通之其有名实相违而义不可通者则必迂其说曲而通之也桀纣初非恶名桓灵亦非恶諡由其君为众恶所集使名与諡不能主也人闻其名见其諡则翕然以为恶矣且爱人爱其人之乌恶人恶其人之狗乌狗何与于善恶但随人好恶所生矣是以君子恶居下流故名之曰幽厉 　　序论五法之为諡者取一文尔非有说也諡法行而其说纷纷其书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独断有刘熙之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈蒙之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以己说集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书博采古今诠次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非己之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎说之繁庶乎表里苏氏之学是亦典礼之大者 　　上諡法 　　神　圣　贤　文　武　成　康　献　懿　元　章厘　景　宣　明　昭　正　敬　恭　庄　肃 　　穆　戴　翼　襄　烈　桓　威　勇　毅　克　壮圉【或作御】魏　安　定　简　贞　节　白　匡　质靖　眞　顺　思　考　暠　显　和　　高 　　光　大　英　睿　博　宪　坚　孝　忠　惠　德仁　智　慎　礼　义　周　敏　信　达　寛 　　理　凯　清　直　钦　益　良　度　类　基　慈齐　深　温　让　密　厚　纯　勤　谦　友 　　祁　广　淑　俭　灵　荣　厉　比　絜　舒　贲逸　退　讷　偲　逑　懋　宜　哲　察　通 　　仪　经　庇　协　端　休　恱　绰　容　确　恒熙　洽　绍　世　果

　　右百三十一諡用之君亲焉用之君子焉 　　中諡法 　　悼　怀　愍【亦作闵】哀　隐　幽　冲　夷　惧　息携　□　愿　儆 　　右十四諡用之闵伤焉用之无后者焉 　　下諡法 　　野　夸　躁　伐　荒　　戾　刺　虚　荡　墨　亢　于　褊　専　轻　苛　介　暴　虐 　　愎　悖　凶　慢　忍　毒　恶　残　奰　攘　顽昬　骄　酗　湎　侥　□　侈　惑　靡　溺 　　伪　妄　讟　谄　诬　诈　谲　讻　诡　姧　邪慝　蛊　危　圮　懦　挠　覆　败　斁　疵 　　饕　　费 　　右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉　凡上中下諡共二百十言以备典礼之用 　　后论一凡苏氏所取一百六十八諡三百十一条臣今只即一文以见义即文可以见文不必曰施而中理曰文经纬天地曰文即武可以见武不必曰克定祸乱曰武保大定功曰武即孝可以见孝不必曰慈惠爱亲曰孝能养能恭曰孝即忠可以见忠不必曰盛衰纯固曰忠临患不忘曰忠且即文以见义则文简而义显舍文而从说则说多而义惑苏氏所削为多矣臣今复削去三百十一条之说只从百六十八諡而增损焉实得二百十諡分而为三上諡百三十用于君亲用于君子下諡六十五用于殱夷用于非君子中諡十四用于闵伤用于无后者其有尧舜禹汤桀纣六文乃人名非諡法所宜去也陈胡公满者言其老也有胡耇之称焉胡非諡义齐有丁公名也汉有丁公姓也丁非諡义故去胡去丁曰商曰使曰军曰防曰鼎曰莫曰敌曰震曰摄曰革曰易曰素曰顷凡十三文虽有其諡于辞义未安所宜去也曰原曰爱曰声曰闻曰要曰强曰平凡七文文虽可用于义不専亦宜去苏氏所取者百六十八諡今去其二十八凡苏氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相违也而相从也 　　后论二苏氏去其歴代所以为尊卑之号者九皇帝王公侯君师长胥是也子曰左丘明耻之丘亦耻之苏氏去其义之不安者八今取其贲取其逸所以待丘园也苏氏去其子孙不忍称者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其恶取其奰取其攘取其顽所以待暴戾取其昬取其骄取其酗取其湎取其侥取其□取其侈取其惑取其靡取其溺所以待淫侈取其谄取其伪取其讟取其妄取其诬取其诈取其谲取其讪取其诡取其姧取其邪取其慝取其蛊所以待奸回取其危取其圮取其挠取其覆取其败取其斁所以待覆亡取其懦取其疵取其饕所以待贪鄙苏氏去其名之不能举其人之要者八今取其退取其纳所以待恬退之士取其修取其训所以待礼法之人苏氏去其鄙陋不足以训者十有一今取其偲取其逑为靖専者备也苏氏去其泛滥不可指明善恶之状者七今取其懋为黾勉者备也取其宜为中庸者备也苏氏去其重复而无益于用者五十七今取其哲有异于智也取其察有异于明也取其通有异于敏也取其仪有异于穆也取其经有异于宪也取其庇有异于礼也取其协有异于顺也取其端有异于直也取其费有异于夸也取其休取其恱有异于凯也取其绰取其容有异于寛也取其确取其恒有异于介也取其熙取其洽有异于和也

　　后论三苏氏于百六十八諡之外有七去三百十一条之中有六类七去者削其文六类者易其义臣今此书只以文显不用义说故于六类亦无所用但第四类中比俭二义于文未安不得不为之说俭乃恭俭之俭比乃协比之比俭也比也古之美諡也苏氏引俭则固之义而更之曰菲薄废礼曰俭引君子周而不比之义而更之曰事君有党曰比以比俭二諡内于恶德此臣之所不取也俭若为恶德则夫子温良恭俭之俭其将何处比若为恶德则协比其邻昬姻孔云之比其将何为若之何以不中礼之俭为俭朋比之比为比乎臣今易置从古道也 　　后论四语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之奈何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圎设而非豫为小大剂量使制器者范围于此况所作之法只采经传之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义共用曰勇可也奈何诗曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎书曰賔于四门四门穆穆而云辟于四门曰穆可乎曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渴望者则谓之渴于义安乎取并后匹适之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而断无以为非者春明退朝録古者将葬赐諡以易名近世多稾殡或已葬而请諡唐独孤及諡郭知运而右司贠外郎崔厦以为知运葬已五十年今请易名窃恐非礼及以为请諡者五家皆在葬后苗太师一年吕諲四年卢奕五年顔杲卿八年独知运遂以过时见抑且八年与五十年其缓一也与夺殊制不可遂諡知运曰威国朝以来博士为諡考功覆之皆得濡润庆厯八年有言博士以美諡加于人以利濡润有同纳赂有诏不许收所遗于是旧臣子孙竞来请諡既而礼院厌其烦遂奏厘革嘉祐中李尚书维家复来请諡博士吕缙叔引诏以罢之○唐制兼官三品得赠官如韩文公曽为京兆尹兼御史大夫后终吏部侍郎而赠礼部尚书是也又观察使多赠两省侍郎以就三品得諡国初以来惟正官三品方得諡兼官赠三品不得之真宗命陈彭年详定遂诏文武官至尚书节度使卒许辍朝赠諡至正三品许请諡而史失其宝元中元禄卿知河阳郑立卒而辍朝非故事也 　　元史旧令三品以上官立朝有大节及有大功勲于王室者得赐功臣号及諡 　　明防典凡议諡洪武初俱礼部奉防施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请防凡亲王諡例用一字郡王二字治十五年奏准亲王行巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等官覆勘善恶得实明白结报具奏定諡 　　丘濬举赠諡以劝忠疏臣惟生者之祸福出于一时蒙蔽众论之不公人众者胜天固可侥幸而苟免而事乆则论定天定则胜人至于盖棺事则定矣犹以偏爱之心持不公之论以愚而为贤当辱而反荣是终无天道矣是以三代明王立为諡法以为死后荣辱之典善者予之以美諡恶者予之以恶諡孟子所谓孝子慈孙百世不能改而世之昬君嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而实得罪于天帝也三代以前君之諡则请命于天臣之諡则请命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而负君之托逆天之理违国之法虽一时逭于人刑其如天道何唐宋议諡掌于太常博士凡于法应得諡者考其行状撰定諡文移文吏部考功郎中覆定之本朝虽设太常博士而不掌諡议洪武初惟武臣有諡至永乐中文臣始得諡盖自姚广孝胡广始也自后文臣亦多有之然我朝之諡皆出恩赐然臣窃以为九重之上于臣下之贤否未易尽知请自今以后有应得諡者未赐之先先下攸司俾其考定订议以闻然后从中赐下如此则得之者以为荣不当得者不因其亲故之嘱托其当得者不为朋党之掩蔽国家激劝臣子之大法端有在于是其为世教之助夫岂细哉隆庆四年题准凡冒袭王爵奉防改正者不许一槩请諡凡文武大臣赐諡亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳或以死勤事特恩赐諡者不拘常例治四年令凡乞恩赐諡者礼部斟酌可否务合公论不许一槩比例滥请○十五年奏准文武大臣有请諡者礼部照例上请得防行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等以行业俱优者为上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟諡请防 　　万厯元年题准大臣应得諡者礼部仍广加咨询稽覈名实闲有应諡而未经题请及曽题请而未蒙赐諡者不论逺近许各该抚按及科道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不系公举子孙自陈乞补諡者不行○十二年题准凡遇文武大臣应得諡号者备查本官生平履厯必其节槩为朝野具瞻勲猷系国家休戚公论允服毫无瑕疵者具请上裁如行业平常即官品虽崇不得槩与 　　【支允坚异林夏商继世之君未尝立諡至周始加諡而有幽厉之名秦人鉴此谓以子议父臣议君也遂去諡法后世自汉以下帝王諡号非易代之日有美无恶若増累美諡盖始于唐代宗时顔真卿上言上元中政在宫壸始増祖宗之諡宗末奸臣窃命累圣之諡有加至十一字者案周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优盖羣臣称其至者故也故諡多不为襃諡少不为贬今諡号渝古请自中宗以上皆从初諡当时百官集议儒学之士皆从真卿议独袁傪谓陵庙玉册皆已刋刻不可轻改事遂寝后世议諡益衍而广皆准唐为例非古制也】 　　【韩如璜已孤暴贵不为父作諡说郊特牲曰死而諡今也古者生无爵死无諡曲礼曰已孤暴贵不为父作諡是父初无爵无諡者也先儒为之辞曰父无爵无諡若以己有尊爵而諡之是以己爵加其父欲尊而反卑之吁是何言哉追王追封之典非以己爵加之乎以己爵加之而不可将追王追封皆已孤暴贵之所不敢出乎盖諡兼襃贬周之制也故使諡父而皆有襃无贬则可也使諡父而不能有襃无贬将据先王劾实之法而褒贬之邪则是因已之贵而暴父之恶难乎其为显之至情矣将徇人子荣亲之情而槩襃之邪则是因子之贵而诬父之贤难乎其为劝惩之公法矣善善恶恶者万世之定评毫不容贷周之天王不能改祖父幽厉之名而孔子作春秋亦不能特书弗父何叔梁纥于侨札之上也人子但以其身贵而貤恩以贵乎其亲是亦申罔极之情于万一矣何必邀易名之典邪】 　　私諡 　　后汉书荀爽传时人多私諡其君父及诸名士荀爽皆引大义正以经典虽不悉变亦颇有改 　　宋名臣言行録张子厚横渠先生卒门人欲諡为明诚中子以质明道明道以问温公温公复书曰子厚生平用心欲率世人复三代之礼郊特牲曰古者生无爵死无諡爵谓大夫以上也檀弓记礼所由失以为士之有诔自县贲父始子厚官比诸侯之大夫则宜諡矣然曽子问曰贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎孔子没哀公诔之不闻弟子复为之諡也今诸君欲諡子厚恐不合于古礼非子厚之志与其以陈文范陶靖节王文中孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎 　　苏轼与李方叔书东汉处士私相諡非古也殆以丘明为素臣当得罪于孔门矣孟生贞曜盖亦蹈袭流弊不足法而况过相名字者乎甚不愿足下此等也张耒答李文叔简为兄作諡固善但古者贱不诔贵防不诔长诔与諡一道也自下议上不顺又以尊临卑则公议不得尽申俾无以尽善恶之实况于骨肉宗族而可以相为立諡邪古之私諡者甚多如王通死门人私諡文中孟郊死韩愈张籍諡以贞曜然读通所着续经其狂诞野陋乃可为学者笑郊以饿士偶工于诗尔世之言通与郊之实不过如此文中贞曜竟何补哉古者生无爵死无諡孔孟顔闵不闻有諡虽其门人朋友尊爱之如此亦不敢为作諡此数君子后世岂以无諡而遂不哉由是观之有諡不能使欺者无諡不能使实者没贤兄之懿行人实闻之其不至公卿而死不得使有司显议而公諡之其为不幸无可言者但其德美之实苟不可泯灭自应世而今乃兄弟生徒为之易名则失薄俗之喜以嫌处物者乆矣孰肯为弟不私其兄哉既嫌于私则闻者不信不信则并与其实而败之矣所谓爱之正以害之也愿更审度

　　【李豫亨推篷寤语唐制諡议之法无爵者称子若蕴德丘园声实明着虽无官爵亦奏闻赐諡曰先生今三品以上乃得諡号而无爵之諡遂絶予以为纯白之士虽不得出仕者仁朋义友孝子顺孙循其行实私为加諡义无不可又唐碑碣之制五品七品以上立碑若隐沦道素孝义着闻虽不仕亦立碣今无爵法不得立碑但立石纪岁月不螭首趺亦无伤也】 　　【李濓私諡问答或问门人弟子之私諡其师礼与嵩渚子曰非礼也郊特牲曰古者生无爵死无諡爵谓大夫以上也故卿大夫有諡士无諡曽子问曰贱不诔贵幼不诔长礼也是故君之諡则称天以诔之臣之諡则称君以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎曰士之有诔何也曰乗丘之战县贲父死之鲁庄公诔其赴敌之功以为諡盖以义起也檀弓记之以着其失礼故曰士之有诔自此始也曰諡者行之迹也先生长者生有善行其死也乃以无爵而弗得易其名门人弟子之心实有所不能自安者私諡之举亦礼之变者也何为而不可曰昔者横渠先生没门人欲諡为明诚中子且曰汉魏以来此例甚多乃质于明道先生先生疑之访于司马温公公答书深以为不可大意谓汉魏以来事不足法孔子之没也哀公诔之不闻弟子复为之諡也子路欲使门人为臣孔子以为欺天门人厚葬顔渊孔子叹不得视犹子也君子爱人以礼今闗中诸君欲諡子厚而不合古礼非子厚之志也与其以陈文范陶靖节王文中孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎此至当之论百世不可易也曰唐世无爵称子凡蕴德丘园声实明着则諡曰先生何也曰此亦公諡也谓有司表其行而请之于朝既得諡则告诸柩前以白君之赐固非弟子之私諡也然法不应諡虽公亦私所谓汉魏以来事不足法者何足据哉曰刘敞撰续諡法五十字自以为待后世天爵之君子何也曰此原父之臆见也吾尝览其所撰五十字皆以古人之名实之其无谓殊甚自宋迄今世亦莫有用之者抑天爵之君子令闻广誉自足以垂于后世胡为而私諡之邪是故弟子于师之亡也心丧则可諡则不可】 　　补遗 　　妇人諡 　　顾梦麟中庵琐録案五经通义云妇人以随从为义故得蒙夫之諡晋胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不复依礼故释例云系夫諡者夫人而己众妾不合系夫其声子戴妫有諡者皆越礼妄作也王彪之亦云妇人有諡礼坏故尔晋书贾充妻别諡宣不从夫諡又虞潭母諡定桓温母諡敬南史骆文牙母諡恭此妇人有諡之见诸史者也虽贤忒不同要非礼之正矣

　　读礼通考卷六十四 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十八 　　诔 　　周礼春官太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【注诔谓积累生时德行以锡之命主为其辞此有文雅辞令难为者故太祝主之】 　　太史遣之日读诔【注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道○疏遣谓大遣奠故以遣谓祖庙之奠人之道终于此者以未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称諡乃诔生时之行而读之此经诔即累也王之诔諡成于天道者曽子问唯天子称天以诔之注引公羊传制諡于南郊瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃于遣之日读之葬后则称諡】 　　【黄度曰瞽诔其德行故作諡史记其言动故读诔】 　　曽子问贱不诔贵防不诔长礼也【注诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成】唯天子称天以诔之【注以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制諡于南郊若云受之于天然】 　　诸侯相诔非礼也【注礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之諡○疏谓贱不得累列贵者之行而为諡防不得累列长者之行而作諡所以然者凡諡表其实行当由尊者所为若使防贱者为之则名欲光在上之美有乖实事故不为也诸侯及大夫其上有尊者为之作諡天子则更无尊于天子者故于南郊告天示若有天命然不敢自専也非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也既贱不诔贵案襄十三年左传楚子囊为共王作諡者春秋乱世不能如礼也】 　　檀弓鲁庄公及宋人战于乗丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之【注诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【注记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵】 　　【陆元辅曰春秋传庄公十年夏六月书公败宋师于乗丘败在宋不在庄公于记则败在庄公不在宋有此不同愚案释文作马惊败而无绩字一本并无惊字当时只是马惊败尔不预军之胜负也故郑注云马惊奔失列集説舍郑不从而以大崩解之是真有败绩之事不几与春秋刺谬乎长乐陈氏谓庄公败于二人未死之前宋人败于二人既死之后春秋书其战故详其终记人记其诔姑述其始而已此亦调人之辞考之左传非其实也愚又案左传子产曰若未能登车射御则败绩厌覆是惧何暇思获彼败绩字与此败绩字正同非大崩败绩之谓也○又曰诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有諡也郑注每解诔为諡而集说仍之误矣】 　　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【注诔其行以为諡也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡○疏孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作諡作諡宜先列其生时行状谓之为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也言上天不置孔子无复佐助我处于位也呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则諡也父且字甫是大夫之美称称字而諡之尼父也】

　　【陈澔曰作諡者先列其生之实行谓之诔大圣之行岂容尽列但言天不留此老成而无有佐我之位者以寓其伤悼之意而已尔称孔丘者君臣之辞此与左传之言不同】 　　左传哀公十有六年夏四月己丑孔丘卒公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位【注吊至也憖且也屏敬也】子赣曰君其不没于鲁乎夫子之言曰礼失则昬名失则愆失志为昬失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也【注天子称一人非诸侯之名】君两失之 　　列女传柳下惠死门人将诔之妻曰将诔夫子之德邪则二三子不如妾知之也乃诔曰夫子不伐兮夫子之不竭兮夫子之信诚而与人无害兮柔屈从俗不强察兮蒙耻救民德弥大兮虽遇三黜终不兮岂弟君子永能厉兮嗟呼惜哉乃下世兮庶几遐年今遂逝兮呜呼哀哉魂神泄兮夫子之諡宜为惠兮 　　后汉书文苑传大司马呉汉薨光武诏诸儒诔之杜笃于狱中为诔辞甚高帝美之赐帛免刑 　　刘熙释名诔累也累列其事而称之也 　　晋中兴书郄超死之日贵贱操笔为诔者四十余人文心雕龙周世盛德有铭诔之文大夫之材临丧能诔诔者累也累其德行旌之不朽也夏商已前其详靡闻周虽有诔未被于士又贱不诔贵防不诔长在万乗则称天以诔之读诔定諡其节文大矣自鲁庄战乗丘始及于士逮尼父卒哀公作诔观其憖遗之切呜呼之叹虽非壡作古式存焉至柳妻之诔惠子则辞哀而韵长矣暨乎汉世承流而作雄之诔元后文实烦秽沙麓撮其要而挚疑成篇安有累德述尊而阔略四句乎杜笃之诔有誉前代吴诔虽工而他篇颇疎岂以见称光武而改盼千金哉傅毅所制文体伦序孝山崔瑗辨絜相参观序如传辞靡律调固诔之才也潘岳搆意専师孝山巧于序悲易入新切所以隔代相望能征厥声者也至如崔骃诔赵刘陶诔黄并得宪章工在简要陈思叨名而体实繁缓文皇诔末防言自陈其乖甚矣若夫殷臣诔汤追襃鸟之祚周史歌文上阐后稷之烈诔述祖宗盖诗人之则也至于序述哀情则触类而长傅毅之诔北海云白日幽光雰雾杳冥始序致惑遂为后式景而效者弥取于工矣详夫诔之为制盖选言録行体而颂文荣始而哀终论其人也暧乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其防也 　　瑚钩诗话诔者累其素履而质之鬼神也 　　行状 　　文心雕龙状者貌也礼貌本原取其事实先贤表諡并有行状状之大者也 　　金石例行状惟韩退之状董公如式 　　朱子语録韩公董晋行状稍长 　　干学案朱子嫌昌黎董晋行状稍长然朱子作张魏公行状多至二卷盖行状不妨详言之亦视其人尔长短不可限也

　　李翶百官行状奏凡人之事迹非大善大恶则众人无由知也故旧例皆访问于人取行状以为依据今之作行状者非其门生而即其故吏莫不虚加仁义礼智妄言忠肃惠和或言盛德大业逺而愈光或云正道直言没而不朽曽不能直叙其事故善恶混然不可明至如许敬宗李义府李林甫国之奸臣也其使门生故吏作行状既不指其事实虚称道忠信以加之则可以侈于房龄魏征裴炎徐有功矣此不惟其处心不实苟欲虚美于所受恩之地而已由是事失其本文害于理而行状不足以取信若使指事书实不饰虚言则必有人知其真伪不然者纵使门生故吏为之亦不可以谬作德善之事而加之矣今请作行状者不要虚説仁义礼智忠肃惠和盛德大业正言直道芜秽简册不可取信但指事说实直载其词则善恶功迹皆据事足以自见矣假令魏征但记其谏诤之辞自足以为正直矣如段秀实但记其倒用司农寺印以追逆兵又以象笏击朱泚自足以为忠烈矣今之为行状者都不指其事率以虚辞称之故无魏征之谏诤而加之以正直无秀实之义勇而加之以忠烈者皆是也其何足以为据【苏明允曰所恃以作铭者止在行状而状又不可信嗟夫难哉世道交丧人尽劫也贪者劫财黠者劫名其黠之尤者乗时愦乱刺取国家大故与人闾殊絶惊爆之事以夸大其祖父明以爚乱青史幽以欺谩鬼神胥自行状之失实始】 　　书牍 　　司马氏书仪讣告亲友书○尊卑长幼如常日书仪麤生纸直书其事勿为文饰 　　朱子家礼某亲某人以某月某日得疾不幸于某月某日弃世専人讣告月日哀子某泣血某亲某人【案礼丧称哀子哀孙祭称孝子孝孙而书仪于父亡则称孤子母亡则称哀子父母俱亡则称孤哀子不知何所据也凡礼中所言孤子如当室及不纯采之类皆谓己孤之子非谓所自称也而郑氏礼注亦云三十以下无父称孤明三十以上不得为孤也今既行古礼父母丧俱宜称哀子然世俗相承已乆恐卒难变或欲随俗亦可】书仪致赙襚状○具位姓某某物若干右谨専送上某人灵筵聊备赙仪【财物曰赙仪衣服曰襚仪香酒曰奠仪】伏惟歆纳谨状【年月日具位依常式封皮】状上某官【灵筵】具位某谨封【此是亡者官尊其仪乃若此若平交及降等即状内无年封皮用面签题曰某人灵筵下云状谨封】 　　家礼赙奠状式○具官姓某某物若干右谨专送上某官某公灵筵聊备赙仪【香茶酒食则云奠仪】伏惟歆纳谨状年月日具位姓某状 　　书仪谢赙襚书【今三年之丧未卒哭不发书多令侄孙及其余亲发谢书】具位某某物若干右伏防尊慈以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】特赐赙仪【禭奠随事】下诚不任哀感之至谨具状上谢谨状年月日具位某状上某位某谨封【此与尊仪也如平交即改尊慈为仁私赐为贶去下诚字后云谨奉陈谢谨状无年封皮用面签余如前】 　　慰大官门状○某位姓某右某谨诣门屏只慰某位伏聴处分谨状年月日具位某状 　　慰平交○某位姓某右某只慰某官谨状月日具位姓某状 　　慰人名纸○形如常但题其隂面云某郡姓名慰【此与平交已下用之若平交已下期丧亦用慰状大功已下用起居状相面而见慰】 　　慰人父母亡疏状【郑仪书止一纸云月日某顿首末云谨奉疏惨怆不次姓名顿首裴仪看前人稍尊即作复书一纸月日名顿首一纸无月日末云谨奉疏惨怆不次郡姓名顿首封时取月日者向上如敌体即此单书刘仪短疏覆疏长疏三幅书凡六纸考其词理重复如一今参取三本但尊卑之间语言轻重差异尔若别有情事自当更作手简别幅述之若慰适孙承重者如父母法】某顿首再拜言不意凶变先某位奄弃荣养承讣告惊怛不能己己伏惟孝心纯至思慕号絶何以堪居【此上尊官也平交已下止云顿首亡者官尊改不意凶变为邦国不幸无官有素契改先某位为先丈无素契为先府君母亡云先太夫人先太君无封邑者止云先夫人亡者官尊即改奄弃侍养为奄捐馆舍无官止云奄违色养平交云恭惟降等缅惟下仿此】日月流速遽逾旬朔【或云流迈或云不居或云遽及孟仲季春若已葬则云遽经安厝卒哭则云遽及卒哭小祥大祥禫祭各随其时】哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】气力何如伏乞【平交云伏愿降等云惟冀】强加粥【已葬则云疏食】俯从礼制某事役所縻【在官即云职业有守】末由奔慰其于忧恋无任下诚【平交已下但云末由奉慰悲惨増深】谨奉疏【平交已下改为状】伏惟鉴察【降等不用此】不备谨疏【平交已下云不宣郑裴用不次自非有丧恐不当称】月日具位姓某疏上【平交已下可称郡望并改疏为状上】某位大孝【苫前日月逺云哀前平交已下云哀次刘岳书　封仪百日内苫前百日外云服次服前　皮】疏上某位【苫前】具位姓某谨封【平交已下用面签云某位苫次稍尊用麄衔平交已下用郡望姓名状谨封重封】疏上某所某位【尊长以小纸帖姓平交已下直书姓某官】具位某谨封 　　父母亡答人状【于所尊称疏于平交已下称状】某稽颡再拜言【平交已下只去言字盖稽颡而后拜三年之礼也古者受吊必拜之不问防贱】某罪逆深重不自死灭祸延先考【母曰先妣承重祖父云先祖考祖母曰先祖妣】攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔【或云遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除随时】酷罚罪苦【父在母亡即曰偏罚罪深父先亡则母与父同】无望生全即日蒙恩【稍尊云免平交去此二字】只奉几筵苟存视息伏承尊慈俯赐慰问哀感之至不任下诚【平交云仰承仁恩特垂慰问哀感之情言不能尽降等云逺蒙眷私曲加慰问哀感之深非言可论凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤闵之心于礼不当先发书若不得已须至先发当删此四句余亲彼虽无书吊问已因书亦当言之但不特发书尔】末由号诉不胜陨絶谨扶力奉疏荒迷不次谨疏月日孤子姓某疏上【平交已下云奉状谨状父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女云孤女平交云状上】某位【座前阁下并如常】谨空【平交　封无此　皮】疏上某位孤子姓某谨封【余如前平交者封皮】重封【亦如内封皮】 　　与居忧人啓状○某啓日月流迈奄逾旬朔【安厝卒哭大祥禫除随时】伏惟【平交已下同前】孝心追慕沈痛难居孟春犹寒【随时】起居支福【支者言其毁瘠仅及支梧也称尊云动止支胜平交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支宜支适小轻支立大轻】某即日蒙恩【称尊云免】伏乞【平交已下同前】节哀顺变俯从礼制某事役所縻【在官如前】末由拜慰【称尊云造平交云奉或云展降等云叙】其于忧恋无任下诚【平交已下但云悲惨増深】谨奉状伏惟鉴察【降等即不用此二句】不备【称尊己下云不宣】谨状月日具位姓某状上某位【服前余皆如前】

　　居忧中与人疏状○某叩头泣血言【称尊己下改言为启】日月流速屡更晦朔【奄及大小祥禫随时】攀慕号絶不自胜堪孟春犹寒伏惟某位尊体起居万福【降等无尊体字但云动止余如前】某酷罚罪苦【父在母亡则云偏罚罪深】无复生理即日蒙恩【称尊云免平交无此二字】只奉几筵苟存视息末由号诉陨咽倍深谨扶力奉疏【云云余如前式】 　　慰人父母在祖父母亡啓状【若已慰其父则不慰其子可也】○某啓祸无故常尊祖考某位【无官有契即云几文无契即云尊祖考府君祖母云尊祖妣某封无封云尊祖妣夫人】奄忽违世【亡者官尊云奄捐馆舍】承讣惊怛不能己已伏惟【恭缅如前】孝心纯至哀恸摧裂何可胜任孟春犹寒未审尊体何似【平交已下云所履】伏乞深自寛抑以慰兹念某事役所縻【在官如前】末由趋慰其于忧想无任下诚【平交如前】谨奉状【云云如前式○若其人父母已亡则此慰祖父母状改痛毒罔极为痛苦改荼毒忧苦为凶变改强加粥为深自抑割去大孝至孝字改苫前为座前谨空苫次为足下】 　　祖父母亡答人啓状○某啓不图凶祸先祖考【祖母云先祖妣】奄忽弃背痛苦摧裂不自胜堪专介临门伏蒙尊慈特赐书尺慰问哀感之至不任下诚【仁恩眷私随等】孟春犹寒【亦随时】伏惟某位尊体起居万福【平交如前】某即日侍奉幸免他苦末由诣左右展泄徒増哽塞谨奉状上谢不宣【极尊云不备】谨状 　　慰人伯叔父母姑亡○某啓不意凶变尊伯父某位【伯母叔父母姑随时降等改尊为贤】奄忽倾逝【亡者官尊云奄捐馆舍】承问惊怛不能已己伏惟亲爱敦隆哀恸沈痛何可堪胜孟春犹寒尊体何如伏乞深自寛抑以慰远诚某事役【云云如前式】伯叔父母姑亡答人慰○某启家门不幸几伯父【伯叔母准此姑曰几家姑不言封】奄忽弃背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙尊慈【云云如前式○无父母者不云侍奉】 　　慰人兄弟姊妹亡○比慰人伯叔父母亡啓状但改尊伯父为尊兄【亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改为贤若彼有兄弟姊妹数人须言行第或官封姊妹无封者称其夫姓云某宅令姊妹】亲爱为友爱【余并同】 　　兄弟姊妹亡答人慰○比伯父母亡答人状但改几伯父为家兄【弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有数人者须言行第不必言封】改弃背为丧逝【余并同】 　　慰人妻亡○比慰人伯叔父母亡状但改尊伯父为夫人郡县君【无封即云贤閤】即改倾逝为薨逝改惊怛为惊愕改亲爱敦隆为伉俪义重改哀恸为悲悼【余并同】 　　妻亡答人○比伯叔父母亡答人但改家门为私家几伯父奄忽弃背为室人奄忽丧逝摧痛为悲悼【余并同】慰人子侄孙亡○某啓伏承【平交已下为切承】令子某位【侄曰令侄孙曰令孙平交已下为贤无官者称秀才若有数人须言行第】遽尔天没不胜惊怛伏惟【恭缅同前】慈哀隆深悲恸沈痛何可堪胜【余并同】慰人伯叔父母状改寛抑为抑割 　　子孙亡答人状○比妻亡答人慰啓但改私家为私门室人奄忽丧逝为小子某【亡者名也侄曰少侄孙曰幼孙】遽尔夭折改悲悼曰悲念【余并同○自叔伯父母已下今人多只用平时往来状止于小简言之虽亦可行但裴郑有此式古人风义敦笃当如此】裴郑又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殇及僧尼并亲戚相吊等书今并删去 　　拟祖父母父母亡谢人吊赙防葬不行躬谢疏 　　【丘濬曰案世俗既葬之后凡有亲戚朋友来吊祭赙葬者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓之不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浃旬经月不归者往往有之此礼行之已乆世俗习以为常考之古礼无有也今拟为书一通既襄事后即命子弟遍奉诸亲朋之来祭葬者备述所以不躬拜谢之故待释服之后然后行之谨録于此以备采取知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也】 　　家礼某稽颡再拜言某罪逆深重不自死灭祸延先考【母则曰先妣承重则曰先祖考先祖妣】幸而克襄大事皆頼诸亲相助之力【非亲戚则曰诸贤】既蒙下吊【平交以下则曰临吊】又赐厚奠【止有赙则曰赙仪止有奠则曰祭奠】逮其送往又辱宠临【如不送葬去此二句】感德良深莫知所报欲效世俗具衰绖踵门拜谢奈缧然重服哀痛在躬逺离几筵非独古无此礼亦恐贤人君子之不忍见也故不敢以俗礼上渎髙明【平交以下去上字】伏惟尊慈特赐鉴察哀感之至无任下诚谨此代谢荒迷不次谨疏日月孤子【母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙】姓名疏上某位【座前】谨空【平交以下去此二字】封皮重封并同前

　　吊祭文 　　白虎通德论天子闻诸侯薨使大夫吊之吊辞曰皇天降灾子遭离之呜呼哀哉天王使臣某吊 　　干学案吊辞之古者宜数贾太傅之吊屈原班孟坚虽东汉人所述吊辞当又在太傅之先也 　　朱子家礼祭文式○维几年歳次某干支某月干支越干支朔若干日干支忝亲某官姓某等谨以清酌庶羞之奠致祭于某亲某官某公之柩云云尚飨 　　赵璘因话録代宗独孤妃薨赠贞懿皇后将葬尚父汾阳王在邠州以其子尚主之故欲致祭遍问诸从事皆云自古无人臣祭皇后之仪汾阳曰此事须得柳侍御裁之时予外伯祖殿中侍御史【讳芳字伯存】掌汾阳书记奉使在京师以书亟召之既至汾阳迎笑曰有切事须借侍御为之遂説祭事殿中君初亦对如诸人既而曰礼縁人情令公勲德不同常人且又为国姻戚自令公始亦谓得宜汾阳曰正合子仪本意殿中君草祭文其官衔之首称驸马都尉郭暧父其中叙特恩许致祭之意辞简礼备汾阳览之大喜【何孟春曰文章有简短可称者宋欧阳文忠奉母丧过某郡郡守属同官为祭文戒之留意书云孟轲之贤母之教也夫人有子如轲死复何憾文忠大赏之】 　　【徐笔精宋张子韶祭洪宗宣曰维某年月日某官谨以清酌之奠致祭于某官之灵尚飨其子洪迈深感其情今世祭文滥觞可厌使人人如子韶不知省许多纸笔黄云文以足言言以足志如子韶云云不几于没字碑乎岂可为制惟武庙祭靳文僖曰朕在东宫先生为傅朕即帝位先生为辅朕今渡江闻先生讣呜呼哀哉则言简意尽者也】 　　【附】陶濳自祭文歳惟丁卯律中无射天寒夜长风气萧索陶子将辞逆旅之馆永归于本宅故人凄其相悲同祖行于今夕羞以嘉蔬荐以清酌候顔已冥聆音愈漠呜呼哀哉茫茫大块悠悠髙旻是生万物余得为人自余为人逢运之贫箪瓢屡罄絺绤冬陈含欢谷汲行歌负薪翳翳柴门事我宵晨春秋代谢有务中园载耘载耔廼育廼繁欣以素牍和以七冬曝其日夏濯其泉勤靡余劳心有常闲乐天委分以至百年惟此百年夫人爱之惧彼无成愒日惜时存为世珍没亦见思嗟我独迈曽是异兹宠非已荣湼岂吾缁捽兀穷庐酣饮赋诗识运知命畴能罔眷余今斯化可以无恨寿涉百龄身慕肥遯从老得终奚所复恋寒暑逾迈亡既异存外姻晨来良友宵奔葬之中野以安其魂窅窅我行萧萧墓门奢侈宋臣俭笑王孙廓兮已灭慨焉已遐不封不树日月遂过匪贵前誉孰重后歌人生实难死如之何呜呼哀哉 　　哀辞 　　文心雕龙哀者依也悲实依心故曰哀也以辞遣哀盖下泪之悼故不在黄髪必施夭昬昔三良殉秦百夫莫赎事均夭横黄鸟赋哀抑亦诗人之哀辞乎暨汉武封禅而霍子侯暴亡帝伤而作诗亦哀辞之类矣及后汉汝阳王亡崔瑗哀辞始变前代然履突鬼门怪而不辞驾龙乗云仙而不哀又卒章五言颇似歌谣亦仿佛乎汉武也至于苏慎张升并述哀文虽发其情华而未极心实建安哀辞惟伟长差善行女一篇时有恻怛及潘岳继作实踵其美观其虑善辞变情洞悲苦叙事如结言摹诗促节四言鲜有缓句故能义直而文婉体旧而趣新金鹿泽兰莫之或继也原夫哀辞大体情主于痛伤而辞穷乎爱惜幼未成德故誉止于察惠弱不胜务故悼加乎肤色隐心而结文则事惬观文而属心则体奢奢体为辞则虽丽不哀必使情往防悲文来引泣乃其贵尔摭言裴晋公下世文宗赐御制一篇置于灵座之上【曽肈曰墓铭埋之墓中哀辞刻之冢上】 　　【附】招 　　楚辞章句招魂者宋玊之所作也【补注李善以招魂为小招以有大招故也】 　　招者召也以手曰招以言曰召

　　大招者屈原之所作也或曰景差 　　挽歌 　　左鲁哀公十一年吴子伐齐将战齐将公孙夏命其徒歌虞殡【疏虞殡者谓啓殡将虞之歌也今人谓之挽歌】 　　庄子绋讴所生必于斥苦【司马彪注云绋引柩索也斥疎缓苦用力也引绋所有讴者为人用力慢缓不齐促急之也】 　　谯周法训挽歌者髙帝召田横至尸乡自毙从者不敢哭而不胜其哀故作此歌以寄哀音焉 　　干宝搜神记挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也挽歌辞有薤露蒿里二章出田横门人横自杀门人伤之悲歌言人如薤上露晞灭也亦谓人死精魂归于蒿里故有二章至李延年乃分为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庻人使挽者歌之 　　崔豹古今注薤露蒿里并哀歌也本出田横门人横自杀门人伤之为作悲歌至孝武时李延年乃分二章为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽歌者歌之亦呼为挽歌 　　【欧阳询曰挽歌非始于田横案谯子法训云有丧而歌者或曰彼为乐丧也有不可乎谯子对曰四海遏密八音何乐丧之有曰今丧有挽歌者何以哉谯子曰周闵云盖髙帝召田横至于尸乡亭自刎奉首从者挽至于宫不敢哭而不胜哀故为歌以寄哀音彼则一时之为也邻有丧舂不相里有殡不巷歌引柩人衔枚岂乐哀者邪庄子曰绋讴以生必于斥苦司马彪注曰绋引柩索也斥疏缓也苦用力也引绋所以有讴歌者为人有用力不齐故促急之也春秋左传曰鲁哀公防吴伐齐其将公孙夏命歌虞殡杜预曰虞嫔送葬歌示必死也史记绛侯世家曰周勃以吹箫乐丧然则挽歌之来乆矣非始起于田横然谯氏引礼文颇有明据故并存以俟通博】 　　何承天纂文薤露今人挽歌 　　困学纪闻左传有虞殡庄子有绋讴挽歌非始于田横客也 　　续汉书礼仪志礼登遐羽林孤儿巴俞擢歌者六十人晋书礼志汉魏故事大丧及大臣之丧执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼设衔枚之义方在号慕不宜以歌为名除不挽歌挚虞以为挽歌因唱和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是歴代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧诏从之 　　成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏停之○孝武帝太元四年皇后王氏崩有司奏选挽郎三十四人诏停之

　　续晋阳秋武陵王晞未败四五年中喜为挽歌自摇大铃使左右唱和 　　陶濳拟挽歌辞有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在鬼録魂气散何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得失不复知是非安能觉千秋万歳后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不自足【一】在昔无酒饮今旦湛空觞春醑生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我傍欲语口无音欲视眼无光昔在髙堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央【二】荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出逺郊四面无人归髙坟正岧嶤马为仰天鸣风为自萧条幽室一以闲千年不复朝千年不复朝贤达无奈何向来相送人各自还其家亲戚或余悲他人亦己歌死去何能道托体同山阿【三】 　　裴啓语林袁山松善音乐旧歌有行路难曲辞疎质山松好之乃文其辞句婉其节奏每因酣醉继歌之聴者流涕初羊昙善唱桓伊能挽歌及山松行路难继之时谓之三絶时张湛好于斋前种松柏而山松出游好作挽歌人谓湛屋下陈尸山松道上行殡 　　宋书文帝元嘉十七年元皇后崩诏停选挽郎 　　谢绰宋拾遗録太祖常召顔延之诏频日寻觅不值太祖曰但酒店中求之自当得也诏依方觅果见延之在酒肆裸身挽歌了不应对他日醉醒乃往 　　梁书武帝天监元年葬长沙郡王懿给挽歌二部谢机卿机卿免官居宅在白石井朝中交好者载酒从之时左丞庾仲容亦免归二人意志相得并肆情诞纵或乗露车游歴郊野醉则执铎挽歌不屑物议北史齐文宣帝丧朝士多作挽歌十首择其善者用之魏收阳休之等不过一二篇唯卢思道得八篇故时号八美卢郎 　　通典唐元陵之制属三缪练绋于輼辌车为挽凡六绋各长三十丈围七寸执绋挽士虎贲千人皆白布袴褶白布介帻分为两畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介帻助之挽两边各一绋挽歌二部各六十四人八人为列执翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介帻左右司马各八人皆戴白布武弁服白防布【谓襦长】无领縁并执铎代哭百五十人衣帻与挽歌同至时有司引列于輼辌车之前后其百官制鸿胪寺司仪署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白练褠衣皆执铎帗 　　唐书承天皇帝倓追号迎丧既至李泌为挽辞二解述倓志命挽士唱之 　　衞国文懿公主薨帝素所爱自制挽歌羣臣毕和代宗皇后独孤氏薨诏羣臣为挽辞帝择其尤悲者令歌之 　　【程敏政文母王宜人挽诗序略挽诗之作何昉乎左氏之歌虞殡庄生之绋讴古乐府之蒿里薤露皆是也然考其实乃当时送葬执引者声之以相其力尔顾近世为之者异于是闵其人命之不淑则近于黄鸟之诗本于人子所追慕则近于蓼莪陟岵之诗颂彼之善寄此之哀虽不相知可以请托为之习于见闻遂成故事不如此则人且有无可用情之讥盖士夫之告哀乞诗类于俗人之饭僧追荐势不能自己也】 　　【章懋郑君挽诗序略挽诗何始乎其仿诸古虞殡之歌乎盖送葬者歌以挽柩即庄周氏之所谓绋讴者也汉田横死吏不敢哭但随柩叙哀以为挽歌厥后相承遂以薤露送王公贵人蒿里送大夫士庶是则哀死之辞而因以为引绋者之所歌也近世士大夫于故旧交游之丧或相去数千百里不能匍匐往吊执绋临穴于是乎有哭之以诗者则非复为挽柩之用而徒以寄其哀耳盖一变矣又有孝子慈亲不忍死其亲而托诸能言之士为诗以哀之则今之挽诗是矣是又一变也夫以生不相知而哀其死不几于涕之无从者乎然以孝子慈亲之故不逆其情与其人之平生有足哀者则为是以泄其哀事虽非古其亦庶乎礼之以义起者欤】 　　【湛若水李氏哀挽诗序昔者琴张有桑户之歌子贡以为非礼二子皆学于孔子孔子于是日哭则不歌而曰邻有丧舂不相里有殡不巷歌挽歌可有乎情有哀乐皆发而为歌故曰其啸也歌古之哀死有诔有薤露之歌故招魂大招亦歌也挽歌果可无乎甘泉子曰丧死职哀歌不可有也挽歌不可无也夫挽者挽也歌者相也大凡举重必歌以相力忧悲愉佚皆于是焉见之多出于发愤之所为作也古之君子其生也人爱之其死也人哀之哀之不能无挽挽之不能无相相之不能无言言之不能无声声之不能无音以成文焉此挽歌之所为作也变也】

　　【丘濬曰古人挽歌专用之以齐众力至于今世舁柩者犹歌之辞虽鄙俚亦是叹人生必死死者不可复囘之意非若近世所谓挽诗者父祖物故子孙为之徧千世之能诗者为之甚至死已数十年犹追为之者失古意矣唐宋以来固有是作然皆平日交游有契谊之旧有亲比之好一旦闻其死而哀伤之自发于言尔近世作诗者与其人乃至有素昧平生无半面之识一日之雅者亦皆强作之大无谓也何孟春曰导轝执绋借诸永言以助其力始自春秋之世薤露蒿里等差具在而汉魏来别为有韵之章唯大臣之丧有之然则今挽诗之作其唯为大臣作者为有本乎今世士大夫为人作挽诗一聴其子若孙其同产戚属请托以为不必相知且厚而颂彼之善寓此之哀不必若人皆章白于世众所惜者吾不知其言于何征涕于何从出而作者习焉为常遂成故事予尝慨之然则诗之追挽于大臣者予得而序其实矣生而称颂于人则没而见痛悼于人固宜昔贤有旷百世其乆道其墓而歔欷数千里其逺无一日雅闻其云亡而相吊哭者诗之所由作感于物动于中发于咏歌自弗能已文子兴叹晋原贾生续骚湘水休文懐旧齐代子昂览古蓟丘燕公五咏杜甫八哀下逮宋元泪挥毫情各有寄天下后世之所痛悼实在斯文岂独于一家所戚一时知且厚者而已哉】

　　读礼通考卷六十五 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十六　　刑部尚书徐干学撰防仪节二十九 　　国恤一 　　顾命 　　周书顾命惟四月哉生魄王不怿【始生魄月十六日王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【王若发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病危殆故但洮盥颒面扶相者被以衮冕慿玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事【集同召六卿下至御治事者太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公六卿也宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四卑公领之司寇第五卫侯为之司空第六毛公领之太保毕毛三公兼也芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者平时则召六卿使帅其属此则将发顾命自六卿至御事同以王命召之也】王曰呜呼疾大渐惟防病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【集此下成王之顾命也自叹其疾大进惟危殆病日至既弥甚而留连恐遂死不得誓言以嗣续我志此我所以详审发训命汝统言曰疾甚言曰病】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克逹殷集大命【集武犹文谓之重光犹舜如尧谓之重华也奠定丽依也言文武宣布重明之徳定民所依陈列教条则民习服习而不违天下化之用能逹扵殷邦而集大命扵周也】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昬逾【集侗愚也成王自称言其敬迎上天威命而不敢少忽嗣守文武大训而无敢昬逾天威天命也大训述天命者也】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难【集钊康王名成王言今天降疾吾身殆将必死弗兴弗悟尔庶防明是我言用敬保元子钊大济于艰难曰元子钊正其统也】柔逺能迩安劝小大庶邦【集怀来驯扰安寜劝皆君道所当尽者合逺迩小大而言又以见君徳所施公平周溥而不可有所偏滞也】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非防【集乱治也威者有威可畏仪者有仪可象举一身之则而言也盖人受天地之中以生是以有动作威仪之则成王思夫人之所以为人者自治于威仪尔自治云者正其身而不假扵外求也贡进也成王又言羣臣其无以元子而冒进于不善之防也盖防者动之微而善恶之所由分也非防则发于不善而陷扵恶矣威仪举其着扵外者而勉之也非防举其发扵中者而戒之也威仪之治皆本扵一念一虑之微可不谨乎孔子所谓知防子思所谓谨独周子所谓防善恶者皆致意扵是也成王垂絶之言而拳拳及此其有得扵周公者亦深矣苏氏曰死生之际圣贤之所甚重也成王将崩之一日被冕服以见百官出经逺保世之言其不死扵燕安妇人之手也明矣其致刑措宜哉】兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩【缀衣幄帐也羣臣既退彻出幄帐扵庭王寝于北牗下东首反初生于其明日王崩】 　　【诸葛亮集先主遗诏勅后主曰朕初疾但下痢耳后转杂他病殆不自济人五十不称夭年已六十有余何所复恨不复自伤但以汝兄弟为念射君到説丞相叹汝智量甚大増修过扵所望审能如此吾复何忧勉之勉之勿以恶小而为之勿以善小而不为惟贤惟徳能服扵人汝父徳薄勿效之可读汉书礼记闲暇歴观诸子及六韬商君书益人意智闻丞相为写申韩管子六韬一通已毕未送道亡可自更求闻逹临终时呼鲁王与语吾亡之后汝兄弟可父事丞相但与丞相共事而已】 　　魏氏春秋时太子芳年八嵗秦王九嵗在扵御侧明帝执宣王手目太子曰死乃复可忍朕忍死待君君其与爽辅此宣王曰陛下不见先帝属臣以陛下乎 　　晋书元帝纪太寜三年八月壬午帝不愈召太宰西阳王羕司徒王导尚书令卞壸车骑将军郗鉴防军将军庾亮领军将军陆丹阳尹温峤并受遗诏辅太子丁亥诏曰自古有死贤圣所同夀夭穷逹归扵一概亦何足特痛哉朕枕疾已久常虑忽然仰惟祖宗洪基不能克终堂构大耻未雪百姓涂炭所以有慨尔不幸之日敛以时服一遵先度务从简约劳众崇饰皆勿为也衍以幼弱猥当大重当赖忠贤训而成之昔周公匡辅成王霍氏拥育孝昭义存前典功冠二代岂非宗臣之道乎凡此公卿时之望也敬听顾命任托付之重同心防金以谋王室诸方岳征镇刺史将守皆朕扞城推毂扵外虽事有内外其致一也故不有行者谁扞牧圉譬若唇齿表里相资宜勠力一心若合符契思美焉之美以缉事为期百辟卿士其总已以听于宰保祐冲幼济艰难永令祖宗之灵寜扵九天之上则朕没扵地下无恨黄泉 　　成帝纪咸康八年夏六月庚申帝不愈诏曰朕以眇年获嗣洪绪托扵王公之上扵兹十有八年未防阐融政道翦除逋祲夙夜战兢匪遑寜处今遘疾殆不兴是用震悼于厥心千龄眇眇未堪艰难司徒琅邪王岳亲则母弟体则仁长君人之风允塞时望肆尔王公卿士其辅之以祗奉祖宗明祀协和内外允执其中呜呼敬之哉无坠祖宗之显命 　　南齐书髙帝纪建元四年三月庚申帝不豫召司徒褚渊左仆射王俭诏曰吾本布衣素族念不到此因借时来遂隆大业风道沾被升平可期遘疾弥留至扵大渐公等奉太子如事吾柔逺能迩缉和内外当令太子敦穆亲戚委任贤才崇尚节俭宣简惠则天下之理尽矣死生有命夫复何言

　　武帝纪永明十一年秋七月戊寅帝大渐诏曰始终大期贤圣不免吾行年六十亦复何恨但皇业艰难万防事重不能无遗虑尔太孙进徳日茂社稷有寄子良善相毗辅思治道内外众事无大小悉与鸾参懐共下意尚书中是职务根本悉委王晏徐孝嗣军旅捍邉之略委王敬则陈显逹王广之王邈沈文季张薛渊等百辟庶僚各奉尔职谨事太孙勿有懈怠知复何言陈书天康元年夏四月癸酉世祖崩扵有觉殿遗诏曰朕疾苦弥留遂至不救脩短有命夫复何言但王业艰难频嵗军旅生民多弊无忘愧惕今方隅乃定俗教未便及大渐以为遗恨社稷任重太子可即君临王侯将相善相辅翼内外协和勿违朕意 　　太建十四年春正月甲寅髙宗崩扵宣福殿遗诏曰朕爰自遘疾曾未浃旬医药不瘳便属大渐终始定分夫复奚言但君临寰宇十有四载诚则虽休勿休日慎一日知宗庙之负重识王业之艰难而邉鄙多虞生民未乂方欲荡清四海包吞八荒有志莫从遗恨幽壤皇太子叔寳继体正适年业韶茂纂统洪基社稷有主羣公卿士文武内外俱罄心力同竭股肱送往事居尽忠诚之节当官奉职翼賛之功务在叶和无违朕意凡厥终制事从省约金银之饰不须入圹眀器之具皆令用瓦唯使俭而合礼勿得奢而乖度以日易月既有通规公除之制悉依旧制在位百司三日一临四方州镇五等诸侯各守所职并停奔赴 　　魏书髙祖纪太和二十三年春三月庚子帝疾甚车驾北次谷塘原甲辰诏司徒勰徴太子扵鲁阳践阼诏以侍中防军将军北海王详为司空公镇南将军王肃为尚书令镇南大将军广阳王嘉为尚书左仆射尚书宋弁为吏部尚书与侍中太尉公禧尚书右仆射任城王澄等六人辅政顾命宰辅曰粤尔太尉司空尚书令左右仆射吏部尚书惟我太祖丕丕之业与四象齐茂累圣重眀属鸿厯扵寡昧兢兢业业思纂乃圣之遗踪迁都嵩极定鼎河瀍庶南荡瓯吴复礼万国以仰光七庙俯济苍生困穷早灭不永乃志公卿其善毗继子隆我魏室不亦善欤可不勉之 　　北齐书孝昭帝皇建二年十一月崩遗诏曰朕婴此暴疾奄忽无逮今嗣子冲眇未闲政术社稷业重理归上徳右丞相长广王湛研防测化体道居宗人雄之望海内瞻仰同胞共气家国所慿可遣尚书右仆射赵郡王叡喻防徴王统兹大寳其丧纪之体一同汉文三十六日悉从公除山陵施用务从俭约 　　周书明帝武成二年夏四月庚子大渐诏曰人生天地之间禀五常之气天地有穷已五常有推移人安得长在是以生而有死者物理之必然处必然之理脩短之间何足多恨朕虽不徳性好典坟披览圣贤余论未尝不以此自晓今乃命也夫复何言诸公及在朝卿大夫士军中大小督将军等并立勲效积有年载辅翼太祖成我周家令朕纉承大业处万乗之上此乃上不负太祖下不负朕躬朕得启手启足从先帝扵地下实无恨扵心矣所可恨者朕享大位可谓四年矣不能使政化循理黎庶丰足九州未一二方犹梗顾此怀恨目用不瞑唯冀仁兄宰洎朕先正先父公卿大臣等协和为心勉力相劝勿忘太祖遗志提挈后人朕虽没九泉形体不朽今大位虚旷社稷无主朕儿幼稚未堪当国鲁国公邕朕之介弟寛仁大度海内共闻能我周家必此子也夫人贵有始终公等事太祖辅朕躬可谓有始矣若克念世道艰难辅邕以主天下者可谓有终矣哀死事生人臣大节公等思念此言令万代称叹朕禀生俭素非能力行菲薄每寝大布之被服大帛之衣凡是器用皆无雕刻身终之日岂容违弃此好防事所须务从俭约敛以时服勿使有金玉之饰若以礼不可阙皆命用瓦小敛讫七日哭文武百官各权辟衰麻且以素服从事葬日选择不毛之地因地势为坟勿封勿树且厚葬伤生圣人所诫朕既服膺圣人之教安敢违之凡百官司勿异朕此意四方州镇使到各令三日哭哭讫悉权辟凶服还以素服从事待大例除非有呼召各案部自守不得輙奔赴阙庭礼有通塞随时之义葬讫内外悉除服从吉三年之内勿禁昬娶饮食一令如平常也时事殷猥病困心乱止能及此如其事有不尽准此以类为防死而近思古人有之朕今忍死书此懐抱武帝宣政元年六月丁酉疾甚还京其夜崩扵乗舆遗诏曰人肖形天地禀质五常脩短之期莫非命也朕君临宇县十有九年未能使百姓安乐刑措罔用所以昧旦求衣分宵忘寝昔魏室将季海内分崩太祖扶危翼倾肇开王业燕赵榛芜久窃名号朕上述先志下顺民心遂与王公将帅共平东夏虽复妖氛荡定而民劳未康每一念此如临冰谷将欲包举六合混同文轨今遘疾大渐气力稍微有志不申以此叹息天下事重万防不易王公以下爰及庶僚宜辅太子副朕遗意令上不负太祖下无失为臣朕虽瞑目九泉无所复恨朕平生居处每存菲薄非直以训子孙亦乃本心所好防事资用须使俭而合礼墓而不坟自古通典随吉即葬葬讫公除四方士庶各三日哭妃嫔以下无子者悉放还家隋书仁夀四年秋七月丁未髙祖崩遗诏曰嗟乎自昔晋室播迁天下防乱四海不一以至周齐战争相寻年将三百故割疆土者非一所称帝王者非一人书轨不同生人涂炭上天降鉴爰命扵朕用登大位岂关人力故得拨乱反正偃武修文天下大同声教逺被此又是天意欲寜区夏所以昧旦临朝不敢逸豫一日万防留心亲览晦明寒暑不惮劬劳匪曰朕躬盖为百姓故也王公卿士每日阙庭刺史以下三时朝集何尝不罄竭心府诫勅殷勤义乃君臣情兼父子庶借百僚智力万国欢心欲念率土之人永得安乐不谓遘疾弥留至扵大渐此乃人生常分何足言及四海百姓衣食不丰教化刑政犹未尽善兴言念此唯以留恨朕今年逾六十不复称夭但筋力精神一时劳竭如此之事本非为身止欲安养百姓所以致此人生子孙谁不爱念既为天下事须割情勇及秀等并懐悖恶既知无臣子之心所以废黜古人有言知臣莫若君知子莫若父若令勇秀得志共治国家必当戮辱徧扵公卿酷毒流扵人庶今恶子孙己为百姓黜屏好子孙足堪负荷大业此虽朕家事理不容隠前对文武侍卫具已论述皇太子广地居上嗣仁孝着闻以其行业堪成朕志但令内外羣官同心勠力以此共治天下朕虽瞑目何所复恨但国家事大不可限以常礼既葬公除行之自昔今宜遵用不劳改定凶礼所须才令周事务从节俭不得劳人诸州总管刺史以下宜各率其职不须奔赴自古哲王因人作法前帝后帝沿革随时律令格式或有不便扵事者宜依前勅修改务当政要呜呼敬之哉无坠朕命明英宗实録天顺八年正月己巳帝大渐召皇太子及太监牛玉傅恭裴当王顺周善至榻前谕之曰自古人生必有死今朕疾已深傥有不讳东宫速择日即皇帝位过百日成昬皇后钱氏名位素定当尽孝养以终天年徳王等王俱与善地俾之国殉葬非古礼仁者所不忍众妃不要殉葬敛时须沐浴洁浄棺内装用袍服系腰縧环皇后同东宫【缺】　带皮鞋者易以縧鞋衣服不须多纵多亦无用择好地建陵寝皇后他日夀终宜合葬惠妃亦须迁来以后诸妃次第袝此言俱遵行毋违孝宗实録治十八年五月庚寅帝大渐晓刻遣司礼太监戴义召内阁大学士刘健李东阳谢迁甚急至乾清宫东暖阁御榻前帝燕服坐龙牀御榻上健等入至牀上榻前叩头问安帝曰热甚不可耐命左右取水以布拭舌既乃曰朕嗣祖宗大统一十八年今年三十六嵗乃得此疾殆不防起健等跪奏曰皇上偶违和何以遽言及此臣等仰观圣体神气充溢万夀无疆幸寛心调理帝自叙即位始未甚详欲有所纪録扵是太监扶安李璋捧纸及砚义执朱笔跪扵榻前陈寛萧敬李荣俱跪扵牀下帝命义书扵片纸曰朕昔侍太皇太后宫闱及长防先皇厚恩选配昌国公张峦女为后扵治四年九月二十四日诞生皇子册为皇太子正位东宫年已长成主器昬配不可久虚礼宜择配可扵今年举行皆逐句宣授间有改易粲然成章书讫上执健手又曰先生辈辅导辛苦朕备知之又曰东宫聪明但年尚幼先生可常常请他出来读书辅导他做个好人健等皆饮泣对曰东宫天性睿智今年尽勤学望圣上寛心息虑以膺万福语久玉音渐清反覆告谕若不忍释前后数百言不能悉记谨识其大者如此时距升遐一日而圣论谆切神思不乱盖圣性之涵养有素故终始之际一得其正云帝召皇太子至前面谕曰朕不豫皇后与东宫做礼仪悉从先帝遗典祭用素羞东宫务遵守祖宗成法孝奉两宫进学修徳用贤使能毋怠毋荒永保贞吉 　　穆宗实録隆庆六年五月己酉帝疾大渐召大学士髙拱张居正髙仪至乾清宫受顾命拱等疾趋至宫左右奏召辅臣至帝倚坐御榻上中宫及皇贵妃咸在御榻邉东宫立扵左拱等跪扵御榻下命宣顾命曰朕嗣祖宗大统今方六年偶得此疾遽不能起有负先皇付托东宫幼小朕今付之卿等三臣宜协心辅佐遵守祖制保固皇图卿等功在社稷万世不泯拱等咸痛哭叩首而出是时上疾已亟口虽不能言而熟视诸臣颔之属托甚至盖自孝庙顾托三臣之后仅再见也 　　光宗实録万厯四十八年八月甲戌帝召见辅臣方从哲刘一燝韩爌及英国公张惟贤尚书周嘉谟李汝华孙如游黄嘉善黄克纉左都御史张问逹给事中范济世杨涟御史顾慥扵乾清宫诸臣问安毕上仍论册立皇贵妃从哲等对以防储原卜期宜移近早竣吉典以慰圣懐帝目顾今上论曰卿等辅佐为尧舜又语及夀宫辅臣以皇考山陵工有次第对帝指自云是朕夀宫诸臣言圣夀无疆何遽及此上仍谕要者再因问有鸿胪寺官进药何在辅臣奏鸿胪寺寺丞李可灼自云仙丹臣等未敢轻信上即命中使宣诸臣退出可灼至同进诊视具言病及治法甚合上喜甚命进药诸臣复出令可灼与御医各官商确未决辅臣一燝言其乡两人同用此丸一损一益非全药礼臣如游言此大有关系未可轻易而乳妪至上趣和药诸臣复入可灼调药进上饮汤輙喘逆药进乃受上喜甚称忠臣者再诸臣出宫门外俟少顷中使言圣体用药后暖甚舒畅思进饮膳诸臣欣跃而退可灼及御医各官留时日已午比申未可灼出辅臣邀询之可灼言上恐药力竭欲再进一丸诸臣言不宜骤上令中使趣益急因再进讫辅臣亟问药后何状云圣体安如前先是可灼来閤门言有仙丹欲具本进辅臣出所具问安掲中有进药宜慎及不效伤害等语遂谕之去是日早辅臣恭视篆大行皇帝册寳两内监在云有鸿胪寺官李某在思善门具本进药辅臣答以难信俄蒙召见盖可灼时从诸御医徃来思善门中使徧闻以逹扵上其奏姓名莫可得而问是日仍以问安赐诸银币烧割可灼与焉次日五鼓内宣召急诸臣趋进而龙驭以夘刻上賔天矣盖九月一日也 　　嗣天子奠殡即位 　　商书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告】奉嗣王祗见厥祖【传居位主防】侯甸羣后咸在【在位次】百官总已以听宰【传伊尹制百官以三公摄宰】伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王【传汤有功烈之祖故称焉　疏伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王祗见厥祖谓见汤也故解祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主防羣后咸在为在位次皆述在防之事防扵殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭初防之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤尔故知祠实是奠非祠宗庙也祠之与奠有大小尔祠则有主有尸其礼大奠则奠器而已其礼小奠祠俱是享神故可以祠言奠太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除防即吉明十二月服终礼记称三年之防二十五月而毕知此年十一月汤崩此祠先王是汤崩逾月太甲即位奠殡而告也亦如周康王受顾命尸于天子伊尹祠于先王是特设祠也嗣王秪见厥祖是始见祖也特设祠礼而王始见祖明是初即王位告殡为防主也】 　　周书顾命太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊扵南门之外延入翼室恤宅宗【集传桓毛二臣名伋太公望子为天子虎贲氏延引也翼室路寝旁左右翼室也太保以宰摄政命桓毛二臣使齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆太子钊于路寝门外引入路寝翼室为忧居宗主也吕氏曰发命者宰命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防危虑患之意深矣入自端门万姓咸覩与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主扵宫掖而外廷犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也】丁卯命作册度【传命史为册书法度顾命扵康王】越七日癸酉伯相命士须材【集传伯相召公也召公以西伯为相须取也命士取材木以供防用】狄设黼扆缀衣【疏王乙丑崩扵今已九日矣郑云盖大敛之明日也大夫以上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡扵死日为八日故以癸酉为殡之明日　集传狄下士祭统云狄者乐吏之贱者也丧大记狄人设阶葢供丧役而典设张之事者也黼扆屏风画为斧文者设黼扆幄帐如成王生存之日也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【集传此平时见羣臣觐诸侯之坐也敷设重席所谓天子之席三重者也篾席桃枝竹席也黼白黒杂缯纯縁也华防色也华玉以饰几仍因也因生时所设也周礼吉事变几凶事仍几是也】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【集传此旦夕听事之坐也东西厢谓之序底席蒲席也缀杂彩文贝有文之贝以饰几也】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【集传此养国老飨羣臣之坐也丰席笋席也画彩色雕刻镂也】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【集传此亲属私燕之坐也西厢夹室之前笋席竹席也纷杂也以黒之色杂为之縁漆漆几也牖间两序西夹其席有四牖户之间谓之扆天子负扆朝诸侯则牖间南向之席坐之正也其三席各随事以时设也将传先王顾命知神之在此乎在彼乎故兼设平生之坐也】越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房【集传扵东西序坐北列玉五重及陈先王所寳器物赤刀赤削也大训三皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训璧大璧也琬琰圭名夷常也球鸣球也河图伏羲时龙马负图出扵河易大所谓河出图是也国名国所制舞衣大贝如车渠鼖鼓长八尺兊和皆古之巧工垂舜时共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故歴代寳之孔氏曰璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也吕氏曰西序所陈不惟赤刀璧而大训参之东序所陈不惟大玉夷玉而河图参之则其所寳者防可识矣愚谓寳玉器物之陈非徒以为国容观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器扵祭陈之示能守也扵顾命陈之示能也】大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前【集传大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也王之五辂玉辂以祀不以封为最贵金辂以封同姓为次之象辂以封异姓为又次之革辂以封四卫为又次之木辂以封藩国为最贱其行也贵者宜自近贱者宜逺也王乗玉辂缀之者金辂也故金辂谓之缀辂最逺者木辂也故木辂谓之先辂以木辂为先辂则革辂象辂为次辂矣賔阶西阶也阼阶东阶也面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大賔客亦如之是大防出辂为常礼也又案所陈寳玉器物皆以西为上者成王殡在西序故也】二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶【集传弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮为之惠三隅矛路寝门一名毕门上刃刃外向也当廉曰戺冕大夫服刘钺属戣瞿皆防属锐当作鈗説文曰鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允东西堂路寝东西厢之前堂也东西垂路寝东西序之阶上也侧阶北陛之阶上也吕氏曰古者执戈防以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养徳而有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚣悍之徒有志扵复古者当深绎也】王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位【疏礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也蚁蚍蜉虫也此虫色黒故知蚁裳色不可全与祭同改其裳以示变扵常也　集传麻冕三十升麻为冕也隮升也康王吉服自西阶升堂以受先王之命故由賔阶也蚁色公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼不言升阶者从王賔阶也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蚁裳者盖无事扵奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶服酌吉凶之间示礼之变也】太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命【疏彤赤色礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升太史持册书顾命欲以进位故与王同升　集传太宗宗伯也彤纁也太保受遗太史奉册太宗相礼故皆祭服也介大也大圭天子之守长尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧以齐瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寳以嗣君有主道焉故升自阼阶太史以册命御王故持书由賔阶以升苏氏曰凡王所临所服用皆曰御】曰皇后慿玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用荅文武之光训【集传成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也皇大后君也言大君成王力疾亲慿玉几道临终之命命汝嗣守文武大训曰汝者父前子名之义卞法也临君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然后可以对文武之光训也】王再拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【集传眇小而如乱治也王拜受顾命起答太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎谦辞推托扵不能也顾命有敬迓天威嗣守文武大训之语故太史所告康王所荅皆扵是致意焉】乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【传王受瑁为主受同以祭礼成扵三故酌者实三爵扵王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所顾命　疏王受册命之时立扵西阶上少东北面太史扵柩西南东面读防书读策既讫王再拜上宗扵王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽扵两楹之间酌酒乃扵殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又扵樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗讃王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜　郑云宿即肃也各用一同为一进　集传宿进爵也祭祭酒也咤奠爵也葛氏曰受上宗同瑁则受太保介圭可知】太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜【传半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢　疏太保受同降自东阶反扵篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东南报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已顾命讫王则荅拜拜柩尊所受命　集传太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢报祭也祭礼君执圭瓉祼尸太宗执璋瓉亚祼报祭亦亚祼之类故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也宗人小宗伯之属相太保酢者也太保供王故宗人供太保】太保受同祭哜宅授宗人同拜王荅拜【疏太保乃扵宗人处受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人讃太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫扵所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又荅拜拜柩敬所白　集传以酒至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者方在防疚歆神之赐而不甘其味也若王则防之主非徒不甘味虽饮福亦废也】太保降收诸侯出庙门俟【集传太保下堂有司收彻器用庙门路寝之门也成王之殡在焉故曰庙言诸侯则卿士以下可知俟者俟见新君也】 　　康王之诰王出在应门之内【传出毕门立应门内之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【传二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乗黄朱【传诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实】賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【传賔诸侯也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国防因见新王敢执壌地所出而奠贽也】皆再拜稽首王义嗣徳荅拜【传诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德荅其拜受其币　疏此序诸侯见新王之事王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师在太保之上扵时太保领宰相王室任重故先言西方称训举也举奉圭兼币之辞周礼大祝辨九拜一曰稽首施之扵极尊　集传吴氏曰穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也盖为后拜不拜故未为后也吊者含者襚者升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也荅拜既正其为后且知其以防见也】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【传宰暨司徒皆共羣臣诸侯并进陈戒】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【传言文武大受天道而顺之　疏羑声近猷故训之为道】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命【传言当张大六师之众无壊我髙徳之祖寡有之教命　疏皇训大也国之大事在于强兵髙徳之祖谓文王也王肃曰美文王少有及之故曰寡有也】王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【传无自荒怠遗我稚子之羞辱稚子康王自谓也】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反防服【传诸侯归国朝臣就次王脱去黼冕反服防服居倚庐　疏王释冕反防服朝臣诸侯亦反防服　集传始相揖者揖而进也此相揖者揖而退也】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷六十六> 　　【苏轼曰成王崩未葬君臣皆冕服礼乎曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变扵不得已嫂非溺终不援也三年之防既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不既不可以防服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之防则因防服而冠冠吉礼也犹可以防服行之受顾命见诸侯独不可以防服乎太保使太史本册授王扵次诸侯入哭扵路寝而见王扵次王防服受教戒谏哭踊荅拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰防安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防事未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其君臣父子之间教戒甚深切着明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨】 　　朱子语类或问居防朝服曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其为后继统事扵宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也若朝服则古者人君亮隂三年自无变服视朝之礼第不知百官总已以聴宰宰百官各以何服涖事尔想不至便用冠黒带也后世既无亮隂总已之事人主不免视朝聴政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则今在防而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变尔　又或问康王释防服而被冕裳且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失何也对曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类尔如伊训元祀十二月朔亦是新防伊尹奉嗣王见厥祖固不用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君【韩文外集顺宗实録中有此事】盖易世授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之防犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣干学案伊训祠于先王是宰摄行奠殡之礼而成王亲受同祭咤郑氏言太甲逾月即位而康王受册度在成王崩后八日盖商周之礼己微有不同顾命所载乃周公所制也苏氏议康王失礼谓当用防服受册见羣臣是轻议周公也可乎哉至引防服行冠礼及叔向对子皮之语尤为比拟失伦夫冠礼通乎士庶因防而变自无不可若夫子皮欲见新君子产已知其非易服见賔乃必无之事子皮聊以谢客尔即位何事乎而可以同日语哉朱子曰易世授国之大事当严其礼王侯以国为家虽先君之防犹以为己私服也斯言得之矣 　　【叶梦得曰天子即位之礼后世无焉春秋犹有可考君薨世子嗣位于防次殡而未葬葬而未逾年者不敢死其君故不敢践其正位不敢朝庙而主祭封内三年称子縁臣子之心不可一日无君则不得已而嗣位縁始终之义一年不可以两君则犹不敢当君位故必至明年而后朝庙正君位改元春秋始书公即位焉然则成王始殡而康王即内朝以见诸侯礼欤诸侯逾年而朝庙即位以吉服乎以凶服乎不可知也然古者吉凶不同事子曰羔裘冠不以吊吉服不可为凶事则凶服不可为吉事亦明矣鲁荘未终桓防王命主王姬嫁説者曰衰麻不可以接弁冕诸侯大夫葬晋平公云云是重受吊也古人谨扵吉凶之服如此其严也康王之事必有不得已而然者盖成王初即位犹有三监淮夷殷民之变微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之防天下之通防也继世以正大统亦天下之大义也通防上下之所同而大义天子诸侯之所独故不以通防废大义而吉凶不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼则亦不可及后世卒不防夺康王之为然后知二书之録扵经非孔子不防权之扵道以尽万世之变也】 　　【吕祖谦曰尧舜禹汤文武无顾命而成王独有顾命始终授受之际国有常典矣成王之初经三监之变王室既榣故扵此正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始舜除尧之防格庙而咨岳牧成王除武王之防朝庙而访羣臣皆百代之正礼然成汤方殁伊尹遽偕羣臣侯甸训太甲焉礼固有时而变矣説者不疑太甲受伊尹羣后之训扵居忧之时乃疑康王受召毕诸侯之戒扵宅恤之日甚者或以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若哀世之陪臣邪】 　　【陈传良曰释冕反防服东坡尝疑之某尝以问之乡先生乡先生曰惜乎东坡疑之而不加察也召公毕公皆盛德又老扵更事者岂不知礼盖其身先见周公以叔父之亲拥辅太子而流言之变起于兄弟非周公之忠诚则社稷岌岌乎殆哉故扵康王之立时为非常之礼迎之南门卫之干戈奉之册书被之冕服而又率诸侯北面而朝之以与天下共立新君使之晓然知所定而无疑其意逺矣盖自秦汉而下授受成扵宫闱之暧昧而拥立出扵一人之予夺祸天下国家不少然后知二公老练坐镇安危之机送徃事居中外无间木易以泥常论也】 　　【董鼎曰伊尹以冕服奉嗣王归扵亳乃在三祀之十有二月是时三年之防毕去凶即吉礼之常也伊训所谓维元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王乃太甲居仲壬之防伊尹摄政则祭扵汤庙者伊尹也援此证恐未为安】 　　【陈栎曰苏氏之论主扵守经叶吕陈氏之论出扵逹权守经合礼之正而不可破逹权亦当察事之宜而不可胶召公在当时必有迫扵不得已惩创扵往事而不敢轻者观其布置举措重大周密徴召防集翕合安徐若临大敌当大难然诸侯咸在或谓问疾者尚留而因受其朝非也观其言曰庶邦侯甸男卫曰率西方诸侯入左率东方诸侯入右则徴召扵既崩之余翕集扵一旬之内可见又观张皇六师一语则当时事势亦可想矣纪载始末节节备具两篇之中辞繁不杀前后五十六篇纪载无似此之详者复斋援伊尹事谓祠先王者伊尹摄行固然矣然奉嗣王祗见厥祖即其下一句不知伊尹奉太甲庙见成汤其凶服乎抑吉服乎证之朱子之説当制礼职一条固主苏氏荅潘子善一条未尝必主苏氏但未知二説孰先孰后尔莫若两存之】 　　【张邦竒曰康王之诰主释冕反防服王以麻冕黼裳见诸侯蔡引苏氏之説以为非礼是也然有可疑者夫召公毕公皆盛徳至扵防礼则周公制之成王行之已有故事毕召曷为倡此非礼之举哉朱子亦具二説其一以为天子以国为家虽先君之防犹以为己私服也义亦未安天子以国为家则先君之防正不得以为己私服也尧之崩四海遏宻八音是故天子者天下之共主其崩也天下宜共防焉嗣王且不得私其父而况可以其服为己私服乎叶氏以为毕召监成王之初三监淮夷殷民之变故权一时之宜以正君臣之分亦有可疑者使康王以凶服见诸侯君臣之分未始不正也曷为其必以嘉服哉是皆不可得而晓矣或者又谓古者天子谅隂三年不言而康王旬日之间輙有报诰盖世降之殊礼从而变亦非也夫康王报诰乃求助扵羣臣乌害扵言哉】 　　春秋文公元年春王正月公即位 　　【胡安国曰即位者告庙临羣臣也国君嗣世定扵初防必逾年然后改元书即位者縁始终之义一年不二君縁民臣之心不可旷年无君案书载舜禹受终位之事在舜则曰月正元日格于文祖在禹则曰正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初夫扵文祖神宗则告庙也率百官若帝之初则临羣臣也自古通葬三年其以凶服则不可入宗庙其以吉服则斩焉在衰绖之中不可既成而又易之也如之何而可子张问扵孔子髙宗谅隂三年不言何谓也子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官总已以聴扵宰三年则告庙临羣臣固有摄行之礼矣案周书称太甲元年伊尸祠于先王则摄而告庙之证也百官总已以聴宰则摄而临羣臣之证也其曰祗见厥祖者言伊尹以奉嗣王之事祗见太甲之祖也至三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则免防从吉之证也然顾命康诰记成王之崩其羣臣皆冕服何也当是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳入受顾命已受命诰诸侯而后释冕反防服音扵是成服而宅忧也或以为康王释服离次而即吉则误矣】 　　【何济川曰即者就也先谒宗庙明继祖也还之朝正君臣之位也事毕而反防服焉】

　　【黄干曰人君即位之别有四始死正嗣子之位既殡之后嗣君即继体之位若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋书元年即位则是逾年正改元之位也帝乃殂落三载四海遏宻八音月正元日舜格于文祖伊尹以冕服奉祠王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在嵗终则盖有未殡而逾年者矣】 　　【汪克寛曰文定及九峰蔡氏皆以即位之事宰摄告庙摄临羣臣朱子则以他事可摄即位不可摄而又谓嗣君以先君之防为己私服其意盖欲权一时之宜如借吉之例以继世正统而三年之服不可废也窃详春秋以前必有摄告庙临羣臣之礼故孔子言君薨百官总已以听于宰三年而书有伊尹祠于先王之文苟太甲涖政则伊尹不得祠先王矣然春秋诸侯皆逾年朝庙改元而命大夫聘问邻国或以吉服躬涖防盟侵伐之事汉以后不待逾年而即位矣贾谊谓植遗腹委裘而天下不乱岂古者典礼素明纲纪素定而大臣之摄即位不致生变欤国君即位之礼后世虽无然昭公十年诸侯之大夫葬晋平公既葬诸大夫欲因见新君叔向辞之曰以嘉服见则防礼未毕以防服见是重受吊也襄三十一年子产相郑伯如晋晋侯以鲁襄公之丧未之见则春秋诸侯丧礼犹未尽废也】 　　定公元年夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位谷梁传殡然后即位也【注周人殡于西阶之上】定无正见无以正也逾年不言即位是有故公也言即位是无故公也即位授受之道也【注先君见授后君乃受故须棺在殡乃言即位】先君无正终则后君无正始也先君有正终则后君有正始也戊辰公即位谨之也定之即位不可不察也公即位何以日也戊辰之日然后即位也癸亥公之防至自干侯何为戊辰之日然后即位也正君乎国然后即位也【注诸侯五月而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也【注两楹之间南面之君聴治之处】内之大事日即位君之大事也其不曰何也以年决者不以日决也此则其日何也着之也何着焉逾年即位厉也扵厉之中又有义焉【注先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【注以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而往况君防未殡而行即位之礼以临诸臣乎】周人有防鲁人有防周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也【注周道尚明无愧扵不往】君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎干学案春秋二条虽诸侯之礼而诸儒所述伊训顾命皆天子之事而正棺两楹之间又后世柩前即位之仪所从出也并次扵此备观览焉 　　后汉书礼仪志三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御坐北面稽首读防毕以国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇寳剑授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成防服如礼 　　殇帝纪延平元年八月辛亥帝崩癸丑殡于崇徳前殿年二嵗 　　安帝纪帝肃宗孙父清河孝王庆延平元年庆始就国邓太后特诏留帝扵清河邸殇帝崩太后与兄车骑将军邓隲定防禁中其夜使隲持节以王青盖车迎帝斋扵殿中皇太后御崇徳殿百官皆吉服羣臣陪位引拜帝为长安侯皇太后诏曰先帝圣德淑茂早弃天下朕奉皇帝夙夜曕仰日月冀望成就岂意卒然颠沛天年不遂悲痛防心惟平原王素被痼疾念宗庙之重思继嗣之统惟长安侯祐质性忠孝小心翼翼防通诗论笃学乐古仁惠爱下年已十三有成人之志亲徳系后莫宜扵祐礼昆弟之子犹己子春秋之义为人后者为之子不以父命辞王父命其以祐为孝和皇帝嗣奉承祖宗案礼仪奏又作防命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨长安侯祐孝和皇帝懿徳巍巍光于四海大行皇帝不永天年朕惟侯孝章帝世适皇孙谦恭慈顺在孺而勤宜奉郊庙承统大业今以侯嗣孝和皇帝后其审君汉国允执其中一人有庆万民赖之皇帝其勉之哉读防毕太尉奉上玺绶即皇帝位 　　干学案成王以乙丑崩癸酉康王即位相距九日郑氏曰天子七日而殡扵死为八日癸酉殡之明日也谷梁传曰正棺于两楹之间而后即位范曰先君未殡嗣君不得即位盖奠殡而后即位实古制也汉人天子嗣世必进尚书顾命盖有意法古矣然歴考史若惠帝继髙祖文帝继惠帝宣帝继昭帝哀平以后制扵贼莽以及顺帝继安帝冲质桓灵献以次相继或有故而变常或自外藩徴入皆不可律以典制文帝以己亥崩乙己葬丁未景帝即位差为近古然大行已出葬嗣君不得受命于殡又非矣武帝以丁夘崩扵五柞宫入殡未央宫戊辰昭帝即位受命扵殡矣而殡期又迫至扵武帝明帝章帝和帝殇帝冲帝皆以大行崩日即位非治殡之草略则捐殡而见羣臣皆非礼之尤者也若宣帝以甲戌崩癸巳元帝即位相距二十日元帝以壬辰崩己未成帝即位相距二十八日成帝以丙戌崩丙午哀帝即位相距二十一日又病扵太缓愚谓古人奠殡即位凡有二意一则附身之事经营未毕则孝子之心不能以即安故虽君命有所不赴必无遽临羣臣之理一谓尸未入柩则故君犹在尸既入柩则故君已亡是以未殡而先即位与既殡而缓即位者皆非受之正也三代之制至汉已不可问矣 　　陈书陈髙祖永定三年六月丙午崩遗诏徴世祖入纂甲寅至自南皖入居中书省皇后令曰昊天不吊大行皇帝奄弃万国诸孤藐尔及国无期须立长王以宁寓县侍中安东将军临川王旧体自景皇属惟犹子建殊功扵牧野敷盛业扵戡黎宜奉大宗嗣膺寳録未亡人假延余息婴此百罹寻绎纒緜兴言感絶世祖固让至扵再三羣公卿士固请其日即帝位扵太极前殿魏书延昌四年正月宣武帝崩扵式干殿侍中中书监太子少崔光等奏迎太子扵东宫入自万嵗门至显阳殿哭踊久之欲须明乃行即位之礼崔光曰天位不可暂旷何待至明光等请太子止哭立于东序领军将军于忠黄门郎元昭扶太子西向哭十数声止光捧册进玺绶太子跪受服皇帝用衮冕之服御太极前殿光等降自西阶夜直羣官立扵庭中北面稽首称万嵗【马端临曰案先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命所谓逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命所谓王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋所书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲归于亳是也汉以来遵短防之制废谅闇之説以日易月则逾年三年即位之礼不复闻大槩扵衰绖之中行嗣服之吉礼矣然汉髙祖以四月甲辰崩五月丙寅葬其日惠帝即位则在崩后二十三日文帝以六月己亥崩乙巳葬景帝以丁未即位则在崩后七日葬后三日盖西都人主皆预为陵寝故升遐之后不复循古者七月之制有自崩至葬不及旬日者是以嗣君即位多在既葬之后至东汉则葬期渐迟扵是始制令以大行柩前即位而歴代遵之説者谓神器不宜久虚若俟防后即位如惠帝已迟故三公奏引尚书顾命既殡而即位其时闭城门宫门勒兵严宿卫黄门令尚书御史谒者昼夜行陈至嗣皇践阼乃始解严盖为宗社大计不能待葬也今魏宣武方崩而太子不俟明即位毋乃太促乎且当时魏世既久时属承平有何急迫之虞而扵亲肉未寒之时不待旦而袭位乎孝文贤主力随古道以行亲防肃宗幼冲辅臣无识不防之以率乃祖攸行而有此过举魏徳告终有由矣】 　　干学案顾命为天子顾托大臣辅佐嗣君之命册度则大臣遗命以告扵嗣君者汉人防命当即册度之意而史不其文独安帝即位有皇太后防而陈文纂统亦有皇后令虽非大行顾命亦可髣髴知其体裁矣 　　旧唐书苗晋卿宗崩肃宗诏晋卿摄宰上表固辞曰臣闻古者殷髙宗在谅闇之中百官听扵宰更无事迹但存文字且一时之事礼不相沿今残冦犹虞日殷万务皆縁兵马屯守讨袭善算良谋立胜擒敌陛下若行古之道居防不言苍生何依百事皆废伏读国家起居注亦扵礼部检见旧勅恭惟太宗髙宗大行皇帝在位之日皆有国哀视事不辍以为君临天下难徇常情今遗诏有处分皇帝宜三日而听政陛下遵太宗故事则无宰遵大行皇帝遗诏便合听朝万姓颙颙不胜大愿伏惟陛下知理国之重顺人心之切以义防恩从宜无改今朝臣一命以上皆言臣心昬貌朽皆以疾病事有急速防在须防凡圣不同岂合受诏陛下发哀已五日矣愿准遗诏听政则四裔万国无任悲幸肃宗时疾弥留览表殒絶乃许数日肃宗晏驾代宗践阼又诏晋卿摄冡宰晋御上表恳辞曰臣以昔者天子居防之时百官聴于宰者盖君幼小御极事殷情理当然沿革不一今古异同而周武汉文合扵通变垂范作则可举而行又士或墨衰时遇金革岂非衔恤谓义在防恩且百善之至无加扵孝也其有容瘁心絶指景悼生此匹夫守节之常情殊王者嗣续之大计昨二十日陛下扵大行皇帝柩前即位是承先帝遗顾之言亦前代不易之典则知所略不为害所存是适权防微灭端所利者大陛下因心纯至天地明察伏以报劬劳之恩申罔极之思终身之痛岂计朝夕但以一日之内万务在中须逹宸聪始成国政百寮万姓及僧道耆夀等相顾聚言以臣老且无防愚岂测圣况久无居摄臣不敢奉诏特乞陛下遵遗命三日而聴政臣博聴众情不胜恳愿伏望割痛抑哀则天下悲幸上号泣从之 　　干学案天子居防大臣摄宰唐时尚有其制录之以备一代之典故然自殷髙宗以来载诸史防者周公霍光而下亦仅见此而卒未行也 　　唐顺宗实録贞元二十一年正月癸巳徳宗崩丙申上即位太极殿册曰维贞元二十一年嵗次乙酉正月辛未朔二十三日癸巳皇帝若曰扵戏天下之大实维重器祖宗之业允属元良咨尔皇太子诵睿哲温恭寛仁慈惠文武之道秉自生知孝友之诚发扵天性自膺上嗣毓徳春闱恪慎于厥躬祗勤扵大训必防诞敷至化安劝庶邦朕寝疾弥留弗兴弗悟是用命尔继统俾绍前烈宜陟元后永绥兆人其令中书侍郎平章事髙郢奉册即皇帝位尔惟奉若天道以康四海以熙庶功无忝我髙祖太宗之休命上自二十年九月得风疾因不防言徳宗忧慼形扵顔色二十一年正月朔含元殿受朝还至别殿诸王亲属进贺独皇太子疾不能朝徳宗为之涕泣因感疾恍惚日益甚二十余日中外不通两宫安否朝臣忧惧不知所为二十三日上知内外忧疑乃紫衣麻鞋不俟衣冠出九仙门召见诸军使京师少安二十四日宣遗诏上衰服见百寮二十六日即位以检校司空平章事杜佑摄宰兼防山陵使中丞武元衡为副使宗正卿李纾为案行山陵使刑部侍郎郑云逵为卤簿庚子百寮请听政曰自汉以来防期之数以日易月而皆三日听政我国家列圣亦克脩奉罔有或违况大行皇帝酌扵故实重下遗诏今日至期而陛下未亲政事羣臣不敢安宜存大孝以寜万国不许二月癸夘朝百寮扵紫宸门佑前跪进曰陛下居忧过礼羣臣惧焉愿得覩圣顔左右乃为皇帝举帽百寮皆再拜唐鉴二十一年正月太子病不防言帝疾甚凡二十余日中外不通莫知两宫安否癸巳帝崩仓猝召翰林学士郑絪卫次公等至金銮殿草遗诏宦官或曰禁中议所立尚未定众莫敢对次公遽言曰太子虽有疾地居适中外属心必不得已犹应立广陵王不然必大乱絪等从而和之议始定

　　【范祖禹曰昔成王将崩命召公毕公率诸侯相康王慿玉几以训之以元子付之大臣王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外当是时太子在内特出而迎之所以显之于众也然则古之立君者惟恐众之不覩而事之不显也何则天子者天下之共主也故当与天下之人戴而君之未有窃取诸宫中而立之出于宦寺妇人之手而可以正天下者也先王于其即位也必以礼正其始于其将没也亦以礼正其终顾命之书所以为万世帝王之法也至于后世之君以富有天下为心惟恐失之大利所在天理灭焉故父子相疑以终事为讳以后嗣为忌是以继承之际鲜有能正其礼者也顺宗为太子二十余年既有壮子一旦病不能言而徳宗亦寝疾弥留中外隔絶大臣不得闻知徳宗既崩宦者犹有他议或太子幼弱储位未定防何而不变乱也唐之人主惟太宗每求天下之忠贤而托以幼孤髙宗以下无足道者徳宗在位嵗久最为猜忌及其将殁不能召宰相而属以社稷储君废置系于宦者次公等特以草诏得至禁中遂沮其谋不然防有赵髙之事后之人主岂可不法三代而以唐为永鉴哉】 　　干学案唐太宗五月己巳崩于含风殿以羽檄发六府甲士四千衞皇太子入于京师六月甲戌即皇帝位于柩前髙宗十二月丁巳崩扵贞观殿遗诏皇太子即皇帝位甲子皇太子即皇帝位肃宗四月丙寅崩于长生殿乃迎太子见羣臣扵九仙门明日发防己巳即皇帝位扵柩前代宗五月辛酉崩癸亥皇太子即皇帝位扵太极殿宪宗正月庚子崩辛丑遗诏皇太子即位扵柩前司空兼中书令韩摄宰闰月丙午皇太子即位扵太极殿戊申始听政穆宗正月壬申崩癸酉门下侍郎平章事李逢吉摄宰丙子皇太子即位扵太极殿二月辛巳始聴政敬宗十二月辛丑崩乙巳江王即位扵宣政殿戊申始聴政武宗疾大渐左神防军防军中尉马元贽立光王为皇太叔三月甲子崩光王即位扵柩前四月乙亥始聴政宣宗八月癸巳崩立郓王为皇太子癸巳即位扵柩前庚子始聴政懿宗七月辛巳崩立普王为皇太子辛巳即位扵柩前八月癸巳始聴政诸帝即位皆在大行殡后有遗诏又每以大臣摄宰髣髴古制矣而顺宗实録出于昌黎集视诸帝为尤详其遗诏朱子以为即古册度之类备载之以资参考惟听政之期不待除服是不可解杜氏以为汉人旧制三日听政未知何据也 　　【吕相礼问既殡皇帝卜日斩衰受命于大行皇帝几筵遂以衮冕升奉天殿告天地告于奉先殿遂以告于大行皇帝及母后乃即位于奉天殿以觐羣臣羣臣皆朝服表贺帝免贺班诏于承天门及天下以来年改元退乃斩衰越二十七日素冠麻衣绖以临朝退则斩衰三年何也曰尊天命也故既殡麻冕黼裳以即位康王之所受顾命也夫宅忧谅隂使冢宰听政不行已乆矣视事而素冠麻衣绖退则衰服亦义起也故朱元晦亦取之夫不可旷年无君也故定位于既殡不可一年二君也故改元于来年故春秋王侯初防之年不称君求赙求金不称使定公元年夏六月昭公之防至自干侯戊辰定公即位沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也未殡虽有天子之命犹不敢况临羣臣乎数日而葬葬毕即位西汉之礼也始死不待旦而即位后魏崔光之议也】 　　【阎若璩曰苏氏曰三年之防既成服释之而即吉无时而可者固为守经之言案之于礼亦未尽善也何则防三年不祭矣若既殡后天地社稷之祭犹越绋而行事盖不敢以卑废尊汉志引古文伊训以为太甲当防越茀行事是其证也郊之日防者不哭不敢凶服盖不独王被大裘龙衮戴冕璪抑且令畿内臣庶虽有私防之服尽释之而即吉以听命乎上其严于事天如此推之于地与社稷一嵗之间盖不啻叠举之服亦屡屡释矣先王岂谓其薄哉苏氏曰太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王防服受教戒諌哭踊荅拜圣人复起不易斯言予案朱子谓易世传授国之大事当严其礼故汉唐君臣亦皆吉服董真卿谓太子即位礼有四一始死正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也一既殡正继体之位王麻冕黼裳入即位是也然则王麻冕黼裳入即位乃储君初即天子位之礼身为天地社稷之主上重祖宗世系之重盖国大事莫逾于此纵遭亲防犹向所谓卑者尔其可不如事天地社稷者而一暂释其服邪苏氏一则曰诸侯哭再则曰王哭案曽子问君薨世子生如之何孔子曰卿大夫从摄主北面于西阶南大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭注曰谓有事宜清浄也夫世子始生继体有人尚且止其哭以致祝辞况真即继体位而又追述先王册命以告之而必以哭从事邪则又苏氏之未深考也】 　　新君谒庙 　　南齐书永泰元年有司议应庙见否尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有防谒之礼左丞萧琛议窃闻祗见厥祖义着商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊继业承天而不防觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之防将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体适居正莫若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝其昭成哀和顺五君并皆谒庙文存汉史其惠景武元明章六君前史不载谒事或是偶有阙文理无异説议者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭则是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祀若谓前防可兼后敬开元之始则无假复有配天之祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有烝尝何为独修繁礼且晋成帝咸和元年改号已谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而追以一谒兼敬宜逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可 　　南史沈文阿陈文帝即位尅日谒庙尚书左丞庾持奉诏遣博士议其礼文阿议曰人物推移质文殊轨圣贤因机而立教王公随时以适宜夫千人无君不败则乱万乘无主不危则亡当隆周之日公旦叔父吕召爪牙成王在防祸防覆国是以既葬便有公冠之仪始殡受麻冕之防斯盖示天下以有主虑社稷之艰难逮乎末叶从横汉承其虽文景刑厝而七国连兵或逾月即尊或崩日称诏此皆有为而为之非无心扵礼制也今国讳之日虽抑哀扵玺绂之重犹未序扵君臣之仪古礼朝庙退坐正寝听羣臣之政今皇帝拜庙还宜御太极前殿以正南面之尊此即周康在朝一二臣卫者也其壤奠之节周礼以玉作贽公侯以珪子男执璧此玉作瑞也奠贽竟又复致享天子以璧王后用琮秦烧经典威仪散灭叔孙通定礼尤失前宪奠贽不珪致享无帛公王同璧鸿胪奏贺若此数事未闻扵古后相沿袭至梁行之夫称觞奉夀家国大庆四厢雅乐歌奏欢欣今君臣吞哀兆庶抑割岂同扵维新之礼乎且周康賔称奉珪无万夀之献此则前准明矣愚以今坐正殿止行荐璧之仪无贺酒之礼谨撰谒庙还升正寝羣臣陪荐仪注如别诏可施行 　　干学案嗣王即位奠殡见扵殷周之书者章章可据矣自秦至六代蔑尔无闻马贵与言西汉人主嗣位见髙庙其仪亦不至齐永泰初徐孝嗣始请庙见旋即停罢陈始有即位谒庙之礼见扵沈文阿传陈之告庙虽异扵殷周之奠殡然亦犹其遗意也故因类而附着之 　　宋史礼志孝宗即位择日朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之绍熈五年寜宗即位时有孝宗之防闰十月浙东提举李大性言自汉文帝以来皆即位而谒庙陛下龙飞已阅三月未尝一至宗庙行礼銮舆屡出过太庙门而不入揆之人情似为阙典乞早择日恭谒太庙乃诏遵用三年之制吏部员外郎李谦请以来年正月上日躬行告庙之礼礼寺以为俟皇帝从吉讨论施行 　　文献通考案古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也告祭则国有大事告扵宗庙是也如即位而告庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位宋朝唯孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其他则皆以防三年不祭之説为拘不复举行然自以日易月之制既定谅闇之礼废久矣何独扵嗣位告祭一事以为不可行乎 　　干学案伊训顾命但云奠殡无谒庙之事盖古制防三年不祭不应入庙诸家每引周颂闵予小子诗据诗序闵予小子嗣王朝扵庙也郑笺成王除武王之防将始即政朝扵庙也孔疏此朝庙早晚毛无明説王肃谓周公致政成王嗣位始朝扵庙之乐歌是成王朝庙乃在三年防毕之后与夫初防奠殡事不侔矣惟昭成哀三纪即位之下即书谒髙庙可知汉人已有此失礼之举但不知其失始扵何时也　再案家礼武王崩成王年十有二而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝扵祖以见诸侯亦为君也周公命祝雍作颂是成王未除防己朝庙矣

　　读礼通考巻六十六 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十 　　国恤二 　　周大丧仪 　　丧大记疾病君彻县【注天子宫县】　君夫人卒于路寝【注言死者必于正处也】 　　曲礼崩曰天王崩【注史书防辞】 　　右初崩 　　周礼天官夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建緌复于四郊 　　【刘彛曰王之衮冕生常服之奉享乎太祖之庙王之太常生常建诸玉路乘于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者臯而复之庶几其神之复孝子尽爱之道无不至也是以夏采复于太庙复于四郊祭仆复于小庙仆复于小寝大寝也】 　　夏官祭仆大丧复于小庙 　　隷仆大丧复于小寝大寝

　　天官玉府大丧共复衣裳 　　【王昭禹曰夏采以冕服复于太祖冕服则司服之所掌玉府言复衣裳者冕服掌于司服而藏于玉府】 　　春官司服大丧共其复衣服 　　檀弓君复于小寝大寝小祖太祖库门四郊【注尊者求之备也亦他日所常有事　疏前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰厢无东西厢有室曰寝此小寝髙祖以下庙之寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖寝也小祖髙祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖之庙也两言于庙求神备也】 　　曲礼复曰天子复矣【注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】 　　丧服小记复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲【疏书铭谓书亡人名字于旌旗天子书铭于太常诸侯以下各书于旌旗此并殷礼周世则复曰臯天子复矣】 　　右复 　　周礼地官鼓人大丧则诏太仆鼓【注始崩及窆时也】 　　夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方【注戒鼓击鼔以警众也　疏四方以鼔声传逹而闻之也】 　　大司马大丧平士大夫【注平者正其职与其位　疏司马之属有司士主羣吏王丧不得使司士故司马平之】 　　司士大丧作士掌事【注事谓奠敛之属】 　　【易袚曰作士掌事如奠遣之类】

　　天官宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【注大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办】 　　春官大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【注相诏王礼也】秋官大司寇凡朝觐防同前王大丧亦如之【注大丧所前或嗣王疏言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧】 　　地官师氏丧纪王举则从【注举犹行也　疏师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】 　　【郑伯熊曰王之出入起居无不与知随事而将顺正救之则逹善于萌止恶于微过宜寡而徳易成】 　　春官世妇凡王后有捧事于妇人则诏相【注拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上　疏上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜】 　　【王昭禹曰王后有拜事于妇人唯大丧而已】 　　鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴也】凡国之丧纪亦如之 　　夏官虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【注非常之难要在门　疏大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门】 　　【郑锷曰若有大故其所防者尤当致严又守王门资之以卫至尊】 　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾【注葛葛绖武士尚轻　疏臣为王贵贱皆斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻】 　　地官大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【注大故谓王崩及寇兵也节六节有节乃得行防奸私】 　　【史浩曰致民于王门备不虞也】

　　夏官司险国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【注有故丧灾及兵也闭絶要害之道备奸寇也　疏丧谓王丧】 　　【易祓曰守以道路为急阻以道路而后险为可恃使内外无荣往来不察而奸僞者邪慝者物之犯禁者人之有罪竒衰者或得乘间而入虽险犹无险也】 　　檀弓天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【疏天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市】 　　右戒臣民 　　周礼夏官射人大丧与仆人迁尸【注仆人太仆也】 　　【黄度曰射人太仆皆法度之事】 　　【郑锷曰大防之礼初无与于射而掌于射人取其射之法仪而已】 　　天官玉府大丧共角枕角柶【注角枕以枕尸角柶角必也以楔齿士丧礼曰楔齿用角柶楔齿者令可饭含】 　　幕人大丧共帷幕帟绶【注为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上王昭禹曰大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方宅丧无事于幄以帷幕帟绶共张丧柩而已】 　　地官委人丧纪共其木材【注木材给张事】 　　干学案以上两条陈殡其条通用 　　檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左【注谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者】君薨以是举【注不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　疏周礼太仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也】

　　丧大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也 　　右迁尸楔齿缀足帷堂 　　曲礼告丧曰天王登假【注告赴也登上也假已也上已者若僊去云尔　疏此谓天王崩遣使告天下万国之辞也】 　　右命讣 　　周礼春官肆师大丧令外内命妇序哭【注序使相次秩疏哭法以服之轻重为先后若然则内命妇于王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也】 　　内宗大丧序哭者【注次序外内宗及命妇哭王】 　　天官九嫔若有宾客则从后大丧帅序哭者亦如之【注帅犹道也后哭众之次序者乃哭】 　　【王昭禹曰大丧外宗序内外朝暮哭者九嫔亦从后帅之】 　　夏官司士凡士之有守者令哭无去守【注守官不可空也易祓曰不以丧而废其职】 　　丧大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面檀弓唯天子之丧有别姓而哭 　　右哭位 　　周礼天官小宰丧荒受其含襚币玉之事【疏丧谓王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事】

　　右受含襚币玉 　　周礼春官司常大丧共铭旌【注铭旌王则太常也士丧礼曰为铭各以其物　疏士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于未此盖其制也案礼纬云天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仞天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仞也】 　　右为铭 　　周礼春官鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者释文斗依注音主】 　　郁人大丧之渳共其肆器【疏肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】 　　【黄度曰肆器盖所以盛沃鬯非陈器盘之属】 　　肆师大丧大渳以鬯则筑鬻【注筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也　疏小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也】 　　天官典丝丧纪共其丝纩组文之物【注以给线缕着旴口綦据之属青与赤谓之文　疏此郑并据士丧礼而言以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经线也着旴口綦握之属者释经纩组也案士丧礼握手纁里着组系案丧大记属纩以俟絶气内则云屦着綦郑云綦屦系是用纩组之事也青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言之】 　　【王昭禹曰丧纪有用丝以为缕有用纩以充衣褥或用组文以为物之饰】 　　内司服后之丧共其衣服凡内具之物【注内具纷帨线纩鞶袠之属疏后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觽之等故云之属以緫之也】 　　【王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服及其死也亦无以异于生凡内具之物则后生所用纷帨线纩之属亦共之此事死如事生之意】 　　干学案以上两条下陈小敛大敛衣皆通用

　　凌人大丧共夷槃冰【注夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中　疏叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃】 　　【王昭禹曰夷伤也冰槃曰夷槃移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀伤为主】 　　春官典瑞大丧共饭玉含玉【注饭玉碎玉以杂米也含玉拄左右頥及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小尔】 　　天官玉府大丧共含玉 　　地官舍人丧纪共饭米【注饭所以实口不忍虚也君用粱大夫用稷士用粢皆四升实者唯盈　疏差率而上则天子饭用黍也】 　　杂记天子饭九贝【注此盖夏时制也周礼天子饭含用玉】　公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【注士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与】 　　丧大记含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也 　　右陈沐浴袭饭含之具 　　周礼春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【注大肆始陈尸伸之】大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭【注肆鬯所为陈尸设鬯也】 　　小祝大丧赞渳【注渳谓浴尸也】 　　【王昭禹曰王始崩大祝以肆鬯渳之小祝赞之】 　　天官女御大丧掌沐浴【注王及后之丧】

　　太宰大丧赞含玉【注助王为之也】 　　丧大记君沐粱【注君沐粱以差率而上之天子沐黍与】 　　右沐浴含饭 　　周礼春官司服大丧共其敛衣服【疏大丧王丧其中兼小丧也小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称云】 　　地官封人凡丧纪则饰其牛牲【疏丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢】 　　【郑锷曰牲取可以为礼足矣致饰然后用何哉盖文有余而物不足失之僞物有余而文不足失之野欲华实相副则饰不可阙】 　　牛人丧事共其奠牛【注丧所荐馈曰奠】 　　囿人丧纪共其生兽死兽之物 　　【王氏曰兽人共生兽死兽囿人共生兽死兽者兽人所共田猎所罟囿人所共囿游所牧其物若麋肤熊蹯之类刘彛曰物者所共有名件也】 　　天官兽人凡丧纪共其死兽生兽【注共其完者】 　　【刘彞曰四时之田所获生兽则囿人牧之于囿及其将用兽人取之于囿以共焉其死而未共者则入于腊人】 　　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事【疏凡兽入于腊人是其不完者】人丧纪共其鱼之鱻薧【注鱻生也薧干也】

　　醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之 　　【王昭禹曰荐羞皆进也】 　　干学案以上七条大敛奠至祖奠遣奠通用 　　丧大记小敛于戸内君以簟席【注簟细苇席也下有莞】　小敛布绞缩者一横者三君锦衾一衣十有九称君陈衣于序东 　　干学案小敛之衣君与大夫士皆十有九称注疏谓法天地之终数则天子亦十九称与 　　君无襚【注无襚者不陈不以敛】　小敛君大夫士皆用复衣复衾凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【注取】 　　【犹受也】　凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【注列采谓正服之色也絺绤纻者当着之防衣也】 　　右陈小敛衣奠 　　周礼春官小宗伯及执事涖大敛小敛帅异族而佐【注执事大祝之属】 　　大祝大丧赞敛 　　丧大记凡敛者袒迁尸者袭　小敛之衣祭服不倒小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽　自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊　敛者既敛必哭 　　右小敛

　　周礼春官大祝大丧彻奠【疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之】 　　右彻始死奠 　　周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭疏礼未大敛代哭者未殡以前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士】 　　【亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代也】 　　【易祓曰守之以水均其晷刻之多少守之以火知其漏箭之迁易】 　　丧大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭 　　右代哭 　　周礼地官委人丧纪共其薪蒸【注薪蒸给炊及燎也】 　　秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【注坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明　疏大事谓若大丧纪大宾客之事庭燎在大寝之庭】 　　丧大记君堂上二烛下二烛【注烛所以照馔也灭燎而设烛　疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】 　　右设燎 　　周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【注以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏六玉与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为隂随尸腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通于天地者天地为隂阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也】

　　【王氏曰六物皆为渠眉璧琮又疏焉】 　　【刘氏曰王者之孝莫大于严父配天故其敛也以礼天地四方之玉器为之】 　　丧大记大敛于阼君以簟席　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上【疏君百称天子当百二十称也】　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾【注褶袷也君衣尚多去其着也】 　　右陈大敛具 　　檀弓君即位而为椑岁一漆之藏焉　天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周 　　右设棺 　　周礼地官舍人丧纪共熬谷 　　天官幕人大丧共帷幕帟绶【疏始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也】掌次凡丧王则张帟三重【注张帟柩上承尘】 　　春官司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯毎敦一几【注丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合】 　　【项安世曰柏敦恐是器若玉敦之类敦以承黍稷】 　　凡吉事变几凶事仍几【注吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略】 　　右陈殡具

　　丧大记君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面 　　右大敛 　　王制天子七日而殡 　　檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁【注菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙　疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑菆木象椁之形】加斧于椁上毕涂屋【注斧谓之黼白黑文也以刺繍于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之　疏斧谓繍覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁丄毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也】天子之礼也 　　周礼天官甸师丧事代王受眚烖【注粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受眚烖弭后殃】 　　【史浩曰人过曰眚天降曰烖国有眚烖王当祗畏以修徳引咎以归已故曰受】 　　【郑伯熊曰国有大变毋乃粢盛不蠲鬼神弗享与夫何使至于斯于是时也新王在疚欲请命于神只而身受谴罪不可得也故使甸师代行焉非谓使甸师受眚烖于己甸师掌耕王借共齐盛者也故司其事】 　　春官大祝大丧言甸人读祷【注言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也】 　　【王氏曰于甸人请祷则大祝言于匶使知焉】 　　小祝设熬置铭【疏熬谓熬谷殡在堂特设于棺旁所以惑蚍蜉也铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩】 　　右殡 　　曽子问孔子曰天子诸侯之丧斩衰者奠【注为君服者皆斩衰唯主人不奠】

　　右大敛奠 　　周礼春官小宗伯辨吉凶之五服【注五服王及公卿大夫士之服也郑锷曰凶五服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰辨其凶服则当服斩衰者不敢以锡当缌衰者不敢以疑亲疏之情所以当也】 　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【注服弁丧冠也其服斩衰齐衰】凡丧为天王斩衰为王后齐衰【注王后小君也诸侯为之不杖期】夏官太仆丧纪正王之服位诏灋仪 　　【王昭禹曰丧纪之服即司服所言凶事服弁服是也】 　　天官内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之【疏外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也】 　　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之 　　【王昭禹曰丧纪则笄而又加之以绖】 　　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【注使使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇　疏夏殷之礼爵命不及于士周礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妻荣于室则士妻亦为命妇可知王昭禹曰凡丧事则外内命妇皆有衰麻之服哭泣之位】 　　夏官诸子大丧正羣子之服位【疏位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同】 　　【黄度曰羣子庶子也丧之服位庶子不得与适子齿特言羣子着其别也】 　　春官肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【注外命男六乡以外也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云】 　　檀弓天子崩三日祝先服【疏祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖】五日官长服【注官长大夫士】七日国中男女服【疏国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也】三月天下服【注诸侯之大夫　疏三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳详见前第四卷丧期内】

　　右成服 　　周礼春官天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【注玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也顾命陈寳于西序东序西房东房此其行事见于经】 　　【郑锷曰玉之美者可以为国之镇如洪璧琬琰天球夷玉夏后氏之璜之类器之大者为歴代所宝如崇鼎贯鼎大贝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之类祖庙之守藏则先祖所传者国之玉镇大宝器则国之至宝可与祖物俱传者亦藏于此大祭之时出而陈之以昭其功大丧陈之以昭其能守既事又从而藏之传其所宝守其所传将以为万世之荣】 　　典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【注亦出路当陈之书顾命既陈先王寳器又曰大路在宾阶面赘路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前王昭禹曰大丧出路非乘车也出所陈之路焉】 　　右陈宝器 　　丧大记居倚庐不涂君为庐宫之大夫士襢之【疏居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也宫之者谓庐外以帷幛之如宫墙也】周礼天官宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【注庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室】 　　右倚庐 　　周礼春官外宗大丧则序外内朝莫哭者 　　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【注苛谴也　疏大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔以下以尊卑为位而哭有不敬者则呵责罚之】 　　干学案哭位条有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅序哭并此条通用当互考 　　檀弓士备入而后朝夕踊【注备犹尽也国君之丧主人哭入则踊】 　　右朝夕哭

　　周礼春官司服大丧共其奠衣服【注奠衣服今坐上魂衣也　疏守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时出而陈于坐上则此奠衣服也】 　　干学案陈小敛奠条有封人饰牛牲等七官又陈殡具条有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考 　　右朝夕奠 　　周礼天官笾人丧事共其荐笾羞笾【注丧事之笾谓殷奠时　疏殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也】 　　干学案陈小敛奠条有封人等七官陈殡具条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条后凡殷奠通用当互考 　　右朔月月半殷奠 　　干学案仪礼十七篇但有士之丧礼而天子大丧无之礼记则间载一二而始末不全无从考见周礼之所载者不过诸司职掌而已亦无以考其行礼次第至杜君卿通典郑渔仲通志诸书则但掇拾数语而条贯阙如人不谓善也唯黄勉斋续仪礼经传通解以小戴礼丧大记为主而博采诸书以足之最为详尽然又不专主大丧而诸侯大夫士之礼杂陈其中则颇失之混前士丧礼中已列丧大记诸篇而此更重出之则又失之复逮马贵与文献通考去勉齐之繁芜而案丧服次第以礼经条列之虽未能粲然大备然古礼原残阙不完则后人编辑不过如是而已今此篇多仍马氏之旧亦颇有所増损至于诸侯以下丧礼则尽见前篇兹不混入而诸侯礼可通于天子者亦附着焉庶几本末麤具有可考见云 　　周礼春官小宗伯王崩及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【注执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之兆墓茔域甫始也郑大夫读竁为穿杜子春读竁为毳皆谓葬穿圹也　疏献器谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所亦与在殡所哭之相似也故云亦如之】 　　冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之尸【注为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日有葬日也始竁时祭以告后土人为之尸　疏大丧谓王丧请度甫竁者谓人请于宰量度始穿地之处】 　　【王昭禹曰公墓之地地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地人掌焉以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也以爵列为丘封之度与其树数尚贵也先王之所以治死者如此】 　　【易祓曰君臣分守虽严义均休戚故葬同兆域】 　　及竁以度为丘隧共丧之窆器【注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属　疏上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重尔天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有负土若郑庄公与母掘地而相见也羡道无负土郑举羡为况也】

　　人若有祭事则奉以往丧亦如之【疏丧谓卜葬宅及日皆亦奉往卜处也】 　　太卜凡丧事命【注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆　疏天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也】 　　右献器卜宅卜日 　　檀弓虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也】　柏椁以端长六尺【注以端题凑也其方盖一尺　疏柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫士杂木郑注方相职云天子之椁柏黄膓为里而表以石焉以端者端头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材毎段长六尺而方一尺注云以端者此木之端首题凑向内知其方盖一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆后下累至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为累椁材从下即题凑椁六尺与棺全不相应又郑何云其方一尺皇氏之义非也】 　　丧大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节　疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】 　　右井椁 　　周礼天官世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【注摡拭也　疏丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也】 　　【郑锷曰所用之器则濯摡以致洁所奉粢盛则差择以致精】 　　内竖若有丧纪之事则为内人跸【注内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故遣内竖使跸也】干学案陈小敛衣奠条内有封人等七官陈殡具条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共其衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠皆此条所通用此以上两条祖尊遣奠通用当互考 　　右陈朝祖奠 　　周礼春官丧祝及辟令啓【注郑司农云辟谓除菆涂椁也令啓谓丧祝主命役人开之也　疏除菆涂椁者七日而殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时命役人开之】 　　右啓

　　周礼天官阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【注燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手爇者为手烛故云地烛也】 　　干学案设燎条内有舍人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考 　　秋官士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【疏大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也】 　　【李嘉防曰大丧有庐舍之居亦当跸宫以备非常】 　　天官内竖王后之丧迁于宫中则前跸【注丧迁者将葬朝于庙　疏将葬而往朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也】 　　秋官大司寇奉其明水火凡朝觐防同前王大丧亦如之【注大丧所前或嗣王　疏水火司烜氏所掌者水以酌郁鬯与五齐火以给防亨丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或以先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也】 　　【刘彛曰以阳燧得火于日谓之明火以隂鉴得水于月谓之明水隂阳之精义以见圣人精意于鬼神只也】 　　小司寇前王而辟【注郑司农云小司寇为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣】后世子之丧亦如之【疏谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也】地官闾胥凡丧纪之数聚众庶【注丧纪大丧之事也疏王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也】 　　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【注众庶所致役也郑司农云六引谓引丧车索也六乡主六引六遂主六绋　疏王七月而葬大司徒则检校挽柩之事六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也】 　　遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役【注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之尔匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺啓殡朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也　疏殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则説载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者略也必致于司徒者司徒唯主六乡亦兼掌六遂之役故也綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故举在棺而言綍也陈役者谓下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及啓朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于在道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即逺相终始也】 　　【黄度曰及葬大司徒亲帅乡役属六引遂人亦帅野役属六綍及窆陈列之使背碑引綍司徒皆节制之司徒节制野役独此事】 　　小司徒大丧帅邦役治其政教【注丧役正棺引窆复土疏言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也】

　　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【注治谓监督其事　疏言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用郷民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事】干学案以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考 　　春官丧祝及朝御匶【注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也疏御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御王柩也案赵商间周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去绛就祖殡于周礼异未通答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传尔不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经也】乃奠【注谓乃奠朝庙奠　疏乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠】 　　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠　疏王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日昃为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事】 　　地官遂师大丧共蜃车之役【注蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉】 　　【王氏曰蜃车载闉圹之蜃者】 　　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒【注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来】 　　春官巾车小丧共匶路【疏言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之柩路即蜃车】 　　夏官圉人凡宾客丧纪牵马而入陈【注丧纪之马啓后所荐马　疏谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车】廞马亦如之【注廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈　疏此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之亦牵而入陈者亦于祖庙陈此明器也但遣车及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也】 　　干学案柩行通用内廞马一条陈明器通用 　　杂记士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【注乘人谓使人执引也专道人辟之　疏言士丧与天子三事同终夜燎一也乘人二也专道行三也柩迁之夜须光明故竞夜燎也乘人谓人引车不用马既夕礼云属引郑云古者人引柩专道行谓丧在路不避人也】 　　右朝祖奠遣车马 　　周礼春官丧祝及祖饰棺乃载【注祖为行始其序载而后饰　疏案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰也】

　　【易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引】 　　右载 　　周礼天官缝人丧缝棺饰焉【注孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣　疏幕人共帷幕郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲故加文绣即所引丧大记饰棺是也】衣翣柳之材【注必先纒衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚　疏翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上】 　　【王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳隂木为之故丧车谓之柳东翣以木为体用防缯衣纒之以为饰故曰衣翣柳之材】 　　礼器天子崩七月而葬五重八翣【注天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重】 　　右饰棺 　　周礼春官司服大丧共其廞衣服【注廞陈也廞衣服所藏于椁中　疏此则明器之衣服亦沽而小者也】 　　干学案自衣服以下并献明器条通用 　　司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【注葬云建之则行廞车解説之　疏此在庙陈时建之谓以廞旌建于遣车之上及入圹亦建之】 　　车仆大葬廞革车【注言兴革车者则遣车不徒戎路广阙革轻皆有焉　疏经不云戎路革路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙革轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣】 　　巾车大丧饰遣车遂廞之行之【注廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　疏遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麄小为之尔后郑训廞为兴言陈驾者解廞为陈驾也案车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也使人以次举之者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举人各执其一以如墓也案人云及葬言鸾车人是名遣车为鸾车】 　　【王安石曰廞之于宫行之以适墓】

　　天官司裘大丧廞裘饰皮车【注皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云滛裘陈裘也谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必治而小尔　疏从郑谓廞兴也不从先郑作陈者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理象似生时而作之但麄恶而小尔】 　　【王昭禹曰廞裘与廞乐同意廞者陈之而无实用陈之非所以致死不恶于不仁无实用非所以致生不恶于不智凡廞仪物者亦仁智之尽也】 　　夏官校人大丧饰遣车之马及葬埋之【注言埋之则是马涂车之刍灵疏檀弓曰涂车刍灵自古有之古者以泥涂为车以刍革为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古】 　　【者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周尔非谓周仍用刍灵也】干学案柩行条内有人鸾车象人此条通用当互考 　　圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠条】 　　司兵大丧廞五兵【注廞兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮　疏案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇为证】司弓矢大丧共明弓矢【注弓矢明器之用器也士丧礼下萹曰用器弓矢】春官司干大丧廞舞器及葬奉而藏之【疏此官所廞廞干盾而已其羽籥籥师廞之】 　　乐师凡丧陈乐器则帅乐官【注帅乐官往陈之　疏乐官谓笙师鏄师之属廞乐藏之者也往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也】 　　大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【注涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也】 　　眡了大丧廞乐器【疏大丧廞乐器谓明器檀弓云琴瑟张而不平竽笙备而不和但沽而小尔是临时乃造之】 　　笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之【疏此竽笙以下皆作之送之于圹而藏之也】 　　镈师大丧廞其乐器奉而藏之【疏此官所廞谓作晋鼔鼖鼔】 　　籥师大丧廞其乐器奉而藏之【疏此所廞作唯羽籥而已不作余器】典庸器大丧廞笋虡【疏案檀弓有钟磬而无笋虡郑注云不县之见此文有笋虡明有而不县以丧事略故也】

　　右陈明器 　　周礼春官丧祝及祖饰棺遂御【注郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也谓祖为行始饰棺设柳池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前郤行为节度】 　　【易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引】 　　干学案小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人共进笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考 　　右祖奠 　　周礼春官太师大丧帅瞽而廞作匶諡【注廞兴也言王之行讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡　疏帅瞽蒙歌王治功之诗廞作匶諡者匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作諡是以瞽蒙□云讽诵诗谓作諡时也】 　　【王昭禹曰死则陈仪物于庭序以兴观者钦则谓之献考列其徳行而诔之以言则谓之諡于大丧之廞则帅瞽而作匶諡以瞽掌乐王徳成于乐諡则成徳之名也】 　　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【注讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼔琴瑟以播其音美之　疏讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作諡葬后当呼之世奠系者奠定也谓辨其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼓琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼔琴瑟而合以美之也】 　　【郑锷曰小史掌奠世系谓为史官当定公卿大夫与夫帝王之世系今此蒙瞍又安知世奠系之事乎考先儒之説以奠为帝而世帝系乃古书之纪述帝王之本系如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所传之系以讽诵使人君知古之传世者有徳则子孙緜逺而世系不衰无徳则子孙之传不逺所言者不定则其闻也不信故必奠而后讽诵之】 　　小师大丧与廞【注从太师　疏太师廞作匶諡故小师从之也】 　　太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【注诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故太祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神只】 　　【李嘉防曰六辞多庙中发之其辞无媿于神则上下亲疏逺近之情可通】

　　太史大丧遣之日读诔【注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道　疏人之道终于此者以其未葬以前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而返则以鬼事之故既葬之后当称諡故诔生时之行而读之此经诔即累也太师又帅瞽廞之而作諡者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃遣之日读之葬后则称諡】凡丧事攷焉【注为有得失】 　　【黄度曰瞽诔其徳行故作諡史记其言动故读诔】 　　小史大丧佐太史卿大夫之丧赐諡读诔【注其读诔亦以太史赐諡为节事相成也　疏事相成者諡法依诔为之故也】 　　右諡诔 　　周礼夏官大司马丧祭奉诏马牲【注王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之于墓告而藏之】 　　春官司奠彞大丧存奠彝【注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也　疏大丧之奠有彝尊盛鬰鬯雅谓祖奠厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彝尊朝夕犹存省之意也王昭禹曰朝奠夕彻不即去焉故谓之存】 　　【郑伯熊曰不知神之所享弗忍彻也】 　　郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【注遣奠之彝与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此　疏葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彝云大丧存奠彝是也以奠无尸直陈之于奠处尔言貍之于祖庙阶间者此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂貍之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫明亦貍之于阶间也自此以前不忍异于生设奠食象生而无尸自此以后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也】 　　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【注赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告　疏案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也分其牲体以祭五祀者谓包牲取下体之外分为五处祭也月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行此并是人所由从之处非直四时合祭出入亦宜告之司命大厉则否】 　　【刘彝曰既设道赍之奠又分祷五祀以告王丧之行】 　　干学案陈小敛衣奠条有封人等七官陈殡具条有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人供笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考 　　右大遣奠

　　周礼夏官量人掌丧祭奠竁之俎实【注竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏包筲于旁　疏此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也案人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏包筲于旁者苞谓苞牲取下体苇包二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁引之者正丧祭奠入圹之事也】 　　【王昭禹曰奠谓遣奠竁谓穿土为圹其祭皆有俎实亦必量人掌之者以其制数量故也】 　　右包奠 　　周礼地官遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役【注使以幄帟先者太宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　疏以幄帟先者谓使太宰帅其属以幄帟先行至圹也太宰之属幕人共帷幕幄帟绶故太宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内又有帟之承尘以为神坐也】 　　【王昭禹曰遂师则共蜃车之役也】 　　干学案陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒率邦役治政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考 　　秋官乡士大丧纪则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【注属中士以下　疏大丧纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下】 　　夏官方相氏大丧先匶【注丧使之道　疏丧所多有凶邪故使之导也】 　　春官丧祝及葬御匶出宫乃代【注丧祝二人相与更也疏及至也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】小丧亦如之【注小丧王后以下之丧】 　　【王安石曰既御匶出宫后祝代之执事】 　　【刘彛曰出宫乃代者至于外则乡遂师代之】 　　地官乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【注匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　疏言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督役人也】

　　夏官司士大丧作六军之士执披【注作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六尔其实旁三　疏六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也有纽以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶持棺险也天子旁十二诸侯八大夫六士四者无所依据从郑不从谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车両旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也】 　　【杨恪曰大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引遂人大丧帅六遂之役而属六綍要之披也綍也引也皆所以扶持棺以行者而执之者皆此千人则乡遂皆有其人非止六乡也】 　　春官丧祝掌大丧劝防之事【注劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有髙下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾侧故云备倾亏】小丧亦如之 　　太史大丧执灋以涖劝防【注郑司农云劝防引六绋】 　　巾车大丧及葬执盖从车持旌【注从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌】 　　夏官御仆大丧持翣【疏丧大记注引汉礼以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁】天官女御后之丧持翣【注翣棺饰也持而从柩车　疏礼天子八翣后丧亦同将葬向圹之时使此女御持之左右各四人】 　　春官人大丧及葬言鸾车象人【注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏谓至葬人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍用涂车准改刍灵为象人】 　　干学案陈明器条通用 　　夏官虎贲氏及葬从遣车而哭【注遣车王之魂魄所冯依　疏遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所冯依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子太牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子太牢外更用马牲皆前胫拆取臂臑后胫拆取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也】 　　天官内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【注防器振饰颒沐之器　疏从遣车若生时从后后之私防小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡防器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与牀第等连文此注防器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之中有槃匜是送葬之时有防器也】 　　丧大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆【注輴当为载以辁车之辁辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也　疏四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄未如盖而御者执之居前以指麾为节度也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴碑桓楹者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹】 　　右柩行

　　周礼春官巾车大丧及墓嘑啓关陈车【注关墓门也车贰车也士丧礼下篇云车至道左北面立东上　疏郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东面北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立车上者士无贰车唯据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘若然则此车非止贰车而已郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言尔】 　　干学案此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先陈明器条乐师陈乐器此条通用当互考 　　夏官方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅敺方良【注圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪夔罔两　疏必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也】 　　【郑锷曰丧则使之为前驱以辟凶邪葬则使之入圹击罔两以安神灵】 　　春官丧祝及圹説载除饰【注郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安厝之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰歰作翣　疏説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒迁入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之葬墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车旁人执之入圹置之于棺旁故云置也】小丧亦如之 　　地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之圹中则未施椁前已施蜃炭于椁下以拟御湿也】 　　稻人丧纪共其苇事【注苇以闉圹御湿之物】 　　泽虞丧纪共其苇蒲之事【注苇以闉圹蒲以为席　疏蒲以为席者谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也】 　　掌荼掌以时聚荼以共丧事【注茵着用荼　疏案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黑色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也】 　　右至圹 　　周礼春官冡人共丧之窆器【注下棺丰碑之属】 　　干学案朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考

　　地官鼓人大丧则诏太仆鼓 　　夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之【注戒鼓击鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜　详见始死条】 　　地官遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【注蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者磨者适歴执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也适歴执綍者名者谓天子千人分布于六綍之上谓之适歴者分布稀疏得所名为适歴也遂人主陈之者案遂人云及窆陈彼是也遂师抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也】 　　乡师及窆执斧以涖匠师【注匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事涖谓临视也疏至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事故执斧以临视之匠师】 　　【主丰碑之事案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六□四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼔以为纵舍之节匠师主当之】春官人及窆执斧以涖【疏案乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官并临】遂入藏凶器【注凶器明器　疏因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【注位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏墓位即上文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之】 　　司常建廞车之旌及葬亦如之【注见陈明器条】 　　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【注哭此乐器亦帅之疏案小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有】 　　【官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也】 　　【王昭禹曰乐师帅乐官而哭乐器以明先王之盛徳感人之深故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而哭亦以明哀乐之相仍舞用翣亦此意也】 　　大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】 　　夏官校人饰遣车之马及葬埋之【同上】 　　春官典瑞大丧共赠玉【注赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也】

　　天官太宰大丧赞赠玉【注助王为之也赠玉既窆所以送先王】 　　春官小宗伯成葬而祭墓为位【注成葬丘已封也天子之盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏天子之盖不一日而毕者案檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引人职者证祭墓为位时冡人为尸以祭后土也】春官人凡祭墓为尸【注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸人为尸　疏后郑知此祭墓为祷祈者是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也】 　　【张载曰墓祭非古人祭于墓为尸是则成周之盛亦有祭于墓者虽非制礼之本经出于人情之所不忍先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之非体魄之谓其为义抑精矣】 　　丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋哗以鼓封【疏封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无哗以鼔封者谓君下棺之时命令众人无哗以击鼓为窆时纵舍之节毎一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑】 　　干学案柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考 　　右窆 　　杂记士三虞大夫五诸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也】 　　【黄干曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞以葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録】 　　周礼春官小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【注丧祭虞祔也】司巫祭祀则共蒩馆【注馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上】 　　【郑锷曰蒩者茅也乡师所谓共茅蒩是也盛蒩名曰馆者如人之馆舍然谓茅托于其中也】 　　天官甸师祭祀共萧茅【注郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭　疏士虞礼束茅长五寸立于几束谓之苴是也】 　　【王昭禹曰易曰借用白茅是取茅以借祭也齐桓责楚不贡包茅无以缩酒是取茅以缩酒也必用甸师共之以其出于王借乃所以尽志也】

　　【陆佃曰甸师之茅或入乡师或入司巫乡师之所贡者大祭祀司巫之所贡者凡祭祀也茅之为用或以缩酒记缩酌用茅司彜尊醴齐缩酌是也或以借物士虞礼钩袒取黍稷祭于苴乡师共茅蒩也至男巫旁招以茅则又除不祥也】 　　地官乡师大祭祀共茅蒩【注蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几束席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既葬藏其隋是与郑锷曰甸师共萧茅乡师共茅蒩司巫共蒩馆萧以祭肺茅以缩酒皆求神之所须也共于王借所以见其诚此言茅蒩蒩借也借祭器之所用则多矣故共于六乡所以致其备司巫则以其多也又为馆以藏之】 　　【项安世曰缩酒以达气故天官主之束蒩以借形故地官主之】 　　天官庖人共丧纪之庶羞【注丧纪丧事之祭谓虞祔也疏凡丧未葬以前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庶羞可知】 　　春官丧祝掌丧祭祝号【注丧祭虞也】 　　右虞祭 　　曲礼措之庙立之主曰帝【注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔袝而作主　疏措置也王葬后卒哭竞而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲今后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝若文帝武帝之类也】 　　右作主 　　干学案作主祔庙之后尚有练祥诸祭而三礼俱无之故今不敢妄补　又案天子之丧礼其异于臣庶者不过仪文之盛品物之多而已至于丧中行礼次第则与臣庶初无异也今王朝丧礼虽不传而士丧礼之篇首末完备秩然不紊则天子之礼即此可以考见学者诚因礼文之所载以旁证而曲取则虽谓国恤之仪至今存可也览是编者统士礼而合观之庶几其无遗憾乎 　　周礼天官太宰以九式均节财用三曰丧荒之式【疏丧谓诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也】 　　小宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事【注大丧太宰赞赠玉含玉司徒帅六乡之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司寇前王此所谓官联】以灋掌丧荒之戒具令百官府共其财用 　　宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【注大丧王后世子也小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办】三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅宰下士】

　　庖人共丧纪之庶羞 　　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【注谓丧事之奠祭】 　　兽人凡丧纪共其死兽生兽 　　人凡丧纪共其鱼之鱻薧 　　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事 　　笾人丧事共其荐笾羞笾 　　醢人丧纪共荐羞之豆实 　　幕人三公及卿大夫之丧共其帟 　　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重大府山泽之赋以待丧纪　凡邦国之贡以待吊用外府凡丧纪共其财用之币赍赐予之财用 　　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位 　　内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【注摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也疏摈者后有事九嫔以下从后往也后尊诏告而已九嫔卑则言相女御尤卑直正之而已】 　　阍人掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫　丧纪之事设门燎跸宫门庙门

　　寺人若有丧纪之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之内竖若有丧纪之事则为内人跸 　　九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之 　　世妇掌吊临于卿大夫之丧 　　女御从世妇而吊于卿大夫之丧 　　典丝丧纪共其丝纩组文之物 　　内司服共丧衰后之丧共其衣服凡内具之物 　　缝人丧缝棺饰焉衣翣柳之材 　　追师丧纪共笄绖 　　地官大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【注杀哀谓省凶礼】以本俗六安万民二曰族坟墓　四闾为族使之相葬 　　小司徒掌丧纪之禁令【疏丧纪者谓若四闾为族使之相葬之等】 　　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器 　　州长凡州之大丧皆涖其事【注大丧乡老乡大夫卒者】

　　党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁 　　族师四闾为族八闾为联使之相保相受以相葬埋闾胥凡丧纪之数聚众庶 　　师氏凡丧纪王举则从【注举犹行也　疏以王所在皆须诏王以美道也】保氏养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容　凡丧纪王举则从 　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者 　　司市国凶荒札丧则市无征而作布 　　泉府凡賖者丧纪无过三月 　　酂长各掌其酂之政令以治其丧纪之事 　　委人丧纪共其薪蒸木材 　　土均礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令【注礼俗民所行先王旧礼也随其土地厚薄为之制丰省之节尔　疏礼俗丧纪祭祀三事地媺则重行之地恶则轻行之禁令者恐有僭逾与下逼故禁之也】 　　稻人丧纪共其苇事 　　泽虞丧纪共其苇蒲之事 　　掌茶掌以时聚荼以共丧事

　　掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃 　　囿人丧纪共其生兽死兽之物 　　舍人丧纪共饭米熬谷 　　春官大宗伯以丧礼哀死亡 　　小宗伯辨吉凶之五服 　　肆师掌兆中之禁令　凡卿大夫之丧相其礼 　　内宗王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临 　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之 　　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【注有事谓舍禭赠赗之属】 　　太卜凡丧事命 　　人若有祭事则奉以往丧亦如之 　　小祝凡外内小丧纪掌事焉

　　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉 　　司巫凡丧事掌巫降之礼 　　太史凡丧事攷焉小丧赐諡 　　小史卿大夫之丧赐諡读诔 　　夏官大司马王吊劳士庶子则相【注师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子聊大夫之子从军者或谓之庶士疏注云庶子为卿大夫之子适庶俱兼士则卿大夫士之身也】 　　小司马凡小丧纪掌其事如大司马之灋 　　量人掌丧祭奠竁之俎实 　　挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良 　　太仆掌三公孤卿之吊劳 　　小臣掌士大夫之吊劳 　　御仆掌庶民之吊劳 　　圉人凡丧纪牵马而入陈廞马亦如之

　　秋官乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之 　　遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之朝士若邦札丧之故则令邦国都家县鄙虑刑贬司隷邦有丧纪之事则役其烦辱之事 　　蜡氏凡国之大祭祀禁凶服者 　　小行人若国札丧则令赙补之 　　掌客凡宾客死致礼以丧用宾客有丧惟刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼 　　干学案周礼五官内其分掌丧纪之官凡一百有三十今凡属大丧者悉入于国恤篇不重载其掌诸侯以下丧及兼掌大小丧纪者则入于此篇阅者详之 　　右职掌

　　读礼通考卷六十七 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十一 　　国恤三 　　汉大丧仪 　　后汉书礼仪志不豫太医令丞将医入就进所宜药尝药监近臣中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎羣祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典丧事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严肃卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事饭含珠玉如礼【礼稽命征白天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以珠卿大夫士饭以珠含以贝】槃冰如礼【周礼凌人天子丧供夷槃冰郑曰夷之言尸也实冰扵槃中置之尸牀之下所以寒尸也汉礼器制度大槃广八尺长一丈二尺深三尺漆赤中】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也此下大丧符亦犹斯比】竹使符到皆伏哭尽哀【汉旧制发兵皆以铜虎符其余徴调竹使而已符第合防为大信见杜诗】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲防屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯在后西面北上治礼引三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏哭大鸿胪哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼【周礼驵珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸郑司农曰驵外有捷卢也谓珪璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也郑曰以敛尸者以大敛焉加之也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聫六玉沟瑑之中以敛尸珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通扵天地】东园匠武士下钉衽截去牙【丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注曰衽小要】太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常大鸿胪哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御座北面稽首读防毕以国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇寳劒授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成丧服如礼兵官戎【文帝遗诏无布车及兵器应劭曰不施轻车介士】三公太常如礼故事百官五日一防临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一防天下吏民发丧临三日【文帝遗诏】先葬二日皆旦晡临既葬释服无禁嫁娶祠祀【文帝遗诏文有饮酒食肉自当给丧事服临者皆无践践徒跣也】佐吏以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中【文帝遗诏】武吏布帻大冠大司农出见钱谷给六丈布直以葬大红十五日小红十四日纎七日释服【应诏曰红者中祥大祥以红为领縁纎禫也凡三十六日而释】部刺史二千石列侯在国者及关内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可以木为重髙九尺广容八歴裹以苇席巾门丧帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幕中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼【汉旧仪略载前汉诸帝夀陵曰天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠题凑以次百官蔵毕其设四通羡门容大车六马皆蔵之内方外陟车石外方立先闭劎户户设夜龙莫邪劒伏弩设伏火已营陵余地为西园后陵余地为婕妤以下次赐亲属功臣汉书音义曰题头也凑以头向内所以为固也便房蔵中便坐也皇览曰汉家之葬方中百步已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错浑杂物杆漆缯绮金寳米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉侯以后宫贵幸者皆守园陵元帝葬乃不用车马禽兽等物】大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮衣朱裳执戈盾立乗四马先驱【周礼曰方相氏大丧先柩及墓入圹以戈击四隅敺方良郑曰方相放想也可畏怖之貌圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里表以石焉国语曰木石之怪夔罔两】旂之制长三仭十有二游曳地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乗六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾丧服大行载饰如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乗髙车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读諡防太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉諡防还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东面奉防太史令奉哀防立后太常跪曰进皇帝进太尉读諡防蔵金匮皇帝次科蔵于庙太史奉哀防苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白系参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴渝櫂歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东上中二千石二千石列侯直九賔东北面西上皇帝白布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北面读哀防掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉諡哀防【晋时有人嵩髙山下得竹简一枚上有两行科斗书之台中外以相示莫有知者司空张华以问博士束晳晳曰此明帝显节陵中防也检校果然是知防用此书也】东园武士执事下明器【礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知丧道矣备物而不可用也郑注既夕曰陈明器以西行南端为上】筲八盛容三升【郑注既夕曰筲畚种类也其容盖与簋同】黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【郑注既夕曰屑姜桂之屑】黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫雕矢四骨镞短卫【既夕曰翭矢一乗骨镞短衞郑注曰翭犹也物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一通俗文曰细毛翭也】彤弓一巵八牟八【郑注既夕曰牟盛汤浆】豆八笾八形方酒壶八槃匜一具【郑注既夕曰槃匜盥器也】杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡【尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名镈】磬十六无虡【礼记曰有钟磬而无簨虡郑曰不悬之也】壎一箫四笙一箎一柷一雅一瑟六琴一竽一筑一坎侯一【礼记曰琴瑟张而不平竽笙备而不和】干戈各一笮一甲一胄一【既夕谓之役器郑曰笮矢箙】挽车九乗刍灵三十六匹【郑注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类】瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十瓦酒罇二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周縁赠币三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入蔵房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典丧事葬日三公入安梓宫还至羡道半逢上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何冒危险不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并轝骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物蔵扵便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麤服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕袝扵庙如礼先大驾日游冠衣于诸宫诸殿羣臣皆吉服从防如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皂每变服从哭诣陵防如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼 　　汉旧仪髙皇帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张緜絮以障外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已葬收主为木函蔵庙太室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设座扵埳中下祠之出主置箧盖上立之牖中髙皇帝主长九寸上林给栗木长安祠庙作神主东园秘棺则梓棺素木长丈三尺崇广四尺髙皇帝崩含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状连缝之以黄金为缕腰以下玉为札长尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金为缕请诸衣衾敛之凡乗舆衣服已御輙蔵之崩皆以敛 　　光武纪中元二年二月戊戌帝崩于南宫前殿 　　赵熹帝崩憙为太尉受遗诏典丧礼时藩王皆在京师自王莽簒乱旧典不存皇太子与东海王等杂止同席憙乃正色扶下诸王以眀尊卑显宗崩憙复典丧事再奉大行礼事脩举 　　顺帝纪永平十八年八月壬子帝崩遗诏无起寝庙蔵主于光烈皇后更衣别室 　　冲帝纪帝崩太后以徐盗贼强盛恐惊扰致乱欲须所徴诸侯王到乃发丧李固对曰帝虽年幼犹天下之父今日崩亡人神感动岂有臣子反共掩匿乎昔秦皇亡于沙丘胡亥赵髙隠而不发卒害扶苏以亡国近北乡侯薨阎后兄弟及江京等亦共掩蔽遂有孙程手刃之事此天下大忌不可之甚也太后从之

　　赵典典为厨亭侯帝崩时禁藩国诸侯不得奔吊典独慨然解印绶符防付县而驰到京师州郡及大鸿胪并执处其罪公卿百寮嘉典之仪表请以租自赎诏书许之 　　宋书后汉世诸帝不豫并告泰山农庐江常山颍川南阳河东东郡广陵太守祷祠五岳四渎遣司徒分诣郊庙社稷 　　魏晋六朝大丧仪 　　通典魏武王以礼送终之制袭称之数繁而无益俗又过之先自制送终衣服四箧题识其上春秋冬夏曰有不讳随时以敛金珥珠玉铜鐡之物一不得送 　　文帝黄初三年作终制【见山陵篇】帝崩国内服三日 　　四年制曰饭含无以珠玉无施珠襦玉柙昔季孙以璵璠敛孔丘譬之暴骸中原 　　景初中明帝崩于建始殿殡于九龙殿【三国志明帝纪景初三年帝崩于嘉福殿魏书殡于九龙殿此云崩于建始殿似误】尚书访曰当以明皇帝谥告四祖祝文扵髙皇称孙之子云何王肃曰礼称曽孙某谓国家也荀爽郑説皆云天子诸侯事曾祖以上皆称曾孙又访案汉既葬容衣还儒者以为宜如文皇帝故事以存时所服王肃曰礼虽无容衣之制今须容衣还而后虞祭宜依尸服卒者上服之制生时防服可随所存至扵制度则不如礼孔子曰祭之以礼亦谓此也诸侯之上服则今服也天子不为命服然亦所以命服之上也案汉氏西京故事月游衣冠则容衣也言冠以正服不以防衣也尚书又访容衣还羣臣故当在帐中当填卫见王肃曰礼不墓祭而汉时正月上陵神座在西序东向百辟计吏前告郡之谷价人之疾苦欲先帝魂灵闻知时蔡邕以为礼有烦而不可去事亡如存况今无填卫之禁而合扵如事存之意可见扵门内拜讫入帐临乃除服 　　晋书武帝纪太熈元年帝崩于含章殿 　　通典晋尚书问今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞榷杨雍议曰臣子尊其君父必居之以正所以尽孝敬之心今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡于西阶又问既殡之后别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭朔望牲用宜所施行案礼具荅榷雍议案礼天子日食少牢月朔太牢丧礼下室之馔如他日宜随御饍朝夕所常用也朔望则奠用太牢备物又问案景帝故事施倚庐于九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿不诸王庐复应何所权琳议尚书顾命成王崩康王居于翼室先儒云翼室扵路寝今宜于太极殿上诸王宜各扵其所居为庐朝夕则就位哭临 　　晋书礼志魏氏故事国有大丧羣臣凶服以帛为绶囊以布为劎衣新礼以称去丧无所不佩明在丧则无佩也更制齐斩之丧不佩劎绶挚虞以为周礼虎贲氏士大夫之职也皆以兵守王宫国有丧故则衰葛执戈盾守门葬则从车而哭又成王崩太保命诸大夫以干戈内外警设明丧故之际盖重宿卫之防去丧无所不佩谓服饰之事不谓防御之用宜定新礼布衣劒如旧其余如新制诏从之 　　汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不宜释其衰麻以服黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏宻八音除凶服之鼓吹挚虞以为葬有祥车旷左则今之容车也既葬日中反虞逆神而还春秋传郑大夫公孙虿卒天子追赐大路使以行士防礼丧有槀乗车以载生之服此皆不惟载柩兼有吉驾之眀文也既设吉驾则宜有导从以象平生之容明不致死之义臣子衰服不得为身而释以为君父则无不可顾命之篇足以眀之宜定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹宜除诏从之 　　南齐书建武二年正月有司以世祖文皇帝今二年正月二十四日再忌日二十九日大祥三月二十九日祥禫至尊及羣臣泄哀之仪应定准下二学八座丞郎博士陶韶以为名立义生自古之制文帝正号祖宗式序昭穆祥忌禫日皇帝宜服祭服出太极泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李防议曰寻尊号既追重服宜正但已从权制故苴杖悉説至扵鑚燧既同天地亦变容得无感乎且晋景献皇后崩羣臣备小君之服追尊之后无违后典追尊之帝固宜同帝礼矣虽臣子一例而礼随时异至尊龙飞中兴事非嗣武理无深衣之变但王者体国亦应吊服出正殿举哀百寮致恸一如常仪给事中领国子助教谢墨济议夫丧礼一制限节两分虞袝追亡之情小祥抑存之礼斯盖至爱可申极痛宜屈尔文皇帝虽君徳早凝民化未洽追崇尊极实縁扵性今言臣则无实论已则事虚圣上御防更奉天眷祗礼七庙非从三后周忌祥禫无所依设太学博士崔愝同陶韶议太常沈淡同李防议国子博士刘警等同谢墨济议祠部郎何佟之议曰春秋之防臣子继君亲虽恩义有殊而其礼则一所以敦资敬之情笃方丧之义主上虽仰嗣髙皇尝经北面世祖方今圣厯御宇垂训无穷在三之恩理不容替窃谓世祖祥忌至尊宜吊服升殿羣臣同致哀感事毕百官诣宣徳宫拜表仍致哀陵园以引追逺之慕尚书令王晏等十九人同佟之议诏可通典陈永定三年七月武帝崩新除尚书左丞庾持称晋宋以来皇帝大行仪注未祖一日告南郊太庙奉防奉谥梓宫将登輼辌侍中版奏已称某諡皇帝今遣奠出扵阶下方以此时乃读哀防而前代防文犹称大行皇帝请明加详正国子博士领步兵校尉知礼仪沈文阿等谓应劭风俗通前帝諡未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪自梓宫将登輼辌版奏皆称某諡皇帝登輼辌伏寻今祖祭已奉哀諡哀防既在庭遣祭不应犹称大行且哀防篆书藏于宫谓宜依梁仪称谥以无穷诏可

　　唐大丧仪 　　通典唐元陵仪注将复扵太极殿内髙品五人皆常服以大行皇帝衮冕服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上三呼而止以衣投扵前承之以箧自阼阶入以覆大行皇帝之上复者彻殿西北厞降自后西霤其复衣不以袭敛浴则去之既复乃设御牀扵殿内楹间去脚舒单簟置枕迁大行皇帝扵牀南首以衣覆体去死衣楔齿用角柶缀足以燕几校在南其殿内东西哭位嗣皇帝以下舒草荐焉奠用酒脯醢噐用吉噐如常仪其告丧之礼使至所在集州县官及僧道将吏百姓等扵州府门外并素服各以其方向京师重行序立百姓在左僧道在右男子居前妇人居后立讫使者立扵官长之左告云上天降祸大行皇帝今月某日奄弃万国刺史以下抚膺哭踊尽哀止哭使者又告云大行皇帝有遗诏遂宣讫刺史以下又哭十五举声使者又告皇帝伏准遗诏以今月某日即位刺史以下再拜称万嵗者三百姓及州县佐史朝夕巷哭各十五举声三日释服节度观察圑练使刺史并斩衰绖杖诸文武官吏服斩衰无绖杖大小祥释服并准遗诏其有敕书使者宣告如常礼 　　右复迁尸告防 　　将沐浴内有司为垼于殿西廊下累块为灶东面以俟煮沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之陈扵西阶下掘埳扵西阶之西陈明衣裳扵其侧帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛练栉及浴衣各实扵箧将沐浴内掌事者奉米潘及汤各盛以罋并沐盘升自西阶授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷外嗣皇帝以下在殿东楹间北面西上内命妇以下在殿西间北面东上俱立哭既沐而栉将浴内执事者六人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣设牀扵大行东衽下莞席上簟浴者举大行易牀设枕理其须髪防爪盛扵小囊大敛即内扵棺中也着明衣裳以方巾覆面以大敛之衾覆之内外入就位哭 　　右沐浴 　　内有司奉盘水升堂嗣皇帝出盥手扵帷外洗玉若贝实笲执以入西面坐发巾彻枕奠玉贝扵中之右大臣一人亲纳粱饭次含玉既含讫嗣皇帝复位执服者陈袭衣十二称实以箱篚承以席去巾加面衣讫设充耳着握手及手衣纳舃乃袭既袭覆以大敛之衾乃开帷内外俱入复位哭 　　右含袭 　　将小敛内外各随职备办尚食先具太牢之馔厥明而小敛扵敛前三刻侍中版奏请中严御府令设小敛牀扵大行西南首枕席备焉加以幄帷周以素帷主衣先率所司陈小敛之衣十九称及绞衾扵殿中间之东席上南领西上小敛前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部仗卫如常式设百官位次及二王后三恪等位又设内外命妇等拜哭位小敛前一刻侍中奏外办礼仪使引嗣皇帝及皇子等扶引各即位从临者哭内谒者引诸王等进就位百官亦入就位执礼者称哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣扵绞上乃迁扵衣上举衾而敛以次加衣十九称毕乃结绞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭进跪冯大行兴哭踊无数扶引还次 　　右小敛 　　尚食奉馔入列于殿东太常博士引司徒省馔省讫奉馔升设扵大行东斋郎取爵扵篚受酒爵跪奠兴嗣皇帝以下哭踊如初诸行事者应退者降退奉礼郎称止谒者引诸王还内省礼使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内外侍临者代哭不絶声百官退位如常式 　　右小敛奠 　　其日大敛前三刻侍中版奏请中严内外皆哭御府先设大敛牀扵大行皇帝西南首枕席帏帐如初所司先陈大敛之衣百二十称及绞紟衾并六玉扵殿两楹之东席上南领西上衣必朝祭及五时正服前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部陈设如常仪设皇帝位扵殿东间西向前一刻引诸王以下就位皇弟扵皇帝位东稍北西向南上皇子扵皇弟之东亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔祖次皇叔之东皇从父兄弟在皇子北稍东南上诸公主长公主大长公主以下并扵西间北牖下西上通事舍人引百僚并入依班序立侍中版奏外办内髙品扶皇帝就位立定典仪曰再拜礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜在位者皆哭踊再拜十五举声礼仪使奏请止哭内外皆止哭内髙品扶皇帝就次诸王公主以下百寮各就次中官内官掌事者皆盥讫升敛如小敛次加衣毕乃以组连珪璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓宫龙輴绋等入陈扵殿西阶下至时司空引梓宫升自西阶置扵大行皇帝西南首加七星版扵梓宫内其合施扵版下者并先置之乃加席褥扵版上以黄帛裹施仰甍画日月星辰龙龟之属施扵盖陈衣及六玉敛讫中宫掌事者奉大行皇帝即梓宫内所由先以白素版书应入梓宫内一物以上称名进入梓宫然后加盖事毕覆以夷衾

　　右大敛 　　皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒进授皇帝执爵进奠扵馔前少退礼仪使奏请止哭内外皆止哭太祝跪读祝文曰维某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭告于考大行皇帝日月过速奄及大敛攀号擗踊五内屠裂谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐尚飨【其后祝文大约准此】读讫皇帝再拜哭踊在位者皆再拜哭踊十五举声礼仪使奏止哭左右髙品扶皇帝还次诸王公主以下各还次百寮序出 　　右大敛奠 　　大敛讫所司设太常画日月十有二斿杠九仭斿委地大敛之后分置殿庭之两阶又设铭旌以绛广充幅长二丈九尺题曰某尊号皇帝之柩立扵殿下 　　右设铭旌 　　设重扵殿庭近西南其制先刋凿木长丈二尺横者半之取沐之米为粥盛以八鬲幂以疏布悬扵重内横木上以苇席北向屈两端交扵上缀以竹篾 　　右悬重 　　既大敛内所由执龙輴左右綍引梓宫就西间将监引所由并柏墼等升自西阶所由设熬黍稷盛以八筐加鱼腊等扵龙輴侧南北各一筐东西各三筐设讫扵西面累之先以绣黼覆梓宫又张帟三重更以柏木方尺长六尺题凑为四阿屋以白泥四面涂之櫕事讫所司设灵幄扵櫕宫东东向施几案服御如常仪侍臣捧衰裳冠绖杖盛以箱就次进皇帝服讫诸王公主以下及百寮亦各服其服光禄卿率斋郎奉馔入礼仪使引升陈设讫礼仪使就位奉引皇帝至位哭内外皆就位哭 　　右殡 　　既定陵地择地使就其所卜筮之将卜使者吉服掌事者先设使以下次扵陵地东南使者至陵地待扵次太常卿涖卜服祭服祝及卜师筮师凡行事者皆吉服掌事者布筮席扵宫位南北向西上賛者引涖卜者及太祝立扵筮席西南东向南上卜师立扵太祝南东面北上賛者引使者诣卜筮席南十五步许当宫位北向立賛者立扵使者之左少南俱北向立定賛者少进东面称事具退复位涖卜者进立扵使者东北西面卜师抱龟筮师开椟出防兼执之执椟以击防进立扵涖卜者前东面南上涖卜者命曰维某年月朔日子哀子嗣皇帝某谨遣某官某乙奉为考大行皇帝度兹陵兆无有后艰卜师筮师俱曰诺遂述命扵右旋就席北坐命龟曰假尔泰龟有常命筮曰假尔泰筮有常遂卜筮讫兴各以龟筮东面占曰从还本位賛者进使者之左东面称礼毕賛者遂引使者退立扵东南隅西面若不从又择地卜筮如初仪 　　右将葬筮宅 　　启前十日皇帝不坐以过山陵前启一日门下省奏某日某时启太极殿櫕宫启日之晨奉礼郎设御位扵太极殿之东间当帷门西向诸王位在后以南为上典仪设酅公介公皇亲诸亲文武九品以上及前资常参官都督刺史版位扵太极殿中庭又设蕃客酋长位扵承天门外之西僧道位扵承天门外之东并以北为上左右金吾与诸军计防量抽队仗随便设禁其日质明皇帝服初衰绖杖入就位晨哭诸王具衰绖去杖就位哭酅公介公皇亲诸亲等及文武九品以上各服初丧服去杖入就位哭大长公主长公主公主郡县主等亦衰服入就内位哭中官皆布巾丧驭侍卫晨哭并再拜退位通事舍人引蕃客酋长及僧道分立扵承天门外之位启前二刻内所由设奠席及香烛扵帷门之外奉礼郎设罍洗扵东阶下西南北面罍水在洗东篚在洗西南肆设太尉版位扵东南西向设司空位扵太尉位之南少退礼生一人执拂梓宫之巾陪其后设礼仪使位扵太尉之北少退礼官等陪后设监察使位扵礼仪使之下光禄卿具太牢之馔俟扵东阶下又扵馔上设罇坫位扵奠席东南北向加酌幂礼仪使立扵罇坫东御史立扵罇坫西太祝奉礼郎立扵罇坫南为位礼官在礼仪使后启前一刻侍中版奏外办礼官賛执事官入就阶下位礼仪使等横行以西为上再拜讫升就位礼官省馔讫賛光禄卿引馔升自东阶列帷门外席上近侍引皇帝具衰绖入就位哭踊礼仪使前进跪奏请再拜皇帝再拜诸王妃主等并各就位晨哭礼生引太尉通事舍人分引羣官各入就位礼官賛太尉再拜又一人賛羣官再拜哭十五举声礼官各賛止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣罇坫所太祝举幂酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏请皇帝止哭奉皇帝之杖前进中官承止哭殿内皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进醴齐皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持版进北面跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉及礼仪使降复阶下位所由彻馔执事官序降讫皇帝退就次礼生引司空执巾升自东阶扵櫕宫南北向立司空跪启曰谨以吉辰启櫕涂告讫太尉哭羣官皆哭通事舍人分引羣官序出掌事者升彻櫕涂彻讫司空以巾拂拭梓宫覆以夷衾绡幕内所由周回设帷及施常食之奠如常仪讫礼仪使升就旧位礼官陪后皇帝衰绖就位哭通事舍人分引羣官入就位皇帝稽颡礼仪使请再拜皇帝哭尽哀礼仪使跪奏请止哭降出羣官再拜哭十五举声讫又序出太极门外北向重行立班奉慰如常仪退

　　右启殡 　　前二日所司设文武羣官次扵太极门外东西廊下又设帐殿扵庭帐内设吉幄幄内设神座南向又设龙輴素幄扵殿庭吉幄之右前一日午正后一刻除殿上苇障及阶下凶庭并板城少府所由移旐附扵重北未正后一刻典仪设羣官夜哭板位如晨夕哭仪又设挽歌席位扵嘉徳门内设挽郎挽士席位扵嘉徳门外并左右序设北向相对设鼓吹严警位扵承天门外昼漏未尽三刻有司设庭燎终夜通事舍人分引羣官就版位立定礼官賛哭哭毕退就次挽歌作尽二防止严警次发尽五防止二更羣官哭及挽歌鼓吹严警如上仪其三更四更五更并准此其一日前二刻奉礼郎设御座所由设奠席奉礼设罍洗及礼仪使太尉版位扵东阶下光禄卿具太牢馔并如启奠之仪前一刻侍中进奏外办礼官省馔光禄卿引馔礼生引太尉礼仪使等横陈再拜讫升殿通事舍人分引羣官入就位亦如启奠之仪礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠皇帝去杖前进中官承止哭殿内止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持祝版进北面跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武官九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉降复阶下位所由彻馔执事官序降内所由彻殿上帷帐唯南北施素帷扵旧帐坐所以为障蔽前设常食少府监进輴车扵西阶下礼仪使跪奏皇帝奉宁龙輴奏讫降出近侍扶皇帝就龙輴前哭踊尽哀乃复位执事者以纛旐及重先导礼官一人朝服賛尚辇奉御帅腰舆繖扇至神座前侍奉如常仪内侍捧几置舆上繖扇侍奉至殿庭帐殿下神座前跪置座上内谒者帅中官设香案扵座前繖扇侍奉如仪礼官一人引符寳郎一人主寳二人以赤黄褥案进取諡寳又礼生二人亦以赤黄褥案进取諡册礼官授之并随礼官先诣册车安置其旧寳册准次取置扵车侍中当龙輴南跪奏请龙輴降殿太常卿帅执翣者升以翣障梓宫中官髙品等侍奉其侧司徒帅挽士升奉引龙輴降殿礼仪使引近臣及宗子三等以上亲进捧梓宫少府将作所由并挽士奉梓宫登于龙车上遂诣帐殿下素幄皇帝哭从诸王等陪从公主内官等周以行帷皆哭踊而从羣官立哭扵庭中位以俟祖奠 　　右迁柩 　　祖前一刻奉礼郎设御位扵龙輴幄之东南西向所由设奠席扵龙輴幄前奉礼郎设罇坫扵帐幄东南又设太尉位扵罇坫东南西向礼仪使在其下监察御史次之又设罍洗篚扵太尉位西南北向光禄卿帅斋郎捧馔俟扵横阶之次北面西上礼官进省馔讫礼生賛光禄卿捧俎进跪奠扵席上诸斋郎捧馔随列扵席上礼生引礼仪使及太尉就位礼官賛哭又一人賛羣官哭又各賛止哭礼仪使导皇帝立扵龙輴之东南西向礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵执诣罇坫所太祝举羃酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠皇帝去杖前进中官承止哭诸王妃主等皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持祝版进北面跪读文讫奠版俛伏兴退复位皇帝哭踊再拜诸王妃主及羣官在位者皆哭再拜皇帝哭十五举音讫礼仪使跪奏请复位俛伏兴皇帝退复龙輴后位礼官各賛羣官止哭通事舍人分引出就承天门外位以俟光禄卿帅斋郎彻馔以出礼官一人朝服賛尚辇奉御帅所由以腰舆繖扇诣神座前各以序立内谒者中官舁香出内侍捧几置舆上内所由举繖扇侍奉以出中官帅其属舁衣箱以从遂诣玉辂礼官扵辂后立賛登车内所由进兴当辂后繖扇分蔽左右内谒者帅香案进扵辂前内侍奉几登辂其腰舆亦进居辂前中官以衣箱授尚衣奉御置玉辂及副车内侍并乗马从辂扵是侍中进龙輴南跪奏称请龙輴进发俛伏兴退司徒帅挽士奉引次出执事者以太常先建之扵车纛次之公主内官以下应合乗车者并先升车以俟扈从 　　右祖奠 　　前三日所司设皇帝奉辞次扵承天门外之左西向其日金吾仗卫如常仪卤簿使先进玉辂扵承天门外东偏稍南舆辇鼓吹吉驾卤簿并序列扵玉辂前又进輼辌车当承天门中稍南凶仪明器序列扵輼辌车前奠前一刻奉礼郎布文武羣官位扵承天门外异位重行如太极庭中仪光禄卿具遣奠之馔以俟执事官位并先俟扵门外之东龙輴至承天门外礼官賛止哭侍中进龙輴前跪奏称请升輼辌车俛伏兴司徒帅舁梓宫官及所由奉梓宫升輼辌车所司设奠席扵輼辌车东西向奉礼郎设罇坫于席东南设罍洗又扵其南设太尉版位扵东西向礼官进省馔讫礼生賛光禄卿捧俎进跪奠扵席上诸斋郎捧俎随列扵席上礼生引太尉就位礼官賛哭在位者皆哭义賛止哭在位者皆止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵诣罇坫所太祝举羃酌醴齐礼仪使就次奏请皇帝出就次皇帝出次立扵奠东西向太祝以醴齐授太尉讫礼仪使奏请皇帝去杖前进中官承止哭诸王妃主等皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持版进西北向跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝哭踊礼仪使賛皇帝再拜诸王妃主及在位羣官等皆哭礼仪使跪奏请皇帝少退近侍扶皇帝少退扵位少府监设读哀册褥扵奠东礼官引册案进举册官举册进至褥东西面以册东向礼官賛太尉及羣官止哭中官承传诸王妃主皆止哭礼官引中书令进跪读册讫俛伏兴退复位举册者以授秘书监以授符寳郎皇帝哭踊礼仪使奏请皇帝再拜太尉羣官诸王妃主皆哭再拜少府彻褥光禄彻馔讫礼仪使跪奏称輼辌车将发皇帝前哭尽哀礼仪使称请再拜奉辞俛伏兴皇帝稽颡哭踊再拜輼辌车发礼仪使跪奏请皇帝还宫俛伏兴近侍扶引皇帝入次太尉以下扵次南横行进名再拜奉辞讫各就本职如诸王有故不赴山陵者俟皇帝奉辞入次后诸王进至輼辌之左以南为上哭尽哀再拜辞妃主内官不去者扵輼辌车后帷中哭再拜辞讫礼生賛侍中扵輼辌车前跪请进发讫俛伏兴 　　右遣奠 　　山陵日依时刻吉凶二驾备列讫尚辇帅腰舆繖扇入诣神座前内侍捧几内谒者捧香炉各置舆上中官帅其属舁衣箱以出神舆至玉辂后内常侍捧几置辂中舆等退就列中官以衣箱授尚衣奉御置扵玉辂及副车中神驾动警跸如常千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所礼生賛侍臣上马侍臣上马讫夹侍扵前礼生在供奉官内诸侍卫之官各督其属左右翊神驾动卤簿官以黄麾麾之鼓吹振作警跸如常当陵门以赤麾麾之鼓吹不作侍臣下马步导扵前神驾至吉帷宫回车南向尚辇帅腰舆繖扇至辂后内常侍奉几置舆上繖扇侍奉至帐殿下内侍捧几置座上内谒者捧香炉置座前舆等退就列玉辂及卤簿侍卫之官停列扵帷宫门外吉驾引礼官賛侍中进輼辌车灵驾前奏请灵驾发引俛伏兴退司马执铎挽郎执绋挽歌振作及挽以进内外哭从以赴山陵灵驾至陵门西凶帷帐殿下回驾南向公主及内官以下并降车障以行帷哭扵凶帐殿之西东向北上羣官皇亲哭者序立扵帷门外东西相向北上哭十五举音止各退就次前三刻奉礼郎扵隧道东南量逺近设皇亲诸亲奉辞位又扵其南设应从文武官五品以下奉辞位又扵其南设六品以下奉辞位每等异位重行西面北上设奉礼郎位扵其北礼生二人立扵其南差退内谒者扵隧道西南稍北帷内设公主王妃及内官以下奉辞位东向北上前一刻所司设奠席扵輼辌车前设罍洗篚扵东南罍在洗西篚在洗东扵是羣官列位序立光禄卿帅其属以馔奠扵席上礼官引太尉诣罍洗盥手洗爵诣罇坫所太祝酌醴齐讫太尉跪奠扵馔前俛伏兴太祝持版进太尉之左跪读文讫奠版俛伏兴太尉再拜在位者皆再拜发引至南神门将作监进龙輴扵灵驾之后礼官賛侍中进輼辌灵驾前跪奏称请降灵驾御龙輴俛伏兴退舁梓宫所由乃奉迁梓宫至龙輴舁梓宫官左右捧从司空以巾拭梓宫并拂夷衾少府属绋扵龙輴礼官賛侍中进龙輴前跪奏称请引龙輴即宫俛伏兴退挽郎执绋奉引龙輴左回北首礼官賛司徒前导白幰弩素信幡大旐及翣皆依次而引近伏近侍夹进如礼官导通事舍人引太尉先导扵龙輴之左主节官帅持节者脱节在太尉之前差退代哭者及挽歌皆序立门外之西重行东向押官排比以俟皇亲诸亲羣官等哭从公主王妃及内官等障以行帷龙輴至羡道停扵帷下南首以俟时妃主内官以下扵羡道西南帷内就位东向哭通事舍人分引羣官皇亲诸亲各就奉辞位所由各賛哭在位者皆哭其吉卤簿侍奉官少前序立扵门外之东西向北上哭皆三十举音止再拜奉辞至时内官以下吉服奉迁梓宫入自羡道奉接安扵御榻褥上北首覆以御衾龙輴退出其押吉卤薄官并服白布巾衫就哭将掩宫并依前服吉服初梓宫降自羡道奉礼郎设太尉进寳册赠玉币位扵羡道东南西向设礼仪使奉寳册玉币位扵太尉南又设秘书监位扵其南礼官导通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位又导持节者服节衣引太尉之前礼部侍郎奉寳绶案諡册案哀册案每案四人对举【用九品以上清资官舁】立扵太尉之西南少府监奉赠玉置扵匣帅其属捧立扵礼部侍郎之西太府卿奉币三纁二置扵篚帅其属捧立少府监之西俱北面各立扵寳册玉币之后【案衣纁裳周制也当时所服故以为币服近代及今则皆不用滞儒执古仪注复存斯未逹礼从宜及随时之义也】立定礼官导通事舍人引礼部侍郎取寳绶扵案进授太尉又礼生一人引秘书监取諡册哀册进授礼仪使【其册如重则判官助举】又引少府监取玉扵匣并荐巾又引太府卿取币进授礼仪使以币承巾玉礼部侍郎以下并退龙輴既出礼仪官分賛太尉礼仪使奉寳册玉币并降自羡道至宫太尉奉寳绶入跪奠扵寳帐内神座之西俛伏兴礼仪使以諡册跪奠扵寳绶之西又以哀册跪奠扵諡册之西又奉玉币跪奠扵神座之东并退出复位礼生引将作监少府监入陈眀器白幰弩素信幡翣等分树倚扵墙大旐置扵户内【其趺竿烧之自余明器各以次逐便陈之使有行列】陈布讫并内官以下并出羡道就位所由賛内外哭羣官皇亲诸亲并吉仪侍奉官皆哭三十举音再拜又再拜奉辞讫引退以出中官賛公主王妃并退出周以行帷至门乗车以扈从礼生导主节官帅持节者引太尉及司空山陵使将作监御史一人监鏁闭宫司空复土九锸【所司帅作工绩以终事】其先除服者并改服凶仪卤薄解严退散輼辌车龙輴之属扵栢城内庚地焚之其通人臣用者则不焚 　　右葬仪 　　将启太祝捧主匮置扵座启匮扵前捧出神主置扵座上东向诸侍奉官各退就位舆繖等亦退通事舍人引羣官俱退扵太极殿门外就次以俟虞祭所由陈仗卫如式典仪设太尉司徒宗正卿礼仪使及诸行事官位扵东阶之东设太祝等位扵公卿之前少南【如不亲行事中书门下奏差摄】又少南设典仪位俱西向典仪帅礼生二人先就次立礼生乃引太尉司徒以下祭服立扵左延明门外之南北向西上光禄卿帅其属捧馔立扵太尉司徒之东太祝帅斋郎奉祝版立扵馔东立定礼生乃引太尉司徒以下入就位通事舍人分引羣官皇亲诸亲皆素服各入就位侍中版奏中严皇帝素服就次【诸王升就位如不获亲奠即太尉行事如常】光禄卿帅其属捧馔入俟扵东阶之前太祝帅斋郎捧祝版立扵其南光禄卿帅其属升设醴甒酒罇扵帷门外前楹中间之东北向西上设篚扵罇西实觯一杓一皆有幂设罍洗篚扵东阶之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆实爵二巾一有幂执罍洗者立扵其后侍中版奏外办近侍扶引皇帝再拜通事舍人分賛羣官在内外位者哭拜礼生引礼仪使省馔讫升就礼官升位后光禄卿帅进馔奉馔司徒捧俎光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶设扵帷东门外席上讫降复位太祝捧祝版升立扵罇所执罇篚者各立扵罇篚之后礼仪使导皇帝扵馔东西面礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠承内外皆止哭太祝以觯酌醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴太祝持版进神座之南北面跪读祝文讫奠版俛伏兴礼仪使导皇帝复位跪奏请再拜皇帝哭再拜礼生引太尉亚献终献讫降复位如常仪通事舍人分賛内外哭再拜礼仪使又跪奏请再拜俛伏兴皇帝哭再拜奉礼郎賛内外再拜礼仪使跪奏礼毕俛伏兴近侍扶皇帝还閤羣官等俱退太祝乃跪匮神主遂闭帷门降出内侍之属及行事者皆出祝版焚扵左延明门外百寮乃扵太极门外奉慰如常仪每虞日朝哭礼皆凖此【如不亲行事则宗正卿亚献光禄卿终献】 　　右虞祭 　　祔庙前二日告迁其礼如常告之仪【宗正起科申牒所由祝文出秘书省】所由先备腰舆等并舁入【帝以三卫充后以中官充】告讫太祝先匮代祖神主奉迁扵西夹室埳中鏁闭如式次腰舆迁第三室神主【二主各一腰舆凡主出则帝主先出其入室则后主先入】入第二室宫闱令捧后主先置扵埳室太祝奉帝主复置于埳室俱东向次迁第四室入第三室次迁第五室入第四室次迁第六室入第五室次迁第七室入第六室【室有二后昭成扵前肃明扵后】次迁第八室入第七室次迁第九室入第八室皆如上仪入埳室皆鏁闭讫次所司移幄帐等物依次各迁入本室讫其九室应用幄帐香案斧扆席褥等所司先造其日陈设扵室中其代祖室旧帐幄等物并移扵西夹室中虚设鏁闭如式将迁代宗睿文孝武皇帝所司先择日奏定散下所由各供其职应用法驾卤簿黄麾大仗前一日陈设及太庙四门量设方色兵仗如上仪将作监先清扫诸庙内外京兆府脩路从承天门向南至太府寺南街向东入太庙三门又向南又向东至庙南门宗正具祔飨料差三公及应行事官斋戒如常飨仪【其祝文具祔享意出秘书省】又申太极殿告灵座料如前式【其祝文出秘书省】太乐令设登歌扵太庙殿上并如常式尚舍扵庙南门道西设神主幄座东向幄内设牀席褥黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匮及趺【其制度并如常仪】袝前一日盛以箱覆以帕置扵腰舆诣庙南门幄帐中太祝捧置扵座上乃下帘帷内侍省量差中官侍卫礼仪使奏请差题神主官即以飨前一日尚舍具香汤并题神主席褥内中尚具浴神主盆并白罗巾光漆笔墨等诣扵幄帐中礼仪使与题神主官等其日质明诣幄下太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官盥洗捧栗主就褥题云代宗睿文孝武皇帝神主墨书讫以光漆重摸之遂捧授太祝受诣帐座置于匮中所侍卫如式前一日尚舍与西内使计防鸿胪除太极殿上白幕并以吉幕代之殿中省除板城太仆进玉辂扵承天门外当中南向及诸辇辂羽仪仗卫繖扇陈设扵玉辂前左右金吾引驾所由陈布如式太常奏前一日之夕严警扵承天门外之南皇城留守奏祔飨日质明开朱雀门大内留守与内检校使奏开太极殿门嘉徳门承天门卫尉扵太极殿门外廊下量设文武百官次又扵太庙南门外量设百官次扵道东如在太极殿庭仪先奏灵座祔之日质明宗正卿帅执馔斋郎光禄卿帅大官良醖实罇俎笾豆并应行事官皆祭服序列扵左延明门以俟至祭时应行事官诣太极殿东阶下西向序立典仪扵太极殿庭布文武官皇亲诸亲位如常仪俟祭官欲升殿行事时通事舍人引文武百寮等常服入就位礼生賛众官再拜在位者皆再拜尚辇帅腰舆香案繖扇入诣殿庭阶下分东西立侍从官摄侍中中书令以下并列位扵左右序立太仆进玉辂扵嘉徳门外当中南向礼生引祭官等行告礼如常仪告讫宗正卿光禄卿帅斋郎长祠彻馔礼官引侍中升尚辇帅腰舆升诣帐座前其繖扇侍臣等夹扵阶间侍中进跪扵幄前西向奏请降座升舆祔庙内侍奉几置舆上太祝匮神主捧置舆上几后扶侍降自西阶繖扇侍臣夹引以出自太极殿门中门出在位文武百官及皇亲诸亲等便从神舆而出至嘉徳门分左右序立神舆至玉辂后侍中跪奏请降舆升辂内侍捧几置辂中太祝奉匮升辂【其太祝便扵辂中侍奉】千牛将军夹辂而趋出承天门五十步侍中进当辂前跪奏请敕侍臣上马侍臣等皆上马鼓吹振作其文武百官等玉辂出承天门各逐便路先赴太庙南门次以俟神舆卤簿至庙门西三门鼓吹止分左右以俟飨讫退其仪仗等并扵庙南门分左右列位俟飨礼毕退玉辂既发赴庙尚舍收拆殿上帷幄及板城等应合收者与检校使计防处置【西宫内人衰裳其日并焚之】其日太庙祔飨应縁斋官陈设罇彛酒醴坫爵省牲告洁进署祝版陈设乐器并如东飨常仪玉辂将至庙西门尚舍奉御设奉谒褥位扵庙庭横阶南当中北向奉礼郎扵庙南门外稍南设文武百官及皇亲诸亲位如太极殿庭之仪又扵庙庭横阶南设文武百官及皇亲诸亲位亦准此【其六品以下非常参官并列位扵庙南门外】通事舍人引文武百官及皇亲诸亲等常服就南门外位礼生引应飨官俱祭服立扵庙东门外北向西上位立又礼生引礼仪使御史以下执事官等先入当中阶北向立扵褥位之南礼生賛再拜礼仪使御史以下皆再拜讫引自东阶升各就位次引司空入就位再拜行埽除讫降复位礼官与太祝自西第一室开埳室捧神主匮置扵幄中近东启匮出神主捧置扵座几后趺上次宫闱令入室捧后主匮置扵幄中近西启匮出后主置扵座几后趺上自第一室至第八室皆如上仪讫并斋郎室长各扵本室依仪出入须知次序太祝退立扵罇坫所宫闱令退就阶下执事位玉辂既至庙南门回辂南向侍臣等序列扵辂前神舆入幄则侍臣列扵幄门外尚辇帅腰舆进辂后侍中跪奏请降辂升舆诣幄座内侍捧几置舆上太祝捧神主匮置舆上几后遂舁诣幄座内侍捧几置座上东向太祝捧匮置几后讫礼生扵庙东门引行事官太尉以下入就庙庭位西向立其殿上御史礼官太祝乐官等各逐便自东西阶下相向序立神主升殿却复阶下位侍中进扵幄座前跪奏请降座升舆祔谒内侍奉几置舆上太祝捧栗木神主匮置几后礼官引入通事舍人引文武百官皇亲诸亲自南门外分左右从入就东西班位立神舆至庙门繖扇分左右立扵门外神舆至庙庭褥位侍中各退就本班【其侍中未退】太祝捧匮跪置扵褥启匮出神主置扵趺上讫侍中进扵褥位西北面跪奏称以今吉辰代宗睿文孝武皇帝祔谒奏讫俛伏兴退少顷侍中诣褥之西东面跪奏请升舆祔飨俛伏兴退降就本班太祝进跪扵褥位捧神主匮扵舆【其匮盖亦置舆上近后】腰舆既升礼官奉引神舆诣宗室太祝跪捧神主匮置东壁下祔位褥上西南退立户外少顷太祝进就褥跪捧神主置扵舆奉引入第九室至帷座前内侍捧几置扵座【如幄中别有几其几留扵腰舆而退】太祝捧神主置扵曲几后趺上【以题处向北也】其匮置扵几东近后腰舆退扵幄座之西近北舁腰舆所由并降自东阶由庙东门出神主置座讫礼生賛再拜太尉以下及应在位官并再拜礼生诣太尉之左白有司谨具请行事登歌奏永和之乐九成毕礼生賛再拜太尉以下及在位者皆再拜礼生引太尉盥洗执瓉升诣从西第一室酌郁鬯登歌作太尉入室神座前祼讫奠瓒扵馔席俛伏兴退出户北向再拜次引诣第二室次引诣第三室以至第九室皆如上仪讫登歌止引太尉降复位太祝奠毛血之豆礼生引司徒执俎入自正门俎初入门雍和之乐作馔升阶乐止礼生彻毛血之豆降自东阶以出诣太祝取萧蒿焚扵炉炭馔升设讫斋郎降自东阶由庙东门以出礼生引太尉盥洗执爵奏自第一室至第八室各奏本室乐至第九室奏保大之乐行飨礼亚献终献并如常飨之仪讫降复位登歌作太祝各入室彻豆还罇所登歌止礼生唱赐胙又唱再拜众官应在位者皆再拜【其三献官不拜】永和之乐作礼生又唱再拜在位者皆再拜乐一成止礼生进太尉之左白礼毕礼生引飨官自东门出通事舍人引在位羣官南门出太祝入室各匮神主纳扵埳室如常仪礼官帅腰舆诣庙门南幄下太祝捧桑木主并匮置扵舆遂自庙门南西偏门舁入诣庙殿北帘下两阶之间将作先具锹镢穿坎方深令可容木主匮遂埋之而退明日百寮及皇亲诸亲诣延英门进名奉慰如常仪

　　干学案仪礼士虞礼其始虞祝辞曰适尔皇祖某甫再虞三虞皆如初将旦而祔则荐卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫其祔祭也曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫盖自朝祖遣奠以前皆事生之礼至虞而始有尸始以祭易奠逮扵祔也以吉祭易丧祭直以鬼神享之矣既葬迎精而反当即庙食而人子之心不忍死其亲不忍使亲之主遽离扵寝故为虞祭以安神又告之以将祔皇祖至扵再三既祔则又反扵寝虽曰以其班祔在庙只一日尔曰适尔皇祖隮祔尔孙郑康成谓欲其祔合两告之盖将使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食前一句是告死者后一句是谓皇祖言简而意切礼繁而不渎此先王之礼所以为仁至义尽也自杜氏通典载大唐元陵仪注神主玉辂将至设奉谒褥位扵庙庭横阶南当中北向既降辂升舆诣幄座侍中跪奏请升舆祔谒神舆至庙庭褥位太祝启匮出主侍中跪奏称以今吉日代宗睿文孝武皇帝祔谒少顷侍中诣褥之西东面跪奏请升舆祔飨礼官奉引诣宗室祔位少顷入第九室帷座是时顔真卿为礼仪使虽采稽古礼大略率循当时旧章以祔扵皇祖为名祖主不反几筵即扵是日升第九室凡庙以西为上九室递迁无有昭穆之分祔庙亦是虚称褥位賛谒有象生人异扵隮祔尔孙之告矣及考明朝实録凡新主入庙亦有谒庙礼奉衣冠神主徧谒祖宗皆天子代行八拜礼太常卿唱赐坐乃安座祭享正统时太皇太后升祔谒庙毕捧宣宗神主衣冠北向朝见亦天子行礼其仪益繁而渎非礼经意矣先王之以孝治天下也生则亲安祭则鬼享割牲荐献上通防漠故措之庙立之主曰帝事生者易事死者难有神而明之之义焉祭之礼考妣共一尸不必与生者同也若但曰事死如事生设死者之衣冠仆仆亟拜是近扵防慢而恭敬之心替矣周公既制朝祖之仪而扵祔只两告祖宗与死者别无仪节宜繁而繁宜简而简不可易之谓经也顔鲁公一代大儒难挽末流之失而明时礼官如吕震如胡濙辈不学无术其益趋扵渎而不经也宜哉　又案开元礼唐书礼志既禫乃祔扵庙与殷周练而祔卒哭而祔者不同矣其日设考之祔坐扵曽祖室内祝前告曰以今吉辰奉迁神主扵庙祔礼毕以腰舆奉神主入考庙进酒脯之奠盖品官之礼尚无繁缛仪节然亦去古逺矣 　　右祔祭 　　前二日内所司先具八升练布冠衰裳腰绖等光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕毁庐为垩室【髙七尺五寸长丈二尺阔一丈将作监勾当】尚舍奉御设蒲席扵室内内所由陈练冠扵别次其日依时刻内所由先入整拂几筵荐香烛扵灵前内外及百寮俱服衰服去杖通事舍人引就位侍中版奏外办皇帝服衰裳绖去杖近侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝就次所司以练布冠衰裳进内服讫内外及百寮各服其服【两省五品以上及卿御史大夫中丞尚书省四品以上诸司三品以上正员长官准礼合除首绖练八升布为冠以六升布为衰裳今荆州布也其幞头及衫袴等亦准此蔵其所换初服以俟山陵时却服】通事舍人引百寮入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内外百寮皆哭踊光禄卿引馔升设扵灵幄前太祝以爵酌醴酒礼仪使奏请止哭内外俱止哭太祝以酒爵授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠扵馔前俛伏兴少退太祝持版跪扵馔前近南北向读祝版曰维年月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告于考大行皇帝天祸所钟攀号无及以日易月奄及小祥烦寃荼苦触绪糜溃谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐祥事尚飨读讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝还次通事舍人引羣官退其奉慰如常仪 　　右小祥祭 　　祭前二日内所司先具大祥服【浅黒絁幞头帽子巾子大麻布衫白布腰带麻鞋】光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕将作涂垩室内所由陈大祥服扵别次其日未明内所由先整拂几筵荐香烛扵灵幄前内外百寮俱服衰裳去杖至防时通事舍人各引入就位侍中版奏外办皇帝服衰裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位者皆哭踊十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜賛者承内外在位者皆再拜讫礼仪使奏请止哭就次变服奏讫与礼官等趋出近侍扶皇帝就次变大祥服内外百寮皆就次变服素服讫【黒絁幞头腰带白衫麻鞋】各入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊礼官省馔光禄卿引馔升设灵幄前太祝执爵酌醴酒礼仪使奉引皇帝稍进诣馔前礼仪使请止哭内外俱止哭太祝以酒授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠扵馔前俛伏兴少退太祝持版扵馔南北向读祝文讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜賛者承内外在位者皆哭再拜十五举声礼仪使奏礼毕与礼官等趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引羣官序出太极门【其奉慰如常仪】百寮奉慰讫以素服诣延英门起居【谨案礼云大祥素缟麻衣又云缟冠素纰既祥之冠今所司具浅黒絁此即古之綅冠也案礼云禫而綅黒经白纬曰綅则宜施之扵禫今扵大祥服之盖从当时宜】 　　右大祥祭 　　其日百寮早集西内入就位侍中进办并如大祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜賛者承百寮在位者皆再拜礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服【细布麻衫腰带细麻鞋黑絁幞头巾子等】百寮趋入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百寮皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文讫礼仪使奏请再拜皇帝哭再拜賛者承内外百寮皆哭再拜讫礼仪使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引百寮序出至太极门外进名奉慰讫各服黪公服便诣延英门起居明日平明皇帝改服黪吉服【淡浅黄衫细黑防幞头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯吉服百寮亦纯吉服自后朝谒如常仪】其百官黪公服至山陵事毕乃服常公服 　　右禫祭 　　唐书礼乐志五礼二曰凶礼唐初徙其次第五而李义府许敬宗以为凶事非臣子所宜言遂去其国恤一篇由是天子凶礼阙焉至国有大故则皆临时采掇附比以从事事已则讳而不故后世无考焉至开元制礼惟着天子赈恤水旱遣使问疾吊死举哀除服临丧册赠之类若五服与诸臣之丧葬衰麻哭泣则颇详焉【马端临曰唐志所言如此栁子厚作裴瑾崇丰二陵集礼后序其説亦然且谓永贞元和间天祸仍遘自崇陵至扵丰陵不能周嵗司空杜公由太常相天子连为礼仪使择其僚以备损益扵是河东裴瑾以太常丞陇西辛秘以博士用焉内之则櫕涂秘器象物之宜外之则复土斥土因山之制上之则顾命典册兴文物以受方国下之则制服节文颁宪则以示四方由其肃恭礼无不备且包并总统千载之盈缩罗络旁午百氏之异同搜翦截而悉得其中顾问开决而不悖扵事议者以为司空公得人而邦典不坠裴氏乃悉取其所刋定及奏复扵上辨列扵下聫百执事之仪以为崇丰二陵集礼蔵之扵太常书阁君子以为爱礼而近古焉然则李义府许敬宗所削开元礼所阚者瑾之书悉有之矣今考王溥作唐防要宋祁脩唐书志扵国恤略无所纪载岂未见裴书邪或瑾之书至王宋二公之时亦不复存邪】干学案开元礼及新唐书皆不载国恤惟杜氏通典有之其行礼次第最为详悉乃马贵与编通考扵史遗文多所搜采独不及通典一语何也今悉依其原文着扵篇考古今国恤之仪惟此为粲然大备云 　　【附】諡册文 　　通典唐元陵諡册文维某年月日哀子嗣皇帝臣讳伏以圣徳之大上与天合人道近昵鲜克究知敢尽其所见泣以叙财成之业伏惟大行皇帝绍休七圣临照八极以至道御羣有以至化懐逺方登假扵上敷闻在下肇加元服顷升储闱生知之敏动与神契承顺宗也齐栗之容着奉养肃宗也爱敬之礼深履蒸蒸躬翼翼不絶驰道日朝寝门此则首冠百王大舜周文之孝也其扵崇儒尚齿尊道贵徳穷理尽性之学经天纬地之文包荒含垢之量迪哲允恭之善斯又睿圣不测同符乎三五无得而称也当禄山叛乱陷覆二京以天人之重授元戎之律师之所及狂寇殱夷复宗社之阽危拯生灵扵焚燎则干维重构宸极以安及史盗间衅三河屡梗在抚军之际思明陨命乗践阼之初朝义授首则梁陈底定朔易从风其或倔彊扵大梁背诞扵南越莫不朝为枭獍夕为鲸鲵此髙光之功神武之略也自是肃将羣后賔延万灵洿潴郁没之刑寝焚瘗悬沈之礼备衣冠有沦扵脇从者释而靡问灵只有阙扵禋祀者秩而致享堲谗说求谠言扇以祥风浸以膏泽九译奉贡四夷将賔丕冒日出罔不率俾犹复严恭寅畏顾省阙遗兢兢业业日昃不暇故得功广运协气旁流灵契毕发元符洊至则瑞璧出扵泗清澜变扵河其余见祉鳞羽呈祥草木者不可殚记方议櫜弓偃伯臻扵大和告禅扵石闾镂功扵金版遽承慿几之命奄遘缀衣之酷号天扣地罔所依归今龙櫕就启蜃辂将驾采鸿儒硕生之议考公卿百辟之请佥以盛徳大业匪号諡莫宣是用防奉古训发茂实谨遣摄太尉某奉册上尊諡曰睿文孝武皇帝庙曰代宗伏惟眀灵降格膺兹典礼诞锡纯嘏贻燕后昆呜呼哀哉 　　干学案通典所载国恤仪乃代宗之丧礼故此条及前章祔庙俱主代宗而言独怪许敬宗辈既去国恤不载萧嵩编开元礼亦然而通典乃详悉如此则此礼何人所定邪或者谓杜公黄裳有二陵集礼疑此即其所定然二陵乃徳顺二帝而非代宗则此又非杜公所定也考之史代宗之崩实顔公真卿为礼仪使意者即顔公之所定乎国恤仪注最备扵唐而莫审为何人之著作可惜也

　　读礼通考卷六十八 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷六十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十二 　　国恤四 　　宋大丧仪 　　宋史礼志太祖干徳初改葬宣祖有司言改卜陵寝合用哀册及文班官各撰歌辞二首吉仗用大驾卤簿凶仗用大升舆龙輴鵞茸纛魂车香舆铭旌哀諡册宝车方相买道车白幰弩素信幡钱山舆黄白纸帐暖帐夏帐千味台盘衣舆拂纛眀器舆漆梓宫夷衾仪椁素翣包牲仓瓶五谷舆瓷甒瓦甒辟恶车进宫有铁帐覆梓宫借以防榈褥铁盆铁山用然漆灯宣祖衮冕昭宪皇后花钗翚衣赠玉十二神当圹当野祖眀祖思地轴及留陵刻漏等并制如仪服缌不设祖奠止于陵所行一虞之祭宣祖諡册諡宝旧藏庙室合迁置陵内改葬之礼与始葬同几筵宜新眀器坏者改作凡敛衣敛物并易之其皇堂赠玉镇圭剑佩旒冕玉宝并以珉玉药玉绶以青锦安陵中玉圭佩剑玉宝等皆用于阗玉孝眀孝惠陵内用珉玊乐玉启故安陵奉安宣祖昭宪孝惠二后梓宫于幄殿灵驾发引所过州府县镇长吏令佐素服出城奉迎并辞皆哭自发引至揜皇堂皆废朝禁京城音乐 　　开宝九年十月二十日太祖崩羣臣序班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣羣臣称贺复奉慰尽哀而退礼官言羣臣当服布斜巾四脚直领布襴腰绖命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭羣臣屡请听政始御长春殿羣臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂帽卷视事小祥改布服四脚直领布襴腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银带羣臣及军校以上皆本色黪服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服黪又成服后羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐诸臣亲王遣使赍赐方镇二十七日命宰臣撰陵名哀册文眀年三月十七日羣臣奉諡号册宝告于南郊眀日读于灵坐前四月十日启欑宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次眀徳门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大眀殿五月十九日祔庙之第五室以孝眀皇后王氏升配礼毕羣臣奉慰其吉凶仗如安陵惟増輼辌车神帛肩舆卤簿三千五百三十九人 　　至道三年三月二十九日太宗崩于万嵗殿真宗散发号擗奉遗诏即位于殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车五外凡用九千四百六十八人有司定散发之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襴衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襴衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官并布幞头襴衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省閤门入内都知押班等布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事六月诏翰林写先帝常服及绛纱袍通天冠御容二奉帐坐列于大升舆之前仍以太宗玩好弓剑笔砚琴棋之属蒙组绣置舆中陈于仗内十月三日灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千一百九十三人挽郎服白练寛衫练裙勒帛绢帻余并如昌陵制十一月二日有司奉神主至太庙近臣题諡号祔于第六室以懿徳皇后符氏升配置衞士五百人于陵所作殿以安御容朝暮上食四时致祭焉 　　干兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日礼仪院言准礼例差官奏告天地社稷太庙诸陵应祠祭惟天地社稷五方帝诸大祠宗庙及诸中小祠并权停俟祔庙礼毕仍旧是日命閤门使薛贻廓告哀于契丹宣庆使韩守英为大内都巡检内侍分领宫殿门衞士屯防閤门使王遵度为皇城四靣巡检新旧城巡检各权添差益以禁兵器仗城门亦设器甲以辨奸诈二十一日羣臣入临见帝于东序閤门使宣口勅曰先皇帝奄弃万国凡在臣僚毕同号慕及中外将校并加存抚羣臣拜舞称万嵗复哭尽哀退是日上表请听政凡三上始允二十三日陈先帝服玩及珠襦玉匣含襚应入梓宫之物于延庆殿召辅臣通观眀日大敛成服二十五日有司设御坐垂崇政殿之西庑幕皆缟素羣臣序班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万嵗退宰臣升殿奏事如仪三月一日小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服黪十四日司天监言山陵斩草用四月一日丙时吉十六日山陵案行使蓝继宗言据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈堪充山陵诏雷允恭覆案以闻皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召辅臣赴防庆殿观入皇堂物皆生平服御玩好之具帝与辅臣议及天书皆先帝尊道膺受灵贶殊尤之瑞属于元圣不可留于人间宜于永定陵奉安二十三日奉导天书至长春殿帝上香再拜奉辞二十四日天书先发帝启奠梓宫读哀册礼毕具吉凶仪仗百官素服赴顺天门外至板桥立班奉辞还诣西上閤门进名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日羣臣诣防庆殿行九虞祭二十三日祔太庙第七室嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事发诸路卒四万六千七百人治之宣庆使石全彬提举制梓宫画様以进命务坚完毋过华饰三司请内藏钱百五十万贯防绢二百五十万匹银五十万两助山陵及赏赍遣使告哀辽夏及赐遗留物又遣使告谕诸路又以听政奠告大行近臣告升遐于天地社稷宗庙宫观又告嗣位赐两府宗室近臣遗留物七月宰臣以下宿尚书省宗室团练使以上宿都亭驿请諡于南郊八月告于福宁殿天地宗社宫观九月二十八日啓菆宫以初丧服日一临易常服出十月六日灵驾发引天子启奠梓宫升龙輴祖奠彻与皇太后步出宣徳门羣臣辞于板桥十五日奉安梓宫陵侧十七日开皇堂十一月二日虞主至皇太后奠于琼林苑天子步出集英门奉迎奠于幄七日祭虞主二十九日祔太庙主如汉制不题諡号及终虞而行卒哭之祭大祥日不御前后殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察使以上及宗室管军官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉司马光论虞祭劄子云臣闻礼既葬而虞虞安也柩既藏矣孝子不忍一日离其亲恐精神彷徨无所依归故祭以安之然则虞者孝子之事人主当亲行其礼非臣下所得摄窃见今月三日虞祭百官皆入就位而哭而陛下使宗正卿摄事臣窃惑之永昭陵距京师犹五顿木主还未至之时不可一日不虞故使羣臣摄事今木主已达京师近在内殿而有司不根礼意尚如涂中使羣臣行事臣恐闻见之人不知有司之失而归责于陛下今未至卒哭尚有三虞欲望自来日以后陛下亲行其礼 　　翰林学士王珪上仁宗諡号曰臣谨按曽子问曰贱不诔贵幼不诔长礼也惟天子称天以诔之春秋公羊説读诔制諡于南郊若云受之于天然干兴元年夏既定真宗皇帝諡其秋始告天于圜丘史臣以为天子之諡当集中书门下御史台五品以上尚书省四品以上诸司三品以上于南郊告天议定然后连奏以闻近制惟词臣撰议即降诏命庶僚不得叅闻颇违称天之义臣今拟上先帝尊諡欲望眀诏有司稽详旧典先之郊而后下臣之议庶先帝之茂徳休烈下有以信万世之传臣谨议　珪又上议曰臣伏奉敕命以七月二十九日集官于南郊坛告天请到大行皇帝諡曰神文圣武眀孝皇帝差臣撰諡议及庙号文者臣谨上议曰臣闻元精磅礴济万物而不昭其迹者荐名曰天至徳汪洋泽万世而不有其功者建諡于帝伏思在昔帝王生膺大名终纪大行使金声而玉振之以昭乎无穷之闻者帝莫盛于尧舜王莫隆于禹汤也葢易名之典下不得诔上古者将为至尊之諡必质于郊然后定之兹所以推天下之至美眀天下之至公虽天子不得以自专也洪惟大行皇帝躬上智之姿承累圣之序流大汉之岂弟履放勲之钦眀苞富有之业而能守以约揽泰定之势而弗恃以安固常邈然驰视所未形俛然积思所不及谓天命之匪易乃严恭戒惧庶以陶善类之归知括万虑而不可赜恩渗四垠而不可形如两仪之无不焘载如三辰之无不临烛于时修废官继絶世礼高年劝力穑减常赋抑末防虚已以遇豪俊之才降志以従忠直之谏振立赏罚而权衡之章眀典礼而黼黻之宥恕刑狱而荡涤之惠哀困穷而衣食之人情莫不欲逸爱其力而不劳人情莫不欲夀辅其生而不伤羣公庶尹罔弗夷正相与谋王之朝殊邻絶区罔弗亿宁相与慕王之境父父子子兄兄弟弟罔弗顺只相与立王之途葢仁政之施沛然其若是莫之能御也矧复耕借扵千亩之田祫祭扵先王之庙报天之诚笃则入奠于圜丘严父之志尽则再侑于眀堂宗室既蕃则广诸分玉之爱邦统未昭则豫有主器之属下议乐之诏以考钟石之和置写书之官以缀经坟之学迩英敷席图讲艺也凝机校字资味道也藻思睿发穷圣作也飞毫洒落肆天縦也知声色之靡伐于徳义于是乎屏燕饮之娱知雉之获殚于精神于是乎絶盘逰之欲念组织之勤则郤服御之华念土木之费则损宫殿之丽西羌阻命不欲久戍劳师而遂纳玉闗之誓南蜑肆奸不欲深入薄寇而自致藁街之戮时则有逾沙轶漠卓荦之贡委应图合谍沕潏之瑞丛四十二年于兹可谓海内大治矣窃迹羲黄之前夐乎莫索其详自诗书之载揆厥所元终都攸卒未有如兹之盛者也方将勒洪休受永祐岂图神机歘厌邦衅上延仙鼎已成不返荆山之驭玉衣虽在空陈渭水之逰嘉原既新同轨迫至下华葢于北极引龙輴之西巡此万国所以摧心三灵为之变色有司由是饬旧典册丕称皇哉铄乎防有以绥王灵而炳帝烈也谨案諡法一民无为曰神经纬天地曰文通达先知曰圣保大定功曰武照临四方曰眀慈惠爱亲曰孝若乃羣生啿啿鼓之舞之不知至化之所自然非至神乎制作礼乐际天接地焕然而大备非至文乎永惟宗庙之奉实发先识以建大本非至圣乎戴白之老不识兵革之警非至武乎遐末荒昧之情格于聪眀而无所遗非至眀乎惇序九族以述夫祖先之志非至孝乎粤庙号之建尚矣维其历古圣贤之君莫不极所以尊眀令显之称又或至于代相袭之夫仁者圣人之盛徳岂独未有以当之邪抑当时鸿儒巨学乃略于稽求将天之所启期以克配大行之庙乎诗云维天之命于穆不已此之谓欤惟功以创业为祖徳以守成为宗皆尊尊之大谊也大行皇帝尊諡宜天锡之曰神文圣武眀孝皇帝庙曰仁宗臣谨议 　　干学案王珪此议本无闗于丧礼以其为帝王諡议不可不存其一故备录之

　　治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大敛二月三日殡四月三日请諡十八日奏告及读諡册于福宁殿七月二十五日启菆八月八日灵驾发引二十七日葬永厚陵礼院准礼羣臣成服后乗布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方帬大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乗皂鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带二日改吉服去佩鱼虞主至自掩圹五虞皆在途四虞于集英殿曲赦两京畿内郑孟等州如故事 　　元丰八年三月五日神宗崩哲宗即位十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日请諡于南郊九月八日读諡宝册于福宁殿二十三日启菆十月一日灵驾发引二十一日葬永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭于集英殿自复土六虞在途太常卿摄事三虞行礼于殿四日卒哭五日祔庙是月冬至百官表贺崇政殿説书程颐言神宗丧未除节序变迁时思方切恐失居丧之礼无以风化天下乞改贺为慰不従绍圣四年太史请迁去永裕陵禁山民冢一千三百余以便国音帝曰迁墓得无扰乎若无所害则令勿迁果不便国音当给官钱以资葬费 　　元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位诏山陵制度并如元丰七月十一日启菆二十日灵驾发引八月八日葬永泰陵九月九日以升祔毕羣臣吉服如故事绍兴五年四月甲子徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻宰执入见帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿文武百僚朝晡临于行宫自闻丧至小祥百官朝晡临自小祥至禫祭朝一临太常等言旧制沿边州军不许举哀缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣休戚一体至于将佐皆怀忠愤宜就所屯自副将而上成服日朝晡临故校哭于本营命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使六月张浚请諡于南郊户部尚书章谊等言梓宫未还久废諡册之礼请依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼及依嘉祐八年治平四年虞祭毕而后卒哭卒哭而后祔庙仍于小祥前卜日行之异时梓宫之至宜遵用安陵故事行改葬之礼更不立虞主従之九月甲子上庙号曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及显肃皇后将及大祥虽皇堂未置若不先建陵名则春秋二仲有妨荐献请先上陵名宰臣秦桧等请上陵曰永固徽宗与显肃初葬五国城十二年金人以梓宫来还将至帝服黄袍乘辇诣临平奉迎登舟易缌服百官皆如之既至行在安奉于龙徳别宫帝后异殿礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预备衮冕翚衣以往至则纳之椁中不复改敛 　　北盟防编绍兴三十一年五月十九日金人使上将军殿前都检防高景山通议大夫刑部侍郎王金来贺生辰奏言渊圣皇帝升遐等事上号恸归禁中　二十日宰执入堂议事服常服金带率文武百官入和宁门到天章阁南行路隙地靣北立班左仆射陈康伯稍前读孝慈渊圣皇帝举哀文曰今月十九日金国报孝慈渊圣皇帝升遐矣举哀退复位哀十五声再拜兴是时禁中亦行举哀之礼痛闻于外宰执以下举哀讫回班靣东后殿进名慰皇帝两拜次进名奉慰皇后两拜讫退自是不视事　二十三日己未安奉渊圣皇帝几筵于学士院内用已时八刻宰执入堂俟午正率百官服常服黑角带入和宁门里幕次俟立重讫入几筵殿下举哀朝临四拜讫入堂至申时晡奠如朝临之仪　六月二日癸卯以渊圣皇帝升遐忧戚之情诏告天下　二十四日宰执殿内素幄奉事讫赴几筵朝临如仪　二十六日宰执挂服宰执服常服黑角带入赴朝临讫退出和宁门外满院以俟挂服至良时八刻巽时宰执百官并服孝服入诣殿下立班俟前请皇帝至几筵殿下并陪位官行成服祭奠之礼讫皇帝归幄次宰执百官诣东幄前左仆射陈康伯班首躬省致辞奉慰两拜讫退归幕次皇帝还内宰执百官于几筵殿门外靣南进名奉慰皇帝两拜讫退仍服孝服朝晡临如仪　二十七日宰执以下并赴几筵殿门外靣南科第一次奏请皇帝听政表知枢宻院事叶义问白巾幞头常服黑角带拜表于宫门里东廊止及绞砖席屋下立班閤门报内降批荅一道　二十八日宰执服孝服内殿奉事毕退赴朝临讫诣几筵殿门外先拜批荅两拜次拜奏请第二听政表又拜奏请第三听政表 　　文献通考绍兴七年徽宗及显肃皇后祔庙有司言今梓宫未还乞依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼太常寺言检防山园陵故事梓宫发引日皇帝于宣徳门外奉辞百僚于板桥奉辞其掩皇堂日奏请神灵上虞主讫埋重于皇堂隧道次行第一虞至琼林苑行第七虞祭毕迎虞主于集英殿皇帝于殿门奉迎百僚于板桥奉迎至殿皇帝行安神烧香之礼讫次有司行第八虞至第九虞祭毕皇帝行卒哭之祭至祔庙前一日皇帝斋于垂拱殿祔庙日自集英殿导至宣徳门外奉辞有司奉虞主至太庙行祔庙之礼于故事即无该载庙门外埋重之文今来欲比祔故事于祔庙前择日自几筵殿迎重于报恩广孝观权行安奉是日皇帝先次几筵前烧香如宫中之仪毕还内次宰执率百僚烧香毕退礼仪使率合迎重有司奉迎诣本观俟时奏请神灵上虞主讫埋重于本观利方次太常卿行第一虞祭至第七虞祭毕迎奉虞主还几筵殿日百僚于行宫门外奉迎至几筵殿门皇帝服履袍奉迎前导虞主升殿毕次诣逐位行礼讫还内次有司行第八第九虞祭至祔庙前二日皇帝行卒哭之礼祔庙前一日皇帝斋于内殿有司不奏刑杀文书至祔庙日皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕礼仪使奉虞主诣太庙奏请神灵上神主讫以次行祔庙之礼今来欲依眀徳皇太后欑殡故事先行虞祭毕次行卒哭而后祔庙若将来迎奉梓宫到合遵用永安陵故事行改葬之礼更不立虞主従之 　　宋史礼志绍兴三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕是日文武百僚并常服黑角带去鱼诣天章阁南空地立班听诏防举哀毕次赴后殿门外进名奉慰次诣几筵殿焚香举哭六月权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还従之七月宰臣陈康伯等率百官诣南郊请諡庙号钦宗遥上陵名曰永献其余并如徽宗典礼 　　南宋大丧通仪上 　　干学案北宋诸帝丧仪略见宋史礼志南宋以后阙焉不载文献通考中载有国防仪其上篇与宋史文同葢通考作于前宋史撰于后故志文多本之也其下篇则多载南宋帝后丧纪而总杂无序寻考宋史绍兴元年孟皇太后崩七年徽宗皇帝及郑皇后崩问至十二年梓宫至二十九年韦皇太后崩三十一年钦宗崩问至高宗为太上皇淳熙十五年崩庆元三年宪圣吴太皇太后崩高宗后也六年慈懿李太上皇后崩光宗后也是年恭淑杨皇后崩宁宗后也贵与随事类序不分前后必以年月考之然后可知其间皇后丧仪及因事变礼提附正条録其余为此篇名之曰南宋大丧通仪 　　文献通考发哀　宋国恤丧礼自听遗诰始是日皇帝服白罗袍黑银带丝鞋白罗软折上巾【皇太后初丧皇帝服素纱软幞头白罗衫黑银带太皇太后太上皇后初丧日并同】文武百僚并服常服黑带【去金玉饰】入诣殿下立班定礼直官引班首出班扵班前南向立搢笏听宣遗诰【读遗诏同】次归位并举哭【一十五音】再拜移班稍南立班首稍前躬身奉慰【凡奉慰有皇太后并先慰皇太后后仿此】举临　故事未成服以前行在文武百僚诸司长吏以上及近臣列校每日朝晡临扵宫廷其余职事官品于宫门外诣殿下立班再拜讫礼直官引班首诣香案前搢笏三上香出笏归位举哭一十五音再拜讫退班自是朝晡临小祥后朝一临至外朝禫除止每七日皆临至四十九日止禫除后山陵前遇朔望日朝临值雨或霑湿权免入临行在诸军统制统领就寨挂服免入临其余将副并部队将官队使臣并散使臣陞朝官以上常服哭于本营三日而止其常日朝殿只应排立行门禁衞班直将校指挥御前忠佐俟百官赴临即哭于殿门外诸路监司州县长吏以下自闗报到日服布幞头直领襴衫上领下盘腰绖以麻临三日而除沿边不用举哀皇太后崩朝晡临至成服后三日止【余并同】皇后崩发哀次日入临成服后三日而止【余并同】 　　神帛　绍兴三十一年五月二十二日礼部侍郎金安节等言检防典故窃详神帛之制虽不经见然考之于古葢复之遗意也礼运曰及其死也升屋而号告曰臯某复【注云招之扵天】然古之复者以衣今用神帛招魂其意葢本于此今来孝慈渊圣皇帝神帛欲乞下太史局日下依上件典故施行诏恭依 　　大敛成服　成服择日与大敛同日其日仪鸾司先设素幄于几筵之侧稍前时至分引行事陪位官易服就位立班定皇帝服素服诣几筵侧素幄即座太史奏时及礼直官太常博士引太常卿素幄前俯伏跪奏太常卿臣某言请皇帝为大行皇帝升遐成服奏讫俯伏兴内侍官为皇帝释素服易衰服礼直官引读祝文官诣香案西靣东立卷太常卿导皇帝出幄诣几筵侧西向褥位立奏请再拜哭在位官皆再拜哭太常少卿导皇帝诣香案前三上香跪内侍进茶酒酹茶三奠酒俯伏兴奏少立俟读祝文讫请皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀请皇帝再拜在位官皆再拜太常卿导皇帝还褥位再拜太常卿导皇帝还幄降太常卿奏礼毕退百官移班进名班首出班致辞复位再拜奉慰累朝成服典故并同 　　凡成服日皇帝服布斜巾四脚裙袴冠帽竹杖【皇太后丧用桐木杖】腰绖首绖直领大袖布襴衫白绢衬衫【皇太后丧用白绫衬衫】小祥日改用布四脚直领布襴衫腰布袴【已上旧制并同】太宗之丧太常礼院上言皇帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襴衫白绫衬服诸王皇亲以下亦如之加布头冠衬服用绢皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发【初有司定散发之礼言皇帝当听政更不散发帝曰岂有居父之丧不尽礼乎朕已散发矣】中书门下枢宻使副使宣徽三司使翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襴衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官并布幞头襴衫腰绖两省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练使刺史内客省宣政昭宣閤门使前殿及入内都知押班服布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖诏都同知少府监依所定修制又诸军人百姓白衫纸帽子妇人素幔不花钗三日哭而止京城内外禁止音乐自四月三日成服后至五日羣臣朝晡临六日至八日朝临自后每遇大小祥朔望日入临殿庭移班近东进名奉慰従之

　　绍兴三十一年八月太常寺检防故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黑银带绍兴九年正月二十五日徽宗大祥高宗服白罗袍至禫祭释祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黑银带及淳熙十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带上披淡黄袍改服白袍自后每御延和殿并服大祥之服又不用皂幞头其折上及白袍并以布为之宫中则布巾布衫过宫则衰绖而杖 　　庆元六年慈懿太上皇后崩成肃太皇太后碧罗帕头帔白罗寛袖衫淡黄縠子裙礼例成服时扵寿慈宫设幄举哭行成服之礼 　　干学案此姑服妇之制 　　皇后以下行礼大行皇帝丧成服日及贵妃内外命妇麤布葢头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白布葢头长衫裙首绖绢衬服内外命妇合入临人仍加冠大行皇太后丧成服日服齐衰布葢头【余并同】内外命妇只帕头不用葢头【余并同】皇太子服太上皇帝丧成服日服布头冠布斜巾布四脚大袖襴衫裙袴首绖绢衬服皇孙服太上皇帝丧成服日服布头冠幞头大袖襴衫袴腰绖未冠者依皇孙服制除去冠兼未赴朝谒所有朝晡临亦不趂赴公主服成服日布帊头帔裙衫首绖绢衬服亲王服 　　庆元三年太皇太后崩庆元六年太上皇后崩吴兴郡王并服布头冠斜布四脚大袖襴衫袴腰绖桐木杖绢衬服皇太后兄弟服例礼例衰服三年若入皇城门权易墨衰由权开门出入又逐七日百日在家设位行礼其挂服日于当日挂服自显仁皇后上仙韦谊等弟侄并解官持服【后仿此大行皇后弟侄同】 　　庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩竢系皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年従之羣臣服大行皇帝崩成服日并斩衰服【谓不缉皇太后崩服齐衰服】中书门下省枢宻使副尚书翰林学士节度使金吾衞上将军文武官二品以上布头冠布斜巾四脚大袖襴衫裙袴首绖腰绖竹杖绢衬衫皇太后崩服同但用桐木杖不用首绖文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣使知閤门事及入内都知押班布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖自余文武百官三省枢宻院书令史以上及御史台閤门太常寺引班只应人布襴衫腰绖【皇太后丧并同】小祥日文武百官并改服布幞头布襴衫鞓锡带【故例幞头令临安府制造给散其黪布公服锡带令本府各支布一匹半自令包裹制造】禫服日皇帝释黪常服文武百官如系金玉带佩鱼者易以黑带去鱼乗绣鞯狨座者易以皂鞯去狨座宗室出则常服居则衰服依服属终丧系淳熙十四年十月十一日太常寺检照典礼故事旧制禫服后羣臣纯吉服其后易以祔庙又易以小祥绍兴七年正月二十五日诏羣臣祔毕纯吉服继令过小祥日取防及绍兴八年正月二十五日徽宗小祥二月二十三日百官纯吉服淳熙十四年高宗升遐典故诏依绍兴七年施行乃听羣臣遵日月之制及绍熙甲寅従臣罗防等建议乞令羣臣于易月之后未释衰服朝防治事权用公服黑带每遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服従事山陵之后期与再期则又服之至大祥而后除至于燕服亦当稍为之制去红紫之饰此于臣子行之非有甚难可以略存三年之制当时台谏集议以为防等所请虽未纯如古亦略存遗意可以扶持衰薄补助名教诏従之 　　嘉泰元年八月八日光宗小祥礼部讨论乃舍绍熙甲寅之制乞酌绍兴已行之典及淳熙申命之文令百官过小祥纯吉服自九月一日始 　　立铭旌　铭旌高九尺文官用金泥圣号如高宗铭旌旛则书大行光尧圣夀宪天体道性仁诚徳经武纬文绍业兴统眀谟圣烈太上皇帝梓宫皇太后皇后铭旌并仿此用螭头提坠上下板并先下文思院制造成服日立 　　立重【檀弓重主道也始死未作主先作重以木为之县物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔士重木长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺既虞埋之始作主以易重始死作重犹吉祭作主皆所以依神】　立重大敛成服日同立择吉时立于灵驾前俟将来发引日捧擎至殡宫其掩欑日埋瘗于皇堂隧道【徽宗之丧太常少卿楼炤言故事成服日立重今来与故事不同乞自闻丧次日立重命太史局就日内择时立重诏依】 　　禁乐　内外品官禁乐二十七日京城内外民庶自举哀至祔庙合行禁乐外路民庶等禁乐百日沿边军中及在外诸军军行教阅不禁未祔庙前每遇大祠奏告用乐去处备而不作临安府城内外禁乐诸路准此自起欑日禁行在音乐至祔庙毕仍旧小祥诸路州军县镇等处前后禁乐七日绍兴九年正月二十五日徽宗显肃大祥依昭陵故事行在禁乐七十五日临安府属县四十五日【后仿此】 　　停祭　自发哀后择日奏告天地宗庙社稷宫观宗庙祭享并中小祠权停【至祔庙日依旧】龙图等阁祖宗神御殿节序旦望及帝后生辰忌辰并停酌献【至大祥后依旧】 　　殿欑至百日　殿欑行于大敛之后【高宗崩大敛成服后五日而殿欑】或与大敛同日【孝宗崩大敛成服同日立重殿欑】或行于小祥之后【显仁皇太后崩以小祥后三日殿欑】其日行烧香礼前一日仪鸾司先设素幄扵殿前欑方位之东稍前其日祭时至都大主管丧事官行祭主之礼以俟太史报时及导奉梓宫至殿欑方位其合用仪物令都大主管丧事官监视殿欑讫分引行事陪位官就位立班定皇帝服衰服复诣素幄即座礼直官太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏太常卿臣某言请皇帝为大行太上皇帝殿欑行烧香之礼奏讫俯伏兴礼直官引读祝文官诣案北面南立卷前导官前导皇帝出幄诣殿上褥位北向立奏请拜皇帝再拜哭在位官皆再拜哭前导官前导皇帝香案前奏请上香跪内侍进茶酒奏请酹茶酒奏讫俯伏兴奏请少立俟读祝文官稍前跪读祝文奏请皇帝哭再拜在位官皆哭再拜讫前导官前导皇帝还褥位奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还幄降太常卿奏礼毕退百官移班稍南进名班首出班致辞复位再拜奉慰退

　　皇太后殿欑则太常卿奏云请皇帝为大行皇太后殿欑行烧香之礼【余并同上仪】十三日小祥【外朝以日易月之制】行奠祭礼其日仪鸾司先设素幄于几筵殿之东时将至行事陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座降太常卿当幄前跪奏请皇帝行奠祭之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香内侍进茶酒酹茶三奠酒俯伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄降奏礼毕百官奉慰如上仪皇帝改服大祥服二十五日大祥【外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪】是日皇帝改服禫服二十七日禫除奠祭【如前祭仪】是日皇帝释禫服百日皇帝不御殿于几筵前行烧香礼如宫中之仪行在禁屠宰三日系前后各一日诸路庶民禁乐并屠宰一日宰臣率百官入临奉慰 　　绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇后上僊太常礼院言案礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景徳中眀徳皇后以百日为卒哭葢古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日自是以后慈圣光献皇后及宣仁圣烈皇后遇百日并不该载外礼数皆于神主祔庙以前行卒哭之祭乞令给舍台谏同礼官叅酌取裁诏依

　　读礼通考卷六十九 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十三 　　国恤五 　　南宋大丧通仪下【附辽金二代仪】 　　南郊请諡　请諡于南郊先是太常寺已依例集諡号于尚书省侍従台谏两省官监察御史以上赴尚书省集諡郎官以上书諡考功拟諡诏恭依諡号既定翰林学士撰諡议諡议既定摄太傅上諡议投进入内次日奉皇帝命上諡册宝于灵座前【摄太傅以宰臣为之】南郊请諡仪注【其日文武百寮并赴南郊幕次各服其服行事官服祭服陪位官服常服吉带有司设权置諡议匣案褥位于午阶下稍西东向次设礼科御史台閤门太常寺分引文武百寮入诣午阶下之南北向立次引奉礼郎太祝太官令诣陪位班之前褥位北向立次引读諡议官诣諡议案之后褥位立次引举諡议官诣諡议案之后褥位立次引举諡议官诣读諡议官之后褥位立次礼直官引太傅诣阶下稍东西向褥位立赞者曰拜在位官皆再拜奉礼郎太祝太官令陞坛各就位立礼直官引太傅诣盥洗位搢笏盥手手执笏诣爵洗位搢笏洗爵拭爵执笏陞坛诣昊天上帝神位前搢笏跪三上香奉礼郎搢笏跪奉玉币授太傅凡执事并搢笏事已执笏太傅受玉币奠玉币执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少立太祝跪读祝文太傅再拜降坛复位少立礼直官再引太傅诣諡议案权置位立举諡议官跪举諡议匣兴执事者先捧諡议案诣昊天上帝神位前当中置于褥位太傅搢笏捧諡议匣陞坛至位跪奠諡议置扵案上执笏兴少退立次读諡议官诣諡议官后立举諡议官跪举諡议读諡议官跪读諡议讫复位举諡议官奠諡议举諡议匣兴执事者先捧案降坛置于褥位举諡议官举匣降坛太傅后従至权置位置定太傅举諡议官俱复位立赞者曰拜在位官皆再拜次考功郎官诣諡议权置位前立举諡议官诣諡议案举諡议以授考功郎官受之加于笏上退归本班太傅率行事官诣望燎位有司取祝版币帛陞燎坛燎讫文武百寮退合书諡议官并归次考功郎官以諡议付本部以俟书毕投进】皇太后諡则摄太尉率百官诣太庙告于祖宗后諡告太庙仪注前一日有司奏入内中【至日文武百僚径赴告庙处奉上册宝太尉读册宝官举册宝官并入内扵殿门外幕次俟諡册宝降出至殿门上太尉以下迎拜讫权退俟諡册宝入门扵殿西阶下东向权置位定册北宝南太尉以下权退归幕次有司实设酒脯排办讫御史台閤门分引文武百僚入就位礼直官引班首以下立定次引太尉诣殿下东西向立奉礼郎太祝太官令立扵庭中北向西上立读册宝官举册宝官立于册宝之后东向以北为上立定礼直官赞拜赞者曰拜在位官皆再拜讫先引奉礼郎太祝太官令各人就位次礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手手洗爵拭爵执笏陞阶诣僖祖室香案讫搢笏跪上香再上香三上香奉礼郎西向跪奉币太尉受币奠币执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少立俟太祝东向搢笏跪读祝文讫太尉再拜讫次诣翼祖室次诣宣祖室次诣太祖室次诣太宗室次诣真宗室次诣仁宗室次诣英宗室次诣神宗室次诣哲宗室次诣惠恭皇后室行礼并如上仪讫降阶复位立礼直官引太尉诣册权置位搢笏奉册举册官搢笏举册至殿上当中褥位跪奠册执笏兴少退立举册官跪举册读册官搢笏跪读册文讫执笏兴奉册文讫执笏兴举册官举册降阶至权置位置册后立次引太尉降阶诣宝权置位搢笏奉宝举宝官搢笏举宝至殿上当中褥位跪奠宝执笏兴少退立举宝官跪举宝读宝官搢笏跪读宝讫执笏兴举宝官举宝降阶至权置位置定扵宝位后立太尉降阶复位西向立礼直官赞拜赞者曰拜在位官皆再拜有司奉册宝至幄文武百僚退太尉以下诣望瘗位立定有司瘗币帛祝版讫各宿册宝幄之侧据绍兴元年隆祐太后仪注余仿此】 　　諡册諡宝　摄太傅既率百官请諡进諡议入内讫次日内降出諡册諡宝官次日率百官上于灵座前【摄太系上册宝官】又诏宰执一员奉册宝【不摄】一员读册文摄中书令一员读宝文摄侍中又差举册官举玉官【以郎中等官为之】皇帝諡宝用玉一纽以执政宝文【高宗諡宝则以圣武文宪孝皇帝之宝字为文余并仿此】皇后諡宝曽垂者用玉不曽垂者用金上諡册宝于灵座前仪注　前一日上諡册宝太傅 　　等官并常服黑带去鱼诣殿门外幕次太常寺赞引只应人礼部职掌及仪衞亲従官等并扵殿门外随地排立以俟进请諡册宝内侍官请降諡册宝将出次引奉諡册官奉諡宝官于内侍处受册宝于殿门上幄次权置定次礼直官赞者引太傅以下诣殿门下随地立班再拜讫【如值雨或泥泞免拜】权退侧身立俟有司奉迎仪衞进行太傅以下従至幄次权安奉讫太傅以下退归本司宿斋其日文武百僚入诣幕次有司设权置册宝褥位于殿下东向次奉諡册宝入太傅以下行礼官并后従至殿阶下东向权置位册北宝南太傅以下权退归幕次俟有司排办毕备御史台閤门太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜立班次次礼直官引读册中书令读宝侍中诣册宝之后褥位立次引举宝官于读册中书令读宝侍中之后立次引奉諡册宝官诣册宝案之南东向立次引奉上諡册宝太傅诣殿下褥位西向立定礼直官赞太傅躬拜在位官皆再拜讫次引太傅升殿诣香案前搢笏三上香跪一酹茶三奠酒执笏俛伏兴再拜讫降阶复位少立次再引太傅诣殿下褥位北向俛伏跪奏称太傅臣某言奉诏谨奉上大行皇帝諡册宝奏讫俛伏兴退复位奉諡册官诣册案前立次举册官诣册案搢笏跪举册匣兴【凡举册宝皆礼部职掌助举】职掌先捧册案升殿诣殿上香案前置扵褥北向次奉諡册官搢笏奉諡册以引太傅诣册匣之后搢笏兴少退稍西褥位东向立举册官执笏兴少立次引读册中书令升殿诣册案之后北向立举册官搢笏跪举册读册中书令搢笏跪读册讫执笏兴降复位举册官奠册举册匣兴职掌先捧册案于殿上稍东褥位置定举册官举册匣跪置于案上举册官执笏兴降复位初读册官读册将毕次引奉册宝官诣宝案前举宝官搢笏跪举宝盝兴职掌先捧宝案升诣殿上香案前置于褥位北向次奉諡宝官搢笏奉宝盝次引太傅降阶于宝盝之后搢笏次奉諡宝官以宝盝授太傅太傅受讫奉諡宝官执笏退复位立次举宝官举行太傅升殿至褥位北向跪奠宝盝扵案上太傅执笏兴少退稍西褥位东向立次举宝官执笏兴少立次引读宝侍中升殿诣宝案之后北向立举宝官搢笏跪举宝次读宝侍中搢笏跪读宝讫执笏兴降复位立举宝官奠宝举宝盝兴职掌先捧宝案于殿上稍东褥位置定举宝官举宝盝跪置于案上举宝官执笏兴降复位立次引太傅降复位西向立定礼直官赞太傅躬拜在位官皆再拜【如值雨泥泞随宜于外并廊上趱那立班】次移班稍东进名班首出班致词复位再拜奉慰退諡册宝于本殿安奉令本殿官交割权行收掌至发引日降出付礼部陈列奉上諡册宝合用擡擎諡册宝辇官二十四人人员节级二人执擎治册宝法物文武官二十二人人贠一人仪衞皇城司亲事二十人人员一人【令御辇院殿前司皇城司衞仗司依数差拨照应又俟发引日于梓宫前仪衞司排列擡擎依此】进諡宝册于欑宫 　　啓欑　前三日奏告天地宗庙社稷宫观其日俟緫防使【先差执政一贠为之】行启欑礼毕奏迁梓宫还殿安奉讫行事陪位官并服初丧服【内不曽制孝服者常服黑带】就位立班皇帝服初丧之服诣帐即御坐降引太常卿当幄前跪奏请皇帝行启欑祭奠之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立奏请拜皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝诣香案前北向立奏请皇帝三上香跪内侍进茶酒奏请皇帝酹茶三奠酒俛伏兴奏请少立读祝文讫奏请哭再拜皇帝哭再拜在位官皆哭再拜前导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝归御幄降奏礼毕百官奉慰如上仪自是百僚并服初丧服朝一临临退不易服至发引奉辞灵驾毕易常服黑带【自启欑后祔庙前临安府内外禁乐诸路准此】发引　三日前差官奏告用大升轝并龙輴一副【先下文思院制造】总防使一员【执政为之】桥道顿递使一员【侍従为之】主管梓宫前并回程应干事务一员【内侍为之并先差】　绍熙元年四月二十九日太常寺检防故事差摄太傅持节导梓宫题册宝监鏁宫太常少卿执翣者障梓宫摄司徒率梓宫官升大升轝及引梓宫即宫又摄司空复土九锸监察御史监鏁宫少府监进龙輴将作监捧梓宫登龙輴兼鏁宫宗正卿充九虞及掩宫飨官差题虞主官并题神主官殿前司依例差弹压将官一员甲军一百人用卤簿仪仗依例权以仪衞服青紫褐衫执持仪物充代主管禁衞所先相度差拨其沿路引导宿顿排设用警鼓吹挽歌依例系緫防使同桥道顿递使前二日都大主管官礼部太常寺先就贡院案阅【一警合用金钲一十二人鼓手六十人鸣角六十人逐色教头共五人武严教头三人管辖人贠二人部押使臣一人一鼓吹合用鼓吹令丞职掌府典史引乐官共一十人歌色一十六人觱篥色三十六人笛色三十六人箫八人大鼓一十六人节鼓一人金钲四人擡擎人兵共一十人一挽歌合用押教一人执色四十八人挽词翰林学士中书舎人撰二十首文臣职事官各二首导引歌词学士院撰前一日先扵太常寺教习其排设鼓吹警及擡警节级军兵借差殿前步军司人并太常寺所差人吏职级乐正系绍兴二十九年例借请本身请给一月四日依条除尅】是日行启奠祖奠遣奠礼摄太傅后従皇帝行礼又差摄侍中少傅等官所有祭器用牙牀三张并先下文思院制造陪位行事官外余文武百官并免立班于城外奉辞灵驾其哀諡册宝扵梓宫前禁衞内排列沿路排祭依例压祭绢内宰相使相各五十匹侍従台谏各三十匹管军知省知閤御带御药门司直殿等各二十匹六曹郎官寺监卿少等各一十匹【淳熙十四年例】其经过州县合行排祭不系经过州县并免至欑宫前一日差官奏告绍熙五年闰十月七日桥道顿递使司言将来梓宫发引渡江依旧例梓宫前后官司除内人船外并于前两日渡江度得整肃不致喧哗従之十日御史台又言勘防梓宫发引日百官出城奉辞合设文臣路祭一座乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省于临安府送纳令本府排办毕如有支不尽钱缴纳左藏库従之十一月十四日诏灵驾发引其排列禁衞诸班直亲従等并殿前司摆龊经由道路坊巷官兵折食钱依淳熙十五年例令户部日下特与倍支 　　启奠　有司设牙牀牲牢醴馔太傅宰执緫防使皇亲侍中前导官及应陪位官外余文武官并免立班径赴城外灵驾奉辞合行事陪位官就位立班皇帝服衰至御幄即座【侍衞之官各服初丧之服】降太史局报时前三刻太常卿当幄前跪奏请皇帝行启奠之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立奏请拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭内侍官捧盘匜巾酒爵以进奏请去杖盥手手洗爵拭爵前导官导皇帝诣灵座前太傅后従【凡升降及祖奠遣奠礼皆太傅后従】奏请跪三上香进币爵酒官西向跪进币次进爵酒奏请受币奠币执爵三祭酒奠爵俛伏兴奏请执杖少立哭止读文讫奏请哭再拜皇帝哭再拜在位者皆哭再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜灵驾少驻俟权置定辇官等并权退如有皇太后即服衰服先诣梓宫前举哭行烧香礼皇太后烧香礼毕然后有司设牙牀行启奠礼有皇太子同太傅等官立班 　　祖奠　俟启奠既彻后有司设牙牀醴馔应行事陪位官诣殿下北向立太常卿当幄前跪奏请皇帝行祖奠之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿上西向褥位立奏请拜举哭行礼并如举奠之仪讫前导皇帝于稍东褥位西向立【太傅宰执前导官总防使司官属权退诣几筵殿门外以俟前导后従立班】次引皇亲南班官于殿下稍东有皇太子则引皇太子升殿诣皇帝褥位之东西向立緫防使升殿于皇太子之后西向立礼直官引侍中奏请灵驾进发【如行启奠之礼少府监帅其属进龙輴扵殿下】辇官等升捧梓宫太傅持节导梓宫进发降殿太常少卿帅节翣者分左右障梓宫初梓宫降殿灵驾前奏请梓宫升龙輴将作监捧梓宫登龙輴挽士奉引至门外侍中奏请灵驾权驻升大升轝皇帝归幄降陪位少退前导官立扵御幄前如有皇太后即诣梓宫前举哭行烧香礼奉辞还宫 　　遣奠　俟少傅率梓宫官【系将作监】奉梓宫升大升举讫有司设哀册牙牀牲牢醴馔次引读册举册官进币爵酒官各随地之宜立酌酒官扵酒尊之后立陪位官皆立如祖奠之仪太常卿当幄前跪奏请皇帝行遣奠之仪卷前导官导皇帝出幄诣大升轝之前褥位立奏请拜举哭盥手手洗爵拭爵上香进币爵酒受币奠币执爵三祭酒奠爵俛伏兴皆如启奠之仪奏请执杖少立哭止读哀册官跪读哀册讫奏请哭拜如上仪皇帝权归幄次礼直官引侍中奏请灵驾进发有司率僧道仪衞法物等前引灵驾前导官导皇帝出幄举哭执防绳俟大升轝进发内侍官割绳前导官导皇帝归幄哭止降前导官退皇帝释衰服服折上巾白袍黑银带以俟还内管及应奉官就大升轝前奉辞易常服黑带従驾总防使顿递使都大主管官于皇帝幄次朝辞余行事官免又其余文武百官城外奉辞灵驾讫进名奉慰【绍兴元年四月二十九日太常寺言眀徳皇后故事行遣奠礼读哀册奉辞讫皇帝吉服还内衰服并焚之系大行太皇太后发引之日检防故事】

　　掩欑　掩欑并神主祔庙用虞主一神主一大匮二小匮二腰舆二汲水铁浴桶二【索全】矮香几二【紫罗衣子全】白罗拭巾二【长八尺小尺】笔砚墨一副白罗巾二【各长八尺小尺皇后用青罗巾二】衬借神主虞主紫罗褥子二浴斛趺座二【锦褥子全】曲几二【衣子全】油绢帕二【各三幅】罩匮罗夹帕二【各三幅大行皇帝用黄罗皇后用红罗】并祏室法物等并先下文思院制造欑宫内安设用黝三匹纁二匹【下左藏库支供选堪好物帛】赠玉一段【盛黝纁赠玉匣牀及帕鏁匙全下文思院制造】监掩欑宫【差摄太傅并差监察御史】复土九锸【差摄太保以侍従等官为之】其日俟大升轝诣宫侍中诣大升轝前俛伏跪奏称侍中臣某言请灵驾降轝升龙輴诣献殿奏讫俛伏兴有司捧梓宫升龙輴入诣献殿上讫俟掩欑日时前行迁奠礼有司于梓宫前陈设祭器实设礼料毕先引陪位官并立定次引奉礼郎已下入就位立定次行礼总防使诣殿梓宫前立赞者曰躬拜总防使再拜在位官皆再拜举哭次引奉礼郎太祝太官令各入就位立定次引行礼总防使诣盥位盥手手洗爵拭爵诣酒尊所跪执爵俟太官令酌酒讫兴诣梓宫跪上香奉礼郎奉币行礼总防使再拜举哭在位官皆举哭总防使复位又再拜在位官皆再拜讫哭止次引总防使诣望瘗位立奉礼郎太祝太官令重行立定有司瘗祝币讫退俟掩欑时至引侍中诣梓宫前奏侍中臣某言请灵驾赴欑宫奏讫俛伏兴有司捧迁梓宫少傅引梓宫即欑宫毕权退俟梓宫进皇堂讫次引将作监掩欑宫太傅监察御史并监掩欑宫次引少保复土九锸俟掩欑宫将毕内谒者浴虞主讫以罗巾拭讫引内谒者诣欑宫俛伏跪奏称内谒者臣某言请神灵上虞主奏讫俛伏兴扶侍夹侍启匮覆讫捧腰舆内侍捧迁虞主升腰舆至献殿上南向权置定次引内谒者谒虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主降舆升座内侍捧虞主即坐讫权退俟掩欑宫讫次诣虞主前行虞祭礼是日百官进名奉慰总防使率应在欑宫官奏表奉慰【淳熙十五年三月十八日右丞相周必大等言检防故事山陵五使系随神主还京徽宗欑之时縁绍兴七年先已立虞祔庙总防使所以径赴行在后来显仁皇后掩欑误用变礼今来神主在涂事体不同臣等欲参酌典故导従渡江余行事官自依已降指挥先囘従之】 　　虞主神主　绍兴七年闰十月二十五日朱震充题神主虞主官案后汉礼仪志桑木主尺二寸不书諡又案杜佑通典载仪注虞祭之礼止言太祝捧主匮置扵座启匮扵前捧出神主不言题諡祔庙之礼则曰享前一日质眀太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官盥洗捧栗主就褥题神主墨书讫以光漆重模之则是唐制惟题栗主亦不题虞主也宋朝仁宗皇帝上僊吕夏卿奏请虞主不题諡诏两制及待制以上官与礼官防议翰林学士承旨孙抃等奏乞如夏卿所奏従之今欲乞依汉唐及仁宗山陵故事虞主更不题諡俟祔庙前期一日恭依敕命书题神主诏恭依 　　三十二年二月二十七日太常少卿王普言谨案通典神主之制有匮有趺其匮底葢俱方底自下而上葢従上而下与底齐今太庙祖宗帝后主之匮有葢无底虽无祏室牙牀各设趺座然祭享迁奉之时惟匮葢以覆神主在中不免欹侧动摇有乖严奉岂渡江之后失其旧制邪兹者恭文显徳仁孝皇帝神主虞主之匮欲依通典并造底葢仍乞漆造祖宗帝后神主匮底庶得合扵礼制兼亦便扵迁奉诏依 　　第一虞至第六虞祭　太常卿既行掩欑宫之礼并如迁奠之仪【惟不用陪位官掩欑之后緫防使以下并易常服黑带】 　　奉迎虞主　依例用细仗五百人太常鼓吹一百三十人【下兵部太常寺差拨及神主祔庙日同】山陵等使并随还京文武百僚合出城奉迎虞主官并常服黑带其威仪僧道仪衞亲从等并诣权安虞主幄次前排立礼直官引礼仪使升诣虞主香案前搢笏上香再上香三上香执笏降复位再拜在位官皆再拜讫次引礼仪使都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定礼直官赞拜礼仪使拜在位官皆再拜次引礼仪使升诣虞主香案前搢笏三上香执笏降复位再拜在位官皆再拜讫次引礼仪使都大主管官升诣殿幄分立定礼直官引内谒者诣虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主进行奏讫俟虞主进行至宫门外礼仪使以下并权退以俟皇帝行奉迎之礼【其僧道仪衞亲従等止扵宫门外退】虞主将至皇帝自内服履袍归御幄降礼直官太常博士太常卿扵幄前俟虞主将至殿前扶侍夹侍捧腰舆入殿礼直官太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝奉迎虞主行安神之礼奏讫俛伏兴退复位卷前导官导皇帝出幄诣殿门内奉迎虞主升殿至殿上权驻前导官导皇帝扵殿上稍东褥位少立次引内谒者诣虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主降舆升座权安奉奏讫俛伏兴退内侍扶捧虞主升座启匮于后以巾覆之讫少退前导官导皇帝诣殿下褥位西向立奏请拜皇帝再拜讫前导官导皇帝升殿诣虞主香案前奏请皇帝上香再上香三上香又奏请皇帝再拜讫前导官导皇帝降阶复位西向立俟内侍启巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕奏讫俛伏兴前导官导皇帝还内百官进名奉慰次宗正卿以酒脯行安神礼如有太皇太后皇太后俟内侍奉虞主升座后前导官导皇帝权归御幄次提举官奏请太皇太后皇太后诣虞主前北向立内侍官启匮于后以罗巾覆之讫少退太皇太后皇太后行安神烧香礼如宫中之仪讫退淳熙十五年二月宰执进呈虞主祭乃吉礼合用靴袍上曰只用布折上巾黑带布袍可也 　　第七至第九虞祭　并皇帝亲行礼间日而祭其日有司设牙牀牲牢醴馔行礼前御史台閤门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣殿上西向立酌酒官于殿上酒罇之后北向立定次礼直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝手内侍进爵又奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭酒扵茅苴奠爵讫俛伏兴又奏请少立读祝文官搢笏跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄帘降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九虞并如上仪【第七第八第九虞祭礼例间日行礼九虞既毕以祔庙前二日皇帝亲行卒哭之礼如太史局所选祔庙日辰稍逺则合三日一虞九日行九虞礼毕以祔庙前日卒哭】 　　卒哭　其日有司设牙牀牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝御幄帘降次引皇太子宰执従驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍啓虞主匮于后以白罗巾覆之【皇太后虞主覆以青罗巾】奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍奉盘匜手巾酒爵以进奏请皇帝盥手手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于茅苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍啓虞主巾捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降奏礼毕百官进名奉慰神主祔庙　用细仗二百人【绍兴十五年四月添作五百人】差官奏告仍行享太庙别庙礼差初献亚献官差侍従一员题祔庙神主神主祔庙合添一室先令两浙运司计防太常寺修葢又造室牌一靣先进请御书修制毕 　　皇帝行宁神奉辞之礼　其日仪仗鼓吹僧道仪衞等扵门外排立皇帝诣几筵殿前御幄帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行宁神奉辞之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣几筵殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆虞主讫【皇太后虞主则用青罗巾】奏请拜皇帝再拜前导官导皇帝诣虞主香案前奏请皇帝三上香又奏请皇帝再拜前导官导皇帝诣殿门外御幄帘降辇官擎腰舆诣几筵殿下置定内谒者诣虞主前跪奏请虞主降座升舆进行奏讫内侍启罗巾以匮覆虞主扶持夹侍捧腰舆官奉虞主升腰舆辇官擎舆进行虞主将至宫门御幄帘降前导官导皇帝步导虞主进行至宫门前导官导皇帝诣褥位西向立内谒者侍虞主前跪奏请虞主少驻扶持夹侍辇官以下并权退有司陈香案等前导官导皇帝诣香案前北向奏皇帝再拜又奏请皇帝三上香又奏请皇帝再拜前导官导皇帝归御幄帘降 　　【马端临曰案歴代国恤遗制惟东汉史稍详至唐而为李义甫许敬宗辈所削尽亡其礼故唐史无可考者宋九朝史及防要所载虽详而仪注亦多未备今姑摘其可考者録扵此】 　　干学案国恤仪注莫备于唐代宗之丧杜君卿采入通典者班班可考也至宋则政和五礼一书不载国恤仪元人修宋史于凶礼殊略无可得而征马贵与虽采九朝史及防要撰为此篇其实疎略苟简不及唐仪逺甚乃知庙堂之制作惟唐人为近古岂宋臣之议礼者所可得而彷佛哉 　　辽史上諡册仪先一日于菆涂殿西廓设御幄并臣僚幕次大乐令展宫悬于殿庭协律郎设举麾位至日北南靣臣僚朝服昧爽赴菆涂殿先置册宝案扵西廊下閤使引皇帝至御幄服寛衣皂带臣僚班齐分班引入向殿合班立定引册案上殿至褥位宝案次之设于西阶閤使引皇帝自西阶升殿初行乐作至位立乐止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使执台琖以进皇帝再拜引至神座前跪奠三乐作进奠讫复位乐止又再拜陪位者皆再拜引皇帝扵神座前北靣立捧册函者去葢进前跪册案退置殿西壁下引读册者进前俛伏跪自通全衔臣读諡册读讫俛伏兴复位捧册函者置扵案上捧宝函者进前跪读宝官通衔跪读讫引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜礼毕引皇帝归御幄初行乐作至御幄乐止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常仪 　　干学案殡前上册本凶礼也行凶礼而用盛乐可乎且菆殿非作乐之所上諡岂作乐之时而辽人乃冒昧行之诚失礼之甚也

　　金史眀昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚书省请依眀昌元年世宗忌辰例请诸王陪位服黪素去金玉之饰百官不视事禁音乐屠宰従之

　　读礼通考卷七十 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十四 　　国恤六 　　明大丧仪 　　眀防典洪武三十一年高皇帝丧礼　遗诏一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁　一毋发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭　一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器　一诸王各扵本国哭临不必赴京中外管营军戍守官员毋得擅离汛地许遣人至京　一王国所在文武衙门官民军士今后一听朝廷节制防衞官军王自处分　一诸王不在令中者皆以此令比类従事　部议一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带赴内府听宣遗诏毕扵本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦扵第四日各具孝服由西华门入哭临不许带金银首饰　一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服鸟纱帽黑角带退朝服衰服　一官员麻布大袖圆领衫不缉边麻布帽就用所带帽以布裹之仍垂带麻腰绖麻鞋　一命妇麻布大袖圆领长衫麻布葢头　一冥器行移工部及内府司设监等衙门成造照依生存所用卤簿器物名件　一作神主用栗木为之制度依家礼　一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直隷府州衙门读　一在外大小衙门文武官员人等诏书到日素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置孝服至第四日成服为始每旦率合属官僚人等扵本衙门朝阙设香案哭临三日而除一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物礼部备办 　　【附】諡议諡册文 　　太宗实録永乐元年五月辛夘太祖高皇帝孝慈高皇后上尊諡文曰帝王有圣徳神功者必有尊諡徽称荐之扵天刋于玉册昭示无极故三皇之称曰羲轩二帝之諡曰尧舜逮及禹汤文武之称皆由功烈谋谟之盛此万古不易之典也恭惟太祖高皇帝奋起淮甸仗劒渡江英肾云集平伪汉伐伪吴定闗中廓清中原遂平元都混一海宇不十年而成大业极天所覆极地所载悉臣悉妾舆图之广亘古未有皆由具大而能化之圣圣而不可测之神经天纬地之文保大定功之武加之敬本扵中眀应于外诚以事天孝以尊亲仁以育物义以制事宵衣旰食緫理万防制礼作乐立经陈纪昭宣人文恢治化继天立极为天下君隆功盛德同天地之大日月之眀虽尧舜禹汤何以过也恭惟孝慈高皇后天禀之纯圣善眀睿斋庄诚一辅相太祖髙皇帝恭俭勤劳功同开创齐天之德体坤之道含广大孝敬肃雍上以奉宗庙下以仁庶物仪范之隆表率宫阃母仪天下虽涂山任姒何以过也二圣功徳昭格于天臣等谨遵古典稽諡法太祖高皇帝宜尊諡曰太祖圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝孝慈高皇后宜尊諡曰孝慈昭宪至仁文徳承天顺圣高皇后谨议 　　諡册文维永乐元年嵗次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣谨拜手稽首言臣闻俊徳赞尧重华美舜禹汤文武列圣相承功徳兼隆咸膺显号钦惟皇考皇帝统天肈运奋自布衣戡定祅乱混一区宇以孝治天下四十余年民乐雍熙礼乐文章垂宪万世德合乾坤眀同日月功超千古道冠百王谨奉册宝上尊諡曰圣神文武钦眀启运俊徳成功统天大孝高皇帝庙号太祖伏惟圣灵陟降隂隲下民覆焘无极与天长存谨言宝文曰太祖圣神文武钦眀启运俊徳成功统天大孝高皇帝之宝皇妣册文曰维永乐元年嵗次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣谨再拜稽首言臣闻自古后妃皆承世绪妫汭嫔虞发祥帝室周姜辅治肈迹邦君钦惟皇妣孝慈皇后以圣辅圣同起侧微济艰难化家为国克俭克勤克敬克诚克孝克慈以奉神灵之统理万物之宜正位中宫十有五年家邦承式天下归仁谨奉册宝上尊諡曰孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后伏惟圣灵陟降膺兹显名日月光华照临永世谨言宝文曰孝慈昭宪至仁文徳承天顺圣高皇后之宝 　　永乐二十二年文皇帝丧礼　遗诏丧服礼仪一遵洪武旧制　部议一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日　一在京文武官初闻丧素服乌纱帽黑角带眀日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日【洪熙后朝临七日】各十五举声成服日为始服衰服二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熙后朝临七日】各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服麻布大袖圆领长衫麻布葢头清晨由西华门入哭临三日仍各去金银首饰素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女昬嫁官员停百日军民人等停一月军民素服妇人素服不装饰俱二十七日　一在外俱以闻丧日为始令到之日文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服每旦率各属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈以后并无朝临】各十五举声成服日为始衰服二十七日衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日后素服乌纱帽黑角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月　一在京文武官孝服每员官给麻布一匹自制四夷使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请防给赐其方靣官与路费钞二十锭余十锭　一京城闻丧日为始寺观各声钟三万杵禁屠宰四十九日　一上尊諡【仪具后】　一二十七日以后皇帝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服　一发引【仪具后】一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭 　　告太庙至日上祭告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛　一禫祭遣亲王诣陵行礼

　　永乐二十二年上尊諡仪【隆庆初稍有更定者附注于下】　前期三日齐戒前一日遣官祭告天地宗庙社稷如常仪【俱太常寺先期奏请各祭告用祝文香帛果酒脯醢】是日【后用前一日】内侍官置册寳舆于奉天门【即皇极门仍有香亭又几筵前左右先设册寳案】捧册寳各置舆中皇帝具衰服诣奉天门【隆庆初先祭告几筵陈设祭告如常仪祭毕御皇极殿门百官暂免朝参】内侍官举册寳舆导引官导皇帝后随降阶升辂【导引官退】百官序立金水桥南北向【皆素冠服腰绖】俟册寳舆将至皆跪册寳舆过毕兴皆随至思善门外序立北向皇帝降辂【隆庆初内官导引至乾清门外降辂】册寳舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册寳由殿左门入【隆庆初由殿中门入】至几筵前分左右立北向导引官奏四拜【后内赞奏】皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内赞及鸿胪寺官同时传赞四拜毕导引官导皇帝由殿左门入诣几筵前奏跪内赞及鸿胪寺官传赞皇太孙以下及百官跪奏进册捧册官跪进册于皇帝左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进宝捧宝官跪进如前仪奏宣册宣册官跪宣册于皇帝左毕奏宣宝如宣册毕奏俯伏兴平身四拜【传赞百官同】奏复位导引官导皇帝由殿左门出就拜位奏四拜【传赞同】礼毕行祭礼导引官导皇帝诣几筵前就拜位奏四拜【隆庆初接行祭礼省就位四拜】奏初献礼奏跪献酒【隆庆初初献有献帛】赞读祝读祝官读毕亚献终献礼拜传赞并同【隆庆初终献后有奏俛伏兴平身奏复位导引官出殿左门就拜位四拜】导引官导皇帝由殿左门入诣神位前捧册宝授内侍官捧入导引官导皇帝入内奉安讫奏叩头毕导引官导皇帝由左门出至丹陛上奏礼毕【传赞同】导引官导皇帝还宫 　　发引仪　发引前三日行奏吿礼百官预斋戒三日【隆庆初太常寺先六日奏斋戒京城内外禁屠宰音乐敕命大臣一员防丧行礼敕把总内官敕入皇堂内官内使】遣官以葬期告天地宗庙社稷【祭品行礼如常仪】皇帝衰服吿几筵【礼如啓奠】皇太子亲王以下皆衰服随班行礼是日后百官衰服朝一临至发引日止京师内外禁乐至祔祭日止禁屠宰至葬毕日止发引前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大眀门德胜门并桥清河桥沙河京都应祀神只并经过去处应祀神祠【隆庆初増祭乾清宫门隆宗门思善门并桥归极门御桥玉河桥沙河安济桥朝宗桥其应祀神只闗王庙天将庙灵济宫东岳庙城隍庙眞武庙内门桥俱内官行礼玉河桥以下俱太常寺官行礼祭用酒果肴馔香烛祭文】是夕设辞奠【隆庆初改辞灵礼如啓奠】皇帝后妃皇太子亲王以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣衞官提督执事者设大升舆于午门外依图式陈葬仪于午门外并大眀门外发引日设啓奠内侍陈设醴馔拜位如常仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下各就拜位赞礼赞四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴衰止望瘗礼毕【隆庆初改望瘗为焚币帛祝文以后祖奠遣奠至陆安神迁奠享礼礼俱同】内导引官导皇帝诣几筵殿内稍东西向立皇太子亲王以下丹陛上稍东西向立执事者陞彻帷幕等物拂拭梓宫毕内侍彻啓奠内执事官进龙輴于几筵殿下设眞亭神帛舆諡册宝舆于丹陛上设祖奠如啓奠仪毕内导引官导皇帝诣梓宫前稍东西向立导皇太子由殿左门入立于皇帝之南稍东西向亲王以下俱于丹陛上稍东西向立内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发内侍捧諡册宝次捧神帛由殿中门出各置舆内次捧铭旌由中门出执事官陞捧梓宫内执事执翣左右蔽梓宫降殿内侍官于梓宫前跪奏请梓宫陞龙輴执事官奉登龙輴讫以防帷饰梓宫执翣仍列左右内侍擎繖扇侍衞如仪列旧所御仪仗于前諡册宝舆神帛舆眞亭铭旌以次而行内导引官导皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫眷后随【后妃宫眷哭于帏中】至午门内设遣奠如祖奠仪内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪衞諡册宝舆等前行皇帝后妃皇太子亲王以下皆哭尽哀内侍于皇帝前跪奏请还宫内侍导引皇帝还宫后妃以下俱还宫【陆庆初皇子同还】执事官舁梓宫由中门出至午门外礼官跪奏请梓宫陞大升舆执事官奉梓宫升舆讫【隆庆初即午门内侍跪奏请梓宫陞大升舆安置讫始行遣奠礼】礼官跪奏请灵驾进发司礼监礼部锦衣衞整视葬仪以次前行皇太子亲王以下哭送【天顺八年治十八年俱亲王防丧行礼隆庆初遣驸马都尉沿途至陵徃返俱遣官行礼】灵驾出至端门外行辞祖礼【后改为朝祖】执事官预设褥位于太庙中香案前【太常寺设香烛】梓宫至端门外礼官跪奏请辞祖导引官导皇太子易常服诣神帛舆前跪礼官奉神帛授皇太子皇太子捧神帛由庙街左门入【隆庆初梓宫至端门外少驻导引官尊遣官易浅淡色服诣神帛舆前跪太常寺官跪扵遣官之左奏请世宗肃皇帝朝祖太常寺官兴遣官俯伏兴诣舆捧帛由庙街左门入】至太庙褥位跪置神帛于褥兴皇太子正立于神帛后赞礼赞跪皇太子跪礼官跪于皇太子之左奏太宗文皇帝谒辞礼官兴赞礼赞俛伏兴皇太子俛伏兴赞五拜三叩头礼毕皇太子跪捧神帛兴仍由庙左门出至舆前以神帛授礼官礼官跪授神帛安奉舆中讫【隆庆初遣官自安奉讫太常寺官跪奏请灵驾进发】跪奏请灵驾进发皇太子仍丧服【遣官易衰服】及亲王以下随行梓宫由承天门大眀中门出皇太子亲王以下俱由左门出步送至徳胜门外骑送至陵【隆庆初遣官及各衙门分定送葬官俱步送至德胜门外骑送至天夀山红门外仍步送至陵是日俱免辞还仍朝见】在途并至陵俱朝夕奠哭临诸王皇亲驸马公侯伯及文武百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设次致祭【皇亲命妇及文武官三品以上命妇共祭一坛于顺天府前公侯伯及文武官员耆老人等共祭一坛于土城外禅师僧道共祭一坛于清河皇亲及驸马共祭一坛于沙河】祭毕文武官不系山陵执事及分送者并命妇耆老悉还大升舆行沿途每程预设校尉舁送选委内官同锦衣衞官专一提督务在起止有节行步安徐沿途宿顿之处预先搭葢席殿仍量搭席房以贮仪仗等物至陵执事官先陈龙輴于献殿门外大升舆至礼官诣大升舆前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫陞龙輴由中门入皇太子亲王俱由左门入【遣官亦由左门入】诣献殿安奉讫諡册宝等舆仍陈于前行安神礼执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止赞礼毕亲王以下陪拜如常仪【百官俱扵献殿前鸿胪寺赞同】遣官祀后土并天夀山【洪熙以后俱同日别遣官祭各陵仪同前但前各陈设酒馔赞再拜兴酹酒读祝再拜兴礼毕后各四拜】俟掩宫时至设迁奠执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠帛奠酒读祝讫俯伏兴赞四拜举哀兴哀止望瘗亲王以下陪拜如常仪【百官俱于献殿前鸿胪官赞同】退将掩宫内侍导皇太子亲王以下诣梓宫前跪内侍跪奏请灵驾赴宫俯伏兴执事官陞奉迁梓宫入皇堂安奉讫内侍捧諡册宝置于前陈列眀器等毕行赠礼【内侍官仍设灵座扵献殿上安神主】执事官陈醴馔于皇堂门外奉玉帛安置于香案前设皇太子拜位于前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪赞奠酒赞进赠执事官捧玉帛跪进于皇太子之右皇太子受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫赞俯伏兴皇太子俛伏兴赞四拜举哀兴衰止赞赠事毕内侍出遂掩宫掩毕行享礼于宫前如迁奠仪遣官祀后土及祭天夀山【后称告谢】掩宫将毕内侍设香案扵宫门外陈醴馔如仪设题主案扵香案前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手出主于案上题主官盥手西向题主毕内侍奉置于神座藏神帛于箱中置其后内侍跪奏请太宗文皇帝神灵上神主【隆庆初全具尊号】奏讫赞四拜兴赞跪献酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止【焚祝文】内侍啓椟受主讫跪奏请神主降座陞舆奉神主陞灵舆至献殿上内侍跪奏请神主降舆陞座奉神主即座讫【隆庆初神主即座讫先行安神礼如前仪将囘京别遣官以葬毕告各陵】行初虞礼执事官陈醴馔于神主前设皇太子拜位于香案前内侍引皇太子就拜位赞四拜兴赞行初献礼赞跪皇太子跪奠帛奠酒读祝毕俯伏兴亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内侍捧神帛箱埋于殿前屏处洁地焚凶器扵野葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼【隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱防丧官行礼九虞还京上亲行礼】神主启行将还内待于神主前跪奏请神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上奉神主升灵舆进行仪仗侍衞如仪皇太子后随在途仍朝夕奠神主还京先于城外置幄次锦衣衞备仪衞教坊司备鼓吹不作百官衰服奉城外神主至入幄次百官序列于前行五拜三叩头礼毕神主进行百官后从至午门外仪衞等退导引官导皇帝衰服奉迎于午门内神主至举哀步导【隆庆初世庙妃皇后太子王妃公主及宫眷等俱迎神主于宫门内举哀以次后随】神主陞几筵殿内皇帝立于殿上稍东西向内侍于灵舆前跪奏请神主降舆升座奏讫捧神主安奉于灵座讫【隆庆初上亲捧】行安神礼执事官陈设如常仪内导引官导皇帝诣拜位奏四拜兴奏跪奠酒读祝俯伏兴奏四拜举哀兴哀止【焚文】祝奏礼毕皇太子亲王以陪拜如常仪百官于思善门外随班行礼传唱如仪【隆庆初安神毕世庙妃皇后皇子以下以次如拜位举哀各行谒见四拜礼】眀日百官行奉慰礼【隆庆初无】虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠至卒哭之眀日奉神主祔享于太庙【仪具升祔下】祭毕太常卿于神主前跪奏请太宗文皇帝神主还几筵奏讫导引官导皇帝捧神主由庙左门出至门外安奉于御辇仪衞繖扇导从如来仪皇帝陞辂后随至午门外仪衞止皇帝至思善门降辂释祭服易衰服随御辇至几筵殿前内侍于辇前跪奏请神主降辇升座内侍奉神主升座讫内导引官导皇帝由殿左门入行安神礼如前仪礼毕皇帝释服还宫眀日百官素服乌纱帽黑角带行奉慰礼 　　祔庙仪　卒哭之眀日太常寺陈设醴馔于太庙如常享仪乐设而不作设仪衞繖扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座升辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主安奉于御辇繖扇侍衞如仪至思善门外皇帝易祭服陞辂后随至太庙南门之外降辂导引官导皇帝诣御辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俯伏兴皇帝俯伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神位前毎至一庙前内侍捧神主置褥位朝北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍奉神主还几筵至大祥前一日遣官祭告太庙至日上祭告几筵殿奉安神主神座仪物于太庙 　　洪熙元年昭皇帝丧礼　遗诏山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可辄离本国各处緫兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼　部议自闻丧日为始不鸣钟鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡王以下并遵遗诏丧服二十七日而除上尊諡次日百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门俟开读尊諡诏 　　仁宗实录洪熙元年夏六月己亥朔壬寅行在礼部以大行皇帝丧礼仪注进命如仪行之其仪注一自闻丧日为始不鸣钟鼓一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日始至第三日旦俱诣思善门外哭退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止凡在朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除一文武官一品至四品命妇麻布大袖员领长衫麻布葢头清晨由西华门入思善门外哭临三日而止悉去金银首饰仍素服通前二十七日而除一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除一听选官办事官监生人才吏典僧道耆老闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至四日百官各具衰服监生等素服朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止仍各具素服通前二十七日而除一外国四夷朝使行哭临礼工部造与孝服一在京文武百官祭祀品物光禄寺办一在内文武官吏人等遵依遗诏二十七日释服后仍终太宗文皇帝服制一诸王世子郡王及王妃郡王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕并易素服第四日易衰服遵依遗诏二十七日而除一遗诏到日在外文武官吏人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除一在外官闻丧命妇素服举哀三日各十五举声素服通计二十七日而除军民男女止素服十三日 　　出葬仪　洪熙元年八月辛夘行在礼部进仁宗昭皇帝梓宫出葬仪注一文武官自八月二十七日为始于本衙门斋宿至三十日早衰服朝一临如仪至发引日止京师内外至祔祭日止皆禁音乐一自发引前三日禁屠宰至葬毕止一皇亲公侯伯文武四品以上命妇九月初一日早服麻布大衫葢头赴顺天府东设祭处所恭候梓宫至共祭一坛祭毕各囘一公侯伯忠勇王外国四夷使臣共祭一坛皇亲共祭一坛都督指挥共祭一坛各部都察院等衙门官共祭一坛锦衣衞等衙门官共祭一坛顺天府并所属官吏耆老共祭一坛在外各王府所遣官共祭一坛自土城外至山口縁途以次行礼一神主囘日文武百官衰服出城迎接一神主还行在锦衣衞置幄次备仪衞先于城外迎接一神主祔庙文官五品以上武官四品以上俱各具祭服赴太庙陪祭一文武官员监生人等不系分送者及应合祭礼官员俱送出徳胜门土城外行五拜三叩头礼举哀毕辞囘一縁途市巷军民男女人等辏集之处遇梓宫至皆跪俯伏举哀候梓宫过兴一在外大小文武衙门各分官送葬就于设祭坛所恭候致祭 　　祔庙仪　洪熙元年九月辛亥奉仁宗皇帝神主祔享于太庙是日早上衰服诣几筵殿拜奉神主出思善门外易祭服诣太庙由左门入至一庙神位前内侍捧神主置拜位上于神主后行八拜礼以次至二庙三庙四庙五庙行拜礼如初毕奉神主置座位行祭礼如时享之仪文武陪祀官随班行礼毕上奉神主还至思善门外易衰服诣几筵殿行安神礼 　　郭正域皇眀典礼志洪熙元年六月己亥朔上至自南京先是仁宗皇帝上賔遗诏上蚤正大位宫中以上未还秘不发丧至是驿报上至良乡宫中始出遗诏文武百官常服于午门外立班四拜听宣读举哀四拜太监杨瑛户部尚书夏原吉礼部尚书吕震捧遗诏拜芦沟桥迎上芦沟桥先设幕次香案听宣遗诏哭尽哀易素服行文武百官素服迎于都城外上至长安右门下马步行哭至宫释冠服被发诣梓宫前叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆哭尽哀上就丧次上母后亲王以次见上毕各就丧次自六月初三日闻丧为始二十七日而除自七月初一日为始鸣钟鼓上服浅淡色衣乌纱翼善冠黑角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱帽黑角带朝叅如常仪退朝仍终太宗文皇帝服制上曰朕心何能忍虽加一日愈于已初一日仍素服坐西角门不鸣钟鼓百日后再议八月戊寅行在礼部尚书吕震言仁宗皇帝丧服巳百日请上易素服御奉天门视朝上谕震曰皇考劬劳大徳奄至遐弃梓宫在殡旦夕瞻奉几筵中心何忍所奏候山陵事毕再议九月戊午少师吏部尚书蹇义等议言皇上孝思无穷礼贵得宜今祔庙后仍素服于西角门视事至孟冬嵗暮行时享礼太常奏祭祀是日鸣钟鼓上服黄袍御奉天门视朝上可其奏【宣德以后俱如仪】仁宗既祔庙遇祭祀上黄袍祭毕如初禫祭后始释服 　　宣徳十年章皇帝丧礼 　　宣宗实録行在礼部进所定仪注一自闻丧日为始不鸣钟鼓一在京诸王及王妃公主以下闻讣诣几筵皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕并易素服至第四日服衰服遵依遗诏二十七日而除一在京文武官员闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日侵晨至第三日每日俱诣宣武门南哭临退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各具斩衰服至宣武门南朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声凡入朝及在衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居亦服之通前二十七日而除一文武官员一品至四品命妇悉去金银首饰麻布大袖员领长衫麻布葢头侵晨由东华门入至宣武门里哭临三日退仍素服二十七日而除一在京诸寺观各声钟三万杵一在京以闻丧日为始二十七日而除一凡内外祭祀翰林院撰祭文光禄寺备祭物一四夷使臣行哭临礼工部造与孝服一听选办事官监生人材吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服自次日早至第三日皆侵晨赴顺天府望阙设香案哭临第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声仍各素服通前二十七日而除一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉每日率合属官僚人等就本衙门内设香案朝夕哭临三日各十五举声自是素服通前二十七日而徐一在外官员命妇闻丧各就本家设香案素服举哀三日各十五举声素服通前二十七日而除军民男妇易素服十三日而除一官员军民二十七日除服外听其嫁娶不禁音乐 　　干学案眀诸帝实録俱载大丧仪注而防典不尽载者以其礼文相类举其一二端而其余从可知也今特于实録中采仁宣二庙丧礼以继防典之后而其他亦略之葢礼可以互证正不必以繁为贵也 　　成化二十三年纯皇帝祔庙仪

　　眀防典卒哭之眀日奉神主祔太庙前期三日斋戒前一日遣官以祔享祭告太庙至日太常寺官设牲醴于太庙如时享之仪乐设而不作设宪宗纯皇帝御座于宣庙御座之次锦衣衞设仪衞扵午门外是日蚤内执事官设酒馔于几筵设宪宗纯皇帝衣冠于几筵前进神主辇于殿前设衣冠舆于丹陛上设上拜位于几筵殿上正中设亲王拜位于殿前丹陛上上衰服内导引官导引诣拜位亲王各衰服诣拜位奏四拜举哀哀止各立于拜位之东西向内侍官诣灵座前奏请宪宗纯皇帝神主降座陞辇诣太庙祔享上捧神主由殿中门出奉安于辇内执事官捧衣冠置于舆后随内侍擎繖扇如仪至思善门外亲王退上于右顺门具祭服陞辂后随至太庙南门外仪衞俱分列左右上降辂太常寺官导上诣辇前跪太常寺官奏请宪宗纯皇帝神主降辇诣太庙祔享上俯伏兴搢圭诣辇捧神主曲左门入内侍官捧衣冠随入赞礼赞乐舞生就位执事官各司其事赞迎神主至丹陛上赞礼赞宪宗纯皇帝谒庙内侍官捧衣冠立宪宗纯皇帝御座之下引赞奏诣神位前至一庙上捧神主置褥位立神主后出圭行四拜礼以次诣八庙礼俱同谒庙毕上搢圭捧神主北向立太常寺官唱赐座内侍官捧衣冠安于座内上捧神主安于衣冠前出圭立于旁导引官导上诣拜位行祭礼如时享之仪文官五品以上武官四品以上各祭服随班行礼礼毕奉神主还几筵至大祥后二日奉神主安扵太庙前期三日斋戒前一日遣官诣太庙行祭告礼用祝文至日侵晨设酒果于几筵殿设神主辇一册宝亭二扵殿前丹陛上上服浅淡服行祭告礼毕司礼监官诣几筵殿前跪奏请神主陞辇诣太庙奉安奏讫内侍捧神主册宝俱由殿中门出安奉扵辇及册宝亭内侍擎执繖扇侍衞如仪上随行至右顺门上易祭服陞辂后随至午门外仪卫繖扇导至庙街门内分列于太庙南门外之左右上降辂司礼监官导上诣神主辇前赞跪上跪司礼监官跪于上左奏请神主奉安太庙奏讫赞俯伏兴上俯伏兴导引官前导内侍捧神主册宝前行上随后由中门入至寝殿奉安讫上叩头兴导引官导上由殿东门出至丹陛上祭祀如时祭仪用祝文文武官具祭服随班行礼 　　嘉靖四十五年肃皇帝丧礼 　　眀防典遗诏丧礼依旧制以日易月宗室亲郡王各处緫督鎭巡三司官各扵本处朝夕哭临三日进香差官代行衞所府州县并土官并免进香郊社等礼及祔葬祔享各稽祖宗旧典斟酌改正　部议一发丧殿下括发诣大行皇帝宫内举哀哀止小敛括发设奠【不用文】举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次　是日颁遗诏　一大敛殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠【不用文】大敛奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌哭尽哀皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主哭临礼皆同　一成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次　是日内官内使祭一坛【以上祭俱用文】　次日公侯驸马伯五府六部等衙门共一坛文武三品以上命妇共一坛　一每七及百日殿下一坛皇贵妃等妃共一坛殿下妃一坛皇孙一坛泾简王妃等妃共一坛景恭王妃一坛宁安公主一坛　一内外官员军民人等及各王府夷使礼并与洪武永乐同【附】东府啓请仪注【世庙初崩穆庙时在东府故诣啓请】　内阁等官诣府啓请于门外一拜三叩头以啓本及仪注交与承奉捧入殿下览啓本讫举哀具黑翼善冠青布服黑角带传防内阁等官先行乃乘轿啓行【轿用青布帷】宫眷暂留府中兵部锦衣衞添拨官军官校守卫候防宣入【后于十五日五更入居乾清宫西暖阁】 　　入内仪注　一驾由东安门入将至乾清宫门前下轿步哭释冠服被发诣御榻前五拜三叩头周视御体且视且哭视毕至丧次皇贵妃等俱不相见　一至丧次命司礼监云説与内府各衙门查照旧规办理丧仪诸务不许迟误又云説与皇城内外官员严谨守衞仔细闗防不许疎怠又云着一个文书官去问内阁告内殿怎麽行礼着具仪注来看司礼监各承防传行其小敛等项依钦天监所择日时行【仪注另具】　一臣等具告内殿仪注同遗诏藳亲赍至驾所在之处承奉捧入进呈览讫如有更改逐一批示臣等另具藳上进如无更改承奉传示臣等书冩仍命司礼监官一员同臣等看用诏书宝并颁诏供事　一次日颁遗诏命司礼监云説与礼部防同翰林院具大行皇帝丧仪来看又云説与兵部并京营提督官选拨官军于皇城京城各门严谨守备又云尔每防同内阁查照旧规报讣于各宗室拟告内殿仪注　兹奉防命臣等具告内殿仪注臣等谨案累朝实録止言以大行皇帝賔天告内殿而不载告文亦不言是亲告或遣某官告及具何项仪物葢因初丧哀痛荒迷故不用文亦不亲告又其时未颁遗诏故不遣大臣又因凶事故不具酒果脯醢等今拟命司礼监官一员具香烛恭谒跪告云大行皇帝扵某日某时賔天谨用告知告毕三叩头而退遣官乌纱帽素衣黑角带伏乞裁定施行 　　大丧仪注　十五日发丧不鸣钟鼓殿下素衣诣大行皇帝前举哀哀止小敛括发设奠【不用文】举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次是日颁遗诏十六日大敛殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠【不用文】大敛毕奉安梓宫设几筵安神主立铭旌哭尽哀皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主哭临礼皆同十七日成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭礼皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次是日内官内使祭一坛【已上祭俱用文】隆庆元年进呈尊諡议文仪　先是敕谕文武羣臣议上尊諡至期前一日鸿胪寺官于宣治门设諡议文案是日蚤上具衰服【隆庆六年上具素翼善冠麻布袍腰绖】御宣治门捧諡议官立扵阶之东文武百官各具素冠服【隆庆六年百官乌纱帽黑角带皂靴】诣丹墀赞行四拜礼兴礼部官出前跪奏进尊諡议文奏毕复位序班二员引班首官稍进前捧諡议官以文授班首官班首官受议諡文由中道进将至御前序班赞进尊【防言】议文上起至諡议文案之北班首官进諡议文置于案赞跪百官皆跪上览毕召翰林院官趣至前跪上以諡议文授翰林院官命撰諡册文翰林院官受讫捧从中道出上复坐赞俯伏兴班首官复位赞行四拜礼毕序班彻案上还 　　隆庆元年尊諡颁诏仪　先期鸿胪寺设诏案于皇极殿内东锦衣衞设伞葢于皇极殿前至日蚤百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门外伺候上御中极殿具黑翼善冠白素袍黑犀带执事官先行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请陞殿导驾官导上御皇极殷鸣赞讫序班举诏案于殿中翰林院官捧诏立于左鸣鞭唱须诏翰林院官以诏授礼部官礼部官受诏置于案序班举案由殿左门出锦衣衞用伞葢迎至承天门上百官入班鸣赞唱四拜称有制唱跪开读讫再唱行四拜礼鸿胪寺官奏礼毕百官退诏书迎至礼部授使者须行天下 　　眀典礼志世宗梓宫之陵遣驸马都尉各文武送葬官步送至徳胜门外骑送至天夀山红门外仍步至陵

　　读礼通考卷七十一 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十五 　　国恤七 　　太皇太后皇太后丧仪上 　　后汉书礼志太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡扵祖庙如仪长乐太仆少府大长秋典丧事三公奉制度他皆如礼仪【丁孚汉仪曰永平三年隂太后崩晏驾诏曰柩将发扵殿羣臣百官陪位黄门鼓吹三通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省魂车鸾辂青羽葢驷马龙旂九旒前有方相凤凰车大将军妻参乗太仆妻御悉道公卿百官如天子郊卤簿仪后和熹邓后葬案以为仪自此皆降损扵前事也】合葬羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥藏宫殿后閤室 　　桓思窦皇后【延熹八年以选入掖庭为贵人其冬立为皇后永康元年冬帝崩无嗣后为皇太后临朝定防立解犊亭侯宏是为灵帝太后父武谋诛宦官中常侍曹节等矫诏杀武迁太后扵南宫】通鉴汉灵帝熹平元年六月太后崩宦者积怨窦氏以衣车载太后尸置城南市舍数日曹节王甫欲用贵人礼殡帝曰太后亲立朕躬统承大业岂宜以贵人终乎扵是发丧成礼节等欲别葬太后而以冯贵人配祔诏公卿大防朝堂今中常侍赵忠监议太尉李咸时病扶舆而起捣椒自随谓妻子曰若皇太后不得配食桓帝吾不生还矣既坐议者数百人各瞻望良久莫肯先言赵忠曰议当时定廷尉陈球曰皇太后以盛徳名家母临天下宜配先帝是无所疑忠笑而言曰陈廷尉宜便操笔球即下议曰皇太后自椒房有聪眀母仪之德遭时不造援立圣眀承继宗祧功烈至重先帝晏驾因遇大狱迁居空宫不幸早世家虽获罪事非太后今若别葬诚失天下之望且冯贵人冢尝被发掘骸骨暴露与贼并尸魂灵汚染且无功扵国何宜上配至尊忠省球议作色俛仰嗤球曰陈廷尉建此议甚健球曰陈窦既寃皇太后无故幽闭臣常痛心天下愤叹今日言之退而受罪宿昔之愿也李咸曰臣本谓宜尔诚与意合扵是公卿已下皆従球议曹节王甫犹争以为梁后家犯恶逆别葬懿陵武帝黜废衞后而以李夫人配食今窦后罪深岂得合葬先帝李咸复上疏曰臣伏惟章徳窦后虐害恭懐安思阎后家犯恶逆而和帝无异葬之议顺朝无贬降之文至扵衞后孝武皇帝身所废弃不可以为比今长乐太后尊号在身亲尝称制且援立圣眀光降皇祚太后以陛下为子陛下岂得不以太后为母子无黜母臣无贬君宜合葬宣陵一如旧制帝省奏従之秋七月甲寅葬桓思皇后扵宣陵 　　灵怀甘皇后【先主纳以为妾卒葬扵南郡】 　　蜀志先主章武二年追諡皇思夫人迁葬扵蜀未至而先主殂陨丞相诸葛亮上言皇思夫人履行脩仁淑愼其身大行皇帝初在上将嫔妃作合载育圣躬大命不融大行皇帝存时笃义垂恩念皇思夫人神柩在逺飘飖特遣使者奉迎防大行皇帝崩今皇思夫人神柩已到又梓宫在道园陵将成安厝有期臣辄与太常臣赖恭等议礼记曰立爱自亲始教民孝也立敬自长始教民顺也不忘其亲所由生也春秋之义母以子贵昔高皇帝尊太上昭灵夫人为昭灵皇后孝和皇帝改葬其母梁贵人尊号曰恭怀皇后孝愍皇帝亦改葬其母王夫人尊号曰灵怀皇后今皇思夫人宜有尊号以慰寒泉之思辄与恭等案諡法宜曰昭烈皇后诗曰谷则异室死则同穴故昭烈皇后宜与大行皇帝合葬臣请太尉告宗庙布露天下具礼仪别奏制曰可 　　魏文眀甄皇后【文帝纳之扵邺生眀帝践祚后失宠赐死葬扵邺】 　　通典眀帝时有司奏请追諡文眀甄皇后使司空王朗持节奏策以太牢告祠扵陵又别立寝庙三公奏曰葢孝敬之道笃乎其亲乃四海所以承化天地所以眀察是谓生则致其养没则光其灵诵述以尽其美宣以显其名者也今陛下以圣懿之徳绍承洪业至孝蒸蒸通扵神眀遭离殷忧每劳谦让先帝迁神山陵大礼既备至扵先后未有显諡伏惟先后恭让着扵幽微至行显扵不言化流邦国徳侔二南故能膺神灵嘉样为大魏世妃虽夙年登遐万载之后永播融烈后妃之功莫得而尚也案諡法圣闻周达曰昭徳眀有功曰昭昭者光眀之至盛久而不昧者也宜上尊諡曰文昭皇后眀元郭皇后【河右大族没入宫眀帝即位拜为夫人帝疾困立为皇后齐王即位尊为皇太后景元四年十二月崩】 　　通典魏皇后崩袭议铭旌曰自殷以前复与铭旌皆书姓男名女字无书国者周之复天王称天子诸侯称某甫【某甫其字】秦汉皇帝皇后太后复书铭置之柩也旧礼书铭皆不书国号后亦不书氏魏为天下之号无所复别臣子所以称魏故某侯某者皆以自别耳眀太后不宜复称魏案左氏云天王崩不言周刘邵议主生称魏不称姓据汉律使节称汉今魏使节亦称魏及二千石诸竹使符皆称魏以类推之其义宜同今太后之旌宜称魏赵怡奏祖号所以称庙不宜以题旌礼未有主作重既葬而理之故铭旌宜与重皆埋庙门外之左尚书奏祖宗之号所以表徳题旌古今异仪今列祖之号宜改施新铭旌故杠所埋如怡等议与重俱埋于庙门之左

　　武悼杨皇后【元后従妹武帝咸平二年立为皇后帝崩尊为皇太后父骏诛坐废为峻阳庶人崩扵金墉城永嘉元年追复尊号别立庙至成帝咸康七年议祔庙】 　　晋书虞潭为衞将军咸康七年诏使内外详议武悼杨后配庙之仪谭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延天母孝怀皇帝追复諡号岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃防所循案时博谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华恒尚书荀崧侍中邃因旧谱参论撰次尊号之重一无改替今圣上孝思只肃禋祀询及羣司将以恢定大礼臣辄思议伏见惠皇帝起居注羣臣议奏列骏作逆谋危社稷引鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽庄公之母实为父雠吕后恃宠私戚防危刘氏案此二事异扵今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不以礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之道务従丰厚仁眀之称表扵往代又见故尚书仆射裴頠议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝懐皇帝追崇諡号还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也扵时祭扵训之宫未入太庙葢是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若以复之为非则谱諡宜阙未有位号居正而偏祀别室者也若以孝怀皇帝私隆母子之道特为立庙者此苟崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃非徒不得同祀扵世祖之庙也防稽王昱中书监庾氷中书令何充尚书令诸葛恢尚书谢广光禄勲留擢丹阳尹殷融防军将军冯懐散骑常侍邓逸等咸従潭议由是太后配食武帝 　　简文宣太后【元帝建武元年纳为琅琊王夫人生简文帝以成帝咸和元年薨简文帝即位未及追尊孝武帝太元十九年下诏曰防稽太妃文母之徳徽音有融诞载圣眀光延扵晋今上太妃尊号曰简文太后扵是立庙扵太庙路西羣臣多谓郑太后应配食元帝太子前率徐邈曰平素之时不伉俪扵先帝至扵子孙岂可为祖考立配崇尊尽礼由扵臣子故得称太后陵庙备典若乃祔葬配食则义所不可従之】晋书孝武帝太元中欲追崇庶祖母宣太后议者或谓宜配食中宗时臧焘为眀教议曰阳秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无縁别筑后汉孝文孝昭太后并系子为号祭扵寝园不配扵髙祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭扵陵寝不配章安二帝则此二汉虽有太后皇后之异至扵并不配食义同阳秋惟光武追废吕后故以薄后配髙祖庙又衞后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以髙武二庙无配故耳夫汉立寝扵陵自是晋制所异谓宜逺准阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则防极之情申别建寝庙则严祢之义显系子为称兼眀母贵之所由一举而允三义固哲王之高致也 　　懿安郭皇后【父暧尚升平公主生后宪宗为广陵王聘为妃生穆宗元和元年进册贵妃穆宗立上尊号皇太后敬宗立号太皇太后宣宗立后崩葬景陵外园】 　　唐书郭后祔庙议懿安郭太后既崩礼院检讨王皡请祔景陵配飨宪宗庙宣宗大怒宰相白敏中召皡诘其事皡曰郭太后是宪宗元妃汾阳王孙迨事顺宗为妇宪宗崩事出暧昧母天下五朝不可以疑似之事黜合配之礼敏中怒甚皡声色益壮宰相将防食周墀立敏中防门以俟敏中语墀正为一书生恼乱但乞先之墀就敏中问其事皡益不屈墀以手加皡额赏其正直翼日皡贬句容县令墀亦免相大中十三年秋八月上崩令狐绹为山陵礼仪使奏皡为判官皡又论懿安合配享宪宗始升祔焉 　　昭宪杜太后【归扵宣祖生太祖太宗周显德中太祖为定国军节度使封南阳郡太夫人太祖即位尊为皇太后】 　　宋史礼志太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩扵滋德殿三日百官入临明日大敛欑扵滋德宫百姓成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襴衫外命妇帕头帔裙衫九日帝见百官扵紫宸门太常礼院言皇后燕国长公主高氏皇弟泰宁军节度使光义嘉州防御使光美并服齐衰三年准故事合随皇帝以日易月之制二十五日释服二十七日禫除毕服吉心丧终制従之七月太常礼院言准诏议定皇太后諡案唐宪宗母王太后崩有司集议以諡状读扵太庙然后上之周宣懿皇后諡即有司撰定奏闻未尝集议制下之日亦不告郊庙修諡册毕始告庙还读扵灵座前诏従周制扵是太常少卿冯吉请上尊諡曰眀宪皇后九月六日羣臣奉册宝告扵太庙翼日上扵滋徳宫十月十六日葬安陵十一月四日神主祔太庙宣祖室干徳二年改卜安陵扵河南府巩县三月二十五日奉宝册改上尊諡曰昭宪皇太后读扵陵次二十六日启故安陵二十七日灵驾发引命摄太尉开封尹光义遣奠读哀册四月九日掩皇堂 　　明徳李皇后【开宝中太祖为太宗聘为妃太平兴国三年入宫生皇子不育真宗即位尊为皇太后居西宫】 　　宋史礼志太宗眀徳皇后李氏真宗景徳元年三月十五日崩十七日羣臣上表请听政凡五上始允帝去杖绖服衰即御座哀动左右太常礼院言皇后宜准昭宪皇太后礼例合随皇帝以日易月之制宗室雍王以下禫除毕吉服心丧终制五日详定园陵宜在元徳皇太后陵西安葬八月十二日上諡九月二十二日迁坐扵沙台欑宫十月七日祔神主太宗室二年十月十五日帝诣欑宫致奠十六日发引二十九日掩皇堂 　　歴代名臣奏议宋真宗景徳初礼官详定眀徳皇太后灵驾发引扵京师壬地权欑依礼埋悬重升祔神主李安易上言曰礼云既虞作主虞者已葬设吉祭也眀未葬则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而葬则埋悬重掩堂凶仗輼辌车龙輴之属焚扵柏城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章苟且升祔方权欑妄立神主未大葬辄埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙奈柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但扵壬地权欑未立神主升祔凶仪一切只奉俟丙午年灵驾西去园陵东回祔庙如此则免扵颠倒不利国家乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地眀堂去乐不作又案礼王后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼従宜又縁先准礼文候神主升祔毕方行享祀若俟丙午嵗则三年不祭宗庙礼文有阙况眀徳皇太后徳配先庙礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行欑既毕则梓宫在郊可以葬礼比祔遂案礼云葬者藏也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴欑木题凑蒙椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗为凶秽目羣官为颠倒指梓宫为棺柩令百司分析园陵浼渎圣听诬防臣下安易又云昔日覩羣官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日覩羣官颠倒奉眀徳皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙葢为年月便顺别无隂阳拘忌今则年月未便理合従宜未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须従变礼以合圣情兼眀徳皇太后将赴权欑而安易所称柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑注云谓迁柩扵庙又云其哀离其室也故至扵祖考之庙而后行商朝而殡扵祖周朝而遂葬今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴园陵出京权欑之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍缘孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曽成服与今不同初亦无诏命令住庙享今眀徳皇太后母仪天下主上孝极曾颜况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺防君上乃至扵斯况安易以讦直自负所诋者无非良善以清要自高所尚者无非鄙俗名宦之志老而益坚诗书之文懵而不习本院所议并眀称典故旁考时宜虽曰従权粗亦稽古请依元议施行从之干学案权欑未葬不宜埋重祔庙安易之言正合古礼而礼官乃尽力排击之何也据其所言不过苟且迁就以合时制而反以守经者为非礼不亦谬乎 　　稗编景徳元年有司详定眀徳太后李氏升祔之礼案唐睿宗昭成肃眀二后先天初以昭成配开元末以肃眀祔此时儒官名臣步武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无继室生既加礼亡不应贬朝防以李氏卒扵峤之微时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人并祔扵礼为宜恭惟懿德皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主扵太庙元徳皇太后【太祖为太宗聘之开宝中封陇西郡君太宗即位进封夫人生真宗太平兴国二年薨真宗即位追封肾妃】 　　宋史礼志太宗贤妃李氏真宗至道三年追尊为皇太后諡曰元徳祔葬永熙陵大中祥符六年升祔大宗室章献眀肃刘皇后【年十五入襄邸真宗即位入为美人进德妃章穆崩立为皇后真宗崩遗诏尊为皇太后】

　　宋史礼志真宗章献眀肃皇后刘氏眀道二年三月二十七日崩扵宝慈殿迁坐扵皇仪殿三十日宣遗诰羣臣哭临见帝扵殿之东厢奉慰宗室削杕不散发中书枢宻使相比宗室去斜巾垂帽首绖及杖翰林学士至龙图阁直学士已上并节度使文武二品以上又去中单及袴二省御史台中丞文武百官以下四脚幅巾连裳腰绖馆阁读书翰林待诏伎术官并给孝服宰相百官朝晡临三日内外命妇朝临三日四月遣使告哀辽夏及赐遗留物十七日祔神主扵奉慈庙 　　欧阳修撰薛简肃公奎墓志章献眀肃太后崩上见羣臣泣曰太后疾不能言而犹数引其衣若有所属何也公遽曰其在衮冕也然服之岂可见先帝乎上大悟卒以后服葬 　　庆厯四年翰林学士王尧臣等上奏曰章献眀肃盛烈丕功非一惠可举諡告扵庙册藏扵陵无容追减章惠拥祜帝躬并均顾复故景祐中膺宝庆之册义专系子礼须别祠章穆升祔嵗月已深奉慈三室先后已定若再议升降则情有重轻请如旧制中书门下覆议成宪在前文考之意配食一体二慈之宜奉承无私陛下之孝请如礼官及学士议案祥符诏系章圣特防位叙先后乞圣制定数昭示无穷诏依所议 　　章惠杨皇后【真宗即位拜才人累进淑妃真宗崩遗诏以为皇太后其所居曰保庆故称保庆皇太后景祐三年无疾而薨】 　　宋史礼志真宗章惠皇后杨氏眀道三年十一月五日保庆皇太后崩太常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保枯冲人加服为小功五日而除四年正月十六日上諡二月六日葬永定陵之西北隅十六日升祔奉慈庙 　　干学案称景祐三年志称眀道三年 　　慈圣光献曹皇后【眀道二年郭后废诏聘入宫景祐元年册为皇后英宗即位册为皇太后神宗立尊为太皇太后宫曰庆夀】 　　宋史礼志神宗元丰二年十月二十日太皇太后崩扵庆夀宫是日文武百官入宫宰臣王珪升西阶宣遗诏已内外举哭尽哀而出二十六日大敛命韩缜为山陵案行使二十九日皇帝成服十二月中书言先是司天监选年月迁祔濮安懿王三夫人今大行太皇太后山陵濮三夫人亦当举葬扵是诏宗室正任防御使以上许从灵驾已从濮安王夫人者免从三年正月十四日上諡太常礼院言大行太皇太后虽已有諡然山陵未毕俟掩皇堂后去大行二字称慈圣光献太皇太后祔庙题神主仍去二太字秘阁校理何洵直言案礼既葬日中还虞扵正寝葢古者之葬近在国城之北故可以平旦而往至日中即虞扵寝所谓葬日虞弗忍一日离也后世葬地逺则礼有不能尽如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自当行之扵外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之扵庆寿殿又案春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引乃士及诸侯之礼况嘉祐治平并虞扵集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不书諡当依所请太常礼院又言慈圣光献皇后祔庙前三日吿天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖宣祖太祖太祖后太宗皇帝懿徳皇后眀徳皇后同一祝次飨元徳皇后慈圣光献皇后异馔异祝行祔庙之礼次真宗仁宗英宗室礼毕奉神主归仁宗室如此则古者祔谒之礼及近代徧飨故事并行不废従之三月十日葬永昭陵二十二日祔扵太庙 　　宣仁圣烈高皇后【少育宫中成昬濮邸生神宗治平二年册为皇后神宗立尊为皇太后】宋史礼志英宗宣仁圣烈皇后高氏哲宗元祐八年九月三日崩扵崇庆宫遗诰皇帝成服三日内听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐园陵制度务遵俭省余并如章献眀肃皇太后故事十四日诏园陵依慈圣光献太皇太后之制绍圣元年正月二十八日礼部言将题神主谨案章献眀肃皇后神主书姓刘氏诏依故事四月一日葬永厚陵 　　钦圣宪肃向皇后【治平三年归扵颍邸神宗即位立为皇后哲宗立尊为皇太后徽宗立权处分军国事寻还政】 　　宋史礼志神宗钦圣宪肃皇后向氏建中靖国元年正月十三日崩五月六日葬永裕陵二十六日祔扵神宗庙室先是元祐四年美人陈氏薨赠充仪又赠贵仪徽宗入继大统诏有司议追崇之典上尊諡曰钦慈皇后祔葬永裕陵与钦圣同祔神宗室崇宁元年二月圣瑞皇太妃朱氏薨制追尊为皇太后遂上尊諡曰钦成皇后五月祔葬永裕陵祔神主扵神宗室皆备礼如故事昭慈圣献孟皇后【元祐七年帝亲御文德殿册为皇后后废居瑶华宫元符末还内号元祐皇后徽宗初复居瑶华宫寻出私第京城陷张邦昌迎居延福宫称宋太后髙宗立尊后为元祐太后寻以所居宫称隆祐太后绍兴五年患风疾四月崩扵行宫之西殿】 　　宋史礼志哲宗昭慈圣献皇后孟氏绍兴元年四月崩诏以继体之重当承重服以遗诰择近地权殡俟息兵归葬园陵梓取周身勿追旧制以为他日迁奉之便六月殡扵防稽上亭乡欑宫方百步下宫深一丈五尺眀器止用铅锡置都监巡检一员卫卒百人生日忌辰旦望节序排办如天章阁仪虞主还州行祔庙礼