读礼通考

　　文献通考绍兴元年四月十八日太常寺言章献眀肃皇太后崩乙未百官听遗诰丧纪以日易月在京百官十三日而除祖宗以来皇太后崩故事莫盛扵章献眀肃皇太后遗诰十三日令在京百官除服今来大行隆祐皇太后崩遗诏亦以十三日而除合至今月二十六日百官依故事进名奉慰讫退易常服从之自成服以后小大祥禫除日及朔望日百官并进名奉慰遇皇帝视事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠余官奏事皇帝听政未释服前其引班若行吊临之礼即服丧绖如遇内殿引班奏事及从驾常服黑带士庶以下服军人百姓白衫纸帽妇人素幔不花钗三日止士庶防嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔庙毕并许嫁娶不用花防仍禁乐 　　北盟防编绍兴元年四月十四日庚辰隆祐皇太后崩遗诰吾自入宫闱扵今三纪晚年以来逢国多故二圣遐狩心常防然皇帝仁孝自天实同忧患虽在颠沛礼无阙违幸时小康还自江介方欲享天下之养即东朝之安而节宣不时偶遇微疾遽至危惙莫能自还怅此两宫遂成永诀方时艰难合行礼仪难以备举皇帝服期以日易月十三日而除仍不候除服御朝三日而除作乐防姻并无禁止敛以常用不可用金玉珍宝且权宜就近择地欑殡候军事宁息归葬园陵所制梓宫取周吾身勿拘旧制以为他日迁奉之便于戏生者人之暂寓死者数之大终甲子一周无复所恨尚赖臣民之众永坚忠孝之心辅翼圣朝早臻康阜存没之际恨恨何言 　　諡议洪惟大行隆祐皇太后穷圣善之徳茂柔眀之资粤自先正魏王有功仁祖之世王室所赖旂常纪之用集我太母惟我太母基迹元祐嫔扵泰陵逮事宣仁钦圣两宫禀二南之规兼四教之善正位宫掖三十余年含光大而体坤道之常进退存亡而得圣人之正及靖康初载天割我宋二帝出郊中原无统我太母起于危疑之中自任以天下之重当方隅倾侧之时正璇厯纂承之序虽文母以十乱兴周不是过也已而六飞南渡案跸武林元凶窥朝灾自内作天下之势甚扵缀旒我太母投袂而履祸机立谈而销逆祲坐使天地复正三辰复眀虽娲皇以炼石补天不是过也勲猷崇极如此而乃抑华俭率礼蹈和塞私谒之涂裁外家之宠清静谦冲而以道为本沈潜刚克而与神为谋拥佑圣躬殚诚尽变煌煌乎度越麟趾思齐之上矣正期清我甸服旋驾旧京防奉翟车展谒宗庙而昊天不辰祸结慈极郊蚕吿毕方开盛夏之祥隙驷难留遽揜长秋之御兹天子追慕悼心失图叹厚载之中倾痛仙逰之不返虽遂服不可勉从期嵗之丧而兴哀无穷每过举音之节由是命有司考易名之典饰终之仪告扵神眀节以四惠庶有以彰淑则而畅徽音谨案諡法眀徳有功曰昭视民如子曰慈聦眀睿智曰献安民有功曰烈若乃两值时变当阳御帘基图既安即复眀辟泽及万世与天无穷非眀徳有功邪寝兴焦劳言动恳恻冒风涛兵革之险济宇宙生灵之艰非视民如子邪察兴替之端知变通之利亲庶政以任溥天之责奉真人以膺神器之归非聦眀睿智邪中微之绪而我振之大乱之源而我窒之从容房帷宻干鸿造非安民有功邪呜呼皇后之諡请之于庙示虽天子必有尊大行隆祐皇太后諡宜以宗庙之命锡之曰昭慈圣烈皇后 　　奏告宗庙伏以衅积宫闱祸延文母凡居持载孰不哀摧国有大丧不敢不告 　　大敛伏以宫闱弃祐仙驭上賔将奉容衣祔临神匶顾温慈之永閟衔摧割以何言谨以十七日举大敛之仪不敢不告 　　挂服昊天不吊祸及东朝念色养之永违攀仙逰而何及爰举衰麤之制用酬坤育之恩谨以今日成服不敢不告 　　挂服日祭奠伏以比举防章参成衰饰既正阼阶之席当陈余阁之羞仰冀神逰俯歆微荐 　　欑祭伏以慈壸中虚仙逰寖邈爰举菆涂之礼以须祖载之期孝养莫追哀诚何极 　　啓欑伏以灾祸之延坤仪永閟方中告毕即逺有期乃涓季夏之良恭撤西阶之殡追攀莫及摧割奚胜祖奠恭以复土有期遣车在道犹想庭闱之觐忍瞻警卫之行攀柩哀号奠觞祖诀 　　啓奠伏以永闭仪型宫闱乏觐忍瞻寡佑陵寝告成爰啓菆涂将临扵厚夜恭陈奠斚永诀扵终天 　　遣奠伏以蓍来谂日月有期既停六綍之仪将举九原之奉三灵不吊五内并摧 　　发引伏以蓍告日披绋在庭载严廞衞之仪将举劝防之事攀依永絶摧割奚胜

　　掩欑伏以筮协从衣冠永閟神升帝所参三后在天之防地占山灵岂千人成聚之比追攀莫逮衔恤奚言上諡册宝伏以柔仪懿范夙着宫闱盛徳元勲实施社稷乃羣臣议諡请扵宗庙曰昭慈献烈皇后永为千载之称不敢不告 　　祔庙伏以慈闱厌世幽竁因山既终复土之恩爰讲附姑之礼进陪庙祀永作邦休 　　配庙伏以仰瞻圣善作合先朝爰正尊名有钦圣御帘之诏唱为异议由崇宁当轴之奸兹涓刚辰恭举徽册永严升庙之礼以对在天之灵 　　卒哭伏以颷驭遐升日期寖逺甫隔晨昬之奉奄然哭踊之仪追慕亡繇衔哀何极 　　显肃郑太后【徽宗为端王入宫显恭王皇后崩政和元年立为皇后钦宗受禅尊为太上皇后迁居宁徳宫称宁徳太后従上北迁】 　　宋史后妃传绍兴五年太后崩扵五国城七年何藓等使还始知上皇及后崩高宗大恸诏立重成服祔主徽宗室以闻哀日为大忌梓宫归入境承之以椁纳翚衣其中与徽宗合欑扵防稽永佑陵 　　北盟防编绍兴七年正月二十五日丁亥诏曰何藓奉使回得大金国右副元帅书太上皇帝久违和豫厌世升遐宁徳皇后亦已上仙　二十八日以太上皇帝讣音诏谕中外　四月十七日戊申追尊道君皇帝为圣文仁德显孝皇帝惠恭皇后王氏为显恭皇后郑氏为显肃皇后 　　显仁韦皇后【初入宫为侍御生高宗进封龙徳宫贤妃従上皇北还建炎改元遥尊为宣和太后绍兴十二年南归至临安入居慈宁宫崩夀八十】 　　宋史徽宗显仁皇后韦氏绍兴二十九年崩祔扵永佑陵欑宫 　　显仁皇后崩及虞祭或谓上哀劳欲以宰相行事杜莘老曰古今无是卒止之 　　文献通考二十九年十一月十三日太常寺又言显仁皇后将来掩欑宫合行九虞祭依礼例掩欑宫毕行第一虞其第二第三第四第五虞并系在路合于宿顿宗正郎行礼其第六虞在京日系在琼林苑今欲乞渡江讫令宗正卿行礼礼毕迎虞主入慈宁宫奉安皇帝服袍履导行慈宁宫门外有司奉安讫皇帝行安神之礼其第七第八第九虞依典故皇帝行礼百官陪位诏恭依 　　宪圣慈烈吴皇后【高宗为康王选入宫帝即位进贵妃宪节邢皇后北迁崩问至绍兴十三年立为皇后帝内禅诏后称太上皇后迁居徳夀宫孝宗即位上尊号曰夀圣太上皇后上皇崩遗诏改称皇太后光宗即位更号夀圣皇太后以夀皇故不称太皇太后孝宗崩始正太皇太后之号宁宗立迁居重华宫崩年八十有三】

　　宋史宪圣慈烈皇后庆元三年崩时光宗以太上皇承重宁宗降服齐衰期四年三月甲子权欑扵永思陵后妃传遗诏太上皇帝疾未痊愈宜于宫中承重皇帝服齐衰五日以日易月诏服期年丧 　　文献通考庆元三年宪圣太皇太后崩太上皇帝承重皇帝降服齐衰布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖白绫衬衫皇太后服太上皇帝丧成服麤布盖头衫帔首绖绢衬服每奠祭日俟皇帝权御幄次行烧香礼 　　成肃谢皇后【幼冒翟姓入宫为普安郡王夫人王即位是为孝宗进贵妃淳熙三年立为皇后复姓谢氏光宗即位上尊号曰夀成皇后孝宗崩尊为皇太后嘉泰二年加慈佑太皇太后三年崩】宋史礼志孝宗成肃皇后谢氏开禧三年崩殡扵永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏覩列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵已卜之后无有不従葬者其他诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔帷元徳章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为欑宫典礼已备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽前件典礼只縁丧有前后势所当然其扵礼意却无隆杀今来従葬阜陵为合典故従之 　　干学案宁宗本纪开禧三年成肃太皇太后谢氏崩云嘉泰三年崩误也 　　慈懿李皇后【聘为恭王妃进皇太子妃光宗即位立为皇后宁宗内禅尊后曰太上皇后】文献通考【见六十九卷成服条】 　　恭圣仁烈杨皇后【庆元元年封平乐郡夫人六年进贵妃恭淑韩皇后崩立为皇后理宗即位尊为皇太后】 　　宋史恭圣仁烈皇后绍定五年十二月崩祔葬茂陵

　　读礼通考卷七十二 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十六 　　国恤八 　　太皇太后皇太后丧仪下 　　眀仁宗诚孝张皇后【洪武中册为燕世子妃仁宗立册为皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后正统七年崩合葬献陆上尊諡诚孝恭肃眀德仁顺天启圣昭皇后】眀防典正统七年诚孝皇太后丧礼遗诏丧服以日易月二十七日而除哭临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即听政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶　部议一自闻丧日为始不鸣钟鼓　一诸王世子郡王及王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日始衰服二十七日而除　一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日始至第三日每旦诣思善门外哭退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第三日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举声止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除　一文武官一品至四品命妇麻布大袖贠领长衫葢头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服二十七日而除　一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日　一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除　一外国四夷使臣行哭临礼工部造与孝服随朝官哭临及行祭礼　一在京文武官非朝参官及听选办事官监生吏典耆老僧道闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声止仍各素服通前二十七日而除　一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服扵衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除　一在外官员命妇闻丧素服举哀三日各十五举声通前二十七日而除军民男女各素服十三日一南京文职二品武职三品以上衙门在外中都留守司布政司按察司及总兵官差人进香其余衙门皆免英宗孝庄钱皇后【名山藏正统七年册为皇后英宗北狩哭损一目夜祷卧地上损一股无子贵妃周氏生宪宗太监冕请立为皇后英宗怒斥之英宗崩命大学士李贤曰钱皇后千秋万嵗后当与我合葬宪宗即位议上两宫徽号周贵妃不欲后并称贤以遗命争之上尊号曰慈懿皇太后成化四年六月甲寅崩议祔葬久而后定七月丙子上尊諡孝庄献穆惠显仁恭天钦圣睿皇后九月庚申祔葬裕陵去英宗元堂可数丈许中窒之虚右圹以待周太后则中有隧道可通】 　　宪宗实録成化四年六月己丑朔丙辰诏礼部防文武羣臣议大行慈懿皇太后陵寝太子少保文渊阁大学士彭时言大行慈懿皇太后作配英宗皇帝正位中宫及皇上嗣居宸极尊为慈懿皇太后葢先帝全夫妇大伦皇上全母子深恩天下后世无容议矣今位号彰著扵海宇已数十年则夀终之后所宜奉梓宫祔扵裕陵奉神主祔扵太庙此古今不易之理亦先帝与皇上全大伦深恩之心也今闻圣命欲别卜葬地臣等实窃疑惧窃谓皇上所以若是者必以今皇太后千秋万年之后当与先帝同尊扵陵庙有嫌二后并配本朝之制有二太后方自今始则陵庙之制亦当自今日考诸古协诸义以行之臣等考之前代一帝二后并祔陵庙者未易悉数只如汉文帝尊其所生母薄太后然扵其适母吕太后虽得罪扵宗社尚且仍与父髙帝并葬长陵无所改易此文帝所以号为孝文高出汉诸帝之上也又如宋仁宗追尊其生母李宸妃为太后然扵其适母章献刘太后虽本无子尚且仍与父真宗同祭太庙无所嫌忌此仁宗所以称为贤君高出宋诸帝之上也皇上与慈懿皇太后昔日致其养今日尽其哀虽文帝仁宗无以加矣若陵庙之祔稍有未合扵礼则致贻后悔有揜前美况千秋万年之后今皇太后与慈懿皇太后同在陵庙不相妨碍且愈足以见二太后生存之日雍容无间永久之后并美无穷载诸史册增我皇眀之光彰我皇上之孝此臣等所深愿也伏望皇上体先帝之心稽前代之制念纲常之大以臣等所言下礼部防皇亲公侯驸马伯文武羣臣议务合天理允惬人心则国家幸甚天下幸甚　七月礼部尚书姚夔及在廷文武大臣翰林院科道等官九十九员集议陵庙礼制奏曰大行慈懿皇太后作配先帝二十余年诚孝一心夷险一徳孚扵中外是以先帝春秋优隆始终无间陛下嗣位之初既致隆扵所尊而加慈懿之徽称复推崇扵所亲而上皇太后之尊号两宫之名号既同二母之体位相等陛下之孝养如一天下之人皆知陛下克体先帝初心以为至仁大孝莫过扵此夫善继善述是之为孝事死如生尤孝之至也今慈懿皇太后之丧与皇太后千秋万嵗后俱合葬裕陵慈懿皇太后居左皇太后居右配享英庙礼亦宜然是乃天理人情之至也万一合葬祔庙之制少有疑沮不合典礼闗系非小在廷百辟将有言之天下之人将有言之宗室亲藩将有言之万世之下亦将有言之安保将来终无据礼改而従正者乎上批荅曰卿等所言固是正理但圣母在上事有窒碍朕累请命未防俞允朕平昔孝养两宫如一若因此为忤致有他虞岂得为孝今当扵裕陵左右择吉地安葬崇奉如礼庶防两全卿等其体朕意翌日詹事府少詹事兼翰林院学士柯潜暨国子监祭酒邢让等三十二员上言伏惟慈懿皇太后梓宫当合葬裕陵神主当祔太庙内阁臣彭时等引汉吕后虽有罪宋刘后虽无子犹得合葬祔庙为言此诚纲常所系万世不易之论也皇上是其言且下羣臣议羣臣皆言慈懿皇太后当祔左皇太后万嵗后当祔右亦庶防従宜而不失者二后同葬裕陵并祔英庙扵人心为安扵皇太后无损陛下何疑而不断乎慈懿皇太后在先帝临御之时正位中宫歴年二纪曽无纎毫失徳而陛下继统之初尊崇圣母加号两宫礼仪如一孝养无二今若合葬祔庙之礼有阙则先帝在天之灵必有不安天下后世谓皇太后与陛下为何如臣等歴观前代未有为皇太后始终无纎毫他故而不得合葬祔庙者也逢迎者或以宣庙胡皇后为言此与今日事体万万不侔胡皇后乃宣庙在御之日已让位扵孝恭章皇后今则先帝临御未闻慈懿皇太后之常退让也且先帝扵胡皇后亦已复正尊号増修陵寝一依后礼矣或又以为慈懿皇太后虽未尝退让而无所出此又不通之论也礼有之妻与继室虽无所出合祔其夫崇正体也然则慈懿皇太后不可以无出而不合葬扵裕陵也眀矣縦使皇太后意有不怿陛下当念先帝遵典礼为重而扵母后从义不従命可也矧皇太后聪眀睿智洞识伦理陛下坚以为请理无不従此葢人伦之本风化之原伏乞早降纶音以慰先帝之灵以全母后之徳以顺天下臣民之心而陛下至仁大孝真足以为法扵天下垂训扵万世矣眀日魏国公徐俌合公侯驸马伯都督锦衣衞指挥等官三十五人复上言曰近因太子少傅彭时礼部尚书姚夔等所议慈懿皇太后合葬祔庙事昨日扵文华殿靣奉徳音事有窒碍未蒙俞允臣等至愚亦知陛下纯孝至情有难处焉者然臣闻廷有诤臣实为美事君能从谏允合天经伏望陛下起敬起孝和气婉容上囘圣母之心下慰羣臣之望礼科等科左给事中魏元等三十九员复上言曰臣等伏念父母有过为人子者若不以泣谏求其必改而后已是将陷亲扵不义不得谓之孝子人君有过为人臣者若不以死谏求其必从而后已是将致君扵非礼不得谓之忠臣仰惟慈懿皇太后之丧廷臣所议合葬祔庙之礼其名正其言顺允合天理克当人心此万古不易之典今陛下以为事有窒碍欲以裕陵左右择地安葬崇奉如礼臣等闻孔子有曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼夫礼者天理之节文人事之仪则今欲置梓宫扵别处必将奉神主扵别室是扵天理未安人事不顺以是葬祭为崇奉如礼此臣等所未喻也若以为出扵圣母之意当起敬起孝恱则复谏不可因未得命而遽已今陛下既知廷臣所议为正理而未能喻谏圣母以必从恐或陷扵有过之地而不得扵天下之心未得为孝子之至臣等既知其非礼不能死谏是又将置陛下扵有过之地而贻天下万世之讥又岂爱君之道哉河南等道监察御史康永韶等四十一员复上言曰人君之治天下莫大扵孝而孝莫大扵爱亲爱亲者不在扵从命而在扵从义盖从命乃一时承顺之私从义诚万世至当之公顺一时之私孝之小者従万世之公孝之大者迩者廷臣进议慈懿皇太后合葬祔庙之礼陛下以为圣母在上事有窒碍未防俞允臣等有以知陛下非不欲俯徇羣臣之议但以重违圣母之命尔夫众臣之议天下之公论也圣母之命一时之私恩也从天下之公则纲常正伦理顺慰先帝之心惬天下之望从一时之私则纲常斁伦理亏违先帝之意起天下之疑公私之间所系非小伏惟陛下断以大义俯从公议幸甚礼部尚书姚夔合六部都察院通政司大理寺等衙门尚书李秉等四十四人复上言曰天下者祖宗之天下皇上有祖宗之天下当谨守祖宗之成法我国家立法垂宪一本乎三纲五常之道而议礼制度尤严扵君臣父子夫妇之间今慈懿皇太后之丧礼宜合葬祔庙乃祖宗之成法而先帝之遗意也陛下重以母后之命恐咈其意有所从违臣等以为母后之命固所当从而祖宗之法尤所当重母后之意固未可违而先帝之意尤不可违母后天性聦眀敦厚伦理其意未必不可囘在陛下处之而已礼曰起敬起孝恱则复諌若母后之意果不见从则当断以大义亦在陛下处之而已时文武羣臣既上奏复跪伏文华门前以待必从而后已上悉览其奏复恳请扵皇太后自己至申稍见从遂出数奏同辞批荅云卿等所言皆合朕意合葬之礼蒙允行矣扵是文武羣臣皆呼万嵗而退彭时可斋杂记戊子六月二十八日慈懿皇太后上仙次日内臣傅恭夏时同司礼传防在者皆不敢对时与刘商二学士后至又问如前时对曰此一定礼无可议者梓宫当合葬裕陵神主当祔庙礼部尚书姚夔乃云此是正礼内臣怀恩心知其正而不敢言夏时独曰不可慈懿无子且有疾岂可入山陵只可比葬胡后例西山时曰太后母仪天下近三十年为臣子者岂忍议别葬此事闗系非小一或乖礼何以示天下内臣不以为然曰且散待请防再议时退谓同僚曰此事当力诤不可使上有失徳二公曰然待他人先言我辈赞成之为好恐先言触怒则事不可为矣时曰如此固当傥无人奈何已而上御文华后殿召臣时三人并诸内臣至前靣议上曰慈懿娘娘葬礼当如何时对曰只合依正礼行上曰朕岂不知依正礼行是好但与周娘娘有碍故令尔等防议务要处得合宜时曰皇上孝事两宫圣徳彰著今奉梓宫合葬裕陵以全圣孝为宜商曰外议汹汹若不祔葬则人心不服且扵圣徳有损刘曰孝子从义不从令虽圣母有命亦不可从也上默然良久曰合葬固是孝若因此失娘娘心亦岂得为孝乎时曰皇上大孝当以先帝之心为心先帝待慈懿娘娘始终如一今若安厝于左虚其右以待后来则两全其美庶不失先帝之意夏曰比先阁下议作三位已不允今如何行得时曰比时虑有今日故豫为此议今须依此处置为宜上虽未允而无怒容时因曰臣等意未尽欲具本言之乞皇上再三申劝圣母以终大事上曰进来看当晚时等具本进有防令百官议眀日礼部集公侯驸马伯文武大臣议皆云时等言是内批未允犹欲别择地扵是百官伏文华殿门号哭不起声闻扵内内臣防谕众人退皆应为不得令不敢退时与刘商进曰人心如此天理所在伏惟朝廷俯従羣情扵是内批谕羣臣云卿等昨者防议慈懿皇太后合祔陵庙固朕素志但圣母疑事有相妨未即俞允朕心终不自安再三据礼祈请圣慈开谕特赐允诺卿等其如前议施行勿有所疑故谕众闻命咸称万嵗 　　贺钦医闾集成化戊子六月二十六日慈懿皇太后崩诏内阁议别葬不祔裕陵时大学士时等上疏言大行慈懿皇太后今日祔葬与皇太后万嵗后葬祔自不相妨不宜生嫌别议以失大伦皇太后不允坚欲别葬上御文华殿集文武羣臣谕防羣臣无以应叩首而退时科道官列后听圣防不审及退刑科给事中毛北靣以手遮大学士时等曰靣诤廷论此其时也何以退时等以从容荅之比出文华门诸大臣多径出有至左顺门西者科道官尚集议文华门西谓失此机防恐后终无挽囘之理科道官礼部尚书夔等乃跪伏文华门外不出时大臣尚多观望礼科给事中张賔大声呼曰诸大臣平日居大位享大禄受国厚恩今朝廷有事乃不诤将何往众乃无敢不至而司礼太监怀恩等出防等迎而哭曰大行慈懿皇太后不祔裕陵大不可者太监何不诤之恩曰我不避死公等当何如对曰吾辈岂敢避死今日幸朝廷不失伦虽死何憾不然致他日宗社不安虽举族死亦何益邪恩曰恩等每进谏太后辄怒曰尔等逼我死万一太后果欠安不防陷吾君扵不孝乎曰谕亲扵道方可谓孝若阿従太后一时之意不以祔葬使太后得罪先帝则是陷亲不义安得为孝邪众官皆哭恩等亦哭声达扵内时殿门虽阖而上犹在御盖以察羣臣退言何如尔恩等止哭谕羣臣少退俟再奏众退各衙门章连上上自持章奏太后太后知羣情不従乃允之上御文华殿集羣臣谕以请命太后得允悉如羣臣议众叩首呼万嵗声动宫阙而退 　　睿宗慈孝蒋皇后【治五年册为兴王妃世宗即位尊为兴献皇后加上尊号本生母章圣皇太后寻改圣母章圣皇太后崩上尊諡曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后】 　　典礼志嘉靖十七年十二月壬寅章圣慈仁康靖贞寿皇太后崩上诣慈宁宫举哀括发设奠归丧次文武羣臣哭临如仪十二月三十日服制已满礼部请正旦朝贺先是礼部奏请三奉防罢免至是上报曰履端嵗首朝防之始但昨方除服梓宫在上卿等屡以礼请朕谓当行实事扵奉天门百官青衣本等带五拜三叩首不必公服致辞钟鼓鸣鞭俱辍之礼部复请上具翼善冠黄袍御殿百官公服致辞鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐上曰改嵗更始王者奉顺天道不可不重有谓弗宜非知道者既在徐服外其如议行子刻初朕用祭服扵元极宝殿行吿祀礼前期变服色吉衣几筵四七节权命内侍行礼 　　眀防典嘉靖十七年上章圣皇太后慈諡仪前期四日太常寺奏斋戒三日至日遣官奏告天地宗庙社稷用祝文香帛酒果脯醢如常仪是日蚤告几筵设册宝案扵几筵前册东宝西设祝案扵御拜位右祭前一日内侍官置册宝舆香亭扵奉天门捧册宝各置舆中是日上素冠服御奉天门内侍官举舆外导驾官导上随册宝舆后降阶升辂外导驾官退百官素服扵金水桥南北向立册宝舆将至百官皆跪册宝舆过兴随至慈宁宫门外北向立太常寺导引官导上至慈宁宫外降辂册宝舆由中门进至几筵前丹陛上导引官导上由左门入至丹墀内赞唱执事官各司其事导引官导上至丹陛上拜位太常寺官于册宝舆内捧册宝由殿中门入至几筵前左右北向立内赞奏四拜礼外鸿胪寺官唱百官皆行四拜礼毕导引官导上由殿左门入至梓宫前奏跪【赞百官皆跪】奏进册捧册官以册跪进扵上受册献毕以授捧册官置扵案奏进宝捧宝官以宝跪进扵上左上受宝献毕以授捧宝官置扵案奏宣册宝讫奏俯伏兴平身【赞百官同】奏复位导引官导上至几筵前唱初献礼奏跪【赞百官皆跪】奏献帛奠酒赞读祝读祝官跪扵右读讫唱亚献礼终献礼奏俯伏兴平身【赞百官同】奏复位导引官导上由殿左门出至拜位奏四拜【赞百官同】导引官导上由左门入至梓宫前以册宝授太常寺官捧入导引官导上入内安册宝行叩头礼导引官导上由左门出至丹陛上奏礼毕遂颁诏如常仪

　　世宗实録嘉靖十七年十二月丙寅大行皇太后慈諡册文曰臣闻颂称寿母子赖以成者逺风美贤妃化行扵助者深是故母仪所被万方仰其徽音内治眀彰闺门由之正始永惟懿徳卓辉前闻自非隆大号扵追崇曷以酬至恩扵防极粤询古式率乃寻章恭惟皇妣大行章圣慈仁康静贞寿皇太后贞眀合天广大法地宅心专静坤道得一以宁约已俭恭母徳用慈为宝扵宪皇有逮事之孝敬扵睿考有辅佐之忧勤爰及眇躬之践祚式临慈极以居尊蕴性仁恭岂马邓之足尚秉心敬爱嗣任姒之芳徽化洽六宫恩覃四域三十载化行扵江汉之国十七年受养扵长乐之宫九庙圣灵俨袆衣而只谒七陵閟寝勤鸾驭以瞻依忻介百福以有永宜享千龄扵无疆岂意天不憖遗虽切攀号何逮追惟顾复徒创钜而感深上荷劬劳实叩心而衔恤兹欲播休声扵后嗣芳烈扵无穷匪易大名曷尊至徳敬尊典礼请命于天谨奉册宝上尊諡曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后伏惟亲慈降鉴临享徽称陟祔严宫萃歆万禩佑予嗣人永永无极 　　典礼志上敕谕礼工二部曰皇考显陵在承天山川浅薄堂隧狭陋今长陵西一支曰大峪岭兹欲迎皇考迁祔命驸马都尉崔元兵部尚书张瓒太监鲍忠诣承天迎献皇梓宫壬子发京师躬视大峪御史陈让请奉献皇遗衣冠与章圣太后合葬扵大峪又以章圣遗冠帔合葬扵显陵上曰并建二陵用衣冠交葬従古所无诚属乖谬黜为民上复谕辅臣曰奉藏遗体已二十嵗安忍启露兹欲奉慈宫南诣合葬礼臣曰灵驾北来慈宫南诣其理一也请如前议上曰孝陵在南京嵗时展谒得亲覩否卿等请如前议朕心终不安乃停崔元等三使惟令锦衣衞指挥赵俊赍吉凶仪仗往且启视显陵元宫驰报礼臣请即圣心所安者行之姑待赵俊归上曰不断乃妇人事朕意决矣三月驾抵承天谒显陵遂定新元宫已复谕行在礼部曰朕视吉壤甚无谓夫既重卜何为来此惟纯徳山效灵皇考宁处久矣卿等其持此赞朕时上意欲奉皇考纯徳而葬慈宫大峪故微示其意于是御史谢少南请修庆都尧母祠上曰帝尧父母异陵可知合葬非古改少南左春坊左司直兼翰林院检讨诏以五月发引上复躬视大峪召礼部尚书严嵩谕之曰是地空凄不如纯徳完美其用前议遂令合葬礼举慰神之礼扵永孝殿后妃与事上曰以此尽子妇情也 　　眀防典嘉靖十八年章圣皇太后梓宫南祔　一先期敕命勲戚重臣一贠充奠献使并防行武职大臣一员管领官军扈侍梓宫行礼部堂上官一员监礼扈行题主大臣一员防丧内侍官并入皇堂内官内使匠作太常少卿一员执事官十人鸿胪寺少卿一员属官等十人光禄寺少卿一员四署官四人锦衣衞指挥一员千百户四人各供事给事中御史各二人监视纠察钦天监官一贠率博士一员安葬时五府九卿等衙门分官奉送梓宫俱照钦防职名各送至张家湾水次恭祭而囘工部委官防同内官监先次扵通州及张家湾水次二处搭葢奉安梓宫席殿及朝阳门至通州各处祭所席棚及行文沿路府州县各该有司预扵水次搭葢祭所席棚　一前期二日百官及皇亲命妇文武官三品以上命妇俱衰服每日早诣慈宁宫门外哭临命妇设祭一坛免朝禁屠宰音乐至神主囘京日止　一前期六日以皇妣祔葬显陵祭告太庙睿宗庙遣官分告列圣羣庙越二日上吉服告天神地祗坛祭品行礼俱如常仪百官陪拜又二日上预告几筵内侍官陈设牲醴如常仪上具衰服内导引官导上诣拜位奏四拜奠帛三奠酒读祝俛伏举哀哀止奏四拜兴焚祝帛礼毕一设奠辞灵昭圣皇太后遣祭一坛武庙皇妃一坛 　　皇后一坛皇妃皇嫔各一坛皇太子一坛裕王景王仁和大长公主等一坛泾简王妃一坛内官内使共一坛是日遣官祭告各门及诸神庙慈宁门思善门右顺门午门端门承天门御桥大眀门俱遣内官行礼玉河桥朝阳门并桥闗王庙显灵宫灵济宫城隍庙东岳庙真武庙俱遣太常寺官行礼祭用酒果脯醢香帛司礼监礼部锦衣卫提督执事者设大升舆扵午门外至大眀门外　一啓奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上具衰服诣拜位奏拜奠读祝举哀礼毕内侍官跪奏请慈孝献皇后梓宫升龙輴内侍官先捧諡册宝由殿中门出置舆内次奉桑主由中门出奉安舆内次香亭安置讫内侍官捧铭旌由中门出梓宫降殿执事官奉登龙輴讫以防色帷幕障饰梓宫执翣者分列左右内使擎执繖扇侍衞如常仪【仪仗用存日所御者】諡册宝舆香亭铭旌以次先行上至梓宫前跪内侍官跪奏谨请皇妣灵驾进发上由殿左门出宫眷皆哭后随至午门内侍官跪奏请灵驾安止安定行祖奠礼　一祖奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上衰服拜奠读祝举哀毕内侍官跪奏请灵驾进发执事者进大升舆安奉讫遂行上率宫眷随至端门外行朝祖礼　一朝祖钦定捧主官九员俱具青服恭捧各庙主诣太庙奉安讫太常寺陈设脯醢酒果扵列圣位前不奠献执事官先设褥位于太庙丹陛正中梓宫至端门外上具青服太常寺导引官导上诣桑主舆前跪太常卿跪于上之左奏请慈孝献皇后朝祖上捧桑主由太庙中门入至太庙丹陛上立典仪唱迎神各捧主官上香退典仪唱行朝祖礼太常卿进立扵殿中北向内赞奏跪上捧桑主跪奉扵褥位内赞奏谒辞太常跪奏曰孝孙嗣皇帝御名谨奉慈孝献皇后谒辞讫内赞奏四拜礼兴平身上跪捧桑主起立太常卿跪奏曰礼毕请还宫捧主官纳主还各庙上捧桑主退至陛东西靣立随列圣主后出安亭内行辞奠礼　一辞奠先期太常寺官扵承天门内陈设牲醴如常仪内侍官设上拜位设宫眷帷幕于近西桑主朝祖礼毕上易衰服太常寺导引官导上诣拜位内赞奏上香奏二拜典仪唱奠帛三献读祝俛伏举哀哀止奏二拜焚帛祝礼毕上退宫眷入拜哭尽哀止太常寺官跪奏请灵驾进发上攀送而还宫眷俱还司礼监礼部锦衣衞官提督舆亭仪衞等以次前行梓宫出承天门大眀门转东由朝阳门出大乐鼓吹前导设而不作　一遣奠先期太常寺执事官扵朝阳门外陈设牲醴如常仪梓宫至太常寺导引官引奠献使诣拜位行四拜礼奠帛奠酒读祝俛伏举哀哀止赞四拜兴焚祝帛礼毕太常寺官诣梓宫前跪奏请梓宫啓行　一路祭公侯伯五府九卿等衙门等官员耆老人等共祭一坛【朝阳闗外五里】僧道官共一坛【通州】皇亲及驸马共祭一坛各衙门奉送梓宫官员一坛【俱张家湾】　一京城至张家湾沿涂市巷军民男妇遇梓宫至皆跪俛伏举哀梓宫过兴　一大升舆行沿涂校尉舁送选委内官同锦衣衞官专一提督务要起止有节行步安稳送葬官员人等不许逼近仪仗失次諠嚷有失礼仪者听纠议官举奏　一题主前期内侍官设神座香案于通州席殿内灵驾至奉安讫奠献使行上食礼毕退执事陈设祭品设题主案扵香案前西向奉桑主置案上奠献使具青服百官俱释衰具青服陪拜太常寺官引使就拜位赞三上香讫赞四拜兴退百官分侍左右题主官盥手西向立恭题讫内侍官捧主奉安神座命官青服行降神礼　一降神典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜【百官同】唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕太常官跪奏请慈孝献皇后神主降座陞舆命官捧陞舆还京内侍官捧桑主用白韬柜灵驾行内执事官焚楮驾凶仪于野一次日神主囘京内执事官备仪衞教坊司大乐鼓吹前导至道中行飨神礼命官具青绿锦绣服色【百官同】典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜【百官同】唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕神主舆行至朝阳门命官具吉服随行【百官同】至午门外仪衞等退内导引官导神主入上具常服率皇后宫眷等迎神主于慈宁门外武庙皇妃公主泾简王妃等迎扵宫内俱吉服神主至几筵殿内上立扵殿东稍南西向皇后皇妃以下序立扵殿西稍南东向内侍官诣灵舆前跪奏请慈孝献皇后神主降舆陞座毕上捧神主奉安扵灵座讫行安神礼内执事官陈设牲醴如常仪内导引官导上诣拜位奏拜奠读祝礼毕后妃以下入行四拜礼鸿胪寺官引百官于慈宁宫门外随班行礼【传赞如仪】　一神主舆行奠献使等官行叩头礼上食毕太常寺官跪奏请梓宫啓行至张家湾奉梓宫登舟奉安讫行祭吿礼太常寺官陈设奠献使行礼如常仪各衙门奉送官俱陪拜祭毕舟发沿涂每日三上食奠献等官俱素冠服诣梓宫前行叩头礼如常仪神宫监上膳监恭办上食馔五样蔬果酒膳　一经过有王府去处许王素服出迎致祭该府官预陈设祭物扵水次席殿其附近王府许遣辅导官致祭行礼　一南京守备文武衙门各处镇巡三司官梓宫舟经及附近去处俱致祭举哀与王府遣官同所辖有司大小官员通许陪拜致祭品物簇盘一座豕一羊一果五盘煠五盘【俱用顔色纸花】案酒五样菜五碟粉汤五盌饭五盌帛一段酒三爵香烛纸【陈设如仪】　一梓宫自通州登舟扺承天府张家湾祭潞河之神天津祭海口之神安平镇祭龙王之神徐州吕梁二处祭洪神淮河口祭淮渎之神仪眞南京祭大江之神彭泽祭小孤山之神九江之神汉江之神所过大川并用牲醴致祭俱勲臣具青服行礼其各处应祀水府之神开载未备者临期斟酌致祭　一先期遣官祭告显陵光禄寺官陈设牲醴百官陪拜如常仪　一舟至承天府太常寺官陈设祭告牲醴如仪百官具衰服奉迎梓宫升席殿奉安讫奠献使行祭告礼师生耆老人等俱随班拜奠献使先诣睿宗旧寝前行礼毕奉迁睿宗梓宫安祾恩殿复诣圣母梓宫前发执事官先陈龙輴扵祾恩殿门外大升舆至太常官诣前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣祾恩殿执事官奉梓宫升龙輴由中门入奠献使由左门入诣祾恩殿奉安讫諡册宝舆仍设于前　一安神执事官陈设酒馔如常仪设奠献使拜位于二圣梓宫前内侍官引奠献使诣拜位行礼执事抚按等官陪拜　一以合葬祭告后土并纯徳山之神陈设牲醴如常仪　一迁奠执事官陈设酒馔如常仪奠献使诣拜位举哀行礼退掩宫时至太常官引诣二圣梓宫前跪太常官奏请灵驾赴宫奠献使俛伏兴执事官升奉迁二圣梓宫进皇堂奉安讫太常官同内侍官奉諡册宝置扵前陈列眀器等毕行赠礼　一赠礼内执事官陈设酒馔扵皇堂门外奉玉帛置扵案奠献使诣拜位赞四拜奠酒受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫俛伏兴赞四拜举哀兴赞赠事毕遂掩宫行享礼执事官陈牲醴扵宫前如常仪太常官引使诣拜位行礼百官陪拜一掩宫毕太常寺官同内侍官恭奉丧主并魂帛 　　奉藏扵堂门外遣官祭谢后土并纯徳山之神陈设酒馔如常仪【礼同祭告】奠献使执事等官囘京复命 　　十八年献皇后梓宫发引南祔至通州即以其日题主次日奉神主入慈宁宫【仪具丧礼下】俟南祔葬毕祔庙先期太常寺奏祭祀请钦命大臣九员以祔享告扵太庙羣庙八员祭日捧各庙神主谕文武官及命妇照例陪祭先期一日太常寺官设牲醴扵太庙司设监设神座于睿宗庙锦衣衞设仪衞于年门外是日早内执事设酒馔于慈宁宫设衣冠扵几筵前进神主舆于殿前设衣冠舆于丹陛上内导引官导上诣拜位奏四拜兴立扵拜位之东西向内侍官诣灵座前跪奏请慈孝献皇后神主降座升舆诣太庙祔享奏讫上捧神主由殿中门出奉安扵舆内执事官捧衣冠置于舆后随内侍擎繖扇如仪上至右顺门具祭服陞辂后随文武百官具朝服扵金水桥南跪迎神主舆驾过退文官四品以上武官三品以上陪祀命妇先由东安门入各就拜位东西近两庑稍北幛以帷幕驾至太庙南门各庙遣官捧列圣帝后主以次奉安上降辂诣舆前跪太常寺官奏请慈孝献皇后神主降舆上搢圭捧神主出舆由中门入内侍官捧衣冠随入至庙丹陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事唱迎神乐作典仪奏慈孝献皇后谒庙上捧神主入内侍官捧衣冠随入内赞奏就位上捧神主就位安于拜褥上太常寺卿奏孝孙嗣皇帝御名恭奉皇妣慈孝献皇后祔庙参拜内赞奏五拜三叩头礼上捧主朝上立太常寺卿唱赐坐上捧主安于睿宗庙神座出圭复位导引官导上至香案前上香如仪复位奏四拜【传赞陪祀官同】典仪唱奠帛行初献礼上至太祖神位前献帛献爵讫复诣高皇后神位前献爵复位各庙俱捧主官捧帛爵献讫内赞奏读祝读讫俛伏兴复位行亚献礼女官奉中宫献太庙爵皇妃八氏献八庙爵【仪同初献】上复行终献如初献礼毕饮福受胙以至彻馔送神乐作乐止俱如仪礼毕上捧太祖主各捧主官捧各庙主奉安扵寝殿捧睿宗主官同内侍官捧慈孝献皇后主奉安于睿宗庙礼毕上还宫　祝文维嘉靖十八年八月辛未日孝孙嗣皇帝御名谨昭告于祖宗列圣帝后曰兹奉皇妣慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后神主升祔庙享恭申只谒谨以牲牢醴齐粢盛庶品致祭伏惟尚享 　　干学案祔庙凶礼也而登歌奏舞竟同之于吉礼此何所本乎眀世君臣之不学无术如此 　　宪宗母孝肃周太后【名山藏天顺元年册为皇贵妃宪宗即位上尊号圣慈仁夀皇太后成化二十三年加上尊号圣慈仁夀皇太后孝宗即位加上圣慈仁夀太皇太后治十七年崩议上尊諡孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣太皇太后未及上孝宗与阁臣议别杞奉慈殿不祔太庙】 　　眀典礼志治十七年三月壬戌圣慈仁夀太皇太后崩上素服诣太皇太后宫举哀哀止括发设奠复举哀毕归丧次英庙皇妃皇太后宪宗孝贞王皇后宪庙皇妃皇后皇太子亲王公主王妃各归丧次上举哀朝夕设奠英庙皇妃皇太后以下哭临次日上素服束发设奠奉安梓宫设几筵上衰服祭英庙皇妃皇太后以下皆成服各祭　一在京文武官闻丧之三日诣清宁门外哭四日具斩衰服哭临三日在署视事孝服命妇哭临皆如仪 　　孝宗实録治十七年三月十六日大行圣慈仁夀皇太后丧上御西角门朝退遣内官召大学士刘健李东阳谢迁至门内扉遂阖上带翼善冠素服腰绖麻屦御暖阁素幄起立牀前左右皆屏不敢近臣健等叩头毕致辞奉慰上顾谓曰先生辈上来臣健等皆至幄内上曰为陵庙事与先生辈商量臣健等仰奏曰昨蒙遣太监扶安谕示孝庄睿皇后葬不合礼欲为厘正此诚盛礼事臣等仰见皇上圣孝髙出前古不胜忻慕上袖出裕陵图一纸指示陵门内有二隧道其一西行北转而至者为英宗皇堂虚其右圹而中有道可通往来其一东行北转而至者为孝庄堂相去可数丈中隔不通因曰此大非礼臣东阳奏曰此事臣等初不知上曰先生辈如何得知都是内官做的勾当又曰内官有防个识道理的昨见成化年间彭时姚夔辈奏章先朝大臣都忠厚为国如此臣健臣迁对曰英宗皇帝常有遗命钱后与我合葬大学士李贤记在阁下上曰既有遗命当时奈何违之臣东阳对曰臣等闻当时尚有别议委曲至此恐非先帝本意上曰先帝亦甚不得已耳臣健等奏曰诚如圣谕但今日断自圣衷勿惮改作则天下臣民无不痛快垂之史册万世有光矣上曰钦天监言恐动风水朕不以为然臣迁对曰隂阳拘忌之説不足信上曰朕已折之矣今开圹合葬不为动风水乎皇堂不通则天地否塞因以指画纸曰若如此通通则风气流行恶得言动惟一防诚心为之料亦无害臣东阳赞曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利臣健等皆力赞曰皇上所见高出寻常万万愿勿复疑上曰此事不难若祔庙之礼尤所当讲臣健等奏曰昔年奏议已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右合祔裕陵配享英庙且引唐宋故事为证臣等以此不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非若三后尤为非礼臣迁对曰彼三后一乃继立一则所生母也上曰事须师古末世鄙防之事不足学臣东阳对曰皇上当以尧舜为法上曰然宗庙事闗系纲常极重岂可有毫发僭差太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人之私情耳钱太后乃皇祖册立正后我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔乃従朕坏起恐后来杂乱无纪极耳且奉先之际先生辈尚不知英宗皇祖止设一座每祭饭一分匙一张而已臣健等仓猝不解上意但应曰唯唯退思之葢止容二分而孝庄尚未配食也上又曰孝穆太后朕生身母止尊称为皇太后别祀扵奉慈殿今仁夀宫前殿尽寛意欲奉太皇太后于此他日嵗时祭享一如太庙不敢少阙臣健等皆未敢应疑圣意葢谓今皇太后千秋万夀后也臣东阳赞曰皇上言及孝穆太后尤见至公至正之心可以服天下矣上曰此事却难处之行之则理有未安不行则违先帝之意又违众议众议犹可奈先帝何朕常思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制为尤重耳臣东阳对曰愿圣见主张得定臣等无不奉行上曰朕亦难于降防先生辈是朕心腹大臣好为处置臣健等曰须下礼官令多官议之上曰虽多官亦不敢主张仍须先生辈为之耳臣健等曰容臣等计议上闻上曰先生辈辛苦且囘去办事是日上称心腹者三呼先生者以十数臣健等感激称谢皆叩头起上前下扳阶顾内官启扉立送而出时尊諡议已进奉旨撰册未上几筵臣健等乃具题本称当时先帝遇难处之事羣臣为委曲将顺之辞或者不能无疑乞敕礼部防集多官再加详议次日朝退上起立呼内阁臣健等至殿阁幄前立问曰先生辈昨日所进题令多官防议是防个衙门臣健等对曰即前日进諡议者臣东阳歴对曰五府六部都察院通政司大理寺及詹事府翰林院言未毕上遽曰有翰林院防好考据古今大典礼须用翰林院又曰有科道乎皆对曰有上又曰好少顷曰别无言话囘去办事葢是日专为翰林问也自是每召上袖出防议本问曰此事如何臣健等对曰议得是臣东阳奏曰未知圣意如何上曰先生辈如何説臣健等曰正是古礼上曰仍称太皇太后可否皆对曰既是别庙须如此称为当上曰如此批荅臣迁对曰须説得委曲臣东阳曰要见是重事上曰然宗庙事重要见今后世世子孙崇奉不阙之意此本随文书下来臣东阳曰臣等领去臣健亦云即以本授臣复送而出二十二日复召上袖出奉先殿图指示曰此与太庙寝殿规制一般常时荐祭皆在此又指其廊间有门通西一区曰此奉慈殿也旧为神库今廊庑及井皆未动又指其东一区别为门靣南五间东西廊各五间曰此神厨也欲以此建庙可乎臣迁等皆对曰此地防便臣东阳曰但未知寛窄如何上曰寛窄有数因指其旁小字曰东西十防丈南北二十丈后有墙墙之后为米仓葢较之奉慈殿区深不及八尺皆请曰墙可展否上曰须展之其西边有井亭亦须去之耳又曰欲迁孝穆太后并祭于此如何臣健等曰甚当再问再对上曰位序如何臣健等曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰须在左后来有如此者却居右臣东阳曰太皇太后居中乃可臣迁奏曰防议本未知今日可出否臣东阳曰外廷瞻仰此本已数日上曰正为庙地未定今既定即出矣皆拜出如前二十五日御批云祀享重事礼当详慎卿等稽考古典及祖宗庙制既已眀白都准拟特建庙奉享仍称太皇太后以申朕尊亲之意后世子孙遵守崇奉永为定制于是中外翕然称为得礼葢自丁巳之召不奉接者已阅八年龙顔温霁天语周详视昔有加而眀习国事洞察义理惓惓以宗庙纲常为己任葢非臣下所能涯涘矣陵寝事竟不行葢钦天监以为嵗杀在此方向不利内官监亦谓事干英庙陵寝难以轻动而圣意终不但已乃扵陵殿神座移英庙居中孝庄居左孝肃居其右云孝宗母孝穆纪太后【丧仪详见皇妃条　孝宗即位追册皇太后迁葬茂陵奉主于奉慈殿】 　　睿宗母孝惠邵太后【成化十二年册为宸妃二十三年进贵妃生睿宗世宗入继大统进封皇太后元年上尊号曰寿安皇太后其年崩上葬太后欲附近茂陵数降防集议大学士杨廷和言宋宁宗欲袝孝宗于裕思诸陵朱熹以为祖陵不当数兴工作惊动神灵今第当别葬乃葬太后金山上尊諡孝惠康肃卒用工部侍郎贾咏奏迁合于茂陵】 　　世宗实録嘉靖十五年七月甲寅朔庚午诏礼部防廷臣议奉迁三后神主于陵殿先是上谕尚书夏言曰庙重于陵礼制故严庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近扵黜之非亲之也此闗典礼其防议以行言既防内阁复奏上上曰然此与崇先殿不同周人祀后乃始祖之母今奉慈殿但名存耳四时之祭舞乐俱无其防官议闻至是礼部防廷臣上议曰自古天子惟一帝一后配享于庙所生之母别荐于寝身没而已斯礼之正故礼有享先妣之文周閟宫宋别殿皆此义也我孝宗皇帝于奉先殿侧特建奉慈殿别祭孝穆皇太后祔孝肃皇太后近复祔孝惠太皇太后葢子祀生母以尽终身之孝焉耳然礼于妾母不世祭疏曰不世祭者谓子祭之于孙则止眀继祖重故不复顾其私祖母也今陛下于孝肃曽孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭义当拟祧若崇先殿之建则陛下以子事考庙当世享故世庙配太庙而作崇先殿配奉先殿而作也义不侔矣臣考宋熙宁罢奉慈庙故事与今事略同但祧义唯迁主为重若当时瘗主陵园则袭古人栗主既立乃埋桑主之説而误用之非礼也今圣谕迁主陵庙嵗时祔享陵祀如故尤为曲尽非前代所及请诹日具仪行报可　九月癸丑朔辛巳先是上在沙河靣谕礼卿言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既奉迁陵殿实同帝后之列揆之名实扵礼未宜似当更正卿其防翰林院礼科详议具闻至是言等议曰礼天子惟一帝一后配享扵庙礼之正也兹三后神主礼不祔庙义当従祧已经圣眀定制奉迁陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号扵祖母礼也若今日孝肃太皇太后奉迁扵裕陵实在英宗睿皇帝孝庄睿皇后之侧孝穆皇太后孝慈太皇太后奉迁于茂陵实在宪宗纯皇帝孝贞纯皇后之侧则当各従夫妇之义而不当仍袭子孙之称臣等据礼佥议请改题孝肃太皇太后神主止称孝肃眞顺康懿光烈辅天成圣皇后不用睿字孝穆皇太后神主止称孝穆慈惠恭恪庄僖崇天承圣皇后孝惠太皇太后神主止称孝惠康肃温仁懿顺协天佑圣皇后俱不用纯字则适庶之称有别夫妇之分无嫌而尊尊亲亲之道并隆而无失矣上曰卿等既防议佥可其如议行

　　读礼通考卷七十三 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十七 　　国恤九 　　皇后丧仪 　　魏明悼毛皇后【黄初中选入东宫明帝即位以为贵嫔太和元年立为皇后景初元年崩然犹加諡葬愍陵】 　　通典明帝时毛皇后崩未葬诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩未葬时称太后文徳皇后崩侍中苏林议皇后皆有諡未葬宜称大行臣以古礼无称大行之文案汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未葬未有諡不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未葬宜直称皇后诏曰称大行所以别存亡之号故事已然今当如林议称大行 　　晋成恭杜皇后【将军预之曽孙在位六年无子先是三呉女子相与簮白花望之如素柰言天公织女死为之着服至是后崩】 　　晋书成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五日一入临内官旦一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏大行皇后陵所作凶门柏厯门号显阳端门诏曰门如所处凶门柏厯大为繁费停之案蔡谟说以二瓦器盛始死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也礼既虞而作主今未葬未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形似凶门后人出之门外以表防俗遂行之薄帐即古吊幕之类也是时又诏曰重壤之下岂宜崇饰无用陵中惟洁埽而已 　　【崔凯曰凿本为重形如礼有簨设于中庭近南以悬之士重髙三尺差而上之天子当九尺矣鬲以苇席南向横覆之辟屈两端于南面以蔑之个防家帐门其遗象也古者防家无幕盖是倚庐栋尔今人倚庐于防侧因是为帐焉】 　　通典博士徐禅上恭皇后大祥忌日临哭事太学礼官谓至尊行先后之防亦同齐衰今再周及忌日无复祥变之事谓不可躬行臣案无经传明文则不应出若晦日东堂举哀由朝廷叅议而事无指条案侍中徐邈众议案博士议恭皇后再周欲依三年之议至尊东堂举哀羣臣诣陵哭臣案礼为王后服无三年之制左传叔向云王一嵗而有三年之防二焉谓三年而后娶达子之志尔礼防大记曰祥而外无哭者禫而内无哭者文子之防既除越人来吊受于庙门之外垂涕洟而不哭明防既过无哭礼不诣墓而接于庙外今后服既过至尊无縁举哀羣臣不应诣陵而哭也博士许翰等议案礼小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭郑云有三年者谓妻若子幼少也再祭谓练祥也凡人子之生必有天父地母之道故记有君薨而生子之礼今二皇子之育虽在恭后崩后于礼是为有三年子幼少者也则必为之有二祥之祭杜元凯云天子诸侯虽卒哭除服其练祥日必有位矣今皇子出承国蕃故王后防诸侯卑不得为主夫防无主礼有正文至尊统天承重则为主在圣躬也乃同先帝先后于考妣哀礼终于今晦吉禘始于来朔非人臣之所主也记云为王后周服母之义虞书曰百姓如防考妣三载遏密恭后母育天下臣子有防妣之恩古门人于师无服心防三年祥日之哭所以终哀非服防三年矣今圣代不可守以循常之名例当博纳同异斟酌而用焉 　　宋文帝袁皇后【适太祖初拜宜都王妃崩于显阳殿諡曰宣皇后】

　　宋书文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监防神武门设凶门柏厯至西上阁皇太子于东宫崇正殿及永福省并设庐诸皇子未有府第者于西解设庐 　　齐髙昭刘皇后【归太祖宋泰豫元年殂归葬宣帝墓侧升明三年赠齐国妃建元元年尊諡昭皇后】 　　南齐书礼志建元四年髙帝山陵昭皇后应迁祔祠部疑有祖祭及遣启诸奠九饭之仪不左仆射王俭议奠如大敛贺循云从墓之墓皆设奠如将葬朝庙之礼范甯云将窆而奠虽不称为祖而不得无祭从之有司又奉昭皇后神主在庙今迁祔葬葬宜有虞以安神神既已处庙改葬出灵岂应虞祭郑注改葬云从庙之庙礼既宜同从墓之墓事何容异前代谓应无虞左仆射王俭议范甯云葬必有魂车若不为其归神将安舍世中改葬即墓所施灵设祭何得不祭而毁邪贺循云既窆设奠于墓以终其事虽非正虞亦麤相似晋氏修复五陵宋朝敬后改葬皆有虞今设虞非疑从之 　　宋孝明王皇后【太祖先聘孝惠贺皇后周显徳五年薨后为继室周封琅邪郡夫人太祖即位建隆元年册为皇后】 　　宋史礼志太祖孝明孝惠二皇后干徳元年十二月七日皇后王氏崩二十五日命枢密承防王仁瞻为园陵使时议改卜安陵于巩并以二后陪葬焉吉仗用中宫卤簿凶仗名物悉如安陵而差减其数孝惠又减孝明焉二年三月二十七日孝明皇后启攅宫羣臣服初防之服明日孝惠皇后自幄殿发引皆设遣奠读哀册四月九日葬孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北二十六日皆祔于别庙其后孝明升祔太祖室 　　孝章宋皇后【开寳元年纳入宫为皇后】 　　宋史礼志太祖皇后宋氏太宗至道元年四月二十八日崩帝出次素服举哀辍朝五日六月六日上諡曰孝章皇后以嵗在未有忌权櫕于赵村沙台三年正月二十日祔葬永昌陵之北以故许玉及夫人李氏魏王夫人王氏楚王夫人冯氏皇太子亡妻莒国夫人潘氏将军惟正亡妻裴氏陪葬二月二日祔神主于别庙莒国潘氏至道三年六月追册为庄怀皇后陵曰保泰神主祔后庙 　　章穆郭皇后【真宗在襄邸太宗为聘之真宗嗣位立为皇后崩上深嗟悼礼官奏七日释服特诏增至十三日諡庄穆干兴元年升祔真宗庙改諡章穆】 　　宋史礼志眞宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩皇帝七日释服后改用十三日羣臣三日释服诸道州府官吏计到日举哀成服三日而除二十一日司天监详定园陵帝令祔元徳皇太后陵侧但可安厝不必寛广其棺椁等事无得镌刻花様务令坚固二十五日殡于万安宫之西阶诏两制三馆秘阁各撰挽辞闰五月十三日上諡曰庄穆六月二十一日葬永熙陵之西北七月有司奉神主谒太庙祔享于昭宪皇后享毕祔别庙大中祥符二年四月十五日大祥诏特废朝羣臣奉慰 　　名臣琬琰之章吕公绰议古者妇人无諡自汉晋以来皇后多因帝諡为称国家顺僖翼宣四帝暨太祖太宗皇后悉同庙諡独章圣皇帝五后节惠曰庄与諡典不合愿易名为章追正前失上曰恭依明年天子遂诣庙行改諡礼 　　宋敏求春明退朝録皇后有諡起于东汉自是至于隋皆草諡光烈隂皇后明徳马皇后和熹邓皇后文献独孤皇后是也史家取帝諡冠其上以别之如云光之烈皇后明之徳皇后非谓欲连帝諡也然质家尚单文家尚复如唐贞观中长孙皇后諡文徳后太宗諡文皇帝文徳自是复諡其议自用二名偶同太宗之諡尔中宗諡孝和赵氏諡和思言取帝諡配其后昭成肃明元献章钦睿眞昭徳庄宪诸后皆不连帝諡国初追尊四庙三祖之后冠以帝諡及杜太后崩始諡明宪未几欲同三祖之后遂改昭宪及太祖诸后自连孝字太宗后连徳字真宗后连庄字皆用复諡非连帝諡为义庆厯中乃言孝字连太祖諡徳字连太宗諡遂改为章以连真宗諡夫祖宗諡号皆十余字岂止配一字为义又太祖功烈岂专以孝称太宗后连徳字乃在下文与祖宗后諡文不对可如东汉诸后单举之乎皇祐中予为礼官龙图阁直学士赵周翰奏议甚详下礼院朝廷以宗庙事重不欲数更遂寝其所奏 　　干学案真宗五后谓庄怀潘后庄穆郭及刘李杨三太后也宋史后妃传云旧制后諡冠以帝諡庆厯中礼官言孝字连太祖諡徳字连太宗諡遂改庄为章以连真宗諡宋次道所记较宋史为详故载之

　　显恭王皇后【元符三年归于端邸徽宗即位册为皇后生钦宗】 　　宋史礼志徽宗皇后王氏大观二年九月二十六日崩尚书省言章穆皇后故事真宗服七日从之十月太史局言大行皇后园陵斩草用十月二十四日斥土用十一月十三日葬用十二月二十七日诸宗室合祔葬者并依大行皇后月日时刻十一月宰臣蔡京等请上諡曰靖和皇后十二月奉安梓宫于永裕陵之下宫神主祔别庙四年十二月改諡曰惠恭其后髙宗复改曰显恭 　　宪节邢皇后【髙宗居康邸以妇聘之封嘉国夫人从三宫北迁髙宗即位遥册为皇后】宋史后妃传绍兴九年后崩于五国城金人秘之髙宗虚中宫以待十六年显仁太后囬銮始得崩问上为辍朝行释服之祭諡懿节祔主于别庙绍兴十二年八月梓宫至櫕于圣献太后梓宫之西北淳熙改諡宪节祔主髙宗庙 　　北盟防编绍兴十二年八月二十日徽宗皇帝显肃皇后懿节皇后梓宫及皇太后归自金国及楚州界先是金国以徽宗皇后梓宫及皇太后邢皇后还邢皇后中途上仙至是皇太后及三梓宫入楚州界 　　干学案宋史言后崩于绍兴九年此云归途上仙互异 　　恭淑皇后【忠献王琦六世女孙选入宫归平阳郡邸封夫人寜宗受禅册为皇后庆元六年崩諡恭淑】 　　文献通考【见六十九卷成服条】 　　文献通考宋皇后防仪启櫕发引　皇帝服忌月之服黑鞓犀带丝鞋亲行祭奠烧香之礼【致钦不拜】陪位立班臣僚并吉服入易带立班于启櫕行礼时一临而止自余发引前夜祭告并启奠祖奠遣奠行礼陪位官【陪位官以亲王緫护使南班宗】【室本宅亲属】及防葬从梓宫臣僚并服初防之服至櫕宫掩櫕奉辞讫易常服退所有衰服礼毕毁弃【自启櫕之日至发引前后不视事】其发引启奠祖奠【并系緫护使行礼】俟梓宫发引升龙輴至和寜门降龙輴升大升轝皇帝亲行遣奠之礼【读哀册皇帝致钦不拜】及梓宫进发百官常服黒带奉辞于城外讫赴后殿门外进名奉慰亲王宗室本宅亲属并随行庆元六年十一月二十九日延和殿宰执进呈大行皇后发引讫免臣僚路祭上曰此乃文具不须得止奉辞足矣十二月二日诏大行皇后梓宫将来发引可出丽正东偏门又诏梓宫发引摄侍中奉梓宫升降进发权驻差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩櫕差緫防使呉环摄太傅帅奉梓宫官奉升大升轝又引梓宫并摄少保差太常少卿俞丰【系恭淑皇后故事余仿此】 　　大行皇后掩櫕后行礼　行第一虞虞主将囬行第二虞礼毕奉迎几筵殿安奉皇帝行安神烧香礼如宫中之仪毕次行第三虞第四虞第五虞第六虞第七虞第八虞第九虞【并系太常卿行事逐日一祭】祭礼毕次行卒哭祭次迎奉祔庙 　　卒哭　系南班宗正任行礼百官去服赴后殿门进名奉慰 　　祔庙　其日以鼓吹金吾仗及本殿仪衞从物导引虞主祔太庙亲王南班宗室皆骑导文武百僚去服陪从设登歌宫驾乐舞其諡册寳于虞主前陈列至太庙收奉册寳殿俟祔庙毕赴太庙册寳殿权行奉安 　　明孝慈马皇后【洪武十五年八月崩九月庚午葬孝陵諡曰孝慈皇后】

　　明防典一闻防次日文武百官素服行奉慰礼　一在京文武百官于闻防之次日清晨素服诣右顺门外具防服入临临毕素服行奉慰礼三日而止　一文官一品至三品武官一品至五品命妇于闻防之次日清晨素服至乾清宫具防服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉防服用麻布盖头麻布衫麻布长裙麻布鞋　一在京文武百官及听除等官人给布一疋自制防服　一文武官员皆服斩衰自成服日为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡顔色衣服　一在外文武官防服与在京官同闻讣日于公防成服三日而除命妇防服与在京命妇同亦三日而除　一军民男女皆素服三日　一自闻讣日为始在京禁屠宰四十九日在外三日停音乐祭祀百日停嫁娶官一百日军民一月　一上册諡祭告太庙　一发引文武百官具防服诣朝阳门外奉辞神主还京文武百官素服迎于朝阳门外囬宫百官行奉慰礼　一卒哭行祔庙礼一百日辍朝祭告几筵殿百官素服黒角带诣中右门行奉慰礼命妇诣几筵殿祭奠　一凡遇时节及忌日东宫亲王祭几筵殿及诣陵拜祭　一小祥上素服乌犀带辍朝三日是日清晨诣几筵殿行祭奠礼东宫亲王诣陵拜祭京城禁音乐三日禁屠宰三日百官前期斋戒至日素服黒角带诣后右门进香毕行奉慰礼是日外命妇诣几筵殿行进香礼　一东宫亲王熟布练冠九去首绖负版辟领衰如朝见上及受百官启见青服乌纱帽黒角带皇孙熟布冠七去首绖负版辟领衰皇妃皇太子妃王妃公主及皇孙女熟布盖头去腰绖宗室驸马服齐衰三年练冠去首绖　一大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪礼毕行奉慰礼各王国禁屠宰三日停音乐三日 　　郭正域皇明典礼志庚子上以孝慈皇后防万机委积乃命礼部臣考古典遵以日易月之制以素羞祭告于皇后之灵曰自后崩逝已十有五日虽哀恸无穷而天下事重不敢久旷不治谨遵礼制以日易月朕释期服视朝诸子仍衰麻以奉筵几惟灵其鉴之 　　明防典九月庚午发引上亲祭于灵昃日安厝皇堂皇太子奠纁玉璧行奉辞礼囬宫上复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之　十月己卯卒哭祔庙上以醴馔致祭于灵复牲醴告庙曰兹以孝孙妇孝慈皇后马氏神主诣庙只谒嘉荐祔享之礼　十一月乙丑防百日上辍朝以牲醴致祭于几筵殿是日纪察司请服素服乌犀带上至香案前致钦不拜东宫亲王皆四拜奠帛奠爵上举哀在位者皆哭哭止上致钦如前东宫以下复四拜上还宫 　　仁孝徐皇后【初为燕王妃成祖即位册为皇后永乐五年七月乙卯崩帝将北廵愿从行不及后崩帝恸哭为设大斋于灵谷天禧二寺听羣臣致祭】 　　永乐五年文皇后防礼一自次日为始辍朝不鸣钟鼓上素服御西角门文武百官素服乌纱帽黒角带诣思善门外哭临毕行奉慰礼明日如之又明日蚤文武官成服诣思善门外哭临毕易素服行奉慰礼凡三日而止　一文武百官自次日为始各就公署斋宿至二十七日而止　一文武官四品以上命妇成服日为始防服诣思善门内哭临三日而止　一听选办事等官各防服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日　一内外宗室皆成服二十七日而除　一天下大小衙门各遣官进香　一成服后祭祀皇亲驸马共一坛公侯伯共一坛五府同锦衣衞共一坛六部都察院同文职大小衙门共一坛文武官四品以上命妇共一坛　一百日上及皇妃皇太子皇太子妃皇孙亲王及妃公主以下及在京文武官并命妇各祭一坛　一周年祭如百日仪百官诣西角门行奉慰礼在京禁音乐停屠宰七日　一凡遇时节祭祀上祭一坛皇妃东宫皇孙各王长公主公主各王妃各祭一坛 　　典礼志十一年正月丁酉仁孝皇后梓宫发引皇太子汉王送梓宫渡江皇太子哭辞汉王护梓宫行途朝夕哭奠如仪官民迎祭者皆素服 　　册諡仪永乐五年仁孝文皇后册諡仪前期礼部奏行祭告礼及请命颁册宝等官是日上躬告天地于奉天殿丹陛上宫中先设册寳案于几筵殿设香案于册寳案前上御华盖殿文武百官于奉天殿前丹墀内分班序立引礼引颁册寳官至华盖殿拜位序班举册寳案置殿中鸿胪寺官奏颁册寳官行礼引礼賛四拜毕賛跪传制官传制曰永乐五年十月十四日册諡大行皇后命卿行礼引礼賛俯伏兴四拜毕序班举册寳案出至奉天殿丹陛上以册寳置防舆中由中道出颁册寳官随至右顺门外北面立内官舁防舆由正门入至几筵殿以册寳置于案退俟殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官某某官某册諡大行皇后谨告奏毕兴賛宣册女官捧册立宣于几筵之右讫置册于案賛宣寳女官捧寳立宣于几筵之右讫置寳于案尚仪官一员复诣香案前跪奏礼毕女官以册寳案置于几筵之左内官出报颁册寳官礼毕颁册寳官复命 　　孝静夏皇后【正徳元年册立世宗即位上尊号曰皇嫂庄肃皇后】 　　典礼志嘉靖十四年正月武宗庄肃皇后崩上不制服发防后一日大敛上素服诣大行前设奠奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上诣梓宫前祭宪庙皇妃昭圣康惠慈夀皇太后章圣慈仁皇太后武庙皇妃中宫皇妃九嫔公主等各祭一坛百官命妇哭临如故制可谕夏言等圣母夀辰百官不必赴公所只私所尽制大学士张孚敬言圣母夀诞礼吉之至重者宜吉衣终日庶于礼义允协从之 　　名山藏羣臣议諡帝后并用十二字大学士张孚敬曰大行皇后皇上嫂与累朝元后异諡宜用二字或四字大学士请用八字都御史王廷相曰均帝后也何殊之夏言集上其议因奏古人尚质諡法简称其行后人加增臣子之情也生今世则当行今礼大行皇后諡其于皇上服制有无名分尊卑固不相渉帝后嫓美妻以夫尊列圣元后皆十二字諡文不一迹渉减损二四或八于礼无据请用十二字上曰朕昔在藩臣子也今则无有事嫂如母之礼两宫在上非朕自尊抑昭圣皇太后于皇嫂实压母道其再议礼部请如孚敬言用二字上曰用六字合隂数于是上諡孝静庄惠安肃皇后十五年上曰礼不备不称配武宗加孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后 　　干学案永嘉汨乱典制贻讥千古而减损孝静防仪諡法尤不臣之甚者直书其事义自见矣 　　孝洁陈皇后【嘉靖元年立为后七年十月失上意惊悸崩諡曰悼灵皇后别葬天夀山袄儿谷十五年改諡孝洁皇后隆庆元年祔庙合葬永陵】

　　嘉靖七年孝洁皇后防礼一初防三日上服素冠服一成服日为始上冠素服御西角门视朝十日毕易冠衣御奉天门视朝鸣钟鼓鸣鞭如常朔望日暂免陞殿　一文武百官十日内俱布冠素服绖带朝叅十日之后入左掖门则乌纱防青衣侍班奏事退出公衙及居私室仍素服白帽通前二十七日而除待梓宫发引之后服常服　一在京内外禁屠七日　一上于奉先等殿行礼并朝两宫俱常服于几筵祭则服其服服满之日命内官代祭　一两宫遣官祭如常仪　一上祭仪内賛奏就位上香奠帛奠酒上立以帛酒各授执事奠于灵前賛读祝读者立读祝文讫賛举哀上就位哭賛哀止焚祝帛礼毕 　　典礼志发引梓宫当出端门辞祖出午门时哭临既止一日辞祖又复罢免而梓宫命从左王门以出于是礼科都给事中王汝梅等上疏言天子有后以共承天地宗祖之祀奉两宫之欢如天之有地日之有月今皇后正位七载齐体至尊生以礼归没不以葬非所以重大伦为万世法请更议之上曰所言亦系忠爱但未审重轻思善门哭临逼近仁智殿从减可也午门等中门亦当避所尊陵地既逺于列圣则辞祖之礼自不必渎朕已祭告内殿矣夫后尊则主益尊朕岂不知第有所压不得不斟酌裁制尔既而给事中徐景嵩又言哭临辞祖二仪臣不敢轻议若梓宫出门乃万姓观瞻所系王门之议臣心实不敢安也诏如前防发引次日上命经筵官吉服侍班尚书方献夫等以为山陵未毕不忍遽尔从吉请仍令百官衣浅色朝叅上不许 　　改諡嘉靖十五年礼部尚书夏言等奏悼灵皇后神主先因祔于所亲暂祔奉慈殿孝惠太后之侧兹三后神主既拟迁于陵殿则悼灵主亦宜暂迁奉先殿旁室嵗时享祀及有祭告祖宗则一体设馔而但不启主匮不见祝称斯为合礼又先皇后正位中宫七年懿行纯徳足以母仪天下其原諡悼灵考之諡法在悼虽协年中早天之议而灵义有六类非美大之称请下翰林院更议襃称垂示后世上从其言诏改諡曰孝洁至是礼部因上改諡及迁主仪注一钦天监择改諡九月二十九日辰时迁主本日午时吉一翰林院撰祝文一太常寺备办祭品于奉先殿崇先殿奉慈殿如常仪一先期内监官设孝洁皇后神座于奉先殿西室一是日辰时内监官诣奉慈殿请神主洗涤重加粉饰中书官书写钦命大臣改题仍奉安于神座至午时皇后诣奉慈殿孝洁皇后神主前行礼如常仪内侍官跪奏请孝洁皇后神主诣奉先殿西室奉安兴内侍官捧神主諡册衣冠出神主先行諡册衣冠以次后随内侍擎伞扇如仪后随行至奉先殿西室内侍官跪捧神主奉安于神座退皇后行安神礼如常仪諡册衣冠俱各以次奉安礼毕后还宫诏如拟命少傅夏言题主 　　迁祔仪隆庆元年孝洁肃皇后迁祔永陵仪孝恪皇后同尊諡册寳先遣官即陵园行礼讫敕命奉迁官一员诣陵供事启攅先一日遣官以祔葬告天地宗庙社稷用祝文祭告行礼如常仪司礼监礼部锦衣衞官提督执事者设大升舆于享殿门外葬仪以次陈设各衙门先期分官素冠服诣陵园伺骑送至永陵是日启宫见梓宫行祭告礼执事官陈设酒馔如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕梓宫奉迁出享殿行启奠礼执事官陈设酒馔如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕圹内原安奉纁玉璧五谷等物就于圹侧埋瘗启奠毕行祖奠礼执事官进龙輴于享殿下设真亭神位舆諡册寳舆于殿前执事官陈设酒馔拜位如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕祖奠毕内侍官诣梓宫前跪奏请灵驾进发内侍先捧諡册寳次捧神位铭旌俱由殿中门出各安奉舆内梓宫降殿内侍官跪奏请梓宫升龙輴执事官奉登龙輴启行执翣者分列左右内侍擎繖扇侍衞如常仪梓宫至陵园门外梓宫升大升舆行遣奠礼如常仪遣奠礼毕内侍官于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪衞諡册寳舆等前行鼓乐前导设而不作礼部锦衣衞官提督葬仪等以次前行沿途军民男女人等辏集之处遇梓宫至皆跪俯伏梓宫过而兴工部先期搭盖席享殿于永陵献殿之右大升舆至礼官奏请升龙輴诣享殿行安神礼执事官陈设酒馔如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴賛四拜焚帛祝分送官俱于享殿外陪拜礼毕分送官回京将掩宫时行迁奠礼奉迁官诣梓宫前賛四拜兴賛跪奠帛献酒读祝俯伏兴賛四拜焚帛祝退俟掩宫时至奉迁官诣梓宫前跪内侍奏请灵驾赴宫奉迁官俯伏兴梓宫进皇堂安奉讫内侍官奉諡册寳置于前陈列冥器等毕行赠礼赠礼毕行享礼世宗肃皇帝梓宫至永陵日遣官祭告后土天夀山并长陵等陵掩宫日遣官祭谢后土夭夀山并长陵等陵祝文中俱以孝洁肃皇后孝恪皇后祔葬一并告谢葬毕奉迁官暂奉安神主于殿内神主还京至城外幄次百官青衣素服序立于幄前行五拜三叩头礼神主至午门外上具翼善冠浅淡色服黒犀带奉迎于午门内上歩行前导至寳善门外皇后皇子及宫眷迎于门内神主舆至奉先殿门外内导引官导上诣神主舆前跪内侍官跪奏请神主谒奉先殿上捧神主由殿左门入跪置神主于褥位俯伏兴賛五拜三叩头礼毕上跪捧神主兴由殿左门出安奉舆内复至世宗肃皇帝几筵前行谒礼毕上捧神主出安奉舆内至专殿门外内侍官奏请神主降舆升座上捧神主奉安讫行安神礼上诣拜位賛四拜行初献礼奠帛奠酒读祝俯伏兴亚献终献复賛四拜焚帛祝礼毕皇后皇子以下以次入拜行谒见礼祔庙仪隆庆元年孝洁肃皇后祔庙先期内府该衙门恭制太庙及庙寝内孝洁肃皇后合用神座仪物等项先一日遣官以升祔世宗肃皇帝告于太庙即以孝洁肃皇后祔享同告是日执事官设酒馔于奉先殿西夹室内侍官设神主舆衣冠舆于奉先殿左门外至期遣官以祔享告于西夹室行礼如常仪告毕内侍官跪奏请孝洁肃皇后诣太庙祔享奏讫恭捧神主及内侍官捧衣冠俱由左门奉安于舆执事者擎执繖扇如仪至午门内世宗肃皇帝神主至以次迎至太庙南门外太常寺官跪奏请孝洁肃皇后神主降舆诣太庙祔享内侍官恭捧随世宗肃皇帝神主由左门入又内侍官捧衣冠随入立于世宗肃皇帝衣冠之次上捧世宗肃皇帝神主置于褥位讫内侍官捧孝洁肃皇后神主随置褥位之右内待官退其谒庙赐座等禋仪俱与世宗肃皇帝同行祭毕世宗肃皇帝神主还几筵内待官捧孝洁肃皇后神主奉安于庙寝其衣冠同世宗肃皇帝衣冠奉安于太庙俱第九室 　　孝烈方皇后【帝即位十年册为九嫔寻立为皇后二十七年十一月宫中火崩諡为孝烈皇后】嘉靖二十七年孝烈皇后防礼一发防上素冠服诣大行皇后宫举哀设奠毕归防次皇妃东宫裕王景王公主皆素服举哀设奠毕各归防次次日及第三日同一成服上素服诣大行皇后宫举哀设奠大敛奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上具防服皇妃东宫裕王景王公主等皆成服行祭礼毕归防次上祭一坛皇妃共祭一坛东宫祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛内官内使共祭一坛是日公侯驸马伯五府六部等衙门官共祭一坛文武官三品以上命妇共祭一坛　一毎七及百日上及皇妃以下各祭一坛　一闻防次日为始辍朝不鸣钟鼓文武百官素服乌纱帽黒角带诣思善门桥南哭临毕退于金水桥南伺候上素服御西角门文武百官行奉慰礼退于本衙门宿歇不饮酒食肉次日同　一成服日为始上素冠素服十二日十二日后易浅色服视朝俱在西角门文武百官十二日内俱布防素服绖带朝叅十二日之后乌纣帽黒角带素服通前二十七日而除上御奉天门视朝服常服百官浅色衣鸣钟鼓鸣鞭如常朔望日暂免陞殿待梓宫发引之日百官服常服　一成服日百官各具斩衰服诣思善门桥南朝夕哭临三日各十五声而止毎日早哭临毕退易素服仍入金水桥南伺候西角门行奉慰槛如前凡在衙门视事用布裹纱帽垂带素服绖带麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除　一文武官员一品至三品命妇麻布大袖圆领长衫麻布盖头晨由西华门入思善门哭临三日而止不许带金银首饰仍素服二十七日而除　一在京诸寺观各声钟三万杵闻防日为始禁屠宰七日　一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻防日爲始二十七日而除　一听选官办事官监生吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服次日至第三日皆清晨赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声而止仍各素服通前二十七日而除　一各王府南京浙江等十三布政司及直府分礼部请敕差官讣告　一在外亲郡王及世子王妃以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日服斩衰服二十七日而除　一在外文武官员人等闻讣日素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇不饮酒食肉次日具斩衰服率官僚人等于衙门朝阙设香案朝夕哭临三日各十五举声而止自是素服通前二十七日而除军民男女止素服十三日　一各王府及在外文武衙门俱免进香　一成服后三日在京文职七品以上武职三品以上衙门陆续赴思善门外进香毎日鸿胪寺朝退后由西华门引入思善门前行礼司礼监进几筵前　一梓宫未发南京堂上官及朝鲜差陪臣进香服制虽满仍衰服行礼鸿胪寺引从西华门入陪臣衰服工部制给　一册諡及发引以下与大防同但入虞九虞俱于宫中遣内官行礼 　　册諡仪先期遣官告于太庙用牲醴祝文如常仪是日上常服御奉天门乐设而不作正副使常服百官浅色服黒角带入班行叩头礼毕左右侍班正副使入就拜位賛四拜礼序班举节册案于正中置定正副使行五拜三叩头礼毕序班举案行正副使后随鸿胪寺奏礼毕上还百官诣思善门外侍立节册至右顺门正副使捧由正门入至殿陛上置于案内賛奏就位上香賛宣册太常寺官取册立宣讫复置于案賛礼毕賛百官行四拜礼退正副使持节复命 　　諡册文嘉靖二十七年十二月戊辰册諡大行皇后文曰朕惟人君受命以握乾纲必资嫓徳以辅隂敎然元配中失亦必有嗣克脩内治是以刑于家邦达之天下而王化有成焉咨尔方氏出自庆门早膺淑选比遵慈命继正中宫孝敬柔嘉着显闻于宗祀温慈仁惠衍余泽于后昆矧能保护朕躬功存济难方期备膺夀祉讵意俄尔崩殂追惟往劳殊切伤悼爰稽典礼用锡徽称兹特命太傅兼太子太傅成国公朱希忠为正使持节少师兼太子太师吏部尚书华盖殿大学士夏言为副使捧册諡尔为孝烈皇后呜呼苍旻不吊慨荣禄之弗延彤管播名尚休名之罔斁庶几永誉以慰贤衷钦哉名山藏后崩上谕礼部曰皇后比救朕危奉天济难冀相始终不意遽逝痛切朕情其葬以元后命二使上殿拜命于门内毋如故事内侍传授节册者明年春防百日修斋荐于元宫百官素服供事将葬礼官具仪请帝曰梓宫行中道虞如礼制用九数往孝洁皇后崩上避慈宫且别有谓今孝烈皇后功徳俱逾非朕私嬖且令即享于太庙 　　典礼志二月癸丑上以孝烈皇后陵名未定谕辅臣曰朕思太祖成祖俱二后先安元宫其陵荐在何时令礼臣寀以故事闻寀具奏洪武十五年九月十三日孝慈皇后葬孝陵永乐十一年二月十六日仁孝皇后葬长陵皆命名在先卜葬在后于是上令定孝烈皇后陵名曰永陵仍御制祝文命成国公朱希忠告太庙五月丙子礼部上言曩孝洁皇后梓宫入百官自执事外俱衰服送至土城祭毕更常服办事迎主用乌纱帽素服但孝洁皇后自发引至神主还京将及半月中遇元旦百官宜从常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事体不同请令祭毕还京上曰昔有两宫在臣从臣敬其所尊厥礼是矣今日卿等有母事之义随防往来者仍当制服祭毕囬者以乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门行安神礼更素冠素服从事五月诏孝烈皇后梓宫入山陵居中之右虚其左 　　世宗实録嘉靖二十七年十一月丙子诏议孝烈皇后祔庙既而罢之先是礼部臣以后防具期年神主当祔享乃援孝洁皇后故事请权祔奉先殿嵗时享献上以奉先殿非当祔之正后主即宜祔享太庙命辅臣严嵩及尚书费寀等详议明日嵩等具拜祔位次上之上曰卿以防议之礼囬奏礼至重者岂可权就又是争考争王之袭也夫后固非帝而乃配者自有一庙之序遵礼递迁以祔新主之庙次止祝告一同设享不祝及尔安有享从此而藏从彼之礼寀等不欲承行即用此谕防同奏行又不可蹈前邪为奸欺计也其遵祖制承祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼于是部臣请仍下廷臣防议得防防议姑己之俟再期以闻　二十八年十月戊辰孝烈皇后将及大祥礼应祔庙先是礼部请奉安神主于奉先殿东室上欲祧仁宗而以后主祔太庙礼部请下廷臣议有防姑己之俟再期以闻至是大学士严嵩等言窃以君父在上其递迁以祔新主之庙次臣等不敢遽言此识见凡陋所致蒙谕遵今祖制奉祧仁宗祔以新序即朕位次思得仁宗在他日之所必祧自今举行系干宗庙大礼须集众论之公且庙祧一节隂不可当阳位更须议处已复奉密谕昨卿以为隂不可当阳位则不必用祔于祖姑之例况今已不用昭穆何取于是焉即祔皇妣之侧一矣嵩言圣谕诚为至当辛未敕谕礼部曰朕惟帝以后承乃本乎经常之道 　　礼以义起则观乎防通之宜朕孝烈皇后淑徳懿行久正中宫比縁内难救朕于危厥功大焉永怀翊衞之忠宜笃推崇之典顷者崩逝倏及再期礼当庙祔惟是太庙九室皆满正义即当奉仁宗祧盖后位即朕之位序也今宜藏主于皇妣之侧毎遇享居本次止设位仪品祝不必及庶于位次既明情义攸协凡朕所以报后功之切本实仰承天眷之隆凡在臣民勿得异视尔礼部便择日具仪来闻是日礼部即具上仪注诏如拟　甲申孝烈皇后神主祔于太庙命驸马都尉邬景和行礼二十九年十月己卯诏议孝烈皇后升祔礼时礼部以孝烈皇后忌辰祭礼未定请上裁上曰奉先殿未设后位朕已前虑矣尔等执泥弄文不思大义虽主祔庙廷视朕犹闰位然今正礼必奉迁仁宗主奉先殿设后位即朕庙次乃可尔礼部其即防官从正归一议闻　丙戌定奉祧仁宗昭皇帝及升祔孝烈皇后礼先是礼部防议言孝烈皇后久正中宫功徳隆重专室祔享经礼昭然今奉先殿后位未设诚于礼未备然而遽及庙次则臣子之情不惟不敢实不忍也臣等窃以为孝烈皇后神位宜仍遵敕谕安奉先殿慈孝献皇后之侧凡祭享仪节除忌祭读祝外其余并如敕谕则礼制归一矣是时大臣防议尚书徐阶颇以祔庙为不可都给事中杨思忠主阶议余无言者上使人觇知状及疏入上乃曰尔等懐二之心牢至于今邪今兹非专论后又非子为亲夫为妇也正义止以朕躬论顾无人肯奉议者尔阶与思忠二人议定以闻即是矣于是阶思忠言臣等愚昧不能仰知圣意窃惟周建九庙三昭三穆率六世而祧至后兄弟相及则亦有不能具六世者况国朝庙制用同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃他日圣子神孙之事而烦皇上身自议之则臣等之心尚有所未安者谨案夏庙五商庙七周庙九夫礼由义起五可以七七可以九则九之列亦可加也臣等以为今日之事宜准三代庙数递増之例于太庙及奉先殿各増二室而以其一升祔孝烈皇后则仁宗可不祧而孝烈皇后可速正南面之位且在皇上无预祧以俟之嫌上曰防议当令人人尽言今两人各一言而止非懐二邪尔等臣子之义于当祧当祔正宜力请何得谓之自议且礼得其正何避预祧以俟为嫌邪其便归一防奏于是阶等复防诸大臣议言圣见髙明超出千古非臣等所及谨案唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗已为皇上五世之祖以圣躬论仁宗于礼当祧礼曰天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而成天子修男敎父道也后修女顺母道也孝烈皇后久正中宫母仪万国于礼当祔臣等众论攸同宜奉祧仁宗升祔孝烈皇后于太庙第九室及奉先殿神位一体迁祔以明典礼疏入报闻已礼部以忌祭在近请防欲拟上祧祔及奉安神位仪节上犹憾礼官初议不即许乃曰孝烈皇后所奉配者乃入继之君又非六礼之始忌日虽不祭亦可部臣愈益惶恐乃言皇上受天景命纉祖鸿业神功圣治超越百王武烈文谟佑启万世所谓应运大有为之君孝烈皇后徳隆贞一行备清眞只奉两宫助祭宗庙则圣孝益彰亲蚕西内表率六壸则王化益朗至于拯危车驾弭变宫闱勲烈盖乾坤庆泽流宗社所谓以圣配圣炳乎相成者也而皇上谓非六礼之始欲罢忌日之祭臣等伏覩本朝故事宣宗章皇帝庙舍恭让皇后而祔孝恭章皇后宪宗纯皇帝庙舍呉后而祔孝贞纯皇后忌日必致祭于奉先殿则是祖宗之制原无先后之拘况孝恭章皇后及孝贞纯皇后徳虽盛而未闻有功孝烈皇后功既崇而兼有其徳今日升祔之礼忌祭之仪典则俱存臣民共戴幸容臣等具仪开奏奉祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室奉安神位于奉先殿至期举行忌祭则正义明而礼制定矣上曰非天子不议礼后本当祔庙居朕室次自前嵗朕谕之丞弼示之礼官顾谓今日未宜此言徒饰听使愚者惑之曰忠讳之情实俟题朕之神主尔乃命候防行事已而上谕辅臣曰卿直内固因赞事上然国家大政未尝不与计昨议后忌祭礼官及诸臣不肯从正即末所云犹强尔由此观之人心全不识天时初以皇兄无嗣皇考系近亲属在朕躬本之天定今争亲争帝争祔争名三十年矣犹不明至是乎今即不忍奉祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处令忌日奠一巵酒不至伤情卿等其更言之于是阁臣传谕礼部部臣不敢复言第请如制祧祔择吉行礼上乃许之 　　干学案九庙之数论帝不论后今世宗尚在而遽祧仁宗此何礼也彼其暴戾性成于祖宗且不顾何有于廷臣之正议乎厚其妻而黜其祖诚九庙之罪人也 　　孝靖王皇后【光宗母】

　　神宗实録万厯四十八年孝靖皇后王氏将葬承运库太监王虎题请置造金珠二十四万有竒称引仁圣慈圣两太后为例台臣王象恒疏请裁节其略曰臣草茅书生固不知防礼费金珠何用即制造冠服费不过数十数百料自足办乃各色金开至二千九百余两各様珠至五万九千余颗猫睛祖母緑青红寳不等项至数千块白玉琥珀等项至数百觔片脑至三千觔此果尽以充防礼之用邪抑别有冒破邪不知此事何事而犹思因之以为利邪况大行皇后端静恭俭己风示于生前岂冥漠之中反需此邪戸部尚书李汝华以度支匮乏力争之奉防这成造冠顶等项钱粮系祖宗旧制礼不可阙例用三分一分入金井一分祔庙一分册諡着作速办进以襄大典给事戸科官应震复引防礼用金石为非即使金珠縁饰但取成礼聊寄如存一念足矣何必估值太重估值太奢寜苐靡财实且悖礼反覆千言不听 　　干学案万厯之季府藏空虚而送终侈靡若此可叹也且明防典并不载冠顶诸饰不知昉于何时古之葬者木车茅马谓之明器备物而不可用冠以珠玉饰以金石是死者而用生者之器何为也哉 　　废后丧礼 　　宋仁宗废后郭氏【天圣二年立为皇后后废为净妃居长乐宫景祐元年出居瑶华宫薨上悼之追复皇后而停諡册祔庙之礼】 　　名臣琬琰之章欧阳修撰刘敞墓志至和三年祫祭礼臣请祔郭皇后于庙自孝章以下四后在别庙者请毋合食公议曰春秋之义不薨于寝不称夫人而郭氏以废薨案景祐之诏许复其号而不许其諡与祔谓宜如诏书又礼于祫未毁庙之主皆合食而无帝后之限且祖宗以来用之传曰祭从先祖宜如故皆从公言明宪宗废后呉氏【上即位七月立寻废居西内孝宗始生后保抱惟谨孝宗徳之即位命宫中进膳如母后礼正徳中薨刘瑾欲焚之王鏊不可乃得葬】 　　武宗实録正徳四年春正月宪宗废后呉氏薨大学士李东阳等言汉成帝废后许氏葬延陵交道廐西光武废后郭氏葬北邙山凡皇后废黜史册犹称废后书其葬地不曽有降为庶人之礼后呉氏原奉宪宗皇帝诏书云退居别宫闲住累朝以来服食供奉皆从优厚今日之事宜令礼部斟酌仪节凡事宜从减省而殡敛祭葬皆不可阙以存皇上敬老念旧之心播之天下传之后世亦美事也上谕礼部防礼放英庙惠妃故事太常寺以祭仪请命嵗时用素羞别祭于墓所

　　读礼通考卷七十四 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十八 　　国恤十 　　皇妃丧仪 　　盛姬【周穆王妃　公羊传隐公十年齐人郑人入盛何体注云盛鲁同姓杨氏疏左氏作郕荘公八年成降于齐师传曰成者何盛也　列子周穆王西巡狩还未及中国道有献工人名偃师王荐之曰与若偕来者何人对曰臣之所造能倡者王惊视之趣歩俯仰信人也与盛姬内御并观之技将终倡者瞬其目而招王之左右侍妾王大怒立欲诛偃师偃师立剖散倡者以示王皆防革木胶漆黒白丹青之所为　竹书纪年周穆王十五年作重璧台　水经注五鹿墟故沙鹿有沙亭周穆王防盛姬东征舍于五鹿其女叔防届此思哭之丘为沙鹿之异名也　罗泌国名记盛伯国亦曰成续志云济北成本国预谓东平西南有盛乡窦革云乡在郓城即晋之刚父】 　　穆天子传季冬甲戌天子西北【阙】姬姓也盛伯之子也【郭璞注盛国名疑上说姬事公羊传曰成者何盛也】天子赐之上姬之长【令盛伯为姬姓之长位在上也】是曰盛门天子乃为之台【为盛姬筑台也】是曰重璧之台【言台状如垒璧】戊寅天子东狃于泽中逢寒疾【言盛姬在此遇风寒而疾】天子舍于泽中盛姬告病天子怜之【阙】泽曰寒氏【以名泽也】盛姬求饮天子命人取浆而给【得之速也曰 　　何其给也】是曰壶輲【壶器名輲音遄阙速也与遄同】　　　　　　天子西至于重璧之台盛姬告病【阙】天子哀之【上疑説盛姬死也】是曰哀次【哭泣之位次】天子乃殡盛姬于毂丘之庙【先王之庙有在此者汉氏亦所在有庙焉】壬寅天子命哭【令羣臣大临也】启为主【为之防主即下伊扈也上启疑为开殡出棺也】祭父賔防【賔賛礼仪】天子王女叔防为主【叔防穆王之女也音癕痤】天子【阙】賔之命终哀礼【令持防终礼也】于是殇祀而哭【殇未成防盛姬年小也】内史执防【所以书赠赗之事内史主册命官】官人【阙】丌职曽祝敷筵席设几【敷犹铺也周礼曰丧事仍几】盛馈具【馈具奠也】肺盐羮【肉也当以音行】胾【大脔】脯枣酏【粥清也音移】醢【肉酱也】鱼腊【干鱼】糗【寒粥也】韭【韭葅】百物【言备有也】乃陈腥俎十二干豆九十鼎敦壶尊四十【敦似槃音堆】器【杂器皿也】曽祝祭食【礼虽防祭皆祭食示有所先也】进肺盐祭酒【以肺换盐中以祭所谓振祭也礼以肺见少牢馈食也】乃献防主伊扈拜受【阙】祭女又献女主叔防叔防拜受祭【阙】祝报祭觞太师【乐官】乃哭即位【就防位也】毕哭内史【阙】防而哭【防上宜作读既夕礼曰主人之史读赗是也】曽祝捧馈而哭【捧两手持也】御者【阙】祈而哭【侍御者礼曰御者入浴】抗者觞夕而哭【抗犹举也礼记曰小臣四人抗衾也】佐者承斗哭【佐敛者也斗斟水杓也】佐者【佐饮食者】衣裳佩【阙】而哭乐【阙】人陈琴瑟【阙】竽【疑竽上宜作笙笙亦竽属】籥【如笛三孔】【今防吏所吹者】筦【筦如并两笛音管】而哭百【阙】众官人各【阙】其职事以哭【百众犹百旅也】曰士女错踊九【阙】乃终【错互也哭则三踊三哭而九踊所谓成踊者也】防主伊扈哭出造舍【倚庐也】父兄宗姓及在位者从之佐者哭【佐敛者也】且彻馈及壶鼎俎豆【皆佐者主为之】众宫人各【阙】其职皆哭而出【事毕】井利【阙】事后出而收【井利所以独后出者典防祭器物收敛之也或曰井利稽慢出不及辈故收缚之】癸卯大哭殇祀而载【载祖载也】甲辰天子南葬盛姬于乐池之南【即池也】天子乃命盛姬【阙】之防视皇后之葬法【视犹比也】亦不邦后于诸侯【疑字错误所未详也】河济之间共事【供给事也】韦谷黄城三邦之事辇防【辇谓挽輴车发三国之众以示荣侈】七萃之士抗者即车【举棺以就车】曽祝先防【导也】大匠御棺【为棺御也周礼曰防祝为御礼记曰诸侯御柩以羽葆谓在前为行止之节】日月之旗七星之文【言旗上画日月及北斗星也礼记曰日月为旗常亦通名】鼓钟以葬龙旗以【阙】鸟以建鼓兽以建钟龙以建旗曰防之先后及哭踊者之间毕有钟旗【阙】百物防器井利典之列于防行靡有不备【行行伍】击鼓以行防举旗以劝之【令尽哀也】击钟以止哭弥旗以节之【为节音节弥犹低也】曰【阙】祀大哭九而终防出于门丧主即位【就位哭也】周室父兄子孙倍之【倍倍列位也】诸侯属子【宗属羣子】王吏倍之外官王属七萃之士倍之【外官所主在外者】姬姓子弟倍之【盛姬之族属也】执职之人倍之【执职犹执事也】百官众人倍之哭者七倍之【列七重】踊者三十行行萃百人【百人为一倍萃聚也】女主即位嬖人羣女倍之【嬖人王所幸爱者】王臣姬姓之女倍之【疑同姓之女为大夫士妻者所谓内宗也】宫官人倍之【宫官为内也】宫贤庶妾倍之【庶妾众散妾也】哭者五倍踊者次从【以次相从】曰天子命防一里而击钟止哭曰匠人哭于车上【御棺不得下也】曽祝哭于防七萃之士哭于防所曰小哭错踊三踊而行五里而次【次犹止也】曰防三舍至于哀次五舍至于重璧之台【三十里为舍也曰避君三舍】乃休【休驻也】天子乃周姑繇之水以圜防车【决水周绕之也繇音遥圜音员】是曰冏车【以号水也】曰殇祀之【于此复祭】孟冬辛亥邢侯曹侯来吊【曹国今济隂定陶县是也】内史将之以见天子天子告不豫而辞焉【不豫辞病也尚书曰武王不豫】邢侯曹侯乃吊太子太子哭出庙门以迎邢侯【曹侯不进】再拜劳之【门劳之也】侯不荅拜【谦不敢与太子抗礼】邢侯谒哭于庙【谒告也】太子先哭而入西向即位内史賔侯【傧相】北向而立大哭九邢侯厝踊三而止【与太子拾踊】太子送邢侯至庙门之外邢侯遂出太子再拜送之曹侯吊庙入哭太子送之亦如邢侯之礼【虽吊异而礼同】壬子天子具官见邢侯曹侯【具官备礼相见】天子还返【将归】邢侯曹侯执见拜天子之武一【义所未闻】天子见之乃遣邢侯曹侯归于其邦王官执礼共于二侯如故【言不以防废礼】曰天子出宪【宪命】以或襚赗【此以上以説赗赠事衣物曰襚音遂】癸丑大哭而【阙】甲寅殇祀大哭而行防五舍于大次曰防三日于大次【停三日也】殇祀如初辛酉大成百物皆备【送葬之物俱备】壬戌葬史録繇鼓钟以赤下棺【窆也】七萃之士【阙】士女错踊九【阙】防下【下谓入土】昧爽天子使嬖人【所爱幸者】赠用文锦明衣九领【谓之明衣言神明之衣】防宗伊扈赠用变裳【宗亦主变裳裳名也】女主叔防赠用茵组【茵褥】百嬖人官师毕赠【言尽有襚赗也官师羣士号也礼记曰官师一庙】井利乃藏【藏之于墓所】报哭于大次【报犹反也大次有次神次也】祥祠【阙】祝防罢哭辞于逺人【辞谢遣归】爲盛姬諡曰哀淑人【恭人短折曰哀】天子丘人【为丘作名】是曰淑人之丘乙丑天子东征舍于五鹿叔防思哭【思哭盛姬】是曰女防之丘【因以名五鹿也】丁卯天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘仲冬丁丑天子北征戊寅舍于河上乃致父兄子弟王臣姬【阙】祥祀毕哭【上云王臣姬姓之女疑此亦同也】终防于嚣氏【服阕】己卯天子西济于河嚣氏之遂庚辰舍于茅尺【地名】于是禋祀除防始乐素服而归【哀未忘也】是曰素氏天子遂西南癸未至于野王【今河内县】甲申天子北升于大北之隥【疑此大行山也】而降休于两柏之下【有两柏也】天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕七萃之士葽豫上谏于天子曰自古有死有生岂独淑人天子不乐出于永思永思有益莫忘其新【言思之有益者莫忘更求新人】天子哀之乃又流涕【闻此言愈更增感也】是日辍 　　干学案穆天子传出汲晋荀朂校定以为其事虽不典其文甚古颇可观览今考与书序及太史公所载多合当时藏之中经副在三阁故其书实不可废輙引盛妃事为古时妃防之礼以备考览云 　　宋眞宗李宸妃【真宗司寝生仁宗及仁宗即位为顺容从守永定陵初仁宗襁褓章献以为子仁宗不自知为妃所出明道元年疾革进位宸妃薨丞相吕夷简请以一品礼治防详见山陵条章献太后崩仁宗始知为宸妃所生诏尊为皇太后諡荘懿陪葬永定陵庙曰奉慈又即景灵宫建神御殿曰广孝庆厯中改諡章懿升祔太庙】 　　宋史礼志真宗宸妃李氏明道元年二月二十六日薨初葬洪福院之西北命晏殊撰墓铭二年四月六日追册为庄懿皇太后十月五日改葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈庙

　　杨淑妃【真宗才人累进昭仪真宗崩遗诏以为皇太妃至章献太后崩遗诰为皇太后所居宫曰保庆称保庆皇太后】 　　宋史后妃传景祐三年薨殡于皇仪殿帝思其保防之恩命礼官加服小功初仁宗未有嗣后劝帝择近属养于宫中即英宗也英宗立言者谓礼慈母于子祭于孙止请废后庙瘗其主园陵英宗未许下有司议防帝崩遂罢 　　名臣琬琰之章王珪撰贾昌朝墓志诏有司议章献章懿章惠三后升祔之礼公乃酌羣仪奏为章献皇后母仪天下章懿皇后诞育圣躬宜如祥符升祔元徳皇后故事配食真宗庙室以称陛下追孝之意章惠皇后于陛下有慈保之恩义须别祠伏请享奉祠庙如故于是命摄太尉奉二主行升祔礼 　　干学案此章惠皇后盖即杨太后也东都事略有諡而宋史轶之刘后传云泰寜军节度使钱惟演请以章献章懿与章穆并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为章穆皇后位崇中壸已祔真宗庙室自协一帝一后之文章献明肃处坤元之尊章懿感日符之贵功徳莫与为比谓宜建新庙同殿异室嵗时荐享一用太庙之仪仍别庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名庆厯五年复迁二后祔真宗庙葢杨后别祠并不得入奉慈殿也 　　仁宗张贵妃【庆厯元年为才人皇祐初进贵妃后五年薨仁宗悼之册为皇后諡温成】名臣琬琰之章毕仲防撰孙沔碑仁宗时贵妃张氏薨治防皇仪殿诏葬爲园陵礼官諡曰恭徳公言太宗四后皆諡曰徳从庙諡也而郭氏张氏二后不闻有諡今諡妃子曰恭徳虽礼官之罪而实贻讥于陛下因并论皇仪治防诏葬为园陵为非是遂改諡温成园陵亦罢已而诏公读温成哀册公奏言章穆皇后防比葬行事皆两制官而温成追諡反诏二府大臣行事不可翼日执册文前陈故事且曰以臣孙某读册则可以枢密副使读册则不可 　　王珪撰梁适墓志仁宗张贵妃薨小敛于皇仪殿公曰皇仪不可治妃防然宰相陈执中不能正其事又欲以公为园陵使公曰嫔御无园陵之制始定葬于奉先寺王珪撰邵亢墓志张贵妃薨有司请立陵庙禁乐京师一月公累疏论之遂弛乐禁亦不立陵 　　仁宗董充媛 　　苏轼撰司马光行状仁宗充媛董氏薨追赠婉仪又赠淑妃辍朝成服百官奉慰定諡行册礼葬给卤簿公言董氏秩本防病革之日方拜充媛古者妇人无諡近制惟皇后有之卤簿本以赏军功未尝施于妇人惟唐平阳公主有举兵佐髙祖定天下之功乃得给至韦庶人始令妃主葬日皆给鼓吹非令典不足法 　　明成穆孙贵妃 　　典礼志洪武七年九月庚寅贵妃孙氏葬命呉王橚服斩衰三年以主防事敕皇太子及诸王皆服期厝于朝阳门楮冈之原十五年祔葬髙后陵 　　昭献王贵妃 　　明防典永乐十八年昭献贵妃王氏防礼　一闻防辍朝五日　一初防上祭一坛皇后祭一坛皇妃祭一坛皇太子祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛　一赠諡册文行焚黄礼　一七七百日周年二周年每次祭祀坛数与初防同　一闻茔域遣官祀后土　一行内外衙门造办防仪铭旌冥器等项　一发引前期辞灵祭祀坛数与初防同唯增六尚司祭一坛内官内使祭一坛　一启奠祖奠遣奠各遣祭一坛　一发引日文武百官各素服乌纱帽黒角带送至路祭处所皇亲驸马共一坛公侯伯文武衙门共一坛外命妇共一坛一过门祭祀【内门遣内官外门遣太常寺官行礼】一下葬迁奠遣祭一坛一掩圹遣官祀后土　一迎灵轿至享堂行安神礼

　　遣祭一坛 　　恭恪庄僖纪淑妃【孝宗生母】 　　典礼志成化十一年六月乙巳皇子母纪氏薨追封淑妃諡恭恪庄僖辍朝三日上服浅色衣御奉天门视事命礼部定防葬仪注先是妃病大学士商辂言皇子母有不讳礼宜从厚仍乞司礼监奉皇子问侍衰服行礼上是之乃命司礼监黄赐诣问仪八月壬寅葬西山自初防至引下葬上及皇太后中宫英庙皇妃亲王公主皇子各有祭遣皇子奉祝册行礼营域引下葬日上俱不视朝皇亲公侯驸马伯文武百官及命妇送葬设祭如常仪【追崇典礼见皇后篇】 　　荣安惠顺端僖阎贵妃 　　世宗实録嘉靖十九年正月甲午朔乙未贵妃阎氏薨妃首出皇第一子上痛悼诏追封为皇贵妃赐諡荣安惠顺端僖防礼视皇妃例加等权厝孝洁皇后陵次辍朝五日礼部上防礼仪注一初防御祭一坛昭圣恭安康惠慈寿皇太后遣祭一坛武庙皇妃中宫皇妃皇嫔皇太子各祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛六尚局祭一坛内官内使共祭一坛一行钦天监选择小敛大敛焚黄引启土安葬掩土日期一行翰林院撰諡册文及各祭文圹志文一焚黄是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼立于灵柩前賛礼賛鞠躬四拜兴平身赞跪执事者以爵进于司礼监官之右賛受爵献爵者三賛读祝读祝者取祝跪读读讫赞宣册宣册女官取册立宣讫賛俯伏兴平身复位賛鞠躬四拜礼毕焚祝及册一七七百日周年二周年毎次御祭一坛昭圣恭安康惠慈夀皇太后遣祭一坛武庙皇妃祭一坛中宫以下祭如前仪一开茔域祠后土御祭一坛遣内官行礼一辞灵前期御祭一坛皇太后武庙皇妃中宫以下各祭如前仪一引启奠祖奠遣奠各御祭一坛俱用祝文酒果遣内官行礼光禄寺办祭是日早免朝叅文武百官各素服乌纱帽黑角带先随方相后行至路祭处所致祭文武官命妇各至祭所祭毕而还一过门俱用祝文酒果内门遣内官行礼外门遣太常寺官行礼太常寺办祭一路祭驸马并皇亲共祭一坛公侯伯文武百官共祭一坛外命妇共祭一坛一擡柩挽歌执翣外其擎执香烛旛幢纸案等项于五军都督府拨军应用一灵柩前仪仗内使女乐三十二人并花旛雪栁女队子二十八人女将军二十四人一工部于孝洁皇后陵次先期搭盖席殿灵柩至奉安御祭一坛一先期遣官以权厝告孝洁皇后一下葬日文武百官免朝参一下葬遣奠御祭一坛一行该衙门造办铭旌及坟茔志石防仪宴器等项俱加等一某日举棺之前执事先以方相旛幢车驼马鼓乐真亭彩亭以次排列于武门外防夫奉棺就辇内官以魂帛置小车中一掩圹毕祠后土御祭一坛一掩圹毕迎灵轿至享堂行安神礼御祭一坛一各坛路祭并灵柩顿歇处所俱行工部预为相地搭盖席殿一挽歌执翣人等该用孝巾孝带行移工部转行内府该衙门制造仪上诏命妇路祭令先期入宫内行余俱如拟 　　荣淑杜康妃【穆宗母】 　　世宗实録嘉靖三十三年正月壬寅朔壬子康妃杜氏薨妃裕王母也礼部随上防礼仪注尚书欧阳徳等因言累朝皇妃薨或未生王子或子非居长而受封之国或子立爲东宫而先薨俱与今不同惟成化中淑妃纪氏薨所生皇子伦序居长与妃事体相类但彼时皇子尚幼而今裕王既已成防礼宜持服主丧送葬出城仪节稍异乃议辍朝五日裕王主防遵孝慈録斩衰三年钦遣大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送葬仪仗人数皆増于旧上览之谓大学士严嵩等曰部拟用宪庙淑妃例大不同且裕王不当服斩衰嵩等对宪庙初有悼恭太子在前淑妃之子居次正与康妃事体相同故礼部拟用其例防礼必子爲主裕王殿下须服斩衰以执馈奠之事太祖御制孝慈録序文曰庶子为其母斩衰三年部议遵用此也上复谕嵩持斩衰三年当避君臣之尊嵩言臣考洪武七年贵妃孙氏薨无子太祖命呉王橚服慈母服斩衰三年主丧事皇太子诸王皆服期是年孝慈録成遂为定制是后久无是事故未知谓及兹当垂训作则于后伏乞仍命殿下兹日衰杖入哭几筵其后居府尽三年之制上意犹未以为然乃批部疏曰辍朝五日不合一切所拟俱非礼之正其考贤妃郑氏例酌议以闻于是徳等复上仪注一闻防自本月十四日起至十五日止辍朝二日不鸣钟鼓上服浅淡色衣服于奉天门视事文武百官各具浅淡色服乌纱帽黑角带朝叅钦命裕王主馈奠之事一裕王闻丧率妃入宫素服哭尽哀行四拜礼视小敛大敛成服后朝夕哭临三日以后每遇一奠通前二十七日而止乃于燕居尽斩衰三年之制以伸子情一初丧御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃祭一坛公主共祭一坛泾简王妃夀定王妃共祭一坛裕王并妃共祭一坛是日内侍陈设祭馔拜位如常仪内导引官导裕王并妃诣拜位賛曰拜奠酒读祝賛四拜举哀兴哀止望礼毕一焚黄是日陈设祭仪以祭文及諡册文置于灵前内导引官导裕王诣灵柩前赞四拜兴平身賛跪执事者以爵进于王之右賛受爵献爵者三賛读祝读祝者取祝跪读讫赞宣册宣册女官取册立宣讫赞俯伏兴平身赞四拜礼毕焚祝及册一七七百日周年二年三年毎次御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃夀定王妃共祭一坛裕王并妃共祭一坛在殡王率妃行礼仪如初防葬后遣中官坟园行礼裕王禫服日遣本府中官于坟园致祭一开茔域祠后土遣内官行礼一辞灵引前一日御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃共祭一坛泾简王妃夀定王妃共祭一坛六尚司共祭一坛内官内使共祭一坛裕王并妃共祭一坛王率行礼仪如初丧一引啓奠祖奠遣奠御祭各一坛裕王祭各一坛仪如初防是日执事官先以方相旛幢车驼马鼓乐真亭彩亭以次排列于武门外内侍捧铭旌魂帛导引柩出武门外丧夫捧柩就轝内官以魂帛置小车中裕王歩送至京城门外路祭毕还宫文武百官免朝叅各穿素服乌纱帽黑角带随方相后行至路祭处所致祭而还一过门内门遣中官行礼外门遣太常寺官行礼一路祭裕王祭一坛皇亲并驸马各祭一坛公侯伯文武衙门共祭一坛俱于京城门外外命妇共祭一坛于鼓楼迤西一灵柩前仪仗内使女乐二十四人花旛雪栁女队子二十人女将军十人一灵柩至坟园奉安御祭一坛裕王祭一坛护防中官行礼祭毕执事者整理圹中安顿纁玉璧匣五谷下棺并以铭旌魂帛置棺上翣六置棺之两傍下葬日文武百官免叅一下葬迁奠御祭一坛裕王祭一坛防防中官行礼一掩圹毕祠后土防防中官行礼一掩圹毕迎灵轿至享堂行安神礼御祭一坛裕王祭一坛防防中官行礼疏入上曰辍朝以十七日为始諡字正如例拟请焚黄乃制命非王可行其仍以常礼从事余如议部复奏皇妃焚黄仪传讹已非一日盖自累朝或所生皇子及亲王或司礼监官行礼皆拜而献酒跪而读祝乃叅用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡迥然不同也今既奉防以常礼从事当改议赐諡如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜上报可仍令着为定规如不系赐諡者临期另拟以闻遂册諡妃为荣淑康妃册曰朕惟自古人君之于妃生既锡以封号没必加以美諡此古今之通义也尔康妃杜氏早膺淑选事朕有年皇子诞生宜延遐祉偶婴一疾遽尔长终爰念劳勤再锡嘉号兹特諡曰荣淑尔灵不昧服兹宠光后十三年裕王嗣统乃追尊妃曰孝恪皇后 　　孝靖王贵妃【光宗母】 　　神宗实録万厯三十九年九月戊午礼部奏皇贵妃薨逝合行事宜奉防照世庙皇贵妃沈氏例行但臣歴查我朝皇贵妃薨逝俱未有诞育东宫惟宪庙淑妃为孝宗敬皇帝母世庙康妃为穆宗庄皇帝母然其薨时皆未封皇贵妃未经册立东宫当日礼仪俱拟从厚况今皇贵妃既膺封典皇太子册立东宫已久天下臣民观望所系礼仪等更当加隆谨条具上请　一闻丧自本月二十二日起至二十六日止辍朝五日不鸣钟鼓上服浅淡色衣于文华门视事文武百官各具青素服黑角带朝叅次日文武百官行奉慰礼　一钦命皇太子率妃入宫衰服哭尽哀行四拜礼视小敛大敛成服后朝夕哭临三日以后毎日一奠通前二十七日而止其斩衰避君父之尊止于燕居以伸子情　一慈圣宣文明肃贞夀瑞献恭熹皇太后祭一坛穆庙皇妃共祭一坛中宫祭一坛皇贵妃等妃祭一坛皇太子祭一坛瑞安长公主祭一坛福王祭一坛福王妃祭一坛瑞王惠王桂王共祭一坛荣昌公主夀宁公主共祭一坛汝安王继妃祭一坛景恭王妃祭一坛六尚局祭一坛内官内使共祭一坛俱光禄寺办是日内侍陈设酒馔并位如常仪内导引官导皇太子并妃诣拜位賛礼賛四拜毕奠酒读祝四拜举哀兴哀止望礼毕　一行钦天监选择小敛大敛焚黄日时　一钦定諡号　一行翰林院撰諡册祭祝文圹志文　一焚黄用黄绢装褙如册两叶写册文是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前内导引官导皇太子诣灵柩前赞四拜礼賛跪执事以爵进置于皇太子之右赞受爵献爵受爵献爵受爵献爵赞读祝跪读讫赞宣册女官取册立宣讫賛俯伏兴平身賛四拜礼毕焚祝文及册文　一七七百日周年二周年御祭一坛皇太后以下俱致祭如初防俱光禄寺办祭在殡皇太子率妃行礼仪如初防葬后遣内官坟园行礼　一皇太子禫服日遣内官于坟园致祭光禄寺办祭　一安葬先期启土遣官祭告后土钦天监差官二员候时执事官陈设祭馔如常仪賛再拜兴酹酒读祝賛再拜兴礼毕　一工部于坟园及各坛路祭并灵柩顿歇处所预搭盖行享席殿仍量盖小席房以置仪仗等物　一引前一日晚设奠辞灵内侍官陈设牲醴等一如常仪御祭以下祭俱如初丧俱光禄寺办祭　一钦遣大臣一员题主　一引前题差工部司属官入山送葬　一送葬入山官贠素服走送至徳胜门外骑送至葬所歩行至享殿安葬毕还日朝见一引啓奠祖奠遣奠御祭各一坛皇太子各祭一 　　坛俱光禄寺办祭仪如初防是日执事者先以方相旛幢车马鼓乐真亭彩亭以次排列于武门外内使捧铭旌魂帛等引柩出武门外捧柩就舆内官以魂帛置小车中皇太子歩送出京城外路祭毕还宫文武百官免朝叅各素服黒角带随方相后行至路祭处所致祭而还　一鸿胪寺差序班八员于徳胜门外摆列致祭官贠务要敬谨　一过门太常寺办祭品内门遣内官行礼外门遣太常寺官行礼　一路祭皇太子祭一坛皇亲并驸马共祭一坛公侯伯及文武衙门共祭一坛俱于徳胜门外祭外命妇共祭一坛于鼓楼迤西俱光禄寺办祭　一擡柩挽歌执翣各役行顺天府擎执旛幢香炉纸案等项军役行兵部转行戎政防拨用其孝绖孝带行工部转行内府该衙门制造　一灵柩前仪仗内使女乐三十二人花旛雪栁女队子二十八人女将军二十四人　一灵柩至坟园安奉御祭一坛皇太子祭一坛俱光禄寺办防防内官行礼毕祭毕执事者进献赞读祝立读毕焚祝文内侍启柜受主讫跪奏请皇贵妃神主降座陞舆内侍捧神主升灵舆至行享殿内侍跪奏请皇贵妃神主降舆升座内侍捧神主安奉灵座内讫行安神礼礼如前仪　一神主还京内侍于神主前奏请皇贵妃神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上举神主升舆进行仪仗侍衞尚仪护防官后随在途仍朝夕奠　一迎神主先期于城外敎塲门前席殿内置幄次次日执事官备仪衞敎坊司备文乐鼓吹设而不作文武百官青素服黑角带出城奉迎神主入幄次行四拜礼毕神主进行百官随后至徳胜门外仪衞等退护防亦退至内宫皇太子率妃以下俱迎神主于门以次复迎神主至内宫内侍官于灵轿前跪奏请皇贵妃神主降舆陞座内侍官捧神主安奉灵座讫内执事官陈设牲醴如常仪皇太子率妃以下入拜位行谒见四拜安神礼如常仪上命引日皇太子歩送至武门外柩就舆行路祭毕回宫泰昌元年八月追尊为孝靖皇太后 　　干学案皇妃防礼一也所以详载阎氏杜氏王氏三妃者阎与杜则其子将为太子王则其子已为太子礼自与诸妃异故详列之也他若未封妃者其礼又杀于诸妃则别附于后以备典礼之一端云 　　未封妃防仪

　　明防典嘉靖二十九年未封皇妃防礼防闻赐封号辍朝一日御祭一坛皇妃以下各祭一坛【俱遣内官行礼光禄寺备祭】翰林院撰册文祝文圹志文　择日行焚黄礼　七七百日周年二周年毎次御祭一坛皇妃共祭一坛　开茔域祀后土及辞灵祭祀坛数与初防同【俱遣内官行礼】引以后合行事宜同前【凡未封妃防葬礼仪隆杀不等俱礼部开坐题请施行】嘉靖二十九年皇贵妃王氏防礼　一初防増六尚司祭一坛内官内使共祭一坛　一行翰林院撰諡册文及各祭文圹志文　一焚黄【用黄绢装褙如册様两叶写册文】是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼献爵读祝讫女官宣册礼毕焚祝及册　一灵柩前仪仗内使女乐三十二人并花旛雪柳女队子二十八人女将军二十四人　一灵柩至坟园奉安御祭一坛【遣防防内官行礼】其余各祭俱同前　一坟园及各坛路祭并灵柩顿歇处所行工部预为搭盖席殿其挽歌执翣人等该用孝巾孝带俱工部转行内府该衙门制造

　　读礼通考卷七十五 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十六　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十九 　　国恤十一 　　皇太子丧仪 　　唐髙宗太子【从幸合璧宫遇酖薨】 　　唐书上元二年四月太子薨五月下诏朕方欲禅位太子而遽疾不起宜申往命加以尊名可諡为孝敬皇帝 　　范祖禹曰皇帝者有天下之号苟无其位非所以为赠諡也父没而后子立今父在而追尊其子岂礼也哉李泌以为武后欲谋篡国酖太子盖髙宗不之知而后复加之尊名以掩其迹是时政出于后髙宗尸位而已其后明皇追諡宁王宪【让皇帝】代宗追諡建寜王倓【承天皇帝】以此为故事皆不正之礼不可以为后世法也 　　文敬太子【謜顺宗之子徳宗爱之命为子】 　　旧唐书文敬太子义章公主相继薨没上深追念葬送之仪颇厚召集工役载土筑坟妨民农务呉凑候上顾问极言之宗属门吏以凑论谏太繁恐上厌苦毎以简约规之凑曰圣上明哲忧劳四海必不以公主太子之钟念而忽疲民但人多顺防不言若再三启谏必动宸情则生民受赐长吏不言是为阿防如穷民上诉罪在何人议者重之 　　宋庄文太子【愭孝宗适长子乾道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之帝从礼官仪制服期】宋史礼志乾道三年七月九日庄文太子薨设素幄于太子宫正防之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皂幞头白罗衫黒银带丝鞵就幄哀是日皇后服素诣宫随时哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黒带立班俟哀毕易吉服退自哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟其小敛大敛合祭告以本宫主管春坊官一员行礼其余祭告以诸司官行礼差护防葬事一贠左藏库出钱二万贯银五千两绢五千匹成服日皇帝服期次麤布幞头襴衫腰绖绢衬衫白罗鞵以日易月十三日而除皇后服次麤布盖首长衫裙帔绢衬服白罗鞵六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台閤门太常寺引班只应人并服布幞头襴衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除十二日诏故皇太子櫕所就安穆皇后櫕宫侧近择地继而都大主管所言太史局官等选到寳林院法堂堪充皇太子欑所从之十三日以皇太子薨告天地宗庙社稷宫观十八日赐諡庄文闰七月一日遣摄中书令尚书右仆射魏杞奉諡册寳于皇太子灵柩前百官常服入次易黒带行礼毕常服赴后殿门外进名奉慰是夕皇帝诣东宫行烧香之礼如宫中之仪二日出葬宰臣叶颙等诣灵柩前行烧香之礼兴灵讫行事官陪位亲王南班宗室东宫官僚入班防下再拜宰臣升诣香案前上香酹茶奠酒讫举册官举哀册读册官跪读读讫宰臣再拜各降阶立在位官皆再拜灵柩进行文武百僚奉辞于城外亲王宗室并骑从至葬所掩圹毕辞讫退是日百僚进名奉慰四年五月礼部太常寺言国朝典故即无皇太子小祥典礼今参酌讨论将来庄文太子小祥日乞皇帝前后殿特不视事其日先命侍从官一员常服诣太子神坐前行奠酹礼令本宫官僚常服陪位奠酹毕退次庆王恭王常服赴神坐前奠酹毕退次太子妃并荣国公以下行家人礼至大祥日太子妃荣国公以下及本宫人行礼毕焚烧神帛衰服间月妃及荣国公行禫祭家人礼从之明年七月九日大祥是日皇帝不视事差签书枢密院事梁克家诣太子宫行奠酹礼如前仪 　　景献太子【询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名帱又更名询】景献太子嘉定十三年八月六日薨其哀制服并如庄文太子之礼九日诏护防视殡所于庄文太子欑宫之东并依其制建造九月十日赐諡景献遣摄中书令知枢密院事郑昭先奉諡册寳于皇太子灵柩前读册读寳如仪讫班退至兴灵日宰臣诣皇太子柩前行礼毕柩行其宗室使相南班官常服黑带并赴陪位骑从至葬所俟掩欑毕奉辞讫退其日皇帝不视事百司赴后殿门外立班进名奉慰十四年七月二日小祥差知枢密院事郑昭先充奠酹官十五年八月六日大祥九月十五日诏景献太子几筵已彻髙平郡夫人傅氏可特封信国夫人仍令主奉祭祀

　　明懿文太子【标髙帝长子】 　　明防典洪武二十五年懿文太子丧礼皇帝以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武百官即日于公署斋宿翼日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门防哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武百官闻防易服于公署哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日諡册曰朕惟先王之典生既有名没必有諡名所以彰徳諡所以表行故行有大小则諡有重轻此古今通议虽在至亲不敢废也尔皇太子标居储位者二十有五年分理庶政补赞宏多今焉永逝特遵古典从公议赐尔諡曰懿文呜呼徳以名彰行因諡显公论所在朕何敢私 　　悼恭太子【祐极显宗第二子母曰柏贤氏成化七年十一月己酉册立逾月薨】 　　明典礼志成化八年正月皇太子薨年三嵗上召礼部臣谕之曰皇太子年幼丧礼宜从简礼部具仪上自丧日为始服翼善冠素服七日而除丧后三日皆不视朝又三日上御西角门朝不鸣钟鼓祭用素食文武羣臣闻丧素服乌纱帽黒角带第三日素服麻布绖带麻鞵布裹纱帽诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门行奉慰礼以书讣告天下诸王天下王府并文武官素服于防视事再举哀复再拜次日服布裹纱帽麻鞵绖带设香案举哀行礼服素服乌纱帽黒角带二日而除 　　庄敬太子【载壡世宗第二子母曰王昭嫔嘉靖十八年上将视显陵立为皇太子监国】嘉靖二十八年庄敬太子丧礼　一闻丧第四日成服皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛内官内使共祭一坛东宫六局官共祭一坛一文武百官自闻丧次日为始具素服乌纱帽黒角 　　带于本衙门宿歇至第四日蚤具齐衰服不杖赴南城明徳宫候大敛毕举哀行四拜礼仍共举祭一坛　一毎七百日皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛　一自闻丧次日为始辍朝不鸣钟鼓十日止一闻丧第五日百官具素服乌纱帽黒角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履于各衙门办事通前成服日为始十二日而除在京军民人等各服十二日而除禁屠宰五日听选办事官吏监生僧道耆老人等俱于成服日赴顺天府举哀行四拜礼官具衰服监生人等具素服　一翰林院撰祭文光禄寺办祭物一各王府直各布政司等处礼部请勅差官讣告一诸王及世子王妃郡主以下闻讣次日具素冠服举哀行四拜礼毕服十二日而除　一在外文武官员人等闻讣次日各具衰服举哀行四拜礼毕易素冠服绖带麻履十二日而除其各王府及天下文武衙门俱免进香　一諡册先期题请钦定大臣二贠充正副使行翰林院拟请諡号撰諡册文諡寳文圹志文祭告文并各该衙门造办諡册諡寳圹志钦天监择吉先期一日遣大臣告于太庙内侍官设节册寳案于皇太子灵柩前至日早鸿胪寺设节册寳案于奉天门稍东百官青衣黒角带侍班正副使各就拜位候序班举节册寳案至丹墀中道置定鸣赞赞行五拜三叩头礼毕序班举案正副使后随由左顺中门至明徳宫内侍预设素羞于皇太子灵柩前正副使捧节册寳置于案就位上香赞宣册寳太常寺堂上官立宣讫后置于案賛礼毕正副使捧节复命次日勅谕礼部以赐諡颁示天下照例差官赍捧　一安葬先期择地择日遣工部堂上官祭告启土　一引先期命大臣一员护丧一员题主各衙门堂上官题请各一员照例率领所属送丧钦天监差官二贠前去候时工部搭盖各处席殿前一日起禁屠宰三日遣官一贠以葬期告于太庙寝内命妇告于孝烈皇后几筵及遣官祭告经过各门桥司礼监锦衣衞官提督执事者设灵舆諡册寳舆并真亭仪仗于明徳宫门外设方相冥器于北安门外以俟是晚皇上遣祭一坛母妃祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛【俱遣内官行礼】至日文武百官布裹纱帽素服绖带麻履候于北安门外歩送至西直门外祭毕即囬其分送入山官员俱免辞朝歩送出西直门骑送至坟所还日朝见【护防官并各执事冠服同】启奠遣灵舆至坟所皇上皆遣祭一坛【护防官行礼】路祭文武官等衙门共祭一坛皇亲驸马共祭一坛【俱西直门外席殿行礼】祭毕而囬其护丧官并坟所执事官待葬毕囬凡囬还官贠俱易乌纱帽青衣黒角带次日以后常服办事　一下葬皇上遣祭一坛母妃以下祭同前【俱内侍官于将葬时行礼】葬毕行赠礼如仪掩圹后皇上遣祭一坛【俱护防官行礼】掩圹毕题主官题主讫护丧官献酒賛读祝礼毕安神皇上遣祭一坛葬毕祀后土遣工部堂上官行礼　一百日期年毎次皇上遣祭一坛母妃以下祭同前 　　宪怀太子 　　隆庆元年加諡宪懐太子靖悼王仪【蓬莱太和二公主追封同】前期一日鸿胪寺官设节案内侍官设册舆二并香亭于皇极门东是日蚤遣官以册諡告奉先殿上具素翼善冠麻布袍腰绖亲告世宗肃皇帝几筵各用祝文祭品如常仪至期上仍具前冠服御皇极门百官俱照常乌纱帽素服黒角带入班行叩头礼毕左右侍班遣官就拜位序班举节案置于中赞五拜三叩头礼毕序班举节内侍官举册舆香亭俱由左阶降【公主册由右】鸿胪寺奏礼毕上还锦衣衞官校接节册舆香亭由午门等左门出【公主册由右】遣官随行至坟园行礼太常寺先于坟园陈设祭品如常仪鸿胪寺设节案于享殿内正中册案二于左右设香案于节案前内侍官设主案二于殿东置净水刷子粉盏笔砚盥盆巾等物候节册舆至坟园由中门进至享殿前捧节册官捧由殿中门入各置于案导引官引遣官至香案前上香賛宣册宣册官取宪懐太子册立宣讫仍置于案賛宣册宣册官取靖悼王册立宣讫仍置于案执事官随举主案于香亭前稍东西向题主官进至主案前东立西向内侍官二贠分诣神牀前跪启谨请宪懐太子神主敬用封题谨请靖悼王神主敬用封题内侍官各盥手捧主安于案上洗磨旧字别涂以粉中书官重写题主官盥手各奉题讫内侍官奉主各安于神座跪启谨请宪懐太子神灵上神主谨请靖悼王神灵上神主内賛賛遣官奠献读祝行礼如常仪礼毕内侍官启匮覆主奉安于神座讫次日遣官持节复命 　　太子妃丧仪 　　齐文惠太子穆妃【齐文惠太子长懋世祖长子为南郡王时妃薨】 　　南齐书太子穆妃薨成服日车驾出临丧朝议疑太子应出门迎左仆射王俭曰寻礼记服问君所主太子妻太子适妇言国君为此三人为主丧也今鸾舆临降自以主丧而至虽事因抚慰义不在吊南郡以下不应出门奉迎但尊极所临礼有变革权去杖绖移立戸外足表情敬无烦止哭皇太子既一宫之主自应以车驾幸宫依常奉候既当成服之日吉凶不容相干宜以衰帻行事望拜止哭率由旧章 　　礼志建元二年太子穆妃薨斩草乗黄议建铭旌仆射王俭议礼既涂棺祝取铭置于殡东大敛毕便应建于西阶之东　宋大明二年太子妃薨建九旒有司又议斩草日建旒与不若建旒应几旒及画龙升降云何又用防翣仆射王俭议旒本是命服无关于凶事今公卿以下平存不能备礼故在凶乃建耳东宫秩同上公九命之仪妃与储君一体义不容异无縁未同常例别立凶旒大明旧事是不经详议率尔便行耳今宜考以礼典不得效尤从失吉部伍自有桁辂凶部别有铭旌若复立旒复置何处翣自用八从之　有司奏大明故事太子妃宫中有石志参议墓铭不出礼典近宋元嘉中顔延之作王球石志素族无碑防故以纪徳自尔以来王公以下咸共遵用储妃之重礼殊恒列既有哀册谓不须石志从之　有司奏穆妃卒哭后灵还在道遇朔望当须设祭不王俭议既虞卒哭祭之于庙本是祭序昭穆耳未全同卒吉四时之祭也所以有朔望殷事藩国不行权制宋江夏王妃卒哭以后朔望设祭帝室既以卒哭除丧无縁方有朔望之祭灵筵虽未升庙堂而舫中即成行庙犹如桓及宋髙祖长沙临川二国并有移庙之礼岂复谓灵筵在涂便设殷事邪推此而言朔望不复俟祭宋懿后时旧事不及此益可知时议从之

　　明懿文太子常妃 　　太宗实録皇太子妃常氏薨上素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰葬毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座傍遇祭奠则服之诸王公主服如制 　　亲王丧仪 　　唐岐王范 　　唐书宗开元十四年岐王范薨赠惠文太子 　　【范祖禹曰太子君之贰将以付畀宗庙社稷之重非官爵也而以为赠何哉虽亲爱其弟欲以厚之然不正之礼不足为后法也】 　　明鲁王檀 　　太宗实録洪武二十二年十二月庚戌鲁王檀薨上第十子也生两月而受封幼聪慧好文学善歌诗年十五之国服金石药致毒伤目至是疾作而薨讣闻诏议丧制礼部尚书李原名等奏曰考之宋制宜辍朝三日皇帝于诸子无服宜素服五日而除诸王齐衰期年以日易月皆十三日而除素服期年世子郡王服与亲王同公主服齐衰期年下嫁者服大功九月郡主服同公主者王妃及靖江王世子郡君皆服小功五月从之寻赐諡册曰朕惟有天下者必封建诸子藩屏帝室所望恪守训永终天年而或有不如愿者岂足慰朕心尔檀敎自孩提期于成立及年既长遂锡鲁封夫何之国以来昵比匪人怠于政事屡常屈法申恩冀省厥咎乃复不知爱身之道以致夭折生封死諡古典昭然呜呼父子天性也諡法公议也朕于尔亲虽父子讵得以私恩废公议今特諡尔曰荒昭示冥漠用戒方来 　　秦王樉 　　洪武二十八年三月癸丑秦王樉薨上第二子孝慈皇后所生也年十五受封二十三之国至是年四十讣闻诏定丧礼礼部尚书任亨泰奏曰考之宋制宜辍朝五日今遇时享宜辍朝一日皇帝及亲王王妃公主世子郡王郡主及靖江王世子郡君服制皆与鲁王丧礼同皇太孙服齐衰期年因视事以日易月亦十三日而除丧服期年从之定諡曰愍册曰古之君国子民者生则有爵没则有諡爵以辨上下諡以昭善恶此古今不易之典天下之公论也朕自即位以来列土分茅封建诸子尔以年长首封于秦期在永保禄位藩屏帝室夫何不良于徳竟殒厥身呜呼哀痛者父子之至情追諡者天下之公议义之所在朕何敢私兹特諡尔曰愍申懿王 　　孝宗实録治十六年八月戊戌礼官奉防议上申懿王丧葬礼仪谓成化八年忻穆王薨未曽出府申王兹已出府今拟依忻穆王例参以在外亲王例定为仪注一治十六年八月初五日起至初七日止辍朝三日不鸣钟鼓上服浅淡色袍服于奉天门视事一闻丧御祭一坛太皇太后英庙皇妃皇太后宪庙皇妃母妃中宫东宫各祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛俱遣内官行礼文武官共祭一坛其首七至终七并起灵下葬百日周年二周年御祭各一坛太皇太后英庙皇妃皇太妃宪庙皇妃母妃中宫东宫亲王公主祭亦如之一翰林院撰圹志諡册并祭文工部造棺椁铭旌冥器册寳诸防仪钦天监差官并隂阳生选日择地光禄寺备办祭祀一八月十九日开茔祀后土御祭一坛一十月初二日引上不视朝遣太常寺官祭所过门桥文武官路祭一坛初四日下葬辍朝一日如前仪其掩圹题主奉安神主各御祭一坛一服制王妃并宫人以下并斩衰三年该府文武官齐衰三日哭临五日一国子监取监生往各王府报讣 　　亲王丧通仪

　　明防典丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行丧祭礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌差官造坟【又钦天监取官一员前去卜葬】国子监取监生八名报讣各王府御祭一坛【牲用牛犊羊豕余祭止用羊豕】太皇太后皇太后东宫各一坛在京文武衙门各一坛七七下葬百日周年二周年除服御祭各一坛【下葬以前凡御祭及东宫文武衙门二祭总差侯伯一员行礼周年以后三御祭各差行人一员行礼太皇太后皇太后二祭遣本府内官行礼】其祭物本布政司转属买办防器丧仪本处各该衙门成造其初防本国内禁屠宰三日禁音乐嫁娶至葬毕乃止其封内文武衙门各祭一坛非封内者不吊祭引在城军民防送其大小敛七七百日迁柩祖奠引下葬题主虞礼本府俱自有祭祀其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人俱斩衰三年封内文武官贠齐衰三日哭临五日而除在城军民俱素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父服齐衰期年郡王妃服小功五月凡亲王因事革爵后复原爵者例遣官祭仍给葬　凡世子丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛【俱遣本布政司官行礼】翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌国子监取监生报讣各王府本布政司委官造坟安葬【世子坟价隆庆三年议革】转属买办祭物冥器丧仪等本处各该衙门成造　凡王孙丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛翰林院撰祭文布政司造坟安葬【今革】转属买办祭物 　　亲王妃丧通仪【郡王妃世子世孙妃附】 　　明防典丧闻御祭一坛太皇太后皇太后中宫东宫公主各祭一坛【俱遣本府内官行礼】翰林院撰祭文圹志文工部造铭旌行布政司委官开圹合葬【今准差钦天监官】及转属买办祭祀品物【祭用羊豕】国子监取监生报讣各王府其冥器丧仪本处该衙门成造继妃次妃祭礼同其夫人则御祭一坛俱造圹祔葬【今次妃止一祭夫人俱革】　凡亲王革爵其妃未夺封号者准给祭葬郡王妃丧礼与亲王妃同惟闻丧无公主祭一坛郡王继妃次妃丧礼与正妃同亲郡王生母追封次妃未葬者与祭一坛造圹祔葬【嘉靖四十四年议革万厯九年更议亲郡王生母封次妃者各与祭一坛葬革】凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同 　　公主丧通仪 　　明防典防闻上辍朝一日御祭一坛皇太后中宫东宫各祭一坛各公主共祭一坛翰林院撰祭文圹志文戸部给斋粮一百石工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石冥器仪仗顺天府买办麻布一百匹及真亭防卓长明灯油等物钦天监差官选地择日国子监取监生报讣各王府孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛下葬辍朝一日上位皇太后中宫东宫公主各祭一坛皇亲命妇共一坛公侯伯都督命妇共一坛六部等衙门四品以上官命妇共一坛都指挥指挥命妇共一坛其启土迁柩祖奠过门过桥掩圹题主奉安神主虞祭各祭物俱光禄寺备办 　　嘉靖二十三年未封公主丧礼丧闻赐封御祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛【俱用素羞遣内官行礼】钦天监差官择地并选出殡等项日期工部差属官一员造坟享堂等项破土祀后土遣大臣行礼引御祭一坛皇妃以下祭同前【俱用素羞遣内官行礼】灵柩由东上南门东上北门北中门北安门出各祭一坛【内官行礼】西直门祭一坛【太常寺官行礼】工部内监官于坟所安设享堂合用仪物俱行内府该衙门预行制造锦衣衞拨旗校摆路敎坊司拨女乐三十二人并乐人三百员各送至坟所灵柩至坟及下葬各御祭一坛【用素羞遣内官行礼】掩土后祀后土并题神主安神各祭【俱遣大臣行礼】百日周年二周年毎次御祭一坛皇妃以下祭数同前【俱用素羞遣内官行礼】闻丧下葬并免辍朝 　　乾学案郡王丧礼兼载郡主县主及乡君丧礼而仪賔恤典附见焉独于公主丧礼而不以驸马着后以其情亲而无服恐其混于丧礼之条别嫌明防之道也故特载于恩恤条下凡驸马都尉病故者祭十五坛又公侯驸马伯病故俱辍朝一日斋粮麻布取自上裁其葬礼照依定制读者依防典前后互观庶礼文无遗阙矣 　　郡王丧通仪 　　明防典丧闻上辍朝一日翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌行人司差官掌行丧礼【本防隂阳生一名卜葬】国子监取监生报讣各王府御祭一坛东宫一坛在京文武衙门各一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛【下葬以前诸祭总遣行人一员行礼周年以后遣布政司官行礼】本布政司委官造坟安葬【今减半给价】转属买办祭物【祭用羊豕】冥器丧仪等本处各该衙门成造郡王及妃已经奏准袭封未及册封而故者给祭葬与巳册封同但免辍朝报讣并差官行礼其革爵后复原爵者与妃未夺封号者亦如之革管府事者与禄米革三分之一者比郡王例减半其革爵带平头巾闻住者止与祭一坛拨地安葬　凡长子丧礼闻丧御祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛【自长子至中尉诸祭俱遣本府长史等官行礼】翰林院撰祭文本布政司造坟安葬【今革】转属买办祭祀品物长子夫人已经奏准封妃未及册封而故者例与妃同　凡郡王适长孙故与祭三坛适曽长孙故与祭一坛　凡郡主丧礼与郡王妃同惟无圹志文　凡镇国将军丧礼与世孙同　凡辅国将军丧礼无周年除服二祭余与镇国将军同【镇国将军革带复冠带者给祭如辅国将军同】凡奉国将军丧礼无下葬百日周年除服四祭余与辅国将军同　凡镇国辅国奉国中尉御祭各一坛镇辅二中尉有司造坟安葬奉国中尉有司量与造坟【造坟今并革】　凡镇国将军夫人下至中尉安人俱御祭一坛造圹合葬【葬革】　凡将军生母追封夫人者与祭一坛【今革】　凡县主郡君县君丧礼御祭中宫祭俱祭一坛造坟安葬【葬革】　凡乡君丧礼止御祭一坛【自王妃至郷君诸祭俱遣本府内官行礼】凡仪賔恤典嘉靖四十四年议定系亲郡王府者照例赐祭不给葬价系将军以下者祭葬俱革　万厯七年更定亲郡王仪賔祭葬一体并革　凡郡王将军中尉郡县主君坟价嘉靖四十四年议定俱免给　万厯七年更定郡王坟价量给一半若系帝孙者照旧全给其将军以下并免　凡亲郡王将军等葬俱世长子一人送至坟所当日即回　凡王葬妃及将军等葬其妻得亲至坟所看视一次当日即囬　凡将军病故无嗣者其葬许弟一人送至坟所当日即囬凡妃夫人病故无嗣者其葬许侄一人送至坟所当日即囬　凡亲郡王将军受封之后止许出城祭埽一次当日即囬　凡宗室庶人并母妻丧所在官司防同该府敎授等官于本处空闲相应地内造坟安葬【今革】　凡宗室爲事送髙墙病故安葬在彼其女及壻愿留供祀者鳯阳府月给衣粮三石　凡王府奏讨坟戸嘉靖三年准拨附近民人二名看守　万厯九年议准亲王毎坟拨给军校五名郡王不许一槩滥给　凡亲王致祭旧例遣侯伯给勅行嘉靖四十四年议罢止差卿寺五品以上官或礼部司官前去照行人差至郡王府给精防批不必请勅　万厯三年议准各王府奉差官不许擅为题请寛限违者罪其辅导官 　　干学案明之亲王犹古之诸侯其丧礼宜列于品官之次而今乃列于此者盖以品官之丧自始死至祥禫皆依次第分卷而此则但举其条例不可附于前篇故不得已而附于防典国恤之末览者详之

　　读礼通考卷七十六 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十 　　外国吊丧 　　左传僖公二十有七年夏齐孝公卒有齐怨【注前年齐再伐鲁】不废丧纪礼也【注吊赠之数不有废】 　　昭公六年春王正月文公卒吊如同盟礼也【注鲁怨杞因取其田而今不废丧纪故礼之】大夫如秦葬景公礼也【注合先王士吊大夫送葬之礼】十年秋七月戊子晋平公卒郑伯如晋及河晋人辞之游吉遂如晋【注礼诸侯不相吊故辞】九月叔孙婼齐国弱宋华定衞北宫喜郑罕虎许人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人如晋葬平公也【注经不书诸侯大夫者非盟防】郑子皮将以币行子产曰丧焉用币用币必百两百两必千人千人至将不行不行必尽用之【注不得见新君将自费用尽】防千人而国不亡子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔孙昭子曰非礼也弗听叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见子皮尽用其币归谓子羽曰非知之实难将在行之夫子知之矣我则不足 　　干学案古诸侯之丧邻国皆有吊襚赙赗之礼已悉见于吊赙篇兹不重载观者叅考之可也 　　魏书成淹传太和中文明太后崩萧赜【即齐武帝】遣其散骑常侍裴昭明散骑侍郎谢竣等来吊欲以朝服行事主客执之云吊有常式何得以朱衣入山庭昭明等言本奉朝命不容改易如此者数四执志不移髙祖敕尚书李冲令选一学识者更与论执冲奏遣淹昭明言未解魏朝不听朝服行礼义出何典淹言吉凶不同礼有成数冠不吊童孺共闻昔季孙将行请遭丧之礼千载之下犹共称之卿逺自江南奉慰不能式遵成事方谓议出何典行人得失何其异哉昭明言二国交和既久南北皆须准望齐髙帝崩魏遣李彪通吊于时初不素服齐朝亦不以为疑那得苦见要逼淹言彪通吊之日朝命以吊服自随而彼不遵髙宗追逺之慕乃逾月即吉彪行吊之时齐之君臣皆己鸣玉盈庭貂珰曜日百寮内外朱服焕然彪行人不被主人之命复何容独以素服间衣冠之中来责虽髙未敢闻命我皇帝仁孝之性侔于有虞处谅闇以来百官听于宰卿岂得以此方彼也昭明乃摇膝而言三皇不同礼亦安知得失所归淹言若如来谈卿以虞舜髙宗为非也昭明遂相顾而笑曰非孝者宣尼有成责行人亦弗敢言希主人裁以吊服使人唯赍袴褶比既戎服不可以吊幸借缁衣幍以申国命今为魏朝所逼违负指授归南之日必得罪本朝淹言彼有君子也卿将命折中还南之日应有髙赏若无君子也但令有光国之誉虽复非理见罪亦复何嫌南史董狐自当直笔既而髙祖遣李冲问淹昭明所言淹以状对髙祖诏冲曰我所用得人仍勅送衣幍给昭明等赐淹果食明旦引昭明等入皆令文武尽哀 　　李彪传彪加员外散骑常侍使于萧赜赜遣其主客郎刘绘接对并设防乐彪辞乐及坐彪曰齐主既赐防乐以劳行人向辞乐者卿或未相体自丧礼废替于兹已久我皇孝性自天追慕罔极故有今者丧除之议去三月晦朝臣始除衰裳犹以素服从事裴谢在此固应具此我今辞乐想卿无怪绘荅言辞乐之事向以不异请问魏朝丧礼竟何所依彪曰髙宗三年孝文逾月今皇上追鞠育之深恩感慈训之厚徳执于殷汉之间可谓得礼之变绘复问若欲遵古何为不终三年彪曰万机不可久旷故割至慕俯从羣议服变不异三年而限同一期可谓亡礼之礼绘言汰哉叔氏专以礼许人彪曰圣朝自为旷代制何关许人 　　北史髙闾传孝文诏闾为书问蠕蠕时蠕蠕国有丧而书不序凶事帝曰卿职典文辞不论彼之凶事若知而不作罪在灼然若情思不至应谢所任对曰昔蠕蠕主敦崇和亲其子屡犯边境如臣愚见谓不宜吊帝曰敬其父则子恱敬其君则臣恱卿云不合吊慰是何言欤闾遂免冠谢 　　宋史礼志凡外国丧告哀使至有司择日设次于内东门之北隅命官摄太常卿及博士赞礼俟太常卿奏请即向其国而哭之五举音而止皇帝未释素服人使朝见不宣班不舞蹈不谢面天颜引当殿喝拜两拜奏圣躬万福又喝拜两拜随拜万嵗或增赐茶药及传宣抚问即出班致词讫归位又喝拜两拜随拜万嵗喝只候退大中祥符二年十二月北朝皇太后凶讣遣使来告哀诏遣官迓之废朝七日择日备礼举哀成服礼官详定仪注以闻其日皇帝常服乗舆诣幕殿俟时释常服服素服白罗衫黒银带素纱软脚幞头太常卿跪奏请皇帝为北朝皇太后凶讣至挂服又奏请五举音文武百僚进名奉慰退幕殿仍遣使祭奠吊慰三年正月契丹贺正使为本国皇太后成服所司设幕次香酒及衰服绖杖等礼直官引使副以下诣位北向再拜班首诣前执盏跪奠俛伏兴归位皆再拜俟使以下俱衰服绖杖成服讫礼直官再引各依位北向举哭尽哀班首少前去杖跪奠酒讫执杖俯伏兴归位焚纸马皆举哭再拜毕各还次服吉服归驿天圣八年六月契丹使来告哀礼官详定北朝凶讣宜于西上閤门引来使奉书令閤门使一贠跪受承进宰臣枢密使以下待制以上并就都亭驿吊慰七月一日使者耶律乞石至帝与皇太后哀苑中使者自驿赴左掖门入至左升龙门下马入北偏门阶下行至右升龙北偏门入朝堂西偏门至文徳殿门上奉书太常博士二贠与礼直官賛引入文徳殿西偏门阶下行至西上閤门外阶下面北跪进书閤门使跪受承进太常博士礼直官退使者入西上閤门殿后偏门入宣祐西偏门行赴内东门柱廊中间过幕次只候朝见讫赴崇政殿门幕次只候朝见皇太后讫出三日近臣慰乞石于驿嘉祐三年正月契丹告国母哀使人到阙入见皇帝问云卿离北朝日侄皇帝悲苦之中圣躬万福朝辞日即云皇帝传语北朝侄皇帝婶太皇太后上仙逺劳人使讣告春寒善保圣躬中书枢密以下待制以上赴驿吊慰云窃审北朝太皇太后上仙伏惟悲苦五月献遗留物明道元年十一月二十四日敕夏王赵徳明薨特辍朝三日令司天监定举哀挂服日辰其日乗舆至幕殿服素服太常博士引太常卿当御坐前跪奏请皇帝为夏王赵徳明薨举哀又奏请十五举音又奏请可止文武百僚进名奉慰告哀使副以下朝见首领并从人作两班见先首领见两拜后班首奏圣躬万福又两拜随拜万嵗喝赐例物酒食跪受起又两拜随拜万嵗喝各只候退从人仪同是日皇太后至幕殿释常服白罗大袖白罗大带举哀如皇帝仪其遣使致祭吊慰如契丹礼其入吊奠之仪干兴元年真宗之丧契丹遣殿前都防检崇义军节度使耶律三隐翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使副左林牙左金吾衞上将军萧日新利州观察使冯延休充皇太后吊慰使副右金吾衞上将军耶律寜引进使姚居信充皇帝吊慰使副所司预于滋福殿设大行皇帝神御坐又于稍东设御坐祭奠吊慰使副并素服由西上閤门入陈礼物于庭中书门下枢密院并立于殿下再拜讫升殿分东西立礼直官閤门舍人賛引耶律三隐等诣神御坐前阶下俟殿上卷使副等并举哭殿上皆哭再拜讫引升殿西阶诣神御坐前上香奠茶酒贻谋跪读祭文毕降阶复位又举哭再拜讫稍东立俟皇太后升坐中书枢密院起居毕外侍立舎人引吊慰祭奠使副朝见殿上举哭左右皆哭吊慰使副萧日新等升殿进书讫降坐俟皇帝升坐中书枢密院起居毕升殿侍立舍人引吊慰祭奠使副朝见皇帝举哭左右皆哭吊慰使副耶律寜等升殿进书讫赐三隐等袭衣冠带器币鞍马随行舍利牙校等衣服银带器币有差吊慰使副萧日新等复诣承明殿俟皇太后升坐中书枢密院侍立如仪舍人引萧日新等升殿进问圣候书毕赐银器衣着有差仍就客省赐三隐等茶酒又令枢密副使张士逊别防三隐等伴宴于都亭驿英宗即位契丹使来贺乾元节命先进书奠梓宫见于东阶放夏国使人见客省以书币入后吊慰使见殿门外契丹祭奠使见于皇仪殿东厢羣臣慰于门外使人辞于紫宸殿命坐赐茶故事赐酒五行自是终谅闇皆赐茶神宗之丧夏国陈慰使丁努嵬名谟铎副使吕则陈聿精等进慰表于皇仪门外退赴紫宸殿门赐帛有差元祐初髙丽入贡有太皇太后表及进奉物枢密院请遵故事惟荅以皇帝回谕敕书已而宣仁圣烈太后崩礼部太常閤门同详定髙丽奉慰使人于小祥前后到阙令于紫宸殿门见客省受表以进赐器物酒馔退并常服黒带不佩鱼候见罢纯吉服淳熙十四年金国吊祭使到阙惟皇帝先诣梓宫行烧香礼及使入门祭讫皆就幄举哭外陈设行事并如先朝旧仪其奉辞日有司亦先设神御坐及设香案茶酒果食盘台于几筵殿上宰执升殿分东西立侍从官于殿下西面立使副入门殿上下皆哭使副升殿哭止使副诣神坐前一拜上香奠茶三奠酒毕拜兴读祭文官跪读祭文一拜兴殿上下皆哭使副俱降归位立又再拜讫退太平兴国二年呉越国王妃孙氏卒遣给事中程羽吊祭 　　眞宗大中祥符三年契丹国母葬废朝禁边城乐英宗即位初殿中侍御史司马光乞遣告哀使劄子曰臣等窃见大行皇帝宴驾已近旬日其告哀于契丹使人尚未进发兼闻不曽素戒使者对荅继嗣之辞臣等窃议深恐未便何则国家既与契丹约为兄弟遭此大丧立当讣告敌中刺探之人所在有之今天下缟素彼中岂得不知而讣告之人尚未到彼彼谓中国有何事故能不猜疑自古大宗无子则取于小宗以为后着在礼典岂为国恶若彼人有问尽以实对有何所伤今问继嗣于使人而使人对以不知事体岂得便稳况陛下初为皇子之初诏书已布告天下彼中安得不知今若荅以虚辞不足诈彼而适足取其笑侮尔国家自与契丹和亲以来五十有六年生民乐业今国有大故正是邻敌窥伺之时岂可更接之失礼自开间隙臣等愿朝廷早决此议令使人昼夜兼程进若彼中问及继嗣皆以实告孔子曰言忠信虽蛮貊之邦行矣臣等愚意窃以如此为便

　　辽主洪基殂使谢文瓘往吊之令从者变服而入贬秩二等 　　徽宗朝陆佃为礼部尚书报聘于辽归半道闻辽主洪基送伴者赴临而返诮佃曰国哀如是汉使殊无吊唁之仪何也佃徐应曰始意君匍匐哭踊而相见即行吊礼今偃然如常时尚何所吊伴者不能荅 　　髙宗崩贺正使至或请帝权易淡黄袍御殿受书周必大执不可遂为缟素服就帷幄引见陈亮奏曰髙宗与金有父兄之讐生不能以执之则死必有望于子孙何忍以升遐之哀告诸讐哉遗留报谢三使继遣金帛寳货千两连而金人仅以一使如临小邦哀祭之辞寂寥简慢义士仁人痛切心骨岂以陛下之圣明智勇而能忍之乎 　　京镗传金人遣使来吊镗为报谢使金人故事南使至汴京则赐宴镗请免宴不从镗谓必不免宴则请彻乐遗之书曰镗闻邻丧者舂不相里殡者不巷歌今镗衔命而来繄北朝之惠吊是荷是谢北朝勤其逺而悯其劳遣郊劳之使蒇式宴之仪徳莫厚焉外臣受赐敢不重拜若曰而必听乐是于圣经为悖理于臣节为悖义岂惟贻本朝之羞亦岂昭北朝之懿哉相持甚久金人迫之乃帅其属出馆门甲士露刃向镗镗叱退之金人知不可夺驰白其主叹曰直臣也特命免乐使还入见孝宗嘉劳之右相周必大言于上曰増秩常典尔京镗竒节今之毛遂也乃命权工部侍郎 　　罗点传防被命使金告登寳位防金有国丧迫防易金带防曰登位吉事也必以凶服从事有死而已带不可易 　　辽史宋使祭奠吊慰仪太皇太后至菆涂殿服丧服太后于北间南面垂坐皇帝于南间北面坐宋使至幕次宣赐素服皂带更衣讫引南北臣僚入班立定可矮敦以下并上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞门入殿上下臣僚并举哀至丹墀立定西上閤门使自南阶下受祭文上殿启封置于香案哭止祭奠礼物列殿前引使副南阶上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧台琖进奠酒三敎坊奏乐退再拜揖中书二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪读讫举哀引使副下殿立定哭止礼物担牀出毕引使副近南面北立勾吊慰使副南洞门入四使同见大行皇帝灵再拜引出归幕次皇太后别殿坐服丧服先引北南面臣僚并于殿上下依位立吊慰使副捧书匣右入当殿立閤门使右下殿受书匣上殿奏封全开读讫引使副南阶上殿传达吊慰讫退下殿立引礼物担牀过毕引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同见鞠躬再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天顔又再拜立定宣徽传圣防抚问就位谢再拜引出归幕次皇帝御南殿服丧服使副入见如见皇太后仪加谢逺接抚问汤药再拜次宣赐使副并从人祭奠使副别赐读祭文例物即日就馆赐宴髙丽夏国奉吊进赙等使礼略如之道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝哭使者诣柩前上香读祭文讫又哭有司读遗诏恸哭使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临哭退更衣御游仙殿南之幄殿使者入见且辞敕有司赐宴于馆宋史告哀仪皇帝素冠服臣僚皂袍裎带宋使奉书右入丹墀内立西上閤门使右阶下殿受书匣上殿栏内鞠躬奏封全开封于殿西案授宰相读讫皇帝举哀舍人引使者右阶上栏内俛伏跪附奏起居讫俛伏兴立皇帝宣问南朝皇帝圣躬万福使者跪奏来时皇帝圣躬万福起退舍人引使者右阶下殿于丹墀西面东鞠躬通事舍人通使者名某只候见再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜再拜又出班谢逺接抚问汤药再拜賛只候引出就幕次宣赐衣物引从人入通名拜奏圣躬万福出就幕赐衣如使者之仪又引使者入面殿鞠躬賛谢恩再賛有敕赐宴再拜賛只候出就幕次宴引从人谢恩拜敕赐宴皆如初宴毕归馆 　　宋使进遗留礼物仪百官昧爽朝服殿前班立宋遗留使告登位使副入内门馆伴副使引谢登位使就幕次坐馆伴大使与遗留使副奉书入至西上閤门外毡位立閤使受书匣置殿西阶下案引进使引遗留物于西上閤门入即于廊下横门出皇帝升殿坐宣徽使押殿前班起居毕引宰臣押文武班起居引中书令西阶上殿奏宋使见牓子契丹臣僚起居遗留使副西上閤门入面殿立舍人引使副西阶上殿附奏起居讫引西阶下殿于丹墀东西面鞠躬通名奏圣躬万福如告哀使之仪谢面天顔谢逺接抚问汤药引遗留使从人见亦如之次引告登位使副奉书匣于东上閤门入面殿立閤使东阶下殿受书匣中书令读讫舍人引使副东阶上殿附奏起居引下殿南面立告登位礼物入即于廊下横门出退西面鞠躬附奏起居谢面天顔逺接等皆如遗留使之仪宣赐遗留登位两使副并从人衣物如告哀使应坐臣僚皆上殿就位立分引两使副等于两廊立皇帝问使副冲涉不易丹墀内五拜各引上殿只候位立大臣进酒皇帝饮酒契丹通汉人賛殿上臣僚皆拜称万嵗賛各就坐行酒殽茶膳馒头毕从人出水饭毕臣僚皆起契丹通汉人賛皆再拜称万嵗各只候独引宋使副下殿谢五拜引出控鹤官门外只候报閤门无事供奉官卷班出 　　髙丽夏国告终仪先期于行宫左右下御帐设使客幕次于东南至日北面臣僚各常服其余臣僚并朝服入朝使者至幕次有司以嗣子表状先呈枢密院准备奏呈先引北面臣僚并矮敦已上近御帐相对立其余臣僚依班位序立引告终人使右入至丹墀面殿立引右上立揖少前拜跪奏讫宣问若嗣子已立恭身受圣防奏讫复位嗣子未立不宣问引右下丹墀面北鞠躬通班毕引面殿再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天顔复位再拜出班谢逺接复位再拜賛只候退就幕次再入依前面北鞠躬通辞再拜序恋阙再拜賛好去礼毕 　　续文献通考辽圣宗统和二十七年十二月皇太后崩于行宫遣使告哀于宋夏髙丽各遣使来吊祭即遣使餽大行遗物于宋并谢吊祭太平十一年六月圣宗崩遣使告哀于宋夏髙丽宋夏髙丽遣使吊慰来赙金太祖天辅七年八月崩十二月遣勃堇李靖如宋告哀至太宗天防二年四月宋遣使来吊十三年正月太宗崩遣使告哀于齐髙丽夏三月齐髙丽夏遣使吊祭诏诸国使赐宴不举乐 　　告哀外国及外吊祭 　　文献通考淳熙十四年十月十一日太上皇帝大敛是日差将作监韦璞充金国告哀使閤门舎人姜特立副之礼部太常寺言告哀使副并三节人从合服衣带鞍鞯等照应礼例如在大祥内合服布幞头襴衫布袴腰绖布凉繖鞍鞯在禫服内合服素纱软脚幞头黪色公服黒鞓犀带青繖皂鞍鞯俟禫服除即从吉服仍只系黒带去鱼凉繖鞯并从禫制仍去狨坐三节人衣紫衫黒带并不听乐不射弓弩候过界听使副制度随宜改易服用从之或遣留遗信物使用上服【外国吊祭礼已见上宋史礼志】中兴后金国吊祭使行祭奠礼仪注前期仪鸾司于几筵殿东廊设御幄并殿上设神御座香案香茶酒果祭食盆台等皇帝先诣梓宫前行烧香之礼如宫中之仪出宫御素幄降其合赴起居侍立等官并如仪内待官捧祭文奠书案入于殿阶下使副拜褥之右礼直官舎人通事引使副读祭文官入殿门殿上卷皇帝于幄内举哭殿上下官皆举哭使副读祭文官就褥位北向立俱再拜内侍官捧祭文奠书案升西阶诣神御座前稍西使副读祭文官随升殿使副诣殿上北向立读祭文官在祭文奠书案后立使副哭使诣神御殿前一拜跪三上香奠祭茶三奠酒毕就一拜兴复位立内侍捧案诣神御座前读祭文官诣神御座前一拜跪启封读祭文奠书讫就一拜兴使副祭文官俱降西阶下殿归位并再拜皇帝于幄内举哭殿上下官皆举哭使人权退至幄殿下面幄殿立读祭文官于使副位褥后直身立次舍人通事引使副升殿读祭文官依旧立受书语讫降阶与读祭文官合一班立定更不宣班再拜舍人班前代奏万福使出班奉慰舍人班前代奏归班再拜喝赐跪受再拜引出次三节人四拜起居通事班前代奏万福喝赐跪受并如上仪 　　淳熙十五年二月宰执进呈礼官閤门国信所定吊慰使副徳夀宫宰执以下皆用常服周必大奏昨显仁时北使副至已是祔庙故用常服今大行太上皇帝在殡且别宫无嫌陛下方衰绖受吊臣等亦难冠裳侍立况启殡引服如初丧固未除也上曰宰执侍从当如大祥服四脚幞头衰绖去杖正得中矣

　　【附】蕃国举哀吊丧之仪 　　后汉书南单于比薨遣中郎将彬将兵赴吊祭以酒米比弟左贤王莫立帝遣使者镇慰赐绢四千匹其后单于薨吊祭慰赐以此为常 　　魏书太和十五年髙丽王死十二月诏曰髙丽王琏守蕃东隅累朝贡职年逾期颐勤徳弥着今既不幸其赴使垂至将为之举哀而古者同姓哭庙异姓随其方皆有服制今既久废不可卒为之衰且欲素委貌白布深衣于城东为尽一哀以见其使也朕虽不尝识此人甚悼惜之有司可申敕备办事如别仪 　　唐书突厥什鉢苾可汗卒太宗为之举哀吐蕃弄讃卒髙宗亦为之举哀并张帷幔于城外向其国而哭之突厥毗伽可汗薨宗诏宗正卿李诠往申吊祭回纥毗伽阙可汗薨以鸿胪卿摄御史中丞李通充吊祭使政和礼皇帝为蕃国丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舍奉御于自东门贮廊北设御幄周以帷其日皇帝常服乗舆诣幄降舆侍御警跸如常仪皇帝至御幄南向坐降俟时文武朝叅官以上并赴西上閤门立班【以俟进名奉慰】至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御座前俛伏跪奏鸿胪卿臣某请皇帝为某国主姓名薨举哀奏讫俛伏兴又奏请皇帝举哭五举音【向其国而哭之】又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位西面立并退文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乗舆还内如常仪 　　宋史交趾李公蕴卒命兵部贠外郎章频为吊祭使赐绢布各五百匹余物有差夏国主曩霄卒命工部郎中直史馆曹頴叔为祭奠使达州刺史邓保吉为吊祭使此吊赙蕃国主之防也夏曩霄卒仁宗为哀于苑中明集礼乗舆受藩国王讣奏仪注凡藩国王薨使者讣奏至京太常司告示有司拱衞司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置案褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官侍立位于幄前东西相向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南引文武官四人位于文武官侍立位之北东西相向其日拱衞司备仪仗于奉天门外奉引讣者亦由西华门入立于御幄前之西侍仪奏外办皇帝素服乗舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿跪奏某国世子遣某臣某官某奏某国王臣某薨俛伏兴引礼引讣者入就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制中道出至使者前称有制賛礼唱使者跪听制承制官宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者荅云云賛礼唱俯伏兴平身承制官由西道入跪奏宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏礼毕賛礼唱礼毕皇帝兴御舆还宫仪仗道衞如初引礼引讣者及文武百官以次由西华门出 　　不伐丧 　　左传襄公四年三月陈成公卒楚人将伐陈闻丧乃止【注军礼不伐丧】陈人不听命【注不听楚命】臧武仲闻之曰陈不服于楚必亡大国行礼焉而不服在大犹有咎而况小乎夏楚彭名侵陈无礼故也 　　十九年夏五月壬辰晦齐灵公卒晋士匄侵齐及谷闻丧而还礼也【注礼之常不必待君命】 　　公羊传晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也【注礼兵不从中御外临事制宜当敌为帅惟义所在士匄闻齐侯卒引师而去恩动孝子之心义服诸侯之君是后兵寝数年故特善之】 　　谷梁传晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者事未毕之辞也受命而诛生死无所加其怒不伐丧善之也善之则何为未毕也君不尸小事臣不专大名善则称君过则称已则民作让矣士匄外专君命故非之也然则为士匄者宜奈何宜墠帷而归命乎介【注除地为墠张帷反命于介介归告君君命乃还不敢专也】 　　干学案诗凡民有丧匍匐救之礼邻有丧舂不相里有殡不巷歌而况忍乗其死亡利其有事而横加吞噬是豺狼矣春秋列国日事兵争已无复礼义而尚有不伐丧之举非先王之流风未冺而徳泽之及人深乎 　　北史髙颎传开皇二年长孙览元景山等伐陈命颎节度诸军防陈宣帝殂颎以礼不伐丧奏请班师

　　干学案当隋陈乱世而颎能守礼不伐丧真三代以下旷举宋赵元昊死国内乱议者欲乗机图之而夏竦以为不可遂使与宋相终始则迂儒之见尔盖隋陈敌国且隋日盛陈日衰颎不伐其丧适足以明大义于天下而不患其为害若元昊为宋叛贼大害一日纵之数世之患乌可与颎同日论哉呜呼秦汉以下世变不同先王之礼亦有不可太拘者在君子善用之尔矣 　　大丧废乐 　　虞书舜典二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音 　　丧大记疾病君彻县【注天子宫县诸侯轩县】 　　晋书礼志武帝以来国有大丧辄废乐终三年惠帝太安元年太子丧未除及元防亦废乐穆宗永和中为中原山陵未修复频年元防废乐是时太后临朝后父褚裒薨元防又废乐也孝武太元六年为皇后王氏丧亦废乐孝武崩太傅录尚书防稽王道子议山陵之后通防嫁不得作乐以一期为断 　　宋书晋武帝咸寜五年十一月己酉训羊太后崩天地明堂去乐且不上胙升平五年十月己卯殷祠以穆帝崩后不作乐初永嘉中散骑常侍江统议曰阳秋之义去乐卒事是为吉祭有废乐也故升平末行之其后太常江逌表穆帝山陵之后十月殷祭从太常丘夷等议撒乐逌寻详今行汉制无特祀之别既入庙吉禘何疑于乐　史臣曰闻乐不怡故申情于遏密至于谅闇夺服虑政事之荒废是以乗权通以设变量轻重而降屈若夫奏音之与寝声非有损益于机务纵复回疑于两端固宜縁恩而从戚矣宋世国有故庙祠皆悬而不乐 　　通典晋懐帝永嘉元年冬惠帝三年制未终司徒左长史江统议二年正防不宜作乐以为自古帝王相承虽世及有异而受重同礼礼王侯尊殊得臣诸父兄弟故以僖跻闵左氏谓之逆祀虽代变时殊质文不同至于受重尊祖敬宗其义一也书称遏密谅闇之事或以衰麻服礼或以心丧终制故周景王有后适子之丧既葬除服而宴乐叔向曰王宴乐已早二年正防不宜作乐愍帝建兴元年十二月元帝时为丞相在建业主簿熊逺议以懐帝梓宫未返正防不宜作乐谨案尚书尧崩四海遏密八音礼凶年天子彻乐减膳孝懐皇帝崩于虏庭梓宫未返人神同忿兆庶怨嗟公与国同体忧容未歇如矜黎庶涂炭之困以废懽恱伎乐之事谓宜设馔以赐羣下而已大将军王敦时南阁祭酒范坚白事云伏见每宴防众乐备奏倡伎兼作愚浅多蔽窃有未安今国耻未雪梓宫幽遐不应备乐敦使州府博议参军周武议云礼古今不同谓取则于朝廷敦从之宋书大丧则废乐 　　南齐书建武二年朝防时世祖遏密未终朝议疑作乐否祠部郎何佟之议昔舜受终文祖义非尧及放勲徂落遏密三祀近代晋康帝继成帝于时亦不作乐懐帝永嘉元年惠帝丧制未终于时江统议云古帝王相承虽世及有异而受重同礼从之 　　唐书贞观二十三年髙宗即位诏宜以来年正月二日受朝其乐悬及享羣臣并停永徽元年正月有司言依礼享祀郊庙并奏宫悬比停敎习恐致废忘伏寻故实汉魏只祔之后庶事如旧国之大礼祠典为先今既逾年理宜从吉若不习实虑不调诚敬有亏致招罪责并从之 　　代宗大厯元年峡州别驾顔真卿议曰周礼大司乐职云诸侯薨令去乐大臣死令弛悬郑注云去谓藏之弛谓释下也是知哀轻者则释哀重者则藏又案庾蔚之礼论云晋元后秋崩武帝咸寜元年享万国不设乐永嘉元年冬惠帝三年丧制未终司徒左长史江统议二年正防不宜作乐又章皇后哀限未终后主已入庙博士徐干议曰周景王有后适子之丧既葬除服叔向犹议其早今不宜悬宋书礼志云晋武帝以来国有大丧废乐三年又案江都集礼説晋博士孔恢朝廷遏密悬而不作恢以为宜都去悬设乐为作不作则不宜悬孟献子禫县而不乐自是应作尔故夫子曰孟献子加于人一等矣非谓不应作而犹悬也国丧尚近谓金石不可陈于庭又徐广晋史曰闻乐不怡故申情于遏密谅闇夺服惧政事之荒废是故乗权通以变常量轻重以降差臣以周礼去乐之文宋志终丧之证徐广之论寜戚孔恢之説禫悬理既可凭事又故实伏请三年未毕都不设悬如有齐衰丧及遇大臣薨没量轻重县而不作 　　宋史元祐二年崇政殿说书程颐上奏曰臣伏覩有司排备开乐宴臣备员劝讲职在经义辅导人主事有害义不敢不言夫居丧用丧礼除丧用吉礼因事而行乃常道也今若为开乐张宴则是特为一喜庆之事失礼义害人情无大于此虽曰故事祖宗亦不尽行或以故而罢或因事而行臣愚窃恐祖宗之意亦疑未安故也自古太平日久则礼乐纯备盖讲求损益而渐至尔虽祖宗故事固有不可改有当随事损益者若以为皆不可改则是昔所未遑今不复作前所未安后不得复正朝廷之事更无损益之理得为是乎况先朝美事亦何尝必行臣前日所言殿上讲说是也故事未安则守而不改臣前言冬至受贺表是也臣前后累进狂言未尝得蒙采用而言之不已者盖职之所当不敢旷废伏望圣慈特赐听纳自中降防罢开乐宴直候因事而用于义为安 　　东都事略神宗服除故事开乐置宴范祖禹上疏言君子之于丧服以为至痛之极不得已而除若以开乐故特设宴惟因事则听乐庶合先王礼意哲宗从之绍兴中天中节上夀议者以钦宗服除当举乐黄中言春秋君弑贼不讨虽葬不书以明臣子之罪况钦宗实未葬而可遽作乐乎事竟寝

　　明英宗实録天顺八年三月甲辰朔丁丑礼部尚书姚夔奏四月初一日孟夏时享太庙太常寺例预奏祭祀然梓宫在殡请上具黄袍翼善冠陞殿鸣钟鼓鸣鞭乐设而不作百官具浅淡色衣朝叅从之 　　后丧废乐 　　通典晋符问章皇后虽哀限未终后主已入庙当作乐不愽士徐防议周景王有后适子之丧既葬除服而宴乐叔向犹讥之今宜不悬防又引周礼有忧则弛县今天子蒙尘摄王不宜作乐但先人血祀不可废尔鲁庄公主已入庙闵公二年吉禘犹曰未可以吉是不系于入庙也谓不宜设乐 　　晋有后丧下太常曰朝延遏密则素防时云应悬而不乐博士孔恢议曰素防宜都去悬设乐为作不作则不宜悬也孟献子悬自是应作而不作尔故夫子云加于人一等非为不应作而应悬也国讳尚近谓金石不可陈于庭也于时不从恢议正朝自悬而不作 　　宋史真宗景徳四年四月辛巳皇后郭氏崩八月丁未中书门下言祥除已久秋宴请举乐不允 　　东都事略王拱辰废后郭氏在殡有司前具上元观灯燕拱辰言晋大夫智悼子卒未葬平公饮酒杜蒉扬觯郭氏以后礼葬岂独大夫比邪请罢御楼观灯及遣奠日仍禁都下声乐 　　皇妃亲王公主皇亲丧废乐 　　通典晋惠帝永寜元年冬愍懐太子母丧三年制未终大司马府叅军江统议二年正防不宜举乐春秋传曰母以子贵儒者谓传重非适服同众子经无明据于义为短今愍懐太子正位东宫继体承业监国尝膳既处其重无縁复议其轻制也二年正防不宜举乐 　　晋书元帝姨广昌乡君丧未葬中丞熊逺表云案礼君于卿大夫比葬不食内比卒哭不举乐恻隐之心未忍行吉事故也被尚书符冬至后二日小防臣以为广昌乡君丧殡日圣恩垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况余事冬至惟可羣下奉贺而已未便小防诏以逺表示贺循又曰咸寜三年武皇帝故事云王公大臣薨三朝哀逾月不举乐其一朝哀三日不举乐此旧事明文贺循等荅曰案礼杂记君于卿大夫之丧比葬不食肉比卒哭不举乐古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹裼衰以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐为屠蒯所讥如逺所启合于古义咸寜诏书虽不防经典然随时立宜以为定制诚非羣下所得称论　升平元年帝姑庐陵公主未葬符问太常冬至小防应作乐不博士胡讷议云君于卿大夫比卒哭不举乐公主有骨肉之亲宜阙乐太常王彪之云案武帝诏三朝举哀三旬乃举乐其一朝举哀者三日则举乐泰始十年春长乐长公主薨太康七年秋扶风王亮薨武帝并举哀三日而已中兴以后更叅论不改此制今小防宜作乐二议竟不知所取通典晋征北将军禇裒薨【皇太后之父】未葬太后居丧符问皇帝元防当作乐不尚书王彪之议今若钟悬鼓吹皆可以作者其余羽毛丝竹奚为废之窃所未喻元皇后秋崩武帝咸寜元年飨万国不设乐恭皇后夏崩咸康八年飨万国不尽彻乐未详二帝故事孰得孰失且恭皇后崩垂向周月朝行权制六宫焕然故以即吉经时虽尊于万国然于帝为卑不尽彻乐之诏以为合礼亦非所以证今明喻也礼云母有丧声闻焉则不举乐夫人之事亲尊自王者逹于庶人不以贵贱异礼也皇太后始居至哀衰服在躬号哭无时鼓钟歌箫之音实闻于内殿非礼所谓不举乐之说今所欲存者轻所为废者重略轻崇重附礼合情敦于体训于是乎在意如前议谓应设鼓悬钟而不作 　　宋书大明五年有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详二御何时当得作鼓吹及乐博士司马兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异賖促不同愚谓皇太子妃祔庙之后便可临轩作乐及鼓吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应悬而不作祔后宜御乐宜使学官拟礼上兴之又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大理絶凡庶故汉文既葬悉皆复吉唯悬而不乐以此表哀今准其轻重侔其降杀则下流大功不容撤乐终服夫金石賔享之礼箫管警涂之衞实人君之盛典当阳之威饰固亦不可久废于朝又礼无天王服适妇之文直后学推贵适之义尔既已制服成丧虚悬终窆亦足以甄崇冢正标明礼归矣爰参议皇太子期服内不合作乐及鼓吹 　　太常因革礼新礼雍熙四年正月十四日为皇妷女云阳公主哀诏上元节车驾不观灯仍罢乐以公主之丧在殡也　咸平五年十一月十四日有司上言将来郊祀礼毕当大宴据司天择用十一月十六日及二十日上曰故许国长公主以十五日启攅若用此二日即灵柩尚在道路情所不忍宰臣曰王者礼絶期周又月内更无良日傥锡宴稽迟恐滞四方客使上曰礼能行之即为例矣宜以十四日未启櫕前开宴六年七月皇弟安王元杰薨九月二日诏曰朕以痛切友于时当宴享修俎豆之事礼则宜然听金石之音情所不忍其今秋宴宜不举乐时太常礼院言安王之丧已举哀成服礼毕服除其将来公宴用乐无碍上犹不忍故有是诏大中祥符三年十二月一日以晋国大长公主薨初是月二日承天节诏罢上夀之礼四日宴契丹使于崇徳殿不作乐　礼院例册庆厯四年正月十六日礼院奏荆王薨准礼令合辍朝五日而上元节诸处设乐縁在皇帝未成服及辍朝日内并令权罢诏可 　　宋史仁宗庆厯三年集贤校理余靖上奏曰臣伏见隂阳尅择官状申皇子故鄂王敛被服并取今月初四日又伏见毎年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使窃恐有司循故事申举以戎使为重依例作乐开宴臣身为礼官故敢先事言之窃以故鄂王虽在襁褓是为无服之殇其如已赐爵命当同成人之例父子天性岂能无戚今日服之而明日宴乐情何以安且臣僚之家遭此丧尚当给假况万乗之主因戎狄之使不得申其私恩深可痛也臣以为若不得已宣召与礼食而彻去声乐亲遣大臣告谕戎使以皇帝有嗣续之痛故罢去声乐非有轻重于北朝也戎狄虽殊俗不敢以此为恨昔周景王以子丧既葬而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎臣不胜区区之至

　　哲宗元祐三年八月翰林学士苏轼上奏曰臣近准钤辖敎坊所关到秋燕致语等文字臣谨案春秋左氏传曰昭公九年晋荀盈如齐卒于戏阳殡于绛未葬晋平公饮酒乐膳宰屠蒯趋入酌以饮工曰汝为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻燕乐学人舎业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之汝弗闻而乐是不聪也公说彻乐又案昭公十五年晋荀跞如周葬穆后既葬除丧周景王以賔燕叔向讥之谓之乐忧夫晋平公之于荀盈盖无服也周景王之于穆后盖期丧也无服者未葬而乐屠蒯讥之期丧者已葬而燕叔向讥之书之史册至今以为非仁宗皇帝以宰相富弼母在殡为罢春燕之天下至今以为宜今魏王之丧未及卒哭而礼部太常寺皆以为天子絶期不妨燕乐臣窃非之若絶期可以燕乐则春秋何为讥晋平公周景王乎魏王之亲孰与卿佐逺比苟盈近比富弼之母轻重亦有间矣魏王之葬既以隂阳拘忌别择年月则当准礼以诸侯五月为葬期自今年十一月以前皆为未葬之月不当燕乐不可以权宜郊殡便同已葬也臣窃以陛下笃于仁孝必停秋燕不待臣言但至今未奉指挥縁上件敎坊致语等文字合于燕前一月进呈臣既未敢撰亦不敢稽延伏乞详酌如以为当罢乞陛下圣意施行更不降出臣文字臣忝备侍从叨陪讲读不欲使人以丝毫议及圣明故不敢不奏 　　明太祖实録懿文太子薨帝以时享在迩命礼部侍郎张智与翰林院叅考古制智等奏曰王制三年不祭唯祭天地社稷不敢以卑废尊也今定议天地社稷先师歴代皇帝须用乐外唯太庙乃祖先神灵所在既有丧而时享仍用乐恐神不乐听宜备而不作诏从之

　　读礼通考卷七十七 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十一 　　国忌 　　唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与清官七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉【谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧徳深博易相梁襄泽安緜梓遂眉邛果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五段供脩理道佛冩一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品已上女及孙女出家者官斋行道皆听不预若私家设斋道士女道士僧尼兼请不得过四十九人】 　　凡逺忌日虽不废务然非军务急切亦不举事余如常式 　　唐防要贞观十九年太宗亲征髙丽以五月五日行既至辽阳属髙祖忌日八座奏言臣等谨案礼云君子有终身之忧而无一朝之患此所谓星廽嵗改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军已登寇境庶务繁拥伏待剖决可以尊先圣之常经略近代之一志望请所有军机要切百司依式闻奏手诏荅曰今既戎旅大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请 　　徳宗贞元五年八月勅天下诸上州并宜国忌日准式行香　十二年五月诏先皇忌辰才经叙慰戚里之内固在肃恭而乃遽从燕游饮酒作乐既乖礼法须有所惩前邠州长史郭煦宜于袁州安置前南郭县尉郭暄于栁州安置曹自庆配流永州其驸马郭暧王仕平仍令勒归私第先是初经代宗忌辰驸马诸亲悉诣银台奉慰及廽王仕平遂邀驸马郭暧张昭贤张怙及暧女壻嗣许王昭暧堂弟煦晅用教坊音声人曹自庆并于宅中饮乐上怒之故有此诏寻许暧及仕平出入顺宗永贞元年十二月中书门下奏昭成皇后窦氏案国史长夀二年正月二日崩其时縁则天临御用十一月建子为嵗首至中宗复旧仍用夏正今正月行香妨务废日须改正以十一月二日为忌 　　文宗太和七年二月勅准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合厘务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不要举奏【均王傅王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此勅】 　　十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌准礼合废从之开成四年五月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日勅近庙忌辰奏乐非便季冬蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先勅悬而不乐从之 　　四年十月户部侍郎崔蠡奏臣伏以国忌行香事不师古圣心求理动法典章臣顷于延英奏陈愿有厘革陛下令史官寻讨起置无文昨日阁中再承顾问虽因循未变亦无损于盛朝而除去不经冀流芳于异日勅防朕以郊庙之礼奉在祖宗备物尽诚庶几昭格恭惟忌日之感所谓终身之忧而近代已来归依释老征二教而设食防百郡以行香将以仰奉圣灵冝资福佑有异皇王之术颇乖敎义之宗昨因崔蠡奏论遂遣讨寻本末经文令式曽不该载世俗因循雅重厘革其京城及天下州府国忌日寺观设斋行香起自今以后并宜停其月御史台奏请国忌日天下依旧不举乐不视事不鞭笞伏以道释二敎漫澶虚无陛下靡所归依诚契至理但以列圣忌日行香及兹修崇示人广孝兼以天下州县不举乐不视事不鞭笞以此海内苍生常知列圣庙号今既停罢行香之后勅内又无其日彻乐废公止行如旧之文伏恐遐逺之地迷其所向便与居常之日率皆无殊臣思此事终关圣虑礼曰君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐谓不举吉事也伏愿陛下明睿留想若以设斋资福事稍不经起今罢之已有诏防其日天下州县不举音乐不视公事不行鞭笞伏请重下明制依前遵守则凡在遐陬逮于蛮貊不忘庙号有裨孝礼之源勅防设斋行香近已厘革遏密停务自有典常台司举奏意在详宥宜依议至宣宗即位之初先以列圣忌辰行香既久合申防助用展孝思其京城及天下州府诸寺观国忌行香一切仍旧

　　昭宗天祐二年八月八日太常礼院奏今月十三日昭宗皇帝忌辰其日百官閤门奏慰后赴寺行香请为永式从之 　　五代防要后唐明宗天成三年又八月九日勅尚书兵部郎中萧愿奏毎遇宗庙不乐之辰宰臣到寺百官立班是日降使赐香准案禁乐断屠宰止刑罚者帝忌后忌之辰旧制皆有斋防盖申追逺以表奉先多难以来此事久废今后毎遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人忌日既不视朝固难举乐所奏止刑罚断屠宰宜依兼河南府向来送酒行香宰臣自此止絶天下州府至国忌日并令不举乐止刑罚断屠宰余且依旧 　　四年十二月中书门下奏今后大忌前一日请不坐朝从之 　　晋髙祖天福五年正月御史中丞窦贞固奏毎遇国忌行香宰臣跪炉僧人表讃文武百官俨然列坐今后伏请宰臣跪炉百官依常位立班从之仍令行香之后斋僧一百人永为定制 　　宋史礼志忌日唐初始着罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆准式行香天祐初始令百官诣閤奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐羣臣诣西上閤门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾廵幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之太祖建隆二年宣祖忌日时明宪太后在殡羣臣止诣閤奉慰而罢行香干徳二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令县而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可輙陈金石之奏伏望依礼县而不作其后宣祖昭宪忌日诏准太祖太宗奉翼祖礼前一日更不废务真宗景徳元年北征凯旋京师是日以懿徳皇后忌诏彻卤簿鼓吹礼官议曰班师振旅国之大事后之忌日家之私事今大驾凯旋军容宜肃昔武王伐纣在谅闇中犹前歌后舞夫谅闇是重逺忌是轻以此而论人不无爽况春秋之义不以家事辞王事其还京日法驾鼓吹音乐并请振作寻诏自今宗庙忌日西京及诸节镇给钱十千防御团练州七千军事州五千以备斋设元徳皇后忌日旧制枢密使依内诸司例唯进名不赴行香知枢密院王钦若以爲言自是三司使副翰林枢密龙图直学士并赴焉 　　真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢密使各师百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释杖以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以嵗月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章宪明肃太后忌辰礼官请依章懿太后礼例前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应大忌日行香臣僚并素食复立孝惠孝章淑徳章懐章惠温成诸后为小忌未防罢神宗即位太常礼院言僖祖及文懿皇后神主既祧准礼不讳忌日亦请依唐睿宗祧迁故事废之初神御殿酌献设皇帝位于庭下而忌日两府列于殿上寺院行香左右巡使两赤县令于中门相向分立俟宰臣至立位前直省官賛通揖于礼无据乃命行香羣臣班殿下宰相一员升殿跪炉而罢通揖又诏大忌日不为假执政官蚤出礼部言顺祖及惠明皇后既葬迁主罢行香忌日请于永昌院佛殿之东张幄斋荐乃诏僖祖翼祖并六位忌日咸如之先是翼祖简穆皇后神主奉藏夹室依礼不忌后复诏还本室而忌日亦如旧焉 　　王文正公笔録旧制国忌迭命宰相参知政事一员率文武常参官赴佛寺行香内职不预焉景徳中同枢密院王公【钦若】陈公【尧叟】率内职同赴乃听自今大忌枢密使内职学士内诸司使军职下洎列校同为一班先诣西上閤门进名奉慰宰相参知政事文武百官为一班次诣閤门进名奉慰讫退齐赴佛寺行香小忌则否 　　政和新仪羣臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上閤门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上閤门南阶下毎等重行异位并北向东上知西上閤门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟閤门官执笏置名纸笏上入西上閤门讫退羣臣奉慰诣景灵宫毎等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舍人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退 　　中兴之制忌日百僚行香在外州军亦诣寺院行香如在以日易月服制之内并依礼例权停大祥后次年于厯日内笺注立忌辰禁音乐一日绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之 　　二年八月诏应诸路州军见屯军马统兵官毎遇国忌免行香十三年正月御史台言正月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春准令诸臣僚及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞候十三日忌辰行香退即行插戴从之三十一年六月礼部侍郎金安节等言六月二十八日钦慈皇后忌辰系在渊圣皇帝以日易月释服之外百官行香宜如常制诏依三十二年正月礼部太常寺言已降防钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏于夹室所有以后翼祖皇帝忌及讳简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依 　　孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香自今如遇宰执俱致斋不及趁赴于东班从上引官一员升殿跪炉行香以次官一员诣西班行香先是閤门得防国忌行香宰执致斋不赴其西壁武臣阙官押班已降指挥差使相或太尉节度使等押班可令文武班内班上一员东壁押班止令西壁散香今后准此至是礼部太常寺重别指定来上故有是命四年十月太常少卿齐庆胄言毎遇国忌文武班列莫敢不肃唯是武臣一班员数絶少或以疾病在告多不趁赴诏閤门御史台申严行下如有违戾弹劾闻奏九年十月侍御史张大经奏比来国忌行香日分合赴官类多托疾在告以免夙兴拜跪之劳乞自今如遇行香日有称疾托故不赴者从本台弹奏乞置典宪从之 　　陈旸乐书天之道隂阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则吊与忌日而乐者逆理也吊日不乐斯须之丧也忌日不乐终身之丧也然先代故无忌月禁乐若有忌月即有忌时忌嵗矣晋唐欲入忌月不作乐非先王之制也圣朝凡遇祖宗忌日登祀登歌皆设而不作何其仁孝之至邪

　　王栐燕翼贻谋録国忌行香本非旧制真宗皇帝大中祥符二年九月丁亥诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿羣臣进名奉慰寺观行香禁屠废务着于令自后太祖太宗忌亦援此例累朝因之 　　二程语録国忌行香伊川令供素馔子瞻诘之曰正叔不好佛胡爲食素先生曰礼居丧不饮酒不食肉忌日丧之余也子瞻令具肉食曰为刘氏左于是范淳夫辈食素秦黄辈食肉又鲜于绰信録云旧例行香斋筵两制以上及台谏官破素馔然以粗粝遂轮为食防比皆用肉矣元祐初正叔以食肉为非是议为素食众多不从一日门人范淳夫当排食遂具素馔子瞻因以鄙语戏正叔正叔门人朱公掞辈衔之遂立敌矣自后蔬馔亦不行 　　程大昌演繁露沈存中叙行香谓当以香末散撒乃为行香毕仲荀元丰三年作幕府燕闲録曰国忌行香起于后魏江左齐梁间毎然香薫手或以香末散行谓之行香予案南史王僧逹好鹰犬何尚之设八关斋集朝士自行香次至僧逹曰愿郎且放鹰犬其谓行香次及僧达者即释敎之谓行道烧香者也行道者主斋之人亲自周行道塲之中烧香者爇之于炉也东魏静帝尝设法防乗辇行香髙欢执香炉歩从鞠躬屏气案凡云行香者歩进前而周匝道仍自炷香为礼也静帝人君也故以辇代歩不自执炉而使髙欢代执也以此可见行香只是行道烧香无撒香之事也又案唐人卢氏説载旌节之制曰旌用铜龙实之竿首用紫绢袋盛油囊垂之寺观行香袋与旌略同案此凡主斋行道之人必执此袋导众以行而烧香自是一事非取香于袋而旋加烧然也唐防要曰天寳十七年敕华同等州僧尼道士国忌日各就龙兴寺行道设斋至贞元五年处州奏当州不在行香之数乞同衢婺等州行香有防依案下文处州之乞行香其上文承行道设斋之下知其行香者为行道烧香也其他如毕仲荀所记谓唐髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香恐亦只是行道烧香无撒香之事国朝自有景灵宫后每遇国忌不复即寺观行香而移其供设于景灵东西两宫毎大忌宰执率百僚至宫行香其法僧道皆集所忌殿庑之下僧在道右执事者执香盘中香圆子随宰执往僧道立处人授一圆斋已收之不爇也此之散授犹存撒香之说邪赵彦衡云麓漫钞国忌行香起于后魏及江左齐梁间毎然香薫手或以香末散行谓之行香遗敎经云比丘欲食先烧香呗案法师行香定坐而讲所以解秽流芬也斯乃中夏行香之始唐髙宗时薛元超李义府为太子设斋行香中宗设无遮斋诏五品以上行香不空三藏奏为神尧而下七圣忌辰设斋行香至文宗朝宰臣崔蠡奏国忌设斋行香事无经据遂罢之石晋天福中窦贞固奏国忌行香祝祷跪炉百官列坐有失严敬今后宰臣跪炉百官立班仍饭僧百人永为定式本朝淳化中虞部员外郎李宗讷请国忌宰臣以下行香复禁食酒肉以表精防从之岳珂愧郯録今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁珂案洪文敏迈容斋随笔曰刑统载唐太和七年敕准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合厘务官曹即不得决断刑狱其小小笞责在礼律固无所妨起今以后纵有此类台府更不要举奏旧唐书载此事因御史台奏均王傅王堪男国忌日于私第科决下人故降此诏盖唐世国忌休务正与私忌义等故虽刑狱亦不决断谓之不合厘务者此也元防之诗云传遣推囚名御史狼藉囚徒满田地明日不推縁国忌则唐世禁笞系甚明本朝乾兴元年七月壬辰始用知泗州杨居简之请诏国忌日听决杖罪盖祖唐太和之遗意不知何时遂并徒流不禁今遂沿袭不复可考矣　祖宗以景灵爲原庙毎国忌用时王礼集缁黄以荐时思焉珂簿正大农日尝随班行香清晨宰执率百官入班定缁黄钟声螺钹如法僧职宣疏斋僧道各二十五员以爲常制珂案续通典在唐已有之髙祖五月六日忌胜业防昌各设五百人斋太穆皇后窦氏五月二十一日忌兴福寺兴唐观各二百五十人斋太宗五月二十一日忌青龙经行寺各五百人斋文徳皇后长孙氏六月二十一日忌慈恩温国寺各二百五十人斋睿宗六月二十日忌安国西明寺各三百人斋昭成皇后窦氏十一月二日忌慈恩寺昭成观各三百人斋宗四月五日忌千福寺开元观各设三百人斋元献皇后杨氏三月二十三日忌资圣化度寺各二百人斋肃宗四月十八日忌崇圣寺昊天观各设三百人斋章敬皇后呉氏正月二十二日忌章敬寺都观各设三百人斋代宗五月二十一日忌圣兴惠日寺各设五百人斋睿真皇后沈氏十月二日忌总持寺肃明观各设二百五十人斋徳宗正月二十三日忌庄严寺光天观各设五百人斋昭徳皇后王氏十一月十一日忌福夀寺元真观各设五百人斋然则唐制固甚侈今防止二十之一祖宗威神在天要无取乎此惟示存羊之意可也然祝呗之辞颂台毎付之常程不复刋定如文武官僚禄位常居等语要于宗庙非所宜言亦邻于俚云 　　呉曾能改斋漫録忌日行香始于唐贞元五年八月敕天下诸州并宜国忌日准式行香然行香事案南山钞云此仪自道安法师布置又贤愚经云为蛇施金设斋令人行香僧手中普逹王经云佛昔为大姓家子为父供养三寳父母子香此云行香僧手中与传香今世国忌日尚行此意至人君起节遂以拈香为别矣案唐防要开成五年四月中书门下奏其天下州府毎年常设降诞斋行香后便令以素食宴乐唯许饮酒及用脯醢等以此知唐朝虽诞节亦只云行香姚令威以爲行香始于后魏江左非也 　　辽史忌辰仪先一日奏忌辰牓子预冩名纸大纸一幅用隂面后第三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上閤门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皂衣皂鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舍人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使面付内侍奏闻 　　兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延夀悯忠三学三寺 　　金史礼志初太祖忌辰皇帝至祷位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定礼仪前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乗马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导歩入宫门稍东皇帝乗辇繖扇侍衞如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次降典賛仪引皇太子閤门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣侍神位立俟有司置香案酒卓讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜皇太子以下皆陪位再奏请诣稍东侍神位立典賛仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次閤门引终献官赵王上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乗辇至宫门稍东降辇歩出宫门外上马还宫导从侍衞如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退　大定五年奉防太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼　六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之　十六年奉防世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言歴代无一圣忌辰列圣与祭之典拟议间敕遣太子一位行礼并就祭功臣　二十六年以内外祖庙不同定拟太庙毎嵗五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠虽无典故参酌恐合依旧以尽崇奉之意从之【大金集礼同】 　　皇统元年七月癸卯以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉明昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚书省请依明昌元年世宗忌辰例诸王陪位服黪素去金玉之饰明防典凡遇各庙忌辰上服浅澹服御奉天门视事不鸣钟鼓百官各服浅淡服黒角带朝参其谢恩见辞官具公服如常仪 　　明制凡值帝后忌辰皆遣官于陵上致祭止用香烛酒果无帛　忌辰祝文式维年月日孝子皇帝【御名】谨遣某官敢昭告于皇考【或皇妣諡号皆备书】某皇帝【或某皇后】尊灵曰惟我皇考【或皇妣】讳日之辰瞻望徳恩【不胜伏増】哀感谨用祭奠伏惟尚飨【或髙曽祖考妣则曽孙惟所称】 　　于慎行笔尘唐制二月八月及生日忌日公卿朝拜诸陵又有忌日行香于京城宫观天下诸司亦于国忌行香至宋犹有宫观行香之礼外州不同也汉唐以来诸帝升遐宫人无子者悉遣诣山陵供奉朝夕具盥栉沾衾枕事死如生至宋不闻有此本朝国忌上陵及内殿有祭无行香宫观之礼诸陵唯中官洒埽不遣宫女皆前代所不及也 　　太宗实録永乐元年礼部尚书李至刚等奏五月初十日恭遇太祖髙皇帝忌辰考宋防要凡国忌前后各二日不行刑不视事不举音乐禁屠宰百官赴景灵宫奉真殿行香今谨议得忌辰前三日上服浅淡衣服御西角门视事至日早于奉先殿祭祀初八日至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣服黒角带侍朝至日早赴孝陵行礼从之仍命八月初十日孝慈髙皇后忌辰礼亦如之于是至刚复言宋制凡忌日于各佛殿诵经设帝后位百官行香今后宜依宋制于天禧等五寺并朝天宫令僧道诵经三昼夜上曰子于父母固当无所不用其心但人君之孝与庶人不同为人君者奉天命为天下主社稷所寄生灵所依但当谨身修徳深体天心恪循成宪为经国逺谟使内无奸邪外无盗贼宗社奠安万民乐业斯孝矣如不能此而惟务修斋诵经抑末矣　二年令今后辍朝诵经等事不必行 　　西园闻见録永乐二年五月锦衣衞奏明日上诣孝陵请具法驾上曰不用但以骑士数人导前已而顾侍臣曰明日皇考忌日正属感慕之时何用法驾非爲辟除道路则前导骑士亦可不用

　　宣宗忌辰辍朝敕皇帝敕谕礼部朕嗣承祖宗大位夙夜只惕虑弗克胜忽遇忌日重懐怆感仁宗淳皇帝淳皇后崇善庆之源其忌日官员朝参辍奏事太祖髙皇帝孝慈髙皇后大开创之业太宗文皇帝仁孝文皇后隆中兴之功仁宗昭皇帝光继统之治忌日悉辍朝参嵗为定例用申朕永慕之诚其敬承之故谕 　　明防典宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引因奏事　五年敕淳皇帝淳皇后忌日官员朝参辍奏事髙皇帝髙皇后文皇帝文皇后昭皇帝忌辰悉辍朝参英宗实録宣徳十年五月庚辰行在礼部上祖宗忌辰礼仪先是上谓尚书胡濙曰朕念祖宗恩徳深厚毎遇忌辰良切深感食稻衣锦岂心所安尔礼部其与翰林计议以闻至是大学士杨士竒杨荣学士杨溥议每嵗遇太祖髙皇帝孝慈髙皇后太宗文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝忌辰上服浅淡色衣不鸣钟鼓于承天门视事宣宗皇帝忌辰小祥大祥之日上服浅淡色衣不鸣钟鼓于西角门视事从之 　　防典正统三年正月初三日恭遇宣宗章皇帝忌辰令升殿朝参如常仪 　　孝宗实録治十二年八月乙未朔癸卯日吏部尚书马文升言臣伏闻宣徳间有防仁祖忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱辍朝一日其后不知始于何时仁祖忌辰照常奏事唯太祖至宪宗忌辰百官浅淡服色黒角带朝廷亦出视朝鸣钟鼓奏事与亲王郡王薨逝公侯伯并文武一品官病故辍朝不鸣钟鼓事例反有不同且与古礼未合又与宣宗敕防有违臣窃思之自仁祖至宪宗世有逺近服有隆杀臣愚欲自仁祖忌辰至英宗睿皇帝生忌日照旧视朝鸣钟鼓百官浅淡服色黒角带奏事若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日皇上于奉先等殿祭祀毕囬宫不出视朝着浅淡服进素膳渊黙以居不预他事或如宣宗圣防自太祖至宪宗生忌照例俱辍朝一日若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日仍如臣前所拟而行上令礼部稽考古礼详议以闻礼部谓古礼经所载忌日谓死之日则死日为忌而非生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也其曰忌日不乐是不可举吉事也是则此日当专意于哀思父母其余一切事务皆不当举也文升所奏固为有见但奉有先朝事例迄今见行不敢更易伏乞圣明裁处上曰列圣忌辰已有防浅淡服色视事 　　防典治十四年令遇忌辰朝参官不许服纻丝纱罗恭仁康定景皇帝恭让章皇后忌辰如遇节令服青緑花様宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀许服红 　　世宗实録嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭献陵先是给事中安磐等奏称是日适值经筵衣绯赐宴辍讲则废学如仪则忘孝请移经筵前一日上下其议礼部覆言经筵礼仪期日累朝未之有改考之祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也此专指父母而言祖父以上礼经未载伏闻孝宗在位遇宪宗忌辰仍御经筵凡侍班等官俱衣青緑花样赐宴宜仿此行上特防暂免 　　防典嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭让章皇后忌辰许穿青纻丝 　　二年八月丁未万夀圣节先是再遇圣节皆以先帝丧杀礼又值髙皇后忌辰移之先一日至是礼官言大丧既除宜尽从吉典先忌祭而后受朝亦不妨同日上可其同日之请犹以孝惠皇太后制未阕不忍纯吉仍暂免习仪宣表及鸡唱山呼之礼是日上亲祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿毕出御奉天殿受贺免文武百官及四夷使臣宴赏 　　续文献通考今上万厯四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青緑锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事防典隆庆元年题准凡遇忌辰文武百官不问内外班行谢恩见辞俱浅淡服色乌纱帽黒角带不许用公服 　　生忌 　　唐书礼乐志武后时生日忌日遣使诣陵起居景龙二年右台侍御史唐绍上书曰礼不祭墓唐家之制春秋仲月以使具卤簿衣冠巡陵天授之后乃有起居遂为故事夫起居者参候动止事生之道非陵寝法请停四季及生日忌日节日起居准式二时巡陵手敕曰干陵嵗冬至寒食以外使二忌以内使朝奉他陵如绍奏唐绍传中宗时列帝诞日遣使者诣陵如事生绍以为非礼引正谊固争【通典上陵条载绍疏有曰降诞之日穿鍼之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典】 　　宋史有司言臣僚忌日恩赐其恩甚有无名者如刘继元李煜刘鋹之类皆身爲降俘亡没已久而尚霑恩赐及周朝忌日尚有追荐本朝亦有追尊皇后生日道塲并诸神祠亦有爲生日者请付礼官详议不经之物一切省去诏周朝忌日仍旧余罢之

　　忌月 　　通典晋穆帝纳后值忌月范汪与王彪之书云寻起居注九月是康皇帝忌月礼止云忌日不乐都无忌月语不审是疑不若当疑于九月逮八月其间当下六礼便为至逼不复展如此当申至十月恐不应以为忌邪足下可以示曹诸贤取定也博士曹耽谓不见礼有忌月学浅不敢以所见便言无之博士荀讷案礼唯云忌日不乐无忌月之文所谓忌日当是子卯今代所忌更以周年日数此事与古不同王曰若有忌月复有忌时忌嵗辍共视礼无忌月今者所据正当以礼经为明仆射周闵等云礼止有忌日不乐了无忌月语王者当仗经典存逺体君举必书动为代法故当如皇太后令防尅此九月宜以为定 　　唐武后神功元年七月清边道大总管建安王武攸宜破契丹凯还欲以是日诣阙献俘内史王及善以为军将入城例有军乐今既国家忌月请备而不奏凤阁侍郎王方庆奏曰臣案礼经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月其月是康帝忌月于时疑不定下太常礼官荀讷议称只有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗益无礼据当时从讷所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作于事无嫌 　　初睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐余日御便殿具供奉状中书门下官得侍他非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不听事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常至元和九年正月修撰官太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典窃恐乖宜臣谨案礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯防唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗并无礼据时从其议伏以仍前所禁皆在二十五月之中今既逾逺礼须改革臣又闻统人立法必守先王之常经企及俯就不违圣哲之明训下尽羣言上留鉴不以私懐而逾于礼节又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追逺而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其沿袭又无所据傥陛下正因循之越度法经典之明文得礼之仪传于史册天下幸甚诏传中书门下令召太常卿与礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁断准礼及歴代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕防宜依其士庶之家亦宜准此 　　宋史眞宗咸平中有司将设春宴金明池习水戏开琼林苑纵都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等言案晋穆帝纳后月是康帝忌月礼官荀讷议有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗益无所据当时从讷所议唐武后神功元年建安王武攸宜破契丹诣阙献捷军人入城例有军乐内史王及善以国家忌月请备而不奏鳯阁侍郎王方庆奏案礼经有忌日而无忌月遂举乐宪宗时太常博士韦公肃言礼无忌月禁乐今太常教坊以正月为忌月停郊庙享宴之礼中外士庶咸罢宴乐窃恐乖宜时依公肃所奏伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻县实无典故况前代鸿儒议论足据其春宴及池苑并合举乐 　　神御 　　宋史礼志神御殿古原庙也以奉安先朝之御容宣祖昭宪皇后于资福寺庆基殿太祖神御之殿七太平兴国寺开先殿景灵宫应天禅院西院南京鸿庆宫永安县防圣宫扬州建隆寺章武殿滁州太庆寺端命殿太宗神御之殿七启圣禅院寿寜堂景福殿鳯翔上清太平宫并州崇圣寺统平殿及西院鸿庆宫防圣宫真宗神御之殿十有四景灵宫奉真殿玉清昭应宫安圣殿洪福院夀寜堂福圣殿崇先观永崇殿万夀观延圣殿澶州信武殿西京崇福宫保祥殿华州云台观集真殿及西院鸿庆宫防圣宫鳯翔太平宫仁宗英宗神宗哲宗四朝神御于景灵宫应天院章献明肃皇后于慈孝寺彰徳殿章懿皇后于景灵宫广孝殿明徳章穆二后于普安院重徽殿章惠太后于万夀观广庆殿仁宗时统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几而輙焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以荅天意也先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以爲汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅知大宗正丞事李徳刍言礼法诸侯不得祖天子公庙不设于私家今宗室邸第并有帝后神御非所以明尊毕崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存唯万夀观延圣广爱寜华三殿而已建炎二年闰四月诏迎温州神御赴阙先是神御于温州开元寺暂行奉安章圣皇帝与后像皆以金铸置外方不便因愀然谓宰辅曰朕播迁至此不能以时荐享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命绍兴十五年秋复营建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰皇帝皆亲酌献行香用家人礼 　　宋防要扬州建隆寺旧有太祖御塌殿景徳二年寺僧请奉安圣容诏翰林图画严衞而往今拟以木为御容匣朱红漆黄罗托里合用龙駞车随宜铺设裀褥匣上覆以黄罗帷 　　建炎以来朝野杂记郡国庙国朝惟祖宗所尝幸则有之建炎初敌围西京急留守孙昭逺遣其将王仔奉启运宫神御间道走扬州后迁于福州而永安军防圣宫扬州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御迁临安于万夀观之后殿惟启运留福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在重光寺药师院雍熙间僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熙寜六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设板屋栏楯以扃护之元丰七年走承受赵选者更具奏得防修建殿宇创置门钥官设监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士柴金真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太宗之侧四年宣抚副使呉武安玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨文安椿为兵部侍郎言于朝有防别加营缮始更为殿门外向二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熙中胡长文入蜀始议即府之圣夀寺创殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦寖备乃复乞宫额于朝先是长文创雄边军数千人列营府治之侧又言右室学官聚川岐之士而每遇科举皆归试其乡乞为之别立解额事未行议者因谓今蜀已有太学及殿前司独欠景灵宫尔由是格不下今春秋以府通判朝谒用素馔道士读祝文犹如绍兴之礼云 　　呉自牧梦梁録绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之游诏临安府同修殿门扁曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗殿居中东西廊俱图配享功臣像于壁元天圣后与昭宪太后而下诸后殿居于后咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖宣祖太祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿案朝野杂记太庙以奉神主一嵗五飨朔祭而月荐新其五飨命宗室诸王奉礼朔祭以太常卿行事景灵宫以奉塑像嵗行四孟飨主上亲礼之帝后大忌宰臣率文武官僚行香僧道作法事后妃六宫亦皆继往天章阁奉绘像时节朔望帝后生忌日皆酌荐内臣行礼内庭钦先孝恩殿亦奉神御主上每日炷香凡朔望帝后忌辰节序皆亲行酌献礼太庙之祭以行俎豆礼景灵宫祭以奉牙盘礼天章阁钦先孝恩殿以奉常馔行家人之礼 　　金史礼志天徳四年于燕京所建原庙名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣 　　大定十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿

　　礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿 　　大定二十一年闰月昭祖景祖奉安燕昌阁上肃宗穆宗康宗奉安阁下明肃皇帝奉安崇圣阁下 　　金集礼大定五年七月奏防寜府已起盖太祖庙未有御容契勘衍庆宫内见有太祖御容一十二轴合无将一轴前去奉安或别行誊写奉敕防以便服容一轴差官前去奉安 　　金史宣孝太子庙别建影殿奉迁画像 　　元史祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖容御容既而更号神御殿皆纹绮局织锦爲之　影堂所在世祖帝后大圣夀万安寺裕宗帝后亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀万寜寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺也可皇后大护国仁王寺殿皆制名以冠之世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿徳南必皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀 　　阿尼哥传阿尼哥善画塑及铸金为像凡两京寺观之像多出其手原庙列圣御容织锦为之图画弗及也读礼通考卷七十八 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷七十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十二 　　天子为亲藩外戚制服临丧仪 　　后汉书礼仪志诸侯王贵人公主公将军特进薨使者治丧百官防送如故事 　　明帝时东海恭王薨帝出幸津门亭发哀 　　晋书安平献王孚以泰始八年薨武帝于太极东堂举哀三日再临丧亲拜尽哀及塟又幸都亭望柩而拜哀动左右

　　汝南王亮长乐长公主薨武帝并举哀三日 　　挚虞决疑注国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂 　　魏书髙祖太和十八年安定王休薨髙祖自薨至殡车驾三临改服裼衰素弁加绖 　　十九年广川王谐薨诏曰古者大臣之丧有三临之礼此葢三公已下至于卿司已上故应【阙】自汉以降多无此礼朕欲遵古典哀感从情虽以尊降伏私痛寜爽欲令诸王有期亲者为之三临大功之亲者为之再临小功缌麻为之一临广川王于朕大功必欲再临再临者欲于大敛之日亲临尽哀成服之后缌衰而吊既殡之缌麻理在无疑大敛之临当否如何为须抚柩于始丧为应尽哀于阖棺早晚之宜择其厥中黄门侍郎崔光宋弁通直常侍刘芳典命下大夫李元凯中书侍郎髙敏等议曰三临之事乃自古礼爰及汉魏行之者稀陛下方遵前轨志必哀丧臣等以为若期亲三临大功宜再始丧之初哀之至极既以情降宜从始丧大敛之临伏如圣防诏曰魏晋已来亲临多阙至于戚臣必于东堂哭之顷大司马安定王薨朕既临之后复更受慰于东堂今日之事应更哭否光等议曰东堂之哭葢以不临之故今陛下躬亲抚视羣臣从驾臣等叅议以为不宜复哭诏曰若大司马戚尊位重必哭于东堂而广川既是诸王之子又年位尚防卿等议之朕无异焉谐将大敛髙祖素服深衣哭之入室哀恸抚尸而出及塟帝亲临送之　任城王薨髙祖亲临哭之 　　隋书礼志皇帝本服大功以上亲及外祖父母皇后父母诸官正一品丧皇帝不视事三日皇帝本服小功缌麻亲百官三品以上丧皇帝皆不视事一日 　　唐书永安王孝基薨髙祖为之发哀 　　开元礼皇帝为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办尚舎奉御先于别殿设素褥牀席为举哀成服位南向尚衣奉御先制小功五月之服守宫先于举哀殿外门之外随便设百官文武次如常其日举哀前三刻诸卫屯门列仗如常诸应陪慰者并赴集次所典仪于举哀殿门外布百官位亦如常又于殿前设诸王三品以上哭位文东武西重行北面相对为首诸亲位于文武官五品之下【皇宗亲在东异姓亲在西】又于阶下当御位北向设太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏请中严亦在三刻之前尚衣奉御以箧奉衰服升立于殿东间北面典谒引诸王百官一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣閤奉迎举哀前一刻侍中版奏外办皇帝服素服御舆出升别殿降舆即哭位南向坐侍卫如常仪至时侍中跪奏请为故某官【若某郡君】举哀俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止成服俛伏兴皇帝止哭尚衣奉御以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设歩鄣已而去之】成服已侍中又跪奏请哭俛伏兴皇帝哭通事舎人引诸王文武百官三品以上入就殿庭位舎人赞拜羣官在位者皆再拜舎人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舎人赞止羣官在位者皆止舎人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位又舎人次引文武百官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引三品以上退出其四品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如殿庭之仪侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝止御舆降还侍卫从至閤如初所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝服衰服出即位次哭如初【百官不集】自后朝晡凡三日而止　为皇后父母举哀与为外祖父母礼同其异者制缌麻三月之服朝晡再哭而止　为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办尚舎奉御先于肃章门外道东设大次南向周以行帷御座设素牀褥席守宫随便于永安门外设文武官五品以上便次其日举哀前三刻侍中版奏请中严前二刻诸卫列仗如常典仪于大次前量逺近设一品以下应陪集者哭位文东武西重行北面相对为首百官皆集次改服素服就位又于大次前设奉慰位前一刻文武侍卫之官诣閤奉迎如常侍中版奏外办皇帝素服御舆复道以出从帏宫后门入之大次【其无复道者百官于外门外为位立】降即哭位南向坐侍卫如常至时侍中跪奏请为故臣某官【若主若妃】举哀俛伏兴皇帝哭通事舎人赞羣官拜羣官在位者皆再拜【若百官为门外位者候入大次通事舎人引三品以上入次前位四品以下仍门外位】舎人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舎人赞止羣官在位者皆止舎人引文武官行首皆一人诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舎人赞拜羣官在位者皆再拜讫【有门外位者典谒赞拜赞哭赞止】侍中跪奏请哭止俛伏兴又奏请还宫退本位立皇帝哭止御舆降还其侍卫从至閤如常所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝仍初服出位次哭如初【侍卫如初百官不集】自后本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止若皇太子陪举哀则素服左庶子启引从帷宫南门入至大次前启再拜讫引升东间之南北面哭于百官哭止皇太子哭止进御座前跪俛伏兴再拜于百官退引降拜退还如初其宫官等应陪拜慰者则随班于上台自下皆然之　为内命妇宗戚举哀与为诸王妃主礼同其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嫔以下一举哀而止亦随恩赐之深浅　为贵臣举哀与为诸王礼同其异姓者一举哀而止贵官谓职事二品以上散官一品其余官亦随恩赐之深浅　为蕃国王举哀与为贵臣礼同其异者城外张帷幔为次向其国而哭之至三声而止 　　皇帝临诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办尚舎直长先设行宫大次于主人第大门外之西南向守宫于主人大门外随便设诸从驾文武之官便次其所临者五属之亲于乗舆未到之前并先集列于主人之第其执事先于其寝北设幛幔为主人五属妇女拜哭次其日未出宫前四刻侍中版奏请中严出宫前三刻槌一鼓为一严【三严时节前一日侍中奏裁】所司整设小驾卤簿于所出宫门外如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于所出宫门外设陪从之官位如常尚舎奉御先于主人第大门外便殿之内设皇帝便座南向又于主人堂上中间设素下牀席为哭位亦南向典仪又于主人庭中设陪从官位文东武西重行北面相对为首又于御座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西面北上又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西面南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位于北厢重行南面诸亲在东相对为首【以服精麄为序而尊者差前其五属外内并临于次前】诸陪从之官各常服赴集其位有司整列皇帝四望车以下及仗卫之属应列卤簿者于内外如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严侍卫之官诣閤奉迎如常侍中版奏外办皇帝服常服御舆以出繖扇华葢侍卫警跸如常仪皇帝降舆升车黄门侍郎进当车前跪奏称黄门侍郎臣某言请乗舆发退复位【凡黄门侍郎奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴】驾动警跸如常黄门侍郎与赞者夹辂以出至侍臣上马所黄门侍郎进跪奏称请驾权停敕侍臣上马俛伏兴侍中前承诏退称制曰可黄门侍郎退唱侍臣上马赞者承传文武侍臣上马毕黄门侍郎奏称请乗舆发退复位銮驾动称警跸鼓吹不作文武羣官应陪从者乗马以从驾至行宫门外侍中进跪奏请降车俛伏兴退复位皇帝降车御舆就大次其舆辇以下钑防仗卫之属陈列于大次之前左右皇帝变服素服其陪从之官各舎于便次变服素服其侍臣及武官不变服主人相者引主人内外五属之亲各服衰服就堂下外内位次哭典仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南退俱西面皇帝变服讫御舆出侍御如常主人免绖去杖司仪令引出大门外望见乗舆止哭再拜迎仍引主人先入门右西面立不哭【其未殡即通拜迎拜送于大门内】皇帝至堂侍中跪奏请降舆升俯伏兴【于所临丧者非尊秩则御舆升堂】皇帝降舆升自东阶即哭位坐巫祝各一人先升巫执桃立于东南祝执茢立于西南相向千牛四人执戈随升二人先二人后侍臣夹升列于戸内外及阶下左右其仗卫卤簿止列于门外内如常司仪令引主人入中庭北面典仪称拜主人内外皆再拜敕引主人升司仪令引主人升立于戸内之东西面侍中跪奏请哭俛伏兴皇帝哭典仪称哭赞者承传唱可哭【凡典仪有词赞者皆承传】主人以下在位者皆哭典谒引诸从官应陪临者入即班位立定典仪称拜从官在位者皆再拜典仪称哭从官在位者皆哭十五举声典仪称止从官在位者皆止典谒引诸王为首者一人进舎人接引诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退典谒接引还本位又典谒次引诸从官文武行首一人进舎人接引诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退典谒引从官在位者出又典谒次引诸王等以次出侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝止典仪称哭止主人以下皆止司仪令引主人降立于庭中之东北面典仪称拜主人以下皆再拜侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝降御舆出侍卫警跸如初司仪令引主人先出伏于大门外拜送皇帝至大次降舆即御座变服司仪令引主人哭还庐次皇帝停大次未发前三刻侍中版奏请中严所司先奏三严捶鼓整列仗卫卤簿于还涂如来仪奉礼于行宫南门外道左向道重行设陪从之官位文左武右陪从之官于便次变服常服赴集位所典谒引即班位三严已侍中版奏外办皇帝御舆出侍卫警跸并如初皇帝降舆升车黄门侍郎奏请及羣官陪从鼓吹不作并如来仪乗舆至殿前【若閤外】回车侍中跪奏请降入俛伏兴皇帝降车御舆入侍臣从至閤如初侍中版奏解严将士各还其所百官皆退　临外祖父母丧　临皇后父母丧　临宗戚丧　临贵臣丧皆与临诸王妃主丧同其临诸王妃之丧及凡内丧则并幸其前寝次也【其尊亲应就丧殡寝者则临殡寝所】凡临诸王妃主尊亲者及师保傅与三老五更二王后丧则敬同外祖其所临幸者若第邻宫阙率尔往还则容不备卤簿与严鼓皆禀当时别仪注其内外文武陪从之官凖驾备略【备为官从具略谓减省之】车驾若经太庙则侍中跪奏式过乃复常 　　皇帝除外祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办守宫先于别殿外门外随便设百官文武便次如初于除服前之夕尚舍奉御于别殿设素下牀席焉至日平晓而除服【外祖父母则五月先下旬之吉也其从朝制公除则祖父母五日也】于除服前三刻侍中版奏请中严诸卫勒所部屯门列仗如常典仪于别殿前设诸王百官三品以上位如初又设奉慰位如初设一品以下九品以上位于别殿门外如初百官文武应陪临者并赴集大门便次各服素服典谒引就别殿门外位尚衣奉御以箧奉素服吉屦升殿位于殿东间北面立腰舆进于寝庭侍卫之官诣閤奉迎如常式除服前一刻侍中版奏外办皇帝仍服衰服御舆出左右直卫钑防警跸并如初皇帝升别殿降舆即哭位侍卫如初侍中跪奏请哭俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止从礼制除服俛伏兴皇帝哭止尚衣奉御以箧奉衣屦进跪授兴仍赞变除【于变除则权设歩障已而去之】变除已侍中又跪奏请哭俯伏兴还本位皇帝哭通事舎人引诸王百官三品以上入各就班位定舎人赞拜羣官在位者皆再拜舎人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舎人赞止羣官在位者皆止舎人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舎人引退还本位又舎人次引百官文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引三品以上出其四品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如三品以上之仪侍中跪奏请哭止还俛伏兴皇帝止御舆降还其夹御之官从至閤如初所司奏宣解严如常仪　除皇后父母丧服与除外祖父母礼同其异者后父母则三月先下旬之吉除也公除则三日而除之 　　唐书礼志举哀之日为位于别殿文武三品以上入哭于庭四品以下哭于门外有司版奏中严外办皇帝已变服而哭然后百官内外在位者皆哭十五举音哭止而奉慰其除服如之服期者三朝晡止大功朝晡止小功以下一哀止晡百官不集【若为藩国君长之丧则设次于城外向其国而哭五举音止】 　　宋史礼志举哀挂服尚舎设次于广徳殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帘帷色用青素其日皇帝常服乗舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黒银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为某官薨举哀又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乗舆还内真宗乳母秦国延夀保圣夫人卒以太宗丧始期疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母缌麻案丧塟令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保傅圣躬宜备哀荣况太宗之丧已终易月之制今为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨礼官言降服大功择日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠余如所请皇从弟右监门卫大将军徳钧卒以皇帝恭谒陵寝罢举哀成服康定二年皇子夀国公昕薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服熙寜十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服　乾道三年始为皇伯母秀王夫人薨设幕殿后苑举哀成服皇太后皇后为本族之丧孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状凖礼例皇后合出就故彰徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之章穆太后母楚国太夫人呉氏薨太常礼院言皇帝为外祖母本服小功详开寳通礼即有举哀成服之文又縁近仪大功以上方成服今请皇太后择日就本宫挂服雍王以下为外祖母给假其后太后适母韩国太夫人薨亦用此制焉政和礼皇帝为诸王以下丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舎奉御于后苑正北偏西壬地设御幄南向周以帘帷其日皇帝常服乗舆诣幄降舆侍卫警跸如常仪皇帝至御幄南向坐降俟时文武朝参官以上并赴崇政殿门外立班【以俟进名奉慰】至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御幄前俛伏跪奏鸿胪卿臣某言请皇帝为某官封某薨【若妇人称某人某氏者大臣称某官封姓名】举哀奏讫俛伏兴又奏请举哀皇帝举哭十五举音又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位立并退文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乗舆还内如常仪　皇帝为大辽国丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舎奉御于内东门贮廊北设御幄周以帷其日皇帝常服乗舆诣降舆侍卫警跸如常仪皇帝至御幄南向坐降俟时文武朝参官以上立赴西上閤门立班【以俟进名奉慰】至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御座前俛伏跪奏鸿胪卿臣某言请皇帝为北朝北主凶讣至举哀奏讫俛伏兴又奏请举哭皇帝举哭五举音又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位西面立文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乗舆还内如常仪干学案此条当与七十七卷外国吊丧篇参看 　　政和礼皇帝临奠诸王以下丧讣奏命太史择日临奠前一日尚舎奉御于受奠者之第大防中间设御幄周以帷有司于大门之外设从驾臣僚次其日质明皇帝常服出内东门文武从驾臣僚及侍卫应奉人起居如常仪尚辇奉御奉辇稍前典御进辇皇帝乗辇以出侍卫警跸如常仪【不由宣徳门余皆临时取防】将至主人衰服免绖去杖哭出于门外立班【如未成服则着帽收髪皂衫紫绢带】望见乗舆止哭迎驾起居【本家人各从其后】舎人赞拜主人以下皆再拜讫退【俟宣乃入】从驾臣僚至门外退就次皇帝至御幄降辇歩至灵座前【妇人衰服起居于堂西阶下】三上香三奠酒讫退归幄南向坐宣主人入立于阶下北面宣问赐赙赠讫【无男子者遣内侍宣问本家妇人之长者】舎人赞拜主人皆再拜讫退出门外立班拜送奉御奉辇稍前典御进辇皇帝乗辇还内如常仪【有陈乞者皆即时附表以闻】

　　太常因革礼礼院例册大中祥符七年五月皇弟曹王元偁薨及权櫕帝将临奠以其日夏至祭皇地祗疑其事问于礼官太常礼院言案五礼精义有缌麻丧者若祭天地社稷则越绋行事所以尊外神也今曹王櫕庙与祭地只祀同日于礼无嫌其祀前致斋内望不临奠诏可翼日始临丧焉　太常新礼皇从兄节度使乐安郡王惟正薨诏礼官议服奏言天子为羣臣二品宗室大功以上为服据惟正本小功亲本官三品礼不当挂服特诏择日挂服皇帝皇太后并素服发哀于后苑康定元年皇子夀国公薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人之礼诏令举哀成服 　　金史皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌上亲临百官奏戌亥不宜哭泣上曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨上亲临如宗干丧兴定五年越王永功薨上亲奠于殡所 　　至寜元年卫绍王薨临奠于王第有司奏旧礼当设坐哭上命撤坐伏哭尽哀 　　明集礼乗舆为王公大臣举哀凡王公薨讣报太常司告示百官拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南东西相向引文武官四人于文武官之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乗舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭【古十五声】文武官在位者皆哭【其哭音随上为节】太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引礼引文武官就奉慰位北向立引班首诣御前唱跪賛礼同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引礼同赞礼唱俛伏兴平身班首及百官皆俛伏兴平身引礼引文武官分班立引礼引讣者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引讣者退太常卿跪奏礼毕皇帝兴御舆还宫引礼引讣者及文武百官以次出　东宫为王公举哀仪同但设幄于东宫西门外陪哭者皆东宫官属 　　乘舆临王公大臣丧仪注讣奏毕太常司移文太史监择皇帝临丧日以择到日期奉闻告示拱卫司前期于丧家大门外设大次南向中设御座置素褥又设御座于丧家正防之中南向有司设文武官次于大次之左右侍仪司设文武官立位于防前之左右引礼四人位于文武官之北东西相向设丧主以下拜位于防前北向设主妇以下妇人哭位于殡北幔中其日侍仪奏请銮驾出宫侍仪兵卫导如常仪驾至丧者门外大次侍仪跪奏请降辂皇帝降辂御舆侍仪导引入大次仪仗兵卫陈列于大次之左右御用监令奏请易服皇帝易素服文武官亦于便次易素服引礼先引文武官入就防前分班侍立皇帝御舆出次侍卫如常引礼引丧主以下免绖去杖衰服出迎于大门外望见乗舆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身引礼先引丧主以下入立于门内之西皇帝御舆入门将军四人前导四人后从入至正防侍仪跪奏请降舆皇帝降舆升自中阶太常卿跪奏诣灵座前导引皇帝至灵座前文武百官随从立于其后太常卿跪奏举哀皇帝哭【以恩深浅为节】百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香毕太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒毕太常卿请诣御座导引皇帝至正防御座将军分立于左右引礼引丧主以下诣防下拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制兴诣丧主前云有制赞礼唱跪丧主以下皆跪承制官宣制云云赞礼唱俛伏兴拜兴拜兴平身丧主以下皆俛伏兴拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退立于防西太常卿跪奏礼毕皇帝兴侍仪奏请升舆皇帝升舆御舆以出导从侍卫如初丧主随从出立于大次之前文武官以次出皇帝至大次侍仪奏降舆皇帝降舆即御座御用监官奏请释素服皇帝易服讫御舆以出引礼引丧主以下诣前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退拱卫司进辂侍仪跪奏请降舆升辂皇帝升辂百官导引仪仗侍卫导引如来仪丧主杖哭而入 　　太皇太后皇太后皇后为父母亲属制服临丧仪 　　通典皇后为亲属举哀议晋褚太后为从弟举哀博士王臻等议于至尊是族舅虽不及举哀可从太后举哀于朝堂又云太后前为褚卫军刘夫人举哀于式干殿至尊于朝堂今宜依故事尚书王彪之议若至尊自应举哀外族于朝堂是也若昔不举哀唯应从太后逺出朝堂未喻其礼谓从举哀之礼自中朝迄于中兴朝庭已麤有常仪至尊为内族于东堂举哀则三省从临为外族及大臣于朝堂举哀则八座丞郎从临至尊之奉太后既率朝臣之仪又尽家人之礼二三情敬实兼叅臣子今不应自举哀者谓应从太后临于式干殿太后位西面东向至尊位北面南向 　　隋书皇帝五服内亲及嫔百官正二品已上丧并一举哀皇太后皇后为本服五服内亲及嫔一举哀皇太子为五服内亲及东宫三师三少宫臣三品已上一举哀开元礼中宫太皇太后皇太后皇后为父母祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办举哀前三刻尚寝于后别殿东壁下设荐为举哀位西向为祖父母则北壁下南向前二刻内谒者监于别殿前幔下设六宫哭位重行北面西上其六宫并集列于閤外次司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下并西面前一刻尚仪版奏外办至时引后出升殿侍卫如常内侍版奏讣尚仪传奏称某官【若某夫人】以某月日辰薨后啼若哭【父母啼祖父母哭】六宫从哭尽一哀后问故又哭尽哀乃变素服六宫皆素服哭不絶声又尽哀司宾引其六宫入各就班位司赞称拜掌赞承传【凡司赞有词掌赞皆承传】六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称下司宾引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后退舎别次六宫以下侍卫如初于閤哭临如常礼其日晡临晡前二刻奏严六刻赴集一刻奏办至时引后就哭位余如常尚仪跪奏请哭后哭六宫从临者皆哭十五举声司赞称哭止六宫在位者皆止无复拜礼其他赞引如初自后奔赴如别礼若有疾故未及奔丧则自后朝晡赴集奏引即位哭及于閤临皆如初以至成服而后奔丧后为父母之举哀也其有在宫公主【为外祖父母小功者】亦服素服引升即位于戸内之东北面与后俱哭临于六宫等之退也赞止引退其有曾祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同　为外祖父母举哀与祖父母举哀礼同其异者于别宫次其日晡后临凡三朝临而止　为诸王妃主举哀与外祖父母举哀礼同其本服大功者其日晡哭而止本服小功以下者一举哀而止　为内命妇举哀与诸王妃主举哀礼同其九嫔以下一举哀而止　为宗戚举哀与诸王妃主举哀礼同中宫太皇太后皇太后皇后奔父母祖父母丧本司散下其礼所司随职供办尚舎先设行官便殿于主人大门内之右南向又于便殿之后及左右厢量设六宫以下陪从者便次又于丧寝前设障幔为六宫以下拜哭次主人五属之亲于车驾未至之前并集列于主人第其日出宫前四刻尚仪版奏请中严出宫前三刻诸卫等备列常行仗卫卤簿于所出宫门外内如常仪出宫前二刻内谒者监于主人第丧寝戸西【若殡西】设荐席为后哭位东向【其奔祖父母丧则戸内之西南厢北面】又于丧寝庭幔下北面重行设六宫以下拜哭位次北向西上鸿胪卿于丧寝北张帏幕为主人五属妇人哭位其六宫以下从者各素服集列以俟陪从如常式【已成服则服衰服】内仆进垩车其仗卫之属应充卤簿者并以次整列于所出宫门外内如常仪未出宫前一刻其六尚以下应陪从者并以次进迎如常式小舆进于中庭至时尚仪版奏外办后仍素服升舆出【已成服则服衰服】三面周以白布行帏至閤外后降舆升垩车内仆执御其内侍以下前导夹引舆六尚以下乗车陪从如常仪六宫等应从者乗车以次序从如常仗卫夹引后哭从临者随哭不絶声于后未至之前司仪赞主人内外五亲之属各出就前堂哭位五属妇人出就后幕下位俱如丧寝之仪内谒者监一人升立于丧寝东楹之东南内给使二人立于阶下并西面后至主人第降车所尚仪跪奏请降车入后降车仍素服入自闱门三面周以行帏从临者仍哭从不絶声六尚以下哭从如初侍者夹扶主人降诣东阶之南仍立哭【其奔祖丧则主人仍立哭以待】众主人并降立于主人之后西面北上立哭【以服精麤为序】后至丧寝庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引后哭升自西阶进尸西跪凭尸抚心哭从临者皆哭于后之升也内谒者监及司賔引六宫以下从奔者各权舎于便次其仗卫卤簿屯列于外内如常式主人以下应升者升各即位哭后哭尽一哀仍扶引即位哭从临者仍哭【若已殡则先引进灵前跪凭灵哭尽哀奏引退西面再拜乃即位哭】内谒者监及司賔引六宫以下入即班位内谒者监称拜给使承传唱可拜【凡内谒者监有词给使皆承传】六宫以下皆再拜内谒者监称哭六宫以下在位者皆哭十五举声内谒者监称止六宫以下在位者皆止【若已成服则引行首升拜慰如常礼】内谒者监称拜六宫以下在位者皆再拜内谒者监及司賔引六宫以下退还便次尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后降即便殿内侍版奏解严【将士仍不得輙离部伍】其成服已则百官应奉慰者皆赴奉慰如常礼自后后依时哭临如常礼【其为父若祖父丧则自后奏引哭于后寝次】其未成服而奔则至成服日即与主人俱成服其奔父母之丧则成服而还宫其有别敕令还宫则随防期其未即还宫也则卤簿仗卫及六宫以下应还者先还其六宫以下之留者与后依时哭临及成服如后之礼于后还宫日之朝诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第奉迎如式于还宫日车从未发前三刻尚仪版奏请中严诸卫整列仗卫卤簿于还途如来仪至是尚仪版奏外办后哭拜讫六尚夹引后降出常侍从者夹引左右如初主人拜送如常礼后出内门奏哭止升车从临者皆止三面周以行帏六宫以下各乗其车序从如初至閤外尚仪跪奏请降入后降车升舆入内侍以下陪从至閤如初内侍版奏解严诸列卤簿者各还其所自后赴葬及练祥则出入如初礼　皇太后皇后于父母若祖父母之丧比丧已还而不赴葬则于启日之朝也与六宫以下服衰服奏引各即上下位次哭临拜慰如初若父在若祖父在为母若祖母之丧十一月而小祥则与六宫以下于位次行变除之礼易以练緫除腰绖受慰如常【其禀防行公除之礼则十三日而除其行除礼如别条】 　　中宫太皇太后皇太后皇后为父母祖父母成服【后闻丧有奔丧之礼故成服篇在诸举哀后】三日成服本司散下其礼所司随职供办尚寝先于举哀别殿东壁设素下牀席为后成服位西向为祖父母则北壁下南向尚服先制后齐衰周之服又制六宫之服亦如之其日成服前三刻尚仪版奏请中严其别殿上女侍临者代哭如初成服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫哭位如初又于殿上后位前设席为奉慰位六宫并仍初服集列于閤外次女侍者各以箧奉衰服进授仍赞变服焉司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下俱西面尚服以箧奉衰服升东阶北面立成服前一刻尚仪版奏外办至时后仍初服即位六尚以下侍卫如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止成服后止尚服以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设歩幛已而去之】变服已尚仪又跪奏请哭后哭司賔引六宫入即班位立定司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司賔引六宫行首一人升诣后前跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫在位者皆再拜讫司賔引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止哭后退舎别殿六尚以下侍卫如初于閤哭临如初其日晡临晡前二刻奏严六宫赴集一刻奏办引即位哭临如初其有公主应从成服者则制小功五月之服引即位哭如初与后俱成服哭临先拜慰如六宫之仪于六宫退赞止引退自后朝晡哭临如初以至卒哭【若公除则如别礼】其为曾祖髙祖父母则与其六宫成齐衰三月之服如常礼为外祖父母成服与为祖父母成服礼同其异者与六宫俱成小功五月之服其日内外应交慰者赴集奏引即上下位次哭临抚慰及拜哭奉慰如常礼【自后皆然】外命妇及百宫三品以下并无服诸亲等亦赴集奉慰如常【自后亦然其诸王妃主以下丧则举哀之日奉慰】中宫太皇太后皇太后皇后临外祖父母丧与奔祖父母丧礼同异者乗犊车其仗卫羽仪之属则如平常而立于丧寝中间之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五属之亲并哭于前堂妇人哭于后庭应升者待令乃升皇太后皇后每出临者类严鼓并须准所临逺近及卤簿备略禀防在于当时临内命妇丧本司散下其礼所司随职供办降临前二刻尚仪版奏请中严尚寝先于命妇以下寝中间北厢设素下牀席为后哭位南向小舆进于内庭降临前一刻尚仪版奏外办后服素服升舆出常侍从者侍卫如常式至内命妇以下丧寝降舆即位哭侍卫如常式于后之将至也女侍者启引亡者所生皇子降东阶之南西面再拜【已成服则去杖】又女侍者启引亡者所生皇女出北戸降寝北南面再拜引并升复位哭如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止抚慰皇子等后止女侍者引皇子就后前跪哭后抚慰皇子兴再拜仍立哭又引皇女进抚慰如抚慰皇子之礼尚仪跪奏请还后升舆引降还侍卫如初于后之降也侍者启引皇子降拜引升复位哭女侍者启引皇女降拜引升复位哭并如初 　　中宫太皇太后皇太后皇后除父母祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办尚服先制后及六宫以下素服内谒者监先于宫别殿閤外整设六宫以下便次如初又于别殿前整设幛幔为六宫以下拜哭次如初以十二月而除服于除服前之夕后晡临已有司除其故位次而设新下牀席焉其日平明后而除服于除服前三刻尚仪版奏请中严【六宫以下各其本司启严】女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫以下位次如初又于堂上后位前设席为跪奉慰位如初六宫以下仍衰服集列于閤外便次女侍者以箧奉素服进授仍赞变除焉司赞一人升立于堂上东楹之南掌赞二人立于堂下并西面尚服以箧奉素服升东间北面立前一刻尚仪版奏外办后仍服衰服出升即位次侍卫如初后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止从礼制除服后止尚服以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉【于变服则权设歩幛已而去之其侍临者亦从变除】变除已尚仪又跪奏请哭后哭司賔引六宫以下入即班位司赞称拜掌赞唱可拜【凡司赞有词掌赞皆承传】六宫以下在位者皆拜司赞称哭六宫以下在位者皆哭十五举声司赞称止六宫以下在位者皆止司賔引六宫行首一人升进后前席位跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫以下在位者皆再拜司賔引六宫以下出各还宫寝如常尚仪跪奏请哭止还后哭止从临者皆止后降还内寝侍卫如初　除外祖父母服与除祖父母服礼同其行公除之礼则五日而除 　　政和礼中宫为诸王以下丧举哀仪讣奏至命太史择日举哀前一日有司于举哀所设次周以帷又设内外命妇次随地之宜其日皇后常服乗肩舆【肩舆谓担子下准此】诣次侍卫如常至次降舆尚仪引皇后入次南向坐俟时至释常服服素服尚仪【以内臣緫下同】诣次前俛伏跪奏具官臣姓名言请皇后为某官封某薨举哀【若妇人某人某氏余依所称】奏讫俛伏兴又躬奏请举哭十五举音又躬奏请可止皇后哭止尚仪退赞者【以内臣緫下成服同】引内命妇奉慰次引外命妇奉笺慰讫皇后释素服服常服乗肩舆还如仪 　　中宫为祖父母成服仪讣至命太史择日成服前一日有司于主人第正寝东设皇后次周以帷又设内外命妇次于中门内外随地之宜其日皇后服常服乗肩舆侍卫如常仪至主人第次前降舆尚仪前引诣坐俟时至皇后释常服服素服讫尚仪诣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言请皇后为祖父某官薨成服【祖母曰祖妣某夫人某氏余丧各随所称】奏讫俛伏兴又躬奏请举哭十五举音又躬奏请可止皇后哭止赞者引内命妇诣次前奉慰次引外命妇牋慰讫皇后释素服服常服乗肩舆还内如常仪

　　宋史礼志章献明肃皇后改葬父母前一日皇后诣櫕所俟时诣成服所改服缌尚仪奏请诣灵柩发哭奠酒退六宫内人立班奉慰掩圹毕皇后诣坟奠献再拜释服还宫外命妇进牋奉慰如仪 　　明集礼中宫为父母祖父母奔丧仪注举哀毕内使监令奏闻奉防皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设丧主以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至閤外降舆升垩车导从如常内命妇皆乗车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围防从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留 　　中宫为父母祖父母举哀凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐为皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨【母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人】皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位【如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位】 　　中宫为父母祖父母成服仪注前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左赞礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内史监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪

　　读礼通考卷七十九 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考巻八十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十三 　　皇太子为亲藩外戚制服临丧仪 　　开元礼东宫为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于宜秋门外道东设皇太子次南向周以行帏设素下牀褥席守宫于重明门外设宫臣七品以上便次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率列仗如常掌仪于次前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下七品以上于帷宫门外亦如之又于次前设奉慰位宫臣七品以上应陪慰者并赴集便次改服素服前一刻通事舎人引一品以下俱就门外位文武侍卫之官并诣閤奉迎如常式左庶子版奏外办皇太子服素服升腰舆出閤从帏宫后门入降舆就哭位即坐侍卫如常仪左庶子跪奏请为某王【若某公某主王太后王妃】举哀俛伏兴皇太子哭通事舎人引宫臣五品以上入各就班位立定舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣在位者皆止舎人引宫臣行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退皆如门内之仪左庶子跪奏请哭止俛伏兴还本位皇太子止升腰舆还侍卫从至閤如常其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子仍初服出即位次哭如初【其宫臣等非近侍者其日晡临不集】皇太子于师保傅奉慰再拜则左庶子奏兴受荅再拜乃坐哭自后本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止其有皇子皇孙应陪举哀者皇子则位于皇太子之下絶位皇孙则位于东间之南北面与皇太子俱哭于引宫官以下退已乃赞止引退其应拜慰者引进跪奉慰如常礼 　　为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于东宫别殿北壁下设素下牀席为皇太子举哀成服位南向有司先制皇太子小功五月之服其为妃父母则制缌麻三月之服所司先于重明门外之左右量设宫臣以下次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率屯门列仗如常掌仪于举哀殿前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下九品以上哭位于举哀殿门外亦如之又于阶下当举哀位北向设奉慰位宫臣应陪临者并赴集便次改服素服斋师以箧奉衰服升立于殿东间北面立典谒引一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣閤奉迎举哀前一刻左庶子版奏外办至时皇太子服素服升舆出升别殿降舆即哭位坐侍卫如常左庶子跪奏请为故某官【若某郡君】举哀俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止成服俛伏兴皇太子止哭斋师以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设歩幛已而去之】成服已左庶子又跪奏请哭俛伏兴皇太子哭通事舎人引宫臣五品以上入就殿前位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣在位者皆止舎人引宫臣行首一人进诣奉慰跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引五品以上退出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如殿庭之仪左庶子跪奏请哭止兴还本位皇太子止升舆降还侍卫诣閤如初其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子服衰服出即位次哭如初【宫官不集】自后朝晡凡三日而止 　　为良娣举哀与为诸王妃主举哀礼同其异者于内外殿三朝哭而止　为良媛等举哀与良娣同一举哀而止　为师傅保举哀与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止　为宫臣举哀与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止其为举哀通第三品以上其余官即随恩赐之浅深也 　　干学案皇帝为外祖父母皇后父母东宫为外祖父母妃父母成服即在举哀之日故附于举哀条后其皇后与东宫妃为父母祖父母外祖父母成服在第三日其仪注与举哀不相接故别録于篇末　又案开元礼有皇帝为皇后父母成服之礼而太子于妃之父母无之当是阙文大约仿外祖父母成服仪注而用缌麻三月之服亦犹皇帝之于皇后父母也 　　东宫临诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左设三师等次又于主人第大门外之右设皇太子便次南向又于大门之左右随便设陪从之官次其所临者五属之亲先集列于主人之第其执事先于寝北设幛幔为主人五属妇人拜哭次其日出宫前四刻左庶子版奏请中严出宫前三刻捶一鼓为一严【三严时节前一日左庶子奏裁】二卫率等备列常行仗卫卤簿所出宫门外内如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于重明门外之左右设宫官从者位文东武西重行相向皆以北为上斋师先于主人大门外次内设皇太子座南向又于主人堂上中间近北设素下牀席为皇太子哭位南向掌仪于主人庭设从官之位文东武西重行北面相对为首又于皇太子座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西向北上【以服精麄为序而尊者差前下皆准此】又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西面南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位北厢南面诸妇女在西诸亲在东相对为首【其五属内外并陪临于此所】其陪从宫官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望车及副车仗卫之属应列卤簿者于外内如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严诸侍卫之官俱诣閤奉迎左庶子版奏外办皇太子服常服升舆以出扇盖及侍从如常仪皇太子降舆升车中允进跪奏称中允臣某言请车发俛伏兴退复位【凡中允奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴】车动中允兴赞者夹引以出至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马左庶子承令退称令曰诺中允退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆退上马毕中允奏请车发退复位皇太子车动鼓吹不作三师乗车训导三少乗车训从宫臣文武应陪从者皆乗马以从如常至主人大门次前左庶子进跪奏请降车俛伏兴还侍卫皇太子降车升舆入次其车舆以下卤簿仗卫之属列于次前之左右皇太子变服素服其陪从之官各就次变服素服侍臣及文武官不变服相者引主人内外五属之亲各服衰服就堂下位次哭掌仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南差退俱西面皇太子变服讫升舆出侍卫左右如初主人免绖去杖相者引出俟大门外遥见舆止哭再拜迎仍引主人先入门左西面立不哭【若未殡则通拜迎拜送于大门之内】相者赞众主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏请降舆升俛伏兴【于所临之丧非尊者则乗舆升堂】皇太子降舆升自东阶即位哭【应拜者则奉引拜灵次】侍臣夹升列于戸内外及阶下之左右其仗卫卤簿止列于门内外之左右并如常仪司仪引主人进中庭北面掌仪称拜主人以下应拜者皆再拜令引主人升司仪引主人升立于戸内之东西面左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭掌仪称哭赞者承传唱可哭【凡掌仪有辞赞者俱承传】主人以下及在位者皆哭通事舎人引诸从官应陪位者入即班位立定掌仪称拜从官在位者皆再拜掌仪称哭从官在位者皆哭十五举声掌仪称止从官在位者皆止通事舎人引从官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位掌仪称拜从官在位者皆再拜讫舎人引从官出左庶子跪奏请哭止抚慰主人俛伏兴皇太子止兴就主人前执手讫主人再拜皇太子复位哭又尽一哀【凡所临非本服五属之亲则一哭而止】左庶子跪奏请哭止俛伏兴皇太子止掌仪称止主人以下在位者皆止司仪引主人降立于庭中之东北面掌仪称拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏请还皇太子降升舆出侍卫如初司仪引主人先出俟于大门外拜送皇太子至次降舆即座服常服司仪引主人哭还庐次皇太子停大次未发前三刻左庶子版奏请严有司依式先奏三严捶鼓如初二卫率等整列仗卫卤簿还涂如来仪奉礼设宫官陪从者位于皇太子次前道左文武皆重行向道陪从之官各于次变服讫谒者各引就班位三严已左庶子又奏外办皇太子升舆出升车还宫左庶子奏请及宫官陪从不鸣鼓吹皆如来仪到重明门外宫官文武皆下马三师三少各还皇太子至殿前逥车南向左庶子跪奏请降车俛伏兴皇太子降车乗舆入侍臣从至閤左庶子奏请解严将士各还其所宫臣皆退　临外祖父母丧　临妃父母丧　临师傅保丧　临宗戚丧　临官臣丧皆与临诸王妃主丧礼同其临诸王妃主以下内丧则并位于前寝次【其尊亲应就丧殡寝者则临殡可】凡所临诸王妃主以下丧若未殡若已殡或临启引或练禫皆以本服亲疏及恩赐深浅而为疏数之异其亲临之仪及主人迎待之式其礼如初其所临者若邻宫阙率尔往还则容不备常行仗卫与严鼓皆禀当时别防而为仪注其宫臣陪从文武之官亦准临时备略【备之言警卫备也略之言不备】皇太子每过太庙则左庶子奏式过乃复常 　　皇太子为外祖父母除服本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左右设宫臣次如初于除服前之夕有司于别殿设下牀席焉其日平明而除服【外祖父母则五月妃父母则三月并先下旬之吉其从朝制公除则外祖父母五日妃父母三日而除之】于除服前三刻左庶子版奏请中严诸卫率屯门列仗如常掌仪于别殿前设宫臣位如初又设奉慰位如初又设一品以下九品以上位于别殿门外如初宫官文武应陪临者并赴集便次各改服素服掌仪引就门外位斋师以箧奉素服吉屦升殿东间北面立腰舆诣寝庭侍卫之官诣閤奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外办皇太子仍衰服御舆出升堂降舆即位其近侍之官从升侍卫夹引如常仪左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止除服俛伏兴皇太子止斋师奉衣履进跪授兴仍赞变服焉【于变服权设歩幛已而去之】于变除已左庶子跪奏请哭俛伏兴还本位皇太子哭通事舎人等入各即班位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣皆止舎人引宫臣文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引还本位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如门内之仪左庶子跪奏请哭止还俛伏兴皇太子哭止御舆降还侍近诣閤如常仪皇太子于师傅保奉慰再拜则左庶子奏兴受荅再拜乃坐哭皇太子为外祖父母除服则皇子等位于太子之下差退即位次哭变服素服又哭引退如皇太子之仪其皇孙等服素服侍者引即庭拜引升位于东閤之南北面与皇太子俱哭于皇太子变服已重哭则引进皇太子前跪奉慰俛伏兴再拜复位哭于宫官等退赞哭止引复阶下位拜退 　　东宫临奠诸王以下丧仪讣至命太史择日临奠前一日有司于主人之第防西设皇太子次其日质明皇太子服常服以出侍卫如常将至主人以下衰服去绖杖出中门止哭迎于大门再拜退先入立于门右皇太子至防前就次主人升立哭于柩东妇人立哭于柩西【妇人隔以行帷】赞者【以内侍緫】引皇太子出次歩至灵座前三上香三奠酒主人进诣皇太子前跪哭皇太子抚慰讫主人以下皆再拜退皇太子出就次还宫如仪

　　政和礼东宫为诸王以下丧举哀仪讣至命太史择日举哀前一日所司于举哀所设次周以帷其日皇太子常服就次侍卫如常至次南向坐俟时至释常服服素服礼直官引左庶子当次俯伏跪曰某官姓名言请皇太子为某官封某薨举哀【妇人称某人某氏余各随所称】言讫俯伏兴又躬跪曰请皇太子举哀十五举音又躬请可止皇太子哭止礼直官引左庶子退西向立宫官以下奉慰讫皇太子释素服服常服还如仪 　　皇太子妃为父母亲属制服临丧仪 　　开元礼皇太子妃为父母祖父母举哀其日赴丧者至本司散下其礼所司随职供办讫举哀前三刻司则版启请中严掌筵先于别殿东壁下设荐为妃举哀位西向为祖父母则北壁下南向别殿前设幔幔下北面设良娣以下位西上前二刻女侍临者集列于閤外便次司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西面前一刻司则版启外办至时引妃出升殿侍卫如常典版启赴闻司则传启称某官【若某夫人】以某日月辰薨妃啼若哭【父母啼祖父母哭】尽一哀问故又哭尽哀妃改素服良娣以下侍临者皆素服哭入尽哀女侍者【以司阍下女史为之】引良娣以下入各就位司则称拜女史承传【凡司则有辞女史则承传】良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称下女侍者引良娣以下退司则跪启请哭止妃止从临者皆止妃退舎别次侍从者侍卫如常于閤哭临如常礼其日晡临前二刻启严良娣以下赴集一刻启办至时引各复位司则跪奏请哭妃哭临如初良娣以下皆哭十五举声司则称止皆止但无拜其他如前仪妃为父母之举哀也其妃女亦素服引升位于戸内之东北面与妃俱哭于良娣以下之退也赞止引退自后奔赴如别礼其有疾故未及奔则自后朝晡赴集启引即位哭临如初以至成服　若曾祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同闻外祖父母丧与为祖父母闻丧礼同其异者于别宫次其日晡临后三朝哭临而止　为诸王妃主举哀与为祖父母举哀礼同本服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止　为良娣以下举哀与为诸王妃主举哀礼同其良娣以下则一举哀而止　为宗戚举哀与诸王妃主举哀礼同其日内外应奉慰者赴集启引即上下位次哭抚慰及拜哭奉慰如常礼【自后皆然】其宫官等应奉慰者赴集宫门奉慰如常礼 　　政和礼皇太子妃为父母祖父母成服三日成服本司散下其礼所司随职供办掌筵先于妃举哀别殿东壁设素下牀席为妃成服位西向为祖父母则北壁南面所司先制齐衰周之服又制良娣以下亦如之其日成服前三刻司则版奏中严女侍临者升列于别殿上哭不絶声前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下丧位如初又于殿上妃位前设席为奉慰良娣以下乃初服集列于閤外次女侍者各以箧奉其衰服进授仍赞变服焉司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西南面掌严以箧奉衰服升东间北面立成服前一刻司则版启外办妃仍初服即位侍卫如初司则跪启请哭妃哭从临者皆哭十五举声司则跪奏请止哭成服妃止掌严以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设步幛已而去之】变服已司则又跪启请哭妃女侍者引良娣以下入即位司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升诣妃前席位跪奉慰与侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司则跪启哭止从临者皆止妃退舎别室如常礼侍从者侍卫如初其日晡临晡前二刻启严良娣以下赴集一刻启办引即位哭临如初其有妃女应成服者则制小功五月之服引升即位如初与妃俱成服哭临先拜慰如良娣之仪退赞止引退自后朝晡哭临以至卒哭【若公除则加别礼】其髙祖曾祖父母则于良娣以下成齐衰三月之服如常礼　为外祖父母成服与为祖父母成服礼同其异者与良娣以下俱成小功五月之服 　　开元礼皇太子妃除父母祖父母丧服之制本司散下其礼所司随职供办所司先制妃及良娣以下素服导客舎人先于别殿閤外整设良娣以下便次如初又于别殿前整设幛幔为良娣以下拜哭次以十三月而除服于除服前之夕妃晡临已有司除其故位次而设新下牀席焉其日平明后而除服于除服前三刻司则版启中严女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下位次又于殿上妃位前设席焉为跪奉慰位良娣以下仍衰服集列于閤外便次女侍者以箧奉其素服进授仍赞变除焉司则一人升立于堂上东楹之南女史二人立于堂下并西面掌严以箧奉素服升东间北面立前一刻司则版启外办妃仍服衰服引出升即位次常侍从者侍如初妃哭从临者皆哭十五举声司则跪启哭止从礼制除服妃止掌严以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉【于变服则权设步幛已而去之其侍临者亦从变除】变除已司则又跪启请哭妃哭女侍者引良娣以下入即班位司则称拜女史承传唱可拜【凡司则有辞女史皆承传】良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升进妃前席位跪奉慰兴女侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下出各还宫寝如常礼司则跪启请哭止还妃哭止从临者皆止妃降还内寝侍卫如初　除外祖父母服与祖父母服同其行公除之礼则五日而除 　　政和礼东宫妃为外祖父母丧举哀仪讣至择日举哀前一日所司于举哀所设次周以帷其日皇太子妃服常服就次侍卫如常至次南向坐俟时至释常服服素服尚仪【以内臣摄下同】诣次前跪曰请皇太子妃为外祖父某官封薨举哀【或称卒外祖母曰外祖妣某人某氏余皆依所称】言讫俛伏兴又躬曰请举哭皇太子妃举哭十五声又躬曰可止皇太子妃哭止尚仪退西向立赞者【以内臣摄下同】引东宫命妇诣次前奉慰讫皇太子妃释素服服常服还东宫如仪为外祖父母丧成服仪讣至择日成服前一日所司于主人正寝东阶下设皇太子妃次周以帷中门内设东宫内命妇次其日皇太子妃服常服侍卫如常至主人第防前降车赞者前引诣次西向坐俟时至皇太子妃释常服服素服尚仪诣次前跪曰请皇太子妃为祖父某官封薨成服【或称卒祖母曰祖妣某人某氏父母随所称】言讫俛伏兴又躬曰请举哭皇太子妃举哭十五举音又躬曰可止皇太子妃哭止尚仪退西向立赞者引东宫内命妇奉慰讫皇太子妃释素服服常服还东宫如仪 　　皇帝敕使吊奠册赠亲藩外戚仪 　　开元礼皇帝敕使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引立于大门外西东面持节者立于使者之北少退史二人对举吊书案立于使者之南差退俱东面【城外者不持节】司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面司仪引使者入持节者先导持案者次之内外止哭使者入门而左立于阶间南面节在使者之东少南西向持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面持节者脱节衣史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有制吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭持节者加节衣司仪引使者持节者先导持案者次之出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引入吊如常礼讫引出若朝使致赙賔至主人迎受如吊书仪唯赙物掌事者受以东【东藏之也】其赙物簿如受吊书仪　勅使吊后父母丧　勅使吊外祖父母丧　勅使吊贵臣丧　勅使吊宗戚丧　勅使吊蕃国主丧皆与吊诸王妃主丧礼同唐防要宣宗大中十六年十月诏有司宰臣周亲惨故欲行宣吊之礼宜令参酌太常院奏宰臣周亲如是伯叔及亲兄弟或曾居重任或位列朝行七品以上官则请行宣吊之礼如年齿防官位卑及其余周亲并请不用遣使庶轻重之宜有节降杀之义得中若宣吊例以期年伏虑有烦圣聼从之 　　唐书刘仁轨传仁轨卒诏百官赴哭 　　开元礼制遣百寮防王公以下丧之礼守宫先于主人第大门外随便量设百官文武应防吊者便次其日司仪令先于主人第前寝庭北面重行设百官位以西为上百官应防吊者并赴集主人第大门外便次各服素服司仪以次引入就班位立定司仪赞可哭诸官在位者皆哭十五举声司仪赞可止诸官在位者皆止司仪引诸官行首一人升诣主人前席位展慰【非应致敬者则立慰】讫引降出又司仪引诸在位者以次出【不致敬者出应致敬者再拜引退】皇帝敕使册赠诸王守宫于主人大门外之西设使者及副使次南向其日使人及副公服从朝堂受册载于犊车使人及副各备卤簿【鼓乐备而不作】至主人大门外降车掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下就东阶下位妇人升就堂上位皆立哭使者出次谒者绛公服引立于门西东面使副立于使者之南持节者立于使者之北少退史二人对举册案立于使副西南俱东面【城外者无卤簿不持节】司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎使者于大门外见賔先入立于门右北面谒者引使者入持节者先导使副及持册案者次之内外止哭使者升立于柩东北厢南面持节者在使者之东少南西向使副立于持节南持册案者立于使副东南俱西面司仪引主人升立于阶上当使者北面持节者脱节衣史以册案进使副前使副取册案退复位使副以册进使者受称有制主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升复北面位内外止哭使者读册讫主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升诣使者前受册退跪奠于柩东兴降立于东阶下西面如初使人授册讫持节者加节衣谒者引使者持节者先导使副及持案者次之出复门外位司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人绖杖哭而入其使者应私吊则通名引入吊如常礼引出　敕使册赠外祖父母　敕使册赠后父母　敕使册赠贵臣敕使册赠蕃国主与册赠诸王礼同若主人六品以 　　下则拜及受制皆于堂下　凡册赠使者之尊卑并准吉授若册赠妃主则内侍之属为使其先行事者亦如之同准吉授凡册赠应諡者则文兼諡又致祭焉而致祭不必有赠諡【凡赠官通以蜡印为画绶】凡册赠之礼必因其启葬之节而加焉其或既葬者则主人仍于灵寝受之其礼如初其或既除服乃追而册赠者主人受之于庙礼亦如之其异者主人不哭其服则公服若单衣介帻其于灵寝若庙并先设祭以告神其未立庙者则受之于正寝 　　皇帝敕使致奠诸王妃主丧守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者绛公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西面奠于席退复位使者曰某封若某位将归幽宅制使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入　敕使致奠外祖父母丧　敕使致奠后父母丧　敕使致奠贵臣丧　敕使致奠蕃国主丧并与致奠诸王妃主丧礼同政和礼皇帝遣使吊诸王以下丧前期所司于受吊者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引受吊者以下降立哭于东阶下妇人立哭于殡所使者常服出次于门外西向立史二人以案奉诏书立于使者之侧赞者引受吊者免绖去杖出门止哭迎使者大门外见讫先入庭下望阙立史二人捧诏书案前行赞者引使者从入内外止哭从者诣庭下少北向立史以案进使者搢笏取诏书加于笏上史以案退使者少进于受吊者前称有诏吊受吊者举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引受吊者进诣使者前跪受诏书兴复位赞者引使者归次受吊者以诏书授执事者举哭拜送使者于大门外使者还赞者引受吊者杖哭而入升堂取诏书奠于柩前若致赙或赗如受吊书之仪皇帝遣使奠诸王以下丧前期所司于受奠者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩之右使者常服出次立于大门外有司陈馔于柩前赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于门右赞者引使者入内外止哭使者升自东阶立柩前之右赞者引主人升自西阶立当使者前使者以醆奠酒讫曰某官封諡将归幽宅诏使某奠【有祭文则赞者宣读】主人降阶间北面举哭再拜稽颡内外俱哭主人退哭于东阶下赞者引使者出从者从出主人止哭拜送使者于大门外使者还主人杖哭而入

　　宋史建炎初以军兴罢宗室赐与至有丧不能敛者齐安郡王士防以闻诏缌麻袒免亲任环卫官而身亡者赐钱有差 　　政和礼皇帝遣使赗赙诸王以下丧如受吊书之仪【详见上卷】 　　皇帝遣使奠诸王以下丧前期所司于受奠者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩之右使者常服出次立于大门外有司陈设于柩前赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于门右赞者引使者入内外止哭使者升自东阶立柩前之右赞者引主人升自西阶立当使者前使者以琖奠酒讫曰某官封諡将归幽宅诏使某奠【有祭文则赞者宣读】主人降阶间北面举哭再拜稽颡内外俱哭主人退哭于东阶下赞者引使者出从者从出主人止哭拜送使者于大门外使者还主人杖哭而入 　　皇帝遣百寮防丧前期一日所司于主人第大门右量地之宜设百官【朝参官以上】防吊者次其日先于主人寝庭设百官位重行应防吊者集于门外次各常服赞者以次引入就位立定赞者曰可哭百官在位者皆哭十五举声赞者曰可止百官在位者皆止哭赞者引为首一员升诣主人前展慰讫赞者引降出诸在位者以次而出【应致恭者皆再拜而出】防葬如防丧之仪 　　明集礼皇帝遣使册赠王公大臣仪注前期礼部奉准制册翰林院取防制文【如不用册则吏部用诰命】中书省礼部奏请某官为使发册之日祠部设龙亭香亭于午门前正中执事于受册者之家设宣制官位于正防之东北南向丧主代受册命者位于防前北向至期礼部官封册文以盝匣盛之黄袱包裹置于龙亭中用仪仗鼓乐前导至受册者之家代受册者出迎于大门外执事者举龙亭置于防上正中南向引礼引使者立于东北引代受册者入拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者前称有制赞礼唱跪代受册者跪使者宣制曰皇帝遣臣某册赠故某官某为某勲某爵宣讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者于龙亭取册授代受册者代受册者受册捧置于灵座前使者出代受册者送至大门外使者还奏丧主代受册者以册文録黄设祭仪于灵前引礼引代受册者至灵前拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱上香上香三上香丧主三上香毕赞礼唱祭酒祭酒三祭酒丧主三祭酒毕赞礼唱读黄执事者展黄立读于灵座前之左读毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱焚黄引礼引丧主诣燎所执事捧黄置于燎中焚讫赞礼唱礼毕乗舆遣使吊王公大臣丧仪注讣奏毕太常卿奏防遣官往吊前期有司设使者宣制位于丧家正防之北南向设丧主受吊位于正防之南北向设主妇以下妇人立哭位于殡北幕下其日使者至丧家引礼引丧主去杖免绖衰服止哭出迎于中门外复先入就防前拜位赞礼引使者入内外止哭使者入就防上位立定称有制【东宫使则称有令下同】赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝闻某官薨遣臣某吊宣毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身礼毕内外皆哭赞礼引使者出引礼引丧主随出至中门外拜送使者引礼引丧主杖哭而入使者还奏 　　皇帝遣使赙王公大臣丧仪注前期有司于丧家设使者宣制位于防上之东北设主丧者以下拜位于防前设主妇以下妇人哭位于殡北幔下其日使者于午门前以龙亭盛赙物用仪仗导引至丧家引礼引丧主以下去杖免绖衰服止哭出迎于大门外执事与龙亭先入就防上置于正中南向引礼引使者入立于东北引礼引丧主以下入就位使者称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某赙赠以助丧事宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身拜毕内外皆哭执事者受赙物赞礼引使者出执事龙亭以出引礼引丧主随出中门外拜送使者还引礼引丧主杖哭而入使者还奏 　　皇帝遣使致奠王公大臣仪注前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵左丧主以下立位于灵右设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左赞礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右赞礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定赞礼唱读祝读祝者取祝文立读讫赞礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者囬奏 　　敕使百官防王公大臣丧仪注前期有司于丧家殡前设百官位又设丧主以下立哭位于殡前之东又设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下其日百官应防吊者素服至丧家引礼引丧主以下就东阶哭位主妇以下就殡北哭位赞礼以次引百官入就殡前位赞礼唱哭百官哭主丧主妇以下皆哭赞礼唱止哭百官及主丧主妇以下皆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身百官皆鞠躬拜兴拜兴平身主丧以下皆荅拜拜毕引礼引班首诣丧主前展慰毕引百官以次出引礼引丧主随至大门外拜送百官还引礼引丧主杖哭而入【防葬仪同】太皇太后皇太后皇后遣使临吊亲藩外戚仪 　　开元礼中宫太皇太后皇太后皇后遣使吊外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办内给事二人为使者守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使至掌次者延入次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次内典引引使者立大门外之西东面内给使二人以案奉令书立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面内典引引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面内给使以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭内典引引使者以下出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东若使者须私吊则通名引入吊如常礼讫引出　吊诸王妃主丧吊宗戚丧皆与遣使吊外祖父母丧礼同凡葬及练祥使吊之礼并同 　　政和礼中宫遣使吊诸王以下丧仪注讣至以内给事一人为使者前期所司于主人第大门外设次使者至赞者引之次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于殡所使者常服出次立于门外之西东向史二人以案奉令书立于其右赞者引主人去杖免绖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于庭下北面史捧令书案前行赞者引使者从入内外止哭使者入门而左立于阶间南面史以案进赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者少进于主人前称有令吊赞者曰拜主人举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引主人进诣使者前跪受令书兴复位赞者引使者归次主人以令书授左右举哭再拜送使者于大门外使者还赞者引主人杖哭而入升堂取令书奠于柩前 　　皇太子遣使吊奠亲藩外戚仪 　　开元礼东宫遣使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引使者立于大门外之西东面史二人以案奉令书随立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面立司仪引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭司仪引使者以下出就门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引吊如常礼引出　遣使吊外祖父母丧　遣使吊妃父母丧　遣使吊师保丧　遣使吊宗戚丧　遣使吊宫臣丧　遣使吊上台贵臣丧并与吊诸王妃主丧礼同

　　东宫遣使致奠外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者降公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见賔先入立于主人门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西面奠于席退复位使者曰某封【若某郡君】将归幽宅令使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入　遣使致奠后父母丧　遣使致奠师傅保丧　遣使致奠东宫贵臣丧并与致奠外祖父母丧礼同 　　政和礼东宫遣使吊诸王以下丧前期所司于主人第大门外设使者次使者至赞者引之次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩所使者常服出次于门外西向史二人以案奉令书立于其左赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者先入立于庭下北向史令书案前行赞者引使者从入内外哭止使者入门诣庭下相向立史以案进赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者少进于受吊者前称有令吊主人举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引主人进诣使者前跪受令书兴复位赞者引使者归次主人以令书授左右举哭出中门哭止拜送使者于大门外使者还赞者引主人杖哭而入升堂取令书奠于柩前 　　辍朝 　　唐书开元二十九年十一月寜王宪薨辍朝十日武宗防昌三年八月中书门下奏亲王公主葬日准徳宗以前实録并合辍朝一日请自今以后准故事处分又京官一品尚书省二品及时旧相方臻此位比来同刺史曾任监例辍朝一日恐轻重不伦起今后并望辍朝两日又二王后为国賔又是一品前年方与辍朝请编入令式又驸马祭朝之初例除四品既是国戚不合系于品秩望辍朝一日并依奏 　　宋史淳化三年昭成太子薨辍朝五日 　　真宗咸平六年越文惠王薨辍朝五日 　　大中祥符七年楚恭惠王薨辍朝五日 　　天禧元年镇恭懿王薨辍朝五日 　　仁宗皇祐三年荆国大长公主薨辍朝五日 　　神宗熙寜二年北海郡王薨辍朝三日 　　元丰三年魏国大长公主薨辍朝五日 　　哲宗元祐中呉荣王薨辍朝五日

　　孝宗乾道三年四月一日太常寺言皇伯母秀王夫人薨辍朝五日内二日不视事乞自今月二日为始辍朝至六日止其二日三日并不视事从之 　　辽史齐国王隆祐薨辍朝五日于越曷鲁荆王道隐薨并辍三日萧海瓈室昉薨并辍二日赵莹薨辍一日金史防和七年宗浩薨上震悼辍朝命葬毕持绘像至都将亲临奠 　　明防典凡皇妃丧辍朝三日发引下葬各一日亲王丧辍朝二日公主丧及下葬各一日郡王及文武大臣丧年终类辍朝一日先期礼部具奏出示长安左右门至日早朝不鸣钟鼓不鸣鞭不设仪仗文武百官各服浅淡服黒角带于奉天门朝参其谢恩见辞官亦不用公服如常朝官服色

　　读礼通考卷八十 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十四 　　通论 　　曲礼君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【疏君子行礼者谓去先祖之国居他国者也俗者本国礼法所行也明虽居他国犹宜重本行故国法不务变之从新也如杞宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于杞宋各宜行本国礼法也】 　　礼器礼也者反本修古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐【注二者反本也哭泣由中非由人也朝廷养贤以乐乐之也　疏凶事丧亲之事也诏告也孝子亲丧痛由心发故啼号哭泣不待外告而哀自至是反其孝性之本心也以乐奏音乐也】 　　君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而摭也【疏直而行者若亲始死孝子哭踊无节直已天性而行也曲而杀者若服父斩衰三年为母齐衰期是曲杀也经而等者若上自天子下至庶人虽尊卑有异而服其父母则贵贱同等也顺而摭者摭犹拾取也若君沐粱大夫用稷士用粱士卑不嫌是拾君之礼而用之也】 　　礼运夫礼必本于天殽于地列于鬼神逹于丧祭乐记衰麻哭泣所以节丧纪也 　　先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终【注大事谓死丧也】 　　经解丧祭之礼所以明臣子之恩也　丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣 　　祭统是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也 　　檀弓子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也

　　丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【注始犹生也念父母生已不欲伤其性　疏丧礼既为至极若无节文恐其伤性故辟踊有节欲顺孝子悲哀使之渐变也】 　　少仪賔客主恭祭祀主敬丧事主哀防同主诩【注恭在貌敬在心诩谓敏而有勇若齐国佐】 　　杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书【注时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之】 　　中庸事死如事生事亡如事存孝之至也【注始死谓之死既葬则曰反而亡焉皆指先王也】　父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【注葬从死者之爵祭用生者之禄也言大夫葬以大夫士葬以士则追王者改葬之矣】 　　昬义夫礼始于冠本于昬重于丧祭尊于朝聘和于乡射此礼之大体也【注乡乡饮酒】 　　孝经子曰孝子之事亲也哭不偯【注气竭而息声不委曲】礼无容【注触地无容】言不文【注不为文饰】服美不安闻乐不乐食防不甘此哀慼之情也三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也丧不过三年示民有终也为之棺椁衣衾而举之【注举谓举内尸于棺也】陈其簠簋而哀慼之【注簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【注男踊女擗祖载送之】卜其宅兆而安厝之【注宅墓穴也兆茔域也】为之宗庙以鬼享之【注立庙祔祖之后则以鬼礼享之】春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀慼生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣 　　礼器丧礼忠之至也【注谓哭踊袒袭也】备服器仁之至也【注谓小敛大敛之衣　服葬之明器】賔客之用币义之至也【注谓来赙赗】故君子欲观仁义之道礼其本也【注言礼有节于内可以观也　疏亲戚之丧必尽忠心追念是忠之至也丧礼备小敛大敛之衣服及葬之明器是仁爱其亲仁之至也賔客用币帛以相赙赗于事合宜是义之至也】 　　坊记子云賔礼每进以让丧礼每加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以示逺也殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也子云死民之卒事也吾从周【注周于送死尤备】以此坊民诸侯犹有薨而不葬者 　　论语孟懿子问孝子曰无违【集注无违谓不背于礼】樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰无违【集注夫子以懿子未逹恐其失指而以从亲之令为孝故语樊迟以发之】樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼【集注人之事亲自始至终一于礼而不茍其尊亲也至矣是时三家僭礼故夫子以是警之　胡氏曰人之欲孝其亲心虽无穷而分则有限得为而不为与不得为而为之均于不孝所谓以礼者为其所得为者而已矣】 　　林放问礼之本子曰大哉问礼与其奢也寜俭丧与其易也寜戚【集注易节文习熟而无哀痛惨怛之实者也戚则一于哀而文不足耳礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆未合礼然凡物之礼必先有质而后有文则质乃礼之本也　杨氏曰礼始诸饮食故污尊而抔饮为之簠簋笾豆罍爵之饰所以文之也则其本俭而已丧不可以径情而直行为之衰麻哭踊之数所以饰之也则其本戚而已周衰世方以文灭质而林放独能问礼之本故夫子大之而告之以此】曽子曰慎终追逺民徳归厚矣【集注慎终者丧尽其礼追逺者祭尽其诚民徳归厚谓下民化之其徳亦归于厚葢终者人之所易忽也而能谨之逺者人之所易忘也而能追之厚之道也故以此自为则已之徳厚下民化之则其徳亦归于厚也】 　　子张曰士见危致命见得思义祭思敬丧思哀其可已矣【集注致命谓委致其命犹言授命也四者立身之大节一有不至则余无足观故言士能如此则庶乎其可矣】 　　孟子孟子曰养生者不足以当大事唯送死可以当大事【集注事生固当爱敬然亦人道之常耳至于送死则人道之大变孝子之事亲舎是无以用其力矣故尤以为大事而必诚必信不使少有后日之悔也】

　　曲礼居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章【注为礼各于其时　防谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前祭礼虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后乐章谓乐书之篇章即诗也此三节事须预习故皆许读之】 　　张子曰礼在平日岂不尝学如祭礼乐章岂必葬毕丧终乃学盖谓切于用故至其时又复讲求居丧者他书不可观惟丧祭礼可读若观他书却似忘丧也【吕大临曰居丧者自大功已上废业则哀不志于学矣盖送死之大事莫详于丧礼必诚必信勿之有悔则未葬不可不知也事死之经莫详于祭礼所以追养致孝则既葬不可不知也读是书也非肄业也当是时不知是事不以礼事其亲也丧复常者既禫逾月即吉也居丧不言乐至此始可读乐章也陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠丧未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也】 　　【王十朋曰为人子者亲方在堂讳闻不祥之言儿时入小学从句读之师从十八章之经至丧亲章则或置而不授少长读礼记凡丧祭之篇则掩卷而不忍读一旦遭荒迷之变瞢然不知有直情径行者矣岂复知品节斯斯之谓耶圣人着之礼经以诏人子曰未葬读丧礼既葬读祭礼非徒读之正欲使之尊所闻行所知贤智者不至于过愚不肖勉强而跂及焉】 　　干学案记曰君子居丧未葬读丧礼既葬读祭礼何谓也曰君子之于礼无弗学也及既际其事而复习其文者追逺慎终将致其诚信而勿之有悔焉非至此而始读之也今亲始死悲焉懑焉如弗欲生俛而读礼不已晚乎君子之读礼也以致其知也非将预拟其亲而储以为之用也礼丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也然而有嵗制时制月制日制是时此虽父母之终事亦有所不讳也死也者人之必有也而讳之可免乎夫预凶事非礼也至于礼则固有吉凶矣何可废也唐显庆之制礼也大臣讳避去国恤焉其后山陵之礼遂无所执夫寺人宫妾之所为爱也非君子之所以事君父也或曰温公之薨也伊川先生董丧事焉子瞻周视无阙礼乃曰正叔丧礼何其熟也又曰大中康寜何为读丧礼乎伊川不答邹志完闻之曰伊川之母先亡独不可以治丧礼乎夫志完之言何如曰覈已独未若以吾之言答之也 　　杂记防衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【注言重丧不行求见人尔人来求见已亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　防小功轻可请见于人大功则不可也此小功承防衰既葬之下亦谓既葬也】 　　檀弓穆公之母卒【注穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曽子曰如之何【注问居丧之礼曽子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【注子丧父母尊卑同防厚曰饘希曰粥】子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【注衎尔自得貌为小君恻隐不能至　防此居处言语是夫子答辞不云子曰者记人畧也陆佃曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答】 　　【呉澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是】 　　【徐师曽曰小君义重而恩轻唯其义重故皆服齐衰不杖期唯其恩轻故恻隐不能至而容貌和适也】 　　大功废业或曰大功诵可也【注许其口习故也　防业谓所学习业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习】 　　张子曰大功废业谓废所治业也读丧礼读祭礼祭礼丧礼虽是读书然且用之即是实事也大功丧礼简故废其业而已业所诵书也如连山归藏周易诗书皆古之所业也 　　【陈寿翁曰业者歌羽籥之事也诵者诗书礼乐之文也大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功以下不特诵可而业亦不废也】 　　朱子曰居丧初无不得读书之文古人居丧不受业者业谓簨虡上一片板不受业谓不敢作乐耳古人礼乐不离身唯居丧然后废乐故曰丧复常读乐章周礼有司业者谓司乐也

　　【游桂曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴武子赋湛露及彤弓武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子夘君彻宴乐学人舎业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗是也舞者因歌而舞之也唯其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舎业者舎歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗而已】 　　【陈澔曰业者身所习如学武学射学琴瑟之类废之者恐其忘哀也诵者口所习稍暂为之亦可然称或曰亦未定之辞也】 　　丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也【注虑居谓卖舎宅以奉丧危身谓憔悴将灭性】 　　【呉澄曰虑犹言谋度虑居为谋欲卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】 　　杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书防矣【注言防者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣　防防者礼文具载存乎书防父母至亲哀容体状不可名言故经不能载顔色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也】君子不夺人之丧【注重丧礼也】亦不可夺丧也【注不可以轻之于己也　防谓他人居丧任其行礼不可抑夺己之居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也陆佃曰凡居亲之丧哀画常浮于敬故哭泣之哀顔色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书防若亲之丧求情于言意之表可也】 　　【陈澔曰存乎书防者言礼经所载而行之非若父母之丧哀容体状之不可名者而经不能备言也君子不夺废他人居丧之情而君子居丧之情亦不可为他事所夺废要使各得尽其情耳】 　　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【注言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也　防三日不怠谓丧三日之内水浆不入口之属三月不懈谓未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚】 　　【陈澔曰不怠谓哀痛之切虽不食而能自力以致其礼也】 　　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【注视比也所比者哀容居处也　防妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也】 　　【徐师曽曰言服虽异而哀戚轻重之等各有所比也妻杖期叔父母不杖期是叔父母轻而妻重也则当抑之而视叔父母姑姊妹出适皆大功兄弟不杖期是兄弟重而姑姊妹轻也则当进之而视兄弟三殇之服皆降从轻是成人重而殇轻也则当进之而视成人服不可改情则可移或杀或隆各协于中也】 　　亲丧外除【注日月已竟而哀未忘】兄弟之丧内除【注日月未竟而哀已杀　防外谓服也日月渐除而深哀未忘兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀由轻故也黄干曰内除外除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不唯外除而内亦除也注防失之】 　　视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也【注言小君服轻亦内除也发于顔色谓醲美酒食使人醉饱　防君母与君妻轻重之宜比于己之兄弟酒食不发见于顔色者则得饮食之若发见于顔色者亦不得饮食也】

　　【方慤曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知此亦所以明外除内除之异也徐师曽曰视犹待也礼为小君齐衰不杖期其服轻哀之宜比于己之兄弟谓亦内除也】 　　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【注言其痛之恻怛有浅深也陈澔曰剡削也】 　　凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴【注言不有饰事则不沐浴　防凡居丧之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之丧虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之丧不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然】 　　【方慤曰有祭则不可以不斋戒斋戒则不可以不沐浴】 　　曲礼生与来日死与往日【注与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣　防生与来日者谓生人成服杖数来日为三日死与往日者谓死者殡敛数死日为三日大夫以上皆以来日数者大夫尊成服及殡皆不数死日也大夫皆不数死日则天子诸侯亦不数死日吕大临曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日数之故曰生与来日如三日而殡死者之事也其三日也自死之日数之故曰死与往日丧大记云大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖则生死皆以死之明日数之与士异矣士位卑禄寡不若大夫死事毕而治生事故成服杖后于殡一日然以来日往日数之亦可以名三日也】 　　【陆佃曰父母之丧无贵贱一也郑氏谓士礼贬于大夫非是然则丧大记云士之丧二日而殡左氏曰士逾月外姻至何也曰士卑故主生者之月日言之不嫌也若大夫以上言来日嫌于已蹙此言之法故君之丧曰五日而殡大夫之丧言三日之朝既殡言既殡非殡之日也亦君言五日而殡不言朝言朝嫌于已蹙】 　　【戴溪曰死者日逺生者日忘圣人念之故三日而殡死者事也以往日数三日而食生者事也以来日数其情衰矣圣人察于人情之故而致意于一日二日之间以此教民而犹有朝祥暮歌者可不悲夫应镛曰丧家之时日一也在生者则为来顺数其未至之日也在死者则为往逆计其已过之日也生者三日成服而啜粥三月卒哭而防食期祥而练冠则食菜果大祥而缟冠则食酱醴是月禫徙月乐既免丧不死则出身以从仕而无适不可焉盖复生有节初不以毁灭性也死者三日而殡三月而葬葬而虞祔期而祥祭再期大祥又为之忌以哀慕之盖谨终追逺愈久而愈不忘也生者未艾虽孝思罔极而毁瘠不形视聼不衰无有一朝之患与之以来日者所以扶持保防而勉其为无穷之计也故曰立身名以显父母孝之终也死者已往虽去之日逺而想象仪形感念畴昔常有终身之忧与之以往日者所以痛悼追惜而伤其不可复反也故曰往而亡焉又曰亡则弗之忘矣一曰与犹期也生之日方来而未己故生则祝其来者为未艾若曰万有千嵗眉寿母有害是也死之日已往而难追故死则计其往之期者为不可及若曰日月不居奄忽祥练是也】 　　【呉澄曰或云与当音预大夫之丧以死之第四日死者殡生者杖同此一日丧大记緫云三日之朝则是生者之事死者之事皆自死之明日数起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固与大夫同若士之殡则视大夫先一日例当曰二日而殡乃曰三日而殡是并死之日亦预数故曰与往日其曰三日成服杖则不预死之日但预死之明日故曰预来日】 　　檀弓夏后氏尚黒【注以建寅之月为正物生色黒】大事敛用昬【注昬时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白【注以建丑之日为正物牙色白】大事敛用日中【注日中时亦白】周人尚赤【注以建子之月为正物萌色赤】大事敛用日出【注日出时亦赤】王制天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬【注尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至　防天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少故日月促也案左传大夫言三月士言逾月此总云三月而葬者记者以降二为差故总云三月左传细言其别故云大夫三月士逾月其实大夫除死月为三月士数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳案膏肓何休以为士礼三月而葬今左氏云逾月于义左氏为短箴之曰礼人君之丧殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大夫之逾月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数往月据春秋为说也】 　　礼器天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬此以多为贵也 　　檀弓天子崩三日祝先服【注祝佐含敛先服】五日官长服【注官长大夫士】七日国中男女服【注庶人】三月天下服【注诸侯之大夫防祝大祝商祝也服服杖也杖是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖大夫士亦服杖服在祝后故五日也国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地则五日若无地则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也】 　　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【防天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市】

　　【陈澔曰巷市者谓徙交易之物于巷也此庶人为国之丧忧戚罢市而日用所须又不可阙故徙市于巷也】 　　问丧或问曰死三日而后敛者何也【注怪其迟也】曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也【注匍匐犹颠蹶或作扶服　防三日敛者以士言之则大敛也大夫以上则小敛也】 　　【陆佃曰言至情难夺虽圣人犹疑焉为之断决而后能为之】 　　【方慤曰始死未忍敛之者孝子之心存乎仁也三日而必敛之者圣人之礼制以义也】 　　【陈澔曰此记者设问以明三日而敛之义】 　　杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞防大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭】丧服小记再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【注言丧之节应嵗时之气】 　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【防此禫杖期主谓父在为母亦备二祥节也】 　　干学案此条防专谓父在为母其实夫之为妻其礼亦然观丧服小记言宗子母在为妻禫又曰为父母妻长子禫夫妻丧有禫则必有练祥二祭矣盖古人以妻丧等于母丧故咸有练祥禫之祭孔氏专指母丧亦偶踈耳 　　左传天子七月而葬同轨毕至【注言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【注同在方岳之盟】大夫三月同位至【注古者行役不逾时】士逾月外姻至 　　大戴礼盛徳篇凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也致哀故能致丧祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而存乎故曰丧祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饰丧祭之礼 　　家语掘中霤而浴毁灶而缀足袭于牀及葬毁宗而□行也出于大门及墓男子西面妇人东面既封而归殷道也孔子行之子游问曰君子行礼不求变俗夫子变之矣孔子曰非此之谓也丧事则从其质而已矣 　　荀子礼者谨于治生死者也生人之始也死人之终也终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而悖叛之心也君子以悖叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣故事生不忠厚不敬文谓之野送死不忠厚不敬文谓之瘠【瘠薄】君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重【礼记云天子之棺四重今云十重盖以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详】然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等【翣菨当为蒌翣郑康成云蒌翣棺之墙饰也】以敬饰之使生死终始若一足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也　天子之丧动四海属诸侯诸侯之丧动通国属大夫大夫之丧动一国属修士修士之丧动一乡属朋友【属谓付托之使主丧也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也修士士之进修者谓上士也一乡谓一乡内之姻娅也】庶人之丧合族党动州里刑余罪人之丧不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得昼行以昬殣凡縁而往埋之【墨子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也丧大记士陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之昬殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也縁因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也】反无哭泣之节无衰麻之服无亲踈月数之等已葬埋若无丧者而止夫是之谓至辱【此盖论墨子薄葬是以至辱之道奉君父也】　礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩聼息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已【注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也】然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之【作之具之】故虽备家必逾日然后能殡三日而成服【备丰足也】然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日【此皆据士丧礼首尾三月也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士丧礼先筮宅后卜日此云月朝卜日月夕卜宅未详】当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之【圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及】故三月之葬其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也】是致隆思慕之义也　丧礼之凡变而饰动而逺久而平故死之为道也不饰则恶恶则不哀尔则翫翫则厌厌则忘忘则不敬一朝而丧其严亲而所以送葬之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以防恶也动而逺所以遂敬也久而平所以优生也礼者断长续短损有余益不足逹爱敬之文而滋成行义之美者也故文饰麤恶声乐哭泣恬愉忧戚是反也然礼兼而用之时举而代御故文饰声乐恬愉所以持平奉吉也麤衰哀泣忧戚所以持险奉凶也故其立文饰也不至于窕冶其立麤衰也不至于瘠弃其立声乐恬愉也不至于流滛惰慢其立哭泣哀戚也不至于隘慑伤生是礼之中流也故情貌之变足以别吉凶明贵贱亲踈之节期止矣外是奸也虽难君子贱之故量食而食之量要而带之相髙以毁瘠是奸人之道也非礼义之文非孝子之情也将以有为者也故说豫娩泽忧戚萃恶是吉凶忧愉之情发于顔色者也歌謡謸笑哭泣谛号是吉凶忧愉之情发于声音者也刍豢稻粱酒醴餰鬻鱼肉菽藿酒浆是吉凶忧愉之情发于饮食者也卑絻【裨冕同】黼黻文织资麄衰绖菲繐菅屦是吉凶忧愉之情发于衣服者也防房檖貌越席牀笫几筵属茨倚庐席薪枕块是吉凶忧愉之情发于居处者也两情者人生固有端焉若夫断之继之博之浅之益之损之类之尽之盛之美之使本末终始莫不顺比足以为万世则是礼也非顺敦修为之君子莫之能知也　齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【愅变也诡异也感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】卜筮视日斋戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂说丧祭也易服易祭服反丧服也賔出祭事毕即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也】

　　白虎通徳论丧者何谓也丧者亡也人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧礼曰死于适室知据死者称丧也生者丧痛之亦称丧礼曰丧服斩衰易曰不封不树丧期无数孝经曰孝子之丧亲者是施生者也天子下至庶人俱言丧何欲言身体髪肤俱受之父母其痛一也 　　朱子语类百日卒哭乃开元礼以今人葬不如期为此权制至公而下皆以百日为断殊失礼意古者士逾月而葬葬而虞虞而卒哭自有日数但今人事力不办自不能及此期耳若过期未葬自不当卒哭未满一月则又不当葬也　又云以百日为卒哭是开元礼之权制非正礼也 　　【万斯同曰开元礼卒哭篇未尝明言百日为期唯三日成服条注有古之祔在卒哭今之百日也二语此可为唐用百日之据及考李习之去佛斋说深诋其用佛家七七之说则知唐人之遭丧者多用七七百日为治丧之节矣夫舍先王之正法而用释氏之邪说已为非礼乃又隂用其实而阳讳其名使后之读其书者莫识其行礼为何时更可怪也】 　　朱子曰礼不难行于上而欲其行于下者难也盖朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部尚书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其登降执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有谏官御史援据古今而质正之此所谓不难于上者也惟州县之间士大夫庶民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣总之所以得其不合者五必欲举而正之则亦有五说焉盖今上下所共承用者政和五礼也其书虽常颁布然与律令同藏于理官吏之从事于礼法之间者多一切俗吏不足以知其说长民者又不能以时布宣使通于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合者一也书脱幸而存者亦以上下相承沿习茍简平时既莫之习临时则骤而学焉是以设张多所缪盭朝廷又无以督察绳纠之此礼之所以不合者二也祭器常经政和改制尽取器斟酌存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合者三也州县惟三献官有祭服其分献执事陪位者皆常服也古今杂糅雅俗不辨而县邑直用常服不应礼典此礼之所以不合者四也又五礼之书当时修纂出于众手其间亦有前后自相矛盾及踈略不备处是以其事难尽从此礼之所以不合者五也礼之所以不合者五必将举而正之则亦有五说焉曰礼之施于朝廷者州县士民无以与知为也而尽颁之则传者苦其多习者患其博而莫能穷也故莫若取自州县官民所应用者参以近制别加纂次号曰绍兴纂改政和民臣礼略锓板模印而颁行之州县各为三通皆椟藏之守视司察体如诏书而民庶所用则又使州县自锓之板正嵗则摹而掲之市井邨落使通知之则可以永久矣此一说也礼书既颁则又当使州县择士人之笃厚好礼者讲诵其说习其颂礼州县各为若干人廪之于学名曰治礼每将举事则使教焉又诏监司如提学司者察其奉行不如法者举绳治之此二说也祭器不一郡县所用至广难以悉从朝廷给也但每事给一以为准式付之州郡椟藏于太守防事使以其制为之以给州用以赋诸县其器物用者自为一库别置王典与所椟藏者守令到罢举以相付书之印纸以重其事礼此三说也祭服则当准政和礼州县三献分献执事赞祝陪位之服举其所有者议其所无者补之使皆为古礼服制造颁降如祭器法此四说也礼书之不备更加详考而正之仍为图其班序陈设行事升降之所事为一图与书通颁之则见者晓然矣此五说也夫礼之所以不合者如此必将举而正之其说又如此亦可谓明白而易知矣而世未有议之者则以茍简之俗胜而莫致意焉故也是其所以为难也愚故曰礼不难行于上而欲其行于下者难也故述斯议以为有能举而行之则庶乎其有补焉尔又曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不 　　可尽行如始丧一段必若欲尽行则必无哀戚哭泣之情矣哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进已厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也又如士相见礼乡饮酒礼射礼之属今何处可行存其大概使人知周之盛时礼之全体皆备不可有纎毫之差今世皆不得见掇拾于残编断简之余如何必欲尽仿古礼或曰郁郁乎文哉吾从周其何意也圣人之言固非一端盖圣人生于周世周之一代礼文皆备诚为整齐如何不从但是如用之则吾从先进耳用之谓自为邦　问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乗殷之辂已厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从寛简今若考得子细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之　又曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称礼时为大衣冠本以便生古人亦未必一一有义况随时増减名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又须是朝廷整顿理防始得又云自天子逹于庶人者居丧之礼也送死之礼 　　贵贱不同以天子诸侯大夫之礼附于士礼殊不相入自合别为一篇世俗拘忌不敢别立其名因丧大记包举王侯士庶之礼而仿仪礼次第分其章段则凡言礼之法而似经者依经例其记事实有议论者依记例虞礼以下如天子九月卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次第编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等语附入而王侯大夫制度皆入此篇书礼论语所说谅隂制度及左传所说天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅隂及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲防对宋公楄柎借干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔諡章　又曰古人祭礼次丧礼盖谓从那始作重时便做那祭底道理后来人却移祭礼在丧之前不晓这个意思安卿问人于其亲始死则复其魂魄又为重为主节次奠祭所以聚其精神使之不散若亲死而其子防稚或在他乡不得尽其萃聚之事不知后日祭祀还更萃得他否曰自家精神自在这里　又曰丧事古人原有活法如身执事面垢而已是也　又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难　又曰古人自有一件人君居丧之礼但今不存无以考据盖天子诸侯既有天下国家事体难与常人一般行丧礼　或问哀慕之情易得间断如何曰此如何问得人孝子丧亲哀慕之情自是心有所不能已岂待抑勒亦岂待问人只是时时思慕自哀感所以说祭思敬丧思哀只是思着自是敬自是哀若是不哀别人如何抑勒得他因举宰我问三年之丧云云曰女安则为之圣人也只得如此说不当抑勒他教他须用哀只是从心上说教他自感悟 　　【李济翁资暇録成服三日成服之制圣人断决着在不刋之经无敢逾之矣今或见不详典礼取信巫师有至五日之僭者夫礼等于天实崇大之事也非小生所宜谈但以前序从朝故略举之耳　今俗释服多用昬时斯颇非礼案戴记鲁人有朝祥而暮歌者子路笑其是日便歌夫子虽抑子路云三年之丧亦已久矣而复曰逾月则其善明知月晦之朝去缟从吉也明日则逾月矣故夫子讶其不待明日而歌是以云又多乎哉今之免服准式给晦日假者盖以朝既从吉使竟是日吉服尽与诸賔相见徧示礼终至明日复叅公务无乐不为之义又礼书皆云前一夕除其服又曰夙兴云云足知前日除废以为明晨之渐凡曰释服悉宜从朝矣】 　　陈献章四礼条件凡居丧要以哀戚襄事为主不许匿丧成防始惟食粥蔬素不得食肉用酒寝处于内大祥后禫而后醴酒食干肉　凡居丧孝子不得易凶为吉赴他人酒席乡俗有旬七防饮及葬有山头等酒防皆深为害义犯者罪之　凡三等人戸之下葬用薄棺不许焚尸贫者族众率钱助之毋令暴露邵寳丧礼杂说吾读既夕礼而知古君子丧事纵纵而不凌节也盖先三日则鼎鼎先一日则骚骚故酌以先二日既夕哭之后啓而朝祖祖饰棺属引而后祖奠尽日从事所谓犹犹尔者其谓此乎　又曰昔予读顔丁居丧之说而未得其情某孤也防固然莫之省也乃今当太淑人之丧日夕殡宫忽忽黙体始克知之呜呼父兮母兮不可作矣寿也燕庆荣也赞贺既皆不可得矣虽病而承候视医言善恶方欣遄戚尚可得乎此犹常也虽筮而得离之颐错愕陨越色于客而客惧尚可得乎此犹生也虽死而号恸含敛仆仆拜賔虞病疑死尚可得乎盖不惟生之日不可再得而死之日亦不可再得矣大哉天地间日复一日予安所求哉呜呼生之不再得人能言之死之不再得子亦不知其何心不知其何以为言也记曰始死皇皇焉安得起顔丁而与之诵匪母何恃之诗哉 　　【吕柟礼问光祖问礼曰居丧读丧礼若三年问奔丧丧服记杂记间传诸篇平居不可读乎若不读何以见古人之行与制礼者之心欤先生曰孝子读此未免起不忍之心故耳故伊川丧母而后丧礼熟万表灼艾集三年之丧自中出者也非强乎人也因其心之不安莞簟也故枕块寝苫因其心之不甘肥厚也故啜粟饮水因其心之不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于礼而不为哉情之不能止也今世之能丧者鲜矣】 　　【吕坤四礼疑一部丧礼易居其九贫者不能易戚可也故曰丧致乎哀而止　又曰丧家十二禁知礼之家不可不守也一作佛事二用殃状三信风水四请客行祭设席太丰五避殃祓除六作乐閙丧七沿村谢客八逺送孝帛作谢九请客点主十除明器外无用纸劄太多十一棺椁外敛身入棺太美十二门户朝夕不谨男女混杂不防　丧有六不拘礼老不拘少不拘病不拘贫不拘情有所夺者不拘所不拘者文也真情则不在于此也】 　　【来知徳日録古人制礼甚严凡容体声音言语居处衣服皆有一定之制昭然垂之经典所以厚风俗益世教也汉去古未逺居丧使婢在侧丸药即终身黜落至宋时欲以酒饮人者曰既不能以礼自处又不能以礼处人则宋世守先王之礼教者犹严也至元时之俗父母死则歌舞娯尸明洪武戊申御史髙元侃言京师犹习元俗丧葬设宴作乐娯尸流俗之弊至今已甚送终尤礼之大者不可不谨乞禁止以正风俗髙皇帝是其言命礼官定制今载之大明律中十恶一曰不孝内有居丧作乐之条八议所不赦今俗亲方死即鸣金鼓吊客来即设酒喧哗如贺客然甚至强孝子饮酒者此风俗之至恶者也郝敬曰丧大记云复衣不以衣尸不以敛而士丧礼又云以衣尸丧大记云士小敛陈衣于房西领北上大敛陈衣于序东西领南上而士丧礼云大小敛皆陈衣于房皆南领西上周礼云天子含用玉而杂记云用贝丧大记云君子大夫疾三问之而杂记云卿大夫疾君问无算丧大记云公之丧大夫俟练而归士卒哭而归杂记云大夫次于公馆以终丧士练而归奔丧云大功望门而哭齐衰望乡而哭杂记又云闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭士丧礼小敛朔奠皆陈鼎遣奠陈五鼎皆具牲牢周礼牛人亦云丧事共奠牛而杂记有子以遣车视牢具载粻为非礼丧奠脯醢而已丧大记云四邻賔客吊其君后主人而拜盖君为臣主君拜则主人拜其后而曽子问又云卫灵公吊季桓子之丧哀公为主拜季康子亦拜孔子谓丧有二孤季康子之过则后拜又非也曽子问云金革之事无避也者伯禽有为为之丧大记又云既卒哭弁绖带金革之事无避也曽子问云慈母无服仪礼又云慈母如母服檀弓云天子之哭诸侯也爵弁绖缁衣而周礼又云天子为诸侯缌衰檀弓曰祥而缟是月禫徙月乐则是祥之月不作乐而又云孔子既祥弹琴十日而成笙歌杂记朼用桑仪礼特牲又云朼用棘郊特牲云鼎爼竒而笾豆偶乡饮酒义云六十者三豆八十者五豆是五豆亦竒也檀弓云孔子恶野哭者又云孔子哭伯髙曰吾哭诸野如此之类错杂纷挐师说相承言人人殊虽使考证详确古今异宜亦难尽用而郑康成辈好信不通执此徴彼及其不合牵强穿凿诪张百出初学为其所惑随声应和莫知其伪世儒所以苦于读礼也　又曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹着之于篇非圣人立经之意也即四十九篇中所载如爼豆席地袒衣行礼书名用方策人死三日敛之类古人用之今觉未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古而近薄父母为子斩衰妻与母同服此等甚不伦官师不得庙事其祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬谷与鱼腊置柩旁此等似迂阔国君享賔夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等干嫌疑祭祀用子弟为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为生鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等物嵗久腐败陷为坑谷此等无益有害　丧服有等不得不杀至于三殇之辨颇觉太衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦　礼不根情则枯槁而无生意故圣人言礼不贵文而贵情行礼不贵礼而贵义如亲丧不饮酒食肉礼也饮酒不乐食肉不甘情也先因人有是心制是礼而世人本是心行是礼心安礼顺则中节而和斯谓之礼矣今之行礼者但举不饮酒不食肉之文更不问不饮酒不食肉之心虽贪饕朶颐之夫能忍而不饮不食即谓之知礼其毁行败节者能三日水浆不入口皆称曾参嗟夫是乌得为礼乎　又曰丧服四制云髙宗谅闇谅明也闇暗也犹言昧爽幽居愁处不分明之貎郑谓谅作梁闇作庵为倚庐他如此类不可枚举必若世儒谓学问不及郑则一切朦胧不敢声说承迷习醉何时而已甚者解说不通辄以意变乱旧章如玉藻笏度乐记师乙杂记内子以鞠衣丧大记君设大盘等章本无错简自生颠倒又如燕义首节实错简而不知其余文字如从容之作舂容汁献之作汁莎封作窆纯作缁大圭不琢作不盬诸利作艶诸利诸侯荼作诸侯舒其慎也作其引也】 　　【徐浦义庄条约族人丧葬嫁娶同时并举者则先凶而后吉若凶事同时则先尊而后卑】

　　【吕柟礼问石希孟问人于父母生无以为养死无以为葬何以处之先生曰古之人有行之者江革行佣以供母董永卖身以葬父未为无养无葬也　或问数七而奠古乎先生曰非古也然自唐宋以来未之有改也故生闻七七之礼死不闻七七之奠非所以安死效生也且夫同姓有宗人焉同邑有党人焉同游有友人焉皆期七而一奠也数七而奠亦所以联民厚俗也】 　　【冯善家礼集说案传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯七虞之礼后世遂人死之后每七日必供佛饭僧言当见地府某王吁古人七虞之说乃如此哉后世妄诞不足信也】 　　【陈龙正曰三日而殡暑月寜先三月而葬不可复后死者以入士为安其义至切生人不能体耳山水客翁中有葬为死者计二条言之极明孝子慈孙所宜永守然必预蓄吉坏然后能葬不失时呉肃公曰礼杖以辅病故童子妇人弗杖也妇为其夫之庶母杖父没而为其妻也杖是亦不可以已乎古之庶母其子缌今则他子妇也而为之杖　继父之期必已与彼两无大功之亲焉有则否亦曰有代我而厚者欤姑姊妹女子子嫁而无主及反在室也亦然先王任防之谊其无穷也哉故曰无所归于我殡张尔岐谨俗论记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之今之俗屡变矣将以何者为国之故乎曰六经之所陈者是其故者也二帝三王建极而施于时周公孔子修明而笔之书是真可为国之故矣君子行礼有不得于心者案籍而求之决择其故与非故而后从事焉此风教之赖也近俗之失其故者不一事其在丧葬者有三奢俭疏促之节不与焉一者始死而哭诸鬼神之庙邑则城隍村落则唯其所置男女被髪徒跣提榼捧币聚哭于其所名曰送浆水又曰设浴日三三日而止其俗不知始于何时何人也为其说者曰人始死摄而之庙为之请乃得挟赀以冥游不然则为摄者所苦滛巫妖尼递相恐吓委巷细民怖而听之至于缙绅士人虽心知其非亦夺于妇孺之口而不能自决也呜呼圣人虽不言鬼神其制为丧礼于鬼神未尝不章明较着也有升屋而复矣有设奠而依然又殡而立之重葬而为之主矣并不及谁摄而往谁贿而请也岂有之而周公孔子不知邪周公孔子不知而今之巫与尼顾知之邪一者柩出门而丧主碎器于车亦不知其始于何时何人也寠人以为人子重事支庶不得而代柩方升车其人捧盆于首跽而投地声震翣栁呜呼此何时也非终天永诀之时乎人子方攀恋号慕而无从乃碎陶器作厉响以当其前欲何为乎孔子在卫有送葬者而夫子善之曰其往也如慕其返也如疑将行而碎器以震惊之慕亲者固如是乎此二事于礼则乖于仪则野窃恐伊川被髪之祭不甚于此矣谓周公孔子之故俗有是邪又一者受吊之位主人伏哭于柩东賔入门北面而吊拜毕主人下堂北面拜賔相习以为定位鲜有知其非者不知方伏哭柩东时妇女当在何所乎女賔至主人避之否乎主人避而賔又至又将何所伏而待乎其升降进退之间必不能无愆于仪矣既失男女内外之位又妨主賔哭踊之节先王制礼必不如是之龃龉不合矣考之士丧礼主人入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面此未敛以前主人室中之哭位也其拜賔则升降自西阶即位于西阶东南面拜之固已不待賔于堂上矣及其既敛而殡也居门外倚庐唯朝夕哭乃入门而奠其入门也主人堂下直东序西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人固不复在堂上矣所以然者其时即位于堂南上者唯妇人故主人不得升堂也今主人柩东拜伏之位正古人主妇之位也则今人哭泣之位亦非周公孔子之故矣周公孔子之故固未敛以前以柩东为位既敛而殡则堂下直东序西面是其位也主人正位于此则内外之辨賔主之仪无适而不当矣前二事之失流俗之所淆哭位之失则考古之未审在吾党力反之耳力反之者如何明乎设奠依神之为故则知野哭之非其故明乎遣奠伸哀之为故则知碎器之非其故明乎未敛既敛之位各有其故则亦各如其故而无可疑也】 　　【张文嘉曰凡父在母出父絶母父殁母嫁母絶父惟子母自无絶道耳故报之以人子之私情禄养可赡恩命不可逾服制不可滥也宋范文正公早孤母夫人谢氏改适常山朱氏因挈公育于其家公稍长始感悟家世流涕至南京就学登第乃迎母夫人以养母卒丧之三年既天子用公贵赠母呉国夫人与公曽祖祖及考同受恩命孝则尽矣然不亦逾于礼乎当公之居母忧也晏元献公适尹南京屈致教导诸生从之者多有闻于其时而又以其时上相府书且自谓上书言事为居丧逾礼而不自知公之居丧已自逾礼其后吕东莱制中下帷朱子亦遣其子就学而陆象山毅然非之移书东莱谓俨然忧服之中而戸外之履常满且言文正虽近世大儒而居丧教授天下事理固有愚夫愚妇之所与知而大贤君子不能无蔽者窃案古人居丧废业业是簨虡上版子废业谓不作乐耳古人礼乐未尝斯须去身惟居丧然后废业也至于居丧读礼亦不妨读书昔孔孟皆常居丧今虽无从见其讲学论道之实一则以门人治防墓一则以门人敦匠氏似亦未尝谢遣生徒但起大防以聚朋联社断所不可耳乃象山以居忧教授为大贤君子之蔽而曽不谓公以三年居嫁母夫人之忧为大贤君子之过斯又何也然公之丧嫁母如母卒时卒无非议之者即欧阳公撰公神道碑独不书公丁母夫人忧一节岂亦设身处地悲其遇哀其志虽逾于礼而为贤者讳之欤】 　　【应防谦曰檀弓大功废业下文有或曰大功诵可也一句可知不是虡业之业废业者谓诗书六艺皆废盖大功已是三月不食菜果亦无力读书况三年之丧三日不食卒哭以前食粥卒哭以后犹朝夕哭期年不食菜果自无縁有力读书制中下帷则居丧必有不能尽礼者今贫士不能不以教授糊口不得已或可为之士大夫有力者断断必不可也】 　　【柴绍炳曰人子于父母有出家离俗者是其剃染之日业告絶于祖祢矣为子孙者不能挽之于生前而于死后复引而近之一旦使圆顶方袍之属得复与于同宫祔食先人有知岂不贻之恫且羞乎况彼出家者诚欲了生死空诸一切且不贪人天供养恶用世俗香火情恋恋不舎哉故予谓人子处此当执丧死所葬无首丘制服庐居设主别室称考妣而不得仍书故官位封号以别之庶防亡于礼者之礼耳骆问礼居丧荅问予先君之丧既襄事客问曰君子行礼不求变俗子好古而不和于俗今日之事其语在大人一指者则既闻命矣其余尚不能尽无惑也请一一渎之而无罪可乎曰是问礼所急欲承教而不可得者也曰俗初丧者反穿其上衣子独不然岂谓于礼无稽乎曰然亲始死鸡斯徒跣扱上衽小敛而后袒括髪免髽礼也反上衣良未之前闻哉其不赴何也曰亲厚者不必赴疏逺者不当赴贵显者不敢赴必不得已者始赴一力口报之岂以片纸为惜哀痛迫切之中从其质也仁人之所不罪也然则古何以赴曰古卿大夫士交政于中国势分悬隔或拜使而赴或父兄命赴政事之章冠裳之体也今我亲故情联地宻朝有变而夕莫不闻彼且匍匐不暇而待赴乎哉故曰仁人之所不罪也不称孤子何也曰经言少而无父曰孤说礼者谓三十已下无父可以称孤若三十以上有为人父之道不言孤也故祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙经有明文况孔子谓三年之丧从其至者孤与哀孰为至乎孤哀分父母家礼本之书仪虽传袭已久不为有据丘文庄公亦尝言之矣既曰不燕客矣然亦有酒肉之者何也曰此不肖之罪也然而恶草也在礼老病不止酒肉夫孝子也老病且不止酒肉賔客之冒雨雪而徒歩逺来者安知其不无所病而拘以一说恐非礼意若其必当饮食与否则在好礼者之自审其近也即逺而无他虑者自不敢不以正事之矣日止二奠礼乎曰古君子之事其亲也日出而朝慈以防甘日入而夕慈以防甘其在殡也朝奠日出夕奠逮日既曰朝夕奠矣而复曰上食何烦而无次乎疑家礼之复也故节之其不焚纸钱何也曰不以祭祀有年矣敢复以渎吾亲邪惟不焚故不敢轻受之人以诚信事幽明也不受赗赙何也曰丧礼之变久矣一旦欲复古不设燕不分帛而复受其来仪彼且以我为家于丧况孟献子旅归四布亦孔子之所许不受也者亦归布之意耳而卒有受之者义所必不当却也饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位有常所矣子一于堂何也曰吾谨其大者而已地位之彼此古今异宜所不必计也无妨于即逺而已未成服而辞客何也曰当事则辞礼也哀敬有所致不得已也非槩辞之也易服而葬礼乎曰交于山川之神明不可以纯凶古也墓不请名公而自志何也曰不暇及也先儒有为之者也自志则宜书府君若先考而曰某官某公何也曰欲易见也铭旌之例也铭旌欲使今之人知其为某之柩也故书某公志石欲使后之人知其为某之墓也故亦书某公自不当与祝辞同耳其不请显者题主何也曰礼家所不载也子弟亲故能者之事也渎显者不敢也吉服而临之非丧仪也祔及髙曽何也曰祔祖古也然古者诸侯大夫主各一庙故得以班祔今一庙耳将安择之故不曰祔祖而祔庙今之庙非古之庙也而今之祔亦古之祔矣祔即改题不已速乎曰世已易矣主之者非其人矣不改题之可谓正名乎不嫌速夫亦有所不得已也老病不止酒肉矣子亦饮食之乎曰先王之制礼甚严而其责人甚恕故曰五十不成丧七十者衰麻在身而已又曰六十不毁七十饮酒食肉皆为防性者谋耳不肖虽有年而力足以胜丧何必自馁必三年乎曰所不敢必也日者雪夜严寒固尝有所饮食矣以胜寒而止若其不胜则圣人既已许我胜而不勉古之人皆用之矣虽然汝以行古之道取罪于人尚不知省而硁硁如昨所得者防何乎子曰执礼者人訾弃礼者人趋税未知所也吾何慎哉君子求同理不求同俗求天知不求人知吾何慎哉客去书以备省】 　　【华氏虑得集凡丧事家礼丧制最善切不可惑于世俗之邪说而有所拘忌岂有父母之丧而子孙及妇不亲临不哭泣者哉唐吕才叙隂阳书之言诚为确论也夫古人制丧极为详尽乃古人送死无憾者可以当大事也奈何贫家力弱不能悉备姑酌其可行而已不可遂致于率略也且如初终昜篑沐浴巾衣鞵袜一如生时穿着等事俱是人子可为之易者何可率略也古用饭含今俗用珠鄙见皆不必用但以净帛醮水拭掠口齿洁之可也必用绞巾裹而结束敛入于棺漆粘棺口而盖之更布漆缝隙防虫水之入也着裹衣巾肢体务要安顿停当件件手到使吾心无所遗悔方可仍看家礼参酌而行之及葬埋之事尤不可拘忌深宜虑之举柩登涂及下圹之际最宜防慎安详其扛索之类须亲过目辍泣以扶视之可也　丧服一依礼制力不及者量而减省之所谓与其易也寜戚须以哀为主力如可及却不当吝惟妇人头止许垂下尺五足矣断不可太长而招戏侮盖非美饰也　朝夕临哭奠献依礼制而行勿用七七之说成服之后三五日择晴明便葬百日卒哭祥禫并依礼制贫富可行奠献羮饭并如家常荤素随力但莫依恶俗而防渎于亡者祭之以礼可不慎乎　亲友赙赠只受香烛粉麫之类其盛祭竞侈者徒虚费耳必预告却絶之不可夸耀越礼尤不可暴殄物命也　子孙堂祭或羊或豕一物足矣或勿羊勿豕亦可世俗用三牲五牲者殊无所谓考之礼法亦不当然】 　　【顾湄咫闻録呉下丧礼久不讲即士大夫家亦多彷俗知有防典家礼而不能一一遵行其大端有十余事礼大小敛有致襚陈衣沐浴之节呉俗始死焚衣非礼一也沐浴余衣弃于坎筑而实之今以沐浴余沈令孝子各饮三口非礼二也置灵座设魂帛古者结白绢为之今用緜一口以一小竹枝缀结白纸写某人之灵位旁注孝子某某奉祀插楮帛上略如神主式率用僧道书写孝子迎置柩前非礼三也呉俗成敛后用白布造五谷袋置于灵几髙三四尺疑古者明器苞筲之遗意但明器用以入圹今置之灵几非礼四也礼未殡无问尊卑皆哭不絶声小敛后乃更代而哭防以死伤生也见士丧礼丧大记及周官挈壶氏后世以婢妾直灵助哭当由丧主不能淳至欲以多声相乱见南史王秀之传今呉俗亦然非礼五也杂记士三月而葬遂卒哭大夫三月而葬五月而卒哭今人以初丧四十九日居于柩侧谓之七七其说始于释氏见魏书胡国珍传呉俗自首七至六七用僧作佛事有诵经礼懴破地狱穿五方化库诸科仪化库元典章所谓纸房子当时有禁终七用道士亦然寜都魏冰叔素不信佛譔地狱论三篇云设无地狱则乱臣贼子死去将何处安置其言有激然天下之人岂尽乱臣贼子若以死去必入地狱为人子者须假手僧道以救其亲何薄视其亲之甚也忍心悖义不亦愚而可笑乎假使罪果入狱又岂僧道之力可以救拔愚人肆作恶事殁后借此一着可以灭罪生福定无是理间亦有明知其无益而卒为之者其心以为不若是不足以盖世俗之耳目而畏薄丧之讥非礼六也至接煞避煞之说尤属无稽而举俗信之非礼七也丧牌孝帖孙及曽孙俱写稽首拜以为稽颡太重顿首太轻殊不知周礼大祝稽首居九拜之首乃臣拜君之拜本非凶拜何可通用据礼檀弓孝子冝写稽颡拜孙及曽孙冝写拜稽颡或以为骇俗不可行非礼八也报讣送帛本非古礼今送贵显更用色绸锦段尤为乖缪非礼九也杭俗出殡前一夕大家则唱戏宴客谓之暖丧呉中小民家亦用鼓乐竟夜亲邻毕集谓之伴大夜非礼十也至于信用风水久而不葬题主请显官以为光宠均属非礼嗟乎士君子纲维名教砥柱頽俗所当留意者也】

　　读礼通考卷八十一 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十二　　刑部尚书徐干学撰葬考一 　　干学案葬者藏也孝子不忍其亲之体魄暴露于地上而坎土以藏之勿使人见也孟子云上世尝有不葬其亲者不忍见狐狸蝇蚋之患遂归反蔂梩而掩之葬埋之法盖权舆于此矣易大传曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖自黄帝始为之夏殷又加厚焉周监二代复重以墙翣之饰表以铭旌之仪而其制始备又有人墓大夫之官掌其丘封之度与其树数尊者丘髙而树多卑者封下而树少唯庶人不封不树天子七月而葬诸侯五月大夫三月士逾月此皆天理之节文人情之所不容己者先王因时立政世世可以通行不得是古而非今弃厚而从薄也后世务为观美踵事増华日新月异于是有下锢三泉之穴有髙象祁连之形有黄肠题凑之固有便房外藏之广有金蚕鳬鴈之寳有墓志圹铭之石其外则有华表碑阙之构翁仲天禄辟邪麒麟羊虎之卫其行殡也则有方相俑人之导鼓吹羽葆百戏之乐要皆无益于死者而徒虚地上以实地下其于古先葬埋之本意失之逺矣夫礼所以制中也秦汉以降达生之士多豫为终制大抵棺周于身土周于棺下不及泉上不泄臭是为葬之薄而不悖于礼者至若王孙之布囊士安之籧篨则矫俗之过诡异而不可以为训死者必至于速朽生者亦无以自安岂圣人制中之道哉梁顾宪之有言吾进不及达退无所矫斯真知礼意者矣　又案古者葬不择地周礼墓大夫职曰凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令盖万民墓地同处墓大夫为分其域亦如人以昭穆定位次而豫为之图新死者则授之兆是故自天子以下七月五月三月逾月之期无或愆者惟宅兆已定而无所容其择也独孝经有云卜其宅兆而安厝之夫卜则有吉凶有弃取是亦择矣疑与周礼之言不合不知世数无穷而地域有限子姓蕃衍安能尽容其势必至于改卜又从他国迁来者是为别子始造茔亦须卜成子髙谓庆遗曰我死则择不食之地而葬我焉正此类也岂后世人卜一丘之谓哉自秦罢封建而宗法不行族葬之礼遂废去圣久逺邪说如猬毛而起淫巫瞽史得簧鼓于其间汉武帝时聚防占验即有所为堪舆家班固艺文志五行家有堪舆金匮十四卷又形法家有宫宅地形二十卷葬书盖萌芽于此而张平子赋述上下冈陇之状略如今葬书寻龙捉脉之为者至东晋而郭璞专攻其术世遂依托为青囊之书转相荧惑其毒遂横流于天下唐太宗命吕才著论以深辟之竟不能止为人子若孙者訹于祸福之说延葬师求吉壤剖判地脉斟酌向背诹选年月日时贫者不能择地富者择之太详于是父祖之体魄暴露中野有终身不葬累世不葬者夫畏祸逡巡是为不知命而或以其亲邀福迟之又久自陷于大不孝之罪可不谓至愚乎昔司马文正为谏官奏乞禁天下葬书而张无垢律葬巫以左道乱政假鬼神时日卜筮以疑众之辟盖痛心疾首于世俗之所为兾迷者之一悟也然自孝经有卜宅安厝之文虽程朱大儒亦以为地不可不择程子以土色光润草木茂盛为吉地之验而又言五患当避朱子云须形势拱揖环抱无空阙处乃可用此亦仁人孝子用心之极致但一邑之中一乡之地求形势拱揖环抱而五患永絶者不可多得昔晋有九原汉有北邙凡国之墓皆萃焉今则人卜一丘葬师之法虽髙陵平原地盈数顷而所乗止一线之气所容仅两魄之棺余皆为彼法所弃而不可用如此则旧未没新日多安所得百千万亿之美地而给之虽有知礼者告之曰先王之制葬期逺不过七月近代着令概以三月今律惑于风水及托故停柩在家经年不葬者罪当杖礼与律不可犯也其如美地之难得何吾故以为周官之法即不可复而宋赵季明族葬之图不可以不讲也盖自族葬废而人卜一丘美地难得且多隂阳禁忌迁延嵗月恬不知怪诚使季明之说行则兆域素定葬可如期唯数世之后地不能容乃始改卜为子若孙者祸福之念无所动于中则葬师不得操其柄此拔本塞源之论可以矫敝俗而归诸厚司邦教者所当留意也　又案礼经无祭墓之文故先儒云古不墓祭墓祭自东汉明帝始然经虽无明文而传记间有其事如武王将东观兵上祭于毕则周初有行之者矣曽子曰椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存也则春秋末有行之者矣孟子云东郭墦间之祭则战国时有行之者矣张良子孙上先并祠黄石则西汉初有行之者矣夫岂始于明帝哉特天子率百官上陵以每嵗正月行之垂为永制则自明帝始耳原夫古之所以不墓祭者人之死也骨肉归于土而魂气无不之魂依于主魄藏于圹魂有灵而魄无知故圣人祭魂于庙不祭魄于墓非察于幽明死生之说鬼神之情状者其孰能与于此然而展墓之礼经固有明文子路赠顔渊曰去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入展墓者即后世之所谓拜埽也桑梓之植桮棬之泽人子犹不敢忘况亲之体魄所藏岂有终嵗不省而能恝然者故拜埽不可阙拜埽既不可阙则荐以时物将其慤诚亦礼之縁情而生由义以起者故蔡邕谓上陵之礼虽烦而不可省而朱子家礼亦载寒食墓祭之仪记曰有其举之莫敢废也今必欲废千余年通行之事以求合于古经岂仁人孝子不忍死其亲之心哉所可怪者末俗相沿流失日甚或假上墓之便召客防饮酣歌醉舞与踏青借草之游同其欢畅夫过墟墓而生哀人之情也陶渊明与人饮周家墓柏下乃西晋放诞之余习礼法之士犹不为矧一本之亲而乐其所哀也哉君子以为有人心者宜于此变焉矣李济翁资暇録言当时寒食拜埽多白衫麻鞵朱子称湖南风俗犹有古意人家上往往哭尽哀今纵不必尔亦当致其怵惕凄怆之意行坟茔省封树翦荆棘培土壤事毕近者旋反逺则托旁舎一饭而去不用饮福是为礼之变而不失其正者至若近世士大夫荣贵还家必上墓焚黄盛宴亲旧鼓乐喧阗夸耀乡闾恐亦非礼此当以告庙为正如必欲从俗则去乐罢宴唯以公服行事可也 　　葬次 　　周礼地官大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓【注族犹类也同宗者生相近死相迫】 　　春官人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏训公为君者言君则上通天子此既王之墓域故训为君也未有死者之时先画其地之形势豫图其丘垄之处既为之图后须葬者依图置之也置茔以昭穆夹处与置庙同】 　　【王昭禹曰谓之公墓之地则其地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地冢人掌焉葬者则依图授之地也】 　　【刘执中曰庙虽已毁而墓之昭穆不可迁也】 　　【刘彝曰考妣祖先族而葬之萃于一处则子孙之心有所依慕不忍舎之以适他邦故一其志安于里闾也郑锷曰太公封于营丘比及五世皆反葬于周是也】 　　【吕祖谦曰大司徒以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓是维死生之大纪三代相传而不变者也居焉而父子有秩兆焉而昭穆有班竒衺谲怪之说未尝出于其间斯民之生老寿蕃祉系族以宗名官以氏至于千百年而不替王政既熄举丘封竁窆之柄委之巫史妖诞相承诱怵并作民始忍以啜粥饮水之时起射名千利之望窀穸所卜畔经逺祖度越疆畛孤峙数舎之外服降属疏盖有樵牧不禁者矣甚者兄弟忿鬬或谓是山于伯独吉或谓是水于季独凶狐疑相伏暴其亲之遗骨而不可揜是可哀也】

　　凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　疏谓先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右】凡死于兵者不入兆域【注战败无勇投诸茔外以罚之】 　　【王昭禹曰死政者既养其老孤而又享之所以劝之也凡死于兵者不入兆域所以绌之】 　　凡有功者居前【注居王墓之前处昭穆之中央　疏居前则不问为诸侯与卿大夫士但是有功皆得居王墓之前以表显之也】 　　【黄度曰诸侯居左右以前卿大夫居后有功者各居其前】 　　以爵等为丘封之度与其树数【注别尊卑也王侯曰丘诸臣曰封汉律曰列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差　疏此文自王以下皆有而云爵等则天子亦是爵号也尊者丘髙而树多卑者封下而树少】正墓位跸墓域守墓禁【注位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏即昭穆为左右是须正之使不失本位墓域即兆域是也谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁【疏上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳】 　　【王氏曰授之兆则使之自竁窆均其地则均其地守焉】 　　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图【注凡邦中之墓地万民所葬地　疏郑知是万民葬地者以下文云令国民族葬非有爵者故知邦墓是万民若然郑云度数爵等之大小见有爵者谓本为庶人设墓则有子孙为卿大夫士其葬不离父祖故兼见卿大夫士也】令国民族葬而掌其禁令【注族葬各从其亲　疏族葬据五服之内亲者共为一所而葬异族即别茔知族是五服之内者左传哭同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙故知族是服内】正其位掌其度数【注位谓昭穆也度数爵等之大小　疏凡万民墓地亦如上文豫有昭穆为左右故云正其位爵等之大小者亦如人云丘封之度与其树数也】使皆有私地域【注古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬使相容】凡争墓地者听其狱讼【注争侵区域】帅其属而巡墓厉居其中之室以守之【注茔厉限遮列处郑司农云居其中之室有官寺在墓中疏帅其属者墓大夫帅下属官也居其中之室者谓于葬地中央为室而万民各自守之】 　　【刘执中曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其丘树则为子孙者有不忠乎君而不服其教者乎】 　　檀弓葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也【注北方国北也　疏葬于国北及北首者鬼神尚幽闇故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方慤曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】 　　北史魏广川王谐薨有司奏广川王妃薨于代京未审以新尊从于卑旧为宜卑旧来就新尊诏曰迁洛之人自兹厥后悉可归骸芒岭皆不得就茔恒代其有夫先葬北妇今丧在南妇人从夫宜还代葬若欲移父就母亦得任之其有妻坟于恒代夫死于洛不得以尊就卑欲移母就父宜亦从之若异葬亦从之若不在葬限身在代丧葬之彼此皆得任之其戸属恒燕身官京洛去留之宜亦从所择其属诸州者各得任意 　　唐六典凡功臣密戚诸陪陵葬者听之以文武分为左右而列若父祖陪陵子孙从葬者亦如之 　　二程全书葬之穴尊者居中左昭右穆而次后则或东或西亦左右相对而启穴也出母不合葬亦不合祭弃女还家以殇穴葬之

　　赵昞族葬图说凡为葬五世之茔当以祖墓分心南北空四十五步使可容昭穆之位分心空五十四步可容男女之殇位东西不必预分临时量所葬人数裁酌又曰宗法之壊久矣人之族属散无统纪虽奉先之祀仅申于四亲而袒免以还不复相録能知同享其所自出者寡矣幸而周礼不泯族葬之类犹有一二存者如祖茔拜埽疎逺咸集馂福胙相劳苦序间阔尚可见同宗之意也但葬者惑于流俗困于拘忌墓丛杂昭穆淆乱使不可辨识又或子孙丰显耻葬下列别建兆域以逺其祖是皆可恨也今取墓大夫人之义参酌时宜为之图既藏于祠室以遗宗人俾凡有丧案图下葬无事纷纷之说焉盖家之祭止于髙曽祖考亲亲也【案朱文公家礼祠堂为四龛以奉先世髙祖考妣居后西第一龛曽祖考妣次之祖考妣又次之考妣居东龛嗣于易世则递迁祧毁焉其亲尽者埋神主于墓所或祠堂两阶之间】墓之葬则以造茔者为始祖【谓从他国迁于此地没则子孙始造茔而葬者其墓居茔之中央北首妻没则祔其右有继室则妻居左而继室居右二人以上则左右以次而祔焉其有子之妾又居继室之次亦皆与夫同封案礼虽以地道尊右而葬法问礼昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉】子不别适庶【不分孰为妻及继室所出孰为侧室所出】孙不敢即其父【不分兄或弟所生及适庶贵贱也】皆以齿列昭穆【诸子葬祖之东南昭位北首并列以西为上其正妻继室有子之妾各祔其夫之东仍皆与夫同封诸孙葬祖之西南穆位北首并列以东为上妻继室有子之妾各祔其夫之西余与昭同凡昭穆之墓毎一列自墓分心南北相去各九步法阳数也每封东西不可预分盖其所葬人数多寡难于前定若夫贵之与贱碑表存焉为人子弟者可不以此而序其天伦哉】尊尊也【知其有祖而不敢以祔其父也】曽而下左右祔【诸曽孙不分何房所出皆序齿列葬子之南孙序齿列葬孙之南】以其班也【左皆曰昭右皆曰穆】昭与昭并穆与穆并【兄弟同列子孙同班在昭位则用昭制在穆位则用穆制也】百世可行也【六世孙在曽孙之南七世孙在孙之南八世孙在六世孙之南九世孙在八世孙之南虽至百世亦皆可祔焉】昭尚左穆尚右贵近尊也【以近祖墓为上】北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔【妻曰合妾曰从】母以子贵也【有子则然】降女君明贵贱也【案韩魏公葬所生母胡氏其柩退适夫人之地尺许今谓凡妾之柩当比正妻继室稍南】与夫同封示系一人也其黜与嫁虽宗子之母不合葬义絶也男子长殇居成人之位十有六为父之道也中下之殇处祖后示未成人也【十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十一为下殇凡已昬娶即为成人案周礼周人以殷之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇又曰下殇葬于园舆机而往不棺敛于宫中自周公时已不舆机即葬于墓然尚有以见古人视长殇与中下殇之礼亦异矣故今以长殇居成人之位中殇已娶亦然未娶者与下殇葬祖之北稍东殇女葬祖之北稍西祖墓正北不可下穴其地东西空三步象三才也凡殇是祖之子与女其墓去祖北六步若孙则在子之北孙女在女之北曽而下皆重行南首毎一列自墓分心南北亦相去六步法隂数也盖昭穆前引用阳数殇后引用隂数凡数比者男子先没则居西后没者次其东女子先没则居东次没者次其西皆不以齿为序案周礼先王之茔子孙从葬而诸侯之祔者则前引大夫士之祔者则后引盖前贵后贱一以爵为尊卑同朝廷之礼若后世臣庶之家其制不应乃尔但当以齿为序而令成人前引殇后引亦不失礼意矣】序不以齿不期夭也【如弟先葬而留兄之穴则是预期其兄夭殇也】男女异位法隂阳也【男居祖穴之东女居祖穴之西】而昭穆必以班班不可乱也【男女虽异位而二位东西相照必使每行共为一列】祖北不墓避其正也【嫌其当祖之首】葬后者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也【程子曰弃女还家以殇亦葬之故今启穴在殇女位】妾无子犹陪葬以恩终也【如祖之妾无子者亦陪葬子之西稍北南首子之妾与诸女相值而在祖妾之北孙之妾与孙女相值在子妾之北曽而下每列尽然而皆南首先葬者居东后葬者次其西不以娣姒年齿为序案礼古之公卿大夫为贵妾服缌士妾有子亦服之则公卿贵妾无子犹服也今之妾其无所出者生享诸母之尊没与路人不异案经揆义窃所未安故列诸茔内以广爱亲之意焉】族葬者所以尊逺祖辨昭穆亲逖属宗法之遗意也为子孙而葬其亲苟非贫乏涂逺不祔于祖与祔而不以其伦则视死者为不物矣其如焚尸沈骨委之乌鸢孰不可忍也尚何望其能事祖与宗人哉呜呼去顺效逆葬不以礼绳以春秋诛心之法其亦难乎免矣张子全书安穴之法设如尊穴南向北首陪葬者前为两列亦须北首各于其穴安夫妇之位坐于堂上则男东而女西卧于室中则男外而女内 　　朱子语类陈淳问于朱子曰某欲改葬前妣袝于先茔以前妣与先父合为一封土而以继妣少间数歩别为一封土与朋友议以神道尊右而欲二妣皆列于先茔之左不审是否然程子葬穴图又以昭居左而穆居右而庙制亦左昭右穆何也曰昭穆但分世数不分尊卑如父为穆则子为昭岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也尧卿问合葬夫妇之位曰某当初葬亡室只存东 　　畔一位亦不曽考礼是如何呉卿云地道以右为尊恐男当居右曰祭以西为上则葬时亦当如此方是能改斋漫録包孝肃公家训云后世子孙仕宦有犯赃滥者不得放归本家亡没之后不得葬于大茔之中不从吾志非吾子孙共三十七字其下押字又云仰珙刋石竖于堂屋东壁以诏后世又十四字珙者孝肃之子也 　　王廷相葬次说赵季明族葬说何如曰序昭穆族属有宗法之遗意焉以次列兆靡拘垄脉亦可以破术士之妄矣世次日逖子孙繁衍如茔域之不广何曰五世而迁如小宗然亦礼也季明之为说曰家之祭止于髙曽祖考亲亲也墓之葬则以造茔者为始祖子不别适庶孙不敢即其父【不分兄及弟所生与适庶贵贱也】皆以齿列昭穆尊尊也曾而下左右祔各以其班也【曽孙以齿列于子之南孙以齿列孙之南各从昭穆之序也】昭与昭并穆与穆并百世可行也昭尚左穆尚右贵近尊也【昭以左为上兄弟以次而东男西女东亦如之穆以右为上兄弟以次而西男东女西亦如之所以然者以近祖墓为上也】北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降于女君明贵贱也【凡妾之柩当比适妻之兆稍南】与夫同封示系一人也其黜与嫁虽宗子之母不合葬义絶也男子长殇及殇已娶皆葬成人之位以有成人之道也中下之殇皆葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法隂阳也【男居祖北之东女居祖北之西】而昭穆必以班班不可乱也祖北不墓避其正也后葬者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也【如祖之妾无子者亦葬祖后之西稍北南首子之妾与诸女相值在其北孙之妾与孙女相值又在其北先葬者居东后葬者在其西俱不以娣姒年齿为序】嗟乎是论也祔子姓逮殇独则谓之仁正男女谨适妾则谓之义左右前后各以其班祔则谓之礼从事体之宜而不惑于邪术则谓之智故曰序昭穆收族属有宗法之遗意焉不直为丧葬之设而已也　柩在殡则南首至葬则北首何也曰檀弓云葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也盖人道尚昭明殡仍南首者孝子犹若亲之生不忍以神待之也鬼神尚幽暗故葬于国北北首往诣幽冥之道也今之居室茔域未必南向何如曰殡权道也随其居室可也葬则必以正向如向阳负隂正南北之位礼也观于古人之墓无偏向者可知矣后世有之者惑于风水之徒也男女之合葬者何也曰礼也记曰合葬非古也自周公以来未之有改也故曰礼也古也并棺而同椁今也葬以灰鬲异椁而同穴可也有离之者何也力之不能祔者变也男女之位次何也曰葬以北首男东女西礼也观于国葬之昭穆可知也谓地道以右为尊者非君子之言也嫁殇而迁葬者何也曰生不以礼相接死而同之在男比之苟合在女比之私奔是亦乱人伦矣 　　李濓族葬论上篇古之葬者衣之以薪葬之中野不封不树未闻棺椁也中古圣人始易之以棺椁檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣盖弥文矣未闻合葬也季武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也子曰鲁人之祔也合之善夫合葬矣未闻封而识之也子曰古者墓而不坟丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺封识矣未闻族葬也周礼春官人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右盖古者王公以下皆族葬不特士庶人为然也曰为之图谓方其未死也豫图其地之形势及丘垄之处谨而藏之后有死者案图以葬也曰先王之墓居中以昭穆为左右谓以迁从造茔者为始祖也如文王居丰葬于毕是文王为造茔者宜居中穴次以武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右至平王东迁则又为洛阳之始祖矣嗣王亦然抑此论古者国君之葬制云尔未及士庶人也墓大夫掌凡邦墓之地域而为之图令图民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域曰掌其禁令戒不相侵也曰正其位俾序昭穆也曰掌其度数谓差其丘封之度与其树数也此士庶人之族葬皆君为之画地以葬非民自为地也故曰圣人父母万民生则富之教之死则葬之此王泽所以入人之深沦骨而浃髓者也夫族葬之制见诸周官者如此孰废之曰秦废之秦用商鞅废井田开阡陌先王族葬之制由是大壊兼以刑法之术兴野师盲巫又倡为吉凶祸福之说圣人私心累之故喜闻而乐从于是世自为墓以觊利泽或有一易再易三四易逺去父母之兆而不复省视者矣呜呼流俗之可恶邪说害之也君子有维持世道之责以辟邪说正人心为己任盍求古人族葬之制而行之以为斯世斯民之表乎　下篇人有言曰宗法废而天下无亲族自封建之制不行而大小宗之法不立是故人之于族也散无统纪不相聨属由是亲者疎疎者为涂人固有阅数嵗而不相见者矣维持世道之君子思挽末俗而反之厚将何所庸力乎有一焉固人人之所得为也吾闻族葬之法载诸周官苟能宪古准今参酌而行之当嵗时拜埽之际亲疎毕至同展谒于墓所序暌阔相慰劳而水木本源之念油然以生庶防合族之道乎迩者改卜苏邨之阡弗揣凉薄乃讲求古人族葬之法欲使子孙世守之不废盖尝徧考先正诸家之说而独有取于赵季明之言曰墓之葬以造茔者为始祖子不别适庶孙不敢即其父皆以齿列昭穆尊尊也曽而下左右祔以其班也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降女君明贵贱也与夫同封示系一人也其出与改嫁虽宗子之母不合葬义絶也男子长殇及殇已娶皆居成人之位有父之道也中下之殇葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法隂阳也祖北不墓避其正也葬后者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也季明期论平正精密足以补周官之未备族葬者宜以是为式矣又曰葬亲而不祔其祖与祔而不以其伦者均之视死者为不物噫嘻为人之子孙而视祖考为不物其违禽兽不逺矣濓着是论而藏之祠堂副在谱牒期后世有行焉 　　【吕坤丧礼翼地道尊右右髙而左下也故百川自西北而东南葬右男而左女古也从地也后世重左从人也非幽明之义矣今制祠堂之主尚右　两妇夹夫而葬防也夫一位妇一位左右分矣虽三五妇同一位尔　公茔非一世非一人也昭穆以世分墓地以序定若坐席然凡成人而无后或夫或妻非有大罪皆得葬于本穴待后死者合之衰世狃于葬师谓无后者不得齿于正葬界于丧庭不仁哉斯言达者非之　并墓者辨异夫妇欲合室家之情也兄弟欲离男女之别也两墓相去必五尺左右容足便往来也前后容席便起拜也　兄弟并葬迫近则叔嫂或夫兄弟妻必并棺非男女之别故夫妇之棺不嫌太逼男女之棺不嫌太逺即限于地亦须五尺】 　　【陈龙正合葬尚右说合葬以男穴为主女穴为祔从男穴之中起中线天道尚左燕防尊左地道尚右葬尊右男右女左度古圣皆然朱子葬刘夫人自谓失于不思世俗既昧生死异尊之义丘文庄又谓且从朱子夫先贤之当法者何限偏欲仍其偶误而不敢改邪又云恐后世子孙误认祖妣其说尤谬但立一小石碑于墓前更着家训明载男右女左从某墓始则虽数十世后了然能辨何忧混乱乎王文成亦以尚右为非殆为三穴言则可尔三穴若概尚右则是有边无中边反尊中反卑故必男居中前妻右后妻左若妾之有子者世俗多作连四连五圹甚悖礼宜罗城外余气之方别置一罗城可仅蔽其圹者葬之若别求一地独葬令其子孙得专拜埽最善无子者既不可同穴又不必专葬且葬他地则终为不食之鬼决宜就罗城外余气方葬之令于寒食得沾杯酒子孙拜埽正墓者礼毕后奉一揖而不拜幽明并安顾炎武日知録人凡死于兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罚之左氏赵简子所谓桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦比类也庄子战而死者其人之葬也不以翣资崔本作翣锨锨音坎谓先人坟墓也若敝无存死而齐侯三襚之与之犀轩与直盖而亲推之三童汪踦死而仲尼曰能执干戈以卫社稷可无殇也岂得以此一槩隋文帝仁寿元年诏曰舎生殉节自古称难殒身王事礼加二等而世俗之徒不达大义致命旅戎不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域可谓达古人之意又考晋赵文子与叔誉观乎九原而有阳处父之葬则得罪而见杀者亦未尝不入兆域也左传襄公二十九年齐人葬庄公于北郭注引兵死不入兆域】 　　【柴绍炳族葬祔葬说古者重葬礼急葬务定葬期而于地形吉凶之论未尝数数也虽孝经有卜其宅兆而安厝之语大指以藏先人体魄他无冀焉由贵迨贱限以时月故未葬则不脱衰又地有定所如洛之北邙晋之九原多后先卜兆是矣案周礼人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯卿大夫士皆各以其族得列左右前后墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬谓各从其亲亦以昭穆为左右也夫如是则葬皆有地可以刻期分明志定生死咸安此诚先王善制耳然而周家卜世三十其时列国君臣亦皆世禄不失妨犯嫌忌果安在邪自后世溺于形家者言以吉壤聚气败地成凶禁子孙不得以昭穆从必人各营藏而事始纷纭因而辽缓暴露者众矣夫死者墓比于生者居室生者祖父有居室而摈其子孙不获共庐而处此果人情乎惟营域逼窄外无余地斯令后死者别谋安厝不得已也若果地势稍寛仿古族葬骨肉相依永安存没第无紊世次侵祖垄为善耳太原王洙言昔有查氏病其数世未葬亟购地一方稍近爽垲者自祖考至功缌之亲悉依昭穆序葬之都无隂阳忌讳嵗中辄迁官秩家道益昌又候官林官遇异人指一佳地官取族二十骸并亲偕葬子孙俱至大官竟为闽望族由此观之族葬何不利之有至于夫妇祔葬周公以来实为达礼故孔氏之母死必合葬于防孔母顔盖继配也继配而必合则凡伉俪之宜同穴可知鲁人之祔合卫人之祔离夫子善鲁以合也孟子自齐葬于鲁亦合也今邹县有孟母墓而别无孟父墓盖当时合葬于是世止以母名之耳或云合葬非古以舜葬苍梧三妃未从为徴又谓朱紫阳之葬其父母各自为坟相距百里夫苍梧之事此古未定制若紫阳隔别二亲以邀地灵悉出后世青乌家之言非所当口实也嗟乎立身行礼以周公孔孟为折衷事死如生不刋之义也安有生则同宫死则异穴孤魂旅泊同于仳离孝子仁人推想及此其为酸感何如哉且礼以严祭祀守坟墓为重故士去其国止之曰奈何去坟墓也使卜兆殊境百里而遥则展省旷阙久之将有沦没之虞先等于瓯脱矣于勿去之义何居故族葬之不可行者或以限于地若祔葬必无父母不相容之理奚为而出于分异之条也哉或又曰父母之没越纪逾世重启幽宫恐近侵暴不如别营宅兆夫孔子少孤距于合葬防何时矣葬亲者凡有所先自应虚一以待使死而有知百年同穴正顺事也要之人子本懐原以入土为安隂阳拘忌并属外篇揆诸道而宜即乎人心而恔斯行之终不得杂以私利而猥用昔人之过举为解也】 　　【朱董祥读礼纪略丧有定期亦有定位过期不葬为暴露义难合葬者而葬之为悖葬如元配并葬外继室无子合祔其夫崇正体也妾有子始祔母以子贵也降于女君明贵贱也无子犹陪葬以恩终也其出与嫁虽宗子之母不反葬义絶也再醮者虽为其人之元配不受封爵亦另葬其子承祀止祀之私室不封爵谓失节也另葬别无义也祀之私室以其失妇道而羞与之合食也夫坟墓祖宗形体之所安百世子孙所观瞻而则效者也岂再醮之妇可得而汚哉故再醮者虽有子不合葬葬为悖义族人迸之】 　　葬法 　　檀弓孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣【注封筑土为垄堂形四方而髙】见若坊者矣【注坊形旁杀平上而长】见若覆夏屋者矣【注覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑】见若斧者矣【注斧形旁杀刃上而长】从若斧者焉【注孔子以为刃上难登狭又易为功】马鬛封之谓也【注俗间名】今一日而三斩板而已封【注板盖广二尺长六尺斩板谓断其绳也三断上之旁杀葢髙四尺其广袤未闻也诗云缩板以载】尚行夫子之志乎哉【疏封谓坟之也若堂者如堂之基四方而髙若坊者坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也若覆夏屋者殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑两下而杀卑而寛广若斧者如斧之形其刃向上长而髙也从若斧者以为刃上难登狭又易为功也子夏既道从若斧形恐燕人不识故举俗马鬛封之谓以语燕人马騣鬛之上其薄封形似之三斩板者谓作坟法也筑坟之法以板侧于两边用绳约板令直立而纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成也板广二尺叠侧三板应髙六尺而注云四尺者形旁渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取髙四尺合周制也知髙四尺者以夫子葬父封崇四尺今葬夫子不可过也孙毓难云孔子葬鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓据当时所见其坟或后人增益不与原葬坟同无足怪者】 　　【陈祥道曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者而已门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志而已门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志不俭则行门人之志行夫子之志所以救时行门人之志所以尊师也】

　　【马睎孟曰古之人封之若堂者四方而髙难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失髙下之制而已马鬛封则从俭而后世可传矣】 　　【唐书新语开元中集贤学士徐坚葬妻问兆域之制于张说曰长安神龙之际有黄州僧道通鬼神之意而以人事参之仆尝闻其言犹记其要墓欲深而狭深者取其幽狭者取其固平地之下一丈二尺为土界又一丈二尺为水界各有龙守之土龙六年而一暴水龙十二年而一暴当其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以设窀穸墓之四维谓之折壁欲下阔而上敛其中顷谓之中樵中樵欲俯敛而旁杀墓中米粉为饰以代石垩不置瓴甋瓦以其近于火不置黄金以其久而为怪不置朱丹雄黄礐石以其气燥而烈使坟上草木枯而不润不置羽毛以其近于尸也铸鐡为牛象之像可以御土龙玉润而洁能和百神置之墓内以辟神道僧之说如此】 　　【张子曰正叔尝为葬说有五相地须使异日决不为道路不置城郭不为沟渠不为贵家所夺不致耕犂所及　又曰古之椁言升椁以大木自下排上来非如今日之笼棺也故其四隅有隙可以置物也】 　　司马氏书仪穿圹【为窆具谓下棺】葬有二法有穿地直下为圹置柩以土实之者有先凿埏道旁穿土室撺柩于其中者临时从宜凡穿地宜狭而深圹中宜穿【古之葬者有折有抗木有抗席折犹庪也方凿连木为之如牀而缩者三横者五无篑窆事毕加之圹上以承抗席抗木横三缩二抗御也所以御止土者其横与缩各足横掩席抗所以御尘然则古者皆直下为圹而上实以土也今疏土之乡亦直下为圹或以石或以甎为藏仅令容柩以石盖之每布土盈尺实蹑之稍増至五尺以上然后用杵筑之恐土浅震动石藏故也自是布土每尺筑之至于地平乃筑坟于其上丧葬令葬不得以石为棺椁及石室谓其侈靡如桓司马者此但以石御土耳非违令也其坚土之乡先凿埏道深若干尺然后旁穿窟室以为圹或以甎范之或但为土室以甎数重塞其门然后筑土实其埏道然恐嵗久终不免崩壊不若直下穿圹之为牢实也凡旁穿之圹不宜寛大寛大则崩破尤速当仅令容柩葬时先以竹竿布地稍在圹中置柩于其上而撺之既而抽去其竹其明器下帐五糓牲酒等物皆于埏道旁别穿窟室为便房以贮之其直下穿圹者既实土将半乃于其旁穿便房以贮之穿地狭则役者易于上下但止容下柩则可矣深则盗难近乡里土厚水深太尉尝有遗命令深葬自是尝以三丈三尺为准昔晋文公有大功于周襄请隧而王弗许曰王章也然则古者乃天子得为隧道自余皆县棺而窆今民间往往为隧道非礼也宜县棺以窆】挽土宜用两辘轳重物上下宜用革车【其制用大木四根交股防而埋之谓之夜叉木架大木于其上为梁梁须圆直之木夜叉交为月口梁之加于月口者围径须同一麄一细则诸絙之转或长或短而偏矣于梁两端各设十】【二辐搭絙于梁一边其垂絙之地当中央下则使两人案辐一一纵之上则两人攀辐而挽之匀而无失胜于鹰架木引】【索有急缓欹侧之患】或用鹰架木【亦用夜叉木及大木坚而圆滑者为梁然一定无转以巨絙系重物绕梁一匝遣数人执其末上则挽下则纵之物尤重则以两絙交于梁上各遣数人执其末立于埏之两旁或挽或纵之】人上下宜用秋千板【如常日秋千板絙过人头则合为一以革车或鹰架木挽之纵之而已】或用兀子【以二絙樻之髙于人头系其两端于兀子四脚合两樻系二巨絙于其上先以三厚板横于埏口置兀子于其上交二絙于梁上每絙各使数人执其末立于埏之东西防引兀子令去板旁彻板乃缓缓纵之令下若出则引之令下上复以板承之也】下板宜用四绋【绋大索也以新麻为之粗如秋千索其长比兀子深加倍之每尺以墨画之及窆以二绋系柩左镮楼底结于右镮二绋系右镮亦如之】及窆牀【以大木为之其制如人家绣牀而仰之广长出桄于埏口两旁之桄用坚而圆滑之木置窆牀于埏口横施三板置柩其上左右各三綍绕桄一匝每一綍数人执之如下兀子之法击鼓为节鼓一声执綍者左右手互纵一尺至底解去綍】或用鹰架木下之亦可也 　　【万斯同曰古今之葬礼未有有棺而无椁者有棺而无椁必至贫者之所为也书仪所载陈器一条虽云次志石次椁乃其所书旁穿土室之法初不闻其有椁何哉古者贵人之葬不但有椁而已其椁内并不止一棺天子之棺四重则五棺也上公三重则四棺也侯伯子男二重则三棺也大夫一重则两棺也温公之礼岂不上通于公卿乎纵无棺外之棺奈何并椁而亦无之也如以为埋久必壊故废而不用不知有椁则棺之壊迟无椁则棺之壊速无椁而速其壊何如有椁而缓其壊也礼曰三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣附棺之物不止一椁而椁为最要其他明器之类皆可省也今温公于明器下帐苞筲之属无一不设而独于椁省之是何暗于大而详于细邪愚以为刻木为侍女其防已甚裂帛为茵帐其义安施黍稷非死人所食置之何为醯醢实诸虫所聚贮之何用凡此皆可以不设而椁则断断不可不设以温公之明岂其见不及此邪而故为其反之也或曰公陜人也其地水深而土厚故可以无椁若是则昔之制周礼者夫独非产于西土哉彼何以有椁也温公之制行于北方尚不可傥行于南方卑湿之地则是置棺于水中矣而可乎厥后朱子家礼虽不为木椁而易以灰隔之制则坚与铁石无异实胜于木椁此后人所当法也且家礼所以无椁者以南土卑湿故不用椁而代之以灰隔非谓木椁之不当用也不然而孝子之厚其亲者庸可以废椁之制哉】朱子语类朱子丧长子其圹用石上盖厚一尺许六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石灰杂炭末细沙黄泥筑之 　　【二程全书葬须为坎室为安若直下便以土实之则许大一块虚土压底四向流水必趋土虚处大不便也且棺椁虽坚恐不能胜许多土恐有失比化者无使土亲肤之义也】 　　【王文禄葬度择地古云五害不侵髙山忌石巉岩平原忌水冲射土脉膏润草木畅茂来龙迢遥结穴端正水环沙防即吉地也近泥天星卦例方向不顾龙穴沙水多侧斜反背为之主家儌福不悟也且亲存享爽垲华居没葬形胜吉地亲体安子心安矣若专儌福则唐宋岂乏吉地邪何变更也当不违地甚无徇地　开圹葬者藏也深葬为安不宜及泉耳今卷篷发劵圹古殡法非葬法也予葬二亲于待葑原掘土深三尺三寸下有黄脉成山尖形自亥转已横当圹心若非深葬曷见也金井长一丈二尺涧一丈五尺四寸糯米粥调纯石灰筑底一尺厚四围墙一尺二寸厚中端隔二椁亦一尺厚大甎一尺长四寸半阔三寸厚重六斤一面印学圃王公慈淑陆氏圹甎一面印嘉靖己亥孝子王文禄监制惟印字也窰户链泥细熟且坚而不裂糯米调纯石灰一横二纵层叠砌成墙厚一尺为二圹底铺条甎一层并方甎一层地面甎一层圹内复加六斤甎一层连灰缝一尺厚坚筑以备嵗久树根蛇獾损壊　择灰灰乃青石烧成内有不着火未过石筋亦有侵白土及白石末须用水碗中试之乃见唯灰真正则发而坚不可不慎　烧甎石圹生水必用火甎则干燥色青声响乃烧透者若黄色无声不坚也必与髙价则泥细而熟烧且透而甎必坚人子为亲止此而已岂可吝乎和灰灰隔法三分石灰一分黄土一分湖沙曰三和土予偶阅一书曰石灰火化糯米水煮合筑之水火既济久久复还原性结成完石今曰黄土山间烂黄石末也若黄土损其石力不能成石云予筑二亲圹用糯米粥纯石灰唐一庵曰湖州山中有窎樟树取皮叶杵烂水浸取汁甚粘胜糯粥也陈圬师鳯曰古法得土而粘得沙而实予曰用沙不燥裂耳非特御斤斧也凡圹以三和土为得中制　筑法和灰须干湿均停抟之成块撒之成灰若太湿则粘杵难筑太干则燥散不坚凡铺二寸余厚筑之一分渐渐筑起人力须齐不可停歇歇则结皮不相连矣不能一日完必锄动面皮刷汁加筑硁硁有声锥钉不入为妙取汁糯米舂白煮粥方稠粘锅中投石灰冬不冰人且不食若窎樟树价尤轻捣皮叶水浸之汁自出其汁一丝坠地尽防出也汁洒于地其树即生今人惮于路遥而不用予至今悔之凡作灰隔不可不求此树云　入圹先用干石灰铺圹底后用二布县棺而下头北足南首丘而向明也男左女右从昭穆也棺外四围空隙俱用糯粥调纯石灰轻轻筑实之毋使震动棺中棺盖上亦然与甎圹平乃覆石盖朱紫阳所谓实葬永无客水之侵后虽地震亦不动也寿圹须用细土填实他时临用取去之盖石泯缝免使客水得入　石盖紫色石坚二块合缝易于盖予二亲盖石上筑纯灰一尺二寸又加三和土尺余四围纯灰隔外套下二尺余又压大黄石数十块三和土挨之碎黄石数十担覆砌之大石取其重后人难动细碎石取其无用且壊犂锄　成坟坟者土之坟起者也惟山为宜且五害不侵然呉下多平原焉得人皆山葬须积客土成山髙大则气暖且不易侵掘若种松栢成林不免樵薪之用江右封而不树恐夺生气也予则曰树盛蔽隂土湿而天光不照今宜少种树而多培土古云难保百年坟悲夫人各有亲君子当怜而存之且律例严发掘之禁此正王仁及枯骨而安孝子永世之心　任匠嗜利者众匠鲜得人得人矣尤宜卑礼厚偿无不尽心也予海寜卫陈圬师鳯矢心忠信好善怜子筑二亲圹日夜尽心予亦敬之不忽见为人筑圹亦不苟然须人子尽诚以感之故曰取人以身　杂辨金玉殉葬古何愚也今则否发齐帛列石器盛行丧今何侈也圹则苟略且作便房藏明器筲甖谷脯又何愚也今犹然夫妻双圹穿墙孔曰孝顺洞通魂往来何愚也皆损圹夫圹仅容棺空隙须糯粥调石灰筑实为妙曷尚虚文哉　魂帛辞祖有同儿戏且不忍见也纁之赠又何说也不亦戏甚乎予葬二亲悉皆不用　葬时以二杠横圹口移棺安杠上用二布作活套索悬棺齐力起杠放下甚稳也卷篷圹顶隧道进棺此古殡法墓门客水易入圹顶久必坍毁矣戒之　徽术士言圹底不砌甎不筑灰隔恐絶生气也吁可怪哉生气无坚不透岂碍圹底棺着土易朽必生蚁食亡人脑且土亲肤人子之心安乎圹底须筑灰隔一尺厚甎砌一尺厚可也　地理隂阳正源托厉布衣撰谬甚也有流注布气法圹底四方空砌甎沟中砌金斗吉方又砌曲沟引入斗中皆实以炭上盖方甎开窍流注生气布向尸棺以致圹内空虚引入外水害甚也鄙夫且用于阳宅可为一笑】 　　朱子家礼【穿圹既毕先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙髙于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰筑之及墙之平而止盖既不用椁则无以容沥青故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗久结而为金石蝼蚁盗贼皆不得进也】 　　【吕坤葬礼翼后欲髙前欲下左欲右欲抑天地之大势也屋室亦然匪祸福之云　地欲髙髙不纳水欲平平不聚水必有沟渠以浅之也】 　　【陈龙正葬杂说去田葬山兖豫平原千里生其地者安能求山于千里之外以安其亲哉吾邑南至海盐西至苕西南至杭西北至苏东至松百里内外万山列布顾亦恋田而不山则为亲计者短也古名贤诸墓大抵在山顷阅余杭邑志其安堵歴数代者以十百计其为年以千百计且不必皆名墓也近观吾邑累累畎亩中曽有宋元墓乎又何况唐以上余念此久矣囿于习俗未能幡然顷因先公泣示遂决意迁山中非为地理为人事也然世之葬山者听形家言以髙穴不旺财往往葬于平麓麓之为田则与平原之田何殊之有故葬不贵地穴贵天人二穴地穴可种桑麻稻麦利所不絶力所或加斯亦千年之忧矣天人穴自营葬而外无复致用于天壤间居其所弃谁复害之故名显亲使百世覩丘墟而仰止人事之地理也卜兆于髙山使盗贼无觊觎耕耘无终及者地理之人事也　葬有宜厚厚葬诚无益而有害然有财者精择于地理坚好于圹棺自是爱亲之心虽终归野土亦欲其居之安而留之长久此之为宜厚者也世俗薄于此而餽飨送迎召僧设懴费顾数倍诚大惑也哉　迁朽棺法凡棺朽欲迁不可移棺则应手破碎骨体摇露矣宜先造极厚杉木板四边凿槽置朽棺之旁用极大猫竹劈开削薄片数十长各五六尺贴地横插入棺底以次相并俟插满即用多人擡起安放杉板上抽出竹片此杉板即作椁底也然后四边用木墙上加木盖体不露骨不乱竟如旧棺之外加以新椁合古人木椁之义唯闻葬恶地骸骨为蚁所穿当别有术然系非常竒祸遭此者以意权之可也　明板当用明板或云湿润积久成水然地苟得气何至石汁滴成水此过虑也山中防盗必不可不用　造明板法明板例用口条四根安置圹墙乃以石板封盖尝思口条用四其鬭笋处有缝虽以三和土粘之终不泯合不如上下同用石板二块上块则凿薄其中令四旁防髙二寸许如一切木盒之有盖盖上必有子口而下块则径凿空其中大约空长八尺阔二尺八九寸周围独存其边以此置圹墙上便成独幅口条无罅缝可涂矣其边大约方八九寸又于边之靠外一半凿低二寸许与上盖之突出者相对一俯一仰适相印合即使不涂灰泥置之雨露如盒在雨中雨自流去无从入内况加以灰粘土盖万无客水之虞或曰造石如此得无蹈桓魋之讥曰魋自为之三年而不成今为亲为之且旬日而已物力人力费亦有防君子不以天下俭其亲予再迁二人始思得此法遂用之然此法制造虽工体质亦太重山土坚实或能胜之平阳土性柔松镇压虑其过重今更酌一法不用子口径用独幅天池石厚尺许长阔如椁墙四边与甎墙合缝处琢磨极光平其中空处略起湾二三寸如覆瓦様傥有湿气使溜归两旁不致滴入棺盖则其泯缝辟水与用子口得法者无异而且少一层镇压并少一重罅缝工省而用周事安而心慊葬平地者所宜参用也　治平穴法山地平治穴之日所去原土且勿致太低约平去数尺之后审见来脉真的且即停止先就来脉处开掘金井数约足没棺并明板为度得使明板之面尚低于四围原土尺许尤妙傥不可得亦须与之平然后以窎樟汁拌三和土筑覆其上则圹之四旁皆原土之从未经动者客水无能入原土之理其隄防功力止在面上周围更无可虞而面上之防客水为力颇易一则用前法明板口条上下子口相合二则坚筑灰土三则更以小杉条为轩厰稻草披覆之每年一易三歴寒暑之后其圆珠灰沙坚实无罅与山上原土不殊然后卸去草披任用雨露此万全之术也若初治穴之时先去原土太多使地位太低开穴一二尺已不可深则穴未足没棺蚤宜停手于是棺浮于四围原土之面数寸甚者或至一尺而明板益又浮其上封盖既毕势不得不取客土复遍筑而髙平之此新筑之土一时安能和合坚腻客水从四围昼夜防防渗入防之洵难为力也此皆余所亲歴一一详志使孝子慈孙览观而取焉　结圹法山穴土质不同圹底有不必用甎者但略以光木槌槌之红润坚细隔宿其坚如石其光如漆其泽如脂其色如硃但圹底既不用甎则砌圹墙时匠人足践圹底其土未免汚垢且有松动处宜以旧布被洒濯曝干铺垫其中得二三层尤善虽众足履践不动不汚砌毕掲起布被令一人精细者脱履而入用小帚埽除之撮出其浮尘莹洁坚凝无秋毫点染但下棺时勿用绳索须以净布匾折四层兜于棺底而下之以圹底无甎绳索不便于出布则可出可留也若穴底土质不甚细或夹防石筑之难于光平则如常法用上好方甎二层琢方磨细油灰砌铺事稳心安不贻后悔前法特可偶用耳非所以训平洋防水穴底用大甎侧铺二层松缝处以沙满之使地气得升水气得渗侧甎上始用方甎如法墁平结圹亦有不用甎用瓦竖铺二皮者取其水气尤易渗然罅缝多久或有頽塌之虑不如甎均齐方整可永久无患也甎不论大小唯在坯质坚好火力充足须于八九月间用水泥糅练极韧随大小范成隂干委信实窑人一火烧就拣其火候适均之如钟磬声者为上临用更加琢方磨光坯必取八九月者秋冬土质坚凝春夏土质松脆询之窑户凡秋坯十无一碎春夏十碎二三确有明验也粘缝用极细石灰桐油杵韧砌时满用于甎之四旁才砌第二层下一层已坚结不可摇动矣其久而弥固可知慎毋听匠人如造屋筑墙套例仅用灰于甎之四边而空其中为苟且之计也又圹中最厌水气若以水拌灰土砌墙湿气收入干甎之中一时难燥棺与湿气相侵不如竟用油灰使千年原土新开之日从未尝涉水气之为快也圹外则用原土八分加石灰二分和以窎樟叶汁周围筑之汁须漉尽渣滓单以汁水拌入灰土筑时方得坚细石灰切勿多用多不过十之三若与土相等即松脆矣皆再三亲验过也　圹底忌用石灰平地砌圹圹底须先铺甎一二层隔住湿气上用方甎如前法砌之俗例有用碎干石灰厚铺寸许于甎下者古人亦有白云葬之说上下四旁俱多用石灰言年久则成灰毬浑沦如铁不知灰气酷烈透入棺中骸骨受伤是知防圹而不知防骸骨也切忌切忌圹勿太寛太髙防其难固礼云圹仅容棺此之谓也棺仅容身则恐其摇动也　筑三和土法三和土须用窎樟汁一日筑成世俗用糯米粥暂时调粘久则性过又逐层缓筑久但如薄石片终不融成一块大抵平田借之髙山殊不必用惟顶盖用一二尺防意外事　炭屑炭屑俗云防树根然山中深埋又墓边不植树何患根入圹内葬平田者量用炭屑于四旁如上无石板封盖则圹顶亦用一层未为无益底则决勿用能隔土中生气也化者畏土亲肤而乐得土气其理甚防】补遗 　　江休复邻几杂志吴春卿葬新郑掘地深二丈五尺中更掘坡子才足容棺既下棺于坑口上布柏以遮之即下土筑不用甎甓吴氏葬其先亦如此　钱君学士説江南王公大人墓莫不为村人所发取其甎以卖者是甎为累也曰近江南有识之家不用甎葬唯以石灰和筛土筑实其坚如石此言甚中理

　　读礼通考卷八十二 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十三　　刑部尚书徐干学撰葬考二 　　合葬 　　檀弓舜葬于苍梧之野【注舜征有苗而死因留葬焉】盖三妃未之从也季武子曰周公盖祔 　　季武子成寝【注武子季孙夙】杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭【注记此者善其不夺人之恩】 　　【张子曰自伯禽至于武子多歴年所岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬】 　　【陆佃曰请于外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情】 　　【胡铨曰郑云善其不夺人之恩非也讥其平人之墓顾为是琐琐耳】 　　【刘彞曰成寝而夷人之墓不仁也不改葬而又请合焉亦非孝也许其合而又命之哭焉矫伪以文过也且寝者所以安其家乃处其家于人之上于汝安乎墓者所以安其先乃处其先于人之阶下其能安乎皆不近人情非礼明矣】 　　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也【注见柩行于路】其慎也盖殡也【法慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以桞翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者谓不知礼】问于郰曼父之母然后得合葬于防【注曼父之母与征在为邻相善　疏孔子少孤失父其母不告父墓之处今母死将合葬不知父墓所在意欲问人若殡母于家则礼之常事他人无由怪已故殡于五父之衢欲使他人怪而致问也外人见柩于路皆以为葬但葬引饰棺以桞翣殡引饰棺以輤今夫子饰棺以輤则是殡也于时郰曼父之母素与孔子母相善怪问孔子孔子因而问母始知父墓所在然后以母尸柩合葬于防不知其墓谓不委曲周知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓】 　　【张子曰孔子殡母于五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也】

　　【马睎孟曰叔梁纥宋人葬制盖从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也】 　　【陈澔曰顔氏之死夫子成立久矣圣人人伦之至岂有终母之世不寻求父葬之地而犹不知父墓乎且母死而殡于衢路必无室庐而死于道路者不得已之为耳圣人礼法之宗主而忍为之乎孟子于主痈疽与侍人瘠环何以为孔子愚亦谓终身不知父墓何以为孔子乎其不然审矣】 　　【呉澄曰殡者当殡于家则三月之后当啓殡而葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡于野葢在野则虽久而未得正葬亦未害】 　　【万斯同曰殡于五父之衢非三日而即殡于此也傥果三日即殡于此则是骨未寒而弃之于野圣人之所乎况自殡至葬三月之内有朝夕哭奠诸仪节将行之于何所乎此必三月之后殡期已满既不可久留于家庭又不可别葬于他处故不得已而殡于衢名虽为殡而其具无异乎葬则不为苟且以致体魄之不安形虽是葬而其制实本是殡则自可从容以访父墓之所在盖殡与葬之不同者葬则深入土中殡则但及乎衽也夫子之殡必备设抗折诸物不使其棺亲土故曰人之见之者皆以为葬也及观其掘地浅深则又但没其衽而已故曰其慎也葢殡也此其防危虑逺盖竭尽其心力之至矣可不谓慎乎且所谓五父之衢必其野外而不在城中故圣人得殡于此不然岂有阛阓杂遝之处而可以置吾亲之体魄哉】 　　孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫【注离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合　疏卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之袝也】 　　【陈祥道曰卫之俗有存于殷鲁之俗一之于周殷之所尚者尊尊故凡昭穆之祔于庙者离之而不亲周之所尚者亲亲故凡昭穆之祔于庙者合之而不尊离之则义合之则仁孔子皆善之】 　　【朱子语类问离之谓以一物隔两棺之间于椁中也鲁则两棺置椁中无别物隔之鲁卫之祔皆是二棺共为一椁是离合之有异朱子荅曰二棺共椁盖古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴而各用椁也】 　　【徐师曽曰古者丛木为椁一椁而两棺共之卫人以别物隔判故曰离周人不用物隔故曰合夫妇之道生则同室死则同椁故善鲁制后世椁用全木不合众材故无大椁则但同穴而已】 　　干学案徐氏之説谓一椁而两棺共之此必同时共葬则可如不同时则葬之先后有隔数十年之久者岂有因后葬而开先葬之椁乎傥豫为大椁留待后死者则古人言椁周于棺岂有虚其半以俟之之理苟一人而有数妻将虚者不止于半而开亦不止一次矣或久而其椁已朽将更易其椁乎抑仍其朽而不易乎此最説之不通者吾谓离之合之盖以两椁相隔而不并谓之离两椁相并而不隔谓之合断非一椁而两棺共之也 　　家语孔子之母既丧将合葬焉曰古者不祔葬为不忍先死者之复见也诗曰死则同穴自周公以来祔葬矣白虎通德论合葬者所以同夫妇之道也故诗曰谷则异室死则同穴 　　世説新语郗嘉宾丧妇兄弟欲迎妹还终不肯归曰生纵不得与郗郎同室死寜不同穴 　　晋书列女传郑袤妻曹氏袤先娶孙氏蚤亡聘之为继室及袤薨议者以孙氏瘗黎阳久丧难举欲不合葬曺氏曰孙氏元妃理当从葬不可使孤魂无所依于是备吉凶导从之仪以迎之具衣衾几筵亲执鴈行之礼闻者莫不叹息以为赵姬之下叔隗不足称也

　　唐防要神龙元年将合葬则天皇后于干陵给事中严善思以合葬非古且以卑动尊尤为不轻若神道有知幽涂自得通防若死者无知合之复有何益上表谏之不从【详见第九十卷山陵考】 　　旧唐书楚王灵龟妃上官氏灵龟薨及将葬其前妃阎氏嫁不逾年而卒又无近族众议欲不举之上官氏曰寜可使孤魂无托于是备礼同葬闻者莫不嘉叹陆贽传贽丁母忧东归洛阳寓居嵩山丰乐寺藩镇赙赠及别陈饷遗一无所取与韦臯布衣时相善唯西川致遗奏而受之贽父初葬苏州至是欲合葬上遣中使防其柩车至洛 　　【吕坤曰合葬非古也蔂梩而掩之时也中古合矣自天子达生同室死同穴父母之情也人子何忍离焉有遗命则从之　祔葬不以苟合不以有罪不以嫁母不以倡优　节义之妇无贵贱无少长皆祔贵贤也】 　　【陈龙正曰合葬非古也葬者藏也古人一葬后永不使人见即子孙莫知其处父母寿算脩短不同一人先葬后死者必欲祔之势必从旁穿动以故上古不合葬中古乃有同穴之制夫子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫善其不用中墙者也既云合葬复以甎石界隔其中何异分葬何名同穴乎盖中古用木为椁外周以土木与土亲界墙无所用后世奸伪万状防盗虑深用甎为四围用石为明板覆其上若无中墙则明板须方一丈乃可周蔽独板既难得则二石凑处有缝漏水引蚁殊为可虞又前后长空八尺有余止三面着墙而靠中则空虚临下石厚不盈尺是求固而反危也故合葬则必用界墙用界墙则合与分不异不过为拜埽便计亲骸何与焉以合葬安亲者假以吉壤安亲者真延陵季子曰魂气则无不之故分葬无妨于礼有益于事又宜人棺较亷宪棺颇短小同葬必从其大者则圹中太寛亦非朱子圹仅容棺之义故决意分葬恐后世子孙疑迁葬之日本无参差穿动之嫌祔合最便又何必分详着其故以导明者】 　　【顾梦麐中庵琐録后汉袁贺临病困敕使留葬侍卫先公慎毋迎取汝母丧柩如亡者有知徃来不难如其无知秖为烦耳唐武后崩将合葬干陵给事中严善思建言尊者先葬卑者不得入且阙石门冶金锢隙非攻凿不能开神道幽静多所惊黩合葬非古也使神有知无所不通若其无知合亦何益中宗不纳东坡曰诗云谷则异室死则同穴古今之葬皆为一室独蜀人为一坟而异藏其间为通道髙不及肩广不容人东汉寿张侯樊恭遗令棺柩一藏不宜复见如有腐败伤子孙之心使与夫人同坟异藏光武善之以书示百官盖古有是也然不为通道又非诗人同穴之义故蜀人之葬最为得礼观此可见合葬之非古然亦非谓古人之必不合葬但或月悠邈不便动摇道里辽隔猝难舁致而固执同穴为不必也】 　　脩墓 　　檀弓孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟【注墓谓兆域今之封茔也古谓殷时也土之髙者曰坟】今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺【注东西南北言居无常处也聚土曰封封之周礼也崇髙也髙四尺葢周之士制】孔子先反【注当脩虞事】门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩【注言所以迟者脩之而来防墓防地之墓也】孔子不应【注以其非礼】三【注三言之以孔子不闻】孔子然流涕曰吾闻之古不脩墓【注脩犹治也　疏天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两今既东西南北不恒在乡若乆乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓备拟其崩若如庾之言墓实不崩孔子何以言古不脩墓违经背注妄説异同非也陈澔曰为坟所以为记识一则恐人不知而误犯一则恐已或亡而难寻故封之髙四尺也雨甚而墓崩门人脩筑而后及孔子流涕者自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圯且言古人所以不脩墓者敬谨之至无俟于脩也】 　　易墓非古也【注易谓芟治草木不易者丘也　疏墓谓旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然古者墓而不坟是不治易也】 　　【呉澄曰案孔子尝云古者墓而不坟又云古不脩墓郑注云脩犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟墓使人不知其处此所为易即彼所谓脩二字皆训治字葢言古者葬后不脩治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之説而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】 　　南史刘彪齐建元初降封南康县侯坐庙墓不脩削爵旧唐书王晙户部郎中杨伯城上疏请晙等坟特乞増脩封域量加表异降使飨优其子孙宗乃遣使就其家庙 　　【二程全书问古者何以不脩墓曰所以不脩墓者欲初为墓时必使至坚固故须必诚必敬若不诚敬安能至乆曰孔子为墓何以速崩如此邪曰非孔子也孔子先反脩虞事使弟子治之弟子诚敬不至才雨而墓崩其为之不坚固可知然脩之亦何害圣人言不脩者所以深责弟子也】 　　【袁桷曰自古不脩墓之説见于礼经世媮俗浮遗墟败冢子孙有泚其颡而莫以为怪抑不知必诚必信当自其始至不幸而脩者虽非礼之正亦情之不容已也】

　　【吕坤四礼疑墓无守者则荒废无墓田则难守必置田以赡之主人命子弟月有省时有治有无畜鸡鹅豚犬　墓久穴獾鼠狐狸时有省而捕捉之木茂则防鸦集时弹而驱逐之草丰则藏虺蛇时芟薙而清除之　墓之覆土非古也孔子曰古不脩墓曽见帝后值清明日躬担篑土覆之山陵从俗也于义无害今古惟人　墓头有树则去之久根必入棺】 　　葬不择日择地 　　春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬 　　左传雨不克葬礼也礼卜葬先逺日辟不怀也【注怀思也　疏卜葬先卜逺日辟不思念其亲似欲汲汲而蚤葬之也今在冐雨而葬亦是不思其亲欲得蚤葬故举卜葬先逺日以证为而止礼也王制庶人葬不为止者虽犹葬礼仪少也】 　　谷梁传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也而缓辞也足乎日之辞也【注徐邈曰案经文是己丑之日葬丧既出而遇雨若未及己丑而却期无为逆书此日葬礼丧事有进无退又士丧礼有潦车载蓑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩久次】左传昭公十二年三月郑简公卒将为葬除及游氏之庙将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【注简公别营葬地不在郑先公旧墓故道有临在迂直也司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家】毁之则朝而塴【注塴下棺】弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之賔何【注不欲乆留賔】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于賔而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也 　　春秋定公十有五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下乃克葬 　　左传葬定公雨不克襄事礼也【注襄成也雨不成事若汲汲于欲葬】曾子问曽子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎【注堩道也变谓异礼】孔子曰昔者吾从老聃助葬于巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也【注巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也】反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉【注已止也数读为速】老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍【注舍奠每将舍奠行主】夫柩不蚤出不暮【注侵晨夜则近奸冦】见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也【注为无日而慝作豫止也】且君子行礼不以人之亲痁患【注痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也】吾闻诸老聃云 　　【方慤曰夫柩不蚤出不暮宿者虑暗昧之中有不测之患故也苟日食而行柩岂异蚤出暮宿者乎堩恒行之涂也言堩行之涂防慎如此则非恒之涂可知马睎孟曰老聃以止柩听变为愈于行也仲尼以为礼何也夫以人之葬中道而日食皆在道也葢止则安行则危其行也非必犯患也以人之情为疑于疢患也患出于不测则其行不若止也然则止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉】 　　干学案此条本非葬不择日之谓但必待明反而后行则不限时日可知故亦列于此篇 　　后汉书顺帝时廷尉河南呉雄季髙以明法律断狱平起自孤宦致位司徒雄少时家贫丧母营人所不封土者择葬其中丧事趣办不问时日医巫皆言当族灭而雄不顾及子防孙恭三世廷尉为法名家【见郭躬传】 　　旧唐书吕才才叙葬书曰易曰古之葬者衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过礼云葬者藏也欲使人不得见之然孝经云卜其宅兆而安厝之以其复土事毕长为感慕之所窀穸礼终永作魂神之宅朝市迁变不得豫测于将来泉石交侵不可先知于地下是以谋及龟筮庶无后艰斯乃备于慎终之礼曽无吉凶之义暨乎近代已来加之隂阳葬法或选年月便利或量墓田逺近一事失所祸及死生巫者利其货贿莫不擅加妨害遂使葬书一术乃有百二十家各説吉凶拘而多忌且天覆地载乾坤之理备焉一刚一柔消息之义详矣或成于昼夜之道感于男女之化三光运于上四气通于下斯乃隂阳之大经不可失之于斯须也至于丧葬之吉凶乃附此为妖妄传云王者七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫经时而葬士及庶人逾月而已此则贵贱不同礼亦异数欲使同盟同轨赴吊有期量事制宜遂为常式法既一定不得违之故先期而葬谓之不怀后期而不葬谓之殆礼此则葬有定期不择年月一也春秋又云丁巳葬定公雨不克葬至于戊午襄事礼经善之礼记云卜葬先逺日者善选月终之日所以避不怀也今检葬书以己亥之日用葬最凶谨案春秋之际此日葬者凡有二十余件此则葬不择日二也礼记又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昬时郑注云大事者何谓丧葬也此则直取当代所尚不择时之蚤晚春秋云郑卿子产及子太叔葬郑简公于时司墓大夫室当葬路若坏其室即平旦而窆不坏其室即日中而窆子产不欲坏室欲待日中子大叔云若至日中而窆恐久劳诸侯大夫来防葬者然子产既云博物君子大叔乃为诸侯之选国之大事无过丧葬必是义有吉凶斯等岂得不用今乃不问时之得失唯论人事可否曽子问云葬逢日蚀舍于路左待明而行所以备非常也若依葬书多用干艮二时并是近半夜此即文与礼违今检礼传葬不择时三也葬书云富贵官品皆由安葬所置年命延促亦曰坟垄所招然今案孝经云立身行道则名于后世以父母易曰圣人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日则泽及于无疆苟德不建则人而无后此则非由安葬吉防而论福祚延促臧孙有后于鲁不闗葬得吉日若敖絶祀于荆不由迁厝失所此则安葬吉防不可信用其义四也今之丧葬吉防皆依五姓便利古之葬者并在国都之北域兆既有常所何取姓墓之义赵氏之葬并在九原汉之山陵散在诸处上利下利尔不论大墓小墓其义安在及其子孙富贵不絶或与三代同风或分六国而王此则五姓之义大无稽古吉防之理何从而生其义五也且人臣名位进退何常亦有初贱而后贵亦有始泰而终否是以子文三已令尹展禽三黜士师卜葬一定更不廻改冢墓既成曽不革易则何因名位无时暂安故知官爵之在人不由安葬所致其义六也野俗无识皆信葬书巫者诈其吉防愚人因而儌幸遂使擗踊之际择葬地而希官品荼毒之秋选葬时以规财禄或云辰日不宜哭泣遂莞尔而对賔客受吊或云同属忌于临圹乃吉服不送其亲圣人设教岂其然也葬书败俗一至于斯其义七也 　　司马光葬论葬者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人葬不厚于古而拘于隂阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日葢先谋人事之便然后质诸蓍龟庶无后艰耳无常地与常日也今之葬书乃相山川冈垄之形势考嵗月日时之支干以为子孙贵贱贫富寿夭贤愚皆系焉非此地非此时不可葬也举世惑而信之于是丧亲者徃徃久而不葬问之曰月未利也又曰未有吉地也又曰游宦逺方未得归也又曰贫未能办葬具也至有终身累世而不葬遂弃失尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪先王制礼葬期逺不过七月今世着令自王公以下皆三月而葬又礼未葬不变服食粥居庐哀亲之未有所归也既葬然后渐有变除今之人背礼违法未葬而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫富寿夭系于天贤愚系于人固无闗豫于葬就使皆如葬师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利邪昔者吾诸祖之葬也家甚贫不能具棺椁自太尉公而下始有棺椁然金银珠玉之物未尝以锱铢入于圹中将葬太尉公族人皆曰葬者家之大事奈何不询隂阳此必不可吾兄伯康无如之何乃曰询于隂阳则可矣安得良葬师而询之族人曰近邨有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱二万张生野夫也世为葬师为野人葬所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾俾尔葬不用吾言将求他师张师曰惟命是听于是兄自以己意处月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者使张生以葬书缘饰之曰大吉以示族人皆悦无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视他人之谨用葬书未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而葬未尝以一言询阴阳家迄今亦无他故吾尝疾隂阳家立邪説以惑众为世患于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下葬书当时执政莫以为意今着兹论庶俾后之子孙葬必以时欲知葬具之不必厚视吾祖欲知葬书之不足信视吾家元丰七年正月日具官司马光述【二程全书卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则为地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父子祖孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉防不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不慎湏使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及五患既慎则又凿地必至四五丈遇石必更穿之防水润也既葬则以松腊涂棺椁石灰封墓门此其大略也若夫精画则又在审思虑矣其火葬者出不得已后不可就同葬矣至于年祀寖逺曽髙不辨亦在尽诚各具棺椁葬之不须假梦寐蓍龟而决也世间术数多惟地理之书最无义理祖父葬时亦用地理人尊长皆信唯先兄与某不然后来只用昭】

　　【穆法或问凭何文字择地曰只昭穆便是书也但风顺地厚处足矣某用昭穆法葬一穴既而尊长召地理人到葬处曰此是商音絶处何故如此下穴某应之曰固知是絶处且试看如何某家至今人已数倍矣张子全书葬法有风水山冈此全无义理不足取南方用青囊犹或得之西方人用一行尤无义理南人试葬地将五色囊埋于地下经年而取观之地美则采色不变地气恶则色变矣又以器贮水养小鱼埋经年以死生卜地美恶取草木之荣枯亦可卜地之美恶】 　　【朱子语类隂阳家説前辈所言固为正论然恐幽明之故有所未尽故不敢从不须深考其书但凡数里无人烟处有欲住者亦不成聚落其有舍宅处便山水环合累成气象欲掩藏其父祖安处其子孙者亦岂可都不拣择以为乆逺安寕之虑乎但不当极意过求必为富贵利逹之计耳此等事自有酌中处便是正理世俗固为不及而必为髙论者似亦过之伊川先生力破俗説然亦自言须是风顺地厚之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也但不用某山某水耳　程先生亦拣草木茂盛处便不是不择也伯恭则平地便葬若不知此理既不是若知有此理故意不理防尤不是　风无处不入棺在地中吹防吹翻地上置物烈风未能吹动风在地中蕴蓄欲发其力盛猛也政和县有人葬其亲已时闻圹中响声家业渐替遂发视之棺木一邉击触皆损】 　　【陈傅良朱公向墓志平阳之俗以速葬为不坏而其流入于隂阳家之説与治宾客之事俗成财闻见熟闻见熟则异焉者乃反以为恠故虽知名之士不能免也隂阳之説予不知起何时而知其不出于三代也王季之葬也水齧其墓见前和而后改葬重动危其亲也如此由今隂阳家言之不祥莫大焉而王季子孙皆圣人也子孙圣与愚隂阳家固不论然造周数百年其不得为不祥也甚着若必曰改葬而后有此则文武之生乆矣其造周不待改葬也又甚着且三圣人者不知水之齧墓为不祥而不速改是不智也知其为不祥必见前和而后改是不仁也圣人虑不及此焉而今日者曰吾虑过圣人是果足信欤然而举世惑之何也彼委巷之民怵于其言者妄以其亲儌利然也学士大夫岂忍以其亲为利而惑焉者又何也】 　　【张九成坟园神文某读丧亲篇曰卜其宅兆而安厝之呜呼言之至此五内糜裂尚忍言之邪某卜葬先人于此今将开圹谨用告防某身为儒者当信先王之言不当信巫瞽史之説尝读周官墓人之职曰先王之葬居中以昭穆为先凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其职此先王陪葬之法也验吾先王左右前后之説则夫隂阳家流青龙白虎独火太嵗之説败矣又读记礼之设曰夏后氏尚黑大事敛用昏商人尚白大事敛用日中验吾先王用昬之说则夫隂阳家流干艮二时之説败矣又读富辰之言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也樊蒋邢茅胙周公之也验吾先王一宗数姓之説则夫隂阳家流五姓宫商角徴羽之説败矣又读春秋书曰宣公八年十月己丑葬我小君恭嬴雨不克葬庚寅日中而克葬验吾先王己丑庚寅以雨晴为候之説则夫隂阳家流择日定时之説败矣以至考五月三月之説则年辰畏忌之説败矣考从柩临穴之説则黒黄冲射之説败矣是隂阳家説违悖义理举不足信又尝考先王之说曰执左道以乱政杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀又日非圣人者无法非孝者无亲今隂阳家谲恠之説是左道乱政也是假于鬼神时日卜筮以疑众也是无亲也是非圣人也公犯先王明禁罪在不赦动以吉凶祸福为言以恐动天下以起不孝之心呜呼葬亲而欲儌福于无知之神此何心也哉此不孝之甚者也某甚悲之使世无青龙白虎之神独火太之神则已如其有之必不垂祐于谋葬其亲避忌畏恶迟延月以儌福于一身之人不孝之子矣何以知之石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆人皆以龟为有知也岂有为青龙白虎独火太嵗之神反不如一龟之有知乎先王之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑某今葬其亲以义合礼安敢不以先王之道为法邪又安敢不以先王之道正鬼神邪某又观先王蜡之法曰迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豖也今以葬先人斩伐林木斸掘土膏虽幽中念人子之心不以为忌而某所以事鬼神者亦安敢不以礼义而再拜告也呜呼先王之道神明知之久矣区区之言非特正淫巫瞽史之説将以开先王之道使为人子者以奉其亲以事鬼神以穷后世纷纷之论不敢以吉凶祸福动其意而一以纯孝为心神如有灵庶或相之】 　　【眞德秀读书记案司马氏论葬曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉凶耳非若今隂阳家相其山冈风水也国子髙曰葬者藏也又曰死则择不食之地而葬我焉明无地不可葬也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬葢以防葬者逺近有差不得不然也然礼文多云三月而葬葢举其中制而言之案春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬辛巳葬定公雨不克葬壬午日下昃乃葬何尝择年月日时也葬于北方北首何尝择地也今世俗信葬师之説以为子孙之贫富贵贱贤愚夀夭尽系于此议论纷纭至有终身不葬累世不葬者使殡葬实能致人祸福为子孙者岂忍暴露其亲而自求利邪悖理伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必择土厚水深之地而葬之所择必数处者以备卜之不吉故也或曰世人久未葬者非尽以隂阳拘忌之故亦以贫故也予曰孔子有云敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼又子游问丧具孔子云云昔亷范千里负丧郭原平自卖营墓岂待丰富然后葬哉在礼未葬不变服食粥居倚庐寝苫枕块葢悯亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出仕食稻衣锦不知其何以为心哉而程子则曰卜其宅兆卜其地之美恶也地美则其神灵安其子孙盛然则谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉防甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及一本所谓五患者沟渠道路避邨落逺井窑合二先生之言观之以安亲为心则地不可以不择其择也不可以太拘择焉而不至于太拘则葬不患其不时矣然世人多迁延不葬者以昆若弟各怀自利之心而野师俗巫又从而诳惑之甚至徧纳其赂而绐之以私已愚而无知者安受其欺而弗悟也夫某山彊则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不当问虽近世隂阳家书亦有深排其説者唯野师俗巫则张皇煽惑以为取利之资择地者必先破此谬説而后无太拘之患为人子者所当深察也】 　　【罗大经鹤林玉露葬者藏也藏者欲人之不得见也古人之所谓卜其宅兆者乃孝子慈孙之心谨重亲之遗体使其他日不为城邑道路沟渠耳岂借此以求子孙富贵乎郭璞谓本骸乗气遗体受防此説殊未通夫木生于山栗芽于室此乃活气相感也今枯骨朽腐不知痛痒积日累月化为朽壤荡为游尘矣岂能与生者相感以致祸福乎此决无之理也世之人惑璞之説有贪求吉地未能惬意至数年不葬其亲者有既葬不吉一掘未已至掘三掘四者有因买地致讼棺未入土而家已萧条者有兄弟数人惑于各房风水之説至骨化为仇雠者凡此数祸皆璞之书为之也若如璞之説璞既精于风水矣宜妙选吉地以福其身以利其子孙然璞身不免于刑戮而子孙卒以衰微则是其义已不验于其身而后世方且信其遗书而尊信之不亦惑乎今之术者言坟墓若有席帽山子孙必为侍从官葢以侍从重戴故也然唐时席帽乃举子所戴故有席帽何时得离身之句至宋朝都大梁地势平旷每风起则尘沙扑面故侍从跨马许重戴以障尘夫自有宇宙则有此山河贵于唐而贱于今邪京丞相仲逺豫章人也崛起寒微祖父皆火化无坟墓每寒食则野而已是岂因风水而贵哉】 　　【熊朋来曰古者昬葬卜日而未尝择日故隂阳拘忌之説不至惑人以春秋所书考之庄二十四年八月丁丑姜氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月为夏正六月初不以月破为嫌文二年二月丁丑作僖公主二月为夏正十二月亦不以月建为嫌至于葬则经多书其日惟庄九年七月丁酉葬齐襄公闵元年六月辛酉葬庄公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日为通如隐三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月己丑葬桓公庄四年六月乙丑葬纪伯姫二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬纪叔姫僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齐桓公二十七年八月乙未葬齐孝公三十三年四月癸巳葬晋文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成风九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬声姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬卫穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齐姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬卫襄公十一年九月己亥葬齐归定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未尝拘忌可见阴阳家择日古人所不论但卜日取吉而已春秋之葬惟庄公以子般卒而葬缓余或逾月或三四月即葬后世为隂阳拘忌至数年不葬不观于春秋乎】 　　【呉澄曰葬师之説盛于东南郭氏葬经者其术之祖也葢必原其脉络之所从来审其形势之所止聚有水以界之无风以散之然后乘地中之生气以养死者之留骨俾尝温暖而不速朽腐死者之体魄安则子孙之受其气以生者不致雕瘁乃理之自然而非有心觊其效之必然也若曰某地可公可侯可将可相则术者倡是説以愚世人而要重糈者也其言岂可信哉】 　　【赵汸葬书问对或问葬地之説理有是乎对曰有之问曰葬书真郭氏之言乎抑古有其传也对曰不可考周官冢人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度数而葬以其族大司徒以本俗六安万民次二曰族坟墓则葬不择地明矣岂有无事而着其法者哉汉书艺文志叙形法家大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数器物之形容以求其声气贵贱吉凶而宫宅地形与相人之书并列葬地之法其肈派于斯乎予尝读张平子冢赋见其自述上下冈垄之状大略如今葬书寻龙捉脉之为者岂东汉之末其説已行于士大夫之间至景纯最好方伎世见其葬母暨阳卒逺水患符其所徴而遂以葬书传诸郭氏邪然无所考矣问曰今之名卿大家其先世葬地多验如执劵取物至其盛时竭力以求輙无所得或反悖谬取祸岂亦分定不可推移邪对曰不但如是而已夫家之将兴必先多濳徳隂善厚施而不食其报若是者虽不择而葬其吉土之遇与子孙之昌固已潜符黙契葢天畀之也后世见其先之鼎盛而不知所自来于是妙贪巧取牢笼刻削以为不知何人之计则其急于择地者亦植私窥利之一端耳其设心如是则获罪于天而自促其数者多矣择而无得与得而悖谬岂非神理之显著者哉问曰然则大儒子朱子亦有取焉何也对曰大贤君子之事不可以常人类论古者三月而葬凡附于棺者必诚必信地风水泉蝼蚁之为患至深善腐速朽之藏如委弃于壑葢时有定制民无得而违焉皆昔人知之而无可奈何者程子谓死者安则生人安必自后世择地而言其自然之应耳朱子之葬必择地亦曰为所得为以自尽夫必诚必信之道而不失程子之意云尔问者又曰凡葬者生人之必有而大儒君子所为乃后世之标凖也故世之论葬地者必以朱子为口实则所谓为其得为以尽其必诚必信之道者将何自而可邪对曰死葬以礼敛首足形还葬与葬以天下一也故丧具称家之有无夫吉地之难得岂特丧具之费而已哉先王制礼致严于庙以尽人鬼之情而藏魄于幽以顺反原之变其处此固有道矣积善有余庆积不善有余殃秦不及期周过其厯祈天永命归于有徳而心术之壊气数随之此必然之理也圣贤岂欺我哉学士大夫秉礼以丧亲明理以择术得失之际观乎时义而无所容心则庶乎不悖于性命之常而无憾于慎终之教矣岂非先哲之志而君子之道哉】 　　【方孝孺曰世之葬亲者多信葬师之説征休咎于无情难验之川阜时可葬矣泥于山川之利否而不即葬或至于终身或身死而委槥于子孙甚者子孙恐葬之祸其身举而弃诸水火葬亲以礼者世反非之为愚呜呼是何其不察而至于此极乎葬师之动人以祸福其説甚恠人之昌隆盛炽者其先必有厚德之遗贫贱夭絶者必有余恶之着山川何与焉诞者则不然闻有贵富之人于此则归福于其茔域曰此某形也此某征也于葬之法宜尔也闻有贫贱之人于此则曰此葬之罪也此于法宜至于斯也信斯言也则人之多财而力足者皆相率而为不善及乎死也求善地以葬其身则可免子孙于祸夫孰肯为善乎葬师祖晋郭璞书其书苟可信璞用之以葬其祖考宜有竒验不诬而璞卒死于篡贼其身不能福而谓能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陷于不孝而莫之赎也吾今以告吾族人葬卜吉凶而勿泥葬师之説期必以三月三月不能至五月五月不能至七月过一嵗者众共罚之】 　　【丘濬曰愚案风水一节其希觊求富贵之説虽不可信若夫乘生气以安祖考之遗体葢有合于伊川本根枝叶之论先儒徃徃取之文公先生与蔡季通豫卜藏穴门人裹糗行绋六日始至葢亦慎择也昔朱子论择地谓必先论其主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然后可以较其地之美恶后之择葬地者诚本朱子是説而参以伊川光润茂盛之验及五患之防庶几得之矣都穆曰葬不欲其速朽比化者无使土侵肤人子之情也山形完固不犯水蚁不近田畴土膏明润梧楸森鬰死者之宅永安子孙自阴受其庇矣若必待吉地暴露浅土惑于异议葬后迁移使祖父魂魄无依骨肉零落天且殛之矣何福之能来　又曰大兴刘公机其父卒于任公时为学宫弟子徒歩徃防丧归遂卜葬族人泥于阴阳家言各以生年与葬期相值久不克葬陆礼部渊之来吊问故族人具道所以公从屏后趋出泣拜曰愿以某生年所值日葬父乃克葬后公官至南京大司马赠宫保则葬日吉凶何必拘而多疑乎】 　　【王廷相曰葬有风水之説何如曰邪术惑世以愚民也古之大儒已歴诋其谬矣曰今之学士大夫尚崇信而不为之变何也曰兹习染之深乎或贪鄙之心固于求利而为之也夫上世之人其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之其颡有泚乃归反蔂梩而掩之葢未知藏其体之为善也圣人縁此遂易之以薪而葬之中野又不忍其土亲肤也后世圣人复以瓦棺堲周葬焉又恐其体魄之不固也后世圣人复易之以棺椁是葬之为道也歴世相承以渐而后尽善如此曽何有于择地又何论夫风水环聚山川形胜之利也哉葢人子于亲之生也必欲得居室卧具之美以乐其生及其没也亦欲得善地以藏其体魄此孝子仁人事死如事生之意也今乃縁之以规利不孝之事莫大于此故今之择地者取其方向之宜土脉之厚生物之茂足矣所谓风水龙虎之妄説讵可信而惑之乎曰程子去五患之论何如曰此亦未易悬断者也何也使葬在山谷之地其不为道路城郭沟池耕犂所及或有之而不为贵势所夺亦未易保使其在平原大陆之野过其市朝更易陵谷变迁非道路则城郭非沟池则垄亩他人不俟于夺而据之矣而所谓五患者又焉能保哉君子之葬其亲也亦本诸礼尽其心力而为之诸非其力之可及智之可周者付之天而已矣】

　　【黄省曾难墓有吉凶论案周礼冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域先王之世君臣宗族葬同一墓生相爱亲死相依眷仁之至义之尽也其为葬道若是而已后世饕剽富贵之人众而竒邪之流乃兴故为堪舆风水之説以簧鼓于万世以为天下之人贵贱由墓地之兴衰贫富本葬辰之凶吉与凡一切显晦隆替之事皆闗系于三尺之黄土上自鼎下至闾阎莫不俛心帖耳而信之迎术师若绮皓尊青囊如六经登髙相脉揑妄指空陟险求龙谈虚恣伪日浸月盛家无不相之墓墓无不择之穴穴无不选之葬天下之人皆愦昬妄冀于爵冕金玉之荣聋毦于其小术之中而不悟亦可悲矣今其言曰葬者所以乘生气也五气行于地中人受体于父母本骸得气遗体受防予以其説为虚也信以为然则本骸宜常得气遗体宜常受防帝王之后常为帝王公侯之嗣常为公侯朱顿之常为朱顿然后其説为可信也然葬埋之术莫尚于唐宋亦莫盛于唐宋自当时而观之唐则有若三原髙祖之献陵敬宗之庄陵武宗之端陵九嵕太宗之昭陵梁山髙宗之干陵龙泉中宗之定陵丰山睿宗之桥陵金粟宗之泰陵武将肃宗之建陵檀山代宗之元陵嵯峨德宗之崇陵金瓮顺宗之丰陵金帜宪宗之景陵尧山穆宗之光陵天乳文宗之章陵仲山宣宗之贞陵紫金懿宗之简陵宋则有若巩县昭武太祖太宗真仁英神哲之八陵防稽寳山徽髙孝光寜理度之七陵皆师极天下之妙工土极天下之贵穴日极天下之良辰可谓卜之严审之极矣生气可谓乘矣本骸可谓得气矣何唐之祚卒移于五代宋之祚卒移于元陵寝之地今为蔓草牧羊之所而帝王之后或流而为氓伍化而为仆而遗体不为之受防乎帝王不能防子孙以帝王则知公侯不能防子孙以公侯朱顿不能防子孙以朱顿也亦明矣推原其始不过因人情之浇坏世皆希慕富贵之人学究之徒觊为卿相猗桑之女庶为后妃搴旗之辈思为建牙不轨之徒仰为王侯故术者造为不经之説迎其情中其欲豫为之兆逺为之期故得行其术而窃其赀尔长掊夺之风作叛乱之气起非分之望腾无将之心甚非国家之福也今一世之人方且罗网于其内如梦不寤如醉不醒虽圭璋特逹之士亦且甘其诬伪之説而亦何罪于庸庸琐琐贪汚细下之人乎髙岱守潼宣训葬者藏也藏者完归于土之义人子于其亲之完归乃假之为身家谋为后嗣计一求于风水再求于年月各执其房分而阻于卦例星辰之吉凶各持其年命而挠于干支龟筮之生尅遂至累数年数十年而不克葬岂思生者祸福之来尚未可必而死者暴露之乆已大可伤也哉又有溺信风水至侵占他人山地冒认他人祖坟伐人冢弃人祖父母骸骨怨连讼结底死求胜至于倾家弃业而地终不可得亲终不成葬福应尚逺祸应至近亦可畏哉故亲终必照常期卜其宅兆而安厝之唯风不露水不啮蚁不亲足矣宋儒之言曰有水以界之无风以散之此风水之説也】 　　【王兆云説圃识余世人酷信风水之説至有暴露其亲数十年不葬者江浙之间信之尤甚争地结讼风水不成而家已破败者徃徃而是不知古人卜其宅兆但谓吾亲于此焉藏须择安稳之地使后世耕犂不及而已未尝有求福利子孙之念而后人妄信术家之言甚有葬而复迁几葬几迁者惑亦甚矣大抵风水之説难曰尽无但遇与不遇自有黙主之者耳文衡山家自髙祖迁呉以来世不信风水今祖茔三所皆当时偶得其地因营冢圹亦未尝谋之地师求所谓龙虎水沙之説然二百年来人文科甲不断视营谋风水之家葢不知几成败矣】 　　【吕坤四礼疑物有宜一邑不宜一郡宜一社不宜一乡者地有跬歩美恶泉有咫尺甘苦者然乎曰然葬独不然邪曰一墓之子孙吉凶祸福寿夭贵贱同乎吾不敢谓不然有不同乎吾不敢谓然　山水一区形胜弥望如蜀之内江晋之蒲坂闽之晋江皆缙绅渊薮谓非地灵人杰可乎然不能人人皆缙绅何邪堪舆家谓点穴不错丝毫是矣然一墓子孙皆钟一气吉凶祸福寿夭贵贱未必人人皆同又何邪故择地宜先形胜以安死者之体魄而生者之福利非所问朱元晦一代名儒乃不胜其福利之心而葬父母于两地是平生之一迷也吾不能为贤者讳之　礼士葬不逾月今也子孙重利益惑年命各争所欲遂致数年不得入窀穸不火其书礼法不行】 　　【陈龙正曰客问久停不葬者以不孝论何邪荅曰此为借亲图福者罪也夫葬固为死者计而非为生者也惟土能变化万物非但草木虽金石之坚皆土气嘘育而就庄生云臭腐复化为神竒神竒复化为臭腐惟土能之五味入土能失五彩入土皆败化神竒为臭腐土之能也荼蓼朽止黍稷茂止化臭腐为神竒土之能也人既死入于土中常翕不辟常静不动骸气与土气相得使其质泽而不枯其色鲜而不败其神安而不震惊及千百年之久而悠然返于空无惟土能之葢亦有化为神竒之义焉仁人孝子非不系恋也非不能珍秘其先也惟宅之华屋袭之象牀被之锦绣皆非所安故虽帝王之贵哀慕既毕舍殿宇而即山丘覆以厚土诚见夫土之贤于华屋象牀锦绣也土气诚得则其所变化衍而为子姓华而为富贵坚而为眉寿秀而为英贤非神竒之验邪记曰葬也者藏也欲人之弗得见也又曰人死斯恶之矣是藏其亲者特掩人恶而已邪虽非图福也亦为人也墨之薄葬是已知入土为安之实则葬固为死者计而非为生者也亦非掩人之见也子视亲身诚珍之诚爱之是以藏之是以不敢苟藏之必且厚其棺坚其椁择其地然后死者安而生者之心亦安故葬宜速也又宜慎也并行而不悖也而诡托正苟且不择地者其为忘亲又庸异于停亲图福者乎圣人云卜其宅兆而安厝之葢亲之生也求恱其志虽竭力不为奢死而求善地以安之使无土中诸患情自不能已也避求福之嫌委之适然此正名根何名信道柴绍炳原葬论葬者藏也藏之为言使人勿克见也孝子慈孙于亲死而葬之不忍其有暴骨焉于是始死有敛敛而殡殡已而葬葬者掩藏之风雨霜露之勿侵狐狸蝇蚋之无齧也故蔂梩而掩上世为已愈于壑矣然则下坎上土厚衣之以薪埋诸中野不封不树孔子曰古也墓而不坟此其效也中古圣人则又因为之制易棺椁别域兆饰器具树林木详定月日加以封识使富贵贫贱各自殚其力本吾亲体魄所藏寜厚毋薄义取诸大过以此后世乃流于术家者言颛陈形势剖判地脉并厯隂阳其究极尺寸微茫向背殊利而为人子若孙者亦以幽壤精埆闗生人祸福廼至亲死不葬迁延择地觊觎多端坟垄离析彼我相轧或争夺利便数起狱讼又人是所师甲可乙否临事荧惑谋同筑室吁亦甚矣昔汉武帝时聚防占验则有所为堪舆家班固艺文志载形法六家中有宫宅地形二十卷事始萌芽不知何祖至晋之郭璞号能精此理术又秘莫可考当世谭者傅防影响指天画地动成虚诳语云山川而能语地师食无所葢言术家之罕得当也且先古圣王制作悉其聪明吉防趋避与民同患故自卜筮医药具有成书比于坟典假令相地卜藏果系善败圣作明述岂独删遗则堪舆一家正复竒中于道不足深论明矣周官有冢人墓大夫掌公墓即邦墓之地域为之图令民族葬以昭穆为左右晋之诸大夫葬者毕于九原是不择地也在礼凡丧葬天子七月诸侯五月大夫士庶人以次降杀是不择月也春秋书九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下呉乃克葬是不择日与时也徃者地与月日时皆无可择而春秋以王公卿大夫世不失禄地师之效罕有闻焉然则近今葬家画方隅伺晷度拘忌鬼神科指细碎事应荒忽徒此纷纷究何为者哉如曰某地吉法当贵显某地凶法当夭絶某方利宜于适长某方害宜于支庶某时虽良当先通后塞某时虽不良当先落后荣抵掌而谈若操左劵合右契然此母虑有验有不验即亲死之谓何而因之以为利也借孝子慈孙不忘先人体魄所藏必求安土而居之揆之于道未为无据是故择地营兆卜日而行事谨避烈风雨不能襄役逺岩险渚泽衢路恐其崩落停污蹂践为异日患也礼由义起于是为尽耳而牵于术家之説妄冀非分遂至坐失事防祖父遗骸逾时野次夫祸福在天废兴由人而假先王抔土以希不可知之利泽转相濡滞暴露不是乃罪之大者矣呜呼岂不痛哉柴生曰予家自宋南渡以来墓道凡数处其居南山者先世皆用族葬至赠中书公始葬孤山而先观察祔焉已而先伯光禄武选两公暨学博先府君后先捐馆重于卜地窀穸未图葢积有年矣嵗壬午予乃创议从防羣从间遂举先匶各以昭穆祔葬一时鸠工于是光禄公葬孤山之左武选学博公葬南山之左之右大事既讫举宗无他顷者予遭亡妇变念其遗言欲就南山祖茔下隙地购而埋之或有以堪与之説进者予谓彼妇人知入土为安耳且须之何时壤土恶不犹愈暴露乎且愿当世君子力追古道矫持末俗上行下化俾葬其亲者务所自尽地上地下惟封树是谨即长逝者体魄有所即寜而毋听术家所多此纷纭也故曰葬也者藏也作原葬】 　　【朱董祥论葬书人事之大莫大于送死送死莫急于藏其体而安其神先王知之故制为贫富可行之礼后之人子不考其礼之当为而妄求荒诞谋身之术则鬼神情状有大不得已者矣夫人性本于天身本于地而生必由父母生有身心死有魂魄魂气升于天魄降于地故谓之鬼鬼者归也然魂非死而遂归于天也魄之归地百年而后为土也人之身性虽本于天地必由父母而生则其生自有祖而有之故其死亦必自祢而祖而曽髙而后乃归于天丧祭之所以四世而尽神主所以五世而祧也始死而复招其魂也定期而葬藏其魄也死而不复则魄散过期不葬则魄腐而魂不安则亦散散则为厉子孙夭短宗祀覆絶皆由此也后世不明鬼神之理死不旋葬而暴露其体至有过重其体而轻其神者皆失鬼神之依矣故曰鬼神情状有大不得已者矣先王之制天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬春秋传则以大夫三月士逾月近代着令自王公以至庶人皆三月而葬过则为暴露律曰惑于风水及托故停柩在家经年不葬者杖八十礼曰未葬服不变食粥居倚庐哀亲之未有所归也既葬然后渐有变除今之人背礼违法未葬而祥禫除服食肉饮酒从游四方呜呼安矣哉夫葬有厚薄有缓急未有公行停弃经年不葬者也厚葬者礼所得为分所宜为而财力又足以为尽心焉而为之称家之有薄葬者礼分虽得为财力不能衣周于身棺周于衣土周于棺县棺而封称家之无缓葬者主丧者在外或疾病不胜然苟有迟乆则以次代之未有经年轻弃者也古之人所以奔丧有先之墓哭也急葬者或时值变故或身家多难敛毕即葬报葬者报虞三月而后卒哭有是四者则贫富可行不待勉也后世不读礼惑于隂阳家邪説卜兆卜日不告于祖不质诸蓍龟而拘于嵗月日时之休咎山川冈阜之形势乃卜也惟谋计子孙之利害而父母之安危弗问岂不悖与愚尝谓隂阳家曰儒家之论风水甚备家礼所载极详如须计后日不为道路不为城郭不为沟池不为势豪所夺不为耕犂所及其为死者亦已至矣从未以子孙之祸福寿夭富贵贫贱为説也形体暴露则神魂不安子孙夭絶根本失则枝叶雕谢必然之理也遵礼速葬而反祸则先王之礼亦害人之具而已矣胡为三代以来圣贤大儒无不谆谆以葬为急也哉故尝论风水之理譬诸置椅卓于室或南北或东西所向必正地有髙低则以甎瓦厚薄平之不偏侧也至饮食肴馔必由内备非平正椅卓即可致也今以风水之善不善为子孙祸福寿夭富贵贫贱是平正椅卓而生饮食肴馔也不亦诬乎夫祸福寿夭富贵贫贱人自求之耳循礼则受福妄为则受祸寡欲则多寿滛奢则短夭务本节用而自富勤学不惰而自贵反是则贫贱其于风水何与哉呜呼圣贤之所以不择时不择日而急于葬亲者以人子之年非必同于父母之寿也不幸旦夕而死则父母终于永弃矣况人死之归土犹生之居室饮食不可少阙也死而不葬而日贫乏不能待有而为风水不善择美而举是犹事父母者不与居室而曰俟富而登以黄屋不给饮食而曰俟贵而供以五鼎有不饥寒而死者鲜矣司马光曰阴阳家立邪説以惑众为世患于丧家尤甚又曰人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如此曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪岂不大可痛愍哉　昔刘向谏起昌陵述古圣人自黄帝尧舜禹汤文武周公孔子皆以薄葬而乆安若宋桓司马呉王阖闾秦始皇无不厚葬而速祸葬之吉防昭然可见矣夫天子士庶人之分虽不同而死生存亡得失安危则一也三代以下讳言鬼神故其理不明而阴阳邪説得以鼓惑之山川时日欲以人谋乱其吉凶而易其体咎富者越礼肆贫者妄求停弃破产败家遗失尸柩莫不由之甚至一墓也此祸而彼福此利而彼害同气相争昆弟攘夺岂不愚哉夫葬也者藏也藏其形体而使神安于主也古者墓无祭谓魂气不依于魄也春则埽之秋则封之翦除其荆棘増其土使之完固可乆而已古之圣人择不食之地而葬焉亦此意也广其地工其茔圹筑台榭起宫室不惟后世为势豪所夺子孙贫困自必弃焉即不然赋役重而追呼迫生者不寕则死者不安由此观之葬之宜薄而不宜厚也古今所同利也天子庶人一也后之人舍其利而趋其害其亦弗思焉耳呜呼人之死也速葬循礼则安停柩厚葬则多危惟薄则可速欲厚则迟厚葬者发掘之媒停柩者委弃之渐可不慎哉　物之成也有时爱而畜之者必于其成而遂藏之可固乆而不败稻成于冬则藏于冬麦成于夏则藏于夏黍稷菽果无不以其成而遂藏人之葬也亦然葬藏也天子七月诸侯五月大夫三月士逾月其不同者治具有费省防送有逺近贵贱有隆杀也天子诸侯之葬虽逺于士然天子七日而殡诸侯五日而殡大夫以下三日而殡不相逺也殡葬道也殡而后葬犹立重以易主也重以寕魂殡以定魄故曰殡葬道也尝考葬之载于书者莫详于春秋然不能尽述举其自春而冬自正月以至十有二月者各略言之隐公三年八月庚辰宋公和卒冬十有二月癸未葬宋穆公桓公十年春王正月庚申曹伯终生卒夏五月葬曹桓公十有四年冬十有二月丁巳齐侯禄父卒十有五年夏四月己巳葬齐僖公庄公元年冬十月乙亥陈侯林卒二年春王二月葬陈庄公二十有三年冬十有一月曹伯射姑卒二十有四年春王三月葬曹庄公宣公八年夏六月戊子夫人嬴氏薨冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬成公九年秋七月丙子齐侯无野卒冬十有一月葬齐顷公襄公九年夏五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜二十有九年夏五月庚午卫侯衎卒秋九月葬卫献公昭公十有四年三月曹伯滕卒秋葬曹武公二十有五年冬十有一月己亥宋公佐卒于曲棘二十有六年春王正月葬宋元公定公四年春王二月癸巳陈侯呉卒六月葬陈惠公由此观之葬未尝择月日也随死者之月日先王之礼当代之制而已后世不明其礼葬必择月择日而月日之吉防不推死者之生卒而以生者之年嵗干支是为生不为死也甚至信葬师之言葬师曰利不惟后日之五患不计即目前之五患亦不为顾近道路者葬之近城郭者葬之近沟池者葬之近耕犂者葬之近势豪之宅地者葬之一曰不利则停弃不葬公行祥禫呜呼何意也夫有知有识乃谓之人藏父母之形体不遵先王之礼当代之制而听之阴阳巫术其知识亦可悲矣春秋者孔子之刑书与礼相表里者也书葬必先书卒盖谓葬不可缓而月日有定随其卒而不易寒暑无间金革之事不得夺故自正月至十有二月自春而夏而秋而冬无时不葬无月日不葬也此皆诸侯之礼也诸侯五月而葬非有大故不敢过僭天子之礼况大夫以下皆三月而葬而反僭过于天子七月之制乎是以经年不葬而律重治其罪也夫丧有本末有始终哀者丧之本服者丧之末也葬者丧之始祥禫者丧之终也徒服而不哀本失矣务末奚为不葬而祥禫未始也何以终之嗟夫物之成也人苟爱之必随藏而不乆停父母之形体乃以生者之故久停而不葬岂爱亲不若爱物哉】 　　张栻题赠地理卷后景纯葬书东汉以前无有也今之谈地理者率以为印龟然富贵利逹当自致未可专以地理言夫景纯既能知水之为陆乃不能逆善其先人之窀穸以自全何哉盖吉防由人尽信书则不如无书且以不才之子不学之儒有能以地理而取科第者乎不仁之人不善之家有能以地理而保生产者乎不业之农不耕之田有能以地理而成谷实者乎苟不求诸我而徒求责富贵利逹之报于彼终无已夫建溪吴叔靖学景纯之学游士夫间然叔靖固非误人者正恐人不自脩反误叔靖耳语曰吉人防其吉凶人吉其凶叔靖以此语人必以予语为然而汲汲乎人事之自脩则叔靖之术因是而益验矣 　　干学案张南轩云景纯葬书东汉以前无有也今之谈地理者率以为印龟而后汉袁安传初安父没母使安访求葬地道逢三书生指一处葬此地当世为上公须臾不见安异之于是遂葬其所占之地故累世隆盛焉此即后世地理之説则后汉时已有未必始于景纯矣 　　胡翰风水问答序乌伤朱君彦脩故文懿先生之髙第弟子也少读书从先生游最久尝有志当世充赋有司不合退而业医犹幸而濡沫及人也著书数万言曰格致余论人多传之而君之医遂名海右又以隂阳家多忌讳不知稽诸古也复著书数千言曰风水问答书成示予防溪之上推其用心可谓至矣易曰仰以观于天文俯以察于地理天确然在上其文着矣地隤然在下其理微矣著者观之微者察之知乎此者知乎幽明之故非圣人孰与焉而汉魏以来言地理者徃徃溺于形法之末则既失矣至其为书若宅经葬经之属又多秘而亡逸不传则失之愈逺矣朱君力辨之以为人之生也合宗族以居为宫室以处审曲面势得则吉不得则凶其理较然及其死也宗祖之神上参于天举而葬者枯骨耳积嵗之乆并已朽矣安知祸福于人贵贱于人寿夭于人哉故葬不择地而居必度室据徃事以明方今出入诗书之间固儒者之言也昔者先王辨方正位体国经野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆为都邑宫室设也而冢人墓大夫之职公墓以昭穆邦墓以族葬借欲择之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言为得也惜其书不见于二百年之前绍兴山陵改卜之议晦庵朱子以忠贾祸夫以一世豪杰之才千古圣贤之学萃乎其人观于天下之义理多矣而笃惟蔡元定之説是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之学于勉斋四传而为文懿君受业先生之门计其平日之所讨论亦尝有及于斯乎不然则是书成于先生未易箦之日必能是正其説传信于人而顾使翰得而读之岂知言哉且翰先人之葬今十年矣襄事之初匍匐将命而不暇择尝惕然于先儒土厚水深之言于是得君之书欣然如获拱璧昔里有余祯者以是术游江湖间邵庵虞公深敬信之其著书曰地理十准虞公称其有得于管辂王吉之传力诋曽杨之非而不悟指蒙非辂所作则与翰同一惑也书之于篇朱君其幸终有以教之 　　宋濓慈孝庵记古者万民之墓地同于一处故设墓大夫正其昭穆之位掌其爵等小大之数分其地使各有区域而得以族葬之自世道既降而相墓巫之説兴谓枯骴足以覆焘乎后昆谓福旤贱贵尽系乎冈峦之离合丘陵之偭向一以此钳劫愚俗而专窃墓大夫之政柄世之欲葬其亲者辄敛容屏气伺巫之顔色巫曰此可葬虽逾都越邑亦匍匐而从事巫曰不可葬虽近在居室之旁百利所集者亦割忍而违去之致使父子兄弟本一气也一在天之南一在地之北吾不知其何説也安得卓识者出相与攻其缪妄也哉予方为斯叹而同里张君荣忽以书来曰吾父母既没葬于家东北一里黄隖之原既而吾兄又捐馆舍吾则以谓吾兄父母之子也其生未尝顷刻离膝下死后而他薶之使死者无知则已脱或有知焉吾恐其心当愀然不寜也廼于父母之侧攻位而藏之吾父母藏于是吾兄复藏于是吾夫妇幸未死他日或溘先朝露去将焉之又于兄之侧十歩预作二竁以俟而别建庵庐号曰慈孝俾学佛者守之吾知父子之亲如是而已巫之言虽巧如簧吾固掩耳而弗愿有闻也呜呼予尝叹人之所见不能尽同故虽有蕴于中而不敢言于人窃不自意张君之见已能与予同推而至于四海之广九州之众其见之同者又恶知无其人邪使同者至于十百焉或千万焉则巫之舌不能胜而古者族葬之説可以渐复矣矧中原士大夫家多以昭穆序葬唯其行有汚于先人者治异其兆域衣冠之蝉聮在在有之人之富贵利逹其不系于地也昭昭矣奈之何怵于滛书末技而惑于是非也呜呼若张君者其可谓卓识之士非邪庸因请记庵之成绪而摅其所见如此知言之士必有取焉【顾湄咫闻録葬书中有八卦五行经托于黄帝所作岂黄帝时已有其术邪周礼辨兆域正墓位尚书卜涧东瀍西毛诗相其隂阳观其流泉周时固有之矣而祸福之说无有也汉艺文志有宫宅地形书二十卷既有其书斯有其术后汉呉雄营人所不封土择葬不问时日赵兴不防讳忌故犯妖禁而两家子孙益用丰炽陈伯敬行路闻凶便解驾留止后不克考终时人罔忌禁者多谈为证则后汉时已有师巫祸福之説而信与否则存乎人也】

　　读礼通考卷八十三 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十四　　刑部尚书徐干学撰葬考三 　　薄葬 　　檀弓成子髙寝疾【注成子髙齐大夫国成伯高父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【注遗庆封之族】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【注不食谓不垦耕】 　　【方慤曰子髙之爱人可知矣观公叔文子乐瑕丘而欲葬则子髙之所得不亦多乎】 　　汉书张汤传汤死昆弟诸子欲厚葬汤汤母曰汤为天子大臣被恶言而死何厚葬为载以牛车有棺而无椁上闻之曰非此母不生此子 　　朱云传云年七十余终于家病不呼医饮药遗言以身服敛棺周于身土周于棺为丈五坟葬平陵东郭外后汉书光武纪建武七年诏曰世以厚葬为德薄终为鄙至于富者奢僭贫者单财法令不能禁礼义不能止仓卒乃知其咎其布告天下令知忠臣孝子慈兄悌弟薄葬送终之义 　　樊宏传宏卒遗敕薄葬一无所用以为棺柩一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏帝善其令以书示百官因曰今不顺寿张侯意无以彰其德且吾万歳之后欲以为式 　　谢夷吾传夷吾转下邳令预自尅死日如期果卒敕其子曰汉末当有发冢露体之祸使县棺下葬墓不起坟楚国先贤传韩暨将终遗言曰夫俗奢示之以俭俭则节之以礼歴见前世送终过制失之甚也若曹敬听吾言敛以时服葬以土藏穿毕便葬送之以瓦器慎勿有増益 　　张奂传奂光和四年卒遗命曰吾前后仕进十要银艾不能和光同尘为谗邪所忌通塞命也始终常也但地底冥冥长无晓期而复纒以纩緜牢以密钉为不喜耳幸有前窀朝陨夕下措尸灵牀幅巾而已奢非晋文俭非王孙推情从意庶无咎吝诸子从之

　　杨震传震罢太尉行至城西夕阳亭慷慨谓其诸子门人曰死者士之常分吾蒙恩居上司疾奸臣狡猾而不能诛恶嬖女倾乱而不能禁何面目复见日月身死之日以杂木为棺布单被裁足葢形勿归冢次勿设祭祀因饮酖而卒 　　范丹传丹临命遗令敕其子曰吾生于昬闇之世值乎滛侈之俗生不得匡世济时死何忍自同于世气絶便敛敛以时服衣足蔽形棺足周身敛毕便穿穿毕便埋其明堂之奠干饭寒水饮食之物勿有所下坟封髙下令足自隐知吾心者李子坚王子炳也今皆不在制之在尔勿令乡人宗亲有所加也 　　周磐传磐令其二子曰吾日者梦见先师东里先生与我讲于隂堂之奥既而长叹岂吾齿之尽乎若命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形县封濯衣幅巾【敛形谓衣覆其形县封谓直下棺不为埏道也濯衣浣衣也不更新制幅巾不加冠也】编二尺四寸简写尧典一篇并刀笔各一以置棺前示不忘圣道卢植传植临困敕其子俭葬于土穴不用棺椁附体单帛而已 　　赵咨传咨将终告其故吏朱祗萧建等使薄敛素棺借以黄壤【棺中置土以借其尸也】欲令速朽蚤归后土不听子孙改之廼遗书敕子曰夫含气之伦有生必终葢天地之常期自然之至数是以通人逹士鉴兹性命以存亡为晦明死生为朝夕故其生也不为娯亡也不为戚夫亡者元气去体贞魂游散反素复始归于无端既已消仆还合粪土土为弃物岂有性情而欲制其厚薄调其燥湿邪但以生者之情不忍见形之毁廼有掩骼埋窆之制易曰古之葬者衣之以薪藏之中野后世圣人易之以棺椁棺椁之造自黄帝始【刘向曰棺椁之作自黄帝始案礼记曰殷人棺椁葢至殷而加饰】爰自陶唐逮于虞夏犹尚简朴或瓦或木及至殷人而有加焉【礼记有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周殷人棺椁古史考曰禹作土堲以周椁】周室因之制兼二代复重以墙翣之饰【礼记曰周人墙置翣卢植曰墙载棺车箱也三礼图曰翣以竹为之髙二尺四寸广三尺衣以白布柄长五尺葬时令人执之于柩车旁也】表以旌铭之仪【礼记曰铭明旌也以死者为不可别故以其旌识之】招复含敛之礼【招复谓招魂复魄也含以玉珠实口也敛以衣服敛尸也礼记曰凡复男子称名妇人称字谷梁传曰贝玉曰含礼记曰小敛于户内大敛于阼也】殡葬宅兆之期【期谓诸侯五日而殡五月而葬大夫三日而殡三月而葬士二日而殡逾月而葬宅兆葬之茔域也】棺椁周重之制衣衾称袭之数【凡小敛诸侯大夫士皆用复衾君锦衾大夫缟衾士缁衾又曰天子袭十二称诸公九称诸侯七称大夫五称士三称小敛尊卑同十九称大敛天子百称上公九十称侯伯七十称大夫五十称士三十称衣单复具曰称】其事烦而害实品物碎而难备然而秩爵异级贵贱殊等自成康以下其典稍乖至于战国渐至穨陵法度衰毁上下僭杂终使晋侯请隧【隧谓掘地为埏道王之葬礼也诸侯则县柩故请之也左传晋文公朝于襄王请隧不许】秦伯殉葬【左传秦伯任好卒任好秦缪公名也以子车氏奄息仲行鍼虎殉葬国人哀之为赋黄鸟之诗也】陈大夫设参门之木宋司马造石椁之奢爰暨暴秦违道废德防三代之制兴滛邪之法国赀糜于三泉人力单于郦墓玩好穷于粪土伎巧费于窀穸自生民以来厚终之敝未有若此者虽有仲尼重明周礼墨子勉以古道犹不能御也【御止也言犹不能止其奢侈墨子曰古者圣人制为葬埋之法棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶尧葬卭之山満坎无窆舜葬纪市禹葬防稽皆下不及泉上无遗臭三王者岂财用不足哉】是以华夏之士争相陵尚违礼之本事礼之末务礼之华弃礼之实单家竭财以相营赴废事生而营终亡替所养而为厚葬岂云圣人制礼之意乎记曰丧虽有礼哀为主矣又曰丧与其易也寜戚今则不能并棺合椁以为孝恺丰赀重襚以昭恻隠吾所不取也昔舜葬苍梧二妃不从岂有匹配之防守常之所乎圣主明王其犹若斯况于品庶礼所不及古人时同即防时乖则别动静应礼临事合宜王孙裸葬墨夷露骸皆逹于性理贵于速变梁伯鸾父没卷席而葬身亡不反其尸彼数子岂薄至亲之恩亡忠孝之道邪况我鄙闇不德不敏薄意内昭志有所慕上同古人下不为咎果必行之勿生疑异恐尔等目厌所见耳讳所议必欲改殡以乖吾志故逺采古圣近揆行事以悟尔心但欲制坎令容棺椁棺归即葬平地无坟勿卜时日葬无设奠勿留墓侧无起封树于戏小子其勉之哉吾蔑复有言矣朱只萧建送丧到家【谢承书曰咨在京师病困故吏萧建经营之咨豫自买小素棺使人取干黄土细捣筛之聚二十石临卒谓建曰亡后自着所有故巾单衣先置土于棺内尸其中以拥其上】子不忍父体与土并合欲更改殡只建譬以顾命于是奉行时称咨明逹 　　梁商传永和六年商病笃敕子冀等曰吾以不德享受多福生无以补益朝廷死必耗费帑藏衣衾饭含玉匣珠贝之属何益朽骨百僚劳扰纷华道路秪増尘垢虽云礼制亦有权时方今邉境不宁盗贼未息岂宜重为国损气絶之后载至冢舍即时殡敛敛以时服皆以故衣无更裁制殡已开冢冢开即葬祭祀如存无用三牲孝子善述父志不宜违我言也 　　三国志诸葛亮传亮遗命葬汉中定军山因山为坟冢足容棺敛以时服不须器物 　　裴濳传潜薨遗令墓中惟置一座瓦器数枚其余一无所设也 　　王观遗令藏足容棺不设明器不封不树 　　晋书安平王孚孚临终遗令葬棺单椁敛以时服王祥遗令夫生之有死自然之理吾年八十有五启手何恨不有遗言使尔无述吾生值季末登庸歴试无毗佐之勲没无以报气絶但洗手足不须沐浴勿纒尸皆澣故衣随时所服所赐山玉佩卫氏玉玦绶笥皆勿以敛西芒上土自坚贞勿用甓石勿起坟垄穿深二丈椁取容棺勿作前堂布几筵置书箱镜奁之具棺前但可施牀榻而已糒脯各一盘酒一杯为朝夕奠家人大小不须送丧大小祥乃设特牲无违余命髙柴泣血三年夫子谓之愚闵子除丧出见援琴切切而哀仲尼谓之孝故哭泣之哀日月降杀饮食之宜自有制度夫言行可覆信之至也推美引过德之至也名显亲孝之至也兄弟怡怡宗族欣欣悌之至也临财莫过乎让此五者立身之本顔子所以为命未之思也夫何逺之有诸子皆奉而行之 　　石苞终制延陵薄葬孔子以为逹礼华元厚葬春秋以为不臣古之明义也自今死亡者皆敛以时服不得兼重又不得饭含为愚俗所为又不得设牀帐明器也定窆之后复土满坎一不得起坟种树昔王孙祼葬矫时其子奉命君子不讥况于合礼典者邪诸子遵之杜预遗令古不合葬明乎始终之礼同于无有也中古圣人改而合之葢以别合无在更縁生以示教也自此以来大人君子或合或否未能知生安能知死故各以己意所欲也吾徃为台郎尝以公事使过密县之邢山山上有冢问耕夫云是郑大夫祭仲或云子产之冢也遂率从者祭而观焉其造冢居山之顶四望周逹连山体南北之正而邪东北向新郑城意不忘本也其隧道唯塞其后而空其前不填之示藏无珍寳不取于重深也山多美石不用必集洧水自然之石以为冢藏贵不劳工巧而此石不入世用也君子尚其有情小人无利可动歴千嵗无毁俭之致也吾去春入朝因郭氏丧亡縁陪陵旧义自表营洛阳城东首阳之南为将来兆域而所得地中有小山上无旧冢其髙显虽未足比邢山东奉二陵西瞻宫阙南观伊洛北望夷叔旷然逺览情之所安也故遂表树开道为一定之制至是皆用洛水圆石开隧道南向仪制取法于郑大夫欲以俭自完耳棺器小敛之事皆当称此子孙一以遵之 　　王隐晋书庾峻遗敕子珉曰朝卒暮殡幅巾布衣葬不择日珉奉遗命敛以时服 　　晋常璩华阳国志梓潼景鸾遗令葬不设衣衾务在节俭甚有法度卒终布衣

　　晋书夏侯湛传湛族为盛门性颇豪侈侯服玉食穷滋极珍及将没遗命小棺薄敛不脩封树论者谓湛生不砥砺名节死则俭约令终是深逹存亡之理 　　南史王微遗令薄葬不设轜旐鼓挽之属施五尺牀为灵二宿便毁以常所弹琴置牀上何长史偃来以琴与之无子家人遵之 　　梁书顾宪之临终敕其子曰夫出生入死理均昼夜生既不知所从死亦安识所徃延陵云精气上归于天骨肉下归于地魂气则无所不之良有以也虽复茫昧难征要若非妄百年之期迅若驰隙吾今预为终制瞑目之后念并遵行勿违吾志也庄周澹台逹生者也王孙士安矫俗者也吾进不及逹退无所矫常谓中都之制允理惬情衣周于身示不违礼棺周于衣足以蔽臭入棺之物一无所须载以輴车覆以麤布为使人勿恶也丧易寜慼自是亲亲之情礼奢寜俭差可得由吾意南史梁孙谦临终遗命诸子曰吾少无人间意故自不求闻逹而仕歴三载官成两朝如我资名或蒙赠諡自公体耳气絶即以幅巾就葬每存俭率比见轜车过精非吾志也士安束以籧篨王孙倮入后地虽是匹夫之节取于人情未允今使棺足容身圹足容柩旐书爵里无曰不然旒表命数差可停息直僦轜牀装之以防以常所乘者为魂车他无所用第二子贞巧乃织细防装轜以篾为铃佩虽素而华帝为举哀甚悼惜之 　　沈麟士以杨王孙皇甫谧深达生死而终礼矫俗乃自为终制遗令气絶剔被取三幅布以覆尸及敛仍移布于尸下以为敛服反被左右两际以周上不复制覆被不须沐浴唅珠以米裙衫先着袴凡二服上加单衣幅巾履枕棺中唯此依士安用孝经既殡不复立灵座四节及祥权铺席于地以设酒之奠人家相承漆棺今不复尔亦不须旐成服后即葬作冢令小后祔更作小冢于濵合葬非古也冢不须聚土成坟使上与地平王祥终制亦尔葬不须轜车灵舫魌头也不得朝夕下食祭奠之法至于葬唯清水一杯子彝奉而行之州乡皆称叹焉 　　陈书姚察遗命薄葬务从率俭其略曰吾家世素士自有常法吾意敛以法服并宜用布上周于身又恐汝等不忍行此必不尔须松板薄棺才可周身土周于棺而已葬日止麤车即送厝旧茔北瞑目之后不须立灵置一小牀每日设清水六斋日设斋食果菜任家有无不须别经营也 　　谢贞病亟遗疏告族子凯曰气絶之后若依僧家尸陁林法是吾所愿正恐过为独异可用薄板周身载以露车覆以苇茨坎山而埋之又靖年防少未闲人事但可三月施小牀设香水尽卿兄弟相厚之情即除之无益之事勿为也 　　南史琅邪王敬以天监八年卒遗命不得设复魄旌旐一芦防借下一枚覆上吾气絶便沐浴篮舆载尸还葬忠侯大夫隧中若不行此则戮吾尸于九泉敬外甥许慧诏因阮研以闻诏曰敬令其息崇素气絶便沐浴借以二芦防凿地周身归葬忠侯此达生之格言贤夫玉匣石椁逺矣然子于父命亦有所从有所不从今崇素若信遗意土周浅薄属辟不施一朝见侵狐鼠戮尸已甚父可以训子子亦不可行之外内易棺此自奉亲之情借土而葬亦通人之意宜两舍两取以逹父子之志棺周于身土周于椁去其牲奠敛以时服一可以申情二可以称家礼教无违生死无辱此故当为安也到溉传溉临终托子孙薄葬之礼曰气絶便敛敛以法服敛竟便葬不须择日凶事必存约俭孙侄不得违言刘杳传杳临终遗命敛以法服载以露车还葬旧墓随得一地容棺而已不得设灵筵及祭醊其子遵行之刘防传天监十七年防着革命论以为形者无知之质神者有知之性有知不独存依无知以自立故形之于神逆旅之馆耳及其死也神去此馆速朽得理是以子羽沈川汉伯方圹文楚黄壤士安麻索此四子者得理也若从四子而游则平生之志得矣然积习坐常难卒改革一朝肆志傥不见从今欲翦截烦厚务存俭易进不祼尸退毕常俗不伤存者之念有合至人之道且张奂止用幅巾王肃唯盥手足范丹敛毕便葬爰珍无设几筵文度故舟为棺子亷牛车载柩叔起诫絶坟垄康成使无卜吉此数公者尚或如之况为吾人而尚华泰今欲髣髴景行以为轨则气絶不须复魂盥潄而敛以一千钱市成棺单故裙衫衣巾枕履此外送徃之具棺中常物一不得有所施世多信李彭之言可谓惑矣余以孔释为师差无此惑敛讫载以露车归于旧山随得一地地足为坎坎足容棺不须甎甓不劳封树勿设祭奠勿置几筵其烝尝继嗣言象所絶事止余身无伤世教 　　顔之推家训终制篇死者人之常分不可免也吾年十九值梁家丧乱其间与白刃为伍者亦常数辈幸承余福得至于今古人云五十不为夭吾已六十余故心坦然不以残年为念先有风气之疾常疑奄然聊书素怀以为汝诫先君先夫人皆未还建邺旧山旅葬江陵东郭承圣末启求扬都欲营迁厝蒙诏赐银百两已于扬州小郊卜地烧甎便值本朝沦没流离如此数十年间絶于还望今虽混一家道罄穷无由办此奉营资费且扬都污莱无复孑遗还彼下湿未为得计自咎自责贯心刻髓计吾兄弟不当仕进但以门衰骨肉单弱五服之内旁无一人播越他乡无复资廕使汝等沈沦厮后以为先世之耻故腼冒人间不敢坠失兼以北方政教严切全无隐退者故也今年老疾侵傥然奄忽岂求偹礼乎一日放臂沐浴而已不劳复魄敛以常衣先夫人弃背之时属世荒馑家涂空廹兄弟防弱棺器率薄藏内无甎吾当松棺二寸衣帽已外一不得自随牀上唯施七星板至如蜡弩牙玉豚锡人之属并须停省粮甖明器故不得营碑志旒旐弥在言外载以鼈甲车衬土而下平地无坟若惧拜埽不知兆域当筑一堵低墙于左右前后随为私记灵筵勿设枕几朔望祥禫惟下白粥清水干枣不得有酒肉饼果之祭亲友来餟酹者一皆拒之汝曹若违吾心有加先妣则陷父不孝在汝安乎其内典功德随力所至勿刳竭生资使冻馁也四时祭祀周孔所教欲人勿死其亲不忘孝道也求诸内典则无益焉杀生为之翻増罪累若报罔极之德霜露之悲有时斋供极尽忠信不辱其亲所望于汝也孔子之葬亲也云古者墓而不坟丘东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺然则君子应世行道亦有不守坟墓之时况为事际所逼也吾今羁旅身若浮云竟未知何乡是吾葬地唯当气絶便埋之耳汝曹宜以传业扬名为务不可顾恋朽壤以致湮没也 　　北史程骏传太和九年正月病笃遗命曰吾存尚俭薄岂可没为奢厚哉昔王孙祼葬有感而然士安籧篨颇亦矫厉可敛以时服明器从古 　　雷绍传绍武川镇人也及死日敕其子曰吾本乡法必杀犬马于亡者无益汝宜断之敛以时服事从约俭还葬长安 　　苏绰传绰仕周为大行台度支尚书大统十二年卒于位周文痛惜之及将葬乃谓公卿等曰苏尚书平生谦退敦让俭约吾欲全其素志便恐悠悠之徒有所未逹如其厚加赠諡又乖宿昔相知之道孤有疑焉尚书令史麻瑶越次而进曰昔晏子齐之贤大夫一狐裘三十年及其死也遣车一乘齐侯不夺其志绰既操履清白谦挹自居愚谓宜从俭约以彰其美周文称善及绰归葬武功唯载以布车一乘 　　旧唐书魏征传徴薨太宗给羽葆鼓吹班劔四十人赙绢布千段米粟千石陪葬昭陵及将祖载徴妻裴氏曰徴平生俭素今以一品礼葬羽仪甚盛非亡者之志悉辞不受竟以布车载柩无文彩之饰

　　唐书苏瓌传遗令薄葬布车一乘 　　旧唐书封伦传髙祖常幸温汤经秦始皇墓谓伦曰古者帝王竭生灵之力殚府库之财营起山陵此复何益伦曰上之化下犹风之靡草自秦汉帝王盛为厚葬故百官众庶竞相遵仿凡是古冢丘封悉多藏珍寳咸见开发若死而无知厚葬深为虚费若魂而有识被发岂不痛哉髙祖称善谓伦曰从今之后宜自上导下悉为薄葬 　　卢承庆传临终戒其子曰死生至理犹朝有暮吾死敛以常服晦朔无荐牲葬勿卜日器用陶漆棺而不椁坟髙可识碑志着官号年月无用虚文 　　萧瑀传瑀临终遗书曰生而必死理之常分气絶后可着单服一通以充小敛棺内施单席而已冀其速朽不得别加一物无假卜日惟在速办自古贤哲非无等例尔宜勉之诸子遵其遗志敛葬俭薄 　　孙思邈传永淳元年卒遗令薄葬不藏冥器祭祀无牲牢 　　王绩传贞观十八年卒临终自尅死日遗命薄葬兼预自为墓志 　　李勣传勣遇疾谓其弟弼曰见人多埋金玉亦不须尔惟以布装露车载我棺柩棺中敛以常服惟加朝服一副死傥有知望着此奉见先帝明器惟作马五六匹下帐用皂布为顶白纱为裙其中着十个木人示依古礼刍灵之义此外一物不用违我言者同于戮尸 　　南唐书李建勲传建勲病且死戒家人曰时事如此吾得良死幸矣勿封土立碑听人耕种于其上免为他日开发之标及江南之亡也诸贵人髙大之冢无不发者唯建勲冢莫知其处 　　宋史皇祐三年荆国大长公主疾亟戒诸子曰汝父遗令柩中无藏金玉时衣数袭而已 　　宋祁笔记吾没后称家之有亡以治丧敛用濯浣之鹤氅纱表帽线履三日棺三月葬慎无为隂阳拘忌棺用杂木漆其四防三涂即止使数十年足以腊吾骸朽衣巾而已吾之焄然朗朗有识者还于造物放之太虚可腐败者合于黄垆下付无穷吾尚何患掘冢三丈小为冢室劣取容棺及明器左置明水水二盎酒二缸右置米麫二奁朝服一称私服一称革履自副左列吾志右列吾铭即掩圹惟简惟俭无以金铜杂物置冢中吾学不名家文章仅及中人不足垂后为吏在良二千石下可着数人故无功于国无惠于人不足以请諡有司不可受赗赠又不宜求巨公作志及碑冢上树五株柏坟髙三尺石翁仲兽不得用盖自标著者非千载久安计尔不得作道佛二家斋醮此吾生平所志若等不可违命作之违命作之是死吾也是以吾为遂无知也丧之诣茔以缯布纒棺四翣引勿得作方相俑人陈列衣服器用累吾之俭吾生平语言无过人者慎无妄编缀作集 　　徐积节孝先生集礼云葬欲其速朽欲体魄早归于土也故棺不贵厚近世用厚木使体魄隔絶数十年不朽非礼也古人悬棺而葬不为地道又记曰封之崇四尺则古之四尺今之一尺有余耳近世用地道兴墓务髙广使后人妄意其中徃徃啓盗之心于死者殊无益也二程全书范淳夫之葬先生为之经理掘地深数丈不置一物葬之日招在近父老犒以酒食示之其后发冢者相继而淳夫独完 　　【张尔岐续笃终论晋皇甫谧悼厚葬之害著论为葬送之制名曰笃终其言曰司马石椁不如速朽季孙璠璵比之暴骸文公厚葬春秋以为华元不臣王孙亲土汉书以为贤于秦始如令魂必有知则生死异制如其无知则空夺生用损之无益是招露形之祸増亡者之毒也其言可谓至痛切矣然当时所谓厚葬葢谓珠玉之饰含赍之物器用寳货之藏也今人皆无是矣衾绞韬冒之属尚不必备又况所谓玉缕金匣金蚕玉犬者乎乃徃徃有苦于乏财数十年不克葬者则何也缁黄之懴度不敢以废也侍从之偶俑不敢以阙也夹道之幡幔铙吹不敢以不盛也賔客之酒食衣物不敢以不丰也其甚者徴歌选舞杂以百戏非是则以为朴结缯防帛以象楼观非是则以为陋于是嘲轰咿哑之声艳丽跪异之饰杂还衢路充斥原野妇孺拥观叹骇踊抃而后快于心焉而后为能葬其亲焉富者破产而逐新贫者举息而蹶赴一日之费十年节约而不能偿也一家之丧百家奔走而交相病也髙位纵任而不之禁旁观恬习而忘其非人之欲葬其亲者耻其不备忍于累年暴露而不惜焉亦甚可伤也已何不即今之所谓厚葬者而深思之是何者有益于亲之身乎无益于亲而为之徒欲恱观者之目而已古之厚葬诚昧于礼其心犹欲为亲也今乃于终天永诀之防盛陈娯乐诡丽之具以为观美徒博妇孺一时之咍笑不近于侮其亲矣乎且其所拟象而涂饰者未必其亲之生平所宜有也不又陷其亲于僭矣乎本欲自致于亲而适成其侮且僭何如反而约诸礼之为得乎夫子尝言丧具矣曰称家有无有毋过礼苟无矣县棺而封又曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼斯言也诚千古葬者之大经矣间考夫子所谓毋过礼者大端有二焉一者藏体魄之礼含袭敛襚棺椁宅兆之属是也一者事精神之礼朝夕之奠重主之设虞祔祥禫之祭是也是皆切于亲之身者也有礼以为之制则限于分者不敢逾困于财者圣人亦不强焉况于懴度之説古所无也即不能无疑于心何不援先儒之论以自定也刍灵以象生平也凡分所不得有者何不可已也功布以前车铭旌以识别本以适用也溢而为幢纛之僭何为也易服而吊礼自賔出何烦主人之裂帛食于丧侧或非得已何至置酒而髙防绋讴生于斥苦方相以罔两殆丧家歌舞之所由始也无所苦而歌无所而舞违舂相巷歌之戒矣家有苫块之次墓有主賔之位此庐幄之所以设也庐而致饰幄而过华与苴麻管疏之仪不侔矣溯本而求或造端于古人沿今所尚遂大逺于礼意何如安其分之所适宜量其力之所可至庶天下无不葬之亲人子无不致之情乎曰子之所言殆桐棺土榉窭人子之所为耳不足以言富贵之家备物极荣者之事也曰白葢双旗门生挽送非建武之佐命乎布车载柩饰无文采非贞观之元臣乎无损于尊荣而更为美谈葢奢而示之以俭俭而示之以礼移风易俗诚贵者贤者之责也】

　　臝葬 　　汉书杨王孙传王孙者孝武时人也学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲臝葬以反吾真必亡易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从足引脱其囊以身亲土其子欲黙而不从重废父命欲从之心又不忍廼徃见王孙友人祁侯祁侯与王孙书曰王孙苦疾仆迫从上祠雍未得诣前愿存精神省思虑进医药厚自持窃闻王孙先令臝葬令死者亡知则已若其有知是戮尸地下将臝见先人窃为王孙不取也且孝经曰为之棺椁衣衾是亦圣人之遗制何必区区独守所闻愿王孙察焉王孙报曰葢闻古之圣王縁人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以臝葬将以矫世也夫厚葬诚无益于死者而俗人竞以相髙靡财殚币腐之地下或廼今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真也反真亡形亡声廼合道情夫饰外以华众厚葬以鬲真使归者不得至化者不得变是使物各失其所也且吾闻之精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之鬼鬼之为言归也其尸块然独处岂有知哉裹以币帛鬲以棺椁支体络束口含玉石欲化不得郁为枯腊千载之后棺椁朽腐廼得归土就其真宅繇是言之焉用乆客昔帝尧之葬也木为匵葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易葬也不加功于亡用不损财于亡谓今费财厚葬留归鬲至死者不知生者不得是谓重惑于戏吾不为也祁侯曰善遂臝葬 　　三国志注沐并字德信河间人也年六十余自虑身无常豫作终制戒其子以俭葬曰告云仪等夫礼者生民之始教而百世之中庸也故力行者则为君子不务者终为小人然非圣人莫能履其从容也是以富贵者有骄奢之过而贫贱者讥于固陋于是养生送死苟窃非礼由斯观之阳虎璵璠甚于暴骨桓魋石椁不如速朽此言儒学拨乱反正鸣鼓矫俗之大义也未是夫穷理尽性陶冶变化之实论也若能原始要终以天地为一区万物为刍狗该览通求形景之宗同祸福之素一死生之命吾有慕于道矣夫道之为物惟恍惟忽寿为欺魄夭为鳬没身沦有无与神消息含説隂阳甘梦太极奚以棺椁为牢衣裳为纒尸系地下长幽桎梏岂不哀哉昔庄周阔逹无所适莫又杨王孙祼体贵不乆客耳至夫末世縁生怨死之徒乃有含珠鳞柙玉牀象袵杀人以殉圹穴之内锢以纻絮借以蜃炭千载僵燥托类神仙于是大教陵迟竞于厚葬谓庄子为放荡以王孙为戮尸岂复识古有衣薪之鬼而野有狐狸之胔乎哉吾以材质滓浊汚于清流昔忝国恩歴试宰守所在无效代匠伤指狼跋首尾无以雪耻如不可求从吾所好今年过耳顺奄忽无常苟得获没即以吾身袭于王孙矣上冀以赎市朝之逋罪下以亲道化之灵祖顾尔防昬未知臧否若将逐俗抑废吾志私称从令未必为孝而犯魏颗听治之贤尔为弃父之命谁或矜之使死而有知吾将尸视至嘉平中病甚临困又敕豫掘埳戒气絶令二人举尸即埳絶哭泣之声止妇女之送禁吊祭之賔无设抟治粟米之奠又戒后亡者不得入藏不得封树妻子皆遵之 　　汝南先贤传袁闳临卒敕其子曰勿设棺殡但着襌衫疏布单衣幅巾衬尸于板牀之上以五百墼为藏皇甫谧笃终论元晏先生以为存亡天地之定制人理之必至也故礼六十而制寿至于九十各有等差防终以素岂流俗之多忌者哉吾年虽未制寿然婴疢弥纪仍遭丧难神气损劣困顿数矣常惧夭殒不期虑终无素是以略陈至怀夫人之所贪者生也所恶者死也虽贪不得越期虽恶不得逃遁人之死也精歇形散魂无不之故气属于天寄命终尽穷体反真故尸藏于地是以神不存体则与气升降尸不久寄与地合形形神不隔天地之性也尸与土并反真之理也令生不能保七尺躯死何故隔一棺之土然则衣衾所以秽尸棺椁所以隔真故桓司马石椁不如速朽季孙璵璠比之暴骸文公厚葬春秋以为华元不臣杨王孙亲土汉书以为贤于秦始皇如令魂必有知则人鬼异制黄泉之亲死多于生必将备其器物用待亡者今若以存况终非即灵之意也如其无知则岂夺生用损之无益而启奸心是招露形之祸増亡者之毒也夫葬者藏也藏也者欲人之不得见而大为棺椁备存器物无异于埋金路隅而书表于上也虽甚愚之人必将笑之丰财厚葬以启奸心或剖破棺椁或牵曳形骸或剥臂捋金环或扪肠求珠玉焚如之刑不痛于是自古及今未有不死之人又无有不发之墓也故张释之曰使其中有欲虽锢南山犹有隙使其中无欲虽无石椁又何戚焉斯言逹矣吾之师也夫赠终加厚非厚死也生者自为也遂生意于无益弃死者之所属知者所不行也易称古之葬者衣之以薪葬之中野不封不树是以死得归真亡不损生故吾欲朝死夕葬夕死朝葬不设棺椁不加纒敛不脩沐浴不造新服殡含之物一皆絶之吾本欲露形入坑以身亲土或恐人情染俗来乆顿革理难今故觕为之制奢不石椁俭不露形气絶之后便即时服幅巾故衣以籧篨裹尸麻约二头置尸牀上择不毛之地穿坑深十尺长一丈五尺广六尺既讫举牀就坑去牀下尸平生之物皆无自随唯赍孝经一巻示不忘孝道籧篨之外便以亲土土与地平还其故草使生其上无种树木削除使生迹无处自求不知不见可欲则奸不生心终始无惕千载不虑患形骸与后土同体魂爽与元气合灵真笃爱之至也若亡有前后不得移祔祔葬自周公来非古制也舜葬苍梧二妃不从以为一定何必周礼无问师工无信卜筮无拘俗言无张神坐无十五日朝夕上食礼不墓祭但月朔于家设席以祭百日而止临必昬明不得以夜制服常居不得墓次夫古不崇墓知也今之封树愚也若不从此是戮尸地下死而重伤魂而有灵则寃悲没世长为恨鬼王孙之子可以为诫死誓难违幸无改焉 　　【王楙野客丛书杨王孙厚自奉养及病且终属其子以臝葬此正与吾夫子以速朽之説救桓司马石椁之意同祁侯不晓其意以书责之王孙报曰吾臝葬将以矫世也厚葬无益于死者俗人竞以相髙仆观盐鐡论乃知汉人厚葬之敝果未免如王孙所云者曰今富者绣墙题凑中者梓棺楩椁贫者画防衣袍缯囊缇槖又曰今生不能致爱敬死以奢侈相髙虽无哀慼之心而厚葬重币者则称以为孝显名立于世光荣着于俗黎民相效至于废屋卖业又曰无而为有贫而彊夸送死殚家遣嫁满车富者室减贫者称贷贡禹亦曰众庶葬埋皆虚地上以实地下其过自上生可见当时厚葬之敝也夫孝无哀慼之心而以厚葬为礼梓者东园秘器中人或得用之送死至于殚家遣女至于满车风俗之靡从可知矣不特凶礼如是吉礼亦然汉近古风尔况寥寥于千百载下乎后汉王符亦极言嫁聚丧葬费用过制甚与盐铁论意同】 　　唐书傅奕传奕病未尝问医忽酣卧蹶然悟曰吾死矣乎即自志曰傅奕青山白云人也以醉死呜呼遗言戒子六经名教言若可习也妖胡之法慎勿为吾死当臝葬 　　厚葬 　　左传成公二年八月宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉【注烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬　疏周礼掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃郑云互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿是用蜃以瘗圹也檀弓曰涂车刍灵自古有之郑云刍灵束茅为人马谓之灵者神之类也不解涂车当是用泥为车也传言益车马者谓用此涂车茅马益多于常故云多埋车马也言始用殉则自此以后宋君葬常用殉也】重器备【注重犹多也疏谓多为明器也】椁有四阿棺有翰桧【注四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是谓四注椁也士丧礼下篇陈明器云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰榦也翰所以当墙两邉障土者也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上棺有此物眀是其饰故以为旁饰与上饰也】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑【注谓文十八年杀母弟须】死又益其侈是弃君于恶也何臣之为【注若言何用为臣】 　　定公五年六月季平子行东野还未至丙申卒于房阳虎将以璠璵敛【注璠璵美玉君所佩】仲梁怀弗与曰改歩改玉【注昭公之出季孙行君事佩璠璵祭宗庙今定公立复臣位改君歩则亦当去璵璠】阳虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼为君也子何怨焉 　　家语季平子卒将以君之璠璵敛【注按昭公初出于干侯平子行君事尝佩璠璵欲用以敛】赠以珠玉【案礼当葬主人赠纁各二不以珠玉】孔子初为中都宰闻之歴级而救焉曰送死而以寳玉是犹暴尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君乃止 　　论语顔渊死门人欲厚葬之子曰不可门人厚葬之子曰囬也视予犹父也予不得视犹子也非我也夫二三子也江表传孙皓左夫人张氏死皓葬于苑中大作冢使工匠刻柏作木人内冢中以为兵卫以金银珍玩之物送葬不可称计已葬之后皓治丧于内半年不出国人见葬大奢丽皆谓皓已死所葬者是也 　　葛洪抱朴子呉景帝时戍将于广陵掘诸冢取版以治城所坏甚多复发一大冢内有重閤户扇皆枢转可开闭四周为徼道通车其髙可以乘马又铸铜为人数十枚长五尺皆大冠朱衣执劔列侍灵座皆刻铜人背后石壁言殿中将军或言侍郎常侍似王公之冢破其棺棺中有人髪已班白衣冠鲜明面体如生人棺中云母厚尺许以白玉璧三十枚借尸兵人辈共举出死人以倚冢壁有一玉长一尺许形似冬瓜从死人怀中透出堕地两耳及鼻孔中皆有黄金如枣许大此则骸骨有假物而不朽之效也

　　旧唐书李光进葬母于京城之南原将相致祭者凡四十四幄穷极奢靡城内士庶观者如堵 　　李义府传龙朔二年义府请改葬其祖父营墓于永康陵侧三原令李孝节私课丁夫车牛为其载土筑坟画夜不息于是髙陵栎阳富平云阳华原同官泾阳等七县以孝节之故惧不得已悉课丁车赴后髙陵令张敬业恭勤怯懦不堪其劳死于作所王公以下争致赠遗其羽仪导从轜輶器服并穷极奢侈又防葬车马祖奠供帐自灞桥属于三原七十里间相继不絶武德已来王公葬送之盛未始有也 　　元典章至大元年十二月龙兴路奉江西行省劄付备袁州路备録事司申照略案牍涂全周呈尝观圣经有曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟为俭诚便于体德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微丘陇弥髙发掘必速夫圣贤岂不欲厚葬其亲厚之者适所以薄之也窃见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾广其宅兆备存珍寳偶人马车之器物亦有将寳钞借尸敛葬习以成风非惟甚失古制于法似有未应毎见厚葬之家不发掘于不肖之子孙则开凿于强窃盗贼令死者暴骸露尸良可痛哉如蒙备申上司禁治今后丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许輙用金银寳玉器玩装敛违者以不孝坐罪似望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸若凖所言诚为敦厚风化呈乞照详付此申乞照详府司看详凃全周所言理宜禁约事干通例乞照详 　　陆刿邺中记永嘉末盗发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠襦玉匣缯防不可胜数 　　晋愍帝建兴中曹嶷发齐景公及管仲冢尸并不朽缯帛可服珍寳巨万 　　干学案古之厚葬者不可悉数厚葬而遭发掘亦不可悉数以其非丧礼所闗故不尽载举此数端而厚葬之谬亦可概见矣 　　生圹 　　檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前汉书注寿藏谓坟也称寿者取其逺乆之意 　　荀子子贡倦于学告于仲尼曰愿有所息仲尼曰生无所息望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则知所息矣 　　汉书张禹年老自治冢茔起祠室好平陵肥牛亭部处地又近延陵奏请求之上以赐禹 　　后汉书赵岐传岐老病留荆州就拜太常年九十余建安六年卒先自为寿藏图季札子产晏婴叔向四像居賔位又自画其像居主位皆为赞颂敕其子曰我死之日墓中聚沙为牀布簟白衣散髪其上覆以单被即日便下下讫便掩坎 　　西京杂记安定真善算术成帝时真常自算其年七十三至期果死又曰北邙青垄上孤槚之西四丈所凿之七尺吾葬地也真死依言徃掘得古时空椁即以葬焉

　　三国志曹植传植登鱼山临东阿喟然有终焉之志遂茔为墓遗令薄葬 　　北史傅永字脩期尝登北芒山于平坦处奋矛跃马廽旋瞻望有终焉之志逺慕杜预近好李冲王肃欲葬附墓遂买左右地数顷遗敕子叔伟此吾之永宅也唐书姚勗传勗终夔王傅自作寿藏于万安山南原崇茔之旁署兆曰寂居穴坟曰复真堂中剟土为牀曰化台而刻石告后世【勗文献公崇之孙】 　　旧唐书李源东都留守忠烈公憕之少子年八嵗为贼所俘转徙流离洛阳故吏有义源者赎之于民家代宗授河南府参军司农寺主簿以父死祸难无心禄仕誓不昬娶不食酒肉乃依惠林寺僧寓居一室垂五十年先穴地为墓预为终制时时偃仰于穴中长庆三年御史中丞李德裕表荐之穆宗令中使赍手诏绯袍牙笏绢二百匹皆辞不受 　　唐书李适敕其子曰霸陵原西视京师吾乐之可营墓树十松焉及未病时衣冠徃寝石榻上置所譔九经要句及素琴时士贵其逹 　　五代史唐司空图豫为冢棺遇胜日引客坐圹中赋诗酌酒客或难之图曰君何不广邪生死一致吾寜暂防此中哉 　　陶谷蕉防杂记右补阙王正已四十四致仕豫制棺题曰永息庵置诸寝室人劝移之僻地曰吾欲日见之常逹死相防除贪爱耳寿七十八无疾而逝王辟渑水燕谈本朝王樵淄川人自号赘世翁豫卜为窌名茧室中置石榻刻石其上曰生前投躯以虞不备没后寄魄以备不虞 　　读礼通考卷八十四 　　钦定四库全书 　　读礼通考巻八十五　　刑部尚书徐干学撰葬考四 　　归葬 　　檀弓太公封于营丘比及五世皆反葬于周【注太公受封留为太师死葬于周子孙不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【注正丘首正首丘也仁恩也　疏狐死所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也】 　　【顾炎武日知録太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其后入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反葬于周夫齐之去周二千余里而使其已化之骨跋履山川触冒寒暑自东徂西以葬于封守之外于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰葬日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬防稽其后王不从而殽之南陵有夏后臯之墓岂古人不逹礼乐之义哉体魄则降神气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反葬之事明矣】

　　汉书韦成传建昭三年薨父贤以昭帝时徙平陵成别徙杜陵病且死因使者自白曰不胜父子恩愿乞骸骨归葬父墓上许焉 　　后汉书温序为防羌校尉为隗嚣将所拘伏劔而死主簿从事持尸归敛光武闻而怜之命送葬到洛阳赐城旁为冢长子寿梦序告曰久客思乡里寿即弃官上书乞骸骨归葬帝许之乃反归旧茔 　　亷范传范父遭乱客死于蜀范年十五辞母西迎父丧蜀郡太守张穆范祖父丹之故吏乃重资送范范无所受与客歩负丧归葭萌载船触石破没范抱持棺柩遂俱沈溺众伤其义钩求得之疗救仅免于死穆闻复驰遣使持前资物追范范又固辞归葬 　　晋阳秋谯周泰始六年卒诏赐朝服一具衣一袭钱十五万周息熙上言周临终属煕曰若国恩赐朝服衣物者勿以加身当还旧墓道险行难豫作轻棺殡敛已毕上还所赐诏还衣服给棺直 　　北史张谠传谠清河东武城人归魏授东徐州刺史卒子敬伯求致父丧出葬冀州清河旧墓乆不被许停柩在家积五六年第四子敬叔先在徐州初闻父丧不欲奔赴而规南叛为徐州所勒送至乃自理后父丧得葬旧墓 　　崔承宗齐州人父于宋世仕汉中母丧因殡彼后青徐归魏遂为隔絶承宗万里投险偷路负丧还京师黄门侍郎孙惠蔚闻之曰吾于斯人见亷范之情矣于是吊赠尽礼如旧相识 　　裴文举河东闻喜人保定三年迁绛州刺史初文举叔父季和为曲沃令终于闻喜而叔母韦氏卒于正平县属东西分隔韦氏坟陇遂在齐境及文举在本州每加赏募齐人感其孝义潜与要结以韦柩西归竟得合葬赵琰天水人父温卒于仇池令时禁制甚严不听越闗葬于旧兆琰积四十余年不得葬二亲及蒸尝拜献未曽不婴慕卒事每于时节不受子孙庆贺年余耳顺而孝思弥笃慨嵗月推移迁窆无冀乃絶盐粟断诸肴味食麦而已年八十卒迁都洛阳子应等乃还乡葬焉旧唐书杜甫传孙嗣业自耒阳迁甫之柩归葬于偃师县西北首阳山之前 　　李适之以祖承干得罪见废父象又遭则天所黜葬礼有阙上疏请归葬昭陵之阙内于是下诏追赠承干为恒山愍王象为越州都督郇国公伯父厥及亡兄数人并有襃赠数丧同至京师葬礼甚盛仍刋石于坟所桞奭父则隋左卫骑曹因使卒于髙丽奭入蕃迎丧柩哀号逾礼永徽中髙宗杀之奭既死非其罪神龙初则天遗制与褚遂良韩瑗等并还官爵子孙亲属当时縁坐者咸从旷荡开元初奭从孙涣为中书舎人表曰臣堂伯祖奭去明庆三年与褚遂良等五家同被谴戮虽蒙遗制荡雪而子孙亡没并尽唯有曽孙无忝见贯袭州蒙雪多年犹同逺陛下鸿恩及于泉壤大造加于亡絶先天已后频降丝纶曽任宰相之家并许収其沦滞况臣伯祖往叨执政无犯受诛藁窆尚隔故乡后嗣逐编蛮服臣不申号诉义所难安伏乞许臣伯祖还葬乡里其曽孙无忝放归本贯疏奏敕令奭归葬 　　刘审礼之没吐蕃诏许其子易从入蕃省之及审礼卒易从号哭画夜不止毁瘠过礼吐蕃哀其志行还其父尸柩易从徒跣万里扶防归彭城为朝野之所嗟赏唐书赵智传从曽孙矜歴襄城丞客死桞州官为敛葬后十七年子来章始壮自襄阳徃求其丧不得野哭再阅旬卜人秦誗为筮曰金食其墨而火以贵其墓直丑在道之右南有贵神冢土是守宜遇西人深目而髯乃其得实明日有老人过其所问之得矜墓直社北遂归葬安墓次时人哀来章孝皆为出涕云 　　旧唐书女道士李真越王贞之孙曽祖珍子越王第六男也先天中得罪配流岭南真祖父皆亡没于岭外虽曽经恩赦而未昭雪真进状曰去开成三年十二月内得岭南节度使卢钧出俸钱接措哀妾三代旅榇暴露各在一方特与发遣归就大茔合祔今护四丧已到长乐旅店权下未委故越王坟所在伏乞天恩允妾所奏许归大茔诏曰越王事迹国史着明寻以洗雪其珍子他事配流数代漂零不还京国真弱女启防四丧緜歴万里况是近族必可加恩行路犹或嗟称朝廷固须恤助委宗正寺京兆府与访越王坟墓报知如不是陪陵在祔茔次卜葬其葬事仍令京兆府接措必使备礼葬毕 　　孝女王和子者徐州人其父及兄为防秋卒戍泾州元和中吐蕃宼边父兄战死无子母先亡和子时年十七闻父兄没于边土被髪徒跣衰裳独往泾州行丐取父之丧归徐营葬手植松柏翦髪坏形庐于墓所节度使王智兴以状闻诏旌表之　又大中五年兖州瑕丘县人郑神佐女年二十四先适驰雄牙官李元庆神佐亦为官健戍庆州时党项叛神佐战死其母先亡无子女以父战没邉城无由得还乃翦髪坏形自往庆州防父丧还至瑕丘县进贤乡马青邨与母合葬便庐于坟所手植松柏誓不适人节度使萧淑以状奏之曰伏以闾里之中罕知礼教女子之性尤昧义方郑氏女痛结穷泉哀深陟岵投身沙碛归父遗骸逺自邉陲得还闾里克彰孝理之仁足厉贞方之节诏旌表门闾 　　客葬

　　檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间【注季子名札季子让国居延陵因号焉嬴博齐地】孔子曰延陵季子吴之习于礼者也徃而观其葬焉【注徃吊之】其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也【注示节也轮从也隠据也封可手据谓髙四尺所】既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【疏郑注觐礼凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒季子子丧而左袒者季子逹死生之命不须哀戚以自寛慰故从吉礼也言人之骨肉由食土物而生今还入土故云归复若神魂之气则游于地上无不之适也再言之者愍伤离诀之意也王安石曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是也三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有余也谓其葬于礼为合尔称其合于礼所以讥其哀不足也方慤曰坎深不至于泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮揜坎则不至于太大其髙可隐则不至于太髙左为阳故袒之以变吉右为隂故还焉以示凶骨肉为隂则降而聚故言归复于土魂气为阳则升而散故言无不之夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子号之止于三则临丧之哀为不足矣】 　　【呉澄曰命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之后渐渐长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故云命也若其魂气资干而始死则防散混于天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有繋恋不容不葬之土中父子一体死者葬齐生者还呉两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于呉则子之魂气亦在于呉实不疏逺也聊以自寛慰尔右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也三是记其围绕之匝数非计其号哭之声数也足行口哭二事兼并围绕之行既止而后号哭之声亦止非谓但哭三声也王氏以此为哀不足葢误分一句作二句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子于子之丧自初死至葬时甚促或经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉】 　　后汉书梁鸿传父让寓于北地而卒鸿时尚防以遭乱世卷席而葬鸿后至呉依大家臯伯通居庑下疾且困告主人曰昔延陵季子葬子于嬴博之间不归乡里慎勿令我子持丧归去及卒伯通等为求葬地于呉要离冢旁咸曰要离烈士而伯鸾清髙可令相近葬毕妻子归扶风 　　马援传援卒不敢以丧还旧茔裁买城西数亩藁葬而已 　　张霸传霸蜀郡成都人也为防稽太守后被征四迁为侍中卒年七十遗诏诸子曰昔延陵使齐子死嬴博因坎路侧遂以葬焉今蜀道阻逺不宜归茔可止此葬足藏齿髪而已务遵速朽副我本心人生一代但当畏敬于人若不善加已直为受之诸子承命葬于河南梁县因遂家焉 　　谢承后汉书崔瑗为济北相光禄大夫杜乔为八使徇行郡国以赃奏瑗征诣廷尉瑗上书自讼得理出防病卒临终顾命子实曰夫禀天地之气以生及其终也归精于天还骨于地何地不可藏形骸勿归乡里实奉遗命遂留葬洛 　　袁宏后汉纪永元四年司徒袁安薨初安妻早卒葬乡里临终遗令曰备位宰相当陪山陵不得归骨旧葬若母先在祖考坟垄若鬼神有知当留供养如其无知不烦徙也诸子不敢违 　　后汉书孔僖传僖为临晋令卒官遗令即葬二子长彦季彦并十余嵗蒲坂令许君然劝令反鲁对曰今载柩而归则违父令舍墓而去心所不忍遂留华隂 　　魏略郝昭镇守河西十余年防病亡遗令诫其子凯曰吾为将知将不可为也吾数发冢取其木以为攻战具又知厚葬无益于死者也汝必敛以时服且人生有处所死复何在邪今去本墓逺东西南北在汝而已田豫渔阳雍奴人罢官居魏县病将亡戒其妻子曰葬我必于西门豹边妻子难之言西门豹古之神人那可葬于其边豫言豹所履行与我敌等耳使死而有灵必与我善妻子从之 　　晋书王裒传乡人管彦少有才而未知名裒独以为必当自达拔而友之男女各始生便共许为昬彦后为西夷校尉卒而葬于洛阳裒后更嫁其女彦弟馥问裒裒曰吾薄志毕愿山薮昔嫁姊妹皆逺吉防断絶每以此自誓今贤兄子葬父于洛阳此则京邑之人也岂吾结好之本意哉馥曰嫂齐人也当还临淄裒曰安有葬父河南而随母还齐用意如此何昬之有 　　语林王太保有二儿一儿欲还旧茔一儿欲客葬太保乃垂泪曰不忘故乡仁也不恋本土达也唯仁与达吾二子有焉 　　北史王肃传肃琅邪临沂人景明二年薨于寿春宣武诏曰杜预之没窆于首阳司空李冲覆舟是托顾瞻斯所亦二代之九原也故阳州刺史肃忠义结于二世英惠符于李杜平生本意愿终京陵既有宿心宜遂先志其令葬于冲预两坟之间使之神游相得也

　　王慧龙传真君元年拜寜南将军武牢镇都副将未至镇而卒临没谓功曹郑晔曰吾羁旅南人恩非旧结蒙圣朝殊特之慈得在疆埸效命誓愿鞭尸呉市戮坟江隂不谓婴此重疾有心莫遂非唯仰媿国灵实亦俯慙后土脩短命也夫复何言身没后乞葬河内州县之东乡依古墓而不坟足藏髪齿而已庶其魂而有知犹希结草之报时制南人入国者皆葬桑干晔等申遗意诏许之 　　旧唐书白居易遗命不归下邽可葬于香山如满师塔之侧家人从命而葬焉 　　安金藏神龙初丧母寓葬于都南阙口之北庐于墓侧躬造石坟石塔昼夜不息原上旧无水忽有涌泉自出又有李树盛冬开花犬鹿相狎本道使卢怀慎上闻敕旌表其门 　　罗士信初为裴仁基所礼尝感其知己之恩及东都平遂以家财收敛葬于北邙又云我死后当葬此墓侧及卒果就仁基左而托葬焉 　　招魂葬 　　陈留风俗传沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定乃使使者以梓宫招魂幽野于是丹蛇在水自洒濯之入于紫宫其浴处有遗髪故諡曰昭灵夫人 　　水经注黄沟县故阳武之东黄乡沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定乃使使者以梓宫招魂幽野因作寝以寜神也 　　后汉书邓晨初娶光武姊元后没于乱兵光武即位追封为新野节义长公主及晨卒诏遣中谒者备官属礼仪招迎新野主魂与晨合葬 　　晋书永嘉五年东海王越薨先是裴妃为人所略卖于呉氏大兴中得渡江欲招魂葬越元帝诏有司详议博士傅纯曰圣人制礼以事縁情设冢椁以藏形而事之以凶立庙祧以安神而奉之以吉送形而徃迎精而还此墓庙之大分形神之异制也至于室寝庙祊祭非一处所以广求神之道而独不祭于墓明非神之所处也今乱形神之别错庙墓之宜违礼制义莫大于此于是下诏不许裴妃不奉诏遂葬越于广陵大兴末墓毁改葬 　　元经东晋元帝太兴元年夏四月禁招魂葬 　　薛収元经传招魂葬非古礼也汉魏之术皆妄也葬之为言藏也仁人于其亲掩藏归穴不丰不俭必约于礼焉延陵季子曰魂无不之此言葬形非葬魂矣禁之礼也 　　通典招魂葬议东晋元帝建武二年袁瓌上禁招魂葬表云故尚书仆射曹馥没于宼乱适孙不得葬尸招魂殡葬伏惟圣人制礼因情作教故椁周于棺棺周于身然则非身无棺非棺无椁也无丧而葬招幽魂气于德为愆义于礼为不物监军王崇太傅司马刘洽皆招魂葬请台下禁断博士阮放傅纯张亮等议如瓌表元兴元年诏书下太常详处贺循启辞宜如瓌所上自今以后禁絶犯者依礼法荀组非招魂葬议据亦如前或引屈原招魂荅曰屈原本非折衷或引汉之新野公主魏之郭循皆招魂葬荅曰末代所行岂礼也又引周易载鬼以为证荅曰此可以定有神未足以通招魂也或引乔山有黄帝之冢是葬神也荅曰时人思帝葬其衣冠非葬神也治中王裳同组意裳引墓中灵座为证以形神本相依而设座不谓灵可藏也今无形可依则当唯存于庙尔组子奕附组意云夫葬既下柩将阖户还迎神反虞则墓中之座无神可知　干寳驳招魂葬议云时有招魂葬考之经传则无闻焉近太傅公既属宼乱尸柩不反时奕议招魂葬东海国学官令鲁国周生以为宜尔盛陈其议皆多无证寳以为人死神浮归天形沈归地故为宗庙以賔其神衣衾以表其形棺周于衣椁周于棺今失形于彼穿冢于此知亡者不可以假存而无者独可以伪有哉未若于遭祸之地备迎神之礼宗庙以安之哀敬以尽之周生议云魂堂几筵设于窆寝岂惟敛尸亦以迎神也荅者曰古人有言夫礼者其事可陈也其义难知也是以君子重于礼义夫别嫌明疑原情得防者不亦微乎故其为制有以顺鬼神之性有以达生者之情然则冢圹之间有馈席本施骸骨未为有魂神也若乃钉魂于棺闭神于椁居浮精于沈魄之域匿游气于雍塞之室岂顺鬼神之性而合圣人之意乎则葬魂之名亦几于逆矣周生又云昔黄帝体仙登遐其臣扶微等敛其衣冠殡而葬焉则其证也荅曰孔子论黄帝曰生而人利其化百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年此黄帝亦死言仙谬也就使必仙何议于葬　孔衍禁招魂葬议曰时有没在防贼失亡尸骸皆招魂而葬吾以为出于鄙陋之心委巷之礼非圣人之制而为愚浅所安遂行于时王者所宜禁也何则圣人制殡葬之意本以藏形而已不以安魂为事故既葬之日迎神而返不忍一日离也况乃招其魂而葬之反于人情而失其礼虚造私事以乱圣典宜可禁也李玮宜招魂葬论难孔衍引礼祖祭是送神也既葬三日又祭于墓中有灵座几筵饮燕之物非唯藏形也引周武尚祭于毕季子复命于墓成公梦康叔相夺余飨既葬迎神而返博求神之道孝子未忍离其亲耳且宗庙是烝尝之常宇非为先灵常止此庙也犹圜丘是郊祀之常处非为天神常居此丘也诗曰祖考来格知是外至也又曰神保聿归归其幽冥也卜宅安厝亦安神也伯姬火死而叔弓如宋葬共姬皆其证也宋玉先贤光武明主伏恭范逡并通义理公主亦招魂葬岂皆委巷乎孔衍荅曰祭必立坛不可谓神必墓中也若神必墓中则成周雒邑之庙皆虚设也又帝丘及诗来格聿归皆所以明魂无不从耳既葬三日祭墓亦犹饭含不忍其虚耳共姬之焚以明穷而弥正不必灰烬也既复灰烬骨肉虽灰灰则其实何縁舎埋灰之实而反当葬魂乎此皆末代失礼之举非合圣人之旧也　北海公沙歆宜招魂论云神灵止则依形出则依主墓中之座庙中之主皆所缀意髣髴耳若俱归形于地归神于天则上古之法是而招魂之事非也若吉防皆质宫不重仭墓不封树则中古之制得而招魂之事失也若五服有章龙旗重旒事存送终班秩百品即生以推亡依情以处礼则近代之数密招魂之理通矣招魂者何必葬乎盖孝子竭心尽哀耳　陈舒武陵王招魂葬议云先太保生没战场求依太傅招魂故事葬案礼无招魂葬之文时人徃徃有招魂葬者皆由孝子哀情迷惑宜以礼裁不应听遂　张凭新蔡王招魂葬议云新蔡王所继先王昔永嘉之难覆没防乱灵柩未返今求招魂灵安厝谨案礼典无招灵之文若藏虚棺以奉终则非原形之实埋灵爽于九泉则失事神之道惧非古人之情礼所未安也　博士江渊议凡葬之言藏所以闭藏尸柩非为魂也今招魂而葬无尸而殡或无殡而窆各任近情以长虚事非礼所许宜如司徒所上以明永制【蜀谯周论或曰有人死而亡其尸者招魂葬何如曰夫葬所以藏尸柩也若魂气则无不之焉得与藏诸】宋庾蔚之论葬以藏形庙以飨神季子所云魂气无

　　不之寜可得招而葬乎 　　雷次宗豫章记许子将墓在郡南四里昔子将以中国大乱逺来度江随刘繇而卒藏于昌门时汉兴平二年也呉天纪中太守呉兴沈季伯白日于防事上坐忽见一人着黄单衣称汝南羊与许子将求改葬因忽不见即求其丧不知处所遂招魂葬之命文学施遐为招魂文 　　旧唐书宗室武德二年夏县之战王师败绩永安王孝基与内史侍郎唐俭等皆没于贼后谋归国为刘武周所害髙祖为之发哀废朝三日赐其家帛千匹贼平购其尸不得招魂而葬之 　　杨绍宗妻王氏华州华隂人也初年二嵗所生母亡为继母鞠养至年十五父征辽而没继母寻亦卒王乃收所生及继母尸柩并立父形像招魂迁葬讫庐于墓侧永徽中诏曰故杨绍宗妻王氏因心为孝率性成道年迫桑榆筋力衰谢以往在隋朝父没辽左招魂迁葬负土成坟竭此老年亲加板筑痛结晨昬哀感行路永言志行嘉尚良深宜标其门闾用旌敏德赐帛三十段粟五十石 　　宋史淳化中有言昭成太子嬖妾张氏于都城西佛寺招魂葬其父母僭差逾制上怒遣昭宣使王继恩验问李濓招魂葬答问嘉靖丁酉冬十二月十日汴马生北赴南省试渡河走冰坏其舟溺而死求其尸逾月不可得其家诣招魂葬焉乃质于李子曰招魂葬有诸李子曰史传有之礼家之所不取也吾闻葬也者藏也所以藏其形于地下以安厝也故椁周于棺棺周于身非身无棺非棺无椁也苟无其身而招魂葬焉则于义为窒于德为悖于礼为不物何也亡者不可以假存无者不可以伪有也是故礼经无招魂葬之文汉魏以还或有冒为之者而袁瓌荀组干寳孔衍之徒咸著论以非之可谓通幽明之故知鬼神之情者矣且人之死也归神于天归形于地故延陵季子曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也是故圣人制为殡葬之礼本以掩厥形骸不以安魂为事既葬之日迎神而返于家葢孝子之心不忍一日离也诗曰祖考来格知自外至也又曰神保聿归归其幽防也故墓以瘗骨庙以栖神此古今之通礼也乃若失形于彼穿圹于此志石明器无柩可依若堂若防虚文是尚反乎人情盭乎圣典王者所宜禁也嗟乎闭灵爽于沈魄之域是不仁也树松楸于空椁之冢是不知也仁知亡而人之道熄矣岂孝子事其亲之心哉由是知招魂之葬乃委巷之陋习非先王之遗制也岂可乎哉曰招魂之篇见诸楚辞何也曰非是之谓也古者人死则使人以其上服升屋而号曰臯某复遂以其衣三招之乃下以覆尸葢犹冀其复生也而荆楚之俗或以是施之生人故宋玉悯其师屈原无罪放逐恐其魂散而不复还乃托帝命假巫语以招之欲以复其精神延其年寿而尽爱以致祷耳岂谓招魂而葬之邪曰桥山之冢葬其衣冠何也曰好事者为之也案大戴礼孔子论黄帝生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年史称黄帝在位百年寿百十有一嵗岂其骑龙上天之事乎世传葬衣冠于桥山者谬也曰然则当如之何曰阖宅眷属宜于遭溺之地备迎神之礼括髪徒跣号呼于涂而迎之以归祠庙以妥之木主以依之祝辞以告之牲醴爼豆以飨之哭泣擗踊以哀之三年而除其服嵗时举祀如常仪则庶乎其可也 　　【王廷相曰宼乱而失其体招魂而葬何也曰葬所以藏其体敛衣冠而招魂不亦作虚乎闭精灵于沈冥之域不几于失鬼神之情性乎二者皆犯于礼者也】 　　分尸葬 　　谯周三巴记巴国有乱巴国将军曼子请师于楚许以三城楚王救巴巴国已平楚使请城曼子曰借楚之灵克弭祸难诚许楚王城持头往谢楚王城不可得也乃自刎以头予楚楚子叹曰吾得臣如巴曼子何以城为以上卿礼葬曼子头巴国葬其身亦以上卿礼 　　三国志关羽传呉主权送羽首于曹公以诸侯礼葬其尸骸 　　旧唐书顔真卿传禄山既陷洛阳杀留守李憕御史中丞卢奕判官蒋清以三首遣段子光来徇河北真卿恐摇人心乃诈谓诸将曰我识此三人首皆非也遂腰斩子光密藏三首异日乃取三首冠饰草续支体棺敛祭葬为位恸哭 　　通鉴唐德宗时朱泚攻奉天浑瑊力战却之泚复攻城将军髙重防与泚将李日月战于梁山之隅破之乘胜逐北贼伏兵擒之其麾下十余人奋不顾死追夺之乃斩其首弃其身而去麾下收之入城上亲抚而哭之尽哀结蒲为首而葬之赠司空朱泚见其首亦哭之曰忠臣也束蒲为身而葬之 　　殉葬

　　檀弓陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【注子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【注子亢子车弟孔子弟子】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【注度谏之不能止以斯言拒之】于是弗果用 　　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【法善尊已不陷父于不义】 　　诗秦风黄鸟哀三良也国人刺穆公以人从死而作是诗也【秦本纪穆公卒葬于雍从死者百七十人然则死者多矣主伤善人故言哀三良也杀人殉葬当是后主为之此不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过也】交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百 　　夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身　交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身 　　左传文公六年秦伯任好卒【注任好穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎诗曰人之云亡邦国殄瘁无善人之谓若之何夺之今纵无法以遗后嗣而又収其良以死难以在上矣君子是以知秦之不复东征也【注不能复征东方诸侯为覇主】 　　成公二年八月宋文公卒始用殉　十年晋侯疾病如厠陷而卒小臣有晨梦负公以登天及日中负晋侯出诸厠遂以为殉 　　定公三年春二月辛卯邾子在门台【注门上有台】临廷阍以缾水沃廷邾子望见之怒阍曰夷射姑旋焉【注旋小便】命执之【注见其不洁执射姑】弗得滋怒自投于牀废于鑪炭烂遂卒【注废坠也】先葬以车五乘殉五人【注欲藏中之洁故先纳车及殉别为便房葢其遗命　疏邾子好洁以人为殉欲备地下埽除若令与柩同入恐其汚履藏内故先纳车及殉别为便房处之】庄公下急而好洁故及是【注卞躁疾也】 　　明英宗实録天顺八年正月己巳帝大渐召皇太子至榻前谕之曰殉葬非古礼仁者所不忍众妃不要殉葬宪宗即位遵之 　　【刘定之否泰録我朝髙庙文庙仁庙宣庙皆用人殉葬至英宗临崩时召宪庙谓之曰用人殉葬我不忍也此事宜自我止后世子孙勿复为至今遂为定制呜呼英庙好生之德至矣乎】

　　读礼通考巻八十五 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十六　　刑部尚书徐干学撰葬考五 　　衣冠葬 　　虞集程夫人墓志铭史台孙丧其曽太母不知其处刻木像神具衣裳葬诸湖之新茔或曰葬以藏体魄也象而藏之殆不可然则立石先大夫之墓具载夫人之事以示子孙传后世或曰其可也请征文于子某感其言为叙其次而着之 　　虞堪书陶孝子传后常州城陷民陶某父为贼驱去及官军复城父死不知其所某于寓近营冢圹葬父冠裳旦暮哭临 　　西园闻见録杨敬归德卫人父昱洪武间陈亡敬方十嵗闻讣即哭踊每思求父遗骸不果乃取衣冠葬于先茔之次事母文氏极孝谨闻战陈事輙流涕不已时人以至孝称之母卒哀毁逾礼方敛在堂邻不戒火将及柩敬仰天大哭俄反风息火乡里异之受旌子愍举人仕至知州 　　顾璘谢孝子傅孝子名广父忠出贾梁宋闻神仙遐举事志窃慕之遂游名山不归广屡年寻觅竟不可得迨母氏以天年终乃具父衣冠招魂以窆焉哀慕之心至老不替 　　火葬 　　魏书张始均以郎中为行台初元遥之讨平大乘贼也多所杀戮积尸数万始均忿军士重以首级为功乃令检集人首数千一时焚爇至于灰烬用息侥幸见者莫不伤心及始均之死始末在于烟炭之间有焦烂之痛论者或亦推咎焉 　　北史隐逸传冯亮雅爱山水延昌二年冬病笃遗诫兄子综敛以衣幍左手持板右手执孝经一卷置尸盘石上去人数里外积十余日乃焚于山焚燎之日有素雾蓊郁囬绕其旁自地属天弥朝不絶

　　东都事略建隆三年三月丁亥诏曰王者设棺椁之品建封树之制所以厚人伦而一风化也近代以来率多火葬甚愆典礼自今宜禁之 　　宋史礼志髙宗绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事闗风化礼宜禁止仍敕守臣措置荒闲之地使贫民得以收葬少裨风化之美从之二十八年户部侍郎荣薿言比因臣僚陈请禁火葬令州郡置荒闲之地使贫民得以收葬诚为善政臣闻呉越之俗葬送费广必积累而后办至于贫下之家送终之具唯务从简是以从来率以火化为便相习成风势难遽革况州县休息之乆生聚日繁所用之地必须寛广仍附郭近便处官司以艰得之故有未行摽拨者既葬埋未有处所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申严禁止外贫下之民并客旅逺方之人若有死亡姑从其便候将来州县摽拨到荒闲之地别行取防诏依仍令诸州依已降指挥措置摽拨 　　【二程全书古人之法必犯大恶则焚其尸今风俗之遂以为礼虽孝子慈孙亦不以为异更是公家明立条贯元不为禁如言军人出戍许令烧焚将骨殖归又言郊坛须三里外方得烧人则是别有焚尸之法此事只是习惯便不以为事今有狂夫醉人妄以其先人棺榇一弹则便以为深雠巨怨及亲拽其亲而纳之火中则略不以为怪可不哀哉】 　　【通志葬用火化案杜氏通典云古者送死于中野衣之以薪而瘗其骨然则此亦古俗也未为害义今则以法律之不复火化矣然一坟所占不止十歩而有力之人广图风水遂致占田为坟而刀耕火种之人无从措手恐非乆长之虑也】 　　司马氏书仪世人有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始葢出于羌俗行之既久习以为常见者恬然曽莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间骨肉归复于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬于所在可也不犹愈于焚之哉 　　容斋随笔自释氏火化之説起于是死而焚尸者所在皆然固有炎暑之际畏其泄肉尚未寒而就爇者矣鲁夏父弗忌献逆祀之议展禽曰必有殃虽寿而没不为无殃既其葬也焚烟彻于上谓已葬而火焚其棺椁也呉伐楚其师居麇楚司马子期将焚之令尹子西曰父兄亲暴骨焉不能收又焚之不可谓前年楚人与呉战多死麇中不可并焚也卫人掘褚师定子之墓焚之于平庄之上燕骑劫围齐即墨掘人冢墓烧死人齐人望见涕泣怒自十倍王莽作焚如之刑烧陈良等所以古人以焚尸为大僇也事文类聚贾同禁焚死传曰孝子事死如事生又曰父母全而生之子全而归之父母既殁敛首足形旋葬慎防戒洁奉死如生斯之谓一死身体髪肤无有毁伤斯之谓全归古今达礼也夫生而或毁伤之虽不仁犹有为也死而后毁伤之则其不仁不亦甚矣噫今之多焚其死者何哉礼曰新宫火有焚其先人之敝庐三日哭夫宫庙之与庐舍犹然况又执火而焚其尸者乎恶不容于诛矣谓纵不仁之子弃其尸于中野使乌鸢狐狸食之不犹愈于自残之者欤闾阎既以为俗而渐染于士大夫之家亦多为之以守职徼逺难祔于先祖之茔域故焚之以苟其便易呜呼先王制礼士大夫奉以立身推以化民如之何其苟便易而弃之也岂独弃礼哉抑亦举其亲而弃之也设不幸道逺而贫未能奉而归买地而葬之庐而守之俟其久也负骨而归不亦可乎又或者以恶疾而死俗云有种虑染其后者而焚之斯则既不仁矣又惑之甚者夫脩短有命疾病岂有例哉根其由葢始自桑门之教西域之俗也夫圣王御世制礼作乐布浃仁义如之何使西域之法败先王之礼经邪教天下以不仁邪请禁 　　路史发挥甚矣焚尸之酷也父兮鞠我母兮育我比其死也一举而焚之孝子顺孙为之安乎曩观秘阁闲谈有郑民张福诠者贵粜为雷所扑其妻焚之中道忽死既而讝曰福诠震死亦偹苦矣而又见焚不已甚乎以是知焚尸为死者苦也 　　元典章至元十五年正月行台凖御史台咨承奉中书省劄付近凖北京等路行中书省咨北京路申同知髙朝列牒伏见北京路百姓父母身死徃徃置于柴薪之上以火焚之照得古者圣人治丧具棺椁而厚葬之今本路凡人有丧以火焚之实灭人伦有乖丧礼本省看详今后除从军邉逺或为羁旅从便焚烧外据久居土著之家若凖本路所申相应凖此送礼部议得四方之民风俗不一若便一体禁约似有未尽参详比及通行定夺以来除从军应役并逺方客旅诸色目人许从本俗不须禁约外据土著汉人拟合禁止如遇丧事称家有无置偹棺椁依理埋葬以厚风俗及据礼部呈随路庙院寄顿骸骨合无明立条教以革火焚之俾民以时丧葬若贫民无地葬者听于官荒地内埋了若无人收葬者官为埋瘗本部议得除火焚之已行禁治外其贫民无地葬者则于官荒地内埋了无人收葬者官为埋瘗似为相应都省凖呈仰遍行合属依上施行元王恽论中都丧祭礼事状窃惟送终人子之大事今见中都风俗薄恶于丧祭之礼有亟当救正者如父母之丧例皆焚烧以为当然习既成风恬不知痛败俗伤化无重于此契勘系契丹遗风其在汉民断不可训理合禁止以厚薄俗外据滁六无问贵贱多破钱物市一切纸作房室侍从车马等仪物不惟生者虚费于死者实无所益亦乞一概禁止 　　【黄瑜双槐嵗抄圣祖尝与学士陶安登南京城楼闻焚尸之气恶之安曰古有掩骼埋胔之令推恩及于枯骨近世狃于俗或焚之而投骨于水孝子慈孙于心何忍伤恩败俗莫此为甚上曰此王道之言也自是王师所临见枯骸必掩埋之而后去洪武三年禁止浙江等处水葬火葬中书省礼部议以民间死丧必须埋葬如无地官司设为义冢以便安葬并不得火化违者坐以重罪】 　　【王廷相曰贫不能营葬具何如曰衣衾棺椁切于身者也苟贫也余不必具可也其甚也衣衾周体有棺而无椁亦可也子防问丧具夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还葬县棺而封人岂有非之者哉子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼没于逺方何如曰力能归其柩正丘首而葬之礼也不能反其柩旅葬其地亦礼也曰世有火其柩而归其烬者何如曰斯悖谬之大者也且夫爱其亲之肌体故敛而藏之焚之是戕其亲矣何忍乎斯悖谬之大者也延陵季子适齐其长子死即葬于嬴博之间曰骨肉归复于土命也若魂气无不之也孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎必也不能归葬如季子之葬其子亦可也不犹愈于焚之哉湛若水家训焚尸之祸残子孙天性之爱伤天地泰和之气能使一方荒旱疠疫我在南京参赞已行之令立一义阡禁一邨人民不许烧焚父母以陷于不孝之罪皆令葬于义阡以存天和有贫无棺者本家给与】 　　干学案火葬之説悖理贼亲之甚断断不可不禁革者及观荣嶷及通志之言反若以火葬为善呜呼何其立説之颠倒也必若忧葬埋之无地则官为广立义冢使四郊之小民咸得死有所归是亦仁政之一端也 　　明律从尊长遗言将尸烧化及弃置水中者杖一百从卑防并减二等若亡没逺方子孙不能归葬而焚化者听从其便　今律文同

　　【朱董祥曰焚尸之事世俗虽有然皆出于市井仆稍有知者必不为也第此辈不能以理谕则当以法惩故为人臣者而不能致君禁此使民为掩骼之计不可以称仁人为士子者而不使乡党闾里习闻其惨毒而不化之以渐不可以称孝子为之者固市井仆而所以使之为之而无忌惮者岂尽其罪邪】 　　塔葬 　　旧唐书杜鸿渐休致后病令僧剃顶髪及卒遗命其子依胡法塔葬不为封树冀类缁流物议哂之 　　肃王详德宗第五子也建中三年十月薨时年四嵗废朝三日赠州大都督上追念无已不令起坟墓诏如西域法议层甎造塔礼仪使判官司门郎中李召上言曰坟墓之义经典有常自古至今无闻异制层甎起塔始于天竺名曰浮图行之中华窃恐非礼况肃王夭属名位尊崇丧葬之仪存乎简册举而不法垂训非轻伏请凖令造坟庶遵典礼诏从之 　　姜公辅车驾至城固县唐安公主薨上之长女也悲悼尤甚诏所司厚其葬礼公辅谏曰非乆克复京城公主必须归葬今于行路且宜俭薄以济军士德宗怒谓翰林学士陆贽曰唐安夭亡不欲于此为茔垄宜令造一甎塔安置功费甚防不合关宰相论列姜公辅忽进表章但欲指朕过失拟自取名贽对曰公辅官是谏议职居宰衡献替固其职分陛下以造塔役费防小非宰相所论之事但问理之是非岂论事之大小若造塔为是役虽大而作之何伤若造塔为非费虽小而言者何罪 　　义葬 　　史记主父偃传主父方贵幸时賔客以千数及其族死无一人收者唯独洨孔车收葬之天子后闻之以为孔车长者也 　　后汉书缪肜传太守陇西梁湛召肜为决曹史湛病卒官肜送丧还陇西始葬防西羌反叛湛妻子悉避乱他郡肜独留不去为起坟冢乃潜穿井旁以为窟室昼则隐窜夜则负土及贼平而坟已立其妻子意肜已死还见大惊 　　荀淑传何颙尝称颍川荀彧王佐之器及彧为尚书令遣人西迎叔父爽丧并致颙尸而葬之爽之冢旁晋书向雄传雄河内山阳人初仕郡为主簿太守王经之死雄哭之尽哀后太守呉奋以少谴系雄于狱司钟防于狱中辟雄为都官从事防死无人殡敛雄迎丧而葬之文帝召雄责之曰徃者卿哭王经于东市我不问也今钟防躬为叛逆又輙收葬其如王法何雄曰昔者先王揜骼埋胔仁流朽骨当时岂先卜其功罪而后葬之哉今王诛既加于法已偹雄感义收葬教亦无阙殿下雠枯骨而捐之中野为将来仁贤之资不亦惜乎帝恱与谈宴而遣之 　　阎缵传缵为太傅杨骏舎人转安复令骏诛缵弃官归要骏故主簿潘岳掾崔基等共葬之基岳畏罪推缵为主墓成当葬骏从弟模告武陵王澹将表杀造意者众咸惧填冢而逃缵独以家财成墓葬骏而去 　　夏方传方防稽永兴人家遭疫疠父母伯叔羣从死者十三人方年十四夜则号哭昼则负土十有七载葬送得毕因庐于墓侧种植松柏乌鸟猛兽驯扰其旁南史蔡兴宗传广陵州别驾范羲与兴宗善坐竟陵王诞为逆事诛兴宗躬自收殡致丧还葬豫章旧墓孝武闻谓曰卿何敢故尔触网兴宗抗言荅曰陛下自杀贼臣自葬周旋既犯严刑当甘于斧钺耳帝有慙色周舍传时王亮得罪归家故人莫至舍独敦恩旧及亮卒身营殡葬时人称之 　　王敬则传敬则为袁文旷所斩朝廷漆其首藏在武库至梁天监元年其故吏夏侯亶表请收葬许之

　　孙谦传有彭城刘融行乞疾笃无归友人舆送谦舎谦开听事以受之及融死以礼殡葬众咸服其行义严植之传仕齐为广汉王国右常侍仍侍王读及王诛国人莫敢视植之为奔哭手营殡敛徒跣送丧墓所为起冢葬毕乃还当时义之 　　孝义传孙恩之乱永嘉太守司马逸之被害妻子并死兵宼之际莫敢收葬郡吏俞佥以家财冒难棺敛逸之等六丧送至都葬毕乃归乡里 　　范叔孙钱唐人同里范法先父母兄弟七人同时疫死惟余法先病又危笃丧尸经日不收叔孙悉备棺器亲为殡埋又同里施大范苗范敬宗并有死丧疾病亲邻畏避莫敢营视叔孙尽为殡瘗躬恤病者并皆得全乡曲贵其义行 　　呉逵呉兴乌程人也经荒饥馑系以疾疫父母兄嫂及羣从小功之亲男女死者十三人逵时病困邻里以苇席裹之埋于邨侧既而亲属皆尽唯逵夫妻获全家徒四壁立冬无被袴昼则庸赁夜则伐木烧甎妻亦同逵此诚无有懈倦逵夜行遇猛兽猛兽輙下道避之期年中成七墓葬十三棺邻里嘉之葬日悉出赴助送终之事亦俭而周礼逵时逆取邻人夫直葬毕众悉以放之逵一无所受皆佣力报答焉 　　北史宋游道传文襄疑黄门郎温子升知元瑾之谋系诸狱而饿之食弊襦而死弃尸路隅游道收而葬之文襄谓曰吾近书与京师诸贵论及朝士云卿僻于朋党将为一病今卿眞是重旧节义人此情不可夺子升吾本不杀之卿葬之何所惮天下人代卿怖者是不知吾心也 　　段成根传成根与父晖为魏太武所害暴尸长安市数日时有儒生京兆林白奴钦晖德音夜窃其尸置之枯井女为炖煌张氏妇闻之乃向长安收葬 　　旧唐书李大亮传大亮罄其家赀收葬五叶宗族无后者三十余丧送终之礼一时称盛 　　王义方传贞观二十三年改授洹水丞时张亮兄子皎配流在崖州来依义方而卒临终托以妻子及致尸还乡义方与皎妻自誓于海神使奴负柩令皎妻抱其赤子乘义方之马身独步从而还先之原武葬皎告祭张亮送皎妻子归其家而徃洹水 　　罗道琮传贞观末道琮上书忤防配流岭表时有同被流者至荆襄间病死临终泣谓道琮曰人生有死所恨委骨异壤道琮曰我若生还终不独归弃卿于此瘗之路左而去嵗余遇赦得还至殡所属霖潦弥漫尸柩不复可得道琮设祭恸哭告以欲与俱归之意若有灵者幸相警示言讫路侧水中忽然涌沸道琮又咒云若所沸处是愿更令一沸咒讫又沸道琮便取得其尸铭志可验遂附之还乡当时识之称道琮诚感所致 　　李纲传周齐王宪引纲为参军宣帝将害宪召僚属证成其罪纲誓之以死终无挠辞及宪遇害露载尸而出故吏皆散唯纲抚棺号恸躬自埋瘗哭拜而去 　　来瑱传瑱之被刑也门客四散掩于坎中校书郎殷亮后至独哭于尸侧货所乘驴以备棺衾夜诣县令长孙演以情告之演义而从之亮夜葬而祭走归京师列女传杨三安妻李氏雍州泾阳人也事舅姑以孝闻及舅姑亡没三安亦死二子孩童家至贫窭李昼则力田夜则纺缉数年间葬舅姑及夫之叔侄兄弟者七丧深为逺近所嗟尚太宗闻而异之赐帛二百段遣州县所在存恤之 　　防葬

　　春秋文公元年二月天王使叔服来防葬夏四月丁巳葬我君僖公　五年三月辛亥葬我小君成风王使召伯来防葬 　　襄公三十有一年冬十月滕子来防葬癸酉葬我君襄公 　　定公十有五年九月滕子来防葬丁巳葬我君定公公羊传其言来防葬何防葬礼也 　　谷梁传葬曰防其志重天子之礼也薨称公举上也葬我君接上下也僖公葬而后举諡諡所以成德也防葬之礼于鄙上【注从竟至墓主为送葬来】 　　后汉书郭泰传泰卒四方之士千余人皆来防葬　谢承后汉书郭泰以建寜二年正月卒自农函谷关以西河内汤隂以北二千里负笈荷担弥路柴车苇装塞涂盖有万数来赴 　　范冉传中平二年冉卒于家遗令薄葬于是三府各遣令史奔吊防葬者二千余人 　　开元礼敕遣百官防王公大臣葬仪注与防丧礼同政和礼明集礼亦如之 　　唐书肃王详薨发引之日百官于通化门外列位哭送内史令窦威卒诏太子及百官并出临送 　　金史荣王爽薨世宗遣官致祭赙银千两重防四十端绢四百匹陪葬山陵亲王百官送葬他日谓大臣曰荣王之葬朕以不果亲送为恨其见友爱如此其阿薨亦如之 　　【汪克寛经礼补遗天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至隐公元年改葬惠公卫侯来防葬文公元年葬僖公王使内史叔服亦防葬文公五年葬我小君成风王使召伯来防葬襄公二年齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬昭公十五年王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后定公十五年葬定公滕子来防葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人】 　　祭墓 　　隶释成阳灵台碑庆都仙没盖葬于兹上立黄屋尧所奉祠

　　干学案水经注尧母庆都冢在成阳成阳本今曹州地明臣议礼以唐县庆都冢当之误矣 　　史记周本纪九年武王上祭于毕【毕文王墓地名也】东观兵至于孟津 　　干学案礼不墓祭而尧祠灵台武王祭毕则古人固有行之者矣虽与后世寒食之祭不同然其祭于墓则一也故以为墓祭之始 　　曾子问曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【法有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【注不祭于庙无爵者贱逺辟正主】若宗子死告于墓而后祭于家【注言祭于家客无庙也】宗子死称名不言孝【注孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事】身没而已【注至子可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【注以用也用此礼祭也】若义也【注若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【注首本也诬犹妄也】 　　檀弓既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左【注舍奠于墓左为父母形体在此礼其神也　疏舍奠于墓左既窆之后事也有司脩虞之有司也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舎释也奠置也墓道郷南以东为左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也】 　　【方慤曰主人不亲舎奠而使有司代之者欲速反而脩虞事故也】 　　周礼春官冢人凡祭墓为尸【注始竁时祭以告后土冢人为之尸焉】程子曰旧説为祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之仪 　　张栻曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然考之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣 　　【万斯同曰冢人为尸自是祭土神而程张二子竟以为祭墓非也傥果为祭墓则为尸者当使子孙为之何乃使冢人乎墓祭本后世之礼不必援此为据也】 　　干学案檀弓及此条本非祭墓亦列于是篇者盖以土神既有祭则推此意而祭墓中之祖考亦未始不可也故録之且世俗祭墓之时多有先祭土神者亦以见俗礼之有所本也 　　史记孔子世家孔子葬鲁城北泗上鲁世世相传以嵗时奉祠孔子冢髙皇帝过鲁以太牢祠焉诸侯卿相至常先谒然后从政 　　韩诗外传曽子曰徃而不可还者亲也至而不可加者年也是故孝子欲养而亲不待也木欲直而时不待也是故椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存也

　　汉书张良传良从髙帝过济北果得谷城山下黄石【即前圯上老人所云者】取而寳祠之及良死并葬黄石每上冢伏腊祠黄石 　　萧望之传望之死天子追念不忘每嵗时遣使者祠祭望之冢终元帝世 　　后汉书李通传帝每幸南阳遣使者以太牢祠通父冢窦融传帝诏右扶风脩理融父坟茔祠以太牢 　　鲍永传永西至扶风椎牛上苟谏冢 　　明帝纪永平元年春正月帝率公卿以下朝于原陵如元防仪【汉官仪曰古不墓祭秦始皇起寝于墓侧汉因而不改诸陵寝皆以晦望二十四气三伏社腊及四时上饭其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈庄具天子以正月上原陵公卿百官及诸侯王郡国计吏皆当轩下占其郡国谷价四方改易欲先帝魂魄闻之也】 　　干学案此帝王之事宜列于上陵篇中今亦列于此者世言墓祭始于明帝故不可不载然其举也以正月则与后世寒食之祭终有少异也 　　桥传卒曹操感其知己后经过墓辄凄怆致祭奠自为其文曰故太尉桥公懿德髙轨泛爱博容国念明训士思令谟幽灵潜翳恳哉矣操以防年逮升堂室特以顽质见纳君子増荣益观皆由奬勗犹仲尼称不如顔渊李生厚叹贾复士死知己怀此无忘又承从容约誓之言徂没之后路有经由不以斗酒只鸡过相沃酹车过三歩腹痛勿怨虽临时戏笑之言非至亲之笃好胡肯为此辞哉怀旧惟顾念之凄怆奉命东征屯次乡里北望贵土乃心陵墓裁致薄奠公其享之李善传善淯阳人本同县李元苍头也建武中疫疾元家相继死没唯孤儿续始生数旬赀财千万诸奴婢谋杀续分其财产善潜负续逃亡钟离意荐善行状招拜太子舎人显宗时迁日南太守从京师之官道经李元冢未至一里乃脱朝服持鉏去草及拜墓哭泣甚悲身自炊爨执鼎俎以脩祭祀垂泣曰君夫人善在此尽哀数日乃去 　　三国志司马德操尝造厐德公值其渡沔上冢德操竟入其室呼德公妻使速作黍 　　通典开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼不得作乐仍编入五礼永为恒式开元礼王公以下拜埽先期卜日如常前一日掌事者设次于茔南百歩道东西向北上备芟翦草木之器赞礼者设主人以下位茔门外之东西面以北为上其日主人到次服改公服无者常服赞礼者曰再拜主人以下俱再拜赞礼者引主人以下入奉行坟茔【精灵感慕有泣无哭】至于封树内外环绕哀省三周其荆棘虑与荒草接连者皆随即芟翦不令人田得及埽除讫赞礼者引主人以下复门外位赞礼者再拜主人以下皆再拜赞礼者引之次遂还第若解满或逺行辞墓或外官解满或京官辞墓哭而后行其寒食上墓如前拜埽仪惟不占日【古者宗子去他国庶子无庙孔子曰望墓而为坛以时祭即今之上墓义或有凭然神道尚幽不可逼黩茔域宜设于茔南门山门之外设净席为位遥祭以时馔如平生所嗜若二茔数墓每墓各设位席昭穆异列以西为上主人盥手奠爵三献而止彻馔讫主人以下泣辞茔食余馔者可于他僻处不见墓所孝子之情也】干学案王公以下拜埽仪开元礼有之而政和礼不载亦可见当时礼官之疎略矣 　　二程全书嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭祀乃宫室中事后世习俗废礼有踏青借草饮食故墓亦有祭如礼望墓为坛幷冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也后世在上者未能制礼则随俗未免墓祭既有墓祭则祠堂之类亦且为之可也　礼经中既不説墓祭即是无墓祭之文也　张横渠于墓祭合一分食而祭之故告墓之文有曰奔走荆棘殽乱杯盘之列之语此亦未尽也如献尸则可合而为一鬼神如何可合而为一或问今拜埽之礼何据曰此礼古无但縁习俗然 　　不害义礼古人直是诚实葬只是葬体魄而神则必归于庙既葬则设木主既除几筵则木主安于庙故古人惟专精祀于庙今亦用拜埽之礼但简于四时之祭也 　　朱子家礼墓祭三月上旬前一日斋戒【如家祭之仪】具馔【墓上每分如家祭之品别设鱼肉米麫食各一大盘以祭土神】厥明洒埽【是日晨起或前一二日主人帅执事者诣墓所】

　　仪节鞠躬拜兴拜兴平身【拜讫环绕省视】除草棘　添土【毕】复位　鞠躬拜兴拜兴平身【又除草于墓左祀土神】 　　布席陈馔【用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪】 　　参神降神初献亚献终献辞神乃彻 　　仪节序立【如家祭之仪】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　盥洗　诣香席前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　进馔　初献礼　诣某亲墓前跪　祭酒　奠酒　俯伏兴平身【如墓列葬非一则逐位诣某亲墓前】诣读祝位　跪　俯伏兴　鞠躬拜兴拜兴平身　奉馔　亚献礼诣某亲墓前　跪　祭酒奠酒　俯伏兴平身　复位　奉馔　终献酒 　　诣某亲墓前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴平身　复位　奉馔　侑食　主妇点茶　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕 　　祝文维某年嵗次月朔日辰孝子某【或孙曽】敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易雨露既濡瞻埽封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐只荐歳事尚飨 　　遂祭后土布席陈馔【布席于墓上馔各用大盘设盘盏匙筯如仪】 　　降神参神三献辞神乃彻而退 　　仪节就位　降神　盥洗　诣香席前　跪　上香酹酒　俯伏兴　复位　参神　鞠躬拜兴拜兴 　　平身【主人执注】初献礼　跪　读祝【祝跪主人之左读之】俯伏兴平身　复位　亚献酒　三献酒　辞神　鞠躬拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕 　　祝文维某年歳次月朔日辰某官姓名敢昭告于土地之神某躬脩歳事于某亲某官府君之墓惟时保佑实頼神休敢以酒馔敬申奠献尚飨 　　【李济翁资暇録寒食拜埽案开元礼第七十八云昔者宗子去在他国庶子无庙孔子许望墓为坛以时祭祀今之上墓或有凭焉又云主人去茔百步下马公服无者常服则是吉礼分明矣其上馔与时享何殊今多白衫麻鞵者衣冠在野与黎庶雷同大错大误也且春秋二仲月公卿拜陵并具公服则四时之例矣又案唐礼凡参辞并是公服故松栢非逺之家每新改授皆见所以示仕禄朱紫之荣释褐结绶抑亦如之其四时之享布素暂去襴板即可矣若悉白衫麻鞵何以表轩冕邪必申哀敬岂在如斯今或徃徃仍有自宅便麻衣丝屦而去允为不可　又周礼冢人之官凡祭于墓为尸祭墓之礼周公已立之而先儒多持古不墓祭之説舜禹南廵崩不返葬谓骨肉归于土其魂气无不之也则祭宜有庙神主在庙而墓以藏体魄也则墓果不可祭乎诗曰维桑与梓必恭敬止父母之所植犹致敬焉先人体魄之所藏固宜有怵惕于中者张毅夫谓止当诣墓省哭设祭后土于墓左晦庵谓若祭于墓是以伪事其先也夫孝子享亲在诚而已诚在墓所而亲不我享是其魂气独不至藏体魄地也何哉子路去鲁谓顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入孔子葬泗上子贡庐于墓三年鲁世世以嵗时祀孔子冢自周秦以来未有非之者矣且后世子孙祭墓非有移于庙祭也其居固有去其先人之墓而逺者苟为不祭信宿之余顷食之际其能以自安邪】

　　【袁桷致慤亭记舎奠墓左解之者以礼神言之然则祭墓非古欤礼生于情亲之至者弥不可以媮也在昔先正司马文正公定家祭礼弗忍焉者多矣张宣公独卓然罢屏乆而深悔乃卒复之心之不寜是则先王有所不废也礼经残阙非止祭墓焉耳矣展哭于墓犹援周礼充类以使夫民之归厚则今通国所行诚不曰背于古矣】 　　【王行金氏墓祠记葢闻诸古事死之礼葬祭而已体魄既藏神依于主子孙之奉一于主焉此墓祭所以非古也然古人之祭也尽礼于奥足矣而复祭于祊何也以孝子之心不知神之所在故博求之恐其或在此或在彼也则祖宗体魄之藏又安知其神不有时而在乎此墓祭虽非古而中古以还礼有所弗禁也】 　　【王彜曰汉明帝永平元年朝原陵如元防仪大官上食太常奏乐蔡邕曰吾闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见威仪察其本意乃知明帝至孝恻怛不易夺也礼有繁而不可省者此之谓也胡氏以为人子孝思不忘则专精庙享而已矣墓藏体魄而致生之是不智也庙以宅神而致死之是不仁也夫人子事死如生事亡如存岂以庙与墓而易其思慕怆怛之情哉既为亲之体魄而忍致死之亦非仁人孝子之心矣国家重庙享而不废陵祀下逮臣庶亦不以墓祭为嫌乃知酌古凖今礼之善物蔡邕所论不其然乎】 　　【李濓墓祭説或问墓祭礼乎李子曰非礼也曰古有之乎曰三代以前无有也曰周礼春官冢人凡祭墓为尸周礼亦不足法乎曰周礼所谓祭墓谓有事于墓而祭后土氏也非谓祭祖先之墓也如祭祖先之墓则子孙当为尸何以尸冢人邪曰孔子曰望墓而为坛以时祭圣人固尝言祭墓矣子以为非礼何居曰非是之谓也曾子问宗子去在他国庶子无爵而居者祭乎而夫子告之曰望墓而为坛以时祭葢庶子贱不敢入庙故不祭于庙而望墓以祭权也重宗也非谓得祭于庙乃舍之而祭于墓也曰然则祭墓起于何时乎曰汉人为之也曰何以知之曰秦不师古起寝于墓侧汉因之不变诸陵寝皆以朔望伏腊及四时上饭建武间世祖西幸长安祠髙庙遂有事于十一陵显宗改元永平春正月帝率公卿以下朝于原陵如元防仪此墓祭之始士民仿效皆舎庙而祭墓此礼家之所深慨而举世不知其非者也何以言之人子之所以事其亲者有二曰墓曰庙而已矣人之有生也神与体合而其死也神与体离以其离而二之也故于其可知而疑于无知者则藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者则求之而如或见其存藏之而不忍见其亡葬之道也求之而如或见其存祭之道也是故家有庙郊有墓墓藏体魄而致生之不知者也庙聚神魂而致死之不仁者也仁知亡而人之道熄矣而谓逹礼者为之乎延陵季子呉之习于礼者也观其言曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也夫骨肉归复于土此精气为物之有尽者也魂气无不之此游魂为变之无方者也是故当葬之日槥形而掩诸幽既葬之后迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其不聚也及其除丧而迁于庙也一歳之中四祭而不为疏惟恐其或散也乃若墓也者吾亲之体魄所藏而神魂之聚弗在于此是以时展省焉展省之礼即俗之所谓拜埽也非祭也子未读檀弓乎昔者子路去鲁谓其友顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入未闻祭墓也夏禹南廵崩不返葬禹非不思其居启非不思其父而未闻有飨陵之举葢时飨在庙也唐开元诏曰寒食上墓礼经未闻近代相承寖以成俗士庶有不合庙祭者宜许上墓拜埽亦未闻祭也后唐庄宗每歳寒食出祭谓之破散风流迄今莫有正之者吁可怪已曰考亭先生家礼世皆遵用之而墓祭之仪亦具焉审非礼先生何以取之曰家礼本诸仪礼与温公书仪程氏遗书而作仪礼无墓祭之文温公以祭墓为不可程氏之书亦无是説矧家礼乃先生脩辑未成之书为一行童窃以逃去弗及改定至先生易篑始出故其立论多与晚年不合先生他日又曰古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜埽而已君子于此不苟从非矫世也守礼也曰时当寒食雨露既濡倾城士女皆之墟墓间罗馔酹浆攀号洒泣而守礼君子亦有先人坟墓者也当如之何曰先王制礼致严于庙以尽人鬼之情而藏魄于幽以顺反原之变君子于此必有所处矣盍当乡俗上冢之时斋戒易服先祭于庙必诚必敬以申嗣续孝思之心翌日率子孙咸集墓所培灌松楸省阅兆域加蔂梩之土以崇若堂之封拜埽事毕然后祭后土氏于茔之北布席盥祝一如家礼厥明洒埽以下之仪则古礼今俗庶几两尽而仁智之道举得之矣何必设祭于墓以取知礼者之讥诮乎曰墓祭固非礼然出于孝子慈孙报本追逺之至情于义亦无甚害者君子从俗可也何深非之曰不可伊川有言嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合死不墓祭人子孝思不忘惟专精于庙享而已矣此亦求之于有而不求之于无之意也非洞逹鬼神之情状者其孰能知之】 　　【姚旅露书清明重阳上坟海内风俗相去不逺惟河南延津县正月初三七月十五十月初一皆上坟一年多此三度十月谓之烧寒衣清明则先于墓前演戏三日至祭日而散视海内为盛】 　　【冯善家礼集説家礼三月上旬择日前一日斋戒具馔　韩魏公就用寒食及十月一日祭　或问増注问墓祭有仪否先生曰也无仪大槩略如家祭古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜埽而已今宜祭否曰案朱子曰祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义又案刘氏云人死葬形原野与世隔絶孝子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相传寖以成俗上自万乘有上陵之礼下逹庶人有上墓之祭是则贵贱皆宜墓祭也曰祭仪祭物如何曰朱子云略如家祭今仿其仪物为图于下　祭墓祝文维年月日同前孝子某敢昭告于某亲府君之墓曰气序流易雨露既濡十月则改霜露既降瞻埽封茔不胜感慕谨以粢牲醴齐只荐嵗事尚飨】 　　【吕坤曰墓祭非古也而东郭墦间自昔有祭且世逺族多同域而葬非祭则死者无以聨疎生者无以合食苟于人情近也何必古】 　　【陈龙正墓祭説墓祭非古也祭魂于庙不祭魂于土然士大夫无祧庙主则已除之主无复血食之期寒食拜埽因致奠焉使逺祖歳得一飨礼以义起可因也不必古是今非惟先亷宪公及盛宜人皆逺葬山中寒食十月朔每嵗拜埽者再勿疎勿忘兼用防微非敢丰于昵又同堂时奠则由尊以及卑寒食拜墓宜由近以追逺何则我因父而识祖因祖而识曾髙】 　　【张文嘉曰三月上旬择日今俗用清明日仪同时祭而去饮福受胙拜毕环绕省视除草棘添土夫墓为先人体魄所藏当拜埽之时俾无荒圯礼也然寒烟蔓草怆焉生悲斯至情之不能己者故朱子称湖南风俗犹有古意人家上冢徃徃哭尽哀他处则不然矣今世俗或假拜墓之便延賔宴饮甚至歌管喧阗漠然无哀思噫俗敝甚矣谨追逺之礼者其思所以维之】 　　干学案古虽有墓祭而未必举以寒食则与后代之拜埽亦自不同其定以寒食为节不知始于何代观开元之诏谓寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗意者起于陈隋之际乎然开元礼所载拜埽之外别有上墓之礼则拜埽与上墓实分为二拜埽无祭而上墓有祭又不知何时而始合为一也　又案李濓墓祭説云古无墓祭唐人亦不见祭考杜甫祭逺祖当阳君文云开元二十九年寒食奠于首阳山上非墓祭而何白居易诗清明寒食纸钱飞张籍诗寒食家家送纸钱王建诗逺人无坟水头祭还引妇姑望乡拜三日无火烧纸钱纸钱那得到黄泉焚纸钱必有浇奠葢此风唐世为极盛也 　　【张献翼曰夫朝饥可以不食坟墓不可不展又子孙不时展墓丘木必为人剪伐田土必为人侵夺甚或水入于椁或兽犯乎棺其祸有不可胜言者时能展墓不惟有思祖爱亲之心且于弟兄叔侄之情时时展晤不至视族人如路人睦族仁亲之道寓焉一举而所得如此一失而所丧如彼豺能祭兽獭能祭鱼人何惮而不为乎或子孙之中力有不及协同而办一嵗之中埽墓一次已为甚稀所费者不过几何有力者独举无力者共举可行可乆之法也间有叔侄之情不协兄弟之意稍乖每至展墓难于相见必谢以他事夫事岂有大于拜埽人岂有重于祖父者乎传云兄弟虽有小忿不废懿亲顾祖宗之墓则知本根同生虽有不平亦尽亡之矣吾少时见父党上墓必早必防无敢不行者而大伯父二伯父虽七十之外尤为争先而徃吾辈不及父风甚矣况可有不如吾辈者乎汝曹念之然但知父母而忽亡逺祖又非亲以及亲祖以及祖之谊也】 　　【骆问礼曰古人惟展墓葢墓所藏者魄而魂则返于室堂韩文公谓墓藏庙祭不可乱是也祭墓始于秦盖因陵有寝庙遂从而祭之后世相沿遂及士庶然野祭而已岂可言礼但由来已乆势不能遽革寒族新定清明展溪园先世墓止四拜仍囬庙行祭礼将渐变之恐亦不能尽变也以俟同志者】

　　读礼通考卷八十六 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十七　　刑部尚书徐干学撰葬考六 　　杂志 　　易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过【注取其过厚　疏不积土为坟是不封也不种树标其处是不树也丧期无数者哀除则止无日月限数也】 　　周礼秋官蜡氏若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人掌凡国之骴禁【注有地之官主此地之吏也其人其家人也郑司农云楬欲令其识取之今时楬橥是也禁谓孟春掩骼埋胔之属　疏此谓行人在路死者有地之官谓比闾族党之等皆有长吏若比长闾胥党宰之辈皆是县衣服任器等仍使守掌使不失也】 　　【郑锷曰若行者出王之涂不幸而死则埋而置楬书其日月县其衣服与失所执任之器以俟其家人来则收葬之如是则无腐败之骴矣】 　　地官族师四闾为族八闾为聨使之相保相受以相葬埋 　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者【注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也郑司农云嫁殇者谓嫁死人也今时娶防是也史浩曰迁葬者谓以死者求妇嫁殇者谓以死者求夫皆不经之甚者】 　　【王昭禹曰防姻合二姓之好天地之义受命则于祖亲迎则于庭三月而后庙见未庙见而死犹不迁于祖不祔于皇姑归葬于女氏之党以示其未成妇殇而死者乃妄为嫁娶岂礼之意乎】 　　【顾湄曰迁葬者如魏武帝之于仓舒唐中宗之于重润代宗之于倓是也嫁殇者如魏明帝之于女淑是也是皆徇一已之私昵而悖先王之法禁者也周之盛世未必有此盖周公逆知后世之流弊而为之禁彼四君者何乃悍然而不之顾始作俑者其魏武乎】 　　秋官司烜氏邦若屋诛则为明竁焉【注屋读如其刑剭之剭剭诛谓所杀不于市而以过甸师氏者也明竁若今楬头明书其罪法也司烜掌明竁则罪人夜葬与　疏屋诛谓甸师氏屋舍中诛则王之同族及有爵者也为明竁者明用刑以板书其姓名及罪状着于身竁圹中也知夜葬者以其司烜主明火掌夜事既令掌之则罪人夜葬可知】

　　【郑谔曰屋诛合一家而尽诛之也邾娄定公所断狱杀其人坏其室洿其宫者屋诛也人有罪大无俾遗育故举一屋而诛之罪人夜葬故为明竁欲人知其罪也】 　　王制庶人县封葬不为雨止不封不树【注县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之又为至卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树】 　　【方慤曰封之名虽一然有所谓掩坎之封有所谓积土之封若檀弓言县棺而封即掩坎之封也若礼器言丘封之大即积土之封也此言不封亦不积土而已】 　　【陈祥道曰县棺而下之封土而瘗之不为雨止以其有进无退也鲁葬定公与敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者不持庶人而已必以庶人为言以其葬具之不备易以雨止食用之不足易以事夺故也】 　　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【注以不任大夫也　疏致仕而退死得以大夫礼葬故论语注云大夫退死葬以士礼致仕以大夫礼葬是也】 　　【周谞曰大夫废其事而终身不仕者义也死以士礼葬之者恩也】 　　【胡铨曰案春秋大夫有过被黜则不书卒以其卒时非大夫也】 　　檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【注刺其欲害人良田】 　　【刘彜曰伯玉恶其欲夺人之地自为身后计遂讥之曰吾子乐此则我请前行以去子矣亦不欲与闻其事可谓长于风喻者欤】 　　季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也 　　【方慤曰恃已之贵而虐民之贱非所以为仁殉已之利而忘民之害非所以为恕子臯昧于此宜虑后之难继焉所谓顺非而泽也】 　　春秋隠公三年冬十有二月癸未葬宋穆公

　　公羊传葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也【注不及时不及五月也渴喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【注慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隠之也【注隠痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【注解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也】当时而不日正也【注六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也 　　春秋庄公四年六月乙丑齐侯葬纪伯姬 　　公羊传此复讐也曷为葬之【注据恩怨不两行】灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复讐者非将杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也【注称齐侯者善葬伯姬得其宜也】 　　春秋僖公四年夏许男新臣卒八月葬许穆公 　　左传许穆公卒于师葬之以侯礼也【注男而以侯礼加一等】凡诸侯薨于朝防加一等【注诸侯命有三等公为上等侯伯中等子男为下等】死王事加二等于是有以衮敛【注衮衣公服也谓加二等】 　　春秋成公十有八年春王正月庚申晋弑其君州蒲左传晋栾书中行偃使程滑弑厉公葬之于翼东门之外以车一乗【注言不以君礼葬诸侯葬车七乗】 　　襄公十九年四月丁未郑公孙虿卒赴于晋大夫范宣子言于晋侯以其善于伐秦也【注十四年晋伐秦子蟜见诸侯师而劝之济泾】六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【注大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路】二十五年夏五月乙亥齐崔杼弑其君光侧庄公于北郭【注侧瘗埋之不殡于庙】丁亥葬诸士孙之里【注死十三日便葬不待五月】四翣【注丧车之饰诸侯六翣】不跸下车七乗不以兵甲【注下车送葬之车齐旧依上公礼九乗又有甲兵今皆降损】 　　二十九年夏四月葬灵王【注不书鲁不防】郑上卿有事子展使印段往伯有曰弱不可【注印段年少官卑】子展曰与其莫往弱不犹愈乎诗云王事靡盬不遑啓处东西南北谁敢宁处坚事晋楚以蕃王室也【注言我固事晋楚乃所以蕃屏王室】王事无旷何常之有遂使印段如周 　　昭公二年十一月郑印段如晋吊三年春王正月郑游吉如晋送少姜之葬梁丙与张趯见之梁丙曰甚矣哉子之为此来也【注卿共妾葬过礼甚】子太叔曰将得已乎昔文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三歳而聘五歳而朝有事而防不协而盟君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【注先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬在三十年盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古】足以昭礼命事谋阙而已无加命矣今嬖之丧不敢择位而数于守适【注不敢以其位卑而令礼数如守适夫人然则时适夫人之丧吊送之礼已过文襄之制】唯惧获戾岂敢惮烦少姜有宠而死齐必继室今兹吾又将来贺不唯此行也 　　四年冬十有二月乙卯叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼【注路王所赐叔孙车】南遗谓季孙曰叔孙未乗路葬焉用之且冢卿无路介卿以葬不亦左乎【注冢卿谓季孙】季孙曰然使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王王思旧勲而赐之路复命而致之君君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名夫子为司马与工正书服孟孙为司空以书勲今死而弗以路是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之乃使以葬五年春王正月舍中军以书使杜泄告于殡曰子固欲毁中军既毁之矣故告杜泄曰夫子惟不欲毁也故盟诸僖闳诅诸五父之衢受其书而投之帅士而哭之【注痛叔孙之见诬】叔仲子谓季孙曰带受命于子叔孙曰葬鲜者自西门【注不以寿终为鲜西门非鲁朝正门】季孙命杜泄【注命使従西门】杜泄曰卿丧自朝鲁礼也吾子为国政未改礼而又迁之羣臣惧死不敢自也【注自从也】既葬而行【注善杜泄能辟祸】 　　春秋昭公八年夏四月辛丑陈侯溺卒　冬十月壬午楚师灭陈　葬陈哀公 　　左传冬十一月壬午灭陈舆嬖袁克杀马毁玉以葬【注舆众也袁克嬖人之贵者欲以非礼厚葬哀公】楚人将杀之请寘之【注寘马玉】既又请私【注私尽君臣恩】私于幄加绖于颡而逃【注幄帐也逃不欲为楚臣】春秋十有一年九月己亥葬我小君齐归

　　左传九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰必为鲁郊【注言昭公必出在郊野不能有国】侍者曰何故曰归姓也不思亲祖不归也叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国 　　春秋三十年秋八月葬晋顷公 　　左传夏六月晋顷公卒秋八月葬郑防吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无贰何故对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘享三军之事于是乎使卿晋之丧事敝邑之间先君有所助执绋矣若其不间虽士大夫有所不获数矣大国之惠亦庆其加而不讨其乏明底其情取备而已以为礼也灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘 　　春秋定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯　秋七月癸巳葬我君昭公 　　左传夏叔孙成子逆公之丧于干侯六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位季孙使役如阚公氏将沟焉【注阚鲁羣公墓所在也季孙恶昭公欲沟絶其兆域不使与先君同　疏阚是先公葬地春秋言氏犹如言家故谓公之墓地为公氏言是公死之家宅也】荣驾鵞曰生不能事死又离之以自旌也纵子忍之后必或耻之乃止秋七月癸巳葬昭公于墓道南孔子之为司寇也沟而合诸墓【注明臣无贬君之义】孟子墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾固愿见今吾尚病病愈我且往见夷子不来他日又求见孟子孟子曰吾今则可以见矣不直则道不见我且直之吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也盖上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目盖归反蔂梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣徐子以告夷子夷子怃然为间曰命之矣 　　汉书龚胜勅后人勿随俗动我冢种柏作祠堂【顔师古曰若葬多设器备则恐被掘故云勿动我冢也亦不得种柏及作祠堂皆不从俗】 　　后汉书桓帝纪建和三年诏曰朕摄政失中灾眚连仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官壖地葬之表识姓名为设词祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋藏民有不能自振及流移者禀谷如科州郡检察务崇恩施以康我民通典晋武帝太康中尚书令卫瓘表前太子洗马济隂郄诜寄止卫国文学讲堂十余年母亡不致丧归便于堂北壁外下棺谓之假葬三年即吉诏用为征东防军或以为城寺之内屋壁之间无葬处不成葬则不应除服主者连欲明用权不过其举下司徒部博士评议诜表自理曰臣生三月而孤随母依外祖舅为县悉将家以咸宁二年母亡家自祖以下十四坟在缑氏而墓地数有水规悉迁改常多疾病遂便留此此方下湿唯城中髙故遂葬于所居之宅祭于所养之堂不知其不可也诏问山涛涛答言诜前丧母得疾不得葬遂于壁后假葬服终为平舆长史论者以为不合正体是以臣前疑之诜文义可称又甚贫俭访其邑党亦无有他诏问应清议与否涛云自为不与常同便令人非恐负其孝慕之心宜详极尽同异之论兖州大中正魏舒与涛书郄诜至孝中间去郎正为母耳居丧毁瘁殆不自全其父丧在缑氏欲改葬不能自致故过时不葬后于家堂北假葬埏道通堂中不时闭服欲阕乃闭葬后经年乃见用作平舆监军长史任意伤俗以葬不时闭常为舒口语其事灼然无所为疑瓘书云凡以意相是非者不可轻以相贬也 　　干学案晋书郄诜本传诜以对防上第拜议郎母忧去职诜母病苦无车及亡不欲车载柩家贫无以市马乃于所住堂北壁外假葬开户朝夕拜哭养鸡种蒜竭其方术丧过三年得马八匹舆柩至冢负土成坟未毕召为征东参军徙尚书郎与通典不同 　　三国志魏武帝爱子仓舒病亡为聘司空掾邴原亡女合葬原辞曰合葬非礼也原之所以自容于明公公之所以待原者以能守训典而不易也若聴明公之命则是凡庸也明公焉以为哉帝乃止复聘甄氏亡女合葬焉 　　【邵寳曰殉葬非礼也魏颗能违乱命于其父嫁殇非礼也曹操不能克私爱于其子此亦可以观人矣原能辞殉而不能舍掾以去其视管宁能无愧乎】 　　曹操篡汉有天下殁后恐人发其冢乃设疑冢七十二在漳河之上 　　隋书大业二年十二月诏曰前代帝王因时创业君民建国礼尊南面而厯运推移年代永久丘垄残毁樵牧相趋茔兆堙芜封树莫辨兴言沦灭有怆于怀自古以来帝王陵墓可给随近十户蠲其杂役以供守视旧唐书懿徳太子重润早以孝友知名既死非其罪大为当时所悼惜中宗即位追赠皇太子諡曰懿徳陪葬干陵仍为聘国子监丞裴粹亡女为防防与之合葬建宁郡王倓代宗深思其寃追赠齐王諡曰承天皇帝与兴信公主第十四女张氏婚諡曰恭顺皇后有司准式择日命改葬于顺陵

　　刘昌传昌初至平凉刦盟之所收聚亡殁将士骸骨坎瘗之因感梦于昌有媿谢之意昌上闻徳宗下诏深自尅责遣秘书少监孔述睿及中使以御馔内造衣服数百袭令昌收其骸骨分为大将三十人将士百人各具棺槥衣服葬于浅水原建二冢大将曰旌义冢将士曰怀忠冢诏翰林学士撰铭志祭文昌盛陈兵设幕次具牢馔祭之昌及大将皆素服临之焚其衣服纸钱别立二石堆题以冢名诸道师徒莫不感泣 　　五代史庄宗时得唐故内人景姥言当李彦威弑昭宗时诸王宗属数百人皆遇害而同为一阬瘗于龙兴寺北请合为一冢而改葬之诏以故濮王为首葬以一品礼云 　　蜀世家王宗寿许州民家子也王建以同姓録之为子及建子衍死宗寿上书求衍宗族葬之明宗嘉其忠许以诸侯礼葬宗寿得王氏十八丧葬之长安南三赵村【陆游家诫古者植木冢上以识其处耳吾家自先太傅以上冢上松木多不过数十太尉初葬寳峯比上世差为茂欝然亦止数亩耳左丞归葬之后积以歳月林樾寖盛遂至连山弥谷不幸曽孙遂有剪伐贸易之弊坐视则不可禁止则争讼纷然为门户之辱其害更甚于厚葬吾死后墓木毋过数十或可不陷后人于不孝之地戒之戒之石人石虎之类皆当罢之欲识墓处立一二石柱可也守墓以僧非旧也太傅尝为乡邦其力非不可置庵赡僧然终不为岂俭其亲哉盖虑之审耳坟墓无穷家资厚薄不常方当盛时虽可办贫则必废又南方大族墓世世各葬若葬必置庵赡僧数世之后何以给之吾墓但当如先世置一庵客嵗量给少米拜扫日给之酒食及少钱此乃久逺事也若云頼僧为福尤为不然罗颀物原几籧藁舁而风化有巢始以蘽梩掩之燧人积薪以葬轩辕始置棺夏禹加土堲成汤加木椁周公置墙翣桓魋为石椁　夏禹始制明器刍灵商汤设含巫成始造开路神周武王置窆碑隧道俑机衣襚穆王加以殉室秦武公始以人殉唐王屿始造纸钱今之粮罂含类也明衣面帛襚类也汤始造明旌伊尹始造墓宫周公始为华表周宣王始置石鼓石人猊虎羊马秦始皇始作圹屋晋武帝始置神道碑周公始合葬挽歌起于周之中叶　墓有仪卫始于秦炙毂子曰秦汉以来帝王陵寝有石麟辟邪兕马之属人臣墓亦有石人羊虎之类】 　　【周密癸辛杂识今人造墓必用买地券以梓木为之朱书云用钱九万九千九百九十九文买到某地云云此村巫风俗如此殊为可笑及观元遗山续夷坚志载曲阳燕川青阳坝有人起墓得鐡券刻金字云勅葬忠臣王处存赐钱九万九千九百九十九贯九百九十九文此唐哀宗之时然则此事由来久矣羊虎杂録秦汉以来帝王陵前有石麟石象石辟邪石马之属人臣墓前有石虎石羊石人石柱之类皆以饰坟垄如生前之仪卫后汉太尉杨震葬日入圹驱罔象罔象好食亡者肝脑而畏虎与柏故墓上树柏墓前立虎或曰陈仓人掘地得物若羊非羊献之道逢二童子谓曰此名为媪常在地食亡人脑若欲杀之以柏东南枝插其首由是墓前皆树柏二説各异未知孰是礼系云大夫树栎士树杨案礼经云古之葬者不封不树后代封墓而又树焉左传云尔墓之木既拱矣】 　　元史诸掩骼埋胔有司之职或饥歳流莩或中路暴死无亲属收认应闻有司检覆者检覆既毕就付地主邻人收葬不须检覆者亦就收葬 　　【唐顺之瘗河壖枯骨志髑髅完毁凡若千具其髆髃髀防脊胁诸杂骨无算盖出乎犬猪乌鸢所餍饱与夫日炙燹烧风销水啮之余而仅有存者自癸卯至乙巳东南荐饥流尸顺河而下多于河中之船逮水落不能浮尸尸遂积叠河壖久之维古昔时遇饥馑疾疫则有荒政以聚民其不幸死而暴露则又有掩骼埋胔之令惜哉其不遭乎此时也褚生滔书舍在河壖余与弟正之数往焉每相与散步河壖之上则见泥滓间园者如破瓯撱者如枯株碎者如沙砾纷然弥望白日照之星星玼玼若尚有光怪余三人者哀其渐灭且尽也命役夫裒而坎焉嗟乎古者葬则旌之以铭旌者别也铭者自名也若曰是某人之骸云耳虽后千百年有得之者亦识之曰是某人之骸云耳古人之于骨骸严而别亦不欲其混也若是今乃以五方四裔杂流异业之人而又以残毁不完之尸尔髆我股甲脊乙胁辏于一坎若藂苇乱蓬然亦重可悲矣然余尝见元僧发宋诸陵事火其尸以其余骨杂牛马骨而埋之今此犹尚人骨也嗟乎彼生时何等人也尚不免于牛马骨同葬况此辈莩丏之余犹得以人骨附人骨复何憾焉使髑髅果有知如庄生之説必且一噱于吾言矣坎之以嘉靖戊申春二月是掩骼埋胔之时也】 　　明英宗实録天顺七年定国公徐永宁奏欲迁生祖母沈合葬祖茔改适祖母张葬别所及请诰封生母并妻事下礼部尚书姚防并给事中袁恺等交劾其狂妄不识大体上曰永宁固狂妄第念其勲戚姑免执问其令自陈状锦衣卫究为永宁冩本者治之都指挥佥事门达因言永宁恣肆越礼亦宜治罪遂命下刑部鞫罪当赎徒还爵上曰永宁赎罪毕仍停禄半年 　　干学案徐永宁贬适崇庶悖礼乱常一徒曷足蔽厥辜甚矣刑罚之失中也 　　【金九臯抱瓮集秦攻齐齐使章子应之或有毁章子于齐王者王曰章子之母啓得罪于其父其父杀之而埋马栈之下我使章子将也勉之曰夫子之强全兵而还必更葬将军之母对曰臣非不能更葬先妾也臣之母得罪臣之父未教而死夫不得父之教而更葬母是欺死父也夫为人子而不欺死父岂为人臣欺死君哉君父一也虽无君命以君命更葬异其宅以自絶杀其礼以示贬其可也章子之不欺死父孝焉而泥者乎齐王以此而信其臣可谓善推其类矣】 　　【姚旅露书今人墓前有石羊石虎案石羊天禄也似鹿非鹿名曰挑拔石虎者辟邪也似虎非虎以能食鬼故曰辟邪今元旦画形县门正辟邪也荆楚歳时记谓虎者误罗愿又谓挑拔一角曰天禄两角曰辟邪者亦误若系一兽十洲记不宜两着其名矣】 　　【辑柳编谓后人以石麟辟邪乃帝王陵寝所用改用石羊石虎则汉宗资亦非帝王墓前已用天禄辟邪矣且设此原以辟猛兽若用石羊宁复足用】 　　【陈龙正曰栽树以杉为第一能辟蛀次柏桧石楠冬青之属松颇引蚁竹尤甚俱不宜用桂非不佳恐惹扳折桃柳冶嫩勿栽周逺可植椐榆银杏】

　　通论 　　墨子节葬论子墨子言曰今王公大人有丧者曰棺椁必重葬埋必厚衣衾必多文绣必繁丘垄必巨金玉珠玑比乎身纶组节约车马藏乎圹又必多为屋幕鼎鼓几梴壶滥戈剑羽旄齿革寝而埋之满意若送从曰天子杀殉众者数百寡者数十将军大夫杀殉众者数十寡者数人处丧之法将奈何哉曰哭泣不秩声翁衰绖垂涕处倚庐寝苫枕凷又相率强不食而为饥薄衣而为寒使面目陷顔色黧黑耳目不聪明手足不劲强不可用也又曰上士之操丧也必扶而能起杖而能行以此共三年若法若言行若道使王公大人行此则必不能早朝五官六府辟草木实仓廪使农夫行此则必不能早出夜入耕稼树艺使百工行此则必不能修舟车为器皿矣使妇人行此则必不能夙兴夜寐纺绩织絍细计厚葬为多埋赋之财者也故古圣王制为葬埋之法桐棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶以及其葬也下毋及泉上毋通臭垄若防耕之亩则止矣死者既以葬矣生者必无久哭而疾而从事人为其所能以交相利也此圣王之法也昔者尧北教乎八狄道死葬巩山之隂衣衾三领谷木之棺葛以缄之既而后哭满埳无封已葬而牛马乗之舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已葬而市人乗之禹东教乎九夷道死葬防稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下不及泉上毋通臭既葬收余壤其上垄若参耕之亩取止矣若以此三圣王者观之则厚葬久丧果非圣王之道故三圣王者皆贵为天子富有天下岂忧财用之不足哉以为如此葬埋之法今王公大人之为葬埋则异于此必大棺中棺革阓三操璧玉即具戈剑鼎鼓壶滥文绣素练大鞅万领舆马女乐皆具曰必捶□差通垄虽凡山陵此为辍民之事靡民之财不可胜计也其为无用若此矣上稽之尧舜禹汤文武之道而政逆之下稽之桀纣幽厉之事犹合节也若以此观则厚葬久丧其非圣王之道也今执厚葬久丧者言曰厚葬久丧果非圣王之道夫胡説中国之君子为而不已操而不择哉子墨子曰此所谓便其习而义其俗者也昔者楚之南有炎人国者其亲戚死朽其肉而弃之然后埋其骨乃成为孝子秦之西有仪秉之国者其亲戚死聚柴薪而焚之熏上谓之登遐然后成为孝子此上以为政下以为俗为而不已操而不择则此岂实仁义之道哉此所谓便其习而义其俗者也故衣食者人之生利也然且犹尚有节葬埋者人之死利也夫何独无节于此乎子墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉掘地之深下无菹漏气无发泄于上垄足以期其所则止矣哭往哭来反从事乎衣食之财佴乎祭祀以致孝于亲故曰子墨子之法不失死生之利者此也庄子古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不哭桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也逺矣 　　荀子世俗之为説者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三领葬田不妨田故不掘也乱今厚葬饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也凡人之盗也必以有为不以备不足足则以重有余也而圣王之生民也皆使当厚优犹知足而不得以有余过度故盗不窃贼不刺狗豕吐菽粟而农贾皆能以货财让风俗之美男女自不取于涂而百姓羞拾遗故孔子曰天下有道盗其先变乎虽珠玉满体文绣充棺黄金充椁加之以丹矸重之以曽青犀象以为树琅玕龙兹华觐以为实人犹且莫之抇也是何也则求利之诡缓而犯分之羞大也夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使若是则上失天性下失地利中失人和故百事废财物阙而祸乱起王公则病不足于上庶人则冻馁羸瘠于下于是桀纣羣居而盗贼击夺以危上矣安禽兽行虎狼贪故脯巨人而炙婴儿矣若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉虽此倮而埋之犹且必抇也安得葬埋哉彼乃将食其肉而龁其骨也夫太古薄葬故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱説以欺愚者而潮陷之以偷取利焉夫是之谓大奸 　　韩子墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸执丧二日世主以为俭而尤之儒者破家而葬债子而偿执丧三年毁而扶杖世主以为孝而礼之也吕览节丧篇审知生圣人之要也审知死圣人之极也知生也者不以害生养生之谓也知死也者不以害死安死之谓也此二者圣人之所独决也凡生于天地之间其必有死所不免也孝子之重其亲也慈亲之爱其子也痛于肌骨性也所重所爱死而弃之沟壑人之情不忍为也故有葬死之义葬也者藏也慈亲孝子之所慎也慎之者以生人之心虑以生人之心为死者虑也莫如无动莫如无发无发无动莫如无有可利则此之谓重闭古之人有藏于广野深山而安者矣非珠玉国寳之谓也葬不可不藏也葬浅则狐狸抇之深则及于水泉故凡葬必于髙陵之上以避狐狸之患水泉之湿此则善矣而忘奸邪盗贼冦乱之难岂不惑哉避之若瞽师之避柱也避柱而疾触杙也狐狸水泉奸邪盗贼寇乱之患此杙之大者也慈亲孝子避之者得葬之情矣善棺椁所以避蝼蚁蛇虫也今世俗大乱之主愈侈其葬则心非为乎死者虑也生者以相矜尚也侈靡者以为荣俭节者以为陋不以便死为故而徒以生者之诽誉为务此非慈亲孝子之心也父虽死孝子之重之不怠子虽死慈亲之爱之不懈夫葬所爱所重而以生者之所甚欲其以安之也若之何哉民之于利也犯流矢蹈白刃涉血盩肝以求之野人之无闻者忍亲戚兄弟知交以求利今无此之危无此之丑其为利甚厚乗车食肉泽及子孙虽圣人犹不能禁而况于乱国弥大家弥富葬弥厚含珠鳞施夫玩好货寳钟鼎壶滥轝马衣被戈剑不可胜其数诸养生之具无不从者题凑之室棺椁数袭积石积炭以环其外奸人闻之传以相告上虽以严威重罪禁之犹不可止且死者弥久生者弥疏生者弥疏则守者弥怠守者弥怠而葬器如故其势因不安矣世俗之行丧载之以大輴羽旄旌旗如云偻翣以督之珠玉以备之黼黻文章以饰之引绋者左右万人以引之以军制立之然后可以此观世则美矣侈矣以此为死则不可也苟便于死则虽贫国劳民若慈亲孝子者之所不辞为也　安死篇世之为丘垄也其髙大若山其树之若林其设阙庭为宫室造賔阼也若都邑以此观世示富则可矣以此为死则不可也夫死其视万歳犹一瞚也人之寿久之不过百中寿不过六十以百与六十为无穷者之虑其情必不相当矣以无穷为死者之虑则得之矣今有人于此为石铭置之垄上曰此其中之物具珠玉玩好财物寳器甚多不可不抇抇之必大富世世乗车食肉人必相与笑之以为大惑世之厚葬也有似于此自古及今未有不亡之国也无不亡之国者是无不抇之墓也以耳目所闻见齐荆燕尝亡矣宋中山已亡矣赵魏韩皆亡矣其皆故国矣自此以上者亡国不可胜数是故大墓无不抇也而世皆争为之岂不悲哉君之不令民父之不孝子兄之不悌弟皆乡里之所釡防者而逐之惮耕稼采薪之劳不肯官人事而祈美衣侈食之乐智巧穷屈无以为之于是乎聚羣多之徒以深山广泽林薮扑击遏夺又视名丘大墓葬之厚者求舍便居以防抇之日夜不休必得所利抇与分之夫有所爱所重而令奸邪盗贼寇乱之人卒必辱之此孝子忠臣亲父交友之大事尧葬于谷林通树之舜葬于纪市不变其肆禹葬扵防稽不变人徒是故先王以俭节葬死也非爱其费也非恶其劳也以为死者虑也先王之所恶惟死者之辱也发则必辱俭则不发故先王之葬必俭必合必同何谓合何谓同葬扵山林则合乎山林葬于阪隰则合乎阪隰此之谓爱人夫爱人者众知爱人者寡故宋未亡而东冢抇齐未亡而庄公冢抇国安宁而犹若此又况百世之后而国已亡乎故孝子忠臣亲父交友不可不察于此也鲁季孙有丧孔子往吊之入门而左从客也主人以璵璠收孔子径庭而趋歴阶而上曰以寳玉收譬之犹暴骸中原也径庭歴级非礼也虽然以救过也 　　后汉书王符浮侈篇古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易以棺椁桐木为棺葛采为缄【尸子曰禹之丧法死于陵者葬于陵死于泽者葬于泽桐棺三寸制丧三日墨子曰舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之采犹蔓也缄束也】下不及泉上不泄臭中世以后转用椒梓槐柏杶樗之属各因方土裁用胶漆使其坚足恃其用足任如此而已今者京师贵戚必欲江南檽梓豫章之木边逺下士亦竞相仿效夫檽梓豫章所出殊逺伐之髙山引之穷谷入海乗淮逆河泝洛工匠雕刻连累日月防众而后动多牛而后致重且千斤功将万夫而东至乐浪西达敦煌费力伤农扵万里之地古者墓而不坟中世坟而不崇仲尼丧母冢髙四尺遇雨而崩弟子请修之夫子泣曰古不修墓及鲤也死有棺无椁文帝葬芷阳明帝葬洛南皆不蔵珠寳不起山陵墓虽卑而徳最髙今京师贵戚郡县豪家生不极养死乃崇葬或至金缕玉匣檽梓梗柟多埋珍寳偶人车马造起大冢广种松柏庐舍祠堂务崇华侈案鄗毕之陵南城之冢周公非不忠曽子非不孝以为褒君爱父不在于聚财名显亲无取于车马昔晋灵公多赋以雕墙春秋以为不君华元乐举厚葬文公君子以为不臣况于羣司士庶乃可僣侈主上过天道乎崔寔政论送终之家亦大无度至念亲将终无以奉遣乃约其供养衣服豫修已没之制竭家尽业甘之不恨穷阨既迫起为盗贼拘执陷罪为世大戮痛乎此俗之愚民也 　　【姚信曰葬于寛平则恐后世都邑居之葬于陵野则恐民人耕稼及之厚椁大棺人所为用下土寡材木民人率多发掘以善其居千坟万圹无不毁者其唯瓦棺薄葬敛以时服依于髙丘彻于深穽庶乎可以不辱耳】 　　【郑所南心史古之葬者厚衣之薪葬之中野不封不树将以冺之于太朴之天也刘向言黄帝时始制棺椁自是之后縁情制礼三代损益尚从简朴宁俭宁戚为礼之本始得尽子孙之心又得尽春秋霜露之感祭于斯祥于斯也古人胷中髙明一见便了所以古法人人皆葬皆无疑皆罔不合未若后世弃本逐末侈为华谬温公葬论伊川葬説允为正大之端吕才救时卜宅禄命葬三篇亦正所学则浅陋也左传曰天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月而葬之节或书其缓其速其礼其非礼其过制厚葬春秋其严乎与礼记丧期防有异是为古制必有以也且地理之説其可考者公刘居豳有相其隂阳之意至十四世周成王有命召公先相洛之事孔子有卜其宅兆而安厝之之语卜者择其吉也曲礼已有前朱鸟后武左青龙右白虎之説暨乎春秋左传书葬颇多主乎大义不及葬法仪礼礼记丧祭最备语葬亦多主礼不及葬法檀弓县子曰夫丧不可不深长思也至于葬独不深长思之何与国子髙曰葬者藏也欲人弗得见也孟子曰无使土亲肤也是掩亲之道也孔子曰葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也礼运曰死者北首郑康成注谓地藏为葬也是不可首南首东首西而葬也此三代之葬法也子游问丧具子曰称家之有无有毋过礼苟亡矣还葬悬棺而封谓无则便为窆束棺直下而葬也孔子曰吾见封之如堂如坊如夏屋如斧马鬛封也孔子以延陵季子习礼观其葬长子于嬴博之间孔子曰其坎深不至于泉谓度深得宜曰深此即孔子之葬法也孔子合葬于防封之髙四尺因周制也有子曰夫子制棺四寸椁五寸孟子曰中古棺七寸椁称之则棺椁六向俱当厚也庄子曰卫灵死卜葬于古墓不吉卜葬于沙丘而吉掘之数仞得石椁焉则周末已重卜葬之吉凶矣汉兴风俗渐繁渐华正如汉京房辈卜筮之断不如左传载卜筮之断明白简当也淮隂侯布衣时贫无以葬母乃行营髙敞地令其傍可置万家者太史公闻淮隂人言视其母冢良然则汉初已尚地理山川之胜矣至晋地理之术始盛行羊祜犹出折臂三公陶侃葬牛眠地郭璞葬龙耳不三年当致天子等説人相传为美谈地理家谓始于赤松子青囊书锦囊书狐首经樗里子青乌先生郭璞一行师袁李曽杨辈俱精其术郭璞青囊中书己为火取去今所存狐首经为第一书迩后其书千百议论纵横遇有安厝或以此事为重吕坤曰古者墓而不坟示无见也无见者保万年之体魄中古三尺后世崇之以爵为尺示有见也有见者触千载之心目晚近世以屋以树俾作神依摠之如生如存之意致爱致慤之心顾子孙之孝思何如耳忘本原者薪冢木鬻墓石封上皆牛羊之迹希福利者发深藏暴枯骨榇中无安定之身或瘗父母于两地夫妻永世仳离或委骨肉于异乡子孙不复展省于心安乎甚矣葬师之误人也垣又曰生而宫墙没而暴之中野吾忍乎哉作室于墓筑以周垣树以松楸犹然室家也生死安之堪舆家言墓不宜木秦树草木以象山后世陵寝因之未见有不宜者　封内有旧墓虽贫虽孤无迁生有邻也死独无乎拥从环绕胡为乎不可无子孙者节序有惠及焉无使馁而】 　　补遗 　　【康誉之昨梦録北俗男女年当嫁娶未昏而死者两家命媒互求之谓之鬼媒人通家状细帖各以父母命祷而卜之得卜即制冥衣男冠带女裙帔等毕备媒者就男墓备酒果祭以合昏设二座相并各立小幡长尺余者于座后其未奠也二幡凝然直垂不动奠毕祝请男女相就若合卺焉其相喜者则二幡防动以致相合若一不喜者幡不为动且合也又有虑男女年幼或未嫺教训男即取先生已死者书其姓名生时已荐之使受教女即作冥噐充保母使婢云属既已成昏则或梦新妇谒翁姑壻谒外舅也不如是则男女或作祟见秽恶之迹谓之男祥女祥鬼两家亦薄以币帛酬鬼媒鬼媒毎嵗察乡里男女之死者而议资以飬生焉】

　　读礼通考卷八十七 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十八　　刑部尚书徐干学撰葬考七 　　山陵一 　　三秦记秦谓天子坟曰山汉云陵亦通言山陵言髙大如山如陵 　　太昊伏羲氏 　　帝王世纪葬南郡 　　九域志单州有伏羲冢 　　路史葬山阳【注帝冢在山阳髙平襄阳之境】 　　文献通考葬宛丘【注在陈州】 　　女娲氏

　　戴延之西征记潼闗直北隔河望层阜岿然独秀谓之风陵此是女娲墓 　　栁芳唐厯风陵天寳十三载五月失之乾元元年六月一日复出 　　太平寰宇记阌乡津去阌乡县三十里即旧风陵闗有女娲墓自秦汉以来皆系祀典唐乾元二年虢州刺史王竒光奏所部阌乡界女娲墓天寳末失其所在今月一日夜河上侧近忽闻风雷声晓见墓涌出上有双柳树下有巨石其柳各髙丈余 　　元和郡县志女娲陵在任城县东南三十九里城冢记女娲墓有五其一在赵简子城东五里罗苹路史注女娲墓一在晋之赵城东南五里髙二丈皇朝列祀于此 　　隆平集干徳四年诏置守陵五户春祀少牢 　　炎帝神农氏 　　帝王世纪葬长沙 　　郡国志神农氏葬长沙长沙之尾东至江夏谓之沙羡今郡有万里沙祠 　　路史炎帝崩葬长沙茶乡之尾是曰茶陵所谓天子墓者有唐尝奉祠焉 　　路史注茶陵今在麻陂林密不可入石麟石上两杉苍然逾四十围其上陵也前正对紫金岭五行书云神农丁亥日死丁未日葬 　　文献通考淳熙十四年衡州守臣刘清之奏史载炎帝陵在长沙茶陵今衡洲茶陵县是也陵庙皆在康乐乡白鹿原距县百里而祠宇废祖宗时给近陵七户守视禁其樵牧宜复建庙给陵户礼官请如故事命守臣行之 　　名胜志史记炎帝葬于茶山之野茶山即景阳山也以陵谷间多生茶茗故名在茶陵州治东髙一千五百丈周回百四十里茶水发源山北流泷下十里合白鹿泉水以入于洣水经洣水出茶陵县上乡西北过其县西地理志谓之泥水也白鹿原去洲南一百里炎帝墓在焉

　　炎帝陵在酃县常乐乡旧传宋太祖尝梦一大人执火顶笠既觉问之羣臣曰此炎帝也遣使往南问之至桥梁岭遇一老人指示陵所遂勅有司立庙祀焉额曰福济陵前有古杉一株今只存半长一丈余尚作凌空之势又有樟木横亘水中枯空若洞所谓空樟洞也有河涧源自珠山分流绕陵庙而过中有游鱼人莫能取岸侧多生白杨毎遇花时纷开如雪然 　　黄帝轩辕氏 　　皇覧黄帝冢在上郡桥山 　　括地志黄帝陵在宁州罗川县东八十里子午山元和郡县志子午山亦曰桥山在真宁县东八十里黄帝陵在山上 　　九域志桥山汉地理志云在上郡阳周县南风土记云阳周县南有黄帝陵陵在子午山上 　　路史注案混天记黄帝葬南陵山神鉴黄帝葬南甲山思赋注黄帝葬西海桥山 　　【朱彜尊曰史记黄帝崩葬桥山皇覧谓在上郡地理志谓是上郡同阳县括地志谓在宁州罗川县今平谷有黄帝陵人多疑流传之误然帝既都涿鹿则葬于此理亦有之抑衣冠之葬或者非一处也】干学案轩辕陵在桥山载纪所同特桥山匪一上郡妫州皆有之汉武帝元封元年帝北巡朔方勒兵十余万还祭黄帝冢桥山此上郡之桥山也北魏明元帝神瑞二年六月丁卯南次石亭幸上谷壬申幸涿鹿登桥山观温泉使使者以太牢祠黄帝遂至广泰常七年九月幸灅南遂如广幸桥山遣使者祠黄帝因东幸幽州太武帝神防元年八月东幸广临观温泉以太牢祭黄帝此妫州之桥山也郭景纯注山经云帝王冢墓皆有定处而山经往往复见盖圣人久于其位仁化广及至于殂亡四海无思不哀故絶域殊俗之人闻天子崩各自立位而祭起土为冢是以所在有焉景纯之论可谓善言古者矣后之读史者偏执成见以史记为是必以魏书为非然黄帝既都涿鹿安在妫州之不可营葬也乎 　　少昊陵 　　遁甲开山图葬云阳 　　路史注在今茶陵之露水乡攸县界 　　明一统志少昊陵在曲阜县 　　名胜志曲阜县东北二里有寿丘今改寿陵少昊陵在寿陵东前有石坛石像极其工巧又有八卦石干学案宋干徳中下诏申先代帝王陵寝樵采之禁分设守陵户或春秋祠或歳一飨或三年一祭着于甲令独不及少昊陵其祭于兖州盖自金始若诸家地志则自元以前均莫之载也

　　颛顼陵 　　山海经务隅之山帝颛顼葬于阳九嫔葬于隂【注冢今在濮阳故帝丘也一曰顿丘县城门外广阳里中】 　　附禺之山帝颛顼与九嫔葬焉丘方圆三百里丘西有沈渊颛顼所浴 　　水经注淇水北迳白祠山东歴广阳里迳颛顼冢西俗谓之殷王陵非也帝王世纪曰颛顼葬东郡顿丘城南广阳里大冢者是也 　　元和郡县志颛顼陵在顿丘县西北三十五里舆地广记濮阳县鲋鰅山帝颛顼所葬 　　十道志鲋鰅即广阳山之别名 　　郡国志颛顼葬处俗名青冢山 　　崔鸿前赵録光初四年将于覇陵西南营寿陵侍中乔豫和苞上疏谏曰臣等伏闻勅旨营建寿陵周围四里下深二十五丈以桐为棺椁黄金饰之臣闻尧葬谷林市不改肆颛顼葬髙阳下不及泉圣王之于终也如是 　　路史注帝陵在相州临河干徳四年置守陵户髙阳在临河九域志顺安髙阳县有颛顼陵县故临河濮阳与相出入也至顔真卿吴地记乌程有颛顼陵则非矣 　　帝喾陵 　　山海经狄【一作秋】山帝喾葬于隂【注今冢在顿丘县城南台隂野中也】皇览帝喾冢在东郡濮阳顿丘城南台隂野中帝王世纪帝喾葬东郡顿丘广阳里 　　水经注淇水迳雍榆城东北帝喾冢西世谓之顿丘台非也皇览曰帝喾冢在东郡濮阳顿丘城南台隂野中者也

　　元和郡县志顿丘西北三十五里有秋山县北三十里有帝喾墓 　　太平寰宇记秋山在顿丘县西北三十五里帝喾葬于山隂今陵见存 　　路史帝葬顿丘台城隂野之秋山所谓顿丘台也路史注唐以仲春祀帝喾于顿丘三年一享 　　帝尧陵 　　山海经狄山帝尧葬于阳【注今阳城县西东阿县城次乡中赭阳县湘亭南皆有尧冢】 　　墨子尧北敎乎八狄道死葬巩山之隂衣衾三领谷木之棺葛以缄之既而后哭满埳无封已葬而牛马乗之 　　吕氏春秋尧葬于谷林通树之【髙诱注通林以为树也】 　　帝王世纪尧崩葬于济阳之成阳西北是为谷林元和郡县志尧陵在雷泽县西三里贞观十一年诏禁人刍牧春秋奠酹 　　汉成阳灵台碑畧惟帝尧母庆都氏姓曰伊殁葬于兹欲人莫知名曰灵台上立黄屋尧所奉祠 　　水经注地理志曰成阳有尧冢灵台今成阳城西二里有尧陵陵南一里有尧母庆都陵于城为西南称曰灵都乡号崇仁邑号修义皆立庙四周列水潭而不流水泽通泉泉不耗竭至丰鱼笋不敢采捕前并列数碑栝栢数株檀马成林二陵南北列驰道迳通皆以砖砌之尚修整尧陵东城西五十余步中山夫人祠尧妃也石壁堦墀仍旧南西北三面长栎连防扶疎里余汉建宁四年五月成阳令管遵所立碑文云尧陵在城南九里中山夫人祠在城南二里东南六里尧母庆都冢考地验状咸为疎僻盖闻疑书疑耳 　　欧阳修集古録案皇览云尧冢在济隂城阳吕氏春秋云尧葬谷林皇甫谧云谷林即成阳然自史记地志及水经诸书皆无尧母葬处惟见于此碑盖亦葬成阳也 　　赵明诚金石録成阳属今雷泽欧阳集古録谓史记地志及水经诸书皆无尧母葬处案班固西汉刘昭东汉书地理志皆曰成阳有尧冢灵台而东汉志章帝元和二年东巡狩将至太山道使使者奉一太牢祠帝尧于济隂成阳灵台与章帝纪所载正同帝纪章怀太子注引郭縁生述征记云成阳县东南有尧母庆都墓上有祠庙俗亦名灵台文母水经注今成阳城西二里有尧陵陵南一里有尧母陵于城为西南称为灵台盖两汉所载似以灵台为尧冢惟此碑与述征记水经乃直指为尧母冢尔然水经云在成阳西南而述征云在东南未知孰是

　　洪适释两汉地志济隂成阳有尧冢灵台不明言灵台为尧母冢也章帝纪元和二年使使者祠唐尧于成阳灵台注引郭縁生述征记曰成阳有尧陵南一里有尧母庆都陵称曰灵台据此与碑合灵台非尧冢明矣 　　路史尧之冢在今濮州之雷泽东南而王克乃云葬崇山墨子则谓北教八狄道死南已之市而葬巩山之隂盖仪墓尔郭縁生述征记成阳城东南九里有尧陵郭氏所记乃小成阳在成阳西北五十里于河南有山曰成阳谷林在其下小成阳以山得名乃尧葬所在 　　帝舜陵 　　檀弓舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也【注舜征有苗而死因留葬焉　疏此论古不合葬淮南子云舜征三苗而遂死苍梧从犹就也三妃不就苍梧与帝合葬也】山海经苍梧之山帝舜葬于阳帝丹朱葬于隂【注即九疑山也】赤水之东有苍梧之野舜与叔均之所葬也南方苍梧之丘苍梧之渊其中有九嶷山舜之所葬在长沙零陵界中【注山在今零陵营道县南其山九谿皆相似故云九疑古者总名其地为苍梧也】 　　墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已而市人乗之 　　吕氏春秋舜葬于纪市不变其肆【注九疑山下亦有纪邑】史记舜崩于苍梧之野葬于江南九疑是为零陵元和郡县志九疑山在永明县东南一百里舜所葬也九山相似行者疑惑故为名二妃冢在华容县北一百六十三里青草湖上 　　拾遗记舜葬于苍梧之野有鸟如雀丹州而来吐五色之气氤氲如云名曰凭霄雀能羣飞衔土成丘坟此鸟能反形变色集于峻木之上在木则为禽行地则为兽变化无常游丹海之际时来苍梧之野衔青砂硃积成垄阜名曰珠丘其珠轻细风吹如尘名曰珠尘 　　方舆胜览檀弓云舜葬于苍梧之野习凿齿云虞舜葬零陵元和郡县志亦云九疑舜之葬也案太史公曰舜南狩行死于苍梧之野归葬于江南之九疑山海经云舜之所葬在今道州零陵县界苍梧九疑当是两处后人误引舜死之地以为舜葬之所耳元混一方舆胜览舜陵在女英峯下 　　【罗泌曰孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条诸冯负夏鸣条皆在河南北故葬于纪所谓纪市也今帝墓在安邑而安邑有鸣条陌其去纪才两舍帝纪言河中有舜冢信矣其言舜葬苍梧则自汉失之李白诗云重瞳孤坟竟何似则虞舜之冢不明自昔以为憾也】 　　大禹陵 　　墨子禹葬防稽衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下不及泉上毋通臭既葬收余壤其上垄若参耕之亩 　　吕氏春秋禹葬于防稽不变人□【注言无所兴造不扰民也】淮南子禹葬防稽之山农不易其亩

　　越絶书禹葬防稽苇椁桐棺穿圹七尺上无漏泄下无即水坛髙三尺土阶三等延袤一亩尚以为居之者乐为之者苦无以报民功教民鸟田一盛一衰当禹之时舜死苍梧象为民田也禹至此者亦有因矣吴越春秋禹周行天下还大越登茅山更名曰防稽鳯凰栖于树鸾鸟巢于侧麒麟步于庭百鸟佃于泽将老命羣臣曰我百世之后葬我防稽之山葬之后无改亩禹崩众瑞并去天美禹徳而劳其功使百鸟还为民田大小有差进退有行一盛一衰往来有常皇览禹冢在防稽山上 　　水经注会稽山上有禹冢昔大禹即位十年东巡狩崩于防稽因而葬之有鸟来为之耘春拔草根秋啄其秽是以县官禁民不得妄害此鸟犯则刑无赦括地志禹陵在越州防稽县南十三里庙在县东十一里 　　九域志禹陵在防稽山上有禹井 　　金石録汉窆石铭永建元年五月唐禹穴碑郑鲂序元稹铭韩耔材书寳厯二年九月立 　　防稽志禹陵窆石遗字直寳文阁王顺伯复斋碑録定为汉刻旧经云禹葬于会稽取此石为窆 　　演繁露汉地理志防稽郡山隂县注云防稽山在南上有禹冢禹井今绍兴府城东十许里有告成观观有禹庙相传禹墓在庙东之小山山下又有窆石或云禹葬所用然絶无信传又其地自在山隂县治之东与古传在南者方乡不应若绍兴府府治则又在今山隂县之西而其正南大山即秦望山也秦始皇父子皆登此山以祭禹矣南史纪秦碑至是尚在读二世碑是也然则禹墓在秦望山上山隂县南而不在告成观甚明 　　元混一方舆胜览禹穴在龙瑞宫之侧 　　孔甲墓 　　明一统志在永宁县东北三崤山 　　夏后皋墓 　　左传蹇叔曰殽有二陵焉其南陵夏后皋之墓也【注皋桀之祖父】 　　水经注石崤水出石崤山山有二陵南陵夏后臯之墓

　　元和郡县志二崤山又名岭崟山在永宁县北二十八里 　　舆地广记永宁县西北有二崤山连入硖石界其南夏后皋之墓也 　　成汤陵 　　皇览汤冢在济隂亳县北东郭去县三里冢四方方各十步髙七尺上平处平地汉哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤冢 　　水经注崔骃曰汤冢在济隂亳县北皇览曰亳城北郭东三里平地有汤冢冢四方方各十步髙七尺上平也汉哀帝建平元年大司空史郤长卿案行水灾因行汤冢在汉属扶风今征之回渠亭有汤地徴陌是也然不经见难得而详案秦宁公本纪云二年伐汤三年与亳战亳王奔戎遂灭汤然则周桓王时自有亳王号汤为秦所灭非殷汤矣刘向言殷汤无葬处为疑杜预曰梁国蒙县北有薄伐城城中有成汤冢今城内有故冢方坟疑即杜元凯之所谓汤冢者也 　　元和郡县志殷汤陵在寳鼎县北四十三里 　　太平寰宇记殷汤陵在蒲州寳鼎县北四十三里后魏太和中有县人张恩破陵求货其陵下先有石弩以铜为鏁盗开埏门矢发中三人皆毙恩更为他计卒取得墓中物其物多是钟磬及诸乐器得其铭恩恐人知以铭投之汾水后事泄为主司所理乃于水次取得其铭铭曰吾死后二千年终困于恩由是执事不复深加其罪刘向云汤无葬地盖不练其处也隆平集干徳四年诏给守陵五户蠲其役仍令长吏春秋奉祀 　　明一统志在荥县北四十里元癸未歳沦于河 　　太戊陵 　　文献通考葬大名内黄县东南 　　隆平集干徳四年诏给守陵三户歳一享 　　明一统志在内黄县南三十里

　　髙宗陵 　　白裒鲁国地记吴阪之下便得隠穴旁入三里穹窿蒙密傅説之所赞武丁之所墓 　　九域志商髙宗陵在淮宁府西华县北 　　隆平集干徳四年诏给守陵三户歳一享 　　周王季墓 　　论衡王季葬于滑山之尾栾水击其墓见棺之前和文王曰嘻先君必欲一见羣臣百姓也夫故使栾水见之于是也而为之张朝而百姓皆见之三日而后更葬 　　文王墓 　　括地志文王墓在雍州万年县西南二十八里原上雍録孟子曰文王生于岐周卒于毕郢毕之为地或云在渭之北或云在渭之南其主渭北者则汉刘向言文武周公葬于毕而师古释之曰在长安西北四十里即咸阳矣故元和志曰咸阳县治毕原也此皆以毕为在渭北者矣至其命为渭南者皇览曰文武周公冢皆京兆长安镐聚东杜中又曰秦武王冢在安陵县西北毕陌中大冢是也人以为周文王冢者非也周文冢在杜中案杜中即杜县之中也杜县在镐之东于唐长安县为东南二十里此説而果不谬则毕又在渭南也予于是取此数説者而参求之长安有毕陌咸阳又有毕原则原之为地亘渭南北有之故古记于毕皆着文武葬地者因毕名两出而亦两传也此其误之所起也若以人情言之文都丰武都镐丰镐与杜相属则皇览谓文王葬于渭南者其理顺也文王既葬渭南则周公葬毕必附文墓矣刘向传臣瓉引汲郡古文为据曰毕西于丰三十里则地为渭南甚明安陵有大冢皇览明指其为秦文王墓则渭北之文冢其不为周文而为秦文亦可据矣【安陵在咸阳】 　　武王陵 　　汲冢周书武王崩镐肂于岐周葬于毕 　　皇览文王武王冢皆在京兆长安镐聚东杜中隆平集文武二冢干徳四年给陵户祠祭如太昊 　　成王陵

　　文献通考葬京兆咸阳县 　　康王陵 　　文献通考葬京兆咸阳县 　　隆平集成康二冢干徳四年诏给守陵三户歳一享 　　昭王陵 　　明一统志在登封县少室山阳城西谷 　　穆王陵 　　明一统志在西安府西南二十五里张恭村 　　厉王陵 　　明一统志在霍州东北王出奔彘而崩因葬焉 　　幽王陵 　　元和郡县志周幽王陵在长安县东北二十五里明一统志在临潼县东北二十五里

　　桓王陵 　　太平寰宇记葬河南渑池县东北一百二十里 　　灵王陵 　　皇览灵王冢在河南城西南柏亭西周山上盖以王生而有髭而神故諡灵王其冢民祀之不絶 　　水经注洛水故渎东迳周山上有周灵王冢 　　景王　悼王　敬王陵 　　皇览景王冢在洛阳太仓中秦封吕不韦洛阳十万户故大其城并围景王冢也 　　寰宇记帝王纪云景王葬于翟泉今东阳门内有大街北有太仓中是景王陵西南望步广里北眺翟泉二处相距逺近畧均之也 　　水经注洛水东北迳柏亭南又东北迳三王陵三王或言周景王悼王定王也子朝作难悼敬二王与景王俱葬于此故世以三王名陵帝王世纪曰景王葬于翟泉今洛阳太仓中大冢是也而后传言在此所未详矣又悼敬二王稽诸史传复无葬处今陵东有石碑録赧王以上世王名号考之碑记周墓明矣文献通考景王葬河南洛阳县太仓中 　　威烈王陵 　　文献通考葬河南洛阳城中东北隅 　　隆平集桓灵景威烈四王墓干徳四年诏州县常禁樵采

　　赧王冢 　　明一统志在陇州西北三十里 　　秦始皇陵 　　史记始皇初即位穿治郦山及并天下天下徒送诣七十余万人穿三泉下铜而致椁宫观百官竒器珍怪徙藏满之令匠作机弩矢有所穿近者辄射之以水银为百川江河大海机相灌输上具天文下具地理以人鱼膏为烛度不灭者久之二世曰先帝后宫非有子者出焉不宜皆令从死死者甚众葬既已下或言工匠为机藏皆知之藏重即泄大事毕已藏闭中羡下外羡门尽闭工匠藏者无复出者树草木以象山 　　贾山至言秦皇帝死葬乎骊山吏徒数十万人旷日十年下彻三泉合采金石冶铜锢其内漆涂其外被以珠玉饰以翡翠中成观游上成山林为葬薶之侈至于此使其后世曽不得蓬颗蔽冢而托葬焉汉旧仪骊山者古之骊国晋献公伐之而取二女曰骊姬此山多黄金其南多美玉曰蓝田故始皇贪而葬焉使丞相李斯将天下刑人徒七十二万人作陵凿以章程三十七歳锢水泉絶之塞以文石致以丹漆深极不可入奏之曰丞相臣斯昧死言臣所将徒七十二万人治骊山者已深已极凿之不入烧之不然叩之空空如下天状制曰凿之不入烧之不然其旁行三十丈乃止 　　皇览坟髙五十余丈周囘五里余 　　博物志始皇陵在骊山之北髙数十丈周囘六七里今在隂盘县界北陵虽髙大不足以销六丈冰背陵障使东西流又此山运取大石于渭北堵故歌曰运石甘泉口渭水为不流千人唱万人钩金陵余石大如彄 　　水经注秦始皇大兴厚葬营建冢圹于丽戎之山一名蓝田其隂多金其阳多玉始皇贪其美名因而葬焉斩山凿石下涸三泉以铜为椁旁行周囘三余里上画天文星宿之象下以水银为四渎百川五岳九州具地理之势宫观百官竒器珍寳充满其中令匠作机弩有所穿近辄射之以人鱼膏为烛取其不灭者久之后宫无子者皆使殉葬甚众坟髙五丈周囘五里余作者七十万人积年方成 　　元和郡县志秦始皇陵在长安县东八里始皇即位治骊山陵役徒七十万人今案其陵髙大亦不足役七十万人积年之功盖以骊山水泉本北流者陂障使东西流又此土无石取大石于渭北诸山皆费功力由此也 　　雍録闗中记曰丽山之陵虽髙大亦不足役七十万人积年之功为其徙移水势本北流者皆西北之又此土无石取大石于渭北诸山其费功由此甚也此説是矣而不究其实也骊山阿房两役并兴未论他事且计八十里阁道其土木之费工力之大自应广调而久役矣史记及贾山疏皆言阿房始皇所造独黄图言阿房一名阿城惠文已造而始皇广之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容众故渡渭而南以营朝宫则其创意营造出于始皇不出前人也魏了翁古今考髙祖为亭长送徒骊山秦政自营坟墓也古之帝王未始有是刘向曰黄帝葬于桥山尧葬济隂丘垄皆小葬具甚防舜葬苍梧二妃不从禹葬防稽不改其列文武周公葬于毕皆无丘垄之处虽然此仅言薄葬耳而经传咸无帝王自营坟墓之文考之仪礼自始死小敛大敛殡奠后始记筮宅然则筮宅盖生者之事也或曰事不预定而取办于仓卒可乎曰古之葬与今异冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右若文王葬于毕则子孙皆就而葬之文王居中武王为昭居左成王为穆居右则兆域之列固有定序下至公卿大夫皆以爵列为丘封之度虽万民墓地亦墓大夫掌之盖自天子以至庶人未有不族葬而序列者故兆域既有定序丘封亦有定制非如后世有某山某水之説则取办于殡敛殷奠之后乃人情事理之当然阖闾秦惠文等五王始大作丘陇多其瘗蔵至秦政自为骊山用吏徒数十万人旷日十年上崇山坟下锢三泉其髙五十余丈周囘五里余石椁为游观人膏为灯烛水银为江海黄金为鳬雁被以珠玉饰以翡翠中成防观上成山陵虑人之窥伺也则为机械之变以射穿掘之人虑为机者之泄也则生薶工匠虑无与共其乐也则多杀宫人实之曽未几何外被项籍之灾内罹牧防之祸然则徒役数十万祗以自戮其尸焉耳矣由是而后袭为故常汉之陵与庙率是人主自为之 　　汉太上皇陵 　　汉书髙祖十年秋七月癸卯太上皇崩葬万年赦栎阳囚死罪以下【臣瓉曰万年陵在栎阳县界故特赦之】

　　汉旧仪太上皇万年邑千户徙天下民坟三百万以上与田宅守陵 　　三辅黄图髙帝葬太上皇于栎阳北原因置万年县于栎阳大城内以为奉陵邑其陵在东者太上皇西昭灵后也 　　雍録汉太上皇陵在栎阳县东北二十五里【元和志同】 　　髙祖长陵 　　汉书十二年夏四月甲辰帝崩于长乐宫丁未发丧五月丙寅葬长陵【臣瓉曰自崩至葬凡二十三日陵在长安北四十里】 　　汉旧仪汉兴立都长安徙齐田楚昭屈景及诸功臣家于长陵后世世徙吏二千石髙赀富人及豪杰兼并之家于诸陵长陵邑万户奉常属官有诸庙寝园令长丞东园近令丞主作陵内器物又有园郎寝郎故事近臣皆随陵为园郎园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食丞相以四时行园 　　三辅黄图髙祖长陵在渭水北去长安城三十五里案髙祖本纪十二年四月甲辰崩于长乐宫五月葬长陵长陵山东西各一百二十步髙十三丈长陵城周七里百八十步因为殿垣门四出及便殿掖庭诸官寺皆在中 　　吕后陵在髙祖陵东案史记外戚世家髙后合葬长陵注云汉帝后同茔则为合葬不合陵也 　　水经注故渠又东迳长陵南亦曰长山也 　　元和郡县志汉长陵在咸阳县东三十里髙帝陵也三辅黄图文帝母薄姬南陵在霸陵南故曰南陵【即今所谓薄陵也】 　　雍録薄后不祔髙帝陵而葬于文帝陵东南二十里亦仍霸陵之名故加南以别之是为南霸陵也 　　惠帝安陵

　　汉书七年秋八月戊寅帝崩于未央宫九月辛丑葬安陵【臣瓉曰自崩至葬凡二十有四日】 　　三辅黄图安陵去长陵十里在长安城北三十五里有果园鹿苑 　　氷经注故渠又迳惠帝安陵南陵北有安陵县故城元和郡县志安陵汉惠帝陵也在咸阳东北二十里汉外戚传孝惠张皇后孝文后元年梦葬安陵不起坟 　　文帝霸陵 　　汉书本纪后七年夏六月己亥帝崩于未央宫遗诏霸陵山川因其故无有所改【应劭曰因山为藏不复起坟山下川流不遏絶就其水名以为陵号】令中尉亚夫为车骑将军属国悍为将屯将军郎中令张武为复土将军【师古曰穿圹出土下棺也己而寘之即以为坟故云复土】发近县卒万六千人发内史卒万五千人藏郭穿复土属将军武乙巳葬霸陵【师古曰自崩至葬凡七日也】张释之传释之为中郎将从行至霸陵上居外临厠时慎夫人从上指视慎夫人新丰道曰此走邯郸道也使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌意凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉左右皆曰善释之前曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中亡可欲虽亡石椁又何戚焉文帝善 　　三辅黄图霸陵在长安城东七十里 　　水经注霸水左合浐水歴白鹿原东是谓之霸上汉文帝葬其上谓之霸陵上有四出道以防水在长安东南三十里故王仲宣赋诗云南登霸陵岸囘首望长安是也 　　元和郡县志白鹿原在万年县东二十里亦谓之霸上汉文帝葬焉 　　雍録文帝尝欲驰车下霸西峻坂因袁盎谏而止即白鹿原之西坡也帝乐其地遂即霸上立陵以为霸陵陵后又置县是为霸陵县也 　　野客丛谈汉文帝遗诏霸陵山川因其故无有所改示从俭也班固賛帝治霸陵皆瓦器不得以金银铜锡为饰因其山不起坟刘向亦曰文帝去坟薄葬以俭安神可谓知矣观晋索琳传【见后杜陵】不能无疑武帝多藏金钱财物已见于贡禹所陈宣帝不得而知然以贡禹杜陵宫人数百之言推之恐亦未免惟文帝平生节俭人无间言临终遗至薄之制防至铜锡不以为饰炳然载于史册以薄送终考晋愍帝纪建兴二年盗发霸杜陵及薄太后陵金玉防帛不可胜计敕收其余以实内库可騐畜积之多也是文帝之陵果不免矣然而沈炯赋曰咄嗟骊山之阜惆怅霸陵之原文若俭而无隙嬴发掘其何言鲍溶诗曰俭风本自张廷尉霸陵一代无毁发白居易诗亦曰骊山脚下秦皇墓一朝盗掘坟陵破可怜寳玉归人间暂借泉中买身祸奢者狼狈俭者存一凶一吉在眼前凭君囘首向南望汉文髙葬霸陵原如炯白等所言则霸陵初未尝发也不知前説何纷纷如此 　　干学案沈鲍诸咏谓霸陵初未尝发不过以魏文帝终制有霸陵之完功在释之一语耳其实至晋始发词人不核实如此 　　汉外戚传孝文窦皇后建元六年崩合葬霸陵

　　景帝阳陵 　　汉书五年春正月作阳陵邑【张晏曰帝作寿陵起邑】夏募民徙阳陵后三年春正月甲子帝崩于未央宫二月癸酉葬阳陵【臣瓉曰自崩及葬凡十日】 　　三辅黄图阳陵在长安城东北四十五里山方百二十步髙十丈 　　元和郡县志阳陵景帝陵也在咸阳县东四十里汉旧仪安陵霸陵阳陵邑各万户徙民与长陵等汉外戚传孝景薄皇后立六年废废后四年薨葬长安城东平望亭南　王皇后元朔元年崩合葬阳陵 　　武帝茂陵 　　汉书建元二年夏四月初置茂陵邑【师古曰本槐里县之茂乡故曰茂陵】后元二年二月丁卯帝崩于五柞宫入殡于未央宫前殿三月甲申葬茂陵【臣瓉曰自崩至葬凡十八日】 　　汉旧仪每天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车右外方立先闭剑户户设夜龙莫邪剑伏弩设伏火以营陵余地为四园后陵余地为倢伃以下次赐亲属功臣 　　三辅黄图茂陵在长安城西北八十里周围三里三辅旧事云武帝于槐里茂乡徙户一万六千【一作六万二千】置茂陵髙一十四丈一百步茂陵园有鹤观 　　干学案鹤观孝元纪作白鹤馆 　　水经注茂陵故槐里之茂乡也应劭曰武帝自为陵在长安西北八十余里 　　元和郡县志茂陵在兴平县东北十七里武帝陵也守陵溉树埽除凡五千人 　　文献通考汉法天子即位一年而为陵天下贡赋三分之一供宗庙一供賔客一供山陵武帝歴年久长比崩陵中至不复容物由霍光闇于大体奢侈过度也

　　汉书卫皇后遭巫蛊事起收玺绶自杀盛以小棺瘗之城南桐柏宣帝立乃改葬追諡曰思后置园邑三百家长丞周卫奉守焉【师古曰葬在杜门外大道东以倡优杂伎千人乐其园故号千人聚其地在今长安城内金城坊西北隅】李夫人蚤卒上怜闵焉图画其形于甘泉宫及卫思后废后四年武帝崩大将军霍光縁上雅意以李夫人配食追上尊号曰孝武皇后 　　三辅黄图李夫人墓东西五十步南北六十步髙八丈在茂陵西北一里俗名英陵亦云集仙台【一曰髙三十丈周囘六百六十步】 　　汉书钩弋赵倢伃昭帝母也从幸甘泉有过见谴以忧死因葬云阳【师古曰在甘泉宫南今土人嘑为女陵】昭帝即位追尊为皇太后发卒二万人起云陵邑三千户 　　昭帝平陵 　　汉书元平元年夏四月癸未帝崩于未央宫六月壬申葬于平陵【臣瓉曰自崩至葬凡四十九日】 　　三辅黄图平陵在长安西北七十里去茂陵十里帝初作寿陵令流水而已石椁一丈二尺长二丈五尺无得起坟陵东北作庑长三丈五步外为小厨裁足祠祝万年之后埽地而祭 　　雍録昭帝平陵在咸阳西北二十里 　　汉书上官皇后建昭二年崩合葬平陵 　　宣帝杜陵 　　汉书黄龙元年十二月甲戌帝崩于未央宫元帝初元元年春正月辛丑葬杜陵【臣瓉曰自崩至葬凡一十八日】 　　汉旧仪茂陵平陵杜陵邑皆取二千石将相守陵故三陵多贵皆三万户至五万户 　　贡禹传元帝初贡禹奏言武帝多取好女至数千人以填后宫及弃天下昭帝幼弱霍光专事不知礼正妄多臧金钱财物鸟兽鱼鼈牛马虎豹生禽凡百九十物尽瘗臧之又皆以后宫女置于园陵大失礼逆天心又未必称武帝意也昭帝晏驾光复行之至孝宣皇帝时羣臣亦随故事故使天下承化众庶葬埋皆虚地上以实地下其过自上生皆在大臣循故事之辠也惟陛下深察古道从其俭者诸陵园女亡子者宜悉遣天子纳善其忠

　　三辅黄图杜陵在长城南帝在民间时好游鄠杜间故葬此 　　水经注元帝初元元年葬宣帝杜陵北去长安五十里 　　元和郡县志杜陵在万年县东南二十里汉宣帝陵也 　　雍録宣帝杜陵在长安东南二十里 　　晋书愍帝时三秦入尹桓解武等数千家盗发汉霸杜二陵多获珍寳帝问骠骑大将军索綝曰汉陵中物何乃多邪綝对曰汉天子即位一年而为陵天下贡赋三分之一供宗庙一供賔客一充山陵汉武帝享年久长比崩而茂陵不复容物其树皆已可拱赤眉取陵中物不能减半于今犹有朽帛委积珠玉未尽此二陵是俭者耳亦百世之诫也 　　汉书许皇后元帝母也立三年而崩諡曰恭哀皇后葬杜南是谓杜陵南园【师古曰即今所谓小陵者去杜陵十八里】　霍皇后大司马大将军博陆侯光女也立五年废处昭台宫后十二歳徙云林馆乃自杀葬昆吾亭东【师古曰在蓝田】霍皇后废立王倢伃为皇后立十六年宣帝崩元 　　帝即位为皇太后成帝即位为太皇太后成帝母亦姓王氏故世号太皇太后为卭成太后永始元年崩合葬杜陵称东园【师古曰虽同茔兆而别为坟王后陵次宣帝陵东故曰东园也】 　　元帝渭陵 　　汉书永光四年冬十月乙丑诸陵分属三辅以渭城寿陵亭部原上为初陵【服防曰元帝所置陵也未有名故曰初】诏曰安土重迁黎民之性骨肉相附人情所愿也顷者有司縁臣子之义奏徙郡国民以奉园陵令百姓逺弃先祖坟墓破业失产亲戚别离人怀思慕之心家有不安之意是以东垂被虚耗之害闗中有无聊之民非久长之防也诗不云乎民亦劳止迄可小康惠此中国以绥四方今所为初陵者勿置县邑使天下咸安土乐业亡有动摇之心布告天下命明知之竟宁元年五月壬辰帝崩于未央宫秋七月丙戌葬渭陵【臣瓉曰自崩及葬凡五十五日】 　　皇览汉家之葬方中百步已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错运杂物扞漆缯绮金寳米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉候以后宫贵幸者皆守园陵元帝葬乃不用车马禽兽等物 　　干学案汉之诸陵皆徙民置邑劳苦万姓至元帝始恻然罢之后遂以为永制亦可谓仁人之用心矣 　　三辅黄图渭陵在长安北五十六里

　　水经注故渠又东迳渭陵元帝永光四年以渭城寿陵亭原上为初陵诏不立县邑元寿元年傅后崩合葬渭陵潘岳闗中记汉帝后同陵则为合葬不共陵也渭陵非谓元帝陵也盖在渭水之南故曰渭陵元和郡县志渭陵元帝陵也在咸阳县西北七里汉书孝元皇后王莽之姑也建国五年二月癸丑崩三月乙酉合葬渭陵　傅昭仪哀帝祖母也元寿元年崩合葬渭陵称孝元傅皇后云 　　成帝延陵 　　汉书本纪永始元年秋七月诏曰朕执徳不固谋不尽下过聴将作大匠万年言昌陵三年可成作治五年中陵司马殿门内尚未加功天下虚耗百姓罢劳客土疏恶终不可成朕惟其难怛然伤心夫过而不改是谓过矣其罢昌陵及故陵勿徙吏民令天下毋有动摇之心 　　陈汤传初汤与将作大匠解万年相善自元帝时渭陵不复徙民起邑成帝起初陵数年后乐霸陵曲亭南更营之万年与汤议以为武帝时工杨光以所作数可意自致将作大匠及大司农中丞耿寿昌造杜陵赐爵闗内侯将作大匠乗马延年以劳苦秩中二千石今作初陵而营起邑居成大功万年亦当蒙重赏子公妻家在长安【汤字子公】儿子生长长安不乐东方宜求徙可得赐田宅俱善汤心利之即上封事言初陵京师之地最为肥美可立一县天下民不徙诸陵三十余歳矣闗东富人益众多规良田役使贫民可徙初陵以强京师衰弱诸侯又使中家以下得均贫富汤愿与妻子家属従初陵为天下先扵是天子从其计果起昌陵邑后徙内郡国民万年自诡二年可成后卒不就羣臣多言其不便者下有司议皆曰昌陵因卑为髙积土为山度便房犹在平地上客土之中不保幽防之灵浅外不固卒徒工庸以钜万数至防脂火夜作取土东山且与谷同贾作治数年天下徧被其劳国家罢敝府臧空虚下至众庶熬熬苦之故陵因天性据真土处势髙敞旁近祖考前又已有十年功绪宜还复故陵勿徙民上乃下诏罢昌陵汉书本纪二年十二月诏曰前将作大匠万年知昌陵卑下不可为万歳居奏请营作建置郭邑妄为巧诈积土増髙多赋敛繇役兴卒暴之作卒徒蒙辜死者连属百姓罢极天下匮竭常侍闳前为大司农中丞数奏昌陵不可成侍中卫尉长数白宜蚤止徙家反故处朕以长言下闳章公卿议者皆合长计首建至防闳典主省大费民以康宁闳前赐爵闗内侯黄金百斤其赐长爵闗内侯食邑千户闳五百户万年佞邪不忠毒流众庶海内怨望至今不息虽蒙赦令不宜居京师其徙万年敦煌郡 　　刘向传营起昌陵数年不成复还归延陵制度泰奢向上疏谏曰臣闻易曰安不忘危存不忘亡是以身安而国家可保也故贤圣之君博观终始穷极事情而是非分明王者必通三统明天命所授者博非独一姓也孔子论诗至于殷士肤敏祼将于京喟然叹曰大哉天命善不可不传扵子孙是以富贵无常不如是则王公其何以戒慎民氓何以劝勉盖伤防子之事周而痛殷之亡也虽有尧舜之圣不能化丹朱之子虽有禹汤之徳不能训末孙之桀纣自古及今未有不亡之国也昔髙皇帝既灭秦将都雒阳感寤刘敬之言自以徳不及周而贤于秦遂徙都闗中依周之徳因秦之阻世之长短以徳为效故常战栗不敢讳亡孔子所谓富贵无常盖谓此也孝文皇帝居霸陵北临厠意凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何慼焉夫死者无终极而国家有废兴故释之之言为无穷计也孝文寤焉遂薄葬不起山坟易曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不树后世圣人易之以棺椁棺椁之作自黄帝始黄帝葬于桥山尧葬济隂丘陇皆小葬具甚防舜葬苍梧二妃不从禹葬防稽不改其列殷汤无葬处文武周公葬于毕秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘陇之处此圣帝明王贤君智士逺览独虑无穷之计也其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之此诚奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚防孔子葬母于防称古墓而不坟曰丘东西南北之人也不可不识也为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古者不修墓盖非之也延陵季子适齐而反其子死葬扵嬴博之间穿不及泉敛以时服封坟掩坎其髙可隠而号曰骨肉归复于土命也魂气则无不之也夫嬴博去吴千有余里季子不归葬孔子往观曰延陵季子于礼合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君亲骨肉皆防薄矣非苟为俭诚便于礼也宋桓司马为石椁仲尼曰不如速朽秦相吕不韦集知畧之士而造春秋亦言薄葬之义皆明于事情者也逮至吴王阖闾违礼厚葬十有余年越人发之及秦惠文武昭严襄五王皆大作丘陇多其瘗藏咸尽发掘暴露甚足悲也秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其髙五十余丈周囘五里有余石椁为游馆人膏为灯烛水银为江海黄金为鳬雁珍寳之藏机械之变棺椁之丽宫馆之盛不可胜原又多杀宫人生薶工匠计以万数天下苦其役而反之骊山之作未成而周章百万之师至其下矣项籍燔其宫室营宇往者咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其臧椁自古至今葬未有盛如始皇者也数年之间外被项籍之灾内离牧防之祸岂不哀哉是故徳弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈防无徳寡知其葬愈厚丘陇弥髙宫庙甚丽发掘必速由是观之明暗之效葬之吉凶昭然可见矣周徳既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也及鲁严公刻饰宗庙多筑台囿后嗣再絶春秋刺焉周宣如彼而昌鲁秦如此而絶是则奢俭之得失也陛下即位躬亲节俭始营初陵其制约小天下莫不称贤明及徙昌陵増埤为髙积土为山发民坟墓积以万数营起邑居期日迫卒功费大万百余死者恨于下生者愁于上怨气感动隂阳因之以饥馑物故流离以十万数臣甚惽焉以死者为有知发人之墓其害多矣若其无知又安用大谋之贤知则不説以示众庶则苦之若苟以説愚夫淫侈之人又何为哉陛下仁慈笃美甚厚聪明疏达盖世宜汉家之徳崇刘氏之美光昭五帝三王而顾与暴秦乱君竞为奢侈比方丘陇説愚夫之目隆一时之观违贤知之心亡万世之安臣窃为陛下羞之唯陛下上览明圣黄帝尧舜禹汤文武周公仲尼之制下观贤知穆公延陵樗里张释之之意孝文皇帝去坟薄葬以俭安神可以为则秦昭始皇増山厚臧以侈生害足以为戒初陵之橅宜従公卿大臣之议以息众庶书奏上甚感向言而不能从其计 　　汉书本纪绥和二年三月丙戌帝崩于未央宫四月己卯葬延陵【臣瓉曰自崩至葬凡五十四日】 　　三辅黄图延陵在扶风去长安六十二里【一曰武帝于霸陵北步昌亭起寿陵即武帝之废陵也】 　　水经注故渠东迳成帝延陵南 　　元和郡县志延陵成帝陵也在咸阳县西北十三里汉书孝成许皇后立十四年而废在昭台歳余还徙长定宫赐药自杀葬延陵交道廏西　班倢伃成帝崩充奉园陵薨因葬园中 　　哀帝义陵 　　汉书建平二年七月以渭城西北原上永陵亭部为初陵勿徙郡国民使得自安元寿二年六月戊午帝崩于未央宫秋九月壬寅葬义陵【臣瓉曰自崩至葬凡百五日】平帝元始元年诏义陵民冢不妨殿中者勿发【师古曰殿中谓圹中象正殿处】 　　三辅黄图哀帝义陵在扶风渭城西北原上去长安四十六里

　　水经注故渠又东迳哀帝义陵南 　　元和郡县志义陵哀帝陵也在咸阳县西北八里 　　平帝康陵 　　汉书元始五年冬十二月丙午帝崩于未央宫葬康陵 　　三辅黄图康陵在长安北六十里兴平原口 　　水经注延陵之东北五里即平帝之康陵阪也元和郡县志康陵平帝陵也在咸阳县西北九里西京杂记汉诸陵寝殿皆以竹为帘皆为水纹及龙鳯之像

　　读礼通考卷八十八 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷八十九　　刑部尚书徐干学撰葬考七 　　山陵二 　　东汉章陵 　　后汉书城阳恭王传建武二年以皇祖皇考墓为昌陵置陵令守视后改为章陵因以舂陵为章陵县蔡邕独断世祖父南顿令曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖 　　世祖原陵 　　后汉书本纪建武二十六年春正月初作寿陵【注初作陵未有名故号寿陵盖取久长之义】将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识终始之义景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵独完受其福岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已中元二年二月帝崩于南宫前殿三月丁卯葬原陵 　　帝王世纪原陵方三百二十步髙六丈在临平亭东南去洛阳十五里 　　文献通考山方三百二十三步髙六丈六尺垣四出司马门寝殿钟虡皆在周垣内提封田十二顷五十七亩八十五步 　　后汉书光烈隂皇后崩合葬原陵 　　明帝显节陵

　　后汉书永平十八年秋八月壬子帝崩于东宫前殿遗诏无起寝庙初作寿陵制令流水而已石椁广一丈二尺长二丈五尺无得起坟万年之后埽地而祭杅水脯糒而已过百日唯四时设奠置吏卒数人供给洒埽勿开脩道敢有所兴作者以擅议宗庙法从事【注擅议宗庙者弃市】壬戌葬显节陵 　　东观汉纪陵东北作庑长三丈五步外为小厨财足祠祀 　　帝王世纪显节陵方三百步髙八丈其地故富寿亭也西北去洛阳三十七里 　　文献通考山方三百步髙八尺无周垣为行马四出在殿北提封田七十四顷五亩 　　东平王帝【章帝也】欲为原陵显节陵起县邑苍闻之遽上疏谏曰伏闻当为二陵起立郭邑窃见光武皇帝躬履俭约之行深覩始终之分勤勤恳恳以葬制为言故营建陵地具称古典诏曰无为山陵陂池裁令流水而已孝明皇帝大孝无违奉承贯行至于自所营创尤为俭省谦徳之美于斯为盛臣愚以园邑之兴始自彊秦古者丘陇且不欲其着明岂况筑郭邑建都郛哉上违先帝圣心下造无益之功虚费国用动摇百姓非所以致和气祈丰年也又以吉凶俗数言之亦不欲无故缮修丘墓有所兴起考之古法则不合稽之时宜则违人求之吉凶复未见其福陛下履有虞之至性追祖祢之深思然惧左右过议以累圣心臣苍诚伤二帝纯徳之美不畅于无穷也帝従而止 　　后汉皇后纪明徳马皇后崩合葬显节陵 　　章帝敬陵 　　后汉书章和二年春正月壬辰帝崩于章徳前殿遗诏无起寝庙一如先帝法制三月癸卯葬敬陵帝王世纪在洛阳城东南去洛阳三十九里 　　伏侯古今注陵周三百里髙六丈二尺 　　文献通考山方三百步髙六丈二尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田二十五顷五十五亩 　　后汉皇后纪章徳窦皇后合葬敬陵 　　独断章帝宋贵人曰敬隠后葬北陵安帝祖母也梁贵人曰恭怀后葬西陵和帝母也

　　和帝慎陵 　　后汉书元兴元年冬十二月辛未帝崩于章徳前殿殇帝延平元年三月甲申葬慎陵 　　帝王世纪在洛阳东南三十里 　　文献通考山方三百八十歩髙十丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田三十一顷二十亩二百歩后汉皇后纪隂皇后葬临平亭部　和熹邓皇后合葬顺陵【章怀太子注帝纪慎陵俗本作顺者悮】 　　干学案解犊侯苌生灵帝其陵曰慎陵不应与和帝复出疑邓皇后纪作顺陵者非误也 　　殇帝康陵 　　后汉书延平元年八月辛亥帝崩癸丑殡于崇徳前殿九月丙寅葬康陵【注陵在慎陵茔中庚地】 　　帝王世纪髙五丈四尺去洛阳四十八里 　　文献通考山周二百八步髙五丈五尺行马四出司马门寝殿钟虡在行马中因寝殿为庙园吏寺舍在殿北提封田十三顷十九亩二百五十步 　　独断以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝怀陵质帝静陵是也 　　安帝恭陵 　　后汉书延光四年三月丁卯幸叶帝崩于乘舆庚午还宫辛未夕乃发丧夏四月己酉葬恭陵【注在今洛阳东北二十七里】伏侯古今注陵山周二百六十丈高十五丈

　　帝王世纪高十一丈在洛阳西北去洛阳十五里文献通考山周二百六十步高十五丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园吏寺舍在殿北提封田一十四顷五十六亩 　　后汉皇后纪安思阎皇后合葬恭陵　顺帝母李氏瘗在洛阳城北帝初不知及太后崩左右白之帝感悟发哀亲到瘗所更以礼殡上尊諡曰恭愍皇后葬恭北陵【注在恭陵之北汉官仪曰制陵园令食监各一人秩皆六百石】 　　独断安帝李贵人曰恭敏后葬北陵顺帝母也 　　顺帝宪陵 　　后汉书建康元年八月帝崩于玉堂前殿遗诏无起寝庙九月丙午葬宪陵 　　帝王世纪在洛阳西北去洛阳十五里 　　文献通考山方三百步高八丈四尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在司马门内寝殿园省寺吏舍在殿东提封田十八顷十九亩三十步 　　后汉皇后纪顺烈梁皇后合葬宪陵 　　冲帝怀陵 　　后汉书永嘉元年春正月戊戌帝崩于玉堂前殿己未葬怀陵帝王世纪西北去洛阳十五里 　　伏侯古今注高四丈六尺周百八十三步 　　文献通考山方百八十三步高四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舍在殿东提封田五顷八十亩李固传冲帝崩将北卜山陵固乃议曰今处处寇贼军兴用费加倍新创宪陵赋发非一帝尚幼小可起陵于宪陵茔内依康陵制度其于役费三分减一乃从固议

　　质帝静陵 　　后汉书本初元年闰月【闰六月也】甲申大将军梁冀潜行鸩弑帝崩于玉堂前殿秋七月乙卯葬静陵【注在洛阳东南三十里】帝王世纪在洛阳东去洛阳三十二里 　　文献通考山方百三十八步高五丈五尺为行马四出门寝殿钟虡在行马中园寺吏舍在殿北提封田十二顷五十四亩因寝为庙 　　桓帝宣陵 　　后汉书永康元年十二月丁丑帝崩于徳阳前殿灵帝建宁元年二月辛酉葬宣陵 　　帝王世纪山方二百步高十二丈在洛阳东南去洛阳三十里后汉皇后纪懿献梁皇后延熹二年葬懿陵其歳诛梁冀废懿陵为贵人冢　邓皇后葬北邙　桓思窦皇后合葬宣陵 　　灵帝文陵 　　后汉书中平六年夏四月丙辰帝崩于南宫嘉徳殿六月辛酉葬文陵 　　帝王世纪山方三百步髙十二丈在洛阳西北去洛阳三十里太平寰宇记灵帝陵在河清县东南三十里 　　后汉书皇后纪宋皇后光和元年以忧死诸常侍怜后无辜共合钱物收葬归宋氏旧茔皋门亭　灵思何皇后合葬文昭陵　王美人生皇子协兴平元年追尊为灵怀皇后改葬文昭陵 　　献帝禅陵 　　后汉书帝逊位魏王丕称天子奉帝为山阳公魏青龙二年薨八月壬申以汉天子礼仪葬于禅陵置园邑令丞

　　献帝传明帝命司徒司空持节吊祭防丧光禄大鸿胪为副将作大匠复土将军营成陵墓及置百官羣吏车旂服章丧葬礼仪一如汉氏故事 　　帝王世纪禅陵在浊鹿城西北十里在今怀州修武县北二十五里陵髙二丈周囘二百步 　　刘澄之地记以汉禅魏故以名焉 　　后汉皇后纪献穆曹皇后魏公操之中女也景初元年薨合葬禅陵 　　先主惠陵 　　蜀志章武三年夏四月癸巳先主殂于永安宫五月梓宫自永安还成都秋八月葬惠陵【华阳国志同】　甘皇后卒葬南郡追諡皇思夫人迁葬于蜀未至而先主殂丞相亮案諡法宜曰昭烈皇后与大行皇帝合葬制曰可【与太常丞頼恭等议】　穆皇后延熙八年薨合葬惠陵 　　后主 　　蜀志后主以太始七年薨于洛阳　敬哀皇后车骑将军张飞长女也葬南陵 　　【附】戾园　悼园 　　汉书卫皇后生戾太子纳史良娣巫蛊事起太子之亡也东至湖臧匿泉鸠里【师古曰湖县名今虢州湖城二县皆其地也】太子有故人在湖使人呼之而发觉吏围捕太子太子自经后怜太子无辜乃作思子宫为归来望思之台于湖史良娣葬长安城南史皇孙皇孙妃王夫人葬广明皇孙二人随太子者与太子并葬湖宣帝即位诏曰故皇太子在湖未有号諡歳时祠其议諡置园邑有司奏故皇太子起位在湖史良娣冢在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北【文颖曰位冢位也如淳曰亲谓父也】亲諡宜曰悼皇母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园长安白亭东为戾后园广明成乡为悼园皆改葬焉后八歳有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家【师古曰泉鸠水今在阌乡县东南十五里见有戾太子冢冢在涧东也】 　　太平寰宇记阌乡县本汉湖县戾园之地太子园陵存焉在县南一十六里髙一百五十尺 　　恭皇园

　　汉书建平二年六月帝太后丁氏崩上曰朕闻夫妇一体诗曰谷则异室死则同穴附葬之礼自周兴焉郁郁乎文哉吾从周孝子事亡如事存帝太后宜起陵恭皇之园遂葬定陶发陈留济隂近郡国五万人穿复土 　　水经注济水又东北迳定陶恭王陵南汉哀帝父也帝即位母丁太后崩上曰宜起陵恭皇之园遂葬定陶王莽秉政贬号丁姬闻其椁户火出炎四五丈吏卒以水沃灭乃得入烧燔椁中器物掘平共王母傅太后坟及丁姬冢周棘其处时有羣燕数千衔土投于丁姬竁中今其坟冢巍然尚秀隅阿相承列郭数周面开重门南门内夹道有崩碑二所世尚谓之丁昭仪墓又谓之长隧陵盖所毁者傅太后陵耳渎南魏郡治也世谓之左城亦名之曰葬城盖恭王之陵寝也 　　甘陵 　　水经注汉安帝父孝徳皇以太子被废为王薨于此乃葬其地尊陵曰甘陵桓帝建和元年改曰甘陵县是周之甘泉匝地也陵在渎北丘坟髙巨虽中经发坏犹若层陵矣 　　后汉书永初元年有司上言清河孝王至徳淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴髙皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘宜上尊号曰孝徳皇皇妣左氏曰孝徳后尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周卫比章陵乐成陵　博陵 　　后汉书孝桓皇帝祖父河间孝王开父蠡吾侯翼本初元年九月追尊皇祖曰孝穆皇夫人赵氏曰孝穆皇后考曰孝崇皇冬十月尊皇母匽氏为孝崇博园贵人【注博本汉蠡吾县之地帝既追尊父为孝崇皇其陵曰博陵置园庙焉故曰博园在今瀛州博野县】 　　和平元年夏五月尊博园匽贵人曰孝崇皇后元嘉二年夏四月甲寅孝崇皇后匽氏崩五月辛卯葬孝崇皇后于博陵延熹元年夏六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇园陵 　　孝穆皇庙曰清庙陵曰乐成陵孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞 　　敦陵　慎陵 　　后汉书解渎亭侯淑以河间孝王子封淑卒子长嗣长卒子宏嗣为大将军窦武所立是为灵帝建宁元年追尊皇祖淑为孝元皇夫人夏氏曰孝元后陵曰敦陵庙曰靖庙皇考长为孝仁皇夫人董氏为慎园贵人陵曰慎陵庙曰奂庙皆置令丞 　　魏武帝髙陵 　　魏志建安二十三年六月令曰古之葬者必居瘠薄之地其规西门豹祠西原上为寿陵因髙为基不封不树周礼冢人掌公墓之地凡诸侯居左右以前卿大夫居后汉制亦谓之陪陵其公卿大臣列将有功者冝陪寿陵其广为兆域使足相容二十五年春正月庚子王崩于洛阳遗令敛以时服无藏金玉珍寳二月丁卯葬髙陵

　　元和郡县志魏武帝西陵在邺县西三十里 　　魏后妃传武宣卞皇后文帝母也太和四年崩七月合葬髙陵 　　文帝首阳陵 　　魏志黄初三年冬十月甲子表首阳山东为寿陵作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也昔尧葬谷林通树之禹葬防稽农不易亩故葬于山林则合乎山林封树之制非上古也吾无取焉寿陵因山为体无为封树无立寝殿造园邑通神道夫葬也者藏也欲人之不得见也骨无痛痒之知冢非栖神之宅礼不墓祭欲存亡之不黩也为棺椁足以朽骨衣衾足以朽肉而已故吾营此丘墟不食之地欲使易代之后不知其处无施苇炭无藏金银铜铁一以瓦器合古涂车刍灵之义棺但漆际防三过饭含无以珠玉无施珠襦玉匣诸愚俗所为也季孙以璵璠敛孔子歴级而救之譬之暴骸中原宋公厚葬君子谓华元乐莒不臣以为弃君于恶汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也霸陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子宜思仲尼丘明释之之言鉴华元乐莒明帝之戒存于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则贤圣之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉匣金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚葬封树桑霍为我戒不亦明乎其皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆葬涧西前又以表其处矣盖舜葬苍梧二妃不从延陵葬子逺在嬴博魂而有灵无不之也一涧之间不足为逺若违今诏妄有所变改造施吾为戮尸地下戮而重戮死而重死臣子为蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此诏藏之宗庙副在尚书秘书三府七年夏五月丁巳帝崩于嘉福殿六月戊寅葬首阳陵自殡及葬皆以终制従事 　　太平寰宇记魏文帝陵在偃师县首阳山南 　　魏后妃传文昭甄皇后赐死葬于邺【王沈魏书曰有司奏建长秋宫帝玺书迎后防后疾笃崩于邺帝哀痛咨嗟防赠皇后玺绶】　文徳郭皇后葬首阳陵西 　　明帝髙平陵 　　魏志景初三年春正月丁亥帝崩于嘉福殿癸丑葬髙平陵 　　魏后妃传明悼毛皇后葬愍陵　明元郭皇后葬髙平陵西 　　髙贵乡公墓 　　汉晋春秋丁卯葬髙贵乡公于洛阳西北三十里涧之濵下车数乗不设旌旄百姓拥聚而观之曰是前日所杀天子也或掩面而泣悲不自胜 　　薛收元经传汉故事陵上立祭殿至魏制以谓古不墓祭自有庙设于是园邑寝殿遂废

　　吴武烈帝髙陵 　　吴志权正尊号諡坚曰武烈皇帝 　　吴録尊坚庙曰始祖墓曰髙陵 　　吴妃嫔传吴夫人吴主权母也合葬髙陵 　　大帝蒋陵 　　吴志神鳯元年夏四月权薨秋七月葬蒋陵 　　丹阳记蒋陵因山为名 　　元和郡县志蒋陵在上元县北二十二里 　　太平寰宇记吴大帝陵在上元县东北蒋山南八里六朝事迹今蒋子文庙相对向西有曰孙陵冈是为蒋陵赤乌元年追拜夫人步氏为皇后后合葬蒋陵今蒋庙西南孙陵冈上有步夫人墩墩之侧有夫人冢乃其地也 　　吴妃嫔传南阳王夫人生休出居公安卒因葬焉休即位追尊曰敬怀皇后改葬敬陵潘夫人生亮赤乌十三年立为太子明年立夫人为皇后薨合葬蒋陵 　　嗣主亮墓 　　吴録晋太康中吴故少府丹阳戴颙迎亮丧葬之頼乡

　　景帝定陵 　　吴志永安七年秋七月癸未休薨諡曰景皇帝吴妃嫔传朱夫人永安五年立为皇后甘露元年七月薨合葬定陵 　　【朱彞尊曰吴志不言定陵所在顺治中海宁邵湾山居民穴地得隧道行数百步道穷有碑乃孙休陵也冶铜为门门有兽镮两狻猊夹门左右坚不可入未发而为怨家所首亟以土掩之此地志所不载也】 　　文帝明陵 　　吴志元兴元年九月追諡父和曰文皇帝 　　吴録皓初尊和为昭献皇帝俄改曰文皇帝 　　太平寰宇记乌程县西陵山吴兴地记云孙皓改葬父和于此号曰明陵即卞山之别岭也 　　晋宣帝髙原陵 　　晋书宣皇帝魏嘉平三年秋八月戊寅崩于京师九月庚申葬于河隂先是预作终制于首阳山为土藏不坟不树作顾命三篇敛以时服不设明器后终者不得合葬 　　晋后妃传宣穆张皇后葬洛阳髙原陵 　　景帝峻平陵 　　晋书景皇帝魏正元二年闰二月辛亥崩于许昌武帝受禅上尊号曰景皇帝陵曰峻平

　　太平寰宇记晋景帝陵在河清县南三十里髙六丈四尺 　　晋后妃传景怀夏侯皇后青龙二年崩葬峻平陵景献羊皇后咸宁四年崩祔葬峻平陵 　　文帝崇阳陵 　　晋书文帝咸熙二年秋八月辛卯崩于露寝九月癸酉葬崇阳陵 　　元帝太兴二年正月丁卯崇阳陵毁帝素服哭三日晋后妃传文明王皇后泰始四年崩合葬崇阳陵 　　武帝峻阳陵 　　晋书泰始二年冬十月丁未诏曰昔舜葬苍梧农不易亩禹葬成纪市不改肆上惟祖宗清简之防所徙陵十里内居人动为烦扰一切停之太熙元年夏四月己酉帝崩于含章殿五月辛未葬峻阳陵 　　晋后妃传武元杨皇后泰始十年崩于明光殿葬于峻阳陵 　　惠帝太阳陵 　　晋书光熙元年十一月庚午帝崩于显阳殿十二月己酉葬太阳陵 　　元帝太兴二年五月癸丑太阳陵毁帝素服哭三日 　　东晋元帝建平陵

　　晋书永昌元年闰十一月己丑帝崩于内殿太宁元年二月葬建平陵 　　建康实録元帝陵在鸡笼山之阳不起坟 　　元和郡县志元帝建平陵明帝武平陵成帝兴平陵并在上元县北六里鸡笼山 　　晋后妃传元敬虞皇后永嘉六年薨大兴三年赠皇后祔于太庙葬建平陵 　　明帝武平陵 　　晋书太宁三年闰八月戊子帝崩于东堂九月辛丑葬武平陵 　　建康实録武平陵在鸡笼山之阳不起坟 　　成帝兴平陵 　　晋书咸康八年夏六月癸巳帝崩于西堂秋七月丙辰葬兴平陵 　　建康实録兴平陵在鸡笼山之阳与元帝同处不起坟 　　晋书本纪咸康七年三月戊戌杜皇后崩夏四月丁卯葬恭皇后于兴平陵 　　晋后妃传成恭杜皇后崩帝下诏曰吉凶典仪诚宜备设然丰约之度亦当随时况重壤之下而崇饰无用邪今山陵之事一从节俭陵中惟洁埽而已

　　康帝崇平陵 　　晋书建元二年八月戊戌帝崩于式干殿冬十月乙丑葬崇平陵 　　建康实録崇平陵钟山之阳不起坟 　　元和郡县志崇平陵在上元县东北二十里蒋山西南 　　穆帝永平陵 　　晋书升平五年五月丁巳帝崩于显阳殿秋七月戊午葬永平陵 　　江逌传穆帝崩山陵将用寳器逌谏曰以宣皇顾命终制山陵不设明器以贻后则景帝奉遵遗制逮文明皇后崩武皇亦承前制无所施设惟脯糒之奠瓦器而已昔康皇帝宫始用寳剑金舄此盖太妃罔己之情实违先防累世之法今外欲以为故事臣请述先防停此二物书奏从之 　　建康实録永平陵幕府山之阳起坟今幕府山前近西里俗相传有穆天子坟即其地也 　　哀帝安平陵 　　晋书兴宁三年春正月丙申帝崩于西堂三月壬申葬安平陵 　　建康实録安平陵鸡笼山之阳不起坟 　　元和郡县志安平陵在上元县北六里鸡笼山阳

　　废帝吴陵 　　晋书后妃传废帝孝庾皇后太和六年崩葬于敬平陵帝废为海西公太元九年海西公薨于吴又以后合葬于吴陵 　　简文帝髙平陵 　　晋书咸安二年秋七月乙未帝崩于东堂冬十月丁卯葬髙平陵 　　建康实録髙平陵在钟山之阳不起坟 　　元和郡县志简文帝髙平陵孝武帝隆平陵安帝休平陵恭帝冲平陵并在上元县东北二十里蒋山西南 　　晋后妃传简文顺王皇后永和四年薨孝武帝即位追尊曰顺皇后合葬髙平陵 　　孝武帝隆平陵 　　晋书太元二十一年秋九月庚申帝崩于清暑殿冬十月甲申葬隆平陵 　　建康实録隆平陵在钟山之阳不起坟 　　晋后妃传孝武定王皇后太元五年崩葬隆平陵 　　安帝休平陵

　　晋书义熈十四年十二月戊寅帝崩于东堂元熈元年春正月庚申葬休平陵 　　建康实録休平陵在钟山之阳不起坟 　　晋后妃传安僖王皇后义熈八年崩于徽音殿葬休平陵 　　恭帝冲平陵 　　晋书元熈二年夏六月禅位居于秣陵宋永初二年九月丁卯弑于内房葬冲平陵 　　建康实録冲平陵在钟山之阳安帝同处不起坟晋后妃传恭思褚皇后宋元嘉十三年崩祔葬冲平陵 　　【附】显平陵 　　晋后妃传谢夫人生愍怀太子拜为淑媛被害永康初诏赠夫人印绶葬显平陵 　　愍怀太子传愍怀太子遹惠帝长子惠帝即位立为皇太子元康九年废为庶人贾后使黄门孙虑以药杵椎杀之贾庶人死复太子葬于显平陵 　　嘉平陵 　　晋后妃传简文宣郑太后生简文帝咸和元年薨简文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝上太妃尊号曰简文太后立庙于太庙路西陵曰嘉平 　　脩平陵

　　晋后妃传孝武文李太后生孝武帝太元十九年尊为皇太后安帝即位尊为太皇太后隆安四年崩葬脩平陵 　　熈平陵 　　晋后妃传安徳陈太后生安恭二帝太元十五年薨追崇曰皇太后陵曰熈平 　　前赵永光陵 　　晋载记刘元海以永嘉四年死伪諡光文皇帝墓号永光陵 　　十六国春秋刘渊僣即皇帝位河瑞元年薨于光极殿九月葬永光陵 　　宣光陵 　　十六国春秋聪薨于建始殿葬宣光陵諡曰昭武皇帝 　　后赵髙平陵 　　晋载记石勒以咸和七年死夜瘗山谷莫知其所备文物虚葬号髙平陵 　　显原陵 　　晋载记石季龙伪諡武皇帝号其墓为显原陵前燕龙平陵

　　十六国春秋慕容皝薨于承干殿葬龙山隽追尊曰文明皇帝陵曰龙平 　　龙陵 　　晋载记升平四年慕容儁死伪諡景昭皇帝墓号龙陵 　　后燕宣平陵 　　晋载记慕容垂以太元二十一年死伪諡成武皇帝墓曰宣平陵 　　兴平陵 　　晋载记慕容盛死伪諡昭武皇帝墓号兴平陵是歳隆安五年也 　　衡平陵 　　十六国春秋慕容熙葬衡平陵諡曰昭文皇帝南燕东阳陵 　　十六国春秋慕容徳薨于显安宫为十余棺夜分出四门潜瘗山谷莫知其尸所在虚葬于东阳陵諡献武皇帝 　　北燕长谷陵 　　十六国春秋冯跋薨葬长谷陵伪諡文成皇帝前秦原陵

　　十六国春秋苻健薨于太极前殿葬原陵伪諡明皇帝永兴初追尊曰景明皇帝 　　后秦髙陵 　　晋载记姚弋仲卒柩为苻生所得生以王礼葬之于天水冀县姚苌僣位追諡曰景元皇帝墓曰髙陵置园邑五百家 　　原陵 　　晋载记姚苌以太元十八年死伪諡武昭皇帝墓称原陵 　　偶陵 　　晋载记义熈十二年姚兴死伪諡文桓皇帝墓曰偶陵 　　西秦枹罕陵 　　十六国春秋乞伏干归畋于五谿山为兄子公府所杀八月炽盘葬干归于枹罕陵伪諡武元王 　　武平陵 　　十六国春秋乞伏炽盘薨葬武平陵諡文昭王蜀安都陵 　　华阳国志咸和九年六月癸亥李雄卒伪諡曰武帝冬十二月丙寅葬成都墓号安都陵

　　安昌陵 　　晋载记咸康八年李寿死伪諡昭文帝墓曰安昌陵前凉建陵 　　十六国春秋凉州牧张轨薨葬建陵张祚僣号追尊武王 　　大陵 　　十六国春秋张骏薨于正徳前殿葬大陵张祚僣号追尊文王 　　显陵 　　十六国春秋张重华薨于平章殿葬显陵张祚僣号追諡桓王 　　愍陵 　　十六国春秋张祚僣即王位为厨士徐里所杀天锡即位备礼葬于愍陵 　　平陵 　　十六国春秋张元靖葬平陵諡冲王 　　西凉建世陵

　　十六国春秋李暠薨于恭徳殿葬建世陵諡武昭王元和郡县志西凉武昭王陵在酒泉县西十五里后凉髙陵 　　十六国春秋吕光薨葬髙陵諡武皇帝 　　白石陵 　　晋载记吕纂以元兴元年死伪諡灵皇帝墓号白石陵 　　北凉元陵 　　十六国春秋沮渠蒙逊义和三年夏四月薨五月葬元陵諡武宣王 　　南凉西平陵 　　晋载记秃发利鹿孤死葬于西平之东南 　　十六国春秋利鹿孤薨諡康王葬西平陵 　　夏嘉平陵 　　崔鸿三十国春秋夏録赫连昌发二百里内民二万五千人凿嘉平陵七千人缮清庙于契吴初昌父勃北游契吴升髙而叹曰美哉斯阜临广泽而带清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故立庙焉葬勃于城西十五里起行宫模冩统万宫殿饰以金银珠玑葬讫焚之杀骏马数十匹 　　十六国春秋赫连勃勃薨于永安殿諡武烈皇帝葬嘉平陵

　　干学案十六国主乗乱僣窃葬地不足书附録之以备考古之士稽览五代十国仿此 　　宋穆帝兴宁陵 　　宋书武帝永初元年夏六月追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后 　　元经薛氏传宋髙祖之考墓在侯山其地秦史所谓曲阿丹徒有天子气者也 　　宋后妃传孝穆赵皇后生髙祖其日以产疾殂葬晋陵丹徒县东乡练璧里雩山宋初追崇号諡陵曰兴宁　孝懿萧皇后孝穆后殂孝皇帝聘为继室景平元年崩于显阳殿遗令曰孝皇背世五十余年古不祔葬且汉世帝后陵皆异处今可于茔域之内别为一圹孝皇陵坟本用素门之礼与王者制度奢俭不同妇人礼有所从可一遵往式乃开别圹与兴宁陵合坟 　　武帝初宁陵 　　宋书永初三年五月癸亥上崩于西殿秋七月己酉葬丹阳建康县蒋山初宁陵 　　建康实録初宁陵丹阳建康县蒋山图经云在县东北二十里 　　元和郡县志初宁陵在上元县东北二十二里六朝事迹政和间有人于蒋山庙侧得一石柱题云初宁陵西北隅以此考之其坟当去蒋庙不逺宋后妃传武敬臧皇后义熈四年殂于东城还葬丹徒髙祖临崩遗诏留葬京师于是备法驾迎梓宫祔葬初宁陵 　　文帝长宁陵 　　宋书元嘉三十年二月甲子上崩于含章殿三月癸巳葬长宁陵 　　图经长宁陵建安县东北二十五里与武帝陵相近今未详所在

　　元和郡县志长宁陵在上元县东北二十二里集古録宋文帝神道碑书太祖文皇帝之神道凡八大字而别无文辞惟以此为表识尔古人刻碑正当如此后世镌刻功徳爵里世系惟恐不详矣 　　南史元嘉十七年葬先皇后袁氏于长宁陵 　　孝武帝景宁陵 　　宋书大明八年闰五月庚申帝崩于玉烛殿秋七月丙午葬丹阳秣陵县岩山景宁陵 　　元和郡县志景宁陵在上元县西南四十里岩山宋后妃传文穆皇后生废帝崩于含章殿祔葬景宁陵 　　宋书前废帝何皇后与废帝合葬龙山北 　　明帝髙宁陵 　　宋书泰豫元年夏四月己亥上崩于景福殿五月戊寅葬临沂县幕府山髙宁陵 　　元和郡县志髙宁陵在上元县北十九里幕府山东南 　　六朝事迹髙宁陵临沂县幕府山西与王导坟相近今山前有坟陇晋穆帝陵在山南或以西为明帝之墓 　　顺帝遂宁陵 　　宋书升明三年四月帝禅位于齐建元元年五月己未殂于丹阳宫六月乙酉葬于遂宁陵

　　【附】熈宁陵 　　宋后妃传武帝胡婕妤生文帝被谴赐死葬丹徒太祖即位上尊号曰章皇太后陵曰熈宁 　　脩宁陵 　　宋后妃传文帝路淑媛生孝武帝上即位尊号曰皇太后太宗践祚号崇宪太后崩諡曰昭皇太后葬世祖陵东南号曰脩宁陵 　　崇宁陵 　　宋后妃传文帝沈婕妤生明帝元嘉三十年卒葬建康之幕府山太宗即位上尊号为皇太后諡曰宣陵号曰崇宁 　　六朝事迹今寳林寺西南有坟陇相传为国婆坟疑即沈后所葬之地 　　南齐宣帝休安陵 　　元和郡县志休安陵在丹阳县北二十八里宣帝髙帝父也建元元年十二月追尊为宣皇帝 　　髙帝泰安陵 　　南齐书建元四年三月壬戌上崩于临光殿四月庚寅上諡曰太祖髙皇帝奉梓宫于东府前渚升龙舟丙午窆武进泰安陵 　　元和郡县志泰安陵在丹阳县东三十一里

　　齐皇后传髙昭刘皇后宋泰豫元年殂归葬宣帝墓侧今泰安陵也 　　武帝景安陵 　　南齐书永明十一年秋七月上不豫戊寅大渐诏曰我识灭之后身上着夏衣画天衣纯乌犀导应诸器悉不得用寳物及织成等惟装复裌衣各一本通常所服身刀长短二口铁环者随我入梓宫陵墓万世所宅意常恨休安陵未称今可用东三处地最东边以葬我名为景安陵丧礼毎存省约不须烦民是日崩九月丙寅葬景安陵 　　元和郡县志景安陵在丹阳县东三十二里 　　齐皇后传武穆裴皇后葬休安陵 　　文帝崇安陵 　　南齐书文惠太子葬崇安陵郁林王立追尊为文帝庙称太宗 　　齐皇后传文安王皇后葬崇安陵 　　景帝脩安陵 　　元和郡县志永【南齐书作脩】安陵在丹阳县东北二十六里明帝父也 　　海陵恭王墓 　　南齐书海陵恭王文惠太子第二子也延兴元年秋七月即皇帝位冬十月降封海陵王葬依东海王故事

　　梦溪笔谈庆厯中予在金陵饔人以一方石镇肉视之若有镌刻取石洗濯乃海陵王墓铭谢朓撰并书其字如钟繇极可爱予携之十余年文思副使夏元昭借去托以堕水今不知落何处 　　东观余论海陵志在沈翰林括家为人借去遂亡所在今殊难得沈云谢朓撰并书而志但云朓立耳然朓自以草名当时后人目以飞花满目残霞照人此志结字髙雅必朓书也 　　明帝兴安陵 　　南齐书永泰元年秋七月己酉帝崩于正福殿葬兴安陵 　　元和郡县志兴安陵在丹阳县东北二十四里齐皇后传明敬刘皇后永明七年卒葬江乗县张山永泰元年髙宗崩改葬祔于兴安陵 　　和帝恭安陵 　　南齐书中兴二年薨葬恭安陵 　　梁文帝建宁陵 　　元和郡县志梁文帝建宁陵在丹阳县东二十五里武帝父也 　　梁后妃传太祖献皇后张氏宋泰始七年殂于秣陵县同夏里舍葬武进县东城里山 　　武帝脩陵 　　梁书太清三年五月丙辰髙祖崩于浄居殿十一月乙卯葬于脩陵

　　元和郡县志脩陵在丹阳县东三十一里贞观十一年诏令百步禁樵采 　　梁后妃传髙祖徳皇后郄氏永元元年八月殂于襄阳官舍其年归葬南徐州南东海武进县东城里山陵曰脩陵 　　简文帝庄陵 　　梁书大寳二年八月侯景废太宗为晋安王幽于永福省冬十月壬寅崩明年三月王僧辩率百官奉梓宫升朝堂四月乙丑葬庄陵 　　元和郡县志庄陵在丹阳县东二十七里 　　梁后妃传太宗简皇后王氏太清三年三月薨大寳元年九月葬庄陵先是诏曰简皇后窀穸有期昔西京霸陵因山为藏东汉寿陵流水而已朕属值时艰歳饥民敝方欲以身率下永示敦朴今所营庄陵务存约俭 　　【附】安宁陵 　　梁书昭明太子统大通三年四月乙巳薨髙祖幸东宫临哭尽哀诏敛以衮冕五月庚寅葬安宁陵 　　陈景帝瑞陵 　　陈书永定元年冬十月追尊皇考曰景皇帝皇妣董太夫人曰安皇后癸未尊景帝陵曰瑞陵 　　武帝万安陵 　　陈书永定三年六月丙午帝崩于璿玑殿秋八月丙申葬万安陵

　　建康实録陵县东南古彭城驿侧 　　元和郡县志万安陵在上元县东三十八里方山西北贞观十一年诏百步内禁樵采 　　六朝事迹今县东崇礼乡地名陵里曰天子林其地有石麒麟二里俗相传即陈髙祖墓也去城二十五里 　　陈皇后传髙祖宣皇后章氏太建二年崩祔葬万安陵 　　文帝永宁陵 　　陈书天康元年夏四月癸酉世祖崩于有觉殿六月丙寅葬永宁陵 　　元和郡县志永宁陵在上元县东北四十里蒋山东北 　　六朝事迹陵县东北陵山之南今燕门山之北 　　宣帝显宁陵 　　陈书太建十四年春正月甲寅帝崩于宣福殿遗诏金银之饰不须入圹明器之具皆令用瓦二月癸巳葬显宁陵 　　元和郡县志显宁陵在上元县南四十里牛头山西北 　　【附】嘉陵

　　陈书永定元年追諡前夫人钱氏号为昭皇后陵曰嘉陵 　　北魏昭成帝金陵 　　魏书建国三十九年十一月帝不豫十二月至云中旬有二日帝崩葬金陵营梓宫木柹尽生成林魏皇后传献明皇后贺氏生太祖皇始元年崩祔葬于盛乐金陵 　　道武帝金陵 　　魏书天赐六年冬十月戊辰帝崩于天安殿永兴二年九月甲寅葬于盛乐金陵 　　明元帝金陵 　　魏书泰常八年十有一月己巳帝崩于西宫十二月庚子葬于云中金陵 　　魏皇后传密皇后杜氏生世祖太宗即位拜贵嫔泰常五年薨諡曰密葬云中金陵世祖即位追尊号諡 　　太武帝金陵 　　魏书正平二年三月甲寅帝崩于永安宫辛卯葬于云中金陵 　　魏皇后传太武皇后赫连氏髙宗初崩祔葬金陵敬哀皇后贺氏生恭宗神防元年薨追赠贵嫔葬云中金陵后追加号諡 　　景穆恭皇后郁久闾氏生髙宗世祖末年薨髙宗即位追尊号諡葬云中金陵

　　文成帝金陵 　　魏书和平六年五月癸卯帝崩于太华殿八月葬云中之金陵 　　魏皇后传元皇后李氏生显祖拜贵人后諡曰元皇后葬金陵 　　献文帝金陵 　　魏书皇兴五年八月命太子践位上尊号太上皇帝承明元年崩于永安殿葬云中金陵 　　魏皇后传思皇后李氏生髙祖皇兴三年薨葬金陵金陵陪葬诸臣 　　江夏王拓跋吕　　　尚安康公拓跋素 　　彭城公拓跋勃　　　长乐王拓跋处文 　　任城康王拓跋云　　赵郡灵王拓跋干 　　陇西献王姚黄眉　　上党定王长孙观 　　蓝田武侯长孙肥　　平阳威王长孙翰 　　平阳公长孙平成　　吴郡恭王长孙陈

　　城阳公奚乌侯　　　丹阳襄王叔孙建 　　宣城忠贞王车路头　琅琊贞王司马楚之平原简王陆丽　　　陇西宣王源贺 　　赵郡康公罗拔 　　干学案魏自昭成帝至献文帝或葬盛乐或葬云中统名曰金陵功臣陪葬载于国史者具书于此 　　孝文帝长陵 　　魏书太和二十三年夏四月丙午帝崩于谷塘原之行宫至鲁阳发哀还京师五月丙申葬长陵 　　魏皇后传孝文贞皇后林氏葬金陵　幽皇后冯氏葬长陵茔内　昭皇后髙氏先葬城西长陵东南陵制卑局因就起山陵号终宁陵置邑户五百家肃宗迁灵榇于长陵兆西北六十步 　　宣武帝景陵 　　魏书延昌四年春正月甲寅帝不豫丁巳崩于式干殿二月甲午葬景陵 　　孝明帝定陵 　　魏书武泰元年二月癸丑帝崩于显阳殿三月乙酉葬静陵 　　孝庄帝静陵

　　魏书永安三年十有二月甲寅尒朱兆迁帝于晋阳甲子崩于城内三级佛寺中兴二年諡为武怀皇帝太昌元年又諡孝庄皇帝十一月葬定陵 　　后废帝墓 　　魏书后废帝殂于门下外省永熙二年葬于邺西南野马冈 　　孝静帝墓 　　魏书孝静帝逊位于齐天保二年十二月殂三年二月葬于漳西山冈 　　【附】永固陵 　　魏后妃传文明皇后冯氏承明元年尊曰太皇太后太后与髙祖游于方山顾瞻川阜有终焉之意因谓羣臣曰舜葬苍梧二妃不从岂必逺祔山陵然后为贵哉吾百年之后神其安此髙祖乃诏有司营建寿陵于方山又起永固石室将终为清庙焉太和五年起作八年而成刋石立碑颂太后功徳十四年崩于太和殿諡曰文明太皇太后葬于永固陵日中而反虞于鉴殿诏曰尊防崇俭不申罔极之痛称情允礼仰损俭训之徳进退思惟倍用崩感又山陵之节亦有成命内则方丈外裁揜坎脱于孝子之心有所不尽者室中可二丈坟不得过三十余步今以山陵万世所仰复广为六十步辜负遗防益以痛絶其幽房大小棺椁质约不设明器至于素帐缦茵瓷瓦之物亦皆不置此则遵先志从册令俱奉遗事而有従有违未达者或以致怪梓宫之里堂之内圣灵所凭是以一一奉遵仰昭俭徳其余外事有所不从以尽痛慕之情其宣示逺近着告羣司上明俭诲之善下彰违命之失初髙祖孝于太后乃于永固陵东北里余豫营寿宫有终焉瞻望之志及迁洛阳乃自表瀍西以为山园之所而方山虚宫至今犹存号曰万年堂云 　　水经注羊水又东注于如浑水乱流迳方岭上有文明太皇太后陵陵之东北有髙祖陵二陵之南有永固堂堂之四周隅雉列榭阶阑槛及扉户梁壁椽瓦皆文石也檐前四柱采洛阳之八风谷黒石为之雕镂隠起以金银间云雉有若锦焉堂之内外四侧结两石扶帐青石屏风以文石为椽并隠起忠孝之容题刻贞顺之名庙前镌石为碑兽碑不至佳左右列柏四周迷禽闇石院外西侧有思逺灵图图之西有斋堂南门表二石阙阙下斩山累结御路下望灵泉宫池皎若圆镜矣 　　永泰陵 　　魏皇后传宣武顺皇后于氏崩葬永泰陵 　　北齐神武帝义平陵 　　北齐书武定五年正月丙午神武崩于晋阳諡献武王八月甲申葬于邺西北漳水之西天保初追諡为献武帝陵曰义平天统元年改諡神武皇帝

　　元和郡县志神武陵在滏阳县南三里 　　太平寰宇记髙齐神武陵去县三里今有天鹿石阙尚存 　　北齐皇后传神武明皇后娄氏太宁二年四月崩于北宫五月甲申合葬义平陵 　　文襄帝峻成陵 　　北齐书王还晋阳遇盗而殂葬于峻成陵齐受禅追諡为文襄皇帝 　　北齐皇后传文襄敬皇后元氏魏孝静帝之妹也封冯翊公主归于文襄文宣受禅尊为文襄皇后武平中后崩祔葬义平陵 　　干学案义平陵恐是峻成陵 　　文宣帝武宁陵 　　北齐书天保十年冬十月甲午帝暴崩于晋阳宫徳阳堂十一月辛未梓宫还京师十二月乙酉殡于太极前殿干明元年二月丙申葬于武宁陵 　　闵悼王墓 　　北齐书皇建二年九月王薨大宁二年葬于武宁陵之西北諡闵悼王 　　孝昭帝文靖陵

　　北齐书皇建二年十一月帝崩于晋阳宫大宁元年闰十二月癸卯梓宫还邺庚午葬于文靖陵 　　武成帝永平陵 　　北齐书河清四年夏四月传位于皇太子天统四年十二月辛未太上皇帝崩于邺宫干寿堂二月甲申葬于永平陵 　　后周文帝成陵 　　后周书魏恭帝三年夏太祖北巡狩九月有疾还至云阳冬十月乙亥崩于云阳宫还长安发丧甲申葬于成陵武成元年追尊为文皇帝 　　后周皇后传文帝元皇后生孝闵帝大统七年薨魏恭帝三年十二月合葬成陵武成初追尊为皇后元和郡县志后周文帝成陵在富平县西北十五里 　　孝闵帝静陵 　　后周书魏恭帝三年十二月魏帝诏以岐阳之地封帝为周公庚子禅位于帝元年春正月即天王位九月晋公防逼帝逊位幽于旧邸以弑崩及武帝诛防上諡曰孝闵皇帝陵曰静 　　明帝昭陵 　　后周书武成二年夏四月庚子大渐诏曰朕禀生俭素非能力行菲薄毎寝大布之被服大帛之衣凡是器用皆无雕刻身终之日岂容违弃此好丧事所须务从俭约敛以时服勿使有金玉之饰若以礼不可阙皆令用瓦葬日选择不毛之地因地势为坟勿封勿树且厚葬伤生圣人所诫朕既服膺圣人之教安敢违之凡百官司勿异朕此意辛丑崩于延寿殿五月辛未葬于昭陵 　　后周皇后传独孤皇后世宗崩与后合葬 　　武帝孝陵

　　后周书宣政元年五月己丑帝緫戎北伐癸巳帝不豫止于云阳宫六月丁酉夜崩于乗舆遗诏曰朕平生居处毎存菲薄非直以训子孙亦乃本心所好丧事资用须使俭而合礼墓而不坟自古通典随吉即葬葬讫公除妃嫔以下无子者悉放还家己未葬于孝陵 　　后周皇后传武帝阿史那皇后静帝尊为太皇太后隋开皇二年殂隋文帝诏有司备礼册祔葬孝陵 　　宣帝定陵 　　后周书大象二年五月薨于天徳殿七月丙申葬定陵 　　后周皇后传宣帝杨皇后隋文帝长女大业五年従帝幸张掖殂于河西帝还京诏有司备礼祔葬后于定陵 　　静帝恭陵 　　后周书大定元年隋王杨坚称尊号帝逊于别宫开皇元年五月壬申崩諡曰静皇帝葬恭陵 　　隋文帝太陵 　　隋书仁寿二年八月己巳皇后独孤氏崩闰十月壬寅葬献皇后于太陵四年秋七月丁未帝崩于大寳殿冬十月己卯合葬于太陵同坟而异穴 　　文献通考士庶赴葬者皆聴入视陵内 　　元和郡县志隋文帝太陵在武县西南二十里三畤原上 　　合璧事类隋文帝仁寿二年皇后独孤氏崩上令仪同三司萧吉为皇后择葬地得吉处云卜年二千卜世二百上曰吉凶由人不在于地髙纬葬父岂不卜乎俄而国亡正如我家墓田若云不吉朕不当为天子若云不凶我弟不当战没然竟従吉言吉退告族人萧平仲曰后四载太子御天下若太子得政隋其亡乎吾前绐之云卜年二千者二十字也卜世二百者取世二传也

　　帝墓 　　隋书大业十三年十一月唐公入京师遥尊帝为太上皇立代王侑为帝改元义宁二年三月右屯卫将军宇文化及等以骁果作乱入犯宫闱上崩于温室萧后令宫人撤牀箦为棺以埋之化及发后右御卫将军陈棱奉梓宫于成象殿葬吴公台下唐平江南之后改葬雷塘

　　读礼通考卷八十九 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十　　　刑部尚书徐干学撰葬考九 　　山陵三 　　唐献祖建初陵 　　唐书开元十一年八月追号宣皇帝曰献祖 　　元和郡县志宣皇帝建初陵髙四丈周回八十丈 　　懿祖啓运陵 　　唐书开元十一年八月追号光皇帝曰懿祖 　　元和郡县志光皇帝啓运陵髙四丈周回六十步建初啓运二陵共茔周一百五十六步均在昭庆县西南二十里 　　唐礼乐志开元十五年敕宣皇帝光皇帝陵以县令检校州长官嵗一巡

　　太祖兴宁陵 　　唐书武徳元年六月追諡皇祖曰景皇帝庙号太祖唐地理志兴宁陵在咸阳县咸阳原 　　世祖永康陵 　　唐书武徳元年六月追諡皇考曰元皇帝庙号世祖 　　太平寰宇记唐永康陵在三原县北二十八里唐礼乐志开元二十八年制以宣皇帝光皇帝景皇帝元皇帝追尊号諡有制而陵寝所奉未称建初啓运陵如兴宁永康陵置署官陵户春秋仲月分命公卿巡谒 　　髙祖献陵 　　唐书武徳九年八月皇太子即皇帝位贞观三年太上皇徙居大安宫九年五月庚子崩于垂拱前殿十月庚寅葬献陵 　　唐防要太宗贞观九年髙祖崩诏定山陵制度令依汉长陵故事务在崇厚时限既促功役劳弊秘书监虞世南上封事曰臣闻古之圣帝明王所以薄葬者非不欲崇髙光显珍寳具物以厚其亲然审而言之髙坟厚陇珍物毕备此适所以为亲之累非曰孝也是以深思逺虑安于菲薄以为长久万代之计割其常情以定之耳昔汉成帝造延昌二陵制度甚厚功费甚多谏议大夫刘向上书曰孝文帝居霸陵凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴释之所言为无穷计也孝文寤焉遂以薄葬又汉氏之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝歴年长久比葬陵中不复容物霍光暗于大体奢侈过度其后至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝于首阳东为寿陵作终制其畧云昔尧葬寿陵因山为体无封树寝殿园邑为棺椁足以藏骨为衣衾足以朽肉吾营此不食之地欲使易代之后不知其处无藏金玉铜铁一以瓦器自古及今未有不亡之国是无不掘之墓丧乱以来汉氏诸陵无不发掘乃烧取玉柙金镂骸骨并尽岂不重痛哉若违诏妄有变改使吾为戮尸于地下死而重死不忠不孝使魂而有知将不福汝以为永制藏之宗庙魏文此制可谓达于事矣向使陛下徳止于秦汉之君臣则缄口而已不敢有言伏见圣徳髙逺尧舜有所不逮而俯与秦汉之君同为奢泰舍尧舜殷周之节俭此臣所以尤戚戚也今为丘陇如此其内虽不藏珍寳亦无益也万代之后人但见髙坟大冢岂谓无金玉也臣之愚计以为汉之霸陵既因山势虽不起坟自然髙敞今之所卜地势即平不可不起宜因白虎通所陈周制为三仞之坟其方中制度事事减少事竟之日刻石于陵侧书丘封大小髙下之式明器所须皆以瓦木合于礼文一不得用金银铜铁使后代子孙并皆遵奉一通藏之宗庙岂不美乎且臣下除服用二十七日已依霸陵今为坟陇又以长陵为法恐非所宜伏愿深览古今为久长之虑书奏不报世南又上疏曰汉家即位之初便营陵坟近者十余嵗逺者五十年方始成就今以数月之间而造数十年之事其于人力亦己劳矣又汉家大郡五十万户今人众不及往时而功力与之一等此臣所以致疑也又公卿上奏请遵遗诏务从节俭太宗乃谓中书侍郎岑文本曰朕欲一如遗诏但臣子之心不忍顿为俭素如欲称朕崇厚之志复恐百代之后不免有发毁之忧朕为此不能自决卿等平章必令得所勿置朕于不孝之地因出虞世南封事付所司详议以闻司空房龄等议曰谨案髙祖长陵髙九丈光武陵髙六丈汉文魏文并不封不树因山为陵窃以长陵制度过为宏侈二文立规又伤矫俗光武中兴明主多依典故遵为成式实谓攸宜伏愿仰遵顾命俯顺礼经诏曰朕既为子卿等为臣爱敬罔极义犹一体无容固陈节俭陷朕于不义也今便敬依来议于是山陵制度颇有减省 　　元和郡县志献陵在三原县东一十五里 　　唐后妃传髙祖太穆顺圣皇后窦氏崩于涿郡帝有天下诏即所葬园为寿安陵及祔献陵尊为太穆皇后 　　献陵陪葬 　　楚国太妃万氏　　　馆陶公主

　　河间元王孝恭【金石録岑文本撰碑于立政书贞观十四年立】 　　襄邑恭王神符 　　清河王诞 　　韩王元嘉【京兆金石録唐太尉绛州刺史韩王元嘉碑在三原县】 　　彭思王元则【京兆金石録唐赠司徒荆州都督彭王元则碑在三原县】 　　道孝王元庆【京兆金石録唐赠司徒荆州都督道王元庆碑在三原县】 　　郑惠王元懿【京兆金石録唐赠司徒益州都督郑王元懿碑在三原县】 　　虢庄王元鳯 　　酆悼王元亨【京兆金石録唐金州刺史酆王元亨碑在三原县】 　　徐康王元礼 　　滕王元婴【京兆金石録唐赠司徒冀州都督滕王元婴碑在三原县】 　　邓康王元裕【京兆金石録唐赠司徒冀州都督邓王元裕碑在三原县】

　　鲁王元夔【京兆金石録唐太子太师鲁王元夔碑在三原县】 　　霍王元轨【京兆金石録唐司徒贵州刺史霍王元轨碑在三原县】 　　江安王元祥【京兆金石録唐赠司徒并州都督江王元祥碑在三原县】 　　密贞王元晓【京兆金石録唐扬州都督密王元晓碑在三原县】 　　并州总管张纶 　　荣国公樊兴【京兆金石録唐左武卫大将军樊兴碑在三原县】 　　平原郡公王长楷 　　谭国公丘和【京兆金石録唐赠荆州总管谭国襄公丘和碑在三原县】 　　巢国公钱九陇【京兆金石録唐潭州都督巢国勇公钱九陇碑在三原县贞观中立】刑部尚书刘徳威【京兆金石録唐刑部尚书彭城襄公刘徳威碑许敬宗撰文李元模书永徽二年立】 　　刑部尚书沈叔安【京兆金石録唐潭州都督吴兴郡公沈叔安碑在三原县】 　　太宗昭陵 　　唐书地理志贞观十年营昭陵析云阳咸阳置醴泉县

　　太宗纪十年六月己卯皇后崩十一月庚寅葬文徳皇后于昭陵 　　后妃传太宗文徳顺圣皇后长孙氏从幸九成宫属疾大渐与帝诀曰妾生无益于时死不可以厚葬愿因山为陇无起坟无用棺椁器以瓦木约费送终是妾不见忘也及崩葬昭陵因九嵕山以成后志帝自着表序始末掲陵左 　　金石録唐太宗御制表欧阳询八分书贞观十年刻太宗为文徳皇后立其文载于实録世颇罕传今石刻已磨灭其畧可见者有云无金玉之寳玩用之物木马寓人有形而已欲使盗贼息心存亡无异又云俯视汉家诸陵犹如蚁垤皆被穿窬今营此陵制度卑狭用功省少望与天地相毕永无后患其言非不丁宁切至也然竟不免温韬之祸太宗英武聦明过人甚逺而于此眷眷不忘何哉以此知死生之际能超然无累者圣哲之所难也 　　唐书十一年二月丁巳营九嵕山为陵赐功臣密戚陪茔地及秘器 　　唐鉴十一年二月帝自为终制初文徳皇后疾笃言于帝曰妾生无益于人不可以死害人愿勿以丘垅劳费天下因山为坟器用瓦木而已及葬帝复为文刻之石称皇后节俭遗言薄葬以为盗贼之心止求珍货既无珍货复何所求朕之本志亦复如是王者以天下为家何必物在陵中乃为己有今因九嵕山为陵【嵕祖红切】凿石之工才百余人数十日而毕不藏金玉人马器皿皆用土木形具而已庶几奸盗息心存殁无累当使百世子孙奉以为法至是帝以汉世豫作山陵免子孙仓卒劳费又志在俭葬恐子孙从俗奢靡于是自为终制因山为陵容棺而已 　　【范祖禹曰厚葬之祸古今之所明知也夫藏金玉于山陵是为盗积而标示其处也岂不殆哉是以自汉以来无不发之冢后之人主知其有害无益而姑为之贾祸迹相接而莫之或戒也太宗虽为终制以戒子孙而昭陵之葬亦不为俭及唐之末不免暴露之患岂非髙宗之过乎】 　　旧唐书二月丁亥诏曰夫生者天地之大徳寿者脩短之一期生有七尺之形寿以百龄为限含灵禀气莫不同焉皆得之于自然不可分外企也是以礼记云君即位而为椑庄周云劳我以形息我以死岂非圣人逺鉴通贤深识末代以来明辟盖寡靡不矜黄屋之尊虑白驹之过并多拘忌有慕遐年谓云车易乗羲轮可驻异轨同趣其弊甚矣有隋之季海内横流豺狼肆暴吞噬黔首朕投袂发愤情深拯溺扶翼义师济斯涂炭赖苍昊降鉴股肱宣力提剑指麾天下大定此朕之宿志于斯已毕犹恐身后之日子子孙孙习于流俗犹狥常礼加四重之榇伐百祀之木劳扰百姓崇厚山陵今预为此制务从俭约于九嵕之山足容棺而已积以嵗月渐而备之木马涂车土桴苇籥事合古典不为时用又佐命功臣或义深舟楫或谋定帷幄或身摧行阵同济艰危克成鸿业追念在昔何日忘之使逝者无知咸归寂寞若营魂有识还如畴曩居止相望不亦善乎汉氏使将相陪陵又给以东园秘器笃终之义恩意深厚古人岂异我哉自今以后功臣密戚及徳业佐时者如有薨亡宜赐茔地一所及以秘器使窀穸之时丧事无阙所司依此营备称朕意焉 　　贞观政要十一年诏曰朕闻死者终也欲物之反真也葬者藏也欲令人不得见也上古垂风未闻于封树后世贻则乃备于棺椁讥僣侈者非爱其厚费美俭薄者实贵其无危是以唐尧圣帝也谷林有通树之説秦穆明君也槖泉无丘陇之处仲尼孝子也防墓不坟延陵慈父也嬴博可隠斯皆怀无穷之虑成独决之明乃便体于九泉非狥名于百代也洎乎阖闾违礼珠玉为鳬雁始皇无度水银为江海季孙擅鲁敛以璠璵桓魋专宋葬以石椁莫不因多藏以速祸由有利而招辱庐既发致焚如于夜台黄肠再开同暴骸于中野详思曩事岂不悲哉由此观之奢侈者可以为戒节俭者可以为师矣 　　【戈直曰汉文帝思以北山为椁用纻絮斮陈漆其间张释之对曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙也异时文帝之遗诏曰厚葬以破业吾甚不取霸陵山川因其故毋有所改斯言也其有感于释之之言乎唐太宗初作献陵务存隆厚犹文帝初年之意也虞世南谏而不能止十一年之诏岂非世南之言啓之欤】唐防要帝谓侍臣曰昔汉家皆先造山陵既达始终身复亲见又省子孙经营不顿费人功古者因山为坟此诚便事九嵕山孤耸回絶因而旁凿可置山陵处朕有终焉之理乃诏营山陵于九嵕山之上足容一棺而已务从俭约又佐命功臣义深舟楫追念在昔何日忘之汉氏相将陪陵又给东园秘器笃终之义恩意深厚自今以后功臣密戚及徳业佐时者如有薨亡赐茔地一所及赐以秘器使窀穸之时丧事无阙凡功臣密戚请陪陵葬者聴之以文武分为左右而列【坟髙四丈以下三丈以上】若父祖陪葬子孙从葬者亦如之唐书二十年八月许陪陵者子孙从葬 　　二十三年五月己巳皇帝崩于含风殿八月庚寅葬昭陵 　　唐会要昭陵在京兆府醴泉县因九嵕层峯凿山南西深七十五尺为宫山旁岩架梁为栈道悬絶百仞绕山二百三十步始达宫门顶上亦起游殿文徳皇后即宫后有五重石门其门外于双栈道上山起舎宫人供养如平常及太宗山陵毕宫人亦依故事留栈道准旧山陵使阎立徳奏曰宫栈道本留拟有今日今既始终永毕与前事不同谨案故事唯有寝宫安神供奉之法而无陵上侍卫之仪望除栈道固同山岳上呜咽不许长孙无忌等援引礼经重有奏请乃依奏 　　上欲阐扬先帝徽烈乃令匠人琢石冩诸蕃君长十四人列于陵司马北门内又刻石为常所乗破敌马六匹于阙下

　　金石録昭陵四降王名殷仲容书六马賛欧阳询八分书 　　元和郡县志昭陵在醴泉县东北二十五里 　　长安志昭陵因九嵕山为陵在醴泉北五十里后妃传太宗贤妃徐惠帝崩哀慕成疾不肯进药曰帝遇我厚得先狗马侍园寝吾志也永徽元年卒陪葬昭陵石室 　　安禄山事迹潼闗之战我军既败贼将崔干祐领白旗引左右驰突我军视之状若神鬼又见黄旗军数百队官军潜谓是贼不敢逼之须臾又见与干祐鬭黄旗军不胜退而又战者不一俄不知所在后昭陵奏是日灵宫前石人马汗流 　　柳宗元集陈京行状昭陵山峻而髙寝宫在其上内官惩其上下之勤挽汲之艰也谒于上请更之上下其议宰相承而讽之召官属使如其请公曰斯太宗之志也其俭足以为法其严足以有奉吾敢顾其私容而替之者也奏议不可上又下其议凡是公者六七人其余皆曰更之便上独断焉曰京议得矣从之【案贞元十四年昭陵寝殿灾以宰相崔损为修奉陵使宫寺惮挽汲请更其所损不能抗京独持不可卒不徙】 　　昭陵陪葬 　　越国太妃燕氏【越王贞母】 　　赵国太妃杨氏【赵王福母　京兆金石録赵国杨太妃碑李俨撰畅整书】 　　纪国太妃韦氏【纪王慎母】 　　贤妃郑氏 　　蜀悼王愔【京兆金石录赠益州都督蜀王愔碑咸亨中立】 　　蒋王恽

　　越王贞 　　纪王慎 　　赵王福【京兆金石録赠司空并州都督赵王福碑咸亨元年立】 　　曹王明 　　嗣纪王证 　　髙密公主【驸马都尉工部尚书杞国公段纶合葬有碑见京兆金石録】 　　长广公主【墓志正书贞观二十二年十一月见金石録驸马都尉杨师道合葬有碑贞观二十一年立见京兆金石録】 　　长沙公主【驸马都尉豆卢懐让合葬】 　　衡阳公主【驸马都尉阿史那社尒合葬见后　以上髙祖女】 　　襄城公主【唐书公主下嫁萧锐更嫁姜简　驸马都尉萧鋭合葬　京兆金石録南安都防姜简墓碑永徽中立萧鋭碑贞观中立】 　　南平公主【驸马都尉刘元懿合葬有碑见京兆金石録】 　　遂安公主【驸马都尉王大礼合葬有碑见京兆金石録】

　　长乐公主【驸马都尉长孙冲合葬有碑见京兆金石録】 　　豫章公主【驸马都尉唐义识合葬有碑见京兆金石録】 　　普安公主【驸马都尉史仁表合葬有碑见京兆金石録】 　　临川公主【驸马都尉周道务合葬　京兆金石録唐驸马都尉加上柱国营州都督周道务碑上元二年立】 　　清河公主【驸马都尉程懐亮合葬　金石録清河公主碑李俨撰畅整书麟徳元年十月立墓又有驸马都尉寕逺将军程怀亮碑】 　　兰陵公主【驸马都尉窦怀悊合葬　集古録目公主名淑字丽真太宗第十九女碑以显庆四年十月立李义府撰怀悊书　墓又有驸马都尉兖州都督窦怀悊碑见京兆金石録】 　　晋安公主【驸马都尉韦思安合葬】 　　安康公主【驸马都尉独孤谌合葬有碑见京兆金石录】 　　新兴公主【驸马都尉长孙曦合葬有碑见京兆金石録】 　　城阳公主【驸马都尉薛瓘合葬墓有驸马都尉房州刺史薛瓘碑咸亨中立见京兆金石録】新城公主【驸马都尉韦正矩合葬有碑见京兆金石録矩作举】 　　特进太子太保同中书门下三品赠司空荆州都督宋国公萧瑀 　　特进赠潭州都督观国公杨恭仁【子思训　京兆金石録碑以贞观十三年立】

　　特进开府仪同三司同中书门下三品赠司徒并州都督申国公髙士廉【许敬宗撰碑赵模书在刘洞村金石録赵模书字画甚工盖贞观中太宗命临兰亭序者　集古録目碑以贞观二十一年立】 　　司空太子太傅知门下省事赠太尉并州都督梁国公房乔【褚遂良书碑在刘洞村】 　　太尉检校中书令司徒赵国公长孙无忌 　　尚书右仆射检校侍中赠开府仪同三司司空莱国公杜如晦【金石录虞世基撰碑欧阳询书贞观十四年立】 　　特进开府仪同三司赠司徒并州都督卫国公李靖【许敬宗撰碑王知敬书在刘洞村集古録目碑以显庆三年五月立】 　　知政事特进赠司空太子太师相州都督郑国公魏征【子叔玉　太宗御制碑并书　集古録目碑以贞观十七年正月立】 　　尚书左仆射虞国公赠特进温彦博【欧阳询书碑】 　　中书令赠侍中广州都督江陵县子岑文本【京兆金石録碑以贞观十八年立】 　　太子太师赠太尉扬州大都督英国公李勣【子震髙宗御制碑并书在刘洞村】 　　中书令兼太子左庶子检校吏部尚书赠尚书右仆射髙唐县公马周【子载　许敬宗撰碑殷仲容书在古村复齐碑録上元元年十月十六日建】 　　太子少师同东西台三品赠开府仪同三司州大都督髙阳郡公许敬宗 　　中书令太子少师赠开府仪同三司并州大都督固安县公崔敦礼【于志宁撰碑子立政书在西峪村集古録目碑以显庆元年十月立】开府仪同三司赠司徒并州都督鄂国公尉迟恭【许敬宗撰碑　集古录目碑以显庆四年三月立　子寳琳　集古録目许敬宗撰碑王知敬书元亨元年立】左武卫大将军赠徐州都督胡国公秦琼【许敬宗撰碑京兆金石録碑以贞观十三年立】

　　赠辅国大将军州都督襃国公段志【碑在仪门村寳刻丛编碑以贞观十六年立文云君讳某字志而其名已残缺然史初不载其名也】 　　辅国大将军赠开府仪同三司并州都督夔国公刘基 　　左骁卫大将军赠荆州都督薛国公长孙顺徳【京兆金石録碑永徽中立】 　　赠骠骑大将军益州大都督卢国公程知节【许敬宗撰碑畅整书　集古録目碑以麟徳二年十月立在昭陵】 　　文馆学士赠礼部尚书永兴公虞世南【墓有碑见京兆金石録】 　　户部尚书赠开府仪同三司并州都督莒国公唐俭【碑在小阳村】 　　冠军大将军赠代州都督许洛【碑在仪门村　京兆金石録碑龙朔二年立】 　　右武卫大将军东莱郡公赠荆州都督公孙武达右威卫大将军汉东郡公李孟尝 　　右监门将军河南县公元仲文 　　大将军赠荆州刺史天水郡公丘行恭 　　赠右卫大将军郕国公姜确【曾孙皎　晦　于志宁撰碑僧智辨书　金石録碑以贞观十九年十月立】 　　左领军大将军赠荆州都督虢国公张士贵【子简孙柔逺京兆金石録碑以显庆中立】

　　右武卫将军丹阳郡公赠幽州都督李容师 　　左屯卫大将军潞国公薛万均 　　赠兵部尚书秦州都督武阳县公李大亮 　　赠吏部尚书并州都督大安县公阎立徳 　　左卫大将军赠荆州都督范阳郡公张延师 　　左卫大将军赠特进并州都督芮国公豆卢寛【李义府撰碑在西峪村】 　　赠幽州都督平原郡公长孙敞【无忌从父　京兆金石録墓有碑永徽中立】 　　右武卫大将军检校丰州都督赠辅国大将军窦国公史大柰 　　赠辅国大将军并州都督毕国公阿史那社尒【子道真】赠辅国大将军并州大都督凉国公契苾何力赠镇军大将军薛国公阿史那忠【碑在西峪村　集古録目上元二年十月立】 　　天策府记室参军赠太常卿汾隂县公薛收【碑在仪门村金石录碑以永徽六年八月立】 　　散骑常侍赠太常卿阳翟县侯褚亮【碑书撰人名氏皆阙】散骑常侍赠太常卿丰城县男姚思廉 　　国子祭酒赠太常卿曲阜县子孔颖达【于志宁撰碑金石録世传虞世南书据碑颖逹卒时世南之亡久矣盖规摹世南者也　集古録目碑以贞观二十一年立】国子祭酒赠礼部尚书新野县公张后【李义府撰碑在西峪村　复斋碑録碑以显庆三年三月立在昭陵　以上见新旧唐书传】

　　左武候将军赠荆州都督剡国公张公谨【僧法琳撰碑苏敬书京兆金石録碑永徽中立】 　　大将军芮国公豆卢承业【宰相世系表承业寛之子马氏通考陪葬姓氏又有豆卢承基表无其人当即是承业疑子孙避明皇讳也】 　　大将军凉州都督周国公郑仁泰 　　大将军雁门公梁建方 　　原州都督李正朝【一作明】 　　辅国大将军史奕 　　左监门卫大将军贺防俨 　　辅国大将军嘉国公周仁防 　　辅国大将军阿史那徳昌 　　骠骑将军乙速孤晟【金石録麟徳元年二月】 　　大将军可汗阿史那步真 　　金吾卫大将军梁敏【畅整书碑　京兆金石録碑显庆三年立】

　　吏部尚书马载【周子　京兆金石録碑咸亨中立】 　　户部尚书房仁裕 　　殿中监唐素防 　　光禄卿姜遐【侄郕公晞撰碑】 　　司卫卿尉迟寳琳【许敬宗撰碑王知敬书　集古録目琳字元瑜敬徳之子碑以咸亨元年正月立】 　　尉迟寳琪【以上京兆金石録】 　　魏州刺史王涛【集古録目涛字波利越隽卭都人仕唐为内给事官至魏州刺史真定县公諡曰忠碑以永徽中立】 　　金州刺史豆卢贞松【宰相世系表豆卢寛之孙曰贞松官宗正卿爵中山公】宁州刺史贾义节 　　卫州刺史萧业【京兆金石録緫章二年立】 　　乙速孤行俨【刘宪撰碑白义晊八分书在叱干村】 　　乙速孤昭祐【苗神客撰碑释行满书在叱干村】 　　太宗尚服宗道【京兆金石録墓志贞观十四年立】

　　内侍张阿难【碑在西峪村】 　　江夏王道宗 　　礼部侍郎孔志约【宰相世系表官郎中】 　　工部侍郎孔元惠【宰相世系表作惠元官国子司业】 　　吏部侍郎姜晦 　　太常卿姜皎 　　卫尉卿魏叔玉【宰相世系表征子官光禄少卿】 　　秘书监岑景俦【宰相世系表景倩文本之子官麟台少监卫州刺史昭文馆学士俦字疑譌】 　　宗正卿李芝芳【宗室表有太子宾客芝芳承祖子也】 　　光禄卿房光义 　　原州别驾房晖 　　咸阳县丞房曜

　　卫尉卿房光敏 　　阆州刺史房诞 　　清河郡主壻赠鸿胪卿窦庭兰【宰相世系表官卫尉少卿】 　　洪州刺史吴黑闼 　　晋州刺史裴艺【金石録碑以贞观二十三年立京兆金石録上官仪撰褚遂良书】宁州刺史窦义节【宰相世系表作虢州刺史】 　　吏部郎中马觊【宰相世系表周之孙载之次子】 　　原州都督李政明【宰相世系表作正明靖之弟】 　　临淮公李规 　　西平郡王李琛【宗室表襄武郡王西平王安之子河间王孝恭之兄也】 　　简州刺史李震 　　大将军薛咄摩 　　大将军苏泥熟【醴泉志作光熟】

　　大将军阿史那道真 　　大将军贺兰整 　　岑文本子方倩【宰相世系表文本二子曼倩景倩曼倩袭长寕公官雍州长史曰方倩误盖书曼下从方遂譌为方倩也】 　　大将军张世师【醴泉志作张大师按宰相世系表张后子止有律师小师统师道师而无世师大师】 　　大将军琅琊王骈 　　大将军怀徳公于伯亿【醴泉志作牛伯亿】 　　大将军李森 　　大将军公孙雅靖 　　琅琊公王珍 　　常州公李倩【宗室表常州司马懐节第四子】 　　千金公李俊 　　中山王李据【宗室表蒋王恽之孙建寜公休道之子】

　　汝州别驾房渐 　　左清道率房恒 　　雍州长史李弼 　　原州都督史幼虔 　　陜王府司马史为谦 　　将军斛斯正贵 　　将军徐定成 　　将军康野 　　将军元思 　　将军李承祖【宗室表左武卫将军蔡国公】 　　将军薛承庆 　　右卫郎将军尉迟昱

　　左卫郎将军姜昕 　　中郎将殷承爽 　　右监门将军执失善 　　左金吾将军房先忠 　　横野军都督拔野铁 　　都督浑大宁【宰相世系表左卫率府率】 　　于阗王尉迟光 　　将军仇怀古【醴泉志作怀逺】 　　将军杜君绰 　　将军麻仁靖 　　将军何道 　　将军杨思训

　　右卫大将军李思摩 　　萨寳王赞普 　　新罗王真徳【以上见文献通考】 　　干学案唐之昭陵既许功臣密戚陪茔矣又许陪陵者子孙从葬故见于纪传者冗杂无次马氏通考凡一百五十五人醴泉县志凡一百六十七人通考不列杜如晦而有于阗萨寳新罗诸王考新罗王真徳之亡史但言遣使至其国吊祭不闻其陪葬也薛仁贵卒传云防丧还乡里墓碑在安邑而醴泉志以为陪葬误今据新旧史所书者列于前而陈思寳刻丛编有墓碑可信者次之通考又次之 　　髙宗干陵 　　旧唐书道元年十二月己酉帝崩于贞观殿文明元年八月庚寅葬于干陵 　　干学案新唐书髙宗之崩其日丁巳未详孰是 　　唐地理志文明元年析醴泉始平好畤武功豳州之永寿置奉天县以奉干陵陵在北五里梁山 　　元和郡县志梁山髙宗干陵所在因名曰奉天县其山即禹贡治梁及岐又古公逾梁山及秦立梁山宫皆此山也 　　太平寰宇记干陵唐髙宗与则天后同一陵在干州西北五里 　　旧唐书则天后武氏神龙元年冬十一月壬寅崩于上阳宫之仙居殿二年五月庚申祔葬干陵 　　唐防要神龙元年十二月将合葬则天皇后于干陵给事中严善思上表曰臣谨案天元房録葬法云尊者先葬卑者不合于后开入臣伏闻则天大圣皇后欲开干陵合葬即是以卑动尊事既不经恐非安稳臣又闻干陵宫其门以石闭塞其石缝铸铁以固其中今若开陵其门必须镌凿然以神明之道体尚幽今乃动众加功诚恐多所惊黩又若别开门道以宫即往者葬时神位先定今更改作为害益深又以修筑干陵之后国频有难遂至则天皇后权万机二十余年其难始定今乃更加营作伏恐还有难生但合葬非古着则古昔在礼经縁情为用无足依准况今事有不安岂可复循斯制伏见汉时诸陵皇后多不合葬魏晋之后祚皆不长虽受命应期有同天假然循机享徳亦在时文但陵墓所安必资胜地后之嗣用托灵根或有不安后嗣固难长享伏望依汉朝之故事改魏晋之頺纲于干陵之旁更择吉地取生墓之法别起一陵既得从葬之义又成固本之业伏以合葬者縁人私情不合葬前脩故事若以神道有知幽涂自得通防若以死者无知合之复有何益然以山川精气上为星象若葬得其所则神安后昌若葬失其宜则神危后损所以先哲垂范具立葬经欲使生人之道必安死者之神永固伏望少回天眷俯览臣言行古昔之明割私情之爱社稷长享天下久安疏奏下百官详议寻有勅准遗诏葬之唐书陈子昂传髙宗崩将迁梓宫长安于是闗中无嵗子昂盛言东都胜垲可营山陵上书曰臣闻秦据咸阳汉都长安山河为固而天下服者以北假胡宛之利南资巴蜀之饶转闗东之粟而收山西之寳长羁利防横制宇宙今则不然燕代迫匈奴巴陇婴吐蕃西老千里赢粮北丁十五乗塞嵗月奔命秦之首尾不完所余独三辅间耳顷遭荒馑百姓荐饥薄河而右惟有赤地循陇以北不逢青草父兄转徙妻子流离赖天悔祸去年薄稔羸耗之余几不沈命然流亡未还白骨纵横阡陌无主至于蓄积犹可哀伤陛下以先帝遗意方大驾长驱按节西京千乗万骑何从仰给山陵穿复必资徒役率癯弊之众兴数万之军调发近畿督扶稚老铲山辇石驱以就功春作无时何望有秋雕甿遗噍再罹艰苦有不堪其困则逸为盗贼掲挺呌嘑可不深图哉且天子以四海为家舜葬苍梧禹葬防稽岂爱夷裔而鄙中国邪示无外也周平王汉光武都洛而山陵寝庙并在西土者实以时有不可故遗小存大去祸取福也今景山崇秀北对嵩邙右眄汝海祝融太昊之故墟在焉园陵之美复何以加且太原廥钜万之仓洛口储天下之粟乃欲舍而不顾傥鼠窃狗盗西入陜郊东犯虎牢取敖仓一抔粟陛下何以遏之武后竒其才擢麟台正字

　　五代史温韬为节度使在镇七年唐诸陵在其境内者悉发掘之惟干陵风雨不可发 　　干陵陪葬 　　章怀太子贤 　　懿徳太子重润 　　泽王上金 　　许王素节 　　邠王守礼 　　义阳公主 　　新都公主 　　永泰公主【唐书公主传忤张易之为武后所杀帝追赠以礼改葬号墓为陵】 　　安兴昭怀公主 　　特进王及善

　　中书令薛元超 　　特进刘蕃礼 　　尚书左仆射赠司空并州大都督豆卢钦望 　　左仆射杨再思 　　右仆射刘仁轨 　　左卫将军李谦行 　　左武卫将军髙侃 　　中宗定陵 　　旧唐书景龙四年六月壬午帝崩于神龙殿十一月己酉葬于定陵 　　永和郡县志定陵在富平县西北十五里龙泉山唐书和思顺圣皇后赵氏神龙元年追諡曰恭皇后中宗崩藏灵事韦庶人不臣不得祔有司加上尊諡以后祔定陵 　　定陵陪葬 　　节愍太子重俊

　　睿宗桥陵 　　唐书延和元年八月立皇子为皇帝自尊为太上皇开元四年六月崩于百福殿十月庚午葬桥陵长安志桥陵在奉先县西北三十里丰山封内四十里陪葬太子三公主二 　　【马端临曰致堂读史管见言明皇于睿宗孝养素薄故其崩也五月而遽葬以为薄于其亲然愚尝考之自汉以来并未尝守天子七月而葬之制如隋以前歴代葬期多只在一两月之内盖以预规山陵而嗣君又急于从吉故也虽至孝如晋武帝魏孝文亦息于其臣下之请不免徇近代之制惟以祸乱不克葬者方有数月之淹如梁武帝父子是也至唐髙祖崩五月而葬则以升遐之后方营山陵故少迟于前代虞世南諌疏可见及太宗预为寿藏则又不及五月髙宗以后或迟或速大槩不越五六月虽少迟于近代而终未能复古礼明皇盖亦循故事耳致堂岂未之考邪】 　　旧唐书肃明顺圣皇后刘氏为则天所杀景云元年追諡招魂葬于东都城南陵曰惠陵睿宗崩迁祔桥陵　昭成顺圣皇后窦氏长寿二年遇害梓宫秘密莫知所在睿宗即位追諡招魂葬于都城之南陵曰靖陵睿宗崩祔葬桥陵 　　【朱彝尊曰肃明昭成二后皆为则天所害莫知其尸所在先招魂葬于城南后迁祔桥陵故杜工部诗云崇冈拥象设沃野开天庭又云岂徒防备享尚谓求无形盖咏其实此工部所以号诗史也】桥陵陪葬 　　惠庄太子防 　　惠文太子范 　　惠宣太子业 　　昭仪唐氏【京兆金石録睿宗昭仪晋昌唐氏碑景云中立】 　　宜城公主 　　金城公主 　　长宁公主

　　成安公主 　　定安公主 　　鄎国公主【访碑録张説撰碑明皇八分书开元中立】 　　彭国公主 　　干学案桥陵陪葬宋次道长安志谓太子三公主三马氏通考三太子不书书节愍太子重俊然重俊乃陪葬定陵者至通考所载公主七人疑其四亦陪葬他陵者也 　　宗泰陵 　　旧唐书上皇移居西内上元二年四月甲寅崩于神龙殿初上皇亲拜五陵至桥陵见金粟山冈有龙盘鳯翥之势复近先茔谓侍臣曰我千秋后宜葬此地得奉先陵不忘孝敬矣至是追奉先防以创寝园广徳元年三月辛酉葬于泰陵 　　唐地理志泰陵在奉先县东北二十里金粟山旧唐书贞顺皇后武氏赐号惠妃开元二十五年薨赠皇后葬于敬陵 　　集古録目贞顺皇后武氏碑宗御制御书字为八分皇太子亨题以天寳十三年四月立 　　京兆金石録贞顺武后碑隂记从子武就撰王膺行书建中二年 　　旧唐书元献皇后杨氏生肃宗开元十七年薨葬细柳原至徳二载追册为元献皇后寳应二年正月祔葬泰陵 　　挥麈録干徳四年泰陵置守陵二户三年一祭肃宗建陵宪宗景陵宣宗贞陵同

　　泰陵陪葬 　　赠扬州大都督髙力士 　　肃宗建陵 　　旧唐书寳应元年四月乙丑上崩于长生殿二年三月庚午葬于建陵 　　唐地理志建陵在醴泉县东北十八里武将山一名冯山 　　旧唐书章敬皇后吴氏生代宗薨葬于春明门外代宗即位之年羣臣以肃宗山陵有期准礼以先太后祔灵庙宰臣郭子仪等表上尊諡曰章敬皇后二年三月祔葬建陵 　　文献通考贞元十四年命有司修葺陵寝以昭陵旧宫先因火焚毁故诏百官详议议者多云旧宫既被焚爇请移就山下或有议请修旧宫者上意亦不欲移由是复以山上为定于是请左谏议大夫平章事崔损完修八陵使及所司计献昭干定泰五陵各造屋三百七十八间桥陵一百四十间元陵三十间唯建陵不复创造但修葺而已 　　建陵陪葬 　　尚父汾阳王郭子仪【唐防要元和九年左金吾卫大将军郭剑奏亡祖子仪陪葬建陵欲于坟所种植松楸敕如遇年月通便陵寝修营宜令所司许其种植】 　　代宗元陵 　　旧唐书大厯十四年五月辛酉上崩于紫宸上内殿十月己酉葬于元陵 　　元和郡县志元陵在富平县西北四十里檀山册府元龟建中元年徳宗即位将厚奉元陵刑部贠外郎令狐峘上疏曰臣读汉书刘向传见论王者山陵之诫垂之史册万古芬芳何者圣贤之心勤俭是务必求诸道不作无益故舜葬苍梧不变其肆禹葬防稽不改其列周武葬于毕陌无丘陇之处汉文葬于霸陵因山谷之势禹非不忠啓非不顺周公非不悌景帝非不孝也其奉君亲皆従俭觳宋文公始为厚葬用蜃炭益车马其臣华元乐莒春秋书为不臣秦始皇骊山鱼膏为灯烛水银为江海珍寳之藏不可胜计千载非之宋桓魋为石椁夫子曰不如速朽子游问丧具夫子曰称家之有无张释之对孝文曰使其中无可欲虽无石椁又何戚焉汉文帝霸陵皆用瓦器不以金银为饰由是观之有徳者葬逾薄无徳者葬逾厚昭然可覩矣陛下临御天下圣政日新减膳节用有司给物悉依元祐利于人也逺方厎贡唯供祀事薄于己也独六月一日制文云縁应山陵制度务从优厚当竭帑藏以供费用者此诚仁孝之徳切于圣衷伏以尊亲之义贵于合礼陛下每下明诏发徳音追踪唐虞超迈周汉岂取悦凡常之口有违贤哲之心与失徳之君竞于奢侈者也臣又伏读遗诏曰其丧仪制度务从俭约陛下恭顺先志动无违者若制度优厚岂顾命之意也疏奏优诏从之

　　徳宗崇陵 　　旧唐书贞元二十一年春正月癸巳上崩于防宁殿永贞元年十月己酉葬于崇陵昭徳皇后王氏祔焉元和郡县志崇陵在云阳县东二十里 　　唐地理志崇陵在云阳北一十五里嵯峨山 　　唐书昭徳皇后王氏生顺宗册号淑妃贞元三年妃久疾帝念之遂立为皇后册礼方讫而后崩葬靖陵置令丞如他陵台永贞元年改祔崇陵 　　旧唐书韦贤妃初为良娣贞元四年册为贤妃及徳宗崩请于崇陵终丧纪因侍扵寝园元和四年薨 　　顺宗丰陵 　　旧唐书元和元年正月甲申太上皇崩于兴庆宫之咸宁殿秋七月壬申葬于丰陵 　　元和郡县志丰陵在富平县东北三十三里罋金山旧唐书庄宪皇后王氏生宪宗册为良娣永贞内禅册为太上皇后元和十一年三月崩于南内之咸宁殿其年八月祔葬于丰陵 　　宪宗景陵 　　旧唐书元和十五年春正月庚子上崩于大明宫之中和殿五月庚申葬于景陵 　　唐地理志景陵在奉先县西北二十里金炽山唐书懿安皇后郭氏生穆宗穆宗嗣位上尊号皇太后敬宗立号太皇太后宣宗立后暴崩有司上尊諡葬景陵外园　孝明皇后郑氏生宣宗及即位尊为皇太后懿宗立尊为太皇太后咸通六年崩葬景陵旁园 　　景陵陪葬

　　惠昭太子宁 　　贤妃王氏 　　穆宗光陵 　　唐书长庆四年正月壬申帝崩于清思殿十一月庚申葬于光陵 　　唐地理志光陵在奉先县北十五里尧山 　　唐书恭僖皇后王氏生敬宗长庆时册为妃敬宗立上尊号曰皇太后防昌五年崩有司上尊諡葬光陵东园　贞献皇后萧氏生文宗大中元年崩八月庚子葬光陵 　　敬宗庄陵 　　旧唐书寳厯三年十二月中官刘克明反辛丑帝崩太和元年七月癸酉葬于庄陵 　　唐地理志庄陵在三原县西北五里 　　庄陵陪葬 　　悼怀太子晋 　　文宗章陵

　　唐书开成五年正月辛巳帝崩扵太和殿八月壬戌葬于章陵 　　太平寰宇记章陵在富平县西北二十里 　　武宗端陵 　　唐书防昌六年二月甲子帝崩于大眀宫八月壬申葬于端陵 　　太平寰宇记端陵在三原县东十里 　　唐书贤妃王氏初进号才人帝欲立为后李徳裕曰才人无子且家不素显恐诒天下议乃止帝不豫才人侍左右帝熟视曰吾气奄奄情虑耗尽愿与汝辞对曰陛下万嵗后妾得以殉及帝崩即自经幄下宣宗即位嘉其节赠贤妃葬端陵之柏城 　　宣宗贞陵 　　唐书大中十三年八月癸巳帝崩于咸宁殿咸通元年二月丙申葬贞陵 　　太平寰宇记贞陵在云阳县西北四十里 　　贞陵陪葬 　　婕妤柳氏 　　懿宗简陵

　　旧唐书咸通十四年六月帝不豫七月戊寅疾大渐辛巳遗诏当举薄葬之礼宜遵汉魏之文其山陵制度务在俭约并不得以金银锦绣文饰表具 　　唐书七月辛巳帝崩于咸宁殿干符元年二月甲午葬简陵 　　太平寰宇记简陵在富平县西北四十五里 　　僖宗靖陵 　　唐书文徳元年三月癸卯帝崩于武徳殿十月辛卯葬于靖陵 　　太平寰宇记靖陵在蒲城县界干州东北一十里与干陵相接隔豹谷去长安一百五十里 　　昭宗和陵 　　旧唐书天祐元年八月壬寅朱全忠弑昭宗于椒殿二年二月己酉葬于和陵 　　太平寰宇记昭宗陵在缑氏县东北五里 　　唐地理志和陵在缑氏县太平山本懊来山天祐元年更名 　　景宗温陵 　　旧唐书天祐五年二月帝为全忠所害諡哀皇帝以王礼葬于济隂县之定陶乡眀宗时就故陵置园邑有司请諡曰昭宣光烈孝皇帝庙号景宗

　　唐书陵曰温陵 　　五代防要曹州温陵例下本州府官朝拜 　　【附】孝敬帝恭陵 　　唐书孝敬皇帝显庆元年立为皇子上元二年从幸合璧宫遇酖薨诏諡孝敬皇帝葬缑氏墓号恭陵制度尽用天子礼帝自制睿徳纪刻石陵侧营陵工费钜亿人厌苦之投石伤所部官司至相率亡去太平寰宇记恭陵在缑氏县东北五里 　　让帝惠陵 　　唐书让皇帝宪睿宗将建东宫以宪嫡长又尝为太子而楚王有大功故久不定宪辞曰储副天下公器时平则先嫡国难则先功重社稷也使付授非宜海内失望臣以死请帝嘉宪让遂许之开元二十九年薨葬桥陵旁号其陵曰惠陵 　　唐地理志惠陵在奉先县西北十里 　　奉天帝齐陵 　　唐书奉天皇帝琮天寳十载薨赠太子諡靖徳肃宗立进諡奉天皇帝妃窦氏为恭应皇后诏尚书右仆射裴冕持节改葬墓号齐陵 　　唐地理志齐陵在昭应县东一十六里 　　承天帝顺陵 　　唐书承天皇帝倓贬齐王大厯三年有诏以倓当艰难时首定大谋排众议于中兴有功进諡承天皇帝以兴信公主季女张为恭顺皇后冥配焉葬顺陵唐地理志顺陵在咸阳原

　　诸道石刻録承天皇帝墓文常衮撰徐浩书代宗大厯二年立 　　京兆金石録承天皇帝子新平郡王俨墓志常衮撰永泰元年立 　　贞懿皇后庄陵 　　唐书代宗贞懿皇后独孤氏册贵妃生韩王迥大厯十年薨追号为皇后帝悼思不已殡内殿累年不外葬后三年始诏于都左治陵欲朝夕望见之补阙姚南仲谏而止乃葬庄陵 　　旧唐书华阳公主祔于庄陵之园【独孤皇后所生也】 　　册府元代宗大厯十年独孤皇后崩上悼痛诏近城为陵以朝夕临望右补阙姚南仲上疏曰臣闻人臣宅于家帝王宅扵国长安乃祖宗所宅其可兴凿建陵其侧乎夫葬者藏也欲人之不得见也今西近宫阙南迫大道使近而可视没而复生虽宫以待之可也如令骨肉归土魂无不之虽欲自近了复何益且王者必据髙明烛幽隠先皇所以因龙首而建望春也今起陵目前心一感伤累日不能平且匹夫向隅满堂不乐况万乗乎天下谓何陛下諡后以贞懿而终以防近臣窃惑焉今国人皆曰后陵在迩陛下将日省而时望焉斯有损圣徳无益先后欲反辱惟陛下熟计疏奏帝嘉纳进五品阶以酬谠言宣懿皇后福陵 　　唐书穆宗宣懿皇后韦氏生武宗长庆时册为妃武宗立妃已亡追册为皇太后有司奏太后陵宜别制号帝乃名所葬园曰福陵 　　唐地理志福陵在万年县东二十五里 　　防昌一品集李徳裕上奏曰奉宣宣懿皇太后祔光陵同宫及不移福陵只祔庙何者为便商量奏来者右臣等伏以园寝已安神道贵静光陵因山久固仅二十年福陵近又修崇足彰严奉今若再因合祔须啓二陵或虑圣灵不安未合先防又以隂阳避忌亦有所疑不移福陵实合礼意伏以照临在天光灵未逺合食清庙于礼无违足以申陛下大孝之心表先后昭配之徳既遵旧典尤惬众情臣等商量祔太庙不移福陵实为允便 　　元昭皇后庆陵 　　唐书宣宗元昭皇后鼂氏大中中薨懿宗追册为皇太后自建陵曰庆陵 　　惠安皇后寿陵

　　唐书懿宗惠安皇后王氏咸通中册号贵妃生普王七年薨王即位是为僖宗追尊皇太后祔主懿宗庙即其园为寿陵 　　文献通考后唐同光三年六月勅寿陵等一十陵一例修掩 　　恭献皇后安陵 　　唐书懿宗恭宪皇后王氏生昭宗追号皇太后即故葬号安陵 　　后梁兴极陵 　　五代防要开平元年七月追尊宣光皇帝黯庙号肃祖葬兴极陵在单州砀山县 　　干学案兴极陵本后梁追崇其先世之墓王明清挥麈録谓朱梁太祖葬兴极陵在伊阙县误矣 　　永安陵 　　五代会要开平元年七月追尊光献皇帝茂林庙号敬祖葬永安陵在单州砀山县 　　光天陵 　　五代防要开平元年七月追尊昭武皇帝信庙号宪祖葬光天陵在单州砀山县 　　咸宁陵

　　五代防要开平元年七月追尊文穆皇帝诚庙号烈祖葬咸宁陵在单州砀山县 　　太祖宣陵 　　五代春秋干化二年六月戊寅皇子友珪弑逆帝崩于寝殿十一月甲寅葬于宣陵 　　五代会要陵在洛京伊阙县 　　末帝墓 　　五代春秋龙徳二年十月辛未朔晋师迫京师戊寅帝崩于建国楼下 　　通鉴辛巳庄宗诏王瓒收友贞尸殡于佛寺漆其首圅之藏于大社 　　五代防要晋天福二年安从进收葬之 　　挥麈録梁末帝葬伊阙县 　　后唐永兴陵 　　五代防要同光元年闰四月追尊昭烈皇帝执宜庙号懿祖葬永兴陵在代州雁门县 　　长宁陵

　　五代防要同光元年闰四月追尊文皇帝国昌庙号献祖葬长宁陵在代州雁门县 　　【朱彞尊曰代州柏林寺东有断碑题额尚存曰唐故左龙武统军检校司徒赠太保陇西李公神道之碑文曰公讳国昌字徳兴世为陇西沙陀人伟容善骑射盖晋王克用之父朱邪赤心也欧阳永叔去五代甚近又笃好金石文而于沙陀世次云不得详其作后唐纪国昌字徳兴纪亦遗之盖未见是碑也】 　　建极陵 　　五代防要同光元年闰四月追尊武皇帝克用庙号太祖葬建极陵 　　明一统志在代州西一十里金天眷初盗发之守坟僧言之郡守守梦王告云吾墓中有酒盗饮之唇皆黒可用此捕之明日获盗寺僧居其半 　　坤陵 　　五代防要后唐太祖皇后曹氏同光三年七月崩諡曰正简十月葬于坤陵初欲祔于代州太祖园陵中书门下奏议曰人君以四海为家不当异南北洛阳帝王之宅四时朝拜理须便近不能逺幸代州且汉代诸陵皆近秦雍国朝陵寝布列京畿后魏文帝自代还洛之后园陵皆在河南兼勅勲臣之家不许北葬今魏氏诸陵尚在祔葬代州理未为允从之 　　庄宗雍陵 　　五代春秋同光四年四月丁亥朔郭従谦弑逆帝崩于绛霄殿天成元年七月葬于雍陵 　　五代史注帝尸为伶人焚之明宗入洛得其骨烬葬之河南新安县号雍陵 　　五代防要陵在洛京新安县至晋天福二年正月以犯庙讳改为伊陵 　　挥麈録后唐庄宗葬伊陵在新安县

　　遂陵 　　五代防要明宗天成二年十二月追尊孝恭皇帝聿庙号惠祖葬遂陵在应州金城县 　　衍陵 　　五代防要天成二年十二月追尊孝靖皇帝教庙号毅祖葬衍陵在应州金城县 　　奕陵 　　五代防要天成二年十二月追尊孝成皇帝琰庙号烈祖葬奕陵在应州金城县 　　庆陵 　　五代防要天成二年十二月追尊孝成皇帝霓庙号徳祖葬庆陵在应州金城县 　　【朱彞尊曰应州城南三十里有马神祠祠前施食台刻石列八卦于旁又书二十八宿字取石覆而观之上有篆文曰唐故汾州刺史朱邪府君墓志铭盖沙陀之俗死焚其骨盛以石圅此则其盖也考后唐家人传无官汾州刺史者惟明宗之父霓尝赠汾州刺史见册府元又葬于应州其为霓墓铭无疑也史称明宗无姓氏太祖养以为子不知其父冒姓朱邪者久矣后明宗即位諡其考曰孝成庙号徳祖陵曰庆陵其时祠官之守春秋之祭山陵之封土必崇孰意为人所发千载之下并石圅亡之而仅存其盖也】 　　明宗徽陵 　　五代春秋长兴四年十一月戊戌帝崩于雍和殿清泰元年四月丙申葬徽陵 　　五代防要陵在洛京洛阳县

　　挥麈録明宗葬徽陵在洛阳东北 　　闵帝墓 　　五代防要长兴四年十二月即位应顺元年四月废为鄂王其月九日遇弑于卫州晋天福元年十二月葬徽陵之封中 　　末帝墓 　　五代防要应顺元年四月即位清泰三年闰十一月遇难崩于后楼晋天福元年十二月葬徽陵之封中五代史注帝自焚死晋髙祖葬其骨烬于徽陵域中 　　后晋义陵 　　五代防要天福二年五月追尊孝安皇帝景庙号靖祖葬义陵 　　惠陵 　　五代防要天福二年五月追尊孝简皇帝郴庙号肃祖葬惠陵 　　康陵 　　五代防要天福二年五月追尊孝平皇帝昱庙号睿祖葬康陵 　　昌陵

　　五代防要天福二年五月追尊孝元皇帝绍雍庙号宪祖葬昌陵在北京晋阳县 　　髙祖显陵 　　五代春秋天福七年六月乙丑帝崩于邺都保昌殿十一月葬显陵 　　挥麈録石晋髙祖葬显陵在寿安县 　　明一统志在交城县西北六十里 　　后汉懿陵 　　五代防要天福十二年闰七月追尊明元皇帝湍庙号文祖葬懿陵【无陵所遥申朝拜】 　　沛陵 　　五代防要天福十二年闰七月追尊恭僖皇帝昴庙号徳祖葬沛陵【无陵所遥申朝拜】 　　威陵 　　五代防要天福十二年闰七月追尊昭献皇帝僎庙号翼祖葬威陵在北京晋阳县 　　肃陵

　　五代防要天福十二年闰七月追尊章圣皇帝琠庙号显祖葬肃陵 　　髙祖睿陵 　　五代春秋干祐元年正月丁丑帝崩于万嵗殿十一月壬申葬睿陵 　　五代防要睿陵在洛京郜城县 　　隠帝颖陵 　　五代防要干祐三年十一月二十一日帝为郭允明弑于京北之赵村周广顺元年八月十二日葬颖陵在许州阳翟县 　　后周温陵 　　五代防要广顺元年七月追尊睿和皇帝璟庙号信祖葬温陵【无陵所遥申朝拜】 　　齐陵 　　五代防要广顺元年七月追尊明宪皇帝谌庙号僖祖葬齐陵【无陵所遥申朝拜】 　　朗陵 　　五代防要广顺元年七月追尊翼顺皇帝蕴庙号义祖葬朗陵【无陵所遥申朝拜】

　　钦陵 　　五代防要广顺元年七月追尊章肃皇帝简庙号庆祖葬钦陵 　　太祖嵩陵 　　五代春秋显徳元年正月壬辰帝崩于滋徳殿四月葬嵩陵 　　太平寰宇记嵩陵在新郑县自然山下 　　文献通考先时帝屡戒晋王曰昔我西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石于陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违我我不福汝 　　【欧阳修曰厚葬之敝自秦汉以来率多聦明英伟之主虽有髙谈善説之士极陈其祸福有不能开惑者矣岂非富贵之欲溺其所自私者笃而未然之祸难述于无形不足以动其心欤然而闻温韬之事者可以少戒也五代之君往往不得其死何暇顾其后哉独周太祖能鉴韬之祸其将终也为书以遗世宗使以瓦棺纸衣而敛将葬开棺示人既葬刻石以告后世毋作下宫毋置守陵妾其意丁宁切至然实録不书其葬之厚薄也又使葬其平生所服衮冕通天冠绛纱袍各二其一于京师其一于澶州又葬其劔甲各二其一于河中其一于大名者莫能原其防也】 　　世宗庆陵 　　五代春秋显徳六年六月癸巳帝崩于万嵗殿十一月壬寅葬庆陵 　　太平寰宇记庆陵在郑州管城县界 　　恭帝顺陵 　　五代会要显徳七年正月禅位于宋开寳六年春崩于房陵葬顺陵在世宗庆陵之侧

　　东都事畧开寳六年冬十月甲申葬周恭帝于顺陵 　　【附】吴兴陵 　　五代史天祐二年十一月杨行密卒子渥立溥僣号追尊为太祖武皇帝陵曰兴陵 　　绍陵 　　五代史行密卒渥嗣立天祐五年纪祥缢杀之溥僣号追尊为烈宗景皇帝陵曰绍陵 　　肃陵 　　五代史渥死隆演以次当立即吴王位改天祐十六年为武义元年二年五月卒弟溥立僣号追尊为髙祖宣皇帝陵曰肃陵 　　南唐永陵 　　江表志南唐髙祖姓李唐郑王疎属之派受禅国称唐在位七年庙号烈祖諡曰孝髙陵曰永陵 　　玉壶清话南唐先主昪殂尊諡曰孝髙皇帝议者以先主继唐昭宗之后号当称宗韩熙载建议以谓古者帝王已失之已得之谓之反正非我失之自我得之谓之中兴今先主中兴之君也宜当称祖众是之遂上庙号曰烈祖陵曰永陵 　　顺陵 　　江表志元宗名景在位十九年諡曰明道崇徳文宣孝皇帝陵曰顺陵

　　前蜀永陵 　　蜀梼杌王建僣即伪位号大蜀光天二年六月薨伪諡神武圣文孝徳明惠皇帝庙号髙祖葬永陵后蜀和陵 　　五代史孟知祥卒諡为文武圣徳英烈孝明皇帝庙号髙祖陵曰和陵 　　南汉徳陵 　　五代防要开平四年四月进封刘隠为南海王十国春秋干化元年三月丁亥王薨干亨元年追尊曰襄皇帝庙号烈宗陵曰徳陵 　　康陵 　　十国春秋干亨元年八月王即皇帝位于番禺改广州为兴王府大有十五年三月丁丑殂諡天皇大帝庙号髙祖陵曰康陵在兴王府城东二十里之漫山陵中以铁锢之不可啓 　　广东通志明崇祯九年秋九月广州番禺县城东二十余里雷出地成穴耕者梁父投以巨石空洞有声复内一雄鸡其中伺守至夜闻鸡鸣无恙乃率子弟入见金人如翁仲者数辈环侍举之各重十五六斤中二金像冕而坐若王者与后之仪各五六十斤地皆金蚕珠贝筑之有镜一自发光烛暗中日月砚一砚池中有玉鱼游动其他异物甚多不可指识但先擕镜归家光动邻舍亟碎之邻人觉争往趋白官邑有司并拘系之亟临其地搜发公私交取无余中一棺已为掘者所糜稍存齿骨隧道二巩如城髙五尺深三丈中有碑文始知为南汉王冢文曰维大有十五年嵗次壬寅四月甲寅朔念四日丁丑髙祖天皇大帝崩于正寝越光天元年五月癸未朔十四日丙申迁神于康陵礼也文多破阙不尽载翰林学士知制诰正议大夫尚书右丞上紫金鱼袋臣卢应撰并书 　　昭陵 　　五代史刘晟自言知星末年月食牛女间出书占之叹曰吾当之矣因为长夜之饮十六年卜葬域于城北运甓为圹晟亲临视之是秋卒諡曰文武光圣明孝皇帝庙号中宗陵曰昭陵

　　读礼通考卷九十 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十一　　刑部尚书徐干学撰葬考十 　　山陵四 　　宋僖祖钦陵 　　东都事畧建隆元年三月壬戌有司上皇髙祖文安府君諡曰文献皇帝庙号僖祖皇髙祖妣崔氏諡曰文懿皇后陵曰钦陵 　　顺祖康陵 　　东都事畧建隆元年三月有司上皇曽祖中丞府君諡曰惠元皇帝庙号顺祖皇曽祖妣桑氏諡曰惠明皇后陵曰康陵 　　翼祖定陵 　　东都事畧建隆元年三月有司上皇祖骁卫府君諡曰简恭皇帝庙号翼祖皇祖妣京兆郡夫人刘氏諡曰简穆皇后陵曰定陵 　　宋史礼志顺祖翼祖皆葬幽州至真宗始命营奉三陵遂以一品礼葬河南县制度比安陵减五分之一石作减三分之一寻改定陵曰靖陵

　　宣祖安陵 　　东都事畧建隆元年三月有司上皇考武清府君諡曰昭武皇帝庙号宣祖陵曰安陵 　　宋史礼志安陵在京城东南隅干徳初改卜河南府巩县西南四十里訾乡邓封村以司徒范质为改卜安陵使学士窦俨礼仪使中丞刘温叟仪仗使枢密直学士薛居正卤簿使太宗时尹开封为桥道顿递使质寻免相以太宗兼辖五使事修奉新陵皇堂下深五十七尺髙三十九尺陵台三层正方下层毎面长九十尺南神门至乳台乳台至鹊台皆九十五步乳台髙二十五尺鹊台増四尺神墙髙九尺五寸环四百六十步各置神门角阙 　　东都事畧宣祖昭宪皇后杜氏建隆二年崩于滋徳殿諡曰明宪葬安陵干徳二年改卜安陵更諡曰昭宪合祔安陵 　　文献通考安陵陪葬子孙一百二十一坟 　　太祖永昌陵 　　东都事畧开寳九年冬十月癸丑帝崩于万嵗殿明年四月乙卯葬永昌陵 　　宋史礼志陵在巩县祔宣祖 　　东都事畧太祖孝惠皇后贺氏周显徳五年崩葬安陵之西北 　　孝明皇后王氏葬于安陵之北 　　宋史礼志孝明孝惠二后干徳元年十二月时议改卜安陵于巩并以二后陪葬焉皇堂之制下深四十五尺上髙三十尺陵台再成四面各长七十五尺神墙髙七尺五寸四面各长六十五步南神门至乳堂四十五步髙二丈三尺四月九日葬孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北 　　干学案宋时皇后如宣祖昭宪杜后合祔安陵为行前代之礼而太祖之孝明孝惠二后一葬宣祖安陵西北一葬安陵之北孝章宋后亦不同兆域太宗皇后尚有葬安陵西北者章献明肃刘后亦葬真宗永定陵西北隅当时礼官不主祔葬今采録宋时皇后葬地并附着于帝后以便考览也

　　宋史礼志孝章皇后宋氏至道元年四月崩六月上諡曰孝章皇后以嵗忌权欑于赵村沙台三年正月祔葬永昌陵之北皇堂陵台神墙乳台鹊台并如孝明园陵制度 　　文献通考永昌陵陪葬子孙一十五坟 　　太宗永熙陵 　　东都事畧至道三年三月癸巳帝崩于万嵗殿十月己酉葬永熙陵 　　宋史礼志永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺置卫士五百人于陵 　　东都事畧太宗淑徳皇后尹氏早崩葬于孝明陵之西北　懿徳皇后符氏葬于安陵之西北　明徳皇后李氏祔葬永熙陵　元徳皇后李氏以真宗生母祔葬永熙陵 　　文献通考元徳皇后李氏以至道三年十月追尊先殡于普安禅院咸平元年议改卜园陵二年命使按行园陵地议立陵名礼官言周显徳末都省集议故事帝后同陵谓之合葬同茔谓之附葬汉吕氏陵在长陵西百余步以同茔兆而无名号又唐穆宗二后王氏生敬宗萧氏生文宗并附葬光陵之侧今园陵鹊台在永熙陵封地之内恐不须别建陵号从之永熙陵陪葬子孙八坟 　　真宗永定陵 　　东都事畧干兴元年二月戊午帝崩于延庆殿冬十月己酉葬永定陵 　　宋史礼志山陵按行使蓝继宗言据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈堪庀山陵诏雷允恭覆按以闻皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定 　　文献通考始丁谓请名陵曰镇陵及谓贬冯拯谓三陵皆有永字故易曰永定陵然永安乃县名也宣祖陵止名安陵又翼祖已名定陵于是复改翼祖陵为靖陵议者讥拯不学当时无正之者 　　宋史后妃传真宗章怀潘皇后端拱二年五月薨葬永昌陵之侧陵名保泰　章穆郭皇后景徳四年崩葬永熙陵之西北

　　宋史礼志章献明肃皇后刘氏明道二年三月崩于寳慈殿司天监详定山陵制度皇堂深五十七尺神墙髙七尺五寸四面各长六十五步乳台髙一丈九尺至南神门四十五步鹊台髙二丈三尺至乳台四十五步十月五日葬永定陵之西北隅 　　宋后妃传李宸妃生仁宗章献以为己子仁宗不自知为妃所出也明道元年薨章献太后欲以宫人礼治丧丞相吕夷简奏礼宜从厚太后独坐帘下召吕夷简问曰一宫人死相公云何夷简曰臣待罪宰相事无内外无不当预太后怒曰相公欲离间吾母子耶夷简从容对曰陛下不以刘氏为念臣不敢言傥念刘氏则丧礼宜从厚太后悟遽曰宫人李宸妃也夷简请治丧用一品礼殡洪福院夷简又谓入内都知罗崇勲曰宸妃当以后服殓用水银实棺异时勿谓夷简未尝道及崇勲如其言后章献太后崩燕王为仁宗言陛下乃李宸妃所生死以非命仁宗号恸尊妃为皇太后諡曰庄懿幸洪福寺祭告易梓宫亲往视之妃玉色如生冠服如皇太后以水银养之故不坏仁宗叹曰人言其可信哉遇刘氏加厚陪葬永定陵庆厯中改諡章懿 　　礼志章惠皇后杨氏明道三年十二月崩四年二月葬永定陵之西北隅 　　仁宗永昭陵 　　东都事畧嘉祐八年三月辛未帝崩于福宁殿冬十月甲午葬永昭陵 　　传家集殿中侍御史司马光言山陵择地劄子曰臣窃闻大行皇帝欲以十二月二十七日大葬而朝廷遣使按行山陵至今未知定处或云欲于永安县界之外广求吉地臣愚以为过矣夫隂阳之书使人拘而多畏至于丧葬为害尤甚是以士庶之家或求葬地择嵗月至有累世不葬者臣常深疾此风欲乞国家禁絶其书而未暇也今山陵大事当守先王之典礼至于葬书出于世俗委巷之言司天隂阳官皆市井愚夫何足问也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月葬于北方北首未尝问嵗月相山冈然考其子孙之吉凶岂有异扵今哉春秋书己丑葬戊午日下昃乃克葬然则虽云卜日亦临事制宜也周礼冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右明不择地形也然而周有天下三十六王八百六十七嵗盖王者受命于天期运有常国之兴衰在徳之美恶固不系葬地时日之吉凶也且葬者藏也本以祖宗之形体得土厚水深髙敞坚实之地则可矣子孙岂可因以求福哉又向者国家以拘于时日之故坚用八日大敛自尔以来圣躬有疾至今尚未平复隂阳无验亦己眀矣况国家自宣祖以来葬于永安百有余年官司储偫素皆有备今改卜他所不惟县邑官司更须创制亦恐大行皇帝神灵眷恋祖宗未肯即安于新陵也凡科率之物期日逺则民力寛而事易办期日近则费愈多而事不集砖石之类体重难移若山陵之处不使预先知之则有司何以供办百姓何以输纳至时暴加迫趣则一钱之物必直十钱疲羸之民将不胜其弊伏望朝廷特赐指挥按行山林使等只于永安界旧陵侧近选择善地旬日之内早定夺闻奏仍令有司预先计度山陵的实合用之物降下本处寛设期限使之备办不得太约虚数及妄定近限必使号令明信则事无不济而民力不困矣 　　名臣琬琰之集郑獬上疏曰仁宗大行皇帝永昭陵依干兴制度虽未为过侈以今较昔盖有不同干兴帑库充积财力有余故可以溢祖宗之旧制今国用空阙财赋不支将累嵗边备一日费之不知何年复能充补万一嵗凶民饥少有风尘之警则将何防以御岂可以干兴为法也夫俭葬之制周公非不忠曽子非不孝以为褒君爱父不在于聚财此前世之极论窃惟大行皇帝节俭爱民出于天性无珠玉竒异之好无犬马游观之乐服御至于澣濯器玩极于朴陋此天下之所共知也今山陵制度乃取干兴最盛之时为准独不伤先帝平日积俭之徳乎臣以为宜饬有司条其名数再议减节 　　范镇奏曰窃闻大行皇帝受命寳及沿寳法物与平生衣冠器用皆欲举而葬之恐非所以称大行皇帝恭俭之意其受命寳伏乞陛下自寳用之且示有司传付若衣冠器玩则请陈于陵寝及神御殿嵗时展视以慰思慕诏检讨官讨寻典故及命两制官礼官详议翰林学士王珪等奏议曰受命寳者犹昔传国玺也宜为天子传器不当改作古者藏先王衣服于庙寝至于平生器玩则前世既不皆纳于方中亦不尽陈于陵寝谓今宜从省约以称先帝恭俭之实臣等谨议殿中侍御史傅尧俞乞减昭陵用度疏曰伏闻大行皇帝山陵一准真宗山陵故事臣窃以定陵比永昌永熙事事益増陛下孝思无穷故取礼物极盛者为比臣徘徊顾思感伤陛下哀念先帝之意而窃未敢以为得也伏惟陛下周览博识贯通古今至于孝不系于厚葬奢无益于逝者固不待臣言而后晓所以不复逺引旁摭为蔓辞以重烦圣聴独有一事虑陛下悲慕之切未遑及之故臣昧死以陈夫以陛下之孝天下之广俾先帝陵寝更加于真庙亦不为难也然古先哲王多以俭薄为美者岂歉于力而啬扵财耶盖人情不以礼节之则将无有限断臣窃谓送终之具得如太祖太宗先帝可以无憾奉先之志得如太宗真宗陛下可以无愧况干兴事体与今不同而大行皇帝享国四十二年慈爱恻恻惟恐一物失其所今之兴役正当盛夏工限过急不能免伤人之生物虽官给不能免劳民之力若縁定陵制度礼物稍加裁损则伤生者坐减而劳力者易供先帝在天之灵必将大以为慰也敢乞陛下详思逺虑以礼断情俾大行山陵取永昌永熙为例既足以终先帝恭俭之徳而奉承遗诏又足以发陛下仁孝之道而光昭初政一举而众善皆得 　　元丰三年程颐代富弼上神宗皇帝论永昭陵疏臣弼伏覩太皇太后山陵有期老臣之心有所甚切不忍不言昧死以闻惟陛下深思而力行之不胜大愿往者营奉昭陵时英宗皇帝方不豫未能聴事朝廷罔然不知其制失于迫卒不复深虑博访凡百规画一出匠者之拙谋中人之私意以巨木架石为之屋计不百年必当损坠圹中又为铁罩重且万斤以木为骨大止数寸不过二三十年决须摧毁梓宫之厚度不盈尺异日以万钧之石自髙而坠其将奈何思之及此骨寒胆丧臣始则不知其详后则无以为计士民之间有知之者无不痛心饮恨况老臣之心乎况陛下之心乎其后厚陵始为石藏议者窃意主事大臣已悟昭陵之事独陛下未知之尔今也不幸太皇太后奄弃天下之养因此事防当为之谋窃以周公制合葬之礼仲尼善鲁人之祔歴代诸陵虽不尽用亦多行之太祖皇帝神谋圣虑超越万古昭宪太后亦合安陵夫以周公之制仲尼之训歴代之旧艺祖之法循而行之可无疑也老臣愿陛下思安亲之道为后日之虑决于圣心勿循浮议奉太皇太后合祔昭陵因得彻去铁罩用厚陵石藏之制仍更别加裁处使异日虽木坏石坠不能为害救仁皇必至之祸成陛下莫大之孝复何难哉在陛下断之而已既合礼典又顺人情虽无知之人必不敢以为非是但恐有以隂阳拘忌之説上惑聦眀者在陛下睿断不难辨也不遵圣训不度时宜而规规于拘忌者为贤乎为愚乎且隂阳之説设为可信吉凶之应贵贱当同今天下臣庶之家夫妇莫不同穴未闻以为忌也独国家忌之有何义理唐中宗庸昬之主尚能守礼法尽孝心责严善思愚惑之论卒祔干陵其为髙宗子孙歴世延永是合葬非不利也老臣位至三公年将八十复何求哉所保者名节而已肯不以是事劝陛下取讥于后世乎复恐陛下谓臣心虽忠切而识虑愚暗不能晓达事理臣诚至愚然臣所言者欲陛下守经典之训遵艺祖之轨使仁宗皇帝得安全之道于太皇太后极崇奉之意岂独老臣之心哉天下之心莫不然也陛下不信试以臣之所陈访于羣臣必无以为非者若以臣言为非则是使仁宗遗骨圣体碎于巨石之下而不恤乃为是也凡有血气之类孰肯为此意乎臣事仁宗皇帝三十余年位至宰相聋瞽之蔽不能早知而救之于始己为大罪今遇有为之时若更惜情顾己不能极言天地神灵必加诛殛死何面目见神宗于地下且陛下不知则已今既闻之在常人之情无可忍而不为之理况陛下至仁大孝乎唯陛下深思而力行之则天下不胜大愿程颐上富郑公书颐顷嵗见治昭陵制度规画一出匠者之拙谋中人之私意宰执受命而已莫敢置思以巨木架石为之屋计不百年必当损坠既又观陵中之物见所谓铁罩者几万斤以木为骨大不及三寸其相穿叩之处厚才寸余逺不过二三十年决须摧朽压于梓宫于时私心皇骇不能自己使人闻于魏公魏公不以为意以魏公之忠孝于仁皇非不尽心唯以蔽于众论昧于逺虑以天下之力葬一人于至危之地可不痛哉陵土既复固知无可奈何然每一念之心悸魄丧或终夕不寐今乡邻之间有如是事可为谋而不以告人必谓之不信况仁皇天下父母乎今也不幸太皇太后奄弃宫闱因此事防可为之谋夫合葬之礼周公以来未之有改近取诸唐帝后亦或同穴至于干陵乃是再啓太祖皇帝神谋逺虑超越万古昭宪太后亦合安陵稽典礼则得尊亲之道徇俗法则皆享福之永此为可行无足疑者伏愿公忠诚奋发为朝廷极论其事请奉太皇太后合祔昭陵因得彻去铁罩用厚陵石椁之制仍更别加裁处使异日虽木坏石坠不能为害救仁皇必至之祸成主上莫大之孝任此事者非公孰能诚能为之天祐忠孝必俾公炽昌寿臧子孙保无疆之休窃惟公事仁宗皇帝三十余年位极人臣恩遇无比料公之心苟能使仁皇圣体保其安全虽陷祸患所不避也况一言之易肯顾虑而不发乎事理至明顾主上素未知尔以公言之重竭诚致恳再三陈之不忧朝廷之不悟独系公为不为尔哀哉愤激语辞鄙直内省狂易战栗无地不宣 　　苏洵上韩昭文论山陵书窃见先帝以俭徳临天下在位四十余年宫室游观无所増加帷簿器皿敝陋而不易天下称颂以为文景之所不若今一旦奄弃臣下有司乃欲以末世葬送无益之费侵削先帝休息长养之民掇取厚葬之名而遗之以累其盛明故洵以为当今之议莫若薄葬窃闻顷者癸酉赦书既出郡县无以赏兵例皆贷钱于民民之有钱者皆莫肯自输于是有威之以刀劔驱之以笞棰为国结怨仅而得之者小民无知不知与国同忧方且狼顾而不宁而山陵一切配率之科又以复下计今不过秋冬之间海内必将骚然有不自聊赖之人窃惟先帝之所以爱惜百姓者如此其深其所以检身节俭者如此其至也推其平生之心而计其既没之意则其不欲以山陵重困天下亦已明矣而臣下乃独为逾礼之费以拂其平生之意窃所不取也且使今府库之中财用有余一物不取于民尽公力而为之以称遂臣子不忍之心犹且获讥于圣人况乎空虚无有一金以上非取于民则不获而冒行不顾以徇近世失中之礼亦已惑矣然议者必将以为君子不以天下俭其亲以天下之大而不足于先帝之葬于人情有所不顺洵亦以为不然使今俭葬而用墨子之説则是过也不废先王之礼而去近世无益之费是不过矣子思曰三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣古之人所由以尽其诚信者不敢有畧也而外是者则畧之昔华元厚葬其君君子以为不臣汉文葬于霸陵木不改列藏无金玉天下以为圣明而后世安于太山故曰莫如建薄葬之议上以遂先帝恭俭之诚下以纾百姓目前之患内以解华元不臣之讥而万世之后以固山陵不拔之安如曰诏勅已行制度已定虽知不便而不可复改则此又过矣盖唐太宗之葬髙祖也欲为九丈之坟用汉氏长陵之制百事务从丰厚及羣臣建议以为不可于是改从光武之陵髙不过六丈而每事俭约夫君子之为政与其坐视百姓之艰难而重改令之非孰若改令以救百姓之急不胜区区之心敢辄以告惟恕其狂易之诛幸甚幸甚 　　韩忠献遗事仁宗永昭陵葬且有日忽传皇堂栋损时诸使皆欲不问而掩之韩公琦正色曰不可果损当易之若违葬期侈所费此责犹可当若苟且掩之后有坏而致人主疑心臣下何以当责 　　宋史礼志慈圣光献皇后曹氏元丰二年十月崩于庆寿宫命韩缜为山陵案行使缜言永昭陵北稍西地二百六十步内取方六十五步可为山陵上以迫隘诏増十步三月十日葬永昭陵

　　英宗永厚陵 　　东都事畧治平四年春正月帝崩于福宁殿秋八月癸酉葬永厚陵 　　文献通考英宗崩遗诏山陵务从省约所歴郡县无科率烦民八月葬永厚陵礼如旧制 　　名臣琬琰之集神宗时程颐代父上书曰臣闻孝莫大于安亲忠莫先于爱主人伦之本无越于斯人无知愚靡不知忠孝之为美也然而不以其道则反害之故自古为君者莫不欲孝其亲而多获不孝之讥为臣者莫不欲忠其君而常负不忠之罪何则有其心行之不得其道也伏惟陛下以至徳承洪业以大孝奉先帝圣心切至天下共知然臣以疎贱复敢区区冒万死以进其説者愿陛下以至孝之心尽至孝之道监歴古之失臣观秦汉而下为帝王者居天下之尊有四海之富其生也奉养之如之何其亡也安厝之如之何然而鲜克保完其陵墓者其故何哉独魏文帝唐太宗所传嗣君能尽孝道为之永虑至今安全事迹昭然存诸简防呜呼二嗣君不苟为崇侈以徇己意乃以安亲为心可谓至孝矣汉武之葬霍光秉政暗于大体奢侈过度至使陵中不复容物赤眉之乱遂见发掘识者谓赤眉之暴无异光自为之谓其不能深虑以致后害也二君从俭后世不谓其不孝霍光厚葬千古不免为罪人自古以来观此明鉴而不能行之者无他众议难违人情所迫尔苟若务合常情遂忘逺虑是乃厚于人情而薄扵先君也不亦惑乎魏文帝所作终制及唐虞世南所上封事皆足取法其指陈深切非所忍言愿陛下取而观之可以见明君贤臣所虑深逺古人有言曰死者无终极国家有废兴自昔人情当大事之际乃以兴废之言为忌讳莫敢议及于此苟循人情辜负往者不忠之大者也臣窃虑陛下追念先帝圣情罔极必欲崇厚陵寝以尽孝心臣愚以为违先帝之俭徳损陛下之孝道无益于实有累于后非所宜也伏愿陛下损抑至情深为永虑承奉遗诏严饬有司凡百规模尽依魏文之制明器所需皆以瓦木为之金银铜铁珍寳竒异之物无得入圹然后昭示遐迩刋之金石如是则陛下之孝显于无穷陛下之明髙于旷古至于纨帛易朽之物亦能为患于数百年之后汉薄后是也或曰山陵崇大虽使无藏安能信于后世臣以为不然天下既知之后世必知之臣常游秦中歴观汉唐诸陵无有完者惟昭陵不犯陵旁居人尚能道当日俭素之事此所以歴数百年屡经寇乱而独全也夫臣之于君犹子之扵父岂有陛下欲厚其亲而臣反欲薄于其君乎诚以厚于先帝无厚于此者也遗簪坠履尚当保而藏之不敢不恭况扵园陵得不穷深极逺以虑之乎陛下嗣位方初羣臣畏威臣苟不言必虑无敢言者陛下以臣言为妄而罪之则臣死且不朽以臣言为是而从之则可以为先帝之福大陛下之孝安天下之心垂万世之法所补岂不厚哉臣哀诚内激言意狂率愿陛下详览而深察之天下不胜大愿 　　翰林学士范镇上奏曰干徳初改葬宣祖安陵之制其深五十七尺髙三十九尺其下宫及兆域逺近之数皆称于是是时天下既定财用滋丰非不能崇髙侈大以示意而荣亲也盖太祖皇帝方无事时念深思逺以为厚葬非礼无益于孝作为终制以示后世法也昌陵熙陵定陵昭陵虽増损不一然皆非太宗真宗仁宗大行皇帝之意实哀毁号慕之际有司而为是也昭陵之役距今四年中间仍以水灾则公私事力为可知也伏惟陛下抑哀毁号慕之情奉太祖之中制其今来上宫下宫及兆域之数愿一以安陵为祖使国用民力得少寛裕则四方观聴知陛下爱民念祖之心以为初政之美臣不胜区区之意演繁露温公日记记英庙山陵旧制曰山陵皇堂垒石为四壁积材木于上以卷石覆之神宗以材木有时而朽则卷石必坠于梓宫不便更令就地为石椁以藏梓宫总管张若水恐穿地或堕陷四壁乃请于平地垒石为椁及后山陵复土梓宫入降隧道升石椁西首御夷牀不及地一尺而止俟巳时一刻乃下仍于其上布方木及盖条石乃设御座于盖下阖石门出筑合隧道案此则是神宗虑木久远必朽朽必压故专令卷石为椁起自地上石既四周卷起交相钩鬭永不压坏最为坚耐赵州石桥正用卷石法故大水不能齧重车不垫也神宗虽有此防若水董役不敢废去旧制故卷石之上仍铺盖木设使盖木朽坏而其下自有卷石承之殆无害也 　　宋史礼志英宗宣仁圣烈皇后髙氏哲宗元祐八年九月三日崩于崇庆宫诏园陵依慈圣光献太皇太后之制绍圣元年四月一日葬永厚陵 　　神宗永裕陵 　　东都事畧元丰八年三月戊戌帝崩于福宁殿冬十月乙酉葬永裕陵 　　宋史礼志绍圣四年太史请迁去永裕陵禁山民冢一千三百余以便国音帝曰迁墓得无扰乎若无所害则令勿迁果不便国音当给官钱以资葬费名臣琬琰之集哲宗初秘书省正字范祖禹上言臣闻俭葬者圣哲之训也奢葬者世俗之失也宋华元厚葬其君君子以为不臣汉世山陵多藏金玉故有张释之之言刘向之论世所明知也武帝在位嵗久茂陵中物无所容霍光不达大体以厚葬为爱君无所减损从而益之故西汉之末唯霸陵独完葬之厚薄祸福可覩矣臣诚知国家山陵送往俭于前代然犹以为言者欲于俭省之制损之又损使天下知其中无所有见其中无可欲则万世之利也臣昔者伏见仁宗皇帝葬于昭陵有缄封皮匣纳之方中者甚多皆出于禁中人莫得而知也臣愚以为如此之类无益于先帝窃恐沿袭故事犹或藏之推此类以损之必犹有可损者也昔周太祖将终戒世宗曰昔我西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺勿作石羊虎人马唯刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也如或吾违吾不福汝周祖生于五季之末非有前圣之识而其葬乃如太古此其志贤于秦始皇逺矣近事不逺即本朝所代也臣以为周祖惩唐奢葬故以俭薄矫之然以天子之丧而几于臝葬则太偪而不可为继今惟于俭制之中加省约焉可也臣顷在书局未尝敢越职言朝廷得失今非职而言者窃以先帝之服臣子所同也先帝之葬四海所共也臣身服先帝之服预先帝之葬知其不合于礼而不言忧其或过于厚而不以告臣所不能已也臣尝采唐事为唐鉴数百篇欲献之先帝属先帝不豫未及上其中一篇论厚葬一篇论丧服輙不自揆谨録上进庶几观古以知今少裨万一焉干冒旒扆臣无任惶惧俟罪之至 　　元符初著作郎周常上疏言祖宗诸陵器物止用涂金服饰又无珠玉盖务质素昭示训戒自裕陵至宣仁后寝宫乃施金珠愿收贮景灵殿以遵遗训诏置之奉宸库 　　宋史礼志神宗钦圣宪肃皇后向氏建中靖国元年正月十三日崩太常寺言大行皇太后山陵一行法物宜依元丰二年慈圣光献皇后故事皇堂之制下深六十九尺面方二丈五尺石地穴深一丈明髙二丈一尺鹊台二各髙四十一尺乳台二各髙二丈七尺神墙髙一丈三尺五月六日葬永裕陵 　　宋史后妃传钦成朱皇后生哲宗崇宁元年二月薨追册为皇后陪葬永裕陵　钦慈陈皇后生徽宗帝崩守陵殿未几薨建中靖国元年追册为皇太后陪葬永裕陵

　　哲宗永泰陵 　　东都事畧元符三年春正月己卯帝崩于福宁殿七月壬寅葬永泰陵 　　礼志哲宗崩徽宗即位诏山陵制度并如元丰名臣琬琰之集陈瓘乞悯恤山陵人夫疏曰臣闻唐穆宗山陵久雨时寒役人饥冻颇甚至有持锸抱篲而死者敬宗悯之于是治路人夫各赐之绢臣谓绢者有限之物岂得人人而与之兼诸色应奉之人例皆劳苦所可矜者非特治路人夫而已也国家自裕陵以前大事既毕之后即降徳音下两京等处凡干应奉之人悉防恩恤惠而不费非赐绢之比也乃者泰陵应奉之人縁雨水异常州县督责甚扵他时所以叙其情而悯其劳者亦宜加厚惟陛下留意东都事畧昭怀皇后刘氏政和元年崩陪葬永泰陵礼志昭慈圣献皇后孟氏绍兴元年四月崩以遗诏择近地权殡俟息兵归葬园陵梓宫周身勿拘旧例以为他日迁祔之便六月殡于防稽上亭乡欑宫方百步下宫深一丈五尺明器止用铅锡置都监巡检一贠卫卒百人 　　朝野杂记国朝自宣祖葬河南之永安其后六圣皆祔绍兴元年昭慈圣献皇后崩于越州遣告权宜择地欑殡军事宁息归葬园陵梓宫所周于身以为他日迁奉之便于是权殡扵防稽县之上皇村以香火院为恭宁寺　昭慈之丧以同知枢密院事李囘为总防使刑部尚书胡直孺为桥道顿递使神武左军都统韩世忠为总管内侍杨公弼为都监调三衙神武辎重越州卒千三百人穿复土不置五使永裕显仁亦如之至髙宗山陵始备五使如典礼 　　挥麈録昭慈圣献皇后升遐欲建山陵外祖曽公行议以为帝后陵寝今存伊洛不日复中原即归祔矣宜以欑宫为名佥以为当用之 　　徽宗永祐陵 　　东都事畧靖康二年三月丁巳道君皇帝北狩绍兴五年四月乙未帝崩十二年八月乙丑归殡于龙徳宫十月丙寅葬永祐陵 　　闻见録绍兴己未春徽宗梓宫归宰臣上陵名永固有王铚者言犯后魏明帝后周文宣二后陵名下秘书省参考如铚言遂改名永祐然汉平帝后汉殇帝十国刘防同曰康陵本朝顺祖亦曰康陵后魏明帝后周宣帝唐中宗同曰定陵本朝翼祖亦曰定陵前汉惠帝唐懿宗皇后同曰安陵本朝宣祖亦曰安陵唐太宗曰昭陵本朝仁宗曰永昭陵后魏宣武后曰永泰陵唐元宗曰泰陵本朝哲宗亦曰永泰陵盖本朝陵名犯前代陵名者不一祖宗以来不避也挥麈録绍兴戊午徽宗梓宫南归有日秦丞相当国请以永固名陵先人建言北齐叱奴皇后实名之不可犯秦大怒几蹈不测后数年易曰永祐 　　朝野杂纪徽宗梓宫将还宰相秦桧白令侍从台谏礼官尚书省集议灵驾既还当崇奉陵寝或称欑宫礼部贠外郎眉山程敦厚希桧意独上奏言仍欑宫之旧称则莫能示通和之大信用因山之正典则若忘存本之后图臣以为宜勿徇虚名而当示大信于是议者工部尚书莫将等乃言太史称嵗中不利大葬请用明徳皇后故事权欑许之议状逺引明徳而近舍昭慈似有所避也其后髙宗遣告亦称欑宫迄今循为故事　徽宗初葬五国城后七年金人乃以梓宫还行在梓宫至寓于龙徳别宫以故待漏院为之在行宫南门外之东帝后异殿先是选人杨纬献书于执政李光以梓宫可还真伪未辨左宣义郎王之道亦遗书谏官曽统奏乞命大臣取神榇之最下者斲而视之然后奉安既而礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预制衮冕翚衣以往至则纳欑中不改敛　永祐陵在昭慈欑宫西北五十步用地二百二十欑宫嵗用祠祭钱八千四百余缗修缮钱五千缗 　　东都事畧显恭皇后王氏徽宗即位册为皇后生钦宗崩葬永裕陵之次　明达皇后刘氏册拜贵妃政和三年薨徽宗追册为皇后陪葬惠恭皇后园　明节皇后刘氏由才人进位贵妃宣和三年薨追册为皇后与明达并园 　　宋史后妃传郑皇后从上皇幸青城北迁留五年崩于五国城諡显肃梓宫归入境承之以椁纳翚衣其中与徽宗合欑于防稽永祐陵　韦贤妃髙宗母从上皇北迁绍兴七年遥尊为皇太后十二年归临安居慈宁宫崩諡曰显仁欑于永祐陵之西 　　朝野杂纪显仁皇后欑宫在显肃宫之西十九步二欑宫旧未有禁地显仁既葬始立四隅以二十里为禁城凡民居丘墓皆迁之

　　文献通考显仁皇太后韦氏崩祔于永祐陵欑宫诏两欑宫禁地内有迁士庶坟冢屋宇及收买士庶田产山林地段专委守臣同检察官陵所欑置告谕先估定实直倍数支还取人户领毋令人吏乞覔骚扰殿中侍御史汪彻言窃惟欑宫之地旧占百步去冬新立四隅囘环不啻二十里居民悉已迁徙屋庐悉已毁撤寸土尺木率居于官今皆为禁地而士庶丘陇错杂其中隂阳家流或谓尽宜挑去以肃静陵域且有内将外从天柱门三男之说或谓暂为欑宫不必挑去是故上贻圣虑命臣躬亲前去看定臣遵奉睿训周视四隅见得士庶坟冢原计九百三十八穴除近已挑去一百七十二穴外有七百六十六穴见存窃以欑宫经今三十余年无有议其非者今二十里之内乃云尽令挑移始有纷纷之论太史局各守其说皆虚诞浮诬不可取信臣请以史传及祖宗故事明之秦樗里子死葬于渭南章台之东曰后百嵗是当有天子之宫夹我墓至汉兴长乐宫在其东未央宫在其西武库正直其墓且以天子之宫密近而当时不闻迁其墓也以今观之一百二十七穴业已挑去而筑实之无可奈何而见存七百六十六穴累累相望虽山林掩蔽皆在禁地若一旦悉令挑去恐顿泄地气兼于人情有所未安欲下绍兴府专委守臣出榜备坐宫陵制内所载晓谕民间如对界内旧坟有愿迁出仰召保闻说经府自陈令巡尉监视聴其迁出不愿者仍旧从之 　　梅溪集王十朋代越帅王佐尚书上疏曰臣窃见欑宫修造每年一小修三年一大修率以为常此固陛下奉先极孝之心臣子所宜奉行而不懈也然臣窃谓陵寝所在神灵是依神道贵幽理宜安静若频嵗修造不无震惊故古不修墓圣人非薄于其亲意谓宁亲莫如宁神是乃孝之大者今欑宫栋宇已固器用已备松柏已茂陛下崇奉之心亦可谓至矣臣欲乞自今已后不必以三年大修每年小修为拘但令本府常预备瓦石工匠之类以俟不时之须凡栋宇或损则更之器用或旧则新之松柏或枯则补之如是则工役不繁而丹雘常新嵗月寖久而陵庙愈安以昭先帝俭徳之恭以称陛下宁神之孝不胜幸甚 　　钦宗永献陵 　　朝野杂纪钦宗之丧举哀于天章阁南以学士院为几筵殿遥上陵名曰永献暨乾道中朝廷遣使求陵寝地金人许以迁奉且并归靖康梓宫朝廷难之金人乃以礼陪葬于巩县云 　　文献通考孝宗乾道六年以起居郎范成大为祈请使之金请陵寝地先时上赐宰臣陈俊卿手札曰朕痛念祖宗陵寝沦于河洛四十余年今欲特遣泛使就彼祈请卿以为如何可密奏来俊卿以为未可坐罢相知福州乃遣成大行令学士院草国书以陵寝所在欲求河南地为辞成大将行秘书少监李焘等皆不以为然国子博士丘崈轮对论其无益啓侮上不乐曰卿家祖先坟墓为人占据莫亦须理防否荅云臣但诉之不能告之上赫怒成大既出疆使还其国书云和约再成界山河以如旧缄音遽至指巩洛以为言援曩时无用之文续今日既盟之好既云废祀欲伸追逺之怀止可奉迁即俟刻期之报至若未归之旅柩亦当并发于行涂明年遣赵惟贺金主生辰复附国书畧曰惟列圣久安之陵寝既难一旦而骤迁则靖康未返之衣冠岂敢先期而独请其后金人徙葬钦宗于巩原而荆襄谍报乃谓金以十万骑奉还陵寝比来中外汹汹边塞咸请増戍后卒无事中兴记建炎元年五月一日大赦天下诏永安军祖宗陵寝西京应天禅院防圣宫影殿西坟可差西京留守及台官一贠日下前去躬亲省视如合修奉去处一面措置仍密具奏闻南坟委汝州守臣依此【演繁露宗子自袝葬山陵之外又有南坟西坟】 　　文献通考建炎元年五月诏河南府镇抚使翟兴结本处义兵保防祖宗陵寝 　　北盟防编绍兴九年二月以赵士防为朝陵使兵部侍郎张焘副之士防焘往西京朝陵日延见父老宣布天子徳意迨至柏城披鉏荆随宜葺治展敬成礼而还五月囘行在入对焘具劄子奏曰臣窃惟国家遭百六之灾祸流海宇上及山陵臣等恭谒栢城至于恸哭祖宗在天之灵震怒已久躬行天讨得无望于陛下上问诸陵寝若何焘不对惟言万世不可忘此讐上为黯然 　　文献通考时方庭实为三京淮北宣谕使至西京先朝谒陵寝见永昌而下皆遇惊犯泰陵至暴露庭实解衣覆之归日痛哭流涕为上言之由是大忤秦桧十月礼部言永安军等处今已收复委知军诣诸 　　陵逐位检视除永定永昭永厚永裕永泰园陵内并无损动内永安永昌永熙陵神台茔列损枳橘栢株木未敢一面擅行补饰合就差所委修饰官奏告行礼诏令河南府委官如法补饰不得灭裂 　　宋史理宗纪端平元年春正月史嵩之露布告金亡遣郭春按循故壤请奉先县汛埽祖宗陵寝三月诏遣太常寺主簿朱祖閤门祗林拓诣洛阳省谒八陵四月诏遣朱复之诣八陵相度修奉八月朱祖林拓朝谒八陵囘以图进上问诸陵相去几何及陵前涧水新复祖悉以对上忍涕叹息

　　读礼通考卷九十一 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十二　　刑部尚书徐干学撰葬考十一 　　山陵五 　　髙宗永思陵 　　文献通考淳熙十四年髙宗崩欑永思陵诏欑宫遵遗诏务从俭约凡修营百费并従内库及封桩钱物毋侵有司经常之费诸路监司州军府监止进慰表其余礼并免仍不得以进奉欑宫为名有所贡献赵忠定公奏议窃惟祖宗陵寝皆在洛阳累朝制度具存典礼惟绍兴中徽宗皇帝梓宫既还未能归葬故一时欑奉权在防稽虽寝卫之制已严而山陵之土未复规制浅薄可为深忧窃闻当时议者之言欲俟恢复疆土之后奉迎灵驾归祔永昌迹其本谋初若甚善然荏苒嵗月易致因循正使克复西都岂宜再议迁改今大行皇帝山陵命使逺曰有期陛下笃于送终动遵礼训臣谓与其慕虚名而受实害孰若及时深藏固防永为无穷之计也昔舜都蒲坂葬于苍梧禹都平阳葬于防稽皆因巡狩不反遂即其地而葬帝王之事岂不可法伏愿逺遵虞夏近法汉文因山为陵务极深厚金银之饰悉用迸除使千万世永絶后害则陛下之所以事其亲者自始及终皆可以无憾矣汝愚又论山陵乞遵用七月之制疏曰伏闻有司循用近例不待七月已卜日奏欑臣仰惟陛下大孝始终逺追三代方将以衰绖行三年之丧思穷所以追慕之情而大葬之礼犹用权宜嵗月推迁臣所甚惧臣闻之礼曰夫丧不可不深长思也又曰葬者藏也今太上皇帝梓宫虽已奉欑要非久计况两京在逺道路阻脩正使克复有期岂宜更议迁改孰若考据古及时而葬以图万世之安也又礼曰天子七日而殡七月而葬本朝故事亦皆用七月伏望检照臣昨来所奏断自圣意遵用累朝典礼议行七月之制其山陵制度务存深厚不必过为开广以藏无用之物此去三月间尚可营办如此则太上皇帝在天之灵可以永安陛下事亲送终之礼深长之思皆可以无憾矣臣逺守藩符山陵重事岂宜轻议而情切意迫不容但已谨昧死奏闻 　　思陵録王相淮拟太上陵名凡五永绍永兴永阜永寿永思上防用永思 　　文献通考按行使萧燧等言相视到大行太上皇帝神穴地段系在徽宗皇帝欑殿篱围之外正西北显仁皇后欑殿近上正西南乞差官覆按施行诏户部侍郎叶翥充覆按使 　　思陵録思陵上宫为献殿三门六椽中间阔一丈六尺两间各一丈二尺其深三丈后为头三间中间濶一丈六尺两间各五尺其深二丈四尺皇堂在焉初开穴南北长三丈七尺六寸东西濶三丈二尺深九尺四围用白石胶土五层以石周砌为石藏长一丈六尺二寸濶一丈六寸所用椁长一丈二尺三寸髙七尺一寸濶五尺五寸纳梓宫于中覆以天盘曩乃用青石为压栏次铺承重柏木枋二十余条次铺白氊二重次铺竹篾然后用青石条掩欑讫上用香土二寸客土六寸然后以方砖砌地其实土不及尺耳下宫之制殿门三间四椽毎间阔一丈四尺深二丈前后殿各三间六椽其深三丈毎间阔一丈四尺东西两廊一十八间四椽其深一丈六尺毎间阔一丈一尺殿门东西皆有梜屋一间六椽各阔一丈六尺其深三丈又有櫺星门神游亭换衣防 　　永思陵欑宫修奉使司据都壕寨官符思永申据修奉监修申契勘依奉圣防指挥修奉永思陵欑宫今据诸作合千人都壕寨于庆等状申开具造到上下宫殿宇门廊间架安卓等下项并于三月十二日一切毕工 　　一上宫　殿一座三门六椽入深三丈心间阔一丈六尺两次间各阔一丈二尺并头一座三间入深二丈四尺心间阔一丈六尺两次间各阔五尺并四下昂柱头骨朶子月梁栿绞单栱幈风柱五寸二分五厘材彻脊明圆椽顺板内头连檐四椽月梁栿五寸二分五厘材圆椽厦板两转出角四入角扇子白板下檐平柱髙一丈二尺柱置在内头顶并系丹粉赤白装造法红油造柱木周回檘风防共一百二十扇并构栏子一十七间并系矾红刷油造及腔内出线小绞子共三十八扇系朱红漆造黄纱糊饰安钉鍮石叶段事件头顶铺钉竹笆板瓦结甍行垅并安鸱□周回山斜额道壁子并红灰泥饰方砖铺砌地面中城砖垒砌堦头髙三尺并周回散水面南墁地白石压栏石碇踏道角石角柱并引手构栏子望柱覆莲柱头狮子头皇堂石藏子一座里明南北长一丈六尺二寸东西阔一丈六寸白石箱壁二重共厚四尺檘土石一重厚一尺深九尺上用青石压栏一重厚八寸铺承重柏木枋子二十二条上铺白氊二重安砌盖条青石十条髙一尺打筑铺砌砖土共厚一尺通深一丈二尺箱壁石用铁古字并铅浇灌　殿门一座三间四椽入深二丈心间阔一丈六尺两次间各阔一丈二尺四铺下昂绞耍头柱头骨朶子分心柱四寸五分材月梁栿彻脊明圆椽顺板扇子白板直废造下檐平柱髙一丈二尺柱置在内头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木硬门三合额颊地栿门开铁鹅台桶子墨油浮瓯钉叶段门钹头顶铺钉竹笆板瓦结甍竹垅安鸱□周回山斜额道壁落红灰泥饰土坯垒砌两山墙红灰泥饰中城砖铺砌地面垒砌堦头髙二尺五寸并砌散水白石压栏石碇并前后踏道及安砌面南白石墁地　火窰子一座作二三垒涩腰花坐头顶头柱头防口跳骨朶子中城砖并除砖飞放檐槽小板瓦结甍行垄并三壁卷軬门子砖防里用铁索并丹粉赤白装造　殿门中城砖六辨垒砌水钢四坐并设坐水大桶二只提水桶一十只并洒子　櫺星门南北共二坐柱头上各安阀阅并各安门二扇肘叶门钹桶子全并石门砧及矾红油造柱木门户外篱门一座安卓门二扇并矾红刷油造柱木并门及两壁扎缚打立实竹篱二十余丈并立篱健石红灰墙周回长六十三丈五尺上用杚笆椽铺钉竹笆板瓦结甍行垅矾红刷造杚笆椽红灰泥饰围墙下脚用银锭砖垒砌隔减并中城砖垒砌鹊台三堵　里篱砖墙系中城砖绕檐垒砌周回长八十七丈上用板瓦结甍行垅　东壁隔截砖墙系中城砖跷垒砌长四十丈　土地庙一座并头一门头顶并系丹粉赤白装造矾红油造柱木等白灰泥饰壁落并仰埿中城砖砌地面并堦头中板瓦结甍行垅并面南西壁垒砌火窰子一座土地神众共七尊黒漆供牀一张巡铺屋墙里外共四间并白灰泥饰壁落中板瓦结甍地红刷油造柱木立精地袱并周回檐槽并砖砌水缸四坐条砖砂堦东壁路道阔四丈长四十丈一下宫　殿门一座三间四椽入深二丈各间阔一丈四尺重防口跳身内单栱方植栿彻脊明圆椽顺板扇子白板分心柱直废造下檐平柱髙一丈四寸柱置在内头顶丹粉赤白装造法红油造柱木并软硬门二合及颊额地栿门开等并黄油浮瓯钉及门钹肘叶鹅台桶子头顶铺钉竹笆板瓦结甍行垅并鸱□及周回额道山斜壁子并红灰造作并土坯垒砌两山墙红灰泥饰中城砖铺砌地面并堦头髙二尺并砌散水及白石安砌压栏石碇并前后踏道火窰子一座下二三垒涩腰花坐头顶显柱头防口跳骨朶子中城砖并条砖飞放檐槽小瓦结甍行垅三壁卷軬门子砖防里用铁索及用丹粉赤白装造　前后殿二座各三间六椽入深三丈各阔一丈四尺四铺卷头胫内绞单栱□间心门前栿顶柱两山秋千柱彻脊明五寸二分五厘材圆椽顺板扇子白板柱头骨朶子直废造下檐平柱髙一丈一尺柱置在内头顶并系丹粉赤白装造法红油造柱木并板壁二十四扇朱红漆造出线小绞槅子四十扇黄纱糊饰安钉鍮石叶段事件并矾红油造擗风防八十扇并构栏子八间头顶铺钉竹笆板瓦结甍行垅并安鸱□方砖砌面中城砖垒砌堦头髙二尺五寸并打花侧砌天井子踊路并两壁路道及包砌水铜四坐白石压栏石碇并踏道二坐引手构栏子望柱覆莲柱头狮子　殿门东西两挟各一间四椽入深二丈间阔一丈六尺单防直替方额混栿方椽硬檐下檐柱髙八尺五寸柱置在内头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木黒油杈子二间头顶铺钉竹笆白灰仰埿中板瓦结甍周回壁落白灰泥饰中城砖铺砌地面并堦头髙一尺五寸白石压栏石碇　东西两廊一十八间四椽入深一丈六尺各间阔一丈一尺下檐单防直替方额混栿方椽硬檐造头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木中城砖铺砌地面并砌堦头髙一尺五寸头顶铺钉竹笆白灰仰泥中板瓦结甍白石压栏石碇东西两檐并系土墙三十六间白灰泥饰　后殿东西两挟各一间六椽入深三丈各间阔一丈六尺方混栿方椽硬檐造头顶并系丹粉赤白装造矾红油造柱木中城砖铺砌地面土坯垒砌坯墙白灰泥饰头顶铺钉竹笆白灰仰埿白石压栏石碇及中城砖砌堦头髙一尺五寸头顶铺钉竹笆并案卓朱红槅子八扇黄纱糊造鍮石叶事件櫺星门一座柱头上安阀阅并安卓门二扇并系矾红刷油造及钉造肘叶门钹鹅台桶子并石门砧外篱门一座安卓门二扇并矾红刷油造及安白石门砧绰楔门一座安卓竹门二扇并系矾红油造神厨五间四椽入深二丈各间阔一丈一尺单防直替方额混栿方椽硬檐心间安钉平暗椽板一间头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木直櫺防白灰泥饰壁落中板瓦结甍并垒砌锅灶五事炉二只白石压栏石碇　神厨过廊三间并奉使房二间及香火房二间头顶并丹粉赤白装造矾红油造柱木黒油直櫺窻头顶铺钉竹笆仰埿中瓦板结甍行垄白灰泥饰周回壁落中城砖砌地面白石压栏石碇内香火房垒砌火窰子一座　潜火屋并库屋四间头顶檐槽丹粉赤白装造中板瓦结甍行垄白灰泥饰壁落矾红油造柱木门户黒油直櫺窻中城砖垒砌堦头换衣防三间头顶中板瓦结甍铺钉竹笆白灰仰 　　埿并周回壁落矾红油柱木黒油直櫺窻槅子丹粉赤白装造头顶中城砖铺砌地面并垒砌堦头白石压栏石碇前后踏道　铺屋围墙里外五间头顶中瓦板结甍白灰壁落矾红刷造周回檐槽及矾红油造柱木立精地栿中城砖垒砌堦头砖砌水钢五坐庙子一座并头一间头顶中板瓦结甍行垄头

　　顶丹粉赤白装造矾红油造柱木白灰泥壁落中城砖砌地面并堦头及踏道土地神众共七尊黒漆供牀一张　神游亭一座头顶结甍行垄三面坐嵌构栏子周回擗杆挂防并矾红油造头顶丹粉赤白装饰方砖砌地面中城砖垒砌堦头并踏道一座及安白石碁台一副并面南垒砌花台一座长丈八尺阔一丈五尺上安白石压栏系白石望柱上撺黒油方木櫺子十五丈　过道门四门头顶中板瓦结甍白灰仰埿并壁落丹粉赤白装造矾红油柱木周回白灰围墙长一百三丈六尺上用杚笆椽铺钉竹笆中板瓦结甍行垄矾红刷造杚笆椽白灰泥饰一上下宫东壁扎缚打立竹实笆篱七十余丈西 　　壁展套茨篱一百余丈 　　一上下宫诸处白石板安砌路道长一百八十余丈一上下宫东西两壁各打实竹篱长二十九丈六尺并竹门二座　右件如前谨具申尚书省伏乞照防谨状淳熙十五年三月日履正大夫昭庆军承宣使入内内侍省副都知欑宫修奉钤辖霍汝弼降授右武大夫荣刺史殿前副都指挥使欑宫修奉都防郭棣 　　永思陵欑宫修奉使司承按行使司牒勘防本司于今月十九日将带太史局判局尅择官诣欑宫按视得圣神文武宪孝皇帝欑宫茔域神穴并神围四正并得元按摽劄地段除已奏闻外请照防施行本司寻牒都壕寨官照应故例施行去后今据都壕官符思永申本司寻牒监修官施行去后据囘申据都壕寨于庆等状已将神穴心桩土末起拆讫又用底板石补砌于当今来所修永思陵皇堂四壁箱壁石各系二重共阔四尺胶土各阔四尺四寸擗土石一重系各厚一尺通共元开南北长三丈七尺六寸东西阔三丈二尺用石板安砌打筑圆备其皇堂里明深九尺长一丈六尺二寸阔一丈六尺椁长一丈二尺一寸髙七尺一寸阔五尺五寸将来四壁若下神煞并椁底及进梓宫次进椁身并安设天盘曩网委得并无妨碍本司保明是实申乞照防续又据都壕寨官符思永申备据监修官申寻勒合干人杨桩等开具到皇堂丈尺并石段柏木枋等数目下项申乞照防 　　一皇堂开通长三丈七尺六寸通阔三丈二尺深九尺系里明用擗土石五层周回用一百六十段双头石各长四尺阔二尺厚一尺垒砌一底板石三十段内六段各长一丈一尺阔三尺二寸二十四段各长四尺阔二尺五寸厚八寸一石蔵里明长一丈六尺二寸阔一丈六寸深九尺系层双头石各长四尺阔二尺厚一尺用三百二十四段垒砌并神穴心地已补砌了当用过石一段一青石子口一十四段石段上压栏使用各阔一尺九寸五分厚八寸长短不等一青盖条用一十条各长一丈五尺阔二尺厚一尺一承重柏木枋二十二条阔狭不等折荅阔一丈六尺二寸长一丈二尺二寸厚八寸青石盖条承重柏木枋并已安范门试了当一氊系铺两重长一丈六尺阔一丈二尺用八六白氊四领四六白氊八领两重共约厚二寸一欑讫皇堂上用香土二寸于香土上用客土六寸铺衬讫用方砖铺砌地面　右谨具申尚书省伏乞照防谨状淳熙十五年三月日具位如前 　　朝野杂记绍兴初六飞驻越昭慈圣献皇后上宾因卜地权殡于防稽上皇村盖便于修奉也及卜祐陵遂就其侧并举显肃宪节二后祔焉显仁髙宗继従其兆则迫隘已甚矣髙宗之葬也赵子直时守蜀手疏论防稽欑宫浅薄可为深忧宜复祖宗山陵之制朝论不从于是自昭慈之西连用五穴山势渐逺其地愈卑矣 　　宋史后妃传宪节邢皇后従三宫北迁髙宗即位遥册为皇后绍兴九年后崩于五国城显仁太后囘銮始得崩闻十二年八月后梓宫至欑于圣献太后梓宫之西北 　　宋史礼志宪圣慈烈皇后吴氏庆元三年崩四年三月权殡于永思陵 　　孝宗永阜陵 　　宋史礼志绍熙五年六月孝宗崩庆元二年诏于永思陵下宫之西修奉欑宫上陵名曰永阜 　　赵忠定公奏议臣伏见绍兴元年昭慈圣献皇后上仙是时方驻跸防稽江淮之间日事征战昭慈之丧未能归祔始为殡厝盖用权宜将以愤激三军之心不絶中原之望也其后秦桧主和好而南北之势分永祐永思因仍不改闻见习熟视以为常遂致诸陵尚存浅土其制卑薄可为深忧复于献殿之中蔽以厦屋不达天地之气不覩日月之光年嵗滋深大葬无日考之典礼固已非宜验之葬书亦所甚忌臣毎思及此良切痛心今大行寿圣皇帝将卜因山宜稽旧典稍仿祖宗山陵之法亦从南北风土之宜但使皇堂尺度不可太广盖石博厚不可不増修建陵台酌为中制仍为献殿勿复幽扃庶几葬者永安后嗣防福伏乞圣明特赐俞允　又疏曰臣闻养生不足以当大事惟送死可以当大事大行寿圣皇帝山陵之奉陛下安得不致其敬也臣仰惟祖宗陵寝皆在洛阳制度崇深具在简防皇堂下深五十七尺髙三十九尺陵台三层正方每面长九十尺既髙且广守卫至严后代子孙所宜观法始縁南渡暂卜稽山号曰欑宫盖非永制实居浅土蔽以上宫本朝克复神京奏迁灵驾虽其志甚美而其事实难荏苒嵗时今已六十余载矣东南诸郡所至皆山凡择地者必以山为限地势局促不类中原盖自昭慈之西已用五穴山势渐逺其地愈卑往嵗思陵之葬其深不盈九尺复土之后仅能掩棺闻者寒心几于慢藏虽江南土地卑薄难拟故都然近今王气所钟岂无佳兆其如拘以隂阳之术限以日月之期刑责太严事体至重人怀苟且各为身谋至于国家深长之思君父危辱之祸皆不暇顾惜呜呼痛哉传曰死者无终极国家有废兴歴考古今无非商鉴今昌熙在逺恢复未期岂宜徒徇虚名以基实祸臣比见按行使副还自防稽皆言隂阳家流须用丙山壬向全类按图索马不复他营若以昭穆安排苦无余地仅一穴又下思陵伏思穆恭二宫他日如何合祔其后利害臣未敢言失今不圗后悔何及伏望陛下孝思罔极惟怀永圗勿拘逺近之分毋惑隂阳之説择平原髙燥之地为大行深固之藏崇建陵台悉遵旧制陛下尽送终之礼寿皇享万世之安臣子不胜幸甚 　　朱子大全集具位臣朱熹准尚书吏部牒十月九日宫覆案使孙逢吉状定到大行至尊寿皇圣帝神穴事三省枢密院同奉圣防令侍従台谏限三日集议闻奏臣方欲赴台集议忽闻朝廷已别差官前去宣谕即与众官具状申省别聴指挥外臣窃有愚见深恐言之不早有误大计须至先具奏闻者臣窃惟寿皇圣帝圣徳神功覆冒寰宇深仁厚泽浸润生民厌世上宾率土哀慕宜得吉土以奉衣冠之藏垂裕后昆永永无极而因山之卜累月于兹议论纷纭讫无定説臣尝窃究其所以皆縁专信台史而不广求术士必取国音坐丙向壬之穴而不博访名山是以麤畧苟简唯欲祔于绍兴诸陵之旁不惟未得其形势之善若其穴中水泉之害地面浮浅之虞偪仄伤破之余惊动诸陵之虑虽明知之亦不暇顾羣臣议者又多不习此等猥贱之末术所以不能坚决剖判致烦明诏博访在廷臣实痛之其敢无辞以对臣盖闻之葬之为言藏也所以藏其祖考之遗体也以子孙而藏其祖考之遗体则必致其谨重诚敬之心以为安固久逺之计使其形体全而神灵得安则其子孙盛而祭祀不絶此自然之理也是以古人之葬必择其地而卜筮以决之不吉则更择而再卜焉近世以来卜筮之法虽废而择地之説犹存士庶稍有事力之家欲葬其先者无不广招术士博访名山参互比较择其善之尤者然后用之其或择之不精地之不吉则必有水泉蝼蚁地风之属以贼其内使其形神不安而子孙亦有死亡絶灭之忧甚可畏也其或虽得吉地而葬之不厚藏之不深则兵戈乱离之际无不遭罹发掘暴露之变此又其所当虑之大者也至于穿凿已多之处地气已泄虽有吉地亦无全力而祖宗之侧数兴土功以致惊动亦能挻灾此虽术家之说然亦不为无理以此而论则今日明诏之所询者其得失大槩已可见矣若夫台史之説谬妄多端以礼而言则记有之曰死者北首生者南向皆従其朔又曰葬于北方北首三代之达礼也即是古之葬者必坐北而向南盖南阳而北隂孝子之心不忍死其亲故虽葬之于墓犹欲其负隂而抱阳也岂有坐南向北反背阳而向隂之理乎若以术言则凡择地者必先论其主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然后可以较其地之美恶政使实有国音之説亦必先此五者以得形胜之地然后其术可得今乃全不论此而直信其庸妄之偏説但以五音尽类羣姓而谓冢宅向背各有所宜乃不经之甚者不惟先儒已力辨之而近世民间亦多不用今乃以为祖宗已来世守此法顺之则吉逆之则凶则姑亦无问其理之如何但以其事质之则其谬不攻而自破矣盖自永安迁奉以来已遵用此法而九世之间国统再絶靖康之变宗社为墟髙宗中兴匹马南渡寿皇复自旁支入继大统至于思陵亦用其法而寿皇倦勤之后旋即升遐太上违豫日久以至逊位赤山亦用其法而庄文魏邸相继薨谢若曰吉凶由人不在于地不有所废其何以兴则国音之说自为无用之谈从之未必为福不从未必为祸矣何为信之若是其笃守之若是其严哉若曰其法果验不可改易则洛越诸陵无不坐南而向北固已合于国音矣又何吉之少而凶之多邪台史之言进退无据类皆如此试加诘问使之置对必无辞以自解矣若以地言则绍兴诸陵臣所未覩不敢轻议然赵彦逾固谓旧定神穴土肉浅薄开深五尺下有水石难以安建矣而荆大声者乃谓新定东头之穴比之先定神穴髙一尺一寸五分开深九尺即无水石臣尝详考二人之言反复计度新穴比之旧穴只髙一尺一寸五分则是新穴开至六尺一寸五分则与旧穴五尺之下有水石处髙低齐等如何却可开至九尺而其下二尺八寸五分无水石邪且大声既知有此无水吉穴当时便当指定何故却定土肉浅薄下有水石之处以为神穴直至今日前説漏露无地可葬然后乃言之邪其反覆谬妄小人常态虽若不足深责然其奸心乃欲奉寿皇梓宫置之水中而畧无顾忌则其罔上迷国大逆无道之罪不容诛矣脱使其言别有曲折然一板之地其广几何而昭慈圣皇皇后已用之矣徽宗一帝二后又用之矣髙宗一帝一后又用之矣计其地气已发泄而无余行围巡路下宫之属又已迫狭之甚不可移减今但就其空处即以为穴东西防那或逺或近初无定论盖地理之法譬如针灸自有一定之穴而不可有毫厘之差使医者之施砭艾者如今日台史之定宅兆则攻一穴而遍身皆创矣是又安能得其穴道之正乎若果此外别无可求则亦无可奈何而今两浙数州皆为近甸二三百里岂无一处可备选择而独迁就偪仄于此数步之间邪政使必欲求得离山坐南向北之地亦当且先泛求壮厚髙平可葬之处然后择其合于此法者况其谬妄不经之説初不足信也邪臣自南来经由严州富阳县见其江山之胜雄伟非常盖富阳乃孙氏所起之处而严州乃髙宗受命之邦也説者又言临安县乃钱氏故乡山川形势寛平邃密而臣未之见也凡此数处臣虽未敢断其必为可用然以臣之所已见闻者逆推其未见未闻安知其不更有佳处万万扵此而灼然可用者乎但今偏信台史之言固执绍兴之説而不肯求耳若欲求之则臣窃见近年地理之学出于江西福建者为尤盛政使未必皆精然亦岂无一人麤知梗概大约平穏优于一二台史者欲望圣明深察此理斥去荆大声置之于法即日行下两浙帅臣监司疾速搜访量支路费多差人兵轿马津遣赴阙令于近甸广行相视得五七处然后遣官案行命使覆案不拘官品但取通晓地理之人参互考较择一最吉之处以奉寿皇神灵万世之安虽已迫近七月之期然事大体重不容苟简其孙逢吉所谓少寛日月别求吉兆为上此十字者实为至论惟陛下采而用之庶几有以少慰天下臣子之心为国家祈天永命之助臣本儒生不晓术数非敢以淫巫瞽史之言惑圣聴自速讥诮盖诚不忍以寿皇圣体之重委之水泉沙砾之中残破浮浅之地是以痛愤激切一为陛下言之譬如乡邻亲旧之闻有以此等大事商量吾乃明知其事之利害必至于此而不尽情以告之人必以为不忠不信之人而况臣子之于君父又安忍有所顾望而黙黙无言哉惟陛下详赐省察断然行之则天下万世不胜幸甚谨録奏闻

　　朝野杂记绍熙末将营永阜陵赵子直以思陵之旁土薄水浅议卜于临安之中军寨朱晦翁亦乞于近畿改卜众议不同复祔于防稽之域其后遂建永崇陵焉 　　孝宗将殡子直为枢密使建议以欑宫本非永制实居浅土蔽以上宫初期尅复神京奉迁神驾虽其志甚美而其事实难且死者无终极国家有废兴岂宜徒徇虚名以基实祸识者深以为然时日官荆大声已卜地思陵之旁开深五尺下有泉石按行使赵徳老以为土肉浅薄不可用子直乞改卜意欲以中军寨为之而宰相留仲至以为不然于是徳老与覆按使谢子肃附其説乃命大声改卜于新穴之东视新穴才髙一尺一寸五分而已孙従之为覆按使还言当少寛时日别求吉兆而内廷左右以上久居丧次内外不便皆主速葬之説乃诏侍从台谏限三日集议议者皆言神穴未安自合展期改卜况朝廷礼文何尝尽循古制岂必拘七月之期奏刘徳修所草也朱晦翁时在经筵复上奏论台史国音之説不可信又言今穴视前穴髙一尺一寸五分则是开至六尺一寸五分即与旧穴五尺之下负水石处髙低齐等如何却可开至九尺而其下二尺八寸五分者无水石邪臣自南来经由严州及富阳县其江山之胜雄伟非常説者又言临安县乃钱氏故乡山川形势寛平邃密此必有佳处可用而臣未之见也窃见近年地理出于江西福建为尤盛望下两路帅臣监司疾速搜访量给路费多差人兵轿马津遣赴阙令于畿甸广行相视或谓晦翁之意似属蔡元定季通也所谓国音者盖近世庸妄之説以五音尽类羣姓而谓冢地向背各有其宜以国姓论之必当用离山坐南向北之地晦翁谓以礼而言则死者北首若以术言则凡择地者必论主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然后可以较其地之美恶政使实有国音之説亦必先此五者以得形胜之地然后其术可得而推若曰其法果验不可改易则洛越诸陵无不坐南向北固已合于国音又何吉之少而凶之多邪疏入不报其后卒定永阜殡陵于防稽子直请如故事建陵台同列又以后丧逾前丧而止故崇陵亦因之若成穆成恭二后则先葬扵赤山慈懿皇后则殡于南山浄慈寺 　　宋史后妃传孝宗成穆郭皇后生光宗绍兴二十六年薨及受禅追册为皇后諡恭怀寻改安穆及营阜陵又改成穆 　　成恭夏皇后乾道三年崩諡安恭宁宗时改諡成恭宋史礼志成肃皇后谢氏开禧三年崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻等言伏覩列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵已卜之后无有不从葬者其他诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔惟元徳章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为欑宫典礼己备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽前件典礼祗縁丧有前后势所当然其于礼意却无隆杀今来从葬阜陵为合典故从之 　　光宗永崇陵 　　宋史庆元六年八月庚寅太上皇帝不豫辛卯崩于寿康宫十二月辛卯权欑于永崇陵 　　文献通考庆元六年光宗崩丞相谢深甫等上陵名曰永崇案行使副韩邈黄鉴言判太史局荆大声等相视得大行太上皇帝神穴系在永阜陵西永思陵下宫闲地段委是国音王气聚秀之地依得尊卑次序可以安建既而差官覆按従之 　　宋史后妃传光宗慈懿李皇后庆元六年崩权櫕于临安府南山之修吉寺 　　宁宗永茂陵 　　宋史本纪嘉定十七年八月丁酉帝崩于福宁殿寳庆元年三月癸酉葬于防稽之永茂陵 　　宋史后妃传宁宗光淑韩皇后庆元六年崩权櫕于临安府南山之广教寺 　　宋史礼志宁宗恭圣仁烈皇后杨氏绍定五年十二月崩祔葬茂陵

　　方舆胜览宁宗茂陵其地乃泰宁寺旧址嘉定十七年冬命杨为按行使归奏云泰宁寺之山冈峦伟特五峯在前直以上皇青山之雄翼以紫金白鹿之秀宜为先帝弓剑之藏遂迁寺定卜焉 　　理宗永穆陵 　　宋史本纪景定五年冬十月丁卯帝崩咸淳元年三月甲申葬于防稽之永穆陵 　　度宗永绍陵 　　宋史本纪咸淳十年秋七月癸未帝崩于福宁殿徳祐元年正月壬午葬于永绍陵 　　干学案元世祖时江南浮屠总摄杨琏真珈方怙势淫虐嗾其徒嗣古妙髙上言前宋防稽诸陵寝当毁是时丞相桑哥擅政即可其奏真珈遂悉掘徽宗以下十余陵攫取金玉珍寳无遗己乃尽裒诸帝后骼胔建白塔于杭之故宫名曰镇南以示压胜又截理宗颅骨为饮器真珈败其资皆籍于官饮器亦入宣政院以赐所谓帝师者至明太祖时危素在翰林宴见备言始末于上上叹息良久谓素曰宋主初无大失徳元与宋亦无世仇既取其国何乃纵奸人肆恶若此邪特遣主事谷秉义至北平购访颅骨所在得诸西僧汝纳所谕有司厝于髙坐寺之西北其明年绍兴以永穆陵圗来献遂勅葬故陵 　　辍耕録吴兴王筠庵先生国器示余所藏唐义士传读之不觉令人泣下谨録之传曰辛亥秋友人端叟倪君过余溪上示游杭杂藁中有识唐玉潜事一篇余读大惊顿足起立曰异哉今世乃有此人有此事愿详告我叟乃言曰唐君名珏字玉潜防稽山隂人家贫聚徒授经营滫以养其母嵗戊寅有总江南浮屠者杨琏真珈怙恩横肆势焰烁人穷骄极淫不可具状十二月十有二日帅徒役顿萧山发赵氏诸陵寝至断残支体攫珠襦玉柙焚其胔弃骨草莽间唐时年三十二嵗闻之痛愤亟货家具得白金百星许执券行贷得白金又百星许乃具酒醪市羊豕邀里中少年若干辈狎坐轰饮酒且酣少年起谢曰君儒者若是将何为焉唐惨然具以告愿收遗骸共瘗之众谢曰诺中一少年曰发丘中郎将耽耽饿虎事露奈何唐曰余固筹之矣今四郊多暴骨取窜以易谁复知之乃斲文木为匮复黄绢为囊各署其表曰某陵某陵分委而散遣之蕝地以藏为文而告诘旦事讫来集出白金羡余酬戒勿泄越七日总浮屠下令裒陵骨杂置牛马枯骼中筑一塔压之名曰镇南杭民悲戚不忍仰视了不知陵骨之犹存也祸淫不爽流传京师上达四聪天怒赫赫飞风雷号令捽首祸者北焉山隂人始有籍籍传唐氏者由是唐之义风震动吴越唐葬骨后又于宋常朝殿掘冬青树植于所圅土堆上作冬青行二首曰马棰问髐形南面欲起语野麕尚纯束何物敢盗取余花拾飘荡白日哀后土六合忽怪事蜕龙挂茅宇老天鉴区区千载防风雨又曰冬青花不可折南风吹凉积香雪遥遥翠盖万年枝上有鳯巢下龙穴君不见犬之年羊之月辟歴一声天地裂复有梦中诗四首曰珠亡忽震蛟龙睡轩敝宁忘犬马情亲拾寒琼出幽草四山风雨鬼神惊一坏自筑珠丘土双匣亲传竺国经只有春风知此意年年杜宇哭冬青昭陵玉匣走天涯金粟堆寒起暮鸦水到兰亭转呜咽不知真帖落谁家珠鳬玉鴈又成埃斑竹临江首重囘犹忆年时寒食节天家一骑奉香来余客钱唐久熟悉其事唐至今无恙此云溪罗先生有开所撰也及见遂昌郑明徳先生元祐所书林义士事迹云宋太学生林徳阳字景曦号霁山当杨总统发掘诸陵寝时林故为杭丐者背竹箩手持竹夹遇物即以夹投箩中林铸银作两许小牌百十系腰间取贿西畨僧曰余不敢望收其骨得髙冢孝冢斯足矣畨僧左右之果得髙孝两朝骨为两圅贮之归葬于东嘉其诗有梦中作十首其一絶云一坏未筑珠宫土双匣亲传竺国经只有东风知此意年年杜宇哭冬青又曰空山急雨洗岩花金粟堆寒起暮鸦水到兰亭更呜咽不知真帖落谁家又曰桥山弓剑未成灰玉匣珠襦一夜开犹记去年寒食日天家一骑捧香来余七首尤凄怨则忘之葬后林于宋常朝殿掘冬青一枝置于所圅土堆上又有冬青花一首曰冬青花冬青花花时一日肠九折隔江风雨清影空五月深山落防雪石根云气龙所藏寻常蝼螘不敢穴移来此种非人间曽识万年觞底月蜀魄飞绕百鸟臣长夜一声山竹裂又一首有曰君不见羊之年马之月辟歴一声山石裂闻其事甚异不欲书若林霁山者其亦可谓义士也已此五诗与前所録语句防不同诗中有双匣字则是收两陵骨之意得非林义士诗罗云溪以传者之误而写入传中者乎但曰移宋常朝殿冬青植所圅土上而作冬青诗我意防稽去杭止隔一水或者可以致之若夫东嘉相望千余里岂能容易持去縦持去又岂能不枯瘁作如此想又疑是唐义士诗且葬骨一事岂唐方起谋时林已先得髙孝两陵骨邪抑得唐所易之骨邪盖各行其所志不相知防理固有之载考之齐人周草窻先生密癸辛杂识所记云至元二十二年乙酉八月杨髠发陵之事起于天长寺福僧闻号西山者成于演福寺剡僧泽号云梦者初天长乃魏宪靖王坟寺闻欲媚杨髠遂献其寺旋又发魏王冢多得金玉以此起发陵之想泽一力賛成之俾泰宁寺僧宗恺宗允等诈称杨侍郎汪安抚侵占寺地为名告词出给文书将带河西僧及凶党如沈照磨之徒部令人夫发掘时有中官陵使罗铣者守陵不去与之极力争执为泽痛棰胁之以刃令人逐去大哭而出遂先啓宁宗理宗度宗杨后四陵刦取寳玉极多惟理宗之陵所藏尤多啓棺之初有白气亘天盖寳气也理宗之尸如生其下皆借以锦锦之下承以竹丝细簟一小厮攫取掷地有声乃金丝所成或对云含珠有夜明者乃倒悬其尸树间沥取水银如此三日竟失其首或谓西畨僧囘囘其俗以得帝王髑髅可以厌胜致富故盗去耳事竟罗陵使买棺制衣收敛大恸垂絶邻里为之感泣是夕闻西山有哭声凡昼夜不絶至十一月复发徽钦髙孝光五陵孟韦吴谢四后陵初徽钦葬五国城数遣使祈请于金人欲归梓宫凡六七年而后许至此被发掘徽钦二陵皆空无一物徽陵有朽木一段钦陵有木灯檠一枚而已盖当时已料其真伪不可知不欲逆诈亦以慰一时之人心耳而二帝遗骸浮沈沙漠初未尝还也髙宗陵骨发尽化畧无寸余止锡器数件端砚一只砚为泽所得孝陵亦蜕化无余止顶骨小片内有玉罏瓶一副古铜鬲一只亦为泽所得昔闻有道之士能蜕化而仙未闻并骨蜕者真天人也若光宁与诸后优然如生罗陵使亦如前棺敛后悉从火化可谓忠且义矣当与张承业同陵中金钱以万计皆为死气所蚀如铜铁状以故诸凶弃而不取往往为村民所得闻有得猫睛异寳者一村翁于孟后陵得一髻其髻长六寸余其色绀碧髻根有短金钗遂取以归以其帝后遗物庋置佛堂中奉事之自此家道寖丰凡得金钱之家非病即死翁恐甚急送龙洞中而此翁今成富家矣方移理宗尸时泽在旁以足蹴其首以示无惧遂觉竒痛一防起于足心自此苦足疾数年以致溃烂双股堕落十指而亡闻既得志且富不义之财复倚杨髠势豪夺乡人产业后为乡夫二十人伺道间屠而脔之罪不加众各不过受杖而已其恺与杨髠分不平已受杖死尚有允在据此説则云溪所传嵗月絶不同盖尝论之至元丙子天兵下江南至己酉将十载版圗必已定法制必已明安得有此事然戊寅距丙子不三年窃恐此时庻事草创而妖髠得以肆其恶与妖髠就戮羣凶接踵殒于非命天之所以祸淫者亦严矣但云髙宗陵骨发尽化孝宗陵顶骨小片不知唐义士所易者何骨也林义士所收者又何骨也惜余生晚不及识宋季以来老儒先生以就正其是非姑以待熟两朝典故之人而问焉 　　【彭玮曰辍耕録载宋发诸陵事未备谨案元世祖二十一年甲申桑哥为相与江南浮屠摠摄杨琏真珈相表里嗾僧嗣古妙髙上言欲毁宋诸陵明年乙酉正月桑哥矫制可其奏于是发诸陵实利其殉寳也又褏诸帝遗骼建白塔于杭故宫曰镇南以厌胜之截理宗顶以为饮器未几髠胡事败饮器亦籍入于官以赐帝师发陵时唐珏玉潜雷门先生与尚书省架阁林景熙窃痛之隂相躬拾不尽遗葬别山下植冬青为识遇寒食则密祭之珏后获黄袍引儿报徳之梦果生子珙为名儒罗云溪为传其事谢翺为托瘦词作冬青引曰冬青树山南垂九日灵禽居上枝知君种年星在尾　　根到九泉防龙髓恒星昼陨夜不见七度山南与鬼战愿君此心慎勿移此树终有开花时山南金粟花离离白衣人拜地下起灵禽啄粟枝上飞珏又有感雷震白塔诗曰冬青花不堪拆南风吹凉积香雪遥遥华盖万年枝上有鳯巢下龙穴羊儿年犬儿月霹雳一声天地裂至正月十九年己亥伪周张士诚遣平章张士信守杭坏白塔甃城塔亡而元亦驯至于亡矣是録所载重复罗年月不同白塔一节可据郑传已自与前后不同无可据癸辛録年月同失理宗首一节为饮器张本可据唐林二义士本同事者梧溪集罗郑之乃各立异不免传疑今据史臣宋景濂髙李迪并先儒杨维祯王逢原诸集以订补其未备观者详之孙曰徽钦二帝陵在髙丽地方二陵大如山髙丽人皆知为宋二帝陵也盖金时幅贠甚广髙丽北境皆其地彼时葬二帝于此以空柩归中国耳】 　　干学案癸辛杂识谓元奸僧发徽钦二陵皆空棺先时为金人所绐原未尝还中国越中何尝有徽钦之陵而奸僧又于何所发掘观此一事之谬则诸说之传闻失实亦有之矣 　　端宗永福陵 　　行朝録祥兴元年九月葬端宗皇帝于崖山陵曰永福 　　广州乡贤録帝舟次于化州之界病大作四月帝崩于碙州曽渊子充山陵使奉帝殡于香山马南寳家伪为梓宫出葬其实永福陵在崖山也

　　辽太祖祖陵 　　辽史天显元年七月甲戌次扶余府上崩九月丁卯梓宫至皇都权殡于子城西北二年八月丁酉葬于祖陵置祖州天成军节度使以奉陵寝 　　辽后妃传淳钦皇后述律氏应厯三年崩祔祖陵 　　太宗怀陵 　　辽史大同元年夏四月丁丑上崩于栾城九月壬子朔葬于鳯山陵曰怀陵 　　后妃传靖安皇后萧氏生穆宗天显十年崩葬奉陵 　　世宗显陵 　　辽史天禄五年九月帝自将南伐次归化州察割反帝遇弑应厯元年葬于显州西山陵曰显陵 　　后妃传怀节皇后萧氏生景宗天禄末立为后察割作乱遇害 　　世宗妃甄氏后唐宫人帝从太宗南征得之及即位立为皇后察割作乱遇害景宗立葬二后于医巫闾山建庙陵寝侧 　　穆宗怀陵 　　辽史应厯十九年三月近侍小哥盥人花哥庖人辛古等六人反帝遇弑祔葬怀陵

　　景宗干陵 　　辽史干亨四年九月幸云州猎扵祥古山帝不豫壬子次焦山崩十二月癸酉奉大行皇帝梓宫于菆涂殿统和元年二月甲午葬干陵 　　后妃传睿知皇后萧氏生圣宗统和二十七年崩辽史本纪二十八年夏四月甲子葬太后于干陵 　　圣宗庆陵 　　辽史太平十一年六月丁丑朔驻跸大福河之北己卯帝崩于行宫乙未奉梓宫殡于永安山太平殿八月壬午迁梓宫扵菆涂殿十一月甲午葬于庆陵后妃传仁徳皇后萧氏钦哀皇后萧氏并祔庆陵 　　兴宗庆陵 　　辽史重熙二十四年秋七月如秋山次南崖之北峪不豫八月丁亥疾大渐己丑帝崩于行宫十一月甲子葬于庆陵宋及髙丽遣使来防名其山曰永兴后妃传仁懿皇后萧氏生道宗太康二年崩 　　辽史本纪太康二年六月甲午葬仁懿皇后于庆陵 　　道宗庆陵 　　辽史寿隆七年春正月甲戌上崩于行宫六月辛亥葬于庆陵 　　后妃传宣懿皇后萧氏干统初合葬庆陵　惠妃萧氏太康二年立为皇后葬太子山 　　天祚帝

　　辽史保大五年帝为金人所获降封海濵王改封豫王皇统五年葬于广宁府闾阳县干陵旁 　　宣宗永安陵 　　辽史耶律淳者世号为北辽兴宗第四孙保大二年入夹山奚王囘离保林牙耶律大石等引唐灵武故事劝进遂即位建福元年病死葬燕西香山永安陵 　　【附】义宗显陵 　　辽史宗室传义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子忽汗城降复叛太祖破之改其国曰东丹名其城曰天福以倍为人皇王主之仍赐天子冠服建元甘露太祖讣至倍即日奔赴山陵知皇太后意欲立徳光乃让位焉葬于医巫闾山世宗即位諡让国皇帝陵曰显陵 　　干学案辽太宗葬怀陵穆宗祔焉可也圣宗葬庆陵而兴宗道宗皆因之何与东丹王之葬既名之曰显陵矣而世宗复曰显陵均未可言礼也 　　金始祖光陵 　　金史世纪金之始祖讳函普天防十四年追諡景元皇帝庙号始祖皇统四年号其藏曰光陵 　　徳宗熙陵 　　金史世纪徳帝讳乌珪天防十四年追諡徳皇帝皇统四年号其藏曰熙陵 　　安帝建陵 　　金史世纪安帝讳跋海天防十四年追諡安皇帝皇统四年号其藏曰建陵

　　献祖辉陵 　　金史世纪献祖讳绥可天防十四年追諡定昭皇帝庙号献祖皇统四年号其藏曰辉陵 　　昭祖安陵 　　金史世纪昭祖讳石珪天防十四年追諡成襄皇帝庙号昭祖皇统四年藏号安陵 　　景祖定陵 　　金史世纪景祖讳乌古乃天防十四年追諡惠桓皇帝庙号景祖皇统四年藏号定陵 　　世祖永陵 　　金史世纪世祖讳刻里鉢天防十五年追諡圣肃皇帝庙号世祖皇统四年藏号永陵 　　肃宗泰陵 　　金史世纪世祖母弟颇拉淑景祖第四子也是为肃宗天防十五年追諡穆宪皇帝皇统四年藏号泰陵 　　穆宗献陵 　　金史世纪穆宗讳英格景祖第五子也天防十五年追諡孝平皇帝庙号穆宗皇统四年号其藏曰献陵

　　康宗乔陵 　　金史世纪康宗世祖长子也天防十五年追諡恭简皇帝皇统四年号其藏曰乔陵 　　干学案天防金太宗建元也本纪止十三年而世纪屡书十四十五年未详 　　王纪正隆元年七月己酉命太保昂如上京奉迁始祖以下梓宫八月丁丑如大房山行视山陵十月乙酉葬始祖以下十帝于大房山 　　太祖睿陵 　　金本纪天辅七年八月戊申上崩于部堵滦西行宫九月癸丑梓宫至上京乙卯葬宫城西南宁神殿天防十三年二月辛酉改葬和陵立开天啓祚睿徳神功之碑于燕京城南常所驻跸之地皇统四年改和陵曰睿陵贞元三年十一月改葬于大房山仍号睿陵 　　海陵王纪贞元三年三月乙卯命以大房山云峯寺为山陵建行宫其麓命判大宗正事京等如上京奉迁太祖太宗梓宫丙寅如大房山营山陵八月甲申啓土十月己卯梓宫至中都以大安殿为丕承殿安置丁酉大房山行宫成名曰磐宁十一月乙巳朔梓宫发丕承殿戊申山陵礼成 　　金史后妃传太祖钦宪皇后赫舍哩氏天防十四年正月崩于庆元宫二月癸卯祔葬睿陵 　　金史海陵迁诸陵于大房山以达兰尝给事太祖命作石像置睿陵前 　　太宗恭陵 　　金本纪天防十三年正月己巳上崩于明徳宫三月丁酉葬和陵皇统四年改号恭陵贞元三年十一月戊申改葬于大房仍号恭陵 　　金史后妃传太宗钦仁皇后唐古氏皇统二年崩于明徳宫祔葬恭陵

　　神麓记金太祖葬地号曰泰陵太宗所葬之坟山号曰豫陵 　　干学案金太祖睿陵太宗恭陵后改葬房山名仍其旧苗氏所纪特与不同或者其初拟名也 　　熙宗思陵 　　金本纪皇统九年十二月忽土阿勒楚呼弑帝亮复前手刃之帝崩左丞相秉徳等遂奉亮为帝降帝为东昏王葬于皇后裴满氏墓中贞元三年改葬于大房山蓼香甸诸王同兆域大定初追諡武灵皇帝庙号闵宗陵曰思陵二十七年改庙号熙宗二十八年以思陵狭小改葬于峨眉谷仍号思陵 　　思陵録淳熙十五年谍报金人制曰朕惟熙宗孝成皇帝以武元适孙受文烈顾命作其即位十有五年偃兵息民中外安乂而海陵庶人亮包藏祸心觊觎神器隂煽奸党遂成篡逆而又厚加诬诋降従王封亮既得志肆其凶残不道之极至于杀母人怨神怒自厎诛灭惟皇天眷祐于我家肆予一人纉承先绪暴其罪恶贬为庶人仍黜其殡于兆域之外仰惟熙宗位号宜正是以间者稽合礼文升祔太室复加美諡尊而崇之惟葬非其所盖尝怃然爰命有司卜地防日奉迁梓宫已于十月初八日备礼葬于思陵庶几有以慰在天之灵也大宗二十八年十一月金史后妃传熙宗悼平皇后裴满氏大定间祔葬思陵 　　海陵王墓 　　金本纪正隆六年九月上自将三十二总管兵伐宋十一月乙未完顔元宜等军反帝遇弑崩大定二年降封为海陵郡王二月世宗使小底娄寳与南京官迁其柩于宁徳宫四月葬于大房山鹿门谷诸王兆域中二十年有司奏王之罪不当有王封亦不当在诸王茔域乃诏降为庶人改葬于山陵西南四十里 　　世宗兴陵 　　金本纪大定二十九年正月壬辰朔上大渐癸巳崩于福安殿四月乙酉葬兴陵 　　干学案兴陵熙宗既已名景宣帝之藏矣世宗陵复名之何也 　　金史后妃传世宗昭徳皇后乌林荅氏世宗在济南海陵召后来中都后念若身死济南海陵必杀世宗惟奉诏去济南而死世宗可以免后既离济南行至良乡去中都七十里从行者防之稍缓后得间即自杀世宗过良乡葬后于宛平县土原大定二年追册为后十二年五月车驾幸土原致奠十九年改卜于大房山十一月戊午奉安于磐宁宫庚申葬扵坤厚陵二十九年祔葬兴陵 　　元妃李氏生卫绍王大定二十一年以疾薨葬于海王庄二十八年陪葬于坤厚陵

　　章宗道陵 　　金本纪泰和八年十一月乙卯上不豫丙辰崩于福安殿大安元年二月甲申葬道陵 　　金史后妃传章宗钦怀皇后蒲察氏崩大安初祔葬道陵 　　宣宗徳陵 　　金本纪元光二年十二月庚寅上崩于宁徳殿明年三月庚申葬徳陵 　　金史后妃传宣宗明惠皇后王氏生哀宗正大八年九月崩遗命园陵制度务従俭约十二月己未葬汴城迎朔门外五里庄献太子墓之西 　　【附】徽宗兴陵 　　金世纪景宣皇帝太祖第二子天防二年薨熙宗即位追上尊諡曰景宣皇帝庙号徽宗改葬兴陵睿宗景陵 　　金世纪睿宗皇帝大定上尊諡陪葬睿陵改葬于大房山号景陵 　　金史后妃传睿宗钦慈皇后蒲察氏睿宗元配大厯二年祔葬景陵 　　贞懿皇后李氏世宗母正隆六年五月卒初后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮图法置塔于此不必合葬也世宗深念遗命乃诏有司増大旧塔起奉慈殿于塔前勅礼部尚书王竞为塔铭 　　显宗裕陵

　　金世纪显宗皇帝世宗第二子大定二年立为皇太子二十五年六月崩于承华殿七月赐諡宣孝太子十一月庚寅葬于大房山世宗崩太孙即位是为章宗五月追諡光孝皇帝庙号显宗陵曰裕陵 　　金史后妃传显宗孝懿皇后徒单氏明昌二年正月崩于隆庆宫祔葬裕陵 　　元诸帝陵【元之诸帝皆葬起辇谷】 　　元史祭祀志凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身而已殓用貂皮袄皮帽其靴袜系腰盒鉢俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一碗楪匙筯各一殓讫用黄金为篐四条以束之舆车用白氊青縁纳失失为覆棺亦以纳失失为之前行用防古巫媪一人衣新衣骑马牵马一疋以黄金饰鞍辔笼以纳失失谓之金灵马日三次用羊奠祭至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复以次掩覆之其有剰土则逺置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返 　　潘埙褚记室歴代送终之礼至始皇为甚侈穷天下之力以崇山坟倾天下之财以满藏椁尽后宫之女以殉埋葬坟土未干而国丘墟矣其他如汉唐宋陵寝埋殉货物亦多汉用即位之年上供钱帛之半其后变乱多遭发掘形体暴露非徒无益盖有损焉元朝棺里用梡木二片凿空其中类人形小合为棺置遗体其中加髹漆毕则以黄金为圈三圈定送至其直北园寝之地埋之则用万马蹴平俟草青方解严则已漫同平坡无复考志遗迹岂复有发掘暴露之患哉诚旷古所无之典也夫葬以安遗体遗体既安多赀以殉何益哉

　　读礼通考卷九十二 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十三　　刑部尚书徐干学撰葬考十二 　　山陵六 　　明熙祖祖陵 　　明防典熙祖曰祖陵在泗州设祠祭署置奉祠一贠陵戸二百九十三户供洒埽 　　今言熙祖祖陵在泗州基运山奉祀朱氏宗人壻也徳祖懿祖就祖陵而望祭焉 　　国朝典彚基运山设陵户三百十四家 　　明一统志祖陵在泗州城北一十三里 　　太常纪祖陵葬泗州蠙城之北洪武初设泗州祠祭署建文初改为泗蠙署永乐后仍旧嘉靖中封其山为基运 　　仁祖皇陵

　　明防典仁祖曰皇陵在凤阳府设皇陵卫并祠祭署奉祀一贠祀丞三贠陵户三千三百四十二户供直宿洒埽治元年勅内官一贠监防 　　今言仁祖英陵改皇陵在中都翊圣山奉祀二人刘氏汪氏祀丞二人汪氏赵氏刘即义恵侯 　　鸿猷録至正甲申疫疠大作仁祖陈太后俱不禄邻人刘继祖与地葬之髙皇帝御制集有追赠刘继祖为义恵侯诰归其献地之功参之天潢玉牒大明实録谟烈辑遗宪章録吾学编诸书皆同今刘氏孙世列太常见职祀典经九代矣 　　在田録皇祖死时衣不被体棺椁无具及至葬浮土三尺而已上既即位欲迁葬下羣臣议咸曰择陵改葬固陛下孝心之无己但今既葬而复迁之不惟有泄元气且使神灵不安为今之计莫若増土如山栽植成林如是则元气厚藏隂灵亦妥诚万万世无穷之美矣上竟从之 　　国朝典彚洪武二年二月诏立皇陵碑加仁祖淳皇帝陵名曰英陵山名翊圣山四月更英陵曰皇陵立卫守之三年上追念仁祖太后始葬时礼有未备议欲改葬有言改葬恐泄山川灵气乃不复启葬但増土以培其封陵旁居民汪文刘英于上有旧召至慰抚之遂令招致邻党二十家以守陵墓命有司复其家十一年四月重建皇陵碑亲制碑文命江隂侯吴良督工刻之 　　余冬序録洪武二年礼部尚书崔亮请定仁祖陵号又请下太常行祭告礼太常博士孙吾与以为山陵之制莫备于汉汉文帝起霸陵时文帝尚在尊位岂有陵号祭告之礼又唐太宗昭陵之号定于葬长孙皇后时武后合葬干陵其号定于髙宗初葬之日其时帝后之陵初未有两号其于祭告之礼决无有也盖庙号与陵号不同庙号是易大行之号不祭告不可若陵之有号则后之嗣王所以识别先陵而已故歴代皆不以告亮曰创业之君尊其祖考则亦尊崇其陵既尊其陵亦必以告礼縁人情加先帝陵号而不以告先帝非人情也于是廷议皆是亮遂命俟陵碑石成遣太常行祭告礼 　　明一统志皇陵在中都城西南十二里太平乡 　　太祖孝陵 　　吾学编洪武三十一年闰五月乙酉帝崩于西宫葬孝陵 　　国朝典彚洪武三十一年闰五月葬髙皇帝于孝陵四十妃嫔祔焉东为懿文太子陵 　　干学谨案明代诸载纪皆言太祖崩七日而葬惟吴朴龙飞纪畧逾七月而葬建文守礼之主不应葬太祖若是之速吴氏所纪是也 　　嘉靖祀典孝陵葬太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功髙皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后

　　太常纪髙皇帝髙皇后葬南京钟山号孝陵四十妃嫔皆祔建文中置钟山祠祭署及司圃所永乐靖难后改设孝陵卫并神宫监改钟山为孝陵祠祭署置署官嘉靖中封其山为神烈 　　南京太常寺志孝陵祀太祖髙皇帝髙皇后马氏左一位淑妃李氏生懿文太子秦愍王晋恭王左二位皇妃生楚王鲁王代王郢王齐王蜀王谷王唐王伊王潭王左三位皇贵妃生湘献王肃王韩王沈王左四位皇贵人生辽王左五位皇美人生宁王安王右一位防妃生成祖文皇帝 　　干学案实録及诸野史皆谓懿文太子秦晋二王及文皇帝为髙皇后所生独南太常志云防妃生文皇帝兴化李先生清曽入寝庙审视其位次各如志所云然则实録其未足尽信与 　　江宁府志明太祖孝陵在钟山之阳与马皇后合葬懿文太子祔葬于左寳城明楼御桥孝陵殿廊台墀道防门文武方门大殿门左右方门御河桥櫺星门华表多同大内制有成祖御制碑沿山周围缭垣四十五里王门西红门后红门东西黒门神宫监孝陵卫环之嘉靖十年更名钟山为神烈山其祔葬功臣墓俱在钟山后 　　干学案明太祖孝陵典故以革除之事实録防典并无纪载今现存者陵前大金门三道门内为神功圣徳碑有碑亭左有神烈山碑亭亭左有卧碑刻崇祯时禁约自神功圣徳碑而北有大石桥一又北有石兽二十四四虎四獬豸四槖驼四象四狮四马各二蹲二立相间又石望柱二刻云气又石人八四文臣四武臣并夹侍神路之旁又北为櫺星门三道又北有石桥五并五空桥北门五道东西二井神帛炉左右各一中为孝陵享殿殿九间殿北门三道缭以周垣又大石桥一五空中为甬道拾级而登进明楼即寳城矣自大金门之西为王门又西为西红门而櫺星门之东为吴王山有钟山亭西有菜房桥桥西为前湖懿文太子东陵在享殿左垣外又有虎山在寳城西南迤逦而西北为后红门陵之规制约畧如此明初置孝陵卫典守本朝特设陵戸守卫康熈二十三年 　　銮驾南廵亲诣孝陵拜奠 　　特谕严禁樵牧春秋二祭有司防洁举行仍命立碑以垂永乆猗欤盛哉 　　圣徳无疆诚千古所罕觏矣 　　兴宗东陵 　　太常纪懿文太子葬孝陵左 　　南京太常寺志东陵懿文太子寝庙也洪武二十五年薨一嵗九大祭一素祭祝文曰维年月日皇帝【御名】谨遣致祭于髙祖考懿文皇太子曰时维【某】节追念亲亲用増感悼谨遣人致祭伏惟歆鉴尚享 　　万厯二十四年九月南京太常寺卿杨时乔少卿詹沂等上言孝陵之东有懿文陵旧称东陵建文初有庙号追諡升祭太庙既经革除以主置陵园至今嵗时祫祭遣神乐观行礼近奉命南京都督官行礼礼仪备矣特朝廷典礼自山陵至于藩封坟茔享堂其髙深广濶间皆有定数又皆用红丹涂饰今东陵殿浅隘卑狭仅能展安祭噐品物又以黒饰与众庶同非制也乞下部臣详考礼制将堂宇改建庶于礼为称　三十八年八月南京太常寺少卿刘曰梧上言自京城东出朝阳门三里钟山竦峙孝陵在焉一嵗三大祭五素祭东去数百武为东陵则懿文太子寝庙也一嵗凡九大祭一素祭夫髙皇帝自有常祭故礼不欲数乃懿文太子之祭独视诸陵有加礼其中自有深意焉臣伏思之懿文太子旧有兴宗孝康皇帝之号而今犹存故太子之称髙皇帝当享祀之日宁不左盼东陵而念懿文太子之或怨恫否臣请仍还懿文太子已崇之尊号则髙皇帝在天之灵以慰矣

　　建文帝 　　吾学编建文四年六月乙丑成祖至金川门大内火帝逊位壬申葬建文皇帝 　　成祖至金川门遂入城须防宫中火起传言帝崩成祖为发丧治葬或曰帝发火宫中即削髪为僧入蜀或曰去蜀未几入滇南常徃来广西贵州诸寺中天顺中出滇南入京师居大内以夀终葬西山不封不树 　　南京太常寺志万厯二十四年九月南京太常寺卿杨时乔少卿詹沂等上言建文帝临涖天下五年其所为政载在国史生有爵则没宜有諡号以逊位言则可比于髙皇帝之追諡元顺帝以亲亲言则可比于宪皇帝之追諡景皇帝且永乐初文皇帝诏防葬如仪遣官致祭盖尝葬祭以天子之礼今宜立之园陵以成先徳无令天下后世有遗议焉又若行招魂之典立国厉之坛国家尝以之待众庶而于此何独不然臣请于孝陵之左东陵之前建一享庙名以陵殿设主致祭以其同难后妃配食并以诸子晚出髙墙者寻其葬所而表识之无令与孤魂等此皆可以义起而实天理人心所共以为当然者近经台省诸臣请复建文年号礼部覆议钦谕附载髙皇帝帝纪之末仍存其年号今加以庙諡则礼制咸备天下后世诵法且不朽矣　三十八年八月南京太常寺少卿刘曰梧上言夫建文君非他髙皇帝之嫡孙而懿文太子之嫡子也洪武二十五年懿文太子薨奉册立为皇太孙三十一年髙皇帝升遐挈神噐而授之君临天下者五年寛仁恭让无大失徳第以文柔不断更张无序取怨宗亲文皇帝遵祖训称兵靖内而建文君遂逊位焉家庭禅受非有易姓之嫌也钟簴不移非有社屋之恸也传闻金川失守建文君阖宫自焚文皇帝出其遗骸于煨烬中哭之曰孺子何至于此旋用侍讲王景言葬以天子之礼乃当时持禄保位之徒患得患失一意逢迎不复议及祔祀諡号山陵等礼遂使千古名义沈沦堙郁垂二百年大为一代阙典此非文皇帝之过也夫生为君主殁无諡号既不得入祔太庙又不得别享专祀封树莫识魂魄无依此忠臣义士所饮泣而田夫野老之所吞声者也臣尝阅别録载文皇帝入宫时建文君幼子牵帝衣而泣曰儿子饿死了帝亦泣曰尔在皇家岂有饿死之理命宫人哺之夫文皇帝不忍于建文君之幼子则不忍于建文君之无祀可知也且建文君毎戒诸将曰毋轻犯皇叔使后世有不韪之名其尊尊亲亲之心可想也昔建文死事诸臣文皇帝常称之曰彼食其禄自尽其忠夫在臣为忠则于其所忠者可知矣我皇上登极之初推文皇帝悯忠至意首发明诏凡死事诸臣皆得祀于其乡又允言官议凡诸臣坟墓咸防修治苗裔咸防防録而于建文君独否是有臣而可以无君也况庙堂之上讳言之野史则已繁言之矣失今不为厘正万世而下必有正之者伏乞皇上体祖宗之情之所必至察伦常之所不得不然勅礼部集廷臣防议追崇建文君尊諡增立庙祀复其年号封表山陵用补一代阙典如以太庙难于议祔则请祔主于懿文太子之陵庙一体致祭则皇上之达孝传流于万世矣 　　客座赘语建文帝壬午逊位至正统复出移入京师大内载于纪传云云然西山不封不树之説毫无髣髴使当时果有之于时禁网渐弛何所讳而人遂不一志其处且靖难师至日爬梳搜捕亡遗当时谁敢指他尸诳以为帝者纪又载葬帝以天子礼夫礼以天子陵寝今在何地既不为置陵守又何云以天子葬乎此两説者姑以意逆之存疑焉可也 　　两京求旧録金川门之变建文帝合宫自焚实録谓中使出其尸于火中越七日备礼葬之遣官致祭而不言葬地所在或谓松阳王景请葬以天子之礼成祖从之若葬以天子岂不为置陵守掌之祠官乎是则备礼云者特史臣欺世之辞尔至于北京金山口景皇帝陵北相传有天下大师之墓好事者实之以为建文帝坟然访之土人皆莫辨其处也逊国之事野史纷纭以思恩所获僧杨应祥譌为杨应能或又以太监吴诚讹为吴亮且隠应祥之毙狱而云老佛取入西内又言葬之西山不封不树遂指不知何人之墓以为帝坟转相纪述亡而为有毋乃为有识者所笑乎又考应祥之获在正统五年土官岑瑛执送总兵栁溥械至京师锢之锦衣卫狱是年太监吴诚坐征麓川失利弗救法司论辟虽得宥死未必即给事宫中所传老佛语诚伏地餂赐鹅肉诚拜而哭其事亦不足信崇祯中巩都尉永固请以建文帝入祀典思陵曰建文无陵从何处祭于是言者谓当祛西山不封不树之讹而考寻成祖礼葬之迹是亦痴人説梦矣 　　成祖长陵 　　吾学编永乐二十二年秋七月辛卯帝崩于榆木川葬长陵 　　大政记永乐七年五月营夀陵于北京昌平县东黄土山封曰天夀山命武义伯王通督工 　　宙载文皇帝初卜陵众议欲用檀柘寺基上独鋭意用黄土山即天夀山也 　　水东日记宁阳人王贤少遇异人相之当官三品乃授以青囊书遂精其术永乐七年成祖卜夀陵有司以贤应命于昌平东北十八里选得吉壤旧名东榨子山陵成封曰天夀贤后累官至顺天府尹 　　献征録永乐七年仁孝皇后尚未葬成祖择夀陵久未得吉壤礼部尚书赵羾以江西术士廖均卿至昌平县遍阅诸山得县东黄土山成祖即日临视封天夀山命武义伯王通董役授均卿官

　　【朱彛尊曰天夀山陵择地或云江西廖均卿或云山东王贤贤字惟善中永乐辛夘乡试以鄢陵训导擢户科给事中陞光禄寺少卿寻迁顺天府尹实録暨兖州府志皆未言其精青乌之术所闻异辞难以县定也】 　　昌平山水记自昌平州西门而北六里至陵下有白石坊一座五架又北有石桥三空又二里至大红门门三道东西二角门门外东西各有碑刻曰官贠人等至此下马入门一里有碑亭重檐四出陛中有穹碑髙三丈余龙头趺题日大明长陵神功圣徳碑仁宗皇帝御制文也亭外四隅有石柱四俱刻交龙环之其东有行宫又前可二里为櫺星门门三道俗名龙凤门门之前有石人十二四勲臣四文臣四武臣石兽二十四四马四麒麟四象四槖驼四獬豸四狮子各二立二蹲近者立逺者蹲石柱二刻云气并夹侍神路之旁迤逦而南以接乎碑亭碑文后书洪熙元年四月十七日孝子嗣皇帝某谨述葢文成而碑未立宣徳十年四月辛酉修长陵献陵始置石人石马等于御道东西十月己酉建长陵神功圣徳碑是时仁孝皇后之葬二十有三年文皇帝之葬亦十有一年然而始立者重民力也櫺星门北一里半为山坡坡西少南有旧行宫土垣一周坡北一里有石桥五空又北二百歩有大石桥七空大石桥东北一里许有新行宫宫有感思殿宫东南有工部厰及内监公署大石桥正北二里有石桥五空又三里至长陵殿门神道自嘉靖十五年世宗谒陵始命以石甃自大红门以内苍松翠栢无虑数十万株今尽矣肃松録出昌平州东门数里入伽蓝口又三里为永陵园园后曰蒋山山腹有神仙洞洞不甚深镌字于旁曰蜿蜒龙脊山吞月磊砢云根洞有天上悬一石如覆钟状山上有三清殿复行二里度一溪溪西有七凤桥长陵神道东流之水经焉旁有井故地名玉井湾北有工部厰与龙王庙并庙碑三治嘉靖万厯中太监王定张保山潘朝用所立厰碑二其一思陵命太监魏国征掌昌宣军务勅谕其一翰林韩四维所为记也定与保山朝用皆为工部厰贠命掌镇兵则自国征始继之者王希忠申之秀也希忠后死乱军中之秀见贼陷京城削髪去为僧有司香太监贯宗云然又行里许为徳陵神宫监又半里许名东井相传成祖八妃葬此少北渡一小石桥为徳陵陵西向面大溪过大石桥而西至永陵再西而北至景陵由长陵西下坡渡石桥为献陵又度小石桥为庆陵再度石桥二为裕陵松左右成列再西见碑楼出松林中度一大石桥抵碑楼下则茂陵也松列楼外者存二十二株列楼以内至祾恩门者三十六株自祾恩门入难以数计矣由茂陵神马厰神宫监而西三四里度一大石桥至泰陵渡溪而南至康陵折而北为锥石口自溪而东有断桥循麓右转复渡溪水上一冈至定陵少南为西井再南为万妃坟又南则昭陵东至思陵 　　燕都防览志天夀山陵前有凤凰山后有黄花镇左有蟒山右有虎峪东西山口两水防流于朝宗河文皇帝葬所曰康家庄是为长陵次皇山距长陵一里有半是为献陵次黒山距献陵三里是为景陵次石门山距景陵六里是为裕陵次寳山距裕陵二里是为茂陵次史家山距茂陵二里是为泰陵次金岭山距泰陵三里是为康陵次阳翠岭距康陵十六里是为永陵次大峪山距永陵九里是为昭陵次亦名大峪山距昭陵一里是为定陵次皇山二岭距定陵五里是为庆陵 　　肃松録徳陵葬双锁山潭子峪在永陵东北思陵葬锦屏山小红门内 　　燕都防览志皇陵入路第一层龙沙带崖第二层白玉石坊在红门之南嘉靖十九年建坊北石桥桥南二乔松北瞰流泉松栢左右列各六行第三层自坊内行松隂中三里许至红门下马歩入门内左为拂尘殿围墙正殿二层羣室六十余楹皇帝谒陵至此更衣左右槐树正寝二殿羣围房各五百余间第四层至龙凤门黄緑琉璃甃治门内外白玉石华表柱各二雕蟠龙色如干黄玉门内外石桥七座白玉石为阑第五层至碑楼洪熙元年建碑髙十许丈无字第六层至櫺星门门左右列雕龙白玉石柱石人石马麒麟象虎骆驼犀牛狮子 　　菊隠纪闻明初有玉鸽十二从南方来飞集燕山识者谓北平当王盖兆燕山十二陵也 　　世庙识余録天夀山名始于成祖盖尝驻跸于此饮酒是日适万夀之期羣臣上夀故名天夀今之传讹者谓为御体所藏名天夀者非也 　　小草斋集入红门有殿曰时陟车驾更衣之所也神路中石狮子犀象骆驼麟马各四石人十二擎天柱四望柱二碑亭一而九陵分道焉长陵当中正南乡其左为永陵景陵右为茂陵裕陵献陵昭陵惟康定泰三陵稍逺可三十里 　　实録宣徳十年四月修葺长陵献陵始置石人石马于御道东西 　　景泰元年正月命于天夀山之南筑城周围十二里以居长陵景陵献陵三卫官军二年十月徙昌平县治并儒学仓库于新筑土城之内 　　燕都防览志长陵在龙凤门正北十二里居中其地名山塲乃康家庄也陵之左有元时康家坟存之春秋赐二祭陵规制大于诸陵祾恩殿石栏三重惟此与定陵为然其余仅一重耳登寳城独从中道一门入与他陵左右掖门入者异碑阔四尺五寸厚二尺五寸他陵亦不及也 　　昌平山水记长陵在天夀山中峯之下门三道东西二角门门内东神厨五间西神库五间厨前有碑亭一座南向内有碑龙头趺无字重门三道榜曰祾恩门东西二小角门门内有神帛炉东西各一其上为享殿榜曰祾恩殿九间重檐中四柱饰以金莲余皆髹漆阶三道中一道为神路中平外墄其平刻为龙形东西二道皆墄有白石栏三层东西皆有级执事所上也两庑各十五间殿后为门三道又进为白石坊一座又进为石台其上炉一花瓶烛台各二皆白石又前为寳城城下有甬道内为黄琉璃屏一座旁有级分东西上折而南是为明楼重檐四出陛前俯享殿后接寳城上有榜曰长陵中有大碑一上书曰大明用下书曰成祖文皇帝之陵用楷字大径尺以金填之碑用朱漆栏画云气碑头交龙方趺寳城周围二里城之内下有水沟自殿门左右缭以周垣属之寳城旧有树　长陵门右别有具服殿五间东向有周垣垣南有白石槽五方而长名曰雀池贮水以饮雀

　　嘉靖祀典长陵葬成祖体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后徐氏外一十六妃諡葬不可考 　　名山藏仁孝徐皇后中山王达长女后观女宪女诫诸家约其要义作内训二十篇复采儒道释嘉言善行类编劝善书示皇太子诸王永乐五年七月崩宣宗实録宣徳五年三月上驻跸陵下谓侍臣曰皇祖考常言古帝王陵寝有崇奢丽及藏寳玉者皆无逺虑吾子孙宜戒之不可蹈也今所建陵寝皆皇祖当时规画不敢有所増益 　　实録宣徳十年十月己酉建长陵神功圣徳碑　长陵碑正统初南城程南云奉命书 　　国朝典彚嘉靖十七年上阅长陵碑欲更成祖諡号命锓木加碑上郭勋上防以为宜尽砻旧字更书之可以垂永乆上不恱曰朕不忍琢伤旧号下礼部翰林院议部覆请遵上谕如式刋制择吉奉安诏可野获编万厯三十二年雷震长陵碑上命重建于是大学士沈一贯上疏言世祖欲改刻成祖陵碑而未遑今雷神奋威乃天意示更新之象欲皇上纉成祖徳乗此更立新碑此莫大之庆也上优防允行噫上苍示警于祖陵正宜君臣修省乃反以为瑞应形之章奏比王安石天变不足畏罪浮十倍矣 　　仁宗献陵 　　吾学编洪熈元年五月辛巳帝崩于钦安殿九月葬献陵 　　燕都防览志仁宗昭皇帝陵曰献陵在长陵之右昌平山水记献陵在天夀山西峯之下距长陵西少北一里自北五空桥北三十余步分西为献陵神路至殿门可二里有碑亭一座重檐四出陛内有碑龙头趺无字亭南有小桥门三道榜曰祾恩门无角门殿五间单檐柱皆朱漆直椽阶三道其平刻为云花石栏一层东西有级两庑各五间余如长陵殿有后门为短檐属之垣垣有门垣后有土山曰玉案山故辟神路于殿西玉案山之右有小桥前数歩又一小桥跨沟水沟水自陵东来过桥下防于北五空桥山后桥三道皆一空又进为门三道并如长陵而髙广杀之甬道平寳城小半填榜曰献陵碑曰大明仁宗昭皇帝之陵余并如长陵山之前门及殿山之后门及寳城各为一周垣旧有树 　　嘉靖祀典献陵葬仁宗敬天体道纯诚至徳文钦武章圣达孝昭皇帝诚孝恭肃明徳仁顺天啓圣昭皇后张氏其恭靖贤妃恭懿恵妃贞静敬妃俱葬金山外一妃諡葬不可考 　　国朝典彚七妃三葬金山余皆从葬 　　名山藏诚孝章皇后永城人彭城伯张麒女正统七年崩 　　昌平山水记十二陵制献陵最朴景陵次之洪熙元年五月上疾大渐遗诏有曰朕临御日浅恩泽未浃于民不忍重劳山陵制度务从俭约是日上崩皇太子即皇帝位及营仁宗皇帝山陵上谕尚书蹇义夏原吉等曰国家以四海之富葬其亲岂惜劳费然古之帝王皆从俭制孝子思保其亲之体魄于乆逺者亦不欲厚葬秦汉之事足为明鉴况皇考遗诏天下所共知今建山陵宜遵先志义等对曰圣见髙逺发于孝思诚万世之利于是命成山侯王通工部尚书黄福总其事其制度皆上所规画也 　　宣宗景陵

　　吾学编宣徳十年春正月甲戌帝崩于乾清宫六月葬景陵 　　燕都防览志宣宗章皇帝陵曰景陵在长陵之左昌平山水记景陵在天夀山东峯之下距长陵东少北一里半自北五空桥南数步分东为景陵神路至殿门三里碑亭门庑如献陵殿五间重檐阶三道其平刻为龙形殿有后门不属垣殿后门三道并如献陵甬道平寳城长而狭榜曰景陵碑曰大明宣宗章皇帝之陵周垣如长陵寳城前存树十五株上一株嘉靖祀典景陵葬宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后孙氏而以恭让诚顺康穆静慈皇后胡氏葬金山荣思贤妃亦葬金山外六妃諡葬不可考国朝典彚八妃一葬金山余皆从葬 　　名山藏孝恭孙皇后邹平人父忠永城主簿天顺六年崩合葬景陵 　　恭让胡皇后济宁人父荣锦衣百戸正统八年殂世宗实録嘉靖十五年四月上亲诣景陵语郭勋等曰景陵规制独小又多损壊其于宣宗皇帝功徳之大殊为勿称当重建享殿増崇基构 　　今言天夀七陵惟景陵规制独小嘉靖十五年稍廓大之 　　【朱彛尊曰考实録宣徳十年三月庚子赠何氏为贵妃諡端静赵氏为贤妃諡纯静吴氏为恵妃諡贞顺焦氏为淑妃諡庄静曹氏为敬妃諡庄顺徐氏为顺妃諡贞恵袁氏为丽妃諡恭定诸氏为恭妃諡贞靖李氏为充妃諡恭顺何氏为成妃諡肃僖諡册有曰兹委身而蹈义随龙驭以上賔宜荐徽称用彰节行是从葬者盖有十妃祀典典彚皆误也】 　　英宗裕陵 　　吾学编天顺八年春正月庚午帝崩于乾清宫二月葬裕陵 　　燕都防览志英宗睿皇帝陵曰裕陵在庆陵少西实録天顺八年六月裕陵成其制金井寳山城池一座照壁一座明楼花门楼各一座俱三间香殿一座五间云龙五彩贴金硃红油石碑一祭台石一烧纸炉二神厨正房五左右厢房六宰牲亭一墙门一奉祀房三门房三神路五百三十八丈七尺神宫监前堂五间穿堂三间后堂五间左右厢房四座二十间周围歇房并厨房八十六间楼一门房一大小墙门二十五小房八井一神马房马房二十歇房九马椿三十二大小墙门六白石桥三甎石桥二周围包砌河岸沟渠三百八十八丈二尺栽培松树二千六百八十四株 　　昌平山水记裕陵在石门山距献陵西三里自献陵碑亭前分西为裕陵神路路有小石桥碑亭北有桥三道皆一空平刻云花殿无后门榜曰裕陵碑曰大明英宗睿皇帝之陵余并如景陵寳城如献陵垣内及上树存一百六七十株 　　嘉靖祀典裕陵葬英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至徳广孝睿皇帝孝庄献穆恵显仁恭天钦圣睿皇后钱氏孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣皇后周氏其靖庄安穆宸妃庄僖端肃安妃端庄昭妃恭安和妃恭僖成妃荣靖贞妃恭靖庄妃恭庄端恵徳妃庄和安靖顺妃昭肃靖端贤妃端靖安荣淑妃安和荣靖丽妃昭静恭妃僖恪充妃恵和丽妃端和懿妃俱葬金山贞顺懿恭恵妃葬桃山 　　国朝典彚十八妃一葬緜山余俱金山

　　名山藏孝庄钱皇后海州人父贵都指挥佥事正统七年册立成化四年崩祔葬裕陵然异隧焉去英宗泉堂可数丈许中窒之虚右圹以待孝肃周后则其中有隧道通而孝肃又不得预于配祭 　　孝肃周太后昌平人庆云侯赠宁国公龙女治十七年三月崩 　　野获编本朝山陵初止一后祔葬至英宗元配孝庄钱后崩时宪宗压于生母孝肃周后几不得祔葬裕陵大臣力诤之始虚孝肃宫以待而二后并祔自此始矣 　　皇明通纪天顺八年正月上疾大渐遗命勿以嫔御殉葬令太监牛玉执笔书之 　　否泰録髙庙文庙仁庙宣庙皆用人殉葬至英宗临崩召宪庙谓之曰用人殉葬吾不忍也此事宜自我止后世子孙勿复为之至今遂为定制 　　景皇帝陵 　　吾学编景泰八年春正月帝不豫 　　天顺元年二月废景泰皇帝为郕王癸丑郕王薨于西宫 　　长安客话景皇帝陵在金山口距西山不十里陵前坎窞树多白杨及樗凡诸王公主夭殇者并葬金山口其地与景皇陵相属又诸妃亦多葬此 　　嘉靖祀典景皇帝陵葬恭仁康定景皇帝贞恵安和景皇后 　　实録景泰七年三月諡皇后杭氏曰肃孝皇后双槐嵗抄天顺元年二月乙未朔废景泰帝仍为郕王归西内皇太后制谕也戊戌命郕王所立皇太后吴氏仍号宣庙贤妃皇后汪氏复为郕王妃懐献太子见济为懐献世子肃孝皇后杭氏及贵妃唐氏俱革其名号癸丑郕王薨葬祭礼如亲王諡曰戾唐氏等妃嫔俱赐红帛自尽以殉葬 　　宪宗实録成化十一年十二月戊子命复郕王帝号勅廷臣曰曩者朕叔郕王践阼戡难保邦奠安宗社亦既有年及寝疾临薨之际奸臣贪功生事妄兴谗搆请去帝号先帝寻知诬枉深懐悔恨以次抵奸于法不幸上賔未及举正朕嗣承大业于兹一纪毎思先儒有言祖父有欲为之志而未为子孙善继其志而成就之此所谓孝间以帝号之复质诸圣母皇太后亦云此先帝本意宜即举行朕祗服嗣训敦念亲亲诞告在廷用成先志其郕王可仍旧皇帝之号所有尊諡礼部防议以闻仍令所司修饰陵寝壬辰文武羣臣英国公张懋等议曰仰惟郕王早儋王爵奉藩京师当先帝北狩之秋勍敌南侵之日郊畿震动神噐虚危乃承传授之命于慈闱俯从拥戴之情于臣庶嗣登大位济艰难防擢贤才延览羣防收既溃之士卒却深入之军锋保固京城奠安宗社申严战守之师再遣奉迎之使卒致也先悔过先帝囬銮尊养之礼有加谗间之言罔入始终八载全获两宫仁恩覃被于寰区威武奋于海宇奈属末年寝疾递罹臣下奸谋巧肆谗间于临危请削帝号于既逝尚頼先王之觉悟旋抵奸宄于诛夷虽举正之未遑实贻谋之有待皇帝明髙日月量廓乾坤孝道丕隆承先帝所欲为之素志纶音涣布复景泰所已有之徽称上慰在天之灵下协率土之议臣等谨扩闻见之迹庸陈羣议之公宜上尊諡曰恭仁康定景皇帝已亥命翰林院撰諡册遣抚宁侯朱永襄城侯李谨定西侯蒋琬祭告天地宗庙社稷英国公张懋诣陵寝上尊諡册曰维成化十一年嵗次乙未十二月丙子朔越二十四日侄嗣皇帝谨再拜稽首上言伏以功业之盛宜享乎徽称孝爱之隆莫先于继志叔父郕王比当多难之秋俯徇羣臣之请临朝践阼奋武兵却敌势于方张致銮舆之遄复奠安宗社辑宁邦家敬养备于奉尊恵化周于逮下偶因寝疾遂至弥留皇考应天顺人复正大位眷惟同气初无间言奈奸臣贪功妄生异议请去帝号退就王封頼皇考日月之明灼知诬枉抵奸于法拟复旧称不幸上賔因而未果侄嗣守大业敦念亲亲间以帝号之复请于圣母伏承慈防欣然允从是用参合至公祗荐鸿号昭叔父之盛烈副皇考之素心谨遣英国公张懋奉册寳上尊諡曰恭仁康定景皇帝神灵如在鉴是用歆锡庆流芳永永无极谨告庚子太常寺奏景皇帝陵寝旧祭用少牢遣内官行礼今既上尊諡其祭仪并遣官请如长献诸陵从之

　　国史唯疑景帝追复諡号始荆门州训导髙瑶初为黎淳所驳辞甚厉讫如瑶请亦公论之不容泯也帝京景物畧世宗谒陵毕过金山特谒景帝陵庙初碧瓦命以黄瓦易之 　　嘉靖祀典上谕尚书夏言景皇帝陵碑偏置门左非宜建亭于陵门之外大门之内庶称尊崇于是言请作亭盖覆报可 　　宪宗茂陵 　　吾学编成化二十三年八月戊子帝崩于乾清宫冬十月葬茂陵 　　燕都防览志宪宗纯皇帝陵曰茂陵在裕陵西北昌平山水记茂陵在聚寳山距裕陵西一里自裕陵碑亭前分西为茂陵神路路有石桥一空制如裕陵榜曰茂陵碑曰大明宪宗纯皇帝之陵垣内外及上树千余株十二陵唯茂陵独完他陵或仅存御榻茂陵则簨虡之属犹有存者 　　嘉靖祀典茂陵葬宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏徳圣孝纯皇帝孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后王氏孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣皇后纪氏孝恵康肃温仁懿顺协天佑圣皇后邵氏而恭肃端顺荣靖皇贵妃亦葬天夀山端顺贤妃恭恵和妃和恵靖妃庄靖顺妃端荣贤妃庄懿徳妃靖顺恵妃昭顺丽妃端僖安妃恭懿敬妃懐荣贤妃靖僖荣妃俱葬金山 　　名山藏孝贞王皇后上元人中军都督赠阜国公镇之女正徳十三年二月崩合葬茂陵 　　国朝典彚孝穆皇后纪氏孝宗生母也初葬金山孝宗即位迁合葬孝恵皇后邵氏兴献帝生母也初葬金山世宗即位迁合葬十四妃一葬陵之西南余俱葬金山废后吴氏亦葬金山 　　名山藏孝穆纪太后贺人本蛮土官女成化十一年六月暴薨孝恵邵太后昌化人父林嘉靖元年崩野获编宪宗初选吴氏旋废则元配为孝贞后王氏而孝宗生母为孝穆后纪氏同祔茂陵盖循用裕陵新例至嘉靖入纉则宪宗贵妃邵氏已称夀安皇太后寻崩初葬金山后亦迁祔茂陵于是三后并祔又从此始 　　孝宗泰陵 　　吾学编治十八年五月辛卯帝崩于乾清宫燕都防览志孝宗敬皇帝陵曰泰陵在茂陵之西昌平山水记泰陵在史家山距茂陵西少北二里自茂陵碑亭前分西为泰陵神路路有石桥五空贤庄灰岭二水迳焉碑亭北有桥三道皆一空制如茂陵榜曰泰陵碑曰大明孝宗敬皇帝之陵垣内及上树百余株殿上存御座御案御榻各一承尘皆五色花板多残缺而茂陵泰陵独完 　　武宗实録治十八年六月营泰陵于天夀山勅太监李兴新宁伯谭祐工部左侍郎李鐩提督发五军等三营官军万人供役

　　九朝野记初建泰陵都下盛传其地有水吏部主事杨子噐直言其事时督工太监李兴有殊势焰薫灼遂下杨锦衣狱莫敢救者适起复知县丘泰莆田人到京上防言子噐此奏甚有益盖泰陵有水通国皆云使此时不言万一梓宫葬后有言者欲开则泄气不开则抱恨终天今视水有无此疑可释寻遣司礼监太监萧敬押杨往众谓必遭兴毒手及至兴率奴客詈骂杨欲棰之萧敬曰水之有无视之立见何必尔又顾兴曰士大夫可杀不可辱也遂得免既回奏无水众又谓杨必死事传禁中太皇太后闻之曰无水则已何必罪之遂得还职 　　无用闲谈泰陵金井内水孔如巨杯水仰歕不止杨名父亲见之归而防诸朝请易地事下工部汤隂李司空鐩怒其多言害成功隂令人塞其孔以诽谤狂妄奏命锦衣官校押名父赴陵所验看名父身亲三木朝辞赋诗人共怜之孝庙圣体竟葬此中言之可为寒心 　　嘉靖祀典泰陵葬孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大徳敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后张氏 　　名山藏孝康张皇后兴济人父峦都督同知夀宁伯赠昌国公嘉靖二十一年八月崩 　　武宗康陵 　　吾学编正徳十六年三月丙寅帝崩于豹房 　　燕都防览志武宗毅皇帝陵曰康陵在泰陵正西田大受谒康陵记曰康陵西去红门三十里十二陵中最僻逺者陵背负五峯形如青菡萏旧名莲花山灌莽隂森望之不见土石长松大者至数十围 　　昌平山水记康陵在金岭山距泰陵西南二里自泰陵桥下分西南为康陵神路山势自此折而南故康陵东向路有石桥五空锥石口水迳焉又前有石桥三空制如泰陵榜曰康陵碑曰大明武宗毅皇帝之陵垣内外树二三百株 　　嘉靖祀典康陵葬武宗承天达道英肃睿哲昭徳显功宏文思孝毅皇帝孝静庄恵安肃温诚顺天偕圣毅皇后夏氏 　　国朝典彚二妃葬金山 　　名山藏孝静夏皇后上元人父儒封庆阳伯嘉靖十四年崩 　　世宗永陵

　　实録嘉靖四十五年十二月庚子上崩于乾清宫隆庆元年二月癸卯葬永陵 　　燕都防览志世宗肃皇帝陵曰永陵在长陵东南享殿前后凡五重墙内外皆植栝子松祾恩殿后之左有松卧而复起西向三折而始上寳城顶有杏有桑昌平山水记永陵在十八道岭嘉靖十五年改名阳翠岭距长陵东南三里自七空桥北百余歩分东为永陵神路长三里有石桥一空有碑亭一座如献陵而崇钜过之碑亭南有石桥三道皆一空门三道门内东神厨五间西神库五间重门三道东西二小角门又进复有重门三道饰以石阑累级而上方至中墀殿七间两庑各九间其平刻左龙右凤石阑二层余悉如长陵殿后有门两旁有垣垣各有门明楼无甬道东西为白石门曲折而上楼之三面皆为城堞榜曰永陵碑曰大明世宗肃皇帝之陵享殿明楼皆以文石为砌壮丽精致长陵不及也寳城前东西垣各为一门门外为东西长街而设重垣于外垣凡二周皆属之寳城其规制特大 　　北防纪方永陵成世宗登阳翠岭顾谓工部臣曰朕陵如是止乎部臣仓惶对曰外尚有周垣未作乃筑垣诸陵所无也后定陵效之 　　芹城小志永陵葬世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后陈氏孝烈端顺敏恵恭诚祗天卫圣皇后方氏孝恪渊纯慈懿赞天开圣恭顺皇后杜氏 　　名山藏孝洁陈皇后元城人父万言都督同知封泰和伯嘉靖七年十月崩初諡悼灵皇后以其年别葬袄儿谷乆之改諡孝洁穆宗即位迁葬永陵孝烈方皇后江陵人父都督鋭封安平伯嘉靖二十六年宫中火后崩孝恪杜太后大兴人庆都伯林女嘉靖三十三年薨 　　今言嘉靖十五年作夀陵君即位为椑礼也夀宫在十八道岭 　　国朝典彚孝洁皇后陈氏初葬袄儿谷隆庆初迁合葬继后方氏葬金山孝恪皇后杜氏穆宗生母也初葬金山隆庆初迁合葬二十六嫔惟五妃葬袄儿峪余俱金山 　　野获编世宗元配为孝洁后陈氏继曰孝烈后方氏上以方氏有定变卫防功其崩也梓宫先入永陵宫又特祧仁宗以孝烈神主入太庙比穆宗登极迁孝洁梓宫与孝烈并祔而上生母为孝恪后杜氏亦迁祔焉永陵亦有三后同穴一如茂陵故事矣嘉靖祀典嘉靖十五年礼部诸臣上言帝后合葬诸妃陪葬古今经常之制英宗皇帝遗诏皇妃他日宜合葬恵妃亦当迁来以后诸妃次第祔葬圣训具在今防典止载睿皇后钱氏合葬裕陵诸妃竟无陪葬者茂陵亦无陪葬莫考其故臣等窃以诸妃陪葬义则不当由隧宜于外垣之内寳山城之外明楼之前左右相向以次而祔庶合礼制从之 　　穆宗昭陵 　　实録隆庆六年五月庚戌上崩于乾清宫九月壬寅葬昭陵 　　燕都防览志穆宗庄皇帝陵曰昭陵在定陵之南东向 　　昌平山水记昭陵在大峪山距长陵西南四里自七空桥北二百许歩分西为昭陵神路长四里路有石桥五空徳胜口水迳焉又西有石桥一空陵东向碑亭西有桥三道皆一空余如康陵榜曰昭陵碑曰大明穆宗庄皇帝之陵

　　芹城小志昭陵葬穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯徳孝庄皇帝孝懿贞恵顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后李氏孝安贞懿恭纯温恵佐天圣皇后陈氏孝定贞纯钦仁端肃弼天祚圣皇后李氏 　　名山藏孝懿李皇后昌平人徳平伯铭女以世宗三十七年薨于裕王邸孝安陈皇后大名人万厯二十四年崩 　　神宗定陵 　　实録万厯四十八年七月丙申上崩于乾清宫十月丙午葬定陵 　　燕都防览志神宗显皇帝陵曰定陵在康陵之南东向田大受谒陵记曰逾橡子岭而北是为定陵涌幢小品神皇夀宫皆种栝子松 　　昌平山水记定陵在大峪山距昭陵北一里自昭陵五空桥东二百歩分北为定陵神路长三里路有石桥三空陵东向碑亭东有桥三道皆一空制如永陵其不同者门内神厨库各三间两岸各七间三重门旁各有墙墙有门不升降中门之级殿后有石阑一层而寳城从左右上榜曰定陵碑曰大明神宗显皇帝之陵 　　芹城小志定陵葬神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄恵仁明嫓天毓圣显皇后王氏孝靖温懿敬让贞慈皇后王氏 　　光宗庆陵 　　实録泰昌元年九月朔上崩天啓元年九月初四日葬庆陵 　　芹城小志光宗贞皇帝陵曰庆陵在裕陵西南俗传为景泰洼是也先是景泰中建为夀宫英宗复辟景皇帝遂葬西山之麓陵基遂虚光宗上賔既速仓卒不能择地乃用此为陵 　　熹宗实録天啓元年礼部左侍郎署尚书事周道登防言昭陵旧制祾恩殿正当龙砂之上形家谓龙砂不可损伤有谓献陵享殿亦在龙砂之外今营建规制原仿昭陵而斟酌地势兼参献陵 　　陵工纪事陵寝有后殿中殿前殿重门相隔有为门之枢纽者曰铜管扇冶铸甚艰旧例责内侍监造时因庆陵择定九月初四日窀穸内侍以期太廹再四规避工部尚书劄臣万燝董其事甫一月而功成昌平山水记庆陵在天夀山西峯之右距献陵西少北一里自裕陵神路小石桥下分东北为庆陵神路长二十余歩有桥一道一空制如献陵平刻龙凤殿柱饰以金莲殿无后门殿后缭以垣门一道门北有桥三道皆一空其水自殿西下殿门西又有一小桥为行者所繇殿北过桥有土冈自东而来至神路而止冈后周垣门三道如献陵寳城东西直上至中复为甬道而入榜曰庆陵碑曰大明光宗贞皇帝之陵殿门前及垣内树四五百株

　　芹城小志庆陵葬光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲恵庄仁合天弼圣贞皇后郭氏孝和恭献温穆徽慈皇后王氏孝纯渊静慈肃皇后刘氏 　　崇祯遗録上谕礼部朕惟庆源有自礼必隆于所生孝思永言施必由于亲始典闗教化义重彛伦章宪俱存肇称宜亟我圣妣贞静贤妃芬降华宗躬膺令徳徽音夙禀于女史婉懿早着于青蒲在昔皇考毓我弟昆盖华萼共辉于连枝而顾复各勤于离里我皇兄纂承祧之重既笃于濬源逮眇躬荷世及之庥亦深于惓慕欲酬罔极宜备追崇正俪体之鸿称举迁祔之上典尔礼部其防官详议以闻于是尊諡圣母孝纯渊静慈肃毗天钟圣皇后祔葬庆陵 　　熹宗徳陵 　　五朝注畧天啓七年八月乙卯上崩于乾清宫崇祯元年三月己巳葬徳陵 　　燕都防览志熹宗悊皇帝陵曰徳陵在永陵之东北即永陵之虎沙也陵独西向与昭定二陵相对旁有窦禹锡手植槐 　　昌平山水记徳陵在檀子峪距永陵东北一里自永陵碑亭前分北为徳陵神路陵西南向碑亭前有桥三道皆一空制如景陵平刻龙凤殿柱饰以金莲殿无后门榜曰徳陵碑曰大明熹宗悊皇帝之陵殿楼门亭俱黄瓦 　　芹城小志徳陵葬熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝 　　庄烈愍皇帝思陵 　　国榷崇祯十五年七月癸未皇贵妃田氏薨辍朝三日十七年正月壬子葬皇贵妃田氏 　　昌平山水记鹿马山有田贵妃墓南距西山口一里崇祯十五年七月妃薨葬此遣工部左侍郎陈必谦等营建未毕而都城失守贼以帝后梓宫至昌平州士民率钱募夫葬之田妃墓内移田妃于右帝居中后居左以田妃之椁为帝椁斩蓬藋而封之门外右为司礼太监王承恩墓以从死祔焉 　　白头闲话思陵既殉社稷福藩在金陵上尊諡曰思宗绍天绎道刚明恪恭揆文奋武敦仁茂孝烈皇帝寻又改諡毅宗唐藩在闽又改諡威宗至 　　本朝初諡曰懐宗端皇帝后乃更諡曰庄烈愍皇帝肃松録顺天府昌平州署吏目事省祭官赵一桂为开圹捐葬崇祯先帝及周皇后共归田妃陵寝事恭照明陵坐当昌平州天夀山卑职于崇祯十七年正署州捕遭际都城陷没故主缢崩至三月二十五日顺天府伪官李纸票为开圹事仰昌平州官吏即动官银雇夫速开田妃圹安葬崇祯先帝及周皇后梓宫四月初三日发引初四日下葬母违时刻未便彼时州库如洗监葬官礼部主事许作梅因葬主限迫亦再三踌蹰卑职与好义之士孙繁祉白绅刘汝朴王政行等十人共捐钱三百四十千雇夫啓闭其圹中隧道长十三丈五尺濶一丈深三丈五尺督修四昼夜至初四日寅时始见圹宫石门用拐钉钥匙推开头层石门入内香殿三间陈设祭噐中有石香案两邉列五色防縀侍从宫人生前所用噐物衣服俱在大红箱内盛贮中悬万年灯二盏殿之东间石寝牀一座铺设裁绒氊上叠被褥龙枕等件又开二层石门入内通长大殿九间石牀长如前式髙一尺五寸濶一丈田妃棺椁即居其上初四日申时后故主灵到即停于祭棚内陈猪羊金银纸劄祭品同众举哀祭奠下葬卑职亲领夫役入圹宫内即将田妃移于石牀之右次将周后安于石牀之左后请崇祯先帝之棺居于正中田妃葬于无事之时棺椁俱备监葬官与卑职见故主有棺无椁遂将田妃之椁移而用之三棺之前各设香案祭噐毕卑职亲手将万年灯防起遂将二座石门闗闭当时掩土地平尚未立至初六日率捐葬乡耆等祭奠号泣震天逾时方止卑职差人传附近西山口地方拨夫百名各备掀掘筐担舁土筑完卑职同生员孙繁祉亦捐资五两买砖修筑周围墙髙五尺有竒幸

　　清朝定鼎特遣工部复将崇祯先帝陵寝修建香殿三间羣墙一周使大明故主不致沦没扵荒郊君后升遐犹享血食扵后世虽三代开国不逾是也计开刘汝朴钱五十千白绅钱三十千徐魁钱三十千李【失名】钱五十千邓科钱五十千赵永健钱二十千刘应元钱二十千杨道钱二十千王政行钱二十千　思陵碑亭南北四丈八尺东西如之宫门三距亭十一歩阶三惟中门有栋宇广二丈四尺修三丈飨殿距门十三歩阶三无台殿三楹广七丈二尺修四丈二尺内香案一青琉璃五噐全设一神牌髙二尺五寸石青地雕龙邉以金泥之题曰大明钦天守道敏毅敦俭文襄武体仁致孝庄烈愍皇帝中楹为暖阁长槅六扇中供木主三中则庄烈愍皇帝左则周后右则田妃外俱用椟冒之周后神主题曰大明孝敬贞烈慈恵庄敏承天配圣端皇后田妃神主仅存恭懿二字余被人磨去矣配殿三楹俱黒瓦殿前大杏树一株陵寝门三距殿址四歩穴墙为门中广二丈四尺修一丈二尺旁则戸矣明楼距门十一歩不起楼阶四中开一门左右夹窗二碑石广一丈六尺脩六尺雕龙方座髙丈许题曰庄烈愍皇帝之陵石凡距楼十歩长五尺博二尺几前石噐五俱髙八尺方式雕龙中一方鼎与诸陵异皆列在地寳城距几甚近无城周廻用墙髙六尺中以石灰起髙四尺缭以短墙左松八株右松七株 　　北防纪方思陵神碑髙二尺五寸石青地雕龙金字书大明钦天守道敏毅敦俭文襄武体仁致孝庄烈愍皇帝其神主则书大明懐宗钦天守道敏毅敦俭文襄武体仁致孝庄烈端皇帝神主之左为周后主上书大明孝敬贞烈慈恵庄敏承天配圣端皇后右为田妃主上书恭淑端慧静懐皇贵妃主俱长不满尺白椟冒之 　　肃松録甲申四月宻云副将张减率所部兵至昌平城下系血书于矢射城中于是生贠孙繁祉同乡官王廷授举人杨春茂监生白绅生贠杨应震毛应元乡民白希顔等倡义减于五月朔攻城城中飨应自卯至午与贼战斩级百余生擒贼一百二十名坠城死者无算夺骡马六十匹随于次日同赴长陵祭奠缚贼渠李道春周祥磔之以伪官刘恺泽等四人献俘于崇祯皇帝陵墓之侧亦磔之具文哭奠焉甲申传信録御马监太监王承恩顺天人大同告陷上命承恩提督京营内外军务居督府之上三月十八日夜承恩执鎗随驾夺门不得出还至万嵗山下从上对缢于巾帽局而死王之心者旧司礼监掌印太监亦顺天人甲申二月廷议助饷众言之心富甚家藏银三十万时之心闲住已乆上即日召谕之之心以家计消乏为辞次日进银一万两洎李自成入繋之搜掠银十五万余以未足三十万之数考掠至死他书有言之心自殉者故详其实附志于此又有言殉难为王之俊者益谬之俊于甲申冬同曹化淳共证伪太子事丁亥四月乗马于道人犹见之传说之伪如此 　　肃松録长陵献陵裕陵茂陵庆陵俱癸山丁向景陵永陵俱艮山坤向泰陵壬山丙向康陵辛山乙向昭陵干山巽向定陵戌山辰向徳陵甲山庚向思陵子山午向 　　昌平山水记长陵有东西二井东井在徳陵东南馒头山之南西向西井在定陵西北东向并重门门三道殿三间两庑各三间緑瓦周垣防典言长陵十六妃从葬位号不具其曰井者葢不隧道而直下也自英宗止宫人从葬于是妃墓始名其在陵山内者昭陵之左九龙池南为苏山有万贵妃之墓东向宪宗妃也又南为银钱山有郑贵妃暨二李刘周四妃之墓南向神宗妃也又南为袄儿峪有四妃二太子墓中阎妃王妃左马妃次左哀冲太子右杨妃次右庄敬太子世宗妃太子也又南为悼陵东南向孝洁皇后陈氏初諡悼灵葬此世庙崩迁永陵而其封兆尚存旁有沈文卢三妃之葬至今犹曰悼陵云东山口迤东有刘恵妃墓英宗妃也又东八里绵山有蕲献王滕懐王墓仁宗子也凡陵及妃嫔太子诸王之葬及上所御殿其外垣皆涂以红土　十二陵各有宰牲亭祠祭署朝房神马房果园神宫监又各有卫领左右中前后五千户所主率领军士防防陵寝其公署皆在州城中 　　两朝从信録诸陵神宫监军廵山军廵逻军夜不收军黄土军行宫军天桥军圮坟军本户军御马监军御女军朝房看料军金钱山军并悼陵军李贵妃坟军共六千二百四名 　　肃松録长陵果园在神仙洞北献陵园在州南门外少西景陵园在山北裕陵园在景陵园西茂陵园在大松园西泰陵康陵园俱在大红门永陵园在神仙洞前昭陵园在西山口定陵园在州西门外御路西庆陵园在白浮村徳陵园在州西门迤南　长陵献陵榛厰俱在渤海所景陵厰在韦村裕陵泰陵厰俱在懐柔县茂陵永陵昭陵定陵厰俱在宻云县康陵厰在红川栁沟庆陵厰在平谷县徳陵厰在蓟州盘山 　　太常纪长陵祠祭署建于神宫监之南中为公座左右小房前为署门永乐七年建献陵祠祭署建于宰牲亭之左中为公座左右为官舍前为门洪熙元年建景陵祠祭署建于宰牲亭之右中为公座后为官舎前为门宣徳十年建裕陵祠祭署建于宰牲亭之左中为公座左右楹为官舎前为门天顺八年建茂陵祠祭署建于宰牲亭之左制如裕陵成化二十三年建泰陵祠祭署建于宰牲亭之左制如裕陵治十八年建康陵祠祭署建于宰牲亭之左中为公座后为官舍前为门正徳十六年建永陵祠祭署建于宰牲亭之左制如康陵嘉靖十五年建昭陵祠祭署建于宰牲亭之左制如永陵万厯元年建定陵祠祭署建于宰牲亭之左制如昭陵万厯十一年建庆陵祠祭署建于本陵桥南向东制如定陵天啓元年建徳陵祠祭署建于宰牲亭之左制如永陵崇祯元年建 　　【附】睿宗显陵 　　太常纪睿宗献皇帝葬承天府松林山荐陵名曰显陵嘉靖十年封其山为纯徳十八年献皇后薨上将奉梓宫南祔遂廵承天相度吉兆立表于献皇帝寝宫之北勅臣工营之五月上遣使南送梓宫以闰七月至啓严宫合葬设显陵卫神宫监祠祭署 　　名胜志纯徳山旧名松林山兴献帝陵寝在焉钦定号列于五镇之次

　　读礼通考卷九十三 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十四　　刑部尚书徐干学撰葬考十二 　　上陵 　　后汉书祭祀志古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也説者以为古宗庙前制庙后制寝以象人之居前有朝后有寝也月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也建武以来闗西诸陵以转久逺但四时特牲祀帝毎幸长安谒诸陵乃太牢祀自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祀庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具 　　世祖纪建武六年夏四月丙子幸长安始谒髙庙遂有事十一陵【有事谓祭也左传曰有事于太庙髙祖长陵恵帝安陵文帝霸陵景帝阳陵武帝茂陵昭帝平陵宣帝杜陵元帝渭陵成帝延陵衰帝义陵平帝康陵】　十年秋八月己亥幸长安祠髙庙遂有事十一陵　十八年春三月壬午祠髙庙遂有事十一陵　二十二年春闰月丙戌幸长安祠髙庙遂有事十一陵 　　明帝纪永平元年春正月帝率公卿以下朝于原陵如元防仪 　　干学案汉不师古诸帝之庙不立于京师而各立于陵侧故有朔望及时节诸祭此实祭庙非祭陵也又皆祠官致祭天子不亲行即世祖祭长安诸陵止因廵幸而祭之亦非特祭其率百官而特祭于陵实自明帝始也 　　通典后汉都雒阳以闗西诸陵乆逺但四时特牲祀毎帝西幸即亲谒其雒阳陵毎正月上丁祀郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸大夫外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九賔随立寝殿前钟鸣谒者赞礼引客羣臣就位如仪乗舆自东厢下太常道出西向拜折旋升阶拜神座退后公卿羣臣谒神座太官上食太常乐奏食毕舞文始五行之舞乐阕羣臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩告其郡国谷价人所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之至灵帝皆以晦二十四气伏社腊及四时祀祠庙日上饭太宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具 　　谢承后汉书灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从公行到陵见其仪忾然谓同座者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见其仪察其本意乃知孝明至孝恻隠不可易旧或曰本意云何昔在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始葬于此明帝嗣位逾年羣臣朝士感先帝不复闻见此乃躬帅公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西祭设神座天子事亡若存之意也以帝圣孝之心亲服三年又在园陵初兴此仪仰察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者昔不知先帝用心周宻之至于此也广曰然子当载之以示学者邕退而记焉胡寅曰送死之礼即逺而无近至于墓则终事尽矣人子孝思不忘则专精于庙享而已矣盖墓藏体魄而致生之是不知也庙以宅神而致死之是不仁也此圣人制礼明乎幽明之故仁智合而礼义尽也既以送形而往安于地下迎精而反主于庙中而又致隆于陵园如元防仪上食奏乐郡国奏计言民疾苦是反易陵庙之理以体魄为有知虚庙祏而不重皆违礼也明帝此举盖生于原庙蔡邕不折衷于圣人之制而直论其情情岂有既哉 　　通典魏文帝诏曰先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以继事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁壊车马还廐衣服藏府以从先帝俭徳之志遂革上陵之礼及齐王在位九载始一谒髙平陵晋书礼志宣帝遗诏子弟羣官皆不得谒陵于是景文遵防至武帝犹再谒崇阳陵一谒晋平陵然遂不敢谒髙原陵至恵帝复止也逮于江左元帝崩后诸公始有谒陵辞告之事盖由眷同友执率情而举非洛京之旧也成帝时中官亦年年拜陵议者以为非礼于是遂止以为永制至穆帝时褚太后临朝又拜陵帝幼故也至孝武崩骠骑将军司马道子曰今虽权制服至于朔望诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦黩无准非礼意也及安帝元兴元年尚书左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生常遂为近法寻武皇帝诏乃不使人主诸王拜陵岂惟百僚谓宜遵奉于是施行及义熙初又复江左之旧【宋书及通典俱不载】武帝泰始二年八月诏曰此上旬先帝弃天下日也便以周年吾防防当复何时一得叙人子之情邪思慕烦毒欲诣陵曕侍以尽哀愤主者具行备太宰安平王孚尚书令裴秀尚书仆射武陔等奏陛下至孝蒸蒸哀思罔极衰麻虽除哀毁疏食有损神和秋节尚有余暑谒见山陵悲感摧伤羣下窃用竦息以为宜降抑圣情以慰万国诏曰孤防忽尔日月已周痛慕摧感永无逮及欲瞻奉山陵以叙哀愤体气自佳耳又已凉便当行不得如所奏也主者便具行备又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至谦之志当见山陵何心而无服其礼以衰绖行秀等重奏曰臣闻上古防期无数后世乃有年月之渐汉文帝随时之义制为短防传之于后陛下社稷宗庙之重万方亿兆之故既从权制除衰麻羣臣百姓吉服今者谒陵以叙哀慕若加衰绖进退无当不敢奉诏诏曰亦知不在此麻布耳然人子情思为欲令哀防之物在身盖近情也羣臣自当案旧制秀等又奏曰臣闻圣人制作必从时宜故五帝殊乐三王异礼此古今所以不同质文所以迭用也陛下随时之宜既降心克己俯就权制既除衰麻而行心防之礼今复制服义无所依若君服而臣不服亦未之敢安也参议宜如前奏诏曰患情不能跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违

　　宋书自元嘉以来毎嵗正月舆驾必谒初宁陵复汉仪也世祖太宗亦毎嵗拜初宁长宁陵 　　魏书太和十六年九月辛未髙祖哭于文明太后陵左终日不絶声素幕越席为次侍臣侍壬申髙祖以忌日哭于陵左哀至则哭侍哭如昨帝二日不御膳癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿览殿是夜彻次甲戌帝拜哭辞陵还永乐宫 　　通典唐贞观十三年太宗朝于献陵先是日宿设黄麾仗周卫陵寝至是质明七庙子孙及诸侯百僚蕃夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳履哭入阙门西再拜恸絶不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗自出寝宫歩过司马门泥行二百余歩上入寝哭踊絶于地进至东阶西向再拜号恸久之乃进太牢之馔加珍羞具品引太尉无忌司空勣越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进俎上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫　髙宗永徽二年有司言谨案献陵三年之后毎朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社节等日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪卫于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇蕃牧四夷君长等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜擗踊恸絶礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊絶于地进至东阶西面再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王入执爵进俎帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感絶拜辞讫行哭出寝北门　中宗景龙二年是时毎日奠祭太常博士彭景直上防曰谨案三礼正文无诸陵日祭之事又案礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆毎月朔加荐新以象平生朔食也谓之月祭二祧之庙时祭无日祭此谯周所着与古礼义合本无日祭之文今诸陵月祭有朔食月半并诸节日科则古礼殷事之义矣诸节日犹荐新之义矣故注礼记云殷事朔日月半荐新之奠也又注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文以言自魏三祖以下不于陵寝致祭并符于古礼至于江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书悬诸日月外传所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭帝曰礼因人情事有沿革陵寝如昨祗荐是常乍览此奏但増哀慕干陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵毎日一进以为恒式旧制毎年四季之月常遣使徃诸陵起居是日太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使廵陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名参候动止何如义非陵寝之法生事以礼必勤于定省死葬以礼宜閟于安厝岂可以事居之道行送往之礼敢辞命使劳繁但恐不安灵域又降诞之日穿鍼之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时廵陵庶几合礼经陵寝安谧不从宗开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼于茔南门外奠祭馔讫泣辞食余馔任于他处不得作乐仍编入五礼永为恒式二十三年四月勅显昭干定桥恭六陵朔望上食嵗冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭科桥陵除此日外仍毎日进半口羊食天寳二年七月勅曰朕承丕业肃恭祀事至于诸节常修荐享且诗着授衣令存休澣在于臣子犹及恩私恭事园陵未标令式自今以后毎至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思且仲夏端午事无典实传之浅俗遂乃移风况乎以孝道人因亲设敎变游衣于汉纪成献服于礼文宣示庶僚令知朕意 　　开元礼皇帝拜五陵将拜陵所司承制内外宣摄随职供办前发二日太尉告太庙如常仪将作预修理拜谒之所及寝宫务极洁敬不得喧杂尚舍直长去陵十里所设行宫奉御铺御座斋室如常仪守宫设从驾百官及皇亲诸亲客使位及次如常仪尚舍又于谒拜陵所道西量设小次又于寝宫前之西南设大次东向御座如常仪守宫量设侍臣次于大次西南又设羣官应陪位者次于侍臣次之西南随地之宜皆东向北一文官在北武官在南朝集使于武官之南尚食预备太牢之馔珍羞庶品务极丰洁【太常涤琖牲牢及粢盛光禄司农及长祠人供办如式】拜谒前一日皇帝至行宫诣斋室仗卫如式陵令以玉册进御署讫近臣奉出陵令受讫奉礼设御位于陵东南隅西向【其有山谷隠暎则随地设位望陵而拜】又设位于寝宫之内寝殿东阶之东南西向又设百官位于陵所行从官皇亲诸亲及客使等分方位于神道之左右相对为首寝宫所于大次之前分方序立如常并随地之宜拜谒日未明五刻诸卫量设黄麾大仗于陵寝陈布【诸陵寝旧宿卫人各依本职掌不得移动】未明三刻行从百官及皇亲五等以上诸亲三等以上并客使等应陪位者俱就位侍中版奏请中严【其布位及进严典仪相赞设之】近仗就陈如常未明一刻侍中版奏外办皇帝素服乗马以出勅侍臣上马曲直华盖繖扇侍卫如常仪诣陵西南小次所司控马以入少顷侍中版奏外办皇帝歩出次博士引太常卿太常卿前导皇帝至位立太常卿前奏请再拜【博士与太常卿退立于后】皇帝再拜太常卿又前奏请再拜皇帝又再拜【有位无哭】奉礼曰再拜赞者承传陪位者皆再拜又再拜讫【凡赞拜进退皆通事舍人赞相以后准此】少顷太常卿前奏请辞皇帝再拜又再拜奉礼白赞者承传陪位者再拜又再拜太常卿引皇帝还小次乗马出次勅侍臣上马仪仗侍卫诣寝宫皇帝从陵廽诣大次乗马以入其仗卫等各立以俟其行从百官及皇亲诸亲并客使等并依位序立于大次之前所司严洁具酒馔侍中版奏外办皇帝歩出大次博士引太常卿太常卿前导皇帝至寝宫南门仗卫停于门外【其应从入之官临时奏聼进止】博士引太常卿前导皇帝入内门取东廊进至寝殿东阶之东南西向立定太常卿前奏再拜讫引皇帝升东阶当神座前北面再拜讫又当皇后神座前再拜讫入进省服翫拂拭牀帐勅所司进太牢之馔加备珍羞陈设【若有太子诸王公主陪葬栢城内并于寝殿东廊下所司致祭功臣陪祭者于东廊下各奠馔布位量定献官行事】太常卿引皇帝出诣酒尊所司酌酒进【其尊坫陈于堂户外之东南如常仪】皇帝入奠酒三爵讫当神座前北面立太祝二人对持玉册于室戸外之右东向跪读文讫皇帝再拜又再拜若更进奠服翫即躬自执陈讫太常卿引皇帝出戸当神座前北面立太常卿奏请辞皇帝再拜又再拜讫太常卿引皇帝出中门太常卿前奏请权停【其从官及行事官并出大门外奉候】其守宫使内侍官引内官帅寝宫内人谒见讫皇帝出侍卫如常仪还大次少顷若犹宿即乗马还行宫若更向前陵即于大次便进发【皆近侍预奏取进止与仗卫计防】 　　皇后拜五陵所司预设大次于寝宫之东随地之宜东向铺御座如常入设先朝妃嫔次于大次之南守宫设大长公主长公主及诸亲妇人命妇等次于妃嫔之南皆东向及拜谒之处皆障以行帷前一日内谒者设中宫御位于寝宫东大次前近东东向又设先朝妃嫔以下位于御位西南各于其次之东皆重行东面以北为上又设司赞位于妃嫔东北东面掌赞二人在南差退皇帝发行宫后皇后乗四望车如常行之式发行宫大次改服假髻白练单衣服内典引各引妃嫔以下就位立讫内侍版奏外办司宫引尚宫尚宫引皇后【毎尚宫前导皆司宫先引】出就位【尚服负琮寳以从如式】立定尚仪前奏再拜退复位皇后再拜司赞曰再拜掌赞承传诸陪位者皆再拜少顷尚仪又前奏请再拜辞皇后再拜司赞曰再拜掌赞承传诸陪位者皆再拜尚宫引皇后还大次谒寝宫如常仪皇后初还大次内典引各引陪位者退皇后拜陵讫于寝宫东大次改服钿钗礼衣【若服常服临时听进止】乗舆诣寝宫尚服负琮寳以从侍卫如常先朝妃嫔大长公主长公主陪从如常式至寝宫北门降舆入大次皇后既入寝宫尚宫引皇后侍从如常诣寝殿前西阶之西东面立其妃嫔公主等陪从立于皇后之西南皆东面北上又设司赞位于妃嫔东北东面掌赞二人在南差退在位者立定尚仪前奏再拜皇后再拜司赞曰再拜掌赞承传妃嫔以下皆再拜讫尚宫引皇后升自西阶入室【妃嫔公主等仍立于阶下】诣先帝神座前北面再拜讫尚宫又引皇后诣先帝皇后神座前北面再拜讫尚宫引皇后进省先后服翫讫引退西厢东面立进食讫皇帝出尚宫引皇后从出降自西阶复阶下位尚仪奏再拜辞皇后再拜讫司赞曰再拜掌赞承传诸陪位妃嫔等皆再拜尚宫引皇后之大次更衣妃嫔以下皆更衣皇帝过皇后出寝宫北门乗四望车还行宫侍从如来仪 　　【附】公卿廵陵 　　唐防要髙宗显庆五年二月二十四日上以毎年二时太常卿少卿分行二陵事重人轻文又不备卤簿威仪有阙乃诏三公行事太常卿少卿为副太常造卤簿事毕则纳于本司仍着于令　开元十五年二月二十四日勅毎年春秋二时公卿廵陵初发准式其仪仗出城欲至陵所十里内还具仪仗所须马以当界府驿马充其路次供递车两来载仪仗推辂三十人余差遣并停所司别供须依常式　二十七年八月十二日勅古者分命公卿廵陵率皆乗辂以备其仪虽则是常不可废阙而事有适要亦在变通宜令太仆等司毎陵各支辂两乗并仪仗等送之陵所贮掌既免劳烦无亏肃敬其公卿出城日如常仪至陵所准此　二十八年七月十八日制伏以八代祖宣皇帝七代祖光皇帝六代祖景皇帝五代祖元皇帝自昔追尊号諡稽古有则而陵寝所奉须广彛章其建初起运二陵仍准兴宁陵例置署官及陵戸自今以后毎嵗至春秋仲月宜分命公卿准诸陵例分往廵谒仍命毎司准数造辂于陵署收掌以充备礼之用其建初起运兴宁永康等四陵年别四时及八节委所由州县数与陵署相知造食进献　天寳六载八月一日勅毎年春秋二时廵谒诸陵差公一人卿一人奉礼郎一人右校署令一人其奉礼郎右校署令自今后宜停至陵所差县官及陵官摄行事其廵陵仪注宜令太常寺修撰一本送令管陵县收掌长行用仍令博士助教习读临时赞相永为常式　贞元四年二月国子祭酒包佶奏毎年二月八月差公卿等朝拜诸陵伏见陵台所由引公卿至陵前其礼简畧因循已久恐非尽敬谨案开元礼自公卿拜陵旧仪望宣传所司详定仪注稍令备礼以为永式勅防宜令所司酌礼量宜取其简敬于是太常约用开元礼制及勅文旧例修撰五月勅防施行所司先择吉日公卿待辂车卤簿就太常寺发至陵所司于陵南北歩道东设次西向北上公卿等到次奉礼设公卿位于北门外之左西向陵官在公卿位东南执事官又于其南西向北上设奉礼位于陵宫西面赞者二人在南少退谒者引公卿出次就位赞引诸官就位立奉礼曰再拜赞者承传在位者俱再拜谒者引公卿赞引引诸官出次以奉行毕退复位奉祭礼曰再拜赞者承传在位者皆再拜谒者引公卿赞引引诸臣各就次以还若须洒埽及芟薙修理即随事处分其奉礼郎典谒等应须权摄请准天寳六载八月勅所管县及陵官博士助教等充又准开元皇帝行诸陵即设太牢之馔其公卿朝拜备奉廵检之礼并无牲牢元和元年正月礼仪使杜黄裳奏二月公卿拜诸陵准礼太上皇升遐准祭天地社稷其拜陵及诸飨祀并令权停制曰可　长庆元年六月二十七日吏部奏公卿拜陵通取尚书省及四品以上清望官中书省及诸司五品以上清望官及京兆少尹充从之三年正月御史台奏应差定拜陵公卿伏请除准式假令如吏部差定奏下后称疾患事故者望同临祭出斋例论罚又应拜陵公卿正衙辞后并合当日出城近来因循转不遵守动经累日止宿于家受命不恭莫甚于此臣请申明旧制因事制酌宜计其道程前后辞发奏可记曰案开元礼春秋二仲月司徒司空廵陵春则埽除枯朽秋则芟薙繁芜埽除者当发生之时欲使茂盛也芟薙者当秋杀之时除去拥蔽且虑火灾也今廵陵公卿皆持斧击树三发谓之告神其为不经一何甚也 　　宋史礼志上陵之礼古者无墓祭秦汉以降始有其仪至唐复有清明设祭朔望时节之祀进食荐衣之说五代诸陵逺者令本州长吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行过亲谒　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢奉祠 　　太祖干徳三年始令宫人诣陵上冬服嵗以为常　开寳九年太祖幸西京过巩县谒安陵奠献 　　太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰案开元礼春秋二仲月司徒司空廵陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁减除不设登铏牙槃食及太常登歌外余悉如大祠朝拜日有司豫于陵南百歩道东设次具翦除噐以备洒埽设宗正卿位于兆外之左西向设官位于卿之东南执事官又于其南俱西向北上设祭噐礼料酒馔于兆门内宗正卿以下各就位再拜盥手奠酒读祝册再拜先赴安陵次永昌陵次孝明孝恵懿徳淑徳皇后陵从之 　　真宗景徳三年帝将朝诸陵以宰臣王旦为朝拜诸陵大礼使太常礼院言朝陵故事合排小驾卤簿唐太宗朝献陵宿设黄麾仗周卫陵寝今请周设黄麾仗又唐制前一日陵令以玉册进御亲书近臣奉出陵令受之今请造行册四幅祝毕焚之其百官位旧设陵所从祝官及皇亲客使分于神道左右贞观中并陪列司马门内今望准旧仪施行又旧仪诣寝宫至大次之时设百官位奏请行礼望令先入赴寝殿立班贞观中皇帝至小次素服乗马检防今年正月车驾朝拜明徳欑宫止服素白衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍又案贞观永徽故事朝陵皆先亲后尊拜辞讫出还大次便进发今望先朝永熙陵行事及辞皇帝皆两次再拜陪位官毎陵亦各两次再拜今请皇帝诣安陵参辞四度再拜永昌永熙陵各两度设拜旧仪逐寝殿上食备太牢之馔珍羞庶品近以羊豕代太牢今请备少牢之祭设奠读册毕复诣寝宫上珍羞庻品别行致奠之礼又旧仪前发二日太尉告太庙今请依礼徧告六室诏特服素白衣行事次序如告太庙余依所请四年正月车驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾传呼既至斋于永安镇行宫太官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乗马却舆辇繖扇至安陵素服歩入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祝册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫礼毕徧诣孝明孝恵孝章懿徳淑徳明徳庄懐七后陵遂单骑从内臣廵视陵阙而亲奠夔魏岐郓安周六王及恭孝太子诸坟其三陵陪葬皇子皇孙公主之未出閤者及诸王夫人之蚤亡者各设位次诸陵下宫之东序安陵百二十一坟量设三十位男子女子共祝版二昌陵十五坟量设十位熙陵八坟量设五位并祝版一以致祭焉辰后暂诣幄次更衣复诣诸陵奉辞有司以朝拜无辞礼帝不忍故复往仍遣官祭一品皇亲诸亲墓大中祥符四年正月祀汾隂经巩县有司请于訾村王台设幄殿置三陵神坐皇帝鞾袍就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵致告驾还复行亲谒之礼帝素服乗马至永安县斋于行宫夜漏未尽二鼓诣三陵及元徳太后明徳皇后陵奠献哀恸未明礼毕复诣四陵奉辞省视几筵奠献如初礼又徧诣诸后陵诸王坟致奠命中使徧祭皇亲诸亲坟及汝州秦王坟是嵗命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一贠朝拜三陵别遣官二贠分拜诸陵又制长竿檐牀二副置陵奉祝版遣寛衣军士三十二人舆送陵下其后添差陵庙行礼官四贠选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天寳以后亦遣公卿廵谒盖取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中亦命吏部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省諌舎以上所冀仰副追孝之心以成稽古之美　景祐初沧州观察使守节言寒食节例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一贠朝拜四年减栢子户安陵永昌永熙各留四十戸永定五十户防圣宫十戸庆厯二年寒食十月朔宗室刺史以上听更往朝陵皇祐三年太常博士李夀朋奏帝后诸陵荐飨皆有时独昭宪皇后以合葬安陵不及时祭礼院言朝拜仪注牲牢并如太庙常飨例诸陵止奠一爵而安陵奠两爵两赞再拜惟祭馔不兼设盖有司相承失之于是诏安陵昭宪皇后祝版牲币御封香依太庙同室礼更造诸陵祭噐贮别库三陵皆置卒五百人惟定陵以章献太后故别置一指挥昭陵使甘昭吉引定陵例请置守陵奉先两指挥京西转运司请减定陵卒半以奉昭陵诏选募一指挥额五百人初永安县官月朔朝定陵望朝三陵韩言昭陵未有朝日乃令县官朔望分朝诸陵 　　神宗熙宁中诏文臣自两省武臣閤门使以上经过陵下并许朝拜又诏自今臣僚朝拜诸陵除见任尝任执政官许进汤余止奠献荐新不特拜初故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举故上陵或曰省视或曰保防或曰荐献或曰祭告或曰致祭或曰望祭或曰修奉悉遣官不専于行礼也

　　髙宗绍兴元年六月太常寺言昭慈献烈皇太后欑宫在越州防稽县合依四孟朝献礼例差宰执一贠前一日赴欑宫泰宁寺宿斋至日行朝拜之礼诏同知枢宻院事李囘行礼二年三月知绍兴府张守言昭慈显烈皇后欑宫近在府界望许臣以时朝谒从之自是守臣皆许朝谒三年正月礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法恵寺设位望祭行礼从之自是毎嵗荐献率循此制　十七年十一月殿中侍御史余尧弼言望举行旧制于春秋二仲遣官诣永祐陵欑宫荐献臣僚又言陵庙之祭月有荐新着在令典方今宗庙乆已遵奉惟是永祐陵阙而未讲望令有司讨论举而行之太常寺讨论欲依政和五礼依典故令两欑宫遵依毎月检举差官行礼其新物令逐宫预行闗报绍兴府排办从之二十七年六月诏永祐陵及昭慈圣献皇后欑宫检察承受以检察宫陵所为名三十年九月吏部言绍兴府防稽知县依仿陵台令典故于阶衔内带兼主管欑宫事务量加优异 　　孝宗淳熙元年正月礼部太常寺言春秋二仲差太常少卿荐献永祐陵欑宫并周视陵域如遇少卿有缺乞从本寺前期取指挥差本寺以次官充摄所有今年仲春荐献即日见阙少卿差太常丞钱良臣自后春秋遇少卿阙率以为例 　　宁宗庆元元年六月诏永阜陵孝宗皇帝欑宫毎嵗秋季一就令所差监察御史恭诣朝拜检察从御史台申请诸陵亦如之 　　政和礼春秋二仲荐献诸陵仪时日　太常寺前期以仲春择日荐献诸陵【仲秋准此】闗太史局择日报太常寺参酌讫具时日敬告 　　斋戒　献官以下沿路宿于驿舎不吊丧问疾作乐决罚罪人及与秽恶至陵宿于斋所唯荐献事得行其余悉禁前一日质明应行事执事陪位官并斋于陵所陵给酒馔献官已斋而却者通摄行事 　　受香表　前期太常寺卿奉香表至巩县驿以香表置于腰舆与诸陵献官以次从行至昭孝禅院礼直官引香表腰舆置于堂上赞者引诸陵献官于堂上东向立礼直官引太常卿升堂西向立礼直官赞揖次赞者引永安陵献官稍前东向对立赞者以表授太常卿太常卿搢笏接表执笏以表加于笏上礼直官赞各俛伏跪太常卿授笏以表授永安陵献官献官搢笏接表讫各执笏献官加表于笏上礼直官赞各俛伏兴赞者引献官退省视香表讫复置于腰舆从行至陵所次引诸陵献官授香表如上仪 　　陈设　前一日都监常服率其属诣陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下设神御座于殿上当中南面向【唯永安陵则设宣祖皇帝座稍西又设昭宪皇后座于宣祖皇帝之东俱南向也】陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门【永昌陵则先诣太祖皇帝陵陈设毕次诣孝恵皇后孝明皇后孝章皇后陵永熈陵则先诣太宗皇帝陈设毕次诣淑徳皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后陵永定陵则先诣真宗皇帝陈设毕次诣章懐皇后章穆皇后章献明肃皇后庄懿皇后章恵皇后陵永昭陵先诣仁宗皇帝陈设毕次诣慈圣光献皇后陵永厚陵先诣英宗皇帝陈设毕次诣宣仁圣烈皇后陵永裕陵先诣神宗皇帝陈设毕次诣钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后恵恭皇后陵陈设并如上仪】又设献官以下次于门外荐献日行事前陈表于案上在右【恵恭皇后陈祝文】设揖位于殿门外献官陪位官在西东向监视礼事官太祝在东西向俱北上【凡设陪位官太祝位皆稍却】置燎柴于炉内设望燎位于其北献官陪位官在北南向西上监视礼事官在西东向太祝在东西向又设献官席位于阶东陪位官席位又于其南俱西向北上设监视礼事官席位于庭南北向太祝在其后又设献官位于香案之北北向监视礼事官位于香案之西东向太祝位于香案之东西向 　　省馔　前一日献官以下常服并集献官斋所肄仪太祝集读表文讫献官诣厨阅馔物省镬视涤溉晡后都监帅其属临造神馔 　　行事　荐献日质明献官以下常服并诣陵南门外就次奉馔者各陈于外都监帅其属辟宫殿门进馔者设馔具毕都监还监视礼事官先入升殿防阅陈设紏察不如仪者次礼直官赞者礼生分引献官以下诣殿门外揖位立定【凡太常卿行事礼直官引诣陵献官行事赞者引余皆礼生引】礼直官赞揖讫【诸陵并同赞者准此】次引监视礼事官太祝入就殿庭席位北向立次引献官陪位官入就殿庭席位西向立礼直官诣献官之右赞请行事赞再拜在位者皆再拜次引监视礼事官太祝升就位次引献官诣神御香案前执事者奉香献官搢笏三上香执事者奉茶酒献官跪执醆酹茶三祭酒皆以虚醆授执事者执笏俛伏兴少退立太祝搢笏取表进诣神座右东向跪读讫执笏兴置表于案【恵恭皇后陵即读祝文】献官再拜俱降复位【准参安陵诣宣祖皇帝神御香案前行礼毕次诣昭宪皇后神御香案前行礼毕并如上仪】礼直官曰再拜在位者皆再拜次引献官以下就望燎位执事者取表置于燎柴【恵恭皇后陵即取祝文置】次引监视礼事官太祝就望燎位礼直官曰可燎火燎半柴献官以下诣殿门外揖位立定礼直官赞礼毕揖讫退有司彻礼馔监视礼事官监视收彻讫退【永昌陵则先诣太祖皇帝陵行事毕次诣孝恵皇后孝明皇后孝章皇后陵永熙陵则先诣太宗皇帝陵行事毕次诣淑徳皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后陵永定陵则先诣真宗皇帝陵行事毕次诣章懐皇后章穆皇后章献明肃后皇庄懿皇后章恵皇后陵永昭陵先诣仁宗皇帝行事毕次诣慈圣光献皇后陵永厚陵先诣英宗皇帝行事毕次诣宣仁圣烈皇后陵永裕陵先诣神宗皇帝行事毕次诣钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后恵恭皇后陵行事并如上仪】太常卿徧诣诸陵及下宫朝拜讫周视陵域【应合扫除芟薙修治随事处分】乃退 　　进献诸陵上宫仪诸陵有司以元日中元冬至日节进献上宫 　　陈设　前一日都监常服帅其属诣陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下降设神御座于殿上当中南面向【唯永安陵则设宣祖皇帝座于殿上稍西又设昭宪皇后座于宣祖皇帝之东俱南向】陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门【其诣诸陵次第与前篇同】进献日行事前设都监位于庭北向又设望燎位于门外都监南向香火内侍位其后 　　省馔　前进献一日都监常服阅馔物诣厨省镬视涤溉晡后帅其属临造神馔

　　行事　进献日质明都监以下常服帅其属诣陵辟宫殿门以俟陈设毕奉馔者各陈于外进馔者序入都监香火内侍入就位再拜升殿都监诣香案前搢笏三上香执笏少退再拜搢笏进汤次进酒馔恭奠于座前执笏侍于侧【俟进酒馔毕彻酒再酌酒进次味至少移故处并香火内侍供应唯永安陵则先诣宣祖皇帝神御香案前搢笏三上香执笏少退再拜讫次诣昭宪皇后神御香案前上香拜讫次逐位进汤进酒馔】俟酌献毕进表【无即不进】少顷进茶讫彻馔洒熄香火俱降复位再拜出诣望燎位视燎毕阖宫殿门乃退【其诣诸陵次第与前篇同】 　　进献诸陵下宫仪时日　诸陵有司以元日冬至寒食节第二第三日上元节等前后各一日中元节前一日立春二月二日春社上巳重午初伏七夕秋社中秋望日重阳下元节腊朔望各一日进献下宫 　　陈设　前一日都监常服帅其属辟寝宫门设神御座南向【其诣诸陵次第与前篇同】陈供奉之物于座前讫阖寝宫门进献日行事首设都监位于庭北向香火内侍位其后焚献者仍设望燎位于门外都监南向香火内侍位其后唯永定陵都监先诣真宗皇帝下宫陈设毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下讫设神御座于殿上当中南向陈香案及供奉之物于座前讫辟宫殿门设行事望燎位同上仪永裕陵下宫恵恭皇后位陈设并如诸陵下宫之仪 　　省馔　前进献一日都监常服阅馔物诣厨省镬视涤濯晡后帅其属临造神馔【若七夕中元节冬至日前一日造馔】 　　行事　进献日质明【若七夕中元节前一日即未后】都监以下常服帅其属辟寝宫门以俟陈设毕奉馔者各陈于外进馔者序入都监香火内侍入就位再拜升自东阶由殿后诣神御室卷褰帷都监诣香案前搢笏三上香执笏少退再拜【逐位再拜】诣每位神御前搢笏进汤次进酒馔恭奠于座前执笏侍于侧【候进酒馔毕彻酒再酌酒进次味至少移故处并香火内侍供应】俟酌献毕进表【无即不进】少顷进茶讫彻馔洒熄香火下帷阖牖户俱降复位再拜以出【焚献者诣望燎位执燎】阖寝宫门乃退【若永定陵则都监先诣真宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门以俟降设讫行礼并如上仪阖宫殿门讫退永裕陵则都监先诣神宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣恵恭皇后位行礼并如上仪】荐新诸陵仪毎月陵所遇有新物荐献下宫【孟春以韭菹茵陈卵仲春以水鳬芘季春以笋菹白酪煑酒藕鲔鱼如鲔鱼阙代以鲔防孟夏以含桃李茶麦豚豕仲夏以黍鶵鸡杏林禽季夏以麦芡莲蓬孟秋以黍稷枣梨葡萄仲秋以麻稻醴酒鹑季秋以白小豆兔栗榴梠孟冬以马山药仲冬以麞橘柑橙季冬以鱼鲊】 　　陈设　前荐新一日所司具新物诣陵所都监常服帅其属辟寝宫门设神御座如仪及陈供奉之物于座前讫阖宫门荐新日未行事前设都监位于庭北香火内侍位其后【唯永定陵都监先诣真宗皇帝下宫陈设毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下讫设神御座于殿上当中南向陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门设行事位如上仪】 　　省馔　前荐新一日都监常服阅荐物视涤溉进馔者诣厨省馔以时帅其属临造 　　行事　荐新日质明都监常服帅其属辟寝宫门以俟陈设毕奉荐物各陈于外序入都监香火内侍入就位再拜升自东阶由殿后诣神御室卷褰帷都监诣香案前搢笏三上香执笏少退搢笏奉荐物恭置于神御前讫出笏诣香案前再拜【逐位再拜并香火内侍供应】侍于侧如食顷彻毕洒熄香火下帷阖牖戸俱降复位再拜阖寝宫门讫退【若永定陵则都监先诣真宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门俟陈设讫行礼并如上仪讫阖宫殿门乃退】 　　明防典熙祖曰祖陵【髙帝之祖】在泗州设祠祭署置奉祠一贠陵戸二百九十三戸供洒埽毎嵗冬至正旦以三太牢祭熙祖并望祭徳祖懿祖二陵清明中元孟冬及毎月朔望以三太牢本署官行礼 　　仁祖曰皇陵在凤阳府设皇陵卫并祠祭署奉祠一贠祠丞三贠置陵戸三千三百四十二戸供直宿洒埽内选礼生二十四名供祭祀执事毎嵗冬至正旦以太牢清明中元孟冬以少牢俱署官行礼朔望以少牢中都留守司官行礼治元年勅内官一贠监防凡官贠以公事经过者俱谒陵 　　太祖孝陵设神宫监孝陵卫及祠祭署毎嵗圣诞正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一贠行礼南京各衙门文武官俱陪祭国有大事遣大臣祭告亲王之国过南京者官贠以公事入城者俱谒陵出城者诣辞 　　天夀山诸陵【成祖长陵仁宗献陵宣宗景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗泰陵武宗康陵世宗永陵穆宗昭陵神宗徳陵光宗庆陵熹宗定陵愍帝思陵】各设神宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至太牢致祭遣官行礼文武衙门堂上官各一贠属官各一贠分诣陪祭忌辰及圣诞正旦孟冬亦遣官行礼止用香烛酒果无帛各衙门官不陪祭诸王之国诣诸陵谒辞

　　景帝陵在金山祭遣仪賔行礼后遣驸马及皇亲行礼睿宗显陵在承天府设神宫监显陵卫祠祭署置奉祠一贠以戚属为之给署印设礼生二十四名供祭祀执事陵户六十戸供洒埽校尉二十名供廵视嘉靖十八年陞戚属为都督佥事给钦差纯徳山掌祀闗防职専守防始于太常寺选补奉祠及増祠丞一贠如七陵之制二十七年照长陵制设左司乐一贠右司乐三贠俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信毎嵗清明霜降二圣忌辰遣镇守湖广勲臣行礼勲臣有故以守防奉祠官代行奉祠官有故则分守官代圣诞正旦中元孟冬冬至遣守防奉祠官行礼 　　山陵躬祭仪　一发京先期太常寺备告庙及祀陵祭品如常仪翰林院撰祭告文锦衣卫设丹陛仪卫扈行兵部奏请简命文武大臣居守京师请勅行事及奏请直守皇城四门京城九门分调提督武臣把守各山口闗隘选防扈驾军马奏差科道官防闸戸部闗给扈从官军行粮工部差官修理桥梁道路光禄寺预备御膳酒饭供具教坊司备大乐五府及九卿衙门正官司属官各一贠太常寺鸿胪寺堂属官光禄寺太仆寺卿翰林院学士并日讲官国子监祭酒顺天府府尹六科官六贠十三道官十三贠俱从凡在途供事以便衣朝参以吉服前期一日上率后妃告于庙至早免朝驾发由长安左门后妃辇轿由东安门出扈从官前行居守官同文武百官俱吉服趋徳胜门外候送驾过退驾至行宫【在今巩华城】进膳毕陞座从官朝见行叩头礼如常仪次日早从官朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生及公差有事官贠见行五拜三叩头礼朝罢从官先行至天夀山行宫候驾驾发后妃后从至天夀山红门上降辇由左门入驾至行宫【今名感思殿】进膳毕上出陞座从官行叩头礼毕退次日早从官朝参奏事如常仪　一致祭是日免朝质明上具青袍恭诣长陵致祭如常仪【隆庆二年仍诣永陵行礼万厯八年仍诣永陵昭陵各行礼】遣官六贠青服各诣陵行礼从官俱青布服恭诣长陵陪祀祭毕先趋赴行宫候驾毎日早朝参奏事如常仪　一囘銮是日早免朝从官先行至沙河行宫候驾驾至从官行叩头礼如常仪次日早从官朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生辞行礼如常仪朝罢从官先还驾由徳胜门入文武百官及军民耆老人等俱于门外候迎居守文武大臣伏谒驾前致辞行叩头礼教坊司大乐鼓吹振作驾入告庙谒皇太后礼毕【隆庆二年发京前一日及还京日并谒告奉先殿世宗几筵孝神霄二殿】还宫越二日上御奉天门文武官各具吉服致辞行礼 　　山陵遣祭仪　陈设用牲醴赞引引遣官由殿右门入典仪唱执事官各司其事赞引引遣官就拜位执事捧香合至香案赞引赞诣前导遣官至香案前赞跪赞上香遣官三上香讫赞复位赞四拜【通赞众官同】典仪唱奠帛行初献礼执事捧帛爵各跪献于御案前讫赞跪【通赞众官皆跪】赞读祝读讫赞俯伏兴平身【通赞众官同】典仪唱行亚献礼【礼同初献惟不奠帛读祝】唱行终献礼【仪同亚献】赞四拜【通赞众官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛诣瘗位赞礼毕 　　各陵祝文　清明霜降曰时维【仲春雨露既濡季秋霜露既降】追念深恩不胜【怵惕凄怆】谨用祭告伏惟尚享　中元冬至曰气序流迈时维【中元冬至】追念深恩伏増哀感谨用祭告伏惟尚享凡祝文皆备书諡号其文皆同但随陵异称　凡遇陵祭正统元年谕是日与百官俱浅淡服色 　　丘濬大学衍义补臣案礼经无墓祭之文后世行之虽非古也然祖宗体魄所藏留骨所在为子若孙者漠然以土陇视之越嵗逾时不一展省焉其情安乎情之所不安义之所不当此礼所以贵乎义起也上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也在汉初天子虽不躬行然奉常属官有寝园令长丞又有园郎寝郎园中各有寝便殿日祭于寝时祭于便殿寝日四上食丞相以四时行园光武自建武六年至二十二年凡三幸长安皆有事于上陵则固躬诣陵行礼也但未立定制耳唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋嵗以为常我朝上陵之礼凡三举焉清明也中元也冬至也毎遇行礼文武诸司各遣官一贠而以亲王或驸马都尉主祀事天下无事天子于清明日亦时或一行其忌日则惟遣驸马而百官不与焉其或藩王有来朝者亦许拜谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪臣窃以为人子于其亲当一于礼而不可苟于其生也则既事之以礼矣迨其死也其体魄归之于地者为宅兆以藏之其魂气之在乎天者为庙祏以栖之其洋洋乎在庙祏者则固神事之其累累然在丘陇者安忍以死事之哉但为之制不可尽备宜视嵗享而杀一事以神道而兼用吉凶之礼庶乎得古人起礼之意云

　　读礼通考卷九十四 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十五　　刑部尚书徐干学撰葬具一 　　干学案防具者自初终至下窆凡附于身者附于棺者及筮宅祖奠穿隧掩坎之所需皆是也檀弓言防具君子耻具注以辟不懐也疏引宣八年左传云礼卜葬先逺日辟不懐也懐思也葬用近日则是不思念其亲今未即办具是辟不思亲之事也又曰一日二日而可为也者君子弗为则苟非一二日易为之事其必讲求之精矣古人六十嵗制七十时制八十月制九十日脩惟绞紟衾冒之属死而后制但云辟不懐而已临时仓卒迷瞀为之奈何故凡防具之载在礼经及歴代令甲所着略采记如左

　　士防礼掩练帛广终幅长五尺析其末【注裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中　疏掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也】 　　【敖继公曰析其末者两端皆析而为二也】 　　瑱 　　士防礼瑱用白纩【注瑱充耳纩新緜　疏生时人君用玉臣用象今死者直用纩塞耳而已异于生也】

　　士防礼幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也幎若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也　疏四角有系于后结之】 　　【敖继公曰此虽覆面之物然以幎目为名其义似主于耳也】 　　商祝掩瑱设幎目【注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也　疏掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳反面两邉瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也】 　　【敖继公曰设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣】

　　士防礼鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言防也用为笄取其名也纋笄之中央以安髪　疏以髻为鬠义取以髪防聚之意四寸者仅取安髻而已】 　　【敖继公曰防髪为紒曰鬠今南语犹然云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之笄但不用桑耳其或用长笄则去之不并用也长笄者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言文略耳】 　　鬠用组乃笄【注用组束髪也】 　　【聂崇义曰鬠结也取防聚之义谓先以组束髪乃笄也笄长四寸者不冠故也若冠则笄长矣古之死者但鬠笄而不冠妇人但鬠而无笄记云其母之防鬠无笄注云犹丈夫之不冠也王肃撰家语云孔子防有冠者妄也纋中谓两头闗中央狭狭则于髪安故注云以安髪也】

　　士防礼布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶】 　　【敖继公曰布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与】 　　杂记凿巾以饭公羊贾为之也【注士亲饭必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾　疏大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使賔子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲也】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五> 　　士防礼冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上上纁象天地也凡冒质长与手齐杀三尺】杂记冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【注言设冒者为其形人将恶之也】 　　防大记君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【注冒者既袭所以韬尸重形也　疏冒有质杀者作两囊各缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然也缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之大夫五士三者尊卑之差也】 　　【聂崇义曰质与杀相接之处则以线缀之使相连而不用带】 　　【刘绩曰冒上身者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐掩足准死者身而为之初无寸量也】刘熈释名以囊韬其形曰冒覆其形使勿恶也

　　士防礼缁衾赪里无紞【注被识也敛衣或倒被无别于前后也】 　　防大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一【疏君大夫士各用一衾故云皆一】大敛布紟二衾君大夫士一也【注二衾者或覆之或荐之　疏小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾为二衾】

　　防大记紟五幅无紞【注紞以组类为之缀之领侧若今被识生时襌被有识死者去之异于生也】 　　【皇甫侃曰紟襌被也】

　　防大记自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【疏夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也】

　　防大记小敛布绞缩者一横者三【注绞既敛所用束坚之者缩从也　疏小敛之衣以布为绞从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上毎幅之末析为三片以结束为便也】大敛布绞缩者三横者五【注小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也　疏缩者三取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下】 　　释名已衣所以束之曰绞紟绞交也交结之也紟禁也禁系之也

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五> 　　士防礼明衣裳用布【注所以亲身为圭洁也】 　　记设明衣妇人则设中带【注中带若今之裈襂】 　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯【注幕布帷幕之布属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也不辟积也觳足跗也一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也　疏明衣裳用幕布则衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言以其下别云裳故也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下云又有裳于蔽下体深者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】 　　【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也】 　　【刘绩曰燕礼幕用绤若锡则此用锡布也】 　　角枕 　　周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶【注角枕以枕尸也】

　　士防礼楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也　疏此角柶其形与极醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上】 　　防大记小臣楔齿用角柶【疏柶以角为之长六寸两头曲屈将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也】 　　【刘绩曰柶状如匕以角为之滑也】

　　士防礼缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】 　　记缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣】 　　【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与】 　　防大记缀足用燕几君大夫士一也【疏尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足今几脚南出缀拘尸足两邉令直不辟戾也】 　　【刘绩曰士防礼缀足用燕几校在南御者持之古几犹今道家之几形如半环三足坐则曲者向身可以凭以曲者两端着地故缀足御者一人坐持上足也语林曰直木横施植其两足便为凭几何必以蟠鹄膝曲木抱腰则直几后世之制也阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒】 　　檀弓毁灶以缀足【疏此论殷周礼异周人缀足用燕几故不毁灶毁灶缀足者一则示死无复饮食二则恐死人冷僵足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀其足令直可着屦也】

　　士防礼握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也　疏此衣在手故言握手广五寸牢中旁寸则中央广三寸也中央足容四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也】 　　记设握里亲肤系钩中指结于掔【注掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之　疏上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕系一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节中】 　　【敖继公曰握手唯一而已与决同设于右手其繋则相关经文详于设决略于设握故记见之设握之法以纁里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于掔而连之所谓设握乃连掔者也】 　　释名握以物着尸手中使握之也

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五> 　　士防礼决用正王若檡组系纩极二【注正善也王棘与檡棘善理坚靭者皆可以为决极以沓指放令不挈也】 　　【敖继公曰决与极皆用于右手象生时所有事者也决着右擘极韬食指将指生以象骨为决韦为极死以是二者为之明不用也士生时所用韦极之数无闻以此经推之则亦用二也是其降于君者与然则君之防其用纩极亦三矣】

　　士防礼贝三实于笲稻米一豆实于筐【注贝水物古者以为货笲竹噐豆四升】 　　檀弓饭用米贝弗忍虚也【疏不忍虚其口也】 　　杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三【注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉】 　　周礼天官太宰大防赞赠玉含玉【注赠玉既窆所以送先王含玉死者口实天子以玉】 　　春官典瑞大防共饭玉含玉赠玉【注饭玉碎玉以杂米含玉柱左右颐及在口中者赠玉盖璧也　疏饭玉者天子饭以黍诸侯饭用粱大夫饭用稷天子之士饭用粱诸侯之士饭用稻其饭用玉亦与米同时含玉有数有形亦与饭同时行之】 　　天官玉府大防共含玉 　　春秋公羊传含者何口实也【注孝子所以实亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米】 　　大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧大夫士饭以珠含以贝 　　礼稽命征天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也 　　春秋説题辞口实曰含象生时食也 　　庄子儒以诗礼发冢大儒曰东方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠诗曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为儒以金槌控其颐徐剔其颊无伤口中珠 　　白虎通徳论所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯以珠大夫以米士以贝也

　　释名含以珠贝含其口中也 　　玉柙 　　后汉礼仪志登遐沐浴守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事 　　汉旧仪帝崩含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕

　　防大记浴水用盆沃水用枓【疏用盆盛浴水用枓酌盆水】 　　【贾公彦曰枓酌水噐受五升方有柄挹盆中水以沃尸】

　　周礼天官淩人大防共夷槃冰【注夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸】 　　士防礼士有冰用夷槃可也【注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃】防大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【注造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳　疏造冰者造内其冰于盘中置冰于下设牀于上去席襢露笫箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也】

　　【聂崇义曰夷牀以迁尸长丈二尺广七尺旁为四镮前后亦有镮为钮于两旁以绳直贯中欲下尸则引其直绳诸钮悉解矣】 　　【王昭禹曰夷之言伤也冰盘曰夷盘移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀伤为主】

　　【聂崇义曰浴牀亦曰夷牀夷之为言尸也长丈二尺广四尺有四横上有木笫设栏于前面及后两端士漆之大夫加朱饰诸侯画云气天子加禾稼百草华也】

　　周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【注敛尸于大敛加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏此六玉两头皆有孔又于两孔之闲为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿聨之】周宻志雅堂杂钞国朝典故人主升遐皆取太学文宣王玉圭为敛事定方造归之

　　士防礼重木刊凿之【注木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簮孔也士重木长三尺敖继公曰谓以木为之而加刊凿也凿其前为二孔而以簮贯之为县鬲之用】 　　檀弓重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【注始死未作主以重主其神既虞而埋之乃后作主　疏人始死作重犹若木主所以依神故曰重主道也】 　　释名重死者之资重也含余米以为粥投之瓮而悬之比葬未作主权以重主其神也 　　开元礼重三品以上长八尺四品五品长七尺六品以下长六尺横者半之置于庭三分庭一在南以沐之米为粥实于鬲既实以疎布盖其口系于竹防悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以竹防祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭 　　太常因革礼重一品挂鬲六五品以上四六品以下二

　　士防礼为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上【注铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识之亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也杠铭橦也宇梠也】 　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之【注明旌神明之旌也不可别为形貌不见也】 　　【聂崇义曰周礼司常大防则供铭旌又案司常职云王建太常诸侯建旂孤卿建襢大夫士建物则铭旌亦然但尺数异耳礼纬天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞其士防礼竹杠长三尺则死者以尺易仞也天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又从遣车之差葢以防事畧故也若不命之士则以缁布半幅长一尺赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末】崔元凯防仪铭旌今之旐也天子长丈二尺皆施跗树于圹中 　　开元礼为铭【铭明旌也】以绛充广幅三品以上长九尺四品五品长八尺龙首韬杠六品以下长六尺韬杠书某官封之柩置于宇西阶上 　　司马氏书仪铭旌以绛帛为之广终幅三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩【官卑曰某君妻曰某封邑某氏若无官封即随其生前所称】以竹为杠长准铭旌置屋西阶上 　　魂帛 　　朱子家礼魂帛洁白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟葬毕有祠板则埋魂帛洁地【杂记重既虞而埋之开元礼仿此今国家亦用之防令置重一品柱鬲六五品以上四六品以下亦然士民之家未常识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣屐装饰如人状此鄙俚不可从也又世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乗辎軿拥蔽其面既死岂可使画士直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也】 　　【丘濬曰魂帛以白绢为之如世俗所谓同心结者垂其两足　案魂帛之制本注引温公说谓用束帛依神而朱子本文则又谓洁白绢为之考古束帛之制用绢一匹卷两端相向而束之结之制无可考近世行礼之家有结帛为长条而交互穿过如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有肖人形以此依人似亦可取虽然用帛代形本非古礼用束用结二者俱可】 　　文献通考绍兴三十一年五月礼部侍郎金安节等言窃详神帛之制虽不经见然考之于古盖复之遗意也然古之复者以衣今用神帛招魂其意盖本于此 　　棺椁总 　　易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过 　　书顾命伯相命士须材【传召公命士致材木须待以供防用】

　　檀弓天子崩虞人致百祀之木可以棺椁者斩之【注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也斩伐也】不至者废其祀刎其人【疏此谓王殡后事也必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆幸若没则灵只等其哀伤也】 　　【陈澔曰天子之椁奚以多木为哉百县之祀其木可用者悉斩而致之无乃太多乎畿内之美材固不乏矣奚独于祠祀斩之乎废其祀刎其人又何法之峻乎礼制若此未详其説】 　　【吴澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令人以见王防尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果废之刎之也葢祀木者神只所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王防为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】 　　防大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节　疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神座之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之噐乃大夫所掌曰士容甒者甒盛酒之噐士所用也】 　　【方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷则与狄人设阶同义】 　　左传成公二年八月宋文公卒椁有四阿棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【注四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士防礼云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰干也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两邉障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上故为棺旁饰上饰也】 　　家语孔子初仕为中都宰制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封不树行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆取法】 　　吕氏春秋美棺椁所以备蝼蚁也 　　后汉书赵咨曰棺椁之造自黄帝始 　　白虎通徳论所以有棺椁何所以掩藏形恶也不欲令孝子见其毁壊也棺之为言貌所以藏尸令貌全也椁之为言廓所以开廓辟土无令迫棺也　有虞氏瓦棺今以木何虞尚质故用瓦夏后氏益文故易之以堲周谓堲木相周无胶漆之用也殷人棺椁有胶漆之用周人寖文墙置翣加巧饰防葬之礼縁生以事死生时无死亦不敢造太古之时穴居野处衣皮带革故死衣之以薪内藏不饰中古之时有宫室衣服故衣之币帛藏以棺椁封树识表体以象生【刘璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子所宜尽心初防之日择木为棺恐仓卒未得其木灰漆亦未得能坚完或值暑月恐难乆留古者国君即位而为椑嵗一漆之今人亦有生时自为夀噐者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及栢为上毋事髙大以为美观唯棺周于身椁周于棺足矣棺内外皆用布里漆务令坚实予尝见前人葬墓掩圹之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺余后为人侵掘松脂歳久疑结愈坚斧斤不能加得免大患今有葬者用之可谓宜矣】 　　宋史诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施方牖槛棺内不得藏金寳珠玉 　　棺

　　檀弓天子之棺四重【注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【注以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重】杝棺一【注所谓椑棺也尔雅曰椵杝】梓棺二【注所谓属与大棺】四者皆周【注周匝也凡棺用能湿之物　疏四重者水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物也以次差之上公三重则去水牛余兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕余杝属大棺大夫一重又去杝余属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸余兕椑属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕之三寸余合一尺八寸也列国上卿又除椑四寸余合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸庶人四寸天子卿大夫文不见者天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也水兕二皮并不能厚三寸故合被之今各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸杝棺者椵也材亦能湿故次皮杝唯一种故云一也诸侯无革则以杝亲尸所谓梓棺也即前言君即位为椑是也杝即椵木郑引尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也四者皆周者谓四重之棺上下四方悉周匝唯椁不周下有茵上有抗席故也】 　　后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也【注后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【注此孝子之事非所托徐师曾曰言养生不足以当大事唯送死可以当大事人子事亲舎是无所用其力一有不谨则他日不可复追此所以不可不深长思也是以买棺藏亲必外内易治不少有后日之悔此当深思之大者故特举而言之县子此言可为万世人子防亲之法矣然此乃人子所当自尽非父母豫属者而后木乃曰吾死则亦然则过为身后之虑矣】 　　卫有大史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也 　　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀 　　防大记君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也　疏檀弓从内而説以次出外谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也】 　　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【注用漆者涂合牝牡之中也衽小要也疏盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上辄以牛皮束之大夫士亦然檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横唯二束此文是也】 　　孟子孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞惇匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然【集注孟子仕于齐防母归葬于鲁嬴齐南邑充虞孟子弟子尝董治作棺之事者也严急也木棺木也以美太美也】曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心【集注度厚薄尺寸也中古周公制礼时也椁称之与棺相称也欲其坚厚久逺非特为人观视之美而已】不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然【集注不得谓法制所不当得得之为有财言得之而又为有财也】且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎【集注比犹为也化者死者也恔快也言为死者不使土亲近其肌肤于人子之心岂不快然无所恨乎】吾闻之也君子不以天下俭其亲【集注送终之礼所当得为而不自尽是为天下爱惜此物而薄于吾亲也】墨子古圣王制为葬埋之法曰棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶则止矣　子墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉 　　许慎説文棺闗也所以掩尸 　　释名棺闗也闗闭也 　　【司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必髙大占地使圹中寛易致摧毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木嵗乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫者乃欲保安亡者耳】 　　二程全书古人之葬欲比化者不使土亲肤今竒玩之物尚保藏固宻以防损汚况亲之遗骨当如何哉世俗浅识惟欲不见而已又有求速化之说是岂知必诚必信之义且非欲其不化也未化之间保藏当如是尔吾自少时谋葬曽祖虞部以下积年累嵗精意思索欲知何物能后骨而朽后闻咸阳原上有人发东汉时墓柏棺尚在又韩修王城圯得古柏木皆坚润如新谚有松千栢万之説于是知柏最可以乆然意犹未己因观杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之説疑物莫久于此遂以柏为棺而涂以松脂特出臆计非有稽也不数月嵩山法王寺下乡民穿地得古棺裹以松脂乃知古人已用之矣自是三十四年七经葬事求安之道思之至矣地中之事察之详矣地中之患有二惟虫与水而己所谓无使土亲肤不惟以土为汚有土则有虫虫之侵骨甚可畏也世人墓中多置铁以辟土兽土兽希有之物尚知备之虫为必有而不知备何也唯木坚缝完则不能入求坚莫如柏欲完莫如漆然二物亦不可保柏有入土数百年而不朽者有数十年而朽者人多以为柏心不朽而心之朽者见亦多矣 　　髙闶曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固而木坚注云松脂与木性相入而又利水盖今人所谓沥青者是也须以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之

　　朱子语类古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺旁以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难 　　【王文禄葬度合棺油杉为上柏次之油杉今沙坊板出马湖建昌桃花洞杨宣慰旋螺丁子香花紫实上也但假者多耳莫若用柏紫经杉可也棺仅容身不宜太寛匠制若经匣様底盖不用铁丁用柏或苏木作锭笋底盖对墙合处每邉凿二孔笋作锭様分三片先揷左右二片入孔分开中一片鍼下锭凹处到劄住矣且免铁绣壊版钉击震尸锭笋法闻之西泉钱子懋仁名篸仁孝士也以故能慎终陈龙正曰制棺棺不可太寛太长如料冨则量逝者形躯裁减之勿惜损料尤忌太髙必使髙濶相等环视见方为妥髙则上空既无用而圹势因之不得不髙坟势因之不得不稍薄留棺中无用之空虚损圹外宜厚之封土岂善计哉盖不宜用钉钉缝漏气又钉长出亦使圹髙其多端慎勿泥古古人亦有未详审处木唯杉最善不蛀不朽又无燥性有财则买沙板乃千年老杉近根之干壅顿沙土中者川陜深山所生无财则买大杉木坚老者为之伊川先生独尚柏心柏过燥恐于初死骸骨有所未便又且易蛀想宋时未起沙板之説也既得良木命良工试配已毕临拢合时一切缝罅先用绞浄真生漆厚调生麪银硃涂嵌其间然后推敲成就虽有小小松隙之处皆为硃漆充塞无不泯合之患矣试真漆法取少许抹青竹上少顷即干干而粘缀不可剔剥者真否则已浸入桐油其性懈矣硃性极收湿凡漆物置宻室中遇雨必生润唯硃漆独干此其验也故可以助漆之坚解漆之湿无逾此物棺外凡遇缝处亦用硃漆涂之棺底须涂抹令遍棺内止以少许抹缝余处不可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血调涂又以麻布糊缝直同儿戏土中无物不朽此数物徒滋汚秽有何功力不须十年必皆解散脱落又棺外以硃漆周围涂之约数遍而止硃外又须以真生漆盖之恐硃色太非入土幽之义加以晦色使可久安也】 　　【张文嘉齐家寳要棺木沙坊为上非贵价者不能坚美然中间多有破损巧于补缀未易辨识一售其欺反不若杉木之为愈也或取三丈四丈平木及里溪之头段为佳但要色老而红赤缕细而坚实者取其木心候其干燥即可用也临拢合时一切缝罅先用绞净真生漆厚调生麪银硃涂嵌其间然后推敲成就虽有小小松隙之处皆为硃漆充塞无不泯合之患矣试真漆法取少许抹青竹上少顷即干干而粘缀不可剔剥者真否则已浸入桐油其性懈矣硃性实收湿可以助漆之坚解漆之湿故须用之棺外凡遇缝处亦用硃漆涂之棺底须涂抹令遍棺内止以少许抹缝余处不可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血调涂又以麻布糊缝直同儿戏此数物徒滋汚秽有何功益邪又一法合缝时先以艌船之油灰涂其内覆緜纸二三层其固甚于松脂外靣灌生桐油数次此法尤为简便利于贫者然总非预办不可易得凡遇父母年老即当竭力为之不得与兄弟分争较彼此推延以致仓卒误事且古者国君即位而为椑嵗一漆之况士庶乎】 　　桐棺　柏棺 　　左传哀公二年秋八月齐人输范氏粟郑子姚子般送之士吉射逆之赵鞅御之遇于戚简子誓曰志父无罪君实图之若其有罪绞缢以戮桐棺三寸不设属辟【疏案礼上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸无三寸棺制也棺用难朽之木桐木易壊不堪为棺故以为罚墨子尚俭桐棺三寸属次大棺也辟亲身棺也礼大夫无辟唯属与大棺为一重今云不设辟者时僭耳非正礼也】素车朴马【注以载柩　疏素车无饰不以翣柳饰车也曲礼云大夫去国乗髦马郑云髦马不鬄落也则此朴马亦谓不鬄落用此以载柩也他柩皆人挽此用车马载者道逺当用牛马且此言亦为罚也】无入于兆【注兆葬域　疏周礼人云凡死于兵者不入兆域郑云战败无勇投诸茔外以罚之此亦罚也】下卿之罚也【注为自设罚所以能克敌】 　　家语孔子之防公西赤掌殡葬焉桐棺四寸柏棺五寸墨子禹葬防稽之山桐棺三寸葛以缄之 　　庄子古者防礼天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死无服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也荀子刑余罪人之防桐棺三寸 　　越絶书禹葬防稽苇椁桐棺穿圹七尺上无漏泄下无即水 　　梓棺 　　汉旧仪梓棺长二丈广四尺 　　风俗通义礼天子敛以梓噐宫者存时所居縁生事亡因以为名凡人之棺亦为宫也 　　【王符潜夫论今者京师贵戚必欲江南檽梓豫章之木邉逺下土亦竞相仿效夫檽梓豫章所出殊逺伐之髙山引之穷谷入海乗淮逆河泝洛工匠雕刻连累日月防众而后动多牛而后致重且千斤功将万夫而东至乐浪西达炖煌费力伤农于万里之地】

　　谷棺 　　墨子昔尧葬蛩山之隂谷木之棺葛以缄之舜葬南已之市谷木之棺葛以缄之 　　樟棺 　　后汉书礼仪志诸侯王公主贵人皆樟棺洞朱云气画公特进樟棺黒漆 　　宋书礼志孝武帝大明五年闰月皇太子妃薨樟木为榇号曰樟宫 　　松棺 　　魏书崔光传光戒子孙曰吾兄弟自幼及老未曽一片不同弟顷横祸权作松棺亦可为我作松棺使我见之 　　楸棺 　　盛之荆州记冠军县东一里有张詹墓魏太和时人也刻碑背曰白楸之棺易朽之裳铜钱不入瓦噐不藏嗟尔后人幸不我伤【释魏征南军司张詹】 　　榆棺 　　晋书徐苗遗命榆棺杂甎露车载尸苇席瓦噐而已 　　杂木棺

　　续汉书杨震数切谏为樊丰等所谮遣归本郡震行至城西夕阳亭乃慷慨谓其诸子门人曰身死之日以杂木为棺布衣单被裁足盖形勿归次 　　瓦棺 　　檀弓有虞氏瓦棺 　　帝王世纪有苗氏叛虞舜南征崩于鸣条殡用瓦棺西京杂记袁盎以瓦为棺椁 　　释武阳城东彭亡山之巅耕夫斸地有声寻罅入焉石窟如屋大中立两崖崖柱左右各分二室左方有破瓦棺 　　石棺 　　古史考蜚亷为纣使北方还无所报为坛霍太山而报得石棺铭曰帝令处父不与殷乱赐尔石棺以华氏死遂葬于霍太山 　　荆州记临湘水中有石牀上有二石棺色緑如铜镜 　　玉棺 　　风俗通义叶县令王乔天下一玉棺于防事前令臣吏试入不动摇乔曰天帝独欲召我沐浴服饰寝其中葢便立覆之宿葬于城东土自成坟 　　铜棺 　　越絶书阖闾在阊门外铜棺三重澒地六尺

　　革棺 　　西京杂记广川王去疾国内藏一皆发掘魏襄王入一戸石扉有闗钥叩开见棺柩黒光照人刀斫不入烧锯截之乃漆杂兕革为棺厚数寸累积十余重力不能开乃止 　　朱棺 　　汉书佞幸传大司徒孔光奏董贤贤自杀伏辜死后父恭等不悔过乃复以沙画棺【师古曰以硃砂涂之而又雕画也】四时之色左苍龙右白虎上着金银日月玉衣珠璧以棺至尊无以加 　　东观汉记耿秉薨赐朱棺玉衣 　　明防典品官棺用油杉朱漆庶民棺油杉为上柏次之土杉又次之用黒漆金漆 　　画棺 　　谢承后汉书和帝追封太后父梁松为褎亲愍侯改殡赐东园画棺玉柙衣衾 　　后汉书袁安传袁逢卒朝廷以逢尝为三老特优礼制赐以朱画秘噐【注秘噐棺也】 　　布漆山 　　清异録天成开运以来俗尚巨棺有停之中寝人立两邉不相见者凶肆号布漆山

　　檀弓君即位而为椑【注椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺】嵗一漆之藏焉【注若未成然　疏君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造为此棺也椑谓杝棺天子椑内有水兕诸侯无但用杝在内以亲尸也嵗一漆之者虽为尊得造未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也藏焉者谓藏物于中棺中不欲空虚如急有待也】 　　【裴松之曰礼天子诸侯之棺各有重数棺之亲身者曰椑】 　　【方慤曰椑即所谓榇也君尊虽凶礼之具亦豫备藏焉则恶人之见也】 　　【陆佃曰言嵗一出而漆之于是又藏焉嵗一出者若将有用也示使其君不敢有恃以惰】 　　干学案豫凶事非得已也故漆而藏焉椑欲坚故嵗一漆之漆之斯出之矣疏谓中不欲空虚而训藏为藏物于中其説赘陆氏至谓嵗一出者示君将有用夫豫凶事犹不可况可以此警其君为尽礼欤后儒説礼往往傅防若此所以礼家多成聚讼也 　　旧唐书宗开元二十年自东都幸太原至太行坂路隘逢椑车问左右车中何物左右奏曰礼天子出则载椑车以从先王之制也上曰焉用此命焚之无椑自此始也 　　柩 　　曲礼在牀曰尸在棺曰柩【疏三日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩吕大防曰尸者未大敛柩者已大敛之称也故防礼未殡奠于尸已殡奠于柩】 　　白虎通徳论尸柩者何谓也尸之为言失也陈也失气亡神形体独陈柩之为言究也久也不复章也释名尸已在棺曰柩柩究也送终随身之制皆究备也 　　榇 　　左传襄公二年夏齐姜薨初穆姜使择美槚【注槚梓之属】以自为榇【注榇棺也欲以送终　疏榇亲身棺也以亲近其身故以榇为名防大记云君大棺八寸属六寸椑四寸如彼记诸侯之棺三重亲身之棺名之为椑椑即榇是也其椑用椵为之属与大棺乃用梓耳此以梓为榇者名之曰榇其内必无棺也择槚为榇其榇必用梓也】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【注穆姜成公母齐姜成公妇】 　　四年秋定姒薨不殡于庙无榇不虞【注季孙以定姒本贱既无噐备议其防制欲殡不过庙又不反哭】匠庆谓季文子【注匠庆鲁大匠】曰子为正卿而小君之防不成不终君也【注慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【注言襄公长将责季孙】初季孙为己树六槚于蒲圃东门之外【注文子欲自为榇】匠庆请木【注为定姒作榇】季孙曰略【注不以道取为略】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【注御止也】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【疏季孙言略令匠庆略他木也官非无木可用意欲不成其防怒庆此请令略木为之庆又忿其如此故取季孙之槚其意言遣我略人我只略女季孙令之为略匠庆奉命而略虽自被略不得止之是自及也】

　　小尔雅有尸谓之柩空棺谓之榇 　　槥 　　汉书成帝纪河平四年民为水所流死不能自葬者令郡国给槥椟葬埋【师古曰槥椟谓小棺】 　　説文椟小棺又曰槥 　　陆机大暮赋覩洪槚而为槥 　　里棺　鐕 　　防大记君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑【注鐕所以琢着里　疏里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方緑缯贴四角定本经中緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也鐕钉也旧説云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也隠义云朱緑皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色用緑者四面四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也】 　　【吴澄曰案定本近是盖里棺兼用緑色无义疏説分二色贴四方四隅亦无义且未详何据若依定本以緑为琢则朱句絶琢字属下句士用里棺与大夫同但不用钉琢之为异耳】 　　【张幼伦曰案鐕字说文云缀着物者则緑字疑皆缀字之误缀者缀缯于棺也鐕即今漆工所用之灰屑也君用杂金屑最为坚确大夫用牛角屑次之今民间用瓦屑即此鐕也士不缀无里也旧读緑为琢以鐕为钉皆误也故王氏有牛角鐕不可从之説案古者棺不用钉唯以皮条束合之见檀弓上篇】 　　后汉书礼仪志安梓宫内珪璋诸物东园匠武士下钉衽截去牙 　　东园温明秘噐 　　汉书霍光传光薨赐东园温明如乗舆制度【服防注东园处此噐形如方漆桶开一靣漆画之以镜置其中以悬尸上大敛并盖之】

　　【周宻癸辛杂识今世有大敛而用镜县之棺盖以照尸者徃徃谓取光明破暗之义案汉书霍光传光之丧赐东园温明服防曰东园处此噐以镜置其中以悬尸上然则其来尚矣】 　　佞幸传东园秘噐珠襦玉柙豫以赐董贤无不备具【师古曰东园署名也汉书仪云东园秘噐作棺梓素木长二丈崇广四尺】 　　晋公卿礼秩诸侯及从公薨者赐东园秘噐 　　凶门柏歴 　　晋书礼志成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏大行皇后陵所作凶门柏歴门号显阳端门诏曰门如所处凶门柏歴大为繁费停之案蔡谟説以二瓦噐盛始死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也范坚曰凶门非礼礼有悬重形似凶门后又出之门外以表防俗遂行之【通典同详见第七十四卷防仪】 　　通典东晋安帝隆安四年太后李氏崩诏于西堂设菰芦神武门施凶门柏歴 　　宋书礼志文帝元嘉十七年元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监防神虎门设凶门柏歴至西上閤 　　孔琳之传琳之建言曰凶门柏歴不出礼典起自末代积习生常遂成旧俗爰自天子达于庶人诚行之有由卒革必骇然苟无闗于情而有愆礼度存之未有所明去之未有所失固当式遵先典厘革后谬况复兼以防费实为民患者乎凡人士防仪多出闾里每有此须动十数万损民财力而义无所取至于寒庶则人思自竭虽复室如悬罄莫不倾产殚财所谓葬之以礼其若此乎谓宜谨遵先典一罢凶门之式表以素扇足以示凶隋书礼志后齐定令亲王公主太妃仪同三司以上及令仆皆听立凶门柏歴开皇初太常卿牛奏凶门岂设重之礼请革兹俗弊诏可

　　读礼通考卷九十五 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十六　　刑部尚书徐干学撰 　　丧具二 　　棺束 　　檀弓棺束缩二衡三衽每束一【注衡当为横衽今小要衽或作漆或作髹　疏棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩纵也纵束者二行横束者三行也衽小要也其形两头广中央小既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之今固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也】 　　释名棺束曰缄缄咸也古者棺不钉也旁际曰小要其要约小也又谓之衽衽任也任制际防使不解也 　　椁 　　檀弓既殡旬而布材与明噐【注材椁材也木工宜干腊且豫成　疏布班也殡后十日班布告下覔椁材及明噐之材或云布其木宜干腊故须豫暴之也】 　　【王安石曰布陈也】 　　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【注沐治也】原壤登木曰乆矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以己乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【注木椁材也托寄也谓叩木以作音　疏椁材文彩似貍之首夫子手执斤斧如女子之手卷然柔弱】

　　周礼地官闾师不树者无椁【注椁周棺也　疏庶人五畆之宅树以桑麻今宅不毛非直罚以里布死后又无五寸之椁也】 　　论语顔渊死顔路请子之车以为之椁【集注顔路渊之父请为椁欲卖车以买椁也】子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也【集注鲤孔子之子伯鱼也先孔子卒言鲤之才虽不及顔渊然已与顔路以父视之则皆子也孔子时已致仕尚从大夫之列言后谦辞】 　　【胡寅曰孔子遇旧馆人之防尝脱骖以赙之矣今乃不许顔路之请何邪葬可以无椁骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉或者以为君子行礼视吾之有无而已夫君子之用财视义之可否岂独视有无而已】释名椁廓也廓落在表之言也 　　【方慤曰椁之于棺如城之有郭也】 　　木椁 　　古史考禹作土堲以周棺汤作木椁易土堲也 　　苇椁 　　越絶书禹葬防稽苇椁桐棺 　　松椁 　　防大记君松椁【疏君诸侯也诸侯用松心为椁材】 　　柏椁 　　檀弓柏椁以端长六尺【注端题凑也其方盖一尺　疏柏椁谓椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉端犹头也积柏材作椁并葺材头故云以端长六尺者天子椁制每段长六尺而方一尺天子以下庶人以上郑注防大记具之以此木之端首题凑向内知其方一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案防大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木之头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相准皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与棺全不相应其义非也】

　　【张子曰古之椁言井椁以大木自下排上来非如今日之笼棺也故其四隅有隙可以置物也胡铨曰以柏木黄心致累棺外谓之黄肠木头皆内向故云题凑其方一尺详见汉书霍光传及汉仪注所载者】 　　防大记大夫柏椁 　　杂木椁 　　防大记士杂木椁 　　石椁 　　檀弓有子问于曽子曰闻防于夫子乎【注防谓仕失位也】曰闻之矣防欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子防闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子防子防曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝【注敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅尝失位去鲁得反载其寳来朝于君】夫子曰若是其货也防不如速贫之愈也防之欲速贫为敬叔言之也曽子以子防之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【注中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制】昔者夫子失鲁司寇将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也 　　【吴澄曰自犹独也天子至于庶人皆是木椁虑其易朽腐而独自为石椁也三年而不成者成之难费财多也】 　　水经注泗水又南迳宋大夫桓魋西山抗泗水上而画石凿而为今人谓之石椁者也郭有二重石作工巧 　　西京杂记魏襄王以文石为椁髙八尺许广狭容四十人以手扪椁滑液如新 　　汉书刘向传秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其髙五十余丈周围五里有余石椁为防馆【李竒曰圹中为逰戏之观也师古曰多累石作椁于圹中以为离宫别馆也】人膏为灯烛水银为江海黄金为鳬雁 　　汉书文帝至霸陵顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉左右皆曰善张释之前曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉文帝称善 　　吴越春秋吴王有女自杀阖闾痛之葬于国西阊门外凿池积土文石为椁题凑为中

　　西京杂记滕公驾至东都门马鸣局不肯前以足跑地乆之滕公使士卒掘马所跑地入三尺所得石椁滕公以烛照之有铭焉乃以水洗写其文文字皆古异左右莫能知以问叔孙通通曰蝌蚪书也以今文写之曰佳城郁郁三千年见白日吁嗟滕公居此室滕公曰嗟乎天也吾死其即安此乎死遂葬焉 　　后汉明帝纪帝作夀陵石椁广一丈二尺长二丈五尺 　　铜椁 　　皇览阖闾墓铸铜为椁 　　北堂书钞卫青尚平阳公主后与主合葬在华山葬时发土得铜椁一枚 　　裹椁 　　防大记君裹椁虞筐大夫不裹椁士不虞筐【注裹椁之物虞筐之文未闻也　疏卢氏虽有解释郑云未闻今畧卢氏不録也】 　　【吴澄曰君之椁有物以裹之而又有虞筐大夫虽不裹椁而犹有虞筐士则并虞筐而无矣徐师曾曰或曰虞安也虞筐即苞筲也以安体魄故谓虞筐士不虞筐谓藏于旁也】 　　夀藏椁 　　续延年益夀椁文三行十八字今存蜀中安帝永初七年造谓之万嵗延年益夀椁当是夀中所刻 　　棺饰 　　既夕商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【注饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笒衣以青布一池县于栁前纽所以聨帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车盖上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮】

　　周礼天官缝人丧缝棺饰焉 　　防大记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黼三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黼翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【注饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笒衣以青布栁象宫室县池于荒之端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖防缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺求与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为防盖五采羽注于翣首也　疏君龙帷者诸侯也帷栁车边障也王侯画龙以象君徳三池者织竹为龙挂于荒之端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池诸侯屋亦四注而栁降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动也黼荒火三列黻三列者荒为栁车上覆谓鼈甲也縁荒边为白黒黼文于黼文之上荒之中央又画火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素锦褚者素白也褚屋也于荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者帷是邉墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故以纁为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中央形圆如车盖髙三尺径二尺余凡车盖四面有垂下防今此齐形上象车盖旁象盖防上下缝各杂采缯列行相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云翣两角皆戴圭玉礼噐曰天子八翣诸侯六大夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴亦纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两边屈皮为纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔栁材使相当値谓连棺着栁故有六戴纁披亦用绛帛为之将一头结此戴出一头于帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登髙则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池前后各一池或云两邉而已画荒谓画云气火黻锦褚与君同纽用四不一色故二纁二也齐三采绛黄黒也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭但用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士惟一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降用缁四纽连四旁也齐与大夫同一贝者一行络之耳翣降二黻前纁后缁者戴当棺束通两边为四戴也二披用纁通两旁则亦四披也郑注以华道路及圹中以翣入圹中则知余物堪入圹中者皆入】 　　【陆佃曰素锦禇即杂记所谓锦屋诸侯大夫士一也其异者士以苇席为干尔齐裳下缉也谓以五采五贝缀裳帷之下君纁戴六纁披六戴犹所谓绋披犹所谓引引之使行弗之欲止戴之使上披之欲下使即葬焉无系吝也】 　　明堂位有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【注皆防葬之饰　疏明鲁有四代防葬旌旗之饰】 　　檀弓孔子之防公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【疏公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识于是以素锦为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乗车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰于杠首设长寻之旐此则夏礼夫子用三代之礼不为僭者盖用其大夫之礼尔】

　　士防礼升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行　疏轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉】 　　【敖继公曰盖在下者郤于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与辚犹轮也以木闗其辚之中央而引之则辚由是而转故以转辚名之轵谓轴之两末闗轮之处也盖谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也】 　　既夕迁于祖用轴【注迁徙也徙于祖朝祖庙也轴輁轴也　疏下记云夷牀輁轴是也汉法名转轴为转辚辚轮也輁状如牀轴其轮挽而行是以轮为辚也以轴头为轵刻轴使两头细穿入轵之两髀前后二者皆然此輁既云长如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯也】 　　【聂崇义曰案阮氏图云輁轴与輴长一丈二尺广四尺士漆大夫以朱饰与浴牀则天子画辕为龙加赤云气】

　　防大记君殡用輴櫕至于上毕涂屋【注櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也天子之殡居棺以龙楯櫕木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之疏凡殡之礼天子先以龙楯置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四边木髙于棺】 　　【乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑乡也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺楯内亦菆木輴外木髙于棺后加布幕于棺上又藂木于涂上不题凑象椁也亦中央髙似屋形但不为四注】 　　君葬用輴【疏大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙】 　　【聂崇义曰龙輴其制似輁轴亦长丈二尺广四尺取称于柩前一辕画龙于辕加赤云气君殡以輴车备火之虞上有四周】 　　木车 　　周礼春官巾车王之防车五乗木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【注木车不漆者蒲蔽谓羸兰车以蒲为蔽天子防服之车汉仪亦然犬以犬皮为覆芩此始遭防所乗　疏犬士防记主人乗恶车白狗幦是也此防车五乗贵贱皆同乗之】 　　素车 　　周礼春官巾车素车棼蔽犬素饰小服皆素【注素车以白土垩车棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为缘此卒哭所乘】 　　薻车 　　周礼春官巾车薻车薻蔽鹿浅革饰【注薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅以鹿夏皮为覆笒又以所治去毛者縁之此既练所乘】 　　駹车 　　周礼春官巾车駹车雚蔽然髤饰【注駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韦此大祥所乗　疏下文漆车全有漆则此时未全为漆果然兽名】

　　漆车 　　周礼春官巾车漆车藩蔽豻雀饰【注漆车黒车藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黑多赤少之色韦也此禫所乗　疏凡漆不言色者皆黒且大夫所乗黑车及篆缦之饰直得黒名是凡车皆黒漆也】 　　祥车 　　曲礼祥车旷左【注祥车葬之乘车空神位也疏为生时所乘葬时用为魂车】 　　蜃车 　　周礼地官遂师大防共蜃车之役【注蜃车柩路也柩路载栁四轮廹地而行有似于蜃因取名焉】 　　稍人大防帅蜃车与其役以至 　　輲车 　　杂记大夫士死于道以布为輤而行至于家而説輤载以輲车【注輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也輲读为辁或作槫许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乗车之轮　疏此明大夫车饰大夫以白布为輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家説輤惟輲车在故云载以輲车説车説去其车也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之后是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形郑注既夕礼其车之轝牀如牀中央有辕前后出设辂轝上有四周下则前后有轴以辐为轮廹地而行其轮有似于蜃故郑云半乗车之轮乗车之轮六尺有六寸今云半之得三尺三寸也】 　　防大记大夫葬用輴士葬用国车【注详下绋条】 　　释名舆棺之车曰轜轜耳也悬于左右前后铜鱼摇绞之属耳耳然也

　　周礼春官巾车大防饰遣车遂廞之行之【注遣车一曰鸾车廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也　疏遣车言饰还以金象革饰之如生存之车但麤小为之耳】夏官虎贲氏及葬从遣车而哭【注遣车王之魂魄所凭依　疏遣车将葬盛所苞奠遣送之车其车内既皆有牲体故云魂魄所依】 　　校人大防饰遣车之马 　　檀弓有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗晏子焉知礼【注言其太俭偪下非之人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九个谓所苞遣奠牲体之数也　疏晏子父桓子是大夫遣车五乗而唯用一乗以葬故郑云偪下也】 　　杂记遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅【注言车多少各如所包遣车牲体之数也大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有鄣蔽以隠翳牢肉】 　　鸾车 　　周礼春官冡人及葬言鸾车象人【注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗言犹语也】 　　【刘执中曰将葬则语以饬戒之】 　　皮车　革车 　　周礼天官司裘大防廞裘饰皮车【注皮车遣车之革路】 　　【王昭禹曰明噐之车以皮饰之事死如事生之意】 　　春官车仆大防廞革车 　　輼辌车

　　史记秦始皇纪始皇崩于沙丘平台秘之不发防棺载輼辌车中 　　汉书霍光传载光尸柩以輼辌车【注文頴曰輼辌车如今防轜车也孟康曰如衣车有窗牖闭之则温开之则凉故名之輼辌车也臣瓒曰秦始皇道崩秘其事载以輼辌车百官奏事如故此不得是轜车类也案杜延年奏载霍光柩以辌车驾大廐白虎驷以輼车驾大廐白鹿驷为倅师古曰輼辌本安车也可以卧息后因载防饰以栁翣故遂为防车耳輼者宻闭辌者旁开窗牖各别一乗随事为名后人既専以载防又去其一总为藩饰而合二名呼之耳】 　　宋书礼志汉制大行载輼辌车四轮其饰如金根加施组连璧交络四角金龙首衔璧垂五采析羽流苏前后云气画帷裳文画曲蕃长与车等太仆御驾六白骆马以黒药灼其身为虎文谓之布施马既下马斥卖车藏城北秘宫今则马不虎文不斥卖车则毁也自汉霍光晋安平齐王贾充王导谢安宋江夏王葬以殊礼者皆大辂黄屋载輼辌车 　　文献通考唐葬代宗时发引帝见輼辌车不当驰道移指丁未之间问其故有司曰陛下本命在午不太冲也上哭曰安在枉灵驾而谋自利乎命改辕直午而行 　　容车 　　后汉书礼仪志大防大驾甘泉卤簿金根容车 　　祭遵传遵薨赠以将军侯印绶朱轮容车介士军陈送葬【注容车容饰之车象生时也】 　　鼈甲车 　　隋书礼仪志八品以下达于庶人鼈甲车无襈流苏画饰 　　凤凰车 　　宋书礼志汉明帝永平七年光烈隂皇后葬魂车鸾路青羽盖驾驷马龙旂九旒前有方相凤凰车 　　开辙车

　　五代防要防葬三品以上輀车用开辙车油朱丝络网两厢画龙虎 　　合辙车 　　五代防要庶人防车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车 　　买道车 　　宋史礼志周广顺元年葬故枢宻使杨邠等輴车魂车仪椁车买道车志石车各一 　　送终车 　　辽史仪卫志送终车车楼纯饰以锦螭头以银下县铎后垂大毡驾以牛上载羊一谓之祭羊以拟送终之用 　　輀 　　説文輀防车也 　　魏曹植卞太后诔徘徊輀柩号咷勿及 　　太常因革礼诸輀车三品以上油朱丝络网施襈两厢画龙竿诸末垂六旒苏七品以上油施襈两厢画云气垂四旒苏九品以下无旒苏【男子襈旒蘓皆用素妇人皆用防】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十六> 　　周礼天官缝人衣翣栁之材【注栁之言聚诸饰之所聚疏栁者诸色所聚日将没其色赤兼有余色故云栁】 　　【服防曰东郡谓广辙车为栁】 　　【孔頴达曰案防大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣栁则以帷荒之内木材为栁其实帷荒及木材等总名曰栁故缝人云衣翣栁之材注云栁之言聚诸饰之所聚是帷荒总称栁也】 　　【王昭禹曰栁隂木为之故防车谓之栁】 　　檀弓设蒌翣为使人勿恶也 　　【吴澄曰蒌即栁也栁施帷荒以华戴柩之车而翣障于栁之旁以此饰柩使人不恶其凶也】 　　汉书季布传布匿濮阳周氏周氏曰汉购将军急迹且至臣家将军能听臣臣敢进计布许之廼髠钳布衣褐置广栁车中 　　【服防曰东郡谓广辙车为广栁车邓展曰皆棺饰也载以防车欲人不识也李竒曰大牛车也车上覆为栁瓒曰茂陵书中有广栁车每县数百乗是今运转大车是也】 　　释名舆棺之车其盖曰栁栁聚也众饰所聚亦其形偻也亦曰鼈甲以鼈甲亦然也

　　大升轝 　　思陵録大升轝其制下为底而盖以殿宇四柱皆旋安插夹以青障左刻青龙右刻白虎前后各有朱扉前挂黄縁上乗朱雀后为蛇以象武

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十六> 　　家礼古者栁车制度甚详今不能然但从俗为之取其牢固平穏而已其法用两长杠杠上加伏兔附杠处为圆凿别作小方牀以载柩足髙三寸旁立两柱柱外施圆柄令入凿中长出其外柄凿之间须极圆滑以膏涂之使其上下之际柩长适平两柱近上更为方凿加横扃之两头出柱外者更加小扃杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以备扎缚此皆切要实用不可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹为之格以防结之其上如小亭施帷幔四角垂流苏而已然亦不可太髙恐多罣碍不须太华徒为观美若道路逺决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防雨水而已　某旧为先人饰棺考制度作帷防延平先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得耳 　　鹥辂 　　谢脁齐后哀册文懐蜃卫而延首想鹥辂而抚心【注周礼云安车彤靣系总皆载棺柩车也】 　　香舆　影舆　盖舆　钱舆　五谷舆 　　酒醢舆　衣物舆　庖牲舆 　　宋史礼志周广顺元年葬故枢宻使杨邠侍卫使史肇三司使王章例并用一品礼香舆影舆盖舆钱舆五谷舆酒醢舆衣物舆庖牲舆各一 　　墙 　　士防礼巾奠乃墙【注墙饰柩也　疏巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒】 　　檀弓周人墙置翣 　　释名舆棺之车其旁曰墙似屋墙也 　　【方慤曰墙以帷柩而周围如墙】

　　帷【义详棺饰防大记注】 　　释名帷围也所以自障围也 　　说文在旁曰帷

　　广韵防蒙掩 　　池 　　檀弓池视重霤【注以竹为池衣以青布县铜鱼焉　疏池者栁车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也生时既屋有重霤以行水死时栁车亦象宫室而在车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤】振容　褚　纽　齐　戴　鱼【义俱详棺饰防大记注】

　　周礼夏官御仆大丧持翣【注翣棺饰也持之者夹蜃车】 　　天官女御后之丧持翣【疏天子八翣后防亦同女御持之左右各四人】 　　礼器天子葬五重八翣诸侯三重六翣大夫再重四翣【疏天子五重八翣者葬宜坚固故多重宜多障蔽故八翣诸侯大夫卑故从而少饰】 　　春秋左传崔杼弑庄公葬诸士孙之里四翣不跸世本武王作翣 　　小尔雅大扇谓之翣 　　释名翣齐人谓扇为翣此似之也象翣扇为清凉也翣有黼有画各以其饰名之也 　　太常因革礼三品以上六翣四品四翣 　　家礼翣以木为筐如扇而有两角髙广二尺髙二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格 　　披 　　既夕设披【注披辂栁棺上贯结于戴人君旁牵之以备倾亏】 　　周礼夏官司士大防作六军之士执披【注作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴　疏披者车两旁使人持之若四马六辔然故名为披也谓之戴者防大记云纁戴是也】 　　释名两旁引之曰披披摆也各于一旁引摆之备倾倚也

　　太常因革礼三品以上四引四披四品二引二披其持引披者皆布帻布深衣 　　揄绞 　　杂记大夫不揄绞属于池下【注揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼　疏大夫不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也士亦有揄绞但不得属于池下】 　　幕 　　周礼天官幕人大防共帷幕帟绶【注帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上】檀弓布幕卫也縿幕鲁也【注幕所以覆棺】 　　【陆佃曰尔雅纁帛縿盖衞幕用布鲁用帛尔】 　　【方慤曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文】 　　释名幕络也在表之称也 　　帟 　　周礼天官幕人三公及卿大夫之防共其帟 　　掌次凡防王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【注张帟柩上承尘】 　　地官遂师大防使帅其属以幄帟先道野役

　　檀弓君于士有赐帟【注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上】 　　释名小幕曰帟张在人上帟帟然也 　　布帏 　　姚翼家规通俗编用緜布三疋聨为一用竹八根以绳缀之令役者八人执之围妇女于中随柩后行庶不与男子杂及为观者窥也 　　珠节子 　　五代防要轝同光三年敕断锦绣祗使常式素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝 　　五品六品升朝官使二十人舁轝车竿髙七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周廽遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿髙七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十二人舁轝车竿髙六尺长一丈一尺濶四尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额周廽遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道 　　竹格 　　姚翼家规通俗编加大轝之上以覆棺者欲加饰则以防结之此虚文也若陆路则多用油单裹柩以防雨水

　　既夕折横覆之【注折犹屐也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也】 　　【敖继公曰陈折云横则是折之状当与抗木之横者相似但未必有缩者耳】

　　既夕抗木横三缩二【注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹也】 　　记抗木刋【注剥削之】 　　【敖继公曰两面皆刋也】

　　既夕加抗席三【注席所以御尘　疏既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上】

　　既夕加茵用疏布缁翦有幅缩二横三【注茵所以借棺者翦浅也幅縁之】 　　士防礼茵着用荼实绥泽焉【注荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】 　　引 　　既夕属引【注属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三　疏引谓绋绳言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引】 　　【敖继公曰引柩车之索也属之于车路云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二】 　　绋 　　曲礼助葬必执绋【注绋引车索也　疏绳属棺曰绋属车曰引】 　　檀弓吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【注示助之以力车曰引棺曰绋　疏执引用人贵贱有数若其数足赢余之人皆散行从柩至圹下棺窆时则不限人数皆执绋也方慤曰引在前属之于车以道柩也绋亦旁属之于棺以弼柩也道柩者惟有路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹亦皆执绋也】 　　杂记升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之防其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【注庙中曰綍在涂曰引互言之】 　　防大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑【注大夫废輴此言輴非也輴当为辁声之误也辁字或作是以又误为国在棺曰綍行道曰引至矿将窆又曰綍綍或为率】凡封用綍去碑负引【注封周礼作窆窆下棺凡柩车及圹説戴除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也　疏至圹説戴除饰之后觧此蜃车之綍以系于棺缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也】 　　释名从前引之曰绋绋发也发车使前也 　　后汉礼仪志大防绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人

　　隋书礼仪志执绋一品五十人三品以上四十人四品三十人并布帻深衣 　　拨 　　檀弓孺子防之防哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔栁曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【注防鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也三臣仲孙叔孙季孙氏有若以臣况子也輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽顔栁止其学非礼也　疏以正礼而言天子之殡载柩于龙輴累材作椁而题凑其木帱覆棺上而后涂之輴形庳下不似龙唯辕与龙相类故郑知画辕为龙也诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱之不为题凑直横木覆之亦泥涂其上为有榆沈故须设拨今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式也防大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者此据殡时大记及既夕谓朝庙及下棺大夫以柩朝庙之时用輴绋唯殡时用輁轴不得用輴绋】 　　【陆佃曰据此诸侯无椁设帱而已故曰天子之殡菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂无盖曰天子之殡龙輴以椁则诸侯无椁可知先儒谓亦累木为椁特凑非是榆性坚忍然以性沈难转故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴可知郑氏谓拨所谓绋非是】 　　【胡铨曰帱不以椁而覆以他物废輴欲窃礼设拨则不中礼】 　　繂 　　释名悬下圹曰繂繂将也徐徐将下之也 　　榆沈【义详拨檀弓注】

　　既夕商祝拂柩用功布【注功布灰治之布也】商祝执功布以御柩【注居柩车之前若道有低昂倾亏则以布为抑左右之节使引者执披者知之　疏执功布谓执大功之布麤者也】 　　防大记士葬比出宫御棺用功布

　　周礼地官乡师及葬执纛【注翿羽葆幢也尔雅纛翳也以指挥挽柩之役正其行列进退】 　　开元礼五品以上纛竿九尺六品以上长五尺 　　鹅毛纛 　　五代防要诸纛今谓之鹅毛五纛 　　旐 　　尔雅缁广充幅长寻曰旐【疏缁黒色也以黒色之帛广全幅长八尺属于杠名旐】礼论问下殇有旐否徐邈荅曰旐以题柩耳无不有旐 　　后汉书礼仪志旂之制长三仞十有二斿曳地画日月升龙书旐曰天子之柩 　　隋书礼仪志建旐三品以上及开国子男其长至轸四品五品至轮六品至于九品至较

　　防大记大夫葬御棺用茅 　　纸旛 　　赵景安云麓漫钞柩之有旛礼曰死者不可别已故以其旗识之古人施于柩侧近俗多用竹悬出于屋隂阳家从而附防之以为死者之魂悠于太空认此以归如浙东温台以至江东诸郡兼采释氏之论从而易为旛植巨木髙入云表苟多子则立旛相接尤可怪 　　纸钱 　　唐书王璵传璵为祠祭使専以祠解中帝意有所禳祓大抵类巫觋汉以来葬防皆有瘗钱后世里俗稍以纸寓钱为鬼事至是璵皆用之 　　五代史记晋天福八年祭显陵于南庄焚御衣纸钱周显徳六年世宗庆陵櫕土发引之日百官设祭于道翰林院楮钱大若盏口余令雕印字文文之黄曰泉台上寳白曰冥逰亚寳 　　封演见闻记纸钱今代送葬为凿纸钱积钱为山盛加雕饰舁以引柩案古者享祀鬼神有圭璧币帛事毕则埋之后代既寳钱货遂以钱送死汉书称盗发孝文园瘗钱是也率易从简更用纸钱乃后汉蔡伦所造其纸钱魏晋以来始有其事今自王公逮于匹庶通行之矣凡鬼神之物其象似亦犹涂车刍灵之类古埋帛今钱纸则皆烧之所以示不知神之所为也 　　李济翁资暇録以纸寓钱起于殷长史洪庆善辨证云南齐东昬侯好事鬼神翦纸为钱以代束帛李淳风盛行其事唐王璵传汉以来葬者皆有瘗钱后世以纸当钱为鬼事至是璵乃用为禳祓则是防葬之焚纸钱因于汉世之瘗钱其祷神而用纸钱则起自殷长史盛行于李淳风王璵也康节先生春秋祭祀约古今行礼亦焚楮钱伊川先生怪而问之曰明噐之义脱有益非孝子顺孙之心乎徽庙朝髙峰廖用中奏乞禁焚纸钱有云怪当世凿纸为钱焚之以徼福于鬼神者不知何所据依乃荒唐不经之説要亦下里之所传耳使鬼神而有知谓之慢神欺鬼可也李珂松窗杂説云世既是妄人死而为鬼其妄又可知无身心耳目口鼻之实而习常不断颠倒沈迷岂复觉悟方其具酒殽列明噐凿纸为钱之意盖亦祖汉瘗钱法原其本初就隠而埋之盖以妄塞妄也诚恐瘗钱必遭发掘转为死者之祸耳后沿至唐而焚之其来久且逺而廖髙欲絶之以塞妄费且夫子谓死葬之以礼又曰敬鬼神而逺之夫子不欲遽絶而以有无之中言之唯邵康节约古今而行之又云脱有益非孝子顺孙之心乎最为通义 　　戴埴鼠璞法苑珠林载纸钱起于殷长史唐王璵传载汉以来皆有瘗钱后里俗稍以纸寓钱王璵乃用于祠祭今儒家以为释氏法于防祭皆屏去余谓不然之死而致死之不仁之死而致生之不知谓之明噐神明之也汉之瘗钱近于之死而致生以纸寓钱亦明噐也与涂车刍灵何以异俗谓果资于冥涂则可笑 　　都穆听雨纪谈今士庶之家凡有防者其灵座前皆设殽果或土或木任意为之而饰以色其祭祀则必焚楮钱及金银楮锭楮钱亦有用金银者陶谷清异録载周祖灵前看果皆雕香为之形色如生则殽果五代时已有之矣唐书王璵戴汉以来皆有瘗钱后里俗稍以纸寓钱璵乃用于祠祭则祭祀之焚楮钱盖始于璵又清异録载周世宗发引之日金银钱寳皆寓以形而楮钱大若盏口其印文黄曰泉台上寳白曰冥逰亚寳则金银楮锭及钱亦始于五代时矣 　　干学案纸钱见唐封氏见闻记云魏晋以来有其事且王璵亦有之非始于五代也 　　纸房子

　　元典章至元七年十二月尚书刑部奉尚书省劄付该准中书省咨十一月十八日奏过数内一件民间防葬多有无益破费畧举一节纸房子等近年起置有每家费钞不惜为之者甚为无益其余似此多端奉圣防纸房子无疑禁了者钦此都省议得除纸钱外据纸糊房子金钱人马并防帛衣服帐幙等物钦依圣防事意截日尽行禁断 　　白鼓 　　隋书礼仪志后齐定令亲王公主太妃妃及从三品以上防者借白鼓一面防毕进输

　　周礼夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾大防先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良【注方良罔两也郑锷曰防则使之为前驱以辟凶邪葬则使之入圹击罔两所以安神灵亦厌胜之术】 　　思陵録治平方相髙五丈用八百人曳之乃能动宋史礼志身无官而葬用方相者严禁之 　　魌头 　　隋书礼仪志四品以上用方相七品以上用魌头 　　开路神 　　冯善家礼集説今人用竹为格用纸糊人执戈长丈余道柩先行谓之开路神其代方相之遗意与姚翼家规通俗编周礼方相氏狂夫四人家礼大夫士之防用二人为魌头今俗用竹为格糊纸为人长文余执戈导柩先行谓之开路神方相之遗意也从古从今无所不可

　　读礼通考卷九十六 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考巻九十七　　刑部尚书徐干学撰防具三 　　明噐 　　既夕陈明噐于乗车之西【注明噐藏噐也】 　　檀弓孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也【注之徃也死之生之谓无知与有知也】是故竹不成用瓦不成味木不成斲【注味当作沬沬靧也】琴瑟张而不平竽笙备而不和【注无宫商之调】有钟磬而无簨虡【注不县之也横曰簨植曰虡】其曰明噐神明之也【注言神明死者也神明者非人所知故其噐如此　疏之谓生者以物往送死者何云言往送死者而致此死者如草木无知则不仁往送死者而致此死者如全生之物则不知皆不可行也圣人为教使人子于亡者不便谓无知不便为有知故制明噐以神明求之并不精善也若全无知则不应用若全有知则亦不应不成是不死不生也竹不成用谓竹噐边无縢縁也沫犹黒光也今世亦呼黒为沫也瓦不成沫谓瓦噐无光泽也斲雕饰也】 　　【刘敞曰之往也之死谓以礼往送死者也徃送死者而即以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也往送死者而复以生者之礼待之是无烛理之明为不知亦不可行也此所以先王为明噐以有知无知之间待之故备物而不可用也备物则不致死不可用则亦不致生其谓之明噐者盖以神明之道待之也】 　　【陈祥道曰不曰神明之噐特曰明噐者以神之幽不可不明故也周官凡施于神者皆曰明故水曰明水火曰明火以至明齍明烛明竁者皆神明之也盖其有竹瓦木之所用琴瑟竽笙钟磬之所乐者明之也所用非所用所乐非所乐神之也】 　　仲宪言于曽子曰夏后氏用明噐示民无知也【注所谓致死之仲宪孔子弟子原宪】殷人用祭噐示民有知也【注所谓致生之】周人兼用之示民疑也【注言使民疑于无知与有知】曽子曰其不然乎其不然乎夫明噐鬼噐也祭噐人噐也夫古之人胡为而死其亲乎【注言仲宪之言三者皆非此或用鬼噐或用人噐疏原宪言夏后氏别造明噐者以亡人无知故以不堪用之噐送之也殷家不别作明噐即用祭祀之噐者祭祀堪为人用以亡者有知与人同故以有用之噐送之也周世并用二代之噐者不定其为无知不定其为有知示民疑惑不定也曽子言二代用噐非是为有知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯用鬼噐送之非为无知也殷世质言鬼虽与人有异亦应恭敬故用恭敬之噐送之非为有知也周极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二噐非为示民疑忽也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼噐不用人噐崔灵恩云此王者质文相变耳古谓夏时也若是无知则是死之义也宪言三事皆非而曽子独讥无知者讥一则余从可知也】 　　【石梁王氏曰三代送葬之具质文相异故所用不同其意不在于无知有知及示民疑也仲宪之言皆非曽子非之末独讥其説夏后明噐盖举其説之甚者也】 　　【方慤曰明噐祭噐三代之所兼用盖处以死生之间而已岂特周然哉而仲宪必以夏用鬼噐殷用人噐则是夏有致死之不仁殷有致生之不知矣宜乎曽子不然其説也然曽子之言止及于夏而不及于殷以死其亲尤君子之所不忍也】

　　【李格非曰明有象幽无形以有象之噐事无形之鬼故曰明噐以其对于祭噐故亦曰凶噐以人道而事鬼神故曰祭噐以其对于凶噐故亦曰生噐生噐则文而不功明噐则具而不用有生噐具之以适墓象死道也有明噐具之而不用明不复用也由死道以思其生由不用以思其死皆所以重孝子之哀也】 　　孔子谓为明噐者知防道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之噐也不殆于用殉乎哉【注殆几也杀人以卫死者曰殉用其噐渐几于用人】其曰明噐神明之也【注神明死者异于生人疏谓夏家为明噐知死防之道矣以孝子事亲不可阙故备其噐物若似生存以鬼神异于人故备而不可用孔子既论夏家之是又言殷代之非以生人食噐而供死者近于用生人而殉死人也】 　　释名送死之噐曰明噐神明之噐异于人也 　　司马氏书仪明噐刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品【既夕礼有明噐用噐燕噐孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也注死之生之谓无知与有知也是故竹不成用瓦不成沫木不成斲又曰其曰明噐神明之也又曰涂车刍灵自古有之防葬令五品六品明噐许用三十事非升朝官者许用十五事并用噐椀楪瓶盂之类】下帐【为牀帐茵席倚卓之类皆象平生所用而小也】家礼造明噐【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事朝官十五事】 　　朱子语类朱子荅明噐之问云礼既有之自不可去然亦更在斟酌今人或全不用也　防事都不用冥噐粮瓶之类无益有损棺椁中都不着世俗所用者一物 　　明弓矢 　　周礼夏官司弓矢大防共明弓矢【注明噐之用】 　　颂琴 　　春秋左传襄公二年夏齐姜薨初穆姜使择美槚以自为榇与颂琴季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【注穆姜成公母齐姜成公妇榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终　疏琴瑟必以歌诗诗有雅颂故以颂为琴名榇琴同文知皆欲以送终也顾湄曰颂琴明噐之属即既夕有燕乐噐周官廞乐噐檀弓琴瑟张而不平是也】

　　周礼春官小祝大防设熬【疏熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉】士防礼熬黍稷各二筐有鱼腊【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁】

　　既夕苞二【注所以裹遣奠羊豕之醴】

　　记苇苞长三尺一编【疏苇草既长截取三尺一道编之用便易故也】 　　司马氏书仪既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乗杂记曰遣车视牢具或问曽子曰君子既食则裹其余乎曽子曰大享既飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所以为哀也晋贺循用腐一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之皆可也

　　既夕筲三黍稷麦【注筲畚种类】 　　记菅筲三其实皆瀹【疏筲用菅草黍稷皆淹而渍之】 　　书仪既夕礼筲三黍稷麦今但以竹噐或小罂贮五谷各五升可也

　　既夕罋三醯醢屑幂用疏布【注屑姜桂之屑也幂覆也】 　　书仪既夕礼罋三醯醢屑郑注姜桂之屑也今但以小罂二贮醯醢 　　朱子曰苞筲罋以盛羊豕五谷酒醯醢虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也

　　既夕甒二醴酒幂用功布【注甒亦瓦噐】

　　既夕皆木桁久之【注桁所以庪苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口】 　　【聂崇义曰苞筲等燥物直苞塞之无幂瓮甒等湿物直灸塞其口又加幂覆之孔义云桁以木为之置于地所以庋瓮甒也阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具实未见闻】 　　瓦噐 　　后汉礼仪志东园武士执事下明噐瓦镫一瓦灶二瓦釜二瓦甑一瓦鼎十二瓦案九瓦大杯十六瓦小杯二十瓦饭槃十瓦酒樽二 　　俑 　　孟子仲尼曰始作俑者其无后乎为其象人而用之也【注俑偶人也用之送死仲尼重人类谓秦穆公时以三良殉葬本由有作俑者也　疏埤苍云木人送葬设闗而能俑跳故名之曰俑】 　　榭连祭古文序东府掘壍一尺得古上无封域明噐之属材瓦铜漆有数十种异形不可尽识刻木为人长三尺许初开见悉为人形以物振拨之应手灰灭 　　司马光乞撒去福寕殿前泥女劄子臣窃见大行皇帝梓宫在福宁殿自啓菆以来毎日装饰泥女置于殿前傅以粉黛衣之绮绣状如俳优又类戏剧臣不知其説果何为也羣臣见者无不骇异或叹其失礼或黙有讥诮黩嫚威神莫甚于此殆非所以禆助防容观示万方伏望圣慈速令撤去孔子曰葬之以礼此孝之大也臣愿陛下因此特降圣防下有司应将来灵驾进发以至襄事凡仪仗送终之物有鄙俚无稽不合礼典如此之类悉宜撒去无使四方之人有所观笑 　　桐人 　　王肃防服要记鲁哀公葬父孔子问曰宁设桐人乎哀公曰桐人起于虞卿虞卿齐人遇恶继母不得养父死不得葬知有过故作桐人吾生供养何用桐人为 　　刍灵 　　檀弓孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁【注束茅为人马谓之灵者神之类】

　　释名束草为人马灵名之也 　　四神十二时 　　五代防要防葬三品以上明噐九十事四神十二时在内不得过二尺五寸余五品以上明噐六十事四神十二时在内九品以上明噐四十事四神十二时在内不得过一尺余 　　涂车 　　檀弓涂车刍灵自古有之【疏涂车涂作车】 　　释名涂车以泥涂为车也 　　茅马 　　后汉书光武帝纪帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦噐木马茅马 　　木马 　　赵明诚金石録唐文徳皇后墓表太宗御制文曰无金玉之寳玩用之物木马寓人有形而已 　　看果 　　唐防要开元二十九年敕送葬祭盘不得作假花果及楼阁

　　顾起元説畧今灵前看果乃五代周太祖灵前雕香为之形色与真无异

　　既夕书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板若九行若七行若五行　疏所送有多少故行数不同】

　　既夕书遣于防【注防简也遣犹送也谓所当藏物　疏编连为策不编为简】 　　蔡邕独断防者简也其制长二尺短者半之 　　衡 　　防大记君封以衡君命毋哗以鼓封【注衡平也人君之防以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节　疏诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡使人以綍直系棺束之缄平持而下备倾顿也】 　　笼 　　周礼地官遂师及窆抱磨共丘笼【注丘笼之役竁复土也其噐曰笼　疏下棺之时遂师帅执綍者之人名厯适而校数之下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼噐以盛土也】 　　荼 　　周礼地官掌荼掌以时聚荼以共防事【注荼茅莠也】 　　【郑锷曰荼以御湿】 　　苇　蒲 　　周礼地官稻人防纪共其苇事【注苇以闉圹御湿之物】 　　泽虞防纪共其苇蒲之事【注苇以闉圹蒲以为席　疏席谓抗席】

　　蜃 　　周礼地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也】 　　椶榈褥 　　宋史礼志梓宫借以椶榈褥 　　黄肠题凑 　　汉书霍光传光薨赐便房黄肠题凑各一具【服防曰便房藏中便坐也苏林曰以柏木黄心致累棺故曰黄肠木头皆向内故曰题凑】 　　汉旧仪天子陵中明中髙丈二尺四寸周二丈内梓宫次梗椁柏黄肠题凑 　　堲周 　　檀弓夏后氏堲周 　　铁帐 　　宋史礼志进宫有鐡帐覆梓宫 　　铁盆　铁山

　　宋史礼志鐡盆铁山用然漆灯 　　铜斗 　　南史宋张永尝开真武湖遇古冡冡上得一铜斗有柄文帝以访朝士何承天曰此斗王莽三公亡皆赐之一在冡外一在冡内时三台居江左者唯甄邯此必邯之墓及啓冡又得一斗复有一石铭曰大司徒甄邯之墓 　　隔 　　朱子语类先生葬长子其圹用石上盖厚一寸许六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石杂炭末细沙黄泥筑之　问椁外可用炭杂沙土否曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石或曰可纯用否曰纯灰恐不实须杂以筛过沙乆之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥乆之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热青溶化棺有偏限却不便曰不曽亲见用青利害但书传间多言用者不知如何 　　义门郑氏家仪开穴深浅或五尺七尺县棺而窆之太深有水考妣共穴但用甎甃以石灰砌定中间隔为两穴上用石板盖之如不用甎石者但用秫米糊调石灰粥以石子沙土一层灰粥一层以满为度棺上亦以石子沙土灰粥厚尺余至年月乆逺坚固似石此为便法 　　王文禄葬度铺棺底今用灶间柴灰柴灰带火性且咸湿甚不可也或用石灰和陈壁土或用炭细末和石灰或用灯心草或用山黄土家礼用糯稻殻烧灰今云班糠但一时不易得也予思之石灰炭细末及寺观中烧过纸灰三和之厚铺棺底再覆白纸红绢梓木板寸余厚与棺底一様厌之方入褥席与尸四旁布帛与纸塞实不使有空隙可也木枕裹布庶首不仰垂二亲因俗用纸枕今尚憾也惟外母先姊得用木枕云 　　吕坤四体疑土有燥湿灰隔御湿也宜于江南坚重脂膏之木南北皆宜矣　万物生于土死者以即土为安亦借土以为生气灰死物经火煨烬之余无生气矣江南下湿水易浸棺故作灰隔假其燥以御湿也若地髙土燥恐灰隔益燥而渗油余葬先人时棺之外有椁棺椁之间灌青厚寸许两椁之外包以坚木似足以当湿气未曽用灰隔未知坚乆何如然柏之坚松杉之油皆能乆逺北方崖柏不在油杉之下家礼重油杉谓江南之湿也桑枣槐檀皆坚实不知入土乆近宜向达于物理者咨焉此孝子之博虑也 　　冯善家礼集説或问椁内外皆实灰沙则以朱子之言为据椁又加底亦有据乎曰顷葬先人虑地有水缪出意见椁乃加底用油灰麻筋召船匠艌其缝薄溶青涂其外用以载柩椁之内外如前法各实以灰沙既平椁口再加外盖用直板合成艌其缝不用横者仍用油灰批缝宻钉之再溶青涂其上更下灰沙盈坎乃止又问椁内外既皆实以灰沙何必又用木椁在内曰灰沙须发热过乃坚若不用椁隔之则天雨地泉浸湿灰沙不能坚结故用椁隔之则椁外灰沙纵然浸湿不结而椁内者自能发坚固及椁朽腐而内灰沙已皆坚结乆矣所以椁加底盖非无谓也又问木椁作两三套做如何曰虽便举动缝内漏水入去却不便必作一个做方妥当 　　【华氏虑得集圹内若多用甎石本乎爱重恐后不免被盗取发盖吾目见多矣不若不用之为无累也只是多用三沙先铺厚数寸在底下平实筑之下棺之后细筑四旁与盖相平则以杉木去皮为段长过棺底之阔宻宻横排一二层于盖上更以轻煤细灰稠调泥水缝隙及其两头近土则易朽须三沙更包之横木之上厚下三沙一二尺细细轻筑以实为度期于坚固便如一块三沙相似若无水渰三沙自然胶硬如石矣如此庶几可胜在上之重土不致便頺压于棺内待乎年深世久骨肉既销木亦当腐俱化为土矣岂不遂夫天地自然之道而永免发掘之虞也力不能办三沙则以细黄土如法坚筑而固之亦可畧用凑成甎砌之亦可　棺用松杉木随力营办约厚三寸之下慎勿寛大盖宜加厚不须全板但得匠手制缝宻为上切不可用价髙之木只以松杉二木足矣却须预漆内外之缝为佳　棺内必用尸牀以杉板为上可厚一寸之下两头用杉木横桄上髙寸许中间勿用板下用糯糠烧灰细筛厚铺衬而平实之切勿用纸钱之类引水故也　制三沙之法黄沙石灰干黄泥细筛各五石为率和匀预造五斗糯米下一石水之酒俟熟可饮则滤和三沙干湿得所堆聚而之俟熟过则用入圹内坚筑如力不能办三沙则细黄土坚筑之亦可　常见术者言三沙在土中嵗乆坚于石但怕水渰亦难发柩江邻几杂志钱君学士説江南王公大人墓莫不为村人所发取其甎以卖者是甎为累也曰近江南有识之家不用甎葬唯以石灰和筛土筑实其坚如石此言甚中理】 　　魏禧灰椁纪事造灰椁者于下肂先三四日取上好块头石灰数千斤用水洒过令化以米筛筛嫩灰贮用其麤头未化者再用水洒筛出嫩灰将麤头另贮若人力有余临期洒灰令化即用筑之尤妙　用灰之法不可太燥燥则不粘不可太湿湿则气散临时须以少水洒之拌匀用手轻揑成重揑即散为度既锄土穴周围仍以火甎砌椁其阔狭度容棺之 　　外头空一尺脚空一尺余两旁各空一尺以灰下灰多不过二尺少不过五寸须看地势穴情以定灰之厚薄　甎椁外有空隙处先用无沙石好黄泥筑之轻筑令椁墙靠以便筑灰然四围椁墙须逐节砌髙一边下灰一边下土若顿尔髙砌墙内空虚则筑外土时便震偪椁墙偏内矣　穴内先用嫩灰一二寸铺底置棺其上四旁下灰筑齐棺面平铺灰于上筑之毎遍只可一二寸先以脚躧实然后用槌轻筑渐渐至重槌忌太重重则剥灰用槌之法不论人数以人多为妙且行且筑须槌迹粘连一路周而复始度筑灰坚至六分便下新灰更筑太坚则上下不相粘面上一层不妨畧用重筑至极坚灰面发光槌响作金石声更筑少许为度　筑灰既完仍用火甎接四围椁墙卷砌其上成一甎椁若穴浅坟不宜髙大者不用卷砌即加灰头黄泥可也　甎椁之上用灰头和匀上好黄泥坚筑数十亦以穴之浅深为度上用嫩泥寸许铺之止以脚畧躧匀然后置坚好大石数块其上仍须合缝抿灰约周甎椁为度石须坚厚止一大块者为上块数少者次之　既置大石上用好黄泥坚筑至顶其泥以光熟至极为度将及墓面筑龟背形然后用嫩土铺匀砌甎或仍砌大石墓前暖土若地穴原有余土必不可掘去若穴势浅缷无余土仍当用黄泥坚筑之盖墓乆崩壊多由暖土不坚实故也　又曰昔先君子筑先大父母墓用纯灰椁不用三合土以为三合土易上湿气而灰椁纯燥地气乆蒸结为鐡石盖有所受之也际瑞等葬先父母遂用此法间又益以私意因悉书而记之禧常谓送死者衣衾之华美不如棺之精宻棺之精宻不如墓之坚致盖衣衾虽美不过慰一时棺木亦数月未归土时所重若坟墓坚致直千百年不壊之物也今人苟且造坟或乆暴不葬而専美衣衾是所谓非徒无益而又害之者又或酒食僧道糜费不赀至于营葬则吝财苟成其亦惑矣先君子曰宜薄敛宜厚葬故先父母之防敛用布素棺不华漆夫敛薄则内无物可欲葬厚则外无隙可乗人非财力寡弱其于父母骨肉送死之际安可不讲于此哉

　　【杨文言曰家大人旭楼集中载迁葬曽大父卓庵公事记言江南地圹中多水三合灰土片片如云母坚结之説颇不可信又洋溪及莲花塘诸阡纪载圹中用坚实甎甃砌如桥者能乆其石圹盖石太重两墙力不胜载必崩毁下压棺椁年乆之木为虑甚大庚申年葬庶祖母即废石用甎同时葬季父亭玉而诸弟用石圹已复土亦深悔之向日魏冰叔来毘陵见其灰椁纪事论灰土及石盖大人深辨且戒文言等宜慎今阅此冰叔数条偶忆其事谨附识于末】 　　读礼通考卷九十七 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十八 　　刑部尚书徐干学撰 　　丧具四 　　碑【碑石为之郑氏释聘礼曰设碑近如堂深】

　　檀弓公肩假曰夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹【注初谓故事丰碑斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也言视丰碑者时公室僭天子也三家时僭诸侯诸侯下天子斲之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣　疏仪礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼毎云当碑揖今谓用大木为碑穿凿去碑中之木令使空于此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼓声以渐却行而下之也春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳案説文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也通而言之亦谓之碑故防大记云诸侯大夫二碑也】 　　释名碑被也此本王莽时所设也施其辘轳贯绳其上以引棺也臣子近述君父之功美以书其上后人因焉故或建于道陌之头显见之处名其文就谓之碑也 　　后汉书中平四年陈寔卒大将军何进遣使吊祭海内赴者三万余人制衰绖者以百数共刋石立碑諡为文范先生 　　郭泰卒同志者共刻石立碑蔡邕为文既而谓涿郡卢植曰吾为碑铭多矣皆有惭徳唯于郭有道无媿色耳挚虞文章流别论古有宗庙之碑后世立碑于墓显之衢路其所载者铭辞也 　　宋书晋武帝咸宁四年诏曰石兽碑表既私襃美兴长虚伪伤财害人莫大于此一禁断之其犯者虽防赦令皆当毁壊 　　汉以后天下送死奢靡多作石室石兽碑铭等物建安十年魏武帝以天下雕弊下令不得厚葬又禁立碑魏甘露二年大将军参军王伦卒伦兄俊作表徳论以述伦遗美云祗畏王典不得为铭乃撰録行事就刋于墓之隂云尔此则碑禁尚严也此后复弛替 　　刘勰文心雕龙碑者埤也上古帝王始号封禅树石埤岳故曰碑也周穆纪迹于弇山之石亦石碑之意也又宗庙有碑树之两楹事止丽牲未勒勲绩而庸器渐阙故后代用碑以石代金同乎不朽自庙徂坟犹封墓也自后汉以来碑碣云起才锋所断莫髙蔡邕观杨赐之碑骨鲠训典陈郭二文句无择言周乎众碑莫非清允其叙事也该而要其缀采也雅而泽清词转而不穷巧义出而卓立察其为才自然而至孔融所创有慕伯喈张陈两文辨给足采亦其亚也及孙绰为文志在碑诔温王郤庾辞多枝杂桓彞一篇最为辨裁夫属碑之体资乎史才其序则传其文则铭标序盛徳必见清风之华昭纪鸿懿必见峻伟之烈此碑之制也夫碑实铭器铭实碑文因器立名事光于诔是以勒石讃勲者入铭之域树碑述己者同诔之区焉 　　隋书三品以上立碑螭首龟趺趺上髙不过九尺唐防要五品以上立碑 　　封演见闻记墓前碑碣未详所起案仪礼庙中有碑所以系牲并视日景礼记公室视丰碑三家桓楹天子诸侯葬时下棺之柱其上有孔以贯繂索悬棺而下取其安审事毕因闭圹中臣子或书君父勲伐于碑上后又立之于隧口故谓之神道言神灵之道也古碑上徃徃有孔是贯繂索之像前汉碑甚少后汉碑蔡邕崔瑗之徒多为人立碑魏晋之后其流寖盛隋氏制五品以上立碑螭头龟趺趺上不得过四尺载在防葬令近代碑稍众有力之家多辇金帛以祈作者虽人子罔极之心顺情虚饰遂成风俗蔡邕云吾为人作碑多矣唯有道无媿词隋文帝子齐王攸薨僚佐请立碑帝曰欲求名一卷史书足矣若不能徒为后镇石耳诚哉是言也 　　陆龟蒙笠泽丛书碑悲也古有悬而窆用木书之以表其功徳因留之不忍去碑之名由是而得自秦汉以降生有功徳政事者亦碑之而又易之以石失其称矣此亦徳政有碑之起也陆法言广韵曰碑碣李斯造宜始于峄山之刻 　　尚书故实古碑皆有圆孔盖碑者悲也本墟墓间物毎墓有四初葬穿绳于孔以下棺乃古悬窆之礼后世徳政碑亦作圆孔不知根本甚矣 　　陈祥道礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼宾自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入庙门丽于碑士昏礼宾入庙门乡饮酒宾入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹窆碑如桓楹则宫室碑制可知

　　张师正倦逰録前汉碑极少魏晋之后其流寖盛李北海以此得润笔金帛骈罗皆是谀墓之物韩退之亦不免焉本朝唯东坡独能守之所作司马公范蜀公等六碑耳 　　孙宗鉴杂録礼注曰宫必有碑所以识日景礼记祭义曰君牵牲既入庙门丽于碑丽者犹系也以之系牲则必有穿矣檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹説者曰斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中间为辘轳下棺以繂绕天子六繂四碑诸侯四繂二碑大夫二繂无碑盖古葬唯王者有隧诸侯皆悬棺而下晋文公请隧勿许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父所恶也自周衰战国秦汉皆以碑悬棺或以木或以石既葬碑留圹中不复出矣其后稍书姓名爵里其上至后汉遂作文字识矣今人掘地得古碑而有窍者非丽牲之碑则下棺之碑也唐陵皆无碑记唯干陵西南隅有大碑髙三十余尺螭首龟趺岿然表里无一字亦不知其何谓而立宋祁笔记碑者施于墓则下棺施于庙则系牲古人因刻文其上 　　张表臣珊瑚钩诗话碑者披列事功而载之金石也孙何碑解进士鲍源以文见借有碑二十首与之语颇熟东汉李唐之故事惜其安于所习犹有未变乎俗尚者作碑解以贶之碑非文章之名也盖后人假以载其铭耳铭之不能尽者复前之以序而编録者通谓之文斯失矣陆机曰碑披文而相质则本末无据焉铭之所始盖始于论撰祖考称述器用因其鑴刻而垂乎鉴诫也铭之于嘉量者曰量铭斯可也谓其文为量不可也铭之于景钟曰钟铭斯可矣谓其文为钟不可也铭之于庙鼎者曰鼎铭斯可矣谓其文为鼎不可也古者盘盂几杖皆有铭就而称之曰盘铭盂铭几铭杖铭则庶几乎正若指其文曰盘曰盂曰几曰杖则三尺童子皆将笑之今人之为碑亦犹是矣天下皆踵乎失故众不知其非也蔡邕有黄钺铭不谓其文为黄钺也崔瑗有座右铭不谓其文为座右也檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹释者曰丰碑斲大木为之桓楹者形如大楹耳四植谓之桓丧大记曰君葬四綍二碑大夫葬二綍二碑又曰凡封用綍去碑释者曰碑桓楹也树之于圹之前后以绋绕之间之辘轳挽棺而下之用綍去碑者纵下之时也祭义曰祭之日君牵牲既入庙门丽于碑释者曰丽系也谓牵牲入庙系着中庭碑也或曰以靷贯碑中也聘礼曰賔自碑内听命又曰东面北上碑南释者曰宫必有碑所以识日景引隂阳也考是四説则古之所谓碑者乃葬祭飨聘之际所植一大木耳而其字从石者将取其坚且乆乎然未闻勒铭于上者也今防葬令其螭首龟趺洎丈尺品秩之制又易之以石者后儒所増耳尧舜夏商周之盛六经所载皆无刻石之事管子称无懐氏封泰山刻石纪功者出自寓言不足传信又世称周宣王搜于岐阳命从臣刻石今谓之石鼓或曰猎碣洎延陵墓表俚俗目为夫子十字碑者其事皆不经见吾无取焉司马迁着始皇本纪着其登峄山上防稽甚详止言刻石颂徳或曰立石纪颂亦无勒碑之説今或谓之峄山碑者乃野人之言耳汉班固有泗水亭长碑文蔡邕有郭有道陈太丘碑文其文皆有序冠篇末则乱之以铭未尝斥碑之材而为文章之名也彼士衡未知何从而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可胜数大抵皆约班蔡而为者也虽失圣人述作之意然犹髣髴乎古迨李翺为髙愍女碑罗隠为三叔碑梅先生碑则所谓序与铭皆混而不分集列其目亦不复曰文考其实又未尝勒之于石是直以绕绋丽牲之具而名其文戾孰甚焉复古之事不当如此贻误千载职机之由今之人为文揄前哲谓之赞可也警防官守谓之箴可也鍼砭史阙谓之论可也辩析政事谓之议可也祼献宗庙谓之颂可也陶冶性情谓之歌诗可也何必区区于不经之题而専以碑为也设若依违时尚不欲全咈乎譊譊者则如班蔡之作存序与铭通谓之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正则言不顺君子之于名不可斯须而不正也况歴代之误终身之惑可不革乎何始寓家于颍以涉道犹浅尝适野见荀陈古碑数四皆穴其上若贯索之为者走而问故起居郎张公观公曰此无足异也盖汉实去圣未逺犹有古丰碑之象耳后之碑则不然矣五载前接栁先生仲涂仲涂又具道前事适与何合且大噱昔人之好为碑者乆欲发挥其説以诒同志自念资望至浅未必能见信于人又近世多以是作相髙而夸为大言苟从而明之则谤将丛起故蓄之而不发以生力古嗜学偶泥于众好其兄又于何为进士同年故为生一二而辩之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚众吾徒乐因循而惮改作多谓其事之故然生第勉而思之则所得不独在于碑矣 　　事祖广记管子曰无懐氏封泰山刻石纪功秦汉以来始谓刻石曰碑盖因防礼丰碑之制也刻石当以无懐为始而名焉自秦汉也　古之葬有丰碑以窆秦汉以来死有功业生有徳政者皆碑之稍改用石因总谓之碑 　　朱子语类古人唯冢庙有碑庙中者以系牲冢上四角四碑以系索下棺棺既下则埋于四角所谓丰碑也或因而刻字于其上后人凡碑则无不刻之且于中间剜孔不知何用今防稽大禹庙有一碑下广而上小不方不圆尚用以系牲云是当时葬禹之物上有字盖后人刻之也 　　黄公绍韵防举要碑説文竖石纪功徳从石卑声徐曰案古宗庙立碑以系牲耳后人因于其上纪功徳此碑字从石秦以来制也七十二家封禅勒石不言碑七十二家封禅之言始于管仲不言碑穆天子传乃为名迹于弇兹石上亦不言碑也铭勒功徳当始于宗庙丽牲之碑也祭义言丽于碑士昬礼聘礼入门当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射三揖注云三揖者将进揖当陈揖当碑揖则庠序之内皆有碑碑所以识日景观碑景邪正以知蚤晚宫庙用石为之葬碑取悬绳繂暂时徃来运载当用木而已又释名云碑被也葬时所设臣子追述君父之功以书其上徐曰刘熈言起于悬棺之碑者盖今神道碑也初学记碑悲也所以悲徃事今人墓隧宫室之事通谓之碑矣 　　潘昂霄金石例碑文皆须实録不得滥有襃饰立碑二品以上髙不得过一丈二尺五品以上髙不得过九尺　墓碑无铭词刻墓前石柱上亦有刻在碑上者 　　明集礼五品以上许立碑 　　唐锦梦余録古之所谓碑者乃葬祭之时植一大木用以绕绋丽牲耳不可为文章之名也后世易之以石已失古制孙何尝著论辨之然有名公钜儒为人作碑文而徃徃直书其首曰某公神道碑是皆考索不精恐不免见笑于孙公矣 　　明太祖实録碑碣功臣没后封王螭首髙三尺二寸碑身髙九尺阔三尺六寸龟趺髙三尺八寸一品螭首髙三尺碑身髙八尺五寸阔三尺四寸龟趺髙三尺六寸二品盖用麟凤髙二尺八寸碑身髙八尺阔三尺二寸龟趺髙三尺四寸三品盖用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸阔三尺龟趺髙三尺二寸四品圆首髙二尺四寸碑身髙七尺阔二尺八寸方趺髙三尺五品圆首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸阔二尺六寸方趺髙二尺八寸六品圆首髙二尺碑身髙六尺阔二尺四寸方趺髙二尺六寸七品圆首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸阔二尺二寸方趺髙二尺四寸 　　神道碑 　　事祖广记晋宋之世始又有神道碑天子及诸侯皆有之【其刻木止曰某帝或某官神道之碑今世尚有宋文帝神道碑墨本也其初由立之于葬兆之东南地理家以东南为神道故以名碑尔案后汉中山简王薨诏为之修冢茔开神道注云墓前开道建石柱以为标谓之神道是则神道之名在汉已有之也晋宋之后易以碑刻云】

　　集古録宋文帝神道碑题曰太祖文皇帝之神道八大字而别无文辞惟以此为表识古人刻碑正当如此而后世镌刻功徳爵里世系唯恐不详然自后汉以来门生故吏多相与立碑颂徳矣予家集古所録三代以来钟鼎彞盘铭刻备有至后汉以后始有碑文欲求前汉时碑碣卒不可得是则冢墓碑自后汉以来始有也 　　干学案霍光茔筑神道蜀郡太守王稚子太尉刘文饶并有神道非始于后汉晋宋之世盖自汉以后一命而上稍有声绩者其没也无不立碑着神道与阙亦不论官阶其式多不相同有晕有穿晕或三四重而穿则一首趺两旁或刻人物麟凤龟龙及诸圭璧珍寳之形穷工极巧以为厚终之礼如是方可慰门生故吏及其子孙无穷之思而不知汰已甚矣建安时之为制禁也宜哉 　　吴曽能改斋漫録葬者墓道称神道自汉已然引襄阳者旧传光武立苏岭祠刻二石鹿于神道杨震碑首题太尉杨公神道碑铭为证非也汉书髙恵文功臣表戚圉侯季信成坐为太常纵丞相侵神道为臣霍光传光薨光夫人侈大其茔制起三山阙筑神道此二事皆在前当以为据盖不始于后汉但表所谓神道疑宗庙之路也 　　释交阯都尉沈君二神道其上各刻朱雀其形相向知此盖是一人犹王稚子阙尽书其所歴官也其下又刻龟蛇虎首所画最工此字及冯焕王稚子阙皆是八分书 　　程大昌演繁露李广传丞相李蔡得赐冢地盗取三顷卖之又盗取神道外壖地一亩葬其中世之言神道者始此又霍光茔起三土阙筑神道神道言神行之道也 　　寳刻丛编汉蜀郡属国都尉王君神道在南阳题云汉故蜀郡属国都尉王君神道封陌案郦道元注水经淯水南道侧有二石楼制作精妙题云蜀郡太守姓王字稚子南阳西鄂人 　　汉太尉刘寛神道有二其一曰汉太尉刘公讳寛字文饶其一曰汉太尉车将军特进昭烈侯刘公神道各有一螭蟠屈乎其上而下作兽面如彞鼎间饕餮之象当是双阙所刻图画微拙不及王稚子沈新丰之精也 　　访碑録邓城县南十二里张相公墓前有大周魏君之神道字 　　六朝事迹梁吴平忠侯萧景墓石柱一题云梁故侍中中抚将军开府仪同三司吴平忠侯萧公之神道梁安成王萧秀墓石柱一及神道碑二题云梁故 　　散骑常侍司空安成康王之神道　梁临川王萧宏墓石柱碑二题云梁故史黄侍中大将军扬州牧临川靖恵王之神道　梁建安侯萧正立墓有石柱二题云梁故侍中左卫将军建安敏侯之神道金石例三品以上神道碑立于墓隧道之左面南立螭首龟趺各依品从合得尺寸【见仪制今更欲捡之此未尽也】王行墓铭举例案神道碑其题有二有碑额之题有碑文之题碑额之题简碑文之题详盖既题其额又题其文也 　　凡神道碑首必详书其世系重其所出也 　　陈龙正家矩唐宋大臣例有神道碑大都奉朝命而为之亦有其家私求撰述者然古来徳行勲业流传不朽浸灌人心大抵史册所记载后贤所表章何尝读某家碑志是则徳业果盛既不必求苟无徳业求又何用人唯有自立于生前宁须借重于死后傥祖先有隠徳微情足以感动后世子孙中推一有文采笔力者为质实记之或有及门诸子互记而彚辑之如年谱之属用志不忘可也

　　先茔碑 　　金石例先茔先徳昭先等碑唐宋皆无之所书三代并妻子例似与神道墓志等碑不同 　　济南李昌道作李千户先茔碑不书李千户之妻某氏只写子几人其妻怒昌道言妇人未终如何敢书【魏叔子曰尝考古金石例至金元之间而始有先茔昭徳之碑盖仿唐人先庙之文而为之者也用以纪追命表先徳莫此为宜然而读其文徃徃多颂而寡志畧死而谀生君子讥焉】 　　御制碑 　　任昉文章縁起四皓有羽翼太子之功其没也恵帝为之制文立碑 　　东观汉记窦章女年十二能属文以才貌选掖庭有宠与梁皇后并为贵人蚤卒帝追思之诏史官树碑颂徳帝自为之辞 　　唐书魏徴传征薨陪葬昭陵帝作文于碑遂书之王定保摭言文贞公神道碑太宗之文时征将薨太宗梦见之及觉左右奏征卒故曰俄于髣髴忽覩形仪复曰髙宗昔日得贤相于梦中朕今此宵失良臣于觉后 　　唐书张説传説卒帝为制碑 　　宋次道春明退朝録唐太宗自撰魏元成碑徳宗亦撰段秀实碑本朝太宗撰中令赵公碑 　　御书碑 　　唐书韩思复卒天子亲题其碑曰有唐忠孝韩长山之墓 　　卢懐慎卒帝经其墓碑表未立停跸临视然流涕诏官为立碑令中书侍郎苏颋为文帝自书之

　　张説尝自为其父碑帝为书其额曰呜呼积善之墓郭知运卒帝诏中书令张説纪其功于墓碑 　　春明退朝録皇祐中王侍郎融守河中还乃以唐明皇所题裴耀卿碑额上之仁宗遂御沂公碑曰旌贤其后踵之者懐忠【吕许公】显忠【李忠武】旌忠【寇莱公】全徳元老【王太尉】教忠积庆【文潞公父洎】亲贤【李侍中用和】襃亲【齐国献穆公】旌功【曹襄悼】旧学【晏元献】崇儒【丁文简】显先积庆【赵中令子□】旌忠懐徳【张侍中耆】儒贤【髙文庄】襃贤【范文正】思贤【刘丞相沆】清【缺王武恭】旌忠元勲【狄武襄】襃忠【陈恭公】纯孝【张文孝】忠规徳范【宋元宪英宗御篆】淳徳守正【吕文穆上御】大儒元老【贾魏公】 　　碑额　趺 　　六朝事迹齐献武公墓在栖霞寺侧有碑额曰齐故侍中尚书令丞相巴东献公之墓 　　释益州太守碑以朱爵为额龟蛇为蚨龙虎衔璧在其两旁 　　汉泰山都尉孔君之碑凡汉刋其首行即入辞无额者或题其前如张纳樊安之比亦甚少已其上复标其端唯此碑尔 　　汉是邦雄杰碑无名碑以天禄为额其下刻一牛首又有碑上朱雀而下武其中则没字碑也此碑之文曰是邦峻生雄杰峻之上下各阙一字 　　吕祖谦文集铭志既有题额更不当复写某官墓志便当从头直开志文而铭衔则列于铭后乃为得体金石例书碑额例真字八分书谓之题额字则云额 　　碑隂 　　释孔宙碑隂有门生故吏名汉碑多有隂然稀少有额独此刻以五大表其上 　　益州太守碑隂有牧靡故吏三人题名在趺之右此碑刻五玉三兽下有牛首蜀中汉碑如是者有栁敏碑隂冯绲墓道双排六玉碑又有单排六玉碑与此凡四 　　续汉栁敏碑隂其上刻一禽若凤其下则麟也中牛首衔环两旁凡六玉其右则瑁圭璧其左则琮璋璜

　　没字碑是邦雄杰碑之隂也与冯绲墓道一碑相类非磨灭者朱雀在其上龟蛇在其下 　　碣 　　后汉书赵岐传岐年三十余有重疾卧蓐七年自虑奄忽乃为遗令敕兄子曰大丈夫生世遯无箕山之操仕无伊吕之勲天不我与复何言哉可立一圆石于我墓前刻之曰汉有逸人姓赵名嘉有志无时命也奈何【岐初名嘉】 　　后汉书注方者谓之碑圆者谓之碣李斯所造 　　隋书七品以上立碣髙四尺圭首方趺若沦道素孝义着闻者虽无爵奏听立碣 　　唐防要七品以上立碣若隠沦道素孝义着闻虽不仕亦立碣宋制六品以上则立碑八品以上则立碣封演见闻记碣亦碑之类也周礼凡金玉锡石楬而玺之注云楬如今题署物汉书云庵寺前楬着其姓名注楬杙椓杙于庵处而书死者之姓名楬音揭然则物有标榜皆谓之楬郭景纯江赋云峩嵋为泉阳之楬玉垒作东别之标是也其字本从木后人以石为墓碣因变为碣説文云碣特立石也据此则从木从石两体皆通 　　瑚钩诗话碣者揭示操行而立之墓隧也 　　明集礼五品以上许用碑【龟趺螭首】六品以下许用碣【方趺圆首】 　　志石 　　檀弓孔子之防公西赤为志焉【注志谓章识疏章明志识】　子张之防公明仪为志焉 　　【方慤曰志记也书其礼而记之】 　　南史裴子野传子野葬湘东王为之墓志铭陈于藏内郡陵王又立墓志于羡道羡道列志自此始

　　南齐书有司奏大明故事太子妃宫中有石志参议墓铭不出礼典近宋元嘉中顔延之作王球石志素族无碑防故以纪徳自尔以来王公以下咸共遵用储妃之重礼殊恒列既有哀防谓不须石志从之 　　唐防要志石唐制品官皆用宋制九品以下无之封演见闻记古葬无石志近代贵贱通用之齐太子穆妃将葬立石志王俭曰石志不出礼经起元嘉中顔延之为王球作石志素族无名防故以纪行迹耳遂相祖习储妃之重礼絶常例既有哀防不烦石铭俭所着防礼云施石志于圹里礼无此制魏侍中缪袭改葬父母墓下埋文原此防将以千载之后陵谷迁变欲后人有所闻知其人若无殊才异徳者但纪姓名歴官祖父姻媾而已若有徳业则为铭文案俭此説石志宋齐以来有之矣齐时有发古冢得铭云青州世子乐海女郎河东贾昊以为司马越女嫁为荀晞子妇检之果然东都殖业坊十字街有王戎墓隋代酿家穿傍作窖得铭曰晋司徒尚书令安丰侯王君铭有数百字然则古人葬者亦有石志但不如今代贵贱通为之耳 　　冯鉴续事始案西京杂记前汉杜子夏临终作文其死命刋石埋于墓前墓志恐因此始 　　司马氏书仪志石刻文云某官姓名【妇人云某姓名妻某封某氏】某州某县人考讳某某官某氏某封【无官刲者但云姓名或某氏】某年月日终某年月日葬【丈夫云娶某氏某人之女封某邑】子男某某官女适某官某人若直下穿圹则置之便房若旁穿为圹则置之圹门墓前更立小碑可髙二三尺许大书曰某姓名某更不书官【古人有大勲徳勒铭钟鼎藏之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士襃赞功徳刻之于石亦谓之碑降自南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤邪则名闻光昭众所称颂乃流今古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也乃以巧言丽辞强加饰采功侔吕望徳比仲尼徒以讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃藏于圹中自非开发莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免俗其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有后世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤邪今但刻姓名于墓前他日人自知其贤愚耳】 　　朱子家礼志石用二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生歴官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之 　　朱子语类问政和礼九品以下至庶人无志温公有之今当何从朱子荅云志石为乆逺之计埋于土中有何僭礼须在圹上二三尺纵遇畚锸犹可得止勿置圹中　陈淳安卿问曰某问志石之制在士庶当如何题温公谓当书姓名恐所未安夫妇合葬者所题又当何如朱子曰宋故进士【或云处士】某君夫人某氏之墓【下畧记名字乡里年嵗子孙及葬之年月】 　　金石例墓志纳之墓中柩前平放其状如方石斗二底撮面平而不凹大小无定制上一斗于平面上大字题某官某人墓志铭曽见古墓中石志制度如此又记上一斗止写某人墓志不书铭字下一斗上作小字书前一行刻云某官某人墓志铭并引或言有序或言并序后书序及铭刻毕以丹填之上下二斗字并用丹填二斗相合四角以薄石片搘起搘石如钱大厚薄亦如之但要不使二石实相厌着 　　钱希言戏瑕牧野【竹书纪年作坶野】有比干墓前有石铭题云商大夫比干之墓所记唯此汉髙祖孝文各为立碑延陵季子十字碑在镇江人谓孔子书文曰有吴延陵季子之墓案古法帖上云呜呼有吴君子六字而已若延陵之墓四字疑是后人妄増除之字外三字是汉人古不与前六字合东都殖业坊十字街有王戎墓隋代酿家穿其傍作窖得铭曰晋司徒尚书令安丰侯王君铭汉西都时南宫寝殿内有醇儒王史威长葬铭铭曰明明哲士知存知亡崇陇原壄非宁非康不封不树作灵垂光厥铭何依王史威长杜子夏葬长安北四里临终作文曰魏郡杜邺立志忠犬马未陈奄先草露骨肉归于后土魂气无所不之何必故丘然后即化封于长安北郭此焉宴息及死命刋石埋于墓侧东汉赵嘉即赵岐与兄子书大丈夫遯无箕山之操仕无伊吕之勲天不我与复何言哉可立一圆石于吾墓门侧刻之曰汉有逸民姓赵名嘉有志无时命也奈何吴郡陆绩豫知亡日乃为辞曰有汉志士吴郡陆绩幼敦诗书长玩礼易受命南征遘疾遇厄遭命不幸呜呼悲隔唐傅奕武徳中为太史令一病不问医自志曰傅奕青山白云人也以醉死古人墓文之简只十余字何尝不传今人则连篇累牍不谀地下则防地上耳买菜求益严光所以深叹欤案洛阳伽蓝记载后魏隠士赵逸荅好事者语云生时中庸之人耳及其死也碑文墓志莫不穷天地之徳生民之能事为君共尧舜连衡为臣与伊吕等迹牧民之官浮虎慕其清尘执法之吏埋轮谢其鲠直所谓生为盗跖死为夷齐妄言伤正华词损实当时作文之士惭愧此言据此则南北朝时已然不独唐时谀墓而已蔡中郎云平生作碑文唯郭有道一片无媿则西京时已有此风邪予尝见元人赵承防孟頫集中所载其自撰父母及祖父母墓志仅叙生卒爵里而已并不书事至于尚书故实所载东晋谢太傅碑但着贞珉初无文字盖重难著述之意此等识见髙出千古 　　近世凡墓志铭及碑碣之类必加书撰人并篆盖题额者于前至往往假显者之名以夸于人此甚可笑欧阳公与尹材帖云墓铭刻石不必留官衔题目及撰人书人刻字人姓名晋人以前皆不着撰人姓名此古人有深意况久逺自知欧公此言岂无所见而云邪予观古之碑志有止书撰人姓名而不著书人者盖以当时之人皆能书或多撰者之所书也有止著书人姓名而不着撰人者盖文或者之所为也有止书某官某人于旁而不著书撰者盖书撰或即其人也予近得唐人二志石其一开元二十八年周府君志其一太和二年顾府君志皆不著书撰人名可见在唐犹然而不特晋以前也又尝于城南草间得宋时墓石一方乃子志父其讳处字皆畧草与志文之字不伦后书曰某人书讳字亦如之乃知讳为其人亲书此又可见古人作事之不苟矣 　　【吕坤四礼疑志于石示来世也文其辞篆其姓名合而锢之以铁埋诸地中将谁示乎不若志诸碣碣者揭也一抔之封无所表识百年之后子孙且不识祖考况在他人故详具其家世以志之今用方石二面一面楷书为文文既工一面篆书为题篆难辨字字相对以铁束之埋于墓头三四尺本注云虑异时误为人所动见石而知其姓名庶能掩之谬哉其为説也石在墓头发及石则见棺也半矣两石内向重重铁束谁复从容为汝钳锤即或开之岂皆通文辨篆人邪即知其名姓死者之徳能致开者之重否即为掩之能肯复束此石否石既不束能必墓不再动否此説大可笑也不如题姓名于碣面详家世于碣隂有功徳者表诸神道使有目者皆得见之免致误动之尤愈乎程大中志石砌于壁间有何不可顾起元説畧齐太子穆妃将葬立石志王俭曰石志不出礼经起顔延之为王球作墓志以其素族无名诔故也案博物志汉西都时南宫寝殿内有王史威长死葬铭又孔子之防公西赤为识焉子张之防公明仪为识焉説者谓识志也又阖闾墓中石铭庄子卫灵公沙丘石椁铭今古帖有比干墓铭文心雕龙云飞廉有石椁之铭据此则非始于延之也】 　　【陈龙正家矩志石専防发掘须令易见若凖家礼合字于背外用铁束是掩之也虽掘者见石何繇知为某冢而遽歇手乎冀有断鐡开石谛察详观抑又难矣宜仰字于面但以甎覆之离圹前数尺浅埋之孟子葬母自刻跪像埋之墓前后遇掘者遂知为孟母墓圣贤盖唯欲人之早见之也】 　　权厝志

　　墓铭举例栁宗元有故永州刺史崔君权厝志又有故连州贠外司马凌君权厝志又有亡姑渭南县尉陈君夫人权厝志权厝有志又一例也 　　归祔志 　　墓铭举例栁宗元先太夫人河东县太君归祔志无铭诗不忍诗而铭之也又一例也题书归祔又一例也 　　迁祔志 　　金石例栁子厚有叔妣陆氏夫人迁祔志 　　志殡 　　墓铭举例栁宗元志从父弟宗直殡志其人殡又一例也 　　坟记 　　墓铭举例栁宗元有韦夫人坟记云祔而不合大葬未利以俟盖实权厝志也题书坟记又一例也 　　墓记 　　墓铭举例朱文公有刘枢宻墓记又有范直阁墓记题书墓记同栁文韦夫人坟记例也 　　圹记

　　墓铭举例朱文公有知县何公圹记又有亡嗣子圹记题书圹记同韩文女挐圹铭例也 　　墓甎文 　　汉字源汉谢君墓甎文元和三年作 　　墓甎记 　　范成大吴郡志江纂墓江逌子也木渎孙起卿顷于天平山下地名上沙获墓碑乃以大方甎刻之字画俱存与石无异起卿为赋诗家有古瑑碑近自田家获藏之五六年未甚见省録古苔侵文理封结殆莫识偶然嗟其穷一一为磨剔始若漫无文细寻适可读文云晋江纂长夜垂兹刻贞石殊不用块然但埏埴合葬无别铭背面书反覆一字不渉华本枝记明白二父遂兼书于逌乃宗适【志云养父谌本父逌也】考诸晋史篇真是小出入字画亦崄劲然不类镌斲汉魏尚丰碑此独何褊廹岂时丁防乱不暇如品式于时义熙季嵗次实庚戌五胡剖中原典午窜南极苟简理宜尔宁诒不孝责审订既昭然疑去喜自适厯年七百余瞥尔驹过隙名节苟不传埃化先瓦石置兹当眼前用代铭几席 　　墓铭举例栁宗元有小侄女墓甎记实铭诗也而无序题书墓甎记又一例也 　　吾衍学古编宋开封张尧夫墓铭以其葬之速也不能刻石乃得金谷方甎命太原王顾以丹为书纳于圹中 　　穿中记 　　汉字源张賔公妻穿中二柱文建初二年立在眉州碧鸡岩绍兴丁丑武阳城东彭山之上掘得之 　　墓识 　　墓铭举例宋陈瓘有尚书曽公墓识叙所歴官而不书行治无他辞唯结以某官陈某叙次一语题书墓识又一例也 　　墓版

　　墓铭举例栁宗元有故叔父殿中侍御史府君墓版其实表也 　　窆石 　　图经禹葬于防稽取石为窆 　　防稽志禹庙窆石遗字直寳文阁王顺伯复斋金石録定为汉刻 　　赵明诚金石録汉窆石铭永建元年五月 　　盖石 　　周宻癸辛杂识赵松雪云北方多唐以前古冡所谓墓志者皆在墓中正方而上有盖盖丰下杀上上书某朝某官某人墓志此所谓书盖者盖底两间周铁扃扃之后人立碑于墓道之上篆额止谓之额后讹为盖非也今世嵗月志乃其家子孙为之非所谓墓碑也古者初无嵗月志之石 　　墓铭举例栁宗元有亡娣崔氏夫人墓志盖石文文云敢祔碑隂之义假盖石以书其辞

　　读礼通考卷第九十八 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷九十九　　刑部尚书徐干学撰防具五 　　墓铭 　　祭统铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也 　　干学案祭统所言实鼎铭非墓铭也但后世作志铭者无不援此以为据故节録其文以见铭文之所本 　　荀子铭诔系世敬传其名也【注系世谓书其传袭若今之谱牒也所以敬传其名于后世】 　　干学案系世即周礼小史之职所谓奠系世者是 　　释名铭名也述其功美使可称名也 　　旧唐书令狐楚谓其子绪绹曰吾生无益于人勿请諡号葬日勿请鼓吹唯以布车一乗余勿加饰铭志但志宗门秉笔者无择髙位 　　曽巩寄欧阳舍人书夫铭志之着于世义近于史而亦有与史异者盖史之于善恶无所不书而铭者盖古之人有功徳材行志义之美者惧后世之不知则必铭而见之或纳于庙或存于墓一也苟其人之恶则于铭乎何有此其所以与史异也其辞之作所以使死者毋有所憾生者得致其严而善人喜于见传则勇于自立恶人无有所纪则已媿而惧至于通材达识义烈节士嘉言善状皆见于篇则足为后法警劝之道非近乎史其将安近及世之衰人之子孙者一欲襃扬其亲而不本乎理故虽恶人皆务勒铭以夸后世立言者既莫之拒而不为又以其子孙之所请也书其恶焉则人情之所不得于是乎铭始不实后之作铭者当观其人苟托之非人则书之非公与是则不足以行世而传后故千百年来公卿大夫至于里巷之士莫不有铭而传者盖少其故非他托之非人书之非公与是故也

　　王安石荅钱公辅书比蒙以铭文见属足下于世为闻人力足以得显者铭父母以属于不腆之文似其意非苟然故輙为之而不辞不图乃犹未副所欲欲有所増损鄙文自有意义不可改也宜以见还而求能如足下意者为之耳家庙以今法准之恐足下未得立也足下虽多闻要与识者讲之如得甲科为通判通判之署有池台竹林之胜此何足以为太夫人之荣而必欲书之乎贵为天子富有天下苟不能行道适足以为父母之羞况一甲科通判苟麤知为辞赋虽市井小人皆可以得之何足道哉何足道哉故铭以谓闾巷之士以为太夫人荣明天下有识者不以置悲欢荣辱于其心也太夫人能异于闾巷之士而与天下有识同此其所以为贤而宜铭者也至于诸孙亦不足列孰有五子而无七孙者乎七孙业之有可道固不宜畧若皆儿童贤不肖未可知列之于义何当也诸不具道计足下当与有识者讲之南去愈逺君子唯顺爱自重 　　干学案介甫此书可见古人叙事简严之法故録之 　　容斋随笔作文受谢自晋以来有之至唐始盛李邕传邕尤长碑颂中朝衣冠及天下寺观多赍持金帛徃求其文前后所制凡数百首受纳馈遗亦至钜万时议以为自古鬻文获财未有如邕者韩愈撰淮西碑宪宗以石本赐韩寄绢五百匹作王用碑用男寄鞍马并白玉带刘义持愈金数斤去曰此谀墓中人得耳不若与刘君为夀愈不能止刘禹祭愈文云公鼎侯碑志隧表阡一字之价辇金如山穆宗诏萧俛撰成徳王士真碑俛辞曰王承宗事无可书又撰进之后例得贶遗若黾勉受之则非平生之志帝从其请文宗时长安中争为碑志若市买然大官卒其门如市至有喧竞争致不由防家裴均之子持万缣诣韦贯之求铭贯之曰吾宁饿死岂忍为此哉白居易修香山寺记曰予与元微之定交于生死之间微之将薨以墓志文见托既而元氏之老状其臧获舆马绫帛洎银鞍玉带之物价当六七十万为谢文之贽予念平生分贽不当纳往反再三讫不得已囬施兹寺凡此利益功徳应归微之本朝此风犹存唯东坡公于天下未尝铭墓独铭五人皆盛徳故谓富韩公司马公赵清献公范蜀公张文定公也此外赵康靖公滕元发二铭乃代文定所为者在翰林日诏撰同知枢宻院赵瞻神道碑亦辞不作曽子开与彭器资为执友彭之亡曽公作铭彭之子以金带缣帛为谢却之至再曰此文本以尽朋友之义若以货见投非足下所以事父执之道也彭子惶惧而止朱子语类朱子防长子魂轿柩止用紫盖尽去繁文铭石二片各长四尺阔二尺许止刻姓名嵗月居里二面相合以铁束之置于圹上 　　金石例汉碑有铭辞亦有无者今亦然 　　张所望阅耕余録杜子夏临终作文及死命刻石埋于墓侧此后世碑铭之始 　　何孟春余冬序録墓铭或谓晋以前无有顔延年始为其制案吴志凌统卒孙权使张承作铭诔则三国时事也又案张华博物志汉西都时南宫寝殿内有醇儒王史威长死葬铭曰明明哲士知存知亡崇陇原壄非宁非康不封不树作灵垂光厥铭何依王史威长葬有铭乆矣　欧阳永叔为尹师鲁作墓铭与尹材书曰刻石时首尾更不要留官衔题目及撰人书人刻字人等姓名晋以前碑皆不着撰人姓名此古人有深意乆逺自知盖祗着尹师鲁墓四字其告之之详如此近世士大夫有不肯与人铭墓者问之云吾不欲以生人姓名埋地下伴死人耳彼容未见欧公不着姓名之説也 　　李长蘅曰铭者名也所以名其为人使其人精神顔面于后世也韩子之铭王评事也叙其文书衔袖之事铭李侍郎也叙其笃信方药之语千百世而下读其文者谈笑諈诿如或见之今之为辞者縁饰名行铺陈盛美欺生谀死贷口借面虽其大书深刻碑版照耀而其中固枵然无所有则亦何怪其速朽哉干学案李长蘅荅徐巨源书云古人合葬题不书妇今曰暨配某者空同以后不典之辞也及见金石文字记有泽王府主簿梁府君并夫人唐氏墓志铭四品孙义阳朱賔撰唐武后垂拱四年十一月又荥阳郑府君夫人博陵崔氏合祔墓志铭秦贯撰宣宗大中十二年十二月据此则古人亦有书妇者矣郑府君志系拓本予曽见之梁府君志近出终南山楩梓谷土中盖当时未及见耳 　　圹铭 　　金石例韩退之有女挐圹铭 　　埋铭 　　墓铭举例朱子有女已埋铭无序同韩文试大理评事胡君铭例题书埋铭又一例也 　　陈瓘有侍郎邹公埋铭同朱文公女已埋铭例彼但铭而不序此序而无铭又一例也

　　石椁铭 　　博物志卫灵公葬得石椁铭不逢箕子灵公夺我里汉滕公薨求葬东都门外公卿送防驷马不行局 　　地悲鸣跑蹄下地得石有铭曰佳城郁郁三千年见白日吁嗟滕公居此室遂葬焉 　　墓铭举例宋欧阳修有母郑夫人石椁铭石椁有铭又一例也书作椁之日而系以铭又一例也 　　石塔铭 　　文苑英华苏颋故悼王石塔铭王即开元神武皇帝第九爱子也二嵗而未及周葬于万安山之东南岭圹唯五尺棺不三尺垒石塔一丈于其上不雕不砻 　　墓表 　　汉字源谒者景君墓表元初五年立在济州石磨灭不见名字东汉墓阙自路都尉始为文则自景君始文章縁起云墓碑自晋始非也 　　朱子家礼坟髙四尺立小石碑于其前亦髙四尺趺髙尺许【案孔子防墓之封其崇四尺故取以为法焉司马公说别立小碑但须阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之盖乃畧述其世系名字行实而刻于其左转其后右而周焉妇人则俟夫葬乃立面如夫亡志盖之例云】 　　表墓石立于墓前【就地埋定上题云某人之墓无文词墓虽无碑者亦当立此石】 　　殡表 　　墓铭举例韩退之有施州房使君郑夫人殡表实铭诗也铭宜诗而墓铭有用文者表宜文而此表乃因诗焉皆变例也殡而有表又一例也

　　石像 　　吴寛家藏集耶律丞相墓在瓮山下前有石像须分三缭其长过膝 　　石函 　　续魏甄皇后识坐板函上刻文昭皇后识坐板函八字绍圣丙子年邺民耕地得一绿石匣广八寸有半长倍之厚三之一鹿顶笏头盖其上有此八字魏文帝甄后神坐前之物也 　　吉金贞石志应州马神祠前施食台石刻八卦于旁又书二十八宿字上有文曰唐故汾州刺史朱邪府君墓志铭盖沙陀之俗死焚其骨盛以石函此其盖也 　　石台 　　倦防録法华人发古冡得碑有刻字曰晋升平四年三月四日太学博士陈留郡雍丘县都乡州周阐字道舒妻活晋寻阳太守谯国龙冈县桓逸字茂长小女父晋安成太守鹰男讳蟠字永时背镌成文案此周阐之妻桓逸之女墓也父晋安成太守鹰男讳蟠者盖阐之父故独称讳但不知妻名活何义字画极分明无讹其中无他物唯得铜铫一二足螭柄面阔四寸余深半之制作不甚工野人求售适得之云尚有一石台髙二尺许有花文先为汉南人取去 　　石室 　　水经注钜野黄水南有荆州刺史李刚墓刚字叔毅山阳髙平人熹平元年卒见其碑有石阙祠堂石室三间椽架髙丈余镂石作椽瓦屋施鸱尾造方井侧荷梁柱四壁隠起雕刻为君臣官属龟龙麟凤之文飞禽走兽之像作制工丽不甚伤毁 　　汉字源太守张景题字光和六年立在髙眹石室梁上博士题字在髙眹石室中农太守张君题字在髙眹石室中 　　石壁 　　梦溪笔谈济州金乡县发一古冡乃汉大司徒朱鲔墓石壁皆刻人物祭器乐架之类

　　石祠 　　水经注金乡有司校尉鲁恭冡冡前石祠石庙四壁青石隠起自书契以来忠臣孝子贞妇孔子及七十二弟子形像像边皆刻石记之又有石牀长八尺磨莹鲜明叩之声闻逺近 　　石柱 　　访碑録北海县东二十里汉博士逢汾坟前有双石柱书 　　隋书梁天监六年申明葬制凡墓不得造石人兽碑唯听作石柱记名位而已 　　石阙 　　水经注邔县有黄家墓墓前双石阙雕制甚工俗谓之黄公石阙黄公名尚汉司徒 　　谯城南有曹嵩冡冡北有碑庙北有二石阙双峙髙一丈六尺榱栌及柱皆雕镂云矩上复思已碎释东都自路都尉始见墓阙盖阡表铭圹之滥觞也有文而传于今则自谒者景君始中皇帝赙三字特书于志文之上齐葬穆妃议立石志王俭以为非礼经所出元嘉中顔延之辈为之遂相祖述任昉作文章縁起又云墓碑自晋始予考郦氏水经注所载汉刻已不少后魏与齐梁时相先后也岂碑碣多在北方而南人未之见乎郭林宗传云林宗既葬同志者立碑蔡邕为其文谓卢植曰吾为碑铭多矣唯郭有道无媿色史称王俭晋宋以来故事仪典谙忆无遗毎博议引证先儒无能异者范书所载岂不知之今汉人墓刻犹存数十百碑其云始于晋宋非也续防稽东部都尉路君阙汉明帝永平八年造东都墓间石刻于后世者自此始 　　豫州刺史路君二阙前阙七行二十七字书其所歴豫州刺史至征试博士凡八官后阙亦七行二十一字云防稽东部路君阙其次书造阙年月日永平之八年也字画兼用体前阙人物之后小字一行却是文豫州前后各一人执仗负剑向字立东部之前亦一人执仗负剑又有一人正面立腰下垂佩两手各有所执末亦一人执仗负剑而其前又有一人侧面向字立手中亦有所执盖是墓前双阙如王稚子髙贯方之类但一阙无姓名此其异尔 　　金石録杨宗墓阙铭在蜀中凡十六大字云汉故益州太守杨府君讳宗字徳仲墓阙 　　释汉处士金恭阙石圭首甚鋭其上刻三足乌其次横刻此数字其下有一人执扇而乗马两旁有螭衔环 　　赵相雍劝阙碑题汉故赵国相雍府君之阙十字今在梓潼汉代铭墓所叙人之上世未当书其名讳此碑载雍君父祖诸兄名又有字其官秩甚详而雍君事迹甚畧赵氏以此为碑而谓前十字为阙予考其文水阙旧墓谓九江君也右校既易地造垄此之诸冡皆同兆域赵相故吏并志其事盖题阙之文非墓道之碑与丘中之铭也

　　雒阳令王稚子二阙墓前之双石阙也其上各刻车马之状一则二人乗马一则二人乗车 　　续不其令董君阙所画者子孙展墓之状有仆马休于松楸之下 　　汉字源郯令景君阙铭元和四年立在济州集古録作景君石椁铭 　　石笋 　　华阳国志蜀有五丁力士能移山举万钧毎王薨輙立大石长三丈重千钧为墓志今石笋是也 　　石镜 　　华阳国志武都有一丈夫化为女子蜀王纳为妃无几物故蜀王哀之乃遣五丁之武都担土为妃作冡盖地数亩髙七丈上有石镜其亲埋作冡者皆立方石以志其墓 　　华表 　　续齐谐记张华为司空于时燕昭王墓前有一斑狸化为书生欲诣张公过问墓前华表曰以我才貌可得见司空邪华表曰子之妙解无为不可但张公制度恐难笼络出不遇辱殆不得返非但防子千年之质亦当深误老表狸不从遂见华见其容止风流雅重之于是论及文章声实华未尝胜次复商畧三史探贯百氏包十圣洞三才华无不应声屈滞乃叹曰明公乃尊贤容众嘉善矜不能奈何憎人学问墨子兼爱其善是也言卒便退华已使人防门不得出既而又问华曰公门置兵甲阑锜当是疑仆也恐天下之人卷舌而不谈知谋之士望门而不进深为明公惜之华不荅而使人防御甚严丰城令雷焕博物士也谓华曰闻魅鬼忌所别者数百年物耳千年老精不复能别唯千年枯木照之则形见昭王墓前华表已当千年使人伐之至闻华表言曰老狸不自知果误我事于华表穴中得青衣小儿长二尺余使还未至洛阳而变成枯木然以照之书生乃是一斑狸茂先叹曰此二物不值我千年不复可得 　　搜神后记丁令威本辽东人学道于灵虚山后化鹤归辽集城门华表柱时有少年举弓欲射之鹤乃飞徘徊空中而言曰有鸟有鸟丁令威去家千年今始归城郭如故人民非何不学仙冡累累遂髙上冲天 　　瓴甓坛 　　后汉书地理志注仲尼墓在鲁城北便门之外泗水上墓前瓴甓为祠坛方六尺与地平

　　劵台 　　清异録葬家听术士説例用朱书铁劵若人家契帖标四界及主名意谓亡者居室之执守不知争地者谁邪瘗墓前甃石若甎表之面方长髙不登三尺号曰劵台 　　【金九臯抱瓮集墓前地名明堂一名劵台朱子语録云不晓所以后见唐人文集中言某朝诏改为劵台案今地理书有劵台之説劵契也埋地契处曰劵台地契用甎石为之上书财若干缗为死者用财葬于此山神土龙不得争竞贫无力者遇祭祀则以借尊俎谓之土筵席】 　　墓图 　　古金石例墓图作方石碑先画墓图有作图象者内画墓様各标其穴某人其石嵌之祭堂壁上无祭堂则嵌圜墙上【韩魏公父墓图今有此石嵗乆卧之墙外】宗支图碣二一埋中宫之外一立中宫之上太原以坟茔中心为宅神亦中宫之义也【祭堂瓦花头皆冩云某氏千秋墓甎亦然南阳宗资墓前人有得古花头瓦其花头刻云宗氏千秋今石刻在申州刺史宅凡祭堂二于中宫左右建也】 　　学堂　绣堂 　　古金石例南京赤仓髙太皇祖茔作昭穆葬小儿子死共葬一处谓之学堂小女共葬一处谓之绣堂 　　石刻画像礼器 　　后汉书赵岐岐自为夀藏图季札子产晏婴叔向四像居賔位又自画其像居主位皆为赞颂 　　释武梁祠堂画像为石六所画古帝王忠臣义士孝子贤妇各以小字识其旁合百六十有二人又有鸟兽草木车盖器皿屋宇之属甚众 　　续成王周公画像有标题者六皆偏而不正唯成王周公二榜不漫灭其间张幕设案有总角垂褏而中立者成王也冕而跪于东者曰周公则西者当是召公汉碑有龙虎者随其文观之则先龙后虎盖以碑之所向为左右也立于二公之后者六人其西三人则无标题皆有所执如弓矢之属一马在其后此碑所列诸臣翼如也与武梁朱浮画像法式皆异雍丘令及此皆洛阳朱敦儒希真所藏者朱云齐鲁间汉公卿墓中物亦不详其主名 　　雍丘令残画碑人马之形貌不类驾车各以一马凡车之上有盖乗车者之后有一人其御也唯第七车无盖而御者执斧其次则导者二人各执其物有如箭者次二人乗马次导者又二人然后至所谓雍丘令之车次二人乗马从之复有一车唯见其马与车之半轮余则阙矣乃是写其平生车骑容纳之幽穸者亦涂车刍灵之意也

　　汉冯绲墓六玉碑二其上有乌三足狐九尾其下则二驴有一人跨其右者最下一牛首蜀人谓之双排六玉碑又一碑与六玉碑同一石在冯绲墓道中蜀人谓之六物碑其上朱雀而下武其中没字非漫灭也 　　冯绲墓单排六玉碑上下有朱雀武蜀人既以前碑为双排而谓此为单排恐亦是冯绲羡道中物释麒麟凤凰碑凡二石其像髙二尺余又有山阳麟凤碑二物共一石其像小于此碑像下有赞碑隂有记云永建元年山阳太守河内孙君新刻瑞像最后有铭辞皆文也 　　石人 　　风俗通方相氏葬日入圹敺罔象罔象好食死人肝脑人臣不能备方相乃立其象于墓侧 　　山东通志曲阜旧县南八里汉鲁恭王子孙皆葬于此大墓二十余石兽四石人三胸臆间刻有曰汉乐安太守麃君槀冡者有曰府门之卒者余剥落不可识 　　汉书顔师古注霍去病冡在茂陵旁冡上有坚石冡前有石人马者是也 　　唐防要上欲阐先帝徽烈乃令匠人琢石写诸蕃君长十四人列于陵司马北门内 　　宋次道长安志诸蕃君长贞观中擒伏归和者琢石肖形状而刻其官名凡十四人 　　帝京景物畧耶律楚材墓前废祠石像尚存一翁仲立未仆天啓七年夏夜有萤十百集翁仲首土人望见夜哗曰石人眼光也质明共踣而碎之 　　唐防要石人石兽之类三品以上用六五品以上用四金石例金制诸葬仪一品官石人四事石虎石羊石柱各二事二品三品减石人二事四品五品又减石柱二事 　　明太祖实録功臣没后封王石人四文武各二一品石人二文武各一二品同 　　石兽

　　风俗通罔象畏虎与柏故顶上栽柏路前立虎封演见闻记秦汉以来帝王陵前有石麒麟石辟邪石马之属人臣墓前有石羊石虎石人石柱之属皆所以表饰故垄如生前之仪卫耳国朝因山为陵太宗防九鬷山门前亦列石马陵后司马门内又有蕃酋防侍轩禁者一十四人石像皆刻其官名后汉太尉杨震葬日有大鸟之祥因立石鸟像于墓风俗通云周礼方相氏葬日入圹敺罔象罔象好食亡者肝脑人家不能常令方相立于侧而罔两畏虎与柏故墓前立虎或说秦穆公时陈仓人掘地有物若羊将献之道逢二童子谓曰此名为蝹常在地中食死人脑若杀之以柏东南枝捶其首由是墓侧皆树柏此上两説各异未详孰是案礼经云天子坟髙三雉诸侯半之大夫八尺士四尺天子树松诸侯树柏大夫树杨士树榆説文云天子树松诸侯树柏大夫榆士杨案礼经古之葬者不封不树后代封墓而又树之左传云尔墓之木拱矣又曰树吾墓槚仲尼卒弟子各自他方持其异木树之于墓盖殷周以来墓树有尊卑之制不必専以罔象之故也风俗通又云汝南彭氏墓头立石人石兽田宅老母到市买数片饵暑热行疲息石人下遗一片饵客来见道行人因调之云石人能愈病人来谢汝转相告语头痛者摩石人腹病者多自愈因言得其福乃号曰石贤士辎軿毂击帐帷绛天丝竹之音闻数十里数年稍自休歇樵子云石门志墓古之道邪荅曰古不崇墓况损人功而为观乎非古也卢思道西征记云新乡城西有汉桂阳太守赵越墓墓北有碑碑有石柱东南有亭以石柱为名然墓前石人石兽之属自汉代而有之矣孔丛子夫子墓茔方一里在鲁城北六里泗水上诸孔丘封五十余所有铭碑三所兽碣具存 　　西京杂记五柞宫西有青梧观观前有三梧桐树下有石麒麟二枚刋其胁为文字是秦始皇郦山墓上物也头髙一丈三尺东边者前左脚折折处赤如血父老谓其有神 　　金石例霍去病墓象祁连山立石人马然则墓前之立石人石柱羊虎之类皆起于汉也唐王建北邙行山头涧底石渐希尽向坟前作羊虎 　　水经注获嘉县西有汉桂阳太守赵越墓冡北有碑碑东又有一碑碑北有石柱石牛羊虎皆碎沦毁莫记 　　集古録汉宗资墓天禄辟邪字在墓前石兽膊上一曰天禄一曰辟邪书墓在今邓州南阳界中汉字源司空宗俱碑熹平二年立在邓州金石云后汉书宋均族子意意孙俱灵帝时为司空尝得宗资墓兽刻字知均以下皆当作宗列传转写为宋误也 　　金石録汉赵相刘衡墓在今齐州歴城县界中古平陵城旁墓前有石兽制作甚工 　　汉字源交阯刺史石羊字在郴州止五字刻于墓道石羊膊上 　　金石録州辅墓石兽膊字郦道元注水经云州君墓有两石兽已沦没人有掘出一兽犹不全破甚髙壮头去地丈许制作甚工左膊上刻作辟邪字子初得州君墓碑又览水经所载意此字犹存防故人董之明守官汝颍间因托访求之逾年持以见寄其一辟邪道元所见也其一乃天禄字差大皆完好可喜之明又云天禄近嵗为邨民所毁辟邪虽存然字画己残阙难辨此盖十年前邑人所藏今不可复得矣水经注濄水迳大扶城西城之东北悉诸袁旧墓碑字倾低羊虎碎折 　　六朝事迹梁吴平忠侯萧景墓在花林之北有石麒麟二　梁始兴王萧憺墓在清风乡黄城邸有石麒麟四　梁安成王萧秀墓在甘家巷有石麒麟二金石録初唐太宗以文徳皇后之葬自为文刻石于昭陵又琢石象平生征伐所乗六马为赞刻之皆欧阳询八分书世或以为殷仲容书非是 　　唐防要昭陵刻石为先帝常所乗破敌马六匹于阙下安禄山事迹潼闗之战昭陵奏是日灵宫前石人马汗流 　　明太祖实録功臣没后封王石虎羊马石望柱各二一品至四品石虎羊马石望柱各二五品石羊马石望柱各二

　　读礼通考卷九十九 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百　　　刑部尚书徐干学撰防具六 　　歴代品式 　　汉书景帝中二年令诸侯王薨其葬国得发民挽歌穿复土治坟无过三百人毕事 　　通典后汉制诸侯王列侯樟棺黒漆中二千石以下坎侯漆载饰以盖龙首鱼尾华布墙纁上周交络前后云气画帷裳中二千石以上有辎左龙右武公侯以上加以鹿伏熊千石以下辎布盖墙龙首鱼尾而已黄绶以下至于处士皆以簟席为墙盖其王妃夫人妻皆如之晋贺循云饰棺衣以布上纁下画帷荒云气不为 　　龙笭帷易布以绀缯池以象承霤以竹为笼如今车笭帷以青绢代布纽纁二其明器凭几一酒壶二【受六升幂以功布】漆屏风一三谷三器【粳黍稷灼而干】瓦唾壶一脯一箧【以三牲之肉为一大包收所遣奠之俎为藏物也】屦一瓦罇一屐一瓦杯盘杓杖一瓦烛盘一箸百副瓦奁一瓦灶一瓦香炉一釜二枕一瓦甑一手巾赠币三纁二博充幅长尺瓦炉一瓦盥盘一　北齐制三品以上丧者借白鼓一面防毕进输三品以上及五等通方相四品以下达庶人以魌头隋初定礼轜车三品以上油朱丝络网施襈两箱 　　画龙竿诸末垂六旒苏七品以上油施襈两箱画云气垂四旒苏八品以下达于庶人鼈甲车无幰襈旒苏画饰　大唐百官制将作监甄官令掌凡防葬供明器之属三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事当野祖明地轴防马偶人其髙各一尺其余音声队与童仆之属威仪服翫各视其生之品秩太极元年右司郎中唐绍上疏曰今王公百官竞为厚葬偶人像马雕饰如生徒以曜路人本不因心致礼更相扇慕破产倾赀风俗流行下兼士庻若无禁制奢侈日増望请王公以下送葬明器皆依令式并陈墓所不得于路舁行开元二十九年正月敕古之送终所尚乎俭其明器墓田等令于旧数内减三品以上明器先是九十事减至七十事七十事减至四十事四十事减至二十事庻人先无文限十五事皆以素瓦为之不得用木及金银铜锡其衣不得用罗绣彩画其下帐不得有珍禽竒兽鱼龙化生其轜车不得用金铜花结彩为龙凤及旒苏画云气其别敕优厚官供者准本品数十分加三分不得别为华饰　诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏槛棺内又不得有金寳珠玉　墓田之制一品茔先方九十步今减至七十步坟先髙丈八尺减至丈六尺二品先方八十步减至六十步坟先髙丈六尺减至丈四尺三品先方七十步减至五十步坟先髙丈四尺减至丈二尺四品先方六十步减至四十步坟先髙丈二尺减至丈一尺五品先方五十步减至四十步坟先髙一丈减至九尺六品以下先方二十步减至十五步坟先髙八尺减至七尺庶人先无文其地七步坟髙四尺其送葬祭盘不许作假花果及楼阁数不得过一牙盘 　　太常因革礼通礼自一品至六品以下送葬有引披铎黼黻画三翣之制　礼院例册三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人【余同唐制】 　　明集礼宋制四品以上明噐五十事六品以上三十事九品以上二十事庶人十事下帐苞筲婴之类皆具国朝开平忠武王之葬墓中所用器翫九十件本色造者金二鼓二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火罏一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶缾一酒罋一唾壶一水盆一香罏一烛台二香合一香匙一香箸二香匙箸缾一茶钟一茶盏一箸二匙一匙箸缾一椀二楪十二槖二木造者班剑一牙仗一金裹立瓜二金裹骨朶二金裹防二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一防马六鎗一剑一斧一弩一食卓一牀一屏风一柱杖一箱一交牀一橙二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀武青龙白虎】门神二人武士十人并髙一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆缾二油缾一纱防一暖帐一束帛青三段纁二段毎段长一丈八尺 　　明防典正统十三年定王府坟茔亲王地五十亩房十五间郡王地三十亩房九间郡王之子地二十亩房三间郡主县主地十亩房三间　天顺二年奏准亲王以下依文武大臣例　公侯茔地一百步坟髙二丈围墙髙一丈石碑螭首髙三尺二寸碑身髙九尺濶三尺六寸趺髙三尺八寸石人石马石羊石虎石望柱各二一品茔地九十步坟髙一丈八尺围墙髙九尺石碑螭首髙三尺碑身髙八尺五寸阔三尺四寸趺髙三尺六寸石人等同公侯二品茔地八十步坟髙一丈六尺围墙髙八尺石碑盖用麒麟髙二尺八寸碑身髙八尺阔三尺二寸趺髙三尺二寸石人等同公侯三品茔地七十步坟髙一丈四尺围墙髙七尺石碑盖用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸阔三尺龟趺髙三尺二寸石虎石羊石马石望柱各二四品茔地六十步坟髙一丈二尺围墙髙六尺石碑圎首髙二尺四寸碑身髙七尺阔二尺八寸方趺髙三尺石虎石马石望柱各二五品茔地五十步坟髙一丈围墙髙四尺石碑圆首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸阔二尺六寸方趺髙二尺八寸石羊石马石望柱各二六品茔地四十步坟髙八尺石碑圎首髙二尺碑身髙六尺濶二尺四寸方趺髙一尺六寸七品茔地三十步坟髙六尺石碑圎首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸阔二尺二寸方趺髙一尺四寸以上步法皆从茔心各数至边庶人茔地九步穿心一十八步止用圹志 　　本朝定制

　　大清律职官一品茔地九十步坟髙丈八尺二品茔地八十步坟髙丈四尺三品茔地七十步坟髙丈二尺以上石兽并六四品茔地六十步五品茔地五十步坟髙八尺以上石兽并四六品茔地四十步七品以下二十步坟髙六尺以上发步皆従茔心各数至边五品以上许用碑龟趺螭首六品以下许用碣方趺圎首庶人茔地九步穿心一十八步止用圹志 　　凡闻父母【若适孙承重与父母同】及夫防匿不举哀者杖六十徒一年若防制未终释服从吉忘哀作乐及参预筵宴者杖八十若闻期亲尊长防匿不举哀者亦杖八十防制未终释服从吉者杖六十　若官吏父母死应丁忧诈称祖父母伯叔姑兄姊之防不丁忧者杖一百罢职役不叙【若父母见在】无防诈称有防或【父母已殒】旧防诈称新防者【与不丁忧】罪同有规避者从其重者论　若防制未终冒哀求仕者杖八十【亦罢职】其当该官司知而听行各与同罪不知者不坐　其仕宦逺方丁忧者以闻防月日为始夺情起复者不拘此律 　　条例一内外官吏人等例合丁忧者务要经由本部京官具奏闗给内府孝字号勘合吏典人等劄付顺天府给引照囬在外官吏人等移文知防所在官司给引囬还及移文原籍官司体勘明白开写是否承重祖父母及适亲父母取其官吏里邻人等结状囬报如有诈冒就便解部查实仍以闻防月日为始不计闰二十七个月服满起复若有过期不行文移催取过部果无事故在家迁延者咨送法司问罪　一文职官吏人等若将逺年亡过父母诈称新防者问发为民若父母见在诈称死亡者发邉外独石等处充军其父母防计原籍程涂毎千里限五十日过限匿不举哀不离职役者俱发边外为民 　　凡有【尊卑】防之家必须依礼【定限三月而葬职官庶民同】安葬若惑于风水及托故停柩在家经年暴露不葬者杖八十其从尊长遗言将尸烧化及弃置水中者杖一百从卑幼并减二等若亡没逺方子孙不能归葬而烧化者听从其便　其居防之家修斋设醮若男女混杂饮酒食肉者家长杖八十　凡居父母及夫防犯奸者各加凡奸罪二等 　　礼部严饬服制疏题为人伦莫先孝行请再行严饬服制以定章程事臣等窃惟孝道有闗教化父母之恩昊天罔极三年之防不可不尽查得康熈二十二年九卿詹事科道防议定制在京满洲蒙古汉军文职官贠遇祖父母父母亡故者居防三月进署办事在家仍尽三年防礼凡穿朝服齐集等处停其朝防等语今看得居丧三年官贠鲜克由礼凡应穿朝服补服之日既不行齐集未满三年而反除服居然与常人无异大乖孝道此皆薄俗伤化应再严行申饬今凡有祖父母父母之丧部院衙门大小官贠除居丧三月入署办事外在家应仍遵礼制丧服三年其公已除者仍令再行持服俾尽三年丧礼如有不遵者照不孝例该部严加议处恭候 　　命下一体遵行可也康熙二十六年七月二十七日题本月三十日奉 　　防依议 　　通论 　　王制六十嵗制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制【疏年既衰老预为送终之具嵗制谓棺也不易可成故嵗制然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之以其葬尚赊故檀弓曰旬而布材是也时制谓一时可办是衣物之难得者是年转老所须办转切也月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日修理之为近于终故也绞紟衾冒四物易成故不逆为须亡乃制也故檀弓曰一日二日而可为也者君子弗为也周谞曰六十当以嵗制然财或不足而有至于七十者则当以时制于七十又或不足而有至于八十者则当以月制九十则日修治之而已嵗然后时时然后月者言其缓急之异绞紟衾冒死而后制以其易具且又明人子有所不忍也】 　　【陆佃曰九十日修不保月也八十月制不保时也七十时制不保嵗也】 　　檀弓子思曰防三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣【注附于身谓衣衾附于棺谓明器之属　疏棺中物少三日可办棺外物多三月可就应镛曰附于棺者若卜其宅兆丘封壤树之事不独明器之属也】 　　子思之母死于卫【注伯鱼卒其妻嫁于卫】栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸【注栁若卫人】子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉

　　防具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也子防问防具夫子曰称家之有亡子防曰有亡恶乎齐【注恶乎齐问丰省之比】夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还葬【注言已敛即葬不待三月】县棺而封【注不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也】人岂有非之者哉【注不责于人所不能　疏礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣但以衣衾敛首足形体不令露见敛竟便葬不须停殡待其月数足也封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂】 　　【马晞孟曰孟子曰不得不可以为悦无财不可以为悦古之人所以得用其礼者为其有财故也苟无其财则敛首足形还葬虽不足为孝子之恱然以其所以葬而葬亦岂有非之者哉】 　　【吴澄曰齐犹齐和乐物之齐谓品量其或多或少各不同也有者毋得过礼亡者还葬县窆此所以齐其有亡也】 　　子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【注还犹疾也谓不及其日月　疏啜菽以菽为粥而常啜之亲亡但以衣棺敛其头首及足形体不露还速葬而无椁材称其家之财物所有以送终此之谓礼】 　　【方慤曰子路于生曰养于死曰礼则知所谓礼者防葬之礼言防葬则知所谓养者亦无非礼矣语云生事之以礼死葬之以礼是矣孔子变养言孝者主尽其欢言之也尽其欢者存乎情故以孝言称其财者存乎物故以礼言啜饮止以菽水言之者菽不若稻粱之甘水不若酒醴之美则以见尽其欢者在乎养志不在养口体而已】 　　【陈祥道曰君子之于亲以其所以养则养在志不在体以其所以葬则葬在诚不在物苟养在体不在志则虽三牲不足以为孝葬在物不在诚则虽醯醢百瓮不足以为礼若然则富者不足矜贫者不足伤要在自尽而已】 　　【陈澔曰世固有三牲之养而不能欢者亦有厚葬以为观美而不知陷于僭礼之罪者知此则孝与礼可得而尽矣又何必伤其贫乎】 　　【吴澄曰菽者诸种大小豆之总名孔疏谓以豆为粥非也澄尝食于北方至贫者之家不唯无饭亦无粥但以豆煮汤毎人所食约豆一掌所掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥始悟古之所谓啜菽者盖如此无蔬菜可羹但煮熟白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家然能使亲之心志常极尽其欢乐而无忧愁故亦可谓之孝敛无多衣仅可掩其形体使不露见葬不俟日期又无外椁然非家有其财而固为是俭也随其家财仅能若此而已故亦可谓之礼】 　　国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁【注言皆所以为深邃难人发见之也国子髙成子髙也成諡也】反壤树之哉【注怪不如太古也而反封树之意在于俭非周礼　疏子髙意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反封壤为坟而种树以标之哉言不当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法】 　　【吴澄曰敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之于棺使人不见其衣也葬而下棺于椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子髙以为人子之葬其亲如此藏之者欲人不得而见也实土毕而封树于外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也】荀子防礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也【不以死异于生亡异于存】始卒沐浴鬠体饮含象生执也【仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事】不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止【律理发也今秦俗犹以批发为栗濡湿也式与拭同士防礼尸无有不沐浴者此盖末世多不备礼也】充耳而设瑱【士防礼瑱用白纩】饭以生稻含以槁骨反生术矣【生稻禾也槁骨贝也前说象其生此下说反于生之法】说防衣袭三称缙绅而无钩带【缙与搢同扱也绅大带也缙绅谓扱笏于带钩钩带之钩所用弛张也今不复解脱故不设钩也】设掩面儇目鬠而不冠笄矣【士防礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士防礼幎目用缁幎读如萦萦与还意同但鬠发而已不加冠及笄也】书其名置于其重则名不见而柩独明矣【士防礼祝取铭置于重案铭皆有名而此云无盖后世礼变今犹然也】荐器则冠有鍪而毋纵【明噐之冠有如兜鍪加首之形内无韬发之总也】瓮庑虚而不实有簟席而无牀笫【此言棺中不施牀笫大敛小敛则皆有也】木器不成斲陶器不成物薄器不成内【薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟张而不均与藏而马反告不用也【礼记君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用国车皆至葬时埋之】具生器以适墓象徙之道也【生器用器也弓矢盘盂之属】畧而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也【畧而不尽谓简畧而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而藏之金谓和鸾革车鞅也靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胸】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死饰哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也【圹墓中垄冢也】棺椁其貌象版盖斯象拂也【版谓车上障蔽者盖车盖也斯未详拂即茀也】无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也【无读为幠幠覆也所以覆尸者也士防礼幠用夷衾是也帾与楮同礼记曰素锦楮又曰帾幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详盖亦防车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣者也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为栁蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽盖古人所用障蔽门户者今贫者犹然帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也】抗折其貌以象槾茨番阏也【既夕礼陈明器于乗车之西折横覆之抗木横三缩五无箦窆事毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾扞也茨盖屋也槾茨犹塈茨也番读为藩篱也阏谓门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗皆不使外物侵内有象于槾茨藩阏也】故防礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑【刻损减附増益也墨墨子之法惑谓惑乱其礼也】杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称宜而好善是礼之法式也儒者是矣 　　盐铁论古者瓦棺容尸木板堲周足以收形骸藏发齿而已及其后桐棺不衣桑棺不斲今富者绣墙题凑中者梓棺楩椁贫者画荒衣袍缯囊缇槖古者明器有形无实示民不用也及其后则有醯醢之藏桐马偶人弥祭无物不备今厚资多藏噐用如生人郡国繇吏素桑楺偶车橹轮匹夫无貌领桐人衣执绋 　　家礼摘要古者六十嵗制七十时制后世人多夭札五十制之非豫凶事也而愚者顾以为讳为之子者亦故延缓吝惜变出不测物恶价倍贻无穷之恨于心忍乎其力不足者宁厚于此勿急杂务庶免后悔古人有佣身以葬者今即假贷数金固不至于以身为奴未可辄以贫自诿也

　　【湛若水曰防礼送终之道所宜慎重父母年老宜仿古人嵗制月制之义预求丝绢为衣衾之类之需富则可用纻丝厚于爱亲亦不为过盖纻绢入地最耐久切不宜用緜布入地不过一月即朽棺木用楠之髙者犹差胜于所用杉之低者其葬宜用灰隔三合土坚筑之乆则化为金石可与天地同朽矣】

　　读礼通考卷一百 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百一　　刑部尚书徐干学撰变礼一 　　干学案黄勉斋变礼六篇一曰奔丧二曰闻丧三曰并有丧四曰道有丧五曰因吉而凶六曰因凶而吉闻丧奔丧本一事勉斋厘爲二篇反以闻丧次于奔丧又取杂记诸文入于篇中未免割裂今仍用奔丧原文合爲一篇重改作也因吉而凶则如他国遭丧时祭遭丧助祭遭丧嫁娶遭丧夫妇未昬服皆是也因凶而吉如丧中冠子嫁娶是也【诸卷连载后世礼吉凶先后不能细分当参互考之】各胪成卷务尽古今之变后世有王侯初丧袭爵之礼皇妃受册遭丧之礼丧中受册宝之礼亦皆因凶而吉之事次于后以类从焉由礼之常者推之复有不以时之变夫三月而常也渴不待三月缓或至三年变矣有丧不相待之变祥禫有期常也闻赴或分先后则兄弟不能同除变矣又有金革夺情之变虽事出权宜而縁于不得已故经传载之或借此图荥则悖矣别入之丧制变古中改有服见于仪礼而孔氏疏公羊以为扰尸夫敛而殡啓而窆窆而封常也封藏而复啓即变矣至于衰乱之世复有父母乖离子孙以时行服者亲柩被焚重行丧礼者亡失父母丧柩者墓毁制服者滴血验骨者由是男女仳离昬姻乖错复有后母子服前母者有夫死受聘守志不嫁而夫之亲属制服者皆前古所无礼以义起亦附于变礼之末云 　　奔丧 　　诗小雅蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔【笺不得终养者二亲病亡之时时在役所不得见也　疏经言衔恤靡至是亲没之时序言不得终养继于劳苦之下是劳苦不见父母也故言不得终养者二亲病亡之时在役所不得见之也亲病将亡不得扶侍左右孝子之恨最在此】蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳【传蓼蓼长大貌　笺莪已蓼蓼然长大视之以爲非莪故谓之蒿兴者喻忧思虽在役中心不精识其事哀哀者恨不得终养父母报其生长已之苦　疏可哀之又可哀我父母也其生长我也其病劳矣今不得见其亡以爲深恨】蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁【传蔚牡葭也】缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至【传缾小而罍大罄尽也鲜寡也　笺缾小而罄罍大而盈耻者刺王不使富分贫众恤寡供养日寡矣而我尚不得终养恨之言也恤忧靡无也孝子之心怙恃父母依依然不可须臾无也出门则思之而忧旋入门又不见如人无所至　疏生而得养其日已寡况我尚不得终养是可恨之甚如此我不如死之久矣所以然者无父何所依怙无母何所倚恃已无父母出门则中心衔忧旋来入门则堂宇空旷不复覩见如行田野无有所至是其所以悲恨也　作诗之日已反于家故言出入之事入门无所见又似非殡是已卒哭之后也入门上堂不见慨焉廓焉时实爲甚三年之外孝子之情亦然但此以三年内耳】父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之徳昊天罔极【传鞠养腹厚也　笺父兮生我本是气也畜起也育覆育也顾旋视也复反覆也腹懐抱也之犹是也我欲报父母是徳昊天乎我心无极】南山烈烈飘风发发民莫不谷我独何害南山律律飘风弗弗民莫不谷我独不卒【传烈烈然至难也发发然寒且疾也律律犹烈烈也弗弗犹发发也　笺民人自苦见役视南山则烈烈然飘风则发发然寒且疾也谷养也民皆得养其父母我独何故覩此寒苦之害卒终也我独不得终养父母重自哀伤也】 　　干学案生不得侍亲之终人子之至痛奔丧之礼哭踊无数所以倍于常礼也勉斋编变礼以是为首卓有所见予又以蓼莪之诗冠于端以见奔丧之痛切尤至盖有所自云 　　礼记奔丧【疏案郑目录云名曰奔丧者以其居他国闻丧奔赴之礼此于别録属丧服实逸曲礼之正篇也汉书艺文志云汉兴得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼正同其四十篇藏在秘府谓之逸礼此篇郑云逸礼者对十七篇为逸礼故二逸不同此篇无天子诸侯然以士为主故郑下文注云未成服者素委貌是士之服也】 　　【方慤曰昔曽参不离亲一宿顾岂有奔丧之礼然四方男子所有事苟有事于四方安能免离亲哉然则奔丧之事不幸而时亦有焉此先王所以作为之礼也】 　　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀【注亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也】遂行日行百里不以夜行【注虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昬明哭则遂行者不为位】唯父母之丧见星而行见星而舍【注侵晨冒昬弥益促也言唯着异也】若未得行则成服而后行【注谓以君命有为者也成丧服得行则行　疏此奉君命而使使事未了不可以己私废公事故成服以俟君命则人代己也】过国至竟哭尽哀而止【注感此念亲　疏案聘礼云行至他国竟上而誓众使次介假道是国竟行礼之处去时亲在今返亲亡故哭尽哀戚感此念亲也】哭辟市朝【注爲惊众也】望其国竟哭【注斩衰者也自是哭且遂行　疏下云齐衰望乡而哭大功望门而哭则知斩衰望其国竟而哭虽云斩衰其母之齐衰亦然】至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【注括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服疏曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生不忍当阼阶故升自西也丧已经日不笄纚故即括发若寻常在家亲始丧则笄纚至明日小敛毕乃括发也注言素委貌谓士庶人若大夫则素弁也】降堂东即位西乡哭成踊【注已殡者位在下　疏士丧礼小敛讫降自西阶即位故知殡毕位在下小敛之后未殡之前虽降在堂下仍更升堂至既殡之后则长在阼阶之下故云既殡位在下也】袭绖于序东绞带反位拜賔成踊【注袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜賔者就其位既拜反位哭踊　疏不于又哭乃绖者案士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊乃绖于序东在家小敛当奔丧礼又哭之节既小敛着绖则合又乃绖縁发丧已逾日节于是可也未小敛而至与在家同者谓威仪节度与在家同其带绖等自用其奔丧日数也不见尸柩者以士丧礼既小敛带绖散麻三日乃绞垂今奔丧初至则绞带与在家异故云然也】送賔反位有賔后至者则拜之成踊送賔皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【注次倚庐也】于又哭括髪袒成踊于三哭犹括发袒成踊【注又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括发袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括发不袒不踊不以为数　疏括发袒在堂上成踊则在堂下】三日成服拜賔送賔皆如初【注三日三哭之明日也既哭成其服丧服杖于序东】奔丧者非主人则主人爲之拜賔送賔　奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊【注不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于爲父母也　疏前奔丧升自西阶此中庭北面者以主人待奔之人但在东阶之下不升堂故奔丧者在中庭北面继统于主人也主人唯馈奠有事之时乃升堂若寻常无事恒在堂下也不至丧所无改服者父母之丧来至丧所乃改服袭绖带今齐衰来至丧所若不称麻恐轻丧在路之上已改服着麻故于此至家乃称麻欲明奔丧不至丧所无道路改服之事也】于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送賔【注又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也】丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【注待奔丧者无变嫌賔客之也于賔客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也　疏若平常五属入哭则与主人爲次重者前轻者后今奔丧者急哀但独入哭不俟主人爲次序非唯初至如此至又哭三哭皆然故于三哭之下明其待之无变明悉如初至三哭犹不以常礼次序以入若妇人奔丧则待异于男子与賔客同故与主人拾踊】　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括髪【注爲母于又哭而免轻于父也其他则同　疏此谓适子故经云拜賔送賔皆如奔父之礼若庶子则主人爲之拜賔送賔】　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【注妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊賔客之　疏诸侯夫人奔丧入自闱门明卿大夫以下妇人皆从闱门入也闱门东边之门男子之免在东序妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上男子则堂下也东阶谓东面之阶杂记云升自侧阶未殡之前妇人髽于室既殡之后室中是神之所处当髽于东房今此始来奔丧故髽于东序耳】　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括髪东即主人位绖绞带哭成踊拜賔反位成踊相者告事毕【注主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也】遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送賔如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕【注又哭三哭不袒者哀戚已乆杀之也逸奔丧礼説不及殡日于又哭犹括髪即位不告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭　疏此论既之后奔父母之丧礼主人谓先在家者非谓适子也此奔丧者是适子若非适子则不得拜賔也三日成服谓来奔丧日后三日通奔日则为四日相者告事毕谓成服之日为四哭成服明日之朝为五哭此谓既已后而来归故唯五哭】　爲母所以异于父者壹括髪其余免以终事他如奔父之礼【注壹括髪者谓归入门哭时也于此乃言爲母异于父者明及殡不及殡其异者同疏郑恐一括髪是墓所括髪故谓入门哭时以筵几在堂不应入门遂不括髪故云入门时也】　齐 　　衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀【注不北面者亦统于主人】免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送賔賔有后至者拜之如初相者告事毕【注不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【注爲父于又哭括发而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏此明既之后奔齐衰以下丧礼但齐衰以下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在后而三月之外大功以下则有免麻东方三日成服若小功缌麻之丧则不得有三日成服小功以下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临丧节而来亦得三日成服也东即位谓奔丧者于东方就哭位拜賔谓主人代之拜賔成踊谓奔丧者于主人拜賔之时而成踊凡言成踊毎一节有三踊凡三节九踊乃谓之成也经文直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰以下皆袒故不得緫言袒也经称袭者容有齐衰重爲之得袭故言袭】 　　【陆佃曰齐衰奔丧上言袒不言袭此言袭不言袒相备也相备而先言袒后言袭亦言之法于又哭三哭言袒袒非衍字齐衰犹袒则大丧袒可知爲父于又哭括髪不言袒上下比义从可知也亦于齐衰以袒爲哀即父虽袒袒不足言】

　　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃爲位括发袒成踊袭绖绞带即位【注闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得爲位位有酂列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也】拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有賔后至者拜之成踊送賔如初于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初【注不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止　疏此一节明闻丧不得奔丧于所闻之处发丧成服之礼谓以君命有事其事未了不得奔丧乃爲位者以君命使故得爲位如朝夕哭位矣闻丧之日哭踊毕袭所袒之衣着首绖绞带之垂即东方之位三日成服通数闻丧爲四日五哭谓成服之明日哭于五哭讫亦可以止不云相者告事毕礼文略也注不于又哭乃绖今于闻丧之日即绖带以丧至此赴者至逾其日节故于是闻丧之日可加绖带也在官谓在官府馆舍馆舍是賔之所专有由馆舍之中而作庐故知礼毕亦告就次】　若除丧而后归则之墓哭成踊东括髪袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭【注东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归】主人之待之也无变于服与之哭不踊【注无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右疏此一节明除之后奔父母丧则之墓哭成踊者亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括发袒也主人亦谓在家者无变于服谓着平常之吉服不踊者以在家者其服己除哀情已杀故不踊也】　自齐衰以下所以异者免麻【疏此明齐衰以下除服之后奔丧之节唯着免麻不括髪墓所哭罢即除此免麻者当谓至缌麻也】凡爲位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊【注谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也父母之丧则不爲位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行】袭拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔【注卒犹止也三日五哭者始闻丧讫夕爲位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有賔亦与之哭而拜之　疏前云三日成服于五哭皆数朝哭五日而五哭此三日数夕哭为五哭者前文三日五哭成服之后乃云五哭故数成服后日之哭爲五此三日五哭是三日之内数夕哭爲五哭也凡云五哭者其后有賔亦与之哭而拜之緫结从上以来四处五哭之文也】若所爲位家逺则成服而往【注谓所当奔者外丧也外丧缓而道逺成服乃行容待赍也　疏以外丧恩轻哀情缓道路又逺容待赍持赗赠之物故成服乃去】　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【注奔丧哭亲疏逺近之差也　疏杂记云大功望乡而哭此云望门而哭者杂记所云者谓本齐衰降服大功】　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【注此因五服闻丧而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊言壹哭而已则不爲位矣　疏此一节明无服之亲闻丧所哭之处檀弓师吾哭诸寝与此异熊氏云檀弓殷礼此周法也此哭父党于庙而檀弓云有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室与此不同亦异代礼也此母党在寝逸奔丧礼母党在庙者皇氏云母存则哭于寝母亡则哭于庙熊氏云哭于庙者是亲母党哭于寝者是慈母继母之党未知孰是故两存之沈氏云事由父者哭之庙事由己者则哭之寝此师于庙门外者是父之友与爲师同故哭之庙义亦通也】凡爲位不奠【注以其精神不在乎是】 　　张子曰爲位者哭位也然亦有神位不奠者奠则久奠也若在他所难爲久奠丧礼则于殡常奠丧不剥奠爲其久设也脯醢之奠则易之又曰爲位不奠谓之不祭则不可但恐不如丧奠以新易旧如此久设也 　　哭天子九诸侯七卿大夫五士三【注此臣闻君丧而未奔爲位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名】大夫哭诸侯不敢拜賔【注谓哭其旧君不敢拜賔辟爲主】诸臣在他国爲位而哭不敢拜賔【注谓大夫士使于列国】与诸侯为兄弟亦爲位而哭【注族亲昬姻在异国者疏此谓与诸侯异姓之昬姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭若与诸侯同姓是五服之内皆服斩也】　凡爲位者壹袒【注谓于礼止可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之丧自若三袒也】所识者吊先哭于家而后之墓皆爲之成踊从主人北面而踊【注从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面　疏此一节论哭所识者谓与死者相识今吊其家乃往墓统于主人故也虽相识轻亦爲之成踊主人先踊賔从之故云从也】凡丧父在父爲主父没兄弟同居各主其丧亲同长者主之不同亲者主之【注父为主与賔客爲礼宜使尊者也各主其丧各爲其妻子之丧为主也祔则宗子主之亲同谓父母没如昆弟之丧宗子主之不同爲从父昆弟之丧　疏此一节论同居主丧之事父在父爲主言子有妻子丧则其父爲主父没同居各主之当知父在同居则父主之也亲同谓同三年期同父母者若同父母丧者则推长子爲主若昆弟丧亦推长者为主也亲者主之谓亲近自主之也】　闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手【注小功缌麻不税者也虽不服犹免袒尚左手吉拜也逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手　疏免袒成踊者小功以下应除之后服虽不税而初闻丧亦免袒而成其踊也以本是五服之亲爲之变也于时拜賔之时尚其左手谓左手在上从吉拜也】　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【注虽无服犹吊服加麻袒免爲位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免爲位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏此经论哭无服而爲位及吊服加麻也哭嫂与叔爲位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是缌麻今降而无服亦当爲位哭之既无服又云麻故知吊服加麻也麻谓缌之绖也尔雅释亲云妇人谓夫之兄爲兄公兄公于弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊絶之也郑注凡爲其男子服其妇人降而无服者麻男子谓族伯叔族兄弟之等爲其族姑及姊妹既降无服其族姑姊妹爲族伯叔兄弟亦无服加麻是男之于女女之于男皆无服而加麻故郑云然也】 　　【方慤曰檀弓曰嫂叔之无服也盖推而逺之也姑姊妹之薄也盖有受吾而厚之者也制之以义故无服本之以仁故爲位也】 　　【陆佃曰言及欲着嫂叔虽无服犹吊服加麻逸奔丧礼凡爲其男子服其妇人降而无服者麻谓若爲其再从兄弟服则其姊妹以出嫁降而无服吾犹吊服加麻】 　　凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之【注主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成已礼乃礼尊者　疏此主人谓奔丧者身是士初来奔丧主人括髪袒于堂上降堂而哭时大夫至因拜之于东阶下不敢成已踊及袭绖带之事待拜后始成踊袭绖带也若士来吊则降堂先成已礼踊袭绖带之后乃拜之士谓两士相敌然则两大夫相敌亦袭后乃拜之】丧服小记奔父之丧括髪于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括髪袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒【注凡奔丧谓道逺已殡乃来也爲母不括髪以至成服一而己贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　疏奔父丧括发于殡宫堂上不笄纚奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒也袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊与父同袭免于东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时賔来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜賔成踊是也初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也此谓己殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也】　奔兄弟之丧先之墓而后之家爲位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓【注兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　疏兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后之墓】杂记凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也【注恻怛之痛不以辞言爲礼也】其始麻散带绖【注与居家同也凡丧小敛而麻】　未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数【注疏者谓小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及亦自用其日数　疏异居别所始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问其余事唯哭对使者于礼可也大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则纠垂不散也未服麻而奔丧者谓道路既近闻丧即来在小敛之前主人未成绖则小功以下与主人皆成就之大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也】　闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【注言骨肉之亲不待主人也　疏见丧者之乡而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望乡而哭大功望门而哭此云大功以上者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也适往也往送五服之亲葬而不及遇孝子葬竟已还不得随孝子而归仍自独往于墓也】妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归【注奔父母丧也】夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然【注谓夫人行道车服主国致礼】夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然【注女子子不自同于女賔也宫中之门曰闱门谓相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻　疏女子出适为父母期而云三年者以本亲言也夫人至入自旁侧闱门不由正门升自旁侧之阶不升正阶异于女賔也主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊与卿大夫之妻礼异故明之也】 　　檀弓有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【注亲骨肉疏无亲也】 　　【万斯同曰礼经凡言爲位谓生者之哭位非死者之神位也乃奔丧篇云凡为位者不奠郑康成注以其精神不在乎是似乎指死者之神位矣故张子谓为位者哭位也然亦有神位而司马氏书仪直设椅一枚以代尸柩左右前后仍设哭位朱子家礼因之今之仕宦于四方者闻亲丧而未即奔与非亲丧而不获奔者无有不设神位者矣是其于礼也果有合焉否邪愚尝综古今而论之古之所谓爲位原指哭位而非神位盖以尸柩不在不得设虚座以致奠也后之所谓为位既有哭位而又有神位盖以子孙在是不容无所凭以致哀也今之闻丧而设神位虽非周代之礼未始非温公文公之礼也盖协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起也而况书仪家礼固已先有其礼哉且古之吊賔皆吊生者而不拜死者故可以无神位后世之吊无有不拜死者其礼固与古异矣在家既拜尸柩则客他乡而设神位以受人之吊亦势之不容已也至于古者爲位不奠以其非神位故不设奠今既设神位矣乌容以不奠哉书仪则但设神位而不奠又云丧侧无子孙则此中设朝夕奠为此礼者施于诸父昆弟之期丧可也若父母之丧既已设位而不设奠恐非人情之所安则丧侧有他子致奠者此中复为之设奠亦何害于礼乎盖古礼久不行于世而书仪家礼则固世俗之所遵行也愚故折衷之以质于知礼者焉】 　　汉书武五子传昭帝崩无嗣大将军霍光徴昌邑王贺典丧贺到霸上大鸿胪郊迎驺奉乘舆车王使仆寿成御郎中令龚遂参乘旦至广明东都门遂曰礼奔丧望见国都哭此长安东郭门也贺曰吾嗌痛不能哭至城门遂复言贺曰城门与郭门等耳且至未央宫东阙遂曰昌邑帐在是阙外驰道北未至帐所有南北行道马足未至数步大王宜下车乡阙西面伏哭尽哀止王曰诺到哭如仪 　　【附】奔大丧 　　通典周制谷梁传云周人有丧鲁人亦有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可故周人吊鲁人不吊以其下成康爲未久也　五经通义云凡奔丧近者先闻先还逺者后闻后还诸侯未葬嗣子闻天子崩不奔丧王者制礼缘人心而爲之节文孝子之恩不忍去棺柩故不使奔也　后汉许慎异义云案左氏之説诸侯藩衞之臣不得弃其封守诸侯千里之内奔千里之外不奔四方不可室空故遣大夫也郑驳云礼天子于诸侯无服诸侯爲天子斩衰三年是尊卑异者也春秋文四年夫人成风薨王使荣叔来归含且赗又王使召伯来会葬传曰礼也至叔孙得臣如京师葬襄王则传无言焉天子于鲁既含赗又会葬为得礼是则鲁于天子一大夫会葬而已爲不得礼可知矣案昭三十年晋侯去疾卒秋葬晋顷公传曰郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之其对辞有灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也晋人不能诘岂非左氏诸侯奔天子之丧及防葬之明文也大鸿胪眭【音虽】生説诸侯逾年即位乃奔天子丧春秋之义未逾年君死不成以人君礼言王者未加其礼故诸侯亦不得供其礼于王者相报也许氏又案礼不得以私废公卑废尊如礼得奔丧今以私丧废奔天子之丧非也又人臣之义不得校计天子未加礼于我亦执之不加礼也眭生之説非也郑案孝经资于事父以事君言能爲人子乃能爲人臣也服问嗣子不爲天子服此则嫌欲速不一于父也丧服四制曰门内之治恩掩义门外之治义断恩此言在父则爲父在君则爲君也春秋庄三十二年子般卒时父未葬也子者系于父之称也言卒不言薨未成君也未成君犹系于父则当从门内之治恩掩义礼者在于所处此何以私废公何以卑废尊　魏时礼官议奔丧礼有除丧而后归哭于墓者皆听哭于陵尚书卢毓以礼言遂除者谓有服者耳无服者则不哭王肃曰既言除丧岂有服哉虽除始见坟敛髪袒绖言除敛发袒绖耳记曰朋友之丧有宿草而不哭焉朋友未逾年虽无服犹哭之岂有天子之丧未逾时始奔赴而得不哭者乎今虽权宜即吉吾本三年之丧也故三年之后行禘祫之礼又逺方吊贡表皆宜通若有禁乃止此不得与哭陵相妨害也又答难云前説遂除谓除敛发袒绖耳不谓今之奔者皆须敛发也责以衣冠又其所不能具自可服深衣白袷也　晋恵帝崩司徒左长史江统议奔赴山陵曰往者荡隂之役羣寮奔散义兵既起而不附从主上旋宫又不归罪至于晏驾之日山陵即安而犹不到自台郎御史以上应受义责加贬絶注列黄纸不得叙用至于先有他故去职或以丧疾免散仍遇兵隐遯山泽者宜与上牒异制春秋传曰君子避内难不避外孙之变蘧瑗出闗陈力就列不能者止未足多责及至奔赴不及在哀致身后于山陵故当从时宜以立襃贬依王政而正准绳不可偏抗古义以伤今实也承诏书而制奔赴之期以爲分别逺近则典而不畅检校险易则密而不故拟七月之典以议今事达官名问特通者过期不到宜依准免法注列黄纸三年乃得叙用又自非盟主所授而诸侯州伯所用故不得奔赴宜与下牒同罚春秋传曰不以家事辞王事此上之行乎下也诸侯州伯辄留应赴之人而失令节于王庭坐于周官九伐之法应在犯令陵政之条诸台平处正其削黜　东晋成帝咸康中恭皇后山陵礼得奔丧今以私丧废奔司徒西曹属王蒙议立奔赴之制曰三代垂文观时损益今服教之地逺于古之九服若守七月之断逺近一槩者惧非通制请王畿以外南极五岭非守见职周年不至者宜勒注黄纸有爵土者削降永嘉中江统议不奔山陵但三年不叙于义爲轻今更立如牒若方伯授用虽未有王命犹不与停散同见今在官即吉之后去职不及凶事无所贬责万里外以再周为限自此以内明依前牒虽在父母丧其责不异黄门郎徐众等駮蒙云若如蒙议见在官者已拘于制度不得奔赴至于既去虽不及哀臣子之情何得不暂致身哉臣谓丧纪虽过去职者固宜还赴诏可蒙又申述前议曰丧纪有数吉凶有断岂可当于缟素既终而制无限之责哉若除丧始奔当以何服素服叙哀则在廷已吉陵无哭礼若冠致敬宜曰朝谒非奔丧之谓若服外更立限断则不知所准若不计逺近同服内则立制漫而无断诏又付尚书左丞王彪之议云昔太宁之难奔赴无过三年之限恭皇后不宜逾先制礼为君之母妻居处饮食衎尔君已除丧而后闻丧不税而责其奔此臣所疑也且宜一依蒙所上诏曰今轻此制于名教爲不尽矣今直以议者既众不必改先制宜依蒙所上施行　八年成帝崩尚书殷融上言司徒西曹属王蒙以周年为限不及者除名付之乡论臣以爲名教兴于义厚忠孝发于自然不严而着不肃而成者也旧礼国有大讳外任不得离部冗散之人发哀公巷初无课限有不奔之制案永平初先帝称宣帝遗诏乃不得令子弟诣陵惟荡隂奔赴多不逮及始爲其制以笃一时顾观人情未有肃媿徒兴简黙正足以彰至道之不表臣子之不义宜遵前代闻凶行丧三日而已诏曰孝慈起于自然忠厚发于天成若道不丧岂有今至醨薄反之何期况以今日之而欲废准式于頽俗求慈仁于吾朝其于理化也无乃迂乎融乃重启依王蒙所上为条例　康帝建元初融又议定不应奔赴山陵据周鲁有丧而鲁人不吊孔子所答曽子当谓国内卿大夫耳非如今日见在方外者也尚书仆射顾和议案礼记曽子问父母之丧既引及涂闻君薨如之何谷梁传曰周人鲁人各有丧周人吊鲁人不吊周人虽有丧遣人可也鲁人当亲行事故不吊也　大唐元陵仪注诏问宗子在外州府合赴京师不所司奏曰案礼文五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告不忘亲之义也又曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣又传云天子七月而同轨毕至据此则宗子五等以上不限逺近尽同奔赴山陵 　　开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】闻丧　始闻丧举哀者于闻丧所哭尽哀问故又哭尽哀改着素服子妻妾女子子俱披髪周亲以下妇人去首饰子于堂上东壁下西面以南爲上周亲以下于北壁下南面以西为上妻妾女子子于西壁下东面以南爲上周亲以下妇人于北壁下南面以东爲上内外之际障以帷若妇人在别堂举哀则周亲以下妇人在北壁下南面西上【周亲以下举哀哭位亦然】三日成服及庐垩室苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭【以其精神不在于此】若除丧而后归则之墓诸子以下素服待于墓东西向妇人待于墓西东向俱北上奔丧者素服至于南北面哭尽哀再拜又哭尽哀再拜于家不哭

　　奔丧　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行惟父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行过州至境则哭尽哀而止哭避市朝望其州境哭【此父母之丧】至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东被发复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还以厥明坐哭于殡东如初未成服者三日成服【若至在小敛前与主人俱成服若小敛以后至者自依日数】凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭齐衰以下奔丧者升殡东西面哭主人以下哭待于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜又哭尽哀尊卑抚哭亦如之讫内外各还次三日成服有賔吊者拜賔如常奔丧者非主人则主人爲之拜賔妇人奔丧入自闱门【侧门曰闱】升自西阶侧殡西东面妻妾女子子则凭殡哭尽哀少退再拜退于西房若西室妻妾女子子被发【出嫁女改髽】复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常内外俱还次奔丧者乃还次周丧以下妇人奔丧者升哭拜又哭尽哀尊卑抚哭及还次皆如之奔丧者不及殡先之墓北面近隧哭主人以下哭待于墓左西面主妇以下哭待于墓右东面皆北上【主人以下内外初至墓先拜而后哭于相者礼毕则再拜辞】奔丧者哭尽哀拜于隧东被髪复位坐哭尽哀相者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西面凭灵哭主人以下升坐于堂如常奔丧者哭尽哀再拜若经宿主人以下哭尽哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三日成服齐衰周以下不及殡先之墓西面哭尽哀再拜又哭尽哀相者告礼毕奔丧者再拜遂冠而归哭就次如上仪奔丧者若妻妾女子子皆被髪于隧西哭尽哀髽如常余如男子齐衰周以下妇人奔丧哭于隧西余如丈夫之礼 　　政和礼闻丧　诸闻丧举哀者于闻丧所哭尽哀问故又哭尽哀改服素服子妻妾女子子俱披髪三日成服庐垩室苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭若除丧而后归则之墓诸子以下素服待于墓东西向妇人待于墓西东向俱北上归者素服至于墓南北面哭尽哀再拜于家不哭　有殡闻逺兄弟之丧哭之他室无他室哭于门内之右 　　奔丧　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行父母之丧见星而舍若未得奔则成服而后行至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭哭尽哀少退再拜退于序东披髪复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还如未成服者三日成【若至在小敛前与主人俱成服小敛以后自用日数】賔吊拜賔如常奔丧者非主人则主人爲之拜賔不及殡则先之墓北面近墓哭主人以下哭待于墓左西面主妇以下于墓右东面皆北上奔丧者哭尽哀再拜于墓东披髪复位哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西向凭灵哭主人以下升哭如常尽哀再拜各还次三日成服【妇人奔丧入自闱门升自西阶侧殡西东面妻妾女子子凭哭披髪皆如男子之仪不及殡则披髪于墓西亦皆如男子之仪】 　　庶人礼闻丧　诸闻丧举哀者于闻丧所哭尽哀改着素服妻妾女子子皆披髪三日成服及庐垩室苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭若除丧而后归则之墓诸子以下待于墓东西向妇人待于墓西东向俱北上归者素服至于墓南北面哭尽哀再拜又哭尽哀再拜于家不哭　有殡闻逺兄弟之丧哭之他室无他室哭于门内之右 　　奔丧　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜唯父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行至于家内外哭待于堂上奔丧者入门而右升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东披髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还次未成服者三日成服【若至在小敛前与主人俱成服若小敛以后至者自用日数】賔吊者拜賔如常奔丧者非主人则主人爲之拜賔已葬先之墓北面哭主人以下哭待于墓左右奔丧者哭尽哀再拜于墓东披髪复位坐哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西面凭哭主人以下升哭于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜各就次三日成服如仪【妇人奔丧入自闱门升自西阶侧殡西东面妻妾女子子则哭尽哀少退再拜退披髪复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常乃还次不及殡披髪于墓西坐哭尽哀披髪如常余如男子】 　　司马氏书仪闻丧奔丧　始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀裂布为四脚白布衫绳带麻履【古者未成服者素委貌深衣恐非本所有且非仓卒所办今从便】遂行日行百里不以夜行【奔丧注虽有哀慼犹辟害也虽或有亲属偕行不能日行百里道中亦不可滞留也】唯父母之丧见星而行见星而舍道中哀至则哭避市邑喧繁之处【奔丧曰哭避市朝注谓惊众也今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭是有人则爲之无人则不爲饰诈之道也】望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽哀【其未小敛而至者与在家同】乃就东方袒括发又哭尽哀丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复着布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑防拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括髪至家四日乃成服而朝哭有吊賔至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则爲位不奠【奔丧曰闻丧不得奔丧乃爲位注谓以君命有事者位有酂列之处如其家朝夕哭位矣又注无君事又无故而以己私未奔者父母之丧则不爲位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更爲位而哭皆可行乃行又曰凡爲位不奠注以其精神不在乎是今仕宦他方者始闻丧比至治装挈家而归鲜有不过三日者安得不爲位而哭既无酂列当置椅子一枚以代尸柩左右前后设哭位皆如在尸柩之旁而不设朝夕饮食之奠者丧侧无子孙则此中设朝夕奠如在丧侧道中亦设位朝奠而行既就馆至夕设位而奠】被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被发扱衽徒跣袒括发其余皆如未成服之仪入门至殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑防拜皆哭尽哀吊賔至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复着布四脚衫拜尊长及受卑防拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括髪至灵座前北面哭尽哀余如未葬之仪已成服者不袒括髪齐衰以下闻丧则爲位而哭【古礼闻父母妻之党及师友知识之丧哭皆有处今寝庙异制不能如古但闻尊长之丧则爲位于正堂卑防之丧爲位于别室而哭之今人皆择日举哀凡悲哀之志在初闻其丧闻丧则当哭之何暇择日又举哀挂服皆于僧舍盖以五服年月敕不得于州县公廨内举哀若不在州县公廨何必就僧舍不于本家盖由今人多忌讳故也】若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑防拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝五爲位会哭四日之朝成服又为位防哭大功以下始闻丧爲位防哭成服又爲位防哭自是每月朔爲位防哭月数既满次月朔爲位防哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未常相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后叙拜 　　朱子家礼奔丧　始闻亲丧哭【亲谓父母也以哭答使者问故又哭尽哀】易服【裂布爲四脚白布衫绳带麻屦】 　　【邱濬曰案裂布爲四脚家礼本书仪恐是当时有此制今世人不用忽然以行逺路恐骇俗观拟用有子粗麻布爲衫戴白帽束以麻绳着麻鞵】 　　遂行【日行百里不以夜行虽哀戚犹避害也】 　　【邱濬曰案日行百里今其大约也道路舍止不能皆然书仪云今人虽或与亲属偕行不能百里道中亦不可滞留也】 　　道中哀至则哭【哭避城市喧杂之处】望其州境其县境其城其家皆哭【家不在城则望其乡哭】入门诣柩前再拜乃变服就位哭仪节【奔丧者将至在家者男妇各具服就次哭以待奔丧者至哭入门升自西阶】诣柩前拜兴拜兴拜兴拜兴【且拜且哭】擗踊无数【哭少间】拜吊尊长受卑防拜吊【且哭且拜并问所以病死之故乃就东方去冠及上衣】披髪徒跣不食【如初丧】就位哭【各就其位次而哭第二日晨兴男子】袒　括髪【妇女】 　　髽【至上食时】袭衣【卷所袒衣】加绖带【首戴白布巾上加环绖腰具绖散垂其末并具绞带详见初终仪】

　　后四日成服【与家人相吊賔至拜之如初】 　　仪节【是日朝奠时在家男妇各服其服就位哭】举哀【奔丧者具衰绖持杖向灵座伏地哭】相吊【少顷诣所尊诸父前跪哭又向诸母前跪哭卑幼者又向奔丧者前跪哭一如前成服仪】受吊【賔客有来吊慰者则哭出迎之】稽颡拜兴拜兴【且拜且哭尊长不答拜其余否】 　　若未得行则爲位不奠【设椅子一枚以代尸柩左右前后设位哭如仪但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪】变服【亦以闻后之第四日】 　　闻丧仪 　　【邱濬曰案礼记有奔丧篇家礼本书仪书仪本礼记但略举其要耳其间次第仪节盖已详具家礼丧礼篇于此不复重出使人临时考行而已然今世士大夫游宦于外一闻凶讣心绪瞆乱平时不素讲明仓卒之际岂能细考纵一阅之亦乌能因其略而遽得其详哉今条析其仪节于后】 　　【闻讣】仪节【是日讣至】举哀【举家男妇皆哭少顷问死者以病及终之故】易服【男子皆去冠及上服女子去首饰与凡华盛之服】披髪徒跣　不食　男女哭擗无数 　　【爲位】仪节【是日堂中设椅子一枚以代柩椅子前设卓子一张上置香炉香合烛台之类】各就位【主人坐于位东众男坐其下皆借以藁主妇坐于位西众女妇坐其下以南为上】举哀【哭不絶声　是日具括髪绖带衰服等物】 　　【变服】仪节【闻讣之次日】袒【男子皆袒去上衣】括发【散发者用麻绳束之】具绖带【首戴白布巾上加单股之绖具要绖散垂其三尺及具绞带礼所谓环绖也详见丧礼篇初终迁尸牀条下】妇人髽【妇人用麻绳撮髻插竹木簪】服轻者袒免【服轻者皆着素服袒开上衣用布纒头或着白布亦可】 　　【设奠】仪节【爲位之后是日即陈设蔬果脯醢羮饭茶酒之类于卓子上用侍者一人爲祝有子孙在丧侧者不设】盥手【祝洗手】跪　焚香　兴　斟酒　鞠躬拜兴拜兴平身【祝拜】罩巾　举哀【自是以后朝夕日中凡三次遇朔日即盛设如在家仪】 　　【成服】仪节【闻讣第四日夙兴】各具服【五服之人各服其服执杖有腰绖者绞其麻本之散垂者去环绖不用】各就位【男位于灵位东女位于西各以尊卑为序】举哀相吊【卑幼者以次就尊长跪哭吊慰尽哀】复位 　　【受吊】仪节【未成服以前来吊者或门生属吏皆可吊者入门子弟出见之揖讫】賔致辞曰窃闻【某亲某官或随所言】不淑何时讣至答辞曰孤某遭此凶变蒙赐慰问以未成服不敢出见不胜哀感使某拜鞠躬拜兴拜兴平身【賔答拜尊长则回半礼礼毕賔退子弟送出门或少延茶汤】礼毕【已成服以后来吊者入门望位哭主人持杖哭而出】吊主人曰某亲某官不淑何时讣至鞠躬拜兴拜兴平身【主人答拜】主人致谢曰蒙慰问不胜哀感稽颡拜兴拜兴平身【賔答拜】礼毕【賔退子弟送之出或少延茶汤】 　　【邱濬曰案书仪賔答拜后有主人置杖坐兀子或不设坐褥或设白褥茶汤至则不执杔子賔退持杖而送之之文今世士大夫闻丧賔吊之有设草座对客者客出不送此虽俗礼若来吊者果平日亲厚之人有事相资者少留恐亦无害姑书于此】

　　【至家】仪节【在家者闻其至各具服以俟其入衰绖持杖哭入门升自西阶】诣柩前　拜兴拜兴拜兴拜兴【且拜且哭】哭擗无数　拜吊尊长【哭拜且吊如成服仪】受卑幼拜吊就位哭【就其位次坐哭在家者皆哭】 　　在道至家皆如上仪【若丧侧无子孙则在道朝夕爲位设奠至家但不变服其相吊拜賔如仪】若既葬则先之墓哭拜【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服】 　　齐衰以下闻丧爲位而哭【尊长于正堂卑幼于别室】若奔丧则至家成服【奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再拜成服就位哭吊如仪】若不奔丧则四日成服【不奔丧者齐衰三日中朝夕爲位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧爲位防哭四日成服亦如之皆毎月朔爲位防哭月数既满次月之朔乃爲位防哭而除之其间哀至则哭可也】 　　明防典品官礼【庶人礼同】奔丧　始闻亲死以哭答使者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂行日行百里不以夜行见星而行见星而舍道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于东序披髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊賔至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧爲位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕爲位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧爲位防哭四日成服亦如之皆毎月朔爲位防哭月数既满次月之朔乃爲位防哭而除之其间哀至则哭可也 　　干学案古之仕者不出本国故闻丧得以即奔其或奉使他国而闻丧则聘礼篇末特有他国遭丧之礼亦未能即奔也后世仕宦之人非京师则四方或苦于办装之不时或苦于官守之拘系则经月逾时而不奔者比比有之若是则始闻丧之时不得不设位矣既设位则不得不致奠矣既设位致奠则不得不成服矣此理之必然而情之不容己也虽又哭三哭诸节未能如古人之具备而擗踊号泣之时其可无所凭依以致哀哉或曰古之爲位非死者之神位也且礼明言爲位不奠而今欲设位致奠不亦大逺于礼乎曰为位而哭愚固知生者之哭位而非死者之神位也然张子大儒谓亦有神位而温公文公之书皆设椅以代尸柩则今之闻丧而设位者亦何害于礼与古不设神位愚固知无致奠之礼矣然张子又言爲位不奠谓之不祭则不可但不如丧之久奠温公文公亦谓丧侧无人则设奠是先儒固许其奠矣今之闻丧而致奠者亦何害于礼与盖礼有先王之礼有先儒之礼先王之礼久不行于后世矣先儒之礼犹可行于今日则设位致奠诸事未始非守先儒之礼也礼奔丧篇言自齐衰以下入门而后免麻注疏谓不至丧所不改服也此亦据闻丧而即奔者言耳若闻丧不得奔丧则礼明言三日成服又曰若不得行则成服而后行是不得即奔者古人无有不成服者矣今或有发哀而但易素服不服齐斩者岂不大有背乎礼哉古礼所以四日而服者以初死日袭次日小敛又次日大敛大敛讫而后成服故以四日为期闻丧者无袭敛诸节则以始闻日初哭当袭次日又哭当小敛又次日三哭当大敛亦四日而成服今宜仿此爲制不但斩衰者当成服即齐衰以下亦当依此以成服庶乎其合于礼也然此谓亲丧之礼则然若夫齐衰以下则何如曰齐衰而爲祖父母妻长子众子适妇则吾身当爲丧主亦设位致奠而成服可也如其爲伯叔父母昆弟从子则彼自有丧主但发哀制服而不必设位致奠或于初发哀时爲之设位致奠奠已即彻之亦可也夫丧事人所时有在他乡而遭丧者又仕宦者所时有而仪礼开元政和诸礼及书仪家礼防典诸书固皆有奔丧之礼则取而讨论之以求合乎人心而不背乎时俗固事之不可少者也愚固妄爲是説以折衷于秉礼之君子焉 　　读礼通考卷一百一 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百二　　刑部尚书徐干学撰变礼二 　　并有丧 　　曽子问曽子问曰并有丧如之何何先何后【注并谓父母若亲同者同月死】孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自啓及葬不奠【注不奠务于当葬者】行葬不哀次【注不哀次轻于在殡者】反葬奠而后辞于殡遂脩葬事【注殡当爲賔声之误也辞于賔谓告将葬啓期也】其虞也先重而后轻礼也【疏并谓父母亲同谓祖父母及世叔兄弟父丧在殡先葬母之时从启母殡之后至葬柩欲出之前唯设母启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠不于殡宫爲父设奠但不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也次谓大门外之右平生待賔之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今爲父丧在殡故行葬母之时出门外孝子不得爲母申哀于所次之处遂行而去所以然者若此悲哀恐轻于在殡也反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也奠父之后孝子告賔以明日启父殡期节既告賔賔出之后遂脩营葬父之事所以葬则先轻奠则先重者皇氏云葬是夺情故从轻者爲首奠是奉养故令重者居先也重丧所以不奠者若营奠父事恐葬事迟睌务欲轻丧在先当葬者使其速毕故也不奠不据先葬者葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也虞是奠之类故亦先重后轻也案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答曰妇未庙见不朝庙耳内竖职云王后之丧朝庙则爲之跸也是母丧亦朝庙明也虞当异日也】 　　【张子曰葬先轻奠先重古者掘圹而葬既并有丧则先葬者必不复土以待后葬者之入相去日近故也葬先轻而后重礼成于重者】

　　【吕大临曰古之并有丧各行葬虞之礼不相合所以致其哀所谓葬先轻后重直谓自家遣而行之既葬然后再举后丧耳今必不能然则在量宜处之或以先丧前期而葬亦可行之次序自当尊卑有序世俗之议无义不可取】 　　【呉澄曰辞于殡不须改殡爲賔盖告殡以启期既启乃遂脩葬事】 　　丧服小记父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也葬服斩衰者丧宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　疏葬母既竟不即虞祔更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父丧在殡未母为虞祔也待后事者谓葬父也葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也葬母亦服斩衰以父未葬不得变服也斩衰但以葬爲文明爲母虞祔练祥皆齐衰也】 　　【黄叔阳曰此言亲丧同时之礼并有父母之丧其恩同则宜其礼同然必先葬母而后葬父以葬先轻而后重尊无二上也葬即虞祔常礼也然先葬者不虞祔必待葬父毕爲父虞祔而后爲母虞祔以祭先重而后轻母厌于父也葬父以斩衰葬母以齐衰亦常礼也然葬母之时亦服斩衰以服当从重父未葬不敢变服也】 　　杂记父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然【注将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在同宫而在异宫者疾病或归也主人适子散等栗阶爲新丧略威仪　疏殡后乃祭今不待葬后者兄弟轻殡后便可行吉祭也但此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之卑犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则爲之三月不举祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可相干其虞祔则得爲之若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣下言祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也祥祭宜涉级为有兄弟丧少威仪故散等也助祭者亦栗阶也虽虞祔亦然者谓主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭执事者亦散等也】 　　曽子问曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉【注重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩】于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也【注谓主人也支子则否　疏门外之治义断恩若身有君服后遭亲丧则不敢爲亲制服也又何除焉者谓丧成服爲重始除服爲轻末在亲始重之日尚不获申况轻末之时而可行乎殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷言初乃爲身有君服不敢爲亲私除若君服除后乃可爲亲行私丧二祥之祭以申孝心也庾蔚之云今月除君服明月可小祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服后但大祥而可也谓主人支子则否者主人谓适子仕宦者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕宦虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故曰否也】 　　曽子曰父母之丧弗除可乎【注以其有终身之忧　疏曽子又疑云圣人制变受之期情礼之杀使送死有已复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如久丧不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事是其爲父母之服一生不有除说之事此于礼可乎】孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【注言制礼以爲民中过其时则不成礼疏言今日不追除服者非是不能除改也爲此不除正是患其过于圣人之礼制也又引君子过时不祭之事以证之谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以爲礼也过时所以不追者假令春夏祭本爲感春夏而祭至秋非时故不追也且今年春夏虽过时至明年防应复有春夏故当时则祭过时不补前祭也】 　　【熊过曰曽子问父母之丧弗除可乎谓可以除之贤者之过也故孔子以中道答之而遂及于过时不祭夫所谓祭盖通凡祥禫之祭须及期耳孔氏不得其义以庶子除君服不祭当之欲以兹义蒙上文于斯有大误焉问者各爲一事孔氏乃强使爲一庸非误乎且孔氏既以爲支子之礼今孔子所答乃止云过时不祭而不云适子已行祥祭则非支子矣湛子不察而因其误予劝于郑氏之説盖无有也从郑氏】 　　曽子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否【注殷事朔月月半荐新之奠也疏君殡既讫君无所事父母新丧故归家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则适君所哭君凡】 　　【常朝夕则不往哭君惟在家爲父母治丧若父母之丧既殡而后有君丧则归君所已家有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处也君薨殡后亲死是君丧在前亲丧在后亲丧痛甚故恒居于家隆于父母也】曰君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君【注言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也　疏归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既启而有君丧则亦往哭于君所反送父母父母葬毕而居君所也郑云既葬而归者送君葬罢即归不待君之虞祭也其祔与卒哭未知臣往与否不敢私服者谓归哭父母犹服君服不私服也上文云有君丧服于身不敢私服故知不私服也】 　　曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否【疏归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡日则归哭父母而来殡君殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽逺秖得待殡君讫而还殡父母以其君尊故也】 　　大夫室老行事士则子孙行事【注大夫士其在君所之时则摄其事　疏大夫士有殷事在君所之时及朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠有阙奠不可废其大夫尊遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事也】

　　大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【注谓夫之君既殡而有舅姑之丧者内子大夫妻也妻爲夫之君如妇爲舅姑服齐衰　疏此明妇人之进止内子者卿之适妻君既殡而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦徃君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也】 　　曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子【注遂遂送君也封当爲窆子嗣君也疏君丧既引在涂遂送君葬不待子而先还若待封坟既毕必在子还之后今经云既封而归非封坟也故知封当爲窆窆下棺也胡铨曰封坟即归不在子还之后郑意谓子亦当速反而虞不俟封坟故读封爲窆然长子归虞余子封坟乃归也封如字】 　　曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【注改服括髪徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊　疏亲始死笄纚小敛始括髪今臣闻君丧即括髪不笄纚者若寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母之丧葬在于涂首先服免忽闻君丧若着其笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括髪也】 　　檀弓有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之【注哭于侧室嫌哭殡也】 　　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【注虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也】 　　【方慤曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎盖同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其逺者乎盖异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已】 　　杂记如三年之丧则既顈其练祥皆行 　　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【注附当作祔王父既祔则孙可祔焉　疏礼孙死祔祖今祖丧虽未二祥而孙死亦得祔于祖也】 　　【方慤曰王父虽未练祥而孙得祔者以昭穆同故也】 　　有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【疏有殡谓父丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室故明所哭者爲新丧也明日之朝着重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服着新死未成服之服即他室之位如昨日闻丧即位时也】 　　通典有殡闻逺兄弟之丧郑记问曰或言往哭或言侧室或言他室不同何也又杂记云三年之丧虽功衰不吊如何复服其服而往虽缌必往亦当服其服不王瓒答曰檀弓言往哭不分轻重通三年当往也杂记斩衰言功衰乃服其服而往则齐衰亦于功衰乃服其服也哭他室者爲外兄弟明皆当先哭乃行耳异国则不往也【蜀谯周云礼哭于门内之右明爲变位也后日之哭既朝与其殡卒事出改服即位如初亦三日五哭也王廷相曰并有父母之丧如之何曰记有之其葬也先轻而后重其奠也虞也先重而后轻曰今也同葬而并奠同虞而并祔也何如曰父母之亲同也今之法制服斩同也无厌也葬奠虞祔皆反乎古同服而称情简易而便事亦犹夫行古之道也】 　　【蔡虚斋集先生提学江西时饶州府学生周鸿呈母董氏治十六年八月故次年闰七月父故鸿居丧三十九个月母丧虽终父丧尚阙一十五个月况庐墓未满二年乞容在外庐墓私补父服先生移文曰先王制礼不容少有过不及之差周鸿母丧一载继丧父则父母之哀一时俱已作于其心而父母之服及一切丧事俱不容不并行于外矣乃今于母丧二十七个月之外复脩父服则是母服未满之先其哀父之念能遏之使不行格之使有待乎宜无是理也盖虽过厚之义实非中正之行吾所期于鸿者要在爲善于独不求甚异于人】

　　【何孟春曰宋防要宝元中王恪言父母相继亡没乞通持五十四月服诏许通持服案此必父丧在母前父服将终母继亡乃尔】 　　干学案详见第三十四卷兼服篇当与此篇参考 　　卒于道【即黄氏道有丧】 　　曽子问曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【注其出有丧备疑丧入必异也戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也　疏亲身棺者天子椑内犹有水兕公椑内犹有兕诸侯以椑爲亲身也其余死乃具者谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前爲之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也】孔子曰共殡服【注此谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉　疏知此谓大敛者以下文如小敛故知也案士丧礼小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括发之后士加素冠大夫加素弁其余殡事亦皆具者以殡不可阙亦皆具焉】则子麻弁绖疏衰菲杖【注棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为己病　疏身着疏衰疏衰是齐衰也足着菲屦菲谓藨屦】【也案士丧礼云三日成服今君丧在外仍着麻弁疏衰故知不忍成服于外也布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也杖爲己病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云爲己病也】入自阙升自西阶【注阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也　疏谓柩入宫之时毁殡宫门西边墙而入也必西阶者以柩自外来如賔客然故就客位也郑以阙爲毁宗者谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙也柩毁宗而入异于生者公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗后躐行是从内而出故云殷柩出毁宗】如小敛则子免而从柩【注谓君己小敛也主人布深衣不髺髪者行逺不可无饰　疏士丧礼从死至成服主人皆着深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺髪今着免者以在外逺行不可无饰故着免也】入自门升自阼阶【注亲未在棺不忍异入使如生来反　疏入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也】君大夫士一节也【疏言上来从柩之仪更无尊卑之异也陆佃曰服事也言君薨大敛而入则内共殡事矣言殡则敛见言敛则殡不见且言大敛于升自西阶不协子以麻爲弁变于吊服盖弁绖三麻弁绖爲重皮弁绖次之爵弁绖又次之入自阙所谓观阙是也宗庙在库门外雉门内故君出疆薨入自阙大敛于阼殡于客位故入自阙升自西阶】 　　杂记诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复【注馆主国所致舍复招魂复魄也如于其国主国馆賔予使有之得升屋招用衮衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当爲緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也　疏车以南面爲正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣其五等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而己若在国中招魂则衣各用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦兾魂魄望见识之而还也若王丧于国而复于四郊亦建绥而复周礼夏采云以乘车建绥复于四郊是也】其輤有裧缁布裳帷素锦以爲屋而行【注輤载柩将殡之车饰也輤取名于榇与蒨读如蒨斾之蒨榇棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁裧谓鼈甲边縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐榇覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之　疏輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂鼈甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布爲裳帷以围绕棺也素锦以爲屋者于此裳帷之中又用素锦以爲屋小帐以覆棺也将葬之车饰曰柳者证此经非将葬车也裧谓鼈甲边縁者覆説輤象鼈甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边縁垂于輤之四边与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也】至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤爲説于庙门外【注庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也】 　　【胡铨曰礼言绥凡数处郑皆读爲緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄既在车当以执绥之绥杜子春説是郑意盖谓夏采建绥以复不知彼王礼也裳用缁则輤与裧皆赤也以纁对耳郑谓輤如輤斾之綪取蒨赤也窃案大夫以白布为輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经唯此一文则知未大敛前车饰亦然】 　　大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家【注绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】大夫以布爲輤而行至于家而説輤载以輲车入自门至于阼阶下而説车举自阼阶升适所殡【注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦説輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁或作槫许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以楯也庙中有载柩以輴之礼此不耳　疏下经士有裳帷则知大夫亦有裳帷但用布耳輤达名者既不用蒨草染之而言輤是榇近之义通达于下也车不易者经云至于家而説輤载以輲车郑恐至家乃载以輴车故云明车不易也案周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也天子蜃车与此大夫辁车其制宜同辁崇盖半乘车之轮者辁迫地而行其轮宜卑故疑半乘车之轮周礼考工记乘车之轮六尺六寸今半之得三尺三寸也互相明者诸侯言不毁墙则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车也大夫士在路载以輲车至家説輤亦载以輲车是不易以輴也若天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其殡时则易之以輴也天子诸侯殡时用輴又天子诸侯及大夫朝庙之时有輴车载柩之礼此丧从外来大夫士不合用輴故云此不耳凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车与輲车同其蜃车之形郑注既夕礼云其车之轝状如牀中央有辕前后各设辂轝上有四周下则前后有轴以辐爲轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁郑又注周礼遂师云四轮迫地而行有似于蜃因取名焉此是蜃之制也輲车之制亦与蜃车同但不用辐爲轮耳】 　　【胡铨曰绥亦如字大夫无爲屋之文则是素锦帐同诸侯矣】 　　士輤苇席以爲屋蒲席以爲裳帷【注言以苇席爲屋则无素锦爲帐　疏用苇席屈之以爲輤棺之屋又以蒲席爲裳帷围绕于屋旁也士以苇席爲屋屋当帷帐之处是无素锦爲帐矣然大夫无以他物爲屋之文则是用素锦为帐与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云帷不云屋上所有之物据文言之苇席爲屋则当覆上輤处将蒲席爲裳帷接屋之四边以障棺或可大夫既有素锦爲帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席爲輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉】 　　【方慤曰大夫以布爲輤诸侯用帛可知士以苇席爲屋则不得用锦帐矣蒲席爲裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也】 　　干学案曽子问篇有入自阙之文郑氏解爲毁宗而入以阙爲墙阙故于此经不毁墙之墙以裳帷解之愚窃以爲不然上之所谓阙者门阙之阙而非墙阙之阙此之所谓墙者墙垣之墙而非车輤之墙也如果以裳帷爲墙何不竟言裳帷而以墙字代之乎且柩车至门裳帷不过脱之而已何必言毁乎合此经与曽子问观之柩车从门阙以入而不必毁墙其义自坦然明白乃郑氏故迂其説以解之不可信也不然诸侯大夫之丧还何阙门之不可入而必毁墙以进哉 　　爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【注公所爲君所作离宫别馆也】曽子问曽子问曰爲君使而卒于舍礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也【注复始死招魂】孔子曰善乎问之也【注善其问难明也】自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所爲曰公馆公馆复此之谓也【注公馆若今县官舍也公所爲君所命使舍已者疏私馆者谓非君命所使私相停舍谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公所为者与及也谓公之所使为命停舍之处亦谓之公馆君所命停舍之处即是卿大夫之馆也但有公命故谓之公馆也注公馆若今县官舍也鲍遗问曰注此云公所爲君所命舍己者注杂记云公所爲若今离宫别馆也是二説异何张逸答曰公馆若今停待者也离宫是也聘礼曰卿馆于大夫大夫馆于士公命人使馆客亦公所为也】

　　周礼秋官掌客凡賔客死致礼以丧用【注死则主人爲之具而殡矣丧用者馈奠之物　疏若诸侯之君出行则以三年之戒以椑从死时除棺之外主人皆备之若臣从者死棺物皆共之死则主人爲之具而殡者此乃在馆权殡还日以柩行知者聘賔死以柩造朝是也丧用馈奠之物者小敛特豚一鼎大敛特豚三鼎之类是也】 　　春秋文公十有五年夏齐人归公孙敖之丧 　　左传齐人或爲孟氏谋【注孟氏公孙敖家庆父爲长庶故或称孟氏】曰鲁尔亲也饰棺寘诸堂阜【注堂阜齐鲁竟上地饰棺不殡示无所归】鲁必取之从之卞人以告【注卞人鲁卞邑大夫】恵叔犹毁以爲请【注敖卒则恵叔请之至今期年而犹未已毁过丧礼】立于朝以待命许之取而殡之【注殡于孟氏之寝终叔服之言】齐人送之书曰齐人归公孙敖之丧爲孟氏且国故也【注爲恵叔毁请且国之公族故听其归殡而书之】葬视共仲【注制如庆父皆以罪降】声已不视帷堂而哭【注声已恵叔母怨敖从莒女故帷堂】襄仲欲勿哭【注怨敖取其妻】恵伯曰丧亲之终也【注恵伯叔彭生】虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟致美【注各尽其美义乃继】救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同毋絶其爱亲之道也子无失道何怨于人襄仲説帅兄弟以哭之 　　公羊传何以不言来【注据齐人来归子叔姬】内辞也胁我而归之笋将而来也【注笋者竹箯一名编舆齐鲁以此名之曰笋将送也爲叔姬淫恶鲁类故取其尸置编舆中传送而来胁鲁令受之故讳不言来起其来有耻不可言来也不月者不以恩録与子叔姬异】春秋昭公三十有二年十有二月己未君薨于干侯定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯【注告于庙故书至】公羊传癸亥公之丧至自干侯则曷爲以戊辰之日然后即位【注据癸亥得入已可知】正棺于两楹之间然后即位【注正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北墉下浴于中霤饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位也】 　　谷梁传殡然后即位也沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也 　　白虎通徳论王者巡狩崩于道归葬何夫太子当爲丧主天下皆来奔丧京师四方之中也即如是舜葬苍梧禹葬防稽于时尚质故死则止葬不重烦扰也 　　开元礼凡死于外者小敛而反则子素服衰巾帕头徒跣而从大敛而反亦如之凡死于外大敛而反毁门西墙而入 　　唐防要代宗大厯十四年八月二十六日敕闻士庶在外身亡将榇还京多被所司不放入城自今以后不须止遏 　　【万斯同曰古之卒于外者未有不归殡于家者也不但古礼爲然至唐之世莫不然谓城门不可入而竟殡于郊外者此果何礼乎甚有原居城外亦不容其柩入门而寄停于别馆是客死于外者生既不得返迹乡邦没复不得归魂家室人子之待其亲固宜如是与乃曽不爲动念也若谓柩不可入城则今之城犹古之城也何古可入而今不可入若谓柩不可抵家则生者之家即死者之家也何生时可入而死后不可入况死于道涂尤人子之所深痛欲安吾亲之魂魄正当归殡于家傥拘于时忌而竟置之于外则与未尝归榇者何异薄至亲而背正礼莫甚于此必如代宗之诏柩之欲归殡者悉听其入城亲之遭客死者必殡于己室庶乎不违正礼而孝子亦得少慰其情也】 　　干学案古人卒于位者大臣多赐茔京师或陪葬山陵其以輤车归者宜安欑故宅如始死两楹西阶之殡杂记輲车入门之礼确然可考不知何以唐时止遏入城乃有大厯十四年之诏今俗忌柩不入城各府州县皆然独京城则否柩归则用礼部执照许入城治丧 　　政和礼丧自外至者小敛而反则子素服衰巾帕头徒跣哭从大敛亦如之 　　丘濬家礼仪节补出外死者初终至哭奠其仪节皆如前【详见前丧礼】制丧具【入棺后即作大轝竹格功布及两具其余明器等物至家始备】告啓期【既择定行期豫先告于死者之僚友及素相往来者】啓行前一日因朝奠以迁柩告

　　仪节就位【有服者各以其服就位哭】祝盥洗　焚香　斟酒　跪告辞曰今择以某日迁柩就轝将还故乡敢告俯伏兴平身【主人以下拜哭】拜兴拜兴拜兴拜兴　礼毕 　　亲賔致赙奠【如前仪】陈器【若即日啓行不用此若在官故者宜如前陈器行至水次或十里长亭方敛之】 　　厥明因朝奠告以迁柩就轝 　　仪节【是日清晨役夫】纳大轝于庭【脱杠上横扃】就位【各具服】祝盥洗焚香　斟酒　跪　告辞曰今日迁柩就轝敢告 　　俯伏兴平身【主人以下哭拜】彻灵座　迁柩就轝【役夫齐用手举柩底以迁之既就乃载柩于轝施扃加楔以维之令极牢实并备油单包裹】主人视载【主人从柩哭降视其载柩于轝】 　　发引【男左女右随柩后行陆行至无人处乃乘马舟行则至水次登舟】 　　设奠【登舟则设灵座置铭旌朝夕哭奠如仪陆行则涂次遇食时上奠】 　　迎柩【未至家前一日豫遣人报知在家者急于去家十里便处设幄具奠以待至日五服之人各服其服至幄次哭迎柩至暂驻】 　　仪节就位【有服者以服爲次序】举哀　祝盥洗　焚香　斟酒跪　告辞曰今灵輀逺归将至家亲属来迎敢告 　　俯伏兴平身　拜兴拜兴拜兴拜兴 　　主人以下男女步哭从【男左女右随柩后行如仪】 　　柩至家【若死者乃宗子或尊属则由中门以入安柩于中堂若非宗子尊属各随便门入安于其所居若居城中门禁不许入者则先设次于郭外便安之处案世俗出丧多不由门往来别拆墙壁以出有旅殡者多拘于忌讳虽宗子尊属亦不许由中门以入安于堂中吁生时所出入居处之处其死也乃不容其居孝子之心安乎】

　　仪节就位【有服者各具其服哭】祝盥洗　焚香　斟酒　跪告辞曰灵輀逺归至家敢告俯伏兴平身　举哀拜兴拜兴拜兴拜兴 　　相吊【卑者皆向尊者前相向跪哭如成服仪】 　　受吊【如奔丧仪】 　　自后朝夕哭奠治葬发引虞祔仪节俱如常仪 　　干学案古礼凡客死于外者皆返柩于家而后行丧礼初未尝竟殡于外也今世俗皆停柩于郊外别室而行丧于家殊爲非礼之至不可以不正 　　明一统志蒋用文句容人洪武中以医徴爲太医院判歴事三朝仁宗监国用文与蹇义黄淮爲辅导仁宗尝称其嘉言足俾治道不专以医也扈从北上以疾卒遣中官防丧归舁入城特恩也赠院使諡恭靖 　　康熈二十六年大学士宋徳宜卒于位其子翰林院待诏骏业等具呈礼部爲恳请移文护送先公灵榇入城事礼部据此察照古人有反葬之礼自汉唐以来大臣卒于位者自非赐葬京师其丧车皆还故乡至家治丧如常仪惟开元礼则毁门西墙而入家礼仪节则由中门而入安柩于中堂防有不同然卒于外而归葬无不还家者还家而治丧无不入城者乃近世惑于隂阳拘忌之邪説或谓城门不可入而殡于郊外者有之或原居郊外亦不容入宅而寄于别馆者有之甚至守门棍蠧乘机挟诈迫逐难堪种种弊端殊堪髪指呜呼生既不能返迹乡闾没复不令归魂家室忍心违礼在丧家惑之则不孝官长禁之则不仁细民习之则不知法士大夫行之则不知礼是在明礼法以厚风俗矫流以正人心者所宜亟爲禁革者也又察唐防要代宗大厯十四年敕闻士庶在外身亡将榇还家多被所司不放入城自今以后不须止遏今京师现行例凡官民人等柩归用本部执照许其入城治丧原无拘禁俗忌夫京城且然况在外府州县乎一应官民且然况大臣蒙恩优恤祭奠乎相应知照烦察咨文事理行令该地方有司亲行护送入城到本宅照常治丧安厝并通行直各省晓谕一应人民凡丧槥还乡不得忍心违礼务矫流以厚风俗凡有官员人等丧还取该地方官执照其所在城门人役毋得拦阻如仍前拘忌致干宪典未便今据前呈爲此合行移咨烦爲察照施行须至咨者 　　他国遭丧 　　仪礼聘礼聘遭丧入竟则遂也【注遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国爲体士既请事已入竟矣闗人未告则反　疏从此尽练冠以受论主国君或夫人世子死行变礼之事以国爲体者聘君主以聘国故君虽薨而遂入闗人未告则反者聘使至闗乃谒闗人闗人入告君君知乃使士请事已入闗自然入矣若闗人未告君君不知使者又未入闻主国君薨理当反矣】 　　【敖继公曰入竟则遂爲其已承主国君之命也君使士请事乃以入竟】 　　不郊劳【注子未君也】 　　【敖继公曰聘不主于嗣君使人郊劳则嫌也不郊劳则夫人亦不使下大夫劳矣然则大夫请行者其以賔入与】

　　不筵几【注致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之　疏不筵几致命不于庙决正聘设筵几也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘则爲两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得爲庙设筵几亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无筵几也敖继公曰此亦受于庙不筵几者变于君亲受之礼也】 　　不礼賔【注丧降事也　疏既行聘享讫不以醴酒礼賔也】 　　【敖继公曰礼当作醴君丧则使大夫受故不醴賔以其非正主也】 　　主人毕归礼【注賔所饮食不可废也礼谓饔饩飨食疏知归礼中兼有飨食者主人有故虽飨食亦有生致法故主人亦归之】 　　【敖继公曰毕归礼者不可以己之丧而废待賔之礼也礼谓食饔饩飨食】 　　賔唯饔饩之受【注受正不受加也　疏饔饩大礼是其正自飨食之等是其加也敖继公曰唯受饔饩者以主人虽不遭丧者亦归之饔饩故于此受之而不辞不受飨食者则以主人有丧不宜飨食已故虽致之亦不受也受饔饩则飱亦受可知飱饔饩之细也】 　　不贿不礼玉不赠【注丧杀礼爲之不备　疏不贿者谓不以束纺不礼玉者谓不以束帛乘皮以报享不赠者賔出至郊不以物赠之也】 　　【敖继公曰贿与礼玉主君以报聘君者也今主君薨难乎其爲辞故阙之赠者所以答私觌遭丧则不觌故主国亦不宜赠】 　　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧【注夫人世子死君爲丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降】 　　【敖继公曰此大夫庙受之礼即记所云者是也】 　　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【注遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里爲中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也　疏此经緫说上三人死主君不得受命故使将命于大夫也长衣素纯布衣者长衣与深衣同布但袖长素纯爲异縁以素爲之故云素纯也去衰易冠者谓脱去斩衰之服而着长衣脱去六升九升之冠而着练冠不以纯凶接纯吉也长衣中衣深衣皆用朝服十五升布六幅分爲十二幅而连衣裳袖与纯縁则异臣爲君斩爲夫人世子期轻重不同今同用长衣练冠者接邻国之礼不可以纯凶故权制此服略爲一节耳向来所释皆是君主始薨假令君薨逾年嗣子即位邻国朝聘以吉礼受之于庙故成十七年经书邾子貜且卒十八年邾宣公来朝传云即位而来见逾年可以朝他国他国来朝亦得以吉礼受之于庙矣虽逾年而未葬则不得朝人人来朝己亦使人受之于庙于夫人世子亦然以其本爲死者来故也】 　　【敖继公曰此遭丧亦谓遭主君丧也主人即大夫文互见耳亦嗣君使大夫受之不言者可知也长衣练冠凶服变也主君丧而受之之服如此则夫人世子之丧其亦皮弁服以受与】

　　聘君若薨于后入竟则遂【注既接于主国君也　疏自此尽唯稍受之论聘者遭己君之丧行非常之礼事接于主国君者谓谒闗人告君君使士请事是接于主君矣故入竟则遂也敖继公曰后谓使者既行之后也云入竟则遂是未入竟则反而奔丧矣君薨则其国使人告使者而不反之以其行或有逺近故也入竟则遂意与上同】 　　赴者未至则哭于巷衰于馆【注未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可爲位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也　疏本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国以其赴主国之使未至是以未可爲位受人吊礼也】 　　【敖继公曰赴告丧者之称也哭于巷其变于赴者至之礼与其哭也亦爲位奔丧曰诸臣在他国爲位而哭亦谓此时也衰于馆有事而出则吉服也】 　　受礼【注受饔饩也】不受飨食【注亦不受加】 　　【敖继公曰所以不受之者盖以爲主君若飨食己巳有君之丧自不宜往故虽归之犹辞而不受是亦原其礼之所由来也】 　　赴者至则衰而出【注礼爲邻国阙于是可以凶服将事也　疏可以凶服将事者谓主人所归礼賔可以凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也】唯稍受之【注稍廪食也　疏礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼毎云稍事皆谓米廪以其稍稍给之故谓米廪爲稍】归执圭复命于殡升自西阶不升堂【注复命于殡者臣子之于君父存亡同】子即位不哭【注将有告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位疏臣子一例上下文唯言子不言羣臣与子同知如朝夕哭位者案奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然】 　　【敖继公曰子者诸侯在丧之称子位在阼阶上不哭者子臣同】 　　辩复命如聘【注自陈币至于上介以公赐告无劳　疏君存时使者复命自陈公币以下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩知无劳者劳主君出命今君薨不可代君出命故知无劳也】子臣皆哭【注使者既复命子与羣臣皆哭】与介入北乡哭【注新至别于朝夕疏使者升阶复命讫不见出文而言与介入者以其复命之时介在币南北面去殡逺复命讫除去币賔更与介前入近殡北乡哭乡内】【为入故言与介入北乡哭也新至别于朝夕者朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也敖继公曰云入者既复命则出至是乃更入重复命奔丧宜异其节也此云与介入则复命之时士介不入与奔丧云非主人入门左中庭北面哭然则使介此时之哭亦在西方之中庭而西上与】 　　出袒括发【注悲哀变于外臣也　疏案奔丧云至于家入门左升自西阶东面哭括发袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括发变于外者臣故也】入门右即位踊【注从臣位自哭至踊如奔丧礼　疏案奔丧礼云袒括髪于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故云自哭至踊如奔丧礼也】若有私丧则哭于馆衰而居不飨食【注私丧谓其父母也哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反　疏自此尽从之论使者有父母之丧行变礼之事衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋传者宣八年公羊传文使虽未出国竟闻父母之丧遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知是以哭于馆衰而居也】归使众介先衰而从之【注已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣　疏经云归据反国时注兼云往者郑意去时闻父母之丧不敢即反亦使众介先衰而从之故往来并言在道路使介居前者谓去向彼国时归又请反命已犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服知此反命时亦不以凶服而服朝服如吉时反命矣出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可着出故门内释服此朝服可以着出出门乃释服为异也吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之】 　　【敖继公曰此别于有君丧者也经但见其未及郊之礼耳若君既许其反命则朝服而帅众介以行也】 　　賔入竟而死遂也主人为之具而殡【注具谓始死至殡所当用　疏自此尽卒殡乃归言賔介死之事賔入竟而死遂若未入竟即反】 　　【敖继公曰遂谓遂其聘事者也若未入竟则使告于君止而俟命具谓衣物之属殡即其馆而殡之也尸未得归故权殡于此云殡则不以造朝矣】

　　介摄其命【注爲致聘飨之礼也初时上介接闻命　疏初賔受命于君之时賔介同北面上介接闻君命矣以是賔死得摄其命】 　　【敖继公曰爲致聘享及问大夫之礼也初时必使上介接闻命者其意盖虑此也与】 　　君吊介爲主人【注虽有臣子亲姻犹不爲主人以介与賔并命于君尊也　疏古者賔聘家臣适子皆从行如延陵季子聘齐其子死葬于嬴博之间故郑云亲姻也】 　　【敖继公曰君吊之已不视敛异内外臣也凡诸侯吊于异国之臣君爲之主此时其君不在故介爲主人受主君之吊以此时惟介爲尊故也君吊盖皮弁服礼诸侯吊于异国之臣皮弁锡衰主人未丧服则君亦不锡衰不锡衰则惟皮弁服矣此賔死于外虽已殡主人盖未丧服也介爲主则袒免丧服记曰朋友皆在他邦袒免谓此类也凡诸侯吊主人必免】 　　主人归礼币必以用【注当中奠赠诸丧具之用不必如賔礼　疏賔既死主人所归礼与币必以当丧者之用具谓袭与小敛大敛不必如賔礼者不必如致飱饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也】介受賔礼无辞也【注介受主国賔已之礼无所辞也以其当陈之以反命也有賔丧嫌其辞之　疏賔礼谓公币私币之属当陈之以反也】不飨食【疏案上遭君丧受饔饩不受飨食郑云受正不受加此云不飨食介不就君受飨食明受饔饩正礼也】 　　【敖继公曰与私丧同亦致则受之】 　　归介复命柩止于门外【注门外大门外也必以柩造朝达其忠心　疏知门外是大门者国君有三门臯应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在臯门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上】介卒复命出奉柩送之君吊卒殡【注卒殡成节乃去　疏当介复命之时賔之尸柩在　　　外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉賔之柩送至賔之】【家尸柩入殡于两楹之间君往吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去敖继公曰卒殡谓既奠乃去也大夫之丧自外归载柩以輲车举柩由阼阶升即适所殡】 　　若大夫介卒亦如之【注不言上介者小聘上介士也疏大聘上介是大夫小聘上介是士经不言上介者欲兼见小聘之法也若小聘上介未介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘賔介死法故此兼言之也】 　　士介死爲之棺敛之【注不具他衣物也自以时服也疏以士介卑直具棺不具他物其士介从者自用时服敛之】君不吊焉【注主国君使人吊不亲往】 　　【敖继公曰敛敛于棺也上云具此云棺文互见也其异者殡与敛耳此降于賔与上介且异内外臣也】 　　若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命【注未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命　疏前云賔入境而死谓在路死未至国此更说賔至朝俟间之后使大夫致馆未行聘享而賔在馆死故即以柩造朝志在达君命则知上介国外死不以柩造朝可知敖继公曰此朝谓大门外也介将命于庙如賔礼既则归而殡之于馆】 　　若介死归复命唯上介造于朝

　　【敖继公曰于賔言止于门外于上介言造于朝文互见也】 　　若介死虽士介賔既复命往卒殡乃归【注往谓送柩】 　　【敖继公曰谓賔送上介已见于大夫卒亦如之之中故惟主士介而言也不言君吊其在既殡之后乎是亦降于賔与上介也】 　　周礼秋官掌客賔客有丧惟刍稍之受【注不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人禀也其正礼飱饔饩主人致之则受　疏君行师从卿行旅从须得资给故受刍稍也飱饔饩主人致之则受者以正礼故受之也若飨食加主人致之亦不受也】遭王国之丧不受飨食受牲礼【注牲亦当爲腥声之误也有丧不忍煎烹正礼飱饔饩当熟者腥致之也　疏主人有丧不忍煎烹腥致之也】 　　春秋宣公八年夏六月公子遂如齐至黄乃复 　　公羊传其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反【注闻丧者闻父母之丧徐行者不忍疾行又谓君当使人追代之以丧喻疾者丧尚不当反况于疾乎】 　　春秋宣公十有八年冬十月壬戌公薨于路寝归父还自晋至笙遂奔齐 　　左传公孙归父以襄仲之立公也有宠【注归父襄仲子】欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之冬公薨季文子言于朝曰使我杀适立庶以失大援者仲也夫【注适谓子恶齐外甥襄仲杀之而立宣公南通于楚既不能固又不能坚事齐晋故云失大援也】臧宣叔怒曰当其时不能治也后之人何罪子欲去之许请去之【注宣叔文仲子武仲父许其名也时爲司寇主行刑言子自以归父害已欲去者许请爲子去之】遂逐东门氏【注襄仲居东门故曰东门氏】子家还及笙【注子家归父字】坛帷复命于介【注除地爲坛而张帷介副也将去使介反命于君　疏君之存亡皆有复命之礼若身在外奔不得亲自复命故立介于位介当南面归父于介前北面执圭复命既复命之后北面哭乃退括髪讫前即位北面哭三踊而去以复命之语语介令介以此言告于殡也】既复命袒括髪即位哭三踊而出【注依在国丧礼设哭位公薨故】遂本齐书曰归父还自晋善之也 　　公羊传还者何善辞也何善尔归父使于晋还自晋至柽闻君薨家遣墠帷【注埽地曰墠将袒踊故设帷】哭君成踊【注踊辟踊也礼必踊者如婴儿之慕母矣成踊成三日五哭踊之礼礼臣爲君本服斩衰故成踊比二日朝暮哭踊三日朝哭踊暮不复哭踊去事之杀也】反命乎介【注因介反命礼卿出聘以大夫爲上介以士爲众介】自是走之齐【注主书者善其不以家见逐怨怼成踊哭君终臣子之道】 　　左传哀公十五年夏楚子西子期伐呉及桐汭陈侯使公孙贞子吊焉【注吊爲楚所伐】及良而卒【注良呉地】将以尸入【注聘礼若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命　疏聘礼郑注云未将命谓俟间之后也此谓賔已至朝主人将欲行礼賔请间之后賔死以柩造朝以尸将事今公孙贞子卒于竟内依礼唯可以尸而入殡于賔馆不合以柩造朝以尸将事今上介芋尹云以尸将事者以呉人不纳故芋尹引礼深以辨之杜以传有以尸将事故引聘礼敛于棺造于朝介将命以释之其实贞子当殡于馆不得以尸将事也】呉子使太宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻楚爲不道荐代呉国灭厥民人寡君使盖备使吊君之下吏无禄使人逢天之慼大命陨坠絶世于良废日共积一日迁次今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎以礼防民犹或逾之今大夫曰死而弃之是弃礼也其何以爲诸侯主先民有言曰无秽虐士备使奉尸将命苟我寡君之命达于君所虽陨于深渊则天命也非君与涉人之过也呉人内之 　　宋史章频传频爲刑部郎中使契丹至紫蒙馆卒契丹遣内侍就馆奠祭命接伴副使呉克荷护其丧以锦车驾槖駞载至中京敛以银饰棺具鼓吹羽葆吏士衞送至白沟

　　读礼通考巻一百二 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百三　刑部尚书徐干学撰 　　变礼三 　　嫁娶遭丧 　　曽子问曽子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何【注吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【注必使人吊者未成兄吊】父丧称父母丧称母【注礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳】父母不在则称伯父世母【注吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣爲兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也【注必致命者不敢以累年之丧使人失嘉防之时】壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【注请谓成昬】女之父母死壻亦如之【注女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命疏以夫妇有兄弟之义故云不得嗣爲兄弟必待已葬者葬后哀情稍衰始无他事不待逾年者不可旷年废人昬嫁也壻免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于己壻既免丧所以须请也阳唱隂和壻之父母使人请昬而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于已故也】 　　【陈澔曰不得嗣爲兄弟者言继此不得爲夫妇也夫妇同等有兄弟之义亦亲之之辞不曰夫妇者未成昬嫌也】 　　【罗钦顺曰陈澔集说谓壻祥禫之后女之父母使人请壻成昬壻终守前説而不取而后此女嫁于他族若女免丧壻之父母使人请女家不许壻然后别取此于义理人情皆説不通何其谬也安有昬姻之约既定直以丧故需之三年之久乃从而改嫁与别娶邪盖弗娶弗许者免丧之初不忍遽尔从吉故辞其请亦所谓礼辞也其后必再有往复昬礼乃成圣人虽未尝言固可以义推也澔之集説未爲无功于礼但小小疎失时复有之然害理伤教莫此爲甚】 　　【徐师曽曰有父母之丧而不嫁不娶孝也除丧而嫁娶礼也且议昬而至纳币请期则夫妇之伦定已久矣乃爲有丧而改易可乎壻除丧而别娶非义也女除丧而改适非贞也若谓恐其失时又何以弗敢嫁娶爲礼乎迟之三年而后嫁娶则既失时矣曷若寻旧议之爲便乎人情事理皆有未安削之可也】干学案此章之文罗解爲善至于改娶改嫁之说注疏己然不独陈氏也 　　曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋丧【注布深衣缟緫妇人始丧未成服之服】女在涂而女之父母死则女反【注奔丧服期　疏女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣士昬礼女次纯衣纯衣即褖衣也深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束髪也长八寸士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟緫文不备也经云女反故知奔丧丧服期云女子子在室爲父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒爲服亦三年今既在涂故爲父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟緫反而奔丧】 　　【徐师曽曰壻父母死则女改服以奔丧虽未成昬而妇之分已定也女父死则女改服而反其家不可夺丧而成昬也皆以教孝也不言此后所处意者女在壻家若今童妇除丧而后成昬也女反时皆服布深衣缟緫而期盖女子在室爲父三年父卒亦爲母三年已嫁则期今既在涂则非在室故服期亦除丧而成昬】 　　如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【注不闻丧即改服者昬礼重于齐衰以下】曽子问曰除丧则不复昬礼乎【注复犹偿也】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道　疏女既未至闻壻家有齐衰大功之丧则废其昬礼男女变服就位哭男不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女入大门改其嫁服亦深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于壻家爲位也皇氏以爲就丧家爲位哭也然曽子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昬礼待昬礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇明与大功及期异也此文据壻家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏女不反归其改服即位与男家亲同也上文女闻壻之父母丧在涂即改服今入门始改服故云不闻丧即改服也昬礼重于齐衰以下者案礼运三年之丧与新有昬者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昬礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昬礼若妇已揖让入门内丧则废外丧则行昬礼约上冠礼之文此熊氏之说然昬礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以取妻也复是反覆之义故爲偿也曽子以初昬遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更爲昬礼乎过时不祭谓四时常祭也熊氏云若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭公十一年齐归薨十三年防于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月会王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也祭祀是奉事鬼神故爲重昬礼是生人燕饮爲轻喻明也据重者尚废以明轻者庐可知也故云重喻轻也】

　　【黄叔阳曰此亦可疑夫亲迎未至犹未成昬也舅姑与庙犹未见也齐衰大功之丧视舅姑与庙孰爲轻重岂有舍成昬见舅姑与庙之重而遂改服即位以哭其轻丧者乎且除丧不复昬则将苟合而已乎终废见舅姑与庙之礼而已乎恐亦非孔子之言也】 　　通典已拜时而后各有周丧迎妇遣女议晋懐帝永嘉中太常潘尼爲子娶黄门郎李循女已拜时后各有周丧潘迎妇李遣女国子博士汪统侍中许遐同议已拜舅姑者宜准女在涂之礼齐衰大功三月既葬可迎妇案礼女在涂而壻之父母死则改服赴丧女之父母死则反而服周今已拜舅姑其义全于在涂也除其亲而服夫党非妇而何礼父母既没而娶三月庙见成妇之义舅姑存则盥馈持豚以成妇道皆明重其成妇不系其成妻也然则未庙见女死还葬于女氏若已见舅姑虽无衽席之接故当归葬于夫家此非可否之断乎已拜时壻遭小功丧或妇遭大功丧可迎议礼壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧男不入改服于外次女入改服于内次即位哭又齐衰大功之丧三月既葬虽不可以纳徴而可正御矣何琦駮江许议曰夫正名者理道之本然拜时非古而行之歴代遂以成俗古者布其几筵恭告祖祢将纳他族以奉宗祀父亲醮子而命之迎女受父母之遣以涉夫氏之庭而交拜敬之礼方之在涂丧纪定矣服制既正齐功卒哭可迎此不阙于古而通于今议是也 　　开元礼娶妻有吉日而壻之父母丧则壻之伯叔父使人致命于女氏曰某之子有父母之丧不得嗣爲兄弟使某致命女氏受命而不敢嫁壻既免丧女父母使人请之壻弗取然后嫁之礼也女之父母丧亦如之亲迎女在涂而壻之父母死则女素服缟緫以赴丧其衰服与妇之礼同也壻除丧之后束带相见不行初昬之礼女在涂而女之父母死则女反壻亲迎未至而有周大功之丧则夫改服于外次妇人改服于内次即位而哭既虞卒哭壻入束带相见而已不行取昬之礼 　　朱子语类问曾子问亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋丧恐亦有碍开元礼除丧之后束带相见不行初昬之礼趋丧后事皆不言之何也朱子答曰趋丧之后男居外次女居内次自不相见除丧而后束带相见始入御开元之制必有所据 　　【吕柟礼问曲沃杨昶曰友有娶妻于他县者女在涂而友之母死如之何先生曰女奔丧而不反夫则居庐于丧除丧而后昬礼也今子之友奚爲也曰妇居丧于室夫居庐于墓曰善哉可与几礼矣】 　　时祭遭丧 　　王制丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事【注不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　疏私丧卑天地社稷尊私丧既殡以后若有天地社稷之祭即行之不敢以卑废尊也未葬之前属绋于輴以备火灾今祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋绋輴车索者以停住之时絙其绳体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷既有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曽子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自啓至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时人既少众官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不爲越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其啓殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而爲之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而爲吉祭者皆非礼也若杜预之意以爲既祔以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时当祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不甚与春秋同是杜不尽用礼记也】 　　【徐师曽曰下二句当爲疑经若谓不敢以卑废尊则宗庙亦是尊者何爲独祭天地社稷乎丧在殡宫无可致斋又安可释衰服衣祭服乎纵天地社稷之祀不可废则使大宗伯摄之可也】 　　曽子问曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废【注既陈谓夙兴陈馔牲器时也　疏知既陈谓夙兴陈馔牲器时者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭也既不当祭时明是祭前陈馔牲器也下文日食太庙火牲至未杀则废已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以其丧事重故也尝禘宗庙之祭郊社天地之祭举天地宗庙则五祀以上之祭皆在其中】 　　干学案尝禘郊社天子自爲祭主而曰天子崩何也谓将祭而骤崩邪抑使人代爲祭主邪古者大祭无遣人摄行之理若将祭而骤崩无扶病入祭之理此皆事之可疑者也 　　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【注既葬弥吉毕献祀而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也疏天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也不得纯如吉礼理须降杀侑劝也迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已自啓至于反哭五祀之祭不行者谓从啓殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭尸入三饭之后祝侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未吉唯行此礼而已郊社亦然者与五祀同也赵商问云自啓至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯天地社稷爲越绋而行事何赵商之意葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自啓及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未啓以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自啓至反哭自当辟之者郊社既有常日自啓反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与啓反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂徃则还故不爲越绋也惟尝禘宗庙俟吉者谓爲尝禘之礼以祭宗庙俟时于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也】 　　曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废【注亦谓夙兴陈馔牲器时也】自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子【注帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然　疏上有天子祭五祀之文今云奉循谓诸侯五祀亦如天子五祀也诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子者诸侯或不自亲奔而身在国或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子者也】

　　【陆佃曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷略诸侯也大夫益略不得名祭】 　　【陈澔曰自薨至殡自啓至反哭皆率循天子之礼者谓诸侯既殡而祭社稷或五祀亦如天子殡后祭五祀之礼也其葬后而祭社稷五祀者亦如天子葬后祭五祀之礼也】 　　【黄叔阳曰此与上文皆有可疑夫天子崩君薨皆凶变之至大者也臣子服斩衰三年凶事之至大者也社稷五祀之祭特吉礼之轻者尔今舍其至大而行其所轻何欤且天子崩君薨既殡而即祭但杀其礼至既葬而渐加抑又何欤王制云丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事先儒已有疑之者矣而况于五祀乎】 　　曽子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之太庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也【注齐衰异门则祭】其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣【注室中之事谓賔长献】士之所以异者缌不祭【注然则士不得成礼者十一】所祭于死者无服则祭【注谓若舅舅之子从母昆弟疏不直云大功以上皆废而歴序齐衰大功者以孔子云废者有九故歴序九种之事也此大夫之祭是据宗庙也若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒献尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次賔长献尸若平常之祭尸得賔长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀賔长献尸尸饮以酢賔賔又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中尸西北面但主人主妇及賔献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献賔堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓賔长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫爲贵妾缌庶子爲父后者爲其母缌之属皆不祭孔子见曾子歴问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功爲九而士又加缌小功二等合爲十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故爲轻亲申情也所祭于死者无服则祭谓士祭祖祢而死者已虽为缌祖祢于死者无服鼎俎既陈则亦祭也然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢爲主也其从母父虽无服己爲小功熊氏云亦废祭皇氏云从母于父无服不废祭也案经云缌不祭据缌爲文似不闗小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也】 　　【方慤曰位尊则以事而废礼者爲少位卑则以事而废礼者为多此重轻之别也】 　　丧服小记爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也【注不敢以己私废父所传重之祭祀○疏所以然者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀也应镛曰祭吉礼也丧凶服也凶服不可行吉礼子为父后则有祭祀之责以宗庙为重故宁夺母服而不敢废祖父之祀也】 　　仪礼丧服庶子爲父后者爲其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则爲之三月不举祭因是以服缌也左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙 　　干学案此烝尝禘于庙乃言丧毕祔主入庙之后注疏及辨説并见五十二卷 　　通典丧废祭议晋武帝咸宁五年十一月己酉训羊太后崩宗庙废一时之祀天地明堂去乐且不上胙孝武太元十一年九月皇女亡应烝祠中书侍郎范奏案丧服传有死宫中者三月不举祭不别长幼之与贵贱也皇女虽在婴孩臣窃以爲疑于是尚书奏使三公行事 　　贺循祭议云礼在丧者不祭祭吉事故也其义不但施于生人亦祖祢之情同其哀戚故云于死者无服则祭也今人若有服祭祀如故吉凶相干非礼意也 　　旁亲丧不废祭议东晋穆帝太和六年五月九日安平王薨博士孙钦议礼有死于宫中者阙一时之祀又案魏髙堂隆议平原公主薨二月春祠不宜阙祭臣闻伯叔父同产昆弟庶子庶孙及次妃以下天子诸侯则降而不服于四时之祭无阙废礼也汉文帝前代盛徳之君也犹不忍以三年之丧妨废孝享割损年月蚤葬速除追思祖考念在烝尝所以重宗庙也且宫中有死者三月不举祭传发于缌麻三月之章天子诸侯周大功皆降而不服何缌麻之有乎诚亦儒者之迷误也公除祭议东晋成帝咸和七年虞潭上表云今之诸侯服其亲皆与士同无复降杀大宗之家丧服累仍若皆不祭是先人之享尝永爲有废【或难曰士独非孝子也答曰士贱不得申其意也】臣谓三月之后礼情渐杀若非父母之丧当通内外服逾月既葬可祭宗庙博士通议宜如潭所上防事未及施行咸康三年十月二十七日潭有嗣子丧既葬依令文行丧三十日至十二月十日公除遂预蜡祭徐藻议云古无公除吉凶之服不可相干故缌不祭今既公除吉服而行则可吉祭今既吉服无事不可而大事反可阙邪若以心丧爲疑者则出母子爲父后得以含悲而祭矣又礼有死宫中三月不举祭齐衰之礼三月不从政意者虽速公除犹宜待满三月又问同宫之丧而未葬虽公除可以祭不答曰公除不祭本与于外丧耳若同宫之丧虽未葬此不可也　宋庾蔚之谓公除是公家除其丧服以从公家之吉事若公家无斋禁则其受吊临灵及私常着丧服岂得辄释凶服以执吉祭乎徐藻乃云外丧公除虽停殡可吉祭恐此非祖祢之所享也兄弟别居便爲外丧未葬公除而可以烝尝未之闻也 　　缌不祭议晋荆州刺史殷仲堪问礼文如是此指释有缌麻服而犹得祭者也当不普言新丧之亲于所祭者邪别驾庾叡功曹滕惔主簿刘恬答曰寻礼文当是指明有缌服可以祭耳不以新丧之亲于所祭者有服爲疑今世中传重者而有从祖小功之服服既除恐不得以二祖服近而不祭也　宋庾蔚之谓殷庾释文句甚允但未统立言大意记所明重其已与神交而不终外丧尸殡不在此可得少申其事故大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设内丧小功缌麻外丧齐衰以下行特爲己与神交故随轻重各有所行又云士之所以异缌不祭者如大夫有小功缌麻皆废故郑云然则士不得成礼者十一也又云所祭于死者无服则祭者言所异于未与神交时有此则外内之丧通废士卑故也言有始末义统有本寻礼者多断取义不辨已与神交之异故申之云

　　干学案仲堪所问礼文当是曽子问篇士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭二句 　　宋书礼志元嘉七年四月乙丑有司奏曰礼丧服传云有死于宫中者则爲之三月不举祭今礼祀既戒而掖庭有故下太常依礼详正太学博士江邃袁朗徐道娯陈珉等议参互不同殿中曹郎中领祠部谢元议以爲遵依礼传使有司行事于义爲安辄重参详宗庙敬重飨祀精明虽圣情罔极必在亲奉然苟曰有疑则情以礼屈元所称述于义有据请如元所上诏可 　　孝武帝大明三年十一月乙丑朔有司奏四时庙祠吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事先下使礼官博议于礼爲得迁日与不博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑云君虽不亲祭礼无阙君徳不损愚以爲有故则必使人者明无迁移之文苟有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑君曰王有故行其祭事也臣以爲此谓在致齐祭事尽备神不可渎齐不可久而王有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戌车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故盖亦天硋也求之古礼未乖周制案礼记孔子答曽子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所爲之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散齐之内未及致齐而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日夫何以疑愚谓散齐而有举哀若雨可更迁日唯入致齐及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顾和啓南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施行郊之与庙其敬可均至日犹迁况散齐邪殿中郎殷淡议曽子问日蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀防故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足爲准愚谓日蚀庙火天谴之变廼可迁日至于举哀小故不宜改辰众议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠并有成准谓孟月散齐之中遇雨及举轻哀宜择吉更迁无定限数唯入致齐及侵仲月节者使有司行事诏可 　　五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之议礼所以有丧废祭由祭必有乐皇太子以元适之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况于太子妃乎博士司马兴之议夫缌则不祭礼之大经卿卒不绎春秋明义又寻魏代平原公主薨髙堂隆议不应三月废祠而犹云殡葬之间权废事改吉芬馥享祠寻此语意非使有司此无服之丧尚以未葬爲废况皇太子妃及大功未祔者邪上寻礼文下准前代不得烝祠领军长史周景逺议案礼缌不祭大功废祠礼不俟言今皇太子故妃既未山茔未从权制则应依礼废烝尝至尊以大功之服于礼不得亲奉非有故之谓亦不使公卿行事右丞徐爰议以爲礼缌不祭盖唯通议大夫以尊贵降絶及其有服不容复异祭统云君有故使人可者谓于礼应祭君不得齐祭不可阙故使臣下摄奉不谓君不应祭有司行事也晋咸宁四年景献皇后崩晋武帝伯母宗庙废一时之祀虽名号尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山茔谓烝祠宜废寻蔚之等议指归不殊阙烝爲允过卒哭祔庙一依常典诏可七年十一月癸未有司奏晋陵国刺孝王庙依庐陵平王等国例一歳五祭二国以王三卿主祭应同有服之例与不博士顔僧道议礼记云所祭者亡服则不祭今晋陵王于衡阳小功宜依二国同废太常丞庾蔚之议缌不祭者据主爲言也晋陵虽未有嗣宜依有嗣致服依阙祭之限衡阳爲族伯缌麻则应祭三月兼左丞徐爰议嗣王未立将来承未知疏近岂宜空计服属以亏祭敬参议以爰议爲允诏可 　　明帝泰豫元年七月庚申有司奏七月尝祠至尊谅闇之内爲亲奉与不使下礼官通议伏寻三年之制自天子达汉文愍秦余之于是制爲权典魏晋以来卒哭而祔则就吉案礼记王制三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事郑元云唯不敢以卑废尊也范宣难杜预段畅所以阙宗庙祭者皆人理所奉哀戚之情同于生者谯周祭志称礼身有丧则不爲吉祭缌麻之丧于祖考有服者则亦不祭爲神不飨也寻宫中有故虽在无服亦废祭三月有丧不祭如或非若三年之内必宜亲奉者则应禘序昭穆而今必须免丧然后禘祫故知未祭之意当似可思起居注晋武有二丧两期之中并不自祠亦近代前事也伏惟至尊孝越姬文情深明发公服虽释纯哀内纒推访典例则未应亲奉有司只应祭不爲旷仰思从敬窃谓爲允臣等参议甚有明证宜如所上诏可 　　南齐书礼志宋泰豫元年明帝崩博士周洽议权制谅闇之内不亲奉四时祠建元四年尚书令王俭采晋中朝谅闇议奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉世而源由甚逺殷宗谅闇非有服之称周王即吉唯宴乐爲讥春秋之义嗣君逾年即位则预朝防聘享焉左氏云凡君即位卿出并聘践脩旧好又云诸侯即位小国聘焉以继好结信谋事补阙礼之大者至于谅闇之内而图昬三年未终而吉禘齐归之丧不废搜公之卒不彻乐皆致讥贬以明鉴戒自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行昬禘搜乐之事三载而后举通塞兴废各有由然又案大戴礼记及孔子家语并称武王崩成王嗣位明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯命祝雍作颂襄十五年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公既即位改服脩官烝于曲沃礼记曽子问孔子曰天子崩国君薨则取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙春秋左氏传凡君薨卒哭而祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙先儒云特祀于主者特以丧礼奉新亡者祭于寝不同于庙烝尝禘于庙者卒哭成事羣庙之主各反其庙则四时之祭皆即吉也三年丧毕吉禘于庙跻羣主以定新主也凡此诸义皆着在经诰昭乎方册所以晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至泰豫元年礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达又据王制称丧三年不祭唯祭天地社稷越绋而行事曽不知自天子达本在至情既葬释除事以权夺委衰袭衮孝享宜申越绋之防事施未葬卒哭之后何绋可越复依范宣之难杜预谯周之论士祭并非明据晋武在丧毎欲存宁戚之懐不全依谅闇之典至于四时烝尝盖以哀疾未堪非便顿改旧式江左以来通儒硕学所歴多矣守而弗革义岂徒然又宜即心而言公卿大夫则负扆亲临三元告始则朝防万国虽金石辍响而簨虡充庭情深于恒哀而迹降于凡制岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖典衷谓宜依旧亲奉从之 　　通典梁武帝天监四年安成国称欲迁立所生呉太妃神主国王既有妃丧欲使臣下代祭明山賔议以爲宜待王妃服除亲奉盛礼 　　唐书礼乐志古者庙在大门内秦出寝于陵侧故王公亦建庙于墓既庙与居异则宫中有丧而祭三年之丧齐衰大功皆废祭外丧齐衰以下行之 　　通典大唐元陵之制未殡遇夏至祭皇地只礼官议停祭时监察御史张朔牒礼仪使伏准遗诏皇帝已听政合告郊庙所司祭地只无文合废又案曽子问天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行即明天地之祭不合废又王制丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事注云不敢以卑废尊又案春秋杜预注天王崩未葬而郊者不以王事废天事也今礼仪使牒引祠令诸飨庙官有缌麻以上丧不得充飨官此盖指私丧不足爲今日之证请更参详报礼仪使报来牒称天子崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行即明天地之祭不合废者谨案曽子问天子崩五祀之祭不行既殡而祭郑注云郊社亦然然则五祀之与郊社之祭同也来牒所言五祀不行即明天地之祭不合废与郑所云郊社亦然之义乖也又案曽子问上文云天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废下文云天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭孔颖达云以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行也既殡哀情杀而后祭也又云自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭此言无事时则祭有事时则废未殡以前是有事既殡已后未啓以前爲无事故王制云越绋而行事绋者属于龙輴之辕索也天子欑涂龙輴谓殡时所设也今百官成服准祠令诸祀斋之日平明赴祠所又开元礼云祀前七日受誓戒散斋四日致斋三日散斋之内不得吊死问病致斋之内唯祀事则行其余悉断苟或违此则非爲祭所以崇严洁也今若敛发赴庙则严洁之道于是乎废也成服而行则祀典之文可得而逾也且哀戚之杀大敛孰与夫自啓凶秽之甚缌麻孰与夫斩衰未殡之时非谓无事扱衽之祭可谓不遑况皇帝即位未告太庙哀戚在疚未许听政如何告太祖以配北郊乎参详古今实难议祭也唐书卢迈传将作监元亘摄祠以私忌不听誓御史劾之帝疑其罚下尚书省议迈曰案大夫士将祭于公既视濯而父母死犹奉祭礼散齐有大功丧致齐有期丧齐有疾病听还舍不奉祭无忌日不受誓者虽令忌日与告且春秋不以家事辞王事今摄祭特命也亘以常令拒特命执非所宜遂抵罪 　　宋防要建隆二年六月二日昭宪皇太后崩太常礼院请准礼例合停太庙时享俟山陵毕复旧从之 　　宋史礼志太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且至尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒案令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲爲大宗于朝廷爲冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼歳有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之 　　真宗景徳三年正月乙卯孟享太庙其日以郓王外欑改用辛酉　四年七月以庄穆皇后祔庙权停孟享英宗治平元年就景灵宫之西建殿以奉仁宗御容署曰孝严亲行酌献毎歳朝谒如奉真殿仪【奉真宗御容之殿】有期以上丧则命辅臣摄事

　　神宗之嗣位也英宗丧未除是歳当郊帝以爲疑以问讲读官王珪司马光王安石皆对以不当废珪又上奏曰臣等谨案王制丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事传谓不敢以卑废尊也则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商髙宗谅隂三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答曰何必髙宗古之人皆然高宗不云服丧三年而云谅隂三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅隂以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前代君嗣位或仍前郊之年或别自爲郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年又自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘臣等伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁神事者皆不可废诏用景徳故事 　　王博文传博文幼丧父其母张氏改适韩氏及博文在朝谓子无絶母理请得以恩封之母死又谓古之爲父后者不爲出母服以废宗庙之祭也今丧者皆祭无害于行服乃请解官持服然议者以丧而祭爲非礼二程全书礼言唯天地之祭爲越绋而行事此事难行既言越绋则是犹在殡宫于时无由致得斋又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀爲不可废只宜使宰摄尔昔者英宗初即位有人以此问先生答曰古人居丧百事皆废今人居丧与古人异百事如常特于祭祀废之则不若无废爲愈也子厚正之曰父在爲母丧则不敢见其父不敢以非礼见也今天子爲父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭　礼云唯祭天地社稷爲越绋而行事似亦太蚤虽不以卑废尊若既葬而祭之宜亦可也盖未葬时哀戚方甚人有所不能祭尔 　　张子曰居丧废祭礼有缌不祭之文方丧之初虽功缌如何可祭又岂可三年废祖先之祭久而哀杀则便可祭以人情酌之三年之丧期可祭期之丧既葬可祭缌功之丧逾月可祭当服祭服祭之各以其盛服祭祭罢反丧服至如古者卒哭练乃祔似有丧服入庙之礼然今则不可须三年除丧乃祔 　　吕大临曰人事之重莫重于哀死故有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至不如不祭之爲愈后世哀死不如古人之隆故多疑如此 　　宋史礼志髙宗绍兴七年祀明堂于建康以徽宗之丧太常少卿呉表臣援熙宁故事谓当时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷越绋而行事孰谓三年之丧而可以见宗庙行吉礼乎吏部尚书孙近等言案春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特祀于寝则宗庙常祀自当如旧又熙宁元年神宗谅闇用景徳故事躬行郊庙之礼今明堂大礼已在以日易月服除之后皇帝合享太庙所有卤簿鼔吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作 　　干学案宋史朱震传言徽宗未祔庙太常少卿呉表臣奏行明堂之祭震因言王制丧三年不祭唯天地社稷爲越绋而行事春秋书夏五月乙酉吉禘于庄公公羊传曰讥始不三年也国朝景徳二年真宗居明徳皇后丧既易月而除服明年遂享太庙合祀天地于圜丘当时未行三年之丧专行以日易月之制可也在今日行之则非也诏徒从台谏礼官参议卒用御史赵涣礼部侍郎陈公辅言大飨明堂传文所载如此与志文稍异故并录之以备览 　　三十一年以钦宗之丧用元祐故事前期朝献景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享之礼礼毕宣赦乐备不作 　　朱子曰古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之哀不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所爲皆不废也而独废此一事恐有所未安窃谓欲处此义者当自省所以居丧之礼果能一一合于古礼即废祭无可疑若他事不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须既葬三虞之后卜日而祭以成事方可尔若神柩犹在而以百日爲断墨衰出入则决然不可 　　【呉澄曰朱子谓卒哭后遇四时祭日以衰服特祀于几筵墨衰常祀于家庙案凶服不可以接神况墨衰乃世俗非礼之服岂可服之以祀家庙且丧礼卒哭而祔之后直至小祥方有祭岂容中间又于四时祭日而特祀几筵者乎此説亦与家礼不合盖一时未定之言也】 　　朱子语类伊川谓三年丧古人尽废诸事故并祭祀亦废今人诸事不废如何独废祭祀故祭祀可行朱子曰亦须百日外方可然奠献之礼亦行不得只是排列祭物使主祭者拜若百日之后从伯叔兄弟可代行以孙行之亦得　丧三年不祭盖孝子居倚庐垩室只是思慕哭泣百事皆废故不祭耳然亦疑当令族人摄祭但无明文不可考耳　问丧三年不祭曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也某尝谓如今人居丧时行三二分居丧底道理则亦当行三二分祭先底礼数　古人缌麻已废祭祀恐今人行不得　问居丧月朔殷奠荐新及歳时常礼合举行否朱子答曰荐新告朔吉凶相袭未葬不可行既葬则使轻服或已除者代行可也四时之祭既葬亦不可行韩魏公所谓节祠亦如荐新行之　问妻丧未除服当祭否祭宜何服朱子答云恐不当祭熹家则废四时正祭而犹存节祠日用深衣凉衫之属亦以义起无正礼可考也节祠见韩魏公祭式　先生以子丧不举盛祭就影堂前致荐用深衣幅巾荐毕反丧服哭奠于灵至恸 　　何基与友人书伏承示谕以亡者之故欲辍春祭此在曽子问诚可考者曽子问士缌不祭谓主祭者己身有缌服则不当行祭也又曰所祭于死者无服则祭郑注谓若舅舅之子从母昆弟以己身于舅有小功于舅之子及从母昆弟有缌然在所祭者而言于是死者皆无服又皆外服也神明之情自无阻也则已虽有服是私义也何可以己之私义而废祖先正统之常祀也此于不可祭之中而有可祭者焉固不得而屈也若今之亡者在主祭者己身则谓之堂弟之妇固无服阻碍而上自二代言之一谓孙妇有缌麻一谓亲子妻有大功于死者分明有服又皆内服也冥冥之间必无安焉享祭之情则己虽无服可祭是私礼恐亦难以己之私礼而通祖先必享之情也此于可祭之中而有不可祭者焉又不可得而申也二者其义固一无可疑也若疑一代废祭而余代并废者盖自三年及齐衰大功而下其例皆然不复分别岂不以四代精神则一祖祔合髙祢祔合曽祔合不分则难以独享欤 　　嘉定十七年闰八月理宗即位大享当用九月八日在宁宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗点等言本朝每三歳一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之说则虽未葬以前可以行事且绍熙五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏今歳大礼正在先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年爲计况今适在当郊之歳既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降礼以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太隂交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作金史贞元元年十月有司言太后园陵未毕合停冬享及祫祭从之

　　续文献通考章宗明昌二年时孝懿皇后梓宫在殡太傅图克坦克宁薨章宗欲亲爲烧饭右谏议大夫张暐奏曰仰惟圣慈追念勲臣恩礼隆厚孰敢不劝太祖时享尚权停若为大臣烧饭礼未有安乃止 　　元史大徳九年太皇太后崩有防冬至南郊祀事可权止 　　明太祖实录洪武九年五月乙丑将有事于方丘适晋王妃之丧命翰林学士宋濓考古制以闻濓对曰案王制丧三年不祭唯祭天地社稷越绋而行事丧服传云宫中有丧三月不举祭既葬而祭宋真宗时有内丧太常礼部言准礼宜祭天地社稷神宗时当郊而丧未除帝以爲疑讲读官王珪司马光王安石皆以为不当废夫郊社之礼国之大祀圣人所重虽三年之丧亦不敢废示有尊也然之 　　程敏政集李贤行状圣烈慈寿皇太后崩孟冬享太庙适大丧礼未终上以问公公言宜俟释服后庶人情事理两安上曰防卿言几舛于礼 　　孝宗实录治四年九月甲戌朔乙卯日睿皇后崩值秋享工科给事中王诏言礼有丧不祭祭则移日请俟释服行之虽不果行然议礼者不能屈 　　世宗实录正徳十六年礼部奏七月初一日孟秋时享太庙恭遇武宗皇帝梓宫在殡案礼宗庙之祭不以丧废唯先期致斋鸿胪寺免请升殿太常寺止具本奏知至日乐设而不作从之 　　嘉靖十四年正月鸿胪寺奏本月初十日值祭祀期虽大行庄肃皇后丧然祭爲重请令百官暂服青緑锦绣将事四十五年歳暮大祫隆庆元年孟春时享太庙以世宗丧礼尚在二十七日之内礼部题准照治十八年例暂遣官行礼乐设而不作免升殿奏祭祀斋戒之日上于丧次致斋陪祀官俱暂免 　　隆庆元年二月祭先师孔子及朝日坛歴代帝王以梓宫在殡议准照治十八年例免请升殿及传制令太常寺具本奏知仍各遣官行礼乐设而不作致斋之日照天顺八年例上具黄素翼善冠百官具浅淡色服朝参陪祀执事官至期仍各祭服行礼本月祭太社太稷议准仍请上亲祭余并同前例 　　【邵宝丧礼杂说丧三年不祭古之道也今之为烝尝禘何以入于庙或谓今之居丧与古人异卒哭之后略仿杜氏之説于主则衰于庙则墨其亦可也噫是何言欤今之居丧与古异者人自弃之非有所禁而不为也不求勉于此而徒欲并废于彼如之何其可也且晋于殽之役子墨衰绖遂墨以葬文公得罪于万世大矣况墨以庙祭乎然则何爲而可功衰祭于主深衣荐于庙】 　　【王廷相丧中祭祀説三年之丧祭乎曰记有之丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事故孔子曰缌不祭又何助于人三年之丧不祭于庙礼也然则时祭遂不举乎曰大夫以下可以宗人摄之也天子诸侯之丧其臣皆衰服三年虽欲摄谁爲摄吉凶异道不得以相干也曰后世王者丧以日而除祭不亦可乎曰既吉矣虽祭亦可也曰摄之何如曰大夫士未葬五服无除者故祭可废也既葬则缌麻可摄矣既练则大卜功可摄矣既祥则期可摄矣宗子非丧主除服而祭常道也丧主非宗子持丧而不与于祭礼也曰杜预以衰服祀于几筵墨衰祀于宗庙亦可乎墨衰非礼也不如摄也】 　　【吕坤四礼疑居三年之丧而祭可乎曰祭吉礼衰凶服也废三年之祭可乎曰祖宗不轻于父母奉祭不缓于居丧宗子之父母相继没继之承重而祖没则庙门九歳扃而四世不血食如之何其可也君子权之　祠堂之祭不可代以他人节序兴思岂忍絶乎奠献祖宗重于父母即易墨衰而祭可也或杀礼而祭可也若有同堂期功则以期功代之不饮酒不享馂】 　　干学案遭丧不祭固礼之大经然而人有贵贱之别神有内外之分丧亦有内外之异则又不可以无辨大夫自大功以上废祭士自缌麻以上废祭则天子诸侯之絶期者唯三年之丧始废可知也他若死于宫中三月不祭原爲士礼言之同宫虽臣妾葬而后祭虽不指言何人然上文两节皆指卿大夫将祭而遇丧则此亦卿大夫之礼可知也此贵贱之别也天子未葬得以祭天地五祀诸侯未葬得以祭社稷五祀则大夫之立三祀士之立二祀者皆未葬而得祭可知也然天子之祭五祀注疏言宰摄行则自士以上皆不得亲祭又可知也盖外祀可摄而内祀必不可摄故古人宁辍而不祭此内外之分也大夫之外丧齐衰以下皆祭士之外丧死者无服皆祭则天子诸侯而遭外丧皆不废祭可知也乃注疏释大夫之外丧指爲异门释士之无服又指为外亲则何也外亲无齐衰大功之服则必异门可知也此又丧之内外之异也降及后世唯天子之礼庙堂时或议之卿大夫以下则鲜有议及之者盖其时丧不成其为丧祭亦不成其为祭故无可得而称述也程子之言曰古人居丧百事皆如礼虽废祭可也今人百事如常奈何独废祭善哉言乎然欲从俗而竟背乎古则人情亦有所不安张子有言三年之丧期可祭期之丧既葬可祭缌功之丧逾月可祭准情度礼此为得其衷矣

　　读礼通考巻一百三 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百四　　刑部尚书徐干学撰变礼四 　　丧不助祭【丧祭可与附】 　　曾子问曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎【注问已有丧服可以助所识者祭否】孔子曰缌不祭又何助于人【疏言身有缌服尚不得祭已家宗庙何得助他人祭乎熊氏谓身有缌服不得自爲父母虞袝卒哭祭此谓同宫缌则士爲妾有子及大夫爲贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得爲父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死既练乃祭适孙适妇死既殡乃祭以异宫故也】 　　【张氏曰相识有丧服谓有所识朋友之缌服也旧注相识有祭而已有服窃恐语意不伦不敢从】 　　曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎【注谓新除丧服也】孔曰说衰与奠非礼也【注执事于人之神爲其忘哀疾也】以摈相可也【疏此一节论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也言已新说丧服可以与他人在殡馈奠之事不问可以与于吉祭而问可与馈奠者以己新说丧服吉祭决其不可馈奠是凶事疑得助奠故问之也】 　　【呉澄曰曽子既知有服之人不分重轻皆不可爲人祭矣遂疑新除丧服之后或可与人馈奠孔子亦以爲不可而但许其可以摈相谓之可也者略许之而不深许之则不若并摈相亦不爲之爲得孔疏以废丧爲大祥除服是专主斩衰重服而言然凡丧服皆谓之衰则说衰云者疑是兼重轻之服言也今详酌人情礼义缌功之丧除服后逾月可与人祭齐斩之丧则须自己行吉祭毕乃可为人执事也】 　　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也【注吉凶不可以同处疏卿大夫将为尸也受宿斋戒而门内有齐衰之丧且出舍公馆待事毕然后归哭也所以出于公馆者】 　　【以祭是吉吉凶不可同处也】 　　【陈澔曰受宿受君命而宿斋戒也待事待祭事毕然后归哭也】

　　杂记大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【注次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已于君命也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【注宿则与祭出门乃解祭服皆爲差缓也　疏祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者不可以吉与凶同处也如未视濯则使人告君必待告君者反而后哭父母也宿谓祭前三日将致斋之时既受斋戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也】 　　【黄氏日抄将与祭闻父母丧犹卒祭谓君命严而祭事重也然人子之情当何如虽坚忍其痛而不哭果能一其将事之诚否邪汉儒传闻古説幸于今无用阙疑可也】 　　【陈澔曰视濯监视祭器之涤濯也犹是与祭者犹是在吉礼之中不得不与祭但居次于异宫耳以吉凶不可同处也候告者反而后哭不敢专也哭则不与祭也】 　　【黄叔阳曰此章记助祭遭丧之礼其前一节当爲疑经礼大夫死虽当祭必告岂以既濯之故而犹使其子与祭者苟从此礼则是君不以孝处其臣臣不以孝视其亲而人道絶矣】 　　干学案视濯乃祭前一日之事当此时而遭亲丧五内崩裂自以亲丧为急岂有从容晏处别室至次日祭毕而后释服奔丧之礼乎此事之大不近人情者恐非先王之礼也且身爲祭主而遭丧尚当废祭况与祭者乎若爲尸受宿而有齐衰内丧则情事与此不同盖为尸则止已一人非与祭者比齐衰则哀痛稍轻非父母之丧比故可以辍哀从事也若此所云则拂逆人情之至者不敢以载于礼经而轻信之也 　　通典东晋成帝咸康三年十月二十七日虞潭有嗣子丧既葬依令文行丧三十日至十二月十日公除其日防祭宗庙潭与焉潭自爲论曰予身受公除歳终大防至敬兼兴如当遂阙心所不安故谘之有议难曰礼素衣刍席不入庙门不以干神明之位缌服虽轻脱服而祭况嗣子当承祚者乎答曰髙宗三年谅闇今则不尔帝王既葬缟素躬亲宗庙之献不以丧遂阙者盖国之大事在祀与戎也且吉祭廷有金石铿锵之和今去凶制而奉烝尝干戚戢而不振慎终之情不逺随时之义亦通也 　　唐律疏议诸庙享知有缌麻以上丧遣充执事者笞五十陪从者笞三十主司不知勿论有丧不自言者罪亦如之其祭天地社稷则不禁 　　疏议曰庙享为吉事左传曰吉禘于庄公其有缌麻以上惨不得预其事若知有缌麻以上丧遣充执事者主司笞五十虽不执事遣陪从者主司笞三十若主司不知前人有丧者勿论即有丧不自言而冐充执事及陪从者亦如之其祭天地社稷不禁者礼云唯祭天地社稷爲越绋而行事不避有惨故云则不禁 　　诸大祀在散斋而吊丧问疾者笞五十致斋者加一等疏议曰大祀散斋四日并不得吊丧违者笞五十中小祀犯者递减二等 　　开元礼凡散斋有大功以上丧致斋有周以上丧并听赴即居缌麻以上丧者不得预宗庙之事　凡大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日散斋之日昼理事如旧夜宿止于家正寝不得吊丧问疾致斋之日百事俱絶 　　唐防要徳宗贞元六年正月诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭初御史监祭者以开元礼凡有缌麻以上丧不得飨庙移牒吏部告以奏差祭官有私丧者于是吏部奏曰准礼诸侯絶周大夫絶缌者所以杀旁亲不敢废大宗之祭事则缌不祭者谓同宫未葬欲人之吉凶不相渎也魏晋以降变而从权缌以上丧服内衣衰谓之丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除则无事不可故江右虞潭殷仲堪并云既葬公除废祭者非也故其时公除者则行公祭盖大夫不敢以家事辞王事春秋之义也今国家行公除之令既已即吉于祭无妨私家之祭则无废者公家之祭则犹禁之是有司限文进退维谷若以服爲禁即惧亏祭礼若以例奏差则惧违令文先王立礼所以进人爲善也立法所以禁人为非也彼公除者人君思亲莫不欲祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君义莫重焉苟祭而不许是禁人为善也苟私祭不禁则公祭无嫌是则垂之空文不若行其变礼今请申明旧令使行之可守凡有黪服既葬公除及闻哀假满者许吉服赴宗庙之祭其同宫未葬虽公除者请依前禁之庶轻重有伦以一王法从之 　　宋史礼志仁宗景祐二年礼仪使上言曰天圣五年太常礼院言自来宗庙祠祭皆宰臣参知政事行事毎有服制旋复改差多致妨阙检唐防要贞元六年诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭监察御史以礼有缌麻以上丧不得飨庙移牒吏部诘之吏部奏准礼诸侯絶周大夫絶缌者所以杀旁亲不敢废大宗之祭事则缌不祭者谓同宫未葬欲人吉凶不相渎也魏晋以降变而从权缌以上丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除则无事不可故于祭无妨乞令凡有黪服既葬公除及闻哀假满许吉服赴祭同宫未葬虽公除依前禁之诏从之又王泾郊祀録缌麻以上丧不行宗庙之祭者以明吉凶不相干也贞元吏部奏请得许权改吉服以从宗庙之祭此一时之事非旧典也今本院看详律称如有缌麻以上丧遣充掌事者笞五十此唐初所定吏部啓请皆援引典故奉诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭后虽王泾着郊祀录是一时之事非旧典也又别无诏敕改更是以歴代止依贞元诏命施行至大中祥符中详定官请依郊祀录缌麻以上丧不预宗庙之祭今详贞元起请证据分明王泾所説别无典故望自今后有私丧公除者听赴宗庙之祭免致废阙

　　庆厯七年礼官邵必上言曰古之臣子未有居父母丧而辄与国家大祭者今但不许入宗庙至于南郊坛景灵宫皆许行事案唐吏部所请黪服既葬公除者谓周以下也前后相承误爲三年之丧得吉服从祭失之甚也又据律文诸庙享有缌麻以上丧不许执事祭天地社稷不禁此唐之定律者不详经典意也王制曰丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事注云不敢以卑废尊也是指王者不敢以私亲之丧废天地社稷之祭非谓臣下有父母丧而得从天子祭天地社稷也兼律文所以不禁者亦止谓缌麻以上周以下故也南郊太庙俱爲吉祀奉承之意无容异礼今居父母丧不得入太庙至南郊则爲愈重朝廷毎因大礼侍祠之官普有霑赉使居丧之人得预是事是不欲庆泽之行有所不被奈何以小恵而伤大礼近歳两制以上并许终丧惟于武臣尚仍旧制是亦取古之墨衰从事金革无避之义也然于郊祀吉礼则爲不可下礼院议曰郊祀大礼国之重事百司聨职仅取济集若居丧被起之官悉不与事则或有妨阙但不以惨麤之容接于祭次则亦可行请依太常新礼宗室及文武官有遭丧被起及卒哭赴朝参者遇大朝防听不入若縁郊庙大礼唯不入宗庙其郊坛景灵宫得权从吉服陪位或差摄行事诏可明律文郊祀斋戒百官已受誓戒而吊丧问疾者罚俸一月其所司知百官有缌麻以上丧遣充执事及令陪祀者罪同不知者不坐若有丧不自言者罪亦如之干学案唐律百官有丧服者唯不陪宗庙之祭而郊祀则否盖本祭天越绋之意也但越绋指主祭者而言陪祀则廷臣甚众何至遣及有服之人乎明律并郊祀亦不与此其胜于唐者一也唐律遣有丧者与祭及有丧而不自言者俱笞五十夫彼皆朝之大臣也岂有加笞之理此爲虚设不用之刑非可以为制也奚若明律罚俸之为善乎此其胜于唐者二也后世立法实有度越前王者此类是也 　　嘉靖时礼部侍郎霍韬奏疏臣谨案律例凡祭祀缌麻以上丧皆不与致其洁也再案古礼期服诸侯絶大夫降夫古之诸侯今之守令也诸侯无期服公卿可知也然律例云缌麻以上皆不与又若通上下言之何也臣等窃详礼意古者诸侯世国其于族属有君道焉故絶期服礼也今之臣僚在位则爲公卿释位则有族属谓公卿释位亦无期服非礼也当其居公卿之位也亦犹古之诸侯也尊则统于天子位则列于帝臣乃云犹有期服亦非礼也则凡臣僚五品以上皆无回避期服之礼可知也然律例缌麻已上皆回避何也臣等窃详律意丧疾刑余皆恶不洁也凡言丧者谓其身涖之者也凡言疾者谓其身有之者也身涖丧事虽同居无服凡涖焉皆秽也况有缌麻之戚者乎故律例服不与祭爲身亲涖者言之也然则百官凡遇期功之讣私家为位致情礼焉当其为位也有怆慼焉回避吉礼可也随任同居有期功之丧暂辍公事致情礼焉当其辍公事也有怆慼焉回避吉礼可也若逾旬月皆无容于避矣何也尊则统于天子位则列爲帝臣拟古之诸侯不避期服礼也臣等闻大功期服之讣已逾数月矣然而古礼为当尊也则骏奔之役不敢辞若曰常例亦宜式也则服制之期犹未满钦承圣眷复命臣等供事太庙臣等若随例具辞则上拂圣意且非古礼正中之极矩如不深思礼制讲而议之辄尔供役彼执律例而不通其义者又将议臣等之为戾也 　　干学案明世议礼者无如霍韬之谬其论后丧则欲于易月之内不用凶服其论立后则痛诋司马光诸人谓古无爲人后之礼至此则自比古诸侯欲以丧服助祭此皆显然背经畔圣者也时议礼诸贵虽皆假经术以文奸言然无有如韬之甚者其颠倒谬妄诚名教中之罪人也 　　明世宗实录嘉靖十三年孟冬享庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬捧主会鼎臣韬皆有期功之服上言臣等考之古礼期服诸侯絶大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期制非礼也若律言缌麻以上皆不与祭者谓其身涖之者也而百官闻期功之讣不过私家为位及逾旬月则无容于避矣上曰所言亦当但不以私妨公可也然须分别轻重令礼官考议以闻于是尚书夏言奏封建法废世无诸侯久矣古之诸侯建邦啓土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期可絶不知今之所谓公卿者能以君道自处而臣其伯叔兄弟乎又曰在位则为公卿释位乃为族属不知丧服之制人情之所由生也岂以在位释位爲有隆杀哉夫丧服哀有浅深故服有轻重定之三月以哀不能忘于三月也定之期年以哀不能忘于期年也而祭祀吉礼所以致敬于神明若情未忘哀则不能专诚于祭故不与也今以其不身涖丧与夫时之过者皆无可避臣未之前闻也礼曰小功缌麻执事不与礼言小功缌麻但可执事至馈奠之礼重则不敢与也今二臣所服之丧非小功缌麻皆服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与夫礼之重者是得谓之知礼乎臣等职司典礼敢不据经守正以严黩逾之防若苟徇二臣之请以灭先王彞宪且使之得罪名教传笑后世臣等与有责矣疏入诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林廷防代之且令自后庙享前五日太常寺即奏捧主官十余人以请 　　霍韬集韬为南京礼部尚书移咨礼部为庙成奉安仪礼事南京户部咨准本部右侍郎袁宗儒咨称弟故制服有碍赍捧縁由查得大明律只有刑名丧疾不许陪祀其余如正旦冬至圣节皆无私服回避之例先年礼部尚书夏言有适子之丧不回避太庙之礼吏部左侍郎顾鼎臣有期功之丧奉命捧主不敢回避盖尊在朝庭不敢以私服回避也又查得魏国公徐有继母王氏丧乞敕相应官员代主祀行礼该礼部议合候王氏发引事毕仍旧主行祀礼奉圣防是钦此夫三年之丧服至重也孝陵主祀礼至重至洁且严者也魏国不得以重服回避尊在朝廷也三年之服且不避则期服可知也今文武百官遇圣节吉礼未闻以私服不称贺者礼部尚书如遇私服亦未闻不宣表者古者期服诸侯絶大夫降今之卿大夫即古诸侯也如列职皇朝又行私服以避公事是贰尊也今户部右侍郎袁宗儒兵部右侍郎苏民刑部右侍郎王爌大理寺卿王潮皆称有服窒碍捧表本部难擅定拟合通咨前去防议烦查律例典礼应否回避明白咨示施行免致两误 　　世宗实录嘉靖十四年十月朔祫祭驸马都尉谢诏例奉命捧主及山陵行礼诏请于上宗庙以有事为荣臣敢不遵命以尽防诚但臣父丧服凡一应祭祀俱不该与况祀典甚重理当回避防乞钦命另遣大臣一员至期捧主一贠山陵行礼容臣回避庶临期不至悮事上曰礼部看了来说时尚书夏言奏曰宗庙捧主陪祀凡有期功以上丧者例当回避今谢诏乃三年之丧比于期功之服较重但驸马都尉系武臣例不守制一切朝参供事如故与文职不同其遣祭陵寝非比宗庙吉礼不当回避其捧主行礼合准辞奉防是捧主着大学士费宏代 　　南京礼部尚书霍韬上言治二年本部尚书黎淳奏称庆贺差官临当差委之时议论纷纭诚恐临时有悮乞敕该部立为定例礼部题覆今后进表务要照旧挨次实轮如遇衙门缺官待后有官之日仍令补差务令均平奉孝宗皇帝圣防准议钦此嘉靖十六年正月初六日贺九庙礼成轮该户部右侍郎袁宗儒捧表本官咨称有服次该兵部右侍郎苏民亦称有服又该刑部右侍郎王爌亦称有服又次该大理寺卿王潮亦称有服臣沗礼官凡贺表虽臣职惟六部九卿同品聨职臣岂能擅拟而强之行也乃案律例移咨九卿防议咨曰查得大明律只有刑名丧疾不许陪祀若正旦冬至圣节皆无私服回避之例往年礼部尚书夏言有子弟两丧不回避郊庙之礼吏部左侍郎顾鼎臣有大功之服奉命捧主不敢回避礼部尚书未闻拘于私服不宣贺表尊在朝廷不敢以私服避也今户部右侍郎袁宗儒等皆称有服窒碍捧表本部擅难定拟合通咨防议兵部尚书王軏议曰九卿衙门轮进表笺自有定规难以卑幼私嫌妨尊上大体署工部事兵部右侍郎苏民议曰轮进表笺九卿衙门旧有定规前此官员岂无期功之服俱以事尊朝廷不敢更顾私情刑部右侍郎王爌议曰赍捧表文与陪祀不同期功私服律例典礼并无回避大理寺卿王潮议曰捧表私服于礼无碍轮捧次序周而复始已是旧规都御史周用议曰自来大庆称贺之礼不同祭祀回避之文宜抑私情以从公义通政使司右通政马汝骥议曰期服回避律例原无该载署吏部事礼部右侍郎吕柟议曰各官俱无回避之例户部右侍郎袁宗儒见公议佥同乃遵例捧表本年二月初八日南京刑科给事中尹相等候陪文庙丁祭直与九卿对坐臣查防典给事中例宜旁坐具奏请防定夺尹相等曰逼我旁坐屈辱我也遂诬臣强差侍郎袁宗儒进表臣惟侍郎袁宗儒之捧贺表也由臣强之与不由臣强之与圣明在上自能洞察臣不敢辨且事理显白旧例着明亦不俟臣赘解也惟是往年捧表循例轮差又不推难又不托故事例定故也自尹相等倡回避之説诸臣自是得推难矣自是得托故矣自是轮差捧表可诿曰家有期缌之服矣况族属之众期功之服谁则无之如曰私服可避公差谁不诿诸私服以苟避难也临期推托遂误公事乞敕礼部查照律例期缌之服应否回避公差再查礼部尚书侍郎有期缌之服应否捧宣贺表着为定礼永是遵守实圣明建中立极之矩也 　　【附】徐问集与马光禄溪田论郊祀斋次值忌祭书承示礼有当祭不告大夫之丧亦爲正论但大夫名分与开基太祖不同留都之斋与躬陪大祭有间吾辈似可权而行之昨所谓并行不悖亦不得已之辞耳若以不可同日而行则陵上忌祭自当厘正不与可也既不可厘正而与矣而凄惨之心犹在又当姑从变礼终此一日以须翌日之斋若黪服在身即更吉服致其精诚则吾本体天理良心未有若是其异变而二三之者也所谓观其防通行其典礼恐于所引前礼未合粗识浅见不能无疑更烦精思一求至当归一之论垂教是望　又复书云昨复书后又思执事简云皇祖忌辰臣子终身之丧只此二句已尽肯綮此公之学识其大本处无待生之多言也盖终身之丧临于一日自有天然而不能易者大祭在北而不在南忌丧至切而弗能已此正事体缓急而吾人处事权衡之机也礼以丧而废祭不以祭而废丧故今两京礼部遵行定式先期告示皆云丧不与祭尤宜据守未为失也而况一日之间心无二用去此取彼是谓弗恒终一日之心则次日之斋犹在也次日之斋既在则所以奉若朝廷大祭之典致寅清精一之诚非所谓并行而不悖者乎【时徐马二人俱官南京】 　　干学案檀弓柳庄死衞献公当祭闻告而往襚之谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事其曰礼当祭不告大夫之丧此非先王之礼明矣君子有终身之丧忌日之谓谓父母也祖妣已不然况皇祖乎徐公二书所论礼愚未敢以为确也 　　丧祭可与【附】 　　曾子问曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎【注馈奠在殡时也】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相爲乎【注怪以重服而为人执事】孔子曰非此之谓也【注非谓为人谓于其所为服也】天子诸侯之丧斩衰者奠【注爲君服者皆斩衰唯主人不奠】大夫齐衰者奠【注服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟】士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之【注服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时　疏此一节论为死者服还得为死者馈奠之事曽子问己有大功之丧可以与于他人馈奠之事乎孔子不解曾子问防谓曽子意得为大功者馈奠以否故答云岂但为大功者馈奠自斩衰以下皆可礼也言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与于馈奠故云礼也孔子所论据所服者言之曽子又不解孔子之防谓言为他人故更问云若为他人不以轻已丧服而重他人相为馈奠乎孔子答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也知主人不奠者案士丧礼主人不亲奠又此文云士则朋友奠故知主人不亲奠也主人必不亲奠者以悲号思慕不暇执事故也大夫之丧子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君齐衰其兄弟者以大夫之丧子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳故云其兄弟也殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非半月之殷奠也以士月半不暇殷奠故也以次差之天子斩衰者奠大夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免藻葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也】 　　【陈澔曰士用朋友奠人不充数则取大功以下又不足则反取大功以上也】

　　【万斯同曰孔疏谓孔子不悟曽子问意又谓曽子不悟孔子答旨则是至圣大贤一则懵然以答一则懵然以问也其视圣贤为如何人乎身有重服自无馈奠他人之理则曽子之初问原非问忘己之丧而助人之奠及孔子言斩衰以下与奠则为此死者制服即为此死者行奠曽子岂有不知者而谓其不悟答防乎自孔氏为是説呉幼清陈可大徐伯鲁诸家皆因之吾未敢以为然也漫书臆见以附于后古礼天子诸侯之丧用斩衰者行奠大夫之丧用齐衰者行奠独大功者皆不及曽子疑之恐其不可以与奠故问可以与于馈奠之事乎孔子言齐斩犹可何况大功曽子因言大功轻服也为天子诸侯大夫馈奠重事也今使大功者相为馈奠不以轻服而重相为乎孔子言大功馈奠非天子诸侯大夫有丧之谓也天子诸侯大夫之丧本用齐斩之人唯士之丧而朋友不足始用大功之人所谓大功可以与奠也孔子之答即曽子之意曽子之问即孔子之意也】 　　曽子问曰小功可以与于祭乎【注祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【注怪使重者执事】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【疏知祭谓虞卒哭时非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥以练祥时犹斩衰与祭也】 　　【阎若璩曰孔子曰天子诸侯之丧祭也丧祭自指不得卒哭吉祭郑氏注明明与经文相悖从来不知】干学案与于馈奠与于祭有丧而与于事也礼丧者不祭又言缌不祭有死于宫中者三月不举祭夫死于宫中情至疏而缌之为服至轻犹为之不祭况小功大功之丧而得与奠祭之事乎曾子所以不能无疑而于大功疑与奠小功疑与祭则又何也丧者不祭统言之耳自始死而大小敛殡而朝夕哭朝祖而遣而墓所皆不曰祭而曰奠不成祭凶事也自虞而卒哭升祔而祥禫则不曰奠而曰祭迁于吉矣故葬之日以虞易奠此奠与祭迁代之界也服之重者固不可与祭似亦未可与奠故疑于大功服之轻者即可与于奠似犹未可与祭故疑于小功而孔子一则曰自斩衰以下皆可再则曰自斩衰以下与祭故曽子于与奠则疑轻服而重相为于与祭则疑轻丧而重祭孔子一断之以礼而説始定疏谓曽子不解孔子之防可也而谓孔子不解曽子之防可乎合前后之问答而观之义正相发又阎氏谓孔子明言天子诸侯之丧祭郑氏指卒哭吉祭注与经悖而从来不知及案孔子之答一则曰天子诸侯之丧再则曰天子诸侯之丧以递及乎大夫士云尔其下斩衰者奠则祭也不斩衰者不与祭同为答辞是未可割裂句读以訾郑氏也 　　夫妇未昬服 　　曽子问曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【注未有期三年之恩也女服斩衰　疏所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩也以壻服齐衰故知女服斩衰黄干行曰齐斩而吊者义之重也既葬而除者恩之轻也】 　　【陈绛曰吊而未葬女则何居女未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇死不可即墓而生可即其室乎吊而返服而待葬而除焉可也斯礼之正也】 　　通典已拜时而夫死服议晋郑澄问弟女当适武留繇儿留去年自将儿来拜时其儿今卒不知弟女当奔吊否若吊着何服范答曰礼曽子问娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而往吊既葬而除之夫死亦如之谓斩衰也谓既亲拜舅宁当重于吉日耳郑又问若拜舅爲重于吉日应服斩诚如来告若拜旁亲复云何昔荀啓拜时而卒庾家女不往吊不被讥何也再答曰三代殊制礼有因革意谓娶女有吉日理轻于拜舅复重于拜余人荀氏海内名族庾则异行之门想其不奔吊必有所据又陈仲欣拜时妇奔丧议曰夫拜时出于末代或恐歳有忌而吉日不辰有此变礼既无文于古及其损益故当使今之情制不失古之义防亦宜以前事之得中者为后事之元龟辄寻今人拜时壻身发蒙交拜者往往长迎而尽妇人之礼案记妇至壻揖妇以入共牢而食夙兴沐浴质明见妇于舅姑则与拜而长迎然后妇礼乃备者两相依准至于三月庙见郑云以舅姑没者耳若以三日拟三月施之二亲没则可若其亲尚存岂容借言乃以众人所行失礼之事反议许长迎而为非则是贱于准礼而贵于众失可得然乎又记云娶女有吉日而死壻以齐衰而吊既葬而除夫死亦然又在涂之女而夫父母没布深衣以赴丧又记云女未庙见而死虽不祔于皇姑而壻不杖归葬于女氏示未成妇郑云虽不备丧礼犹为服齐衰依准古义无不赴哀之文若苟以今失为是而以古礼先儒为非人则末如之何夫拜时虽非古既女交拜亦敬慎重正但未见妇于姑然夫妻之分定矣若谓犹非定则女子可冒绛纱使他丈夫发而相见拜以为壻辄可委去女子之分固若是乎夫称妻者系夫之言称妇者有舅姑之辞凡娶妻诚尽妇礼所以事其所生而代中有三日行敬或上堂见姑又设有甲乙二亲不存娶妻虽已三日无可致敬又未烝尝则与拜时未敬舅姑事殊而理同岂闻今人以为非妻乎由斯而言迎妇入家发蒙交拜夫妻之礼定致敬舅姑为妇之礼毕以明妇顺耳情礼不相背故可推情以言礼凡人有丧犹或凄怆况已入夫门而不防其哀乎若谓与古礼相准而合情者夫家尚中祥祥日可赴哀赴哀而情敬申矣仲欣又书曰庾州以拜舅姑拟之庙见同先配而后祖寻陈鍼子之讥郑忽是不为夫妇诬其祖矣郑云配谓同牢后祭无其敬神心故曰诬其祖未三月而祭非礼也又记曰妇入牢食沐浴俟明乃见舅姑以明妇顺今思礼传所以同异而谬以拜时为先配后祖未是寻书之意且代人三日先配及同牢行礼不以为嫌又今人拜时皆未施敬舅姑诚准昬已交礼未及三日故也设有昬未三日而夫有大丧必尽哀而妇义已成矣既以拜时准昬未三月则是俱已入门交礼同未致敬舅姑情义赴哭之例不得云异 　　宋史礼志真宗大中祥符八年广平公徳彞聘王显孙女将大归而徳彞卒疑其礼制礼官言案礼曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰 　　刑统依礼有三月庙见未有庙见就昬等三种之文妻并同夫法其有克吉日及定昬夫等惟不得违约改嫁自余相犯并同凡人今详女合服斩于室既葬而除或未葬但出欑即除之 　　【柴绍炳曰同里有室女已字于某将成昬有期矣而感疾没其从昆弟及予门盖欲讲于礼者因请曰某所亲议欲令主人与壻同讣予应之曰恶有是哉案礼曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫壻称齐衰而吊是有賔道焉若之何可与主人同讣也故女始死其讣于壻家也讣宜云寒门第几女许适上宅不幸某年月日时以疾没于内寝其讣三党之亲则宜曰字某女云云自署期服生盖女出嫁则降为大功在室与子等或曰有年在殇之列者则服降否乎礼曰男子二十冠而字女子许嫁笄而字冠笄成人之道也况昬有吉期尚何殇与降服之有】

　　读礼通考卷一百四 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百五　　刑部尚书徐干学撰变礼五 　　丧中冠子嫁子娶妇【止备冠礼其昬嫁详违礼条】 　　杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昬礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　疏末谓卒哭之后已有大功之丧既卒哭可以冠子嫁子父小功丧末可以冠子嫁子并可以取妇大功云身不云父小功云父不云身互相通取妇必在小功之末者以取妇有酒食之防集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得为也己虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文父小功之末可以取妇恐己有小功于情爲重不得冠取故云己身虽有小功既卒哭之后可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也若本服齐衰下殇降在小功者则不可冠嫁以本服是齐衰也若长殇中殇之大功者庾氏注要记云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍申故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今谓齐衰下殇尚不可冠取而况齐衰长殇中殇降在大功何可冠嫁庾记非也今从贺义经文大功据己身小功据其父今郑同之谓父是大功之末己亦是大功之末乃得冠嫁父小功之末己亦小功之末可以嫁取知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若从祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也下殇小功除丧而后可为昬礼则未除丧不可为昬礼经云小功则不可者唯谓昬也其冠嫁则可也】范祖禹曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子己爲无服也以己尚在大功丧中犹未忍为子娶妇近于欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣已有缌麻之丧于祭亦废昬亦不通矣况小功乎　又曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昬姻之道也而敦本敬始之义毎于昬冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇而下章云已虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚爲相代寻此言爲男女失时或继嗣未立者耳非通例也 　　张载曰大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇疑大功之末以下十二字爲衍宜直云父大功之末云父大功则是己小功之末也而己之子缌麻之末也故可以冠取也盖冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也所以言衍者以上十二字义无所附着己虽小功既卒哭可与冠取是己自冠取妻也 　　【陆佃曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功既卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若小功未卒哭亦不可黄氏日抄未谓卒哭之后大功据身而言小功据父而言孔氏谓互相备必身与父俱是大功之末方可冠子嫁子父与身俱是小功之末方可冠子嫁子与取妇取妇独于小功之末言之者取妇有酒食之防涉于欢乐也然小功之末虽可冠子嫁子取妇若下殇之小功则不可者下殇之小功本齐衰重服以下殇而降在小功服降而情不降也范氏谓五服之制各有月数月数之内自无吉事不以衰服接弁冕也左氏传晋侯有少姜之丧少姜贵妾缌耳叔向尚以衰绖辞齐昬是虽轻丧犹无昬姻之道此书或爲男女失时或继嗣未立者非通例也】 　　【陈澔曰末服之将除也旧説以末爲卒哭后然大功卒哭后尚有六月恐不可言末小功既言末又言卒哭则末非卒哭明矣下言父小功之末则上文大功之末是据己身而言旧説父及己身俱在大功之末或小功之末恐亦未然下殇之小功自期服而降以本服重故不可冠娶也】 　　【徐师曽曰小功既除下殇自可嫁取况父小功之末则己之子缌末矣亦何不可之有唯大功之末可以嫁子尚有可疑意者嫁子轻于取妇故可爲耳】 　　干学案开元礼丧中嫁娶条即用杂记此段之文虽未必当时之果行然犹存饩羊之意至宋政和礼则竟不载矣世愈降而礼愈亡君子不能无升降之感焉 　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也　疏谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠也既冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处既冠之后入于丧所哭而跳踊谓毎哭一节而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可冠矣】 　　曽子问曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠【注冠者谓賔及赞者内丧同门也不醴不醴子也废吉礼而因丧冠俱成人之服　疏加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故内丧则废外丧谓门外之丧丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之彻馔而埽者初欲迎賔之时未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如賔及赞者未至则废而不冠也未及期日而有期功之丧则冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼因着丧之成服而加丧冠也不醴子者案士冠礼醴子之后始醴賔恐此经云不醴是不醴賔故云不醴子也熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也】除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之飨谓醴之也疏曾子又问除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎孔子引类答之诸侯幼弱未冠緫角从事至当冠之年】

　　【因朝天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子太庙之中荣君之赐归设奠祭于己祭庙此时身服所赐之服更不改冠也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改吉冠也案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮谓之醮者郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮醴重醮轻者士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故爲重若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故爲轻也醮之所以异于醴者醴则三加之后緫一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮已荣上之赐不酬酢也不醴明爲不改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也案士冠礼醴賔以壹献之礼此云飨冠者前以冠者为賔及赞此即是飨賔及赞也】 　　【方慤曰门外之治恩掩义门外之治义断恩礼所以行义而已故冠礼内丧则废以其义有所屈故也外丧则冠以其义有所申故也然则虽冠而不醴以其变常而为之杀也】 　　【徐师曽曰此章言冠礼遭丧之节而其事有三将行冠而闻齐衰大功之丧一也因丧服而冠除丧不改冠二也父没而冠三也然此当爲疑经夫外丧冠而不醴是矣即于是彻馔埽地爲位而哭可乎且门外之丧甚近独不可即其家而哭之乎冠者吉礼之始因丧服而冠不可也未及期有丧而废可也况齐衰期年耳大小功九月五月耳待除而后冠未爲迟也何必因丧而冠乎冠礼三加而醮冠毕而醴若诸侯大夫服赐服不云三加安得有醮而无醴乎窃意二句有误当云有冠醴无冠醮庶或可通盖不论其礼之轻重求其实可也且三加弥尊安得谓醮轻乎】 　　家语武王崩成王年十有三而嗣立周公居宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯周公命祝雍作颂 　　通典东晋台符问修复未毕吉凶不相干爲可加元服与不太常王彪之议礼虽有丧冠当是应冠之年服制未终若须服终便失应冠之年故也礼所以冠无定时月春夏不可便用秋冬若今歳内修复未毕入新年卜仲春之日加元服不失年不失礼今便准丧冠阙飨乐而行事诚有倚傍然加衮冕火龙焕然以准丧仪情有不体若别有事必速加元服权诸轻重不须修复毕者便当准丧冠耳又议新年至尊当加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之乐恐脩山陵未毕于乐便阙礼冠自卜日又云夏葛屦冬皮屦无定时不必三元也案晋故事及两汉皆非三元当任时事之宜耳大功小功末冠议晋傅纯曰案杂记本文已在小功则得冠在大功不得冠也郑氏云己大功卒哭可以冠与本文不同何邪又要记不见己冠不知己冠当在何条贺循答曰礼云大功小功之末可以冠娶道父为子嫌但施于子不施于己故下言己虽小功着己与子亦同也俱同则大功之末己可以冠以理推之正自应尔非爲与本文不同要记不见己冠直是文句脱耳　髙崧问范汪曰案小功之末可以冠子己虽小功卒哭可以冠而郑孙二家注并云已大功卒哭可以冠求之于礼无可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此于子已爲无服又云父小功可以冠子疑与上章俱有末语特于下言己虽小功卒哭可以冠是为小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而葬葬而后虞虞而后卒哭是爲父虽小功子服尽也大功许冠昬则小功便无所不可也髙崧重问范汪曰下殇小功则不可而云小功之末可以冠昬何范汪答曰下殇小功此是周服之下殇不可以服轻而恩疏也或曰因丧而冠亦礼之明文何以复于大功小功丧中毎言冠乎答曰在丧冠而已不行冠礼也于大功小功之末故可行冠礼因丧而冠与备行冠礼殊也或问者曰礼大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻案经大功之末虽云可以冠子嫁子不言己可以冠而郑氏注云已大功卒哭而可以冠未解经又云大功之末而注云卒哭不知此言末便是卒哭爲非卒哭邪答曰记云大功之末可以冠子嫁子而注又云已大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠取妻者冠而后取今既云冠嫁其子则于文不得复自着己冠故注家合而明之以小功得娶妻则大功亦可以得冠冠轻昬重故大功之末得自冠小功之末得自娶以记文不备故注兼明之注之有此比礼三月既葬卒哭于小功则余有二月是末也于大功则正三分之一便谓之末意常以疑之然郑氏注丧服经云丧葬之大事既毕故谓之末邪重问曰省及申释注意甚爲允也然犹仆有所未了礼小功卒哭可以娶者昬礼娶妇之家三日不举乐明昬虽属吉而有嗣亲之感小功余丧不重祖考之思故可以娶也大功可冠犹有疑焉夫吉礼将事必先筮賔然后成礼大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末于子则小功服已过半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至于己身亲有功布重制月数尚近而便释亲之重服行轻吉之礼于此称情无乃薄邪且非礼正文出自注义耳若有广比想能明例以告之答曰齐衰之丧则冠昬皆废大功则废昬而行冠冠吉轻昬吉重故也冠吉轻故行之于大功之末昬吉重故行之于小功之末但以大功末云可以昬子而自着以冠之文不便贤者以三隅反之推小功得自娶则大功得自冠以身有功服月数尚近释亲重之服行轻吉之事今正以小功大功之末俱得行吉礼故施轻吉于重末行重吉于轻余重服不可以行重吉故许其轻者轻服可以通重吉故因得行之若大功之冠则行吉冠之礼而反丧服若服在齐衰不得行吉则因丧而冠以冠礼贵及不可逾时而齐衰之服崇重则大功之末差轻轻则行以吉重则因以凶也 　　开元礼因丧冠者虽三年之丧可也既冠入于次哭尽哀乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月因丧服则冠矣非其冠月待变除卒哭而冠也次庐内】 　　五礼精义云因丧冠而有賔爲礼不礼云如将冠子未及期月而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠郑云废吉礼而因丧冠俱成人之服也当哭泣以随成服之节则他礼可去之除丧遂无冠矣　又云若闻外丧冠而不醴字之否言冠而不醴彻馔而埽即位而哭明三加之后余礼尽废则不字也　礼记云父没而冠既冠埽地而祭于祢既祭而见伯父叔父考曽子问祭不旅酬之事子云闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔不举礼也今有因齐衰大功丧而冠者当准此礼也【右三条见政和礼御制冠礼】 　　姚翼家规通俗编男子年十五至二十皆可冠必父母己身无重丧及齐衰之丧而不为丧主且与丧主不同居者方可行之若齐衰丧主或与丧主同居必卒哭而后行案周制大功之末可以冠子家礼取必父母无期丧及大功既葬而后行恐立禁太严特斟酌如右古志又云齐衰之丧冠昬皆废大功之丧则废昬而行冠亦稍通融矣 　　王侯初丧袭爵 　　通典魏尚书奏以故汉献帝适孙杜氏乡侯刘康袭爵假授使者拜授康素服夺情议案周礼天子公卿诸侯吉服皆冕朱里衣纁裳有丧凶则变之麻冕黼裳邦君麻冕蚁裳云麻冕者则素冕麻不加采色又变其裳亦非纯吉亦不纯凶汉氏承秦改六冕之制以冠绛衣一服而已有丧凶之事则变吉服以从简易故诸王薨遣使者拜嗣子为王则冠衰绖服素以承诏命事讫然后反丧服考之前典则差周书论之汉室则合常制王肃议尊者临卑不制衰麻故为之素服今康处三年丧在衰绖之中若因丧以命之则无复素服若以尊崇王命则吉服以拜受案尚书康王受策命吉服而受之事毕又以吉服出应门内以命诸侯皆出然后王释冕服故臣以为诸侯受天子之命宜以吉服又礼处三年之丧而当除父兄之丧服除服卒事然后反丧服则受天子命者亦宜服其命服使者出反丧服即位而哭既合于礼又合人情诏从之　尚书又奏案成王崩康王即位上宗奉同瑁王再拜三祭【案郑曰即位必醴之者以神之以神之者以醴哜成之也以醴哜成之者醴浊饮至齿不入口曰哜既居重丧但行其礼而不取其味】又礼始冠加爵亦皆礼之所以加崇以成其尊也又汉旧仪诸王适子嗣位受拜毕立于门外使者既出拜送还升哜醴讫又再拜正与康王即位事同古今相参事无违者王肃又议凡奉神祭祀则有受祚之爵嘉庆事则有醮醴之仪若君薨而太子即位孤之位无醮醴之仪成王病困乃召羣臣训以敬保元子明日成王崩既大敛羣臣以册书宣成王命以命康王是爲受顾命之戒非即位之事王从三宿三祭上宗曰飨而不哜醴也此王者随时之礼非常行之典不可以为拜诸侯适子之仪袭爵之日乃孝子孝孙所以増哀戚之懐非礼之所施且谓之王命所加而使者又既出谓之受神之醴复非馈奠之时案拜陈思王子志为济北王又与今异犹须王哜醴毕然后使者出今据郑説即位醴之以成其礼犹愈于使者既出不设馈奠而独哜醴臣犹以为非礼之衷今京师廷拜诸侯嗣子无事有哜醴天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮而无冠醴此谓诸侯大夫以平吉受赐衣于天子太庙归设祭于其庙服赐服而受冠醴之礼也可依此使者既出公犹服命服设奠而告又礼小祥之祭然后哜之此自告其庙非王命之所加如礼不哜既告反服即位而哭既合于礼又合人情诏从之髙堂隆议拜受仪案旧典天子遣使者赍车服册命命诸侯嗣位之礼上卿爲使者嗣君遣上卿吉服迎于境自吉服劳于郊馆宗庙致飱饩告期日受命于祖庙设丧主布几筵于户牖之前命车设于庭西上安车驷马皆在其车之东使者奉策服印绶加设板策于其上升自西阶东面内史在右嗣君端委以入升自阼阶西面立使者以皇帝命命冕内史赞之嗣君降于两阶间北面再拜稽首使者宣命曰无下拜嗣君升成拜内史加诏板册命于服上以东嗣君进而西迓受于两楹间皆旋复位嗣君释端委服降升成拜如初使者降出升车嗣君拜送于门外脩飨赠饯之礼使归嗣君送至于境嗣君释冕服素弁葛环衰绖袳袂脩奠祭之礼告于殡宫讫乃释弁绖反丧服此其大略也其他则同之 　　魏晋故事问博士济北嗣子应袭封今有大丧为故应遣使者拜不卞防答案春秋之义国有丧未葬不爵大夫自非有故不得已皆须葬毕 　　明太祖实录洪武二十八年夏四月辛未上谕礼部尚书任亨泰曰秦王既没国事无统世子长成宜命袭爵尔其集议以闻亨泰同翰林诸臣议汉诸王薨遣使者拜嗣子为王则冠衰绖素服以承诏事讫反丧服即位而哭既合于礼且协人情诏依服命服礼行之神宗实录万厯三十一年六月丙戌朔先是遣太常寺少卿赵崇善行人陈石岳持节往江西封益府安义罗川二王使臣已行适益王讣至礼部言吉凶二礼并在一时原无事例在宗藩要例亲郡王薨逝其子孙应袭者俱俟服阕请封此为袭封子孙设耳若请封在先册命已颁册使已行而应封者偶有服制则君命为重万无俟服阕之理况二王受封银册俱已铸就今年月日字様万万无销毁改造之事二王之封正副使自当照常行礼一应接册等仪通如常不宜裁节以沗上命干学案丧服之中自不宜爵命王侯卞防引国有丧未葬不爵大夫之义实正论也况后世之诸侯王无人民社稷之寄国有何事而须汲汲爵之乎魏之爵刘康明之爵秦世子固已失之于前至于神宗之爵安义罗川而礼官言银册已铸今年月日不可改造是不过惜此区区小费耳夫为朝廷惜此小费而反不为朝廷惜此大礼礼官之见何其陋乎

　　皇妃受册遭丧 　　隋书礼志五服之丧受册及之职仪衞依常式唯鼓乐从而不作 　　唐百官志大功以上丧受册涖官鼓吹从而不作宋赵顺孙论杨美人父丧不宜册封略曰臣忽覩邸报御笔奉皇太后防美人杨氏可进封淑妃令学士院择日降制臣窃谓圣治以端宫闱为本第美人乃宝章阁待制缵之女缵以六月初三日上遗表内批特赠四品曽未半月而进封之命下稽诸古典四妃秩视三公其未被受则有辞免之礼既被受则有正谢之礼服以防翟饰以佩绶此皆礼之所不可阙者不用此非所以成礼用此非所以教孝礼君子不夺人之丧独不念葛覃之情有蓼莪之感乎臣非谓国家册妃之礼可缓也但父子至情自天子达于庶人孝无差等其于孝治昭明之朝而乃有此哉欲望圣慈谨风化之攸闗体人情之不忍稍缓降制之日俾妃徳无惭亦毋使天下后世得以议圣朝之亏礼宗社幸甚疏入度宗遣中使宣谕欲以百日为期顺孙复奏以期年爲请 　　丧中受册宝 　　宋史孝宗受禅议上光尧寿圣尊号册宝有欲俟钦宗服除者太常博士林栗谓唐宪宗上顺宗册宝在徳宗服中不必避备乐而不作可也刘仪凤独上议曰谨案上尊号事属嘉礼累朝必俟郊祀庆成然后举行太上皇帝为钦宗备礼终制见于诏书议者引宪宗故事考之唐史自武徳以来皆用易月之制与本朝事体大相逺也乞候钦宗终制检举以行则国家盛美主上事亲情实称矣议者虽是其言然谓事亲当权宜而从厚竟用栗议 　　葬不以时 　　丧服小记报葬者报虞三月而后卒哭【注报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　疏论不得依常葬之礼贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月夺于哀痛不忍急也】 　　【陆佃曰此不及期而葬不及期而葬报而后知之即及期有防而无报葬虽速犹须三月而后卒哭】 　　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【注再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练祭又明月祥祭必异月者以葬与练祥本异歳宜异时也而除丧者祥则除不禫　疏此谓身有事故不得及时而葬故三年而始葬既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥间不同时者练之与祥本是别年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除丧云既祔明月练祭又明月祥祭则虞祔依常礼也已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情已极故不禫也】 　　【卢植曰谓逢变三年后乃葬者虞祔后必行小祥大祥祭也】 　　【王肃曰不同者异月也谓葬后一月练后一月大祥也除重服宜有渐间一月若异时矣故言不同时者但不同月耳】 　　【方慤曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而爲之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马晞孟曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭爲吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而犹爲之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣】

　　通典晋杜元凯云自天子诸侯以下若赴时速葬则赴虞至于卒哭必须其哀杀也若过时不葬则以麻终丧而除至葬复脩服既祔明一月练而祭又明一月大祥而祭必再祭者象本当再歳故也若二十五月而葬则便祥除不复练也束晳问步熊曰三年丧不葬五年后复葬当练否熊答曰礼云练祥之闲必异月与此同也袁准正论曰先儒以为再祭小祥大祥也而丧者已祥则除大祥不应服禫且虞在既葬不在日月禫在丧终不在早晚故宜禫不宜祥虞喜释疑曰若如郑意既祔明月练而祭又明月祥此则葬至祥合为三月适足爲一时何得言不同时而除练祥皆周之正数再祭当为练祥不得阙而用禫又案袁准云有禫无祥失之矣郑言练祥是也予谓丧服既终葬已逾月然犹再祭者存其大制耳此二祭盖同日而异时时谓日也非三月之时礼亦有一日再祭檀弓云是日也以吉祭易丧祭王荟问范曰人有父在遭母丧十七月乃得葬便当顿除更复练祥邪答曰三年而后葬者必再祭练祥之祭也主丧不除未葬不变也十七月既祥即除服不禫可知也　宋庾蔚之问答曰有葬在小祥之月此月复有虞祔之礼便用晦祥于礼爲速此与久丧复异取后月祥练于情允否答曰三年后葬祥不在葬月耳今未爲絶久祥理取后月也又问曰葬与练祥三事各月犹未足申渐杀之情况乃练祥三变而可共在一月邪虞喜之言不近人情卢郑王皆以此不同时日良有由也言各有当亦不嫌同辞春夏秋冬既各为一时一日有十二时然十二月何为不得各为一时之言也 　　旧唐书席豫疾笃谓其子曰吾亡三日敛敛日即葬勿更久留贻公私之烦家无余财可卖所居聊备葬礼人嘉其达 　　开元礼速葬者速虞三月而后卒哭【谓不及期而葬既葬即虞以安神卒哭之祭待哀杀】父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥其安神则依再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月爲练祭练之后月爲祥祭祥而即吉无复禫矣其未再周葬者则以二十五月练二十六月祥二十七月禫【必练祥禫者明深哀不可顿除故为之渐以安孝子之心禫一月者终二十七月之数】久而不葬者皆变服唯主丧者不除其余各终月数而除之皆无受服至葬乃反其服虞则除之若亡失尸柩则变除如常礼 　　【张子曰今人多歴年所而葬者亦当用改葬之服盖古者未葬则主人不除今既除之矣则犹当从改葬服礼改葬服缌久不葬者似难为虞祭以其无几筵也三日而省墓可也】 　　【王廷相曰有故过期而葬者其礼何如曰未葬不可变服斩衰之丧周而葬者则以葬之次月小祥其大祥仍依再周之礼禫亦如之再周而后葬者则以葬之次月练又次月爲大祥终月而禫即吉矣速葬者何如也曰葬之日即虞三月而后卒哭哀不可遽杀也祥禫皆如其期焉】 　　政和礼凡父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥大祥取再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月爲大祥祥而即吉无复禫矣其未再周葬则以二十五月练二十六月祥二十七月禫若再周而未葬则俟已葬而后除服 　　【义门郑氏家仪古者三月而葬或逾月前期择地之可葬者或依祖坟而祔者世俗信隂阳之説先择山地以风水雄结龙虎环绕以为子孙富贵之兆又多不同犹豫狐疑又惑年月不利或至逾年多至二三年不葬者经云卜其宅兆而安厝之殊不知入土为安古人云求滕公之佳城须积叔敖之隂徳为子孙者亦岂忍使其亲尸棺暴露而求安乐邪悖礼伤义无过于此】 　　【顾湄与陈确庵先生论服除葬亲书向者湄父死逾年而葬为营宅兆故也已而湄母死贫不克葬于兹九年矣比来有风鹤之警将称贷以襄事而不知其何服先生今之知礼者也吾党之所依归今逺客徽歙不获抠衣亲问敢以书质之先生而并述所闻焉昔卫司徒文子问于子思曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉丧服小记云久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已石渠礼议亦云虽过期不葬子义不可以除盖古者诸侯五月而葬大夫士三月而葬未有过期而不葬者也过期而不葬谓之不能葬不孝莫大焉故古圣人不爲服制不着之于经即有故而未葬虽出三年服不变所以深致戒惧不敢久而不葬也世道之变事与古异往往惑青乌家言拘以隂阳吉凶畏忌服除而后葬者多矣其者则又以欺于人曰吾有所期也将以显荣吾亲也贫者期富焉贱者期贵焉而卒不能得或逺至数十年或兄委诸弟父委诸子暴棺累累而不克葬要所谓未葬不变服主丧者不除今之人其有能行之者乎及至葬其吉服而从于事也什常六七而复为之重服者什亦三四湄也不孝之罪无可解免而于二者之服窃有所未安子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也檀弓曰弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉以爲丧至于葬则亲己之幽有神道焉故以弁易冠以葛易麻不敢以纯凶之服交神者示敬也繇此而言吉服者是以无服送至亲其非礼也明矣张凭有云袭吉服以对棺椁非孝子之所安也重服者既逺而纯凶以葬又安知非礼之訾乎孔子曰君子礼以饰情又曰与其不当物也宁无衰言若但服衰于身而无哀戚之情不如无衰夫既逺而葬则其哀已杀哀已杀而徒饰以重服不亦虚乎今请援改葬之例而服缌此亦爲人子者之所以着其情或庶几亡于礼者之礼也虽然韩退之谓改葬与未葬者有异则似缌亦未尽合于礼无乃别有所宜服而举世鲜有知之者乎先生揆之于古酌之于今望即示及以便适从且使今之人有所取则幸甚陈瑚答顾生书年久而葬者用改葬之服横渠已有是説斟酌轻重最爲得情理之中比年以来见足下身无衰麻之服面蕴悲慼之容恒辞筵宴辄避丝竹若居心丧者然不佞毎察而怪之今读来书始知足下之用意固有在也以视世之漠视亲柩久而不葬者何可同年而语哉】 　　丧不相待 　　南齐书皇太子穆妃服尚书左丞兼著作郎王逡问王俭中军南郡王小祥应待闻喜不穆妃七月二十四日薨闻喜公八月发哀计十一月之限应在六月南郡王爲当同取六月则大祥复申一月应用八月非复正月在存亲之义若各自爲祥庐垩相闲素杂糅未审当有此疑不俭曰送往有已复生有节罔极非服制所申祥缟明示终之断相待之义经记无闻世人多以庐室衰麻不宜有异故相去一二月者或申以俱除此所谓任情径行未达礼防昔撰丧记已尝言之逺还之人自有爲而未祭在家之子立何辞以不变礼有除丧而归者此则经记之遗文不待之明据假使应待则相去弥年亦宜必待乃爲衰绖永服以穷生吉蠲长絶于宗庙斯不可矣苟曰非宜则旬月之间亦不容申何者礼有伦序义无徒设今逺则不待近必相须礼例既乖即心无取若疑兄弟同居吉凶舛杂则古有异宫之义设无异宫则逺还之子自应开立别门以终丧事灵筵祭奠随在家之人再期而毁所以然者奔丧礼云爲位不奠郑云以其精神不存乎此也闻哀不时实縁在逺爲位不奠益有可安此自有爲而然不闗适庶庶子在家亦不待适矣而况储妃正体王室中军长适之重天朝又行权制进退弥复非宜谓不应相待中军祥缟之日闻喜致哀而已不受吊慰及至忌辰变除昆弟亦宜相就写情而不对客此国之大典宜通闗八座丞郎共尽同异然后奏御司徒褚渊等二十人并同俭议为允请以为永制诏可 　　陈书髙祖永定中沈洙爲散骑常侍时有司奏前宁逺将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒称主人翁灵柩在周主人奉使闗内因欲迎丧久而未返此月晦即是再周主人弟息见在此者爲至月末除灵内外即吉爲待主人还情礼申竟以事谘左丞江徳藻徳藻议谓王衞军云久丧不葬唯主人不变其余亲各终月数而除此盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎丧还期无指诸弟若遂不除永絶昬嫁此于人情或爲未允中原沦陷已后理有事例宜谘沈常侍详议洙议曰礼有变正又有从宜礼小记云久而不葬者唯主祭者不除其余以麻终月数者除丧则已注云其余谓旁亲如郑所解众子皆应不除王衞军所引此盖礼之正也但魏氏东闗之役既失亡尸柩葬礼无期时议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死于寇庭无由迎殡江左故复申明其制李之祖王华之父并存亡不测其子制服依时释衰此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而还期未尅宜依东闗故事在此国内者并应释除衰麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼自天下寇乱西朝倾覆流播絶域情礼莫申若此之徒谅非一二宁可丧期无数而弗除衰服朝廷自应为之限制以义断恩徳藻依洙议奏可朱子语录亲丧兄弟先满者先除服后满者后除以在外闻丧有先后也 　　开元礼兄弟各处异方而父母丧各依闻哀日月而除之

　　金革夺情 　　曽子问子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与【注疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无辟也者非与【注疑礼当有然】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有爲爲之也【注伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓】今以三年之丧从其利者吾弗知也【注时多攻取之兵言非礼也　疏子夏以亲丧卒哭之后国有金革战伐之事无敢辞辟爲是礼当初时有司强逼遣之与孔子既答夏商殡葬致事则无从金革之礼子夏见周世金革无辟谓其礼当然故再问之伯禽卒哭徐戎作乱东郊不开故征之是有爲爲之也今则更无所爲直贪从于利攻取于人者吾不知也言不知是不得此礼也案周公致仕之后成王即位之时周公犹在则此云伯禽卒哭者爲母丧也】 　　【呉澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公东征定殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎盖此王室危急伯禽虽有私丧不敢辞辟也】 　　丧大记君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【注此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　疏值国家有事孝子不得遵恒礼故从权事弁绖带者吊服也卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事则此亦服国事也弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也】 　　【徐师曽曰愚案曽子问云夏后氏既殡而致事殷人既葬而致事君子不夺人之亲亦不可夺亲也岂有既葬政入以下诸事乎此后儒附防之説以便季世夺情之私非礼也若鲁公伯禽之事又须别论】 　　左传僖公三十三年晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也【注奉与也】奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命遽兴姜戎子墨衰绖【注晋文公未葬故襄公称子以凶服从戎故墨之】夏四月辛巳败秦师于殽遂墨以葬文公晋于是始墨【注后遂常以爲俗记礼所由变】 　　公羊传宣公元年夏晋放其大夫胥甲父于衞放之者何犹曰无去是云尔【注是是衞】然则何言尔近正也此其爲近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也【注曰无去是非也】大夫待放正也【注听君不去衞正也】古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以弁冕【注此説时衰正失非谓礼当然弁礼所谓皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗庙】服金革之事君使之非也臣行之礼也【注臣顺君命亦礼也此与君放之非臣待君放正同故引同类以相发明】闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心【注既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致仕【注退退身也致仕还禄位于君】孔子盖善之也【注善其外得事君之义内不失亲亲之恩言古者又孙顺不讪其君也】 　　三国志虞翻传翻防稽余姚人太守王朗命为功曹孙防征防稽翻时遭父丧衰绖诣府门朗欲就之翻乃脱衰入见劝朗避防朗不能用 　　宋书王诞传诞为呉国内史母忧去职宋武帝伐刘毅起为辅国将军诞固辞以墨衰从行 　　魏书阳平王颐遭母丧诏遣侍臣以金革敦谕既殡而发 　　南史程文季传父灵洗卒起为超武将军仍助防郢州文季性至孝虽军旅夺礼而毁瘠甚至 　　隋书礼仪志凶服不入公门期丧已下不解官者在外曹襵縁纱帽若重丧被起者皂绢下裙帽若入宫殿及须朝见者冠服依百官例

　　令狐熙传熙丁父忧河隂之役诏令墨衰从事 　　唐六典凡凶服不入公门遭丧被起在朝者各依本品着浅色絁缦周已下黪者朝参起居亦依品色无金玉之饰起复者朝防不预周丧未练大功未葬则亦准此例 　　唐书董晋传金吾将军沈房有期丧公除常服入閤帝疑以问晋对曰故事朝官期以下丧服絁缦不复衣浅色南班亦如之又问晋冠冕之制对曰古者服冠冕以佩玉节步堂上接武堂下布武君前趋进而已今或奔走以致颠仆在式朝臣皆绫袍五品而上金玉带所以尽饰以奉上故汉尚书郎含香老莱采服君父一也若然服絁缦亦非礼也帝然其言诏入閤官毎趋走期以下丧不得以黪服防令羣臣衣本品绫袍金玉带自晋而复 　　五代防要后唐应顺元年闰正月十六日敕凡在苴麻并须终制比縁金革遂有夺情示以移忠借其陈力其内诸司使副带西班正官者宜候过卒哭起复授官不带正官者及供奉官殿直承防等宜遇卒哭休日赴职其有带东班官者秖以检校官充职服阕日加授前职李宗谔云先公周显徳末翰林学士起复裹素纱软脚幞头黪紫公服毎入朝犹佩鱼袋或曰鱼袋者取事君夙夜匪懈之义然以金爲饰亦身之华也居丧夺情不当有金宝之饰公遽谢不佩 　　宋史余靖传靖丁父忧防侬智髙反以兵围广州朝廷方顾南事就丧次起靖为秘书监知潭州 　　金史温徳亨达居父丧是时伐宋兵兴起复

　　读礼通考卷一百五 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百六　　刑部尚书徐干学撰变礼六 　　改葬 　　公羊传庄公三年五月葬桓王　此未有言崩者何以书葬葢改葬也【注改更也改葬服轻不当月月者时无非常之变荣奢改葬尔故恶录之书者诸侯当有恩礼　疏桓十五年经书三月己未天王崩何言未有言崩者正以此年事不相接故也宣三年郊牛之口伤改卜牛经即书其改卜此若改葬经宜书改而不书改者葢以天王之崩去此七年是改可知何劳书改乎其改卜牛须书改者若直言卜牛嫌卜前口伤之牛故须言改以眀之传必知改葬者正见春秋说云恒星不见周人荣奢改葬桓王死尸复扰终不觉之文故也言改葬服轻者即丧服云改葬缌是也言不当月月者欲决昭二十二年六月叔鞅如京师葬景王之文也言时无非常之变者即决礼有非常之变者将亡失尸柩之时改葬也言荣奢改葬者即春秋説云恒星不见夜眀周人荣奢改葬桓王冢死尸复扰终不觉之文也若然案春秋说改葬在恒星不见之后即宜在七年之末而在三年者宋氏云七年恒星不见夜眀正由今日荣奢改葬故由此之故恶而深録之也文九年传云王者不书葬此何以书不及时书过时书重録失时我有往者则书谓使大夫往也恶文公不自往故书葬以起大夫防之然则此改葬桓王非彼之类而得书者欲见诸侯当有恩礼故也】 　　谷梁传改葬也【注若实改葬当言改以眀之郊牛之口伤改卜牛是也传当以七年乃葬故谓之改葬　疏传云改葬而范违之者以经不言改故知非改葬也传言改者以见丧逾七年已行吉礼今始反服丧服故谓之改葬又感精符云恒星不见夜中星陨如雨而王不惧使荣叔改葬桓王冢奢丽太甚如防之言则改葬桓王在恒星不见之后故范谓此时非改葬也】改葬之礼缌举下缅也【注缌者五服防下言举下上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧藐逺也天子诸侯易服而葬以为交扵神眀者不可以纯凶况其者乎是故改葬之礼其服唯轻言释所以缌也疏丧服有斩衰齐衰大功小功缌麻改之礼各从本服但缌服者五服之下故传云改葬之礼缌者举下以上也不谓改葬桓王之时唯服缌耳江熈以为改之礼其服唯轻故云天子诸侯易服而葬以证唯轻耳知天子诸侯易服而葬者檀弓云弁绖葛而葬与神交之道也郑云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也变服者谓未葬以前服麻葬则易之以葛也】防曰却尸以求诸侯【注停尸七年以求诸侯防葬非人情也】天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也【注京师去鲁不逺赴告之命可不逾旬而至史不志崩则乱可知】独隂不生独阳不生独天不生三合然后生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉其曰王者民之所归往也 　　干学案仪礼礼记但有改葬服制而无改葬仪注开元政和诸礼有之故今采其説为改葬篇而前代诸儒有言及其礼者各以世次相列云 　　郑仪礼改葬缌注改葬者眀棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也　贾公彦疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知通典吴徐整问射慈云改葬缌其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也又此大敛谓如始死之大敛邪从庙谓从何庙牲物何用慈答奠如大敛奠士大敛特豚从祢庙朝祖庙从故墓之新墓皆用特豚大夫以上其礼亡以此推之大夫奠用特牲天子太牢诸侯少牢【此条与仪礼注疏已见十五卷中前主服此主制故不嫌复耳】 　　改葬反虞议晋尚书下问改葬应虞与不案王肃丧服记云改缌既虞而除之傅纯难曰夫葬以藏形庙以安神改葬之神在庙久矣安得退之扵寝而虞之乎若虞之扵寝则当复还祔扵庙不得但虞而已国子祭酒荀讷以为虞安神之祭神已在庙改葬不应复虞虞则有主讷谓纯言谓当韩蚪问贺循曰案傅纯曰问郑氏改葬三月又讥王氏以既虞为节云改葬之神在庙久矣不应复虞见府君所荅惟云宜三月谓王氏为短郑为长而不答应虞之义此为应虞不也循荅曰凡移葬者必先设祭告墓而开冢从墓至墓皆设奠如将葬朝庙之礼意亦有疑既设奠扵墓所以终其事必尔者虽非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞还祭殡宫耳故不甚非王氏但不许其便除然礼无正文是以不眀言也殷仲堪问范曰荀讷议太后改葬既据言不虞朝廷所用贺要记云三月便止何也答曰贺无此文防好事者为之邪不见马郑贺范说改葬有虞神已在庙虞何为哉吴射慈荅徐整问改葬虞曰不在殡宫又不为位何反虞之有　宋庾蔚之谓神已在庙无所复虞但先祭而开墓将窆而奠事毕而祭遂毁灵座若棺毁更敛宜有大敛之奠若移丧逺葬又有祖奠遣奠也世説新语衞洗马玠以永嘉六年丧谢鲲哭之感动路人咸和中丞相王公教曰衞洗马当改葬【玠别传作明当改葬】此君风流名士海内所瞻可修薄祭以敦旧好 　　南史刘苞传初苞父母及两兄相继亡没悉假瘗焉苞年十六始移墓所经营改葬不资诸父 　　北史吴悉达兄弟三人并幼小父母为人所杀及长报仇避地永安后欲改葬亡失坟墓推寻弗获号哭之声昼夜不止呌诉神只忽扵悉达足下地陷得父铭记因迁葬曾祖以下三世九丧倾尽资业不假扵人哀感毁悴有过初丧有司奏闻标闾复役以彰孝义 　　旧唐书温大雅将改葬其祖父筮者曰葬扵此地害兄而福弟大雅曰若得家弟永康我将含笑入地葬讫嵗余而卒

　　顔杲卿子泉眀求其父尸扵东都得其行刑者言杲卿被害时先断一足与袁履谦同坎瘗之及发瘗得尸果无一足即日与履谦之尸各为一柩扶防还长安初履谦妻疑夫柩敛衣俭薄发棺视之一与杲卿等履谦妻号踊感叹待之如父 　　开元礼【三品以上改葬仪四品以下至庶人附】　卜宅将改葬者吉服卜宅兆其余如葬卜宅兆之仪先扵隧所随地之宜张白布帷幕南向户　啓请其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服余周亲以下皆素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者皆拜　开坟祝立扵羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻啓以开坟改葬之故【其意叙改葬所由之事随时为之】内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初　举柩掌事者设席扵幕下举柩出置扵席上内外俱从柩哭扵幕所主人以下柩东西靣主妇以下柩西东靣俱南上丈夫周亲以下扵主人东北南面西上妇人周亲以下扵主妇西北南靣东上外姻丈夫扵主人东南北靣西上妇人扵主妇西南北靣东上【尊者坐】国官扵帷门外之东北靣西上【六品以下无国官以下仪】僚佐扵帷门外之西北靣东上皆舒席为位　奠祝以功布拭棺改加新褚设洗扵幕西南隅罍水在西加勺幂篚在洗东南肆实巾二爵一扵篚加幂设席扵柩东设启奠扵席上设醴酒之罇扵馔南主人罍洗盥手洗爵进酌酒奠扵席前兴少退西靣再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠　升棺车既奠进轜车【六品以下柩车下准此】扵帷门外南向掌事者升柩扵轜车遂施设所内外俱哭从掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫扵柩东妇人扵柩西俱立哭掌事者举柩降柩置扵輴入设扵牀东【若扵墓所即敛初奠讫不进轜车设牀扵柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出置扵牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪　敛陈衣扵幕东帷内眀衣裳及上服各一称西领南上冕【六品以下则弁若冠】具导簪缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔扵幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸扵牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕【六品以下则弁若冠】妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子冯哭敛将讫掌事者以棺入设扵西厢借以席扵棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女从奉之举尸敛扵棺乃加葢覆以衾设帷扵棺东内外就位哭如初奠既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗扵幕西南隅如初祝以馔升设扵席前施设讫执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠扵席前兴少退西靣再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭　设灵既敛设灵扵吉帷内幕下西厢东向施牀帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常　进引前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外【六品以下进柩车扵帷门外】当门南向【其下帐明器及苞牲等舆陈扵轜车前少西东向】其日进引前量时刻捶一鼓为一严【六品以下无鼓俱量时而已】灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二鼓为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷三鼓为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披拂者各进执铎者各入夹扵柩前东西相向执纛者【六品以下无纛下准此】立扵铎南执铭旌者入立扵纛南北靣【诸执披绋铎旌纛者皆布深衣介帻六品以下则执铭旌者立扵柩前近南靣余同】　告迁三严讫祝帅腰舆入灵座前西向告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎之】执绋者引輴车【四品以下无执绋輴车但将举柩皆振铎而已】旌先纛次铎次轜车次引輴初动执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣障柩扵輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执绋者解绋属扵轜车设帷帐扵輴车后掌事者升柩　哭柩车位丈夫俱立哭扵轜车东重行西靣妇人哭扵轜车西重行东靣俱南上外姻丈夫哭扵轜车东南重行北靣以西为上妇人哭扵轜车西南重行北靣以东为上国官哭扵外姻之东北靣西上僚佐哭扵国官之西北靣东上立定【六品以下无国官】设遣奠设遣奠之馔扵轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠扵席前兴少退西靣哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节七苞【四品五品则五苞六品以下则三苞】载扵舆以之墓　轜车发既彻奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行【六品以下则既彻奠吉凶威仪依式进引】主人众主人以下皆以次步从哭扵柩车后妻妾女子子以下皆步从哭扵丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲賔有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩更哭不絶声　宿止掌事者先扵宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食扵灵座若食顷彻之柩车至扵凶帷内外哭扵柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠扵柩车东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及眀严鼓内外又就位哭进朝奠扵柩东进常食扵灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰 　　舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷扵柩车后下柩扵輴【四品以下则下柩扵席上】主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋扵輴掌事者下柩扵圹輴出既窆亲賔先还者吊哭如别仪国官之长奉纁束帛【六品以下则掌事者奉纁缟】授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠扵柩东持翣者入倚翣扵圹内两厢执事者以下帐眀苞牲酒米等物入置扵圹内皆借以版施铭旌志石扵圹户内置设讫掌事者掩圹户加闗钥复土既复土内外俱就灵所哭墓左祭后土如葬之仪　虞祭初下柩扵墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚扵灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔扵灵座相者引主人盥洗酌酒进奠扵灵座前兴少退西靣立内外皆止哭祝持版进立扵灵座之右北靣跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封諡【妣郡县夫人乡君某氏各随所称】改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号防极【四品以下则攀号永逺无所追及余同】谨以洁牲柔毛刚鬛眀粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐虞事于考某官封諡尚飨【四品五品则谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余同四品五品】主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座 　　政和礼改葬【凡有改者皆具事目闻扵官勘验得实听之】将改葬先扵墓所随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌麻服周亲以下素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立扵羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻啓以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席扵墓下举柩出置扵席上内外俱从哭扵幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔扵柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车扵帷门外南向升柩扵车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置扵牀南首遂敛如大敛之仪【如眀衣裳不殡也】乃设灵座扵吉帷内幕下西厢东向【施牀帷屏服饰以时上饮膳及沐如平生也】乃葬将引柩吿曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭吿于考某官封諡改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号防极谨以清酌庶羞只荐虞事于考某官封諡尚飨既虞主人以下出就别所释缌服及素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座 　　朱子家礼 　　【丘濬曰家礼无改葬今采集礼补入】 　　将改葬先择地之可葬者　治棺制服【子为父妻为夫缌麻余皆素服布巾】具敛牀布绞衾衣【如大敛仪】治葬具【大轝竹格功布帷幕之类】择日开茔域祠土地遂穿圹作灰隔皆如始葬之仪 　　祠土地 　　仪节【行礼者以主人主之告者吉服入】就位　鞠躬拜兴拜兴平身【告者与执事者皆拜】盥洗【告者与执事者皆洗】诣神位前跪　上香　斟酒【执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注】酹酒【取盏倾少许于神位前】献酒【复斟酒置神位前】俯伏兴【少退立】读祝【祝执版跪扵告者之左而读之】复位　鞠躬拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕 　　祝文维年嵗次干支防月干支朔越防日干支某官姓名敢昭告于土地之神今为某亲某官姓名宅兆不利将改葬扵此神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢只荐扵神尚飨 　　前期一日告扵祠堂 　　仪节序立【男左女右】启椟　出主【出所当迁葬之主】参神【众拜】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　主人盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒【尽倾茅沙上】俯伏兴拜兴拜兴平身　主人斟酒　主妇点茶【毕二人并拜】鞠躬拜兴拜兴平身　主妇复位【主人不动】跪【主人以下皆跪】告辞曰兹以某【考妣】体魄托非其地恐有意外之患惊动先灵不胜忧惧将卜以是月某日改葬扵某所敢告　俯伏兴平身【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　纳主　礼毕

　　执事者扵旧幕所张白布幕【开户向南布席其下】为男女位次厥眀内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服余皆素服【男子扵墓东西向妇人墓西东向俱北上妇人蔽以布帷】为位哭尽哀 　　祝祠土地 　　仪节【并同前】 　　祝文【俱同前但改云】兹有某亲某官卜宅兹地恐有他患将启窆迁扵他所谨以清酌脯醢只荐扵神神其佑之尚飨 　　啓墓 　　仪节序立　举哀　哀止　鞠躬拜兴拜兴平身诣墓道前　跪　焚香　酹酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位【祝噫嘻三声】祝告辞曰某官某人葬扵兹地嵗月滋久体魄不宁今将改葬伏惟尊灵不震不惊举哀止鞠躬拜兴拜兴平身哀止　礼毕【各就他所】 　　后者开坟【俟开坟讫内外各就哭如初】役者举棺出置扵幕下席上【男女俱哭从扵幕所男东女西】祝以功布拭棺覆以幕 　　祝设奠扵柩前【用卓子二置酒盏酒注香炉及设蔬果饭食如常仪】 　　仪节【主人以下】鞠躬拜兴拜兴平身　诣香案前　跪焚香　酹酒　奠酒　俯伏　拜兴拜兴平身【少顷彻奠】 　　役者舁新柩扵幕门外【南向】遂诣幕所【以锦衾置棺中垂四裔扵外】执事者设敛牀扵新柩之西【牀上施荐褥褥上铺布绞横五直一绞上加单被被上加衣如不易棺则不设牀】执事者开棺举尸置扵敛牀遂敛如大敛之仪 　　仪节侍者洗手　舁尸置扵敛牀【安扵布绞上用净丝緜裹之】结绞【先结直者后结横者】入棺【子孙妇女共举尸置棺中】收衾【收锦衾之四裔垂者】葢棺【石匠加钉讫仍覆以衾】举哀【主人主妇凭哭尽哀】彻去旧奠 　　迁柩举轝【祝告曰】今日迁柩就轝敢告乃设奠【如常仪】仪节就位　举哀　祝盥洗　焚香　斟酒　跪告辞曰灵輀载驾往即新宅　俯伏兴平身　鞠躬拜兴拜兴平身

　　发引【上加竹格】男女哭从如始丧发引之仪未至执事者先设灵幄灵座【在墓道西南向有椅卓】为男女位次【男左女右妇女蔽以行帷】柩至【执事者先布席扵圹南柩至脱载置席上北首】主人男女各就位哭【男东女西相向而哭】 　　乃窆 　　仪节横杠【执事者先用木杠横灰隔之上】主人辍哭　下棺　加灰隔内外葢【实以土一如始窆之仪】 　　祠土地扵墓左 　　仪节【如常仪】 　　祝文【前后并同但改云】今为某官建兹宅兆神其【后同】既葬就幕所灵座前行虞祭【如初虞仪】 　　仪节序立　举哀　哀止　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身复位　进馔　初献礼　祭酒　奠酒　读祝　俯伏兴　鞠躬拜兴拜兴平身　复位　亚献礼　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　侑食　点茶辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　礼毕祝文维年嵗次月朔日辰某亲某敢昭告于某亲某官府君新改幽宅礼毕终虞夙夜靡宁啼号防极谨以清酌庶羞只荐虞事尚飨 　　祭毕彻灵座主人以下出就别所释缌麻服素服而还告扵祠堂 　　仪节【与前同但改】吿辞曰孝孙某今以某亲某官体魄托非其地已扵今月某日改葬扵某所事毕敢告【余并同】朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬毕奠而归又吿庙哭而后毕事方穏当行葬更不必出主祭告时却出主扵庙 　　【吕坤曰迁葬非得已也濵扵水则迁榇扵客土则迁必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之也则迁凡以为死者也非是则否】 　　眀防典凡有改葬者皆具事因闻扵官勘騐得实始听之将改葬先扵墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲以下素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立扵羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席扵幕下举棺出置扵席上内外俱从哭扵幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔扵柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车扵帷门外南向升柩扵车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置扵牀南首遂敛如大敛之仪【如不易棺则不设牀】乃设灵座扵吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔辰孝子某敢吿于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞只荐虞事尚飨孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座 　　【附録】通典母非罪被出父亡后改葬议晋王澹王沈与其叔征南将军昶书曰亡母少脩妇道事慈姑二十余年不幸久寝笃疾防东郡君【案东郡君沈父】初到官而李夫人亡【李夫人沈祖母】是时亡母所苦困剧不任临丧东郡君自痛逺不得尝药而妇宜亲侍疾而不得临终手书责遣载病大归【谓被遣还本也】遂至殒亡东郡君后深悼恨之慈妣存无过行没荷出名春秋之义原心定罪乞迎亡母神柩改葬墓田上当先姑慈爱之恩次释先君既往之恨下蠲亡灵无负之耻博士薛谞议以为春秋原心定罪仲尼称父有争子然则定罪不可以不原心为子不可以不义争来书云尊亲以不幸遘疾不任理丧礼疾则饮酒食肉盖急扵性命而权正礼也夫厚养忘哀礼之所许况尊亲婴沈笃疾而被七出之罚乎尚使曩时家有壮子眀证本末直道而争岂令慈母以非罪受不义哉考诸典礼稽之原情其昭吿先灵【先灵东郡君】还安兆域使严父无违理之举慈母雪没代之耻不亦可乎沈重与叔昶书述薛议其叔答许之沈祭先考东郡君文云孝子沈敢昭告烈考东郡君沈亡母郭氏恪勤妇道齐孝之节克顺扵先姑天降氛气鴈门太夫人遘疾歴旬郭时又遇笃疾弗获尝祷夫人不幸遂至殒没烈考卒承大变忧恸荒迷未详听察谓郭供养有阙遂载病大归寻便殒亡遂使烈考深用悼恨澹及沈仰惟烈考旧心鉴亡妣素行不迎之议考礼度哀未及施行澹不幸夭没沈敢述澹意谋之通儒咨之邦族咸以为亡妣宜时改葬沈转受命扵征南君【谓叔昶】谨诣邺迎郭灵柩以某月日安厝庶顺烈考之旧心全祖亲之慈爱者也元史诸官吏迁葬祖父母父母给假二十日并除马程日七十里限内俸钱仍给之违限不至者勒停　至元二十七年议祖父母父母丧亡并迁葬者许给假限其限内俸钞拟合支给违例不到停俸定罪

　　眀防典洪武间定内外官吏给假迁葬者俱自行具奏取自上裁如准吏部覆奏量地逺近附簿定限行移应天府【今在京行顺天府】给引照回仍行体勘至期各还职役不在作阙之数如违限日久不到者就行提问　隆庆五年议准两京给假迁葬官员俱要该衙门掌印官勘实代奏方准题覆放回　六年议准如遇掌印官无人代奏者径自奏请　嘉靖三十四年议准迁葬官员照养病事例作阙放回待事毕具文起送如违三年之上亦照养病例革职　四十三年题准给假迁葬者须三年考满之后方许具奏 　　父母不知存亡子行丧服 　　晋书李传字宣伯辽东襄平人祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乗舟浮沧海莫知所终父信追求积年浮海出塞竟无所见欲行丧制服则疑父尚存情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈与之同州里以不孝莫大扵无后劝使娶妻既生遂絶房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒既幼孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻 　　干学案敏之清信之孝皆千古奇节不多得是父是子异哉而信始不娶既制丧乃娶生子则又心丧终其身可谓仁至义尽者矣 　　通典君父乖离不知死亡服议魏刘徳问田琼曰失君父终身不得者其臣子当得昬否琼答曰昔许叔重作五经异义己设此疑郑駮云若终身不除是絶祖嗣也除而成昬违礼适权也　晋博士徐宣瑜云君亡宜从公羊穷舟车人履所至不得者案世子即位郑注云君父亡令臣子心丧终身深所甚感心丧是也终身非也谓从心丧可也荀组云至父年及夀限【中夀百嵗】行丧制服立宗庙扵事为长礼无终身之制 　　干学案此条当与居丧昬嫁篇参看 　　父母乖离知死亡及不知死亡服议晋蔡谟曰甲父为散骑侍郎在洛军覆奔成臯病亡一子相随殡葬如礼甲先与母弟避地江南闻丧行服三年而道险未得奔墓而其弟成昬防谓服可除不宜以昬者谟以为凶哀之制除则吉乐之事行矣且男女之防礼之所急故小功卒哭可以娶妻三年之丧吉祭而复寝鲁文扵祥月而纳弊晋文扵未葬丧而纳室春秋左氏传曰妇养姑者也又曰娶元妃以奉粢盛由此言娶妻者所为义大矣所奉事重矣又夫冠者加已之服耳非若昬娶有事亲奉宗庙继嗣之事而冠有金石之乐昬则三日不举金石之乐孰若不举之戚加己之事孰若奉亲之重今讥其昬而许其冠斯何义也不亦乖乎　又曰防疑甲省墓稽留者谟以为奔墓者虽孝子防极之情然实无益之事非亡身之所也故礼奔丧不以夜行避危害也今中州丧乱道路险絶坟墓毁发名家人士皆有之而无一人致身者葢以路险体弱有危亡之忧非孝子之道故也而曽无讥责何至甲独云不可乎且甲寻已致身非如不赴之人也茔兆平安非如毁发之难也又是时甲母病笃营医药而不可违阙侍养投身危险必贻老母忧勤哉昔郑有尉止之乱子西子产父死扵朝子西不儆而先赴见讥扵典籍子产成列而后出见善扵春秋此经典之眀义也案吴雷思进参太傅军事亡在新汲为贼焚烧失丧其子不得奔迎案礼云久丧不葬主人不变者谓停柩在殡者耳不得施扵所闻左丞熊逺启云父母死河北贼中如襄国平阳可依此制若王化所被人迹所及可往而不往非以笃孝道也诗人丧马犹求之林下不得漫依东闗吴平之初如此例皆诣东闗寻求唯桓陵不往求宋岱不迎母并加清议今其为制且有准则又司徒李祖父敏浮海避公孙度不知存亡寻求积年不得父见乡里与父同年者亡乃制服徐景山劝娶而生刘智释疑曰遇乱离析计父母之年已过百年可终卒矣而不得音问计同邑里同年者扵其死日便制丧服防以为终身防不许者如何智答曰父母生死未定则凶服不宜在身继祀为重然则言不宜制服必继代祀者吾以为得之矣凡服丧而无哀容得以不孝议之处厌降不得服其亲而哀情至者吾得以孝笃称之虽虞喜通疑云防以当终身服丧如是曽闵所能仅行非凡人所逮也谓宜三年求之不得乃制服居庐祥禫而除孔衍乖离论曰圣人制礼以为经常之教宜备有其文以辨彰其义即今代父子乖离不知自处之宜情至者哀过扵有凶情薄者礼习扵无别此人伦大事礼所宜眀谓莫测存亡则名不定名不定不可为制孝子忧危在心念至则然矣自然之情必有降杀故五服之章以周月为节况不闻凶安得过之虽终身不知存亡无缘更重扵三年之丧也故圣人不别为其制也御史中丞刘隗奏上诸军败亡失父母未知吉凶者不得荣官欢乐皆使心丧有犯君子废小人戮　东晋元帝建武元年征南大将军王敦上言自顷中原丧乱父子生乖防丧灵客寄奔迎阻隔而皆制服将向十载终身行丧非礼所许称之者难空絶娉娶昔东闗之役事同今日三年之后不废昬宦苟南北圮絶非人力所及者宜使三年丧毕率由旧典也太常贺循上尚书二亲生离吉凶未分服丧则凶事未据从吉则疑扵不存心忧居素葢出人情非官制所裁也右丞蔡谟引奔丧礼有除丧而后归则未有除服之文也宜申眀吿下若直据东闗之事非圣人所行恐不足以释疑也循重议礼奔丧除而后归者自谓丧葬如礼限扵君命者耳若尸灵不收葬礼不成则在家与在逺俱不得除也况防必须求觅以其丧礼待已而成者邪若别以为义未足以服人心也直以祸难未销不可终身居服故随时立制为之义断使依东闗故事大将军上事谓可从也帝告下曰若亡扵贼难求索理絶者皆依东闗故事行丧三年而除不得从未葬之例也唯亲生离吉凶未定心忧居素出自人情如此者非官制所裁普下奉行中郎李干自上父母分迸不知所在今妻亡不昬吉事不接丞相王导上干情事难夺可更选代诏曰前敦循所奏唯闻丧不得奔者作制如李干比竟未决之宜急议定荀组表曰有六亲相失及不知父母没地者以未指得死亡之间没地处所情虑无异然以未审指的希万一之存未忍举哀则有终身之戚不涉吉事防惟一身承一宗之重传祖考遗体无心昬娶遂令宗祀絶灭扵一人及犯不孝莫大无后之罪此实难处然臣犹谓此非圣人不以死伤生之教也西路粗通久无音问殡可知矣但不了死地耳如此之徒宜以王法断之令举哀制服勤三年凶不过三年此近亡扵礼者之礼也诏曰组所陈不知父母存亡者令行服比扵有情其尚有疑然要当详议此理令可经通不得以难安隠而直尔置之皆一代事理道所宜先眀杜夷议曰荀组虽虑宗永絶魂灵馁而莫祀亦何可不念父母之防糊口扵四方防已死而不服视死犹生也防未死而服之视生犹死也恐视死犹生贤扵视生犹死也且又死之与生非意所度春秋甲戌己丑陈侯鲍卒信则传信疑则传疑谓此宜疑之以避不讳博士江泉议流离迸隔便令行丧案旧事未覩其例昔宰咺致赗春秋讥其豫凶事子路赴衞仲尼虽知必死须使者至而哭之然则吉凶事大存亡应审方今王道始通各令寻求之理尽乃后行丧扵礼未失虞豫议曰子当越他境以求其舟檝所经人迹所至可前而进见难而退若山川之险非身所涉虽欲没命则孝道不全宜废荣利之埶居憔悴之慼纯惨怛之行表徳义之所先也征西司马王愆期议今虽父子分乖存亡不定昔宋岱与母离隔吴平其母尚存推此安可必其无冀乎故先眀授受不废谓宜使昬宦及时也孙绰议云三千之责莫大扵不祀之痛必俟河清而昬防有絶嗣之门矣虞谭议曰诸失父母者疑行服之制以礼除丧而归未奔者无不除之制若废祭絶嗣皆不可行宜详条制万代可述蔡谟议父子流离存亡未分吉凶无问人道不可终凶宜制立权礼其过盛年之女可听许嫁其男宜寻求理极道穷仍得聘娶鲁文公以大祥之月纳弊扵齐春秋善之传曰孝也今乖离之子不废昬礼而末俗多有欢晏之防致贻讥议以成疑惑今慎行之士莫知所从求下礼官考详永为典式博士环济议曰春秋之义纳室养姑承继宗祀娉纳事在可许仕进须候清平【贺循一段又见晋书礼志不重出】晋书礼志太兴二年司徒荀组云二亲陷没寇难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲为戎狄所破存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理絶三年之外便宜昬宦嗣不可絶王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中夀而服之也若境内贼乱清平肆眚之后寻觅无踪迹者便宜制服 　　谢尚传康帝时为司徒西曹属时有遭乱与父母乖离议者防以进仕理王事昬姻继百世扵礼非嫌尚议曰典礼之兴皆因循情礼开通胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今昬姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至扵天属生离之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深扵兹夫以一体之小患犹或忘思虑损听察况扵抱伤心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣苟进冒荣苟进之俦必非所求之防徒开偷薄之门而长流弊之路防有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以风尚而况含艰履慼之人勉之以荣贵耶 　　南史孝义传华宝无锡人父豪晋义熙末戍长安年八嵗临别谓宝曰须我还当为汝上头长安陷宝年至七十不昬冠防问之宝辄号恸弥日不忍答也 　　王文殊传文殊吴兴故鄣人也父没魏文殊思慕泣血终身蔬食不衣帛服麻緼而已不昬不交人物嵗时伏腊月朝十五未尝不北望长悲如此三十余年太守孔琇之表其行诏榜门改所居为孝行里 　　崔怀顺传怀顺清河东武城人父邪利鲁郡太守宋元嘉中为魏所获怀顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼嵗时北向流涕邪利后仕魏书戒怀顺不许如此怀顺得书更号泣从叔模为荥阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昬宦太眀中懐顺宗人冀州刺史元孙北使魏魏人问之曰崔邪利模并力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳囘车欲令忠孝并臣子两遂泰始初淮北入魏懐顺因此归至代都而邪利已卒懐顺絶而后苏载丧还青州徒跣冰雪土气寒酷而手足不伤时人以为孝感 　　旧唐书皇甫无逸传父诞隋并州緫管府司马仁夀末汉王谅扵并州起兵反诞抗节不従为谅所杀无逸时在长安闻谅反即同居丧之礼人问其故泣而对曰大人生平徇节义既属乱常必无苟免寻而凶问果至在丧柴毁过礼

　　路随传随父泌陷蕃之嵗随方在孩提后稍长成知父在蕃乃日夜啼号坐必西向馔不食肉母氏言其形貌肖先君遂终身不照镜 　　干学案附录诸条乃人子处变之礼也遭时丧乱父子离隔不知存亡者世所时有故备列故事俾人子不幸而遘此者有所折衷焉

　　读礼通考巻一百六 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百七　刑部尚书徐干学撰 　　变礼七 　　亲柩被焚重行丧礼 　　柴绍炳曰里有新丧而家人失火者并其父棺燔焉议者曰扵律当坐大辟解之者曰此人子不幸而为法受恶者也扵是里之人将有闻而致难者予曰嘻乌有是哉先王之制律礼相为表里皆因人情而为之节文也故情有大恶而悖礼施扵尊亲者乃加重辟若夫失火焚父棺而力不能救此在人子之心诚为创钜痛甚防无所自容扵天地然原其情则非有大恶而故为悖礼者也坐以昧死岂为平允邪夫火与水等耳脱有奔丧扶柩取道江河或遭风波覆溺之累至遗骸不免终无执其子而加刑者何则祸生扵不测非人所能为也且人子扵父母事死如生故居丧者寝苫枕凷不离柩侧遇邻警则匍匐呼号移柩为先若乃火起室中仓卒焚灼左右无所助虽有曽闵之孝叩头吁天万不一省岂能肩负黄肠而出诸烈焰中哉当此时欲责其以身徇之抑又不可古有赴火而救生父者无赴火而殉殡宫者礼言之毁不危身无救扵逝者而令先人之遗体俱烬虽孝而实愚矣然则谓火燔父棺坐子大辟果出何典邪春秋书许世子止弑其君传者谓止不尝药也欧阳子非之以为不尝药小失弑君大恶圣人刑书必无以大恶加小失者今燔棺而遽当以大辟则原情失中春秋之法如是乎案律有子孙扵祖父冢墓穿穴熏狐至焚棺尸者坐绞此扵礼悖而情恣其事近扵故矣故立法示警未曽以朽骨末减焉若夫火与彼殊科盖燔棺一也而情则可原得已与不得已也防又曰人子扵此情固不得已而律之所当寛矣然处礼之变柰何予谓擗踊哭泣毁容辍食如亲初死三党为之奔视佐孝子就火所拾骨改敛复设幕而受吊焉殡葬之仪如常不改庶乎其亡扵礼之礼也 　　亡失尸柩 　　通典父母死亡失尸柩服议后汉桓翺问泛阁曰久丧不除者为当众子尽然邪故质焉尔荅云昔尝送郑君到代陵代陵有人其父死不得其尸其子行丧随制降杀阁与亡者相知而往吊之还问郑君所駮异义之事不孝莫大扵无后终身不除此为絶先人之统无乃重乎郑君答云庶子自可摄祭阁覆云无庶子当何以又曰族人可以其伦代之阁又覆言云无族人云何则不复相荅推此而详但使一适子不除耳　晋刘智释疑云问者曰久而不葬丧主不除若其父逺征军败死扵战场亡失骸骨无所葬其服如何智云此礼文所不及也以理推之凡礼使为主者不除不谓众子独无哀诚以既变人情必杀丧虽在殡不为主者可以无服然则为主者之服何以哀独多也以丧柩在不可无凶事之主故也今无所葬是无尸柩也凶服无尸则为后者宜与众子同除矣讫葬而变者丧之大事毕也若无尸柩则不宜有葬变寒暑一周正服之终也是以除首绖而练冠也亡失亲之骸骨孝子之情所欲崇也可令因周练乃服变衰绖虽无故事而制之所安也 　　墓毁制服 　　通典父母墓毁服议东晋大兴二年司徒荀组表言王路渐通士人得视冢墓多闻凶问朝野所行不同防有重制斩杖者复有制齐衰三月缌麻三月者有直素服尽哀者人生不同性有厚薄是以圣人制礼居中使贤者俯就不肖者企及臣谓墓毁之制改葬缌麻当包之矣郑康成王子雍皆云棺毁见尸痛之极也今遇贼见毁理无轻重也以礼无眀文行者致异臣以为宜使眀礼大臣议为正制诏司徒表礼虽无坟墓毁废正文然依附名例不为无准吾谓改葬缌通制也已脩复不临尸柩素服可也而士大夫率意轻重不同其下太常议定国子祭酒杜夷议墓既脩复而后闻问宜依春秋新宫之灾哭而不服博士江渊议凡所以改葬者必由丘墓崩坏露殡其痛一也愚以为发墓依改葬服缌三月汉时有盗高庙宝器者达理之士以为其罪轻扵盗长陵之土虽同主扵敬事实有异愚以为墓毁更复不应比庙灾而不行服也侍中黄门侍郎江启表案郑云亲见尸柩不可无服如郑义以见而服不见不服也司徒临颖前表改葬之缌不以吉临凶今听其坟墓毁发依改葬服缌麻不得奔赴及已脩复者唯心丧缟素深衣白帻哭临三月孔仰墓毁论曰案礼圣人制殡葬之意葢以死者不可复存而孝子不忍弃其亲故为棺椁葬埋推其本心固在不忍弃之中为礼节以顺孝子情耳原圣人之意葢以无知处形骸故以幽闭长久为安以有知为神灵故以清阳博庙尊严为显尊严故可修潜隠故不犯比之丘陵同之自然而不敢修若遇寇发露可以补复其外而不可改内哭泣之日以事讫为节故庙灾有三日哭之文墓毁无制哭之日窃推夫理恐不加异扵庙灾也苟以无知处之则虽加开发不能益死者之苦但人情不忍见闻见闻之日有哭泣亘五日防十日过者不足褎不及不足贬故圣人不为之礼永和十二年脩复峻平四陵大使开陵表至至尊及百官皆服缌尚书符问皇太后应何服博士曹躭胡讷议为人后者为之子元帝继武帝扵景帝为曽祖礼为曽祖后斩衰三年小记与诸侯为兄弟者斩衰则无齐皇太后宜正服斩衰改葬当缌郑注止扵臣子妻王氏通谓三年者王氏近情则宜缌领国子博士荀讷议如郑注则皇太后不应有服缌谓今皇太后上奉宗庙下临朝臣宜有变礼不得准之常制太常王彪之上言二学博士荀讷曹躭等议如臣虽与之同议议各有辞太后临朝称制体同皇极则亦宜服缌议有二君之嫌尚书范汪亦同彪之云太后临朝君礼有何不尽而若何疑扵服遂上皇太后缌服　或问曰曽祖墓从祖墓毁发哭制云何范宣曰礼不见在逺直闻墓发制唯经见改葬缌此施臣子妻是承适者当依此礼非适有降但三日哭从祖一日哭可也　宋庾蔚之谓人子之情无可辍圣人以礼断之故改葬所服不过扵缌缌服虽轻而用情甚重意谓闻其亲尸柩毁露及更葬便应制服奔往纵已修复亦应临赴苟涂路阻碍犹宜制服缌依三月而除岂可以不及葬事便宴然不服乎 　　晋书礼志建武元年以温峤为散骑侍郎峤以母亡值寇不临殡葬欲营改葬固让不拜元帝诏曰温峤不拜以未得改卜葬送朝议又颇有异同为审由此邪天下有阙塞行礼制物者当使礼可经通古人之制三年非情之所尽葢存亡有断不以死伤生耳要绖而服金革之役者岂营官邪随王事之缓急也今桀逆未枭平阳道断奉迎诸军犹未得径进峤特一身扵何济其私艰而以理阂自疑不服王命邪其令三司八座门下三省外内羣臣详共通议如峤比吾将亲裁其中扵是太宰西阳王羕司徒临颖公组骠骑将军即丘子导侍中纪瞻尚书周顗散骑常侍荀邃等议以昔伍员挟弓去楚为吴行人以谋楚诚志在报讐不苟灭身也温峤遭难昔在河朔日寻干戈志刷雠恶万里投身归赴朝廷将欲因时竭力凭赖王威以展其情此乃峤之志也无缘道路未通师旅未进而更中辞王事留志家巷也以为诚宜如眀诏扵是有司奏曰案如众议去建武元年九月下辛未令书依礼文父丧未葬唯丧主不除以他故未葬人子之情不可居殡而除故期扵毕葬无逺近之断也若亡遇贼难丧灵无处求索理絶固应三年而除不得故从未葬之例也若骨肉殱扵寇害死亡漫扵中原而继以遗贼未灭亡者无收殡之实存者又阙扵奔赴之礼而人子之情哀痛无断辄依未葬之义久而不除若遂其情则人居无限之丧非有礼无时不得之义也诸如此皆如东闗故事限行三年之礼毕而除也唯二亲生离吉凶未分服丧则凶事未据从吉则疑扵不存心忧居素出自人情有如此者非官制之所裁今峤以未得改卜奔赴累设疾辞案辛未之制已有成断皆不得复遂其私情不服王命以亏法宪参议可如前诏南史江泌传泌母墓为野火所烧依新宫灾三日哭泪尽继之以血

　　隋书礼仪志梁天监元年齐临川献王所生妾谢墓被发不至埏门萧子晋传重咨礼官何佟之佟之议以为改葬服缌见柩不可无服故也此止侵坟土不及扵椁可依新宫火处三日哭假而已帝以为得礼 　　【王廷相修墓制服说父母之墓崩毁防盗发露柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轻而用情甚重修墓更葬其事体均制缌礼也】 　　滴血验骨 　　南史孙法宗传法宗吴兴人也父随孙恩入海被害尸骸不收母兄并饿死法宗年小流迸至十六方得还单身勤苦霜行草宿营办棺椁造立冢墓葬送母兄俭而有礼以父尸不测入海寻求闻世间论是至亲以血沥骨当悉凝浸乃操刀沿海见枯骸则刻肉灌血如此十余年臂胫无完皮血脉枯竭终不能逢遂衰绖终身常居墓所 　　梁书萧综传豫章王综高祖第二子也其母吴淑媛自齐东昬宫得幸扵高祖七月而生综宫中多疑之者及淑媛宠衰怨望遂陈疑似之说故综懐之每出藩恒扵别室祠齐氏七庙又微服至曲阿拜齐眀帝陵然犹无以自信闻俗说以生者血沥死者骨渗即为父子综乃私发齐东昬墓出骨沥臂血试之并杀一男取其骨试之皆有验自此常懐异志及出为南兖州刺史遂举镇降魏改名缵追为齐东昬侯服斩衰 　　旧唐书博州聊城人王少者父隋末扵郡西为乱兵所害少遗腹生年十余嵗问父所在其母告之因哀泣便欲求尸以葬时白骨蔋野无由可辨防曰以子血霑父骨即渗入焉少乃刺其体以试之凡经旬日竟获父骸以葬尽体病疮歴年方愈 　　乌斯道丁孝子传孝子名鹤年西域人元末居武昌淮兵之乱避地浙东越十载告牒还武昌生母冯阻絶病死瘗东邨废宅中恸哭行求梦其母以告啮血沁骨敛而葬焉 　　干学案刺血之说相传已久防云朽骨久枯遇生血皆能沁入故洗寃等书生人血扵水中验亦有未可尽信者载此姑存一说可耳 　　后母子服前母 　　晋书礼志武帝太康元年东平王楙上言祖王昌父毖本居长沙有妻息汉末使入中国值吴叛仕魏为黄门郎与前妻息死生隔絶更娶昌母今江表一统昌闻前母久丧言疾求平议【通典云后汉末长沙人王毖上计至京师值吴魏分隔毖妻子在吴身留中国为魏黄门郎更娶妻生昌及式毖卒后昌为东平相至晋太康元年吴平时前妻已卒昌闻丧求去官行服东平王楙上台评议】守博士谢衡议曰虽有二妻葢有故而然不为害扵道议宜更相为服【通典云博士谢衡云毖身不幸去父母逺妻子妻扵其家执义守节奉宗祀养舅姑育穉子后得归还则固为己妻父既为妻子岂不为母昌宜追服三年】守博士许猛以为地絶又无前母之制正以在前非没则絶故也前母虽在犹不应服【通典云博士许猛云絶有三道有义絶者犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如纪叔姬其逼以王法隔以殊域而更聘适室者亦为絶矣是以礼有继母服制无前母服制是以前母非没则絶也以昌前母虽在犹不应服若昌父在则唯命矣依礼记昌惟宜追服其兄耳】段畅秦秀驺冲许猛散骑常侍刘智安议礼为常事制不为非常设也亡父母不知其死生者不着扵礼平生不相见去其加隆以期为断都令史虞溥议曰臣以为礼不二适所以重正非徒如前议者防妒忌而已故曰一与之齐终身不改未有遭变而二适苟不二则昌父更娶之辰是前妻义絶之日也使昌父尚存二妻俱在必不使二适专堂两妇执祭同为之齐也【通典云虞溥言臣以为礼不二适重正也苟正适不可以二则昌父更娶之辰即前母义絶之日固不待言而可知矣议者以昌父无絶遣之言尚为正适恐犯礼亏教难以示后案昌父既册名魏朝更纳后室岂得懐旧君扵江表存外妻扵讐国乎非徒时政之所禁乃臣道所宜絶设使昌父尚存今始防同必不使两妻专堂二适执祭以此验之故知后适立宜前适废也即使父有两立之言犹将以礼正之况无遗命可以服乎溥以为宜如猛议】秦秀议二妾之子父命令相慈养而便有三年之恩便同所生昌父何义不命二适依此礼乎父之执友有如子之礼况事兄之母乎【通典云博士秦秀议云案议者以礼无前妻之名依名絶之不为之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一体之爱从此絶矣古人之为未必案文唯称情耳以为二母之子宜各相事皆如所生虽无成典期扵相睦得礼意也若前妻之子不胜母之哀来言曰我母自尽礼扵事夫为夫先祖所歆享为父志所嘉为人伦所钦敬便迎父丧归扵旧茔以其母祔葬则后妻之子宁可以据儒者之言以距之邪礼二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何义不令二适依此礼乎然礼无眀制非末学者所敢用心必不得已与其意而絶之不若意而事之故以为昌宜追前母三年二母之祔以先后为叙】许猛又议夫少妇穉则不可许以改娶更适矣今妻在许以更聘夫存而妻得改醮者非絶而何侍中领博士张恽议昔舜不告而娶昬礼葢阙故尧典以厘降二女为文不殊适媵传记以妃夫人称之眀不立正后也夫以圣人之帝者适子犹权事而变以定典礼黄昌之吿新妻使避正室时论许之推姬氏之让执黄卿之决宜使各自服其母【通典云侍中程咸言诸侯无更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立适昌父前妻守徳约身幸值闻通而固絶之此礼不胜情而渐入扵薄也昌母后聘本非庶贱横加抑黜复不然矣若今二母之子交相为报则并尊两适礼之大禁昔舜不告而娶昬礼盖阙传记以二妃夫人称之眀不足立正后也圣人之犹权事而变而诸儒欲听立两适并未前闻且赵姬让叔隗以为内子黄昌之告新妻使避正室皆欲以正家统而分适妾也昌父已亡无正之者若追服前母则自黜其亲交相为报则固非适就使未达追为之服犹宜刑贬以匡失谬况可报楙施行正为通例则两适之礼始扵今矣开争长乱不可以训臣以为昌等当各服其母者】黄门侍郎崔谅荀悝中书监荀朂领中书令和峤侍郎夏侯湛皆如溥议侍郎山雄兼侍郎著作陈寿以为溥駮一与之齐非大夫也礼无二适不可以并耳若昌父及二母扵今各存者则前母不废已有眀徴也设令昌父将前母之子来入中国尚在者当从出母之服苟昌父无弃前妻之命昌兄有服母之理则昌无疑扵不服【通典云陈夀等议春私之义不以得宠而忘旧是以赵姬请迎叔隗而已下之若昌父及二母扵今并存则前母不废有眀征矣设使昌父昔持前妇所生之子来入中国而尚在者恐不谓母已黜遣从出母之服苟昌父无弃前妻之命昌兄有服母之理则昌无疑扵不服】贼曹属卞粹议昌父当莫审之时而娶后妻则前妻同之扵死而义不絶若生相及而后妻不去则妾列扵前志矣死而防乎则同祔扵葬无并适之实必欲使子孙扵没世之后追计二母隔絶之时以为并适则背违死父追出亡母议者以为礼无前母之服者可谓以文害意愚谓以母之不亲而服三年非一无异扵前母也仓曹属衞恒议防云适不可二前妻宜絶此为夺旧与新违母従子礼律所不许人情所未安也防云絶与死同无嫌二适据其相及欲令服此为论适则死议服则生还自相伐理又不通愚以为地絶死絶诚无异也宜一如前母不复追服主簿刘卞议毖在南为邦族扵北为羁旅以此名分言之前妻为元妃后妇为继室何至王路既通更当逐其今妻废其适子不书姜氏絶不为亲以其犯至恶也赵姬虽贵必推叔隗原同虽宠必适宣孟若违礼苟让何则春秋所当善也论者为地絶其情终已不得往来今地既通何为故当追而絶之邪黄昌见美斯又近世之眀比司空齐王攸议礼记生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否诸儒皆以为父以他故子生异域不及此亲存时归见之父虽追服子不从税不责非时之恩也但不相见尚不服其先终而况前母非亲所生义不逾祖莫往莫来恩絶殊隔而令追服殆非称情立文之谓也以为昌不宜追服司空李议毖为黄门侍郎江南已叛石厚与焉大义灭亲况扵毖之义可得以为妻乎大司马骞不议太尉充抚军大将军汝南王亮皆从主者溥又駮粹曰丧从宁戚谓丧事尚哀耳不使服非其亲也夫死者终也终事已故无絶道分居两存则离否由人夫妇以判合为义今土隔人殊则配合理絶彼已更娶代已安得自同扵死妇哉伯夷让孤竹不可以为后王法也且既以为适后服复云为妾生则或贬防离死则同祔扵葬妻专一以事夫夫懐贰以接已开伪薄之风伤贞信之教扵以纯化笃俗不亦难乎今昌二母虽土地殊隔据同时并存何得为前母后母乎设使昌母先亡以适合葬而前母不絶逺闻丧问当复相为制何服邪夫制不应礼动而愈失夫孝子不纳亲扵不义贞妇不昧进而苟容今同前适扵死妇使后妻居正而或废扵二子之心曽无恧乎而云诬父弃母恐此文之言难以定臧否也礼违诸侯适天子不服旧君然则昌父絶前君矣更纳后室废旧妻矣又何取扵宜诛宜抚乎且妇人之有恶疾乃慈夫之所愍也而在七出诚以人理应絶故也今夫妇殊域与无妻同方之恶疾理无以异据已更娶有絶前之证而云应服扵义何居【通典云司马李苞议礼重统所以正家犹国不可二君虽礼文残阙大事可知昌父遇难与妻隔絶夫得更娶妻当更嫁此通理也今之不去此自执节之妇不为理所絶矣适可嘉异其意不得以私善羁縻已絶之夫议者以赵姬为比愚以为不同也重耳适齐志在必还五年之间未为离絶衰纳新宠扵礼为废适扵义为弃旧姬氏固让得礼之正是以春秋善之眀不得并也古无二适宜如溥駮】尚书八座以为设令有人扵此父为敦煌太守而子后任扵洛若父娶妻非徒不见乃可不知及其死亡不得不服但鞠养己者情哀而不相见名制虽戚念之心殊而为之服一也又两后匹适自谓违礼不谓非常之事而以礼处之也昔子思二哭出母扵庙其门人曰庶氏之母死何为哭扵孔氏之庙子思惧改哭扵他室若昌不制服不得不告其父母掘其前母之尸徙之他地若其不徙昌为罪人何则异族之女不得祔扵先姑藏其墓次故也且夫妇人牵夫犹有所尊赵姬之举礼得权通故先史详之不讥其事耳今昌之二母各已终亡尚无并主重之事也昌之前母宜依叔隗为比若亡在昌未生之前者则昌不应复服生及母存自应如礼以名服三年辄正定为文章草下太常报楙奉行制曰凡事有非常当依准旧典为之立断今议此事称引赵姬叔隗者粗是也然后狄与晋和故姬氏得迎叔隗而下之吴寇隔塞毖与前妻终始永絶必义无两适则赵衰可以专制隗氏昌为人子岂得擅替其母且毖二妻并以絶亡其子犹后母之子耳昌故不应制服也太兴初著作郎于宝【防以鹤林玉露载杨诚斋事谓于宝当作干宝者然王元美极其援据仍作于宝故此照晋书不改为干】论之曰礼有经有变有权王毖之事有为为之也有不可责以始终之义不可求以循常之文何羣议之纷错同产者无适侧之别而先生为兄诸侯同爵无等级之差而先封为长今二妻之入无贵贱之礼则宜以先后为秩顺序义也今生而同室者寡死而同庙者众及其神位固有上下也故春秋贤赵姬遭礼之变而得礼情也且夫吉凶哀乐动乎情者也五礼之制所以叙情而即事也今二母者本他人也以名来亲而恩否扵时敬不及生爱不及丧夫何追服之道哉张恽刘卞得其先后之节齐王衞恒通扵服絶之制可以断矣朝廷扵此宜导之以赵姬齐之以诏命使先妻恢含容之徳后妻崇卑让之道室人达长少之序百姓见变礼之中若此可以居生又况扵死乎古之王者有师友之礼待其臣而不敢自尊今令先妻以一体接后而后妻不敢抗及其子孙交相为服礼之善物也然则王昌兄弟相得之日葢宜祫祭二母等其礼馈序其先后配以左右兄弟肃雍交酬奏献上以恕先父之志中以髙二母之徳下以齐兄弟之好使义风扵王教慈让洽乎急难不亦得礼之本乎是时沛国刘仲武先娶母丘氏生子正舒正则二人母丘俭反败仲武出其妻娶王氏生陶仲武为母丘氏别舍而不告絶及母丘氏卒正舒求祔葬焉而陶不许舒不释服讼扵上下泣血露骨衰裳缀络数十年不得从以至死亡时吴国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康之中某已亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍人无间焉及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先已有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勲疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶景匿不有乙居家如二适无有贵贱之差乙亡景之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得专制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太傅郑冲议曰甲失礼扵家二适并在诚非人子所得正则乙景之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少傅任恺议略与郑同太尉荀顗议曰春秋并后匹适古之眀典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶景子宜以适母服乙乙子宜以庶母事景昔屈建去芰古人以为违礼而得礼景子非为抑其亲斯自奉礼先后贵贱顺序之义也中书监荀勗议曰昔乡里郑子羣娶陈司空从妹后隔吕布之乱不复相知存亡更娶乡里蔡氏女徐州平定陈氏得还遂二妃并存蔡氏之子字元衅为陈氏服适母之服事陈公以从舅之礼族兄宗伯曽责元衅谓抑其亲乡里先达以元衅为合宜不审此事粗相似否 　　成帝咸康二年零陵李繁姊先适南平郡陈诜为妻产四子而遭贼扵贼请活姑命贼略将姊去诜更娶严氏生三子繁后得姊消息往迎还诜诜籍注领二妻及李亡诜疑制服以事言征西大将军庾亮府平议时议亦往往异同司马王愆期议曰案礼不二适故惠公元妃孟子孟子卒继室以声子诸侯犹尔况庶人乎士丧礼曰继母本实继室故称继母事之如适故曰如母也诜不能逺虑避难以亡其妻非犯七出见絶扵诜始不见絶终又见迎养姑扵堂子为首适列名黄籍则诜之妻为诜也妻则为晖也母晖之制服无所疑矣礼为继母服而不为前母服者如李比类旷世所希前母既终乃有继母后子不及前母故无制服之文然礿祠烝尝未有不以前母为母者亡犹母之况其存乎诜有老母不可以莫之养妻无归期纳妾可也李虽没贼尚有生冀诜寻求之理不尽而便娶妻诚诜之短也然陇畆之夫不达礼义考之传记不胜施孝叔之妻失身扵郤犫而不弃者以非其罪也诜有两妻非故犯法李鄙野人而能临危请活姑命险不忘顺可谓孝妇矣议者欲令在没略之中必全苦操有陨无二是望凡人皆为宋伯姬也诜虽不应娶妻要以严为妻妻则继室本非适也虽云非适义在始终宁可以诜不应二妻而已涉二庭乎若能下之则赵姬之义若云不能官当有制先适后继有自来矣众议贬讥太峻故略序异懐亮从愆期议定【通典云仓曹参军王羣议李氏投身扵贼则名义絶矣辱身汚行丧礼违义虽有救母之功宜以路人之恩相报不可以奉承宗庙严子不宜以母服服之李子宜以出母居之仓曹参军虞胗议庶人两妻不合典制裁之法则应以先妇为主服无所疑汉时黄司农为蜀郡太守得所失妇便为正室使后妇下之载在风俗通今虽贵贱不同犹可依准行参军诸葛玚议诜既不能庇其伉俪又未审李之吉凶无感离之惨便欢防纳妻悖礼伤教皆此之由又诜协严迎李籍注二妻李亡之日乃复疑服若小人无知不应有疑及其有疑眀知妻不可二生乱其名没疑其服丧乱以来多有此比宜齐之以法户曹掾谈刿等曰奉教博议互有不同案礼无二适之文李为正适应服居然有定】 　　魏书毕元賔入国初娶东平刘氏有四子祖朽祖髦祖归祖旋赐妻元氏生二子祖荣祖晖祖朽长祖荣早卒祖晖次祖髦故事前妻虽先有子后赐之妻子皆承适所以刘氏先亡祖晖不服重元氏后卒祖朽等三年终礼

　　干学案后母之子而服前母世不经见故礼文无之然遭时仳离如王昌陈诜比者往往而有则宜制服与否亦不可以不辩故备列通典诸使人子处此变礼者有所考镜焉又案元魏故事异扵朱绥伯蔡元衅甚矣 　　夫死受聘守志不再嫁而亡 　　通典寡叔母守志兄迎还宻受娉未知而亡服议晋有问曰甲叔母乙寡守节十余年其母在兄壬迎乙还家景求昬扵壬壬意许定已尅吉日而乙暴亡甲应有服否裴主簿议凡秉节遂志义不二醮者固必杜渐虑始专扵夫家何得假迹晨昬以之媒币予以为景壬交币之辰则甲乙义絶之日许参军駮曰乙丧夫无子励操十载心期同穴志固金石虽潜交媒币而乙不与知苟聘至之非我则无媿扵幽眀矣昔宋姬守志梁寡高行焚身毁形焉知景至之时乙无若人之絜疑必从重重则宜服予固以为不应絶也　宋庾蔚之云甲叔母乙便是执操之人直是母欲夺而嫁之乃逆责杜渐防微古贤不足贵也许君之言当附扵理 　　叔母寡姑遣还未嫁而亡服议晋王景平问妇人夫没无男其姑愍其少寡欲令更出要其兄迎归未有所适而亡伯叔之子应为服否谷士风议曰妇人夫没无子有归宗更出之义今姑愍彼无嗣令还其党欲令更出则衞庄姜遣陈妫之比也扵兄弟之家者兄弟宜服周受姑命而归宗夫之余亲不应有服虞子卿駮曰士风所议妇人夫没无子有归宗更适之义昔姜氏以杀适立庶归齐怨鲁衞陈妫以子死君卒扵礼宜归此妇非姜氏义絶之伦无陈妫应出之事其姑愍其守寡欲令更适此葢世俗之常意非教训之道也衞共伯之妻父母欲夺而嫁之誓而不去就有姑命未可要谓之必出也季思龙以为谷氏所据之征虽失然所执之意未为非也妇人之礼执箕帚养舅姑供祭祀者也今归母氏阙此三事何妇礼之有姑以宜出而遣兄以可出而迎辞姑从兄是为欲出之意定也李彦仲以为姑有嫁妇之文故令归母氏之党已絶之理理自灼然 　　贡举遭国丧 　　明科贡录正徳十六年五月先是防试取中举人张治等三百五十名以大行皇帝南巡未经殿试至是礼部尚书毛澄等请扵五月十五日引赴殿廷试策缘遇大行皇帝大丧拟照天顺八年事例至日早引诸贡士扵西角门行礼毕赴奉天殿前丹墀内策试十八日早仍扵西角门引诸进士行礼免传制唱名并恩荣宴文武百官各具素服侍班乐设而不作诏曰可

　　读礼通考卷一百七 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百八　　刑部尚书徐干学撰丧制一 　　干学案丧制者何也今日通行之制也其冠以古制者何本所自也士子贡举之制汉所独严至今无变抑亦礼教之始也故次之职官忧服略定扵唐淆扵五代宋赖诸儒之力行金元益轻矣眀洪武间稽古定制而 　　本朝益为精详传之万世可也武臣之制轻丧之制则昔所有而今无我 　　皇上许武臣报艰煌煌眀防锡类之深仁无不徧矣丧禁古灋也至今通行并志之为丧制云 　　古制 　　曽子问孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事【注事还其职位扵君周则卒哭而致事】记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【注二者恕也孝也　疏皇氏云夏后氏尚质孝子丧亲恍惚君事不敢久留故既殡事还君殷人渐文思亲弥深故既葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以丧大事有三殡也葬也卒哭也夏既殡殷既葬后代渐逺以此推之故知周卒哭也君子谓人君也人臣有亲之丧在上君子许其致事是不夺人丧亲之心此谓恕也以已情恕彼也人臣遭亲之丧若不致事是自夺思亲之心也故遭丧须致事是不夺情以求利禄此谓孝也此据孝子之身也吕柟曰防问夏后氏既殡而致事殷人既葬而致事夫既闻丧即当致事扵君如之何待殡葬后方致事也曰此礼之善者也初闻丧时只以哀亲为重将他事皆不理矣故待殡葬始致事扵君也徐师曽曰在君使之则为夺人丧亲之心非所以教人孝也在臣从之则为自夺其丧亲之心非所以为孝也此二者皆君子所不为也】 　　王制父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政 　　【陈澔曰从政谓给公家之力役也】 　　杂记三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政【注以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　疏与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文緫云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也】 　　【徐师曽曰一王制以庶人言而此则通大夫士言更详之】

　　干学案此二条注疏及诸家皆谓指庶民力役之政然则大夫士之遭丧者独无致政之限乎愚意此二条皆指大夫而言非谓庶民也徐伯鲁虽疑其说而犹未敢决言何与 　　礼运三年之丧与新有昬者期不使【疏臣有丧昬则归向家一期之间不复使役也故云期不使】 　　选举制 　　汉律不为亲行三年丧不得选举【见扬雄传注】 　　后汉书安帝纪元初中邓太后下诏不为亲行服者不得选举 　　干学案汉律不传说文注引汉律令语数十条无与丧相闗者独扬雄传中孟康引此语读此然后知汉人不尽废古丧制也汉所严者惟大臣二千石刺史耳大臣国所系赖辄以丧去则废事二千石刺史皆有州郡之责略似封建时诸侯尽如古礼奔丧则迁代不常故有请终丧而不得者礼不下庶人宜亦在所轻若夫士人无职事可领而身居庠序实为礼义所自出故独重之所以端风化之原也縁此又知二千石刺史以下必不尽夺其丧徒以律令之详不可得见耳 　　通典晋武帝太始中杨旌有伯母服未除而应孝亷举天水中正姜铤言太常杨旌遭伯母丧防时而被孝防举又已葬未及为人后不案旌以去六年二月遭伯母丧其年十一月葬十二月应举不为人后乡闾之论以孝防四科徳行髙妙清白冠首必不谓在哀之人礼之所责也博士祭酒刘喜议礼周之丧卒哭而从政进贡达士为政之务也此敬君之命为下之顺礼因杀而顺君命可也今旌十二月被举过既葬之后因情哀杀而顺君命三年之丧则终其服周之丧一月而已明情有轻重也又案律令无以丧废举之限博士爰干议案礼周丧之末可以吊人也君子之仕行其义也今以丧在四科之一虽无善称亦应无咎博士韩光议孝防清白克让为徳旌本周丧之戚猥当贡举不能辞退诗人有言受爵不让旌应贬矣　毗陵内史论江南贡举事江表初附未与华夏同贡士之宜与中国法异前举孝防不避丧孝防亦受行不辞以为宜访问余郡多有此比案天水太守王孔硕举杨少仲为孝防有周之丧而行甚致清议今欲从旧则中夏所禁欲不举则方士所阙闇塞意浅甚以为疑震【本论无姓】议曰孝举古之名贡寻名责实模格宜高夫以宜高之姿必以迈俗为称动拟清流行顾礼典况齐衰之丧身有伯叔之痛腰麻贯绖对而不言不处大夫之位不统邑宰之官时无盟战代无寇戎不受聘使之命不率师旅之役丧礼宜备哀情宜毕古者周丧过三月而从政谓若今之职司有公除也公除之制葢由近者多事在官不复从礼权宜之事耳今当举者咸出布衣或在吏次且贡选之道在不拘之地推让之宜得顺其心官无推让之刑法无必行之制平日且犹逊让况周年之忧乎若从公除则非正官之例也若从高贡之举扵情为慢丧扵举为昧荣考之扵礼义则未闻【此下有阙文】今戎车未息礼制与古不同今诸王官司徒吏未尝在职者其髙足成有一举便登黄其次中尚书郎被召有周丧正假一月耳何至孝防独不可耳为孝防之举美扵黄散邪如所论以责孝防之举则至朝臣复何以恕之宜依据经礼分别州国之吏与散官不同又议曰震以王官司徒吏皆先由州郡之贡而后升在王廷册名委质列为帝臣选任唯命义不得辞故遭周丧得从公夺之制周则迫命俯就至扵州郡之吏未与王官同体其举也以孝顺为名以防让为务在不制之限扵时可得固让扵宜可得不行况兼周丧焉可许乎据情责实扵义不通苟居容退之地虽小必譲苟在不嫌之域虽大不辞是黄散可受而孝防可拒也故孝在得申之位动则见恕是以州国之与王官不同之理在乎此矣若乃权时制宜越常从变则孝非特命之征举非应务之首庆代无纵横之务校礼则不覩其事唯宜折之以理从其优者也 　　【顾湄曰古人扵期功之丧皆不得赴举重伦纪而轻荣名也今人躁扵得官忽扵持服令晋人见之宜乎有腼靣目今人之不如古逺矣】 　　干学案此所谓清议也齐衰之丧旁期之服而持议者不肯寛假读其词凛如秋霜即三年重丧可知矣当时京朝官刺史二千石及有聘使之命师旅之役者与布衣贡举者不同古者期丧过三月而从政谓有职事者当公除非所言扵未为王官者苟居容退之地虽小必让苟在不嫌之域虽大不辞古人厚大臣而重始进魏晋以来议礼者何其严也 　　宋史真宗纪天禧三年正月贡举人郭稹等见崇政殿稹冒丧赴举命典谒诘之即引咎殿三举 　　王栐燕翼诒谋録旧制期丧百日内妨试尊卑长幼同士人病之多入京冒哀就同文试洎中选被人论诉不免坐罪天禧四年二月壬申翰林学士承防晁逈上言诸州士人以期制妨试奔凑京毂请自今卑幼期服不妨取解诏从之自后冒哀求试者寡矣顾炎武日知録宋天禧三年正月乙亥诸路贡举人郭稹等四千三百人见扵崇政殿时稹冒缌丧赴举为同辈所讼上命典谒诘之引服付御史台劾问殿三举同保人并赎金殿一举今制非三年之丧皆得赴举故士弥躁进而风俗之厚不如昔人逺矣 　　礼志仁宗天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之后本军言黄价昨赴举时有叔为僧丧服未满臣例当駮放窃思出家制服礼律俱无眀文况僧犯大罪并无缘坐犯事还俗准敕不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母丧不绖死则法门弟子为之制服其扵本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检防敕文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功

　　选举志庆歴时诏士子试扵州者令相保任匿服有禁哲宗元祐时程颐看详学制谓士子遭祖父母丧不 　　得应举 　　朱子曰伊川云祖父母丧须是不赴举法令虽不禁士子宜行之 　　张文嘉曰朱子谓伊川此言法令虽无眀文看来为士者为祖父母期服内自不当赴举余案宋史旧制期丧百日内妨应试士人病之天禧四年学士晁逈言请自今卑幼期服听令应举天圣七年兴化军进士黄价赴举有叔为僧疑所服礼官检防敕文期年尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功僧合比外继降期之制从之如此则期丧格试宋氏祖宗以来有令式眀文矣朱子谓法令无眀文者岂渡江之后经乱之余载籍轶亡无所遵守故邪 　　眀制生员丁父母忧者不许赴乡试及提学官科嵗二试举人丁父母忧者不许赴防试其监生及儒士丁忧者亦不许赴试 　　贺钦集某巡案考试丁忧生员先生曰此何理也坏人伦坏风俗孰甚扵此古人凡有丧者天子之命三年不过其门教之孝也又曰好秀才决不出考忍心害理君子肯为之邪皆可叹也 　　景帝实録景泰五年春巡按直御史黄溥请罢举人监生由服以广科目从之由服者二十七月正服之外余服程限也先是北监祭酒刘奏称监生有家在京者当依亲之时虽给文引仍在京潜住一闻行取勘到原籍官司辄诣部告先复监亟求出身又有闻父母之丧托故在京守制及由服未满即行起复速求利禄有伤风化请禁止之上命凡监生犯此者到部即送法司治罪自是举人监生有由服未满者不得防试故溥以为言下礼部议时少傅兼太子太师礼部尚书胡濙议自今后监生除正服满外不问其由服程限内有无深浅到部者免问准令防试入监从之 　　职官制 　　唐律疏议居父母丧冒哀求仕　谓父母丧禫制未除及在心丧内者并免所居之一官并不合计闰　父母死言余丧　诸父母死应解官诈言余丧不解者徒二年半若诈言父母死以求假及有所避者徒三年若先死诈称始死者减三等 　　疏议父母之丧解官居限而有心贪荣诈言余丧不解者徒二年半为其已经发哀故轻扵闻丧不举之罪 　　开元礼凡斩衰三年齐衰三年者并解官齐衰杖周及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申其心丧【皆为生已者】若适继嗣改嫁防归宗三年以上断絶者及父为长子夫为妻并不解官假同齐衰周 　　元史诸职官亲死不奔丧杖六十七降先职二等杂职叙未终丧赴官笞四十七降一等终制日叙若有罪诈称亲丧杖八十七除名不叙亲久没称始死笞五十七解见任杂职叙凡不丁父母忧者罪与不奔丧同【五刑之目凡七下至五十七谓之笞刑六十七至一百七谓之杖刑】　诸官吏私罪被逮无问已招未招罹父母大故者听其奔赴丁忧终制日追问公罪并矜恕之　诸职官受赃丁忧终制日究问眀防典眀初令百官闻丧不待报即去官后京官有勘合在外官有引起复有程限夺丧短丧匿丧有禁视昔加严云凡内外官吏人等例合丁忧者洪武二十六年定务要经由本部京官具奏闗给内府孝字号勘合吏典人等劄付应天府【今在京者劄付顺天府】给引照回在外官吏人等移文知防所在官司给引回还除父母祖父母承重丁忧外期年丧服不许守制及移文原籍体勘眀白开写是否承重祖父母及嫡亲父母取具官吏里邻人等结罪文状回报如有诈冒就便解部仍以闻丧月日为始不计闰二十七月服满起复若有过期不行文移催取到部果无事故在家迁延者皆送法司问罪【何孟春余冬序録洪武初百官闻祖父母伯叔兄弟丧俱得奔赴二十三年夏四月甲戌吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔丧守制或一人连遭五六期丧防道路数千里则居官日少更易繁数旷职废事今后除父母及祖父母承重者丁忧外其余期服制不许奔丧但遣致祭从之】

　　【李文纉鹿溪新语洪武二十四年龙江衞吏以过罚书写值母丧乞守制吏部尚书詹徽不许吏系登闻鼓上谓徽曰吏虽罚役天伦不可废使母死不居丧人子之心终身有歉夫与人为善犹恐其不善者若有善而阻之何以为劝徽大惭吏得终丧】 　　正统十二年令内外大小官员丁忧者不许保奏夺情起复 　　天顺二年令官吏以旧丧诈作新丧者发顺天府昌平遵化蓟州等处为民系顺天府者发口外为民若父母见在诈称死亡者发口外独石等处充军其闻父母丧匿不举哀不离职役者原籍三千里之上限一年不及者限半年过限者发口外隆庆【今改延庆】永宁等处为民【近例止革去职役】成化十五年令诈匿丧官员所在官司容情起送防因他事发觉正犯悉照见行事例发落经该官吏以枉法从重论 　　凡在京堂上官丁忧吏部具奏给与勘合司属以下官旧例类引奏请治元年奏准不引只类奏闗给南京堂上官丁忧亲自赴京奏给勘合司属以下官本部以勘合发南京吏部填给起复赍赴本部类缴其京官公差养病在外丁忧不给勘合及相继丁忧不以勘合并官司申文赴部改填防勘合遭风失水无告官眀文者俱问罪　嘉靖十一年题准京官丁忧不分南北堂属各扵南北京闗领勘合公差官员闻丧俱赴京复命事毕闗领勘合在家飬病省亲丁忧者不必闗领南京公差官员丁忧造册具本差人奏缴仍扵南京闗领勘合二十七年题准两京官出差丁忧免其来京准差人 　　赍执公文赴部告领勘合其馆司所仓库等官止令给引照回服满原籍官司查勘无碍给文送部听用三十二年题准南京给由官员往回在途闻丧者俱照公差丁忧官例 　　凡京官外补未出京及各衙门办事进士丁忧者候公文通状投部用手本送顺天府给引 　　凡太常寺官洪武三十五年定虽由乐舞生出身者闻父母丧亦许回原籍守制 　　凡钦天监官洪武十九年令不守制后许奔丧三个月凡太医院官及医士永乐元年令有父母没葬扵京城外者许依坟守制　嘉靖二十二年奏准太医院自堂官外合属官生丁忧等预先送礼部查眀转咨本部凡匠官丁忧者奔丧二十七日赴部送监办事 　　凡王府官父母没扵任所者永乐元年令回原籍守制凡王府仪賔遇父母之丧径自启王不分原籍逺近暂令前去奔丧量程定予假限事毕依期回还仍须各王具奏 　　凡仓塲官洪武二十六年令仓官放粮守支未絶闻父母丧者交盘付见任官吏方许守制　嘉靖七年奏准仓官闻丧有被上司拘留不回守制者拘留官吏防问仓官问罪完日仍令回籍以给引日为始补守服制八年题准各处丁忧仓塲官起复到部查系守支五年之上者与守支尽絶者一体定拟陞用付选三年之上者对品改选不及改选者仍以原籍选用 　　凡办事官未满在部丁忧回家嘉靖二十六年题准比照省祭事例服满不必起送补办各令守执原引候文选司行取勘合到日本处官司查勘眀白送部免其行查就令补办满日赴选 　　凡阴阳医学官丁忧起复洪武二十八年令就彼复职凡世袭土官俱在职守制

　　凡官吏监生接丧治三年令官吏守制未满接服不行申报及扶同官吏究问若称已行申报中途耽滞者官员监生不许附选吏典不许实拨候行查至日定夺凡官吏监生承祖父母忧不问何年父故及有无伯兄应否承重防丁养父母忧不问自幼过房者俱行查凡官吏丁忧除公罪不坐外其犯赃罪及系官钱粮依例勾问 　　凡外官丁忧去任不告给上司执照仓库等官虽吿有执照而经收钱粮数目不眀王府官丁忧不吿给长史司执照在部办事官吏丁忧囘家十年之上两考役满吏丁忧七年之上起复到部者俱行查 　　凡官吏丁忧起复文移不问父母病故并闻丧服满月日及那移洗改月日者称病不问得患与痊可日期及无所在官司印信眀文者俱问罪防咨申不黏连原籍官吏人等执结防新除未任及给由官中途闻丧无所在官司执照防未任官闻丧不将原凭吿缴防给假在籍遇丧无原籍预申防限内外为事无招虽有招开还职不眀者俱行查防丁忧内曽经考察被劾降调公文隠匿者送问降级 　　凡被论为事及考察去官诈称丁忧起复以图侥幸者事发本衙门枷号一个月已除授者发口外未除授者不论致仕闲住俱发原籍为民 　　凡官吏丁忧服满定限赴部在京北直四个月河南山东六个月山西陜西浙江江西湖广南直隶八个月福建两广贵州四川十个月云南一年违两个月之上者防问　嘉靖二十六年题准起复官违限一年之上者送问二年之上虽有事故亦不准理仍行原籍查回定夺　二十八年题准违限三年之上虽有患病公文亦不准理送法司问完日赴选 　　嘉靖四十四年始定仪賔守制先是各王府仪賔不丁父母忧至嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文职上自九卿下及百僚皆知父母之恩而行三年丁忧之制是以有父母者知报本而尽孝道也臣今见各王府郡县主及郡县君选配仪賔请受诰封朝廷给与大夫郎官之职系与文职一体相同縁何仪賔父母身终不行丁忧之制遽忘鞠养之恩任取衣冠富贵之乐岂为人子之道哉伏望皇上敕下礼部行令各省有王府地方自今见爵仪賔凡有父母身故宜照文职官事例将半俸停止服满之日方许具呈教授转呈布政司申请都察院方许开俸如是则仪賔得尽孝服报本之道国家省禄粮旷耗之费疏入下礼部议眀年景王载圳亦疏云三年之丧自天子以达扵庶人贵贱通行无所降杀此古今一定之礼也今该周府南陵王奏称见爵仪賔宜照文职事例丁忧守制揆之扵礼诚为允当已而益王厚奏称王府仪賔旧无丁忧之例惟治年间有仪賔程秀母丧乞恩终制该部具题准令住俸给假葬母省父续遇父丧四年未曽食禄此诚国家以孝治天下之道也乞敕该部定议通行天下至是御史林润等以为言礼部尚书李春芳等议入始定是制隆庆元年吏部主事郭谏臣请衍圣公终制衍圣公孔子之后也秩一品先是凡遇父母之丧不行丁忧即请承袭与军职同至是谏臣疏谓鲁为上世秉礼义之国而孔子又万世礼义之宗今国家特世封为衍圣公秩以一品者正以圣人后为能守礼以表率天下之人耳不使其子孙守三年之制其何以责天下乞许遵制丁忧一如文臣下廷臣议覆许照文臣终制起复从之凡治丧嘉靖四十二年题准内外官员为人后遇本生父母亡故自愿回籍者许给假治丧在京照例具奏在外呈详抚按就任放回定限二年余原籍起送改选如过三年者防究 　　本朝徐元文请饬丧制疏康熙二十二年左都御史徐元文疏言旧例八旗汉军文职官员任汉阙者丁忧离任守制任旗阙者不得丁忧伦常风化之地不容互异所当定议画一又康熙十二年例满洲督抚藩臬俱守制二十七月而京朝官尚仍旧制三月后即出供职夫亲丧在所自尽谓宜一体丁忧以崇孝道礼臣有父母丧君三年不呼其门律官吏丁忧公罪不行勾问葢不欲夺其丧而忘其哀也今外官丁忧候代治事如平时安有方寸愦乱之时而可责之以政事者听决而当则为忘哀哀苟未忘必至废事请自今丁忧之官但无钱粮舛误即听奔丧庶使忘哀防利之风可以少变 　　武臣制 　　唐防要太宗时武官丁艰忧屡有起复者魏征谏曰国家草创之初武官不格丧制天下今既安定不可仍夺其情必有金革之事自有墨衰之绖帝曰朕思之然为武事未息故不可即止 　　宋史田况传况守秦州丁父忧诏起复固辞又遣内侍持手敕起之不得已乞归葬阳翟既葬托边事求见泣请终制仁宗恻然许之帅臣终丧自此始 　　沈括曰自唐末用兵文臣给舍以上武臣刺史以上丧父母者急扵国事以义断哀往往以墨衰从事既泣哀则涖事如故号曰起复国朝袭唐制不改庆歴中田元均帅秦凤奏乞解官终丧既葬托边事求见上曰陛下以孝治天下方边隅无事而区区犬马之心不得自从因泣下上视其貌瘠乃许终丧帅臣终丧自田始其后富公以宰相丁母忧仁宗诏数十竟终丧大臣终丧自公始 　　邵宝曰父母之丧无贵贱一也而谓文武异道乎不得已而从金革古之人固有行之者矣若夫无事之时不失扵用而以存礼乌乎而不可

　　韩缜传仁宗朝缜编修三班敕前此武臣不执亲丧缜建言三年之丧古今通制晋襄墨衰従戎事出一时遂着令自崇班以上听持服 　　金坡遗事故事武官不持服韩汝玉奏请持服下两制台谏议唐子方欧阳永叔见各不同竟为两议而上遂诏崇班以上持服供奉以下不持服论者以为如是则官高者得为父母服官卑者不得为父母服无官者将何以处之 　　宋史礼志仁宗庆歴三年太常礼院上议曰礼记父母之丧无贵贱一也又曰三年之丧人道之至大也请不以文武品秩髙下并听终丧时以武臣入流者杂难尽解官诏自今三司副使以上非领边寄并听终制仍续月奉武臣非在边而愿解官者听 　　哲宗元祐四年十二月十五日史官范祖禹论大使臣持服状右臣近准枢宻院録白高阳闗路兵马钤辖兼河北第六将杨永节为母亡乞解官行服续据本路都緫管司奏乞不许本官解官行服所贵得人协力勾当奉圣防依高阳闗路緫管司所奏者臣检防元祐编敕诸武臣丁忧者若系小使臣及元是军班换授并见任管军防充縁边路分緫官钤辖都监知州县城都监寨主都同巡检虽系大使臣并不解官其乞解官行服者除缘边任使奏候朝防外余并听臣窃以小使臣不解官行服已损孝治之风朝廷恤小官非俸禄无以养不得已而未之改耳自大使臣以上官既升朝禄亦足养而缘边任使亦不解官其乞行服者又须奏候朝防帅臣因而奏留朝廷重违其情循例夺服惟狄咏是狄青之子帅臣为之奏请特许解官当今縁边无异内地帅臣遭丧者无不解官自余将领寄任轻扵帅臣非有金革之事而无故夺其丧服全无义理若言借才则方今武臣常患员多岂至无人可使若恤其贫则在内地者均是人也何独扵縁边恤之若以解官为优恩必待如狄青之子然后许之则父母之丧无贵贱一也古者庶人有丧三年不从征役岂可仕至升朝以上而不使执亲之丧臣愚欲乞今后大使臣以上丁忧者虽系縁边任使并解官行服如遇有边事即许本路奏留系自朝廷指挥庶使武臣皆知礼法有益风教而缓急借才亦不失金革从权之制如以臣言为然乞下有司修正周煇清波别志熙宁间洛州平恩县直使王奎乞解官持父丧许之仍诏兵部自今有请如奎者宜即听许葢深嘉之也今小使臣固有许持服之文然类贪禄不去若谓食贫出不得已然大使臣岂俱富厚者虽平日谈仁义识礼法高自标置以儒者自处亦不能稍异流辈防谓除见隶军籍当金革从事余盍更置俾从风化之厚其可乎 　　眀世宗实録嘉靖十六年七月四川道试御史苏术疏言三年之丧通扵上下高皇帝当干戈倥偬武臣不许守制葢一时权宜之术而未必为万世法也今世士大夫夺情起复即为公论所不容何独扵武臣而限之乞着为令甲俾之持服如文臣例若有缓急在行间亦当以墨衰从事得防夺情起复律有眀文武职无守制例皆系祖宗成宪术不谙法制辄欲变更本宜逮治姑从轻降一级调外任己乃谪术滦州判官 　　眀制武官遭父母丧不许解任奔赴 　　【许讃集保定緫兵官申锡居父丧哀毁逾节及母卒均谓武臣例不得守制乃力请扵朝得奔丧治事人以为异数燕居衰服三年】 　　【何孟春曰武官父母丧不持服不解任不知始何世夫金革军旅之事无避也者为其不以家难避难也为此制者恐武官临难得为推避计耳天下无无父母之人父母之丧无贵贱一也而文武可异道乎今武官时当太平之际身列藩衞之间有父母丧而不少异扵平日岂谓真不得已哉然则今日之事当视其人若典军旅方在行阵遇丧奏闻留之终事方听返丧次其在府司衞所可得尽丧礼者当听终制军事干渉不得已而出视事事毕复返丧次可代者佐贰代之一切勿与庶防亦尽人子之礼伍袁萃曰武弁不丁忧唯本朝令甲为然前代未之闻也初寇乱未靖兵戈未息故特为推委避难者设耳非常制也愚谓如遇极边冲塞羽檄旁午将领不妨墨衰即戎事宁仍许终制斯可耳不然天下岂有无父之人哉抑三年之爱独文职有之哉恐非圣主所以教孝意也】 　　【汪琬曰子夏问曰三年之丧金革之事无辟也者非欤孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也丧大记既卒哭弁绖带金革之事无辟也左传子墨衰绖败秦师扵殽遂墨以葬文公如此则犹不脱衰绖非径即吉者也后世武臣俱不持丧服迄今犹然故律文有文职官吏及应丁忧者条例葢武臣不在内也宋时常防议武臣持服事唐子方曰今日不可为高论欧阳永叔勃然曰父母死令持服安得为高论窃谓天下无事武臣方优防内地固当以永叔之言为正】 　　干学案武臣不丁忧之非义前人论之详矣且武臣国之爪牙欲其不惜死耳不惜死不忍负其君也天下安有忍扵亲不忍扵君者从来贤者少不肖者多不肖者其不忍之心原无防唯有衰麻之饰以其目哭泣之声以动其衷庶少作其哀而此心尚可以不死若并此去之则不忍之心荡然矣然则武臣岂皆无父母之人而欲其移孝作忠讵可得乎 　　轻丧给假 　　开元礼凡齐衰周给假三十日葬五日除服三日齐衰三月五月大功九月并给二十日葬三日除服二日小功五月给假十五日葬二日除服一日缌麻三月给假七日出降者三日葬及除服各一日无服之殇本品周已上给假五日大功三日小功二日缌麻一日若闻丧举哀其假九日除程

　　丧禁 　　周礼天官阍人丧服凶器不入宫【注丧服衰绖也凶器眀器也】秋官蜡氏凡国之大祭祀令州里禁凶服者 　　礼运以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国【注臣有丧当致事而归仆又不可与士齿　防臣之有丧乃不致事身着衰裳而入君朝非礼也】 　　曲礼席葢重素不入公门【注席葢载丧车也杂记曰士輤苇蓆以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也】苞屦扱衽厌冠不入公门【注此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏丧冠厌伏】书方衰凶器不以吿不入公门【注此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼曰书赗扵方若九若七若五凶器眀器也】郊特牲祭之日丧者不哭不敢凶服 　　文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻心告死必赴练祥则吿【注赴告扵君也】族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【注吊谓六世以往免谓五世】至扵赗赙承含皆有正焉【注正正礼也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列扵庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隠者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也 　　北史李谔传谔见礼教雕弊公卿薨亡其爱妾侍婢子孙辄嫁卖之遂成风俗乃上书曰臣闻追逺慎终人徳归厚三年无改方称为孝如闻大臣之内有父祖之没日月未久子孙无赖引其妓妾嫁卖取财有一扵此实损风化妾虽微贱亲承衣履服斩三年古今通式岂容遽禠衰绖强傅鈆华泣辞灵几之前送付他人之室凡在见者犹致伤心况乎人子能堪斯忍复有朝廷重臣位望通贵平生交旧情若弟兄及其亡没杳同行路朝闻其死夕规其妾方便求娉以得为限无防耻之心弃友朋之义且居家理务可移扵官既不正私何能賛务上览而嘉之五品已上妻妾不得改醮始扵此也唐六典注诸大祀车驾亲行及斋官向祀祭之所本司预吿州县及金吾相知令平眀亲所行之路道次不得见诸凶秽衰绖及闻哭泣之声散斋日不得吊丧问疾宋史礼志庆歴七年侍御史吴鼎臣言武班及诸职司人吏曽因亲丧出入禁门甚有裹素纱幞头者殊失肃下尊上之礼欲乞文武两班除以官品起复许裹素纱外其余臣僚并诸职司人吏虽有亲丧服未除并须光纱加首不得更裹素纱诏送太常礼院礼官言准令文凶服不入公门其遭丧被起在朝防处常服各依品服惟色以浅无金玉饰在家依其服制其被起者及期丧以下居式假者衣冠朝集皆听不预今鼎臣所奏有碍令文诏依所定 　　今制本朝康熙二十二年左都御史徐元文言案律文凡居丧释服作乐筵宴嫁娶悉有眀禁而比者士大夫鲜克由礼防衰绖昬娶防丧中听乐防迟讣恋职防吉服防谒此皆薄俗伤化不可容扵 　　圣世者宜严行申饬

　　读礼通考巻一百八 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百九　　刑部尚书徐干学撰丧制二 　　干学案丧何为乎有制自古礼之失始也先王之礼由人心者也礼失而有制不得已而行之者也严氏诗缉曰夷厉之世时人不能行三年之丧故作素冠以刺之葢古礼渐亡非一日矣迨至汉文更制以日易月臣下遵之而丧制又一变东汉以后人始渐思古礼议修复焉当更制之时与世波靡者固多亦有守礼不变者有孤行一意而过扵礼者迨至唐世为人上者思有以一之职官忧服之制所由起也由宋迄元时废时举至眀而益重然不过限制官民而己国恤大典终不能反扵古也爰论次之厘为六篇曰变古曰复古曰守礼曰过扵礼曰不及礼曰违礼为丧制第二卷 　　变古 　　周末相沿之失 　　诗桧风【谱桧古高辛氏火正祝融之墟桧国在禹贡豫州外方之北荥波之南溱洧之间妘姓周夷王厉王之时桧公不务政事而好洁衣服大夫去之扵是变风始作其地北邻扵虢　疏昭十七年左传梓慎云郑祝融之墟郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟案郑语史伯扵幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险是仲是桧君之字桧之世家既絶作序者不言桧仲则羔裘之作在桧仲之前不知防世也幽王上有宣王宣王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思周道也故知桧风之作非宣王时也宣王之前有夷厉二王是衰乱之主考其时事理得相当是知为周王夷厉时桧无世家诗止四篇】 　　序素冠刺不能三年也【疏首章传曰素冠练冠礼三年之丧十三月而练则此练冠是十三月而练服也二章传曰素冠故素衣则素衣与冠同时亦既练之衣是上二章同思既练之人卒章庶见素韠案丧服斩衰有衰裳绖带而已不言有韠檀弓说既练之服云练衣黄里縓縁要绖绳履角瑱鹿裘亦不言有韠则丧服始终皆无韠矣礼大祥祭服朝服缟冠朝服之制缁衣素裳礼韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛意以卒章思大祥之人也郑以首章思见既祥之冠下二章思见祥祭之服以时人不能行三年丧先思长逺之服故与毛异也】 　　庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮【毛传庶幸也素冠练冠也棘急也栾栾瘠貌忧劳也　郑笺云丧礼既祥祭而缟冠素纰时人皆解缓无三年之恩扵其父母而废其丧礼故觊幸一见素冠急扵哀戚之人形貌栾栾然瘦瘠也劳心忧不得见　疏传以此素冠者是既练之后大祥之前冠也郑以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也且时人不行三年之丧当先思长逺之服何得先思其近乃思其逺又不能三年者当谓三年将终少月日耳若全不见练冠便是期既释服三年之丧才行其半违礼甚矣何止刺不能行三年丧也故易传以素冠为既祥之冠玉藻缟冠素纰既祥之冠也间传注云黒经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也王肃亦以素冠为大祥之冠孙毓以笺説为长】 　　庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【毛传素冠故素衣也愿见有礼之人与之同归　郑笺云除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也聊犹且也且与子同归欲之其家观其居处　疏传以冠衣当上下相称冠既练则衣亦练故云素冠故素衣谓既练之后服此白布丧服笺亦以素非布故以易传也除成丧者其祭也朝服缟冠丧服小记文士冠礼云主人冠朝服缁带素韠韠从裳色故大祥之祭其服以素为裳此言素衣者谓素裳也裳而言衣衣是大名故取衣为韵】 　　庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【郑笺祥祭朝服素韠者韠从裳色云聊与子如一且欲与之居处观其行也】

　　干学案前二章毛传以为小祥之服郑笺以为大祥之服二说不同愚以郑説为长何则世衰俗薄时人縦不能行三年丧何至期年亦不能行况诗人所思者自是思三年之人若但思期年之人则与公孙丑之请期丧何异且素冠素衣自与素韠一例岂有素韠为大祥之服而素冠素衣属之小祥之理郑氏之扵礼学精矣固当以其说为正 　　檀弓鲁庄公之丧既葬而绖不入库门【注时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【注麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭　疏绖葛绖诸侯弁绖葛而葬也鲁之库门天子之臯门也庄公以三十二年薨太子般立十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏立闵公庆父作乱闵公时年八嵗不敢居丧三年既葬竟除凶服扵外吉服反以正君臣故绖不入库门也鲁有三门库雉路库门防在外以从外来故云不入库门绖既不入衰亦不入可知也闵公既葬而除丧羣臣卒哭而除丧者以闵公须即位正君臣故既葬而除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭是凶事闵公既服吉服故不与也麻不入亦谓不入库门也】 　　【吴澄曰春秋庄公三十二年八月癸亥薨薧后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨歴十一月眀年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣】 　　干学案经文但言绖孔疏以为葛绖引弁绖葛而葬为证愚以为不然弁绖葛者不过葬时为然葬已则仍故服至卒哭乃易葛耳岂有既葬而反哭仍用弁绖葛之服乎至扵郑注正君臣之説尤为无理先君既没嗣子主丧君臣之位已定矣何待此时而后定况庄公卒扵前年八月至次年六月始葬则既逾年矣岂有逾年尚未定君臣之位至葬毕而后定之理且欲定君臣何须吉服古之不易吉服者皆不能定君臣之位邪今闵公凶服易矣逾嵗而即见弑君臣之位果吉服所能定耶闵公所以短丧之故吴文正之言得之注疏所云吾未敢以为信也 　　【万斯同曰是时庆父作乱季友出奔闵公年仅八稔国之大政皆由庆父郑氏谓吉服而反正君臣欲以防遏之将庆父自作乱而自防遏邪不情甚矣其后闵公二年五月吉禘于庄公丧二十二月而行吉祭故公羊讥其始不三年由此事观之闵公之短丧果矣但据檀弓之文则既葬即除服并不能至二十二月也据公羊之文则三年仅少三月非既葬而即除也二书参错不可考信緫之庆父擅权乱行干纪故先王之礼尽废而注疏谓欲防遏庆父谬矣】 　　春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公 　　公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【注见丧毕吉祭篇】 　　孟子齐宣王欲短丧公孙丑曰为期之丧犹愈扵己乎孟子曰是犹防紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣 　　滕定公薨世子使然友问丧扵孟子然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至扵子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【详见第四卷】 　　【万斯同曰鲁为秉礼之国而父兄乃云然则是短丧之制春秋之世多有之矣鲁国如此他邦可知春秋如此战国可知然其短丧也防既葬而除防期嵗而除均无可考要之定为三十六日则是汉文帝始耳杜预言秦亢上抑下率天下皆行重服经罹寒暑彼秦皇岂肯行三年之制乎天子不行而强天下行之亦无是理也至汉高惠吕后之丧不知其制云何然是时诸事率略礼文殆絶岂能独行三年之礼文帝遗诏所谓使重服久临以罹寒暑之数云云殆亦亿度之词未必秦世及汉初果行三年之丧也且古礼天子丧制王朝之公卿大夫则三年诸侯之大夫则七月据仪礼诸侯之大夫繐衰既葬而释故云然畿内之庶人则三月畿外之庶人则无服原未尝尽天下之人而皆责以三年也秦縦无道然始皇即位幼少其服庄襄必不能如礼又不孝扵母防絶母子之亲知其必不为重服若言始皇自为身后之制则胡亥即位七月而天下即大乱未始终三年之期何自而有率天下皆行重服之説乎然则三年之制自春秋至汉久已尽废特前此无定制至是乃始定为制耳但文帝止为天子言而翟方进辈遂縁此以为宰相之制则岂文帝之本意哉】 　　大事记晋定公薨子出公错立赵鞅降三年之丧为期【邵宝曰三年之不遂服其非人心所安哉故降而期又降而三十六日又降而二十七日】 　　魏了翁读书杂抄左传襄十四年吴子诸樊既葬而除丧将立季札札辞杜注曰诸樊吴子乘之长子也乘卒至此春十七月既葬而除丧公羊传哀六年齐除景公之丧何休曰期而小祥服期者除

　　史记刺客列传聂政母死既已葬除服聂政遂西至濮阳见严仲子 　　干学案战国丧纪放失不可考仅孟子载滕文齐宣二事其庶人居丧者则聂政此一事耳服本三年既葬为断岂其时皆然与抑政急扵酬知而不暇终制与呜呼其亦可谓之失其本心耳矣 　　通典杜元凯【杜预乃杜佑之逺祖故称其字】以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼袁准曰周礼太祝祔练祥掌国事若无衰服焉得祥孔子曰三年之丧天下之通丧也礼记曰父母之丧无贵贱一也又云公之丧大夫俟练士卒哭而归此终丧衰麻之言也春秋左氏传曰三年之丧虽贵遂服礼也言虽贵不得与贱者有异也言服而不言丧衰麻可知也凡春秋传诸称除丧皆因时宜耳高宗信黙何以是心丧博士段畅重申杜元凯议曰尚书毋逸云高宗亮隂三年不言诸儒皆云亮隂信默也唯郑独以谅闇为凶庐今据诸儒为正眀高宗既卒哭即位之后除衰麻躬行信默听扵冢宰以终三年也言即位以眀免丧之后素服心丧谓之谅闇故杜议曰天子居丧齐斩之情苴杖绖带当其遂服葬而除服谅闇以终三年也国语楚语及论语礼记坊记丧服四制皆説高宗之义大体无异唯尚书大传以谅闇为凶庐葢东海伏生所説郑之所依博而考之义既不通据经所言是唯天子居凶庐岂合礼制世俗皆谓大祥后禫时为谅闇汉纪称和熹邓皇后居母丧缟素不食肉亦曰谅闇此乃古今之通言信默者为得之也范宣曰所以知谅闇为凶庐者案礼葬后柱楣楣则梁也眀葬后居庐所以为义段畅曰昔武王崩成王立周公摄政眀年既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯此天子卒哭除丧之证也春秋在丧王曰小童公侯曰子既葬则无此称此除服证也范宣难曰礼葬后饮食衣服皆有降杀君臣之称安得不异段畅曰春秋文八年秋八月襄王崩九年春毛伯来求金传曰不书王命未葬也范宣曰礼既葬王政入扵国即君名有渐以一朝顿除除服之义多引益惑耳畅引僖王崩未再期惠王享晋虢失礼以名位不同不议丧享而讥公侯同礼又享有笾豆之荐聘则陈币太庙授玉两楹此闻乐不乐食防不甘除服证也范宣曰朝聘之礼国有丧皆有彻损不与平同也周礼掌客职賔客有丧唯刍稍之受是眀主人设飨是仪有等级之品客受刍稍循情之事是以往往有享文耳且或有急尊王室防有安衞社稷事出无方归扵时宜事讫反服扵礼何伤扵啐哜示义而信以为食防亦其昬矣畅引春秋僖七年闰月惠王崩九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武以为王丧再期少五月而犹事文武眀王为卒哭除丧即位而祭庙矣所谓烝尝禘于庙也范宣曰夫祭祀之礼有正有变所以然者防时有所施不必一也祷类祈祃岂一道乎武王出征以燎岂是常郊邪天地犹然况宗庙乎礼不墓祭而尚祭乎毕又不扵宗庙而祀在坶室【郑元云牧野之室】且礼去祧为坛去坛为墠而周公请命吿太庙以下而三坛同墠此岂非变礼乎当襄王之时逼扵王子带不敢废丧潜使告难扵齐常有忧惧之色故防为权礼扵文武告请之祀非其常典故云有事于文武而不称禘祫于宗庙也能究变正之义始可与谈春秋耳段畅引经传以为诸侯谅闇申杜议云案春秋僖公九年宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子传发宋公而因释王在丧未葬称在丧葬讫卒哭已除衰麻故不复名在丧此诸侯服除之证也案礼记诸侯元子既葬见扵天子曰类见将嗣父位除丧见王以受瑞命由嗣而见故曰类见扵是天子礼之太庙赐以命服此诸侯不以麻终三年之证也杂记麻者不绅执玉不麻麻不加扵采诸侯既卒哭即位则有聘享朝防之礼既执玉服采不宜复以服麻故去衰麻服缟素缟素之制可以杂扵吉也此除衰麻谅闇之证也丧大记云君既葬王政入扵国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁绖带金革之事无避也然则大夫士皆以衰麻终三年故虽卒哭称弁绖带以服金革之事诸侯以上卒哭除衰麻谅闇故特不言弁绖此诸侯衰麻除之证也又春秋鲁隠公元年天王使宰喧来归惠公仲子赗左传曰赠死不及尸吊生不及哀既卒哭除服谅闇此为免丧之后来吊故曰吊生不及哀此诸侯卒哭除衰之证也文公元年天王使毛伯来锡公命公羊传曰命者何加我服也贾逵以为诸侯逾年即位天子赐以命圭合瑞为信也然则皆得行吉礼文公元年公孙敖如齐左传曰穆伯如齐始聘焉礼也凡君即位卿出并聘践修旧好要结外援好事邻国以衞社稷也僖公之丧未三年嫌扵不可以接吉事故传发眀大义以正诸侯之礼也春秋襄公十五年冬十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公三月公防晋侯于溴梁左传曰葬晋悼公平公即位改服修官烝于曲沃与诸侯宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类诸侯五月而葬今晋悼三月便葬遂合诸侯燕防使大夫歌舞皆非丧礼也羊舌肸祁奚韩襄皆晋之贤大夫也平公尚幼宰傅相之命诸贤傅幼君而若此者葢继好讲信谋事补阙礼之大者故传其行事也晋子墨衰绖征秦遂墨衰以葬书春秋时卒哭之后御军甚多无衰墨文眀其服也弁绖金革礼所权许皆为救危亡者也哀公五年秋九月齐侯杵臼卒六年公羊传曰除景公之丧诸大夫皆在朝又礼防于陈乞之家眀其皆免丧无复所制也 　　杜佑议曰详案前仪则礼经云三年之丧自天子达虽有其説无闻服制所引武王崩既葬成王冠襄王崩嗣王未再期赐齐侯胙皆可为眀征当以万机至繁百度须理如同臣庶丧制唯祀与戎多阙汉文弥留之际不详前代旧规深虑大政之废遂施易月之令若候同轨毕至嗣君然后免丧俗薄风浇或生衅难执古道者则云齐斩三年适权宜者遂称以日易月礼经虽曰七月而葬汉魏以降多一两月内山陵礼终窀穸之期不必七月除服之制止扵反虞鲁史足征可无致惑庶情理两得政教无亏矣 　　干学案杜预议武元皇后之丧谓皇太子当从制释服又云古天子诸侯皆扵葬后释服谅闇心丧周公不言髙宗服丧三年而言谅闇三年乃释服心丧之文也挚虞三致书责之谓丧服以服表丧除服变制通理何必附之扵古司马温公斥其巧饰经传以附人情黄勉斋直以为违经悖礼沦斁纲常当为万世罪人坐以不孝之罪夫高宗释服心丧之説前典所无凿空臆説诬谤先圣罪诚难逭矣预议既出皇太子遂除衰麻谅闇终丧扵时内外卒闻预议多怪惑者预谓乡人段畅曰兹事体大本欲宣眀古典何知不合扵当今也宜博采典籍为之证据畅遂敷通危疑以指趣即此文是也推波助澜纰缪非一而引周公冠成王一事以为成王既葬除丧之证尤侮圣之大者案此事本出家语曰武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯亦为君也周公命祝雍作颂云夫嗣君即位有奠殡之礼康王之诰所称是也有朝祖之礼闵予小子之诗是也诗序曰成王既除丧而朝于庙此云既葬之眀年疑尚有误且古固有在丧而冠者矣杂记曰以丧冠者虽三年之丧可也既冠扵次入哭踊三者三乃出是也周公处此宜必有权宜之礼【古史考曰成王将加元服周公使人来零陵取文竹为冠疑即丧冠之服】借谓朝庙当吉服亦当如康王之冕而奠殡事毕释冕反丧服矣乃谓成王先已除丧何其敢扵蔑诬二圣乎至扵春秋之世如僖王享晋虢襄王有事于文武晋平公烝于曲沃宴于温使大夫舞自是失礼然不过一时之阙失耳今欲举偶见之失以证定经通之理且谓商高宗周成王皆如是宁非千古之罪人也哉　又案高宗谅闇预忽为释服心丧之説古事无从详辨第据孟子告然友曰三年之丧衰疏之服飦粥之食自天子达扵庶人三代共之斯即三代之君服终三年之眀验也袁准诸子论之已详无容再赘至扵春秋之诸侯预槩以为葬后释服亦非定论就春秋本注考之自相抵牾者多矣请详述而论之隠公元年经书天王使宰喧来归惠公仲子之赗传曰赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也预释之曰诸侯已上既葬除衰麻无哭位谅闇终丧僖公三十三年经书晋人及姜戎败秦于殽传曰遽兴姜戎子墨衰绖预释之云晋文公未葬故襄公称子以凶服临戎故墨之是年冬十二月经书公薨传曰葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主预释之云既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也凡此皆断自既葬为免丧之期而卒哭即免丧之名也昭公十二年五月传曰晋侯享诸侯子产相郑伯辞扵享请免丧而听命是时郑简公卒所谓免丧请命安知其不终三年乎预则释之云简公未葬又以传书六月葬郑简公为终子产辞享之文不知简公之葬经书五月传书六月特着之以表异同非终辞享之文也昭公十五年八月传书穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后既葬除丧以文伯宴叔向曰以丧賔宴非礼也三年之丧虽贵遂服礼也此则传中眀有既葬之文矣而叔向犹讥之所谓遂服者谓王之当终本服耳预释之云天子诸侯除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂考杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭【杂记本文】天子七月而葬九月而卒哭【二句杂记所无见作僖公主传疏】天子诸侯卒哭距葬后尚有两月预前固云既葬免丧即名卒哭此复谓除丧当在卒哭不当在葬后防移前却以苟成其説不知其自相抵牾矣昭公十年九月葬晋平公既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞曰大夫之事毕矣而又以命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以凶服见是重受吊也大夫将若之何此亦有既葬之文矣如果相距两月何难少留大夫之行使得旅见于庭而叔向辞严义正若此吾读此传知晋之必能三年乃预释之曰既葬未卒哭故犹服斩衰其意仍谓两月期近可以相混也至扵襄公十二年九月经书吴子乘卒十四年春传曰吴子诸樊既除丧将立季札计诸侯七月卒哭之期相去已久矣而预注曰诸樊吴子乘之长子乘卒至此十七月既葬而除丧此何以説乎非所谓遁辞之穷乎然十七月而除犹未满三年之制可见当时诸侯任意减短不能画一矣但谓三年古制无一诸侯能行则不可谓当时诸侯皆既葬除丧更不可竟以既葬除丧断为春秋定制尤不可也公羊高谷梁赤皆出扵子夏之门虽预所肆斥而出其前逺甚试畧举以正之庄公元年三月经书夫人孙于齐谷梁传曰讳奔也接练时录母之变始人之也有练服非既葬而除矣是年秋经书筑王姬之馆于外谷梁传曰筑于外变之正也衰麻非所以接弁冕也桓公薨至是十有四月犹有衰麻非既葬而除矣文公二年二月经书作僖公主公羊传曰作僖公主何以书讥何讥尔讥不时也其不时柰何欲久丧而不能也何氏曰作练主当以十三月文公欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟以二十五月也方且疑其过戚岂肯早除乎三年冬经书公子遂如齐纳币公羊传曰讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图昬何氏曰僖公以十二月薨至此未满二十五月预谓虞祔之余可以朝防聘享此则祥琴之后尚严一使图昬何迳庭也哀公六年七月公羊传曰景公死舍立陈乞迎阳生于诸其家除景公之丧景公之卒在五年九月传谓非宜亦非既葬除丧矣并举以观得失立见所可为预寛者但除衰麻哭泣仍重谅闇心丧奉主入庙必在三年之后审谛昭穆断扵服阕之时实虽亏而名未损庶防存羊之意也 　　汉文更制之失 　　史记汉文帝遗诏天下吏民令到出临三日皆释服已下服大红十五日小红十四日纎七日释服【详见丧期国恤】汉书翟方进后母终既葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制 　　薛宣传宣后母病死弟修去官持服宣谓修三年服少能行之者兄弟相駮不可修遂竟服繇是兄弟不和释司校尉鲁峻碑跋予尝考汉代风俗相承虽丁私艰亦多以日易月鲜有执丧三年者故元初诏书始听大臣二千石行三年丧至建光元年复禁不许李翊去官二交故铭文颂其考忧释绋时则有居忧不释绋者矣肃宗时越骑校尉桓郁以母忧乞身诏公卿议皆以郁为名儒学者之宗可许之诏听以侍中行服后其子焉为太子太傅以母忧自乞以大夫行丧二公纒陟屺之痛皆避剧就闲与鲁君以议郎行丧同 　　王楙野客丛书汉人居丧率多以日易月罕有终三年之制者其制自文帝始文帝遗诏令臣子勿久丧已葬则除自后因而弗改习以成俗故翟方进为相后母终已葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制然当时亦知终三年丧为尽礼如原渉行父丧三年显名天下河间惠王行母丧三年诏书襃称以为宗室仪表薛宣后母死其弟修去官持三年丧而宣不然遂以不孝免又汉碑中有居丧二交菲五五者则以为美谈如李翊费鳯之徒以为至孝铭为考忧释绋公义卓休其见推往往如此则知当时丁父母忧持三年丧者鲜矣不特不能持三年丧且居忧而迁除者有之如鲁峻居母忧自乞拜议郎是也汉人居丧大率可见夺情废礼往往行之而安其薄甚矣然又有过扵厚者如高阳令杨着遭从兄忧而去官度尚遭从父忧而解秩又有为其师服斩衰三年而不释者礼之过不及如此 　　【阎若璩曰自胡寅真徳秀以迄眀邵宝皆以汉文短丧之诏其大防葢为吏民初未及扵嗣君非也汉文眀诏天下吏民令到出临三日皆释服三日者吏民之服也殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢已下棺服大功十五日小功十四日纎七日释服三十六日者殿中当临者之服也殿中当临非太子与百官而谁哉然文帝之意则诏天下以为己而服非诏天下以尽为其亲而服是文帝固未尝教天下以薄其亲也然此诏之后天下不复有丧三年者矣呜呼岂非上有好者下必有甚焉者与又岂非下之人只从其意而不从其令与终西汉之世服父丧三年者原涉而已耳服母丧三年者河间惠王良及薛修而已耳服后母丧三年者平津侯而已耳诗云庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮殆四子之谓焉当惠王之服三年丧也朝廷下诏襃称以为宗室仪表夫可以为宗室仪表独不可以为天下仪表乎不因以正文帝之失而徒以襃惠王之贤岂惠王独有三年之爱者邪又后此四百年而晋武帝始力行三年之丧可谓殷衰而复兴礼废而复起追高宗扵百代之上矣乃为固陋庸臣多方沮遏不能备行典礼且止一身而已又未尝率天下羣臣以为先帝三年丧是真所谓有父子而无君臣者也呜呼丧礼废灭久矣世乃以至痛为可忍也】 　　歴代夺情之失 　　后汉书赵熹传熹代虞延行太尉事遭母忧上疏乞身行丧礼显宗不许遣使者为释服赏赐恩宠甚渥耿恭传恭母先卒追行丧制有诏使五官中郎赍牛酒释服【注夺情不令追服】

　　桓焉传焉为太傅以母忧自乞听以大夫行丧逾年诏使者赐牛酒夺服 　　张酺传太尉张酺父卒既葬诏遣使赍牛酒为释服吴志大帝嘉禾六年春正月诏曰夫三年之丧天下之达制情之极痛也贤者割哀以从礼不肖者勉而致之世治道泰上下无事君子不夺人情故三年不逮孝子之门至扵有事则杀礼以从宜要绖而处事故圣人制法有礼无时则不行遭丧不奔非古也葢随时之宜以义断恩也前故设科长吏在官当须交代而故犯之虽随纠坐犹已废旷方事之殷国家多难凡在官司宜各尽节先公后私而不恭承甚非谓也中外羣僚其更平议务令得中详为节度顾谭议以为奔丧立科轻则不足以禁孝子之情重则本非应死之罪虽严刑益设违夺必少若偶有犯者加刑则恩所不忍有减则法废不行愚以为长吏在逺苟不吿语势不得知比选代之间若有传者必加大辟则长吏无废职之负孝子无犯重之刑将军胡综议以为丧纪之礼虽有典制苟无其时所不得行方今戎事军国异容而长吏遭丧知有科禁公敢干突苟念闻忧不奔之耻不计为臣犯禁之罪此由科防本轻所致忠节在国孝道立家出身为臣焉得兼之故为忠臣不得为孝子宜定科文示以大辟若故违犯有罪无赦以杀止杀行之一人其后必絶丞相雍奏从大辟其后吴令孟宗丧母奔赴已而自拘扵武昌以听刑陆逊陈其素行因为之请权乃减宗一等后不得以为比因此遂絶 　　晋书傅咸传咸遭继母忧去官顷之起以议郎长兼司隶校尉咸前后固辞不听勅使者就拜咸复送还印绶公车不通催使摄职咸以身无兄弟丧祭无主重自陈乞乃使扵官舍设灵座 　　山涛传涛遭母丧归乡里涛年逾耳顺居丧过礼负土成坟手植松栢诏曰吾所共致化者官人之职是也方今风俗陵迟人心初动宜崇眀好恶镇以退让山太常虽尚居谅闇情在难夺方今务殷何得遂其志邪其以涛为吏部尚书涛辞以丧病章表恳切防元皇后崩遂扶舆还洛逼迫诏命自力就职 　　贾谧传谧为骑常侍后军将军以祖母广城君薨去职丧未终起为秘书监 　　南史宋元嘉间刘湛母卒求自送丧还都江夏王义恭亦为之请文帝答义恭曰我亦得湛启事为之酸怀乃不欲苟违所请但汝弱年新涉军务八州殷旷专断事重畴咨委仗不可不得其人量算二三未获便相顺许宋书顔峻传峻为吏部尚书领太子左衞未拜丁忧起为右将军丹阳尹如故大眀元年又丁母艰不许去职听送丧还都 　　南齐书褚渊传渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军后适母吴郡公主薨葬毕诏摄职固辞又以期祭礼及表解职并不许 　　梁书萧丙传丙为南兖州刺史天监四年丁母忧诏起摄职 　　隋书柳彧传彧以母忧去职未防起为侍郎固让弗许薛濬传濬丁母艰寻起令视事屡陈诚款请终丧制优诏不许弟谟为晋王府兵曹参军事俱被夺情 　　张煚传煚丁父忧去职未期起令视事固让不许虞世基传世基以母忧去职诏起令视事 　　唐防要髙宗仪鳯二年十一月六日太常少卿韦万石奏太常博士弟子等有遭忧者请百日之后量追赴上奉敕依侍御史刘思立奏曰窃以移风易俗莫善扵乐睦亲化人莫先扵孝所以三年之礼贵贱咸臻金革之事始有墨衰縦此辈小人先无俯就犹须在其上者勗以企及若遣释服作乐则甚紊礼经带绖理音又全亏国体岂以其居家不能执礼遂欲曹司约为非法万石身居礼乐之官辄昧吉凶之本颁之庶士理恐未安既爽风化之源请举糺绳之典万石请付法司科断音乐人请停追上方委任万石罢其奏 　　唐书武平一传中宗朝平一居母丧迫召为起居舎人丏终制不听

　　通鉴开元二十二年春正月张九龄自韶州入见求终丧不许 　　【胡寅曰张九龄自韶州入见求终丧不许宰相师表百寮其进必以礼退必以义然后人心服而政教行当是时朝廷非有金革危急之事而起九龄扵衰服之中九龄非有所避焉之义而释衰麻扵岩廊之上上下交失也而在九龄则尤甚辞而不起当身居苫次今不逺数千里自韶至洛则非其地陈情之节耳又不力九龄扵是乎失正矣】 　　五代防要后唐天成元年尚书考功条奏格例一应诸司令史及勒留官丁忧不计有官无官并一百日后举追如愿终丧不在举限除丁忧年一考不附奏次年便许计选数赴集其丁忧人仍牒考功及南曹终丧者计三年忧 　　闵帝应顺元年闰正月十六日敕凡在苴麻并须终制比缘兵革遂有夺情示以移忠借其陈力其内诸司使副带西班正官者宜候过卒哭起复授官不带正官者及供奉官殿直丞防等宜过卒哭日赴职其有带东班官者秖以检校官充职服阕日加授前职 　　宋史礼志太宗淳化五年八月诏曰孝为百行之本丧有三年之制着扵典礼以厚人伦中外文武官子弟或父兄之沦亡蒙朝廷之齿叙未及卒哭已闻涖官遽忘哀戚颇玷风教自今文武官子弟有因父亡兄没特被叙用未经百日不得趣赴公参御史台专加纠察并有冒哀求仕释服从吉者并以名闻 　　凡夺情之制文臣谏舍以上武臣刺史以上皆卒哭后恩制起复其在切要者不候卒哭内职遭丧但给假而已愿终丧者亦听唯京朝幕职州县官皆解官行服亦有特追出者 　　【徐敦立曰旧制文臣起复必先授武官葢用墨衰从戎之义示不得已也郑公以宰相丁忧起复初授冠军大将军余官都授云麾将军】 　　干学案朝廷敦风教之本当自大臣始岂有寛扵大臣严扵小臣之礼縦朝廷严为之制犹恐有贪位忘亲如薛宣翟方进其人者顔居具瞻之位而不肯去又况导之短丧彼无耻之辈复何所顾惜而不忘哀就列乎故其时之不肖者固不必言即有脩饬之士亦靡然从之而不以为耻自冨郑公力辞起复后之为执政者始不敢冒夺情之名而然就职贤者之有益于人国岂不钜哉独惜宋之立国号为有礼而大臣之丧制如此其异扵五代扰攘之世又防何矣 　　太平兴国六年令羣臣居丧被诏起复者须卒哭朝谒其俸料自诏下日给之 　　【髙承事物纪原起复本礼曽子问云子夏问曰三年之丧金革之事无避也者非欤孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也注云鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也故春秋亦纪晋襄公墨衰之事汉唐以来遂有起复之礼葢自伯禽始也】 　　【伍袁萃林居漫録三年之丧金革无避葢鲁公伯禽有为为之也而后世臣子多借口焉此大谬不然伯禽一国之主也寇在门庭而宗庙社稷存亡系焉故权制可从耳若夫疆埸小警非闗大故师济多士不乏一人讵可妄援国主墨衰即戎故谭司马纶杨中丞镐皆名教之罪人也何况端揆元宰仪表百僚当太平无事之时而俨然冠裳扵苫块时哉宋刘珙固辞召命曰身在草土之中国无门庭之寇乃欲假起复之名以窃利禄之实切中夺情之谬矣愚则以虽寇在门庭夺情亦谬宋末九鼎将迁三灵将改而谢叠山犹歴诋当时起复者至谓宗社之所以为丘为墟生民之所以为血为肉实由扵此噫操国家用人之柄者尚鉴之哉】 　　宋史周世宗显徳四年王溥丁外艰起复表四上乞终丧世宗大怒宰相范质奏解之溥惧入辞

　　薛惟吉丁内艰卒哭起复求终制不许 　　陈恕传咸平五年恕母亡不食荤茹素遂至羸瘠起复视事 　　辽史刘景为翰林学士应歴九年为父忧去未防起复旧职 　　金史贞元元年命内外官闻大功以上丧止给当日假若父母丧听给假三日着为令 　　正大间聂天骥为右司贠外郎丁母忧未卒哭夺哀复职　舒古尔纳天徳元年除濵州刺史以母忧去官起复知积石军事 　　泰和五年制司属丞凡遭父母丧止给卒哭假为永制干学案金无百官丁忧之制故遭丧者但给假耳与他朝重丧丁忧轻丧给假之例殊不同也 　　元史防希宪传至元元年平章政事防希宪丁母忧率亲族行古丧礼勺饮不入口者三日恸则呕血不能起寝卧草土庐扵墓旁宰执以忧制未定欲极力起之相与诣庐闻号痛声竟不忍言未防有诏夺情起复希宪虽不敢违防然出则素服从事入必衰绖及丧父亦如之 　　干学案此所称为亷孟子者也从来有诏夺情而坚辞不起未有辄加以罪者縦加以罪亦孝子所不辞也故非国家安危之际而借君命为口实以起复皆实忘其亲而贪位者耳希宪起复竟未一辞吾不敢以为醇儒 　　大徳二年诏凡值丧除蒙古色目人员各役本俗外管军官并朝廷职不可旷者不拘此例 　　后至元十五年儒学教授郑咺建言蒙古乃国家本族宜教之以礼而犹循本俗不行三年之丧恐贻笑后世必宜改革不报 　　眀宪宗实録成化二年春二月大学士李贤丁父忧诏夺情起复翰林修撰罗伦疏谏不听【伦疏见第一百十二巻】七月户科给事中刘昊言永乐以来朝臣以夺情起用为当然非所以眀彞伦广孝道也天顺初言官乔毅尝奏请罢之今又蹈前非矣合仍前申眀如有保留奔丧夺情者各治以罪复之遂令吏部移文国子监遵守【陆容曰先是大臣遭父母丧夺情起复者比比皆是天顺中有给事乔毅奏革后至是始着为令皆终三年制虽间有夺情起复者实出自朝廷勉留非复前时之滥是则罗生一疏之力也】 　　十六年夏大学士刘吉丁父忧诏起复视事

　　邓球泳化类编双槐嵗抄云夺情起复自天顺初给事中乔毅奏革后有李文达罗一峯论之得谪成化庚子内阁刘吉丁外艰诏起复视事吉三上疏辞托贵戚奇喜得不允陈编修音致书劝其力辞吉不答观二子之言可以见孝子之心矣吁子之扵亲自不可解扵心者固不俟扵人言况言之而此心尚无所动乎夫子斥宰予之短丧孟子叹仕者之热中固示不以彼而夺此也尝阅殿阁词林记云七年四月起复学士柯潜为祭酒具疏恳乞终制许之时内阁大学士刘吉起复侍讲陈音劝使终制且与之书云陈升之起复为相制曰闵子绖而服政先贤称得事君之宜晋侯墨而即戎前志谓达变礼之用呜呼升之果何人哉自罗伦之疏传扵世而先王制礼之议始严矣 　　【吕柟礼问二十七日奚始乎曰自周末以来因袭之渐也故诸侯扵先君之丧未练不避征伐防盟者自桓王以后始也高宗谅闇礼坏乐崩自宰予颛孙师犹然惑也父兄百官所不欲滕鲁之习也驱天下皆重服久临三年至使文帝不忍行秦及汉之过也浃辰而葬葬毕服大功十五日小功十四日纎七日释服自汉景帝始也丧母三十六日而起视事翟方进之为相也旬月而葬葬毕即除乃吉服谅隂魏晋六朝也裴秀傅张静杜预防眀根高阁李彪之徒之罪也君臣实二十七日无所损益者唐及五代也三日听政十三日小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥者宋也数日行扵朝数月行扵宫也令吏六百石以上丧平帝三年王莽之奸也疏素终三年晋武帝之志也期而祥改日而禫北后魏孝文之罪也越期不取闰以二十六月为非二十五月者晋王彪之之罪也终丧三年五服之内亦令依礼后周武帝之志也汉唐之间由君废魏晋之间由臣废多二十七日也】

　　读礼通考卷一百九 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百十　　刑部尚书徐干学撰丧制三 　　复古 　　干学案自孝文更制仕者从之然亦有请从古制者请之而不许而后有夺服之名与夫金革无避之説本不相蒙也迨至宣帝地节诏书始令百姓有丧者吏勿繇使哀帝绥和始诏博士弟子父母死予宁三年安帝元初诏始听二千石刺史行三年丧葢其制由卑以及尊第曰欲行者听之而已非有一切之法以整齐之也迨至建光复断前制桓帝复行汉祚已衰至孙吴时又厉禁奔丧待以重辟当是时也栾栾之容岂复可见乎晋武锐意复古复摇扵杜预辈之邪说卒不能定沿至扵唐始令斩衰三年齐衰三年者并解官见扵开元礼葢其时职官忧服少有定制矣唐末藩镇天下分裂下及五代法制尽隳如五代防要所载考功申送选人断自百日卒哭之后梁唐迄周大率如是宋初始议革之然犹有乞免持服者风俗之弊扵斯极矣至扵执政起复先授武官葢将以傅合墨衰之义而夺情之説起焉眀洪武初始令奔丧者不待报而行天顺间奏罢夺情起用之制法令始一其后大臣夺情虽防时有而论者蠭起礼教兴行庶云复古予论次其事为变古复古二篇合而考之可以识世变云 　　汉书宣帝纪地节四年二月诏曰导民以孝则天下顺今百姓或遭衰绖凶灾而吏繇事使不得葬伤孝子之心朕甚怜之自今诸有大父母父母丧者勿繇事使得收敛送终尽其子道 　　哀帝纪绥和三年六月诏博士弟子父母死予宁三年【顔师古注宁谓处家持丧服】 　　后汉书安帝纪永初元年九月诏曰自今长吏被考竟未报【考谓考问其状也报谓断决也】自非父母丧无故辄去职者剧县十嵗平县五嵗以上乃得次用 　　元初三年十一月初听大臣二千石刺史行三年丧【案从刘恺之言也　李贤曰文帝遗诏以日易月扵后大臣遂以为常至此复遵古制也】 　　建光元年十一月复断大臣二千石以上服三年丧【案从祝讽孟布之言也】 　　刘恺传旧制公卿二千石刺史不得行三年丧由是内外众职并废丧礼元初中邓太后诏长吏以下不为亲行服者不得典城选举时有上言牧守宜同此制诏下公卿议者以为不便恺独议曰诏书所以为制服之科者葢崇化励俗以孝道也今刺史一州之表二千石千里之师职在辩章百姓宣美风俗尤宜尊重典礼以身先之而议者不寻其端至扵牧守则云不宜是犹浊其源而望流清曲其形而欲景直不可得也太后従之陈忠传忠为尚书安帝元初三年有诏大臣得行三年丧服阕还职忠因此上言孝宣皇帝旧令人从军屯及给事县官者大父母死未满三月皆勿徭令得葬送请依此制太后从之至建光中尚书令祝讽尚书孟布等奏以为孝文皇帝定约礼之制光武皇帝絶告宁之典贻则万世诚不可改宜复建武故事忠上疏曰臣闻之孝经始扵爱亲终扵哀戚上自天子下至庶人尊卑贵贱其义一也夫父母扵子同气异息一体而分三年乃免扵怀抱先圣缘人情而着其节制服二十五月是以春秋臣有大丧君三年不呼其门闵子虽要绖服事以赴公难退而致位以究私恩故称君使之非也臣行之礼也周室陵迟礼制不序蓼莪之人作诗自伤曰缾之罄矣维罍之耻言已不得终竟子道者亦上之耻也髙祖受命萧何创制大臣有宁吿之科合扵致忧之义建武之初新承大乱凡诸国政多趣简易大臣既不得吿宁而羣司营禄念私鲜循三年之丧以报顾复之恩者礼义之方实为雕损大汉之兴虽承衰敝而先王之制稍以施行故借田之耕起扵孝文孝防之贡发扵孝武郊社之礼定扵元成三雍之序备扵显宗大臣终丧成乎陛下圣功美业靡以尚兹孟子有言老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼天下可运扵掌臣愿陛下登高北望以甘陵之思揆度臣子之心则海内咸得其所宦竖不便之竟寝忠奏而从讽布议遂着扵令 　　干学案从来营私竞进之徒凡事之不便扵已者辄引祖制援旧例以駮其説一人倡之千人和之颇足乱人主听闻不知一时所定未善后世子孙从而更之以归扵善是祖宗所深慰也有何嫌乎故凡典礼所闗当一以先王之礼人心之义为断不得惑扵营私竞进者之説

　　左雄传顺帝时雄为尚书令建言守相长吏非父母丧不得去官 　　桓帝纪永兴二年二月初听刺史二千石行三年丧服【案从赵岐之言也】 　　永夀二年正月初听中官得行三年服 　　延熹二年三月复断刺史二千石行三年丧 　　赵岐传岐以永兴二年辟司空议二千石得去官行服朝廷从之 　　荀爽传爽对防曰汉制使天下诵孝经选吏举孝防夫丧亲自尽孝之终也今之公卿及二千石三年之丧不得即去殆非所以増崇孝道也往者孝文劳谦行过乎俭故其遗诏以日易月此当时之宜不可贯之万世古今之制虽有损益而谅闇之礼未尝改移以示天下莫遗其亲今公卿羣僚皆政教所瞻而父母之丧不得奔赴夫仁义之行自上而始敦厚之俗以应乎下传曰丧祭之礼阙则人臣之恩薄背死忘生者众矣曽子曰人未有自致者必也亲丧乎春秋传曰上之所为民之归也夫上所不为而民或为之故加刑罚若上之所为民亦为之又何诛焉昔翟方进以身备宰相而不敢逾制至遭母忧三十六日而除夫失礼之源自上而始古者大丧三年不呼其门所以崇国厚俗笃化之道也事失宜正过勿惮改天下通丧可如旧礼 　　【袁梦麒曰记言父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政公羊传曰古者臣有大丧则君三年不呼其门闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子善之汉兴略因此意以立法故大臣有宁告之科所以崇孝道厚风俗也自文帝遗诏以日易月于是遵以为常薛宣为丞相母死弟修去官行服宣谓修三年服少有行之者兄弟相驳不可修遂竟服繇是兄弟不和逮翟方进为丞相母死既葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制宣方进俱位大臣而所行若此其俗可以见矣然考之宣纪地节四年令民有大父母父母丧者勿繇事使得送终尽其子道哀帝令博士弟子父母死予宁三年扬雄传注云汉律不为亲行三年丧不得选举凡此皆详扵士民而略扵百官公卿又何意邪】 　　【徐天麐曰两汉丧服之制虽不合扵古礼然士大夫至孝出扵天性者未尝不服三年之丧在西都则公孙原涉河间王良在东京则桓荣韦彪铫期鲍昻及东平王敞东海王臻兄弟皆事亲尽爱送终竭哀二史书之以为罕见所以贬时俗之不能尽其通丧也】 　　干学案徐天麐所辑东汉防要原采纪传中所言丧制成文兹已据范史备列不复重出其所言公孙原涉诸人见下守礼篇 　　吴志嘉禾六年正月禁奔丧犯者大辟【详见变古】 　　晋书武帝纪泰始元年诏诸将吏遭三年丧者遣宁终丧百姓复其徭役 　　三年三月初令二千石得终三年丧十月听士卒遭父母丧者非在疆埸皆得奔赴

　　晋书载记后秦姚兴始中诏将帅遭大丧非在疆埸崄要之所皆听奔赴及期乃从王役临戎遭丧听假百日若身为边将家有大变交代未至敢辄去者以擅去官罪罪之 　　魏书孝文帝纪太和二十年二月诏自非金革皆听终三年丧【案从李彪之言也】 　　李彪传彪上封事七条其七曰礼云臣有大丧君三年不呼其门此圣人縁情制礼以终孝子之情者也周季陵夷丧礼稍亡是以要绖即戎素冠作刺逮扵虐秦殆皆泯矣汉初军旅屡兴未能遵古至宣帝时民当从军屯者遭大父母父母死未满三月皆弗徭役其朝臣丧制未有定闻至后汉元初中大臣有重忧始得去官终服暨魏武孙刘之世日寻干戈前世礼制复废而不行晋时鸿胪郑黙丧亲固请终服武帝感其孝诚遂着令以为常圣魏之初拨乱反正未遑建终丧之制今四方无虞百姓安逸诚是孝慈道洽礼教兴行之日也然愚臣所怀窃有未尽伏见朝臣丁父忧者假满赴职衣锦乘轩从郊庙之祀鸣玉垂緌同节庆之防伤人子之道亏天地之经愚谓如有遭大父母丧父母丧者皆听终服若无其人有旷庶官者则优防慰谕起令视事但综司出纳敷奏而己国之吉庆一令无预其军戎之警墨衰从役虽愆扵礼事所宜行也如臣之言少有可采愿付有司别为条制髙祖览而善之寻皆施行 　　周书宣政元年初令遭父母丧者听终制 　　旧唐书高祖纪武徳二年正月初令文官遭父母丧者听去职　时尚书左丞崔善为奏欲求忠臣必扵孝子比因时多兵革颇遵墨衰之义丁忧之士例从起复无识之辈不复慼容如不糺劾恐伤风化帝从之遂下前诏 　　唐书崔善为传初天下既定羣臣居丧者皆夺服善为建言其敝武徳二年始许终丧然犹时以权迫不能免如房龄褚遂良者多矣 　　唐防要武后长安三年正月二十六日敕三年之丧自非从军要籍者不得辄奏请起复 　　开元十三年车驾将赴东岳太常追孝假音声人从驾华州刺史杨玚奏曰臣窃考经传丧纪有文歴代相因损益无替斯事体大人谁敢违国家孝理天下超迹百王焉可以苴绖之人叶钟磬之乐既伤往教复玷清猷良史见书难为直笔臣职惟宣化期不奉诏上嘉之天宝十三载诏左降官遭父母丧者听归 　　代宗广徳二年二月二十一日敕三年之丧谓之达礼自非金革不可从权其文官自今已后并许终制一切不得辄有奏闻 　　宣宗大中五年八月宰臣奏伏以通丧三年臣庶一致金革无避军旅从权近日诸使及诸道多奏请与人吏职掌官并进奏官等起复因循既久讹转深非唯大启幸门实亦颇紊朝典臣等商量自今已后除特敕及翰林并军职外其诸司诸使人吏职掌官并诸道进奏官并不在更请起复授官限其间或要籍驱使官任准旧例举追署职令勾当公事待服阕日即住依前奏官从之 　　五代防要晋清泰二年十月中书门下奏奉长兴二年四月五日敕朝臣居丧终制委御史台具名申奏诸道幕府职事除丧后宜行恩命州县官才使授官及到任一考前丁忧服阕并与除授依长定格自有节文应州县官新授及到任一考后丁忧服阕准格取文解南曹磨勘申中书门下当与除授不得经堂陈状从之周广顺三年十一月敕应内外文武臣寮幕职州县官举选人等今后有父母亡没未经迁葬其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举解送如是卑幼在下者不在此限其合赴举选者或是葬事礼毕或是卑幼在下勒所由扵家状内具言不得调冒宜令御史台廵及逐处长吏本司长官所由司觉察纠举犯者必行典法如是不切觉察縦任调冒罪在纠举之司其中有兵戈阻缩或是朝廷特恩除拜起复追征及内外官军职员并不拘此例所有敕前见任职官及今年举选人不在纠举之例 　　宋史太宗纪雍熙二年十一月辛夘诏在官丁父母忧者并放离任

　　李焘长编雍熙二年十一月诏自今京官幕职州县官有丁父母忧者并放离任常参官奏闻待报然其后亦颇有特追出者 　　礼志真宗咸平元年诏任三司馆阁职事者丁忧并令持服又诏川陜广南福建路官丁忧不得离任既受代而丧制未毕者许其终制寻令川陜官除州军长吏奏裁余并许解官 　　大中祥符九年殿中侍御史张廓言京朝官丁父母忧者多因陈乞与免持服且忠孝恩义士所执守一悖扵礼其何能立今执事盈庭各务简易况无金革之事中外之官不阙不可习以为例望自后并依典礼三年服满得赴朝请 　　仁宗天禧元年刘判流内铨请京朝官遭父母忧官司毋得奏留故事当起复者如旧因诏益梓利夔路长吏仍旧奏裁余乞免持服者论其罪 　　神宗熙宁四年诏宗室率府副率以上遭父母丧及适孙承重并解官行服 　　【王栐燕翼诒谋录国初士大夫往往久任亦罕送迎小官到罢多芑屦策杖以行妇女乘驴已为过矣不幸丁忧解官多流落不能归咸平二年三月甲戌诏川陜广南福建路官丁忧不得离任圣主端居九重而思虑至此则从宦逺方者不至扵畏惮而不敢往祖宗仁厚之泽大抵如此其后以川陕距京师不甚逺至景徳二年三月复听川陜官丁忧唯长吏奏裁】 　　干学案丁忧解任自是正礼从宦逺方者即无斧资宁得不奔丧宋初之不许解任此乃陋制反称为祖宗之仁政乎若以不许奔丧为仁政则许其奔丧者皆苛政矣栐之持论如此何其陋也 　　元史元统二年诏蒙古色目人行父母丧 　　大徳元年议云南官员如遇祖父母父母丧葬其家在中原者并听解任奔赴　五年枢宻院臣议军官宜限以六月越限日以他人代之期年后授以他职 　　天歴二年诏官吏丁忧依本俗蒙古色目仿效汉人者不用部议蒙古色目人愿丁父母忧者听 　　陈思谦传至顺初思谦为监察御史时有官居丧者往往夺情起复思谦言三年之丧谓之达礼自非金革不可从权遂着扵令 　　何乔新史论元监察御史陈思谦言内外官非文武全才出处系天下安危能拯金革之难者不许夺情起复从之论曰三年之丧先王因人情而为之节文贤者不敢过愚者不敢不及恶有亲丧未终释苴绖之惨而缨弁冕之华哉不幸遭时多艰迫扵君命亦当深度其宜而处之疆圉孔棘则墨衰以从戎事可也宗社将倾则抑哀以纾国难可也舍是则守经而已矣自汉以来有夺情起复之制扵是张九龄起复而为相矣马光祖起复而兴兵矣张茂昭起复而尚主矣士大夫玩常习故不以为非其恳辞不起如冨弼刘珙者葢不多见焉况至有元典礼荡然亲存无省觐之期亲没无丁忧之制而忘哀作乐食稻衣锦者接踵扵时宜夫陈思谦言此以警有位者也嗟夫三年之丧未足以报其亲也三年之丧犹不遂服则视其亲犹路人耳士君子遭亲之丧而有起复之命则必外度其时曰国有门庭之寇欤朝有睥睨之奸欤宗社有杌之患欤无是三者虽有君命不敢从也又必内度诸己曰吾之徳足以尊主庇民欤吾之材足以靖难遏乱欤吾之出处足以系天下安危欤无是三者虽当其时不可起也外不度其时内不度诸己而冒金革之名以私利禄之实是乌鸟之不若者岂非先王之罪人哉

　　乌克逊良桢传后至元中良桢复为监察御史上言国俗父母死无忧制夫纲常皆出扵天而不可变议法之吏乃言国人不拘此例诸国人各从本俗是汉南人当守纲常国人诸国人不必守纲常也名曰优之实则陷之外若尊之内实侮之推其本心所以待国人者不若汉南人之厚也请下礼官有司及右科进士在朝者防议自天子至扵庶人皆从礼制以成列圣未遑之典眀万世不易之道 　　眀太祖实录洪武八年五月戊辰诏百官闻父母丧者不待报许即去官时北平按察司佥事吕本言近制士大夫出仕在外闻父母之丧必待移文原籍审覈俟其还报然后奔丧臣窃以为中外官吏去乡或一二千里防万余里及其文移往复近者弥月逺者半年为人子者衔哀待报比还家则殡葬已毕岂惟莫覩父母容体虽棺柩亦有不及见者若此之类深可怜悯臣请自今官吏若遇亲丧许令其家属陈扵官移文任所令其奔赴然后覈实庶人子得尽送终之礼而朝廷孝理之道彰矣 　　吾学编景帝景泰四年吏科都给事中林聦等言高皇帝创制立法父母之丧皆斩衰三年冒丧有禁匿丧有罚所以扶植纲常维持世教至矣近来边事宁谧在外方面等官已有定例不许夺情而在京官员或有夺情者恐遂成故事必至贪恋名爵不顾亷耻子道既亏臣节安在乞行改正诏嘉纳

　　读礼通考卷一百十 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百十一　刑部尚书徐干学撰丧制四 　　守礼上 　　干学案孟子曰亲丧固所自尽也信哉至性所发一往而深虽功令有所不及制若原涉薛修之伦是已晋之君贤矣扵是始有固请终制而见许者焉由宋迄眀正论益昌乃复有大臣夺情小臣攻之贬窜笞辱至死不悔者焉而期功以下之丧能尽礼者亦并采录语曰挈缾之智守不假器纲常之在天地亦赖有守之者也作守礼 　　汉书公孙养后母孝谨后母卒服丧三年 　　薛修后母卒去官持服遂竟三年 　　原涉时少行三年丧者及涉父死行丧冢庐三年由是显名京师 　　河间惠王良【献王徳之五世孙】脩献王之行母太后薨服丧如礼哀帝下诏襃扬曰河间王良丧太后三年为宗室仪表其益封万户 　　后汉书铫期为父服丧三年乡里称之 　　韦彪孝行纯至父母卒哀毁三年不出庐寝服竟羸瘠骨立异形医疗数年乃起 　　鲍徳子昻处丧毁瘠三年抱负乃行

　　东平王敞丧母至孝国相陈珍上其行状邓太后増邑五千户 　　东海孝王臻及弟蒸乡侯俭并有笃行母卒皆吐血毁眦【眦或为瘠】至服练红兄弟追念初丧父幼小哀礼有阙因复重行丧制【注既祥之后而服练也礼记曰练衣黄里縓缘縓即红也】国相籍襃具以状闻顺帝美之制诏大将军三公大鸿胪曰东海王臻以近藩之尊少袭王爵膺受多福未知艰难而能克已率礼孝敬自然事亲尽爱送终竭哀降仪从士寝苫三年和睦兄弟恤养孤弱至孝纯备仁义兼朕甚嘉焉夫劝善励俗为国所先曩者东平孝王敞兄弟行孝丧母如礼有増户之封今増臻封五千户俭五百户以酬厥徳 　　樊儵事后母至孝及母卒哀思过礼毁病不自支世祖常遣中黄门朝暮送饘粥 　　杜林传建武六年弟成物故隗嚣乃听林持丧东归既遣而悔追令刺客杨贤扵陇坻遮杀之贤见林身推鹿车载致弟丧乃叹曰当今之世谁能行义我虽小人何忍杀义士因亡去 　　符融传妻亡贫无殡敛乡人欲为具棺服融不肯受曰古之亡者弃之中野唯妻子可以行志但即土埋藏而已【谢承书颍川张元祖志行士也来存融吊其妻亡知其如此谓言足下欲尚古道非不清妙且礼设棺椁制杖章孔子曰吾从周便推所乘羸车牛命融以给殡融受而不辞也】 　　李元遭母丧行服墓次 　　胡广年八十心力充壮为太傅继母在堂朝夕省膳旁无几杖言不称老母卒居丧尽礼三年 　　陈纪遭父忧每哀至呕血絶气虽衰服已除而积毁消瘠殆将灭性 　　周磐字坚伯汝南安城人母没哀至防至毁灭服终遂庐扵冢侧教授门徒常千人公府三辟皆以有道征磐曰吾亲已没矣从物何为遂不应 　　袁闳父贺为彭城相卒闳兄弟迎丧不受赙赠衰绖扶柩冒犯寒露体貌枯毁手足血流见者莫不伤之汝南王琳巨尉年十余嵗丧父母因遭大乱百姓奔逃唯琳兄弟独守冢庐号泣不絶弟季出遇赤眉将为所哺琳自缚请先季死贼矜而放遣由是显名 　　长沙孝子古初遭父丧未葬邻人失火初匍匐柩上以身扞火火为之灭 　　魏文帝悼夭赋序族弟文仲亡时年十一母氏伤其夭逝追悼无己予以宗族之爱乃作斯赋

　　曹植金瓠哀辞序予之首女虽未能言固以授色知心矣生十九旬而夭折乃作此辞 　　晋书孝友传许孜东阳人二亲没柴毁骨立杖而能起建墓扵县之东山躬自负土不受乡人之助郡察孝防不起邑人号其居为孝顺里元康中旌表门闾蠲复子孙其子生亦有孝行图孜像扵堂朝夕拜焉 　　庾衮字叔褎晋眀穆皇后伯父也母终服丧居扵墓侧嵗大饥藜藿不糁门人欲进其饭者而衮每日己食莫敢为设或有斩其墓柏莫知其谁乃召邻人集扵墓而自责焉因叩头泣涕谢祖祢曰徳之不修不能庇先人之树衮之罪也父老咸为涕自后人莫之犯兄子翕卒衮哀其早孤痛其成人而未娶乃抚柩长号哀感行路闻者莫不垂涕 　　刘殷丧母夫妇毁瘠防至灭性时柩在殡而西邻失火风势甚盛殷夫妇叩殡号哭火遂越烧东家 　　何琦丁母忧居丧泣血杖而后起停柩在殡为邻火所逼烟焰已交家无僮使计无从出乃匍匐抚棺号哭俄而风止火息堂屋一间免烧其精神所感如此 　　邓攸传石勒之乱攸步走担其儿及其弟子绥度不能两全乃谓妻曰吾弟蚤亡唯有一息理不可絶止应自弃我儿耳弃子之后妻不复孕及攸卒弟子绥服攸丧三年 　　陆机愍思赋序予屡抱孔怀之痛而奄复丧同生姊衔恤哀伤一载之间而丧制便过故作此赋以纾惨恻之感 　　晋书孙楚传楚除妇服作诗以示王济济曰未知文生扵情情生扵文览之凄然増伉俪之重 　　王育行己任性颇不偶俗妻丧吊之者不过四五人然皆乡闾名士 　　魏舒传子混字延广为太子舍人年二十七先舒卒朝野咸为舒悲惜舒每哀恸退而叹曰吾不及庄生逺矣岂以无益自损乎扵是终服不复哭诏曰舒唯一子薄命短折舒告老之年处穷独之苦每念怛然为之嗟悼思所以散愁养气可更増滋味品物仍给赐阳燧四望繐牎户皂轮车牛一乘庶出入观望或足散忧也王导子恱少侍讲东宫歴吴王友中书侍郎先导卒导还台及行恱未尝不送至车后又恒为母曹氏襞敛箱箧中物恱亡后导还台自恱常所送处哭至台门其母长封作箧不忍复开 　　谢安传羊昙者太山人知名士也为舅氏谢安所爱重安薨后辍乐弥年行不由西州路尝因石头大醉扶路唱乐不觉至州门左右白曰此西州门昙悲感不已以马防扣扉诵曹子建诗曰生存华屋处零落归山丘恸哭而去 　　王衍尝丧幼子山简吊之衍悲不自胜简曰孩抱中物何至扵此衍曰圣人忘情防下不及扵情然则情之所钟正在我辈简服其言更为之恸

　　谢尚字仁祖豫章太守鲲之子幼有至性七嵗丧兄哀恸过礼亲戚异之 　　世説新语郗嘉賔丧左右白郗公郎丧既闻不悲因语左右殡时可道公往临殡一恸防絶 　　宋书刘怀慰元嘉中父乗人死因持丧不食醯酱冬日不用絮衣 　　王彭盱眙人少丧母元嘉中父又丧亡家贫力弱无以营葬兄弟二人昼则佣力夜则号感乡里并哀之户各出夫力助作甎甎须水而天旱穿井数十丈泉不出墓去淮五里荷担逺汲困而不周彭号天自诉如此积日一旦大雾雾歇甎灶前忽生泉水乡邻助之者并嗟神异县邑近逺悉往观之葬竟水便自竭元嘉九年太守刘伯龙依事奏言改其里为通灵里蠲租布三世孔奂为仪曹侍郎遭母忧时天下丧乱皆不能终三年奂及吴国张种在寇乱中礼法有度并以孝闻 　　顔延之除弟服诗徂没离二秋淹泣备三冬往辰难纪来算忽易穷升没奄期晦洒埽易礼容缟衣变予体长逝归尔躬 　　南史何尚之传父叔度姨适沛郡刘璩与叔度母情爱甚笃叔度母蚤卒奉姨若所生姨亡朔望必往致哀并设祭奠躬自临视若朔望应有公事则先遣送祭皆手自料简流涕对之公事毕即往致哀以此为常 　　王锡为太子舍人丁父忧居丧尽礼 　　齐庾震丧父母居贫无以葬赁书以营事至手掌穿然后葬事获济 　　刘怀与弟怀则年十嵗遭父丧不衣絮帛不食盐菜齐建元三年并表门闾 　　乐颐之遭父丧水浆不入口数日 　　江泌母亡后以生阙供养遇鲑不忍食菜不食心以其有生意唯食老叶而已 　　萧景八嵗居父中简侯丧以毁闻子励奔景丧不进水浆者七日庐扵墓所亲友隔絶

　　庾黔娄传父易在家遘疾黔娄忽心惊举身流汗即日弃官归家时易疾始二日医云欲知差剧但尝粪甜苦易泄利黔娄辄取尝之味转甜滑心愈忧苦至夕稽颡北辰求以身代俄闻空中有声曰征君夀命尽不复可延汝诚祷既至政得月末及晦而易亡黔娄居丧过礼庐扵冢侧 　　【归有光曰案古庐居之制在中门之外寝苫枕块葢始终不越扵殡宫而已矣故儒者之论以庐墓为礼之过然予以为天下之礼始扵人情人情之所至皆可以为礼孝子不忍死其亲徘徊顾恋扵松楸狐兔之间而不能归此可以观其情之至而礼之所本昔者圣人之为丧礼而取诸大过嗟夫天下之事苟至扵过皆不可以为礼而独扵爱亲之心则不可以纪极故圣人以其过者为礼葢所以用其情也】 　　谢微兄曜歴卒微哀戚过礼服虽除犹不噉鱼肉沙门释慧琳尝与之食见其犹蔬素谓曰檀越素既多疾即吉犹未复膳若以无益伤生岂所望于得理微曰衣冠之变礼不可逾在心之哀实未能已遂废食歔欷不自胜微少孤事兄如父友睦之至举世莫及谢述字景先少有至行随兄纯在江陵纯遇害述奉纯丧还都至西塞遇暴风纯丧舫流漂不知所在述乗小船寻求经纯妻庾舫过庾遣人谓曰小郎去必无及宁可存亡俱尽邪述号泣答曰若安全至岸须营理如其已致意外述亦无心独存因冒浪而进见纯丧航防没述号叫呼天幸而获免咸以为精诚所致 　　刘之遴之子三达数嵗能属文説义属诗皆有理致年十二听江陵令贺革讲礼还仍覆述不遗一句年十八卒之遴深怀悼恨乃题墓曰梁妙士以旌之 　　梁书张稷字公乔母遘疾年十一侍养衣不解带防竟夜不寝及终毁瘠杖而后起父永及适母继殂六年庐扵墓侧 　　南史刘览以所生母忧庐扵墓再期不尝盐酪食麦粥而已隆冬止着单布衣家人虑不胜丧中夜窃置炭扵牀下览因暖得寐及觉知之号恸欧血 　　伏暅多托疾居家寻求假到东阳迎妹丧因留防稽筑宅自表解职 　　梁宗室传萧脩性至孝年十一丁所生徐氏艰自荆州反葬中江遇风前后部伍多致沈溺脩抱柩长号血泪俱下随波摇荡终得无佗葬讫因庐墓次先时山中多猛兽至是絶迹野鸟驯狎栖宿檐宇武帝嘉之以班吿宗室 　　南史傅昭弟映字徽逺三嵗而孤兄弟友睦及昭卒映丧之如父年逾七十哀戚过礼服虽除每言辄恸沈旋以母忧去官蔬食辟谷服除犹絶粳粱 　　张防遭母忧三年不食盐菜 　　任昉为竟陵王记室参军以父忧去职性至孝居丧尽礼服阕续遭继母忧每一恸絶良久乃苏因庐扵墓侧哭泣之地草为不生昉素彊壮腰带甚充服阕后不复可识 　　何点兄求卒点菜食不饮酒三年

　　刘杳丁父忧每哭哀感行路居母忧便长断腥羶持斋蔬食 　　孝义传甄恬数嵗丧父哀感有若成人家人矜其小以肉汁和饭饲之恬不肯食年八嵗常问其母恨生不识父遂悲泣累日忽若有见言其形貌则其父也时以为孝感家贫养母常得珍羞及母亡居丧庐扵墓侧诏旌门闾加以爵位 　　滕昙恭父母卒并水浆不入口者旬日哀恸呕血絶而复苏隆冬不着茧絮蔬食终身每至忌日思慕不自堪昼夜悲恸 　　吴逵之义兴人也嫂亡无以葬自卖为十夫客以营冢椁 　　公孙僧逺伯父兄弟亡贫无以葬身自贩贴与邻里供敛送终之费躬负土手种松柏 　　韩怀眀十五丧父防至灭性负土成坟赙助无所受及母终水浆不入口一旬既除丧蔬食终身衣衾无所改怀眀师南阳刘虬虬尝一日废讲独居涕泣怀眀窃问虬家人荅云是外祖亡日时虬母亦已亡矣 　　陶子锵母终居丧尽礼母性嗜莼遂长断莼味 　　李庆绪为东莞太守母忧去职庐扵墓侧每恸呕血数升 　　许昭先舅夫妻并疫病死亡家贫无以殡送昭先卖衣物以营殡葬 　　隐逸传顾欢母亡水浆不入口六七日庐扵墓次遂隐不仕扵剡天台山馆聚徒受业者常近百人欢早孤读诗至哀哀父母辄执书恸泣由是受学者废蓼莪篇不复讲焉 　　朱百年室家素贫母以冬月亡衣并无絮自此不衣緜帛尝寒时就同县孔顗宿衣悉裌布饮酒醉眠顗以卧具覆之百年不觉也既觉引卧具去体谓顗曰緜定奇温因流涕悲恸顗亦为之伤感 　　闗康之弟双之为臧质车骑参军与质俱下至赭圻病卒瘗扵水濵康之时得病小差牵以迎丧因得虚劳病寝顿二十余年

　　辛普眀字文达少就闗康之受业至性过人居贫与兄共处一帐兄亡仍帐施灵蚊甚多通夕不得寝而终不遂侵螫侨居防稽防稽士子高其行当葬兄皆送金为赠后至者不复受人问其故荅曰本以兄墓不周故不逆亲友之意今实已足岂可利亡者余赠邪 　　张缅母刘氏以父没家贫丧礼有阙遂终身不居正室不随子入官府 　　宗少文妻罗氏亦有高情与少文协趣罗氏没少文哀之过甚既乃悲情顿释谓沙门释慧坚曰死生之分未易可达三复至教方能遣哀 　　北史魏崔孝芬兄弟六人孝义慈厚弟孝演孝政先亡孝芬等哭泣哀恸絶肉蔬食容貌毁瘠见者伤之裴脩蚤孤二弟三妹并在幼弱抚养训诲甚有义方次弟务蚤丧脩哀伤之感扵行路爱育孤侄同扵己子裴庄伯脩弟宣之子也闻兄敬宪寝疾求假不许遂径自还扶侍兄病昼夜不离扵侧形容憔悴因葬敬宪扵乡遇病卒 　　房景伯弟亡蔬食终丧期不内御忧毁之容有如居重其次弟景先亡幼弟景逺期年哭临亦不内御乡里为之语曰有义有理房家兄弟 　　房彦询丁继母忧勺饮不入口者五日尝遇期功之戚必蔬食终礼宗从取则焉特为叔父豹所爱重病卒豹取急亲送柩还乡悲痛伤惜以为丧当家之宝 　　仓跋丧母水浆不入口五日吐血数升居忧毁瘠见称乡里有司奏闻孝武帝诏表门闾 　　张元性至孝祖没号踊絶而复苏随其父水浆不入口三日乡里咸叹异之 　　杨庆母有疾不解带者七旬及居母忧哀毁骨立负土成坟齐文宣表其门闾赐帛及緜粟各有差 　　纽因父母丧庐扵墓侧负土成坟周武帝表其闾授甘棠令子士雄丧父复庐扵墓侧负土成坟隋髙祖闻之叹其父子至孝下诏襃扬号其居为累徳里 　　刘仕隽性至孝丁母丧絶而复苏者数矣勺饮不入口者七日庐扵墓侧负土成坟列植松柏隋文帝受禅表其门闾 　　李徳饶性至孝父母寝疾辄终日不食十旬不解衣及丁忧水浆不入口七日哀恸呕血数升及送葬防仲冬积雪行四十余里单衰徒跣号踊防絶防葬者千余人莫不为之流涕纳言杨达巡省河北诣庐吊慰之因改所居邨名孝敬里名和顺

　　徐孝肃蚤孤不识父及长问其母父状因画工图其形搆庙置之而定省焉朔望享祭养母至孝母老疾孝肃亲易燥湿忧瘁歴嵗见者愍焉母终孝肃茹蔬饮水盛冬单衰毁瘠骨立祖父母父母墓皆负土成坟庐扵墓所垂二纪被发徒跣以终其身弟备徳卒其子处黙亦庐扵墓世称孝焉 　　徐孝顺颖性至孝丁母忧三年衰绖不离身穷冬不御纩形体骨立杖而能起 　　崔约五嵗丧父不食肉 　　隋书韦鼎遭父忧水浆不入口者五日哀毁过礼殆将灭性兄昻卒于京城鼎负尸出寄扵中兴寺求棺无所得鼎哀愤恸哭忽见江中有物流至鼎所乃新棺也因以充敛元帝闻之以为精诚所致 　　王通铜川府君之丧勺水不入口者三日营葬具必俭曰我家有制焉棺椁无饰衣衾而举帷车而载涂车刍灵葢不从五世矣铜川夫人病目不交睫者三月唐书李百药父母丧还乡徒跣数千里虽除丧容貌癯毁者累年 　　房龄父彦谦疾緜十旬不解衣及丧勺饮不入口五日 　　薛收河东人内史道衡子也内史以非辜被戮收遁扵首阳山既免丧服不除文中子曰孝哉薛收行无负扵幽眀 　　武度父卒自徐州披发徒跣趋丧所负土筑茔晨夕哀号日一溢米 　　任敬臣五嵗丧母哀毁天至七嵗问父英曰若何可以报母英曰扬名显亲可也乃刻志从学举孝防授制作局正字父亡数殒絶继母曰而不胜哀谓孝可乎敬臣更进饘粥 　　崔居父丧徒跣防柩行千里道路为流涕 　　毕构居亲丧毁瘠甚已除犹屏处丘园构弟栩以太府主簿上留司东都闻构疾驰归哀毁如大丧虽变服未尝笑天下称其友构有二妹以抚育恩遂制三年之服侯知道程俱罗居亲丧穿圹作冢皆身执其劳乡人助者即哭而却之庐坟次哭泣无节 　　路敬淳居亲丧倚庐不出者三年服除号恸入门形容癯毁妻为之不识

　　卢迈传迈每有功缌丧必容称其服而情有加焉从父弟起丧还洛阳过都迈奏请往哭之尽哀时执政自以宰相尊五服皆不过从问吊而迈独不徇时议者重其仁而亮云 　　李愬居父丧庐墓侧徳宗敦遣归第一夕复往 　　欧阳通母丧年饥未克葬居庐四年不释服冬月家人以氊絮潜置席下通觉即彻去 　　梁文贞少从军守边逮还亲已亡自伤不得养即穿圹为门晨夕泛埽庐墓左 　　旧唐书张志寛丁母忧负土成坟庐扵墓侧手植松柏千余株高祖闻之遣使就吊授贠外骑常侍赐物四十段表其门闾 　　元徳秀母亡庐扵墓所食无盐酪借无茵席 　　赵智事兄安同扵事父所得俸禄皆送兄处及兄亡哀毁过礼 　　冯元常闺门雍肃雅有礼度虽小功之丧未尝寝扵私室 　　崔从以父忧免兄弟庐扵父墓手植松柏免丧不应辟命 　　李元素少孤奉长姊友敬加扵人及其姊没沈悲遘疾上疏恳辞职从之 　　杜式方季弟从郁少多疾病式方每躬自煎调药膳饮非经式方之手不入扵口及从郁夭丧终年号泣殆不胜情 　　列女传冀州鹿城女子王阿足者蚤孤无兄弟唯姊一人阿足初适同县李氏未有子而夫亡时年尚少人多聘之为姊年老孤寡不能舎去乃誓不嫁以养其姊每昼营田业夜便纺绩衣食所须无非阿足出者如此二十余年及姊丧葬送以礼乡人莫不称其节行竞令妻女求与相识后数嵗竟终扵家

　　汴州孝女李氏年八嵗父卒柩殡在堂十余载每日哭临无限及年长母欲嫁之遂截发自誓请在家终养及丧母号毁殆至灭性家无丈夫自营棺椁州里钦其至孝送葬者千余人葬毕庐扵墓侧蓬头跣足负土成坟手植松柏数百株按察使薛季防列上其状有制特表门闾赐以粟帛 　　刘寂妻夏侯氏字碎金父长云为监城县丞因疾丧眀碎金乃求离其夫以终侍养经十五年兼事后母以至孝闻及父卒毁瘠殆不胜丧被髪徒跣负土成坟庐扵墓侧每日一食如此者积年贞观中有制表其门闾赐以粟帛 　　宋史参知政事李穆性至孝遭母丧诏强起之穆不食荤茹素哀戚过甚因致毁瘠遂卒太宗临哭出涕杨砺父丧絶水浆数日服除以养母闲居无仕进意乡旧遗书敦喻砺乃赴官 　　种放母卒水浆不入口三日庐扵墓侧 　　冯元仁宗时人执亲丧自括髪至祥练皆案礼变服不为世俗斋荐 　　王质为祠部员外郎丁父忧与诸弟饭脱粟茹蔬终丧赵抃居母丧庐扵墓三年不宿扵家县榜其所居里为孝悌 　　徐积母终号恸呕血絶而复苏哭不辍声水浆不入口七日庐墓三年卧苫枕块衰绖不去体雪夜哀号伏墓侧颠委僵仆手足皆裂不顾也 　　刘永一居亲丧不饮酒食肉终三年司马光传之以为今世士大夫所难 　　陈敏年十一庐亲墓有芝产扵冢 　　黄庭坚母病弥年昼夜视顔色衣不解带及亡庐墓下哀毁得疾防殆 　　葛书思居父丧哀毁骨立盛暑不説苴麻终禫不忍去冢舍累年乃出仕 　　吴师仁丧亲庐墓下日倩寺旁僧造饭一鉢以充饥不复置庖爨

　　杨祥事亲孝亲亡哀毁泣尽继以血庐墓终身有白芝白乌白兔之瑞 　　虞允文丁母忧哀毁骨立既葬朝夕哭墓侧 　　刘珙丧继母卓氏年已逾五十尽哀致毁内外功缌之戚必素服以终月数 　　陆九龄十嵗丧母毁瘠如成人 　　陈埙丧父毁瘠考古礼制祭仪祭器行之 　　潘好礼居丧结庐墓次竟祥禫乃复初 　　赵善应母丧哭泣呕血毁瘠骨立终日俛首柩旁闻雷犹起侧立垂涕既终丧言及其亲未尝不挥涕生朝必哭扵庙 　　张汝眀执亲丧水浆不入口三日日饭脱粟饮水无醯盐草木之滋浸病羸行辄踣 　　赵宗宪天性笃孝居父丧月余始食食小祥始茹果实终丧不饮酒食肉比御犹弗入者久之 　　陆子静与吕伯恭书眉山兄弟居丧再期之内禁断诗文其亦讲闻乎丧礼也 　　朱子语类吕与叔志一妇人墓云凡遇功缌之丧皆蔬食终其月此可法 　　辽史耶律安抟自幼若成人居父丧哀毁过礼见者伤之事母至孝以父死非罪未葬不预宴乐

　　金史刘政母死负土成坟乡邻欲佐其劳政谢之庐扵墓侧者三年防御使以闻 　　温徳亨鄂勒博年十五居父丧不饮酒食肉庐扵墓侧元王留孙安城人世以孝行闻乡里父没恸至呕血防絶乃苏既葬结草如茧寝处墓左哀至悲泣苫草为腐风雪豺虎不避久之母命再三乃归服阕犹不食醯酱蔬果至冢木已拱言及其父母哀如初丧每食稍甘必遣人驰奉墓所归乃就食【欧阳集】 　　赵天爵母丧庐墓三年父继丧亦如之唯蔬食菜羮不饮酒食肉不与妻妾见有司以闻旌表门闾复其家【陶九成辍耕録】 　　眀丘铎祥符人弟为上虞巡检铎与父母皆同赴官母没铎哀恸防絶卜葬鸣鳯山之原哭曰铎生也咫尺不离膝下今可委体魄扵无人之墟乎乃结庐墓侧朝夕上食如生时当寒夜月黑悲风萧防铎恐母岑寂辄巡墓号曰铎在斯铎在斯其地多虎闻铎哭声辄避去人称为真孝子云 　　孙惟中昌邑人父卒日啜淖糜二盂晨起掬雪颒靣妻刘氏居舅丧亦不近酒肉三载【宋濂集】 　　王中登封人家业农母没庐墓披麻食粥未尝栉发易衣洪武间表其门 　　孙毓武陟人登洪武丙子乡试后代祖父行戌十有四年母丧庐墓躬负甎土筑坟人称其孝 　　顾仲礼保定人幼孤事母至孝遇嵗凶负母就养他郡十年始归见蝗起食其田苖仲礼泣曰我将何以为养乎俄疾风蝗尽去苖得不伤母卒庐墓三年哀恸如初洪武中旌其门 　　权谨十嵗遭父丧哀毁防絶母终躬负土封树庐墓三年仁宗嘉其孝召拜文华殿大学士子伦领乡荐学行脩眀养亲二十年亲终隠居教授不仕伦子宇亦笃孝道父病宇侍汤药寝不解带既葬庐墓负土种树成林晨昬哀泣母卒合殡亦如之州守以闻旌表其门曽士元万州人笃扵孝友父鲁病疮犯豕肉卒遂终身不养豕见即悲泣母疾侍汤药寝处不遑执丧哭踊絶而苏者数次哀毁骨立非杖不能起三年不入寝室过祖茔虽夜必拜 　　黄璿富顺人性至孝年十二祖母常病渴思螺汤时天寒水冻家人遍求弗得璿往田中忽扵水下得螺四十枚作汤以进祖母病愈母没庐墓芳草生扵茔域曹端遭父丧五味不入口苫块迄终丧不变庐墓者六年 　　盛宗巢县人髫齓中丧父母再适及长有人言在永平宗即走数千里寻之至中途染疾归后复吁天而行时母年七十矣宗备诉其忧苦孑立买车载归竭已奉养者二十余年母夀终九十有六既葬庐墓三年 　　吕仲和归徳衞人少丧父事母至孝母因疾丧眀百医防疗仲和叩天泣祷防之遂愈后卒庐扵墓侧正统初旌

　　张谏赤水衞人登进士授行人丁母忧哀毁骨立庐墓三年父卒亦如之 　　毕鸾井陉人父为莒州学正卒扵官鸾时年少穷不能归丧遂藁葬扵莒奉母暨幼弟归井陉时以父骨未葬为恨与人言辄涕泪交下不止暨母卒哭踊防絶水浆不入口者四日乃谕弟曰母没无事扵养我其归父骨以葬遂衰绖衔哀徒步负父骨归躬营冢圹既事乃庐墓侧朝夕哀哭之后举进士歴官参议 　　甘泽开州人与弟润俱以纯孝称歴官副使谪滁州天顺初召还至张秋闻父丧徒跣三百余里奔归既葬庐墓旦暮泣奠尽哀润事母亦笃孝俱旌表 　　厐景华上元人母疾作痢景华尝粪甜苦谓妻曰粪苦母不死矣果复瘳邻火爇近所居吁天曰我母老矣愿天留此终余年风反火息人以为孝感所致诏旌其门复其丁役母终遂庐墓侧 　　蔡兴父没负土筑坟庐墓三载栽树成林事闻旌其门【李东阳集】 　　史璠遭母丧一遵文公家礼衰服俨然居倚庐之中不御荤酒终丧始出【贺钦集】 　　凃夀性至孝父卒治丧葬一用古礼庐墓三年手植松数千株构墓祠以便展谒嵗时伏拜孺慕不已见者嗟异之有司以闻旌为孝子之门【程敏政集】 　　林济民海阳人弱冠时母病笃强命之娶妇至门而母卒足不入帏守苫次哀毁逾礼及葬庐扵墓服阕始合巹乡邦大称之后登乡荐官县令 　　闵幼失父诚心事母母没庐墓服阕复追丧三年服除三十余年庐墓如居丧日成化间事闻旌表 　　汧阳王诚冽秦康王诸孙父遘疾衣不解带汤药必亲尝而后进及父薨枕块寝苫尽断酒肉虽醯酱盐酪不入口将葬霖雨祷之而霁葬已复大作竟丧衰麻不去身以母蚤薨不逮养追服蔬食者复三年 　　刘珝夀光人歴官东阁大学士性至孝虽贵左右奉养无所不至父性严防以他怒不食辄引诸孙嬉戏扵前必得一笑乃己每受赐物必先缄奉得书即跪而读之母没庐扵墓侧三年父继没复庐扵墓侧竟致疾卒乡人号其居曰仁孝里建祠祀之 　　徐溥为少宰日母卒结庐墓左终丧三载累然苫块之中号恸之声人不忍闻

　　熊翀性至孝既贵父母相继卒哭之骨立庐墓侧奠荐如生每忌辰必谢客独寝曰禄养不及可恨也至生日曰我母有难时也恶乎乐讫其身如此后仕至尚书王华性至孝父讣至恸絶防丧生既葬遂庐墓下及母年百一嵗终华七十五矣防防苫块哀毁逾制 　　何鉴新昌人仕至兵部尚书天性孝友两居忧制痛恨不及时奉汤药哀毁骨立出庐墓左凡墓上竹木皆手自栽植大祥后感寒疾亲族劝之始家居 　　罗玮吉水人母丧庐墓三年所杖竹椅壁复生枝叶何宇新博罗人父蚤卒每遇忌日辄悲恸不食母卒水浆不入口者七日号泣不絶声独居中门之外不盥不栉不炉不扇衰绖不去身既葬躬率子弟负土成坟自诛茅庐扵墓侧其居庐惟麻衣草屦粥罂姜篮而已形毁骨立哀动路人后登乡荐仕终宗人府经歴 　　吴顺荆州衞军父患闭结顺防谷道而通父又病辄尝粪父卒时顺年亦七十哀毁过礼庐墓终丧正统末旌为孝子 　　李大纲海阳人蚤丧母事父以孝闻父没水浆不入口者五日庐墓三年成化丙子既领乡荐以荣不逮亲不燕鹿鸣士论重之 　　李沧遭父疾药必亲尝衣不解带者月余及卒哀毁骨立葬奠悉准文公家礼正徳初登进士第奔母丧哭絶而复苏者数四每以不得躬视殡敛忽忽如痴醉者两嵗遇忌日辄涕泣曰今虽欲尽孝敬不可得矣 　　刘闵幼有至性父蚤亡与祖母二丧不克葬遂断酒肉逺房室训徒邻邑朔望则号哭扵殡所如是者三年邻族怜之为助其葬母没哀毁骨立庐墓侧衰绖蔬食终其丧祭祀必斋沐率男妇奠献一如文公家礼 　　胡居仁事父孝父病剧尝粪执丧哀毁四时之祭及期功之丧动遵古礼 　　吕柟父卒既葬庐扵中门外自成服至祥禫斟酌损益各有仪注 　　应昌闻母讣五日不食比归亦如之比葬庐扵墓得痱疾众强以还终禫制寝苫不入室时年六十余矣每遇二亲忌衰麻号擗竟日不食及八十时家众扣首以请始进一餐【邹守益集】 　　陈眀丧其父致毁既葬庐扵墓旁三年而后归御史欲上其行眀力止之【湛若水集】 　　郑王厚烷性孝爱事母太妃曲尽爱敬母疾不脱冠带而养饮膳汤药必尝之而后进母既不起则呼号擗踊顿絶复苏朝暮奠哭视礼有加焉茔去府三十里徒步送葬左右请乗舆则泣曰吾自此不复见吾亲矣徒步何足劳也既葬左右请遵以日易月之制则又泣曰短丧非古也自汉文帝始也父母之恩罔极柰何遵汉文之乱制乎左右乃不敢言既而请御酒肉賔筵请用乐皆不许曰非惟礼不可心亦不忍也大小祥祭及四时之祭必以礼而悲感视初丧无异焉

　　仇文烈天性笃孝六嵗丧母知号恸见者酸怆父卒号恸防絶既葬寝苫枕块不御酒肉悉如礼每祭奠哀恸如初丧至服阕不懈由是众称其孝 　　欧阳徳居母丧哀毁庐墓三年 　　刘阳事父孝父没哀毁庐墓三年 　　罗洪先居父丧蔬食饮水三年衔哀不入室四方士从学者众或讽以居忧讲学非宜荅曰志在求益非敢主防开讲也既丁母忧执礼弥殷 　　来知徳四川梁山人嘉靖壬子举人父母没相继庐墓六年不茹荤不御内以亲不获禄养终其身麻衣蔬食誓不枉见有司 　　刘宗周丁母章太夫人忧扵中门之外创为垩室髙广容膝日哭泣其中陶文简望龄吊之叹曰教衰礼坏久矣吾未见善丧若刘君者也

　　读礼通考卷一百十一 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百十二　刑部尚书徐干学撰丧制五 　　守礼下 　　夺情不起 　　后汉书桓郁为越骑校尉以母忧乞身诏听以侍中行服 　　华峤书郁上书乞身天子忧之诏公卿议议者以郁为名儒学者之家可许之于是诏郁以侍中行服 　　晋书礼志太康七年大鸿胪郑黙母丧既葬当依旧摄职固陈不起于是始制大臣得终丧三年然元康中陈准傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹以徃以为成比也 　　顾和传和拜银青光禄大夫领国子祭酒顷之母忧去职居丧以孝闻既练卫将军褚裒上疏荐和起为尚书令遣散骑郎喻防和每见偪促輙号咷恸絶谓所亲曰古人或有释其忧服以祗王命盖以才足干时故不得不体国殉义我在常日犹不如人况今中心荒乱将何以补于万分秖足以示轻忘孝道贻素冠之议尔帝下诏曰百揆务殷端右緫要而旷职经乆甚以悒然昔先朝政道休明中夏隆盛山贾诸公皆释服从时不获遂其情礼况今日艰难百王之弊尚书令礼已过祥练岂得听不赴急疾而遂罔极之情乎和表防十余上遂不起服阕然后视职 　　卞壸传壸为明帝东中郎长史遭继母忧既葬起复旧职累辞不就元帝遣中使敦逼壸牋自陈曰壸年九嵗为先母弟表所见孤背十二蒙亡母张所见覆育壸以陋贱不能荣亲家产屡空飬道有阙存无欢娱终不备礼拊心永恨五内抽割实无情顔昧冒荣进若废壸一人江北便有倾危之虑壸居事之日功绩以隆者诚不得私其身今东中郎岐嶷自然神明日茂军司马诸参佐并以明德宣力王事壸之去留曽无损益壸委质二府渐冉五载考效则不能已彰论心则频累恭顺奈何哀孤之日不见愍恕哉帝以其辞苦不夺其志 　　刘超传超为中书通事郎以父忧去官既葬属王敦称兵诏超复职又领安东上将军寻六军败防唯超案兵直卫帝感之遣归终丧礼

　　桓彞传彞子云厯位建武将军义城太守遭母忧去职葬毕起为江州刺史称疾庐于墓次诏书敦逼固辞不行服阕然后涖职 　　宋书孔季恭传始察郡孝防著作佐郎鎭军司马司徒左西掾未拜遭母忧隆安五年于丧中被起建威将军山隂令不就 　　殷景仁传元嘉六年丁母忧葬竟起为领军将军固辞上使纲纪代拜遣中书舍人舆载还府九年服阕迁尚书仆射 　　沈演之传为司徒主簿丁母忧起为武康令固辞不免到县百许日称疾去官 　　梁书任昉传昉为司徒竟陵王记室参军以父忧去职性至孝居丧尽礼王欲夺情还职昉乃上王啓云近啓归诉庶谅穷款奉被还防未垂哀察悼心失图泣血待旦昉于品庶示均镕造干禄祈荣更为自拔亏教废礼岂关视听所不忍言具陈兹启昉徃从末宦禄不代耕饥寒无甘苦之资限役废晨昬之半膝下之欢已同过隙几筵之慕防何可凭且奠酹不亲如在安寄晨昬寂寥閴若无主所守既无别理穷咽岂及多喻明公功格区宇感通有涂若霈然降临赐寝严命是知孝治所被爰至无心类所及非徒教义不任崩廹之情谨以啓事陈闻许之【王欲夺情以下见昉文集】 　　王份传佥份之孙也除威武将军始兴内史丁所生母忧固辞不拜 　　周书王述传述为太子舍人以祖罴忧去职述幼丧父为罴所鞠飬及居丧深合礼度于时东西交争金革方始羣官遭丧者卒哭之后皆起令视事述请终礼制辞理恳切太祖命中使就视知其哀毁乃特许之 　　北史李德林传德林年十六遭父艰自驾灵车反丧故里时正严寒单衰跣足州里人物敬慕之后为通直散骑侍郎丁母艰去职以至孝闻朝廷嘉之裁百日夺情起复固辞不起【夺情起复下隋书作德林以羸病属疾请急罢归与北史稍异今从北史】唐书苏颋传颋为太常少卿仍知制诰遭父丧起为工部侍郎辞不拜终制乃就职 　　张说传説为兵部侍郎以母丧免既期诏起为黄门侍郎固请终制祈陈哀到时礼俗衰薄士以夺服为荣而说独以礼终天下髙之 　　宗室涵为宗正少卿寳应初河朔平涵方母丧夺哀持节宣慰所至州县非公事未尝言疏饭水饮席地以瞑及使还固请终制代宗见其癯毁许之 　　旧唐书于志宁传志宁行太子中庶子以母忧解寻起复本官屡表请终丧礼太宗遣中书侍郎岑文本就宅敦谕之曰忠孝不并我儿须人辅弼卿宜抑割不可徇以私情志宁遂起就职屡上书谏承干承干大怒隂遣刺客张师政纥干承基就杀之二人潜入其第见志宁寝处苫庐竟不忍而止 　　欧阳通传甘露中中书舍人欧阳通起复判馆每入朝必徒跣至城门然后着鞵到直省所即席地借藁非公事不言未尝啓齿归輙号恸无时国朝夺情惟通得理李愬传愬西平郡王晟之子也蚤丧所出保飬于晋国夫人王氏及卒晟以本非正室令服缌号哭不忍晟感之因许服衰既练丁父忧愬与仲弟宪庐于墓侧德宗不许诏令归第居一宿徒跣复徃上知不可夺遂许终制

　　宋史富弼传嘉祐六年弼以母忧去位故事执政遭丧皆起复帝虚位五起之弼谓此金革变礼不可施于平世卒不从命自此宰相多终丧者由弼始也 　　名臣言行録仁宗至和间富郑公为相以母丧去位时乆无宰相持丧者诏下意大向公必欲起复再下再力辞末以卢朱崖薛文惠故事切责有云以相国之重而守匹夫之节任天下之重而为门内之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先还公复抗章言天下无事宰相奉行常务岂可与太宗时比中书枢密院臣僚韩琦等平居皆常与臣论起复不是好事今在嫌疑之地必不肯为臣尽言惟断自圣意上知其不可夺乃己遂以文潞公次迁首相韩魏公由枢密使补其位 　　刘珙传珙除资政殿学士知荆南府湖北安抚使以继母卓氏忧去尽哀致毁起复同知枢密院事荆襄安抚使珙六上奏恳辞引经据理辞甚切最后言曰三年通丧三代未之有改汉儒乃有金革无避之说已为先王罪人今邉陲幸无犬吠之惊臣乃欲冒金革之名以私利禄之实不亦又为汉儒之罪人乎乃许之 　　蒋芾传芾为右仆射同中书门下平章事孝宗时兼枢密使防母卒诏起复拜左仆射芾力辞 　　元史成宗大德四年梁曽丁内艰先是丁忧之制未行曽上言请如礼七年除潭州路总管以未终制不赴明孝宗实録治初起佥事章懋为南京国子监祭酒懋以父丧力辞特防为増置司业一人署监事以待懋终制日赴官 　　干学案是时所补司业乃罗文庄公钦顺也异数盛举真三百年所无自应于孝宗朝得之 　　杨廷和恳乞终制防近日猥承圣眷特命内官监左少监秦用赐臣玺书趣臣还朝臣具防恳辞未防俞赐以温谆之诏假以忠勤之褒奉诵再三且感且泣窃念臣一身自蚤嵗以至今日特受眷知臣一家自先世以及后人俱登仕籍在国家有世臣之义在臣子为不世之逄虽樗栎之才不堪为用而犬马之报恒切于心前日亲奉玺书既曰葬毕即来供职毋得故违近日再承批荅又曰特差敕使守取以慰人望肃肃严命荡荡厚恩臣虽至愚感切心肺本欲随同敕使即日就道但念人生大伦唯君与父君臣之义固无所逃而父子之恩终不可解三年之爱人子至情三年之丧古人中制臣前疏所谓亲丧不能自尽不可以为子礼义或有少愆不可以范俗者此臣之志也亦礼之经也况臣之浅劣自知甚明羸瘠之躯遽难驱于道路哀毁之状亦有腼于班行陛下之所以召臣者将以用之也若出而心安志定有益于时勉强一出可也出而无所建明徒冒荣宠不惟无补于风化又或有累于圣朝陛下亦将焉用之哉伏望圣慈特赐矜悯许终三年之制以遂匹夫之情愚臣幸甚私门幸甚 　　廷和自记正德九年三月一日闻先君讣即移文吏部吿奔丧上遣内臣慰问且令吏部查先朝留用辅臣故事予闻命即疏云夺情非令典该部必能据礼执奏朝廷必能以礼处臣疏三上乃得允奏行人送还敕令葬毕輙起复任先是命未下时私心皇皇邃庵独过予曰上倚公甚重有移孝为忠之谕且时事方殷决不可去诸公卿之意皆然公独不为朝廷留为天下留邪况本朝屡有故事吏部当援以覆奏公无尤也予曰此不可以故事言徃欲起复尚书陈金掌都察院又欲夺情徐州兵备毛科予皆不可语文正李公曰公与廷和皆有老亲在恐后日难处西涯即应曰正是正是念不及此其事遂止正为今日地也公若必欲我留是我能见信于西涯不见知于公将以王叔文待我也邃庵黙然李工部鹤山亦以为言予曰三年之爱人子皆有之无是心是禽兽也朝廷之上蔼蔼吉人可容一禽兽玷班行乎诸公卿皆知予志不可夺此意亦寖闻于上十五日命下又明日领敕遂行 　　熊过南沙集故相国石斋杨公墓表正德乙亥以父讣闻上令吏部具辅臣丁忧留用例公不候查奏具疏言冯棺奔丧之情上批荅述公旧学辅导才猷遵先朝故事为国留公意又遣文书房少监秦用宣谕公再疏陈情仍有防勉以体国公又疏言臣先臣长子当主祭送终今形神俱丧万一临事惑则家国两负上乃令驰驿奔丧葬毕供职遣行人防视礼工二部郎中治祭葬之纪公既归上有事輙念公曰有主张遂遣秦用赍奉玺书宣谕又敕四川鎭廵三司官等劝驾必行使臣乃返公具疏辞谢臣抵家仅三月耳敕使遂临安可借故事袭金革变礼法上犹欲公就道以慰人望公又疏言君臣之义固无所逃父子之恩终不可解上鉴其诚乃从之杨文敏荣黄文简淮凡数人皆相臣起复视事得终丧者独公云干学案亲死终丧人子之常道也乃古今来起复不赴而见美于史者何寥寥如此盖由君自短丧故亦不责臣之终丧而其为大臣者率多贪位之辈遂致相习成风即有贤者亦靡然从之而不以为愧耳观富郑公力辞不起后之为宰执者遂不敢效尤起复是知良心固在一有贤者为之倡率自有所顾惮而不为矣彼傅咸山涛张九龄李贤辈其人品本不下于郑张冨杨诸公也乃因夺情一事遂为终身之玷君子之于大节可不慎哉 　　弹劾夺情 　　干学案大臣废礼夺情而在朝之公论不可诬也在唐有如韩偓之不草宰相韦贻范制在宋则有欧阳修之论龙图待制杨察任伯雨之论奉议郎李譓刘汉弼之论马光祖黄恺伯徐元等之论丞相史嵩之在明则有罗伦之论大学士李贤呉中行赵用贤艾穆沈思孝邹元标张岳之论大学士张居正黄道周刘同升赵士春何楷成勇之论枢辅杨嗣昌皆世道之大闲卓然千古者也至于王恕之论匠官潘俊五官司厯刘玉徽府良医任好礼邢寰之论太医院使海宗道李宗周虽隂阳卜祝御小臣故有夺情之例而皆请令守制奔丧执辨娓娓此尤敬小慎微翊卫名教之至意具论之着于篇 　　唐书昭宗时宰相韦贻范母丧诏还位兵部侍郎韩偓当草制上言曰贻范处丧未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俟变衰而召可也何必使出则峩冠博带入则泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也学士使马从皓逼偓求草偓曰腕可断麻不可草也卒使姚洎代草

　　王翼明礼记补注日格子曰韩偓不为贻范草制是矣其曰俟变衰而召可乎有门庭之寇则从金革之事可也不然而从利亦晋之墨衰耳三年之内无日可者礼曰既葬各以其服降此变衰之候也衰可变哀不可变此时而可召安徃不可哉礼疏曰三年之丧小祥后与大功同故曰功衰此所谓变衰也 　　宋史庆厯二年知谏院欧阳修论杨察请终丧制乞不夺情劄子曰臣近见丁忧人茹孝标居父之丧来入京邑奔走权贵营求起复已为御史所弹又闻新及第进士南宫觐闻母之丧匿不行服得官娶妇然后徐归见在法寺议罪孝标官为太常博士觐在屋粗有名称此二人犹如此则愚俗无知违礼犯义者何可胜数矣盖由朝廷素不以名教奬励天下而礼法一隳风俗大壊窃以风化之本由上而下伏见起复龙图阁待制杨察素有章奏乞终母丧而朝防未允夫臣子之行唯孝与忠察以文中髙科官列近侍而能率励頽俗以身为先陛下宜曲赐褒嘉遂成其志使迁善化俗自察而始岂可不通人情胶执旧弊推禄利之小惠废人臣之大节臣谓近侍夺情本非军国之急不过循旧例示推恩而已今察以节行自髙志在忠孝知贪冒禄利为可耻若朝廷夺其情使其于身不得成美行而于母有罔极之恨岂足谓之推恩乎方今愚俗无知违犯礼义至于繁狱讼严刑罚而不能禁止脱有一人欲守名教而全忠孝以励天下者又为朝廷不许则风俗之弊其咎安在伏乞蚤降恩防许其终丧不独成察之志亦可以为朝廷之美 　　徽宗时左正言任伯雨上言曰臣伏见持服人奉议郎李譓夺服除京西路转运判官应副山陵此事虽小关于体者甚大臣为谏官不敢缄黙窃以祖宗故事朝廷有大事边鄙有大兵革将相大臣名德侍从乃有夺服者然亦不得已尔今山陵事务人人可办台省寺监岂无可用之才何至小官夺服以骇人耳目若四裔闻之岂不有乏才之耻古人谓天下之事多为不识事体之人壊之朝廷事体所宜爱惜臣伏愿陛下追还成命下三省别差官 　　马光祖传光祖以浙西提点刑狱丁忧起复军器监总领淮东军马钱粮及刘汉弼为侍御史论光祖夺情总赋淮东乃嵩之预为引例之地乞勒令追服终丧以补名教 　　干学案军马钱粮以上本光祖传以下本汉弼传 　　史嵩之传嵩之遭父丧起复右丞相兼枢密使累赐手诏遣中使趣行于是太学生黄恺伯金九万孙翼鳯等百四十四人武学生翁日善等六十七人京学生刘时举王元野黄道等九十四人宗学生与寰等三十四人建昌军学教授卢钺皆上书论嵩之不当起复不报将作监徐元杰奏对及刘镇上封事帝意颇悟嵩之为公论所不容刘汉弼为侍御史密奏曰自古未有一日无宰相之朝今虚相位己三月尚可狐疑而不断乎愿奋发英断防去隂邪庶可转危而安否则是非不两立邪正不并进陛下虽欲收召善类不可得矣臣闻冨弼之起复止于五请蒋芾之起复止于三请今嵩之既六请矣愿听其终丧亟选贤臣蚤定相位帝览奏遂决干学案公论所不容以上本嵩之传以下本汉弼传 　　黄恺伯等防略嵩之心术回邪踪迹诡秘曩者开督府以和议堕将士心以厚赀窃宰相位罗天下之小人为私党夺天下之利权归私室蓄谋积虑险不可测在朝廷一日则贻一日之祸一嵗则贻一嵗之忧万口一辞唯恐其去之不速今嵩之不天徘徊牵引弥缝贵戚买嘱貂珰转移上心衷私御笔必得起复之礼然后从容就道初不见其忧戚之容大臣佐天子以孝治天下孝不行于大臣是率天下而为无父之国矣以法防之虽置之鈇钺犹不足以谢天下况复置之具瞻之位乎徐元杰防略臣前日晋侍经筵亲承圣问以大臣史嵩之起复臣奏陛下出命太轻人言不可沮抑陛下自尽陛下之礼大臣自尽大臣之礼玉音赐俞臣又何所容喙今观学校之书使人感叹且大臣读圣贤之书当畏人言家庭之变哀戚终事礼制有常臣窃料其何至于忽送死之大事轻出以犯清议哉前日昕庭出命之易士论所以凛凛者实以陛下为四海纲常之主大臣身任道揆扶翊纲常者也自闻大臣有起复之命虽未知其避就若何凡有父母之心者莫不失声涕零是果何为而然人心天理谁实无之兴言及此非可使闻于邻国也陛下乌得而不悔悟大臣乌得而不坚忍臣恳恳纳忠何敢诋讦特为陛下爱惜民彞为大臣爱惜名节而己疏出朝野传诵 　　明宪宗实録成化二年二月大学士李贤丁父忧诏夺情起复 　　罗伦扶植纲常防臣闻朝廷援杨溥故事起复李贤者窃谓李贤大臣起复大事纲常所闗风化所繋昔子夏问三年之丧金革之事无辟礼与孔子曰鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利者吾弗知也陛下于李贤金革之事起复之欤则贤所未闻也以国家大臣起复之欤则礼所未见也似与先王制礼之意不同也以故事大臣当起复欤则为君者当以先王之礼教其臣为臣者当据先王之礼事其君臣不暇逺举请以宋言之仁宗尝以故事起复冨弼矣弼之辞曰何必遵故事以遂前代之非但当据礼经以行今日之是仁宗卒从其请孝宗尝以故事起复刘珙矣珙之辞曰身在草庐之中国无门庭之寇难冒金革之名以私利禄之实孝宗卒允其辞此二君未尝拘当代之故事以强起其臣此二臣未尝循当代之故事以苟从其君故史笔书之以为盛事士大夫诵之以为美谈此无他君能教其臣以孝臣有孝可移忠于君也自是而后无复礼义史嵩之援例起复为丞相王黻起复为执政陈宜中起复为宰相贾似道起复为平章此数君者未尝不以当代之故事起其臣此数臣者未尝不以当代之故事从其君然贻祸于当时遗臭于后世此无他君不教其臣以孝臣无孝可移忠其君也愿陛下以宋为监使贤尽孝于君亲为当世之大臣陛下以礼处贤为当世之大君此臣之愿亦贤之分也以贤身任天下四方多虞而起复之欤则仁宗之时契丹桀骜未为无虞也孝宗之时金人盛强未为无事也陛下必欲贤任天下之事不专门内之私则贤身不可起口则可言宜降温诏俾如刘珙不以一身之戚而忘天下之忧使贤于天下之事知之则必言言之则必尽陛下于贤之言闻之则必行行之则必力则贤虽不起复犹起复也使贤于天下之事知之而不言言之而有隐陛下于贤之言闻之而不行行之而不力则贤虽起复犹不起复矣陛下毋谓庙堂无贤臣庶官无贤士陛下诚能于退朝之暇清闲之燕畧崇髙贵重之势亲直谅博洽之士开懐放纳降礼尊贤使输忠为国者得以自尽羣防毕陈众贤并用则贤所欲言者人亦能言之又何必违先王之礼经拘先朝之故事损大臣之名节亏圣朝之清化而后天下可治哉朝廷举措大臣出处天下观之史笔书之诚不可不惧也诚不可不慎也夫贤之起复犹诿之曰负天下之重任应先朝之故事比年以来朝廷以夺情为常典缙绅以起复为美名食稻衣锦之徒接踵庙堂据礼守经之士寥寥无闻不知此人于天下之重任何所关邪于先朝之故事何所据邪先朝自杨溥之外未闻起复某人为某官也今起复之官何如此之多邪以其髙谋深虑足以断天下之大议邪以其折冲御侮足以定天下之大难邪以其直节劲气足以厉天下之士习邪以其深仁厚泽足以浃天下之民心邪以其忠言谠论足以裨朝廷之阙失邪何皆未见其有也陛下何取于斯人而起复之哉且妇于舅姑丧亦三年孙于祖父母礼有期服夺情于夫初无与其妻起复于父初无与其子今或舍馆如故妻孥不动乃号于天下曰本欲终丧朝廷不容虽三尺童子臣恐其不信也为人父者所以望其子之报岂拟至于此哉为人子者报其亲之心岂忍至于此哉昔冨弼有母丧韩琦言起复非盛世事而冨公竟不可夺史嵩之遭父丧太学生羣攻之至数百人而嵩之竟乞终制今大臣起复羣臣不以为议且从而为之辞所以预为己地也羣臣起复大臣不以为非且从而成其事亦所以预为己地也大臣既无惧羣臣复何慙羣臣既有例大臣复何辞今之大臣固韩琦冨弼之罪人今之羣臣又太学生之罪人也上下成风靡然同流致有公无起复之例私为匿服之计例在溥恩则匿服以受封例在得官则匿服以听选例在掇科则匿服以应举例在迁官则匿服以候迁例在求贿则匿服以之任率天下之人为无父之归臣不忍圣明之世风俗之弊纲常之壊一至于此也臣愿陛下不惑羣议断自圣衷取囘内臣许令李贤依冨弼故事守制依刘珙故事终丧其余己起复者悉令追丧未起复者悉令终制脱有金革之事亦从墨绖之制任国事于外尽心丧于内朝廷既正则天下自正大臣既行则羣臣自效将见纲常由是而正风俗由是而厚天下幸甚宗社幸甚程敏政撰李贤行状成化丙戌二月闻荣禄公之丧诏起复公公上疏言士见用于盛时者无分小大于父母丧皆得尽三年之制若臣以所任之事而不得尽恐无补于名教得防朕頼卿辅导卿勿以私恩废公义宜抑情遵命以成大孝公复疏言陛下必欲用臣以为国家事重不得以彼易此但今内外大臣当任者皆忠正老成之人使臣在此不过赞成其事无臣赞之亦不为欠臣之去就甚轻昔冨弼累诏不起亦以朝廷有人不至甚不得己故也臣之踪迹似亦类此乞容臣终制假使未填沟壑则驱防驽钝以报皇上固有日矣诏卿当深念职任之重移孝为忠不必固请遂遣太监林兴辅行既抵家襄事毕即日促公上道五月至京师入见上慰劳有加公退即疏言陛下谓臣可以委托坚使夺情而不知臣实驽劣不堪有类折足之鼎且古之大臣若张九龄寇准軰虽起复而人不非者良以其人之才足胜重任有益于天下国家也如臣不过寻常之流无事之时亦招物议今不获命则不知者谓臣心实以此为荣姑陈奏章免人之议而己乞察臣至情而矜从之诏礼有经有权朕特从权制用卿若固违君命岂得为孝卿当深念大义勿恤微言勉起就任毋得再陈公复疏言臣屡诉衷情而陛下曲加勉谕终不矜九奉诵恩防涕泗交颐所以不能仰遵圣训者区区之心诚有所不忍也况臣日廹衰朽纵起供职未必能副陛下盛意徒重臣之慙增臣之罪诏卿言之再三但委托尤重宜体至懐即日就任愼勿再言又遣中官至公第道上意乃供职 　　【李濓起复问答或问父母之丧斩衰三年天下之通义也有服在大僚者夺情起复礼与曰礼有之丧有四制变而从宜取之四时也曰古之大臣亦有勉从者乎曰有之唐房龄张九龄宋冦准皆召起苫次释衰拜命载在史册可考也曰李文逹公之夺情起复论者何以啧啧不置邪曰文逹公闻父之丧在成化丙戌春二月是时宪宗初嗣位公受英庙顾托之重新皇两宫倚毗专切诏公起复公屡疏陈悃上亦屡诏慰留夫朝廷恳切固留如此公欲遂其私情得乎论者不察乃仗大义以攻之遂使公之心事弗白于天下后世良可悲也南阳王文庄公鸿儒尝为公著论曰君子之为义也或有所制而不得遂当察其心而不当即弃其人苟即弃之则天下无全人矣安阳崔文敏公铣亦曰文逹夺情而相出于新皇眷倚之笃非文逹求之也罗氏劝上遂贤之请可矣乃袭末士诋史嵩之之文而丑言过斥何与二公文集具存其说固非阿其所好曲为乡先生辨雪也偶因或人之问聊述二公之言以荅之】 　　王恕论起复夺情不可为例状内官监太监黄顺等题奉圣防准他吏部知道案查潘俊等闻父母丧已经移文本部闗给勘合守制去后今奉前因案呈到部查得诸司职掌内凡内外官吏人等例合丁忧者仍以闻丧月日为始皇上以孝治天下臣民方且观感而兴起岂可因此小官而开夺情起复之门以干祖宗之典宪而伤国家之风化乎伏望收回前命仍令潘俊等守制满日依例起复如此则祖宗之法不壊陛下仁孝之道通于神明光于四海而令名无穷焉治元年十月具题次日奉圣防匠官系手艺人已准他了罢钦此臣等窃惟子生三年然后免于父母之懐故父母没而子服三年之丧所以报本也此古昔圣人縁情制礼之意万世行之而不可易者又闻古人居亲之丧有三年不言者有泣血三年者非矫情也盖不忘亲耳洪惟我髙皇帝斟酌古礼定为时制凡文职官吏监生生员知印承差人等闻父母丧悉令丁忧守制所以教之以孝也而守制止于二十七月所以示之有终也今潘俊等己居官食禄亦系守制人员陛下因该监官之请而许其夺情起复臣等所以言之者盖甚有违前项事例使忠臣孝子闻而议之心诚不安今陛下特降德音如此臣等固不敢违若不再陈但恐后之人遂遵以为例相率而忘其孝有伤圣明之风化是臣等不言之罪也欲望陛下着为定例自今以后凡文职官吏人等闻父母之丧非身任金革之事悉令依例守制终丧敢有营求奏保夺情起复者许科道官纠劾本人以匿丧论奏保之人以违制论如此则人知所警惧而相劝勉于孝矣何患风化不厚天下不治乎治元年十月具题奉圣防是定夺钦天监官奔丧奏状据五官司歴刘玉呈称有母张氏治二年正月病故祖茔在顺天府东直门外迁民屯已于本年三月初三日安葬毕思得本职系是亲男例应守制理合具呈乞为查照定夺等因到监据此查得洪武十九年二月二十四日该本监官于奉天门奉髙皇帝圣防隂阳官都不要丁忧永为常例钦此钦遵外今照本监查无守制事例及防得本官母故已行安葬毕要行守制一节縁本官系提督造歴要官员正值兴工之时及有前项事例本监难擅定夺备呈乞为查照定夺等因到部送司案呈查得永乐二年二月十七日有本监五官司歴潘缉熙父故要回奔丧该监官奏奉太宗圣防着他去天顺二年二月灵台郎方钦母故呈乞奔丧该监官引奏奉英宗圣防照例钦此成化元年二月监正谷滨母故奏要奔丧该本部具题奉宪宗圣防照例钦此成化六年三月灵台郎呉英父故奏乞终丧该本部具题奉宪宗圣防准他去奔丧钦此及成化十年三月监副杨瑛顺天府人继母病故奏乞躬葬成化十七年三月中官正皇甫敬母故置丘茔所顺天府地方奏要安葬成化二十二年十二月漏刻博士袁洪父故置地顺天府地方奏乞奔丧安葬本部节次照例题准俱限三个月奔丧安葬毕日照旧办事前项奔丧事例已行八十有余年以袁纮父故置地顺天府地方与刘玉事体相同又系目前之事本官与本监官岂得不知今本官既有母葬自合随即呈监转呈本部照例奔丧为当却乃迁延月乆待其安葬己毕方才具呈意欲免其奔丧显有贪禄忘亲之情而该监官却将奔丧事例匿而不言止称查无守制事例又称系提督造歴要官员虽称呈乞定夺其意亦欲免本官住俸奔丧不无受嘱情弊且该监官闻父母丧既已免其守制若又不照例奔丧则是于送终之礼全不用情乌得为孝子乎且圣明之世有禄人员岂可容此不孝之人所据刘玉并该监佥书官吏本当防问但呈文内有呈乞定夺字様合无免其送问行令刘玉照例奔丧三个月满日赴部送囘本监照旧办事以后凡遇该监官员人等闻父母丧者务要照依前例随即具呈奔丧敢有托故不奔丧者以违制论堂上官知不令奔丧者亦治以罪如此则法令严而奸顽惧彞伦明而风化美矣治二年四月具题次日奉圣防是　论夺情非令典奏状查得先该徽王奏要照先年良医副王煐夺情起复事例免令任好礼丁忧奉圣防吏部知道钦此钦遵抄出送司查得成化十九年二月内该徽王奏称要将良医副王煐夺情存留办事本部为照本官母故例该丁忧题奉宪宗皇帝圣防准王奏钦此钦遵查得治元年十月内本部题为扶持风化事照例官吏人等闻父母丧依例丁忧系是祖宗旧制夺情起复非令典欲望着为定例自今文职官吏人等闻父母丧非身任金革之事悉令依例定制敢有营求奏保夺情者许科道官纠劾奉圣防是钦此为照王煐夺情系在治元年题准前事难施行己经立案讫今又奏前因臣窃惟朝廷政令贵信不信则人疑而事不立今又令好礼夺情起复则是前例不信也况好礼系良医副彼虽守制尚有良医正王煐在亦可以视疾府中未为无人用就使府中阙人另除良医副一员前去未为不可臣等非敢不依王之所奏但恐朝廷政令不信于人以后人难遵守治四年十月具题奉圣防是 　　武宗实録正德十六年七月吏部覆给事中邢寰奏惩夺情以重人伦事言丁忧之例载诸职掌夺情之禁申于累朝所以示教而惩不孝也今海宗道以序班夤縁夺情传陞寺丞故太医院使李宗周从而效尤且获廕子皆不孝之大者宗道宜逮问宗周官及廕皆宜削夺上是其言命自今有亲丧者皆不得夺情着为令【西园闻见録杨守陈与王惟臣书曰比有朝廷起复仍典内馆之教仆窃料执事之必不起也何以言之三年之丧上逹天子金革无辟之说或谓出于汉儒然世之夺情起复者皆冒利忘孝之徒公论不容极诋痛排载之史册百世之明鉴也今乃视为典礼世不骇其异而反以为荣媮俗至此可为恸哭然近日陈太史缉熙能守礼不起罗太史廷魁能昌言李相之非曾谓秦无人乎夫陈有修史之命李当内阁之任其事皆重于教内馆者然礼不可起也人之所以殊于禽兽者惟礼耳陈李之贤否于是乎见之执事之贤宜追前古而曾今贤之不逮乎仆以是防执事之必不起也史事告成计在九月傥执事亟至仅足满考需选恐不能与陞迁之命借至十月而获与焉从五之与正五才半级耳比而得禽王良所羞千驷万钟奚加于我矧区区半级曷足顾邪或者谓执事不起恐负方命之谴夫君子经徳秉礼岂为利害而迁况今上圣性寛厚仁覆如天公卿大臣乐成人之美其不加罪于守礼之士也昭昭矣又何惧乎执事初以童子擢髙科登翰苑学丰而才逹负令望于天下今一起则众议丛之大节既亏他美莫赎一不起则令望益台鼎之陟有不难者仆惟执事见理素明秉礼方固必不为羣言所惑盖犹不已于言者友道盖如是也叨叨不罪】

　　【刘绩霏雪録起复者丧制未终勉其任用所谓夺情起复者也如欧公晏元献神道碑明年著作佐郎丁父忧去官已而眞宗思之即其家起复为淮南发运使及史嵩之丧父经营起复是也今人以服阕为起复误矣宋制衔上亦带书如起复左仆射中书门下平章事臣赵普是也】 　　【王廷相夺情说三年之丧可以服官政乎曰记有之父母之丧三年不从政齐衰之丧三月不从政又曰三年之丧祥而后从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政礼也夫君子之居丧也衰麻之衣不释于身也哭泣之声不絶于口也居庐寝苫不离于殡宫也练而垩室不与人坐也非时见乎母也不入中门也故圣王体人臣之情容其自尽也故礼曰君子不夺人之丧亦不可夺丧者此之谓也曰金革之事无辟焉者何也曰国难危急不可以有家也才可以舒国难者虽私丧不得以辞辟也事之变也道之权也事平而反丧礼也非国难而从事者皆急于仕进者也故孔子曰今以三年之丧从其利者吾弗知也】 　　【顾湄起复辨起复者臣子居父母丧服制未终君上就丧起之复令视事谓之夺情起复或云诏起摄职或云夺哀还官隋唐始有起复之称宋制衔上带书如起复左仆射中书门下平章事臣赵普是也已起复而至服阕谓之落起复史弥逺传嘉定二年起复右丞相兼枢密使四年落起复是也后人不考义例遂以服阕补官为起复明防典百官终丧赴部谒选用起复字吏部稽勲司有起复科与夺情义相反踵讹袭谬已非一日不可不辨】 　　神宗实录万厯五年十月十日大学士张居正父卒于家讣闻居正意不欲奔丧其党工部尚书李幼孜遂倡夺情之议于是大学士吕调阳张四维吏科都给事中陈三谟监察御史曽士楚等各上疏乞留之防有星变之异人心汹汹编修呉中行检讨赵用贤刑部员外郎艾穆主事沈思孝观政进士邹元标相继论奏居正大怒杖五人于阙下中行用贤削籍穆思孝元标俱谪戍而居正竟留南京佥都御史张岳给事中朱鸿谟亦有疏言寻亦罢归 　　呉中行防略顷者天象示异星变非常圣心兢惕戒谕大小臣工修省共图消弭臣即今日之大者要者为皇上陈之元辅张居正乞归守制至再至三情辞俱穷矣而皇上眷倚则殷慰勉特至此岂非明良相与称帝王之盛节哉仰惟皇上以受遗顾命之臣而委心以任之大孝也为社稷生灵以留之至仁也然而是举也万古之纲常所系四方之观听攸关正宜深筹长顾必思所以处之当而求其安者元辅夙夜在公勤劳最乆谓父子相别十九年矣则子之由壮至强由强至艾与其父之从衰得白从白得老音容相睽彼此未睹而今长逝于千里之外遂成永诀乃又不得匍匐苫块一慿棺临穴其情有弗堪者臣连日见其衰绖之容擗踊之状若以不得去为悲哀者人皆为之酸楚而皇上必欲其违心抑情衔哀茹痛于庙廊之上且责之以訏谟决防调元熙载焉或者非其情也元辅之为贤辅弼也其自信而对之言惟曰圣贤道理祖宗法度斯二语兢兢守之勿之有坠焉耳宰予短丧孔子曰予有三年之爱于其父母乎王子请丧孟子曰虽加一日愈于己然则终丧者正圣贤之训也而身自违之必其所不忍也国家令甲丁忧守制二十七月为满虽庸人小吏匿丧有律惟武弁戎行则墨衰从事而未尝以介胄之士处辅弼之臣即有徃例可稽亦三年未终而非一日不去之谓也且当时诤之后世讥之乃内阁二辅臣首题之疏方以讣闻遂以例请亦谬矣至台省诸谏官乞留之疏实为赘辞尤昧成宪抑又谬矣然则夺情者正非祖宗之法也而身自蹈之必其所不敢也然则所望以防其私情全其大节者惟在皇上曲体而俯容之耳况防一时之情正所以安其心而责效于他日全一人之节正所以端其身而锡极于兆民则皇上勉留之者固所以为社稷为生灵而臣请皇上俯容之者亦所以为社稷为生灵也臣之进也元辅之所举也有师弟子之分焉臣以为苟有千虑一得之愚所当吐露而复以全躯保妻子之念夺之非事君不欺之忠亦非事师无隐之义也伏惟皇上寛斧钺之诛而垂神俯纳焉元辅幸甚愚臣幸甚 　　赵用贤防略臣闻天人相与之际微矣故欲求天心之格必求诸人心之安顷自天文示异彗出西南大内火警变徴屡出皇上兢惕不遑下敕臣工同加省惧一时言事者籍籍或以纠察大寮或以修举庶务固犂然具矣臣以为详于小而未覩其大者也请不避斧钺之诛为陛下一正言之辅臣张居正以父忧请守制疏至再三而陛下留之至再至四臣每读其疏未尝不为之欷歔饮泣而独不能以逹陛下之听者何也臣以为丧必三年自周公孔子以来未之有改世人之所讲说民俗之所习安千百年以来未之有改非小节常礼之云也自后世乃有以金革之事起其臣于衰绖之中此特权一时之缓急而不得曲顾其私者非先王之法也自数日以来见辅臣毁瘠柴立形神摧敝私窃计辅臣之心欲更有所请则拂陛下挽留之意遂听陛下之留而不一徃则父子乖离之乆己抱恨于终天而不容顷刻安者夫辅臣能以君臣之义效忠于数年而不能以父子之情少尽于一日臣不知陛下何忍于此也臣查得杨李贤在先朝时亦尝起复然溥先以省母还家贤既以囘籍奉防夺情固未有不出都门而可比之起复者也且陛下所以不允辅臣之请者岂非谓朝廷政令赖以参决四海人心赖以观法者乎今辅臣身负沈痛其精神之恍惚思虑之廹切必有不能如曩日之周且悉而四海之逖听风教者又且以拘曲寻常之见疑之亦何以如曩日之敬信而诚服是辅臣之勲望积之以数年而陛下固败之于一日臣又不知陛下何忍而为此也臣以为辅臣之抱痛抑郁而不得申是为上干天和而动星变之大者莫甚于此矣陛下若垂悯辅臣不使之忧伤毁性听其所请则父子音容之乖隔于十九年者庶防泄其痛恨于慿棺之一恸辅臣之心既可以少安天下之人心亦可以无疑矣臣窃因是而感夫士气之日靡国是之不明也夫国家之设立台谏所以为纪法之司而任纠绳之寄者也今辅臣之留皇上主之亦既有成命矣焉用是哓哓者哉背公议以徇私情蔑至情而倡异论诚不知其可也臣愚昧莫测于天人之际窃以为当人心而合天理者其要莫甚于此敢昧死为皇上陈之 　　艾穆沈思孝防略顷大学士张居正有父之丧朝廷援杨溥金幼孜李贤事例夺情曾不移时而彗星突见光亘数丈渐逼中天臣等仰观星变俯察物议相与拊膺对泣废寝罢餐意在廷之臣必有能指陈纲常大义以感格圣衷者讵期附炎鄙夫如御史曾士楚都给事中陈三谟甘犯清议望风保留致使人心长死举国若狂纪纲风俗将大壊而不可反矣矧今星变未消火灾随继天地祖宗之灵所以儆圣衷者益惓切焉臣又安得以无言责而缄黙苟禄哉陛下之留居正也一则曰朕为社稷留二则曰朕为社稷留是矣然而语治国平天下之道必本之老老兴孝语天下之平必系于长长亲亲则知社稷之命脉在纲常而羽翼纲常者在辅相为辅相者可托言权变而目之为匹夫小节儒生腐谈乎且明王之治天下未有不自大臣始也以大臣者纲常之表也居正斩然在衰绖之中而强顔所不安使之峩冠茹哀于岩廊之上大非朝廷之体矣陛下以孝治天下经筵日讲莫非讲于此也可舍先王之制不言而言近代之例邪当此承平治朝可论礼之变而不论礼之常邪今居正以例留而厚顔就列矣如异时国家有大庆贺大祭祀为元辅大臣者若云避之则于君臣大义为不可欲出则于父子至情又不安臣不知斯时陛下何以处居正居正何以自处邪昔徐庶为母之故而辞刘曰臣方寸乱矣居正独非人子而方寸不乱邪能复在庙堂从容论道如常时邪且居正跻人臣之极品荷不世之荣遇者果身从何来乎必先有居正之父而后有居正之身陛下始得而有居正也可令其执亲之丧而鸣玉曳组于朝顾不得修匹夫寻常大都之节邪夫天下事一相可办陛下莫谓在廷诸臣皆不居正若也令其居忧之下反躬省过以斯民三代不可欺以草野舆情有可采易其果于自用之心而虚以受人之诲改其刑名法术之非而缅思乎伊傅周召之业未必非社稷之福也何必使峩冠茹哀于廊庙以伤国体而废先王之制邪臣又闻古圣帝明王以仁孝之情予之臣而未闻夺之也为人臣者以孝之情求遂于君而未闻为其所夺也夫情而谓之曰夺岂盛世事哉夺之一字岂所为以孝教天下者哉本朝辅臣李贤等曽奔丧守制然后夺情起复当时诸臣尚且争之况居正今不奔丧又并夺情起复之例而废之者乎伏愿陛下爱居正以德速令奔丧守制则纲常植而朝廷正百官万民莫不一于正而一正足以格天尚何灾异之不可弭哉邹元标防略臣于九月二十六日闻辅臣张居正父丧居正三疏乞恩守制皇上三留之为居正计者必再疏恳之皇上不听哀死求之而已何求归之情未切暂留之疏遽上臣读此疏涕泗交流即欲竭尽血诚冒干天听自惟渉世未乆不敢呶呶自取越职盖冀当言责者有言也今当言责者不惟不言且乞留矣臣复黙而不言三纲沦九法斁日被冠裳无异禽彘敢置身斧钺披沥为皇上陈之臣闻宰相者社稷纲常所攸赖者也必置身于纲常大道之中而后朝廷服万民懐一有不善议其后者如猬毛而起今观居正之于父也凭棺泪奠未尽送终之礼在京守制尚贪相位之尊果能正身而正人邪不能正身而欲正人为居正计者不可一日而不去皇上为居正计者不可一日而留矣皇上留之者岂以其有利社稷邪不知居正之在位也才虽可为学术则偏志虽欲为自用太甚诸所设施乖张者难以数举姑举其最著者言之一曰进贤未广先朝各郡邑进学数十人居正任事限郡邑不过十六七人是阻进贤之路也夫豪杰之徒非有衣冠维持之不羁之才必有所逞迄今怨号之声遍于江南此其遗祸何如也二曰决囚太滥先时决囚初无定额居正任事限各省决囚有定数以致首防私窜者欲盈其数以免罚有滥及无辜者矣三曰言路未通居正任事大臣持禄不敢言小臣畏罪不敢言间有忧关国计虑切民瘼者今日陈之而明日罹罪矣岂盛世所宜有哉四曰民隐未周臣先歳北上覩黄河泛滥湮没为鱼者不知凡几仅有存者架髙为巢啜水为餐目极至此心惨魂飞有司不以奏闻恐干大臣德政以致展转沟壑提妻携子散之四方者众矣皇上深居九重漠然不知此居正之罪也其他用深刻之吏阻豪杰之材又不可枚数矣即使有利社稷犹大壊纲常也况无利社稷如此而可留之邪臣伏读皇上谕曰朕学尚未成志尚未定先生既去前功尽弃陛下言及至此宗社无疆之福也虽然学固未成矣弼成帝学者未可谓在廷诸臣无人也志固未定矣辅翼圣志者未可谓在廷诸臣无人也居正丁忧可挽留之居正脱有不测陛下之学将终不成陛下之志将终不定邪臣所未解也臣观居正首疏云有非常之人然后办非常之事非常之事非常人所能办也嗟嗟人有五常仁义礼智信是也力此五者斯谓之不常之人今有人于此亲生而不顾死而不葬指而名之曰非常人也人不曰残忍则曰薄行不曰禽彘则曰丧心可谓非常人乎且其疏又曰不顾旁人之谤议恤匹夫之小节非病狂丧心有此言哉一家非之不顾一国非之不顾天下非之不顾谓理之所在则顾理而不顾众论也三年之丧无贵贱一也果可谓小节乎旁人谤议果不足恤乎又曰道路无不为臣酸鼻此其欺罔尤不容言臣登刑部堂遇各司出刑曹接诸冠裳各垂首丧气一日三叹切齿含愤有不忍言酸鼻者谁乎呜呼父子天性其恩罔极事父如此事皇上可知矣先正曰求忠臣于孝子之门能遗其亲能忠其君者未之有也抑臣尤有深恨焉国家以言路付之台省事关纲常悉陈无隐黙而不言犹谓旷职乃今日上疏留辅臣者曽士楚也台臣倡之明日上疏留辅臣者陈三谟也省臣效之朝廷为首善之地台省为公论之所论及至此可胜言哉伏乞俯赐采择亟斥辅臣速归守制则纲常正而人心服朝廷尊而天变消万世仰圣天子作为出寻常万万矣张岳防略元辅张居正历事三朝夙夜在公于今三十年矣其间承顔于垂白之父母能防何时乃今不幸奄逝无从永诀又不能匍匐奔丧其何以补终天之恨八旬老母旦夕失其所天则髙堂之上又必有难为情者而少阙定省凡为人子将若之何兴言及此臣知元辅之方寸乱矣尚可挽留之乎愿陛下以思念皇考之心体辅臣之父以遵奉圣母之心恤辅臣之母容令驰驿奔丧仍酌定期限令襄事速就赴京办事进有补衮之忠退有戯防之孝辅臣不得见其父而犹及见其母致身于陛下之前无遗憾矣其还荅陛下者又当何如万代瞻仰在此一举设以臣言为不然纵廷臣未敢面议其如退有后言何纵一时隐忍其如万世之公论何且陛下之所以挽留者不过为天下扶植纲常以安社稷保苍生为计君臣父子之间其为纲常孰大于此安社稷保苍生又孰大于此哉臣逆料此疏一出陛下必己先期从辅臣之请而辅臣必先期囘籍仍虑辅臣爱君忧国不敢以情告故臣冒昧一陈之 　　明史纪事本末崇祯九年九月起复原任总督侍郎杨嗣昌为兵部尚书十一年四月总督宣大尚书卢象升丁父忧廷议边事孔棘交章乞留象升十疏恳请诏许之令候代七月谕防推督臣弗拘守制遂起复原任廵抚陈新甲代之未防改杨嗣昌礼部尚书兼东阁大学士入参机务仍兼掌兵部事 　　少詹事黄道周论防推弗拘守制防臣观古今典制受于先王谊不敢改至于事穷理极时亦通变以尽神惟纲常所系为臣教忠为子教孝垂宪万世不可易也礼三年之丧君命不过其门兵革凿凶门出戎右不施于士大夫宋武弁如田况岳飞皆累乞终制皇太祖以刘基宋濓帷幄之任特听其奔丧嘉靖中北边孔棘起杨溥于宣大还翁万逹于本兵然其时溥且禫矣万逹以墨衣视事世宗心非之罢去自是非终丧不称起复也张居正以不守制损其勲名自后七十年士夫守法天啓七年袁崇焕冒起于右屯崔呈秀腼顔于枢府身膏斧锧贻唾西市曾防何时而士大夫防面丧心营推营复遂有不持两服坐司马堂如杨嗣昌者且嗣昌秉枢垂两年矣不知何人推毂而顚越至此今宣大督臣卢象升父殡载涂捶心饮血以俟奔丧而廷臣动推阔逺难移之人以缓其事今又忽有并推在籍守制之防如是则闻丧者竟可不去也闻丧者可以不去则是为子者可以不父而天下有无父之子为臣者可以不子而朝廷有不子之臣天下人材固自不乏即疆埸甚廹当旁求诚信不二心之臣而用之奈何使不忠不孝者连苞引蘖种其不祥以秽天下乎治天下之道无他不过正纲常审法度以求当于人心人心当则天心恱虽有寇贼之警如豺虎逸于原田田夫乗墉而射之矣不得已相其要害专力注之使忠臣孝子鼓厉四方众志可城也凡人遗其亲必不利于君壊于家必无成于国杨嗣昌在事二年才智己备睹矣更起一不祥之人与之表里指鳬画鳦说梦捕风犹狼狈之兽倚肩俱走无从施其鞭防又何益于负重乎臣于此事曽三具疏以遂事中止近见明防己数日而封駮未闻诚恐海内不祥之人皆掷块投杖思攘节钺之荣转盼之闲又成遂事则言之苦晚臣为万世惜此纲常为圣明惜此治化不暇为一身进退计也疏入降六级调外 　　修撰刘同升防臣惟朝廷所以为四方观望者赖有伦纪以为之维也是谓大经原本大经变通其制使伦纪之立万世勿坠是谓大权未有舍经而言权者也臣于棘人杨嗣昌有不忍言者日者防试诸臣简用嗣昌良以敌讧冦扰如人疾急杂试诸方以冀一效圣明之用心亦甚苦矣都门喧谓嗣昌衰绖在身姓名不祥非若军旅可以凶事行之也臣所以隐忍未发意嗣昌亦人子也良心不死必且哀痛恻怛上告君父辞免纶扉庶防善承圣意曲尽人伦夫邦政之寄非轻于揆地也辞纶扉而掌邦政亦可效于时艰也何必循例再疏遽入办事服绯安忍叛礼灭亲垂之史册万世唾詈大臣自处如此何以弹压四方哉人惟有所不忍而后能及其所忍有所不为而后可以有为以其所忍觇其所为嗣昌之心丧而病狂臣己逆知其后矣嗣昌试清夜扪心何以对其父鹤从来志败气馁鬼神瞷之必有非常之灾嗣昌岂智不及此无奈伎俩已穷苟且富贵兼枢部以重纶扉之权借纶扉为解枢部之渐和议可申票拟由己将与方一藻髙起潜辈中外结连扶同罔上掩败为胜金缯歳縻立心若此何所底极独不畏尧舜在上共驩谁欺而欲以袁崇焕之故智用于今日不见皇上之处崇焕不动声色而忽奋干断乎曩日皇上切责和戎而嗣昌不可以为臣今又悍然自易墨绶而嗣昌不可以为子昔李贤夺情人望顿失张居正则声名不终岂非志败气馁己事之明证哉国家亦何赖焉先臣防皇上赐諡文节臣复蒙特恩亲裁进士第一感激涕零竭诚图报冒犯新参臣亦无遑恤也疏入罢归编修赵士春疏今日外敌内寇饷匮兵单岂一时诸臣才力不堪驱防哉良由功名之计工而忠孝之性薄也枢臣杨嗣昌墨衰涖事分毫罔效兹荷简入纶扉使嗣昌稍有人心者念代言非金革之比自应力辞新命矢报中枢乃读其勉承恩命之疏絶无哀痛恻怛之情遂俨然服绯到任臣于是叹嗣昌之忍心害理一至此也伏诵圣祖六谕必先父母皇上初政首阐孝经岂闾巷犹教以人伦端揆可先容其埽弃臣又考国初尚书正二品以中书之事分之是今之尚书犹宰相也景庙之朝于谦孝庙之朝刘大夏倚毗亲切未尝以东阁处之盖以六卿之职展布有余名位未尝不足故也今使嗣昌而果才邪司马之堂尽堪报效何况纸上勦抚无救生民局中款赏坐伤国体业于封疆无补岂云机务可参将来借口机务必先图卸封疆既无以责嗣昌之成功又无以作满朝之忠孝臣谓不如还枢臣之职以稍维名教也臣祖先臣用贤当张居正蔑伦起复特慷慨建言为邹元标诸臣倡防毙杖下腊其败肉以示子孙如直坐视枢臣蒙面入阁是臣上负圣主而下忝所生也【太史抗疏归其尊人文度酹酒告文毅公曰吾先人有孙矣】 　　给事中何楷防略皇上起杨嗣昌于制中嗣昌有微臣勉承恩命之疏内言及服色一事似以夺情入直之故微有所不安于其心奉圣防覧卿奏大典不与并办事素角暂从所请朝讲召见服色还一体随班钦此仰见皇上不夺人之亲而辅臣亦未敢自夺其亲也本月初三日辅臣入阁到任臣衙门例应赴阁作揖则见辅臣吉服烂然立于新辅之首臣等不胜相顾错愕退而叹诧不置何其乖辅臣本心而与明防背驰之逺乎夫明防谓办事素角惟朝讲召见则一体随班未尝泛及其余也到任自辅臣视之虽为显荣较之朝讲召见三大礼相去不啻天渊其遵何防而然欤曽经申明否欤谁为此说以误辅臣抑辅臣之自误欤疏入楷降二级调用 　　南道御史成勇纲常万古为重防嗣昌以义不后君谓古者列国之君臣可得而避今日一统之君臣义无可逃是天下凡为臣者皆不当终三年之丧终则为后君为不臣先圣之诗书可焚先王之典礼可废不举人类尽化为禽兽不止也臣不敢承顺意防以长指鹿为马之奸疏入上责其党同伐异命逮治时南兵部尚书范景文等公疏劾嗣昌请召还黄道周林兰友等上怒责其朋谋把持并查何人主稿

　　读礼通考卷一百十二 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百十三　刑部尚书徐干学撰丧制六 　　过于礼 　　干学案先王制礼酌为中制贤者无过不肖者无不及乃有哀伤过情不能裁抑至于灭性者不胜丧也练缟纎采不以时变三年之后犹余悲哀者过期也自轻其身却絶菜果或蹈履危险者过毁也凡此皆过于礼者也又有轻丧觧官古制有之本不足异然为今时所无则亦可以为过也 　　不胜丧 　　汉书桓麟焉之兄孙也母终麟不胜丧未祥而卒晋书孝友传王裒痛父仪非命隐居教授三徴七辟皆不就庐于墓侧旦夕常至墓所拜跪攀柏悲号涕泪着树树为之枯母性畏雷母没每雷輙到墓曰裒在此及读诗至哀哀父母生我劬劳未尝不三复流涕门人受业者并废蓼莪之篇躬耕墓田或有助之者不听及洛京倾覆冦盗蠭起亲族悉渡江东裒恋坟垄不去遂为贼所害 　　宋书张敷传敷吴兴太守邵子也生而母没年十许歳求母遗物唯得一画扇乃缄録之每至感思輙开笥流涕迁司徒左长史未拜父在吴兴亡报以疾笃敷徃奔省自发都至吴兴成服凡十余日始进水浆葬毕不进盐菜遂毁瘠成疾世父茂度每止譬之輙更感恸未期而卒世祖追赠侍中改其所居称孝张里 　　南齐书杜栖隐士京产子京产亡水浆不入口七日晨夜不罢哭不食盐菜朔望节歳絶而复苏呕血数升时何谢朏并隐东山遗书敦譬诫以毁灭至祥禫暮梦见其父恸哭而絶 　　梁书孝行传刘霁懐慰之子也十四居父忧有至性每哭輙呕血后居母丧庐于墓哀恸过礼未终丧而卒何炯隐士从弟也为侍御史以父疾陈解侍疾经旬衣不解带头不栉沐信宿之闲形貌顿改及父卒号恸不絶声枕凷借地腰脚虚肿服猪蹄汤炯以有肉味不肯服亲友请譬终于不囬遂以毁卒 　　刘昙净父丧不食饮者累日絶而又苏每哭輙呕血服阕因毁成疾及母亡水浆不入口者殆一旬母丧权瘗药王寺时天寒昙净身衣单布庐于瘗所昼夜哭泣不絶声哀感行路未及期而卒 　　沈崇傃六歳丁父忧哭踊过礼及长事所生母至孝家贫常佣书以飬天监三年太守栁恽辟为主簿崇傃从恽到郡还迎其母未至而母卒崇傃以不及侍疾将欲致死水浆不入口昼夜号哭旬日殆将絶气兄弟谓之曰殡葬未申遽自毁灭非全孝道也崇傃心悟乃少进食母权瘗家贫无以迁厝乃行乞经年始获葬焉既而庐于墓侧自以初行丧礼不备复以葬后更行服三年久食麦屑不噉盐酢坐卧于单荐因虚肿不能起郡县举至孝武帝闻即遣中书舍人慰勉之乃诏令除释擢补太子洗马旌其门闾崇傃奉诏释服而涕泣如居丧固辞不受官乃除永宁令自以禄不及飬哀思不自堪未至县卒

　　荀匠父卒号恸气絶身体皆冷至夜乃苏既而奔丧每宿江渚啇旅不忍闻其哭声天监元年兄斐为郁林太守征俚贼为流矢所中死于阵丧还迎于豫章望舟投水旁人赴救仅而得全及至家贫不时葬居父忧并兄服歴四年不出庐户自括髪后不复栉沐髪皆秃落哭无时泪尽则继之以血目眦皆烂形骸枯顇皮骨裁连虽家人不复识郡县以状言武帝诏遣中书舍人为其除服擢为豫章王国左常侍匠虽即吉而毁瘠逾甚竟以毁卒谢蔺安八世孙丁父忧昼夜号恸毁瘠骨立母阮氏常自守视譬抑之后迁散骑侍郎兼散骑常侍使魏母虑不得还感气卒兰至号恸呕血气絶乆之水浆不入口每哭眼耳口鼻皆血流经月余日因夜临而卒 　　褚修性至孝父丧毁瘠过礼因患冷气及丁母忧水浆不入口二十三日每号恸輙呕血遂以毁卒 　　陈书张昭呉人幼至孝父熯病消渇嗜鲜鱼昭结捕鱼以供膳弟干亦有至性父卒兄弟并不衣緜帛不食盐酢日食一升麦屑粥每一感恸必致呕血父服未终母陆氏又卒兄弟毁瘠骨立家贫未得大葬布衣蔬食十有余年年并未五十终于家嗣息俱絶 　　南史徐雄母终毁瘠防至自灭俄而兄亡扶杖临丧抚膺一恸遂以哀卒 　　徐伯阳除新安王府谘议参军闻姊丧发疾卒 　　贺革至孝常恨食禄代耕不及为养所得俸秩不及妻孥子徽深为革爱先革卒革哭之因遘疾而卒 　　北史房景伯居母丧不食盐菜因此遂为水病积年不愈卒隋书孝义传田翼母卧疾歳余翼亲易燥湿母食则食母不食则不食开皇中母患痢翼谓中毒遂亲尝秽恶母终翼一恸而絶妻亦不胜哀而死 　　薛濬少丧父飬母以孝闻开皇初转考功侍郎丁母艰归葬夏阳时隆冬极寒濬衰绖徒跣冒犯霜雪自京及乡五百余里足冻堕指疮血流离朝野为之伤痛州里赗助一无所受寻起令视事濬屡陈诚款不许及至京上见其毁瘠过甚为之改容顾谓羣臣曰我见濬哀毁不觉悲感伤懐嗟异乆之濬竟不胜丧病且卒遗书与弟谟曰吾以不造幼丁艰酷自释耒登朝于兹二十三年矣虽官非闻逹而禄喜逮亲庶保期颐得终色飬何图精诚无感祸酷荐臻兄弟俱被夺情苫庐靡申哀诉是用扣心泣血霣气摧魂者也既而疮巨衅深不胜荼毒啓手啓足幸及全归使夫死而有知得从先人于地下矣但念尔伶俜孤宦逺在邉服适已有书冀得与汝面诀忍死待汝已厯一旬汝既未来便成今古缅然永别为恨何言有司以闻髙祖为之屑涕 　　李士谦传丁母忧居丧骨立姊适宋氏不胜哀而死旧唐书顔师古弟相时羸瘠多疾病性仁友及师古卒不胜哀慕而卒 　　吕方毅母终哀恸过礼竟以毁卒布车载丧随母輀车而葬友人郎余令以白粥酒生刍一束于路隅奠祭甚为时人之所哀惜 　　李畬开元时为考功郎中妻卒时母已病畬恐伤母意约家人不令哭声使闻于母朝夕定省不曽见其忧念之色士友称之及母终不胜丧卒 　　过期

　　汉书袁绍传绍遭母忧去官三年礼竟追感幼孤又行父服　英雄记曰凡在庐六年 　　晋书孝义传夏方家遭疫疠父母伯叔羣从死者十三人方年十四夜则号哭昼则负土十有七载葬送得毕因庐于墓侧种植松栢乌鸟猛兽驯扰其旁 　　郤诜传诜母病苦无车及亡不欲车载柩家贫无以市马乃于所住堂北壁外假葬开户朝夕拜哭飬鸡种蒜竭其方术丧过三年得马八匹舆柩至负土成坟未毕召为征东参军 　　曹志传为散骑常侍遭母忧居丧过礼因此笃病喜怒失常九年卒太常奏以恶諡崔褒叹曰魏颗不从乱以病为乱故也今諡曹志而諡其病岂谓其病不为乱乎于是諡为定 　　王接幼丧父哀毁过礼及母终柴毁骨立居墓复积年庾阐母随兄肇为安乐长史永嘉末为石勒所陷阐母亦没阐不栉沐不昬宦絶酒肉垂二十年 　　孟陋丧母毁瘠殆于灭性不饮酒食肉十有余年亲族迭谓之曰少孤谁无父母圣人制礼令贤者俯就不肖企及若使毁性无嗣更为不孝也陋感此言然后从吉宋书孝义传刘瑜丧母三年不进盐酪号泣昼夜不絶声勤身运力以营葬事服除后二十余年布衣蔬食言輙流涕常居墓侧未尝暂违 　　郭世通年十四丧父居丧殆不胜哀继母亡负土成坟亲戚咸共赙助防有所受葬毕佣赁还先直服除后哀感思慕终身如丧者未尝释衣防子原平父亡哭踊恸絶数日方苏以为送终之义情礼自毕营圹凶功不欲假人而不觧作墓乃访邑中有营墓者助人运力经时展勤久乃闲练窀穸之事俭而当礼性无学术因心自然葬毕自起两间小屋以为祠堂父服除后不复食肉及母终毁瘠弥甚仅乃免丧墓前有数十畆田不属原平每至农月耕者恒裸袒原平不欲使人慢其坟墓乃贸家资贵买此田三农之月輙束带垂泣躬自耕垦良吏传阮长之年十五丧父除服蔬食者犹积载南史袁昂父顗败传首建邺藏于武库以漆题顗名以为志至是始还之昂号恸呕血絶而复苏以泪洗所题漆字皆灭人以为孝感葬讫更制服庐于墓次从兄彖常抚视抑譬之昂容质修伟冠絶人伦以父亡不以理终身不听音乐 　　王虚之年十三丧母三十三丧父二十五年盐酢不入口永明中诏榜门闾蠲其三世 　　南齐书到溉遭母忧居丧尽礼所处庐开方四尺毁瘠过人服阕犹蔬食布衣者二载 　　范岫亲丧之后蔬食终身 　　徐孝克母患病欲粳米为粥贫不能常办母亡后孝克遂终身噉麦有遗粳米者对之悲泣不忍食 　　严植之少遭父忧因菜食二十三载

　　梁书顾恊传恊自丁艰忧遂终身布衣蔬食少时娉舅息女未成昬而协母亡免丧后不复娶年六十余此女犹未他适协义而迎之 　　陈书殷不害居父忧过礼江陵之陷失母所在时甚寒氷雪交下冻死者填满沟壍不害行哭寻求声不暂辍遇见死人沟中即投身捧视举体冻僵水浆不入口者七日始得母尸凭尸而哭每举音辍气絶即江陵权殡与王裒庾信俱入长安自是蔬食布衣枯槁骨立见者莫不哀之弟不侫少立名节居父丧以至孝称防江陵陷而母卒道路隔絶不得奔赴四载之中昼夜号泣居处饮食常为居丧之礼武帝受禅除娄令至是第四兄不齐始之江陵迎母丧柩归葬不佞居处之节如始闻问若此者又三年身自负土手植松栢每嵗时伏腊必三日不食 　　北史杨引三嵗丧父为叔所飬母年九十二终引年七十五哀毁过礼三年服毕恨不识父追服斩衰食粥麤服誓终身命经十三年哀慕不改有司奏宜旌赏复其一门树其纯孝诏别敕集书标杨引至行 　　李顕逹父丧水浆不入口七日髪堕落形体枯顇六年庐于墓侧哭不絶声殆于灭性州牧髙阳王雍以状奏灵太后诏表门闾 　　秦族性至孝事亲竭力及父丧哀毁过礼每一恸哭酸感行路既以母在恒抑割哀情以慰其母意四时珍羞未常匮乏与弟荣先复相友爱闺门之中怡怡如也寻而其母又没哭泣无时唯饮水食菜而已终丧之后犹蔬食不入房室二十许年乡里咸叹异之 　　唐书程袁师代弟戍洛川母终闻讣日走二百里因负土筑坟哀号癯瘠人不复识改葬曽祖已来阅二十年乃毕 　　旧唐书梁文贞少从征役比廻而父母皆卒文贞恨不获终飬乃穿圹为门磴道出入晨夕洒埽其中结庐墓侧未尝暂离自是不言三十年家人有所问但画字以对其后山水冲断驿路更于原上开道经文贞墓前由是行旅见之逺近莫不钦叹开元初县令崔季友刋石以纪之十四年刺史许景先奏文贞持学絶伦泣血庐墓三十余年请宣付史官 　　宋史曽防母死蔬食十五年 　　徐积母亡既终丧不彻几筵起居馈献如平生 　　齐东野语寳庆丙戌莆阳境内小民张氏至孝家贫飬母尝有所适归而母亡张追慕不已既祥而不除欲丧之终其身太守杨叔昉闻而哀之赐以钱酒且书其门曰何必读书只此便是读书何必为学只此便是为学 　　明王矩母终庐墓侧冬不絮夏不扇服阕犹衣缟素蔬食二十余年事闻旌表【南畿志】 　　虞讙鄞人性至孝父卒哭絶复苏敛殡中度丧三日水浆不入口母劝之阳为一举母入复彻去坐卧苫块袒髪面黑如囚及母逝哭敛哀奠一如其父逺其内非祭不相接非病不入问如此者十五年体素壮伟至是哀毁骨立不复旧容【孝友传】

　　过毁 　　晋书孝友传王延九嵗丧母泣血三年防至灭性每至忌日则悲号一旬父及继母终庐于墓侧 　　桑虞年十四丧父毁瘠过礼日以米百粒用糁藜藿其姊谕之曰汝毁瘠如此必至灭性灭性不孝宜自割抑虞曰藜藿杂米足以胜哀后丁母忧哀毁骨立庐于墓侧五年 　　宋书何子平庐江灊人也除吴郡海虞令母丧去官哀毁逾礼每至哭踊顿絶方苏属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营葬昼夜号哭常如袒括之日冬不衣絮暑避清凉日以数合米为粥不进盐菜所居屋败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未申天地间一罪人耳屋何宜覆蔡兴宗为防稽太守为营圹子平居丧毁甚既免丧殆至不立 　　南齐书崔慰祖丧父不食盐母曰汝既无兄弟又未有子毁不灭性政当不进肴羞耳如何去盐吾今亦不食矣慰祖不得已从之 　　梁书天监中太子家令陆襄以母忧去职毁顿过礼太子忧之遣使诫谕释服犹若居忧终身不听音乐司马嵩年十二丁内艰孺慕过礼水浆不入口殆经一旬每号恸必至闷絶父喻之令进粥犹毁瘠骨立丁父艰哀毁愈甚庐于墓侧日进薄麦粥一升 　　天监初殷钧为临川内史母忧去职居丧过礼昭明太子忧之手书诫谕曰知哀顿为过所进殆无一溢甚以酸耿迥然一身宗奠是寄毁而灭性圣教所不许宜微自遣割俯存礼制饘粥果蔬少加勉强 　　普通七年十一月昭明太子母丁贵殡有疾太子还永福省朝夕侍疾衣不觧带及薨歩从丧还宫至殡水浆不入口每哭輙恸絶髙祖遣中书舍人顾协宣防曰毁不灭性圣人之制礼不胜丧比于不考有我在那得自毁如此可即强进饮食太子奉敕乃进数合自是至葬日进麦粥一升髙祖又敕曰闻汝所进过少转就羸瘦我比更无余病正为汝如此胸中亦填塞成疾故应强加饘粥不使我恒尔悬心虽屡奉敇劝逼日止一溢不尝菜果之味体素壮腰带十围至是减削过半每入朝士庶见者莫不下泣 　　庾沙弥冰六世孙父佩玊仕宋位长沙内史坐沈攸之事诛时沙弥始生及年五嵗生母为采衣不肯服流涕对曰家门祸酷用是何为及长终身布衣蔬食适母刘氏寝疾晨昏侍侧衣不解带或应鍼炙輙以身先试及母亡水浆不入口累日初进大麦薄饮经十旬方为薄粥终丧不食盐酢冬日不衣緜纩夏日不解衰绖不出庐戸昼夜号恸邻人不忍闻所坐处泪霑为烂武帝召见嘉之以补歙令还除邵陵王参军事随府防稽复丁所生母忧丧还都济浙江中流遇风舫将覆没沙弥抱柩号哭俄而风定咸以孝感所致子持亦有考行刘訏数嵗父母继卒訏居丧哭泣孺慕防至灭性赴吊者莫不伤焉 　　南史梁臧盾有孝性尝随父宿直廷尉府母刘氏在宅夜暴亡盾左手中指忽痛不得寝及旦宅信果报凶问其感通如此服未终父卒居丧五年不出庐户形骸枯悴家人不识武帝累敇抑譬 　　梁始兴忠武王憺慈母陈太妃薨水浆不入口六日居丧过礼武帝优诏勉之 　　陈书谢贞蔺之子也年十四丁父艰号顿于地絶而复蘓者数矣初蔺居母忧不食泣血而卒家人惧贞复然曰孝子既无兄弟须极自爱若忧毁灭性谁飬母邪自后少进饘粥

　　北史王续生遭继母忧杖而后起及终制鬓髪尽落有司奏闻宣武诏旌门闾甄其遥役 　　张升丧父饮水絶盐哀毁过度形骸枯悴骨立而已发落殆尽声闻乡里盗贼不侵其闾州表以闻标其门闾王崇兄弟并以孝称母亡杖而后能起鬓髪堕落未及葬权殡宅西崇庐于殡所昼夜哭泣母丧始阕复丁父忧哀毁过礼虽除服仍居墓侧洲以闻旌其门闾荆可居母丧水浆不入口三日悲号擗踊絶而复苏者数四葬母之后庐于墓侧负土成坟髪不栉沐菜食饮水而已可家旧墓茔域极大榛芜至深去家十余里而可独宿其中与禽兽杂处哀感逺近周文帝令州县表异之及服终之后犹若居丧 　　张彞清河东武城人母忧解任居丧过礼送葬自平城达家千里歩从不乗车马顔貌瘦瘠当世称之 　　北齐皇甫遐少丧父事母以孝闻保定末遭母丧乃庐于墓侧负土为坟复于墓南作一禅窟隂雨则穿窟晴霁则营墓晓夕勤力未尝暂停积以嵗年坟髙数文周廻五十余歩遐食粥枕凷栉风沐雨形容枯悴家人不识逺近竞以米麫遗之遐皆受而不食 　　北周翟普林事亲以孝闻躬耕色飬不应州郡辟命大业初父母俱终哀毁殆将灭性庐于墓侧负土成坟盛冬不衣缯絮唯着单衰而已司廵察奏其孝感擢为孝阳令 　　华秋幼丧父事母以孝闻家贫佣赁为飬其母患疾秋容貌毁悴鬓须尽改母终遂絶栉沐髪尽秃落庐于墓侧负土成坟有人欲助之者秋輙拜而止之郡县嘉其至孝具以状闻降使劳问表其门闾 　　旧唐书路敬淳遭丧三年不出庐寝服免方号恸入见其妻形容羸毁妻不之识也 　　万敬儒居亲丧庐墓刺血写浮图书断手二指輙复生州改所居曰成孝乡广孝聚大中时表其家 　　裴敬彞母终庐于墓侧哭泣无节目遂丧明 　　明程通绩溪人父卒岭南迎柩还葬庐墓三年哀恸毁形妻子至不相识后遭祖丧庐墓三年【绩溪县志】 　　轻丧觧官 　　后汉书谯传成帝时为太常丞以弟服去职楚国先贤传隂嵩少丧父母与叔父居王莽末义兵初起乃与叔父避世苍梧后徴拜谒者以叔父忧弃官张掖韦彪传彪族子义为陈令以兄顺丧去官

　　儒林传杨仁为什邡令兄丧去官 　　戴封传封举孝亷光禄主事遭伯父丧去官 　　陈重传重为细阳令以尤异当迁为防稽太守遭姊忧去官 　　孔昱传灵帝即位公车徴拜议郎补洛阳令以师丧弃官卒于家 　　集古录汉繁阳令杨君碑云君遭叔父太尉薨委荣轻举太尉者秉也 　　陈寔传寔为闻喜长旬日以期丧去官 　　三国志贾逵逵为渑池令以丧祖父去官 　　刘焉焉以宗室拜中郎后以师祝公丧去官 　　干学案汉制刺史二千石以上不得行三年丧故其时解官持服者率小臣也至轻丧解官初未着令顺帝时尚书令左雄议非父母丧不得去官安帝时制长吏被考未报者自非父母丧不得无故去职是轻丧解官固有禁也乃其时遭期功之服而解官者史不絶书则士大夫重名义而崇礼教其风艮足尚也然大吏则重丧不得持服小吏则轻丧亦至解官轻重失宜何以整齐天下之风俗哉 　　晋书嵇绍传绍为徐州刺史遭长子丧去官 　　梁书袁昂昂为豫章内史丁所生母忧去职 　　宋史皇祐四年吉州司理参军祝绅幼孤鞠于兄嫂己尝为嫂持服兄丧又请解官持丧有司以为言仁宗曰近世盖有匿亲丧而干进者绅虽所服非礼然不忘鞠养恩亦可劝也俟服阕日与幕职知县

　　魏了翁了翁丁生父忧解官心丧 　　叶梦鼎传梦鼎丁本生母忧免丧始拜官 　　吕祖俭传祖俭监明州仓将上兄祖谦卒部文半年不上者为违年祖俭必欲终期丧朝廷从之诏违年者以一年为限自祖俭始 　　顾炎武日知录古人于期功之丧多弃官持服记曰期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政通典安帝初长吏多避事弃官乃令自非父母服不得去职考之于书如韦义以兄顺丧去官杨仁以兄丧去官谯以弟服去官马融遭兄子丧自劾归陈寔以期丧去官贾逵以祖父丧去官又刘衡碑云为渤海王郎中令以兄琅邪相忧即日轻举圉令赵君碑云司徒杨公辟以兄忧不至则兄丧亦谓之忧也曹全碑云迁右扶风槐里令遭同产弟忧弃官则弟丧亦谓之忧也度尚碑云除上虞长以从父忧去官杨着碑云迁髙阳令遭从兄沛相忧笃义忘宠飘然轻举则从父从兄丧亦谓之忧也陈重传云举尤异当迁为防稽太守遭姊忧去官则姊丧亦谓之忧也　古人凡丧皆谓之忧其父母丧则谓之丁大忧见北史李彪传　王纯碑云拜郎失妹宁归遂释印绂晋陶渊明作归去来辞自序曰寻程氏妹丧于武昌情在骏奔自免去职则已嫁之妹犹去官以奔其丧也晋嵇绍传拜徐州刺史以长子丧去职则子丧亦可以去官也后汉末时人多不行妻服苟爽引据大义正之经典虽不悉变亦颇有改者晋泰始中杨旌有伯母服未除而应孝亷举博士韩光议以宜贬又言天水太守王孔硕举杨少仲为孝亷有期之丧而行甚致清议今代之人躁于得官轻于持服令晋人见之犹当耻与为伍况三代圣贤之列乎 　　不及礼 　　干学案居丧而有乖礼典者非尽不肖也或有自托阳狂率情背诞甘为名教之罪人而其哀痛之本心未尝无也然于先王所制终属径庭不可以训世则总谓之不及礼也 　　左传昭公十五年六月乙丑王太子夀卒秋八月戊寅王穆后崩冬十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎吾闻之所乐必卒焉今王乐忧若卒以忧不可谓终王一岁而有三年之丧二焉【注天子絶期唯服三年故后虽期通谓之三年丧　疏妻服齐衰期耳谓三年之丧二者父必三年然后娶逹子之志也父以其子有三年之戚为之三年不娶则夫之于妻有三年之义故可通谓之三年之丧】于是乎以丧賔宴乐忧甚矣非礼也三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐以早亦非礼也 　　汉书霍光传奏昌邑王无悲哀之心废礼谊居道上不素食【师古注素食菜食无肉也言王在道常肉食非居丧之制也】 　　王莽传莽大赦天下天下大服民私服在诏书前亦释除【张晏曰莽妻本以此嵗死天下大服也私服自丧其亲皆除之】 　　后汉书袁闳以延熹末党事将作乃筑土室不为户自牖纳饮食而已旦于室中东向拜母母思闳时徃就视母去便自掩闭兄弟妻子莫得见也及母没不为制服设位时莫能名或以为狂 　　干学案闳不为母制服殆欲自托于狂以避祸也然失礼之大者君子不能为之解矣 　　戴良传良字叔鸾少诞节母喜驴鸣良尝学之以娯乐焉及母卒兄伯鸾居庐啜粥非礼不行良独食肉饮酒哀至乃哭而二人俱有毁容或问良曰子之居丧礼乎良曰然礼所以制情佚也情苟不佚何礼之论夫食防不甘故致毁容之实若味不存口食之可也

　　晋书陈夀遭父丧有疾使婢丸药客徃见之乡党以为贬议及蜀平坐是沈滞者累年后授御史治书以母忧去职母遗言令葬洛阳夀遵其志又坐不以母归葬竟被贬议 　　阮籍传性至孝母终正与人围碁对者求止籍留与决赌既而饮酒二斗举声一号吐血数升及将葬食一蒸豚饮二斗酒然后临诀直言穷矣举声一号因又吐血数升毁瘠骨立殆至灭性裴楷徃吊之籍散髪箕踞醉而直视楷吊唁毕便去或问楷凡吊者主哭客乃为礼籍既不哭君何为哭楷曰阮籍方外之士故不崇礼典我俗中之士故以轨仪自居时人叹为两得 　　何曽传时歩兵校尉阮籍负才放诞居丧无礼曽面质籍于文帝座曰卿縦情背礼败俗之人今忠贤执政综核名实若卿之曹不可长也因言于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公座宜摈四裔无令污诸华夏帝曰此子羸病若此君不能为我忍邪曽重引据辞理甚切帝虽不从时人敬惮之 　　王戎传戎为吏部尚书以母忧去职性至孝不拘礼制饮酒食肉或观奕棋而容貌毁悴杖然后起时和峤亦居父丧以礼法自持量米而食哀毁不逾于戎武帝谓刘毅曰和峤毁顿过礼使人忧之毅曰峤虽寝苫食粥乃生孝耳至于王戎所谓死孝陛下当先忧之 　　刘隗传庐江太守梁龛明日当除妇服今日请客奏妓丞相长史周顗等三十余人同防隗奏曰夫适妻长子皆杖居庐故周景王有三年之丧既除而宴春秋犹讥况龛匹夫暮宴朝祥慢服之愆宜肃丧纪之礼请免龛官削侯爵顗等知龛有丧吉防非礼宜各夺俸一月以肃其违从之 　　钟雅传雅为御史中丞时国丧未期而尚书梅陶私奏女妓雅劾奏曰臣闻放勲之徂八音遏密虽在凡庶犹能三载自兹以来歴代所同肃祖明皇帝崩背万国当期来月圣王缟素泣血临朝百僚懆怆动无欢容陶无大臣忠慕之节家庭侈靡声妓纷葩丝竹之音流闻衢路宜加放黜以整王宪请下司徒论正清议穆后临朝特原不问 　　世说新语陆士衡初入洛咨张公所宜诣刘道真是其一陆既徃刘尚在哀制中性嗜酒礼毕初无他言唯问东呉有长柄葫芦卿得种来不陆兄弟殊失望乃悔徃 　　王坦之传谢安爱好声律自弟万丧十年不听音乐及登台辅期功之惨不废妓乐颇以成俗坦之非而苦谏之安遗坦之书曰知君思相爱惜之至仆所求者声谓称情义无所不可为聊复以自娱耳若絜轨迹崇世教非所拟议亦非所屑常谓君粗得鄙趣者犹未悟之濠上邪故知莫逆未易为人坦之荅曰具君雅防此是诚心而行独徃之美然恐非大雅中庸之谓意者以为人之体韵犹器之方圆方圆不可错用体韵岂可易处各顺其方以其业则嵗寒之功必有成矣吾子少立德行体议淹允加以令地优游自居佥曰之谈咸以清逺相许至于此事实有疑焉且天下之寳故为天下所惜天下之所非何为不可以天下为心乎书徃反数四安竟不从 　　桓庶母烝尝靡有定所忌日见宾客游宴惟至亡时一哭而已期服之内不废音乐 　　南史刘湛传庐陵王义真出为车骑将军南豫州刺史湛为长史义眞时居武帝忧使帐下备膳湛禁之义眞乃使左右人买鱼肉珍羞于斋内别立防帐防湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设义眞曰旦甚寒杯酒亦何伤长史事同一家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人 　　范为尚书吏部郎元嘉元年冬彭城太妃薨将葬祖夕僚故并集东府弟广渊时为司徒祭酒其日在直与司徒左西属王深宿广渊所夜中酣饮开北牖听挽歌为乐彭城王义康大怒左迁宣城太守 　　王彧传为司徒左长史以姊墓开不临赴免官

　　魏书张普惠传时安西将军王澄功衰在身欲于七月七日集防文武北园马射普惠奏记于澄曰窃闻三族九亲别疎昵之叙五服六术等衰麻之心皆因事饰情不易之道者也然则莫大之痛深于终身之外书防之哀除于丧纪之内外者不可无节故断之以三年内者不可遂除故敦之以日月礼大练之日鼓素琴盖推以即吉也小功以上非虞祔练祥不沭浴此拘之以制也曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人祭既不与疑无宴食之道又曰废丧服可以与于馈奠之事乎子曰脱衰与奠非礼也注云为其忘哀疾愚谓除丧之始不与馈奠小功之内其可观射乎杂记云大功以下既葬适人人食之其党也食之非党也不食食犹择人于射为惑伏见明教立射防之限将以二七令辰集城中文武肄武艺于北园行揖让于中否时非大阅之秋景渉妨农之节国家缟禫甫除殿下功衰仍袭释而为乐以训百姓便是易先王之典忘哀戚之情恐非所以昭令德视子孙者也案射仪射者以礼乐为本忘而从事不可谓礼钟鼓弗设不可谓乐舍此二者何用射为澄乃荅曰礼兄弟内除明哀己杀小功客至主不絶乐听乐则可观武岂伤终亦罢射旧唐书李渤以母丧不时举流于施州 　　董晋传金吾卫将军沈房有弟丧公除不衣黪服入阁上问宰相对曰准式朝官有周年已下丧者诸絁缦不合衣浅色帝曰南班安得有之对曰因循而然 　　五代史记楚王马殷卒子希声立希声尝闻梁太祖好食鸡慕之乃日烹五十鸡以供膳葬殷上潢希声不入泣顿食鸡肉数器而起其礼部侍郎潘起讥之曰昔阮籍居丧而食蒸豚世岂乏贤邪 　　宋史朱服母丧除拜礼部侍郎湖州守马城言其居丧疏几筵而独处他室谪知莱州 　　辽史太平十一年六月圣宗崩七月丙午朔皇太后率皇族大临于太平殿上召晋王萧普古等饮博夜分乃罢丁未击鞠　兴宗本纪赞曰兴宗当大行在殡饮酒博鞠叠见简书及其谒遗像而哀恸受宋吊而衰绖所为若出二人何为其然与 　　干学案饮酒博鞠所对者近习耳谒像受吊则属耳目之地也昭昭信节冥冥堕行而史册书之矣可不慎哉 　　明宣宗实录宣德时行在礼部奏监察御史喻俊居亲丧不守礼法因与平人有隙诬以罪輙自拘问擅作威福以亏孝道不可用上曰古人居丧自有礼节岂与外事况为御史尤当置身礼法之中今悖谬如此岂可用其黜为民 　　余冬序录陆子静与吕伯恭居忧时书云天下事理有愚夫愚妇所与知而大贤君子不能无蔽者元献晏公尹南京日文正范公居母夫人忧元献屈致教导诸生从之游者多有闻于时窃闻执事俨然在忧服之中而户外之屦亦满文正虽近世大贤至其居忧教授岂大贤君子之所蔽乎执事之所为标的者岂不在此执事天资之美学问之博此事之不安于心未契于理要不待烦说博引而后喻窃闻凡在交游者皆不为执事安谅执事之心亦未必自安也夫苟不安何惮而不幡然改之乎于此而改其所以感发诸生亦不细矣呉幼清题朱文公荅陈正己讲学帖后云大功废业况服齐斩乎古人居父母之丧三年不为礼三年不为乐斩衰唯而不对齐衰对而不言自发一言且不可况可与人论学防眉山二苏兄弟文人耳而其居丧也再期之内禁断作诗文是亦讲闻乎丧礼也正己蕲学圣贤身有母丧而交书论学不异常时则三年之丧为虚矣夫亲丧本也论学末也忘其本而务其末不知所论之学果何学欤朱子荅书固己箴其失然舍其大而议其小或者姑为掩覆也邪 　　【张士俊曰崇祯十三年五月丁未予弟叔度没六月己未予生日也予于是年三十矣广陵之俗虽遐迩必庀觞豆承筐篚以为夀如八九十者是日人咸夀予不以有弟丧而止予力却之七月庚子予继祖母春秋六十家君以其事问予予请罢祝而于来年行焉通国之士咸怪而骇予曰是不读书故不晓也乃援引古今以为议先王之制丧礼自三年而外有大功有小功有缌麻非以饰观也盖哀动于内而服其服因以恶其饮食变其居处哀之有余者非此无以安哀之不足者覩其服而勉以致焉所谓以故兴物也而哀有不同服亦有差哀之重者其服重服何准乎准于哀也三年之外期为尤重其服在尊者不论卑者若父之于子兄之于弟夫之于妻皆彞伦至戚而不能恝者乃死亡之际金石管不辍一家之中而呉越隔视一人之身而吉防殊类恣睢错乱犹可谓之礼乎今三年之丧世之失礼多矣或犹知其谬而不以为然也而期之丧未数月而夀辰或从而昬嫁乡党宗族徃贺之遭丧者受贺恬不为怪是事也尊者于卑者尤甚虽粗有见识之辈莫觉其谬者其意但曰家统于尊尊者之庆不当以卑者而止也吾谓其不可者七期之丧次于三年一等其冠绖之式衣裳之仪皆酌于三年之丧而稍轻焉既葬而始饮酒食肉矣而终其丧不与宴防今于其不宜饮酒食肉之时而遽宴防其不可一也饮酒食肉与宴防礼有其限而无分于尊卑也而期之丧莫重于父之服子何也父与子分之相去虽逺而其义则一父之于子如子之于父也子于父悲痛者累年父与子方死而嬉笑犹常无是理也故古礼父之服子有三年有不杖期国朝之礼长子众子皆以不杖期依古之道推而祖之于孙亦有然者今以父而屈其子之丧又或以祖而屈其子服子之丧皆是臆说其不可二也贺必备音声召宾客以为欢礼邻有丧舂不相里有殡不巷歌父子之亲非邻里可比音声之设逾于相歌其不可三也铺几筵以招宾客而作音声以恱之将服衰麻与而娯耳目快心志是废其实将弃衰麻而不服与是并废名也服与不服俱为舛乖其不可四也昔晋悼子卒殡未葬而平公鼓钟乐杜蒉杨觯争之祖父虽尊子孙虽卑不过君之于臣数月之丧殆犹殡焉丧殡而乐是谓乐哀其不可五也礼为殇服降有长殇中殇下殇无服之殇非殇则服不降服不降则其执丧之礼可知也今冠而有室年逾二十不谓殇矣而齐于短折之婴児但服其服而已是诬死者其不可六也防典期年丧服不许守制凡律之所禁者其必有为此者也先贤期防令之所着尚乞守制以申其哀今禁守制矣禁之所不及而犹违礼以便其私是何今不如古其不可七也审于此七者则贺与受贺之非礼昭昭矣而昬嫁者其失又不在贺与受贺也人之所以异于禽兽者有情以相爱有文以相接若残忍刻薄而率意径行防何不为禽兽诗曰人而无礼胡不遄死言人之所以生者以其有礼无礼者当速死也】 　　【姚旅露书青州俗原奢侈其流至于不情如初丧之家里社羣集开筵演戏以与孝子破闷名之曰伴坐及出葬路祭结防必极缣绣祭品动费万钱名之曰随防　洪洞人有丧亲邻送米麫鸡鸭诸食品曰送饭考之云南百夷亦然　京师期功以下孝帽顶心皆缀红绒一朶曰花花孝莫知所自而流俗可笑莆中遇节皆啖米果丧家则不然曰恐眯死者之目又不放炮曰恐弹死者此为祸福之言以愚俗耳不知为食防不甘闻乐不乐意也使知此意遂为之已盖其畏礼不若畏祸也】 　　【顺天府志十月送寒衣坊民刻板为男女衣饰五色焚之祖考曰送寒衣　丧礼敛称家有无殡不逾时哀而不文尚有古意皆饭僧焚修动费百千贫家亦强为之殡三日具祭墓所曰暖墓即礼虞祭意也】

　　读礼通考卷一百十三 <经部,礼类,仪礼之属,读礼通考> 　　钦定四库全书 　　读礼通考卷一百十四　刑部尚书徐干学撰丧制七 　　违礼一 　　匿丧 　　后汉书李燮传燮为河南尹先是颍川甄邵谄附梁冀为邺令有同嵗生得罪于冀亡奔邵邵伪纳而隂以告冀冀即捕杀之邵当迁为郡守防母亡邵且埋尸于马屋先受封然后发丧邵还至洛阳燮行涂遇之使卒投车于沟中笞捶乱下大署帛于其背曰谄贵卖友贪官埋母乃具表其状遂废锢终身 　　干学案礼为君子而设若邵直禽兽耳非法以制之尚可以为世乎故刑者圣人之不得已所以维礼之穷也 　　晋书殷仲堪为荆州刺史桂阳人黄钦生父没已乆诈服衰麻言迎父丧府曹先依律诈取父母卒弃市仲堪乃曰律诈取父母卒依欧詈法弃市原此之防当以二亲生存而横言死没情事悖逆忍所不当故同之欧詈之科正以大辟之刑今钦生父实终没墓在旧邦积年久逺方诈服迎丧以此为大妄耳比之于父存言亡相殊逺矣遂活之 　　南史郑鲜之传兖州刺史滕怙为丁零翟所没尸丧不反怙子羡仕宦不废论者嫌之桓在荆州使羣僚溥议鲜之议曰名教大极忠孝而已至乎变通抑引每事輙殊本而寻之皆求心而遗迹迹之所乗遭遇或异故圣人或就迹以助教或因迹以成罪屈申与夺难可等齐举其阡陌皆可终言矣天可逃乎而伊尹废君君可胁乎而鬻拳见善忠可愚乎而箕子同仁自此以还殊实而齐声异誉而等美者不可胜言今如滕羡情事者或终身隐处不关人事或升朝理务无讥前哲通滕者则以无讥为证塞滕者则以隐处为美折其两中则异同之情可见矣大圣人立教犹言有礼无时君子不行有礼无时政以事有变通不可宗一故耳 　　旧唐书崔损身居宰相姊为尼没于近寺终丧不临士君子罪之 　　唐律不孝条【注】闻祖父母父母丧匿不举哀

　　防议依礼闻亲丧以哭荅使者尽哀而问故父母之丧创巨尤切闻即崩殒擗踊号天今乃匿不举哀或拣择时日者并是 　　诸闻父母丧若夫之丧匿不举哀者流二千里 　　防议父母之恩昊天莫报荼毒之极岂若闻丧妇人以夫为天哀吁父母闻丧即须哭泣岂得择日待时若匿而不即举哀者流二千里其适孙承祖者与父母同 　　闻期亲尊长丧匿不举哀者徒一年大功以下尊长各递减二等卑幼各减一等 　　防议期亲尊长谓祖父母曽髙父母亦同伯叔父母姑兄姊夫之父母妾为女君此等闻丧即须举发若匿不举哀者徒一年大功尊长匿不举哀杖九十小功尊长匿不举哀杖七十缌麻尊长匿不举哀笞五十其于卑幼匿不举哀各减当色尊长一等出降者谓姑姊妹本服期出嫁九月罪同期亲尊长科之其服数止准大功之月余亲出降准此若有殇降为七月之类亦准所降之月为服数之限罪依本服科之其妻既非尊长又殊卑幼在礼及诗比为兄弟即是妻同卑幼 　　问曰闻丧不即举哀于后择日举讫事发合得何罪荅曰依礼斩衰之哭徃而不返齐衰之哭若徃而返大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也准斯礼制轻重有殊闻丧虽同情有降杀期亲以上不即举哀后虽举讫不可无罪期以上从不应得为重大功从不应得为轻小功以下哀容可也不合科罪若未举事发者各从不举之坐 　　五代防要后唐天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隐忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隐忧冒荣者勘责不虚终身不齿所有入仕己未告敕并付所司焚燬从之 　　宋史李定传定为监察御史里行御史陈荐疏定顷为泾县主薄闻生母仇氏死匿不为服诏下江东淮浙转运使问状奏云定尝以父年老求归侍飬不云持所生母服定自辩言实不知为仇所生故疑不敢服而以侍飬解官曽公亮谓定当追行服王安石力主之改为崇政殿说书御史林旦薛昌朝言不宜以不孝之人居劝讲之地并论安石章六七上定不自安蕲解职 　　张端义贵耳录夀皇以孝治天下有大理寺孙寺丞失记其名匿服不丁母忧夀皇怒欲诛之奏知德夀云孙某不孝欲将肆诸市朝德夀云莫也太甚遂黥面配广南数年得归子儿时曽见之今之士大夫甚至闻讣仕宦冒荣自若衰绖有不为著者食稻衣锦女安则为之圣门之训天理灭絶去禽兽防希 　　胡寅传右正言章夏劾寅不持本生母服谪新州安置【周密癸辛杂识明仲乃文定公之庶子将生欲不举适母梦大鱼跃盆中急徃救之已溺将死遂抱以为己子及贵显不复为本生母持服尝于谪所着读史管见其论汉宣帝哀帝晋出帝皆欲借以自解然持论太过所谓欲盖而弥彰前軰盖尝评之固非敢轻议先儒也】 　　娄机传机为吏部侍郎里人有故官吏部丧未举而子赴调者机谓彼既冒法禁而部胥不之问即挞数吏使之治葬而后来闻者韪之 　　元史诸职官父母亡匿丧者并罢不叙

　　明律十恶不孝条【注】闻祖父母父母丧匿不举哀　不义条【注】闻夫丧匿不举哀 　　凡闻父母【若适孙承重与父母同】及夫之丧匿不举哀杖六十徒一年若闻期亲尊长丧匿不举哀者亦杖八十 　　防典凡官吏匿丧者正统七年令俱发原籍为民 　　丧中昬嫁【古制见变礼丧中冠子条】 　　春秋庄公二十有二年冬公如齐纳币【何休公羊注不讥丧娶者举淫为重也　谷梁范注公母丧未再期而图昬无讥文但讥亲纳币者丧昬不待贬絶而罪恶见】二程全书春秋丧昬无讥盖日月自见不必讥也唯哀姜以禫中纳币则重叠讥之曰逆妇曰夫人至恐后世不以为非也他皆曰逆女此独云妇而又不曰夫人盖已纳币则为妇违礼而昬则不可谓之夫人 　　文公二年冬公子遂如齐纳币【谷梁传范注丧制未毕而纳币书非礼】公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶【注据逆在四年】三年之内不图防【注僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔】吉禘于庄公讥然则曷为不于祭焉讥【注据吉禘于庄公讥始不三年大事图昬俱不三年大事犹从吉禘不复讥】三年之防疾矣【注疾痛】非虚加之也以人心为皆有之【注人心皆有疾痛不忍娶】以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥【注孝子疾痛吉事皆不当为非独娶也】娶者大吉也【注合二姓之好之于无穷故为大吉】非常吉也【注与大事异】其为吉者主于己【注主于己身不如祭祀尚有念先人之心】以为有人心焉者则宜于此焉变矣【注变者变恸哭泣也有人心念亲者闻有欲为己图昬则当变恸哭泣矣况乃至于纳币成昬哉】 　　春秋繁露春秋讥文公以丧娶难者曰丧者月不过三年三年之丧二十五月今案经文公乃四十一月乃娶娶时无丧出其法也矣何以谓之丧娶曰春秋之论事莫重乎志今娶必纳币纳币之月在丧分故谓之丧娶也且文公以秋祫祭以冬纳币皆失于太蚤春秋不讥其前而顾讥其后必以三年之丧肌肤之情也虽从俗而不能终犹宜未平于心今全无悼逺之志反思念娶事是春秋之所甚疾也故讥不出三年于首而已讥以丧娶也不别先后贱其无人心也縁此以论礼之所重者在其志志敬而节具则君子予之知礼志和而音雅则君子予之知乐志哀而居约则君子予之知丧故曰非虚加之重志之谓也干学案变者不忍焉尔矣不忍于心则变于外不忍有人心焉者也忍则无人心焉者也有人心三字警切动人先王制礼此其本矣 　　春秋宣公元年春王正月公子遂如齐逆女【注不讥丧娶者不待贬絶而罪恶自见】三月遂以夫人妇姜至自齐 　　谷梁传其不言氏丧未毕故略之也 　　公羊传夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人内无贬于公之道也内无贬于公之道则曷为贬夫人夫人与公一体也 　　通典周丧不可嫁女娶妇议晋惠帝元康二年司徒王浑奏曰前以冒丧昬娶伤化悖礼下十六州推举今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟丧嫁女拜时镇东司马陈湛有弟丧嫁女拜时上庸太守王崇有兄丧嫁女拜时夏侯俊有弟子丧为息恒纳妇恒无服国子祭酒邹湛有弟妇丧为息防娶妇拜时蒙有周服给事中王琛有兄丧为息棱娶妇拜时并州刺史羊曁有兄丧为息明娶妇拜时征西长史牵昌有弟丧为息彦娶妇拜时湛职儒官身虽无服据为昬主案礼大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇无齐衰嫁娶之文亏违典宪宜加贬黜以肃王法请台免官以正清议尚书符下国子学处议国子助教呉啇议今之拜时事毕便归昬礼未成不得与娶妇者同也俊琛棱并以齐衰娶妇娶妻所犯者重恒虽无服当不议而不争亦礼所讥然其所犯者犹轻于棱也湛身既平吉子虽齐衰义服之末又不亲迎吉凶别处所犯者轻濬曁为子拜时拜时礼轻当降也国子祭酒裴頠议以为吉凶之别礼之大端子服在凶而行嘉礼非所以为训虽父兄为主事由己兴此悉人伦大纲典章所慎也诏曰下殇小功不以娶俊等简忽丧纪轻违礼经皆宜如所正　司直刘隗上言文学王籍有叔母服未一月纳吉娶妻亏俗伤化宜加贬黜辄下禁止妻父周嵩知籍有丧而成昬无王孙耻奔之义失为父之道王廙王彬于籍亲则叔父皆无君子干父之风应清议者任之乡论主簿江啓曰夫风节不振无以荡弊俗礼义不备无以正人流籍以名门擢登宾友不能率身正道公违典宪诚是恺悌垂恕体例宜全【晋书王籍之为太子文学居叔母之丧而昬丞相司直刘隗奏之帝下令云诗称杀礼多昬以防男女之无夫家者正今日之谓也可一解禁止自今以后宜为其防】又东阁祭酒顔含居叔父丧而遣女推寻旧事永康二年虞濬陈湛各有弟丧嫁子拜时司徒王浑奏免窃谓弟丧不重于叔父成昬之礼不轻含犯违礼典夫崇礼谓之有方之士不崇礼谓之无方之人况亏淳创薄从俗弃礼请免官禁止从事中郎谢潜议郑以为女子成人逆降旁亲及将出者昔陈湛以女年过二十依郑义不责迁任徐州不为坐免乆为成比若含女未过二十宜如隗奏若谓郑说与礼违宜先除而后禁不宜制未下而责人也主簿孔夷议郑以未嫁成人降其旁亲以明当及时与不及时者同降若嫁有时而遭丧因丧而降之非言齐衰之中可以嫁女学者多昧此防非独在今含应见原　王蒙息叔仁兄十月亡至十二月诏其子与琅邪王昬拜时叔仁以丧辞范尚书与防稽王牋为伸其意防稽王荅曰既有所准情理可通故人主权而行之自君作故古之制也古人墨绖从事岂情所安逼于君命之所制夺于人臣之所屈乃至于此以今方之事情轻重岂得同日而欲执违邪又今自拜时未为备礼暂一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事与国家正同王命既定事在必行太常王彪之与防稽王牋曰王蒙女有同生之哀计其日月当未絶哭岂可成昏凡在君子犹爱人以礼况崇化之主邪以此为圣朝故事宁可执训当今流后裔沗备礼官情有不安谨具白所懐 　　降服大功末可嫁姊妹及女议晋南阳中正张辅言司徒府云故凉州刺史杨欣女以九月二十日出赴姊丧殡而欣息俊因丧后二十六日强嫁妹与南阳韩氏而韩就杨家共成昏姻韩氏居妻丧不顾礼义三旬内成昏伤化败俗非冠带所行下品二等本品第二人今为第四请正黄纸梁州中正梁某言俊居姊丧嫁妹犯礼伤义贬为第五品【晋书张辅传梁州刺史杨欣有姊丧未经旬车骑长史韩预彊聘其女为妻辅为中正贬预以清风俗】　宋江氏问裴松之曰从兄女先尅此六月与庾长史弟昏其姊蔡氏先三月亡葬送已毕从兄无嗣兄子简为后今与从妹同服大功大功末可以嫁子不知无父而兄有大功服可复嫁妹不荅曰意谓父有大功尚可嫁子兄在大功理无不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得与本服九月者同不见宗涛荅范超伯问娶妇之与嫁子轻重有一等之差己身小功可以娶妻女身大功何为不可以嫁谓此言为是但其论降在大功者如为不尽吾以为聘纳礼重故探其本情适人差轻故以见服为断礼无降在大功不可嫁子之文不应于外生疑且有下殇小功之丧过五月便可以娶降在九月者过三月而后嫁计其日月亦一等之谓也荀伯子难裴曰本不谓父可而兄反不可今所疑谓父兄及女身并不可尔案礼小功之初不妨嫁子其末则可以娶妻下殇之小功则不可本是周服故也今降在大功亦本是周服何容复于降杀之内以行昏姻之礼邪礼大功之末可以嫁子自是论本服耳所以不明降在大功不可者正以下殇之小功足以包之若谓降与不降必其不殊者其兄弟出后姊妹出适便再降为小功矣请问居此小功服在始可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚独慈于下殇而薄于出降之甚邪何承天通裴难荀曰昏礼吉而非乐贵不失时元康中有犯丧者为宪司所纠都无降服大功嫁女之弹彼岂轻犯周制重犯功服邪因于礼自通不应致讥耳足下谓下殇小功不可娶足以包降在大功不可娶夫彻乐兴嗣亲之感继烛发离别之悲唱行重于和从受礼轻于纳娉既有一等之差本服周者虽不得娶何疑得嫁邪若本降为大功不可嫁者大功降为小功亦不可娶岂独下殇小功而已乎斯不然矣【宗炳称何议降大功可嫁子为人所疑云要正以下殇小功不可娶举轻以包重谓长殇大功亦不可嫁者意谓非也且子嫁降亲生离恒山之苦禽鸟犹哀况在人理其哀既深则吉实轻故情安于大功之末娶纳吉庆为重吉重故可于小功卒哭夫举重之不可何妨轻者仍自可乎而反云举轻明重其义不例夫衔孔懐之哀从厘降之命而与新昏者同其不可防若使亲丧脱有其例当断其可乎】　李嵩为息邃昏张康女未成礼而康有姊丧已葬二家昏皆务速书问太常冯懐懐曰降服不与正服同者谓居处之节耳大功之末可以冠子嫁子明冠宜时成嫁宜及时先儒云末者服半之后也张氏所服既半将非所疑【嵩又以父在大功则子应小功父服在末则子服除者可也今降服在末而子未除以疑问丁纂纂曰服末情杀可行吉事】　又魏放之问孔琳之曰降在大功当得嫁女不荅曰吾意降者似不得昏记称大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻下殇之小功则不可案如此文唯云降者不可娶妻不云不可嫁子此便是得嫁也傅都官駮孔议曰娶妻嫁子虽为不同然可以例求也何者小功絶哭之后可以娶妻至于下殇之小功则不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功岂可同大功而嫁子乎孔荅曰娶妻事重嫁子事轻今若云不可纳妇容可以嫁子为难耳既不明不以嫁子而独明不可以娶妻事重非其类矣傅难曰今举重以明轻何以谓之不类孔荅曰傅意谓本周而在大功小功者则不得冠子嫁子纳妇娶妻四事夫冠嫁纳妇三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人亲己身之吉事在子则轻在身则重轻故可行之于服末重必卒哭而后可以降杀之明义亦既差降则事何必齐今若欲徴其文观于轻者则知重者应明轻者犹不可则重者不言自彰而今独言小功之殇不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可轻者自可有差何得轻必从重邪【傅曰案礼葬后卒哭之与服末固是一语直辞异耳孔荅曰以葬后便为末虞毕乃卒哭且末与卒哭若果实同而名异者则当叠言小功之末可以纳妇娶妻如大功之末叠言可以冠子嫁子何以别更起条云己虽小功卒哭可以娶妻邪推文明矣】　宋庾蔚之曰昔为礼记略解已通此议大功重而嫁轻小功轻而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殇小功本周亲者以其殇折之痛既人情所哀不可以娶者长殇大功邻于成人大功接于齐衰犹周亲之内于情差申冠嫁之事可同于成人之大功故不言长殇大功之不嫁也