续通典

　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位二年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会诸王于库库淖尔之西丁巳秋驻跸于准淖尔皆祭天于其地世祖中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大德六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事 【此元代祀天摄事之始】 命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无闲岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而导北郊郑元之说也作北郊议礼官推其博德采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司预备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始闲始合祭天地历东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代增外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上陿隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝平定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祀臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员协律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有旨钦依二曰神位周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫句陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二曰宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同大常礼仪院官赴太庙奏告圆议取旨五日大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼祀郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠终纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管句读誓文圆议令管句代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藳鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝为牛马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪銮司率其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也 【按正义本文云或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之余则或有或无是或之为言对中祀以下言之非不定之词也礼官误引而增不定之词一语失其旨矣】 崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事己则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖焚者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明己享盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献纔毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有燔柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯历代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祀礼文中闲讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨南郊祀事可权止泰定帝泰定四年春正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗至顺元年以将亲郊敕有司缮治南郊斋宫太常博士言按前代典礼亲郊前七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎己前虽有翦烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之献官方退所司便服彻俎后坛上镫烛不时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为亵慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其藳鞂匏爵事毕合依大德九年例焚之御史台臣言祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋于大明殿己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉帝服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀之礼始克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈 【至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成之制】 四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各一圆坛周围上下俱护以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦护以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三闲在外壝南闲之外少西南向馔幕殿五闲在外壝南门之外少东南向省馔殿一闲在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五闲南向祠祭局三闲北向酒库三闲西向献官斋房二十闲在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五闲诸执事斋房六十闲以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各有门以便出入齐班厅五闲在诸献官斋房之前西向仪銮局三闲法物库三闲都监库五闲在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十闲在外垣西门之外少南东向演乐堂七闲在外垣内之西南隅东向献官厨三闲在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向牺牲房三闲南向昊天上帝位天坛之中少北地祗位次东少却皆南向神席皆缘以缯绫缛素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黄藉皆以藳秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位己黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆元柏素质元书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以藳秸第二等内官位五十有四钧星天柱元枵天厨柱史位于子女史星纪御女位于丑皆西上帝座岁星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行南上阴德大火天枪元戈天床位于卯北上太阳守相星寿星辅星三师位于辰南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行填星鹑首四辅位于未皆东上太白实沈位于申北上八榖大梁杠星华盖位于酉五帝内座降娄六甲传舍位于戌五帝内座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾句陈位于亥东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中宫百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼候星女床天钥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氏宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微露台虎贲从宫内屏位于己张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七星三台柳宿内屏太尊积薪积水北河位于午轩辕七星三台柳宿居前行鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星座旗司怪天关位于未鬼宿并宿参宿居前行皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街砺石天高三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行北上月宿昴宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军军南门位于酉月宿昴宿胃宿居前行娄宿奎宿璧宿右更附路阁道王良策星天厩土公云雨霹雳位于戌娄宿璧宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土公吏造父离宫雷电胜蛇位于亥危宿室宿居前行东上内壝内外宫一百六位天垒城离瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位于子越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糠星位于丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫傅说龟星鱼星位于寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于卯北上土司空长沙青邱南门平星位于辰南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于己西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位于午天社矢星水位阙邱狼星弧星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星位于未皆东上天节九州岛殊口附耳参旗九斿玉井军井屏星伐星天厕天矢丈人位于申北上天园天阴天廪天苑天囷刍藳天庾天仓鈇锧天溷位于酉外屏大司空八魁羽林位于戌皆南上哭星泣星天钱天网北落师门败臼斧钺垒壁阵位于亥东上内壝外众星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内宫中宫外宫则各题其星名内壝外三百六十位唯题曰众星凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木用■〈禾秋〉柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇地祇黄琮一黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝元璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极元圭有邸币皆如其玉色内宫以下皆青币凡玉币皆有筐尊罍上帝太尊一实泛齐着尊一实醴齐牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者象尊二实醴齐壶尊二实沈齐山罍四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设于尊罍之前注于器而幂之皇地祇亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝着尊二实泛齐牺尊二实醴齐象尊二实盎齐在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌者牺尊二实醍齐壶尊二实沈齐山罍四实清酒在坛下西陛之北东向北上亦有马湩五帝日月北极天皇皆太尊一实泛齐着尊二实醍齐内官十二次各象尊二实醴齐中官十二次各壶尊二实沈齐外官十二次各槩尊二实清酒众星十二次各散尊二实昔酒凡尊各设于神座之左而右向皆有坫有勺加幂幂之绘以云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水笾豆之属昊天上帝皇地祇及配帝笾十二其实鱼鱐糗饵粉餈枣干橑形盐鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其实芹菹韭菹青菹笋菹脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糁食豋三实以太羹簋二实以黍稷簠二实以称梁俎八皆有七筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾八无糗饵粉餈菱栗豆八无脾析酏食兔醢糁食簠一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一内宫位五十四笾二实鹿脯干枣豆二实鹿臡菁菹簠一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中宫百五十八皆笾一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡笾之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地祇黄犊配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑代胁长胁为一体右髀肫胳为一体脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项脊为一骨马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黑质黄书天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来阙于举行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等其议典礼从其简者行之命右丞外兰左丞吕思诚领其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日内散斋四日于别殿致斋三日二日于大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太庙十一月亲祀上帝于南郊以皇太子为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献 【元制天子亲郊冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祠服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木】

　　钦定续通典卷四十六

●钦定续通典卷四十七　礼三

　　吉礼三

　　○吉礼三

　　郊天下

　　△郊天下【明】

　　明

　　明

　　明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗庙礼岁必亲祀先是中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天子南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也自秦立四畤以祀白青黄赤四帝汉高祖复增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭阳五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行魏晋以后宗郑元者以为天有六名岁凡九祭宗王肃者以为天体唯一安得有六一岁二祭安得有九虽因革不同大抵多参二家之说元始闲王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊由汉历唐千余年闻皆因之合祭宋元丰中议罢合祭绍圣政和闲或分或合高宗南渡以后唯用合祭之礼元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊专祀天泰定中又合祭文宗至顺以后唯祀昊天上帝今当遵古制分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太岁从祀太祖从其议建圜丘于钟山之阳坛二成上成广七丈高八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围坛面纵横皆广五丈高视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分甃砖阑楯皆以琉璃为之壝去坛十五丈高八尺一寸四面灵星门南三门东西北各一外垣去壝十五丈门制同神库五楹在外垣北南向厨房五楹在外坛东北西向库房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外库房之北执事斋舍在坛外垣之东南坊二在外门外横甬道之东西燎坛在内壝外东南丙地高九尺广七尺开上南出户神位正坛第一成昊天上帝南向第二成东大明星辰次之西夜明太岁次之神版长二尺五寸以栗木为之祝版依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之 【时议郊车上曰以玉饰车考之古礼唯祀天用之若常乘之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉辂或未备木辂亦未为不可参政张昶对曰木辂戎辂也不可以祀天上曰孔子斟酌四代礼乐实为万世之法乘木辂何损于祭祀况祀事在诚敬不在仪文也】 是年始有事于郊丘有司议配祀太祖谦让不许二年八月礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或值雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七闲南望二坛以备风雨曰望祀堂 【即望祭殿也】 请依此制上从之是年翰林学士朱升等奉敕撰斋戒文大祀七日前四日戒后三日斋上曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈褔宜下令百官斋戒若自有所祷不关民事者不下令又以致斋七日五日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日务致精专又从礼部尚书崔亮奏大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒各扬其职不共其事国有常刑十一月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配时崔亮言礼运曰礼行于郊则百神受职今宜增天下神祇坛于圜丘之东方泽之西又言郊特牲器用陶匏周礼疏外祀用瓦今祭祀用瓷与古意合而盘盂之属与古尚异宜皆易以瓷惟边用竹从之亮又奏考古省牲之仪远神坛二百步从之时仁祖已配南北郊而郊祀礼成后复诣太庙恭谢亮言宜罢惟先祭三日诣太庙以配享告诏可帝欲增郊坛从祀之神亮执奏汉唐烦渎不宜取法乃止帝问郊祀天地拜位正中而百官朝参则班列东西何故对曰天子祭天升自午陛北向答阳之义也祭社升自子陛南向答阴之义也若群臣朝参当避君上之尊故升降皆由卯陛朝班分列东西以避驰道其郊祀仪物神位配帝位版并黄质金字从祀风云雷雨并赤质金字其神席上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席其祭器上帝笾豆各十二簠簋各二豋一爵三坛上太尊二着尊一牺尊一山罍一皆有勺有幂坛下太尊一山罍二有幂配帝位同从祀笾豆各十簠簋各二豋一东西各设着尊二牺尊二其礼神之玉用苍璧币正配位以苍大明以红夜明星辰太岁皆以白牲上帝及配帝各苍犊一大明夜明星辰太岁各纯色犊一酒齐正配位大尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒笾豆之实正配位笾实以形盐薨鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓酝菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚胉■〈飠也〉食糁食从祀笾豆各十笾减糗饵粉餈豆减■〈飠也〉食糁食其祭服奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相貂蝉二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其寿革带则有差笏以象及木其褥位拜褥用绯不用黄道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸红质青字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质三年二月太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之盖民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱谷之籍陈于台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义从之五月建斋宫于圜丘之西前后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿卫之所外环以渠前为灵星门为桥三左右及后门各一桥帝以郊祭之牲与群祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三闲以养郊祀牲左三闲以养后土牲右三闲以养太庙社稷牲余屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命群臣更日往视岁以为常 【牺牲所建于神乐观之南】 又谕礼部尚书陶凯曰人心操舍无常必有所警而后无所放乃命礼部铸铜人一高尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中祀则书致斋二日太常寺进寘于斋所是岁圜丘坛增风云雷雨从祀四年正月建郊坛于中都 【先是诏以临濠府为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外方丘于左甲第门外后皆废】 时翰林学士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷诸神各有所用请制之上以五冕礼太繁令祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绛纱袍余不用三月改筑圜丘上成面广四丈五尺高二尺五寸下成每面广一丈六尺五寸高四尺九寸上下二成通径七丈八尺坛至内壝墙四面各九丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺是年太常寺引周礼及唐制与祭官拟用武官四品文官五品以上从之 【后定郊祀六科都给事中皆与陪祀余祭不与】 又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入其制有二圜者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内府遇祭则给无者不得入坛五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒六年复定斋戒仪凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次早百官于奉天门观誓戒牌次日告仁祖庙退处斋宫致斋三日七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祇坛东西分设 【凡大祀前期四日太常卿至天下神祇坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二月朔至奉天殿具奏盖古卜法不存而择干支之吉以代卜也】 又定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦渎悉去之又以古人祭用香烛所以导达阴阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香上又谓学士詹同日大祀终献方行分献礼未当同乃与学士宋濂议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之十年秋命作大祀殿于南郊 【太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓分祭天地情有未安】 十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祀文意谓人君事天地犹父母不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设昊天上帝皇地祇座每岁正月中旬择日合祭具冕服行礼殿东西广三十二楹正南大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后天库六楹瓦皆黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊通殿两庑缭以围墙南石门三洞以达大祀门谓之内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右黄道道两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内西南东向其后殿瓦易青琉璃敕太常曰古人祀天于南郊盖以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月至阴祭之于阳月于理可疑且扫地而祭其来甚远盖言祀地尚质而不尚华后世执古而不变遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦执古而不变则当污尊而抔饮茹毛而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每岁合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也十二年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖亲作大祀文并歌九章命魏国公徐达等分献从祀诸神祀毕敕中书省臣胡惟庸等曰凡有国者必以祀神为先祀事之礼起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵诚而人心难测至诚者少不诚者多暂诚者或有之若措礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌弗享非礼也朕周旋祀礼十有一年见其仪太烦乃以义起更其仪式合祀社稷既祀神乃欢洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悦若有肸蠁答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其事以彰上帝皇祇之昭格是年建神乐观于郊坛之西 【设提点知观教习乐舞生】 二十一年三月增修南郊坛位丹墀内迭石为台四大明坛在东夜明坛在西星辰坛东西各一内壝外石台凡二十东十坛北岳北镇东岳东镇东海太岁帝王山川神祇四渎西十坛北海西岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南海台高三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位坛后树以松柏外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一 【苍色织成郊祀制帛四字】 皇地祇南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一 【黄色郊祀制帛】 仁祖配位在东西向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一 【苍色郊祀制帛】 其设酒尊六爵九篚三于殿东西西向祝文案一五殿西 【洪武以后改奉太祖太宗并配正殿增一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一】 丹墀四坛大明夜明各犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一 【红色礼神制帛下同】 酒尊三爵三篚一星辰二坛各犊一羊三豕三豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一 【白色】 酒尊三爵三篚一壝外二十坛各犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十 【帝王山川四渎风云雷雨神祇坛酒盏各三十中岳坛附钟山加酒盏十永乐以后岳坛增附天寿山加酒盏十】 酒尊三爵三篚一帛一 【五岳五镇四海各如其方色太神祇白色山川帛二风云雷雨帛四帝王帛十六俱白色四渎帛四黑色中岳加帛一永乐以后北岳亦加帛一】 惠帝建文初以太祖配南郊罢仁祖配享成祖迁都北京永乐十八年建郊坛于正阳门南之左中为大祀殿十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设昊天上帝皇地祇神座正南为大祀门缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟增祀天寿山于北岳坛十九年正月命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣德神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配祀仍着典章垂范万世世宗嘉靖六年正月大祀先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典盖以上帝监歆君臣欢会其礼诚不可废也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故九年世宗既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祇合祭一处亦非专祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝锐欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请少需日月博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议且寝会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令群臣博考诗书礼经所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中王汝梅等诋言非是帝切责之乃敕礼部令群臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此等言论亵慢巳甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祇犹言五方帝耳非皇祇祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之说唯见周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天礼夏至日泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀从来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地祇何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦闲有之宋元丰一议元佑再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心录固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人臣等祇奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝改山川坛为地坛以专祀皇地祇既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循袭已久朱子所谓千五六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也巳而命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即高敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂定礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定诏圜丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径十丈五尺 【礼志作九丈】 三层径二十二丈 【礼志作十二丈】 俱高八尺一寸地面四方渐垫起五丈又定祭时上帝南向太祖西向俱一成上其从祀四坛东大明西夜明次东二十八宿五星周天星辰次西风云雷雨俱二成各成面砖用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分棂星石门五正南三东西北各一外壝方墙二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸棂星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内棂星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外棂星门南门外左设具服台东南门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神版又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大祀殿也给事中夏言又疏言太祖太宗并配父子同列稽之经旨未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且录仁宗所撰敕谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祠列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以高皇帝配文皇帝功德岂不可配天但开天立极本高帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功德也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸衷依前敕旨帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之说非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撒文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道今议以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之说非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可用新制旧制之说臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于庞杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因陂泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彝典也不可庞杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功德俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉太祖独配礼仪俱从俭详拟以闻时定南郊陈设上帝南向犊一苍玉一郊祀制帛十二 【俱青色】 豋簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝西向犊一奉先制帛一 【白色】 豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛俱在坛之二成大明在东西甪犊一豋一礼神制帛一 【赤色】 簠簋各二边十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西东向陈设同礼神制帛一 【白色】 星辰在东西向北上犊一羊一豕一豋一铏一 【实以和羹】 簠簋各二边十豆十酒盏三十帛十 【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】 青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷在西东向北上陈设同帛四 【青色一白色一黄色一黑色一】 十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟降奠献以太常执事官代之命着为令十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿 【详见明堂篇】 穆宗隆庆元年礼部会议罢祈谷及明堂大享礼圜丘方泽分祀巳久宜照例于冬至夏至日亲祭仍奉太祖高皇帝配礼部又言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏日时从之神宗万历三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方泽于钟山之阴以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖高皇帝配享永乐十八年北京天地坛成每岁仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方泽于安定门外俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛举行祈谷祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极宝殿奉睿宗宗献皇帝配享 【元极殿即旧钦安殿】 十八年春行祈谷礼于元极宝殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部岁用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极宝殿隆庆元年诏罢祈谷大享二祭而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每岁正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享岁凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀压地于南郊先帝深维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待焉尔夫礼因时宜本乎人情者也高皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一出事之节也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁之闲六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦大有不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵高皇之定制率循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述其槩以俟圣明从容裁断焉上从之 【案居正以神宗三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗庄烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳】

　　钦定续通典卷四十七

●钦定续通典卷四十八　礼四

　　吉礼四

　　○吉礼四

　　大雩

　　大享明堂

　　△大雩【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐肃宗干元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川德宗贞元元年五月分命朝臣祷群神以祈雨宪宗元和十二年四月帝以自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫祈雨

　　五代

　　梁太祖开平二年二月以久无时雨命庶官遍祀群圣近镇按古法祈禳

　　后唐庄宗同光元年有司上言孟夏雩祀请奉太宗配从之

　　晋少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣分诣寺观祷雨寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨

　　宋

　　宋制盂夏雩祀昊天上帝为大祀太祖建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼开宝九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼太宗雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可 【按是年三月真宗巳即位故以太宗配享】 真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法 【其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所及流水设香案茗菓餈饵牵群吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋两足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉】 诏颁诸路 【按宋志有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祀驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉】 景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见东方又案五礼精义云自周以来岁星差度今以龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬十日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意苟或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史奏可是年五月旱又以画龙祈雨法付有司刊行 【其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高二丈阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黑色下画水波有龟左顾吐黑气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鹅颈血置盘中柳枝酒水龙上俟雨足三日祭以豭豕取画龙投水中】 大中祥符二年旱遣司天少监史序祀元冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之仁宗庆历中大雩之仪皆用犊羊豕各一神宗熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法 【其法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木叶择童男十二岁以下十岁以上者二十人人分两番衣青衣以青饰面及手足人持柳枝沾水酒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾令雨滂沱放汝归去】 元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其余从祀群神悉罢今大雩犹循旧制群神从祀恐与诏旨相戾请孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配余从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之五年始建雩坛礼部言雩坛当立于圜丘之左巳地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之高宗绍兴八年以时雨愆候令临安府迎天竺观音赴法慧寺建道场如法祈求其后率以为常或差官就天竺祈祷 【按高宗南渡天竺山亦在境内山川能兴云雨之列但高宗以后或迎观音入城或就山祈祷亦与虽非祀典祈求有应皆一体所祷之言有合】 绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圆坛行礼孝宗时因雨泽愆期太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之 【按唐开元祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐】 孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检点国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祇八月得雨礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已王淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理

　　辽

　　辽制岁旱行色克色哩礼仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服 【志柳者植柳为记之人盖择亲王或宰执为之质谓质当也取志柳者之冠服为质】 不中者以冠服质之 【质于志柳者】 不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天棚之东南巫以西醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆胜四匹衣四袭否则以水沃之穆宗应历十二年五月以旱命左右以水相沃顷之果雨

　　金

　　金世宗大定四年五月乙未诏礼部尚书王竞祷雨于北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢齐择甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠宰杀断伞扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中

　　元

　　元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷泰定帝泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观文宗天历二年三月壬申以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川群祀

　　明

　　明初凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪太祖洪武二年以春久不雨祈告诸神祇中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋祝社稷豋一实以太羹铏二实以和羹仪同常祀三年五月旱六月帝亲祷于山川坛越五日雨宣宗宣德三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神孝宗弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色群臣同文五品武四品以上于大祀门外余官于南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例味爽行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛每岁孟春祈谷后雨旸时若则雩祭遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请增鼓吹数番教舞童百人青衣执羽绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从之十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼神宗万历十三年上亲祷郊坛却辇步行其步祷仪前期一日预告于奉先殿太常寺进祝版上亲填御名太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜位于坛壝正中及期上具青服至昭亨门导引官导上至棂星门外幕次少憩礼部太常寺奏诣坛位行初献礼内赞奏献帛爵讫奏诣读祝位奏跪继而行亚献三献礼上还仍诣奉先殿参谒如常仪

　　△大享明堂【唐　后唐　宋　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　明

　　唐

　　唐初季秋大享于圜丘行事武后称制始毁东都之干元殿为明堂以正月朔行大享礼明皇开元中以武后所造明堂有乖体制毁去上层易以真瓦仍为干元殿自是终唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏秋季大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配制可宪完元和元年以顺宗配十五年穆宗即位以宪宗配

　　五代

　　后唐庄宗同光元年有司上言秋季大享明堂请奉太祖配从之

　　宋

　　宋初因唐旧制季秋大享昊天上帝率以有司摄事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗时以太祖配仁宗即位以真宗配皇佑二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂 【是岁当郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因请季秋大享】 文彦博奏臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊惟至日圜丘率三岁一亲祀开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初议行此礼以有事岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪祇事穹祗祈谷于春祭雩以夏迨升礼于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今取今年九月二十七日辛亥有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣德门行礼己丑诏以大庆殿为明堂 【先是礼官议王者郊用辛盖取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥】 戊戌诏群臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使庞籍为卤簿使高若讷为桥道顿边使己亥诏乘舆服御裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑玄云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之说设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福宜合祭皇地祇奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制 【太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祇在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各从本室人帝在左少退神州地祇日月北极天皇大帝并设于五室之闲其位少退五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫微垣内官五方岳镇海渎岁星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设于郊坛为第二龛位二十八舍黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下百七十九位于丹墀龙墀墀道东西版设于郊坛为第三龛位黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上于郊坛为内壝之内外位仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及令修内司并少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进】 因谓彦博等曰礼非天降地出缘人情耳礼官习拘儒之旧传舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图五月丁亥朔作明堂礼神玉及燔玉 【初上谓辅臣曰前代礼有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉盖唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九品其黝璜尤粹祭玉始备】 己酉御制明堂乐曲及二舞名六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乘新玉辂庚子御篆大庆殿榜明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺戊申斋于文德殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥旬上虔祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文德斋次辛亥未明三刻服鞾袍乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉币每诣神位行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改步移向又令侍臣遍谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百僚称贺仁宗嘉佑七年七月诏复有事于明堂有司言皇佑参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚远请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祇神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天奠献五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉英宗治平元年礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以刱业继体之君有圣人之德者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也下至两汉去圣甚远明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以高帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也唐中宗时以高宗配在明皇时以睿宗配永泰时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈皆不能推明经训务合古初反雷同其说以惑时主延及于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋群贤循宗周之典礼替有唐之曲学于是诏台谏及讲读官与两制再详定以闻观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇德荐之上帝以配祖考盖祖考并可配天符于孝经之说不可谓必严其父也祖考皆可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父历代循守不为无说魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安之后配祭无传遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢异者舍周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安者四十二年功德可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝甚非所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极不敢踰也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见于经前汉以高祖配天后汉以光武配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章德业非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之德成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以证圣人之德莫大于孝以答曾子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近伐祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景佑中礼院官议以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美德洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从抃议以仁宗配享明堂焉 【御史赵鼎请选迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故事学士王珪等以为天地大祭有七皆始封受命创业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先己配雩祀祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也时诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祇以太祖配正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地祇以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王珪等与礼官上议以为季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配祭给事中王畴以为珪等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃请依王珪等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地祇余依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光圣裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼导陛下为不孝违经戾古莫此为甚因此公辅不说而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器异之】 四年七月 【时神宗已即位】 诏明堂以英宗配神宗熙宁四年亲祀明堂帝亲献昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五官神位命官分献元丰三年详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁明堂用特牛隋唐因之非所谓以人道享上帝之意也皇佑大享用犊七以荐上帝配帝五方帝羊豕各五以荐五人帝熙宁礼院议上帝配帝用犊与羊豕各一五帝五人帝用犊与羊豕各五皆未应礼今明堂亲祀上帝配帝五方帝五人帝请用牛豕各一太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架皆备而不作警场止鸣金钲鼓角而已自是凡国有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余从祀群神悉罢知太常礼院赵君锡等议案周官掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五帝则张大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则孝经所谓宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞席代稾秸蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍并用宗庙之器并从之六年详定礼文所言本朝亲祠明堂习仪于大庆殿近于渎伏请明堂习仪于尚书省以远神为恭哲宗元佑元年九月亲享明堂以神宗配六年太常博士赵叡言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之元符元年尚书左丞蔡卞言每岁大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祀及见群臣之所高明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求至蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢徽宗大观元年大享犹寓大庆殿政和五年 【文献通考作三年】 秋八月诏以秘书省地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本益夏后氏世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方法地四户以合四序八窗以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三代之制修广不相袭世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今从周制以九尺之筵为度太室修四筵 【三丈六尺】 广五筵 【四丈五尺】 共为九筵木火金水四室各修三筵益四五 【三丈一尺五寸】 广四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修一十九筵 【一十七丈一尺】 广二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或盖以芧或盖以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制适今之宜盖以素瓦而用琉璃缘里及顶盖鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象明堂设饰杂以五色而各以其方所尚之色八窗八柱则以青黄绿相闲堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级崇三尺共为一筵庭树松梓桧门不设戟殿角皆垂铃诏以元堂犯圣祖讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷佑门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿七年四月明堂成有司请颁常视朝听朔诏明堂专以配帝严父余悉移于大庆文德殿群臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祇于夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔盖月有上辛次辛请以吉辛为正又礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章每月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔之日请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝会并御明堂辽使依宾礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书德音旧制宣于文德殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下百官常服立明堂下乘舆自内殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出合门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常高宗绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【按是时依礼部新仪一遵皇佑诏书仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼】 先时有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义议曰谨按皇佑诏书国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇佑诏书之本意可以为万世不刊之典诏从之盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定七年九月辛巳合祭天地于明堂时徽宗升遐上躬行三年之丧礼部太常寺言景德熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常博士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舍人傅崧卿援严父之文欲升徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议礼部侍郎陈公辅言道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼吏部尚书孙近等议引司马光之说曰近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以为法况梓官未还几筵未除山陵未卜而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僭乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之十年九月复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐三十一年九月大享明堂罢合祭奉徽宗配孝宗干道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛有司摄事当于望祭殿行礼从之 【中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴十九年八月葺惠照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区】 淳熙六年九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗配先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇佑中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇佑之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗盖得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀唯合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏札所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古功德茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝宁宗嘉定八年九月合祭天地于明堂吴泳缴进明堂御札状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周礼太祝谓祝有祈福祥有求永贞有弭灾兵焉所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已盖海内又安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆场多事水旱闲作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周之令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近岁祠臣所撰赦诏类多颂美形容之词而少受人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜固此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖高宗两朝故实载之御札所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣理宗淳佑三年用枢密都承旨韩祥言明堂以太祖太宗宁宗并侑宝佑五年三月诏以高宗皇帝克绍大业光复我家宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武于是明堂大享以一祖三宗并配度宗咸淳五年祀明堂奉理宗升侑 【起居舍人高斯得进郊天故事疏曰臣闻人主事天之道唯质与忱而已大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣泰汉之后文缛而掩其质敬弛而泊其忱千乘万骑似为华宝鼎天马以为饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行阳馆之祀今有日矣自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声明文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之极至者矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或微恙而立瘳以乐成熙事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮远不逮干淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物绝其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精神用于一日天人相与如响应声天神之不降地祇之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也】

　　明

　　明初无明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议尚书严嵩等言若以功德论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之说则臣等不敢妄议帝降旨明堂秋报大礼于奉天殿行其配帝务求画一之说皇考称宗何为不可再会议以闻于是户部左侍郎唐冑抗疏言三代之礼莫备于周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也说者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曾子问而已非谓有天下者必皆以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼盖为成王而制于周公为严父于成王则为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼今礼臣不能辨严父之非不举文武成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法之事为言谓之何哉帝怒下冑诏狱嵩乃再会廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之指严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食因请奉文皇帝配祀于孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇议不行已乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣大略言文皇远祖不应严父之义宜以父配称宗虽无定说尊亲崇上义所当行既称宗则当祔庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲心念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗而改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝升殿百官表贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴群臣于谨身殿已而以足疾不御殿令群臣勿贺并宴罢令光禄寺分给是年定大享礼上帝位犊一玉用苍璧一帛十二 【青色】 豋一簠簋各二笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一 【配帝位同惟不用玉祭仪与祈谷同】 二十一年敕谕礼部季秋大享明堂成周重典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所昨岁已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定岁以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈谷二十四年礼部尚书费寀以泰享殿工将竣请帝定殿门名门曰泰享殿曰皇干及殿成而大享仍于元极宝殿遣官行礼岁以为常穆宗隆庆元年礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼仍改元极宝殿为钦安殿

　　（臣）等谨按明堂之礼辽金元俱未举行明初亦未议及世宗嘉靖中丰坊首刱严父配天之说迎合上意由是特举斯礼追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配其后自定规制更建泰享殿三年而后成然大享之礼终未举行内殿殷荐亦止遣官摄事盖帝之排群议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅躭奉元修惮乘舆之一出也先圣所云名不正言不顺而事不成者讵不信哉

　　钦定续通典卷四十八

●钦定续通典卷四十九　礼五

　　吉礼五

　　○吉礼五

　　朝日　夕月

　　大■〈礻昔〉宋

　　灵星

　　风师雨师及诸星等祠

　　太一九宫贵神附

　　△朝日　夕月【唐　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐玄宗天宝三载三月戊寅诏曰祭之为典以陈至敬名或不正是相夺伦日月照临下土式瞻既超言象之外宜极尊严之礼立为中祀颇紊大猷自今已后升为大祀仍以四时致祭庶昭报之诚格于上下钦崇之称合于典则 【按开元礼日月列中祀祭以二分朝夕至是俱改】

　　宋

　　宋真宗天禧初太常礼院以监察御史王博文言详定准礼春分朝日于东郊秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元论云夕之名者朝拜之隅也古者旦见曰朝暮见曰夕按礼秋分夕月盖其时昼夜平分太阳当午而阴魄巳生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未后三刻行礼盖是古礼以夕行朝祭之仪又按礼云从子至巳为阳从午至亥为阴参详典礼合于未后三刻行礼仁宗庆历三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇佑五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增为八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛二壝壝皆二十五步增大明夜明坛山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛四广四丈今止二丈盖礼仪之误请依制度改造夜明坛从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝

　　辽

　　辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林穆宗应历二年日南至始用旧制行拜日礼圣宗统和元年十二月千龄节拜日月 【按辽史拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫时相以下通名再拜奏圣躬万福又再拜】

　　金

　　金初朝日用本国礼太宗天会四年正月始朝日于干元殿 【按金制朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛其中春分朝日于东郊秋分夕月于西郊朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊豕一有司摄三献司徒行事】 熙宗天眷二年定朔望朝日仪皆就殿南向再拜世宗大定二年以无典故罢十五年言者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又按唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今巳奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向十二年上拜日于仁政殿始行东向之礼如常仪章宗明昌五年初定日月常祀 【宣宗贞佑后每月吉拜日以为常】

　　元

　　元世祖至元二十五年正月祭日于司天台 【按司天台为测日观星之地非交神明之所盖未尝特设坛坎故祭于此】

　　明

　　明太祖洪武三年礼部言古者祀日月之礼有六 【按明史载原疏文历引周礼礼记等书经注舛讹与本文不合今从删辑】 其因郊而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也唯春分朝之于东门外秋分夕之于西门外者祀之正与常也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气方长故祭以二分为得阴阳之义自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋人因之升为大祀元郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中建议立而未行今当稽古正祭之礼各设坛专祀朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同其坛制朝日坛高八尺方广四丈夕月坛高六尺方广四丈俱两壝每壝二十五步燎坛方八尺高一丈开上南出户方三尺神位版以松柏为之长二尺五对阔五寸趺高五寸朱漆金字祭器并设太尊二着尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉币玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊酒齐太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实清酒其明水元酒各实于上尊笾豆之实笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黑饼豆实以韭菹酰醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚胉祭服服衮冕四年正月诏定亲祀朝日夕月服衮冕陪祭官各服本品梁冠祭服九以乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日着为令二十一年二月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内迭石为台四东西相向以为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太岁等神岁有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪朝日坛于甲丙戊庚壬年亲祭余遣文大臣摄之夕月坛于丑辰未戌年亲祭余遣武大臣摄之朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也祭品用犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧一帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄玄各一白六祝版朝日红楮版朱书夕月白楮版墨书上亲填于文华殿如遇遣官之岁则中书官代填是年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊朝日坛在朝阳门外二里许西向为制一成方广五丈高五尺九寸坛面砖用红色琉璃 【按王圻续通考作青琉璃】 四出陛九级圆壝墙七十五丈高八尺一寸厚二尺三寸棂星门六正西三东南北各一西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外围墙前方后圆西北各三门曰天门北天门外西北有石坊曰礼神街西天门外迤南为陪祀斋宿房护坛地百亩夕月坛在阜城门外南二里许东向为制一成方广四丈高四尺六寸坛面砖白色琉璃四出陛六级方壝墙二十四丈高八尺厚二尺二寸八分棂星门六正东三南北西各一东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外围方墙东北各三门曰天门东天门外北有石坊亦曰礼佛街护坛地三十六亩十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜 【先是朝日仪自迎神至送神皆再拜夕月仪同】 夕月迎神饮福受胙送神皆再拜余并如旧仪是年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义穆宗隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可

　　△大■〈礻昔〉【宋】

　　宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯■〈礻昔〉太常博士和岘奏议曰■〈礻昔〉始于伊耆后历三代及汉其名虽改而腊与■〈礻昔〉其实一也唐贞观闲以前寅日■〈礻昔〉百神卯日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛卯日■〈礻昔〉礼官之失也事下有司请准唐礼■〈礻昔〉百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之■〈礻昔〉百神坛高四尺东西七步二尺南北六步四尺仁宗天圣三年礼官陈诂言■〈礻昔〉祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位请增入庆历用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇佑定坛高八尺广四丈嘉佑加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八■〈礻昔〉以记四方年不顺成八■〈礻昔〉不通历代■〈礻昔〉祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以■〈礻昔〉与息民为二祭故隋唐息民祭在■〈礻昔〉之后日请■〈礻昔〉祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在■〈礻昔〉后从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日■〈礻昔〉百神四方■〈礻昔〉坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五臝五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方■〈礻昔〉坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方■〈礻昔〉坛午阶之西伊耆氏设于北方■〈礻昔〉坛卯阶之南其位次于辰星高宗绍兴中有司检会五礼新仪以腊前一日■〈礻昔〉东方西方百神为大祀礼料视感生帝南方北方百神为中祀礼料视岳镇海渎孝宗干道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神如政如之制其后南■〈礻昔〉于圜坛望祭殿行礼北■〈礻昔〉于余杭门外精进寺行礼 【元明■〈礻昔〉祭不行明邱浚曰大■〈礻昔〉之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大■〈礻昔〉焉本朝于古祀典所当举者未尝或废惟于■〈礻昔〉祭阙焉盖此祭也与籍田相为始终当夫东作方兴之始既举籍田之礼以祀先农于春而以帅先农民振兴其务本之心则夫百谷告成之后载举大■〈礻昔〉之礼以报先啬于冬而以劳来农民答报其勤动之苦是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也陆东■〈礻昔〉议云按八■〈礻昔〉神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典礼于义未当礼曰■〈礻昔〉索也岁十二月合聚万物而索享之盖终岁劳农是日饮乐以享君恩也亦曰腊也汉应劭曰周曰大■〈礻昔〉汉改曰腊汉火行衰于戌故此日腊也由是观之■〈礻昔〉之祭当以十二月汉戌魏丑日则不一王肃谓丑之明日便寅则丑之义为长议立春于除前则用立春前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶祭义协而祀事专矣】

　　△灵星【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　朱诸星祠有灵星之祭仁宗庆历以立秋后辰日祀灵星为小祀其坛东西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制坛周八步四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎闲象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪立秋后辰日祀灵星如旧制

　　明

　　明太祖洪武元年太常寺奏汉高帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之

　　△风师雨师及诸星等祠【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈己再拜以申子育万民之意仍永为例程三年徙风师坛于浐水东宪宗元和十五年太常奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日宜祀风师按遍祭之仪百神咸秩风师既是星神礼当厌降如非遇郊祀其特祭如常仪

　　五代

　　梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈风师雨师

　　后唐庄宗同光二年九月置水于城门以禳荧惑

　　宋

　　宋制以立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师真宗咸平二年旱诏有司祀雷师雨师景德三年知枢密院事王钦若请祀寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼其坛制亦如之大中祥符初泽州请立风伯雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于社坛西各稍北数十步卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月诏南京祠大火 【时南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请祠大火礼官议国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛兆祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭行事乃上坛制高五尺广二丈四出陛一壝祀用羊豕一器准中祀】 庆历四年灵台郎王大明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空皆不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星神宗元豊详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熙宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥日其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分享寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氏房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则洽平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之徽宗建中靖国元年建阳德观以祀荧惑既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀政和三年礼局定风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步阶高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝又请祀风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之节祭以少牢仍用体解并从之南渡后寿星风师雨师雷师诸祠并仍旧制高宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑寿星之祀

　　辽

　　辽圣宗统和二年四月辛卯祭风伯道宗清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜

　　金

　　金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟又为坛于端礼门外西南阙之坤地岁以立夏后申日祀雨师羊豕各一仪并如中祀是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕并令有司摄之

　　元

　　元世祖至元初敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊 【延佑五年始立坛壝其仪注阙】 二十六年十二月命回回司天台祭荧惑 【元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】 成宗初即位五月壬子祭太阳太岁火上等星于司天台庚申祭紫微星于云仙台仁宗即位禜五星于司天台

　　明

　　明太祖洪武初以太岁风雷雨师从祀圜丘增云师于风师之次其司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀二年以太岁风云雷雨诸天神合为一坛又从礼部尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部议于城南诸神享祭坛正南向增九闲以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日六年命天下祀风云雷雨之神世宗嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期每岁仲春秋上旬择日行事并同社稷仪注

　　△太一【九宫贵神附　唐　五代　宋　金　元】

　　（臣）等谨按汉书郊祀志神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之宋马贵与谓太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星象也明矣武帝惑于方士之说具太一祠坛在五帝之上谄渎不伦至唐始祀九宫贵神其后别置太一神坛宋时祀十神太一又别建九宫贵神坛壝所谓九宫者太一天一招摇轩辕咸池青龙太阴天符摄提是也十神者五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一是也其说鲜有经据大抵出于星历五行之家缪悠支离难可订证然自唐暨元递相附会祀典所载非复司中司命等祠可比而同考杜氏通典朝日夕月后别列禋六宗一条其礼迄于后魏而止自唐以还罕有述者固宜缺而弗书而诸星祠内隋代祀天一太一杜典本无专条然唐宋九宫十神之典已升为大祀不当复在风伯雨师之列今谨稽诸正史类纪其异同沿革之故以备议礼者之参考亦以见违经训崇淫祀之无当于礼意云

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　唐

　　唐肃宗干元二年初置太一神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事二年亲祀九宫贵神 【先是明皇天宝三载术士苏加庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲以四孟月祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祇明皇亲祀之如有司行事即宰相为之】 初九宫神位四时改位干元以后不易位文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹候伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱愆候恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为准敕依

　　五代

　　梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈九宫贵神

　　宋

　　宋太宗太平兴国八年诏作太一宫于都城南雍熙元年八月亲祀太一宫真宗咸平四年从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀仁宗天圣六年作西太一宫景佑二年学士承旨章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法按郗良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主九州岛灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入历太一在一宫岁进一位飞棊巡行周而复始诏可神宗熙宁四年司天中官正周琮言五福太一自国朝雍熙元年甲寅岁入东南巽宫修东太一宫天圣七年己巳岁入西南坤位修西太一宫今五福太一移入中都请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观元豊六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依会昌故事及开宝通礼书御名而不称臣又贵神九位其用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪哲宗元佑七年监察御史安鼎言十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神今祀十神用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定言十神九宫各有所主即非一神故自唐讫今九宫皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制徽宗政和三年礼局上五礼新仪立春日祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫高宗绍兴闲诏择地建太一宫太常寺主簿林大鼐言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝

　　金

　　金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊元成宗大德元年建五福太一坛以道流主之文宗至顺元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每岁四祭五福太一星二月建五福太一宫于京城干隅

　　钦定续通典卷四十九

●钦定续通典五十　　礼六

　　吉礼六

　　○吉礼六

　　方丘神州后土附

　　社稷

　　山川

　　籍田

　　先蚕

　　△方丘【神州后土附　唐　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐玄宗天宝五载诏尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既着于例程南北之郊未展于时享自今巳后每载四时虚月择吉祭昊天上帝其皇地祇合祭令宰臣行礼代宗大历十二年秋八月增修北郊坛斋宫文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇坛先阙斋宫请准祠例置一所可之

　　宋

　　宋初方丘在宫城北十四里以夏至祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祇其南郊亲祀昊天上帝则并设皇地祇之位太祖建隆以来迭奉四祖崇配太宗太平兴国以后但以宣祖太祖更配真宗时以太宗配方丘宣祖配神州地祇景德三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠 【汉武帝所立脽上祠】 致祭用大祀礼大中祥符三年八月朔诏明年春有事于汾阴以陈尧叟为经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗景佑二年诏有司孟冬祭神州地祇遣内臣降香庆历时夏至祭皇地祇用犊羊豕各一后加羊豕各五神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其俎豆乐器圭币之数并如亲祀 【元佑后分祭合祭详见郊天】 徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位二年礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并从之政和三年诏礼制局议方坛制度是岁新坛成 【初元丰三年诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制绍圣闲诏礼部再为详定至是礼制局言方坛旧制三成第一成高三尺第二成第三成皆高二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圆坛既则象于干方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈每成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四为再壝壝二十有四步成与壝俱再皆应坤地之数】 四年夏五月夏至亲祭地于方泽配以太祖其行事并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四高宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日祭皇地祇以太祖配正配二位每位设尊爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祇以太宗配于天庆观望祭二年太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祇设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向今北面望祭北向为难且于经典无据请仍南向并从之

　　辽

　　辽祀木叶山不建郊丘以国俗行事 【详见郊天】

　　金

　　金海陵天德以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯司四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼

　　元

　　元世祖时每岁遣使代祀后土至元五年建后土祠于大宁宫十三年又立后土祠于平阳之监汤 【按元史世祖纪作临汾今据王圻续通考辑】 成宗大德九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼巳行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年中书礼部移太常礼仪院拟定北郊从祀礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制历代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祇以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参配举行仁宗延佑元年太常寺臣请立北郊帝谦让未遑北郊之议遂辍泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕敕送新猎鹿二其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同

　　明

　　明初建方丘于太平门外钟山之阴坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇南向奉仁祖配以岳镇海渎从祀其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祀馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年帝亲祀方丘增祀天下山川之神于坛兆皇地祇玉用黄琮帛用黄色配位用白牲用黄犊配位用纯犊笾豆之实以下同圜丘四年改筑方丘 【初建方丘二成上成高六尺广六尺四出陛南一丈东西北八尺下成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南一丈二尺东西北一丈壝去坛十五丈高七尺外垣四面各六十四丈至是改筑上成高三尺九寸广二丈九尺四寸下成每面广丈五尺五寸高七尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面阶八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺】 十年定合祭天地于南郊 【详见郊天】 成祖永乐十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外坛制二成缭以垣墙每岁夏至祭地以太祖配神宗万历三年张居正进郊祀图册请复合祭天地于大祀殿以二祖配从之

　　△社稷【五代　宋　金　元　明】

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　五代

　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏社稷制度社坛广五丈高五尺五色土筑之稷坛如社坛之制社坛石主长五尺方二尺剡其上方其下半根在土中四垣华饰每神门屋三闲一门门二十四戟四隅连饰罘罳如庙之制中可树槐准礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之

　　宋

　　宋制岁以春秋二仲月及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭剌史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢太社坛广五丈高五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方三尺剡其上培其半四面宫垣饰以方色面各一屋三门每门二十四戟四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋仁宗庆历闲定牲牢笾豆之数祭社稷用羊豕各二正配位笾豆十二山罍簠簋俎二祈报象尊一报用两圭有邸祈不用玉神宗元丰三年详定礼文所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎不设燔燎又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为阴祀血者幽阴之物是以类求神之意今社稷不用血祭违背经典请祭以埋血为始又古者祭社君南向于北墉下所以答阴也今社稷壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请设北墉以备亲祀南向答阴之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪七年诏诸州社稷于坛侧建斋厅三楹以备望祭哲宗元佑中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐高宗绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪十三年二月制社稷祭器十四年诏筑坛壝于观桥之东置太社令一员孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设大社太稷位于坛之南方北向后士氏勾芒氏后稷氏位其西东向

　　金

　　金熙宗皇统三年五月初立社稷海凌贞元元年有司奏建社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都社坛之制外四周为垣南向开一神门门三闲内又四周为垣东西南北各开一神门门三闲各列二十四戟连饰罘罳无屋于中稍南为坛令三罣广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其高广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛制如社坛无石主四壝门各五闲两塾三门门列十二戟壝有角楼楼之面皆随方色饰之有望祭堂三楹堂下斋舍二十楹南北相向外门止一闲不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用登歌礼三献遣官行事其州县祭享一如唐宋旧仪

　　元

　　元世祖至元七年十二月诏岁祀太社太稷十一年八月颁诸路立社稷坛壝仪式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛高五尺社东稷西相去约五丈社坛用青赤白黑四色依方位筑之中闲实以常土上以黄土覆之依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制惟土不用五色纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛北以砖为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所每所门三列戟二十有四外壝内北垣下屋七闲为望祀堂以备风雨社主用白石制如宋金稷不用主树松于二坛之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玉币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之正配位皆玄币一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐元贞二年冬下太常复议州县置坛于城西南方广视太社太稷杀其半牲用羊豕无乐余兴太社太稷同三献官以州县长贰为之仁宗延佑六年改祀社稷于中戊

　　明

　　明太祖洪武元年建社稷坛于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向坛高五尺阔五丈四出陛五级二坛同一壝岁以春秋二仲上戊亲祀以勾龙后稷配行三献礼正位用玉两邸币用黑色牲用犊羊豕各一配位并同惟不用玉又颁制于天下郡邑坛皆建于城西北左社右稷规制杀于太社太稷之半每岁春秋二仲月上戊日长官行三献礼余官陪祭三年于太社太稷坛北建祭殿五闲以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹历引礼经及汉唐以来之制请改建于午门之右社稷共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中 【先是社主用石仿唐宋之制高五尺阔二尺上微尖立于社坛半埋土中近南北向稷不用主】 罢勾龙与弃配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而亲之义上善其奏遂定合祭之礼十月新建社稷坛成升为大祀 【按勾龙后稷配享历代相同筹奏议内援引礼文亦无祖宗配食之据乃罢勾龙后稷而以仁祖配殊为创典揆之礼建国神位右社稷而左宗庙之文其背戾也甚矣】 十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神凡十二拜余如旧礼臣言太社太稷既同坛合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如其旧仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗并配命礼部永为定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配十年立帝社帝稷坛于西苑豳风亭西 【初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕藉之道礼部议西苑地宽宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓帝可其议命建土谷坛于豳风亭西至是改为帝社帝稷】 以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在望后则以上巳日坛趾高六尺方广二丈五尺缭以土垣神位以木为之穆宗隆庆元年礼部言帝社稷之名自后所无嫌于烦数宜罢从之 【按汉书郊祀志有太社太稷又别立官社臣瓒注所为王社是也自魏晋至唐皆有帝社其制相沿巳久嘉靖时帝社稷之名不为无据隆庆礼臣谓自古所无未免失考以为烦数而罢之则可矣】

　　△山川【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐肃宗至德二年敕改汧阳郡吴山为西岳增秩以祈灵助上元二年改封华山为太山 【按时并改华阳县为太阴县盖本白虎通西方太阴用事万物生华之义且以别于少华山故改封华为太云】 文宗开成二年敕封终南山为广惠公准四镇例以本府都督刺史充献官每年以季夏土王日祭之僖宗干宁五年敕封少华山为佑顺侯昭宗天佑二年敕封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯

　　五代

　　梁太祖开平三年八月诏令中书侍郎平章事于兢往东岳祭告

　　后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精虔祭祀潞王清泰元年诏封吴岳成德公为灵应王其享祀官属准旧仪并视五岳

　　晋高祖天福二年五月敕青草湖安流侯进封广利公洞庭湖利涉侯进封灵济公十月命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采出帝开运三年二月诏令复祭中岳差河南少尹行礼

　　周太祖广顺二年亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙世宗显德四年止祭沂山其诸镇不祭七年就差登州刺史张顺祭海

　　宋

　　宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖干德元年湖南平四月遣使祭南岳六年从有司奏南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇会稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府其北镇医巫闾在营州界未行祭享开宝四年广南平遣使祀南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服五年诏岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞专掌祀事常加案视六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢密直学士张齐贤诣白马津以一太牢沈祀加璧自是凡河决溢修塞皆致祭淳化二年秘书监李至请遵旧制就五郊迎气日祭各方岳镇海渎于所隶之州长史以次为献官北镇就北岳庙望祭真宗景德三年令澶州置河渎庙春秋致祭大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾阴命官祭西海及汾河车驾至潼关遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼巳复亲谒华阴西岳庙群臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙谥册又加上五岳帝后号东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏庙为淮渎长源公仁宗康定元年增封东海为渊圣广德王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇佑五年益封南海洪圣广利昭顺王 【按文献通考作庆历二年益封今据宋史礼志辑】 神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下详定礼文所议请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊每方岳镇则共为一坛海渎则共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏每方岳渎共为一坛余从之八年益封西镇吴山为成德王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各高五央周四十步四出陛两壝每壝二十五步坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并为王沂山东安王会稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀岁以四立日及季夏土王日设祭如祭五方帝礼孝宗干道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内南海广利王庙时降御书祝文令广州行礼绍兴七年加封至八字王爵东海之祠以莱州隔绝不曾令沿海官司致其时享不知通泰明越温台泉福皆东海分界元丰初尝建庙于明州定海县乞依广州祭南海礼遣官下明州行礼并请加封八字王爵诏可

　　辽

　　辽尊木叶山为镇岁时临幸致祭兼及辽河之神国俗每岁冬至屠白羊白马白鴈各取血和酒天子望黑山 【黑山在境北犹中国之岱宗云每岁是日五京进纸造人马万余事祭山而焚之】 太祖天赞三年八月登阿勒坦音德尔山以麃鹿祭穆宗应历十二年六月祀木叶山及潢河十四年七月以酒脯祀黑山圣宗统和七年二月遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祀之

　　金

　　金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧 【时有言前代都长安及汴洛以太华等山为五岳今既都燕当别议五岳名太常寺言或取嵩高疏周都丰镐以吴岳为西岳范拱以为非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之末尝据所都而改岳祀也后遂不改】 十二年有司言长白山在兴王之地理合尊崇奉敕旨封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币祝册遣使副各一员诣会宁府行礼自是每岁降香命有司春秋二仲择日致祭十九年有司言卢沟河水势泛决乞官为封册神号礼部难之巳而特封为安平侯建庙二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事二十七年加号郑州河阴县圣后为昭应顺济圣后章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝六年八月册封静宁山神为镇安公玛达哈山神为瑞圣公岁春秋二仲命有司择日致祭十二月诏加五镇四渎王爵 【会稽山永兴王江渎会源王余与宋同】

　　元

　　元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂远复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行至元三年定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界 【疑当作四】 月南岳镇海渎土王日遥祭会稽山于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界遥祭衡山于河南府界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁县界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭四年正月敕封昔木土山为武定山其神为武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯十六年五月进封桑干河神洪济公为显应洪济公二十一年闰五月加封卫辉路小清河神曰洪济威惠王二十八年二月加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎广源顺济王河渎灵源宏济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广德灵会王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵佑王诏遣重臣代祀汉人选名儒及道士习祀事者其礼物每处岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十圆皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两他有祷礼亦如之成宗元贞二年三月加封东镇为元德东安王南镇昭德顺应王西镇成德永靖王北镇贞德广宁王中镇崇德应灵王敕有司岁时与岳渎同祀着为令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天历二年十月加封天妃为护国庇民广济福专明着天妃顺帝至正十年加封河渎神为灵源神佑宏济王仍重建河渎及西海神庙

　　明

　　明初建山川坛于天地坛之西正殿七闲祭太岁风云雷雨岳镇海渎钟山之神东西庑各十五闲祭京畿山川四季月将及都城隍之神皆躬自行礼定祭日每岁以清明霜降后又改定惊蛰秋分后三日遣官致祭太祖洪武三年诏依古制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神 【泰山则曰东岳泰山之神余仿此】 七年诏令春秋仲月上旬择日祭山川坛先是天下山川祔祭岳渎坛安南高丽占城诸国山川并列各省山川之后八年礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其外国山川非天子所当亲祀礼臣请附祭各省从之 【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐爪哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭高丽陕西附祭甘肃朵甘乌思藏】 九年复定坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定山川坛仪与社稷同成祖永乐时北京建山川坛于正阳门南之右悉如南京旧制惟正殿钟山之右增祀天寿山神世宗嘉靖八年凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙十一年改山川坛为天地神祇坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祇坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余年遣大臣摄祭其太岁日将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天神地祇巳从祀南北郊其仲秋神祇之祭不宜复举令罢之

　　△籍田【唐　宋　元　明】

　　唐

　　宋

　　元

　　明

　　唐

　　唐肃宗干元二年春正月行籍田礼先期至先农坛因阅耒耜有雕刻文饰命彻之诏有司依农用例程即别改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终于亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诟以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言籍田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元干元故事草具其仪未及举行而罢

　　宋

　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日有事于东郊行籍田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺四出陛周四十步饰以青二壝壝内立观耕台及御耕位其青城设于千亩之外用竹木为青箱无盖两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑之种用黍稷秫稻粱大小豆大小麦御耒耜二具并盛以青绦准唐干元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制大礼使李昉请乘玉辂载耒耜于耕根车卤簿使贾黄中等言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事解严还行宫百官称贺御干元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴群臣于大明殿行劳酒礼真宗景德四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈谷祀上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝籍先儒皆云元日谓上辛元辰谓郊后吉亥请改用上辛后亥日享先农用符礼文仁宗明道元年诏以来年二月丁未行籍田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千亩为籍田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为籍田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧鏺麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏冰凡一岁祠祭之用取具焉先荐献而后进御有余则贸钱以给杂费输其余于内藏库着为令又权管干藉田王存等议以南郊鏺麦殿前地及玉津园东南菱地并民田共千一百亩充籍田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舍之属绘图以进巳而殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕籍之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必专用吉亥耕藉所乘改用耕根车罢乘玉辂寻复以耕籍为大祀依四孟朝享例行礼高宗绍兴七年五月命礼官举先农之祀以立春后亥日行一献礼十四年十一月诏以来年春祗袚青坛躬三推之礼命临安府守臣度城南之田得五百七十亩有奇建思文殿观耕台及表亲耕之田又诏毋建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庶不扰民十五年 【按礼志作十六年今据文献通考辑】 亲耕籍田并如旧制光宗绍熙五年太社令陈岘奏先农坛芜废不治请下临安府守臣葺筑以严祀从之

　　元

　　元世祖至元七年六月立籍田大都东南郊九年二月始祭先农如祭社之仪武宗至大三年二月从大司农请建先农坛博士议坛式与社稷同不设外壝是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日行三献礼毕以次诣耕地所耕讫而退

　　明

　　明太祖洪武元年谕廷臣以来春举行籍田礼礼官议耕籍之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕籍田以仲春择日行事从之二年建先农坛于南郊在籍田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕籍礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所二十一年更定祭先农仪遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕籍田成祖永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕籍礼则亲祭孝宗弘治元年定耕籍仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍俸出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至籍田所至期帝祭先农毕太常卿引至耕籍位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕籍仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕籍所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可

　　△先蚕【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋真宗景德三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉巳享先蚕于公桑前享五曰诸与享官散斋三曰致斋二曰享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生请筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀仁宗庆历时用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春吉巳享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊同当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地无燔柴之仪明不祀天驷星也今请就北郊为坛以享始蚕之人不设燎坛但瘗埋以祭余如故事徽宗政和时礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙高仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十步方三丈高五尺四陛置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可知开元礼享先蚕币以黑盖以阴祀之礼祀之也今请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛其仪届期内命妇妃嫔以下诣殿庭起居讫皇后首饰鞠衣乘龙饰肩舆出内东门至左升龙门降舆升厌翟车出宣德东偏门至亲蚕所内侍导诣坛行礼尚功诣采桑位前奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱以受桑皇后采桑三条止内外命妇依次采桑讫内侍奏请归殿后阁解严六年复行亲蚕之礼高宗绍兴七年从黄积厚请以季春吉巳日享先蚕视风师之仪十五年太常王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼诏送礼部下太常寺讨论不果行

　　元

　　元武宗至大三年从大司农请建先蚕坛博士议坛式与社稷同赵天麟奏述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕然祀事未举其礼仪无可考云

　　明

　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厂公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃敕礼部具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛帝亲定其制坛方二丈六尺迭二级高二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五闲后盖织堂三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏仪与宋政和礼同四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黑十年改筑先蚕坛于西苑仁寿宫侧毁北郊蚕坛四月皇后行亲蚕礼于西苑十六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕四十一年并罢所司奏请

　　钦定续通典卷五十 ●钦定续通典卷五十一　礼七

　　吉礼七

　　○吉礼七

　　天子宗庙

　　原庙

　　后妃庙

　　皇太子及皇子庙

　　△天子宗庙【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐肃宗至德二载九月复京师十一月作九庙神主告享于长乐殿代宗广德元年 【唐书礼乐志作宝应二年】 祧献祖懿祖祔玄宗肃宗自是之后常为九室大历十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙 【礼仪使颜真卿奏议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之外去祧为坛去坛为墠历代制迭毁之礼皆以亲尽伏以太宗七代之祖高祖万叶所承太祖受命于天始封于唐皆在不毁之典唯代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁请依三昭三穆之义永为通典】 德宗贞元十九年三月迁献懿二祖神主权祔德明兴圣庙之幕殿顺宗永贞元年十一月迁高宗神主于西夹室祔德宗神主宪宗元和元年祧中宗神主祔顺宗十五年礼部奏准贞观故事迁庙之主藏于夹室西璧南北三闲第一闲代祖室第二闲高宗室第三闲中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请于夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗会昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营所司潜收神主见在太微宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太微宫神主自献祖暨孝敬哀皇后巳前十二座亲尽迭毁请权藏于太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗于旧太微宫空闲之地制可 【时太常博士段怀等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书嶭元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾德章历引经据严辨修崇之谬详尽确实制以德章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉】 是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及巳历三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主于太庙 【代宗神主于文宗升祔时以亲尽祧迁】 以存高曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东闲添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义敕下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光启三年二月车驾自兴元还京敕付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三闲十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五闲陈设隘狭请更修建十一闲以备十一室荐享之所从之

　　五代

　　梁太祖开平元年追尊皇高祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳 【按五代会要作茂林今据五代史辑】 庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖

　　后唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐高祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初巳于北都置庙今克复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇高祖聿庙号惠祖皇曾祖敖 【五代会要作教】 庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电 【五代会要作霓】 庙号德祖立庙于应州西京七庙仍同光之旧 【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书其仍西京七庙特缘饰耳】 愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之 【时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿宗如唐景皇帝岂可祧乎　按五代史庄宗本纪咸通闲朱邪赤心以从讨庞勋功赐姓名曰李国昌是受氏于懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代会要辑】

　　晋高祖天福二年中书明下奏皇帝到京未立宗庙所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻敕令尚书省集议奏闻乃仿唐制追尊皇高祖璟 【五代会要作景】 庙号靖祖皇曾祖彬 【五代会要作郴】 庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献 【五代会要作宪】 祖四年十一月太常礼院奏请以至德宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二主庙之南一屋三门门戟二十有四东西一屋一门门无棨戟帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔高祖神主于太庙

　　汉高祖天福十二年 【时汉高祖巳即位尚仍天福之号】 太常博士段颙奏请立高曾祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请尊高皇帝光武皇帝为世祖于是追尊皇高祖湍庙号文祖皇曾祖昂庙号德祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以高皇帝为高祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙 【时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也高祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为远祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合高光失之弥远矣】

　　周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇高祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五闲中分为四室两头有夹室四神门每门屋三闲戟二十四别有斋宫神庙屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙世祖显德五年夏四月庚申祔五室神主于新庙

　　宋

　　宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一闲皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三闲今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外余十闲分为五室室二闲从之四月巳卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾高祖太祖称伯今请僖祖止称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子绝期安得宗庙中有伯氏之称请自今有事于太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文于宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人后者为之子之说礼官再议历引经据无兄弟相为后之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并导旧制 【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固有祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨于义未免失之】 仁宗景佑二年五月诏王者奉祖宗尚功德禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年事秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜每主为一庙一寝或前立一庙以今十六闲为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之说僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉佑八年仁宗将祔庙孙抃等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八闲卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙抃等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事 【英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏宜准先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与令及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏于是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见听用力乱台职诲等既去而濮议亦寝】 四年九月祧藏僖祖神主于西夹室祔英宗神主于太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绛等议自古受命之主皆以功德享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏于太祖之室则是祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绛议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖于夹室 【时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功德卓然为朱太祖无少议者僖祖虽为高祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次以亦无嫌帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绛议】 元豊元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之诏俟庙制成日取旨八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之 【先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义会清臣为门下侍郎辨说甚力京佃等议遂格不行】 徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于巳祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功德所起宜于祫享之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫止列昭穆而虚东向盖不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖肇居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古群庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号巳定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年 【时宁宗巳即位】 吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙 【按太祖东向之议熙宁时韩维等巳力请南渡后董棻王普首建此议高宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刊之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大略以元佑大儒程颐曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】 理宗宝庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之

　　辽

　　辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙于中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号玄祖太祖之考为宣简皇帝庙号德祖天祚帝干统三年十一月追尊太祖之高祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖

　　金

　　金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿于上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年 【时仍太宗年号称天会十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙于上京八年庙成海陆贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主于新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为闲二十有五每闲为一室庙端各虚一闲为夹室中二十三闲为十一室从西三闲为一室为始祖庙祔德帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两闲为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔世宗大定十二年议建闵宗 【后改庙号曰熙宗】 别庙礼官援晋惠怀唐中宗后唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔 【初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号】 今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗巳在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙宣宗贞佑二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主巳迁于此宜重修太庙社稷以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主于世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之

　　元

　　元世祖中统四年初建太庙至元元年定太庙七室之制三年九月始作八室设祏室十月庙成制尊谥庙号烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齐特第四室皇伯考察克合第五室皇考睿宗戊六室定宗第七室宪宗第八室十一月奉安神主于祏室十四年八月建太庙于大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士赍往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自后汉明帝遗诏无起寝庙但藏主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍议历代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门巳建外东西六庙不须更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大德十一年五月武宗即位于上都中书右丞相等集议皇帝嗣登宝位追尊皇考为皇市庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室制可 【按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食于所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗于成宗之上失礼孰甚焉】 仁宗延佑七年议增置庙室升祔 【仁宗为武宗弟时以兄弟同为一代议增庙室】 礼官集议太庙七室皆有神主增室不及依前代典故权于庙内设幄座安奉乃结彩为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五闲以世祖所建庙为寝殿中三闲通为一室余十闲各为一室东西两旁各留一闲为夹室又建大次殿于宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天历元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序于英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣于礼当拜帝乃拜 【按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙且跻顺宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆于逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也】

　　明

　　明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊高曾祖考四代因作四亲庙于宫城东西各为一庙上皇高祖谥曰元皇帝庙号德祖皇曾祖谥曰恒皇帝庙号懿祖皇祖谥曰裕皇帝庙号熙祖皇考谥曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九闲奉藏神主为同堂异室之制中室奉德祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗 【后改号成祖】 神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣德二年奉安仁宗神主西第三室其后俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙巳备议者咸谓德懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则德祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼帝从所议 【时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有德德祖非契稷比宜并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝不能用】 弘治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有旨集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命于太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云十年正月敕谕礼部以太祖高皇帝肇运开基四时享祭压于德祖不得正南面之位命祧德祖奉安太祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立专庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆群庙于太庙之左右其制皆正殿五闲寝殿三闲各有门垣以次而南统于都宫太庙专奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安德懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翌日奉安太宗以下神主列于群庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾毁成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六年礼官议当祧庙室礼科陆树德言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧疏下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧敕行遂祧宣宗熹宗天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗祧睿宗不听 【按明庙制大祖首建四亲庙世宗定太祖南向之位皆得礼之正其阙而未备者建文祭享无闻景泰庙号不立神宗时礼科都给事中万象春尝上疏极言未获俞允而睿皇帝以私亲跻武宗之上终明之世莫之或改亦常礼之甚者矣】

　　△原庙【唐　宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨按原庙始于汉叔孙通汉书注原者重也先巳有庙今更立之故云重也北魏明元帝永兴时立太祖道武帝庙于白登山又立太祖别庙于宫中唐中宗神龙后东西二都皆立庙岁时并享宋真宗景德闲建神御殿又奉安御容于禅院仁宗皇佑时于滁并等州遣使奉安御容仿汉郡国庙意自后递相沿袭与太庙典礼略同辽金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本汉原庙之意杜典载唐以前庙制原庙本略故无专条今详考唐宋以后典制别为一条附载宗庙之下以资考订云

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐初建东西二都而东都无庙则天皇后僣号称周立周七庙于东都中宗神龙元年复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室由是东西二都皆有庙岁时并享武宗会昌五年七月中书门下李德裕奏孟州泛水县虎牢关太宗擒王窦之地关城东峰有高祖太宗像请如汉郡国立庙故事制可十月作昭武庙于虎牢关

　　宋

　　宋真宗景德四年诏西京建太祖神御殿又奉安太祖御容于应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文德殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升彩舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官祭告毕群臣称贺大中祥符五年十三月作景灵宫 【按志称圣祖临降故为宫以奉之】 仁宗天圣五年诏修景灵官之万寿殿以奉真宗署曰奉真皇佑五年以滁州通判王靖请于滁州大庆寺殿奉安太祖名曰端命于并州崇圣寺殿奉安太宗名曰统平于澶州旧寺殿奉安真宗名曰信武既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也 【先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学土欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置巳久唯罢修睦亲宅】 神宗熙宁一年正月奉安英宗神御于景灵宫英德殿帝亲行酌献仍诏岁以十月望庙享四年七月诏宗室不得祀祖宗神御诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿在京宫观寺院神御皆迎人禁中所存惟万寿观延圣广爱宁华三殿而巳景灵宫朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先诣宫行荐享礼如太庙仪哲宗元佑元年正月立神宗原庙二年三月奉安神宗神御于景灵官宣光殿绍圣二年奉安神宗御容于显承殿徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成崇宁元年更名重光高宗建炎三年正月奉安西京会圣宫累朝御容于扬州寿宁寺十一月奉安累朝御容于越州天庆观四年奉安祖宗神御于福州绍兴十三年臣僚言窃见神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来原庙神游犹寄永嘉四孟即便朝设位荐献未副广孝之意乞命有司仿景灵宫旧规随宜建置迎还晬容从之十五年秋复建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰帝亲酌献行香用家人礼

　　辽

　　辽诸帝各有原庙如疑神殿之类圣宗统和十三年春安景宗及太后石像于延芳淀十四年又奉安于干州开泰元年奉迁南京诸帝石像于中京观德殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿

　　金

　　金熙宗天眷二年立太祖原庙于庆元宫皇统四年建原庙于东京海陵天德四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣世宗大定十七年正月诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺

　　元

　　元神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之仁宗延佑五年敕大永福寺创殿安奉顺宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿于普庆寺泰定帝泰定元年二月作显宗影堂二年正月奉安显宗像于永福寺给祭田百顷三年 【按元史志作二年】 建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺 【按元史本纪作延寿寺】 文宗天历元年立太禧院奉祖宗神御至顺 【按元史志作天历】 二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之 【世祖曰元寿裕宗曰明寿成宗曰广寿顺宗曰衍寿武宗曰仁寿仁宗曰文寿英宗曰宣寿明宗曰景寿】 顺帝元统元年奉安文宗御容于大承天护圣寺至元六年正月立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事至正十四年立宁宗影堂

　　明

　　明太祖洪武三年冬上以太庙时享未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五闲南向前轩五闲制四代帝后神位衣冠其祔祧送迁之礼如太庙寝殿仪成祖迁都北京建如制

　　△后妃庙【唐　五代　宋　金　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　明

　　唐

　　唐昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙 【三太后者宣宗母孝明太皇太后郑氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母贞献皇太后韦氏当时并置别庙每年五享及三年一禘五年一祫皆于本庙行事无神主入太庙之文至是旧章散失礼官凭曲台礼故有是请】 博士殷盈孙献议列五不可且言祫合祭也合犹不入太祖之庙而况禘乎请皆禘于别庙为宜宰相孔纬是之但以礼院所奏仪注巳敕下大祭日迫不可遽改且依行之遂以三太后祔合太庙

　　五代

　　后唐废帝清泰二年追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后于京师河南府东立寝宫

　　宋

　　宋太祖建隆三年追册会稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主干德元年十二月始议为孝明皇后王氏置庙及二后先后之次太常博士如岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝惠居次室礼院又言后庙祀事一准太庙亦当立戟太宗太平兴国二年以懿德皇后符试淑德皇后尹氏祔别庙 【淑德皇后太宗在周时娶及即位追册为后并谥懿德皇后周显宗中归太宗建隆闲累封越国夫人后追册并谥】 至道三年孝章皇后宋氏 【太祖继后】 祔享有司言孝章正位中壶宜居上室懿德追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿德下 【按孝章祔享乃祔孝专别庙也其序当在懿德前而反之易失其宜矣】 真宗即位追尊贤妃李氏为元德皇太后 【太宗时封夫人生真宗及楚王元佐寻薨帝即位先封贤妃旋进尊谥　按真宗即位后本纪不载封母为贤妃事其追尊元德即在本年十二月恐贤妃之号太宗时册封而史文不备今仍据本传辑以志阙疑云】 有司请修奉庙室为殿三闲设神门斋房神厨以备荐享判太常礼院李宗讷等言元德皇太后别建庙室淑德皇后亦在别庙同是帝母请加太字迁就元德新庙居第一室以元德次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿德 【按史志作懿德据上下文义似议淑德庙号不当杂出懿德但无别本可据谨仍其旧】 作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从后先伏请仍旧又帝母称皇太后检详去岁议状请加淑德太字而诏不加之者缘当时元德皇太后未行追册今册命巳毕望依礼官所言景德四年帝祀汾阴谒庙毕亲诣元德皇太后庙躬谢自门降辇步入酌献如太庙设登歌遣官分告孝惠诸后庙又诏太庙元德皇太后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈庙十月祔庄献明肃太后刘氏庄懿太后李氏神主于庙 【帝为庄懿太后所生刘太后抚以为巳子帝不知也庄懿在真宗朝为婉仪明道元年始进位宸妃二年庄献将祔庙燕王为帝言陛下乃李宸妃所生帝感动不视朝累日追尊宸妃为皇太后于是泰宁军节度使钱惟演请以庄懿庄献与庄穆皇后郭氏并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为庄穆位崇中壶巳祔真宗庙室自协一帝一后之文庄献明肃处坤元之尊庄懿感日符之贵宜崇建新庙同殿异室岁时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏从之庆历中改谥庄并为章二后俱祔太庙序于章穆之次】 至和元年正月追册贵妃张氏为后赐谥温成七月诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙后以谏官言改为祠殿岁时令宫臣荐以常馔神宗元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合卺终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而巳不知始微终显前娶后继皆嫡也寘之别庙不得申同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章怀皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉高宗绍兴十二年七月上皇后邢氏谥曰懿节 【高宗居康邸聘后为妇封嘉国夫人金人至京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后】 礼部侍郎施垌言懿节皇后神主候至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼于太庙内修建殿室以为别庙三十二年礼部太常寺言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置户牖王普又请各置祏室并从之

　　金

　　金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建后之后以庙制小又于太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三闲东西各空半闲以两间为室从西一闲西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿二十六年敕别建昭德皇后影庙于太庙内有司言皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之 【后乌凌噶氏世宗在济南时海陵皇后来中都后奉诏去济南至良乡得闲白杀及世宗即位追册为昭德皇后后改谥明德】

　　明

　　明孝宗即位追上母妃纪氏孝穆太后谥以不得祔庙于奉先殿右别建奉慈殿以祀一岁五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪弘治十七年以大学士刘健谢迁李东阳议别祀孝肃太后周氏于奉慈殿 【孝肃太后宪宗生母也先抚育孝宗于宫中及即位事太后至孝】 不祔庙世宗嘉靖元年十一月别祀孝惠太后邵氏于奉慈殿 【孝惠太后宪宗妃兴献帝母也世宗入继大统上尊号曰寿安】 十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉于陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐于寝身没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以尽终身之孝焉耳今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭考宋熙宁罢奉慈庙故事与今略同宜迁主陵庙岁时祔享如故报可遂罢奉慈殿二十六年十一月礼臣请奉安孝烈皇后方氏主于奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙 【按时近臣俱以祔庙为不可世宗必欲祔庙预定位次其不经甚矣】 遂祧仁宗祔于太庙第九室穆宗隆庆时移后主于弘孝殿神宗万历三年迁祔奉先殿

　　△皇太子及皇子庙【唐　金　元　明】

　　（臣）等谨案杜典载皇太子及皇子宗庙一门窃以宗有小大皆本子孙奉祀而言若官为致享则但当称庙不得称宗今续辑唐以来太子庙无立后称宗之事谨删削宗字以符体制云

　　唐

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐文宗开成三年兵部尚书王起等状奏三代以降庙制不同伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载敕章怀节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应缘祭事并合官给号为七太子庙又准大历三年以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今以怀懿太子神主祔惠昭及悼怀太子庙献享得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之

　　金

　　金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三闲南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九戟斋房神厨度地之宜又奉旨太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中闲限以砖墉内建影殿三闲南面一屋三门垣周以甓无缺角神厨斋房各二屋三闲十月庙成奉安宣孝太子神主及画像

　　元

　　元世祖至元二十二年十二月太常博士议明孝皇太子宜立别庙奉祀三十年十月祔于太庙文宗至顺二年正月命绘皇太子真容奉安庆寿寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪

　　明

　　明世宗嘉靖二十八年帝命庄敬太子与哀冲太子并建寝园岁时祭祀从诸陵后

　　钦定续通典卷五十一 ●钦定续通典卷五十二　礼八

　　吉礼八

　　○吉礼八

　　诸侯大夫士家庙庶人祭寝附

　　天子皇后及诸侯大夫士神主藏主室及题版制附

　　时享荐新附

　　禘祫

　　△诸侯大夫士家庙【庶人祭寝附　唐　宋　元　明】

　　（臣）等谨案宗庙犹云祖庙自天子以至大夫士皆得通称故杜佑通典此条亦称宗庙第制随时改唐宋以来群下之庙见于史传者或称私庙或称家庙无敢僭拟称宗兹据宋史志群臣家庙之文改宗为家庶以昭别嫌之义云

　　唐

　　宋

　　元

　　明

　　唐

　　唐德宗贞元十三年敕赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿宪宗元和七年太子少傅判太常卿事郑余庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼院详定太学博士韦公肃议曰古者一娶九女自秦汉以下不行此礼遂有再娶之说前娶后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌案晋温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽前后荣辱随夫既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎历数礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜武宗会昌五年诏京城不许群臣作私庙但准古礼即所居立庙宣宗大中五年太常礼院议奏崔龟从请立私庙伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲若悉令于居处置庙又缘近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其闲杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙则礼阙敬亲若依会昌五年敕文尽勒于所居置庙恐十数年闲私庙渐逼于宫墙齐民必苦于吞并臣具详本末请夹天门街左右诸坊不得立私庙其余外围远坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式敕旨依奏

　　宋

　　宋仁宗庆历元年南郊赦书中外文武官并许依旧式立家庙功臣不限品数赐戟至和二年宰臣宋庠请详定家庙制度下两制礼官议定正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以嫡长子主之嫡长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议龚爵之制既以有庙者之子孙或官微不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行嘉佑三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏睹礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲于河南府营创私庙乞降敕指挥从之徽宗大观二年议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎请文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世余祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所不及仍许随宜又言王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太祖者盖始封之祖不必五世非臣下所可通称今高祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品每室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎俎篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共享胙俎罍洗一从一品笾研簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取旨给赐孝宗淳熙五年权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐金宇房缗以给岁时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝群臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官考历代及本朝之制八年十月中书舍人崔敦诗谓中兴庙器改用竹木省去雕文然一启其端援者必众谓宜详讲必傅古义乃协今宜礼赐圭瓒然后为鬯盖诸侯嗣位不敢专祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之余得自用臣请铜为祭器可以传远今以竹木为之坏而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略傲古制命有司铸爵勺各一赐之余令祀官定当用之式缋图以畀俾以竹木自制从之

　　元

　　元英宗至治初右丞相拜珠得立五庙同堂异室

　　明

　　明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏凡公侯品官别立祠堂三闲于所居之东以祀高曾祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之有择吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十五年夏言疏请依宋儒程颐之议诏令天下臣民冬至祭始祖立春祭先祖但不许立庙以踰分庶上广锡类之孝下无禘祫之嫌又礼官疏请官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者仿唐制五闲九加两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔高曾祖祢为四庙者三闲五架中为一室祔高曾左右二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如宋朱子所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉其牲牢俎豆等物一依官品制可

　　△天子皇后及诸侯大夫士神主【藏主室及题版制附　唐　宋　金　元　明】

　　（臣）等谨案杜佑通典神主题板析为数条大约引据汉魏诸儒杂议分配各条以便省览其实等差隆杀之闲比类参稽弥资订证今详考唐宋以来正史所载兼及先儒所定成式合为一条其移主立尸等议皆后代所无谨从阙焉

　　唐

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐宣宗大中三年十二月追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主巳题旧号请改造及重题左司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改造之文加谥追尊始于则天太后摄政之后然犹不改主易书今宜以新谥宝册告于陵庙时宰臣复议以为士族之庙皆就易书乃就旧主易书新谥焉

　　宋

　　宋神宗元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室于礼未合请新庙成并遵古制从之高宗绍兴十六年太常寺言在京庙制每室东设户西设牖西墙祏室藏祖宗帝后神主今行在太庙未曾安设祏室宜体仿旧制殿东西作两夹室其两夹室止设户十一室即依庙制设户牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之

　　金

　　金宣宗贞佑四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖室中帝主居左前设曲几后主居右设直几

　　元

　　元世祖至元三年命太保刘秉中考古制定神主高一尺二寸顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊谥于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆准元佑古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用玄漆设祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月检讨张谦言昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用彩舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜武宗至大二年将加谥太祖睿宗择日请谥于天改制金表神主题写尊谥庙号自是主皆范金作之如金表之制 【案虞主用桑吉主用栗礼有明文元初考定神主用栗最为得礼武宗改为范金戾古已甚泰定帝初盗入太庙窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主其亦有以招之也夫】

　　明

　　明制作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后 【前四分后八分】 陷中以书爵姓名行合之植于趺窍其旁以通中如身厚三之一 【圆径四分】 居二分之上粉涂其前以书属称旁题主祀之名加赐易世则笔涤而更之外改中不改 【案主之制不见于经何休谓主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺卫冲次又谓右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制不可考宋程颢考定其制朱子家礼遵用之明时品官家庙仪式一本家礼此条载会典中今据辑入】

　　△时享【荐新附　唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐玄宗开元六年有司撰享太庙仪注祭之日车驾发宫中帝谓朱璟苏颋曰祭必先斋所以齐心也宜于庙所设斋宫先期赴行宫斋宿质明行事庶合于礼又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行十五年敕享宗庙差丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品以上长官二十五年敕太庙五享之日应摄三公令中书门下及丞相师传尚书御史大夫嗣王郡王择德望高者通摄诸司不在差限二十七年敕太庙五享宜于宗子嗣郡王中择有德望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄天宝三载诏顷四时庙享两京同日今以后宜各别择日告享五库诏享太庙每室加常食一牙盘九载制承前宗庙皆称告享自今每亲告享宗庙为朝享有司行事为荐享诸事告宗庙并改为奏德宗贞元九年太常博士韦彤裴堪议谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪惟寝园有之国家贞观开元修定礼文皆遵旧典至天宝时始别令尚食朔望进食于太庙自太庙以下每室奠飨当时祀官王屿不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可渎于太庙也又礿祠尝烝圣人之中制今太庙每岁五享祭不为数若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常为数既甚黩亦随之宜遵开元之则省天宝权宜之制帝以此礼经先帝所定未遽改移宪宗元和十四年太常丞王泾疏请去太庙上食事亦不行

　　五代

　　梁太祖开平三年正月十月并享于太庙

　　后唐庄宗同光元年四月立七庙于太原二年正月神主至自太原 【按唐建太微宫于洛京后唐庄宗本纪载同光元年十一月甲子如洛京二年正月神主至自太原当属自太原至洛京朝献太微宫也】 朝献于太微宫享于太庙明宗长兴元年二月享于太庙

　　周太祖广顺三年十二月享于太庙

　　宋

　　宋太祖干德元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翌日服通天冠降纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋翌日未明三刻服衮冕行享礼于四室自是每郊祀前一日朝享太庙六年判太常卿和岘上言唐天宝中诏享太庙祭料外每室加常食一牙盘将来享庙宜遵此制 【时帝亲享太庙见所陈笾豆簠簋问此何物左右以礼器对帝曰吾祖宗宁识此亟命撤去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是和岘请如唐故事别设牙盘食】 太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬巳行时享冬至又尝亲祀虑成烦数请罢腊日荐享之礼从之雍熙二年狩于近郊以所获献太庙着为令端拱二年诏以八月亲享太庙有司详定仪注旋以慧孛停止淳化三年正月诏仲春开水献羔祭韭十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之真宗景德三年十一月狩近郊以亲获免付有司荐新大中祥符元年十一月癸未帝斋于长春殿翌日甲申奉太祖太宗尊谥册宝授摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾亲诣太庙酌奠六室嗣后上祖宗尊谥册宝皆亲行朝享八年兼宗正卿赵安仁言太庙朔望上食品味望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙造馔诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之天禧三年十一月己巳谒景灵宫庚午享太庙 【先是咸平二年奉安太宗圣容于启圣院帝拜而恸四年谒启圣院太宗神御殿普安院元德皇后圣容至是始谒景灵宫嗣后景灵宫朝享岁必亲行而太庙皆令有司摄事云】 仁宗明道二年正月皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇太妃亚献皇后终献命宰臣撰谢太庙记检讨宋祁言皇太后谒庙非后世法乃止景佑三年宗正丞赵良规言通礼着荐新凡五十余物今太庙祭享之外唯荐冰其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物略依时训协用典章凡二十八种卜日荐献如开宝通礼皇佑二年九月以大飨明堂具太驾卤簿赴景灵宫行荐享礼毕斋于太庙翌日诣七庙行朝享礼降神乐作帝密谕乐乡令备音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄神宗熙宁五年诏太庙时享以宗室使相以上摄事元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新免藷藇栗黄今三物久粥于市而庙犹未荐颇违礼意盖节序有蚤晏品物有后先自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜于是刊定凡新物及时出者即日登献不卜日不出主八年太常寺请罢太庙朔望荐食从之哲宗元佑七年从礼官吕希纯议复用牙盘食更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵请之副爵亦如其议徽宗大观四年定太庙簠簋笾豆之仪尽依周制高宗建炎二年十一月帝幸扬州诣寿宁寺朝享 【时太庙神主奉于寿宁寺】 三年帝在杭州太庙祭享皆差官摄事以礼器未备■〈禾雚〉用酒脯行礼 【时奉安太庙神主于温州】 绍兴五年始谒太庙 【时诏建太庙于临安】 孝宗隆兴二年朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之十六年光宗受禅亲享太庙

　　辽

　　辽太宗天显元年十一月壬戌即皇帝位癸亥谒太祖庙嗣后每岁有事于太庙或荐新或告谒必亲享焉逮穆宗景宗圣宗皆遵行勿替道宗清宁元年十二月壬申有事于太宗穆宗庙戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受群臣贺

　　金

　　金熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于天元殿三年九月亲享太祖庙海陵天德二年命有司议荐新依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年十月大享于太庙有司言每岁太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可九年十月诏宗庙之祭以鹿代牛着为令十年正月有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享每室一太牢天宝六年始减牛数太庙每享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祠用牛有司行事则不用又开宝二年诏昊天上帝皇地祗用犊余皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重每室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共享一犊有司行事则不用十一年尚书省奏唐礼四时各以孟月享太庙岁终又腊享凡五祀若依海陵时止二享非天子礼宜岁五享从之享日并出神主前廊序列昭穆以太子为亚献亲王为终献二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每岁五享山陵朔望忌辰及节底祭奠并依前代典故章宗泰和二年五月初荐新于太庙宣宗兴定二年七月以旱灾享太庙

　　元

　　元祖宗祭享之礼割牲奠马湩以蒙古巫祝致辞盖国俗也 【国俗旧礼每岁太庙四祭用司禋监官一员名蒙古巫祝当省牲时法服同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室蒙古博罗齐跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位再拜礼毕　凡大祭祀尤贵马湩将有事敕太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送其马牲既与三牲同登于俎而割奠之祭品与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则蒙古太祝升诣第一座呼帝后礼讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之余撒于南棂星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也】 世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭 【笔且齐译典书记者】 十二月始制祭享太庙祭器法服三年十二月享太庙即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书省以亲王等摄事至元二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪命涤养牺牲冬十月享于太庙六年十二月始作佛事于太庙 【时命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六设大榻金倚奉安祏室前帝位于右后位于左题号其面笼以销金绛纱其制如椟此为太庙荐佛事之始后以为常】 七年十月敕来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园十年九月敕自今秋腊鹿豕先荐太庙十五年十月享于太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十二月大都重建太庙成自旧庙奉神主于祏室遂行大享之礼二十五年冬享制送白马一二十九年始命每月荐新及春秋围猎始获之物成宗大德九年始定郊庙亲享礼文武宗至大二年十二月始亲享太庙仁宗延佑七年二月英宗即位四月有事于太庙告即位十月时享太庙诏太常院臣曰朕将以四时躬祀太室宜与群臣集议其礼此追远报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院事科绰巴终献礼成坐大次谓群臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始岁必亲祀以终朕身二年正月始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍亲享太庙二月以新作庙正殿命权止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖以来太庙岁止一享先帝始复古制请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命一岁四祭泰定帝致和元年御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勋戚大臣近以户部尚书为亚献人既疏远礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿卫重臣为之文宗天历元年礼官请时享之礼改用仲月顺帝元统二年罢夏秋时享至元六年六月监察御史言尝闻五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而岁减祀事变更成宪原其所致恐有感召古者宗庙四时之祭皆天子亲祀莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭伏自陛下即位于今七年未尝躬诣太庙似为阙典时帝在上都台臣以闻有旨俟到大都亲祭九月中书省奏以十月初四日帝亲祀太庙制可

　　明

　　明太祖洪武元年二月初定宗庙之祭每岁四孟月及岁除凡五享皆亲祀以为常又定月朔荐新仪物其礼皆天子躬行未几以属太常二年改定时享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至岁除如旧太庙每室初用币一至是从礼臣议改用白缯二又诏凡时物先荐宗庙然后进御三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节各备时物以荐从之亮又言周礼大宗伯以肆献祼享先王灌以郁鬯今宗庙之祭宜作圭瓒举灌礼是年冬享用家人礼次年始行灌礼时又定献新之仪四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服享于太庙不行礼九年新建太庙凡时享孟春择上旬日三时用朔月岁除如旧二十一年定时享仪更前制迎神饮福礼毕各四拜二十五年定时享若国有丧事乐备而不作二十六年详定时享礼仪英宗正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓第视事西角门帝以祭祀重事仍宜升殿天顺六年以皇太后丧阁臣请改孟冬时享于除服后从之宪宗成化四年以慈懿太后丧礼部请改孟秋享庙于初七日不从世宗嘉靖三年定太庙和羹准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲体分为六块一首一背四肢不许零碎九年正月行特享礼初太祖立四亲庙德懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于群庙三时及岁除合祭于德祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及岁除俱祭于中室中设德祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之遂罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖惟德祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗以下各居一室行特享礼三时仍聚群庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之祭岁暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行也乃命祠官于殿内设帏幄如九庙奉太祖居中南向群宗递迁就室皆南向各奠献读祝三余如旧于是退德祖于祧庙不复预时享矣十一年大学士张孚敬言太庙祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但遍诣群庙躬自启纳不免过劳请太祖神主躬自安设群庙帝后神主则以命内外捧主诸臣从之十五年秋罢中元节内殿之祭着为令十七年九月尊皇考庙睿宗祔享太庙跻武宗上改太宗庙号为成祖定享祫礼凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上余西东相向秋冬时祫如夏礼季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙祭毕归主于其寝二十四年重建太庙成复定享祫止设衣冠不出神主孟夏仍于上旬择日三时仍用孟月朔日俱合享神宗万历十九年夏四月享太朝是后庙祀皆遣代

　　（臣）等谨案国之大事莫先于祀宗庙时享尤祀事之大者非躬亲行之无以致其孝敬之诚焉由唐以来每岁四孟月及季冬太庙五享制为定典而自开元时遣官摄祭后乃相沿成习至宋之世终三百年未一亲行甚至禘祫大礼亦命有司摄事惟郊祀时先期朝享乃亲行之外此景灵神御时复驾临仍后代之失乖先王之典虽复考正礼文详定仪注抑亦末矣庆历中御史蔡禀言今寺观车驾一岁再临未尝荐献宗庙非奉先教民意元丰中太常丞吕升卿言礼重享帝不闻于致斋先享宗庙今郊时宜罢享庙别修太庙躬祀之制岁五大享亲临其一则祀天享亲两得其当其言可谓深切惜当时皆不能行也

　　△禘祫【唐　五代　宋　金　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　明

　　唐

　　唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内禘祫乃虚东向之位太祖与群庙并列昭穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正东向之位而献懿不合食德宗建中二年太常博士陈京请立献祖懿祖别庙敕下尚书省集议于是礼仪使颜真卿引晋蔡谟议请以献祖居东向自懿祖太祖以下左右为昭穆自是议者纷然至贞元十九年将行禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议左仆射姚南仲等请奉献懿主祔德明兴圣庙鸿胪卿王权因献议曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所时言祔兴圣庙者什七八帝尚犹豫至是群臣稍显言二祖本追崇非开国受命之主又权援据诗礼明白遂定迁二祖于兴圣庙诏增广兴圣二室凡禘祫一享自建中初陈京献议逾二十年景皇帝始正位东向诸儒乃无后言文宗开成四年宰臣杨嗣复奏今年当禘祭臣案让皇帝本封宁王玄宗亲兄玄宗感其能让帝位赠以鸿名复为置庙享献禘祫与九庙同至肃宗时杜鸿渐奉停时享而禘祫尚存今玄宗肃宗已归夹室而让皇帝犹禘祫不阙于礼未安诏下有司详议议者以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不涉正统当时杜鸿渐议禘祫之月时一祭者以时近恩深未可顿忘今睿宗玄宗既巳祧去则让皇帝之庙不宜独存请从废罢

　　五代

　　后唐明宗长兴二年四月禘享太庙

　　后周太祖显德五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧室不当行禘祫国子司业聂崇义言前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援故事九条以证从之

　　宋

　　宋宗庙之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平二年太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫请改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年四月遣官禘享太庙遂以荐享为禘享八年太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享嘉佑四年三月御札曰惟祫享之义着礼经之文大祭先王合食祖庙追孝奉先莫斯为重兹享之废历年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之卜以孟冬备兹法驾款于太室亲荐嘉笾所有合行诸般恩赏依南郊例施行 【杨复曰当时建明此议实出于富弼弼言国朝三岁必亲郊祀独于宗庙祗遣大臣摄行望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩并用南郊故事夫圣王事亲如事天其以祫祭之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二礼并行恩难再降于是祫享行而南郊权罢是虽有以尽宗庙事亲之文而又失南郊祀天之礼此岂圣主之本心然哉夫三年一祫固宗庙祀典之大者其实亦常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重不可继哉】 十月帝亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙臣谓每室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也永毁庙之主皆升合食于太祖国朝事宗庙百有余年大中祥符中已曾定议他时有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守旧礼学士欧阳修等曰古宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑德太宗元配列元德之下章怀真宗元配列章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相绝四也章献章懿在奉慈庙每还禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之巳久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论英宗治平元年有司准昼日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月丧除至十月乃祫祭仁宗天圣元年在谅阴有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年闲九禘八祫例皆太速事失于始则岁月相乘不得而正今在大礼内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年翰林学士王珪等议云同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙持行禘祭自此五年再行禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭缘陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与祫享尝并行之矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享神宗熙宁八年有司言僖祖已尊为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼元丰四年 【按四年史作元年今据马氏通考辑】 详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二说郑氏谓前三后二则禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈谓前二后三则二祭相去各三十月以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫于太庙明年禘于群庙自后五年而再盛祭一祫一禘实为有据本朝庆历初用徐邈说每三十月一祭熙宁八年既禘而祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶举事不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月己行禘礼今年若依旧例十月祫享即复踵前失请依庆历以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔颕达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月仍行时享以严天子备礼丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此从之五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘祭至南渡后亦有祫而无禘徽宗大观四年议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐笾豆脯醢王北面而事之此堂上之位也徒馔之后设席于室在户内西方东面为始祖位次北方南面布昭席次南方北面布穆席余各以次序此室中之位也考汉旧仪宗庙三年大祫诸帝以昭穆坐于高庙高祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓始祖位者皆不过室中耳以仪礼考之大夫士无荐腥朝践之事故惟馈食于室至天子之祭则堂事室事皆举堂上位废而天子北面祀神之礼缺矣伏请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议高宗建炎二年祫享于洪州绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向五年吏部员外郎董棻言宗庙之祭禘祫为重仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊传千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位至仁宗嘉佑时尝诏有司详议太祖东向用昭正统暨熙宁初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆说乃尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然再三访问故冯京奏谓士大夫皆以太祖不得东向为恨安石复肆言以折之迨元佑初翼祖既祧至于崇宁当祧宣祖适蔡京用事一遵安石之术乃请建九庙至今太祖尚居第四室每遇祫祭处昭穆之列识者恨焉又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然迨后庙制既定始尊神尧为太祖以献懿而上毁庙之主藏于德明兴圣之庙遇祫即庙而享焉以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上皆不合食之义当时刚劲如颜真卿儒宗如韩愈虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始此皆出于一时用事之臣私意臆说非天下之公论臣窃惟太祖始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世远亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董棻所奏深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也臣愚欲乞考验古今定七庙之礼成一王之制自僖祖至宣祖亲尽之庙当迁自太宗至哲宗昭穆之数巳备宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每岁告朔荐新止于七庙至三年大祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉庶合于礼经而无复前日之失矣乃若可疑者臣窃谓四祖神主其奉安之所宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今巡幸或寓于天庆观圣祖殿其祭享之期四祖神主祔于天兴大祫之岁亦当就行享礼既以全太祖之尊又以极追远之孝至礼云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则太祖之庙固不以世数为限惟我宣祖虽为陛下七世祖巳在三昭三穆之外则其礼当毁考之前代无可疑者愿诏有司定七庙之礼正太祖之位庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议时诸臣议者皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位万世不祧理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序孝宗干道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例祔于神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔于徽宗室祖姑之下诏礼官等参拟定申尚书省李寿等拟以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆安恭二后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎俎并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之 【时太常少卿林栗言祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今懿节皇后祔于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐徽宗与三后亦然而懿节祫神宗幄独享其一安穆安恭祔徽宗幄其享其二此其不可二也且祔之为言附也礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次及笾豆鼎俎并别致祝词但于本幄祖姑之下添八别庙祔享某皇后某氏于礼为称】 淳熙元年诏议祫享东向之位吏部侍郎赵粹中言乃者绍兴五年董棻建议乞正艺祖东向之尊时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力光尧皇帝深以为然即擢董棻为侍从叔父涣为御史时赵霈为谏议大夫以议不已出倡邪说以害正然亦不敢以太祖东向为非今若稽以六经典礼三代之制度则三年一祫当奉艺祖东向为受命之祖太庙常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若僖顺翼宣四祖或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔景灵宫天兴殿或藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄庶合典礼既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制光宗绍熙五年诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主始以太祖正太庙东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼

　　金

　　金宗庙之制每禘祫出始祖主东向群主依昭穆南北相向东西序列室户外之通廊世宗大定三年有司议祫享牺牲品物贞元正隆时方禁猎所用獐鹿兔肉皆以羊代礼殊未备诏从古制十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼当于祫后十八月孟夏行禘礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙廷各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼故事三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘宜于辛亥岁为大祥三月禫祭踰月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗乞依故事于明昌四年四月一日释心丧亲禘于太庙从之宣宗真佑二年有司奏请权止今年禘祭 【按元史祭祀志不详禘祫之礼而亲祀禘祫乐章自八门升殿以迄迎神送神诸典则见于礼乐志者甚详疑当时礼文散佚是以史志未备或拟定乐章而祀典未举今姑从其阙而附识于此】

　　明

　　明太祖洪武元年以岁除日祫享太庙德祖皇考妣居中南向懿祖熙祖仁祖皇考妣东西向七年御史答禄与权请举禘祭下群臣议礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘礼行焉自汉唐以来世系莫考当时所谓禘者不过合已祧之主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考禘祭之礼似难遽行遂寝孝宗弘治元年宪宗升祔用礼官议祧懿祖乃建祧庙于寝后殿岁暮奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙俱用祝文酒果祭毕太常寺设懿祖神座于正殿西向居熙祖上祭如仪世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇略言我祖宗之有天下因以德祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭今陛下定大祫之祭又以德祖统群庙之主若使主禘之祭仍尊德祖夫既身为太祖之始祖矣而又为始祖之所自出恐无是理朱子亦曰禘自始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏商周之禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖■〈目冉〉又非孝子慈孙之所忍为臣以为宜设初祖虚位而以太祖配盖太祖初有天下实始祖也帝深然之会中元廖道南言朱氏为颛顼裔请以太祖实录为据禘颛顼复诏礼部会议诸臣咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝为始祖当禘德祖为正帝意主虚位令再议夏言复论禘德祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖乃设虚位以禘皇初祖 【神牌令中书官书曰皇初祖帝祖位至日设太庙殿中祭毕燎之】 南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既岁举大禘请三岁一行帝定丙辛年举行敕礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设至日行礼如大祀圜丘仪其年冬帝谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意夏言奏礼合群庙之主祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁三祖及太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列群圣之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心帝称善焉十五年定大祫仪前期太常寺奏请钦定捧主官及斋戒省牲如常仪正祭日帝至庙戟门东帷幕具祭服出自戟门左入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外候五祖主至辟殿门入帝安德祖主捧主官各安懿祀以下主帝至御拜位如常仪懿祖而下上香奠帛献爵俱捧主官代二十年礼官议岁暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四庙于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可

　　钦定续通典卷五十二

●钦定续通典卷五十三　礼九

　　吉礼九

　　○吉礼九

　　功臣配享

　　天子七祀

　　丧废祭议

　　祭迁日及摄事议

　　上陵拜扫及请节上食附

　　太学

　　郡县学

　　释奠

　　祀先代帝王名臣附

　　老君祠

　　△功臣配享【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐元宗时定开元礼祫禘以功臣配享 【按贞观礼禘及时享功臣皆不配享马氏通考以禘祭配享为非旧典则亦以贞观礼为当矣】 配位在各帝庙庭太阶之东少南西面以北为上

　　五代

　　后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭

　　宋

　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜神宗熙宁末诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰三年详定所言谨按书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勋凡有功者祭于大烝然则书之所谓大享即礼之所为大烝也烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝鼎铭曰勤大命施于烝彝鼎后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合盖因仍之误也伏请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享又从太常礼院请配享功臣以见赠官书版位孝宗干道五年九月太常少卿林栗等言钦宗皇帝庙庭尚虚配享当时遭值艰难沦胥莫救罕可称述而以身殉国名节暴着不无其人虽生前官品不应配享之科事变非常难拘定制乞特诏集议吏部尚书汪应辰奏当时死事之臣皆有次第褒赠若今配享钦庙典故所无如创行之又当访究本末差次轻重有所取舍尤不可轻易窃谓配享功臣若依唐制各庙既无其人则当缺之乃罢集议钦宗庙遂无配享

　　辽

　　辽兴宗重熙二十一年八月太尉乌哲薨诏配享圣宗庙

　　金

　　金海陵天德二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年上命图功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勋绩之大小官资之崇卑以次上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位次为序享日并出神主前廊序列昭穆

　　元

　　元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行

　　明

　　明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位每座笾豆簠簋各二羊豕体各一遣官分献读祝三年定配享功臣春夏于仁祖庙西庑秋冬于德祖庙西庑设位东向遂罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭以功臣配列庑闲今既定太庙合祭礼朕以祖宗俱在使功臣故旧没者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之心于是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄惠帝建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令候太庙事毕别遣官即其庙祭之世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献神宗万历十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安命改复西庑遣官分献 【按明世惟太祖成祖庙有配享功臣余皆无之又二祖配享之臣半皆武臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝以僧故移祀大兴隆寺文臣配享惟基一人而已嘉靖时礼官夏言奏礼有功宗之祀汉祭功臣于庙庭魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐高祖至宪宗庙或七八人或三四人宋太祖至光宗亦然如魏征李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享者不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以后无事武功其闲相与辅赞治平岂无有魏征李沆辈者今侑享二祖十七人惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考求六朝文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙庭其言颇平允而帝弗之察惜哉】

　　△天子七祀【宋　金　元　明】

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不饮福神宗熙宁八年诏寘太庙司命户灶中溜门厉行七祀版位丰三年大常礼院请禘享遍祭七祀诏从之四年详定郊庙奉祀所请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中溜于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必元冕献必荐熟亲祀及腊享即依旧礼遍祭从之徽宗致和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道东西向北上

　　金

　　金七祀随时享春户司命夏灶中溜秋门厉冬行铺设祭器入实酒馔俟终献将升献献官行礼并读祝文章宗承安四年六月祭中溜 【按金史礼志时享条下云设七祀司命户二位不言春祭后载夏灶中溜秋门厉冬行而不及春祀史文脱漏今依前后改订辑入】

　　元

　　元制七祀神位附祭于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中溜则附于七月之祭特祭则遍设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎二

　　明

　　明太祖洪武二年尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰户人之所出中溜人之所居灶与井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报德也今拟周官五祀止于岁终腊享通祀于庙门外从之八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中溜设坛干清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟以有事太庙日季夏以土王日牲用少牢制可后定中溜于奉天殿外文楼前又岁暮合祭五祀于太庙西庑下太常寺官行礼成祖永乐闲改定四孟祭户灶门井于四立日中溜于季夏土王后戊日皆遣内臣祭各少牢一岁暮太常少卿合祀于太庙丹墀西东向用少牢五 【按明祭五祀而不及行厉洪武三年定制京都别设泰厉坛于元武湖中岁以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍届期设城隍位于坛上无祀鬼神位于坛下之东西羊三豕三饭米三石其各府州县并设坛于城北一年二祭如京师后定郡邑厉乡厉每岁以清明七月十五日十月朔日凡三祭此仿祭法泰厉国厉族厉而变通之亦合于五祀者也】

　　△丧废祭议【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋高宗绍兴七年帝祀明堂于建康时有徽宗之丧先是太常少卿吴表臣乞于大祀前二日朝献景灵宫前一日朝享太庙及是援熙宁元年故事谓是时英宗丧未废不废景灵宫太庙之礼请如故事翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷得越绋行事监察御史赵涣言升祔以后宗庙常祭皆不当废而当丧享庙亦有显据左氏传曰烝尝禘于庙曾子问曰已葬而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯来助祭春秋文公四年十一月成风薨六年十月犹朝于庙此显据也疏奏诏侍从台谏议吏部尚书孙近等言谨案春秋三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特享于寝则宗庙四时常祀自当如旧又案景德三年明德皇后之丧改易而服除真宗遂享太庙合祭天地于圜丘熙宁二年神宗居谅闇复用景德故事躬行郊庙之礼则是考古及今居丧得见宗庙将来明堂大礼已在以日易月服除之后前一日皇帝合诣太庙朝享从之礼部太常寺言将来明堂大礼依已降旨前一日朝享太庙检点景德熙丰南郊故事皆在谅闇之中当时亲行郊礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处巡警场止鸣金钲鼓角而已今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙故事即无去奏乐受胙之文兼祖宗故事三载大飨明堂盖亦为民祈福奏乐受胙合依祖宗累朝已行故事从之

　　元

　　元英宗至治二年八月太皇太后崩太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月戊辰有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也

　　明

　　明穆宗隆庆元年孟夏时享以世宗几筵未撤遵正德元年例先一日帝常服祭告几筵祇请诸庙享祀其后时享祫祭在大祥内者皆如之

　　△祭迁日及摄事议【刘宋　宋】

　　（臣）等谨案杜佑通典天子七祀下载杂议数条以资议礼者之考镜其闲如庶子摄祭等皆后代所无或从续辑或有附见他处者如兄弟不合继位昭穆议见之天子宗庙门内不必更为纂集今仿其大略补所未备如此条迁日摄事亦足为一朝典故其它体例有量为变通者大率类此云

　　五代

　　宋

　　五代

　　宋世祖大明三年十一月有司奏四时庙祀吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事乞下礼官博议于礼得迁日与否博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑元云君虽不亲祭礼无阙君德不损愚以为有故则必使人者明无迁移知文苟有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑元曰王有故行其祭事也臣以为此谓在致斋祭祀尽备神不可渎斋不可久而止有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戌车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故盖亦天硋也求之古礼未乖周制案礼记孔子答曾子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所为之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散斋之内未及致斋而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日唯八致斋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顾和启南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施用郊之与庙其敬可均至日犹迁况散斋耶殿中郎殷淡议曾子问日蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀微故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足为准愚谓日蚀庙火天谴之变乃可迁日至于举哀小故不宜改辰众议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠并有成准谓孟月散斋之中遇雨及举哀宜择吉更迁无定限数唯入致斋及侵仲月节者使有司行事诏可

　　宋

　　宋哲宗绍圣三年十月帝诣天兴诸殿朝献翼日大雨诏差已致斋官分献熙文七殿自是雨雪用为例云

　　△上陵【拜扫及请节上食附　唐　五代　宋　辽　金　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　唐

　　唐代宗大历十四年 【时德宗已即位】 礼仪使颜真卿奏元陵请朔望节祭日荐如故事泰陵惟岁冬至寒食伏腊社一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世狥一时之慕过于烦并故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停穆宗长庆元年吏部奏公卿拜陵通取尚书省及四品以上清望官中书省及诸司五品以上清望官及京兆少尹充从之

　　五代

　　后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵乃至陵所朝谒

　　晋高祖天福八年 【时出帝即位次年】 寒食望祭显陵

　　汉高祖干佑三年 【时隐帝即位之三年】 寒食望祭于南柳园

　　周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二年三月寒食望祭于郊显德元年 【时世宗已即位】 车驾征太原回拜嵩陵至陵所哀泣感左右祭奠而退

　　宋

　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵太祖干德三年始令宫人诣陵上冬服岁以为常开宝九年太祖幸西京过巩县谒安陵奠献太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不遍拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加减除不设登铏牙盘食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿德淑德皇后陵真宗景德三年帝将朝诸陵太常礼院言唐贞观中太宗朝献陵至小次素服乘马检会今年正月车驾朝拜明德攒宫止服素白衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍余如唐制诏特服素白衣四年正月车驾次巩县斋于永安宫素服乘马至安陵步八司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祝册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元德太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫礼毕遍诣孝明等七后陵遂单骑从内臣巡视陵阙辰后暂诣幄次更衣复诣诸陵奉辞有司以朝拜无辞礼帝不忍故复往省视大中祥符四年命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事专差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选京朝官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天宝以后亦遣公卿巡谒盖取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常寺正卿晋开运中亦命礼部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省谏舍以上所冀仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景佑初沧州观察使守节言寒食节遣宗室拜陵而十月令内司宾往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜神宗熙宁中诏文臣自两省武臣合门使以上经过陵下并许朝拜又诏臣僚朝拜诸陵除见任尝任执政官许进汤余止奠献荐新不特拜高宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法惠寺设位望祭行礼从之

　　辽

　　辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办合门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率群臣命妇循诸陵各三匝还宫

　　金

　　金海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎于近郊以所获荐山陵奉以为常八年命涿州刺史兼提点山陵每以朔望致祭朔则用素望则用肉仍以明年正月为首章宗泰和三年诸亲王公主每岁寒食十月朔听谒兴裕二陵

　　明

　　明太祖洪武元年三月遣官祭仁祖陵二年定熙祖陵每岁冬至正旦以三太牢致祭并望祭德祖懿祖二陵清明中元孟冬及月朔望以三太牢本署官行礼仁祖陵每岁冬至正旦以太牢俱署官行礼朔望以少牢行都留守司官行礼成祖永乐后太祖陵每岁圣旦正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勋旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵命百官具浅色衣服如洪武永乐制世宗嘉靖十四年帝谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似涉烦复言因言我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧盖清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭可省遂着为令穆宗隆庆二年春诣天寿山祭长陵质明帝服青袍乘板舆至长陵门外降舆入至拜位上香四拜献帛爵讫复位亚献终献令执爵者代随诣永陵行礼是日遣官分祭六陵神宗万历闲谒长永昭三陵礼亦如之

　　△太学【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐宪宗元和二年定生员额西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人武帝会昌五年公卿百官子弟及京畿内士人寄客修明经进士业者并隶名太学外州寄士人并隶名所在官学

　　五代

　　后唐明宗天成三年正月中书门下奏伏以祭酒之资历朝所贵爰从近代不重此官况属圣明方勤庶政须宏雅道以振时风望令宰臣一员兼判国子祭酒敕令宰臣崔协兼判八月协奏请国子每年祇置监生二百员候解送至十月满数为定太学书生不得因此便取公牒辄免本户差役又每年于二百人数内不系时节有投名者先令学官考试其学业深浅方议收补姓名敕依

　　宋

　　宋初国子监因周旧制增置学舍以应荫子孙隶学受业太祖开宝八年国子监上言生徒旧数七十人奉诏分习五经然系籍者或久不至而在京进士诸科常赴讲习肄业请以补监生之阙从之仁宗庆历三年立四门学以士庶子弟为生员又额置太学内舍生二百人神宗熙宁元年增置一百人寻诏以九百人为额四年建讲书堂及诸生斋舍掌事者直庐又增置直讲十员分生员为三等始入学为外舍额定七百人外舍升内舍员二百内舍升上舍员百各执一经从所讲官受学元丰二年颁学令太学置八十斋斋各五楹容三十人外舍生二千人内舍三百人上舍百人月一私试岁一公试增学正为五人学录十人学录参以学生为之又学制所言国子监以国子名而实未尝教习国子乃诏许清要官亲戚入监为国子生听读额二百人高宗绍兴十三年始建太学置祭酒司业各一员博士三员正录各一员上舍生三十员内舍生百员外舍生五百七十员寻又增至千员自外舍有月校而公试入等曰内舍自内舍有月校而舍试入等曰上舍凡升上舍者皆直赴廷对

　　辽

　　辽上京国子监太祖置祭酒司业监丞主簿等官圣宗统和十三年九月以南京太学生员浸多特赐水硙庄一区道宗清宁元年十二月诏设学养士颁五经传疏置博士助教各一员 【按辽五京各有学其规制无可考姑从辽史本绝及百官志辑入】

　　金

　　金海陵天德三年始置国子监定词赋经义生百人小学生百人以宗室及外戚皇后大功以上亲诸功臣及三品以上官兄弟子孙年十五以上者入学不及十五者入小学世宗大定闲定五品以上官兄弟子孙百五十人曾得府荐及终场人二百五十人凡四百人为太学生三月一私试作策论诗赋又有女直国子学习本国语言

　　元

　　元太宗六年以冯志常为国子学总教命侍臣子弟十八人入学世祖至元七年命侍臣子弟十有一人入学二十四年立国子学设博士通掌学事分教三斋生员设助教同掌学事专守一斋正录申明规矩其生员之数定二百人成宗大德八年定国子生蒙古色目汉人三岁各贡一人十年定蒙古色目汉人生员一百人三年各贡二人武宗至大四年定生员额三百人立国子学试贡法蒙古授官六品色目正七品汉人从七品仁宗延佑二年增置生员百人陪堂生二十人用集贤学士赵孟俯礼部尚书元明善等所议贡试之法更定之一曰升斋等第 【六斋东西相向上两斋左曰时习右曰日新中两斋左曰据德右曰志道下两斋左曰游艺右曰依仁每季考其所习以次递升】 二曰私试规矩 【私试孟月试经疑一道仲月试经义一道季月试策问表章诏诰内科一道辞理俱优为上等准一分理优辞平为中等准半分每岁通计积至八分以上者充高等生员以四十名为额内蒙古色目各十名汉人二十名】 三曰黜罚科条 【应私试积分生员不事课业违戾规矩初犯罚一分再犯罚二分三犯除名应已补高等生员违戾规矩初犯殿试一年再犯除名】 泰定帝泰定三年更积分为贡举并依世祖旧制

　　明

　　明太祖洪武元年设国子学令品官子弟及民俊秀通文义者并充学生后改学为监设祭酒司业等官分六堂以馆诸生 【曰率性曰修道曰诚心曰正义曰崇志曰广业】 成祖永乐元年设北京国子监十八年迁都乃以京师国子监为南京国子监六堂诸生仿元制行积分法命司业二员分为左右各提调三堂宣宗宣德八年命礼部尚书胡濙与大学士杨士奇等选副榜举人入监孝宗宏治中准南京祭酒章懋奏请行选贡之法令提学考选诸生学行兼优年力富强者充贡世宗嘉靖元年令公侯伯未经任事年三十以下者送监读书寻已任者亦送监其例监之始自景泰初以边事孔棘其后或岁荒或边警或大兴工作率援例行之矣

　　△郡县学【后魏　唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨按杜佑通典太学后载诸侯立学一条而所辑祗后汉东晋一二事殊未该备且自汉以来封建久废安得所谓侯国之学哉今裒集郡县立学自六朝以讫元明凡规制沿革之可考证者俱着于篇而条教试补诸目则仍从大略云

　　南北朝

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　南北朝

　　后魏显祖天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后令大郡立博士二人助教四人学生百人次郡立博士二人助教四人学生八十人中郡博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人

　　唐

　　唐高祖武德七年诏诸州县及乡并令置学有明一经以上者有司试策加阶元宗开元二十六年正月敕古者乡有序党有塾将以宏长儒教诱进学徒化民成俗率由于是其天下州县每乡之内里别各置一学仍择师资令其教授

　　五代

　　后唐明宗天成三年宰臣兼判国子祭酒崔协奏请颁下诸道州府各置官学如有乡党备谙文行可举者录其事实申监司方与解送但一身就业不得影庇门户

　　宋

　　宋仁宗即位命藩辅皆得立学庆历四年诏曰儒者通天地人之理明古今治乱之原可谓博矣然学者不得骋其说而有司务先声病章句以拘牵之则吾豪隽奇伟之士何以奋焉士以纯明朴茂之美而无斆学养成之法使与不肖并进则夫懿德敏行何以见焉此取士之甚敝而学者自以为患夫遇人以薄者不可责其厚也今朕建学兴善以尊子大夫之行更制革敝以尽学者之才有司其务严训导精察举以称朕意学者其进德修业无失其时其令州若县皆立学本道使者选部属官为教授员不足取于乡里宿学有道业者由是州郡奉诏兴学而士有所劝神宗熙宁四年诏置京东西河东北陕西五路学以陆佃等为诸州学官仍令中书采访逐路有经术行谊者各三五人虽未仕亦给簿尉俸使权教授他路州军命近日选荐京朝官有学行可为人师者堂除逐路官令兼所任州教授州给田十顷为学粮仍置小学教授哲宗元符二年初令诸州行三舍法考选升补悉如太学高宗绍兴三年诏淮西路州县教授并行减罢令逐州有出身官兼摄

　　辽

　　辽黄龙府兴中府俱设府学西京上京东京诸道各立州学

　　金

　　金世宗大定十六年置府学十七处其千人以尝与廷试及宗室皇家袒免以上亲并得解举人为之后增州学遂加以五品以上官曾任随朝六品官之兄弟子孙余官之兄弟子孙经府荐者同境内举人试补三之一凡试补学生以提举学校官主之二十九年户部尚书邓俨等议计州府户口增养士之数于大定旧制京府十七处千人之外置节镇防御剌史州学六十处增养千人各设教授一员府学二十四学生九百五人节镇学三十九六百十五人防御州学二十一二百三十五人凡千八百人

　　元

　　元世祖中统二年始命置诸路学校官凡诸生进业者严加训诲务使成材以备选用至元十九年命云南诸路皆建学

　　明

　　明太祖洪武二年上谕中书省臣曰治国以教化为先教化以学校为本京师虽有太学而天下学校未兴宜令郡县皆立学校延师儒授生徒讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧于是大建学校府设教授州设学正县设教谕各一俱设训导府四州三县二生员之数府学四十人州县以次减十后又命增广不拘额数宣宗宣德中定增广之额寻又于额外增取附于诸生之末谓之附学生员凡初入学者止谓之附学而廪膳增广以岁科试等第高者充补焉

　　△释奠【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐代宗永泰二年二月上丁释奠于国学赐宰臣百官飱钱八月丁亥国子监释奠复用牲牢 【肃宗上元二年诏诸祠献熟至是从鱼朝恩请复用旧制】 宰相常参官军将尽会于讲堂京兆府置食讲论观军容使鱼朝恩说易又于讲论堂画周易镜图德宗贞元二年二月丁卯有司释奠于文宣王庙自宰臣下毕集于国学学官升讲座陈五经大旨先圣之道九年季冬贡举人谒先师日与亲享庙同有司言上丁释奠与大祀同即用中丁乃更用日谒于学十五年膳部郎中归崇敬奏每年春秋释奠祝版御署讫北面而揖其礼太重按大戴礼师尚父授武王丹书东面受之请参酌轻重庶得其中

　　五代

　　后唐明宗长兴元年尚书比部员外郎知制诰崔税奏臣伏见开元五年敕每年贡举人见讫宜引就国子监谒先圣先师学者谓之开讲质疑义所司设食其日清晨 【按五代会要作其日清资官与通考互异】 五品以上并朝集使并往观礼永为例程自经多故其礼久废请再举行从之三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲月上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其有七十二贤图形于四壁面前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规四壁画像前各设一豆一爵中书帖太常礼院详检郊祀录文宣王从祀诸座每位设笾二豆二簠簋各一爵一无一豆一爵之仪自此每释奠宜准郊祀录各陈脯醢等物以祭

　　宋

　　宋太祖建隆中凡三幸国子监谒文宣王庙开宝通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祭之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献真宗大中祥符三年判国子监孙奭言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近岁止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意望自今备差太尉太常光禄卿以充三献是年六月命崇文院刊释奠仪注及祭器图颁之诸路 【太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一尊加勺羃置于坫笾豆各八簠簋各二俎三罍一洗一篚一巾共二烛二从祀诸座各笾二豆二簠簋各一俎一烛一爵一】 仁宗景佑元年诏释奠用登歌庆历四年五月帝幸国子监谒孔子有司言旧仪止肃揖帝特再拜神宗熙宁五年国子监言旧例遇贡举岁礼部贡院集诸州府所贡第一人谒奠先圣如春秋释奠仪按春秋自有释奠礼请罢贡举人谒奠从之哲宗元佑六年幸太学先诣至圣文宣王殿行释奠礼一献再拜徽宗大观初大司成强渊明言考之礼经士始入学有释菜之仪请自今每岁贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣其仪献官一员以丞或博士分奠官八员以博士正录大祝一员以正录前释菜一日应祀官赴学各宿其次至日诣文宣王殿常服行礼贡士初入学者陪位于庭他亦略仿释奠之仪高宗绍兴十年用王普请以释奠文宣王为大祀加笾豆十二其礼如社稷又在京为大祀州县为中祀孝宗干道八年宰相请讨论上丁释奠及太子入学之仪帝曰文王世子篇载此甚详令有司讨论以闻光宗绍兴元年知漳州朱熹条上释奠礼仪数事后不果行理宗景定二年诏皇太子谒孔子于太学手诏略曰虎门齿冑太子事也此礼废久矣如释奠舍菜之事我朝未尝废也然尊师敬道又不可拘旧制令太子谒拜焉度宗咸淳三年正月戊申帝诣太学行舍菜礼礼部尚书陈宗礼国子祭酒陈宜中进读中庸越日宗礼宜中各进一秩宜中赐紫章服诸斋长谕及起居学生推恩有差

　　辽

　　辽太祖神册三年诏建孔子庙命皇太子春秋释奠四年秋八月谒孔子庙道宗清宁六年中京置国子监命以时祭先圣先师

　　金

　　金熙宗皇统元年二月上亲祭孔子庙北面再拜世宗大定十四年礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数 【文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二俎二祝版各一皆设案从祝先贤先儒每位笾一豆一爵一两庑各设象尊二尊皆有坫】 章宗承安二年春上亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武群臣助奠其诸州释奠并遵唐仪

　　元

　　元太祖置宣圣庙于燕京世祖中统二年六月诏宣圣庙及管内书院有司岁时致祭月朔释奠八月丁酉命开平守臣释奠于宣圣庙至元十年三月中书省命春秋释奠执事官各公服如其品陪位诸儒襕衫唐巾行礼成宗大德六年诏建文宣王庙于京师十年八月丁巳行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭武宗至大二年正月定制大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢

　　明

　　明太祖洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔子于国学又定制每岁春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八为十又令进士释褐诣国学行释菜礼十五年太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香成祖永乐四年三月朔帝幸学释奠于先师孔子十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称皇帝谨遣宪宗成化十二年从祭酒周洪谟言增乐舞为八佾笾豆各十二二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜孝宗宏治九年增乐舞为七十二人如天子之制武宗正德元年三月释奠于先师孔子世宗嘉靖九年令南京国子监遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾

　　△祀先代帝王【名臣附　唐　宋　金　元　明】

　　唐

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐元宗天宝九年立周武王汉高祖庙于京城代宗大历五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典昭宗干宁四年建汉昭烈帝庙于涿州西南楼桑村

　　宋

　　宋太祖干德元年诏历代帝王国有常享五代乱离百司废墬匮神乏祀阙孰甚焉案祀令先代帝王每三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州岛长官有故以上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝高辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉高帝光武唐高祖太宗各置守陵五户岁春秋祠以太牢商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋高祖各置三户岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐元宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋高祖各置守陵两户三年一祭以太牢其余诸陵禁樵采开宝三年诏有司详定前代功臣烈士勋业优劣第为三等孙膑等各置守冢三户赵简子等各两户悉蠲其役慕容德等禁樵采 【按明臣邱浚曰宋开宝时有司所品第前代功臣烈士皆据其有冢墓存者尔历代勋德之名固不止此且其所品第者乃一人之见非万世公论也并据马氏通考辑具大略其姓名不复备载】 真宗大中祥符元年加谥太公望昭烈武成王建庙青州周公旦追谥文宪王建庙兖州春秋委本州岛长吏致祭四年祀汾阴驻跸河中府遣官致祭缘路帝王祠庙并加葺治令衡州葺神农庙六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺神宗元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠基并追封侯爵立祠墓侧载之祀典哲宗元佑六年诏相州商王河亶甲冢沂州颜真卿墓并载祀典高宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王句践以范蠡配十一年从中书舍人朱翌言晋韩厥与程婴公孙杵臼并享春秋之祀立祚德庙致祭后并改与公爵升为中祀孝宗淳熙十四年诏衡州葺炎帝陵庙

　　金

　　金制前代帝王三年一祭以仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州高辛于归德府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉高祖以下不署敕命依期降祝版而不请署

　　元

　　元世祖中统四年建帝尧庙于平阳至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬有祝文十二年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修会川县盘古皇祠祀之二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年初命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼太皞氏以句芒配炎帝氏以祝融配轩辕氏以风后力牧配轩辕臣俞跗以下十人从祀两庑有司春秋行事泰定帝致和元年太常议祀舜禹庙合依尧祠故事每岁春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物文宗天历二年以岐阳周公庙为书院设学官春秋释奠周文宪王如孔子庙仪至顺元年命汤阴县北故羑里城周文王庙有司奉祠如故事

　　明

　　明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功德昭著者凡三十有六各制衮冕函香币遣秘书监丞陶谊等往修祀礼亲制祝文遣之六年帝以五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭遂建历代帝王庙于钦天山之阳为正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖每岁春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王终守臣服唐高祖由太宗得天下遂寝其祀增祀隋高祖未几复罢九年遣官省历代帝王陵寝禁刍牧置守陵户三岁一传制遣道士奉香诣诸陵令有司致祭二十一年令每岁郊祀附祭历代帝王于大祀殿仍以岁八月中旬择日遣官祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以历代名臣从祀于东西庑定风后力牧皋陶夔龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房玄龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延凡三十七人成祖迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢历代帝王南郊从祀建历代帝王庙于都城西岁以仲春秋致祭并罢南京庙祭十年春二月庙未成躬祭历代帝王于文华殿凡五坛丹陛东西名臣四坛礼部尚书李时言旧仪有赐福胙之文赐者自上而下之义惟郊庙社稷宜用历代帝王止宜云答诏可二十四年以礼科陈棐言罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人

　　△老君祠【宋　元　明】

　　（臣）等谨按杜佑通典载老君祠附以庄列等称为先贤此时代所尚义固应尔然揆之古今通谊窃以为过至宋郑樵撰述通志仍而弗改尤为失之今仿杜氏体例纂集宋以来老君祠附以庄列诸人其先贤名目则谨从删削云

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋真宗大中祥符七年正月帝如亳州谒老子于太清宫奉上太上老君混元上德皇帝加号册宝夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册宝于玉匮缠以金绳封以金泥印以受命之宝纳于醮坛石匮将作监加石盖其上群臣称贺于大次

　　元

　　元顺帝至元三年加封文始尹真人为无上太初博文文始真君徐甲为垂元感圣慈化德御真君庚桑子洞灵感化超蹈混然真君文子通玄光畅升元敏诱真君列子冲虚至德遁世游乐真君庄子南华至极雄文宏道真君

　　明

　　明世宗嘉靖时于西苑建大高元殿奉玉皇及三清像

　　钦定续通典卷五十三

●钦定续通典卷五十四　礼十

　　吉礼十

　　○吉礼十

　　孔子祠先儒及弟子附

　　太公庙

　　巡狩

　　封禅

　　告礼

　　历代所尚宋

　　享司寒

　　禜

　　高禖

　　诸杂祠及淫祠兴废

　　△孔子祠【先儒及弟子附　唐　五代　宋　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐德宗建中三年以文宣王裔孙为兖州司马袭文宣王后宪宗武宗并有是命

　　五代

　　周太祖广顺二年六月亲幸曲阜谒孔子庙拜奠致敬既毕其所奠金花银炉十数事留于祠所以备享祀遂幸孔林拜孔子墓以孔子裔孙前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令仍赐绯鱼袋以亚圣颜渊裔孙颜涉为县主簿仍敕修葺祠宇墓侧禁樵采

　　宋

　　宋真宗大中祥符元年十一月帝幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十二弟子及先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意复幸孔林以树拥道降舆乘马至墓所设奠再拜诏追谥曰元圣文宣王 【五年以国讳改元圣为至圣】 祝文进署祭以本牢修饰祠宇给便近十户奉茔庙仍追封叔梁纥为齐国公二年诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官 【颜回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰子临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高密侯南宫绦龚邱侯公晳哀北海侯曾点莱芜侯颜无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮寿张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤巨野侯有若平阴侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乘侯颜辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯虔汴阳侯公孙龙枝江侯泰冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯颜高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹恤上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旗厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯颜哙济阴侯步叔乘博昌侯颜之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲会博平侯颜何堂邑侯狄黑林卢候邽巽高堂侯孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚邱伯毛苌乐寿伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高密伯服虔荥阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范宁新野伯】 亲制元圣文宣王赞命宰相等撰颜子以下赞天禧五年以文宣王裔孙袭封文宣公仁宗至和二年封孔子后为衍圣公神宗元丰六年封孟轲为邹国公七年以孟子配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀 【荀况兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯】 元佑初命孔子后子孙袭封奉圣公专主祠事增赐田百顷供祭祀徽宗崇宁元年封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之闲议礼局言孔子弟子唐会要七十七年开元礼止七十二人又去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首 【杜典作守】 后处公肩定颜祖鄡单罕父黑秦商原亢乐欬廉洁唐会要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭从之 【封公夏首巨平侯后处胶东侯公肩定梁父侯颜祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黑祁乡侯秦商冯翊侯原亢乐平侯乐欬建成侯廉洁胙城侯又改封曾参武城侯颛孙师颍川侯南宫绦汝阳侯司马耕睢阳侯琴张阳抨侯左邱明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】 政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀五年从太常寺请以乐正子配享兖州邹县孟子庙公孙丑以下从祀并加封爵 【乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸邱蒙须城伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】 钦宗靖康元年右谏议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀孝宗淳熙四年罢王雱从祀理宗淳佑元年以周敦颐 【封汝南伯】 张载 【封郿伯】 程颢 【封河南伯】 程颐 【封伊阳伯】 朱熹 【封徽国公】 从祀黜王安石景定二年以张栻 【封华阳伯】 吕祖谦 【封开封伯】 从祀度宗咸淳三年诏封曾参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍 【封新安伯】 司马光从祀其位兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位十哲居殿上分东西向北上为从祀东庑澹台灭明以下五十二人并西向西庑宓不齐以下五十二人并东向 【按高宗绍兴八年六月以衍圣公孔玠渡江隔绝林庙诏衢州于官田内拨给五顷以奉先圣祀事后玠子孙俱袭封于衢至元始罢】

　　金

　　金熙宗天眷三年以孔子裔孙袭封衍圣公奉孔子后世宗大定十六年诏立兖州学阙里庙宅子孙年十三以上入学者不限数二十年特授袭封衍圣公为曲阜令封爵如故章宗明昌六年增修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼承安二年加封从祀诸贤旧为公者升国公侯升国侯伯皆升侯

　　元

　　元太宗五年六月诏以孔子裔孙袭封衍圣公十二月敕修孔子庙成宗大德十一年武宗即位诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢仁宗皇庆二年以宋儒周敦颐程颢颢弟颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭延佑六年追封周敦颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子文宗至顺元年七月加封孔子父叔梁纥为启圣王加封颜子复圣公曾子宗圣公子思述圣公孟子亚圣公程颢豫国公程颐洛国公十一月以董仲舒从祀位列七十二子之下顺帝元统二年改封颜子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常祀至正二十二年礼部定拟杨时李侗胡安国蔡沈真德秀封爵谥号俱赠太师从祀孔子庙庭 【封杨时吴国公李侗越国公胡安国楚国公蔡沈建国公真德秀福国公又改封朱熹为齐国公】

　　明

　　明太祖洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子庙御制祝文衍圣公袭封及授曲阜令并如前代制三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事七年修曲阜庙庭设孔颜孟三氏学二十九年黜扬雄从祀进董仲舒英宗正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀世宗嘉靖九年更正孔庙祀典定孔子谥号曰至圣先师孔子凡及门弟子皆称先贤余并称先儒尽去公侯伯爵号屏撤塑像改制木主仍拟大小尺寸着为定式穆宗隆庆五年以薛瑄从祀神宗万历中以罗从彦李侗从祀寻又以陈献章胡居仁王守仁从祀

　　△太公庙【唐　五代　宋　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐德宗建中三年从礼仪使颜真卿奏武成王庙如月令春秋释奠用诸侯之数乐奏轩县又诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉贞元二年刑部尚书关播奏太公古称大贤乃置亚圣配享义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之号自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭 【按杜典载唐立太公庙事至贞元四年兵部侍郎李纾奏止颜真卿关播疏请在前俱未载入今据礼乐志补辑】

　　五代

　　梁改武成为武明王废从祀

　　后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一

　　周世宗显德五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官

　　宋

　　宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勋绩尤著者以闻四年帝幸武成庙历观图壁指白起像曰此人杀巳降不正之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加谥太公为昭烈武成王神宗元丰间国子司业朱服言释奠武成王旧以武学隶枢密院且学官员数少故初献以祭酒司业而亚献终献及读祝捧币皆令三班院差使臣充今武学隶国子监长贰丞簿官属巳多请并以本监官充摄行事仍令太常寺修入祀仪徽宗宣和五年礼部请加武成王从祀诸人封爵自张良管仲而下凡七十二将拟孔庙七十二贤于释奠日祀之高宗绍兴十一年国子监丞林保奏窃见昭烈武成王享以酒脯不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢从之

　　金

　　金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用春秋仲月上戊仪用中祀

　　元

　　元制武成王庙立于枢密院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢密院遣官行三献礼

　　明

　　明太祖洪武初礼部奏请立武学如前代故事建武成王庙帝曰立武学是分文武为二轻天下无全才矣三代以上文武兼备用无不宜如太公之鹰扬而授丹书仲山甫之赋政而式古训召虎之经营而陈文德岂比后世武学止讲韬略不事经书专习干戈不闻俎豆拘于一艺偏长哉今建武学又立武成王庙是近世之陋规也太公宜从祀帝王庙其武成王庙罢之遂为制

　　（臣）等谨按古之圣贤未有不知兵者孔子曰我战则克知用兵特圣人盛德大业中之一事未可以与太学并也自战国时以太公为兵家之祖后遂有六韬三略之书流传于世其言颇涉浅鄙如晋乘楚梼杌之类为后人妄作无疑至唐时建武成庙以古来名将配享从祀宋因之设武学遂与太学颉顽实为数百年来非礼之祀且以太公专主武学似其所长在乎战胜攻取疑无与于道德性命之故者其言兵巳末而所以视太公者益浅事有重之而反轻人有尊之而反卑此类是也明世罢之当矣

　　△巡狩【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐玄宗开元二十年十月如潞州命中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月如北都肆赦给复如潞州寻至汾阴大赦免供顿州今岁税赐文武官阶勋爵诸州侍老帛正德以来功臣三品以上一子官民酺三日

　　五代

　　晋高祖天福二年十一月中书门下奏车驾巡幸所在州县官人见在驾所祇承者赐会并同京官从之

　　宋

　　宋因唐制车驾巡幸有告至肆觐考制度之仪太祖开宝九年春幸西京赐河南府民今年田租之半真宗朝诸陵所过赐巡警及行邮治道兵卒时复钱履父老绫袍茶帛途中赐卫士缗钱命有司籍所过系囚逋负者日引对多原释仍采访民间疾苦振恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法则禁之有奇材异德政事尤异及孝子顺孙义夫节妇或不守廉隅昧于正理者并条析以闻咸平中车驾每出金吾将军率士二百人执挝周绕谓之禁围省方增一百人加执剑亲王中书枢密宣徽行围内余官围外

　　辽

　　辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦系囚复如南京祠木叶山圣宗统和四年冬幸南京复都民今年租赋十三年正月幸延芳淀诏诸道劝农

　　金

　　金熙宗皇统中车驾如东京右谏议大夫程寀上言古者天子巡狩省察风俗审理冤狱问民疾苦以宣布德泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘整风俗或置匦箧以申冤枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也上嘉纳之世宗大定元年十一月如中都诏中都都转运使左渊曰凡宫殿张设毋得增置毋役一夫以扰百姓但谨围禁严出入而巳二十四年三月如上京四月次东京给复东京百里内夏秋税租一年在城随关年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪

　　元

　　元世祖中统二年二月车驾幸开平 【后升为上都】 诏减免民闲差发罢守隘诸军秦蜀行省供民钱给军以今年税赋偿之免平阳太原军站户重科租税四年二月幸上都八月自上都还自后岁以为常成宗武宗以后俱如之

　　明

　　明成祖永乐六年诏明年二月巡北京改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门缘涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川晏群臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣考核守令贤否即加黜陟分命给事中监察御史存问高年赐币帛酒肉七年二月帝启行命皇太子监国三月至北京御奉天殿受朝贺世宗嘉靖十八年帝幸承天所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配更服皮弁诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷群神如初

　　△封禅【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋太宗太平兴国八年兖州父老及瑕邱等七县民诣阙请封禅上谦让不允既而群臣颂功德请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于泰山寻以干元文明二殿灾遂诏罢之真宗大中祥符元年兖州父老及诸道贡举人二千余人诣阙陈请封禅宰臣王旦又率百官诸军将校州县官吏番夷僧道父老二万四千余人五上表请诏今年十月有事于泰山命翰林太常礼院详定仪注帝习仪于崇德殿十月戊子朔禁天下屠杀一月辛卯发京师帝自告庙即蔬食并禁音乐丁未次奉高宫斋于穆清殿庚戌帝服通天冠绛纱袍乘法驾至山门幄次 【山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以玄四面如其方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成八陛三壝四门如方丘制又为瘗埳于壬地外壝之内又以玉为五牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石■〈石感〉中正座配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸缠金绳五周封以金泥印以受命宝用石■〈石感〉藏之■〈石感〉凿中广深足容玉匮又为石检十以擫■〈石感〉金绳缠之石泥封之泥用石末和五色土为之】 改服鞾袍乘步辇登山卤簿仪卫列山下天门险峻人给横板二长三尺许系彩两端施于背膺选从卒推引而上卫士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两步一人彩绣相闲树当道者不伐止萦以缯每经陿险必降辇徒步是夕山下罢警场明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左 【是年正月有黄帛曳左承天门南鸱尾上帝命群臣拜迎于朝元殿启封号称天书】 太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石■〈石感〉摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封■〈石感〉帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁声动山谷壬子禅祭皇地祇于社首奉天书升坛以祖宗配癸丑御寿昌殿受朝贺大赦天下改干封县曰奉符县徽宗政和六年时蔡京当国将请封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行

　　明

　　明成祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不封禅魏征每以尧舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣议遂不行

　　△告礼【宋　元　明】

　　（臣）等谨案告礼历代相承唐宋以来巡狩封禅即位改元俱有告庙之文其制散见各条下今综考宋元明告礼每代各约举一二事汇为专条以符杜佑通典之旧云

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日行耤田礼所司详定仪注大礼使李昉言前典不载告礼今请前二日告南郊太庙仁宗明道元年诏以来岁二月行耤田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州郡就告狱渎宫庙其礼一如端拱之制 【端拱改元行耤田礼即雍熙四年所定】 而损益之徽宗时定五礼新仪凡命将出征太史择日造庙告官清斋行事先诣僖祖神位前以次诣翼宣诸祖室俱酌献读祝文若凯旋祭告惟陈俘馘及军实于南门之外其告礼并如仪宁宗庆元元年吏部员外郎李谦略言事莫重于登极礼莫急于告庙盖即位必告庙示敬亲也告庙必于岁首大其事也请来年正月躬行告庙之礼诏下礼官讨论

　　元

　　元武宗至大四年三月仁宗即位四月戊申以即位告天地于南郊戊午告于太庙

　　明

　　明成祖永乐六年改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵世宗嘉靖十八年南巡先期帝亲奏告皇天于元极宝殿同日告闻皇祖太庙皇考睿宗庙遣官分告北郊成祖列圣群庙大社稷帝社稷朝日夕月天神地祇用祭服太常寺备脯醢酒果翰林院撰告文

　　△历代所尚【宋】

　　宋初有司上言国家受周禅周木德木生火则本朝运膺火德色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐为金德若梁继唐至本朝亦为金德国初符瑞色白者不可胜纪皆金德之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集议常侍徐铉等议顷以唐末丧乱朱梁篡杀庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相传晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火德况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承历数岂可越数姓之上继百年之运伏请祇守旧章以承天佑从之真宗天禧时光禄寺丞谢绛言国家当黜五代绍唐之土德以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火德以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金德事下两制议谓汉虽尧之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土德即当越唐承隋弥以非顺失其五德传袭之序若越五代而绍唐则晋汉及周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵传继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可

　　△享司寒【五代　宋】

　　五代

　　宋

　　五代

　　后唐明宗长兴元年冬十月丁酉始藏冰

　　周太祖显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之

　　宋

　　宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祀常以四月以黑牡祭于玄冥神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒春秋左氏传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黑牡羊谷用黑秬黍仲春开冰则但用羔又孔颖达注月令曰启冰唯献羔桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当依孔氏说置于凌室之户从之徽宗大观四年议礼局言春秋左氏传以少皥有四叔其一为玄冥杜预郑玄皆以玄冥为水官故历代祀之为司寒则玄冥非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之 【按元明无司寒之祭明臣邱浚曰一岁之间有春夏秋冬之时即有寒暑温凉之气冥冥之间必有神以司之古者各因其时而致其祭本朝于春秋二时祭太岁及四时月将之神盖以四时之首合于太岁四时之令分于月将其即古者祭时兴寒暑之遗意欤】

　　△禜【唐　宋　金　元　明】

　　唐

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐玄宗天宝十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月闭坊市北门盖井禁妇人入街市祭玄冥大社禜明德门代宗大历四年四月雨至于九月闭坊市北门置上台台上立黄幡以祈晴

　　宋

　　宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太乙宫甚则再幸或彻乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍佛神四庙大相国开宝报慈崇明崇夏五寺及建隆观令开封祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信庙至道后又于寺观建道场复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫祥源观太一宫高宗绍兴后每祈水旱则迎天竺寺观音入城或明庆寺建道场或遣官就天竺祈祷端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎等处

　　金

　　金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈祷章宗明昌四年五月以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎

　　元

　　元时凡遇淫雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷

　　明

　　明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地

　　△高禖【宋　金　明】

　　宋

　　金

　　明

　　宋

　　宋仁宗未有嗣景佑四年以殿中侍御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚皋传言皇子禖祀而巳后汉至江左略见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏义帝喾以禖神从祀依东汉晋隋之旧以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意及以弓矢弓韣致神前祀巳与胙酒进内以礼所御使斋戒受之仍岁令有司申请俟旨命曰特祀诏即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四出陛三壝陛广五尺壝各二十五步青石主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一乐章祀仪并准青帝罇器神位如句芒唯受福不饮回授中人为异宝元二年八月皇子生命辅臣报祀准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀庆历三年太常辅士余靖言皇嗣未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景佑之制嘉佑二年徙禖坛于南郊坛东神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又言祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而彻坛下之位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和时定五礼新仪春分祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祠并如祈谷仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪

　　金

　　金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖 【时帝未有子】 筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制每岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司徒行事礼毕进胙官备弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙

　　明

　　明初无祀高禖礼世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛羊豕各一高禖在坛下西向牛羊豕各一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弓韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弓韣

　　△诸杂祠及淫祠兴废【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨按周礼大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼其不在祀典者概无致祀之文自奏汉以降神祠递兴唐宋后尤为杂揉非出于流俗之传闻即本于道书之附会封号既无定名崇奉亦无常数杜典载杂祠淫祠析为二条今详考唐以来诸杂祠之尤著者具于篇而其兴废亦缘以见焉又杜典载祈禳祓禊讫于宋齐皆唐以后礼志所不录今并从删削云

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐玄宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下撰据共一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏增置坛及祠堂每岁仲春将祭则奏之肃宗至德二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂又于县南扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今湫竭巳久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处巳建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制可

　　五代

　　后唐明宗天成二年幸白司马坡祭突厥神

　　宋

　　宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祀礼又有德安公庙 【祭夷门山神】 崔府君庙 【唐滏阳令】 宁州普济王庙 【祭要册湫】 镇戎军灵泽庙 【祭朝那湫】 郑州灵显王庙 【俗传李靖神】 炳灵公庙 【祭泰山三郎】 灵感庙 【祭泰山玉女池】 三水府神 【祭马当采石金山】 杭州吴山庙 【祭涛神】 明应公庙 【祭润州焦山】 广济王庙 【祭秦蜀守李冰】 剑州英显王庙 【祭梓潼神张亚子】 梓州灵济公庙 【祭唐涪州刺史陆弼】 ■〈共阝〉亭庙 【祭■〈共阝〉宁湖中蛟】 神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君徽宗崇宁元年用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日为大祀币用黄乐用宫架北方曰宝鼎其色黑 【通考作白】 祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青 【通考作白】 祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰皁鼎其色黑祭以立秋币用白西方曰晶 【通考曰皛】 鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祀乐用登歌享用素馔复于帝鼐之宫立大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰昭应祀唐李良及隐士嘉成侯魏汉津又诏每岁八月二十七日举祀事黄帝为大祀成功持盈二殿为中祀昭应堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府毁淫祠一千三十八区仍禁军民擅立神祠 【按礼志作神宗熙宁中毁淫祠若干此据本纪辑】

　　辽

　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保宁三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神

　　金

　　金世宗大定时封护国林神嘉荫侯七月致祭卢沟河神安平侯春秋二次加封黄河神昭应顺济圣后春秋致祭章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达哈山瑞圣公 【章宗生于此】 又立贞献郡王庙祭叶噜古绅 【二人始制女直文字】

　　元

　　元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延佑七年四月 【时英宗巳即位】 祭遁甲神于香山泰定帝泰定二年七月遣使祀宅神于北部行幄又遣使祀龙虎武当二山文宗天历元年加封汉前将军关羽为显灵义勇武安英济王遣官致祭顺帝至元三年降香于干虎三茅皁阁诸山

　　明

　　明北京有真武庙洪恩灵济宫 【祀徐温子知证知谔】 宪宗成化十三年诏建汉寿亭侯庙 【神宗万历时加封三界伏魔大帝神威远镇天尊】 又凤阳有显应庙 【神莫知所自明初祷雨有应】 滁州有丰山庙柏子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙 【称白彪山马跑泉之神】 沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙 【孝宗宏治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠】 严州乌龙庙 【三月三日祀】 宜春仰山庙 【祀宜山二龙神】 常德阳山庙 【祭山神】 沅山显应庙 【祭明山神】 长沙洞庭庙 【祀龙四月八日祭】 马湖显应庙 【祀元人于法】 福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙 【祀毘耶山之神】 电白灵湫庙诚敬夫人祠 【祭冯宝妻洗氏】 皆终明之世有司岁时致祭不绝

　　钦定续通典卷五十四

●钦定续通典卷五十五　礼十一

　　嘉礼一

　　○嘉礼一

　　（臣）等谨按杜典述嘉礼自冠婚朝贺追尊袭爵以及乡饮酒礼按代详叙而于冠冕巾帻服章佩绶车旗卤簿之制尤为该备夫采章器服因时制宜礼经所载上古唐虞迄于三代巳不必其沿袭秦汉而后代有改更创制显庸辨等威而昭上下一朝自有其法度前无待于相仿后不计其相仍惟夫祖制留遗顺乎土宜而审乎时势者实可为子孙臣民所世守辽金元轻改衣冠变易旧制寻至衰微与后魏之更制而国弱者前后如一辙不诚为千古之炯戒哉且夫后代定礼固有回胜于前代者即如开元礼载冠婚之节衣服之辨止于士而不及庶人以记有云礼不下庶人也夫礼乐不可斯须去身无礼不立上下同之所云礼不下庶人者谓升降周旋之仪宽于待庶人岂谓庶人不当定其礼哉阙而弗载是为疏舛宋始定庶人冠婚诸制至明加详不可谓非申明礼意补前人所未备矣举此一端则知冠婚礼之相因尚有待于补正者况夫采章器服又宁得易国制而轻言仿古哉（臣）等仰承圣训自唐以后嘉礼以代递编而于服章制度门仍阐绎加案以资考镜以符杜典附存诸议之体前代冠婚之礼繁简以时其有史志所不载者俱从其阙而据其所尝举行者用昭征信焉

　　天子加玄服

　　皇太子冠皇子皇孙附

　　士大夫冠

　　庶人冠

　　女笄

　　△天子加玄服【金　明】

　　金

　　明

　　金

　　金皇帝加玄服礼告太庙或一室或遍告原庙并一献礼用祝币 【按新唐书所载冠礼与开元礼同至德以后无所更改宋辽元史志俱不载天子冠礼】

　　明

　　明太祖洪武三年定制先期太史院卜日工部制冕服翰林撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官告天地宗庙行一献礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中其南设冕服案及香案宝案侍仪司设太师太尉起居位于文楼南西向设拜位于丹墀内道设侍立位于殿上御席西东向设盥洗位于丹陛西其百官及诸执事位次如大朝仪是日质明鼓三严百官入皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫警跸奏乐如常仪皇帝升座鸣鞭报时讫通班赞各供事太师太尉先入就拜位百官皆入赞拜乐作四拜兴乐止引礼导太师先诣盥洗位搢笏盥帨讫出笏由西陛升内赞接引至御席西东向立引礼复导太尉诣盥洗位盥帨讫入立于太师南侍仪奏请加玄服太尉诣皇帝前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕出笏兴退立于西太师诣御前北向立内使监令取冕立于左太师祝曰令月吉日始加玄服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西御用监令跪奏请皇帝着衮服皇帝兴着衮服讫侍仪奏请就御座内赞赞进醴乐作太师诸御前北向立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏受酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受祭少许啐酒讫以虚盏授内使乐止内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞导太师太尉出殿西门乐作降自西阶引礼导至丹墀拜位乐止赞拜乐作太师太尉及文武官皆四拜兴乐止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏兴乐作复四拜乐止侍仪奏礼毕皇帝兴鸣鞭乐作入宫乐止百官出皇帝改服通天冠绛纱袍拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官公服称贺赐宴谨身殿 【神宗万历三年正月帝择日长发命礼部具仪大学士张居正等言礼重冠婚皇上前在东宫巳行冠礼三加弥尊执爵而酳巨礼既成可略其细不必命部臣拟议第先期至奉先殿宏孝殿神霄殿以长发告礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御干清宫受贺帝是之遂者为令归有光论曰仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在则礼然也巳奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子欤曰君薨而世子主丧是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦采四马其庆也天子拟焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加玄冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠绩緌诸侯之冠也盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也】

　　△皇太子冠【皇子皇孙附　宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命礼仪局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诣陵宫观殿中监帅尚舍张设垂拱文德殿门之内设香案殿下螭陛间又为房于东朵殿大晟展宫架乐于横街南太常设太子冠席东阶上东宫官位于后设褥位陈服于席南东领北上远游冠簪导衮冕簪导同箱在服南设罍洗阼阶东罍在洗东篚在洗西实巾一加勺羃光禄设醴席西阶上南面实侧尊在席南又设馔于席加羃执事者并公服立罍洗酒馔之所九旒冕远游冠折上巾各一匴奉礼郎三人执以侍于东阶之东西面北上设典仪位于宫架东北赞者二人在南西向礼直官通事舍人太常博士引太子诣朵殿东房皇帝乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪左辅版奏中严内外符宝郎奉宝先出左辅奏外办皇帝服通天冠绛纱袍诣文德殿帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝出西阁乘辇协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏干安之乐殿上扇合礼直官太常博士引礼仪使导皇帝出降辇即座帘卷扇开鞭鸣乐止炉烟升符宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门肃安之乐作至位乐止典仪曰再拜在位者皆再拜左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫文臣侍从官武臣节度使以上升殿东西立应行礼官诣东阶下立东宫官入诣太子东房次礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从钦安之乐作即席西向坐乐止引掌冠赞冠者以次诣罍洗所乐作搢笏盥帨讫出笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于咋筮日择宾德成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠顺安之乐作掌冠者兴 【席南北面立后准此】 赞冠者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受兴置于席执远游冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰爰即令辰申加玄服崇学以让三善皆得副子一人受天百福乃跪冠懿安之乐作掌冠者兴赞冠者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐降诣罍洗及赞冠者跪脱远游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥德保兹永命乃跪冠成安之乐作掌冠者兴赞冠者如上仪跪簪结纮内侍进服服讫乐止礼直官等引太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止又引掌冠者诣罍洗乐作盥帨讫升西阶乐止赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰旨酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令德寿岂日进无疆太子搢圭跪受爵正安之乐作饮讫奠爵执圭大官令设馔席前太子搢圭食讫乐止执圭兴大官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向东宫官复位西向太子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣前西向掌冠者少退字之曰始生而名为实之宾既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承旨降自东阶诣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕曰事亲以孝接下以仁远佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俯伏跪奏称臣虽不敏敢不祇奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门乐作出门乐止侍立官并降复位典仪曰拜赞者承传在位者皆再拜礼仪使奏礼毕鸣鞭大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应干安之乐作皇帝降坐左辅奏解严放仗在位官皆再拜退太子入内朝见皇后如宫中仪乃择日谒太庙别庙宿斋于本宫质明服远游冠朱明衣乘金辂至庙改服衮冕执圭行礼群臣称贺皇帝赐酒三行

　　皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文德殿东阶上稍北东向设褥席陈服于席南东领北上九旒冕服七梁进贤冠服折上巾公服七梁冠簪导九旒冕簪导同箱在服南设罍洗酒馔旒冕冠巾及执事者并如皇太子仪其日质明皇帝通天冠绛纱袍御文德殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从恭安之乐作即席南向坐乐止掌冠者进折上巾北向跪冠修安之乐作赞冠者进北向跪正冠皇子兴内侍跪进服讫乐止掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和旨笾豆静嘉授尔玄服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫大官令进馔讫再加七梁冠进安之乐作掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观厥成承天之祜皇子跪受爵辅安之乐作大官奉馔三加九旒冕广安之乐作掌冠者进爵祝曰旨酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作大官奉馔馔彻皇子降易朝服立横街南北向掌冠者字之曰岁日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成德永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄唯以守之皇子再拜进前俯伏跪称臣虽不敏敢不祇奉俯伏兴复位再拜出殿上侍立官并降复位再拜放仗明日百僚诣东上合门贺 【真宗大中祥符八年十二月戊寅承天节群臣上寿是日皇子庆国公加冠司天言日辉珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奖之】

　　明

　　明太祖洪武元年定皇太子冠礼前期太史监卜日工部制衮冕远游冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官为宾某官赞既卜日遣官祭告天地宗庙前一日内使监令陈御座香案于奉天殿设皇太子次于殿东房宾赞次于午门外质明执事官设罍洗于东阶设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设裖席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章远游冠绛纱袍折上巾缁纚犀簪在服南栉又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵进馔者实馔设于尊北诸执事者各立其所鼓三严文武官入皇帝服通天冠绛纱袍升座如常仪宾赞就位乐作四拜兴乐止侍仪司跪承制降自东阶诣宾前称有敕宾赞及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行礼皆俯伏兴四拜文武侍从班俱就殿内位宾赞执事官诣东阶下位东宫官及太常博士诣殿前东房导皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从乐作即席西南向乐止宾赞以次诣罍洗乐作搢笏盥帨讫出笏乐止升自西阶执事者奉折上巾进宾降一等受之右执项左执前进太子席前北向祝毕跪冠乐作宾兴席南北面立赞冠者进席前北面跪正冠兴立于宾后内侍跪进服皇太子兴服讫乐止宾揖皇太子复坐宾赞降诣罍洗讫赞进前跪脱折止巾置于箱兴以授内侍执事者奉远游冠进宾降二等受之乐作进冠如前仪赞进前北向跪簪结纮兴立于宾后内侍跪进服服讫乐止宾揖皇太子复坐宾赞又降诣罍洗讫赞进前跪脱远游冠置于箱以授内侍执事者奉衮冕进宾降三等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北面跪簪结纮内侍跪进服服讫乐止太常博士导皇太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止宾诣罍洗乐作盥帨讫乐止赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授宾宾受爵跪进于皇太子祝毕皇太子搢圭跪受爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者奉馔于前皇太子搢圭食讫执圭兴乐止执事官彻爵与馔太常博士导皇太子降自西阶至殿东房易朝服诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位宾赞诣皇太子位稍东西向宾少进字之辞曰奉敕字某皇太子再拜跪听宣敕复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不祇承奏毕复位侍立官并降殿复位四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内殿见皇后如正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴宪宗成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼锦衣卫设幕次于文华殿东序鸿胪寺设节案香案冠席醴席光禄寺设盥洗司尊所内侍张帷幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄等物置帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕置于东阶之南案上质明皇帝御奉天殿传制遣官持节行礼皇太子迎于文华殿门外乐作持节官持节入置于案退乐止礼部官导皇太子诣香案前乐作四拜乐止鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼内侍奉翼善冠宾降阶一等受之祝曰吉月合辰乃加玄服懋敬是承永介景福乐作宾跪进冠兴赞者跪正冠乐止礼部官启易服皇太子入幄易袍服出礼部官启复坐鸣赞赞行再加冠礼内侍奉皮弁宾降阶二等受之祝曰冠礼申举以成令德敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠宾跪进皮弁赞者跪正皮弁乐止礼部官启易服皇子入幄易皮弁服舄出礼部官启复坐鸣赞赞行三加冠礼内侍奉冕旒宾降阶三等受之祝曰章服咸加饬敬有虔永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠宾跪进冕旒赞者跪簪结纮乐止礼部官启易服皇太子入幄易衮服出礼部官启复坐鸣赞赞行醮礼皇太子诣醴席乐作即坐乐止光禄寺官举醴案乐作赞酌醴授宾宾执爵诣席前立乐止祝曰旨酒孔馨嘉荐再芳受天之福万世其昌宾跪进爵皇太子搢圭受爵置于案教坊司作乐奏喜千春之曲次启进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺官进馔乐作至案乐止馔讫出圭彻案宾赞复位鸣赞赞受敕戒皇太子降阶乐作至拜位乐止宣敕戒官诣皇太子前稍东西向曰有制皇太子跪宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世乐作四拜兴乐止持节官捧出节乐作皇太子送节至殿门外还东序内侍导还宫乐止宾赞等官持节复命余如旧仪是日皇太子诣皇太后皇帝皇后前谢俱行五拜三叩头礼用乐 【又明会典载当日皇太子具冕服谒祭奉先殿诣太皇太后皇太后及皇后前谢】 明日皇帝及皇太子受群臣贺如仪 【神宗万历中礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今文华殿为皇帝临御遗官之地则皇太子冠席醴席应移于殿东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移席于殿西序从之】

　　皇子冠礼初加进网巾祝词曰兹惟吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻再加进翼善冠祝词曰冠礼斯举实由成德敬慎威仪维民之则三加进衮冕祝词曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦酌醴祝曰旨酒嘉荐载芬载芳受兹介福百世其昌敕戒词曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼仪毋溢毋骄永保富贵其陈设执事及传制谒谢并如皇太子仪 【旧礼皇子冠之明日百官称贺毕诣王府行礼宪宗成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序立百官常服四拜】 成祖永乐中命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华盖殿其仪与皇太子同

　　△士大夫冠【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋品官冠子仪将冠主人诹日择宾告于祢庙戒宾而宿之质明执事者设洗于东阶东南陈服于房东领北上平冕金镀鍮石棱角簪素罗素裙蔽膝白绶中单绯白罗大带金镀铜华带绯罗履袜二梁冠朝服金镀银棱角簪银立笔绯罗大袖白纱中单皁襈白罗方心曲领绯罗蔽膝绯白罗大带银褐绶勒帛金镀铜束带佩方膝练鹊锦绫青丝网鍮石环折上巾公服巾总二梁冠平冕笄组纮实于篚平冕二梁冠折上巾各一箱执以待于西隅南面东上主人公服立东阶下西面兄弟各服其服立洗东西面北上将冠者立房中南面宾赞立外门之外设主人位于东阶上西面宾赞位于西阶上东面主人揖宾升就位赞冠者盥升立于房中设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端还即席坐设巾总宾降主人从降宾既盥揖逊升主人复初位宾即冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升授宾宾右手执项左手执前进揖冠者席前东向立祝曰粤倠初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴宾揖冠者适房服 【折上巾服】 初房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄宾降主人从降宾既盥揖逊升即冠者席前跪正巾兴降西阶二等执二梁冠者升授宾宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰载契载龟载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠兴复位赞冠者结纮冠者兴宾揖冠者适房服 【二梁冠服】 出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱二梁冠设笄宾降主人从降宾既盥揖逊升宾即冠者席前跪正巾兴降西阶三等执平冕者升东面授宾宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒乃跪冠兴复位赞冠者结纮冠者兴宾揖冠者适房服 【平冕服】 出房南面立宾主俱兴执事者彻折上巾二梁冠席于房布席西阶上南面设酒馔如常仪赞冠者以酒注于爵宾揖冠者即席南面立宾受爵进席前北向立祝曰旨酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祜冠者席西拜受爵宾答拜赞冠者荐馔冠者即座饮食讫降席再拜宾答拜易服拜父父为起入拜母母为起宾降当西序东面立主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔德嘉尔有成字曰伯某甫 【仲叔季惟其所当】 冠者曰某虽不敏敢不祇奉宾出主人请礼从者宾辞主人固请宾乃就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪冠讫主人释服改席揖宾及赞冠者即席众宾皆兴执事者奉币酬宾会讫宾主俱兴主人再拜宾答拜宾出主人送于门外 【司马光曰古者二十而冠将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可不重也近世人情轻薄生子犹饮乳巳加巾帽有官者或为制公服而弄之过十岁犹总角者鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自幼至长愚騃如一由不知成人之道也古者惟称二十而冠然世俗之敝不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语麤知礼义然后冠之斯为美矣又家礼载嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然后酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西面庶子南面】

　　明

　　明太祖洪武元年定品官冠礼之制始加缁布冠再加近贤冠三加爵弁其仪前期择日主者告于家庙乃筮宾前二日戒宾及赞冠者明日设次于大门外之右南向至日夙兴设洗于阼阶东南东西当东溜六品以下当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃设席于东房西牖下陈服于席东领北上莞筵四藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫在尊北四品以下设篚无坫馔陈于坫北设洗于东房止北罍在洗西篚在洗东北肆实以巾质明宾赞至门外掌次者引之次宾赞公服诸行事者各服其服就位冠各一笥各一人执之侍于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设宾席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下当序西面诸亲公服立于罍洗东南西面北上尊者在别室傧者公服立于门内道东北面冠者双童髻空顶帻双玉导彩褶锦绅乌皮履六品以下导不以玉立于房中南面主者赞冠者公服立于房内户东西面宾及赞冠者出次立于门西东面北上傧者进受命出立门东西面曰敢请事宾曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜主者揖赞冠者报揖又揖宾宾报揖主者入宾赞次入及内门至阶主者请升宾三辞乃升主者自阼阶立于席东西向宾自西阶立于席西东向宾赞冠者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面宾赞冠者取纚栉朁跪奠于筵南端退立于席北少东西面宾揖冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立宾降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面宾立于西阶上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位宾赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴宾揖之适房宾主皆坐冠者衣青衣素裳出户西南面立宾主俱兴宾揖冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者跪脱缁布冠栉毕设纚宾进进贤冠立祝如初加礼祝毕跪冠兴复位宾赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者适房易绛纱服出升席宾赞冠者跪脱进贤冠栉毕设纚宾进爵弁立祝如再加礼宾赞冠者设簪结缨如前冠者适房着爵弁之服出主赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室户西南向冠者出房户西南面立主赞洗觯于房酌醴出南面立宾揖冠者就筵西南面立受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯宾复西阶上答拜执馔者进馔于筵冠者左执觯右执脯祭于笾豆间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜宾答拜冠者执觯兴宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜出母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母宾主俱兴宾降当西序东面立主者降东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祇承宾出主者送于内门外西向请礼从者宾就次主者入初宾出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜宾赞宾赞亦答拜见诸尊于别室亦如之宾主既释服入醴席一献讫宾与众宾出次立于门东西面主者出揖宾宾报揖主者先入宾及众宾从之至阶宾立于西阶上主者立于东阶上众宾立西阶下主者授币篚于宾赞复位还阼阶上北面拜送宾赞降自西阶主者送宾于大门外西面再拜而入孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主者紒而迎宾冠于阼阶下其仪亦如之明日庙见冠者朝服入庙南门中庭道西北面再拜出

　　△庶人冠【宋　明】

　　（臣）等谨按古冠礼之存者唯士礼后世皆推而用之故杜佑作礼典缘代历叙所载甚详独无庶人冠礼至宋政和始定其制有明之初诏定冠礼自天子以至于庶人纤悉备具虽时俗鲜有行之者然载之礼官存为典故亦一代之制也爰列载于左

　　宋

　　明

　　宋

　　宋庶人子冠仪将冠主人诹日择宾告于祢为位于厅事南面主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速宾某以始卒冠事庶几临之谨告前期主人戒宾曰某日将冠于子某首愿吾子莅之宾许诺其日夙兴张帷为房于厅事之东陈服其中东领北上酒馔在服北帽一折上巾一陈于西阶之西为宾主位如常仪为冠者席于主人东少北西向将冠者待于房主人迎宾入冠者出主人曰敢劳吾子宾揖将冠者即席坐执帽者升宾降受之进冠者席前东向立祝曰令月吉日始加首服弃尔幼志茂尔成德俾寿而臧以介多福乃跪加帽兴复位宾揖冠者适房易服出即冠席复仕宾跪脱帽执折上巾者升宾降受之进冠者席前东向立祝曰吉月令辰申加尔服钦尔威仪柔嘉维则寿考不忘以终厥德乃跪冠兴复位宾揖冠者适房执事者彻冠席为醴席于西阶南向宾揖冠者即醴席西向立宾受琖进席前北向立祝曰尔酒既醑尔肴既旅拜受祭之自求多祜冠者席西拜受宾答拜执事者荐馔冠者坐饮食讫再拜宾答拜冠者兴离席立于东阶之西南向宾少进字之曰尔服既庄尔仪既备兄弟偕止爰告尔字永保受之令德是似冠者拜宾答拜冠者庙见如常仪拜父母诸父群从之尊者主人飨宾宾出主人送于门外 【案宋政和五礼新仪庶人冠二加又考宋史舆服志附载庶人冠礼初加缁布冠深衣大带纳履再加帽子皁衫革带系鞵三加幞头公服革带纳鞾则是三加也与政和礼互异或亦因时改定姑备志之】

　　明

　　明制庶人冠礼凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮宾戒宾俱如品官仪是日夙兴张幄为房于厅事东皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下席二在南酒在服北次幞头巾帽反盛以盘三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下诸亲立于盥东傧者立于门外以俟宾冠者双紒袍勒帛素履待于房宾至主人出迎揖而入坐定冠者出于房执事者请行事宾之赞者取栉总篦幧头置于席南宾揖冠者即席西向坐赞者为之栉合紒施总加幧头宾降主亦降立于阼阶下宾盥主人揖让升自西阶复位执事者进巾宾降一等受之诣冠者席前东向祝词同品官祝讫跪着巾兴复位冠者兴宾揖之入房易服深衣大带出就冠席宾盥如初执事者进帽宾降二等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易服襕衫要带出就冠席宾盥如初执事者进幞头宾降三等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易公服出执事者彻冠席设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南宾揖冠者即席西向立宾受醴诣席前北面祝冠者拜受宾答拜执事者进馔冠者即席坐饮食讫再拜宾答拜冠者离席立于西阶之东南向宾字之如品官词冠者拜宾答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜宾退主人请礼宾宾辞固请乃入设酒馔宾退主人酬宾赞有以币礼毕主人以冠者见于祠堂再拜出

　　△女笄【宋　明】

　　（臣）等谨按杜典女笄祇载周制今唐以后各正史及六典会要诸书唯宋则独有公主笄礼此外无闻焉他如各代服饰之制有未嫁巳嫁之分者与周制许嫁笄而字之意相符亦并载之

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制公主笄礼年十五虽未议下嫁亦笄笄之日设香案于殿庭设冠席于东房坐东向西设醴席于西阶上坐西向东设席位于冠席南西向其裙背大袖长裙褕翟之衣各设于椸冠笄冠朵九翚四凤冠各置于盘蒙以帕首饰随之陈于服椸之南执事者三人掌之栉总置于东房内执事宫嫔盛服旁立俟乐作奏请皇帝升御座乐止提举官奏曰公主行笄礼乐作赞者引公主入东房次行尊者为之总髻毕出即席西向坐次引掌冠者东房西向立执事奉冠笄以进掌冠者进前一步受之进公主席前北向立乐止祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成德寿考绵鸿以介景福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉裙背入服毕乐作公主就醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰酒醴和旨笾豆静嘉授尔玄服兄弟具来与国同休降福孔皆祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于盘执事者彻去乐作执事者奉冠以进掌冠者进前二步受之进公主席前北向立乐止祝曰吉日令辰乃申尔服饰以威仪淑谨尔德眉寿永年享受遐福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉大袖长裙入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰宾赞既成殽核唯旅申加尔服礼仪有序允观尔成承天之祜祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻毕复引公主至冠席坐乐作赞冠者至席前赞冠者脱冠置于盘执事者彻去乐作执事者奉九翚四凤冠以进掌冠者进前三步受之进公主席前向北而立乐止祝曰以岁之吉以月之令三加尔服保兹永命以终厥德受天之庆祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉褕翟之衣入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰旨酒嘉荐有飶其香咸加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至席位立乐止掌冠诣前相对致辞曰岁日具吉威仪孔时昭告厥字令德攸宜表尔淑美永保受之可字曰某祝讫乐作掌冠者退引公主至君父之前乐止再拜起居谢恩再拜少俟提举进御坐前承旨讫公主再拜提举乃宣训词曰事亲以孝接下以慈和柔正顺恭俭谦仪不溢不骄毋诐毋欺古训是式尔其守之宣讫公主再拜前奏曰儿虽不敏敢不祇承归位再拜见后母之礼如之礼毕公主复坐皇后称贺次妃嫔称贺次掌冠赞冠者谢恩次提举众内臣称贺其余班次称贺并依例程礼毕乐作驾兴乐止其士庶之家女子在室者止用冠子背子妇人则假髻大衣长裙

　　明

　　明制士庶之家女子在室者作三小髻金钗珠头■〈髟上巾下〉窄袖背子妇人则用礼服

　　钦定续通典卷五十五

●钦定续通典卷五十六　礼十二

　　嘉礼二

　　○嘉礼二

　　冕

　　通天冠宋　辽　金　元　明

　　远游冠宋　辽　金　元　明

　　进贤冠宋　辽　金　元　明

　　獬豸冠宋　辽　金　元

　　翼善冠辽　元　明

　　武弁元　明

　　帻辽　元　明

　　帽宋　辽　金　元　明

　　巾宋　辽　金　元　明

　　幞头宋　辽　元　明

　　簪戴宋

　　重戴宋

　　钹笠元

　　△冕【宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨按冕制详于唐然唐人纪当代之事巳闻见异辞如礼典所载天子大裘冕广八寸长一尺六寸新唐书载广八寸长一尺二寸又礼典载诸臣二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品絺冕四旒五品玄冕三旒旧唐书载二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品绣冕四旒五品玄冕同绣冕新唐书载二品鷩冕八旒三品毳冕七旒四品絺冕六旒五品玄冕五旒记载互异今并志之以资考核至宋以后则并无鷩冕毳冕絺冕绣冕玄冕之制

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋天子之服一曰大裘冕 【神宗元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕而礼记云郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也王肃据家语以为临燔柴脱衮冕着大裘则是礼记被衮与周礼大裘郊祀并用二服事不相戾但服之有先后耳是以开宝通礼皇帝服衮冕出赴行宫祀日服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次盖衮冕盛服而文之备者故于郊之前期被以至大次既临燔柴则脱衮冕服裘以明天道至质故被裘以体之今仪注车驾赴青城服通天冠绛纱袍祀之日乃服鞾袍至大次服衮冕临祭非尚质之仪乞并依开宝通礼诏详定所参议又言臣等详大裘之制本以尚质而后世反以尚文故冕之饰大为不经而礼书所载上有垂旒加饰又异大裘不裼之说今参考诸说大裘冕无旒广八寸长一尺六寸前圜后方前低寸二分玄表朱里以绘为之玉笄以朱组为纮玉瑱以玄紞垂之为裘以黑羊皮领袖以黑缯纁裳朱绂而无章饰佩白玉玄组媛革带博二寸玉钩■〈角枼〉以佩绂属之素带朱里绛纯其外上朱下绿白纱中单皁领青缥襈裙朱袜赤舄黑絇繶纯乞下所属制造其当着奉祠之服乞依梁陆玮议以黑缯为裘及唐舆服志以黑羔皮为缘诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言臣详冕服有六周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕故礼记云郊之日王被衮以象天又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周礼祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是盖古者裘不徒服其上必皆有衣故曰缁衣羔裘素衣魔裘黄衣狐裘如郊祀徒服大裘则是表裘以祀天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与至日祭地祗亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地祇则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚质故徒服大裘被衮则非尚质臣以为尚质者明有所尚而巳不皆用质也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及配地祇并请服衮去裘各以其宜服之于是详定所言裘不可徒服礼记云大裘不裼则袭可知所谓大裘之袭者衮也与衮及冕伏请冬祀昊天与黑帝皆服大裘被以衮其余非冬祀天夏至祭地则皆服衮至六年始依所奏服大裘而加衮冕哲宗元佑元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃作短袍袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均等请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王悆请仿唐制朱光庭周秩请以玄衣袭裘独何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被衮象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者日无别衣以裼之盖他服之裘亵故表裘不入公门事天以报本反始故露质见素不为表暴而冕亦无旒何必假他衣以藻饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有玄衣与裘同色盖赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者王之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏至日不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见裼袭一衣而巳初无重沓之义被而覆之则日袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有玄衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝用矣虽无大裘未能尽合乎礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黑羔皮而以里缯制焉至绍兴以后遂以衮袭裘冕亦十二旒焉】 二曰衮冕广一尺二寸长二尺四寸前后十二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕版以龙鳞锦表上缀玉为七星旁施琥珀瓶犀瓶各二十四周缀金丝网钿以真珠杂宝玉加紫云白鹤锦里四柱饰以七宝红绫里金饰玉簪导红丝绦组带亦谓之平天冠 【太祖建隆元年太常礼院言具衮冕令式垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导二年太子詹事尹拙工部尚书窦仪议谨案周礼弁师掌王之五冕朱里綖纽五彩缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫旒九就珉玉三采其余如王之事缫旒皆就玉瑱玉笄疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互相见为义是以王言玄冕朱里綖纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之详此经疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕以下并画充耳以合正文从之元年少府监杨格等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多饰以珠玉帝以华而且重故命改制之仁宗景佑二年又以帝后及群臣冠服多沿唐旧而循用之久则有司寖为繁文以失法度诏入内内侍省御药院与太常礼仪院详典故造冠冕蠲减珍华务从简约俾图以进由是改制衮冕天版元阔一尺二寸长二尺四寸今制广八寸长一尺六寸减翠旒井凤子前后二十四珠旒并合典制天版顶上元织成龙鳞锦为表紫云白鹤锦为里今制青罗为表采画出龙鳞红罗为里采画出紫云白鹤所有犀瓶琥珀瓶各二十四今减不用金丝结网之上旧有金丝结龙八今减四亦减丝令细天版四向花坠子素坠子依旧减轻造冠身并天柱元织成龙鳞锦今用青罗彩画出龙鳞金轮等七宝元真玉碾成今更不用如补空却以云龙钿窠分旒玉钩二今减去之天河带组带款幔带依旧减轻造纳言元用玉制今用青罗采画出龙鳞锦金棱上棱道依旧用金即减轻制黈纩玉簪致和三年王洙奏天子法服冕旒形度重大华饰稍繁愿集礼官参定诏礼院详典礼上闻而礼院绘图以进因敕御药院更造其后冕服稍侈如故英宗治平二年知太常礼院李育奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非事繁侈重其玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以紞綖笄瑱之饰东汉玉唐史官名儒记前制皆无珠翠犀宝之饰何则鷮羽蚌胎非法服所用琥珀犀缾非至尊所冠龙锦七星巳列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废专用衮冕古朴稍去而法度尚存夫明水太羹不可以众味和云门咸池不可以新声问衮冕之服不宜以珍怪累也若魏明之用珊瑚江左之用翡翠侈靡衰播之余岂足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂崇义所进三礼图尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地于圜丘用此制也太宗亦尝用命制于禁中不闻改作及真宗封泰山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今则无羔裘而有衮冕可从近制是岂有意于繁饰哉盖后之有司率意妄增未尝确议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故致和三年王洙复议去繁饰礼官画图以进渐还古礼而有司所造复如景佑之前又按开宝通礼及衣服令冕服皆有定法悉无宝锦之饰臣请复先王之制其与通礼衣服令三礼图制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制自唐废大裘而郊庙之祭一用衮冕然旒章之数止以十二为节亦未闻有余饰也国朝增以珍异巧缛前所未有臣等以为宜如育言参酌通礼衣服令三礼图及景佑三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾从众纯者丝也变麻为丝盖巳久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圆后方黝上朱下以金饰版侧以白玉珠为旒贯之以五彩丝绳前后各有十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簪导诏礼仪院再详以闻而内侍省奏谓景佑中巳裁定可因而用也从之元丰六年详定郊庙礼文所言凡冕版广八寸长一尺六寸与古制相合更不复议今取少府监造样如以青罗为表红罗为里则非弁师所谓玄冕朱里者也上用金棱天版四周金丝结网雨旁用真珠花素坠之类皆不应礼伏请改用朱组为紞玉笄玉瑱以玄紞垂瑱以五采玉贯于五色藻为旒以青赤黄白黑五色备为一玉每一玉长一寸前后二十四旒垂而齐肩以合孔子所谓纯俭之义从之政和议礼局更上皇帝冕服之制冕版广八寸长一尺六寸前高八寸五分后高九寸五分青表宋里前后各十有二旒五采藻十有二就就间相去一寸青碧线织成天河带长一丈二尺广二寸朱丝组带为缨黈纩充耳金饰玉簪导长一尺二寸中兴仍旧制延以罗衣本玄表朱里长尺有六寸前低一寸一分四旁缘以金覆于卷武之上缫以五色丝贯五色玉前后各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黄绵纮以朱组以其一属于左笄上垂下又屈而属于右笄系之而垂其余】 皇太子亦有衮冕青罗表绯罗红绫里涂金银钑花饰犀簪导红丝组前后白珠九旒二纩贯水精珠 【太宗至道元年太常礼院言南郊皇太子充亚献合着祭祀服准制度衮冕以组为缨色如其绶青纩充耳诏依上制造】 其诸臣则九旒冕涂金银额花犀玳瑁簪导亲王中书门下祭祀服之无额花者三公奉祀服之七旒冕犀角簪导九卿奉祀服之五旒冕四品五品为献官服之平冕无旒太祝奉礼服之

　　辽

　　辽制衮冕金饰垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导

　　金

　　金冕制天版长一尺六寸广八寸前高八寸五分后高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言并用青罗为表红罗为里用回用金棱天版下有四柱四面珍珠网结子花素坠子前后珠旒共二十四旒各长一尺二寸青碧线织造天河带长一丈二尺阔二寸两头各有真珠金碧旒三节玉滴子节花红线组带二上有真珠金翠旒玉滴子节花下有金铎子二枚红线款幔带一黈纩二真珠垂系上用金萼子二簪窠款幔组带钿窠各二内组带钿窠四并玉镂尘碾造玉簪一顶方二寸导长一尺二寸簪顶刻镂尘云龙皇太子冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导

　　元

　　元衮冕制以漆纱上覆白綖青表朱礼綖之四周匝以云龙冠之口围萦珍珠綖之前后旒各十二以珍珠为之綖之左右系黈纩二系以玄紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组组属诸笄为缨络以翠柳调珠簪以玉为之横贯于冠 【按太常集礼载世祖至元十二年博士议冕天版长一尺六寸广八寸前高八寸五分后高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言用青罗为表红罗为里周回缘以黄金天版下四面珠网结子花素坠子前后共二十田旒以珍珠为之青碧线织天河带两头各有珍珠金翠旒三节玉滴子节花全红线组带二上有珍珠金翠旒玉滴子下有金铎二梅红绣款幔带一黈纩二珍珠垂系上用金萼子二簪窠款幔组带钿窠各二内组带窠四并镂玉为之玉簪一面镂云龙成宗大德十一年九月博士议以唐宋之制奏上事未果行至仁宗延佑七年七月英宗命礼仪使传旨命省臣与太常礼仪院等官会议法服之制八月中书省会集翰林集贤太常礼仪院官讲议依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式】 皇太子衮冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导

　　明

　　明太祖洪武元年学士陶安请制五冕帝以其礼太繁命祭天地宗庙服衮冕余皆不用十六年定衮冕之制冕前圆后方玄表纁里前后各十二旒旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簪导二十六年更定衮冕十二章冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆玄表朱里余如旧制成祖永乐二年定冕冠以皁纱为之上覆白綖桐板为质衣之以绮玄表朱里前圆后方以玉衡维冠玉簪冠纽纽与冠武并系缨处皆饰以金綖以左右垂黈纩充耳系以玄紞承以白玉瑱朱纮世宗嘉靖八年更其制冠以圆匡乌纱冒之旒缀七采玉珠十二青纩充耳缀玉珠二皇太子衮冕九章冕九旒旒九玉金簪导红组缨两玉瑱永乐三年定冕冠玄表朱里前圆后方前后各九旒每旒五采缫九就贯五采玉九赤白青黄黑相次玉衡金簪玄紞垂青纩充耳承以白玉瑱朱纮缨亲王冕同皇太子唯冕旒用五采亲王世子冕三采玉珠七旒永乐三年更定冕冠前后各八旒每旒五采缫八就贯三采玉珠八赤白青色相次

　　△通天冠【承天冠　金文金冠　实里薛衮冠　七宝重顶冠　珠子卷云冠　金凤顶漆纱冠　宋　辽　金　元　明】

　　宋制皇帝通天冠二十四梁加金博山附蝉十二高广各一尺青表朱里首施珠翠黑介帻组缨翠緌玉犀簪导大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝会大册命亲耕耤田皆服之仁宗天圣二年南郊礼仪使利瓦伊上言通天冠上一字准敕回避诏改承天冠

　　辽制皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黑介帻发缨翠緌玉若犀簪导诸祭还及冬至朔日受朝临轩拜王公元会冬会冠之

　　金皇帝通天冠于行幸斋戒出宫御正殿冠之

　　明皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黑介帻组缨玉簪导于郊庙省牲皇太子诸王冠婚醮戒冠之

　　金文金冠

　　实里薛衮冠

　　七宝重顶冠

　　珠子卷云冠

　　金凤顶漆纱冠

　　金文金冠

　　金文金冠辽皇帝大祀之冠

　　实里薛衮冠

　　实里薛衮冠辽皇帝祭祀之冠行拜山礼则冠之

　　七宝重顶冠

　　七宝重顶冠元皇帝之服冬则冠之

　　珠子卷云冠

　　珠子卷云冠元皇帝之服夏则冠之

　　金凤顶漆纱冠

　　金凤顶漆纱冠元皇帝之服夏则冠之

　　△远游冠【七梁额花冠　进德冠　保和冠　忠静冠　宋　辽　金　元　明】

　　宋制皇太子远游冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簪导红丝组为缨博山政和中加附蝉

　　辽制皇太子远游冠三梁冠加金附蝉九首施珠翠黑介帻发缨翠緌犀簪导每谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之亲王远游冠三梁加金附蝉黑介帻青緌导诸王远游冠三梁黑介黑青緌

　　金皇太子远游冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝组为缨犀簪导

　　七梁额花冠

　　进德冠

　　保和冠

　　忠静冠

　　七梁额花冠

　　七梁额花冠宋皇太子之服 【绍兴三十二年十月礼官奏皇子邓庆恭三王遇行事服朝服则冠七梁额花冠】

　　进德冠

　　进德冠辽皇太子服九琪金饰

　　保和冠

　　保和冠明制自亲王及郡王长子以上服之其制以燕弁为准用九■〈衤取〉去簪与五玉后山一扇分画为四

　　忠静冠

　　忠静冠明制仿古玄冠冠匡如制以乌纱冒之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线边以金缘之镇国将军以下至奉国中尉及长史审理纪善教授伴读等服之

　　△进贤冠【貂蝉冠　连蝉冠　缁布冠　宋　辽　金　元　明】

　　宋制进贤冠五梁涂金银花额犀玳瑁簪导立笔

　　辽制进贤冠三品以上三梁宝瓶五品以上二梁金饰九品以上一梁无饰

　　明进贤冠无梁为侍仪舍人并御史台知班引礼执事之冠

　　貂蝉冠

　　连蝉冠

　　缁布冠

　　貂蝉冠

　　貂蝉冠宋制冠三梁犀角簪导诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝会则服之

　　金貂蝉冠加笼巾七梁额花貂鼠立笔银立笔犀簪导正一品服之七梁银立笔犀簪导正二品服之四品五梁五品四梁六品七品三梁八品九品二梁

　　元貂蝉冠加笼巾三献官及司徒大礼使祭服有七梁六梁五梁四梁三梁二梁之分皆助奠以下诸执事官之法服

　　明貂蝉冠八梁加笼巾立笔五折四柱香草五段前后玉蝉为公之冠七梁加笼巾立笔四折四柱香草四段前后金蝉为侯之冠七梁加笼巾立笔二折四柱香草二段前后玳瑁蝉为伯之冠俱插雉尾 【驸马与侯不用雉尾】 一品亦七梁不用笼巾二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六七品二梁八九品一梁皆为文武官朝服

　　连蝉冠

　　连蝉冠元制为曲阜祭服 【共四十有三七梁者三五梁者三十有六二梁者四】

　　缁布冠

　　缁布冠宋制为冠礼初加之服　明制缁布冠亦为冠礼初加之服

　　△獬豸冠【毡冠　宋　辽　金　元】

　　宋制獬豸冠御史大夫中丞服之冠有獬豸角两梁犀角簪导

　　金獬豸冠亦为监察御史之服

　　元獬豸冠唯祭社稷服之

　　毡冠

　　毡冠

　　毡冠辽制臣僚之国服金花为饰或加珠玉翠毛额后垂金花织成夹带中贮发一总或纱冠制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠

　　△翼善冠【纱冠　金梁冠　甲骑冠　刻期冠　辽　元　明】

　　辽制皇帝翼善冠朔视朝用之

　　纱冠

　　金梁冠

　　甲骑冠

　　刻期冠

　　纱冠

　　纱冠元制祭社稷之服

　　金梁冠

　　金梁冠元制祭社稷之服

　　甲骑冠

　　甲骑冠元制以皮加黑漆雌黄为缘仪卫之服

　　刻期冠

　　刻期冠明从宋制为快行亲从官之服

　　△武弁【皮弁　元　明】

　　元制武弁以皮加漆仪卫之服

　　明制皇帝武弁服亲征遣将则服之其弁制上锐色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状 【世宗嘉靖八年谕阁臣张璁会典记亲征类禡之祭皆具武弁服不可不备璁对周礼有韦弁谓以韎韦为弁又以为衣裳国朝视古损益有武皮弁之制今武弁当如皮弁但皮弁以黑纱冒之武弁当以绛纱冒之随具图以进帝报曰览图有韠形但无系处冠制古象尚尖今皮弁则圆朕惟上锐取其轻利当如古制又衣裳韠舄皆赤色何谓且佩绶俱无于祭用之可乎璁对自古服冕弁俱用革带以前系韨后系绶韦弁之韠正系于革带耳武事尚威烈故色纯用赤帝复报璁冠服衣裳韠舄俱各如古制增革带佩绶及圭乃定制弁式如左】

　　皮弁

　　皮弁

　　皮弁明太祖洪武二十六年定皮弁用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簪导红组缨皇帝朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐策士传胪皆服之成祖永乐三年定皮弁如旧制唯缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金玉其皇太子皮弁冒以乌纱前后各九缝每缝缀五采玉九缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金玉簪朱缨亲王世子皮弁用乌纱冒之前后各八缝每缝三采玉八余制如东宫

　　△帻【平巾帻　空顶帻　辽　元　明】

　　辽制一品以下至六品皆冠帻缨簪导凡谒见东宫及余公事服之

　　平巾帻

　　空顶帻

　　平巾帻

　　平巾帻元制黑漆革为之形如进贤冠之笼巾或以青或以白皆仪卫之服

　　空顶帻

　　空顶帻明未冠者之服

　　△帽【乌纱帽　硬帽　小帽　金锦暖帽　红金答子暖帽　白金答子暖帽　银鼠暖帽　白藤宝贝帽　七宝漆纱带后檐帽　学士帽　锦帽　雨帽　遮阳帽　乌纱描金曲角帽　乌纱小顶帽　金鹅帽　宋　辽　金　元　明】

　　乌纱帽

　　硬帽

　　小帽

　　金锦暖帽

　　红金答子暖帽

　　白金答子暖帽

　　银鼠暖帽

　　白藤宝贝帽

　　七宝漆纱带后檐帽

　　学士帽

　　锦帽

　　雨帽

　　遮阳帽

　　乌纱描金曲角帽

　　乌纱小顶帽

　　金鹅帽

　　乌纱帽

　　宋制乌纱帽天子闲居之服

　　明乌纱帽为文武官常服凡一品二品帽顶帽珠用玉三品至五品帽顶用金帽珠除玉外随所用六品至九品帽顶用银帽珠玛瑙水晶香木

　　硬帽

　　硬帽辽制天子小祀之服

　　小帽

　　小帽金制天子常朝之服

　　金锦暖帽

　　金锦暖帽元制天子冬则冠之

　　红金答子暖帽

　　红金答子暖帽元制天子冬则冠之

　　白金答子暖帽

　　白金答子暖帽元制天子冬则冠之

　　银鼠暖帽

　　银鼠暖帽元制天子冬则冠之

　　白藤宝贝帽

　　白藤宝贝帽元制天子夏则冠之

　　七宝漆纱带后檐帽

　　七宝漆纱带后檐帽元制天子夏则冠之

　　学士帽

　　学士帽元制如唐巾两角如匙头下垂仪卫之服

　　锦帽

　　锦帽元制以漆纱后幅两旁前拱而高中下后画连钱锦前额作聚文

　　雨帽

　　雨帽明制文武官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不许

　　遮阳帽

　　遮阳帽明初士人贡举入监者许戴之

　　乌纱描金曲角帽

　　乌纱描金曲角帽明制内使之冠

　　乌纱小顶帽

　　乌纱小顶帽明制内使年十五以下戴之

　　金鹅帽

　　金鹅帽明制校尉之冠

　　△巾【皁纱折上巾　紫皁幅巾　幅巾　吐鹘巾　软角唐巾　唐巾　进士巾　四方平定巾　软巾　四带巾　宋　辽　金　元　明】

　　皁纱折上巾

　　紫皁幅巾

　　幅巾

　　吐鹘巾

　　软角唐巾

　　唐巾

　　进士巾

　　四方平定巾　软巾

　　四带巾

　　皁纱折上巾

　　宋制皁纱折上巾天子便坐视事则服之

　　辽制折上头巾为皇帝常服

　　明乌纱折角向上巾为皇太子服亦名翼善冠亲王郡王及世子皆同

　　紫皁幅巾

　　紫皁幅巾辽制皇帝之公服 【道宗清宁元年诏非勋戚之后及承应有职事人不带巾】

　　幅巾

　　幅巾辽制皇帝田猎服之

　　吐鹘巾

　　吐鹘巾金制以皁罗若纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二尺许方罗之下各附带长六七寸当横额之上或为一缩襞积贵显者于方顶上循十字缝饰以珠其中必贯以大者谓之顶珠带旁各络珠结绶长半带垂之

　　软角唐巾

　　软角唐巾元制宣圣庙祭服

　　唐巾

　　唐巾元制如幞头而■〈木隋〉其角两角上曲作云头为仪卫之服

　　进士巾

　　进士巾明制如乌纱帽顶微平展角阔寸余长五寸许系以垂带皁纱为之

　　四方平定巾　软巾

　　四方平定巾明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十四年以士子巾服无异吏胥命工部制式以进太祖亲视凡三易乃定易以软巾贡举入监者不变所服

　　四带巾

　　四带巾明初为庶人之服

　　△幞头【交角幞头　凤翅幞头　控鹤幞头　花角幞头　皁绉纱幞头　练省幞头　漆纱幞头　交脚幞头　宋　辽　元　明】

　　宋制幞头君臣之通服初以藤织草巾子为里纱为表而涂以漆后惟以漆为坚去其藤里前为一折平施两脚以铁为之

　　辽制五品以上幞头曰折上巾自五品以下皆曰幞头

　　交角幞头

　　凤翅幞头

　　控鹤幞头

　　花角幞头

　　皁绉纱幞头

　　练省幞头

　　漆纱幞头

　　交脚幞头

　　交角幞头

　　交角幞头元制巾后交折其角仪卫之服

　　凤翅幞头

　　凤翅幞头元制如唐巾两角上曲而作云头两旁覆以两金凤翅亦仪卫之服

　　控鹤幞头

　　控鹤幞头元制如交角金镂其额亦仪卫之服

　　花角幞头

　　花角幞头元制如控鹤幞头两角及额上簇象生杂花亦仪卫之服

　　皁绉纱幞头

　　皁绉纱幞头明制郡王长子常服

　　练省幞头

　　练省幞头明制辅国中尉之常服

　　漆纱幞头

　　漆纱幞头明制文武官公服有二等展角长一尺二寸杂职官幞头垂带后复令展角不用垂带与入流官同

　　交脚幞头

　　交脚幞头明初定执仗之士首服皆镂金额交脚幞头

　　△簪戴【宋】

　　宋制幞头簪花谓之簪戴中兴郊祀明堂礼毕回銮臣僚及扈从并簪花恭谢日亦如之大罗花以红黄银红三色栾枝以杂色罗大绢花以红银红二色罗花以赐百官栾枝卿监以上有之绢花以赐将校以下太上两宫上寿毕及圣节锡宴进士闻喜宴并如之

　　△重戴【宋】

　　重戴以皁罗为之方而垂檐紫里两紫丝组为缨垂而结之颔下盖折上巾又加以帽焉 【宋初御史台皆重戴余官或戴或否后新进士亦带至释褐则止太宗淳化二年御史台言旧仪三院御史台及出使并重戴事巳久废其御史出台为省职及在京厘务者请依旧仪从之又诏两省及尚书省五品以上皆重戴枢密三司使副则否中兴后御史两制知贡举官新进士上三人许服之】

　　△钹笠【元】

　　元制宝顶金凤钹笠珠缘边钹笠并为皇帝之服

　　金凤顶笠亦元制皇帝之服夏服大红绿蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠之各随其服之色

　　钦定续通典卷五十六

●钦定续通典卷五十七　礼十三

　　嘉礼三

　　○嘉礼三

　　天子纳妃后册后附

　　天子册妃嫔夫人

　　△天子纳妃后【册后附　宋　辽　金　元　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋制自太祖建隆元年立琅邪郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近侍牧守宗室皆管贡礼群臣拜表称贺又诣内东门奉笺贺皇后真宗册德纪刘氏为皇后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗册皇后曹氏其册制如皇太子玉用珉玉五十简匣依册之长短宝用金方一寸五分高一寸其文曰皇后之宝盘螭纽绶并缘册宝法物依约旧制为之匣盝并朱漆金涂银其礼与通礼异不立仗不设县前一日守官设次于朝堂设册宝使副次于东门外命妇次于受册宝殿前外设皇后受册宝位于殿庭阶下北向奉礼设册宝使位于内东门外副使内侍位于其南差退东向北上册宝案位于使前南向又设内给事位于北厢南向其日百官常服早入次礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及奉册宝官执事人绛衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人分引宰臣枢密册宝使副百官诣文德殿立班东西相向内侍二员自内承旨降皇后册宝出垂拱殿奉册宝官俱搢笏率执事人礼直官导中书侍郎押册中书令后从门下侍郎押宝侍中后从由东上合门出至文德殿庭权置礼直官通事舍人引使副就位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承传使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节者诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执节授册使册使跪受兴付主节幡随节立于使左次引中书令侍中诣册宝东北西向立中书待郎引册案立于中书令右中书令取册授册宝使册宝使跪受兴置于案中书令中书侍郎退复班门下侍郎引宝案于侍中之右取宝授册宝使如上仪退复位典仪赞拜讫礼直官通事舍人引使副押册宝持节者前导奉册宝官奉舁授卫如式以次出朝堂门诣内东门附内臣入进内臣引内外南妇入就位内侍诣合请皇后服袆衣册宝至使副俱东向内给事前北向跪称册宝使李迪副使王随奉制授皇后册宝 【其册文曰天地定位阴阳相成人道贯之以纲大伦后德配之以熙内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎备诗人有以善其化也故周南之风着乎始粤朕冲昧祇若丕构深唯负荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于神人之望咨尔赠尚书令冀王配飨大祖庙廷曹彬孙女唯乃祖克有武力勤劳王家保勋不伐飨厥终庆教流后昆熏然慈和善祥凭积生此邦媛其渐溃醢醲发闻馨香从来远矣起居祖习不待娴姆氏之训风容矩度自宜为宗党之宪长秋旷位阴教未序咨求训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿修典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及泰筮聘以谷珪惟吉之从有命既集今遣仗工部尚书同平章事李迪副使户部侍郎参知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫唯肃恭可以侍上夫唯谦裕可以接下泰而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌懋乃后德修乃媛职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤】 俛伏兴退复位内给事入诣受册宝殿门皇后前跪奏讫内侍进诣使前西南跪受册宝以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册宝入内东门内侍从之以次入诣殿庭内侍赞引皇后降立廷中北向内侍跪取册次内侍跪取宝兴立皇后右少前西向内侍二员进立皇后左少前东向内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍捧册进授皇后皇后受以授内侍次内侍奉宝亦然复赞再拜讫导皇后升坐内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕内侍导皇后降坐内臣还合内外命妇朝退皇后易常服谢皇帝皇太后用常礼百官诣东上合门表贺哲宗元佑五年八月太皇太后诏以皇帝纳后令翰林学士御史中丞两省与太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具为成式群臣又议勘昏御史中丞郑雍等谓不用阴阳之说吕大防亦言不可太后纳之六年八月三省枢密院言六礼命使纳采问名纳吉纳成请期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成用谷圭为贽不用雁请期依开宝礼改为告期亲迎命使奉迎纳采前择日告天地宗庙皇帝临轩发册同日光遣册礼使副次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎又言开元礼纳采问名合用一使纳吉纳成各别日遣使今未委三礼其遣一使或各遣使又合依发册例立仗诏各遣使文德殿发制依发册例立仗七年正月诏尚书左丞苏颂撰册文并书学士院上六礼词语 【其纳采制文略曰太皇太后曰咨某官封姓名浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今遣使持节太尉某宗正卿某以礼纳采问名制曰两仪合德万物之统以听内治必资令族重宣旧典今遣使持节某官以礼问名纳吉制曰人谋龟筮同符元吉恭顺典礼今使某官以礼纳吉纳成制曰咨某官某之女孝友恭俭实维母仪宜奉宗庙永承天祚以黝纁谷圭六马以章典礼今使某官以礼纳成告期制曰谋于公卿大筮元龟罔有不臧吉日唯某月某甲子可迎率遵典礼今遣某官以礼告期奉迎制曰礼之大体钦顺重正其期维吉典图是若今遣某官以礼奉迎】 三月礼部太常寺上纳后仪注发六礼制书太皇太后御崇庆殿内外命妇立班行礼毕内给事中出殿门置六礼制书案上出内东门礼直官通事舍人引由宣佑门至文德殿后门入权置案于西合门命仗纳采问名文德殿宰臣亲王执政官宗室百僚大小使臣易朝服乐备而不作班定内给事奉制书案置横街北稍东西向北上礼直官通事舍人引门下中书侍郎次引使副就横街南承制位北向东上内给事诣使者东北面称太皇太后有制典仪曰再拜在位官皆再拜宣制曰皇帝纳后命公等持节行礼典仪曰再拜使副皆再拜授制讫典仪曰再拜在位官皆再拜礼直官通事舍人太常博士引使副从制案出载于油络网犊车出宣德门鼓吹备而不作至皇后行第大门外令使二人对奉制案立主人立大门内傧者立主人之左北面进受命出曰敢请事使者曰某奉制纳采傧者入告主人曰某之女若而人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入使者曰太皇太后制再拜宣制书毕主人再拜受讫主人进表讫再拜使者出问名同上仪使者曰将加卜筮奉制问名主人曰臣某之女若而人既蒙制命臣某不敢辞命使纳吉纳成告期并同命使纳采问名仪纳吉使者曰加请卜筮占曰从制使某纳吉主人曰臣某之女若而人龟筮云吉臣预有焉臣某谨奉典制告期使者曰某奉制告期主人曰臣某谨奉典制以上纳吉纳成告期请见授制接表并如纳采仪临轩命使册后及奉迎于文德殿百官朝服皇帝常服乘辇至殿后合侍中奏中严外办乃服通天冠绛纱袍乘辇出自西房降辇即御坐两省官及待制权侍郎观察使以上分东西入殿门各就位东西相向立奉宝置御坐前奉宣后册由东上合门至文德殿庭横行典仪曰拜在位官皆再拜使副受册宣制曰册某氏为皇后命公等持节展礼典仪曰拜使副再拜受册宝讫典仪赞百官再拜宣制曰太皇太后制命公等持节奉迎皇后典仪赞使副再拜受节又赞百官再拜侍中奏礼毕解严百官再拜出皇帝常服还内册宝至皇后行第如纳采仪使者曰某奉制授皇后备物典册皇后受册宝内外命妇序立如仪主人以书奉使者奉迎百官常服班宣德门外行第傧者请使者曰某奉制以礼迎傧者入告主人曰臣某谨奉典制傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入曰有制主人再拜使者宣制毕主人再拜受制答表又再拜姆导皇后尚宅前引升堂出立房外典仪赞使副再拜使者曰令月吉日某等承制以礼奉迎内侍受以入使副退主人以书授使者奉于司言受以奏闻皇后降立堂下再拜讫升堂主人升自东阶西向曰戒之戒之夙夜无违命主人退母进西阶上东向施衿结帨曰勉之戒之夙夜无违命皇后升舆至中门升车出大门使副及群臣前引将至宣德门百官宗室班迎再拜讫分班皇后入门鸣钟鼓班迎官退乃降车入次升舆入端礼门文德殿东上合门文德殿后门入至内东门内降舆司舆前导诣福宁殿门大次以俟晡后皇后车入宣德门侍中版奏请中严内侍转奏皇帝服通天冠绛纱袍御福宁殿尚宫引皇后出次诣殿庭之东西向立尚仪跪奏外办请皇帝降坐礼迎尚宫前引诣庭中之西东面揖皇后以入导升西阶入室各就榻前立尚食跪奏具皇帝揖皇后皆坐尚食进馔食三饭尚食进酒受爵饮尚食以馔从再饮如初三饮用卺如再饮尚仪跪奏礼毕俱兴尚宫请皇市御常服尚寝请皇后释礼服入幄次日以礼朝见太皇太后皇太后参皇太妃如宫中之仪诏从之四月太皇太后手书曰皇帝年长中宫未建历选诸臣之家以故侍卫亲军马军都虞候赠太尉孟元孙女为皇后制诏六礼尚书左仆射兼门下侍郎吕大防摄太尉充奉迎使同知枢密院事韩忠彦摄司徒副之尚书左丞苏颂摄太尉充发册使签书枢密院事王岩叟摄司徒副之尚书左丞苏辙摄太尉充告期使皇叔祖同知大宗正事宗景摄大宗正卿副之皇伯祖判大宗正事高密郡王宗晟摄太尉充纳成使翰林学士范百禄摄宗正卿副之吏部尚书王存摄太尉充纳吉使权户部尚书刘奉世摄宗正卿副之翰林学士梁焘摄太尉充纳采问名使御史中丞郑雍摄宗正卿副之五月甲午行纳采问名礼丁酉行纳吉纳成告期礼戊戌帝御文德殿发册及命使奉迎皇后巳亥百官表贺于东上合门次诣内东门贺太皇太后又上笺贺皇后上笺贺皇太妃皇后择日诣景灵宫行庙见礼徽宗大观四年册贵妃郑氏为皇后议礼局复位仪注临轩册使皇帝御文德殿服通天冠绛纱袍百官朝服陈黄麾细仗依古用宫架册使出殿门依近仪不乘辂权以穆清殿为受册殿其日皇后服袆衣其奉册宝授皇后皆用内侍受册讫皇后上表谢皇帝内外命妇立班称贺群臣入殿贺皇帝于内东门笺贺皇后其上礼仪注乞依进马条侈施行其会群臣及皇后会外命妇仪注并依开元开宝礼受册之日陈宫架用女工升降行止并依乐节而别定乐名乐章皇后上表乞免受册排黄麾仗及乘重翟车陈宫架卤簿等而于延福宫受册其朝谒景灵宫亦止依近例云高宗绍兴十三年闰四月册贵妃吴氏为皇后前期于文德殿内设东西房东西合凡香案宫架册宝幄次举麾位押案位权置册宝褥位受制承制宣制位奉节位赞者位奉册宝位举册宝官位及文武应行事官执事官位皆仪鸾司太常典仪分设之以俟临轩发册其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西合协律郎举麾奏干安之乐皇帝降辇即御坐乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制曰册贵妃吴氏为皇后命公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以宝授副使并权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押宝持节者前导正安之乐作出文德殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后首饰袆衣出合协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中闲南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举宝授内侍内侍授内谒者监掌节者以节授掌节内侍持节前导册宝并案进行入诸殿庭册宝初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后后以授司言又奉宝进授皇后后以授司宝司言司宝置册宝于案举册宝官并举案官俱搢笏举册宝并案舆诣东阶之东西向位置定皇后初受册宝成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕

　　辽

　　辽礼仪志凡皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒遍再拜纳币致词再拜讫后族皆坐达章锦夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄弟各四拜宗族长者再拜皇后升车父母饮后酒如初教坊遮导赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒遍及送者既至达章锦夫人率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止达章锦夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次谒舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢又诣诸帝御容奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者遍赐酒皆相耦饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者传旨命送后者列于殿北俟皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御坐皆再拜又一人少进附奏送后之辞退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之词又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及群臣皇族后族耦饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕其册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至合侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承旨索扇扇上举麾乐作皇后出合升坐扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降坐乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中传宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教旨四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承旨索扇乐作皇后起入合乐止分引命妇等东西门出

　　金

　　金海陵天德二年十月册妃徒单氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿南向设群臣次于朝堂大乐令展宫县于殿庭设协律郎举麾位于乐县西北东向合门设百官班位于庭并如常朝之仪又设典仪位于班之东北赞者二人在南少却俱西向设册使副位于殿门外之东又设册使副受命位于百官班前又设册宝幄次二于殿后东厢俱南向其日诸卫勒所部略列黄麾细仗于庭符宝郎奉八宝置于左右吏部侍郎奉册礼部侍郎奉宝匣皆置于床讫出就门外班大乐令协律郎乐正典仪赞者各入就位群官等依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中约刻版奏请中严通事舍人引群官入就庭东西相向立以北为上又引册使副于东偏门西向门下侍郎引主节奉节立于殿下东厢横街北中书令中书侍郎帅举捧册官奉册床立于节南侍中门下侍郎帅举捧宝官奉宝床立于册床之南俱西面侍中版奏外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出自东房曲直华盖警跸侍卫如常仪即座南向坐帘卷乐止通事舍人引册使副入宫县作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎举捧官依旧西面立群臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承传班首以下群官在位者皆再拜班首问起居又再拜合门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣制讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎执节西向授太尉太尉受付主节主节立于使副之左右门下侍郎退还班位中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧授册床置于北宝床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西砖道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班典仪曰再拜赞者承传群臣在位者皆再拜讫分班东西相向立捧举舁册宝床者进册床先行读册官次之宝床次行读宝官次之举舁官各分左右通事舍人引册使随之以行持节者前导太尉初行宫县乐作出殿门乐止摄侍中出班升殿奏侍中臣言礼毕殿上索扇帘降宫县作降座入自东房乐止通事舍人引群官在位者次出俟太尉司徒复命礼毕还内先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作礼仪使举捧官执节者并举舁人以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍合门引入泰和殿俟至殿下位鼓吹止有司预供张太和殿设皇后座于扆前殿上垂帘又设东西房于座之左右稍北又设受册位于殿庭西阶之南东向又设内命妇次于殿之左右大乐令设宫县于庭协律郎设举麾位于殿上又设册宝次于门外又设行事官次于门左右又设外命妇次于门之内其日诸卫于殿门外略设黄麾仗有司设二步障于殿之西阶帘前设扇左右各十红伞一在西阶栏干外又设举册宝案位于使副之前北向又设宣徽使位于北厢南向司赞设内外命妇以下陪列位于殿庭砖道之左右每等重行异位北向内命妇在后又设司赞位于东阶东南赞者二人在南少退俱西向质明执事官大乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后合近仗导卫如常仪宣徽使奏中严册使副入门宫县作俟册使廷中立乐止册在北宝在南使副立于床后礼仪使帅持节者立于前举捧册宝官立于册宝床左右读册宝官各立于其后宣徽使奏外办内侍合门官引后出后合宫县作帘卷皇后降自西阶左右步障伞扇从至阶下望勤政殿御合所在立乐止册使进立于右宣有制合门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授皇后册宝合门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率举舁人奉册宝以次进于前宫县作册宝床自东阶升并置于殿之前楹闲床册在北宝床在南中留读册宝官立位并去帕及盖举舁人执之退立于西朵殿举抬官分左右相向立读册宝官各立于床饮东西向立既定乐止合门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右合门使赞再拜讫册使退宫县作持表内侍以表付合门官随册使行册使副至门鼓吹振作如来仪入西偏门鼓吹止册使副至御合所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授册宝礼毕俛伏兴退持表合门官进表近侍接入进读讫退初册使退及门乐止合门内侍引后自西阶升殿宫县作伞扇止于帘外退于左右朵殿前步障止于阶下卷之后于座前南向立乐止中书令诣册床南立北向称中书令臣某谨读册读毕降自东阶立于栏外第一墀上西向次侍中诣宝床南立北向揖称侍中臣某读宝读毕降阶立于中书令之北西向内侍合门引升座宫县作坐定乐止举捧官以次招举舁人持帕盖覆匣床东置殿之左右册床在东宝床在西置讫举捧官以次降阶立于中书令侍中之后立定合班北向合门赞再拜拜讫降东阶退出殿门其举舁人置册宝床于东西讫各由朵殿下阶于侍中等班后直出殿门以俟复入举舁入宫受册表谢讫内侍跪奏礼毕合门引内外命妇陪列者以次进就北向位班首初行宫县作至位乐止合门曰再拜命妇皆再拜合门引班首自西阶升乐作至阶乐止进当座前北向躬致称贺讫降自西阶乐作至位乐止合门曰再拜舍人承传命妇等皆再拜合门使前承令降自西阶诣命妇前西北东向称有教旨命妇等皆拜合门使宣曰祇奉圣恩授以册宝荣幸之至兢厉增深所贺知舍人曰再拜命妇皆再拜讫内侍引内命妇还宫班首初行乐作出门乐止内侍引外命妇出次宣徽使奏称礼毕降坐宫县作入东房乐止归合宫县作至合乐止更常服内侍承教旨宣外命妇人会并如常仪会毕合门引外命妇降阶横班北向舍人曰再拜讫以次出还宫如来仪中书门下侍郎复□引进司帅举舁人进册宝入内付与都点检司退别曰会群官会妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐如内宴之仪越日朝永寿永宁两宫皇后既受册越二日内侍设座于所御殿南向其日夙兴宣徽使版奏中严质明诸侍卫宫人俱诣寝殿奉迎宣徽使版奏外办后首饰袆衣御车内侍前导降自西阶以出侍卫如常仪至太后之里门外降车障扇侍卫如常仪入立于西厢东向将至宣徽使版奏请中严既降车宣徽使版奏外办太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引后进升至西阶北面再拜进跪致谢词存抚赐酒食并如家人之仪礼毕宣徽使赞再拜讫宣徽使引降自西阶以出出门宣徽使奏礼毕降座入宫

　　元

　　元册皇后仪前期二日仪鸾司设发册宝案于大明殿御座前稍西设发宝案稍东掌谒设香案于皇后殿前设册案于殿内座榻前稍西宝案稍东设受册案于座榻上稍西设受宝案于稍东侍仪司设版位册使副位于廷北面册官位于右宝官位于左礼仪使位于册案前主节位于太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引赞叙太尉以下于阙廷各公服侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使体仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依班位立侍仪捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使引导从导皇帝入大明殿升御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班入起居位起居赞拜舞蹈山呼如仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧宝官升自左阶由南东门入至御座前分左右相向立掌仪赞曰礼仪使稍前跪太尉以下皆跪礼仪使跪奏请进发皇后册宝掌仪赞曰就拜曰兴曰平身曰太尉以下皆兴曰复位掌仪赞曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册宝跪进皇帝曰以册宝授捧册宝官捧册宝跪受兴掌仪赞曰主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝由正门出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰命太尉某等持节授皇后册宝通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身降至露阶下依次就位掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使引太尉及册宝官奉随至皇后宫庭奠案乐止掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝置于案曰出笏曰复位侍仪使稍前跪报外办内侍入启出传旨曰可侍仪使俛伏兴皇后出阁诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册宝内侍赞礼曰跪掌仪赞曰太尉以下皆跪内侍赞皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴掌仪赞曰太尉以下皆兴皇后升殿立于座榻前承奉班都知唱曰太尉以下进册宝掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝由正门至殿内掌仪赞曰以册宝跪置于案曰捧册宝官出笏兴复位曰太尉以下皆跪曰举册官兴至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册读毕纳册于匣掌仪赞曰出笏举宝官兴至案前跪搢笏取宝于盝对举曰读宝官兴至案前跪曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰太尉以下皆就拜曰兴曰平身捧宝册官以册宝授太尉太尉以授掌谒掌谒以册宝置于受册宝案掌仪赞曰太尉以下跪曰众官皆跪太尉致祝辞曰册宝礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴平身太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节引主节由正门以出侍仪使引太尉以下由左门至阶下北面立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使引太尉以下还诣皇帝御坐前跪奏曰奉制授皇后册宝谨以礼毕就拜兴由左门出降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩掌谒赞曰拜曰兴曰拜曰兴侍仪使分退掌谒导皇后升御座典引引丞相下入起居位起居赞拜如仪侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝右丞相俛伏兴退诣进酒位进酒进表章礼物赞拜僧道贺献大宴殿上并如元正仪宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后还寝殿如来仪

　　明

　　明初诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大婚始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服升座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置彩舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕次于大门外左南向设香案于正堂设制节案于南别设案于北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主婚朝服立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主婚者出迎使者捧制书及节主婚者随至堂置制书及节于案正副仗分立案左右主婚者四拜诣案前跪正使取纳采制书宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义实以相宗祀之敬协奉养之诚所资唯重祇遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主婚者主婚者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕唯夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主婚者俯伏兴执事举表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主婚者俯伏退四拜使者出置表彩舆中主婚者前曰请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳使者使者出主婚者送至大门外使者随彩舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命次纳吉纳征告期传制遣使并如前仪但纳征用元纁束帛六马谷璧等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳征告期礼皇后第陈设如前唯更设玉帛案使者至以制书至帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主婚者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执事者捧节以次入各置于案主婚者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大婚之卜龟筮师士协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之德称母仪之选宜共承天地宗庙遣使持节以礼纳征宣讫授主婚者正副仗又捧圭及元纁以授主婚者俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大婚维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主婚者四拜使者持节出主婚者礼使者使者还复命如初次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以用宝置彩舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主婚者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主婚者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案使者左右立主婚者四拜退立于西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后内官陈仪仗于中堂前设女乐于堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出合诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受用以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入合司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主婚者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主婚者副使进雁及礼物主婚者皆跪受如前仪主婚者兴使者四拜出主婚者礼使者如初女官奏请皇后出合自东阶下立香案前四拜升堂南向立主婚者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶毋进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次彩舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭幕次司礼监以用宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫合卺帝更皮弁升内殿后更衣从升各升座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后升座帝后进座前宫人以腶修盘立于后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腶修盘授后后捧置案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后官行八拜礼还宫市服皮弁升座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫升座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事者五拜遂升奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服升座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位四拜退立于西南伏膳毕引出其册皇后仪自太祖初定制凡册皇后前期三日斋戒遣官祭告天地宗庙前一日侍仪司设册宝案于奉大殿御座前设奉节官位于册案之东掌节者位于其左稍退设承制官位于其南俱西向设正副使受制位于横街之南北向设承制宣制官位于其北设奉节奉册奉宝官位于其东北俱西向设正副使受册宝褥位于受制位之北北向典仪二人位丹陛上南赞礼二人位正副使北知班二人位赞礼之南东西相向百官及侍从位如朝仪是日早列卤簿陈甲士设乐如仪内官设皇后受册位及册节宝案于宫中设香案于殿上设权置册宝案于香案前设女乐于丹陛质明正副使及百官入鼓三严皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册宝各置于案诸执事官各入就殿上位立乐作四拜兴乐止承制官奏发皇后册宝承制讫由中门出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰册妃某氏为皇后命卿等持节展礼宣毕由殿西门入正副使俯伏兴执事举宝册案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册宝置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四凤冠服袆衣出阁至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南北面西上立给事中立于正副使东北西向正副使再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜给事中奏闻乃退皇后既受册宝升座引礼引内命妇班首一人诣殿中贺位跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册宝正位中宫妾等不胜欢庆谨奉贺赞拜乐作再拜兴乐止退复位又引外命妇班首一人入就殿上贺位如内命妇仪礼毕俱出皇后降座乐作还合乐止次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日行谒庙礼先遣官用牲牢行事告以皇后将祇见之意前期皇后斋三日内外命妇及执事内官斋一日设皇后拜位于庙门外及庙中设内命妇陪祀位于庙庭南外命妇陪祀位于内命妇之南司赞位皇后拜位之东西司宾位内命妇之北司香位香案右陈盥洗于阶东司盥洗官位其所至日内外命妇各翟衣集中宫内门外皇后具九龙四凤冠服袆衣出内宫门升舆至外门外降舆升重翟车鼓吹设而不作尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乘车前导内使监扈从宿卫陈兵仗前后导从皇后至庙门司宾引命妇先入皇后降车司赞导向左门外入就位北向立命妇各就位北向立司赞奏拜司宾赞拜皇后及命妇皆再拜兴司赞请诣盥洗位盥手帨手由东陛升至神位前司赞奏上香者三司香捧香于右皇后三上讫导复位赞拜如前司赞奏礼毕皇后出自庙之左门命妇以次出皇后升车命妇前导如来仪过庙鼓吹振作皇后入宫是日皇帝宴群臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴会仪及成祖即位册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华盖殿翰林官以诏书用宝讫然后御奉天殿传制皇后受册礼毕翰林官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后具服谒奉先殿谒告毕皇后具服于内殿俟皇帝升座赞引女官导诣拜位行谢恩礼乐作八拜兴乐止礼毕次日皇帝皇后受贺宴会如前仪天顺八年增定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注有谒告内殿仪无谒告太庙世庙之礼帝命议增于是礼臣以仪上先期斋三日所司陈设如时祫仪至日皇帝御辂皇后妃御翟车同诣太庙命官奉七庙主升神座讫皇帝奉高皇帝主皇后奉高皇后主出升神座迎神上香奠帛祼献乐作止皆如仪次诣世庙行礼同上仪穆宗隆庆元年增定颁诏次日命妇行见皇后礼

　　△天子册妃嫔夫人【宋　金　明】

　　宋

　　金

　　明

　　宋

　　宋内命妇有贵妃淑妃德妃贤妃大仪贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛婕妤美人才人贵人 【其官诰贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容用遍地销金龙五色罗纸张韬带两面销金云凤褾红丝网子金样钑花涂帉錔滴纷缕金花凤子中犀轴婕妤才人贵人美人用遍地销金凤子五色罗纸张韬带销金盘凤褾红丝网子金涂银帉錔滴粉金云凤玳瑁轴】

　　金

　　金内命妇元妃贵妃淑妃德妃贤妃为正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛曰九嫔正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九人曰二十七妇宝林正六品御女正七品采女正八品各二十七人曰八十一御妻

　　明

　　明太祖洪武三年定前期一日礼部官奉册印入置于谨身殿御座之前其日质明文武百官朝服序立于奉天殿丹墀之两旁使副入就奉天殿横街南北面立承制官奉节官奉册印官皆入诣谨身殿俟内臣传旨讫出自横街南宣制妃服花钗翟衣出合自本位宫中册印至内使监令率内执事奉以入妃降诣庭中拜受毕妃升阶就位内命妇诸亲以次贺内使监令引妃谢皇帝皇后成祖永乐七年续定上御华盖殿具皮弁服传制执事官举节册案由御道东出黄盖遮送至奉天门用鼓乐迎至右顺门内官捧入节册将至皇妃具礼服宫人各执扇卫从出迎于宫门外是日上率诣奉天殿行谒告礼毕皇妃诣上前行八拜礼回宫妃升座长公主公主亲王妃及六尚等女官四品以上命妇俱行四拜礼皇妃坐受宪宗成化二十二年册贵妃有宝先赞授册后赞授宝德妃无宝止赞授册谒告奉先殿毕先诣皇太后前行礼世宗嘉靖十一年帝册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服候皇后率诣奉先殿谒告还诣皇帝皇后前谢恩如册妃礼唯圭用次玉谷文银册少减于皇贵妃五分之一二十年册德妃张氏以妃将就室而帝方静摄不传制不谒告内殿余并如旧

　　钦定续通典卷五十七 ●钦定续通典卷五十八　礼十四

　　嘉礼四

　　○嘉礼四

　　皇太子纳妃皇子诸王附

　　公主下降仪宗室附

　　大夫士婚礼

　　庶人婚礼

　　△皇太子纳妃【皇子诸王附　宋　辽　明】

　　宋

　　辽

　　明

　　宋

　　宋徽宗政和五年三月诏选皇太子妃六年六月诏选少傅恩平郡王朱伯材女为皇太子妃令所司备礼册命帝服通天冠绛纱袍御文德殿发册先是议礼局上五礼新仪皇太子纳妃乘金辂亲迎皇太子三奏辞乘辂及临轩册命诏免乘辂而发册如礼焉其诸王聘礼赐女家白斤万两敌门 【即古之纳采】 用羊二十口酒二十壶彩四十匹定礼羊酒彩各加十茗百斤头■〈须上巾下〉巾缎绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朵各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花幂眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两彩千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金锈画衣十袭真珠翠毛玉钗朵各三副函书一架缠束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶系洋酒红绢百匹花粉花幂果盘银胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十高髻钗插并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白斤五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半远属族卑者又减之政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占之吉嘉耦既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北向再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置于香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒于所御之殿皇子乘象辂亲迎夫人朝见盥馈皇帝皇后飨夫人如仪诸王以下纳采宾曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彝典以某将事敢请纳采傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腶修枣■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉之馈未知所以告虔也某听命于庙敢不拜嘉问名宾曰合二姓之好必稽诸龟筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉宾曰某王承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施德于某未教之女而卜以告吉其曷敢辞纳成宾曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彝有不腆之弊以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彝典申之以备物某敢不重拜嘉请其宾曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告宾曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设宾次如常仪其日大昕婿之父服其服告于祖庙子将行父醮之于厅事赞者设父位中闲南向设子位父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于醆西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进于父位前命之曰躬迎嘉耦厘尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祖庙如请期之仪宾将至主人设神位于寝户外之西设醴女位于户内南向具酒馈宾至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立于寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降之东阶东南西面赞者引宾出次立于门西东面傧者进受命出请事宾曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎宾大门外之东西面揖宾宾报揖主人入门而右宾入门而左执雁者从入陈雁于庭主人升立于东阶上西面宾升西阶进当寝户前北面再拜降出主人不降送宾初入门母出立于寝门外之西南面宾拜讫姆引女出于母左父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门婿先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪凡宗室婚姻英宗治平中宗正司奏宗室女舅姑夫族未立仪制皆当剙法诏婿家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉巳仕者随资序推恩即婿别祖女别房旧为婚姻而于今卑尊不顺者皆许婿之三代乡贯生月人才书札止令婚主问验以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐婿家令止于本官纳财媒妁使令之人非理求匄许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女再嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许婚姻神宗熙宁十年又诏应袒免以上亲不得与杂类之家婚嫁若父母居化外及见居沿边两属之人其子孙亦不许为婚缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通婚应婚嫁者委主婚宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里岁数奏上宗正司验实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其婿召保冒妄成婚者以违制论主婚宗室与媒保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非袒免者依庶姓法宗室离婚委宗正司审察若如律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非袒免以上亲与夫听离再娶者委宗正司审核其恩泽巳追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结婚再适者不用此法

　　辽

　　辽道宗太平八年六月权北院大王耶律郑留奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备会亲之帐诏以豪盛者三十户给其费

　　明

　　明皇太子纳妃仪太祖洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大婚仪纳采问名制曰奉制纳某室女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属于令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主婚者曰臣某之子昧于壶仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主婚者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主婚者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮之吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳征傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陈礼奠厌如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以爵进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勖帅以敬皇太子曰臣某谨奉制旨俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日以司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次于南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降与升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主婚者设会宴女至期妃服褕翟花钗出就合南面立傅姆立于左右主婚者具朝服立于西阶之下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主婚者出迎于大门之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执雁者从傧者导主婚者入门而右皇太子升东阶进立于合门户前北向立主婚者升西阶立于西东向引进者启奠雁执雁者以雁进皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主婚者不降送初皇太子入门妃母出立于合门外奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主婚者命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃乘舆出门降舆乘凤轿皇太子揭帘讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至合降舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下候皇帝升座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腶修盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次群臣命妇朝贺皆如仪四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖览之曰贽礼不用笄但用金盘翟车用凤轿雁以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭帘是矣其合卺依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱往礼成后三日乃宴群臣命妇着为令宪宗成化三十二年更定婚礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫妃父母坐堂上妃诣前四拜父命之曰尔往大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合卺前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福余大率如洪武仪

　　△公主下降仪【宗室附　宋　辽　元　明】

　　（臣）等谨按杜佑礼典载婚礼自天子至皇太子诸王纳后纳妃之仪靡不详备至公主下降之仪载在开元礼中而礼典则仅载唐世公主出降拜舅姑一诏或唐以前未有定制故欤按公主贵敌诸王宜有殊典今考宋辽元明其载于正史及会典者以代类叙次于皇太子诸王之后以补杜氏之阙云

　　宋

　　辽

　　元

　　明

　　宋

　　宋制公主下降初被选尚者即拜驸马都尉赐玉带袭衣银鞍勒马采罗百疋谓之系亲又赐办财银万两进财之数倍于亲王聘礼出降赐甲第余如诸王夫人之制掌扇加四引障花烛笼各加十皆行舅姑之礼诸亲递加赐赉其县主系亲以金带赐办财银五千两纳财赐赉大率三分减其二宗室女特封郡君者又差降焉仁宗嘉佑初礼官言礼合新仪公主出降前一日行五礼古者纳婚始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜太庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采公主封爵巳行诞告不待问名若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知婚姻之事重而夫妇之际严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏赐出降日令夫家主婚者具合用雁币玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内侍掌事者受唯马不入 【神宗即位诏以昔传先帝恭闻德音以旧制士大夫之子有尚帝女者辄皆升行以避舅姑之尊岂可以富贵之故屈人伦长幼之序宜诏有司革之以励风俗于是着为令仍命陈国长公主行舅姑之礼驸马都尉王师约更不升行公主见舅姑行礼自此始旧例长公主凡有表章不称妾礼院谓男子妇人凡于所尊称臣若妾义实相对又宗室伯叔近臣悉皆称臣即公主理宜称妾况家人之礼难施于朝廷请自大长公主而下凡上笺表各据国封称妾从王师约之请也】 唐国公主下降太常寺言按令公主出降申中书省请皇后帅宫闱掌事人送至第外命妇从今请如令诏出降日婉仪帅宫闱掌事者送至第外命妇免从徽宗改公主为姬下诏曰在熙宁初有诏厘改公主郡主县主名称当时群臣不克奉承近命有司稽考前世周称王姬见于诗雅姬虽周姓考古立制宜莫如周可改公主为帝姬郡主为宗姬县主为族姬其称大长者为大长帝姬仍以美名二字易其国号内两国者以四字其出降日婿家具五礼修表如上仪太史局择日告庙亲迎前一日所司于内东门外量地之宜西向设婿次其婿父醮子如上仪乃命之曰往迎肃雍以昭惠宗祏子再拜曰祇率严命又再拜降出乘马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗于内东内外候将升翟车引婿出次于内东门外鞠躬西向掌事者执雁内谒者奉雁以进俟帝姬升车婿再拜先还第同牢其日初昏掌事设巾洗各二一于东阶东南一于室北水在洗东尊于室中实四爵两卺篚婿于篚婿至本第下马以俟帝姬至降车赞者引婿揖之以及寝门又揖导之升阶入室盥洗掌事布对位又揖帝姬皆即坐受醆三饮俱兴再拜赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬着花钗服褕翟以俟见赞者设舅姑位于堂上舅位于东姑位于西各服其服就位女相者引帝姬升自东阶诣舅姑前再拜赞者以枣栗授帝姬奉置舅位前舅即坐赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者引诣姑位前再拜赞者以腶修授帝姬奉置姑位前姑即位赞者亦彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈飨妇如仪

　　辽

　　辽公主下嫁仪选公主诸父一人为婚主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉旦媒者趣尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及婿率其族入见致安于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾駞送终车一车楼纯锦银螭悬铎后垂大毡驾牛载羊一谓之祭羊赐其婿朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家凡亲王女封公主者婚仪仿此以亲疏为差降

　　元

　　元制凡驸马尚公主率封王爵其宗王之女皆称公主

　　明

　　明制凡公主出降行纳采问名礼婿家备礼物表文于家庭望阙再拜掌婚者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌婚者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌婚者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌婚者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌婚者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳征婿家具元纁玉帛乘马表文如仪掌婚者致词曰朝恩贶室于某官某之子某有先人之礼请臣某以束帛乘马纳征请期辞曰某命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙曰国恩贶室于某日亲迎敢告将行父醮于厅随意致戒婿再拜至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训诫受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主升辇至内东门降辇婿揭帘公主升轿婿出次立执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受以授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府婿先候于门公主至婿揭帘公主降同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室婿公主相向再拜各就座婿东公主西进馔合卺如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼初洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官奉诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请婚期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜姑舅及公主驸马相向拜之礼终明之世实未尝行也明年又更定公主郡主封号婚仪及驸马仪宾品秩孝宗宏治二年册封仁和长公主复位婚仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向座余如前仪世宗嘉靖二年工科给事中安盘等言驸马见公主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱本殊而夫妇分定于礼不安不听庄烈帝崇祯元年教习驸马主事陈锺盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外站台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳于公主前公主饮食于上驸马侍立于旁过此方议成婚驸马馈果肴称臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合卺则俨然夫妇安有跪拜数月称臣侍膳然后成婚者会典载行四拜于合卺之前明合卺后无拜礼也以天子馆甥下同隶役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成婚 【明制凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣于诸王馆会选不中则博访于畿内山东河内选中三人钦定一人余二人送本处儒学充廪生自宣德时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监习礼读书嘉靖六年始定主事一人专在驸马府教习】

　　△大夫士婚礼【宋　辽　明】

　　宋

　　辽

　　明

　　宋

　　宋品官婚礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈飨妇送者并如诸王以下婚四品以下不用盥馈飨妇礼士与庶人同其无雁者三舍生听用羊假九品服

　　辽

　　辽太宗会同三年十二月诏契丹人授汉官者从汉仪听与汉人婚姻

　　明

　　明太祖洪武五年诏曰古之婚礼结两姓之欢以重人伦近世以来专论聘财习染奢侈其仪制颁行务从节俭以厚风俗其时品节详明皆有限制凡品官婚娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主婚者设席至日具祝版告庙讫宾至女氏第主婚者公服出迎揖宾及媒氏入雁及礼物陈于厅宾左主右媒氏立于宾南皆再拜宾诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循典礼谨使某纳采主婚者曰某子弗娴姆训既辱采择敢不拜嘉宾主西南相向坐彻雁受礼讫复陈雁及问名礼物宾兴诣主婚者曰某官慎重婚礼将加卜筮请问名主婚者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年岁宾辞主婚者请礼从者礼毕送宾至门外纳吉如纳采仪宾致词曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某告吉主婚者曰某未教之女既以吉告某何敢辞纳征如纳吉仪加元纁束帛函书不用雁宾致词曰某官以伉俪之重嘉惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳征主婚者曰某官贶某以重礼某敢不拜受宾以函书授主婚者主婚者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日婿父告于祢庙婿北面再拜立父命之曰躬迎嘉耦厘尔内治婿进曰敢不承命再拜媒氏导婿之女家其日女氏主婚者告庙讫醴女如家人礼婿至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐婿出次主婚者出迎于门外揖而入主婚者入门而右婿入门而左执雁者从至寝户前北面立主婚者立于户东西向婿再拜奠雁出就次主婚者不降送婿既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之日尔忱听于训戒毋作父母羞保姆及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乘车婿先还俟妇至出迎于门内揖妇入及寝门婿先升阶妇从升入室婿盥于室东南妇从者执巾进水沃之妇盥于室西北婿从者执巾进水沃之盥毕就座婿东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以卺注酒进于婿妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜婿妇入室易服婿从者馂妇之余妇从者馂婿之余明日见宗庙设婿父拜位于东阶下婿于其后主妇拜位于西阶下妇于其后诸亲各以序分立其日夙兴婿父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立婿父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立于西妇四拜退复位婿父降自西阶就拜位婿父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下伺舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腶修如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至婿家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加七筯进馔于姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如前

　　△庶人婚礼【宋　金　明】

　　（臣）等谨按杜佑通典婚礼载至大夫士而止而于庶民则阙焉今考宋明诸史知制有等杀等不容越分者谨列叙于左以存各朝之制度云

　　宋

　　金

　　明

　　宋

　　宋制庶人婚礼并问名于纳采并请期于纳成其无雁奠者或以雉及鸡骛代其词称吾子亲迎质明掌事者设祢位厅事东闲南向婿之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐厅事南向子服其服 【服皂衫衣折上巾】 立父位西少南东向赞者注酒于醆授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰厘尔内治往求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初婚掌事者设酒馔室中置二醆于盘婿服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪 【主人谓女父】 女盛服立房中父升阶立房外之东西向 【非南向者各随其所向父立于门外之左余仿此】 赞者注酒于醆授女女再拜受醆赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立东阶下宾出次 【宾谓婿】 主人迎于门揖宾入宾报揖从入主人升东阶西面宾升西阶进当房户前北面掌事陈雁于阶宾曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命宾再拜降出主人不降送初女出父戒之曰往之女家毋忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之日无违尔父母之训女出婿先还俟于门外妇至赞者引就北面立婿南面揖以入至于室掌事者设对位室中婿妇皆即坐赞者注酒于醆授婿及妇婿及妇受醆饮讫设馔再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇飨送如仪

　　金

　　金章宗明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯承安五年十二月诏官籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和六年十一月诏屯田军户与所居民为婚姻者听

　　明

　　明太祖洪武元年定制依朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期下令禁指腹割衫襟为亲者凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听婚娶常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无宾词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设于婿之寝室俗谓之铺房至若告祠醮戒奠雁合卺并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相准

　　钦定续通典卷五十八

●钦定续通典卷五十九　礼十五

　　嘉礼五

　　○嘉礼五

　　君臣服章制度袍附

　　△君臣服章制度【袍附　宋　辽　金　元　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋制天子之服一曰大裘冕二曰衮冕三曰通天冠绛纱袍四曰屐袍五曰衫袍六曰窄袍七曰御阅服 【中兴后有之】 神宗元丰四年详定礼文所言大裘黑羔皮为之领袖以黑缯纁裳朱绂而无章饰佩白玉元组绶革带玉钩■〈角枼〉素带朱里其外上朱下绿白纱中单皂领青褾襈裾朱韈赤舄黑絇繶纯其当暑奉祠之服乞降梁陆玮议以黑缯为裘及唐舆服志以黑羊皮为缘诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言礼记云郊之日王被衮以象天又曰大裘不裼此明大裘以衮衣袭之先儒谓周礼天地皆服大裘非是于是详定所言裘不可徒服请冬至祀昊天与黑帝皆服大裘被以衮非祀天及夏至祭地则皆服衮哲宗元佑元年礼部言元丰所造大裘作短袍制袭于衮下未合典礼下礼部太常寺议礼部员外郎何洵直言周礼节服氏既云衮冕又云裘冕是裘与衮各有冕今裘既无冕又袭于衮中何以示裘衮之别古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之后诏如洵直议徽宗政和时议礼局上大裘青表纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服中兴后无存者高宗绍兴十三年诏有司如旧制以羔造礼部言关西羔羊天生黑色今有司■〈土泉〉白羔为之不中礼制不如权以缯代从之衮服初因五代之旧衣青色日月星山龙雉虎蜼七章红裙藻火粉米黼黻五章红蔽膝升龙二并织成闲以云朵饰以金钑花钿窠装以真珠琥珀杂玉环三罗襦裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结玉环三素大带朱里表罗四神带二绣四神盘结白罗中单青罗抹带红罗勒帛鹿卢玉具剑白玉双佩金龙凤革带红韈赤舄金钑花四神玉鼻祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之太祖建隆元年太常礼院上衮龙服令式元衣纁裳十二章升火于衣为八章裳四章衣褾领如上为升龙皆织成山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝龙山火三章革带玉钓■〈角枼〉大带素带朱里玉剑佩大小绶玉环朱韈赤舄加金饰仁宗景佑二年诏冠服蠲减珍华务从简约由是衮衣改用青罗红罗襈绣八章闲以云疏密视所宜云钿窠及珠玑饰裳用红罗绣四章蔽膝绣升龙二以云补空地去钿窠除带首黄金叶用销金英宗治平二年诏衮服悉去绘画龙鳞紫云白鹤蹙金丝龙裳绣服用绘神宗元丰元年详定礼文所言古者朝祭之裳皆前三幅后四幅殊其前后不相连属今裳以八幅考古不合请改用七幅幅广二尺二寸两旁各杀缝一寸腰闲辟积无数裳侧有綼下有锡广各寸半群臣祭服之裳准此政和议礼局上冕服之制衣八章裳四章如旧制而升龙于山绛纱袍以织成云龙红金条纱为之红里皂褾襈裾绛纱裙蔽膝如袍饰并皂褾襈白纱中单朱领褾襈裾白罗方心曲领白韈黑舄佩绶如衮大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝会大册命亲耕耤田皆服之孝宗干道九年又用履袍袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履袍服鞾则曰鞾袍履鞾皆用黑革四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦并服之大礼毕还宫乘平辇服亦如之若乘大辇则服通天冠绛纱袍如常仪衫袍有赭黄淡黄玉装红朿带皂文鞾大宴则服之赭黄淡黄■〈衤癸〉袍红衫袍常朝则服之窄袍便坐视事则服之皆皂纱折上巾通犀金玉环带窄袍或御乌纱帽御阅服以金装甲乘马大阅则服之皇太子之服一曰衮冕二曰远游冠朱明衣三曰常服衮服青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章红罗裳绣藻粉米黼黻四章红罗蔽膝绣山火二章白纱中单青褾襈裾革带瑜玉双佩四采大绶结二玉还青罗抹带红罗勒帛玉具剑白罗韈朱履金涂银扣从祀则服之 【太宗至道元年皇太子衮服元衣纁裳赤舄加金饰谒庙加元服纳妃则服之】 朱明服红花金条纱衣红纱里皂褾红纱裳红纱蔽膝并红纱里白花罗中单皂褾襈白罗方心曲领罗袜黑舄革带剑佩绶余同衮服抹带勒帛执桓圭受册谒庙朝会则服之常服皂纱折上巾紫公服通犀金玉带诸臣祭服九旒冕青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章绯罗裳绣藻粉米黼黻四章绯蔽膝绣山火二章白花罗中单玉装剑佩革带晕锦绶二玉环绯白罗大带绯罗韈履亲王中书门下奉祀则服之其冕无额花者元衣纁裳悉画小白绫中单狮子锦绶二银环余同上三公奉祀则服之七旒冕衣画虎蜼粉米三章裳画黼黻二章银装佩剑革带余同九旒冕九卿奉祀则服之五旒冕青罗衣裳无章铜装佩剑革带余同七旒冕四品五品为献官则服之六品以下无剑佩绶紫檀衣朱 【通考作及】 裳罗为之皂大绫绶铜装剑佩御史博士服之平冕无旒青衣纁裳无剑佩绶余同五旒冕太祝奉礼服之朝服进贤五梁冠绯罗袍白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝并皂褾襈白罗大带白罗方心曲领玉剑佩银革带晕锦绶二玉环白绫袜皂皮履一品二品侍祠朝会则服之中书门下则冠加笼巾貂蝉三梁冠无中单银剑佩狮子锦绶银环余同五梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝会则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角衣有中单两梁冠铜剑佩练鹊锦绶铜环余同三梁冠四品五品侍祠朝会则服之六品以下无中单无剑佩绶御史则冠有獬豸角衣有中单 【仁宗康定三年少府监言每大礼法服库准百官品位给朝服其诸司五品以上寔有官高品卑及品高官卑者请诸司五品国子博士至内给事并依六品以下去剑佩绶御史则冠獬豸衣有中单其诸司使副使以下至合门祇候如有摄事合请朝服者并同六品诏从所请】 袴褶紫绯缘各从本服也白绫中单白绫袴白罗方心曲领本品冠导驾则骑而服之 【建隆四年范质与礼官议袴褶制度先儒无说案令文武弁金饰平巾帻簪导紫褶白袴玉梁珠宝银带鞾骑马服之金饰即附蝉也详此即是二品三品所配弁之制也又令文三品以上紫褶五品以上绯褶七品以上绿褶九品以上碧褶并白大口袴起梁带乌皮鞾今请造袴褶如令文之制其起梁带形制寻检未是望以革带代之奏可是岁造成而未用干德六年郊祀始服而冠未造乃取朝服进贤冠带韈履参用焉】 其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青其制曲领大袖下施横襕朿以革带幞头乌皮鞾自王公至一命之士通服之太宗太平兴国三年诏朝官出知节镇及转运使副衣绯绿者并借紫知防御团练刺史州衣绿者借绯衣绯者借紫其后江淮发运使同转运提点刑狱同知刺史州 【雍熙初郊祀庆成始许升朝官服绯绿二十年者叙赐绯紫真宗登极京朝官亦听叙及东封西祀赦书京朝官并以十五年为限后每帝登极亦如例】 仁宗景佑元年诏军使曾任通判者借绯曾任知州者借紫神宗元丰元年去青不用阶官至四品服紫至六品服绯九品以上则服绿太宗太平兴国七年诏以士庶车服颇有踰僭令翰林学士承旨李昉详定以闻昉奏近年品官绿袍及举子白襕下皆服紫色请禁之其私第便服许紫皂衣白袍旧制庶人服白今请流外官及贡举人庶人通许服皂从之帽衫帽以乌纱衫以皂罗为之角带系鞵东都士大夫交际常服之紫衫本军校之服中兴士大夫服之以便戎事高宗绍兴二十六年禁以戎服临民自是士大夫皆服凉衫以为便服凉衫制如紫衫亦曰白衫孝宗干道初以其似凶服禁之便服仍许用紫衫深衣用白细布圆袂方领曲裾黑缘大带缁冠幅巾黑履士大夫家冠昏祭祀宴居交际服之襕衫亦白细布为之圆领大袖下施横襕为裳腰闲有辟积进士及国子生州县生服之

　　辽

　　（臣）等谨按前世服物采章各有定式夏收殷哻三代巳不相沿是以诸史舆服志所胪虽损益随时而礼征从朔敦本之义固然自北魏始启浇风变移国俗以洎辽金元之世服饰并更未几而国势浸微沦胥洊及载稽前迹殷鉴具存洪惟皇朝鸿业肇兴列祖列宗制作隆备厘定冠服昭示来兹皇上念切绍衣训行罔斁于序礼器图暨评通鉴辑览务惩轻易之弊至再至三近复以嘉礼典中叙按未能明皙谕（臣）等悉心订正且申示本天本祖飨帝飨亲之至论（臣）等跽聆心折实为发从来所未发仰见圣心所以范率由而绵景祚者依古罕有比伦（臣）等谨核各代正史纪志并各国志之文详列改制年载作各系按发明用志缘起辽自太祖仲父述澜以约尼氏裕悦之官占居潢河沃壤始为桑麻组织之教王业之基实肇于此太祖帝北方太宗制中国纤丽耎毳■〈禾麕〉载而至会同中太后北面臣僚并国服皇帝南面臣僚并汉服干亨五年圣宗册承天太后给三品以土法服自是大礼虽北面三品以上亦汉服兴宗重熙五年尊号册礼皇帝服龙衮北南面臣僚并朝服自是以后大礼并从汉服矣今先列国服而以汉服次于后焉

　　辽祭山仪大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错络缝乌鞾小祀皇帝服硬帽红克丝龟文袍臣僚服饰各从本部旗帜之色其朝服皇帝服锡鲁衮冠络缝红袍垂饰犀玉带错络缝鞾谓之国服衮冕太宗更以锦袍玉带臣僚戴毡冠或纱冠紫窄袍■〈革占〉鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰谓之盘紫太宗更以锦袍金带公服皇帝紫皁幅巾紫窄袍玉束带或依红袄臣僚亦幅巾紫衣常服谓之盘裹绿花窄袍中单多红绿色贵者披貂裘以紫黑色为贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊属沙狐裘田猎服皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鹅项鸭头为扞腰蕃汉诸司使以上并戎装衣皆左衽黑绿色其裘冕终辽世郊丘不建不书其衮服元衣纁裳十二章八章在衣四章在裳衣褾领为升龙织成又各为六等龙山以下每章一行行十二白纱中单黻领青褾襈裾黻革带大带剑佩绶舄加金饰通天冠绛纱袍白纱中单褾领朱襈裾白裙襦绛蔽膝白假带方心曲领革带佩剑绶韈舄皇太子远游冠绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绛纱蔽膝革带剑佩绶韈舄与上同后改为白韈黑舄亲王远游冠绛纱单衣白纱中单皂领襈裾白裙襦革带钩鞢假带曲领方心绛纱蔽膝韈舄剑佩绶二品以上同七品以上去剑佩绶八品以下同公服其公服皇帝翼善冠柘黄袍九环带白练裙襦六合鞾皇太子远游冠绛纱单衣白裙襦革带金钩■〈角枼〉假带方心纷鞶囊白韈乌皮履一品至五品冠帻缨绛纱单衣白裙襦带钩鞢假带方心纷鞶囊六品以下去纷鞶囊余并同其常服皇帝柘黄袍衫折上头巾九环带六合鞾皇太子进德冠绛纱单衣白裙襦白韈乌皮履五品以上幞头紫袍牙笏金玉带乌皮六合鞾六品以下幞头绯衣木笏银带鱼袋佩九品幞头绿袍鍮石带鞾并同

　　金

　　（臣）等谨按宇文懋昭大金国志国主视朝服纯纱幞头窄袖赭袍玉匾带黄满领金史舆服志太宗即位始服赭黄是虽初变章饰而淳仆之风未尽漓也熙宗天眷三年车驾将幸燕京始制通天冠绛纱袍自是祭祀则衮衣朝会则朝服而臣下祭服尚阙至章宗泰和元年议制群臣祭服于是繁文弥胜而朴略之风益远矣

　　金熙宗天眷三年有司以车驾将幸燕京合用通天冠绛纱袍衣式成造礼服袍裳方心曲领中单蔽膝革带大带玉具剑绶佩舄韈其衮服用青罗夹制五彩闲金绘画日一月一升龙四山十二上下襟华虫火各六对虎蜼各六对背面星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单一白罗单制罗领褾襈裳一带褾襈红罗八幅夹制绣藻三十二粉十六米十六黼三十二黻三十二蔽膝一带褾襈并红罗夹制绣升龙二大小绶施玉环绯白大带红罗勒帛青罗抹带玉佩舄重底红罗面白绫托里如意头销金黄罗缘口玉鼻仁饰以珠凡大祭祀加尊号受册宝则服衮冕行幸齐戒出宫或御正殿则通天冠绛纱袍皇太子衮服青衣朱裳五章在衣山龙华虫火宗彝四章在裳藻粉米黼黻白纱中单青褾襈裾革带蔽膝随裳色为火山二章玉佩大绶施玉环白袜朱舄舄加金涂银扣谒庙则服之远游冠朱明服红裳白纱中单方心曲领绛纱蔽膝白袜黑舄余同衮服受册宝则服之臣下朝服凡导驾及行大礼文武百官皆服之梁冠佩剑绯罗大袖绯罗裙绯罗蔽膝绯白罗大带白罗方心曲领白纱中单银褐勒帛乌皮履白绫袜正二品以下不佩剑熙宗皇统七年太常寺言太庙成后奉安神主袷享行礼凡行礼执事助祭陪位官准古典当服衮冕虞夏殷并十二章周九章后魏帝服衮冕与祭者皆朝服开元礼一品服九章五礼新仪正一品服九旒冕衣画降龙今汴京旧礼直官言自宣和二年以后一品祭服七旒冕大袖无龙唐虽服九章服当时司礼少常伯孙茂道巳言饰龙名衮尊卑相乱尚书省乃奏用后魏故事止用燕京大册礼时所服朝服以祭世宗大定三年八月诏遵皇统制摄官则朝服散官则公服以皇太子为亚献服衮冕章宗泰和元年礼官言祭服朝服历代各有分别国朝惟大子备衮冕通天冠二等之服群臣祭服尚阙每有祀事但以朝服从事实于典礼未当请依汉唐故事祭服冕旒画章然三公法服有龙恐涉于僭国初礼官亦尝驳议乞参酌古今改置祭服其冠则如服冠而但去其貂蝉竖笔其服用青衣朱裳白韈朱履非摄事者则用朝服庶几少有差别上曰朝祭之服固宜分也其公服大定官制文资五品以上官服紫三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗径不过五寸执政官服小独科花罗径不过三寸二品三品服散荅花罗 【谓无枝叶者】 径不过寸半四品五品服小杂花罗 【谓花头碎小者】 径不过一寸六品七品服绯芝麻罗八品九品服绿无纹罗应武官皆服紫十五年制曰袍不加襕非古也遂命文资官公服皆加襕 【大定二年制百官趋朝赴省并须裹带五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂雨雪沾衣则从便凡朝参主宝主符展紫御仙花或太平花金束带近侍给使供御笔砚直长符宝吏紫袄子涂金束带轮直则近侍给使并常服常服则展紫合门六尚遇朝参侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫金带学士院官修起居注补阙拾遗秘书丞郎朝参侍立则服本品服色带当直则窄紫金带东宫左右卫率仆正副仆正典仪赞仪内直郎丞当直亦许服之太子太师出入宫中则屐紫至东宫则展皂三少则展紫】 其常服四带中盘领衣乌皮靴其衣色多白三品以皂窄袖盘领缝腋下为■〈糹辟〉积而不缺袴其胸臆肩袖或饰以金绣其从春水之服则多鹘捕鹅杂花卉之饰其从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫领系皆带止以紫圆绦罗带干皂鞾余人用纯紫领不得用缘杂色圆板绦罗带不得用紫鞾用黄及黑油皂蜡等

　　元

　　（臣）等谨按元宪宗二年八月祭天于日月山用冕服自此始成宗大德六年祭天于丽正门外命献官各公服行事大礼用公服自此始然史言至元十二年大德十一年博士皆尝议上衮冕制度而事未果行则宪宗之所服者特稀阔一时之举而后亦旋废矣大德祭天始以公服行事则前此殆皆国服与至延佑七年英宗令省臣与太常礼仪院速制法服于是中书省会翰林集贤太常礼仪院官讲议依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式盖始变而公服继变而冕服淳朴之风离而日远而元亦于是将季矣元国服之制无可考今叙汉服之制如左

　　元天子衮龙服制以青罗饰以生色销金帝星一日一月一升龙四复身龙四山三十八火华虫虎蜼各四十八裳制以绯罗其状如裙饰以文绣凡一十六行每行藻二粉米二黼二黻二中单制以白纱绛缘黄勒帛副之蔽膝制以绯罗有褾绯绢为里其形如襜袍上着之绣复身龙玉佩玉环绶红罗鞾纳奇宝 【金锦也】 履红绫袜皇太子衮服元衣纁裳中单蔽膝玉佩大绶朱韈赤舄臣僚祭服三献官及司徒大礼使有青罗服红罗裙红罗蔽膝白纱中单白罗方心曲领赤革履白绫袜诸执事官祭服有青罗服红绫裙红罗蔽膝紫罗公服白纱中单白罗方心曲领皂鞾赤革履白绫袜社稷祭服有青罗袍白纱中单红梅花罗裙红梅花罗蔽膝革履白绫袜白罗方心曲领宣圣庙祭服有鸦青袍方心曲领红罗裙白绢中单红罗蔽膝革履白绢袜曲阜祭服有青罗大袖夹衣紫罗公服褐罗大袖衣白罗衫白绢中单大红罗夹蔽膝大红夹裳绯红夹裳绯红罗夹蔽膝绯罗夹裳黄罗夹裳白罗方心曲领皂鞾白羊毳袜大红罗鞋白绢夹袜其积苏内庭大宴则服之冬夏之服不同无定制凡勋戚大臣近侍赐则服之下至于乐工卫士皆有其服天子积苏冬之服十有一等夏之服十有五等 【详见冠冕篇】 百官积苏冬之服凡九等夏之服凡十四等其百官公服制以罗大袖盘领俱右袵一品紫大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散荅花径二寸四品五品小杂花径一寸五分六品七品绯罗小杂花径一寸八品九品缘罗无文仁宗延佑元年诏曰比年所在士民靡丽相尚尊卑混淆僭礼费财命中书省定服饰等第凡蒙古人及见当集赛诸色人等不在禁限唯不许服龙凤文 【龙谓五爪二角者】 其职官除龙凤文外一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云袖带襕六品七品服六花八品九品服四花 【散官职事从其高者】 庶人不得服赭黄惟许服暗花纻丝紬绫罗毳帽笠不许饰用金玉鞾不得裁制花样

　　明

　　明皇帝衮服太祖洪武十六年定制元衣黄裳十二章日月星辰山龙华虫六章织于衣宗彝藻火粉米黼黻六章绣于裳白罗大带红里蔽膝随裳色绣龙火山文玉革带玉佩大小绶玉环白罗中单黻领青绿襈黄袜黄金舄二十六年更定元衣纁裳素纱中单红罗蔽膝绶佩稍易其色朱袜赤舄余如旧制成祖永乐三年再定衮服元衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彝在袖皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相连属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十三蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色缘有紃施于缝中饰以玉钩玉佩加绶施玉环韈舄皆赤色世宗嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕有革带今何不用璁对曰革带前系黻后系绶左右系佩自古冕弁恒用之今惟不用革带前后佩服皆无所系遂附属裳腰之闲失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若阙革带非齐明盛服之意会典蔽膝用罗织火山龙三章并大带缘用锦皆与今所服不合卿可并革带系蔽膝佩绶之式详考绘图以进又曰衣裳分上下而今衣恒掩裳裳制如帷而今两幅朕意衣但当与裳要下齐而露裳之六章又曰衣有六章古以绘今当以织朕命织染局考国初冕服日月各径五寸当从之裳六章古用绣亦当从之古色用元黄取象天地今裳用纁于义无取当从古革带即束带后不当用玉蔽膝绣龙火可不用山卿与内阁诸臣同考之于是杨一清等言太祖皇帝定为十二章之制司造之官仍习舛讹非制作初意伏乞圣断不疑帝乃择吉更定其制元衣黄裳衣裳各六章日月径五寸裳前后连属如帷章用绣蔽膝随裳色绣龙火系于革带大带素表朱里上缘以朱下以绿革带前用玉其后无玉以佩绶系而掩之中单及圭俱如永乐闲制朱韈赤舄通天冠服绛纱袍深衣制白纱中单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领白韈赤舄其革带佩绶与衮服同皮弁服绛纱衣蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩■〈角枼〉绯白大带白袜黑舄武弁服亲征遣将服之嘉靖八年定制韎衣韎裳俱赤色佩绶革带如常制舄如裳色皇帝常服洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带永乐三年更定翼善冠袍黄盘领窄袖前后及两肩各织金盘龙一带用玉鞾以皮为之先是洪武二十四年帝微行至神乐观见有结网巾者翼日命取网巾颁示十三布政使司人无贵贱皆裹网巾天子亦常服之嘉靖七年帝以燕居冠服尚沿习俗谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制更名曰燕弁服如古元端之制色元边缘以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九袵同前后齐共龙文四九衬用深衣之制色黄袂圆袪方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表绿缘边腰围饰以玉龙九元履朱缘红缨黄结白韈皇太子衮服九章元衣纁裳衣五章织山龙华虫宗彝火裳四章织藻粉米黼黻白纱中单黻领蔽膝随裳色织山火二章革带金钩■〈角枼〉玉佩绶玉环白袜赤舄永乐三年更定元衣五章龙在肩山在背火华虫宗彝在袖皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十二蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色缘有紃施于缝中上玉钩二玉佩大带大小绶施玉环韈舄皆赤皮弁服绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内制不织章素纱中单如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色缘有紃施于缝中玉钩玉佩大小绶大带韈舄赤色常服翼善冠袍赤盘领窄袖前后及两肩各金织盘龙一玉带鞾以皮为之亲王衮冕之服青衣纁裳余皆同东宫其皮弁服常服皆与东宫同嘉靖七年酌燕弁及忠靖冠之制为保和冠服颁赐宗室 【自郡王世子以上服之】 其服青质青缘前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表绿里绿缘履用皂绿结白袜亲王世子衮冕七章青衣三章织华虫火宗彝纁裳四章织藻粉米黼黻素纱中单青领襈赤■〈革犮〉革带佩白玉三采绶白玉环白韈赤舄永乐三年更定冕服青衣三章火在肩华虫宗彝在两袖皆织成本色领褾襈裾其纁裳玉佩带绶之制俱与亲王同第织黻文减二皮弁服制如亲王其圭佩带绶韈舄如冕服内制常服亦与亲王同郡王冕服青衣三章粉米在肩藻宗彝在两袖皆织成纁裳二章织黼黻各二中单领织黻文七余与亲王世子同皮弁服常服亦与亲王世子同郡王长子朝服七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦鸡绶玉佩象笏及白绢韈皂皮云头履鞵公服皂绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子开镇■〈衤癸〉圆领玉束带皂皮铜线鞾文武官朝服洪武二十六年定用梁冠赤罗衣白纱中单青饰领缘赤罗裳青缘赤罗蔽膝大带革带佩绶白韈黑履 【初洪武元年命制公服朝服以赐百官礼部言各官散官与现任职事高下不同服色不能无异乞定其制诏省部臣定议礼部复言唐制服色皆以散官为准元制散官职事各从其高者国初服色依散官与唐制同乃定服色准散官不计现职所赐袍带亦如之三年礼部言历代异尚夏黑商白周赤秦黑汉赤唐服色黄旗帜赤国家承元之后取法周汉唐宋服色所尚于赤为宜从之】 凡亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服祭服青罗衣白纱中单俱皂领缘赤罗裳皂缘赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等差同朝服其家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶嘉靖八年更定百官祭服上衣青罗皂缘下裳赤罗皂缘蔽膝绶环大带革带佩玉袜履俱与朝服同其视牲朝日夕月耤耤祭历代帝王庙独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀祭太庙社稷则大红便服其公服每日早晚朝奏事及侍班谢恩见辞则服之在外文武官每日公座服之其制盘领右袵袍用纻丝或纱罗绢袖宽三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品绿袍未入流杂职官与八品以下同 【花样与元制同】 其常服洪武三年定凡常朝视事以乌纱帽圆领衫束带为公服六年礼官议品官见尊长用朝君公服于理未安宜别制梁冠绛衣裳革带大带大白韈乌舄其衣裳去缘襈三品以上佩绶三品以下不用从之二十四年又定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品鸂■〈敕鸟〉八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马嘉靖七年既定燕居法服之制阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠靖冠服在京许七品以上官及八品以上翰林院国子监行人司在外许方面官及各府堂官州县正堂儒学教官服之武官止都督以上其余不许滥服其服仿古元端色用深清以纻丝纱罗为之三品以上云四品以下素缘以蓝青前后饰本等花样补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表绿缘边并里素履青绿绦结白袜其状元及诸进士冠服状元冠二梁绯罗圆领白绢中单锦绶蔽膝纱帽槐木笏光银带蕊玉佩朝鞾毡韈皆御前颁赐上表谢恩日服之进士巾如乌纱帽顶微平展角阔寸余长五寸系以垂带皂纱为之深蓝罗袍缘以青罗油广而不杀槐木笏革带青鞓饰以黑角垂挞尾于后传胪日服之释菜礼毕易常服生员襕衫用玉色布绢为之宽袖皂缘皂绦软巾垂带贡举入监者不变所服仁宗时命监生易青圆领庶人四方平定巾杂色盘领衣不许用黄不得僭用金绣锦绮纻丝绫罗止许紬绢素纱

　　钦定续通典卷五十九

●钦定续通典卷六十　　礼十六

　　嘉礼六

　　○嘉礼六

　　后妃命妇首饰制度

　　后妃命妇服章制度

　　△后妃命妇首饰制度【宋　金　元　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋皇太后皇后首饰花十二株小花如大花之数并两博鬓冠饰以九龙四凤受册朝谒景灵宫服之妃首饰花九株小花同并两博鬓冠饰以九翚四凤受册服之皇太子妃首饰花九株小花同并两博鬓受册朝会服之中兴之制龙凤花钗冠大小花二十四株应乘舆冠梁之数博鬓冠饰同皇太后皇后服之 【高宗绍兴九年定】 花钗冠大小花十八株应皇太子冠梁之数施两博鬓去龙凤皇太子妃服之 【孝宗干道七年定】 命妇首服徽宗政和时议礼局上花钗冠皆施两博鬓宝钿饰一品花钗九株二品八株三品七株四品六株五品五株宝钿准花数受册从蚕服之 【七年臣僚言今文臣九品殊以三等之服至于命妇已厘八等之号而服制未有名称诏有司视其夫人之品秩而定其服饰送礼制局定之然其仪阙焉】

　　辽

　　（臣）等谨案辽史不载后妃命妇首饰服章惟言祭山仪皇后御绛帓络缝红袍悬玉鱼双结帕络缝乌鞾命妇服饰各从本部旗帜之色余无所见云

　　金

　　金皇后花珠冠用盛子一青罗表青绢衬金红罗托里用九龙四凤前面大龙衔穗球一朵前后有花株各十有二及鸂■〈涞力鸟〉孔雀云鹤王母队仙人浮动插瓣等后有纳言上有金蝉鑻金两博鬓以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制下有金圈口上用七宝钿窠后有金钿窠二穿红罗铺金款幔带一其命妇首饰许用明金笼金间金

　　元

　　元仁宗延佑元年诏定服色等第凡命妇首饰一品至三品许用金珠宝玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳环用珠玉 【同籍不限亲疏期亲虽别籍及出嫁同】

　　（臣）等谨案元史及元典章并不载后妃首饰服章惟命妇首饰等差略见于史者如此其详亦不可得考云

　　明

　　明太祖洪武三年定皇后受册谒庙朝会礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四凤大花十二树小花数如之两博鬓十二钿成祖永乐三年复位饰翠龙九金凤四中一龙衔大珠一上有翠盖下垂珠结余皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花小珠花数如旧三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠宝钿花十二翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对皂罗额子一描金龙文用珠二十一其常服洪武三年定双凤翊龙冠首饰钏镯用金玉珠宝翡翠四年更定龙凤珠翠冠制如特髻上加龙凤饰永乐三年又定冠用皂谷附以翠博山上饰金龙一翊以珠翠凤二皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕋翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云二十一翠口圈一金宝钿花九饰以珠金凤二口衔珠结三博鬓饰以鸾凤金宝钿二十四边垂珠滴金簪二珊瑚凤冠觜一副皇妃皇嫔及内命妇冠洪武三年定皇妃受册助祭朝会礼服冠饰九翚四凤花钗九树小花数如之两博鬓九钿常服鸾凤冠首饰钏镯用金玉珠宝翠又定山松特髻假鬓花钿或花钗凤冠永乐三年更定礼服九翟冠二以皂谷为之附以翠博山饰大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中宝珠一座翠顶云一座其珠牡丹翠穰花鬓之属俱如双凤翊龙冠制第减翠云十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花环四珠环各二九嫔冠服世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之凤内命妇冠服洪武五年定三品以上花钗四品五品山松特髻贵人视三品以皇妃燕居冠为礼服以珠翠庆云冠为常服皇太子妃冠洪武三年定礼服与皇妃同常服犀冠刻以花凤首饰钏镯俱同皇妃四年定常服冠亦与皇妃同永乐三年更定礼服九翚四凤冠漆竹丝为匡冒以翡翠上饰翠翚九金凤四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾凤皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠宝钿花九翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对珠皂罗额子一播金凤文用珠二十一燕居冠以皂縠为之附以翠博山上饰宝珠一座翊以二珠翠凤皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕋翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云十六片翠口圈一副金宝钿花九上饰珠九金凤一对口衔珠结双博鬓饰以鸾凤金宝钿十八边垂珠滴金簪一对珊瑚凤冠觜一副亲王妃礼服洪武二年定九翚四凤冠永乐三年又定九翟冠制同皇妃公主与亲王妃同亲王世子妃亦与亲王妃同惟冠用七翟郡王妃七翟冠与亲王世子妃同郡主亦七翟冠惟减四珠环一对郡王长子夫人镇国将军夫人及县主并珠翠五翟冠辅国将军夫人奉国将军淑人镇国中尉恭人郡君并四翟冠辅国中尉宜人奉国中尉安人县君乡君并三翟冠其命妇冠服洪武元年定命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿二品冠花钗八树两博鬓八钿三品冠花钗七树两博鬓七钿四品冠花钗六树两博鬓六钿五品冠花钗五树两博鬓五钿六品冠花钗四树两博鬓四钿七品冠花钗三树两博鬓三钿四年以古天子诸侯服衮冕后与夫人亦服袆翟今群臣既以梁冠绛袍为朝服不敢用冕则外命妇亦不当服翟衣命礼部议之奏定命妇以山松特髻假鬓花钿为朝服以珠翠角冠金珠花钗为燕居服其首饰一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金镀银闲用珠五年更定品官命妇冠服一品礼服用山松特髻翠松五株金翟八口衔珠结正面珠翠翟一珠翠花四朵珠翠云喜花三朵后鬓珠梭球一珠翠飞翟一珠翠梳四金云头连三钗一珠帘梳二金簪二珠梭环一常服用珠翠庆云冠珠翠翟三金翟一口衔珠结鬓边珠翠花二小珠翠梳一双金云头连三钗一金压鬓双头钗二金脑梳一金簪二金脚珠翠佛面环一双镯钏皆金二品特髻上金翟七余同一品常服亦与一品同三品特髻上金孔雀六正面珠翠孔雀一后鬓翠孔雀二余同二品常服冠珠翠孔雀三金孔雀二余同二品四品特髻上金孔雀五余同三品常服亦与三品同五品特髻上银镀金鸳鸯四正面珠翠鸳鸯一小珠铺翠云喜花三朵后鬓翠鸳鸯二银镀金云头连三钗一小珠帘梳一镀金银簪二小珠梳环二余同四品常服冠上小珠翠鸳鸯三镀金银鸳鸯二挑珠牌鬓边小珠翠花二朵云头连三钗一梳一压鬓双头钗二镀金簪二银脚珠翠佛面环一双镯钏皆用银镀金六品特髻上翠松三珠银镀金练鹊四口衔珠结正面银镀金练鹊一小珠翠花四朵后鬓翠梭球一翠练鹊二翠梳四银云头连三钗一珠缘翠帘梳一银簪二常服冠上镀金练鹊三又镀金银练鹊二挑小珠牌镯钏皆用银余同五品七品礼服常服俱同六品八品九品礼服常服俱用小珠庆云冠银闲镀金银练鹊三又银闲镀金银练鹊二挑小珠牌银闲镀金云头连三钗一银闲镀金压鬓双头钗二银闲镀金脑梳一银闲镀金簪二二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹开头二珠半开二翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带金宝钿花八金翟二口衔珠结二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹开头二珠半开四余同一品五品六品冠用抹金银事件珠翟三珠牡丹开头二珠半开五翠口圈一副上带抹金银宝钿花八抹金银翟二口衔珠结二余同四品七品至九品冠用抹金银事件珠翟二珠月桂开头二珠半开六翠云二十四片翠月桂叶一十八片余同六品内外官亲属凡祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服各以本官所居官职品级通用添纱珠翠庆云冠唯山松特髻子止许受封诰敕者用之品官次妻许用本品珠翠庆云冠

　　△后妃命妇服章制度【宋　金　明】

　　宋

　　金

　　明

　　宋

　　宋制后妃之服一曰袆衣二曰朱衣三曰礼衣四曰鞠衣后之袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩黑组双大绶小绶三间施玉环三青韈舄舄加金饰受册朝谒景灵宫服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革舄随衣色余同袆衣唯无翟文亲蚕服之其朱衣礼衣仍唐制但存其名而己妃褕翟青罗绣为摇翟之形编次于衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领缘以摇翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外余仿皇后之制受册服之皇太子妃褕翟青织为摇翟之形青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈皆以朱色蔽膝随裳色以緅为领缘以摇翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外上以未锦下以绿锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩纯朱双大绶章采尺寸与皇太子同受册朝会服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带随衣色余与褕翟同唯无翟从蚕服之其常服后妃大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领皆用绛罗与臣下不异命妇服徽宗政和中议礼局上翟衣青罗绣为翟编次于衣及裳一品翟九等二品八等三品七等四品六等五品五等并素纱中单黼领朱褾襈通用罗縠蔽膝随裳色以緅为领缘加文绣重雉为章二等大带革带青韈舄佩绶受册从蚕服之

　　金

　　金皇后袆衣深青罗织成翚翟之形素质十二等领褾襈并红罗织成云龙素青纱中单领织黼形十二褾袖襈织成云龙并织红縠造裳八幅深青罗织成翟文六等褾襈织成红罗云龙明金腰带蔽膝深青罗织成翟文三等领缘緅色罗织成云龙明金带大绶一长五尺阔一尺黄赤白黑缥绿六彩织成小绶三色同大绶闲七宝钿窠施三玉环土碾云龙捻金线织成大小绶头红罗花衬大带青罗朱里纰其外上以朱锦下缘锦纽约用青组捻金线织成带头玉佩二朵每朵上中下璜各一半月坠子各二并玉碾缕金打钑兽面篦钩佩子各一水叶子珍珠穿缀青衣革带用缕金青罗裹造上用金打钑水地龙鹅眼■〈釒宅〉尾龙口攀束子共八事以玳瑁衬金钉脚抹带二红罗青罗各一并明金造各长一丈五寸舄以青罗制白绫里如意头明金黄罗准上用玉鼻真珠装韈青罗表里并缀系带其宗室及外戚并一品命妇衣服听用明金期亲虽别籍女子出嫁并同及五品以上官母妻许披霞帔唯首饰霞帔领袖腰带许用明金笼金闲金之类其衣服止用明银象金及金条压绣 【金妇人服襜裙多以黑紫上遍绣全枝花周身六襞积上衣谓之团衫用黑紫或皂及绀直领左袵掖缝两旁复为双襞积前拂地后曳地尺余带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿于上谓之玉逍遥此皆辽制也金亦袭之】

　　明

　　明太祖洪武三年定皇后袆衣深青绘翟赤质五色素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组玉革带青韈青舄金饰永乐三年定翟衣深青织翟文十二等闲以小轮花红领褾襈裾织黼文十三蔽膝随衣色织翟为章三等闲以小轮花四以緅为领缘织金云龙文玉谷圭剡其上瑑谷文黄绮约其下韬以黄囊金龙文玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四大带表里俱青红相半未纯红下垂织金云龙文上朱缘下绿缘青绮副带一绶五采黄赤白缥绿纁质闲施二玉环皆织成小绶三色同大绶玉佩二各用玉珩一瑀一琚三冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金钩有小绶五采以副之纁质织成青韈舄饰以描金云龙皂纯每舄首加珠五颗其常服洪武三年定诸色团衫金绣龙文带用金玉四年更定真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子衣用织金龙文加绣饰永乐三年又定大衫霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠圈金饰以珠玉坠子瑑龙文四■〈衤癸〉袄子 【即褙子】 深青绣团龙文鞠衣红色前后织金云龙文或绣或铺翠圈金饰以珠大带红线罗为之有缘余或青或绿各随鞠衣色缘襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金采色云龙文缘襈裙红色绿缘襈金采色云龙文玉带如翟衣内制第减金事件一玉花采结绶以红绿线罗为结玉绶花一瑑云龙文绶带玉坠珠六金垂头花瓣四小金叶六红线罗系带一白玉云样玎珰二如佩制有金钩金如意云盖一下悬红组五贯金方心云板一俱钑云凤文衬以红绮下垂金长头花四中小金锺一末缀白玉云朵五青韈舄与翟衣内制同皇妃礼服洪武三年定翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为章二等緅为领缘大带随衣色玉革带青韈舄佩绶其常服诸色团衫金绣鸾凤不用黄带用金玉犀又定真红大袖衣霞帔红罗裙褙子衣用织金及绣凤文永乐三年更定大衫霞帔燕居佩服之饰俱同中宫第织金绣瑑俱云霞凤文不用云龙又九嫔服世宗嘉靖十年定大衫鞠衫如皇妃制其皇太子妃礼服常服洪武时俱与皇妃同永乐三年更定翟衣青质织翟文九等闲以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随衣色织翟为章二等闲以小轮花三以緅为领缘织金凤云文其玉圭带绶玉佩韈舄之制及常服大衫霞帔燕居佩服之饰俱同皇妃亲王妃服同东宫妃第金事件减一玉绶花瑑宝相花公主服与亲王妃同惟不用圭亲王世子妃服与亲王妃同郡王妃服与亲王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同亲王妃第绣云霞翟文不用盘凤文郡主服与郡王夫人同惟不用青郡王长子夫人服大红纻丝大衫深青纻丝金绣翟褙子青罗金绣翟霞帔金坠头镇国将军夫人服与郡王长子夫人同辅国将军夫人服与镇国将军夫人同惟抹金银坠头奉国将军淑人镇国中尉恭人县主服皆与辅国将军夫人同惟褙子霞帔金绣孔雀文辅国中尉宜人郡君县君服与镇国中尉恭人同唯褙子霞帔金绣鸳鸯文奉国中尉安人乡君服与辅国中尉宜人同唯大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文命妇冠服洪武元年定一品翟衣绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领缘加文绣重翟为章二等玉带青韈舄佩绶二品翟衣八等犀带余如一品三品翟衣七等金革带余如二品四品翟衣六等余如三品五品翟衣五等乌角带余如四品六品翟衣四等余如五品七品翟衣三等余如六品自一品至五品衣随夫用紫六品七品随夫用绯大带如衣色四年礼部议定命妇以真红大袖衣珠翠蹙金霞帔为朝服以阔袖杂色绿缘为燕居之服一品衣金绣文霞帔金珠翠妆饰玉坠子二品衣金绣云肩大杂花霞帔金珠翠妆饰金坠子三品衣金绣大杂花霞帔珠翠妆饰金坠子四品衣绣小杂花霞帔翠妆饰金坠子五品衣销金大杂花霞帔生色画绢起花妆饰金坠子六品七品衣销金小杂花霞帔生色画缉起花妆饰镀金银坠子八品九品衣大红素罗霞帔生色画绢妆饰银坠子五更定命妇冠服一品礼服大袖衫真红色 【大袖衫领阔三寸两领直下一尺闲缀纽子三末缀纽子二纽在掩纽之下拜则放之】 霞帔褙子俱深青色纻丝绫罗纱随用霞帔上施蹙金绣云霞翟文钑花金坠子 【霞帔二条各绣禽七随品级用前四后二坠子中钑花禽一四面云霞文禽如霞帔】 褙子上施金绣云霞翟文常服长袄长裙各色纻丝绫罗纱随用长袄缘襈或紫或绿上施蹙金绣云霞翟文看带用红绿紫土施蹙金绣云霞翟文长裙横竖金绣缠枝花文二品与一品同三品霞帔上施蹙金云霞孔雀文褙子上施金绣云霞孔雀文常服长袄缘襈看带或紫或绿并绣云霞孔雀文长裙横竖襕并绣缠枝花文余同二品四品与三品同五品霞帔上施绣云霞鸳鸯文镀金银钑花坠子褙子上施云霞鸳鸯文常服长袄缘襈绣云霞鸳鸯文余同四品六品七品大袖衫绫罗绸绢随所用霞帔施绣云霞练鹊文钑花银坠子褙子上施云霞练鹊文常服长袄缘襈看带或紫或绿绣云霞练鹊文余同五品八品九品礼服唯用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上绣缠枝花褙子上绣摘枝团花常服长袄缘襈看带并绣缠枝花余同七品又定命妇团衫之制以红罗为之绣重雉为等一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其余不用绣雉凡品官祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服各以本官所居官职品级通用本品霞被褙子缘襈袄裙品官次妻许用本品褙子为礼服销金阔领长袄长裙为常服洪武三年定士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗绸绢五年令民闲妇人礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫缘桃红及诸浅淡颜色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布

　　钦定续通典卷六十 ●钦定续通典卷六十一　礼十七

　　嘉礼七

　　○嘉礼七

　　君臣玉佩剑绶玺印

　　△君臣玉佩剑绶玺印【宋　辽　金　元　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋天子凡大祭祀大朝会服衮冕及通天冠绛纱袍皆执圭 【神宗元丰二年详定所言周礼祭天地宗庙朝日夕月则执镇圭唐六典凡祭祀则搢大圭执镇圭若大朝会止进爵开宝通礼始着元会执圭淳化上寿进酒又令内侍奉圭于周制唐礼皆不合其元会受朝贺请不执圭从之哲宗元佑元年礼部言元丰新礼皇帝祀天搢大圭其制圆首前诎于礼未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸长尺二寸其厚以镇圭为约从之】 革带玉钩■〈角枼〉大带素带朱里纰其外上朱下绿纽约用组鹿卢玉具剑大珠镖首 【镖首初用玉太祖建隆元年改用珠】 白玉双佩 【佩有衡有琚瑀有冲牙系于革带衡下垂三带贯以蠙珠次则中有金兽面两旁夹以双璜又次设琚瑀下则冲牙居中央两旁有玉滴子行则击牙而有声此徽宗政和议礼局所上制也】 元组双大绶六采元黄赤白缥绿纯元质长二丈四尺五寸首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之闲施三玉环皇太子执桓圭革带涂金银钩■〈角枼〉大带素带不朱里亦纰以朱绿纽约用组朱组双大绶四采赤白缥绿纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之闲施二玉环诸臣祭服九旒冕玉装剑佩革带晕锦绶二玉环 【政和之制革带以金涂银玉佩以金涂银装】 冕无额花者狮子锦绶二银环余同上 【政和之制红锦绶金涂银革带】 七旒冕银装剑佩革带余同九旒冕 【政和之制同上】 五旒冕铜装剑佩革带余同七旒冕 【政和之制皂绫绶铜环金涂铜革带佩】 六品以下无剑佩绶御史博士则皂绫绶铜装剑佩笏文散五品以上皆用象九品以上皆用木武臣内职并用象千牛衣绿亦用象廷赐绯绿者皆给之鱼袋以金为鱼形公服则系于前而垂于后以明贵贱太宗雍熙元年南郊后内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝官皆佩鱼凡服紫者饰以金服绯者饰以银廷赐紫则给金涂银者赐绯亦有特给者京官幕职州县官赐紫绯者亦佩亲王武官内职将校皆不佩真宗大中祥符六年诏技术官未升朝赐紫绯不得佩鱼太祖受禅即受周广顺中所造二宝一曰皇帝承天受命之宝一曰皇帝神宝又制大宋受命之宝至太宗又别制承天受命之宝是后诸帝嗣服皆自为一宝以皇帝恭膺天命之宝为文凡上尊号有司制玉宝则以所上尊号为文宝用玉篆文广四寸九分厚一寸二分填以金盘龙钮系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分厚四分玉斗方二寸四分厚一寸二分皆饰以红锦金装裹以红绵加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金床晕锦褥饰以杂色玻瓈碧石珊瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊载以腰舆及行马并饰以金又有香炉宝子香匙灰匙火箸烛台烛刀皆以金为之所谓缘宝法物也别有三印一曰天下合同之印中书奏覆状流内铨历任三代状用之二曰御前之印枢密院宣命及诸司奏状内用之三曰书诏之印翰林诏敕用之皆铸以金又以鍮石各铸其一太宗雍熙三年并改为宝别铸以金旧六印皆毁之真宗东封作天下同文之宝以印玉■〈石感〉大小同御前之宝仁宗庆历八年刻皇帝钦崇国祀之宝皇佑五年作镇国神宝哲宗绍圣三年咸阳县民段义得古玉印上之诏礼部御史台以下参验翰林学士承旨蔡京等奏按所献玉玺色绿如蓝温润而泽其文曰受命于天既寿永昌其背螭钮五盘其玉乃蓝田之色其篆与李斯小篆体合其为秦玺可知陛下嗣守大宝而神宝自出天之所畀乌可忽哉于是差官奏告天地宗庙斋戒御大庆殿受宝群臣上寿称贺徽宗崇宁五年作镇国宝方四寸有奇螭钮方盘上圆下方文仿李斯虫鱼篆大观元年又黜绍圣所得传国玺自作受命宝方四寸有奇琢以白玉篆以虫鱼合天子皇帝六玺为八宝尚书省奏请镇国受命宝唯封禅则用之皇帝之宝答邻国书用之皇帝行宝降御札用之皇帝信宝赐邻国书及物用之天子之宝答外国书用之天子行宝封册用之天子信宝举大兵用之二年诏受命宝加镇国二字政和七年得于阗大玉又制一宝赤螭钮文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆号曰定命宝篆以虫鱼制作之工几于秦玺合前八宝为九诏九宝以定命宝为首其后诸宝俱失惟大宋受命之宝与定命宝独存高宗建炎初始作金宝三一曰皇帝钦崇国祀之宝祭祀祠表用之二曰天下合向之宝降付中书门下省用之三曰书诏之宝发号施令用之绍兴元年又作玉宝一文曰大宋受命中兴之宝又得旧宝二历世宝之凡上太上皇尊号册后太子皆用焉十六年又作八宝一曰护国神宝以承天福延万亿永无极九字为文二曰受命宝以受命于天既寿永昌为文三曰天子之宝四曰天子信宝五曰天子行宝六曰皇帝之宝七曰皇帝信宝八曰皇帝行宝藏之御府大朝会则陈之上册宝尊号册后太子大礼设卤簿亦如之宝之制用玉尺度钮鼻大小绶玉环检如旧制太宗至道元年制皇太子受册金宝方二寸厚五寸系以朱组大绶连玉环金斗金检长五寸阔二寸厚二分裹以红绵加红罗泥金帊纳于小盝盝以金装内设金床又盝二重皆覆以红罗销金帊盝及腰舆行马皆银装金涂他法物皆银为之钑花涂金中兴宝龟钮金涂银检又宝斗黝漆盝三重并锦托里外以金涂银百花凤叶子五明装钥以金鏁载以黝漆腰舆行马诸臣之印沿唐制用铜诸王及中书门下印方二寸一分枢密宣徽三司尚书省诸司印方二寸唯尚书省印不涂金余皆涂金节度使印方一寸九分涂金余印并方一寸八分唯观察使涂金诸王节度观察使州府军监县印皆有铜牌长七寸五分诸王广一寸九分余广一寸八分诸王节度观察使牌涂以金刻文云牌出印入印出牌入其奉使出入或本局无印者皆给奉使印真宗景德初别铸两京奉使印又有朱记以给京城及外处职司及诸军将校等其制长一寸七分广一寸六分中兴仍旧制唯三省枢密院用银印六部以下用铜印诸路监司州县亦如之寺监惟长贰给焉属则从其长若仓库关涉财用司存或给之监司州县长官曰印僚属曰记又下无记者止令本道给以木朱记文大方寸或衔命出境者以奉使印给之复命则纳于有司后以朝命出州县者亦如之

　　辽

　　辽祭山仪皇帝红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错朝服垂饰犀玉带错公服玉束带其汉服衮服革带大带剑佩绶其朝服革带剑佩绶皇太子亲王及群臣皆同七品以下去剑佩绶其公服皇帝九环带皇太子革带金钩■〈角枼〉纷鞶囊一品以下五品以上带钩■〈角枼〉纷鞶囊六品以下去纷鞶囊常服皇帝九环带五品以上牙笏金玉带文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官■〈革占〉鞢七事佩刀刀子磨石契苾真哕厥针筒大石袋六品以下木笏银带鱼袋八品九品鍮石带太宗会同九年伐晋末帝表上传国宝一金印三 【三印其文未详】 开泰十年驰驿取石晋所上玉玺于中京天祚保大二年遗传国玺于桑干河玉印太宗破晋北归得于汴宫藏随驾库穆宗应历二年诏用太宗旧宝其御前宝金铸文曰御前之宝以印臣僚宣命诏书宝文曰书诏之宝凡书诏批答用之契丹宝受契丹册仪符宝郎捧宝置御坐东皇太子宝未详其制重熙九年册皇太子仪中书令授皇太子宝凡诸臣之印吏部印文曰吏部之印银铸以印文官制诰兵部印文曰兵部之印银寿以印军职制诰其契丹枢密院契丹诸行军部署汉人枢密院中书省汉人诸行宫都部署印并银铸文不过六字以上以银朱为色南北王以下内外百司印并铜铸以丹黄为色诸税务以赤石为色硕翁宽印以硕翁宽为印纽 【硕翁宽鸷鸟之总名以为印纽取疾速之义】 行军诏赐将帅用之 【道宗赐耶律仁先鹰纽印即此】

　　金

　　金天子有镇圭大圭 【熙宗皇统九年礼部下太常书镇圭式大礼使据三礼以进用之世宗大定十一年太常寺言今镇圭已依古制淮无大圭今御府有故宋白玉圭无上閷终葵首长尺有二寸虽非先王之法盖后世玉难得随宜故也拟以御府所藏行礼就用】 大绶以赤黄黑白绿缥六采织红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头上闲施三玉环皆刻云龙大绶五百首小绶半之绯白大带销金黄罗带头钿窠二十四红罗勒帛青罗抹带玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻云龙玉滴子各二皆以真珠穿制金篦钩兽面水叶环钉凉带一红罗里镂金上有玉鹅七铊尾束各一金攀龙口以玳瑁板钉衬脚皇太子桓圭长九寸广三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹为二棱瑜玉双佩四采织成大绶闲施玉环三太子入朝起居及与宴则朝服紫袍上加玉带双鱼袋视事及见师少宾客则小帽皂衫玉束带臣下朝服正一品佩剑绯白罗大带天下乐晕锦玉环绶一玉珠佩二金涂银革带二品不佩剑杂花晕锦玉环绶余并同正四品白狮锦银环绶珠佩银革带御史中丞则青荷莲绶余并同正五品金鵰锦铜环绶银珠佩余并同正六品七品黄狮锦铜环绶珠佩铜束带余并同 【大定二十七年监察御史青绶】 其公服皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王玉带佩玉鱼一品玉带佩金鱼二品笏头球文金带佩金鱼三品四品荔枝或御仙花金带并佩金鱼五品服紫者红鞓乌犀带佩金鱼服绯者红鞓乌犀带佩银鱼服绿者并皂鞓乌犀带武官一品二品佩带同三品四品金带五品至七品红鞓乌犀带皆不佩鱼八品以下并皂鞓乌犀带司天太医内侍教坊服同文武官惟不佩鱼其常服束带曰吐鹘玉为上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者闲置于前大者施于后左右有双金■〈釒宅〉尾纳方束中其刻琢多如春水秋山之饰左佩牌右佩刀刀贵镔柄尚鸡舌木黄黑相半有黑双距者为上或三事五事宝饰以酱瓣桦 【谓桦皮班文色殷紫如酱中豆瓣也】 ■〈金剽〉口饰以鲛 【按大金国志金自太子至四品官皆用象简五品以下用象笏今史中不载附识之以资考核云】 太宗天会六年始诏给诸司印海陵王正隆元年以内外官印新旧名及阶品不一有用辽宋旧印及契丹字者遂定制更铸三师三公亲王尚书令并金印方二寸重八十两駞纽一字王印方一寸七分半金镀银重四十两镀金二字诸郡王印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字国公无印一品印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字二品印方一寸六分金镀铜重二十六两东宫三师宰执与郡王同三品印方一寸五分半铜重二十四两四品印方一寸五分铜重二十两五品印方一寸四分铜重二十两六品印一寸三分铜重十六两七品印一寸二分铜重十六两八品印一寸一分半铜重十四两九品印一寸一分铜重十四两凡朱记方一寸铜重十四两 【章宗泰和元年安国军节度使高有邻言本州岛所掌印三曰安国军节度使之印曰邢州观察使印吏户礼案用之曰邢州之印兵刑工案用之名实不正乞改铸宰臣奏节度使专行之事自当用节度使印观察使亦如之其六曹提典所军兵民讼则当用本州岛印着为定制上从之八年敕殿前都点检司依总管官例铸印以金木水火土五字为号本司差人则给之】

　　元

　　元天子镇圭制以玉长尺有二寸有袋副之玉佩珩一琚一瑀一冲牙一璜二冲牙以系璜珩下有银兽面涂以黄金双璜夹之次又有衡下有冲牙旁别施双滴以鸣用玉大带以绯白二色罗合缝为之玉环绶制以纳奇实上有三小玉环下有青丝织网皇太子衮服玉佩大绶诸臣祭服三献官及司徒大礼使有红组金绶绅象笏银束带玉佩助奠以下诸执事官有织金绶绅铜束带铜佩金荔枝带乌角带象笏银杏木笏社稷祭服有蓝织锦铜环绶绅红织锦铜环绶绅红织锦玉环绶绅黄绫带佩铜珩璜玉珩璜蓝素纻丝银带铜带镀金铜荔枝带角带象笏木笏铜束带宣圣庙祭服有绒锦绶绅蓝结带铜佩曲阜祭服有象牙笏木笏玉佩铜佩蓝鞓带红鞓带乌角带黄鞓带乌角偏带大红金绶结带黄罗大带红罗绶带黄绢大带凡百官公服偏带一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金为荔枝五品以下以乌犀并八■〈革夸〉鞓用朱革笏制以牙上圆下方或以银杏木天子八宝曰受命宝曰传国宝曰天子之宝曰皇帝之宝曰天子行宝曰皇帝行宝曰天子信宝曰皇帝信宝宝舆红销金衣龙头竿结绶盝用销金蒙覆衬复案诸臣之印皆掌于吏部刻印销印皆掌于铸印局惟中书令右左丞相大宗正府扎尔古齐用银印

　　明

　　明太祖洪武元年定天子衮服白罗大带红里玉革带玉佩大绶六采赤黄黑白缥绿小绶三色同大绶闲施三玉环二十六年更定革带佩玉长三尺三寸大带缘上以朱锦下以绿锦大绶六采织成纯元质五百首余如旧制成祖永乐三年定玉圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山以黄绮约其下别以囊韬之金龙文玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以珠玉行则冲牙二滴与璜相触有声金钩二有二大绶六采纁质三小绶色同大绶闲施三玉环龙文皆织成通天冠绛纱袍革带佩绶与衮服同皮弁服白玉佩革带玉钩■〈角枼〉武弁服佩绶革带如常制玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安民常服束带闲用金琥珀透犀永乐三年更定翼善冠带用玉皇太子衮服洪武二十六年定圭长九寸九分革带金钩■〈角枼〉玉佩绶五采赤白元缥绿织成纯赤质三百三十首小绶三色同闲施三玉环大带白表朱里上缘以红下缘以绿永乐三年更定其制玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠上有金钩小绶四采赤白缥绿以副之纁质大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以绿纽约用青组大绶四采赤白缥绿纁质小绶三采闲施二玉环龙文皆织成绛纱袍玉佩如冕服但无云龙文有小绶四采以副之大带大绶皆如冕服常服玉带亲王与东宫同唯玉圭长九寸二分五厘亲王世子洪武二十六年定衮服革带佩白玉元组绶紫质三采紫黄赤织成闲施三白玉环圭长九寸永乐三年更定并与亲王同郡王圭长九寸余与亲王世子同郡王长子朝服大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏公服玉革带常服玉束带镇国将军与郡王长子同辅国将军带用犀奉国将军带用金钑花镇国中尉带素金佩用药玉辅国中尉带用银钑花绶用盘鵰奉国中尉带用素银绶用练鹊文武官朝服公侯伯及一品革带与佩俱玉绶用黄绿赤紫织成云凤四色花锦下结青丝网玉绶环二二品革带绶环犀余同一品三品革带金佩玉绶用黄绿赤紫织成云鹤花锦下结青丝网金绶环二四品革带金佩药玉余同三品五品革带银钑花佩药玉绶用黄绿赤紫织成盘鵰花锦下结青丝网镀金绶环二一品至五品笏俱象牙六品七品革带银佩药玉绶用黄绿赤织成练鹊三色花锦下结青丝网银绶环二八品九品革带乌角佩药玉绶用黄绿织成鸂■〈涑力鸟〉二色花锦下结青丝网铜绶环二六品至九品笏俱槐木世宗嘉靖八年更定朝服之制绶各从品级花样革带之后佩绶系而掩之其环亦各从品级用玉犀金银铜不以织于绶大带表里俱素惟两耳及下垂缘绿以青组约之革带俱如旧式佩玉一如诗传之制去双滴及二珩其三品以上玉四品以下药玉俱如旧式公服腰带洪武二十六年定一品用玉或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下乌角鞓用青革仍垂挞尾于下笏依朝服公侯驸马伯与一品同其常服洪武三年定束带一品正二品花犀三品金钑花四品素金五品银钑花六品七品素银八品九品乌角公侯驸马伯与一品同明初宝玺十七其大者曰皇帝奉天之宝曰皇帝之宝曰皇帝行宝曰皇帝信宝曰天子之宝曰天子行宝曰天子信宝曰制诰之宝曰敕命之宝曰广运之宝曰皇帝尊亲之宝曰皇帝亲亲之宝曰敬天勤民之宝又有御前之宝表章经史之宝及钦文之玺丹符出验四方成祖又制皇帝亲亲之宝皇帝奉天之宝诰命之宝敕命之宝孝宗宏治十三年鄠县民毛志学于泥河滨得玉玺其文曰受命于天既寿永昌色白微青螭纽陕西巡抚熊翀以为秦玺复出遣人献之礼部尚书傅瀚言秦玺久亡且受命以德不以玺帝从其言却而不用世宗嘉靖十八年新制七宝曰奉天承运大明天子宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命德之宝讨罪安民之宝敕正万民之宝与国初宝玺共为御宝二十四尚宝司掌之皇太子宝用金龟纽篆书亲王亦金宝龟纽依周尺方五寸二分厚一寸五分亲王世子亦金宝郡王镀金银印洪武初铸中外诸司印信正一品银印三台方三寸四分厚一寸六部都察院并在外各都司俱正二品银印二台方三寸二分厚八分其余正从二品官银印二台方三寸一分厚七分唯衍圣公以正二品三台银印则景泰三年赐也顺天应天二府俱正三品银印方二寸九分厚六分五厘其余正从三品官俱铜印方二寸七分厚六分唯太朴光禄寺并在外盐运司俱从三品铜印方减一分厚减五厘四品铜印方二寸五分厚五分五品铜印方二寸四分厚四分五厘惟在外各州从五品铜印方减一分厚减五厘六品铜印方二寸二分厚三分五厘七品铜印方二寸一分厚三分八品铜印方二寸厚二分五厘九品铜印方一寸九分厚二分二厘未入流者铜条记阔一寸三分长二寸五分厚二分一厘以上俱直纽九迭篆文初杂职亦方印至洪武十三年始改条记凡百官唯文渊阁银印直纽方一寸七分厚六分玉箸篆文诚重之也武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽方三寸三分厚九分柳叶篆文洪武中尝用上公佩将军印后以公侯伯及都督充总兵官名曰挂印将军有事征代则命总兵佩印以往旋师则上所佩印于朝此外唯漕运总兵印同将军其在外镇守总兵参将挂印则洪熙元年始也有文臣挂将军印者王骥以兵部尚书征湖贵曲挂征蛮将军印王越以左都御史守大同挂征西将军印其它文武大臣有领敕而权重者或给以铜关防直纽广一寸九分五厘长二寸九分厚三分九迭篆文虽宰相行边与部曹无异唯正德时张永征安化王用金铸嘉靖中顾鼎臣居守用牙镂关防皆特赐也初太祖重御史之职分河南等十三道每道铸二印文曰绳愆纠缪守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之洪武二十三年都御史袁泰言各道印篆相类乃命改制某道监察御史其奉差者则曰巡按某处监察御史铜印直纽有眼方一寸五分厚三分八迭篆文

　　钦定续通典卷六十一

●钦定续通典卷六十二　礼十八

　　嘉礼八

　　○嘉礼八

　　天子五辂

　　副辂宋

　　耕根车

　　进贤车

　　明远车

　　羊车

　　指南车宋

　　记里鼓车宋

　　白鹭车

　　鸾旗车宋

　　崇德车宋

　　皮轩车

　　黄钺车宋

　　豹尾车宋

　　属车宋

　　五车宋

　　凉车

　　△天子五辂【宋　辽　金　元　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋初五辂多仍唐旧其玉辂自唐显庆中传之至宋曰显庆辂亲郊则乘之制作精巧行止安重后载大常与阘戟分左右以均轻重世之良工莫能为其制箱上置平盘黄屋四柱皆油画刻镂左青龙右白虎龟文金凤翅杂花龙凤金涂银装闲以玉饰顶轮三层各施银耀叶轮衣小带络带并青罗绣云龙周缀■〈纟畏〉带罗文银佩穗球小铃平盘上布黄褥四角句阑设圆鉴翟羽虚匮内贴银镂香罨轼匮银龙二衔香囊银香炉香宝锦带下有障尘青画轮辕银毂乘叶三辕银龙头横木上有银凤十二左建青旗十有二旒皆绣升龙右载阘戟绣黻文并青绣绸杠又设青绣门帘银饰梯一拓又二银錔头铜装行马青缯裹挽索驾六青马马有金面插鵰羽鞶缨攀胸铃拂青绣屉锦包尾踏路马二在辂前饰同驾马 【余辂及副辂皆有之】 驾士六十四人金辂色以赤驾六赤马建大旗驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马建大赤驾士四十人革辂色以黄驾六騧马建大白驾士四十人木辂色以黑驾六黑骝马建大麾驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰徽宗政和三年议礼局更上皇帝车辂之制诏颁行玉辂箱上平盘黄屋以下皆如旧顶轮三层内一层素轮顶上施金涂银山花叶及翟羽青丝绣云龙络带二周缀杂色■〈纟畏〉带八铜佩八银穗球二平盘上布红罗绣云龙褥曲几扶几上下设银螭首二十四四角句阑设圆鉴一十六青罗绣宝相花带火珠二十八香匮设香炉红罗绣宝相花带香囊香宝银结绶二红罗绣云龙结绶一红锦织龙凤门帘一青画轮辕银毂乘叶轼匮横辕前辕并饰以金涂银螭首横辕上施银立凤一十二左建大常十有二旒右载阘戟绣黻文杠袴一以青绣杠首饰以银螭首金涂铜钹青牦牛尾拂青缯裹索驾青马六马有铜面插鵰羽鞶缨攀胸铃拂青线织屉红锦包尾又踏路马二在辂前饰同驾马凡大祭祀乘之金辂以下并以次列其后若大朝会册命皇太子诸王大臣则设五辂于大庆殿庭为充庭之仪金辂赤质以金饰诸末建大旗余同玉辂驾赤马六凡玉辂之饰以青者金辂以绯象辂浅黄质金涂铜装以象饰诸末建大赤余同玉辂驾赭白六凡玉辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质鞔之以革建大白余同玉辂驾騧马六凡玉辂之饰以青者革辂以黄木辂黑质漆之建大麾余同玉辂驾黑骝六凡玉辂之饰以青者水辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂共金涂铜装寻诏玉辂青质输辀络带其色如之四柱平盘虚匮则用赤增盖弓之数为二十八左右建旗常并青大常绣日月五星二十八宿旗上则绣以云龙朱杠青绦铃垂十有二就流苏及佩各增十二之数樊缨饰以五采之罽衡式之上又加鸾和辂之诸末耀叶螭头云龙垂牙锤脚花版结绶罗纹杂佩羽台葱台麻炉香宝压贴牌字皆饰以玉自后而升式匮不去既成高二丈七寸五分阔一丈五尺 【时礼制局言玉辂马缨十二而无采不应古制欲以五采罽饰樊缨十有二就辂衡轼并无和鸾己添置盖弓二十有二乞增为二十八以应星又司常注云九旗之帛皆用绛礼记月令天子乘大辂载黄旗今玉辂旗用青帛有升龙而无交龙又无三辰皆非古制如依成周以所尚之色则用赤依月令兼四代之制则用黄仍分縿旒之制又画三辰于上又左传言锡鸾和铃铃在旗首今旗首无铃乞增置又车盖周以流苏及佩各八无所法象欲各增为十二以应天数又辂之诸末饰玉为称而罗纹杂佩乃用涂金乞改为玉又车箱两轓有金涂龟文及鵰翅左龙右虎乃后代之制欲改用蟉龙加玉为饰又大常当车之后则自后登车有妨曲礼言仆展軨效驾奋衣由右上则君亦当自右由前而入今玉辂前有式匮不应古制恐当更革又礼记言车得其式周官舆人三分其隧一在前二在后以揉其式今玉辂无式于是复诏定其制】 四年诏金象革木四辂并依新修玉辂制度旗常并建各与辂一色除去阘戟改车箱两轓龟文鹍翅左龙右虎之饰并用蟉龙增盖弓博山流苏等数轼衡加和鸾以合于古金辂朱质饰以金涂银左右建大常大旗及轮衣络带等色皆以黄龙旗九斿如周官金辂建大旗之制驾马以騧饰樊缨五采九就象辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以象及金涂银铜鍮石左右建大常大赤轮衣络带等色皆以红大赤绣鸟隼七斿如周官象辂建大赤之制驾马以赤饰樊缨七就革辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以金涂铜鍮石左右建大常大白及轮衣络带等色皆以浅黄大白绣熊虎六斿如周官革辂建大白之制驾马以赭白饰樊缨五就木辂朱质凡度制装缀名物并同金辂饰以金涂鍮石左右建大常大麾及轮衣络带等色皆以皂大麾绣龟蛇四斿如周官木辂建大麾之制驾马以乌饰樊缨三就四辂驾马各六玉辂驾士六十四人余皆四十人绍兴时复制五辂 【高宗渡江仪使卤簿悉毁于兵绍兴十二年工部尚书莫将户部侍郎张澄等以天禧宣和卤簿考究制度及故内侍工匠省记指说参酌制度是年九月玉辂成明年遂作金象革木四辂】 玉辂青色饰以玉通高十九尺轮高六十三寸辐径三十九寸轴长十五尺三寸顶上剡为轮三层象天圜也外施青玉博山八十一 【一名耀叶】 镂以金涂龙文覆以青罗曰轮衣缀垂玉佩闲以五色垂牦尾曰流苏顶四角分垂青罗曰络带表里绣云龙遇雨则油黄缯覆之辂之中四柱象地方也前柱卷龙平盘上布锦褥前有横轼后垂锦软帘登车则自后卷帘梯级以登四面周以阑而阙其中以备登降执绥官先自右升立于右柱下以备顾问阑柱头有玉蹲龙轼前有牌镂曰玉辂以玉篆之上有玉龙二中设御坐纯以黄香木为之取其黄中之正色也下有涂金蹲龙十六在平盘四围下又有拓角云龙金彩饰之前后左右各二前有辕木三鳞体昂首龙形辕木上束两横竿在前者名曰凤辕马负之以行次曰推辕班直推之以助马力横于辕后名曰压辕以人压于后欲取其平车轮三岁一易心用榆圜数尺圈以铁以防折裂横贯大木以为轴夹以两轮轮皆彩画此辂下饰也左建大常右建龙旗插于辂后两柱之金环前驾青马六马有镂锡鞶缨金铃红旄绣屉金包鬃锦包尾青缯裹索引之驾士二百三十二人 【诞马十二人左右索百二十八人入辕马十二人龙头子二人前后抱辕各六人推竿四人捧轮四人拓叉四人净席四人前拦人员一人后拦人员一人前拦马八人后拦马八人踏道人员二人踏道二十人小拓叉四人小梯子二人烛台二人香匙剪子二人左右索人员二人又有呵喝人员二人教马官二人捧轮将军四人千牛卫将军二人推轮轴宫健八人抱大常龙旗官六人职掌五人专知官一人守分一人库子八人装柱工匠二人诸工匠十五人盖覆仪鸾司十一人监官三员】 金辂黄色饰以金涂银博山轮衣络带辕辐轴并以黄建大旗九斿驾黄马六象辂朱色饰以象及金涂铜博山轮衣络带并以朱建大赤七斿驾赤马六革辂浅黄白色饰以金涂铜博山轮衣络带并以浅黄白建大白六斿驾黄白马六木辂黑色饰以金涂铜博山轮衣络带并以黑建大麾四斿驾黑马六自金辂以下制并如玉辂而高减五寸驾士并一百五十四人五辂驾士服色平巾帻青绢抹额缬绢对花凤袍绯缬绢对花宽袖袄罗抹绢袴袜麻鞵色从其辂大辂徽宗政和六年徐秉哲言南北郊皇帝乘玉辂以赴斋宫自斋宫赴坛正当祀天祭地乃乘大辇疑非礼意下礼制局讨论礼制局请造大辂如玉辂之制唯不饰以玉所驾之马其数如之唯鞶缨一就以称尚质之义仍建大旗十有二旒龙章日月以协象天之义至礼毕还宫则乘大辇于礼无嫌从之

　　辽

　　辽国舆皇帝所乘略见于腊仪祭山仪而史不详其制太宗会同元年晋使冯道等备车辂法物上皇帝皇太后尊号册礼自此有天子车服五辂太平中行汉册礼乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇唐辇辂尽在辽廷矣其玉辂祀天祭地享宗庙朝贺纳后用之青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旗十二斿皆画升龙长曳地驾苍龙金鍐镂锡鞶缨十二就金辂飨射祀还饮至用之赤质金饰余如玉辂色从其质驾赤骝象辂行道用之黄质象饰余如金辂驾黄骝革辂巡狩武事用之白质革鞔驾白翰木辂田猎用之黑质漆饰驾黑骆

　　金

　　金象辂黄质以象饰诸末轮衣以银褐建大赤余同玉辂革辂黄质鞔之以革金涂银装轮衣以黄建大白余同玉辂木辂黑质漆之轮衣以皂建大麾余同玉辂 【世宗大定十一年将有事于南郊大常寺检宋南郊卤簿当用玉辂金辂象辂革辂木辂耕根车明远车指南车记里鼓车崇德车皮轩车进贤车黄钺车白鹭车鸾旗车豹尾车轺车羊车各一革车五属车十二除见有车辂外阙象革木辂耕根明远皮轩进贤白鹭羊车大辇各一革车三属车四按五礼新仪玉辂以青金辂以绯象辂以银褐革辂以黄木辂以皂盖其物有随辂之色者有当用别色者如玉辂用青丝绣云龙络带青罗绣宝相花带青画轮辕青牦牛尾此随辂之色者也若象革木辂则当用绯用银褐用黄及皂若至尊乘御步武所及非若余物但为美观其踏床倚背踏道之褥皆用红锦座褥及行马透壁软帘并用银褐黄青罗锦三色又大辇宋陶谷创意造之至祥符中以其太重减七百余斤可见当时亦无定制各以意从长斟酌造之其制金玉辂阙可见者象辂革辂木辂耕根皮轩进贤明远白鹭羊车革车大辇凡一十有一】

　　元

　　元五辂玉辂青质金装青绿藻并栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂鍮石耀叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝沥水下周垂朱丝结网青纻丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青纻丝绣■〈纟名〉带二顶轮平素面夹用青纻丝盖四周垂流苏八饰以五色茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又击玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石钩挂十六黄绒贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中棂三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾阑云拱地霞叶百七十有九下垂牙护泥虚板并朱漆画瑞草勾阑上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圈焰铜照八舆下周垂朱丝结网饰以金涂鍮石铎三百彩画鍮石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引手玉螭头三并系以蹲龙后辕方罨头三桄头十六絟以蹲龙三辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜凤十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙絟并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂叶八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠龟文华板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画元武辂之前额玉行龙二奉一水精珠后额如之前两柱青茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香球金香宝金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之后朱漆后□一金涂曲戌黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙带二辂之中金涂鍮石较碾玉龙椅一靠背上金涂圈焰玉明珠一左建大常旗十有二斿青罗绣日月五星升龙右建阘戟一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黑黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂铜铃二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一绿褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二句阑内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托叉二短托叉二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大蒙帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者金辂以赤凡玉辂之饰以玉者金辂以鍮石驾士平巾大袖并绯绣纻丝为之象辂黄质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者象辂以黄凡玉辂之饰以玉者象辂以象牙驾士平巾大袖并黄绣纻丝为之革辂白质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者革辂以白凡玉辂之饰以玉者革辂以白檀驾士平巾大袖并白绣纻丝为之木辂黑质凡辂与马之饰玉辂以青者木辂以黑凡玉辂之饰以玉者木辂以镔铁驾士平巾大袖并紫绣纻丝为之

　　明

　　明大辂高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分辂座高四尺一寸有奇上平盘前后车棂并雁翅及四垂如意滴珠板辕长二丈二尺九寸有奇红髹镀金铜龙头龙尾龙鳞叶片装钉平盘下方箱四周红髹匡俱十二槅内饰绿地描金绘兽六麟狻猊犀象天马天禄禽六鸾凤孔雀朱雀翟鹤盘左右下有护泥板及车轮二贯轴一每轮辐十有八其辋皆红髹抹金铜钑花叶片装钉轮内车心用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中缠黄绒驾辕诸索辂亭高六尺七寸九分四柱长五尺八寸四分槛座皆红髹前二柱戗金柱首宝相花中云龙文下龟文饰前左右有门高五尺一寸九分广二尺四寸九分四周装雕木沉香色描金香草板十二片门旁槅各二及明杴俱红髹以抹金铜钑花叶片装钉槅编以黄线绦后红髹屏风上雕描金云龙五红髹板戗金云龙一屏后地沉香色土四槅雕描金云龙四其次云板如之下三槅雕描金云龙三其次云板亦如之俱抹金铜钑花叶片装钉亭内黄线绦编红髹匡软座下莲花坠石上施花毯红锦褥席红髹坐椅靠背上雕描金云龙一下雕云板一红髹福寿板一并褥椅中黄织金绮靠坐褥四围椅裙施黄绮帷幔亭外青绮缘边红帘十扇辂顶并圆盘高三尺有奇镀金铜蹲龙顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦盘上以红髹其下外四面地沉香色描金云内四角地青绘五彩云以青饰辂盖亭内贴金斗栱承红髹匡宝盖斗以八顶冒以黄绮谓之黄屋中并四周绣五彩云龙九天轮三层皆红髹上安雕木贴金边耀叶板八十一片内绿地雕木贴金云龙文三层闲绘五彩云衬板八十一片盘下四周黄铜钉装施黄绮沥水三层每层八十一折闲绣五彩云龙文四角垂青绮络带各绣五彩云升龙圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦并贴金木鱼辂亭前有左右转角阑干二扇后一字带左右转角阑干一扇皆红髹内嵌雕木贴金龙闲以五彩云三扇共十二柱柱首雕木贴金蹲龙及线金五彩莲花抱桂阑干内四周布花球亭后树大常旗一以黄线罗为之皆十有二斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿首用镀金铜龙首右旗腰绣黻字竿首用镀金铜戟各缀抹金铜铃二垂红缨十二缨上施抹金铜宝盖下垂青线帉錔踏梯一红髹以抹金铜钑花叶片装钉行马架二红髹上有黄绒匾绦用抹金铜叶片装钉有黄绢幰衣 【即遮尘】 油绢雨衣青毡衣及红油合扇梯红油托叉各一辂以二象驾之玉辂亦驾以二象制如大辂而无平盘下十二槅之饰辂亭前二柱饰以抟换贴金升龙屏风后无上四槅云龙及云板之饰天轮内用青地雕木饰玉色云龙文而大常旗及踏梯行马之类悉与大辂同 【明初大朝会则拱卫司设五辂于承天门玉辂居中左金次革右象次木驾出则乘玉辂后有腰舆以八人载之其后太祖考周礼五辂以玉辂太侈不若止用木辂洪武六年命制木辂二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大辂成命更造大辂一象辂十中官辂一后宫车十饰俱以凤以将幸中立府故也二十六年始定卤簿大驾之制玉辂一大辂一九龙车一步辇一后罢九龙车永乐三年更定卤簿大驾有大辂玉辂大马辇小马辇步辇大凉步辇板轿各一】

　　△副辂【宋】

　　宋五副辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜余制如正辂政和三年礼制局上五副辂并金涂铜装四年增改旧饰旧副玉辂色青饰以金改用黄而饰以玉樊缨如玉辂之制建大常色黄饰以组象日月于縿星辰于斿其长曳地旧金辂改用青饰以金樊缨以五彩罽而九就建大旗色青饰以组象交龙于縿升龙于斿其长齐轸象辂改用赤饰以象樊缨以五彩罽而七就建大赤色赤饰以组象鸟隼于縿斿其长齐较革辂改用白饰以革龙勒绦缨建大白色白饰以组象熊虎于縿斿其长齐肩三辂皆维以缕削幅为之木辂依旧色而饰以漆其色黑前樊鹄缨建大麾色黑饰以组象龟蛇于縿斿其长齐首维以缕充幅为之中兴后副辂不设

　　△耕根车【宋　辽　金　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　宋

　　宋制耕根车青质盖三层余如五辂之副驾六青马驾士四十人亲祠具大驾法驾卤簿并列于仗内若耕耤则乘之 【南渡制度同驾士七十五人】

　　辽

　　辽耕根车青质盖三重余如玉辂耕耤用之

　　金

　　金耕根车青质盖三重制如玉辂而无玉饰

　　明

　　明世宗嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上言考大明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行第稽诸礼书祇有图式而无高广尺寸宜依今置车式差小通用青质从之

　　△进贤车【宋　辽　金】

　　宋

　　辽

　　金

　　宋

　　宋进贤车即古安车太祖干德元年改赤质两壁纱牕擎耳虚匮一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫绫案衣绯缯裹挽索朱漆行马驾四马驾士二十四人

　　辽

　　辽安车一名进贤车临幸用之金饰重舆曲壁八鸾在衡紫油纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨

　　金

　　金进贤车赤质如革车绯轮衣络带门帘绣凤上设朱漆床香案紫绫衣一辕

　　△明远车【宋　辽　金】

　　宋

　　辽

　　金

　　宋

　　宋明远车即古四望车驾以牛太祖干德元年改仍用四马赤质制如屋重櫩句阑上有金龙四角垂铜铎上层四面垂帘下层周以花板三辕驾士四十人服绣对凤

　　辽

　　辽明远车亦名四望车金饰青油纁朱里通幰驾牛

　　金

　　金明远车制如屋锐顶重檐句栏顶上有金四角垂铎上层四面垂帘下层周以花板三辕

　　△羊车【宋　辽　金】

　　宋

　　辽

　　金

　　宋

　　宋羊车即古辇车亦为画轮车驾以二小马赤质画龟文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人

　　辽

　　辽羊车赤质两壁龟文凤翅绯幰络带门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛童子十八人服绣瑞羊挽之

　　金

　　金羊车赤质两壁油画龟文金凤翅幰衣络带并绣瑞羊二辕

　　△指南车【宋】

　　宋指南车亦名司南车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台句栏镂栱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熙四年增为三十人 【仁宗天圣五年燕肃复创意造之其法用独辕车车箱外笼上有重构立木仙人于上用大小轮九合齿一百二十足轮二高六尺围一丈八尺附足立子轮二径二尺四寸围七尺二寸齿各二十四齿闲相去三寸辕端横木下立小轮二其径三寸铁轴贯之左小平轮一其径一尺二寸齿十二右小平轮一其径一尺二寸齿十二中心大平轮一其径四尺八寸围一丈四尺四寸齿四十八齿闲相去三寸中立贯心轴一其高八尺径三寸上刻木为仙人其车行木人南指若折而东推辕右旋附右足子轮顺转十二齿系右小平轮一匝触中心大平轮左旋四分之一转十二齿车东行木人交而南指若折而西推辕左旋附左足子轮随轮顺转十二齿系左小平轮一匝触中心大平轮右转四分之一转十二齿车西行木人交而南指若欲北行或东或西转亦如之大观元年内侍吴德仁又献指南车之制其制身一丈一尺一寸五分阔九尺五寸深一丈九寸车轮直径五尺七寸车辕一丈五寸车箱上下为两层中设屏风上安仙人一执杖左右龟鹤各一童子四各执缨立四角上设关戾卧轮一十三各径一尺八寸五分围五尺五寸五分出齿三十二齿闲相去一寸八分中心轮轴随屏风贯下下有轮一十三中有大平轮其轮径三尺八寸围一丈一尺四寸出齿一百齿闲相去一寸二分五厘通上左右起落二小平轮各有铁坠子一皆径一尺一寸围三尺三寸出齿一十七齿闲相去一寸九分又左右附轮各一径一尺五寸五分围四尺六寸五分出齿二十四齿闲相去二寸一分左右迭轮各二下轮各径二尺一寸围六尺三寸出齿三十二齿闲相去二寸一分上轮各径一尺二寸围三尺六寸出齿三十二齿闲相去一寸一分左右车脚上各立轮一径二尺二寸围六尺六寸出齿三十二齿闲相去一寸二分五厘左右后辕各小轮一无齿系竹■〈亶〉并索在左右轴上遇右转使右辕小轮触落右轮若左转使左辕小轮触落左轮行则仙童交而指南】

　　△记里鼓车【宋】

　　宋制记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台句栏镂栱行一里则二层木人击鼓行十里则次层木人击镯一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熙四年增为三十人 【仁宗天圣五年内侍卢道隆上记里鼓车之制其制独辕双轮箱上为两重各刻木为人执木槌足轮各径六尺围丈八尺足轮一周而行地三步以古法六尺为步三百步为里用较今法五尺为步三百六十步为里立轮一附于左足径一尺三寸八分围四尺一寸四分出齿十八齿闲相去二寸三分下平轮一其径四尺一寸四分围一丈二尺四寸二分出齿五十四齿闲相去与附立轮同立贯心轴一其上设铜旋风轮一出齿三齿闲相去一寸二分中立平轮一其径四尺围丈二尺出齿百齿闲相去与旋风等次设小平轮一其径三寸少半寸围一尺出齿十齿闲相去寸半上平轮一其径三尺少半尺围一丈出齿百齿闲相去与小平轮同其中平轮转一周车行一里下一层木人击鼓上平轮转一周车行十里上一层木人击镯凡用大小轮八合二百八十五齿递相钩鏁周而复始诏以其法下有司制之大观元年内侍省吴德仁献记里鼓车之制其法车箱上下为两层上安木人二各手执木槌轮轴其四内左壁车脚上立轮一安车箱内径二尺二寸五分围六尺七寸五分二十齿齿闲相去三寸三分五厘又平轮一径四尺六寸五分围丈三尺九寸五分出齿六十齿闲相去二寸四分上太平轮一通轴贯上径三尺八寸围一丈二尺出齿一百齿闲相去一寸二分立轴一径二寸二分围六寸六分出齿三齿闲相去二寸二分外太平轮轴上有铁拨子二又木横轴上关拨子各一其车脚转一百遭通轮轴转周木人各一击钲鼓】

　　△白鹭车【宋　金】

　　宋

　　金

　　宋

　　宋白鹭车一名鼓吹车赤质周施花板上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皂顶及绯络带并绣飞鹭柱杪刻木为鹭衔鹅毛筩红绶带一辕驾四马驾士十八人

　　金

　　金白鹭车赤质周施花板上有漆柱柱杪刻为鹭鸶衔鹅毛筩红绶带柱贯五轮相重轮衣皂顶绯裙绯络带并绣飞鹭一辕

　　△鸾旗车【宋】

　　宋制鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人

　　△崇德车【宋】

　　宋崇德车本秦辟恶车上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干德元年改赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此兽太卜令一人在车中执旗驾四马驾士十八人 【徽宗宣和元年礼制局言崇德车载太卜令一员画辟恶兽于旗记曰前巫而后史传曰桃弧棘矢以供御王事请以巫易太卜弧矢易辟恶兽从之】

　　△皮轩车【宋　金】

　　宋

　　金

　　宋

　　宋皮轩车汉前驱车也冒以虎皮为轩 【取曲礼前有士师则载虎皮之义】 赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人政和之制用漆柱贯朱漆皮轩五

　　金

　　金皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎纹一辕

　　△黄钺车【宋】

　　宋制黄钺车赤质曲壁中设金钺一锦囊绸杠左武卫队正一人在车中执钺驾两马驾士十五人

　　△豹尾车【宋】

　　宋豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人

　　△属车【宋】

　　宋属车十二乘黑质两箱軬装前有曲栏金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫丝网帉錔每乘驾二牛驾士十人

　　△五车【宋】

　　宋制卤簿有青旌车赤质曲壁中载青旌以绛帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以绛帛为之画鸣鸢于其上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以绛帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之缘以赤画虎皮于其上貔貅车赤质曲壁旌以绛帛为之缘以赤画貔貅于其上其辕皆一 【宣和元年礼制局言旧卤簿记有白鹭鸾旗皮轩三车其制非古按曲礼有青旌鸣鸢飞鸿虎皮貔貅万乘一出五车必载所以警众也今欲改五车相次于中道继之以崇德车于是为备礼焉】

　　△凉车【宋　辽】

　　宋

　　辽

　　宋

　　宋制凉车赤质金涂银装龙凤五采明金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗球云朵踏头莲花坐雁钩火珠门沓■〈釒屈〉钺频伽大小镮驾以橐驼省方在道及校猎回乘之

　　辽

　　辽制凉车省方罢猎用之赤质金涂银装五彩龙凤织藤油壁绯绦莲坐驾以橐驼

　　钦定续通典卷六十二

●钦定续通典卷六十三　礼十九

　　嘉礼九

　　○嘉礼九

　　皇太后皇后车辂

　　皇太子亲王车辂皇太孙附

　　公侯大夫等车辂

　　主妃命妇等车

　　△皇太后皇后车辂【宋　金　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　宋

　　宋因唐制皇后车六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车初用厌翟车箱上平盘四角曲栏盘两壁纱窻龟文金凤翅前有虚匮香炉香宝绯绣幰衣络带门帘三辕凤首画梯推竿行马绯缯裹索驾六马金铜面缨辔铃攀绯屉驾士三十人武弁绯绣衫徽宗政和三年议礼局上皇后车舆之制重翟车青质金饰诸末闲以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽四面施云凤孔雀刻镂龟文顶轮上施金立凤耀叶青罗幰衣一紫罗画云龙络带二青丝络网二紫罗画帷一青罗画云龙夹幔二车内设红褥及坐横辕上施立凤八香匮设香炉香宝香匮饰以螭首前后施帘长辕三饰以凤头青缯裹索驾青马六马有铜面插翟羽鞶缨攀胸铃拂青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗画络带夹幔锦帷余如重翟车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质车侧饰以翟羽黄幰衣黄丝络网锦帷络带余如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰闲以五采刻镂龟文紫幰衣锦帷络带红丝络网前后施帘车内设褥及坐长辕三饰以凤头驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣余同安车驾牛三金根车朱质紫幰衣余同安车驾牛三自重翟车以下备卤簿则以次陈设

　　辽

　　（臣）等谨按辽元皇后之车辂皆不着于史辽之国舆于纳后仪见皇后就车于祭山仪见太后乘总纛车而其制亦无考焉

　　金

　　金皇后之车六一曰重翟车青质金饰金涂铜钑花叶段装钉耀叶二十四明金立凤一紫罗销金生色宝相帷一青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云络带各二两箱明金五彩闲装翟羽二金涂■〈石俞〉石长辕凤头三横辕立鸾八香炉香宝子一副宜男锦带结朱漆柧子踏床各一扶皮板鱼一副红罗明金衣褥红罗衬褥一青罗行道褥四青罗明金生色云凤夹幔一红罗明金缘红竹帘二金涂铜叶断行马二朱红漆金涂银叶装钉梯一青罗梯寻仪褥二踏道褥十青绢裹大麻索二油蒙帕一二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟惟行道夹幔寻仪褥罗及裹索等用红三曰翟车黄质金饰■〈石俞〉石叶段装钉宜男锦帷黄罗油幰衣■〈石俞〉石长辕凤头三无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄四曰安车赤质倒仙锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络带■〈石俞〉石长辕凤头三无横辕立鸾及香炉香宝子余同翟车而色皆用红五曰四望车朱质宜男锦帷青幰衣辕端螭头二余并同安车六曰金根车朱质紫罗紫油幰衣朱丝倒仙锦络带各二踏床褥用红绫衣寻仪褥踏道褥并用绫余并同安车又有九龙车一高二丈广一丈一尺长二丈六尺五凤车四各高一丈八尺长广如之圆辂车一方辂车一重檐车一各高一丈七尺长一丈八尺广八尺皆驾马四驾士各五十人并平巾帻生色青绯黄三色宝相花衫银褐抹带大口袴 【案宇文懋昭大金国志金后妃并用殿车其车如五花楼之状上以锦缘青毡为盖四围以帘秋冬亦用毡并用锦缘柱庙月板护泥皆饰以金玉或四轮或两轮并用朱车之四角后用金凤妃用金孔雀所载与史差异附识之以资考核云】

　　明

　　明制皇后辂高一丈一尺三寸有奇平盘前后车棂并雁翅四垂如意滴珠板辕长一丈九尺六寸皆红髹辕用抹金铜凤头凤尾凤翎叶片装钉平盘左右垂护泥板每轮辐十有八皆红髹辋以抹金钑花铜叶片装钉车毂用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中缠黄绒驾辕诸索辂亭高五尺八寸有奇红髹四柱槛座上沉香色描金香草板十二片前左右有门高四尺五寸有奇广二尺四寸有奇门旁沉香色线金菱花槅各二下绦环板有明栨抹金铜钑花叶片装钉后红髹五山屏风戗金鸾凤云文屏上红髹板戗金云文中装雕木浑贴金凤一屏后红髹板俱用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席红髹坐椅一靠背雕木线金五彩装凤一上下香草云板各一红福寿板一并褥椅中黄织金绮靠坐褥四周有椅裙施黄绮帷幔外用红帘十二扇前二柱戗金上宝相花中鸾凤云文下龟文锦辂顶并圆盘高二尺有奇抹金铜立凤项带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦四盘上红髹下四周沉香色描金云文内青地五彩云文以青饰辂盖内宝盖红髹匡斗以八顶冒以黄绮顶心及四周绣凤九并五彩云文天轮三层红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木五彩云鸾凤文三层闲绘五彩云衬板七十二片下四周黄铜装钉上施黄绮沥水三层闲绣鸾凤文四垂青绮络带绣鸾凤各一圆盘四角连辂座板用攀顶黄线圆绦四辂亭前后有转角阑干各二扇内嵌绦环板皆红髹计十二柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱其踏梯行马之属与大马辇同 【大马辇见下篇】 安车其制高九尺七寸有奇平盘前后车棂并雁翅板辕二长一丈六尺七寸有奇皆红髹用抹金铜凤头凤尾凤翎叶片装钉平盘左右垂护泥板及轮二贯轴一每轮辐十有八皆红髹轴中缠黄绒驾辕诸索车亭高四尺四寸红髹方柱四上装五彩花板十二片前左右有门高三尺七寸有奇广二尺二寸有奇门旁红髹十字槅各二后三山屏风屏后壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹板上施红花毯红锦褥四周施黄绮帷幔外用红帘四扇车盖用红髹抹金铜宝珠顶带莲座高六寸四角抹金铜凤头用攀绦四并红髹木鱼盖施黄绮沥水三层销金鸾凤文凤头下垂红帉錔其踏梯行马幰衣与辂同

　　△皇太子亲王车辂【皇太孙附　宋　辽　金　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　宋

　　宋皇太子车辂之制一曰金辂车二曰轺车三曰四望车太宗至道初真宗为皇太子谒太庙乘金辂常朝则乘马真宗天禧中仁宗为皇太子亦同此制徽宗政和三年议礼局上皇太子车辂之制金辂赤质金饰诸末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设障尘朱盖黄里轮画朱牙左建旗九旒右载阘戟旗首饰金龙头衔结绶及铃绥八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金鍐方釳插翟尾镂锡鞶缨九就从祀谒太庙则供之轺车金饰诸末紫油通幰紫油纁朱里驾马一四望车金饰诸末青油通幰青油纁朱里朱丝络网驾马一轺车四望车以次列于卤簿仗内亲王乘象辂

　　辽

　　辽皇太子金辂从祀享正冬大朝纳妃用之册皇太子仪乘黄令陈金辂皇太子升降金辂轺车金饰紫幰朱里驾一马五日常朝享官臣出入行道用之四望车金饰紫油纁通幰驾一马吊临用之

　　金

　　金世宗大定六年奏皇太子金辂典故制度奉敕详定辀旗旗首及应用龙者更以麟为饰省去障尘等物上用名件色数依上公以九为节轼前金龙改为伏鹿轼上坐龙改为凤帘褥用黄罗处改为梅红 【其制并与宋皇太子金辂同】 皇帝辂自顶至地高一丈七尺今减閷四分之一为一丈三尺二寸修广之閷亦如之

　　明

　　明皇太子金辂高一丈二尺二寸有奇广八尺九寸辕长一丈九尺五寸辂座高三尺二寸有奇平盘滴珠板轮辐轮辋悉同玉辂辂亭高六尺四寸有奇红髹四柱长五尺四寸槛座上四周线金五彩香草板前左右有门高五尺有奇广二尺四寸有奇门旁槅各二编红线绦及明栨皆红髹后五山屏风青地上雕木贴金龙五闲以五彩云文屏后红髹板皆抹金铜钑花叶片装钉红髹匡软座红绒坠座大索四下垂莲花坠石上施红毯红锦褥席红髹椅一纳板一并褥椅中红织金绮靠背坐褥四周有椅裙施红罗帷幔外用青绮缘边红帘十二扇椅雕贴金龙彩云下线金彩云板一亭内编红线绦辂顶并圆盘高二尺五寸有奇又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座高九寸垂攀顶红线圆绦四盘上丹漆下内外皆青地绘云文以青饰辂盖亭内周围青斗栱承以丹漆匡宝盖斗以八顶冒以红绮顶心绣云龙余绣五采云文天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木贴金云龙文三层闲绘五采云衬板七十二片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层七十二折闲绣五采云龙文四角之饰与大辂同第圆绦用红线辂亭前一字阑干一扇后一字带转角阑干一扇左右阑干二扇内嵌丹漆五彩云板计十四柱柱首制与大辂同亭后建红旗二以红罗为之九斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿用抹金铜龙首右旗腰绣黻字竿用抹金铜戟缀抹金铜铃二垂红缨其踏梯行马之属与玉辂同亲王象辂其高视金辂减六寸其广减一尺辕长视大辂减一尺辂座高三尺有奇余饰同金辂辂亭高五尺二寸有奇红髹四柱槛座上四周红髹绦环板前左右有门高四尺五寸有奇广二尺二寸有奇门旁槅各二及明栨后五山屏风皆红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹施红花毯红锦褥席其椅靠坐褥帐幔红帘之制俱同金辂辂顶并圆盘高二尺四寸有奇用抹金铜宝珠顶余同金辂天轮三层用红髹上雕木贴金边耀叶六十三片内饰青地雕木五彩云文三层闲绘五采云衬板六十三片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层八十一折绣瑞草文前垂青绮络带二俱绣升龙五彩云文圆盘四角连辂坐板用攀顶红线圆绦四并红髹木鱼亭前后阑千同金辂左右亦有阑干内嵌绦环板皆红髹计十四柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱前阑干内布花毯红旗二与金辂所树同竿上祇垂红缨五其踏梯行马之属亦同金辂皇孙车成祖永乐中定皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇太子一等用象辂郡王无辂

　　△公侯大夫等车辂【宋　金　元　明】

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋制亲王一品二品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以上乘革车赤质制如进贤车无案驾四赤马驾士二十五人其绯幰衣络带旗戟绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤驾士衣亦同县令乘轺车黑质两壁纱窻一辕金铜饰紫幰衣络带并绣雉衔瑞草驾二马驾士十八人真宗大中祥符三年知枢密院事王钦若言王公交车辂上并用龙装乞下有司检定制度诏下太常礼仪院详定本院言按卤簿令王公以下象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗画龙一升一降右载闟戟革辂以革饰诸末左建旃余同象辂木辂以漆饰之余同革辂轺车曲壁青幰碧里诸辂皆朱质朱盖朱旗旃一区九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶缨如之神宗元丰三年详定礼文所言卤簿记公卿奉引第一开封令乘轺车次开封牧隼旗次太常卿凤旗次司徒瑞马旗次御史大夫獬豸旗次兵部尚书虎旗而乘革军考之非是谨按周礼巾车职曰孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车司常职曰孤卿建旃大夫建物请公卿以下奉引先开封令乘墨车建物次开封牧乘墨车建旗太常卿御史大夫兵部尚书乘夏缦司徒乘夏篆并建旃所以参备九旗之制诏从之徽宗时政和议礼局又上王公以下车制象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗右载闟戟驾马四亲王昏则用之革车赤质载闟戟绯罗绣轮衣帘旗韬杠络带驾赤马四大驾卤簿六引法驾卤簿三引开封牧乘之王公一品二品三品备卤簿皆供革车一乘其轮衣帘旗韬杠络带绣文开封牧以隼大司乐以凤少傅以瑞马御史大夫以獬豸兵部尚书以虎轺车黑质紫幰衣络带并绣雉施红锦帘香炉香宝结带驾赤马二卤簿内第一引官县令乘之驾马皆有铜面插羽鞶缨攀胸铃拂绯绢屉红锦包尾六年礼制局言开封牧列职于朝与御史大夫同其在周官则卿大夫之职乃乘墨车可乎成周上公建常九斿侯伯七斿子男五斿大夫车旗亦各视其命之数则卿建旃当六斿大夫建物当四斿至于三斿则上士所建也其开封令宜乘墨车而建物四斿开封牧御史大夫户部礼部兵部尚书皆卿也宜乘夏缦而建旗六斿其年详定官蔡攸又言轺车非县令宜驾革车非公卿宜用凤马之绣无所经见闟戟之设尤为误谬开封令秩比大夫开封牧古之诸侯其乘皆宜墨车其驾之马令以三牧以四御史大夫以六尚书卿之任也其驾亦四则所乘之车称矣司常曰孤卿建旃大夫士建物师都建旗开封令秩视大夫宜建以物开封牧师都之任宜建以旗尚书御史大夫古之卿也宜建以旃从之七年礼制局又言昨讨论大驾六引车已经冬祀陈设讫所有驾士衣服尚循旧制宜改正请墨车驾士衣皂夏缦驾士皂质绣五色团花于礼为称从之

　　金

　　金王公以下车制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦听用银为饰五品以上辕狮头六品以下辕云头庶人坐车平头止用一色黑油

　　元

　　元制车舆除不得用龙凤文外一品至三品许用闲金装饰银螭头绣带青幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔庶人车舆黑油齐头平顶皂幔

　　明

　　明太祖洪武元年定品官车舆之饰与元同六年令大臣得用安车后废不用景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿孝宗宏治七年令文武官得乘轿者以四人舁之其五府管事内外镇守守备及公侯伯都督等无问老少皆不乘轿

　　△主妃命妇等车【宋　辽　金　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　宋

　　宋皇太子妃有厌翟车驾以三马内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乘白藤舆檐金铜犊车漆犊车或覆以毡或覆以椶内外命妇通乘

　　辽

　　辽青幰车二螭头盖部皆饰以银驾用駞公主下嫁以赐之送终车车楼纯饰以锦螭头以银下悬铎后垂大毡驾以牛上载一羊谓之祭羊以拟送终之用亦赐公主

　　金

　　金章宗明昌元年定妃嫔车同镀金凤头黄结御妻世妇同闲金凤头梅红结子

　　明

　　明皇妃车曰凤轿与历代异名其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞凤各一垂银香圆宝盖并彩结轿身红髹木匡三面篾织纹簟绘以翟文抹金铜钑花叶片装钉红髹掆饰以抹金铜凤头凤尾青销金罗缘边红帘并看带内红交床并坐踏褥红销金罗轿衣一顶用销金宝珠文沥水香草文看带并帏皆凤文红油绢雨轿衣一东宫妃车亦曰凤轿小轿制同皇妃亲王妃车亦曰凤轿小轿制俱同东宫妃唯凤轿衣用木红平罗小轿衣二一用矾红素纻丝一用木红平罗公主车初沿宋制用厌翟车后定制用凤轿如亲王妃郡王妃郡主俱用翟轿与皇妃凤轿同第易凤为翟

　　钦定续通典卷六十三

●钦定续通典卷六十四　礼二十

　　嘉礼十

　　○嘉礼十

　　辇舆

　　△辇舆【宋　辽　金　元　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋太祖建隆四年翰林学士承旨陶谷为礼仪使创意造为大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面行龙云气火珠方鉴银丝囊网珠翠结条云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆鉴银丝香囊银饰句阑台坐红丝绦网帉錔中施黄褥上置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银线长竿四银裹铁锔龙头鱼钩锦膊褥银装画梯拓叉黄罗缘席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人亲祀南郊谒太庙还及具鸾驾黄麾仗省方还都则承之真宗东封以旧辇太重遂命别造凡减七百余斤后常用焉神宗已后稍更其制祀毕车驾还内若不进辂则乘大辇徽宗政和之制黄执冒以黄衣纮以黄带车箱四围于桯之外高二尺二寸设轼于前楹高三尺二寸建大旗于后楹旗十二斿其长曳地其色黄绘以交龙日月中兴后更制名大安辇 【宋辇有七中兴后惟存大辇平辇逍遥而已】 赤质正方高十五尺三寸方十一尺六寸四住平盘上覆青绿锦上有天轮二层外施金涂银博山八十一内有圆镜金涂银顶龙一四面行龙十六火珠四轮衣以青坠以金铃顶有青罗十字分垂四角曰络带四角出龙首衔牦牛五色尾曰旗绥四面拱斗外施方镜九柱围以朱阑中设御坐曲几屏风锦褥下举以长竿四攒竹筋胶丹漆之竿为龙首平盘下四围结红丝网辇官服色武弁黄缬对凤龙袍黄绢勒帛紫生色袒带紫绢行縢芳亭辇黑质顶如幕屋绯罗衣裙襕络带皆绣云凤两面朱绿牕花版外施红丝网金铜帉錔前后垂帘下设牙床句阑长竿四银龙头银饰梯行马主辇一百二十人政和之制帘以红罗绣鹅为额内设御坐长竿饰以金涂铜螭首横竿二凤辇赤质顶轮下有二柱绯罗轮衣络带门帘皆绣云凤顶有金凤一两壁刻画龟文金凤翅前有轼匮香炉香宝结带下有句阑二重内设红锦褥长竿三银饰梯行马主辇八十人法驾卤簿不设逍遥辇以椶榈为屋赤质金涂银装朱漆扶版二云版一长竿二饰以金涂银龙头常行幸所御鱼钩帉錔梅红绦辇官十二人春夏服绯罗衫秋冬服白狮子锦袄真宗东封别造辟尘逍遥辇加牕隔黄缯为里赐名省方逍遥辇中兴之制赤质金涂四柱椶屋上有走脊金龙四中起火珠凸顶四面不设牕障中有脚踏子制甚简素祇应人员服帽子宜男方胜缬衫平辇又名平头辇亦曰太平辇制如逍遥辇而无屋辇官十二人服同逍遥辇东封别造升山天平辇施机关赐名登封辇中兴之制赤质正方形如一朱龙椅而加长竿二饰如逍遥辇而不施椶屋制尤简素惟施画云板而已又有七宝辇孝宗隆兴二年为德寿宫制高五十一寸阔二十七寸深三十六寸此附大辇平辇制度为之上施顶轮耀叶角龙顶龙滴子铎子结穗球下施梅红丝裙网加缀七宝中设香木御座引手为转身龙靠背为龙首靠枰子织以红黄藤舁以长竿二竿首为螭首金涂银饰焉小舆赤质顶轮下施曲柄加盖绯绣轮衣络带制如凤辇而小下有句阑牙床皆绣沥水中设方床绯绣罗衣锦褥上有小案坐床皆绣衣踏床绯衣前后长竿二银饰梯行马奉舆二十四人中兴后去其轮盖方四十九寸高三十一寸舆上周以句阑施翟羽玉照子中为方床三级上设御坐曲几踏子曲柄绯罗绣盖舆下红丝结五色花裙网举以长竿二竿为螭首宫殿从容所乘设卤簿则陈之腰舆前后长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襕上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人中兴制赤质方形四面曲阑下结绣裙网制如小舆帷无翟尾玉照子三级床曲柄盖而上设方御床曲几竿无螭首用亦同小舆相风乌舆上载长竿竿杪刻木为乌垂鹅毛筩红绶带下承以小盘周以绯裙绣乌形舆士四人行漏舆制同钟鼓楼舆而大设刻漏如称衡首垂铜钵末有铜象漆匮贮水渴乌注水入钵中长竿四舆士六十人十二神舆赤质四门旁刻十二辰神绯绣轮衣络带舆士十二人交龙钲鼓舆各一皆刻木为二青龙相交下有木台长竿一挂画鼓一挂金钲上皆有绯盖亦绣交龙舆士各二人钟鼓楼舆各一皆刻木为屋中置钟鼓下施木台长竿如钲鼓舆舆士各二十四人其自行漏舆以下旧礼无文皆开宝定礼所增中兴后相风行漏十二神钲鼓四舆皆不设其皇太后皇后所乘则有龙舆龙肩舆东都皇太后垂帘皆抑损远嫌不肯乘辇止用舆而巳 【真宗咸平中为万安太后制舆上设行龙六干兴元年诏皇太后御坐檐子名大安辇神宗嗣位尊皇太后为太皇太后其行幸依治平元年之制而皇太后皇后常出止用副金涂铜装白藤舆覆以椶榈屋饰以凤辇官服同乘舆平头辇之制于是诏太皇太后出入所乘如万安太后舆上设行龙六哲宗绍圣元年议造皇太后大安辇而皇太后避缣竟不制造又哲宗嗣位尊朱贵妃为皇太妃出入乘檐子有司请用牙鱼凤为饰伞用青元佑三年太皇太后诏有司寻绎典故于是檐子饰以龙凤伞用红九年群臣议改檐子为舆上设行龙五哲宗以皇太后谕旨令太妃坐六龙舆出入进黄伞于是三省议皇太妃坐龙凤舆伞红黄兼用从皇太后出入止用红】 绍兴奉迎皇太后诏造龙舆其制朱质正方金涂银饰四竿竿头螭首赭窻红帘上覆以椶加走龙六内设黄花罗帐裀褥朱椅踏子红罗黄罗绣巾二龙肩舆一名椶檐子一名龙檐子舁以二竿故名檐子南渡后所制也东都皇后备厌翟车常乘则白藤舆中兴以太后用龙舆后惟用檐子其制方质椶顶施赴脊龙四走脊云子六朱漆红黄藤织白花龙为障绯门帘看窻帘朱漆藤坐椅踏子红罗裀褥软屏夹幔

　　辽

　　辽国舆有大舆柴册再生仪载神主腊仪见皇帝皇后升舆降舆祭山仪皇帝降舆祭东而其制不详其汉舆有大凤辇赤质顶有金凤壁画云气金翅前有轼下有句阑络带皆绣云龙银梯主辇八十人芳亭辇黑质幕屋绯栏皆绣云凤朱绿夹牕花板红网两帘四竿银饰梯主辇百二十人逍遥辇常用之椶屋赤质金涂银装红绦辇官十二人春夏绯衫秋冬素锦服平头辇常行用之制如逍遥 【册承天太后仪太后乘平头辇】 无屋又有大芳辇仙游辇小辇 【永寿节仪皇太后乘小辇】 大玉辇小玉辇舆前后长竿各二金银螭头绯绣凤栏上施锦褥别设小床奉舆十六人小舆赤质青顶曲柄绯绣络带制如凤辇而小上有御坐奉舆二十四人

　　金

　　金大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面施行龙云朵火珠方鉴银丝囊网珠翠结云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊须轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆鉴香囊银轮句栏台坐紫丝绦网帉錔中施黄褥上置御座曲几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣云龙宝相花金线压长竿四饰以金涂银龙头画梯托叉行马七宝辇制如大辇饰以玉裙网七宝滴子用真珠皇后有平头辇五华辇亭头辇各高一丈九尺广丈五寸长三丈舁士各九十六人并生色绯宝相花衫银褐抹带大口袴

　　元

　　元腰舆制以香木后背作山字牙嵌七宝装云龙屏风上施金圈焰明珠两旁引手屏风下施雕镂云龙床坐前有踏床噶达尔锦褥一 【噶达尔蒙古语表也】 坐上貂鼠缘金锦绦褥绿噶达尔方坐象轿驾以象凡巡幸则御之

　　明

　　明大马辇高一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辕长二丈五寸有奇辇坐高三尺四寸有奇余同大辂辇亭高六尺四寸有奇红髹四柱长五尺四寸有奇槛座高与辂同四周红髹绦环板前左右有门高五尺有奇广二尺四寸有奇门旁槅各二后槅三及明栨皆红髹抹金铜钑花叶片装钉槅心编以黄线绦亭内制与大辂同第软坐上不用花毯而用红毯亭外用红帘十二扇辇顶并圆盘高二尺六寸有奇上下俱红髹以青饰辇盖其铜龙莲座宝盖黄屋及天轮辇亭悉与大辂同太常旗踏梯行马之属亦同大辂驾以八马备鞍鞯秋辔铃缨之饰小马辇视大马辇高广皆减一尺辕长一丈九尺有奇余同大马辇辇亭高五尺五寸有奇红髹四柱长五尺四寸有奇槛座红髹四周绦环板前左右有门高五尺广二尺二寸有奇门旁槅各二及明栨后屏风壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席外用红帘四扇驾以四马余同大马辇步辇高一丈二尺二寸有奇广八尺二寸有奇辇坐高三尺二寸有奇四周雕木五彩云浑贴金龙板十二片闲以浑贴金仰覆莲座下雕木线金五彩云板十二片辕四红髹中二辕长三丈五尺九寸左右二辕长二丈九尺五寸有奇俱以镀金铜龙头龙尾装钉辇亭高六尺三寸有奇四柱长六尺二寸有奇槛座红髹四周雕木沈香色描金香草板十二片抹金铜钑花叶片装钉前左右有门高五尺七寸有奇广二尺四寸有奇门旁红髹十字槅各二雕饰沈香色描金云龙板八片下云板如其数后红髹屏风上雕沈香色描金云龙五屏后雕沈香色描金云龙板三片又云板如其数俱用抹金铜钑花叶片装钉余同马辇唯红帘用十扇辇顶并圆盘高二尺六寸有奇其莲座辇盖天轮幰衣之属俱同马辇大凉步辇高一丈二尺五寸有奇广一丈二尺五寸有奇四面红髹匡装雕木五彩云板二十片闲以贴金仰覆莲座下红髹如意绦环板如其数红髹辕六中二辕长四丈三尺五寸有奇左右二辕长四丈有奇外二辕长三丈六尺五寸有奇前后俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭高六尺五寸有奇广八尺五寸有奇四柱红髹前左右有门高五尺八寸有奇广二尺五寸有奇四周描金香草板十二片门旁槅各二后槅三及明栨皆红髹编以黄线绦亭底上施垫毯加红锦褥并席红髹坐椅一四周雕木沉香色描金宝相花靠背褥裙帷幔与马辇同内设红髹桌二红髹阑干香桌一阑干四柱首俱雕木贴金蹲龙镀全铜龙盖香炉一并香匙箸瓶红锦墩二外红帘三辇顶高二尺七寸有奇镀金铜宝珠顶带仰覆莲座高一尺三寸有奇垂攀顶黄线圆绦四顶用丹漆上冒红毯四垂以黄毯为如意云黄毯缘绦四周施黄绮沥水三层每层百三十二折闲绣五彩云龙文或用大红罗冒顶以黄罗为如意云缘绦沥水亦用黄罗顶下四周以红毯为帷黄毯缘绦四角镀金铜云四亭内宝盖绣五龙顶以红髹木匡冒以黄绮为黄屋顶心四周绣云龙各一辇亭四角至辇座用攀顶黄线圆绦四并贴金木鱼辇亭前左右转角阑干二扇后一字带转角阑干一扇皆红髹雕木浑贴金龙闲以五彩云板阑干内四周布席其阑干十二柱之饰及踏梯之属俱与马辇同其红板轿即古肩舆遗制高六尺九寸有奇顶红髹近顶装圆匡蜊房窻镀金铜火焰宝带仰覆莲座四角镀金铜云朵轿扛二前后以镀金铜龙头龙尾装钉有黄绒坠角索四周红髹板左右门二用镀金铜钉铰轿内红髹匡坐椅一福寿板一并褥椅内黄织金绮靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一青毡衣红毡缘绦云子 【宋中兴以后皇后常乘龙肩舆又以征伐道路险阻诏百官乘轿名曰竹轿子亦曰竹舆元皇市用象轿至用红板轿则自明始也世宗嘉靖十三年谒庙帝及后妃俱乘肩舆出宫至奉天门降舆升辂穆宗隆庆四年设郊祀庆成宴帝乘板舆由归极门出入皇极门至殿上降舆】

　　钦定续通典卷六十四

●钦定续通典卷六十五　礼二十一

　　嘉礼十一

　　○嘉礼十一

　　卤簿旌旗附

　　△卤簿【旌旗附　五代　宋　辽　金】

　　（臣）等谨按杜佑通典述嘉礼分旌旗卤簿为两门虽本之开元礼然旌旗原属于卤簿事无二用若分门别载势不免互见复出体例未为完善考宋绶卤簿图记车辂之等人物之列器用之宜旌麾之制连类为图次第明晰而郑居中等所撰政和五礼新仪亦以卤簿旌旗合载并加精审焉今参考宋辽金元明五朝史志详述卤簿即以旌旗附载于后庶几义类贯通不致轇轕其一朝后先更制者仍每条分注以备参考云

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　五代

　　梁太祖开平二年十一月南郊礼仪使奏皇帝赴南郊法驾卤簿自清游以下诸卫将军平巾帻绯两裆大口袴锦縢金带刀弓箭佽飞执旗人引驾三卫并武弁绯两裆大口袴供奉官并武弁服色各一人步从余文武官及导驾士绛衣平巾帻余并戎服近侍导驾官引车从本县令州府御史大夫即朝服各乘辂车前导其引驾官员不总备车辂自中书令侍中巳下则公服内诸司使并常服 【按五代卤簿新旧五代史及通考皆失载今据五代会要南郊礼补辑】

　　宋

　　宋卤簿四等曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾之仪极盛郊祀藉田荐献玉清景灵宫用之法驾减三分之一泰山汾阴明堂用之鸾驾又减半谒陵封祀朝谒太清奏告玉清宫用之黄麾仗又减于鸾驾亲征御楼省方还京六庙上册用之太祖建隆四年将郊祀大礼使范质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟同详定大驾卤簿之制礼仪使陶谷建议金吾及诸卫将军导驾及押仗旧服紫衣请依开元礼各服本色绣袍旧执仗军士悉衣五色画衣随人数给之以五行相生之色为次黑衣先之青衣次之赤黄白又次之干德三年蜀平命左拾遗孙逢吉收蜀中法物其不中度者悉毁之是岁太祖亲阅卤簿四年始改画衣为绣衣至开宝三年成谓之绣衣卤簿其后郊祀皆用之太宗至道中令有司以绢画为图凡三幅中幅车辂六引及导驾官外两幅仪卫藏秘阁凡仗内自行事官排列职掌并捧曰奉宸散手天武外步骑一万九千一百九十八人真宗咸平五年诏南郊仪仗引驾官不得多带从人大中祥符元年改小驾为鸾驾仁宗时宋绶定卤簿为图记凡大驾用二万六十一人皇佑二年将享明堂卤簿使奏法驾减大驾三分之一诏礼官与兵部考正用万有一千八十八人嘉佑二年祫享用礼仪使奏南郊仗金吾上将军六统军左右千牛皆服紫绣戎服珂佩骑而前节度使亦衣袴褶导驾如旧例是月礼官奏南郊还礼当乘金辂而或诏乘大辇官着为令常以大辇从神宗元丰元年更定大驾仪仗卤簿仗仗下官一百四十六人执仗押引从军员职掌诸军诸司二万二千二百二十一人徽宗政和四年礼制局言卤簿六引仪仗信幡承以双龙惟乘舆器用并饰以龙今六引内系群臣卤簿而旗物通画交龙非便厘正之政和七年兵部尚书蒋猷请取天圣卤簿图记更加考正高宗绍兴十二年检会旧仪始备黄麾仗庆册亲飨皆用焉孝宗龙兴二年令有司条奏其可省者次年郊祀用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人干道六年郊祀备五辂大安辇六象人数如旧自后无所改革云

　　（臣）等谨按宋史至道政和绍兴皆有卤簿之制至道初得唐长兴南郊卤簿字图规模草创制多阔略南渡后礼仪失坠务为简省其见于国史会要诸书者较承平时未及其半独政和所定则自元丰以来置立详定礼文所议礼局考订精审其文最详故具载之其法驾卤簿与宣和沿革之制及小驾属车并附见焉

　　政和大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书 【各用本部卤簿】 次金吾纛矟左右皁纛各六 【执托各一人■〈纟斥〉四人】 押衙四人 【并骑】 犦矟八 【执各一人】 本卫上将军将军各四人本卫大将军二人 【并骑】 犦矟四夹大将军 【执各一人夹二人并骑○法驾犦矟减二本卫上将军将军各减三人】 次朱雀旗队 【并骑】 金吾卫折冲都尉一人引队犦矟二夹都尉 【执旗一人引夹各二人凡仗内引夹执人数准此】 弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队 【法驾弩减二弓矢减六矟八宣和引队改天武都指挥使押队改天武指挥使】 次龙旗队大将军一人检校 【骑】 引旗十二人 【并骑】 风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一护旗十二人副竿二 【执人并骑　法驾引旗护旗人各减四宣和检校改左右卫大将军雷公电母旗去公母二字】 次指南车记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭车鸾旗车崇德车皮轩车各一驾士各十八人 【法驾无白鹭崇德宣和有青旌青雀鸣鸢飞鸿虎皮貔貅六车在记里鼓之下崇德之前减白鹭鸾旗皮轩三车驾士之数如前】 次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各八 【法驾仪刀弩弓矢矟各减二宣和改都尉为神勇都指挥使】 次大晟府前部鼓吹令二人府史四人 【按通考作府史二人】 管辖指挥使一人■〈扌冈〉鼓金钲各十二 【帅兵官八人领】 大鼓一百二十 【帅兵官二十人领】 长鸣一百二十 【帅兵官六人领】 铙鼓十二 【帅兵官四人领】 歌工拱宸管箫笳各二十四大横吹一百二十 【帅兵官十人领】 节鼓二笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四■〈扌冈〉鼓金钲各十二 【帅兵官四人领】 小鼓中鸣各一百二十 【帅兵官八人领】 羽葆鼓十二 【帅兵官四人领】 歌工拱宸管箫笳各二十四 【法驾前后■〈扌冈〉鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱宸管后箫笳各减八大横吹减四十节鼓后笛箫觱篥笳桃皮觱篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最后箫笳各减八帅兵官共减十八人】 次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人 【并骑】 相风乌舆一 【舆士四人】 交龙钲鼓各一 【舆士各六人】 司辰典事各一人 【并骑】 漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一 【舆士各一百人】 大史正一人清道二人十二神舆一 【舆士十四人　法驾行漏舆一舆士各四十人神舆一舆士多大驾二人宣和鼓锺楼并改为舆太史正前有捧曰副指挥使二人捧日节级十人神舆舆士增十】 次持钑前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引旛一 【■〈纟斥〉二人】 左右有金节十二 【执人并骑】 ■〈罒干〉罼各一朱雀幢导盖青龙白虎幢各一叉三 【执人并骑】 队长一人钑戟二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队 【法驾金节减四钑戟减七十二宣和引队改骁骑都指挥使武卫校尉改骁骑军使增朱雀幢后之叉一去龙虎幢后之叉三检校改用左右骁骑将军】 次黄麾幡一 【执一人骑■〈纟斥〉二人　法驾前有殿中侍御史二员】 次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二人都头二人 【羽林又有节级二人】 押仗本军旗各一排阑旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天马旗二 【羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙君虎君旗各一】 白柯枪五十哥舒捧十镫仗八 【法驾神武军减排阑旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一宣和统军改将军神武军旗改熊虎排阑旗改平列哥舒棒改戈戟镫仗改矛戟羽林队无节级黄熊改黄罴龙武旗改熊虎】 次引驾旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一 【法驾同】 次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹骑五方龙旗各一金鸾金凤旗各一狮子旗二君王万岁旗一日月旗各一 【法驾减鸾凤狮子旗】 次御马二十四控马每匹天武二人御马直二人为十二重 【法驾减八为八重宣和御马直改为习驭】 次中道队大将军一人检校 【法驾同宣和大将军改左右骁卫大将军】 次日月合璧旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长寿幢二 【宣和苣文改庆云祥云改祥光】 次金吾牙门旗四监门校尉六人次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方凤旗各五 【以上执各一人■〈纟斥〉各三人　法驾五方龙凤旗各减二宣和改校尉为使臣五岳神旗去神字】 次八宝镇国神宝皇帝之宝皇帝行宝皇帝信宝在左受命宝天子之宝天子行宝天子信宝在右为四重香案八各以二列于宝舆之前碧襕二十四人符宝郎行于碧襕之闲 【法驾减碧襕八人宣和增引宝职掌二人香案职掌六人援卫傅喝亲从一百人奉宝辇官每宝二十八人节级一人奉宝一十二人舁香案行马执烛龙各四人持席褥油衣其三人香案宝舆各九烛笼二十六碧襕之数同前】 次方伞二大雉尾扇四夹 【执伞扇各一人以下准此法驾同】 次金吾四色官六人押仗二人 【法驾减押仗】 次金甲二人 【宣和改铜甲】 次太仆寺进马四人 【并骑】 次引驾千牛卫上将军一人千牛八人中郎将二人 【并乘珂马】 千牛二人 【并骑宣和引驾改千牛卫大将军中郎将改为捧日都虞候】 次长史二人 【并骑　宣和无】 次金吾引驾官四人 【并骑】 次导驾官 【执政以上从六人待制谏议防御使以上五人监察御史刺史诸卫将军以上四人】 次伞扇舆辇大伞二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹 【应奉一人十将将虞候节级二人长行十六人排列官二人】 中雉尾扇十二华盖二 【执各一人】 香镫一 【执擎八人】 小舆一 【应奉人逍遥平辇下长行二十四人】 逍遥子一 【应奉人十将将虞候节级共九人长行二十六人】 平辇一 【应奉人员七人余同上　法驾排列官后中雉尾扇减四宣和去小雉尾扇四腰舆一管押人员二人都将四人佥押小舆排列官二人小舆一奉舆二十四人都将九人逍遥子改为逍遥辇奉辇一十六人平辇一奉辇人同上后有上辇奉御二人骑小舆前又有大路一驾马六太仆卿御驾士一百二十人】 次驾前东第五班开道旗一皁纛十二引驾六十六人钧容直三百人 【引驾回作乐】 五方色龙旗五门旗四十御龙四直步执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物十一人御龙直仗剑六人天武把行门八人麋旗一殿前班击鞭十人簇辇龙旗八日月麟凤旗四青白赤黑龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二人部押二人教马官二人 【法驾同宣和无钧容直开道旗内增押班一人殿侍二人皁纛旗十二殿侍十二人引驾二人长行六十人五方色吉字旗殿侍三人管押十人门旗殿侍二人管押四十人又八门旗六十御龙直一十二人骨朵直十二人御龙弓箭直弩直各十八人御龙直仗剑六人执麋旗殿侍二人管押龙旗二人都知副都知各一人执骨朵殿侍十六人内大将军改为千牛八卫大将军朝服步从将军二人朝服陪乘掌辇四人】 皇帝乘玉辂驾青马六驾士一百二十八人扶驾八人骨朵直一百三十四人行门三十五人分左右陪乘将军二人 【法驾同宣和驾士增为二百三十四人】 次奉宸队御龙直左厢骨朵子直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朵大剑三百一十人次驾后东第五班大黄龙旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人招箭班三十三人 【法驾同宣和止用黄龙旗余并无】 次副玉辂一驾青马六驾士四十人 【法驾无宣和驾士一百人内人员二人】 次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞候节级共十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二人令史四人书令史四人 【法驾同宣和增奉辇为九十人】 次太仆御马二十四为十二重 【法驾减八为八重宣和无太仆】 次持钑后队左右武卫旅帅二人 【法驾同宣和改为神勇都指挥使】 次重轮旗二大伞二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华盖二叉二睥睨矟十二御刀六真武幢一叉一绛麾二细矟十二 【法驾小雉尾扇朱团扇睥睨矟各减四华盖减一御刀减二宣和真武幢改为元武幢】 次左右金吾卫果毅都尉二人 【并骑】 总领大角一百二十 【法驾减四十宣和改都尉为骁骑都指挥使】 次太晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二 【帅兵官四人领】 歌工拱宸管箫笳各二十四 【帅兵官二人领】 铙鼓十二 【帅兵官四人领】 歌工箫笳各二十四小横吹一百二十 【帅兵官八人领】 笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四 【法驾羽葆鼓减四箫笳笛觱篥桃皮觱篥各减八铙鼓减四小横吹减四十帅兵官并减二人宣和帅兵官改为天武神勇宣武虎翼四都头】 次黄麾幡一 【执■〈纟斥〉人数同前部　法驾亦同有殿中侍御史二人】 芳亭辇一 【奉辇六十人】 凤辇一 【奉辇五十人　法驾去奉辇宣和芳亭奉辇六十二人】 次金象革木四辂并有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人余辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革辂以骝木辂以黑驾士各四十人 【法驾副辂宣和驾马之色又异金以骝象以赤革以赭白木以乌驾士正一百五十人副一百人管押人员各二人】 耕根车一驾青马六驾士四十人 【法驾同宣和无】 进贤车一驾士一十四人明远车一驾士四人 【法驾无宣和各增驾马四】 次属车十二乘每乘驾牛三驾士十人 【法驾减四乘宣和增衙官二人管押节级一人】 次门下中书秘书殿中四省局官各二人 【法驾同】 次黄钺车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人 【法驾除进贤明远车外并同宣和有黄钺天武副都头及神勇副都头各一】 次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大戟刀盾弓矢矟各五十 【法驾各减十六宣和押队改为宣武都指挥使二人】 次真武队金吾卫折冲都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神龟旗各一矟二十五弓矢二十弩五 【法驾矟减六弓矢减五弩减一宣和改为元武队真武旗改元武旗又去仙童龟蛇旗改都尉为虎翼都指挥使】 其大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十 【法驾次第三引外仗弩减二弓矢减八矟减十宣和改都尉为捧日都指挥使】 左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二 【法驾金吾骑及弓矢矟各减四宣和改金吾为天武都头】 次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领 【并骑】 虞候佽飞四十八人 【并骑】 铁甲佽飞二十四人 【并甲骑法驾前减十八人后减八人宣和改金吾卫为拱圣都挥使改都尉为都指挥使】 次前队殳仗左右领军卫将军二人检校 【并骑】 犦矟四殳叉分五队第一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人 【法驾殳叉第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十宣和改检校为左右卫将军领军卫为天武都头威卫为神勇都头武卫为宣武都头骁卫为虎翼都头殳叉第一队减六十增第二队至五队为一百】 次后队殳仗殳叉分五队第一第二各八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫凡前后队殳仗前接中道北斗旗后尽卤簿后队 【法驾殳叉第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十宣和殳叉各一百天武神勇宣武虎翼广勇都头】 次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃柳宿旗第九昴星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队 【法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十宣和捧日拱圣神勇骁卫宣武五都指挥使分领上十队以虎翼广勇都指挥使分领下二队　按捧日等五指挥仗宋史讹五为四今据通考改正】 次步甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校 【并骑】 犦矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十一以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹖貔玉马三角兽黄鹿飞麟駃騠鸾麟驯象玉兔辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相闲各六十人居旗之后 【法驾止十队每弓矢各减二十宣和检校改左右卫将军又去犦矟分领并改为都指挥使第一第二并捧日第三第四并天武第五第六并拱圣第七第八并神勇第九骁骑第十宣武第十一虎翼第十二广勇按宋制骁卫称大将军称将军都尉郎将若称指挥称都头者则骁骑也通考骁卫骁骑前后互异据此骁卫应是骁骑讹文耳】 次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一左右威卫第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史二人本卫大将军二人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小戟矟各一重重各二十弓矢三重重各二十朱缘縢络盾并刀二重重各二十 【法驾止五部绛引幡帅兵官龙头竿幡戟弓矢盾刀矟并减六宣和六部骁卫武卫屯卫领军卫监门卫千牛卫皆左右上将军天武神勇宣武虎翼广勇皆都指挥都头逐部上将军都头各一人】 次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及领后七十骑弩八弓矢二十二矟四十 【法驾减后骑三十弩减二弓矢减八矟减二十宣和改都尉为虎翼都指挥使】 次班剑仪刀队 【并骑】 左右卫将军二人分领郎将二十四人左右亲卫勋卫各四人每卫班剑二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁卫二人领仪刀二百三十六人左右武卫威卫领军卫金吾卫各二 【法驾亲勋卫班剑减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人增左右骁卫四人班剑仪刀九十二人宣和分领改为左右武卫及捧日天武指挥四人拱圣六人神勇骁骑骁胜宣武虎翼指挥使各二人】 次亲勋散手骁卫翊卫队 【并骑】 左右卫供奉中郎将四人分领亲勋翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人 【法驾亲勋减十六人散手骁卫各减二十人宣和改为中卫翊卫亲卫队中卫郎四人分领卫兵四十八人翊卫郎将人分领卫兵六十人亲卫郎二人分领卫兵五十六人】 次左右骁卫翊卫三队 【并骑】 各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫郎将花凤衣黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢二十矟四十 【法驾弩减四弓矢矟各减半宣和分领第一第二队左右骁卫大将军将军第三广勇指挥使改花凤旗为双莲旗】 次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有宝符旗二 【法驾各减刀盾二十宣和检校改为捧日天武拱圣三指挥使】 次捧日队逐队引一人押二人长行殿侍二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约拦各一百五十五人 【法驾同】 次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右武卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部 【法驾减第六部绛引幡减六宣和六部第一改为左右骁卫大将军自二至六改为天武神勇宣武虎翼广勇五指挥】 次步甲后队凡十二皆有都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅第二以左右卫第四以左右骁卫第六以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖鸡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛甘露纲子祥光翔鹤等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相闲各六十人居旗之后 【法驾止十队宣和自第七队以下分领改用都指挥使七八并神勇九骁骑十宣武十一虎翼十二广勇旗亦改其半七天正尧瑞八日有戴承十翔鹤十一红光十二文石】 次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各以左右卫第五第六第七各以左右武卫第十第十一第十二各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角■〈角端〉赤熊兕天下太平驯犀鵕■〈义鸟〉騼■〈马蜀〉驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二以序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十 【法驾止十队弩减四弓矢减六矟减十二宣和改都尉为指挥使一二并以捧日三四并以天武五六并以拱圣七八并以神勇九以骁骑十以宣武十一以虎翼十二以广勇内六有芝禾并秀旗七有万年连理木旗】 以上卤簿凡门有六中道门二第一门居日月合璧等旗之后 【法驾居龙墀旗之后】 第二门居掩后队之后 【法驾同各有金吾牙门旗四监门校尉六人】 左右道门四第一居步甲前队第六队之后第二居十二队之后第三居夹毂队之后第四居步甲后队第六队之后 【法驾同各有监门校尉四人宣和改校尉为使臣　按中道门二各有金吾牙门旗四则左右道门四亦当各有金吾牙门旗二后牙门旗一条左右门各门二旗可互证也此处或宋史脱误】 其小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇德皮轩耕根进贤明远黄钺豹尾属车等十一余并减大驾之半属车黑质两箱軬装前有曲栏金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫丝网帉錔并因唐大驾之制

　　宋旌旗之制太祖创制错绣诸旗着于通礼其殿廷立仗旌旗正至五月一日御正殿设青龙白虎旗各一五岳旗五五星旗五五方龙旗二十五五方凤旗二十五红门神旗二十八朱雀真武旗各一皁纛十二各分左右 【以上金吾】 天一太一旗各一摄提旗二五辰旗五北斗旗一 【木火北斗在左金水土在右】 二十八宿旗各一 【角宿至壁宿在左奎宿至轸宿在右】 风伯雨师旗各一白泽驯象仙鹿玉兔驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛旗各二日月合璧旗一五星连珠旗一雷公电母旗各一军公旗六黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二信幡二十二传教告止幡各十二黄麾二各分左右 【以上兵部】 日旗月旗各一君王万岁旗一天下太平旗一狮子旗二金鸾金凤旗各一五方龙旗各一 【青赤在左黄白黑在右以上龙墀】 龙君虎君旗各五赤豹黄罴旗各五小黄龙旗天天马旗一吏兵力士旗各五天王旗四太岁旗十二天马旗六排拦旗六十左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二大神旗六各分左右 【以上六军】 凡旗皆错采为之漆竿鎞首纛头锦带腰火焰脚白泽摄提金鸾金凤狮子苣文天下太平君王万岁仙童螣蛇神龟及在步甲前后队后马队三队六军仪仗内并以赤日月及合璧连珠风雨雷电五星二十八宿祥云并以青北斗以黑五岳四渎五方四神十二辰五龙五凤龙虎君并以方色天王以赤黄二色排拦以黄紫赤三色其牙门旗赤质错采为神人象中道前后各一门左右道五门 【按门有六前有中道门二即此前后各一门也前言左右道门四而此言五门恐即四门之讹】 门二旗盖取周制树旗表门及天子五门之制神宗元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言卤簿前用二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘画人形及牛虎头妇人小儿之类于礼无据伏请改制各着其象以则天文从之哲宗元符三年徽宗即位兵部侍郎黄裳请制旗号曰宝符曰重轮曰祥光曰瑞鹤从之政和中大祀飨立仗大黄龙负图旗一执■〈纟斥〉二百人陈于阙廷赤龙旗南少西大黄龙旗之北大黄龙旗一执■〈纟斥〉六十人陈于宿顿宫门外宣德门次大黄龙负图旗之南正至受朝同龙墀旗陈于殿廷太庙在西棂星门外路南次赤龙旗少北青城在泰禋门外夏祭大礼在明禋门外赤龙旗之南 【宗祀祫飨大礼不设大黄龙负图旗大黄龙旗】 大神旗六执■〈纟斥〉各九十人宣德门泰禋门并陈于大黄龙旗之南东西相望太庙陈于西棂星门外大黄龙旗之西少南视赤龙旗为列南北相望龙墀旗执■〈纟斥〉各十二人左右有日月旗各一次君王万岁旗一宣德门泰禋门在路东太庙在门外路南次狮子旗二左右有金鸾金凤旗各一次五方龙旗各一青黄赤龙旗宣德泰禋门在东太庙在南黑白龙旗宣德泰禋门在西太庙在北次天下太平旗一宣德泰禋门在路西太庙在路北其文德殿发册设日旗君王万岁旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金凤旗白龙旗黑龙旗各一在西阶之西以东为上次皁纛旗一十二次青龙旗白虎旗次五方龙旗五方凤旗次五岳神旗次五星神旗次朱雀旗真武旗以上各分东西北向次红门旗二十八分左右次寅卯辰巳午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君赤豹吏兵旗各五每旗各为一列每列掩尾天马旗一以次在东次虎君黄熊力士旗各五每旗各为一列每列掩尾天马旗一以次在西左厢第一队鹖鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一第二队角亢氐房心宿旗各一第三队虚危室璧奎宿旗各一第四队参井鬼柳宿駃騠旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兔吉利仙鹿祥云旗各一第七队花凤飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角■〈角端〉旗各一并各为一列第九队犀牛旗一设于孔雀旗后右厢第一队同左厢第二队尾箕斗牛女宿旗各一第三队娄胃昴毕觜宿旗各一第四队星张翼轸駃騠旗各一第五队至八队并同左厢第九队驺牙旗苍乌旗各二相闲为一列 【每旗执撦三人】 俱北向五色龙凤旗之东西各色黄麾幡二次告止幡传教幡信幡各五次绛麾幡二次绛引幡五排拦旗三十自黄麾幡东西排列以次于南 【每旗执撦三人】 俱北向又于驺牙旗南设大小黄龙旗各一 【大黄龙旗在殿门里少西执撦二十人小黄龙旗在大黄龙旗后少西执撦三人】 次大神旗六凡大朝会仪卫有司皆依令式陈设四年礼制局言卤簿大黄龙负图旗画八卦乞改画九一三七二四六八五之数仙童网子大神三旗无所经见乞除去从之初大观三年西京颍阳县大庆观圣祖殿东有嘉禾芝草并生嘉禾一本四穗芝草叶圆而重起至是诏制芝禾并秀旗又以是年二月日上生青赤黄戴气日下生青赤黄承气诏制日有戴承旗又以元符二年武夷君庙有仙鹤迎诏政和二年延福宫宴辅臣有群鹤自西北来盘旋睿谟殿上及奏大晟乐翔鹤屡至诏制瑞鹤旗八年礼部侍郎张邦昌奏太祖时甘露降于江陵者十日瑞麦秀于濮阳者六岐获金鹦鹉于陇坻得三玉兔于郓封驯象至而五岭平琼管奏而白鹿出皆命制为旗章陈之望诏有司取自崇观至今凡中外所上瑞应悉掇其尤殊者增制旗物上以丕承天贶下以耸动民瞻从之初宋制旗物最盛中兴后惟务简约虽参用旧制然亦不无因革其太常青质夹罗惟绣日月星而无龙下有网须谓之茀竿头为龙首衔青结绶垂青旄緌十二谓之旒盖幅下无斿而竿首垂旒抑又取古者注旄及羽于竿首之遗制竿用椆木护以剖竹胶以髹饰以藻玉辂建之大旗黄质九幅每幅绣升龙一侧幅二下垂黄丝网绣九金辂建之大赤朱质七幅每幅绣鸟隼二侧幅如之下垂朱丝网緌七象辂建之大白素质五幅每幅绣熊一虎一侧幅如之下垂浅黄丝网緌五革辂建之大麾皁质四幅每幅绣五采龟蛇一侧幅绣龟二下垂皁丝网緌四木辂建之其黄龙负图旗以百九十人维之其君王万岁天下太平日月五星北斗招摇青龙白虎朱雀元武等旗以十七人维之其祥瑞旗八高宗绍兴二十五年所制是岁适当郊祀而太庙生灵芝九茎赣州进太平瑞木余若道州连理木遂宁府嘉禾镇江府瑞瓜南安军双莲花严州兜率寺信州玉山芝草黎州甘露礼部侍郎王岷等请并绘旗以纪盛美焉

　　辽

　　辽卤簿会同三年太宗在蓟州观导驾仪卫图遂备法驾幸燕自后御殿受朝贺以为常大同元年三月将幸中京镇阳诏收卤簿法物委所司押领先往未几镇阳入汉卤簿法物随世宗归于上京穆宗应历元年诏朝会用汉礼圣宗统和元年车驾还上京迎导仪卫如式四年燕京留守具仪卫导驾入京上御殿百僚朝贺其仪仗步行擎执二千四百一十二人坐马擎执二百七十五人坐马乐人二百七十三人步行教坊七十一人御马牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人步行挂甲人一百六十人金甲二人神舆十二人长寿仙一人诸职官等三百五人内侍一人引矟押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司录一人功曹一人太常少卿一人丞一人博士一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史二人殿中侍御史二人监察御史一人兵部尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人符宝郎一人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乘奉御二人排仗承直二人左右夹骑二人都头六人主帅十四人 【教坊司差】 押纛人左右金吾四人虞候佽飞十六人鼓吹令二人漏刻生二人押当官一人司天监一人令史一人司辰一人统军六人千牛备身二人左右亲勋二人左右郎将四人左右拾遗二人左右补阙二人起居舍人一人左右谏议大夫二人给事中书舍人二人左右散骑常侍二人门下侍郎二人中书侍郎二人鸣鞭二人 【内侍司差】 侍中一人中书令一人监门校尉二人排列官二人武卫队正一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舍人四人御史中丞二人乘黄丞二人都尉一人太仆卿一人步行太卜令一人职官乘马三百四匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马之数凡千五百二十 【天显四年太宗幸辽阳府人皇王备乘舆羽卫以迎干亨五年圣宗车巡东京留守具仪卫迎车驾此故渤海仪卫用于一时具载辽史今统叙汉仗卤簿仪注故从略云】 辽国仗要尼末主遗制迎十二神纛天子旗鼓置太子帐前诸弟罗格等叛允丹达实纵火焚行宫皇后命海固勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼓神纛于殿前

　　金

　　金大驾卤簿世宗大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节第一节无县令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗第二节黄麾第四第五部次君王万岁日月旗次御马内增控马司圉挟马司圉各一十六人 【按控马司圉挟马司圉旧俱作圉以义考之从圉为是大明集礼云宋会要天武一百五十人充围子金集礼司圜四十人皆不注其义今按围子即响节也金之司围自是司响节者此明云控马挟马则司围即圉人也不得以围圉字次相近彼此牵混】 次日月合璧五星连珠等旗次八宝内增执黑杖传唱一十八人在香案前次七宝辇第三节黄麾后第一第二部次玉辂次栲栳队次导驾门仗官第四节黄麾后第三第四第五部次金辂次牙门旗次后部鼓吹大定六年九月西京还都用黄麾仗二千五百四十二人 【摄官在内】 骑七百六十二匹分四节第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人第二节摄官三十二人执擎三百七十六人第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人护驾栲栳队五百人执擎二百四十二人第四节摄官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人大定十一年将有事于南郊朝享太庙右丞石琚奏其礼上曰前朝汉人祭天唯务整肃仪仗此自奉耳非敬天也朕谓祭天在诚不在仪仗之盛也其减半用之于是遂增损黄麾仗为大驾卤簿凡用七千人 【摄官在内】 分八节第一节第一引七十人县令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而增行止旗一第二节金吾皁纛旗一十二人朱雀队三十四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清游队七十二人内白泽旗二旗五人 【绿贝装冠绿皮甲勒皮锦臂鞲横刀夹来加弓矢绿皮马甲包尾全】 折冲都尉二人 【黑平巾帻紫绣辟邪袍革带银褐大口袴锦螣蛇横刀弓矢】 弩六弓矢二十四矟三十 【并锦帽青绣宝相花衫革带银褐大口袴】 佽飞队四十八人内果毅都尉二 【黑平巾帻紫绣飞麟袍革带银褐大口袴锦螣蛇横刀弓矢】 虞候佽飞三十人 【铁甲兜牟横刀弓矢黑马甲全】 铁甲佽飞一十六人 【服执如上】 前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第四第五队皆五十八人殳叉仗五十四人内帅兵官二人 【黑平巾帻绯宝相花衫革带银褐大口袴执仪刀】 殳叉各二十六 【五色宝相花衫抹额抹带行縢鞋袜】 行止旗一 【绯绣宝相花衫抹额银褐抹带大口袴】 第三节前部鼓吹第二三百六十九人前步甲队第一至第五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳叉仗五十八人行止旗一第四节黄麾幡三人六军仪仗二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳叉仗五十六人行七旗一第五节八宝二百三十二人平头辇三十人七宝辇四十二人班剑仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人 【平巾帻绯辟邪袍革带银褐大口袴锦螣蛇执仪刀】 班剑仪刀各九十八 【并平巾帻绯绣宝相花衫革带银褐大口袴锦螣蛇执仪刀】 骁卫翊卫队六十人内供奉郎将二人 【黑平巾帻绯绣瑞马袍革带银褐大口袴执仪刀】 凤旗二旗五人 【服执如前】 弩弓矢矟皆一十六 【服如班剑仪刀】 夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人 【平巾帻绯绣飞麟袍革带银褐大口袴执仪刀】 宝符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十 【朱甲锦臂鞲行縢鞋袜】 第二队八十二人内果毅都尉二人 【白泽袍】 飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人 【赤豹袍】 吉利旗二旗五人皁鍪甲刀盾七十殳叉仗五十六人行止旗一第六节马步门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人 【红锦团袄鏕金束带】 内人员二 【皁帽三十八人真珠头巾】 玉辂一百五十一人栲栳队五百人内金枪队一百二十六人分左右人员十八 【并铁甲皁帽红绵背子执小旗马甲红锦包尾】 长行一百八人 【铁甲兜牟红绣背子锦臂鞲马甲红锦包尾执金枪】 银枪队一百二十六人人员十八长行一百八人 【服并如上金枪】 弓箭直步队一百二十四人人员四 【铁甲皁帽红锦团花战袍弓矢执银骨朵马甲全】 长行一百二十人 【铁笠红锦团花战袍铁甲弓矢骨朵】 骨朵直步队一百二十四人人员四长行一百二十人 【服甲同上无弓矢】 金吾牙门旗二十人黄麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳叉五十二人行止旗一第七节扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人 【并公服】 令史四人书令史四人 【七人乌紒帻绯四■〈衤癸〉素衫银冑抹带大口袴皁鞾一人长脚幞头紫罗公服角带皁鞾】 掌辇四人 【武弁黄绣宝相花衫银褐抹带大口袴】 人员十二 【皁帽红锦团袄铜束带内指挥使一人执银骨朵】 舁士一百五十一人 【服同掌辇】 御马三十三人持钑队三十九人后部鼓吹一百六十人黄麾后第三至第五部皆一百二十人后步甲队第一至第二队皆四十二人殳叉仗五十六人行止旗一第八节后部鼓吹第二一百四十人象辂革辂木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人属车八十人元武队六十一人后步甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人后部马队第一队七十六人第二队六十四人第三队六十人殳叉仗六十四行止旗一 【后分行旗止旗为二】 金殿庭内仗旌旗面北第一行牙门旗八第二行 【监门校尉十二分左右不列旗】 第三行长寿幢一押旗大将军一居中次东五方龙旗十五次西五方凤旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五行同上又君王万岁旗一居中日旗一在左月旗一在右第六行自内而东天下太平旗苣文旗日月合璧旗苣文旗青龙旗赤龙旗河渎旗江渎旗各一未午巳辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黑龙旗淮滨旗济渎旗各一申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皁天王旗各一 【按东西旗皆两两相偶如苣文与祥云偶合璧与连珠偶龙旗则青与白偶赤与黑偶渎旗则河与淮偶江与济偶此自内而西者以祥云旗居首则与东方旗参差不相偶矣或西之黄龙与东之太平为偶或二旗俱设在中其余以次相偶俱不可知然无从查订姑仍其旧】 第七行自内而东孔雀旗一苍乌旗兕旗牦牛旗騼■〈马蜀〉旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗驯犀旗角■〈角端〉旗鵕■〈义鸟〉旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一自内而西者同外仗 【在门外自一行至四行列仗无旗】 左第五行每太旗一均用小红龙旗二闲之角亢氐房心尾箕斗牛宿旗各三人均用二女宿旗一三人龙旗并黄排拦旗各一 【按此云龙旗右行云红龙彼此差互上文云每大旗一均用小红龙旗二闲之此女宿旗亦当用红龙旗盖每大旗居中各以一小红龙夹之下之红龙则夹女宿者也黄排拦与下虚宿旗下黄排拦则夹虚宿旗其红排拦则与下红排拦夹危宿旗余并仿此】 虚宿旗一三人黄红排拦旗二危宿旗一三人红紫排拦旗二室宿旗一三人紫黄排拦旗二壁宿旗一三人黄红排拦旗二重轮旗一三人红紫排拦旗二左摄提旗一三人紫黄排拦旗二青龙旗一三人黄红排拦旗二木星旗一三人红紫排拦旗二火星旗一三人紫黄排拦旗二土星旗一三人黄红排拦旗二金星旗一三人红紫排拦旗二水星旗一三人吏兵并紫排拦旗各一 【按诸排拦旗皆以二小旗夹一大旗以黄红红紫紫黄为次如上文云黄排拦者下则当云黄红又次则云红紫又次则云紫黄又次则云黄红旧史颇为紊乱今悉正之右行仿此】 北岳旗一三人吏兵并龙君旗各一东岳旗一三人龙君并黄熊旗各一中岳旗一三人黄熊并赤豹旗各一西岳旗一三人赤豹并力士旗各一南岳旗一三人力士并虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天马旗各一右第五行奎娄胃昴毕觜参井鬼宿旗各三人均用二旗如前柳宿旗一三人红龙并黄排拦旗各一星宿旗一三人黄红排拦旗二张宿旗一三人红紫排拦旗二翼宿旗一三人紫黄排拦旗二轸宿旗一三人黄红排拦旗二重轮旗一三人红紫排拦旗二右摄提旗一三人紫黄排拦旗二白虎旗一三人黄红排拦旗二东方神旗一三人红紫排拦旗二南方神旗一三人紫黄排拦旗二中央神旗一三人红黄排拦旗二西方神旗一三人红紫排拦旗二北方神旗一三人力士并紫排拦旗各一风伯旗一三人力士并虎君旗各一雨师旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊并赤豹旗二电母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龙君旗二元武旗一三人龙君并天马旗二 【三人执一旗者重立二人执小旗者亦重立】 黄麾内仗面北第一行长寿幢一居中牙门旗八分左右第二行君王万岁旗居中日旗在左月旗在右第三行五方龙旗十五五方凤旗十五第四行红龙旗三十四第五行红龙旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣文合璧苣文赤龙青龙旗未午巳辰卯寅旗青天王旗白天王旗各一自内而西祥云连珠祥云黄龙白龙黑龙旗申西戌亥子丑旗绯天王旗皁天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角■〈角端〉鵕■〈义鸟〉网子旗各一自内而西淮渎济渎兕赤熊驯犀角■〈角端〉鵕■〈义鸟〉网子旗各一外仗左边第一行第二行 【并不列旗右同】 第三行从北角亢氏房心尾箕斗牛女虚危室壁旗各一次重轮旗左摄提旗青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南西岳旗各一次紫排拦四黄排拦四红排拦四吏兵旗二天马旗一右第三行从北奎娄胃昴毕觜参井鬼柳星张翼轸旗各一次重轮旗右摄提旗白虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一次紫排拦四黄排拦四红排拦四吏兵旗二天马旗一

　　钦定续通典卷六十五

●钦定续通典卷六十六　礼二十二

　　嘉礼十二

　　○嘉礼十二

　　卤簿旌旗附

　　△卤簿【旌旗附　元　明】

　　元

　　明

　　元

　　元崇天卤簿中道顿递队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒牦牛尾拂拔尘铰具导者六人驭者南越军六人 【皆弓花角唐帽绯絁销金■〈衤癸〉衫镀金束带乌鞾横列而前行】 次驼鼓九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人 【服同驭象者中道相次而行】 次舍人二人 【四品服骑分左右夹驼而行】 次青衣二人 【武弁青絁衫青勒帛青鞾执青杖】 次清道官四人 【本品服骑】 次信旛二执者二人引护者四人 【武弁黄所生色宝相花袍黄勒帛黄鞾】 次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人 【服同驭驼者】 次告止旛二执者二人引护者四人 【武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】 次传教旛二执者二人引护者四人 【武弁黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾并分左右】 次桥道顿递使一人 【本品服骑中道】 舍人清道官桥道顿递使从者凡七人 【锦帽紫■〈衤癸〉衫小银束带行縢鞋袜后凡从者之服皆同此】 纛矟队金吾将军二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩符骑分左右】 次弩而骑者五人 【锦帽青絁生色宝相花袍铜带绿云鞾】 次矟而骑者五人 【锦帽绯絁生色宝相花袍铜带朱云鞾】 次纛一执者一人夹者四人护者二人 【皆锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带紫云鞾　紫絁生色宝相花袍元史无絁字按舆服志仪卫服色云士卒袍制以绢絁绘宝相花下文押衙四人并与此护者二人之服色同彼文云紫絁生色宝相花袍知此文脱絁字也今补入絁字】 押纛官二人 【皆骑本品服】 次马鼓四饰如骡鼓驭者四人 【服同驭骡】 次佩弓矢而骑者五人 【服同执弩者】 押衙四人 【骑而佩剑锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带云头鞾】 犦矟者四人 【骑锦帽绯絁生色宝相花袍铜带朱鞾　犦矟元史讹犦为犦按元史舆服志仪仗云犦矟制如节顶刻犦牛首有袋上加碧油是襮以传写致误也今改正】 控马八人 【锦帽紫衫银带乌鞾】 次矟而骑者五人 【服佩同执弩者】 金吾将军押纛官从者四人 【服同前队】 朱雀队舍人一人 【四品服骑而前】 次朱雀旗一执者一人引护者四人 【锦帽绯罗生色凤花袍铜带朱云鞾皆佩剑而骑护者加弓矢】 次金吾折冲一人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢而骑　按元史舆服志仪卫服色云抹额制以绯罗绣宝相花原作绯絁系传写讹文今据彼文改正】 帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人 【皆甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红鞾带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全】 舍人金吾折冲从者凡二人 【服同前队】 十二旗队舍人一人 【四品服骑而前】 金吾果毅二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右】 帅兵旗骑士五 【皆锦帽黄絁生色宝相花袍银带乌鞾】 次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人 【甲骑冠青画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带青云鞾马皆青甲珂饰】 次五星旗五执者五人 【甲骑冠五色画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带五色云鞾马甲如其甲之色珂饰】 次北斗旗一执者二人 【甲骑冠紫画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带紫云靴马甲如其甲之色珂饰】 左右摄提旗二执者二人 【甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红云鞾马朱甲珂饰】 执副竿者二人 【骑锦帽黄絁生色宝相花袍银带乌靴】 执矟而护者六人 【骑服同执副竿者】 舍人金吾果毅从者凡三人 【服同前队】 门旗队舍人二人 【四品服】 监门将军二人 【皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢骑马甲珂饰全　按绯罗元史作绯絁误今改正】 次门旗二执者二人 【锦帽绯絁生色狮子文袍铜革带红云靴剑而骑】 引护者四人 【服佩同执人而加弓矢骑】 次监门校尉二人 【骑服佩同监门将军分左右行】 次鸾旗一执者一人引护者四人 【锦帽五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云靴佩剑护人加弓矢皆骑】 舍人监门将军监门校尉从者凡六人 【服同前队】 云和乐云和署令二人 【朝服骑分左右引】 前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四人 【皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫靴】 次琵琶二十筝十六箜篌十六■〈秦〉十六方响八头管二十有八龙笛二十有八已上工百三十有二人 【皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱靴】 次杖鼓三十 【工人花幞头黄絁生色花袄红絁生色花袍锦臂鞲镀金带乌靴】 次板八 【工人服色同琵琶工人】 次大鼓二工十人 【服色同杖鼓工人】 云和署令从者二人 【服同前队】 殿中黄麾队舍人二人 【四品服】 殿中侍御史二人 【本品服皆骑】 次黄麾一执者一人夹者二人 【骑武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴】 舍人殿中侍御史从者凡四人 【服同前队】 太史钲鼓队太史一人 【本品服骑引】 交龙■〈扌冈〉鼓左金钲右舁者四人工二人 【皆武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴】 次司辰郎一人左典事一人右 【并四品服骑】 太史司辰郎典事从者三人 【服同前队】 武卫钑戟队武卫将军一人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带横刀骑　按武卫将军冠服与监门将军金吾将军略同亦当是乌靴史文不具】 领五色绣旛一金节八■〈罒干〉右□左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道又四武卫果毅二人 【服佩同武卫将军】 钑二十戟二十徒五十有九人 【武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴】 武卫将军武卫果毅从者凡三人 【服同前队】 龙墀旗队舍人二人 【四品服】 中郎将二人 【服佩同钑戟队武卫将军骑分左右】 帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万岁旗中道 【执人皆黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴横刀】 引者八人 【青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青云靴横刀执弓矢】 护者八人 【绯絁巾绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴横刀执弓矢】 舍人中郎将从者凡四人 【服同前队】 御马队舍人二人 【四品服引】 左右卫将军二人 【绯罗绣抉额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀皆骑分左右行按前队金吾将军金吾折冲果毅监门将军武卫将军皆交角幞头绯罗绣抹额后队亦然此文独不着交角幞头疑史志脱文】 御马十有二匹 【分左右饰以缨辔鞍复】 驭士控鹤二十有四人 【交角金花幞头红锦控鹤袄金束带■〈革翁〉鞋】 次尚乘奉御二人 【四品服骑分左右】 舍人左右卫将军从者四人 【服同前队】 拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人 【本品服骑分左右】 帅步士凡二百五有二人负剑者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朵者三十人 【皆分左右】 次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朵者三十人 【皆分左右皆金缕额交角幞头青济苏控鹤袄涂金荔枝束带■〈革翁〉鞋　按济苏旧作质孙今改正】 拱卫指挥使从者二人 【服同前队】 安和乐安和署令二人 【本品服骑分左右行】 领押职二人 【弓角凤翅金花幞头红济苏加襕袍金束带花靴】 次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次■〈秦〉二左右行次云璈一中道工二十有四人 【皆弓角凤翅金花幞头红锦济苏袄金荔枝束带花靴】 从者二人 【服同前队】 金吾援宝队舍人二人 【四品服引】 金吾将军二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前　按史不着带靴疑当如纛矟队金吾将军金带乌靴】 引驾十二重甲士一十二骑弩四此弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二 【分左右】 舁士十有六人侍香二人 【骑而从】 次典瑞使二人 【本品服骑而左右引】 八宝受命宝左传国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天子信宝左皇帝信宝右 【每舆宝盝销金蒙复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶】 舁士八人朱团扇四人凡九十有六人 【皆交角金花幞头青红锦济苏袄每舆前青后红金束带■〈革翁〉鞋】 援宝三十人 【交角金花幞头窄紫衫销金红汗胯金束带乌靴执金缕黑杖】 次符宝郎二人 【四品服骑分左右】 次金吾果毅二人 【服佩同金吾将军骑分左右】 次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人 【服同前队】 殿中伞扇队舍人二人 【四品服骑分左右】 领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金凤旗右 【黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴佩剑】 骑而引旗者四人 【青絁巾青絁生色宝相花袍红勒帛青靴佩剑执弓矢】 骑而护旗者四人 【红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红靴佩剑执弓矢】 次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲盖二红方伞二次紫方伞二次华盖二次大伞二执者五十人 【武弁红絁生色宝相花袍红勒帛红靴】 舍从者二人 【服同前队】 控鹤围子队围子头一人执骨朵由中道 【交角幞头绯锦济苏袄镀金荔枝带■〈革翁〉鞋】 领执围子十有六人 【分左右交角金花幞头白衬肩青锦济苏袄镀金荔枝带■〈革翁〉鞋】 次朱伞中道次金脚踏左金椅右 【服如围子头】 拱卫指挥使一人 【本品服骑中道】 控鹤二十人 【服同上】 拱卫指挥使从者二人 【服同前队】 天乐一部天乐署令二人 【本品服骑分左右】 领押职二人 【弓角凤翅金花幞头红锦济苏袄加襕金束带花靴】 次琵琶二箜篌二火不思二板二筝二胡琴二笙二头管二龙笛一 【按元制凡前后乐部龙笛皆系偶数此独作一者盖龙笛与响铁为偶适符十八人之数也】 响铁一工十有八人徒二人 【皆弓角凤翅金花幞头红锦济苏袄镀金束带花靴】 控鹤第二队佥拱卫司事二人 【本品服骑分左右】 帅兵士凡七十有四人执立瓜者三十有六人 【分左右】 次捧金杌一人左鞭桶一人右次蒙鞍一人左伞手一人右次执立瓜者三十有四人 【分左右皆交角金花幞头绯锦济苏袄镀金荔枝带■〈革翁〉鞋】 佥拱卫司事从者二人 【服同前队】 殿中导从队舍人二人 【四品服骑左右引】 香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人 【交角金花幞头红锦济苏控鹤袄镀金束带■〈革翁〉鞋】 侍香二人 【骑分左右】 次警跸三人 【交角幞头紫窄袖衫镀金束带乌靴】 次舍人二人 【四品服骑引】 天武官二人执金钺 【金凤翅兜牟金锁甲青勒甲绦金环白绣汗胯金束带马珂饰　按天武官冠服同夹辂将军以彼文推之亦当绿云花勒】 次金骨朵二次幢二次节二 【分左右】 次金水盆左金椅右次蒙复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香球二金香盒二 【分左右】 次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十 【分左右】 次黄伞中道伞衣从凡骑士三十人 【服如警跸加白绣汗胯】 步卒四人执椅二人蒙复一人伞衣一人 【服如舁香镫】 舍人天武官从者凡六人 【服如前队】 控鹤第三队拱卫直钤辖二人 【本品服骑引】 执卧瓜八十人 【服如第二队】 拱卫直钤辖从者二人 【服如前队　按直钤辖有本品服者系领队官不应无从者前控鹤围子队有上拱卫指挥使从者二人控鹤第二队有佥拱卫司事从者二人此处例应如之史文当有脱漏今补】 导驾官引进使二人 【分左右前行】 次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人 【皆分左右】 次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人 【分左右】 持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右 【皆本品服骑】 从者三十人惟执劈正斧官从者二人 【服同前队】 羽林宿卫舍人二人 【四品服前行】 次羽林将军二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩弓矢皆骑分左右】 领宿卫骑士二十人执骨朵六人次执短戟六人次执斧八人 【皆弓角金凤翅幞头紫袖细褶辫线袄束带乌靴横刀】 舍人羽林将军从者凡四人 【服同前队】 检校官 【分布中道之外外仗之内　按检校官以下似皆应有骑史多失之观下大常博士一人皆朝服骑同检校官则此处检校官之有骑可知】 顿递队监察御史二人 【本品服】 次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人 【皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴佩仪刀加弓矢】 次十二旗队兵部侍郎二人 【本品服】 次门旗队纠察仪仗官二人 【本品服】 次云和乐部金吾将军二人 【骑服佩如金吾中郎将】 知队仗官二人 【本品服】 次武卫钑戟队监察御史二人 【本品服】 次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴佩仪刀弓矢】 次金吾援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中伞扇队监察御史二人次礼部尚书二人 【皆本品服】 次围子队知队仗官二人次金吾大将军二人 【服佩同金吾将军各犦矟从】 次殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左点检一人左右点检一人右 【紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军】 领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人 【骑锦帽五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云靴佩剑夹者加弓矢并行中道】 控鹤外外仗内前后检校仗内知班六人 【展角幞头紫衫窄涂金束带乌靴】 承奉班都知一人太常博士一人 【皆朝服骑】 同检校官前后巡察宿直将军八人 【服佩同左右点检按宿直将军亦当有骑史失之】 夹辂检校三卫陪辂队诞马二匹 【珂饰缨辔青屉】 乘黄令二人 【本品服分左右】 次殿前将军二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀骑】 玉辂太仆卿驭 【本品服】 千牛大将军骖乘 【交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀】 左右卫将军 【服如千牛大将军惟裲当绣瑞虎文】 陪辂辂马六匹 【珂饰缨辔青屉牵套鞶带】 步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托叉梯并一人 【皆平巾青帻青绣云龙花袍涂金束带青靴】 教马官二人进辂职长二人 【皆本品服】 夹辂将军二人 【金凤翅兜牟金锁甲绦环绣汗胯金束带绿云花靴　按夹辂将军不云佩及骑盖史失之】 青沥水扇二次千牛备身二人 【皆分左右交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆红锦衬袍金带乌鞾横刀佩弓矢　按从千牛备身后者有骑则千失备身有骑可知不云骑者史失之】 献官二人殿中监六人内侍十人 【皆本品朝服骑分左右】 千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人 【皆骑本品服】 次腰舆黄纻丝销金云龙蒙复步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄伞一人 【皆交角金花幞头红济苏控鹤袄金束带■〈革翁〉鞋】 尚舍奉御二人 【骑左】 尚辇奉御二人 【骑右皆朝服】 从者三十有四人 【服同前队】 大神示门旗队都检校一人 【骑交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍　按都检校不云带靴亦史失之】 次监门大将军二人 【分左右骑服如都点检惟裲裆紫绣狮文】 门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅护尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙凤旗夹护尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之 【服色详见外仗】 云和乐后部云和署丞二人 【本品服骑分左右】 领前行戏竹二排箫二箫管二歌工二凡十人 【皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌靴　按凡十人句史或有误云和署丞二人系领部官当不在数内此下戏竹排箫箫管歌工各二数之仅八人非十人也前有云和署令二人其戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四凡十有六人而署令二人不与则此处十人不当联署丞在内也此处或排箫误四为二或歌工误四为二或误八人为十人皆未可知今仍史原文而阙其疑】 次琵琶四筝四箜篌四■〈秦〉四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人 【皆骑服同上惟絁色红】 从者二人 【服同前队】 后黄麾队元武幢一绛麾二徒三人 【皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫靴】 次黄麾执者一人夹者二人 【皆骑】 豹尾一执者一人夹者二人 【皆骑武弁紫絁生色宝相花袍紫勒帛紫靴】 元武黑甲掩后队金吾将军一人 【骑中道交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴佩刀】 后卫指挥使二人 【骑分左右服同各卫指挥使】 帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙凤黑旗二执者二人 【皆黑兜牟金饰黑甲绦环汗胯束带靴带弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰　按此与下矟四十人弩十人俱云绦环汗胯盖从省文】 矟四十人弩十人 【黑兜牟黑甲绦环汗胯束带靴带弓矢器仗马黑甲珂饰】 执卫司犦矟二人 【锦帽紫絁生色辟邪文袍镀金带乌靴】 从者三人 【服与前队同】 外仗金鼓队金鼓旗二执者二人引护者八人 【皆五色絁巾生色宝相花五色袍五色勒帛靴佩剑引护者加弓矢分左右】 次折冲都尉二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑　按不云佩靴者史失之疑当如元武黑甲掩后队金吾将军乌靴佩刀】 帅步士凡百二十人鼓钲皆二十四人 【并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴】 角二十四人 【红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红靴】 车辐棒长刀皆二十四人 【并金饰青兜牟青甲绦环白绣汗胯束带青云靴】 清游队舍人二人 【四品服骑导　按史不言从者脱文】 金吾折冲二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑分左右　按金吾折冲果毅服色略同金吾将军此及折冲都尉史不云乌靴者脱文】 帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引护者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓并二十人 【皆甲骑冠金饰绿画甲绦环白绣汗胯束带绿云靴佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右】 佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人 【甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰　按史不言绦环汗胯带鞾者脱文】 次金吾果毅二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀弓矢骑】 次虞候佽飞执弩二十人 【锦帽红絁生色宝相花袍镀金带乌靴】 殳仗队领军将军二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀骑】 帅步士五十人执殳执义并二十五人 【错分左右皆五色絁生色巾宝相花五色袍五色勒帛五色云头靴】 领军将军从者二人诸卫马前队舍人二人 【四品服骑导】 左右卫郎将二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢骑分左右】 帅骑士百五十有六人前辟邪旗应龙旗次玉马旗三角旗次黄龙负图旗黄鹿旗次飞麟旗駃騠旗次鸾旗凤旗次飞黄旗麒麟旗 【皆分左右】 执旗十有二人 【生色黄袍巾勒帛靴】 引旗十有二人 【服同执人惟袍色青】 护旗十有二人 【生色红袍巾勒帛靴】 执弓六十人 【锦帽青絁生色宝相花袍涂金带乌靴】 执矟六十人 【服如执弓者惟袍色红】 每旗弓五矟五从者四人 【服同前队】 二十八宿前队舍人二人 【四品服骑导】 领军将军二人 【紫罗绣白泽裲裆余如前队左右卫郎将皆骑】 帅步士百十有二人并鬼柳星张翼轸旗在左参觜毕昴胃娄奎旗在右执旗十有四人 【生色黄袍巾勒帛靴】 引旗十有四人 【服如执人惟袍巾色青】 护旗十有四人 【服如执人惟袍巾色红】 从以执刀盾者二十人弓矢者三十人■〈矛赞〉者二十人 【皆五色兜牟甲绦环白绣汗胯束带五色云靴】 舍人领军将军从者四人 【服同前队】 领军黄麾仗前队舍人二人 【四品服骑导】 领军将军二人 【服佩如二十八宿前队领军将军骑分左右】 帅步士凡一百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅十 【皆分左右】 次江渎旗 【左】 济渎旗 【右】 次小戟十次弓十 【皆分左右】 次南方神旗 【左】 西方神旗 【右】 次锽十次绿縢络盾加刀十 【皆分左右】 次南岳帝旗 【左】 西岳帝旗 【右】 次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十 【皆分左右】 次南天王旗 【左】 西天王旗 【右】 次小戟十次弓十 【皆分左右】 次龙君旗 【左】 虎君旗 【右】 次锽十次绿縢络盾加刀十 【皆分左右】 执人一百三十人 【武弁五色生色宝相花袍勒帛靴】 引旗十人 【青絁生色宝相花袍青絁巾勒帛靴】 护旗十人 【服同惟袍巾色红】 殳仗后队领军将军二人 【骑】 帅步士凡五十人殳二十有五义二十有五 【错分左右服佩同前队】 左右牙门旗队监门将军二人 【骑紫罗绣狮子裲裆余如殳仗领军将军之服佩　按紫罗绣狮子裲裆史脱罗字今补入】 次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人 【并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴皆骑】 次监门校尉二人 【骑服佩同监门将军】 从者四人 【服同前队】 左右青龙白虎队舍人二人 【四品服骑导】 领军将军二人 【服佩同殳仗队之领军将军骑分左右】 帅甲士凡五十有六人 【骑】 青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人 【皆冠青甲骑青铁甲青绦金环束带白绣汗胯青云靴】 白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人 【皆冠白甲骑白铁甲青绦金环束带白汗绣胯白云靴】 舍人领军将军从者四人 【服同前队】 二十八宿后队舍人二人 【四品服骑导】 领军将军二人 【骑分左右】 帅步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左壁室危虚女牛斗旗在右执旗凡十四人引者护者各十四人从以执刀盾二十人弓矢三十人■〈矛赞〉盾二十人舍人领军将军从者四人 【执夹引从服佩皆同前队】 诸卫马后队舍人二人 【四品服骑导】 左右卫果毅都尉二人 【服佩如前队左右卫郎将骑分左右　按左右卫果毅都尉及黄麾后队之领军将军不云服色疑当与前队同然例当书日服佩如前队某官史文脱漏今补之】 帅卫士百五十有六人角■〈角端〉旗赤熊旗兕旗太平旗騼■〈马蜀〉旗驺牙旗犀牛旗鵕■〈义鸟〉旗苍乌旗白狼旗龙马旗金牛旗 【皆分左右】 舍人左右卫果毅都尉从者四人 【执夹引从服佩同前队】 左右领军黄麾后队舍人二人 【四品服骑导】 领军将军二人 【服佩如前队领军将军骑分左右】 帅步士百六十人龙头氅十次朱縢络盾加刀十 【皆分左右】 次吏兵旗 【左】 力士旗 【右】 次小戟十次弓十 【皆分左右】 次东天王旗 【左】 北天王旗 【右】 次锽十次绿縢络盾加刀十 【皆分左右】 次东岳帝旗 【左】 北岳帝旗 【右】 次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十 【皆分左右】 次东方神旗 【左】 北方神旗 【右】 次小戟十次弓十 【皆分左右】 次淮渎旗 【左】 河渎旗 【右】 次锽十次绿縢络盾加刀十 【皆分左右】 次绛引旛十 【皆分左右掩后】 舍人领军将军从者四人 【执夹引从服佩并同前队　执夹下旧脱引从二字今补入按前队步士一百五十人为执者百三十人并引者护百各十人也后队执者增多十人故为步士百六十人如阙引字则少十人与百六十人平符又从者四人不云服佩执夹等人服佩书于从者四人之下则执夹引从四者同服佩可知】 左右卫仪刀班剑队舍人二人 【四品服骑导】 左右卫中郎将二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴骑分左右】 帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人 【并锦帽红絁生色宝相花袍涂金束带乌靴】 舍人左右卫中郎将从者四人 【服同前队】 供奉宿卫步士队供奉中郎将二人 【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍螣蛇金带乌靴横刀佩弓矢骑分左右】 帅步士凡五十有二人执短戟十有二人次执列丝十有二人次叉戟十有二人次斧十有六人 【分左右夹玉辂行皆弓角金凤翅幞头紫袖细褶辫线袄涂金带乌靴】 亲卫步士队亲卫郎将二人 【服同供奉中郎将骑分左右】 帅步士凡一百四十有八人执龙头竿氅者四次小戟十次氅二次仪锽十次氅二次小戟十次氅二次仪锽十次氅二次小戟十次氅二次仪锽十次氅二次小戟十次氅二次仪锽十次氅二次小戟十 【皆分左右】 夹供奉宿卫队次氅二次仪锽十次氅二次小戟十次氅二次仪锽十次氅二折绕宿卫队后而合其端为第一门 【以上共一百四十有八人服皆金兜牟甲青绦金环绿云靴】 翊卫护尉队翊卫郎将二人 【服同亲卫郎将骑】 帅护尉骑士百有二人 【皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌靴执金装骨朵分左右】 夹亲卫队行折绕队后而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人 【服如翊卫郎将】 帅骑士百人执青龙旗五人青凤旗五人次赤龙旗五人赤凤旗五人次黄龙旗五人黄凤旗五人次白龙旗五人白凤旗五人次黑龙旗五人黑凤旗五人次五色凤旗二十五五色龙旗二十五 【左右】 曲绕辂后合牙门旗为第三门 【士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青绦镀金环白绣汗胯红靴佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰】 左卫青甲队左卫指挥使二人 【骑服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军】 帅骑士三十有八人执大青龙旗二人大青凤旗二人小青龙旗二人小青凤旗二人 【分左右】 从以持青矟者三十人 【皆青兜牟金饰青画甲青绦涂金环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰】 折绕陪门前卫赤甲队前卫指挥使二人 【骑服佩同左卫指挥使】 帅骑士凡四十有八人执大赤凤旗三人大赤龙旗三人小赤凤旗二人小赤龙旗二人 【分左右】 从以持朱矟者三十有八人 【皆朱兜牟金饰朱画甲绦环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马朱甲珂饰】 从者二人 【服同前队】 折绕陪门中卫黄甲队中卫指挥使二人 【骑服同前卫指挥使】 帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗者三人大黄凤旗者三人小黄龙旗三人小黄凤旗三人 【分左右】 从以持黄矟者四十有六人 【皆黄兜牟金饰黄画甲绦环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马黄甲珂饰】 从者二人 【服同前队】 折绕陪门右卫白甲队右卫指挥使二人 【骑服同中卫指挥使】 帅骑士凡七十有四人执大白凤旗四人大日龙旗四人小白凤旗三人小白龙旗三人 【分左右】 从以持白矟者六十人 【皆白兜牟金饰白画甲绦环白绣汗胯束带靴佩弓矢器仗马白甲珂饰】 从者二人 【服同前队】 折绕陪门牙门四监门中郎将二人 【服佩同各卫指挥使骑分左右】 次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人 【骑服佩同各卫之执旗者】 从者十人 【服同前队】

　　元仪仗旗锜制十字木于下上四枝交拱置窍于其上以树旗漆以朱 【按锜即坐也又扇锜制如栀形小六木拱于上而制作精于旗锜并漆以朱】 风伯旗青质赤火焰脚画神人犬首朱发鬼形豹汗胯朱袴负风囊立云气中雨师旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱衣黄袍黑襕黄带白袴皂舄右手仗剑左手捧钟雷公旗青质赤火焰脚画神人犬首鬼形白拥项朱犊鼻黄带右手持斧左手持凿运连鼓于火中电母旗青质赤火焰脚画神人为女子形纁衣朱裳白袴两手运光金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皁襕朱裳秉圭水星旗黑质赤火焰脚画神人冠五梁冠皁衣皁襕绿裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皁襕朱裳秉圭火星旗赤质青火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皁襕绿裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皁襕绿裳秉圭摄提旗赤质赤火焰脚画神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝绿裳仗剑北斗旗黑质赤火焰脚画七星角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露发朱袍黑襕立云气中持莲荷外仗角亢以下七旗并青质青火焰脚角宿旗绘二星下绘蛟亢宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣朱袍皁襕皁带黄裳持黑等子外仗绘四星下绘龙氏宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣绿包肚朱拥项白袴左手仗剑乘一鳖外仗绘四星下绘貉房宿旗青质赤火焰脚画神人乌中白中单碧袍黑襕朱蔽膝黄带黄裙朱舄左手仗剑外仗绘四星下绘免心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皁襕右手持杖外仗绘三星下绘狐尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束发冠素衣黄袍朱裳青带右手仗剑左手持弓外仗绘九星下绘虎箕宿旗青质赤火焰脚画神人乌巾衣浅朱袍皁襕仗剑乘白马于火中外仗绘四星下绘豹斗宿旗青质赤火焰脚画神人被发素腰裙朱带左手持杖外仗斗牛以下七旗并黑质黑火焰脚斗宿绘六星下绘獬牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皁襕黄裳皁舄外仗绘六星下绘牛女宿旗赤质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皁襕黄带乌靴左手持莲外仗绘四星下绘■〈鼠畐〉虚宿旗青质赤火焰脚画神人被发裸形坐于瓮中右手持一珠外仗绘二星下绘鼠危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带乌靴外仗绘三星下绘燕室宿旗青质赤火焰脚画神人了发朱服乘舟水中外仗绘二星下绘猪壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形被发朱服皁襕绿带白裳乌舄外仗绘二星下绘■〈犭俞〉奎宿旗青质赤火焰脚画神人狼首朱服金甲绿包肚白汗胯黄带乌靴仗剑外仗奎娄以下七旗并素质素火焰脚奎宿绘十六星下绘狼娄宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣皁袍朱蔽膝黄带绿裳乌舄左手持乌牛角右手仗剑外仗绘三星下绘狗胃宿旗青质赤火焰脚绘神人被发裸形披豹皮白腰裙黄带右手持剑外仗绘三星下绘雉昴宿旗青质赤火焰脚绘神人黄牛首朱服皁襕黄裳朱舄左手持如意外仗绘七星下绘鸡毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作鬼形朱裩持黑杖乘赤马行于火中外仗绘八星下绘乌觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皁襕绿裳持一莲坐于云气中外仗绘三星下绘猴参宿旗青质赤火焰脚绘神人被发衣黄袍绿裳朱带朱舄左手持珠外仗绘十星下绘猿井宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣朱袍皁襕坐于云气中左手持莲外仗井鬼以下七旗并赤质赤火焰脚井宿绘八星下绘犴鬼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形被发素衣朱袍黄带黄裳乌舄右手持杖外仗绘五星下绘羊柳宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襕黄裳皁舄抚一青龙外仗绘八星下绘麞星宿旗青质赤火焰脚绘神人冠五梁冠浅朱袍皁襕青带黄裳乌舄持黄称外仗绘七星下绘马张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素靴右手仗剑坐云气中外仗绘六星下绘鹿翼宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠皁袍黄裳朱蔽膝仗剑履火于云中外仗绘二十二星下绘蛇轸宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠衣朱袍黄带黄裳左手持书外仗绘四星下绘蚓日旗青质赤火焰脚绘日于上奉以云气月旗青质赤火焰脚绘月于上奉以云气祥云旗青质赤火焰脚绘五色云气合璧旗青质赤火焰脚绘云气日月连珠旗青质赤火焰脚绘五星东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黄襕青袍绿裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠黑襕绯袍绿裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襕黄袍绿裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襕白袍绯裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襕皁袍绿裳白中单素蔽膝执圭江渎于赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襕朱袍跨赤龙河渎旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襕黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襕素袍乘青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襕青袍乘一鳖天下太平旗赤质青火焰脚错采为字皇帝万岁旗赤质青火焰脚错采为字吏兵旗黑质赤火焰脚绘神人具甲兜鍪绿臂鞲仗剑力士旗白质赤火焰脚绘神人武士冠绯袍金甲汗胯皁履执戈盾东天王旗青质赤火焰脚绘神人武士冠衣金甲绯裲裆右手执戟左手捧塔履石南天王旗赤质青火焰脚绘神人冠服同前西天王旗白质赤火焰脚绘神人冠服同前北天王旗黑质赤火焰脚绘神人冠服同前大神旗黄质黄火焰脚 【详见牙门旗下】 牙门旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲绯裲裆衬肩包脚汗胯束带长带大口袴执戈戟金鼓旗黄质黄火焰脚书金鼓字朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀其形如鸾元武旗黑质黑火焰脚绘龟蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎龙君旗青质赤火焰脚绘神人冠通真冠服青绣衣白裙朱履执戟引青龙虎君旗白质赤火焰脚绘神人冠流精冠服素罗绣衣朱裙朱履执斩蛇剑引白虎大黄龙负图旗青质青火焰脚绣复身黄龙背八卦小黄龙负图旗赤质青火焰脚绘复身黄龙背八卦五色龙旗五色质五色直脚无火焰大四色龙旗青赤黄白四色质具火焰脚小四色龙旗制同大四色直脚无火焰应龙旗赤质赤火焰脚绘飞龙金鸾旗赤质青火焰脚绘鸾而金色鸾旗制同前而绘以五采金凤旗赤质青火焰脚绘凤而金色凤旗制同前而绘以五采五色凤旗五色质五色直脚无火焰大四色凤旗青赤黄白四色质火焰脚色随其质绘凤小四色凤旗制同前直脚无火焰玉马旗赤质青火焰脚绘白马两膊有火焰駃騠旗赤质青火焰脚绘白马飞黄旗赤质赤火焰脚形如马色黄有两翼騼■〈马蜀〉旗青质青火焰脚绘兽形如马白首虎文赤尾龙马旗赤质青火焰脚绘龙马麒麟旗赤质青火焰脚绘麒麟飞麟旗赤质青火焰脚绘飞麟其形五色身朱翼两角长爪黄鹿旗赤质青火焰脚绘兽如鹿而色深黄兕旗赤质青火焰脚绘兽似牛一角青色犀牛旗赤质青火焰脚绘犀牛金牛旗赤质青火焰脚绘兽形如牛金色白狼旗赤质青火焰脚绘白狼辟邪旗赤质赤火焰脚绘兽形似鹿长尾二脚赤熊旗赤质赤火焰脚绘兽如熊色黄三角兽旗赤质赤火焰脚绘兽其首类白泽绿发三角青质白腹跋尾绿色角■〈角端〉旗赤质赤火焰脚绘兽如羊而小尾顶有独角驺牙旗赤质青火焰脚绘兽形似麋齿前后一齐太平旗赤质青火焰脚金描莲花四上金书天下太平字鵕■〈义鸟〉旗赤质青火焰脚绘鸟似山鸡而小冠背黄眼赤项绿尾红苍乌旗赤质青火焰脚绘鸟如乌而色苍白泽旗赤质赤火焰脚绘兽虎道朱发而有角龙身东方神旗绿质赤火焰脚绘神人金兜牟金铠甲仗剑 【巳下四旗所绘神同】 西方神旗白质赤火焰脚中央神旗黄质赤火焰脚南方神旗赤质青火焰脚北方神旗墨质赤火焰脚凡立仗诸旗各火焰脚三条色与质同长一丈五尺杠长二丈一尺牙门太平万岁质长一丈横阔五尺日月龙君虎君横竖并八尺余旗并竖长八尺横阔六尺

　　（臣）等谨按宋元丰三年详定礼文所言二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘画人形及牛虎头之类礼无据伏伏请改制各着其象以则天文从之今考元制二十八宿旗其外仗则旗上各绘六十星之象其下则绘角蛟亢龙之类内仗犹沿宋初之制绘画人形如方士所说惜未有以元丰之制正之者

　　明

　　明制皇帝仪仗吴元年十二月中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进是日清晨拱卫司陈设卤簿列甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西龙旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗 【按明会典诸书兵载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落】 及二十八宿旗各六行每旗用甲土五人内一人执旗旗下四人执弓弩设五辂于奉天门外玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右布黄麾仗黄盖华盖曲盖紫方伞红方伞雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旛传教旛告止旛绛引旛戟氅戈氅仪锽氅等各三行丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖 【按明会典作梧杖今依明史作吾杖】 立瓜卧瓜仪刀镫杖戟骨朵朱雀元武幢等各三行殿门左右设圆盖一金交椅金脚踏金水盆金水罐团黄扇红扇皆校尉擎执洪武元年十月定元旦朝贺仪金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫尉等于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝仪俱同其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云其陈布次第午门外刀盾殳叉各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火金水土五星旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一 【按明会典诸书俱载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落】 每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井鬼柳星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门外拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二传教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五戟氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二传教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五戟氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执丹陛左右拱卫司陈幢节等仗凡九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑三吾杖三立爪三卧爪三仪刀三镫仗三戟三骨朵三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑三吾杖三立爪三卧爪三仪刀三镫杖三戟三骨朵三元武幢一皆校尉擎执奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆盖一金脚踏一金木盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香盒一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南后礼部增设丹墀仪仗黄伞华盖曲盖紫方伞红方伞各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引传教告止信旛各六戟氅戈氅锽氅各十成祖永乐元年礼部言卤簿中宜有九龙车一乘请增置帝以礼贵得中过为奢不及为俭当遵旧章岂可辄有损益以启后世之侈九龙车既先朝所无宜仍旧三年增定仪仗肃静旗二金鼓旗二金龙画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四白泽旗二门旗八黄旗四十金龙旗十二日月旗二风云雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八北斗旗一东岳旗一南岳旗一中岳旗一西岳旗一北岳旗一江河淮济旗四青龙旗一白虎旗一朱雀旗一元武旗一天鹿旗一天马旗一鸾旗一麟旗一熊旗一罴旗一红纛二皂纛一红节二小铜角二大铜角二缨头一豹尾一麾一戏竹二箫十二笙十二龙笛十二头管十二方响四■〈秦〉八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十诞马二十四领头十二黄麾二绛引旛十传教旛十告止旛十信旛十龙头竿十豹尾四仪锽氅二十戈氅二十戟氅二十单戟六龙戟六班剑六吾杖六立瓜六卧瓜六仪刀六金镫六金钺六骨朵六羽葆幢十青龙幢一白虎幢一朱雀幢一元武幢一响节二十四金节六方天戟二十四鸣鞭四金马杌一金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一拂子四红纱灯笼十二红油纸灯笼六魫灯六紫罗素方伞四红罗素方伞四红罗直柄华盖绣伞四红罗曲柄绣伞四黄罗直柄绣伞四红罗直柄绣伞四黄罗曲柄绣伞二 【银铃全】 青罗销金伞三红罗销金伞三黄罗销金伞三白罗销金伞三黑罗销金伞三黄油绢销金雨伞一红罗绣花扇十二红罗绣雉方扇二红罗单龙扇十黄罗单龙扇十红罗双龙扇二十黄罗双龙扇二十红罗素扇二十黄罗素扇二十寿扇二黄罗销金九龙伞一黄罗曲柄绣九龙伞一仗马六朱红马杌四鞍笼二金铜玲珑香炉一宝匣一板轿一步辇一大凉步辇一大马辇一小马辇一玉辂一大辂一黄账房一宣德元年增定卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御杖二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉每人鹅帽济苏衣铜带靴履鞋一副凡常日奉天门早朝则设丹陛驾于午门外及金水桥南祇用单龙戟六双龙戟六班剑六吾仗六佉刀六立瓜六卧瓜六镫杖六金钺六骨朵六单龙扇二十双龙扇二十黄盖伞二黄曲柄伞二五方伞五鸣鞭四弓矢五十副 【按常朝仪明史志所载未备今依明会典诸书参辑】

　　明制卤簿仪仗前后增置详略不同而旌旗之制亦递有更定焉肃旗黄质上阔七尺二寸下三尺二寸黑字朱漆攒竹竿长八尺二寸下有铁■〈矛赞〉靖旗制与肃旗同但用靖字金鼓旗黄质阔一丈二尺五寸下七尺红金鼓二字朱漆攒竹竿长一丈四尺九寸内贴金木鎗头长一尺五寸八分上节红缨下有铁■〈矛赞〉金龙画角木质黑漆金为饰上节宝相花中节缠身单龙云文下节八宝双海马鼓四十八木匡加红油冒以革面径一尺七寸匡画宝相花面画双狮彩球金四以铜为之径一尺七寸金钲四铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分杖鼓四木匡细腰匡两头加黑漆戗金云龙文铁圈二皆冒以革附于匡联以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾绦悬之笛四截竹为之六窍长一尺六寸板四铁力木板各六贯以青彩组各长一尺一寸上阔一寸九分下阔二寸五分白泽旗三红质四旁加黄襕赤火焰闲彩脚傍竿加红腰彩织白泽飞状及云文旗上旁有素额织白泽二青字旗身黄襕火焰长六尺六寸广二尺九寸揭以朱漆攒竹竿长一丈三尺六寸九分内贴金木鎗头长一尺三寸五分饰以红缨■〈矛赞〉用铁一青质但织白泽为走状余同前制凡绣旗襕脚腰额并字色竿缨■〈矛赞〉制皆同惟黄旗北上旗稍异门旗红质中织金为门字余同白泽制黄旗四十黄质上广八尺下四尺朱漆攒竹竿长一丈一尺三寸五分内贴金木鎗头长一尺三寸五分上饰红缨下有铁■〈矛赞〉金龙旗十二青质织金云龙文额织龙旗二字日旗青质织为日红色及日字月旗青质织为月白色及月字风旗青质织箕星四及风字云旗抯质织五色云文及云字雷旗青质织雷文五及雷字雨旗青质织毕星八附耳一星在旁及雨字木星旗青质织木星一及木字火星旗赤质织火星一及火字土星旗一黄质织土星一及土字金星旗白质伞金星一及金字水星旗黑质织水星一及水字角宿旗青质织角宿二及角字亢宿旗青质织亢宿四及亢字氐宿旗青质织氐宿四及氐字房宿旗青质织房宿四钩钤二小星在旁及房字心宿旗青质织心宿三及心字尾宿旗青质织尾宿九神宫小星一及尾字箕宿旗青质织箕宿四及箕字斗宿旗青质织斗宿六及斗字牛宿旗青质织牛宿六及牛字女宿旗青质织女宿四及女字虚宿旗青质织虚宿二及虚字危宿旗青质织危宿三及危字又四星在下室宿旗青质织室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青质织壁宿二及壁字奎宿旗青质织奎宿十六及奎字娄宿旗青质织娄宿三及娄字胃宿旗青质织胃宿三及胃字昴宿旗青质织昴宿七及昴字毕宿旗青质织毕宿八及毕字附耳一星在旁觜宿旗青质织觜宿三及觜字参宿旗青质织参宿七及参字又四小星在左足下三星在内井宿旗青质织井宿八及井字又一星在旁鬼宿旗青质织鬼宿四及鬼字柳宿旗青质织柳宿八及柳字星宿旗青质织星宿七及星字张宿旗青质织张宿六及张字翼宿旗青质织翼宿二十二及翼字轸宿旗抯质织轸宿四及轸字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑质黄襕黑腰火焰闲彩脚织北斗星七及北斗二字又一星在旁东岳旗一青质织彩为山形及东岳二字南岳旗赤质织山形及南岳二字中岳旗黄质织山形及中岳二字西岳旗白质织山形及西岳二字北岳旗黑质织山形及北岳二字江旗赤质织水文及江字河旗白质织水文及河字准旗青质织水文及淮字济旗黑质织水文及济字青龙旗青质织青龙形云文及青龙二字白虎旗白质织白虎形云文及白虎二字朱雀旗赤质织朱雀形云文及朱雀二字符武旗黑质织龟蛇形云水文及元武二字天鹿旗赤质织天鹿形云文及天鹿二字天马旗赤质织天马形云文及天马二字鸾旗赤质织鸾形云文及鸾字麟旗赤质织麟形云文及麟字熊旗赤质织熊形云文及熊字罴旗赤质织罴形云文及罴字红纛朱竹竿长一丈三尺九寸用牦牛尾染红簇为纛上施抹金银宝盖周围缀瓷珠络建于竿下铁■〈矛赞〉皁纛与红纛制同但用黑牦牛尾抹金铜宝盖红节朱竹竿抹金银宝珠头用牦牛尾染红簇成如圆斗大凡四层每层上施抹金银顶周围缀瓷珠络建于竿下有铁■〈矛赞〉竿长同红纛黄麾朱竹竿长一丈二尺五寸内龙头钩一尺衔抹金铜圈悬抹金铜顶四角红罗宝盖高七尺五寸围二尺七寸五分周以绿罗腰黄罗三檐销金云龙文中垂大红罗旛长六尺三寸广五寸五分旛上节彩绣荷叶盖莲花座其中青罗额金书黄麾二字中节描金双升龙下节描金云日文旛下缀五色横板绛引旛十制同黄麾但用五色罗为旛不加金绣三檐用紫无额并字传教旛十制同黄麾但额用黄罗绣青传教二字中描金升降云龙无下节云日三檐用绿龙头衔铜佩四铜铃三十二其铜佩俱抹金告止旛十制同黄麾但额用黄罗绣青告止二字描金升降鸾凤云文三檐用青铜佩铃如传教之数信旛十制同黄麾但用黄罗额绣青信字描金升降双云龙与传教同但三檐用黄铜佩铜铃如传教之数

　　（臣）等谨案明卤簿之制凡正旦冬至圣节会同册封遣察诸典礼皆锦衣卫陈之其仪仗则兵部车驾司掌之其造作则工部营缮司掌之其旌旗之制亦多与前代不同昉于洪武增定于永乐更造于宣德初以卤簿弥文务从节省后随时增饰较初制为备兹考明史明会典及明集礼所载备着于篇以见胜代仪卫之大略云

　　钦定续通典卷六十六

●钦定续通典卷六十七　礼二十三

　　嘉礼十三

　　○嘉礼十三

　　养老

　　异姓为后议宋

　　读时令

　　元正冬至受朝贺朔望朝参及常朝日附

　　△养老【五代　宋　辽　金　元　明】

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　五代

　　后唐庄宗同光元年四月制曰诸道管内有高年踰百岁者便与给复永俾除名自八十至九十者与一子免役州县不得差徭

　　晋高祖天福二年四月诏天下百姓有年八十以上者与免一丁差徭仍令逐处简署上佐官

　　宋

　　宋制养老于太学皇帝服通天冠绛纱袍乘金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第老更俱朝服乘安车导从至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞入立于庭东上百官宗室客使学生等以次入就位太常博士赞三老五更出次引国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中严少顷又奏外办皇帝出大次侍卫如常仪大乐正令撞黄钟之锺右五钟皆应宫架干安之乐作皇帝即御座乐止典仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入各左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以从老更入门宫架和安之乐作至宫架北北面立东上奉礼郎引群老随入位于其后乐止博士进揖三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西阶下乐止博士引老更自西阶升堂国老庶老立于堂下老更当御座揖群老亦揖皇帝为兴奉礼郎揖国老升博士引老更奉礼郎揖国老以下各于席后立典仪赞各就座赞者承传宫架尊安之乐作三老五更就坐三公授几九卿正履讫殿中监尚食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执酱而馈配尚酝奉御诣酒尊所取爵酌酒奉于三老次太官良酝令以次进珍羞酒食于五更群老之前皆食大乐正引工人升登歌奏惠安之乐三终史臣记录三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之舞毕三老以下降筵博士引老更当御座前奉礼郎引群老复位俱揖皇帝为兴老更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还大次百僚以次退车驾还宫三老五更升安车导从还翼日诣阙表谢太宗淳化四年二月召赐京城高年帛百岁者一人加赐涂金带真宗咸平二年十一月赐京城父老衣帛十二月驻跸澶州赐澶州父老锦袍茶帛大中祥符三年闰二月诏赤县父老本府宴犒年九十者授摄官赐粟帛终身八十者爵一级

　　辽

　　辽圣宗统和十六年六月诏妇人年踰九十者赐物太平四年二月诏赐诸官分耆老食

　　金

　　金世宗大定二十五年四月诏会宁府百姓年七十以上者补一官九月次辖沙河赐百岁老妪帛

　　元

　　元成宗大德九年六月诏赐高年帛八十者一匹九十者二匹亲年七十别无侍丁者从近迁除 【时立皇子德寿为皇太子】 顺帝至正元年十二月诏民年八十以上者蒙古人赐缯帛二表里其余州县旌以高年耆德之名免其家杂役

　　明

　　明太祖洪武元年诏民年七十以上者许一丁侍养与免杂泛差役五年诏中外学宫行养老之礼十九年诏所在有司审耆老不系隶卒倡优年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上岁加给帛一匹絮五斤虽有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天凤阳二府富民年八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼并免杂差正官岁一存问着为令世宗嘉靖中祭酒吕柟据开元礼参定视学养老仪注岁季春之月择吉日行养老礼有司先奏定三师三少致仕者用德行年高一人为三次次一人为五更三品上下年德高邵者为群老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期一日祭先师孔子遣官行礼如丁祭仪又设先老位于庙门前至日黎明鼓征警众设六佾驾出宫至太学传制迎三老五更于其第老更俱朝服乘安车导从如常仪择史官二人充惇史朝服从之其群老及致政之老则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导帝入御幄易冠服除升御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常卿导三老五更皆杖各二人夹扶惇史执笔以从自西阶升堂帝与揖逊欲拜三老五更去杖摄齐皆稽首逊辞帝不果拜乃揖就座老更皆坐三公授几九卿正履进珍羞及黍稷等帝省之遂设于老更前工升歌鹿鸣三终太常卿引帝诣三老座前以大圭授侍臣执酱而馈讫有司以次进珍羞酒食于五更前又设酒食于群老前太常卿引帝诣酒尊所取爵赞酌酒讫引诣三老座前执爵而酳讫帝即座三老以下皆坐光禄卿进酒上饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿进加肴羹饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长幼之道治政之要五更饮亦如之帝俱虚躬听受惇史录之乃大合六乐羽舞大韶以云门咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝兴冕而总千三老以下皆兴稽首逊辞帝复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮食毕皆入侍制命有司曰养尔老幼母违朕命三老以下趋出赐三老五更袭衣冠带牢醴彩帛其余帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕驾还宫明日三老率五更以下诣阙表谢 【按吕柟详定仪注明世迄不果行】

　　△异姓为后议【宋】

　　宋张栻曰原民之生与万物并于天地之间父天而母地本一而已而于其身莫不有父母之亲兄弟之爱以至于宗支之属厘分缕析血脉贯通分虽殊而本实一此性之所具而天之所为也圣人有作立姓以别其系严宗以谨其承亦因夫性之自然理之所不可易者而以苟强离其所系而合于其所不可合是岂性也哉是故神不歆非祀民不祀非族以此防民而春秋之时犹有身为诸侯而立异姓以莅祭祀如鄫子之为者圣人书之曰莒人灭鄫谓其先无血食之理也岂不深切着明哉

　　△读时令【唐　宋】

　　唐

　　宋

　　唐

　　唐德宗贞元六年制四孟月迎气之日令所司宣读时令文宗太和八年六月中书门下奏天宝后盛典久废请来年正月依旧礼读时令命太常撰仪注

　　宋

　　宋仁宗景佑四年三月诏五月朔行入阁之仪仍读时令先是诏国朝时令委编修官约唐月令撰定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律历典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者改定一篇上之遂诏因入阁行其礼后亦不果行徽宗初建明堂礼制局请御明堂正南向之位布政则随月而御堂又请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国政和七年诏颁朔布政自十月为始是月一日帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊辰岁运历数于天下自是每月御明堂布是月之政先是群臣五上表请负扆听朝诏勿允至是复再请始从之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔颁政其礼百官朝服立明堂下乘舆自内殿出负斧扆坐大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出合门奏礼毕百官乃退自是以为常宣和元年蔡京官周观治象于正月之始和以十二月颁告朔于邦国皆不在十月后世以十月者祖秦朔故也今请以季冬颁岁运于天下诏自今以正月旦进呈宣读四年二月太常王黼编类明堂颁朔布政与诏书条例气令应验凡六十二册上之钦宗靖康元年罢颁朔布政

　　△元正冬至受朝贺【朔望朝参及常朝日附　唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐文宗开成元年正月诏以入合日次对官班退立于东阶松树下须宰臣奏事毕齐至香案前各言本司事左右起居又待次对官奏事毕方出武宗会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆于未索扇前立栏槛内及扇开便侍立于御前三朝大庆万邦称贺唯宰相侍臣同介冑武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中请御殿曰昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞宰相两省官再拜讫升殿侍立从之昭宣帝天佑二年十二月敕汉宣帝中兴五日一听朝历代通规永为例程近代不循旧仪辍隳制度须守旧规以循定制宜每月只许一五九日开延英计九度其入合日仍于延英日一度指挥如有大叚公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数付所司 【时又敕宫嫔女职本备内任近年以来稍失仪制宫人出内宣命寀御参随侍朝乃失旧规须为永制今后每遇延英坐朝日只令小黄门祇候引从宫人不得擅出内门庶循典仪免至纷杂】

　　五代

　　后唐庄宗同光元年十二月中书门下奏每日常朝百官皆拜独两省官不拜准本朝故事朝退于廊下赐食谓之廊餐百僚遂有谢食拜惟两省官本省有厨不赴廊餐故不拜窃以终日趋朝曾不一拜独于班列有所异同未为合礼若言官是近臣尤宜肃敬今后逐日常朝除职事押官班不拜外其两省官与东西两班并齐拜从之二年正月庚子朔帝兖冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文德殿百僚称贺三年十月中书奏按贞元四年中书侍郎李泌奏冬至日受朝贺请准元日从之十一月癸亥冬至帝御崇元殿受朝贺仗卫如式 【天成元年五月敕本朝旧日趋朝官置待漏院候子城门开便入立班如遇不坐前一日晚便宣来日两衙不坐其日纔明合门立班便宣不坐百官各退归司近年以来虽遇不坐正殿或是延英对宰臣或是内殿亲决机务所司不循旧制往往及辰已之时尚未放班今后若遇不坐日未御内殿前便令合门使宣不坐放朝退班】 长兴元年二月郊祀毕敕宣放两日朝参以百官行事之劳故也五月诏诸州得替防御团练所刺史并宣于班行比拟如未有员阙可随常参官逐日立班

　　晋高祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百僚朝贺四年十二月礼官奏岁正旦王公上寿皇帝举酒奏元同之乐再饮三饮并奏文同之乐三饮讫群臣再拜乐奏大同蕤宾之锺左右皆应是月又奏正旦宫县歌舞未全且请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之五年冬十一月冬至帝御崇元殿受朝贺始用二舞帝举觞奏元同之乐登歌奏文同之乐举食文舞歌昭德之舞武舞歌成功之舞少帝开运元年十一月吏部侍郎张昭远奏文武常参官每日于正衙立班合门使宣不坐后百僚俱拜旧制惟押班宰相押楼御史通事舍人各缘提举赞扬所以不随庶官俱拜自唐天成末议者不悉朝仪遽违旧典请依天成三年以前礼例施行殿中侍御史贾元珪奏通事舍人居赞导之职押楼御史当纠察之司一则示于纪纲一则防于谬误俾令不拜雅合其宜宰相押班仪型文武统冠群僚所宜列拜不得比赞导之职纠察之司致乖礼意帝从之

　　周太祖广顺三年正月壬子朔帝御崇元殿群臣朝贺乐县仗卫如常仪班退太祖御永福殿群臣百僚称觞献寿举教坊乐世宗显德四年二月诏文武百僚起今后每遇入合日宣赐廊餐八月乙卯帝御崇元殿文武百官入合如仪既罢赐百官廊餐时帝御广德殿西楼以观命中黄门阅视酒馔无不腆

　　宋

　　宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝会之礼太祖建隆二年正月朔使受朝贺于崇元殿 【按崇元殿宋史作崇文殿今据通考辑】 明兖冕设宫县仗卫如仪仗退群臣诣皇太后宫门奉贺帝常福御广德殿群臣上寿用教坊乐五月朔受朝贺于崇元殿帝服通天冠绛纱袍宫县仪仗如元会仪干德三年冬至受朝贺于文明殿四年冬至朝元殿受朝毕常服御大明殿群臣上寿始用雅乐登歌二舞群臣酒五行而罢太宗淳化三年正月朔命有司约开元礼定上寿仪皆以法服行礼设宫悬万舞酒三行而罢仁宗天圣四年十二月诏明年正月朔先率百官赴会庆殿上皇太后寿毕乃受朝天安殿仍令太常礼院修订仪制五年正月朔晓漏未尽三刻宰臣百官与辽使诸军将校并常服班会庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍于帘内北面褥位再拜跪称贺讫诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监进帝帝却就褥位跪奏谨上千万岁寿再拜还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西阶称贺讫宰臣以下进寿酒皆再拜宣徽使承旨宣群臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢密使以下迎乘舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服兖冕受朝既贺更服通天冠绛纱袍称觞上寿止举四爵乘舆还内恭谢太后如常礼神宗元丰元年诏龙图合直学士史馆修撰宋敏求等详定正旦御殿仪注其制元正冬至大朝会有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西合于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外大乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位殿上西阶之前楹一位宫架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀伞扇于沙墀贡物于宫架南 【冬至不设贡物】 余则列大庆门外陈布将士于街左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗于门及殿庭百僚客使等俱入朝文武常参官朝服陪位官公服近仗就陈于合外大乐令乐工协律郎入就位中书侍郎以诸方镇表案给事中以祥瑞案俟于大庆门之左右 【冬至不设给事中位祥瑞案】 诸侍卫官各服其器服辇出至西合降辇符宝郎奉宝诣合门奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中严又奏外办殿上鸣鞭宫悬撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承旨索扇扇合帝服通天冠绛纱袍御舆出协律郎举麾奏干安乐鼓吹振作帝出自西房降舆即座扇开殿下鸣鞭协律郎偃麾乐止炉烟升符宝郎奉宝置御座前中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下对立百官宗室及辽使班分东西以次入正安乐作就位乐止押案官归本班起居毕复案位三师亲王以下及御史台外正任辽使俱就北向位典仪赞在位者皆再拜起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至西阶下立 【凡太尉行则乐作至位乐止】 太尉诣西阶下解剑脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位解剑脱舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北向跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正启祚万物咸新 【冬至改为晷运推移日南长至】 伏惟皇帝陛下应干纳祜与天同休俛伏兴降阶佩剑纳舄 【余官准此】 还位在位官俱再拜舞蹈三称万岁再拜侍中进当御座前承旨退临阶西向称制宣答曰履新之庆 【冬至易曰履长之庆】 与公等同之赞者曰拜舞蹈三称万岁横行官分班立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫户部尚书就承制位俛伏跪奏诸州贡物请付所司礼部尚书奏诸蕃贡物如之司天监奏云物祥瑞请付史馆侍中进当御座前奏礼毕殿上承旨索扇殿下鸣鞭宫悬撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎举麾宫县奏干安乐鼓吹振作帝降座御舆入自东房扇开偃麾乐止侍中奏解严百官退还次客使陪位官并退有司设食案大乐令设登歌殿上二舞入立于架南预坐当升殿者位御座前文武相向异位重行北上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设寿尊于殿东楹少南设坫于尊南加爵一有司设上下群臣酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立其位仗卫仍立俟上寿百官立班如朝贺仪侍中版奏中严外办帝御舆出东房仪如前光禄卿诣横街南跪奏具官臣某请允群臣上寿兴侍中承旨称制可少退光禄卿再拜复位三师以下皆拜舞三称万岁太尉升殿诣寿尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏执爵诣御前跪进帝执爵太尉出笏俛伏兴少退跪奏文武百僚太尉具官臣某等稽首言元正首祚 【冬至云天正长至】 臣等不胜大庆谨上千万岁寿俛伏兴降复位在位者皆再拜如前侍中承旨退西向宣曰举公等觞在位者再拜如前北向班分东西序立太尉自东阶侍立举第一爵和安乐作饮毕乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下赞拜舞蹈如上仪侍中进揍侍中具官臣某言请延公王等升殿降复位承旨称有制在位者皆再拜宣曰延公王等升殿皆再拜诣东阶升立于席后尚食奉御进酒殿中监进第二爵登歌作甘露之曲饮讫殿中监受爵乐止群臣升殿就横行位舍人曰各赐酒群臣皆再拜舍人曰就坐太官令行酒搢笏受酒宫县作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周乐止尚食奉御进食又设群官食作盛德升闻之舞三成止出殿中监进第三爵群臣立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫乐止殿中监受虚爵就行酒如上仪作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食又设群官食作天下大定之舞三成止出殿中监进第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵太官令行酒如第二爵又一周乐止舍人曰可起百僚立于席后侍中进跪奏礼毕俛伏兴与群官俱降阶复位群官皆再拜如仪皇帝还合有司承旨放仗群臣再拜退其常朝之制文武官每日赴文明殿正衙常参宰相一人押班五日起居即崇德长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班大祖建隆三年诏内殿起居曰令百官以次转对限三人为定其封章于合门通进复鞠躬自奏宣徽使承旨宣答拜舞而出

　　真宗天禧四年十月中书门下言唐朝故事五日一开延英只曰视事双日不坐方今中外晏宁政刑清简望准旧事三日五日一临轩听政只日视事双日不坐除急大事须面对外余并令中书枢密院附奏诏礼仪院详定只日视事或于长春殿或于承明殿应内殿起居日群臣并依常日起居余如中书门下之议俄又请只曰承明殿常朝依假日便服视事不鸣鞭诏可神宗元丰三年 【按礼志作熙宁六年今据通考辑】 引进使李端悫言近朔望御文德殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸朝岁中罕御请朔日御文德既望坐紫宸庶几正衙内殿朝仪并举从之高宗绍兴十四年九月有司言明年正旦朝会请权以文德殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八宝座于御座之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之明年正旦御殿受朝贺如仪

　　辽

　　辽正旦朝贺仪臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门人合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王自东阶上殿就栏内褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝寿讫下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使称有敕班首以下听制讫再拜鞠躬宣云履端之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祇候分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕各祇候引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜亲王自东阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒讫退复褥位置台琖出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万岁寿酒与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使称有制亲王以下再拜如初仪宣云饮公等酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各祇候亲王搢笏执台琖殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜呼万岁赞各祇候乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受琖复褥位置台琖下殿复位合班再拜赞各祗候分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之 【按冬至朝贺仪略同正旦雅帝后并升殿坐与正旦异】 常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祇候依次两府以下文武官于丹墀内面殿立侍班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直合使副赞放起居再拜各祇候退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祇候教坊司同北班起居毕奏事

　　金

　　金元旦上寿仪皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立合使奏诸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿就褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二合使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休谨上寿巵伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敕赐酒食又再拜各祗候平立引左廊立次引高丽夏人如上仪毕分引左右廊立御果床入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜引出 【按金史礼志无冬至受朝贺之礼惟章宗本纪承安元年十一月戊戌有事于南郊大赦改元己亥曹王永升率亲王百官贺然此以南郊礼成受贺非冬至受贺也冬会之礼终金之世未行】 朝参常朝仪及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参余日为常朝国初凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵海陵正隆初去甲兵惟存锦衣弩手百人分立两阶世宗大定二年五月命台臣定朝参礼除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其余朝日五品以上职事官皆赴如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝参凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居

　　元

　　元元正受朝仪前期习仪至期大昕侍仪使引导从护尉各服其服入奏外办皇帝出合升辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执护尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭报外办皇后出合升辇引进使引导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫升座鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分入日精月华门就起居位相向立通班舍人唱左右卫上将军兼殿前都点检臣某以下起居尚引引至丹墀拜位知班报班齐行三拜礼都点检稍前宣赞报圣躬万福都点检复位再拜舞蹈三跪左膝三叩头山呼三复行三拜礼宣赞唱各恭事两班点检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕尚引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚开府仪同三司录军国重事监修国史右丞相 【具官无常】 臣某以下起居赞拜舞蹈山呼并如前仪侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪司引丞相人宣徽使随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万岁寿宣徽使答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚酝官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色曲舞旋至露阶上教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣僚再拜丞相三进酒毕以觞授尚酝官出笏复位乐止通赞合班礼部官押进奏表章礼物至横阶下读表章官等至宇下跪宣表目毕退降第一重阶下立俟读礼物舍人升阶至宇下跪读礼物目如上仪同降至横阶随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之赞拜山呼如前仪僧道耆老外国蕃客以次贺礼毕大会诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上丞相等升殿侍宴四品以上赐酒殿上五品以下赐酒于日精月华门下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾帝后还寝殿如来仪 【按元史礼志无贺冬之礼常朝之典亦未及举每日宰执入延春合及别殿奏事而已】

　　明

　　明太祖洪武二十六年定正旦冬至朝会仪先日尚宝司设御座于奉天殿及宝案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设护卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北向赞二位于殿内外赞二位于丹墀北传制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具衮冕升座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请升殿驾兴中和乐作尚宝司捧宝前行导驾官前导扇开帘卷宝置于案乐止鸣鞭报时赞班齐大乐作行四拜礼乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止宣目官跪宣讫展表官取表宣表官至帘前众官皆跪宣表讫序班举表案于殿东众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新 【冬至则云律应黄钟日当长至】 恭惟皇帝陛下膺干纳祜奉天永昌贺毕众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止传制官跪奏传制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制云履端之庆 【冬至则云履长之庆】 与卿等同之赞礼唱俯伏兴搢笏三舞蹈山呼百官拱手加额呼万岁三出笏俯伏兴乐作四拜兴乐止侍仪奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出世宗嘉靖十六年改设蕃国贡方物案于丹陛中道左右定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内其常朝御殿仪凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏事无事奏者四品以上及应升殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立候鸣鞭以次出如奉天殿朝俱于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺候鸣鞭各诣殿内立候朝退卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立候鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官升殿侍立五品以下仍前序立候谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出穆宗隆庆元年都给事辛自修等以朝仪久旷班行不肃请令礼官考议成式礼部礼科会议国初定制百官以品序立其后更定又有不拘于品者如内阁官锦衣卫升立宝位之东西翰林学士列于佥都御史之上其它翰林官不论品级叙于京堂之内科道官自为一等列于部属之先及鸿胪寺尚宝司列于西阶三科六道与东班对侍虽若次序参错然或以顾问纠察或以奉事承旨莫不有因难以轻改今后常朝悉如此例其余官员仍依品级崇卑衙门次序为例如有紊越听纠仪官纠奏从之神宗万历三年令常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南 【时大学士张居正奏国初设起居注官日侍左右实古者左史记事右史记言之制后定官制乃设翰林院修撰编修检讨等官盖以记载事重设官加详原非有所罢废而自职名更定遂失朝夕记注之规以致累朝史文阙略臣等仰稽成宪凡常朝御黄极门每日轮该记注起居并史官共四人列于东班各科给事之上午朝御会极门列于御座西稍南专记言动诏依拟行】

　　钦定续通典卷六十七

●钦定续通典卷六十八　礼二十四

　　嘉礼十四

　　○嘉礼十四

　　圣节朝贺

　　策命皇太子

　　皇太子与百官相见

　　册命诸王侯

　　天子追尊祖考妣上尊号附

　　天子崇所生母议追崇附

　　支庶立为天子追尊本亲议

　　五宗宋

　　公子二宗宋

　　九族宋

　　乡饮酒

　　△圣节朝贺【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨案唐开元礼有千秋节朝贺仪前史未详其制故杜典不载五代时间举上寿故事宋世圣节上寿或在紫宸殿或在垂拱殿己御正衙非开元时御楼之比自金迄明元日圣诞上寿并为一仪则其礼与元正等今详考史志别立专条附诸朝仪之后以资考信云

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐玄宗开元十七年八月癸亥以降诞之日大置酒张乐宴百寮于花萼楼下终宴丞相源干嚁张说率文武百官等上表请以八月五日为千秋节着之甲令播之天下咸令宴乐休假三日十八年八月丁亥帝御花萼楼设九部之乐百官袴褶陪位上公称觞献寿穆宗长庆元年七月庚子降诞日百寮于紫宸殿称贺毕诣昭德门外命妇诣光顺门并进门奉贺皇太后文宗太和七年八月中书门下奏请以十月十日为庆成节着在令式是日陛下于宫中奉迎太皇太后与昆弟诸王盛陈宴乐群臣诣延英门奉觞上千万岁寿开成元年十月庆成节宴于延英殿太常进云韶乐宰臣及翰林学士赴宴又锡百寮宴于曲江

　　五代

　　晋高祖天福七年二月壬子天和节御武德殿宰臣率文武百官上寿

　　汉隐帝干佑三年三月丙子嘉庆节御广政殿文武百寮上寿酒

　　周太祖广顺元年七月戊子永寿节御广政殿百寮进酒上寿世宗显德间岁一举行

　　宋

　　宋真宗至道三年十二月癸巳承天节群臣上寿于崇政殿英宗以正月三日为寿圣节礼官奏故事圣节上寿亲王枢密于长春殿宰臣百官于崇德殿天圣谅闇皆于崇政殿于是紫宸上寿群臣升殿间饮献一觞而退又一日赐宴于锡庆院徽宗以十月十日为天宁节定上寿仪高宗建炎元年诏天申节百官上寿常礼可令寝罢止就佛寺启散祝寿道场诣合门或后殿拜表称贺

　　辽

　　辽太宗天显三年冬十月天授节帝御五鸾殿受群臣及诸国使贺会同四年冬十一月以永宁天授二节并受贺着为令 【皇太后生日为永宁节】

　　金

　　金熙宗皇统三年正月乙巳万春节受贺如正旦仪世宗大定二十八年三月丁酉万春节御庆和殿受群臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上寿帝欢甚以本国音自度曲帝自歌之皇太孙等和之极欢而罢

　　元

　　元世祖至元八年八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位如元正仪文宗至顺元年二月中书省臣言旧制正旦天寿节内外诸司各有贽献顷者罢之今江浙省臣言圣恩公溥覆帱无疆而臣等殊无补报凡遇庆礼进表称贺请如旧制为宜从之

　　明

　　明太祖洪武元年定朝贺仪凡冬至圣节朝会宴享皆同其圣节致词皇太子则云兹遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万万岁寿丞相则云兹遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武百僚敬祝万万岁寿不传制英宗天顺五年十一月丁未以冬至万寿节同日改致词宣表等仪礼部言二节庆贺致词各异又冬至传制圣节不传制今请通制词曰兹遇律应黄锺日当长至恭惟皇帝陛下万寿圣节膺干纳祜奉天永昌臣某等诚欢诚抃敬祝万万岁寿然后惟以冬至制词传答群臣其各王府及在外文武衙门二节贺表若前后宣读不无重复请通宣表目又通宣表文曰忻逢长至恭遇圣诞其在外文武衙门至日行告天祝寿礼宜曰今兹冬至恭遇圣诞圣寿益增从之

　　△策命皇太子【宋　辽　金　元　明】

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋太宗至道元年八月壬辰诏立皇太子命有司草具册礼有司言前代无太子执圭之文请如王公之制执桓圭余如旧制九月丁卯太宗御朝元殿陈列如元会仪百官就位太子常服乘马就朝元门外幄次易远游冠朱明衣所司赞引三师三少导从至殿庭位再拜起居毕分班立太常博士引摄中书令就西阶升殿诣御坐前俯伏兴奏宣制降由东阶至太子位东南向称有制太子再拜中书侍郎引册案就太子东中书令北面跪读册毕太子再拜受册以授右庶子门下侍郎进宝授中书令中书令授太子太子以授右庶子各置于案由黄道出太子随案南行乐奏正安之曲至殿门乐止太尉升殿称贺侍中宣制答如仪太子易服乘马还宫百官赐食于朝堂中书门下枢密院师保以下诣太子参贺皆序立于宫门之外庶子版奏外备内臣搴帘太子常服出次坐中书门下枢密师保宾客而下再拜并答拜四品以下官参贺升坐受之越三日具卤簿谒太庙常服乘马出东华门升辂仪仗内行事官乘车者并服礼衣余皆袴褶乘马导从神宗未及受册礼而即位乃以册宝送天章阁遂为故事

　　辽

　　辽制前期一日设幄坐于宣庆殿设文武官幕次于朝堂并殿庭版位太乐令陈宫县守宫设皇太子次于朝堂北西向乘黄令陈金辂于朝堂门外西向皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外典仪设皇太子版位于殿横街南近东北向设文武官五品以上位于乐县东西至日门下侍郎奉册中书侍郎奉宝绶各置于案令史二人绛服对举案立宝案在横街北西向册案在北门下侍郎中书侍郎并立案后侍中版奏中严皇太子远游冠绛纱袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立东宫官三师以下皆从立皇太子东南西向太子入门乐作至位乐止典仪赞皇太子再拜在位者皆再拜中书令立太子东北西向门下侍郎引册案中书侍郎取册进授中书令退复位传宣官称有制皇太子再拜传宣讫再拜中书令跪读册讫俯伏兴皇太子再拜受册退授左庶子中书侍郎取宝进授中书令皇太子进受宝退授左庶子中书令以下退复位舁案者以案退典仪赞再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退乐作出门乐止侍中奏礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从还东宫文武宫臣序班称贺礼毕

　　金

　　金世宗大定八年正月册皇太子礼官拟奏前三日遣使奏告天地宗庙前一日宣徽院帅仪鸾司设御座于大安殿当中南向设皇太子次于门外之东西向又设文武百僚应行事官东宫官等次于门外之东西廊又设册宝幄次于殿后东厢俱南向又设受册位于殿庭横阶之南工部官与监造册宝官公服自制造所导引册宝床由宣华门入进呈毕赴幄次安置大乐令帅其属展乐县于庭至日质明东宫官各朝服自东宫乘马导从至左翔龙门外通事舍人分引百官入立班东西相向次引侍中中书令门下侍郎中书侍郎及奉舁册宝官诣殿后幄次前立少顷奉册宝出幄次由大安殿东降至庭中褥位权置讫皇太子服远游冠朱明衣出次执圭三师三少以下导从立于门外侍中奏中严府宝郎奉八宝由东西偏门分入升置御座之左右侍中奏外办皇帝出自东序即御座如常仪皇太子入门宫县乐作至位乐止师少以下从入立于皇太子位东南西向典仪赞皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬万服又再拜引近东西向立师少以下并奉引册宝官等赴百官东班通事舍人引百官俱横班北向再拜舞蹈起居毕各还东西班典仪引皇太子复受册位侍中承旨称有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制册某王为皇太子又再拜通事舍人太常博士引中书令诣读册位中书侍郎引册匣置于前捧册官西向跪捧皇太子跪读毕俯伏兴再拜中书令奉册授皇太子搢圭跪授册以授右庶子中书令退复位通事舍人太常博士引侍中诣奉宝位门下侍郎引宝盝立于其右侍中奉宝授皇太子搢圭跪受以授左庶子册宝俱置于床侍中以下退复位典仪赞再拜皇太子退左右庶子帅其属舁册宝床以出礼毕放仗以次出后二日皇太子拜表朝谢如仪又后二日百官奉表称贺

　　元

　　元制前期三日右丞相率百僚至金玉局册宝案前行礼宝至中书省正位安置前期二日仪鸾司设发册案于大明殿御座西发宝案于东典宝官设册案于太子殿前阶东宝案于阶西又设受册案于殿内座榻之西受宝案于东右丞相率百僚朝服至中书省导册宝案至阙前中道入崇天门升大明殿置于案至期大昕皇帝升大明殿御座引宝引册使以下各就位礼仪使奏请发册宝捧册宝官受册宝出正门控鹤使舁案至皇太子殿庭皇太子出合立中阶香案前行再拜礼太尉前称制遣臣等恭授皇太子册宝皇太子诣褥位跪诸执事官皆跪读册官读册毕纳册于匣读宝官读宝毕纳宝于盝太尉进授册宝皇太子恭受以授左右庶子奠于殿内受册宝案太尉以下皆再拜还诣大明殿御座前跪复命侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿谢恩毕还府右丞相祝赞进酒进表章礼物如仪驾还寝殿皇太子还府升殿典引引群臣拜贺进酒进笺礼物讫皇太子还合

　　明

　　明制册皇太子所司陈设如仪先三日斋戒遣官祭告天地宗庙至日皇帝兖冕御谨身殿皇太子冕服俟于奉天门外办皇帝升奉天殿引礼导皇太子入奉天东门由东阶升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜兴承制官由殿中门出立于门外曰有制皇太子跪宣制曰册长子某为皇太子俯伏兴再拜引礼导皇太子由殿东门入内赞导至御座前内赞赞跪宣册宣毕皇太子搢圭跪受册以授内侍复赞授宝如授册仪皇太子出圭俯伏兴由殿东门出执事官举节册宝随出皇太子复位四拜兴由东阶降仪仗鼓乐迎册宝至文华殿持节官持节复命礼部官奉诏书赴午门开读百官迎诏至中书省颁行皇太子诣太庙谒告诣奉天殿谢恩入谢中官行朝谢礼礼毕亲王世子俟于文华殿称贺次日百官进表笺庆贺内外命妇庆贺中宫如常仪宣宗宣德二年十一月皇子生群臣表请立太子三年二月行礼以太子尚幼命正副使授册宝于文华门宪宗成化十一年以册立皇太子礼成文武官分五等赐彩缎有差

　　△皇太子与百官相见【宋　金　元　明】

　　（臣）等谨按杜典载群臣侍座太子后至一条又皇太子监国及会宫臣议一条所引晋及北齐等故事义类参错与标目不皆比附考宋以后史志载皇太子与百官相见仪节颇详谨仿志文别立标题采辑大略以资援据亦庶与杜典所载互相证明云

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋太宗至道元年有司言百官见皇太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜余悉受拜宫官自左右庶子以下悉用参见之仪其宴会位在王公上徽宗政和时所定新仪太子与师保傅相见皇太子再拜师保傅以下答拜若三少特见则三少先拜其列仗设乐位次一如开元礼仪

　　金

　　金世宗大定二年定相见仪三师三公栏子内北向躬揖班首稍前奉候皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官于栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官宫庭下躬揖跪问候皇太子坐受东宫师傅保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以东为上再拜稍前问候又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见余官宗室并回避后亦许与枢密使副御史大夫判宗正及东宫三师相见

　　元

　　元制正旦大朝会之明日文武群官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向坐群官自丞相下以次入北面行四跪拜礼

　　明

　　明太祖洪武元年十二月帝以东宫师傅皆勋旧大臣当待以殊礼命议三师朝贺东宫仪礼官议曰唐制群臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重谨拟凡大朝贺设皇太子座于大本堂设答拜褥位于堂中设三师宾客谕德拜位于堂前皇太子常服升座三师宾客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜皇太子答后二拜十四年给事中郑相同请如古制百官诣皇太子止称名惟宫臣称臣诏下群臣议编修吴沈等议曰东宫国之大本所以继圣体而承天位也臣子尊敬之礼不得有二请凡启事东宫者称臣如故从之

　　△册命诸王侯【后唐　宋　辽　明】

　　五代

　　宋

　　辽

　　明

　　五代

　　后唐明宗天成二年以楚王马殷为守太师尚书令封楚国王中书奏马殷为楚国王礼文不载国王之制请约三公之仪用竹册从之

　　宋

　　宋册命亲王大臣之制具开宝通典虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御座东南朝退乃奉箱出殿门外宣付合门降置于案俟文德殿立班合门使引制案置于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通政舍人引宰相于宣制石东北向再拜立听讫拜舞复位若百官受制即自班中引出听麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出东上合门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俯伏执旌节交于颈上者三亲王节度使相官告并载以彩舆迎归第徽宗政和时礼局上册命亲王大臣议迄不果行

　　辽

　　辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆殿门出使副等押领仪仗册案赴各私第厅前向阙陈列受册者就位立传宣称有制再拜宣制毕舁册人举册匣于缛前跪捧引读册者与受册者皆俯伏跪读讫皆俯伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜 【按金元诸王惟降制命之不行册礼】

　　明

　　明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐自升自东阶皇太子由殿东门入至御前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作内赞引至御座前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授宝如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册宝如仪内使以册宝置彩亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐止内使举亭前行亲王由东阶降出奉天东门礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年幼则遣官赍册宝授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行礼是日亲王朝谢皇后太子亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼次日皇太子朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内外命妇贺中宫是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封歧益卫衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于岁终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春着为令

　　△天子追尊祖考妣【上尊号附　五代　宋　辽　金　元　明】

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　五代

　　梁太祖开平元年追尊祖考为皇帝妣为皇后皇高祖黯谥曰宣元妣范氏谥曰宣僖曾祖茂琳谥曰光献妣杨氏谥曰光孝祖信谥曰昭武妣刘氏谥曰昭懿考诚谥曰文穆妣王氏谥曰文惠

　　后唐庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曾祖执宜妣崔氏皆谥曰昭烈祖国昌妣秦氏皆谥曰文景考谥曰武

　　晋高祖天福元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟谥曰孝安妣秦氏谥曰孝安元后曾祖彬谥曰孝简妣安氏谥曰孝简恭后祖昱谥曰孝平妣来氏谥曰孝平献后考绍雍谥曰孝元妣何氏谥曰孝元懿后

　　汉高祖即位称天福十二年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖湍谥曰明元妣李氏谥曰明贞曾祖日昻谥曰恭僖妣杨氏谥曰恭惠祖僎谥曰昭宪妣李氏谥曰昭穆考琠谥曰章圣妣安氏谥曰章懿

　　周太祖广顺元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟谥曰睿和妣张氏谥曰睿恭曾祖谌谥曰明宪妣申氏谥曰明孝祖蕴谥曰翼顺妣韩氏谥曰翼敬考简谥曰章肃妣王氏谥曰章德

　　宋

　　宋太祖建隆元年奉玉册谥高祖曰文献皇帝妣崔氏曰文懿皇后曾祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰简恭皇帝妣刘氏曰简穆皇后皇考曰武昭皇帝

　　辽

　　辽兴宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖为简献皇帝妣为简献皇后太祖之考为宣简皇帝妣为宣简皇后

　　金

　　金熙宗天会十四年八月文武百僚太师宗盘等上议追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝于郊称天以诔请上皇九代祖谥曰景元妣曰明懿八代祖谥曰德妣曰思七代祖谥曰安妣曰节六代祖谥曰定昭妣曰恭靖五代祖谥曰成襄妣曰威顺皇高祖谥曰惠桓妣曰昭肃曾祖谥曰圣肃妣曰简翼曾叔祖谥曰穆简妣曰静宣曾叔祖谥曰孝平妣曰贞惠皇伯祖谥曰恭简妣曰敬僖须庙室告成涓日备物奉上宝册藏于天府

　　元

　　元世祖至元三年追谥伊苏凯烈祖神元皇帝 【太祖之父】 妣宣懿皇后

　　明

　　明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曾祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后

　　△天子崇所生母议【追崇附　唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐武宗会昌元年追册所生母韦氏为皇太后上尊谥曰宣懿 【时有司奏太后陵宜别制号帝乃名所葬园曰福陵既又下诏朕因诞日展礼于太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于承续今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后实生嗣君当以祔庙繇是奉后合食穆宗室】

　　五代

　　后唐庄宗即位册尊母曹氏为皇太后而以嫡母刘氏为皇太妃太妃往谢太后太后有惭色帝既灭梁使人迎太后归洛阳居长寿宫而太妃独留晋阳太妃与太后甚相爱其送太后于洛也涕泣而别

　　宋

　　宋真宗即位追尊生母贤妃李氏为皇太后咸平元年上尊谥曰元德 【时有司言案礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室于外岁时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤庙又元宗元献杨后立庙于太庙之西稽于前文咸有明据望令宗正寺于后庙内修奉庙室为殿三闲设神门斋房神厨以备荐享】 仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏为皇太后上尊谥曰庄懿哲宗即位诏尊太后高氏为太皇太后皇后向氏为皇太后尊生母德妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序其冠服之属如皇后例称慈旨庆贺用笺元佑三年宣仁太后诏母以子贵舆盖仗卫冠服悉侔皇后高宗既即位遥尊母韦贤妃为宣和皇后绍兴十年遥上皇太后册宝于慈宁殿自后每遇诞日至朔皆遥行贺礼十二年八月自北归至临安入居慈宁宫

　　辽

　　辽世宗即位尊母萧氏为皇太后 【世宗为太祖太子倍长子倍以太祖命守东丹后适唐遇害世宗立追尊为义宗母萧氏太子妃尊为太后】

　　金

　　金海陵天德二年尊嫡母图克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后章宗即位尊母图克坦氏为皇太后 【显宗之妃】

　　元

　　元武宗即位尊太母元妃达吉尼鸿吉喇特氏为皇太后至大三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿寿元仁宗延佑二年加上尊号曰全德泰宁福庆应宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇佑

　　明

　　明世宗即位尊祖母邵氏 【宪宗妃睿宗母】 为皇太后所生母蒋氏 【睿宗妃】 为兴国太后嘉靖七年上皇太后尊号曰寿安改称太皇太后上兴国太后尊号曰慈仁十五年加上康靖贞寿神宗即位尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万历六年加上徽号曰宣文后又累加明肃贞寿端献恭熹

　　△支庶立为天子追尊本亲议【宋　金　元　明】

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋英宗治平三年正月皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王与夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训称亲不加尊号又以茔为园置守卫吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后旨仍令臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公 【仁宗在位年久无子以濮安懿王第十三子宗实为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之治平二年诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼丧服为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之又为人后者为其父母传曰何以期不二斩也特重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支人丞大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取议后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国并封太夫人考之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻群臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人襄国夫人仙游县君可令皇帝称亲濮安懿王称皇谯国襄国仙游并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事既而议寝神宗元丰二年诏以濮安懿王及三夫人可并称王称夫人云】

　　金

　　金世宗即位于东京追尊皇考豳王为皇帝谥简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后 【睿宗讳宗尧太祖之子】

　　元

　　元武宗即位于上都追尊皇考曰皇帝谥曰昭圣庙号顺宗尊太母元妃为皇太后 【顺宗讳达尔玛巴拉世祖之子】 泰定帝即位追尊皇考皇妣请谥于南郊皇考晋王曰光圣仁孝皇帝庙号显宗皇妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后 【显宗讳噶玛拉裕宗长子】

　　明

　　明世宗即位追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月从宰臣杨廷和等议称孝宗为皇考慈寿皇太后为圣母兴献帝后为本生父母不加皇字三年四月追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝寻定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母兴献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母四年五月作世庙祀献皇帝七年七月追尊孝惠皇太后为太皇太后恭穆献皇帝为恭睿渊仁宽穆纯圣献皇帝章圣皇太后为章圣慈仁皇太后十七年九月上献皇帝庙号睿宗神主祔太庙跻武宗上辛卯大享上帝于元极宝殿以睿宗配 【兴献王讳佑杭宪宗第四子母妃邵氏成化间封兴王正德十四年薨谥曰献王薨二年武宗崩无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和定策以遗诏迎兴王世子于兴邸入继大统礼臣毛澄等援汉定陶宋濮王故事考孝宗改称王为皇叔父兴献大王王妃为皇叔母帝命廷臣集议未决进士张璁上书请考兴献王帝大悦会母妃至自安陆止通州不入帝启张太后欲避位归藩奉母群臣惶惧太后命进王为兴献帝妃为兴国后璁更为大礼或问以进帝因谕辅臣杨廷和等帝后加称皇廷和合廷臣争之未决嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事为废礼之证乃辍称皇加称本生父母尊园日陵黄屋监卫如制设祠署安陆享用十二笾豆乐用八佾帝心终未慊三年加称为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为章圣太后又建庙奉先殿西曰观德殿祭如太庙七月谕去本生号九月诏称孝宗皇伯考明年修宪皇帝实录建世庙于太庙左七年命璁等集明伦大典成加上尊谥十七年扬州同知丰坊请加尊皇考庙号称宗以配上帝九月加上尊谥庙号睿宗祔太庙为次武宗上明堂大享奉圭配天罢世庙之祭四十四年芝生世庙柱复立玉芝宫祀焉】

　　△五宗【宋】

　　宋吕大临宗子议国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与群公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗群公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则绝此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出为桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君一族大宗之祖群公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是谓有小宗而无大宗若庶长死国军复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以绝后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法 【按宗有五大宗一小宗四孔颖达疏别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身兼事四宗兼大宗为五杜典所载数条经义已晰宋以后礼家训释略同吕氏议较为详尽故备志之】

　　△公子二宗【宋】

　　宋朱子议宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相传百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每易一世高祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也又谓宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也本朝哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章惇欲立简王向太后谓诸王皆庶子莫得如此分别当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章惇殊不知礼意同母弟须皆适子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也难惟宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封兄死弟继与今俗门长略同殊失宗法

　　△九族【宋】

　　宋陈祥道礼书云书与诗序皆言九族惟周礼小宗伯仪礼士昏礼礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之说父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟昏姻无胥远矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉尔雅于内宗皆曰族于母妻皆曰党又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也盖已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曾高以孙亲曾元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而高与元曾同服故不辨异之也 【按九族自当以孔郑说为正然尚书尧典以亲九族蔡传虽主郑义仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓协和万邦推而广之不当独略外姻致有渗漏而小记以三为五以五为九之义自不可易】

　　△乡饮酒【唐　五代　宋　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　明

　　唐

　　唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝

　　五代

　　后唐时左仆射李愚请颁唐六典示百司使州县贡士行乡饮酒礼时以其迂阔不果行

　　宋

　　宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州岛官行上舍生当贡者与州之群老为众宾是月也会凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中会例行之徽宗政和时礼居定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟雍宴贡士仪其有古乐处令用古乐高宗绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮仪遍下郡国于是国子祭酒高闶草具其仪上之宁宗庆元中朱熹以仪礼改定主宾僎介之位其主则州以守县以令位于东南宾以里居年高致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长为西南三宾以宾之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率宾以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃宾介与众宾既入主人序宾祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至宾席前跪以献宾宾酬主人主人酬介介酬众宾宾主以下各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正扬觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从宾介复至西阶下立三宾至西阶立并南向主人拜宾介以下再拜宾介与众宾先自西趋出主人少立自东出宾以下立于庠门外之右东乡主人立于门外之左西乡僎从主人再拜宾介皆再拜退

　　明

　　明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮酒图式于天下每岁正月十五日十月初一日于儒学行之其仪以府州县长吏为主以乡之致仕官有德行者为僎择年高有德者为宾其次为介其次为三宾又其次为众宾教职为司正赞礼赞引读律皆使能者里中乡饮略同二十二年定乡饮礼以善恶分列三等为坐次不许混淆如有不遵序坐及有过之人不行赴饮者以违制论

　　钦定续通典卷六十八

●钦定续通典卷六十九　礼二十五

　　宾礼一

　　○宾礼一

　　（臣）等谨案杜典述宾礼七篇一曰诸侯朝觐二曰诸侯遣使来聘三曰天子遣使迎劳四曰三恪二王后五曰天子朝位六曰公卿执贽七曰信节皆据经传旧闻而于史事则略今续纂其书则其体例有宜于通变者夫三代以前分姓受氏君国子民星罗碁布虽凛共主之义而疆界既分风教各别其所以守王章而陈时夏者必赖乎朝觐有时巡行有度诞敷政教兼以通上下之情因时势以制为典礼故厥制为详自封建罢为郡县天子统莅四海之内虽在荒陬遐土一如畿甸之间其封疆拥节星轺出使纵有方伯连帅之任实封建时守土食采之臣既已天下一家中国一人自节钺使相以至州县令长爵秩攸殊不过比肩以事共主则无所谓诸侯朝觐与夫遣使来聘者矣惟是参其义例有可以类相从如藩国朝聘本兼中外而言唐五季以后每朝外蕃之朝会与夫宋辽金元之交际仪文品节可据史书以核其实定朝宁之位简缛异文存先代之后丰杀异制以及国信勘契之通达金符使节之往来义实本于古之信节可据以推广杜典之义也至于遣使迎劳公卿执贽则后世不复举其文在杜典已祇能敷叙经言而不能详述其史事古今异宜所谓礼不相沿也今存其篇目而仍附着其说于后焉

　　天子受诸侯藩国朝宗觐遇

　　△天子受诸侯藩国朝宗觐遇【宋　辽　元　明】

　　（臣）等谨按杜典诸侯藩国统指中外君长而言邦畿千里所谓中也九州岛之外所谓外也其自周而后所述乃止中国诸侯其外蕃之礼缺然盖未尝有常典也今就累朝交际之仪虽不尽合于古各取其近似者以类相附云

　　宋

　　辽

　　元

　　明

　　宋

　　宋太祖干德三年五月宴近臣及孟昶于大明殿 【按宋史礼志凡外国君长来朝皆宴于内殿近臣及刺史都虞候以下皆预】 太宗太平兴国二年三月吴越钱俶来朝宴于长春殿亲王宰相节度使刘鋹李煜皆预其君长来朝先遣使迎劳于候馆使者朝服称制曰奉制劳某主国主迎于门外与使者俱入升阶使者执束帛称有制国主北面再拜稽首受币又再拜稽首以土物傧使者再拜受国主送使者出鸿胪引诣朝堂所司奏闻通事舍人承敕宣劳再拜就馆翌日遣使戒见日如仪又次日奉见于干元殿设黄麾仗及宫县大乐典仪设国主位于县南道西北向又设其国诸官之位于其后所司迎引国主服其国服至明德门外通事舍人引就位侍中奏中严皇帝服通天冠绛纱袍出自西房即御位典仪赞拜国主再拜稽首侍中承制降劳皆再拜稽首敕升坐又再拜稽首至坐俯伏避席侍中承制曰无下拜国主复位次引其国诸官以次入就位再拜并如上仪侍中又承制劳还馆通事舍人引国主降复位再拜稽首出其国诸官皆再拜以次出侍中奏礼毕皇帝降坐 【按宋史礼志太祖太宗朝藩镇沿五代旧制时或来朝自后非诏命不得擅离治所其入觐及被召使回客省赍签赐酒食节度使十日留后七日观察使五日代还节度使五日留后三日观察使一日防御团练刺史并赐生料节度使以私故到阙下及步军都虞候以上出使回者亦赐酒食熟羊】 徽宗政和中定五礼新仪凡蕃国主来朝其遣使迎劳前一日有司设次于馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服所司引立于东阶下西面 【凡藩主行止皆所司先引制使皆谒者前导】 使者朝服出次立于门西东面从者执束帛立于使者之南蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制劳某主 【称其国名】 有司入告蕃主迎于馆门之外东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶执束帛者从升立于使者之南俱东面蕃主升立东阶上西面执束帛者以帛授使者称有制蕃主将下拜使者曰有后敕蕃主再拜宣劳讫又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西向再拜使者还蕃国主入其遣使戒见日前一日有司设次于后馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服降立于东阶下西面蕃国诸官立于蕃主之后西面北上使者朝服出次立于门西东面蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制戒某主见日有司入告蕃主迎于馆门外之东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶东面蕃主升自东阶西面使者称有制蕃主再拜宣制曰某日见蕃主又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西面再拜使者还蕃国主入其陈设殿中监前期帅其属尚舍张设垂拱大庆殿门之内设御榻于大庆殿当中南向设东西房于御榻之左右稍北设东西阁于殿后之左右殿上前楹施帘设香案于丹墀螭阶闲大晟府展宫架之乐于殿庭横街之南设协律郎位于宫架西北俱东向设大司乐押乐位于宫架之前北向仪鸾司设文武百官等次于殿门之外又设蕃国主次于宣德门外之西蕃国诸官次于其后尚辇陈舆辇于龙墀伞扇于沙墀陈五辂于宫架之南列御马于龙墀在舆辇之后尚书兵部帅其属设黄麾仗于殿门之内外张旗帜典仪设文武百官位于殿庭又设蕃主朝见位于宫架之北稍西北向蕃国诸官在其后又设蕃主赐座位于御榻之东稍南设典仪位于丹墀南稍东西向赞者三人在其后余并如大庆殿元正冬至大朝会仪其朝见是日所司引蕃国主及蕃国诸官至宣德门外次各服其国服辟大庆门文武百官等集于次服朝服大乐正帅乐工先入就位协律郎入就举麾位大司乐入就押乐位典仪帅赞者先入就位并如大庆殿元正冬至大朝会之仪凡执事者以次入垂拱殿帘降东上合门官先引武功大夫以下至保义郎并副承旨次通事舍人以下六尚局典御内符宝郎次知内侍省以下次管句六尚局次通侍大夫以下次知客省事以下次枢密都承旨以下次知入内内侍省事以下立定皇帝将出宫引知枢密院事以下入就位如仪东上阁门附内侍进班齐牌皇帝乘辇出殿上少驻帘卷殿上鸣鞭先辇下应奉人行门指挥使禁卫诸班亲从并自辇常起居宣辇舍人揖枢密以下躬赴当殿北向躬通枢密某官姓名以下大起居讫枢密知客省事以下至佥书东上阁门官枢密都承旨至诸房副承旨分左右立以俟前导六尚应奉官侍立武功大夫以下易朝服归侍立余位并先退管军目僚窄衣舍人赞四拜起居赞祇候分左右引驾俟辇降东阶垂拱殿门外禁卫亲班亲从自赞四拜起居至大庆殿后管军目僚易公服执仗于殿阶下分东西侍立皇帝降辇入西合前导官易朝服诣御榻前分左右侍立知枢密院知客省事以下在东同知佥书枢密院事枢密都承旨至诸房副承旨在西带御器械官及侍三合门舍人以下两朵殿立不祇应舍人并丹墀东阶外立诸军将校先入内外符宝郎奉宝俱诣合奉迎次合门御史台太常寺四方馆分引文武百官殿门外序立并加大庆殿元正冬至大朝会之仪内外符宝郎奉宝先出陈于御榻之左右礼直官舍人引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭禁卫诸班亲从舆辇下应奉人自赞四拜起居皇帝御舆出西阁协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷作干安之乐 【乐章俟国王朝日临时命词臣撰后准此】 皇帝出自西房内侍承旨率协舍各人北向赞起仪将士就位四拜起居皇帝降舆升御榻东上合门官于榻前班北稍东西向赞殿上侍臣枢密以下再拜赞拜合门官赞拜讫北向随班再拜毕西向赞各祇候皇帝南向坐帘卷内侍又赞扇扇开殿下鸣鞭偃麾戛敔乐止炉烟升礼直官舍人引殿门外班官分东西入宫架作正安之乐俱就位 【分东西相向序立】 乐止并如大庆殿元冬至大朝会之仪通事舍人引蕃国主立于大殿殿门南阶下稍西蕃国诸官在其后并北向东上 【若诸蕃俱来朝以国之大小为序】 次礼直官通事舍人引班者以下横行北向立 【两省官学士待制上将军以下依旧东西相向立】 典仪曰再拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三公以下分东西相向立通事舍人引蕃国主入就位 【蕃国诸官未入】 蕃国主入门正安之乐作蕃国主至位乐止通事舍人通某国蕃臣姓名见典仪曰拜赞者承传蕃国主再拜舞蹈又再拜蕃国主不离位奏圣躬万福又再拜左辅承指挥诣蕃国主东北称有制蕃国主再拜宣制讫又再拜左辅回奏又承旨降劳令升殿就座蕃国主再拜通事舍人引蕃国主乐作至阶乐止东上合门官接引升至座后赞就坐蕃主俯伏避席将下拜左辅承旨曰无下拜蕃国主复位再拜讫左辅回奏又承旨劳还馆通事舍人引蕃国主降自西阶乐作出门复位乐止蕃主再拜讫通事舍人引蕃国主出乐作出门乐止初蕃主就位通事舍人引蕃国诸官以次入就位立定典仪曰拜赞者承传蕃国诸官俱再拜舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福又再拜通事舍人承旨挥降自西阶诣蕃国诸官东北称敕旨蕃国诸官俱再拜宣旨讫又再拜通事舍人回奏又承旨劳还馆蕃国诸官俱再拜至蕃主出通事舍人引蕃国诸官以次出讫左辅进当御座前俯伏跪奏称左辅具官臣某言礼毕俯伏兴群臣俱降复北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫分东西序立内侍承旨赞扇合帘降鸣鞭大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷作干安之乐皇帝降座合门官赞殿上侍臣枢密以下再拜御舆入自东房还东合侍卫如来仪内侍又赞扇扇开偃麾戛敔乐止礼直官通事舍人引左辅版奏解严文武百官退仗设如旧就位小休枢密都承旨以下退如别仪其会蕃国主有司排设备大乐令设登歌于殿上二舞入立于酇缀之闲并如大庆殿元正冬至朝会之仪尚酝设御酒尊酒器于御座之东尚食设御茶床于御座之西俱稍北有司设群官酒尊酒器于殿下又设蕃国主座于御榻之东稍南蕃国诸官之位于东西朵殿余并如大庆殿元正冬至大朝会之仪合门御史台太常寺引班首以下及蕃国主蕃国诸官各就位 【分东西相向序立】 礼直官通事舍人先引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝御舆出东阁协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷奏干安之乐皇帝出自东房降舆即御座向南帘卷内侍又赞扇扇开殿下偃麾戛敔乐止炉烟升礼直官通事舍人引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向 【两省学士待制上将军以下依旧】 典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁引班首以下及蕃国主蕃国诸官分班东西序立礼直官引殿中监少监升殿诣酒尊所侍进御茶床次殿侍于横街南酹酒讫引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万岁礼直官通事舍人太常博士引班首自东阶升诣酒尊所北向立殿中监以爵授班首官班首搢笏受爵诣御榻前少东西向立尚酝典御奉御开爵殿中少监酌酒 【凡进酒皆典御奉御开爵殿中少监酌酒】 礼直官太常博士东上合门官引班首升榻诣御座前躬进皇帝执爵班首执盘虚跪兴降榻以盘授殿中监班首执笏诣御榻前俯伏跪 【百僚皆躬】 奏称文武百僚具官臣某等 【词俟蕃国主朝日特命词臣撰】 臣等不胜大庆谨上千万岁寿俯伏兴 【百僚直身立】 引退降阶复位典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁躬身左辅诣御榻前承旨退西向宣曰举公等觞典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随三称万岁引班首以下及蕃国主蕃国诸官分班东西序立礼直官通事舍人太常博士引班首自东阶升至殿中监前北向立搢笏接监升榻西向立皇帝举第一爵官架作和安之乐止班首受虚爵讫虚跪兴降榻以爵授殿中监讫执笏引降阶班首以下及蕃国主蕃国诸官复北向立典仪曰再拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜 【宗室遥郡刺史及武功大夫以下并伎材官并退门外赐酒】 礼直宫通事舍人引左辅自东阶升进御榻前俯伏跪奏称左辅具官臣某官请延王公等升殿俯伏兴降阶复位又引左辅诣御榻前躬身承旨西向称制典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜宣曰延王公等升殿典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜礼直官舍人引王公等以下升殿两廊群臣立于席后殿中监升榻诣御座东西向进皇帝第二爵酒 【第三第四爵进酒并如上仪每进酒舍人揖蕃国主蕃国诸官并臣僚兴立席后进酒讫赞就位】 登歌作某乐饮讫乐止殿中监受虚爵殿上群官就横行位不升殿者于席后立舍人曰各赐酒典仪曰拜赞者承传上下群官皆再拜随拜三称万岁舍人曰就坐群官皆坐大官令行群官酒群官搢笏受酒宫架作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周 【凡酒巡周并大官令奏】 乐止尚食典御奉御进食置御座前大官令设群官食 【凡食遍并大官令奏】 宫架奏天下代成之舞三成止出殿中监进皇帝第三爵酒群臣立席后登歌作某乐饮讫乐止殿中监受虚爵舍人曰就坐群官皆坐大官令行群官酒宫架作正安之乐武舞入觞行一周乐止尚食典御奉御进食置御坐前大官令设群官食宫架奏四夷来王之舞三成止出殿中监进皇帝第四爵酒登歌作某乐大官令行群官酒并如第二爵之仪觞行一周乐止舍人曰可起百僚皆立于席后引左辅进当御榻前俯伏跪奏称左辅具官臣某言礼毕俯伏兴群官俱降复位典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫分东西序立内侍承旨索扇扇合帘降鸣鞭大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷奏干安之乐皇帝降坐御舆入自东房还东合侍卫如来仪内侍又赞扇扇开偃麾戛敔乐止礼直官通事舍人引左辅版奏解严所司承旨放仗在位官皆再拜退宣词令于横街南慰劳将士 【随词逐自唱喏】 再拜退次大晟府乐工退 【赐酒赞拜殿上舍人殿下典仪】

　　辽

　　辽太祖神册元年御正殿受诸国朝贺诏法度皆用汉礼

　　元

　　元太祖元年大会诸侯王于鄂浓 【鄂浓黄羊也】 河即皇帝位始建九斿白旗五年辉和尔 【辉和尔部落名】 国王伊塔固 【伊塔固蒙古语谓山鸡也】 来朝世祖至元元年敕高丽国王植令修世见之礼六月植来朝于上都其后蕃国来朝俟正旦圣节大朝会之日而行礼焉 【按元宗室诸王分封西北边外极远之地及鲁赵昌郓高昌高丽诸国世世尚主比于宗王俱得专制一方自任其陪臣有古封建之遗意其来朝则有金银钞币之赐史不绝书至受朝之仪史志未之详焉】

　　明

　　明太祖洪武二十六年定凡各王大朝行入拜礼常朝一拜叩头礼伯叔兄见天子在朝行君臣礼于便殿内行家人礼伯叔兄西向坐受天子四拜伯叔兄就于受礼位坐天子居正中南面坐以尚亲亲之义存君臣之礼 【按洪武初令亲王每岁朝觐不得一同至一王还国无虞信报别王方听来朝不拘岁月自长至幼以嫡先至嫡者朝毕方及庶者亦分长幼而至周而复始毋失其序其诸王居边者无警则依期来朝有警从便不拘常期】 天子伯叔五十不朝兄弟孙侄六十不朝俱令世子代之英宗天顺初亲王无入朝者惟襄王瞻墡为英宗叔父遘金符之嫌而王于景泰中疏奏皇太后问上起居及劝景皇帝朝上于南城俱留中上见之大悦特许入朝陛见后躬至内殿行家人礼宴赉加渥亲送至大明门而别再朝复如之盖特典也穆宗隆庆元年诏亲王朝见礼久不行自后但令礼部知会其蕃王来朝仪先遣应天府官迎劳既至馆复遣省部设宴然后习仪朝见于奉天殿及见皇太子于东宫朝见毕锡宴以享之省府台皆设席宴享及还遣官劳送出境蕃王至龙江驿驿令具某国蕃王姓名及蕃国从官名数报应天府应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪通赞舍人二人接伴遣应天知府至龙江驿礼待前期馆人于正厅陈设蕃王座于厅之西北东向设应天知府座于厅之东南西向中设酒案及食案又设蕃国从官及应天府从官座位于厅之耳房宾西主东中设酒案及食案应天知府至馆馆人入告接伴舍人引蕃王出迎蕃王从官后从既见接伴舍人引蕃王应天知府分宾主而入蕃王升自西阶应天府官升自东阶至厅蕃王东向立应天知府西向立接伴舍人唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身蕃王及应天知府皆如礼应天府官进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舍人引蕃王及应天知府各就座所引应天府从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身如礼舍人又引蕃王从官诣应天知府前唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身如礼应天知府答拜如礼应天从官与蕃国从官俱诣耳房各再拜讫分宾主东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及应天知府之前耳房执事者各举食案进供于各官之前厅上执事者斟酒凡酒五行汤五品耳房亦酒五行汤三品宴毕舍人引应天知府降自东阶蕃王降自西阶送至馆门外王入应天府官还从官皆以次出次曰清晨应天府从官复伴送蕃王入至会同馆礼部尚书奉旨即往馆宴劳前期馆人陈设蕃王及礼部尚书座次于正厅宾西主东中设酒案及食案及设蕃国从官及礼部从官座位于厅之耳房宾西主东中设酒案食案礼部尚书至馆馆人入告接伴舍人引蕃王服其国服出迎蕃国从官以次后从既见接伴舍人引蕃王礼部尚书蕃国从官礼部从官分宾主而入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至厅蕃王东向立礼部尚书西向立蕃王从官立于蕃王之南稍后东向礼部从官立于尚书之南稍后西向接伴舍人唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身礼部尚书与蕃王皆如礼礼部尚书进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舍人引蕃王礼部尚书诣座所引礼部从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身如礼蕃王答拜舍人又引蕃国从官诣尚书前唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身如礼尚书答拜礼部从官与蕃国从官俱诣耳房舍人引分宾主唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身蕃国从官及礼部从官俱如礼舍人引就东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及礼部尚书之前耳房执事者各举食案进供于蕃国从官礼部从官之前厅上执事者斟酒凡酒五行汤五品上汤击鼓行酒作细乐耳房酒五行汤三品不设乐宴毕舍人引礼部尚书降自东阶蕃王降自西阶初馆门外蕃王乘马行于道右礼部尚书亦乘马行于道左蕃王从官及礼部从官各乘马于后同至会同馆门外下马舍人引蕃王礼部尚书同入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至馆次礼部尚书及从官出蕃王蕃国从官送至馆门外对举手揖蕃王入尚书及从官还明日都堂又奏知命省臣一员诣会同馆宴劳其陈设座次酒数食品乐器皆如礼部尚书宴劳之仪前期礼部告示侍仪司诸执事引蕃王及蕃国从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王次及从官次于午门外设蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设方物案位于丹墀之北中道之东西设方物案于御前及丹墀之中设受方物官位于方物案之东西设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位为殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛阶下东西相向宿卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千户八员于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舍人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舍人位于从官之北东西相向引文武班舍人位于文武班之北稍后东西相向举方物执事位于方物案之东西鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹陛之东西陈五辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严礼部以方物案陈于午门外举案者就案催班舍人催文武官各朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舍人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门方物案之前诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舍人引执事举方物案前行引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿奉宝及侍卫侍仪导从警跸如常仪皇帝将出仗动大乐鼓吹振作升御座乐止将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引蕃王就位执事者举案及蕃王从官各就位立定举案执事者退就位赞礼唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身蕃王及从官俱如礼乐止引礼导蕃王升殿行礼宣方物状官取方物状与展方物状官从行俱西陛升乐作从西门入引礼立伺于门外内赞接引蕃王至御座前行礼位乐止宣方物状官以方物状置于案与展方物状官退立于殿西内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身内赞唱跪蕃王跪蕃王称兹遇钦诣皇帝陛下讫宣方物状官诣案取状跪于御座前之西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴于西承制官前跪承制兴诣蕃王前宣制云云讫内赞唱俯伏兴拜兴 【凡二】 平身如礼内赞引蕃王及宣方物状官展方物状官由西门出乐作降自西陛引礼引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身如礼乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引礼导蕃王及从官出受方物官受方物举案执事各举案出引班引文武百官以次出择日锡宴蕃王于谨身殿拱卫司于殿庭左右设黄麾仗内使擎执奉天殿受朝之仪内使监陈设御座于殿中设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王之座相对以次而南皆东向设蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品陪宴座于第二行东西相向二品陪宴于第三行东西相向于西庑设蕃国从官座及文武官三品陪宴官依序坐以北为上俱东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及歌舞队光禄寺设御酒尊于殿中之南设皇太子诸王蕃王文武一品二品官酒尊于殿左右门之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶一人奉酒奉食二人西偏诸王司壶一人奉酒奉食二人蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行各司壶四人兼供酒食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒食光禄寺直长西庑各置酒尊及设司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案及寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官食案各置于座前西庑蕃国从官文武官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服侍立于百官之北引进引皇太子诸王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服升御座大乐鼓吹振作鸣鞭乐止皇太子诸王各就座位礼部官取旨导蕃王入就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿举食案各进于皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案进于蕃国王前殿上文武官及西庑蕃国从官文武以次官各就座位内使监令于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王及文武官前各斟酒细乐作奏太清之曲和声郎殿南北面立唱上酒皇帝举第一爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王文武官前各斟酒细乐作奏感皇恩之曲和声郎唱上酒皇帝举第二爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令于御前进食供食者于皇太子诸王蕃王文武官前各供食大乐作和声郎唱上食皇帝进食皇太子蕃王以下食毕乐止内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏贺圣朝之曲和声郎唱上酒皇帝举第三爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏普天乐之曲和声郎唱上酒皇帝举第四爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令于御前斟酒司壶各斟酒细乐作舞诸国来朝之舞和声郎唱上酒皇帝举第五爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令复斟酒司壶各斟酒细乐作奏朝天子之曲和声郎唱上酒皇帝举第六爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又斟酒司壶各斟酒细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞和声郎唱上酒皇帝举第七爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐舞止进食奏大乐如前其西庑斟酒进食其次如殿上但不作乐宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫乐止引礼引蕃王出引礼引文武百官以次出蕃王还馆蕃王将还国礼部奏知戒蕃王某日陛辞仍于天界寺习仪讫前期内使监设御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王拜位于丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设承制官位于殿上之东西向设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东西拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向护卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千户八员位于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舍人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舍人位于从官之北东西相向引文武班舍人位于文武班之北稍后东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹陛之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严催班舍人催文武官各具朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舍人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门外诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舍人引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动大乐鼓吹振作升御座乐止将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭报时鸡唱讫引班引蕃王及从官各就拜位赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身蕃王及从官俱如礼乐止引班引蕃王由西陛升乐作西门入引班立俟于门外内赞接引蕃王至御座前立定乐止内赞唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身如礼乐止内赞唱跪蕃王跪承制官前跪承制诣蕃王前宣制讫 【或有赐物就宣】 内赞唱俯伏兴鞠躬拜兴 【凡二】 平身如礼内赞引蕃王自西门出乐作引班引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身俱如礼乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引班引蕃王及蕃国从官出引文武官以次出蕃王辞东宫毕中书省官率礼部官送出国门外至龙江驿省臣还礼部官设宴如初至之仪宴毕礼部官还应天府官送起行

　　钦定续通典卷六十九

●钦定续通典卷七十　　礼二十六

　　宾礼二

　　○宾礼二

　　天子受诸侯遣使来聘

　　天子遣使迎劳诸侯

　　△天子受诸侯遣使来聘【宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨按杜佑通典所征天子受诸侯遣使来聘皆殷周封建诸侯之制故佑自注谓三代而下并无其礼是也惟考外蕃遣使来聘之仪自唐开元礼外见于宋史礼志辽金礼志及明史礼志集礼诸书尤为详备则昔所无而后所有者今亦不得而遽削之也第宋与契丹约为兄弟凡信使往来如古诸侯交聘非蕃国比其通金也亦用契丹故事暨建炎南渡奉表称臣讫于金亡未尝一日正敌国之礼也史臣所书自多隐讳然则南北通书等于蕃国聘使岂实录哉但既无类例可归采其仪注附见此条下差有伦脊故并着其说如右

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋太祖建隆元年八月三日宴近臣于广政殿江南吴越朝贡使皆预开宝四年十一月五日江南李煜吴越钱俶各遣子弟来朝宴于崇德殿真宗景德澶渊会盟之后始有契丹国信使副元正圣节朝见其入聘仪注前一日习仪于驿是日皇帝御崇德殿宰臣枢密使以下大班起居讫至员僚起居后馆伴使副一班入就位东面立次接书匣合门使升殿立次通事人不通喝拜两拜奏圣躬万福又喝两拜随呼万岁喝祗候赴东西接引使副位舍人引契丹使副自外捧书匣入当殿前立天武官抬礼物分东西向入列于殿下以东为上舍人喝天武官起居两拜随呼万岁奏圣躬万福喝各祗候合门从东阶降至契丹使位揖使跪进书匣合门侧身搢笏跪接舍人受之契丹使立合门执笏捧书匣升殿当御前进呈讫授内侍都知都知拆书以授宰臣宰臣枢密进呈讫遂抬礼物出舍人与馆伴使副引契丹使副至东阶下合门使下殿揖引同升立御前至国信大使传国主问圣体通事传译舍人当御前鞠躬传奏讫揖起北使皇帝宣合门回问国主北使跪奏舍人当御前鞠躬奏讫遂揖北使起却引降阶至辞见位面西揖躬舍人当殿通北朝国信使某官某祗候见应喏绝引当殿喝拜大起居 【其拜舞并依本国礼】 出班谢面天颜归位喝拜舞蹈讫又出班谢沿路驿馆御筵茶药及传宣抚问复归位喝拜舞蹈讫舍人宣有敕赐窄衣一对金蹀躞子一金涂银冠一鞾一两衣着三百匹银二百两鞍辔马一 【每句应喏】 跪受起拜舞蹈讫喝祗候应喏西出 【凡传语并奏圣躬万福致辞并通事传译舍人当殿鞠躬奏闻后同此】 次通北朝国信副使某官某祗候见其拜舞谢赐致词并如上仪西出 【其敕赐衣一对腰带一幞头鞾笏衣着二百匹银器一百两鞍辔马一】 次通事及舍人引舍人已下分班入不通使引合班赞喝大起居拜舞如仪舍人喝有敕赐衣服束带衣着银器分物应喏跪授抬担床跪起舞蹈拜讫喝各祗候分班引出次引差来通事以下从人分班入不通使引合班喝两拜奏圣躬万福又拜随呼万岁喝有敕各赐衣服腰带衣着银器分物应喏跪授起喝两拜随拜万岁喝各祗候唱喏分班引出次行门殿直入起居讫殿上侍立文明殿枢密直学士三司使内客省使下殿舍人合班奏报合门无事唱喏讫卷班西出客省合门使以下东出其排立供奉官己下横行合班宣徽使殿上喝供奉官已下各祗候分班出并如常仪皇帝降坐还内宴日契丹仗副已下服所赐承受引赴长春殿门外并侍宴臣僚宰执亲王枢密使以下祗候俟长春殿诸司排当有备合门使附入内都知奏班齐皇帝坐鸣鞭宰臣亲王以下并宰执分班舍人引入其契丹使缀亲王班入舍人通某甲以下唱喏班首奏圣躬万福喝各就坐两拜随呼万岁喝就坐分班引上殿或皇帝抚问契丹使副舍人便引下殿喝两拜如礼喝各就坐次舍人通事分引锡哩以下东西分班两拜喝就坐分引赴两廊下次舍人引差来通事从人东西分班入合班喝两拜如礼喝就坐分引赴两廊次喝教坊己下两拜班首奏圣躬万福又喝拜两拜如礼喝各祗候次引看盏二人稍近前喝拜两拜如礼喝上殿祗候分东西班上殿立有司进茶床内侍酹酒讫合门使殿上御前鞠躬奏某甲以下进酒余如常仪宴起宰臣以下降阶舍人喝两拜搢笏舞蹈喝各祗候分班出次锡哩合班喝两拜舞蹈三拜拜谢讫喝各祗候分引出次通事从人合班喝两拜如礼喝各祗候分班引出次喝教坊使以下两拜如礼喝各祗候如传宣赐茶酒又喝谢茶酒拜两拜如礼喝各祗候出合门使殿上近前侧奏无事皇帝降坐鸣鞭还内辞日皇帝坐内殿起居班欲绝诸司排当有备催合侍宴臣僚东西相向班立崇德殿庭俟奏班齐舍人喝拜东西班殿侍两拜奏圣躬万福喝各祗候次舍人通馆伴使副某甲以下常起居次通契丹使某甲常起居次通副使某甲常起居俱引赴西面立次通宰臣以下横行通某甲以下应喏奏圣躬万福喝各就坐应喏两拜呼万岁分升殿东西向立次通事舍人引契丹锡哩以下次差来通事从人俱分班入当殿两拜奏圣躬万福喝各就坐两拜呼万岁分引赴两廊立次通教坊使看盏及进茶床酹酒并合门奏进酒并如长春宴日之仪酒五巡起宰臣以下降阶班立两拜搢笏舞蹈三拜各祗候宰臣以下并三司使文明殿学士枢密直学士升殿侍立其余臣僚并契丹使并出次引锡哩及差来从人俱两拜呼万岁分班引出如传宣赐茶酒更喝谢拜如前仪巳上班绝舍人再引契丹使人西面揖躬舍人当殿通北朝国信使某祗候辞通讫引当殿两拜出班致辞归位又两拜讫宣有敕赐跪受拜舞讫喝好去遂引出次引副使致辞受赐拜舞如前仪次引锡哩以下次引差来通事从人俱分班入舍人喝有敕赐衣服衣着银器分物各应喏跪受候抬担床绝就拜起又两拜万岁喝好去分班引出其使副各服所赐再引入当殿两拜呼万岁喝祗候引升殿当御前立皇帝宣合门使授旨传语国主舍人揖国信使跪合门使传旨通译讫揖国信使起立合门使御前搢笏于内侍都知处奉授书匣舍人揖国信使跪合门使跪分付讫揖起下殿西出政和详定五礼有紫宸殿大辽使朝见仪紫宸殿正旦宴大辽使仪紫宸殿大辽使朝辞仪崇政殿假日大辽使朝见仪崇政殿假日大辽使朝辞仪其紫宸殿赴宴辽使副位御座西诸位上将军之南夏使副在东朵殿并西向北上高丽交趾使副在西朵殿并东向北上辽使锡哩从人各在其南夏使从人在东廊锡哩之南诸蕃使副首领高丽交趾从人溪峒衙内指挥使在西廊锡哩之南又至各就位有分引两廊班首诣御坐进酒乐作赞各赐酒群官俱再拜就坐酒五行皆作乐赐华皇帝再坐赴宴官行谢华之礼 【按政和五礼有紫宸殿大辽使朝见仪其陈设前期殿中监帅其属尚舍张设紫宸垂拱殿门之内设御座于殿上当中南向尚酝设御酒尊酒器于垂拱殿御座之东尚食设御茶床于御座之西俱稍北有司设群官酒尊酒器于垂拱殿下又设群公座三公左辅右弼太宰少宰在御座之东稍南知枢密院事门下中书侍郎尚书左右丞同知佥书枢密院事在其东次观文殿大学士太子三少观文殿学士资政殿大学士六曹尚书翰林学士承旨翰林学士资政端明殿学士合学士左右散骑常侍又开封尹六曹侍郎直学士合学士又在其东太子三师在枢密之南御史大夫在散骑常侍之南中丞在直学士之南并西向北上亲王使相在御座之西稍南太尉在其西次节度观察留后观察使又在西大辽使副在节度使之南锡哩从人分位于两廊其日尚辇陈舆辇于紫宸东西朵殿伞扇于阶下尚书兵部列黄麾角仗及殿中细仗于紫宸殿其起居垂拱殿皇帝将出宫读奏目官以下横行立定如参仪东上合门附内侍进班齐牌皇帝出宫行门禁卫诸班亲从迎驾自赞常起居皇帝服黄袍坐鸣鞭读奏目官以下常起居次知内侍省事以下次御前忠佐马步军头以下次殿前都指挥使至诸军副指挥使次驸马都尉次殿前司诸军员僚次宗室将军以下各逐班先面西立俟班横行起居次行门指挥使起居俟舍人南阶下置身奏班绝皇帝降座鸣鞭诣紫宸殿后幄排立诸班亲从迎驾自赞常起居初垂拱起居班将军紫宸殿枢密以下大班入各就位并如望参仪舍人传称警四色官趋赴殿庭称警东上合门附内侍进班齐牌皇帝御紫宸殿坐鸣鞭平辇逍遥下应奉人朵殿阶下迎驾自赞常起居讫升赴平辇逍遥下立舍赞执仗人四再起居次宣赞舍人揖枢密以下躬与对立舍人并北向通班起居讫再鸣鞭枢密以下分东西升殿侍立知客省事以下庭东侍立次东上合门官引亲王就位揖躬退次侍卫亲军马步军都指挥使至诸军副指挥使次开府仪同三司次马步军员僚三公以下百官门外序班立先殿中侍御史入侧宣大起居讫分班复觉察位舍人二员各立其后知客省事以下退立东阶下对立舍人退立西阶下宣赞舍人退近当南庭中立次舍人分引两省官入次东上合门官舍人诣门外引班首以下分东西入殿庭东西相向立定东上合门官揖躬赞舍人当殿通宰臣姓名以下起居东上合门官引班首以下横行北向并如望参仪宣赞舍人揖左班近前自班后东阶下立赞拜东上合门官揖班首以下躬大起居东上合门官揖宰相执政官升殿宣赞东上合门官复侍立位引右班舍人由右班前出余官分出殿中省押仗官复押仗位次两省官出次殿中侍御史对揖出知客省事以下复侍立位赞宣对立舍人各复位次馆伴官入侧宣大起居讫接书传语知客省事官升殿引国信使副自外捧书匣入舍人承受引天武举礼物分东西入国信使副当殿立接书知客省事官降阶至国信使前舍人揖国信使稍前跪进书匣知客省事官侧身搢笏跪接出笏起揖国信使复位立知客省事官执笏捧书匣升殿暂授入内省官知客省事官搢笏捧至御座前进呈退复授入内省官天武常起居入内省官发匣取书传三省与枢密同进读殿下引礼物出殿东偏门进书讫付入内省官各复侍立位舍人与馆伴副使引国信使副至殿东阶下传语知客省事官降阶揖同升殿国信使当新槛北向立舍人揖国信使稍前跪传大辽国主问圣体传事译授舍人舍人当国信使班前躬奏讫揖起复位立知客省事官诣御座前躬承旨近国信使班前西向立具宣问授传事舍人揖国信使稍前跪传事译授讫具回奏译授舍人舍人当班前躬奏如初揖起复位引降东阶对见辞位西向立揖躬舍人侧宣引当殿大起居班首出班谢面天颜履位五拜又出班谢沿路馆驿茶药御筵传宣抚问复位五拜宣有敕各等第赐对衣衣着银器鞍辔马跪受赐起五拜西出次舍人传事引锡哩分入当殿合班大起居宣有敕各等第赐衣服束带衣着银器分物跪受赐起五拜分出次舍人传事引从人分当殿合班四拜起居奏圣躬万福宣有敕各等第赐衣服腰带衣着银器分物跪受赐讫再拜分出次枢密直学士下殿出舍人合班躬奏合门无事卷班西出皇帝降座鸣鞭知客省事以下排立使臣并卷班出舍人当殿承旨传四色官趋赴殿庭称奉敕放仗押仗官再拜讫退其宴国信使以下服所赐衣带锡哩从人垂拱殿门外阶下立赴宴官鞾笏同国信使副屏门外分东西南向立诸司排当备俟内排传立东上合门附内侍奏班齐皇帝出宫鸣鞭行门禁卫诸班亲从迎驾奏圣躬万福皇帝即御座殿中监以下知客省事以下知内侍省事以下带御器械官二人尚局应奉官祗应武功大夫以下斗班各奏圣躬万福次管军目僚奏圣躬万福各复侍立祗应位次舍人引赴宴官并国信使副依东西座位入当殿立定奏圣躬万福讫赞各就座再拜赞就座舍人分引升殿席前相向次引锡哩次从人并分入当殿赞各就座再拜赞就座分引升座讫次教坊使以下通班四拜起居次看琖人谢升殿再拜内侍进御茶床殿侍酹酒讫东上合门官诣御座前躬奏班首姓名以下进酒舍人分引殿上臣僚横行北向赞再拜舍人承班首稍前东上合门官接引诣御座东北向搢笏殿中监奉盘琖接首奉御启琖班首西向立殿中少监以酒注于琖班首捧酒诣御座前躬进讫虚跪兴以盘授殿中监出笏东上合门官引退舍人接引复位赞再拜舍人引班首稍前殿上臣僚席前相向立东上合门官接引班首诣御座前北向搢笏殿中监授盘捧诣御座前西向立作乐皇帝饮讫舍人分引臣僚横行东上合门官引班首接琖讫少退虚跪兴授殿中监出笏引退舍人接引复位赞再拜舍人赞各赐酒群臣再拜赞就座群官俱立席后复赞就座群官俱坐酒初行群官搢笏受酒先宰臣次百官皆作乐尚食典御奉御进食大官令设群官食皇帝再举酒群官俱立席后乐作饮讫赞各就座复行群官酒乐作第三第四第五并如第二之仪若宣示琖即随所向东上合门官以下揖称宣示琖躬赞就座若宣劝即立席后躬饮讫赞再拜内侍举御茶床舍人引班首以下降阶横行再拜搢笏舞蹈又再拜分班出次锡哩五拜次从人再拜并分出次教坊谢祗应并再拜如赐茶酒殿中监以下知客省事以下知内侍省事以下带御器械官次尚局应奉官祗应武功大夫以下次行门禁卫诸班亲从教坊逐班赞谢茶酒再拜东上合门官殿上侧奏无事皇帝降座鸣鞭与此大同小异】 徽宗宣和元年金使李善庆等来遣直秘合赵有开偕善庆等报聘巳而金使复至用新罗使人礼引见宣政殿徽宗临轩受使者书自后屡遣使来帝待之甚厚时引上殿奏事赐子不赀礼遇并用契丹故事高宗绍兴三年十二月宰臣进呈金使李永寿等正旦入见故事百官俱入上曰全盛之时神京会同朝廷之尊百官之富所以夸示今暂驻于此事从简便旧日礼数岂可尽行无庸俱入使人见辞并赐食于殿门外八年金国遣使副来就驿议和诏王伦就驿赐宴十一年十一月金国遣审议使来入见时殿陛之仪议犹未决议者谓兵卫单弱则非所以隆国体欲设仗卫恐骇敌情乃设黄麾仗千五百人于殿廊蔽以帟幙班定彻帷十二年扈从征宗梓宫皇太后使副来十三年十一月有司言贺正旦使初至于盱眙赐宴未审回程合与不合筵待诏内侍省差使臣三员沿路赐宴一员于平江府一员于镇江府一员于盱眙军寻诏金国贺正旦人使到阙赴宴等坐次合与宰臣相对稍南使副上下马于执政官上下马处三节人从并于宫门外上下马立班则于西班与宰臣相对立乃权移西班使相在东壁宰臣之东十四年正月一日宴金国人使于紫宸殿文臣权侍郎以上武臣刺史以下赴坐自后正旦赐宴仿此五月金国始遣贺天申节使来有司言合照旧例北使贺生辰圣节使副随宰臣紫宸殿上寿进寿酒毕皇帝宰臣以下同使副酒三行教坊作乐三节人从不赴既而三节人从有请乞随班上寿诏许之仍赐酒食遇贺正人使朝辞在上辛祠官致斋之内仍用乐二十九年以皇太后崩其贺正使副止就驿赐宴见辞日赐茶酒并不举乐大率北使至阙先遣伴使赐御筵于班荆馆 【在赤岸去府五十里】 酒七行翼日登舟至北郭税亭茶酒毕上马入余杭门至都亭驿赐褥被■〈釒沙〉锣等明日临安府书送酒食合门官入位具朝见仪投朝见牓子又明日入见伴使至南宫门外下马北使至隔门内下马皇帝御紫宸殿六参官起居北使见毕退赴客省茶酒遂宴垂拱殿酒五行惟从官已上预坐是日赐茶器名果又明日赐生饩见之二日与伴使偕往天竺烧香上赐沈香乳糖斋筵酒果次至冷泉亭呼猿洞而归翼日赐内中酒果风药花饧赴守岁夜筵酒五行傀儡正月朔旦朝贺礼毕上遣大臣就驿赐筵中使传旨宣劝酒九行三日客省佥赐酒食内中赐酒果遂赴浙江亭观潮酒七行四日赴玉津园燕射命诸校善射者假管军观察使伴之上赐弓矢酒行乐作伴射官与大使并射弓馆伴副使并射弩酒九行退五日大宴集英殿尚书郎监察御史以上皆预学士撰致语六日朝辞退赐袭衣金带大银器临安府书送赆仪复遣执政官就驿赐宴晚赴解换夜筵伴使与北使皆亲劝酬且以衣物为侑次日加赐龙凤茶金镀合乘马出北关门登舟宿赤岸又次日复遣近臣押赐御筵自到阙朝见射朝辞共赐大使金千四百两副使金八百八十两衣各三袭金带各三条都管上节各赐银四十两中下节各三十两衣一袭涂金带一条使人到阙筵宴凡用乐人三百人百戏军七十人筑球军三十二年起立球门行人三十二人旗鼓四十人并下临安府差相扑一十五人于御前等子内差并前期教习之 【按宋志夏国进奉使见辞仪夏国岁以正旦圣节入贡元丰八年使来诏夏国见辞仪制依嘉佑八年见于皇仪殿门外朝辞诣垂拱殿政和新仪夏使见曰俟见班绝谢班前使奉表函引入殿庭副使随入西向立舍人揖躬舍人当殿躬奏夏国进奉使姓名以下祗候见引当殿前跪进奉表舍人受之副入内侍省官进呈使者起归位四拜起居舍人宣有敕赐某物兼赐酒馔跪授箱过俯伏兴再拜舍人曰各祗候揖西出次从人入不奏即引当殿四拜起居舍人宣赐分物兼赐酒食跪受箱过俯伏兴再拜舍人曰各祗候揖西出辞曰引使副入殿庭西向立舍人揖躬舍人当殿躬奏夏国进奉使姓名以下祗候辞引当殿四拜宣赐某物酒馔再拜如见仪凡蕃使见辞同日者先夏国次高丽次交趾次海外蕃客次诸蛮高丽进奉使见辞仪见日使捧表函引入殿庭副使随入西向立舍人鞠躬当殿前通高丽国进奉使姓名以下祗候见引当殿使稍前跪进表函俯伏兴讫归位大起居班首出班躬谢起居归位再拜又出班谢面天颜沿路馆券都城门外茶酒归位再拜搢笏舞蹈俯伏兴再拜舍人宣有敕赐某物兼赐酒食搢笏跪授箱过俯伏兴再拜舍人曰各祗候揖西出次押物以下入不通即引当殿四拜起居宣有敕赐某物兼赐酒食跪受箱过俯伏兴再拜起居舍人日各祗候揖西出辞日引使副入殿庭西向立舍人揖躬舍人当殿躬通高丽进奉使姓名以下祗候辞引当殿四拜起居班首出班致词归位再拜舍人宣有敕赐某物兼赐酒食搢笏跪授箱过俯伏兴再拜舍人曰好去揖西出次从人入辞如仪政和元年诏高丽在西北二国之闲自今可依熙宁十年指挥隶枢密院明年入贡诏复用熙宁例以文臣充接伴使副仍往还许上殿七年赐以笾豆各十二簠簋各四豋一铏二鼎二罍洗二尊二铭日惟尔令德孝恭世称东蕃有来显相余一人嘉之用锡尔宝尊以宁尔祖考子子孙孙其永保之绍兴二年高丽遣使副来贡并赐酒食于同文馆其交州宜州黎州诸国见辞并如上仪唯迓劳宴赉之数则有杀焉其授书皆令有司付之又有西蕃嘉勒氏西南诸蕃占城回鹘大食于阗三佛齐卬部川蛮及溪峒之属或比闲数岁入贡层檀日本大理注辇蒲甘龟兹佛泥拂抹真腊罗殿渤泥邈黎阇婆州眉流诸国入贡或一再或三四不常至注辇三佛齐使者至以真珠龙腊金莲花等登陛跪散之谓之撒殿元佑二年知颍昌府韩缜言交趾小国其使人将及境臣尝近弼难以抗礼按元丰中迓以兵官饯以通判使副诣府其犒设令兵官主之请如故事仍诏所过郡凡前宰相执政官知判者亦如之又诏立回赐于阗国信分物法岁遣贡使虽多止一加则又命于阗国使以表章至则闲岁听一入贡余令于熙秦州贸易礼部言元丰着令西南五姓蕃每五年许一贡今西蕃秦平军入贡期限未及诏特许之学士院言诸蕃初人贡者请令安抚钤辖转运等司体问其国所在远近大小与见今入贡何国为比保明闻奏庶待遇之礼不致失当宣和诏蕃国入贡令本路验实保明如涉诈伪以上书诈不实论建炎三年占城国王遣使进贡适遇大礼遂加恩特授检校少傅加食邑自后明堂郊祀并仿此绍兴二年占城国王遣使进贡沈香犀象玳瑁等答以绫锦银绢建炎四年南平王薨差广南西路转运副使尹东珣充吊祭使赐绢布谷五百匹羊酒寓钱寓彩寓金银等就钦州授其国迎接人制赠侍中进封南越王封其子为交址郡王遇大礼并加恩如占城国王淳熙元年赐安南国王印铜铸涂以金绍兴七年三佛齐国乞进章奏赴阙朝见诏许之令广东经略司酌量只许四十人到阙进贡南珠象齿龙涎珊瑚琉璃香药诏补保顺慕化大将军三佛齐国王给赐鞍马衣带银器赐使人宴于怀远驿淳熙五年再入贡计其直二万五千缗回赐绫锦罗绢等物银二千五百两绍兴三十一年正月安南献驯象帝曰蛮荒贡方物乃其职但朕不欲以异兽劳远人其令帅臣告谕自今不必以驯象入贡三十二年孝宗登极诏曰比年以来累有外国入页太上皇帝冲谦弗受况朕凉菲又何以堪自今诸国有欲朝贡者令所在州军以理谕遣毋得以闻淳佑三年安南国王陈日煚来贡加赐功臣号十一年再来贡景定三年六月日煚上表贡献乞授其位于其子陈威晃咸淳元年二月加安南大国王陈日煚功臣增安善二字安南国王陈威晃功臣增守义二字各赐金带鞍马衣服二年复上表进贡赐金五百两帛一百匹降诏嘉奖】

　　辽

　　辽制高丽使人入见臣僚常服起居应上殿臣僚殿上序立合门奏牓子引高丽使副面殿立引上灵台拜跪附奏起居讫拜起立合门传宣王诣安否使副皆跪大使奏臣等来时询安引下殿面殿立进奉物入列置殿前控鹤官起居毕引进使鞠躬通高丽国王询进奉宣徽使殿上赞进奉赴库马出担床出毕引使副退面西鞠躬舍人鞠躬通高丽国谢恩进奉使某官某以下祗候见舞蹈五拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜五拜出班谢远接汤药五拜赞各祗候使副私献入列置殿前控鹤官起居引进使鞠躬通高丽国谢恩进奉使某官某以下进奉宣徽使殿上赞如初引使副西阶上殿序立皇帝不入御床臣僚伴酒契丹舍人通汉人合使赞再拜称万岁各就坐酒三行殽膳二味若宣令饮尽就位拜称万岁赞各就坐殽膳不赞起再拜称万岁引下殿舞蹈五拜赞各祗候引出于幕次内别差使臣伴宴起宣赐衣物讫遥谢五拜毕归馆其曲宴高丽使仪臣僚入朝班齐皇帝升殿宣徽教坊控鹤文武班起居皆如常仪谢宣宴赞各上殿祗候契丹臣僚谢宣宴引高丽使入面南鞠躬舍人鞠躬通高丽国谢恩进奉使某官某以下起居谢宣宴共十二拜赞各上殿祗候臣僚使副就位立大臣进酒契丹舍人通汉人合使赞上殿臣僚皆拜赞各祗候进酒大臣复位立赞应坐臣僚拜赞各就坐行酒若宣令饮尽赞再拜赞各就坐教坊致语臣僚皆起立口号绝赞再拜赞各就坐凡拜皆称万岁曲破臣僚起下殿契丹臣僚谢宴中书令以下谢宴毕引使副谢七拜赞各好去控鹤官门外祗候报合门无事供奉官卷班出来日问圣体其高丽使朝辞仪臣僚起居上殿如常仪合门奏高丽使朝辞牓子起居恋阙如仪赞各上殿祗候引西阶上殿立契丹舍人赞拜称万岁赞各就坐中书令以下伴酒三行殽膳二味皆如初见之仪既谢赞有敕宴五拜赞各好去引出于幕次内别差使臣伴宴毕赐衣物跪受遥谢五拜归馆西夏国进奉使朝见臣僚常朝毕引使者左入至丹墀面殿立引使者上灵台立揖少前拜跪附奏起居讫俯伏兴复位合使宣问某安否鞠躬听旨跪奏某安俯伏兴退复位引左下至丹墀面殿立礼物右入左出毕合使鞠躬通某国进奉使姓名候见共一十七拜赞祗候平立有私献过毕揖使者鞠躬赞进奉收讫赞祗候引左上殿就位立臣僚使者齐声喏酒三行引使左下至丹墀谢宴五拜毕赞有敕宴五拜祗候引右出礼毕于外赐宴客省伴宴仍赐衣物其西夏使朝辞常朝毕引使者左入通某国某使祗候辞再拜不出班起居再拜出班恋阙致词复再拜赐衣物谢恩如常仪若赐宴五拜毕赞好去引右出

　　金

　　金制外国使入见皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居毕至侍立位引臣僚左右入丹墀小起居引宰执上殿其余臣僚分班出合门使奏使者入见牓子先引宋使副出笏奉书左入至丹墀北向立合使左下接书捧书者单跪授书拜起立合使左上灵阶右入栏内奏封全转读毕引使副左上灵阶齐揖入栏内揖使副鞠躬使少前拜跪附奏毕拜起复位立待宣问宋皇帝时并鞠躬受敕旨再揖鞠躬使少前拜跪奏毕起复位齐退却引使副左下至丹墀北向立礼物右入左出尽揖使副旁折通班再引至丹墀舞蹈五拜不出班奏圣躬万福再拜揖使副鞠躬使出班谢面天颜复位舞蹈五拜再揖使副鞠躬使出班谢远差接伴兼赐汤药诸物等复位舞蹈五拜各祗候引右出赐衣次引宋从人入通名以下再拜不出班又再拜各祗候亦引右出次引高丽使左入至丹墀北向略立引使左上露阶立定揖横使鞠躬正使少前拜跪附奏毕拜起复位立合使宣问高丽王时并鞠躬受敕旨毕再揖横使鞠躬正使少前拜跪奏毕拜起复位齐退却引左下至丹墀面殿立定礼物右入左出尽揖使旁折通班毕引至丹墀通一十七拜各祗候平立引左阶立次引夏使见如上仪引右阶立次再引宋使副左入至丹墀谢恩舞蹈五拜各祗候平立次引高丽夏使并至丹墀三使并鞠躬有敕赐酒食舞蹈五拜各祗候引右出次引宰执下殿礼毕其曲宴仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居至侍立位引臣僚并使客左入旁折通班至丹墀舞蹈五拜不出班奏圣躬万福又再拜出班谢宴舞蹈五拜各上殿祗候分引预宴官上殿其余臣僚右出次引宋使从人入至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜有敕赐酒食又再拜引左廊立次引高丽夏从人入分引左右廊立果床入进酒皇帝举酒时上下侍立官并再拜接盏毕候进酒官到位当坐者再拜坐即行臣仗酒传宣立饮毕再拜坐次从人再拜坐至四盏饼茶入致语闻鼓笛时揖臣使并人从立口号绝坐宴并侍立官并再拜坐次从人再拜坐食入五盏歇宴教坊谢恩毕揖臣使起果床出皇帝起入合臣使下殿归幕次赐花人从随出戴花毕先引人从入左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出合坐果床入坐立并再拜坐次从人再拜坐九盏将曲终揖从人至位再拜引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀谢宴舞蹈五拜分引出朝辞仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居至侍立位引臣僚合班入至丹墀小起居引宰执上殿其余臣僚分班出合使奏辞牓子先引夏使左入旁折通班毕至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜揖使副鞠躬使出班恋阙致词复位又再拜唱各好去引右出次引高丽使如上仪亦引右出次引宋使副左入旁折通班毕至丹墀依上通六拜各祗候平立合使赐衣马鞠躬闻敕再拜赐衣马毕平身搢笏单跪受别录物过尽出笏拜起谢恩舞蹈五拜有敕赐酒食舞蹈五拜引使副左上灵阶齐揖入栏内揖鞠躬大使少前拜跪受书起复位揖使副齐鞠躬受传达毕齐退引左下至丹墀鞠躬唱各好去引右出次引宰执下殿礼毕熙宗时夏使入见改为大起居定制以宋使列于三品班高丽夏列于五品班皇统三年六月定臣使辞见臣僚服色拜数止从常朝起居三国使班品如旧俟殿前班及臣僚小起居引宰执升殿余臣分班毕乃令行人见及朝辞之礼凡入见则宋使先礼毕夏使入礼毕而高丽使入其朝辞则夏使先礼毕而高丽使入礼毕而宋使入夏高丽朝辞之赐则遣使就赐于会同馆唯宋使之赐则庭授世宗大定六年诏外国使初见朝辞则于左掖门出入朝贺赐宴则由应天门东偏门出入

　　元

　　元自太祖时辉和尔回鹘西夏西域高丽皆遣使入贡世祖以后安南占城云南金齿缅国大理拂郎等国亦皆遣使贡献 【元蕃使朝贡于正旦圣节大朝会之日随班行礼】

　　明

　　明太祖洪武二年定蕃国遣使进表仪所司于王宫及国城街巷结彩设阙庭于殿上正中前设表笺案又前设香案使者位于香案东捧表笺二人于香案西设龙亭于殿庭南正中仪仗鼓乐具备清晨司印者陈印案于殿中涤印讫以表笺及印俱置于案王冕服众官朝服诣案前用印毕用黄袱裹表红袱裹笺各置于匣中仍各以黄袱裹之捧表笺官捧置于案引礼引王至殿庭正中众官位其后赞拜乐作再拜乐止王诣香案前跪众官皆跪三上香讫捧表官取表东向跪进王王授表以进于使者使者西向跪受兴置于案赞兴王复位赞拜乐作王与众官皆四拜乐止礼毕捧表笺官捧表前行置于龙亭中金鼓仪仗鼓乐前导王送至宫门外还众官朝服送至国门外使者乃行是年占城国遣陪臣虎都蛮来贡高丽遣陪臣礼部尚书洪尚载安南遣陪臣同时敏等皆贡方物既至有司奏闻出国门以迎劳择日进表币方物于奉天殿毕进笺及方物于中宫东宫上位遣官于会同馆赐宴毕东宫复遣官礼待省府台皆有宴将还遣使劳送出境如或常朝则中书接受表笺方物次日使者随班入见其宴赐上位东宫取旨礼待今具其仪　蕃使至龙江驿驿令具某国遣使者姓某名某及从人名数诣应天府报知应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪舍人二人接伴遣应天府同知龙江驿礼待前期馆人陈设蕃使及应天府官坐次于正厅宾左主右中设酒案及食案应天府官至馆馆人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎于馆门之外赞引引应天府官与蕃使俱入蕃使升自西阶应天府官升自东阶至厅蕃仗东向立府官西向立赞引唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身蕃使与应天府官皆如礼应天府官进诣蕃使前致礼待之意毕赞引引蕃使与府官各就位坐执事者各举食案进供于蕃使及府官之前执事者斟酒及进食凡酒五行食三品宴毕赞礼引蕃使送应天府官出蕃使自西应天府官由东出至馆门外蕃使入明旦应天府官请使者出馆俱上马蕃使行近右应天府官行近左从人后从至会同馆下马接待舍人引蕃使由西而入应天府官由东而入至次讫报知中书省中书省奏知命礼部侍郎至会同馆礼待其陈设位次食品一如前仪宴毕接待舍人引蕃使及礼部侍郎出蕃使降自西阶礼部侍郎降自东阶出馆门外使者还馆其受蕃国来附遣使进贡之仪前期侍仪司引蕃使天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监设御座香案于奉天殿中尚宝卿设宝案于御座前侍仪司设表案于丹墀中道之北及殿上正中设方物位于表笺案之南中道之东西举方物案执事位于方物案之左右设使者位于中道之东西方物案之南北向设通事位于使者位之西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向设受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位于表案之西东向设承制官位于殿内西向及使者之北设典仪二人位于丹陛上东西相向设知班位于丹墀之北东西相向设赞礼位于知班之北东西相向设内赞二人位于殿上东西相向引使者舍人二人于使者拜位之西东向引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向护卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千户八员于殿东西门之左右东西相向将军二人于殿上东西相向天武将军四人于丹陛上之四隅东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀诸蕃使拜位之南击鼓初严侍仪舍人入陈拜席引班引文武百官各具朝服次严引班引文武百官齐班于午门外东西相向以北为上礼部执事以方物各置于案各执事俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎引班引使者服朝服奉表执事者舁方物前行使者朝服后从由午门入就金水西桥入西掖门王丹墀西东向序立击鼓三严引班引文武官入就侍立位侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动乐作升御座乐止尚宝卿置宝于案鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者置表于案就位北向立执事者舁方物入就位退立于左右知班唱齐班讫赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身使者及众使者皆如礼乐止赞礼唱进表引礼引使者诣表案前赞礼唱跪使者及众使者皆跪唱进表使者跪取表函捧进于受表官受表官受表进方物状者跪取方物状授于受方物状官受方物状官受方物状与受表官展表官由西阶升西门入至殿庭以表置于案俱退立于西内赞唱宣表宣表官诣案取表跪宣于殿西展表官同跪展宣讫俛伏兴宣表官以表置于案退立于殿西宣方物状官诣案取方物状跪宣于殿西展方物状官同跪展宣讫俛伏兴宣方物状官以方物状置于案与宣表官展表官由殿西门出复位赞礼唱俛伏兴使者及众使者皆俛伏兴平身赞礼唱复位引礼引使者退复位承制官承制自中门出中阶降诣使者前称有制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔某国君安好使者答毕赞礼唱俛伏兴拜兴 【凡四】 平身使者及众使者皆如礼乐止承制官称有后制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝又问尔使者远来勤劳使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴 【凡四】 平身使者及众使者皆如礼乐止承制官自西阶升西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身使者及众使者皆如礼乐止礼部官收表及方物引使者出侍仪奏礼毕皇帝驾兴乐作还宫乐止引班引文武百官及使者以次出

　　（臣）等谨按汉时呼韩邪单于入觐萧望之谓单于非正朔所加宜待以不臣之礼后代蕃使朝贡仪注率多优假皆本于望之之议明初定蕃使入朝宣制抚问国君并及使者略如敌国之仪此亦沿习历代具文而揆诸大一统之朝所以驾驭蕃服者其说固未当也夫溥天率土莫非王臣要荒之裔以职事来朝正宜示以彝宪俾知共主之尊义在则然即顽梗不率之风因之尽戢彼望之之议特以威德不能及远聊为权宜之计耳后儒无识遂至承讹袭缪岂知帝王抚临中外予以拊循尤当明其体制若槩以敌国待之转致取轻殊俗于恩威并用之道宁有当哉洪惟我国朝以文德武功抚一区宇蒙古内外扎萨克等岁时分班入觐秋狝行围执櫜扈从迨西陲大定准噶尔回部尽入版图而绝远诸部若哈萨克布噜特安集延巴达克山等无不款塞请吏愿为臣仆近者土尔扈特率其全部稽首归降并隶编户自余朝鲜安南琉球暹罗南掌西洋之属世世隶于典属恭顺弥加盖天家德威远暨遐荒奉朔晓然识共主之尊岁事请朝理藩院率领于班行之末九叩抒诚或遇锡宴赐币拜跪如礼巳为荣幸岂复有宾容之足言盖时势既殊仪文自别不独破除因循陋习而巳

　　蕃使每岁常朝于中书省接受表笺方物是日于省门前执事者置方物于案引礼引使者捧表笺由中门入方物随行至堂上置方物于前丞相兴使者捧表笺各至丞相前丞相受表笺各授于执事使者退立于西司壶举杯者出举杯者以杯先进于丞相丞相执杯使者跪特酒饮毕退立引礼引使者由西廊出户部受方物报侍仪司习仪次日各依品从具公服行五拜礼出午门释服于东宫行礼其受蕃使每岁常朝之仪中书省受表笺侍仪司引蕃使于天界寺习仪择日朝见前一日内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设使者位于丹墀中道上之西北向承制官侍立位于殿内之东宣制位于使者之北百官侍立位于丹墀之北东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向引使者二人位于使者之西东向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上东西相向文东武西导驾官位于殿内东西相向将军六人位于奉天门之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军二人位于奉天殿内帘前之左右宿卫镇抚二人位于丹墀东西阶下东西相向护卫二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千户八员位于殿东西门之左右拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官侍立位于殿门之左右是日侵晨击鼓初严各执事陈设如仪引班催请使臣及百官各具朝服次严执事各入就位引班引百官使者齐班于午门外东西相向三严引班引百官入就侍立位引使者入立于丹墀之西导驾官入谨身殿奉迎侍仪奏外办御用监官跪奏皇帝具通天冠绛纱袍侍从导引出宫乐作升御座乐止卷廉鸣鞭报时讫引班引使者入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身如礼乐止承制官前跪承制由中门出中阶降至使者前称有制赞礼唱某等跪听使者跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时尔某国王某安好使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴 【凡四】 平身使者如礼乐止承制官称有后制使者跪承制官宣制曰皇帝又问尔使介远来勤劳使者又答毕赞礼唱俯伏兴乐作拜兴 【凡四】 平身使者如礼乐止承制官由西阶升西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身使者皆如礼乐止侍仪奏礼毕大驾回乐作还宫乐止引班引文武百官及使者以次出　蕃使进贡及参见毕礼部官奏奉圣旨锡宴于会同馆前期馆人陈设坐次于会同馆正厅宾西主东中设御酒案于正中膳部主客命执事设酒案及食案于厅之南楹教坊司陈设乐舞于酒案之左右是日礼部官陈龙亭于午门外光禄寺官取旨捧御酒置于龙亭仪仗鼓乐前导礼部官光禄寺官乘马后随至馆门馆人入报蕃使出迎于馆门之外执事者捧御酒前行引赞引奉旨官从行由中道入至厅上置于案使者自西阶升立于西隅奉旨官立于御酒案之东称有制使者望阙跪听宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身使者如礼奉旨官举杯酌酒授使者饮北而同跪使者饮毕赞礼唱鞠躬拜兴 【凡二】 平身如礼赞礼引使者及奉旨官就席坐执事者举食案进供于使者及奉旨官之前执壶者斟酒乐作饮毕乐止酒七行汤七品上汤击鼓行酒作细乐及陈杂戏宴毕使者送奉旨官出至馆门外奉旨官上马使者入择日皇太子锡宴陈设食品礼节皆如前仪蕃使将还国礼部奏知戒蕃使某日陛辞前二日于天界寺习仪前一日内使监陈设御座香案于奉天殿侍仪司设蕃使拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛之东南设知班二人位于蕃使之北设赞礼二人位于知班之北典仪二人位于丹陛上之南俱东西相向设引蕃使舍人二人位于蕃使之西东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫指挥光禄寺官位于殿门前之左右内使擎执八人位于御座前之左右宿卫镇抚位于丹陛东西阶下护卫百户二十四人位于镇抚之南稍后俱东西相向护卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南是日侵晨金吾卫陈设兵仗于午门外之东西拱卫司陈仪仗于丹墀丹陛之东西乐工陈乐于丹墀之内击鼓初严礼部官于午门外以御酒礼物置于案执事者若千人服窄红衫举案捧礼物官具朝服若干人从入陈案于丹陛上东西 【如赐诏则设诏书案于礼物案之北拱卫司用黄盖遮覆】 执事各入就位舍人催文武官及蕃使具朝服击鼓次严侍仪待卫入迎车驾舍人引文武官齐班于午门外之东西引使者立于武官之南东向击鼓三严引班引文武官入就侍立位引蕃使入立于丹墀之西南侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁服御舆以出侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动乐作升御座乐止将军卷帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引蕃使入就位赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身蕃使皆如礼乐止承制官诣御座前跪承制由殿中门出立于宣制位称有制赞礼唱某官跪听蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制谕宣毕赞礼唱俯伏兴拜兴 【凡四】 平身蕃使皆如礼乐止承制官由殿西门入跪奏云承制讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴 【凡四】 平身蕃使皆如礼乐止赞礼唱礼毕捧礼物官捧礼物自丹墀中道降由奉天中门出 【如有诏则黄盖遮覆诏书出】 舍人引蕃使由奉天西门出侍仪奏礼毕皇帝兴乐作还宫乐止引礼引百官以序出捧礼物官捧礼物至午门付使者行每岁常朝具本品公服随班行五拜礼蕃使辞东宫礼部官率应天府官送出国门之外至龙江驿礼部官还应天府官设宴如初至之仪宴毕应天府官还驿丞送起行穆宗隆庆五年九月复朝鲜使臣引见旧班初帝用鸿胪卿李际春言四夷贡使俱不得至御前引见至是礼科都给事张国彦等奏朝鲜属国乃冠带礼义之邦宜仍复旧班以示优礼从之

　　△天子遣使迎劳诸侯

　　（臣）等谨按杜佑所述天子遣使迎劳诸侯乃封建旧制所谓小行人迎劳于畿大行人劳视馆载于礼经后世久不行矣宋与辽金则有国使往还如古诸侯相交聘比附朝觐亦以类从耳非尽如古所云也其诸侯来朝天子遣使迎劳独明集礼所载较详然类叙天子受诸侯朝觐之下事无复出义属相通故不复叙

　　钦定续通典卷七十

●钦定续通典卷七十一　礼二十七

　　宾礼三

　　○宾礼三

　　三恪二王后

　　天子朝位

　　天子上公及诸侯卿大夫士等贽

　　信节

　　△三恪二王后【五代　宋　金　元　明】

　　（臣）等谨按三恪二王后之说经无正文郑康成据乐记武王克商封黄帝尧舜夏殷之后谓杞宋为二王后祝蓟陈为三恪杜预据左传以备三恪之文谓周封夏殷二王后又封舜后并之为三恪两说不同崔灵恩三礼义宗主郑氏说而杜佑非之谓尊贤不过二代黄帝尧舜自以功德崇深特封其后非古今通法故累朝皆以三代为三恪其说近是然推古制礼之意盖以虞夏由于受禅汤武起自藩臣于胜国子孙礼宜优异且岁首迭用三正乐悬具陈六代文质损益不可偏废故必兼存三统以备一王之制自封建改为郡县革命之事已异古初自不必更沿三恪之旧而魏晋以降犹相承不改者则以既假禅让之故事不得不修备恪之空文然名虽托于宾王实则同于幽禁揆诸古昔隆礼先代之指相去绝远若宋承周禅惟立周后不及前代且舍郭氏而立柴宗议者多訾其失元之瀛国公明之崇礼侯虽加封爵而未闻世及恩亦浸薄洪惟我太祖太宗肇基东土功德绵长及明庄烈之末流寇作难神器不守我世祖章皇帝命将专征歼除巨憝抚一中外传祚万世昔人谓三代以下惟汉与明崛起编户较之晋隋唐宋为得其正然汉高帝明太祖虽未臣事于秦与元犹在食毛践土之列揆之大义不无闲然我朝于明本为敌国至明季国祚巳移中原无主然后王师翦除流贼且为明之臣民雪不共之耻初非取天下于明也是则推得统之正不惟远逾唐宋抑且度越汉明岂于明之后裔犹当有宾礼待之之义然犹追念前代恩礼频加逮我世宗宪皇帝御极之初仰承圣祖仁皇帝成命访求明裔爵之通侯世世罔替我皇上肇锡嘉名宠以延恩侯之号俾与五等诸藩并荷荣封而永苗裔盖礼以义起迥非三恪作宾之文所可同年而语矣爰因叙宾礼而并析其义云

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　五代

　　梁太祖开平二年以唐宗室子鸿胪卿李嵸封莱国公为二王后时中书门下奏莱国公李嵸合于西都选地建立三庙以备四仲祠祭每祭仍令度支供给祭料从之是时礼仪使又奏唐朝以魏元氏子孙封韩国公为三恪以周宇文氏子孙封介国公隋杨氏子孙封酅国公为二王后今国家受禅封唐李氏宗室子李嵸为莱国公今请以介国公为三恪酅国公莱国公为二王后从之

　　晋高祖天福二年敕周以杞宋封夏殷之后为二王后兼封舜之后为三恪唐以周隋之后封公为二王后又封魏之后为三恪宜于唐朝宗属中取一人封公世袭兼隋之酅国公为二王后以后周介国公备三恪主祀及赴大朝会委所司具典礼申奏其唐朝宗属中旧在朝及诸道为官者各据资历考限满日从品秩序选巳有出身仍令参选四年敕以郇国三千户封唐许王李从益为郇国公奉唐之祀服色旌旗一依旧制以西京至德宫为庙牲币器用祭服悉从官给 【按梁晋皆以唐及隋为二王后通周后为三恪】

　　汉高祖天福十二年夏五月甲午以郇国公李从益知南朝军国事

　　宋

　　宋太祖建隆元年正月诏日封二王之后备三恪之宾所以示子传孙兴灭继绝夏商之居杞宋周隋之启介酅古先哲王实用兹道矧予凉德历试前朝虽周德下衰勉从于禅让而虞宾在位岂忘于烝尝其封周帝为郑王以奉周嗣正朔服色一如旧制又诏曰朕唯眇躬逮事周室讴歌狱讼虽归新造之邦庙貌园陵岂忘旧君之礼其周朝嵩庆二陵及六庙宣令有司以时差官朝拜祭飨永为定式仍命周宗正卿郭玘行礼仁宗天圣六年录故虢州防御使柴贵子肃为三班奉职七年录故太子少传柴守礼孙咏为三班奉职其后又录柴氏之后曰熙曰愈曰若拙昍上善并为三班奉职曰余庆曰诚为州长史助教曰贻廓等十一人复其身仍各赐钱一万又录世宗曾孙揆柔及贵曾孙日宣守礼曾孙若讷皆为三班奉职嘉佑四年著作郎何鬲言舜受尧禹受舜之天下而封丹朱商均以为国宾周汉以降以及于唐莫不崇奉先代延及苗裔本朝受周天下而近代之盛莫如唐自梁以下皆不足以崇袭臣愿考求唐周之裔以备二王之后授以爵命封县立庙世世承袭永为国宾事下太常议曰古者立二王后不唯继绝兼取其明德可法五代草创载祀不永文章制度一无可考上取唐室世数巳远于经不合惟周则我受禅之所自义不可废宜访求子孙如孔子后衍圣公授一京官爵以公号使奉庙飨岁时存问赐之粟帛牲器祭服每遇时祀并从官给其庙宇亦加严饰如此则上不失继绝之义度之于今亦简而易行从之四月诏曰先王推绍天之序尚尊贤之义褒其后嗣宾以殊礼岂非圣人稽古报功之大典哉国家受命之元继周而王虽民灵欣戴历数允集而虞宾将逊德美丕显顷者推命本始褒及支庶每遇南郊许奏白身一名充班行恩则厚矣而义未称将上采姚姒之旧略循周汉之典详其世嫡优以公爵异其仕进之路申以田土之锡俾庙寝有奉飨祀不辍庶几乎春秋通三统厚先代之制矣宜令有司取柴氏谱系于诸房中推最长一人令岁时亲奉周室祀事如白身即与京主簿如为班行者即比类换文资仍封崇义公与河南府郑州合入差遣给公田十顷专管句陵庙应缘祭飨礼料所须皆从官给如至知州资序即别与差遣却取以次近亲令袭爵授官永为定式八月太常礼院定到内殿崇班相州兵马都监柴咏于柴氏诸族最长诏换殿中丞封崇义公佥书奉宁军节度判官事以奉周祀又以六庙在西京而岁时祭飨无器服之数令有司以三品服一四品服二及所当用祭器给之神宗熙宁四年西京留守司御史台司马光言崇义公柴咏祭祀不以仪式周本郭姓世宗后侄为郭氏后今存周后则宜封郭氏子孙以奉周祀帝阅奏问王安石安石曰宋受天下于世宗柴氏也帝曰为人后者为之子安石曰为人后于异姓非礼也虽受天下于郭氏岂可以天下之故而易其姓氏所出帝然之五年正月柴咏致仕咏长子早亡嫡孙夷简当袭太常礼院言夷简有过合以次子西头供奉官若讷承袭诏以若讷为卫尉寺丞袭封崇义公佥书河南府判官厅公事徽宗政和八年诏曰昔我艺祖受禅于周嘉佑中择柴氏旁支一名封崇义公议者谓不当封周然禅国者周而三恪之封不及礼盖未尽除崇义公依旧外择柴氏■〈宀取〉长见在者以其祖父为周恭帝后以其后世世为宣义郎监周陵庙与知县请给以示继绝之仁为国二恪永为定制 【按世宗与恭帝后为二恪是郭氏子孙终未见录也司马光之言惜乎未行】 高宗绍兴五年诏周世宗元孙柴叔夏为右承奉郎袭封崇义公奉周后二十六年叔夏升知州资序别与差遣以子国器袭封令居衢州朝廷有大祀则入侍祠如故事其柴大有柴安宅亦各补官理宗淳佑九年春正月诏周世宗八世孙柴彦颕补承务郎袭封崇义公 【按时又求隋唐及朱氏李氏石氏刘氏郭氏之后及吴越荆南湖南蜀汉诸国之子孙皆命以官使守其祠】

　　金

　　金太宗天会三年八月辽主延禧入见降封海滨王六年八月以宋二庶人入见封其父昏德公子重昏侯熙宗皇统元年二月改封海滨王耶律延禧为豫王昏德公赵佶为天水郡王 【及齐刘豫为三恪】 重昏侯赵桓为天水郡公十二月天水郡公赵桓乞本品俸诏赒济之三年八月诏给天水郡王孙及天水郡公婿捧禄

　　元

　　元世祖至元十三年夏五月布延以宋主■〈显，去页〉至上都制授■〈显，去页〉开府仪同三司检校大司徒封瀛国公

　　明

　　明太祖洪武元年诏封元皇孙迈达哩巴拉为崇礼侯七年九月上谓廷臣曰草木无心遇春而茂遇秋而零落气之所感犹知荣悴况于人乎崇礼侯遇达哩巴拉南来已五载今已长成岂无父母乡土之思宜遣之还于是厚礼而礼归之

　　△天子朝位【五代　宋　辽　金　元　明】

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　五代

　　后唐明宗天成元年五月诏每月朔望日赐百官廊下餐 【按唐室升平日常参官每日退朝赐食谓之廊餐自干符离乱之后祇遇月旦入合曰赐食上初即位命百官五日一起居御史中丞李琪以为非故事请罢之唯每月朔望日入合赐食至是宣旨朔望竹入外依旧五日一起居遂为定式又按叶梦得日唐以宣政殿为前殿谓之正衙即古之内朝也以紫宸殿为便殿谓之上合即古之燕朝也而外别有含元殿古者天子三朝外朝内朝燕朝外朝在王宫库门外有非常之事以询万民于宫中内朝在路门外燕朝在路门内盖内朝以见群臣或谓之路朝燕朝以听政犹今之奏事或谓之燕寝郑氏小宗伯注以汉司徒府有天子以下大会殿为周之外朝而萧何造未央宫言前殿则宜有后殿大会殿设于司徒府则为外朝而宫中有前后则为内朝燕朝盖去周犹未远也唐含元殿宜如汉之大会殿宣政柴宸乃前后殿其沿习有自来矣方其盛时宣政盖常朝日见群臣遇朔望陵寝荐食然后御紫宸旋传宣唤仗入合宰相押之由合门进百官随之入谓之唤仗入合紫宸殿言合犹古之言寝此御朝之常制也中世乱离宣政不复御正衙立仗之礼遂废惟以只日常朝御紫宸而不设仗敬宗始复修之因以朔望陈仗紫宸以为盛礼亦谓之入合误矣又曰唐正衙曰见群臣百官皆在谓之常参唤仗入合百官亦随以入则唐制天子未尝不日见百官也其后不御正衙紫宸所见惟大臣及内诸司百官俟朝于正衙者传闻不坐即退则百官无复见天子矣敬宗再举入合礼之后百官复存朔望两朝至五代又废故后唐明宗始诏群臣每五日一随宰相入见谓之起居时李琪为中丞以为非礼请复朔望入合之礼明宗曰五日起居吾思见群臣不可罢朔望入合可复遂以五日群臣一入见中兴便殿为起居朔望天子一出御文明前殿为入合讫】

　　宋

　　宋因五代之制文武官每日赴文明殿正衙常参宰相一人押班五日起居即崇德长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班率内供奉官以下并寄班等先起居次合门使次三班使臣 【节度观察防御团练刺史等子弟充供奉官侍禁殿直有旨令预内朝起居者】 次内殿当直诸班 【殿前指挥使左右班都虞候以下内殿直散直散指挥散都头金枪班等】 次长入祗候东西班殿侍次御前忠佐次殿前都指挥使率军校至副指挥使次驸马都尉 【任刺史以上者缀本班】 次诸王府僚次殿前司诸军使都头次皇亲将军以下至直殿次行门指挥使率行门起居 【以上并内侍赞谒】 如传宣前殿不坐即宰相与枢密使文明殿学士三司使翰林枢密直学士中书舍人三司副使知起居注皇城内监库藏朝官诸司使副内殿崇班供奉官侍禁殿直翰林医官待诏等同班入 【中书舍人干德后始令赴内朝三司判官太平兴国前赴内殿其后罢之止随百官五日起居中书舍人知起居注遇五日起居之时亦各赴外朝】 次亲王次侍卫亲军马步军都指挥使率军校至副指挥使次使相次节度使次统军次两使留后观察使次防御团练使刺史次侍卫马军步军使都头起居毕见谢班入如御崇德殿即枢密使以下先就班俟升坐 【诸司使副以下至殿直分东西对立余皆北向长春殿皆北向】 宰相参知政事最后入 【以上并合门赞谒】 日止再拜朔望及三日假即枢密使以下皆舞蹈国初近侍执事之臣皆赴晚朝后罢之凡早朝宰相枢密宣徽使起居毕同升殿问圣体宰相奏事枢密宣徽使退候宰相对毕枢密使复入奏事次三司开封府审刑院 【遇百官起居即枢密宣徽使侍立俟左右巡使出即退其崇德殿三司使文明枢密直学士内客省使仍侍立旧三司使奏事副使判官同对其后止副使同之大中祥符九年诏自今有大事许判官同上之】 及群臣以次升殿 【大两省以上领务京师者有公事许即请对自余受使出入要切者欲面议奏事则先听进止】 其见谢辞官以次入于庭 【出使闲散及未升朝官或止拜于殿门外自秘书监上将军观察使内客省使以上得拜殿前阶上及升殿止拜御座前余皆庭中也】 凡见者先之谢次之辞又次之 【其班次先宰相次亲王次枢密副使参知政事次内职内臣次使三司学士两省御史台文武班节使以下次将军校次杂班】 惟宰相亲王使相赴崇德殿即宣徽使通唤余皆侧立候通再拜舞蹈致词辞即不舞蹈见即将相升殿问圣体其赐分物酒食及收进奉物皆舞蹈称谢 【凡收进奉物皆入谢】 幕职州县官谢辞即判铨官引对兼于殿门外宣辞戒励凡国有大庆瑞出师胜捷枢密使率内职军校入贺致词合门使宣答讫当侍立者升殿次百官入宰相致词宣徽使宣答赐酒即预坐官后入作乐送酒如曲燕之仪凡视朝退进食食讫易服御崇政殿或承月殿先群臣告谢 【自谏舍知杂御史以上及带三司官王府僚属历官医官刺史以上上将军并发运使转运使并许焉自非宣制并捧官告敕叙谢其贵近者或赐坐赐茶余或改章服即谢讫易服又告谢再拜】 次军头引见司奏事于殿陛下次三班审官院流内铨刑部及诸司引见官吏 【后诏审官院引对京朝官奏课不得过三人差遣不得过五人三使部选人差遣各不得过十人】 如假日起居辞见毕即移御坐临轩视事既退复有群司奏或阅器物之式谓之后殿再坐太祖建隆二年八月朔上御崇元殿行入合仪置待制候对官赐廊下食 【按入合唐制起于天宝明皇以无为守城诏晏朝唤仗百官从容至合门入盖唐前含元殿非正至大朝会不御次宣政殿谓之正衙每坐朝必立仗于正衙或御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是为东西上合门故谓之入合其后遂为常朝之仪五代以来既废正衙立仗而入合亦希阙不讲至是复行之然御前殿非唐旧矣崇元殿即大庆殿前殿也待制候对者亦唐制也每正衙待制官两员正衙退后又令六品以下于延英候对皆所以备顾问其后每入合即有待制次对官后唐天成中废至是复行之廊下食起唐贞观其后常参官每日朝退赐食谓之廊餐唐末浸废但于入合起居日赐食今循其制】 神宗熙宁三年知制诰宋敏求等言文德殿入合仪制考之国朝会要与今仪制所载颇或异同按今文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆尝御文德殿入合唐制常设仗卫于宣政殿或遇上坐紫宸即唤仗入合如此则当御紫宸殿入合方协旧制请下两制及太常礼院详定诏学士院议翰林学士承旨王珪等言按入合者乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也唐宣政殿即今文德殿唐紫宸殿今紫宸殿也唐制天子坐朝必立仗于正衙若上御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西合门入故为入合五代以来遂废正衙立仗之制今合门所载入合仪者止是唐常朝之仪非为盛礼不可遵行从之自是入合之仪制遂罢敏求又言本朝以来惟入合乃御文德殿视朝今既不用入合仪即文德殿遂阙视朝之礼请下两制及太常礼院约唐制御宣政殿裁定朔望御殿仪以备正衙视朝之制诏学士院详定仪注学士韩维等以入合图增损裁定上议日朔日不值假前五日合门关诸司排办前一日有司供帐于文德殿其日左右金吾将军常押本卫仗判殿中省官押细仗先入殿庭东西对列文武官等分东西序利诸军将校分入北向立朝堂引赞官饮弹奏御史二员入殿门踏道当下殿北向立次催文武班分入并东西相向对立诸军将校即于殿庭北向立班 【其班次并御史台祗应】 皇帝服靴袍垂拱殿坐鸣鞭内侍合门管军依朔望常例起居次引枢密宣徽使三司使副枢密直学士内客省使以下至医官待诏及修起居注官二员并大起居皇帝乘辇至文德殿后合门奏班齐皇帝自后合出殿上索扇升榻鸣鞭扇开帘卷仪銮使焚香喝文武官就位四拜起居鸡人唱时舍人于弹奏御史班前西向喝大起居御史由文武班后至对立位次引左右金吾将军合班于宣制石南大起居班首出班躬奏军国内外平安归位再拜各归东西押仗位通喝舍人于宣制石南北向对立舍人退于西阶次揖宰臣亲王以下躬奏文武百僚宰臣某姓名以下起居分引宰臣以下横行诸军将校仍旧立合门使喝大起居舍人引宰臣至仪石北俯伏跪致词祝月讫 【其词曰文武百僚宰臣全衔臣某姓名等言孟春之吉伏惟皇帝陛下膺受时祉与天无穷臣等无任欢呼舞蹈之至】 归位五拜合门使揖中书由东阶升殿枢密使带平章事以上由西阶升殿侍立 【并依图】 给事中一员 【以知门下封驳事官充】 归左省位立转对立于给事中之南 【如罢转对官每遇御史台前期牒请文官二员并依转对官例先于合门投进奏状】 吏部侍郎及刑法官立于转对官之南兵部侍郎于右省班南与吏部侍郎东西相向立定搢笏各出班籍置笏上 【吏部兵部侍郎以知审官东西院官充刑法官以知审刑大理寺官充】 亲王使相以下分班出引转对官于宣制石南宣徽使殿上承旨宣答如仪次吏部兵部侍郎及刑法官对揖出 【见谢辞班自从别仪】 次弹奏御史无弹奏对揖出 【如有弹奏并如仪】 引给事中至宣制石南揖躬奏殿中无事喝祗候揖西出次引修起居注官次立排立供奉官以下各合班于宣制石南躬唱祗候揖分班出喝文武官等门外祗候出索扇垂帘皇帝降座鸣鞭舍人当殿承旨放仗四色官■〈廉支〉鞾急趋至宣制石南称奉敕放仗金吾将军并判殿中省官对拜讫随仗出亲王使相节度使至刺史学士台省官文武百僚诸将军校等并序班朝堂谢赐茶酒皇帝御垂拱殿座中书枢密及请对官奏事不引见谢辞班后殿座临时取旨其日遇有德音制书御札仍后退御垂拱殿座制箱出外应正衙见谢辞文武臣僚并依御史台仪制唤班依序分入于文武班后以北为首分东西相向重行异位依见谢辞班序位余押班臣僚于班稍前押班候刑法官对揖出分引近前揖躬舍人当殿宣班引转对班见谢辞并如紫宸殿仪枢密使不带平章事参知政事至同佥书枢密院事宣徽使并立于宣制石稍北宰臣亲王枢密带平章事使相系押班者立于仪石南 【余官并立于宣制石南并合赞喝合门使】 引并如仪赞喝讫中书枢密并揖升殿谢辞揖西出其合问圣体者并如仪余官分班出 【弹奏御史候见谢辞班绝对揖出其朝见如谢都城门外御筵及诏赴阙谢茶药抚问之类不可合班者各依别班中谢对赐酒食等并门赐其系正衙见门谢辞亦门外喝放】 应正衙见谢辞臣僚前一日于合门投诣正衙牓子合门下奏目又投正衙状于御史台四方馆应朔日或得旨罢文德殿视朝止御紫宸殿起居其已上奏目正衙见谢辞班并放免依官品随赴紫宸殿引或值改依常朝文德殿自有百官班日并如旧仪应外国蕃客见辞候唤班先引赴殿庭东边依本国职次重行异位立候见谢辞班绝西向躬舍人当殿通班转于宣制石南北向立赞喝如仪西出其酒食分物并门赐如有进奉候弹奏御史出入进奉入 【惟御马及檐床自殿西偏门入东偏门出其进奉出入文武官起居舍人通某国进奉宣徽使喝进奉出节次如紫宸殿仪式】 候进奉出给事中奏殿中无事出其后殿再座合引出者从别仪其日赐茶酒宰臣枢密于合子亲王于本厅使相宣徽使观文殿大学士至宝文阁直学士两省官待制三司副使文武官员皇亲使相以下至率府副率及四厢都指挥使以下至副都头并于朝堂 【如朝堂位次不足即于朝堂门外序次】 管军节度使至四厢都指挥使节度使两使留后至刺史并于客省厅诏依所定徽宗政和三年九月引进使李端悫言近朔望御文德殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸之朝岁中罕御请朔日御文德既望坐紫宸庶几正衙内殿朝仪并举从之十一月侍御史知杂事满中行言文德正衙之制尚存常朝之虚名袭横行之谬例有司失于申请未能厘正两省台官文武百官赴文德殿东西相向对立宰臣一员押班闻传不坐则再拜而退谓之常朝遇休假并三日以上应内殿起居官毕集谓之横行自宰臣亲王以下应见谢辞者皆先赴文德殿谓之过正衙然在京厘务之官例以别敕免参宰臣押班近年己罢而武班诸卫本朝又不常置故今之赴常朝者独御史台官与审官待次阶官而已今垂拱内殿宰臣以下既已日参而文德常朝仍复不废舛谬倒置莫此为甚至于横行参假与夫见谢辞官先过正衙虽沿唐之故事然必俟天子御殿之日行之可也高宗绍兴十二年臣僚又奏乞明诏有司讲求祖宗故实常朝视朝正衙便殿朝会之仪举而行之以隆帝业用称万邦百辟尊君之心天下幸甚诏令礼部太常寺合门同共讨论寻讨论在京月朔日文德殿视朝紫宸殿日参望参垂拱殿日参四参假日崇政殿坐圣节垂拱殿上寿今乞先次宰臣率百僚拜表奏请皇帝御正殿视朝若降指挥许允其合行事务续令逐处条具申请诏从之十一月三日权礼部侍郎王赏等言契勘朝会之制正旦冬至及庆贺受朝系御大庆殿其文德紫宸垂拱殿礼制不同月朔视朝则御文德殿谓之前殿正衙仍设黄麾半仗其余紫宸垂拱皆系侧殿不设仪仗今来巳降指挥依臣僚所请乞降朝会之仪缘元正在近大庆殿之礼事务至多欲乞先举行文德殿视朝之制其朝会合服朝服并设乐上寿闲饮三周设祥瑞表案等并乞候来年冬至前别行取旨诏依从之

　　辽

　　辽穆宗即位诏朝会依嗣圣皇帝故事用汉仪常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祗候依次两府以下文武官于丹墀内面殿立侍班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直合使副赞放起居再拜各祗候退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗候教坊司同北班起居毕奏事燕京就嘉宁殿西京就同文殿朝服以幞头袍笏公服以紫衫帽正座仪皇帝升殿座警声绝契丹汉人殿前班毕各依位侍立次教坊班毕卷退京官班入拜毕揖于右横街西依位班位次武班入拜毕依位立文班入拜毕依位立北班入起居毕于左横街东序班立次两府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜毕引上殿奏事巳上六班起居并七拜内有不带节度使班首止通名亦七拜卷班与常朝同直院有旨入文班留守司三司统军司制置使谓之京官都部署司宫使副都丞以下令史北面主事以下随驾诸司为武官馆合大理寺堂后以下御史台随驾闲员令史司天台翰林医官院为文官

　　金

　　金熙宗天眷二年诏详定常朝及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参余日为常朝凡朔望朝参日百官卯时至幕次皇帝辰刻视朝供御弩手伞子直于殿门外分两面排立司辰入殿报时毕皇帝御殿坐鸣鞭合门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶两旁面南立宿卫官自都点检至左右亲卫祗应官自宣徽合门祗候先两拜班首少离位奏圣躬万福两拜弩手伞子先于殿门外东西向排立俟奏圣躬万福时即就位北面山呼声喏起居毕即相向对立擎御伞直立左班内侍上都点检以次升殿副点检在少南东西相向立左右卫在殿下东西相向立合门乃引亲王班赞班首名以下再拜讫班首少离位奏圣躬万福归位再拜毕先退次引文武百僚班首以下应合朝参官并府运六品以上官皆左入至丹墀之东西向鞠躬毕合门通喝复引至丹墀合门赞班首名以下起居舞蹈五拜又再拜毕领省宰执升殿奏事殿中侍御史对立于左右卫将军之北少前修起居东西对立于殿栏之内副阶下余退右出初帝就坐置宝匣于殿阶之上东南角后定制师傅起居毕御案始东入置定捧案内侍东西分下侍殿隅直日主宝捧宝当殿叩栏奏封前符宝郎及当监印郎中各一员监当主分令史用印讫主宝吏封受主宝俟奏事毕进封讫内侍彻案若常朝则亲王班退引七品以下职事官分左右班入丹墀再拜班首稍前起居毕复位再拜宰执升殿余官分班退世宗大定二年命台臣定朝参礼五品以上职官趋朝朝服入局治事则展皂自来朝参除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其余朝日五品以上职事官得赴六品以下止于本局司治事如左右司员外郎侍御记注院等官职虽不系五品亦赴朝参若拜诏则但有职事及七品以上散官皆赴朝参吏员令译使通事检法各于本局待官员朝退赴局签押文字不得于宫内署押七品以下流外职遇朝日亦不合入宫如左右司都事有须合奏事乃听入宫七品以上职事官如遇使客朝辞见日依朔望日皆赴若元日圣节拜诏车驾出猎迎送诣祖庙烧饭但有职事并七品以上散官皆赴凡亲王宗室巳命官者年十六以上皆随班赴起居大定五年右谏议大夫伊喇子敬言明安穆昆不得与州镇官随班入见非军民一体之意上是其言责宣徽院令随班入见凡班首遇朝参有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚书诸司郎中太常丞翰林修撰起居注殿中侍御史补阙拾遗赴召或假一月以上若除官出使之类皆通班入见辞谢除官于殿门外见谢班皆舞蹈七拜辞班四拜门见谢辞并再拜

　　元

　　元世祖中统元年监察御史魏初上疏日臣闻君犹天也臣犹地也尊卑之礼不可不肃方今内有太常有史官有起居注以议典礼记言动外有高丽安南使者入贡以观中国之仪昨闻锡燕大臣威仪弗谨非所以尊朝廷正上下疏入帝欣纳之至元初尚未遑兴建宫阙凡遇称贺则臣庶皆集帐前无尊卑贵贱之辨执法官厌其喧杂挥杖击逐之去而复来者数次翰林承旨王盘时兼太常卿虑将贻笑外国奏请立朝仪遂如其言至元六年太保刘秉忠大司农博尔欢奉诏命赵秉温史杠访前代知礼仪者肄习朝仪既而秉忠奏曰一人习之虽知之莫能行也得旨许用十人遂征儒生周铎刘允中尚文岳忱关思义侯佑贤萧琬徐汝嘉从亡金故老乌库哩居贞完颜复昭完颜从愈葛从亮于伯仪及国子监祭酒许衡太常卿徐世隆稽诸古典参以时宜沿情定制面肄习之百日而毕秉忠及翰林太常奏日今朝仪既定请备执礼员有旨命丞相安图大司农博尔欢择蒙古宿卫士可习容止者二百余人肄之期月至七年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕞于金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文悉无遗失是月立侍仪司先是刘秉忠等奏请建官典朝仪帝命与尚书省论定以闻至是以呼图克济苏额森鼐为左右侍仪奉御赵秉温为礼部侍郎兼侍仪司事周铎刘允中为左右侍仪使尚文岳忱为左右直侍仪事关思义侯佑贤为左右侍仪副使肃琬徐汝嘉为佥左右侍仪事乌库哩居贞为承奉班都知完颜复昭为引进副使葛从亮为侍仪署令于伯仪为尚衣局大使八年夏四月侍仪司奏请制内外仗如历代故事从之秋七月内外仗成遇八月帝生日号曰圣寿圣节用朝仪自此始九年定受宣敕官礼仪二十一年右丞相率百官奉玉册玉宝上尊号曰宪天体道仁文义武大光孝皇帝诸王百官朝贺如朔旦仪顺帝元统二年十月正内外官朝会仪班次依品从苏天爵奏曰朝觐会同国家大体班制仪式不可不肃夫九品分官所以着尊卑之序四方述职所以同远近之风盖位序尊严则观望隆重朝廷典宪莫大于斯迩年以来朝仪虽设版位品秩率越班行均为衣紫从五与正五杂居共曰服绯七品与六品齐列下至八品九品莫不皆然夫既踰越班制遂致行立不端因忘肃敬之心殊失朝仪之礼今后朝贺行礼听读诏赦先尽省部院台正从二品衙门次诸司局院各验职事散官叙列正从班次济济相让与与而行如有踰越品秩差乱位叙者同失仪论以惩不恪庶几贵贱有章仪式不紊上尊朝廷之典礼下耸中外之观瞻又马祖常曰百官朝见奏事古有朝仪今国家有天下百年典章文物悉宜灿然光于前代况钦遇列圣文明之主如科举取士吏员降等之类屡复古制唯朝仪之典不讲而行使后世无以鉴观则于国家太平礼乐之盛实为阙遗且夫群臣奏对之际御史执简史官执笔缙绅佩玉俨然左右则虽有怀奸利乞官赏者亦不敢公出诸口如蒙闻奏命中书省会集文翰衙门官员究讲参酌古今之宜或三日二日一常朝则治道昭明生民之福也

　　明

　　明太祖洪武三年定朔望朝仪凡朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服于丹墀东西对立俟引班引合班北面立再拜班首诣前同百官鞠躬唱某官臣某起居赞礼唱圣躬万福班首平身复位同百官皆再拜引班引百官分班仍对立省府台部官诸衙门有事奏者由西阶升殿奏事毕降自西阶引班引百官以次出如无事奏则侍仪由西阶升殿跪奏如之俟侍仪降阶引班导百官出 【按洪武初凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏无事奏者四品以上及应升殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立候鸣鞭以次出如奉天殿俱朝于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺候鸣鞭各诣殿内序立候退朝卷班以次出如先于奉天殿朝后郄奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立候鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官升殿侍立五品以下仍前序立候谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出】 十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三严公侯一品二品官入东西角门俟其余三品以下先于丹墀内班横行序立钟三鸣公侯一品二品以次入班序立钟鸣毕仪礼司奏外办导驾官导上出升御座鸣鞭讫鸣赞唱班齐通赞诣中道班首臣某等起居圣躬万福毕百官行五拜礼仪礼司奏礼毕而退十七年令百官凡遇朔望免行起居礼后更定朔望日上御奉天殿百官各具公服行礼常朝官序立于丹墀东西相向谢恩见辞官序立于奉天门外北向候上升座鸣鞭鸿胪寺赞排班乐作常朝官行一拜三叩头礼毕乐止复班鸿胪寺奏谢恩见辞于奉天门外行五拜三叩头礼毕鸣鞭驾兴二十二年令奉天殿常朝五府六部都察院通政司大理寺锦衣卫等官于殿内侍立奏事止于华盖殿二十四年定侍班官员凡文武官除分诣文华殿启事外如遇升殿各用履鞵照依品级侍班有违越失仪者从监察御史仪礼司纠劾东班则六部堂上官各部堂掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太仆寺应天府翰林院春坊光禄寺钦天监尚宝司太医院五军断事官及京县官西班则五军都督及首领官锦衣卫指挥各卫掌印指挥给事中中书舍人 【是年令礼部置百官朝班序牌大书品级列丹墀左右木栅之上文武百官照品序立侍班】 令朝参将军先入近侍官员次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之二十六年令公侯序于文武班首次驸马次伯自一品而下各照品级文东武西依次序立风宪纠仪官居下朝北纪事官居文武第一班之后稍近上便于观听不许搀越如有奏事须要从班末行至御前跪奏不许于班内横过奏毕即便入班序立成祖永乐初令内阁官员侍朝立在金台东锦衣卫在西后移下贴御道东西对立景泰帝三年令师保兼官品同者立班以衙门为次 【景泰初定凡午朝上御左顺门先期内官设御座于左顺门之北设案稍南文武执事奏事等项官员俱于左掖门外伺候驾出视朝各官照班次序立内阁并五府六部奏事官六科侍班官俱于案西序立侍班御史二员序班二员将军四员俱于案南面北立鸿胪寺鸣赞一员于案东向西立锦衣卫鸿胪寺堂上官于奏事官班以次面东立管将军官并侍卫官立于将军之西五府六部等衙门官照依衙门次第出班奏事通政司官照依常例引入奏事三法司官遇有奏事俱随班其常日答应内刑部大理寺郎中等官各一员答应都察院侍班御史答应其余衙门官有事者分管答应鸿胪寺官赞奏事毕彻案各官退如各衙门另有机密重事许赴御前具奏】 英宗天顺三年奏准凡方面官入朝递降京官一班序立宪宗成化十四年令朝参官员遇鼓起时俱于左右掖门外拱候东西班次照依衙门品级序其进士各照办事衙门次序立于见任官后凡纠举失仪洪武初令百官有未娴礼仪新任及诸武臣听侍仪司官每日于午门外演习御史二员监视有不如仪者纠举百官入朝失仪者亦纠举如律世宗嘉靖九年令常朝官叩头毕内阁官于东陛锦衣卫官于西陛各以次升立于宝座之东西锦衣卫官在司礼监官之南遇有钦差官及外国人等领敕翰林院詹事府左右春坊司经局堂上官轮流一人捧敕立于内阁官之后稍上候领敕官面辞捧敕官下立于御前候承旨讫由左陛而下循御道边行授与领敕官仍回至本班立神宗万历三年题准常朝该日记注起居史官四员列于东班各科给事中之上稍前以便观听四年议准五府都督官常朝班次不当入侯伯班仍照殿班立于锦衣卫官之后稍上待锦衣卫堂上官诣金台边北司官于台下各侍立仍与南北司无执事官同班而序于其上十一年令于金水桥边增设序班三员北向站立俟东西两班站定各于班末熟视有回顾耳语咳嗽吐唾者实时纠举其京堂四品以上翰林院学士及领敕官俱不面纠十二年议令吉服朝参日期除祭祀斋戒不面纠外其余照常纠仪又令参将见朝在京营者照京官仪不赞跪在外者照外官仪赞跪失仪俱面纠

　　△天子上公及诸侯卿大夫士等贽

　　（臣）等谨案杜典载天子以下执贽仪物上朔虞典五玉之文下及周记珪币之制经传所载三代典章约略可见两汉以降封建之制不行玉帛冠裳非复五等来宾之仪顾三公卿监以下联班分等约以公侯卿士之遗法汉仪魏典往往得其一二焉第仪物不详制度莫究所自汉氏之公卿执贽仅见于正会礼文援引所及未竟其言其稍可考者独曹魏青龙二年高堂隆请时制略拟周官尚存典则故杜典缺汉而着魏制自后茫然无可摭拾矣今按唐宋元明史志若会要典礼诸篇凡朝仪觐典皆无执贽明文不可强为附益故着其说如右仍存其篇目以备考镜

　　△信节【宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨按杜典信节篇全录周官掌节之文而以汉代铜虎符及符印使节诸名附注其下亦仿郑注引汉制释经之例也自周以后缺而不载今验史志旧文若符玺制度当归舆服征发期会多属兵家其宾礼使节之条虽偶见旁文而不详体制杜氏之刊落不载有以哉惟赵宋而后国信往来邻国之文颇着今约采其有补于宾礼者附着于后

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋神宗熙宁四年诏中外奉使除文臣两省武臣横行已上不以职务紧慢余官如使外国接送伴体量安抚制勘之类给奉使印余给铜记以奉使朱记为名 【先是臣僚差使不以官序高下职务慢紧例给奉使印而令式节文非剧司者记故密院有请也】 九年礼部言政和令奉使官第二等以上给印余给记差出者遇替移事故元借印记随所在寄纳本部岁终检举拘收而寄纳州县占留给借无以防之乃诏有司立法应州县寄纳礼部印记非奉朝旨不许擅行给借

　　辽

　　辽制有木契正面为阳背面为阴合门唤仗则用之朝贺之礼宣徽使请阳面木契下殿至于殿门以契授西上合门使云授契行勘勘契官声喏跪受契举手勘契同俯伏兴鞠躬 【奏内外勘契同】 合门使云准敕勘契行勘勘契官执阴面木契声喏平身立少退近后吊声云军将门仗官齐声喏勘契官云内出唤仗木契一只准敕付左右金吾仗行勘勘契官合不合门仗官云合凡再勘契官云同不同门仗云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引驾仗句画都知某官某对御勘同平身少退近后右手举契云其契谨付合门使进入合门使引声喏门仗官下声喏勘契官跪以契授合门使上殿纳契宣徽使受契合门使下殿奉敕唤仗其木箭之制内箭为雄外箭为雌皇帝行幸则用之还宫勘箭官执雌箭东上合门使执雄箭如勘契之仪

　　金

　　金穆宗之世诸部长各刻信牌交互驰驿讯事扰人太祖定议自非穆宗之命擅制牌号者寘重法自是号令始一收国二年九月始制金牌后又有银牌木牌之制盖金牌以授万户银牌以授明安木牌则穆昆佛宁所佩者也

　　元

　　元世祖巾统三年赐夔州行省杨大渊金符十银符十九赏麾下将士别给海青符二事有急速驰以上闻至元十五年追江南工匠宫虎符八月中书省臣言近有旨追诸路管民官所授金虎符其江南路臣宜仍所授从之闰十一月罗施鬼国西南番王并内附诏各为其地安抚使佩虎符十二月都掌蛮夷及其属内附诏以甚长为安抚使赐虎符余授宣敕金银符有差十九年敕出使人还不即以所给符上与有司不即收者皆罪之二十三年给金齿国使臣圆符二十八年南丹州莫国麟入觐授国麟安抚使三珠虎符成宗大德四年赐云南王缅国十五驿驿给圆符四驿券二十

　　明

　　明太祖洪武十五年制使节黄色三檐宝盖长二尺黄纱袋笼之又置丹漆架一以节置其上使者受命则载以行使归则持之以复命二十三年诏考定使节之制礼部奏汉光武时以竹为节柄长八尺其毛三重而黄公绍韵会注汉节柄长三尺毛三重以旄牛为之诏从三尺之制

　　钦定续通典卷七十一 ●钦定续通典卷七十二　礼二十八

　　军礼一

　　○军礼一

　　（臣）等谨案杜典述军礼较诸礼为略盖以军礼自田猎大射而外其用之邦国者典不常举仪亦最简也夫周官因田赋以出兵而仪礼不备其文后世养兵之制多属一时权宜仪文之略有由来矣然大刑用甲兵而古者必裁之以礼此大易所谓以此毒天下而民从之也宋人立国本弱亲征大阅诸制徒为繁缛辽金元因其国俗用兵动合机宜行师肄武因事以定为礼制简而易行明初于田猎大阅诸制闲有修举至中叶而纪纲不振营制亦紊矣今据诸史礼志兵志营卫志之言军礼者自亲征祭告以及时傩以次类纂其散见于帝纪及续通鉴诸书者兼采以补史志所未备焉

　　天子诸侯将出征类宜造禡并祭所过山川

　　軷祭

　　天子诸侯四时田猎

　　大阅

　　命将出征

　　宣露布

　　△天子诸侯将出征类宜造禡并祭所过山川【宋　辽　元　明】

　　宋

　　辽

　　元

　　明

　　宋

　　宋太宗征河东出京前一日遣右赞善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤禡牙遣著作佐郎李巨源即北郊望气坛用香柳枝镫油乳粥酥蜜饼果祭北方天王太平兴国五年十一月太常礼仪院言车驾北征请出宫前一日遣官祭蚩尤及禡牙于地并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛从之仍遣内侍一人监祭咸平中诏太常礼院定禡仪所司除地为坛两壝绕以青绳张幄帟置军牙大纛位版版方七寸厚三分祭用刚日具馔牲用太牢以羊豕代其币长一丈八尺军牙以白大纛以皁都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服清斋一宿将校陪位礼毕焚币衅鼓以一牢又择日祭马祖马社

　　辽

　　辽皇帝亲征仪常以秋冬应敌制变或无时将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舍而行之或皇帝服介冑祭诸先帝宫庙乃阅兵将行牝牡麃各一为■〈礻厌〉祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地牲以白黑羊班师以所获牡马牛各一祭天地出师以死囚还师以一谍者植柱缚其上于所向之方乱射之矢集如猬谓之射鬼箭景宗干亨二年十月辛巳将南伐祭旗鼓圣宗统和六年九月癸卯祭旗鼓

　　元

　　元宪宗七年诏诸王出师征宋夏六月谒太祖行宫祭旗鼓

　　明

　　明太祖洪武元年闰七月诏定军礼中书省臣会儒臣言古者天子亲征所以顺天应人除残去暴以安天下自黄帝习用干戈以征不享此其始也周制天子亲征则类于上帝宜于大社造于祖庙禡于所征之地及祭所过山川师还则奏凯献俘于庙社后魏有宣露布之制唐仍旧典宋亦闲行焉于是历考旧章定为亲征礼奏之前期择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革辂备六军具牲币作乐皆行三献礼其仪与大祀同又于国南神祠行禡祭礼凡所过山川岳镇海渎用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器笾豆各一前期斋一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视涤祭之日服武弁行一献礼其禡祭仪制皇帝及大将陪祭官皆齐一日前一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲诣神厨视鼎镬涤溉执事设军牙六纛于庙中之北军牙东六纛西边豆十二簠簋各二铏登俎各三设瘗坎位于神位西北设席于坎前上置酒盌五雄鸡五余陈设如常仪祭日建牙旗六纛于神位后皇帝服武弁自左南门入至庙廷南正中北向立大将及陪祭官分文武重行班于后迎神再拜奠币行初献礼先诣军牙神位前再诣六纛神位前俱再拜亚献终献如之惟初献读祝诣饮福位再拜饮福受胙又再拜掌祭官彻豆赞礼唱送神复再拜执事官各以祝币掌祭官取馔诣燎所太常奏请望燎执事杀鸡刺血于酒盌中酹神燎半奏礼毕驾还若遣将则于旗纛庙坛行三献礼大将初献诸将亚献终献永乐八年二月以亲征祓于承天门遣官祭太岁旗纛之神八月丁未遣官祭旗纛又嘉靖十八年南巡遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三献如常仪

　　△軷祭

　　（臣）等谨案軷祭之礼起于周天子将出师大驭掌驭玉辂以祀及犯軷自是以后唯后周及隋唐用之唐以后其礼久废明成祖时虽尝举行而仪文不备兹不复续纂

　　△天子诸侯四时田猎【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐德宗贞元十一年十二月上猎苑中戒多杀止行三驱之礼劳士而还穆宗长庆二年猎于咸阳又猎于骊山会昌二年十一月猎于白鹿原

　　五代

　　后唐庄宗同光中屡畋于伊阙明宗天成二年畋于东郊

　　晋高祖天福八年畋于近郊出帝开运七年畋于戚城

　　宋

　　宋太祖建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷禽细犬从帝亲射走兔三从官贡马称贺其后多以秋冬或正月田于四郊从官或赐窄袍暖鞾亲王以下射中者赐焉太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兔者命禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必谓我重兽而轻人特贳其罪帝尝以腊日校猎谕从臣曰出狩以从时令缓辔从禽是非荒也回幸讲武台张乐赐群臣饮其后猎西郊亲射赴兔五诏以古者搜狩以所获之禽荐享宗庙而其礼久废今可复之遂为定式真宗时诏教骏所养鹰鹘以备诸王从时展礼仁宗时臣僚言校猎之制所以顺时令训戎事请修此礼于是诏枢密院奏定制度猎日五鼓帝御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨村宴于幄殿奏教坊乐遣使以所获驰荐太庙既而召父老临问赐以饮食茶绢及五坊军士银绢有差宰相贾昌朝等曰陛下暂幸近郊顺时田猎取鲜杀而登庙俎所以昭孝慎也即高原而阅军实所以讲武事也问耆老而赐饮食所以养老也劳田夫而赐惠所以劝农也乘舆一出而四美皆具伏望宣付史馆从之明年复猎于城南东韩村自玉津园去辇乘马分骑士数千为左右翼节以鼓旗合围场径十余里部队相应帝按辔道中亲挟弓矢屡获禽仍召父老存问钦宗靖康后不复讲

　　辽

　　辽国俗以畜牧射猎为业猎无常时地无定所太祖七年次乌林观鱼九年射鱼于漠北神册中射虎于东山射龙于伊喇山阳水上天赞中猎于雅尔鼐都勒斡山观渔于乌勒呼河天显中障鹰于近山搜于潢水之曲会同以后如射柳射鹿射鸭钓鱼每岁举行焉四时各有行在之所谓之巴纳春曰鸭子河泺皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鹅未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃纵鹰鹘捕鹅雁晨出暮归从事弋猎鸭子河泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙涡多榆柳杏林皇帝每至侍御皆服墨绿色衣各备连锤一柄鹰食一器剌鹅锥一枝于泺周围相去各五七步排立皇帝冠巾衣时服系玉束带于上风望之有鹅之处举旗探骑驰报远泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立者举锥刺鹅取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鹅荐庙群臣各献酒果举乐更相酬酢致贺语皆插鹅毛于首以为乐赐从人酒遍散其毛弋猎网钓春尽乃还夏巴纳无常所多在图尔山道宗每岁先幸黑山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑图尔山在黑山东北三百里近馒头山黑山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在图尔山东北三百里怀州西上有清凉殿为行幸避暑之所四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至居五旬与北南臣僚议国事暇日游猎七月中旬乃去秋巴纳曰伏虎林在永州西北五十里尝有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎伏草际战栗不敢仰视上舍之因号伏虎林每岁车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓舐鹻鹿又名呼鹿冬巴纳曰广平淀在永州东南三十里本名白马淀东西二十余里南北十余里地甚坦夷四面皆沙碛木多榆柳其地饶沙冬月稍暖牙帐多于此坐冬与南北大臣会议国事时出校猎讲武兼受南宋及诸国礼贡皇帝牙帐以枪为硬寨用毛绳连系每帐下有黑伞以庇卫士风雪枪外小毡帐一层每帐五人各执兵仗为禁围又定猎仪于十二月辰日前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升轝车多啰伦穆腾以酒二尊盘飱奉进北南院大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕乘马入围中皇太子亲王率群官进酒分两翼而行皇帝始获兔群臣进酒上寿各赐以酒至中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐群臣酒还宫其服饰皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鹅顶鸭头为扞腰蕃汉诸司使以上并戎装皆左衽黑绿色

　　金

　　金世宗大定三年十二月猎于近郊所获荐山陵自是岁以为常章宗明昌元年制诸王任外路者许游猎五日过此禁之又遣诸王出猎毋越本境其从猎之服春水以鹘捕鹅杂花卉为饰秋水以熊鹿山林为文

　　元

　　元制自御位及诸王皆有鹰人是故捕猎有户使之致鲜食以供宗庙天庖而齿革羽毛又皆足以备用然地有禁取有时而违者则罪之春冬之交天子或亲幸近郊纵鹰隼捕击之以为游豫之度谓之飞放故鹰房捕猎皆有司存世祖中统三年禁京畿田猎至元元年禁上都畿内捕猎七年七月命达噜噶齐乌兰哈达给上都扈从畋猎粮十年九月辽东饥弛猎禁戊子禁五百里内射猎己丑敕自今秋猎鹿豕先荐太庙成宗大德元年禁民间捕鹰鹞命诸阿济格自今出猎悉自供具毋伤民力

　　明

　　明成祖永乐十年十月猎于城南武冈二十年五月车驾度偏岭命将士猎于道傍山下上顾从臣曰士卒随朕征讨道中唯畋猎可以驰马挥戈振扬武士作其骁勇之气宣宗宣德四年猎于谷口英宗天顺二年上校猎南苑苑在京城南二十里苑中有按鹰台 【一名晾鹰台】 台旁有三海皆元之旧也

　　△大阅【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　（臣）等谨案杜典有出师仪制而扬兵讲武附焉其书本未载出师之仪悉叙各代阅兵讲武之典今考各代正史及会要会典诸书皆未特载出师仪制大约所谓仪制者即亲征之礼也今改曰大阅而以各代阅兵之礼纂序于左

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐肃宗至德二载八月大阅干元元年正月大阅诸军于含元殿庭上御栖鸾阁观之宝应元年九月大阅兵马于鸣凤门街

　　五代

　　梁太祖开平元年冬十月讲武于繁台四年春正月讲武于榆林干化元年八月大阅于兴安鞠场十月大阅于魏东郊

　　唐天佑十有五年八月大阅于魏东郊明宗天成二年十月御兴教门观兵自卯至午队伍方绝

　　晋高祖天福二年十月敕习战讲武历代通规选士练兵其采旧制宜以每年农隙时讲武仍准令式处分开运元年正月讲武于澶渊二年二月大阅于戚城

　　周世宗显德元年三月次泽州阅兵于北郊

　　宋

　　宋太祖征伐四方亲讲武事故不尽用定仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村秋九月大阅与从臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广场置台台上设屋构行宫其夜三鼓殿前侍卫马步诸军分出诸门诘旦帝乘马从官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向步骑交属亘二十里诸班卫士扈从于后有司奏成列帝升台东向御戎帐召从臣坐观之殿前都指挥使王超执五方旗以节进退于两阵中起候台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则步进每旗动则鼓駥士噪声震百里外皆三挑乃退次举白旗诸军复再拜呼万岁有司奏阵坚而整士勇而厉欲再举诏止之遂举黑旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南隅并凯旋以还乃召从臣宴教坊奏乐回御东华门阅诸军还营钧容奏乐于楼下复召从臣坐赐饮明日又赐近臣饮于中书诸军将校饮于营中内职饮于军器库诸班卫士饮于殿门外神宗阅左藏库副使幵斌所教牌手于崇政殿乃命殿前步军司择骁健者依法教习自是营屯及更戌诸军畿甸三路民兵皆随伎艺召见亲阅焉凡阅试禁卫戌军民兵总率第其精粗赐以金帛而超等高者至命为吏选官其典领者优加职秩孝宗干道二年幸候潮门外教场次幸白石教场应从驾臣僚自祥曦殿并戎服起居从驾后幸白石教场皇帝登台三衙统制统领官等起居毕举黄旗诸军皆三呼万岁拜讫三衙管军奏报取旨马军上马打围教场举白旗三司马军首尾相接举红旗向台合围听一金止军马各就围地作圆形排立射生官兵随鼓声出马射獐兔一金止迭金射生官兵各归阵队举黄旗射生官兵就御台下献所获帝遂慰劳赐赉诸将鞍马金带以及士卒四年殿前司言相视龙王堂北江岸以东茅滩一带平地可作教场巳修筑将台将来三司马步军并合全装披带衣甲执色器械至日先赴教场下营排办俟驾登台听金鼓起居毕依资次变阵教阅所有圣驾出郊除禁卫外欲于本司入阵马军内摘差护圣马军八百人骑弓箭器械作十六队于前后仪卫引从各分八队队各五十人往回沿路各奏随军鼓笛大乐及摘差本司入教阵队内诸军步亲随一千人并统领将官三员至日先赴将台下各分左右于后壁周围留空地三十步以容禁卫分作三重环立其日车驾至滩上诸军前一日于教场东列幕宿营是日三衙管军与各军统领将佐导驾乘马至护圣步军大教场更御甲冑至滩上皇帝登台三衙起居毕权主管殿前司王逵奏三司人马齐举黄旗诸军呼拜者三逵奏从头教阅中军鸣角倒门角旗出营马步军簇队成收鼓讫连三鼓马军上马步人撮起旗鎗四鼓举白旗中军鼓声旗应变方阵为备敌之形别高一鼓步军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战斗之势别高一鼓各分归地分五鼓举黄旗变圆阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变锐阵诸军相属鱼贯斜列前利后张为冲敌之形亦依前节次讫王逵奏人马教绝取旨举青旗变放教直阵收鼓讫一金止重鼓三马军下马步人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏倍之士卒欢呼谢恩如仪鸣角声簇队讫放教步人分东西引拽马军交头于御台下随队呈试骁锐大刀武艺继又进呈车炮火烟枪及赭山打围谢生马步军统制官萧鹧巴以所获獐鹿等就御台下进献人马拽绝皇帝复御常服乘马至车子院宣唤殿前司拨发官马定远侯彦昌等各赐马一匹彦昌仍自准备将特升副将进御酒上并赐逵酒其时复位大阅仪制皇帝至祥曦殿行门禁卫等并戎服迎驾常起居皇帝至知合门官以下并戎服常起居讫皇帝乘马出从驾官从驾至候潮门外大教场御幄殿下马入幄更衣讫皇帝被金甲出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至教场台下马升台入幄从驾官宰执亲王使相正任知合御带环卫官升台于幄殿分东西相向立管军并令全装衣甲带御器械执骨朵升台于幄殿稍南面西立俟入内官喝排立皇帝出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝出合门分引殿前马步三司统制统领官常起居讫次三司将佐以下听鼓声常起居次殿前帅执骨朵赴御座前奏教直阵俟教阅毕再赴御座前奏教圆阵俟阅毕再赴御座前奏教锐阵俟教阅毕再赴御座前奏教阅毕归侍立内侍传旨与殿前太尉某诸军谢恩承旨讫转与拨发官引三司统制统领将佐再拜谢恩讫各归本军皇帝起入幄更衣讫皇帝出幄皇帝坐舍人引宰执墪后立俟进御茶床舍人赞就坐宰执躬身应喏讫直身立就坐进第一盏酒起立墪后俟皇帝饮酒讫舍人赞就坐躬身应喏讫直身立俟宰执酒至接盏饮酒讫盏付殿侍次舍人赞食并如仪至第四盏传旨宣劝讫御药传旨不拜舍人承旨赞不拜赞就坐第五盏宣劝如第四盏仪酒食毕举御茶床舍人分引宰执于幄殿重行立御药传旨不拜舍人承旨讫揖宰执躬身赞不拜各祗候直身立降踏道归幕次皇帝起乘马至车子院门楼上出赐亲王酒再拜谢讫次赐使相正任并管军知阁御带环卫官酒讫一班再拜谢讫俟皇帝观毕降车子院门楼归幄亲王以下退皇帝乘马出车子院门行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至候潮门外大教场应从驾官并戎服乘马从驾回皇帝乘马入和宁门至祥曦殿上下马还宫其时淳熙四年大阅于茅滩十年大阅于龙山十六年大阅于城南教场并如前仪宁宗庆元二年大阅于茅滩嘉泰二年幸候潮门外教场大阅

　　辽

　　辽太宗天显元年十二月阅旗鼓二年正月乙酉阅北克兵籍庚辰阅南克兵籍丁巳阅皮室伊喇摩哩三军四年十月幸诸营阅军籍庚戌以云中郡未平大阅六军会同三年五月阅骑兵于南郊六月阅步卒于南郊七年十二月南伐次古北口闰月阅诸道兵于温榆河九年八月自将南伐九月阅诸道兵于渔阳西枣林淀圣宗统和二年十月上将亲征高丽阅东京留守耶律穆济所总兵马

　　金

　　金世宗大定二十二年三月命尚书省申敕西北路招讨司勒明安穆昆督部人习武备二十六年九月上谓宰臣曰西南西北两路招讨司地隘明安人户无处围猎不能闲习骑射委各明安穆昆官依时教练其弛慢过期及不亲监视并决罚之章宗承安四年九月诏训练军士

　　元

　　元世祖至元十五年六月诏蒙古人总汉军阅习水战武宗至大四年十月敕诸卫汉军练习武事仁宗延佑七年十一月遣使阅实各行省戌兵

　　明

　　明宣宗宣德四年十月帝将阅武郊外命都督府整兵文武各堂上一员属官一员扈从正统间或阅于近郊于西苑不着令穆宗隆庆二年大学士张居正言祖宗时有大阅礼乞亲临校阅兵部引宣宗英宗故事请行之命于明年八月举行及期礼部定仪前期一日皇帝常服告于内殿行四拜礼如出郊仪司礼监设御幄于将台上总协戎政大臣巡视科道督率将领军兵预肃教场至日早遣官于教场祭旗纛之神三大营官军具甲仗将官四员统马兵千扈驾文臣各堂上官科道掌印官礼兵二科礼部仪制司兵部四司官纠仪监察御史鸿胪寺供事官武臣都督以上锦衣卫堂上及南镇抚司掌印佥书官俱大红便服关领扈从牙牌悬带先诣教场是日免朝锦衣卫备卤簿皇帝常服乘辇由长安左门出官军导从钲鼓震作出安定门至阅武门外总协戎政官率大小将佐戎服跪迎入将台下北向序立驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓震作扈从官序立于行宫门外驾至门降辇兵部官导行入宫鸣金止鼓候升座扈从官行一拜礼传赐酒饭各官谢恩出将台下东西序立兵部官奏请大阅兵部鸿胪寺官导驾登台举炮三京营将士叩头毕东西侍立总协戎政官立列于扈从官之北诸将列从官之南兵部尚书奏请令各戎整搠人马台上吹号笛麾黄旗总协戎政及将佐等官各归所部兵部尚书请阅阵举炮三马步官军演阵如常法演毕复吹号笛麾黄旗将士俱回营少顷兵部尚书请阅射总协戎政官以下及听射公侯驸马伯锦衣卫等官俱于台下较射马三戎步六矢中的者鸣鼓以报御史兵部官监视纪录把总以下及家丁军士射府部大臣并御史兵部官于东西厅较阅鎗刀火器等艺听总协戎政官量取一队于御前呈验兵部尚书奏大阅毕台下举号旗总协戎政官及诸将领俱诣台下北向序立鸿胪寺官奏传制赞跪宣制讫赞叩头各官先退出门外赞扈从官行叩头礼礼毕驾回行宫少憩扈从等官趋至门内立皇帝升辇中军举炮三各营皆鼓吹卤簿及马兵导从如来仪钲鼓与大乐相应振作总协戎政以下候驾至叩头退马兵至长安左门外止卤簿大乐至午门外止驾还仍诣内殿参谒如前仪百官不扈从者各吉服于承天门外桥南序立送驾还迎如之次日总协戎政以下表谢百官侍班行称贺礼如常仪兵部以将士优劣及中箭多寡教练等第奏闻越二日皇帝御皇极门赐敕勉励将士总协戎政官捧至彩舆将士迎导至教场开读行礼如仪是日即行赏赉并戒罚有差次日总协戒政官率将吏复谢恩诏如仪行驾还乐奏武成之曲神宗万历九年大阅如隆庆故事

　　（臣）等谨按明太祖洪武时屡命元勋宿将练兵而其制未定成祖永乐中尝较阅六师又敕秦晋周肃诸王各选护卫军五千命官督赴真定操练陕西甘肃宁夏大同辽东诸守将及中都留守河南等都司徐宿等卫遣将统马步军分驻真定德州操练候赴京阅视是并阅各省之兵也而其时礼仪未备景泰后立十团营置总理协理军营戎政之官始制大阅之礼然其典亦不数举云

　　△命将出征【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋命将出征仪受旌节前一日仪鸾司设大将次于朝堂其日大将常服入就次执事设褥位于东上合门外阶下设制诰箱于褥位之前少西持旌节者少南谒者引大将至就褥位北面立揖东上合门官宣有敕大将再拜躬听口宣讫搢笏谒者二人持箱进于大将之前大将受讫次少府监执事者交旌节大将俛伏兴再拜搢笏舞蹈又再拜讫出文德殿门次端礼门入右升龙门出宣德西偏门大将勒所部兵卫并偏将裨将各建旗以正行列执擎旌节并押节人骑士枪牌步兵乐工等分左右前导至第引见之日大将常服入就殿门外次舍人引诣殿庭进当殿陛北面立揖大将再拜兴奏圣躬万福又再拜引大将稍前躬致词归位再拜西出少顷舍人再拜再引大将诣殿庭进当殿陛北向再拜讫引至东阶揖升殿近御前之左大将奏事禀方略讫降东阶下殿再拜西出其造庙前期太史择日太常寺具时日告诸司前告二日仪鸾司设告官以下次于常所设大将次于南门之外道东西向前一日质明告官以下赴祠所清斋行事执事官并集告官斋所肄仪太祝习读祝文眂礼馔香币次赞者引监察御史南向西上开瘗坎于西阶之东北向方深取足容物设望瘗位于瘗坎之南告官大将北向监察御史东向奉礼郎太祝大官令位于其后西上光禄卿位于监察御史之东北向又设监察御史之位于殿上之西东向奉礼郎太祝于东西向北上大官令于酒尊所北向告日未明大官令率其属实馔具毕引光禄卿入定位赞者曰再拜光禄卿再拜升自西阶点眂礼馔毕次引监察御史升殿点阅陈设纠察不如仪者光禄卿还斋所余官各服祭服引告官大将以下诣东神门外虚一揖位礼直官赞揖讫赞者引监察御史奉礼郎太祝大官令先入就位立定祠祭官于殿上赞奉神主次引宫闱令入室搢笏于祏室内奉神主设于座执笏退复执事位祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜引监察御史奉礼郎太祝大官令升就位立定次引告官诣盥洗位北向立搢笏盥手执笏升诣僖祖室神位前搢笏跪三上香引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎即以币授告官讫执笏兴诣次室以候告官受币奉奠讫执笏俛伏兴再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室奉奠并如上仪降复位少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥洗阅礼馔毕退还斋所未后一刻大官令率宰人以鸾刀引牲遂烹牲晡后有司帅其属清扫庙门之内外告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服赞者先引宫闱令入诣殿庭北向再拜升殿开室讫太常陈币篚于神位之左祝版于神位之右置于殿香炉并合置于案上次设祭器藉以席光禄实之每位左十有二笾为四行以右为上右十有二豆为四行以左为上俎二一在笾前一在豆前又俎六在豆右为三重以北为上敦二在胙俎之北盘一在室户外之左■〈登瓦〉二一在铏之前一在笾之左铏三在■〈登瓦〉之后笾豆之闲簠簋各一在笾豆外二俎闲簠在左簋在右设牺牲罇置于坫加勺幕置诸户前楹闲北向太常设烛于神位前洗二于东阶之东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者于其后又设虚揖位于斋宫内道南及东神门外告官大将在南北向监察御史奉礼郎太祝大官令在北盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者搢笏升诣僖祖神位前搢笏跪执事官以爵授告官告官执爵跪三祭酒奠爵执笏俛伏兴出室户外北向少位太祝搢笏于室户外之右东向跪读祝文讫执笏兴复位告官再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室酌献并如上仪降复位礼直官曰赐胙赞者曰再拜告官大将以下皆再拜祠祭官于殿上赞奉神主入祏室引宫闱令搢笏奉神主入祏室讫次引告官大将诣望瘗位有司诣神位前取祝币置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝降望瘗位立定礼直官曰可瘗置土半坎引告官以下复诣东神门外虚揖位对立礼直官赞礼毕揖讫大官令帅其属彻礼馔监察御史升殿监眂收讫彻讫退宫闱令阖户以降太常藏祝于匮若凯旋祭告惟陈俘馘及军实于南门之外北面东上其告礼并如上仪

　　明

　　明太祖洪武元年中书省臣会官议奏王者遣将所以讨有罪除民害也今定遣将礼皇帝武弁服御奉天殿大将入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以节钺授大将军大将军受之以授执事者俛伏兴再拜出降陛复位四拜驾还宫大将军出至午门外勒所部将士建旗帜鸣金鼓正行列擎节钺奏乐前导百官以次送出造庙宜社之礼即命大将军具牲币行一献礼与遣官祭告庙社仪同其告武成王庙仪前二日大将省牲祭日大将于幕次佥祝版入就位再拜诣神位前上香奠帛再拜进熟酌献读祝再拜诣位再拜饮福受胙复再拜彻豆望燎其配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献

　　△宣露布【后唐　宋　辽　明】

　　五代

　　宋

　　辽

　　明

　　五代

　　后唐庄宗为晋王时擒幽州刘守光命掌书记王缄草露布以练■〈纟斥〉刘仁恭父子凯歌入于晋阳献于太庙

　　宋

　　宋太祖平蜀孟昶降诏有司约前代仪制为受降礼昶至前一日设御座仗卫于崇元殿如元会仪至日大陈马步诸军于天街左右设昶及其官属素案席褥于明德门外表案于横街北通事舍人引昶及其官属素服纱帽北向序立昶跪奉表授合门使复位待命表至御前侍臣读讫合门使承旨出昶等俯伏通事舍人掖昶起官属亦起宣制释罪昶等再拜呼万岁赐袭衣冠带陈于前昶等又再拜跪受改服乘马至升龙门下马官属至启运门下马就次帝常服升坐百官先入起居班立合门使引昶等入舞蹈拜谢召昶升殿合门使引自东阶升宣抚使承旨安抚之昶至御座前躬承问讫还位与官属舞蹈出中书率百官称贺遂宴近臣及昶于大明殿岭南平刘鋹就擒诏有司撰献俘礼鋹至上御明德门列仗卫诸军百官常服班楼前别设献俘位于东西街之南北向其将校位于献俘位前北上西向有司率武士系鋹等白练露布前引至太庙西南门鋹等并下马入南神门北向西上立监将校官次南面立俟告礼毕于西南门出乘马引至大社如上仪乃押至南御路之西下马立俟献俘将校戎服带刀摄侍中版奏中严百官班定版奏外办帝常服御坐百官舞蹈起居毕通事舍人引鋹就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门下如宣制仪通事舍人跪受露布转授中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书诣楼前跪奏以所献俘授有司上召鋹诘责鋹伏地待罪诏诛其臣龚澄枢等特释其缚与其弟保兴等罪仍赐袭衣冠带鞾笏器币鞍马各服其服列谢楼下百官称贺毕放仗如仪南唐平帝御明德门露布引李煜及其子弟官属素服待罪初有司请如献刘鋹礼帝以煜奉正朔非若鋹拒命寝露布弗宣遣合门使承制释之太宗征太原刘继元降帝幸城北陈兵卫张乐宴从臣于城台继元帅官属素服台下遣合门使宣制释罪召继元亲劳之从臣诣行宫称贺时以在军中故不备礼继元至京师诏告献太庙前一日所司陈设如常告庙仪告日黎明博士引太尉就位通事舍人引继元西阶下东向立其官属重行立赞者赞太尉再拜讫博士引就盥爵如常仪诣东阶解剑脱舄升第一室进奠再拜太祝跪读祝文讫又再拜通事舍人引继元官属诣室前西阶下北向立舍人赞云皇帝亲征收复河东伪主刘继元及伪命官见赞者日再拜讫退位次至第二第三第四第五室皆如第一室博士引太尉降阶佩剑纳履复位赞者曰再拜太尉与继元等皆再拜退焚祝版于斋坊继元既命以官故不称俘焉哲宗元符二年西蕃王隆赞邈川首领辖戬等降诏具仪注以受降日御宣德门设诸班直上四军仗卫诸军素服陈列降者各服蕃服以见审问讫有旨放罪依等第赐首服袍带百官称贺御紫宸殿赐宴会哲宗崩枢密院留隆赞等西京听旨诏罢御楼立仗但引见于后殿隆赞一班契丹公主一班夏国回鹘公主次之辖戬一班必斯布结并族属次之应族属首领各从其长以次见僧尼公主皆蕃拜并赐冠服谢讫赐酒馔横门外政和初议礼局上受降仪皇帝乘舆升宣德门楼降舆坐御幄百官与降王蕃官各班楼下如大礼肆赦仪东上阁门以红绦袋班齐牌引升楼楼上东上合门官附内侍承旨索扇扇合帝即御坐帘卷内侍又赞扇开侍卫如常仪诸班亲从并里围降王人等迎驾自赞常起居次舍人赞执仪将士常起居次管干降王使臣并随行旧蕃官常起居次礼直官舍人引百官横行北向赞者曰拜在位官皆再拜舞蹈三称万岁又再拜班首奏圣躬万福又再拜退百官各就东西位舍人引降王服本国衣冠诣楼前北向女妇少西立僧又少西尼立于后入内省官诣御坐前承旨传楼上东上阁门官承旨录讫以红绦袋降制楼下东上合门官承旨退降王以下俯伏东上合门官至令通事舍人掖之起首领以下皆起鞠躬合间宣有敕降王以下再拜僧尼止躬呼万岁合门录敕旨付管干官降王等躬听诘问如有复奏合门录讫仍以红绦袋引升楼如无复奏入内省官诣御坐承旨传楼上合门官称有敕放罪讫舍人赞谢恩降王以下再拜称万岁复序立入内省官诣御座承旨传楼上合门官称有敕各赐首服袍带楼下合门官承旨引所赐担床陈于西舍人宣曰有敕降王以下再拜鞠躬舍人称各赐某物毕又再拜称万岁若赐官即赞谢再拜并归次易所赐服舍人先引降王以下至授遥郡以上当楼前北向东上立赞再拜称万岁又再拜次赞服冠岥妇女再拜僧尼别谢引还次赞楼上侍立官称贺再拜礼直官舍人分引百官横行北向立赞拜讫班首少前俛伏称贺其词中书随事撰述贺讫复位在位者又再拜舞蹈三称万岁又再拜东上合门官进诣楼前承旨就班首宣曰有制赞者曰拜在位官皆再拜宣答其词学士院随事撰述又赞再拜三称万岁又再拜楼上枢密院前跪奏称某官臣某言礼毕内侍索扇扇合帘垂帝降坐内侍赞扇开所司承旨放仗楼下鸣鞭百官再拜退

　　辽

　　辽制下城克敌班师以所获牡马牛各一祭天地

　　明

　　明太祖洪武四年蜀夏明升降表至京师太祖命中书集议受降礼省部请如宋太祖受蜀主孟昶故事拟明升朝见日皇帝御奉天门升等于午门外跪进待罪表侍仪使捧表入宣表官宣读讫承制官出传制升等皆俯伏于地侍仪舍人掖升起其属官皆起跪听宣制释罪升等五拜三呼万岁承制官传制赐衣服冠带侍仪舍人引升入丹墀中四拜侍仪使传旨升跪听宣谕俯伏四拜三呼万岁又四拜出百官行贺礼帝以升年幼事由臣下免其叩头伏地上表请罪礼唯命升及其官属朝见百官朝贺其奏凯献俘之仪凡亲征师还皇帝率诸将陈凯乐俘馘于庙南门外社北门外告祭庙社行三献礼同出师仪祭毕以俘馘付刑部协律郎导乐以退皇帝服通天冠绛纱袍升午门楼以露布诏天下百官具朝服以听仪与开读诏赦同大将奏凯仪先期大都督以露布闻内使监陈御坐于午门楼上前楹设奏凯乐位于楼前协律郎位于奏凯乐北司乐位于协律郎南又设献俘位于楼前少南献俘将校位于其北刑部尚书奏位于将校北皆北向又设刑部尚书受俘位于献俘位西东向设露布案于内道中南向受露布位于案东承制位于案东北俱西向宣露布位于文武班南北向至日清晨先陈凯乐俘馘于庙社门外不奏歌曲俟告祭毕复陈乐于午门楼前将校引俘侍立于兵仗之外百官入侍立位皇帝常服升楼侍卫如常仪大将于楼前就位四拜诸将随之退就侍立位赞奏凯乐协律郎执麾引乐工就位司乐跪请奏凯乐协律郎举麾鼓吹振作遍奏乐曲乐止赞宣露布承制官以露布付受露布官引礼引诣案跪受由中道南行以授宣露布官宣讫付中书省颁示天下将校引俘至位刑部尚书跪奏曰某官某以某处所俘献请付所司奏讫退复位其就刑者立于西厢东向以付刑官其宥罪者楼上承制官宣旨有敕释缚楼下承旨释讫赞礼赞所释之俘谢恩皆四拜三呼将校以所释俘退如有所赐就宣旨赐之大将以下就拜位舞蹈山呼如常仪班前稍前跪称贺致词讫百官复四拜礼毕还宫后定制凡大捷择日以宣其日不奏事百官吉服贺即日遣官荐告郊庙中捷以下止宣捷不祭告庆贺成祖永乐四年定凡捷兵部官以露布奏闻大将在军则进露布官行礼次日行开读礼第三日行庆贺礼余如前仪

　　钦定续通典卷七十二

●钦定续通典卷七十三　礼二十九

　　军礼二

　　○军礼二

　　天子诸侯大射乡射

　　天子合朔伐鼓

　　马政马祭附

　　时傩

　　△天子诸侯大射乡射【唐　宋　辽　金　明】

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　唐

　　唐制燕游小射则服常服不陈乐悬不行会礼余如大射之仪 【案大射仪已详杜典】

　　宋

　　宋太宗命有司定大射之礼仪注定制群臣朝谒如元会酒三行有司言请赐王公以下射侍中称制可皇帝改服武弁布七埒于殿下王公以次射开乐悬东西厢设熊虎等侯陈赏物于东阶以赉能者设丰爵于西阶以罚否者并图其冠冕仪式表着埻埒之位以进帝览而嘉之谓宰臣入俟弭兵当与卿等行之凡游幸池苑或命宗室武臣射每帝射中的从官再拜奉觞贡马为贺苑中皆有射棚画晕的射则用招箭班三十人服绯紫绣衣帕首分立左右以唱中否节序赐晏则宗室禁军大校牧伯诸司使副皆令习射遂为定制外国使人朝亦令帅臣伴赐射于园苑政和宴射仪皇帝御射殿侍宴官公服系鞵射官窄衣奏圣躬万福再拜升殿酒三行引射官降皆执弓矢谢恩再拜三公以下在右射官在左不射者依坐次分立皇帝初射中舍人赞拜凡左右祗应臣僚除内侍外并阶上下再拜行门禁卫诸班亲从诸司祗应人并自赞再拜招箭班殿上躬奏讫跪进椀射官先传弓箭与殿侍侧立内侍接椀讫就拜起降阶再拜有司进御茶床天武引进奉马列射垛前员僚奏圣躬万福东上合门官诣御前躬奏班首姓名以下进酒班首以下横行立赞再拜班首奉进酒乐作饮毕殿上臣僚再拜舍人赞各赐酒群臣俱再拜赞各就坐群臣皆立席后引进司官临阶宣进奉出天武奉马出乐合复赞就坐饮讫揖兴诸司收坐物等射官左侧临阶取弓箭侍立皇帝再射中的或双中如上仪臣僚射中引降阶再拜讫殿下侧立御箭中招箭班进椀如上仪舍人再引射中官当殿揖躬宣有敕赐窄衣金带跪受箱过再拜过殿侧服所赐讫再引当殿再拜更不射如宣再射或更赐箭令射如未退即就位再拜射讫进御茶床诸司复陈坐物等群臣各立席后赞就坐群臣俱坐酒五行宣示醆宣劝如仪皆作乐宴毕内侍举御茶床三公以下降阶再拜退孝宗干道二年车驾幸王津园皇帝射讫次命皇太子次庆王次恭王次管军臣僚等射如是者三每射四发帝前后四中的淳熙元年车驾幸至津园命从驾文武官行宴射之礼皇太子宰执以下酒三行乐作皇帝临轩有司进弓矢皇帝中的皇太子进酒率宰执以下再拜称贺宣皇太子射射中赐宣预射臣僚射使相郑藻起居舍人王卿月环卫官肃多啰伦射中各赐袭亡金带其乡射之仪于乡饮酒前一日本州岛于射亭东西序量地之宜设提举学事诸监司知州通判州学教授应赴乡饮酒官贡士幕次本州岛兵马教谕备弓矢应用物设乐其日初筵提举学事知州军通判帅应赴乡饮酒官贡士诣射亭执弓矢揖人射乘矢若中则守帖者举获唱获执算者以算投壶毕多算胜少算射毕赞者赞揖酬酢如仪毕揖退

　　辽

　　辽制有射柳仪皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又三月三日国俗刻木为兔分朋走马射之先中者胜负朋下马列跪进酒胜朋马上饮之

　　金

　　金制凡重五日拜天地毕插柳球场为两行当射者以尊卑序各以帕识其枝去地约数寸削其皮而白之先以一人驰马前导后驰马以无羽横镞箭射之既断柳又以手接而驰去者为上断而不能接去者次之或断其青处及中而不能断与不能中者为负每射必伐鼓以助其气

　　明

　　明太祖洪武三年定凡郊庙祭祀先期行大射礼工部制射侯等器其射鹄有七虎鹄五采天子用之熊鹄五采皇太子用之豹鹄五采亲王用之豹鹄四采文武一品二品者用之糁鹄三采三品至五品者用之狐鹄二采六品至九品用之布鹄无采文武官子弟及士民俊秀用之凡射时置乏于鹄右 【乏又名容见周礼大司马服不氏职】 执旗及侍获者以蔽身设楅及韦当射时置于前以齐矢设射中五皮树中天子大射用之间中天子宴射用之虎中皇太子亲王射用之兕中一品至五品文武官用之鹿中六品至九品及文武官子弟士民俊秀通用之其职事设司正官二掌验射者品级尊卑人力强弱而定耦其中否则书于算兵部官职之司射二掌先以强弓射鹄诱射以鼓众气武职官充之司射器官二掌辨弓力强弱分为三等验人力强弱以授工部官职之举爵者掌以马湩授中者饮光禄寺职之请射者掌定耦射射毕再请某耦射侍仪司职之佉获者掌矢纳于司射器者以隶仆供其役执旗者六人掌于容后执五色旗如射者中的举红旗应之中采举采旗应之偏西举白旗偏东举青旗过于鹄举黄旗不及鹄举黑旗军士二人掌之引礼二掌引文武官进退侍仪司舍人职之太祖又以先王射礼久废弧矢之事专习于武夫而文士多未解乃诏国学及郡县生员皆令习射颁仪式于天下朔望则于公廨或闲地习之其官府学校射仪略仿大射之式而杀其礼射位初三十步自后累加至九十步射四矢以二人为耦成祖永乐时有击球射柳之制十一年幸东苑击球射柳听文武群臣四夷朝使及在京耆老聚观分击球官为两朋自皇太孙而下诸王大臣以次击射赐中者币布有差

　　△天子合朔伐鼓【唐　宋　明】

　　唐

　　宋

　　明

　　唐

　　唐德宗贞元三年八月日有食之有司将伐鼓帝不许太常卿董晋言伐鼓所以责阴而助阳也请听有司依经伐鼓不报由是其礼遂废

　　宋

　　宋太祖建隆元年司天监言日食五月朔请掩藏戈兵铠冑事下有司有司请皇帝避正殿素服百官各守本司遣官用牲太社如故事真宗景德四年五月朔日食上避正殿不视事仁宗至和元年四月朔日食既内降德音改元易服避正殿减膳百官诣东上合门拜表请御正殿复常膳三表乃临至日遣官祀太社而阴雨以雷至申乃见食九分之余百官称贺仁宗嘉佑四年诏正旦日食无拜表自十二月二十一日不御前殿减常膳宴辽使罢作乐至日仍遣官祀太社百官三表乃御正殿复膳六年六月朔日食诏礼官验详典故皇帝素服不御正殿不视事百官废务守司合朔前二日郊社令及门仆守四门巡门监察鼓吹令率工人如方色执麾斿分置四门屋龙蛇鼓随设于左东门者立北墩南面南门者立东墩西面西门者立南墩北面北门者立西墩东面队正一人执刀率卫士五人执五兵之器立鼓外矛处东戟处南斧钺在西矟在北郊社令立■〈矛赞〉于坛四隅萦朱丝绳三匝又于北设黄麾龙蛇鼓一次之弓一矢四次之诸兵鼓俱静立俟司天监告曰有变工举麾乃伐鼓祭告官行事太祝读文其词以责阴助阳之意司天官称止乃罢鼓如雾晦不见即不伐鼓自是日有食之皆如其制英宗治平四年诏古者日食百官守职盖所以祗天戒而备非常今独阙之甚非王者小心寅畏之道可令中书议举行神宗熙宁六年四月朔日食诏易服避殿减膳如故事降天下死刑释流以下罪政和中上合朔伐鼓仪有司陈设太灶王帛笾豆如仪社之四门及坛下近北各置鼓一并植麾斿各依其方色坛下立黄麾麾本十尺斿八尺祭告日于时前大官令帅其属实馔具毕光禄卿点视次引监察御史奉礼郎太祝大官令先入就位次引告官就位皆再拜次引御史奉礼郎太祝升就位大官令就酌尊所告官盥洗诣太社三上香奠币玉再拜复位少顷引告官再盥洗执爵三祭酒奠爵俛伏兴少立引太祝诣神位前跪读祝文告官再拜退伐鼓其日时前太史官一员立坛下视日鼓吹令率工二十人如色服分立鼓左右俟太史称日有变工齐伐鼓明复太史称止乃罢鼓其日废务而百司各守其职如旧仪

　　明

　　明太祖洪武六年定救日食礼其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免又更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事官奉鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复圆复行四拜礼月食则百官便服于都督府救护如仪在外诸司日食则于布政司府州县月食则于都指挥使司卫所如仪

　　△马政【马祭附　唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐制太仆寺卿掌厩牧辇舆之政凡监收籍帐岁受而会之乘黄令率驾士调习尚乘随路色供马典厩署掌饲马良马一丁中马二丁驽马三于其诸牧监上牧监一人副监二人丞三人主簿一人南使西使丞各三人录事一人北使盐州使丞各二人掌群牧孳课凡马五千为上监三千为中监不及为下监其群有牧长有尉马之驽良皆着籍良马称左驽马称右每岁孟秋群牧使以诸监之籍合为一以仲秋上送于寺送细马则有牵夫识马小儿兽医等凡马游牝以三月驹犊在牧三岁别群孳生过分有赏死耗亦以率除之岁终监牧使巡按以功过相除为考课凡祭马祖先牧马社马步皆羊代宗永泰元年四月命太常复置马祖坛依例程飨祭

　　五代

　　梁太祖开平四年颁夺马令冒禁者罪之先是梁师攻战得敌人之马必纳官故出令命获者有之

　　唐庄宗同光三年下河南河北诸州和市战马官吏除一匹外匿者有罪长兴中上问见管马数枢密使范延光奏天下近支草粟者近五万匹见今西北诸蕃卖马者往来如市其邮传之费中估之直日四五十贯以臣计之国力十耗其七马无所使财赋渐消朝廷甚非所利上善之敕沿边藩镇或有蕃部卖马可择其良壮者给券具数以闻

　　晋高祖天福九年发使于诸道州府括取公私马以备御契丹

　　宋

　　宋太祖初置左右飞龙二院以左右二使领之太宗太平兴国初改为天厩坊雍熙四年改为骐骥院左右天驷监四左右天厩坊二皆隶焉真宗咸平三年置群牧使以内臣句当制置群牧司京朝官为判官景德二年改诸州牧龙坊悉为监赐名铸印以给之在外之监十有四凡厩牧之政皆出于群牧司自骐骥院而下皆听命焉太平兴国四年太宗观兵于幽州得汾晋燕蓟之马四万二千余匹内皁充牣分置诸州牧养其太仆卿掌厩牧之政车辂院应奉御马仲春祀马祖仲夏祀先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并择日坛壝之制三坛各广九尺高三尺四陛一壝

　　辽

　　辽太祖惩约尼氏单弱抚诸部明赏罚不妄征讨因民之利而利之群牧蕃息上下给足及即位伐河东下代北郡县获牛羊驼马十万余枢密使耶律色珍获马二十余万分牧水草便地数岁所增不可胜算自太祖及兴宗垂二百年群牧之盛如一日世宗天祚初年马犹有数万群每群不下千匹祖宗旧制常选南征马数万匹牧于雄霸隙地以备燕云缓急复选数万给四时游畋余则分地以牧法至善也至末年累与金战番汉战马十损六七虽增价数倍竟无所买乃冒法买官马从军诸群牧私卖日多田猎亦不足用遂为金所败后松漠以北善马皆为达实林牙所有其北面官有尚厩使尚厩副使飞龙使飞龙副使总领内外厩马等官南面官亦设太仆寺皆专掌马政

　　金

　　金太宗天会三年七月诏南京括官豪牧马以等第取之分给诸军其尚厩局副使掌御马调习牧养

　　元

　　元世祖中统四年设群牧所后改为尚牧监又改为太仆院又改为卫尉院后又立太仆寺管阿克塔斯马匹

　　明

　　明太祖洪武四年置群牧监随水草利便立官署专司牧养后改为太仆寺有卿少卿掌牧马之政以听于兵部少卿一人佐寺事一人督营马一人督畿马其山西等处行太仆寺掌各边卫所营堡之马政以听于兵部以时督察三岁一考比布按二司不得与有瘠损则听兵部参罚成祖永乐中置苑马寺于北直隶等处有卿一人少卿一人掌六监二十四苑之马政而听于兵部凡苑视广狭为三等上苑牧马万匹中苑七千下苑四千凡马驹岁籍其监苑之数上于兵部其御马监以宦官掌之其祭马祖始自洪武二年命祭马祖先牧马社马步之神筑坛后湖礼官言春祭马祖天驷星也夏祭马牧始养马者秋祭马社始乘马者冬祭马步乃神之灾害马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祀为坛四乐用时乐行三献礼四年蜀明升献良马十其一白者长丈余不可加鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祀马祖囊沙四百斤压之令人骑而游苑中久之渐驯帝乘之以夕月于清凉山比还大悦赐名飞越峰复命太常祀马祖五年并诸神为一坛岁止春祭永乐十三年立北京马神祠于莲花池其南京马神则以南太仆主之

　　△时傩【宋　辽　元】

　　宋

　　辽

　　元

　　宋

　　宋季冬宫中行傩礼民闲亦行之

　　辽

　　辽制正旦以糯米饭和白羊髓为饼丸之若拳每帐赐四十九枚戊夜各于帐内牕中掷丸于外数偶动乐数奇令巫十有一人鸣铃执箭绕帐歌呼帐内爆盐炉中烧地拍鼠谓之惊鬼又岁除夕敕使及伊勒希巴率执事郎君至殿前以盐及羊膏置炉中燎之巫及大巫以次赞祝火神讫合门使赞皇帝面火再拜

　　元

　　元制每岁十二月下旬择日于西镇国寺墙下洒扫平地太府监供彩币中尚监供细毡针线武备槷供弓箭环刀束杆草为人形一为狗一翦杂色彩段为之肠胃选达官世家之贵重者交射之列射至糜烂以羊酒祭之祭毕帝后及太子嫔妃并射者各解所服衣俾蒙古巫觋祝赞之祝赞毕遂以与之名曰脱灾

　　钦定续通典卷七十三

●钦定续通典卷七十四　礼三十

　　凶礼一

　　○凶礼一

　　（臣）等谨案杜佑述凶礼典援经传以征史事而必推言其变视诸礼较为详备后世考凶礼者咸取资焉自唐初诸臣谓凶事非臣子所宜言遂致仪文散佚杜典纵广为摭拾仍不能无遗漏也考仪礼十七篇丧服之外但有士丧礼自士而上礼节阙然大小戴礼记间载一二亦始末不具周官惟载诸司职掌而无以考行礼之次第然傼儒以取丧服传别为之注六朝诸儒遂有专以丧服名家者岂不以慎终之典自非讲求于平日则无已致诚信于临时哉兹续纂凶礼凡唐以前服制为杜典失载者采以补知其原书所载条目有后世所不经见者则从其阙至于历代史志旧五代不载凶礼辽志仅存其略金元礼志亦约举未备惟宋史独详而明史亦分类编次今取纪传杂志并原书之有关丧制者按代排纂先儒所议随事命题亦依例附录庶可与杜典互相证明焉

　　大丧初崩及山陵制

　　总论丧期

　　奔大丧奔山陵附

　　国有大丧受他国吊慰服议

　　君遣使吊他国君

　　△大丧初崩及山陵制【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐德宗贞元二十一年正月二十三日癸巳崩 【按是年八月改元永贞故司马光资治通鉴作永贞元年】 二十四日宣遗诏 【按资治通鉴永贞元年正月癸巳仓卒召翰林学士郑絪卫次公等至金銮殿草遗诏宦官或曰禁中议所立尚未定次公曰太子虽有疾地居冢适中外属心必不得已犹应立广陵王不然必大乱细等从而和之议始定】 皇太子衰服见百僚二十六日即位太极殿 【按前傼书有自崩至葬不及旬日者嗣君即位多在既葬之后至东汉则葬期渐迟于是始制令以大行柩前即位而历代遵之】 以检校司空平章事杜佑摄冢宰兼护山陵使中丞武元衡为副使宗正卿李纾为案行山陵使刑部侍郎郑云逵为卤簿使庚子百僚请听政不许二月癸卯朝百寮于紫宸门佑前进跪曰陛下居忧过礼群臣惧焉愿得睹圣颜左右乃为皇帝举帽百僚皆再拜

　　五代

　　后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后 【太祖皇后曹氏谥贞简】 遗令曰皇帝以万机至重八表所尊勿衣粗衰勿居谅闇三年之制以日易月过三日便亲朝政释服后未御八音勿废群祀勿断屠宰勿禁宴游园陵丧制皆从简省故申遗令奉而行之其月太常礼院奏案故事中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥合释服每至月朔月望小祥大祥释服曰未除服者衰服临巳除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰从之长兴四年十一月戊戌明宗崩于雍和殿秘其丧六日 【时召宋王于邺】 十二月癸卯朔发丧于西宫 【按五代会要左仆射平章事李愚撰哀册文吏部尚书平章事刘尚撰谥册文】 愍帝即位于柩前 【愍帝即宋王按五代会要云自魏府入缵皇统】 群臣见于东阶复于丧位丙午成服于西宫冯道为大行皇帝山陵使户部尚书韩彦恽为副中书舍人王延为判官礼部尚书王权为礼仪使兵部尚书李麟为卤簿使御史中丞龙敏为仪仗使左仆射权判河南府卢质为桥道顿递使 【案晋汉周三代嗣君即位于柩前当与唐同其山陵诸使亦同惟晋汉皆无桥道顿递使疑当时不置或旧史实录阙书欧阳修五代史因之】

　　宋

　　宋太祖建隆二年六月皇太后杜氏崩于滋德殿 【按昭宪杜太后归于宣祖生太祖太宗太祖即位尊为皇太后】 三日百官入临明日百姓成服群臣服布斜巾四脚直领襕衫外命妇帕头帔裙衫九日帝见百官于紫宸门太常礼院言皇后长公主皇弟合随皇帝二十七日禫除毕服吉心丧终制从之开宝九年十月太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而听政十三日小祥二十七日大祥诸道州府临三日释服群臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见群臣群臣服布斜巾四脚直领布襕腰绖 【郑康成士丧礼注麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心要绖象大带朱子曰两头长垂下】 命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖 【士丧礼注首绖象缁布冠之缺项】 大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭群臣屡请听政始御长春殿群臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂帽卷帘视事是月卜葬以翰林学士杜彦圭为山陵按行使齐王廷美为山陵使兼桥道顿递又有礼仪卤簿仪仗使皆以侍官为之太宗至道三年三月崩真宗散发号擗奉遗诏即位万岁殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车玉外用九千四百六十八人有司定散发之礼 【按文献通考初有司言皇帝当听政更不散发帝曰岂有居父之丧不尽礼乎朕已散发矣】 皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官并布幞头襕衫腰绖两省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事真宗景德四年四月章穆皇后崩 【初谥庄穆后改章穆】 皇帝七日释服后改用十三日 【按真宗在襄邸太宗为聘之真宗嗣位立为皇后崩上深嗟悼礼官奏七日释服时诏增至十三日】 群臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除司天监详定园陵帝令棺椁等事无得镌花样务令坚固干兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十一日群臣入临见帝于东序合门使宣口敕曰先皇帝奄弃万国凡在臣僚毕同号慕及中外将校并加存抚群臣拜舞称万岁复哭尽哀退以宰相为山陵使余如旧制六月参知政事王曾言奉诏按视山陵定皇堂之制深八十一尺上方百四十尺宰相请以前后所降天书置陵中十月葬永定陵仁宗明道二年三月章献皇太后崩于宝慈殿迁座于皇仪殿宣仪诰 【按文通考太常寺言章献明肃皇太后遗诰十三日令在京百官除服】 群臣哭临见帝于殿之东厢奉慰司天监详定山陵制度皇堂深五十七尺神墙高七尺五寸四面各长六十五步乳台高一丈九尺至南神门四十五步鹊台高二丈三尺至乳台四十五步嘉佑八年三月仁宗崩英宗立丧服制度及修永昭陵 【按宋文鉴仁宗皇帝哀册文云皇帝崩于福宁殿旋殡于殿之西阶粤十月六日迁座于永昭陵礼也】 并用定陵故事英宗治平四年正月崩遗诏山陵务从省约神宗立丧礼如旧制 【按名臣琬琰之章程颐代父上书请奉遗诏凡百规模尽依魏文之制范镇奏上宫下宫及兆城之数愿一以安陵为祖】 神宗元丰八年三月崩哲宗立七月请谥于南郊九月读谥宝册于福宁殿十月葬永裕陵哲宗元符三年正月崩徽宗立诏山陵制度并如元丰高宗绍兴五年四月徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕礼臣请依典故以日易月从之南宋国恤丧礼自听遗诰始是日皇帝服白罗袍黑银带丝鞋白罗软折上巾 【皇太后初丧皇帝服素纱软幞头白罗衫黑银带太皇太后太上皇后初丧日并同】 文武百僚并服常服黑带 【去金玉饰】 入诣殿下立班定礼听宣遗诏 【读遗诏同】 并举哀一十五音再拜立班首稍前躬身奉慰 【凡奉慰有皇太后并先慰皇太后】 故事未成服以前文武百僚诸司长吏以上及近臣列校每日朝晡临 【皇太后崩朝晡临制成服后三日止余并同皇后崩发哀次日入临成服后三日而止余并同】 大敛成服日 【奉尸敛于棺谓之大敛】 皇帝服布斜巾四脚裙袴冠帽竹杖 【皇太后丧用桐木杖】 腰绖首绖直领大袖布襕衫白绢衬衫 【皇太后丧用白绫衬衫】 小祥日改用布四脚直领布襕衫腰布袴 【按北宋诸帝丧仪略见宋史礼志南宋以后则阙文献通考载有国恤仪其上篇与宋史文同盖通考作于前宋史撰于后故志文多本之其下篇多载南宋帝后丧纪而随事类序不分前后兹特举南宋大丧通仪着于篇】

　　辽

　　辽太祖天显元年七月次扶余府崩八月奉梓宫西还耀库济奔赴行在人皇王倍 【即义宗】 继至九月梓宫至皇都殡于子城西北太宗大同元年四月崩于栾城世宗嗣位发哀成服 【按旧五代史欧阳史通鉴契丹国志俱作五月嗣位唯辽史世宗纪作四月】 景宗干亨四年九月次焦山崩十二月奉大行皇帝梓宫于菆涂殿 【按周礼贾公彦疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之故名菆涂】 圣宗太平十一年六月崩兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终皇帝率群臣三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素裀巫者袚除之兴宗重熙二十四年崩道宗亲择地以葬道宗寿隆七年崩有司奉丧服天祚皇帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰及至葬灵柩就轝皇帝免丧服步引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物于皇族外戚及诸大臣 【按欧阳修五代史谓辽祖明殿若中土陵寝之制其国君殂葬于其墓侧起殿置官属职司岁时奉表如事生置明殿学士一人掌答书诏每国有大庆吊学士以先君之命为书以赐】

　　金

　　金太宗天会十三年正月崩于明德宫熙宗即位于柩前 【按天会十年宗翰宗辅希尹与宗干议曰储位久虚今不早定恐授非其人合拉太宗嫡孙当立相与请于太宗下诏定为储副合拉即熙宗】 哀宗正大八年九月明惠皇太后崩 【宣宗后王氏哀宗尊为皇太后】 遗命园陵制度务从俭约 【按金太祖天辅七年八月戊申崩于部堵泺西行宫太宗以九月丙辰即皇帝位盖太宗为太祖母弟九月乙卯巳葬太祖于宫城西诸臣固请正位不许迨诸弟以赭袍被体寘玺于怀而后即位其去八月戊申巳九日其余章宗以皇太孙卫绍王以蕃封哀宗以皇太子俱即位于柩前皆与熙宗即位典礼无殊故不分载】

　　元

　　元国俗旧礼凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡账房有不讳则就殡殓其中葬后每日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而后巳其账房即以赐近臣凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身太祖崩葬起辇谷谷在漠北不加筑为陵诸帝皆从葬于此

　　明

　　明太祖洪武三十一年崩遗诏天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁无发民哭临宫殿中当临者皆以但晡各十五举哀礼毕当给丧事及哭临者皆无跌绖带无过三寸无布车兵器礼部定议京官闻丧次日素服赴内府听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰二十七月除孝陵设神宫监并孝陵卫及祠祭署成祖永乐二十二年遗诏丧服礼仪一遵太祖皇帝遗制礼部议奏宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服仁宗崩诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉曰国家以四海之富葬亲岂宜惜费然古圣帝明王皆从俭制况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建寝殿五楹左右庑神厨各五楹门楼三楹其制较长陵远杀英宗正统七年诚孝皇太后崩 【仁宗诚孝张皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后】 遗诏丧服以日易月二十七日而除哭临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即听政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶英宗崩遗诏不得以宫妃殉葬

　　△总论丧期【唐　五代　宋　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　唐

　　唐代宗大历十四年崩德宗即位下诏曰朕闻礼贵缘情因心展孝高宗得说其代予言今朝有股肱济为舟楫出纳惟允足以保邦况茶蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧制百粥卿士宜悉哀怀礼仪使礼部尚书颜真卿奏曰哀号在疚开辟所无诚恳尚违庶僚增惧伏见百辟并巳释除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万姓心安四方事集又下诏欲以素服练巾听政曰昔高宗谅阴三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自天子达是知罔极之恩昊天难报朕虔奉遗诏又迫于群议将欲从吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日释服朕以素服练巾衔哀听政凡百在位知朕意焉礼仪使又奏曰臣伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注接备若陛下未忍即吉臾服练巾则遗诏不得奉行群僚无以觐见伏乞俯顺人望仰遵先旨实大孝不亏万方幸甚

　　五代

　　后唐贞简皇太后遗令皇帝三年之制以日易月过三日便亲朝政皇后诸妃及诸王公主服齐衰以日易月十三日除长兴四年明宗崩于雍和殿宋王从厚自邺都至是日发哀百僚缟素就位中书侍郎平章事刘昫宣遗制宋王从厚于柩前即位服纪以日易月一如旧制

　　汉干佑元年正月高祖崩二月辛巳内降大行皇帝遗制云周王承佑可于柩前即皇帝位服纪日月一依旧制

　　周宣懿皇后 【按周家人传符氏初世宗纳为继室后册为皇后】 崩议者以方用兵请杀丧礼于是百官朝临于西宫三日而释服帝亦七日而释世宗崩遗制服纪日月一依旧制

　　宋

　　宋干兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十四日大敛成服三月一日小祥帝行奠释衰服群臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服黪 【按马端临曰时上虽用以日易月之制改服临朝而宫中实行三年之丧】 元丰八年三月五日神宗崩十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除 【按此自成服至除服仅十九日】 秘书省范祖禹言国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服巳如古典而臣下之礼犹依汉制是以大行在殡而百官有司皆巳复其故常 【文献通考但云是以百官有司皆已复其故常今依历代名臣奏议补正】 岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今群臣易月人主实行三年之丧故十二月而小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥既以日为之又以月为之此礼之无据者也再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至葬而又服之盖见梓宫不可以无服也 【文献通考宋史礼志俱云盖不可以无服也文义未明今依历代名臣奏议补正】 祔庙后即吉纔八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐者也诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时世异宜不必循古若先生之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令群臣服丧三年民闲禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古之制缘先王恤典节文甚多必欲循古又非特如臣僚所言故事而以已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制从之孝宗淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗号恸擗踊踰二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋武魏孝文实行三年之丧自不妨听政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时群臣不能将顺其美司马光所以讥之后来武帝竟欲行之 【谓皇太后之丧】 淮曰记得亦不能行 【按文献通考及宋史礼志俱作王淮奏对而周密癸辛杂志作周必大语与周必大陵录合】 帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖群臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰服三年群臣自行易月之令其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯从礼制帝流涕曰大恩难报情所未忍二十一日车驾还内帝衰绖御辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行于外庭奏入不出十一月戊戌朔礼官颜师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕 【按宋史礼志不云大祥今从文献通考补正】 改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带神主祔庙毕改服幞头黑鞓犀带遇过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请听政不允八日三上表引康诰被冕服出应门等语为证九日诏可十五年三月二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年缘群臣屡请御殿易服故以布素视事虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是径行三年之丧焉

　　金

　　金世宗大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭踰月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔巳三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼上从之 【按金史凶礼虽阙而章宗时礼官所奏于丧礼有关故录之】

　　元

　　元英宗至治二年九月丙辰 【按元史祭祀志误作八月丙辰今从本纪改正】 太皇太后崩 【谥昭献元圣】 太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事 【按元史本纪十月戊辰享太庙以国哀迎香去乐】

　　明

　　明成组永乐二十二年崩礼部尚书兼太常卿吕震奏大行遗命丧服一如高皇帝仿汉制以日易月今已踰二十七日 【按汉文帝三十六日释服唐明皇肃宗之丧乃降三十六日为二十七日后之议礼者以二十七日为以日易月之汉制皆沿汉文之失也】 请上释衰服乌纱冠素服黑角带临朝仁宗不听命六部都察院详议以闻震与六部都察院奏上宜服素衣冠黑角带群臣从君服仁宗曰梓宫在殡朕何忍遽易自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服成化二十三年戊辰宪宗纯皇帝之丧至是巳百日上以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝参如旧丙子监察御史曹璘上疏请梓宫发引之日上衰绖杖履至大明门外率百官拜哭而别仍率宫中行三年之丧 【时潘府请力排群议断自圣心定为三年之丧诏礼官博士参考载籍使丧不废礼朝不废政合于古不戾于今行于上可通于下则大本以立大经以正从之】

　　△奔大丧【奔山陵附　周　汉　宋　辽　元　明】

　　周

　　汉

　　宋

　　辽

　　元

　　明

　　周

　　周书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右 【胡氏安国曰此奔成王之丧也诸侯为天子服斩衰当以所闻前后而奔丧安得以为修服于国而可乎】 春秋诸侯于天王崩而行郊礼受与国之朝聘修礼于他国皆特书以致贬胡氏安国汪氏克宽高氏闶诸儒论之甚严此诸侯为天子奔丧制服之旧制也

　　汉

　　汉昭帝元平元年崩大将军霍光征昌邑王贺典丧至霸上大鸿胪郊迎驺奉乘舆车王使仆寿成御郎中令龚遂参乘旦至广明东都门遂曰礼奔丧望见国都哭此长安东郭门也白虎通曰礼王者崩诸侯希奔丧何臣子悲哀恸怛莫不欲观君父之棺柩尽悲哀者也又为天子守蕃不可顿空也故分为三部有始死先奔者有得中来尽其哀者有得会丧奉送君者七月之闲诸侯有在京师亲供臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国哭痛思慕竭尽所供以助丧事者是四海之内臣下若丧考妣之义也 【以上杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋太祖开宝九年崩遗诏诸道节度防御团练使刺史知州等不得辄离任赴阙

　　辽

　　辽义宗 【按辽史宗室传义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子】 留治东土 【即东丹国】 太祖讣至即日奔赴山陵知皇太后本意欲立德光让以大位

　　元

　　元太祖崩于萨里川哈喇图之行宫 【时率师伐金】 遗命以太宗嗣位 【太祖定西域太宗攻城略地之功居多】 时太宗不在左右及讣至始自和博之地来会丧乃遵遗诏即位于和林 【和林本唐回鹘地自太祖定河北即建都于此为会同之所后改和宁路】

　　明

　　明太祖遗诏诸王闻丧各于本国哭临不必赴京中外管军戍守官员无得擅离信地许遣人至京洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧宣遗诏文武官常服于午门外四拜宣毕举哀复四拜易素服迎皇太子于卢沟桥桥南设幕次香案皇太子至常服诣次四拜听宣遗诏复四拜哭尽哀易素服至长安右门下马步哭至宫门外释冠服被发诣梓宫前五拜三叩首哭尽哀就丧次

　　△国有大丧受他国吊慰服议【宋　辽】

　　宋

　　辽

　　宋

　　宋真宗之丧契丹遣殿前都点检崇义军节度使耶律赛音翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使副佐林牙左金吾卫上将军萧日新利州观察使冯延休充皇太后吊慰使副右金吾卫上将军耶律宁引进使姚居信充皇帝吊慰使副所司预于滋福殿设大行皇帝神御座又于稍东设御座祭奠吊慰使副各素服由西上合门入陈礼物于庭中书门下枢密院并立于殿下再拜讫升殿分东西立礼直官合门舍人赞引耶律赛音等诣神御座前阶下俟殿上帘卷使副等引举哭殿上皆哭再拜讫引升殿西阶诣神御座前上香奠茶酒贻谋跪读祭文毕降阶复位又举哭再拜讫稍东立俟皇太后升座帘外侍立舍人引慰吊祭奠使副朝见殿上举哭左右皆哭吊慰使副萧日新等升殿进书讫降座俟皇帝升座舍人引吊慰祭奠使副朝见皇帝举哭左右皆哭吊慰使副耶律宁等升殿进书讫赐赛音等袭衣冠带器币鞍马随行实里牙校等衣服银带器币有差淳熙十五年二月宰执进呈礼官合门国信所定吊慰使副德寿宫宰执以下皆用常服周必大奏昨显仁时北使副至巳是祔庙故用常服今大行太上皇帝在殡陛下方缞绖受吊臣等亦难冠裳侍立况启殡发引服如初丧固未除也上曰宰执侍从当如大祥服四脚幞头缞绖去杖正得中矣

　　辽

　　辽道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝哭使者诣柩前上香读祭文讫又哭有司读遗诏恸哭使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临哭退更衣 【杜典原书无受吊服议今因宋辽事纂入】

　　△君遣使吊他国君【宋　辽　金】

　　宋

　　辽

　　金

　　宋

　　宋仁宗天圣九年七月契丹使来告其主隆绪之丧遣使祭奠吊慰至和元年九月契丹主宗真殂遣使祭奠吊慰孝宗淳熙十六年三月金遣王元德等来告哀遣诸葛廷瑞沈揆往吊祭

　　辽

　　辽太宗天显九年闰月戊午唐遣使告哀即遣弟吊祭会同五年八月遣天城军节度使萧拜石吊祭于晋圣宗太平时年宋真宗崩辪贻廓报哀入境幽州急递先闻帝不俟贻廓至阙集大臣举哀诏沿边州军不得作乐兴宗重熙十七年夏国王李元昊薨遣永兴宫使耶律钮斡哩等慰奠道宗清宁九年宋仁宗崩遣使祭大行于皇仪殿遂见宋嗣帝英宗于东厢

　　金

　　金世宗大定二十八年正月遣宣徽使富察克忠为宋吊祭使二月宋遣使献先帝遗留物宋使朝辞以所献物中玉器五玻璃器二十及弓剑之属使还遗宋曰此皆尔前主珍玩之物所宜宝藏以无忘追慕今受之义有不忍归告尔主使知朕意也章宗承安五年十月宋遣使来告孝宗哀以工部尚书乌库哩谊等为吊祭使十一月宋复遣使来告光宗哀以河南路统军使克等为吊祭使泰和四年正月高丽嗣子韺遣使来告其父晫哀四月遣西上合门使张偁等为高丽敕祭使东上合门使石悫等为慰问并起复横赐使

　　钦定续通典卷七十四

●钦定续通典卷七十五　礼三十一

　　凶礼二

　　○凶礼二

　　未踰年天子崩议

　　藩王入继大统为先君服议宋

　　天子为继兄弟统制服议

　　天子不降服及降服议

　　天子为皇后父母服议皇后为父母及为祖父母服附

　　天子为庶祖母持重服议

　　天子为母党服议

　　天子吊大臣服议

　　天子为大臣及诸亲举哀议

　　公主服所生议宋

　　△未踰年天子崩议【元　明】

　　元

　　明

　　元

　　元泰定帝致和元年三月崩怀王即位七月暴崩从葬诸帝陵是月皇太子即位十二月知枢密院事臣额布勒等议请上尊谥曰翼献景孝皇帝庙号明宗文宗至顺三年八月崩十月鄜王即位十一月崩葬起辇谷顺帝至元四年三月上尊谥曰冲圣嗣孝皇帝庙号宁宗 【按元史顺帝纪太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊谥庙号在至元二年十二月而宁宗纪作四年三月元史之前后互异如此】

　　明

　　明神宗万历四十八年七月崩八月丙午朔太子即位九月己丑朔崩熹宗即位从廷臣议上尊谥庙号光宗葬庆陵

　　（臣）等谨案杜典作未踰年天子崩诸侯薨议其所载止北乡侯一条北乡侯是未踰年天子非诸侯也诸侯自唐以来不见史册明顾鼎臣等言今之公卿即古之诸侯夏言驳之云世无诸侯久矣古之诸侯建邦启土世有其国今之所谓公卿者能以君道自处乎故凡杜氏所载诸侯礼槩不续纂

　　△藩王入继大统为先君服议【宋】

　　宋嘉佑八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度并用定陵故事礼院言故事大祥变除服制以四月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日从吉已蒙降敕谨案礼学王肃以二十五月为毕丧而郑康成以二十七月通典用其说又加至二十七月终则是二十八月毕丧而二十九月始吉盖失之也天圣中更定五服年月敕断以二十七月今士庶所同遵用夫三年之丧自天子达不宜有异请以四月二十九日为大祥五月择日而为禫六月一日而从吉于是大祥日不御前后殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察以上及宗室管军官日一奠二十八日而群臣俱入奠二十九日禫除群臣皆奉慰焉时宰相韩琦言濮安懿王德盛位隆所宜尊礼陛下受命先朝躬承圣统顾以大义后其私亲请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏襄国太夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼详处其当以时施行诏须大祥后议二年四月诏议崇奉濮王典礼以闻翰林学士王珪等相顾不敢先天章合待制司马光独奋笔立议议成王珪即敕吏以光手藁为案其议曰臣等谨案仪礼丧服为人后者 【按雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒又或后祖父或后曾高祖故阙之也】 传曰何以三年也受重者必以尊服服之 【按受重谓继宗祀尊服谓斩衰】 为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如亲子也又为人后者为其父母传曰何以期也不二斩也持重于大宗者降其小宗又为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者辟其昆弟也以此观之为人后者不敢顾私亲圣人制礼尊无二上若恭爱之心分施于彼则不专一于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入继大统或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以为圣朝法前代之入继者多宫车晏驾之后援立之策或出母后或出近臣非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重祗承天地之意于宗室众多之中简拔圣明授以大业陛下身为先帝之子然后继体承祧光有天下濮安懿王虽于陛下有天性之亲顾复之恩然陛下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承者皆先帝之德也臣等愚浅不达古今窃谓今日所以崇奉濮安懿王典礼宜准先朝封赠期亲尊属故事高官大国极其尊荣襄国太夫人仙游县君亦改封大国太夫人考之古今实为宜称议上中书奏王珪等议未见详定濮王当称何亲珪等议濮王于仁宗为兄皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏案仪礼为人后者为其父母服及案令文五服年月敕并云为人后者为其所后父母斩衰三年为其父母齐衰期即出继之子于所继所生父母皆称父母又汉宣帝光武皆称其父为皇考今珪等议皇伯于典礼未见明据请下尚书省集议从之 【按东都事略欧阳修着濮议引丧服记以为为人后者为其父母服降三年为期而不没其父母之名以见服可降而名不可没也今议者欲以为人后之故使一旦反视父母若未尝生我者其绝之也甚矣与中书议同】 台谏皆是王珪太后闻之内出手书切责韩琦等不当议称皇考上命权宜罢议令有司博求典故以闻范镇时判太常率礼官上言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖则其父容可称皇考然议者犹或非之谓其以小宗而合大宗之统也今陛下既考仁宗又考濮王则其失又非汉宣光武比也凡称帝称皇称皇考立寝庙论昭穆皆非是侍御使知杂事吕诲言臣窃原敕意直欲加濮安懿王为皇考与仁庙同称如是则尊有二上服有二斩律礼之文皆相戾臣恭以陛下龙跃藩邸入继大统南面尊临皆先帝之德也方勤孝养上奉慈颜犹惧其不足矧复顾私恩别亲疏而忘大义哉人言不已诚有累于圣躬欲解天下之疑莫若发睿断特以手诏自中而下以王珪等前议为定追封濮安懿王大国诸夫人典礼称是慰厌人心于体为顺皆留中不下司马光又言圣人举事与众同欲故能下叶人心上顺天意洪范曰三人占从二人言盖国有大疑则决之于众自上世而然矣伏见向者诏群臣议濮安懿王合行典礼翰林学士王珪等二十余人皆以为宜准先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异辞盖欲奉濮王以礼辅陛下以义也而政府之意独欲尊濮王为皇考巧饰词说误惑圣听不顾先王之大典蔑弃天下之公议使宗室疏属皆以受奉赠而崇濮王之礼未能知二议是非臣更为陛下别白言之政府言仪礼令文五服年月敕皆云为人后者为其父母即出继之子于所生皆称父母臣案礼法必须指事立文使人晓解今欲言为人后者为其父母之服若不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父为皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故遵其父为皇考而不敢尊其祖为皇考以其昭穆同故也光武起布衣诛王莽亲冒矢石以得天下名为中兴其实创业虽自立七庙犹非大过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲为仁宗之子传曰国无二君家无二尊若复尊濮王为皇考则置仁宗于何地乎诲前后十一奏乞依王珪等奏定濮王崇奉典礼不报 【杜典但载继兄弟统制服议今补纂继大统为先君服议】

　　△天子为继兄弟统制服议【唐　宋　金　明】

　　唐

　　宋

　　金

　　明

　　唐

　　唐陈贞节苏献等议曰按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序阳甲而上继于先君汉之光武 【按唐志如此或作武宣非】 不嗣于孝成而承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承绝怀帝自继于世祖而不继于惠帝此盖礼之常例也

　　宋

　　宋真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言太祖宜称皇伯后宜称皇伯妣事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝刘敞为兄后议云天子诸侯或传之诸兄或传之诸弟既已受国家天下则所传者虽非子亦犹子道也传之者虽非其父亦犹父之道也以天下国家为重矣春秋僖公实闵公之兄闵公遭弒僖不书即位明臣子一体也公孙婴齐卒春秋谓之仲婴齐以谓为人后者为之子当下从子例不得复顾兄弟之亲称公孙也儒者或疑礼无后兄弟之文遂以春秋书仲婴齐为不与子为父孙非也子为父孙诚非礼之正有不得巳者春秋正其为臣子一体而已故实公孙婴齐而谓之仲婴齐若春秋本不听其为后者则当书曰公孙婴齐卒学者问之曰此仲婴齐曷为谓之公孙婴齐不与为兄后也乃可矣去春秋家犹重之况国乎国犹重之况天下乎故凡继其君虽兄弟必使子之继其大宗虽兄弟必使子之如继其君继及大宗而不使子是教不子而轻其所托也此文公所以受逆祀之贬也自汉世以来其议尤众皆曰兄弟不相为后不当以昭穆格之妄也若不以昭穆格之则天下受之谁乎凡人君以兄弟为后者必非有子者也引而为嗣臣子一体矣而当嗣者反以兄弟之故不继所受国而继先君则是所受国者竟莫有嗣之者也不可一矣生则以臣子事之死则以兄弟治之忘生悖死不可二矣己实受之后君不受之先君今当自继先君者不惟弃后君命己之命且废先君命兄之命不可三矣天下国家则归之己而父子之礼则耻不为不可四矣推生嗣死独可悖哉 【按礼为人后者为之子本不指兄弟相后而言所谓大宗无子则立支子是也若兄弟相继虽亦为嗣统究不同于以侄继伯叔但当持三年之服而不得竟以兄为父刘敞之议据三传闵僖相继以立言考杜预范宁孔颖达诸说皆谓僖本闵兄而曾为之臣故不可以逆祀非谓僖即当为闵之子而祖祢之说虽见于公谷而左传本无此文也盖不可紊者国统之序而不可改者天伦之名弟可以继兄不可以祢兄设如刘氏之说弟继兄统即为兄之子则商时阳甲至小乙兄弟四人相承阳甲当为小乙之曾祖考矣有是理乎宋真宗为太祖之从子而张齐贤欲称孝孙是祢太宗而祖太祖矣真宗既以太祖为祖则太宗当以太祖为父太宗之享太祖称曰孝弟已二十余年至真宗而追改之于理亦为不顺当日从宋湜言祭太祖祝文并称孝子殆为得其中云】 哲宗元符三年正月崩徽宗即位 【按宋史本纪哲宗系神宗第六子徽宗系神宗第十一子】 太常寺言太宗皇帝上继太祖兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除已后庶事相称具载国史今皇帝嗣位哲宗实承神考之世已用开宝故事为哲宗服衰重今神主已祔百官之服并用纯吉皇帝服御宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐诚未得宜公除后除不举乐外释衰从吉事理甚明今皇帝常服素纱展脚幞头淡黄衫黑犀带请下有司裁制宰臣请从礼官议乃诏候周期服吉时诏不由门下径付有司给事中龚原言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时并汾未下兵革未弭祖宗栉风沐雨之不暇其服制权宜一时非故事也原坐黜知南康军于是诏依元降服丧三年之制其元符三年九月自小祥从吉指挥改正高宗绍兴三十一年金国使至以钦宗讣闻 【按宋史本纪钦宗系高宗之兄】 诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还从之

　　金

　　金大定二十九年有司言世宗与熙宗为兄弟不相为后

　　明

　　明武宗正德十六年二月礼部尚书毛澄等言兹者大行皇帝大丧成服已毕伏望皇上以宗庙社稷为重少节哀情于西角门视事文武百官行奉慰礼上曰朕哀痛方切未忍遽离丧次其以二十七日视朝具仪来闻于是澄等具上仪注曰本月二十七日早上服衰服御西角门视朝文武百官素服乌纱帽黑角带皂靴行奉慰礼二十八日以后上仍衰服御西角门视朝五月十八日遵依遗诏二十七日服制已满自十九日以后合服孝宗敬皇帝服制上释衰服易素翼善冠麻布袍腰绖御西角门视事俱不鸣钟鼓文武百官仍素服乌纱帽黑角带皂靴朝参至百日后变服如常候梓宫发引之时另行奏请上从之 【按世宗于武宗为兄弟而服用二十七日之制是既服三年之服矣继乃恩礼渐衰则议礼之后也】

　　△天子不降服及降服议【周　晋　宋】

　　周

　　晋

　　宋

　　周

　　周制丧服为祖父母期为曾祖父母齐衰三月贾公彦曰天子七月而葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除 【按此则天子诸侯不降服其曾祖父母也祖父母不降可知】 又曰大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明关之天子诸侯也

　　晋

　　晋挚虞议天子无服殇之义绝期故也 【以上杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋太祖开宝元年皇妹燕国大长公主高氏卒礼官言皇帝为公主高氏降服大功仁宗天圣二年五月申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功朱子语类期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦不绝不降此皆贵贵之义杨信斋云天子诸侯绝旁期尊同则不降正统之期不降于众子绝而无服

　　△天子为皇后父母服议【皇后为父母及为祖父母服附　周　后魏　宋　明】

　　周

　　南北朝

　　宋

　　明

　　周

　　周制丧服为妻之父母缌子夏传曰和以缌从服也宋庾蔚之曰嫡子为妻之父母服则天子诸侯亦服妻之父母可知也 【按小记云世子不降妻之父母初不言天子诸侯也庾蔚之因世子而推及天子诸侯未为确论】

　　南北朝

　　后魏孝静帝武定五年正月齐献武王 【即高欢】 薨时秘凶问六日孝静皇帝举哀于太极东堂服齐衰三月 【按妻之父母当服缌麻三月兹乃隆以齐衰三月是明畏其势而为此过情之礼也　以上杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋制皇帝临皇后父母丧出宫服常服至所临处变服素服中宫为祖父母成服仪讣至命太史择日成服前一日有司于主人第正寝东设皇后次周以帘帷又设内外命妇次于中门内外其日皇后服常服承肩舆侍卫如常仪至主人第次前降舆尚仪前引诣坐俟时至皇后释常服服素服讫尚仪诣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言请皇后为祖父某官薨成服 【祖母曰祖妣某夫人某氏余丧各随所称】 奏讫俛伏兴又躬奏请举哭十五举音又躬奏请哭止皇后哭止赞者引内命妇诣次前奉慰次引外命妇笺慰讫皇后释素服服常服乘肩舆还内如常仪

　　明

　　明制凡宫中父母祖父母薨未成服前内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后 【按宋政和礼中宫遇祖父母丧服常服至主人第俟成服时至始服素服逮哭止奉慰以后仍服常服还内明集礼但云中宫为父母祖父母成服日至丧家服齐衰则自宫中诣丧家及成服后还宫时仍当服常服如宋制也　杜典有皇后为父母服而祖父母无之今采宋政和礼明集礼补纂】

　　△天子为庶祖母持重服议【五代　明】

　　五代

　　明

　　五代

　　晋出帝天福七年七月太皇太后刘氏崩 【欧阳史高祖天福七年尊太妃刘氏为皇太后】 高祖之庶母也遗诰服纪园陵毋用后礼皇帝不得废军国机务既而礼宫奉准令式为祖父母齐衰周又准丧葬令皇帝本服周者三哭而止请准后唐同光三年皇太妃北京薨庄宗于洛京西内发哀素服不视事三日从之 【欧阳史皇祖母刘氏崩辍视朝三日注云高祖时尊为皇太后矣其崩也丧葬不用后礼见恩礼之薄不书曰皇太后者于帝为庶祖母也曰崩正其名也】

　　明

　　明世宗嘉靖元年十一月寿安皇太后崩 【宪宗之妃兴献王之生母也】 世宗服丧二十七日而除 【按自汉以后天子由支庶登大位者莫不尊其所生同之于适没则服以三年若没于其孙之世则其孙以父之所尊也莫不奉以太皇太后之礼而亦服以三年此后世之常礼也】

　　△天子为母党服议【南北朝宋　魏　宋】

　　南北朝

　　宋

　　南北朝

　　宋文帝元嘉三年殷景仁为中领军太祖所生章太后早亡上奉太后所生苏氏甚谨六年苏氏卒车驾亲往临哭下诏曰朕夙罹偏罚情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔极之怀而礼文遗逸取正无所鉴之前代用否又殊故怀疑累年在心未遂苏夫人奄至倾殂情理莫寄追思远恨与事而深日月有期将卜窀穸便欲粗依春秋以贵之义式遵二汉推恩之典但动藉史笔传之后昆称心而行或容未允可具详论以求其中执笔永怀益增感塞景仁议曰至德之感灵气厥祥文母俔天实熙皇祚主上聿遵先典号极徽崇以贵之义礼尽于此苏夫人阶缘戚属情以事深寒泉之思实感圣怀明诏爰发询求厥中谨寻汉代推恩加爵于时承秦之弊儒术蔑如自君作故罔或前典惧非盛明所宜轨蹈晋监二代朝政之所因君举必书哲王之所慎体至公者悬爵赏于无私奉天统者每屈情以申制所以作孚王国贻则后昆臣豫蒙博逮谨露庸短帝从之 【按魏明宋文皆欲为外祖母制服而廷臣执议不从盖皆据天子绝期之义也乃杜典载谯周庾蔚之以为当服者特据诸侯适子为外祖父母妻父母行服而推类言之耳不知诸侯适子无君国子民之责其行服固宜天子而欲等之于诸侯之子拟非其伦矣且天子于五服之旁亲皆不服则外戚无服可知也乃以为母族之正统而不降此果何所本乎情固宜从厚而礼又贵乎得中则殷景仁之议未可谓非也】

　　魏胡国珍女生肃宗即灵太后也神龟元年四月国珍薨肃宗服小功服举哀于太极东台 【以上杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋章穆太后母楚国太夫人吴氏薨太常礼院言皇帝为外祖母本服小功详开宝通礼即有举哀成服之文又缘近仪大功以上方成服今请皇太后择日就本宫挂服雍王以下为外祖母给假其后太后适母韩国太夫人薨亦用此制焉

　　△天子吊大臣服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制皇帝临宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰 【按周礼司服王为三公锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰郑康成云疑之言拟也拟于吉】 皇从兄节度使乐安郡王惟正薨诏礼官议服奏言天子为群臣二品宗室大功以上为服据惟正本小功亲本官三品礼不当挂服特诏择日挂服皇帝皇太后并素服 【按期功以天子绝服宋制为二品宗室大功亲以上为服已为过当至惟正本小功亲本官三品而特为之服尤不足为据矣】

　　明

　　明制凡大臣讣奏太史监择皇帝临丧日期拱卫司设大次于丧家大门外设御座于正厅中其日銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服皇帝降舆诣灵座前哭百官皆哭太常卿奏止哭三上香三祭酒出至正厅御座主丧以下诣厅下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立于厅西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服

　　△天子为大臣及诸亲举哀议【五代　宋　辽　金　明】

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　五代

　　周世宗显德二年枢密使郑仁诲薨其日世宗车驾幸其私第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘舆止哭再拜引丧主立于庭皇帝至幕殿改服素服就临升殿南闲丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内及五年王朴薨世宗临丧更不具仪

　　晋高祖天福五年四月曹州防御使石晖卒帝之从弟也礼官奏天子为五服之内亲本服周者三哭而止从之

　　宋

　　宋真宗时太尉兼侍中王旦薨上临哭辍视朝三日发哀于苑中仁宗时忠武军节度使王德用薨诏辍朝三日发哀于苑中其临丧故事车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内 【按朱子语类本朝于大臣之丧待之甚哀贺孙举哲宗哀临温公事曰温公固是如此至于尝为执政巳告老而死祖宗亦必为之亲临罢乐】

　　辽

　　辽兴宗重熙十二年萧孝忠薨帝素服哭临赦死囚数人为孝忠荐福葬日亲临赐官户守冢

　　金

　　金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戍上亲临百官奏戍亥不宜哭泣上曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨上亲临如宗干丧世宗大定六年布萨忠义薨上亲临哭之恸辍朝奠祭赙银千五百两重彩绢各五十世宗将幸西京复临奠命参知政事唐古安礼护丧事凡葬祭从优厚官为给之十二年赫舍哩志宁薨上辍朝临其丧行哭而入哀动左右将葬上致祭见陈甲柩前复恸哭之赙银千五百两重彩五十端绢五百匹葬事祠堂皆从官给宣宗兴定五年越王永功薨上亲奠于殡所

　　明

　　明制乘舆为王公大臣举哀凡王公薨讣报太常司告示百官拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素缛侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南东西相向引文武官四人于文武官之北东西相向其日拱卫司仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭 【十五声】 文武官在位者皆哭 【其哭声随上为节】 太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭 【按明史礼志洪武二年开平王常遇春卒讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制】

　　△公主服所生议【宋】

　　宋文帝元嘉二十三年七月白衣领御史中丞何承天奏白尚书刺海盐公主所生母蒋美人丧海盐公主先离婚今应成服撰仪参详宜下二学礼官博士议公主所服轻重太学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同齐衰削杖布带疏履期礼毕心丧三年博士周野王议又云今诸王公主咸用士礼谯王衡阳王为所生太妃皆居重服则公主情礼亦宜家中期服为允其博士庾邃之颜测殷明王渊之四人同雅议何惔王罗云二人同野王议台按今之诸王虽行士礼是施于旁亲及自己以下至于为帝王所厌犹一依古典又永初三年九月符修仪亡广德公主以余尊所厌犹服大功海盐公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经传正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等悍不肯从方称自有宋以来皇子藩王皆无厌降同之士礼着于故事缌功之服不废于末戚顾独贬于所生是申其所轻夺其所重岂缘情之谓台伏寻圣朝受终于晋凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事又太元中晋恭帝时为皇子服其所生陈氏练冠縓缘此则前代施行故事谨依礼文者也又广德三公主为所生母符修仪服大功此先君余尊之所废者也元嘉十三年第七皇子不服曹婕妤止于麻衣此厌乎至尊者也博士既不据古又不依今背违施行而多作浮辞自卫乃云五帝之十三王之季又言长子去斩衰除禫杖皆是古礼今世博士虽复引此诸条无救于失又诘台云藩国得遂其私情此意出何经记臣按南谯衡阳太妃并受朝命为国小君是以二王得遂其服岂可为美人比例寻藩王得遂者圣朝之所许也皇子公主不得申者由有厌而然也台登重更责失制不得过十日而复不酬答既被催摄二三日甫输怙辞虽理屈事穷犹闻义耻服臣闻丧纪有制礼之大经降杀攸宜国家旧典古之诸侯众子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之僻谬不俟言而显太常统寺曾不研却所谓同乎失者亦未得之宜加裁正宏明国典谨案太学博士顾雅国子助教周野王博士王罗云颜测殷明何惔王渊之前博士迁员外散骑侍郎庾邃之等咸蒙抽饰备位前疑既不谨守旧文又不审据前准遂上背经典下违故事率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司腾述往反了无研却混同兹失亦宜及咎请以见事并免今所居官解野王领国子助教雅野王初立议乖舛中执捍愆失末违十日之限虽起一事合成三愆罗云掌押捍失三人加禁锢五年诏敬叔白衣领职余如奏 【杜典不载今补纂】

　　钦定续通典卷七十五

●钦定续通典卷七十六　礼三十二

　　凶礼三

　　○凶礼三

　　臣民为太皇太后皇太后服议

　　臣民为天子服议

　　皇太后皇后以下为天子服议

　　宗室童子为天子服宋

　　皇后为亲属举哀议

　　皇后亲为皇后服议宋

　　臣民为皇后服议

　　皇太子为皇后不终三年服议

　　皇太子为所生母服议

　　皇太子为庶母服议明

　　诸王出后为本生父母议明

　　为皇太子服议

　　为太子妃服议明

　　为皇子服议宋

　　为公主服议

　　为诸王服议

　　为诸王妃服议

　　为皇子殇服议宋

　　△臣民为太皇太后皇太后服议【五代　宋　明】

　　（臣）等谨案太皇太后皇太后崩杜典见于大丧初崩及山陵制其于臣民之服未甚详悉兹特另着于篇

　　五代

　　宋

　　明

　　五代

　　后唐庄宗同光三年贞简皇太后遗令中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并寮佐官吏士庶僧道百姓并准本朝故事降服施行勿使过制其月太常礼院奏按故事中书门下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除每至月朔月望小祥大祥释服日未除服者缞服临已除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品已下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使以下各于本军厅事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服朝临三日诸道节度观察防御团练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之

　　宋

　　宋太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩于滋德殿三日百官入临明日大敛攒于滋德宫百姓成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襕衫外命妇帕头帔裙衫神宗元丰二年太皇太后崩 【慈圣光献曹皇后英宗即位册为皇太后神宗即位尊为太皇太后】 是日文武百官入宫宰臣王珪升西阶宣遗诰已内外举哭尽哀而出哲宗元佑八年太皇太后崩 【宣仁圣烈高皇后神宗即位尊为皇太后哲宗即位尊为太皇太后】 遗诰皇帝成服三日听政群臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐高宗绍兴元年皇太后崩 【昭慈圣献孟皇后元佑七年册为皇后元符末号元佑皇后高宗立尊为元佑太后寻以所居宫称隆佑太后】 太常寺言遇皇帝视事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠余官如之皇帝听政未释服前其引班若行吊临之礼即服丧绖如遇内殿引班奏事及从驾常服黑带士庶以下服军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花钗三日止士庶婚嫁服除外不禁文武臣寮之家至山陵祔庙毕并许嫁娶不用花彩仍禁乐定制皇太后崩服齐衰服中书门下省枢密使副尚书翰林学士节度使金吾卫上将军文武官二品以上布头冠布斜巾四脚大袖襕衫裙袴腰绖桐木杖绢衬衫文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣使知合门事及入内都知押班布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖自余文武百官三省枢密院书令史以上及御史台合门太常寺引班祗应人布襕衫腰绖百日皇帝于几筵前行烧香礼诸路庶民禁乐并屠宰一日宰臣率百官入临奉慰

　　明

　　明英宗正统七年诚孝太皇太后崩 【诚孝张皇后洪武中册为燕世子妃仁宗立册为皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后】 礼部议奏事宜在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自明日始至第三日每旦诣思善门外哭退于本衙门斋宿不饮酒食肉第四日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举哀止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽黑角带素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七曰而除一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫盖头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服通前二十七日而除军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除在外文武官员人等遗诰到日素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止其命妇闻丧素服举哀三日各十五举声 【以上素服俱自闻丧之日通计二十七日而除】 军民男女止素服十三日

　　△臣民为天子服议【唐　宋　明】

　　（臣）等谨案古天子与诸侯实各治其国礼惟诸侯为天子服大夫之朝于天子者有服故杜典载诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服议言诸侯之大夫则侯国士庶不与矣古之诸侯略如后世之封疆大吏古诸侯之臣略如后世之郡邑守长乃古者自诸侯以下有斩衰缌衰之分而汉以后之外吏与庶民率皆三日而释服仪礼庶人为国君齐衰三月注云天子畿内之民服天子亦如之则畿外之民不服矣汉以后庶民之服遍于天下其实分封诸侯王虽参错郡县之闲而天子之声灵逮于遐荒已非各君其国者比矣盖古今异势服亦随之而递变吏则由重而减轻民则推近以及远此一统之所以异于封建也类而推之古诸侯之夫人为天子齐衰不杖期诸侯之子嫌不敢服士之子贱不制服大夫之子则与士俱服斩衰多与后世之制不同自唐以下特立臣民为天子服一条而去其诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服二目以见古今之异礼也

　　唐

　　宋

　　明

　　唐

　　唐代宗崩廷臣议群臣丧服常兖以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日玄宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服群臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏崔佑甫以为遗诏无朝臣庶人之别但言天下人吏敕到后出临三日皆释服则朝野中外何非天下凡百执事谁非吏职皆应三日释服相与力争声色陵厉兖不能堪乃奏佑甫率情变礼贬之 【案旧唐书崔佑甫传兖排佑甫原出私心而其论丧礼则是盖服制自三十六日降为二十七日又欲易之以三日佑甫之议非矣】

　　宋

　　宋制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大袖衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知合门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襕衫腰绖入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黑带皂鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花钗三日止士庶婚嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔庙毕并许婚嫁不用花彩仍禁乐宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皂带以治事从礼部侍郎陈宗召请也诸路监司州军县镇长吏以下服布四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除 【案朱子议曰至尊之服始三日用古冠服上衣下裳以后用今制四脚幞头等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等级分明乃善】

　　明

　　明洪武三十一年太祖崩礼部议奏事宜在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带赴内府听宣还诏毕于本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许戴金银首饰在外大小文武官员人等诏书到日素服乌纱帽黑角带跪听宣诏讫举哀各置孝服至第四日成服为始每旦设香案哭临三日而除永乐二十二年成祖崩礼部议奏在京文武官初闻丧素服乌纱帽黑角带明日晨诣思善门外哭退各置斩衰服于本衙门歇宿不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外哭临三日又朝临十日 【按仁宗及宣宗实录俱朝临七日】 各十五举声成服日为始服衰服二十七日听选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日 【按仁宗及宣宗实录俱朝临七日】 各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇 【按仁宗及宣宗实录俱云文武官员一品至四品命妇】 闻丧第四日各服麻布大袖圆领长衫麻布盖头清晨由西华门入哭临三日去金银首饰素服二十七日军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外俱以闻丧日为始令到文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣诏讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服每旦设香案朝夕哭临三日又朝临十日 【按仁宗及宣宗实录俱朝临七日】 各十五举哀 【余与在京文武官仪注同】 文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日

　　△皇太后皇后以下为天子服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋太宗之丧太常礼院上言皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发孝宗崩太皇太后有旨皇帝以疾听在内成服太皇太后代皇帝行礼

　　明

　　明太祖崩将葬之夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧自皇后以下皆被发哭嘉靖四十五年肃皇帝崩礼部议发丧皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀各归丧次成服日皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次

　　△宗室童子为天子服【宋】

　　宋制太上皇帝丧未冠者依皇孙服制 【案白虎通童子诸侯不朝而来奔丧者何明臣子于其君父非有老少也亦因丧质无盘旋之礼但尽悲哀而已】

　　△皇后为亲属举哀议【五代　宋】

　　五代

　　宋

　　五代

　　晋高祖天福七年三月皇后为妹契丹枢密使赵延寿妻燕国长公主卒于幽州举哀于外次

　　宋

　　宋孝宗干道三年孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状准礼例皇后合出就故新德军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之

　　△皇后亲为皇后服议【宋】

　　宋宁宗庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩竢系皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年从之

　　△臣民为皇后服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋真宗章穆皇后郭氏景德四年四月十五月崩群臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除

　　明

　　明太祖洪武十五年高皇后崩礼臣议定丧礼闻丧次日文武百官素服行奉慰礼在京文武百官于闻丧之次日清晨素服诣右顺门外具丧服入临临毕素服行奉慰礼第二日第三日礼同文官一品至五品武官一品至三品命妇于闻丧之次日清晨素服至干清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用麻布盖头麻布衫麻布长裙麻布鞋在京文武百官及听除等官人给布一匹自制丧服皆服斩衰自成服为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡颜色衣服在外文武官丧服服制与在京官同闻讣日于公厅成服三日而除命妇丧服与京官命妇同亦三日而除军民男女皆素服三日成祖永乐五年定文皇后丧礼文武百官自次日为始各就公署斋宿至二十七日止文武四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止听选办事等官各丧服监生吏典僧道耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日 【案杜典诸侯及公卿妻为皇后服后世文武百官命妇遵行此义杜典藩国臣为皇后服后世在外文武官亦遵行此义而杜典言臣而不及民后世又加详焉故备录之】

　　△皇太子为皇后不终三年服议【唐　明】

　　唐

　　明

　　唐

　　唐德宗贞元初昭德皇后崩中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服博士畅当与张荐等曰子为母齐衰三年盖通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既葬除服魏亦以既葬为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文德皇后崩十一月而葬太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既葬而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘滋等请三十日除入谒则服墨黪还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重惟行古为得礼德宗遣内常侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既葬释服以墨衰终是何疑邪质又奏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安视膳耶诏宰臣与有司更议太常卿郑叔则草奏既葬卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒则墨服从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也 【案父在为母古礼原止期服至唐始增为三年穆质请依古服期虽己违朝制然犹曰古礼可依也乃畅当辈坚守杜预之说欲卒哭而除已为非礼之极而宰相犹以为过重然则母丧竟可不服乎厥后德宗虽从太常之议终以畅当说为善误矣】

　　明

　　明太祖洪武十六年八月孝慈皇后小祥皇太子服熟布练冠九■〈衤取〉去首绖负版辟领衰见上及百官则素服乌纱帽乌犀带及成祖永乐六年七月仁孝皇后小祥皇太子服亦如之 【案明太祖太宗实录马徐两皇后初崩礼官所上仪注俱不载太子服制会典亦然至小祥则言去负版辟领衰则初丧衰服可知也】

　　△皇太子为所生母服议

　　（臣）等谨案杜典载晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨 【晋书礼志孝武帝太元十五年淑媛陈氏卒皇太子所出也海西公无太子当从晋志作太元中为是】 徐邈议当依公子为母练冠麻衣既葬除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳夫徐邈所引公子为母条乃礼泛言诸侯之庶子非指为后者言也若主为后者立论当以殷仲堪之说为长且礼言庶子为后者为其母自必存亡同之岂可专谓父亡之后乎虽既葬而除与缌麻三月其服之轻重无甚异然一在五服之内一在五服之外其礼自有闲矣况古诸侯之妾视大夫三月而葬则既葬而除者尚有三月之服后世皇家之葬或一月或二三月甚者或止数日则既葬而除者多不及三月之期矣而可乎徐邈之论虽详终不若仲堪之核也

　　△皇太子为庶母服议【明】

　　明太祖洪武七年九月孙贵妃薨十一月一日孝慈录成太祖既裁定丧礼太子当服齐衰杖期 【按开元礼政和礼书仪家礼俱为庶母缌麻三月即明令与集礼亦皆曰为庶母缌而孝慈录加为杖期会典同】 太子曰在礼惟士为庶母服缌大夫以上为庶母则无服又公子为其母练冠麻衣既葬除之盖诸侯绝期以下无服诸侯之庶子虽为其母亦厌于适母不得申其私故权为此制也然则诸侯之世子不为庶母服也明矣今陛下贵为天子臣忝居适长幸得备位储副而为庶母服期非所以敬宗庙明正体重继世也上必欲太子服之桂彦良持衰服之太子不得已乃服以拜谢 【明史贵妃无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年皇太子及诸王皆齐衰杖期或曰太子即孙妃所出也故特为之加服云阎若璩曰成穆贵妃薨上命吴王为之子则似无所出者且果生懿文岂有命之杖期而如此执礼不少为感动者乎　按懿文太子所执虽亦古制然新礼既行即不宜泥古以违父命必如桂彦良所谏当缘君父之情不可执小礼以亏大孝斯得之也】

　　△诸王出后为本生父母议【明】

　　明武宗正德八年十一月丁酉初淮宁王世子见濂卒无子康王老请以次子清江王见淀摄府事逮康王薨见淀寻卒其长子佑棨袭为淮王已而见濂得追封淮安王其妃王氏为王妃时制册称安王为佑棨伯父故其常祭祝号安王称王伯清江王称王考且安王妃王氏仍居世子府宫而本生母赵氏入居永寿宫辅导官谓其非宜言于王王奏其生在安王卒后未尝为嗣欲加重其私亲事下礼部移江西守臣令辅导官勘覆乃谓安王伯父之称本诸制词惟称清江王为王考于义未协案礼诸侯之子为天子后者祢于所后之天子而不得祢于所生之诸侯别子之子为诸侯后者祢于所后之诸侯而不得祢于所生之别子其不为人后者子为天子而父非天子则必追尊之诏已播于天下乃可祢其父为天子子为诸侯而父非诸侯则必追封之请已允于天子乃敢祢其父为诸侯今之亲王即古所谓诸侯也金之郡王即古所谓别子也亲王所主祭之皇考则诸侯之祢庙也淮王既不后于其伯则非为人后者欲乞以清江王追封入庙与安王同为三世之穆似两得之但今未得请王乃以亲王之爵主祭郡王之庙祝号称为王考是即子为诸侯而父非诸侯请未允于天子而辄称父为诸侯又生母赵氏未得进封遽称国母先居永寿宫此则其非据者于是礼部尚书刘春谓安王虽为封而卒今已追封为王佑棨虽生于安王卒后今既入继亲王则实承安王后矣皆朝廷之命非无所承也又更欲追封其所生之父则安王封谥之命将安委乎徒欲顾其私亲而不知继嗣之重事体殊戾况安王既追封入庙为三世之穆清江王又欲进封则一代二穆岂礼哉祝号称呼不可以制册为据惟当以所后为称其清江王祀事宜令次子佑揆主之淮王无与也所居宫则安王妃迁入永寿宫清江王妃退居清江府斯礼典法令皆得矣诏以其援据甚明从之十一月甲子初交成荣惠王薨无嗣侄表杋袭爵得追封本生父奇滽为王至是管府事镇国将军奇洢请加封奇滽之女太平郡君为县主下礼部议尚书刘春言加封事例施于世次应袭王爵而未得者若世次不应袭其子虽进袭王爵惟以继嗣为重不得加封至于子女尤所弗论所以正统绪定名分也交成王表杋以侄继伯追封其父已为过分乃又欲加封其女不可许且请申谕各王府今后有旁支进袭王爵者不得奏请加封父母及其父母所生之子女违者罪坐辅导官上是之九年八月壬寅先是郑康王佑枔薨无嗣诏以其从弟佑檡袭封为郑王盖简王之孙而东垣端惠王之子也尝为其父奉请追封入庙凡三上疏礼部屡覆郑王以旁支入继亲王不得顾其私亲诏如议至是复以为请下礼部议以郑王恳疏虽出于孝然非以礼事其亲者执议如初诏曰既于礼有悖其已之

　　△为皇太子服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋孝宗干道三年庄文太子薨 【太子名愭校宗适长子干道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之】 设素幄于太子宫正厅之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皂幞头白罗衫黑银带丝鞵就屋发哀是日皇后服素诣宫随时发哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黑带立班俟发哀毕易吉服退自发哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟成服日皇帝服期次粗布幞头襕衫腰绖绢衬衫白罗鞵以日易月十三日而除 【案父为长子三年不独仪礼为然唐开元宋政和诸礼莫不皆然乃礼文则如彼而制服则如此世咸谓长子服期由明太祖始改不知前代已不行三年矣】 皇后服次粗布盖头长衫裙帔绢衬服白罗鞵六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台合门下太常寺引班祗应人并服布幞头襕衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除宁宗嘉定十三年景献太子薨 【太子名询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名帱又更名询】 其发哀制服并如庄文太子之礼

　　明

　　明太祖洪武二十五年懿文皇太子薨 【太子名标高帝长子】 命礼部议丧礼侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年又云期之丧达乎大夫今斟酌其宜皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之世宗嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部尚书徐阶上议曰案查景泰四年成化八年及嘉靖十二年虽节有皇太子丧仪但俱在下殇奉旨礼从简杀今皇太子册立已踰十年近又已成冠礼所有先年简杀仪文未敢援据为例臣等谨案本朝丧服之制父为长子服期又案仪礼臣为君长子齐衰不杖期传曰何以期也从服也言从君而服也臣等谨参酌古今事宜自十七日至十九日皇上服浅淡服色二十日易素服凡十二日而除文武百官闻丧素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇至二十日早具齐衰服不杖赴思善门举哀行四拜礼二十二日百官素服乌纱帽黑角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履本衙门办事通十二日而除奏入上曰天子绝期况十五岁之外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服无诣门哭临之礼

　　△为太子妃服议【明】

　　明懿文太子常妃薨太子素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰葬毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座傍遇祭奠则服之诸王公主服如制神宗时皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏例辍朝五日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣百官青素服黑角带朝参皇长孙主馈奠

　　△为皇子服议【宋】

　　宋仁宗庆历三年集贤校理余靖奏曰臣伏见阴阳克择官状申皇子故鄂王殓被服并取今月初四日又见每年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使恐有司循故事申举以戎使为重依例作乐开宴臣敢先事言之故鄂王虽在襁褓是为无服之殇已赐爵命当同成人之例今曰服之明日宴乐情何以安且臣寮之家遭此丧尚当给假况万乘之主不得申其私恩深可痛也背周景王以子丧既葬而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎

　　△为公主服议【唐　宋　明】

　　唐

　　宋

　　明

　　唐

　　唐太宗贞观时豫章公主薨魏征上奏曰自豫章公主薨逝陛下久着素服群情悚栗咸不自宁臣闻古之王者绝于期服此乃前书典礼列代旧章陛下发上圣之慈深下流之恸素服以来遂经旬月悼往之义足为加隆伏愿割无已之痛从先王之礼改御常服以副群下之心臣滥蒙重任不敢寝默帝从之 【案天子于公主本无服唐太宗素服经月则踰于礼制矣故魏征谏止列在名臣奏议内杜典未载今补纂并举宋史礼志明会典列叙于后　唐书豫章公主为太宗第六女】

　　宋

　　宋太祖开宝六年皇妹燕国大长公主薨礼官言皇帝为己出适之公主降服大功请辍朝三日诏特辍五日仁宗天圣二年申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂攒掩圹亦各辍一日

　　明

　　明制公主丧闻上辍朝一日各王孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛

　　△为诸王服议【宋　明】

　　（臣）等谨案杜典于为太子妃服议下附诸王妃而于诸王阙如今补纂

　　宋

　　明

　　宋

　　宋礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年皇弟兖王元杰薨景德二年皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂攒启攒发引掩圹日又各辍一日天圣五年齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参

　　明

　　明太祖洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太孙服齐衰期亦以日易月十三日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧葬礼翰林院撰祭文谥册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜葬其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功

　　△为诸王妃服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制皇帝临诸王妃丧出宫服常服至所临处变服素服

　　明

　　明太祖洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濂等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃服小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举哀百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此

　　△为皇子殇服议【宋】

　　宋仁宗康定二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服

　　钦定续通典卷七十六

●钦定续通典卷七十七　礼三十三

　　凶礼四

　　○凶礼四

　　丧制上

　　△丧制上

　　初丧

　　复始卒事位及奠讣告等附

　　大夫士吊服

　　三不吊议明

　　沐浴

　　含

　　袭

　　设冰周

　　设铭

　　悬重宋

　　始死服变

　　始死襚大敛襚附

　　小敛

　　既小敛敛发服变

　　小敛奠代哭附

　　棺椁制

　　初丧【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋司马光书仪疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手既绝诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭朱子家礼疾病迁居正寝既绝乃哭明邱浚补仪节云迁居正寝戒内外书遗言加新衣属纩废床寝地楔齿举哀

　　元

　　元制凡有疾危殆移居外账房死则殡殓其中

　　明

　　明品官丧属纩以俟气绝乃废床寝于地 【庶人丧礼同】

　　复【始卒事位及奠讣告等附　宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和五礼新仪品官丧位皆以服精麤为序复于正寝复者三人 【六品以下二人妇人视其夫】 皆常服以死者以上服左荷之升自前东荣当屋履危 【危屋栋也】 北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止 【丈夫称字或伯仲妇人皆称姓】 投衣于前受以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛 【浴则去之】 设床笫于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于床南首覆用夷衾 【大敛时所用之衾也黄表素里下同】 去死衣 【疾困所加新衣】 即床而奠 【按葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也】 赞者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢 【内丧皆内赞者行事受于户外入而设之】 既奠赞者降出帷堂司马光书仪侍者一人以死者之上服左执领右执腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人复凡三呼毕卷衣入覆于尸上然后行死事立丧主主妇护丧司书司货易服讣告护丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友朱子家礼复位丧主主妇护丧司书司货 【按邱浚补载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者故不录】 乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友

　　明

　　明品官丧复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主主妇护丧司书司货执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢既奠赞者降出帷堂

　　大夫士吊服【宋　辽】

　　宋

　　辽

　　宋

　　宋朱子家礼凡吊皆素服 【幞头衫带皆以生白绢为之】 黄干仪礼吊服图说大夫相为吊服弁绖锡衰士朋友相为服吊服加麻缌绖带疑衰素裳庶人吊服素委貌白布深衣妇人吊服吉笄无首素总服妇与夫同

　　辽

　　辽制吊服用素服乘赭白马

　　三不吊议【明】

　　明吕坤四礼疑曰三不吊非人情也三族五服之亲是可已乎礼畏压溺皆不吊正远于人情父母妻族五服血属之亲宁忍于不吊乎

　　沐浴【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和五礼新仪品官丧将沐掌事者淅稷米 【六品以下用粱米】 取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者 【以侍者四人为之六品以下二人】 沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北面西上 【按沐浴裸裎主人出至设明衣裳而后入人子之于父母若有所避者古命士以上父子异宫必无裸裎以见其子者死而沐浴犹此志也】 俱立哭 【丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同】 乃沐栉束发用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕翦鬓断爪盛以小囊大敛纳于棺着明衣裳 【按此生时之斋服也陈用之云明衣以致其精明之德】 以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭士庶人丧同惟淅粱米及浴不云四人与无抗衾二人为异耳司马光书仪将沐浴则以帷障卧内侍者设床于尸所卧床前纵置之施箦席簟枕不施毡褥迁尸于床上南首覆之以衾侍者掘坎于屏处洁地陈袭衣裳于堂前东北藉以席西领南上幅巾一充耳二用白纩幎目一用帛方尺二寸握手用帛长尺二寸广五寸深衣大带屐又陈沐浴之具于堂前西壁下南上沐巾一浴巾二设于筐栉置于桌子上侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面侍者沐发栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭床施荐席毡褥枕如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屐移至堂中闲卑幼则各于其室中闲执事者置脯醢酒于桌升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之 【按士丧礼复者降褉齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠宋不以官品高下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至桌上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】 明邱浚家礼补有沐浴之具帏掘坎为垼盆瓶沐巾浴巾栉组

　　明

　　明制品官丧沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以受沐者 【以侍者四人为之六品以下三人】 沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束发用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床于尸东下莞上簟浴者举尸易床设枕翦发断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭庶人丧侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之

　　含【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和礼品官丧赞者奉盘水及笲 【笲竹器也】 饭用稷含用璧升堂 【六品以下用粱与贝】 含者 【六品以下主人自为之】 盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧 【粱贝同】 实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位 【位在尸东】 庶人丧赞者举奉盘以及笲饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位司马光书仪侍者陈饭含之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱 【古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】 米二升实于■〈宛上皿下〉 【古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今生大故用二升】 明邱浚家礼补有含具钱箱米椀匙盥盆

　　明

　　明制品官丧赞者奉盘水及笲升堂含者 【六品以下丧主自为之】 盥手于户外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位庶人丧丧主盥手执钱箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足面西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳复乃袭深衣结大带设握手覆以衾明史丧葬之制饭含五品以上饭稷含珠九品以上饭粱含小珠

　　袭【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和五礼新仪品官丧饭含后袭者以床升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之 【凡衣死者左衽不纽】 祝去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初 【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝哺之闲非有事则休于别室】

　　明

　　明集礼品官丧与宋政和礼同

　　设冰【周】

　　左传昭公四年申丰曰大夫命妇丧浴用冰礼记疏浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也人君仲春则用冰卿大夫以下三月以后得用冰既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰在袭敛之前也 【杜典不载今补纂】

　　设铭【周　宋　明】

　　周

　　宋

　　明

　　周

　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳 【杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋政和礼品官设铭以绛广充幅 【四品以下广终幅】 韬杠 【杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺】 书曰某官封之柩 【妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】 庶人设铭于西阶下铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩

　　明

　　明品官丧设铭旌倚于灵座之右庶人丧亦立铭旌

　　（臣）等谨案铭旌制度宋政和五礼新仪注四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺宋史礼志诏葬礼院例三品以上长九尺五品以上八尺六品以上七尺明制丧葬之制四品以上铭旌绛帛长九尺诸说不一各因时以定制耳

　　悬重【宋】

　　宋品官丧为重长八尺横者半之 【五品以下七尺七品以下六尺】 置于中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实于二鬲 【鬲各视其数】 幂用疏布系以竹■〈密〉垂于重复用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹■〈密〉祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭厥明乃敛庶人丧为重置于庭厥明乃小敛

　　始死服变【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋品官仪初终男子白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然 【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】 齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于床东余在其后啼踊无算士庶人丧礼初终男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒女子子子亦然期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于床东余次之啼踊无算

　　明

　　明品官丧礼初终男子白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算庶人丧男子扱上衽被发徒跣妇人去冠被发不徒跣诸有服者皆去华饰王廷相丧未敛服说崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笲纚如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笲而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉履无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括发女子以麻为髽齐衰男子于主人括发之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也古今冠异宜今用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首 【汉时裹巾帕头之制】 其既小敛也男子则去布以麻绳括其发仍带白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳缠其发为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也

　　始死襚【大敛襚附　汉　宋】

　　（臣）等谨案士丧礼庶襚亲者庶兄弟朋友所襚继袭衣之下陈之而不用以袭至小敛则用之惟君襚至大敛乃用所以章君之赐也又襚之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未葬者则犹殡东致命委衣而彻之以东杜典备载特总叙于此

　　汉

　　宋

　　汉

　　汉刘向说苑衣衾曰襚知死者赠襚所以送死也白虎通曰襚之为言遗也衣被曰襚 【以上杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋司马光书仪其所赙襚者则先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也

　　小敛【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋品官丧仪小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称 【为朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】 于东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于堂东阶下 【随宜设醴馔器皆以素下仿此】 具床席于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于两楹闲衽 【衽寝卧之席也】 下莞上簟设枕卒敛开帷 【帷堂之帷事毕则下之】 主人以下西面凭 【按丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母凭之妇于姑舅奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之此凭尸者身曲而伏之重也】 哭踊无算主妇以下东面凭亦如之庶人礼敛衣一称司马光书仪注古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣朱子家礼厥明执事者陈小敛衣衾 【高闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛盖棺为大敛入棺既在始袭之时盖棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】 设小敛床布绞衾衣遂小敛

　　明

　　明品官丧小敛之礼以丧之明日陈其敛衣于东序 【四品五品以下于东房】 馔于堂东阶下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢迭衣以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内庶人丧死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢迭衣藉其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗乃迁尸床于堂中

　　既小敛敛发服变【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和礼品官丧敛讫男子括发衰巾帕头 【六品以下布束】 妇人括发而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算庶人丧仪男子衰巾束发妇人束发而髽司马光书仪小敛具括发麻免布及髽麻古者主人素冠环绖视小敛既而男子括发妇人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括发男子括发以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆收发为髻先用麻绳撮髻又以布为头■〈须上巾下〉斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自顶向前交于额上却遶髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簪至于环钏之类用金银者居丧尽当去之陈祥道礼书妇人之髽犹男子之括发免故括发以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括发故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括发一节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括发又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括发至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠不敛一节又无袒括发乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也

　　明

　　明品官丧敛毕丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自顶向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽庶人礼敛毕丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括发齐衰以不袒而裂布以免妇人亦用麻绳髻

　　小敛奠【代哭附　宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋品官丧赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人丧赞者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛

　　明

　　明品官丧执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人礼执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声

　　棺椁制【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋朱子语类云二棺共椁盖古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴而各用椁也

　　明

　　明制诸王公主丧工部造棺椁其官民丧葬棺椁之制品官棺用油杉朱漆椁用土杉士庶丧棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黑漆金漆不得用朱红

　　钦定续通典卷七十七

●钦定续通典卷七十八　礼三十四

　　凶礼五

　　○凶礼五

　　丧制中

　　△丧制中

　　大敛

　　大敛奠

　　殡设熬附

　　将葬筮宅卜日附

　　启殡朝庙宋

　　荐车马明器及饰棺

　　祖奠

　　赗赙

　　遣奠

　　器行序

　　挽歌

　　大敛【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋品官丧大敛礼以小敛之明日 【按次日小敛三日大敛乃礼经之常夷盘设冰用以备暑所谓秋凉而止者是也然士不用冰已难与卿大夫同例而炎方盛夏又有地鲜藏冰者则陈龙正所称三日而殡当暑宜先之说正所以通礼经之变耳】 夙兴陈衣于东序十称 【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】 西岭南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所 【灰炭枕席之属皆预设于棺内】 升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举床男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初庶人大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举床男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初

　　元

　　元武宗至大元年十二月涂全周呈尝观圣经有曰葬也者藏也藏也者欲人之勿得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟为俭诚便于体德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微切见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾有将宝钞藉尸敛葬习以成风非惟甚失古制于法似有未应今后丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许辄用金银宝玉器玩装敛违者以不孝坐罪以望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸奉旨尽行禁断

　　明

　　明品官丧大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落发齿及所翦爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠匠加盖下钉彻床覆柩以衣庶人丧礼略同

　　大敛奠【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司马光书仪大敛祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪 【土丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕礼燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西闲东向施床几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东　按古者室中牖在西户在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西闲东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】 朱子家礼大敛设灵床于柩东乃设奠 【如小敛之仪】

　　明

　　明品官丧大敛毕设灵床于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼大敛毕设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次

　　殡【设熬附　宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋品官丧掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所设熬首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西闲东向施床案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家庶人礼设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施床案屏幛服饰以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家

　　明

　　明王廷相答赵生家礼疑问问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧

　　将葬筮宅【卜日附　宋　明】

　　（臣）等谨案开元礼有卜宅卜日之仪而政和礼无之但云墓兆葬日皆前期择之不知其所择者用何法也若用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也盖唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人至宋则并此虚文而亡之矣司马光书仪古意尚存谨备录于右

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司马光书仪卜宅兆葬日 【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若葬于祖茔则更不卜筮】 既殡以谋葬事 【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事】 既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤掘中南其坏 【按将为圹之地掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也】 莅卜或命筮者 【择远亲或宾客为之】 及祝执事者皆吉冠素服 【杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧履缁布冠不蕤古者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝冠服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】 执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖 【按免首绖除首绖也以对神不可纯凶故去绖而不用与袒免之免不同】 左拥之莅卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟筴进南面受命于主人莅卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官 【为母则称哀子为母某封】 度兹幽宅无有后艰卜筮者许若右旋就席北面坐述命 【士丧礼不述命士礼略也开元礼则既受命而申言之】 指中封而卜筮 【中封中央壤也】 占既得吉则执龟筴东向进告于莅卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向 【古无此开元礼有之】 置倚卓盥盆帨架盏注脯醢 【不能如此只常食两三味】 皆如常日祭神之仪 【但不用纸钱】 告者与执事者皆入 【卜者不入】 序立于神位东南重行西向北上立定再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名 【主人也】 营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮葬日于三月之初 【若墓远则卜筮于未三月之前命曰某月日】 主人先与宾议定可葬日三日 【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】 执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人 【谓亡者诸子】 出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖左拥之莅卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟筴东向进受命于莅卜筮者命之曰孤子某将以今月某日 【先卜远日不吉再卜近日】 卜葬其父某官考降无有近悔 【考上也降下也言卜此日葬魂神上下无得近于咎悔者乎　按近悔如两不克葬之类筮宅为久远之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔】 卜筮者许诺右旋就席西向坐述命卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应会葬者 【若孙为祖后则莅卜葬者命之曰孤孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随所称曰某亲某卜葬某亲某】

　　明

　　明会典载品官礼三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不无耕犁所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标庶人礼三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不无耕犁所及乃可世人多徇俗师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域

　　启殡朝庙【宋】

　　宋司马光书仪启殡之日执事者迁灵座及椸于旁侧 【为将启殡也】 祝凶服 【无服者则去华盛之饰】 执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀止 【既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】 妇人退避于他所 【为役者将入】 主人及众主人辑杖立视启殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以夹衾 【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】 役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪朝祖 【按仪礼记有朝祢一节礼毕乃适祖今但言朝祖者祖祢共庙举祖以包尔也】 役者入妇人退避主人立视如启殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓次之铭旌次之柩次之 【未明则柩前后皆用二烛照之】 主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头 【为有役者在前故也役者出则去盖头】 至影堂前置柩于席北首 【吕氏家范按书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于理不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两闲用夷床是则古礼朝祖置柩于床不于席也今世俗置柩用凳亦夷床之遗意】 役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向 【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之宜】 主人以下就位 【位在柩之左右前后如在殡宫】 立哭尽哀止役者入妇人避退祝奉魂帛导柩又旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧藉以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前 【吕氏家范按仪礼启殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹闲质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在启殡之时也然启殡动柩略无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设启奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】 朱子家礼发引前一日因朝奠以迁柩告 【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】 奉柩朝于祖又语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼说有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑 【按仪礼注疏之说分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日朝祢日并无别事何须历终日之久觉敖说为长】

　　荐车马明器及饰棺【五代　宋　元　明】

　　五代

　　宋

　　元

　　明

　　五代

　　五代丧葬制三品以上輀车用开辙车油幰朱丝络网两厢画龙虎庶人丧车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车三品以上明器九十事四神十二时在内不得过二尺五寸余五品以上明器六十事四神十二时在内九品以上明器四十事四神十二时在内不得过一尺余同光三年敕断轝用锦绣祗使例程素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝五品六品升朝官使二十人舁轝车竿高七尺长一丈三尺阔五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿高七尺长一丈三尺阔五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十二人舁轝车竿高六尺长一丈一尺阔四尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额周回遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠等楯车魂车仪椁车买道车志石车各一

　　宋

　　宋太常因革礼诸輀车三品以上油幰朱丝络网施襈两厢画龙幰竿诸末垂六旒苏七品以上油幰施襈两厢画云气垂四旒苏九品下无旒苏司马光书仪明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品下帐 【为床帐茵席倚卓之类皆象平生所用而小也】 既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国军七个遣车七乘杂记曰遣车视牢具或问曾子曰君子既食则裹其余乎曾子曰大享既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也晋贺循用脯一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之可也既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小罂贮五谷各五升可也既夕礼瓮三酰醢屑郑注屑姜桂之屑也今但以小罂二贮酰醢 【按朱子曰苞筲瓮以盛羊豕五谷酒酰醢虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】

　　元

　　元顺帝至元七年十二月尚书刑部奉尚书省札付该准中书省咨十一月十八日奏民闲丧葬多有无益破费略举一节纸房方相等近年起置有每家费钞一两定钞底至甚无益其余似此多端奉旨纸房子无疑禁了其余商量行都省议得除纸钱外据纸糊房子金钱人马并彩帛衣服帐幙等物钦依圣旨进行禁断咨请照验施行定丧事体例棺上贴画灵马走唱孝车前承应合用的依体例行

　　明

　　明丧葬之制太祖洪武五年定墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四柱在旁执之以备倾覆者也五品以下二引二披左右各二铎羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用功布品官用之长三尺方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用柳车上用竹格以彩结之旁施帷幔四角垂流苏 【按饰柩在旁为墙墙有帷在上为柳】 初洪武二年敕葬开平王常遇春于钟山之阴给明器九十事纳之墓中钲二鼓四红旗拂子各二红罗盖鞍笼各一弓二箭三灶釜火炉各一俱以本色为之水罐甲头盔台盏杓壶瓶酒瓮唾壶水盆香炉各一烛台二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶锺茶盏各一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槀二俱以锡造金裹之班剑牙仗各一金裹立瓜骨朵戟响节各二交椅脚踏马杌各一■〈革延〉马六枪剑斧弩食卓床屏风柱杖箱交床香卓各一櫈二俱以木为之乐工十六执仪丈二十四控士六女使十青龙白虎朱雀元武神四门神二武士十并以木造各高一尺杂物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一苞二筲二粮浆瓶二油瓶一纱厨暖帐各一束帛青三段纁二段每段长一丈八尺后定制公侯九十事者准此行之余以次减杀

　　祖奠【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司马光书仪祖奠执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时 【祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用晡时可也】 主人以下卑幼皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引 【按仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初所谓祖奠也宾赗者将命兄弟赗奠可也者所谓有服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲宾奠乃在祖奠之前似未合古】

　　明

　　明品官礼启之夕发引祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之庶人礼日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧

　　赗赙【五代　宋　明】

　　五代

　　宋

　　明

　　五代

　　后唐明宗长兴元年敕太常礼院例凡赙匹帛言段不言端匹每二丈为段四丈为匹五丈为端近日三司支遣多每段全支端匹此后凡支赙赠匹帛祇言合支多少段库司临时并计丈尺给付不得剩有支破二年中书门下复奏尚书都官员外郎知制诰张昭远丁母忧伏以大臣枕凷有吊祭之恩群寮寝苦无慰问之例高下之位君臣之事无偏况为卿士者甚多有父母者极少固于孝道上轸圣怀张昭远望量与恩赐自此朝臣或有丁忧亦乞颁赉其状寻已印出今具官员等第所定支给数目文班左右常侍谏议给事舍人诸部尚书太子宾客诸寺大卿御史中丞国子祭酒詹事左右丞诸部侍郎绢三十匹布二十匹粟麦各二十五石起居补阙拾遗侍御史殿中监察御史左右庶子诸寺少卿国子监司业河南少尹左右谕德诸部郎中员外郎太常博士绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石国子博士五经博士两县令著作郎太常宗正殿中丞诸局奉御大理寺太子中允洗马左右赞善太子中舍司天五官正绢布各一十五匹粟麦各一十石左右诸卫大将军左右诸卫将军绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石左右帅府副帅绢布各一十五匹粟麦一十石奉敕宜依其张昭远所支绢布粟麦仍依所定官资领给

　　宋

　　宋制赙赠凡近臣及带职事官薨非诏葬者如有丧讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取旨其尝践两府或任近侍者多增其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并职事禁近者亡殁及父母近亲丧皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉太祖建隆元年十月诏有死于矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之仁宗庆历二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指挥使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万神宗熙宁七年参酌旧制着为新式诸臣丧两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给诸两府使相宣徽使并前任宰臣问疾或浇奠已赐不愿敕葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系敕葬并支赙赠余但经问疾或浇奠支赐或敕葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍如绢一百布一百羊酒米面各一十诸支赐孝赠在京羊每口支钱一贯以折第二等绢每匹折钱一贯三百文余支本色在外米之百秔米面每石支小麦五斗酒支细色余依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二 【政和五礼新仪品官丧仪若遣使致赙使者至立于大门外之西东面从者以箱奉元纁束帛立于使者之侧赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东面从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东面曰某封某官使某赙主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人拜送庶人丧仪与此略同】

　　明

　　明太祖洪武二十六年定优给例凡阵亡失陷伤故渰没者全支边远守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故阵亡止给麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官员及夫人病故者止与应得祭葬其斋粮麻布一体裁革

　　遣奠【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋开宝九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠彻设次明德门外行遣奠礼司马光书仪祖奠厥明执事者具遣奠如殷奠轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载 【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动摇】 男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁床上执事者彻遣奠 【若柩自他所将归葬乡里则设酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠礼】 祝奉魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞杨复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异

　　明

　　明品官礼柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常庶人礼召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠

　　器行序【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋朱子家礼柩行方相等前导如陈器之序明邱浚补仪节云先方相次明器床次铭旌次灵车次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案从俗用之亦可

　　元

　　元世祖至元二十一年九月行御史台咨据陕西汉东道按察司申所辖城郭内值丧之家往往尽皆使用祗候人等掌打茶褐伞盖仪仗等物送殡权势之家官为差拨士庶之户用钱雇倩详此一端实违国家置备仪从之礼拟合禁断呈奉中书札付送礼部议得若品官遇有婚丧止依品职合得仪从送迎外禁断无官百姓人等不得僭越似为中礼都省准呈施行武宗至大三年禁止用乐出殡

　　明

　　明品官礼灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麤为序庶人礼柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之

　　挽歌【五代　宋　元　明】

　　五代

　　宋

　　元

　　明

　　五代

　　后唐明宗长兴二年诏五品六品常参官丧轝舁者二十人挽歌八人七品常参官挽歌六人

　　晋高祖天福十二年葬故魏王周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三司使王章例并用一品礼挽歌三十六人

　　宋

　　宋诏葬礼院例三品以上挽歌六行三十六人四品挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白练帻白练褠衣皆执铎綍并鞵袜

　　元

　　元丧事例灵马走唱即挽歌之遗

　　明

　　明品官仪灵车动纛铎之后次以挽诗

　　钦定续通典卷七十八

●钦定续通典卷七十九　礼三十五

　　凶礼六

　　○凶礼六

　　丧制下

　　△丧制下

　　葬仪合葬附

　　虞祭

　　卒哭祭

　　祔祭

　　小祥变

　　大祥变

　　禫变

　　五服成服及变除附宋

　　五服衰裳制度

　　五服制度考【宋】

　　葬仪【合葬附　晋　唐　宋　辽　金　元　明】

　　晋

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　晋

　　晋葬仪据汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不宜释其衰麻以服玄黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏密八音除凶服之鼓吹挚虞以为祥车旷左则今之容车也宜定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹宜除诏从之南渡后淮南小中正王式继母前夫终更适式父式父终丧服讫议还前夫家前夫家亦有继子奉养至终遂合葬于前夫式自云父临终母求去父许诺于是制出母齐衰期卞壸奏曰就如式父临终许诺必也正名依礼为无所据若夫有命须显七出之责当存时弃之无缘以绝义之妻留家制服若式父临困谬乱使去留自由者此必为相要以非礼则存亡无所得从式宜正之以礼式母于夫生事奉终非为既绝之妻夫亡制服不为无义之妇自云守节非为更嫁离绝之断在夫殁之后夫之既殁是其从子之日而式以为出母此母以子出也致使存无所容居没无所托地寄命于他人之门埋尸于无名之家闺门之内犯礼违义开辟未有于父则无追亡之善于母则无孝敬之道存则去留自由亡则命葬路人可谓生事不以礼死葬不以礼者也亏损世教不可以居人伦诠正之任疏奏式遂废弃终身 【案合葬前夫此所仅见使死而有知何以见前夫于地下卞壸之持论正矣杜典载定安公主薨王同皎子繇请其父合葬夏侯铦驳之云生存之时巳与前夫义绝殂谢之日合从后夫礼葬即此义】

　　唐

　　唐中宗时韦庶人请妃公主命妇以上葬给鼓吹诏可左台侍御史唐绍言鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫故曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类惟功臣诏葬得兼用之男子有四方功所以加宠虽郊祀天地不参设容得接闺阃哉在令五官婚葬无给鼓吹者惟京官五品则假四品盖班秩在夫若子请置前诏用旧典不省 【以上杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋太祖干德六年孟昶薨诏令用本品卤簿鼓吹仪仗俟导引至城外分半导至西京坟下太宗太平兴国七年正月命翰林学士李昉等复位士庶丧葬制度昉等奏议曰唐大历七年诏丧葬之家送葬祭盘只得于丧家及茔所置祭不得于街衢张设又长庆二年令百姓丧葬祭奠不得以金银锦绣为饰及陈设音乐葬物稍涉僭越并勒毁除臣等参详子孙之葬父祖卑幼之葬尊亲全尚朴素即有伤孝道其所用锦绣伏请不加禁断其用音乐及拦街设祭身无官而葬用方相者望严禁之其诏葬设祭者不在此限宁宗开禧三年成肃皇后夏氏崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏睹列圣在御闲有诸后上仙缘无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵巳卜之后无有不从葬者其它诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔惟元德章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为攒宫典礼巳备与元德章懿事体不同所以更不迁附窃稽典礼祇缘丧有前后势所当然其于礼意却无隆杀今从葬阜陵为合典故从之司马光书仪柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从如从柩朝祖之序出门以白幕夹障之尊长乘车马在其后无服之亲又在其后宾客又在其后皆乘车马 【无服之亲及宾客或先待于墓及祭所】 出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼亦乘车马 【若郭门远则步从三里所可乘车马】 途中遇哀则哭无常准 【若墓远经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍迫隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜】 掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚宾客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马步进露幄前祝奉祠版箱及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭步从掌事者设席于羡道南轝夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲酰醢酒用饭床于圹东南北上铭旌施于柩上宾客送至墓者皆拜辞先归 【至是上下可以具食既食而窆】 主人拜宾客宾客答拜主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长幼为序立哭轝夫束棺及窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币玄纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀 【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏玄纁之率玄居三纁居二或家贫不能备玄纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】 匠以砖塞圹门在位者皆还次掌事设志石藏明器下帐苞筲酰醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟

　　辽

　　辽景宗干亨五年二月神柩升辒辌车具卤簿仪卫

　　金

　　金纂修杂录图吉凶二仪卤簿十三节以备大葬金石例金制诸葬仪一品官石人四事石虎石羊石柱各二事

　　元

　　元墓地禁步之图一品九十步二品八十步三品七十步四品六十步五品五十步六品四十步七品以下二十步庶人九步

　　明

　　明制品官葬礼柩车出郭门亲宾还者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲宾既还乘车马如初若墓远其病不堪步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前酰醢设于食器南藉以版明器设于圹内之左右掌事者以玄纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左庶人礼柩未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲宾次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉玄纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀乃实土而渐筑之词后土于墓左至于坟茔之制定自太祖洪武三年一品茔地周围九十步坟高一丈八尺二品八十步高一丈四尺 【案明会典作一丈六尺】 三品七十步高一丈二尺 【案明会典作一丈四尺】 以上石兽各六四品四十步 【案明会典作四品茔地六十步坟高一丈四尺】 七品以下二十步高六尺 【案明会典五品茔地五十步坟高一丈六品茔地四十步坟高八尺七品茔地三十步坟高六尺明史不言五六品疑有脱误】 五年复位功臣没后封王茔地周围一百步坟高二丈围墙高一丈石人四文武各二石虎羊马石望柱各二一品至六品茔地如旧制七品加十步一品坟高一丈八尺二品至七品递杀二尺一品坟墙高九尺二品至四品递杀一尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊马望柱各二三品四品无石人五品无石虎六品以下无当太祖时盱眙杨王坟置守户二百一十宿州徐王坟置坟户九十三滁州滁阳王坟亦置坟户

　　虞祭【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋神宗元丰二年仁宗慈圣太皇太后崩秘阁校理何洵直言按礼既葬日中还虞于正寝盖古者之葬近在国城之北故可以平旦而往至日中即虞于寝所谓葬日虞弗忍一日离也后世之葬其地既远则礼有不能尽如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自当行之于外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之于庆寿殿又按春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引乃士及诸侯之礼况嘉佑治平并虞于集英殿宜如故事又嘉佑治平虞主巳不书谥当依所请南宋大丧通仪第一虞至第六虞祭太常卿既行掩攒宫之礼并如迁奠之仪 【惟不用陪位官掩攒之后总护使以下并易常服黑带】 奉迎虞主依例用细仗五百人太常鼓吹一百三十人 【下兵部太常寺差拨及神主祔庙日同】 山陵等使并随还京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭并皇帝亲行礼闲日而祭其日有司设牙床牲牢醴馔行礼前御史台合门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣殿上西向立酌酒官于殿上酒罇之后北向立定次礼直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄帘降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝帨手内侍进爵又奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭酒于茅苴奠爵讫俛伏兴又奏请少立读祝文官搢笏跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄帘降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九虞并如上仪司马光书仪虞祭主人以下皆沐浴执事者设盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盏一蔬果七筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑幼立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长幼为序皆北向顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升取盏斟酒西向酹之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝余皆如初献之仪毕主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑幼丈夫在其后皆西向主妇立于门右卑幼妇人在其后皆东向尊长休于他所如食闲祝告启门三乃启门主人以下皆入就位祝西向告利成敛祠版韬藉匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地遇柔日再虞遇刚日三虞朱子家礼虞祭主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

　　明

　　明成祖永乐二十二年文皇帝丧礼葬日初虞柔日再虞刚日三虞后闲日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼 【按隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱护丧官行礼九虞还京帝亲行礼】 虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗至于品官葬礼柩既入圹掌事者先归修虞事或墓远则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆帨巾二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上七筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上遂行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人奉卓上盘盏东向跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹于茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐给事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初不读祝亲宾一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就位执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初虞 【惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】 遇刚日三虞礼如再虞 【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以下则初虞于所馆行之墓远涂中遇柔日亦于所馆行之若三虞则必须至家始可行礼】 庶人礼葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于于考某人之灵日月遄迈奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞刚日三虞

　　卒哭祭【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　南宋大丧通仪卒哭其日有司设牙床牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝入御幄帘降次引皇太子宰执从驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主椟于后以白罗巾覆之 【皇太后虞主覆以青罗巾】 奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍捧盘匜帨手巾酒爵以进奏请皇帝盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于苞苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍启虞主巾捧椟覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降礼毕高宗绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇太后上仙太常礼院言按礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景德中明德皇后以百日为卒哭盖古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日司马光书仪卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果各五品脍炙羹殽轩脯醢庶羞面食米食共不过十五品器用平生饮食器设玄酒一瓶于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉面食米食设于肉食之北主人既初献祝东向跪读祝辞既启门告利成余皆如三虞之仪朱子家礼三虞后遇刚日卒哭设蔬果酒馔祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔三献侑食阖门启门辞神自是朝夕之闲哀至不哭

　　明

　　明会典品官礼三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具僎 【并同虞祭惟更设玄酒一瓶于酒瓶之西】 其日厥明夙兴设蔬果酒馔 【并同虞祭】 质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥帨奉面米食丧主奉羹主妇奉饭以进乃初献 【并同虞祭惟视执版立于丧主之左东向跪赞为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨】 亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木庶人礼三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执僎者以馔升设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰杂某年某月朔日辰孤子某敢昭告于考某人 【母则曰哀子曰妣某氏】 日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木

　　祔祭【宋　金　元　明】

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋真宗景德初礼官详定明德皇太后灵驾发引于京师壬地权攒依礼埋悬重升祔神主 【案宋史礼志太宗明德皇后李氏于景德元年三月十五日崩九月二十二日迁坐于沙台攒宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝诣攒宫致奠】 李安易上言曰礼云既虞作主虞者巳葬设吉祭也明未葬则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而葬则埋悬重掩元堂凶仗辒辌车龙輴之属焚于柏城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此神何以今日乃违典章苟且升祔方权攒妄立神主未大葬辄埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙柰柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但于壬地权攒未立神主升附凶仪一切祗奉俟丙午年灵驾西去园陵东回祔庙如此则免于颠倒乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地明堂去乐不作又按礼皇后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼从宜又缘先准礼文候神主升祔毕方行享祀若俟丙午岁则三年不祭宗庙神文有阙况明德皇太后德配先朝礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行攒既毕则梓宫在郊可以葬礼比祔遂案礼云葬者藏也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴攒木题凑蒙椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗为凶秽目群臣为颠倒指梓官为棺柩令百司分析园陵浼渎圣听诬罔臣下安易又云昔日睹群官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日睹群官颠倒奉明德皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙盖为年月便顺别无阴阳拘忌今则年月未便理合从宜未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须从变礼以合圣情兼明德皇太后将赴权攒而安易所称柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑康成注云谓迁柩于庙又云其哀离其室也故至于祖考之庙而后行商朝而殡于祖周朝而遂葬今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠例吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦缘有所嫌避未赴园陵出京权攒之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍缘孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曾成服与今不同初亦无诏命令住庙享今明德皇太后母仪天下主上孝极曾颜况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺罔乃至于此本院所议并明称典故旁考时宜虽曰从权粗亦稽古请依元议施行从之 【案权攒未葬不宜苟且祔庙安易之言正合古礼而孙何等乃重驳之谬矣】 司马光书仪卒哭之来日祔于曾祖考 【曾祖考曾祖妣皆以主人言之】 内外夙兴掌事者具馔三分 【杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑不敢援尊祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳】 如时祭设曾祖考妣坐于影堂南向 【影堂窄则设座于他所妣则但设祖妣坐】 设死者坐于其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版卓子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设玄酒酒瓶盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曾祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于座藉以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于坐藉以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭 【曾祖考妣在焉故尊长不敢坐】 以服轻重为列丈夫处左西上妇人处右东上 【左右皆据曾祖考妣言之】 各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜 【参曾祖考妣】 其进馔先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日孝曾孙某敢以柔毛喜荐普淖明齐溲酒适于曾祖考某官 【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏】 隮祔孙某官 【妣云隮祔孙妇某封某氏】 尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官 【妣云先妣某封】 适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位主妇亚献亲宾终献皆如主人仪祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食闲祝告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪

　　金

　　金制凡升祔神主用栗具依唐制诸侯用一尺刻谥于背

　　元

　　元英宗即位将升祔仁宗皇帝并增置庙室太常礼仪院下博士检讨历历代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主增置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主增室不及依前代典故权于庙内止设幄座南面安奉今相视得第七室近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外余五尺不妨行礼乃结彩为殿置武室南权奉神主

　　明

　　明文皇帝崩祔飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍奉请神主降座升辇诣太庙祔飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俛伏兴捧主由左门入至丹陛下典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼每庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵品官祔祭之礼卒哭明日而祔卒哭之祭既彻陈器具馔于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟乃出主乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨 【皆不哭】 内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨二献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪庶人礼卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪

　　小祥变【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制十三日小祥 【外朝以日易月之制】 行奠祭礼其日仪銮司设素幄于几筵殿之东陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行祭奠之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香三奠酒俛伏兴读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄帘降奏礼毕皇帝改服大祥服理宗初真德秀论不祥不当从吉状伏睹指挥群臣候过宁宗皇帝小祥并服纯吉等某案本朝列圣相承外庭虽用易月之制而宫中实行三年之服迨至阜陵独出宸断易月之外衰服如初朝衣服冠皆以大布惜时臣不能并定臣下执丧仪遂使人主衰服三年于上而群臣易月公除于下逮绍熙甲寅阜陵上宾罗点等建议乞令群臣于易月之后不释衰服朝会治事权用公服黑带每遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服行事山陵之后期与再期则又服衰服大祥而后除至于燕服亦去红紫之饰诏从之侂冑弄权一切反庆元初制故光宗之丧群臣复以小祥纯吉揆之礼意参之人情有未安者二焉皇帝以躬执三年之丧在宫则苴麻临朝则浅黄之服黑犀之带而群臣遽巳无所不佩岂君服斯服之义乎此其未安者一也八月三日实维小祥越七日而遂纯吉追念去年是时先皇帝负扆朝群臣今音容若存仙游巳邈臣子虽号恸泣血未足以泄其哀乃遽即纯吉之服忘忧戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求绍兴甲寅巳定之例斟酌而行之其八月十日百官纯吉指挥望姑赐寝庶几稍合礼意足以贻示方来司马光书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故朱子家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首绖妇人除要带家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为疏略故既练亦不言妇人除带当以礼经为正

　　明

　　明品官礼期而小祥丧至此凡十三月 【不计闰】 古卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下沐浴洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔 【如卒哭】 设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏惧不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人礼小祥前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀赞者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永远重增茶裂谨以清酌庶羞祇荐常事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭

　　大祥变【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制二十五日大祥 【外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪】 是日皇帝改服禫服高宗绍兴九年正月二十五日徽宗大祥高宗服白罗袍至禫祭祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黑银带及绍兴三十一年八月太常寺检会故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黑银带孝宗淳熙十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带上批淡黄袍改服白袍自后每御延和殿并服大祥之服又不用皁幞头其折上巾白袍并以布为之宫中则布衫过宫则衰绖而杖

　　明

　　明品官礼再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔 【如小祥】 设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主递迁而西虚东一龛以候新者厥明行事皆如小祥之仪 【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】 祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之序至祠堂止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庶人礼大祥前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座石跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以清酌庶羞祇荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝

　　禫变【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制二十七日禫 【用以日易月之制】 奠祭是日皇帝释禫服政和礼品官丧仪禫前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具馔如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设馔如初赞者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封谥 【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】 尚飨余如大祥之仪

　　明

　　明品官礼大祥之后闲一月禫禫者淡淡然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合■〈王丕〉珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日月某将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日 【案司马光书仪大祥后闲一月月中随便择一日不用卜】 丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君 【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】 卜既得吉敢告丧主再拜兴降在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪

　　五服成服及变除附【宋】

　　宋司马光书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅每幅作三■〈巾取〉皆屈两边相着空其中负版方一尺八寸 【此尺寸皆用周尺】 在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过腰足以掩裳上际袵用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六尺乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际 【案朱家子礼同】 齐衰以布稍粗者为宽袖襕衫大功小功缌麻皆用生白绢为襕衫凡缉者皆向外捻之小祥则除负版及衰大祥后服皁布衫黄干曰丧服妇人自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数始死将斩衰妇人去笄至男子括发着麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄 【案箭筱竹也以箭筱为笄也】 箭笄长尺妇人箭笄终丧妇人有除无变也 【案丧服之制有变有除变者不遽除除者不更变故变有受而除无受】

　　五服衰裳制度【五代　宋】

　　五代

　　宋

　　五代

　　后唐始以五服制度着于令

　　宋

　　宋杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至腰之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺二寸者四中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四迭为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开方四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当脊而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中闲八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其阙当脊相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中闲从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸此所谓又倍之者也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者用身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少宽其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无余欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣又曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰 【案斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也】 下如深衣无带下又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相联属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详

　　五服制度考【宋】

　　宋司马光曰古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也朱子曰温m公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期乃齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍细熟布缌麻用极细熟布黄干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服粗至葬后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之说又曰练衣必锻炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏之说同谓锻炼大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今并存之

　　钦定续通典卷七十九

●钦定续通典卷八十　　礼三十六

　　凶礼七

　　○凶礼七

　　五服年月降杀

　　△五服年月降杀 【杜典分为五卷今于原书巳载及唐以后与古制同者槩不录录杜典所载古制未备及后世增入者合为一卷】

　　斩衰三年

　　孙为祖持重议

　　适孙亡无后次孙为祖承重议宋

　　适孙承重在丧而亡次孙代之议宋

　　齐衰三年

　　后妻子为前母服议晋

　　为高曾祖母及祖母持重服议

　　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议

　　父在为出母服议元

　　父卒为嫁母服议

　　齐衰不杖周

　　齐衰三月宋

　　大功殇服九月七月

　　为众子妇

　　小功殇服五月周

　　小功成人服五月

　　嫂叔服

　　缌麻成人服三月

　　舅之妻及堂姨舅

　　斩衰三年【唐　宋　元　明】

　　唐

　　宋

　　元

　　明

　　唐

　　唐律为人后者为所后父孙为祖后承重妇为舅 【其夫为祖后者妻亦从服】 皆斩衰

　　宋

　　宋政和礼妇为舅与唐律同 【夫为祖曾高祖后者其妻从服亦如之】

　　元

　　元典章为人后者为所后父与唐律同

　　明

　　明会典 【孝慈录同】 子为父母为人后者为所后父母女在室为父母女嫁反在室为父母嫡孙为祖父母承重及曾高祖父母承重者同 【父故适孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为高祖后者同】 妇为舅姑为人后者为所后祖父母承重庶子为所生母子为继母为慈母为养母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母俱斩衰

　　孙为祖持重议【宋　元】

　　宋

　　元

　　宋

　　宋神宗时知太常礼院苏颂议承重法疏略曰古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭传重之义则丧服从而异制匹士庶人亦何预焉何以言之丧服传曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所传重也郑康成曰重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也而经不言长孙为祖者盖有爵土则父殁次当传己其承重可知也近代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐非先王制礼之本意也而世俗之伦乃以三年之丧为承重故为当服者为承重而不知为承大宗之重也尝闻庆历中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与官余皆降等此亦近古立宗之法也然不果行庆历末石中立卒未几庶子从简又卒嫡孙祖仁先服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉佑中刘辉祖母卒自言幼孙鞠于祖母虽有诸父亦乞解官行服礼官议辉长孙当承重臣谓祖仁官丞郎列近职世荷赏延是有重可承者也辉乃庶官世又非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而今承长孙重非也故熙宁八年六月诏书嫡子死无众子者然后嫡孙承重袭封爵虽有众子犹承重此明宗子传重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以承重之意故学礼者犹以为未尽也传曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖是故诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出由此言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也乞诏礼官博士参议礼律若以无封爵者无传重之义即别立服制如在礼合承重亦参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异于众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布天下使知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也建炎以来朝野杂记高宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制盖循绍兴以前之旧朱文公后入不以为然奏言今巳往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律豫行诣定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事盖用此也方文公上议时门人有疑者文公未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其略云准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖 【谓承重者】 法意甚明而礼经无文但传云父殁而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父殁而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志及有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑

　　元

　　元典章本宗五服之图孙为祖父母齐衰不杖期若嫡孙承祖同父母斩衰齐衰三年

　　适孙亡无后次孙为祖承重议【宋】

　　宋神宗熙宁八年诏礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重

　　适孙承重在丧而亡次孙代之议【宋】

　　宋仁宗皇佑元年博士宋敏求议承祖父重服曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重或谓巳服期不当接服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧杜佑通典引其议附前问答之次况徐邈范宣之说巳为司马操驳之是服可再制明矣

　　齐衰三年【五代　宋　金】

　　宋政和礼家礼子为母不分父存殁俱齐衰三年如唐律开元礼 【明会典改为母斩衰三年】

　　五代

　　宋

　　金

　　五代

　　后唐明宗长兴中太常卿刘岳奉敕删定郑余庆书仪定妇为姑齐衰三年

　　宋

　　宋太祖干德三年从仆射魏仁浦等奏依后唐之制妇为姑齐衰三年开宝礼养母谓养同宗及三岁以下遗弃之子者与亲母同 【案养母之服不见于经盖古无异姓相养之理有之自朱开宝礼始载入齐衰三年章元典章因之明孝慈录加为斩衰三年】 神宗熙宁七年命官参酌旧例定为新式父母及继母慈母已所生母并三年 【案母及继母慈母之服自唐定为齐衰三年不分父存殁五代及宋皆因之而不改何待神宗之更定乎至于生母之服周世大夫士之庶子父卒皆服齐衰三年与子为母同唐开元礼及宋初俱因之亦不待神宗之更定大要当时不过申明故事而纪事者不审旧章原自如此遂误以为新式尔】

　　金

　　金章宗时霍王从彝母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨帝问从彝丧服练议大夫张暐奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从彝近亲至尊压降与臣下不同乞于未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝会从吉帝从其奏

　　后妻子为前母服议【晋】

　　晋初吴国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康中某巳亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍入无闲言及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先巳有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勋疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶丙居家如二适无有贵贱之差乙亡丙之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得专制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太傅郑冲议曰甲失礼于家二适并在诚非人子所得正则乙丙之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少傅任恺议略与郑同太尉荀顗议曰春秋并后匹适古之明典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶丙子宜以适母服乙乙子宜以庶母事丙 【杜典不载今补纂】

　　为高曾祖母及祖母持重服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋仁宗天圣四年大理评事杜杞言祖母颍川郡君锺没并无服重子妇余孤孙七人臣最居长今巳服斩衰即未审解官与否礼院言案礼丧服小记曰祖父卒而后为祖母后者三年正义曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父巳卒今遭祖母丧故云为祖母后也父卒为母故三年若祖父卒时父巳先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时巳亦为祖母三年也又案令文为祖后者父卒为祖斩祖父殁适孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令二程全书州从事有既孤而遭祖母丧者身为适孙未果承重先生为推典法意告之甚悉其人从之至今遂为定令而天下搢绅始习为常朱子语类祖在父亡祖母死亦承重家礼适孙父卒为祖母若高曾祖母承重皆齐衰三年

　　明

　　明季适孙为祖父母承重及曾高祖父母承重者改为斩衰三年

　　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议

　　（臣）等谨案杜典载丧服父卒继母嫁从为之服报并注郑王诸说疏以从为之服为句从郑康成义也后儒于从字绝句用王肃说也以义断之当以王说为正盖继母本非属毛离里之亲又改嫁与父绝族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之理亦未顺唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别为其父后与否者以从乎继母而嫁必有幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得异故无分乎适庶也从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎传云贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也郑以尝为母子言非也

　　父在为出母服议【元】

　　元典章八母服图父在而母离弃被出者齐衰杖期

　　父卒为嫁母服议【宋　金　元　明】

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋仁宗景佑二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭■〈禾贞〉幼孤母边氏更嫁有子 【按历代名臣奏议母边氏适士人王涣生四子】 ■〈禾贞〉无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边氏不幸讣闻■〈禾贞〉解官行服臣深用为疑按五服制度敕齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服 【按历代名臣奏议有云今详边氏嫁则从夫巳安于王室死则同穴永非于郭偶■〈禾贞〉既为父后则宜归重本宗虽欲怀有慈之爱推无绝之义亦不得为巳嫁之母亢父而尽其礼也此数语宋史礼志未载】 诏议之 【以下刘夔等议历代名臣奏议中不载今从宋史礼志备载】 侍御史刘夔曰按天圣六年敕开元五服制度开宝正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸丧斩衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生已者律疏云心丧者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心丧载详格令子为嫁母虽为父后者不服亦当申心丧又称居心丧者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行丧若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天宝降敕俾终三年然则当时巳悟失礼晋袁准谓为父后犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父后应服嫁母刘智释疑云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云非父所绝为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁于卫故檀弓曰子思之母死柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉丧之礼如子云子圣人之后即父后也石苞问淳于睿为父后者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不达礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为答且言圣人之后服嫁母明矣■〈禾贞〉之行服是不为过诏两制御史台礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生己者故父卒改嫁降不为己母唐上元元年敕父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍议曰为父后者为嫁母杖周不为父后者请不降服至天宝六载敕五服之纪所宜企及三年之数以报免怀其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父后者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心丧之母子无绝道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心丧三年侍讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开宝通礼五服年月敕国朝见行典制为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天宝六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释疑虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除盖天宝之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓故无疑也况天圣五服年月敕父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天宝之制巳不可行又但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官若专用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又于条制相戾请凡子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释疑服齐衰卒哭乃除踰月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不远如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也郭■〈禾贞〉应得子为父后之条缘其解官行服巳过期年难于追改为当依此施行诏自今并听解官以申心丧 【按范文正公年谱公生二岁而孤母夫人谢氏再适朱氏天圣四年丁母夫人忧六年服除是为嫁母服三年丧也盖丧服云父卒继母嫁从为之服报王肃以从字绝句从母嫁则继母尚有服况公以二岁从亲母乎此礼以义起故当世无议之者】

　　金

　　金世宗大定八年二月甲午朔制子为改嫁母服丧三年

　　元

　　元典章八母服图父亡母改嫁适人齐衰杖期

　　明

　　明太祖洪武二十三年进士王希曾言其母任氏之丧以改嫁服止期年愿终三年之制帝命礼部议之尚书李原名奏曰不丧出母古之制也希曾之母既巳失节难渝定制诏从之

　　齐衰不杖周【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋开宝礼为父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从巳者

　　明

　　明会典父母为适长子及众子妾为家长父母

　　齐衰三月【宋】

　　宋沈括曰丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无高祖玄孙服先儒皆谓同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也苟有相逮者则必为之服丧三月朱子语类沈存中 【沈括字存中】 说丧服中曾祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服看来高祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也存中又云高祖齐衰三月不特世也祖为然自四世以上凡逮事皆当服衰麻三月高祖盖通称尔

　　大功殇服九月七月

　　（臣）等谨案仪礼有三殇之服汉晋迄元皆相沿不废朱子为家礼则略之而赘其例于末云凡为殇服者降一等明初编集礼及令皆仍古制至改制孝慈录尽去殇服不载又案礼无七月之服惟殇有之殇之中又惟中殇有之盖长殇降一等下殇降二等中殇则无定其在大功之殇则中从上而降一等在小功之殇则中从下而降一等降二等者固与小功之服同其降一等者不可即与大功之服同故特设七月以处之诚先王尽伦之善制也大功成人九月

　　（臣）等又案宋政和礼司马氏书仪朱子家礼明集礼会典多与唐律同惟元典章为嫡孙妇缌麻而为众孙妇大功此议礼者之误也

　　为众子妇【宋　元】

　　宋

　　元

　　宋

　　宋黄干曰魏征以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之闲亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而伹升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也

　　元

　　元典章为嫡妇杖期为众妇大功

　　小功殇服五月【周】

　　丧服从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇可以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下 【按成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之　杜典不载今补纂】

　　小功成人服五月【唐　宋】

　　唐

　　宋

　　唐

　　唐律为舅为从母显庆礼为甥 【杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋政和礼女适人者为其兄弟侄之为人后者为人后者为其从父兄弟

　　嫂叔服【唐　五代　宋　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　元

　　明

　　唐

　　唐颜师古嫂叔服议原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追远敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之明训 【按文苑英华易象作承象误】 其易宁戚圣道之遗旨所议两条实为舛驳特降丝纶俾革遗谬历代之所不寤儒者于是未详超然远览独照深致窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲自奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓绝于五服当其丧没合门缟素己独晏然玄黄莫改静言至理殊非宏通无益关坊实开偷薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位明其惨怛苟避凶服岂曰称情愚谓昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之则亲疏中节名数有伦帷簿之制更严内外之序增睦 【与魏征议同杜典不载今从唐会要纂入】

　　五代

　　后唐末帝清泰三年刑部侍郎权判太常卿马缟 【案册府元龟作户部侍郎】 言衰麻丧纪所以别亲疏辨嫌疑礼叔嫂无服推而远之也唐太宗时有司议为兄之妻服小功五月今有司给假为大功九月非是废帝下其议太常博士段颙议嫂服给假以大功者令文也令与礼异者非一而丧服之不同者五礼姨舅皆服小功令皆大功妻父母婿外甥皆服缌令皆小功礼令之不可同如此右赞善大夫赵咸又议曰丧与其易也宁戚仪礼五服或以名加或因尊制推恩引义各有所当据礼为兄之子妻服小功是轻重失伦也以名则兄子之妻疏因尊则嫂非卑嫂服大功其来已久令国之典不可灭也 【案册府元龟诸博士驳云律令国之大经马缟知礼院时不曾论定今遽上疏驳令式罪人也】 司封郎中曹琛请下其议并以礼令之违者定议诏尚书省集百官议左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼会要同其式令于丧服无正文而嫂服给大功假乃假宁附令而敕无年月臣等集议嫂叔服并诸服纪请以开元礼为定下太常具五服制度附于令从之

　　宋

　　宋仁宗天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词旨俚浅如外祖卑于舅姨大功加于嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣于开宝正礼录出五服年月并见行丧服制度编附假宁令请下两制礼院详定从之程氏遗书云问嫂叔古无服今有之何也曰古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则巳之属也难以妻道属其嫂此叔嫂所以无服之义今之有服亦是岂有同居之亲而无服者又问既是同居之亲古却无服岂有兄弟之妻死而己恝然无事乎曰古者虽无服若哀戚之心自在且如邻里之丧尚不相舂不巷歌匍匐救之况至戚乎又云嫂叔无服先王之权后圣有作虽复制服可矣张子全书云韩退之以少孤养于嫂故为嫂服加等大抵族属之丧不可有加若为嫂养便以有恩而加服则是待兄之恩至薄大抵无母不养于嫂更无处可养若为族属之亲有恩而加等则待己无恩者可不服乎哉昔有士人少养于嫂生事之如母死自处以齐衰或告之非先王之礼闻而遂除之惟持心丧遂不复应举人以为得体朱子语类云问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服答曰看推而远之便是合有服但安排不得故推而远之若有鞠养恩义心自住不得如何无服真卿曰当如同爨缌今法从小功

　　元

　　元典章本宗五服之图兄弟妻小功

　　明

　　明制叙服曰小功五月者为兄弟之妻妇人为夫之兄弟曰缌麻三月者为同堂兄弟之妻妇人为夫之同堂兄弟

　　缌麻成人服三月【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和礼为兄弟之曾孙为夫兄弟之曾孙为同堂兄弟之孙为夫同堂兄弟之孙女适人者为兄弟之孙为夫之兄弟之孙女适人者女适人者为从祖祖母为从祖祖姑为从祖姑

　　明

　　明制以庶子为父后者为其母改入斩衰生母条以士为庶母改入杖期庶母条其嫁女为同堂娣妹之出嫁者增入缌麻三月 【按杜典载有缌麻殇服一条仪礼云为庶孙之中殇而郑康成谓当为下殇马融谓有中则有下王肃谓大夫为孙服皆无确据自唐以后亦遂无议及此礼者兹故不录】

　　舅之妻及堂姨舅【唐　宋　元】

　　（臣）等谨按杜典载开元制及裴耀卿张九龄等奏而韦绦原奏崔沔等众议未载今从旧唐书礼仪志备叙并录宋黄干仪礼经传续解以备详考

　　唐

　　宋

　　元

　　唐

　　唐玄宗开元二十三年下制曰服纪之制或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦绦奏曰谨案仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月传曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月传曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并是情亲而服属疏者也外祖正尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未疏恩绝不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不如窃以古意犹有所未畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疏者也请加至大功九月姨舅同侪亲既无别服宜齐等请为舅加小功五月堂姨舅疏降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体既大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则于是太子宾客崔沔建议曰窃闻大道既隐天下为家圣人因之然后制礼礼教之设本为正家家道正而天下定矣正家之道不可以贰总一定议理归本宗父有尊崇母以厌降岂忘爱敬宜在伦序是以内有齐斩外服皆缌麻尊名所加不过一等此先王不易之道也前圣所志后贤所传其来久矣贞观修礼 【案文苑英华作往修新礼今从唐志及会要】 时改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及宏道之后唐元之闲 【案唐会要作唐隆之闲历代名臣奏议删此句今从唐志及文苑英华】 国命再移于外族矣礼亡征兆傥或斯见天人之际可不诫哉开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重敕令佥议于时群议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思发独断之明至开元八年特降别敕一依古礼事符故实人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明旨以为万代程法职方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬殁则尽其哀戚缘情而制服考事而立言往圣讨论亦巳勤矣上自高祖下至玄孙以及其身谓之九族由近而及远称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加教有所从理不踰等百王不易三代可知日月同悬咸所仰也自微言既绝大义复乖虽文质有迁而必遵此制谨案仪礼丧服传曰外亲之服皆缌麻郑康成谓外亲异姓正服不过缌麻外祖父母小功五月以尊加也从母小功五月以名加也舅甥外孙中外昆弟依本服缌麻三月若以匹敌外祖则祖也舅则伯叔父之别也姨舅伯叔则父母之恩不殊而独杀于外氏圣人之心良有以也且家无二尊丧无二斩人之所本不可贰也特重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧盖所存者远所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去几何废礼徇情所务者末古之制作者知人情之易摇恐失礼之将渐别其同异轻重相悬欲使后来之人永不相杂微旨所在岂徒然哉且五服有上杀之义必循源本方及条流伯叔父母本服大功九月从父兄弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻三月以其出于高祖其服不得过于高祖也堂舅姨既出于外曾祖若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖合至小功外高祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲而录疏理则不顺推而广之是与本族无异矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱情之亲者服制乃轻然本于公者薄于私存其大者略其细义有所断不得不然苟可加也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彝伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可正乎且旧章沦胥为日巳久矣所存者无几又欲弃之虽曰未达不知其可请依仪礼丧服为定礼部员外郎杨仲昌议曰谨案仪礼曰外服皆缌又曰外祖父母以尊加从母以名加并为小功五月其为舅缌郑文贞公魏征巳议同从母例加至小功五月迄今之所加岂异前旨虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从堂舅堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖父母加至大功则岂无加报于外孙乎如外孙为报服大功则本宗庶孙何同等而相浅乎傥必如是深所不便窃恐内外乖序亲疏夺伦情之所沿何所不至理必然也昔子路有姊之丧而不除孔子问之子路对曰吾寡兄弟而不忍也子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路闻而除之此则圣人因言以立训援事抑情之明例也礼不云乎无轻议礼明其播于天地并彼日月贤者由之安敢小有损益也况夫丧服之纪先王大猷奉以周旋以匡人道一辞宁措千载是遵涉于异端岂曰宏教伏望各依正礼以厚儒风太常所谓增加愚见以为不可又户部郎中杨百成左监门录事参军刘秩并同是议与沔等略同

　　宋

　　宋黄干曰本朝干德三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免迄今遵行遂为定制及案今服制令与温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文 【案舅母之服唐朝既制于前宋初复遵于后而服制令诸书不载者盖前此礼院及刑法司所执姨舅嫂叔皆加至大功妇女婿皆加至小功至天圣时学士孙奭请两制详定因并舅母服而削之也夫舅母无服虽本古礼然檀弓有同爨服缌之言明皇既定之为制则后世因而仍之于礼亦无害】

　　元

　　元典章外族服图母兄弟妻小功母姊妹小功而不及堂姨舅

　　钦定续通典卷八十

●钦定续通典卷八十一　礼三十七

　　凶礼八

　　○凶礼八

　　三公诸侯大夫降服议

　　奔丧及除丧而后归制宋

　　士为所生母服议

　　大夫士为慈母服议明

　　继适母党服

　　妻已亡为妻父母服议

　　总论为人后议明

　　近亲无继官为继绝议宋

　　闲代立后议

　　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议

　　出后者为本父母服议

　　出后子为本亲服议

　　为庶子后为庶祖母承重服议

　　并有父母之丧议

　　有适母丧而所生母死为服位议宋

　　居重丧遭轻丧易服议

　　居所后父丧有本亲丧服议明

　　△三公诸侯大夫降服议【隋　唐　宋　明】

　　隋

　　唐

　　宋

　　明

　　隋

　　隋刘炫为散骑尉吏部尚书牛弘建议以为礼诸侯绝旁期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也官在第二品宜降旁亲一等议者以为然炫驳之曰古之仕者宗一人而巳庶子不得进繇是先王重适其宗子有分禄之义族人与宗子虽疏远犹服齐衰三月良由受其恩也今之仕者位以才升不限适庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲若或降之民德之疏自此始矣遂寝其事 【杜典不载今补纂】

　　唐

　　唐制皇家所绝旁亲无服者皇弟皇子为之皆降一等

　　宋

　　宋王安石降服议先王制服顺性命之理而为之节恩之深浅义之远近皆于此乎权之贵之与贱或降或绝或否盖在先王之时诸侯大夫各君其父兄欲尊尊之义有所申则宜亲亲之恩有所屈此其所以降绝之意也自封建之法废诸侯大夫降绝之礼无所复施士大夫无宗其适孙传重之属不可纯用周制臣愚以为方今惟诸侯大夫降绝之礼可废而适子非传爵者无众子乃可于适孙承重

　　明

　　明世宗嘉靖十三年孟夏享太庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬捧主会鼎臣韬皆有期功之服上言臣等考之古礼期服诸侯绝大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期制非礼也若律言缌麻以上皆不与祭者谓其身莅之者也而百官闻期功之讣不过私家为位及踰月则无容于避矣帝命礼官考议于是尚书夏言奏曰古之诸侯建邦启土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期可绝今之所谓公卿者在位则为公卿释位乃为族属无君道以臣其伯叔兄弟丧服之制人情所由生岂以在位释位而有隆杀哉夫哀有浅深故服有轻重定之三月以哀不能忘于三月也定之期年以衣不能忘于期年也而祭祀吉礼所以致敬于神明若情未忘哀则不能专诚于祭故不与也今以其身不莅丧与夫时之过者皆无可避臣未之前闻礼曰小功缌麻执事不与二臣所服之丧非小功缌麻皆服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与夫礼之重者焉得谓之知礼臣等职司典礼敢不据经守正以严渎踰之防疏入诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林■〈木昂〉代之

　　△奔丧及除丧而后归制【宋】

　　宋政和礼奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行父母之丧见星而舍若未得奔则成服而后行至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭哭尽哀少退再拜退于序东被发复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还如未成服者三日成 【若至在小敛前与主人俱成服小敛以后自用日数】 宾吊拜宾如常奔丧者非主人则主人为之拜宾不及殡则先之墓北面近墓哭主人以下待于墓左西面主妇以下于墓右东面皆北上奔丧者哭尽哀再拜于墓东被发复位哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西向凭灵哭主人以下升哭如常尽哀再拜各还次三日成服司马光书仪始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀裂布为四脚白布衫绳带麻履遂行日行百里不以夜行惟父母之丧见星而行见星而舍道中哀至则哭避市邑喧繁之处望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽哀乃就东方袒括发又哭尽哀丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复着布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑幼拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括发至家四日乃成服而朝哭有吊宾至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则为位不奠被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被发扱衽徒跣袒括发其余皆如未成服之仪入门至殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑幼拜皆哭尽哀吊宾至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之他即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复着布四脚衫拜尊长及受卑幼拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括发至灵座前北面哭尽哀如未葬之仪巳成服者不袒括发齐衰以下闻丧则为位而哭若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑幼拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位会哭四日之朝成服又为位会哭大功以下始闻丧为位会哭成服又为位会哭自是每月朔为位会哭月数既满次月朔为位会哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未尝相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后敛拜 【朱子家礼明会典同】

　　△士为所生母服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋真宗大中祥符八年枢密使王钦若言太常博士秘阁校理聂震丁所生母服适母尚在望特免持服礼官言按周制庶子在父之室则为其母不禫晋解遂问蔡谟曰庶子丧所生适母尚存不知制服轻重答云士之妾子服其母与凡人丧母同锺陵胡澹所生母丧自有适兄承统而适母存疑不得三年问范宣答曰为慈母且犹三年况亲所生乎适母虽尊然厌降之制父所不及妇人无专制之事岂得引父为比而屈降支子也南齐褚渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军后适母吴郡公主薨葬毕令摄职则震当解官行服心丧三年

　　明

　　明会典改入斩衰三年

　　（臣）等谨按齐衰三年首言父卒则为母下即及继母慈母知妾子之母亦包于为母之中也惟大夫之妾子公子之于母为尊厌降庶子为父后不敢服于私亲经表此三者之异则士而下与不为后者之从同不必言也小记云庶子在父之室则为其母不禫是生母之服父在期而父卒三年当与继母慈母一例而推矣

　　△大夫士为慈母服议【明】

　　明董应举湛诚慈母如母服议家礼三父八母图慈母齐衰三年盖义服也而律亦有为慈母服之说但家礼慈母注云所生母死父令别妾抚育者谓之慈母当服三年而父妾乳哺者谓之乳母只服缌麻迹虽相似而恩有浅深服有轻重今湛诚所丁忧者顾氏乃其父之媵妾有子则当杖期无子则当缌麻总有抚抱之恩亦当先请后服

　　（臣）等谨案礼有慈母之条非仅谓母死父使他妾乳之也乃父命之为母子故行三年之服观小记为慈母后之语义自可见家礼于慈母条下谓庶子无母父命他妾之无子者慈己明会典于慈母条下谓母卒父命他妾养己者似与古所谓庶母慈己者无异又何以有三年小功之别乎盖父之命妾命子正是命之为后小记更有为祖庶母后一语则知慈母如母自与庶母慈己者迥别故曰贵父之命也虽云如母而记称不世祭有不得尽同于母者矣

　　△继适母党服

　　（臣）等谨案礼有适母无继适母之文盖自前母之子视之则为继母自庶子视之则正继皆为适也故开元礼政和礼家礼孝慈录明会典俱统于庶子为适母之父母兄弟姊妹条内小功五月适母亡则不服

　　△妻已亡为妻父母服议【五代　宋】

　　五代

　　宋

　　五代

　　后唐末帝清泰三年太常博士段颙言妻之父母旧服缌麻今给假令式服小功下尚书省集议左仆射刘昫等奏上诸服纪请一依开元礼从之

　　宋

　　宋朱子家礼及明会典妻亡而别娶亦服妻之亲母虽嫁出犹服

　　△总论为人后议【明】

　　明邱浚曰古人大宗无子则以族人之子继之而不及小宗大明令及律虽许同宗立嗣然皆谓其人生前自立而无死后追立之文圣祖之意盖以兴灭继绝必前代帝王功臣贤人之后不可不使血食也先王制礼不下庶人今庶人之家若生前将昭穆相应之人自幼鞠养者从其自便既死之后告争承继者无非利其财产而已若死者系军匠籍虽胁之使继彼肯从哉今宜敕礼官定制若前代名人之后或在今曾有大名显宦者以宗法为主先求继祢小宗次继祖之宗次继曾祖之宗次继高祖之宗四宗俱无人然后及疏远及同姓之人若其人生前或养同宗之子世系虽远而昭穆不失序不必更求其有鞠育之恩气虽不纯而心巳相孚故也又凡为人后承父之命方许出继巳孤之子不许所以然者为人后者为之子既为之子则称其所生为伯叔不承父命而辄称巳父母为伯叔可乎是贪利而忘亲也如此则传序既明而争讼亦息矣田汝成立后论曰古称为父后者非谓诸子皆可以为父后也必适子乃足以当之适子者大宗小宗之统也身为小宗之适则五服之亲皆其所统故礼曰适子不得后大宗以支子可也而汉初之诏赐民为父后者爵一级盖适子之谓也古称立后者非谓昆弟无子者人人为之立后也惟大宗及举之故礼曰大宗不可绝故族人以支子后大宗非大宗而立后者盖义举也于礼未之有闻也古称为大宗后者非必亲昆弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸孙后祖者矣有以诸曾孙后曾祖者矣有以诸玄孙后高祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后为父者以所后不定难以预着其名也后世宗法不明而适子庶子皆称父后立后之义不明而同居异居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙后远祖者礼既不行名亦不着非先王之本旨矣

　　△近亲无继官为继绝议【宋】

　　宋哲宗元佑时南郊赦文户绝之家近亲不为立继者官为施行徽宗大观四年诏曰孔子谓兴灭继绝天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣巳尝用安石孙恩例官可以棣为雱后以称朕善善之意

　　△闲代立后议【晋　宋】

　　晋

　　宋

　　晋

　　晋侍中荀顗无子以从孙徽嗣中兴初以顗兄玄孙序为顗后封临淮公 【杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋神宗元丰中国子博士孟开请以侄孙宗颜为孙又王彦林请以弟彦通为叔祖母宋继绝孙诏皆如所请

　　（臣）等谨案雷次宗释仪礼为人后者之文以为不言所后之父者或后祖或后高曾凡诸所后皆备于其中庾纯云为人后者三年或为子或为孙若荀太尉养兄孙以为孙是小记所谓为祖后者同三年也杜典载宋庾蔚之谓闲代取嗣古未之闻然自夫子之告子游巳谓三代已后各亲其亲各子其子自非大宗五世亲尽则族属绝苟兄弟之子无当立者舍弟兄之孙弗立其于一气感召之义何故昭穆相续其常也不得巳而立从孙为孙如父子之谊仍不改其昭穆之伦毋亦势之不得不然欤

　　△夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋朱子家礼明会典孝慈录无正文惟妻从夫族服图凡诸承重并从夫服

　　明

　　（臣）等谨案杜典载虞喜之论云玄孙为后其母尚存玄孙之妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑窃以仪礼丧祭称主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之故父死母为内主者惟子幼未娶者耳巳娶未有不主重者也主重未有不从服者也纵玄孙为后妻主姑存者重在为主虞喜之论未为达礼

　　△出后者为本父母服议【隋　宋】

　　隋

　　宋

　　隋

　　隋永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其后父更别娶后妻 【案父乃本生父也】 至是而亡河闲刘炫以无抚育之恩议不解任刘子翊驳之曰传云继母如母与母同也当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母又为人后者为其父母期报期者自以本生非殊亲之与继也父虽自处旁尊之地于子之情犹须隆其本重是以令云为人后者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父后者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母若谓非有抚育恩同之行路何服之有乎服既有之心丧焉可独异三省令旨其义甚明今言令许不解何其甚谬也且后人者为其父母期未有变隔以亲继亲继既等故知心丧不殊服问云母出则为继母之党服岂不以出母族绝推而远之继母配父引而亲之乎子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母是知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈宏之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之己生如请继母来在子出之后制有浅深者考之经传未见其文譬出后之人所后者初亡后之者始至此复可以无抚育之恩而不服重乎奏入从子翊之义 【案明邵宝曰继母以父重嫁母以父轻出母以父绝以义制恩而服之隆杀从之礼也　杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋中丞何澹所生父继室周氏死澹欲服伯母服下太常百官杂议吕祖俭遗书宰相曰礼曰为伋也妻者是为白也母今周氏非中丞父之妻乎将不谓之母而谓之何中丞为风宪首而以不孝令百僚何观焉 【案伯母服期所生父继室亦服期澹欲服伯母服者不肯解官申心丧耳祖俭以不孝剌之得其情矣】

　　△出后子为本亲服议

　　（臣）等谨案为人后者为本生祖父母服此恒有之事乃礼书及律文并不言及何也以为出后者于本宗概降一等故不必言耶何以于本宗兄弟与出嫁之姊妹本宗之外祖父母又历历言之盖使所后者而为父之亲昆弟则祖即吾之祖自不必言若使所后者而为父之从昆弟或再从并五服外之昆弟则依所后之伦序而降将有降为缌麻及无服者矣此疑似难明之际正不可不为办别据礼文皆云为人后者于本生诸亲例降一等故王彪之崔凯之议以为本生祖父母应降服大功但礼无明文当以义起旁杀下杀之服可降而上推则追本所生不得从所后递杀夫女子出适为其父母服期者三年之丧无二斩也而于祖父母则不降为其上推也此可类举而互证耳

　　△为庶子后为庶祖母承重服议【北魏　宋　明】

　　南北朝

　　宋

　　明

　　南北朝

　　魏广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年博士执意不同诏群僚会议 【按魏书礼志熙平二年十一月乙丑太尉清河王怿表奏二王制服轻重不同乞为定制下礼官议】 张普惠议曰谨案二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命于天子为始封之母矣丧服慈母如母在三年章传曰贵父命也郑注云大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰贵父命为之三年况天子命其子为列国王命其生母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎轻重颠倒不可之甚者也传曰始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服若鲁卫列国相为服期判无疑矣何以明之丧服君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不可还准公子远厌天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降名例不同何可乱也礼大夫之妾子以父命慈己申其三年太妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽厌妻尚获申况广陵北海论封则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重远别先皇更以先后之正统厌其所生之祖适方之皇姑不以远乎今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰为君之祖父母父母妻长子传曰何以期父母长子君服斩妻则小君父卒然后为祖后者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃盖二王三年之证议者近背正经以附非类差之毫毛所失或远且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不听其子服其亲乎记曰从服者所从亡则巳又曰不为君母之党服则为其母之党服今所从既亡不以亲服服其所生则属从之服于何所施若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国言也今之诸王自同列国虽不之国别置臣僚玉食一方不得以诸侯言之敢据周礼辄同三年 【杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋仁宗宝元二年度支判官集贤校理嶭绅言祖母万寿县太君王氏卒是先臣所生母服纪之制罔知所适乞降条制庶知遵守诏送太常礼院详定礼官言五服年月敕齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同惟为祖后者不服又案通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母也为后三年不言适庶然奉宗庙当以贵贱为差祖庶母不祔于皇姑巳受重于祖当为祭主不得申于私恩若受重于代父而养为后可也又曰祖庶母合从何服礼无服祖庶母之文有为祖庶母后者之服晋王廙议曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙乎人莫敢卑其祖也且子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也看详五服年月敕不载持重之文于义纂即有所据今辪绅不为祖后受重于父合申三年之制史馆检校同知太常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文惟义纂者是唐世萧嵩王仲邱等撰集非创修之书未可据以决事且所引两条皆近世诸儒之说不出于六经臣巳别状奏驳今辪绅为映之孙耀卿为别子始祖绅继别之后为大宗所守至重非如次庶子等承传其重者也不可辄服父所生庶母三年之丧以废始祖之祭也臣谨案礼经所谓重者皆承后之文据义纂称受重于父亦有二说一者适长子自为正体受重可知二者或适长亡取适或庶次承传父重亦名为受重也若继别子之后自为大宗所承至重不得更远系祖庶母为之服三年惟其父以生巳之故为之三年可也详义纂所谓受重于父者指适长子亡次子承传父重者也但其文不同尔诏太常礼院与御史台详定闻奏众官参详耀卿王氏子绅王氏孙尤亲于慈母庶母祖母祖庶母也耀卿既亡绅受重代养当服之也又辪绅顷因耤田覃恩乞将叙封母氏恩泽回授与故父所生母王氏其辪绅官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿巳亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之

　　明

　　明臧应奎为南京车驾主事以祖庶母丧求去例不得持重犹服私丧三年以重所自出姚翼家规曰承重者主宗庙之灌鬯也庶孙不为祖后不得加斩于生祖母虽无适孙而庶孙承重亦不概及于生祖母盖庶子服生母斩衰为其生育之恩与父均也非为其与父共承宗庙也何为而及于生祖母乎至于庶孙继祖即不得服生祖母则宋庾蔚之之言本朝典法无考只守齐衰不杖期之本服为是

　　（臣）等谨案承重之服祗于正适概不及庶杜典载庾蔚之之论明矣魏广陵北海二太妃为始封之君母受命归国诸侯不敢祖天子则太妃是为二王之祖母故议以持重三年宋辪绅明戕臧臣应奎皆以私恩加服礼官不能以义断也姚氏家规其知礼欤

　　△并有父母之丧议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋真宗天禧四年御史台言文武官弁丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服后死者之服杜预贺循之议同 【按杜预贺循议巳载杜典】 臣等参考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依礼改正

　　明

　　明王廷相曰并有父母之丧如之何曰其父巳葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反服母服母先而父后也亦如之宋纁曰母丧未葬而值父之二祥则不得服祥服以祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧遭父丧者亦然

　　△有适母丧而所生母死为服位议【宋】

　　宋司马光曰人居适母之丧而所生母卒疑其所以为服按杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父昆弟之丧如当母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当别为服也又曾子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同服而丧服小记云妾祔于妾祖姑盖古妾与女君尊卑殊绝设位于他所可也

　　△居重丧遭轻丧易服议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司马光书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕反重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其余日 【政和礼家礼同】

　　明

　　明邵宝丧礼杂记丧有常服而所遭不能无变变之所值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当其时服其服所谓常也如此是固无庸论者惟夫斩衰之丧既虞卒哭而遭齐衰则男子有易要绖妇人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要绖所谓特者既练遭大功之丧有男妇首要皆麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服者有斩葛齐麻前丧既葬后丧初敛男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变也又如此夫是之谓难苟类而推之则一人之身周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎

　　（臣）等谨案古人先有重丧后遭轻丧其所变易者不过绖带而已衰与冠固不变也至后世则更新丧之衰而并不言绖带是又礼之一变也

　　△居所后父丧有本亲丧服议【明】

　　明王廷相曰有所后父之丧而本生父母亡如之何曰巳殡则服其服而往哭之袭而归反丧服巳葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可以离次也

　　钦定续通典卷八十一

●钦定续通典卷八十二　礼三十八

　　凶礼九

　　○凶礼九

　　祖先亡父后卒而祖母亡服议

　　祖与父先后丧亡服议明

　　生不及祖父母不税服议

　　小功不税服议

　　庶祖母慈祖母服议

　　父母乖离知死亡及不死亡服议

　　为姑姊妹女子子无主后者服议宋

　　昏有期而夫死服议宋

　　丧遇闰月议

　　忌日议

　　国忌日议

　　忌日祭奠议

　　忌日祭祀停乐议

　　忌日易服议

　　忌日不废军务议唐

　　立春遇忌日议宋

　　庆节遇忌日议明

　　忌日辍经筵议明

　　祧庙废忌日议

　　忌月举乐议

　　△祖先亡父后卒而祖母亡服议【北魏　宋】

　　南北朝

　　宋

　　南北朝

　　魏世宗永平四年冬十二月员外将军兼尚书都令史陈终德有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同众孙恐违后祖之义请求详正国子博士孙景邕刘怀义封轨高绰太学博士衰升四门博士阳宁居等议适孙后祖持重三年不为品庶生二终德宜先诸父太常卿刘芳议案丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人者皆别标显至如传重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云适孙传重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命征曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通于庶人也传重者主宗庙非谓庶人祭于寝也兼累世承适方得为适子适孙不尔者不得继祖也又郑元别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣案丧服经无适孙为祖持重三年正文唯有为长子三年适孙期传及注因说适孙传重之义今世既不复为适子服斩卑位之适孙不陵诸叔而持重则可知也且准终德资阶方之于古未登下士庶人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下包庶人何以论之自大夫以下每条标列逮于庶人含而不述比同士制起后疑也唯有庶人为国君此则明义服之轻重不涉于孙祖且受国于曾祖废疾之祖父亦无重可传而犹三年不必由世重也夫霜感露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙适孙之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僭妄不可以语通典是以春秋讥世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无适孙为祖三年正文而有祖为适孙者岂祖以适服已已与庶孙同为祖服期于义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终德即古之朝士也假令终德未班朝次苟曰志仁必也斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其适重之位未是成人之善也景邕等又议晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之文亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰适孙为祖母礼令有据士人通行何劳芳致疑请也可知国子所议 【杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋神宗熙宁时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄言祖母亡有适曾孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曾孙以下准此其传袭封爵自依礼令

　　△祖与父先后丧亡服议【明】

　　明王廷相丧服说祖父之丧将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭服其除服卒事反父服父丧未终而祖没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之丧也服其除服卒事反承服

　　△生不及祖父母不税服议【梁　北魏　宋】

　　南北朝

　　宋

　　南北朝

　　梁袁昻父顗败没时昻年五岁乳媪携抱匿于庐山会赦得出犹徙晋安至元徽中听还时年十五葬父讫更制服庐于墓次

　　魏杨引三岁丧父为叔所养母年九十三卒引年七十五哀毁过礼三年服毕恨不识父追服斩衰食粥粗服誓终身命 【以上杜典不载今续纂】

　　宋

　　宋胡旦为祠部郎中服母丧既除乃言父卒时尝诏夺哀从事请追行服三年

　　△小功不税服议【唐　宋】

　　唐

　　宋

　　唐

　　唐韩愈曰曾子称小功不税则是远兄弟终无服也郑元注云以情责情今之士人遂引此不追服小功小功服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则从祖祖父母礼治人情其不可不服也明矣古之人行役不踰时各相与处一国其不追服虽不可犹至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪之近出吊人见其颜色戚戚类有丧者而其服则吉问之则云小功不税者也礼文残缺师道不传不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而传注者失其宗乎

　　宋

　　宋刘敞曰韩子常吊于人见其貌戚意哀而服则吉问之曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀止于缌外亲之服以缌穷其杀止于袒免圣人之制礼岂苟言情哉亦着于文而已矣大功税小功不税其文止于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情止于是也因其情而为之文亲疏之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其情也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如其文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻远兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则己矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服也哀之以其麻哭之以其情逾月然后己其亦愈乎吉也

　　△庶祖母慈祖母服议【齐　梁】

　　南北朝

　　南北朝

　　齐安陵王子敬生母早亡帝命贵妃范氏养之而子及妇服制礼无明文永明中尚书令王俭议孙为慈孙妇为慈妇姑为慈姑宜制期年服从之

　　梁武帝天监七年安成太妃陈氏薨舍人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈由斯以言慈祖母无服明矣 【杜典不载今补纂】

　　（臣）等谨按古者士为庶母缌麻三月大夫以上无服庶祖母之制服古今未闻明制加庶母杖期而不及于庶祖母亦以恩之无可加也斯为之袒免可耳又按先儒云妇人不服慈姑妇从夫尚于慈姑无服而况于孙乎然虞喜云慈祖母虽贱若其父先亡己养于祖以祖母之服服之固可也是知亡于礼者之礼在人之动也中耳

　　△父母乖离知死亡及不死亡服议【晋　宋】

　　晋

　　南北朝

　　晋

　　晋元帝大兴二年司徒荀组云二亲陷没寇难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲如陷没寇难存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理绝三年之外便宜昏宦胤嗣不可绝王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中寿而服之也若境内贼乱清平肆眚之后寻觅无踪迹者便宜制服康帝时有遭乱与父母乖离议者或以进仕理王事婚姻继百世于礼非嫌司徒西曹谢尚议曰典礼之兴皆因循情理开通宏胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今婚姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至于天属生离之哀父子乖绝之痛痛之深者莫深于兹夫以一体之小患犹或忘思虑损听察况于抱伤心之巨痛怀忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣苟进冒荣苟进之俦必非所求之旨徒开偷薄之门而长流弊之路或有执志邱园守心不革者犹当崇其操业以宏风尚而况含艰履戚之人勉之以荣贵耶李胤字宣伯 【辽东襄平人】 祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乘轻舟浮沧海莫知所终胤父信追求积年浮海出塞竟无所见遂情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈云不孝莫大于无后劝使娶妻既生胤遂绝房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒胤既孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻 【按信始不娶既制丧乃娶生子仍心丧三年可谓仁至义尽者矣】

　　南北朝

　　宋崔怀顺 【清河东武城人】 父邪利鲁郡太守元嘉中为魏所获怀顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼岁时北向流泪其从叔模为荣阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昏宦大明中冀州刺史崔元孙使魏魏人问曰崔邪利模力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳回车欲令忠孝并宏臣子两遂 【杜典不载今补纂】

　　△为姑姊妹女子子无主后者服议【宋】

　　宋敖继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于己而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而己于父母不复加者其亦妇人不能贰斩也雷次宗曰或问女子子出适者不得为无主服周斯则然矣敢问两无主得互相反服否答曰经云姑姊妹报名反服不由己身人今哀己不可无报若两俱无主义无先服则无报安得互相为周

　　△昏有期而夫死服议【宋】

　　宋真宗大中祥符八年广平公德彝聘王显孙女将大归而德彝卒疑其礼制礼官言案曾子问曰娶女有日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰

　　△丧遇闰月议【隋　宋】

　　隋

　　宋

　　隋

　　隋文帝开皇初太常卿牛宏撰仪礼百卷上之定制三年及期丧不数遇闰大功以下数之以闰月亡者祥及忌日皆以闰所附之月为正 【开元礼同　杜典不载今补纂】

　　宋

　　宋张子全书大功以下算闰月期以上以期断不算闰月三年之丧禫祥闰月亦算之

　　（臣）等谨按丧遇闰月六朝诸儒之论如王彪之谯王恬戴谧郗谙庾蔚之辈最为折中吴商诸人皆似是而非也至范宁谓前闰亡者取后闰之日为忌尤属谬妄盖以月计者数闰岁计者没闰若牛宏所定可谓经通而无弊者矣

　　△忌日议【唐　宋　金　明】

　　唐

　　宋

　　金

　　明

　　唐

　　唐祝钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史德宗贞元八年将作监元亘当摄太尉享昭德皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假宁令忌日给假一日春秋不以家事辞王事亘不宜以忌日辞摄祭由是坐罚俸

　　宋

　　宋开宝敕文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕听还私第叶梦得曰元丰编敕修假宁令于父母私忌假下添入逮事祖父母者准此旧法祖父母私忌不为假立此法者谓生而祖父母没则不假存则为假然则当言逮事盖误用礼之文也 【案礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是有知之称今以逮事为及见误矣】 法初行安厚卿为枢密适祖母忌祖母没时厚卿纔三岁疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其说引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限断过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也张子全书忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂亦不肉 【案唐人忌日服黪朱子语类忌日服白生绢衫带黪巾无等差】 朱子家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具馔 【止一位一桌】 厥明夙兴设蔬果酒馔 【并如祭祢之仪】 质明主人以下变服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门启门辞神纳主彻是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素带以居夕寝于外

　　金

　　金章宗明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日

　　明

　　明张文嘉齐家宝要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考远讳之辰取请神主出就正寝恭伸追慕 【仪节同时祭用赞唱去饮福受胙】 祝文云岁序流易讳日复临追远感时昊天罔极 【如祖考妣以上则改昊天罔极为不胜永慕】 谨以清酌庶羞用伸奠献谨奉显妣孺人某氏配食尚享 【若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某府君尚享案妣不曰祔食而曰配食盖夫妇得合食也】 考妣于读祝后加举哀哀止祖考妣近故者亦然忌日变服高曾祖考妣衣用青素祖考妣玄冠白衣考妣白冠白衣

　　（臣）等谨按凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥禫同类列于丧礼之末

　　△国忌日议【唐　五代　宋　辽　金　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　唐

　　唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与朝请七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉 【谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧德深博易相梁襄泽安绵梓遂眉卭果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五叚供修理道佛写一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品己上女及孙女出嫁者官斋行道皆听不预若私家设斋道士女道士僧尼请不得过四十九人】 凡远忌日虽不废务然非军务急切亦不举事余如例程文宗太和七年二月敕准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但缘其日不合厘务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不举奏 【案均王传王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此敕】

　　五代

　　后唐明宗天成三年又八月九日敕今后每遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人不视朝不举乐止刑罚断屠宰依旧

　　晋高祖天福五年正月御史窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉百官依常位立班行香之后斋僧百人永为定制

　　宋

　　宋忌日礼据唐初始着罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆准式行香天佑初始令百官诣合奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐殿群臣诣西上合门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾巡幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之 【案毕仲荀燕闲录曰国忌行香起于后魏江左齐梁间每然香熏手或以香末散行谓之行香又唐会要谓高宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香】 太祖建隆二年宣祖忌日时明宪 【干德二年改谥昭宪】 太后在殡群臣止诣合奉慰而罢行香真宗崩元德明德皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢密使各帅百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释杖以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以岁月渐远禁刑不视事各二日禁乐各三日章献明肃太后忌辰前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应大忌日行香臣僚并素食 【案王栐燕翼贻谋录云国忌行香本非旧制真宗大中祥符二年诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿群臣进名奉慰寺观行香禁屠废务着于令自后太祖太宗忌日亦援此例累朝因之】 政和新仪群臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上合门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上合门南阶下每等重行异位并北向东上知西上合门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟合门官执笏置名纸笏上入西上合门讫退群臣奉慰诣景灵宫每等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舍人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退南渡后制忌日如在以日易月服制之内并依礼例权停孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香如有称疾托故不赴者御史台弹奏 【案宋礼志景灵宫神御殿之一也以奉先朝御容元丰五年作景灵官十一殿而在京宫观神御皆迎入禁中梦梁录曰绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之游诏从之咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿】 岳珂云今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁

　　辽

　　辽忌辰仪先一日奏忌辰牓子预写名纸大纸一幅用阴面后三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上合门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皁衣皁鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舍人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使付内侍奏闻兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延寿悯忠三学三寺

　　金

　　金皇统元年七月癸卯以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉

　　明

　　明成祖永乐元年礼官具奏五月初十日为太祖高皇帝忌辰自初八至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣黑角带侍朝至日早赴孝陵行礼八月初十日孝慈高皇后忌辰礼亦如之宣宗敕谕礼部忌日悉辍朝参岁为定例用申永慕之诚宣德三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引因奏事

　　△忌日祭奠议【金　明】

　　金

　　明

　　金

　　金初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定礼仪前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乘马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导步入宫门稍东皇帝乘辇伞扇侍卫如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典赞仪引皇太子合门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣侍神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜皇太子以下皆陪位再奏请诣稍东侍神位立典赞仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次合门引终献官赵王上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乘辇至宫门稍东降辇步出宫门外上马还宫导从侍卫如来仪皇太子以下官俟车驾后然后退 【案金礼志天德四年于燕京所建原庙名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣奉安列祖神御】

　　世宗大定五年奉旨太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之十六年奉旨世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言历代无一圣忌辰列圣与祭之典拟议间敕太子一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每岁五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠合依旧以尽崇奉之意从之

　　明

　　明制凡值帝后忌辰皆遣官于陵上致祭止用香烛酒果无帛祝文维年月日孝子皇帝 【御名】 谨遣某官敢昭告于皇考 【或皇妣谥号皆备书】 某皇帝 【或某皇后】 尊灵曰惟我皇考 【或皇妣】 讳日之辰瞻望德恩不胜哀感谨用祭奠伏惟尚飨 【或高曾祖考妣则玄曾孙惟所用】

　　（臣）等谨按唐宋忌日百官于寺观行香诵经设斋以为追荐虽属孝思颇非典礼不若金代于衍庆宫亲奠百官陪拜能酌古礼而修其制也明国忌遣官上陵亲祭内殿 【即奉先殿】 无行香斋荐之礼皆唐宋所不及

　　△忌日祭祀停乐议【唐　宋】

　　唐

　　宋

　　唐

　　唐文宗开成四年正月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日敕近庙忌辰奏乐非便季冬蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先敕悬而不乐从之

　　宋

　　宋太祖干德二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令悬而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可辄陈金石之奏伏望依礼悬而不作

　　△忌日易服议【宋　金　明】

　　宋

　　金

　　明

　　宋

　　宋高宗绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之

　　金

　　金章宗明昌元年世宗忌辰祭诸王陪位服黪素

　　明

　　明会典载定制凡遇各庙忌辰上服浅淡服御奉天门视事不鸣钟鼓百官各服浅淡服黑角带朝参其谢恩见辞官具公服如常仪孝宗宏治十四年令遇忌辰朝参官不许服纻丝纱罗恭仁康定景皇帝恭让章皇后忌辰如遇节令服青绿花样宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀许服红世宗嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭让章皇后忌辰许穿青纻丝穆宗隆庆元年题准凡遇忌辰文武百官不问内外班行谢恩见辞俱浅淡服色乌纱帽黑角带不许用公服神宗万历四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青绿锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事

　　△忌日不废军务议【唐】

　　唐太宗贞观十九年太宗亲征高丽以五月五日行既至辽阳属高祖忌日八座奏言臣等谨案礼云君子有终身之忧而无一朝之患此所谓星回岁改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军己登寇境庶务繁拥伏待剖决可以尊先圣之常经略近代之一志望请所有军机要切百司依式间奏手诏答曰今既戎旅大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请

　　△立春遇忌日议【宋】

　　宋高宗绍兴十三年正月御史台言本月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春准令诸臣僚及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞候十三日忌辰行香退即行戴插从之

　　△庆节遇忌日议【明】

　　明世宗嘉靖二年八月丁未万寿圣节先是再遇圣节皆以先帝丧杀礼又值高皇后忌辰移之先一日至是礼官言大丧既除宜尽从吉典先忌祭而后受朝亦不妨同日上可其同日之请犹以孝惠皇太后制未阕不忍纯吉仍暂免习仪宣表及鸡唱山呼之礼是日帝亲祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿毕出御奉天殿受贺免文武百官及四夷使臣宴赏

　　△忌日辍经筵议【明】

　　明世宗嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭献陵先是给事中安盘等奏称是日适值经筵衣绯赐宴辍讲则废学如仪则忘孝请移经筵前一日帝下其议礼部覆言经筵礼仪期日累朝未之有改考之祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也此专指父母而言祖父以上礼经未载伏闻孝宗在位遇宪宗忌辰仍御经筵凡侍班等官俱衣青绿花样赐宴宜仿此行帝特旨暂免

　　△祧庙废忌日议【唐　宋】

　　唐

　　宋

　　唐

　　唐文宗太和十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌准礼合废从之

　　宋

　　宋高宗绍兴三十二年正月礼部太常寺言已降旨钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏于夹室所有以后翼祖皇帝忌及简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依

　　△忌月举乐议【唐　宋】

　　唐

　　宋

　　唐

　　唐睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐余日御便殿具供奉状中书门下官得侍他非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不听事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常至宪宗元和九年正月修撰太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典窃恐乖宜臣谨按礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯旨唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁并无礼据时从其议伏以前禁在二十五月之中今既逾远礼须改革又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追远而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其沿袭又无所据倘陛下正因循之越度法经典之明文得礼之仪传于史册天下幸甚诏传中书门下令召太常卿礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁断准礼及历代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕旨宜依其士庶之家亦宜准此

　　宋

　　宋真宗咸平中有司将设春宴金明池习水戏开琼林苑纵都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等引晋荀讷唐王方庆韦公肃言礼无忌月禁乐当时悉从所议伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻悬实无典故况前代源儒议论足据其春宴及池苑并合举乐

　　钦定续通典卷八十二

●钦定续通典卷八十三　礼三十九

　　凶礼十

　　○凶礼十

　　师弟子相为服议

　　朋友相为服议宋

　　除心丧议

　　周丧察举议宋

　　丁忧终制议

　　改葬服议

　　改葬反虞议

　　父母墓毁服议明

　　三年而后葬变除议宋

　　久丧不葬服议南北朝

　　招魂葬议

　　禁火葬议

　　△师弟子相为服议【唐　宋　元　明】

　　唐

　　宋

　　元

　　明

　　唐

　　唐王义方卒门人员半千何彦先行丧植松柏冢侧三年乃去

　　宋

　　宋胡瑗卒讣至京学士钱公辅与太学生徒百余人诣兴国戒坛院举哀自陈师丧给假二日张子全书圣人不制师之服师无定体岂可一概服之故圣人不制其服心丧之可也孔子没吊服加麻亦是服也却不得谓无服也何基卒金履详议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也今之服缌功以上者用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服其制今犹存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布缘矣然凡布皆麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其缘则孤子纯以素是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之经也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也今用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也

　　元

　　元韩择卒门人为服缌麻者百人

　　明

　　明钱德洪师事王守仁嘉靖丙戌举进士未廷试而归戊子北上途中闻守仁之丧往迎至广信且驰书于其父具陈父生师教愿为丧服父许之与同门王畿议服制德洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去

　　△朋友相为服议【宋】

　　宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔王柏朋友服议仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎案郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也盖缌麻服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无绚其吊服图云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者即加缌之绖带是为拟衰或曰深衣吉服也而可为吊服乎仆曰注固云拟于吉服也况非止为吊服亲疾病时男女改服注曰庶人深衣又曰子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或又曰安知深衣为吊服又为麻纯乎仆曰纯之以采者曰深衣纯之以麻者曰麻衣纯之以素者曰长衣以采缘之褒长在外则曰中衣又各自有名不可乱也今以深衣为吊服乡闾亦行之但未有麻尔是服也勉斋黄氏考之为至详仆于北山何先生成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆以白巾见者未尝不以为怪越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕幞加布带其后共考仪礼至葬时方以深衣加绖带仆于是释然知无戾于礼也

　　△除心丧议【宋　陈　隋　唐　宋】

　　南北朝

　　隋

　　唐

　　宋

　　南北朝

　　宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼心丧者有禫无禫礼无成文世或两行皇太子心丧毕诏使者博议有司奏丧礼有禫以祥变有渐不宜便除即吉故其间服以纤缟也心丧已经十三月大祥十五月禫变除礼毕余一期不宜复有禫宣下以为永制诏可孝武大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃丧依格皇后服期心丧三年应再周来二月晦检元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹称心禫素衣二十七月乃除二事不同领曹郎朱膺之议详寻礼文心丧不应再禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至丧纪过哀是以出适公主还同在室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元喜十九年制释素即吉

　　陈文帝天嘉元年八月尚书仪曹请今月晦皇太后服安吉君禫除仪注沈洙议谓至亲期断加隆故再期而再周之丧断二十五月但重服不可顿除故变之以纤缟创巨不可便愈故称之以祥禫禫者淡也所以渐祛其情至如父在为母出适后之子则屈降之以期期而除服无复衰麻缘情有本同之义许以心制心制既无杖绖可除不容复改玄綅所以宋元嘉立义心丧以二十五月为限今皇后于安吉居心丧之期宜除于再周诏从之

　　隋

　　隋制齐衰心服以上虽有夺情并终丧不吊不贺不预宴 【以上杜典不载今续纂】

　　唐

　　唐制父在为母一周除灵三年心丧又嫁母出母妾母本生父母及父卒祖存为祖母皆心丧二十五月并解官 【宋制同】

　　宋

　　宋吴荣王颢为慈圣光献太后之服易月当除颢曰身为孙而情文缺然若是可乎请如心丧礼须上禫除即吉诏可

　　（臣）等谨按贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人后者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年盖由遵用前代之制自元明此制不行虽不解官而所谓心丧之实固未尝禁也

　　△周丧察举议【宋】

　　宋真宗天禧三年正月贡举人郭稹等见崇政殿稹冒丧赴举命典谒诘之即引咎殿三举 【时郭稹等四千三百人见于崇政殿稹以冒缌丧赴举为同辈所讼帝命典谒诘之引服付御史台劾问殿三举同保人并赎金殿一举】 四年二月翰林学士承旨晁迥上言旧制期丧百日内妨试尊长卑幼同士人病之多入京冒哀就同文试洎中选被人论诉不免坐罪请自今卑幼期服不妨取解诏从之仁宗天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之后本军言黄价昨赴举时有叔为僧丧服未满臣例当驳放窃思出家制服礼律俱无明文况僧犯大罪并无缘坐犯事还俗敕不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母丧不绖死则法门弟子为之制服其于本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检会敕文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功哲宗元佑时程颐看详学制谓士子遭祖父母丧不得应举 【按朱子曰祖父母丧不赴举法令虽不禁士子宜行之知渡江之后载籍轶亡矣】

　　△丁忧终制议【元　明】

　　元

　　明

　　元

　　元制诸职官亲死不奔丧降先职二等未终丧赴官降一等不丁父母忧者罪与不奔丧同

　　明

　　明制令百官闻丧不待报即去官后京官有勘合在外官有引起复有程限夺丧短丧匿丧有禁视昔加严云太祖洪武初百官闻祖父母伯叔兄弟丧俱得奔赴二十三年四月吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔丧守制或一人连遭五六期丧或道路数千里则居官日少更易繁数旷职废事今后除父母及祖父母承重者丁忧外其余期服制不许奔丧但遣致祭从之英宗正统十二年令内外大小官员丁忧者不许保奏夺情起复世宗嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文职上自九卿下及百僚皆知父母之恩行三年丁忧之制今各王府所选仪宾受封大夫郎官之职系与文职一体相同何父母身终不行丁忧之制岂为人子之道哉伏望敕下礼部自今见爵仪宾凡有父母身故宜照文职事例将半俸停止服满之日方许开俸疏入下礼部议明年御史林润等以为言始定仪宾守制穆宗隆庆元年吏部主事郭谏臣请衍圣公终制先是衍圣公凡遇父母之丧不行丁忧即请承袭与军职同至是谏臣疏谓鲁为上世秉礼义之国而孔子又万世礼义之宗今国家特世封为衍圣公秩以一品者正以圣人后为能守礼以表率天下之人耳不使其子孙守三年之制其何以责天下乞许遵制丁忧一如文臣终制起复从之生员丁父母忧者不许赴乡试及提学官科岁二试举人丁父母忧者不许赴会试其监生及儒士丁忧者亦不许赴试景帝景泰五年御史黄溥请罢举人监生由服以广科目从之 【由服者二十七月正服之外余服程限也】

　　△改葬服议【北齐　唐　宋　明】

　　南北朝

　　唐

　　宋

　　明

　　南北朝

　　北齐王元轨子欲改葬祖及祖母列上未知所服邢子才议曰礼改葬缌麻郑玄注臣为君子为父妻为夫惟三人而己然适孙曾孙承重者曾祖父母祖父母改葬既并三年之服皆应服缌礼文非遗漏是举其略耳 【杜典不载今续纂】

　　唐

　　唐韩愈议经曰改葬缌春秋谷梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其它则皆无服何以识其必然经次五等之服小功以下然后着改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其它无服则不记也若主人当服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹远也下服之最轻者也以其远故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服虽轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士踰月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以着其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有着其人者以知其至少也改葬为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓鲁隐公之葬惠公以有宋师太子少葬故有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代己来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反葬也远者或至数十年近者亦出三年其吉服而从于事也久矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服与在丧当葬犹宜易以轻服况既远而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固易于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不着其月数则是三月而后除也子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也 【案袁孝尼云丧无再服若终月数是再服也魏崔长仁云郑氏得服缌之旨谬三月之言】 曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹古之吊服也

　　宋

　　宋礼志太祖改葬宣祖安陵有司言案仪礼改葬缌注云臣为君子为父妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之今请皇帝服缌皇亲及文武官护送灵驾者亦服缌既葬而除 【朱子云改葬服缌郑元谓终三月而除王肃谓事毕而除俱不可考礼宜从重从郑可也】

　　明

　　明集礼改葬之日内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服诸亲皆素服既葬行虞祭毕主人以下出就别次释缌麻服素服而还

　　（臣）等谨按改葬缌盖缌乃主布而言服之轻者非缌必系之三月也周礼司服凡吊王为诸侯缌衰诸侯及卿大夫亦以缌衰为吊服岂必系之三月乎此不过改葬时见尸柩之暂服郑注三月而除之误矣昌黎韩氏以营葬既毕恰值三月为解亦属附会戴德云制缌麻具而葬葬而除斯言得之矣

　　△改葬反虞议【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和礼凡有改葬者皆具事日闻于官勘验得实听之 【案明吕坤曰改葬非得己也滨于水则迁榇于客土则迁必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之则迁凡以为亲也非是则否】 将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌服周亲以下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初设席于墓下举柩出置于席上内外俱从哭于墓所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷 【如不易棺则不设床】 柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪 【如明衣裳不殡也】 乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向 【施床帷屏服饰以时上饮饍及沐如平生也】 乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封谥改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祇荐虞事于考某官封谥尚飨既虞主人以下出就别所释缌服及素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方稳当行葬更不必出主祭告时却出主于庙

　　明

　　明会典与宋同

　　（臣）等谨按晋荀讷以改葬不应反虞故开元政和诸礼皆设灵座于墓所葬毕而虞祭毕而彻无反哭之文观朱子云又告庙哭而后毕事是仍宜反哭也

　　△父母墓毁服议【明】

　　明王廷相曰父母之墓崩毁或盗发灵柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轻而用情甚重修墓更葬其事体均制缌礼也

　　△三年而后葬变除议【宋】

　　宋政和礼凡父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥大祥取再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月为大祥祥而即吉无复禫矣其未再周葬则以二十五月练二十六月祥二十七月禫若再周而未葬则俟己葬而后除服

　　△久丧不葬服议【陈】

　　陈高祖永定中有司奏前宁远将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒称主人翁灵柩在周主人奉使关内因欲迎丧久而未返此月晦即是再周主人弟息见在此者为至月未除灵内外即吉为待主人还情理申竟以事谘左丞江德藻德藻议曰王卫军云久丧不葬唯主人不变其余亲各终月数而除此盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽己迎丧还期无指诸弟若遂不除永绝婚嫁此于人情或为未允中原沦陷己后理有事例宜谘沈常侍洙详议洙曰礼有变正又有从宜礼小记云久而不葬者唯主祭者不除其余以麻终月数者除丧则己注云其余谓旁亲如郑所解众子皆应不除王卫军所引此盖礼之正也但魏氏东关之役既失亡尸柩葬礼无期时议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死于寇庭无由迎殡江左故复申明其制李胤之祖王华之父并存亡不测其子制服依时释衰此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而还期未克宜依东关故事布此国内者并应释除衰麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼德藻依洙议奏可 【杜典不载今补纂】

　　△招魂葬议【唐　宋　明】

　　唐

　　宋

　　明

　　唐

　　唐辪收曰招魂葬非古礼也汉魏之术皆妄也葬之为言藏也仁人于其亲掩藏归穴不丰不俭必约于礼焉延陵季子曰魂无不之此言葬形非葬魂矣禁之礼也

　　宋

　　宋太宗淳化中有言昭成太子嬖妾张氏于都城西佛寺招魂葬其父母僭差喻制帝怒遣昭宣使王继恩验问

　　明

　　明李濂招魂葬答问嘉靖丁酉冬十二月十日汴马生北赴南宫试渡河走冰坏其舟溺而死求其尸踰月不可得其家请招魂葬焉乃质于李子李子曰史传有之礼家之所不取也吾闻葬也者藏也所以藏其形于地下以安厝也故椁周于棺棺周于身非身无棺非棺无椁苟无其身而招魂葬焉则于义为窒于德为悖于礼为不物何也亡者不可以假存无者不可以伪有也是故礼经无招魂葬之文汉魏以还或有冒为之者而袁瓌荀组干宝孔衍之徒咸着论以非之可谓通幽明之故知鬼神之情者矣延陵季子曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也是故圣人制为殡葬之礼本以掩厥形骸不以安魂为事既葬之日迎神而返于家盖孝子之心不忍一日离也若闭灵爽于沈魄之域是为不仁树松楸于空椁之冢是为不知仁知亡而人之道熄矣岂孝子事其亲之心哉曰然则当如之何曰阖宅眷属宜于遭溺之地备迎神之礼括发徒跣号呼于涂而迎之以归祠庙以妥之木主以依之祝辞以告之牲醴俎豆以享之哭泣擗踊以哀之三年而除其服岁时举祀如常仪则庶乎其可也

　　△禁火葬议【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋太祖建隆三年三月丁亥诏曰王者设棺椁之品建封树之制所以厚人伦而一风化也近代以来率多火葬甚愆典礼自今宜禁之高宗绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事关风化礼宜禁止仍敕守臣措置荒闲之地使贫民得以收葬少裨风化之美从之司马光书仪世人有游宦没于远方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙而悖谬如此其始盖出于羗俗行之既久习以为常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间曰骨肉复归于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬于所在可也不犹愈于焚之哉

　　元

　　元顺帝至正十五年正月北京路同知高朝列牒伏见北京路百姓父母身死往往置于柴薪之上以火焚之照得古者圣人治丧具棺椁而厚葬之今本路凡人有丧以火焚之实灭人伦有乖丧礼本省看详送礼部议得四方之民风俗不一若便一体禁约似有未尽参详比及通行定夺以来除从军应役并远方客旅诸色目人许从本俗不须禁约外据土著汉人拟合禁止如遇丧事称家有无置备棺椁依礼埋葬以革火化之弊若贫民无地葬者听于官荒地内埋了若无人收葬者官为埋瘗

　　明

　　明太祖洪武三年禁止浙江等处水葬火葬中书礼部议以民间死丧必须埋葬如无地官司设为义冢以便安葬并不得火化违者坐以重罪

　　钦定续通典卷八十三 ●钦定续通典卷八十四　礼四十

　　凶礼十一

　　○凶礼十一

　　卒哭后讳及七庙讳字议

　　上书犯帝讳议宋

　　山川与庙讳同应改变议宋

　　诔议

　　丧礼杂制

　　服术有六元

　　从服有六元

　　绝族无移服宋

　　上杀下杀旁杀宋

　　亲疏嫌疑同异宋

　　五服十制四疑明

　　冠制宋

　　笄总制

　　绖带制

　　杖制宋

　　屦制宋

　　丧不用乐

　　丧不宴客元

　　丧不嫁娶

　　匿丧不举五代

　　释服从吉唐

　　停丧不葬

　　神像明

　　墓祭

　　礼从简约宋

　　居丧读礼宋

　　△卒哭后讳及七庙讳字议【唐　五代】

　　唐

　　五代

　　唐

　　唐僖宗咸通十二年七月侍御史李溪以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之

　　五代

　　晋高祖天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名征在言在不称征言征不称在此古礼也唐太宗元宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳余侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙点画望令依今式施行敕二名及嫌名依唐故事

　　△上书犯帝讳议【宋】

　　宋胡安国疏曰臣昨列职经筵专以春秋进读缘正文有渊圣御名方奏札未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读为威其经传本字即不改易臣今奉旨纂修于经传本字既有诏令可遵其援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名为讳周人以谥易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律孔子作春秋当恭王与哀公之世匄乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之庙讳而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作书法如此其义可知自汉以来此义不行有易人之名以彻为通者易人之姓以庄为严者易甲乙之纪以丙为景者易郡县之号以还淳为清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱恭惟陛下天纵聪明既尊春秋之书以宣圣德宜用春秋之法以断政事臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯庙讳不可迁避者依太常博士王皙所奏并依监本空阙点画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶几名实不乱上遵春秋之法以明恭顺之实

　　△山川与庙讳同应改变议【宋】

　　宋真宗时凡恒之字为常改千文岳宗恒岱为泰岱北岳恒山为常山

　　△诔议【周　汉　晋　梁】

　　周

　　汉

　　晋

　　南北朝

　　周

　　周礼春官太祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔 【注诔谓积累生时德行以锡之命主为其辞】 太史遣之日读诔 【注遣谓祖庙之廷大奠将行时也】 曾子问贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父 【注尼父因其字以为之谥】

　　汉

　　后汉大司马吴汉薨光武诏诸儒诔之

　　晋

　　晋郄超死之日贵贱操笔为诔者四十余人

　　南北朝

　　梁刘勰曰详夫诔之为制盖选言录行传礼而颂文荣始而哀终论其人也嗳乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其旨也 【以上杜典不载今补纂】

　　（臣）等谨案者哀之而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有证也郑氏注礼每解诔为谥而陈氏集说仍之误矣文心雕龙所言乃后世诔文之体其于贱不诔贵幼不诔长诸侯不相为诔之礼自汉以来胥失之

　　△丧礼杂制

　　（臣）等谨案杜典末卷杂引礼经以补典中所未及今依其次服义则取先儒经说服制则据书仪家礼凡令甲所申与俗礼之宜因宜革者悉取前人论议以备典实而以居丧读礼终焉每条冠以标目乃杂着之体例以便观览

　　△服术有六【元】

　　元吴澄曰服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曾元并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其父之重无以加父之上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曾高并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言入者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而己妻者配己之名其亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视己尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则降大功九月入者虽己出嫁或被出或无子而复妇本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同高祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曾祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曾孙之族昆弟为亲昆弟之曾孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿于五术之后

　　△从服有六【元】

　　元吴澄曰从服之目有六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲子从母服母党之亲也徒从者徒空也谓彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫为兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆缌则有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服期为重夫从妻而服外舅姑缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服期则重也

　　△绝族无移服【宋】

　　宋张子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽斩于五世则恩可知矣故四从六世为绝族而从旁及之服特亲者各以亲疏属之也服不及于六世而婚姻乃百世不通者仁之所施有宗而义之所别不可己也然所谓绝非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族绝族绝则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻则配合有绝族子母至亲无绝道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服传作施盖古通用也

　　△上杀下杀旁杀【宋】

　　宋马晞孟曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而高曾者皆为远祖也下而曾元者皆为远孙也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相远也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至于亲亲而不尊远者至于尊尊而不亲惟其亲而不尊故九月五月之丧功衰而己惟其尊而不亲故虽齐衰亦有三月也

　　△亲疏嫌疑同异【宋】

　　宋吕大临曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地为祖父母齐衰期为曾祖父母齐衰三月此所以定亲疏也嫂叔不通问嫂叔无服君沐梁大夫沐稷士沐稻燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也己之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服飦粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也

　　△五服十制四疑【明】

　　明吕坤曰丧礼先王所制以制放逸忘哀之情故谓之制制以三年为重故适长子不在适长孙承祖之重谓之承重五服者三年一年九月五月三月五等之衣服也十制者斩衰三年齐衰三年齐衰杖期齐衰不杖期齐衰五月齐衰三月大功九月小功五月缌麻三月袒免在次十等之制度也齐衰与斩衰布麻有麄细五齐衰布麻无麄细袒免虽极轻亦先王礼制但不成服故不可入五服尔疑服有四正义加降正服礼称情也义服情从礼也加服礼从情也三者皆隆降服礼裁情也降服非君子之所忍服所降以明礼称所本以明情三年重丧也降为期称重期期降大功称期功小功降缌称功缌仁之至义之尽也故曰加服不称本服降服不忘本服厚道也

　　△冠制【宋】

　　宋政和礼斩衰通屈绳为武齐衰以降以布为武缌麻澡治其布为武皆垂其下为缨其冠以布为三辟襵前后屈而出于武其外厌而缝之为外縪其内厌而缝之为内縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左司马光书仪冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上里以布为三■〈巾耴〉皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于颐下结之齐衰以布稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前系之谓之幞头大功以生白绢为四脚大祥后服垂脚黪纱幞头朱子家礼冠制斩衰同齐衰冠并如斩衰用次等粗生布为之大功用稍熟布以上辟积缝皆向右小功用稍熟细布缌麻用极细熟布以上辟积缝向左陈师道曰司马温公云仁宗崩有司用干兴故事群臣布四脚加冠时莫识其制以幅巾幕首破其后为四脚其后郑毅夫读绩事始云三代黔首以皁绢里发周武帝裁为四脚名幞头马周请重系前脚盖布四脚脚皆后垂如周制遇暑则系其前脚如唐制英宗崩宋次道误为布幞头有司遂用民间幕丧之服以今漆纱幞头去其铁脚而布裹之前系后垂而不可加冠坏之而冠幞头之失自次道始也余谓四脚加冠今士大夫丧冠是也大布之冠古也四脚今也于礼为繁矣

　　△笄总制【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司马光书仪斩衰妇人用极粗生布为头■〈须上巾下〉恶竹笄布盖头齐衰妇人露髻以生白绢为头■〈须上巾下〉盖头大功亦如之朱子家礼斩衰妇人用极麄生布为盖头不辑布头■〈须上巾下〉竹钗齐衰妇人盖头布总竹钗大功小功缌制俱同布之精粗有异

　　明

　　明吕柟曰妇人麻布大袖圆领长衫者何衰之变也礼妇人言衰不言裳衰之长可以掩裳秦人以长衫为背子故长衫者衰之变也麻布盖头者何布总之变也自有书仪以来未之有改也丘文庄曰唐羃■〈罒离〉之变也家礼布头■〈须上巾下〉竹钗者何曰箭笄之变也奚不绖乎既盖头奚绖也故有腰绖无首绖白■〈罒离〉盖头宋王淮之议也

　　△绖带制【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋政和礼首绖之制斩衰以苴麻为首绖大九寸左本在下齐衰以牡麻为首绖大七寸二分右本在上大功以牡麻为绖以绳为缨中殇无缨其大五寸七分小功成人以牡麻为绖小功殇服以缲麻为绖皆大四寸六分缌麻以缲麻为首绖其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻绖皆断本要绖绞带之制五分首绖杀一以为要绖五分要绖杀一以为绞带斩衰以麻齐衰以下绖带以麻绞带以布麻有苴有牡有缲有不缲有有本有绝本者皆如首绖之等司马氏书仪斩衰以有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为要绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细白绢带系之使不脱又以细绳带系于其上子为母布带妇为姑以无子麻为绖齐衰布带大功小功缌麻皆系黑鞓角带朱子家礼斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制要绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半要绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围要从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系本下布缨要绖大五寸余绞带以布为之而屈其右端

　　明

　　明丘浚家礼补斩衰妇人要绖用有子麻为之制如男子系于大袖之上未成服不散垂齐衰妇人要绖制如男子用无子麻为之浚曰家礼妇人服制皆本书仪自大袖以下俱非古制今特补入腰带一事者盖礼男子重乎首绖妇人重乎腰带存其一之最重者使后人或因此以复古也

　　△杖制【宋】

　　宋政和礼为父杖竹而苴为母杖桐而削其大皆如要绖其长皆齐心司马氏书仪为父竹杖本在下为母削桐上圆下方亦本在下家礼凡妇人不杖 【杨复曰案家礼书仪妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正】

　　△屦制【宋】

　　宋司马光书仪斩衰着麄麻屦妇人同齐衰麻屦妇人白屦杨复曰仪礼菅屦菅屦草屦也家礼菅亦麄麻为之恐当从仪礼为正又曰妇人屦经传无明文惟周礼屦人云命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时 【案仪礼大功以上散屦】

　　△丧不用乐【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋太宗太平兴国七年正月学士李昉等奏议曰案唐长庆三年令百姓丧葬不得陈设音乐臣等参详丧用音乐望严禁之九年诏曰访闻丧葬之家有举乐及令章者盖闻邻里之内丧不相春苴麻之旁食未尝饱此圣王教孝之道治世不刊之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戏甚伤风教实紊人伦今后有犯此者并以不孝论

　　明

　　明来知德曰乐者乐也先王所以饰喜也乐必发于声音以其喜也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议小功之丧议而不及乐故邻有丧春不相者谓其喧闹而乐也有小功之丧者且议论而不及乐事况父母之丧可以喧闹而用金鼓之乐乎且闻乐不乐圣有明训君丧用乐律有大法今不遵圣人之教违祖宗之法而甘为十恶大罪之人乎此鼓乐所当革也

　　△丧不宴客【元】

　　元仁宗延佑元年七月江南道监察御史王奉训呈近年以来江南风俗日薄父母之丧小敛未毕茹荤饮酒略无顾忌至于送殡管弦歌舞导引循柩焚葬之际张筵排宴不醉不己泣血未干享乐如此昊天之报其安在哉兴言及此诚可哀悯宜下有司严君禁治从之

　　△丧不嫁娶【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋哲宗元佑八年苏轼奏曰臣今见元佑五年秋颁条贯诸民庶之家祖父母父母老疾无人供侍子孙居丧者听尊长自陈验实昏娶右臣伏以人子居父母丧不得嫁娶人伦之正王道之本孟子论礼色之轻重不以所重徇所轻丧三年为二十五月使嫁娶有二十五月之迟此色之轻者也释丧而昬会邻于禽犊此礼之重者也先王之政亦有适时从宜者矣然不立居丧嫁娶之法者所害大也近世始立女居父母及夫丧而贫乏不能自存并听百日外嫁娶之法既己害礼伤教矣然犹或可以从权而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子为之此何义也哉男年至于可娶虽无兼侍亦足以养父母矣今使之释丧而昬娶是诚使民以色废礼耳岂不过甚矣哉春秋礼经记礼之变必曰自某人始使秉直笔者书曰男子居父母丧得娶妻自元佑始岂不为当世之病乎臣谨案此法本因卭州官吏妄有启请当时法官有失考论便为立法臣备位秩宗前日又因迩英进读论及此事不敢不奏伏望削去上条稍正礼俗

　　明

　　明世宗嘉靖时镇国中尉多炘生母象氏卒宗老援压适之说呈巡按准期年服阕成昬多炘坚执终丧启于乐安王王批庶子于生母之丧压适之说第以服色黪淡不敢行悲哀也今多炘终丧而后成昏可以厚人伦敦化源宜依所请巡抚胡松具题敕遣官奖谕

　　△匿丧不举【五代】

　　后唐明宗天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隐忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隐忧冒荣者勘实不虚终身不齿所有入仕己来告敕并付所司焚毁从之

　　△释服从吉【唐】

　　唐吕諲丁母忧起复上元元年加同中书门下三品赐门戟既立于第门或谓諲曰吉庆之事不宜凶服受之諲遂权释衰麻当中而拜人皆笑其失礼

　　△停丧不葬【五代　宋　元　明】

　　五代

　　宋

　　元

　　明

　　五代

　　周太祖广顺三年十一月敕应内外文武臣僚幕职州县官举选人等今后有父母未经营葬其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举其合赴举选者葬事礼毕敕所由于家状内具言不得调冒所司觉察纠举犯者必行典法如是不加觉察罪在纠察之司

　　宋

　　宋哲宗元佑中诏御史台臣僚父母无故十年不葬即依条弹奏及令吏部候限满检察尚有不葬父母即未得与关升磨勘如失检察亦许弹奏

　　元

　　元仁宗延佑五年五月福建廉访使赵奉训牒窃见江南民俗率多远丧稽葬习以成风是省察宣明者有所未至耳盖尝闻之惟送死可以当大事而丧具称家有无所以使贫富之葬咸遂人鬼之道俱安也今闽中停丧不葬动经一二十年有一家累至三四柩者问之则曰年月未利卜地未得贫乏不能胜丧案礼诸侯大夫士葬皆有月数是古者不择年月矣古之葬者皆于国都之北兆域有常处是不择地矣经曰丧与其易也宁戚苟能尽其哀痛之情称家有无贫而薄葬何害于礼且下贫之户不即营葬辄作佛事欲为死者妄徼冥福使移饭僧之费以为葬资固不患不胜丧也宜限以月日使依期埋葬以厚人伦之道以长孝爱之风其于教化岂小补哉

　　明

　　明制凡有丧之家必须依礼定限安葬若惑于风水及托故停柩在家律以暴露之罪

　　△神像【明】

　　明刘世节曰祭祀用尸其义精深尸不能行而易以木主画像二者犹有用尸之义宋儒谓影像与祖考无千专用本主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之高曾祖考无以分别故用主以识之今不用尸而用主正如今之乡饮主宾介僎之帖独有帖而无人也吕坤曰程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出于思慕之极无聊不得己之情亦何病于礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有不必于无亦可也

　　（臣）等谨案神像之设虽非古礼然亲没之后音容日远所传虽不尽肖而十分中有六七相似则声音笑貌犹宛然在目不愈于日远日忘乎且非独亲见之子孙可以系其孝思也将传之曾元犹得见高曾之仪范而动其追远之诚其视数寸之木主不更觉洋洋如在邪礼贵从宜不可以非古而去之也

　　△墓祭【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋朱子家礼仪节三月上旬择日前一日斋戒 【如家祭之仪】 具馔厥明洒扫 【主人帅执事者诣墓所】 布席陈馔 【陈于墓前如家祭之仪】 参神降神初献亚献终献辞神乃彻祝文维某年岁次月朔日辰孝子某 【或孙曾元】 敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐祗荐岁事尚向遂祭土后 【布席陈馔如前仪】 祝文维年月日某官姓名敢昭告于土地之神某躬修岁事于某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬申奠献

　　明

　　明吕坤曰墓祭非古而东郭墦间古亦有祭者且世远族多同城而葬非祭则死者无以联疏生者无以合食苟于中情近也何必古

　　△礼从简约【宋】

　　宋朱子语录曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不可尽行如始丧一段若欲尽行则必无哀戚哭泣之情哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久远毋使士亲□而己其它礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进己厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乘殷之辂己厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从宽简今若考得仔细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之又曰今人吉服皆已变古独丧服必从古恐不相称礼时为大衣冠本以便身古人亦未必一一有义况随时增减名物愈繁须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮朿棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难

　　△居丧读礼【宋】

　　宋陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐异孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也

　　钦定续通典卷八十四

●钦定续通典卷八十五　乐一

　　（臣）等谨案杜佑作乐典以为古者因乐着教将欲闲其邪正其颓非乐无由故其叙乐也上自皇初下终天实举夫因革之大凡制作之得失以及铿锵缀兆之节殊方下里之音本末灿然声容毕具而类例所不能赅者又为诸义以补其缺百世而下所谓闻其乐以知其德者将于是乎在也唐自肃代以后国事倥偬乐文坠缺洎乎五代虽有制造鲜足观者宋太祖太宗留心雅乐乐至皇佑间始定大安之名一代讲求声律家如司马光周子朱子蔡元定诸人类皆有夙悟神解可垂不朽顾当时不尽见用而所谓播在乐府荐之郊庙者乃出自李照魏汉津者流盖古乐之难复久矣辽金元大都沿汉津之旧至明李文利主三寸九分为黄锺朱载堉为开方乘除之说则又师心自用去古益远方之自桧不亦宜乎今去其缪者存其要始唐至德间迄于明代以续通典之后云

　　第一历代沿革上

　　第二历代沿革下

　　第三十二律　五声八音名义　五声十二律旋相为宫　五声十二律相生法

　　历代制造

　　第四权量　金一　石二　土三　革四　丝五　木六　匏七　竹八　八音之外又有七

　　乐悬

　　第五歌　杂歌曲　舞　杂舞曲

　　第六清乐　坐立部伎　四方乐　散乐　前代杂乐

　　第七大祠与忌日同者不去乐议　古乐淡且和议　律尺议　元丰朝会乐十议　杨杰大乐七失议　用正声废中声议　太正少三等八条议　崇宁之乐可变议　黄锺三寸九分不合于理议　琴以第三弦为宫为中和议

　　历代沿革上

　　○历代沿革上【唐　五代　宋】

　　唐

　　五代

　　宋

　　△唐

　　唐代宗宝应二年六月太常奏玄宗室请奏大运之舞调用太蔟肃宗室请奏惟新之舞调用夷则德宗即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保大之舞贞元三年三月以昭德皇后庙乐章九首付有司帝令有司议庙舞之号礼官请号坤元之舞从之十四年二月帝自制中和舞又奏九部乐及禁中歌舞伎者十数人布列在廷上御麟德殿会百寮观新乐作诗令太子书示百官十九年四月修德明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙太常寺奏德明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏可宪宗永贞元年十二月有司请德宗庙室酌献奏文明之舞用黄锺宫元和元年有司奏顺宗室奏大顺之舞中书侍郎平章事段文昌撰乐章穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐请用象德之舞六月祔庙请用当月均调林锺宫谨按律历志曰黄锺太蔟林锺谓之三正律皆音之君也今祔飨始于六月辛未声应林锺之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏乐章文宗以宝历二年即位有司奏敬宗庙奏大钧之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章

　　△五代

　　梁太祖开平元年即受唐禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞肃祖宣元皇帝室曰来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞二年正月太祖将议郊禋有司撰进乐名舞名乐曰庆和之乐舞曰崇德之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎俎奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞

　　后唐庄宗同光二年正月将有事于南郊光禄大夫检校尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰昭德之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰永平之舞从之明宗天成元年八月太常定庄宗庙堂酌献舞武成之舞

　　晋高祖天福五年八月详定院秦先奉诏正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝会礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔梲御史中丞窦贞固刑部侍郎吕锜礼部侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今众官检讨典礼具述制度按礼云天子以德为车以乐为御大乐与天地同和大礼与平地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以听知容藏于心难以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兜勒一曲李延年增之分为二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐又有■〈扌冈〉鼓金钲大鼓长鸣歌萧笳笛合为鼓吹十二案大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼓吹十二案之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每佾八人左手执钥礼云苇钥伊耆氏之乐也周礼有钥师教国子尔雅曰钥如笛三孔而短大者七孔谓之簅历代以来文舞所用凡用钥六十有四右手执翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前自变量于舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练■〈衤盍〉裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象用楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小绛色画升龙二人执鼗鼓二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大铃抑而振之金錞二每錞二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰以金錞和鼓铸铜为之其色玄其形圆若锥上大下小高三尺六寸有六分圆二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形衔环二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以止鼓如铃无舌摇柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼓用皮为里实之以糠抚之以节乐二人掌雅在右礼云讯疾以雅以木为之状如漆筩而揜口大二围长五尺六寸以羖皮鞔之旁有二纽髹画宾醉而出以器筑地明行不失节武舞人服弁平巾帻金支绯丝布大袖绯丝竹布两裆甲金饰白练■〈衤盍〉裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌布靴工人二十数于舞人之外舞弁朱褠革带乌皮履白练■〈衤盍〉裆白布袜殿廷仍加鼓吹十二案义镜云帝设毡案以毡为床也今请制大床容九人振作歌乐其床为熊罴貙豹腾倚之状以承之象百兽率舞之意分置于建鼓之外各三案每案羽葆鼓一大鼓一金錞一歌二人萧二人笳二人十二案乐工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五己上弱冠已下容止端正者其歌曲名号乐章词句中书条奏差官修撰从之

　　汉高祖天福十二年九月权判太常封张昭奏改唐祖孝孙所定治康之舞为治安之舞凯安之舞为振德之舞又改贞观中九功舞为观象之舞七德舞为讲功之舞其治安振德二舞请依旧郊庙行用以文舞降神武舞送神其观象讲功二舞请依旧宴会行用昔周奏六代之乐即今二舞之类是也其宾祭常用别有九夏之乐即肆夏皇夏等是也梁武帝善音乐改九夏为十二雅前朝祖孝孙改雅为和示不相沿也臣今改为成取韶乐九成之义十二成乐曲名祭天神奏豫和之乐请改为禋成之乐祭地祇奏顺和请改为顺成祭宗庙奏永和请改为裕成祭天地宗庙登歌奏肃和请改为肃成皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为德成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改允成元日冬至皇帝礼会登歌奏昭和请改为庆成郊庙俎入奏雍和请改为骍成皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏寿和请改为寿成祖孝孙原定十二和曲开元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作礼法动依典故梁置十二雅盖取十二天之成数契八音十二律之变轨益以三和有乖稽古又缘祠祭所用不可尽去臣取其一焉祭孔宣父齐太公庙降神奏宣和请改师雅之乐三公升殿会讫下阶履行奏祴和请废同用弼成享先农耕耤田奏丰和请废同用顺成周太祖广顺元年五月太常卿边蔚上太庙四室奠献舞词表谓西汉诏叔孙通复位礼乐始有庙乐及降神纳俎登歌荐祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之乐一曲则别立舞名降及前朝亦徇此制今者将新郊庙严配祖宗合更率舞之名仰咏累功之盛请信祖睿和皇帝室酌献奏肃雍之舞僖祖明宪皇帝室酌献奏章德之舞义祖翼顺皇帝室酌献奏善庆之舞庆祖章肃皇帝室酌献奏观成之舞又奏改前朝治安为政和之舞振德为善胜之舞观象为崇德之舞讲功为象成之舞又议改十二成乐曲为十二顺曰昭顺曰宁顺曰肃顺日感顺曰治顺曰忠顺曰康顺曰雍顺曰温顺曰礼顺曰禋顺曰福顺

　　△宋

　　宋太祖建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏翰林学士窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章改周文舞崇德之舞为文德之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天为高安祭地为静安 【先农耤田同静安】 宗庙为理安天地宗庙登歌为- 1647-1 - 嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝会为永安 【文宣王武成王同永安】 郊庙俎豆入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安五月俨上太庙四室舞名并登歌辞禧祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大宁之舞奏大宁之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲干德元年翰林学士承旨陶榖等奉诏撰定祀感生帝之乐章曲名降神用大安太尉行礼用保安奠玉币用庆安司徒奉俎用咸安酌献同崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安四年和岘言按唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱雁天马之义作景云河清歌名燕乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兔欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝会登歌首奏之六年岘又言汉朝获天马赤雁神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白鸟黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太宗太平兴国二年冬至上寿复用教坊乐淳化三年元日朝贺毕再御朝元殿群臣上寿复用宫县二舞登歌五瑞曲自此遂为定制真宗咸平四年太常言乐工习艺匪精每祭享郊庙止奏黄锺宫一调未尝随月转律望示条约乃命侍读学士夏侯峤判寺郭贽同按试择其晓习月律者悉增月奉自余权停廪给再俾学习以奖励之虽颇振纲纪然亦未能精备盖乐工止以年劳次补而不以艺进至有抱其器而不能振作者故难于骤变景德二年诏翰林学士李宗谔权判太常寺复以龙图阁待制戚纶同判寺事乃命太常乐鼓吹两署工校其优劣黜去滥吹者五十余人宗谔因编次律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁定两署工人试补条式及肄习程课先是惟天地感生帝宗庙用乐亲祀用宫县有司摄事止用登歌自余大祀未暇备乐至是诏自今诸大祀并宜用乐皆同感生帝六变八变如通礼所载大中祥符元年判太常礼院孙奭上言按礼文飨太庙终献降阶之后武舞止太祝彻豆丰安之乐作一成止然后理安之乐作是谓送神郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽然则宗庙之乐礼有登歌彻豆今于终献降阶之后即作理安之乐诚恐缺失望依旧礼增用诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻宗谔等言国初撰乐章有彻豆丰安曲辞乐署因循不作望如奭所奏从之时以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安之乐为封安皇地祇禧安之乐为禅安饮福禧安之乐为祺安别制天书乐章瑞安灵文二曲每亲行礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施于朝会宴享以纪瑞应五年上制荐献圣祖文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观德之舞自是玉清昭应宫景灵宫亲荐皆备乐用三十六虡景灵宫以庭狭止用二十虡上又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作乐辞奏于郊庙仁宗景佑二年帝亲制乐曲以夹锺之宫黄锺之角太蔟之征姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以高安祀五帝日月作太安以享景灵宫罢旧真安之曲以黄锺之宫大吕之角太蔟之征应锺之羽作兴安以献宗庙罢旧理安之曲景安兴安惟乘舆亲行则用之以姑洗之角林锺之征黄锺之宫太蔟之商南吕之羽作佑安之曲以酌献五帝以林锺之宫太蔟之角姑洗之征南吕之羽作宁安之曲以祭地及太社太稷罢旧静安之曲于时制诏有司以太祖太宗真宗三圣并侑乃以黄锺之宫作庆安之曲以奠币彰安之曲以酌献又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室作达安之曲以奠瓒厚安以酌献章懿皇后之室作报安之曲以奠瓒衍安以酌献皇帝入出作干安罢旧隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黄锺之宫作定安以奠币英安以酌献孟春祀感生帝宣祖配以太簇之宫作皇安以奠币肃安以酌献祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠币绍安以酌献孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作献安以奠币感安以酌献夏至祭皇地祇太祖配以蕤宾之宫作恭安以奠币英安以酌献季秋大飨明堂真宗配以无射之宫作诚安以奠币德安以酌献孟冬祭神州地祇太宗配以应锺之宫作化安以奠币韶安以酌献又造冲安之曲以七均之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰官吕夷简等分造乐章参施群祀又为景佑乐髓新经凡六篇第一释十二均第二明所主事第三辨音乐第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配第五十二管长短第六历代度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐群臣焉皇佑二年五月明堂礼仪使言明堂所用乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐于是内出明堂乐曲及二舞名迎神曰诚安皇帝升降行止曰仪安昊天上帝皇地祇神州地祇位奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗位奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝位奠玉币曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献终献皆曰穆安彻豆曰歆安送神曰诚安归大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿德又出御撰乐章镇安庆安信安孝安四曲余诏辅臣分撰庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂诚安之曲曰宗安祀感主帝庆安之曲曰光安奉慈庙信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变征变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄锺为均又明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄锺宫入无射如合用四十八或五十七声即依前谱次第成曲其彻声自同本律及御撰鼓吹警严曲合宫歌并肄于太常七月御撰明堂无射宫乐曲谱三皆五十七字五音一曲奉俎用之二变七律一曲饮福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亚献终献彻豆用之是月上封事者言明堂酌献五帝精安之曲并用黄锺一均声此乃国朝常祀五时迎气旧法若于亲行大飨即所未安且明堂之位木室在寅火室在巳金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次则献神之乐亦当用五行本始月律各从其音以为曲其精安五曲宜以无射之均太蔟为角献青帝仲吕为征献赤帝林锺为宫献黄帝夷则为商献白帝应锺为羽献黑帝诏两制官同太常议而尧臣等言大飨日迫事难猝更诏俟过大礼详定以闻于是中书门下集两制太常官置局于秘阁详定大乐王尧臣等言天章阁待制赵师民博通今古愿同详定及乞借参知政事高若讷所校十五等古尺并从之三年二月诏两制及礼官参稽典制以定国朝大乐名中书门下审加详阅以闻初胡瑗请太祖庙舞用干戚太宗庙兼用干羽真宗用羽钥以象三圣功德然议者谓国朝七庙之舞名虽不同而干羽并用又庙制与古异及瑗建言止降诏定乐名而已七月尧臣等言按太常天地宗庙四时之祀乐章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道德政教嘉靖之美亦缘神灵祖考安乐之故臣等谨上议国朝乐宜名大安诏曰朕惟古先格王随代之乐亦既制作必有称谓缘名以讨义繇义以知德盖名者德之所载而行远垂久之致焉故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐传之不朽用此道也国家举坠正失典章交备独斯体大而有司莫敢易言之朕悯然念兹大惧列圣之休未能昭揭于天下之听是用申敕执事远求博讲而考定其衷今礼官学士迨三有事之臣同寅一辞以大安之议来复且谓艺祖之戡暴乱也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其德盛洎朕之承圣烈也安祖宗之安其仁厚祗览所议熟复于怀恭唯神德之造基神功之戢武章圣恢清净之治冲人蒙成定之业虽因世之迹各异而靖民之道同归以之播锺球文羽钥用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正嘉佑四年九月御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大统太宗奏大昌真宗奏大治孝惠皇后奏淑安孝章皇后奏静安淑德皇后奏柔安章怀皇后奏和安迎神送神奏怀安皇帝升降奏肃安奠瓒奏顾安奉俎彻豆奏充安饮福奏僖安亚献终献奏佑安退文舞迎武舞奏显安皇帝归大次奏定安登楼礼成奏圣安驾回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭德帝自制迎神送神乐章诏宰臣富弼等撰大祚至采茨曲词十八七年八月御制明堂迎神乐章皆肄于太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献歌德安神宗元丰三年杨杰上十二均图帝取所上图考其说乃下范镇刘几参定而王朴阮逸之黄锺乃当李照之太蔟其编锺编磬虽有黄锺大吕而全阙四清声非古制也朴之太蔟夹锺则声失之高歌者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声所以导中和之气清不可太高重不可太下必使八音协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编锺编磬十二参于律者增以王朴无射应锺及黄锺大吕清声以为黄锺大吕太蔟夹锺之四清声俾众乐随之歌工咏之中和之声庶可以考请下朴二律就太常锺磬择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为大乐法度旧器乞留朴锺磬别制新乐以验议者之术诏以朴乐锺为清声毋得销毁六年春正用御大庆殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即设于殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰帝临嘉至亚终献曰神娭锡羡太庙初献曰孝熙昭德亚终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王出入则奏王夏明入庙门己用乐矣今既移祼在作乐之前皇帝诣罍洗奏干安则入门亦当奏干安庶合古制其入景灵宫及南郊壝门乞如之哲宗元佑三年范镇乐成乐下太常杨杰着元佑乐议破镇说曰镇谓清声不见于经惟小胥注云锺磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈高尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异按编锺编磬十六其来远矣岂徒见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚帝因陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编锺编磬以其声律太高歌者难逐故四清声置而弗用及神宗朝下三律则四清声皆用而谐协矣周礼曰凫氏为锺薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙篪巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在于其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐巳有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以参用而乐如旧制徽宗崇宁三年秋七月景钟成景钟者黄锺之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛中声所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音韵清越其高九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立于宫架之中以为君围于是命翰林学士承旨张康国为之铭四年七月铸帝鼐八鼎成八月太司乐刘昺言大朝会宫架旧用十二熊罴案金錞箫鼓觱篥等与大乐合奏今所造大乐远稽古制不应杂以郑卫诏罢之又依昺改定二舞各九成每三成为一变执钥秉翟扬戈持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列于崇政殿有旨先奏旧乐三阕曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天颜和豫百寮称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆殿受贺是日初用新乐太尉率百寮奉觞称寿有数鹤从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百年于此然去圣愈远遗声弗存乃者得隐逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐昔尧有大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享鬼神和万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有乐钟验其款识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言受命之邦而隐逸之士谓魏汉津也朝廷旧以礼乐掌于太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备于是礼乐始分为二时蔡攸提举大晟府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏为大晟府典乐遂不用中声八寸七分管而但用九寸管又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰少声是为三黄锺律矣律与容盛又不翅数倍黄锺既四寸有半则圜锺几不及二寸诸品大小皆随律盖但以器大者为太小者为少乐始成试之于政事堂执政心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鹤愈不至攸弟绦曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律征角二调其均自隋唐间巳亡政和初命大晟府改用大晟律其声下唐乐巳两律然刘昺止用所谓中声八寸七分管为之又作匏笙埙篪皆入夷部至于征招角招终不得其本均大率皆假之以见征音以其曲谱颇和美故一时盛行于天下然教坊乐工嫉之如雠其后蔡攸复与教坊用事乐工附会又上唐谱征角二声遂再命教坊制曲谱既成亦不见施行而止然政和征招角招遂传于世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之其声中律之无射绘图以闻七年十二月诏革弊事废诸局于是大晟府及教乐所教坊额外人并罢靖康二年汴京失守凡大乐轩架乐舞图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式景阳钟并虡九鼎皆亡矣高宗绍兴元年始飨明堂时初驻会稽而渡江旧乐复皆毁散太常卿苏迟等言国朝大礼作乐依仪合于坛殿上设登歌坛殿下设宫架今亲祠登歌乐器尚阙宣和添用钥色未及颁降州郡无从可以刱制宜权用望祭礼例止设登歌用乐工四十有七人乃访旧工以备其数四年再飨国子丞王普言按书舜典命夔曰诗言志歌永言声依永律和声盖古者既作诗从而歌之然后以声律协和而成曲自历代至于本朝雅乐皆先制乐章而后成谱崇宁后先制谱后命词故词律不相谐协且与俗乐无异乞复用古制又按周礼奏黄锺歌大吕以祀天神黄锺堂下之乐大吕堂上之乐也郊祀之礼皇帝版位在午阶下故还位之乐当奏黄锺明堂版位在阼阶上则还位当歌大吕今明堂礼不下堂而袭郊祀还位例并奏黄锺之乐于义未当寻皆如普议又礼部侍郎施垌奏礼经蕃乐出于荒政盖一时以示贬抑时内外暂止用乐今徽考大事既毕慈宁又巳就养其时节上寿理宜举乐一如旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自今冬至元正举行朝贺之礼依国朝故事合设大仗及用乐舞等庶几明天子之尊旧典不至废坠有诏俟来年举行孝宗淳熙六年始举明堂禋礼命五使按雅乐并严更警场于贡院奉诏将乐器依堂上堂下仪制排设五使及应赴官僚从旁立观按阅仍听往来察视时大礼使赵雄言前例阅乐至皇帝诣饮福位一曲即五使以下皆立而每阅奠玉帛及酌献等乐皆坐自如于礼未尽不当袭用前例故有是诏既而礼官讨论自绍兴以来凡五飨明堂礼毕还辇并未经用乐即无作乐节次可考乃参酌礼例成礼称贺并用皇佑大飨礼施行其南郊明堂仪注实述绍兴成宪又命有司兼酌元丰大观旧典为后世法程其用乐作止之节粲然可观前三日太常设登歌乐于坛上稍南北向设宫架于坛南内壝之外立舞表于酇缀之间 【明堂登歌设于堂上前两楹间宫架设于庭中】 前一日设协律郎位二押乐官一太常丞于登歌乐虡北太常卿于宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐架协律郎展视乐器祀之日乐正帅工人二舞以次入皇帝乘舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景钟止 【明堂不用景钟】 服大裘衮冕自正门入协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷宫架干安之乐作凡升降行止皆奏之 【明堂奏仪安】 至午阶版位西向立协律郎偃麾戛敔乐止 【明堂至阼阶下乐止】 礼仪使奏请行事宫架作景安之乐 【明堂作诚安】 文舞进左丞相等升诣神位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御匜帨宫架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛下乐止升自午阶 【明堂并升自阼阶】 登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作 【明堂至堂上作镇安】 奠镇圭奠玉币于上帝乐止诣皇地祇太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止 【明堂降自阼阶】 宫架乐作至版位乐止奉俎官入正门宫架丰安之乐作 【明堂作禧安】 跪奠俎讫乐止内侍以御匜帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止 【明堂无升坛】 登歌禧安之乐作 【明堂作庆安】 诣神位前三祭酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安之乐作 【明堂作穆安】 舞者立定乐止亚献升诣酌尊所西向立宫架正安之乐作 【明堂皇太子为亚献作穆安】 三祭酒以次酌献如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作将至位乐止登歌禧安之乐作 【明堂作胙安】 饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止 【明堂不降阶】 彻豆登歌熙安之乐作 【明堂作歆安】 送神宫架景安之乐作一成止 【明堂作诚安】 诣望燎望瘗位宫架乐作至位乐止 【明堂有燎无瘗】 燎瘗毕还大次宫架干安之乐作 【明堂作憇安】 至大次乐止皇帝乘大辇出大次乐正撞景钟鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗室班贺于端诚殿奏请圣驾进发军乐导引至丽正门大乐正令奏采茨之乐入门乐止 【明堂就贺于紫宸殿不奏采茨】 光宗受禅崇上寿皇圣帝寿成皇后暨寿圣皇太后尊号寿皇乐用干安寿圣寿成乐用坤安三殿庆礼在当时侈为盛仪寻以礼部太常寺言国朝岁飨上帝太祖肇造王业则配冬飨于圜丘太宗混一区宇则春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉高宗身济大业功德茂盛所宜奉侑仰继祖宗以协先儒严祖之义以彰文祖配天之烈乃季秋升侑于明堂奠币用宗安之乐酌献用德安之乐并登歌作大吕宫及加上高宗徽号奉册宝以告用显安之乐宁宗即位孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以飨孟冬祫飨日合先诣禧祖庙室行礼其乐舞欲依每岁别庙五飨设乐礼例于僖祖添设登歌乐如僖庙行礼就庙殿依次作登歌其宫架乐则于太庙殿上通作从之嘉定十四年诏山东河北连城慕义奉玉宝来献其文曰皇帝忝膺天命之宝实惟我祖宗之旧及明年元日上御大庆殿受宝用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫理宗享国四十余年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作先是孝宗庙用大伦之乐光宗庙用大和之乐至是宁宗祔庙用大安之乐

　　钦定续通典卷八十五 ●钦定续通典卷八十六　乐二

　　历代沿革下

　　○历代沿革下【辽　金　元　明】

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　△辽

　　辽有国乐有诸国乐有雅乐有大乐有散乐有铙歌横吹乐祭天神地祇于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙燕饮乐工数十人执小乐器侑酒七月十三夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝带甲戎装五更三点坐朝动乐饮酒正月元会用大乐曲破后用散乐角抵终之朝会设熊罴十二案法驾有前后部鼓吹乐太宗会同元年十一月晋遣冯道刘昫来上尊号得晋大乐三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞大同元年正用入汴二月丁巳朔建国号大辽 【初号契丹至是始称辽】 大赦改元用晋乐时晋开运四年也太宗入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨虡皇太后自紫宸殿乘平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐初辽本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祇永和享宗庙肃和登歌奠玉帛雍和入俎接神寿和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安余十安乐名阙

　　△金

　　金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙太宗天会五年四月宗翰宗望以宋大乐北还熙宗皇统元年正月上尊号用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之 【黄佐曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟】 时定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞 【贞元仪又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞世宗大定十一年加武舞曰四海会同之舞】 海陵天德二年十月册皇后用宫县乐是日皇帝将升御座宫县奏干宁之曲降座同册宝入门奏昌宁之曲出门同将受册宝以册宝入门宫县奏肃宁之曲命妇升降同皇后出合奏顺宁之曲升降座同受册奏坤宁之曲别日会群官会妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐四年二月册皇太子前一日仪銮司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏干宁之曲册使入门奏昌宁之曲皇太子出入奏元宁之曲皆用夹锺宫 【大定八年册皇太子奏洪宁肃宁嘉宁和宁诸曲皆用太蔟宫】 世宗大定三年十月增上睿宗尊谥皇帝御大安殿授太尉册宝行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显宁之曲用应锺宫七年正月御大安殿受尊号册宝百官上寿备宫县登歌二舞皇帝将出奏干宁之曲册宝入宫县奏归美扬功之曲合班乐奏同册宝进行乐奏肃宁之曲册匣升殿乐奏同读册讫宝盝升殿乐奏同读宝讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃宁之曲太尉司徒就百僚位宫县奏同礼毕奏干宁之曲降座入后阁百僚归幕次以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴群官位摄太常卿与大乐令师工人入宫县奏干宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏同进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏同跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴群官升殿官县奏同内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣德昭明之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设群官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设群官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲设群官食宫县奏同礼毕群官降阶宫县奏同扇合帘降奏干宁之曲降座入后阁七月建社稷坛于中都祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令帅乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应锺宫嘉宁之曲奠玉币作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之俎大官令引馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣罍洗位诣太社坛至酒罇所酌酒讫作太蔟宫阜宁之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应锺宫娱宁之曲 【按祭太稷并如太社之乐】 十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲升殿登歌夹锺宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄锺三奏大吕角二奏太蔟征二奏应锺羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲送神宫县黄锺宫来宁之曲是年太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干宁之曲今圜丘降神固可就用其皇统入中壝奠玉币迎俎酌献舞出入乐曲宜皆以宁字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝官县黄锺宫昌宁之曲 【凡步武同】 降神宫县干宁之曲仁丰道洽之舞圜锺为宫三奏黄锺为角太蔟为征姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄锺宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地祇坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄锺宫丰宁之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地祇泰宁之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄锺宫咸宁之曲亚终献宫县同功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜锺宫干宁之曲方丘如圜丘之仪迎神镇宁之曲林锺宫再奏太蔟角再奏姑洗征再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应锺宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿宁之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位 【配太宗也】 酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应锺宫丰宁之曲送神林锺宫镇宁之曲诣望燎 【谨按燎应作瘗史误刻也】 位太蔟宫肃宁之曲又诏以三年冬祫五年夏禘为常礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲 【出入步武同】 升殿登歌夹锺宫昌宁之曲 【升阶及将还版位皆同】 盥洗宫县无射宫昌宁之曲 【降阶同】 迎神宫县来宁之曲黄锺宫三奏大吕角二奏太蔟征二奏应锺羽二奏司徒引俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲德皇帝大熙之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲熙宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大宁之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲 【谨按金史乐志禘祫亲飨诸曲均不载制造年月雅乐篇则汇叙于大定十一年朝飨之后今仍原文附载于此】 文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲送神宫县黄锺宫来宁之曲十四年太常议历代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和

　　△元

　　元太宗十年十一月征金太常遗乐宣圣五十一代孙衍圣公元措言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降旨收录于是降旨令各处管民官如有亡金知礼乐人可并其家属徙付东平令元措领之于本路税课所给其食宪宗二年三月五日命东平万户严忠济立局制钟磬笋虡仪物肄习五月十三日召太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政吴德段楫寇忠杜延年赵德等五十余人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫篪埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省三年九月东平万户严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天佑太祝郭敏董其事大乐正翟刚辨验音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕鞾履等物乞行制造中书礼部移准太常博士议定制度七月中书吏部再准太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上是月新乐服成乐工至自东平敕翰林院定撰八室乐章大乐署编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲降神文武九成黄锺宫三成大吕角二成太蔟征二成应锺羽二成送神黄锺宫一成烈祖曰开成之曲太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考卓沁曰弼成之曲皇伯考察罕台曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲无射宫初献升降登歌肃成之曲夹锺宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹锺宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣高丽服交趾初清庙雅乐止有登歌诏耶律铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可十三年三月平宋得其乐器宋主■〈显，去页〉举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾巴延入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁请征亡宋乐器至京置于八作司后付大乐署镈钟二十有七编锺七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎只铎各五钲錞各八三十年六月初立社稷乐用登歌命大乐正许德良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林锺宫二成太蔟角二成姑洗征二成南吕羽二成送神林锺宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗太簇宫升降应锺宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应锺宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月初祀社稷用堂上乐岁以为常成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方帝于南郊撰定乐章降神奏干宁之曲六成圜锺宫三成黄锺角一成太蔟征一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄锺宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉币奏大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄锺宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄锺宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏圜锺宫望燎奏黄锺宫九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之皇帝入中壝黄锺宫皇帝盥洗黄锺宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜锺宫三成黄锺角一成太蔟征一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄锺宫初献升隆并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄锺宫司徒奉俎奏宁成之曲黄锺宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄锺宫皇地祇位酌献大吕宫太祖位酌献黄锺宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄锺宫文舞退武舞进奏和成之曲黄锺宫亚终献奏和成之曲黄锺宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜锺宫望燎奏隆成之曲黄锺宫皇帝出中壝黄锺宫然自世祖以来未尝躬举其事是年因右丞相哈剌哈斯等奏始讲求亲祀之礼其后仍遣官摄祭也摄祭之乐宫曲并同亲祀惟去饮福奏乐而亚献终献奏黄锺宫熙成之曲宗庙之乐武宗至大以后与至元四年互有同异皇帝入门盥洗俱奏顺成之曲无射宫皇帝升殿奏夹锺宫顺成之曲皇帝出入小次奏金曲无射宫昌宁之曲迎神奏思成之曲宫律同至元初献盥洗奏肃成初献升降奏肃宁太祖室奏开成睿宗室奏武成宫律并同至元世祖室奏无射宫混成之曲裕宗室奏昭成顺宗室奏庆成成宗室奏守成武宗室奏威成仁宗室奏歆成英宗室奏献成显宗室奏德成明宗室奏永成俱无射宫皇帝饮福奏夹锺宫厘成之曲文舞退武舞进奏肃成亚终献奏肃成彻豆奏丰宁送神奏保成宫律并同至元皇帝出庙廷奏无射宫昌宁之曲

　　△明

　　明太祖洪武元年春亲祭太社太稷祫享于太庙其冬祀昊天上帝于圜丘明年祀皇地祇于方丘又以次祀先农日月太岁风雷岳渎周天星辰至圣先师历代帝王皆定乐舞之数奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肃和之曲奉牲奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲方丘并同曲词各异易望燎曰望瘗太社太稷易迎神曰广和省奉牲余并与方丘同曲词各异先农迎神奠帛奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献终献并奏寿和之曲彻豆送神并奏永和之曲望瘗奏太和之曲朝日迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏寿和之曲望燎奏豫和之曲夕月迎神易凝和奠帛以下与朝日同曲词各异太岁风雷岳渎迎神奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚献奏肃和终献奏凝和彻豆奏寿和送神奏豫和望燎奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏凝和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文德舞彻豆奏豫和送神奏雍和太庙迎神奏太和之曲奉册宝奏熙和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初献则德懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之释奠先师初用大成登歌旧乐洪武六年始命詹同乐韶凤等更制乐章迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和历代帝王迎神奏雍和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文德舞彻豆奏凝和送神奏寿和望瘗奏豫和又定王国祭祀乐章迎神奏太清之曲初献奏寿清之曲亚献奏豫清之曲终献奏熙清之曲彻馔奏雍清之曲送神奏安清之曲其社稷山川易迎神为广清增奉瘗曰时清此祭祀之乐歌节奏也又定朝会宴飨之制凡圣节正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作升座乐止偃麾百官拜奏风云会之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平之曲拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人执翮引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也文舞曰车书会同之舞象以文德致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威德服远人也引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削群雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声郎唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二奏风云会之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书会同之舞第九奏万年春之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出宴飨之曲后凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八曰圣道行九曰乐清宁十五年所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道传五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾六龙凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安之曲升座进宝乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中和韶乐奏定安之曲导驾至华盖殿乐止百官以次出其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下驾兴大乐作升座乐止文武官入列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊奏炎精开运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第二爵奏皇风之曲乐止进汤鼓吹响节前导至殿外鼓吹止殿上乐作群臣汤馔成乐止武舞入教坊司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四爵奏天道传之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书会同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戏承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八蛮献宝承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供群臣饭食讫乐止百花队舞承应宴成彻案群臣出席北向拜乐作拜毕乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出此朝贺宴享之乐歌节奏也成祖永乐十八年北京郊庙成其合祀合享礼乐一如旧制更定宴飨乐舞初奏上万寿之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲抚四夷之舞三奏感地德之曲车书会同之舞四奏民乐生之曲表正万邦之舞五奏感皇恩之曲天命有德之舞六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲嘉靖元年御史汪珊请屏绝玩好令教坊司毋得以新声巧技进世宗嘉纳之是时更定诸典礼因亦有志于乐建观德殿以祀献帝召协律郎肄乐供祀事后建世庙成改殿曰崇先乃亲制乐章命大学士费宏等更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰泰和之曲送神曰宁和之曲弘等复议献皇生长太平不尚武功其三献皆当用文德舞从之遂去武舞巳而太常复请之乃命礼官会张璁议璁言乐舞以佾数为降杀不闻以武文为偏全使八佾之制用其文而去其武则两阶之容得其左而阙其右是皇上举天子礼乐而自降杀之矣何以式四方垂万世乃从璁议仍用二舞九年二月始祈榖于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱是年始祀先蚕下礼官议乐舞礼官言先蚕之祀周汉所同其乐舞仪节经史不载唐开元先蚕仪注大乐令设宫县于北郊坛壝内诸女工咸列于后则祀先蚕用女乐可知唐六典宫县之舞八佾轩县之舞六佾则祀先蚕用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞女冠服陈旸乐书享先蚕图下止有宫架登歌图而不及舞夫有乐有舞虽祀礼之常然周汉制度既不可考宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元略为近古而陈氏乐书考据亦明前享先农既以佾数不足降八为六则今祀先蚕止用乐歌不用乐舞亦合古制且以见少杀先农之礼帝以舞非女子事罢不用使议乐女冠服以闻礼官言北郊阴方其色尚黑同色相感事神之道汉蚕东郊魏蚕西郊色皆尚青非其色矣乐女冠服宜黑乃用乐六奏去舞其乐女皆黑冠服因定享先蚕乐章又以祀典方厘定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改礼官因请广求博访有如宋胡瑗李照者具以名闻授之太常考定雅乐给事中夏言及以致仕甘肃行大仆寺丞张鹗应诏命趣召之既至授鹗太常寺丞令诣太和殿较定乐舞鹗遂上言周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林锺均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林锺与黄锺异乐函锺主祀地祇位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林锺起调林锺毕调也黄锺主祀宗庙位分子野星隶虚危乐奏九成以报本源之德故用黄锺起调黄锺毕调也理义各有归旨声数默相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄锺声同太庙但审听七声中少一律今更补正使依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣诏下礼官李时等覆奏以为鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合盖黄锺一调以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去蕤宾之句而越次用再生黄锺之六此旧乐章之失也若林锺一调则以林锺为宫南吕为商应锺为角大吕之半声为变征太簇之半声为征姑洗之半声为羽蕤宾之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄锺也四太簇之正声也一姑洗之正声也六黄锺之子声也以林锺为宫而所用为角征羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林锺一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调鹗见尤真自今宜用旧协音律惟加以蕤宾句声去再生黄锺之六改用应锺之凡以成黄锺一均庶于感格之义深有所补乃命鹗更定庙享乐音而逮治沈居敬等鹗寻谱定帝社稷乐歌以进诏嘉其勤优禄一级升为少卿掌教雅乐十二年五月夏言又奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞请依古礼定大雩之制当三献礼成之后九奏乐止之时檃括云汉诗词制为云门一曲使文武舞士并舞而合歌之仍于神乐观增设鼓吹数番选教舞童古人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成藉以鼓畅阳气敷润下上帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章上成祖谥号乐章迎神太和举册宝熙和初献寿和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和凡二祖七宗九庙及春特享三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和三献彻馔还宫俱与太祖庙同仁宗庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰余俱与孝庙同睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰孟冬迎神彻馔词别撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔还宫并有词无曲名定大享乐章帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极宝殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜候朕命行太常官即加考选乐舞生许通融执事十一月上皇天上帝泰号改上太祖高皇帝高皇后尊号各撰乐章上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册宝鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故

　　钦定续通典卷八十六 ●钦定续通典卷八十七　乐三

　　十二律

　　五声八音名义

　　五声十二律旋相为宫

　　五声十二律相生法

　　历代制造

　　○十二律

　　宋陈祥道礼书太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟盖日月所会在天而右转斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错互见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于卯故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下歌太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会陈旸乐书阳六为律阴六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声六律十二管之说也蔡元定律吕新书律吕本原黄钟篇曰长九寸空围九分积八百一十分按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉 【其证辨曰律长则声浊而气先至律短则声清而气后至极长极短则不成声而气不应今欲求声气之中而莫适为准莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验苟声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下多求之金石梁隋以来又参之秬黍至王朴专恃累黍金石亦不复考夫金石真伪固难尽信而秬黍长短大小不同尤不可恃古人谓子榖秬黍中者实其龠是先得黄钟而后度之以黍以见周径之度以生度量权衡之数而己非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之声气之元而毋必之于秬黍斯得之矣】 理宗绍定闲姜夔言登歌当与奏乐相合周官歌奏取阴阳相合之义歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎阳歌六吕主乎阴声不同而德相合也自唐以来始失之故赵慎言云祭祀有下奏太蔟上歌黄钟俱是阳律既违礼经抑乖会合今太常乐曲奏夹钟者奏阳歌阴其合宜歌无射乃或歌大吕奏函钟者奏阴歌阳其合宜歌蕤宾乃或歌应钟奏黄钟者奏阳歌阴其合宜歌大吕乃杂歌夷则夹钟仲吕无射矣苟欲合天人之和此所当改

　　○五声八音名义

　　宋陈祥道礼书万物盈于天地之闲而若坚若脆若劲若韧若实若虚若沈若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎盖乐器重者从细轻者从大大不踰宫细不踰羽太细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无细大之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音之所以直八卦而遂八风也盖主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音本而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木盖西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意与理宗绍定三年姜夔进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎笛有长短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知合度之义知以一律配一字而未知永言之旨黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必每调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微每见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长而金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗则一句而钟四击一字而竽一吹未协古人槁木贯珠之意况乐工苟焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天时多忒由大乐未有以格神人召和气也宋史音乐志宫声沉粗大而下为君声合口通音谓之宫其声雄洪商声劲凝明达上而下归于中为臣声开口吐声谓之商将将仓仓然角声长而通彻中平而正为民声声出齿闲谓之角喔喔确确然征声抑扬流利从下而上归于中为事声齿合而唇启谓之征倚倚嚱嚱然羽声喓喓而远彻细小而高为物声齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然明世宗嘉靖闲廖道南奏礼曰五声六律十二管旋相为宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺闭口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之征出于冑而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊己其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣窌也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离群也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貌其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也征火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味咸其色黑其事听其位壬癸其数四十有八其声散以虚犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为征征数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣伏愿敕下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务久其任而不更易以为数凡协律郎必择其行谊端谨者律闲熟者不许虚应故事而卑污宂滥得以列其闲凡乐舞生必择其年貌精壮礼节闲熟者不许滥收庸品而琐屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之久而自化而古乐可复矣

　　○五声十二律旋相为宫

　　周世宗显德六年正月枢密使王朴上疏云黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一次损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂宗周而上率繇斯道自奏而下旋宫声废洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之亦人亡而息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄钟之宫一调而己十二律中惟用七声其余五律谓哑钟盖不用故也唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之器方无哑者安史之乱京都为嘘器之与工十不存一所用歌奏渐多纰缪逮乎黄巢之余工器都尽购募不获文记亦亡集官酌详终不知其制度时有太常博士殷盈孙按周官考工记之文铸镈钟十二编钟二百四十处士萧承训较定石磬今之在悬者是也虽有乐器之状殊无相应之和逮乎伪梁后唐历晋与汉皆享国不远未暇及于礼乐至于十二镈钟不问声律宫商但循环而击编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅有七声作黄钟之宫一调亦不和备其余八十三调于是乎冺绝乐之缺坏无甚于今陛下命中书舍人窦俨参详太常乐事不踰月调品八音粗加和会以臣曾学律历宣示古今乐录令臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依唐法以秬黍较定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管互吹用声不便乃作律准十三弦宣声长九尺张弦各如黄钟之声以第八弦六尺设柱为林钟第三弦八尺设柱为太蔟第十弦五尺三寸四分设柱为南吕第五弦七尺一寸三分设柱为姑洗第十二弦四尺七寸五分设柱为应钟第七弦六尺三寸三分设柱为蕤宾第二弦八尺四寸四分设柱为大吕第九弦五尺六寸三分设柱为夷则第四弦七尺五寸一分设柱为夹钟第十一弦五尺一分设柱为无射第六弦六尺六寸八分设柱为中吕第十三弦四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均均之主者宫也征商羽角变宫变征次焉发其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均合八十四调歌奏之曲繇之出焉旋宫之声久绝一曰而补出臣独见恐未详悉望下中书门下集百官及内外知音者较其得失然后依调制曲八十四调曲有数百今见存者九曲而已皆谓之黄钟之宫声其余六曲错杂诸调盖传习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违既不敢用唐为则臣又懵学独力未能备究古今亦望集多闻知礼乐者上本古典下顺常道定其义理于何月行何礼合用何调何曲声数长短几变成议定而制曲方可久长行用所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄钟管所作律准谨上进疏奏帝称善因命百官议而行之宋神宗元丰五年开封布衣叶防上书论乐器律曲不应古法范镇言国朝三大祀乐谱并依周礼然其说有黄钟为角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗为角十二律之于五声皆如此率而世俗之说乃去之字谓太蔟曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟征南吕曰黄钟羽今叶防但通世俗之说而不见周礼正文所以称均有差也蔡元定律吕新书变律篇曰黄钟十七万四千七百六十二 【小分四百八十六】 全八寸七分八厘一毫六丝二忽不用半四寸三分八厘五毫三丝一忽林钟十一万六千五百○○八 【小分三百二十四】 全五寸八分二厘四毫一丝一忽三初半二寸八分五厘六毫五丝六初太蔟十五万五千三百四十四 【小分四百三十二】 全七寸八分二毫四丝四忽七初不用半三寸八分四厘五毫六丝六忽八初南吕十○万三千五百六十三 【小分四十五】 全五寸二分三厘一毫六丝一初六秒半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒姑洗十三万八千○○八十四 【小分六十】 全七寸一厘二毫二丝二初二秒不用半三寸四分五厘一毫一丝一初一秒应钟九万二千○○五十六 【小分四十】 全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒 【余一算】 半二寸三分三毫六丝六忽六秒强不用按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应锺六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少高于正律也然仲吕之实一十三万一千○○七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千○○七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纤高下不相夺伦至应钟之实六千七百一十○万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也 【其证辨曰宫羽之闲有变宫角征之闲有变征此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则不比于正音但可济其不及而己然有五音而无二变亦不可以成乐也】 八十四声篇曰黄钟不为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声蕤宾林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟为六半声仲吕为十二律之穷三半声也自蕤宾而下则有变律蕤宾一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律也皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也 【其证辨曰汉前志黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊亡与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之征蕤宾之变征夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之己详惟杜佑通典再生黄钟之法为得之而他人皆不及也】 六十调篇曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫征皆不成凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至蕤宾羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至大蔟羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各有纪纲以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其征羽二十四调老阴也调成而阴阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即所谓调成而阴阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳四十二为阴以黄钟九寸纪阳不纪阴言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为阴盖一阳之中又自有阴阳也非知天地之化育者不能与于此 【其证辨曰礼运五声六律十二管还相为宫孔氏疏曰黄钟为第一宫至仲吕为第十二宫各有五声凡六十声按声者所以起调毕曲为诸声之纲领礼运所谓还相为宫所以始于黄钟终于南吕也后世以变宫变征参而为八十四调其亦不考矣】 理宗绍定闲姜夔言古乐祗用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调古人于十二宫又特重黄钟一宫而己齐景公作征招角招之乐师涓师旷有清商清角清征之操两汉暨魏以来燕乐用之雅乐未闻有以商角征羽为调者惟迎气有五引而己隋书云梁陈雅乐并用宫声是也若郑译之八十四调出于苏祗婆之琵琶大食小食般涉者胡语伊州石州甘州婆罗门者胡曲绿腰诞黄龙新水调者华声而用胡乐之节奏惟瀛府献仙音谓之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲无是也且其名八十四调者其实则有黄钟太蔟夹钟仲吕林钟夷则无射七律之宫商羽而巳于其中又缺太蔟之宫商羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓以十二宫为雅乐周制可举以八十四调为宴乐胡部不可杂郊庙用乐咸当以宫为曲

　　○五声十二律相生法

　　宋陈祥道礼书曰先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地太蔟统人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕之类所以象八风律生吕为同位所以象夫妇吕生律为异位所以象子母六上所以象天地之六气五下所以象天地之五行其长短有度其多寡有数其损益有宜始于黄钟终于仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以生阴林钟南吕应钟益阴以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生阴大吕夹钟中吕又损阴以生阳何则黄钟太蔟姑洗阳之阳也林钟南吕应钟阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有余阴常上生而不足蕤宾夷则无射阴之阳也大吕夹钟中吕阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有余然则子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣朱子答廖子晦书凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为羽林钟为征南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为羽林钟定为征南吕定为角也但黄大太夹姑中蕤林夷南无应为十二律长短之次宫商角征羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声自林钟之宫而生太蔟之征则林钟六寸而太蔟八寸征反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林钟上生太蔟而以五声而言则当为宫下生征而得太蔟半律四寸之管其声方顺又自太蔟半律四寸之征而生南吕五寸有奇之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有奇之羽而生应钟四寸有奇之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其余十律皆然孔疏盖知此法但言之不详耳半律杜佑通典谓之子声者是也此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太蔟夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变征始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变官第七变得蕤宾为变征如林钟为宫则第六变得蕤宾为变官第七变得大吕为变征是也十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者盖每律各添此二声而得之也蔡元定律吕新书律生五声篇曰宫声八十一商声七十二角声六十四征声五十四羽声四十八按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生征征三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四征亦五十四羽亦四十八矣 【其证辨曰汉志易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乘之为八百一十分应历一统千五百三十九岁之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乘之为三百六十今当期之日林钟之实也入者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乘之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也按汉志以黄钟林钟太蔟三律之长自相乘又因之以十也黄钟长九寸九九八十一又以十因之为八百一十林钟长六寸六六三十六又以十因之为三百六十太蔟长八寸八八六十四又以十因之为六百四十黄钟应历一统林钟当期之日太蔟应六十四卦皆倚数配合为说而已独黄钟云繇此之义起十二律之周径盖黄钟十其广之分以为长十一其长之分以为广故空围九分积八百一十分其数与此相合长九寸积八百一十分则其周径可以数起矣即胡安定所谓径三分四厘六毫围十分二厘八毫者是也孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乘长而得此数者盖未之考也】 黄钟之实篇曰子一黄钟之律丑三为丝法寅九为寸数卯二十七为毫法辰八十一为分数己二百四十三为厘法午七百二十九为厘数未二千一百八十七为分法申六千五百六十一为毫数酉一万九千六百八十三为寸法戍五万九千○○四十有九为丝数亥一十七万七千一百四十七黄钟之实按黄钟九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戍六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未己卯丑六阴辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也 【其证辨曰程子曰黄钟之声亦不难定自世有知音者将上下声考之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等验之看如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之气为准非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同】 黄钟生十一律篇曰子一分一为九寸丑三分二一为三寸寅九分八一为一寸卯二十七分十六三为一寸一为三分辰八十一分六十四九为一寸一为一分已二百四十三分一百二十八二十七为一寸三为一分一为三厘午七百二十九分五百一十二八十一为一寸九为一分一为一厘未二千一百八十七分一千二十四二百四十三为一寸二十七为一分三分一厘一为三毫申六千五百六十一分四千九十六七百二十九为一寸八十一为一分九为一厘一为一毫酉一万九千六百八十三分八千一百九十二二千一百八十七为一寸二百四十三为一分二十七为一厘三为一毫一为三丝戌五万九千四十九分三万二千七百六十八六千五百六十一为一寸七百二十九为一分八十一为一厘九为一毫一为一丝亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六一万九千六百八十三为一寸二千一百八十七为一分二百四十三为一厘二十七为一毫三为一丝一为三忽按黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生其上以三历十二辰者皆黄钟之全数其下阴数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在阴无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖阴之从阳自然之理也 【其辨证曰按吕氏淮南子与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕阴阳错乱而无伦非其本法也】 元熊朋来律论黄钟流行诸律本无闲断也算法之起殆因管音有短长此算家因律以命术非强律以命萛也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律置五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之言钟律者以耳齐其声后人不能假数以正其度所以古乐之不可复与

　　○历代制造

　　唐文宗太和八年十月宣太常寺准云韶乐旧用人数令于本寺阅习进来者至开成元年十月教成三年武德司奏宣索云韶乐县图二轴进之昭宗以文德元年即位将亲谒郊庙先是广明初黄巢干纪乐工沦散金奏几亡至是有司请造乐悬询于旧工莫知制度时太常博士殷盈孙按周官考工记究其栾铣于鼓钲舞甬之法用算法乘除镈钟之轻重高径乃定悬下编钟正黄钟九寸五分下至登歌倍应钟三寸三分半凡四十八等口项之量径衡之围悉为图进遣金工依法铸之凡二百四十口修奉使宰臣张浚求知声者处士萧承训乐工陈敬言太乐令李从用令先较定石磬合而击拊之八音克谐观者耸听宋仁宗景佑元年八月判太常寺燕肃等上言大乐制器岁久金石不调愿以周王朴所造律准考按修治并阅乐工罢其不能者乃命直史馆采和内侍李随同肃等典其事又命集贤校理李照预焉于是帝御观文殿取律准阅视亲篆之以属太常明年二月肃等上考定乐器并见工人帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲因问照乐音高命详陈之照言朴准视古乐高五律视教坊乐高二律盖五代之乱雅乐废坏朴刱意造准不合古法又编钟镈磬无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器也昔轩辕氏命伶伦截竹为律后令神瞽协其中声然后声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐传之亘古不刊之法也愿听臣依神瞽律法试铸编钟一簴可使度量权衡协和乃诏于锡庆院铸之既成奏御照遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛尺为法乃下太常制四律别诏潞州取羊头山秬黍上送于官照乃自为律管之法并引集贤校理聂冠卿为检讨雅乐制度故实官凡所改制皆关中书门下详定以闻别诏翰林侍读学士冯元同祁冠卿照讨论乐理为一代之典五月照铸铜为龠合升斗四物以兴钟镈声量之法龠之率六百三十黍为黄钟之容合三倍于龠升十二倍于合斗十倍于升乃改造诸器以定其法俄又以镈之容受差大更增六龠为合十合为升十升为斗铭曰乐斗数月潞州上秬黍照等择大黍纵累之检考长短尺成与太府尺合法乃定初照等改造金石所用员程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一搏埴之工十六设色之工百八十九起五月止九月成金石具七县至于鼓吹及十二案悉修饬之令冠卿等纂景佑大乐图二十篇以载镕金鑢石之法历世八音诸器异同之状新旧律管之差是月与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢密院大臣预观焉自董监而下至工徒凡七百余人进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之先是左司谏姚仲孙言照所制乐多诡异至如炼白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵为乐器之饰臣愚窃有所疑自祖宗考正大乐荐之郊庙垂七十年一旦黜废而用新器臣窃以为不可御史曹修睦亦为言帝既许照制器且欲究其术之是非故不听焉景佑三年冯元等上新修景佑广乐记八十一卷诏翰林学士丁度知制诰胥偃直史馆高若讷直集贤院韩琦取邓保信阮逸胡瑗等钟律详定得失可否以闻九月阮逸言臣等所造钟磬皆本于冯元宋祁其分方定律又出于胡瑗算术而臣独执周礼嘉量声中黄钟之法及国语钧钟弦准之制皆抑而不用臣前蒙召对言王朴律高而李照钟下窃睹御制乐髓新经历代度量衡篇言隋书依汉志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之长此则明班志以后历代无有符合者惟蔡邕铜龠本得于周礼遗范邕自知音所以只传铜龠积成嘉量则是声中黄钟而律本定矣谓管有大小长短者盖嘉量既成即以量声定尺明矣今议者但争汉志黍尺无准之法殊不知钟有钧石量衡之制况周礼国语姬代圣经飜谓无凭孰为稽古有唐张文收定乐亦铸铜瓯此足验周之嘉量以声定律明矣臣所以独执周礼铸嘉量者以其方尺深尺则度可见也其容一鬴则量可见也其重钧则衡可见也声中黄钟之宫则律可见也既律度量衡如此符合则制管歌声其中必矣臣昧死欲乞将臣见铸成铜瓯再限半月内更铸嘉量以其声中黄钟之宫乃取李照新钟就加修整务合周制钟量法度文字己编写次未敢具进诏送度等并定以闻十月度等言据邓保信黍尺二其一称用上党秬黍圆者一黍之长累百成尺与蔡邕合臣等检详前代造尺皆以一黍之广为分惟后魏公孙崇以一黍之长为寸法太常刘芳以秬黍中者一黍之广即为一分中尉元正以一黍之广度黍二缝以取一分三家竞不能决而蔡邕铜龠本志中亦不明言用黍长广累尺合邓保信黄钟管内秬黍二百粒以黍长为分再累至尺二条比保信元尺一长五黍一长七黍又律管黄钟龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸累同复将实龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆类此又阮逸胡瑗钟律法黍尺其一称用上党羊头山秬黍中者累广求尺制黄钟之声臣等以其大黍百粒累广成尺复将管内二百粒以黍广为分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍盖逸等元尺并用一等大黍其实管之黍大小不均遂致差异又其铜律管十二枚臣等据楚衍等围九方分之法与逸等元尺及所实龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所制铜称二量亦皆类此臣等看详其钟磬各一架虽合典故而黍尺一差难以定夺又言太祖皇帝尝诏和岘等用景表尺典修金石七十年闲荐之郊庙稽合唐制以示贻谋则可且依景表旧尺俟天下有妙达钟律之学者俾考正之以从周汉之制其阮逸胡瑗邓保信并李照所用大府寺等尺及阮逸状进周礼度量法其说疏舛不可依用五年五月右司谏韩琦言臣前奉诏详定钟律尝览景佑广乐记睹照所造乐不依古法皆率已意别为律度朝廷因而施用识者非之今将亲祀南郊不可重以违古之乐上荐天地宗庙窃闻太常旧乐见有存者郊庙大礼请复用之诏资政殿大学士宋绶三司使晏殊同两制官详定以闻七月绶等言李照新乐比旧乐下三律众论以为无所考据愿如琦请郊庙复用和岘所定旧乐钟磬不经鑴磨者犹存三县奇七虡郊庙殿廷可以更用皇佑三年十二月召两府及付臣观新乐于紫宸殿凡镈钟十二黄钟高二尺二寸半广一尺二寸鼓六钲四舞六甬衡并旋虫高八寸四分遂径一寸二分深一寸一厘篆带每面纵者四横者四枚景挟鼓与舞四处各有九每面共三十六两栾闲一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并与黄钟同制而两栾闲递减至应钟容九斗三升五合而其重加至应钟重一百四十八斤并中新律本律特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分太簇以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三寸七分半其声各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下递加其厚至应钟厚三寸五分诏以其图送中书议者以为周礼大钟十分其鼓闲以其一为之厚小钟十分其钲闲以其一为之厚则是大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六斤小钟乃重一百四十八斤则小钟厚非也又磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼓为三三分其股博去其一以为股博三分其股博以其一为之厚今磬无博厚无长短亦非也五年四月知制诰王洙奏黄钟为宫最尊者但声有尊卑耳不必在其形体也言钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假设之法孔颖达作疏因而述之据历代史籍亦无钟磬依数大小之说其康成颖达等即非身曾制作乐器至如言磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸是磬有大小者据此以黄钟为律臣曾依此法造黄钟特磬者止得林钟律声若随律长短为钟大小之制则黄钟长二尺二寸半减至应钟则形制大小比黄钟才四分之一又九月十月以无射应钟为宫即黄钟大吕反为商声宫小而商大是君弱臣疆之象今参酌其镈钟特磬制度欲且各依律数算定长短大小容受之数仍以皇佑中黍尺法铸大吕应钟钟磬各一即见形制声韵所归奏可五月翰林学士承旨王拱辰言奉诏详定大乐比臣至局钟磬己成窃缘律有长短磬有大小黄钟九寸最长其气阳其象士其正声为宫为诸律之首盖君德之象不可并也今十二钟磬一以黄钟为率与古为异臣等亦尝询逸瑗等皆言依律大小则声不能谐故臣窃有疑请下详定大乐所更稽古义参定之是月知谏院李兑言曩者紫宸殿阅太常新乐议者以钟之形制未中律度遂斥而不用复诏近臣详定窃闻崇文院聚议而王拱辰欲更前史之义王洙不从议论喧啧夫乐之道广大微妙非知音入神岂可轻议西汉去圣尚近有制氏世典大乐但能纪其铿锵而不能言其义况今又千余年而欲求三代之音不亦难乎且阮逸罪废之人安能通神明述作之义务为异说欲规恩赏朝廷制乐数年当国财匮乏之时烦费甚广器既成矣又欲改为虽命两府大臣监议然未能裁定其当请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声但取谐和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之乐召辅臣至省府馆阁预观焉赐详定官器币有差八月诏南郊姑用旧乐其新定大安之乐常祀及朝会用之翰林学士胡宿上言曰自古无并用二乐之理今旧乐高新乐下相去一律难并用且新乐未施郊庙先用之朝会非先王荐上帝配祖考之意帝以为然九月御崇政殿召近臣宗室台谏省府推判官观新乐并新作晋鼓乃以瑗为大理寺丞逸复尚书屯田员外郎保信领荣州防御使入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制并以制钟律成特迁之至和二年潭州上浏阳县所得古钟送太常初李照斥王朴乐音高乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖宝龢钟粤斯万年子子孙孙永宝用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其钮使下垂叩之弇郁而不扬无射钟又长甬而震掉声不和哲宗元佑三年范镇乐成上其所制乐章三铸律十二编钟十二镈钟衡一尺一斛一响石为编磬十二特磬一箫笛埙箎巢笙和笙各二并书及图法帝与太皇太后御延和殿诏执政侍从台阁讲读官皆往观焉赐镇诏曰朕惟春秋之后礼乐先亡秦汉以来韶武仅在散乐工于河海之上往而不还聘先生于齐鲁之闲有莫能致魏晋以下曹郐无讥闲有作者犹存典型然铢黍之一差或宫商之易位惟我四朝之老独知五降之非审声知音以律生尺览诗书之来上阅簨簴之在廷君臣同观父老太息方诏学士大夫论其法工师有司考其声上追先帝移风易俗之心下慰老臣爱君忧国之志究观所作嘉叹不忘高宗绍兴十六年命礼局造镈钟四十有八编磬一百八十七特磬四十八及添制编钟等命军器所造建鼓八雷鼓二晋鼓一雷鼗二柷敔各四寻制金钟玉磬二架初元丰本虡廷鸣球及晋贺循采玉造磬之义命荣咨道肇造玉磬元佑亲祠明堂一用之久藏乐府至政和加以磨礲俾协音律并造金钟专用于明堂盖堂上之乐歌钟居左歌磬居右金玉禀气于干纯精至贵故钟必以金磬必以玉始备金声玉振之全此中兴所以继作也于是帝谕辅臣以钟磬音律其余皆和惟黄钟大吕犹未应律宜熟加考究诏礼官以铸造镈钟更须详审令声和而律应乃可奉祀命太常前期按阅仍用皇佑进呈雅乐礼例皇帝御射殿召宰执侍从台谏寺监馆阁及武臣刺史以上阅视新造景钟及礼器皇帝即御座撞景钟用正旦朝会三曲奏宫架之乐其制造官推恩有差添置景钟乐正一镈钟乐工十有二特磬乐工亦如之次降下古制铜錞一增造其二古铜铙一增造其六改造登歌夷则律玉磬降到长篴二十有四并付太常寺掌之专俟大礼施用明太祖初克金陵置太常司掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐又置教坊司掌宴会大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮孝宗弘治十四年九月重铸朝钟时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十余万两兴鉴皆受赏匠官传玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之 【明吕怀刘濂韩邦奇黄佐王邦直之徒著书甚备职不与典乐托之空言而己张鹗虽因知乐得官候气终属渺茫不能准以定律弘治中莆人李教授文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之说世宗初年御史范永銮上其书其说与古背驰不可用嘉靖十七年辽州同知李文察进所著乐书四种礼官谓于乐理乐书多前人所未发者乃授文察写太常典簿以奖劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也神宗时郑世子载堉着律吕精义律学新说乐舞全谱共若干卷不宗黄钟九寸不用三分损益不拘隔八相生不取围径皆同具表进献未及施行】

　　钦定续通典卷八十七

●钦定续通典卷八十八　乐四

　　权量

　　乐悬

　　○权量

　　宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子榖秬黍中者九十枚度之一为一分 【凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则干有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也】 十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为自变量始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉 【其证辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍为广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人盖参伍以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之说苟径三分则九十黍之长止容黍八百有奇与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之为误乃欲增益汉志之文以就其说范蜀公又从而信之其过益又甚矣】 嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子榖秬黍中者一千二百实其龠以井水平其槩以度数审其容 【一龠积八百一十分】 合龠为合 【两龠也积一千六百二十分】 十合为升 【二十龠也积一万六千二百分】 十升为斗 【百合二百龠也积十六万二千分】 十斗为斛 【二千龠千合百升也积一百六十二万分　其证辨曰周礼■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之准之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圆其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄钟之宫按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分尝考汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九厘五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百有三寸六分八厘深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二说皆非是方郑氏之也汉斛尚在岂偶然不及见与抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟之宫始于黄钟而反复焉隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸有奇也庣旁九厘五毫者径一尺四寸有奇之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外每旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸羃一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九厘五毫者数犹有未足也祖冲之所算云少一厘四毫有奇是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公或乎径三分之说遂生圆分之法自古算法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之谓也】 谨权衡篇曰权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两 【两龠也】 十六两为斤 【三十二龠三百八十四铢也】 三十斤为钧 【九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十两也】 四钧为石 【三千八百四十龠四万六千八十铢一千九百二十两也　其证辨曰淮南子曰十二粟而当一分十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一岁因而四之四四十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为岁故四钧为石汉前志曰衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两一十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钧之其余大小之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷己也唐贞观中张文收铸铜斛称尺升咸得其数诏以其副藏于乐署斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文收奉敕修定按万宝常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄钟乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文收所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其容受乘除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之说故当时据斗造律围径既小其律必长律长尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄钟之管止径二分七厘七毫有奇围八分一厘有奇羃五分五厘四毫有奇积五百五十四分有奇夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故会要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣】 绍定闲姜夔进大乐议言雅俗乐高下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号今大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四弦以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沈滞抑郁腔调含楜失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为准其它私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正

　　金一四清声钟　景钟　镈钟　编钟　金錞　金镯　金铙　金铎

　　石二特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石

　　土三埙　缶

　　革四建鼓　散鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　搏　拊　鞞

　　丝五七弦　太一　六弦　天宝乐　琴　阮　瑟

　　木六柷　敔　舂牍

　　匏七巢笙　和笙　竽笙　闰余匏　九星匏　七星匏

　　竹八篴　篪　箫　管　钥

　　八音之外又有七

　　△金一【四清声钟　景钟　镈钟　编钟　金錞　金镯　金铙　金铎】

　　宋初太常钟磬每十六枚为虡而四清相承不击景佑中李照上言十二律声己备余四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕专为十二数者春秋号乐总言金奏诗颂称美实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十二不得其法稽诸古制臣等以为不可原四清声之意宁为夷则至应钟四宫而设也五音声重大者为尊轻清者为卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆周汉诸儒之说及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以闻皇佑二年六月翰林学士承旨王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟准为十二正声以律计自倍半说者云半者准正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则历代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝会各有所施今太常钟县十六者旧傅正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重缘宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商疆是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太簇为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟大吕太簇夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声闲之自唐末世乐文坠缺考击之法久己不传今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五器本有清声埙箎竽筑瑟五器本无清声五弦阮九弦琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自余八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若疆所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可徽宗大观四年大晟新乐成帝亲制乐记命大中大夫刘昺编修乐书具列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰金錞曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金錞和鼓阳动而不知己故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之元世祖至元元年十一月括金乐器散在寺观民家者先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都军德平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四明郑世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记凫氏条下言其样制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式样鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼样制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不扬遂欲毁前代所宝古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也又曰按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役己上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为镈钟为剽为栈为錞为镯为钲为铎

　　△石二【特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石】

　　宋仁宗皇佑三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民闲有藏古尺律者上之神宗元丰七年诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律哲宗元佑元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编磬以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石部有二曰特磬曰编磬刘昺以谓依我磬声以石有一定之声众乐依焉则钟磬未尝不相须也往者国朝祀天地宗庙及大朝会宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬若己升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者远土而近于水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沈下制作简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚簿取声高下正声凡十有二黄钟厚八分进而为大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无射应钟每律增一分至应钟一寸九分而止清声夹钟厚二寸三分退而为太蔟大吕黄钟共四清声各减一分至黄钟二寸而止乃下之四川茶马司宽数增分市易以供用元至元二十七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年闰十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石磬声律不协稽诸古磬石莫善于泗滨女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗川采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又请采石增制编磬遣孔铸往泗川得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄等审听之得应律磬五十有八于是编磬始备明朱载堉曰虡书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而高故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也颂磬在宾阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜命曰八音克谐而夔惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵壁一处而己唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦产美石殊胜灵壁之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貌相类托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石干音也其风不周其声温栗其音辨正冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋

　　△土三【埙　缶】

　　大乐埙旧以漆饰宋景佑闲敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰埙刘昺以谓释诗者以埙篪异器而同声然八音孰不同声必以埙篪为况尝博询其音盖八音取声相同者惟埙篪为然埙篪皆六孔而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟余乐不然故惟埙篪相应明朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水则坏然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐苟简埙虽土为之大率不曾烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相传为然也陈旸乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧说埙篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也又曰周礼载诸乐器犹不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫县既有钟磬而又击缶非也今附录于土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙

　　△革四【建鼓　散鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　搏　拊　鞞】

　　宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕冯元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四散鼓于县闲击之以代建鼓干德四年秘书监尹拙上言散鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而散鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐宜申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创为三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四散鼓如干德诏书奏可后李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均顾无以节乐而周官鼓人晋鼓鼓金奏应以施用诏依周官旧法制焉于是县内始有晋鼓矣景佑五年太常言旧乐宫县用龙凤散鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼓与镈钟相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓每面各用一人椎鼓顺天左旋三步一止又令二人摇鼗以应之又所造大竽大笙双凤管两仪琴十二弦琴并行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘昺谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后群物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯户也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之锡伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之步故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相远伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后之足鼓不过以鼓加其跌耳殷之楹鼓即今以柱为柄者之楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今悬于鼓旁者也建鼓即今插柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟凤龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路鹭通省文也鹭乃鼓精旧有是说隋唐以来刻翔鹭于鼓上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一样八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧说及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者为之应然则不大不小谓之田又谓之朄朄一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也鞞今俗呼鞭鼓然则鞭乃便之讹欤路鼓以上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长冒以熟皮或以生皮或者以糠或无糠焉尝考古制盖不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其说曰合会也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃弦歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言会守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此说得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆大其音讙立冬之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鼗为应为鼖为朄为提为雷为灵为路为建鼓为足鼓为楹鼓为悬鼓

　　△丝五【七弦　太一　六弦　天宝乐　琴　阮　瑟】

　　七弦郑喜子作唐开元中进形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也弦十三隔孤柱一合散声七隔声九十一柱声一总九十九声随调应律太一司马绦开元中进十二弦六隔合散绦十二隔声七十二弦散声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调令编入雅乐宫县内用之六弦史盛作天宝中进形如琵琶而长六弦四隔孤柱一合散声六隔声二十四柱声一总三十一声隔调应律天宝乐任偃作天宝中进类石幢十四弦六柱黄钟一均足倍七声移柱作调应律宋太宗至道元年十二月帝以新增九弦琴五弦阮宣示近臣谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心阮为五弦曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年太常音律官田琮以九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八相生并协律吕冠于雅乐具图以献上览而嘉之迁其职以赏焉自是遂废拱宸管景佑二年又出两仪琴及十二弦琴二种以备雅乐 【两仪琴者施两弦十二弦琴者如常琴之制而增其弦皆以象律吕之数】 又敕更造十弦九弦琴皆令圆其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器丝部有五曰一弦琴曰三弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟刘昺以谓汉津诵其师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖阳之数成于三伏羲作琴有五弦神农氏为琴七弦琴书以九弦象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象期三百六十日龙龈及折势四分以象四时其长三尺九寸一分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数而七十有二以象一岁之候既罢筝筑阮丝声稍下乃增瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则九十有九而法乎阳明朱载堉曰论瑟当以五事证一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作 【己上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】 四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越 【己上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】 乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内弦者弦侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟递与弹瑟之人也乃降者递瑟己毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手盖谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤嘉靖中廖道南奏丝离音也其风景其声纤微其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟

　　△木六【柷　敔　舂牍】

　　宋仁宗景佑闲或奏言柷旧以方画木为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之说曰有柄连底挏之郑康成以为设椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方图以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹凤西方图以白隐而为驺虞北方图以黑隐而为灵龟中央图以黄隐而为神螾撞击之法宜用康成之说从之至和闲翰林学士王珪言昔之作乐以五声播于八音调和谐合而与治道通先王用于天地宗庙社稷事于山川鬼神使鸟兽尽感况于人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以为乐也今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓柷敔者圣人用以着乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆于韶书曰戛击是柷敔之用既云下而击鼗知鸣球与柷敔之在堂故传曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜诏有司考乐之失而合八音之和于是下礼官议而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔刘昺以谓柷之作乐敔之止乐汉律尝问于李良良曰圣人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义如斯而己柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物生之状艮属寅为虎虎伏则以象止乐背有二十七刻三九阳数之穷戛之以竹裂而为十古或用十寸或裂而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之明朱载堉曰尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名文献通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐尔雅曰所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺擽之籈者其名文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戛之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木擽龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉舂牍之为器犹今拍板也以竹为之形如竹简凡十二枚广一寸长一尺二寸上端二寸之下两旁各有一孔孔长二分联以皮条右手总握上端而以下端挞于左手掌中是故不曰击而曰舂非筑舂于地也犹今搥衣服古谓之捣衣非于曰中捣也嘉靖中廖道南奏木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为柷为敔为止为籈为椌楬为舂牍

　　△匏七【巢笙　和笙　竽笙　闰余匏　九星匏　七星匏】

　　旧制巢笙和笙每变宫之际必换义管然难于遽易宋景德二年乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协又令仲辛编唱八十四调曲遂诏补副乐正赐袍笏银带元丰中范镇奏八音无匏土二音笙竽以木斗攒竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰余匏曰九星匏曰七星匏刘昺以谓列其管为箫聚其管为笙凤凰于飞箫则象之凤凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和背用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰余十者土之成数三者木之生数木得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟火禽火数七也明朱载堉曰匏者瓠属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也木代匏者其制甚精其来亦远非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之闲盬而漏气其音终不若中国之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下叚削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上叚将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中闲实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鹅项代匏并咮皆髹以黑漆也笙管曰修挝用紫竹为之中挝最长余挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也又曰说者云诗传以簧为笙中薄金叶盖指近世之铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统闲回回国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也会义也从黄者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为凤笙为巢笙为大竽为小竽为和

　　△竹八【篴　篪　箫　管　钥】

　　宋太祖干德四年十月和岘言乐器中有叉手笛与乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅笛而小长九寸与黄钟之管等其窍有六左四右二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱宸管望于十二案十二编磬并登歌两架各设其一编于令式诏可景佑闲诏以新制双凤管付大乐局其制合二管以足律声管端刻饰双凤施两簧焉李照因自造韦钥清管箫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种永备雅器诏许以大竽大笙二种下大乐用之大晟之器竹部有三曰长篴曰篪曰箫刘昺以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成钥三才之和寓焉六窍为篴六律之声备焉篪之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则篪之乐生于律乐始于律而成于箫律准凤鸣以一管为一声箫集众律编而为器参差其管以象凤翼箫然清亮以象凤鸣明朱载堉论管曰按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以候气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之类皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鼗鼓诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也盖由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大子乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸余此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁状如箫口形似洞门俗名洞箫以此论箫曰按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象凤翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之说其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其余诸管两旁略削平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰带铜钉闲饰文选所谓带以象牙而罗鳞捷猎也箫字奇篆作□象形龠字作□会意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云凤其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴饧者所吹俗器非古之箫也刘濂曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰箫韶长短并列有似凤翼故曰凤箫一管一音无事假借其大二管长短俱如本律或用加倍即凤箫制也此言得之矣论钥曰按竹音诸器管为首钥次之钥者五声之主宰八音之领袖十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄钟造计秒忽八音七始五声六律度量权衡历算乃出此之谓也故曰律为万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐远近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执钥秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即钥之别名先儒解为兵器非也舜以文德化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽美矣又尽善也语为邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹美之至如此盖钥为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传钥之制度无考乃误以钥为笛之类今钥三孔形类横笛失之远矣殊不知钥即古所谓律黄钟之钥也苟非有取于是而伹取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼钥师掌教国子舞羽吹钥春秋壬午犹绎万入去钥杜氏注云内舞去钥恶其声闻则是文舞吹钥以舞明矣近世文舞虽执钥而钥师不吹是故钥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹钥以舞可也然竹音诸器惟钥最难吹吹之最难和钥和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急征启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古钥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹钥之工则今失传尚未久耳论篴 【读作笛】 曰按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制钥笛二物大同小异钥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与钥同类古人多以钥呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南钥广雅曰钥七孔谓之笛毛诗传曰钥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之钥且注疏家解钥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如钥六孔而长是知笛与钥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣论篪曰夫乐学失传而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽各有得失而近理者向多自宋己后则失之益远矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以横笛代篴以单箫代钥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪钥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄钟■〈龠虒〉两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以篾探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之实也按说文曰■〈龠虒〉管乐也从龠虒声或从竹作篪尔雅曰大篪谓之沂注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注云读篪如池读沂如银引孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也疏家之说如此按朱子传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而遂误也惟鄚司农以为七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为钥为管为篞为篎为簥为篴为篪为簜

　　△八音之外又有七

　　唐贞元中五印度种落有骠国王子献乐器皆演释氏经呗有玉蠡声若竽籁　宋嘉佑中王畴欲定大乐就成都房庶取玳瑁古笛以校金石　又宋有红牙管窍而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制 【周密齐东野语紫霞翁尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人闲曲也】 　红牙拍板宋陆友仁研北杂志曰赵子固每醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之　吹叶辽大乐部有之 【田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅闲峝蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶】 　椰壳筒明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏

　　（臣）谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管吹叶也今采历代杂乐增载玳瑁古笛四条共为七云

　　○乐悬

　　唐乐县庭庙以五彩杂饰轩县以朱五郊则各从其方色每先奏乐三日大乐令宿设县于庭其日率工人入居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若常享会先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下及会先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏散乐而毕矣广明初巢贼干纪乐工沦散昭宗即位将亲谒郊庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸钟成宰相张浚求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿廷以试之时以宗庙焚毁之后修奉不及乃权以少府监厅为太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同浚奏议曰臣伏准旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴以来雅乐沦缺将为修奉事实重难变通宜务于酌中损益当循于宁俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌会举之乐明帝大明末诏增益之咸和中鸠集遗逸尚未有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设登歌妙舞亦阙孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始为详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求集群官议定广修器数正立名品诏虽行之仍有残缺隋文践祚太常议正雅乐九年之后惟奏黄钟一宫郊庙止用一调 【据礼文每一代之乐二调并奏六代之乐凡一十二调】 其余声律皆不复通高祖受隋禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文武德九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏盖其事体大故历代不能速成伏以俯逼郊天式修雅乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆制度之闲亦宜撙节臣伏惟仪礼宫县之制陈镈钟二十架当十二辰之位甲丙庚壬各设煸钟一架乙丁辛癸各设编磬一架合为二十架树建鼓于四隅当乾坤艮巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十深隋氏平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇帝初成蓬莱宫充庭十十二架寻乃省之则簨虡架数太多本近于侈止于二十架正协礼经兼今太庙之中地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施为不得庙庭难于容易开广乐架不可重沓铺陈今请依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四口正声十二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟雅乐沦灭至是复全宋太祖开宝中太常寺言准旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊请复用旧礼有诏圜兵增十六虡余依前制神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以闲则堂下之乐以象万物之治后世有司失其传歌者在堂兼设钟声宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于床并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事亦如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬镈十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至德后太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以为用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之七年六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祗于方丘遣冢宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无异未足以称崇钦之意乞自今准亲祠用三十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可高宗绍兴十有三年郊祀诏以佑陵深弓剑之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九弦各二瑟四篴四埙篪箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰余匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰余匏笙各一竽笙十埙一十二篪一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造增修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神每祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集孝宗淳熙二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言干道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重令依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五日教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于德宝殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三篪色四笙色五箫色六编钟之编磬八镈钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十三搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓 【祀天神用】 十八雷鼗鼓 【同上】 十九灵鼓 【祭地祗用】 二十灵鼗鼓 【同上】 二十一路鼓 【飨宗庙用】 二十二路鼗鼓 【同上】 二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金錞二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅乐八音器数金镈钟石球磬丝琴瑟竹钥箫竾匏笙竽土埙革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五弦小五弦吹叶大笙小笙觱篥箫铜钹长笛尺八笛短笛 【以上每器一人】 毛员鼓连鼗鼓贝 【以上各二人】 歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋会要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为律姑洗为羽各至日圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜钟为宫宫声三奏角征羽各一奏合阳之奇数凡乐起于阳至少阴而止圜钟自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四篪四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复增钥四凤笙四埙用六搏拊用二共七十二人舞则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽钥舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四篪四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟导驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四■〈秦〉六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二■〈秦〉八琵琶八二十弦八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四■〈秦〉十琵琶八二十弦八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四■〈秦〉二琵琶二二十弦二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四琵琶六■〈秦〉六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二■〈秦〉二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐 【详四方乐门】 二十六年又定殿内侑食乐柷一敔一搏拊一琴四瑟二箫四笙四笛四埙二篪二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶三■〈秦〉二二十弦二方响二杖鼓八鼓一迎饍乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二■〈秦〉四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛诏可

　　钦定续通典卷八十八

●钦定续通典卷八十九　乐五

　　歌

　　杂歌曲

　　舞

　　杂舞曲

　　○歌

　　唐段安节乐府杂录歌者乐之声也故丝不如竹竹不如肉迥居诸乐之上善歌者必先调其气氤氲自脐出至喉乃噫其词即分抗坠之音既得其术即可致遏云响石之妙也

　　天宝中内人许永新善歌一日赐大酺于勤政楼万众喧哗高力士奏请永新出楼歌一曲永新承旨直奏曼声广场寂寂若无一人喜者闻之气勇愁者闻之肠绝

　　李肇国史补李衮善歌名动京师崔昭入朝密载而至乃广宴宾客请第一部乐及京师名倡以为盛会昭言表弟欲登末坐衮乃敝衣而出满坐嗤笑少顷命酒衮喉转一声乐人皆大惊曰李八郎也罗拜之

　　冯贽记事珠曰绛树一声能歌两曲二人细听各闻一曲一字不乱人疑其一声在鼻

　　咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折听者忘倦京师屠沽少年效之谓之拍弹

　　张淏云谷杂记宋太祖潜耀曰尝与一道士游姓名无定自曰混沌又曰真无善歌能引其喉于杳冥之闲作清微之声时或一二句从天风飘下

　　周密齐东野语思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律为僊韶院之冠宫中号为菊部头

　　明宋新吴歌记曰唐初之诗以入唱为高自宋代以调兴而歌诗之法废金元以北九宫兴而歌调之法废元以后以南曲兴而北曲废譬之于礼诸体犹羊而歌音犹告朔也废告朔而供羊不可谓礼废古音而存体不可谓乐

　　○杂歌曲

　　得至宝唐时长安有富家子落魄不事生计尝与国乐游处一旦家产荡尽偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半千获之寻有波斯见大惊谓之曰何处得此是冰蚕丝所织若暑月陈于座可致一室清凉即酬千万富家子得之还与国乐追欢不经年复尽乐人惜之遂制此曲春莺啭高宗晓音律晨坐闻莺声命乐工明达写之遂有此曲

　　道调子懿宗命乐工敬纳吹觱栗初弄道调上谓是曲误拍之敬纳乃随拍撰成曲子

　　春光好元宗所制也尝遇二月宿雨初晴景物明丽小殿内庭柳杏将吐睹而叹曰对此景物岂得不与他判断之乎因临轩纵击此曲神思自得及顾柳杏皆已发拆上笑谓嫔御曰此事不唤我作天工可乎嫔御皆呼万岁

　　秋风高亦元宗所制曲也每至秋空迥彻纤翳不起即奏之必远风徐来庭叶随下

　　荔枝香亦元宗所制曲也帝幸骊山杨贵妃生日命小燕张乐长生殿因奏新曲未有名会南方进荔枝因名曰荔枝者

　　一斛珠梅妃所作也妃居上阳东宫明皇封珍珠一斛密赐妃妃不受以诗付使者曰为我进御前也上览诗怅然不乐令乐府以新声度之号一斛珠曲名始此

　　谪仙怨明皇幸蜀登高望秦川谓高力士曰吾听张九龄言不至此遣使祭之吹笛为此曲

　　舞山香汝阳王琎妙达音旨每随游幸尝带砑绢帽打曲上自摘红槿花置之帽檐二物皆极滑久之方安奏此一曲终而花不坠落上大喜赐金器一厨

　　于蒍于元德秀所作也元宗幸东都三百里内刺史县令俱以声乐至都下为欢德秀时为鲁山令惟选乐工数十人连袂而歌于蒍于上闻之曰此贤人之言也乃深奖之

　　阳关曲王维所作也每句皆再唱而第一句不迭白居易诗相逢且莫推辞去听唱阳关第四声第四声者劝君更尽一杯酒也

　　播皇猷宣宗时制歌者高冠方履褒衣博带趋走俯仰皆中规矩

　　葱岭西亦宣宗时制士女蹋歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也

　　蜀道易陆畅所作也韦皋镇蜀畅感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易于履平地南康大喜赠罗八百疋

　　万斯年会昌初宰相李德裕命乐工制

　　杨柳枝白居易闲居洛邑时作后入教坊

　　望江南始自李德裕镇淛曰为亡妓谢秋娘所撰本名谢秋娘后改此名亦曰梦江南白居易因为二篇

　　文叙子长庆中俗讲僧文叙善吟经其声宛转感动里人乐工黄米饭状其念四声观世音菩萨乃撰此曲

　　瑶台第一层陈后山诗话武才人出寿宫色冠后庭裕陵得之会教坊献新声为诗作词号瑶台第一层

　　还乡歌吴越王钱镠游衣锦军作词曰三节还乡兮挂锦衣父老远来相追随牛斗无孛人无欺吴越一王驷马归

　　陌上花吴越王钱镠妃每岁春必归临安王以书遗妃曰陌上花开可缓缓归矣吴人用其语为曲含思宛转凄然动人但词多鄙野苏轼为易三诗

　　醉翁引宋欧阳修谪守滁州山川秀绝公刻石为记以遗州令既去十年太常博士沈遵往游其地以琴写其声为醉翁引有曲无词庐山道人崔闲请苏轼补之

　　御街行唐白乐天有花非花雾非雾夜半来天明去来如春梦不多时去似朝云无觅处宋张子野衍之为御街行一阕

　　醉蓬莱宋柳永所作也永字耆卿累举不第仁宗召见之会老人星见人内都知史姓者爱其才乞命永撰词以颂休祥永作醉蓬莱词以进

　　削浪沙辽四裔乐有大曲小曲此乃小曲之一也

　　江水曲金天兴间元兵攻汴急右丞舒噜尝命作此曲使城上之人静夜唱之

　　白翎雀元教坊大曲也其鸟生于乌桓朔漠之闲雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕德阊制曲以名之

　　鹦鹉曲元萨都拉所作也序云有以绣枕见贶上绣杨妃看鹦鹉高力士二宫女侍立皆寸许其布置得体想象可爱故作鹦鹉曲以答云

　　乌盐角始教坊家人市盐得曲谱于角子中翻之遂名明洪武初敕中书省令天下郡县举素志高洁博古通今之士礼送至京同制乐章有起临濠开太平削群雄平幽都龙池宴定封赏大一统守承平等曲命协音律者歌之

　　○舞

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　△宋

　　宋队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗宽袍戴胡帽系银带二曰剑器队衣五色绣罗襦裹交脚幞头红罗绣抹额带器仗三曰婆罗门队紫罗僧衣绯挂子执锡环拄杖四曰醉胡腾队衣红锦襦系银■〈革舌〉鞢戴毡帽五曰诨臣万岁乐队衣紫绯绿罗宽晕衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队四色绣罗襦系银带冠玉免冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠夷冠执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣襦系银带冠花砌凤冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银■〈革舌〉鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色道衣背梳髻系绶带三曰抛球乐队衣四色绣罗宽衫系银带奉绣球四曰佳人翦牡丹队衣红生色砌衣戴金冠翦牡丹花五曰拂霓裳队衣红僊砌衣碧霞帔戴仙冠红绣抹额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乘彩船执莲花七曰凤迎乐队衣红僊砌衣戴云鬟凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴宝冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄生色道衣紫霞帔冠仙冠执旌节鹤扇十曰打球乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执球杖大抵若此而复从宜变易太祖干德四年和岘言郊庙殿庭通用文德武功之舞然其缀兆未称武功文德之形容又依古义以揖让得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推让受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为元德升闻之舞其舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数分为八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状文容变数聊更增改又陛下以神武平一宇内即次奏武舞请改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持戟引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文德武功二舞请于郊庙仍旧通用景佑二年九月翰林学士承旨章得象等言宋祁所上大乐义其论武舞所执九器礼经但举其凡而不着言其用后先故旅进辈作而无终始之别且鼗者所谓导舞也铎者所谓通鼓也錞者所谓和鼓也饶者所谓止鼓也相者所谓辅乐也雅者所谓陔步也宁有导舞方始而参以止鼓止鼓既摇而乱以通铎臣谓当舞入之时左执干右执戚离为八列别使工人执旌最前鼗铎以发之錞以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣饶以退行列筑雅以陔步武鼗錞相皆止而不作如此则庶协舞仪请如祁所论其冬礼官言春秋隐公五年考仲子之宫初献六羽何休范宁等咸谓不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也江左宋建平王宏皆据以为说故章皇后庙独用文舞至唐垂拱以来中宫之县既用镈钟其后相承故仪坤等庙献武舞备钟石之乐尤为失礼前诏议奉慈之乐有司援旧典已用特磬代镈钟取阴教尚柔以静为体今乐去大钟而舞进干盾颇戾经旨请止用文德之舞奏可治平二年九月礼官李育上言南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽钥执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙大乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定步武容体各应乐节夫至德升闻之舞象揖让天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所习亦异不当中易也窃惟天神皆降地祇皆出八音克谐祖考来格天子亲执珪币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者粉然纵横于下进退取舍蹙迫如是岂明有德象有功之谊哉国家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝会所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可迩礼有繁而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功德奏可元佑四年十二月始命大乐正叶防撰朝会二舞仪武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三步总干而立听举乐三鼓前行三步及表而蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一步转面相向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆转面相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼓皆正立遇节乐则蹲第二变听举乐作前蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一步陈其干戈左右相顾为猛贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓各分左右再鼓各扬其干戈再鼓交相击刺再鼓皆总干正立遇节乐则蹲第三变听举乐则蹲再鼓怕舞进一步转而相向再鼓整干戈以象登台讲武再鼓皆击刺于东南再鼓皆按盾举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺于正南再鼓皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再鼓皆舞进一步正立再鼓皆击刺于西北再鼓皆按盾举戈西北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺于正西再鼓皆按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一步正跪右膝至地左足微起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓尽即止以象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南听举乐则蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆稍却身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步转面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼓皆舞进一步复相向再鼓皆却身为初辞再鼓皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一步再鼓皆向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步两两相向再鼓皆相趋揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆开手蹲正立再鼓皆舞进一步复相向再鼓皆却身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一步两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀表器及引舞振作并举大祭祀之舞同协律郎陈祁按阅以谓节奏详备自是朝会用之

　　△辽

　　辽大乐舞四部二十人景云乐舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人

　　△金

　　金皇统年间定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相传以揖让行天下则先文以征伐得天下则先武当时虽从寻复改之其以开元礼先文后武为定贞元时又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞大定十一年又加武舞曰四海会同之舞

　　△元

　　元至元三年定文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣高丽服交趾大德九年定郊祀文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞又有乐队一曰乐音王队元旦用之以男子三人戴青面具舞蹈次为飞天夜叉像舞蹈而进又以妇女二十人执牡丹花舞唱次以妇女摇日月金鞚稍子鼓舞唱相和次男子五人作五方菩萨相一人作乐音王相歌舞一曰寿星队天寿节用之以男子执金字牌或执梅竹松椿石或作飞鸦之象俱各歌舞而进又有执宝盖日月棕毛扇或鱼鼓简子龙竹藜杖齐唱舞而前一曰礼乐队朝会用之以男子五人执香花妇女二十人分为四行鞠躬拜兴舞蹈或执孔雀幢舞唱男子八人披金甲执金戟一人冠平天冠执圭齐唱舞而前

　　△明

　　明洪武元年定郊祀文武二舞曰文德之舞武功之舞三年定朝会宴飨文舞曰车书会同之舞象以文德致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也又有四夷舞曰抚安四夷之舞象以威德服远人也永乐十八年又增宴飨乐舞曰表正万邦之舞曰天命有德之舞至其队舞之制大祀庆成大宴用万国来朝队舞缨鞭得胜队舞万寿圣节大宴用九夷进宝队舞寿星队舞冬至大宴用赞圣喜队舞百花圣朝队舞正旦大宴用百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞

　　○杂舞曲

　　乐府杂录曰舞者乐之容也有大垂手小垂手或如惊鸿或如飞燕婆娑舞态也曼衍舞缀也古之能者不可胜记即有健舞软舞字舞花舞马舞健舞曲有棱大阿连柘枝剑器胡旋胡腾软舞曲有凉州绿腰苏合香屈柘团圆旋甘州等字舞以舞人亚身于地布成字也花舞着绿衣偃身合成花字也马舞者襱马人着彩衣执鞭于床上舞蹀躞蹄皆应节奏也开元中有公孙大娘善舞剑器僧怀素见之草书遂长盖准其顿挫之势也柘枝舞曲乐苑曰羽调有柘枝曲此舞因曲为名用二女童鲜衣帽施金铃抃转有声其来也于二莲花之中藏之花折而后见舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐谈曰向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎录云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易拔为枝

　　霓裳羽衣舞曲唐元宗登三乡驿望女几山所作也逸史云罗公远天宝初侍元宗八月十五夜宫中翫月曰陛下能从臣月中游乎乃取一枝杖向空掷之化为一桥其色如银请上同登约行数十里遂至大城阙下公远曰此月宫也有仙女数百素练宽衣舞于广庭上前问曰此何曲也曰霓裳羽衣也上密记其声调遂回桥却顾随步而灭旦谕伶官象其声调作霓裳羽衣曲沈括梦溪笔谈曰霓裳曲凡十三迭前六迭无拍至第七迭始有拍而舞作故白居易诗云中序擘騞初入拍中序即第七迭也南唐书曰唐盛时霓裳羽衣最为大曲乱离之后周后得残谱以琵琶奏之于是开元天宝之遗音复传于世内史舍人徐铉闻之于国工曹生铉亦知音问曰法曲终则缓此声乃反急何也曹生曰旧谱实缓宫中有人易之非吉征也

　　达摩支健舞曲也天宝十三载改达摩支为泛兰丛叹百年曲咸通中伶人李可及制舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻懿宗厚赐之

　　邀醉舞破南唐周后尝雪夜酣宴举杯请后主起舞后主曰汝能创为新声则可矣后即命笺缀谱喉无停音笔无停思俄顷谱成所谓邀醉舞破也

　　（臣）等谨按杜佑谓前代乐饮酒酣必起舞魏晋间尤重以舞相属近代以来此风绝矣夫舞之废缺唐时已然故后此不少概见而余音委节犹时彷佛于俳优之流盖自参军椿假妇戏盛行于咸通大中间而宋之乐部亦列杂剧员降至元明而传奇诸院本尽态穷形妍媸毕露亦古人讽劝之遗意也顾其事多鄙俚且稗官小说家不得备载兹特于舞曲之后附志其颠末如此

　　钦定续通典卷八十九

●钦定续通典卷九十　　乐六

　　清乐

　　坐立部伎

　　四方乐

　　散乐

　　前代杂乐

　　○清乐

　　晋魏有相和大曲清商三调曰平曰清曰瑟 【见宋书乐志沈约云传自汉世今不闻矣瑟又讹为侧】 世俗之乐犹得其绪余焉 【始有正宫中吕宫南吕宫黄钟宫各有羽商变宫为十六调唐太宗始增大吕高宫高宗增中吕道调夷则仙吕共二十八调】 以商名宫即清商调也 【夹钟名中吕宫林钟名南吕宫无射名黄钟宫惟正宫不然盖统于黄钟故也】 然宫洪羽杀商角颇分 【正宫古黄钟也中吕调夹钟羽也正宫中吕相为出入但正宫声洪中吕则杀商调与仙吕亦相出入但仙吕声高商调低缓】 相应谓之犯度曲谓之节归宿谓之煞 【五行之声所司为正犯黄钟宫为无射应彼为宫也所欹为旁犯越谓黄钟应无射为商也所叶为偏犯中吕宫应彼为羽也所下为侧犯越角南吕应黄钟为角也余仿此八犯歌曰宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出逆八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用又四犯歌曰宫角羽商商羽角宫羽角宫商其运调也以羽角宫商为平上去入七羽调首中吕次正平高平终黄钟大吕羽七角调首越角次大食角终于林钟南吕变宫七宫调首正宫次高宫中吕宫终于夷则无射之宫七商调首越调次大食调高大食调终于夷则无射之商凡声将转字将阕则用拍板节之缓急不合声律谓之失板其尾声归宿本调惟双调歇拍煞鸳鸯煞不复归宿所谓往而不反也有折掣反丁等声折者上生四位掣者下隔一宫反者宫闰相顶丁者上下相同又奇煞诀曰土五金水八木六火煞凭轮丁两厮顶折掣四相生】 以夹钟清声为律本不论正声则与雅乐相乱矣 【今以头管考之夹钟清收四声为紧五居九孔之首为宫次六字为羽次凡字为商次工字为闰闰为角其正角声变声征声皆不收黄钟居子蕤宾为变而居午变亦为宫与雅乐七音全不同矣正声三调黄钟为调以统四声则其声优游平中今乃高至紧五夹清低至上一姑洗卑则过节高则流荡甚至佚出均外此所以为靡靡之乐也】 春华用夹钟 【唐元宗击羯鼓自制曲曰春光好四顾柳杏皆已微拆乃夹钟宫也时当正月以二月律催花】 秋月用南吕 【开元中西凉节度使杨敬述进黄钟商婆罗门曲凡十二遍而终天宝七载八月上梦游月宫改用六么盖般涉调黄钟羽也更号其曲曰霓裳羽衣云时贵妃有宠盖太簇以律娶妻为南吕今弃商用羽子妇同宫召乱兆于乐矣】 召川示用林钟 【天宝中上在东都梦凌波池中龙女制凌波曲鼓之其一林钟宫时号水调宫其一南吕商时号水调商取林钟水土之母而生南吕水音也世传歌此调能致鬼神云】 乐清平用黄钟 【天宝中赏木芍药宣翰林李白令进清平调三章皆七言绝句也盖古乐取声律高下合为三曰清调平调侧调明皇不乐侧调止用黄钟宫黄钟商歌之盖义取君臣也】 祝寿者用姑洗 【武后鸟歌万岁乐用太簇商又西河长命女用林钟羽时号平调今俗呼高平调二曲皆姑洗也取寿星龙角】 哀陨绝用中吕 【明皇入蜀雨中闻铃声作雨淋铃曲用双调何满子乃沧州歌者姓名临刑进此曲赎罪竟不免死亦用双调乃夹钟之中吕商也律穷于中吕又属商义取秋杀】 纪臣功用无射 【北齐兰陵王破周师有入陈曲今越调兰陵王三段二十四拍乃其遗声也唐明皇自潞州还京师夜半举兵平韦氏之乱制夜半乐还京乐二曲皆用无射商黄钟越调】 动物类用太簇 【杨柳枝曲七言四句每句下各增三字一句为和声用黄钟商歌之盖正月春律也天宝中南海进荔枝作荔枝香曲用大石歇指二调太簇生林钟之商为南吕义取水木也羯鼓音属太簇一均明皇与宋璟皆善之永泰中西川节度使杜鸿渐登阁奏此山下群羊皆舞】 他如凤将雏则宫商相应以象父子凤求凰则宫征相合以象夫妇乌夜啼主角调以乌声角也别鹤怨主羽调以鹤声羽也春草晨鸡亦无不可被管弦者 【虞美人曲有二中吕宫则夹钟宫也其一属中吕调乃黄钟为羽也有草应拍而舞曰虞美人草沈括以为吴音即此宋太平兴国中伶官蔚茂多待大宴闻鸡唱崔瀚问之曰此可被管弦乎茂多即法其声制曲曰鸡叫子】 夫世俗之乐其去古也远矣然犹感物通灵若此然则雅乐当何如也

　　○坐立部伎

　　坐立部伎唐末已亡惟景云乐舞仅存山堂考索曰元宗时乐分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习雅乐君臣共为荒乐当时流俗多传其事以为盛其后巨盗起陷两京自此天下用兵不息独其余声遗曲人闲闻者为之悲凉感动盖其事适足以为戒而不可考法也宋中兴四朝乐志叙曰国朝初得江南乐已汰其坐部不用辽乐志曰雅乐有七音大乐亦有七声谓之七旦取四旦二十八调为大乐其法不用黍律以琵琶弦叶之皆从浊至清迭更其声下益浊上益清七七四十九调余二十一调失其传盖出九部乐之龟兹部云辽国大乐可考者惟景云四部乐舞而已其坐立部乐并亡

　　○四方乐

　　唐

　　宋

　　辽

　　△唐

　　唐东夷乐有高丽百济北狄乐有鲜卑吐谷浑部落稽南蛮乐有扶南天竺南诏骠国西戎乐有高昌龟兹疏勒康国安国凡十四国而八国之伎列于十部乐天宝以后工人亡散音伎多阙德宗贞元中南诏异牟寻遣使诣剑南节度使韦皋欲献夷中歌曲皋乃作南诏奉圣乐以进德宗阅于麟德殿以授太常工人后又有骠国王遣其弟献国乐至成都韦皋复谱次其声又图其舞容乐器以献

　　△宋

　　宋神宗元丰六年有米脂砦降戎乐工四十二人奏乐于崇政殿大晟乐书曰前此宫架之外列熊罴案所奏皆四夷乐也岂容淆杂大乐乃奏罢之然古鞮鞻氏掌四夷乐靺师旄人各有所掌以承祭祀以供宴享先王之所不废也

　　△辽

　　辽太宗会同三年端午日百僚及诸国使称贺宴饮命回鹘炖煌二使作本国舞

　　○散乐

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐时有天竺伎能自断手足刺肠胃高宗恶其惊俗诏不令入中国睿宗时婆罗门国献人倒行以足舞仰植铦刀俯身就锋历脸下植于背吹觱篥者立腹上终曲而不伤又伏伸其手二人蹑之周旋百转开元初犹与四夷乐同列文宗时有妓女石火胡挈养女五人纔八九岁于百尺竿上张弓弦五条令五女各居一条之上衣五色衣执戟持戈舞破阵乐曲火胡立于十重朱画床子上令诸女迭踏以至半空手中皆执五彩小帜床子大者始一尺余俄而手足齐举谓之踏浑脱歌呼抑扬若履平地文宗恶其太险伤人不复作

　　△宋

　　宋百戏有踏球蹴球踏蹻藏挟杂旋弄鎗椀瓶龊剑踏索寻橦筋斗拗腰透剑门飞弹丸之类皆隶左右军

　　△辽

　　辽主生辰宴及曲宴宋国使乐皆用杂剧角抵册后仪呈百戏角抵戏马以为乐元会则以散乐角抵终之

　　△金

　　金有散乐元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不传章宗明昌二年禁伶人不得以历代帝王为戏及称万岁

　　△元

　　元驾前承应有杂戏飞竿走索踢弄藏■〈木厌〉等伎

　　△明

　　明孝宗宏治初亲耕藉田教坊司以杂剧承应武宗正德三年令移文各省选乐工有精通艺业者送京供应自是所隶益复猥杂筋斗百戏之类日盛于禁掖既而河间等府奉诏送乐户至京给与口粮工部仍相地为之居室时乐工既得幸时时言外郡乐工不宜独逸请移文天下取精于诸伎者送教坊于是有司遣官押送乘传续食者又数百人

　　○前代杂乐

　　燕乐自周以来用之唐贞观增隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎部琶琶曲盛流于时宋初置教坊得江南乐已汰其坐部不用自后因旧曲创新声转加流丽政和闲诏以大晟雅乐施于燕飨御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音绍兴中始省教坊乐凡燕礼屏坐伎干道时间用杂攒以充教坊之号取具临时不用女乐颁示子孙守之以为家法蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略附于下黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤宾林钟不可以上下分中吕用上字蕤宾用句字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太簇夹钟清各用五字而以上下紧别之紧五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之略也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰僊吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大食调曰高大食调曰双调曰小食调曰歇指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般涉调曰高般涉调曰中吕调曰正平调曰南吕调曰僊吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大食角曰高大食角曰双角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之略也窃考元定言燕乐大要其律本出夹钟以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声高实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘反而祖调亦不复存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也宋初循唐旧制教坊本隶宣徽院有使副使判官都色长色长高班大小都知天圣闲以内侍二人为钤辖嘉佑中诏乐工每色额止二人教头止三人有阙即填异时或传诏增置许有司论奏使副岁阅杂剧把色人分三等遇三殿应奉人阙即以次补诸部应奉及二十年年五十己上许补庙令或镇将官制行以隶太常寺同天节宝慈庆寿宫生辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词熙宁九年教坊副使花日新言乐声高歌者难继方响部器不中度丝竹从之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以为乐准丝竹悉从其声则音律谐协以导中和之气诏从之政和四年正月礼部奏教坊春或用商声孟或用季律甚失四时之序乞以大晟府十二月所定声律令教坊阅习仍令秘书省撰词高宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六十人以内侍充钤辖绍兴末复省孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一岁之闲只两宫诞日外余无所用不知作何名色大臣皆言临时点集不必置教坊上曰善干道后北使每岁两至亦用乐但呼市人使之不置教坊止令修内司先两旬教习旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队七十一人女童队百三十七人筑球军三十二人起立门行人三十二人旗鼓四十人 【以上并临安府差】 相扑等子二十一人 【御前中佐司差】 命罢小儿及女童队余用之又有云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熙初改曰云韶每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南至元正清明春秋分社之节亲王内中宴射则亦用之奏大曲十三一曰中吕宫万年欢二曰黄钟宫中和乐三曰南吕宫普天献寿此曲亦太宗所制四曰正宫梁州五曰林钟商泛清波六曰双调大定乐七曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大食调清平乐十曰般涉调长寿仙十一曰高平调罢金钲十二曰中吕调缘腰十三曰仙吕调彩云归乐用琵琶筝笙觱栗笛方响仗鼓羯鼓大鼓拍板杂剧用傀儡后不复补又有钧容直亦军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直每巡省游幸则骑导车驾而奏乐若御楼观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选奉曰天武拱圣军晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工上贡者亦隶之淳化四年改名钧容直取钧天之义初用乐工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增龟兹部如教坊其奉天书及四宫观皆用之有指挥使一人都知二人副都知二人押班三人应奉文字一人监领内侍二人嘉佑元年系籍三百八十三人六年增置四百三十四人诏以为额阙即补之七年诏隶班及二十四年年五十以上者听补军职隶军头司其乐旧奏十六调凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚众嘉佑二年监领内侍言钧容直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习之虽闲有损益然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣绍兴中钧容直旧管四百人杨存中请复收补权以旧管之半为额寻闻其召募骚扰降诏止之及其以应奉有劳进呈推赏又申谕止于支赐一次庶杜其日后希望绍兴三十年复诏钧容班可蠲省令殿司比拟一等班直收顿内老弱癃疾者放停教坊所尝援祖宗旧典点选入教虽暂从其请绍兴三十一年有诏教坊即日蠲罢各令自便又有东西班乐亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱栗小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于行宫殿庭凡诸军皆有善乐者每车驾亲祀回则衣绯绿衣自青城至朱雀门列于御道之左右奏乐迎奉其声相属闻十数里或军宴设亦奏之又清卫军习乐者令钧容直教之内侍主其事园苑赐会及馆待契丹使人又有亲从亲事乐及开封府衙前乐园苑又分用诸军乐诸州皆有衙前乐

　　辽于雅乐大乐散乐之外复有国乐元夕皇帝燕饮用国乐七月十三日皇帝出行宫三十里卓帐十四日设宴应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙宴饮乐工数十人执小乐器侑酒

　　金有本国旧音世宗大定九年十一月皇太子生日上宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎辞律不传十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时听此词亦欲令汝辈知女直醇质之风至于文字语言或不通晓是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室于皇武殿饮酒乐于时宗室妇女起舞进酒毕群臣故老起舞上曰吾来故乡数月矣今回期已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿面听上歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意上既自歌至慨想祖宗音容如睹之语悲感不复能成声歌毕泣下数行右丞相元忠暨群臣宗戚捧觞上寿皆称万岁于是诸老人更歌本曲如私家相会畅然欢洽上复续调歌曲留坐一更极欢而罢

　　元太祖初年以河西高智耀言征用西夏旧乐

　　鼓吹乐本军乐也说者谓列于殿廷者为鼓吹从行者为骑吹魏晋而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有导引曲六州曲十二时曲国初以来奏大乐则鼓吹备而不作同名为乐而用实异徽宗政和七年议礼局言古者铙歌鼓吹曲各异其名以纪功烈今所设鼓吹惟备警卫而已未有铙歌之曲非所以彰休德扬伟绩也乞诏儒臣讨论撰述因事命名审协声律播之鼓吹俾工师习之凡王师大献则令鼓吹具奏以耸群听从之绍定间姜夔言鼓吹曲以歌功德我太祖太宗平僭伪一区宇真宗一戎衣而却契丹仁宗海涵春育德如尧舜高宗再造大功上俪祖宗愿诏文学之臣追述功业之盛作为歌诗使知乐者协以音律领之太常以播于天下夔及自作圣宋铙歌曲宋受命曰上帝命平上党曰河之表定维扬曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威畅取蜀曰蜀土邃取广南曰时雨霈下江南曰望钟山吴越献国曰大哉仁漳泉献土曰讴歌归克河东曰伐功继征澶渊曰帝临墉美仁治曰维四叶歌中兴曰炎精复凡十有四篇上于尚书省辽之鼓吹乐有前后二部又有横吹亦军乐与鼓吹分部而同焉皆属鼓吹令金初用辽故物其后杂用宋仪海陵迁燕及大定十一年卤簿皆分鼓吹为四节其它行幸惟用两部而已自金以后无可者考

　　钦定续通典卷九十 ●钦定续通典卷九十一　乐七

　　大祠与忌日同者不去乐议宋

　　古乐淡且和议宋

　　律尺议宋

　　元丰朝会乐十议宋

　　杨杰大乐七失议宋

　　用正声废中声议宋

　　太正少三等八条议宋

　　崇宁之乐可变议元

　　黄钟三寸九分不合于理议明

　　琴以第三弦为宫为中和议明

　　○大祠与忌日同者不去乐议【宋】

　　宋仁宗嘉佑七年秘阁校理裴煜奏大祠与国忌同者有司援旧制礼乐备而不作忌日必哀志有所至其不用乐宜也然乐所以降格神祇非以适一己之私也谨按开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴宽立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则备而不奉中书令张说以宽议为是宗庙如此则天地日月山川社稷之祠用乐明矣臣以为凡大祠天地日月社稷与忌日同者伏请用乐其在庙则如宽之议所冀略轻存重不失其称下其章礼官议曰传称祭天以禋为歆神之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶几神明闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求于阳也次灌地求神于阴达于渊泉也周人尚臭四时之祭先灌地以求神先求诸阴也然则天神地祇人鬼之祀不可去乐明矣今七庙连室难分庙忌之尊卑欲依唐制及国朝故事庙祭与忌同日并悬而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及蜡百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙则乐可不作翰林学士王珪等以为社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同者伏请亦不去乐诏可

　　○古乐淡且和议【宋】

　　周子通书曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫悉怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者远矣

　　○律尺议【宋】

　　司马光与范景仁论乐书曰蒙示房生尺法云生尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之则不能容一千二百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太高又尝得开元中笛及方响校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣景仁比来盛称此论以为先儒用意皆不能到可正积古之谬祛一世之惑光窃思之有所未谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异于今本夫累黍蟪咂铺砭靡由脮恢獋黛逗问蓝喑蟹e谬由古至今更大儒甚众曾不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此宂长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺一丈二尺得无求合其术而更戾乎景仁曰度量权衡皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则龡其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所谓制四器者以相参校以为三者虽亡苟其一存则三者从可推也又谓后世器或坏亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生今欲先取容一龠者为黄钟之律是则生于量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四厘六毫此四厘六毫者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其大要耳若以密率言之径七分者围二十二分也古之为数者患其空积微之太烦则上下辈之所为三分者举成数而言耳四厘六毫不及半分故弃之也又律管至小而黍粒体圆其中岂无负载庣空之处而必责其丝忽不差耶景仁曰生以一千二百黍积实于管中以为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累积黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度法独一黍光按黄钟所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡量与权衡据其容与其重非千二百黍不可至于度法止于一黍为分无用其余若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百为之定率也景仁曰生云今乐太高太常黄钟适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下耶笛与方响里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑君子之论无固无我惟是之从景仁苟有以解之使莹然明白则敢不敛衽服义岂欲徒为此諓諓也　范镇答司马君实论乐书曰昨日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书■〈忄双〉然而惧曰镇违群公之议而下与匹士合不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书传于后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之阙文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书为宂长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为宂长乎若如君宝之说以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法也若尔子骏孟坚之书不为宂长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为排积之积广为一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正卫之君臣父子之名分岂积与广之谓也又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者苟亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四厘六毫其围十分三厘八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乘九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试验之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太高黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复论也使得其真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后夔开元之云乎书曰律和声方舜之时使夔典乐犹用律而后能和声今律有四厘六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此諓諓也　徽宗崇宁元年诏宰臣置僚属讲议大政以大乐之制讹谬残阙太常乐器弊坏琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之太高筝筑阮秦晋之乐也乃列于琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设于宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼于阡陌闾阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦汉之后诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而魏汉津之名达于上焉汉津至是年九十余矣本剩员兵士自云居西蜀师事唐仙人李良授鼎乐之法皇佑中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律已成阮逸始非其说汉津不得伸其所学后逸之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉津常陈于太常乐工惮改作皆不主其说或谓汉津旧尝执役于范镇见其制作略取之蔡京神其说而托于李良二年九月礼部员外郎陈旸上所撰乐书二百卷命礼部尚书何执中看详以谓旸欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音律者参验行之旸之论曰汉津论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠹也二变以变宫为君四清以黄钟清为君事以时作固可变也而君不可变太簇大吕夹钟或可分也而黄钟不可分岂古人所谓尊无二上之旨哉壬辰诏曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作其敢后乎其令讲议司官详求历代礼乐沿革酌古今之宜修为典训以贻永世致安上治民之至德着移风易俗之美化乃称朕咨诹之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三三而九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五指三节三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为征民与事君臣治之以物养之故不用为裁管之法得三指合之为九寸即黄钟之律定矣黄钟定余律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝座大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然后均弦裁管为一代之乐制 【其后十三年帝一日忽梦人言乐成而凤凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇宁初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命刘昺试之时昺终匿汉津初说但以其前议为度作一长笛上之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易以动人观听于是遂止盖京之子绦云】 　朱子曰古乐之亡久矣然秦汉之间去周未远其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未容有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已寖多说矣历魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇佑元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之际奸谀之会黥涅之余而能有以语夫天地之和哉丁末南狩今六十年神人之慎犹有未摅是故不遑于稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜远取巨细不损积之累年乃若冥契著书两卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深缜密而通畅不为牵合傅会之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之说可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者亦班班杂见于两汉之志蔡邕之说与夫国朝会要以及程子张子之言顾读者不深考其闲虽或有得于此者而又不能无失于彼是以晦蚀粉拏无复定论大抵不拘挛于熟习见闻之近即肆其胸臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然远览爬梳剔抉参互考寻用其平生之力以至于一旦豁然而融会贯通焉斯亦可谓勤矣及其着论则又能推原本根比次条理撮取机要阐究精微不为浮词滥说以汨乱于其闲亦庶几乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音协律以谐神人当此之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之为此书词约理明初非难读而读之者往往未及终篇辄已欠伸思睡固无由了其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得指意之彷佛季通以是亦许予为能知己志者故属予以序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管弦别为乐书以究其业而又以其余力发挥武侯六十四阵之图绪正邵氏皇极经世之历以大备乎一家之言其用意亦健矣予虽老病倘及见之则亦岂非千古之一快也哉

　　○元丰朝会乐十议【宋】

　　神宗元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止盖作乐所以待王公今中书门下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝会仪举第一爵宫悬奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙余乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作其三定文舞武舞各为四表表距四步为酇缀各六十四舞者服进贤冠左执钥右秉翟分八佾二工执纛引前衣冠同之舞者进蹈安徐进一步则两两相顾揖三步三揖四步为三辞之容是为一成余成如之自南第一表至第二表为第一成至第三表为再成至北第一表为三成覆身却行至第三表为四成至第二表为五成复至南第一表为六成而武舞入今文舞所秉翟羽则集雉尾置于髹漆之柄求之古制实无所本聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系于柄此纛翳之谓也请按图以翟羽为之其四武舞服平巾帻左执干右执戈二工执旌居前执鼗执铎各二工金錞二四工举二工执镯执铙执相在左执雅在右亦各二工夹引舞者衣冠同之分八佾于南表前先振铎以通鼓乃击鼓以警戒舞工闻鼓声则各依酇缀总干正立定位堂上长歌以咏叹之于是播鼗以导舞舞者进步自南而北至最南表以见舞渐然后左右夹振铎次击鼓以金錞和之以金镯节之以相而辅乐以雅而陔步舞者发扬蹈厉为猛贲趫速之状每步一进则两两以戈盾相向一击一刺为一伐四伐为一成成谓之变至第二表为一变至第三表为二变至北第一表为三变舞者覆身向空却行而南室第三表为四变乃击刺而前至第二表回易行列春雅节步分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武为五变舞蹈而进为兵还振旅之状振铎摇鼗击鼓和以金錞发镯鸣铙复至南第一表为六变而舞毕古者人君自舞大武故服冕执干戚若用八佾而为击刺之容则舞者执干戈说者谓武舞战象乐六奏每一奏之中率以戈矛四击刺戈则击兵矛则刺兵玉戚非可施于击刺今舞执干戚盖沿袭之误请左执干右执戈其五古之乡射礼三笙一和而成声谓三人吹笙一人吹和今朝会作乐丹墀之上巢笙和笙各二人其数相敌非也盖乡射乃列国大夫士之礼请增倍为八人丹墀东西各三巢一和其六今宫悬四隅虽有建鼓鞞应相传不击干德中诏四建鼓并左右鞞应合十有二依李照所奏以月建为均与镈钟相应鞞应在建鼓旁是亦朔鼙应鼙之类请将作乐之时先击鼙次击应然后击建鼓其七今乐悬四隅设建鼓不击别施散鼓于乐县内代之干德中尹拙奏宜去散鼓诏可而乐工积习亦不能废李照议作晋鼓以为乐节请乐县内去散鼓设晋鼓以鼓金奏其八古者瞽蒙眂瞭皆掌播鼗所以节一唱之终请宫县设鼗以为乐节其九以天子礼求之凡乐事播鼗击颂磬笙磬以钟鼓奏九夏是在廷之乐戛击则柷敔球则玉磬搏拊所以节乐琴瑟所以咏诗皆堂上乐也磬奏在堂下尊玉磬故进之使在上若击石拊石则当一庭后世不原于此以春秋郑人赂晋侯歌钟二肆遂于堂上设歌钟歌磬盖歌钟则堂上歌之堂下以钟鼓应之耳歌必金奏相和名曰歌钟则以节歌是己岂堂上有钟邪歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备录钟磬隋唐迄今因袭行之皆不应礼请正至朝会堂上之乐不设钟磬其十古者歌工之数大射工六人四瑟则鼓以四人歌以二人天子八人则瑟与歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也礼登歌下管贵人声也故仪礼瑟与歌工皆席于西阶上隋唐相承庭中磬虡之下击以偶歌琴瑟非所谓升歌贵人声之义今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相权盖乐有八音所以行八风是以舞佾与钟磬俱用八为数请罢庭中歌者堂上歌为八琴瑟之数仿此其筝阮筑悉废太常以谓堂上钟磬去之则歌声与宫县远汉唐以来宫室之制寖广堂上益远庭中其上下乐节苟不相应则繁乱而无序况朝会之礼起于西汉则后世难以纯用三代之制其堂上钟磬庭中歌工与筝筑之器从旧仪便遂如太常议

　　○杨杰大乐七失议【宋】

　　元丰三年杨杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声春容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纤微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已久而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以声应之既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙篪笛箫笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟煸磬节奏与众器同宜勿连击四曰舞不象成国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象维扬底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛德失其所向而文舞容节尤无法度则舞不象成也五曰乐失节奏乐之始则翕然和众羽之合纵之纯如也节奏明白皦如也往来条理绎如也然后成今乐声不一混淆无驭则失于节奏非所谓成也六曰祭祀飨无分乐之序盖金石众作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏阴吕必歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春飨祖庙不奏无射秋飨后庙不歌大吕而四望山川无专祠用乐之制则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉七曰郑声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示万世今古器尚存律吕悉备而学士大夫不讲考击奏作委之贱工则雅郑不得不杂愿审调钟管用十二律还宫均法令上下通习则郑声莫能乱雅遂为十二均图并上之

　　○用正声废中声议【宋】

　　徽宗大观八年八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大乐按乐书正声得正气则用之中声得中气则用之自八月二十八日已得秋分中气大飨之日当用中声乐今看详古之神瞽考中声以定律中声谓黄钟也黄钟即中声非别有一中气之中声也考阅前古初无中正两乐若以一黄钟为正声又以一黄钟为中声则黄钟君声不当有二况帝指起律均法一定大吕居黄钟之次阴吕也臣声也今减黄钟三分则入大吕律矣易其名为黄钟中声不唯纷更帝律又以阴吕臣声僭窃黄钟之名若依乐书正声得正气则用之中声得中气则用之是冬至祀天夏至祭地常不用正气而用中声也以黄钟为正声易大吕为中声之黄钟是帝律所起黄钟常不用而大吕常用也抑阳扶阴退律进吕为害斯大无甚于此今来宗祀明堂缘八月中气未过而用中声乐南吕为宫则本律正声皆不得预欲乞废中声之乐一遵帝律止用正声协和天人刊正讹谬着于乐书诏可攸又乞取已颁中声乐在天下者

　　○太正少三等八条议【宋】

　　宣和元年四月攸上书奉诏制造太少二音登歌宫架用于明堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少钟三等旧制编钟编磬各一十六枚应钟之外增黄钟大吕太簇夹钟四清声今既分太少则四清声不当兼用止以十二律正声各为一架其二太正少琴三等旧制一三五七九弦凡五等今来讨论并依律书所载止用五弦弦大者为宫而居中央君也商张右傍其余大小相次不失其序以为太正少之制而十二律举无遗音其一三五七九弦太少乐内更不制造其三太正少钥三等谨按周官钥章之职龡以迎寒暑王安石曰钥三孔律吕于是乎生而其器不行于世久矣近得古钥尝以颁行今如尔雅所载制造太正少三等用为乐本设于众管之前其四太正少篴埙篪箫各三等旧制箫一十六管如钟磬之制有四清声今既分太少其四清声亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星二曰九星三曰闰余莫见古制匏备八音不可阙数今已各分大正少三等而闰余尤无经见唯大晟乐书称匏造十三簧者以象闰余十者土之成数三者木之生数木得土而能生也故独用黄钟一清声黄钟清声无应闰之理今去闰余一匏止用两色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙巢笙自黄钟而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林钟为官三笙合奏曲用两调和笙奏黄钟曲则巢笙奏林钟曲以应之宫征相杂器本宴乐今依钟磬法裁十二管以应十二律为太正少三等其旧笙更不用其七柷敔晋鼓镈钟特磬虽无太少系作止和乐合行备设其八登歌宫架有搏拊二器按虞书戛击鸣球搏拊琴瑟王安石解曰或戛或击或搏或拊与虞书所载乖戾今欲乞罢而不用诏悉从之

　　○崇宁之乐可变议【元】

　　吴莱渊颍集曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐器北趍燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡陷没而东平严侯独得其故乐部人国初有旨征乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞增宫悬文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼓铿锵不复能究其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七巨公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之禀赋上与阴阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制臣将见其合天地之正备阴阳之和而并得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其说先铸帝鼐八鼎复造金石钟虡雕几刻镂盖极后世之选矣然以崇宁之指尺既长而乐律遂高虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方元鼎水又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创苟且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人苏祗婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大食小食大食般涉等调大食等国本在西域而般涉即是般赡华言羽声隋人且以是为太簇羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐历宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俣曾制大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎龟兹苏祇婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行者乎宜雅乐之未易遽复也古来律历二事更相为用太史郭公一尝定历诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创苟且而遽定也鸣呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉

　　○黄钟三寸九分不合于理议【明】

　　季本律吕别说曰近日莆田李教授文利着律吕元声专主黄钟三寸九分之说盖本吕氏春秋仲夏适音篇其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹嶰溪之谷空窍厚均者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筒以听凤凰之呜以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之制则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤宾为上林钟夷则南吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之说前后不同亦自相抵牾矣夫史记汉书虽未为得古人律制之意然比之三寸九分之说犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益之至于应钟止长一寸八分四厘八毫八丝何以成声耶窃意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字盖有以知其为非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄钟之围径长短而于蕤宾则固曰管长六寸二分八厘但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本蕤宾之律而为黄钟之变也岂可据三寸九分之谬说以为黄钟之定数哉文利之意本以律吕之数往而不返非阴阳消长往来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至蕤宾五阳辰皆以阳升而进九分惟黄钟阳气尚微故止进六分自林钟以至黄钟五阴辰皆以阴降而退九分惟林钟阴气未盛故止退六分此其差也然阳之进也气则从微至着以渐而盈阴之退也气则从盛反衰以渐而缩阴阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分阴之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆说而己既以三寸九分为黄钟因谓黄钟之尊在于清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄钟为宫声极清而上行至角征羽乃下降重浊而为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故数多管长则声浊而为宫有持重深沈之意焉何害其为贵数少管短则声清而为羽有飞越轻佻之意焉何害其为贱商角征之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务为新奇以成其臆说哉今律吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅太簇戌无射为商卯夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则为征巳仲吕未林钟为羽午蕤宾为正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄钟以次而至于九寸之蕤宾者也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十征声七十羽声六十商角则自宫而加多征羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本耶夫宫士声也以土当河图之五数十乘之而为五十征火声也以火当河图之七数十乘之而为七十羽水声也以水当河图之六数十乘之而为六十犹可说也商金声也而以当河图之八数十乘之而为八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乘之而为九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错耶又以变宫五十变征七十为二变以备七音是又袭七始七声之旧也故其对调旋宫之图悉从律吕新书每均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节远之说亦并用之然止用全声不用半声其声皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商角则阴吕二为征羽阴吕三为宫商角则阳律二为征羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至于六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五调故每律皆立五均今以其逆行而正之以从左旋而每五调之后又列一宫捏与大司乐奏歌之说相凑其双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更番也此本不知律吕新书之意而忘意为之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角征羽则别为一义盖喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角征羽以名之如沈括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圆而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祇婆七声之说正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以为声清之证哉其为此书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破往而不返之失其余诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不伦无一合于理者也孔子曰盖有不知而作之者其此之类也夫

　　○琴以第三弦为宫为中和议【明】

　　朱载堉律吕精义曰往年与善琴者论古今雅乐高下闻其说曰冷谦之乐乃古无射调也俗呼为清商调以第二弦为宫者少者歌之则拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之乐乃古夹钟调也俗呼为清征调以第四弦为宫音老者歌之则揭不起失之太高亦非中和也所谓中和者古之正调是也俗呼为清角调轩辕氏之所造以第三弦为宫音比冷谦高一调比蔡元定低一调老者歌之不揭少者歌之不拽不高不下是名为中和也时典乐尤世贤亦知音者以所带来神乐观笙吹其所习旧乐章谱与琴谱相校所论不虚也

　　钦定续通典卷九十一

●钦定续通典卷九十二　兵一

　　（臣）等谨按杜佑作兵典其序以西汉之重兵在京师为得宜东汉至唐之藩翰力盛为失策洵为切中事理然于兵之本计则尚未悉也夫古圣人之重兵也久矣周礼大司马中春教振旅遂以搜田中夏教茇舍遂以苗田中秋教治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田他若五射以教国子五物以询众庶罔不以兵事为兢兢若是者何哉用戒不虞无时可缓也后世以治兵为好武以田猎为禽荒以晏安为得体以简阅为故事军政日弛而国遂以弱矣宋初有禁兵厢兵乡兵蕃兵神宗之时更有保甲兵非不多也然而将骄卒惰临阵辄溃者外有稽简之名内无训练之实失本计也辽金及元皆以兵立国故兵势最为雄健明初改元旧制自京师达于郡县皆设立卫所在外则统之都司在内则统于五军都督府复有上十二卫为天子亲军亦自成一代之制然往往当其盛也兵将相习内外相维故用之而有效及其衰也教阅不明行伍虚耗而国事遂不可问亦在本计之得失而己杜典为卷十有五为目百四十有奇其于兵事略备矣然古今异宜兵机尤甚今之所续颇有损益其事则自唐迄明代凡兵家之论说名将之事迹皆采择焉若前典以孙子为纲故诸目之前悉冠以孙子兵法今不复重录惟征引诸书以符前典分门之本意至其分门中间有词义略同者今则合并之以免繁复云

　　第一 【叙兵　收众　选择附　立军　论将　搜才附】

　　第二 【法制　杂教令附】

　　第三 【料敌制胜　敌十五形帅十过附　察而后动　验虚声知无实　敌降审察】

　　第四 【间谍　不信间谍附　行师先在量力不可穷兵　临敌易将　军政不一必败　军无政令败　推诚　示信　示义】

　　第五 【抚士　明赏罚　行赏安众　分赏取敌　行赏招降　示惠招降　军师志坚必胜　军将骄败　敌屡胜骄不备可败　军行自表异致败　师行众悲恐则败　声感人附　守则有余　守拒法附】

　　第六 【示弱　示怯　示缓　声言击东其实击西　示形在彼而攻于此　示无备设伏取之　示强　敌军攻城久不下师老击之】

　　第七 【佯败引退取之　引退设伏取之　声言退诱敌破之　引退设伏潜兵袭其营　设伏引敌斗袭其营　设伏引敌斗败之附　示退乘懈掩袭　敌退追奔　纵敌退于归路设伏取之　诱敌进于归路设伏取之附　兵机务速　掩袭　甘言厚币乘懈击之】

　　第八 【避锐　坚壁持欠候隙破之　坚壁挫锐　不战挫锐　敌饥以持久敝之　因敌饥乘其敝而取之　因敌三鼓气衰败之　致敌力疲夹攻败之　阵久疲致败　出其不意　击其不备　攻其不整　先设备而胜】

　　第九 【以逸待劳　师不袭远　饵敌取胜　受敌饵取败附　军胜掳掠被追袭多败　抽军　乘敌抽军袭破之附　卑辞怠敌取之　称降及和因懈败之　两军相对取背破之　两军相对继遣军助即胜　兵多力有余宜分军相继　我寡敌众自远至乘疲败之　挑战　敌处高勿攻　敌党急之则合缓之则离　假托安众】

　　第十 【行军下营审择其地　乡导　下营斥堠并防捍及分布阵　先据要地及水草　识水泉隔山取水越山度险附　据仓廪】

　　第十一 【攻其必救　军师伐国若中路城大兵多须下方过　必攻其易　毋贪其易附　轻易致败　乘敌乱而取之　分敌势破之　审敌势破之附　布阵大势分易败　惜军势　力少分军必败】

　　第十二 【按地形知胜负　自战其地则败　据险隘　塞险则胜否则败　死地勿攻　总论其地形附　励士决战　众寡势百相悬励士攻其师　乘卒初锐用之　激怒其众】

　　第十三 【围敌勿周　围师量无外援缓攻取　攻城战具附　绝粮道及辎重　火攻　火兵附　火兽附　火禽附　火盗附　火弩附　御火攻附　乘风取胜　水攻　水平及水战具附　敌半涉水击必胜　军行渡水附　御敌水军绝下流败之】

　　第十四 【因机设权　多方误之　先攻其心　夺敌心计】

　　第十五 【敌无固志可取之　归师勿遏　防遁附　大阵动则乱因乘而败之　先设伏乘势逐敌败之　乘胜　乘胜先声后实　散众　因敌惧遂取之　推人事破灾异　风云气候杂占】

　　叙兵

　　收众

　　立军

　　论将

　　○叙兵

　　唐

　　宋

　　金

　　△唐

　　唐李筌太白阴经曰兵之兴也有形有神旗帜金鼓依于形智谋计事依于神战胜攻取形之事而用在神虚实变化神之功而用在形观形不见其神不知其事是以曳柴扬尘形其众也减灶灭火形其寡也勇而无刚尝敌而速去之形其退也斥山泽之险无所不致形其进也油幕布帔冠诸树株形其强也偃旗卧鼓寂若无人形其弱也故曰兵形象陶人之埏土凫氏之冶金为方为员或鼎或钟土金无常性因功以为名战阵无常势因敌以为形形不因神不能为变化神不因敌不能为智谋

　　△宋

　　宋时禁兵繁冗更戍终绎天下困于供亿苏轼因应诏献策论之一曰定军制二曰练军实其略曰郡县之土兵可以渐训则禁兵可以渐省苟禁兵渐省而以其资粮益优郡县之土兵则彼固已戴上之恩而愿效其力又何遽不如禁兵邪如此则内无屯聚仰给之费而外无迁徙供亿之劳矣又曰自今以往民之愿为兵者皆三十以下则收限以十年而除其籍如此则县官常无老弱之兵而民不任战者不至于无罪而死 【谓见屠及饵敌】 十年之中有始至者有既久者有将去者有当代者新故杂居而教之则缓急可以无忧矣许洞虎钤经曰古法曰散地无战散地者境内地土也士卒顾家其意未专不可战也轻地则止入敌地尚浅士卒意未坚不可以进敌当自坚其心也争地则无攻山谷险隘之口以弱胜强以少击众之地也交地则无绝俱可进退之地不可以兵绝之冲地则合交有路往来我可以结交于诸侯也重地则掠深入敌境士卒意己坚固可以掠取财物围地则谋士卒困于险隘斗则兵弱持久则粮食乏绝则当用谋以免难死地则战前有高山后有大水粮食乏绝进退守备皆无所利当此祗得死战也洞曰此八者古人用八地之法若地协于用则用之不协于用则反之反之谓何曰若敌众深入吾境营壁不完刍粮寡少守且不利讵可以散地而不战乎在我当以必战为约怯退示以必死擒获示以必赏令立告诸吏士将战之际后顾者斩之临敌而身不定目数移者斩之将忧色者偃蹇者相视而动目者遗弓箭器械者金鼓不应节者皆斩之获一首级者亦厚赏之如是则有散地之用矣入敌地尚浅险则据而挑夷则守而应虑士卒心不固当择左右前后皆险绝无生路肃部伍严节制使人人欲自战是则有轻地之用矣山谷险隘敌人先得以控搤我势我当屯师为大营广阵务攻具露其机状如不密俾敌见之欲敌备在前阴出精锐敢死者循间道或扼其粮运或捣绝其后凡间道必多险阻或有崇岩峭壁之地则为悬梯竹索以陟降之或有深渊绝涧则为罂缶渡之敌觉内挠则自营阵中出精兵为应内外夹攻有争地之用矣道路相错我可以往彼可以来利设伏进战佯北俟逐北过半则举号发伏冲击之反佯北之师以应有交地之用矣顿泊之地径达四面当选腹心劲勇者各将步骑以扼四冲人数随多少使之虽无交应有冲地之用矣致兵敌境凡属守备者顺则安之否则夷之资食所获必付吏士内以悦师人外绝敌所恃岂直深入然后用掠乎如是则有掠非止重地之用矣大兵将动先料其强弱观其云气察地势顺逆审人心向背而后举焉兵法曰策之而知得失之计候之而知动静之理故得失之道利在先知谋胜于未胜慎失于未失者善有死地之围始谋于军者必有后机之困矣设能反后机而达先如必无围地之患矣高山大泽险阻峭壁沮洳溪径断无可生道此乃智士用谋之秋也当出其不意以冲敌动而后击之奇兵奔冲或利用燧马燧牛如田单扬班之类是也或候夜昏诈为号直奔冲敌师混服饰军伍辨认之类是也如止死战以为期苟敌兵益壮我后不继则李陵有弓折矢尽之困矣战极力敝当自陨陷能竭智用谋万变不极则无死地之忧矣孙子曰战贵地利然则地利不可不用也但临时观其用何如耳兵贵以变设不能以变用兵虽得地利无益也学兵用武率以古法为执焉与胶柱鼓瑟无异耳未见决中者也兵家之利利在变通之机观其顺逆夫兴师之际先探敌将才不才设若敌将不能以兵法使众惟以勇敢为己任我则顺古法以待之也或敌将善用古法我则逆古法以待之也夫用兵之奇莫奇于设伏设伏之奇莫奇于新智新智者非不师古也师古而反之尔古人料敌以其始来战阵未合先以贱而勇者挑之观其号令旗鼓之整与乱士马之强弱营阵之偏正行伍之齐肃散乱言语之諠哗缄默以定胜负焉是以古法曰若其众諠旗乱其卒自行自止其兵或纵或横其逐北恐不及见利恐不得如此者将必无谋虽众可获矣洞曰如古人以此取攻苟敌人料我当顺其所料伏兵待之以诈示之俟彼出师则发伏兵攻之古法曰杖而立者饥也没而先饮者渴也见利不进者劳也军扰者将不重也旗动者乱也吏怨者倦也悬瓶不及其舍者穷寇也淳淳翕翕徐与人言者失其众也数顾者失其群也来委谢者欲休息也洞曰如古人以此料敌今则不然当择精锐吏士分而伏于冲要使其劳倦伤残者如饥渴失群之状或数摇动其旗或数惊扰其众使吏士諠哗应人所料苟出师袭我则潜发所伏出其不意击之古法曰敌始来到行阵未定可击也跋涉长道后行未息可击也行坂涉险半隐半出可击也涉水半渡可击也险道狭路可击也旌旗乱动可击也阵数动移可击也洞曰在我则不然如以行阵未定四面可设伏也长道后行未息中可设伏也行坂半隐半出长林大谷可设伏也涉水半渡崖岸坡坂可设伏也狭路险道旌旗乱动阵数动移前后可设伏也如或敌人败走我师未敢逐之防有伏也古法曰鸟起者伏也众树动者来也此未必果伏与来也虑为疑兵也己奔遁令老弱者动其众树及惊鸟起之类是也又曰无约而请和者谋也半进半退者诱也此亦大兵己潜遁恐后人逐者设为此疑也是以兵法如车也载其物则车也及有车之用则东西南北者由人也故兵法不可执而用之也

　　△金

　　金章宗尝谓宰臣曰人有以八阵图来上者其图果何如朕尝观宋白所集武经具载攻守之法亦多难行右丞相清臣曰兵书一定之法难以应变本朝行兵惟用正奇二军临敌制变以正为奇以奇为正故无往不克帝曰自古用兵亦不出奇正二法且学古兵法如学弈棋未能自得于心欲用旧阵势以接敌疏矣敌所应与旧势异则必不可支第武经所述虽难遵行然知之犹愈于不知耳

　　○收众

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　选择附

　　△唐

　　唐李抱真领昭义军留后密揣山东道有变上党且当兵冲是时承战斗之后土瘠赋重人民益贫困无以养军乃籍户丁男三选其一有材力者免其租徭给弓矢令之曰农之隙则分曹角射岁终吾当会试及期按簿而试之以示赏罚复命之如初比三年皆善射抱真曰军可用矣于是举部内之乡丁得成卒二万不仰衣食于官府而仓库益实乃缮甲兵为战具遂雄视山东天下称昭义步军冠诸军又马燧帅河东以兵力单弱募厮役得数千人悉补骑士教之战数月成精卒居一年得兵二万造铠必短长三制称士为衣以便进趋为战车冒以狻猊象列戟于后行以载兵止则为阵器用完锐威震北方

　　△宋

　　宋种世衡守环州初至青涧尝课吏民射以银为射的中者与之或争徭役优重亦使之射射中者得优处有过失射中辄释之或因中否而子夺其所事人人自励皆精于射由是数年敌不敢近环境又长浚晓谕民间招军一百人与补下班祗应招军二百人与补进武校尉招军三百人与补承信郎已上各有差等令不两月军致数万

　　△辽

　　辽太祖天赞元年以户口滋繁糺辖疏远分北达宁额为二部立两节度以统之三年西征党项等国俘获不可胜纪四年又亲征渤海天显元年灭渤海国地方五千里兵数十万五京十五府六十二州尽有其众自此益强大莫之能御矣

　　△金

　　金旧无铁景祖时邻国有以甲冑来鬻者必倾赀厚价以与贸易亦令昆弟族人皆售之得铁既多因之以修弓矢备器械诸部来附者众景祖收而团练之兵势于是渐振矣至穆宗将伐萧哈里募兵得千余人女直兵未尝满千至是太祖勇气百倍曰有此甲兵何事不可图也

　　△元

　　元星济奉诏守江州时江州已陷贼据池阳号百万太平官军止有三百人众皆欲走星济曰畏贼而逃非勇也坐而待攻非智也汝等皆有妻子财物纵逃其可免乎乃贷富人钱募人为兵一日得三千人军声大振遂复池州

　　△选择附

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　唐

　　唐郭子仪率朔方兵破史思明于藳城南攻赵郡擒贼四千还常山恩明更以众数万尾军子仪选骑五百更出挑之三日贼引去乘之再破于沙河又李愬募死士三千人为突将自教之

　　五代

　　五代周世宗即位既败北汉兵于高平谋肃军政谓侍臣曰凡兵务精不务多今以农夫百未能当甲士一奈何浚民之膏泽养此无用之人乎且健懦不分众何所劝乃命大简诸军精锐者升之上军羸者斥去之诏募天下壮士咸诣阙选其尤者为殿前诸班其骑步诸军各命将帅选士由是士卒精强所向皆捷

　　宋

　　宋韩世忠与岳飞并置背嵬军皆勇鸷绝伦者故俱能以少击众又淮东制置使许国檄赵葵曰兵不能集集不能精柰何葵曰请视两路之兵别其精锐君侯留二万于帐前敌不敢动矣国曰不若集淮兵来阅而君董之既足示众亦可选锐葵曰有兵之郡必当冲要守将岂肯空壁以从制使命耶必将力争于朝分留自卫一得朝命必匿其强壮遣老弱以备数本欲选锐适得其钝本欲示众适示单弱徒启敌心不听卒败

　　辽

　　辽凡举兵皇帝亲点将校又选勋戚大臣充行营兵马都统副都统都监各一人又选诸军兵马尤精锐者三万人为护驾军又选骁勇三千人为先锋军又选剽悍百人以上为远探拦子军故兵无不善战者

　　金

　　金选弩手之制先以营造尺度杖其长六尺立之谓之等杖取身与杖等能踏弩至三石铺弦解索登踏闲习射六箭皆上垛内二箭中贴者又选亲军取身长五尺五寸善骑射者明安穆昆以名上兵部移点检司宣徽院试补之

　　明

　　明韩雍讨峒贼最强方设策进剿新会县丞陶鲁自请征雍曰所将几何而办曰三百人足矣曰何少也曰鲁犹以为多兵贵精请任选择雍从之鲁乃标约式令曰有力能举百钧矢射二百步者来三军之士十五万人比于式者二百五十人曰未也复募数日始定鲁乃为别将日操练阵法椎牛犒军甘苦共之士争愿为死率以先登大破贼又蜀盗蓝鄢叛佥事马昊佐治兵甫至阅所部曰将不知兵若何求胜择骁勇才力千人分四队队立长会贼来逼城昊夜出百骑举炮击贼贼营乱自蹈藉昊悉兵从后乘之斩首四千级再前遇贼贼方阵于左而伏兵于右为应昊以正兵当左乃身与百骑直捣伏贼惊溃趋左左阵亦溃遂合兵纵击火其栅大破之

　　○立军

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐高祖初起开大将军府得兵二十万武德初始置军府以骠骑车骑两将军府领之析关中为十二道曰万年道长安道富平道醴泉道同州道华州道宁州道岐州道豳州道西麟州道泾州道宜州道皆置府三年更以万年道为参旗军长安道为芰旗军富平道为元戈军醴泉道为并钺军同州道为羽林军华州道为骑官军宁州道为折威军岐州道为平道军豳州道为招摇军西麟州道为苑游军泾州道为天纪军宜州道为天节军军置将副各一人以督耕战以军骑府统之六年废十二军改骠骑曰统军车骑曰别将居岁余十二军复而军置将军一人军有坊置主一人以检察户口劝课农桑太宗贞观十年更号统军为折冲都尉别将为果毅都尉诸府总曰折冲府凡天下十道置府六百三十四皆有名号而关内二百六十有一皆以隶诸卫凡府三等兵千二百人为上千人为中八百人为下府置折冲都尉一人左右果毅都尉各一人长史兵曹别将各一人校尉六人士以三百人为团团有校尉五十人为队队有正十人为火火有长凡民年二十为兵六十而免其能骑而射者为越骑其余为步兵武骑排■〈矛赞〉手步射其隶于卫也左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其余以隶东宫六率凡发府兵皆下符契州刺史与折冲勘契乃发若全府发则折冲都尉以下皆行不尽则果毅行少则别将行凡当宿卫者番上兵部以远近给番五百里为五番千里七番一千五百里八番二千里十番外为十二番皆以月上若简留直卫者五百里为七番千里八番二千里十番外为十二番亦月上 【案三代以下军制唐府兵为最善杜典于立军下虽附今制一门而府兵之制未详今补纂】

　　△宋

　　宋立禁军厢军分隶殿前侍卫总管司而籍藏枢密院凡召募廪给训练屯戍选补之政皆枢密院掌之禁军者天子之卫兵也以守京师备征戍总于殿前侍卫二司其尤亲近扈从者号班直殿前侍卫二司各阅所掌兵拣其骁勇升为上军老弱怯懦置剩员以处之厢军者诸州之镇兵也建隆初诏选州兵壮勇者悉部送京师以备禁卫余留本城以给役使又选强壮卒定为兵样分送诸道召募教习俟其精练即送关下复立更戍法分遣禁旅戍守边城使往来道路以习勤苦均劳佚自是将不得专其兵而士卒不至于骄惰矣

　　△辽

　　辽太祖以德哷部受禅析本部为五院六院统以皇族而亲卫缺然乃立鄂尔多法分州县籍户丁以建宫卫宏义宫骑军六千长宁宫骑军五千永兴宫骑军五千积庆宫骑军八千延昌宫骑军二千彰愍宫骑军一万崇德宫骑军一万兴圣宫骑军五千延庆宫骑军一万太和宫骑军一万五千永昌宫骑军一万敦睦宫骑军五千文忠王府骑军一万十二宫一府自上京至南京总要之地各置提辖司重地每宫皆置内地一二而已入则居守出则扈从有兵事则五京二州各提辖司传檄而集不待调发州县部族十万骑军已立具矣民年十五以上五十以下隶兵籍每正军一名马三匹打草谷守营铺家丁各一人人铁甲九事马鞯辔马甲皮铁视其力弓四箭四百长短枪■〈釒骨〉■〈釒朵〉斧钺小旗锤锥火刀石马盂粆一斗粆袋搭■〈釒毛〉伞各一縻马绳二百尺皆自备

　　△金

　　金初诸部之民无他徭役壮者皆兵平居则佃渔射猎习为劳事有警则下令部内及遣使诣诸贝勒征兵凡步骑之杖糗皆取备焉其部长曰贝勒行兵则称曰明安穆昆从其多寡以为号明安者千夫长也穆昆者百夫长也穆昆之副曰富埒珲士卒之副从曰伊勒希太祖收国二年以兵二千五百破耶律色实始命以三百户为穆昆穆昆十为明安继而诸部来降率用明安穆昆之名以授其首领而部伍其人出河之战兵始满万而辽莫敌矣及来流鸭水铁骊布德古之民皆附东京既平山西继定内收辽汉之降卒外藉部族之健士以北部百三十户为一穆昆诸州汉人六十五户为一穆昆亲信之臣并领所部为明安世宗以上京地广而腴出府库钱以济行资牛畜迁率璸一明安和啰噶二明安二十四穆昆以实之多易置河北山东所屯之旧括民地而为之业户颁牛而使之耕畜甲兵而为之备乃大重其权授诸王以明安之号或新置者特赐之名制其奢靡禁其饮酒习其骑射储其粮糒其备至严也

　　△元

　　元世祖立五卫以总宿卫诸军卫设亲军都指挥使外则万户之下置总管千户之下置总把百户之下置弹压立枢密院以统之初有蒙古军特默齐军蒙古军皆国人特默齐军则诸部族也男子年十五以上七十以下尽佥为兵十人为一牌设牌头上马则备战斗下马则屯聚牧养孩幼稍长又籍之曰渐丁军既平中原发民为卒是为汉军限年二十以上者充其继得宋兵号新附军又有辽东之幼军契丹军女直军云南之寸白军福建之畬军则皆不出戍他方者盖乡兵也又有以技名者曰炮军弩军水手军应募而集者曰达尔罕军

　　△明

　　明初自京师达于郡县皆立卫所外统之都司内统于五军都督府而上十二卫为天子亲军者不与焉征伐则命将充总兵官调卫所军领之既旋则将上所佩印官军各回卫所京军设三大营一曰五军一曰三千一曰神机居常五军肄营阵三千肄巡哨神机肄火器大驾征行则大营居中五军分驻步内骑外骑外为神机神机外为长围周二十里樵采其中自成祖至宣宗皆以京营制胜焉景帝时兵部尚书于谦建议以三大营各为教令临期调拨兵将不相习乃请于诸营选胜兵十万分十营团练每营都督一号头官一都指挥二把总十领队一百管队二百于三营提督中推一人充总兵官以兵部尚书或都御史一人为提督出征即令原都督等统领之

　　○论将

　　唐

　　宋

　　金

　　明

　　搜才附

　　△唐

　　唐李绩统兵与李靖合攻突厥绩曰颉利得度碛保九姓卒难以定若约赍薄之不战可缚矣靖从之率众夜发绩先勒兵屯碛口颉利奔不能度遂降太宗曰炀帝不择人守边筑长城以劳中国我用绩守并突厥不敢南贤于长城远矣又太宗征辽辪仁贵着白衣自标帜持戟腰鞬两弓所向披靡敌遂奔溃帝召仁贵曰旧将皆老欲擢骁勇付阃外莫如卿者吾不喜得辽东喜得虓将迁右领军中郎将后以罪除名未几拜代州都督率兵击突厥突厥问唐将为谁曰辪仁贵突厥曰辪将军流象州死矣安得复生仁贵脱兜鍪见之突厥相视失色皆下马罗拜

　　△宋

　　宋范仲淹知延州先是诏分边兵令诸将领之寇至则官卑者先出仲淹曰将不择人以官为序致败之道也于是大阅州兵得万八千人分六将领之日夜训练分番御敌元昊闻之相戒勿犯

　　△金

　　金宗弼再伐江南以郦琼素知南方山川险易召至军与计事琼从容语同列曰琼尝从大军南伐每见元帅国王亲临阵督战矢石交集而王指麾三军意气自若用兵制胜皆与孙吴合可谓命世雄材矣至于亲冒锋镝进不避难将士视之孰敢爱死宜其所向无前日辟国千里也江南诸帅才能不及中人每当用兵必身居数百里外谓之持重或督召军旅易置将校仅以一介之士持虚文谕之谓之调发制敌决胜委之偏裨是以智者解体愚者丧师幸一小捷则露布飞驰增加俘级以为己功敛怨将士纵或亲临亦必先遁何能整军而经武耶众以为确论

　　△明

　　明章溢侍太祖因问征闽诸将对曰汤和由海道进胡延瑞自江西入此可必胜然闽中尤服李文忠威信若令文忠由浦城取建宁此尤万全计也太祖喜立诏文忠督师闽中

　　△搜才附

　　唐

　　宋

　　明

　　唐

　　唐李筌太白阴经曰有深沉谋虑出人意表者名曰智囊之士有辞纵理棋飞箝捭阖能移人之性夺人之心者名曰说辩之士有得敌国君臣门闾请谒之术者名曰间谍之士有知山泉水井次舍道路迂直者名曰乡导之士有制造五兵攻守利器奇变谲诡者名曰伎巧之士有引五石之弓矢贯重铠戈矛剑钺便于利用陆搏犀兕水攫鼋鼍跳身捕敌搴旗摭鼓者名曰猛毅之士有立乘奔马左右超忽踰越城保出入庐舍而无形迹者名曰■〈辶乔〉捷之士有往返三百里不及夕者名曰疾足之士有力负三百六十斤行五十步者名曰巨力之士有步五行运三式多言天道诡说阴阳者名曰伎术之士

　　宋

　　宋许洞虎钤经曰今之取人率求其多学而舍其偏技非良术也兵家所利随其短长用之也精锐者使斗果敢者使攻沉毅而性执者使据阻险轻捷者使诱敌刚愎者使当锋利口喋喋者使用间善窃者使盗号探敌恶言者使扬毁詈骂奇才异识者使预谈论深识大度者使安众志倔强多力者使斩辟榛莽善随地形结构者使度树营栅谙山泽高下水泉之利者使详地状妖言诈辞善张皇鬼神推衍天命者使扬声惑众以动敌心善择地势平险知往来细大之蹊路者使通储粮奇辞伟辩能驾虚矜大者使奋振威德耳目聪明善探敌情者使伺候奸伪敏才健笔者使主笺檄明七曜休咎者为历数之士善占风云气候者为候风气之士晓六壬遁甲者为选日之士善蓍龟者为卜筮之士人医须二十以上以兵数增之兽医亦如人医之数大将军推通材者与之参议可否故我大众之内无弃人焉人无所弃斯动则有功矣

　　明

　　明金幼孜北征录曰正兵之外复收诸色材技分为二十八将一辞说将招善游辩谈说者充一间谍将招善探听事务者充一乡导将招曾历内外道路者充一伏兵将招善搜伏隐路者充一营寨将招善辨形验势者充一听望将招耳聋目瞽者充 【聋者专于望瞽者专于听】 一偷劫将招善攻营袭寨者充一潜身将招善无火夜行者充一轻捷将招善上竿立索者充一楼阁将招善缘墙上壁者充一窟穴将招善穿窟穴者充一烟火将招善飞烟走炮者充一毒药将招善修合药饵者充一医人将招善医人病者充一医马将招善医马病者充一波涛将招善弄潮泛水者充一洋海将招识海道者充一风云将招善辨风验云者充一孤虚将招善钻龟揲易六壬太乙者充一游猎将招善罗戈禽兽笼槛教使者充一锋刃将招善炼钢团铁者充一觔角将招善制弓弩者充一皮革将招善熏皮双线者充一楼橹将招善斤斧绳墨者充一油漆将招善煎油髹漆者充一机杼将招善机织锦罗者充一丹青将招善挥染绘画者充一机巧将招善雕镌装塑者充二十八将各置队伍教以本色材技兼习武艺战斗 【案龙韬太公曰凡举兵师以将为命命在通达不守一术因能授职各取所长随时变化以为纪纲故将有股肱羽翼七十二人以应天道腹心一人主赞谋应卒揆天消变总览计谋保全民命谋士五人主图安危虑未萌论行能明赏罚授官位决嫌疑定可否天文三人主司星历候风气推时日考符验校灾异知天心去就之机地利三人主军行止形势利害消息远近险易水涸山阻不失地利兵法九人主讲论异同行事成败简练兵器刺举非法通粮四人主度饮食备蓄积通粮道致五榖令三军不困乏奋威四人主择才力论兵革风驰电掣不知所由伏旗鼓三人主伏旗鼓明耳目诡符印谬号令闇忽往来出入若神股肱四人主任重持难修沟堑治壁垒以备守御通才二人主拾遗补过应对宾客论议谈语消患解结权士三人主行奇谲设殊异非人所议行无穷之变耳目七人主往来听言观变览四方之事军中之情爪牙五人主扬威武邀励三军使冒难攻锐无所疑虑羽翼四人主扬名誉震远方动四境以弱敌心游士八人主伺奸候变开阖人情观敌之意以为间谍术士二人主为谲诈依托鬼神以惑众心方士三人主百药以治金疮以痊万病法算二人主会计三军营垒粮食财用出入太公之需才如此使非旁搜博采何由备用哉搜才之法谈兵家多言之者而其目莫详于太白阴经虎钤经北征录故备载之】

　　钦定续通典卷九十二 ●钦定续通典卷九十三　兵二

　　法制

　　○法制

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　明

　　杂教令附

　　△唐

　　唐贞观初练兵之制每岁季冬折冲都尉率五校兵马之在府者分步队骑队左右相距百步各执矟幡刃旗击鼓则进闻金则却以吹角始以吹角止因纵猎获各入其人至开元中以仲冬月讲武前期所司于都门外除地为场为和门墠地为营坪立表为进退之节至日将士集依方色建旗东西成列吹角三通听誓于大将军鼓鸣旗举士众趋进东军鼓而举青旗为直阵西军亦鼓而举白旗为方阵以应之次西军鼓而举赤旗为锐阵东军亦鼓而举黑旗为曲阵以应之次东军鼓而举黄旗为圆阵西军亦鼓而举青旗为直阵以应之次西军鼓而举白旗为方阵东军亦鼓而举赤旗为锐阵以应之次东军鼓而举黑旗为曲阵西军亦鼓而举黄旗为圆阵以应之凡阵递为主客先举为客后举为主五变而毕事步军毕乃讲骑军进止如之后诏府兵六岁一简自彍骑羽林之军设择材勇者颇习弩射亦以试士及第者有赏元宗讲武骊山以亏失军容诏斩兵部尚书郭元振坐之纛下宰相跪谏曰元振推戴上皇有大功得免死流新州礼仪使唐绍草军仪有失斩之诸军震恐失序惟薛讷解琬军不动帝召至慰劳又李光弼代郭子仪镇朔方麾帜仍旧号令一新会帅兵东出大将张用济稍逗遛立斩之诸将畏服用命

　　△五代

　　五代汉将史弘肇御众严整将校少不从命即挝杀之士卒犯民田及系马于树者皆斩军中畏服

　　周世宗与北汉战右军樊爱能何徽引骑兵先遁世宗亲冒矢石击敌却之归即收爱能徽及军士七十余人责之曰汝辈非不能战正欲以朕为奇货卖与刘崇耳悉斩之将士股栗所至克捷

　　△宋

　　宋初殿前侍卫二司各阅所掌兵健勇者升上军怯弱者为剩员并诏诸州长吏精练部兵送阙下仍日习之习法以鼓声为节骑兵五习步兵四习阅阵毕令解镫以弓弩射营制弓三等自一石至八斗弩四等自二石八斗至二石五斗以次阅习骑兵只射九斗至七斗弓画的五晕去的二十步引满发中者视晕数论赏骑兵带甲射不能发矢者夺所乘马与本营艺优士卒后又立挽强跖硬射格以春秋大教弓射夏三月只习短兵咸平中阅侍卫兵二十万于东武村步骑交属左右相向都指挥执方旗以节进退使人于两阵中执旗登候台应之初举黄旗诸军旅拜次举赤旗则骑进举青旗则步进旗动鼓作诸军士皆三挑而后退次举白旗诸军拜遂举黑旗以振旅军于左者略右阵右者略左阵而还熙宁五年以蔡挺衙校阵法颁诸路五伍为队五队为阵阵横列骑兵二队亦五伍列之束草为人射焉中者有赏马步军皆前三行鎗刀后二行弓弩队中附虎蹲弩床子弩各一具射与击刺迭出以鼓为节闻金即退其人马强者预隐队中遇有用处则别出为奇南渡后专习制御铁骑推锋破敌之法习全副执带出入短椿神臂弓长柄膊刀马射穿甲施用棍棒每营拣二十人阅习放炮排日就营教阅每军各置旗号前军绯旗鸟为号后军皁旗龟为号左军青旗蛟为号右军白旗虎为号中军黄旗神人为号又别以五色物号制招旗分旗举招旗则五军以旗相应合而成阵举分旗则五军以旗相应分而成队左右前却或分藏为伏或分出为奇皆举旗为号更鸣小金应鼓备瞻望不及者预约伏藏之所缓鸣小金即止急鸣应鼓即奇兵出阵趋战急鸣小金即伏兵尽出其春秋大校皆依此法干道四年十月大阅于茅滩教场先期修筑将坛至日三衙管军与各军统制统领将佐全装披带率三司马步军两忠毅军寨马军各执弓鎗带刀斧齐集视黄旗举中军鸣角马步军簇队连三鼓马军上马步人撮起旗枪四鼓举白旗中军鼓声应变方阵为备敌之形别高一鼓步军四向如遇敌且战且前马军出阵如交斗再高一鼓各分归本位五鼓举黄旗变圆阵如自环固又三鼓举赤旗变锐阵鱼贯斜列如冲敌再举青旗变直阵中间节次皆如方阵鸣金收队重三鼓马军上马步人龊落击刺中节仍鸣角簇队步人分东西引拽马军交头随队呈试骁锐大刀继而进试车炮烟枪各艺讫鸣金收军先是熙宁中赵卨言大阅阵队且以万二千五百人为法旌旗麾帜各随方色仍依唐李靖结队之式稍为变动每一大队合五中队五十人为之中队合三小阵九人为之小队合三人为之皆令自择其心意相得者又选壮勇善鎗者一人为旗头令自择如己艺心相得者二人为左右傔自选勇悍者一人为引战选军校一人执刀在后为拥队凡队内一人用命二人应援小队用命中队应援中队用命大队应援大队用命小队应援如观望不赴救致有失者本队委拥军校次队委本辖校将审勘所由斩之其不可救与不能救者不坐用法精密后用张诚一李宪等效李靖六花阵法教演七军曰营曰阵止为营行为阵营则正阵则奇至淳熙间又立枪手射铁帘赏格枪手以窜刺中多少为十二等支银两高下有差射铁帘以步数远近犒赏缗钱有差又岳飞讨杨么统制任士安不禀前帅令致军无功鞭之使饵贼曰三日贼不平斩汝乃挑贼并攻伏兵四起击贼走之孟宗政权枣阳军初视事一爱仆犯新令立斩之军民股栗孟珙以元兵至三川下令应出戍主兵官不许失弃寸土权开州梁栋以乏粮还司珙曰是弃城也斩以徇由是诸将禀命惟谨

　　△辽

　　辽制铸金鱼符调发军马其捉马及传命有银牌二百军所舍有远探栏子马以夜听人马之声凡举兵帝率群臣祭告天地日神分命近臣告太祖以下诸陵及下叶山神乃诏诸道征兵惟南北奚王东京渤海兵马燕京统军兵马虽奉诏未敢发兵必以闻上遣大将持金鱼符合然后行始闻诏攒户丁推户力覆籍齐众以待自十将以上次第点集军马器仗符至兵马本司自领使者不得与惟再共点军马讫又以上闻量兵马多少再命使充军主与本司互相监督又请引五方旗鼓然后皇帝亲点将校选士卒其南伐点兵多在幽州北千里鸳鸯泊及行并取居庸关曹王峪白马口古北口阿达木口松亭关榆关等路将至平州幽州境又遣使分道催发不得久驻恐践禾稼出兵不过九月还师不过十二月皇帝亲征留亲王一人在幽州权知军国大事既入南界分为三路广信军雄州权知各一驾必由中道兵马都统护驾等军皆从各路军马遇县镇实时攻击若大州军必先料其虚实可攻次第而后进兵至宋北京三路兵皆会以议攻取及退亦然三路军马前后左右有先锋远探子马各十数人在先锋前后栏二十余里全副衣甲夜中每行十里或五里少驻下马侧听有无人马之声有则擒之力不可敌飞报先锋齐力攻击如有大军走报主帅敌中虚实动必知之军行当道州城防守坚固不可攻击引兵过之恐敌人出城邀阻乃围射鼓噪诈为攻击敌方闭城固守前后无阻引兵进分兵抄截使随处州城隔绝不通孤立无援所过大小州城至夜恐城中出兵突击及与邻州计会军马甲夜每城以骑兵百人去城门左右百余步被甲执兵立马以待兵出力不能加驰还句集众兵与战左右官道斜径山路河津夜中并遣兵巡守其打草榖家丁各衣甲持兵旋团为队必先砍伐园林然后运土木填壕堑又于本国州县起汉人乡兵万人随军专伐园林填道路御寨及诸营垒惟用桑柘梨栗军退纵火焚之敌军既阵料其阵势小大山川形势往回道路救援快捷方式漕运所出各有以制之然后于阵四面列骑为队每队五七百人十队为一道十道当一面各有主帅最先一队走马大噪冲突敌阵得利则诸队齐进若未利引退第二队继之退者息马饮水诸道皆然更退迭进敌阵不动亦不力战历二三日待其困惫又令打草榖家丁马施双帚因风疾驰扬尘敌阵更互往来敌既饥疲目不相睹可以取胜若阵南获胜阵北失利主将在中无以知之则以本国四方山川为号声以相闻得相救应若帝不亲征重臣统兵不下十五万众三路往还北京会兵进以九月退以十二月行事次第皆如之若春以正月秋以九月不命都统止遣骑兵六万不许深入不攻城池不伐林木但于界外三百里内耗荡生聚不令种养而巳军入南界步骑车帐不循阡陌二道将领各一人率栏子马各万骑支散游奕百十里外更迭觇逻及暮以吹角为号众即顿舍环绕御帐自近及远折木稍屈为弓子铺不设鎗营堑栅之备每军行鼓三伐不问昼夜大众齐发未遇大敌不乘战马俟近敌乘新羁马蹄有余力成列不战退则乘之多伏兵断粮道冒夜举火上风曳迤馈饷自赍散而复聚善战耐寒此兵之所以强也准布达尔罕叛命耶律仁先为西北路招讨使许便宜从事仁先严斥堠扼敌冲怀柔服从庶事整饬达尔罕来寇仁先击败之

　　△金

　　金用兵之制戈为前行号曰硬军弓矢在后设而不发非五十步不射弓力不过七斗箭镞至六七寸形如凿入辄不可出人携不满百队伍之法五十百千皆有长五长击柝十长执旗百长挟鼓千长则旗帜金鼓悉备五长战死四人皆斩十长战死五长皆斩百长战死十长皆斩凡为将自执旗人视其所向而趋自主帅至步卒皆自驭无从者国有大事适野环坐画灰而议自卑者始议毕即漫灭之人不闻声其密如此将行军大会而饮使人人献策主帅听而择焉其合者即为将任其事师还又大会闻有功高下赏之以金若干举以示众或以为薄复增之初盛之时率用骑兵旗帜之外各有字记大小牌子系马上为号每五十人分为一队前二十人全装重甲持棍枪后三十人轻甲操戈每遇敌必有一二人跃马而出先觇阵之虚实或向其左右前后结队而驰击之百步之内弓矢齐发中者常多胜则整队而缓追败则复聚而不散其分合出入应变若神兵之所以强也太祖命舍音都统内外诸军取辽中京诏曰辽政不纲神人共弃今欲中外一统故命汝率大军以行讨伐尔其慎重兵事择用善谋赏罚必行粮饷必继勿扰降服勿纵俘掠见可而进毋淹师期事有从权无烦奏禀舍音遂克中京又乌珠临敌被白袍乘甲马以牙兵三千督战兵皆重铠甲号铁浮图戴铁兜牟周匝缀长檐三人为伍贯以韦索每进一步即用拒马拥之人进一步拒马亦进退不可却又以铁骑分左右翼号拐子马皆女直为之号长胜军专以攻坚战酣然后用之所向无前屡建奇绩

　　△明

　　明太祖洪武六年命中书省大都督府御史台六部议教练军士律骑卒必善驰射枪刀步兵必善弓弩枪步射以十二矢之半远可到近可中为程远可到将弁百六十步军士百二十步近可中五十步彀弩以十二矢之五远可到蹶张八十步划车六十步枪必进退熟习在京卫所以五千人为率取其一指挥以下官领赴御前验试余以次番试在外都司卫所每卫五千人取五之一千户以下官领赴京验试余以次番试军士步骑皆善将领各以其能受赏否则军士给钱六百为道里费将领自指挥使以下所统军士三分至六分不中者次第夺俸七分以上次第降官至为军止都指挥军士四分以上不中夺俸一年六分以上罢职李文忠下钱塘入宿城上秋毫无犯令曰敢擅入民居者斩一卒借民釜立磔以徇又韩雍征广西猺酋兼程而进一入军先斩失律指挥李英等四人将士股栗壁垒改观卒灭大藤诸贼又梁震为大同镇总兵大同镇兵素骄悍镇巡官畏祸每甘言煦之稍不如意即反唇瞪目飞章讹语相摇惑震受命率家丁五百人驰至云中申明约束曰我无尔凌尔无我叛王法军令具在我不敢破国家纪纲家丁时时向镇兵语曰尔敢犯主将者恃众耳儿郎辈无不一以当百五步之内恐尔不得用其众矣镇兵由是敛戢

　　△杂教令附

　　唐

　　宋

　　唐

　　唐李筌太白阴经曰夫人以心定言定言以出令故须振雄略出劲词锐铁石之心凛风霜之气发挥号令申明军法经曰师众以顺为武军事有死无犯为敬故穰苴斩庄贾魏綘戮杨千而名闻诸侯威震邻国令之不行不可以称兵三令而不如法者吏士之罪也申明而不严整者将之过也先甲三日悬令于军门使军正执木宣于六军之众有犯令者使军正准令按集军人而后行刑使六军皆知之

　　宋

　　宋制赏格凡临阵对贼矢石未交先锋驰入陷阵突众贼徒因而破败者为奇功或寇贼坚锐城池险固山林阻险道路遥远及救兵不继如此之类既制胜克敌难易相远并不可以常格酬叙委主将临时录奏旌赏明制令凡交锋之际突入敌阵透出其背杀败敌众者勇敢入阵斩将搴旗者本队已败敌众别队胜负未决而能救援克敌者受命能任其事出奇破敌成功者皆为奇功齐力进前者首先败敌者前队交锋未决后队向前杀败敌众者皆为头功凡建立奇功头功者其亲管头目即为报知妄报者治以重罪行营及下营之时擒获奸细者升赏准头功哨马生擒敌一人赏银三十两斩首一级者二十两

　　钦定续通典卷九十三 ●钦定续通典卷九十四　兵三

　　料敌制胜

　　察而后动

　　验虚声知无实

　　敌降审察

　　○料敌制胜

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　敌十五形帅十过附

　　△唐

　　唐高祖遣李密出关长史张窦德言其必叛乃敕密更受节度密曰无故召还恐无生理遂斩使者入桃林县驱掠徒众直趋南山乘险而东使人驰告故将伊川刺史张善相令以兵应接而声言向洛行军总管盛彦师闻之率众蹑熊耳山南据要道令其众夹路而伏谕之曰俟贼半渡一时俱发或曰闻密欲向洛而公入山何也彦师曰密声言向洛实欲出不意走襄城就张善相耳若贼入谷我后追之山路险隘一夫殿后必不能制今吾得先入谷擒之必矣密果南出半渡彦师击斩之传首长安又太宗征高丽至元菟高丽大骇城邑皆闭车驾次安市高丽北部傉萨高延寿帅兵十五万来援上谓诸将曰今为延寿策有三引兵直前连城为垒据险食粟掠吾牛马攻之不可猝下欲归则泥潦为阻坐困吾军上策也拔城中之众与之宵遁中策也不度智能来与吾战下策也卿曹观之彼必出下策成擒在吾目中矣后延寿果败举众降又唐休璟在边遇吐蕃大将曲莽布支率骑数万寇凉州休璟以兵数千临高望之见贼旗铠鲜明谓麾下曰莽布支新将兵欲以示武耳然其下皆贵臣子弟不习战请为君破之乃披甲先登六战皆克又李光弼围安太清于怀州因史思明来救壁野水渡比暮还军留雍希颢守曰贼将高晖李日越万人敌也必令劫我尔留此贼至勿与战若降与偕来是日思明果召日越曰光弼野次尔以铁骑五百夜取之不然无归日越至垒问曰太尉在乎曰去矣曰兵几何曰千人曰将为谁曰雍希颢日越谓其下曰我受命云何今获希颢归不免死遂请降希颢与俱至光弼厚待之表授大将高晖亦降或问公降二将何易也光弼曰思明再败闻我野次彼固易之命将来袭必许以死希颢无名不足以为功日越惧死不降何待高晖材出日越之右降者见遇贰者得不思奋乎嗣由地道攻城俘安太清以献又李晟讨朱泚之乱引兵叩都门会诸将图所向众对先拔外城然后清宫晟曰外城有里闬之隘若设伏格战居人嚣溃非计也贼重兵精甲聚苑中今直击之是披其心腹将图走不暇诸将曰善乃自东渭桥移壁光泰门以薄都城连沟栅而贼将张庭芝李希倩求战晟顾曰贼不出是吾忧也今乃冒死来天诱之矣勒吴诜等纵兵鏖击晟以精骑鼓噪而从大破之乘胜入光泰门再战贼却走又杨朝晟为邠宁节度使请城方渠合道木波以遏吐蕃要路诏问须兵几何对曰邠宁兵足以城之帝曰向城盐州用兵七万今三城尤逼敌境何易邪对曰今发本镇兵不旬日至出其不意而城之敌谓吾众不减七万不敢轻来不过三旬吾城己毕敌虽至城旁草尽不能久留敌退则运刍粮实之此万全策也若大集诸道兵踰月始至敌亦集众来与我争战何暇筑城哉帝从之朝晟分军为三各筑一城三旬三城成朝晟军还至马岭吐蕃始出追之相距数日而去朝晟遂城马岭而还开地三百里皆如其策

　　△五代

　　五代梁攻郓州朱瑾来救梁诸将或劝太祖纵瑾入郓耗其食坚壁勿战此可以俱敝太祖曰瑾来必与时溥俱不若遣霍存邀之存伏兵萧县巳而瑾果与薄俱出迷离存发伏击之遂败瑾等于石佛山

　　晋兵围张文礼于镇州久不下而定州王都引契丹来侵契丹至新乐晋人皆恐欲解围去庄宗未决郭崇韬曰契丹之来非救文礼为王都以利诱之耳且晋新破梁军宜乘巳振之势不可遽自退怯庄宗然之果败契丹又庄宗既定魏州梁将刘鄩军于洹水时张源德据贝州魏人请先击贝州然后东出师徇地沧海庄宗曰贝州魏之边郡壁垒完坚源德托附刘鄩势难卒解德州西接贝州与沧帅共为首尾昨侦其无备可以轻骑取之若在彼驻军二贼自然势解各保孤城然后进击于是遣骑军昼夜兼行袭德州郡将不意师至踰垣而遁遂克其城又庄宗闻梁人欲大举数道入寇深以为忧召诸将会议郭崇韬对曰臣尝细询康延孝以河南之事度己料彼日夜思之成败之机决在今岁梁今悉以精兵授段凝决河自固恃此不复为备凝非将材不足畏降者皆言大梁无兵陛下若留兵守魏固保杨刘自以精兵与郓州合势长驱入汴伪主授首则储将自降矣庄宗意乃决济河至郓州中夜进军以李嗣源为前锋遇梁兵连破之擒王彦章庄宗谓诸将曰段凝犹在河上何向而可诸将以为东方诸镇兵皆在段凝麾下所余空城耳以天威临之无不下者若先广地东傅于海然后观衅而动可以万全康延孝固请亟取大梁嗣源曰今彦章就擒段凝必未之知就使有人走告之疑信之间尚须三日设若知吾所向即发救兵直路则阻决河须自白马南渡舟檝亦难猝办此去大梁至近无险信宿可至段凝未离河上友贞己为吾摛矣延孝之言是也庄宗从之遂灭梁

　　周太祖因刘旻攻晋州遣王峻将兵讨之峻军出自绛州前锋报过蒙坑峻喜谓其属曰蒙坑晋绛之险也旻不分兵扼之使吾过此可以知其必败也峻军去晋州一舍旻闻周兵大至即解去

　　△宋

　　宋太祖谋伐蜀遣王全斌由凤州刘光仪由归州进光仪将行太祖示以地图指锁江曰我军至此泝流而上慎勿以舟师争胜当先以步骑陆行出其不意击之俟其势却即以战棹夹攻取之必矣及师至夔距锁江三十里舍舟前进先夺浮梁复牵舟而上蜀监军武守谦领麾下与光仪骑将张廷翰战败遂入宁江城守将高彦俦自焚死又曹彬潘美诸将北伐陛辞太宗谓曰潘美但先趋云应卿等以十万众声言取幽州且持重缓行不得贪利敌闻我兵至必悉众救范阳不暇援山后矣后彬违诏致败又景德时刘永规知宜州在郡严酷众咸怨焉澄海军校阵进率所部害永规拥判官卢成钧为谋主婴城拒命诏东上合门使曹利用等发兵讨之初奏至真宗谓王旦等曰司天屡言当有兵方忧远地牧守不得其人今果有是当遣使翦除旦言利用精于方略悉心王事此贼不过保其家属据城拒守或掠城中赀以趋山林如此不足为虑若选募骁勇立谋主直趋广州彼其智识必不及此犹虑为人诱教尔及闻贼分据柳州洛容县帝曰此不能离窟穴枉自弃耳不久遂平又王韶以龙图阁待制知熙州入朝会辖戬败景思立于踏白城围河州甚急韶自京师还至兴平闻之乃日夜驰至熙州熙方守城命撤之选兵得二万议所向诸将欲趋河州韶曰贼所以围城者恃有外援也今知救至必设伏待战且新胜气锐未可与争当出其不意以攻其所恃此所谓扼吭捣虚形格势禁则自为解者也乃直叩定羌城破结和尔族断夏国通路进临宁河分命偏将入南山辖戬知援绝拔栅去又章楶知庆州时朝廷戢兵戒边吏勿妄动楶言夏人嗜利畏威不有惩艾边不得休息宜稍取其疆土如古削地之制以固吾圉然后诸路出兵择据要害不一再举势将自蹙矣遂乘便出讨以致其师夏果入围环州楶谍知之遣骁将伏兵洪德城夏师过之鼓噪而出斩获甚众又孟珙少时从父宗政在襄金人攻襄珙料其必窥樊城乃献策宗政由罗家渡济河宗政然之翼日诸军临渡布阵金人果至渡伏发大败之又赵范赵葵击李全于扬州全败走范葵议所向葵曰出东门范曰西出尝不利贼必见易因其所易而图之必胜乃悉精锐数千而西取官军素为贼所易者张其旗帜以诳之全望见喜直前突斗范麾兵并进葵亲搏战诸军争奋贼始疑非前日军欲走入土城李虎军己塞其瓮门全窘从数十骑北走追及刺杀之

　　△辽

　　辽耶律乌鲁斯与晋将杜重威战于望都被围众言阵薄处可出乌鲁斯曰恐彼有他备竟引兵冲坚而出回视众所指处皆大堑也其料敌多此类

　　△金

　　金太祖将举兵伐辽问都古噜纳曰辽名为大国其实空虚主骄而士怯战阵无勇可取也吾欲举兵仗义而西君以为何如都古噜纳曰以主公英武士众乐为用辽主荒于畋猎政令无常易与也太祖从之卒灭辽又萨里哈因宋吴玠拥重兵据泾江泾原以西多应之欲退守京兆俟河南河东军古英曰我退守吴玠必取凤翔京兆同华据潼关吾属无类矣不如速战我军阵泾之南原宋兵必自西原来古英与希卜苏各以选骑五百摧其两翼元帅当其中击之可以得志监军巴尔斯曰二子当其左右巴尔斯愿当其中元帅据冈皁多张旗帜为疑兵可以得志萨里哈从之吴玠兵果自西原来古英布卜苏击其左右自旦至午吴玠左右军少退巴尔斯当其前冲击之遂败玠军自此蜀人不敢复出关陕遂定

　　△元

　　元太祖谕诸将曰金精兵在潼关南据连山北限大河难以遽破若假道于宋宋金世雠必能许我则下兵唐邓直捣大梁金急必征兵潼关然以数万之众千里赴援人马疲敝虽至弗能战破之必矣又郭侃从宗王实喇乌克西征至密实勒会日暮巳休复驱兵起只留数病卒西行十余里顿军令军中衔枚传箭敌不知也潜兵夜来袭杀病卒克鼐苏勒坦大惊曰东天将军神人也遂降后世祖即位侃上疏陈平宋之策其略曰宋据东南以吴越为家其要地则荆襄而巳今日之计当先取襄阳既克襄阳彼扬庐诸城弹丸地耳置之勿顾而直趋临安疾雷不及掩耳江淮巴蜀不攻自平后皆如其策又中统元年哈喇布哈珲塔哈据六盘山以兵应额哷布格商挺谓廉希宪曰为六盘有三策悉锐而东直捣京兆上策也聚兵六盘观衅而动中策也重装北归以应和林下策也希宪曰彼将何从挺曰必出下策巳而果然于是令巴沁汪良臣发兵御之六盘之兵既北而阿勒达尔自和林引兵南来与哈喇布哈珲塔哈遇于甘州哈喇布哈以语不合引其兵北去阿勒达尔遂与珲塔哈合军而南时诸王哈丹率骑兵与巴沁汪良臣兵合乃分为三道以拒之大战于甘州东杀阿勒达尔珲塔哈事闻帝大悦曰商孟卿古之良将也

　　△明

　　明刘基初见太祖太祖问征取计基曰士诚自守奴不足虑友谅劫主胁下名号不正地据上流其心无日忘我宜先图之陈氏灭张氏势孤一举可定然后北向中原王业可成也太祖大悦会友谅陷太平谋东下势甚张诸将或议降或议奔据钟山太祖召基入内基奋曰主降及奔者可斩也太祖曰计安出基曰贼骄矣待其深入伏兵邀取之易耳天道后举者胜取威制胜以成王业在此举矣太祖用其策诱友谅至大破之又常遇春因陈友谅来援安庆料其必攻池州乃伏锐士于九华山敌果来攻伏起擒斩万余人又张士诚攻新城李文忠率朱亮祖等驰救去新城十里而军胡德济使人告贼势方盛宜少驻以俟大军文忠曰兵在谋不在众乃下令曰彼众而骄吾少而锐以锐遇骄何忧不克彼军辎山积此天以富汝曹也勉之乃分左右军文忠横槊引铁骑数千乘高驰下大军继之敌遂大溃又沐春嗣父英爵镇云南洪武时平越巂蛮立澜沧卫阿资复叛与何福讨之春曰此贼积年逋诛者以与诸上酋姻娅辗转亡匿今悉发诸酋从军縻系之而多设营堡制其出入贼必授首遂趋越州分道逼其城伏精兵道左以羸卒诱贼纵击大败之遂擒阿资

　　△敌十五形帅十过附

　　宋许洞虎钤经曰猛而轻死者可伏而挑之也智而迟者可逼之也机事疾速而不精者可诱也机缓而精者可抗也自功者可间其下也信人者可诈也不信人者可离也刚愎自用者可乘也亲爱人者可侮也贪者可赂也鄙者可夺也廉者可污也清者可辱也畏鬼神者可惊也懦而好用人者可欺也将有是十五者击之无疑也士卒使用无时者可击也士马秣食无时者可击也结营之地无出入之便者可击也临阵諠哗约之不止者可击也营栅无泉源溪涧者可击也动而不能避日耗月刑者可击也诸将争功者可击也谋臣放逐者可击也吏士怨怒者可击也传呼不应节者可击也是十者但候而击之无疑焉

　　○察而后动

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐兵围洛阳掘堑筑垒而守之城中乏食窦建德悉众来援太宗集将佐议之郭孝恪曰世充穷蹙垂将面缚建德远来助之此天意欲两亡之也若据守虎牢以军泛水伺间而动破之必矣

　　△五代

　　五代时南唐李金全将兵救河中军于沂州之境方与诸将会食候骑白有汉兵数百在涧北皆羸弱请掩之金全令曰敢言过涧者斩及暮汉伏兵四起金鼓闻十余里金全曰向可与之战乎于是退保海州

　　△宋

　　宋韩世忠征刘忠与贼对垒奕碁张饮坚壁不动众莫测一夕驰骑穿贼营候者呵问即以贼军号随声应之周览以出喜曰此天赐也遂伏精兵于白面山与诸将拔营而进贼兵方迎战所伏兵巳驰入中军夺望楼植旗盖传呼如雷贼惊溃因斩忠

　　△金

　　金太祖天辅时辽耶律伊都降金金以为监军久不迁常怏怏伊都有叛心遣使约燕京统军诰里反诰里亦契丹人时金西监军乌舍自云中来燕微闻其事而未信回行数百里因猎居庸之东遥见二骑驰递交相遇于道立马久谈乌舍疑之命数骑追一人至诘曰尔何人也曰伊都使者以军事诣燕京统军司诰里乌舍曰尔等适立马话及何事曰问候乌舍曰非也问候之语无许久又曰话别乌舍曰亦非也话别之语无许久又曰叙家事乌舍曰家事固非立马叙又曰叙往事乌舍曰往事亦非立马叙驰者词穷面颤且战栗不已乌舍察其言色兼素疑伊都诰里皆契丹反复无定因以诈折之曰我知汝二人密议反者近有人密告伊都诰里反期于今日各有使至我故来此伺果得尔辈夫何隐焉其人谓乌舍果知不敢隐伊都之叛由是败

　　△元

　　元阿珠沉几有智略入觐与参政阿尔哈雅奏请伐宋帝命相臣议久不决阿珠进曰臣久在行间备见宋兵弱于往昔失今不取时不再来帝即可其奏诏益兵十万与丞相巴延参政阿尔哈雅等同伐宋又汪良臣将兵攻嘉定昝万寿坚守不出良臣度有伏兵先大搜山谷果得而杀之乃进垒薄城万寿悉军出战大破之万寿乞降

　　△明

　　明王守仁讨横水贼始仍故事招安之因给以牛种俾力耕自新所遣使与绘者俱尽图其山谷险易猝以秋高进兵食其所获贼不及备大破之

　　○验虚声知无实

　　汉

　　金

　　元

　　△汉

　　汉高祖天福十二年四月 【汉高祖于晋少帝开运四年二月即位仍称天福十二年】 收复承天军军太原东都土门所冲也乃留步卒一千戍之备其不虞时契丹还众每惊溃敌乃焚其井邑一日之中狼烟百余举高祖曰此必敌之将退张虚势也乃遣亲将叶仁鲁领步骑三千趣之会敌党发掘掠取不意军至败之斩级获马各千余而还

　　△金

　　金阿苏叛奔辽太祖遣实古纳尼楚赫往索阿苏实古纳等还具言辽主骄肆废弛之状于是议伐辽辽统军司闻始为备命统军萧托卜嘉调诸军于宁江州太祖使富卦喇复索阿苏实观其形势富卦喇还言辽兵多不知其数太祖曰彼初调兵岂能遽集如此复遣呼实布往还言惟四院统军司与宁江州军及渤海八百人耳太祖曰果如吾言谓诸将佐曰辽人知我将举兵集诸路军备我我必先发制之无为人制众皆曰善乃举兵伐辽又宗望伐宋渡江败宋兵于江上遣璸都等以兵追宋主宋主入会稽若为坚守计有兵数千列阵于郭东竹苇间诸将欲击之璸都曰此诈也不若急攻城不然将由他门逸去诸将犹豫未决而宋主果于他门以单舟入海不获而还

　　△元

　　元阿珠既筑垒断襄阳粮道宋将夏贵范文虎复相继来援又分兵出入东岸林谷间阿珠谓诸将曰此张虚形不可与战宜整舟师备新堡诸将从之明日宋兵果趋新堡大破之

　　○敌降审察

　　唐

　　宋

　　辽

　　元

　　明

　　△唐

　　唐突厥阿史德温傅反与阿史那伏念合诏裴行俭总诸军讨之伏念密送降款请自效行俭不泄其事而密表以闻数日有烟尘涨天而至斥堠惶骇来白行俭召三军谓曰此伏念执温傅来降非他也然受降如受敌但须严备更遣单使仍前劳之少间伏念果率属缚温傅来军门请罪尽平突厥余党

　　△宋

　　宋夏州李继迁遁斤泽都巡检曹光实选精骑袭之继迁仅以身免获其母妻于是继迁复结婚于豪酋转徙伏匿浸以强盛使人给光实曰我数奔北势窘不能自存矣公许我降乎因陈舅甥之礼期某日于葭芦川降光实信之且欲擅其功故不与人谋至期继迁设伏止领十数人近城迎光实从百骑赴之继迁前导北行至其地忽举手挥鞭伏兵尽起光实被害又元昊遣高延德还延州与范仲淹约和仲淹自为书遗元昊反复戒谕令去帝号尽臣节以报累朝厚待之恩韩琦闻之曰无约而请和者谋也命诸将戒严而自行边至高平元昊果遣众寇渭州薄怀远城琦乃趋镇戎军尽出其兵以御之

　　△辽

　　辽韩匡嗣耶律沙伐宋以报围城之役耶律休格率本部兵从匡嗣等战于满城翌日将复战宋人请降匡嗣信之休格曰彼众整而锐必不肯屈乃诱我耳宜严兵以待匡嗣不听休格引兵凭高而视须臾南兵大至鼓噪疾驰匡嗣仓卒不知所为士卒弃旗鼓而走遂败绩休格整兵进击敌乃却

　　△元

　　元郭侃征西屡捷至大房其将珠苏尔致书请降左右以为信然易之侃曰军机多诈不可信也若中彼计耻莫大焉乃严阵以待珠苏尔果以兵来邀侃与战大破之巴尔苏勒坦降下其城一百八十五又李恒围隆兴宋转运使刘盘请降恒察其诈密为之备盘果以锐兵突至恒击败之杀获殆尽乃降又星节为湖广行省平章政事值汝颍妖贼起会僚属议之或曰有郑万户老将也宜起而用之星节乃命募土兵完城池修器械严巡警悉以其事属郑贼闻之遣其党二千人来约降星节与郑谋曰此诈也然降而却之则不可受而审之可也果得其情乃歼之械其渠魁数十人以待命适有旨召星节为大司农同僚受贼赂乃诬郑罪而释其所械者明日贼大至内外响应城遂陷又伊苏擒娄特穆尔布哈贼党程思忠等乞降于参政撤凌特穆尔为请命于朝诏许之命伊苏退师伊苏度贼必以计怠我师乃严备以侦之程思忠果弃城遁去亟追至瑞州杀获万计贼遂东走

　　△明

　　明邓愈驻兵于临江之平塘时邓克明据抚州遣使通款而实无献城之意愈知其情卷甲夜趋比日入城克明单骑遁

　　（臣）等谨按元刘元振为成都经略使宋泸州守将刘整密送款求降元振往受之诸将皆曰刘整无故而降不可信也元振曰宋权臣当国赏罚无章有功者往往以计除之是以将士离心且整本非南人而居泸南重地事势与李全何异此举无可疑者遂行其父哈玛尔戒之日刘整宋之名将泸乃蜀之重地今整遽以泸降情伪不可知汝无为一身虑事成则为国家利不成则当效死乃其分也元振至泸整开门出迎元振弃众而先下马与整相见示以不疑明日请入城元振释戎服从数骑与整联辔而入饮燕至醉整心服焉元振还宋泸州主帅俞兴率兵围泸州昼夜急攻城几陷左右劝元振曰事势如此宜思变通整本非吾人与俱死无益也元振曰人以诚归我既受其降岂可以急而弃之且泸之得失关国家利害吾有死而巳乃犒将士募善泅者赍蜡书至成都求援又权造金牌分赏有功未几援至元振与整出城合击兴兵大败之兴退走据此实与杜典之意互相为用夫敌情多诈受降者固不可不审察以烛其几然使过于疑则又无以服绛者之心而收实效观刘元振之处刘整可谓信义交至而刘整亦卒无叛意要惟能审察而后能不疑此又临敌者所当知也谨附识于此

　　钦定续通典卷九十四

●钦定续通典卷九十五　兵四

　　间谍

　　行师先在台力不可穷兵

　　临敌易将

　　军政不一必败

　　军无政令败

　　推诚

　　示信

　　示义

　　○间谍

　　唐

　　宋

　　金

　　明

　　不信敌间附

　　△唐

　　唐郭元振为武卫参军会吐蕃乞和其大将论钦陵请罢四镇兵元振言吐蕃倦徭戍久矣咸愿和解以钦陵欲裂四镇专制其国故未归款陛下诚能岁发和亲使而钦陵不从则其下必怨斯离间之渐也如其计后吐蕃君臣相猜携卒诛钦陵又李晟逻得朱泚将姚令言等谍者令释缚饭饮之遣还敕曰为我谢令言等善为贼守勿不忠于泚乃引兵叩都门贼不敢出

　　△宋

　　宋太祖忌江南林仁肇威名赂其侍者窃取仁肇画像悬别室引江南使者观之问何人使者曰林仁肇也曰仁肇将来降先持此为信又指空馆曰将以此赐仁肇使者归白江南主江南主不知其间鸠杀仁肇又曹玮驭军严明尤善用间周知敌动静时李继迁叛徙玮知镇戎军继迁虐用其民玮知其下多怨即移书诸部谕以朝廷恩信以离诸羌由是康诺尔等族请内附渭州有告戍卒叛入夏国者玮方对客奕棋不听言者不巳遽曰吾使之往也未几夏人斩叛者投其首境上又种世衡居青涧城时夏元昊方强其贵人伊勒纲朗凌裕勒且兄弟有材谋亲信用事边臣欲以谋间之鄜延经略使庞籍两为保安军守刘拯书赂番部博绰以达伊勒兄弟而泾原路王沿葛怀敏亦遣人持书及金宝以遗裕勒且会纲朗凌令朗默特实奇默囊等三人诣世衡请降世衡知其诈曰与其杀之不若因以为间留使监商税出入骑从甚宠在僧王光信者趫勇善骑射习知番部出川道路世衡出兵常使为乡导数荡族帐奏以为三班借职改名嵩世衡为蜡书遣嵩遗纲朗凌言朗默特等己至朝廷知王有向汉心命为夏州节度使奉钱月万缗旌节己至趣其归附以枣缀画龟喻其早归之意纲朗凌得书大惧自所治执嵩归元昊元昊疑纲朗凌贰己不遣还所治且锢嵩穽中使其臣李文贵以纲朗凌旨报世衡且言不达所遗书意或许通和愿赐一言世衡以白籍时朝廷己欲招抚籍召文贵至谕以国家开纳意纵使还报元昊得报出嵩礼之甚厚使与文贵偕来自是继迁遣使者请降称臣如旧世衡闻伊勒兄弟诛为文越境祭之 【一云纲朗凌号伊勒王裕勒且号天都王世衡既以计诛伊勒欲并间天都因设祭境上书祭文于版述二将相结有意本朝悼其垂成而失其文杂纸币中伺敌至急爇之以归版字不可遽灭敌得之以献元昊天都亦以此得罪元昊既失心腹之将悔恨无及乃定和议】 又岳飞知刘豫结尼雅满而乌珠恶刘豫可以间而动会军中得乌珠谍者飞阳责之曰汝非吾军中人张斌乎前遣汝至齐诱致四太子何竟不报今齐使至尔乃来不亦缓乎谍冀缓死即诡服乃作蜡书若与豫诱四太子状谓谍曰姑贷汝图后效刲服纳书戒勿泄谍归以书示乌珠果疑豫驰白其主废之

　　△金

　　金世祖既平和诺克萨达富珠哩部布呼犹保萨阿宗村招之不出布呼之属曰舒噜舒噜之母嫁于图们部达尔罕贝勒而为之妾达尔罕与旅兄弟玛赛音贝勒俱事世祖世祖欲间舒噜于布呼谓达尔罕曰汝之事我不如玛赛音之坚固也盖谓舒噜母子一彼焉一此焉以此撼舒噜舒噜闻之遂杀布呼而降又赫舍哩志宁讨鄂斡大败之鄂斡入于奚中志宁获败将硕和卓弗杀许以官赏纵之归约以捕鄂斡自效硕和卓既去见鄂斡秘不言见获事乃反间奚人于鄂斡曰陷泉失利奚人有贰志不可不察当是时鄂斡屡败其下亦各有心硕和卓乃与贼帅实图根执鄂斡降又完颜霆改大名路提控取玉田三河香河三县徙屯滨棣淄留副将孙江守沧州江以沧州降于王檝而江将兵围观州霆乃诈作书与孙江约同取沧州者王檝得其书果疑孙江与霆有谋召江还杀之霆乃定观州而还

　　△明

　　明太祖驻建康陈友谅率兵六十万顺流攻取之遣使约张士诚同入寇太祖虑二人谋合为害益难支乃因康茂才与友谅旧知遣为间绐伪降约为内应招之速来绐告以虚实使分兵三道以弱其势遂令阍者至友谅军友谅得书甚喜问曰康公何在阍者曰见守江东木桥乃与酒食遣还谓曰吾至呼老康为验阍者还以告乃命李善长亟撤江东桥易以铁石友谅率舟师至太祖命冯胜常遇春伏于石灰山侧徐达于南门外杨璟于大胜港张德胜朱虎将艨艟出龙江关外自总大军于狮子山友谅以舟不得进径冲江东桥见大石惊呼老康无应之者即遣兵登岸立栅太祖下令诸军拔栅争战伏兵起大破之友谅走还又徐达攻平江不下时莫天佑为张士诚守无锡更相唇齿其将杨茂善泅数从水中为侦达获茂释而厚赏之使往来为间因尽得其虚实遂破之又王守仁勘事福建路经南赣值宸濠叛乱乃与县令顾泌约知府伍文定等起兵讨贼恐濠直趋南京遣谍四出投檄言京师湖广广东西江浙等处各发兵数十万以疑濠使其迟出远近闻风有备又密致书与贼心腹李士实刘养正及闵念四吴十三若有约内应者濠得致书人及密书遂疑士实等士实劝濠舍安庆直趋南京否则径出蕲黄趋京师濠不听以至于败又沈希仪为右江柳庆参将驻柳州时象州武宣融县猺反诏讨之希仪谓图胜算莫如得贼情得贼情莫如用谍间使官府人为之则贼生疑于是阴求得与猺通贩易者数十人释其罪而厚抚之使诇贼贼动静希仪无不知之虽肘腋亲近绝不得闻人皆以为神希仪初至令熟猺得出入城中无所禁因厚赏其黠者使为谍后渐令猺妇入见其妻赉以酒食缯布其夫常以贼情告者则阴厚之诸猺妇利赏争劝其夫输贼情或自入府言之以故贼益无所匿形多易面为熟猺自是柳城四旁数百里无敢攘敓者

　　△不信敌间附

　　唐李希烈反迁曹王皋镇江西至豫章大集将吏得裨校伊慎擢为大将治战舰裒兵二万以士二千五百委慎等教之初慎尝从希烈平襄州至是希烈惧为皋用乃遗慎七属甲诈为慎书行间焉德宗遣中使即军中斩之皋乃抗疏论雪上章未报会贼兵泝江来寇皋乃召慎勉之令战斩首数千朝廷始信其不二

　　（臣）等谨案用间之法我以间往敌亦以闲来惟我不信间而后可以用间杜典无此目谨仿其例增附于此

　　○行师先在台力不可穷兵

　　唐

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　△唐

　　唐李光弼讨史思明时鱼朝恩屡上贼可灭状诏谕光弼光弼固言贼方锐未可轻动仆固怀恩媢光弼功阴佐朝恩陈扫除计使者来督战不得己出师北邙令附山阻险而阵怀恩不从贼据高原委物佯北官军争获之伏发大溃

　　△宋

　　宋赵范赵葵欲乘时抚定中原建守河据关收复三京之议朝臣多以为未可独郑清之力主其说乃命赵范移司黄州刻日进兵乔行简时在告上疏曰臣不忧师出之无功而忧事力之不可继有功而至于不可继则其忧始深矣夫规恢进取必须选将练兵丰财足食今将乏卒寡财匮食竭臣恐北方未可图而南方己先骚动矣不听诏全子才合淮西兵万人赴汴赵葵以淮西兵五万人取泗州由泗趋汴会子才军命杨谊等将兵入洛阳谊至洛东三十里遇敌伏兵大溃葵等亦弃汴而归

　　△辽

　　辽太祖天赞二年皇子辉库济为大元帅图鲁卜为副既克平州进军燕赵攻下曲阳北平至易州易人来拒踰濠而阵李景章出降言城中人无斗志大元帅将修攻具图鲁卜谏曰我师远来人马疲惫势不可久留乃止军还大元帅以其谋闻太祖大悦赐赉优渥

　　△金

　　金太祖伐辽克临潢府至沃赫河宗干谏曰地远时暑士罢马乏若深入敌境粮运不继恐有后艰帝从之遂班师又布萨忠义移军压淮境遣赫舍哩志宁率偏师渡淮取盱眙濠庐和滁等州宋人惧而世宗意天下厌苦兵革思与百姓休息诏忠义度宜以行忠义使右监军宗叙入奏将近暑月乞俟秋凉进发诏许之又布萨揆伐宋下真州宋遣陈璧来告和揆以乞辞未诚徒欲缓师却之宋人不获请成乃决巨胜成公雷塘渚积水以为阻尽焚其庐舍储积过江遁去揆以方春地湿不可久留且欲休养士马振旅而还

　　△元

　　元阿巴齐从皇子镇南王征交址至思明州贼阻险拒守阿巴齐选精锐与贼战于女儿关斩馘万计余兵弃关走于是大军深入进至交州陈日煊空其城而遁阿巴齐曰贼弃巢穴而匿山海者意待吾之敝而乘之耳将士多北人春秋之交瘴疠交作贼弗就擒吾不能持久矣今出兵分定其地招降纳附勿纵士卒侵掠急捕日煊此策之善者也

　　○临敌易将

　　五代

　　金

　　元

　　明

　　△五代

　　五代梁王彦章将军攻晋之夹寨南城段凝副之彦章血战功独多段凝有异志阴与梁之要臣赵岩张汉杰交通匿彦章捷书而独进段凝所奏末帝初疑其事巳而使者至军独赐劳凝而不及彦章军士皆失色及杨刘之败凝乃诬奏彦章使酒轻敌以至于败赵岩等从中毁之遂罢彦章以凝为招讨使凝寻帅精兵数万降唐

　　△金

　　金宣宗贞佑三年诏诸道按察司讲究防秋卢庸陈便宜有曰掌军之官不宜临时易代临敌易将乃兵家所忌将非其人屡代何益时论韪之

　　△元

　　元舒穆噜额森从穆呼哩取东京时金人新易东京留守将至额森谍知之即与数骑邀而致之怀其所受诰命至东京谓守门者曰我新留守也入据府中问吏列兵于城何谓交以边备对额森曰吾自朝廷来中外晏然柰何欲陈兵以动摇人心乎即命撤守备曰寇至在我是夜下令易置将佐部伍三日穆呼哩至入东京不费一矢又顺帝至正十三年张士诚据高邮叛右丞相托克托总大军出讨数败士诚围高邮隳其外城城且下顺帝信谗解托克托兵柄削官爵以他将代之士诚乘间奋击元兵溃去由是复振

　　△明

　　明世宗嘉靖时倭寇猖獗东南命张经总督江南江北浙江山东福建湖广诸军讨之便宜行事时倭二万余据柘林川沙洼其党方踵至经日选将练兵为捣巢计以江浙山东兵屡败欲俟所征两广狼土兵至用之乃遣总兵官俞大猷游击邹继芳参将汤克宽分屯金山卫闵港乍浦犄贼三面以待永顺保靖兵之集会侍郎赵文华以祭海至与浙江巡按胡宗宪比屡趣经进兵经曰贼狡且众待永保兵至夹攻庶万全文华遂密疏经糜饷殃民畏贼失机帝怒即下诏逮经以苏松巡抚周珫代之方文华之拜疏也永保兵己至其日即有石塘湾之捷至五月朔倭突嘉兴经遣参将卢铛督保靖兵以大猷督永顺兵由泖湖趋平望以克宽引舟师由中路击之合战于王江泾斩贼首一千九百余级焚溺死者甚众给事中李用敬等言王师大捷倭夺气不宜易帅帝不听卒论经死珫莅任无所展布贼复炽狼土兵亦不奉珫节制大肆焚掠于是东南民既苦倭复苦兵矣

　　○军政不一必败

　　唐

　　五代

　　宋

　　元

　　明

　　△唐

　　唐初刘黑闼引突厥寇河北淮阳王道元授山东道行军总管师次下博与贼军遇道元帅骑先登命副将史万宝督军继进万宝与之不协及道元深入而拥兵不进谓所亲曰吾奉手诏言淮阳小儿虽名为将而军之进止皆委于吾今其轻锐越泥泞交战吾军若动必陷泥泞莫如结阵以待之虽不利王而利国也道元遂为贼所擒又苏定方从大将军程知节征贺鲁至鹰娑川突厥引二万骑来拒总管苏海政与战未决既而突厥别部鼠尼施等又领二万余骑续至定方正歇马隔一小岭去知节十里许望见尘起率五百骑驰往击之敌众大溃追奔二十里副总管王文度害其功谓知节曰虽云破贼官军亦有死伤今当结为方阵辎重并纳腹中四面布队人马披甲敌来即战自保万全又矫制收军不许深入终日跨马披甲结阵由是马癯卒劳无斗志定方谓知节曰本来讨贼今乃坐守何功之立哉且公为大将阃外之事不许自专别遣军副专其号令理必不然须囚系文度飞表奏之知节不从师竟无功

　　△五代

　　五代周世宗南征徙下蔡浮桥于涡口为镇淮军筑二城以夹淮时南唐元帅李景达遣朱元等屯紫金山筑甬道以饷寿州周师连破紫金诸寨景达虽为元帅而兵事皆决于陈觉觉与元素有隙以元李守贞客反复难信南唐主李景遣大将杨守忠代元且召之元愤怒叛降于周诸军皆溃景达以舟兵奔还金陵

　　△宋

　　宋潘美与契丹耶律色珍战于飞孤败绩议引兵护云应寰朔吏民内徙时色珠乘胜入寰州兵势甚盛美副将杨业欲避其锋但领兵出大石路直入石碣谷护军王侁等以为畏懦欲从雁门北川中往业不可侁曰君侯素号无敌今逗挠不战得非有他志乎业日业非避死盖时有未利徒杀士卒而功不立今君责业以不死当为诸公先将行指陈家谷口曰诸君幸于此张步兵强弩以相援也业转战当至此可夹击之不然无遗类矣美乃与侁帅麾下阵于谷口业进与色珍战大败退趋狼牙村侁自寅至巳不得业报使人登多罗台望之无所见以为契丹败走欲争其功即领兵离谷口美不能制乃缘交河西南而进行二十里闻业败即麾兵却走业且战且行至谷口望见无人拊膺大恸再率麾下力战身被数十创士卒殆尽遂被擒于是云应朔诸城皆复陷又李显忠克复宿州与别将邵宏渊不相能金布萨率步骑十万来攻晨薄城列大阵显忠谓宏渊并力夹击宏渊按兵不动显忠独以所部力战俄而敌大至显忠用克敌弓射却之宏渊谓众曰当此盛夏摇扇于清凉犹不堪况烈日中被甲苦战乎人心遂摇无斗志显忠移军入城统制张训通等以显忠宏渊不协各遁去金人乘虚复来攻城显忠竭力捍御敌始退宏渊又言金添生兵二十万来傥我兵不返恐变生不测显忠知宏渊无固志势不可孤立遂夜引还

　　△元

　　元噶扎尔受命参议陕西行枢密院事比行入奏曰关陕要地军务非轻阿道伊埒国之元臣陛下方委任之伏虑临时议论不协必误大计傥有异同臣请得以土闻帝可其奏

　　△明

　　明李景隆与郭英吴杰合兵伐燕燕王帅诸将进驻固安谓邱福等日李九江等皆匹夫无能为惟恃其众耳然众岂可恃也人众易乱击前则后不佑击左则右不应将帅不专政令不一甲兵粮饷适足为吾资耳尔等但秣马厉兵以待既而战于白沟河景隆等果大败

　　○军无政令败

　　宋

　　金

　　明

　　△宋

　　宋李纲为两路宣抚使练士卒修器甲期兵集大举而朝廷降诏罢所起兵纲土疏言秋高马肥敌必深入宗社安危殆未可知防秋兵尽集尚恐不足今河北河东日告危急未有一人一骑以副其求奈何甫集之兵又皆散遣且以军法勒诸路起兵而以寸纸罢之臣恐后时有所号召无复应者矣疏上不报

　　△金

　　金哀宗天兴时闻元兵至以点检瓜尔佳萨哈为总帅率步兵三万巡河渡命内族长乐监其军行至封邱而还朝廷置而不问于是萨满爱实上言曰萨哈统兵三万本欲乘元兵远至喘息未定而击之出京纔十里不逢一人一骑己畏缩不敢进设遇元兵其肯用命乎乞斩二人以肃军政不报

　　△明

　　明张玉因耿炳文帅师北向往觇其营还报成祖曰炳文军无纪律其上有败气无能为遂诏问诸将所向众莫对玉曰当径趋真定彼虽众新集志未齐一我军乘胜可一鼓破之成祖曰玉言正合吾意吾倚玉一人足办矣

　　○推诚

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐张俭刺朔州属李靖既平突厥有思结部者穷归于俭俭受而安集之其在碛北者亲属私相过省俭不禁示羁縻而巳及俭徙胜州后将谓其将叛遽以奏闻朝廷议发兵进讨仍起俭为使就观动静俭单骑入其部落召诸首领慰谕推腹心咸匍匐归命又郭子仪镇河中时仆固怀恩率吐蕃回纥等三十万众掠泾邠躏凤翔入醴泉奉天京师大震召子仪屯泾阳军纔万人比到敌骑围巳合乃使李国臣拒其东魏楚玉当其南陈回光当其西朱元琮当其北子仪率甲骑二千出没左右前后回纥见而问曰此谁也报曰郭令公惊曰令公存乎怀恩言天可汗己弃四海令公亦谢世故我从以来今令公存天可汗存乎报曰皇帝万寿回纥悟曰怀恩欺我子仪又使谕之曰公等顷岁远涉万里翦除凶逆恢复二京我与若休戚同之今乃弃旧好助叛臣何其愚也且怀恩背主弃亲于公等何有回纥曰本谓公亡不然何以至此今诚存我得见乎子仪将出左右谓曰敌人之心不可信也请无往子仪曰敌众数十倍吾将示以至诚左右又请以骑五百从不听即传呼曰令公来敌皆持满待子仪以数十骑免胄徐出而劳之曰安乎公等久同忠义何至于是回纥皆舍兵下马齐拜曰果吾父也子仪召其首领各饮之酒与之罗锦欢好如初又曹王皋迁湖南观察使前使辛京杲贪虐有部将王国良者戍武冈赖其富即劾以死国良惧遂散财聚众据县以叛敛诸道兵讨之再岁不能下皋至遣使遗国良书曰观将军非敢大逆者盖逃谗抗死尔将军遇我何不速降我固为京杲诬者幸蒙雪何忍以兵加将军哉以为不然我以阵术破将军阵以攻法屠将军城非将军所度也国良得书喜且畏因请降然内尚首鼠皋即日单骑称使者造国良垒国良延使者入皋遂大呼军中曰有识曹王者乎乃我也来受国良降国良安在一军愕眙不敢动适有识者走至传呼曰是国良匍匐叩头请罪皋执手约为昆弟尽焚攻守具散其兵令赴农桑有诏赦之赐名惟新又马燧讨李怀光于长春宫怀光将徐庭光以兵六千守宫城御备甚严燧度长春不下则怀光自固久攻所伤必多乃挺身至城下呼庭光庭光素惮燧威名拜于城上燧度庭光心己屈乃徐曰我来自朝廷可西面受命庭光复拜燧曰公等皆朔方将士禄山以来首建大勋四十余年功伐最高奈何弃祖父之勋力背君上为灭族之计耶从吾言非止免祸富贵可图也贼众俱不对燧又曰尔以吾为欺邪今相去不远数步尔当射我乃披襟示之庭光感泣俯伏军士亦泣下乃率众出降燧以数骑径入城处之不疑莫不畏服

　　△五代

　　五代唐李茂贞为凤翔节度性至宽有部将符昭者人或告其谋变茂贞亲至其家去爪牙熟寝经宿而还上下遂服之

　　△宋

　　宋宗泽尹开封威望素着会巨寇王善拥众七十万军万乘欲据京城泽驰至其营泣曰朝廷危难乃汝立功之秋不可失也善感泣曰敢不效力遂解甲降又魏胜知海州治军旅获金谍者犒以酒食厚赂遣还有自北方来归者与之同卧起共饮食示以不疑周其窭乏使之感激自是山东河北归附者众得金人虚实悉以上闻

　　△金

　　金萧仲恭使宋且还宋人意仲恭耶律伊都皆有亡国之戚而伊都为金监军有兵权可诱而用之乃以蜡丸书令仲恭致之伊都使为内应仲恭素忠信无反复志但恐宋人留不遣遂阳许还见宗望即以蜡丸书献之宗望察仲恭无他薄罚之于是再举伐宋又杨仲武迁同知临洮尹临洮地接西羌与玛尔布杂居边将贪暴玛尔布苦之遂相率为寇仲武乃从数骑入其营谕之曰此皆将校侵渔汝等以至此尔今惩治此辈不复扰害汝也并以祸福晓之羌人喜悦寇掠遂息后玛尔布复掠熙河主帅使人谕之不肯去曰杨总管来我乃解去熙河具奏诏复遣仲武当是时玛尔布谓仲武不能复来及仲武至与其酋帅相见责以负约对曰边将苦我我之来求欣于上官耳今幸见公愿终不复犯塞乃举酒酹天折箭为誓仲武因以卮酒饮之曰当更为汝请若复背约必用兵矣羌人罗拜而去

　　△元

　　元安扎尔讨平泾州师还原州降民弃老幼夜亡走众曰此必反也宜诛之以警其余安扎尔曰此辈惧吾驱之北徙耳遣人谕之曰汝等若走以军法治罪父母妻子并诛矣汝归保无他于是州民皆复归豪民陈苟集数千人潜匿新寨诸洞众议以火攻之安扎尔曰招谕不出攻之未晚遂偕数骑抵寨纵马解弓矢召苟遥语折矢与为誓苟即相呼罗拜谢更生之恩皆降又赛音谔德齐镇四川宋将昝万寿拥强兵守嘉定与赛音谔德齐军对垒一以诚意待之不为侵掠万寿心服未几赛音谔德齐召还万寿请置酒为好左右皆难之赛音谔德齐竟往不疑酒至左右复言未可饮赛音谔德齐笑曰若等何见之小耶昝将军能毒我其能尽毒我朝之人乎万寿叹服又呼逊为河南等路宣慰司同知以河南多强盗往往群聚山林劫杀行路官军收捕失利乃以招安自任遣土豪传檄谕之未几贼二人来归呼逊赐之冠巾且谕之曰汝昔为贼今既自归即良民矣悉放还令遍谕其党数日后招集其为首者十辈来身各长七尺余罗拜庭下呼逊命吏籍其姓名为民时召而饮食之皆得其欢心群盗闻之相继款附

　　△明

　　明太祖擒陈兆先悉降其众释兆先而用之择其骁兵五百人置麾下五百人者多怀疑惧太祖觉其意是夕令入宿卫环帝而寝悉屏旧人于外独留冯国用一人侍卧榻傍太祖解甲酣寝达旦疑惧者始安又处州寇叶宗留等凭恃险阻乘间时出官军讨之又复远遁屯师日久计无所施陶成乃从仆隶四五人径抵贼巢谕以祸福言辞恳恻宗留等悚动悔罪率众出降

　　○示信

　　唐

　　宋

　　金

　　元

　　△唐

　　唐苏定方既击破贺鲁至怛笃城有敌人降附副总管王文度曰师还而降且为贼不如杀之取其赀定方曰此乃自作贼耳何以称伐叛哉及分财定方一无所取后俘都曼请于帝曰臣向喻陛下意许以不死帝曰朕为卿全信宥之葱岭以西遂平

　　△宋

　　宋种世衡佑环州番部有弩鄂都素倔强未尝出谒郡守闻世衡至遽郊迎世衡与约明日当至其帐往劳部落是夕大雪深三尺左右曰地险不可往世衡曰吾方结诸羌以信不可失期遂缘险而进努鄂方卧帐中谓世衡必不能至世衡蹵之起努鄂大惊曰前此未尝有官至吾部者公乃不疑我耶率其族罗拜听命

　　△金

　　金宗望率兵讨张觉觉败奔宋宗望使以诏书宣谕城中张敦固等出降使使与敦固俱入城收兵仗城中人杀使者立敦固为都统乘城拒守敦固以兵八千分四队出战大败宗望再三开谕敦固等曰屡尝拒战不敢遽降宗望许其望阙遥拜敦固乃开其一门宗望使栋摩奏其事遂下诏赦南京官民大小罪皆释之官职如旧

　　△元

　　元史天祥获金将完频和斯穆呼哩欲杀之天祥曰杀一人无损于敌适驱天下之人为吾敌也且其降时尝许以不死今杀之无以取信于后不若用之乃以为千户又锺明亮以循州叛帝命管如德统兵讨之诸将欲直捣其巢穴如德曰嘻今田野之氓疲于转输介胄之士病于暴灵重困斯民而自为功吾不为也于是遣使谕以祸福明亮感如德诚信即拥十余骑诣赣州石城县降平章政事鄂啰齐怒其跋扈不臣欲以事杀明亮如德闻之曰皇元仁厚未尝杀降明亮叛人何足惜所重者信不可失耳

　　○示义

　　唐

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐侯君集伐高昌率兵至柳谷候骑言其国王文泰克日将葬诸将请袭之君集曰不可天子以高昌骄慢无礼使吾恭行天罚今袭人于墟墓之间非问罪之师也于是鼓行而前又李晟既克京师勒兵屯于含元殿号令诸军曰长安士庶多陷贼庭若小有震惊则非伐罪吊民之义也晟与公等各有家室离别数年今己成功相见非晚五日内不得辄通家信违命者斩乃遣京兆尹李齐运告谕百姓居人安堵秋毫无所犯尚可孤军人有擅取贼马者晟立斩之莫敢仰视士庶无不感悦又裴度为节度招抚使平淮西蔡人大悦初吴元济禁偶语于道夜不然烛人或以酒食相过从者以军法论度乃约法惟盗斗杀外余尽除其往来者不复以昼夜为限度以蔡卒为牙兵或以为反侧之徒其心未安不可自去其备度笑而答曰吾受命为帅元恶就擒蔡人即吾人也父老无不感泣

　　△宋

　　宋曹彬围江南城将下忽称疾不视事诸将来问疾彬曰余之疾非药石所能愈唯诸君诚心自誓克城之日不妄杀一人则自愈矣诸将许之明日城陷一无所杀李煜诣军门降待以宾礼封府库籍图书金帛以归于朝秋毫无犯江南遂安又至道中交址酋长黎桓不顺海贼频年剽劫朝廷加恩于桓以转运使陈尧叟为国信使初将命交址者必获赠遗数千缗桓所赋敛往往断民手足尧叟知之遂召桓子授以朝命却其私觌又桓界先有亡命来奔者镇将多匿不遣尧叟悉捕亡命归之且戒勿加酷法交址感恩并捕海贼为谢

　　△金

　　金熙宗皇统元年毛硕知拱州宋将张俊据亳州而柘城酒监房人杰叛以应俊硕发兵讨之至柘城躬扣城门呼耆老以谕意县人缚人杰以降硕径入县署召百姓慰安之众皆感悦

　　△元

　　元世祖以宋张世杰据台州而闽中亦为宋守敕董文炳进兵文炳所过禁士马无敢履践田麦曰在仓者吾既仓之在野者汝又践之新邑之民何以续命是以南人感之不忍以兵相向次台州世杰遁诸将先俘州民文炳下令曰台人首效顺于我我不暇有故世杰据之其民何罪敢有不纵所俘者以军法论得免者数万口至温州未下令曰毋取子女毋掠民有众曰诺其守将火城中逃文炳亟命灭火追擒其将数其残民之罪斩以徇逾岭闽人扶老来迎漳泉建宁邵武诸郡皆降又萝盘甸叛赛音谔德齐往征之有忧色从者问故赛音谔德齐曰吾非忧出征也忧汝曹冒锋镝不幸以无辜而死又忧汝曹劫掠平民使不聊生及民叛则又从而征之耳师次萝盘城三日不降诸将请攻之赛音谔德齐不可遣使以理谕之萝盘主曰谨奉命越三日又不降诸将奋勇请进兵赛音谔德齐又不可俄而将卒有乘城进攻者赛音谔德齐怒遽鸣金止之召万户叱责之曰天子命我安抚云南未尝命以杀戮也无主将命而擅攻于军法当诛命左右缚之诸将叩首请俟城下之日从事萝盘主闻之曰平章仁义如此吾拒命不祥乃举国出降将卒亦释不诛由是西南诸夷翕然款附

　　△明

　　明太祖以诸将破和阳多暴横杀人城中民夫妇不相保乃谕之曰诸军自滁来多掳人妻女使人夫妇离散军无纪律何以安众凡军中所得妇女悉还之于是民家室得完远近悦服又太祖欲取镇江虑诸将滥杀乃命徐达为大将谕之曰尔等当体吾心戒辑士卒城下之日毋焚掠毋杀戮有犯令者处以军法纵之者罚无赦达顿首奉命师至镇江元平章鼎鼎遁去即克其城兵不血刃号令严明秋亮无犯又陈友谅引兵袭金陵败溃奔还寻遣其将张定边陷安庆府太祖乃下令诸将曰陈友谅贼杀其主僭称大号侵我太平犯我建康今又以兵陷我安庆观其所为不灭不巳尔等其厉士卒以从徐达曰师直为壮今我直而彼曲焉有不克刘基曰取威制敌以成王业在此时也遂督诸帅率舟师乘风遡流而上克安庆长驱向江洲又大破之友谅奔武昌其伪相胡廷瑞等皆来降

　　钦定续通典卷九十五

●钦定续通典卷九十六　兵五

　　抚士

　　明赏罚

　　行赏安众唐

　　分赏取敌

　　行赏招降

　　示惠招降

　　军帅志坚必胜

　　军将骄败

　　敌屡胜骄不备可败五代

　　军行自表异致败宋

　　师行众悲恐败唐

　　声感人附

　　守则有余

　　○抚士

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐李晟能与下同甘苦以忠义感发士心终无携怨且临下明每治军必曰某有劳某长于是虽厮养小善必记姓名又马燧移刺怀州时师旅后岁大旱田茀不及耕燧务勤教化止横调将吏有亲者必造之厚为礼瘗暴胔止烦苛是秋生于境人赖以济

　　△五代

　　五代周太祖居军中延见宾客褒衣博带及临阵行营幅巾短后与士卒无异所得赐予与诸将会射恣其所取其余悉以分赐士卒将士皆欢乐又王环每战身先士卒与众同甘苦尝置针药于座右战罢索伤者于帐前自傅治之士卒隶环者相贺曰吾属得死所矣故所向有功

　　△宋

　　宋种世衡为将善抚养士卒病者遣一子专视其食饮汤剂人以是乐为用又岳飞御军严整卒有取民麻一缕以朿刍者立斩以徇然遇士卒有疾躬为调药诸将远戍遣妻问劳其家死事者哭之而育其孤或以子婚其女李宝自楚来归韩世忠留之宝痛哭愿归飞世忠叹服又吴玠素不为威仪除宣抚副使简易如故常负手步出与军士立语幕客请曰今大敌不远安知无刺客万一或有意外岂不上负朝廷下孤军民之望哉玠谢曰诚如君言然玠意不在此国家不知玠之不肖使为宣抚玠欲不出恐军民之冤抑无告者为门吏所隔无由自达某所以屡出者为此也幕客乃服

　　△金

　　金延嘉们都从监军杲招复陕西进至凤翔齐国初废诸路多反复不一杲授们都牌札令往抚定们都所至多张甲兵从者安之违者讨之帖然无复叛者杲甚嘉之又元光时以赫舍哩约赫德为京东便宜总帅兼行户工部事帝因谓宰臣曰约赫德性刚人皆畏之委之行部无不办者至于御下亦颇有术提控有呼喇珠者渠厚待之常同器而食其人感奋遂以战死英王守纯曰凡为将帅驾驭人材皆当如此帝曰然

　　△元

　　元显宗尝出征驻金山会大雪拥火坐帐内欢甚顾谓左右曰今日风雪如是吾与卿处犹有寒色彼从士亦人耳腰弓矢荷刃周庐之外其苦可知遂命饔人大为肉糜亲尝而遍赐之又王荣祖攻石城遣健卒贾实穴其城城崩被压众谓巳死弗顾也荣祖曰士忘身死国安忍弃去发石取之犹生一军感激乐为效死

　　△明

　　明郭登为都督守大同时大同兵士战殁后城门昼闭人心惶惧有劝登弃城去者登不可登虽处危疑而气益肚吊死问疾亲为存恤昼夜筹划修城缮兵以图后举卒完其城

　　○明赏罚

　　唐

　　宋

　　金

　　明

　　△唐

　　唐史思明遣贼将周挚攻河阳北城李光弼登城望贼曰彼虽众乱而嚣不足惧也因谓郝廷玉论惟贞曰尔等望吾旗而战若麾旗缓任尔观便宜而进退吾旗连麾三至地则万众齐入生死以之少退者斩廷玉等策马赴贼有一将援枪刺贼洞马腹连及数人一将逢贼不战而退光弼召不战者斩之赏援枪者绢五百匹令赴战须臾廷玉奔归光弼望之惊曰廷玉退吾事危矣命使者取廷玉头来廷玉见使者曰马中箭非退也使者驰报光弼令换马而复廷玉等决死往战光弼连麾三军望旗俱进声动天地一鼓而破之

　　△宋

　　宋仁宗皇佑中侬智高叛命狄青讨之青临行上言谓古之师还以讯馘告割耳鼻则有之不闻以获首者秦汉以来方有是事故获一首赐爵一级因谓之首级然开争启幸莫此之甚故军士争首级以致相杀又其闲多以首级为货售于无功不战之人非所以劝愿一切寝罢如师有功则差次其劳全军加赏无功则斟酌其罪全军加罚庶合上下一心不专自为私计则决胜之道也诏从之又宗泽在磁州以赵世隆为中军将泽去磁以州事付李侃世隆杀之后与其弟世兴将兵二万归泽世隆入拜泽诘之曰河北陷没吾宋法令与上下之分亦陷没耶令斩之时众兵露刃于庭世兴佩刀侍侧左右皆惧泽徐语世兴曰汝兄犯法当诛汝能奋志立功足以雪耻矣世兴感泣会滑州报至泽谓世兴曰试为我取滑州世兴欣然受命遂得州以归

　　△金

　　金布萨忠义拜平章政事兼右副元帅世宗赐以御府貂裘宾铁吐鹘弓矢大刀具装对马及安山铁甲金牌诏曰军中将士有犯连职之外并以军法从事有功者依格迁赏

　　△明

　　明王骥受命巡边至甘肃见庄浪等处守兵俱少烽堠不饬翼日大集兵众于辕门问先年遇敌先退者谁皆曰都指挥安敬命引出斩之徇于众曰自今遇敌畏缩者视此三军股栗因简戍兵勤训练军容肃然

　　（臣）等谨按杜典此下有赏宴不均致败一条夫赏宴之均所以示犒考唐太宗追宋金刚于雀鼠谷一日八战皆捷军中止有一羊与将士分食之又宋太祖于诸镇臣来朝必赐以饮食锡赉殊异观赏宴均之制胜即可知不均之所由败也故不别为类谨附识于此

　　○行赏安众【唐】

　　唐刘仁轨镇守百济时百济再被乱仁轨始命葺复户版营屯田以经略高丽先是贞观永徽中士战殁者或赠官推授子弟显庆后讨伐恩赏殆绝及破百济有功者皆不甄叙州县购募不愿行身壮家富者率以贿免所募皆狞劣寒惫无斗志仁轨具论其弊请加慰赉以鼓士心又表用扶余隆使绥定余众诏可后讨高丽平之

　　○分赏取敌

　　宋

　　元

　　△宋

　　宋师征蜀诸将入辞太祖谓曰所破郡县当倾帑藏为朕赏战士国家所取惟土疆尔故人皆效命所至成功金太祖袭辽主于鸳鸯泺时奉圣州守委城遁去众无所属相与叩门请李师夔主郡事师夔许之乃■〈扌叜〉卒治兵都古尔纳兵至师夔与其故人沈璋密谋出降曰一城之命悬于此举即率亲信十数辈诘旦出城见伊都与之约曰今已服从愿无以兵入城及俘掠境内伊都许诺诏以师夔领节度以璋佐之赐师夔骏马二俾招未附者许以便宜从事又兴定时完颜萨布奉诏出兵河北时河北所在义军官民坚守堡寨力战破敌者众萨布上章言此类忠赤可嘉若不旌酬无以激人心乞朝廷量加官爵万一敌兵复来将争先效用矣帝览奏召枢密官曰朕与卿等亦尝有此议以不见彼中事势故一听帅臣规画今观此奏甚称朕意其令有司遍赏之

　　△元

　　元初宋人围诸路军于成都汪德臣遣将赴之约曰先破敌者奏领此城诸将奋勇围遂解诏候江南事定如约以城与之

　　○行赏招降

　　唐

　　宋

　　金

　　元

　　△唐

　　唐李愬讨吴元济擒骁将丁士良不杀署为捉生将士良请尽死以报德因说愬讨吴秀琳秀琳降以为衙将有李宪者亦贼将愬更其名曰忠义而用之于是贼中降者相继愬闻其有父母者给粟帛而遣之众皆感泣愬每得降卒必亲引问委曲由是贼中险易远近虚实尽知之因袭蔡

　　△宋

　　宋岳飞受命招捕杨么飞所部皆西北人不习水战飞曰兵何常顾用之何如耳先遣使招谕之贼党黄佐曰岳节使号令如山若与之敌万无生理不如往降节使诚信必善遇我遂降飞表授佐武义大夫单骑按其部拊佐背曰子知顺逆者果能立功封侯岂足道欲复遣子至湖中视其可乘者擒之可劝者招之如何佐感泣誓以死报佐袭周伦砦杀伦擒其统制陈贵等飞上其功迁武功大夫佐又招杨钦来降飞喜曰杨钦骁悍既降贼腹心溃矣表授钦武义大夫礼遇甚厚复遣归湖中两日钦说余端刘铣等降飞诡骂钦曰贼不尽降何来也杖之复令入湖是夜掩贼营降其众数万

　　△金

　　金宣宗兴定四年权参知政事内族巴萨上言宋境山州宕昌东上拶一带番族昔尝归附分处德顺镇戎之闲其后有司不能存恤相继亡去近闻复有归心然不招之亦无由自至诚得其众可以助兵宁谧一方臣以同知通远军节度使事乌库哩长寿及通远节度副使温屯永昌皆本番属且久镇边鄙深得彼心己命遣人招之其所遣及诸来归者皆当甄奖请预定赏格以待之帝是其言

　　△元

　　元顺帝至正闲额琳沁巴勒移江西行省左丞时妖寇由蕲黄陷饶州饶之属邑安仁与龙兴相接境其民皆相挺为乱额琳沁巴勒道出安仁因驻兵招之来者厚加赏赉不从者命哈喇多尔济等攻散之余千久为盗区亦闻风顺服

　　○示惠招降

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐宪宗元和中诏诸军进讨李师道魏博节度使田宏正自杨刘济河获其将夏侯澄等四十七人帝并释放之给绘絮递送军前驱使如父母在欲还者优遣及澄等至行营贼觇知之潜相传告由是叛徒皆感朝廷恩继有降者刘悟遂擒师道传首京师又高仁厚讨卭州贼阡能未发前一日得谍者仁厚命释缚因谓之曰高尚书来所将止五百人无多兵也汝当为我潜语寨中人云尚书欲拯救汝曹尚书来汝曹各投兵迎降当遣复旧业所欲诛者阡能罗浑擎等耳必不横及百姓也遂遣之仁厚引兵发至双流阡能闻其将至遣罗浑擎立五寨于双流之西伏兵千人于野桥箐以邀官军仁厚诇知引兵围之下令勿杀遣人释戎服入贼中告谕如昨日所以语谍者贼大喜争弃甲投兵请降仁厚悉抚慰书其背使归语寨中未降者余众争出执浑擎以降仁厚悉命焚五寨及其甲兵明日诸寨知大军已近争出执阡能迎官军讙呼不可止贼寨在他所者分遣诸将往降之逆党悉平

　　△五代

　　五代周世宗显德五年征淮南天长军使易赟令男延寿赍表以其城来降天长县当九驿之路城小而固南人以其地为雄州世宗之破楚州也获其守将张彦卿男光佑舍而不诛因令光佑赍玺书以谕赟赟知楚州既下故降

　　△宋

　　宋岳飞攻贼李成将马进贼骇乱退走飞使人呼曰不从贼者坐吾不杀汝坐而降者八万余人贼大败又因曹成败去谓张宪等曰追之则胁从可悯纵之则复聚为盗今遣若等诛其酋而抚其众慎勿妄杀累主上保民之仁于是降者二万进兵追之成出降

　　△金

　　金宣宗元光二年御史中丞师安石上章言备御二事其二曰今敌中来归者颇多宜丰其粮饷厚其接遇度彼果肯为我用则择有心力者数十人潜往以诱致其余来者既众彼必转相猜贰然后徐起而图之则中兴之功不远矣帝嘉纳之

　　△元

　　元阿尔哈雅攻潭州州守李芾自杀其将刘孝忠以城降诸将欲屠之阿尔哈雅曰是州生齿数百万口若悉杀之非上谕巴延以曹彬不杀意也其屈法生之复发仓以食饥者遣使徇郴全道桂阳永衡武冈宝庆袁韶南雄诸郡其守臣皆率其民来迎曰闻丞相体皇帝好生之德毋杀掳所过秋毫无犯民今复见太平各奉表来降又博啰引兵入齐宋守将李全降诸将皆曰全势穷出降非心服也今若不诛后必为患博啰曰不然诛一人易耳山东未降者尚多全素得人心杀之不足以立威徒失民望表闻诏博啰便宜处之乃以全为山东淮南楚州行省郑衍德田世荣副之郡县闻风款附山东悉平

　　△明

　　明太祖既抚定宁越欲遂取浙东诸郡乃谓诸将曰吾师比克建康秋毫无犯故一举而遂定今新克婺城当厚加抚恤使民乐于归附则彼未降郡县亦必闻风而归矣又胡大海常自称吾行军惟知有三事不杀人不掳人妇女不焚人庐舍故其军一出远近争趋附之

　　○军帅志坚必胜

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐广平王收长安李嗣业统前军阵于香积祠北贼将李归仁拥精骑薄战王师注矢逐之走未及营贼大出掩追骑还蹂王师于是乱不能阵嗣业谓郭子仪曰今日不以身饵敌则军无类矣即肉袒持长刀大呼出阵前杀数十人阵复整步卒二千以陌刀长柯斧堵进所向无前归仁匿兵营左觇军势仆固怀恩引回纥锐兵击其伏嗣业出贼背合攻之自日中至昃斩首六万级贼东走遂平长安又朱泚逼奉天德宗召浑瑊勉谕之贼造云梁薄城下三千余人相继而登城上士卒皆大寒馁又少甲胄瑊但威激诫励之以饥弱之众当剧贼之锋瑊力战应敌中流矢遽自拔之血流沾足格斗不已不言疮痛以激士心既而李怀光大军至贼解围去

　　△五代

　　五代梁晋柑拒于柏乡梁龙骧军以赤白马为两阵旗帜铠仗皆如马色晋兵望之皆惧庄宗举锺以饮嗣源曰卿望梁家赤白马惧乎虽吾亦怯也嗣源笑曰有其表尔翼日归吾厩也庄宗大喜曰卿当以气吞之因举锺钦釂奋挝驰骑犯其白马挟二裨将而还梁兵败

　　△宋

　　宋钦宗靖康二年宗泽自大名至开德与金人十三战皆捷以书劝康王檄诸道兵会京城又移书北道总管赵野河东北路宣抚范讷知兴仁府曾楙合兵入援三人皆以泽为狂不答泽遂以孤军进至卫南先驱云前有敌营泽挥众直前与战败之转战而东敌益生兵至泽将王孝忠战死前后皆敌垒泽下令曰今日进退等死不可不死中求生士卒知必死无不一当百金人败退却数十里

　　△金

　　金世祖与实图美交好邻部不悦遂合兵攻之实图美使弟阿苏美率二百人南下拒敌敌兵千人巳出其东据高泉实图美将五千人迎击之敌将额勒本者勇士也出挑战实图美射中其马额勒本反射射中实图美腹实图美拔箭战愈力阿苏美与勇士七人步战杀额勒本诸部兵遂败又大定初丞相襄从左副元帅默音以本部兵讨契丹战于肇州之长泺襄先登鏖击足中流矢裹创以战气愈厉七战皆胜默音握其手曰今日之捷皆公力也敌走渡雾淞河击追之

　　△元

　　元苏布特从诸王巴图等攻曼济勒部主齐哩克战败于漷宁河诸王以敌尚众欲要苏布特还徐图之苏布特曰王欲归自归我不至图纳河玛察城不还也乃驰至玛察城诸王亦至遂攻拔之而还又赵瑨攻相州抵其门死士突出瑨直前击之流矢中鼻侧镞出脑后拔矢再战七日破其城

　　△明

　　明朱能从成祖师驻临淮诸将以盛暑乏粮又战小却多请班师能曰自义举以来克捷多矣岂可因小挫遂自摧阻耶但当为宗社计整兵前进成祖拊髀曰尔言深合我意遂进兵渡淮

　　○军将骄败

　　唐

　　宋

　　△唐

　　唐郭孝恪为西安都护讨龟兹破其都城孝恪自留守之龟兹相那利潜引西突厥之众并其国兵万余人来袭孝恪时营于城外有龟兹人来谓孝恪曰那利我之国相人心素归今亡在野必思为变城中之人颇有异志公宜备之孝恪不以为意那利率兵奄至孝恪始觉乃领部下千余人将入城城中降人与那利表里夹击孝恪自为前锋力战而入至其王所居旋复出战为寇所杀又昭宗时李仁矩为阆州节度董璋反率凶党以攻其城仁矩召军校谋守战利害皆曰璋久图反计以赂诱士心凶气方盛未可与战宜坚以老之傥浃旬之闲大军东至贼必自退仁矩曰蜀兵懦安能当我精甲即驱之出战兵未交为贼所败既而城陷仁矩被擒

　　△宋

　　宋太祖伐蜀遣王全斌崔彦进等出凤州刘光仪曹彬出归州蜀孟昶遣王昭远拒之兵始发成都昶遣李昊等饯之昭远手执铁如意指挥军事自比诸葛亮酒酣谓昊曰吾之是行何止克敌当领此二三雕面恶少儿取中原如反掌尔全斌至三泉遇昭远击败之昭远焚吉柏江浮桥退守剑门

　　○敌屡胜骄不备可败【五代 】

　　五代梁晋战于胡柳晋军败庄宗欲引兵退保临濮阎宝曰夫决胜料势决战料情情势既得断在不疑今梁兵窘蹙其势可破胜而骄怠其情可知此不可失之时也庄宗谢曰微公几败吾事乃整军复战遂败梁兵

　　○军行自表异致败【宋】

　　宋种世衡居西边党项犯边有敏珠尔族首领骁悍最为边患世衡欲以计擒之闻其好击鼓乃造一马持战鼓以银裹之极华焕密使谍者阳卖之入敏珠尔族后乃择骁卒数百人戒之曰凡有负银鼓随者并力擒之一日羌酋负鼓而出遂为所擒又赵范赵葵败李全于扬州议出堡塞西门有堡塞候卒识全枪垂双梆 【本又作拂】 为号以告范范喜谓葵曰此贼勇而轻若果出必成擒矣乃悉精锐诱致击败之 【鼓裹银枪垂梆亦同表异之义】 金宗望等追辽主于石辇驿辽主谓宗望兵少必败与嫔御皆自高阜下平地观战伊都示诸将曰比辽主麾盖也若萃而薄之可以得志骑兵驰赴之辽主望见大惊即遯去辽兵遂溃

　　（臣）等谨案唐朱泚之乱李怀光自河北赴难李晟每将合战必自表异绣帽前行亲自指导怀光见之不悦乃谓晟曰将帅当持重岂宜自表饰以啖贼也晟曰晟久在泾原军士颇相畏服故欲令先识以夺其心耳又宋韩世忠闻刘豫聚兵淮扬勒众向敌遣人语之曰锦衣骢马立阵前者韩相公也或危之世忠曰不如是不足以致敌敌果至杀其导阵者二人遂引去据此则自表异不唯不致败并可以取胜所谓运用之妙存乎一心也谨附识于此

　　○师行众悲恐败【唐】

　　唐僖宗广明时黄巢攻汝州欲薄东都田令孜请自将帝幸神策军以飞龙使杨复恭副令孜于是募兵京师得数千人时巢巳陷东都帝饯令孜章信门赉遗丰优然卫兵皆长安高赀世籍两军得禀赐侈服怒马以诧权豪初不知战闻科选皆哭于家阴出赀雇贩区病坊以备行阵不能持兵观者寒毛以栗贼进取陕虢神策兵过华裹三日粮不能饱无斗志贼急攻关王师溃

　　○声感人附

　　唐

　　五代

　　元

　　△唐

　　唐李筌太白阴经曰古人出师必犒以牛酒丝竹哀怨凄怆复安得而用哉故随筵乐例用大鼓枝鼓腰鼓破阵乐笛拍板舞剑浑腉角抵投石拔拒蹴踘

　　△五代

　　五代周世宗征南唐取泗州周师步骑数万水陆齐进军士作檀来之歌声闻数十里

　　△元

　　元崇古噜领征北诸军帅师踰金山攻巴林之地巴林之南有达勒珲河其将特哩台阻水而军伐木栅岸以自庇士皆下马跪坐持弓矢以待元军矢不能击马不能进崇古噜命吹铜角举军大呼声震林野其众不知所为争起就马于是麾师毕渡

　　○守则有余

　　唐

　　宋

　　金

　　守拒法附

　　△唐

　　唐吴少诚攻许州上官涗知节度留后欲弃城走判官刘昌裔追止之曰留后既受诏宜以死守城况城中士马足以破贼但坚壁不战不过五七日贼势必衰我以全制之可也涗然之贼日夜攻急堞坏不得修昌裔令造战棚木栅以代之募壮士破营得突将千人凿城分出大破之因立战棚木栅于城上守陴遂安

　　△宋

　　宋魏胜守海州金兵大至环城围数重胜与统制郭蔚分兵备御偃旗仆鼓寂若无人金军惊疑数日不敢攻巳乃植云梯置炮石四面合围负土填壕胜俟其近城鸣鼓张旗矢石俱发继以火牛金液凡三昼夜金兵不能近

　　△金

　　金哀宗天兴初元兵围汴京汴人共推强伸为府签事领所有军二千五百人元兵围之东西北三面多树大炮伸括衣帛为帜立之城上率士卒赤身而战以壮士往来救应大叫以憨子军为号其声势与万众无异兵器既尽以钱为镞得元兵一箭截而为四以筒鞭发之又创遏炮用不过数人能发大石于百步外所击无不中伸奔走四应所至必捷得二驼及所乘马皆杀之以犒军士人不过一啖而得者如百金之赐云

　　△守拒法附

　　唐

　　宋

　　明

　　唐

　　唐张巡守睢阳修守具贼为云梯势如半虹置精卒二百于其上推之临城欲令腾入巡预于城潜凿三穴候梯将至一穴中出大木末置铁钩钩之使不得退一穴中出一木挂之使不得进一穴中出一木末置铁笼盛火焚之贼又以钩车钩城上栅合巡以大木置连鏁大环拔其钩截之贼又造木驴攻城巡镕金汁灌之贼又以土囊积柴为磴道欲登城巡潜以松明干蒿投之积十余曰使人顺风持火焚之巡之所为皆应机立办贼服其智乃不复攻

　　宋

　　宋曾公亮武经总要曰守城之道无恃其不来恃吾有以待之无恃其不攻恃吾有所不可攻故善守者敌不知所攻非独为城高池深卒强粮足而巳必在乎虑智周密计谋百变或彼不来攻而我守或彼不挑战而我击或多方以谋彼师或屡出以疲彼师或彼来斗而我不出或彼欲去而惧我袭若此者皆古人所以坐而役敌国之道也此虽得御攻之计然又要先审可守之利害凡守城之道有五败一曰壮夫寡少弱众二曰城大而人少三曰粮寡而人众四曰蓄货积于外五曰豪强不用命加之外水高而城内低土脉疏而池隍浅守具未足薪水不供虽有高城宜弃勿守守有五全一曰城隍修二曰器械具三曰人少粟多四曰上下相亲五曰刑严赏重加之得大山之下广川之上高不近旱而水用足下不近水而沟防省因天财就地利土坚水流险阻可恃兼此形势守则有余故兵法曰城有不可攻又曰善守者藏于九地之下皆谓此也凡敌巳向城乘城将士皆援立脾以自障城及弩台上并度视远近施放矢石火球火鹞鞭箭敌在城下则抛飞钩敌若填壕则为火药鞭箭以射焚其刍藳桥械敌傅城欲上则随其处下擂木擂石以击之投飞炬以烧其攻器下火床及以行炉镕铁洒灼敌人扬石灰穅麸眯害其目楼棚踏空版内杂短兵下刺登城者若登者渐多则御以狼牙铁拍手渐攀城则以连枷棒击之剉手斧断之敌以冲车等进则穿以铁镮木镮放猛火油敌云梯倚城则引叉竿推撞车敌木驴空 【音孔】 城则用绞车铁撞燕尾炬坏之敌飞炮石则张布幔绳遏之敌为地道来政则为地听候其来方穿井邀之霹雳火球等害之敌附高穴城则缒游火箱灼之敌筑土堙傍城欲上则穿地道至堙下引取其土敌堙自坏或城内薄城起堙相对盛兵抵御敌以火攻城则城上应救火之具有托叉火钩火镰柳洒子柳罐铁手猫唧筒寻常之所预备者若攻具猛至则为水袋水囊以投沃之一应棚楼器械虽已涂覆亦频举麻搭润护若敌为火车烧城门则下湿沙灭之切勿以水水加则油焰愈炽敌若纵烟向城则列瓮缶以醋浆水各实五分人覆面于上其烟不能犯鼻目敌夜围城则每五十人以一人系城下置食其前城上闻犬吠则缒火下照举表加备又于城半腹每十步系一灯笼又束芦苇插以松明桦皮可用照敌或攻摧女墙则以木女墙代之或攻坏城门则以刀车塞之又陈规守城录曰凡攻城者有生有死而善守者有生无死今夫百里之城有数敌登之守城之人便自甘心乞命于敌者非攻之善乃守之不善也敌先采湿木编洞屋以生牛皮盖其上戴之令人运士木填壕以进攻械守城人得计则城内先施炮碎之若要摧毁攻械则须用大炮及石敌人攻城用大炮盖欲摧毁城楼守城欲用摧毁敌人攻械大炮与小炮远炮齐用纵敌在城外伐木为对楼云梯火车等攻械可以炮尽又须先用稍大木造高一丈长一丈阔一丈一丈上下外直里斜外密里疏洞子外密处以大麻绳横编如竹笆相似以备炮石众多攻坏女头即于两边连进洞子向前以代女头则炮石纵大且多亦无损坏闲有损者即前抽换如此捍御炮石亦何能害人己可必得无虞也又筑城之制城面上必作女头墙中闲立狗脚木一条每女头中挂搭篦篱惟可以隔遮弓箭弩于炮石则难以遮隔若改作平头墙不用篦篱只于近下留品字方眼与女头相似亦甚济用又敌人初到城下观其攻械势恐难遏宜便于城里脚下取土深阔里壕壕外去壕数丈再筑重城对旧城门更不作门却于新筑城下缘里壕二三里地新城上开门使人入得大城直行不得须于里壕垠上新城脚下绕缭二三里地方始入门若此则假使敌善填壕止不过填外壕必不得填里壕若由门入城须行新城脚下里壕垠上新城上人直下临敌何物不可设用敌必不敢入既由正门入城尚不敢岂肯用命打城乎古人云上策莫如自治又事贵制人不贵制于人皆此之谓也

　　明

　　明吕坤实政录曰凡城不宜大大则难守城不宜卑卑则易登大者根厚五丈顶阔二丈五尺小者根厚三丈顶阔丈五高须三丈五尺卑亦不下三丈外峻中陂垛头高六尺阔七尺四平方角垛不用眼 【此眼不能发矢石且窥敌亦无赖此】 三尺为垛口厚二尺五寸高与心齐 【口隘小虽敌上为难而我不能出头口高厚虽坚久可恃而我不能下视】 垛口墙根之下留天井一个圆径一尺 【太大则敌得力太小则我不便】 直通城下一眼直看城根可落升口圆石可容仰月铲断钩杆推云梯可使三刺枪可打快枪发箭用喷火喷粪天井之制下圆上方方口横二丈长二丈有半敌即上城先投井中足不及定手安得施我即杀之矣此眼平日以石推压但可流水用则开之凿石更妙守城时以门二扇盖之防我失脚垛口用鼓腔琉璃砖厚一尺钩杆滑不可着敌台方三丈每面六垛口七十步立一台 【远则矢石无力】 弓箭火枪高手俱置台上以便矢石交及铅箭火药须备百倍两敌台交相射打则两台之闲虽守垛无人而敌亦不敢登矣城根土坚上留一丈下面即挑池池深三丈口阔十丈底阔三丈城根窄则敌无处容足又池深以助城高池底每十步凿一圆井口阔一丈深一丈谓之重渊及泉更好否则外引河水或内引城中雨潦之水常令丈深 【若士胍不坚城根之外须留三五丈】 池两崖多栽盘根宿草以耐崩坍池外不用高阜之土以防填壕但为品窖以陷敌马池外一里之内不可栽树 【一蔽望敌之眼使敌得以潜伏而我不见一小树吹倒数株倒倚城上可以缘登又横亸池中可以涉水】 城门须有吊桥阔三丈 【作吊桥不如作机桥可陷敌马】 城门不可安在洞中常宜近外使敌无所容身若原在洞中安门者城门之上以砖砌五星池状通两扇门面深二尺阔一尺留五孔大如升高地一尺敌以火焚门可以下水可以放快鎗可以射箭可以擂石城内附墙多留墱道半里一座以便急时往来每墱道须留一门以防敌人登城城上用内拦墙高与心齐以防进城之敌便于对打

　　钦定续通典卷九十六

●钦定续通典卷九十七　兵六

　　示弱

　　示怯

　　示缓

　　声言击东其实击西

　　示形在彼而攻于此

　　示无备设伏取之

　　示强

　　敌军攻城久不下师老取之

　　○示弱

　　唐

　　五代

　　宋

　　明

　　△唐

　　唐太宗曰守示以不足敌必来攻是敌不知其所攻也攻示以有余敌必自守是敌不知其所守也又魏博田悦兵围邢州身攻临洺筑重城绝内外援邢将李洪临洺将张伾固守诏马燧与李抱真李晟合军救之燧出■〈口郭〉口未过险移书抵悦示好悦以燧畏己大喜既次邯郸悦使至燧皆斩之遣兵破其支军又袁滋讨吴元济至唐州元济围其新兴栅滋卑辞以请之元济由是不复以滋为意朝廷知之贬滋抚州刺史以李愬代之愬至唐州知士卒惮战谓之曰天子知愬柔弱故使拊循尔曹至于战攻进取非吾事也众信而安之愬亲行视士卒不事威严或以军政不肃为言愬曰吾非不知也袁尚书专以恩惠怀贼贼易之闻吾至必增备吾故示之以不肃彼必以吾为弱而懈惰然后可图也淮西人轻愬不为备愬遂袭蔡州

　　△五代

　　五代梁朱友谦以河中同州降晋梁遣刘鄩攻同州友谦求救乃遣符存审与李嗣昭救之河中兵少而弱梁人素易之且不虞晋军之速至也存审选精骑二百杂河中兵出击鄩垒阳败而走鄩兵追之晋骑反击获其骑兵五十梁人知其晋军也皆大惊然河中粮少而新降人心颇持两端晋军屯朝邑诸将皆欲速战存审曰使梁军知吾利于速战则将夹渭而营断我饷道以持久困我则我进退不可败之道也不若按兵示弱伺隙出奇可以取胜嗣昭从之居旬日望气者言有黑气状如斗鸡存审曰可以一战矣乃进军击鄩大败之

　　△宋

　　宋苗傅刘正彦反韩世忠率兵讨之至秀州称病不行治器械傅等始惧初傅正彦闻世忠来檄其兵屯江阴世忠以好语报之且言所部零残欲赴行在傅等大喜许之时世忠妻梁氏及子谅为傅所质防守严密于是朱胜非绐傅遣之梁氏疾驱出城会世忠于秀州世忠知其谋进兵益急擒贼伏诛

　　△明

　　明李文忠捣应昌令士卒各持二十日粮兼程进与敌遇力战走之追至瀚海敌至益众乃据险为营示以单弱敌疑有伏遁去

　　○示怯

　　五代

　　宋

　　元

　　△五代

　　五代梁太祖遣子友宁攻青州王师范乞兵于杨行密行密遣其将王茂章以步骑七千救之茂章与友宁战大败之遂斩友宁以其首报行密是时梁太祖方攻郓州闻友宁死以兵二十万倍道而至茂章闭垒示怯伺梁兵怠毁栅而出驱驰疾战战酣退坐召诸将饮酒已而复战太祖登高望见之得青州降人问饮酒者是谁曰王茂章也太祖叹曰使吾得此人为将天下不足平也

　　△宋

　　宋狄青在泾原常以寡当众预戒军中尽舍弓弩皆执短兵密令军中闻钲一声则止再声钲则严阵而阳却钲声止则大呼而突之士卒皆如其教纔遇敌未接战遽声钲士卒皆止再声则却敌大笑相谓曰执谓狄天使勇钲声止忽前突之敌兵大乱相蹂践死者不可胜计又张俊讨李成时成围江州未解成党马进在筠州俊急趋豫章既入城喜曰我已得洪州破贼决矣及进犯洪州连营西山俊敛兵若无人者金鼓不动令将士登城者斩居月余进以大书牒索战俊以细书状报之贼以俊为怯故懈俊密遣岳飞杨沂中由上流绝生米渡出贼不意追奔七十里又与贼战令陈思恭从山后驰击夹攻破之

　　△元

　　元巴延久居北边时有谮其与海都通好者诏以御史大夫伊实特穆尔代之未至会海都兵复至巴延遣人请伊实特穆尔曰公姑止待吾翦此寇而来未晚也巴延与海都兵交且战且却凡七日诸将以为怯愤曰果惧战何不授军于大夫巴延曰海都悬军涉吾地邀之则遁诱其深入一战可擒也诸军必欲速战若失海都谁任其咎诸将曰请任之即还军击败之海都果脱去

　　○示缓

　　唐

　　五代

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐贼史思明既袭降许叔冀乘胜西向李光弼敦阵徐行趋河阳身以五百骑殿贼游骑至石桥诸将曰并城而北乎当石桥而进乎弼曰当石桥而进令甲士夜持炬徐引部曲重坚贼不敢逼已而贼来攻光弼与战中潬西斩千级执五千人又郭子仪屯奉天仆固怀恩诱吐蕃回纥入寇众请击之子仪日客深入利速战彼下素德我缓之当自携贰因下令敢言战者斩坚壁待之敌果遁去

　　△五代

　　五代唐王晏球攻定州王都久不克明宗数遣人促其破贼晏球以为未可急攻其偏将朱宏昭张虔钊等宣言曰晏球怯耳乃驱兵以进兵果败杀伤三千余人由是诸将不敢复言攻晏球乃休养士卒食其三州之赋悉以俸禄所入具牛酒日与诸将高会久之都城中食尽先出其民万余人数谋决围以走不果都将马让能以城降都自焚死

　　△辽

　　辽埒克党善苏库劫西楼 【按辽有四楼在上京者曰西楼木叶山曰南楼龙化州曰东楼唐州曰北楼岁时游猎常在四楼闲】 太祖至士河马休兵若不为意诸将请急追之帝曰俟其远遁人各怀土怀土既切其心必离我军乘之破之必矣

　　△金

　　金宗弼再取河南宋李兴据河南府李成军入孟津兴率众薄城鼓噪请战成不应日下昃兴士卒倦且饥成开门急击大破之兴走汉南成遂取洛阳嵩汝等河南平

　　△元

　　元世祖中统初国宝讨阿勒达尔叛将和托时和托据吐蕃之达实岭众欲速战国宝曰此穷寇也且少缓以计破之遂以精兵袭其后和托欲西走国宝据险要之挑战则敛兵自固相持两月潜兵出其不意擒杀之

　　△明

　　明威宁伯王越与保国公朱永巡边猝遇敌主客不当永欲走越止之列阵以自固敌疑未敢前薄暮令骑皆下马衔枚鱼贯而行毋反顾自率骑殿后从山后走五十里抵城敌不觉明日谓永曰我一动敌蹑击无噍类矣结阵示暇形惑之也

　　○声言击东其实击西

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐曹王皋为江南西道节度使时李希烈反贼树堡栅于蔡山皋度峻险不可攻乃声言西取蕲州理战舰分兵傍南涯与舟师泝江而上贼以老弱守栅引军循江随战舰南北与皋兵相直去蔡山三百里贼亦随之乃合徒兵悉登舟顺流东下不一日拔蔡山贼还兵救栅闲一日方至大破之因取蕲州降其将李良复至黄州斩首千余级军益振

　　△五代

　　五代初淮南节度使高骈死淮南乱楚州刺史刘瓒奔梁梁王纳之时欲攻徐州时溥乃遣朱珍将兵数千以朿声言送瓒还楚溥闻珍以兵来果出兵拒之珍战于吴康大败之取其丰萧二县别遣庞师古攻徐州又晋军与梁将刘鄩对垒于莘晋军数挑战鄩闭壁不出晋王留符存审于莘声言西归鄩闻晋王且去即引兵击魏攻城东王行至贝州反击鄩大败之追至于故元城又败之鄩走黎阳

　　△宋

　　宋王韶既破羌众会辖戬度洮为之援余党复集韶乃命别将趣竹牛岭虚张军声而潜师越武胜遇辖戬等与战破之遂改武胜为镇洮军

　　△金

　　金宗弼复取河南徐文破未将李宝于濮阳孟邦杰于登封宋蒋知军据河阳文迟明至其城下使别将攻城东北自将精锐潜师袭南门城中悉众救东北文乃自南门斩关入城宋军溃去追击败之

　　△元

　　元巴延伐宋宋淮西制置使夏贵等以战舰万艘分据要害兵不得进千户马福建言沦河口可通沙芜入江巴延使觇沙芜口夏贵亦以精兵守之乃围汉阳军声言由汉口渡江贵果移兵援汉阳大军次汉口诸将自汉口开坝引船入沦河先遣万户阿老罕以兵拒沙芜口逼近武矶巡视阳罗城堡径趋沙芜遂入大江

　　△明

　　明傅友德与汤和分道伐蜀和以舟师攻瞿塘友德以步骑出秦陇疾驰至陕集诸军声言出金牛而潜兵趋陈仓攀援岩谷昼夜行抵阶州败蜀将丁世珍克其城度白龙江桥破五里关遂拔文州又成祖将取沧州乃下令东征将士颇不乐张玉朱能为言成祖密谕之曰德州城壁坚定州城粗备皆难猝下独沧州土城隤圯日久天寒地且冻修城不易乘其未备攻之必克兵贵神密佯言东征者使彼懈不备耳乃以夜三更起程直抵沧州城下守将徐凯始觉众股栗不能甲遂麾兵四面急攻城之

　　○示形在彼而攻于此

　　唐

　　五代

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐李愬谋袭蔡时贼将李佑有胆略守兴桥栅尝侮易官军愬召其将史用诚诫之曰今佑以众获麦于张柴尔可三百骑伏傍林中又使摇旗于前示将焚麦者佑素易我军必轻而来逐尔以轻骑搏获之用诚如其言果擒佑而还又高仁厚为行军司马将兵三千讨韩秀升屈行从召耆老询以山川蹊径及贼寨所据喜曰贼精兵尽在舟中使老弱守寨而资粮皆在寨中此所谓重战轻防其败必矣乃扬兵江上为欲涉之状贼昼夜御备遣兵挑战仁厚不应潜遣勇士千人攻焚其寨贼救之不及资粮荡尽仁厚遣兵于要路邀击且招之贼众执秀升行从以降

　　△五代

　　五代梁王彦章与唐相持于杨刘是时唐已得郓州郭崇韬曰彦章围我于此其志在取郸州耳臣愿得兵数千据河下流筑垒于必争之地以应郓为名彦章必来争既分其兵乃可图也然版筑之事难以卒就陛下日以精兵挑战使梁兵不得东十日垒成矣崇韬与毛彰将数千人夜行渡河筑垒于博州东昼夜督役六日垒成彦章果引兵来攻天热卒疲不克还趋杨刘庄宗迎击遂败之

　　△宋

　　宋种师道知渭州督诸道兵城席苇土赋工敌至坚壁葫芦河师道阵于河浒若将决战者阴遣偏将曲充径出横岭扬言援兵至敌方骇顾杨可世潜军冲其后姚平仲以精甲衷击之敌大溃卒城而还又毕再遇与陈孝庆取泗州克日进兵金人闻之闭榷场塞城门为备再遇曰敌巳知吾济师之日矣兵以奇胜当先一日出其不意孝庆从之乃进兵薄泗州泗有东西二城再遇令陈戈旗舟楫于石囤下如欲攻西城者乃自以麾下兵从陟山径趋东城南角先登金人溃守将北遁两城遂定

　　△金

　　金太宗天会初乌塔噶叛太宗命阿里罕次子晏督扈从诸军往讨之至混同江谕将士曰今叛众依山谷地势险阻林木深密吾骑卒不得成列未可以岁月破也乃具舟楫舣江令诸军据高山连木为栅示以持久计且言俟大军毕集而发乃潜以舟师浮江而下直捣其营遂大破之据险之众不战而溃月余一境皆定又赫舍哩志宁以精兵万人发自睢阳趋宿州宋将李显忠闻志宁军止万人甚易之志宁将至宿州仍令从军尽执旗帜驻州西为疑兵三明安兵驻州南志宁自以大军驻州东南扼其归路显忠望见州西兵旌旗蔽野果谓大军在州西而谓东南兵少不足虑先击之以步骑数万皆执盾背城为阵外以行马捍之使别将将兵三千出自东门欲自阵后攻志宁军万户布勒察击败之右翼万户瓜尔佳清臣为前行撤毁行马短兵接战显忠军乱诸将乘之追杀至城下又布萨揆总大军南伐分兵为九路进揆以行省兵三万出颍寿至淮宋人旅拒于水南揆密遣人测淮水惟八迭滩可涉即遣鄂屯骧扬兵下蔡以示欲渡宋帅何汝砺姚公佐悉锐师屯花靥以备揆乃遣右翼都统完颜萨布先锋都统纳喇巴哩潜渡八迭驻南岸揆麾大军直压其阵敌不虞我兵卒至皆溃走自相蹂践死于水者不可胜计进夺颍口下安丰军遂攻合肥取滁州尽获其军实

　　△元

　　元张宏范既克宋三江寨至漳州军东门命别将攻南门西门遂乘虚破其北门克之

　　△明

　　明徐达从太祖讨陈友谅率舟师顺流而上直抵安庆朱陈陆兵以疑友谅潜令俞通海等以精兵捣其水寨友谅军不及支遂大破之又沐英从傅友德征云南师至白石江元梁王遣兵十万拒战友德欲渡江英整诸军若将渡者而以奇兵潜从下流济遶出阵后元兵惊扰英急麾军渡江以善泅者先之长刀斫其军军却师毕济鏖战良久复纵铁骑遂大败之

　　○示无备设伏取之

　　唐

　　元

　　△唐

　　唐黄巢陷东都凤翔节度使郑畋遣兵戍京师贼将王璠率众三万来攻畋使行军司马唐宏夫设伏以待璠内轻畋儒柔纵万骑鼓而前畋以锐卒数千当贼疏阵贼不测众寡阵未整伏发众皆嚣日暮军四合鏖战龙尾坡杀贼二万级多获铠仗璠遁去

　　△元

　　元张宏范讨李璮于济南璮出军突诸将营独不向宏范宏范筑长垒内伏甲士而外为壕开东门以待之夜令士卒浚壕益深广璮不知也明日拥飞桥来攻未及岸军陷壕中得跨壕而上者突入垒门遇伏兵皆死

　　○示强

　　唐

　　五代

　　宋

　　辽

　　金

　　元

　　明

　　△唐

　　唐武后垂拱初突厥犯边命黑齿常之率兵拒之至两并忽遇敌众三千方擐甲常之见其嚣领二百余骑身当先锋直冲之敌皆弃甲而散比暮贼众大至常之令伐木营中然火如烽燧时东南忽有大风起敌疑救至夜遁又吐蕃陷瓜州以张守珪为瓜州刺史领余众修筑州城板堞初立敌暴至城下城中人相顾失色守珪曰彼众我寡又创痍之后不可以矢石相持须以权道制之乃于城上置酒作乐以会将士敌疑有备不敢攻而退守珪纵兵击败之于是修复廨宇收合流亡皆复旧业又永王璘拒命肃宗遣啖廷瑶招谕之时河南招讨判官李铣以广陵步卒三千同出于瓜步广张旗帜耀乎江津璘登陴望之竟日始有惧色其夕铣令多烧火人执两炬以疑之隔江望者兼水中之影一皆为二璘军人以火应之璘惧以为官军悉济矣遂宵遁又东川留后高仁厚讨叛将杨师立贼党郑君雄张士安坚壁不出仁厚曰攻之则彼利我伤围之则彼困我逸遂列十二寨围之后二鼓君雄等出劲兵掩击城北寨副使杨茂言不能御帅众弃寨走其旁数寨亦走东川人并兵南攻中军仁厚闻之大开寨门自帅士卒为两翼伏道左右贼至见门开不敢入还去仁厚发伏兵击之东川兵大奔追至城下斩获甚众而还

　　△五代

　　五代梁太祖攻濮州已破濮人积草焚之梁兵不得入是时梁将王重师方病金疮卧帐中诸将强之重师遽起悉取军中毡毯沃以水蒙之火上率精卒以短兵突人梁兵随之皆入遂取濮州

　　唐与梁军战潘张军败而溃庄宗得三四骑驰去梁兵数百追及攒矟围之唐将元行钦望其旗而识之驰一骑奋剑断其二矛斩首一级梁兵解去又苌从简以功迁步军都指挥使庄宗与梁军对阵梁军有执大旗出入阵闲者庄宗登高邱望见之叹曰彼猛士谁能为我取之者从简因前请往庄宗惜之不许从简潜率数骑驰入梁军夺其旗而还军中皆鼓噪庄宗壮之

　　晋皇甫遇与契丹战至榆林为敌所围遇乘马中镝而毙遇有仆杜知敏以马授遇遇得马复战久之稍解顾杜知敏巳被获遇谓慕容彦超曰知敏义士也岂可失之遂与彦超跃马入阵取之而还敌壮之俄而生军复合遇不能解时安审琦巳至安阳河谓首将张从恩曰皇甫遇等未至必为敌骑所围若不急救则成擒矣从恩曰敌势甚盛无以枝梧将军独往何益审琦曰成败命也设若不济则与之俱死若失此二将将何面目以见天子遂率铁骑北渡赴之敌见尘起谓救军并至乃引去遇与彦超中数枪得还时诸军叹曰此三人皆猛将也

　　△宋

　　宋曹彬伐江南朱令赟自湖口入援众号十五万顺流而下将焚采石浮梁彬闻之遣战棹都部署王明密令人树长木于洲渚闲若帆樯之状令赟望见疑有伏逗挠不敢进又真宗时寇准为相值契丹大举入边王钦若陈尧叟请出幸以避之独准力劝帝亲征帝至澶州见契丹兵盛众请驻跸准曰陛下不过河则人心益危况王超李继隆石保吉等各分兵扼其吭背四方援兵日至何疑而不进高琼亦固请帝乃渡河远近望见御盖皆踊跃呼万岁敌人气夺又王德用判定州兼三路都部署德用时教士卒习战顷之士勇皆可用契丹遣人来觇或请捕之德用曰彼得其实以告是服人之兵以不战也明日大阅于郊下令具糗粮听吾鼓视吾旗所向觇者归告敌谓汉兵将大至和议益决又侬智高反以孙沔为广南安抚使沔请发骑兵求武库精甲五千梁适折沔曰毋张皇沔曰前日惟无备故至此今乃欲示镇静邪夫实备不至而貌为镇静危亡之道也乃兴兵七百人沔忧贼度岭而北乃檄湖南江西曰大兵且至其缮治营垒多具燕犒贼疑不敢北侵又种师道将至洛阳闻干里雅布屯京城下或止勿行曰敌势方锐愿少驻泛水以谋万全师道曰吾兵少若迟回不进形见情露祗取辱焉今鼓行而前彼安能测我虚实都人知吾来士气自振何忧敌哉揭榜沿道言种少保领西兵百万来遂抵城西趋汴水南径逼敌营金人惧徙砦稍北又王德讨贼李成以百骑觇贼至上蔡驿口桥贼疑为诱骑拥众欲西德麾骑大呼曰王师大至矣贼骇遁追杀甚众又魏胜取海州郡守高文富遣兵来捕胜迎击走之追至城下众惊传水陆悉有兵城中大恐文富闭门守驱民上城御之胜令城外多张旗帜举烟火为疑兵继遣勇锐者登城楼余自城门入莫有御者

　　△辽

　　辽景宗干亨元年宋既下河东乘胜侵燕耶律学古受诏往援始至京宋败耶律希达萧托郭等势益张围城三周穴城而进城中民怀二心学古以计安反侧随宜备御昼夜不少懈适有敌三百余人夜登城学古战却之会援军至围遂解学古开门列阵四面鸣鼓居民大呼声震天地旋有高梁之捷二年伐宋会宋将潘美率兵分道来侵学古以军少虚张旗帜杂丁黄 【按礼男幼为黄四岁为小十六为中二十一为丁军中杂幼弱以疑敌也】 为疑兵是夜适独虎峪举烽火遣人侦视见敌俘掠村野击之悉获所掠物擒其将领又耶律都沁侵宋分总羸师以从及战取绯帛被介胄以自标显驰突出入敌阵格杀甚众

　　△金

　　金萨满阿里值辽人来攻贝勒和色哩城阿里率百余骑救之辽兵数万阿里兵少乃令军士裂衣多为旗帜出山谷闲辽兵望见遁去又庞迪知怀德军兼沿边安抚使夏人合兵五万薄怀德城迪开门待之夏人不敢入因以数千骑分门突出遂破之斩首五百级

　　△元

　　元齐荣显与宋兵战次五河口抵大堤荣显偕数骑前行觇敌值逻骑数十从者将退荣显曰彼众我寡若示以怯必为所乘援弓策马射杀两人而还又至元时纳延叛车驾亲征察球尔扈从遇纳延驻兵万余察球尔兵不满三千众有惧色察球尔夜令军士多裂裳帛为旗帜断马尾为旄掩映林木张设疑兵纳延兵大惊以为官兵大至遂降

　　△明

　　明李文忠为浙东行省左丞时张士诚急攻诸全守将谢再兴造急遣胡德济往援再兴复请益兵文忠兵全无以应会太祖使邵荣讨处州乱卒文忠乃扬言徐右丞邵平章将大军克日进吴军闻之惧谋夜遁德济与再兴夜半开门突击大破之又傅友德征蜀蜀将吴友仁谋复汉中兵大至守臣告急友德以精骑攻斗山寨令人持十炬列山上蜀兵惊遁又平安兵围北平甚急刘江请往救与成祖约曰臣出北平以炮响为号一炮则决围二炮则入城若三炮不闻则臣必战死臣决围之后宜令后军带十炮俟三炮既响为殿者常放炮不绝声则远近皆谓大军继至平安必骇走矣江遂进兵与安战悉如其策大败平安又成祖师至瓜州盛庸以海艘迎战列兵沿江上下二百里皆大惊愕师渐近岸庸等整师以御成祖麾诸将鼓噪先登以精骑数百冲庸军南师大溃乃令来降海舟悬黄帜往来江中镇江城中望见惊曰海舟皆已降吾将何为其守将章俊遂率众来降又王信守备荆襄刘千斤反信以房县险进据之民兵不满千人贼四千余众突至围城主帅逗遛不进拒四十余日信选死士出城五六里举火炮贼以为援兵至惊走追败之又胡宗宪既说降倭寇汪直遣谕巨贼徐海谓不早降新总督用兵如神后悔何及海因要请中国货物以遗他酋宗宪佯诺之辄以银币厚遗谍者而阴令营中盛兵容故纵敌瞰之明日复遣人来待之如初海于是归心于宗宪矣