周易会通卷十一 <经部,易类,周易会通> 钦定四库全书 周易会通卷十二 元 董真卿 撰 系辞上传【吕音训系陆氏音系辞易始有卦画而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶至于孔子所作则系辞之传也陆氏曰系辞亦作辞依字应作词说也说文云词者意内而言外也上传案陆氏释文王肃本作系辞上传讫于杂卦皆有传字此盖郑未合经传前标题之旧也第五上下系古今分章不同今以唐孔氏伊川程氏嵩山晁氏汉上朱氏诸家参定上系凡十四章自天尊地卑至成位乎其中矣为第一章圣人设卦观象至吉无不利为第二章彖者言乎象者也至各止其所之为第三章易与天地凖至君子之道鲜矣为第四章显诸仁至阴阳不测之谓神为第五章夫易广矣大矣至易简之善配至德为第六章子曰易其至矣乎至道义之门为第七章圣人有以见天下之赜至盗之招也为第八章大衍之数五十至其知神之所为乎为第九章易有圣人之道四焉至此之谓也为第十章子曰夫易何为者也至所以断也为第十一章易曰自天祐之至吉无不利也为第十二章子曰书不尽言至鼔之舞之以尽神为第十三章乾坤其易之緼邪至存乎德行为第十四章 第一章第二章诸家并同第三章第四章从程氏晁氏第五章第六章第七章从程氏第八章第九章第十章从程氏晁氏第十一章从晁氏章首天一以下二十字移别章第十二第十三第十四章从晁氏】集解【朱子曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【程子语圣人用意深处全在系辞吁系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得大临一本云系辞所以解易须看了易方看得系辞入关録如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有剪裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意安节 朱子语系辞恐并彖辞亦是葢彖系于全卦之下而爻分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也 大传言系辞者四今考其二上文皆兼卦文而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也并荅仁杰熟读六十四卦则觉得系辞之语甚为精密是易之括例 道夫曰欧公疑系辞非孔子作曰这也是他一时所见如系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于每篇之首加一周子曰字又却本所无者次第易系文言亦是门人弟子所入耳并道夫】纂注【双湖先生曰系辞传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包牺氏仰观俯察及易有大极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传葢太史公受易杨何何之属自着易传行世故称孔子者曰大传以别之耳 愚案系辞上下传程朱分章不同今既合二家为一故不复识别经文则从朱子读者于集解分节处自可知也】 天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【吕音训卑陆氏曰如字又音婢本又作埤同断陆丁乱反见陆贤遍反】集解【朱子曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也】附録【朱子语天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来渊天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也僴天地物也乾坤理也柴氏集解或谓此第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理僴此只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也铢问阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是铢贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必専主乾坤二卦而言方以类聚物以羣分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也谟问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相杂而各自为阴阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢上是天地之变化下是易之变化董録变化流行非形象无以见某解变化二字下章说得最分晓变是自隂而阳化是自阳而阴易中说变化唯此处最亲切文蔚自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰问系辞首章之义曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龟山说得深了易中固有言屈伸往来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑髙以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以类聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也易说】纂注【钱氏曰无画之易在太极先有画之易自两仪始葢下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始着非自乾坤而始有也故曰乾坤成列而易立乎其中矣上言尊卑而下言卑髙张子曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事则莫非易也所以先言天地乾坤易之门也不言髙卑而】 【曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也又曰静専动直不为物累则其动静可常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣又曰天地自然之理天圆则须转动地方则须安静又曰有形有象然后知变化之验 魏氏曰卦画自下始也位六位也贵贱观屯言以贵下贱讼言以下讼上可见天圆而动地方而静故有常刚爻一三五柔爻二四六也断因九六之得位失位而断之也观位正当也位不当也之类可见矣 杨氏万里曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉 苏氏曰方本异也而以类而聚此同之生于异也物羣则其势不得不分此异之生于同也象者其精华之发于上形者其体质之留于下盖雷电日月之类象也水火山泽之类形也天地所以变化而既成万物者也 柴氏曰冲漠无朕之中万象森然干实成之一气之感万象毕着坤实成之变化之神于此始见 朱氏曰阳为贵干也阴为贱坤也在天成象阴阳也在地成形刚柔也阴阳极而相变阴阳之气变于上刚柔之形化于下阴阳交错刚柔互分天地变化之道乾坤之交也爻或得朋或失类或逺而相应或近而不相得或睽而通或异而同此吉凶所由生也 杨氏时曰天地者乾坤之象一也一阖一辟往来不穷其孰为干孰为坤也观乎天地则乾坤定矣故干为君为父以天尊故也坤为臣为子为妻地卑故也又曰六爻自初而至于上则尊卑陈矣五为君二为臣则贵贱位矣又曰乾道成男自坎至震东北方也坤道成女自巽至兊西南方也此方以类聚也则凡丽乎阴阳者无物不然矣八卦类万物之情而不相通此物以羣分也以其所言推其所未言亦无物不然矣有聚有分则同异交错而吉凶之所由分也 游氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也司马公曰象有隐见形有死生易皆效之是也然则乾坤定于天地贵贱陈于尊卑刚柔断于动静吉凶生于方物变化见于形象皆非圣人为之也天地之判阴阳之交本自有之而圣人准之以为敎尔 双湖先生曰天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者为最亲切曰自太极生两仪象卦最可见太极动而生阳静而生阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉以至于六画莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也又曰案朱子训方义葢本程子而诸说训为四方亦不可不备龟山与南轩径就后天八卦论方物南轩曰如干位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兊阴皆以类聚此方以类聚也干为天而坎水艮山震雷皆羣分于此坤为地而离火兊泽巽木皆羣分于此此物以羣分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣愚意方物聚分本只就四方万物说吉凶生方是易然万物之类聚羣分其具列于八卦亦有如二先生所言矣若就先天八卦论干兊离震生于阳仪故类聚于东南巽坎艮坤生于阴仪故类聚于西北而八卦之物亦皆随卦而羣分焉亦未有不可要之系辞首章是说作易事作易莫先扵伏羲则方物之聚散是论先天八卦矣】是故刚柔相摩八卦相荡【吕音训摩陆氏曰本又作磨末何反京云相硙切也马云磨切也荡陆氏曰众家作荡王肃音唐党反马云除也桓云动也唯韩云相推荡】集解【朱子曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【朱子语系辞中说是故都是唤那下文起也有相连处也有不相连处渊问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而谓之摩荡何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相以下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了圆转推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀它摩转它底意思渊相荡只是相摩易说荡比摩便阔了煇】纂注【张子曰以人言之喘息是刚柔相摩一出一入是上下相摩错也于鼻息见之鼻息相摩以荡于腹中物既销铄气复升腾】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【吕音训鼓陆氏曰动也霆陆氏曰王吕音庭徐又徒鼎反又音定运行陆氏曰姚违行】集解【朱子曰此变化之成象者】附録【程子语问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆润之以风雨是也语録 朱子语鼓之以雷霆以下四句是说易中所有渊】纂注【丘氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之】乾道成男坤道成女集解【朱子曰此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也】附録【朱子语此以上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事渊天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了贺孙乾道成男坤道成女通人物而言之在动物如牝马之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得渊如乾道成男坤道成女岂得男便都无阴女便都无阳这般须错看淳刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关棙子才动那许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不息者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也□祖】纂注【杨氏时曰此一动一静天地之间理之所不能已者其相摩相荡非有机缄纲维而然也至于乾道成男坤道成女盖变化之见而形象之着也 朱氏曰六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道也巽离兊之为三女得坤之道也又曰干阳物也得乎干者皆阳物也乾道成男是也坤阴物也得乎坤者皆阴物也坤道成女是也 杨氏万里曰自是故刚柔相摩至坤道成女言乾坤错综而生六子之妙也以干之刚摩坤之柔以坤之柔摩干之刚一刚一柔相推相荡鼓之以雷霆而为震离莫之鼓而鼓也润之以风雨而为巽坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也得干之刚者为长男中男少男得坤之柔者为长女中女少女亦莫之成而成也易之乾坤其神乎】干知大始坤作成物【吕音训大陆氏曰音泰王肃作泰坤作陆氏曰虞姚作坤化姚云化当为作】集解【朱子曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也】附録【程子语坤作成物是积学处干知大始是成德处吁 朱子语干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始则生物之始干始物而坤成之也 干知大始知主之意也如知州知县干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节知训管字不当解作知见之知大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流形之时故有为盖卿大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之董知犹管也作犹为也干始物而坤成之记曰乐着大始坤作成物先儒读为附着之着则此之谓也集解干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阳全隂半阳饶阴乏而阴必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也胡鉟】纂注【张子曰天地虽一物须从此分别大始者物之始干全体之而不遗故无不知也知之者葢莫如干成物者物既形矣故言作已入于形器也初未尝有自地而斩形不谓之作谓之何哉 柴氏曰一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之 余氏曰乾道成男坤道成女以两物之雌雄观乾坤也干知大始坤作成物以一物之首尾观乾坤也男固属干女固属坤而男女之始皆禀于干其成皆育于坤也】干以易知坤以简能【吕音训易陆氏曰以防反下同郑荀董音亦能陆氏曰如字姚云能当作从】集解【朱子曰干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【朱子语干以易知盖干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴干德刚健做时便通透彻达拦截障蔽它不得人刚健者亦如此干以易知只是说它恁地做得不费力渊健则自是易这如龙兴而云从虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大壑都不费力刘砺坤以简能者坤最省事更无劳攘它只承受那干底生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺从而已木之问乾坤易简之理曰易简只是健顺可见且以人论之健底人遇事时自然觉易易只是不难又如人禀得顺性及其作事便自然简简只是不烦然干之易只简得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干故不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理 干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特因而为之故简节简字却难理防易字却难说他是健了是自然恁地都不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂便是这様话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见煇方伯谟问乾坤易简曰易只是一个要做便做简只是一个恁地都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去贺孙干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣铢】纂注【张子曰干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能 杨氏时曰干始万物莫之为而为也以易知而已坤代终其作之也以其简而能之故成物而已 朱氏曰干确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎干其作万物也以简能也杨氏万里曰自干知大始至坤以简能何谓也曰此賛乾坤之功虽至漙而无际而乾坤之德实至要而不】 【繁也】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业集解【朱子曰人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之叶力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【朱子语干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间文蔚易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从董可久可大则为贤人之德业而今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得周僴有亲可久为贤人之德是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢德者得之于心谓之德如得这孝则为孝之德业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之会子静作诗云易简工夫终久大佊所谓易简者苟简容易耳全看得不子细干以易知者干是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至于可久则贤人之德可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有几多事在岂容易苟简之云乎人杰问可久可大只说是贤人之德业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中亦是圣人也 问本义云知则同心从则叶力如何曰易知底人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人从之如何得有功谟问知则同心从则叶力一扵内故可久兼扵外故可大如何曰既易知则人皆可同心既易从则人皆可叶力一扵内故可久者谓可久是贤人之德德则得于己者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔董】纂注【项氏曰称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣 丘氏曰知犹识也与上文易知之知异 朱氏曰乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身善端所起者干也身行之而作成之者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下耒有不知而从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之德可大者谓之业贤人之德业至于配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在反求诸已而已知此则天尊地卑八卦相荡在乎中矣古之传此者唯曽子子思孟轲则然】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【吕音训而成位乎其中今本有矣字陆氏曰马王肃作而易成位乎其中】集解【程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则刚柔判矣事有理一作方事理也物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤德业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也 朱子曰成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣 此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】附録【朱子语自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下是举易以明天地间事胡张子所谓尽人道并立乎中以成三才以尽人道非圣人不能程子之说不可晓 问程子云干当始物当字如何形容曰干便是物之大始故以当字言之得为切密荅吕祖俭】纂注【张子曰易简得而成位乎天地之中盖尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣盖尽得人道理自当尔不必受命仲尼之道岂不可参天地 朱氏曰乾坤之理尽扵易简易简而天下之理得矣则上下与之同流德业既成乃位乎两间与天地为一 柴氏曰人心一造乎易简而天下之理举不外此是理也三才之道也人得之与天地并立矣 双湖先生曰第一章専论伏羲体造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦盖先天易首干终坤包六十四卦于其中凡阳皆干凡阴皆坤也末归结乾坤易简之德贤人体之造其极圣人之能事毕矣】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【吕音训吉凶陆氏曰虞本更有悔吝二字】集解【朱子曰象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】附録【朱子语自伏羲而上但有此六爻而无文字可傅到得文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶葢是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣贺孙易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是占筮如何明吉凶文蔚】纂注【杨氏时曰緫言易之为书也 朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王观象而自得也圣人惧观之者其智有不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也】刚柔相推而生变化集解【朱子曰言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也】附録【朱子语易中说卦爻多只是说刚柔不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气又曰健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者胡圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思渊此吉凶所由出集解】纂注【杨氏时曰緫言爻之变动也 柴氏曰刚柔之爻推移不常以发易道变化之理】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也集解【朱子曰吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】附録【朱子语悔者将趋于吉而未至于吉凶者将趋于凶而未至于凶必大悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也董悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端文蔚刚过当为悔柔过当为吝节悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那猥猥裒裒不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉易说过便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如刚柔变化相以四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少闻便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已僴问本义说悔吝者忧虞之象以为悔自凶而趋吉吝自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配阴阳则其属当如此于人事上说则如何曰天下事未尝不生于忧患死于安乐若这吉中不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路去又曰日中则是月盈则食自古极乱未有不生于极治学蒙】纂注【朱氏曰得失之初微于毫髪及有吉凶则得失之象见忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及有悔吝而忧虞之象见凡此明人道也 蔡氏曰象者有其仿佛而未形之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【吕音训刚柔者昼夜之象陆氏曰虞本作昼夜者刚柔之象三极陆氏曰郑韩云三才也】集解【朱子曰柔变而趋扵刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也】附録【朱子语变化者进退之象是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也 变化只进退便是进者阴变而为阳如自坤而干退者阳变而为阴如自干而坤方变而未定故曰进退若已定则便是刚柔也 问变化者进退之象如此则变是自微而着化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趣时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化此章刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时 变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔变而趋于刚是退极而进既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴如子午卯酉卯酉是阴阳未定子午是阴阳已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变又曰刚柔便是个骨子只管恁地变化并董问变者化之渐化者变之成盖化无痕迹变有头面逐渐消缩去无痕迹以至于无者化也阳化为阴刚化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换有头而者变也阴变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为阴是进极而囘故为退阴变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也先生云得之铢变是进化是退便与悔吝相似且以一岁言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆有此两个贺孙系辞一字也不胡乱下只人不子细看易说吉凶者失得之象也止刚柔者昼夜之象也四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自阳而趋乎阴也谟言易之所有皆人事天理之常以释上文之意 三画成卦三才之道也兼而两之则为六爻动谓九六之变并集解】纂注【朱氏曰阴阳进退于子午孰知其然哉万物繁鲜而摇落则进退之象见所谓变化者不尽于是也此特其凡耳纠察相分死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日升降于太虚之中本无昼夜由地上而观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短中国自不同故刚柔之象亦然凡此明天地之道也】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【吕音训序陆氏曰陆绩云序象也京云次也虞本作象晁氏曰虞作象旧读序作原或作序者非说之案作象乃与下义合乐陆氏曰音岳适防也虞本作所变晁氏曰虞云旧作乐误玩陆氏曰五乱反研玩也马云贪也郑作翫】集解【朱子曰易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】附録【朱子语问所居而安者易之序何谓也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐盖有契于心则自然乐必大】纂注【张子曰序犹言分也易中有贵贱吉凶皆自然之分也所居皆安之君子安分也 蔡氏曰序次序也自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类皆序也知其序之有常故居其位而安乐乐其理也玩习猒也辞者圣人所系所以明理知其理之无穷故乐而玩 齐氏曰序作象则与上下文义合易唯序卦専言次第故不若作象居处也象言吉凶悔吝葢其理之自然势之必然也君子穷理尽性以至于命知其合必如此悖必如彼而唯易之听焉所谓安也 南轩张氏曰爻辞虽吉凶得失之类而性命道德之奥寓焉】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利集解【程子曰圣人既设卦观卦之象而系之辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣 朱子曰象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也 此第二章言圣人作易君子学易之事】附録【朱子语居则玩其辞有不待占而自显者董问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占如何曰若是平时理会不得却如何理会得占闻常理防得此道理动时则可以此占决必大居则玩其辞如潜龙勿用其理当此时只是潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此贺孙问所居而安与居则观其象之居不同上居字是緫就身之所处而言下居字是对动而言先生曰然董易有象然后有辞筮有变然后有占象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也荅丘子野】纂注【杨氏时曰观象玩辞故能明吉凶之变观变玩占故能识时措之宜所以尽三极之道也 柴氏曰居者静而未涉于事也动者涉于事也居则观卦之象而玩其辞以探其隐赜动则观其刚柔之变而玩其辞之所占以求不悖其道一动一静不违天理则俯仰无愧心逸日休德进业长用无不利盖言道之所寓人当体之也蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也 项氏曰吉凶者失得之已定者也其忧虞之初谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王之辞则静居动作无不利矣 双湖先生曰上言君子居观乐玩皆是居之事下文以居对动言重在行之事矣其曰观象玩辞申上文义也尝观此第二章専论文王周公系辞以明伏羲卦象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学易必当合伏羲卦象文王周公卦爻辞兼得之末归结在卜筮上以获自天之祐也】彖者言乎象者也爻者言乎变者也【吕音训爻陆氏曰户交反说文云交也】集解【朱子曰彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】附録【朱子语爻是两个交乂看来只是交变之义变谓刚柔相推而生者卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦董】纂注【张子曰象谓一卦之质 杨氏时曰彖緫言一卦之象若坤言牝马之类是也六爻变动不可为典要故曰言乎变 蔡氏曰爻言刚柔变化】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【吕音训疵陆氏曰徐才斯反马云瑕也】集解【朱子曰此卦爻辞之通例】附録【朱子语问悔吝所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯说只管隐恶芘护没分晓然未至大过故曰小疵必大】纂注【南轩张氏曰悔吝虽未为大过然悔未纯吉吝未纯凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善补其过恶故无咎也 朱氏曰易有言又谁咎者其咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度德量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言无咎无咎则悔可知矣吉凶而不言吝吝不足言也 愚案西山真氏歴举易中无咎之文以释补过之说而记其后云予友汤伯纪曰无咎之所以善补过者盖谓卦爻中有时位之难处本当有咎以其善处故免所谓转祸为福易危为安故谓之善补过耳非真以为某卦某爻先有过而后能改也今之所取本为改过而无咎之辞取之太泛但当取豫上六临六三复六三离初九损六四夬九五六条皆改过之亲切者余爻可削伯纪之说是矣然当处难之时而处之善乃可以无过尤学者所冝尽心故存而不削因并记其说云】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞【吕音训辨陆氏曰如字京云明也虞董姚顾懽蜀才并云别也】集解【朱子曰位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳】附録【朱子语问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在它人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也铢问齐小大者存乎卦龟山曰阳大阴小如何曰齐如分辨之义一云犹断也小谓否暌之类大谓泰谦之类必大齐又不是整齐如叶字是分辨字董】纂注【杨氏时曰阳大而阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴为之主虽小大不齐而刚柔得位为一卦之主则均 钱氏曰存字与上文言字正相应言易中皆已具而可求也 双湖先生曰自乾坤外虽皆阴阳之杂然伏羲画卦生于阳仪者三十二生于阴仪者亦三十二阴阳均齐意其以此齐之也】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【吕音训介陆氏曰音界王肃干韩云纎介也震陆氏曰马云震惊也郑云惧也王韩云动也周云救也】集解【朱子曰介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】附録【朱子语问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然煇悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察之几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎董震动也欲动而无咎当存乎悔耳漠】纂注【祁氏曰寛读系辞至忧悔吝者存乎介因书以铭坐右先生曰汝谓介何也寛曰至纎至细处也先生曰栁下惠不以三公易其介诸儒说异同吾谓介者谓细微不以三公易其介是毫毛无动其心也 杨氏时曰介者始万物之时震者动之将形忧悔吝者当在交物之初而善补过者当悔于将动之际过此则无及矣 龙氏仁夫曰震动也不能察于其介事既震动咎将及之欲使转而无咎又当致力于悔时所谓补过也 双湖先生曰祁氏之说可与煇録互相发矣】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【吕音训险易陆氏曰以豉反京云险恶也易善也】集解【程子曰彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则得无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也 朱子曰小险大易各随所向 此第三章释卦爻辞之通例】附録【朱子语问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦不知如何先生曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如睽如团如小过之类尽是不好底卦譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗防便不是好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见矣易説遇好卦便说得平易如泰谦之类是也凶卦便说得艰险如困睽之类是也董问卦有小大辞有险易阳为大阴为小观其爻之所向而为之辞如休复吉防辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它底透只是依众说如所谓吉凶失得者之象一段却是彻防见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心煇】纂注【张氏曰辞各指其所之圣人之情也指之使趋时顺性命之理臻三极之道也能从则不陷于凶悔矣 柴氏曰卦之义虽无小大之用其辞可见辞有凶吉故险易以分险辞忧惧戒谨之辞也易辞安平休美之辞也之适也朱氏曰辞有易者之于吉也辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之 龙氏】 【仁夫曰卦有管得义理阔如乾坤坎离否泰剥复之类谓之大卦有主一事一物管得义理挟如家人归妹困渐睽蹇之类谓之小卦辞之易凡平易可通者是也辞之险如见斗见沬窥户无人舆曳牛掣负涂载鬼之类是也上文齐小大与此义同 双湖先生曰第一章夫子论伏羲画卦而有望于贤人之体易第二章论文王周公系辞而有望于君子之体易至此三章专论彖爻之辞泛示夫众人之用易也意若曰彖辞言象使人知卦之统体爻辞言变使人知爻之推迁吉凶之辞以明人事之得失悔吝之辞以明人事之小疵无咎之辞以明人事之补过此自是一节敎人知得失小疵补过之道也自是故以下又论夫位者使人知有贵贱也卦者使人知有小大也人知即辞以辨吉凶则失得亦可免矣人知介然之顷忧悔吝则小疵亦可免矣人知萌悔心自可无咎则亦自无过之可补矣此又自是一节敎人辨吉凶忧悔吝震无咎之道至此则失得小疵补过又不足言矣然后緫结之以是故以下之辞谓卦所以有小大辞所以有险易无非各指夫人所之也三章之意庶在此乎】易与天地准故能弥纶天地之道【吕音训准陆氏曰京云准等也郑云中也卑也弥陆氏曰本又作弥纶陆氏曰音伦京云弥遍纶知也王肃云纶纒襄也苟云弥终也纶迹也天下之道今本作天地之道陆氏曰一本作天地】集解【朱子曰易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意】附録【朱子语弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合之使泯无缝罅防意思纶如络丝之纶自有条理董纶谓两条丝相合各有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精密之意弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也义刚如天地之化虽是周密浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此渊易道本与天地准所以能弥纶之凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道又曰天地有未至处易却能弥纶得他】纂注【朱氏曰圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道杨氏万里曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰准准法也如太准易之准也易之既作也以易】 【之道而理天地之道故曰纶纶经理也如君子经纶之纶弥满也惟准则乎天地故能弥纶乎天地非以易理天地以天地理天地也 防氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生阴肃而能成纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【吕音训察于陆氏曰一本作观于反终陆氏曰郑虞作及终说陆氏曰如字宋衷始锐反云舍也】集解【朱子曰此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也】附録【程子语原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求入闗録人能原始知得生理一作所以生便能要终知得死理一作所以死若不明得便虽千万般安排着亦不济事安节原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也大隐夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣荅鲍苦两魂谓精魂其死也归乎天消散之意吕氏精义鬼是往而不反之义 问易言知神之情状果有情状否曰有之又问既有情状必有神曰易说鬼神便是造化也棣问如名山大川能兴云致雨何也曰气之烝成尔又问既有祭莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复从庙中求邪名山大川能兴云致雨却都不说着只于山川外土木人身上讨雨露土木人身上有雨露邪又问莫是人兴妖曰只妖亦无人心兴之也世人只因祈祷而有雨遂指为灵验尔岂知适然精义问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可晓悟其理曰理防得精气为物防魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则坚者腐存者亡更无物也神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也或曰何以得无恐惧曰须是气定自然不惑气未充要强不得安节 朱子语观察天地之文理是就这里地盘上言始终生死是以循环言精气鬼神以聚散言其实不过阴阳两端而已人杰仰观天俯察地只足一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只足隂阳显子问天文为阳地理为阴是否曰然然天亦具阴阳日是阳月是阴昼是阳夜是阴地东南是阳西北是阴平坦是阳险阻是隂髙者是阳下者是隂必大先生因举正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之时幽之因己在此不形之际其明之故己在此聚者散之因散者聚之故寓问天文则有昼夜上下地理则有南北髙深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也人杰问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说反如囘头之意必大问天地之化虽生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原姑而知其聚之生则必知其后之必散而死能知其生也得于气化之自然初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有形象尚留于防漠之内曰死便是都散了易说精气为物游魂为变天地阴阳之气交合便成人物到得魂气归于天体魄降于地是为鬼便是变了贺孙精气为物是合精与气而成物精魄而气魂也防魂为变变则是魂魄相离独说防魂而不言魄魂离魄之意自可见矣义刚死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神孙精聚则魄聚气聚则魂聚是以为人物之体至于精竭魄降则气散魂游而无所知矣降者屈而无形故谓之鬼游者伸而不测故谓之神辨苏易阴阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄暖者为魂先有魂而后有魄故魂常为主为干僴若以精气言则是有精气者方有魂魄但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟后香底便是魂魂者魄之光焰魄者魂之根本义刚魂气升扵天体魄归于地魂气上升体魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见寓问精气为物防魂为变曰此只是聚散聚而为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴盖生之巾已带个死底道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦是具阴阳如言徂落徂升也便是魂之游落即魄之降古人祭祀求诸阳所以求其魂求诸阴所以求其魄必大阳魂为神阴魄为鬼鬼阴之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为鬼阳主伸阴主屈此以一气言也故以二气言则阴为鬼阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也因问精气为物阴精阳气聚而成物此緫言神游魂为变魂游魄降散而成变此緫言鬼疑错综而言曰然此所谓人者鬼神之防也铢宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属阳魄属隂而今有人说眼光落这便是魄降今人将死有云魄落若气则升而散故云魂气归于天体魂归于地杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取贺孙横渠云物之初生气日至而滋息物主既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天下万事万物自古及今只是个阴阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通贺孙横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦自分晓必大贺孙问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散者是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底久之渐渐也自防散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也贺孙观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理】纂注【杨氏时曰天地之间一气而万形一息而成古今达观之士防物于一已通昼夜而知则虽死生之变无恒矣 张子曰动物本乎矢以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐又曰阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则浑然人莫知其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变欤所谓变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也知昼夜阴阳则能知性命能知性命则能知鬼神又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隐而为变鬼之状也 尹氏曰精气为物游魂为变是死生之意否曰然是知鬼神之情状只是说游魂一句 朱氏曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地又曰形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是谓魂魄子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂及其散也形散而魄散故季札曰魂气则无不之也神伸也其气息而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从而生乎曰太虚气之本体人之形也动则聚而为气静则散而为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎 杨氏万里曰鬼神无声无臭何为而有状状且无也何为而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣记曰鬼神之德其盛矣乎视之不见听之不间体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也 柴氏曰万物皆有始故生有终故死有不倚于生死而死生不能违之者出乎震而成乎艮之说也郑氏原善曰易大传言原始反终故知死生之说原者推究其本也反犹覆也谓以其始者而覆观之也生者物之始死者物之终推究其始而知所以生则反观其终而知所以死矣夫子荅季路之问死虽不质言之然味其语实所以直季路之问而不隐也 蔡氏曰自仰观天文至鬼神情状三者以易穷理之事也】与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【吕音训知陆音智道陆氏曰如字郑云道当作导流陆氏曰如字京作留乐天陆氏曰虞作变天】集解【朱子曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此】附録【程子语今语道则须待要寂防湛静形使如槁木心使为死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗人几时要如死灰所贵乎动大临乐天知命通上下而言也圣人乐天则不须言知命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此大临仁者不忧乐天者也绚仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在它人则忧而颜子独乐者仁而已光庭 朱子语与天地相似故不违凡其不违以其与天地相似若此心有外必其与天地不相似矣僴与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作易说此下数句皆是与天地相似之事人杰与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物而道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下董知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理易说知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理渊旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自有恁地处颇难晓必大问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦原于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广又曰乐天知命主知言是崇德事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处必大安土者随所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见荅何镌安土者随所寓而安若择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也去伪安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似又曰此语说仁最密渊上文易与天地准是言易之道与天地准此言与天地相似故不违是言圣人之道与天地相似此下数句皆是与天地相似之事上文易与天地准下数句皆是与天地准之事人杰问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知之先知得之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流自旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入于变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句専说仁也人杰】纂注【杨氏时曰天地与圣人无二道也列而为三则相似而已故先后天而不违知周乎万物而道不足以济天下则过矣道不足以济天下则知亦有不周者若佛老之徒则过之者也纵心之所为而各当于道则不流矣莫之为而为者天也莫之致而致者命也苟能乐之安之则事变之来犹风雨寒暑之序夫何忧素富贵止行乎患难随所寓而安之则无恶于物矣又能敦乎仁则天下无一物之非我也尚何所忧之有 柴氏曰极髙明故周尽万物之理道中庸故能济天下敦仁者以万物为一体以体物之心安不择之地爱无息时也双湖先生曰与天地相似故不违此统论圣人之体段知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违推其周万物济天下则广大无外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其髙明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其傅厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁智尽性之学而上下与天地同流者盖如此】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【吕音训范围陆氏曰郑云范法也马王肃张作犯违张云范违犹裁成也知陆氏曰如字荀爽柔之明僧绍音智】集解【朱子曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也 此第四章言易道之大圣人用之如此】附録【程子语范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉绚范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥则它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要黙体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍入关録通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也大隐昼夜死生之道尽事人之道则尽事鬼之道死生生死一而二二而一者也精义冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也绚 朱子语天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸防成器使人模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如小德川流人杰范围天地之化范是铸金作范围是围里如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端有如一岁分四时节之类以此做个涂辙更无过差此特其一尔 问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之敎化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣易说通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通画而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方易有体了易説兼通乎昼夜之道而知其所以然也必大神无方而易无体神便是在阴底又忽然在阳在阳底又忽然在阴易便是或为阳或又为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也易说易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同渊无体与那其体则谓之易不同各自一个道理若恁地衮将来说少间都说不去它那个说上天之载无声无臭其体则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个了渊穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也于范围天地是至命言与造化一般董】纂注【南轩张氏曰天地之化阴阳之气也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳惟易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之 蔡氏曰天地之化雨旸寒焕之类常雨常旸化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗 张子曰体不偏滞乃所谓无方无体偏滞于隂阳昼夜者物也若道则兼体而无累也以其兼体也故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名耳 项氏曰易与天地准故能弥纶天地之道此二句者一章之主意也自仰以观于天文至鬼神之情状此三知者言易之所知与天地准也伏羲观天见阴阳之象察地见刚柔之形画奇偶以准其象使万物之情皆以类从而天文地理遂与人事物情相通为一而幽明之故可得而知矣原画之所由始二分四揲之变皆起于至一无朕之中要画之所以终三变六扐之余复归于至一无朕之始而死生之说可得而知矣气聚而为物奇偶之画所以有象魂游而为变九六之化所以为无迹而鬼神之情状可得而知矣自与天地相似至故能爱此四故者言易之所能与天地准也奇偶之象正与天地相似故能于天下之理无所违奇偶之变通于万物之情故知虽崇而不失之于过当于万民之用故道虽广而不失于流乐时位之推移而知其卒归于有数故能乗化而不忧随时位之险易而常遂其济物之心故能无往而不用其爱夫能具其理故能通其变能通其变故能极其数能极其数故能用其利凡易之所能备于此四者也自范围天地至易无体此三而者緫结一章之义以见其弥纶之功也盖易有奇偶二画所以匡括天地之变化而天地不能越乎其外所谓弥也曲成万物之始终而无一物之或遗此所谓纶也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知无所不至此所谓道也此即上文三知之所知也是故天地之神无阴阳之定方而奇偶之变亦与之周流无定体此所谓易与天地准也此一节正以明始初之意而极言之也】一阴一阳之谓道集解【朱子曰阴阳迭运者气也其理则所谓道】附録【程子语一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道既曰深则便是一作有二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有 离了阴阳更无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也并入闗録一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变良佐 朱子语一阴一阳往来不息则是道之全体非阴阳之外别有道也胡问一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者阴阳之理也此说得之荅石铢问一阴一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也往来循环不已之意此理即道也铢阴阳之端动静之机而已动极而静静极而动故阴中有阳阳中有阴未有独立而孤居者此一阴一阳所以为道也辨苏易大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以为一阴而一阳者乃道体之所为也荅陆九渊一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道当离合看董一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴是道今曰一阴一阳不是道所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然杨骧理则一而形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也 问一阴一阳之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴一阳者道也并董或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只是这个阴阳孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴学蒙一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事谟谓之名之也之谓直为也董】纂注【杨氏时曰通天下一气耳谁能出不由户乎道者即此而已又曰斯于穆不已纯亦不已之意皆在其中矣胡氏曰阳中有阴隂中有阳一阴一阳此太极之所以为道也】继之者善也成之者性也集解【朱子曰道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣】附録【程子语止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶入关録生生之谓易是天之所以为道也灭只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其一作甚性须得大临 朱子语问继之者善继则是此理之流行未赋与在万物曰如两个轮只管推流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出求所以为继之者善显子化育流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为阴此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴董继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事节问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意至静而成阴方是成 继之者善便是公共底成之首性便是自家底并董继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也易説问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道人杰继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方以人物而言黄灏陈淳问继之者善成之者性曰这个理在天地间只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性胡流行于造化处是善凝成于我即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以发育万物者为继善万物各正其性命者为成性榦继善是动处成性是静处继善是流行出来成性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继善譬如禾谷一般到秋敛冬藏千条万穟各自成一个物事了及至春又各自发生出以至人物以至禽兽皆是如此义刚孟子言性善系辞云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性善却是二事曰一阴一阳是緫名继之者善是二气五行之事成之者性是气化后事谟问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出到周先生方说得尽曰孔子说得细腻孟子说得疎略孟子不曽推原源头不曽说上面一截只是说成之者性也易说周子通书诚上第一曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其性命之源乎先生释之曰此书与太极图相表里诚即所谓太极也言乾坤之元万物所取以为始者乃实理流出而赋于人之本如水之有源即图之阳动也天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也纯不杂也粹无疵也言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善即理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也元始亨通利遂贞正干之四德也通者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性之成也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也又通书后録曰善之与性固不可谓有二物也然继之者善自其阴阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也阴阳变化流行而未有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易阴之静也以此辨之亦安得无二者之分哉然性善形而上者也阴阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为阴哉但语其分则以为当属之此耳荅人杰继善成性分属阴阳乃通书首章之意但熟之自可见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴荅德明问明道先生曰人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也先生曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道流行如此所以人性发见亦如此闵祖继之者善也周子是说生生之善程子说作人性之善用处各自不同荅人杰】纂注【齐氏曰道太极也阴阳所乗之机也动而生阳静而生阴今不先言阳而先言阴将就所继而言也朱子曰继者静之后而动之端也若静极之后不继之以动造化便从此合杀了岂道也哉一阴一阳此生生之机所谓道也 杨氏时曰继之者善无间也成之者性无亏也 丘氏曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说继之者善是就天所赋人所受中间过接上说成之者性是就人心禀受上说如帝降之衷天命之性所谓降所谓命即继之之义】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【吕音训鲜陆氏曰悉浅反师说云尽也郑作尟马郑王肃云少也】集解【程子曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原究其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包如也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通逺及而不流失正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道德之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也 朱子曰仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言】附録【程子语一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无绚这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鲜矣此个义理亦不少亦不剩只是人看它不见大临 朱子语问仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只见得它发生流动处而以为仁知者只见得它贞静处便以为知下此一等百姓日用之闲习矣不着行矣不察所以君子之道鲜矣煇此章自易与天地凖以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳 或问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也荅吕伯恭太极动极而静静而生阴不成动以前便无静程子言动静无端阴阳无始葢此亦且从那动处说起若论那动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如此义刚太极之有动静是天命之流行也所以一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动者诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极而动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也葢太极有本然之妙也动静有所乗之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不存焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉备于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之集解】纂注【齐氏曰仁者见之于已动之后而识其动而及物之机故曰仁知者见之于未动之先而识其复而干事之体故曰知百姓则又行不着习不察而全未有见者也百姓固未见道仁者知者亦未见道之全故曰君子之道鲜矣君子何道也一阴一阳之道也上文所谓天地之道也故必有知幽明之故知死生之说知鬼神之情状与天地相似之圣人而后可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其视百姓之日用而不知亦何以大相逺哉 尹氏曰百姓日用而不知何以与知与能天地同体耳天地之有阴阳昼夜人之有生死进退知此则与天地同功】显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉【吕音训藏陆氏曰才刚反郑作臧云善也晁氏曰案篆无臧字郑训非耳】集解【朱子曰显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】附録【程子语天地之大德曰生其生可见也所以生之者用也故曰显诸仁藏诸用集解鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也绚天地鼓万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患酢天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧尹焞圣人有为之功天地不宰之功游氏拾遗此天地与人异处圣人有不能为天之所为处大临鼓动万物圣人之神知则不可名 或问老子言天地不仁圣人不仁如何曰谓天地不仁以万物为刍狗是也谓圣人不仁以百姓为刍狗非也圣人岂有不仁所患者不仁也天地何意于仁鼓舞万物而不与圣人同忧圣人则仁此其为能道也时氏拾遗 朱子语显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物事显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁底骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万事万物其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行底骨子流行个甚麽是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又云显诸仁似忠藏诸用似恕显诸仁似以贯藏诸用似一易说显诸仁如春生夏长其发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便藏在恻隐之心里面便是骨子人杰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复董显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏】【诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这一个道理此便是业业是事之已成处易说显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐董显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様人杰显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也董又曰如此一大穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业人杰鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显诸仁藏诸用成就处也天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧渊盛德大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用又曰盛德大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言董明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来谟】纂注【邵子曰若日月之照临四时成岁显诸仁也不知其所以然而然藏诸用也 张子曰鼓舞万物道也故不与圣人同忧 杨氏时曰其生也其杀也咸其自取天地不能加毫末于其间也尚何与圣人同忧哉盖圣人与人羣也其忧乐以天下则与天地异矣仁与用天地之德业也其盛大孰加焉 朱氏曰天理自动万物听之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者圣人有相之道不以其可忧者同乎无忧以为配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛德大业岂不至矣乎 蔡氏曰用者神运无迹仁者庶物露生故在天则生者为仁而所以生者为用在圣人则发者为仁而所以发者为知天不可以知言也知不离乎心有心则有忧此天人之道所以分也故曰鼓万物而不与圣人同忧仁与用天地之德业而其盛大又有非圣人所能至者故曰至矣哉 勉斋黄氏曰或问本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内荅曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其收藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则收敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用】富有之谓大业日新之谓盛德集解【朱子曰张子曰富有者大而无外日新者久而无穷】附録【程子语君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也大隐问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新廸朱子语先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这个物事了方始相连相续去渊富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由得大少间措置事业便有欠阙此便有病僴】纂注【蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天髙地下万物散殊其富有之谓欤阴阳升降变化不穷其日新之谓欤 真氏曰此虽言易之理然易也天地也圣人也一而已矣生物无穷天地之大业也运行不息天地之盛德也功及万世圣人之大业也终始日新圣人之盛德也学者有志于进德修业者亦必以天地圣人为法盖非富有不可以言大业非日新不可以言盛德】生生之谓易集解【朱子曰阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也】附録【程子语所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓他物不与有也 生生之谓易生生之用则神也绚生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道大临天地阴阳其势髙下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有阳便有阴有一便有二才有一二便有一二之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物此之谓生生之谓易理自然如此 维天之命于穆不已自是理之相续不已非是人为之如使可为虽使百万般安排也须是有息时只为无穷故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也并安节】纂注【朱氏曰阳生阴阴生阳阳复生阴阴复生阳生生不穷如环无端此之谓易 程氏钜夫曰生生之谓易剥初尽而复已生生生不息靡有间絶象辞变占虽其别有四生生之理则一而已外此二字不足以知易】成象之谓干效法之谓坤【吕音训成象陆氏曰蜀才作盛象爻法今本作效法陆氏曰故孝反马韩如字云放也蜀才作效晁氏曰案爻占文效字】集解【朱子曰效呈也法谓造化之详密而可见者】附録【朱子语既说盛德大业又说它只管恁地生去所以接之以生生之谓易是斩说入易上去成象之谓干效法之谓坤干只略成一个形象到得坤便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万物一齐出见 象谓风霆雨露日星只是个象效法则效其形法而可见也人杰成象之谓干效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳底便只有个象是方做未成形之意已成形便属阴成象便如日月星辰风霆之类亦无个实体只有个悬象如此效者陈也呈也如礼记中效羊效犬效马今人言效力之效法是一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有一定已成之法干便略坤便备必大成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤则效其形法而可见以法言之大段详密矣效字难看如效顺效忠效成之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待大槩干底只是成得这个大象到得坤底则渐次详密资始资生于此可见渊】纂注【柴氏曰朕兆之可见者皆成象所以为干感而遂通成法着见所以为坤 齐氏曰见乃谓之象成象其生而可见者也观下文言大生可见成象则可法矣效因其成象而法之也观下文言干静也専而坤为之翕干动也直而坤为之辟可见】极数知来之谓占通变之谓事集解【朱子曰占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意葢如此】附録【朱子语占出这事人便依它这个做便是通变之谓事看来圣人说到至处便说在占上去则此书分明是要做占用矣学蒙张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曽见希夷来其言亦自太极图渊自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变谓事上面盖说上面许多道理要做这般用显子】纂注【朱氏曰天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶可以前知此之谓占 张子曰极数知来前知也前知其变有道术以通之君子之所以措于民者逺矣 蔡氏曰极数极蓍数也通变通卦变也 齐氏曰下文一阖一辟谓之变往来不穷谓之通彼言其自通也故曰变通此言圣人通之也故曰通变】阴阳不测之谓神集解【程子曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人之心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛德大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不穷事之理也天下之有不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也 朱子曰张子曰两在故不测 此第五章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也】附録【程子语游定夫问阴阳不测之谓神先生曰贤是疑了问是拣难底问晁氏客语仲尼于论语中未尝说神字只于易中言数处而已入关録日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思得之绚朱子语阴阳不测之谓神是緫结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间学蒙问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是要须是看本文方得问德是得于己底业是发出来底德便是本生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理董横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之间如所谓阴阳屈信往来上下以至行乎什百千万之中无非这一个物事所谓两在故不测渊】纂注【张子曰一物两体一故神两在故不测两故化推行乎一又曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神 杨氏时曰以其富有则谓之大业以其日新则谓之盛德至于不测之神皆若是而已其实一物也知所谓一物则凡散殊不一物者皆源源自见矣 丘氏曰上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神惟其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言卦而以占事先之占事则神所托而显者也神易用而变化无穷其实则不越乎阴阳两端而已 双湖先生曰此章専论阴阳之道在造化与易书其在造化者生而为人则自继善成性之后而有仁知百姓之分生而为物则自显仁藏用之后而有鼓万物之妙君子之道鲜圣人所忧也造化不预焉而自极其德业富有日新之至其在易书者自生仪象以至生卦成象而为干阳之为也效法而为坤阴之为也此阴阳之在卦者极七八九六之数而占以知来通阴阳老少之变而因以作事此阴阳之在蓍者故首之以一阴一阳之谓道终之以阴阳不测之谓神其体则谓之道其用则谓之神在造化者以体言在易书者以用言也圣人其殆假易书之阴阳以洗其忧世之心望天下为君子之归而成造化所不及之能者欤】夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【吕音训御陆氏曰鱼吕反禁止也迩今本作迩陆氏曰本又作迩音尒】集解【朱子曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】附録【朱子语易不是象乾坤乾坤乃是易之子日下面一壁子是干一壁子是坤葢说易之广大是这干便做它那大坤便做它那广渊问以言乎逺则不御以言乎迩则静而正曰无小无大无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者冝着工夫看徐又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字必大静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人便见人杰】纂注【杨氏时曰以言乎逺则无外故不御以言其迩则非求诸外也取诸身而已反而隐之于吾心则所谓静而正者黙可识矣 蔡氏曰正不偏备徧也言乎逺其理不以逺而穷言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之间不以事物之多而不备】夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【吕音训専陆氏曰陆绩作塼音同翕陆氏曰虚级反敛也辟陆氏曰婢亦反开也】集解【朱子曰乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰夫坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此】附録【程子语干阳一有物字也不动则不刚其静也専专一其动也直直□不専一则不能直遂坤阴一有物字也不静则不柔不柔一作蹂其静也翕翕聚其动也辟发散不翕聚则不能发散绚 朱子语干不専一则不能直遂坤不翕聚则不能发散荅胡广仲干静専动直而大生坤静翕动闻而广生这说阴阳礼性如此卦画也仿佛似恁地渊以乾坤二卦观之亦可见干画奇便见得其静也専其动也直坤画偶便见得其静也翕其动也辟董这个只是说理然也是说画有这理便有是画画是载得那理底渊天之性情健而无息其静也専是性其动也直是情坤亦然 问阳奇阴偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此奇偶之形也易説地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之僴天自是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚容得天许多气干静専动直大生都是一底意思大而无间断故曰大生坤得静翕动辟便是两个物事其翕也两个之聚其辟也两个之开它中间尽容得天许多气所以说广生又曰阴自亏不可盈只得一半两个方做得一个煇大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大抵物事广便容得许多物事大字实广字虚必大地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向底下却靠着那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过渊问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以董言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从这里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虚天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而虚用之云地如人之肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气育万物曰然要之天之形如一个鼓鞴中间包得许多气开阖消长中闲尽是这气升降往来缘中间虚所以容得天以其包地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳今治厯家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差是这气都在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差人杰】纂注【杨氏时曰干君道也故其静而専専故能直直犹所谓方正于天下也故大生焉大则无外坤承顺乎干者也故其静也翕翕受干之施也故其动也辟受而施生也故广生焉广则有方也】广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德【吕音训易陆以豉反】集解【程子曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也専动也直専専一也直直遂也惟其専直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一阴一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之德也 朱子曰易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此 此第六章】附録【朱子语欲见广太则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知阴阳之义则观于日月可见欲知易简之善则观人之善可见易说林学履问广大配天地莫是配合否曰配只是似下句云变通配四时四时如何配合四时是流行不息所谓变通者如此又问易简之善配至德至德亦如何配合曰易简是常行之理至德是自家所得者义刚问这配字是配合底意思否曰是相似之意也是易上有这道理如人心之至德也易广大配天地变通配四时阴阳之义配日月是以易配天易简之善配至德是以易配人之至德人杰开简易之善配至德曰此是将易中之理取外面一事来对谓易之广大便配天地易之变通便如四时寒暑之往来如老阳变阴老阴变阳阴阳之义便与日月相似易简之善便如在人之至德必大上面几句是虚说底这个配天地四时日月至德是说它实处董】纂注【朱氏曰夫子于泰伯之让文王之德孝也皆谓之至德德至于是无以复加矣 杨氏万里曰此章圣人所以賛易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也 项氏曰夫易广矣大矣此章之总目也逺而不御即直与辟也迩而静正即専与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已干即一也静而守一则其事专而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与干俱闭也两开者为辟言与干俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至德易之书具此四者岂不谓之备乎 双湖先生曰此章大旨诚斋已得之又观以广大賛易而其所谓广大者乃生于乾坤则夫所谓賛易者乃所以賛乾坤也然必及于变通阴阳之义易简之善则非特广大不沦于空虚无用且可以见乾坤有至精至粹之实者矣谓易为卜筮书流于伎艺曷不观诸此】子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【吕音训知陆音智礼陆氏曰蜀才礼作体卑陆氏曰必弥反本又作婢徐音婢下同】集解【朱子曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也】附録【程子语问知崇礼卑曰崇底便是知卑底便是礼游氏拾遗兵法逺交近攻须是审行此道知崇礼卑之意精义 朱子语知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起董知崇者德之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有所欠阙便不广矣地惟其极卑无所欠阙所以广人杰知崇天也是致知事要得髙明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广必大知却要极于髙明礼却要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纤悉委曲无非至卑之事如羹之有菜者用梜其无菜者不用梜主人升东阶客上自西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然人杰所谓德言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至微至细厎事皆当是谨戒惧惟恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑厎事然又不是强安排皆是天理合如此知识日多则知益髙又曰这事也合礼那事也合礼积累得多业便广易説知崇天也是致知事礼卑地也是践履事知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须是放低着实做去顔子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校与曽子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其知之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自是强辨取胜之心乎铢礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广髙则狭了人若防取髙厎做便狭两脚踏地做方得若是着件物事填一二尺髙便不稳了如何防广地卑便会广世上更无卑似地厎又曰礼卑是从贴厎谨细处做去所以能广 林宰问卑字如何解曰只是卑约意须常本卑约之意方可行礼若知则超越流通无往不可也并渊知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事贺孙人之知识不可不髙明而行之在乎小心如大学之格物致知是知崇处诚意正心修身是礼卑处有开学只是知与礼它这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼渊】纂注【齐氏曰就天地言曰盛德大业就圣人言曰崇德广业崇欲其盛广欲其大也知属水内阳而外阴故欲崇礼属火内阴而外阳故欲卑葢亦各矫其质也天下莫有崇于天者故欲效天天下莫有卑于地者故欲法地】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门集解【程子曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其德业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性成之者性也人心存乎此理之所存乃道义之门也 朱子曰天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也 此第七章】附録【程子语天地设位而易行其中何不言人行其中葢人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使黙识而自得之也 天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已扵乎不显文王之德之纯纯亦不已纯则无间断矣 且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中 天地只是设位易行乎其中者神也并绚天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事一作唯一作只是尽天理便是易也大临天位乎上地位乎下人位乎中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中矣成性存存便是道义之门并绚成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道大临成性存存道义之门道无体义有方也绚 朱子语天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅连□卿天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者阴阳是也董成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存易说成性是不曽作环底存谓常在这里存之又存汤□或问成性存存是不忘其所存否曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处有开存存是生生不已之意当以伊川说为是必大成性与成之者性止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成德成说之成然亦争些子也如正心心正诚意意诚相似贺孙成之者性是成就之意如言成已成物之类 尧舜性之是其性本浑然学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共厎夔孙问天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门荅曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须如天之髙卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所以道义便是易也成性存存不必专主圣人而言谟问程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则是这道理流行不敬便断了前辈引经文多是借来说己意 问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断天地人只是一个道理天地设位而变易之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理只是气禀物欲所昏故须持敬治之则本然之理自无间断曰也是如此天地也似有个主宰方始恁地变易便是天地底敬并易说】纂注【钱氏曰设先未有而始陈也天地设位易已行矣非谓行于设位之后也 张子曰知崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地设位而易行又曰成性则不勉而中不思而得从容中道 蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可行门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出 双湖先生曰此章賛易道之至圣人所以崇广其德业而麦天地也窃意圣人之称非泛盖指作易圣人也崇德干之事广业坤之事知崇效天而干画成矣礼卑法地而坤画成矣天地设位而易行乎其中即天尊地卑乾坤定矣之义也成性存存道义之门圣人画易亦无非所以敎民卜筮决嫌疑定犹豫俾得以存存其已成之性而由乎道义之门耳夫子之意或者在此乎】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象【吕音训赜陆氏曰仕责反下同九家作册京作啧云情也】集解【朱子曰赜杂乱也象卦之象如说卦所列者】附録【朱子语问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容葢圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物冝是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好董问圣人有以见天下之赜是说卦画之初否曰正是说卦画之初圣人只是见阴阳之变化杂见便画出一画便有一个象只管生去只管不同六十四卦自六十四様更生到千以上卦亦自一卦一様学蒙拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之冝而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之义易说圣人有以见天下之赜止故谓之象象言卦也下截言爻也僴说文赜杂乱也古无此字只作啧今从臣亦口之义必大与左传啧有烦言之啧同那从口这从是个口里说话多杂乱厎意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隐若与人说话时也须听它杂乱说将出来底方可索他那隐底渊】纂注【齐氏曰朱子云探赜索隐谓如听人说话须听它杂乱说出来底方可索它幽隐底最于程子说有发明葢六爻之中或以本体或以各体或以互体或以飞伏体各连上下二体杂然取之非可以一律拘也圣人于诸卦诸爻各拟度其物以形容之而象其所冝盖所谓惟其时物也故虽鄙细及于覆餗涂豕之类而不可恶 杨氏时曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物冝者若干称龙坤称牝马之类是也】圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【吕音训典礼陆氏曰京典作等姚礼作体断陆丁乱反】集解【朱子曰会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】附録【朱子语圣人有以见天下之动言事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得观防通行典礼只是说道观他防通处后却求个道理来区处它所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置它便是动也渊会便是四边合聚来处通便是空处行得去便是通道夫一卦之中自有会通六爻又各自有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底却是通处也学蒙防是众理聚处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行耳如庖丁解牛于族处却批大却导大窽此是于其筋骨丛杂之所得其可通之理故十九年而刃若新发于硎且如事理间若不于防处理会却只见得一偏如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处便如脉理相似到得多处自然贯通又曰防而不通则窒碍而不可行通而不会亦不知许多曲直错杂处故必观防通而后可行典礼必大防通者观众理之防择其通者而行且如有一事阙着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有所不暇讣若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父母之恩重则便得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观防通僴典礼犹常礼常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又说得阔凡事物之常皆是 刘砺问典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事 辞谓卦爻之辞并董】纂注【钱氏曰人事百千万变而莫木各有一定不易之则其所谓冝所谓典礼者欤 柴氏曰动非纷扰可见者也凡消息进退屈伸往来已然未然之谓也防通谓事与理合而通行处典礼犹典常法度也圣人黙识天下之动观其事理之防合通行处欲常行法度不废于天下则系辞以明其爻而断之曰如此则为吉如此则为凶人知避凶趋吉则常法不废之矣此易所以有爻也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【吕音训恶陆氏曰乌嫁反荀作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反晁氏曰案亚古文善恶字至动陆氏曰众家本并然郑本作至赜云赜当为动九家作册晁氏曰案虞作动云旧误作赜】集解【朱子曰恶犹厌也】附録【朱子语先儒多以赜字为至妙之意若如此说则何以谓之不可恶赜只是个杂乱冗閙底意思言之而不恶者精麤本末无不尽也谟义刚云恶字有三音或亚或如字或乌故反曰乌故切于义为近只是说虽是如此劳攘事多然也不可厌恶 问赜是说事物如此不是说卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱学蒙不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句天下之至动而不可乱之义一般必大杂乱处人易得厌恶然而这都是道理合有底事自合理会故不可恶动亦是合有底事然上面各自有道理故自不可乱煇】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【吕音训议之陆氏曰陆绩姚桓荀柔之作仪之】集解【程子曰圣人见天下深逺之事赜深逺也而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理所有不可厌也言天下之动无穷也而物有有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在阴以下七爻拟议而言者也余爻皆然也 朱子曰观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也】附録【程子语至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化精义 朱子语问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆即易而拟议之否曰然必大拟议以成其变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶夷谟这变化是就人动作处说如下所举七爻皆变化也易说】纂注【项氏曰学易者拟其所立之象以出言则言之浅深详畧必各当其理议其所合之爻以制动则动之久速仕止必各当于时而易之变化成于吾身矣故曰以言者尚其辞以动者尚其变此之谓也末章亦有此段其下文则亦归于人之德行正与此同自此以下引爻辞七章皆敎人拟议之方姚大老曰自天祐之一爻亦当在此章之末脱简在后耳 双湖先生曰章首圣人有以见天下之赜文王也所谓彖者言乎象是也圣人有以见天下之动周公也所谓爻者言乎变是也不可恶不可乱复释上文拟之而后言以下即极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞之事此卦爻所以能成其变化斯人之功也】鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【吕音训和陆胡卧反靡陆氏曰本又作縻亡池反徐又亡彼反京作劘行陆夏孟反见陆贤遍反枢陆氏曰尺朱反王廙云户枢一云门臼机陆氏曰王廙云弩牙也】集解【朱子曰释中孚九二爻义】附録【朱子语鸣鹤子和好爵尔靡此本是说诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚信感通莫大于言行谟鸣鹤好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人皆有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象董言行枢机是言所发者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句学蒙】纂注【柴氏曰鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也我有好爵而尔亦靡于此心之所欲无物我之间也言之善人皆以为善故应言之不善天下亦皆以为不善故违人心之于善恶岂异其所趋哉极言行之至可以动天地则三才一理又可见也蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在阴之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义持主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【吕音训黙陆氏曰字或作嘿断陆氏曰丁乱反王肃丁管反】集解【朱子曰释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能闲而其言有味也】附録【朱子语同心之利虽金石之坚亦被他断决将去断是断做两段又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解学蒙】纂注【余氏曰以出处语黙发明号笑之义圣人读易不滞于故而知其新有如此者 杨氏时曰君子之学求仁而已夷清惠和伊尹之任皆圣人也其道不同而趋同者何曰仁而已故古之君子虽相去千里相望异世出处语黙未尝同及攷其所归若合符契同归于仁而止 杨氏万里曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹闲心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折薰莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂北山之兰十黄帝不能分臭味同故也 双湖先生曰二人九五六二也先号咷后笑先隔后遇也不取君臣义者特借爻辞论同心之利耳】初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【吕音训借陆在夜反错陆氏曰七故反本亦作措重陆直勇反慎斯术陆氏曰一本慎作顺郑云术道晁氏曰案顺慎多误】集解【朱子曰释大过初六爻义】纂注【蔡氏曰物之置扵地也亦可安矣而又借之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【吕音训德陆氏郑陆绩蜀才作置郑云置当为德晁氏曰案德古文类置字因相乱下陆遐嫁反下同】集解【朱子曰释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也】纂注【齐氏曰三下卦之终也以九居三诸侯而有功者也六五方用侵伐以裒多益寡故谦则有终劳而不伐两句正释谦字存其位正释有终字谦者致恭以存其位者也一不朝则贬再不朝则削吾未见其存矣 朱氏曰能致恭而不出其位分乃所谓谦有君人之大德有事君之小心是也 南轩张氏曰风不厚不能负大翼水不厚不能负大舟君子处心不厚则恃劳而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎窃观地中有山之象夫德之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之德盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位也】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也集解【朱子曰释干上九爻义当属文言此盖重出】不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【吕音训阶陆氏曰姚作机】集解【朱子曰释节初九爻义】纂注【蔡氏曰不言则是非不形人之招祸惟言为甚故言所当节也密于言语即不出户庭之义兊有言象故于节之初爻重明之 丘氏曰口舌乃人一身之门户一语不谨则失臣失身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也 杨氏万里曰唐髙宗告武后以上官仪敎我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【吕音训为易者今本作作易者陆氏曰本又云作易者晁氏曰虞作为宼陆氏曰徐或作戎宋衷云戎误乗也陆如字一读绳证反藏陆才浪反诲陆氏曰如字敎也虞作悔谓悔恨冶容陆氏曰音也郑陆绩姚虞王肃作野言妖野容仪敎诲淫佚也王肃云作野音也】集解【朱子曰释解六三爻义此第八章言卦爻之用】附録【朱子语六居三大率少有好底负且乗圣人这里又见得有这个小人乗君子之器底象故又于此发出这个道理来渊】纂注【柴氏曰六三以不正小人据非其位故有此象人据非其义之所当有则啓谋利者攘夺之心作易者明义利之分故于六三不正之小人居有德之位知其必有盗乗其后而夺之天下之大盗未有不乗隙而动也司马公曰上慢下暴慢其上而暴其下也 杨氏万里曰司马氏安能盗魏曹操敎之也萧衍安能盗齐萧道成敎之也盖盗非能盗小人之有也小人实敎盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知敎夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此 蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无穷又岂辞之所能备哉苟玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞又特发其端耳学易者当玩而有得也 项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隐之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶亢户庭以教密负乗以戒慢皆所以养人之敬心也若从姚氏说移自天祐之于此则终之以信顺之福于义亦不相悖 胡氏炳文曰夫子于乾坤皆有文言以申彖传象传之意其余彖传亦有文言如履与豫释卦辞已毕复曰刚中正至光明也天地以顺动至豫之时义大矣哉此类皆是也然则系辞此数卦即象传之文言也善学易者可以触类而通其余矣】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【吕音训天一至地十今本在十一章首案前汉律厯志引易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也又案程氏张氏说并云自天一至地十合在天数五地数五上】集解【程子曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也 朱子曰此简木在第十一章之首程子曰冝在此今从之此言天地之数阳奇阴隅即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也】附録【程子语五行只古人说迭王字说尽了只是盛衰自然之理也人多言木得土方生得火火得土方生得金某以为不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛衰也或曰五行是一气人以为一物某道是五物既谓之五行岂不是五物也五物备然后能生且如五常人谁不知是一个道理既谓之五常安可混而为一也天之生数地之成数才有上五者便有下五者语録 朱子语来谕谓某不当以大衍之数参乎河图之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其三五错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人之所能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文开断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正啓蒙虽依此冩而不曽推论其所以然者故览者不之察耳荅袁机仲】纂注【项氏曰姚大老云天一至地十班固律厯志及卫元嵩元包运蓍篇皆在天数五之上新安朱先生亦用此说今从之为是 张子曰夫混然一物无有终始首尾其中何数之有然此言特示有渐耳理须先数天一必须先言一次乃至于十也且天下之数止于十穷则自十而反一又当止于九其言十者九之偶也又曰阳极于九阴终扵十数乃成五行奇偶乃备过此周而复始滋至无筭不越于是 蔡氏曰天地者阴阳对待之定体也一至十者阴阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也集解【程子曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用 朱子曰此简本在大衍之后今案冝在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者】附録【朱子语所以成变化而行鬼神也先生举程子曰变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越乎其中必大】纂注【朱氏曰十即五也十盈数不可衍也又曰大衍之数五十而策数六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则一二三四具所谓五与十者未始离也五与十中也中不可离也考之于厯四时迭王而土王四季凡七十有五日与金木水火等退藏于密是也故六七八九而五十之数具五十之数具而天地五十有五之数具奇偶相合也故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼神者天地也行之成之者人也又曰老者变小者不变易以变为占者也变则成化变化则鬼神行矣管子曰流行于天地之间者谓之鬼神 南轩张氏曰天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神防各司其时各治其职者此天地之数有以行乎鬼神也】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂【吕音训衍陆氏曰延善反郑云衍演也干云合也王廙蜀才云广也挂一陆氏曰卦买反别也王肃音卦揲陆氏曰时设反案揲犹数也说文云阅持也一音思颊反徐音息列反郑云取也奇陆纪冝反扐陆氏曰郎得反下同马云指间也荀柔之云别也后挂陆氏曰京作卦云再扐而后布卦】集解【朱子曰大衍之数五十葢以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出扵理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也】附録【朱子语河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣啓蒙中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这个不只是说得一路他说出这个物事自然有许多様通透去如五奇五偶成五十五又一说六七八九十因五得数也董河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦底渊或问大衍之义曰天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一说也三天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数之极以五乗十以十乗五亦为五十此一说也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一说也数家之说虽多不同某谓此说却分晓必大铢问窃谓大衍之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一德此五所以为数之宗也不知是否先生曰此说是 奇者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之策而归其余于无名指间四揲右手之策而归其余于中指之间也与郭子和圣人下字皆有义挂者挂也扐者扐于二指之中也贺孙挂一一岁揲右二岁扐右三岁一闰揲左四岁扐左五岁再闰也人杰一挂之间凡再扐即五岁之间凡再闰之象也与郭子和大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九策合同未分是象太一也分而为二者以四十九策分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取一策悬于左手小指之间象三者所挂之策所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲数之也谓先置右手之策扵一处而以右手四四而数左手之策又置左手之策于一处而左手四四而数右手之策也象四时者皆以四数是象四时也归奇于扐者奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而扐之也象闰者积分而成闰月也五岁再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四归奇之法亦一爕之间凡一挂两揲两扐为五岁之象其间凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然后置前挂扐之策复以见存之策分二挂一而为第二变也蓍卦考误大衍之数五十蓍之筹乃其策也策中乘除则直谓之数耳易说蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其传所仅存者只有这几句其间已自是添入字去说他了想得古人无许多解须别有个全文说贺孙系辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归奇于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见误看系辞须先看自大衍之数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一个无头底物今人诚不知易可学】纂注【朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也 项氏曰大衍之数五十其用四十有九然而十与五常藏于七八九六之中九六合而为十五七八合亦为十五七八九六当一月之日数也又曰今之言揲蓍者谓初一揲挂第二第三揲不挂于象闰之说皆不可通若以扐象闰则每揲必有扐三扐凡三闰不得为再闰也若以挂象闰则每爻三扐而后一挂止为三岁一闰不得为五岁再闰也朱先生曰初扐谓左手之扐再扐谓右手之扐故止有再扐而无三扐也后挂谓次揲亦挂也圣人止言一揲之法明一卦十八揲皆然无挂与不挂之分也 西山蔡氏曰五岁再闰者一变之中自有五节挂为一节揲左为二节归左奇于扐为三节揲右为四节归右之奇于扐为五节一节象一岁三节一归奇象三岁一闰五节再归奇象五岁再闰天地之数三百六十每岁气盈六日朔虚六日一岁余十二日三岁余三十六日以三十日为一月更余六日又二岁余二十四日合前所余六日为三十为再闰又曰后挂者再挂之后复以所余之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也又曰或曰揲蓍之法虚一分二挂一揲四归奇其第一揲不五则九第二揲不四则八计其奇数以定阴阳老少去其初挂之一何也曰虚一分二挂一揲四归奇乃天地四时之生万物也其奇数策数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归奇为用立卦以奇数为体策数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也又曰或曰第一揲挂一以四十九其奇一也第二揲非四十四则四十第三揲非四十则二十六不复有奇矣其挂何也曰人与天地并立为三天地非人则无以财成辅相故分二必挂一也初挂者人极所以立天地因乎人也再揲三揲之挂者人因天地以为用也 郭氏雍曰正义以左右两手之余为再扐而前后三奇谓四揲之余者则是既以奇为余又以扐为余奇与扐异名而同一事矣系辞言归奇于扐则奇与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与挂亦二事也由是知正义误以奇为扐又误以左右两揲为再扐如曰再末之余归之合于扐挂之一处则是又以扐为奇而扐为挂亦不复为二事也其说自相抵牾莫知所从惟当从横渠先生之说曰奇所挂之一也扐左右两揲之余也以此为正】干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日【吕音训策陆氏曰初革反字亦作防期陆氏曰本又作朞音基同】集解【朱子曰凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为奇凡八为偶奇圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数亦皆符会盖余三奇则九而其揲亦九策亦四九三十六是为居一之太阳余二奇一偶则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二偶一奇则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数余可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳】附録【朱子语策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少阴之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老阴之爻大传专以六爻乗二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也荅程可久蓍之一筹谓之一策策中乗除之数则直谓之数策数云者凡手中之数皆是如礼曰倒策侧龟于君前有诛龟策弊则埋之不可以既揲余数不为策也必大此凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为策也蓍卦考误当期之日者毎月三十日合十二月为三百六十也葢以气言之则有三百六十有六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也啓蒙此独以老阴阳之策为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十必大】纂注【郭氏忠孝曰或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象七八无象也以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画而六子无画也唯乾坤有用九用六之道诸卦得奇者皆用干之九得偶者皆用坤之六终无用七用八之道故曰九六有象七八无象也 蔡氏曰天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与天地相似也 郭氏雍曰天地谓之数乾坤谓之策则数者策之所宗而策为已定之数也】二篇之策万有一千五百二十当万物之数也集解【朱子曰二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数】附録【朱子语二篇之策当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数必大二篇之策当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万数万数来当万物之数尔 正义曰干之策二百一十有六者以干老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十有六策也干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据干之老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老阴一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤少阴一爻有三十二策六爻则有一百九十二此经据坤之老阴之策也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百六十当期之数三百六十举其大略不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻緫有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六緫有六千九百一十二也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四緫有四千六百八也阴阳緫合万有一千五百二十当万物之数也今攷凡言策者即谓蓍也礼曰龟为卜策为筮又曰倒策侧龟皆以策对龟而言则可知矣仪礼亦言筮人执防尤为明验故此凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为策也疏议及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不専以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则数未有及而学者不可不知耳蓍卦考误】纂注【郭氏雍曰圣人画卦初未有以阴阳老少为异然卜史之象欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之意已不同矣】是故四营而成易十有八变而成卦集解【朱子曰四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻卜八变则成六爻也】附録【朱子语四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字渊四营而成易者营谓经营即变易也谓分二挂一揲四归奇凡四度经营蓍策乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九策如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一挂也其法初一变两揲之余为挂扐者不五则九第二变两揲之余 为挂扐者不四则八第三变两揲之余为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多葢四十九策去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为奇两揲为偶奇者属阳而象圆偶者属阴而象方圆者一圆三而用全故一奇而含三方者一圆四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴□以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故二少为老阳者三变各得其一揲之数而三二为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右策则左右皆九左右皆策则一而围三也三多为老阴者三双各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而两二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右策则左右皆七左右皆策则方二圆一也方二谓两八圆一谓一十二两少一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右策则左右皆八左右皆策则圆二方一也圆二谓两十二方一谓一八蓍卦考误多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少奇阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决阴阳之老少而过揲之数亦防防焉初非有异说也荅郭子和】纂注【朱氏曰四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易又曰引而伸之触类而长之不越乎此 项氏曰此一节以是故发辞盖接上文二篇之策而论揲蓍求卦之法于以緫括夫一章之事也自下文八卦小成以下乃言得卦之后占象推演之法而一章之事备矣】八卦而小成集解【朱子曰谓九变而成三画得内卦也】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【吕音训伸陆氏曰本又作信音身长陆丁丈反】集解【朱子曰谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】附録【朱子语引而仲之触类而长之是占得这卦则就上而推看如干则推其为圜为君为父之类是也易说】纂注【朱氏曰引而伸之触类而长之不越乎此是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小成者举中而言也 双湖先生曰案四千九十六卦乃焦延夀变卦之法详见啓蒙原卦画篇】显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣【吕音训行陆下孟反酬陆氏曰市由反徐又音畴酢陆氏曰在洛反京作醋祐陆氏曰音又助也马云配也荀作侑】集解【程子曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可賛祐于神道矣谓合德也人为顺理以成功乃賛天地之化育也 朱子曰道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】附録【朱子语问显道神德行曰道较微妙又曰道是个无形影底物事因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为德行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此学蒙神德行是说人事那麄做底只是人为若决之于鬼神德行便神渊此说蓍龟之用道理因此显蓍德行是人事却须取决于蓍既知吉凶而后可以酬酢事变夫神不能自说吉凶与人必侯易始着见是易能祐助于神也必大易惟其显道神德行故能与人酬酢而祐助夫神化之功也易说酬酢言幽明之相应如賔主之交接也董】纂注【朱氏曰德行者卦之德行神者变而通之 蔡氏曰显道阐幽也神德行微显也如是则可以应变而助神矣 项氏曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之冝幽可以賛出鬼神之命】子曰知变化之道者其知神之所为乎集解【程子曰知变之道则知神之所为也合与上文相连不合在下董 朱子曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也 此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓防备言之】附録【朱子语铢问阳化为阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎不审可如此看否先生荅云亦得之铢】纂注【南轩张氏曰变者不能自变有神以变之化者不能自化有神以化之故知变化之道者疑若窥测其妙也 游氏曰春作夏长秋敛冬藏皆神之所为也神之所以异于人为者以其从道而已此四时所以不忒也 双湖先生曰此章首论天地之数次论蓍策之数末论卦画之数天地数之原也蓍策数之衍也卦画数之钟聚也葢至于卦画足以济生人之用矣故始之以成变化而行鬼神明数之体段原于天地者将必有如是之功用终之以变化之道神之所为明数之功用达于蓍卦者原其初已有如是之体段也变化之道即成变化之事揲蓍中老阳变为少阴老阴变为少阳是也神之所为即行鬼神之事卦画既立吉凶祸福皆可得而前知所谓定天下之吉凶成天下之亹亹是也简编厘正之功大矣】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【吕音训圣人之道陆氏曰明僧绍作君子之道以言今本下三句皆有以字陆氏曰下三句无以字一本四句皆有】集解【朱子曰四者皆变化之道神之所为者也】附録【朱子语易有君子之道四至精至变则合做两个是它里面各有这个渊问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其德或承之羞之类否曰是学蒙刘砺问以制器者尚其象曰这都难说如取诸离益不是先有见乎离而后为纲罟先有见乎益而为耒耜之属圣人亦只是见鱼鳖之属欲有以取之遂做一个物事去拦截它须得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起它却合扵离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者贺孙问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用只是文势如此 问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类动制是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占得辞是一类者晓得辞方能知得占若与说话晓得它言语方见它胷中底蕴变是事始象是事之已形者故亦是一类也并学蒙】纂注【南轩张氏曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而栽之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物冝者易之象也制器者象之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神 龙氏仁夫曰四者皆是用易然有言动时取用者有制器卜筮时取用者四句惟尚变难通变虽在辞象占之外实不出辞象占之间凡举动必合易之变唯心与理会者能之】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【吕音训向今本作响陆氏曰许两反又作响晁氏曰案向古文响字与陆音预下同】集解【程子曰言所以述理以言者尚其辞谓于言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也 朱子曰此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也】附録【程子语卜筮之能应祭祀之能亨亦只是一个理蓍龟虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非是此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也大临 朱子语问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍龟言是命龟受命如响龟受命也抱龟南面是也谟问焉而以言若以上下文义推之而以言则是命筮之辞古人亦大段重筮但而以言三字义拗若作以易之言如所谓不恒其德或承之羞不占只是以其言言又于上下文不顺学蒙】纂注【张子曰易无思无为受命乃如响又曰此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精微处也 耿氏曰物之来者逺在八荒之上深在六极之下吾能知之则天地之鉴也万物之照也】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【吕音训参陆七南反错陆七各反综陆宗统反天地陆氏曰一本作天下晁氏曰王昭素云诸本多作下之文陆氏曰虞陆绩本作之爻】集解【朱子曰此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者緫而挈之一低一昻之谓也此亦皆是揲蓍求卦之事葢通三揲两手之策以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知明党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参五不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣】附録【朱子语问参伍以变先生云既三以数之又伍以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又以五数之看得几个五两数参合方可看得个成数曰也是如此或问也不独是以数筭大防只是参合底意如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是又曰是恁地数了又恁地数又曰是将这去比那个又曰是其他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以为言又曰这个是三个将五来比之便是多了两个是伍个将三来比之便是少了两个又曰兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事敎一人探来恁地说又差一个去探来说得不同便将这两人说相参看是如何以求其实所以谓之欲伍以参易说若三个两是六个便多了一个三个三是九个又少一个三个四又是十二个也未是必三个五方是十五个大略如此更子细看 或问错综之义曰错是往来底综是上下防综便是织机上防古人下这字极子细又曰错综其数便又是七八九六九对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综义刚错综是两样错是往来交错之义有迭相为用之意综者条而理之也如机上织底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳如综相似渊揲蓍本无参数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九三二为六之类虽不用以揲蓍而推考变通则未尝不用也谟参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为参与伍而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子曰至以类相准见集解皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡多相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也错综之义沙随得之然错综自是两事错者杂互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其冶之也简而疎错综所以极之其治之也繁而密僴荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵阴阳奇偶变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也人杰本义云错者交而互之一左一右之谓也问莫是揲蓍之左揲右右揲左否曰不特此如干对坤坎对离自是交错综者緫而挈之且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又须挨上便是一低一昻学蒙】纂注【程氏曰易之为书十有八变而成六爻故参以变所以画乾坤相杂之文葢错其数而通之也五位相得而有合故伍以变所以行乎卦爻之间盖综其数而极之也经曰八卦相错则参以变者可知织者之用综葢以经相间而低昻之如天一地二之类是也则伍以变者可知 朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非受象不足以制器变之又变谓之至变 双湖先生曰案杨倞荀子注伍参犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此集解【朱子曰此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此】附録【程子语老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下则曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣酢寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曽动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外来也大临寂然不动万象森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也入关录寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感入关録心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也荅大临感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之至大则无时而不感良佐寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人遗书 朱子语易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也荅张敬夫易无思也无为也易是个无情底物事故寂然不动占之吉凶善恶随时着见乃感而遂通也时举陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂时理固在此必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义可学问胡氏说多指心作已发曰便是错了纵使已发感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行发见而卓然有不可移今只指作已发一齐无本了终日只得奔波急迫大错了可学看来寂然不动众人皆有是心至感而遂通处独圣人能之众人却不然葢它虽具此心未发时已自汨乱了思虑纷扰梦寐颠倒可见若无圣人操存之道至感发处如何防得如圣人中节防寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以主扵命本只是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通闳祖感而遂通感着它卦卦便应它如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁静精微这般句说得有些意思渊凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是扣着便应无不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅吕祖俭人之一身知觉运用莫非神之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一忙浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离也又曰方其存也思虑木萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也荅敬夫易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于其已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和盖所以为寂感也杂著】纂注【杨氏时曰惟无思惟足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非穷神知化未足与议也 吕氏曰寂然之中天机常动感应之际本原常静洪钟在簴叩与不叩鸣未尝已寳鉴在手照与不照明未尝息 张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也】夫易圣人之所以极深而研几也【吕音训研陆氏曰蜀才作揅几陆氏曰如字本或作机郑云机当作几几微也】集解【朱子曰研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也】附録【朱子语问如何是极深曰圣人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如何是研几曰便是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉凶有悔吝几微毫厘处都研出来又问如此说正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然道夫易便有那深有那几圣人便用极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟是易说那未有底事研几是不待他显著只在那茫昧时都处置了渊知至如极深能虑便是研几夔孙知至能虑与极深研几句略相似董】唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至集解【朱子曰所以通志而成务者神之所为也】附録【程子语神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也绚 朱子语深是幽深通是开通人所以闭塞只为它浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只似开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此渊深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚奥几在事半微半显通天下之志犹言开物开通其闭塞故其下对成务渊极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务渊问惟深也惟几也惟神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰它恁黒窣地深疑若不可测然其中却事事有又曰事事都有一个端绪可寻又曰各有个路脉线索在里面所以曰惟几也故能成天下之务研者便是研穷它或问几曰这便是周子所谓动而未形有无之间者也学蒙所谓通天下之志者通是开通之意葢当时之民遇事多闭塞不知所为故圣人作易示以此理敎它恁地做便防吉如此做便防凶必恁地则吉而可为如此则凶而不可为所谓通天下之志开物亦只是如此】纂注【杨氏万里曰天下之理惟疾故速惟行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛钟西应岂惟物理哉人气亦有之其母齧指而其子心动此一物之理一人之气相应相同有不疾而速不行而至者也况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时经纬万方而半武不出户岂假疾而后速行而后至何为其然也心之神也】子曰易有圣人之道四焉者此之谓也集解【朱子曰此第十章承上章之意言易之用有此四者】附録【朱子语变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣鸣呼此其所以不疾而速不行而至也与精变神说】纂注【项氏曰四者虽云辞变象占而其下文所谕则皆占也自是以君子将有为也至天下之至精言所占之事也自参伍以变至天下之至变言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也凡占之法有数有变毎爻三揲为三变每揲有象两象三象四时象闰象再闰为五小变此参伍以变也三揲之奇分而计之则得三少三多一少两多一多两少之数去三揲之奇以左右手之正策合而计之则得四九四六四七四八之数此错综其数也错谓分而间之综谓合而综之此两句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象此两句成卦之法故曰此言占法也蓍之变策之数爻之文卦之象皆寂然不动之物初不能如人之有思亦不能如人之有为皆纯乎天者也及问焉而以言则其受命也如响无有逺近幽深逐知来物则感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此言占理也至精至变至神易之体也惟深惟几惟神易之用也故曰夫易圣人所以极深而研几也立此一句以承上体起下用也物情难尽惟精于占者能极逺近幽深之情而系其辞故虽深而无不至也事变至微人所易忽惟明于变者能推分合错综之文而见其象故虽微而无不察也至于神则无所用其力矣研极之至义精用利以至于神此则夫子耳顺心从之事非于深几之外复有所谓神也或指精变深几为四者精主占而言深则占之辞变主变而言几则变之象亦不出于四事也自将有为以下専论占一事犹以四道终之者占则有辞变则有象举其一则四事皆在其中矣】子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑【吕音训夫易开物陆氏曰一本无夫易二字开王肃作闿音同冒陆氏曰莫报反覆也断陆丁乱反下同】集解【朱子曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中】附録【程子语开物成务有济时之才酢 朱子语夫易何为者也至以断天下之疑此言易之书其用如此易说问开物成务者上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟与之卜作易与之筮使之趋吉避害以成天下之事故曰开物成务物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里出不得它个道夫问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然学防易本欲定天下之志断天下之疑不是要说道理也谟以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此是说蓍龟若不指蓍龟何以言通之定之断之必大圣人作易敎它占吉则为凶则否所谓通志定业断疑者则此也 读系辞者须见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆因卜筮以设敎逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道系辞自大衍以下皆是说卜筮事若不晓它尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭着今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这个道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形麤及于有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理谟易本为卜筮而作古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密此易之大意在此谟】纂注【张子曰物凡物也务事也开明之也成处之也事无大小不能明则何由能处虽至麤至小之事亦莫非开物成务譬如不深耕易耨则稼穑乌得而立唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务是则开物成务者必也有济时之才 朱氏曰万物在天地间不离五十有五之数圣人虽不言其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开之事有时易则成之圣人冐天下之道所谓易者如斯而已者也冒天下之道日月所照霜露所队舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒关子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断天下之疑谓其受命如响也】是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦明叡知神武而不杀者夫【吕音训蓍陆音尸圆陆氏曰本又作贠音同晁氏曰案贠古文以知陆音智下知以叡知皆同易陆氏曰以防反韩音亦谓变易贡陆氏如字告也京陆绩虞作工荀作功洗陆氏曰刘瓛悉殄反尽也王肃韩悉礼反京荀虞董张蜀才作先晁氏曰石经作先心案先古文冼字藏陆氏曰如字刘作臧善也晁氏曰案篆无臧字刘训误尔杀陆氏曰马郑王肃干所戒反师同徐所例反陆绩韩如字晁氏曰郑虞云不意杀也夫陆音符下同】集解【朱子曰圎神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓】附録【程子语安有识得易后不知退藏于密密是用之源圣人之妙处河南语録退藏于密密是甚入关録生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理防易者此也密也是甚物人能至此深思当自得之绚知不専为藏往易言知来藏往主蓍卦而言入关録 朱子语蓍以七为数故七七四十九而属阳是未成卦时所用未有定体故其德圆而神所以知来卦以八为数故八八六十四而属阴是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往荅何镐蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡是变易以告人贡字只作告字说但上面神字知字下得重不知此字又却下得轻却晓不得学蒙圣人之心浑只是圎神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来洁静了渊圣人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也荅王遇退藏于密时固不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到它用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到恁地来恁地应渊圣人以此洗心退藏于密是以那易之理来洗濯自家心了更没些私意小智在里许圣人便似那易了不假卜筮而知吉凶所以说神武而不杀这是有那神以知来知以藏往又说个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物渊一卦之中凡爻辞所载皆具已着底道理此藏往也占得此爻却因已见底道理以推未来之事便是知来必大神以知来如明镜然事物来都看见知以藏往只是见在有底事他都识得又曰都藏得在这里面又曰如揲蓍然当其未揲也都不知成卦了则事都絣定在上面了便是藏往圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚这便是神武不杀学蒙蓍之德以下三句蓍与卦以德言爻以义言但只是具这个道理在此而已所谓以此冼心者心中浑然此理别无它物退藏扵密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聦明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武虽杀人底事圣人却存此神武而不杀也谟是故蓍之德至杀者夫此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而圎神方知者各见于功用之实聦明叡知神武而不杀言其体用之妙也荅张敬夫】纂注【张子曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断天下之疑易书成三者备民患明圣人得以洗濯其心而退藏于密矣又曰吉凶可以正胜非圣人之患也又曰开物于几先故曰知来明忧患而弭其故故曰藏往又曰示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍龟之用也神武而不杀神之大者使惧而不犯神武者也 孔氏曰吉凶同患者凶虽民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其凶故老子宠辱若惊也 项氏曰自子曰夫易何为者也至定之以吉凶所以断也朱子合为一大章専言卜筮之事而其间节目有四第一节自夫易何为者也至神武而不杀者夫统言易中有蓍卦爻三德章首先设问荅次以是故发辞开物者知其未然也阳之始物也成务者定其当然也阴之终物也天下之始终皆备于此书之内矣是故圣人用之以通人之志所谓开物也以定人之事所谓成务也以决人之疑即志与事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其德圎卦用八故其德方爻用九六故其义易贡蓍开于无卦之先所以为神卦定于有象之后所以为知爻决之先者也所以为贡圣人以此三者洗心以存其神退藏以定其体同患以賛其决故其知几即神之开物也其畜德则知之成务也此所谓聦明叡知也其断吉凶即神武之决也其与民同患即不杀之仁也古之人有能备是德者即伏羲圣人是也故自此以下始言建立卜筮之人焉】是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫 【音训齐陆侧阶反其德夫陆氏曰荀虞顾絶句众皆以夫字为下句一本无夫字】集解【朱子曰神物谓蓍龟湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以敎人而于此焉齐戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也】附録【程子语易要玩索齐戒以神明其德夫绚圣人齐戒敬也以神明其德恶人齐戒示敬也故可以事上帝光庇圣人以此洗心退藏于密圣人以此齐戒以神明其德夫绚 朱子语问天之道便是民之故否曰到得极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理会得问民之故如君臣父子之类否曰故只是事凡民曰用皆是若只理防得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都理防周匝始得道夫问明察之义有浅深否曰察深于明明只是大槩明得这道理耳孟子所言明察与易明于天道察于民故同去伪问是以明于天之道而察于民之故曰圣人见得天道知得人事都是这个道理看见蓍龟之灵都包得这道理于是作为卜筮使民因卜筮皆知得道理都在这里面了学蒙是兴神物以前民用此言有以开民使民都知前时民昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此使是神明其德又曰民用之则民神明圣人用之则自神明其德渊齐戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尢见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也答敬夫圣人于卜筮其齐戒之心虚静纯一戒谨恐惧却只是退听于鬼神学蒙便是圣人也要神明这个本是一个灵圣底物事自家齐戒便防灵圣不齐戒便不灵圣古人所以七日戒三曰齐义刚设为卜筮以为民之向导圣人于此又要以卜筮而齐戒以神明其德显道神德行便似这神字犹言凶吉若有神阴相之相似都不是自家做得却都若神之所为学蒙是以明于天之道至以前民用此言作易之事也圣人以此齐戒以神明其德夫此言用易之事也荅敬夫是以明于天之道以下言敎民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也 蓍之德圎而神以下却是从源头说却未是说卜筮葢圣人之心自有易之三德故浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于密所谓密者只是它人自无可捉摸处便是寂然不动处吉凶与民同患神以知来知以藏往皆已具此理但却未用于蓍龟故曰古之聦明叡知神武而不杀者夫神武不杀之言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍龟乃是发用处是兴神物以前民用葢圣人既具此理又将此理就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此齐戒以神明其德德则圣人之德又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之必大但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又以齐戒而神明其德此则非圣人不能与荅蔡李通洗心圣人玩辞观象理与心会也齐戒圣人观变玩占临事而敬也荅何镐圣人此心虚明自然具众理卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以说个蓍之德卦之德明其德渊明道变举圣人以此齐戒以神明其德夫一句虽不是本文意思要之意思自好道夫湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也胡叔器问齐戒只是敬否曰也是敬但齐较详扵戒到湛然纯一时那肃然警惕也无了义刚】纂注【张子曰言天之变迁祸福之道由民逆顺取舍之故故作易以先之 柴氏曰齐戒以致其诚以自神明其德人心诚则神神则与理无间断 项氏曰此第二节言始立蓍筮之人以是以发辞惟其聦明叡知也是以明于天道之逺而察于民事之近惟其神武不杀也是以建立蓍策以开斯民占决之用圣人又以卜筮之法所以齐心而戒事问之于神而贡之于明者以自齐戒以自神明其齐则洗心也其戒则藏密也其神明其德则与民同患也自此以卞遂言画爻布卦之法以见神明其德之事也】是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【吕音训阖陆胡腊反辟陆婢亦反见陆贤遍反】集解【朱子曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也】附録【程子语阖辟便是易一阖一辟谓之变罗氏拾遗真元之气气之所生不与外气相杂但以外气函养而已若鱼在水鱼之性命非是水为之但必水涵养鱼乃得生尔人居天地气中与鱼在水无异至于饮食之养皆是外气涵养之道出入之息者阖辟之机而已所出之息非入之气但真元自能生气所入之气止当阖时随之而入非假此气以助真元也精义 未子语阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则说理防意思多渊问易中多言变通之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷不通便穷道夫见乃谓象只是说动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了渊问阖戸谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立敎则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离它不得又曰民之于易随取而各足易之于民周徧而不穷所以谓之神所以谓之活泼泼地便是这处学蒙】纂注【朱氏曰坤自夏至一阴右行万物由之而入故曰阖户干自冬至一阳右行万物从之而出故曰辟戸又曰无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤 徐氏曰天道流行有动有静犹戸之阖辟阳之嘘也羣蛰由是而作是谓之干阴之翕也羣动由是而息是谓之坤先坤后干阴阳之义也余氏曰户一而已阖斯为坤辟斯为干且阖且辟为变可往可来为通见此户之象也户则器也制之于栋字之初者法也千万世由之而不能离者神也皆言户也知户之说则知乾坤之说圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙如此知此者谓之知易观天地则图书与得诸此戸无异也先儒观兔及断公事之说亦然 张子曰夫气本一所以为阴阳者阖辟而已气辟则温燠发生阖则收敛肃杀但一体二用不可以二物分之分之则阖辟之机露而生生之用息矣又曰阖辟二机无时止息则阴阳二气安得而离阳极则阴生阴胜则阳复消长陵夺无俄顷之问此天道之所以运行不息入于地道则为刚柔入于人道则为仁义才虽三而道则一体虽两而用则一 项氏曰第三节言画卦布爻之法以是故发辞阖户谓之坤言画偶爻也凡偶皆属阴辟户谓之干言画奇爻也凡奇皆属干一阖一辟谓之变六画既成刚柔相杂言成卦也往来不穷谓之通九六之动交相往来言之卦也皆自神而明之也案其迹而言见于蓍策谓象形于卦爻谓器制用之谓卜筮之法可谓明矣究其用言之枯茎败椠而内外静作之务皆资于利用王公皁之人皆用以决疑极深研几其妙如此岂非天下至神乎此自明而神也此下复推明制作之本】是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦【吕音训大陆音泰】集解【朱子曰一每生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例啓蒙】附録【程子语范文甫问四象曰左右前后杨中立问四象曰四方时氏拾遗 朱子语易者阴阳之变太极其理也真氏记天地之间只有动静两端循环不已更无余事此所谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也董易有太极是生两仪即所谓易也但倒说此一句故曰易有太极砥太极十全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化后方有八卦列于六经为万世文字之祖荅吕伯恭易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻緫为六十四自六十四緫为八卦自八卦緫为四象自四象緫为两仪自两仪緫为太极以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极故周子曰无极而太极是它说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳之谓道固不可而道则不离乎阴阳也必大周子康节说太极是和阴阳衮说易中便擡起说周子言太极动而生阳静而生阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极葢太极即在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若说其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳谨两仪者两个仪象也非是指天地之形而言伏羲初画阴阳指言此二画为阴阳之象故曰两仪也砥龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张纸画个圈用墨涂其半云这便是易此说最好只是一阴一阳做出许多般样显子阖辟往来乃是易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言书耳荅蔡季通太极两仪四象八卦者伏羲所画八卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也木之】纂注【南轩张氏曰易者生生之妙而太极者所以生生者也 程氏珙曰太者至大而无所不包极者至极而无所不备太极之道大化同流屈信消长万类一本至理兼该莫不包举而悉备也天地之所以为天地人物之所以为人物皆本于太极自然之理周子曰无极而太极也盖谓是理至神至妙动静互根阳变阴合循环无始焉有终极形而上者之谓也易曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生故物物各具一太极而万物同此一太极也 真氏曰案古书言太极自易之外如老子曰有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道强名之曰大佛氏因之亦曰有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋夫太极理而已矣二氏乃以物言可乎又老子曰道生一一生二二生三三生万物庄子曰夫道有情有性无为无形可而不可见自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太极之先而不为髙在太极之下而不为深先天地生而不为久长于上古而不为老列子曰气形质具而未相离故曰浑沦凡此皆指太极而言也朱子尝荅学者曰太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也今以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气理一而己气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后乃生二则其察理亦不精矣朱子所辨可谓有功于学者大抵自周子以前凡论太极皆以气言庄子以道在太极之先所谓太极乃是指作天地人三者气形已具而浑沦未判者之名而道又别是一悬空底物在太极之先则道与太极为二矣不知道即太极太极即道以其通行而言则曰道以其极致而言则曰极又何尝有二邪若列子浑沦之云汉志函三为一之说所指皆同倘非周子啓其秘而朱子又阐而明之孰知太极之为理而非气也哉或谓古书有所谓太一有所谓太易太初太始太素其与太极同乎异乎曰太一者即太极之异名也礼曰礼必本于太一分而为天地以其极至则曰极以其无二则曰一所谓名殊而义一者也若所谓太易未见气太初气之始太始形之始太素质之始也则以气形质言之而非指乎此理矣不必引以为类也】八卦定吉凶吉凶生大业集解【朱子曰有吉有凶是生大业】附録【朱子语卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易敎民卜筮以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此贺孙】纂注【项氏曰自太极以至末章为第四节极言圣人制作之本然制作之本有三易有太极以下六句言成器之所由立天生神物以下四者为易书之所由作 双湖先生曰案项氏分节目甚好但其间语未尽纯难全纂尔】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟【吕音训县陆音探陆吐南反赜陆氏曰九家作册亹陆亡伟反莫善乎蓍龟今本作莫大陆氏曰本亦作莫大】集解【朱子曰富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉】附録【朱子语赜是杂乱不是妙字本从口是喧阐意从亦然学蒙问定吉凶成亹亹莫大乎蓍龟如何曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也必大易占不用龟而每言蓍龟皆具此理也董】纂注【柴氏曰六者莫大皆易之中兴易无乎不在天地四时日月其最著者也非富贵之位则易之道不行非圣人之作则易之用不备非蓍龟之神则易之理不显然易道之行岂必富贵然圣人之道以及物为本心又下接备物致用为天下利为言故有取于富贵也故曰广土众民君子欲之所乐不存焉徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有微皆法象也而莫大乎天地万物之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象着明也而莫大乎日月崇髙以位言而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为天下利者惟圣人为大赜隐以物象言深逺以事理言探之索之则赜者陈而隐者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而逺者至矣卦爻示人者明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龟上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地并何以修道而立敎四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而冝民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之显何以开物成务是三言者各有所合也 蔡氏曰立字下当有象字】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【吕音训见陆贤遍反出陆如字又尺遂反下同洛陆氏曰王肃作雒汉家以火德王故从各佳】集解【朱子曰此四者圣人作易之所由也河图洛书详见啓蒙】附録【程子语因见卖兎者圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只有此兎亦可作八卦数便在中可起古之圣人只取神物之至著者尔只如树木亦可见数兎何以无尾有血无脂只为是阴物大扺阳物尾长阳盛者尾愈长如雉是盛阳之物故尾极长又其身文明今之行军者多植尾车上以雨晴如天将雨则先垂向下才晴便直上安节孔子感麟而作春秋或谓不然如何曰春秋因感麟而作然麟不出春秋岂不作孔子之意盖亦有素因此一事乃作故其书之成复以此终大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无河图八卦亦须作入关録】纂注【朱氏曰蓍一根百茎龟具八卦五行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉百物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示人以象吉凶见矣故圣人象之河图九宫洛书五行圣人则之又曰效之者效之以立爻之动故曰爻也者效天下之动者也象之者象也于蓍龟图书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兑三画之卦爻皆合九六七八数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣其不疑也于是乎作易 蔡氏曰效学也象形像也变化垂象天地造化之可考者圣人效象之而易道以明神物图书天地生物而备数者圣人则之而易法以着此乃作易之旨也 双湖先生曰神物谓蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻动静备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制数则之而卦画方位定皆作易之本也】易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也集解【朱子曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻 此第十一章专言卜筮】纂注【钱氏藻曰有其象亡其辞则示人以其意而已圣人惧后世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑 朱氏曰圣人所以示人吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当亨当否者一以贞胜而不顾非圣人不能定之也定之者所以断之 双湖先生曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文王周公事首揭夫易何为者也一句为问辞唤起一章大意而以夫易开物以下为荅辞尽说归卜筮其下六个是故一个是以皆发明卜筮事第一个是故说圣人以通以定以断緫言卜筮之纲也第二个是以言圣人以此冼心第三个是故言圣人以此齐戒此即卜筮以用卜筮也第五个是故再提起易有太极论生仪象卦之法亦揲蓍求卦之事第六个是故虽论天地四时日月实归重圣人有富贵之位能致用立器以利天下而必以蓍龟成亹亹者结之亦圣人事也至第七个是故四致意于圣人则之效之象之则之而未及文王周公之辞焉故本义谓此章专言卜筮然虽专言卜筮而伏羲画卦之法其纲顉已备见于是而图书为作易之原亦因是而发焉此皆不可不知也】易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【吕音训又以陆氏曰郑本作有以晁氏曰案又古文有字今文当作有】集解【朱子曰释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第八章之末】附録【朱子语引大有上九爻以明上文之义或曰此一节冝在八章之末】纂注【朱氏曰天之所助者顺也人之所助者信也六五履信而思乎顺又自下以尚贤是以自天祐之吉无不利言此明获天人之理然后吉无不利圣人明于天之道而察于民之故合天人者也 柴氏曰圣人兴易以示天下欲居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占舍逆取顺避凶趋吉而已六十四卦中如大有上九爻辞之顺道而获吉者多矣夫子于此再三举之者以自天祐之吉无不利之辞深见人顺道而行自与吉防之意】子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神【吕音训书不尽陆如字又津忍反下同】集解【朱子曰言之所者浅象之所示者深观奇偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字冝衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问荅处正如此也】附録【程子语言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言髙则旨逺辞约则义微大率言语须是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽意精义 朱子语问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观一奇一偶两画包含变化无穷尽设卦以尽情伪则有一奇一偶设之于卦自是尽得天下情伪系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意范元裕问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此言是不足以尽意故立象以尽意书是不足以尽言故系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象以尽意不独圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今不晓那处是伪沈思久之曰看来情伪只是个好与不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情学蒙问立象设卦系辞是圣人发其情意见于书变通鼓舞是圣人推而见扵事否曰是学蒙变通尽利鼓舞尽神是言立象设卦系辞皆为卜筮之用而天下之人方知所以趋吉避凶奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹惧迫天下之人勉之为善相似谟问鼓之舞之盖有以作兴振起之使人迁善而不自知否曰鼔之舞之便无所用力自是圣人敎化如此鼓舞于占上分数较多自是乐防得而不自知因举横渠云巫风其鼓舞之尽神者与巫字从工两边人字是取象其举袖巫者祀神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气达于神明僴问鼓舞恐是振发明防意思否曰然葢提撕警觉使人各为其所当为也道夫鼔之舞之以尽神亦只如成天下亹亹之义鼓舞有发动之意鼓天下之动者存乎辞是因易之辞而知吉凶后如此必大欧公谓书不尽言言不尽意者非葢它不曾看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上会得者深】纂注【杨氏万里曰以一卦言之天地交者泰之象也天地不交者否之象也通塞之象立冶乱之意尽矣以一爻言之初而潜者勿用之象也上而亢者不知进退之象也上下之象立而潜退之意尽矣卦设而天地万物之情可得而见鬼神之情状可得而知而况于人之情伪乎元亨利贞者卦之辞也潜龙勿用者爻之辞也系之以卦辞不足又系之以爻辞则尽其言矣 丘氏曰书以记言言有非书所能述言以道意意有非言所能达于是圣人为之立象以示人使之观象而意自得为之系辞以断吉凶使之玩辞而言以明情实也伪虚也人之情伪何啻万端自六十四卦既陈而是非得失居然可见故足以尽情伪变通以事言谓因其卦之变而通之使人凡有所为知所趋避故足以尽利鼓舞以心言谓其奋然有所兴起也方其未占则人心有疑而不敢为既占则自然作兴亹亹而不厌故足以尽神立象设卦系辞三者言作易之体变通鼓舞二首言用易之事】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣【吕音训緼陆氏曰于粉反徐于愤反王肃又于问反】集解【朱子曰緼所包畜者犹衣之着也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行】附録【程子语干健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易精义 朱子语乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是个胎骨子人杰向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易已着此理乾坤则是体骨必大易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣乾坤成列便是干一至坤八都成列了其变易方立乎其中若只是一阴一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易主此一段别以乾坤为主学蒙问乾坤成列是说两画之列是説八卦之列曰两画也是列八卦也是列六十四卦也是列学蒙乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中这又只是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳奇偶千变万变则易之体立若奇偶不交变奇纯是奇偶纯是偶去那里见易易不可见则阴阳奇偶之用亦何自而辨问在天上如何曰关天地什麽事此皆说易不外竒偶两物而已元裕自易道体统而言则干阳坤阴一动一静乃其緼也自乾坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣荅敬夫乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这只是反覆说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦别更推不去说做造化之理息也得不若前说较平渊乾坤成列易立乎其中只足说乾坤二卦易只足说易之书与天地设位而易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理必大】纂注【余氏曰既曰乾坤易之緼又曰乾坤易之门彻内外只如此 张子曰乾坤既列则其间六十四卦爻位错综以为变易乾坤不列则何以见易易不见则是无乾坤乾坤天地也易造化也圣人之意莫先乎要识造化既识造化然后有理可穷彼惟不识造化以为幻妄也不见易则何以知天道不知道则何以语性又曰阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易感而后通不有两则有一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易 杨氏时曰或问乾坤毁则无以见易如此则易不属无矣曰易固非无张横渠深□老子有无之论莫有见于此否曰然才说无便成断灭去如释氏说空】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【吕音训上陆时掌反错陆氏曰七故反本又作措】集解【朱子曰卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言】附録【程子语形而上为道形而下为器须着如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人吁有形皆器也无形为道绚形而上者天地之道形而下者阴阳之功真氏记如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章光庭形而上者谓之道形而下者谓之器若如或者以清虚一大为天道则一作此乃以器言而非道也绚佛氏不识阴阳昼夜生死古今安得谓形而上者与圣人同乎 系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者唯此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也并绚 朱子语问形而上者谓之道形而下者谓之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳便有作用寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者理虽小皆形而上者木之道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道有物必有则贺孙可见底是器不可见防是道理是道物是器董道非器不形器非道不立蘷孙凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如所谓始终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是气之理如目之眀耳之聦父之慈子之孝乃为道耳荅陆九渊形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要真实于事物上见得这道理然后于已有益谟问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也 化是渐渐消化亹亹地去有渐底意思不见其化之迹且如而今天气渐渐化凉将去到得立秋便截断这以后是秋便是变又曰只就那化中截截取便是变道夫化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如自初一至三十日便是化到这三十日截断做一月明日便属后月便是变又如今年三百六十日须待日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地人之进德亦如此三十而立不到那三十时便立须从十五志学渐渐化去方到渊如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之迹及亥子时便截取子属明日所谓变也人杰又如星辰运行无顷刻停息若逐时记之自不胜其记以昏旦纪之则一日差一度然亦记不得所以只于逐月截断道昏某中旦某中逐日便是化到这一月处便是变化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之学蒙化而裁之谓之变推而行之谓之通裁是裁截之义谓如一岁裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已截断者推而行之便是通谓如占得干之履便是九三如干干不息则我所行者以此而措之于民则谓之事业也必大化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只是定天下吉凶成天下亹亹者元裕问形而上者谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这道曰是董问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常敎流通不穷问如富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然道夫形而上底虚浑是道理形而下底实便是器这个分说得极精切故明道云惟此语截得上下最分明佐伊川云形而上谓道形而下谓器须着如此说曰这是伊川见得分明故云须如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见得分明如此子方说得道不离乎器器不违乎道处如为君须止于仁为臣须止于敬为子须止于孝为父须止于慈这皆道理合如此今人不解恁地说便不索性两边说怎生说得通贺孙问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此两句截得上下分明截字莫是断字误曰正是截字形而上形而下即就形处离合分别此正界至处若只说作在上在下便是两截矣董】纂注【张子曰形而上者是无形体故谓之道形而下者是有形体故谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实是也又曰圣人因天地之化截节而立法使民知寒暑之变故为之春夏秋冬亦化裁之一端尔杨氏万里曰此一节所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也 项氏曰自奇偶未形以上则谓之太极不可以阴阳名也自奇偶既形以下则谓之两仪四象八卦而阴阳之体定矣体定而变化行故干本健也初爻化为入中爻化为丽末爻化为说坤本顺也初爻化为动中爻化为陷末爻化为止六十四象皆示人以化裁之变也当其变也顺而推之则通违而执之则穷干之灾变而无首则吉坤之伤变而永贞则利此皆敎人以推而行之通也于以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此举而措之谓之事业也】是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【吕音训是故夫象此四字衍文之赜陆氏曰本亦作之至赜】集解【朱子曰重出以起下文】纂注【郭氏京曰是故圣人有以见天下之赜是故字下误増夫象字此节本是第六章首于此引之者为极天下之赜者以下为引文成义之势验第六章足见误矣】极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞集解【朱子曰卦即象也辞即爻也】附録【朱子语极天下之赜者存乎卦卦体之中备阴阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼓之舞之相似如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼓之以利见大人若无辞则都发不出了必大卦即象也辞则爻也大抵易只是一个阴阳奇偶而已此外更有何物董】化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【吕音训裁陆氏曰本又作财黙而成今本有之字陆氏曰本或作黙而成之晁氏曰案九家无之字行陆下孟反】集解【朱子曰卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德 此第十二章】附録【程子语易因爻象论变因变化论神因神论人因人论德行大体通论易而终于黙而成之不言而信存乎德行全集拾遗学者要得不错须是学颜子学颜子便有准的参也鲁竟以鲁得之黙而成之不言而信存乎德行也要语或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽从天地阴阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同绚昨日之会大率谈禅持国之为此学者三十年矣其所说者尽说得知有这道理然至于反身而诚却竟无得处他有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前后贯穿却说得是有此道理然须黙而成之不言而信存乎德行一再有德行字处是所谓自得也谈禅者虽说得盖未之有得大临 朱子语问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之学蒙变化字多相对说化裁之变又说得来重如云幽则有神神本皆属幽然以神二字相对说则属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消纲神而明之一段却与形而上谓之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业是自至约处说入至麤处自极天下之赜者存乎卦至神而明之又自至麤上说入至约处黙而成之不言而信则说得又微矣元裕】纂注【张子曰化而裁之存乎变存四时之变则周岁之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周岁之通推昼夜而行则能存百刻之通又曰道至有难明处而能明之此则在人也凡言神亦必待形然后着不得形神何以见神而明之存乎其人然则须待人然后能明乎神 蔡氏曰神明之化能使天下自成而不待乎告敎者又在乎德行之至而感之耳故曰存乎德行中庸曰声色之化民末也上天之载无声无臭正谓此也神而明之者德行之本黙而成之者德行之效 丘氏曰上文五谓者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之德行存易道于已也 杨氏万里曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻章其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也又曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎德行人易也有圣人焉能行易之道神而明之黙而成之则易不在天不在竹而在人矣】
周易会通卷十二 <经部,易类,周易会通> 钦定四库全书 周易会通卷十三 元 董真卿 撰 系辞下【附録吕音训下系凡十一章自八卦成列至禁民为非曰义为第一章自古者包牺氏之王天下也至吉凶生而悔吝着也为第二章阳卦多阴至立心勿恒凶为第三章子曰乾坤其易之门邪至其衰世之意邪为第四章夫易彰往而察来至以明失得之报为第五章易之兴也其中古乎至巽以行权为第六章易之为书也不可逺至道不虚行为第七章易之为书也原始要终至其刚胜邪为第八章易之为书也广大悉备主故吉凶生焉为第九章易之兴也其当殷之末世至此之谓易之道也为第十章夫干天下之至健也至失其守者其辞屈为第十 一章第一章从孔氏第二章从晁氏第三章从晁氏朱氏第四章第五章从晁氏第六章从孔氏晁氏朱氏第七章从晁氏朱氏第九章第十章从晁氏第十一章从孔氏】 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【朱氏吕音训重陆直】集解【龙反朱子曰成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为 六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也朱子语问八卦成列象在其中矣象只是干兊离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问曰成列是自一奇一耦画到三画处便是成列其中逐一分便有干兊离震之象否曰是学蒙八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以已意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面接次生出逐爻则更加三变方成六十四卦若待生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦自不知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说荅袁枢问八卦成列只是说干兊离震巽坎艮坤先生解更云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类学蒙】纂注【柴氏曰八卦列成则凡天下之象举在其中不止八物如说卦中所列皆是此指三画之卦言也 蔡氏曰象谓天地山泽雷风水火八卦所用者在象故曰象爻谓刚柔之画六十四卦所用者在爻故曰爻 杨氏万里曰八卦未画万象在天下八卦既画万象在易卦未重象备而爻未傋卦既重爻始备矣】刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣【吕音训命之陆氏曰孟作明之】集解【朱子曰刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣】附録【朱子语问变字是緫卦爻之有往来交错者言动字是专指占者所值当动防爻象言否先生云变是就刚柔相错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变防便是动处也学蒙】纂注【蔡氏曰刚柔爻之体相推谓刚推柔柔推刚也惟其相推故能成其变系辞爻象之辞即其变而命之故能鼓其动 南轩张氏曰谓在其中者言非自外至者也】吉凶悔吝者生乎动者也集解【朱子曰吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见】纂注【柴氏曰吉凶悔吝生乎动者主动爻而言也如情伪相感逺近相取爱恶相攻皆是动也 周子曰吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎】刚柔者立本者也变通者趣时者也【吕音训趣陆七树反】集解【朱子曰一刚一柔各有定位自此而彼变以从时】附録【朱子语此两句亦相对説刚柔者隂阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用必大刚柔者立本者也变通者趣时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一样刚柔两个是本变通便只是其往来者学蒙刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时文蔚】纂注【朱氏曰爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趋时也趋时者时中也故曰乾坤毁则无以见易矣 柴氏曰六爻有刚柔为之本体然后消息进退随时而变通故干六爻既以为本则潜飞跃皆欲趋时之类 蔡氏曰刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用】吉凶者贞胜者也【吕音训贞胜陆氏曰姚作贞称】集解【朱子曰贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也】附録【朱子语贞只是说它体处常常如此 贞常也阴阳常只是个相胜如子以前便是夜胜昼子以后便是昼胜夜并董问贞字便是性之骨子曰常恁地便是他本如此犹言附子者贞热者也龙脑者贞寒者也天下只有个吉凶常相往来学蒙吉凶者贞胜者也这一句最好看这两个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个不是一定住在这里底物各以其所正为常正是说他当然之理葢言其本相如此也与利贞之贞一般所以说利贞者性情也横渠说得这个别他说道贞便能胜得他如此则下文三个贞字说不通这个只是说吉凶相胜天地间一阴一阳如环无端便是相胜防道理易说张子贞胜之说虽非经意然其说亦自好便只行得他此说有甚不可大凡看人解经虽有与经稍逺然其说是防自是一说不可废他必大吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以贞胜者是也必大】纂注【张子曰有义命当吉当凶当亨当否者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟弗克违及其命乱之类三者情异不可不察 南轩张氏曰夫变动以利言吉凶以情迁此吉凶所以生乎动也若夫得正固之道则寂然不动确乎不拔祸亦不屈福亦不求吉凶无得而动之者此吉凶以贞胜者也 徐氏曰先言变动而后独言吉凶悔吝生乎动者以动详于变故也此言吉凶悔吝而后止言吉凶者以吉凶有悔吝之积也】天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【吕音训观陆官唤反又音官】集解【朱子曰观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣】附録【程子语天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明大临 朱子语吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是防故曰贞夫一阴符经云自然之道静故天地万物生天地之道浸故刚柔胜若不是极静则天地万物不生浸者渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理这必是一个识道理人说文蔚阴符经云云此语极道得妙静能生动浸是渐渐恁地消去了又渐渐恁地长天地之道便是常恁地示人易说问贞胜贞观贞明张程之说孰是曰伊川解贞作常者为是吉凶二者不是吉便是凶常须一件胜故曰贞胜贞所以训常者易解此字处多云正固固乃常也为正字尽贞字义不得故又着一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞必大伊川说常字甚佳胡】纂注【张子曰天地日月其变不能迁夫正天地之道至大至广贞乃能观日月之明贞乃能明天下之动贞乃能一 杨氏时曰贞正也正者静一之性虽天地日月圣人有所不能外天运乎上地处乎下终古不息者以正观也日显乎昼月显乎夜其明不已者以正明也天下之动纷至沓来皆有以一之者以正干也经曰贞者事之干非此之谓歃】夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【吕音训确陆氏曰苦角反马韩云刚貌说文云髙至易陆以豉反隤陆氏曰大囘反马韩云柔貌孟作退陆绩董姚作妥】集解【朱子曰确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也】纂注【朱氏曰八卦乾坤者也夫干阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎夫坤阴至柔隤然而顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎干刚坤柔以立本者也】爻也者效此者也象也者像此者也【吕音训像陆音象】集解【朱子曰此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之】附録【朱子语问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是像乾坤之虚实而为竒偶曰效此便是乾坤之理象只是像其奇偶学蒙】纂注【柴氏曰爻者所以效乾坤刚柔之义也象者所以像乾坤所冝之物也】爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞 【音训见陆贤遍反下同】集解【朱子曰内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞】附録【朱子语先生问曰如何是爻象动乎内吉凶见乎外如何分或曰阴阳老少在分挂揲归之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后显微学蒙功业见乎变是就那动防爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似学蒙】纂注【柴氏曰内以理言外以事言 张子曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外随爻象之变以通其利故功业见也 项氏曰爻象动乎内即所谓象在其中爻在其中变在其中动在其中也吉凶见乎外即所谓吉凶悔吝生乎动者也功业见乎变即所谓吉凶生大业也所谓善恶分万事出也吉凶者功业之緫名废兴存亡成败得失皆吉凶也此变即指动言之因变动而有吉凶因吉凶而有功业观爻象之变动则吉凶功业俱可见矣以见者为外故以动为内动者易之象也见之者人也 南轩张氏曰乾坤示人以易简人不能明乎乾坤之易简转而为繁难者有之圣人所谓见天下之动而立爻者乃效乾坤之易简以示人也所谓见天下之赜而立象者乃像乾坤之易简以示人也爻象动乎内者谓指其易简于幽隐之中吉凶见乎外者谓示其易简于失得之际功业见乎变者谓成其易简之功业于从权圣人之情见乎辞者谓命其易简而见于言者也】天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义【吕音训宝陆氏曰孟作保曰人今本作仁陆氏曰王肃卞伯玉桓明僧绍作仁禁陆音金又金鸩反】集解【朱子曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦 此第一章言卦爻吉凶造化功业】附録【朱子语圣人之情见乎辞下连接说天地大德曰生此不是相连乃各自说去圣人之大寳曰位后世只为这两个不相对有位防无德有德防无位有位则事事做得渊天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事唯天确然于上地隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生为道荅敬夫守位曰仁释文仁作人伯恭欲担当此以为当从释文渊问人君临天下大事小事只是理财正辞如何曰理财是因上文而言聚得许多人在这里无财何以养之有财不能理却也不得正辞便只是分别是非又曰敎化在正辞里面了学蒙理财正辞禁民为非是三事大槩是辨别是非理财言你防还你我防还我正辞言是防说是不是防说不是犹所谓正名渊】纂注【郭氏雍曰天地以生物为德故人以大德归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而賛化育故以位为大寳也大寳者亦非圣人自以为寳也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为宝也 柴氏曰天地之德虽生生不穷然非圣人建纲纪立法度拔生人于禽兽异类之中以立人极使各遂其性各由其分亦岂能使万物安于覆载之间与化育为无终穷哉此天地圣人所以并立于域中也圣人非得位不能继天地故位者圣人之大寳仁者天地之心也天地位乎上下者以其于万物有生生之心圣人位乎中非有天地生生之心岂足以称其位而有之在心为仁以是心而处事为义理财也正辞也禁民为非也皆是心之发用也 项氏曰财者百物緫名皆民之所利也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信葢利之所在不可不导之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也葢养之敎之而后齐之圣人不忍之政尽于此三者矣理财则易之备物致用也正辞则易之辨物正言也禁民为非则易之断吉凶明失得外内使知惧也易之事业尽于此三者矣而其德意所发则主于仁民而已义者仁之见于合冝者也故名之曰义 蔡氏曰使谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用者理财之事制为命令使上下守之而不敢违者正辞禁非之事也孟子言保民而王者守位之仁也言王道之始者理财正辞禁民为非之义也 真氏曰案易之并言仁义者此章及说卦立天之道章而已在天地则曰生在圣人则曰仁仁之义盖可识矣又小人不耻不仁不畏不义是亦并言仁义之一也 龙氏仁夫曰案此五句恐是它经误入故与上下文不相属 双湖先生曰案此章首论重卦系辞有爻象变动四者其下文皆是覆说上面爻画刚柔之变系辞之动两股其曰吉凶悔吝生乎动者所以明系辞焉而命之动在其中之意其曰刚柔立本变通趋时者所以明刚柔相推变在其中之意而自吉凶贞胜以下又申明吉凶悔吝生乎动一句谓天地之道以贞而胜日月之道以贞而明天下之动亦惟当一以贞而胜之而已大抵易为斯人作卦爻辞无非所以明失得之报故说吉凶为甚详也次论乾坤易简对天地德生说作易圣人以忧世之情发明易简于卦爻之辞用易圣人有御世之位推行德生于仁义之道前一股是易后一股是用易要之乾坤即天地也易简即大德之生也作易圣人之情见乎辞用易圣人以仁守其位无非所以为斯人而已耳合两节而观一章之旨可见矣】古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情【吕音训包陆氏曰本又作庖白交反郑云取也孟京作伏牺陆氏曰许冝反字又作羲郑云鸟兽全具曰牺孟京作戏云伏服也戏化也氏陆氏曰包牺氏大昊三皇之最先王陆于况反与地晁氏曰王昭素云印本地上脱一天字诸本多有】集解【朱子曰王昭素曰与地之冝诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以騐阴阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象】附録【程子语近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胷在下故为阴至如男女之生已有此象天有五行亦有五藏心火也着些天地间热气乗之则便须发燥肝木也着些天地风气乗之则便须怒推之五藏亦然孟子将四端便为四体仁便有个木防气象恻隐之心便是生物春气之象羞恶之心便有个义防气象只有个去就割制防气象便是义也大临朱子语仰则观象于天一段只是阴阳奇偶闲祖观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物仰观天俯察】 【地只是个阴阳圣人看这许多般事物都不出阴阳两字便是河图洛书也只阴阳麤说时则是奇偶圣人却看见这个上面都有那阴阳防道理故说道读易不可恁地逼拶它欧公只是执定那仰观俯察之说便与河图相碍遂至不信它渊圣人作易之初葢是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特图书为然葢所谓数者祗是气之分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然而图书特为巧而着耳贺孙古者伏羲观鸟兽之文与地之冝那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心麤如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见耳凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞阴数龙八十一鳞阳数龙不曽见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段文两边各插四段共成八文又八文之外两边周围共二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背阴处必虚软男生必伏女生必偃盖男阳气在背女阳气在腹僴以通神明之德以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兑又緫于乾坤曰动曰陷曰止皆健防意思曰丽曰说曰入皆顺防意思圣人下此八字极状得八卦情尽必大文蔚曰先生易中谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消息做出古今天地间无限事来所以阴阳佽一个说亦得做两个说亦得】纂注【朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也所谓崇髙莫大乎富贵也 柴氏曰仰观象于天而参验于鸟兽之文于是得阴阳之理俯观法于地而参验于地冝于是得刚柔之情近取诸身逺取诸物而知理之所在物我无二三才之道黙会于心要不出乎阴阳二端相变而已 项氏曰象以气言属阳法以形言属阴鸟兽之文谓天产之物飞阳而走阴也土地所冝谓地产之物木阳而草阴也 蔡氏曰圣人偏观乎物故所画之卦精可以通神明之德麤可以类万物之情神明之德不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类 愚案朱子深取魏伯阳参同契尝隐名而为之注此语録中所论男伏女偃乃本之程子而不用魏说何也岂以其言之近亵而舍之乎抑亦未究其书以前之言乎】作结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离【吕音训为罟今本作为罔罟陆氏曰音古马姚云犹网也黄本作网罟云取兽曰网取鱼曰罟佃陆氏曰音田亦作田渔陆氏曰音鱼本亦作渔又言庶反马曰取兽曰田取鱼曰渔】集解【朱子曰两目相承而物丽焉】附録【朱子语葢取等字乃模样是恁地葢字便是一个半间半界底字贺孙 潘子善问据十三卦取象葢取之离者言绳为 罔罟有离之象非覩离而始有此也铢】纂注【张子曰柔附于物饮血茹毛故古所先 南轩张氏曰古者禽兽多而人民少故包牺氏为之防罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑亦去其害而安其居也 杨氏万里曰敎民食肉自包羲始】包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下盖取诸益【吕音训斵陆陟角反耜陆氏曰音似京云耒下耓也陆绩云广五寸耓勑丁反耒陆氏曰力对反京云耜上曲木也说文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反本或作揉木为耒耨非耨陆氏曰奴豆反马云锄也孟云耘除草晁氏曰王昭素云诸本或作耜乃合上文】集解【朱子曰二体皆木上入下动天下之益莫大于此】附録【朱子语问本义上入下动于卦义则是于取象有所未晓曰耜乃今之铧胡瓜切鍫七消切耒乃铧柄虽是下入毕竟是上而用力方得入学蒙】纂注【蔡氏曰耜耒首也斵木之锐而为之耒耜柄也揉木使曲为之 谢氏曰耒耜者今谓之犂曲木在上俗名犂冲即耒也斵削二片在下以承鐡二片俗呼犂壁即耜也巽木在震上阴柔之木可以矫揉而为曲有耒象互艮手执之象震为足行于坤地之下泥涂之中震为田耕田象 钱氏曰耨芸除草也 张子曰天施地生故播种次之 杨氏万里曰敎民粒食自神农始 程氏曰飞走之类实害禾稼唯罔罟田渔之制立然后耒耜之利见于天下 朱氏曰炎帝时民厌鲜食而食草木之实于是始为耒耜以敎天下故曰神农 愚案耒耜之说诸儒所论惟谢氏以为今之犂耒即犂冲及巽木取象皆是而以耜为犂壁则非也朱子以耜为铧鍫耒为鍫柄闽人多用之但于揉木为柄无所取考之十三卦取象皆以两物合为一事之用如衣裳舟楫门柝之类则耒耜亦两木合为一器耳葢犂冲别用一曲木前首趋下施横木轭以驾牛者犂壁则以木承一片曲铁加于耜上使耕起之土翻转向身外者而緫名之曰犂农为天下之大本犂乃农器之大者圣人以之取象于易则学者固冝麤知其制也】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑【吕音训为市陆氏曰世本云祝融为市说文时止反】集解【朱子曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也】纂注【张子曰聚而通货交相有无又次之 蔡氏曰天下之民不同业天下之货不同用致而聚者噬而嗑之义也 谢氏曰噬嗑上离下震震大涂艮小俓有市井街巷之象故日中为市二三五坤爻故曰致天下之民初四上干爻为金为玉二三五坤爻为廪为裳故曰聚天下之货互艮手下震亦艮手之反如两人相交易之象二上互旅商旅藏于市井之象震伏巽巽为利市三倍亦各得其所之象 郑氏东卿曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之本也】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤【吕音训易穷则变变则通通则久陆氏曰一本作易穷则变通则久祐陆氏曰本亦作佑治陆直吏反章末同】集解【朱子曰乾坤变化而无为】附録【程子语圣人主化如禹之治水顺则当顺之治则顺治之古之伏羲岂不龙垂衣裳必待尧舜而后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世而后成亦因时而已所谓溥博渊泉而时出之也须是先有溥博渊泉方能时出自无溥博渊泉岂能时出之入关録识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞舜为弗可及矣葢当是时风气未开而虞舜之德又如此故后世莫可及也故三代之治后世决可复不以三代为治者终苟道也绚 朱子语黄帝尧舜氏到这时合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前防事了十三卦是大槩说则这几个卦也自难晓渊通其变须是得一个人通其变若听其自变如何得贺孙】纂注【耿氏曰庄子云不离于精谓之神人兆于变化谓之圣人以神农称神则黄帝者圣人之事也然则自神农而上则神人之事所谓不离于精者也自神农而下则圣人之事所谓兆于变化者也兆于变故通于变兆于化故神而化之通其变使之不弊则民固不倦矣神而化之顺其自然则民固冝之矣 谢氏曰干天在上衣象衣上盖而贠有阳奇象坤地在下裳象裳下两股有阴偶象上衣下裳不可颠倒使民知尊卑上下不可乱则民志定天下治矣 南轩张氏曰作衣裳以被之于身垂绡为衣其色而象道襞幅为裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵贱莫不各安其分也 杨氏万里曰所谓衣裳即舜所谓古人之象五色作服者是已葢始于黄帝备于尧舜 丘氏曰十三卦制器而尚象皆通变冝民之事特于黄帝尧舜氏言之者牺农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴为之君者方且与民并耕而食饔飱而治蚩蚩蠢蠢葢未识所谓上下尊卑之分于是三圣人者仰观俯察体乾坤之象正衣裳之仪使君臣分义截然于天髙地下之间天下其有不治乎斯时也其世道一新之防而黎民于变之机也】刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣【吕音训挎今本作刳陆氏曰本又作刳口孤反徐又曰口沟反掞今本作剡陆氏曰本又作剡以冉反楫陆氏曰本又作檝将輙反下同徐音集又子入反方言云楫谓之桡或谓之櫂说文云楫舟櫂也致逺以利天下陆氏曰一本无此句】集解【朱子曰木在水上也致逺以利天下疑衍】纂注【谢氏曰刳木虚为舟剡木薄锐为橹桨通谓之楫涣二四互震木三五互艮亦木四上巽又木木在坎水上有舟楫象合六爻观初偶如船头橹三四偶如船左右四桨初二为船头二五船腹二四间船仓五上船尾干三爻金在震巽木中有刳剡之象 南轩张氏曰衣裳之垂葢欲逺近之民下观而化然川途之险阻则有所不通惟夫舟楫之利既兴则日月所照霜露所队莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣】服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随【吕音训服牛晁氏曰说文作犕牛音备引重致逺以利天下陆氏曰一本无以利天下一句】集解【朱子曰下动上说】附録【程子语服牛乗马皆因其性而为之胡不服马而乗牛乎理之所不可绚】纂注【司马公曰服牛乘马附物而行随之象也 朱氏曰上古牛未穿马未络至是始服乗之 谢氏曰随本否卦干上为马坤下为牛初上易成随有服牛乗马象服牛者置牛于箱下以牵车乗马者人在马上跨鞍也初三震木三五互巽木二三坤牛在两木中如在车箱下故曰服牛三五互巽股四上反巽亦股四五干为马马在两股间如人在马上跨鞍故曰乗马古者大车多用牛牵故曰引重车马可万里故曰致逺 愚谓平地任载之大车载物之多者则服牛以引重田车兵车乗车之小车载人而轻者则乗马以致逺左晋伯宗辟重曰辟重则用牛则用马葢牛以顺为道而力在肩故服而驯之以引重马以健为道而力在足故乗而驾之以致逺服牛乗马穿鼻络头虽人为也亦各因其天而任之故取诸随】重门击柝以待暴客盖取诸豫【吕音训重陆直龙反柝陆氏曰他洛反马云两木相击以行夜说文作晁氏曰今说文又出此字非古本说文也暴陆氏曰郑作虣】集解【朱子曰豫备之意】纂注【徐氏曰内坤为阖户互艮为门阙重门之象 谢氏曰艮为门阙豫二四互艮四上震反亦艮一正一反两艮也故曰重门震为木为声柝也艮手击之有击柝象柝俗呼梆子击以警夜三五互坎为盗暴客也豫豫备有豫防之义也 朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是始有暴客之防 司马公曰豫者怠惰之意击柝者所以警怠惰也】断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过【吕音训断陆氏曰下缓反又徒缓反断絶杵陆昌吕反掘陆其月反又其勿反臼陆求酉反】集解【朱子曰下止上动】纂注【杨氏万里曰耒耜耕稼之始臼杵脱粟之始 南轩张氏曰圣人敎人知艰食矣复为之臼杵以治其五谷此小有所过者乎 双湖先生曰震木互兊金断之有为杵之象艮土互巽木入之有掘臼之象其义则下止而上动也】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽 【音训弧陆氏曰音胡说文云木弓剡陆氏曰以冉反字林曰锐也因冉反睽陆苦圭反又音圭】集解【朱子曰睽乖然后威以服之】纂注【朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故敎之以弧矢之利 谢氏曰睽二至五互既济三至上互未济皆有伐鬼方象故曰威天下 双湖先生曰睽所以取弧矢者以其有互坎也说卦坎为弓睽上九张弧说弧皆取互坎象坎又为坚多心之木兊反为巽绳则之为弧兊为金则剡之为矢而其义则取睽乖之时不可无弧矢以威不服使之不至扵离散也】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮集解【朱子曰壮固之意】附録【程子语上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为可变者以栋宇之利故也语録】纂注【蔡氏曰栋屋脊檩也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇栋取四刚义宇取二柔义双湖先生曰震木在上而为栋干天在下而为宇兊泽雨象震伏巽风象 司马公曰风雨动物也风雨动于上栋宇健于下大壮之象也 徐氏曰穴居而野处无以待风雨故宫室不得不兴震风凌雨然后知厦屋之为帡幪故栋宇不可不固大壮之义也】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过【吕音训衣陆于既反□陆如字今本作丧】集解【朱子曰送死大事而过于厚】纂注【谢氏曰大过巽下为木上兊反巽亦为木棺椁皆木为之木皆四片大过全体又有坎穴皆埋葬象初上坤爻为土上下皆土而木四片在土之中故象棺椁 南轩张氏曰君子不以天下俭其亲于此而过无害也 余氏曰栋宇棺椁皆取四阳非此无以抗风雨水泉之阴也大壮象兊阴在上也大过象坎表里皆阴也又曰卜筮之说详于上系制器之说详于下繋 都氏曰杵臼棺椁所以使民养生送死无憾也所以依于人者过厚也然养生不足以当大事故取小过之义而已送死足以当大事故取大过之义焉】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬【吕音训治陆直吏反契陆苦计反】集解【朱子曰明决之意 此第二章言圣人制器尚象之事】附録【朱子语上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以无统纪难记如云某年王某月个个相似更无理会处及汉既建年号于是事乃各有所纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年两年三年则官司词诉簿厯凭何而决少间更无讨理会处尝见前辈说有两家争田地甲家卖在元祐几年乙家买在其先甲家遂将元字改擦作嘉字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐有年号犹自被人如此无后如何僴结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱僴如十三卦后人解说便多牵强如重门击柝以待暴客只是豫备之意却须用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以葢取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书所谓获一角兽葢麟云皆疑辞也谟】纂注【蔡氏曰言有所不能记者则造书以记之事有所不能信者则造契以信之取明决之义 双湖先生曰案黄公绍韵会韩子宋人得契密数其齿谓以刀分之有相入之齿缝也刀判缺之故曰契又曲礼执右契两书一札同而别之又郑云书契以书书木边言其事刻其木谓之书契今夬取书契之象何也意者干兊本同生于太阳分之则为干一兊二合之则为夬有判合之象又兊为口舌为言有书之象又为金反体为巽木干亦金也又有刻木为契之象故书契有取诸夬此夫子述五圣人虽不假卜筮而用易所谓制器尚象之事也 柴氏曰在显著之地而情不可揜以治以察也 徐氏曰夬乃君子决小人之卦书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也 耿氏曰十三卦之辞或言利或不言利何也盖罔罟不如耒耜杵臼之裕万民之食门柝能保其内不如弧矢之能威天下舟楫牛马无所不通故得言利也又曰以前不云上古以下三事或言上古或言古与上不同者葢未造此器之前更无余物之用非是后世以替前物故不言上古也此以下三事皆是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用故本之云上古及古者 程氏龙曰右十三卦之取象虽各不同然皆制器尚象圣人立成器以为天下利之象也罔罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财杵臼弧矢所以利民用衣裳以华其身宫室以定其居门柝以卫其生棺椁以送其死凡所以为民生利用安身养生送死之道已无遗憾矣然百官以治万民以察卒归之夬之书契何也葢器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契之取象书契可以代忘言之兊干天可以防书契之伪其视罔罟等象虽非一时之利实万世之大利也故结绳初易为罔罟终易为书契圣人以定大业断大疑悉于书契乎观百官治万民察诚非书契不可也十三卦终以夬卦之取象圣人之意深矣 杨氏万里曰呜呼鸿荒之世民之初生非若今日之备器用便起居具服食也自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作罔罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有余或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也圣人扵是乎作衣裳自斯人之出入厄于川隔而道断也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而趼于逺涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于宼攘而懈于守御也圣人于是乎作门柝自斯人之知有耕耨而未知有舂揄也圣人于是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自济而忧于抟噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于湿垫也圣人于是乎作宫室自斯人之死而感于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无借也圣人于是乎作书契然非圣人之私知也取于十三卦之象然后成亦非一圣人之能为也歴五圣人而后备盖斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣又曰今吾与汝安居而暇食优游以生死与禽兽异者宁可不知其所自邪又曰易未作圣人取诸天地人物以作易易既作圣人复取易以制器 真氏曰案此所列卦象之意葢离之中虚而物丽乾坤之上下风之行水上此皆物象之自然者也有自然之象则有自然之理人之所共覩也然常人见其象而昧其理惟圣人见是象则知是理知是理则制是器人皆谓备物致用立成器以利天下出于圣人之心思不知圣人亦因其所固有而已葢天地之间昭布森列莫非至理之所存故曰春秋冬夏风雨霜露无非敎也又曰天何言哉四时行焉百物生焉天岂有隐乎哉百姓日用而不知耳学者诚能虚心以体天下之物则精义妙道莫不昭昭然接于吾之心目然后真知道器之相合而显微之无间也又后汉志上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载因物智生复为之轝轝轮相乗流运罔极任重致逺天下获其利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是乃曲其辀乗牛驾马登险赴难周览八极故易震乗龙谓之壮言器莫有尚之者也此志所云即十三卦之意故附焉 龙氏仁夫曰案六卜四卦自包牺画卦时俱有邵子朱子说甚明十三卦取象无可疑者但如互卦变卦等处意中古演易以来方有之炎黄尧舜时未必有也诸儒求十三卦象义不可得则穿凿变互为说似非经防 昌黎韩子原道曰云云古之时人之害多矣至人之类灭久矣 胡氏家皇王大纪曰余读五帝书而后知圣人泽及斯民之逺也后世有立功于一时兴利于一邦者人犹追思而之是数圣人者曽不得推苗裔立宗子建庙庭春秋四时享天下之报也有天下者端拱九重之内治其国家上之天文下之地理中之人伦衣食之原器用之利法度之章礼乐之则谁推明制作之也而忘之乎戎狄之人驾一偏空说失事理之正而其神像乃得蟠据中华名山巍业相望又听其雕梁画栋羣沦灭三纲之人而豢飬之此何道也其不耕不植侵渔民利耗蠧民财乃细事耳为政者恬不以为虑中华无人可悲之甚矣 愚案韩胡与此相发明原道人所常读故不具载大纪以伏羲神农黄帝尧舜为五帝故云今三圣之大道而俾専一艺者报之则又不知其何说也】是故易者象也象也者像也【吕音训象也者像也陆氏曰众本并云像拟也孟京虞董姚还作象】集解【朱子曰易卦之形理之似也】附録【朱子语易者象也象也者像也只是仿佛说不可求得太深佐易者象也是緫说起言易不过只言阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上面象字学履】纂注【蔡氏攸上东卿助周易物象释疑而论之曰昔者圣人之作易也始画八卦而象在其中象与卦并生以寓天下之赜故曰易者象也葢俯仰以观逺近以取神明之德可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簪履下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纎至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兎筌蹄殆非圣人作易前民用以敎天下之意也】彖者材也集解【朱子曰彖言一卦之材】爻也者效天下之动者也集解【朱子曰效放也】是故吉凶生而悔吝着也集解【朱子曰悔吝本微因此而着 此第三章】附録【朱子语林学履问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然义刚】纂注【南轩张氏曰易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则言其象之变而已至于吉凶则悔吝着也故悔者有改过之意至吉则悔之着也吝者有文过之意至凶则吝之着也 双湖先生曰此章说卦象及彖辞爻辞论人事之悔吝至吉凶而始着葢卦爻辞无非所以明失得之报欲人观象玩辞之际知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶耳 朱氏曰易之有象拟诸其形容而已犹绘画之事雕刻之工一毫损益则不相似矣象之辞又谓之彖者言乎其材也卦有刚柔才也有是时有是象必有是才以济之才与时会斯足以成务矣然天下之动其微难知有同处一时有同处一事所当之位有不同焉则趋舎进退殊涂矣故曰爻者效天下之动也是以卦同爻异趋时之变不得而同然所归则若合符节故自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有余岁而行十三卦而已夫爻动有吉凶悔吝吉凶者所以生大业也吉凶生而悔吝着其动可不谨乎】阳卦多阴阴卦多阳集解【朱子曰震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳】其故何也阳卦奇阴卦耦【吕音训奇陆纪冝反】集解【朱子曰凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画】附録【朱子语问阳卦多阴至阴卦偶曰阳卦五画所以多阴阴卦四画所以多阳因为之说曰阳卦冝多阳而多阴阴卦冝多阴而多阳其故何也葢阳卦之数必五奇数也奇则阴画自多阴卦之数必四偶数也偶则阳画自多其多阴多阳皆自然而然非人力所能参也先生曰是学蒙】纂注【双湖先生曰尝因语録而推八卦奇耦之画每卦虽各得其三而合之则为六乾坤合为六震巽合亦六坎离合亦六艮兊合亦六适符老阴挂扐之用数緫之则四六二十四画而成老阴过揲之数若无与于老阳之数矣然以阳卦五画阴卦四画观之奇耦之合又皆老阳挂扐之用数故乾坤合为九震巽合亦九坎离合亦九艮兊合亦九悉数之实成三十六而为老阳过揲之数焉此乾坤用九用六其数黙见于卦画之可推者如此虽出于偶然其实亦莫非自然之妙也岂可以人力参哉】其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也【吕音训行陆下孟反下同】集解【朱子曰君谓阳民谓阴 此第四章】附録【朱子语二君一民试敎一个民而有两个君看是甚模样渊】纂注【徐氏曰君谓阳民谓阴君子之道以阳统阴小人之道以阴统阳钱氏曰阳卦君子之道阴卦小人之道亦举大槩巽离兊非一于小人也 双湖先生曰此章専以八卦阴阳画数分君子小人之道 柴氏曰一君二民道大而公君子之道也二君一民道小而私小人之道也卦体乎君子小人之道而象彖爻所以发明此道者也然在诸卦为阳卦者未必皆君子之道为阴卦者未必皆小人之道葢此特借阴阳二卦之体以明君子小人之道不同耳非可一例成卦也爻彖象乃是发明此道非发明此卦也】易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑【吕音训憧憧陆氏曰本又作昌容反】集解【朱子曰引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣】附録【朱子语憧憧往来自不妨如暑往寒来日往月来皆是常理只着个憧憧便閙了德明所谓天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也董问天下同归而殊涂一致而百虑何故不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上说下自合如此说易说感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排只顺其自然而已僴】纂注【蔡氏曰天下万殊何思何虑而能感之以其迹而言则归虽同而涂则殊以其心而言则志虽一而虑则百殊涂百虑纷然并作果何从而思何从而虑也 真氏曰案上蔡对程子曰天下何思何虑子曰是则是有此理贤却发得太早在却云恰好着工夫上蔡以为善煆炼岂非何思何虑非学者所可遽及要必由思而入欤 张子曰何思何虑行其所无事而已下文皆是此一意行其所无事惟务崇德但无意有意则非行其所无事行其所无事则是意必固我已絶今天下无穷动静情伪止一屈信而已在我先行其所无事则复何事之有日月寒暑之往来尺蠖之屈龙蛇之蛰莫非行其所无事是以恶其凿也百虑而一致先得此一致之理则何用百虑虑虽百卒归乎理而已 柴氏曰言天地万物皆本扵天理之自然人当弃私欲而循天理也所谓理夫子之一贯子思之诚曾子之守约是也同归而殊涂天下无二理也一致而百虑天下无二心也致谓极致明其所同归极其所一致则天下虽涂殊虑百无不应者何思虑为哉】日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉【吕音训屈陆丘勿反下同信陆氏曰本又作伸同音申下同】集解【朱子曰言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也】附録【朱子语日往则月来一段乃承上文憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可学蒙】纂注【杨氏万里曰吾观诸日今夕之往所以为来朝之来吾观诸月今夕之来所以为来朝之往葢前之屈乃后之信也吾观诸寒暑折胶之寒不生于寒而生于烈日流金之暑不生于暑而生于坚氷葢今之信乃昔之屈也 张子曰屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也】尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也【吕音训尺蠖陆氏曰纡缚反虫名也徐又乌郭反蛇陆氏曰本又作虵同蛰陆直立反全身今本作存身陆氏曰本亦作存身】集解【朱子曰因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也】附録【程子语圣人之道更无精麤从洒扫应对至精义入神通贯只一理虽洒扫应对只看所以然者如何入关録 朱子语尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也屈信消长阖辟往来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬瞬了又开开了又瞬至纎至微无时不然防且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用防是事功是效验渊义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刃快劒相似迎刃而解件件判作两边去贺孙精义入神以致用也盖唯如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿防行而已虽使或中君子不贵也荅程洵利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利大雅问利者义之和也顺利此道以安此身则德亦从而进矣曰孔子遭许多困厄身亦危矣而德亦进何也大雅云身安而后德进者君子之常孔子遭变权之以冝宁身不安德则须进曰然大雅精义二字闻诸长者所谓义者冝而已矣物之有冝有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之之至而入于神则于事物所冝毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也 精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身耳并荅江元通天下何思何虑一段此是言自然如精义入神自然致用利用安身自然崇德节问此章止言万变虽不同然皆一理之中所自有防不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则信不得龙蛇若不螯便不伏得气如何存得身精义入神疑其与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身与崇德不相关然而动作得其理则德自崇天下万事万变无有不感通往来之理学蒙尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而安身乃所以入来自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曽到这里面来渊问横渠说精义入神一条曰入神是入至于微妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也贺孙】纂注【余氏曰既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之其为人切矣】过此以往未之或知也穷神知化德之盛也集解【朱子曰下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义】附録【程子语易圣人所以立道穷神则无易矣酢穷神知化化之妙者神也绚穷神至命必本于孝悌穷神知化必本于孝悌穷神知化由通于礼乐刘安节曰孝悌之行何以能尽性至命也世之言通以性命为髙逺孝悌为浅近而不知其一说道无本末精麤之别洒扫应对形而上者存焉世岂无孝悌之人而不能尽性至命亦由之而不知也人见礼坏乐崩则曰礼乐亡矣然未尝亡也夫盗贼人之至不道者必有统属必有听顺然后能羣处而谓礼乐一日亡乎知礼乐之无所不在而未尝亡也则于穷神知化也何有安节释道所见偏非不穷深极微也至穷神知化则不得与矣柄 朱子语过此以往未之或知亦只是虽欲从之未由也已之意德明穷神知化德之盛这德字只是上面崇德之德德盛后便能穷神知化便如聪明叡知皆由此出自诚而明相似渊夫子之敎颜子只是博文约礼二事至于欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔处只欠个熟所谓过此以往未之或知也穷神知化德之盛也人杰未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里出来然也有这个意思渊精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也只是这一个非于崇德之外别有个德之盛也做来做去做到彻处便是广尺蠖虫子屈得一寸便能信得一寸来许他之屈乃所以为信龙蛇于冬若不蛰则冻杀了其蛰也乃所以存身也精义入神乃所以致用也利用安身乃所以崇德也欲罢不能如人行步左脚起了不由得右脚不起所谓过此以往未之或知也若到那穷神知化则须是德之盛也方能义刚天下何思何虑一句便是先打破那思字却说同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋从之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然防道理不往则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致乎外利用安身求利于外乃所以崇德于内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有谟系辞解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨寒暑无不通无不应者贞而已矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡葢天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之往来皆是自然感应如此日不往则月不来月不往则日不来寒暑亦然往来只是一般往来但憧憧之往来者患得患失既要感这个又要感那个便是憧憧忙乱用其私心而已屈信相感而利生焉者有昼必有夜设使长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈信往来之理所以必待叠相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以信龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者往往多死此即屈信往来感应必然之理夫子因往来二字说得许多大又推而言学所以内外交相养亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致养吾内此下学所当致力处过此以上则不容计较所谓穷神知化乃养盛自致非思勉所及此则圣人事矣 神化二字虽程子说得亦不甚明惟是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两在故不测两故化并董穷神知化化是逐些子挨将去防一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当其在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚是分晓渊林问正蒙形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以尽化如何是缓辞急辞曰神自是急辞化是渐渐而化若急辞形容之不可防】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪【吕音训死其今本作期陆氏曰亦作期】集解【朱子曰释困六三爻义】附録【朱子语问非所困而困焉名必辱大意指困于石说石是挨动不得防物事自是不须去动他若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少间去做不成他人便道自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此爻意义谓不可做防事便不可入头去做学蒙】纂注【南轩张氏曰有应于上将以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依于下得以安身今据于蒺藜此非所据而据焉身必危也在困之时名辱身危有死之理此身不行道虽妻且不可见冝乎凶也 杨氏万里曰君子有不幸之困无以致之在陈畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困为不善以致之以其非所据而据是以非所困而困尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎 柴氏曰此言困之小人不知义以危身】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【吕音训射隼陆上食亦反下恤允反括陆氏曰古活反结也】集解【朱子曰括结碍也此释解上六爻义】附録【朱子语张敬夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼至成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得缘在当时只理会得象数故圣人明之以理贺孙公用射准孔子自是发出言外意学蒙】纂注【朱氏曰藏可用之器待可为之时动无结阂出则有获唯乗屈信之理而其用利者能之】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【吕音训校陆胡孝反下同止今本作趾陆氏曰本亦作趾】集解【朱子曰此释噬嗑初九爻义】纂注【冯氏椅曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义朱氏曰小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见义而】 【后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎 张子曰暗于事几者也 郭氏京曰不见利不动案动字误作劝字凡悔吝所生生乎动者是小人见利而动若劝勉之义皆是善道故季康子问使民敬忠以劝也】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【吕音训去陆羌吕反何陆河可反又音河】集解【朱子曰此释噬嗑上九爻义】纂注【朱氏曰精于义者岂一日积哉彼积不善而灭其身者不知小善者大善之积也 杨氏万里曰夫子释噬嗑初上之辞谓惩恶在初改过在小钱氏曰积字冝玩凡善恶未有不由积而成也盍谨诸】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑集解【朱子曰此释否九五爻义】附録【朱子语问危者以其位为安而不知戒惧故危亡者以存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡兴乱之虑可以安其位保其存有其治学蒙】纂注【朱氏曰君子兢兢业业不恃其有故身安而国家可保国家保而德崇矣 张子曰明君子之见几】子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【吕音训知陆音智尟今本作鲜陆氏曰本亦作鲜仙善反少也折陆之设反餗陆氏曰音速马作粥渥陆于角反胜陆音升】集解【朱子曰此释鼎九四爻义】纂注【朱氏曰位欲当德谋欲量知任欲称力三者各得其实则利用而安身小人志在于得而巳以人之国徼幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者本于不知义而已 钱氏曰古之人君必量力度德而后授之官古之人臣亦必量力度德而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎为君不明于所择为臣不审于自择以至亡身危主误国乱天下皆由不胜任之故可不戒哉 杨氏万里曰圣人亦岂责天下之人皆德厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉亦责其贪位而不量已过分而不胜任以至覆人之餗败己之身尔】子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【吕音训先见陆贤遍反介于陆氏曰徐音戒众家作介徐云王廙古黠反断陆丁乱反】集解【朱子曰此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字】附録【程子语先见则吉可知不见故致凶光庭见几而作不俟终日智之圆也 介如石理素定也理素定故见几而作何俟终日哉并吁 朱子语易曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言逊今有一様人其不畏者又言过于直其畏谨者又缩做一更不敢说一句话此便是晓不得那几若知几则自中节无此病矣君子上交不谄下交不凟葢上交贵于恭逊恭则便近于谄下交贵于和易和则近于渎恭与谄相近和与凟相近只争些子便至于流也僴上交近于谄下交近于凟于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶者此也董君子上交不谄下交不渎他这下面说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上下言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄防意思在里头下交不凟亦是如此所谓几者只才觉得近谄近凟便勿令如此此便是几僴凡人上交必有些小取奉底心下交必有些小简傲底心所争只是些子能于此而察之非知几者莫能董几是动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理会若至于发着之甚则亦不济事矣更怎生理防所以圣贤说戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻葢几微之际大是要切道夫魏问几者动之微吉之先见者也曰似是漏字汉书上引此句说几者动之微吉凶之先见者也似说得是几自是有善有恶君子见几亦是方舍恶从善贺孙问知微知彰知柔知刚伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚焉盖言其无所不知所以为万民之望也学蒙】纂注【张子曰几者象见而未形者也形则涉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也 朱氏曰神难言也精义入神其惟知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见者也譬如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之 双湖先生曰豫六二爻惟曰介于石不终日贞吉而夫子发明几学以敎人葢介有几义祁宽谓至纎至细处者深为得之上交谓五下交谓初惟当豫时不谄不凟不沈溺于豫此其所以为知几也】子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉【吕音训复行陆扶又反只陆氏曰韩音祈支反王廙辅嗣音支】集解【朱子曰殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义】附録【程子语祗与底通使底至也无至于悔 大学之道在明其明德明德乃止于至善也知既至自然意诚颜子有不善未尝不知知之至也知之至故未尝复行他人复行知之不至也并光庭颜子有不善未尝不知知之未尝复行如颜子地位岂有不善所谓不善者只是微有差失才差失便能知之知之便更不萌作颜子大率与圣人皆同只这便有分别若无则便是圣人曽子三省只是约束颜子便能三月之久到这些地位工夫尤难直是峻絶又大段着力不得冯氏拾遗 朱子语其殆庶几乎殆是几字之义又曰是近义又殆是危殆者是争些子防意思又曰或以几为因上文几字而言但左与孟子庶几两字都只做近字说学蒙有不善未尝不知知之未尝复行直是颜子天资好如至凊之水纎芥必见葢卿】纂注【李氏椿年曰圣人无不善贤人则容有不善但未尝不知知之未尝复行也 丘氏曰庶近也与庶乎屡空之庶同义夫子知几顔子庶几此其去圣所以未达一间尔 张子曰知不善未尝复行不贰过也】天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【吕音训絪緼陆氏曰本又作氤氲上音因下纡云反晁氏曰说文作壹防不得泄内也说之案壹防篆文絪緼古文氤氲文】集解【朱子曰絪緼交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义】附録【朱子语天地絪緼万物化醇致一専一也惟専一所以能絪緼若不専一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也僴横渠云艮三索得男乾道之所成兊三索得女坤道之所成所以有天地絪緼男女构精之义亦有此理易说致一是専一之义程先生言之详矣天地男女都两个方得専一若三个便乱了三人行减了一个则两个便専一一人行得其友成两个便専一程先生说初与二三与上四与五皆两个相与自说得好初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与学蒙】纂注【朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未杂言其一而未始离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷男女曰化生者言有两则有一也 柴氏曰天地男女皆二而一者也 丘氏曰损自泰来以未成卦言之下干为天上坤为地以干上三爻交坤下三爻而为损有天地絪緼之象以既成卦言之上坤变艮为少男下干变兊为少女有男女构精之象 张子曰始陈上下交以尽接人之道卒具男女一致之戒而人之道毕矣又曰虚则受盈则亏阴阳之义也故阴得阳则为益以其虚也阳得阴则为损以其盈也艮三索而得男乾道之所以成也兊三索而得女坤道之所以成也故三之于上则有天地絪緼男女构精之义也】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【吕音训易其陆以豉反】集解【朱子曰此释益上九爻义 此第五章】附録【朱子语夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易系辞曰易其心而后语也荅刘玶上下系辞说那许多爻直如此分明它人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也别无意义圣人偶然去这处说又去那处说尔董】纂注【郭氏京曰危以动则民不辅也案辅字误作与字辅辅助之义况无交而求则民不与二字义甚明 钱氏曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能然立心有恒种种周密缺一便不谓全 项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也 柴氏曰身顺道则安悖道则危心无险陂则易有险陂则惧以义相与为交定以利相与为无交动而与语而应求而与者物我一心而无间之者也小人反是独言莫之与则伤之者至矣以益之上九専利自益故也 双湖先生曰夫子于系辞上既举七卦爻辞以发明易道今于此第五章又复举十卦十一爻之辞以论之看来亦只是随一时意之所欲言者则举之逐爻各自有意义皆足为学者取法未必先立主意却以卦实之或尽分配上精义致用说窃恐未然也】子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德【吕音训易之门邪陆氏曰本又作易之门户邪撰陆氏曰仕勉反下章同数也广雅云定也王肃土眷反】集解【程子曰或曰乾坤易之门其义难知余卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直余卦随时应变取舎无常至为难知也知乾坤之道者以为易则可也 朱子曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也】附録【朱子语乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做防如阖戸谓之坤辟戸谓之干渊乾坤易之门门者是六十四卦皆由此出如两仪生四象只管生出故曰门为复是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看它下文云干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得只是这两个学蒙干阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者道夫天地之撰撰是所为必大撰即是说它做处渊】纂注【徐氏曰阳画为干阴画为坤门犹阖户辟户之义一阖一辟为易之门其变无穷皆二物也阴阳合德谓二物交错而相得有合刚柔有体谓成卦爻之体也天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之德阴阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之德言易书既作又以通知造化之理而极于至微者也又曰自形而上者言之故先阴而后阳自形而下者言之故先刚而后柔 凌氏曰乾坤物于阴阳而由阴阳以阖辟故曰干阳物也坤阴物也 蔡氏曰乾坤合而后成众卦爻之体如刚来而下柔刚上而柔下此类皆由乾坤相合而成所谓阴阳合德而刚柔有体也】其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪【吕音训越晁氏曰说文作易杂而不越说文训度】集解【朱子曰万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意葢指文王与纣之时也】附録【朱子语问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰它后两三畨说名后又举起九卦说看来只是为卦名又曰系辞自此以后皆难晓学蒙于稽其类一本作于稽音啓其颡又一本于作乌不知如何但不过说稽考其事类渊其衰世之意邪伏羲画卦这般事都已有了只是未曽经歴到文王时世变不好古来未曽有防事都有了它一一经歴这崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何说得渊】纂注【杨氏万里曰干之所名或为龙或为马或为玉金其所称虽杂而不越乎阳物也坤之所名或为牛或为牝马或为舆釡其所称虽杂而不越乎阴物也柴氏曰乾坤足以尽天下之道万物由之足矣何用不一之名世衰道微人之情伪滋炽圣人不得不明其道以示天下 徐氏曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之涂而莫知所趋故伏羲画卦以敎之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽干阳坤阴刚柔交错显而体天地之撰微而通神明之德然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名辨物稽类考占以开示阴阳之义易之道虽无余蕴而圣人忧患后世之意葢亦有不得已焉者故下文又申言之】夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言断辞则备矣【吕音训阐陆氏曰昌善反明也辩物陆氏曰如字徐扶勉反别也断陆丁乱反】集解【朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误】附録【朱子语问彰往察来如神以知来知以藏往相似往是已定防如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上了曰是学蒙往者如阴消阳长来者事之未来吉凶渊微显阐幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻出这不可见防敎人知学蒙微显阐幽便是显道神德行德行显然可见者道不可见者微显阐幽是将这道来事上看言那个虽是麤防然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事僴又曰将这道理来事物上与人看就那事物上推出那里面有这道理是微显阐幽董】其称名也小其取类也大其旨逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报【吕音训文陆如字一音问中陆丁仲反贰陆氏曰音二郑云当为弍晁氏曰案弍古文】集解【朱子曰肆陈也贰疑也 此第六章多阙文疑字不可尽通后皆放此】纂注【徐氏曰往谓阴阳消长刚柔变化卦爻所藏着易皆着而明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者微之使求其原故曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物谓干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉辨其似也正言谓元亨利贞直方大之辞正其言以晓人也断辞谓利涉大川不利涉大川可小事不可大事之语有以决其疑也负乗往来事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所称虽小而其所取之类皆本于阴阳非称名也小取类也大乎旨谓所示之理文谓经纬错综也极天下之赜凡天地阴阳道德性命之奥象皆示之而其所系之辞经纬错综皆有自然之文非其旨逺其辞文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易则言虽曲而无不中也肆陈也凡敷陈其事者无有隐而不彰易则事虽肆而其理未尝不隐也贰疑也报犹应也尖得之报吉凶之应也因民之疑贰而决其疑以济其所行有以明着其吉凶之应也 双湖先生曰此一节上六句皆是抑说易书所载名虽小而类则大旨虽逺而辞则文言虽曲而理则中事虽肆而理则隐正与书直而温宽而栗等语同意凡此者无非因民心之疑贰而欲济其所行以易而明示其失得之报故然也逺深逺文文章曲偏曲朱子释中庸致曲亦谓偏曲失得谓吉凶也此章専论乾坤为易之门六十四卦之所从出乃易之关键也其究则无非所以断民疑明吉凶之报耳】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎集解【朱子曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴】附録【程子语如言仁者不忧又却言作易者其有夏患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之安节】是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之脩也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也【吕音训柄陆兵病反脩陆氏曰如字马作循辩陆氏曰如字王肃卜勉反】集解【朱子曰履礼也上天下凙定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也】附録【朱子语履德之基只是要以践履为本谦德之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复德之本如孟子所谓自反困德之辩其处困而通则可以辨其是困而不通则可以辨其非损是惩忿窒欲益是修德益令广大巽德之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里去顺他道理方能制事方能行权若心麤只从事皮上绰过如此权便错了巽伏也入也学蒙问井德之地曰井有本故凙及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有德而后能施以及人然其德性未尝动也井以辨义如人有德其施而见于物自有斟酌裁度铢井居其所而迁又云井德之地也葢井冇定体不动然水流出去而不穷犹人心有守不动而应变于外则不穷也德之地地是那不动地头学蒙问巽何以为德之制曰巽为资斧所以多作断制之义葢巽之义非顺字所能尽顺而能入之谓巽一阴入在二阳之下是入细直彻到底不只到皮子上者如此方断得杀若不见得尽如何可以行权必大】纂注【程氏曰履德之基也千里之行始于足下古者名臣盛烈暴炙在人耳目者未尝不始于近而后寝以光懿 徐氏曰履践也基犹基址礼卑如地人之践履一循乎礼是从实地上立歩步步皆实则德有其基自下积累而上故曰德之基复为反善之义人非圣人不能不流于恶能于念虑之萌人所不知已所独知之处审其几而复于善焉是德有其本也人处困穷出处语黙之间取予辞受之际最可观德当义则为君子违理则为小人明辨于私所以自验其所守也 双湖先生曰此初陈九卦之德虽未说到圣人用易处然以文王之圣之德纯亦不已其于九卦之德固自统会于其心也久矣】履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐【吕音训厌陆于艳反易陆以防反长陆丁文反称陆尺证反又尺升反】集解【朱子曰此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳徴而不乱于羣阴恒处杂而常德不厌捐欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之冝而潜隐不露】附録【程子语益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也语録 朱子语履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱是乃所以为至也又曰履和而至以下皆是反说谦尊而光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光故谦则尊而又光复是一阳生于羣阴之下如幽暗中一防白便是小而辨也复虽一阳生然而与众阴却不相乱人之善端方萌虽小然而众恶却遏他不得学蒙损先难而后易不探虎穴不得虎子须是舍身入里面去如搏宼雠方得之若轻可地说得不济事显子如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而颂之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个制断物事恰似不和久之事得其冝乃所以为利如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也 益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事敎寛裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之时所以困彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能说也井居其所而迁井是掇不动之物然其水却流行出去利物□系辞既说井以辨义又说井居其所而迁井是不可动物事水却可随所汲而往如道之正体却一定扵此而随事制冝自莫不当所以说井以辨义又云井居其所而迁贺孙巽称而隐巽是个卑巽防物事如兊见而巽伏也自是个隐伏防物事葢巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置它不待发露出来又曰称而隐是巽顺恰好防道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意僴陈才卿问隐字何训曰隐不见如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之为用亦犹是也僴巽称而隐以行权观之则称字冝音去声为称物之义某前以为称之说错了学蒙】纂注【徐氏曰设施为也自然充长不待施为以求其益也益之道当俟其涵养从容自然有得不可萌欲速助长之心设谓有所安排布置要如何也 真氏曰案损先难而后易葢忿心易发难制欲心易开难塞故其始也惩之塞之为甚难然天理既明人欲自熄其为力又有所不难者故曰后易益长裕而不设葢主利物而言长裕者谓充广吾寛裕之德则其利益自然及物不待安排做作也故曰不设 蔡氏曰和则不能必至而履之和则能至尊者不能必光而谦之尊则能光微昧者不辨于物而复之小则能辨杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损之先难则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隐此如书之九德葢兼体用而言也双湖先生曰此再陈九卦之材亦未说到圣人用易处然圣人既有九卦之德亦必有九卦之材其和而至称而隐固其余事矣】履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【吕音训和行陆下孟反逺陆于万反】集解【朱子曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑 此第七章三陈九卦以明处忧患之道】附録【程子语巽以行权义理所顺处所以行权光庭 朱子语礼主卑下履也是那践履处所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言学蒙困以寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣僴井以辨义谓安而能虑葢守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到而前安能辨其义邪僴问井以辨义是大小多寡所施各当如上文居其所而迁是否曰然必大巽以行权兊见而巽伏权是隐然做防物事若显然地做却不成行权渊郑仲履问巽以行权恐是神道曰不须如此说巽只柔顺低心下意防意义人至行权处不少巽顺如何行得盖卿 权是见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也铢问巽有优游巽入之义权是仁精义熟于事能优游以入之意曰是又曰巽是入细防意这说在九卦之后是这八卦是了方可以行权学蒙郑仲履问作易者其有忧患乎如何只取九卦先生云圣人论处忧患偶然说此九卦耳天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中儅有处忧患防卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学乃以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通矣葢卿易之为书如行云流水本无定相确定他说不得显子三陈九卦初无它意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去若论到防如睽蹇皆是忧祸患防事何故却不说圣人视易如云行水流初无定相不可确定也渊】纂注【邵子曰人道不能无怨故言寡怨所谓怨是用希是也 柴氏曰道始于践履而终以知权故孔子以可与权为学之至 双湖先生曰三陈九卦自有次第第一节论九卦之德第二节论九卦之材第三节方论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以字明之亦如六十四卦大象必着一以字以明用易也然文王之圣心与易会居平时处忧患无一非易况演易羑里即身是易岂待逐卦而以之乎夫子亦姑论其处忧患之道以其近似者言之而为万世学易者法耳胶焉非易又曰九卦于三画八卦内七卦有取独无取于离以为圣人晦明之意然有互体离在焉实未尝不明也 真氏曰九卦之义更当各就全卦反复观之以求其所谓处忧患者庶乎得之又此章之下云易之为书也不可逺云云又明于忧患与故则易之一书无非明于忧患又不特九卦为然也】易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【吕音训逺陆氏曰马王韩袁万反师如字上陆时掌反】集解【朱子曰逺犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位】附録【朱子语谓易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须臾离者故曰不可逺曰是学蒙易不可为典要易不是确定硬本子雄太却是可为典要它排定三百五十四賛当昼三百五十四賛当夜昼防吉夜防凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉防又有凶防有阴居阴爻而吉底又有凶防有有应而吉防有有应而凶防是不可为典要之书这个是有许多变所以如此渊大说上下无常唯变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若雄太皆排定了第几爻吉第几爻凶此便是死法贺孙】纂注【张子曰心不存之是逺也不观其书亦是逺也 蔡氏曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已 朱氏曰位谓之虚者虚其位以待变动也故太九位亦曰九虚】其出入以度外内使知惧集解【朱子曰此句未详疑有脱误】附録【朱子语问外内使知惧据文势合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何上下文意都不相属硬解也解得但不晓其意是说甚防学蒙】纂注【司马公曰自内适外为出自外来内为入易出入六爻为人内外之法度 朱氏曰出入者以卦内外体言出者自内之外往也入者自外之内来也以是观消息虚盈之变出处进退之理使知成惧当出而入当入而出其患一也】又明于忧患与故无有师保如临父母集解【朱子曰虽无师保而常若父母临之戒惧之至】附録【朱子语使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧渊】纂注【朱氏曰又此书明于已之所当忧患与所以致忧患之故无有师保敎训而严惮之明失得之报也有如父母亲临而爱敬之见圣人之情也 南轩张氏曰师者敎之道保者辅其躬 蔡氏曰虽尤师保如临父母易书可亲如此信乎不可逺也余氏曰上繋虽言与民同患而必以洗心先之又发造化不与圣人同忧之意下系则多言忧患矣】初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【吕音训拨陆氏曰葵癸反度也方陆氏曰马云方道也】集解【朱子曰方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也 此第八章】附録【朱子语既有典常是一定了占得他这爻了吉凶自定这便是有典常渊上文说不可为典要下文又说既有典常这都不可晓常犹言常理学蒙】纂注【胡氏曰方道也人能初率循大易之辞则可以揆度夫大易之道凌氏曰率其辞之所指而揆其方之所向则其道虽不可为典要而其书则有典可循有常可蹈也然非得其人亦何以行之哉 双湖先生曰此章专论玩辞观变为学易之事而深有望于其人也书者卦爻之辞也道之屡迁者卦爻之变也此二句一章纲领变动不居以下言其变也明于忧患以下言其辞也自其变观之则九六之爻周流于虚位之间或上或下而无常皆一刚一柔之相易不可为典要而惟变所适然其刚柔之或上而出于外也既足为斯人之法度使知惧于外其刚柔之或下而入于内也亦足为斯人之法度使知惧于内岂徒变之云乎自其辞观之则明忧患而如父母之临率辞揆方而有典常之可法而后緫之以苟非其人道不虚行则玩辞观变之学诚有望于其人也圣人之意可见矣】易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【吕音训要陆一遥反下同】集解【朱子曰质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已】纂注【钱氏藻曰六爻相杂唯其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或潜或见或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也而于干于盘于陆于木之不同者亦时也 徐氏曰此緫言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分说而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【吕音训易陆以豉反】集解【朱子曰此言初上二爻】纂注【蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也】若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备【吕音训撰陆氏曰郑作筭云数也】集解【朱子曰此谓卦中四爻】附録【朱子语问杂物撰德云云曰这様处晓不得常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废学蒙问易中互体之说或以杂物撰德辨是与非则非其中爻不备此是说互体曰今人言互体皆以此为说但亦有取不得处如颐大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理此等不必深泥董其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何学蒙】纂注【潘氏梦旂曰杂物者刚柔相杂而有等也撰德者撰述之也物之所以相杂者撰其德而已物之相杂也正则德之所撰者吉物之相杂也不正则德之所撰者凶然而不言吉凶而曰辨是与非则吉凶可知矣 洪氏曰中爻者谓二三四与三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言葢指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川葢自二而上则六二九三六四为坎也 双湖先生曰物谓内外卦阴阳二物杂谓自其中四爻杂而互之又自成两卦之德也故谓之撰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体而辨之则是是非非于是乎益可见焉】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【吕音训噫陆氏曰于其反王肃于力反辞也马同要陆氏曰一妙反絶句又一遥反则句至吉凶居陆氏曰马如字处也郑王肃作其辞知者陆音智彖辞陆氏曰吐贯反马云彖辞卦辞也郑云爻辞也思陆息吏反】集解【朱子曰彖统论一卦六爻之体】纂注【朱氏曰噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣耿氏曰杂物撰徳辨是与非大致所归不出乎存亡吉凶而已所以观是非之要在要存亡吉凶所以观存】 【亡吉凶之要在观彖辞而已 龚氏曰以彖为要知者观之无待于爻葢所要愈约所知愈易中爻者六爻之要而彖者又一卦之要也】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也集解【朱子曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也】附録【朱子语问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地说又曰其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其只欲无咎易说】纂注【郭氏京曰注云惧近也今本误以近也字为正文近字上仍脱惧字 许氏曰二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正者乎二虽不正犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【吕音训胜陆升证反一音升】集解【朱子曰三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之 此第九章】附録【朱子语二与四同功三与五同功却说得好但利不利逺者也晓不得易说】纂注【潘氏梦旂曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上体之中故多功然五君位也柔居之则危刚居之则能胜其事故六居五多危九居五多吉也许氏曰上卦之中乃人君之位也一爻之德莫精于此在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事谓五多功者此也独震忌强辅兊比小人于君道为未善观其戒之之辞则可知 双湖先生曰案此章専论爻画以示人首论六爻之始终次论爻之初上又次论中四爻因及彖辞末则申论中四爻分二四三五阴阳而论以见逺近贵贱安危之不同而刚柔之用亦异其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居二体之中也】易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也集解【朱子曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地】附録【程子语唯人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也大临】纂注【朱氏曰天地人三者一物而两体阴阳也而谓之天刚柔也而谓之地仁义也而谓之人故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼阴与阳也地之道兼柔与刚也人之道兼仁与义也六者非它即三才之道也是故三画有重卦六即三三即一也 杨氏万里曰重卦之后则兼三才而两之是一三才为两三才也合为一卦则阴或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉集解【朱子曰道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位此第十章】附録【朱子语问道有变动至故曰文曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那别贵贱辨尊卑防物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文学蒙】纂注【徐氏曰卦之全体三才之道也道则变动不居如潜见跃飞之类皆道之变动而谓之爻爻也者效天下之动也或刚或柔而小大有等故谓之物物即阴阳二物也一不独立二则为文阴阳两物交相错杂故谓之文阳居阳位阴居阴位当也阳居阴位阴居阳位不当也吉凶由是而生则可以观变玩占而见其文之着矣 双湖先生曰此章论易不徒爻画有天地人之道具焉惟其有是道所以变动不居即其为道也屡迁之义使徒有是爻而非有道寓于其间则亦何变动之有若物相杂则是因六爻中阴阳二物自相杂居而成文以生吉凶而为人事失得之象耳】易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【吕音训纣陆直又反易者陆以豉反】集解【朱子曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也 此第十一章】附録【朱子语其辞危是有危惧之意故危惧者使之平安慢易者使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废学蒙】纂注【柴氏曰非末世则情伪不如是之滋炽也非盛德则易道无自而也末世纣之事也盛德文王之事也文王之心忧患天下后世故其辞危惧此因文王危辞而论易道能使如此岂易使之邪殖有礼覆昏暴天之道也徐氏曰知易之道而有所恐惧可使安平也不由其道而有所慢易必至倾覆也故曰危者使平易者使倾】 【然非有使之也天之生物必因材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也 南轩张氏曰文王囚羑里以小心翼翼而遵夫易故危者使平也纣贵为天子以杀戮无辜而悖于易故易者使倾也 蔡氏曰易之道大百物皆不能废也惧则忧危之谓苟能惧以终而犹始焉则要其终而无咎矣 杨氏万里曰前言易兴于中古作于忧患仲尼之意已属之文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛德犹以为未足也又指而名之曰当文王与纣之事则无复秋毫隐情矣嗟夫千载之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不没天下之公文王无遇于纣而有遇于仲尼其千载之屈一朝之伸与纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世襃周为盛德指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与 双湖先生曰夫子原易之作明指伏羲原易之兴明指文王曰画卦因重辞危可谓万世之日月独少一言以及周公之爻卒不免后世纷纷之疑难惜哉】夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻【吕音训行陆下孟反易陆以防反阻陆庄吕反】集解【朱子曰至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻葢虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也】附録【朱子语干天下之至健更着思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜知子之不肖则以天下授禹相似贺孙干健而以易临下故知下之险险防意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却髙防意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻渊自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义游儆干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了便不上去以人事言之若健了一向进去做甚收杀煇问干至健也至恒简以知阻见得干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为他之病足以进之而无难防意思否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书本意不如此正要人知险而不进不说是我至健了凡有险阻只恁冒进而无虽如此大非圣人作易之意观其上文云易之兴也其于中古乎至其要尤咎此之谓易之道也看它此语是什麽恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也又曰此是就人事上说险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进又曰易之为书大槩要人谨密戒惧以免患难若恃其至健而不恤险难岂易之道邪周僴问夫干至知阻曰此段専是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越信都是当忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不相似如上下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说大要乾坤只是循理而已他若知得前有险之不可乗而不去则不陷于险知得前有阻之不可冒而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过刚者虽知险之不可乗却硬要乗则陷于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤防意思是如此又曰顺自是畏谨冝其不越夫险如健却疑其不畏险然却知险而不去葢他当忧患之际故也又问简易曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得同上】纂注【南轩张氏曰健者疑若不知险也今干至健而德行恒易故知险而不为阴所陷顺者疑若不知阻也今坤至顺而德行恒简而不为阳所拒 朱氏曰上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑】能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【吕音训说陆音恱诸侯之虑晁氏曰王昭素云剰侯之二字必是王辅嗣以后韩康伯以前错温公曰王辅嗣略例曰能研诸虑则侯之衍字也说之案虞翻亦作诸侯则其谬已久矣亹亹陆氏曰亡伟反郑云没没也王肃云勉也】集解【朱子曰侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹】附録【朱子语说诸心只是见过了便说这个属阳研诸虑是研穷到防似那安而能虑直是子细了这个属阴渊能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然防意思故属阳研诸虑有作为防意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎阴成亹亹者所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见谟且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了他自勉勉做将去所以属阴大率阳是轻清防物事之轻清防属阳阴是重浊防物事之重浊防属阴渊能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事见得通透了自是懽恱既说诸心是都理会得了于事上更审一畨便是研诸虑研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得这事成天下之亹亹是做得事业学蒙】纂注【项氏曰惟乾坤知之明故能道占者之心使之说能因占者之虑为之研说心故能定其吉凶研虑故能成其亹亹 朱氏曰易简也故能说诸心知险阻也故能研诸虑易简者我心之所固有反而得之能无说乎以我所有虑其不然反覆不舍能无研乎天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者易简而已】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来集解【朱子曰变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来】附録【朱子语问变化云为主于人而言否曰变化者阴阳之所为云为者人事之所作上两句只说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也问器字则是凡于有形之实事者皆为器否先生云易中器字是恁地说又曰变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是它方有祯祥见乎蓍龟之类吉事有凶事亦有渊问易书中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是易说】纂注【余氏曰变化云为吉事有祥不假象占者也象事知器占事知来求诸象占者也不假象占百姓之所以与能也 项氏曰云为即言动也人之言动即易之变化也故曰变化云为此四句即上繋之四道也变化云为即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也精于变化云为则知动之微见吉之先有拟议之功无谄渎之祸故曰吉事有祥此以辞与变体之于身也精于观象可知制器之理如十三卦是也精于占卜可知方来之事如遂知来物是也此以占与象措于事也】天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能集解【朱子曰天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能】附録【朱子语天地设位四句说天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与能虽大小不同然亦是小小防造化之功用然百姓与能却须因蓍龟而方知得人谋鬼谋与洪范之谋及乃心谋及卜筮谋及卿士谋及庶人相似渊百姓与能它无知因卜筮便会做得事便是与能学蒙】纂注【南轩张氏曰天能天而不能地地能地而不能天所赖圣人成其能其能可谓大矣然又且明谋之人幽谋之鬼神不自认以为能故百姓莫不归美以与其能矣】八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣集解【朱子曰象谓卦画爻彖谓卦爻辞】附録【朱子语八卦以象告以后说得丛杂不知如何学蒙】纂注【张子曰八卦有体故象在其中错综为六十四卦爻彖所趋各异故曰情言 南轩张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉】变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【吕音训恶陆氏曰乌路反郑乌洛反】集解【朱子曰不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生】附録【程子语易爻应则有时而应又逺近相取而悔吝生酢 朱子语问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法今不见得盖逺而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及也一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则有害矣又问云此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相关不能为害惟是克世则方能为害否先生云恐是这様意思易说】纂注【徐氏曰易道变动开物成物以利言也而卦爻之辞有吉有凶以其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与四相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取如姤九五以包上九姤其角逺取初六也解六三负且乗近取二四也豫六三盱豫近取九四也情伪相感如中孚九二鸣鹤在阴以情感乎五也屯六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎四也凡此皆以情迁者也 项氏曰变动以利言吉凶以情迁此再言辞之谕人者殊也是故爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而緫属于相近之一情此四相者爻之情也下六辞者爻之辞也 双湖先生曰变动即上文爻有变动是已以利言者爻之变动本皆敎人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分者由情而迁也情有善有不善善则迁于吉不善则迁于凶至是不能皆归于利矣是故以下爱恶逺近情伪所谓情也相攻相取相感迁之由也吉凶悔吝利害緫名之曰吉凶也爱恶相攻因于逺近相取逺近相取因于情伪相感者情之始交利害之开端也相取者迹之已着悔吝之途分也相攻则事之已极吉凶之不可移也此三言皆吉凶以情迁之事凡易之情以下独举近者緫言之近而相取其情乃不相得此必其初之以伪感终至于恶而相攻是以凶耳既至于凶其于害悔吝可知矣即此一条备三者而明之大要欲人警省悔心生而吉利随之终归夫变动之利不堕于情迁之凶耳易之道固如此也】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈集解【朱子曰卦爻之辞亦犹是也 此第十二章】附録【朱子语中心疑者其辞枝中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去董问八卦以象告至失其守者其辞屈窃疑自吉凶可见矣而上只是緫说易书所载如此自变动以利言而下就人占时上说如何先生曰然铢】纂注【徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有歉则发于言辞自然惭怍也枝如木之有枝开两岐疑者可否未决则其辞不直截或两岐也诬善者谓谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定失其守者言见理不定无所操执其辞多屈而不伸也言心之声由乎中而见乎外孟子诐淫邪遁一章意亦如此 项氏曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五叛非叛逆但背实弃信皆是也言与实相背故惭吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对也守谓其所依据吴王失国故辞屈于晋夷之失对故辞屈于孟子皆失其所据也以类推之艮吉也震躁也兊叛也巽疑也坎喜陷为诬善离喜丽为失守人情大约不出乎六者仁者黙勇者哗能言者寡信善巽者少决智人多险文士罕守刚柔之变其尽于此矣 双湖先生曰六辞与易诚不相关意者指尚占命筮之辞上曰君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响夫子于此又发其情以见命筮之际本诸中形诸外自有不可掩者神物之蓍顾不能前知吉凶以告之乎亦欲人谨其事而重其筮也 余氏曰上繋以黙而成之不言而信存乎德行为结下繋以诸辞之不同者为结义相发也吉人辞寡其黙成之次欤】
周易会通卷十三 钦定四库全书 周易会通卷十四 元 董眞卿 撰 说卦【吕音训说卦凡十八章自昔者圣人之作易也至以至于命为第一章昔者圣人之作易也将以顺性命之理至故易六位而成章为第二章天地定位至是故易逆数也为第三章雷以动之至坤以藏之为第四章帝出乎震至成言乎艮为第五章神也者妙万物而为言者也至既成万物也为第六章干健也至兊说也为第七章干为马至兊为羊为第八章干为首至兊为口为第九章干天也至故谓之少女为第十章干为天至为木果为第十一章坤为地至为黒为第十二章震为雷至为蕃鲜为第十三章巽为木至为躁卦为第十四章坎为水至为坚多心为第十五章离为火至为科上槁为第十六章艮为山至为坚多节为第十七章兊为泽至为羊为第十八章并从唐孔氏】纂注【双湖先生曰说卦首论幽賛于神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百余年未能勘破此义以为夫子只是櫽括前圣所取之象求之于经又不同是以言象多牵合会而不得其说愚甞谓数圣人取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合盖夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周公之易各自求之坦然明白矣此说自足以祛古今之惑又案汉上云秦汉之间易亡说卦孝宣时河内女子发老屋得说卦至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一东莱吕氏论云隋经籍志序云秦后惟失说卦三篇后河内女子得之今韩康伯说卦乃止一篇而别出序卦杂卦愚谓隋志疑是盖费直所传不及说卦以后而所谓三篇恐并序杂言也 愚案朱子只分为十一章不尽同于吕氏也】 昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍【吕音训幽賛陆氏曰本或作讃子旦反幽深也賛明也蓍陆音尸说文云蒿属生千嵗三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生】集解【朱子曰幽賛神明犹言賛化育龟防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎】附録【程子语幽賛于神明而生蓍用蓍以求卦非谓冇蓍而后画卦尤庭朱子语能賛化育和气充塞所以生出这物渊生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做】 【筮用到那参天两地方是取数处渊或曰生蓍本义引防传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否荅曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理易说】纂注【张子曰方其将有谋也将有问焉命于蓍此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶在方册之上蓍在手中卒归一处一时合岂非幽賛于神明而得尔也 朱氏曰神明天地也圣人賛天地以立人道于是生蓍之法以起数其用起数一及其究也上下与天地同流而无迹故曰幽賛】参天两地而倚数【吕音训参陆七南反又音三倚陆氏曰于骑反马云依也王肃其绮反立也蜀才作竒晁氏曰案竒古文】集解【朱子曰天圎地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八】附録【朱子语问参天两地旧説以为五生数中天参地两不知其説如何曰如此却只是三天二地不见参两之意又曰这却是积数不是倚数参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言参两如天之圎径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰是道夫天一而围三地一而围四然天全用而地半用如参天为三两地为二也铢参天两地而倚数一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为隂阳二少为柔刚参不是三之数是无往参焉之参高问参天两地而倚数曰天围得数之三地方得数之四一画中有三画三画中三之则为九此天数也阳道常饶隂道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤去伪参天两地而倚数此在揲蓍上説参者元是个三数防物事自家从而三之两者元是个两数防物事自家从而两之虽然却只是说得个三两在未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里且如先得个三得个三只成六又得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数渊一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十渊】纂注【张子曰地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也又曰两不立则一不可见一不可见则两之用息 潘氏梦旂曰蓍数卦爻易之□也道徳性命易之妙也参天两地谓五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也】观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻【吕音训观变陆氏曰一本作观变化挥陆氏曰音辉晁氏曰扬也王廙韩云散也】附録【朱子语问观变于隂阳而立卦观变是就蓍数上观否曰恐只是就隂阳上观未用说到蓍数处学蒙观变于隂阳且统说道有防画阳防画隂成个甚卦发挥刚柔却就七八九六上说初间做这个卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这老隂少隂那是老阳少阳渊分竒偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻学蒙问既冇卦则有爻矣先有卦而后言爻何也曰自作易而言之则有爻而后有卦此却是以后人观易而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变于隂阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类道夫】纂注【蔡氏曰隂阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣隂阳之变即可以为爻后言发挥刚柔而生爻者盖未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔也】和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命【吕音训尽陆津忍反】集解【朱子曰和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也 此第一章】附録【程子语和顺于道德而理于义者体用也绚和顺于道徳而理于义义则是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字相梗当观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同精义所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去大临穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同绚穷理尽性以至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了大临如言穷理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便是尽性至命也棣穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指树曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已时氏拾遗理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之谓也□穷理尽性以至于命只穷理便是至于命子厚亦是失于太快此义尽有次序须是穷是便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人性须尽并万物之性一□尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下便理会了学者须是穷理为先如此则方觉有合言知命与至于命尽冇逺近岂可以知便谓之至也精义理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠昔常譬命是原穷理与尽性如穿渠引源然渠与源是两物后来此议必改大临 朱子语问和顺道德而理于义是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是圣人和顺不曰是易之和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义则又极其细而言随事各得其冝之谓也和顺道徳如极髙明理于义如道中庸学蒙和顺道徳而理于义是统说防穷理尽性至命是分说防上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道徳不悖了他理于义是细分它逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般改移不得渊和顺道徳是黙契本原处理于义是应变合冝处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至荅许升穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性闳雅穷理是知上说尽性是仁上说言能造其极也至于范围天地是至命事言与造化一般又问穷理尽性至于命曰此本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看渊穷理尽性至命本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也诸先生把来就人上说能穷理了方至于命圣人作易时固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易它说那吉凶悔吝处莫非和顺道徳理于义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此后人说去学问上却是借它底然这上也有这意思皆是自浅至深淳问穷理尽性以至于命程张之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子冇作用穷理是知尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者盖性是我之所至者命是天之所以与我者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也必大】纂注【胡氏宏曰命有穷通性无加损尽其性则至于命勉斋黄氏曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎徳则天所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之徳穷理尽性则不但徳胜其气而已且将性命于天矣天徳天理徳以所得者而言理以本然者而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其不可变者死生夀夭有定数也 南轩张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者设也 朱氏曰昔者圣人至倚数说防数也观变于隂阳而立卦说揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺至至于命说所繋爻彖之辞也 双湖先生曰此章大抵论伏羲作易后欲教天下后世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安于义命之天而已圣人虽专指伏羲然文王周公系辞初不出义命之教亦在其中矣】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【吕音训迭陆田节反六位陆氏曰本又作六画】集解【朱子曰兼三才而两之总言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也 此第二章】附録【程子语立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才一之也而两之不雨则无用绚有道者亦一作言自分明只作寻常本分事说了孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是寻常说话至于易只道个立人之道曰仁与义则和性字由字也不消道自己分明隂阳刚柔仁义只是一个道理吁昔者圣人立人之道曰仁曰义中庸曰仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道则谓之圣人大隠仲尼言仁未尝兼义于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说者也酢立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉彞卒珍灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪大临 朱子语昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理只是要发挥性命之理渊问立天之道曰隂阳道理也隂阳气也何故以隂阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须着如此说然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离所以一隂一阳之谓道淳问隂阳以气言刚柔则有形质可见矣 仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣盖隂阳者阳中之隂阳柔刚者隂中之隂阳也仁义者隂阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为隂柔仁主发生义主收敛故其分属如此或谓子云说君子于仁也柔于义也刚盖取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚铢隂阳柔刚仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处渊仁礼属阳义智属隂袁机仲却说义是刚底物合属阳仁是柔底物合属隂殊不知舒畅发逹便是那刚底意思收敛藏缩便是那柔底意思它只念得于仁也柔于义也刚两句便如此说殊不知正不如此又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为隂吸便是收敛底意郷饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之气盛于西北此天地之气气也僴盖尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气强消而退者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳荅袁枢若子云于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看它用处如何隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之隂阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底隂阳以气言□子仁义礼知既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底闗键盖仁仁也而礼则仁之着义义也而知则义之藏春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳埴隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别于其中又各有体用之分焉其实则一太极也董阳也刚也仁也物之始也隂也柔也义也物之终也 亚夫问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔佐立天之道曰隂与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言董兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两之如言加一倍本是一个各加一个为两显子天下道理只是一个包两个五行五个便是十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊己便是两个王金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此义刚问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之冝始作八卦相似盖圣人见得三才之理只是隂阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也只是这道理六画而成卦也不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这防问模写出来便所谓性命之理性命之理便是隂阳刚柔仁义否曰便是顺性命之理问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚道夫问分隂分阳迭用刚柔隂阳刚柔只是一理兼而举之否曰然道夫】纂注【张子曰易一物而合三才隂阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义徳也而谓之人又曰隂阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也又曰隂阳其气刚柔其形仁义其性 游氏曰立天之道至仁与义夫道一而已其立于天下则有两端故君子有刚克焉执其义之端也有柔克焉执其仁之端也执其两端而用之以时中此九德之所以有常而三徳所以用又也 程氏珙曰范围成化上下同流盖原于至理之自然而然者也谓如天经星着天体之广运而无外日月运行次之五纬旋次于内天道干行生生化化此隂阳卦象之所以立也谓如地山岳峻峙原野坦夷河海污下地道承天而时行此刚柔之所以立也谓如人天覆于上地载于下人生其间而父子君臣彞伦攸叙此人道之所以立也 勉斋黄氏曰天之道不外乎隂阳寒暑往来之类是也地之道不外乎柔刚山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也隂阳以气言刚柔以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者隂柔之理也其实只一而已天地亦大矣人以藐然之身乃与天地并立而为三至其为道则又与天地混然而无间其可不知所自立哉非阳刚隂柔则虽天地不能以自立不仁不义则亦不可谓之人矣不谓之人则与禽兽奚异哉由仁义则与天地并立而无间由不仁不义则无以自别于禽兽学者具亦知所择矣 双湖先生曰易为斯人作也性命之理天所赋于人人所受于天之理也圣人将以顺人心性命之理是以兼三而两六画成卦以立天地人之道三才之道虽有隂阳刚柔仁义之殊大抵以立人道仁义为主盖人负隂阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使之隂阳合徳刚柔有体以顺性命之理也故下文惟曰分隂分阳迭用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂不以使斯人皆得以揲着求卦分隂阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣上章由易说上人此章由人说上易倒上章文势先说顺人心性命之理而以将以是以之辞相为唤荅义则昭然兄曰性命之理非指仁义之道而何画则有九六之爻三才之爻各两故至六画而卦成位则初二三四五上分初三五为位之阳分二四上为位之隂阳为刚隂为柔一柔一刚迭用于一卦六位之间以相间错而成文章伏羲画六十四卦如此教人因蓍求卦之法其象亦如此】天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【吕音训薄陆氏曰旁各反陆绩云相附薄也马郑顾云薄入也射陆氏曰食亦反虞陆绩董姚王肃音亦云厌也】集解【朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也】附録【程子语易八卦之位无不曽有说先儒以为干位西北坤位西南乾坤任六子而自处无为之地此大故无义理雷风山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任其事而父母自闲风雷之类于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎安节 朱子语问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流为泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通道夫山泽通气水火不相射山泽一髙一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相为用而不相厌也僴问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相类如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也道夫问八卦相错曰乾坤自是个不动底物事动是隂阳如一隂对一阳一阳对一隂六十四卦圎转皆如此相错煇先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兊为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南】纂注【朱氏曰天地定位干上坤下也山泽通气艮兊三相易也雷风相薄震巽初相易也日月不相射坎离中相易也 柴氏曰不言八卦而言八物非物无以见相与变化之理】数往者顺知来者逆是故易逆数也【吕音训数往陆色具反又色主反逆数陆色主反】集解【朱氏曰起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也 此第三章】附録【朱子语数往者顺这一是从卦气上看来也是从卦画生处看来渊】纂注【双湖先生曰一逆一顺此是从卦气上看有逆无顺此是从卦画生处看数往者顺知来者逆此两句说先天圆图且以卦画初生之序而观本自干一而兊二离三震四以至巽五坎六艮七坤八今即圆图左方之序而观之则自震北当冬至子半离东当春分卯半干南当夏至午半是顺天而左旋皆已生之卦也所以数其生之已往者岂非顺乎又即圆图右方之序而观之则自巽南当夏至午半坎西当秋分酉半坤北当冬至子半是逆天右转皆未生之卦也所以知其生之方来者岂非逆乎是故易逆数也一句是说先天横图自太极生两仪四象八卦以至六十四卦由干一至坤八则皆以逆而数矣详见前九图内 南轩张氏曰易之于天下皆逆数而察其来故易逆数也逆如逆暑逆寒预为之主者也 丘氏曰易言藏往知来彰往察来又言数往知来则方来已往之事易皆有以知之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知来物所谓前民用皆逆数之谓也 尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其几会则暗于理者也未到泰之上六便知泰将及未到否之上九便知否欲倾此谓几会易之为书要知测未萌事若已往事何用知之数亦不必逆筹筭盖数者理也理有必然如政在大夫五世希不失陪臣执国命三世希不失故也】雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之【吕音训晅今本作烜陆氏曰况晚反京云干也本又作暅徐古邓反又香元反无烜字说陆音恱后皆同】集解【朱子曰此卦位相对与上章同 此第四章】附録【程子语古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无为臣道有为若夫则谁与安排它如是须有个道理故如八卦之义须要玩索大临 朱子语雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言又曰唤山以止之又不得只得云艮以止之 后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁説得好并学蒙】纂注【蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋烜则物舒二者言长物之功也止则物成説则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也又曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收藏之事也 朱氏曰前説乾坤而至六子无形者聚而有形也此説六子而归乾坤有形者散而入于无形也终始循环不见首尾易之道也 潘氏梦旂曰上文先言乎天地之无为后言乎六子之相为用言天地之用六子也此章先言乎六子之职后言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之 郭氏京曰干以居之居字误作君字夫子于此一节明长养万物之功不及君臣之义】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮集解【朱子曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也】附録【朱子语问战乎干何也曰恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干 问劳乎坎恐是万物有所归有个劳徕安定他之意道夫问劳乎坎据下文万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否荅云恐或如此然此一节多难晓处时举劳乎坎是説万物休息底意成言乎艮在东北是説万物终始处易説帝出乎震万物发生便是它主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虗明可以为南方之卦坤安在西南不成西北无地西方肃杀之地如何云万物之所説干西北也不可晓如隂阳只在这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此用慰劳他道夫】纂注【蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也説言者物形至此充足而说也兊居西南于时为秋战者阳气始萌隂疑而战也干居西北于时为秋冬之交也劳者阳方脱乎战故劳坎居北方于时为冬成言者阳气至此物之所成终而成始也艮居东北于时为冬春之交也 双湖先生曰自巽至兊皆隂卦忽与干遇隂疑于阳必战故曰战乎干 杨氏时曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始也止于此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则行】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【吕音训向陆许亮反治陆直吏反】集解【朱子曰上言帝此言万物随帝以出入也 此第五章所推卦位之説多未详者】附録【程子语南北之位岂可不定下所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也吁艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物酢冬至一阳生每逢至后则倍寒何也隂阳消长之际无截然断絶之理故相搀掩过如天将晓复至隂黑亦是理也大抵终始万物万物盛乎艮此尽神妙须研穷此理大临 朱子语问何以谓之隂阳相薄曰干阳也乃居西北故曰隂阳相薄恐是如此也见端的未得 艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北 文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见它底惯了一似合当恁地相似 文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以分隂方阳方文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时若卦画则不可移换并董帝出乎震与万物出乎震这两説文王卦问何以知为文王卦曰邵子之説如此问子细看此数叚前两叚第三第四章説伏羲卦位后两自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙万物而为言下有两共第六章前一段乃文王卦位后一乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定不能能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此説较分明曰如是则其归却在伏羲上恁地説也好但后两第六章却除了乾坤何也荅曰窃恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此荅黄干】纂注【柴氏曰此言八卦见于一嵗之造化 蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兊以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义也 程氏曰言兊正秋则四时可推言坎正北方则四方可推言坎者水也坤者地也则八物可推坤不言西南坤之用不止于西南也干不言万物隂阳不止于在物者也圣人于离有所取则它卦可以通其类焉 项氏曰兊为口舌艮有伏兊皆得用言字 徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊説也物成之后也故居西此四者各居四位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南已之位也兊属金干亦属金兊隂金也故居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者皆所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兊干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兊干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之序也双湖先生曰邵子以此两属之文王八卦意其本之文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正北两之方位也蹇解卦辞亦然又尝谓帝出乎震至成言乎艮八句疑是八卦圎图之题日万物出乎震以下皆是解说或如朱子论天一地二章未可知也】神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【吕音训妙陆氏曰如字王肃作眇音妙董云眇成也晁氏曰眇古文妙字桡陆氏曰徐乃饱反王肃乃教反又呼劳反熯陆氏曰王肃呼但反火气也徐作暵音汉云熟暵也晁氐曰说文作暵字干也易燥万物者莫暵乎离火晁氏曰説文作离盛陆郑又作成里也水火不相逮今本作火火相逮陆氏曰郑宋陆二王无不字逮音代一音大计反悖陆氏曰必内反逆也】集解【朱子曰此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之説未详其义 此章六章】附録【程子语神是极妙之语良佐天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名绚神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斵轮诚至不可得而知上竿初习数尺而后至于百尺习化其髙矧圣人诚至之事岂可得而知河南语录 朱子语水火不相逮又似与上靣水火不相射同又似是伏羲卦易説问如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以桡者是也荅干神也者妙万物而为言者也至既成万物也本义云云窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲入卦之位者推六子之所以主时成用其言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序盖隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪鉢】纂注【朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之神横渠曰一则神两则化妙万物者一则神也 南轩张氏曰夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也 程氏曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合 杨氏时曰前论震离坎兊艮巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其功以归于乾坤乾坤则有所不与乎孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉 徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行项氏曰上陈八卦辨其分治之迹此引八物明其气化之神惟艮独不言山者崔景曰山于终始万物之义】 【不若艮字之明也不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣此虞翻之说也又曰动桡燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者于此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖此皆互言之也】干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也集解【朱子曰此言八卦之性情此第七章】 附録【朱子语八卦之性情谓之性者言其本性如此谓之情者言其发用亦如此如干之健本性如此用时亦如此渊伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止广】纂注【蔡氏曰干纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兊阴卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说 柴氏曰此言八卦之才葢下欲言八卦之象先举其才使人知象虽万变要不离此然见于诸彖巽止言巽不言入坎多言险不言陷离多言文明或言丽 双湖先生曰自第七章至篇末皆言先天对待之易】干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊【吕音训豕陆氏曰京作彘狗陆音苟】集解【朱子曰逺取诸物如此 此第八章】附録【朱子语问易之象曰便是理会不得如干为马而干之象却専说龙如此之类皆不通恪易中占辞其取象亦有来歴不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳可学程德夫说徐彦章说先生易只说得个占其说不然说象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一尽是牛颐之龟人虎视更说不得因曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附会得来不济事须是见它一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是显子】纂注【蔡氏曰马善行而健牛能载而顺郑氏正夫曰马火畜也而干之时在夏牛土畜也而坤以土为质 项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆 龚氏曰鸡者羽属也而能飞其性则为入为伏知时而善应故巽为鸡 南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也 朱氏曰马于辰为午故为马又火畜牵牛在丑丑土也亦坤也震动于重阴之下而善变化者龙也动极必反故龙以春分升秋分降艮止也搏噬者前刚也戌为狗者直娄也羊内狠着二阳伏于一阴之下也 双湖先生曰案说卦八物皆先天卦序诸家乃以后天卦位释之故虽详悉如朱汉上亦多所不纂又尝妄论夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马兊羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮似兊称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣尝作易象图并说附于卷末庶几于数圣人取象各有所得不至滞而不通也】干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口集解【朱子曰近取诸身如此 此第九章】附録【朱子语杨至问艮何以为手先生曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意先生曰也只是大槩略恁地义刚】纂注【蔡氏曰首实而居上腹虚而容物股居下而善随朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱睛水竭则槁离阴丽乎阳阳中有阴故肉白阴中有阳故睛黑精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听唯善用者能达耳目于外唯善养者能反耳目于内 项氏曰首防诸阳属干腹藏诸阴属坤巽下开为股耳轮陷内为坎目睛射外为离兊为口者兊上开为口也足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也 双湖先生曰夫子于此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兊为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取 余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易 也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也】干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【吕音训索陆氏曰色白反下同马云数也王肃云求长陆丁丈反中陆丁仲反少陆诗照反三字下并同】集解【朱子曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言 此第十章】附録【朱子语震一索而得男索字训求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震故谓之长男又曰一说是就变体上说是就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求到一阳后面二阴便是震卦求得一阴后面二阳便是巽卦学蒙看来不当専作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便说不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兊一二三者以其画之次序言也显子如此一索再索之说初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳义刚又曰是已有此卦了就此卦生出此义所谓后天之学胡八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有个道理渊】纂注【蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兊故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兊皆阴故曰女 项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也 双湖先生曰父母六子之象亦夫子所自取参之伏羲八卦干居南而称父坤居北而称母干一索于坤得坤初爻而生巽坤一索于干得干初爻而生震即邵子所谓母孕长男而为复父生长女而为姤之义干再索于坤得坤中爻而生离三索于坤得坤上爻而生兊坤再索于干得干中爻而生坎三索于干得干上爻而生艮巽离兊虽各得坤一爻而生然本干体故皆从父扵东南震坎艮虽各得干一爻而生然本坤体故皆从母于西北至若文王八卦干统三男扵西北坤统三女于东南是既生之后男皆从父女皆从母又自不同也先天卦配父母六子之义夫子观伏羲对待之卦推其未明之象以为说实先儒所未发而愚偶有见焉耳 朱氏曰将说天地生万物而先言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为阴之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝 柴氏曰先儒不以此章并于诸象是惑于谓之之语而未循本以求之也又但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳不然何以别象中有为父为长子为长女为中女为少女等语与此章所称无异此葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之异则父母男女之象也其生皆有先后次序之异则长中少之象也或曰乾坤生万物有男女之别固也其生也皆生孰见其长中少之异有长中少之异者物自为父母而生也殊不知父母之生即天地之生也岂于父母之外别有天地之生乎】干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【吕音训圜陆音圎瘠陆氏曰在亦反下同王廙云健之甚者为多骨也京荀作柴云多筋干驳陆邦角反晁氏曰荀爽九家集解干后更有四为龙为直为衣为言陆氏緫附章末】集解【朱子曰荀九家此下有为龙为直为衣为言】附録【程子语说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之杨时 朱子语卦象指文王卦言所以干言为寒为氷渊】纂注【程氏曰君尊而万物资始为父 朱氏曰干刚不变者为玉变者为金为寒坤交干也为氷坎交干也 钱氏曰大赤纯阳色也 项氏曰良马德莫加焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最髙瘠马筋骨至峻 孔氏曰干阳得位为良马阴消阳为老马为瘠马驳马黄也干变离也 宋史曰刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状声音皆是虏叹服 蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圎而在上为木果 余氏曰干为寒者阴不生于阴而生于阳也冰者阴之变而刚者也健极则老且瘠随之纯极则驳生焉干之驳与坤之交相似阳质而杂阴则曰驳惜之也阴质而加阳则曰文喜之也 双湖先生曰荀爽有九家集解尝谓干无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为氷又干为天而贯四时故在秋冬为寒为氷在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包不可与诸卦例论故发其义又观夫子取乾象称马本之大畜爻外余皆所自取如干天坤地之类亦夫子彖传大象所取也 郭氏雍曰孔氏谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有兽名驳食虎豹事非经见亦非马类 愚案韵会駮兽如马锯牙食虎豹从马交声又驳马色不纯从马爻声易干为驳马系作两字训则郭氏之疑为是矣】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【吕音训釡陆房甫反吝陆氏曰京作遴啬陆音色柄陆彼病反晁氏曰九家本坤后更有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】集解【朱子曰荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】纂注【朱氏曰乾坤言天地者黄帝书天地在太虚中大气举之天地未始相离也又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乗气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星赤黄而小则地大动土胜水也钩钤者天之筦钥钩钤拆则地动者天之筦钥动也以三者观之水动则地动气无涯水亦无涯水亦气也釡有范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变为均干独阳也坤阴均之寒均暑夜均昼适得其平 蔡氏曰坤积阴故为地动辟而广故为布虚而聚物故为釡静而翕故为吝啬为众数偶故为众纯阴故其色为黒 项氏曰古者泉货为布能随百物贵贱赋之坤象也六十四升为釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半为干全为坤干与坤交为六十四故唯坤为能具六十四卦之体陶人制物之形谓之均亦此义大舆取其载之广 钱氏曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文众色也又曰物之生扵地至杂而文为柄柄者生物之权南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆方而下载者也 余氏曰玉金自然之寳布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也又曰柄也者勤于造事而不名其功者欤双湖先生曰汉上论天地所引黄帝书大气举之说是水在天外之说非天大无外天外有水不知天外更】 【有何物载此水乎而末云地乗气载水却是葢天积气而运行不息天一生水故水为最多天地同在太虚中固同为大气所举天包地外地又乗气载水而囿于天中也又尝观夫子取坤象称舆本之剥上九爻称众本之晋六三爻余皆所自取】震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为雈苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【吕音训龙陆氏曰如字虞干作駹虞云苍色干云杂色晁氏曰虞云作龙非旉陆氏曰王肃音孚干云花之通名铺为花貌谓之本又作尃如字姚云专一也晁氏曰虞作专干静也专延叔坚说以专为旉大布也非也筤陆氏曰音郎本或作琅通萑陆氏曰音丸广雅云藡也藡音狄苇陆氏曰韦鬼反芦陆氏曰主树反京荀作朱云阳在下的陆氏曰丁厯反说文作馰明也易为馰颡颡陆氏曰桑党反的颡白颠为反生陆氏麻豆之属反生戴莩甲而出也虞作阪云陵阪也陆绩云阪当为反蕃陆音烦鲜陆息连反晁氏曰九家本震后更有三为玉为鹄为鼓】集解【朱子曰荀九家有为玉为鹄为鼓】纂注【张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷 蔡氏曰阴阳始交故为黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂的白赤而颡在上也刚反动于稼为反生长必终于干故其究为健 钱氏曰旉说文布也又花之通名大涂阳辟乎阴无险阻也在野曰稼子坠苗抽阳反而生扵下也 朱氏曰阴体凝聚震阳旉之苍筤竹苍青色震之色孔颖达云春生之美也竹草类而有木气于五行为木故苍筤竹乃尽震象雈苇震之废气也故竹坚而雈苇脆竹久而雈苇易枯稼反生宋衷曰阴在上阳在下故为反生 程氏曰震一索而得男故为长子坎艮不列中男少男尊嫡之义也决躁阴乗阳必决兊阳中故决而和震刚动不中故决而躁震分干一体故为马得阳之声故善鸣马后左足白为馵实在下而阴色见也作足震下实也与薄蹄反的颡上见阴色也阳色苍赤阴色白黄黒因纯驳而辨焉 徐氏曰作足双举也 龚氏曰葭曰萑蒹曰苇项氏曰苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象 郑氏正夫曰苍以言色之青筤以言性之善蕃鲜春气发草木美盛之貎 双湖先生曰案诗注云萑之未秀曰蒹苇之未秀曰葭稍大为芦蒹至秋成为萑苇可以为曲薄又观夫子取震卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师六五爻互震体称马本屯卦诸爻余皆自取】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【吕音训工晁氏曰郑作墨臭陆氏曰昌又反王肃作为香臭寡髪陆氏曰如字本又作宣黑白杂为宣髪晁氏曰案虞作宣云为白故宣发马君以宣髪为寡髪非也广陆氏曰如字郑作黄近陆音附近之近晁氏曰九家本巽后更有二为杨为鹳】集解【朱子曰荀九家有为杨为鹳】附録【朱子语为干音干卦其究为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此葢言巽反为震震为决躁故为躁卦亦不系大纲领处无得工夫去防检他这般处若恁地逐段理会来也无意思渊】纂注【钱氏曰为木者榦阳而根隂也为长者风行也为髙者木性也寡发者阴血不升广颡者阳气上盛也 蔡氏曰下入而上升故为木为进退不果者一阴盘旋于二阳之下也为臭者阴气回旋而不散也其究为躁卦者三爻皆变则为震人巽反亦为震震为决躁故也 张子曰为风者阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风 南轩张氏曰善入而无形故为风为寡髪者髪者血之余也阴为血一阴在内其气耗也为广颡者二阳在上昭明显白也为近利市三倍者离为日中之市而巽不逺也 程氏曰为长女者巽一索而得女也 朱氏曰为绳直者巽一柔而二刚所纠有股而合绳也其刚爻则为直绳所以直者以刚纠柔也草木风之类皆长风髙至者也飞鸟有背苍天皆所为也 郑氏正夫曰为工者德之制也传曰大直若诎大巧若拙绳能屈者也物资之以为直工巧者也而巽为之此其意欤 项氏曰绳以曲制直工以曲直成器多白眼者迁离中爻于下故不成中虚之眼又曰白眼者肝之风也 龚氏曰为白者无所不及白能变采而善入也故染有一入再入之差故为白 双湖先生曰案南轩张氏释为近利市三倍谓离南方卦而巽近之以后天言矣愚谓干一变巽二变离巽亦与离近离谓日中之市又为寳贝明月之属满离三爻为三倍亦可也又观夫子扵巽卦取象称木本之渐六四爻外余皆自取】坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【吕音训矫陆氏曰纪表反一本作挢同輮陆氏曰如九反王肃奴又反又女九反又如又反马郑陆绩王肃夲作此宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲为揉京作柔荀作桡晁氏曰案柔古文輮篆文揉俗文轮陆氏曰姚作伦脊陆精亦反亟陆氏曰纪力反王肃去记反荀作极云中也晁氏曰案亟古文薄陆旁博反蹄陆徒低反曳陆以制反眚陆氏曰生领反王廙云病晁氏曰九家本坎后更有八为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】集解【木子曰荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】纂注【阎氏曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎 郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦盈科而后进故为曳 孔氏曰隐伏取水藏在中也 蔡氏曰隐伏阳匿阴中也坎阳卦故其色为赤下柔故于舆为多眚内明外暗故为月刚中故木为坚多心 朱氏曰輮宋衷王廙作揉矫曲为直揉者揉直为曲干为大赤坎得干中画故为赤干为马震得下画为馵足坎得中画为美脊水决为江河升为雨露周流不穷故为通水潜行伺隙而入故为盗 王氏安石曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮 南轩张氏曰弓葢二十八所以蔽车轮辐三十六所以载车 程氏曰弓以覆轮以行取其流而能通也心冝中虚实则病耳体虚实则病为亟心中健躁也为下首阳不上统也为薄蹄下弱也阳卦四独艮不为马止非马象也为曳陷则失健也 龚氏曰阳陷而不虚故为心病阳塞而不通故为耳痛 钱氏曰中满卜无力故多眚 凌氏曰以阴陷阳故为盗 双湖先生曰夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本蒙贲等卦爻此外皆自取】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【吕音训胄陆直又反干陆氏曰古丹及郑云干当作干阳在外能干正也董作干鳖陆氏曰卑列反本又作鼈同蟹陆户卖反蠃陆氏曰力禾反京作螺姚作蠡晁氏曰案三字皆不见篆文蚌陆氏曰步项反本又作蜯同晁氏曰案蚌篆文科陆氏曰苦禾反空也虞作折晁氏曰虞云巽虫食心则折槁陆氏曰苦老反郑作槀干作熇晁氏曰九家本离后更有一为牝牛】集解【朱子曰荀九家有为牝牛】纂注【蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳则光故为电外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟 程氏曰离再索而得女故为中女 南轩张氏曰甲胄外坚所以象干之画戈兵上锐所以象离之性腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹 朱氏曰在上为胄在下为甲皆外实内虚之象干为金离火煆之火锐戈兵也阳为大离之卦内虚外坚实故为大腹 郑氏正夫曰夫物趋下则湿炎上则燥离炎上之卦故为乾卦干与湿相反血与气相须离言干而坎不言湿坎言血而离不言气互相备也 张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也 龚氏曰科上槁中虚而外干也 双湖先生曰案张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又案夫子取离卦象如日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【吕音训果蓏陆氏曰力火反马云果桃李之属蓏瓠之属应劭云木实曰果草实曰蓏说文云在木曰果在地曰蓏张晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之字晁氏曰案堕古文阍陆音昏寺陆氏曰如字徐音侍亦作防字为指晁氏曰郑作为小指狗晁氏曰虞作拘云狗非黔陆氏曰其廉反徐音禽王肃其严反陆作黚谓虎豹之属贪冒之类今本作喙陆氏曰况废反徐丁遘反晁氏曰陆无喙字说之案奇字坚陆氏曰一本无坚字晁氏曰九家本艮后更有三为鼻为虎为狐】集解【朱子曰荀九家有为鼻为虎为狐】附録【朱子语陈安卿说麻衣易以艮为鼻先生曰鼻者面之山晋管辂已如此说义刚】纂注【郑氏正夫曰静以止者山也 南轩张氏曰一阳上而止其所故为山阍人讥其出人而为之啓闭寺人相导出入之事而纠之阍人掌其奇服民不入此司外者也寺人掌女宫之戒令此司内者也 钱氏曰一阳在下二阴在上则为大涂一阳在上二阴在下则为径路阳阻而狭阴不能辟也坚而止故为小石木生为果在上而核坚阳也蔓生为蓏在下而脆柔阴也狗鼠利于牙黔喙之属利扵喙皆刚在上也 蔡氏曰上实下虚故为门阙前刚故为狗为鼠为黔喙之属 朱氏曰止于上为果止于下为蓏蓏瓠之属阍守门者也寺守巷者也 程氏曰为指手之杪也 冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于本生衰则显于末故为科上槁 余氏曰艮止也止必有通故为山而又为径路门阙亦止而通之象阍寺与狗皆止于门阙者又曰震为旉为蕃鲜华也至干则成果矣以震对艮则震初而艮终故艮亦为果蓏也 双湖先生曰艮为山一阳髙出二阴之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又案夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如鼠本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取】兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【吕音训巫陆亡符反决陆氏曰如字徐音穴卤陆氏曰力杜反咸土也羊陆氏曰虞作羔此六子依求索而为次第也本亦有三男居前三女后从晁氏曰虞作羔云羔女使皆取位贱作羊非郑作阳云此阳谓养无家女行赁炊防今时有之贱于妾也九家本兊后更有二为常为辅颊常西方神也】集解【朱子曰荀九家有为常为辅颊 此第十一章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也】纂注【朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一阴见于上坎兊一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也 王氏安石曰为巫为口舌皆以口取说之象 郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌 钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水本柔也凝而卤阳聚扵下也 项氏曰刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已又曰地之卤非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则醎而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳藏兴焉此天地之仁也 蔡氏曰少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊 余氏曰阴在上皆有决义震阳动故躁兊阴说故附决躁者有所去以逹其怒也附决者始虽亲而动不免于去也程氏曰为少女兊三索而得女也为附决阴善附乗刚必决也又曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如干为马坤为地之类是也有不与卦相符者如干称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿屯之鹿之类是也有见于说卦而卦爻无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴之谓离小罍之谓坎此它书所记而易与说卦俱无之又可以类推矣大抵有象可见有数可数者无非易也 双湖先生曰夫子取兊卦象如巫本巽互体如口舌本咸上六如羊本大壮夬归妹此外皆所自取说卦之象夫子自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天之学入用之位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附臆说于此 柴氏曰易自太极而分阴阳变化在物莫非象也为马为首称乎父三章正象也为天以下八章别象也今以一物言之使人以类观则八卦何物而不具且干为马为首以下亦马一体象也男女之分亦马牝牡象也别而言之于干又有良老瘠驳之不同于震又有善鸣馵足作足的颡之各异于坎又有美瘠亟心下首薄蹄之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其于地其于人其于马其于舆其于稼其于木唯轸无之何也葢物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于人其于木之类至于干之为道无不周徧万物皆不足以尽之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道德性命麤之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手足微而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸往来之中孰知自项至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚黙而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧于神明无怍于人直与天地相为终始是则岂直侯不惑而已至所谓象者真筌蹄耳】序卦传附録【程子语序卦非易之蕴此不合道韩康伯注遗书 朱子语问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒亦以为非圣人之蕴某以为谓之非易之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤做不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出来以至于无穷便是精道夫序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兊巽震为始终渊】纂注【孔氏曰序卦者文王既繇六十四卦分为上下二篇先后之次其理不见故孔子各序其相次之义故谓之序卦焉双湖先生曰文王演易羑里取伏羲六十四卦分为上下经二篇大扺本先天圆图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之终始以西北隅艮东南隅兊合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震艮巽兊四纯卦皆居下经又以反对为次非复先圣之旧夫子序卦直以卦名发其次第之义它则未及又案吕氏要指曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为暌此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事賛天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉】 有天地然后万物生焉纂注【双湖先生曰乾坤为上经主自坎离外诸卦皆乾坤会遇】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也纂注【张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳】物生必蒙故受之以蒙纂注【郭氏京曰始生必蒙始字误作物字双湖先生曰乾坤后次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男会也】蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也【吕音训穉陆氏曰直吏反本或作稚】纂注【郭氏京曰蒙者蒙昧也脱昧字 朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂旧德养才者亦然 南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也 双湖先生曰中正取五爻象然需待亦有从容不迫后其食之道】饮食必有讼故受之以讼纂注【朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比【吕音训比陆毗至反下同】纂注【双湖先生曰需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也】比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【吕音训畜陆氏曰敕六反本亦作蓄下及杂卦同故受之以履晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一句误入注中如巽之彖】纂注【郭氏京曰比者亲比也脱亲字 张子曰德积则行必有方物积则散必有道 项氏曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也 双湖先生曰师比后干方与巽兊会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣】履而泰【吕音训履而泰晁氏曰郑无而泰二字】集解【朱子曰晁氏云郑无而泰二字】然后安故受之以泰纂注【朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然而安故次之以泰 愚谓人有礼则安无礼则危正此意也】泰者通也物不可以终通故受之以否【吕音训否陆偏鄙反下同】纂注【南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰 双湖先生曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者冝知警戒为变化持守之道可也】物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有纂注【司马公曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣 双湖先生曰泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣】有大者不可以盈故受之以谦【吕音训有大者晁氏曰郑作有大有】纂注【朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦】有大而能谦必豫故受之以豫纂注【双湖先生曰同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣】豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊纂注【朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎 双湖先生曰谦豫后震兊巽艮防男女长少成随蛊若无预乾坤其实乾坤三阴三阳杂居随自否初上变蛊自泰初爻上变谓非由于乾坤可乎】蛊者事也纂注【项氏曰蛊者坏也物坏则万物生矣事因坏而起故以蛊为事之元】有事而后可大故受之以临纂注【韩氏曰可大之业由事以生】临者大也纂注【项氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉 南轩张氏曰临者二阳进而四阴退骎骎向于大矣】物大然后可观故受之以观【吕音训以观陆官唤反】纂注【南轩张氏曰天下皆山也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观葢物大然后可观况于人乎 阎氏曰物大然后可观昔孔子观于东海之水子贡问曰君子之所以见大水必观焉者何也孔子告之以似德似义似道似勇似法似正似察似善化似志可观之说 双湖先生曰随蛊而后坤与兊巽相遇而为临观亦为长少二女之从母也】可观而后有所合故受之以噬嗑纂注【朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有嗑乎】嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲纂注【杨氏时曰物不可以苟合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之 苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬敬则久矣 双湖先生曰临观而后噬贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三阴三阳分布随蛊由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易为贲也】贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥【吕音训亨陆氏曰许庚反郑许两反徐向音同】纂注【南轩张氏曰贲饰则贵扵文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥】剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复纂注【朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复 双湖先生曰噬嗑贲后坤遇艮震而成剥复亦为长少二男之从母也】复则不妄矣故受之以无妄纂注【朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也天 余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣】有无妄然后可畜故受之以大畜【吕音训然后可畜晁氏曰鄚作物然后可畜】纂注【朱氏曰前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次以小畜无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜 阎氏曰无妄然后可畜所畜者在徳故曰大 双湖先生曰剥复而后干遇震艮而成无妄大畜亦为长少二男之从父也】物畜然后可养故受之以颐纂注【南轩张氏曰畜然后可推以养人故受之以颐】颐者养也不养则不可动故受之以大过附録【朱子语问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过道夫】纂注【阎氏曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中正动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过 双湖先生曰无妄大畜后震艮巽兊虽男女长少自合成颐大过然颐互两坤大过互两干谓之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】物不可以终过故受之以坎纂注【双湖先生曰愚观物不可终过故受以坎之辞盖以中为贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之】坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【吕音训晁氏曰王昭素云诸本更有三句云丽必有所感故受之以咸咸者感也】集解【朱子曰右上篇】纂注【张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离 杨氏时曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危拯溺不有所丽而一于陷者不可也作易者于坎后必继以离岂无仁民爱物之心哉 双湖先生曰颐大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体之离矣】 有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【吕音训错陆氏曰七各反徐七路反】附録【朱子语或问太极图下二圏固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生易中却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何先生曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝贺孙问序卦中有一二处不可晓如六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然道夫问错字陆氏直两音曰只是作措字谓礼义有所施设耳董】纂注【南轩张氏曰上经不言乾坤下经不言咸者盖乾坤与咸初无所受故也 杨氏时曰乾坤者万物父母咸恒人之父母项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之】 【羲礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行其间耳】夫妇之道不可以不久也故受之以恒纂注【双湖先生曰咸恒为下经之主自既未济外诸卦皆艮兊巽震之会遇】恒者久也物不可以久居其所故受之以遯【吕音训物不可以久居其所晁氏曰郑作物不可以终久扵其所】纂注【阎氏曰不可以久居其所此以物言之也 双湖先生曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不久居其所者乎】遯者退也物不可以终遯故受之以大壮纂注【双湖先生曰咸恒而后艮震遇干而为遯壮亦为父之临二男也】物不可以终壮故受之以晋附録【朱子语问壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也道夫】晋者进也进必有所伤故受之以明夷纂注【阎氏曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷 双湖先生曰遯壮而后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽艮兊然有互艮互震亦犹上经屯蒙虽无乾坤正体而实未尝不互坤也】夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人纂注【阎氏曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎】家道穷必乖故受之以睽纂注【南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也】睽者乖也乖必有难故受之以蹇【吕音训难陆乃旦反下同】纂注【项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难易固不侔矣】蹇者难也物不可以终难故受之以解【吕音训解陆音蟹下同】纂注【双湖先生曰家人睽而后艮震遇坎而为蹇解自遯至解八卦艮震巽兊之遇乾坤离坎也自成一局】解者缓也缓必有所失故受之以损附録【朱子语问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然道夫】损而不已必益故受之以益纂注【双湖先生曰蹇解而后损益次之者咸十卦变之尽为损而艮上兊下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也】益而不已必决故受之以夬纂注【朱氏曰益久则盈盈则必决隄防故次决】夬者决也决必有所遇故受之以姤纂注【双湖先生曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次又曰损益而后兊巽遇干而成夬姤亦为父之临二女也干体止于此】姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升【吕音训上陆时掌反】纂注【南轩张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者为升也 双湖先生曰夬姤而后兊巽遇坤而成萃升亦为母之临二女也坤体止于此】升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井纂注【双湖先生曰萃升而后兊巽遇坎而成困井】井道不可不革故受之以革纂注【朱氏曰井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已】革物者莫若鼎故受之以鼎纂注【双湖先生曰困井而后兊巽遇离而成革鼎自夬至鼎八卦皆兊巽之遇乾坤坎离也又自成一局】主器者莫若长子故受之以震【吕音训长陆丁丈反】纂注【朱氏曰鼎者宗庙之器主之者莫如震震长子也】震者动也物不可以终动止之故受之以艮纂注【朱氏曰震一阳动于下艮一阳止于上动极则止故受之以艮双湖先生曰革鼎而后震艮纯卦次之】艮者止也物不可以终止故受之以渐纂注【南轩张氏曰渐者止于下而渐于上不终于止而有所进也】渐者进也进必有所归故受之以归妹纂注【阎氏曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎 双湖先生曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦旨也又曰震艮而后艮巽兊震又自相遇而为渐归妹亦咸恒下二体合为渐上二体合为归妹也】得其所归者必大故受之以丰纂注【朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也 双湖先生曰亦借归字泛论致丰之由非取归妹义也】丰者大也穷大者必失其居故受之以旅纂注【双湖先生曰渐归妹后震艮遇离成丰旅】旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊【吕音训说陆音悦下同】纂注【项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之 双湖先生曰丰旅而后巽兊纯卦次之】兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节纂注【双湖先生曰巽兊又自出而遇坎以成涣节】节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过纂注【朱氏曰行者足相过也小过以阴过阳有行之象 双湖先生曰涣节后兊巽艮震自相遇为中孚小过亦咸恒上下二体交互相重成卦也咸恒一变损益再变斩归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉】有过物者必济故受之以既济纂注【南轩张氏曰能髙于人而过之然后可以济天下】物不可穷也故受之以未济终焉【吕音训未济终焉晁氏曰赵蕤谓终焉二字疑非仲尼之辞后人传之误也】集解【朱子曰右下篇】纂注【项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以常久之义也葢情之交者不可以久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣双湖先生曰中孚小过后离坎重为既未济为下经之终中孚小过似离坎固也中孚二三四五各易位则】 【为离小过二三四五各易位亦为坎矣】
杂卦传【吕音训杂卦陆氏曰韩云杂揉众卦也】附録【朱子语杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反也荅虞大中易上经始乾坤而终坎离下经始艮兊震巽而终坎离杨至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦 序卦杂卦圣人去这里见有那无要底道理也说则个然杂卦中亦有说得极精处并董】纂注【南轩张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉双湖先生曰杂卦自干至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂中不杂必有至理又尝观杂卦以干为首不终之以它卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯干矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言矣 余氏曰杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤颐大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇余尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也 龙氏仁夫曰案春秋传释繇辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义往往古筮书多有之杂卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也】 干刚坤柔附録【朱子语刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中】纂注【朱氏曰乾坤易之门刚皆干柔皆坤刚柔杂成诸卦故曰干刚坤柔】比乐师忧【吕音训比乐陆上毗志反下音洛】纂注【苏氏曰有亲则乐动众则忧 阎氏曰比顺从故乐师行险故忧 余氏曰在上而得众故乐居下而任重故忧中天下而立定四海之民比之乐也鞠躬尽力死而后已成败利钝非所逆覩师之忧也】临观之义或与或求【吕音训观陆古乱反】集解【朱子曰以我求物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义】附録【朱子语临观更有与求之义临之二阳言之则二阳可以临上四阴以卦中爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声道夫】屯见而不失其居蒙杂而着【吕音训见陆贤遍反下兊见同郑如字】集解【朱子曰屯震遇坎震动故见坎险不行也防坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】纂注【蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居防然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着 柴氏曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著 郭氏京曰防稚而着稚字误作杂字防之为义当防昧幼稚之时心无所定非丛杂之义矣】震起也艮止也损益盛衰之始也【吕音训盛衰陆氏曰郑虞作衰盛】纂注【蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始 余氏曰损益盛衰之始泰否之变也 愚谓损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则是扵吉凶消长之几进退存亡之理其可迷而不悟哉】大畜时也无妄灾也集解【朱子曰止健者时有适然无妄而灾自外至】纂注【蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也 余氏曰止有静中之得故大畜曰时动有虑外之失故无妄曰灾柴氏曰祸非自取曰灾】 萃聚而升不来也纂注【蔡氏曰泽聚而下木升而上】谦轻而豫怠也【吕音训怠陆氏如字京作冶虞作怡晁氏曰虞云豫乐祖考故怡】附録【朱子语谦轻是自谦抑不自尊重道夫问谦何以为轻曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如上爻防豫是也去伪】纂注【柴氏曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣 项氏曰怠或为诒葢以韵叶然怠字自叶四声之分自沈约始賛易时未分也】噬嗑食也贲无色也【吕音训食晁氏曰一作合】集解【朱子曰白受采】纂注【蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色郭氏雍曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉 余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲】 【曰无色者盖色至于贲则易过矣故戒之】兊见而巽伏也【吕音训见晁氏曰郑作说】集解【朱子曰兊阴外见巽阴内伏】随无故也蛊则饬也【吕音训饬陆氏曰音敕整治也郑本王肃作饰】集解【朱子曰随前无故蛊后当饬】纂注【柴氏曰随以无故为善有欲皆利心也又曰不主于故随时而行也 项氏曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难也 余氏曰随从否变欲舍其故蛊从泰变欲饬其后】剥烂也复反也【吕音训烂陆老旦反】纂注【朱氏曰剥烂五阴溃扵内也 徐氏曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于下则可种而生矣】晋昼也明夷诛也【吕音训昼陆竹又反诛陆氏曰荀云诛灭也陆绩韩云伤也】集解【朱子曰诛伤也】纂注【蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤郭氏雍曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中 孙氏奕曰晋昼也明夷诛也以诛对昼非反对之义大象传曰明入地中明夷则知明出地上为昼明入地中为昧当作明夷昧也若以为诛岂圣人杂卦之防邪】井通而困相遇也集解【朱子曰刚柔相遇而刚见揜也】纂注【郭氏雍曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困 项氏曰以通与遇为反对则遇为相扺而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而复通者也故谓之通兊之下爻主塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正与上经之数相当】咸速也恒久也集解【朱子曰咸速恒久】纂注【郭氏雍曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也蔡氏曰有感则应故速常故能久】涣离也节止也纂注【蔡氏曰风散水故离泽防水故止 项氏曰涣节止与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极而至于散也节以泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也】解缓也蹇难也【吕音训解陆音蟹难陆乃旦反】纂注【张子曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难】睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也集解【朱子曰止谓不进】纂注【蔡氏曰大壮阴止遯阳退 徐氏曰杂卦言止者三艮止也谓阳升于上止而不进天之道也节止也谓其所限节而遏止之人之力也大壮则止谓四阳方壮止而不退亦天道也】大有众也同人亲也【吕音训众陆氏曰荀作终】纂注【朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人人亦亲之故曰同人亲也】革去故也鼎取新也【吕音训去陆起吕反】纂注【朱氏曰水火相革革已废也故革去故以木巽火火方兴也故鼎取新 项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木鑚火故为取新亦以离为主也】小过过也中孚信也纂注【蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中夫岂邀约之所能致哉】丰多故也亲寡旅也【吕音训丰多故今本有也字陆氏曰众家以此絶句晁氏曰荀本无也字亲寡旅也陆氏曰荀木丰多故亲絶句寡旅也别为句】集解【朱子曰既明且动其故多矣】纂注【项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至其为党不亦盛乎山上有火其为势不亦孤乎 愚案朱子本义多从古文如故下无也字之类】离上而坎下也【吕音训上陆时掌反】集解【朱子曰火炎上水润下】小畜寡也履不处也集解【朱子曰不处行进之义】纂注【双湖先生曰寡一阴小义不处行履之义】需不进也讼不亲也集解【朱氏曰闗子明云履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也 项氏曰需讼皆主干言止坎下故不进违坎去故不亲】大过颠也【吕音训晁氏曰郑云自此以下卦旨不协似错乱失正弗敢改耳】纂注【徐氏曰本末弱故颠】姤遇也【吕音训姤遇今本或作遘遇】柔遇刚也渐女归待男行也附録【朱子语女待男而行所以为渐渊】颐养正也既济定也纂注【蔡氏曰六位皆当故定】归妹女之终也纂注【双湖先生曰女未嫁之称既嫁为妇则女之终矣】未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【吕音训忧晁氏曰郑作消】集解【朱子曰自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义】附録【朱子语卦有反有对乾坤坎离是反艮兊震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兊震巽倒转则为中孚颐小过大过其余皆是对卦渊问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兊便是翻转底巽震便是翻转底艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十四卦翻转为五十六卦中孚便是个大防离小过是个大防坎又曰中孚是个双夹防离小过是个双夹防坎大过是个厚画防坎颐是个厚画防离 三画之卦只是六卦即六画二卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与六十四同并董】纂注【蔡氏曰自大过以下有乱简案杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归侍男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也 丘氏曰今依蔡易读之则八卦既得以类从而韵亦叶但不当僣改经文尔 愚案苏氏亦有改正自頣大过而下数卦然不若蔡氏之妥】
周易会通卷十四 钦定四库全书 朱子啓蒙五賛 元 董真卿 撰 附録【朱子语所论易是圣人模写阴阳造化此説甚善但恐于尽其言处未免多着道理说杀了耳此非面论未易穷竟然向于啓蒙后载所述四言数章说得似已分明卒章尤切不知曽细看否幸试考之有所未安却望见敎也荅吕祖俭】纂注【双湖先生曰案五賛大要皆敎人以象占之学首篇原奇偶之象推象之由也次篇述作者之旨为占而作也三篇明筮以发其占四篇稽类以考其象五篇以警学名欲人读易之际常如卜筮之临假象辞以为仪则而终趋于吉是又防象占而一之也先生尝曰某解易只作卜筮之书今五賛皆以象占示敎其旨深矣】 原象 太一肇判阴降阳升阳一以施阴两而承纂注【胡氏炳文曰此画前之易也太一即太极以其未分则曰太一以其极至则曰太极阳实则能施阴虚则能承干曰云行雨施曰德施普坤曰乃顺承天曰承天时行施与承虽见扵乾坤已画之后此所言则未画之前天地间阴阳之象与数凡阳皆一以施凡阴皆两而承其理固如此太极判而生阴阳一每生两此天地自然之易也】惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既榦乃支一各生两阴阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳阴以章偶而加奇阴内阳外偶复加偶阴与阴会两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯覩偶偶而奇艮居次七偶偶而偶坤八以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外附録【朱子语胡叔器问内卦为悔先生曰贞晦出洪范贞是正防便是体悔是过防动则有悔又问一贞八悔先生曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此义刚问内卦为贞外卦为悔何如曰此出于洪范贞看来是止悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过防意思亦是多防意思下三爻便是正卦工三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客贺孙贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我防悔是应人防义刚问贞悔之说曰本卦是贞支卦是悔后十卦又自有贞悔贞便是一个静之本体悔是动用之意显子问卦爻凡内者多吉上者多凶先生曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是正防意悔是事过有追不及之意董】交易为体往此来彼附録【朱子语先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此僴】变易为用时静时动附録【朱子语问易中交易变易之义如何先生曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上防如天地定位山泽通气云云者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈信往来者是也煇】降帝而王传夏歴商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰同易孔圣传之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式 述旨 昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聦明叡知出类超羣仰观俯察始画奇偶敎之卜筮以断可否附録【朱子语问啓蒙述旨篇云仰观俯察始画奇偶敎之卜筮以断可否不知伏羲之后文王周公之前未有卦及辞何以定吉凶荅曰此无可考但周礼三易经卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣时举】作为君师开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设敎丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐微如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误纂注【左传昭公二十五年臧昭伯如晋臧防窃其寳龟偻句以卜为信与僣僣吉后平子立防防曰偻句不余欺也注偻句龟所出地名僣不信也谓求立为臧氏后也偻力主力具二反句居具反 胡氏炳文曰臧防本有僣上之心曰偻句成欺者防欲以欺人不过借龟以成其欺也南蒯有叛志得黄裳之占以为大吉殊不知其举事正反乎黄之中裳之下其大败也固冝曰黄裳亦误者非易之误南蒯南蒯用易之误也】大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇専用义理发挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋陋维用存疑敢曰垂后 明筮 倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四四之余归之于扐初扐左手无名指间右策左揲将指是安再扐之奇通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之奇皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一附録【朱子语老阴老阳所以变者无他到极处了无去处只得变囘来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七 七八九六虽是逐爻之数然全用七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全用九六则当占支卦辞并董】既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复附録【朱子语凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞支卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞啓蒙】纂注【刘氏爚曰筮法占卦爻之辞然其辞或有不相应者吉凶何自而决盖人于辞上防者浅扵象上防者深伏羲敎人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞所该终有限故有时而不应必如左传国语所载占卦体卦象卦变而推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也 愚案刘氏之说与防卦内汪氏不同然此说又自不可废也附録中余卦占之卦彖辞即所谓新成旧毁也】 稽
八卦之象说卦详焉考之于经其用弗专彖以情言象以象告唯是之求斯得其要干健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊说为泽以是举之其要斯得凡卦六虚奇偶殊位奇阳偶阴各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正纂注【胡氏炳文曰须有两正字不同得位为正主一爻而论阳居阳位阴居阴位是之谓正乃得其正分上下两爻而论阴与阳应阳与阴应是之谓正也】凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则 警学 读易之法先正其心肃容端席有翼其临附録【朱子语翼敬也易説】于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动附録【朱子语问啓蒙警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便可见易只是虚设之辞冇事如何应耳未知如此见得否先生颔之时举敬之问理定既实至由静制动曰圣人作易只是说一个理都未曽有许多事却待它甚麽事来凑所谓事来尚虚葢谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万物又初无形迹之可见故无下而云稽考实理以待物事之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静防事便是动防且如即鹿无虞唯入于林中君子几不如舎往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舎而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说某之说易所以异于前辈者正谓其理人人皆可用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止縁不把做占说了故此易竟无用处贺孙】纂注【勉斋黄氏曰理定既实以下皆深指学易者而言理则体也事则用也理之为体虽甚实而所该者无形事之为用虽本虚而因应乃有稽实存体所以玩理待虚应用所以制事当潜而潜当见而见皆理之自然而不可易者非实乎然求其所谓当然者则无形之可见非本无乎未有潜见之事非虚乎处陋巷三过其门而不入则有迹之可覩非始有乎】洁静精微是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥指宏纲星陈极拱唯斯未啓以俟后人小子狂简敢述而申附録【朱子语近又作一小卜筮书亦以附呈葢縁近世说易者扵象数全然阔略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本旨下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以束之髙阁而不必问矣荅陆九韶】纂注【愚案本集申字下或有之字然朱子自谓所述四言则有之字为不叶故它本多无之字否则特为此变文耳】
钦定四库全书 周易防通 朱子筮仪附録纂注 择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺毋太近壁】蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北【椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为防半为葢下别为台函之使不偃仆】设木格于椟南居牀二分之北【格以横木板为之髙一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立】两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上【此后所用蓍策之数其说并见啓蒙】命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三者也】次以右手四揲左手之策【此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也】次归其所余之策或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之防如前而扐之左手中指之间【此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者□也】次以右手反过揲之防于右大刻而以左手一挂二扐之防置于格上第一小刻【以东为上后放此】是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四防或四十防】复四营如第一变之仪而置其挂扐之防于格上第二小刻是为二变【二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十防或三十六防或三十二防】复四营如第二变之仪而置其挂扐之防于格上第三小刻是为三变【三变余防与二变司】三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数五四为奇九八为偶挂扐三奇合十三防则过揲三十六防而为老阳其画为口所谓重也挂扐两奇一偶合十七防则过揲三十二防而为少阴其画为一所谓拆也挂扐两偶一奇合二十一防则过揲二十八篆而为少阳其画为一所谓单也挂扐三偶合二卜五防则过揲二十四策而为老阴其画为防所谓交也】如是每三变而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有图说见啓蒙】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔研墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】附録【朱子语揲蓍之法周礼领于太卜之官其法度必甚详密今皆不可见独赖大有此数句可以略见彷佛而今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦是其类若木棊行筭金钱当之则去蓍益逺矣又如所言交重之论交者拆之聚故为老阴重者单之积则为老阳亦何疑之有然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预也荅曽三异今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第熹所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更晓得须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此须有变通或以支干推之显子筮短龟长近得其说是筮有个病子才一画定便只有三十二卦永不到是那三十二卦到二画便只有十六卦又到三画便只有八卦又到四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似龟才鑚坼便无救处全不可容心贺孙广因言浙人多尚龟卜虽盗贼亦取决于此曰左传载臧会卜信与僣僣吉此其法所以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御寇不言利为寇也广】纂注【双湖先生曰朱子筮法虽备见于啓防而筮仪则莫要切于此盖蓍必有室则神有所寓而人心亦日有致敬之所惟人神相接于平居闲暇之时一旦临事质疑自然有如响斯荅之效其与仓卒冒渎者有间矣又况其制度仪物曲尽其诚敬乎此诚尚占者所不可忽也又曰朱子尝谓易只是卜筮之书本非以设敎然今凡读一卦一爻便如筮斯得观象玩辞观变玩占而又求其理之所以然者方为善读是故扵乾坤当识君臣父母之分于咸恒当识夫妇之别于震坎艮巽离兊当识长幼之序于丽泽兊当识朋友之讲习以至慎言语节饮食当有得于颐惩忿窒欲迁善改过当有得于损益不谄不渎以谨上下之交安其身之数语以为全身之道当有得于大即此而推随读而受用焉是则君平依孝依忠之微意也虽日端防而筮其根柢所在亦何以尚此愚谓防者偶之欲合中已实而未纯乎一耳一则为单矣口者奇之欲分中已虚而未离乎二耳二则为拆】 【矣此老阴老阳之所以为变爻也葢尝学揲蓍于胡先生既悟初揲不五则九次揲不四则八之法因问先生欲只揲左策既得其余策即径取右揲之余以合五九四八之数似为便防先生曰固可但不诚耳因并记之又窃妄谓朱子于易既因东莱吕氏所定经传十二篇而为之本义矣又十年而复成啓蒙四篇何哉葢忧后学之读本义而不得其门者设也朱子尝云易经最难读葢未开卷时已有一重象数大槩工夫愚于是编遂因朱子九图而备本图书原卦画二篇之说因系辞说卦五賛筮仪而备明蓍策考变占二篇之说由是以求朱子象数之易得其旨矣又因朱子象数之易以求程子理义之易诸家之易又相与发明之学者苟能絶韦编而熟玩焉得之心而体之身因阴阳之变化推见夫吉凶消长之理进退存亡之道而着于日用时措之冝将与天地参而四时同庶几施之家国天下事事皆有所用希贤希圣之功业尽在于是舍吾易奚适哉】