毛诗正义

　　辟尔为德，俾臧俾嘉。淑慎尔止，不愆于仪。不僣不贼，鲜不为则。女为善则民为善矣。止，至也。为人君止於仁，为人臣止於敬，为人子止於孝，为人父止於慈，与国人交止於信。僣，差也。笺云：辟，法也。止，容止也。当审法度女之施德，使之为民臣所善所美，又当善慎女之容止，不可过差於威仪。女所行，不不信、不残贼者少矣，其不为人所法。○谮，本亦作“僣”，子念反。注及下“我谮”同。鲜，息浅反，少也。投我以桃，报之以李。笺云：此言善往则善来，人无行而不得其报也。投，犹掷也。○掷，直赤反。 　　彼童而角，实虹小子。童，羊之无角者也。而角，自用也。虹，溃也。笺云：童羊，譬王后也，而角者，喻与政事有所害也。此人实溃乱小子之政。《礼》：“天子未除丧称小子。”○虹，户公反，郑户江反。溃，户对反。 　　[疏]“辟尔”至“小子”。○毛以为，王当法度汝之所为施行之德，则使民善之，使臣美之。又当善慎汝心之所止，使常止仁信，不过於汝之威仪，令不差贰，不残贼。王能如此少矣，而不为人所法则。言多为人所法则。人有投掷我以桃者，我必报之以李，善往则善来，无物不报。王若以善道施民，民必以善事报王也。王之所以不善者，彼童羊实无角而为有角，自用妄为，抵触人。以喻王后本实无德，而为有德，自用横干政事。此人实溃乱我王小子之政，使为不善，王何以不远之乎？○郑唯止为容止为异。馀同。○传“女为”至“僣差”。○正义曰：传解“辟尔为德”所以能“俾臧俾嘉”之意。由君为善，则民善之。“辟尔为德”，是汝为善也。“俾臧俾嘉”，是则民善也。止者，所居之名，故为至。至是所至之处也。“为人君止於仁”，至“止於信”，皆《大学》文也。彼既为此言，乃引此诗以证之，故传依用焉。此说君事，唯当言止於仁耳，因彼成文而尽引之。谮毁人者，是差贰之事，故云“僣，差”。笺言“不信”，义亦同也。○笺“止，容止”。○正义曰：以经言“淑慎尔止，不愆于仪”，即是慎其容止，得威仪不过耳，故易传以止为容止。○笺“此言”至“其报”。○正义曰：以经之文，是为善来则善往，而笺反之者，逐便而言耳。○传“童羊”至“虹溃”。○正义曰：言童知是羊者，童者未冠之名，犹畜之无角，其文即云“而角”，明此物之类，有有角者，有无角者。畜之如此者，唯羊耳。言童而角，是无角而为有角自用也。“虹，溃”，《释言》文。○笺“童羊”至“小子”。○正义曰：上文说政事，此言而角以溃小子。小子是王之称，此人特能溃之，则是专恣之人能乱朝政者也。人臣则不堪如此，此唯王后乃能然，故知童羊譬王后也。言而角，则是用角矣。用角抵触，则於物有所害，故云於政事有所害，此人实乱小子之政也。定本、《集注》“於政事有所害”，“於”字皆作“喻与”，其理是也。《礼》，“天子未除丧称小子”，《下曲礼》文。引之以证“称王为小子”之意。在丧之称小子，以其未理政事，为无知之辞。下言“亦聿既耄”，则厉王非复在丧，但欲见王之无知，故假在丧之称以名之。《民劳》云“戎虽小子”者，言王意以小子自遇，非臣之称君，故笺不引《礼记》。

　　荏染柔木，言缗之丝。温温恭人，维德之基。缗被也。温温，宽柔也。笺云：柔忍之木荏染然，人则被之弦以为弓。宽柔之人温温然，则能为德之基止。言内有其性，乃可以有为德也。○荏，而甚反。染，而渐反。荏染，柔意。缗，亡巾反。共音恭，本亦作“恭”。被，皮寄反。下同。忍音刃，本亦作“刃”。 　　其维哲人，告之话言。顺德之行。其维愚人。覆谓我僣，民各有心。话言，古之善言也。笺云：覆，犹反也。僣，不信也。语贤知之人以善言则顺行之，告愚人反谓我不信，民各有心，二者意不同。○话，户快反。《说文》作“诂”，云：“诂，故言也。”语，鱼虑反，下“面语之”同。知音智。 　　[疏]“荏染”至“有心”。○正义曰：上既教王行德，此言王不可教。有荏染然柔忍之木，是维可以为弓之干。我乃缗被之以丝，则有弦而成弓，可以为弓明矣。亦犹温温然宽柔之人，是维可以为德之基。我乃教训之以学，则有能而成德，可以为法矣。但人性不同，有可教以否。若其维贤哲之人，告之以善言，则顺其道德之行而行之。若其维愚蔽之人，告之以善言，则反谓我言不信而拒之。是为民之贤愚，各自其有本心。言王无本性，不可教也。○传“缗被”至“宽柔”。○正义曰：《释言》云：“缗，纶也。”纶则绳之别名。言缗之丝，正谓以丝为绳，被之於木，故云缗被，不训缗为被。《释训》云：“温温，柔也。”故为宽柔。○笺“柔忍”至“为德”。○正义曰：以荏染犹温温，柔木犹恭人，则言缗之丝与维德之基互相足。维德之基犹维弓之干，言缗之丝犹言训之以学，二者资於本性，故云“内有其性，乃可以为德”。

　　於呼小子，未知臧否！匪手携之，言示之事。匪面命之，言提其耳。笺云：臧，善也。“於乎”，伤王不知善否。我非但以手携掣之，亲示以其事之是非。我非但对面语之，亲提撕其耳。此言以教道之孰，不可启觉。○於乎，上音乌，下音呼。凡此二字相连，皆放此。臧否，音鄙。注同。臧，善也。否，恶也。提音啼。掣，尺世反，拽也。撕音西。借曰未知，亦既抱子。借，假也。笺云：假令人云：王尚幼少，未有所知，亦已抱子长大矣，不幼少也。○借，子夜反。注及下同。知如字，沈音智。下“夙知”亦同。令，力呈反。少，时照反。长，丁丈反。 　　民之靡盈，谁夙知而莫成？莫，晚也。笺云：万民之意，皆持不满於王，谁早有所知而反晚成与？言王之无成，本无知故也。○莫音慕，本亦作“暮”。与音馀。 　　[疏]“於乎”至“莫成”。○正义曰：此又言王不可教。於乎！此小子之厉王，其心未能识知於善否。我非但以手携掣之，我乃亲示以其事之是非，庶其睹之而悟也。我又非但对面命语之，我又亲提撕其耳，庶其志而不忘。言己教导之孰，而不可启悟。假令有人言曰：王尚幼少，未有所知，亦既抱子矣。已为人父，非复幼少也。今万民之意，皆持不满於王，谓才智褊小，不能满足其意。望王更益才智，晚有所成，故解其意，谁复早有所知而晚成者也？明早知则早成，晚知则晚成。今王晚亦无知，是终无所成也。○笺“万民”至“知故”。○正义曰：王为天下之主，德度当满民心。今王无所知，则民意不满，故言万民之意，皆持不满於王，嫌王才度之浅近也。上言借曰未知，冀其长大，有识此言。人意不满，亦望在后更益，是冀王有晚成之意。即又解之，谁早有所知而晚有成乎？

　　昊天孔昭，我生靡乐。视尔梦梦，我心惨惨。梦梦，乱也。惨惨，忧不乐也。笺云：孔，甚。昭，明也。昊天乎，乃甚明察。我生无可乐也，视王之意梦梦然，我心之忧闷惨惨然。愬其自恣，不用忠臣。○乐音洛。注同。梦，莫空反，沈莫登反。注同。惨，七感反。愬音素。后皆同。 　　[疏]传“梦梦”至“不乐”。○正义曰：梦梦，乱也。《释训》文。孙炎曰：“梦梦，昏昏之乱也。”然则梦梦者，言王政昏乱之意也。《释训》又云：“惨惨，愠也。”李巡曰：“惨惨，忧怒之愠。”然则惨惨者，忧愠憔悴之貌，故为忧不乐也。○笺“孔甚”至“忠臣”。○正义曰：“孔，甚”，《释言》文。《释诂》云：“昭，光也。”故为明。言昊天明察者，以其明察，庶知己情，故以我生诉之也。上言其不可教诲，下言诲而不入，故知诉其自恣，不用忠臣。

　　诲尔谆谆，听我藐藐。匪用为教，覆用为虐。藐藐然，不入也。笺云：我教告王，口语谆谆，然王听聆之藐藐然忽略，不用我所言为政令，反谓之有妨害於事，不受忠言。○谆，字又作“訰”，之纯反，又之闰反，《说文》、《埤苍》并云：“告晓之熟。”藐，美角反。《尔雅》云：“闷也。”聆音零。 　　[疏]传“藐藐然，不入”。○正义曰：藐藐者，王不听受之貌。是谏者之言，不入王心，故言其不入也。《释训》云：“藐藐，闷也。”舍人曰：“忧闷也。”谓王不受之，言者忧闷也。

　　借曰未知，亦聿既耄！耄，老也。○耄，莫报反。 　　[疏]传“耄，老”。○正义曰：《曲礼》云：“八十、九十曰耄。”是耄为老也。笺、传皆不解“聿”之义。《尔雅》之训聿为述也，亦为自也。《绵》笺以“聿”为“自”，以此宜从自。“借曰未知”者，冀王更有长进。诗人解其意，言王亦将从此既昏耄矣，无有所知。昭元年《左传》曰：“所谓老将知而耄及之。”是耄则无智也。

　　於乎小子，告尔旧止，听用我谋，庶无大悔。笺云：旧，久也。止，辞也。庶，幸。悔，恨也。天方艰难，曰丧厥国。笺云：天以王为恶如是，故出艰难之事，谓下灾异，生兵寇，将以灭亡。○曰丧，上音越，下息浪反。《韩诗》作“聿丧”。 　　取譬不远，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘！笺云：今我为王取譬喻不及远也，维近耳。王当如昊天之德有常，不差忒也。王反为无常，维邪其行为贪暴，使民之财匮尽而大困急。○忒，他得反。遹，于橘反。邪，似嗟反。行，下孟反。匮，求位反。 　　[疏]“於乎”至“大棘”。○正义曰：自上以来，谏王之情已极於此，自言谏意以结之。於乎，可叹伤者小子，无知之我王，告汝以久故往昔之道止。言己所陈，皆先世旧章也。汝若听用我之计谋，幸望无大罪责而恨者，王何故不用之乎？天以王为恶之故，方下艰难之事於王，谓使之有灾异，生兵寇，其意言曰，当欲丧灭其国。我忧王将灭，故为王谋，而取譬不为深远而难知，唯浅近耳。王之为政，当如昊天之德，寒暑有常，不为差忒。王何以不效昊天有常，反为无常，而邪僻其德，贪暴税敛，而使下民资财皆尽，甚大困急。我以是故而谏王也。○笺“天以”至“灭亡”。○正义曰：以言“曰丧厥国”，是称天之意，故知艰难谓下灾异、生兵寇也。此“曰”为辞，故《韩诗》作“聿”。

　　《抑》十二章，三章章八句，九章章十句。

卷十八 十八之二

　卷十八 十八之二

　　《桑柔》，芮伯刺厉王也。芮伯，畿内诸侯，王卿士也，字良夫。○芮，如锐反，国名。 　　[疏]《桑柔》十六章，上八章章八句，下八章章六句。○笺“芮伯”至“良夫”。○正义曰：《书序》云：“巢伯来朝，芮伯作《旅巢命》。”武王时也。《顾命》“同召六卿，芮伯在焉”，成王时也。桓九年“王使虢仲、芮伯伐曲沃”，桓王时也。此又厉王之时。世在王朝，常为卿士，故知是畿内诸侯，为王卿士也。《书叙》注云：“芮伯，周同姓国，在畿内。”则芮伯姬姓也。杜预云：“芮国在冯翊临晋县。”则在西都之畿内也。《顾命》注“芮伯入为宗伯”。畿内而言入者，入有二义：若对畿内，则畿外为入，卫武公入相於周是也；若对在朝无封爵者，则有国者亦为入。毕国亦在畿内，《顾命》注亦云“毕公入为司马”，是也。文元年《左传》引此云：“周芮良夫之诗曰：‘大风有隧。’”且《周书》有芮良夫之篇，知字良夫也。

　　菀彼桑柔，其下侯旬。捋采其刘，瘼此下民。兴也。菀，茂貌。旬，言阴均也。刘，爆烁而希也。瘼，病也。笺云：桑之柔濡，其叶菀然茂盛，谓蚕始生时也。人庇阴其下者，均得其所。及已捋采之，则叶爆烁而疏，人息其下，则病於爆烁。兴者，喻民当被王之恩惠，群臣恣放，损王之德。○菀音郁。注同。又於阮反。旬如字，又音荀。捋，力活反。注同。瘼音莫。阴，於鸩反，本亦作“荫”。下同。爆，本又作“暴”，同，音剥。下同。烁，本又作“乐”，或作“落”，同，音洛，郭卢角反。濡，而转反。庇，必寐反，又音秘，本亦作“芘”，同。被，皮寄反。不殄心忧，仓兄填兮。仓，丧也。兄，滋也。填，久也。笺云：殄，绝也。民心之忧无绝已，丧亡之道滋久长。○仓，初亮反。注同。兄音况。注同。本亦作况。填音尘。 　　倬彼昊天，宁不我矜！昊天，斥王者也。笺云：倬，明大貌。昊天乃倬然明大，而不矜哀下民怨愬之言。○倬，陟角反。 　　[疏]“菀彼”至“我矜”。○毛以为，菀然而茂者，彼桑也。其叶稚而柔濡，故菀然茂盛。於此之时，人息其下，维均得荫，皆无暑热之患。及其捋而采之，其枝之叶刘然爆烁而稀疏，不复能蔽荫，炎日则病此其下所息之民矣。以兴王有明德，天下之民均得其恩。若有群臣放恣，损王之德，则困苦天下之民矣。今厉王之臣，皆以放恣损王，侵害下民，故使天下之民不能绝已其心中之忧。民所以不绝者，以民之丧亡之道滋益久长耳。言上行虐政不已，是民之亡道益长，所以心忧不复绝。又告王而诉之，倬然而尊大，譬彼昊天之王者，汝居民上，为民之父母，宁不於我而矜哀之？何为忍之而行此丧亡之政乎？○郑唯“倬彼昊天”为诉之上天为异。馀同。○传“旬言”至“瘼病”。○正义曰：《释言》云：“洵，均也。”某氏引此诗，李巡曰：“洵，遍之均也。”则旬是均之义，故云“言荫均也”。《释诂》云：“毗、刘、爆，烁也。”舍人曰：“毗、刘、爆，烁之意也。木枝叶稀疏不均为爆烁。”郭璞曰：“谓树木叶缺落荫疏爆烁也。”刘者，叶之稀疏爆烁之意，故云“爆烁而稀也”。“瘼，病”，《释诂》文。○笺“桑之”至“之德”。○正义曰：笺以菀彼捋采为异时之事，故以柔濡谓蚕始生时，爆烁谓过蚕之后。均得其所，谓俱蒙荫覆。病於爆烁，谓苦於炎热也。捋采是其人采之，非荫先薄，故以喻群臣恣损王，非王本恶也。然厉王之恶，实出本心，非必臣能损之，初时亦无所善。作者以君臣一体，助君为恶，故归咎於臣，以刺君耳。○传“仓丧”至“填久”。○正义曰：仓之为丧，其义未闻。况训赐也，赐人之物则益滋多，故况为滋也。《释言》云：“烝，尘也。”孙炎曰：“烝物久之尘。”则尘为久义。古者尘、填字同，故填得为久。○笺“殄绝”至“久长”。○正义曰：“殄，绝”，《释诂》文。民心之忧，忧此丧亡之道有时而遇，则民忧可与绝已之期。今滋益久长，故忧不绝已。此丧亡之道，正谓君之虐政。虐政方行不止，是丧亡之道滋益久长也。○传“昊天，斥王者”。○正义曰：传以荡荡上帝皆斥君王，故以此亦斥王者。○笺“倬明”至“之言”。○正义曰：笺以倬为明大之貌。此厉王暗乱，不得称倬然彼昊天，故易传以天为上天。此是下民怨诉上天之言。

　　四牡骙骙，旟旐有翩。乱生不夷，靡国不泯。骙骙，不息也。鸟隼曰旟，龟蛇曰旐。翩翩，在路不息也。夷，平。泯，灭也。笺云：军旅久出征伐，而乱日生不平，无国而不见残灭也。言王之用兵，不得其所，適长寇虐。○骙，求龟反。旟音舆。旐音兆。偏音篇，本亦作“翩”。泯，面忍反，又名宾反，徐又音民。隼，荀允反。適长，上丁历反，下丁丈反。 　　民靡有黎，具祸以烬。黎，齐也。笺云：黎，不齐也。具，犹俱也。灾馀曰烬。言时民无有不齐被兵寇之害者，俱遇此祸，以为烬者，言害所及广。○黎，力奚反。荩，才刃反，本亦作“烬”，同。 　　於乎有哀，国步斯频！步，行。频，急也。笺云：频，犹比也。哀哉，国家之政，行此祸害比比然。○比，毗志反，又如字。下同。《广雅》云：“频，比也。” 　　[疏]“四牡”至“斯频”。○毛以为，上文以丧乱忧心，此言可忧之事。厉王无道，妄行征伐，乘四牡之马骙骙然，建旟旐之旂有翩翩然，在於道路，常不息止。王本用兵，欲以除乱，但伐不得罪，而乱日生，不复能平之。王既不能平之，诸侯自相攻伐，无有一国而不见残灭，民悉被兵。今民或死或生，无有能齐一平安者。假有存者，俱是遭祸灾以为馀灭烬耳。言其时民众死多於生，以此故叹而伤之。於乎，有是可哀痛哉！国家行此困急於民之道，是可哀痛也。○郑唯以黎为不齐，言其时之民，无有不齐被兵寇者。又以频为比，言国家行此祸害比比然，言其行之不已也。馀同。○传“骙骙”至“泯灭”。○正义曰：骙骙，马行之貌。言其常行，则是不息也。“鸟隼曰旟，龟蛇曰旐”，《春官·司常》文。翩是旌旂行而舒张之貌，故重言翩翩也。旌旂止则纳之弢中，言其行而翩翩，是在路不息。以旂、马事异，故再言不息。《曲礼》云：“在丑夷不争。”夷是齐等之言，故为平也。《释诂》云：“泯、灭，尽也。”俱训为尽，故泯得为灭。○笺“军旅”至“寇虐”。○正义曰：四牡、旟旐是军行之物，乱生国灭是加兵之辞，故知此言军旅久出征伐也。王既不能平乱，则遍残诸国。诸侯强弱相陵，小者灭亡，大者残破，无国而不见残灭也。言王之用兵，不得其所，適所以益长寇虐也。○传“黎，齐”。○正义曰：黎，众也。众民皆然，是齐一之义。○笺“黎不齐”至“及广”。○正义曰：笺以黎为不齐，但义势当然，言无有不齐被兵寇加者耳。烬是燋烛既然之馀，以比兵寇灾害民之馀，故云“灾馀曰烬”，言其时之民得存性命者，皆死亡之馀。天下之民齐皆如此，言其害之所及者广也。○传“步，行。频，急”。○正义曰：步者，人举足，故为行也。事有频频而为者，皆急速，故为急也。○笺“频犹”至“比比然”。○正义曰：频频正是次比之义，故云“犹比”。上言丧亡之道滋益久长，此“斯频”副成上文，故为行此祸害比比然。

　　国步灭资，天不我将。靡所止疑，云徂何往？疑，定也。笺云：蔑，犹轻也。将，犹养也。徂，行也。国家为政，行此轻蔑民之资用，是天不养我也。我从兵役，无有止息时。今复云行，当何之往也？○传“疑，定”。○正义曰：疑音凝。凝者，安靖之义，故为定也。○蔑音灭。疑，鱼陟反。复，扶又反。下”不复考慎“同。 　　君子实维，秉心无竞。谁生厉阶？至今为梗。竞，强。厉，恶。梗，病也。笺云：君子，谓诸侯及卿大夫也。其执心不强於善，而好以力争。谁始生此祸者，乃至今日相梗不止。○梗，古杏反。好，呼报反。争，争斗之争。下同。 　　[疏]传“梗，病”。○正义曰：言其谁生厉阶，明是病於此恶，故以梗为病。笺云“相梗不止”，亦谓为病不已耳。

　　忧心{殷心}々，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂东，靡所定处。宇，居。僤，厚也。笺云：辰，时也。此士卒从军久，劳苦自伤之言。○{殷心}，於巾反，樊光於谨反，《尔雅》云：“忧也。”僤，都但反，本亦作“亶”，同。卒，尊忽反。 　　多我覯<疒昬>，孔棘我圉。圉，垂也。笺云：<疒昬>，病也。圉当作“御”。多矣，我之遇困病。甚急矣，我之御寇之事。○<疒昬>，武巾反，一音昏。注同。圉，鱼吕反。 　　[疏]“忧心”至“我圉”。○毛以为，上言不知所往，此言在役而忧。我既不得还归，故皆怀忧，其心殷殷然顾念我之乡土居宅也。既不得归，故自伤我之生也不得时节，正逢天之厚怒，使我从西而往於东，无所安定而居处。是逢天怒时，故遭此劳役也。又自叹伤，多矣，我之所遇之病。言遇贫困之病多也。甚急矣，我之在於边垂。言己守边之劳甚也。○郑唯“圉”为“御寇”为异。馀同。○传“宇，居。僤，厚”。○正义曰：屋宇所以居人，故宇为居。僤、亶音相近，义亦同。《释诂》云：“亶，厚也。”某氏曰：“《诗》云：‘俾尔亶厚。’是僤、亶同也。○笺“此士”至“之言”。○正义曰：既是士卒自伤，则念土宇者，自念己之乡土居宅也。王肃云：“乃念天下居土之不安。”其意以为，诗人广念天下。传既无说，笺意不然。○传“圉，垂”。○正义曰：《释诂》文。舍人曰：“圉，拒边垂也。”孙炎曰：“圉，国之四垂也。”此是行役所伤，自伤在边垂也。○笺“<疒昬>病”至“之事”。○正义曰：<疒昬>字从病，而以昏为声，是昏忽之病。笺读圉为御者，若守边垂，不得为无所定处，且云“我垂”，於文不足，故以为御寇之事。

　　为谋为毖，乱兄斯削。毖，慎也。笺云：女为军旅之谋，为重慎兵事也。而乱滋甚於此，日见侵削，言其所任非贤。○毖音秘。削，相略反。告尔忧恤，诲尔序爵。谁能执热，逝不以濯？濯，所以救热也。礼，亦所以救乱也。笺云：恤，亦忧也。逝，犹去也。我语女以忧天下之忧，教女以次序贤能之爵，其为之当如手持热物之用濯，谓治国之道，当用贤者。○濯，直角反。语，鱼据反。 　　其何能淑，载胥及溺。笺云：淑，善。胥，相。及，与也。女若云：此於政事，何能善乎？则女君臣皆相与陷溺於祸难。○难，乃旦反。下“患难”同。 　　[疏]“为谋”至“及溺”。○正义曰：此以王无贤辅，欲教之用贤。言观汝王为军旅之谋，为重慎兵事，虽心欲重慎，而谋虑不长，更使乱亡滋甚於此，日见侵削，皆由所任非贤，行之失理故也。故今告汝以忧天下之忧，诲汝次序贤能之爵，但能用贤人则无忧，可矣。所以然者，谁能执火热之物而去之不以水濯手者乎？言以水濯手，则可以止热以兴。谁能处危乱之国而治之不用贤人行礼者乎？以礼任贤则可以止乱。汝若谓我此言其於政事何能善乎？则汝君臣皆相与陷溺於祸难矣。以其拒谏无谋，故当至於灭亡。○传“毖，慎”。○正义曰：《释诂》文。○笺“女为”至“非贤”。○正义曰：以承上军旅之事，故知谋为军旅之谋，慎为重慎兵事也。厉王谋则失机，师出多败，为人所陵，故为乱滋甚，日见侵削。言其所任非贤也。○传“濯所”至“救乱”。○正义曰：襄三十一年《左传》引此诗乃云：“礼之於政，如热之有濯也。濯以救热，何患之有？”是以濯救热，喻以礼救乱也。必贤人乃能行礼，故笺云“治国之道当用贤”，以申足传意也。○笺“女若”至“祸难”。○正义曰：王肃以为，如今之政，其何能善，但君臣相与陷溺而已。如此，理亦可通。笺不然者，以此文承上告教之言，宜为不受之势，故以为假设拒已之辞，示之不可之状，以相者非一人之言，故以为君臣俱陷於祸难。

　　如彼溯风，亦孔之僾。民有肃心，荓云不逮。好是稼穑，力民代食溯，乡。僾，唈。荓，使也。“力民代食”，代无功者食天禄也。笺云：肃，进。逮，及也。今王之为政，见之使人唈然，如乡疾风，不能息也。王为政，民有进於善道之心，当任用之，反却退之，使不及门。但好任用是居家吝啬，於聚敛作力之人，令代贤者处位食禄。明王之法，能治人者食於人，不能治人者食人。《礼记》曰：“与其有聚敛之臣，宁有盗臣。聚敛之臣害民，盗臣害财。”○溯音素。僾音爱。荓，字又作“迸”，音普耕反，徐补耕反，本或作“拼”，同。逮音代，一音大计反。好，呼报反。注“但好”同。家，王申毛音驾，谓耕稼也。郑作“家”，谓居家也。下句“家穑惟宝”同。穑，本亦作“啬”，音色。王申毛谓收穑也。郑云：“吝啬也。”寻郑“家啬”二字本皆无“禾”者，下“稼穑卒痒”始从“禾”。乡，本又作“向”，同，许亮反。下同。唈，乌合反。令，力呈反。食，“不能治人者食人”，音嗣。 　　稼穑维宝，代食维好。笺云：此言王不尚贤，但贵吝啬之人，与爱代食者而已。 　　[疏]“如彼”至“维好”。○毛以为，王不任贤，政教暴虐，此伤而戒之。言王之为政，使人见之如彼向於疾风之时，亦甚可为之唈然，使人伤气而不能息。言王政之虐，逆於人心之甚也。此由王不任贤，故又陈而戒之。民有进於善道之心，王当任用，反却退之使去，不得及门，而维任小人，甚可伤也。又教王用人之法，当爱好是知稼穑艰难之人。有功於民者，使之代无功者食天禄，如此则王政善矣，民心乐之。所以然者，此知稼穑之事者，维为国之宝也。使能者代不能者食禄，维使政之好也，王何不择任之乎？○郑唯下四句为异。王既退贤者，使不及门，但好任是居家吝啬及聚敛作力之人，令代贤者处位食禄。又言王爱小人之甚。王见此居家吝啬之人，维以为宝，使此作力之人代贤者食禄，维以为好，以此故使政乱而民忧。○传“僾唈”至“天禄”。○正义曰：“僾，唈”，《释言》文。孙炎曰：“心唈也。”郭璞曰：“呜唈，短气也。”“荓，使”，《释诂》文。《夏官·司勋》云：“治功曰力。”则“力民”谓善人有力功加於民者也，故知“力民代食”，谓使代无功者食天禄也。禄是君之所授，而谓之天者，以上天不自治人，立官以治之，居官乃得食禄，是禄亦天之所与，故谓之天禄矣。“力民代食”，传既如此，则“好是稼穑”亦异於郑，当谓好是知稼穑艰难之人也。《论语》曰：“禹、稷躬稼而有天下。”《无逸》云：“先知稼穑之艰难乃逸。”是君上之美事，故劝王好之也。王肃云：“当好知稼穑之艰难，有功力於民，代无功者食天禄。”是也。○笺“肃进”至“害财”。○正义曰：“肃，进。逮，及”，皆《释诂》文。唈者，风唈人气，故云“使人不能息”。息谓喘息。《论语》云“屏气似不息者”，是也。民有肃心，是民之善者，责王不能用善，故知“荓云不逮”者，是使之不得及门也。以仕进者得入君门，故谓不居位者为不得及门。《论语》云“从我於陈、蔡，皆不及门者”，是其事也。郑以文势“荓云不逮”是退贤，则“好是家啬”为进恶，故以家啬为居家吝啬。笺不言稼当为家，则所授之本先作家字也。孔子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已。”居家吝啬，为人之恶行，不宜好之也。聚敛作力之人而用心作力也，直言力民，不言作力之事，而知於聚敛之事作力者，《论语》曰：“季氏富於周公，而求也为之聚敛而附益之，非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”是孔子大疾聚敛之臣也。《礼记》云：“与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”是聚敛之臣，臣之恶行者也。以厉王贪而重赋敛，故知所爱力民，其为已作力於民。为君作力於人，唯聚敛耳，故知“力民代食”是使聚敛作力之人代贤者食禄也。明王之法，能治人者食於人，谓居官受禄，取食於人也。不能治人者食人，谓出其赋税，养食贤人也。此文《孟子》有其事。言此者，解恶人不宜代贤人食禄之意也。所引《礼记》者，《大学》文也。盗者避忌主人，有时而窃。聚敛则恃公作威，征责不已，故与其有聚敛之臣，宁有盗臣。何者？聚敛之臣则害民，盗臣则止害财。财轻於民，敛甚於盗，然则聚敛之臣，王政之大害。而《乐记》云：“君子听笙竽箫管之声，则思畜聚之臣，复思得之”者，彼谓在官主掌畜积受纳输税，若载师、仓人之类，非冉求之辈横敛下民。且《乐记》云“畜聚”，不言“聚敛”，与此异也。○笺“此言”至“而已”。○正义曰：重举此文，明是责王之贵好之也。传于上文既异于郑，则此亦不同矣。王肃云：“能知稼穑之事，唯国宝也。使能者代不能者食禄，则政唯好。”传意当然。

　　天降丧乱，灭我立王。降此蟊贼，稼穑卒痒。笺云：灭，尽也。虫食苗根曰蟊，食节曰贼。耕种曰稼，收敛曰穑。卒，尽。痒，病也。天下丧乱，国家之灾，以穷尽我王所恃而立者，谓虫孽为害，五穀尽病。○蟊，莫侯反，《说文》作“蟊”。庠音羊。孽，鱼列反，《说文》作“”，云：“衣服歌谣：草木之怪谓之妖，禽兽虫蝗之怪谓之。” 　　哀恫中国，具赘卒荒。靡有旅力，以念穹苍。赘，属。荒，虚也。穹苍，苍天。笺云：恫，痛也。哀痛乎，中国之人，皆见系属於兵役，家家空虚，朝廷曾无有同力谏诤，念天所为下此灾。○侗音通，本又作“恫”。赘，之芮反，又拙税反。穹，起弓反。朝，直遥反。下皆同。与音馀。下“所行者恶与”同。 　　[疏]“天降”至“穹苍”。○正义曰：言天以王贪酷之政，故下此死丧乱国之灾，以灭尽我所恃立以为王者之物，谓灾害五穀也。又说灾害之事，降此蟊贼残食苗稼之虫，食民所敛种之稼穑，莫不尽被病害，是灭我立王也。既天灾如此，以致兵乱。可哀痛哉，今中国之人，俱见系属於兵役，家家尽皆空虚，是深可哀矣。何谓汝之朝廷群臣，无有欲众力一心，共谏争王，以念止此穹苍上天所下之灾者乎！○笺“灭尽”至“尽病”。○正义曰：“灭，尽”，《释诂》文。“虫食根曰蟊，食节曰贼。”《释虫》文。“卒，尽。痒，病”，亦《释诂》文。以此经文势相接於“灭我立王”之下，即言虫灾病穀，则知灭我立王者，是灭穀也。故笺辨之，穷尽我王所恃而立者，正谓虫灾为害五穀。尽病以言尽，故知总五穀也。○传“赘属”至“苍天”。○正义曰：赘，犹缀也，谓系缀而属之。《长发》云：“为下国缀旒。”襄十六年《公羊传》曰：“君若缀旒。”然是赘、缀同也。《孟子》曰：“太王属其耆老。”《书传》云：“赘其耆老。”是赘为属。《汉书》谓男子在妇家为赘婿，亦此义也。“穹苍，苍天”，《释天》文。李巡曰：“古时人质，仰视天形穹隆而高，色苍苍然，故曰穹苍。”是也。○笺“恫痛”至“此灾”。○正义曰：“恫，痛”，《释言》文。以赘是系属，民所系属唯兵耳，故知系於兵役。家家尽空虚矣，言悉从行也。旅训众也，故知“靡有旅力”，责朝廷曾无众同力谏争，念天所为下此灾也。众力则非一人所能，故总之而云“靡有”者，责其无有发此心者。

　　维此惠君，民人所瞻。秉心宣犹，考慎其相。相，质也。笺云：惠，顺。宣，徧。犹，谋。慎，诚。相，助也。维至德顺民之君，为百姓所瞻仰者，乃执正心，举事徧谋於众，又考诚其辅相之行，然后用之。言择贤之审。○相，毛如字，郑息亮反。徧音遍。下同。行，下孟反。下“荼毒之行”、“悖逆之行”、“民之行”皆同。 　　维彼不顺，自独俾臧，自有肺肠，俾民卒狂。笺云：臧，善也。彼不施顺道之君，自多足独谓贤，言其所任之臣皆善人也。不复考慎，自有肺肠行其心中之所欲，乃使民尽迷惑如狂，是又不宣犹。○肺，本又作“胇”，芳废反。 　　[疏]“维此”至“卒狂”。○毛以为，上责王不任贤，此言不能任意。维此至德顺民之君，为百姓民人之所瞻仰者，乃执正其心，遍谋於众，又稽考诚信，用其贤明之有美质者以为臣。维彼不施顺道於民之君，自独用己心，谓己所任使之臣皆为善人，不复详考善恶，更求贤人，自以己有肺肠，行心所欲，不谋於众人，任用恶人，乃使下民化之，尽皆迷惑如狂人，是不谋於众，无可瞻仰也。○郑唯考诚其辅相之行为异。馀同。○传“相，质”。○正义曰：传读“相”如金玉其相，故以为质，谓大贤之人有美质者。其考慎之义亦当与笺同。○笺“惠顺”至“之审”。○正义曰：“惠，顺。宣，徧”，《释言》文。“慎，诚”，《释诂》文。以相为相导之相，故为助也。秉训为执，犹训为谋。君之用臣，必谋之朝廷，故云“执正心举事必谋於众”。假使众虽同举，或言非诚信，又当考察诚信其辅相之行，知其实善，然后用之。言其择贤之审，谓顺民之君能如此也。○笺“臧善”至“宣犹”。○正义曰：“臧，善”，《释诂》文。此经之“顺”犹上“惠”也。上言惠君，知此不顺者，不施顺道之君也。独者，自以巳身独有才智，谓众人之所不及，故云“自多足独谓贤”。言此人自多其事，以己为足，无所假人，独自谓己贤，若皇父、孔圣是也。身实不贤，专己自任，则迷於是非，不知善恶。所使实非善人，信其谄谀之语，即言所任使之人皆为善人，不如惠君考慎也。肺肠，五脏之物，言之以表其心，故云“自有肺肠，行其心之所欲”。但所欲不得於道，以之行化，使之迷惑如狂，是又不如惠君宣犹之也。言“又”者，对不考慎为文也。上先宣犹，而后考慎，此反上文而倒者，以此二者经文大小不类。上云“民人所瞻”，此当有民人不瞻之意。此云“俾民卒狂”，上应有使民得理之意。文既不同，故互相先后。臣实不善而谓之为善，是不考慎。自行所欲，不谋於众，是不宣犹。故笺随文所反而引以譬之，故与上文倒也。

　　瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已谮，不胥以穀。甡甡，众多也。笺云：谮，不信也。胥，相也。以，犹与也。穀，善也。视彼林中，其鹿相辈耦行，甡甡然众多。今朝廷群臣皆相欺背，皆不相与以善道，言其鹿之不如。○甡，所巾反，《声类》云：“聚貌。”谮，子念反，本亦作“僣”。“相辈”，一本作“相配”。背音佩。卒章同。 　　人亦有言：“进退维谷。”谷，穷也。笺云：前无明君，却迫罪役，故穷也。○罪役，一本作“罢役”。罢音皮。 　　[疏]“瞻彼”至“维谷”。○正义曰：此责臣不相信，令百姓困穷。言视彼中林之处，乃见甡甡然众多者，是其群鹿。鹿乃走兽，犹以其类相善，辈偶而行，以喻朝廷群臣，亦当以善相与，共处官位。何为今汝群臣朋友，皆以此僣差，情不相信，不肯相告以善道者？是乃鹿之不如也。既政恶如此，上下有害。古之贤人亦有言曰：无道之世，其民前无明君，却迫罪役。其进与退，维皆困穷。此即今时是也。○传“甡甡，众多”。○正义曰：甡即诜字。诜诜，群聚之貌，故为众多也。○笺“谮不”至“不如”。○正义曰：谗僣是伪妄之言，故为不信也。“胥，相”，《释诂》文。“以，犹与”者，解“以穀”之义也。“穀，善”，亦《释诂》文。事有相对，势有相反。言朋友不信，不相与善道，则鹿之甡甡者为相亲善矣，故言鹿相辈类偶匹，为相亲善之意。群臣皆相欺背，不相与善，是则不能甡甡，故言鹿之不如。○传“谷，穷”。○正义曰：谷谓山谷，坠谷是穷困之义，故云谷，穷。○笺“前无”至“故穷”。○正义曰：人君是施政之本，民心所向，故以为前。罪役是既施之后，民心所畏，故以为却。以此，故进退有穷也。王肃云：“进不遇明君，退不遇良臣，维以穷。”笺不然者，以臣之佐君，共成其恶，不宜分之为二，故以施政本末为进退。

　　维此圣人，瞻言百里。维彼愚人，覆狂以喜。瞻言百里，远虑也。笺云：圣人所视而言者百里，言见事远而王不用。有愚闇之人，为王言其事，浅且近耳，王反迷惑信用之而喜。○覆，芳服反。下及注除“覆荫”字皆同。狂，王居况反，郑求方反。为，于伪反。 　　匪言不能，胡斯畏忌？笺云：胡之言何也。贤者见此事之是非，非不能分别皂白言之於王也。然不言之，何也？此畏惧犯颜得罪罚。○别，彼列反。皂，在早反。 　　[疏]“维此”至“畏忌”。○正义曰：此又言王亲愚远圣，而贤者不敢言之。维此圣而通知之人，其所观视而言者，乃远知於百里之事，而王不宠用之。维彼愚而蔽闇之人，其所观视而言者，乃远不过知於分寸之理，今王反迷惑以欢喜用之。贤者见王如是，实能辩其善恶，非是言之不能，其实能辩言之，而不肯言之者，何乎？此乃畏惧犯颜得罪，故不敢言之。刺王宠爱愚人，虐而拒谏。

　　维此良人，弗求弗迪。维彼忍心，是顾是复。迪，进也。笺云：良，善也。国有善人，王不求索，不进用之。有忍为恶之心者，王反顾念而重复之，言其忽贤者而爱小人。○迪，徐徒历反。索音色。 　　[疏]传“迪，进”。○正义曰：《释诂》文。○笺“国有”至“小人”。○正义曰：王不求索者，谓不肯求访搜索而觅之，假得，又不肯进用之，故分为二也。顾念，谓初即见顾眷而念爱之，既用为官，又复重而升进之，故亦分为二。维顾小人，不求进贤者，言其忽贤者而爱小人。

　　民之贪乱，宁为荼毒。笺云：贪，犹欲也。天下之民，苦王之政，欲其乱亡，故安为苦毒之行，相侵暴愠恚使之然。○荼音徒。愠，纡运反。 　　[疏]笺“贪犹”至“之然”。○正义曰：贪欲皆是意之所思，故云贪犹欲也。民性本好安宁，今所以贪欲乱亡者，以疾苦王者之政，欲使天下之乱，得丧灭此王也。荼，苦，叶毒者。螫虫、荼毒皆恶物，故比恶行。天下之民苦王之政，民欲其乱亡，故安然而为此恶行，以相侵暴，谓强陵弱，众暴寡也。此非民之本性，乃由愠恚王者使之然也。

　　大风有隧，有空大谷。隧，道也。笺云：西风谓之大风。大风之行，有所从而来，必从大空谷之中。喻贤愚之所行，各由其性。○大，毛如字，郑音泰。隧音遂。 　　维此良人，作为式穀。维彼不顺，征以中垢。中垢，言闇冥也。笺云：作，起。式，用。征，行也。贤者在朝则用其善道，不顺之人则行闇冥，受性於天，不可变也。○垢，古口反。 　　[疏]“大风”至“中垢”。○正义曰：上言王用恶人，此又云恶有本性，不可变改。言大风所从之来，自有其道，乃从彼有空大谷而来也。以喻贤愚所为之行，亦自有其本，乃由彼有禀天性而然。由善恶自有本性，所行各依其本。维此善德顺道之人，其所起为之事，皆用其善道，行昭明之德。维彼反道不顺之人，其所行作之事，皆不以其善，用闇冥之行。是各受天性，不可改移。刺王用此不移之恶，使行政乱民。○传“隧，道”。○正义曰：隧者，道之别名。襄二十五年《左传》曰：“当陈隧者，井堙木刊。”谓当陈道也。○笺“西风”至“其性”。○正义曰：“西风谓之大风”，《释天》文。彼大作泰。孙炎曰：“西风成物，物丰泰也。”以下文说良人与不顺之人性行，故知喻贤愚各由其性。○传“中垢，言暗冥”。○正义曰：垢者，土处地中而有垢，故以中垢言暗冥也。

　　大风有隧，贪人败类。听言则对，诵言如醉。类，善也。笺云：类，等夷也。对，答也。贪恶之人，见道听之言则应答之，见诵《诗》、《书》之言则冥卧如醉。居上位而行此，人或效之。○败，伯迈反。注同。应，应对之应。 　　匪用其良，覆俾我悖。覆，反也。笺云：居上位而不用善，反使我为悖逆之行，是形其败类之验。○悖，蒲对反。 　　[疏]“大风”至“我悖”。○毛以为，大风之来也有道，以喻贪人之所为也有性。贪人有此恶行，败於善道，又言其败善之事。见彼道听之言则应答之，见诵《诗》、《书》之言则眠卧如醉。居上而为此行，令使下民效之，非能听用其言，反使我下民效之为悖逆之行，是以恶行败善也。○郑唯类为等夷为异。馀同。○传“类，善也”。○正义曰：《释诂》文。○笺“类等”至“效之”。○正义曰：笺以贪者恶行，自然反善，不宜言败善也。类者比类，故为等夷，谓尊卑齐平朝廷之人。《礼记》注引四皓曰：“陛下之等夷。”亦谓尊卑等也。听言与诵言相对，诵言是诵习《诗》、《书》之言，则听言非典法之言，故以为道听之言，即《论语》所谓“道听涂说”者也。贪人之识，不能鉴远闻。浅近之言，合其志意，则应答之。见诵《诗》、《书》之言，非心所解，则眠卧如醉。《乐记》魏文侯自言端冕而听古乐，唯恐卧。《史记》称商鞅说秦孝公以帝道，孝公睡而弗应。皆是心所不悟，如醉然也。民之所为，皆效君上，故云“居上位而行此，人或效之”。言或者，容其不必尽然。○笺“居上”至“之验”。○正义曰：居上位而不用善，即上“诵言如醉”，是也。由其不能用善，并皆用恶，此恶行以教下民，令民效之，是使我为悖逆之行。诗人言此事者，是以形见其败类之验也。败类者，谓败其朝廷等类。此使民为恶行，则非其等类，而以此为败类验者，以善人与恶人为类，善人欲教人为善，今恶人教人为恶，是善者败也，故为败验。

　　嗟尔朋友，予岂不知而作。如彼飞虫，时亦弋获。笺云：嗟尔朋友者，亲而切瑳之也。而犹女也。我岂不知女所行者，恶与直知之。女所行如是，犹鸟飞行自恣东西南北时，亦为弋射者所得。言放纵久无所拘制，则将遇伺女之间者，得诛女也。○间如字，又音闲。 　　既之阴女，反予来赫。赫，炙也。笺云：之，往也。口距人谓之赫。我恐女见弋获，既往覆阴女，谓启告之以患难也，女反赫我，出言悖怒，不受忠告。○阴，郑音荫，覆荫也。王如字，谓阴知之。赫，毛许白反，光也。与“王赫斯怒”同义。本亦作“嚇”，郑许稼反。《庄子》云：“以梁国嚇我。”是也。难，乃旦反。 　　[疏]“嗟尔”至“来赫”。○正义曰：上既言贪人败善，故又责此贪人。嗟乎！汝朋友谓朝廷臣等，我岂不知汝之所行者为恶与？言已知其恶也。为恶不已，如彼翻飞之虫，恃其羽翮之力，自恣东西南北，有时亦为弋者所获。言贪人恃此诈伪之智，自恣侵害良善，有时亦将为所诛。恐汝见诛之，故既以善言往覆荫汝，谓告之患难，使之改行。汝何为反於我来嚇然而拒我也？言其不受忠告，必将诛灭。○笺“嗟尔”至“诛女”。○正义曰：此言朋友还是上之贪人，贪人非诗人所亲，而谓之朋友者，意欲亲而切瑳之，故以朋友言之。经言飞虫，笺言飞鸟者，为弋所获，明是飞鸟。虫是鸟之大名，故羽虫三百六十，凤皇为之长，是鸟之称虫者也。放纵久无所拘制，谓侵害善人，作恶不已，则将有人伺汝之閒暇诛汝。谓知其间隙，发扬其罪，告王使诛之也。○传“赫，炙”。○正义曰：来赫者，言其拒己之意，故转为嚇，与“王赫斯怒”义同，是张口瞋怒之貌，故笺以为口拒人谓之嚇。定本、《集注》毛传云：“赫，炙也。”王肃云：“我阴知汝行矣，乃反来嚇炙我，欲有以退止我言者也。传意或然。俗本误也。

　　民之罔极，职凉善背。凉，薄也。笺云：职，主。凉，信也。民之行失其中者，主由为政者信用小人，工相欺违。○凉，毛音良，郑音亮。下同。为民不利，如云不克。笺云：克，胜也。为政者害民，如恐不得其胜，言至酷也。○酷，口毒反。 　　民之回遹，职竞用力。笺云：竞，逐也。言民之行维邪者，主由为政者逐用强力相尚故也。言民愁困，用生多端。○邪，似嗟反。 　　[疏]“民之”至“用力”。○毛以为，上既为不善政，使民俗亦败。言下民之为此，无中和之行，主为偷薄之俗，唯善於相欺背之事，是由上行恶政，故使之然。在上行政，为民所不利者，如云恐畏不胜其人者然。言其尽力为酷，唯恐不胜也。上以虐政临下，下则奸巧避责。今下民之行皆邪僻矣，主为竞逐用力。言民皆以力相陵，由上化然也。○郑以为，民之无中正者，主由在上信用小人之工善於相欺背者。下二句言民之所以邪僻，主由为政竞逐用力，唯以强力相尚，务胜其民，故下民愁苦，皆为邪僻也。馀同。○传“凉，薄”。○正义曰：凉者，薄之别名。庄三十二年《左传》曰：“虢多凉德。”谓虢君薄德，是凉为薄也。王肃云：“民之无中和，主为薄俗，善相欺背。”传意当然。此传以凉为薄，职谓民所主为，则下云“职竞”、“职盗”，皆是民之所主，不得与郑同。○笺“职主”至“欺违”。○正义曰：“职，主。谅，信”，皆《释诂》文。笺以民之为恶，由政不善，则所言职者，皆主由君政，不宜为民意所主，故易传以谅为信。由为政者信用小人之工相欺违者，以此故下民皆无中正，学相欺违也。善其事曰工，故以工解善。○笺“竞逐”至“多端”。○正义曰：《释言》云：“竞、逐，强也。”俱训为强，故竞得为逐。逐用强力相尚者，谓有强力，能威服下民者，则尊尚之。以此相尚，则在位者皆竞为强，故下民愁困。用此之故，各生多端。多端即邪僻是也。毛以职竞用力为民所主为，则是民主相与竞用力为邪僻也，故王肃云“今民之为邪僻，乃主相与竞用力为之”，是也。

　　民之未戾，职盗为寇。戾，定也。笺云：为政者主作盗贼为寇害，令民心动摇不安定也。○令，力呈反。凉曰不可，覆背善詈。笺云：善，犹大也。我谏止之以信，言女所行者不可。反背我而大詈。言距已谏之甚。○詈，力智反。 　　虽曰匪予，既作尔歌。笺云：予，我也。女虽牴距己言，此政非我所为。我已作女所行之歌，女当受之而改悔。○牴距，都礼反。距或作拒。 　　[疏]“民之”至“尔歌”。○毛以为，由上非理化民，故下民之心未能安定矣。今民心皆主作盗贼，相为寇害，是未得安定矣。以民之不定，故我以信言谏王曰：汝所行者，於理不可。望王受而用之，反背我而大骂詈，拒己作此恶事，云非己所为。汝虽言曰：此恶政非我所为。我知汝实为之，已作汝所为之歌，歌汝之过。汝当受而改之。○郑唯上一句为异。馀同。○传“戾，定”。○正义曰：《释诂》云：“戾、定，止也。”俱训为止，是戾得为定。○毛以职盗为寇，为民所主行，则是民自作盗贼相寇害也。

　　《桑柔》十六章，八章章八句，八章章六句。

　　《云汉》，仍叔美宣王也。宣王承厉王之烈，内有拨乱之志，遇灾而惧，侧身修行，欲销去之。天下喜於王化复行，百姓见忧，故作是诗也。仍叔，周大夫也。《春秋》鲁桓公五年，“夏，天王使仍叔之子来聘”。烈，馀也。○云汉，天河也。自此至《常武》六篇，宣王之《变大雅》。仍，而升反。拨，半末反。行，下孟反。销音消。去，起吕反。复，扶又反。下注“复重”并篇末注同。见忧，并如字。徐“忧，於救反”。 　　[疏]“《云汉》八章，章十句”至“是诗”。○正义曰：《云汉》诗者，周大夫仍叔所作，以美宣王也。以宣王承其父厉王衰乱之馀政，内有治乱之志，遇此旱灾，而益忧惧，侧己身以修德行，欲以善政而销去之。天下之民见其如此，喜於王者之化复得施行。百姓见王所忧矜，故仍叔述民之情，作是《云汉》之诗以美之也。必本之於厉王之烈者，为拨乱张本，明宣王悼父之非，自力为善，己有拨乱之心志，遇灾而益忧惧，见其忧民之情深也。拨乱者，以前有衰乱，欲治理之。哀十四年《公羊传》曰：“拨乱世，反诸正，莫近於《春秋》。”何休云：“拨犹治也。其意言，《春秋》拨乱而作，欲治此乱世，使反诸正道。”是拨乱为治乱也。遇灾，谓旱灾，即经“旱既太甚”，是也。侧者，不正之言，谓反侧也。忧不自安，故处身反侧，欲行善政以消去此灾也。喜於王化复行者，厉王之乱，王化不行，宣王施布王化，故喜其复行。经称忧其旱灾，为之祈祷，即是王化行也。王之忧旱，正为百姓，是天下百姓见被忧矜，非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少，经传无文。皇甫谧以为，宣王元年，不藉千亩，虢文公谏而不听，天下大旱，二年不雨。至六年乃雨。以为二年始旱，旱积五年。谧之此言，无所凭据，不可依信。经八章皆言王之忧旱，百姓喜之之事。○笺“仍叔”至“烈馀”。○正义曰：仍氏，叔字。《春秋》之例，天子公卿称爵，大夫则称字。此言仍叔，故知大夫也。桓五年夏，“天王使仍叔之子来聘”，则《春秋》经也。引之者，证此仍叔是天子大夫也。以《史记》考之，桓之五年，上距宣王之崩七十六年，至其初则百馀年也，未审此诗何时而作。为别人可也。何则？《春秋》之世，晋之知氏世称伯，赵氏世称孟，仍氏或亦世称，字叔，为别人可也。“烈，馀”，《释诂》文。

　　倬彼云汉，昭回于天。回，转也。笺云：云汉，谓天河也。昭，光也。倬然天河水气也，精光转运於天。时旱渴雨，故宣王夜仰视天河，望其候焉。○倬，陟角反，王云：“著也。”《说文》云：“著，大也。”愒，苦盖反，贪也，本又作“渴”，苦葛反。篇末同。王曰於乎，何辜今之人！天降丧乱，饥馑荐臻。荐，重。臻，至也。笺云：辜，罪也。王忧旱而嗟叹云：何罪与，今时天下之人！天仍下旱灾，亡乱之道，饥馑之害，复重至也。○饥音饥，又音机。馑，其靳反。荐，在见反。臻，侧巾反。重，直用反。下同。与音馀。下“所困与”、“精诚与”、“杀我与”同。 　　靡神不举，靡爱斯牲。圭璧既卒，宁莫我听！笺云：靡、莫，皆无也。言王为旱之故，求於群神，无不祭也。无所爱於三牲，礼神之圭璧又已尽矣，曾无听聆我之精诚而兴云雨。○听，依义吐定反，协句吐丁反。为，于伪反。下“为旱”同。聆音零。 　　[疏]“倬彼”至“我听”。○正义曰：於时旱灾已甚，王忧念下民，夜仰视天，瞻望雨候，见倬然而明大者，彼天之云汉，其水气精光转运於天，未有雨徵。王乃言曰：於乎，可嗟叹，我何罪乎！我今时之人何罪而为天所罚？乃使上天下此丧乱之灾，使饥馑之害频频重至也。无罪，故以诉之。又言己为旱之故，祈祷明神，无有神不求而举祭之者。言其遍祭群神。又无爱於此三牲，言其不吝牲物。又礼神圭壁既已尽矣，言己牲玉不爱，精诚又甚。何为诸神曾无於我而见听聆、欲加祐助者，而使其旱灾若此也！○笺“云汉”至“候焉”。○正义曰：此云汉与《大东》天汉为一，故云天河也。“昭，光”，《释诂》文。《河图括地象》云：“河精上为天汉。”是天河河水光之精气也。望其候者，谓望天之星辰及风云之气，冀见雨之征候也。惟言望云汉者，以天河水气与雨为类，睹天之水气，伤地之无雨。宣王意在天河，故作者持言焉。○传“荐，重。臻，至”。○正义曰：《释言》云：“荐，再也。”僖十三年《左传》曰：“晋荐饥。”《释天》云：“仍饥为荐。”此荐与荐，字异义同，故为重也。“臻，至”，《释诂》文。○笺“辜罪”至“重至”。○正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。天仍下旱灾乱亡之道，正谓旱是乱亡之道理也。定本、《集注》“仍”字皆作“乃”字。宣王遭旱，非止一年，故皇甫谧以为旱积五年。五年之言，未知信否。要言饥馑荐臻，必是连年不熟，故云“饥馑之害，复重至也”。○笺“言王”至“云雨”。○正义曰：求於群神，无所不祭，即下经所陈上天下地，从郊至宫之类也。《大司徒》“以荒政十有二，聚万民。其有一曰索鬼神”。注云：“荒，凶年也。郑司农云：‘索鬼神者，求废祀而修之。《云汉》之诗所谓靡神不举，靡爱斯牲，是也。’”下传亦云：“国有凶荒，则索鬼神而祭之。”是遭遇天灾，必当广祭群神。神皆用牲祭之，故言“靡爱斯牲”。遍祈群神，所祭者广。天地五帝，当用特牲。其馀诸神，或用太牢，或用少牢。三牲皆用，故言无所爱於三牲也。祭神又用玉器，《春官·大宗伯》“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地，祼圭有瓒以祀先王，圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川。”皆是祭神所用，故云“礼神之圭璧已尽矣”。礼神之圭器，自有多名，言圭璧为其总称。以三牲用不可尽，故言“无爱”。圭璧少而易竭，故言“既尽”。庄二十五年《左传》曰：“凡天灾有币无牲。”而此云“靡爱斯牲”者，设文之意，各有所主。彼因日食大水而发。此言天之见异，所以谴告人君，只欲令改过修善，非为求人饮食而降此灾异。於时鲁不罪己修政，谓天求饮食，而用牲祭之，望天不为咎，故传据正礼，诸侯当用币於社以告请，上公伐鼓於朝退以自责，不宜用牲於社与之饮食，故云“有币无牲”，谓救止天灾，告社之法不当用牲也。至於水旱荐至，祷祀群神，以祈福祥，遏止灾沴者，则不得不用牲也。何则？司徒荒政索鬼神，谓祭祀之也。若不以牲祭，索之何也？《祭法》曰：“堙少牢於泰昭，祭时也。禳祈於坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽禜，祭星也。雩禜，祭水旱也。”注云：“凡此以下，皆祭用少牢。寒暑不时，或禳之，或祈之。”是说祈祷之祭用牲也。又《春官·太祝》“掌六祈以同鬼神示，类、造、禬、禜、攻、说”。注云：“造、类、禬、禜皆有牲。攻、说用币而已。”是天灾祈祷有用牲也。岁或水旱，皆是上天之为，假祭群神，未必能已。圣王制此礼者，何哉？将以灾旱不熟，必至於死。人君为之父母，不可忍观穷厄，固当责躬罪己，求天祷神，罄忠诚之心，为百姓请命。圣人缘人之情，而作为此礼，非言祈祷必能止灾也。徒以民情可矜，不得不为之祷。祷而无雨，不得不诉於神耳。

　　旱既大甚，蕴隆虫虫。蕴蕴而暑，隆隆而雷，虫虫而热。笺云：隆隆而雷，非雨雷也，雷声尚殷殷然。○大音泰，徐他佐反。下“大甚”并同。蕴，纡粉反。本又作“煴”，纡文反。《韩诗》作“郁”，同。虫，直忠反，徐徒冬反，《尔雅》作“蛊”，云“熏也”。郭又徒冬反。《韩诗》作“烔”，音徒东反。殷，於谨反，或如字。然一本作“雨雷之声当殷殷然”。不殄禋祀，自郊徂宫。上下奠瘗，靡神不宗。上祭天，下祭地，奠其礼，瘗其物。宗，尊也。国有凶荒，则索鬼神而祭之。笺云：宫，宗庙也。为旱故絜祀不绝，从郊而至宗庙，奠瘗天地之神，无不齐肃而尊敬之。言徧至也。○奠，徒荐反。瘗，於例反，埋也。索，色白反。齐，侧皆反，本亦作“斋”。徧音遍。 　　后稷不克，上帝不临。耗斁下土，宁丁我躬！丁，当也。笺云：克当作刻。刻，识也。斁，败也。奠瘗群臣而不得雨，是我先祖后稷不识知我之所困与？天不视我之精诚与？犹以旱耗败天下，为害曾使当我之身有此乎？先后稷，后上帝，亦从宫之郊。○耗，呼报反，《韩诗》云：“恶也。”斁，丁故反，《说文》、《字林》皆作“<歹睪>”。 　　[疏]“旱既”至“我躬”。○毛以为，皆述宣王之辞。言天雨不降，旱势已太甚矣。其暑气蕴蕴然，雷声隆隆然，热气爞々然。酷热如此，无复雨意，故我勤於请祷，不绝其絜敬之祭。既祀天於郊，又从郊而往至宗庙之宫，以次而祭，未尝绝已。其祭之礼，则上祭天，下祭地，而天则奠其礼，地则瘗其物。从此以至於百灵，无神而不斋肃尊敬之者。言皆尊敬之。我精诚如此，雨泽不降，是先祖后稷不能福祐我也，皇天上帝不能临飨我也。若稷能祐我，天意临我，则应助我以福，何故以此旱灾，耗败天下土地之国，曾使正当我身有此旱乎？○郑唯不克、不临为异。馀同。○传“蕴蕴”至“而热”。○正义曰：蕴蕴，暑气附人之气，故云“而暑”。温字定本作“蕴”。隆隆是雷声不绝之状，故云“而雷”。爞々是热气蒸人之貌，故云“而热”。以蕴、隆貌状宜重言，故复言之也。暑热大同。蕴，平常之热，爞々又甚热，故暑热异其文。《释训》云：“爞々，薰也。”郭璞曰：“旱热薰炙人也。”○笺“隆隆”至“殷殷然”。○正义曰：以雷雨相将，嫌旱不得有雷，故辨之云“非雨雷”，取“殷其雷”以证之，明雷同而事别也。○传“上祭”至“祭之”。○正义曰：以郊为祭天，即此上也。上既为天，下与之对，故知是地也。奠谓置之於地，瘗谓堙之於土。礼与物皆谓为礼事神之物，酒食牲玉之属也。天言奠，其礼见燔其物。地言瘗，其物亦奠其礼也。天地各举其一，互以相通。国有凶荒，则索鬼神而祭之，即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者，解“靡神不宗”之意。○笺“宫宗”至“徧至”。○正义曰：以言祭事而云宫，故知宫为宗庙也。祭郊、祭庙，不以同日为之，而云“自郊徂宫”，为相因之势者，明其不绝之意也。“靡神不宗”与“奠瘗”别句，则所宗者，天地之外，其馀百神。而笺连其文，云“奠瘗天地之神，无不齐肃而尊敬之”，以奠瘗即是尊敬之事，明其馀群臣亦奠瘗之。“无不”者，广及之辞，言其祭祀遍至也。○传“丁，当”。○正义曰：《释诂》文。毛无破字之理，必不与郑同。盖以克为能。王肃云：“后稷不能福祐我邪？上帝不能临飨我邪？天下耗败，当我身邪？”传意或然。则能与临异文者，以后稷是己之先祖，心必助之，但苦其不能耳。天则非己之亲，故云不临。○笺“克当”至“之郊”。○正义曰：以“上帝不临”者，上帝不视下。则“后稷不克”者，当谓后稷不知己，故转克为刻。刻削所以记识，故云“刻，识也”。《洪范》云：“彝伦攸斁。”斁是毁败之义，故为败也。不知困苦，不视精诚，其意亦同。正以困苦欲其知，精诚欲其见，故分属之耳。上云不绝禋祀，即云从郊往宫。此先言后稷，后言上帝，与上郊至宫文倒，明又见从宫至郊，为不绝之义也。

　　旱既太甚，则不可推。兢兢业业，如霆如雷。周馀黎民，靡有孑遗。推，去也。兢兢，恐也。业业，危也。孑然遗失也。笺云：黎，众也。旱既不可移去，天下困於饥馑，皆心动意惧，兢兢然，业业然，状如有雷霆近发於上，周之众民多有死亡者矣。今其馀无有孑遗者，言又饿病也。○推，吐雷反。注同。兢，本又作“矜”，居陵反。业如字，郭五答反。霆音庭，又音挺，一音徒佞反。孑，居热反。去，起吕反。下同。恐，丘勇反。下同。 　　昊天上帝，则不我遗。胡不相畏？先祖于摧。摧，至也。笺云：摧当作“嗺”。嗺，嗟也。天将遂旱，饿杀我与？先祖何不助我恐惧，使天雨也？先祖之神于嗟乎！告困之辞。○相，毛如字，郑息亮反。摧，在雷反，又子雷反，郑作“嗺”，子雷反。 　　[疏]“旱既”至“于摧”。○毛以为，宣王言旱热已太甚矣，不可令之移去矣。天下困於饥馑，心动意惧，皆兢兢然而恐怖，业业然而忧危。其危恐也，如有霆之鼓於天，如有雷之发於上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其馀不死之众民，无有孑然得遗漏而不饿病者。言死亡之馀，又皆饥困也。昊天上帝如此酷旱，则不於我民使有遗留，其意将欲尽杀我民也。先祖之神，见天如此，何不助我畏此旱灾，使天雨也？天若不雨，民将饿死，先祖之神，於何所归而至乎？言民尽饿死，则神无所归，欲令先祖助己忧也。此“胡不相畏”，责先祖不助己，则“先祖”之文，宜在“胡不”之上，但下之与“于摧”共句耳。○郑唯以于摧为嗟叹告困苦之辞为异。馀同。○传“推去”至“遗失”。○正义曰：推是远离之辞，故为去也。《释训》云：“兢兢，戒也。”以恐怖而后戒惧，故为恐也。“业业，危”，《释训》文。孑然，孤独之貌。言靡有孑遗，谓无有孑然得遗漏。定本及《集注》皆云“孑然遗失也”。俗本有“无”字者，误也。○笺“黎众”至“饿病”。○正义曰：“黎，众”，《释诂》文。以旱灾杀人，而言周馀众民，故知馀是死亡之馀。既言有馀，则是有民存矣，而复言靡有孑遗。无有孑遗，乃是悉尽之言，故知无有孑遗谓饿病也。其意言死者已死，在者又饿，无有孑然不饿病者，非谓尽死无孑然也。○传“摧，至”。○正义曰：《释诂》文。孙毓云：“我今死亡，先祖之神於何所至？”言将无所归也。今以孙为毛说。○笺“摧当”至“之辞”。○正义曰：笺以先祖于至，於辞不安，故转“摧”为“嗺”。嗺者，咨嗟告困之辞。以上言死亡者已死，遗馀者复病，是天意遂欲饿杀我也，解“则不我遗”之意。相训助也，畏是惧也，故言“何为不助我恐惧，使天雨也”。责其不助己者，责先祖也。先言所责之意乃呼之，既呼即吁嗟告困，故先祖与于嗺共句，为文势然。

　　旱既太甚，则不可沮。赫赫炎炎，云我无所。大命近止，靡瞻靡顾。沮，止也。赫赫，旱气也。炎炎，热气也。大命近止，民近死亡也。笺云：旱既不可却止，热气大盛，人皆不堪言。我无所庇阴而处，众民之命近将死亡，天曾无所视，无所顾，於此国中而哀闵之。○沮，在吕反。炎，于廉反，本或作“惔”，音同。近，附近之近。芘音秘，又必二反，本亦作“庇”。荫，於鸩反，本亦作“<广阴>” 　　群公先正，则不我助。父母先祖，胡宁忍予！先正，百辟卿士也。先祖文、武，为民父母也。笺云：百辟卿士雩祀所及者，今曾无肯助我忧旱。先祖文、武，又何为施忍於我，不使天雨。○辟音璧。下同。雩音于，祭名。 　　[疏]“旱既”至“忍予”。○正义曰：宣王立，旱势既已太甚，则不可止却之矣。故使旱之为势赫赫然，气盛炎炎然薰热，其时之人不能堪之，皆云：我欲避之，无庇阴处所。是旱热之甚。以此之故，令多大众民之命近将死亡。言其去死不远。上天何曾无肯瞻察，无肯顾念而哀闵之也？既言怨天不顾念，又复广诉明神。古者有德之群公，及先世之长官百辟卿士之等，何曾不於我民助忧此旱，令天降雨也？其为民之父母者，先祖文王、武王，如此圣德，应能动天，何曾施忍於我，不使天雨？是欲不为民之父母，弃此民，故诉之。○传“沮止”至“死亡”。○正义曰：沮者，止坏谋虑之言，故为止也。赫赫，燥热之状，故为旱气。《释训》云：“炎炎，薰也。”郭璞曰：“旱热薰炙人。”是炎炎为热气也。命者，人所禀受之度，死则谓之命尽。今言“大命近止”，言期不远将澌，故为民近死亡。大者，多众之辞，故笺以为众民之命。○传“先正”至“父母”。○正义曰：正者，长也。先世为官之长，又与群公相配，故知是百辟卿士也。凡在民上，皆欲为民父母，但他人称之，唯谓受命安民者也。於民则为父母，於周则为先祖，故言先祖文、武。以其为民父母，故称父母，欲见先祖父母为一，故先解先祖。必知先祖唯文、武者，以此诗所诉，皆所祭之神。周立七庙，亲庙四，非受命立功，不足遍诉。上章已言后稷，明此唯文、武耳。○笺“百辟”至“天雨”。○正义曰：解其诉先正不助之意，由雩祀所及故也。《月令》“仲夏，乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者”。注云：“百辟卿士，古之上公以下，若勾龙、后稷之类。”彼以经无群公之文，故郑注百辟之文兼群公矣。此则群公与先正别文，故以先正为卿士以下。凡有采地，皆称曰君。举众言之，故谓之百辟。郑唯言百辟卿士雩祀所及，不言群公。群公亦是雩祀所及，即《月令》注云“上公”，是也。但乘传而说，又据《月令》成文，故不言群公耳。百辟卿士，诉其不助我忧旱；先祖文、武，言施忍於我，不使天雨，二文不同，互以相足。

　　旱既太甚，涤涤山川。旱魃为虐，如惔如焚。我心惮暑，忧心如薰。涤涤，旱气也。山无木，川无水。魃，旱神也。惔，燎之也。惮，劳。熏，灼也。笺云：惮，犹畏也。旱既害於山川矣，其气生魃而害益甚。草木燋枯，如见焚燎然。王心又畏难此热气如灼烂於火，言热气至极。○涤，徒历反。魃，蒲末反。惔音谈，《说文》云：“炎燎也。”徐音炎。焚，本又作“樊”，同，扶云反。惮，毛丁佐反，《韩诗》云：“苦也。”郑徒旦反。熏本又作“燻”，许云反。燎，力皎反，又力照反。燋，子消反。难，乃旦反。 　　群公先正，则不我闻。昊天上帝，宁俾我遯。笺云：不我闻者，忽然不听我之所言也。天曾将使我心逊遯惭愧於天下，以无德也。○遯，本亦作“<辶彖>”，徒困反。 　　[疏]“旱既”至“我遯”。○毛以为，宣王言旱势巳太甚矣，其旱气乃涤涤然害及於山川，使山无木，川无水也。又热气积聚，生此旱魃之神，为此虐害，旱更益甚也。今草木燋枯，如炎之惔烧，如火之焚燎然也。我王之心又劳於暑热之气，忧在於心，如为火所熏灼於己。以旱热之极，又告诉明神群公先，正曾不於我有所闻察，而告知其精诚邪？而不使天雨。昊天上帝，何曾使我心逊遯惭媿於天下也？以无德不能致雨，故王心所以惭媿。○郑唯以惮暑为畏惧此暑为异。馀同。○传“涤涤”至“熏灼”。○正义曰：此皆为旱而言，故知涤涤是旱气也。旱气之害於山川者，故为山无木，川无水，盖以少而不茂，非全无也。魃字从鬼，连旱言之，故知旱神。《神异经》曰：“南方有人，长二三尺，袒身而目在顶上，走行如风，名曰魃。所见之国大旱，赤地千里。一名旱母。遇者得之，投溷中即死，旱灾消。”此言旱神，盖是鬼魅之物，不必生於南方，可以为人所执获也。焚燎皆火烧之名，下有“如焚”，故以惔为燎也。定本经中作“如惔如焚”。“惮，劳”，《释诂》文。毛读为惮丁佐反，故为劳也。熏、灼俱焚炙之义，故为灼也。○笺“惮犹”至“至极”。○正义曰：笺以暑热人之所畏，故读为惮徒旦反。惮犹畏也。此与上章同言旱事，而先轻后重，使稍稍益甚，故至於此章，言害及山川，又生魃鬼，为加增於前，故笺言“而害益甚”。上言云“我无所”，直是民无所庇，此言王心畏惮，似见其甚於前也。以天子之尊，寒暑有备，尚云畏难，此言热气至极也。

　　旱既太甚，黾勉畏去。胡宁瘨我以旱？憯不知其故。笺云：瘨，病也。黾勉，急祷请也。欲使所尤畏者去。所尤畏者，魃也。天何曾病我以旱，曾不知为政所失而致此害。○黾，弥忍反，又音湎。瘨，都田反，沈又都荐反，《韩诗》作“疹”，耻吝反，云：“重也。”憯，七感反，曾也。祷，丁老反，或都报反。 　　祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，则不我虞。敬恭明神，宜无悔怒。悔，恨也。笺云：虞，度也。我祈丰年甚早，祭四方与社又不晚，天曾不度知我心，肃事明神如是，明神宜不恨怒於我，我何由当遭此旱也？○莫音暮，本亦作“暮”。“明祀”本或作“明神”。怒，协韵乃路反。度，待洛反。下同。 　　[疏]笺“瘨病”至“此害”。○正义曰：以瘨字从病类，故为病也。黾勉者，勉力事神，是急於祷，请承上章旱魃之下，故知所尤畏者魃也。水旱之灾，多由政失，故言曾不知为政所失而致此害。○笺“我祈”至“不晚”。○正义曰：《月令》“孟春祈穀于上帝，孟冬祈来年於天宗”，是也。祭四方与社，即“以社以方”，是也。

　　旱既太甚，散无友纪。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣马师氏，膳夫左右。岁凶，年穀不登，则趣马不秣，师氏弛其兵，驰道不除，祭事不县，膳夫彻膳，左右布而不修，大夫不食粱，士饮酒不乐。笺云：人君以群臣为友，散无其纪者，凶年禄饩不足，又无赏赐也。鞫，穷也。庶正，众官之长也。疚，病也。穷哉病哉者，念此诸臣！勤於事而困於食，以此言劳倦也。○鞫，居六反。疚音救，本或作“{宀久}”，又作“究”，同。趣，七口反。趣马，官名。秣音末，穀马也。《说文》作“饣末”。施，式氏反，本又作“弛”同。县音玄。饩，许气反。长，丁丈反。下“之长”同。劳，力报反。靡人不周，无不能止。周，救也。无不能止，言无止不能也。笺云：周当作“赒”。王以诸臣困於食，人人赒给之，权救其急。后日乏无，不能豫止。○赒音周。 　　瞻卬昊天，云如何里！笺云：里，忧也。王愁闷於不雨，但仰天曰：当如我之忧何！○卬音仰，本亦作“仰”。下同。里如字，忧也，本亦作“<疒里>”，《尔雅》作“悝”，并同。王曰：“<疒里>，病也。” 　　[疏]“旱既”至“何里”。○毛以为，上言诉不得雨，此言杀礼救厄。宣王言，今旱既太甚矣，岁凶如此，汝群臣宜且离散，无复群臣朋友之纲纪。王者班爵赐禄，所以纲纪群臣。今禄饩不足，是无纲纪也。禄既不足，故设辞闵之。穷困哉，汝众官之长。饥病哉，汝冢宰及趣马、师氏、膳夫、左右之官。所以令汝穷困者，汝等诸臣，无有一人而不赒救。其百姓困急者，谓诸臣之中，无有自言不能周救而止不为者。以此分贫恤寡之故，使汝等益困也。王见群臣之困如此。乃瞻望而仰视昊天，诉之云：如之何使我如此忧也？欲令天知其忧愁得释。○郑唯靡人不周，言我王於汝众臣，无人不且赒给之，以权救其急难，虽后日乏无，不能豫止，而不赒给。言王竭其所有，欲与群臣俱困，不自留以为馀粮也。馀同。○传“岁凶”至“不乐”。○正义曰：《释天》云：“夏曰岁，周曰年。”孙炎曰：“四时一终曰岁，取岁星行一次也。年取穀一熟也。”然则岁之与年，异名而实同。岁凶，谓此岁凶也。年穀不登，登，成也。谓此年之穀不成熟也。此即凶年之实，故言岁凶为之目。於此之时，则趣马之官不以粟秣养其马；师氏之官弛废其兵，而不用所驱驰之大道，不使人除治之；祭祀之事，不悬其乐；膳夫之官，减彻王之膳食；左右之官，布列於位，不令有所修造；大夫不得食穀米；士饮酒之时，不得作乐。此当先有成文，故传引之，以明凶年之礼。虽经无其事，以类言之，其岁凶，年穀不登，驰道不除，祭事不县，大夫不食粱，士饮酒不乐，《下曲礼》有其事。其馀不知所出也。《曲礼》又有君膳不祭肺，马不食穀，与此彻膳、不秣意同而文异耳。左右，君之左右，总谓诸臣不修者，无所修作。《穀梁传》曰：“百官布而不制。”是也。岁凶者，总辞，而其凶有大小，故《穀梁传》又曰：“一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大侵。”皆是岁凶也。趣马主马，故言不秣。师氏掌使其属率四夷之隶，各以其兵服守王之门外，且跸朝在野外则守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也。《大司徒》荒政，其十有二曰“除盗贼”。注云：“除之者，饥馑则盗贼多，不可不除，则当用兵。”此言弛之者，弛谓舍力不役之耳。其除盗贼之兵，不得废也，故《春秋》僖二十一年旱，《左传》称臧文仲虑无道之国因凶加兵，劝僖公使修城郭。明凶年盗贼益预防之。彼以春秋之世，强弱相陵，文仲度时而言劝修城郭，不是凶荒之年必须修城也。驰道不除者，《曲礼》注云：“为妨民取蔬食故也。”《穀梁传》大侵之礼亦云“道不除”，四穀不升以上，道或仍除之。《地官·均人》注云：“人食二釜之岁，犹云旬用一日。”是小凶之年，犹有道渠之役也。言祭事不悬，则有事但不悬乐耳。《穀梁传》又曰：“大侵之礼，祷而不祀。”然则此云祭者，正谓祈祷之祭，不用乐也。《司徒》荒政，“九曰蕃乐”。杜子春云：“蕃谓藏乐器而不作。”是凶年吉事皆无乐也。彻膳者，天子日食太牢，今减损之也。《曲礼》云：“君膳不祭肺。”注云：“不祭肺则不杀。”以人君之於凶年，令不杀矣。而《穀梁》大侵之礼又云：“君食不兼味。”《白虎通》云：“五穀不熟，故王者为之不尽味。”《大戴礼》云：“不备牲。”言不兼、不尽、不备，是犹有牲肉，但不备之耳。然则郑云“则不杀”者，谓不如常法曰日杀之耳，非是常不杀也。其非大侵者，《大戴礼》、《白虎通》皆云：“一穀不升彻鹑鷃，二穀不升去凫雁，三穀不升去雉兔，四穀不升去囿兽。”是凶有大小，所彻不等也。大夫不食粱，士饮酒不乐，亦明皆饮酒而不乐也。○笺“人君”至“劳倦”。○正义曰：《尚书》武王称“我友邦冢君”，《抑》云“视尔友君子”，是人君谓群臣为友也。君臣之义不可废，而云“散无纲纪”者，由禄饩不足，又无赏赐，皆困於饥，不能如常相纪领，故谓之散。非即分散去朝也。众官之长者，周官三百六十，每官各有其长。“疚，病”，《释诂》文。经言“鞫哉庶正”，是总言群臣。又言疚病哉，乃历数其人。疚哉之文，通及於下。冢宰以下，亦是庶正，故笺总之云：“穷哉病哉，念此诸臣！勤於事而困於食，故以此言劳倦之。”以旱则无食乃病，故先穷后病，重言为深闵之辞。○传“周故”至“不能”。○正义曰：以救而念之周备，故周为救也。无不能止者，无为不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，无止而不能者。王肃云：“靡人而不周其急也。无不能而止者，其发仓廪，散积聚，有分无，多分寡，无敢有不能而止者。言上下同也。”○笺“周当”至“豫止”。○正义曰：以周救於人，其字当从贝，故转为赒。以上言王之於臣禄饩不足，则此言当谓王救群臣，不宜为群臣救人，故易传以为王虽不得如常丰年依法禄赐，以诸臣困於食，故人人亦赒给之，权时救其人急苦，言王尽恩於臣也。○笺“里，忧”。○正义曰：《释诂》文。彼“里”作“悝”，音义同。

　　瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假无赢。大命近止，无弃尔成。嘒，众星貌。假，至也。笺云：假，升也。王仰天见众星顺天而行，嘒嘒然，意感，故谓其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，无自赢缓之时。今众民之命，近将死亡，勉之助我，无弃女之成功者，若其在职，复无几何，以劝之也。○嘒，呼惠反。假音格，沈云：“郑古雅反。”赢音盈。几，居岂反。何求为我，以戾庶正。戾，定也。笺云：使女无弃成功者何，但求为我身乎？乃欲以安定众官之长，忧其职事。○为，于伪反。注同。 　　瞻卬昊天，曷惠其宁！笺云：曷，何也。王仰天曰：当何时顺我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨则心安。○令，力呈反。 　　[疏]“瞻卬”至“其宁”。○毛以为，上闵群臣同恤此，又劝以终之。宣王以旱之故，遂瞻望仰视於昊天，唯见有嘒然光明之众星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，当昭见其至诚於天下，无敢有私赢而不敷散。所以然者，多大众人之命皆近於死亡止，汝当救以全之，无得赢而不救，以弃汝之成功。言能救而全之，则功成也。又云：令汝必救之者何？止求为我欲存於民困乎？乃以安定汝之所居，为此众官之长。以其为官之长，则与君同忧，故劝使救民，以自安定。王既劝群臣仍忧民困，又瞻望仰视昊天，诉之云：昊天何时当顺我所求，其令我心得安宁？言求而得雨，则心安也。○郑以为，王既赒救群臣，又劝其勉力助己。王瞻仰昊天，见有嘒嘒然其星顺天而行，无时止息，因而意感，谓群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至极，无自赢缓之时，今众民之命近将死亡，汝等亦当去天无赢，助我求雨，无得解怠，弃汝成功。言天不应尽杀众民，雨将不久。若其得雨，即是功成，故劝令勉力。馀同。○传“嘒众”至“假至”。○正义曰：以“嘒”文连“星”，故为星貌。“假，至”，《释诂》文。王肃云：“大夫君子，公卿大夫也。昭其至诚於天下，无敢有私赢之而不敷散。大夫君子所以无私赢者，以民近死亡，当赈救之，以全汝之成功。”传意或然。观此文势，上章或亦不同，令以毛无别训，遂作同解。○笺“假升”至“劝之”。○正义曰：“假，升”，《释诂》文。以承天星之下，宜为天星光耀升行，故易传也。仰天见星，即戒大夫君子，故知见众星顺天而行，意感也。以天星升行不休，谓人亦当然，因此而劝之。言无弃尔为戒劝之辞，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得为成功者，以天之生民，终无尽杀之理。今民命近死，若其民当存生，复无几何时，必应得雨，故以此言劝之。○笺“使女”至“职事”。○正义曰：此众官之长，爵位已高，体国情深，助王忧雨，於己职事不能安定。今劝令助己亦所以安定其身，故云何但求为我身乎？乃欲安定汝众官之长，忧其职事。

　　《云汉》八章，章十句。

卷十八 十八之三

　卷十八 十八之三

　　《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下复平，能建国亲诸侯，褒赏申伯焉。尹吉甫、申伯，皆周之卿土也。尹，官氏。申，国名。○崧，胥忠反。《释名》云：“崧，竦也”。甫，本又作“父”，音同。后人名字放此。复音服，又扶又反。褒，保毛反。 　　[疏]“《崧高》八章，章八句”至“伯焉”。○正义曰：《崧高》诗者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厉王之乱，天下不安。今宣王兴起先王之功，使天下复得平定，能建立邦国，亲爱诸侯，而褒崇赏赐申国之伯焉。以其褒赏得宜，故尹吉甫作此《崧高》之诗以美之也。《易·比卦·象》曰：“先王建万国，亲诸侯。”桓二年《左传》云：“天子建国。”《祭法》曰：“天下有王，分地建国。”建国皆谓天子分割土地，造立邦国，以封人为诸侯也。唯《周礼》“惟王建国”，郑以为建立王国，与此异耳。此与《易》皆亲、建相对。封立谓之建，赏劳谓之亲。建谓立其国，亲谓亲其身也。褒赏者，锡赉之名。车马衣服，是褒赏之物也。何休云：“有土加之曰褒，无土建国曰封。”《中候·考河命》曰：“褒赐群臣，赏爵有分。稷、契、皋陶，益土地。”然则益之土地，褒也。此申伯旧国已绝，今改而大之。据其新往谢邑，是为初建。论其旧有国土，亦为褒崇也。天下复平，能建国亲诸侯，虽为申伯发文，要是总言宣王之美。其褒赏申伯，乃叙此篇之意。经八章，皆是褒赏申伯之事。其“南国是式”，“式是南邦”，“锡尔介圭”，“路车乘马”，是褒赏之实也。○笺“尹吉”至“国名”。○正义曰：《六月》言宣王北伐，吉甫为将。礼，军将皆命卿也。此美申伯云：“维周之翰。”明亦身为王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故举卿士言之。伊挚尹天下谓之伊尹，《洪范》曰“师尹惟日”，《立政》云“三亳阪尹”，楚官多以尹为号。《左传》称“官有世功则有官族”，今尹吉甫以尹为氏，明其先尝为尹官而因氏焉，故云“尹，官氏”。《外传》有“申吕”，《王风》云“戍申”，故知申为国名。

　　崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。岳，四岳也。东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒。尧之时，姜氏为四伯，掌四岳之祀，述诸侯之职。於周则有甫、有申、有齐、有许也。骏，大。极，至也。岳降神灵，和气以生，申甫之大功。笺云：降，下也。四岳，卿士之官，掌四时者也。因主方岳巡守之事，在尧时姜姓为之，德当岳神之意，而福兴其子孙，历虞、夏、商，世有国土，周之甫也、申也、齐也、许也，皆其苗胄。○岳，字亦作岳，鱼角反。《白虎通》云：“岳者何？桷功德也。”骏音峻。守音狩，本亦作“狩”。夏，户雅反。下同 　　维申及甫，维周之翰。四国于蕃，四方于宣。翰，干也。笺云：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以贤知入为周之桢干之臣。四国有难，则往扞御之，为之蕃屏。四方恩泽不至，则往宣畅之。甫侯相穆王，训夏赎刑，美此俱出四岳，故连言之。○翰，户旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作“哲”。桢音贞。难，乃旦反。扞，户旦反。相，息亮反。赎音树，一音常欲反。 　　[疏]“崧高”至“于宣”。○正义曰：此方美申伯之见赏，本其先祖所由之兴。言有崧然而高者，维是四岳之山。其山高大，上至于天。维此至天之大岳，降其神灵和气，以福祐伯夷之后，生此甫国之侯及申国之伯。以伯夷常掌其神祀，故祐助其后，使其国则历代常存，子孙则多有贤智。维此申伯及此甫侯，维为周之卿士，桢榦之臣。若四表之国，有所患难，则往捍御之。为之蕃屏，四方之处，恩泽不至，则往宣畅之，使霑王化。是由神所祐，故有此贤智也。○传“崧高”至“大功”。○正义曰：崧者，山形竦然，故为高貌。刘熙《释名》云：“崧，竦也。亦高称也。”“山大而高曰崧”，《释山》文。李巡曰：“高大曰崧。”郭璞曰：“今中岳崧高山，盖依此名，是也。”《白虎通》云：“岳者何？桷也。桷功德也。”《风俗通》云：“岳，桷考功德黜陟也。”然则以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考诸侯功德而黜陟之，故谓之岳也。传言“岳，四岳”，谓四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。当尧之时，有姜氏者，为四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下诸侯之职，德当岳神之意，故此岳降神，助其子孙，使之历代有国於周之世，则有甫、有申、有齐、有许。此四国，皆姜氏之苗裔也。“骏，大。极，至”，《释诂》文。又解四国，而独言申、甫者，岳降神灵和气，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。经典群书多云五岳，此传唯言四岳者，以尧之建官，而立四伯主四时四方之岳而已，不主中岳，故《尧典》每云“咨四岳”，而不言五也。《周语》说伯夷佐禹云：“共工之从孙四岳佐之。”又曰：“祚四岳，国命为侯伯。”皆谓伯夷为四岳。此将言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四与崧高而五也。《孝经·钩命决》云：“五岳：东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒，中岳崧高。”是五岳又数崧高之文也。故王肃之注《尚书》，服虔之注《左传》，郑於《大宗伯》注，皆然。《春官·大司乐》云：“五岳四镇崩，令去乐。”注云：“四镇，山之重大者，谓杨州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾山，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。”《司乐》、《宗伯》，同是《周礼》，而《司乐》之注不数崧高者，盖郑有所案据，更见异意也。《释山》发首云：“河南华，河西岳，河东岱，河北恒，江南衡。”陈此五山之名，不复更言馀山。虽不谓此五山为五岳，明有为岳之理。郑缘此旨，以《司乐》之文连言四镇五岳，并之正九，当九州各取一山以充之。而《夏官·职方氏》九州皆云其山镇曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，无崧高。《尔雅》河西岳在五山之例，取岳山与岱、衡、恒、华为五岳之数，以其馀四者为四镇，令《司乐》、《职方》自相配足，见一州之内最大山者。其或崩圮，王者当谓之变容。岳山得从五岳之祀，故傅会《尔雅》、《职方》之文，以见此意，非谓五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以为《杂问志》有云：“周都丰镐，故以吴岳为西岳。”周家定以岳山为西岳，不数崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周礼》，而以华为西岳，安得至於《司乐》即云华非西岳也？若必据己所都，以定方岳，则五岳之名，无代不改。何则？轩居上谷处恒山之西，舜居蒲坂，在华阴之北，岂当据己所在，改岳祀乎？五岳之名，随时变改，则都之所在，本无方岳。《尚书》之注，何云周处五岳之外乎？《杂问》之志，首尾无次，此言或有或无，不可信也。且《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，崧高为中岳。”若五岳之山，每代一改，《尔雅》何当定此五者，永为岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧为高貌？广举四岳者，此诗之意，言此岳降神，祐助姜氏，姜氏不主崧高，故知“崧高维岳”谓四岳也。传言四岳之名，东岳岱，南岳衡。《尔雅》及诸经传多云泰山为东岳，霍山为南岳者，皆山有二名也。《风俗通》云：“泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。王者受命，恒封禅之。衡山一名霍，言万物霍然大也。华，变也，万物成变由於西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。”是解衡之与霍，泰之与岱，皆一山而有二名也。若然，《尔雅》云“江南衡”，《地理志》云“衡山在长沙湘南县”，张揖《广雅》云“天柱谓之霍山”，《地理志》云“天柱在庐江潜县”，则在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。汉武帝移岳神於天柱，又名天柱亦为霍，故汉、魏以来，衡、霍别耳。郭璞《尔雅》注云：“霍山，今在庐江潜县西南，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，移其神於此。今其土俗人皆呼之为南岳。”南岳本自以两山为名，非从近也。而学者多以霍山不得为南岳，又言从汉武帝始乃名之。如此言，为武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。窃以璞言为然。何则？孙炎以霍山为误，当作衡山。案《《书传》·虞夏传》及《白虎通》、《风俗通》、《广雅》并云霍山为南岳，岂诸文皆误？明是衡山一名霍也。《周语》说尧使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，赐姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳国为侯伯，氏曰有见。此一王四伯。韦昭云：“一王，谓禹也。四伯，谓四岳也。”为四岳伯，故称四伯。是当尧之时，姜氏为四伯也。《周语》唯云四岳，不言名字。其名则《郑语》所云“伯夷能礼於神，以佐尧”者也。言礼於神，是掌礼之官。舜命群官，使伯夷典礼，则伯夷於尧之时已掌礼也。掌礼之官，舜时为秩宗，於周则宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之礼，总主诸神，故掌四岳之祀。《尧典》注云：“尧之末年，庶绩多阙，羲和之子则死矣。於时分四岳置八伯。四岳，四时之官，主方岳之事。”然则尧时四岳，内典王朝之职，如周之六卿；外掌诸侯之事，如周之牧伯，故又述诸侯之职。然述职者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，则四岳皆掌之。由掌四岳，故独得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，则此诗所言“维岳降神”，亦总谓四岳，故传广以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神灵和气，以生申、甫者，正谓德当神意，山神祐之，使有贤子孙耳。非言山气凭人以生之也。何则？神气之所凭依，不由先祖掌祀，与乙卵、大迹不相类也。○笺“降下”至“苗胄”。○正义曰：“降，下”，《释言》文。传唯言掌四岳之祀，而不辩官之尊卑，故云“四岳，卿士之官”。又解其名为四岳之意。掌四时，因主方岳巡守之事，故称岳也。立四伯，既主四时，又主方岳，盖因其时而主其方。春官主东，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在尧时姜姓为之，谓於四岳之中而为其一。为四岳之一，而独得四岳之名者，虽同为岳官，而又特主岳祀，故《外传》、《史记》特称伯夷为四岳，由主岳祀故也。传言“姜氏”，笺言“姜姓”者，姜实是姓，对则氏、姓有异，散则以姓配氏。《春秋》称“夫人姜氏”，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德当岳神之意，而福兴其子孙，故称使之世有贤才也。《周语》称“大姜之侄逢伯陵为殷之诸侯”。《史记·齐世家》云：“太公望，其先祖尝为四岳，佐禹有功，虞、夏之际封於吕，或封於申。”是历虞、夏商而世有国土也。《周语》云：“齐、许、申、吕由大姜。”言此四国，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《说文》云：“胄，胤也。”《礼》谓適子为胄子。言此四国皆四岳之后，或是其枝苗，或是其適胄也。○笺“申申伯”至“言之”。○正义曰：以下章乘此“维申”文，转之以为“申伯”，则知申、甫并指其人，不指其国，故云“申，申伯。甫，甫侯”。入为周之桢榦之臣，谓为卿士也。蕃者，障蔽寇难，故云“有难则往捍御之”。宣者，播扬王泽，故知“恩泽不至，则往宣畅之”。难则自彼所有，从我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之异也。又解此诗主美褒赏申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罚，故教训王行夏时赎罚之刑，功加百姓，为前世贤臣。美此甫侯与申伯，上世俱出於四岳，故连言之。甫侯训夏赎刑，即今《尚书·吕刑》之篇是也。训王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世轻世重，而周刑重於夏，欲矫穆王之太重，故举夏之轻刑以训之，所谓匡救其恶也。《尚书》作《吕刑》，此作甫侯者，孔安国云：“吕侯，后为甫侯。《诗》及《礼记》作甫，《尚书》与《外传》作吕，盖因燔《诗》、《书》，字遂改易，后人各从其学，不敢定之故也。”此笺定以甫为甫侯，而《孔子閒居》引此诗注以甫为仲山甫者，案《外传》称樊仲山甫，则是樊国之君，必不得与申伯同为岳神所生，注《礼》之时，未详诗意故耳。

　　亹亹申伯，王缵之事。于邑于谢，南国是式。谢，周之南国也。笺云：亹亹，勉也。缵，继。于，往。于，於。法，式也。亹亹然勉於德不倦之臣有申伯，以贤人为王之卿士，佐王有功。王又欲使继其故诸侯之事，往作邑於谢，南方之国皆统理施其法度。时改大其邑，使为侯伯，故云然。○亹，亡匪反。缵，祖管反，《韩诗》作践。践，任也。 　　王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世执其功。召伯，召公也。登，成也。功，事也。笺云：之，往也。申伯忠臣，不欲离王室，故王使召公定其意，令往居谢，成法度於南邦，世世持其政事，传子孙也。○离，力智反。下“欲离”同。令，力呈反。下皆同。传，直传反。 　　[疏]“亹亹”至“其功”。○正义曰：言亹亹然勉力於德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之继其故诸侯之事，令往作邑於谢之地，以统理南方之国，於是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲离背王室，当先营彼国，以安定其心，故王乃命召伯，先营谢邑，以定申伯往居之处，得使申伯居之，以成是法度於南方之邦国，世世恒执持其政教之事，传之子孙。○传“谢，周之南国”。○正义曰：经言南国者，谓谢傍诸国，解其居谢邑而得南国法之，故云谢是周之南国。杜预云：“申国在南阳宛县。”是在洛邑之南也。○笺“亹亹”至“云然”。○正义曰：“亹亹，勉也。缵，继”，《释诂》文。以文势宜为往邑於谢，故上“于”为“往”，下“于”为“於”。以申伯之贤，当使南国法之，故以“式”为“法”。言申伯以贤入为王之卿士，则申伯先封於申，来仕王朝，又言王欲使继其故诸侯之事，往作邑於谢者，盖申伯本国近谢，今命为州牧，故改邑於谢，取其便宜。若申伯不先为诸侯，不得云入为卿士。下言“我图尔居，莫如南土”者，言馀处不如汝旧居之南方，故还封之於南方。言申伯当是伯爵，出封於谢，当自理其国而已。而云“南国是式”，则为一州之牧，故知改大其邑，不同旧时。又解诗人言“南国是式”之意，以其使为侯伯，故云然。僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患分灾。”又二十八年《左传》曰：“王命王子虎策命晋侯为侯伯，其策文云：王曰：‘叔父用州牧之礼。’”是谓州牧为侯伯。此言侯伯，亦谓为州牧也。《旄丘》笺云：“侯为牧。”此申伯伯爵，而得为牧者，侯伯七命，伯亦得为牧，故《大宗伯》云：“八命作牧。”注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐於诸侯。”是侯之与伯，俱得为牧也。且申伯虽旧是伯爵，今改封之后，或进爵为侯。《史记·周本纪》云：“申侯与西戎共攻幽王。”彼申侯者，不过是此申伯子之与孙耳。明此时得进为侯。笺言“改大其邑”，或亦褒进其爵矣。○传“召伯”至“功事”。○正义曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。“登，成”，《释诂》文。又云：“绩，功也。”转以相训，是功得为事。○笺“之往”至“子孙”。○正义曰：“之，往”，《释诂》文。封诸侯者，当即使其人自定居处，不必天子为筑城邑然后遣之。此宣王独先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲远离王室，使召伯先缮治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以营筑城郭。其事既了，知已不得不去，则向国之意定也。必使召公往营之者，王肃云：“召公为司空，主缮治。”案《黍苗序》云：“卿士不能行召伯之职。”然则营筑城郭，召伯所主，其事或如肃言。

　　王命申伯：“式是南邦，因是谢人，以作尔庸。”庸，城也。笺云：庸，功也。召公既定申伯之居，王乃亲命之，使为法度於南邦。今因是故谢邑之人而为国，以起女之功劳，言尢章显也。王命召伯，彻申伯土田。彻，治也。笺云：治者，正其井牧，定其赋税。○牧，手又反，又如字。后放此。 　　王命傅御，迁其私人。御，治事之官也。私人，家臣也。笺云：傅御者，二王治事，谓冢宰也。 　　[疏]“王命”至“私人”。○毛以为，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以将封之意，王乃命诸申伯云：我欲使汝为法度於是南方之国，今因是故谢邑之人，以改作汝之国城也。召公於时犹尚未发，王又命召伯云：汝往谢邑，非徒营立申伯之居宅而已，又当治理申伯国内土田，使之正其井牧，定其赋税也。王於是又命傅御於王者治事之臣，谓冢宰也。令使冢宰迁徙其申伯之私人。谓申伯私家之臣在京师者迁之。使从申伯共归其国也。○郑唯以作尔庸为异。馀同。○传“庸，城”。○正义曰：传以下云“有俶其城”，故以庸为城。○笺“庸劳”至“章显”。○正义曰：“庸，劳”，《释诂》文。以王命申伯，当意在显其功劳，不宜直言为其作城而已，故易传也。召公既定申伯之居，谓王既命之使定耳，其居未是定也。下言“寝庙既成”，乃为定耳。王亲命之，亦谓告语申伯，以为作国之意，未是命遣之也。下言“我图尔居”，乃是命遣之辞。王朝之臣，有大功德，乃出封为国君，则封之大国，可以起发其功，故云“以起汝之功劳”，言尤欲使之彰显也。○笺“治者”至“赋敛”。○正义曰：《公刘》之笺以彻为税名，此从传为治者，以召伯先往治之，未即徵税，故为治也。《地官·小司徒职》曰：“乃经土地，而非牧其田野，而令贡赋。”凡税敛之事，是为国之法，当先正井牧，定赋税，故知治其土田，指谓此也。襄二十五年《左传》曰：“井衍沃，牧隰皋。”旧说以衍沃之地九夫为井，隰皋之地九夫为牧，二牧而当一井。郑於《小司徒》之注取以为说云：“授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而当一，是之谓井牧。”然则正其井牧者，观其地之肥墝为等级以授民也。定其赋税者，豫制其所出之多少也。此时召伯未发，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然后以此言更命召伯，故再言王命召伯也。○传“御治”至“家臣”。○正义曰：王之所命，明是官人，训御为治，故云“御，治事之官”。私人者，对王朝之臣为公人，家臣为私属也。《有司彻》云：“主人降献私人。”注云：“大夫言私人。”明不纯臣。此申伯虽是王之卿士，亦是不得纯臣，故称私人也。王命使迁其私人，告令其人使之装载耳。其迁犹与申伯同行也。○笺“傅御”至“冢宰”。○正义曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，当有职事，三公无职，故知非也。僖二十八年《左传》曰“郑伯傅王”，是谓辅相王事者为傅也。副贰於王，以治国事者，唯冢宰为然，故知谓冢宰也。

　　申伯之功，召伯是营。有俶其城，寝庙既成。俶，作也。笺云：申伯居谢之事，召公营其位而作城郭及寝庙，定其人神所处。○俶，木又作“亻升”，尺叔反。 　　既成藐藐，王锡申伯。四牡蹻蹻，钩膺濯濯。藐藐，美貌。蹻々，壮貌。钩膺，樊缨也。濯濯，光明也。笺云：召公营位，筑之已成，以形貌告於王。王乃赐申伯，为将遣之。○藐，亡角反。蹻，渠略反。濯，直角反，沈士学反。樊，步丹反。为，于伪反。 　　[疏]“申伯”至“濯濯”。○正义曰：此说往营谢邑讫而告王，言申伯居谢之事，乃召伯於是营其位。处於营之处有所作者，其是谢邑之城郭也。既作其城，又作寝庙。寝庙既已成矣，此既成之形貌，藐藐然而美也。王知其美，将遣申伯，乃赐申伯以四牡之马，蹻々然而强壮。又赐以在首之金钩，在膺之樊缨，濯濯然而光明。将欲遣之，故赐以此物也。○传“俶，作”。○正义曰：《释诂》文。○笺“申伯”至“所处”。○正义曰：亦训功为事，故言居谢之事是营之。下乃云“有俶”，是先营而后作之，故云“营其位而作城郭”。此“有俶”之文，下通“寝庙”，其“既成”之文，上兼“其城”，明其皆作成也。墙垣厩库，无所不为，而独言寝庙者，主言定其人神所处故也。寝，人所处。庙，神所处，神亦有寝。但此宜总据人神，不应独言庙事，故以为人寝也。庙先作，而文在“寝”下，不说作之次第，从便言也。○传“藐藐”至“光明”。○正义曰：钩者，马娄颔之钩，是器物之名。膺者，直是马之膺前，非是器物。以钩类之，明言膺者，谓膺上有饰，故取《春官·巾车》之文以足之，谓膺有樊缨也。案《巾车》金路、钩、樊缨九就同姓以封。申伯异姓而得此赐者，以其命为侯伯，故得车如上公。

　　王遣申伯，路车乘马。“我图尔居，莫如南土。乘马，四马也。笺云：王以正礼遣申伯之国，故复有车马之赐。因告之曰：我谋女之所处，无如南土之最善。○乘，绳证反。注同。复，扶又反。下同。锡尔介圭，以作尔宝。宝，瑞也。笺云：圭长尺二寸谓之介，非诸侯之圭，故以为宝。诸侯之瑞圭自九寸而下。○介音界。 　　往近王舅，南土是保。”近，已也。申伯，宣王之舅也。笺云：近，辞也。声如“彼记之子”之记。保，守也，安也。○近音记。 　　[疏]“王遣”至“是保”。○毛以为，王於是发遣申伯，令使之国，故赠送之以大路之车及乘驷之马，因告之曰：我谋度汝之所居，无如谢邑之最善。汝宜往居之。又特赐汝以大圭，谓桓圭九寸者也，以为汝之执瑞。既赐其物，又叹而送之。往去已，此王之舅也，当於南方之土，於是安居之矣。皆命遣之辞。○郑唯介圭谓长尺二寸之圭，以作国之珍宝为异。馀同。○笺“王以”至“最善”。○正义曰：王者之封诸侯，必以车服赐之，是礼之正也，故云“以正礼遣申伯之国，故复有车马”。上既赐以四牡钩膺，是王之私恩。此又以正礼赐之，故言复也。言无如南土之最善，示己厚之意。○传“宝，瑞”。○正义曰：《春官·典瑞》“掌玉瑞玉器”。注云：“人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。”则瑞谓所执之玉。《尧典》云：“辑五瑞。”即五等诸侯之圭璧也。此赐介圭赐申伯，令执之。言介者，大於常圭，故王肃云：“宝，瑞也。桓圭九寸，诸侯圭之大者，所以朝天子。”是也。○笺“圭长”至“而下”。○正义曰：《释器》云：“珪大尺二寸谓之介。”长、大，一也，引之而变其文也。长尺二寸，则非诸侯所当执。又宝者，居守之辞，非瑞信之语，故云“非诸侯之圭，故以为宝”。又言“诸侯之瑞圭自九寸”，明其无尺二寸不得称介，示己所以易传之意。孙毓云：“特言赐之以作尔宝，明非五等之玉。且申伯受侯伯之封，当信圭七寸，又不得受上公之制。九寸桓圭而谓之介。笺义为长。”○传“近已”至“之舅”。○正义曰：以命往之国，不复得与之相近，故传为已，以为辞也。近得为已，其声相近，故笺申之云：如彼己之己也。下云王之元舅，此则宣王命之，故知宣王之舅。如郑意，厉王之后曰艳妻，而得申伯为王舅者，盖艳妻无子，姜氏生宣王。

　　申伯信迈，王饯于郿。郿，地名。笺云：迈，行也。申伯之意不欲离王室，王告语之复重，於是意解而信行。饯，送行饮酒也。时王盖省岐周，故于郿云。○饯，贱浅反，沈祖见反，一音贱，《字林》子扇反，云：“送去食也。”郿，亡悲反，又亡冀反，地名，属扶风，今为县。语，鱼据反。重，直用反。解音蟹。申伯还南，谢于诚归。笺云：还南者，北就王命于岐周而还反也。谢于诚归，诚归于谢。 　　王命召伯，彻申伯土疆。以峙其粻，式遄其行。笺云：粻，粮。式，用。遄，速也。王使召公治申伯土界之所至，峙其粮者，令庐巿有止宿之委积，用是速申伯之行。○疆，居良反。畤如字，本又作“峙”，直纪反，两通。粻音张。遄，巿专反。委，於伪反。积，子赐反。 　　[疏]“申伯”至“其行”。○正义曰：申伯初意不欲离王，王告语复重，心开意解，申伯於是信实欲行。王乃以酒饯之於郿，申伯乃旋反而南行。此南方谢国申伯於是诚实归之矣。言其不得顾恋也。又言先者，申伯未发之时，王豫命召伯，令治申伯之国土界所至之疆境，又以峙具其粮食，谓自京至国，在道所须，令皆预备委积，用是以速其申伯之行。由在道无所阙乏，故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作“时”者，误也。○传“郿，地名”。○正义曰：於汉属右扶风，在镐京之西也。○笺“迈行”至“郿云”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。此言信行，则往前心未欲行，於时乃信，故解其意，言王告语复重，於是意解而信行也。上历言“以作尔庸”、“我图尔居”、“往近王舅”，是复重也。申在镐京之东南，自镐適申，涂不经郿。解其得饯郿之意，时宣王盖省视岐周，申伯从王至岐。自岐遣之，故饯之於郿也。《江汉》笺云：“岐周，周之所起为其先祖之灵。”以有先祖之灵，故时省之。言省者，王自须省视，非为申伯故往。《江汉》言“于周受命”，是为召公故往，是以经云“于周”，与此异也。○笺“还南”至“于谢”。○正义曰：以言还者，回反之辞，故云“北就王命於岐周而还反也。”盖王先在岐，得召公之报，知营谢已讫，召申伯於镐，至岐周而命之也。申伯既受命，王饯还归於谢而后適申，故云北就还南也。言“谢于诚归”，正是诚心归於谢国。古人之语多倒，故申明之。诚归者，决意不疑之辞。○笺“粻粮”至“之行”。○正义曰：“粻，粮。式，用”，《释言》文。“遄，速”，《释诂》文。治申伯土界之所至者，谓治理申国之四境，豫定封疆，令申伯至国之时，不与四邻争讼也。峙其粮者，谓自京至谢，所在道路以具其粮食，使申伯所舍所宿，须则有之，不乏绝也。令庐巿有止宿之委积者，《地官·遗人》云：“掌道路之委积。凡国野之道，十里有庐，庐有饮食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有巿，巿有候馆，候馆有积。”注云：“庐若今野候，徒有庌也。宿可止宿，若今亭有室矣。候楼可以观望者也。一巿之閒，有三庐一宿。”是也。此复云王命召伯者，召伯营谢既成，遣使报王。王知城郭既了，又复命以此事，盖遣使命之，不必召伯亲来而复往也。欲速申伯之行，唯峙其粮一事耳。彻申伯土疆，非是速申伯之事，於此言之者，前命召伯，唯使定其居宅，治其土田，未命之使正其疆界，故於是乃命之。既命正定其疆界，因令具粮以待申伯耳。

　　申伯番番，既入于谢，徒御啴啴。番番，勇武貌。诸侯有大功则赐虎贲徒御。啴啴，徒行者、御车者啴啴喜乐也。笺云：申伯之貌有威武番番然，其入谢国，车徒之行啴啴安舒，言得礼也。礼，入国不驰。○番音波。啴，吐丹反。贲音奔。乐音洛。周邦咸喜，戎有良翰。笺云：周，徧也。戎，犹女也。翰，幹也。申伯入谢，徧邦内皆喜曰：女乎，有善君也。相庆之言。○翰，协句音塞。徧音遍。下同。 　　不显申伯，王之元舅，文武是宪。不显申伯，显矣申伯也。文武是宪，言有文有武也。笺云：宪，表也。言为文武之表式。 　　[疏]“申伯”至“是宪”。○毛以为，此言申伯至国之事，言申伯有勇武之貌番番然，谓在路之时，有此威貌也。既已入於谢邑，其徒行者、御车者皆啴啴然安舒得宜，不妄驰骋。谢人观其仪貌，知是贤君，遍邦之内，悉皆喜悦，而相庆曰：今有大良善幹事之君申伯，既受封而为民所悦如是，岂不光显申伯乎！言实光显矣。又叹美申伯，此王之长舅，文人武人皆於是以为表宪而法则之也。言申伯有文有武，可为人之表式也。○郑唯戎为汝为异。馀同。○传“番番”至“喜乐”。○正义曰：以“番番”之文在“入谢”之上，则是在道之容，故为勇武貌。笺云“威武”，义亦同也。又以申伯为天子大臣，出封下国，美国君之貌，不应言身之有勇，故辨之云：诸侯有大功，则天子赐之虎贲之士，为之武备，故道路观之则番番然。总言其行从之勇，非其身也。申伯有女功，受州牧之礼，故得虎贲之赐。徒行御车，谓申伯之从也。啴啴，安舒之状。行则安舒，貌则喜乐，与笺相接成也。笺云“入国不驰”，《曲礼》文。○笺“周徧”至“之言”。○正义曰：周匝是徧之义，故为徧也。“翰，幹”，《释诂》文。汝者，相於之辞，故知是相庆之言。以申伯新为之君，故递相庆贺也。毛於“戎”字皆训为“大”，知此亦与郑不同。○传“不显”至“有武”。○正义曰：文武是宪，谓文人武人以申伯为表式，故解其意，言由申伯有文有武，故得与文武之人为表式。笺以其略，故申成之。

　　申伯之德，柔惠且直。揉此万邦，闻于四国。笺云：“揉，顺也。四国，犹言四方也。”○揉，本亦作“柔”，汝又反，又如字，一音柔。注同。闻音问。 　　吉甫作诵，其诗孔硕。其风肆好，以赠申伯。吉甫，尹吉甫也。作是工师之诵也。肆，长也。赠，增也。笺云：硕，大也。吉甫为此诵也。言其诗之意甚美大，风切申伯，又使之长行善道。以此赠申伯者，送之令以为乐。○风，福凤反，注同。王如字，云：“音也。”赠，《诗》之本皆尔，郑王申毛并同。崔《集注》本作“赠，增也”，崔云：“增益申伯之美。” 　　[疏]“申伯”至“申伯”。○正义曰：此章以申伯归谢事终，总叹其美，且言作诗之意。言申伯之德，安顺而且正直，以此顺直之德，揉服此万邦不顺之国，使之皆顺。其善声誉皆闻达於彼四方之国。是申伯之德实大美矣。今吉甫作是工师之诵，其诗之意甚美大矣，其风切申伯又使之长行善道，故以此诗增长申伯之美。言使申伯歌诵此诗，见人言己之美，更复自强不息，以增德行也。郑唯赠送一字别。○笺“揉，顺”。○正义曰：《易》称“揉木为耒”，谓屈桡之也。有不如意，揉之使善，是为顺之义。言揉万邦使顺善也。周无万国，因古有万国，举大数耳。○传“吉甫”至“赠增”。○正义曰：吉甫，尹吉甫。毛不注序，故於此详之。诗者，工师乐人诵之以为乐曲，故云作是工师之诵，欲使申伯之乐人常诵习此诗也。肆者，陈设之言，是进长之义，故以肆为长。凡赠遗者，所以增长前人，赠之财，使富增於本，赠之言，使行增於善，故云“赠，增也”。○笺“硕大”至“为乐”。○正义曰：“硕，大”，《释诂》文。言风切申伯，使之长行善道者，言其善事使之自强也。其诗之意甚美大者，述其善事，令更增长，是美大也。君子之道，贵在谦虚，而言吉甫作诗自述，云甚美者，欲使前人听受其言，故美大以入之。令以为乐者，令使申伯常歌乐此诗，以自规戒也。如此言，则此诗之作，主美申伯而已。申伯有德，王能建之，美申伯亦所以美宣王，故为宣王诗也。

　　《崧高》八章，章八句。

　　《烝民》，尹吉甫美宣王也。任贤使能，周室中兴焉。 　　[疏]“《烝民》八章，章八句”至“中兴焉”。○正义曰：《烝民》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王能亲任贤德，用使能人，贤能在官，职事修理。周室既衰，中道复兴，故美之也。任贤使能者，任谓委仗之，使谓作用之，虽大意为同，而细理小别。有德谓之贤，有伎谓之能，故太宰八统，“三曰进贤，四曰使能”。注云：“贤，有善行者也。能，多才艺者也。”是贤能相对为小别，散则皆相通也。经八章，皆言仲山甫有美德，王能任用之，是任贤使能也。褒赏申伯，指斥其人。此不言任用山甫者，见王所使任非独一人而已，故言贤能以广之。《韩奕》之序，不言锡命韩侯，义亦然。《崧高》之序，已有建国、亲诸侯为之广大，故指言申伯焉。由其任贤使能，故得周室中兴。中兴之事，於经无所当也。

　　天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。烝，众。物，事。则，法。彝，常。懿，美也。笺云：秉，执也。天之生众民，其性有物象，谓五行仁、义、礼、智、信也。其情有所法，谓喜、怒、哀、乐、好、恶也。然而民所执持有常道，莫不好有美德之人。○彝音夷。好，呼报反。注皆同。知音智。乐音洛。恶，乌路反。 　　天监有周，昭假于下。保兹天子，生仲山甫。仲山甫，樊侯也。笺云：监，视。假，至也。天视周王之政教，其光明乃至于下，谓及众民也。天安爱此天子宣王，故生樊侯仲山甫，使佐之。言天亦好是懿德也。《书》曰：“天聪明自我民聪明。”○假音格。注同。 　　[疏]“天生”至“山甫”。○正义曰：言天生其众民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既禀此灵气而有所依凭，故民之所执持者有常道，莫不爱好是美德之人以为君也。民之所好如是，天亦从民所好，故天乃监视有周之王政教善恶。见此周王，其政教之光明，乃行而施至於下民矣。即王有懿德，天亦爱之。天乃安爱此天子之宣王，乃为之生樊侯仲山甫大贤之人，使佐以兴之。○传“烝众”至“懿美”。○正义曰：“烝，众。则，法。夷，常。懿，美”，皆《释诂》文。凡言万物，则万事也，故以物为事。○笺“秉执”至“之人”。○正义曰：“秉，执”，《释诂》文。以言“好是懿德”，所好出於情性，然上言“有物有则”，即是情性之事。物者，身外之物，有象於己。则者，己之所有，法象外物，其实是一，从内外而异言之耳。因经物、则异文，故笺分性、情为二。性为五性，情为六情以充之。五性本於五行，六情本於六气。《洪范》五行：水、火、金、木、土。《礼运》曰：“人者，天地之心，五行之端。”是人性法五行也。昭元年《左传》曰：“六气：阴、阳、风、雨、晦、明也。”昭二十五年《左传》“民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气”。是六情法六气也。《孝经·援神契》曰：“性者，生之质。命者，人所禀受也。情者，阴之数精内附著生流通也。”又曰：“性生於阳以理执，情生於阴以系念。”是性阳而情阴。五行谓仁、义、礼、智、信者，郑於《礼记》之说，以为“木行则仁，金行则义，火行则礼，水行则智，土行则信”，是也。六情有所法者，服虔《左传》之注以为，“好生於阳，恶生於阴，喜生於风，怒生於雨，哀生於晦，乐生於明”。是也。此数情有六，经传亦多言六情。唯《礼运》云：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”独言七者，六是其正，彼依附而异文耳。爱即好也。欲即乐也。惧盖怒中之别出，己情为怒，闻彼怒而惧。是怒之与惧，外内相依，以为彼此之异，故分之为七。大意犹与此同也。人之情性，共禀於天，天不差忒，则人亦有常，故民所执持有常道，莫不好美德之人。下句言天见民意，好此美德，故天亦爱此天子之事。此言好美德之人，谓好之以为君也。若然，物以同声相应，人以同志相亲。圣明之君，乃爱贤臣。无道之世，恶人得宠。古先帝代莫不尽然。君既如此，则民亦如之。恶人当爱恶君矣，而云同好美德之人者，人之本意，皆欲爱善，虽则逐臭之夫，当时不以为恶，但识鉴不同，谓为善耳，未有故知是其恶而爱之者也。且民之爱君，为被其政教，虽则愚民，亦知爱善君矣。○传“仲山甫，樊侯”。○正义曰：言仲山甫是樊国之君，爵为侯，而字仲山甫也。《周语》称“樊仲山甫谏宣王”，是山甫为樊国之君也。韦昭云：“食菜於樊。”僖二十五年《左传》说“晋文公纳定襄王，王赐之樊邑”，则樊在东都之畿内也。杜预云：“经传不见畿内之国称侯男者，天子不以此爵赐畿内也。”如预之言，畿内本无侯爵。传言樊侯，不知何所案据。○笺“监视”至“聪明”。○正义曰：“监，视。假，至”，《释诂》文。上句言民好有德之君，故以此明至於下，为周之政教光明，至於天下，正谓宣王政教明也。但天子之文见於下句，故直言有周耳。上言民好有德，此言天爱宣王，为生贤佐，言天亦好是懿德，亦犹民也。引《书》曰者，《泰誓》文也。彼注云：“天之所谓聪明有德者，由民也。”言天所善恶，与民同。引之者，证天从民意也。案序云“任贤使能，周室中兴”，是由有贤臣佐王，政始得光明。此文乃言由王政教光明，天乃为生贤佐。先后不同者，宣王之明，与山甫之贤，皆是上天为之。山甫之年未必不长於宣王，非是宣王既明，始生山甫。但作者见明君而有贤臣，为天爱王之势，非实事也。

　　仲山甫之德，柔嘉维则。令仪令色，小心翼翼。笺云：嘉，美。令，善也。善威仪，善颜色容貌，翼翼然恭敬。 　　古训是式，威仪是力。天子是若，明命使赋。古，故。训，道。若，顺。赋，布也。笺云：故训，先王之遗典也。式，法也。力犹勤也。勤威仪者，恪居官次，不解于位也。是顺从行其所为也。显明王之政教，使群臣施布之。○道音导。解，佳卖反，本又作“懈”。下文“匪解”同。 　　[疏]“仲山甫”至“使赋”。○正义曰：上言天生山甫，此言生而有德，言此仲山甫之德如何乎？柔和而美善，维可以为法则。又能善其动止之威仪，善其容貌之颜色，又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是，至於为臣，则以古昔先王之训典，於是遵法而行之，在朝所为之威仪，於是勤力而勉之。以此人随天子之所行，於是从行而顺之。既天子为善，山甫顺之，故能显明王之教命，使群臣施布行之。群臣奉行王命，由於山甫，故得为此明君，中兴周室。○传“古故”至“赋布”。○正义曰：古是旧故之义，故以古为故也。“训，道”，《释诂》文。“若，顺”，《释言》文。赋与人物是布散之义，故以赋为布也。○笺“故训”至“布之”。○正义曰：古训者，故旧之道，故为先王之遗典也。是力者，勤力为之，故云“勤威仪者，恪居官次”，谓恒常恭敬，居於官之次舍，不解怠於其职位也。“恪居官次”，襄二十三年《左传》文。“不解于位”，《假乐》篇也。是顺谓从其所为言。君须为善，从君之意以成善事也。显明王之政教，使群臣施布之。身为大臣，故得使在下者布行王政也。

　　王命仲山甫，式是百辟。缵戎祖考，王躬是保。戎，大也。笺云：戎，犹女也。躬，身也。王曰：女施行法度於是百君，继女先祖先父始见命者之功德，王身是安。使尽心力於王室。○辟音璧。 　　出纳王命，王之喉舌。赋政于外，四方爰发。喉舌，冢宰也。笺云：出王命者，王口所自言，承而施之也。纳王命者，时之所宜，复於王也。其行之也，皆奉顺其意，如王口喉舌亲所言也。以布政於畿外，天下诸侯於是莫不发应。○出纳并如字。纳亦作内，音同。喉音侯。应，应对之应。 　　[疏]“王命”至“爰发”。○毛以为，王命此仲山甫曰：汝可以为长官，施其法度於是天下之百君，当继而光大尔之祖考，又奉承汝王之身，於是而安宁之。仲山甫既受命为官，乃施行职事，於是出纳王之教命。王有所言，出而宣之。下有所为，纳而白之。作王之咽喉口舌，布其政教於畿外之国。政教明美，所为合度，四方诸侯被其政令，於是皆发举而应之。美其出言而善，人皆应和也。○郑唯戎字为异。馀同。○笺“戎犹”至“王室”。○正义曰：戎之为大，虽是正训，於理不惬，故易以为汝。汝施法度於是百君，谓百辟卿士，通畿外诸侯。下云“赋政于外”，明百辟之言兼畿外矣。言继汝先祖，明其先有功。先祖有功，必是始封之君，故云始见命者之功德也。言尽心力於王室者，发举由心，施行在力，令尽心力，使为至忠也。○传“喉舌，冢宰”。○正义曰：上句云“式是百辟”，与百君为法，则王朝上卿，故为冢宰。舜命龙作纳言云：“出纳朕命”。彼特立纳言之官，以典王命出入，即今之纳言也。与此出纳王命者异。○笺“出王”至“发应”。○正义曰：以出从於王，故为王口所自言。纳自外来，故为时之所宜。复於王，复，白也。《太宰职》曰：“王视治朝则赞听治。”注云：“治朝在路门外，群臣治事之朝。王视之，则助王平断焉。”是出王命也。又曰：“岁终，则令百官府各正其治。受其会，听其致事，而诏王废置。”注云：“平其事来至者之功状而奏白王。”是纳王命也。《宰夫》“掌诸臣之复”。注云：“复之言报也，反也。反报於王，谓朝廷奏事。”是谓奏事为复也。天下诸侯於是莫不发应，即《易》所谓“出其言善，千里之外应之”，是也。

　　肃肃王命，仲山甫将之。邦国若否，仲山甫明之。将，行也。笺云：肃肃，敬也。言王之政教甚严敬也，仲山甫则能奉行之。若，顺也。顺否，犹臧否，谓善恶也。○否音鄙，恶也。注同。旧方九反，王同，云：“不也。” 　　既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。笺云：夙，早。夜，莫。匪，非也。一人，斥天子。○莫音暮。 　　[疏]“肃肃”至“一人”。○正义曰：肃肃然甚可尊严而畏敬者，是王之教命。严敬而难行者，仲山甫则能奉行之。畿外邦国之有善恶顺否，在远而难知者，仲山甫则能显明之。能内奉王命，外治诸侯，是其贤之大也。既能明晓善恶，且又是非辨知，以此明哲，择安去危，而保全其身，不有祸败。又能早起夜卧，非有懈倦之时，以常尊事此一人之宣王也。

　　人亦有言：“柔则茹之，刚则吐之。”笺云：柔，犹濡毳也。刚，坚强也。刚柔之在口，或茹之，或吐之，喻人之於敌强弱。○茹音汝，又如庶反，《广雅》云：食也。濡，如朱反，一音如宛反。毳，昌锐反，本又作脆，七岁反。强，其良反。下同。或其丈反。 　　维仲山甫，柔亦不茹，刚亦不吐。不侮矜寡，不畏强御。矜，古顽反。 　　[疏]“人亦”至“强御”。○正义曰：上既言明哲勤事，此又言其发举得中。人亦有俗谚之常言，说人之恒性，莫不柔濡者，则茹食之。坚刚者，则吐出之。喻见前敌寡弱者则侵侮之，强盛者则避畏之。言凡人之性，莫不皆尔。维有仲山甫则不然，虽柔亦不茹，虽刚亦不吐，不欺侮於鳏寡孤独之人，不畏惧於彊梁御善之人。不侮不畏，即是不茹不吐。既言其喻，又言其实以充之。茹者，噉食之名，故取菜之入口名为茹。《礼》称茹毛，亦其事也。

　　人亦有言：“德輶如毛。民鲜克举之。”我仪图之。仪，宜也。笺云：輶，轻。仪，匹也。人之言云：德甚轻然，而众人寡能。独举之以行者，言政事易耳。而人不能行者，无其志也。我与伦匹图之，而未能为也。我，吉甫自我也。○輶，馀久反，又音由。鲜，息浅反。我义，毛如字，宜也，郑作“仪”，仪，匹也。易，以豉反。维仲山甫举之，爱莫助之。爱，隐也。笺云：爱，惜也。仲山甫能独举此德而行之，惜乎莫能助之者，多仲山甫之德，归功言耳。衮职有阙，维仲山甫补之。有衮冕者，君之上服也，仲山甫补之，善补过也。笺云：衮职者，不敢斥王之言也。王之职有阙，辄能补之者，仲山甫也。○衮，古本反，冕服名。 　　[疏]“人亦”至“补之”。○毛以为，人亦有俗谚之常言：德之在人，此於无德之时，非复益重，其轻如毛，然其轻如毛，行之甚易，要民无其志，寡能举行之者。我以人之此言，实得其宜，乃图谋之，观谁能行德，维仲山甫独能举此德而行之。其德义深远而隐，莫有能助行之者。山甫既无人助，独行之耳。故服衮冕之人，职事有所废阙，维仲山甫能补益之。以此，故可任用，以致中兴。○郑唯仪为匹、爱为惜为异。馀同。○笺“輶轻”至“自我”。○正义曰：“輶，轻”，《释言》文。“仪，匹”，《释诂》文。然则郑读为仪，故以为匹。以言图之，当与前人共谋，故易传也。《表记》称“仁之为器也重，其为道也远，举者莫能胜也，行者莫能致也”。则德当重矣，而云轻如毛者，若论德所施行，实为重大，若言在人身体，则於人不重，故为轻也。言如毛者，举轻物以喻其轻之甚耳，其实轻於毛也，故《中庸》引此云：“毛犹有伦。”是怪其所比为重也。举者，提持之言。既以重轻为喻，故以举言之。举谓施行之，故云“举之以行”。既引人言，乃云我图，故知“我，吉甫自我也”。○传“爱，隐”。○正义曰：《释言》文。○笺“爱惜”至“言耳”。○正义曰：爱者，吝惜之言，故为惜也。惜其无助，则为叹伤之深，故易传也。宣王之臣，贤哲多矣，而云莫能助之，辞为太甚，故云“多山甫之德，归功言之也”。○传“有衮”至“补过”。○正义曰：传以天子之服，其名多矣，而独言衮职之意。以衣服之中有衮冕者，是人君之上服，故举衮以表君也。若然，天子以大裘之冕为尊，故《觐礼》谓衮冕为裨冕。而言上服者，以大裘之冕无旒，事天乃服，以示质耳，非与人君行礼之正衣，故以衮为上也。善补过者，《易·系辞》文。言善补衮职之人过也。宣二年《左传》引此，乃云“能补过也”。○笺“衮职”至“山甫”。○正义曰：衮职，实王职也。不言王而言衮，不敢指斥而言，犹律谓天子为乘舆也。王之职有缺，辄能补之，谓有所不可则谏争之。

　　仲山甫出祖，四牡业业。征夫捷捷，每怀靡及。言述职也。业业，言高大也。捷捷，言乐事也。笺云：祖者，将行犯軷之祭也。怀私为每怀。仲山甫犯軷而将行，车马业业然动，众行夫捷捷然至，仲山甫则戒之曰：既受君命，当速行。每人怀其私而相稽留，将无所及於事。○捷，在接反。軷，步葛反，道祭也。四牡彭彭，八鸾锵锵。王命仲山甫，城彼东方。东方，齐也。古者诸侯之居逼隘，则王者迁其邑而定其居，盖去薄姑而迁於临菑也。笺云：彭彭，行貌。锵锵，鸣声。以此车马命仲山甫使行，言其盛也。○将，七羊反，本亦作“锵”，同。逼，本亦作“亻畐”，彼侧反。隘，於懈反。菑，侧其反。临菑，地名。 　　[疏]“仲山甫”至“东方”。○正义曰：既言在内佐王，又说外行述职。言仲山甫既受王命，将欲適齐，出於国门，而为祖道之祭，止陈车骑而人观之，见其所乘之驷牡业业然动而高大，所从众人之行夫捷捷然敏而乐事於其祖。而既饯，仲山甫则戒其从人曰：尔等既受君命，当须速行。若每人怀其私而相稽留，将无所及於事也。既戒，乃乘其驷牡之马彭彭然而行，八鸾之声又锵锵然而鸣。所以为此行者，王命仲山甫以此车马令乘之而行，往筑城於彼东方之国，谓使之城齐也。○传“言述”至“乐事”。○正义曰：仲山甫为王之卿士，职当眺省诸侯。言此出行者，述其卿士之职也。业业，动之貌，言高大者，见其高大而动，故业业然。捷捷者，举动敏疾之貌。行者或苦於役，则举动迟缓，故言捷捷以见其劝乐於事也。○笺“祖者”至“於事”。○正义曰：以行者既祖，乃即於路，故云“将行犯軷而祭也”。“每怀靡及”，在“征夫”之下，而与《皇皇者华》文同，故亦依彼取《外传》而径破之云：怀私为每怀。此征夫是山甫从人，故知山甫戒之，恐其无及於事也。《皇皇者华》传以“怀”为“和”，笺破“和”为“私”，以申传意。其义不异於传，故知此笺之意亦与传同也。但毛传省略，彼王肃为之作说，亦云己与毛同。未知谁得毛旨，此亦当然。王肃云：“仲山甫虽有柔和明知之德，犹自谓无及。”传意未必不然也。○传“东方”至“临菑”。○正义曰：下言“徂齐”，故知“东方，齐也”。又解王命城齐之意，由古者诸侯之居逼隘，则王者迁其邑而定其居。时齐居逼隘，故王使仲山甫往城而定之也。既言所定，不知定在何处，故云“盖去薄姑，而迁於临菑也”。毛时书籍犹多，去圣未远，虽言盖为疑辞，其当有所依约而言也。《史记·齐世家》云：“献公元年，徙薄姑都治临菑。”计献公当夷王之时，与此传不合，迁之言未必实也。○笺“彭彭”至“其盛”。○正义曰：承上出祖之后，则是在道之事，故以彭彭为行貌。马动则鸾鸣，故言锵锵为鸣声也。既言车马，乃云王命，明王以此车马命山甫使行。以王命所赐，而作者言其貌状，知是言其车马之盛。

　　四牡骙骙，八鸾喈喈。仲山甫徂齐，式遄其归。骙骙，犹彭彭也。喈喈，犹锵锵也。遄，疾也。言周之望仲山甫也。笺云：望之，故欲其用是疾归。○骙，求龟反。喈音皆。 　　吉甫作诵，穆如清风。仲山甫永怀，以慰其心。清微之风，化养万物者也。笺云：穆，和也。吉甫作此工歌之诵，其调和人之性，如清风之养万物然。仲山甫述职，多所思而劳，故述其美以慰安其心。 　　[疏]“四牡”至“其心”。○正义曰：此言周人欲山甫之速归，并说己作诗之意。言仲山甫乘王命之四牡骙骙然壮健，八鸾之声喈喈然而鸣。仲山甫乘此车马，以往於齐。周人欲山甫用此壮健车马，疾其在路而早归也。山甫既行役如此，故我吉甫作是工师之诵，其调和人之情性，如清微之风化养万物，使之日有长益也。以仲山甫述职，日月长久，而多所思，故述其美以慰安其心，欲使之自忘劳也。○传“骙骙”至“山甫”。○正义曰：此所陈者，还是上之车马，故犹之也。《释诂》云：“遄，速。”即疾也。欲使之速归者，言山甫有德，周人爱之，不用使久在於外，故云“式遄其归”。言周人思望仲山甫也。○传“清微”至“万物”。○正义曰：解诗而比风之意，以清微之风化养万物，故以比清美之诗可以感益於人也。清微者，言其不暴疾也。化养万物，谓谷风、凯风也。○笺“穆和”至“其心”。○正义曰：穆是美之貌，故为和也。穆下即云“如清风”，是穆为清之用，故和为调和人之性也。

　　《烝民》八章，章八句。

卷十八 十八之四

　卷十八 十八之四

　　《韩奕》，尹吉甫美宣王也。能锡命诸侯。梁山於韩国之山最高大，为国之镇，祈望祀焉，故美大其貌奕奕然，谓之韩奕也。梁山，今左冯翊夏阳西北。韩，姬姓之国也，后为晋所灭，故大夫韩氏以为邑名焉。幽王九年，王室始骚。郑桓公问於史伯曰：“周衰，其孰兴乎？”对曰：“武实昭文之功，文之祚尽，武其嗣乎？武王之子应韩不在其晋乎？”○奕音亦。韩，姬姓国也。梁山奕奕然，为韩国之镇，故曰韩奕。翊音翼。骚，素刀反，动也。祚，徂路反。 　　[疏]“《韩奕》六章，章十二句”至“诸侯”。○正义曰：《韩奕》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。美其能锡命诸侯，谓赏赐韩侯，命为侯伯也。不言韩侯者，欲见宣王之所锡命，非独一国而已，故变言诸侯以广之。锡谓与之以物，二章是也。命谓授之以政，首章是也。经、序倒者，经先言受命以显其美，序先言赐者，欲见命亦是赐。《春秋》有来锡公命，是命为赐也。三章言韩侯得赐而归。四章说其娶妻之事。五章言其得妻之由。卒章言其得命归国，施行政事。既美其人言泛及之，主为锡命而作，故序言“锡命”以总之。○笺“梁山”至“晋乎”。○正义曰：此经虽有韩有奕，而文非共句，故解其名篇之意也。知梁山於韩国之山最高大者，以韩后属晋，《释山》云：“梁山，晋望也。”孙炎曰：“晋国所望祭也。”晋为大国，尚以为望，明於韩地最高大也。《夏官·职方氏》每州皆云其山镇曰某山，是其大者谓之为镇，故知梁山为韩国之重镇也。《礼》，诸侯之於山川，在其地祭，以祈福。山必望而祀之，故云“祈望祀焉”。经云“奕奕梁山”，是美其貌奕奕然。以其韩国之奕，故谓其篇为《韩奕》也。又辨其处，云“今在左冯翊郡夏阳县之西北”也。汉於长安畿内立三郡，谓之三辅，京兆在中，冯翊在东，扶风在西。外郡之长谓之太守，此三辅者谓之京兆尹。左冯翊、右扶风，左右犹外郡之名太守也。计此，止须言冯翊耳，不须言左。但《汉书》称冯翊、扶风之人，皆并言左、右，故郑亦连言左。范晔《后汉书》始於冯翊、扶风之人不言左、右耳，以前皆并言左、右。服虔《左传解赞》云“右扶风贾君”是也。又辨韩国兴灭之由。襄二十九年《左传》说晋灭诸国，云“霍、扬、韩、魏，皆姬姓也”。以此知韩是姬姓之国，后为晋所灭也。此韩是武王之子，以卒章之传已言韩侯之先祖武王之子，故直辨其姬姓也。故大夫韩氏以为邑名焉，谓食邑於韩，以韩为氏也。桓三年《左传》云：“曲沃武公伐翼，韩万御戎。”服虔云：“韩万，晋大夫曲沃桓叔之子，庄伯之弟。”晋为大夫，以韩为氏也。襄、昭之间，有韩宣子，六国之韩王，是此韩为之后也。晋之灭韩，未知何君之世。宣王之时，韩为侯伯。武公之世，万已受之。盖晋文侯辅平王为方伯之时灭之也，故韦昭云：“近宣王时，命韩侯为侯伯，其后为晋所灭，以为邑，以赐桓叔之子万，是为韩万。”则其亡在平王时也。“幽王九年”以下，皆《郑语》文。韦昭云：“骚，谓適庶交争也。武，武王也。文王子孙，鲁、卫是也。祚尽，谓衰也。嗣，继也。武王子孙当继之而兴。不在者，言不在应韩，当在晋也。”引此者，证幽王之时，韩仍在也。彼先言桓公之问，史伯之对，下言九年王室始骚。此引之，而与彼文倒者，彼文先说史伯之言，於后历陈事验，故始骚之文列之於后。此则略取其意，辨其问答之年。故进之於上。

　　奕奕梁山，维禹甸之。有倬其道，韩侯受命，奕奕，大也。甸，治也。禹治梁山，除水灾。宣王平大乱，命诸侯。有倬其道，有倬然之道者也。受命，受命为侯伯也。笺云：梁山之野，尧时俱遭洪水。禹甸之者，决除其灾，使成平田，定贡赋於天子。周有厉王之乱，天下失职。今有倬然者，明复禹之功者，韩侯受王命为侯伯。○甸，毛徒遍反，郑绳证反，或云郑亦徒遍反。倬，陟角反，明貌，《韩诗》作“晫”，音义皆同。王亲命之：“缵戎祖考，无废朕命。夙夜匪解，虔共尔位。戎，人。虔，固。共，执也。笺云：戎，犹女也。朕，我也。古之恭字或作”共“。○解音懈。共，毛九勇反，郑音恭，云：“古恭字。“ 　　朕命不易，榦不庭方，以佐戎辟。”庭，直也。笺云：我之所命者，勿改易不行，当为不直，违失法度之方，作桢榦而正之，以佐助女君。女君，王自谓也。○榦，古旦反。辟音壁，君也。为，于伪反。桢音贞。 　　[疏]“奕奕”至“戎辟”。○毛以为，此奕奕然高大之梁山，其傍之野，本遭洪水之灾，维为禹所治之，谓决除其灾，使成平田，而贡赋於天子也。今居其地，复禹之功有倬然著明其道德者，韩侯也。韩侯以此明德，受天子之命为侯伯也。王身亲自命之，云：汝当绍继光大其祖考之旧职，复为侯伯，以继先祖，无得弃我之教命而不用之。其在职也，当早起夜卧，非有解怠。用心坚固，执持汝此侯伯之职位。我之所命汝者，不得改易而不行，以此为桢榦，有违道不直之方，以此佐助汝大君之天子。此是王命辞之略也。○郑以甸为丘甸之甸，戎为汝，共为恭敬。言继汝祖考之旧职，恭於汝职，以助汝君为异。馀同。○传“奕奕”至“侯伯”。○正义曰：以其言山之形，而云奕奕，故知大也。甸者，田也。治为平田，故云“甸，治”。大禹之功，功在治水，故知治梁山，除水灾，谓治山傍之地，有水之处，使成平田也。又本韩侯受命之意，宣王平大乱，谓平定厉王之乱政，而命诸侯，谓择诸侯贤者而命之，故有倬然之道者韩侯，受命为侯伯也。以其命之，使“榦不庭方”，又言“因以其伯”，故知为侯伯，谓为州牧也。以其言“奄受北国”，知非东西大伯也。言宣王平大乱者，本其命诸侯所由耳。不以平乱比治水也。○笺“梁山”至“侯伯”。○正义曰：以言其甸之，施於平地之辞，故言“之野”。言梁山者，表韩国所在，亦犹“信彼南山”，其意在於原隰也。言俱遭洪水者，尧时洪水，非独梁山之傍，梁山与天下俱遭之耳。见禹之所治，不独梁山。上言禹治梁山，下言韩侯受命，则“维禹甸之”，言亦为韩侯而发。《信南山》“维禹甸之”下，云“曾孙田之”，美成王能复禹之功。然则此“维禹甸之”之下，又云“有倬其道”，亦美韩侯复禹之功也。禹与成王俱为天子，养民之情既同，其功可以相复。今韩侯非禹之类，而亦言复禹功，则所复之事，有异於成王，故笺辨之。禹能决除其灾，使成平田，定其贡赋於天子。今韩侯居禹所治之地，修理其田，供其贡赋於天子。禹定其制，韩侯奉行，以此为复禹之功也。周有厉王之乱，天下失职，谓诸侯不修臣职，不贡赋也。今有倬然著明之道，复禹之功，谓韩侯修臣职，奉贡赋也。下云“介圭”、“入觐”，即是著明之事。韩侯以此著明，故得受命为侯伯。有倬然受命，皆是韩侯之事。韩侯之文处其中，使得上下俱兼也。以《信南山》之笺甸为“丘甸之”，知此使成平田，定贡赋，亦是丘甸之也。定本、《集注》“贡赋”上皆无“定”字。○传“戎，大。虔，固。共，执”。○正义曰：皆《释诂》文。彼唯“共”作“拱”耳。传读为拱，故为执也。○笺“朕我”至“作共”。○正义曰：“朕，我”，《释诂》文。言古之恭字或作“共”，则为恭敬之义，以为恭字义强，故易传也。○传“庭，直”。○正义曰：《释诂》文。

　　四牡奕奕，孔修且张。韩侯入觐，以其介圭，入觐于王。修，长。张，大。觐，见也。笺云：诸侯秋见天子曰觐。韩侯乘长大之四牡，奕奕然以时觐於宣王。觐於宣王而奉享礼，贡国所出之宝，善其尊宣王以常职来也。《书》曰：“黑水西河，其贡璆琳琅玕。”此觐乃受命，先言受命者，显其美也。○见，贤遍反。下同。“黑水西河”一本“黑”上有“书曰”二字。璆，其樛反，又其休反。琳，字又作“玪”，音林。孔安国云：“璆、玪，美玉也。”郑注《尚书》云：“璆，美玉。玪，美石。”琅音郎。玕音干。琅玕，珠也。 　　王锡韩侯，淑旂绥章，簟茀错衡，玄衮赤舄，钩膺镂锡，鞟鞃浅幭，鞗革金厄。淑，善也。交龙为旂。绥，大绥也。错衡，文衡也。镂钖，有金镂其钖也。鞟，革也。鞃，轼中也。浅，虎皮浅毛也。幭，覆式也。厄，乌蠋也。笺云：为韩侯以常职来朝享之故，故多锡以厚之。善旂，旂之善色者也。绥，所引以登车，有采章也。簟茀，漆簟以为车蔽，今之藩也。钩膺，樊缨也。眉上曰锡，刻金饰之，今当卢也。鞗革，谓辔也，以金为小环，往往缠搤之。○绥，本亦作“緌”，毛如谁反，郑音虽。簟，徒点反。茀音弗。错，七各反，杂也，沈采故反。舄音昔。镂音漏。钖音羊。鞹，苦郭反，皮去毛曰鞹。鞃，苦弘反，沈又音泓，亦作“<车>”，胡肱反，又苰，三同。幭，莫历反，一音蔑，本又作“怀”，同。鞗音条。鞗革，谓辔也。厄，於革反。蠋音蜀，《尔雅》作“蠋”。蠋，桑虫也。《韩子》云：“大如指，似蚕。”沈音昼字。为，于为反。朝，直遥反。藩，方袁反，本作“蕃”，同。樊，步丹反。搤，於革反，一本作“厄”。 　　[疏]“四牡”至“金厄”。○毛以为，上言王命韩侯，乃由朝而得命，故又本其来朝，并言所赐之物。言四牡之马奕奕然，其形甚长而且高大。韩侯在道乘之，将以入而朝觐也。既行到京师，乃以其所执之大圭，入行觐礼而见於王。言其朝觐之得礼也。王於是锡赉韩侯以美善所画交龙之旂，而建旂之竿，其上又有大绥以为表章。以方文漆簟为车之蔽，错置文采为车之衡。又赐身之所服以玄为衣而画以衮龙，足之所履配以赤色之舄。马则有金钩之饰，其膺亦有美饰，谓樊缨也。又以镂金加於马面之钖，又以皮革鞃於轼中，虎皮浅毛幭覆其轼，鞗皮为辔首之革。此革之末，以金饰之如厄虫。言韩侯有德，见命而受此厚赐也。○郑以为，四牡高大者，韩侯乘之以入京师。行朝觐之礼既毕，乃以其国所有宝玉大圭复入而享觐於王，言以常职来朝，依礼贡献也。又以绥章为车上所引之绥，有采章金厄为小环缠搤之，以此为异。馀同。○传“修长”至“觐见”。○正义曰：《礼》称广修，皆谓长为修，故修为长也。物之小者，张之使大，若《左传》称张公室，谓使公室强大，是张为大之义也。诸侯秋见天子曰觐，是觐为见也。毛於《崧高》以介圭为所执之瑞，则此言介圭亦为瑞也。以其介圭入觐於王，谓正行觐礼，则上句言韩侯入觐，其在路之时，言其将欲入觐，非正觐时也。执圭入觐，礼之常也，而诗人言此者，美韩侯之德，能称此命圭，至京师而即得见王。○笺“诸侯”至“其美”。○正义曰：“诸侯秋见天子曰觐”，《大宗伯》有其事。以朝者四时通名，觐则唯是秋礼，以非通名，故特解之。《驳异义》云：“朝，通名也。秋之言觐。据时所用礼。”是郑意以韩侯秋来见王时行觐礼也。下云“奄受北国”，则韩侯是北方诸侯，而得秋觐王者，诸侯之朝天子，四方时节，其文不明，说《周礼》者，贾逵以为一方四分之，或朝春，或觐秋，或宗夏，或遇冬。藩屏之臣，不可虚方俱行，故分趣四时，助祭也。马融以为，在东方者朝春，在南方者宗夏，在西方者觐秋，在北方者遇冬。是由经无正文，故先儒为此二说。郑於《大宗伯》注云：“六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬。名殊礼异，更递而遍。”《秋官·大行人》注云：“六服以其朝岁，四时分来，更递而遍。”二注并言分来，则是从贾之说，一方而分为四时也。韩侯虽是北方诸侯，其在北方为西偏，盖於时分之，使当秋觐也。若然，《明堂位》注云：“鲁在东方，朝必以春。”似东方诸侯皆朝春者，正以彼记鲁之祭礼云：“夏礿、秋尝、冬烝。”独无春祀，明为朝王阙之，故云朝必以春。鲁在东方，尤为东偏，盖亦分之使春朝，故尝阙春祭也。笺以经再云“入觐”，故分之为二。韩侯入觐，为行觐礼。入觐于王，为行享礼。行享而云介圭，则圭是为享之物。《大行人》陈诸侯见王之礼云：“庙中将币三享。”注云：“享皆束帛加璧。庭实惟国所有。”朝事仪曰：“奉国地所出重物，明臣职也。”是朝觐之礼，既以朝礼见，又以享礼见王，故再云入觐也。言三享者，初享以马若皮，其馀以国地所有之物，分之为二，以备三享。享者，献也，贡献已国所出之宝，是诸侯事天子之常礼，故又云“善其尊宣王，以常职来朝”，解其备言觐享之意也。引《书》曰者，《禹贡》文。彼注云：“球，美玉也。琳，美石也。琅玕，珠也。”引此者，以西河之地，法当贡玉。韩在西河之西，故以介圭入觐。介圭当是奇异之大玉，可以为圭璧也。以所宝善圭，故以圭为众宝之称，不必独献一圭也。案《禹贡》黑水西河之下云：“惟雍州。”注云：“州界自黑水而东至於西河。”然则笺本云“雍州贡球、琳、琅玕”，是矣。不言雍州，而云“黑水西河”者，以《禹贡》大界，略言所至地形，不可如图境界互相侵入。且尧与周世州境不同，命韩侯言“奄受北国”，则是北方之国，非雍州也。《夏官·职方氏》正北曰并州，韩属并州矣。以韩国实在西河，而非雍州，故唯得言西河，不得言雍州也。笺又怪其文倒，故解之云：“此觐乃受命。先言受命，显其美。”以受命为美事，故先言以显之也。○传“淑善”至“乌蠋”。○正义曰：“淑，善”，《释诂》文。“交龙为旂”，《司常》文。“绥，大绥”者，即《王制》所谓“天子杀下大绥”者，是也。《天官·夏采》注云：“徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。后世或无染鸟羽，象而用之。或以旄牛尾为之，缀於幢上，所谓‘注旄於竿首’者。”然则绥者，即交龙旂竿所建，与旂共一竿，为贵贱之表章，故云“绥章”。王肃云：“章所以为表章。”是也。《说文》云：“鞹，革也。”兽皮治去其毛曰革。是鞹者，去毛之皮也。轼者，两较之间，有横木可凭者也。鞃为轼中盖，相传为然。言鞹鞃者，盖以去毛之皮，施於轼之中央，持车使牢固也。幭字《礼记》作“幦”，《周礼》作“衤冥”，字异而义同。《玉藻》言“羔幦、鹿幦”，《春官·巾车》言“犬衤冥，犴衤冥”，皆以有毛之皮为幦。此云“浅幭”，则以浅毛之皮为幭也。兽之浅毛者，唯虎耳，故知浅是虎皮浅毛者。《月令》“其虫倮”，注云：“虎豹之属恒浅毛。”是虎为兽中之最浅毛者也。此幭与《天官·幂人》之字异，其义亦同。彼《幂人》之官掌以巾布覆器，是幂为覆盖之名。《少仪》说御车之法云：“负良绥，申之面，拖诸幦。”前授绥而云“拖诸幦”，明在轼上，故知覆轼也。《礼注》谓之“覆軨”，軨即轼傍之立木。此幭亦覆之，故彼此各言其一也。“厄，乌蠋”，《释虫》文。郭璞曰：“大虫如指，似蚕。”《韩子》云：“蚕似蠋。”毛以厄为厄虫，则金厄者，以金接辔之端，如厄虫然也。○笺“王为”至“搤之”。○正义曰：旂虽同画交龙而为之，有恶有善，故曰“善旂”。旂之善者，以此经所陈，其事各别，若绥是大绥，则共旂一物，淑旂可以兼之，不应重出其文，故易传以绥为所引登车者，即《少仪》所谓“执君之乘车，仆者负良绥”。注云：“良绥，君绥。”是也。此绥是升车之索，当以采丝为之，故云“绥章”，谓有采章也。茀者，车之蔽。簟者，席之名。言簟茀，正是用席为蔽。而知漆簟以为车蔽者，以《巾车》云“王之丧车五乘”，皆有蔽。其一曰“木车蒲蔽”，未有采饰。其五曰“漆车藩蔽”，既以漆为车名，明藩亦漆之，故注云“漆席以为之”。此车，禫所乘也。禫将即吉，尚以漆席为茀，明吉车之等漆之也。钩膺樊缨者，以膺文连钩，与《巾车》“金路，钩，樊缨”同，故知膺者见膺上有饰，即樊缨是也。《巾车》注云：“钩，娄颔之钩。”樊读如鞶带之鞶，谓今马大带缨。今马鞅钩，以金为之。樊及缨皆以五采罽饰之。案《释言》云：“氂，罽也。”郭璞云：“氂音貍。”舍人曰：“氂谓毛也。罽，胡人续羊毛而作。”然则罽者，织毛为之，若今之毛氍毹，以衣马之带鞅也。知五采色者，以之为饰，明杂色也。《风》有“子之清扬”，“抑若扬兮”，是扬者人面眉上之名，故云“眉上曰钖”。人既如此，则马之镂钖，施镂於扬之上矣。《释器》云：“金谓之镂。”故知刻金为饰，若今之当卢。《巾车》注亦云：“钖马面，当卢刻金为之。”所谓镂钖当卢者，当马之额卢，在眉眼之上。所谓镂钖，指此文也。案《巾车》“玉路，钖，樊缨。金路，钩，樊缨”，注云：“金路无钖有钩。”计玉路非赐臣之物，此言钩膺，必金路矣。而得有镂钖者，盖特赐之，使得施于金路也。《释器》云：“辔首谓之革。”故知鞗革谓辔也。此不言如厄，则非比诸外物，不得为虫，故易传以金为小环，往往缠搤之。往往者，言其非一二处也。

　　韩侯出祖，出宿于屠。显父饯之，清酒百壶。屠，地名也。显父，有显德者也。笺云：祖将去而犯軷也。既觐而反国，必祖者，尊其所往，去则如始行焉。祖於国外，毕乃出宿，示行不留於是也。显父，周之卿士也。饯送之，故有酒。○屠音徒。父音甫，本亦作“甫”。注同。其殽维何？炰鳖鲜鱼。其蔌维何？维笋及蒲。其赠维何？乘马路车。蔌，菜殽也。笋，竹也。蒲，蒲蒻也。笺云：炰鳖，以火熟之也。鲜鱼，中脍者也。笋，竹萌也。蒲，深蒲也。赠，送也。王既使显父饯之，又使送以车马，所以赠厚意也。人君之车曰路车，所驾之马曰乘马。○肴，户交反，本亦作“殽”，同。炰，郑薄交反，徐甫九反。鳖，卑灭反。蔌音速。筍，字或作“笋”，恤尹反。乘，绳证反。注同。下“百乘”亦同。蒻音弱。脍，古外反。 　　笾豆有且，侯氏燕胥。笺云：且，多貌。胥，皆也。诸侯在京师未去者，於显父饯之时，皆来相与燕，其笾豆且然荣其多也。○且，子馀反，又七叙反。胥，思徐反，又思吕反。 　　[疏]“韩侯”至“燕胥”。○正义曰：此言韩侯既受赐而将归，在道饯送之事也。言韩侯出京师之门，为祖道之祭。为祖若讫，将欲出宿于屠地。於祖之时，王使卿士之显父以酒饯送之，其清美之酒乃多至於百壶，言爱韩侯而送酒多也。於此饯饮之时，其殽馔之物，维有何乎？乃有以炰之鳖与可脍鲜鱼也。其蔌菜之物，维有何乎？维有竹萌之筍及在水深蒲也。不但以酒送之，王又以物赠之。其赠之物，维有何乎？乃有所乘之四马与所驾之路车。言王以厚意送之也。其时所盛脯醢之笾豆，有且然而多。其在京师未去之诸侯，於是饮燕而皆在，言其爱乐韩侯，俱来饯送之也。○传“屠地”至“德者”。○正义曰：以屠可止宿，故知地名。又解於时饯者当众而独言显父者，以显父有显德者，故特言之。父者，丈夫之称，以有显德，故称显父。广言有美德者，非止一人也。○笺“祖将”至“有酒”。○正义曰：始行而为祖祭者，为尊其往也。反则自归其国，非复所尊，而亦作祖祭，故解之云：“尊其所往，故去则如始行焉。”言其来为尊王，归亦谨慎，故反国亦为祖祭也。祖与所宿，不是一处，故云“祖於国外，毕乃出宿”。饯讫然后出宿。今出宿之文在饯之上者，示行不留於是也，故於祖之下即言出宿也。诸侯反国，为王臣所送，送者唯卿士耳，故知显父周之卿士也。送行饮酒曰饯，故云“饯送之，故有酒”，解其酒多之意也。○传“蔌菜”至“蒲蒻”。○正义曰：蔌者，菜茹之总名。《释器》云：“菜谓之蔌。”故云“蔌，菜殽”。对肉殽，故云菜殽，谓为菹也。若平常蔌亦兼肉，故《周易·鼎卦》云：“鼎折足，覆公蔌。”郑注以蔌为“八珍所用”，是也。《天官·醢人》“加豆之实，有深蒲筍菹”。是菹有筍有蒲也。言“笋竹、蒲蒻”，亦谓“竹萌、深蒲”，但传文略耳。○笺“炰鳖”至“曰乘马”。○正义曰：案字书，“炰，毛烧肉也。缹，烝也”。服虔《通俗文》曰：“燥煮曰缹。”然则炰与缹别，而此及《六月》云炰鳖者，音皆作缹，然则炰与缹，以火熟之，谓烝煮之也。新杀谓之鲜，鱼餧则不任为脍，故云“鲜鱼，中脍者”。《六月》云“脍鲤”，此云“鲜鱼”，欲取鱼字为韵，因言鲜以见新杀也。“筍，竹萌”，《释草》文。孙炎曰：“竹初萌生谓之筍。”蒲，深蒲，谓蒲蒻入水深。《醢人》注云：“深蒲，蒲始生水中。”是也。陆机《疏》云：“筍，竹萌也。皆四月生。唯巴竹笋八月、九月生。始出地，长数寸，鬻以苦酒，豉汁浸之，可以就酒及食。蒲始生，取其中心入地蒻，大如匕柄，正白。生啖之，甘脆。鬻而以苦酒浸之，如食筍法。”是说筍、蒲菹之法也。赠者，以物送人之名，故云“赠，送也”。於酒殽之下，始言“其赠维何”，则是王使人至饯饮之处赠之，故曰“既使显父饯之，又使送以车马，所以赠厚意也。”《采菽》及此言乘马路车，皆以赐诸侯，故知人君之车曰路车，所驾之马曰乘马。又《巾车》五路，止云“以封诸侯”，不以赐人臣。其卿大夫以下，则谓之服车。是人君谓之路车也。《箴膏盲》引《采薇》“彼路斯何？君子之犹”，言大夫亦得为路车者，以路名本施人君，因其散文，卿大夫亦得称路耳。於卿大夫亦未有乘马、路车并言之者，故知唯於人君言此者。以赠在饯之下，文与其殽、其蔌相类，嫌是显父所赠。卿大夫无乘马、路车之名，则非显父赠之。言此以明车马是王赠之意。○笺“且多”至“其多”。○正义曰：以配百壶，故知且为多貌。“胥，皆”，《释诂》文。言侯而不言韩侯，且韩侯一人，不足称皆，故知“侯氏燕胥”，诸侯在京师未去者，於是之时，皆来相与燕也。“其笾豆且然荣其多”，言作者以多为荣故言有且也。

　　韩侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。汾，大也。蹶父，卿士也。笺云：汾王，厉王也。厉王流于彘，彘在汾水之上，故时人因以号之，犹言莒郊公、黎比公也。妒妹之子为甥。王之甥，卿士之子，言尊贵也。○取，七喻反，本亦作“娶”。下注同。汾，符云反。蹶，居卫反。彘，直例反。梨音离，又力兮反，又作“黎”。比音毗。梨比、莒，君号也。韩侯迎止，于蹶之里。百两彭彭，八鸾锵锵，不显其光。里，邑也。笺云：于蹶之里，蹶父之里。百两，百乘。不显，显也。光，犹荣也，气有荣光也。○将，七羊反，本亦作“锵”。 　　诸娣从之，祁祁如云。韩侯顾之。烂其盈门。祁祁，徐靓也。如云，言众多也。诸侯一取九女，二国媵之。诸娣，众妾也。顾之，曲顾道义也。笺云：媵者必娣侄从之，独言娣者，举其贵者。烂烂，粲然鲜明且众多之貌。○娣，大计反，妻之女弟为娣。从，才用反。注同。又如字。祁，巨移反。靓音静，又才性反。媵音孕，又绳证反。“曲顾”，一本作“回顾”。道如字，又音导。 　　[疏]“韩侯”至“盈门”。○毛以为，既言韩侯能受王之赐命，因言韩侯有可美之事。言韩侯之娶妻也，乃娶得尊大天王之外甥，是卿士蹶父之子女，韩侯亲自迎之於彼蹶父之邑里。其迎之时，则有百两之车彭彭然而行，每车皆有八鸾之声锵锵然而鸣也。车马之盛，礼备如此，可谓不显其礼之有光荣乎？言显其有光荣也。其妻出於蹶父之门，诸娣随而从之。其行徐靓祁祁然如云之众多也。韩侯於是曲顾而视之，见其鲜明粲烂然而其盈满於蹶父之门也。此韩侯娶妻，未必受命之后始取，但作者先言受命，乃次及之耳。○郑唯以汾王为居汾水之王为异。馀同。○传“汾大”至“卿士”。○正义曰：《释诂》云：“坟，大也。”传意以坟、汾音同，故亦为夫也。王肃云：“大王，王之尊称也。”知蹶父卿士者，以韩侯娶妻，必於贵家。蹶，氏。父，字。不书国爵，则非诸侯。下言“靡国不到”，则是为王聘使之人，故知卿士也。○笺“汾王”至“尊贵”。○正义曰：笺以汾作汾水之汾，不得训之为大。且作者当举其实，不宜漫言大王，故以为厉王在汾，因号厉王为汾王也。《左传》称王流于彘，於汉则河东永安县也。永安西临汾水，故云“在汾水之上”。以其久在汾地，时人因以号之。犹言莒郊公、黎比公，亦以所居之地而号之也。《左传》於昭公之世有莒郊公，襄公之世有黎比公。笺先言郊公者，以其文单，令与莒相配，使黎比蒙莒文也。莒在东夷，不为君谥，每世皆以地号公。此外犹有兹丕公、著丘公之等。以二者足以明义，不复遍引之也。“姊妹之子为甥”，《释亲》文。王肃虽申毛专以汾王为大王，其意亦为厉王之甥。此无其文，正以经称汾王，是指他王也。若是宣王之甥，当如上篇言王之元舅，不宜别言王号，故知非宣王之甥。宣王之前唯厉王耳，故笺、传之意皆以为厉王。○传“祁祁”至“道义”。○正义曰：既言从之，则祁祁如云是行动之貌，故以为徐靓也。庄十九年《公羊传》曰：“媵者何？诸侯娶一国则二国往媵之，以侄娣从。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”诸侯一娶九女，是一娶九女，二国媵之之事也。众妾之名，有侄有娣有媵，媵又自有侄娣，其名不尽为娣，而言诸娣众妾者，笺云：“独言娣者，举其贵。”以众妾之中，娣为最贵，故举娣以言众妾。明诸言可以兼侄娣也。以君子不妄顾视，而言“韩侯顾之”，则於礼当顾，故云“曲顾道义”，谓既受女揖，以出门及升车授绶之时，当曲顾以道引其妻之礼义，於是之时，则有曲顾也。本或“曲”为“回”者，误也。定本、《集注》皆为“曲”字。

　　蹶父孔武，靡国不到。为韩姞相攸，莫如韩乐。姞，蹶父姓也。笺云：相，视。攸，所也。蹶父甚武健，为王使於天下，国国皆至。为其女韩侯夫人姞氏视其所居，韩国最乐。○为韩，于伪反。注同。姞，其一反，又其乙反，又音佶。相，息亮反。注同。乐音洛。注及下文注同。使，所吏反。 　　[疏]传“姞，蹶父姓”。○正义曰：以妇人称姓，今以姓配夫之国，谓之韩姞，故知姞是蹶父之姓也。○笺“相视”至“最乐”。○正义曰：“相，视”，《释诂》文。“攸，所”，《释言》文。蹶父为王卿士，人臣不得外交，故知无国不到，是为王使也。昏礼男先求女，而蹶父为女择夫者，《礼》阳倡阴和，固当男行女随，但男女长幼贤愚当取其敌匹。女家意相许可，然后遣媒，故女家亦择男也。天下之国多矣，非一人所能尽到，不必韩国之乐，实能特胜他邦。作者为与夺之势，见深美之言耳。

　　孔乐韩土，川泽訏訏。鲂鱮甫甫，麀鹿噳々。有熊有罴，有猫有虎。訏訏，大也。甫甫然大也。噳々然众也。猫，似虎浅毛者也。笺云：甚乐矣，韩之国土也。川泽宽大，众鱼禽兽备有，言饶富也。○訏，况甫反。鲂音房。鱮音序。麀音忧。噳，愚甫反，本亦作“麌”，同。熊音雄。罴，彼皮反。猫如字，又武交反，本又作“苗”，音同，《尔雅》云：“虎窃毛曰虦猫。”虦音仕版反。庆既令居，韩姞燕誉。笺云：庆，善也。蹶父既善韩之国土，使韩姞嫁焉而居之，韩姞则安之，尽其妇道，有显誉。○令，力呈反，使也。又力政反，命也。王力政反，善也。燕，於遍反，又於显反，安也。誉，协句音馀。 　　溥彼韩城，燕师所完。师，众也。笺云：溥，大。燕，安也。大矣彼韩国之城，乃古平安时，众民之所筑完。○溥音普。燕，於见反。注同。徐云：“郑於显反。”王肃、孙毓并乌贤反，云：“北燕国。”完音桓。以先祖受命，因时百蛮。王锡韩侯，其追其貊，奄受北国，因以其伯。韩侯之先祖，武王之子也。因时百蛮，长是蛮服之百国也。追、貊，戎狄国也。奄，抚也。笺云：韩侯先祖有功德者，受先王之命，封为韩侯，居韩城，为侯伯。其州界外接蛮服。因见使时节，百蛮贡献之往来。后君微弱，用失其业。今王以韩侯先祖之事如是，而韩侯贤，故於入觐，使复其先祖之旧职，赐之蛮服追貊之戎狄，令抚柔。其所受王畿北面之国，因以其先祖侯伯之事尽予之，皆美其为人子孙，能兴复先祖之功。其后追也、貊也，为玁狁所逼，稍稍东迁。○追如字，又都回反。貊，武伯反，《说文》作“貉”，云：“北方人也。”长，张丈反。令，力呈反。猃，本亦作“玁”，音险。允如字，本亦作“狁”。实墉实壑，实亩实藉。实墉实壑，言高其城、深其壑也。笺云：实当作“寔”，赵、魏之东，实、寔同声。寔，是也。藉，税也。韩侯之先祖微弱，所受之国多灭绝。今复旧职，兴灭国，继绝世，故筑治是城，濬脩是壑，井牧是田亩，收敛是赋税，使如故常。○实，毛如字，郑作“寔”，市力反。下同。壑，火各反，城池也。濬音峻，深也。 　　献其貔皮，赤豹黄罴。貔，猛兽也。追、貊之国来贡，而侯伯总领之。○貔，本亦作“豼”，音毗，即白狐也，一名执夷。《草木疏》云：“似虎，或曰似熊，辽东人谓之白罴。” 　　[疏]“溥彼”至“黄罴”。○正义曰：此言韩侯既受赐，归国行政之事也。可美大矣，彼韩国所居之城，乃於古昔平安之时，天下众民之所筑完。言其城有之已久矣。宣王以此韩侯之先祖尝受王命，为一州侯伯，既治州内之国，因又使之时节百蛮之国，其有贡献往来，为之节度也。以韩侯先祖如此，故今王赐韩侯北方有其追、貊之夷狄，亦令时节之也。使之抚安其所受王畿北面之国。因以其先祖为侯伯之事而尽与之，言韩侯之贤能，复先祖旧职也。既为侯伯，以时节百蛮，韩侯於是令其州内所有绝灭之国，高筑是城，濬深是壑，正是田亩，定是税籍，皆使之复於故常。又今百蛮追貊献其貔兽之皮及赤豹、黄罴之皮，韩侯依旧法而总领之。美韩侯之贤，而王命得人也。○笺“溥大”至“筑完”。○正义曰：“溥，大”，《释诂》文。燕礼所以安宾，故燕为安也。此言溥，犹《生民》之言“诞”，故云大矣。为叹美之辞。韩城之言，为下而发，则韩侯先祖亦居此城，故知燕师所完，是古昔平安之时，众民共筑而完之。据於时尚不毁坏，故言完也。本於“古”上或有“太”，衍字也。定本亦无“太”字。○传“韩侯”至“奄抚”。○正义曰：僖二十四年《左传》曰：“于刂、晋、应、韩，武之穆也。”是韩侯之先祖，武王之子也。以言先祖受命，故本之始封之君。言初为韩君者，受此侯伯之命也。言因时百蛮者，本立侯伯，主治州内，因主外夷，故云因也。因时百蛮者，与百蛮为时节，是为之宗长以总领之，故云“长此蛮服之百国也”。四夷之名，南蛮、北狄，散则可以相通，故北狄亦称蛮也。《周礼》要服，一曰蛮服，谓第六服也。言蛮服，谓蛮夷之在服中。於《周礼》，则夷服、镇服非《周礼》之蛮服也。何则？《周礼》蛮服犹在九州之内，自当州牧主之，非复时节而已，且不得言“因”。此言“因时”，则非州内，故知於《周礼》为夷镇之服，即《大行人》所云“九州之外，谓之蕃国”，是也。《皋陶谟》云：“外薄四海，咸建五长。”《下曲礼》云：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”注云：“谓九州之外长也。天子亦选其贤者，以为之子。子犹牧也。”然则蛮夷之内，自有长牧以领之。而此又言中国之侯伯长之者，夷中虽自有长，而国在九州之外，来则由於中国其时节早晚、执贽多少之宜，皆请於所近州牧，由之而后至京。以非专属，故云“因时”。以其统之，故称“长”也。知追貊戎狄之国者，以貊者四夷之名。《论语》云：“蛮貊之邦。”《鲁颂》云：“淮夷蛮貊。”是貊为夷名，而追与之连文，故知亦是戎狄。此追、貊是二种之大名耳。其种非止一国，亦是百蛮之大总也。奄者，抚有之言，故以为抚，谓抚柔之也。○笺“韩侯”至“东迁”。○正义曰：以韩侯先祖尝为侯伯，以是之故，命韩侯。亦由韩侯有德，能复祖旧业。此一经皆言得王命、复旧职之事。为下四句施政张本，於先祖言“因时百蛮”，则今命韩侯，亦时百蛮也。“其追其貊”，即是百蛮之国。百蛮言“因时”，明追貊亦因时也。於韩侯言“奄受北国”，则先祖亦受北国，以文见於下，故上空其文也。末言“因以其伯”，谓因以先祖伯事与之，是今之韩侯尽复旧矣。韩是武王之子，其封当在成王之时。其命为侯伯，或成或康，未知定何时也。因见使之，时节百蛮，明州界外接蛮服也。时节百蛮贡献往来，谓来则使人致之於王，往则使人送之返国，制其贡献之数，而为其来去之节也。今王复命韩侯，明是往前失职，故云“后君微弱，用失其业”，谓不得为侯伯也。不知何世失之，故漫言后君耳。若使韩侯之先不为侯伯，今王未必命此韩侯。若使此韩侯不贤，自然王不赐命。此则今古相须，故云“今王以韩侯先祖之事如是，而韩侯贤，故於入觐，使复其先祖之旧职也”。上言百蛮，下言追貊，则知追貊即百蛮，故云“赐之蛮服追貊之戎狄”。《夏官·职方氏》正北曰并州，言受王畿北面之国，当是并州牧也。以其先祖侯伯之事尽与之，正谓抚北国，时百蛮，是侯伯之事尽得之也。皆美其为人子孙，能兴复先祖之功，总解一经之意也。“言其后追也貊也为玁夷所逼，稍稍东迁”者，以经传说貊，多是东夷，故《职方》掌四夷九貊。《郑志》答赵商云：“九貊即九夷也。”又《秋官·貊隶》注云“征东北夷，所获是貊”者，东夷之种，而分居於北，故於此时貊为韩侯所统。《鲁颂》云：“淮夷蛮貊，莫不率从。”是於鲁僖之时，貊近鲁也。至於汉氏之初，其种皆在东北，於并州之北，无复貊种，故辨之。獫狁，夷之最强，故知为獫夷所逼。定本、《集注》皆作“獫狁”字。○传“实墉”至“其壑”。○正义曰：墉者，城也，故云“高其城”。壑即城下之沟，《释言》云：“隍，壑也。”舍人曰：“隍，城池也。壑，沟也。”李巡曰：“隍，城池，壑也。”《易·泰卦》“上六，城复于隍。”注亦云：“隍，壑也。”○笺“实当”至“故常”。○正义曰：凡言实者，已有其事，可后实之。今此方说所为，不宜为实，故转为“寔”，训之为“是”也。赵、魏之东，实、寔同声。郑以时事验之也。《春秋》桓六年，“州公寔来”，而《左传》作“实来”，是由声同故字有变异也。宣十五年《公羊传》曰：“什一而籍。”是籍为税之义也。上论韩城既完，则“实墉实壑”非韩之城壑，自然是所部诸国之城壑也。今言修之，明是往前绝灭，今韩侯既复旧职而兴继之也。厉王之时，斩伐四国，韩之所部，又近於猃夷，明有绝灭者也，故美韩侯能筑城修壑，治田收敛，使如故常也。若然，州牧择州中贤者为之，不必继世为牧。韩之先祖自微，他国当自为之，而得使诸侯绝灭者，以夷厉之时，天子不明，亦无贤伯，《公羊传》所谓“上无明天子，下无贤方伯”，是也。○传“貔猛”至“领之”。○正义曰：《释兽》云：“貔，白狐，其子穀。”郭璞曰：“一名执夷，虎豹之属。”陆机《疏》云：“貔似虎，或曰似熊，一名执夷，一名白狐，辽东人谓之白罴。赤豹，毛赤而文黑谓之赤豹，毛白而文黑谓之白豹。罴有黄罴，有赤罴，大於熊。其脂如熊白而粗理，不如熊白美也。”“貔皮”之上言“献其”，则豹、罴亦献之。貔言皮，则豹、罴亦献皮也。《禹贡》“梁州贡熊罴狐狸”，是中国之常贡，此则北夷，自以所有而献之，所谓“各以贵宝”也。

　　《韩奕》六章，章十二句。

　　《江汉》，尹吉甫美宣王也。能兴衰拨乱，命召公平淮夷。召公，召穆公也，名虎。○江、汉，二水名。 　　[疏]“《江汉》六章，章八句”至“淮夷”。○正义曰：《江汉》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王承厉王衰乱之后，能兴起此衰，拨治此乱。於时淮水之上有夷不服，王命其臣召公为将，使将兵而往平定淮夷，故美之也。淮夷不服，是衰乱之事，而命将平定，是兴拨之事也。此实平定淮夷耳，而言兴衰拨乱者，见宣王之所兴拨，非独淮夷而已，故言兴拨以广之。经六章，皆是命召公平淮夷之事。○笺“召公召”至“名虎”。○正义曰：经言召公，皆召康公也，嫌此亦为康公，故辨之。经云“王命召虎”，是名虎也。於《世本》，穆公是康公之十六世孙。

　　江汉浮浮，武夫滔滔，匪安匪游，淮夷来求。浮浮，众强貌。滔滔，广大貌。淮夷，东国，在淮浦而夷行也。笺云：匪，非也。江、汉之水，合而东流浮浮然。宣王於是水上命将率，遣士众，使循流而下滔滔然。其顺王命而行，非敢斯须自安也，非敢斯须游止也，主为来求淮夷所处。据至其竟，故言来。○滔，吐刀反。浦音普。夷行，下孟反。将，子匠反。帅，所类反，或作“率”。循流，如字，本亦作“顺流”。为，于伪反。下“主为”同。竟音境，本亦作“境”，同。 　　既出我车，既设我旟，匪安匪舒，淮夷来铺。铺，病也。笺云：车，戎车也。鸟隼曰旟。兵至竟而期战地。其日出戎车建旟，又不自安不舒行者，主为来伐讨淮夷也。据至战地，故又言来。○铺，普吴反，徐音孚。 　　[疏]“江汉”至“来铺”。○正义曰：宣王之时，淮夷皆叛。王於是至江汉之水浮浮然合流众强之处，亲自命其将帅勇武之夫滔滔然多而广大者，令之顺此东流，以行征伐。武夫既受王命，急趍其事。行也非敢斯须自安，非敢斯须游止。所以不敢安游者，以己本为淮夷来求讨伐之故也。既至淮夷之境，克期将战。至於期日，此武夫既已自陈出我征伐之戎车，既已张设我将帅之旗旟，以往对阵战，又非敢自安，非敢宽舒。所以不敢安舒者，以己主为淮夷而来，当讨而病之故也。言其肃将王命，所以克胜也。○传“浮浮”至“夷行”。○正义曰：浮浮，实江汉之貌，而言众强者，以其合而东流，是水之众而强大也。下云“武夫洸洸”，与此“滔滔”相类。传以“洸洸”为武貌，则此言“滔滔，广大”者，亦谓武夫之多大，故侯苞云：“众至大也。”《禹贡》“导淮自桐柏，东入于海”，其傍之民，不尽为夷，故辨之云：“淮夷，东国，在淮之厓浦而为东夷之行者也。”知在东国者，《禹贡》“徐州淮夷蠙珠”，则淮夷在徐州也。春秋时，淮夷病杞，齐桓公东会於淮以谋之。《左传》谓之东略，是淮夷在东国。昭四年，楚子会诸侯于申，而淮夷与会，是淮夷为国号，其君之名姓则《书传》无文。○笺“江汉”至“言来”。○正义曰：《禹贡》“嶓冢导漾水东流为汉，又东为沧浪之水，过三澨至于大别，南入于江”。是至大别之南，汉与江合而东流也。《汉书·地理志》大别在庐江安丰县界，则江、汉合处在扬州之境也。下云“江汉之浒，王命召虎”，故知宣王於是水上命将帅也。并云遣士卒者，明武夫之文兼有将帅也。宣王不於京师命之，而於江、汉之上命者，盖别有巡省，或亲送至彼也。言顺水流而下者，以水东流，兵亦东下，故云顺流而下，非乘舟浮水而下也。滔滔，武夫之貌，非水之貌也。何则？士众陆行，不在於水，故言非安非游，不得云水之滔滔也。淮在江北，相去绝远，夷在淮上，兵当適淮，而云顺流下者，命将在江、汉之上，盖今庐江左右，江自庐江亦东北流，故顺之而行，将至淮夷，乃北行乡之也。如此，则召公伐淮夷，当在淮水之南，鲁僖所伐淮夷，应在淮水之北，当淮之南北皆有夷也。“淮夷来求”，正是来求淮夷，古人之语多倒，故笺言“来求淮夷所处”，倒其言以晓人也。凡言来据，自彼至此之辞。今命将始往，而言来求，故解之“据至淮夷之境，故言来”。叙武夫之情，言已来也。○传“铺，病”。○正义曰：《释诂》文。彼“铺”作“痡”，音义同。○笺“车戎”至“言来”。○正义曰：“鸟隼曰旟”，《春官·司常》文也。上言来求，已至淮夷之境，此承其下云出车、设旟，明至境之后出之、设之，是为战而言，故云“兵至境而期战地，至期日而出车建旟”也。兵法止则有垒，谓从营垒而出陈之也。旌旆无事则纳之於弢，故将战乃建之也。

　　江汉汤汤，武夫洸洸，经营四方，告成于王。洸洸，武貌。笺云：召公既受命伐淮夷，服之。复经营四方之叛国，从而伐之，克胜，则使传遽告功於王。○汤，书羊反。洸音光，又音汪。复，扶又反。传，张恋反，以车曰传。遽，其据反，以马曰遽。郑注《玉藻》云：“以车马给使。” 　　四方既平，王国庶定，时靡有争，王心载宁。笺云：庶，幸。时，是也。载之言则也。召公忠臣，顺於王命，此述其志也。○争，争斗之争。 　　[疏]“江汉”至“载宁”。○正义曰：上章既言临战，此又本其命已而言战胜之事。言王初於江、汉之水汤汤然流盛之处，命此勇武将帅之夫洸洸然武壮者，使之征伐。今既伐淮夷而克之，又以战胜之威，经营於四方之国，有不服者则从而伐之，每有所克，则使传遽之驿，告其成功於宣王也。召公既遣人告，又自言其事。今四方既已平服，王国之内幸应安定。时既无有叛戾乖争者，我王之心於是则安宁矣。言王以四方不服，故遣己出伐。今王国既定，冀王心永安，是召公尽忠之言，述其志也。○笺“召公”至“於王”。○正义曰：上言来至战地，此言经营四方，明是既战而胜，乃经营四方之叛国也。下云“王命召虎，式辟四方”，是王本命之使既克淮夷，更讨不服也。言告成于王，是有成而告，故知伐之克胜，使传遽告王也。《玉藻》云：“士曰传遽之臣。”注云：“传遽，以车马给使者也，谓若今时乘驿递传而遽疾，故谓之传遽也。”知非召公亲告王者，以下章方云“于疆于理”，则是召公未还，且“王国庶定”，是未见王之辞也，故知使人告也。

　　江汉之浒，王命召虎：“式辟四方，彻我疆土。匪疚匪棘，王国来极。召虎，召穆公也。笺云：浒，水涯也。式，法。疚，病。棘，急。极，中也。王於江、汉之水上命召公，使以王法征伐开辟四方，治我疆界於天下，非可以兵病害之也，非可以兵急躁切之也。使来於王国，受政教之中正而已。齐桓公经陈、郑之閒及伐北戎，则违此言者。○浒音虎，沈又音许。疆，居良反。注及下同。疚音救。“王命行伐”，一本作“王法征伐”。兵操，操音七刀反。一本无“兵”字，又一本“兵操”作“急躁”，躁音早报反。 　　于疆于理，至于南海。”笺云：于，往也。于，於也。召公於有叛戾之国，则往正其境界，修其分理，周行四方，至於南海，而功大成事终也。○分，符问反。 　　[疏]“江汉”至“南海”。○正义曰：既言淮夷平定，此又本其命辞，言王在江、汉之水厓，王亲命召虎云：汝当以王法开辟四方之国。言有叛戾者，皆征之使服。又当治我疆界之土，令之修理土田，使遍达四境。其为之也，当优宽以礼，所经之处，非可以兵病害之，所与战者，非可以兵急躁之，但以正道伐之，使於我王国来，复从受其政教之中正而已。召公既受此命，已定淮夷，复平叛戾之国，往正其疆界，往修其分理，周行四方，至於南海，言其功成事终，称王之命也。○笺“浒水”至“此言者”。○正义曰：“浒，水厓”，《释水》文。“疚，病”，《释诂》文。“棘，急”，《释言》文。彼“棘”作“悈”，音义同。以王法行征伐，谓以王者之正法，不妄杀以为功，不谲诈以求胜也。治我疆界於天下，谓画其土境，正定其疆界也。上言“式辟四方”，则所为者广。“匪疚匪棘”，其事非一，故以为二：非可以兵病害之，谓所过之处，不得厚敛资财，使民困病也；非可以兵急躁之，谓所与对战，不得多所杀伤，残害民命也。以病害、急躁，其言不同，明此为二事矣，故引齐桓二事以反之。经陈、郑之间，取《左氏》之说，是病害之也。及伐北戎，取《公羊》之说，是急躁之也。宣王使行王法，齐桓则用霸道，霸道劣於王法，故违此言。僖四年《左传》称桓公率诸侯伐楚，楚既与齐盟，齐将还师，陈辕涛涂谓郑申侯曰：“师出於陈、郑之间，国必甚病。若出於东方，观兵於东夷，循海而归，其可也。”申侯曰：“善。”涛涂以告齐侯，许之。后知其诈而执之。其意以齐侯所经之处多有徵发，陈、郑二国当其军道，去既过之，来又过之，则民将困病，故欲诈之使出於东方。是齐桓之兵病害人也。庄三十年，齐人伐山戎，《公羊传》曰：“齐，侯也，其称人何？贬。曷为贬？子司马子曰：‘盖以躁之为己蹙矣。’”何休云：“躁，迫也。已，甚也。蹙，痛也。盖战迫之而甚痛。”其意言齐桓杀伤过多，甚可痛蹙，是齐桓之兵急躁之也。郑言急躁，意出於彼。本或作“惨慼之”者，误也。定本云“非可急躁切之”，《公羊》为“躁”字，则“惨”非也。如彼年世之次，先伐山戎，后经陈、郑。此倒其事者，依此“疚”、“棘”为次耳。○笺“于往”至“事终”。○正义曰：以召公承王命而往治之，故以“于”为“往”。凡言至于，明有从往之辞。上言“经营四方”，故知周行四方，乃至於南海。九州之外，谓之四海，至於南海，则尽天子之境，是其功大成。由此成功，故下章而赐之。本或“往”下有“于於”二字，衍也。定本、《集注》皆有“于於”二字。

　　王命召虎：“来旬来宣。文武受命，召公维翰。旬，徧也。召公，召康公也。笺云：来，勤也。旬当作营。宣，徧也。召康公名奭，召虎之始祖也。王命召虎，女勤劳於经营四方，勤劳於徧疆理众国。昔文王、武王受命，召康公为之桢干之臣，以正天下。为虎之勤劳，故述其祖之功以劝之。○来，毛如字，郑音赉。下同。旬，毛音巡，又音荀，郑作营。翰，户旦反，又音寒。徧音遍。下同。奭音释。为，于伪反。下“为虎”、“为其”同。 　　无曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用锡尔祉。似，嗣。肇，谋。敏，疾。戎，大。公，事也。笺云：戎，犹女也。女无自减损曰我小子耳。女之所为，乃嗣女先祖召康公之功，今谋女之事，乃有敏德，我用是故，将赐女福庆也。王为虎之志大谦，故进之云尔。○肇音兆，《韩诗》云：“长也。”祉音耻，福也。大谦，音泰。 　　[疏]“王命”至“尔祉”。○毛以为，王以召公功成，将欲赏之。此陈其命之之言。王乃命召虎曰：汝勤劳於偏服四方，勤劳於宣扬王命。言其功实大，己悉知之。因又劝之云：昔我先王文王、武王受命之时，汝之先君召康公维为桢榦之臣，以匡正於天下。汝亦当继康公之业，不可惮劳也。而召虎谦退，不敢自同先君。王又进之云：汝无得言曰我小子耳。汝之所为者，乃召公之功是嗣。言其堪继康公也。今我谋汝敏德大事，足继先君，我用是之故，当赐汝之福庆也。○郑唯以旬为营、宣为徧、戎为汝为异。馀同。○传“旬徧”至“康公”。○正义曰：“旬，徧”，《释言》文。彼“旬”作“徇”，音义同。毛既以旬为徧，则宣不复为徧，当谓宣布王命也。“召公，召康公”，嫌是召虎，故辨之。○笺“来勤”至“劝之”。○正义曰：“来，勤”，《释诂》文。“宣，徧”，《释言》文。上章云“经营四方，告成於王”，又言“于疆于理，至於南海”，则召虎大功在此二事而已。今王命召虎，称其功劳则“来旬来宣”，当指此二事，且“宣”训为“徧”，“旬”不宜亦训为“徧”，旬之与营字相类，故知当为营。“来旬”，谓勤劳於“经营四方”；“来宣”，谓勤劳於徧理众国，以统上二文也。○传“肇谋”至“公事”。○正义曰：“肇，谋。戎，大。公，事”，皆《释诂》文。孔安国《论语》注云：“敏，行之疾也。”《地官·师氏》三德有敏德，是敏为识解之疾也。

　　釐尔圭瓒，秬鬯一卣，告于文人。”釐，赐也。秬，黑黍也。鬯，香草也。筑煮合而郁之曰鬯。卣，器也。九命锡圭瓒秬鬯。文人，文德之人也。笺云：秬鬯，黑黍酒也。谓之鬯者，芬香条鬯也。王赐召虎以鬯酒一樽，使以祭其宗庙，告其先祖诸有德美见记者。○釐，力之反，沈又音赉。瓒，才旱反。秬音巨。鬯，敕亮反。卣音酉，又音由，中尊也，本或作攸。锡山土田，于周受命，自召祖命。诸侯有大功德，赐之名山土田附庸。笺云：周，岐周也。自，用也。宣王欲尊显召虎，故如岐周，使虎受山川土田之赐，命用其祖召康公受封之礼。岐周，周之所起，为其先祖之灵，故就之。○锡，本或作“锡之”。山川土田附庸者，是因《鲁颂》之文妄加也。 　　虎拜稽首：“天子万年！”笺云：拜稽首者，受王命策书也。臣受恩，无可以报谢者，称言使君寿考而已。 　　[疏]“釐尔”至“万年”。○正义曰：上言“用锡尔祉”，此言赐之之事。言王命召虎云：今赐汝以圭柄之玉瓒，又副以秬米之酒芬香条畅者一卣尊，汝当受之，以告祭於汝先祖有文德之人。王命辞如此。於此之时，又赐之以山川，使得专为其有。又加益以土田，令之大於故时也。召虎於时往于岐周之地，受王此命。王乃用召虎之祖康公受命之礼以命之也。虎既受命，即拜而稽首，称言使天子得万年之寿。臣蒙君恩，无以报答，故原君长寿而已。○传“釐赐”至“之人”。○正义曰：“釐，赐”，《释诂》文。“秬，黑黍”，《释草》文。礼有郁鬯者，筑郁金之草而煮之，以和秬黍之酒，使之芬香条鬯，故谓之郁鬯。鬯非草名，而此传言“鬯，草”者，盖亦谓郁为鬯草。何者？《礼纬》有秬鬯之草，《中侯》有鬯草生郊，皆谓郁金之草也。以其可和秬鬯，故谓之鬯草。毛言鬯草，盖亦然也。言筑煮合而郁之，谓筑此郁草，又煮之，乃与秬鬯之酒合和而郁积之，使气味相入，乃名曰鬯。言合而郁积之，非草名。如毛此意，言秬鬯者，必和郁乃名鬯，未和不为鬯，与郑异也。《释器》云：“卣，中尊。”故云：“卣，器也。”案《春官·郁人》“掌和郁鬯以实彝而陈之”，则鬯当在彝，而此及《尚书》、《左传》皆云“秬鬯一卣”者，当祭之时乃在彝，未祭则在卣。赐时未祭，故卣盛之。《王制》云：“三公一命衮若有加。”则赐三公八命，复加一命，乃始得赐是圭瓒之赐。九命乃有，故云九命然后赐圭瓒秬鬯也。文人，谓先祖有文德者，故云文德之人。○笺“秬鬯”至“见记”。○正义曰：以毛解秬鬯，其言不明，似必和郁乃名为鬯，故辨之。明黑黍之酒，自名为鬯，不待和郁也。《春官·鬯人》注云：“秬鬯，不和郁者。”是黑黍之酒即名鬯也。知者，以鬯人掌秬鬯，郁人掌和郁鬯，明鬯人所掌未和郁也，故孙毓云：“郁是草名，今之郁金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍秬一秠二米作之，芬香条鬯，故名曰鬯。鬯非草名，古今《书传》香草无称鬯者。笺说为长。”赐之鬯酒，令之祭祀，是使徧祭宗庙，特云“告于文人”，故知告诸有德美见记者。○传“诸侯”至“土田”。○正义曰：礼，名山大川不以封诸侯，有大功德乃得赐之，故云“诸侯有大功德，则赐之名山土田附庸”。案：召本岐山之阳采地之名，且为畿内之国。《书传》无召穆出封之文，则益之土田，大於故耳，未成为大国也。此经无附庸，传云附庸者，以土田即是附庸。定本、《集注》、毛传皆有“附庸”二字。○笺“周岐”至“就之”。○正义曰：时实周世，而特言于周受命，明非京师。以召祖之故地在岐周，故知周为岐周也。又解其命不在京师，而向岐周之意，由宣王欲尊显召虎，故如岐周。如，往也。以虎祖康公在岐周事文、武有功而受采地，今虎嗣其业，功与之等，故往岐周命之，明其复祖之业，所以尊显之也。还用其祖召康公受封之礼，明虎之功与康公同也。《祭统》云：“赐爵禄必於太庙。”以岐是周之所起，为其有先王之灵，谓有别庙在焉，故就之也。礼，宗子去国，则以庙从。此周既徙都，仍得有庙存者，宗子去国，则所居之处非复己有，故以庙从。文、武虽则去岐，岐仍天子之地，故因留其庙为别庙焉。

　　虎拜稽首，对扬王休，作召公考：“天子万寿！明明天子，令闻不已。矢其文德，洽此四国。”对，遂。考，成。矢，施也。笺云：对，答。休，美。作，为也。虎既拜而答王策命之时，称扬王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎对王亦为召康公受王命之时对成王命之辞，谓如其所言也。如其所言者，“天子万寿”以下是也。○休，许虬反。闻音问。施如字，《尔雅》作“<弓>”，式氏反。 　　[疏]“虎拜”至“四国”。○毛以为，上既受赐，今复谢之。言虎拜而稽首，遂称扬王之德美，乃作其先祖召康公对王命成事之辞曰：使天子得万年之寿。又令此明明显盛之天子，其善声闻长见称诵，不复有已止之时。又施布其经纬天地之文德，以和洽此天下四方之国，使皆蒙德。本召公之答天子，其辞如此。今宣王以康公受命之法命召虎，故虎亦以康公答王之辞答宣王也。○郑唯对为答为异。馀同。○传“对遂”至“矢施”。○正义曰：传以对为遂者，以为因事之辞，言君既命之，臣遂称之。矢，施也，谓施陈文德。定本为“<弓>”字，非也。○笺“对答”至“下是”。○正义曰：笺以君臣共语，宜为应答，故以对为答。“休，美”，《释诂》文。“作，为”，《释言》文。以王命召虎用召祖命，故虎亦为召康公受命之时对成王命之辞，谓对王命旧事成辞，因而用之。谓如其召康公所言。“天子万寿”以下是也。定本、《集注》皆云“对成王命之辞”。

　　《江汉》六章，章八句。

卷十八 十八之五

　卷十八 十八之五

　　《常武》，召穆公美宣王也。有常德以立武事，因以为戒然。戒者，“王舒保作，匪绍匪游，徐方绎骚”。○绎音亦。骚，素刀反，徐音萧。 　　[疏]“《常武》六章，章八句”至“为戒然”。○正义曰：《常武》诗者，召穆公所作，以美宣王也。经无“常武”之字，故又解之云：美其有常德之故，以立此武功征伐之事，故名为《常武》。非直美之，又因以为戒，戒之使常然。定本、《集注》皆有“然”字。经六章，三章上五句以上，言命遣将帅，修戒兵戎，无所暴掠，民得就业，此事可常以为法，是有常德也。三句以下，言征伐徐国，使之来庭，克翦放命，服王威武，此事武功成立，是立武事也。其因以为戒，则如笺之所言“就常德之中，戒使常行之也”。宣王末年德衰，此云“有常德”者，是谓常时所行之德，可以为常，非言宣王终始有常，故因以为戒，戒王使之有常也。此章王肃述毛以为王不亲行。王基述郑为此章王自亲行。王既亲行，仍须命元帅以统领六军，故《左传》鄢陵之战，楚王虽自亲行，仍命子反将中军，是也。○笺“戒者”至“释骚”。○正义曰：“三事就绪”以上，命将帅之辞。“震惊徐方”以下，是往伐徐国之事。唯“赫赫业业”五句，说王之军行，云舒缓而无懈怠，自然前敌恐动。是用兵之道，不假暴疾。虽美其实事，亦戒使常然，故以此言当之。

　　赫赫明明，王命卿士，南仲大祖，大师皇父：“整我六师，以修我戎。赫赫然盛也。明明然察也。王命南仲於大祖，皇甫为大师。笺云：南仲，文王时武臣也。显著乎，昭察乎，宣王之命卿士为大将也。乃用其以南仲为大祖者，今大师皇父是也。使之整齐六军之众，治其兵甲之事。命将必本其祖者，因有世功，於是尤显。大师者，公兼官也。○赫，火百反，字又作“爀”。大祖，音泰，下及注“大师”、“大祖”皆同。将，子匠反。第一章注同。 　　既敬既戒，惠此南国。”笺云：敬之言警也。警戒六军之众，以惠淮浦之旁国。谓敕以无暴掠为之害也。每军各有将，中军之将尊也。○警音景。掠音亮。 　　[疏]“赫赫”至“南国”。○毛以为，今有赫赫然显盛，明明然昭察者，宣王也。所以为盛察者，以王今命卿士南仲者於王太祖之庙，使之为元帅亲兵。又命为太师之公者皇父，使之监抚军众。既使此二人为将为监，乃告之云：当整齐我六军之众，以治我甲兵之事，令师严器备。既已严备，当恭敬临之。既已恭敬，又当戒惧而处之，施仁爱之心於此南方淮浦之傍国，勿得暴掠为民之害。此是王之显察也。郑以南仲为皇父远祖，止命皇父一人而已。言王命卿士以南仲为大祖者，太师三公皇父也。此人为将，以整齐六师。又以敬为警，言既已警肃之，既已戒敕之。以此为异。馀同。○传“赫赫”至“太师”。○正义曰：《释训》云：“赫赫，迅也。”孙炎曰：“赫赫，显著之迅。”郭璞曰：“盛疾之貌。”是赫赫为盛之意也。“明明，察”，《释训》文。舍人曰：“明明，言其明甚。”孙炎曰：“明明，性理之察也。”言王命南仲於太祖，谓於太祖之庙命南仲也。皇父为太师，谓命此皇父为太师。毛盖见其文烦，故以为二人。“南仲”、“卿士”，文在“太祖”之上，是先为卿士，今命以为大将。“太师皇父”在“太祖”之下，则於太祖之庙始命以为太师。其实皆在太祖之庙并命之，故太祖之文处其中也。南仲为卿士，未知於六官何卿也。皇父新为太师，未知於旧何官也。正以二文不同，知皇父新命之耳。下章“王谓尹氏，命程伯休父”，则此二人亦当尹氏命之矣。此言太祖，下言尹氏，互相足也。大师，三公之官，则是尊於卿士。先言王命南仲者，以南仲为上将，皇父为监。以皇父不亲兵，故特言命南仲。王肃云：“皇父以三公而抚军也。殊南仲，於王命亲兵也。”○笺“南仲”至“兼官”。○正义曰：笺以王命卿士以为大将，止当命一人为元帅，不应并命二人，故以为止命皇父而已。以《出车》之篇言之，知南仲，文王时武臣，是今所命者皇父之太祖，故本言之。命皇父为将，必远本其祖者，因其有积世之功，尤欲使之彰显故也。上言王命卿士，则皇父为卿士矣。太师，三公之名。复言“太师皇父”一人，是公兼官，谓三公而兼卿士之官。必易传者，孙毓云：“宣王之大将复字南仲，传无闻焉。且古之命将，皆於祢庙，未有於后稷太祖之庙者。又经言‘南仲太祖’，明以南仲为太祖，非命於太祖之文也。昔陈胜举兵，称项燕，命将本祖，古今有之。笺义为长。”陈胜举兵者，《史记》、《汉书》皆有其事。《十月之交》皇父擅恣，若为厉王则在此之先，若为幽王则在此之后，皆相接连，与此皇父得为一人。或皇氏父字，传世称之，亦未可知也。○笺“敬之”至“尊也”。○正义曰：笺以戒为戒敕，则敬非戒类，不宜相配而言，故知敬之言警，承上六师之下，故云“警戒六军之士众”，军之所行，多苦暴掠，故知施惠南国，是使无暴掠为之害也。又以天子六军，军各有将，今独命皇父，使整六师，惠南国，不命馀将，故解之，“虽每军各有将，中军之将尊”，故特命之，使总摄诸军也。《左传》称晋作诸军，常以中军之将为元帅，元帅是其尊也。诸侯三军，分为左右，可得有中军焉。天子六军，而得有中军者，亦当分之为三，中与左右各二军也。《春秋》桓五年，“蔡人、卫人、陈人从王伐郑”。《左传》曰：“王为中军，虢公林父将右军，周公黑肩将左军。”是天子之军分为左右之事也。郑转敬言警，而毛不为传，则毛不变敬字，当以敬为恭敬，戒为戒惧。使此二将恭敬以临之，戒惧而处之，不得与郑同也。

　　王谓尹氏，命程伯休父：“左右陈行，戒我师旅。率彼淮浦，省此徐土。尹氏掌命卿士，程伯休父始命为大司马。浦，涯也。笺云：尹氏，天子世大夫也。率，循也。王使大夫尹氏策命程伯休父於军将行治兵之时，使其士众左右陈列而敕戒之，使循彼淮浦之旁，省视徐国之土地叛逆者。军礼，司马掌其誓戒。○陈如字，徐直觐反。行，户刚反，列也。浦音普，涯也，《说文》云：“水滨也。” 　　不留不处，三事就绪。”诛其君，吊其民，为之立三有事之臣。笺云：绪，业也。王又使军将豫告淮浦徐土之民云：不久处於是也，女三农之事皆就其业。为其惊怖，先以言安之。○为之，于伪反。下“为其”同。将，子匠反。下同。 　　[疏]“王谓”至“就绪”。○毛以为，上命将元帅，此命司马。王谓其内史大夫尹氏，汝当为策书，命此程国之伯字休父者，谓命之为大司马之卿也。即言所命之意，今军出之时，使此司马令其士众左右陈力而为行，称王之命，戒敕我六军之师旅，往循行淮之浦厓，省视此徐之国土，有叛逆者从而讨之。又当预告徐上之人，我兵之来也，不久留，不停处，直诛尔叛逆之君，为汝立三有事之臣，使就其事业。当即还师，勿惊怖也。○郑唯“三事就绪”谓“三农之事皆就业”为异。馀同。○传“尹氏”至“浦厓”。○正义曰：以王谓之而使命人，故知尹氏掌命卿士，即内史也。其职曰：“凡命诸侯及孤卿大夫则策命之。”是也。特云命之，知往前未为此官，始命之也。知为大司马者，以《大司马职》云：“若大师则掌其戒令。”此言“戒我师旅”，是司马之事。又《楚语》云：“重黎氏世叙天地。其在周，程伯休父其后也。当宣王失其官守，而为司马氏。”韦昭云：“程国，伯爵。休父，名也。失官，谓失天地之官，而以诸侯为大司马也。”案：父宜是字，而昭以为名，未能审之。孙炎曰：“厓，水边也。”《说文》云：“浦，水滨也。”则浦、厓一物，故云浦也。○笺“尹氏”至“誓戒”。○正义曰：此时尹氏当是尹吉甫也。下至春秋之世，天子大夫每有尹氏见於经傅，以此知天子世大夫也。吉甫，卿士也，而云大夫者，以吉甫身为卿士，其继世者不必常得为卿，而大夫是其总号。且命臣者，内史之事，《周礼》内史中大夫，故以大夫言之。吉甫卿士而掌命臣者，盖为卿而兼内史也。云于军将行治兵之时者，军礼“出曰治兵”，此行治兵之礼然后乃出，故行礼之时，敕戒师旅也。礼，军行，司马掌其誓戒者，即其职所云“大师掌其戒令”，是也。此经云“徐土”，下云“徐方”、“徐国”，其义一也，言其居在一方而有国土耳。此徐当谓徐州之地，未必即是春秋之世徐子之国。何则？春秋之世，徐国甚小，宣王之时，非能背叛而使王亲征之。六军并出，则是强敌者也，明非春秋徐国，但不知於时之君何姓名耳。○传“诛其”至“之臣”。○正义曰：告之以“不留不处”，是安慰民情之辞，故解其意，“诛其君，吊其民”。由吊愍其民，故不久留处而扰乱之。立三有事之臣，与《十月之交》“择三有事”文同。彼传云：“三有事者，国之三卿。”即此亦为之立三卿也。止言立卿，不言立君，举其立臣，明亦为之立君。或择此君之宗贤者而立之，或别封他人，无文可以明之。就绪者，王肃云：“就其事业。”亦当谓民得就业。○笺“绪”至“安之”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”反覆相训，故绪为业。连上命将之事，而王实未行，故知又使军将豫告之也。以诛君吊民，使之就业。民之就业，唯农事耳，故知三事谓三农之事。太宰九职，“一曰三农，生九穀”。注云：“三农，原隰及平地。”则三农谓此也。《十月之交》云：“择三有事。”是有事者三而择立之。《雨无正》云：“三事大夫。”文连大夫，故得以为公卿。至於此者，言民就农事，不宜以为三卿，故易传也。

　　赫赫业业，有严天子。王舒保作，匪绍匪游。徐方绎骚，赫赫然盛也。业业然动也。严然而威。舒，徐也。保，安也。匪绍匪游，不敢继以敖游也。绎，陈。骚，动也。笺云：作，行也。绍，缓也。绎当作驿。王之军行，其貌赫赫业业然，有尊严於天子之威，谓闻见者莫不惮之。王舒安，谓军行三十里，亦非解缓也，亦非敖游也。徐国传遽之驿见之，知王兵必克，驰走以相恐动。○严，毛鱼检反，郑如字。绍如字，继也，徐云：“郑尺遥反。”绎音亦，郑作“驿”，音同，谓传驿也。骚如字，徐音萧。“舒，序也”，一本作“舒，徐也”。惮，徒旦反。解音懈。传，张恋反。恐，丘勇反。下同。 　　震惊徐方，如雷如霆，徐方震惊。笺云：震，动也。驿驰走相恐惧，以惊动徐国，如雷霆之恐怖人然，徐国则惊动而将服罪。○霆音庭。 　　[疏]“赫赫”至“震惊”。○毛以为，上言戒敕将帅，此言王军往行。言赫赫然而盛，业业然而动，有俨然威武而为天子之容者，此宣王之军也。以此而往征伐徐国之君，乃舒徐而安行，不为急疾。言其依於军法，日行三十里耳。虽於礼舒行，又非敢继之以敖游，言其不始而安行，末以敖游继之，谓终常敬戒，不惰慢也。故徐土之方，斥候之使见其如此，乃陈说王之此威，往告以恐动之。其动惊此徐方之国，如雷之发声，如霆之奋击，以恐怖人然。故使徐方之国闻之，则皆动惊而将服罪。此事可常以为法，故美王能行之。○郑以为，王之军行，其仪貌赫赫然，有尊严於天子之威。王既其貌如此，出则舒而安行，亦非解缓，亦非敖游。由此徐方之国传遽之驿见之，知王兵必克，驰走以相恐动。馀同。○传“赫赫”至“骚动”。○正义曰：赫赫，盛貌。业业，动状。军行而又见其状，故以业业为动也。俨然而有威，谓其军俨然有可畏之貌。“舒，徐也”。定本云“舒序”，非也。《释诂》云：“绍，继也。”以绍、游共为一句，皆是不敢为之，故云“不敢继以敖游”。以凡人之心，莫不初勤后惰，况今以安舒为始，或当以敖游继之。而宣王能终始如一，故美其不敢继以敖游。“绎，陈”，“骚，动”，皆《释诂》文。○笺“作行”至“恐动”。○正义曰：此说军已动发，故以为行。“匪绍匪游”，各自言匪每者一义，不得言继以敖游也，故读之为绍，训之为缓。言“绎骚”，则骚由此驿，故知绎当作传驿之驿。言有严天子为他人所尊严，故易传言有严天子之威，谓闻见者莫不惮之。王舒安行，嫌其解缓，故云“亦非敖游也”。《左传》称“兵交，使在其间”。王将伐徐，必使候，故云徐国传遽之驿见之，知王兵必克，归以报其国，驰走以相恐动。

　　王奋厥武，如震如怒。进厥虎臣，阚如虓虎。铺敦淮濆，仍执丑虏。虎之自怒虓然。濆，涯。仍，就。虏，服也。笺云：进，前也。敦当作屯。丑，众也。王奋扬其威武，而震雷其声，而勃怒其色。前其虎臣之将阚然如虎之怒，陈屯其兵於淮水大防之上以临敌，就执其众之降服者也。○“如震如怒”，一本此两“如”字皆作“而”。阚，呼减反，徐火斩反，又火敢反，一音啖。虓，火交反，虎怒貌。铺，普吴反，徐音孚，陈也，《韩诗》作“敷”，云：“大也。”敦，王申毛如字，厚也，《韩诗》云“迫”，郑作“屯”，徒门反。淮濆，符云反，郑“大防也”。仍如字，本或作“扔”，音同。勃，步忽反。降，户江反。 　　截彼淮浦，王师之所。截，治也。笺云：治淮之旁国有罪者，就王师而断之。○截，才结反。断，端乱反。 　　[疏]“王奋”至“之所”。○毛以为，既到淮浦，临阵将战，王乃奋扬其威武，其状如天之震雷，其声如人之勃怒其色。言严威之可惧也。即进而前，其虎臣之将阚然如虓怒之虎，令布陈敦厚之阵於淮水濆厓之上，就而执其众所降服之虏。既败其根本，又穷其枝叶，因复使人治彼淮浦之傍有罪之国，皆执而送之，来就王师之所而听誓言，尽得其支党也。○郑唯以敦为屯为异。馀同。○传“虎之”至“虏服”。○正义曰：此论武将之威，言如虓虎，故知虎之自怒虓然。《释丘》云：“坟，大防。”李巡曰：“坟谓厓岸，状如坟墓。”是坟为厓也。《释诂》云：“仍，因也。”因是就之义也。虏者，囚系之名，为人虏获，是屈服也。○笺“进前”至“服者”。○正义曰：以其临阵当进而前之，故以进为前也。敦训为厚，於义不协，故破之为屯。毛无破字之理，必以为厚，宜为布陈敦厚之阵也。“丑，众”，《释诂》文。言虎臣之将者，以虎臣称臣，为王所特进，非广言士卒，故知是将也。就执其降服者，此篇上下不言其战，则是见敌即服，故就执之。

　　王旅啴啴，如飞如翰，如江如汉，如山之苞，如川之流，啴啴然盛也。疾如飞，挚如翰。苞，本也。笺云：啴啴，閒暇有馀力之貌。其行疾，自发举如鸟之飞也。翰，其中豪俊也。江汉以喻盛大也。山本以喻不可惊动也。川流以喻不可御也。○啴，吐丹反。挚音至。閒音闲。 　　绵绵翼翼，不测不克，濯征徐国。绵绵，靓也。翼翼，敬也。濯，大也。笺云：王兵安靓且皆敬，其势不可测度，不可攻胜。既服淮浦矣，今又以大征徐国，言必胜也。○绵如字，《韩诗》作“民民”，同。度，待洛反。 　　[疏]“王旅”至“徐国”。○正义曰：上既克定淮浦之国，此又进而伐徐，言王之师旅虽经淮夷，其师之盛啴啴然，间暇而有馀力也。其行动之疾也，如鸟之飞。其赴敌之速也，如挚之翰。其军之众多也，如江之广，如汉之大也。其固守则不可惊动，如山之基本。其往战则不可御止，如川之流逝。其行之时，绵绵然安静，不行暴掠，翼翼然恭敬，各司其事。其形势不可测度，不可克胜。以此严威武力，将大往而征此徐国，言其盛不可当，往必克敌也。○传“啴啴”至“苞本”。○正义曰：啴啴，间暇之貌。由军盛所以啴啴然，故云盛也。疾如飞，如鸟飞也。挚如翰者，挚，击也，翰是飞之疾者。言其击物尤疾，如鸟之疾飞者。“翰飞戾天”，飞、翰为一，此别言“如”，故为二事也。○笺“啴啴”至“可御”。○正义曰：此皆以传大略，故申述之。鸟飞已是迅疾，翰又疾於飞，故云“翰，其中豪俊”者。若鹰颤之类挚击众鸟者也，故传以为“挚如翰”，谓其击战之时也。江、汉以比盛大，即“汉之广矣”，“江之永矣”，军师之众，其广长似之也。兵法有动有静，静则不可惊动，故以山喻，动则不可御止，故以川喻。如川之流，取流为喻。“如江如汉”，不取其流，取其盛大耳。○传“绵绵”至“濯大”。○正义曰：绵绵，舒缓之意，故为静也。《释训》云：“翼翼，恭也。”故为敬。“濯，大”，《释诂》文。○笺“王兵”至“必胜”。○正义曰：以上文说其勇猛，而勇猛失於残害，故言安静且敬以解之。兵法应敌出奇，故美其不可测度，不可攻胜，正谓他人不能胜己也。上已言“截彼淮浦”，此言“濯征徐国”，是既服淮浦之国，今又伐徐也。此篇与上篇事别，非召穆平淮夷之事，然则淮浦之国非淮夷也，未知何国。以强弱相悬，而云大征，故知言必胜也。

　　王犹允塞，徐方既来。犹，谋也。笺云：犹，尚。允，信也。王重兵，兵虽临之，尚守信自实满，兵未陈而徐国已来告服，所谓“善战者不陈”。○陈，直刃反。下同。徐方既同，天子之功。四方既平，徐方来庭。来王庭也。 　　徐方不回，王曰还归。笺云：回，犹违也。还归，振旅也。 　　[疏]“王犹”至“还归”。○毛以为，王师既盛如此，又王之谋虑信而诚实，用兵有常，伐得其罪，故兵未阵而徐方既已自来告服其罪，因此归功於王。徐方来，与他国同服於王者，是天子之功使之然也。又四方既已平定，徐方又来在王庭，便是天下宴安，不须用武。徐方先尝叛者，已不敢违命，则无复有事。王乃告之曰：可以还归矣。是武事既立，故述而美之。○郑唯以“犹”为“尚”为异。○传“犹，谋”。○正义曰：《释诂》文。○笺“犹尚”至“不陈”。○正义曰：笺以徐方畏威，望军而服，不由计谋所致，故易传以犹为尚，兵法，临敌设权，王尚守信自实，所以为美也。不言对战执虏，故知兵未阵，徐国已来告服。“善战者不陈”，庄八年《穀梁传》文。○传“来王庭”。○正义曰：言来王庭，谓既降服，后朝京师而至王庭，不必在王军之庭也。

　　《常武》六章，章八句。

　　《瞻卬》，凡伯刺幽王大坏也。凡伯，天子大夫也。《春秋》鲁隐公七年，“冬，天王使凡伯来骋”。○卬音仰。此及《召旻》二篇，幽王之《变大雅》也。 　　[疏]“《瞻卬》七章，上二章与卒章章十句，次三章尽六章章八句”至“大坏”。○正义曰：幽王承父宣王中兴之后，以行恶政之故，而令周道废坏，故刺之也。经七章，所陈皆刺大坏之事。○笺“凡伯”至“来聘”。○正义曰：凡国，伯爵。礼，侯伯之入王朝则为卿，故《板》笺以凡伯为卿士。此言大夫者，大夫，卿之总称也。所引《春秋》者，隐七年经也。引之者，证天子之臣有凡伯也。凡国伯爵，称世称之，不谓与此必为一人矣。

　　瞻卬昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。昊天，斥王也。填，久。厉，恶也。笺云：惠，爱也。仰视幽王为政，则不爱我下民甚久矣。天下不安，王乃下此大恶以败乱之。○昊，户老反。填音尘。下篇同。 　　邦靡有定，士民其瘵。蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳。瘵，病。夷，常也。罪罟，设罪以为罟。瘳，愈也。笺云：届，极也。天下骚扰，邦国无有安定者。士卒与民皆劳病，其为残酷痛病於民，如蟊贼之害禾稼然，为之无常，亦无止息时。施刑罪以罗网天下而不收敛，为之亦无常，无止息时，此目王所下大恶。○瘵，侧界反，《字林》侧例反。蛑，本又作“蟊”，音牟。届音界。罟音古。瘳，敕留反。卒，尊忽反。 　　[疏]“瞻卬”至“夷瘳”。○正义曰：言己瞻望而仰视此昊天，王者之为政，曾不於我百姓而施恩爱也。若爱百姓，当以善政安之。今甚久矣，天下不安。言不安以来已久也。王又乃下此大恶之政，以败乱之。又说所下大恶之状。王为虐政，天下骚扰，邦国无有定安者，士卒与民其尽劳病矣。其残酷於民，如蟊贼之虫病害於禾稼然。为此残酷，无有常，又无有已止时也。其杀害於民，则施刑罪以网罗天下，一径施行，不复收敛，为此杀害，无有常，又无瘳愈时也。言王降大恶如此，故下民所以不安。○传“昊天”至“填久”。○正义曰：以“则不我惠”，谓王不爱民，故知昊天斥王。卒章昊天与“无不克巩”文连，固於天位是王之事，故知卒章昊天亦斥王也。作者既假昊天以斥王，其言天事则单言天耳。天何以刺？“天之降网”，实论天事，嫌亦斥王，故不言昊，以异其文。《释诂》云：“尘，久也。”古书填与尘同，故以为久。○笺“惠爱”至“乱之”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文也。言幽王为政，不惠爱我下民，正谓降此大厉，即是不爱之验。先言不爱为目，乃覆说不爱之状。甚久矣，天下不安来久。《郑语》称幽王九年，王室始骚。此言不安已久，盖九年已后也。王下此恶以败乱之，言其不安之意也。○传“瘵病”至“瘳愈”。○正义曰：“瘵，病。夷，常”，《释诂》文。彼“夷”作“彝”，音义同。罟非罪名，而云“罪罟”，故知设罪以为罟，谓多立科条，使人易犯，若设网以待鸟兽，是以谓之罟。云瘳谓病愈，愈亦止也。○笺“届极”至“大恶”。○正义曰：“届，极”，《释言》文。极者，穷尽之义，故又转为已。已，止也。邦国是畿外之辞，故云天下骚扰，谓王以虐政扰动之也。以士民连文，故云士卒与民。士卒即从军者也。言为残酷与施刑罪者，残酷谓加害於民，施刑谓布陈科禁，虽害民是一，所从言之异，故重设其文也。蟊贼者，害禾稼之虫。“蟊疾”，是害禾稼之状。言王之害民，如虫之害稼，故比之也。笺以蟊贼是损害之实，故以残酷痛疾言之。罪罟是张设之言，故以施刑罪言之。不收者，以田设网罟，有收敛之期，王施刑禁，则不复收敛，故责其不收也。言目王所下大恶者，谓条目王恶。定本作“目”，俗本为“自”，误也。

　　人有土田，女反有之。人有民人，女覆夺之。笺云：此言王削黜诸侯及卿大夫无罪者。覆犹反也。○覆，芳服反，服也。注及下同。此宜无罪，女反收之。彼宜有罪，女覆说之。收，拘收也。说，赦也。○说音税。注同。一音他活反。 　　哲夫成城，哲妇倾城。哲，知也。笺云：哲谓多谋虑也。城，犹国也。丈夫，阳也。阳动故多谋虑则成国。妇人，阴也。阴静故多谋虑乃乱国。○知音智，王申毛如字。喆音哲，本亦作“哲”。 　　[疏]“人有”至“倾城”。○正义曰：上八句言王之为恶皆由妇人，下二句谓妇人之言不可听用。若谓智多谋虑之丈夫，则兴成人之城国；若为智多谋虑之妇人，则倾败人之城国。妇言是用，国必灭亡。王何故用妇人之言，为此大恶，故疾之也。○传“哲，知”。○笺“哲谓”至“乱国”。○正义曰：“哲，智”，《释言》文。智者役心以谋虑，故云哲谓多谋虑也。国之所在，必筑城居之，作者以城表国。笺以其有城居之嫌，故云城犹国也。笺以“丈夫，阳。阳动故多谋虑则成国。妇人，阴。阴静故多谋虑则乱国”。由阴阳不等，动静事异，故俱多谋虑而成倾有殊也。若然，谋虑苟当，则妇人亦成国，任、姒是也。谋虑理乖，虽丈夫亦倾城，宰嚭、无极是也。然则成败在於是非得失，不由动静。而云阴阳不同者，於时褒姒用事，干预朝政，其意言褒姒有智，唯欲身求代后，子图夺宗，非有益国之谋，劝王不使听用，非言妇人有智皆将乱邦也。

　　懿厥哲妇，为枭为鸱。笺云：懿，有所痛伤之声也。厥，其也。其，幽王也。枭鸱，恶声之鸟，喻褒姒之言无善。○懿，於其反。注同。沈又如字。枭，古尧反。姒音似。 　　妇有长舌，维厉之阶。乱匪降自天，生自妇人。匪教匪诲，时维妇寺。寺，近也。笺云：长舌喻多言语。是王降大厉之阶，阶所由上下也。今王之有此乱政，非从天而下，但从妇人出耳。又非有人教王为乱。语王为恶者，是惟近爱妇人，用其言故也。○寺，徐音侍，亦如字。近，附近之近。下“近爱”、“近川”同。上，时掌反。语，鱼据反。 　　[疏]笺“懿有”至“无善”。○正义曰：懿与噫，字虽异，音义同。《金縢》云：“噫！公命我勿敢言。”与此同也。噫者，心有不平而为声，故云有所痛伤之声。痛伤褒姒乱国政也。“厥，其”，《释言》文。此刺幽王，而褒姒是其妇，故知“其，幽王”也。○传“寺，近”。○正义曰：寺即侍也。侍御者，必近其傍，故以寺为近。○笺“长舌”至“言故”。○正义曰：以舌动而为言，故谓多言为长舌。《论语》云“驷不及舌”，亦谓言为舌也。

　　鞫人忮忒，谮始竟背。岂曰不极，伊胡为慝？忮，害。忒，变也。笺云：鞫，穷也。谮，不信也。竟，犹终也。胡，何。慝，恶也。妇人之长舌者多谋虑，好穷屈人之语，忮害转化，其言无常，始於不信，终於背违。人岂谓其是不得中乎？反云维我言何用为恶不信也？○鞫，居六反。忮，之豉反。忒，他得反。谮本又作“僣”，子念反。背音佩。注同。慝，他得反。好，呼报反。 　　如贾三倍，君子是识。妇无公事，休其蚕织。休，息也。妇人无与外政，虽王后犹以蚕织为事。“古者天子为藉千亩，冕而朱纮，躬秉耒。诸侯为藉百亩，冕而青纮，躬秉耒。以事天地山川社稷先古，敬之至也。天子诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三官之夫人、世妇之吉者，使入蚕于蚕室，奉种浴于川，桑于公桑，风戾以食之。岁既单矣，世妇卒蚕，奉茧以示于君，遂献茧于夫人。夫人曰：此所以为君服。与遂副袆而受之，少牢以礼之。及良日，后夫人缫，三盆手，遂布于三宫夫人世妇之吉者，使缫，遂朱绿之，玄黄之，以为黼黻文章。服既成矣，君服之以祀先王先公，敬之至也。”笺云：识，知也。贾物面有三倍之利者，小人所宜知也。君子反知之，非其宜也。今妇人休其蚕桑织纴之职，而与朝廷之事，其为非宜亦犹是也。孔子曰：“君子喻於义，小人喻於利。”○贾音古。注同。《尔雅》云：“市也。”倍，蒲罪反。无与，音预。纮，获耕反。耒，力对反。昕音欣。奉，芳勇反。下同。种，章勇反。戾，力计反，燥也。食音嗣。单音丹。茧，古显反。君服与，音馀。袆音辉。副，首饰。袆是袆衣。少，诗照反。缫，素刀反，本亦作“縿”，同。盆，蒲门反。纴，女金反。而与，音预。朝，直遥反。下“朝廷”同。 　　[疏]“鞫人”至“蚕织”。○正义曰：上言长舌之恶，更说为恶之状。此妇人之长舌多谋虑者，乃好穷屈人之言语，出言则为人患害，且又变化无常，所言以不信为始，终竟於后背而违之。岂肯自曰：我之此言不中正乎？反云：维我此言，何用为恶？恶而不知其非，故为可痛伤也。既云出言不善，又责其干乱朝政，如商贾之求利三倍，乃君子之人於是识知之，非其宜也。汝今妇人之不宜与朝廷公事，而休止养蚕织纴，干预男子之政，亦非宜也。○传“忮，害。忒，变”。○正义曰：忮者，以心忮格前人，为之患害，故以忮为害也。《释言》云：“爽，忒也。”孙炎曰：“忒，变杂不一。”是忒为变之义也。○笺“鞫穷”至“不信”。○正义曰：“鞫，穷”，《释言》文。谗谮者，皆不信之言，故以谮为不信也。竟者，卒尽之义，故云竟犹终也。“胡，何。慝，恶”，皆诗之通训。佞人似智，奸人乱德，皆自以为善。此刺褒姒自以为贤。“岂谓是不得中乎？反云维我言何用为恶不信”，自谓所行皆得中，疾时人谓之恶。不自嫌其不信，所以至亡而不改也。○传“休息”至“之至”。○正义曰：“休，息”，《释诂》文。传解妇人无与外事，虽王后之贵，犹以蚕织为事，故引《礼记》以证之。自“古者天子”以下，皆《祭义》文也。谓之藉田者，《天官·甸师》注云：“藉之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。”《月令》注云：“借民力所治之田也。”天子千亩，诸侯百亩，以事神有多少，因而为之等差也。冕者，祭服之冠。纮谓冕之下而仰属者。止言服冕，而冕有等级，未知服何冕也。夫人受茧服副袆，则人君耕藉或亦用祭服，盖天子以衮冕也。诸侯自祭其庙，用玄冕，耕藉之服不过用玄冕也。其纮，天子以朱，诸侯以青者，以朱，南方，太阳之色，故天子用之；青，东方，少阳之色，故诸候用之，所以下天子。天子藉田在南郊，诸侯藉田在东郊，亦此意也。躬秉耒耜，谓亲耕之。《月令》孟春，“天子亲载耒耜，躬耕帝藉”，是其事也。此文兼有天子诸侯，故云以事天地山川社稷先古，总举诸神以为言也。《祭义》作“先古”，注云：“先古，先祖。”定本作“先公”，涉下先公而误耳。既言人君亲耕，又言王后亲蚕，见祭祀之礼，必夫妇致敬也。蚕室必近川者，《夏官·马质》注引《蚕书》云：“蚕为龙精。”然则以龙是水物，故近川为之，取其气势也。筑宫，谓筑蚕宫之院墙也。七尺曰仞。言仞有三尺，则蚕宫之墙高一丈矣。《尚书夏传》文与此略同，云“筑官有三尺”者，其文误也。故彼注云：“‘官’当为‘宫’。雉长三丈，高一丈。度长以长，度高以高，则蚕宫高一丈。”《礼志》曰仞有三尺。七尺曰仞，彼文直云“宫有三尺”，“宫”下当脱“仞”字也。雉者，城墙之度，故郑计雉之数以推之。又引《礼记》以证之，复言七尺曰仞，是仞有三尺，乃充一雉之度，明其宫不得高丈三矣。彼注或云“蚕宫高一丈三尺”者，衍“三尺”二字也。棘墙，谓墙上布棘，以禁人之逾越，不以御寇，故外闭之。大昕之朝者，彼注云：“季春朔日之朝也。知者，以既卜之下即言养蚕之事。季春始蚕，故知是季春也。昕者，朝旦之名。言大昕，明是朔日之朝也。”皮弁素积者，《士冠礼》注云：“皮弁者，白鹿皮为冠，象上古也。积，犹辟也。以素为裳，辟蹙其腰中。皮弁之衣，用布十五升，其色象焉。”是也。卜三宫之夫人世妇之吉者，谓天子则卜三夫人，诸侯则卜世妇也。《月令》注“留养蚕者，所卜夫人与世妇”。是天子之夫人亲蚕事也。《周礼》王后六宫，言三宫者，亦据诸侯言之也，故彼注云：“诸侯夫人三宫，半王后也。”言三宫，据诸侯夫人有三宫。言三宫之夫人，亦容天子。三夫人，人各居一宫也。以文兼天子诸侯，故杂互陈之。奉种浴於川，文承大昕之下，则以三月浴之矣。《天官·内宰》云：“仲春，诏后率外内命妇始蚕于北郊。”《马质》注云：“月直大火则浴其种。”以仲春浴之者，盖二月浴之，至将生又浴之，故不同也。风戾以食之者，彼注云：“叶及早凉脆，采之风戾之，使露气燥，乃可食蚕。蚕性恶湿也。”岁既单矣，单，尽，故彼注云：“岁单，谓三月月尽之后也。言岁者，蚕，岁之大功，事毕於此也。”世妇卒蚕，献茧於夫人，据诸侯为说。若天子，则夫人卒蚕，献於后。《夏传》注云：“此诸侯之礼。天子则献茧於后。”是也。於君言示，於夫人言献，以茧是夫人之事，主献夫人，故夫人受之。夫人而云副袆者，彼注云：“副袆，王后之服。而云夫人，记者容二王之后与？以记意或然，故言。”与为疑之辞，虽王后受茧，其服尊，不过亦副袆也。少牢以礼之者，设少牢之馔，以礼遇世妇也。彼注云：“礼之者，礼奉茧之世妇也。”缫三盆手者，彼注云：“三盆手者，三纟奄也。几缫，每纟奄大总而手振之以出绪也。”《夏传》注云：“手犹亲也，言后夫人亲以手总之也。”言君服之以祀先王先公，敬之至也。以文兼天子诸侯，故先王先公互言之。○笺“识知”至“於利”。○正义曰：利之多少，其数无常。必以三倍为言者，以三是三才之数，数之小成，故举以言焉。

　　天何以刺？何神不富？舍尔介狄，维予胥忌。剌，责。富，福。狄，远。忌，怨也。笺云：介，甲也。王之为政，既无过恶，天何以责王见变异乎？神何以不福王而有灾害也？王不念此而改修德，乃舍女被甲夷狄来侵犯中国者，反与我相怨。谓其疾怨群臣叛违也。○舍音捨。注同。介音界。狄，毛他历反，郑如字，谓夷狄。见，贤遍反。被，皮寄反。 　　不吊不祥，威仪不类。人之云亡，邦国殄瘁。类，善。殄，尽。瘁，病也。笺云：吊，至也。王之为政，德不至於天矣，不能致徵祥於神矣，威仪又不善於朝廷矣。贤人皆言奔亡，则天下邦国将尽困病。○吊如字，又音的。瘁，似醉反。 　　[疏]“天何”至“殄瘁”。○郑唯以介狄别解。馀皆同。○传“刺责”至“忌怨”。○正义曰：刺讥者，皆责之辞，故刺为责也。言“何神不富”，则富是神之所加，故以富为福也。毛读狄为逖，故为远也，则介当训为大，不得与笺同也。忌者，相憎怨之言，故以忌为怨也。王肃云：“舍尔大道远虑，反与我贤者怨乎？”○笺“介甲”至“叛违”。○正义曰：以辞有与夺，意为彼此，言“维予胥忌”，是不当怨而怨，则“舍尔介狄”者，是当怨而舍之也。且幽王荒淫惑乱，将至灭亡，兵在其颈，尚不知悟，安能复知大道远虑？又大道远虑非幽王之所有，何云舍汝乎？何以者，问之辞，故云王之政无过恶，天何以责王也？既问天之刺责，又问神不福助，亚前为势，故何在神上。天者，群臣之精，言天则神可知。去天以外而别言神，则谓人鬼地祗山川社稷之类也。天之所责，唯有妖变而已，故云见变异，若日食、星殒、山崩、川竭之属也。神所不福，则是己有祸罚，故云有灾害，谓水旱、虫螟、霜雹、疫疠之等也。於时已有此等事，故责王不改修德教也。不应舍而舍，则是已来犯王，故知被甲夷狄来侵犯中国者，臣若阿谀顺旨，必不为王所怨，故知反与我相怨，谓其疾怨群臣叛违也。以正直不肯从邪，故为王所怨。○传“类，善。殄，尽。瘁，病”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“吊至”至“困病”。○正义曰：“吊，至”，《释诂》文。此经与上义相配成天，刺神不福，皆由政恶所致。以王之为政，德不至於天，故天以刺之。不能致徵祥於神，故神不福之。威仪有不善於朝廷，故相与怨忌。

　　天之降罔，维其优矣。人之云亡，心之忧矣。优，渥也。笺云：优，宽也。天下罗罔以取有罪亦甚宽，谓但以灾异谴告之，不指加罚於其身。疾王为恶之甚，贤者奔亡，则人心无不忧。○渥，於角反。谴，弃战反。 　　天之降罔，维其几矣。人之云亡，心之悲矣。几，危也。笺云：几，近也。言灾异谴告离人身近，愚者不能觉。○离，力智反。 　　[疏]“天之”至“悲矣”。毛以为，上既言天刺责王，贤人将去，此又言其可忧之状。天之所下此灾异之罗网，维其侥渥而多矣。贤人之言皆云已欲亡去。我天下之人其心为之忧愁矣。又丁宁言之，天之所下灾异之罗网，维其危险而甚矣，贤人之言皆云欲亡去，我天下之人其心为之悲哀矣。○郑唯以优为宽、几为近为异。馀同。○传“优，渥”。○正义曰：以优为优饶之义，故为渥也。《信南山》云：“既优既渥。”是优渥为丰多之意也。○笺“优宽”至“不忧”。○正义曰：以“天之降罔”，是罗网宽广优饶者，宽容之义，故易传以优为宽。天下罗网，以取有罪，正谓欲取王也。不指害其身，而微加谴告，是其宽也。。○传“几，危”。○正义曰：《释诂》文。上言优者，谓自天降而多也。此言几者，谓至人身而危。二者相接成也。○笺“几，近”。○正义曰：《释诂》文。上宽者，谓微加谴告，告而不改，则祸及其身，故离人近。二者亦相接成，但以忠臣谏君，宜称祸近为切，故易传也。

　　觱沸槛泉，维其深矣。心之忧矣，宁自今矣？不自我先，不自我后。笺云：槛泉正出，涌出也。觱沸，其貌。涌泉之源，所由者深，喻己忧所从来久也。恶政不先己，不后己，怪何故正当之。○觱音必。沸音弗。觱沸，泉出貌。槛，胡览反，徐音下斩反。藐藐昊天，无不克巩。藐藐，大貌。巩固也。笺云：藐藐，美也。王者有美德藐藐然，无不能自坚固於其位者，微箴之也。○藐，亡角反。巩，九勇反。箴，之林反。 　　无忝皇祖，式救尔后。笺云：式，用也。后，谓子孙也。 　　[疏]“觱沸”至“尔后”。○正义曰：言觱沸然而涌出者，槛泉也。此泉濆涌而出，言其所从来维其深远矣。喻天下之人心之忧悲，亦所由来久远，宁从今日矣！我之所忧，忧此恶政。怨恨何故不从我之先，何故不从我之后，而正当我之身也？既言王政之恶，故以箴王。言人君有美大之德藐藐然，可以比於昊天，则无不能坚固於其位者。是守位者必由美德也。王当美德固之，无使辱汝君祖之先王，用此美德，以救汝后世之子孙，使之保守王位，无丧邦国也。○笺“槛泉正出，涌出”。○正义曰：《释水》文也。李巡曰：“水泉从下上出曰涌泉。”○传“藐藐”至“巩固”。○正义曰：《释诂》云：“藐藐，美也。”言大貌者，为美大之貌也。“巩，固”，《释诂》文。○笺“王者”至“箴之”。○正义曰：下云“无忝皇祖”，则知能固者，谓能固其王位也。不直言无德则不能固，而云有美德者无不能固，反言以见意，而文不指斥，是微箴之也。

　　《瞻卬》七章，三章章十句，四章章八句。

　　《召旻》，凡伯刺幽王大坏也。旻，闵也，闵天下无如召公之臣也。旻，病也。○召旻，上时照反，下密巾反。下同。 　　[疏]“《召旻》七章，上四章章五句，下三章章七句”至“之臣”。○正义曰：《召旻》诗者，周卿士凡国之伯所作，以刺幽王大坏也。又解名篇之义，是闵伤当时天下无如文、武之世召康公之臣。以时无贤臣，深可痛伤，故以《召旻》名篇。其叙大坏之意，经七章皆大坏之事也。首章曰“旻天疾威”，卒章云“有如召公”，虽有召旻之字，而其文不次，作者错综以名篇，故《叙》特解经之旻天，自由天之闵下，以旻为天名，此《叙》转为闵，笺训为病，则与旻天之义其意小乖，是借名以见意，作者指言旻天，为此故也。先王佐命之臣，能开辟土地者盖多矣，而独言召公者，作者意所欲言，无他义也。

　　旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。笺云：天，斥王也。疾，犹急也。瘨，病也。病乎幽王之为政也，急行暴虐之法，厚下丧乱之教，谓重赋税也。病中国以饥馑，令民尽流移。○瘨，都田反，沈又音殄，又音田。令，力呈反。一本作“令故民”。 　　我居圉卒荒。圉，垂也。笺云：荒，虚也。国中至边竟以此故尽空虚。○圉，鱼吕反。竟音境，本亦作“境”。 　　[疏]“旻天”至“卒荒”。○正义曰：言比旻天之王者，其为政教乃急疾而行此威虐之法。比天之王者，又厚下与民丧乱之教，而病害我国中以饥馑，令国中之民尽流移而散亡。以此故令我所居中国至於四境边陲，民皆逃散而尽空虚，是王暴虐所致之。○笺“天斥”至“流移”。○正义曰：笺以此诗刺王大坏，而承以饥馑流亡，明是王使之然。於文势非言上天，故以天为斥王，旻天亦斥王也，故笺即言“幽王之为政，急行暴虐之法，厚下丧乱之教”。以幽王文总二事，是经之二天皆斥王也。《小旻》云：“旻天疾威。”文与此同。彼笺云：“旻天之德，疾王者以刑罚威恐万民。”则以天为上天，疾为疾恶。而此不然者，以此下云“天降罪罟”，承以“蟊贼内讧”。内讧是人自溃乱，非上天降之。文与下相类，故知疾威、降丧亦是王自行之，非天疾王，非天降之也。《小旻》之文连“敷於下土”，布政下土是王之所为，明天以是故疾恶於王。观文而说，故与此异。《荡》之“疾威”，与此不同，义亦然也。急行暴虐之法，厚下丧乱之教，所以为异者，以二句相连，疾与笃为类，则威为酷刑罚，丧为乱亡赋税则。急者行之必速之辞，厚者为之加重之称，则二者俱急而且重也。但以言疾则为行之理已著，言笃直是厚而近为行之理未彰，故又言降以见之。因此，故下单言“天降”以配而成句也，其实天与旻天俱斥王耳。笺又总解暴虐、丧乱之事，正谓重赋敛，病中国以饥馑，令尽流移也。○传“圉，垂”。○正义曰：《释诂》文。○笺“荒虚”至“空虚”。○正义曰：“荒，虚”，《释诂》文。某氏曰：“《周礼》云：野荒民散则削之。”唯某氏之本有荒字耳，其诸家《尔雅》则无之。要《周礼》野荒必是虚之义也。居谓城中所居之处，圉谓边境，以此故尽空虚以谓虐政故也。

　　天降罪罟，蟊贼内讧。讧，溃也。笺云：讧，争讼相陷入之言也。王施刑罪，以罗罔天下众为残酷之人，虽外以害人，又自内争相谗恶。○讧，户工反，徐云：“郑音工。”争，争斗之争。下同，恶。乌路反。 　　昏椓靡共，溃溃回遹，实靖夷我邦。椓，夭椓也。溃溃，乱也。靖，谋。夷，平也。笺云：昏椓皆奄人也。昏，其官名也。椓，椓毁阴者也。王远贤者，而近任刑奄之人，无肯共其职事者，皆溃溃然维邪是行，皆谋夷灭王之国。○椓，丁角反。共音恭。注皆同。溃，户对反。遹音聿，一音述。奄如字，本又作“阉”。远，于万反。近，附近之近。邪，似嗟反。 　　[疏]“天降”至“我邦”。○正义曰：上言王以暴乱病民，此又言所病之事。今比天之王者，下此刑罚罗网之法於天下，谄佞之臣又助为此刑罚残酷。其害於人，如蟊贼之害禾稼然，又内自溃乱梠陷以罪人也。又王所亲任，是刑馀之人，此昏奄椓毁之小人，无供其职事者，皆溃溃然昏乱，其行邪僻，实谋灭我王之邦国，王何故信任之？○传“讧，溃”。○正义曰：《释言》文。○笺“讧争”至“谗恶”。○正义曰：传讧溃之义，以讧字从言，故知讧者是争讼相陷入之言。由争讼相陷，故至溃败，故《尔雅》以讧为溃。讧言内，则蟊贼为外，故云众为残酷之人，虽外以害人，又内相谗恶。言恶人所在为害，又自不相亲也。“天降罪罟”，是王所下之。知“蟊贼内讧”，是臣之众残酷之人为之者，以讧是相恶之言，若亦王所下之，不得言其相恶，故知臣之佞者，助王以残酷害人，又内自相谗恶也。○传“椓夭”至“夷平”。○正义曰：传意亦以椓为去阴，但以《正月》云“天夭是椓”，夭谓夭杀。椓谓椓破，夭椓文连，故并举其类以晓人。溃溃，昏乱之意，故为乱也。“靖，谋”，《释诂》文。“夷、平，易也”，俱训为易，是夷得为平，言平殄而灭之。○传“昏椓”至“王之国”。○正义曰：解名此人为昏椓之意，故云“皆奄人也”。《天官·阍人》注云：“阍人司昏晨以启闭者。”是“昏，其官名也”。“椓，椓毁阴者”，为犯淫罪而刑之也。《书传》曰：“男女不以礼交者，其刑宫。”《秋官·司刑》注云：“宫者，丈夫则割其势，女子闭於宫中。”此椓毁其阴，即割势是也。谓之奄者，《天官·酒人》注云：“奄，精气闭藏者。”引《月令》“其器闳以奄”，是由割去其势，精气闭藏，故谓之奄人也。若然，《秋官·掌戮》云：“墨者使守门。”《阍人》之注引《掌戮》之文，则阍人乃是墨者，非奄人矣。而此笺以昏为奄者，案《周礼·序官》阍人上有内小臣，下有寺人。内小臣之与寺人，皆是奄人为之，阍人与之为类，官居其閒，则亦奄人也。《阍人》云：“王宫每门四人。囿游亦如之。”注云：“囿，禁院也。游，离宫也。”然则王宫之与囿游，所守门者，其官皆曰阍人，是阍之用人，非独奄也。《掌戮》“墨者使守门，宫者使守内，刖者使守囿”。则墨、刖皆亦为阍，非独宫刑者矣。但内门则用奄以守之，其外门则用墨耳。《阍人职》曰：“掌守王宫之中门之禁。”注云：“中门於外、内为中。天子五门，雉门为中门。”是雉门以内用奄，库门以外用墨，其囿则用刖也。官与寺人为类，主以奄者为名。《月令》：“仲冬，命奄尹审门闾，谨房室。”是门房之守，皆奄为之，故知阍是奄人之官名也。奄者防守门阁，亲近人主。凡庸之君，闇於善恶，以其少小惯习，朝夕给使，顾访无猜惮之心，恩狎有可悦之色。且其人久处宫掖，颇晓旧章，常近床第，探知主意。或乃色和貌厚，挟术怀奸；或乃捷对敏才，饰巧乱实。於是邪正并行，情貌相越，遂能迷罔视听，因惑愚主，谓其智足匡时，忠能辅国，信而使之，亲而任之，国之灭亡，多由此作。故诗人责王远贤者而近刑奄之人也。原其本心，不欲灭国，但所谋不当，灭国之道也，故谓之谋灭王国也。

　　皋皋訿訿，曾不知其玷。皋皋，顽不知道也。訿訿，窳不供事也。笺云：玷，缺也。王政已大坏，小人在位，曾不知大道之缺。○皋音羔，《尔雅》云：“刺素食也。”訿音紫，《尔雅》云：“莫供职也。”玷，丁簟反。窳音庾。裴骃云：“病也。”《说文》云：“懒也。”一本又作“众”。 　　兢兢业业，孔填不宁，我位孔贬。贬，队也。笺云：兢兢，戒也。业业，危也。天下之人，戒惧危怖甚久矣，其不安也，我王之位，又甚队矣。言见侵侮，政教不行。后犬戎伐之，而周与诸侯无异。○业如字，一音五答反。贬，彼检反。队，直类反，又作“坠”。 　　[疏]“皋皋”至“孔贬”。○正义曰：上言小人为谋，将灭王国。此言其致灭之状。小人在位，皋皋然志识顽钝而不知治道，訿訿然在公窳惰而不供职事。心顽力惰，自以为宜。王政已坏，曾不知其大道之玷缺也。臣既如此，害及天下，故今时之人皆兢兢而戒惧，业业然而危怖甚久矣。天下不安，言不安已久矣。民既不安，其我王之位又甚贬退，言其卑微与诸侯无异也。○传“皋皋”至“供事”。○正义曰：《释训》云：“皋皋、琄琄，刺素食也。”舍人曰：“皋皋，不治之貌。”某氏曰：“无德而空食禄也。”无德不治而空食禄，是顽不知其道也。《释训》又云：“翕翕、訿訿，莫供职也。”是訿訿为窳不供其职也。《说文》云：“窳，懒也。”草木皆自竖立，唯瓜瓠之属卧而不起，似若懒人常卧室，故字从宀，音眠。

　　如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。溃，遂也。苴，水中浮草也。笺云：“溃茂”之“溃”当作“汇”。汇，茂貌。王无恩惠於天下，天下之人如旱岁之草，皆枯槁无润泽，如树上之栖苴。○溃，毛户对反，郑作“汇”音谓。栖音西，谓栖息也。苴，锄如反。槁，口老反。 　　我相此邦，无不溃止。笺云：溃，乱也。无不乱者，言皆乱也。《春秋传》曰：“国乱曰溃，邑乱曰叛。”○相，息亮反。 　　[疏]“如彼”至“溃止”。○毛以为，言王无恩於民，致使下民如彼岁之大旱，其草不得申遂而盛茂，致使此草如彼水上栖止逐流之浮苴也。旱岁之草，如水上之苴，言其枯槁无润。下民不得王恩，亦如是也。民不见德，祸乱将起，诗人闵之，言我视此王之邦国无有不乱，止言其必将乱也。后犬戎杀王，是此言之信。○郑唯以溃为汇、栖苴谓树上为异。馀同。○传“溃遂”至“浮草”。○正义曰：草之生，当遂其生长之性。今言“草不溃茂”，故以溃为遂。苴是草之枯槁逐水流者，故云：“苴，水中之浮草。”如是，则栖为浮义，谓栖息於水上也。○笺“溃茂”至“栖苴”。○正义曰：溃茂连文，以溃为遂，於义不安，故易传言“溃当作汇”。如《易·泰卦》“拔茅以汇”之字，汇是茂盛之貌也。笺不直言“溃当作汇”，而云“溃茂”之“溃”当作“汇”者，以下有“无不溃止”，嫌亦为汇，故连茂言之。又以栖者，居在木上之名，谓水上为栖，理亦不惬，故以为如树上之栖苴。苴是草木之枯槁者，故在树未落及已落为水漂皆称苴也，此经再云“如”者，言民如旱草，草又如苴，见其枯槁之极，喻王无恩之甚也。○笺“春秋”至“曰叛”。○正义曰：僖四年《公羊传》文也。引之者，证邦溃为国乱之意也。

　　维昔之富不如时。往者富仁贤，今也富谗佞。笺云：富，福也。时，今时也。维今之疚不如兹。今则病贤也。笺云：兹，此也。此者，此古昔明王。○疚音救，病也，字或作“{宀久}”。彼疏斯粺，胡不自替？职兄斯引。彼宜食疏，今反食精粺。替，废。况，兹也。引，长也。笺云：疏，粗也，谓粝米也。职，主也。彼贤者禄薄食粗，而此昏椓之党反食精粺。女小人耳，何不自废退，使贤者得进？乃兹复主长此为乱之事乎？责之也。米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七。○粺，皮卖反。兄音况。下同。粝，兰末反，沈音赖，又音厉。复，扶又反。下回。长如字，又张丈反。率，字又作“卛”，音类，又音律，又所律反。凿，子洛反，又音昨。《字林》云：“粝米一斛舂为八斗。”音子沃反。 　　[疏]“维昔”至“斯引”。○毛以为，邦国之乱，由远贤者而任小人，故举明王之政以并之。言维昔明王之所富者，不如今之时。言昔时富贤人，今时富谗佞也。又言今时所以异於昔者，维今世之所病者，不如此明王，言明王富贤人，今世则病贤人，是其异於昔也。由病其贤者，故小人得进，故又责之。言彼宜食疏，今乃反食精粺之小人，由汝当路以病贤者。何不早自废退，使贤者得进，乃复主为滋益此乱之事使更长也？言小人用事，益使乱长，故责之。○郑唯“彼疏斯粺”为异。馀同。○传“彼宜”至“引长”。○正义曰：以小人为彼，故云彼宜食疏，今食精粺。言其富小人也。“替，废”，《释言》文。《尔雅》之训况为赐也。赐小人之物，使之益多，故以况为滋，滋又为益。“引，长”，《释诂》文。○笺“疏粗”至“御七”。○正义曰：以疏封粺，则粗於粺也。粗於粺者，唯粝米耳，故知谓粝米也。“职，主”，《释诂》文。以疏粺文称彼此，则有相形之势。上文责王病贤者富小人，则此亦相对，不得为一人，故易传以贤者食粗，昏椓之党食精也。“职况斯引”，职训之为主。兹，此。引，长。言主为益此，使乱之长，故便而倒之云：“乃兹复主长此为乱之事，责之也。”言“米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七”者，其术在《九章》粟米之法。彼云：“粟率五十，粝米三十，粺二十七，凿二十四，御二十一。”言粟五升，为粝米三升。以下则米渐细，故数益少。四种之米，皆以三约之，得此数也。言此，明粝粗於粺，故为疏也。

　　池之竭矣，不云自频？频，厓也。笺云：频，当作“滨”。厓，犹外也。自，由也。池水之溢，由外灌焉。今池竭，人不言由外无益者与？言由之也。喻王犹池也，政之乱，由外无贤臣益之。○频，旧云毛如字，郑作“滨”，音宾，俱云厓也。案张揖《字诂》云：“濒，今滨。”则濒是古滨字者。与音馀。泉之竭矣，不云自中？泉水从中以益者也。笺云：泉者，中水生则益深，水不生则竭。喻王犹泉也，政之乱，又由内无贤妃益之。 　　溥斯害矣，职兄斯弘，不烖我躬。笺云：溥，犹徧也。今时徧有此内外之害矣，乃兹复主大此为乱之事，是不烖王之身乎？责王也。烖谓见诛伐。○溥音普。烖音灾。徧音遍。下同。 　　[疏]“池之”至“我躬”。○正义曰：既言小人在朝，又伤王无辅助。言人见池水之竭尽矣，岂不言云由其外之滨厓无水以益之故也？以喻人见王政之丧乱矣，岂不言曰由其外之群臣无贤以佐之故也？人见泉水之枯竭矣，岂不言由其内之地中无水以生之故也？以喻人见王政危乱矣，岂不言曰由其内之妃后无德以助之故也？今王内无贤后，外无贤臣，溥徧有此内外无贤之害矣，而任政小人乃复主益此乱，使之更大乱渐益大，岂得不灾害我身乎？言其必将害之。○笺“频当”至“益之”。○正义曰：以水厓之滨，其字不应作频，故破之也。传作频者，盖以古多假借，或通用故也。池者，穿地引水。《家语》曰：“池水之大，鱼鳖生焉，萑苇长焉，谁知其非泉也？”是池由自外引水而为之，故云“池水之益，由外灌焉”。上章刺王远贤，故知以池竭喻外无贤臣益之也。既以池竭外无益以喻外无贤臣，故知下经以泉竭内无益以喻无贤妃也。

　　昔先王受命，有如召公，日辟国百里；今也日蹙国百里，辟，开。蹙，促也。笺云：先王受命，谓文王、武王时也。召公，召康公也。言“有如”者，时贤臣多，非独召公也。今，今幽王臣。○辟音辟。蹙，子六反。 　　於乎哀哉！维今之人，不尚有旧？笺云：哀哉，哀其不高尚贤者，尊任有旧德之臣，将以丧亡其国。○丧，息浪反。 　　[疏]“昔先王”至“有旧”。○正义曰：言日辟、日蹙，甚言之耳。不得一日之间，便有百里之校。於“蹙国”之上不言无贤臣者，以“不尚有旧”事见於下，故空其文，以下句互而知之。

　　《召旻》七章，四章章五句，三章章七句。

　　《荡之什》十一篇，九十二章，七百六十九句。

卷十九 十九之一

　卷十九 十九之一

　　◎清庙之什诂训传第二十六

　　周颂谱《周颂》者，周室成功致太平德洽之诗。其作在周公摄政、成王即位之初。○正义曰：言致太平德洽，即成功之事。据天下言之为太平德洽，据王室言之为功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德泽，即是颂声作矣。然周自文王受命，武王伐纣，虽屡有丰年，未为德洽。及成王嗣位，周公摄政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞毕臻，然后为太平德洽也。《书叙》“既黜殷命”之后，云“唐叔得禾，异亩同颖。王命唐叔，归公於东。周公旅天子之命，作《嘉禾》。”是摄政之初，嘉禾生也。《书传》曰：“三年践奄。”《多方》曰：“惟五月丁亥，王来自奄。”自此之后，无复征伐。《易》注云：“行诛之后致太平，自三年数也。故四年之封康叔，因欲营洛，以观民心。”《康诰》曰：“周公初基，作新大邑於东国洛。四方民大和会。”是德洽及民之事也。故《书传》曰：“周公将作礼乐，优游之，三年不能作。君子耻其言而不见从，耻其行而不见随。将大作，恐天下莫我知；将小作，恐不能扬父祖功烈德泽。然后营洛，以观天下之心。於是四方诸侯，率其群党，各攻位於其庭。周公曰：‘示之以力役且犹至，况导之以礼乐乎？’然后敢作礼乐。《书》曰‘作新大邑于东国洛，四方民大和会’，此之谓也。”如《书传》此言，则周公以三年太平即应作礼乐，但为优游之故，至六年乃作。其礼乐自优游未作，颂声乃人志所为，制礼之前，颂已作矣，故《周礼·太师》“教六诗，六曰颂”。《乐师》“帅学士歌彻”，谓歌《雍》也。制礼之时，得取颂诗为乐，是制礼之前有颂也。制礼之后，民俗益和，明颂声乃作可知，故总云：“其作之时，在周公摄政、成王即位之初也。”史传群书称“成、康之间，四十馀年，刑措不用”，则成王终世太平。正言即位之初者，以即位之初，礼乐新定，其咏父祖之功业，述时世之和乐，宏勋盛事已尽之矣，以后无以过此，采者不为复录。且检《周颂》事迹，皆不过成王之初，故断之以为限耳，不谓其后不得作颂也。故曰“成、康没而颂声寝”，不废康王之时乃有其颂，但今诗所无耳。雅不言“周”，颂言“周”者，以别商、鲁也。《周》盖孔子所加也。何则？孔子以前，六诗并列，故太师教六诗，是六诗皆别题也。《书叙》列《虞》、《夏》、《商》、《周书》各为一科，当代异其第。则《诗》本亦当代为别，《商颂》不与《周颂》相杂为次第也。周诗虽六义并列，要先风、雅而后颂也。见事相因渐为，《商颂》不得在《周颂》之上，閒厕之也。《商颂》自以配乐，当如乐，贵者用前，贱者用后，不可以先伐之颂，在后代之下，必是独行为一代之法。《国语》曰：“有正考甫者，校商之名颂十二篇於周之太师，以《那》为首。”若在周诗之中，则天下所共，不须独校於周之太师也，明不与周诗同处矣。商既不杂於周，不须有所分别，则知孔子以前未题周也。孔子论《诗》，雅、颂乃次鲁、商於下，以示三代之法，故《鲁谱》云：“孔子录其诗之颂，同之王者后。”《商谱》云：“孔子录诗，列之以备三颂。”是《商颂》者，孔子列之於《诗》末也。既有商、鲁须题周以别之，故知孔子加周也。 　　颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。於是和乐兴焉，颂声乃作。○正义曰：此解名之为颂之意。颂之言容，歌成功之容状也。“光被四表，格于上下”，《尧典》文也。《左传》：“季札见舞《韶箫》，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之无不焘，如地之无不载。’”是所据之文也。《尚书》说尧之德也，《左传》说舜之德也。帝王之德，当为优劣，此引尧、舜之事以言周者，圣人示迹不同，所遇异时，故号有帝王，为优劣之称。若乃至诚尽物，前圣后圣，其归一也。故《中庸》说孔子之德，亦云“无不覆焘，无不持载”，明圣人之道同也。“噫嘻成王，既昭假尔”。《书传》说越常之译曰：“久矣，天之无烈风淫雨。”《中候·擿雒戒》云：“曰若稽古，周公旦，钦惟皇天，顺践祚即摄七年，鸾凤见，蓂荚生，青龙御甲，玄龟背书。”是周德光被四表，格于上下之事也。言颂声者，诗各有声，故《公羊传》曰“什一而税，颂声作”是也。此颂声由其时之君德洽於民而作，则颂声系於所兴之君，不系於所歌之主，故《周颂》三十一篇，左方中皆以为周公、成王之颂也。以其虽咏往事，显祖业，昭文德，述武功，皆令歌颂述之，以美今时，不为祖父之颂矣。但祖父之功，由此以显，显其父祖之功，所以颂子孙也。故《时迈》之等，尽为武王之事，要归颂声於周公、成王也。若然，《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，非文、武之颂。而《那》祀成汤，《烈祖》祀中宗，《玄鸟》祀高宗，即为所祀之王颂者，颂既治平而兴，文、武虽有盛德，时未太平，不可为颂。成王致太平，乃有颂，虽祀文王、武王，皆歌当时成功，告其父祖之神明，故《周颂》祀文王、武王者，皆非文、武之颂也。若殷之三王，既中兴受命，本皆太平，明生时自有颂声，但《商书》残缺，无以言焉。今死而作颂，故系於所歌之王。因此而谈，不废成王崩后，亦有追颂，或本不录，今《诗》无耳。祖父未太平，而子孙太平，颂声之兴，系於子孙，《周颂》是也。祖父未太平，而子孙未太平，则所颂之诗，系其父祖，《商颂》是也。若父祖子孙俱太平，作颂於子孙之时，论父祖之事者，则所系之主，由作者本意，无定准也。颂者，述盛德之容，至美之名，因此复有借其美名，因以指所颂者，《駉》颂僖公是也。止颂德政之容，无复告神之事，以位在诸侯，不敢辄作，虽非告神，又非风体，故曰“季孙行父请命於周，而史克作是颂”也。然《鲁颂》之文，尤类小雅，比於《商颂》，体制又异，明三颂之名虽同，其体各别也。此《周颂》所颂之事，多在成王即位之前，今检其作之早晚前后，亦参差不同。案《赉》序云：“大封於庙也。”笺云：“大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。”宣十二年《左传》：“昔武王克商而作颂：‘载戢干戈，载櫜弓矢。’又作《武》，其三曰：‘铺时绎思，我徂惟求定。’其六曰：‘绥万邦，屡丰年。’”其文在《时迈》与《般》叙、《武》、《赉》、《桓》也。而《桓》说武王伐纣之事，《时迈》与《般》序言巡守。案《康王之诘》云：“王若曰：庶邦侯、甸、男、卫。”注云：“独举侯、甸、男、卫四服者，周公居摄六年，制礼，班度量，至此积三十年，再巡守，馀六年，侯、甸、男、要服正朝。要服国远，既事遣之。卫服前冬来，以王有疾，留之。”如郑此言，以摄政六年，而六服咸在，以为年端，则成王即位后十年乃巡守，是为摄政至成王之初无巡守也，明《时迈》与《般》，武王时也。此四篇皆武王时事也。《闵予小子》、《访落》、《敬之》三篇序云“嗣王”，经称“小子”，是成王除丧嗣位，未改丧中之称，摄政之前事也。《有客》“微子来见祖庙”，笺云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷。后既受命，来朝而见也。”《尚书叙》微子之命在诛、管蔡之前，则微子来见，摄政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雍》禘太祖，以鲁礼言之，武王以成王年十岁十二月崩，则成王年十三祫於武王之庙，年十四禘於群庙，乃年十七摄政，三年而祫，至五年而禘。《雍》於《周礼》彻而歌之，则事在摄政六年之前。而摄政五年及成王十四时俱有禘，检其篇中，二者无以可明，而《雍》笺云“得天下之欢心”，似五年之事也。《维天之命》“太平告文王”，笺云“告太平者，居摄五年之末”，则亦五年之事也。《明堂位》曰：“昔周公朝诸侯於明堂之位。”谓在洛邑也。《孝经》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”然则朝诸侯、郊祀皆摄政六年所为。而《清庙》“周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉”，《我将》“祀文王於明堂”，《思文》“后稷配天”，皆六年时事也。《昊天有成命》“郊祀天地”，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》颂所配之人，《昊天有成命》言感生之帝祐及后世，以事相况，盖与《思文》同时也。《振鹭》“二王之后来助祭”，笺云：“二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。”微子摄政二年始为殷后，独来见於祖庙。杞本先封，不当与宋俱至。今二王之后并来助祭，则在《有客》之后也。杞、宋异服，不应并朝，盖亦周公朝诸侯於明堂之时，与天下俱至，则《振鹭》亦六年也。或者杞、宋一国，亦得云二王之后，如是，则其时不可知也。《酌》“告成《大武》”，亦六年之事，故笺云“其始成，告之而已”是也。既告，当作之以观其和否。《有瞽》始作乐而合於太祖，云始作，明既告之后，合而观之即告也。即告合，各有礼於庙，以乐初成，所以合而作之，故曰“既备乃奏，肃雍和鸣”，亦为六年时事也。朝明堂之时，诸侯及二王之后皆未去，故云“我客戾止，永观厥成”。以此考之，事相符合也。周公摄政六年，制礼作乐，则《大武》之乐当奏之矣。而《酌》笺云“归政成王，乃后祭於宋庙而奏之”者，以周公之作礼乐，主为成王，故据成王而言之，不言摄政之时已奏《大武》，则《武》诗之作，其时未可明也。《载见》笺云“诸侯始见君王”，谓见成王也。《小毖》曰：“予其惩而。”笺云：“我其创艾於往时矣。”皆成王即位之初也。《烈文》“成王即政”，检成王除武王之丧，周公未摄之时，与周公致政之后，二者皆为即政。若除丧之时，事宜与《闵予》同时，而《闵予》三篇，与群臣谋事，称“未堪家多难”，有求贤自退之志。今《烈文》之篇，申敕诸侯卿士，以赏罚为己任，亦宜为归政之后，成王即位之初也，故服虔注《左传》亦云“《烈文》，成王初即洛邑，诸侯助祭之乐歌”是也。其《维清》叙皆得为武王之事，俱叙云“奏”者，容周公、成王时，所奏述其事而为颂，故不可必定也。《噫嘻》曰“既昭假尔”，《臣工》曰“迄用康年”，《丰年》曰“多黍多稌”，《载芟》曰“万亿及秭”，《良耜》曰“其崇如墉”，《潜》曰“潜有多鱼”，言丰年物多，以告神明，是论太平后事，但不知摄政三年之后定指何年耳。《天作》“祀先王先公”，事与《天保》“于公先王”文同，以禴祠烝尝类之，是为时祭。《执竞》“祀武王”，说武王生时之功。《丝衣》“绎宾尸”，说绎祭得礼之宜，推检无以知其早晚，以祭乃绎是告神之作，亦宜其太平之年事也。所检止知其事之早晚，而作者当时不必皆为。有事先而后作，有事后而先作者，不可以事定其作之时也。此云“颂声乃作”，则颂自民之歌谣，而《外传》引《思文》、《时迈》，皆言周文公之颂，所以周公之时，还得自颂者，以周公摄政，归功成王，歌其先人之功，事由不涉於己，故得自为。风、雅比篇，既有义理，颂亦当有也。《武》，武王之事，不为颂首，不以事之先后必为次矣。《雍》作於制礼之前，而在《烈文》、《清庙》之后，又不以作之先后为次矣。《礼记》每云“升歌《清庙》”，然则祭宗庙之盛，歌文王之德，莫重於《清庙》，故为《周颂》之首。文王受命，为王者之端，武王即因其业，且俱为圣人，令父先於子，故颂以文王为首。其事盛者在先，所以先《清庙》也。次以《维天之命》者，言文王德与天同，溢於后世，周公收其道以制法，告其庙以太平，盛之次也。文王既道可为法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌乐，故又次《维清》也。道既可法，诸侯当法而行之，故次《烈文》也。道为诸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本於祖，推以配天，既祀於庙，又当郊天柴望，故次《昊天有成命》、《我将》、《时迈》也。虽告祭之歌，说武王能持强道，为神降福，故次《执竞》也。武王之持强道，致牟麦之瑞，由后稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麦，牟麦为丰年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈穀而致福，故次《噫嘻》也。以祈穀大事，必有助祭，故次《振鹭》也。助祭得礼，以致年丰，当以报祭，故次《丰年》也。既获年丰，天下和乐，故合诸乐，奏而听之，故次《有瞽》也。既和乐年丰，万物得所，信及潜逃，故次《潜》也。既乐作鱼多，可以告神祭祖，故次《雍》也。说诸侯助祭之事，而诸侯之来朝有礼，故剌《载见》也。既朝祭得礼，则主所爱敬，故次《有客》也。以诸侯之来见，奏乐以示之，使知一代之功德，故次《武》也。《武》，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，则武王为子道，故《武》诗不在《周颂》之初，故《礼记》每云“升歌《清庙》，下管《象》”，《象》谓《武》也。子道而在堂下，示上下之义。《武》诗主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝庙谋事，群臣进戒，故次《闵予小子》、《访落》、《敬之》也。先朝庙而后谘谋，君访问而臣进戒，事之次也。臣既进谋，君又求助，故次《小毖》也。既谋事求助，致敬民神，春祈秋报，故次《载芟》、《良耜》也。社稷虽国之贵神，卑於郊宗告祭，故次《时迈》之后，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年丰民安，所以祭祀。祭则有明日之绎，以致胡考，故次《丝衣》也。天下所以年丰寿考，本以文王得用师之道，武王克定厥家，封功臣，陟四岳，祀河海，故次《酌》、《桓》、《赉》、《般》，以为和乐之终焉。《周颂》皆太平之歌，所论多告神之事，篇多而事相类，所次意不似风、雅。观其大归，《清庙之什》陈文、武盛德，郊宗柴望配礼之大者。《臣工之什》言助祭祈报合乐，朝见事劣於《清庙》。《闵予之什》伤家道之未成，创往时之祸难，又陈绎告之末祭，类禡之小礼，比《臣工》又差劣焉。大率《周颂》之次，虽其中有曲而变，要以盛者为先。《般》与《时迈》同为巡守，《般》非告祭之文，无明昭震叠之威，故同时而不次也。且社稷以祈报比篇，嗣王缘事义相类，郊宗由大礼类聚，绎禡为末祭群分，观此则次有义矣，可以粗论难以精悉也。 　　《礼运》曰：“政也者，君之所以藏身也。”○正义曰：以颂者，告神之歌，由於政平神悦所致，故说政从神，下歌以报神，所以为颂之意，引《礼记》以证之。言藏身者，郑云：“藏谓辉光於外而形体不见，若日月星辰之神。”言日月星神有光辉，形藏於中而不可见，犹人君施政教，身藏於中而不可害，犹日月星辰然。○是故夫政必本於天，殽以降命。○正义曰：既言藏身由政，又本政所由出，言“是故”，乘上文为势也。以天为神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。郑云：“效天之气，以下教令。天有运移之期，阴阳之节也”，若赏以春夏，刑以秋冬，皆效天也。○命降於社之谓殽地，○正义曰：郑云：“谓教令由礼下者也，社者，土地之主。土会之法，有五地之物生。”此则教令本下於社，是谓效地之宜以下者也。教令由社，而云效地者，以社，五土之总神，为土地主也。《大司徒职》曰：“以土会之法，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川泽宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰坟衍宜荚物，五曰原隰宜丛物。”是地有山川高下，物生各有所宜，人君当效之，亦顺合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之类，所效亦多矣。以上文因“政者，君之所以藏身”，即云“政必本於天”，既云本天，遂从天向下而言，故云“殽以降命”，则云降命者，自人君降之於民也。故郑云“效天之气，以下教令”，是君下之於民也。社庙以下，因前文亦政之所本，据今教令本之由於社庙，则所云降者，皆从社庙降於人君也，故郑云：“教令由社下者，由社庙下於人君也。”随文势而互言之，皆神降於人君，君又降之於民也。降於祖庙之谓仁义，○正义曰：郑云：“谓教令由祖下者。《大传》曰：“自祢率而上之至於祖远者，轻仁也；自祖率而下之至於祢高者，重义也。”是祖庙有仁义降於人君，人君法之下於民。○降於山川之谓兴作。○正义曰：郑云：“谓教令由山川下者。山川有草木禽兽，可作器物，供国事也。”言山川有材用，可以兴作器物，有此法以降人君，人君所效，降兴作之教令於民也。○降於五祀之谓制度。○正义曰：郑云：“谓教令由五祀下者。五祀有中霤、门、户、灶、行之神。”中霤谓室也。室及门，户、灶、行，人之动作所由为，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下於民为之制度也。上栋下宇，起自黄帝；有室则有门、户矣；行是道涂所由；灶有爨烹之用。则五祀乃大之所为，而云降制度於人君者，以五祀虽人所为，要理自当有圣人有以见天下之赜而创为之。既为其器，即立其神，神有制度，故可法象，犹社祀勾龙，庙祭先祖，亦人立之而效之。降命与此同。 　　又曰：“故祭帝於郊，所以定天位；祀社於国，所以列地利；祖庙，所以本仁；山川，所以傧鬼神；五祀，所以本事。”○正义曰：以上教令，皆降於郊社祖庙山川五祀，而此又祭之，见其为取法象焉，故云“所以本仁”，“所以本事”也。祭帝於郊，谓祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有处所，故云“定天位”也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而见有此利於民，故云“列地利”也。物虽资天所生，其见在地，所以将地言之。地之为利也博，故言其利，不言所本也。自祖庙以下不言祭，蒙上祭文，祖庙有仁有义，其仁可以总之。五祀本为制度，而制度兴举，即是事也，故云“本事”。山川亦有所本，因山川为神不明，故云“傧鬼神”。言宾敬山川鬼神而祭之，与本仁本事互见，敬鬼神而本之。 　　又曰：“礼行於郊，而百神受职焉。礼行於社，而百货可极焉。礼行於祖庙，而孝慈服焉。礼行於五祀，而正法则焉。”○正义曰：上既言祭群神，此言祭得所之验也，故郑云：“信得其礼，则神物与人皆应之。”百神，列宿也。百货，金玉之属。如此为圣王既法象群神，人君诚心事之，礼行於神，则百神应而受职，百货出而可尽，人服於孝慈，俗正其法则矣。知百神为列宿者，以系天言之，为天之诸神，分宿所主，各守所职，使不僣滥，寒暑节，风雨时，令万物茂，百穀成也。“百货，金玉”者，举金玉言之。祭地得所，地不爱宝，山出器车，地生醴泉，银瓮丹甑金玉，百货可尽为人用焉。又祖庙得所，则民化上，知孝於祖祢，慈爱子孙，而服於君之政教矣。五祀得所，则制度可法，是正法则矣。不言山川者，上既言傧鬼神，则已为礼行矣，故略之。 　　故自郊、社、祖庙、山川、五祀、义之修，礼之藏也。○正义曰：以此五者，圣王教令所法象，祭而事之，则神得而事治，义理由此以修饰，礼法从之而出见，是义兴於此，礼藏其中，故郑云：“修犹饰也，藏若其城郭然。”此言圣王之政，法象天地群神之为而为之政，政成而神得其所，神得其所，则事顺人和而德洽於神举矣。功大如此，可不美报乎？故人君必絜其牛羊，馨其黍稷，齐明而荐之，歌之舞之，所以显神明，昭至德也。○正义曰：案今《周颂》郊社祖庙山川之祭，自以岁时之常，非为太平而报，而郑云“功大如此，可不美报”者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待於太平也。但太平之时，人民和乐讴歌吟咏而作颂者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，归功於群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，则诗人颂其功德，故谓太平之祭为报功也。《时迈》、《般》、《桓》之祭，於时虽未太平，以其太平乃歌，亦为报也。歌之舞之，谓祭神之后，诗人歌之，非谓当祭之时即歌舞也，故《清庙》经曰“肃雍显相”，“济济多士”，“骏奔在庙”，皆是既祭之后，述祭时之事，明非祭时即歌也。但既作之后常用之，故《书传》说《清庙》云：“周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”是作后每祭尝歌之也。颂之作也，主为显神，明多由祭祀而为，故颂叙称祀、告、泽及朝庙於庙之事亦多矣，唯《敬之》、《小毖》不言庙祀，而承谋庙之下，亦当於庙进戒、庙中求助者。然颂虽告神为主，但天下太平，歌颂君德，亦有非祭祀者。《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鹭》及《闵予小子》、《小毖》之等，皆不论神明之事，是颂体不一，要是和乐之歌而已，不必皆是显神明也。今颂，《昊天有成命》、《我将》、《思文》、《噫嘻》、《载芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清庙》、《维天之命》、《维清》、《天作》、《执竞》、《雍》、《武》、《酌》、《赉》之等，为祖庙之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鹭》、《丰年》、《潜》、《有瞽》、《载见》、《有客》、《闵予小子》、《访落》、《丝衣》之等，虽有祖庙之事，其颂德又与上异也。《时迈》与《般》有望祭河岳之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，颂无其歌耳。颂为四始之主，歌其盛德者也。五祀为制度常事，非其盛，故无之。群神之中，亦有圆丘之天神，方泽之地祇，五方之帝，六宗之祀，今颂皆无者，以其颂者，感今德泽，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至於圆丘、方泽所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝与六宗，同於天神所配之人，不异於《思文》与《我将》，诗人不为之颂，所以今皆无也。毛氏之义，传训不具，王肃准《鸱鸮》之传而为之说，则周公摄政成王之事年，毛意或如王肃言也。《维天之命》传曰“成王能厚行之”，为成王即政之后事也。成王年十四，周公摄政为元年。摄政三年春朝庙，《闵予小子》之篇是也。《有客》亦周公东征三年之后，来而始封，宜摄政四年之事，以“王来自奄”，非摄政时，与郑异，不可约之为三年中也。三年除丧，明年禘於群庙，则《雍》为四年事。其馀则错互不可尽检，或与郑同。 　　《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。清庙者，祭有清明之德者之宫也，谓祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此诗也。庙之言貌也，死者精神不可得而见，但以生时之居，立宫室象貌为之耳。成洛邑，居摄五年时。○庙，本又作“庿”，古今字也，苗笑反。杜预云：“肃然清净之称也。”雒音洛，本亦作“洛”，水名，字从水。后汉都洛阳，以火德，为水克火，故改为“各”傍“隹”。朝，直遥反。 　　[疏]“《清庙》八句”至“王焉”。○正义曰：《清庙》诗者，祀文王之乐歌也。序又申说祀之时节，周公摄王之政，营邑於洛，既已成此洛邑，於是大朝诸侯。既受其朝，又率之而至於清庙，以祀此文王焉。以其祀之得礼，诗人歌咏其事，而作此《清庙》之诗，后乃用之於乐，以为常歌也。《周礼》四时之祭，其祭者，春曰祀，因春是四时之首，故以祀为通名。《楚茨》经云“烝尝”，序称“祭祀”，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自当在春馀，序之称祀，不必皆春祀也。以《王制》之法及《郑志》所云：“殷礼：春礿、夏禘”，四时皆无祀名。而《商颂》之序亦称祀者，子夏生於周世，因以周法言之。《那》与《烈祖》皆云“烝尝”，而序称为祀，是祀为通名也。案《召诰》经、序营洛邑者，乃是召公所为，而云周公既成洛邑者，以周公摄行王事，君统臣功，故以周公为主。既成洛邑，在居摄五年，其朝诸侯则在六年。《明堂位》所云“周公践天子之位，以治天下，六年朝诸侯於明堂”，即此时也。成洛邑后年始朝诸侯，而此系之成洛邑者，以洛邑既成之后，朝事莫此之先，故系之也。此朝诸侯在明堂之上，於时之位，五等四夷莫不咸在。言率之以祀文王，则朝者悉皆助祭。序虽文主诸侯，其实亦有四夷，但四夷世乃一见，助祭非常，故略而不言之耳。诸侯之朝，当依服数而至，明堂之位，得夷夏并在者，以其礼乐初成，将颁度量，故特使俱至，异於常朝也。《顾命》诸侯见王之礼，召公率西方诸侯，毕公率东方诸侯，则率诸侯者皆二伯为之。此言率者，谓周公使二伯率之，以从周公祀文王也。文王之庙，虽四时常祀，而礼特异於常。诸侯皆在，祭事最盛，诗人述此祭而为此诗，故序备言其事。此经所陈，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝诸侯，自明祀之时节，於经无所当也。○笺“清庙”至“年时”。○正义曰：此解文王神之所居，称为清庙之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宫，故谓之清庙也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故谓其庙为清庙。《乐记》曰：“是故清明象天。”是天德清明也。《孔子閒居》曰：“清明在躬。”注云：“谓圣人之德亦清明也。”《易》称“圣人与天地合其德”，是文王能象天也。贾逵《左传注》云：“肃然清静，谓之清庙。”郑不然者，以《书传》说《清庙》之义云：“於穆清庙，周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”说《清庙》而言功德，则清是功德之名，非清静之义也。庙者，人所不居，虽非文王，孰不清静，何独文王之庙显清静之名？以此故不从贾氏之说也。言祭之而歌此诗者，谓周公之时，诗人述之，而作此《清庙》之诗。《墓门》云：“歌以讯之。”笺云“歌谓作此诗”是也。既作之后，其祭皆升堂歌之，以为常曲，故《礼记》每云“升歌《清庙》”，是其事也。立宫室象貌而为之者，言死者之宗庙，象生时之宫室容貌，故《冬官·匠人》所论宗庙及路寝，皆制如明堂。是死之宗庙，犹生之路寝，故云象貌为之。由此而言，自天子至於卿士得立庙者，其制皆如生居之宫矣。案《郑志》说《顾命》，成王崩於镐，因先王之宫，故有左右房，为诸侯制也。是文、武之世，路寝未如明堂。《乐记》注云：“文王之庙为明堂制。”则文王之庙，不类生宫，而云“象貌为之”者，文王以纣尚在，武王初定天下，其宫室制度未暇为天子制耳。若为天子之制，其寝必与庙同，亦是象王生宫也。若然，《祭法》注云：“宗庙者，先祖之尊貌也。”《孝经》注云：“宗，尊也。庙，貌也。亲虽亡没，事之若生，为立宫室，四时祭之，若见鬼神之容貌。”如此二注象先祖身之形貌者，以庙类生人之室，祭则想见其容，故彼注通言其意耳。作庙者为室不为形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，摄五年时者，《书序》云：“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召诰》。”“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，作《洛诰》。”如是，则作洛邑与成周，同年营之矣。《书传》说周公摄政五年营成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，则朝诸侯在六年，明此朝诸侯与《明堂位》所朝为一事也。

　　於穆清庙，肃雍显相。於，叹辞也。穆，美。肃，敬。雍，和。相，助也。笺云：显，光也，见也。於乎美哉，周公之祭清庙也。其礼仪敬且和，又诸侯有光明著见之德者来助祭。○於音乌，注同，后发句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。见，贤遍反，下“著见”同。 　　[疏]“於穆清庙”。○毛以为，於乎美哉，周公之祭清庙也。其祭之礼仪，既内敬於心，且外和於色。又诸侯有明著之德来助祭也。其祭之时，又有济济然美容仪之众士亦来助祭。於此众士等，皆能执持文王之德，无所失坠。文王精神已在於天，此众士之行，皆能配於在天。言其行同文王，与之相合也。此明著诸侯与威仪众士长奔走而来，在文王之庙，后世常然，供承不绝，则文王之德，岂不显於天，岂不承於人？所以得然者，以文王之德，为人所乐，无见厌倦於人。斯由人乐之不厌，故皆奔走承之。○郑唯以骏奔走三句为异。言诸侯之与多士大奔走而来，在文王之庙，岂不光明文王之德与？言其光明之。岂不承顺文王之意与？言其承顺之。馀同。○传“於叹”至“相助”。○正义曰：於乎、於戏，皆古之呜呼之字，故为叹辞。“穆，美”，《释诂》文。《书传》云：“穆者敬之。”言穆为敬之美也。《乐记》引《诗》云：“肃雍和鸣。”夫肃肃，敬也；雍雍，和也。夫敬与和，何事而不行，是肃为敬，雍为和也。《释诂》云：“相、助，勴也。”俱训为勴，是相得为助。○笺“显光”至“助祭”。○正义曰：“显，光”，《释诂》文。定本、《集注》皆云“显，光也，见也”，於义为是。以此祀文王之歌，美其祀不美其庙，故云“周公之祭清庙也”。其礼仪敬且和者，谓周公祭祀能敬和也。以“肃雍”承“清庙”之下，宜为祭祀之事，而“显相”之文又在其下，明是相者肃雍，故属於周公，唯显相为诸侯耳。知显相是诸侯者，序言“朝诸侯，率以祀文王”，於此经当有诸侯之事。而下文别言多士，多士非诸侯，则显相是诸侯可知。於诸侯言相，明多士亦为相矣。此笺以肃雍属周公，而《书传》云“肃雍显相”，注云“四海敬和，明德来助祭”，以敬和为诸侯者，义得两通也。

　　济济多士，秉文之德，对越在天。执文德之人也。笺云：对，配。越，於也。济济之众士，皆执行文王之德。文王精神已在天矣，犹配顺其素如存生存。 　　[疏]传“执文德之人”。○正义曰：经云“秉文之德”，谓多士执文王之德，故传申其意，言此多士皆是执文德之人也。亦与郑同。○笺“对配”至“生存”。○正义曰：《释诂》云：“妃、合、会，对也。”是对为配之义。“越，於”，《释诂》文。济济之众士，谓朝廷之臣也。执行文王之德，谓被文王之化，执而行之，不使失坠也。言在天，则是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天谓文王精神已在天也。文王在天，而云多士能配者，正谓顺其素先之行，如其生存之时焉。文王既有是德，多士今犹行之，是与之相配也。序言“朝诸侯，率以祀文王”，止率诸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭为常，非所当率，故不须言也。以朝廷之臣亲受文王之化，故言秉文之德，则外臣疏远，言其自有光明，亦所以互相通也。

　　骏奔走在庙，不显不承，无射於人斯。骏，长也。显於天矣，见承於人矣，不见厌於人矣。笺云：骏，大也。诸侯与众士，於周公祭文王，俱奔走而来，在庙中助祭，是不光明文王之德与？言其光明之也。是不承顺文王志意与？言其承顺之也。此文王之德，人无厌之。○骏音峻。下篇同。射音亦，厌也。见厌，於艳反。下同。与音馀。下同。 　　[疏]传“骏长”至“於人矣”。○正义曰：“骏，长”，《释诂》文。言长者，此奔走在庙，非唯一时之事，乃百世长然，故言长也。以文王精神已在於天，光显文王，是显於天也。此奔走助祭，是承事文王，故见承於人也。不见厌於人者，由文王德美，不为人厌，所以诸侯、多士奔走助之，结上助祭之意也。“见承於人”上，或有“不”字，衍字，与“不见厌”相涉为误。定本、《集注》并无“不”字。○笺“骏大”至“厌之”。○正义曰：“骏，大”，《释诂》文也。以诗人所歌，据其见事，非是逆探后世，不宜以骏为长。此承诸侯、多士之下，总言奔走，则文兼上事，故云“诸侯与众士，於周公祭文王，俱奔走而来，在庙中助祭”。以其俱来，故训骏为大。大者，多而疾来之意。《礼记·大传》亦云“骏奔走”，注“骏，疾也。疾奔走，言劝事也”。其意与此相接成也。又以上言“在天”者，见文王其身虽死，其道犹存，既言人能配行，故指在天为义。此言奔走在庙，主述祭时之事，无取於在天，故以为光明文王之德，承顺文王之意。光明文王之德，虽亦得为显之於天，但於文势直言人所昭见，不当远指上天，故易传也。此文王之德，人无厌之，即是不见厌於人，与传同也。

　　《清庙》一章，八句。

　　《维天之命》，大平告文王也。告大平者，居摄五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制礼作乐。○维，《韩诗》云：“维，念也。”大音泰。后“大平”皆放此。 　　[疏]“《维天之命》八句”。○正义曰：《维天之命》诗者，大平告文王之乐歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制礼作乐。今周公摄政，继父之业，致得大平，将欲作乐制礼。其所制作，皆是文王之意，故以大平之时，告於文王，谓设祭以告文王之庙。言今己大平，己将制作，诗人述其事而为此歌焉。经陈文王德有馀衍，周公收以制礼，顺文王之意，使后世行之，是所告之事也。○笺“告大平”至“作乐”。○正义曰：《乐记》云：“王者功成作乐，治定制礼。”功成治定，即大平之事。此经所云“我其收之，骏惠我文王”，是制作之意，明其将欲制作，有此告耳。制礼作乐，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，终也。圣人之受天命，必致天下大平，制作一代大法，乃可谓之终耳。文王未终此事，而身已崩，是其心有遗恨。今既天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不复怀怅故也。文王之不作礼乐者，非谓智谋不能制作，正以时未大平，故不为耳。今於五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，为制作成就之时，其始草创，当先於此矣。《明堂位》云：“六年制礼作乐，颁度量，而天下大服。”明是制作己就，故度量可颁，其礼亦应颁之，未即施用。《洛诰》说七年时事，周公犹戒成王，使肇称殷礼，祀于新邑，则是成王即政，始用《周礼》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，当时亦应并告，但以文王是创基之主，纣尚未灭，遗恨为深，周公之作《周礼》，称为文王之意，故作者主於文王，辞不及武王。序亦顺经之意，指言告文王焉。

　　维天之命，於穆不已。孟仲子曰：“大哉！天命之无极，而美周之礼也。”笺云：命犹道也。天之道於乎美哉！动而不止，行而不已。 　　[疏]“维天之命”。○毛以为，言维此天所为之教命，於乎美哉！动行而不已，言天道转运无极止时也。天德之美如此，而文王能当於天心，又叹文王，於乎！岂不显乎？此文王之德之大。言文王美德之大，实光显也。文王德既显大，而亦行之不已，与天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孙，言欲使子孙谨慎行其道。文王意既如此，我周公其当敛聚之，以制典法，大顺我文王之本意。作之若成，当使曾孙成王厚行之，以为天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○郑以纯为纯美，溢为盈，曾孙通谓后世之王，唯此为异。其大意则同。○传“孟仲”至“之礼”。○正义曰：文当如此。《孟子》云：齐王以孟子辞病，使人问。医来，孟仲子对。赵岐云：“孟仲子，孟子从昆弟学於孟子者也。”《谱》云：“孟仲子者，子思弟子，盖与孟轲共事子思，后学於孟轲，著书论《诗》，毛氏取以为说。”言此诗之意，称天命以述制礼之事者，叹“大哉，天命之无极”，而嘉美周世之礼也。美天道行而不已，是叹大天命之极。文王能顺天而行，《周礼》顺文王之意，是周之礼法效天为之，故此言文王，是美周之礼也。定本作“美周之礼”。或作“周公之礼”者，误也。《谱》云“子思论《诗》，‘於穆不已’，仲子曰‘於穆不似’”。此传虽引仲子之言，而文无不似之义，盖取其所说，而不从其读，故王肃述毛，亦为“不已”，与郑同也。○笺“命犹”至“不已”。○正义曰：天之教命，即是天道，故云命犹道也。《中庸》引此诗，乃云：“盖曰天之所以为天也。”是不已为天之事，故云动而不已，行而不止。《易·系辞》云：“日往则月来，暑往则寒来。”《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自强不息。”是天道不已止之事也。於乎不显，文王之德之纯！假以溢我，我其收之。骏惠我文王，纯，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。笺云：纯亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明与，文王之施德教之无倦已，美其与天同功也。以嘉美之道，饶衍与我，我其聚敛之，以制法度，以大顺我文王之意，谓为《周礼》六官之职也。《书》曰：“考朕昭子刑，乃单文祖德。”○假音暇。溢音逸，徐云：“毛音谥。”慎，市震反，本或作“顺”。案《尔雅》云：“毖、神、溢、慎也。”不作“顺”字。王肃及崔、申、毛并作顺解也。明与音馀。单音丹。

　　曾孙笃之。成王能厚行之也。笺云：曾，犹重也。自孙之子而下，事先祖皆称曾孙。是言曾孙，欲使后王皆厚行之，非维今也。○“厚之也”，一本作“能厚行之也”今或作“能厚成之也”。重，直龙反。 　　[疏]传“纯大”至“收聚”。○正义曰：“纯，大；假，嘉；溢，慎”，皆《释诂》文。舍人曰：“溢行之慎。”某氏曰：“诗云：‘假以溢我慎也。’”收者，敛聚之义，故为聚也。○笺“纯亦”至“祖德”。○正义曰：《中庸》引此云：“於乎不显，文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”指说此文，故笺依用之。笺意言纯亦不已，则不训为大，当谓德之纯美无玷缺，而行之不止息也。《孝经》云：“满而不溢。”是溢为盈溢之言也。易传者，以下句即云“我其收之”，溢是流散，收为收聚，上下相成，於理为密，故易之也。文王既行不倦已，与天同功，是其道有饶衍，至於满溢，故言“以嘉美之道饶衍与我，我其聚敛之，以制法度”，谓收聚文王流散之德以制之也。其实周公自是圣人作法，出於已意，但以归功文王，故言收文王之德而为之耳。文王本意欲得制作，但以时未可为，是意有所恨。今既太平作之，是大顺我文王之本意也。欲指言所作以晓人，故言谓为《周礼》六官之职，即今之《周礼》是也。礼经三百，威仪三千，皆是周公所作，以《仪礼》威仪行事，礼之末节，乐又崩亡，无可指据，指以《周礼》，统之於心，是礼之根本，故举以言焉。引《书》曰者，《洛诰》文也。《书》之意，言周公告成王云：今所成我明子成王所用六典之法者，乃尽是配文祖明堂之人，文王之德，我制之以授子，是用文王之德制作之事，故引以证此。彼注云：“成我所用明子之法度者，乃尽明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之属，为用其法度也。周公制礼六典，就其法度而损益用之。”如彼注，直以文祖为明堂。不为文王者，彼上文注云：“文祖者，周曰明堂，以称文王。”是文王德称文祖也。彼注更自观经为说，与此引意不同，义得两通故也。○传“成王能厚行之”。○正义曰：传以周公制礼，成王行之，乃是为成王而作，故以《信南山》经、序准之，以曾孙为成王也。厚行之者，用意专而隆厚，即《假乐》所云“不愆不忘，率由旧章”是也。○笺“曾犹”至“维今”。○正义曰：笺以告之时礼犹未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，当通后王，故知曾孙之王非独成王也。曾犹重也。孙之子为曾孙也。孙是其正称，自曾孙已下，皆得称孙。哀二年《左传》云：“曾孙蒯聩，敢告皇祖文王、烈祖康叔。”是虽历多世，亦称曾孙也。《小雅》曾孙唯斥成王，文各有施，不得同也。

　　《维天之命》一章，八句。

　　《维清》，奏《象舞》也。《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉。○刺，七亦反。 　　[疏]“《维清》五句。”○正义曰：《维清》诗者，奏《象舞》之歌乐也。谓文王时有击刺之法，武王作乐，象而为舞，号其乐曰《象舞》。至周公、成王之时，用而奏之於庙。诗人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而为此歌焉。《时迈》、《般》、《桓》之等，皆武王时事，成王之世乃颂之。此《象舞》武王所制，以为成王之时奏之，成王之时颂之，理亦可矣。但武王既制此乐，其法遂传於后，春秋之世，季札观乐，见舞《象》，是后於成王之世犹尚奏之，可知颂必大平乃为，明是睹之而作。又此诗所述，述其作乐所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者见而歌之也。经言文王之法，可用以成功，是制《象舞》之意。○笺“象舞”至“制焉”。○正义曰：此诗经言文王，序称《象舞》，则此乐象文王之事，以《象舞》为名，故解其名此之意。《牧誓》曰：“今日之事，不愆于六伐七伐，乃止齐焉。”注云：“一击一刺曰一伐。”是用兵之时，有刺有伐。此乐象於用兵之时刺伐之事而为之舞，故谓之《象武》也。知者，以其言象，则是有所法象。《乐记》说《大武》之乐，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王制焉者，以为人子者贵其成父之事，文王既有大功，武王无容不述。《中庸》曰：“武王、周公，其达孝矣乎！孝者善继人之志，善述人之事。”明武王有所述矣。於周公之时，已象伐纣之功，作《大武》之乐，不言复象文王之伐，制为别乐，故知《象舞》武王制焉。武王未及太平而作此乐。一代大典，须待大平。此象文王之功，非为易代大法，故虽未制礼，亦得为之。周公大作，故别为武乐耳。《春官·大司乐》六代之乐，唯舞《大武》，以享先祖。此《象舞》不列於六乐，盖大合诸乐，乃为此舞，或祈告所用，《周礼》无之。襄二十九年，曾为季札舞之，则其有用明矣。案彼传云：“见舞《象箾》、《南籥》者。”服虔曰：“《象》，文王之乐舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下乐削去无道。”杜预曰：“箾舞者，所执南籥以籥也。”其言箾为所执，未审何器。以箾为舞曲，不知所出，要知箾与南籥必是此乐所有也。传直云“舞象”，“象”下更无“舞”字，则此乐名“象”而已。以其象事为舞，故此文称“象舞”也。《象舞》之乐象文王之事，其《大武》之乐象武王之事，二者俱是为象，但序者於此云“奏《象舞》”，於《武》之篇不可复言奏象，故指其乐名，言“奏，《大武》”耳。其实《大武》之乐亦为象也，故《礼记·文王世子》、《明堂位》、《祭统》皆云“升歌《清庙》，下管《象》”。《象》与《清庙》相对，即俱是诗篇，故《明堂位》注“《象》谓《周颂·武》也”。谓《武》诗为《象》，明《大武》之乐亦为象矣。但《记》文於“管”之下别云“舞《大武》”，谓《武》诗则箫管以吹之，《武》乐则于戚以舞之，所以并设其文，故郑并《武》解其意。於《文王世子》注云：“《象》，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞。”於《祭统》注云：“管《象》，吹管而舞《武象》之乐也。”皆《武》诗、《武》乐并解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆云“升歌《清庙》，下管《象》”，若是此篇，则与《清庙》俱是文王之事，不容一升一下。今《清庙》则升歌，《象》则下管，明有父子尊卑之异。《文王世子》於升歌下管之后，覆述其意云：“正君臣之位，贵贱之等，而上下之义行焉。”言君臣上下之义，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，谓《武》诗，但序者避此《象》名，不言象耳。

　　维清缉熙，文王之典。典，法也。笺云：缉熙，光明也。天下之所以无败乱之政而清明者，乃文王有征伐之法故也。文王受命，七年五伐也。○缉，七入反。熙，许其反。 　　[疏]“维清缉熙”。○正义曰：诗人既睹太平，见奏《象舞》，乃述其所象之事，而归功於文王。言今日所以维皆清静光明无败乱之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚为之，乃本受命始为禋祀昊天之时，以行此法，而伐纣之枝党。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐纣而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，维为周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，诗人见其奏而歌之焉。此“维清缉熙”是当时之事，作者先言时事，然后上本文王，又据文王说之而下，故其言不次。○传“典，法”。○正义曰：《释诂》云：“典、法，常也。”俱训为常，是典得为法。○笺“缉熙”至“五伐”。○正义曰：《释诂》缉熙皆为光也，但光亦明也，故连言之。无败乱之政而清明者，虽伐纣之后，亦得为此。言要大为清明，必是太平之世。此当是周公、成王之时，见其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚书传》所云“二年伐于刂，三年伐密须，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。

　　肇禋，肇，始。禋，祀也。笺云：文王受命，始祭天而枝伐也。《周礼》以禋祀祀昊天上帝。○肇音召。禋音因，徐又音“烟”。 　　[疏]传“肇，始。禋，祀”。○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。又云：“禋、祀，祭也。”是禋祭为祀。○笺“文王”至“上帝”。○正义曰：禋者，祭天之名，故云“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我应》云：“枝伐弱势。”注云：“先伐纣之枝党，以弱其势，若崇侯之属。”是枝之文也。文王祭天，必在受命之后，未知以何年初祭。《皇矣》说伐崇之事云：“是类是禡。”类即祭天也。伐崇之后乃称王，应伐崇之时始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇为强，言祭天而伐，据崇为说也。《我应》云：“玄汤伐乱崇{薜女}首。王曰：‘於戏！斯在伐崇谢告。’”注云：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，谢百姓，且告天。”是祭天而伐，主为崇也。引《周礼》者，《大宗伯》文，引之以证禋为祭天也。文王之时，禘郊未备，所祭不过感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：“祀五帝亦如之。”虽祭感生帝，亦用禋也。

　　迄用有成，维周之祯。迄，至。祯，祥也。笺云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，谓伐纣克胜也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。○迄，许乞反。祺音其，《尔雅》云同。徐云：“本又作祯，音贞。”与，崔本同。 　　[疏]传“迄至祯祥”。○正义曰：“迄，至”，《释诂》文。“祺，祥”，《释言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《诗》云：‘维周之祺。’”定本、《集注》“祺”字作“祯”。○笺“文王”至“吉祥”。○正义曰：此诗之作，在周公、成王之时。以文王为古，故谓武王为今，自是辞相对耳，非言作诗之时为武王也。祥者，是徵兆之先见者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，为伐纣征兆，故为周家得天下之吉祥。

　　《维清》一章，五句。

　　《烈文》，成王即政，诸侯助祭也。新王即政，必以朝享之礼祭於祖考告，嗣位也。○朝，直遥反。 　　[疏]“《烈文》十三句”。○正义曰：《烈文》诗者，成王即政，诸侯助祭之乐歌也。谓周公居摄七年，致政成王，成王乃以明年岁首，即此为君之政，於是用朝享之礼祭於祖考，有诸侯助王之祭。既祭，因而戒之。诗人述其戒辞，而为此歌焉。经之所陈，皆戒辞也。武王崩之明年，与周公归政明年，俱得为成王即政，但此篇敕戒诸侯，用赏罚以为己任，非复丧中之辞，故知是致政之后年之事也。《臣工》序云：“遣於庙。”此不言遗者，彼敕之使在国有事，来咨於王，又令及时教民农业，是将遣而戒，故言遣以戒之。此则戒以为君之法，其辞不为将遣，故不言遣。笺意於经亦有卿士，序不言者，以诸侯为重，故举诸侯以总之。○笺“新王”至“嗣位”。○正义曰：解即政所以有祭，得为诸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之礼，祭於祖考庙，告己今继嗣其位。有此祭，故诸侯助之也。必知用朝享之礼者，以此告事而已，不得用时祭之礼。而《周礼》四时之閒祀有追享、朝享者。追享者，追祭迁庙之主，以事有所祷请，非即政所当用。朝享者，朝庙受政而因祭先祖，以月朔为之，即《春秋》文六年，“闰月不告朔”，犹朝於庙。《祭法》天子亲庙与太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日於法自当行朝享之礼，故知成王即政，用此礼以祭，而有诸侯助之也。新王即政，以岁首朔日，则是周正月矣。《臣工》笺：“周之季春，於夏为孟春。”诸侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有诸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得岁初也。郑於《顾命》之注以居摄六年为年端，则此年未必六服尽来，盖近者至也。案《洛诰》说周公致政之事云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册，逸祝册，惟告周公其后。”注云：“岁，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王庙，使史逸读所册祝之书告神，以周公其宜为后，谓封伯禽也。”彼言正月朔日，与此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之礼，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭庙，告己嗣位；彼祭文、武，谓告封周公。此二礼必不得同也。何则？身未受位，不可先以封人，明是二者各自设祭。当是先以朝享之礼，遍祭群庙，以告己嗣位。於祭之末，即敕戒诸侯事讫，乃更以礼合祭文、武於文王之庙，以告封周公也。必知彼与此非一祭者，此即政用朝享之礼，当各就其庙；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王庙者，以彼经云“文王骍牛一，武王骍牛一”，即云“王命作册”，是并告二神，一处为祭，卑当就尊，故知在文王庙也。此祭祖者，则遍告群庙。而笺唯言祖考者，祖考总辞，可以兼诸庙也。

　　烈文辟公，锡兹祉福。惠我无疆，子孙保之。烈，光也。文王锡之。笺云：惠，爱也。光文百辟卿士及天下诸侯者，天锡之以此祉福也，又长爱之无有期竟，子孙得传世，安而居之。谓文王、武王以纯德受命定天位。○辟音壁。注下皆同。祉音耻。疆，居良反，竟也。传，直专反。 　　[疏]“烈文辟公”。○毛以为，成王於祭之末，呼诸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王赐汝以此祉福也。言文王造始周国，此等作周藩屏，得为诸侯之福，乃是文王赐之。文王既赐以此福，又爱我此等诸侯无有竟已之时，令其子孙得常安之。言文王终常爱之，使得传世不绝也。既言文王如此，又说武王亦然。我武王伐纣之后，以旧国皆应削灭，而我武王观汝旧为君者，诚无大累於汝国，维我武王，其就封立之。言武王亦爱诸侯，不复贬退也。我文王、武王爱汝先人如此，汝当念此先人之大功，继续父祖馀胤，序其美之，欲使之循行美政，以继其先祖也。又为之陈武王之德，无疆乎维是得贤人，若得其贤，则国家强矣。四方有不率服者，其可训导之。不显乎维是有德，若能有德，此贤人则身必显矣。百辟有无所法者，其可师此显德而法象之。言武王有显德，任贤人，能以训四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，则此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○郑以为，助祭者有卿士与诸侯，公辞兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士与群公诸侯等，上天赐我文王，以此王天下之祉福，又爱我文王、武王，其爱之多无有疆畔，使其子孙常得安而居之，故我今得嗣守其位，制赏罚之柄。汝诸侯等，若无大罪恶累及於汝国，维我王家，其必宠而益厚之。谓增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不废，我则使汝继世在位，得其次序。有殊勋异绩，其出於外而君之。汝等当勤力为善也。又教之为善之法，汝辟公等，无疆乎维是得贤人，若得贤人，则国家强矣。四方邻国知汝任贤，其皆顺从之。汝卿士等，不明乎维是勤其德，若能勤德，则身明显矣。百辟卿士知汝有德，其皆法则之。此任贤、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人称诵之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○传“烈光”至“锡之”。○正义曰：“烈，光”，《释诂》文。以辟公之下，即言赐福，是赐之以福，使得为此辟公也。文王是周之创业之主，文王造此周国，此等得在周统内列为诸侯，乃是文王之所锡，故言文王锡之。其实武王封建，亦是武王赐之矣。传以“锡兹祉福”为文王赐诸侯，则“惠我无疆”亦是文王爱诸侯。“子孙保之”，谓诸侯得继世也。其文皆无卿士，则辟公谓君人之公，非百辟卿士矣。○笺“惠爱”至“天位”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文也。以《月令》云百辟是卿士之总称，下有“尔邦”、“百辟”与此相承，则辟当下百辟，公当下尔邦，故分辟、公为二，即辟公谓卿士及天下诸侯也。此既分辟公为二，故下两经亦分为二，皆上戒诸侯，下戒百辟，与此势相成也。又以下云“尔邦”谓诸侯为“尔”，则此经云“我”，是成王自我，非我诸侯也，故易传以为天赐祉福，谓赐文王、武王以王天下之福也。爱之无有期竟，谓卜世三十，卜年七百，是长远无期竟也。先解经文，后指其事，故云“谓文王、武王以纯德受命定天位也”。纯德者，纯美之德，即上篇所云“之德之纯”是也。以文、武俱受天命，故连言之。

　　无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇之。封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。笺云：崇，厚也。皇，君也。无大累於女国，谓诸侯治国无罪恶也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓卿大夫能守其职，得继世在位以其次。序其君之者，谓有大功，王则出而封之。○累，劣伪反。下同。 　　[疏]传“封大”至“皇美”。○正义曰：定四年《左传》云：“吴为封豕长蛇。”封与长为类，则封豕为大豕，故封为大也。靡谓侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡为累也。《释诂》云：“崇，高也。”高是立之义，故以崇为立也。“戎，大。皇，美”，皆《释诂》文。传於此篇不言卿士，则此经所陈皆戒诸侯之事。上已言文王赐之，此又言维王立之，封立诸侯，始立於武王，则维王立之谓武王也。既陈文、武之爱诸侯，乃云“念此戎功”，则是戒诸侯使念父祖之大功也。诸侯各为一国之君，不得有次序之义。《释诂》云：“叙，绪也。”则继父祖之胤绪也。故王肃云：“武王得天下，因殷诸侯无大累於其国者，就立之。”序，继也，思继续先人之大功而美之。○笺“崇厚”至“封之”。○正义曰：以崇训高也，高是厚义，故为厚也。“皇，后”，《释诂》文。无大累於汝国，为王者劝诱之辞耳，其实小累亦不可也。若无罪累，则是有功。王者之於诸侯，有功则赏之，故知厚之谓增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓人臣守职，当念立所职之功，奉行不倦也。言大功者，为之总目，於大功之中，又为等级。功小者，犹得继世在位，得其次序，谓卿之子为卿，大夫之子为大夫，守其禄位，不失旧业也。功尤大者，则其君之，谓出封为诸侯也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。”是有大功者，王则出而封之。

　　无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之。於乎前王不忘！竞，彊。训，道也。前王，武王也。笺云：无疆乎维得贤人也，得贤人则国家彊矣，故天下诸侯顺其所为也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所为也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人称颂之不忘。○道音导。 　　[疏]传“竞彊”至“武王”。○正义曰：“竞，彊”，《释言》文也。教训者，所以导诱人，故训为道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。传以此篇皆戒诸侯之辞，此经所言，陈武王之事，使诸侯慕之也。○笺“无彊”至“不忘”。○正义曰：得贤国强，则四邻畏威慕德，故天下诸侯顺其所为。言诸侯得贤人，则其馀诸侯顺之。“不显维德”与上“无竞维人”相当。笺云“不明乎维勤其德”，勤其德则身明矣。欲明其德，必勤行之，故笺从省文，通以为句耳，其意亦与上同也。人虽同在寮位，有德则尊，故卿大夫能勤明其德者，其馀卿大夫则法其所为也。文王、武王勤行此道，谓行此求贤、勤德之事，故人称诵之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，误也。

　　《烈文》一章，十三句。

　　《天作》，祀先王先公也。先王，谓大王已下。先公，诸盩至不窋。○大音泰。“大王”、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。 　　[疏]“《天作》七句”。○正义曰：《天作》诗者，祀先王先公之乐歌也。谓周公、成王之时，祭祀先王先公，诗人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，谓四时之祭，祠、礿、尝、烝。但祀是总名，未知在何时也。时祭所及，唯亲庙与大祖，於成王之世为时祭，当自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。於王既总称先王，故亦谓后稷为先公，令使其文相类。经之所陈，唯有先王之事，而序并言先公者，以诗人因於祭祀而作此歌，近举王迹所起，其辞不及於后稷。序以祭时实祭后稷，故其言及之。《昊天有成命》、经无地而序言地；《般》，经无海而序言海，亦此类也。○笺“先王”至“不窋”。○正义曰：周公之追王，自大王以下，此序并云王、公，故辨之也。诸盩至不窋，於时并为毁庙，唯祫乃及之。此言祀者，乃是时祭，其祭不及此等先公，而笺言之者，因以先公之言，广解先公之义，不谓时祭皆及也。时祭先公唯后稷耳。若直言先公谓后稷，嫌此等不为先公。欲明此皆为先公，非独后稷，故除去后稷而指此先公也。或缘郑此言，谓此篇本为祫祭。案《玄鸟》笺云：“祀当为祫。”若郑以为祫，亦当破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》云：“禴祠烝尝，于公先王。”彼举时祭之名，亦兼言公、王，此亦时祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不尽及先公，而笺广解先公，此何故不可广解先公也？且此诗若是祫祭，作序者言祫於太祖，则辞要理当，何须烦文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是时祭。

　　天作高山，大王荒之。作，生。荒，大也。天生万物於高山，大王行道，能大天之所作也。笺云：高山，谓岐山也。《书》曰：“道岍及岐，至于荆山。”天生此高山，使兴云雨，以利万物。大王自豳迁焉，则能尊大之，广其德泽。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。○岐，其宜反。道音导。汧，口田反，又口见反。豳，彼贫反。 　　[疏]“天作高山”。毛以为，天之生此万物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使兴云雨，长大此天所生者，即阴阳和，是其能长大之。下四句又说文王之德被万民。居岐邦，筑作宫室者，文王则能安之。彼万民又后往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句云由父祖之德若此，令子孙得保天位，前往者文王安之，后往者亦能安之。后往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，为互文也。○郑上二句别具在笺。馀同。○传“作生”至“所作”。○正义曰：作者，造立之言，故为生也。荒者，宽广之义，故为大也。○笺“高山”至“其初”。○正义曰：以文王未徙丰之前，兴大王皆在岐，故知高山谓岐山也。以云“天生高山”，不言天生万物，故易毛也。引《书》曰“导岍及岐，至于荆山”，《禹贡》文。彼言禹所开导，从岍山及岐山至於荆山，皆举大山以言，而岐山在其中，引之以证岐山为高山也。《祭法》称山林川谷能出风雨。僖三十一年《公羊传》云：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。”是高山能兴云雨而利万物也。大王能尊大之，广其德泽者，谓德及草木，使之茂殖。若《旱麓》云“榛楛济济”，是广山之德泽也。山之德泽既广，则山之为神益尊，是尊大之也。韦昭云：“大王秋祀之而尊大焉。”指谓祭之为大，未必然也。大王能广山德泽，明其爱民甚矣，故民皆从之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦与此同，当有成文，不知事何所出。《周礼》四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都。《左传》曰：“邑有先君之宗庙曰都，无曰邑。”各自相对为文耳。此都、邑不与彼同也，邑是居处之名，都是众聚之称，都必大於邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《书传》说大王迁岐，周民束脩奔而从之者三千乘，止而成三千户之邑，谓初迁时也。此云一年，当谓年终之时，其邑当不啻三千，但不知其定数耳。○郑注《禹贡》，以为尧之时，土广五千里；禹弼成五服，土广万里。王肃难郑云：“禹之时，土广三倍於尧，计万里为方五千里者四。而肃谓三倍，则除本而三。此云五倍，盖亦除本而五，并本为六也。”彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，夷，易也。笺云：彼，彼万民也。徂，往。行，道也。彼万民居岐邦者，皆筑作宫室，以为常居，文王则能安之。后之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”以此订大王、文王之道，卓尔与天地合其德。○行如字，王、徐并下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。乾，其连反。巛，苦魂反，字亦作“坤”。订，待顶反，沈又直丁反，《说文》云：“评议也。”《谱》云：“参订时验，谓平比之也。”《字诂》云：“订，平也。”

　　子孙保之！ 　　[疏]传“夷，易”。○正义曰：《释诂》文。○笺“彼彼”至“其德”。○正义曰：彼徂为民往，则彼作为民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼万民也”。“徂，往”，《释诂》文。以道者人所行，故行为道也。徂谓新往者，则作为前至者。此“作矣”，即《绵》诗所谓“曰止曰时，筑室於兹”，故云皆筑作宫室，以为常居。言常者，见其心乐此居，不复移转也。后之往者以岐邦之君有佼易之道者，谓此君其性佼健和易，爱民之情深，故归之也。引“《易》曰”尽“贤人之业”，皆《系辞》文也。言乾以佼易故为知，坤以凝简故为能。人能佼易，则其情易知；凝简，则其行易从。情易知则人亲之，故易知则有亲。行易从则功可就，故易从则有功。人以物不我亲，不能以久，故有亲则可久。由举事无功，不能以大，故有功则可大。为物所亲，事可长久，是为德有所成，故可久则贤人之德。举事有功，道可广大，是为业有所就，故可大则贤人之业。生人能事德业而已，易简为之，无往不究，故彼又云：“易简而天下之理得。”是天地之德，易简而已。岐邦之君，亦有易简之行，是与天地同功。订者，比并之言。卓然，高远之称。以此乾坤之义，比并大王、文王之道，则此二王之德卓尔高远，与天地合其德矣。若然，易简之义，穷天下之精，则圣人乃能。而云“贤人之德”，“贤人之业”者，王弼云：“不曰圣人者，圣人体无不可以人名而名，故易简之主，皆以贤人名之。”然则以贤是圣之次，故寄贤以为名。穷易简之理，尽乾坤之奥，必圣人乃能耳。文王可以当之，大王则未能。而并云“与天地合德”者，以大王是亚圣大贤，可以比於文王，褒美其事，故连言之。其实大王未能尽此妙也。《谱》云“参订时验”，是订为比并之言也。《论语》云：“如有所立卓尔。”是卓尔为高远之称。

　　《天作》一章，七句。

卷十九 十九之二

　卷十九 十九之二

　　《昊天有成命》，郊祀天地也。 　　[疏]“《昊天有成命》七句”。○正义曰：《昊天有成命》诗者，郊祀天地之乐歌也。谓於南郊祀所感之天神，於北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其灵命，王有天下。诗人见其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而为此歌焉。经之所陈，皆言文、武施行道德，抚民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感苍帝灵威仰而生，祭之於南郊。神州之神，则祭之於北郊。此二者，虽南北有异，祭俱在郊，故总言郊祀也。案《礼》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之於郊，而天地相对，唯有此二神耳。何者？《春官·大司乐职》曰：“冬日至，於地上之圜丘，奏乐六变，则天神皆降。夏日至，於泽中之方丘，奏乐八变，则地祇皆出。”注云：天神则主北极，地祇则主昆仑。彼以二至之日祭之於丘，不在於郊。此言郊祀，必非彼也。《大司乐》又曰：“舞《云门》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇。”注云：“天神谓五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。地祇所祭於北郊，谓神州之神也。”《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之，阴祀用黝牲毛之。”注云：“阳祀祭天於南郊，阴祀祭地於北郊。”此二祀文恒相对。此郊祀天地俱言在郊，而天地相对，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，郑云“夏之正月”，其祭神州之月则无文。此序同言郊祀，盖与郊天同，亦夏正月也。此经不言地，序云地者，作者因祭天地而为此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辞不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。

　　昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。二后，文、武也。基，始。命，信。宥，宽。密，宁也。笺云：昊天，天大号也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其业，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信顺天命，不敢解倦，行宽仁安静之政以定天下。宽仁所以止苛刻也，安静所以息暴乱也。○成王，王如字，徐于况反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，于况反。解音懈，下同。苛音河。刻音克。 　　[疏]“昊天有成命”。○正义曰：此篇毛传皆依《国语》，唯广、固二字，郑不为别训而破以同已，则是不异於毛，但意不必有感生之帝，与郑小异。今既无迹可据，皆同之郑焉。言昊天苍帝，有此成就之命，谓降生后稷，为将王之兆。而经历多世，至於文、武二君，乃应而受之。二君既受此业，施行道德，以成此王功，而不敢暂自安逸，常早起夜卧，始於信顺天命，不敢懈倦，行其宽仁安静之政，以定天下。二君既能如此，於乎可叹美也。此二君成王之德既光明矣，又能笃厚其心，而为之不倦，故於其功业终能和而安之。以此之故，得至於太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○传“二后”至“密宁”。○正义曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二后，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故连言之。自“基始”以下及下传皆《周语》文也。《周语》称叔向聘於周，单靖公与之语，说《昊天有成命》。叔向告单子之老曰：“《昊天有成命》，颂之盛德也。”即全引此篇，乃云：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而称昊天，翼其上也。‘二后受之’，让於德也。‘成王不敢康’，敬百姓也。夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，宽也。密，宁也。缉，明也。熙，广也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德让而敬百姓；其中也，恭俭信宽帅归於宁；其终也，广厚其心固和之。始於德让，中於信宽，终於固和，故曰成王。”是全释此篇之义也。古人说诗者，因其节文，比义起象，理颇溢於经意，不必全与本同。但检其大旨，不为乖异，故传采而用焉。此诗作在成王之初，非是崩后，不得称成之谥。所言成王，有涉成王之嫌。韦昭云：“谓文武修己自勤，成其王功，非谓周成王身也。”郑、贾、唐说皆然。是时人有疑是成王身者，故辨之也。○笺“昊天”至“暴乱”。○正义曰：以此郊天之歌，言其所感苍帝。苍帝非大帝，而云昊天，昊天与帝名同，故解昊天是天之大号，故苍帝亦得称之也。后稷以大迹而生，是天之精气。《中候·苗兴》称尧受图书，已有稷名在录，言其苗裔当王。是周自后稷之生，已有王命，言其有将王之兆也。传训命为信，既有所信，必将顺之，故言“早夜始信顺天命”。经中之命巳训为信，其言天命，郑自解义之辞，故非经之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信顺者，始信顺天命也。言始者，王肃云：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之谓盛德。”义当然也。传以密为宁，宁又训为安也，故云“行宽仁安靖之政以定天下”。又解二后行宽安之意。宽者，体度弘广，性有仁恩。己上行既如此，则其下效之，不复为苛虐急刻。安者，缓於御物，为政清靖，己上行既如此，其下效之，不复为残暴扰乱。此宽仁所以止苛刻，安静所以息暴乱，故二后勤行之。

　　於缉熙，单厥心，肆其靖之。缉，明。熙，广。单，厚。肆，固。靖，和也。笺云：广当为光，固当为故，字之误也。於美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，为之不解倦，故於其功终能和安之。谓夙夜自勤，至於天下太平。○单，都但反。注同。 　　[疏]笺“广当”至“之误也”。○正义曰：笺以《外传》之训与《尔雅》皆同，而《释诂》云：“熙，光也。肆，故也。”则是声相涉而字因误，故破之。

　　《昊天有成命》一章，七句。

　　《我将》，祀文王於明堂也。 　　[疏]“《我将》十句”。○正义曰：《我将》诗者，祀文王於明堂之乐歌也。谓祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故诗人因其配祭，述其事而为此歌焉。经陈周公、成王法文王之道，为神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王於明堂，即《孝经》所谓“宗祀文王於明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王於明堂，谓大享五帝於明堂也。《曲礼》曰，“大飨不问卜”，注云：“大飨五帝於明堂，莫適卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝。”《曲礼》曰“大飨不问卜”，谓此也。是於明堂有总祭五帝之礼，但郑以《月令》为秦世之书，秦法自季秋，周法不必然矣，故《杂问志》云：“不审周以何月，於《月令》则季秋正可。不审祭月必有大享之礼。”明堂是祀天之处，知大享当在明堂。又以《孝经》言之，明堂之祀，必以文王为配，故知祀文王於明堂，是大享五帝之时也。其馀明堂之祀，则法小於此矣。《玉藻》注云：“凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”《论语》注云：“诸侯告朔以羊，则天子特牛焉。”是告朔之在明堂，其祭止用特牛。此经言“维牛维羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《杂问志》云：“四时迎气於四郊，祭帝。还於明堂亦如之。”则四时迎气，亦祀明堂，但迎气於郊，已有祭事，还至明堂，不可不为礼耳。其盛乃在於郊，明堂之祭，不过与告朔同也。何则？《尧典》说巡守之礼云：“归格于艺祖用特。”郑以艺祖为文祖，犹周之明堂。巡守之归，其告止用特牲，则迎气之还，其祭亦不是过也，明亦用特牲矣。此之“维牛维羊”，则是祭之大礼，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎气告朔也。此经虽有“维牛”之文，不言其牛之色。《大宗伯》云：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，皆有牲币，各放其器之色。”注云：“礼东方以立春，谓苍精之帝。礼南方以立夏，谓赤精之帝。礼西方以立秋，谓白精之帝。礼北方以立冬，谓黑精之帝。”然则彼称礼四方者，谓四时迎气，牲如其器之色，则五帝之牲，当用五色矣。然则大享五帝，虽是施设一祭，必周五种之牲。《国语》云：“禘郊之事，则有全烝。”既总享五帝，明不用一，全烝而已。《论语》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，彼谓告天之祭，故用天色之玄，与此别。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”注云：“祭五帝之神於明堂。”曰祖、宗，则明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，诗人虽因祀明堂而作其辞，主说文王，故序达其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以后稷配也。《昊天有成命》指说天之命周，辞不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有异，序亦顺经为辞，此之类也。

　　我将我享，维羊维牛，维天其右之。将，大。享，献也。笺云：将，犹奉也。我奉养我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天气之力助。言神飨其德而右助之。○将如字。享，许丈反，徐许亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《说文》云：“羊曰肥，豕曰腯。” 　　[疏]“我将我享”。○毛以为，周公、成王之时，祀於明堂，言我所美大，我所献荐者，维是肥羊，维是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，维为上天其佑助之，故得无伤病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以谋四方之政。维天乃大文王之德，既佑助文王，於我周公、成王之祭又歆飨之也。善法文王之常道，而得为天所佑。我周公、成王，而今而后，其常早起夜卧，畏敬天之威怒，於是安之。言安行文王之道以为常法也。○郑上三句唯一将字别，次四句云：我周公、成王则法象行此文王之常道，以日日施於天下，以治此四方之民，维我得受此嘏福於文王。此文王既佑助我而歆飨之，故所以与我嘏福也。馀同。○传“将，大。享，献”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“将犹”至“助之”。○正义曰：以将与享相类，当谓致之於神，不宜为大。将者，送致之义，故云“犹奉养”。谓以此牛羊奉养明神也。牛羊充盛肥腯，有天气之助。有其为天佑助，故无病伤。桓六年《左传》云：“奉牲以告曰：‘博硕肥腯’，谓其民力之普存也，谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也。”彼传言善於治民，不妄劳役，民之畜产无疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而无疾，是天之力助。天之助人，唯德是与，故云神飨其德而佑助之。维天佑之，当是佑助於人而已。为佑助牛羊者，以下句乃云“既佑飨之”，则此未是佑人，文连牛羊，知是佑助牛羊，亦是飨人之德，故助之也。此祀文王於明堂，则是祭天矣。《礼》称郊用特牲，《祭法》云“燔柴於泰坛，祭天用骍犊”，则明堂祭天，亦当用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫称焉，贵诚用犊，其配之人，无莫称之义，自当用太牢也。《郊特牲》云：“帝牛不吉，以为稷牛。”是配者与天异馔，明其当用太牢。此祀有文、武为配，於礼得其有羊也。《夏官·羊人》云：“衅积，共羊牲。”注云：“积，积柴。”以祭天有羊牲者，彼衅在积上，明所云积柴非祭天，当谓槱燎祀司中、司命之等有羊也。

　　仪式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右飨之。仪，善。刑，法。典，常。靖，谋也。笺云：靖，治也。受福曰嘏。我仪则式象法行文王之常道，以日施政于天下，维受福於文王，文王既右而飨之。言受而福之。○嘏，古雅反，毛“大也”。 　　[疏]传“仪善”至“靖谋”。○正义曰：皆《释诂》文也。刑既为法，则式不复为法，当训为用。毛於嘏字皆训为大，此嘏亦为大也。王肃云：“善用法文王之常道，日谋四方，维天乃大文王之德，既佑助而歆飨之。”○笺“靖治”至“而福之”。○正义曰：“靖，治”，《释诂》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辞嘏主人，与之以福，是受福曰嘏。仪者威仪，式者法式，故以仪式为则象，谓则象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜为谋之，故以靖为治，谓施於天下也。既佑助飨之，是释其所以致福之意，故云“言受而福之”，谓神受其德，故降与之福也。

　　我其夙夜，畏天之威，于时保之。笺云：于，於。时，是也。早夜敬天，於是得安文王之道。 　　《我将》一章，十句。

　　《时迈》，巡守告祭柴望也。巡守告祭者，天子巡行邦国，至于方岳之下而封禅也。《书》曰：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，徧于群神。”○巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《说文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禅，市战反。徧音遍。 　　[疏]“《时迈》十五句”。○正义曰：《时迈》诗者，巡守告祭柴望之乐歌也。谓武王既定天下，而巡行其守土诸侯，至于方岳之下，乃作告至之祭，为柴望之礼。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之业，故述其事而为此歌焉。宣十二年《左传》云：“昔武王克商，作颂曰：’载戢干戈。’”明此篇武王事也。《国语》称周文公之颂曰：“载戢干戈。”明此诗周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公为之。得自作颂者，於时和乐既兴，颂声咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自颂其身，故得亲为之。序不言周公作者，颂见天下同心歌咏，例皆不言姓名。经之所陈，皆述巡守告祭之事。指文而言，“时迈其邦”，是巡守之辞也；“怀柔百神，及河乔岳”，是告祭之事。柴望祭天，经不言天，百神以天为宗，其文可以兼之矣。○笺“巡守”至“群神”。○正义曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建诸侯以为邦国，令之为王者守土。天子以时往行其邦国，至於其方岳之下，为此告祭，而又为封禅礼焉，以此故有柴望之事也。“《书》曰”以下，《尧典》文。彼说舜受尧禅，即位之后巡守之事。其言柴望与此同，故引以证之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以为此巡守之礼者，以诸侯为王者守土，专制一国，告从令行。而王者垂帷端拱，深居高视，一日二日，庶事万机，耳目不达於远方，神明不照於幽僻。或将强以陵弱，恃众以侵寡，拥遏王命，冤不上闻，而使远道细民受枉。圣世圣王知其如是，故制为此礼，时自巡之。《大司马职》曰：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”注云：“师谓巡守。若会同，是巡守之礼，有伐罪正民之事也。”《尧典》说巡守之礼云：“协时月正日，同律度量衡。”《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民风。命市纳贾，以观民之所好恶。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者为叛，叛者君讨。有功德於民者，加地进律。”是其事也。王者代天理民，今既为天远行，所至不可不告。五岳，地之贵神，今既来至其傍，又亦不可无礼，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：“巡守为祭天何？本巡守为天所告至也。”《王制》注亦云：“柴祭天，告至也。云望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之。”《尧典》注云“徧以尊卑次秩祭之”是也。言至於方岳之下者，每至其方之岳，皆为告祭之礼，非独东岳而已。告祭则四岳皆然。其封禅者，唯岱宗而已，馀岳不封禅也。聚土曰封，除地曰墠。变墠言禅，神之也。封禅必因巡守，而巡守不必封禅。何则？虽未太平，王者观民风俗而可以巡守。其封禅，必太平功成，乃告成於天，非太平不可也。又封禅者，每一代唯一封而已。其巡守，则唐、虞五载一巡守，周则十二年一巡守，以为常，非直一巡而已。此其所以异也。封禅之见於经者，唯《大宗伯》云“王大封则先告后土”以外，更无封文也。《礼器》云：“因名山，升中于天，而凤凰降，龟龙假。”虽不言封，亦是封禅之事，故注云：“升，上也。中，犹成也。谓巡守至於方岳，而燔柴祭天，告以诸侯之成功而太平，阴阳和而致象物。”是则功成瑞至，然后可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封太山何？告之义也。始受命之时，改制应天，天下太平，功成封禅，以告太平也。所以必於太山何？万物交代之处也。必於其上何？因高告高，顺其类也。故升封者，增高也；下禅梁甫之山基，广厚也。天以高为尊，地以厚为德。增太山之高以报天，附梁甫之基以报地，明天之所命，功成事就，有益於天地。若高者加高，厚者加厚矣。”是说封禅之义。若然，巡守不必封禅，封禅必待太平，则武王之时未封禅矣。此诗述武王之事，而笺云“至方岳之下而封禅”者，广解巡守所为之事。言封禅者，亦因巡守为之，非言武王得封禅也。《史记·封禅书》云，齐桓公欲封禅，管仲曰：“古者封泰山、禅梁甫者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。”乃数十二，於周唯言成王封泰山禅社首。是武必不封禅，其巡守则武王为之。以《左传》之文参之，此诗是武王巡守矣。《白虎通》曰：“何以知太平乃巡守？以武王不巡守，至成王乃巡守。”其言违《诗》反传，所说非也。“徧於群神”一句，於《尧典》乃在上文“正月上日，受终於文祖”之时，云“类於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神”，於二月巡守之下，唯有“柴，望秩於山川”而山，不言“徧於群神”。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》说巡守之礼，亦云“柴而望祀”，不言“徧群神”也。《尧典》注云：“群神，丘陵坟衍之属。”《般》序止云四岳河海，经唯言嶞山乔岳，不言坟衍丘陵，是必不徧群神也。其以《尧典》之文上下相校，正月所祭之神，多於祭岱之时，而至岱不禋六宗，何知当徧群神也？是由二文相涉，后人遂增之耳。

　　时迈其邦，昊天其子之。实右序有周。薄言震之，莫不震叠。怀柔百神，及河乔岳。允王维后！迈，行。震，动。叠，惧。怀，来。柔，安。乔，高也。高岳，岱宗也。笺云：薄，犹甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，时出行其邦国，谓巡守也。天其子爱之，右助次序其事，谓多生贤知，使为之臣也。其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服者。言其威武，又见畏也。王行巡守，其至方岳之下，来安群神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜为君，美之也。○右音又，注同，助也。叠，徒协反。柔如字，本亦作“濡”，两通，俱训安也。乔音桥。{山狱}，本亦作“岳”，同音岳。知音智。 　　[疏]“时迈其邦”。○正义曰：周公以时既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以时行其邦国。其出也，天行云转，六军皆从，群臣贤智，各司其职。於是乃见昊天，其於武王子爱之矣，实佑助而次序我有周之事。谓生贤智之臣，使得以为用，是子爱之也。其所往之处，始欲我武王以军威动之，莫不动惧而服，是威又可畏，不假用兵也。至於方岳之下，其来乃为安宁百神及河与高岳，皆次秩祭之。武王巡行邦国，而使人神得所信乎。武王之德如是，维宜为天下之君也。於此行也，明见天之爱我有周，使俊乂之臣用，次序在位。多生贤哲，令之在官，是其子爱之效，於此明见之也。动之以威，莫敢不服。武王於是则聚其干戈而纳之，则韬其弓矢而藏之，是由往则震惧，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陈其功状，於是大乐而歌之。信哉，我武王之德能长安之，言能安此大乐之美，故歌之也。○传“迈行”至“岱宗”。○正义曰：“迈，行”，“怀，来”，《释言》文。“震，动”，“叠，惧”，“乔，高”，《释诂》文。彼叠作“慴”，音义同。《释诂》云：“柔，安也。”某氏引《诗》云：“怀柔百神。”定本作“柔”，《集注》作“濡”。柔是也。言“高岳，岱宗”者，以巡守之礼，必始於东方，故以岱宗言之，其实理兼四岳，《般》祀四岳是也。谓之岱宗者，应劭《风俗通》云：“岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”《白虎通》云：“岱者，言万物相代於东方也。”○笺“薄犹”至“美之”。○正义曰：《芣苡》传云：“薄，辞。”笺云：“薄言，我薄。”其云薄欲如此，亦是初始之义，故转之为甫，训甫为始也。“允，信”，《释诂》文。序言巡守，故知出行其邦国，谓巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下云“式序在位”，故知谓“多生贤智，使为之臣也”。时虽无敌可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服”。言其威武，又见畏，谓不但为天所爱，复为人所畏，故言“又”也。《乐记》说武王克定天下，其兵包以虎皮，示不复用，则伐纣之后，天下即服。至於巡守，始言莫不服者，以王者之为巡守，虑有不服之处，故美其无不服耳，非谓时有叛者，见兵乃服也。又解巡守之行，得有动威之意。以王行巡守，以军从故也。知者，以《大司马》云：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”又曰：“若大师，则掌其戒令，莅衅主，及军器。”上云“及师”，下云“若大师”，则二者之师不同也。大师言“衅主，及军器”，是征伐实事，则上云“及师”，非征伐也。明大师为征伐，及师为巡守，故“及师”之下注云：“师谓王巡守。若会同，司马起师合军以从，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敌，不尚武。”是巡守之礼，当师从也。言大合军，犹《大司乐》言大合乐。大合乐者，遍作六代之乐，则知大合军者，亦六军皆行也。而《杂问志》云“天子巡守，礼无六军之文”者，郑意以巡守必有六军，但礼无正文，故云“无六军之文”耳。天子海内之主，安不忘危，且云“救无辜，伐有罪”，安得无六军也？百神者，谓天与山川之神。神以王为主，祭之则安，故云“来安群神”，谓望於山川。《尧典》云：“望秩於山川。”秩者，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止云山川而已，益明序下之笺无“徧於群神”也。“允王维后”，总上事而叹之，故云“信哉，武王之德宜为君。美之也”。

　　明昭有周，式序在位。明矣，知未然也。昭然，不疑也。笺云：昭，见也。王巡守，而明见天之子有周家也。以其有俊乂，用次第处位。言此者，著天其子爱之，右序之效也。 　　[疏]传“明矣”至“不疑”。○正义曰：明之与昭，俱是见义，但以达见远事谓之为明，其昭者，大明之状，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而后常爱周家，其事昭然不复为疑，与郑明见之义同，但分而言之耳。○笺“明见”至“之效”。○正义曰：“昭，见”，《释诂》文也。以毛意微申使易晓，故云“王巡守，而明见天之子有周家”正以俊乂之人用，次第处位故也。此经二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子爱佑序之效验也”。

　　载戢干戈，载櫜弓矢，戢，聚。櫜，韬也。笺云：载之言则也。王巡守而天下咸服，兵不复用，此又著震叠之效也。○戢，侧立反。櫜音羔。韬，吐刀反。复，扶又反。 　　[疏]传“戢，聚。櫜，韬”。○正义曰：“戢，聚”，《释诂》文。櫜者，弓衣，一名韬，故内弓於衣谓之韬弓。

　　我求懿德，肆于时夏。夏，大也。笺云：懿，美。肆，陈也。我武王求有美德之士而任用之，故陈其功，於是夏而歌之。乐歌大者称夏。○肆音四。夏，户雅反。下注同。 　　允王保之。笺云：允，信也。信哉，武王之德，能长保此时夏之美。 　　[疏]传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“懿美”至“称夏”。○正义曰：“懿，美”，《释诂》文。肆者，张设之，言故为陈也。言求，是自此求彼之辞，故知求美德之士而用之。谓“式序在位”，是武王求而得之也。以言陈之於夏，故知夏为乐名。又解名为夏之意，以夏者大也，乐歌之大者称夏也。《思文》笺云：“夏之属有九。”与此意相足。言山《周礼》有九夏，知此夏为乐歌也。《春官·锺师》“凡乐事，以锺鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《陔夏》、《骜夏》”，注云：“夏，大也。乐之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引吕叔玉云：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也；《繁遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。然则郑以九夏别有乐歌之篇，非颂也，但以歌之大者皆称夏耳。

　　《时迈》一章，十五句。

　　《执竞》，祀武王也。执竞，其敬反。执，持也。《韩诗》云：“执，服也。” 　　[疏]“《执竞》十四句”。○正义曰：《执竞》诗者，祀武王之乐歌也。谓周公、成王之时，既致太平，祀於武王之庙。时人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而为此歌焉。经之所陈，皆述武王生时之功也。

　　执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。无竞，竞也。烈，业也。不显乎其成大功而安之也。显，光也。皇，美也。笺云：竞，强也。能持彊道者，维有武王耳。不强乎其克商之功业，言其强也。不显乎其成安祖考之道。言其又显也。天以是故美之。予之福禄。○“大功”，本或作“天功”。 　　[疏]“执竞武王”。○正义曰：言有能持强盛之道者，维武王耳。此武王岂为无强乎？维克商之功业，实为强也。岂不显乎？其成安祖考之道，实为显也。由其既强且显，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王强显得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐纣，同有天下四方之民，而斤斤然其为周家一代明察之君，是其显而得福也。又武王之祭宗庙也，作锺鼓之乐，其声和乐喤喤然；奏磬管之音，其声合集锵锵然。合於礼度，当於神明，故神下与之福众多而穰穰然，下与福丰大而简简然，於时助祭之人又威仪顺习反反然。其祭之末，此群臣等既醉於酒矣，既饱於德矣，於祭之事终始无违，故致福禄复来与之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○传“无竞”至“皇美”。○正义曰：无竞，反其言故为竞也。“烈，业。显，光。皇，美”，皆《释诂》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，谓伐纣也。安之，谓安祖考也。武王祖考，其心冀成王业，王业未就，心皆不安。武王既伐纣，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意与郑同。○笺“竞强”至“福禄”。○正义曰：“竞，强”，《释言》文。“时，是”，《释诂》文。武王大业在於伐纣，故知“维烈”是克商之功业也。《下武》云，“三后在天，王配於京”，“永言孝思”，“应侯顺德”。故知成安是成安祖考之道也。既强显之，下乃言天美之，与之福禄，谓使之胤嗣长远，享国不绝也。

　　自彼成康，奄有四方，斤斤其明。自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。笺云：四方，谓天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐纣，定天下，为周明察之君斤斤如也。○斤，纪觐反。 　　[疏]传“自彼”至“明察”。○正义曰：训自为用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《释言》文。又云：“奄，盖也。”郑於《閟宫》、《玄鸟》笺皆以奄为覆。覆盖四方，同为己有，与传不异也。《释训》云：“明明、斤斤，察也。”此连“其明”，故云明察。

　　钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。喤喤，和也。将将，集也。穰穰，众也。简简，大也。反反，难也。反，复也。笺云：反反，顺习之貌。武王既定天下，祭祖考之庙，奏乐而八音克谐，神与之福又众大，谓如嘏辞也。群臣醉饱，礼无违者，以重得福禄也。○喤，华彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作“管”，同。将，七羊反。注同。《说文》作“{将足}々”，行貌。穰，如羊反。反反如字，沈符板反，又音贩。复，扶又反，重也，又音服。重，直用反。 　　[疏]传“喤喤”至“反复”。○正义曰：喤喤、将将，俱是声也，故言“和”与“集”。谓与诸声相和，与诸乐合集也。《释训》云：“喤喤，乐也。穰穰，福也。”舍人曰：“喤喤，钟鼓之乐也。穰穰，众多之福也。”某氏引此诗，明穰穰是福丰之貌也。“简简，大”，《释训》文。李巡曰：“简简，降福之大也。”笺以反反为顺习之貌。传言“反反，难”者，谓顺礼闲习，自重难也。《释言》云：“复，反也。”是反得为复。定本作“覆”。○笺“武王”至“福禄”。○正义曰：笺以文承“奄有”之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之庙也。《少牢》大夫嘏辞尚云：“受禄于天，宜稼于田。”天子嘏辞，致福固宜众且大矣，故云“谓如嘏辞也”。《祭义》说祭祀之礼，主人悫而趋，宾客则济济漆漆然，则“威仪反反”是即祭者之容也。“既醉既饱”，文在“反反”之下，故知谓群臣醉饱也。祭末旅酬，下及群臣，故有醉饱之义。即《既醉》所云“醉酒饱德”，是也。此时祭之末节，人多倦而违礼，故美其礼无违者，以重得福禄，即经之“来反”也。此陈祭之事，止应一降福耳，但作者於乐音和集之下，以言降福；於群臣既醉之下，复言福禄，每於一事得礼，一言获福，欲见善不虚作，福必报之，为节文之势，故言福禄复来也。祭祀宗庙，当有酒食之馔，此不言黍稷牲牢，唯云声乐者，诗人意之所言，无义例也。

　　《执竞》一章，十四句。

　　《思文》，后稷配天也。 　　[疏]“《思文》八句”。○正义曰：《思文》诗者，后稷配天之乐歌也。周公既已制礼，推后稷以配所感之帝，祭於南郊。既已祀之，因述后稷之德可以配天之意，而为此歌焉。经皆陈后稷有德可以配天之事。《国语》云：“周文公之为颂，曰：‘思文后稷，克配彼天。’”是此篇周公所自歌，与《时迈》同也。后稷之配南郊，与文王之配明堂，其义一也。而此与《我将》序不同者，《我将》主言文王飨其祭祀，不说文王可以配上帝，故云“祀文王於明堂”。此篇主说后稷有德，可以配天，不说后稷飨其祭祀，故言“后稷配天”。由经文有异，故为序不同也。

　　思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。极，中也。笺云：克，能也。立，当作“粒”。烝，众也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔尧遭洪水，黎民阻饥，后稷播殖百穀，烝民乃粒，万邦作乂，天下之人无不於女时得其中者。言反其性。○烝，之丞反。粒音立。阻，庄吕反，难也。马融注《尚书》作“祖”，云：“始也。”艾音刈，郑注《尚书》五盖反，本或作反，音同。 　　[疏]“思文后稷”。○毛以为，周公自言我思先祖之有文德者，后稷也。此后稷有大功德，堪能配彼上天。昔尧遭洪水，后稷播殖百穀，存立我天下众民之命，使众民无不於尔后稷得其中正。言民赖后稷复其常性。是后稷有大功矣。由后稷有穀养民之故，天乃遗我武王以所来之牟麦。正以牟麦遗我者，帝意所命，用此后稷养天下之物，表记后稷之功，欲广其子孙之国，使无疆境於汝今之经界。言於此今之经界，其内不立封彊，是命大有天下，牢笼九服也。以是之故，陈其久常之功，於是夏乐而歌之。言后稷功为常久，永在歌乐，故所以配天共食也。○郑唯以立为粒、率为循，其文义大同。○传“极，中”。○正义曰：北极以居天之中，故谓之极，是为中之义也。传不解立，但毛无破字之理，必其不与郑同，宜为存立众民也。○笺“克能”至“其性”。○正义曰：“克，能”，《释言》文。此“立我烝民”，与《尚书》“烝民乃粒”，事义正同，故破立从粒。“烝，众”，《释诂》文。《孝经》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”是后稷配天，周公为之。此诗周公所作，故云“周公思先祖有文德者，后稷有此文德，故周公思之，非谓遍思先祖，后稷独有文德也”。《尧典》云：“帝曰：‘咨，四岳，汤汤洪水方割。’”是尧遭洪水也。又《舜典》云：“帝曰：‘弃，黎民俎饥。汝后稷播时百穀。’”注云：“俎读曰阻。阻，厄也。时读曰莳，始者，洪水时，众民厄於饥，汝居稷官，种莳百穀，以救活之。”是黎民阻饥，后稷播殖百穀也。《益稷》云：“禹曰：‘予暨稷播，奏庶艰食鲜食，烝民乃粒，万邦作乂。’”注云：“禹复与稷教民种。”泽物菜蔬，难厄之食，授以水之众。鲜食，谓鱼鳖也。粒，米也。乂，养也。众民乃复粒食，万国作相养之礼，是“烝民乃粒，万邦作乂”也。

　　贻我来牟，帝命率育。无此疆尔界，陈常于时夏。牟，麦。率，用也。笺云：贻，遗。率，循。育，养也。武王渡孟津，白鱼跃入于舟，出涘以燎。后五日，火流为乌，五至，以穀俱来。此谓遗我来牟，天命以是循存后稷养天下之功，而广大其子孙之国，无此封竟於女今之经界，乃大有天下也。用是故，陈其久常之功，於是夏而歌之。夏之属有九。《书》说乌以穀俱来，云穀纪后稷之德。○贻音夷，字又作“诒”，同。牟并如字，字书作“麰”，音同。牟字或作“{敄麦}”。《孟子》云：“{敄麦}，大麦也。”《广雅》云：“麳，小麦。麰，大麦也。”疆，居良反，竟也。介音界，大也。后放此。夏，户雅反。注同。遗，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作“境”。 　　[疏]传“牟，麦。率，用”。○正义曰：《孟子》云：“麰麦播种而耰之。”赵岐注云：“麰麦，大麦也。”《说文》云：“来，周受来牟也。一麦二廪夆，象其芒刺之形，天所来也。”《释诂》云：“率、由，自也。”由、自俱训为用，故率为用也。○笺“贻遗”至“之德”。○正义曰：“贻，遗”，《释言》文。“率，循。育，养”，《释诂》文。“武王渡孟津”至“以穀俱来”，皆《尚书》文。《大誓》云：“惟四月，太子发上祭於毕，下至於孟津之上。”注云：“孟津，地名。”又云：“大子发升舟中流，白鱼入於王舟。王跪取，出涘以燎之。”注云：“白鱼入舟，天之瑞也。鱼无手足，象纣无助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，当待无助。今尚仁人在位，未可伐也。得白鱼之瑞，即变称王应天命定号也。涘，涯也。王出於岸上，燔鱼以祭，变礼也。”又云：“至於五日，有火自上复於下，至於王屋，流之为雕，其色赤，其声魄。五至以穀俱来。”注云：“五日，燎后日数。王屋，所在之舍上。流犹变也。雕当为鸦，鸦，乌也。燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。”《书说》曰：“乌有孝名，武王卒父业，故乌瑞臻。赤，周之正。穀，记后稷之德。”又《礼说》曰：“武王赤乌穀芒，应周尚赤用兵。王命曰为牟。天意若曰：须暇纣五年，乃可诛之。武王即位，此时巳三年矣。穀，盖牟麦也。诗云‘贻我来牟’。”是郑所据之文也。周自后稷以来，得穀瑞者，唯彼云“以穀俱来”。此言“来牟”，彼云“穀至”，彼此交相证明，其事同也。《太誓》止云白鱼，不言鱼之大小。《中候·合符后》云：“鱼长三尺，赤文，有字题之目下授右。”注云：“右，助也。天告以伐纣之意，是其助。”然则目下有此授右之字也。而彼“授右”之下，犹有一百二十馀字，乃云“王维退写成以世字，鱼文消”。盖其鳞甲之上有此字，非云下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，盖在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而“合符”后注云：“五至，犹五来。”不知为一日五来，为当异日也。言“五至以穀”，则第五至时，乃有穀耳。彼穀此牟，理当为一，故云“此谓遗我来牟”也。又解“帝命率育”之义。天命武王，正以是牟麦者，循而存记此后稷养天下之功。言后稷以穀养天下，故命武王以穀存记之也，是欲广大其子孙之国也。无此封境於汝今之经界者，谓当时经界已广大万里，於汝此之内使无封疆，是乃大有天下之辞也。言“无此疆尔介”者，周公自据当时，故云“此称天之意”，故云“尔自汝当时之土境”也。此与《时迈》皆周公所作，俱云“时夏”，则以此二者为大功，故於乐为大歌也。夏之属有九，即《锺师》“九夏”是也。《书说》“乌以穀具来”，云“穀以记后稷之德”者，《尚书旋机钤》及《合符后》皆有此文。注云：“稷好农稼，今乌衔穀，故云记之也。”

　　《思文》一章，八句。

　　《清庙之什》十篇，十章，九十五句。

　　◎臣工之什诂训传第二十七

　　《臣工》，诸侯助祭遣於庙也。 　　[疏]“《臣工》十五句”。○正义曰：《臣工》诗者，诸侯助祭遣於庙之乐歌也。谓周公、成王之时，诸侯以礼春朝，因助天子之祭。事毕将归，天子戒敕而遣之於庙。诗人述其事而作此歌焉。此诸侯来朝，行朝享之礼已终，天子飨食燕赐之事又毕，唯待祭讫而去，故於祭之末，因在庙中遣之。经陈戒诸侯之臣，使助其公事。又戒车右，令及时劝农。天子宾敬诸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒诸侯，是其遣之事也。此诸侯助祭，是下土诸侯自外来也。《振鹭》、《有客》序皆云“来”；此与《烈文》不言来者，《振鹭》、《有客》经言“有客戾止”，主陈其来之意，故序言“来助”、“来见”；此与《烈文》王告戒之以事，不说其来，但因助祭而戒之，当言其助而已，不须言来也。《载见》述其始见，故序亦指言始见，不言其来。

　　嗟嗟臣工，敬尔在公。王釐尔成，来咨来茹。嗟嗟，敕之也。工，官也。公，君也。笺云：臣，谓诸侯也。釐，理。咨，谋。茹，度也。诸侯来朝天子，有不纯臣之义，於其将归，故於庙中正君臣之礼，敕其诸官卿大夫云：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，当来谋之、来度之於王之朝，无自专。○釐，力之反。茹，如预反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遥反。下皆同。 　　[疏]“嗟嗟臣工”。○正义曰：此周公、成王於祭之末，将遣诸侯，不直戒其身，为其太斥，故戒其卿大夫及车右以警切之。将戒，先嗟而又嗟，重叹以呼之曰：我臣之下诸官，谓诸侯之卿大夫也。汝等皆当敬慎於汝在君之职事。汝能如此，则我王家当平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝劳。汝若有大事赏罚，当来咨谋计度於我王之庙，无得自专。欲使诸侯闻之，亦敬其事而不自专也。又敕其车右以农事，亦嗟而又嗟，重叹而呼之曰：尔从君之保介，谓车右，衣甲之人也，今巳是维暮之春矣，汝若归国，亦有何所求施於民乎？维汝如何於民之新田畬田。言汝当奈此民之新田畬田何，欲其劝民耕之也。所以令汝劝民耕田者何？於乎美哉，本赤乌所与俱来之牟麦，以瑞我周家，大受其光明，谓得此牟麦之瑞，而为天下所休庆也。此光明之事，乃见於上帝，言为上帝所闻知也。至今用以此瑞之故，常有乐岁，遂时和年丰，耕则必获。是田不可舍，汝可命我众民，令之具汝所用钱镈之田器，勤力以事农亩，终久必多铚刈。宜以此告劝下民，使勤於田事。○传“嗟嗟”至“公君”。○正义曰：嗟嗟，叹声。将敕而嗟叹，故云“嗟嗟，敕之”，非训为敕也。《皋陶谟》曰：“百工惟时。天工人其代之。”皆谓官也，故以工为官。“公，君”，《释诂》文。○笺“臣”至“自专”。○正义曰：此遣诸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣谓诸侯。《尧典》云“允釐”，为理之义，故为理也。“咨，谋”，《释诂》文。“茹，度”，《释言》文。又解所以谓诸侯为臣者。诸侯来朝天子，有不纯臣之义，於其归，故於庙正其为臣之礼。明天子以主人之义不纯臣於诸侯，其诸侯之心则当纯臣於天子，恐彼不知，以不纯为常，故於庙中称之为臣，以正臣之礼。既正臣礼，而君臣分定，因以示义。见事当上逸下劳，故敕其下诸官而警切之，使之敬其君事，有大事来谋於王。虽呼其臣而戒之，实亦戒诸侯之身也。言诸侯朝天子有不纯臣之义者，以《秋官·大行人》“掌大宾之礼与大客之仪”注云：“大宾，要服以内诸侯。大客，谓其孤卿。”然则天子之於诸侯，谓之为宾。宾者，敌主之辞，是不纯臣之义也。《异义》：“《公羊》说‘诸侯不纯臣’。《左氏》说‘诸侯者，天子蕃卫纯臣’。谨案：《礼》，王者所不纯臣者，谓彼人为臣，皆非巳德所及。《易》曰：‘利建侯。’侯者，王所亲建，纯臣也。玄之闻也，宾者，敌主人之称，而《礼》，诸侯见天子称之曰宾。不纯臣，诸侯之明文矣。”唯郑据《大行人》之文，以为不纯之证也。以宾客之文，明不纯臣之义，则谓天子与诸侯对为宾主行礼，是为不纯臣。君与朝廷之臣行礼，飨燕则使人为主。诸侯燕其臣，使宰夫为献。主不与臣对行礼，是纯臣之也。《大行人》又云：“九州之外，谓之蕃国，世一见。”注云：“谓其君为小宾，臣为小客。”《小行人》云：“几四方之使，大客则摈，小客则受其币，听其辞。见於夷狄，君臣亦称宾客，则四夷诸侯亦不纯臣也。此则天子於诸侯之义耳。若诸侯於天子，皆纯臣矣。”《北山》云：“率土之滨，莫非王臣。”《皋陶谟》云：“万邦黎献，共惟帝臣。”是彼於王者皆纯臣也。《书传》：“周公谓越常氏之译曰：‘德泽不加焉，则君子不享其质。政令不施焉，则君子不臣。’”明政令之所及，尽为纯臣，故此所以正臣之礼也。何知不是臣之与工？君臣并敕，而以为独敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不与臣连，是独敕保介，则知此亦独敕其臣，不敕其君也。且君臣礼绝，尊卑不同。天子之戒诸侯，当正尊卑之礼，不可使人臣与君并受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。诸侯之朝天子，必有卿与大夫随之为介，故云“敕其诸官卿大夫”也。《秋官·司仪》云：“诸公相为宾。及将币，每门止一相。及庙，唯上相入。”则诸侯朝天子，亦应唯上相入庙耳。此得卿大夫及车右俱在庙中受敕者，彼谓将币飨食行礼之时，唯上相入耳。此诸侯将归，遣之於庙，是召入而戒之，非致币之类也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，谓有大功，则赐之车服以宠章之。若《左传》宣十六年，晋侯请於王，以黻冕命士会将中军；襄十九年，郑公孙虿卒，范宣子言诸晋侯，以其善於伐秦，晋侯请於王，王追赐之大路以行礼。是有功，王平理之事也。言来谋之、度之於王之庙者，以其在庙敕之而言来，故知来谋於王之庙也。且古者大事谋於庙中。《访落》序云：“嗣王谋於庙。”《国语》云：“谋之廊庙，失之中原。”是大事必谋於庙也。定本、《集注》朝字作“庙”，於义为是。

　　嗟嗟保介，维莫之春。亦又何求？如何新畬。田二岁曰新，三岁曰畬。笺云：保介，车右也。《月令》“孟春，天子亲载耒耜，措之於参保介之御间”。莫，晚也。周之季春，於夏为孟春。诸侯朝周之春，故晚春遣之。敕其车右以时事，女归，当何求於民？将如新田、畬田何急？其教农趋时也。介，甲也。车右，勇力之士，被甲执兵也。○莫音暮，本或作“暮”。注同。畬音馀。耒，力对反。耜音似。措，七故反。夏，户雅反。被，皮寄反。 　　[疏]笺“保介”至“执兵”。○正义曰：此所以敕人也。以《月令》准之，知保介为车右，故即引《月令》以证之。尽“保介之御间”，皆《月令》文。彼说天子耕籍田之礼。天子亲载耒耜，措置之於参乘之人保介之与御者二人间。君之车上，止有御者与车右二人而已，今言保介与御，明保介即车右也。引之者，证保介为车右也。又明以农事敕车右之意，以诸侯耕籍劝农，则此人与之同车，而置田器於其间，常见劝农之事，故敕之也。不敕御人，偏敕车右者，以御人本主於御车，不主辅君，故专敕车右，明其卫君车也。言“保介之御间”者，以人君左载，御在中央，明其远君措之，故系於车右。因御字单言之，以便文。耒耜不近君，而置御右之间者，彼注云“明己劝人，非农人”故也。暮晚者，古暮字作莫，《说文》云：“日在音莽中为莫。”是晚之义也。时有三月，季为其晚，故以周之季春为晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。农书称孟春耕者急发，不得於建辰之月方始劝农，故知是夏之孟春也。且此诸侯来朝而遣之，若是夏之季春，非复朝王之月，故云“诸侯朝周之春”，以明此为夏之正月也。知诸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》云：“季夏六月，以禘礼记周公於太庙。”《杂记》云：“七月而禘，献子为之。”以六月为正，讥用七月，则祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：“祭以首时，荐以仲月。”诸侯时祭用夏之正月。《王制》云：“诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。”注云：“虞夏之制，诸侯岁朝。废一时祭，明是朝祭同月，故废之也。”《明堂位》云：“夏礿，秋尝，冬烝，天子之礼。”独不言春祀，得不为朝王而阙之？故彼注云：“鲁在东方，朝必以春，或阙之。”以此而言，明诸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其车右以其时事，即耕田是也。汝归当何求於民？言无所可求於民，唯求其勤力於农耳。如新田、畬田何？如犹奈何也。当奈此田何？王意急其教农以趋时，恐时之晚过也。更解谓车右为保介之义。介，甲也。车右，勇力之士，被甲执兵，故谓之保介也。《月令》注云：“保犹衣也。”勇力之士，衣甲执兵。此云“被”，彼云“衣”，皆保之义。

　　於皇来牟，将受厥明。明昭上帝，迄用康年。康，乐也。笺云：将，大。迄，至也。於美乎，赤乌以牟麦俱来，故我周家大受其光明。谓为珍瑞，天下所休庆也。此瑞乃明见於天，至今用之，有乐岁，五穀丰熟。○於音乌。注同。迄，许乞反。乐音洛。下同。见，贤遍反。 　　[疏]传“康，乐”。○正义曰：《释诂》文。○笺“将大”至“丰熟”。○正义曰：“将，大。迄，至”，《释诂》文。於者，叹辞。皇训为美。於美乎，叹其受麦瑞而得丰年也。大受其光明，谓为天下所休庆者，由受天瑞而人归之，是其为所美庆也。此瑞乃明见於上天，言既为人知，又为天知，美其瑞之著也。人知谓天下归之，天知谓今之丰熟。此瑞本自天来，而云见於天者，见天人相因，以为人见天瑞而归之，天见人归而降福，美此周德，赐之丰年。至今用之，常有乐岁，正谓五穀丰熟。五穀者，五行之穀。《月令》：“春食麦，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍。”《天官·疾医》：“以五穀养其病。”注云：“五穀：麻、黍、稷、麦、豆也。”是郑以五行之穀为五穀也。《夏官·职方氏》：“豫州其穀宜五种。”注云：“五种：黍、稷、菽、麦、稻。”不以五行之穀为五种者，以《职方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常穀。豫州之界，东接青州，宜稻、麦；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麦也。菽则土地多生，人所常种，明通菽为五也。《职方》又云，“幽州宜三种”，注云：“黍、稷、稻。”“兖州宜四种”，注云：“黍、稷、稻、麦。”皆准约所与连接者言之也。

　　命我众人，庤乃钱镈，奄观铚艾。庤，具。钱，銚。镈，鎒。铚，获也。笺云：奄，久。观，多也。教我庶民，具女田器，终久必多铚艾，劝之也。○庤，持耻反。钱，子践反。镈音博。奄，郑音淹，王、徐并如字。观，古玩反，又如字。注同。铚，珍栗反。艾音刈。銚，七遥反，何士尧反，沈音遥。《世本》云：“垂作銚。”鎒，乃豆反，或作耨。《吕氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以间稼也。”高诱注云：“耨，所以芸田也。六寸所以入苗间也。”《字诂》云：长六寸，柄长一尺。”鎒，古字也，今作“耨”，同。获，户郭反，本或作“镬”，音同。《释名》云：“铚，获铁也。”《说文》云：“铚，获禾短镰也。”此则铚器可以获禾，故云“铚，获也”。《小尔雅》云：“截颖谓之铚。”截颖即获也。 　　[疏]传“庤具”至“铚获”。正义曰：“庤，具”，《释诂》文。《说文》云：“钱，銚，古田器。”《世本》云：“垂作銚。”宋仲子注云：“銚，刈也。”然则銚，刈物之器也。《说文》云：“镈，田器也。”《释名》云：“镈，锄类也。镈，迫地去草。”《世本》云：“垂作耨。”《释器》云：“斪劚谓之定。”李巡曰：“锄也。”郭璞曰：“锄属。”《广雅》云：“定谓之耨。”《吕氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以间稼也。”高诱注云：“耨芸苗也，六寸所以入苗间。”此云镈、耨当是一器，但诸文或以为耨即锄，或云锄类。古器变易，未能审之。《释名》云：“铚，获禾铁也。”《说文》曰：“铚，获禾短镰也。”然则铚器可以获禾，故云“铚，获也”。《管子》云：“一农之事，必有一铚一耨一銚然后成农。”是三者皆田器。○笺“奄，久。观，多”。○正义曰：《释诂》文。彼奄作“淹”。盖郑读《尔雅》以淹为奄故也。王肃云：“奄，同也。”毛於《执竞》之传以奄为同，言同多铚刈，但无传可据，故同之郑焉。

　　《臣工》一章，十五句。

　　《噫嘻》，春夏祈穀于上帝也。祈，犹祷也，求也。《月令》“孟春祈穀于上帝，夏则龙见而雩”是与？○意嘻，意又作“噫”，同於其反。噫音禧。祷，丁老反，又丁报反。见，贤遍反。雩音于。与音馀。 　　[疏]“《噫嘻》八句”。○正义曰：《噫嘻》诗者，春夏祈穀於上帝之乐歌也。谓周公、成王之时，春郊夏雩，以祷求膏雨而成其穀实，为此祭於上帝。诗人述其事而作此歌焉。经陈播种耕田之事，是重穀为之祈祷，戒民使勤农业，故作者因其祷祭而述其农事。○笺“祈犹”至“是与”。○正义曰：《春官·太祝》“掌六祈之辞，以祈福祥，求永贞”。知祈为祷求，谓祷请求天降雨以成穀也。《月令》“孟春祈穀於上帝”，及《左传》“夏则龙星见而雩”，此二者，是此春夏祈穀於上帝之事与？以孟春祈穀文与此同，以雩者又是为穀求雨之祭，故以二者为此祭也。“龙星见而雩”，桓五年《左传》有其事。此引之不言《左传》者，以《月令》事在孟春，其时月分明，故显言《月令》。《左传》之言龙见，则时月不明，引取其意。言“夏”则非彼成文，故不云《左传》也。言“是与”者，为若不审之辞，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈穀者，《月令》“仲夏，大雩帝以祈穀”，实是雩为祈穀之明文，但雩以龙见为之，当在孟夏之月，为《月令》者错至於仲夏，失正雩之月，故不引之。《左传》称“凡祀，启蛰而郊，龙见而雩”。郊、雩文连，事正当此，不并引《左传》者，又以传无祈穀之文，故《月令》、《左传》各取其一也。《郊特牲》云：“郊之祭也，大报天而主日。”《书传》曰：“祀上帝於南郊，所以报天德。”然则郊以报天，而云祈穀者，以人非神之福不生，为郊祀以报其已往，又祈其将来，故祈、报两言也。天者，至尊之物，善恶莫不由之，故於此一祭，可以为报天，可以为祈穀。襄七年《左传》曰：“夫郊祀后稷，以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕。”是郊为祈穀之事也。《孝经》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”止言配天，不言祈穀者，郑《箴膏盲》云：“《孝经》主说周公孝以必配天之义，本不为郊祈之礼出，是以其言不备。”《月令》“孟春元日，祈穀於上帝”，是即郊天也。后乃“择元辰，天子亲载耒耜，躬耕帝籍”，是郊而后耕。二者之礼，献子之言，合是郊天之与祈穀为一祭也。案《礼记·大传》注云：“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。苍则灵威仰，皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天’，配灵威仰也。”然则夏正郊天，祭所感一帝而已。《月令》注云：“雩祀五精之帝。”则雩祭总祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序并云“祈穀于上帝”者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也。《月令》“孟春祈穀於上帝”之下，注云：“上帝大微五帝者，亦谓祈穀所祭也。”是大微之一，不言祈穀，总祀五帝也。《春官·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”注云：“祀天，夏正郊天也。上帝，五帝。”所郊亦五帝，殊言天者，尊异之。此不殊之者，非《周礼》相对之例，序者省以便文也。

　　噫嘻成王，既昭假尔，率时农夫，播厥百穀。意，叹也。嘻，和也。成王，成是王事也。笺云：噫嘻，有所多大之声也。假，至也。播，犹种也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。谓光被四表，格于上下也。又能率是主田之吏农夫，使民耕田而种百穀也。○成王如字，又于况反。注同。假，郑、王并音格，沈云：“毛如字。”彼，皮寄反。 　　[疏]“噫嘻成王”。○毛以为，噫嘻然嗟叹而有所戒敕者，成是王事之王。谓周公、成王也。此王既巳政教光明，至於天下，德既光明，显著如此，犹能敬重农事，率是典田之官，令之教民耕田而种百穀。典田之官既受率约，即告民云：我欲得大发汝之私田，终於三十里，欲使各极其望，无不垦耕，汝等须大事汝所耕，及时趋农，十千人维为配耦，恐其失时，欲令万夫俱作。天下既已太平，尚能重民如此，为之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○郑唯“噫嘻”二字与“骏”字别，又三十里为一部一吏主之，实有十千之数，具说在笺。○传“噫叹”至“王事”。○正义曰：孔子见颜渊死，曰：“噫！天丧予。”成汤见四面罗者曰：“嘻！尽之矣。”则噫嘻皆是叹声。为叹以敕之，传因其文，重分而属之，非训噫嘻为叹敕也。此噫嘻犹上篇云嗟嗟耳。毛亦以上篇重农嗟嗟而敕保介，此文类之，明亦噫嘻而敕之。○笺“噫嘻”至“百穀”。○正义曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而“率时农夫”乃在下句，则噫嘻之言，未是敕戒，故以为“有所多大之声”，谓作者有所裒多美大，而为声以叹之，故言“噫嘻，有所多大之声”。“假，至”，《释诂》文。彼假作格，音义同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尚书》以当之。“光彼四表，格于上下”，《尧典》文也。注云：“言尧德光耀，及四海之外，至於天地，所谓大人与天地合其德，与日月齐其明。”彼说尧德，而圣人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能“昭假”也。先言此者，人之恒性，莫不急於未就，惰於已成。今成王者，德既著至，而犹尚重农，以是而益可美矣，故云“又能率是主田之吏农夫，使民耕田而种百穀”，谓王者率农夫，教下民也。知农夫是主田之吏者，以文承成王之下，则是王者率之。若田农之夫，非王所亲率。而《释言》云：“畯，农夫也。”畯即《豳风》、小雅及《春官·籥章》所云“田畯”者也。田畯主典田之官，而《尔雅》谓之农夫，故知农夫是主田之吏也。

　　骏发尔私，终三十里。亦服尔耕，十千维耦。私，民田也。言上欲富其民而让於下，欲民之大发其私田耳。终三十里，言各极其望也。笺云：骏，疾也。发，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，发其私田，竟三十里者，一部一吏主之，於是民大事耕其私田，万耦同时举也。《周礼》曰：“凡治野田，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有氵会，氵会上有道；万夫有川，川上有路。”计此万夫之地，方三十三里少半里也。耜广五寸，二耜为耦。一川之间万夫，故有万耦。耕言三十里者，举其成数。○浚，本亦作“骏”，音畯，毛“大也”。郑云“疾也”。“发发伐”，一本无一“发”字。径，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，况域反。氵会，古外反。广，古旷反。 　　[疏]传“私民”至“其望”。○正义曰：毛以此经皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之间，亦当民所耕发，而云“骏发尔私”者，上意欲富其民而让於下，欲民之大发私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君於己之专，则感而乐业故也。《大田》云：“雨我公田，遂及我私。”是民意之先公也。此云“骏发尔私”，言不及公，上意之让下也。以彼公私相对，知此言私对公，训骏为大，故云“大发其私田”也。又解正言三十里意。终三十里者，各极其望，谓人目之望所见，极於三十。每各极望，则遍及天下矣。三十以极望为言，则“十千维耦”者，以万为盈数，故举之以言，非谓三十里内有十千人也。王肃云：“三十里天地合，所之而三十则天下遍。”此申毛之意也。言人目所望，三十里而天地合，於三十里外，不复见之，是为极望也。○笺“骏疾”至“成数”。○正义曰：《释诂》云：“速，疾也。骏，速也。”转以相训，是骏为疾也。《冬官·匠人》云：“一耦之伐。”伐，发地，故云“发，伐也”。言伐者，以耜击伐此地，使之发起也。“亦，大服事”，《释诂》文。彼“亦”作“弈”，音义同。笺以“播厥百穀”，是王者率约农夫之言。“骏发尔私，终三十里”，是农夫教民之言。故云“使民疾耕，发其私田”，谓农夫使之也。终训竟也。正使之竟三十里者，王者之立田官，每三十里分为一部，令一主田之吏主之。主田之吏，谓农夫是也。农夫自敕终己境界，故指言三十里也。“亦服尔耕，十千维耦”，是民从农夫号令之事，故云“於是民大耕其田，万耦同时举足而耕也”。知此三十里为部，使一吏主之者，以王者率农夫，使教民种穀，农夫即号令其人，令疾发私田，终三十里。明三十里者，此农夫所部之界，故知每三十里分为一部，使一吏主之。《公羊传》曰：“三公者何？天子之吏。”则吏者，在官之通称。《七月》传云：“畯，田大夫。”畯即此农夫也。三十里而有一吏，盖皆以大夫为之。笺又以万人为耦，与三十里大数相应，故引《周礼》以证之。所引《周礼》，尽“川上有路”，皆《地官·遂人》文也。彼意言，凡治郊外野人之田，一夫之间有通水之遂，广深各二尺也。此遂上即有一步径，以通牛马。其十夫有通水之沟，广深各四尺也。此沟上即有一径畛，以通大车。其百夫有通水之洫，广深各八尺也。此洫上即有一大涂，以通乘车。其千夫有通水之氵会，广丈六尺，深丈四尺也。此氵会上即有一通道，以容二轨。其万夫有自然之大川。此川上即有一广路，以容三轨。是《周礼》以万夫为限，与此十千相当。又计此万夫之地，一夫百亩，方百步，积万夫方之，是广长各百夫，以百百乘是万也。既广长皆百夫，夫有百步，三夫为一里，则百夫为三十三里馀百步，即三分里之一为少半里，是三十三里又少半里也。“耜广五寸，二耜为耦”，《冬官·匠人》文也。此一川之间有万夫，故为万人对耦而耕。此万人受田计之乃三十三里少半里，正言三十里者，举其成数也。以三十里与十千举其成数，正足相充，故郑首尾为一，以易传也。《遂人》注云：“十夫二邻之田，百夫一酂之田，千夫二鄙之田，万夫四县之田。遂、沟、洫、氵会，皆所以通水於川也。遂广深各二尺，沟倍遂，洫倍沟。沟广二寻，深二仞。径、畛、涂、道、路，皆所以通车徒於国都也。径容牛马，畛容大车，涂容车一轨，道容二轨，路容三轨。以南亩图之，则遂从沟横，洫从氵会横，九涂而川周其外焉。是郑具解五沟五涂之事也。以遂人治野田，故还据遂中邻、里、酂、鄙、县而说之。四县为一部，计六遂三十县为七部犹馀二部，盖与公邑采地共为部也。何者？“遂人於川上有路”之下云：“以达於畿。”郑云：“以至於畿，则中虽有都、鄙，遂人尽主其地。”是都、鄙与遂同制，此法明其共为部也。《地官》序县正每县下大夫一人，鄙师每鄙上士一人，酂长每酂中士一人，里宰每里下士一人，邻长五家则一人。计四县有二十鄙，百酂，四百里，二千邻，则邻长以上，合有二千五百二十四人矣。而云一吏主之者，彼谓主民之官，与典田者别职，其主田之吏，一部唯一人也。《遂人》注所言遂、沟、洫、氵会广深之数，皆《冬官》之文也。径、畛、涂、道、路所容，於《匠人》差约而为之耳，无正文。言以南亩图之，遂从沟横，洫从氵会横者，以夫间有遂，则两夫俱南亩，於畔上有遂，故遂从也。其遂既从，则必注於横者也，故沟横也。百夫方千步，除外畔，其间则南北者九遂，东西者九沟。其东西之畔，即是洫也。从洫必注於横氵会，则南北之畔即是氵会也。万夫方万步，为方千步者百，除外畔，其间南北者九洫，东西者九氵会，其四畔则川周之，故云“川周其外也”。如是者九，则方百里，故《遂人》注又云：“万夫者方三十三里少半里，九而方一同也。”此皆设法耳。川者，自然之物，当逐地形而流，非於万夫之外必有大川绕之。且川者流水，不得方折而匝之也。

　　《噫嘻》一章，八句。

卷十九 十九之三

　卷十九 十九之三

　　《振鹭》，二王之后来助祭也。二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。○振鹭，土之慎反，下音路。一名春鉏，水鸟也。一音卢。夏，户雅反。杞音起 　　[疏]“《振鹭》八句”。○正义曰：《振鹭》诗者，二王之后来助祭之乐歌也。谓周公、成王之时，已致大平，诸侯助祭，二王之后亦在其中，能尽礼备仪，尊崇王室，故诗人述其事而为此歌焉。天子之祭，诸侯皆助，独美二王之后来助祭者，以先代之后，一旦事人，自非圣德服之，则彼情未適。今二王之后，助祭得宜，是其敬服时王，故能尽礼。客主之美，光益王室，所以特歌颂之。○笺“二王”至“杞宋”。○正义曰：“《乐记》称武王伐纣，既下车，封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，故知之也。《史记、·杞世家》云：“武王克殷，求禹之后，得东楼公，封之於杞，以奉夏后氏之祀。”是杞之初封，即为夏之后矣。其殷后，则初封武庚於殷墟，后以叛而诛之，更命微子为殷后。《书序》云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子启作《微子之命》。”是宋为殷后，成王始命之也。《乐记》武王封先代之后，已言投殷之后於宋者，以微子终为殷后，作《记》者从后录之。其实武王之时，始封於宋，未为殷后也。《乐记》注云：“投者，举徙之辞。谓微子在殷，先有国邑，今举而徙之，别封宋国也。”若然，僖六年《左传》曰：“许僖公见楚子於武城。许男面缚，衔璧，大夫衰绖，士舆榇。楚子问诸逢伯。对曰：‘昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之，焚其榇，礼而命之，使复其所。’”《史记·宋世家》亦云：“周武王克殷，微子乃持其祭器，造於军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃释微子，复其位。”如故言复位以还为微子，但微国本在纣之畿内，既以武庚君於畿内，则微子不得复封於微也。但微子自囚，以见武王，武王使复其位，正谓解释其囚，使复臣位，不是复封微国也。以《乐记》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，国之大小耳。至成王既杀武庚，命为殷后，当爵为公，地方百里。至制礼之后，当受上公之地，更方五百里。《史记》以为成王之时始封微子於宋，与《乐记》文乖，其说非也。如《乐记》之文，武王始封夏后於杞，而《汉书》郦食其说汉王曰“昔汤伐桀，封其后於杞。武王伐纣，封其后於宋”者，主言夏、殷之灭，其后得封耳。以伐夏者汤，克殷者武，故系而言之。其意不言汤即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之后者，以二代之先，受命之祖，皆圣哲之君，故能克成王业，功济天下，后世子孙，无道丧其国家，遂令宗庙绝享，非仁者之意也。故王者既行天罚，封其支子，爵为上公，使得行其正朔，用其礼乐，立祖王之庙，郊所感之帝，而所以为尊贤德，崇三统，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。”《书传》曰：“天子存二王之后，与己三，所以通天三统，立三正。”郑《驳异义》云：“言所存二王之后者，命使郊天，以天子礼祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之谓通天三统。”是言王者立二王后之义也。

　　振鹭于飞，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。兴也。振振，群飞貌。鹭，白鸟也。雍，泽也。客，二王之后。笺云：白鸟集于西雍之泽，言所集得其处也。兴者，喻杞、宋之君有絜白之德，来助祭於周之庙，得礼之宜也。其至止亦有此容，言威仪之善如鹭然。○处，昌虑反。 　　[疏]“振鹭于飞”。○正义曰：言有振振然絜白之鹭鸟往飞也，其往飞则集止於西雍之泽。色絜白之水鸟而集於泽，诚得其处也。以兴有威仪之杞、宋。往，行也。其往而行，则来助祭於有周之庙。美威仪之人臣，而助祭王庙，亦得其宜也。此鹭鸟之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其来至止也，亦有此絜白之容。非但其来助祭有此姿美耳，又在於彼国国人皆悦慕之，无怨恶之者。今来朝周，周人皆爱敬之，无厌倦之者。犹复庶几於善，夙夜行之，以此而能长终美誉。言其善於终始，为可爱之极也。○传“振振”至“之后”。○正义曰：此鸟名鹭而已，振与鹭连，即言于飞。《鲁颂》之言“振振鹭”，故知“振振，群飞貌也”。言“鹭，白鸟”者，以言亦有斯容，则义取絜白，故云白鸟也。以鹭是水鸟，明所往为泽，故知“雍，泽”也。谓泽名为雍，故笺云“西雍之泽”也。明在作者之西，有此泽，言其往向彼耳，无取於西之义也。序言二王之后，故知“客，二王之后”。客者，敌主之言。诸侯之於天子，虽皆有宾客之义，但先代之后，时王遍所尊敬，特谓之客。昭二十五年《左传》云：“宋乐大心曰：‘我於周为客。’”《皋陶谟》曰：“虞宾在位，此及有瞽。”皆云我客。《有客》之篇以微子为客，皆以二王之后特称宾客也。○笺“白鸟”至“鹭然”。○正义曰：以此诗美其助祭，明以在泽喻在庙，取其得所为义也。以鹭鸟之白，兴客之威仪。所云絜白之德，即鹭鸟之容也。以上言飞往西雍，喻其乡京而朝，而其容之美未见，故又云“亦有斯容”，明上句兴喻之中，亦有絜白之义，故云“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威仪之善如鹭然，正谓絜白是也。

　　在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。笺云：在彼，谓居其国无怨恶之者；在此，谓其来朝，人皆爱敬之，无厌之者。永，长也。誉，声美也。○斁音亦，厌也。厌，於艳反。 　　《振鹭》一章，八句。

　　《丰年》，秋冬报也。报者，谓尝也，烝也。○丰，芳弓反。 　　[疏]“《丰年》七句”。○正义曰：《丰年》诗者，秋冬报之乐歌也。谓周公、成王之时，致太平而大丰熟，秋冬尝、烝，报祭宗庙。诗人述其事而为此歌焉。经言年丰而多获黍稻，为酒醴以进与祖妣，是报之事也。言“烝畀祖妣”，则是祭於宗庙。但作者主美其报，故不言祀庙耳。不言祈而言报者，所以追养继孝，义不祈於父祖。至秋冬物成，以为鬼神之助，故归功而称报，亦孝子之情也。作者见其然，而主意於报，故此序特言报耳。其时则不然，故《那》与《烈祖》实为烝尝，而序称为祀，以义不取於报故也。其天地社稷之神，虽则常祭，谓之祈报，故《噫嘻》、《载芟》、《良耜》之等，与宗庙异也。

　　丰年多黍多稌。亦有高廪，万亿及秭。丰，大。稌，稻也。廪，所以藏齍盛之穗也。数万至万曰亿，数亿至亿曰秭。笺云：丰年，大有年也。亦，大也。万亿及秭，以言穀数多。○稌音杜，徐敕古反。廪，徐力锦反，又力荏反，仓也。秭，咨履反，一本作“数”。《韩诗》曰“陈穀曰秭”也。齍盛，上音资，下音成。穗音遂。数万，邑主反。下“数亿”同。 　　为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆。皆，徧也。笺云：烝，进。畀，予也。○醴音礼。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音与。 　　[疏]“丰年多黍”。○正义曰：言今为鬼神祐助，而得大有之丰年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，复有高大之廪，於中盛五穀矣。其廪积之数，有万与亿及秭也。为神所祐，致丰积如此，故以之为酒，以之为醴，而进与先祖先妣，以会其百众之礼，谓牲玉币帛之属，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○传“丰大”至“曰秭”。○正义曰：“丰，大”，《释诂》文。“稌，稻”，《释草》文。郭璞曰：“今沛国呼稻为稌，是也。”言廪所以藏齍盛之穗者，器实曰齍，在器曰盛，齍盛谓饭食也。以米粟为之，远本其初出於禾穗，故谓廪之所藏，为齍盛之穗也。《禹贡》百里赋纳总，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼当积而贮之，不在仓廪。其穗当在廪藏之，故言藏齍盛之穗。则自穗以往，秸及粟米，皆在仓廪矣。以穗邻於禾稼，嫌不在廪，故特举其穗，以下皆可知也。又以经言“高廪”，则廪之高大，於藏穗为宜，故言穗也。此言藏穗，则廪唯藏粟也。而《地官·廪人》注云“藏米曰廪”者，对则藏米曰廪，藏粟曰仓；其散即通也。彼廪人职掌万民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廪人，舍人、仓人，司禄官之长。”是廪为仓之总，可以兼米粟也。《明堂位》云：“米廪，有虞氏之庠。”注云：“鲁谓之米廪，虞帝令藏齍盛之委焉。”《记》言米，郑言委，则以廪之所容，兼米兼粟也。且此言为酒为醴，以米为之，明亦藏米可知。祭祀酒食，当用籍田之粟，此言廪之所容，乃至万亿及秭，则是税民之物，而云以为酒醴者，祭祀之礼，亦用税物。《信南山》云“曾孙之穑，以为酒食，畀我尸宾”，是用税物之文也。由其亦用税物，故举廪之多容，以为丰年之状也。言“数万至万曰亿，数亿至亿曰秭”，於今数为然。定本、《集注》皆云“数亿至万曰秭”，毛以亿云及秭，万下不云及亿，嫌为万个亿，故辨之也。知然者，以亿言及秭，则万与亿亦宜相累，但文不可再言及耳。○笺“丰年，大有年”。○正义曰：年之丰熟，必大有物。丰训为大，故云“丰年，大有之年”也。春秋宣十六年《穀梁传》曰：“五穀大熟为大有年。”《公羊》以为“大丰年”，是也。桓三年经书“有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年。”《公羊传》曰：“仅有年。”彼《春秋》之文相对为例耳，他经散文不必然也。《鲁颂》曰“岁其有年”，亦当谓大丰年矣。○传“皆，徧”。○正义曰：“偕”训俱也，亦徧之义。○笺“烝，进。畀，予”。○正义曰：皆《释诂》文。

　　《丰年》一章，七句。

　　《有瞽》，始作乐而合乎祖也。王者治定制礼，功成作乐。合者，大合诸乐而奏之。○瞽音古，无目眹曰瞽。眹音直谨反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。 　　[疏]“《有瞽》十三句”。○正义曰：《有瞽》诗者，始作乐而合於太祖之乐歌也。谓周公摄政六年，制礼作乐，一代之乐功成，而合诸乐器於太祖之庙，奏之，告神以知和否。诗人述其事而为此歌焉。经皆言合诸乐器奏之事也。言合於太祖，则特告太祖，不因祭祀，且不告馀庙。以乐初成，故於最尊之庙奏之耳。定本、《集注》直云“合於祖”，无“太”字。此太祖谓文王也。○笺“王者”至“奏之”。○正义曰：“王者功成作乐，治定制礼”，《乐记》文也。引之者，证此时成功，故作乐也。彼注云：“功成治定同时耳。功主於王业，治主於教民。”然则武王虽已克殷，未为功成，故至於太平始功成作乐也。大合诸乐而奏之，谓合诸乐器一时奏之，即经所云“鞉磬柷圉”、“箫管”之属是也。知不合诸异代乐者，以序者序经之所陈，止说周之乐器。言既备乃奏，是诸器备集，然后奏之，无他代之乐，故知非合诸异代乐也。

　　有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。瞽，乐官也。业，大板也，所以饰栒为县也。捷业如锯齿，或曰画之。植者为虡，衡者为栒。崇牙上饰卷然，可以县也。树羽，置羽也。应，小鞞也。田，大鼓也。县鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。笺云：瞽。矇。以为乐官者，目无所见，於音声审也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有视了者相之。又设县鼓。田当作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，应鞞之属也，声转字误，变而作田。○虡音巨。应，应对之应。注同。田，毛如字，郑作“朄”，音胤。县音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，鱼吕反。栒，荀允反。锯音据。植，时力反，又直吏反。衡，华盲反。卷音权，又起圆反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而无见也。瞭音了。视瞭，有目人也。相，息亮反。 　　[疏]“有瞽有瞽”。○毛以为，始作《大武》之乐，合於太庙之时，有此瞽人，有此瞽人，其作乐者，皆在周之庙庭矣。既有瞽人，又使人为之设其横者之业，又设其植者之虡，其上刻为崇牙，因树置五采之羽以为之饰。既有应之小鼓，又有田之大鼓，其鼓悬之虡业，为悬鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆视了设之於庭矣。既备具，乃使瞽人击而奏之。又有吹者，编竹之箫，并竹之管，已备举作之，喤喤然和集其声。此等诸声，皆恭敬和谐而鸣，不相夺理，先祖之神於是降而听之。於时我客二王之后，適来至止，与闻此乐，其音感之，长令多其成功。谓感於和乐，遂入善道也。此乐能感人神，为美之极，故述而歌之。○郑唯应田俱为小鼓为异。馀同。文须如此者，以乐皆瞽人为之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，则乐皆在庭矣。周人初改为悬，故於诸乐先言悬事。於虡业言设，则柷圉以上皆蒙设文。其箫管则执以吹之，非所当设，於“乃奏”之下别言“备举”。助祭之人盖应多矣，独言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○传“瞽乐”至“圉楬”。○正义曰：《周礼·瞽矇》为大师之属，职掌“播鞉、柷、圉、箫、管、弦、歌”。是瞽为乐官也。《释器》云：“大板谓之业。”是业为大板也。又解业之所用，所以饰栒为悬也。悬之横者为栒，其上加之以业，所以饰此栒而为悬设也。其形刻之捷业然如锯齿，故谓之业。或曰画之，谓既刻又画之，以无明文，故为两解。业即栒上之板，与栒相配为一，故通解栒虡之体，植者为虡，横者为栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言业，此及《灵台》言虡业，而无栒文，皆与虡相配，栒、业互见，明一事也。名生於体，而谓之为业，则是其形捷业，宜横以置悬，故知横者为栒。既言业所以饰栒，则与之为一，据栒定其横植，而业统名焉，故不言横曰业也。栒业既横，则虡者自然植矣。《释器》云：“木谓之虡。”郭璞云：“悬锺磬之木，植者名虡。”虡既用木，则栒亦木为之也。又知崇牙上饰，卷然可以为悬者，《灵台》云：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰，卷然可以为悬者也。系於业而言“维”，明在业上为之，故与此二文以互言业，不言栒也。虡者立於两端，栒则横入於虡。其栒之上，加施大板，则著於栒。其上刻为崇牙，似锯齿捷业然，故谓之业牙，即业之上齿也，故《明堂位》云：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注云：横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓之业；殷又於龙上刻画之为重牙，以挂悬纮。是牙即业之上齿也，以其形卷然，得挂绳於上，故言可以为悬也。言挂悬纮者，纮谓悬之绳也。“树羽，置羽”者，置之於栒虡之上角。《汉礼器制度》云：“为龙头及颔口衔璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》於崇牙之下又云：“周之璧翣。”注云“周人画缯为翣，载以璧，垂五采羽其下，树翣於簨之角上，饰弥多”是也。知“应，小鞞”者，《释乐》云：“大鼓谓之鼖，小者谓之应。”是应为小鼓也。《大射礼》应鞞在建鼓东，则为应和。建鼓、应鞞共文，是为一器，故知“应，小鞞”也。应既是小，田宜为大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人悬鼓。”是周法鼓始在悬，故云“悬鼓，周鼓”。解此诗特言悬意也。若然，大射礼者，是周礼也。其乐用建鼓，建鼓则殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼诸侯射礼略於乐，备三面而已，故无悬鼓也。鞉者，《春官·小师》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击是也。”“柷，木椌。圉，楬”者，以《乐记》有椌、楬之文，与此柷、圉为一，故辨之。言木椌者，明用木为之。言柷用木，则圉亦用木，以木可知而略之。《大师》注：“大柷，敔也。”是二器皆用木也。《皋陶谟》云：“合止柷敔。”注云：“柷，状如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔状如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止乐。”《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄连底。挏之，令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。长尺栎之，籈者，其名也。”此等形状，盖依汉之《大予乐》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○笺“瞽矇”至“作田”。○正义曰：瞽矇相对，则目有小异。《周礼》谓其官为瞽矇，故连言之，解以瞽矇为乐官之意。以目无所见，思绝外物，於音声审故也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其贤智者以为太师、小师。”是以才智为差等，不以目状为异也。又解此无目而可用者，有视了者相之。又使此视了设悬鼓，因明设业以下，皆视了设之，非瞽自设也。《春官》序於“瞽矇”之下云：“视了三百人。”则一瞽一视了也。注云：“了，目明者也。”其职云：“掌大师之悬。凡乐事相瞽。”注云：“大师当悬则为之。相谓扶工。”是主相瞽，又设悬也。以经、传皆无田鼓之名，而田与应连文，皆在悬鼓之上，应者应大鼓，则田亦应之类。《大师职》云：“下管，播乐器，令奏鼓朄。”注云：“为大鼓先引。”是古有名朄引导鼓，故知田当为朄，是应鞞之属也。又解误为田，意朄字以柬为声，声既转去柬，唯有申在，申字又误去其上下，故变作田也。

　　既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雍和鸣，先祖是听。笺云：既备者，悬也，朄也，皆毕已也。乃奏，谓乐作也。箫，编小竹管，如今卖饧者所吹也。管如篴，并而吹之。○喤，华盲反，又音横，又音皇。编，薄殄反，又必绵反，《史记》音甫连反，《字林》、《声类》、《韵集》并布千反。饧，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：“张皇也。”即乾糖也，音唐。篴字又作笛，同徒历反。并，步顶反。 　　[疏]笺“箫编”至“吹之”。○正义曰：《释乐》云：“大箫谓之言，小者谓之筊。”李巡曰：“大箫声大者言言也。小者声扬而小，故言筊筊，小也。”郭璞曰：“箫大者，编二十三管，长尺四寸。小者十六管，长尺二寸。一名籁。”《易·通卦验》云：“箫长尺四寸。”《风俗通》云：“箫参差象凤翼，十管，长二尺。”其言管数长短不同，盖有大小故也。要是编小竹管为之耳，如今卖饧者所吹。其时卖饧之人吹箫以自表也。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫，乞食吴市，亦为自表异也。《方言》云：“饧谓之张皇，或云滑糖。凡饴谓之饧，关东之通语也。”然则饧者，餭之类也。管如笛，并而吹之，谓并吹两管也。《小师》注云“管如笛，形小，并两而吹之。今大予乐官有之”是也。《释乐》云：“大管谓之簥。”李巡曰：“声高大故曰簥。簥，高也。”郭璞曰：“管长尺，围寸，并漆之，有底。贾氏以为如篪，六孔。”

　　我客戾止，永观厥成。笺云：我客，二王之后也。长多其成功，谓深感於和乐，遂入善道，终无愆过。○观，古衍反，又如字，注同，多也。乐如字，或音洛。愆，去连反。 　　《有瞽》一章，十三句。

　　《潜》，季冬荐鱼，春献鲔也。冬鱼之性定，春鲔新来，荐献之者，谓於宗庙也。○潜，在廉反，《尔雅》作“<禾朁>”，郭音潜，又音岑。《韩诗》云：“涔，鱼池。”《小雅》作“<禾朁>”，时砧反。鲔，于轨反。 　　[疏]“《潜》六句”。○正义曰：《潜》诗者，季冬荐鱼，春献鲔之乐歌也。谓周公、成王太平之时，季冬荐鱼於宗庙，至春又献鲔。泽及潜逃鱼皆肥美，献之先祖，神明降福。作者述其事而为此歌焉。经总言冬春，杂陈鱼鲔，皆是荐献之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后为文，且冬荐鱼多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春荐鲔於寝庙”。《天官·渔人》：“春献王鲔。”注引《月令》季春之事，是荐鲔在季春也。不言季者，以季春鲔鱼新来，正月未有鲔，言春则季可知，且文承季冬之下，从而略之也。冬言荐，春云献者，皆谓子孙献进於先祖，其义一也。经言“以享”，是冬亦为献。《月令》季春言荐鲔，是春亦有荐，因时异而变文耳。冬则众鱼皆可荐，故总称鱼。春唯献鲔而已，故特言鲔。○笺“冬鱼”至“宗庙”。○正义曰：冬鱼之性定者，冬月既寒，鱼不行，乃性定而肥充，故冬荐之也。《天官·庖人》注云“鱼雁水涸而性定”，则十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之时荐之也。《月令》季冬，乃“命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙”，注云：“此时鱼絜美，故特荐之。”《白虎通》云：“王者不亲取鱼以荐庙。”故亲行非此则不可。故隐五年“公矢鱼於棠”，《春秋》讥之是也。《鲁语》里革云，古者大寒降，土蛰发，水虞於是乎讲罛罶，取名鱼，而尝之庙。言“大寒降”，与此“季冬”同。其言“土蛰发”，则孟春也。以春鱼始动，犹乘冬先肥，气序既移，故又取以荐。然则季冬、孟春皆可以荐鱼也。韦昭以为，荐鱼唯在季冬。《国语》云“孟春”者，误。案《月令》孟春“獭祭鱼”，则鱼肥而可荐，但自《礼》文不具，无其事耳。里革称古以言，不当谬也。言春鲔新来者，陆机云：“河南巩县东北崖上山腹有穴，旧说云此穴与江湖通，鲔从此穴而来，北入河，西上龙门，入漆沮。故张衡云‘王鲔岫居，山穴为岫’，谓此穴也。”然则其来有时，以春取而献之，明新来也。陆机又云：“大者为王鲔，小者为鮇鲔。”言王鲔，谓鲔之大者也。序止言荐献，不言所在，故言荐献之者，谓於宗庙也。

　　猗与漆沮，潜有多鱼。有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。漆、沮，岐周之二水也。潜，糁也。笺云：猗与，叹美之言也。鳣，大鲤也。鲔，鮥也。鲦，白鲦也。鰋，鲇也。○猗，於宜反。与音余。漆音七。沮，七余反。鳣，张连反。鲦音条。鲿音常。鰋音偃。鲤音里。糁，素感反，旧《诗传》及《尔雅》本并作“米”傍“参”。《小尔雅》云：“鱼之所息谓之橬。橬，椮也。”谓积柴水中，令鱼依之止息，因而取之也。郭景纯因改《尔雅》从《小尔雅》作“木”傍“参”，音霜甚反，又疏荫反，又心廪反。《字林》作“罧”，音山沁反，义同。鮥音洛，《尔雅》云：“鮥，叔鲔。”鲇，乃谦反，沈又奴廉反。 　　[疏]“猗与漆沮”。○毛以为，可猗嗟而叹美与，此漆、沮之二水！其中有养鱼之潜，此潜之内乃有多众之鱼，有鳣有鲔，又有鲦、鲿、鰋、鲤，是其多也。我太平王者以献之先祖，以之祀宗庙，神明飨之，以此得大大之福也。○郑唯介为助。馀同。○传“漆沮”至“潜椮”。○正义曰：漆、沮自豳历岐周以至丰、镐，以其荐献所取，不宜远於京邑，故不言豳。言岐周者，镐京去岐不远，故系而言之。其实此为潜之处，当近京邑。《释器》云：“椮谓之涔。”李巡曰：“今以木投水中养鱼曰涔。”孙炎曰：“积柴养鱼曰椮。”郭璞曰：“今之作椮者，聚积柴木於水中，鱼得寒入其里藏隐，因以簿围捕取之。”椮字诸家本作“米”边，《尔雅》作“木”边，积柴之义也。然则椮用木，不用米，当从木为正也。涔、潜，古今字。○笺“鳣大”至“鰋鲇”。○正义曰：鳣、鲔已释於《卫风》。言白鲦、鰋鲇，以时验而言之也。《释鱼》有鰋，郭璞曰：“今鰋，额白鱼也。”

　　以享以祀，以介景福。笺云：介，助。景，大也。 　　《潜》一章，六句。

　　《雍》，禘大祖也。禘，大祭也。大於四时，而小於祫。大祖，谓文王。○禘，大计反。大音泰。祫，户夹反，大祭名也。 　　[疏]“《雍》十六句”。○正义曰：《雍》者，禘大祖之乐歌也。谓周公、成王太平之时，禘祭大祖之庙。诗人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而为此歌焉。经言祭祀文王，诸侯来助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛於禘祫其言不明，唯《閟宫》传曰：“诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝。”然则天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，盖亦如郑“三年一祫，五年一禘”也。武王以周十二月崩，其明年周公摄政，称元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，盖此时也。若复五年，则成王即政之年，颂之大例皆是元年前事，此不应独在五年禘时也。郑以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，於时周公未反，时非太平，必不得为此颂也。又明年，周公反而居摄，是为元年。至三年而祫，五年禘。常禘当以夏，此即摄政五年之夏禘也。然则此禘毛以春，郑以夏，又不同。○笺“禘大”至“文王”。○正义曰：“禘，大祭”，《释天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大於四时，而小於祫。”《礼记·祭法》“禘喾而郊稷”，禘谓祭天圆丘也。《大传》曰：“王者禘其祖之所自出。”禘谓祭感生之帝於南郊也。然则圆丘与郊，亦为禘祭。知《释天》所云“非祭天”者，以《尔雅》之文即云“绎，又祭”，绎是宗庙之祭，故知禘亦宗庙之禘也。但宗庙尚为大祭，则郊丘大祭可知，故《郑志》云“禘，大祭，天人共之”，是也。若然，禘既大祭，宜大不是过，而得小於祫者，以四时之外，特为此祭，大於四时，故云大祭。但此大祭，五年再为，一则合聚祭之一，则各就其庙，故以合祭为祫，就庙为禘。禘尚大祭，祫大可知，是举轻以明重，故郑每云“五年再殷祭”。殷，大也，谓祫、禘二者俱为大祭也。礼宜小者稠，大者稀。而《礼纬》言“三年一祫，五年一禘”，反禘稀而祫数者，圣人因事见法，以天道三年一闰，五年再闰，故制礼象之，三年一祫，五年一禘。每於五年之内，为此二礼，据其年端数之，故言三年、五年耳。其实禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小於祫者，《春秋》文二年“大事於大庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。毁庙之主陈於大祖，未毁庙之主皆升合食於大祖。”是合祭群庙之主谓之大事。昭十五年“有事於武宫”，《左传》曰：“禘於武公。”是禘祭一庙，谓之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大於禘也。知大祖谓文王者，以经云“假哉皇考”，又言“文武维后”，是此皇考为天下之人后，明非后稷。若是后稷则身非天子，不得言“维后”也。大祖谓祖之大者，既非后稷，明知谓文王也。文王虽不得为始祖，可以为大祖也。若此祭文王，则於礼当讳，而经云“克昌厥后”者，以此诗自是四海之人歌颂之声，本非庙中之事，故其辞不为庙讳。及采得之后，即为经典，《诗》、《书》不讳，故无嫌耳。《烝民》云“四方爰发”，亦此类也。

　　有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。於荐广牡，相予肆祀。相，助。广，大也。笺云：雍雍，和也。肃肃，敬也。有是来时雍雍然，既至止而肃肃然者，乃助王禘祭百辟与诸侯也。天子是时则穆穆然。於进大牡之牲，百辟与诸侯又助我陈祭祀之馔，言得天下之欢心。○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，郑如字，王音乌。 　　[疏]“有来雍雍”。毛以为，有是从彼本国而来，其颜色雍雍然而柔和，既至止於此，则容貌肃肃然而恭敬，助祭事者，维为国君之诸公。於是时，天子之容则穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，宾主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子荐进大牡之牲，其时辟公助祭，陈其祭祀之馔，言得天下之欢心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼於后世，能安定我之孝子，故今为天下所归，是可嘉也。皇考遍使之有才智者，维天下之人。谓皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功维为之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使无三辰之灾，而有徵祥之瑞。以此为天所祐，故能昌大其后之子孙，令长有天下。以今禘祭，则皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之寿，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒为皇考所福，既见祐助於光明之考，亦见祐助於文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○郑唯辟为卿士，公谓诸侯，又以介为助为异。馀同。○传“相，助。广，大”。○正义曰：《释诂》云：“相、助，勴也。”俱训为勴，是相得为助。广是宽博，亦大之义。传於《烈文》辟公皆斥诸侯，无卿士之义，则此辟亦非卿士，当谓国君诸公也，故王肃云：“来助祭者，维国君诸公。天子穆穆然，以美德为之王。”○笺“雍雍”至“欢心”。○正义曰：“雍雍，和。肃肃，敬”，《乐记》文也。和在色，敬在心。和敬，贤者之常，因未至异文而分之耳，其实常雍肃也。以序言禘，故云助。王禘祭，孝子当悫而趋，言穆穆者，以孝子於祖父则为子孙之容，若非对神前，则可为穆穆也。言於荐大牡之牲，举其祭时所用，《楚茨》所谓“洁尔牛羊，以往烝尝，或剥或烹”之类，是助王陈祭祀之馔，言其得天下之欢心。此言“肆祀”，笺以为陈祭祀之馔。《牧誓》云：“商王受昏弃厥肆祀。”注云“肆祀，祭名”者，以祭必肆之，故言肆祀。《尚书》指言纣之所弃，故知祭名。此言所助，是其为肆，故不以为祭名，理亦相通也。

　　假哉皇考！绥予孝子。宣哲维人，文武维后。假，嘉也。笺云：宣，徧也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，谓受命定其基业也。又徧使天下之人有才知，以文德武功为之君故。○假音暇，徐古雅反。哲音哲，本亦作“哲”，同。徧音遍。下同。知音智。 　　[疏]传“假，嘉”。○正义曰：《释诂》文。○笺“宣徧”至“君故”。○正义曰：“宣，徧”，《释言》文。《释诂》云：“皇，君也。”此大祖宜为一代始王，故知嘉哉君考斥文王也。《闵予小子》皇考与皇祖相对，故知皇考为武王。此则下有“烈考”为武王，故知皇考为文王。考者，成德之名，可以通其父祖故也。《祭法》云：“父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。”此与《闵予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之义，故父祖皆得称之。安我孝子，言其享有天下，故知谓受命定其基业。述皇考一人之德，而言文武，故知谓文德武功，即《文王有声》所云“文王受命，有此武功”。是文王有文有武也。并举文武者，文以教化，武以除暴，暴止教兴，故人皆有才智也。

　　燕及皇天，克昌厥后。绥我眉寿，介以繁祉。燕，安也。笺云：繁，多也。文王之德，安及皇天，谓降瑞应，无变异也。又能昌大其子孙，安助之以考寿与多福禄。○克昌如字，或云文王名。此禘於文王之诗也，周人以讳事神，不应犯讳，当音处亮反。应，应对之应。 　　[疏]笺“繁多”至“福禄”。○正义曰：昭二十八年《左传》曰：“恶直丑正，实繁有徒。”是繁为众之义，故为多也。天之监下，作为徵祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知谓降瑞应也。以此福庆，流及后昆，故言又能昌大其子孙。子孙既蒙其福，今祭而得礼，故文王之神安我孝子以寿考，予之以福禄。上言“绥予孝子”，是皇考绥之。今言“绥我眉寿”，亦是皇考绥之，以覆成上意也。

　　既右烈考，亦右文母。烈考，武王也。文母，大姒也。笺云：烈，光也。子孙所以得考寿与多福者，乃以见右助於光明之考与文德之母，归美焉。○右音祐，下同。助也。大姒音泰，下同。姒，文王妃。 　　[疏]传“烈考”至“大姒”。○正义曰：以大祖为文王，皇考当之矣。而别言烈考，故知为武王，即《洛诰》所云“烈考武王，宏朕恭”，一也。彼注以烈为威，此笺以烈为光者，义得两通故也。文母继文言之，虽大似自有文德，亦因文王而称之也。此非颂所主，而言之者，明时得祐之多，故归美焉。

　　《雍》一章，十六句。

　　《载见》，诸侯始见乎武王庙也。○见，贤遍反。下同。 　　[疏]“《载见》十四句”。○正义曰：《载见》诗者，诸侯始见武王庙之乐歌也。谓周公居摄七年，而归政成王。成王即政，诸侯来朝，於是率之以祭武王之庙。诗人述其事而为此歌焉。经言诸侯来朝，车服有法，助祭得福，皆为见庙而言，故举见庙以总之。案经“载见辟王”，谓见成王也。又言“率见昭考”，乃是见於武王之庙。今序唯言始见於武王庙，不言始见成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意於见庙，故序特言之。但诸侯之来，必先朝而后助祭，故经“始见君王”与“率见昭考”为首引耳。武王之崩，至於成王即政，历年多矣，立庙久矣，诸侯往前之朝，已应尝经助祭。於此乃言始见於武王庙者，以成王初即王位，万事改新，成王之於此时亲为祭主，言诸侯於成王之世始见武王，非谓立庙以来诸侯始见也。《烈文》“成王即政，诸侯助祭”，笺以为朝享之祭，则是周之正月朔日也。於时始告嗣位，不得祭前已受诸侯之朝。此诗言既朝成王，乃后助祭，则与《烈文》异时也。要言始见君王，不宜过后淹久，盖以夏之正月来朝，即助春祀之祭也。四时之祭，遍祭群庙，独言见武王者，作者特言“昭考”，其意主於武王故也。

　　载见辟王，曰求厥章。龙旂阳阳，和铃央央。鞗革有鸧，休有烈光。载，始也。龙旂阳阳，言有文章也。和在轼前。铃在旂上。鞗革有鸧，言有法度也。笺云：诸侯始见君王，谓见成王也。曰求其章者，求车服礼仪之文章制度也。交龙为旂。鞗革，辔首也。鸧，金饰貌。休者，休然盛壮。○辟音璧。下同。铃音零。《左传》云：“锡銮和铃，昭其声也。”央，於良反，徐音英。鞗音条。鸧，七羊反，本亦作“鎗”，同。休，许蚪反，又许求反。注同。轼音式。 　　[疏]“载见辟王”。○毛以为，诸侯始来朝而见君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，谓能内脩诸己，自求车服礼仪文章，使不失法度。以此之故，其所建交龙之旂阳阳然而有文章；其在轼之和，与旂上之铃，央央然而有音声；又以鞗皮为辔首之革，其末以金为饰，有鎗然而美。此旂、和铃、革如是休然盛壮而有显光，是能自求文章，故无所不美也。既能朝见以礼，至於祭时，伯又率之以见於明德之考，谓令入武王之庙，使之助祭，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以光大我王，使得秀眉之寿。又叙诸侯之意，言此孝享介寿之道，长我诸侯能安而行之，思使我君成王得众多之福也。是光明文章之君公能得礼如是，我昭考之神乃安此诸侯以多福，使之皆有光明之德以至於大。大谓令传世无穷，长为国君也。○郑以介为助，辟公谓百辟与诸侯，俾缉熙于纯嘏谓使之皆光明於大嘏之意，唯此为异。馀同。○传“载始”至“法度”。○正义曰：《释诂》云：“哉，始也。”哉、载义同，故亦为始。龙旂者，旂上画为交龙，故知阳阳言有文章。和亦铃也，言在轼前，相传为然，无正文也。《释天》云：“有铃曰旂。”李巡曰：“以铃著旒端。”郭璞曰：“悬铃於竿头，画交龙於旒。”是铃在旂上。鞗革有鎗，鎗为革之貌，言有法度，虽在有鎗之下，主为鞗革而言，其意亦兼言旂、铃皆有法也。○笺“诸侯”至“盛壮”。○正义曰：以辟公文见於下，故先言诸侯。此诗成王时事，故知始见君王谓见成王也。曰求其章者，将自说其事，故言“曰”以目之。作者所称曰，非诸侯自言曰也。诸侯谨慎奉法，即是自求其章。旂、铃是在车之物，故知车服礼仪文章制度也。“交龙为旂”，《春官·司常》文。《释器》云：“辔首谓之革。”故知“鞗革，辔首也”。辔用皮革，而云“有鎗”，故知鎗为金饰貌，即《韩奕》所云“鞗革金厄”是也。休与烈光连文，故为盛壮。

　　率见昭考，以孝以享。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。昭考，武王也。享，献也。笺云：言，我。皇，君也。诸侯既以朝礼见於成王，至祭时，伯又率之见於武王庙，使助祭也，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以助考寿之福。长我安行此道，思使成王之多福。○祜音户，福也。朝，直遥反。下篇并同。 　　[疏]传“昭考，武王。享，献”。○正义曰：见武王而言昭考，故知为武王。“享，献”，《释诂》文。○笺“言我”至“多福”。○正义曰：“言，我。皇，君”，皆《释诂》文。又上谓诸侯见成王，即云“率见昭考”，明是率此诸侯。“以孝以享”，是祭祀之事也，故知於祭时，伯又率之见於武王庙，使助祭也。以《顾命》毕公、召公为二伯率诸侯，故知此亦伯率之也。三言“以”者，皆以诸侯为此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，谓祭事。诸侯致之，谓助行之也。以献祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，别言之耳。以助寿考之福，谓助行其礼，使孝子得寿考之福。三者相通，为一事也。长我安行此道，叙诸侯之意，此道即“以孝以享，以介眉寿”之道也。长安行之，庶当神明之意。思使成王之多福，言诸侯之爱成王，即经之“思皇”也。

　　烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。笺云：俾，使。纯，大也。祭有十伦之义，成王乃光文百辟与诸侯，安之以多福，使光明於大嘏之意。天子受福曰大嘏，辞有福祚之言。○卑，必尔反，本又作“俾”。缉，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。 　　[疏]笺“俾使”至“之言”。○正义曰：“俾，使。纯，大”，《释诂》文。十伦之义者，《祭统》文也。彼云：“夫祭有十伦焉：见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉。见上下之际焉。此之谓十伦。”引之者，解其言俾意。以祭祀大而难明，有十种伦理之义，是为难晓，故言使光明之也。此光文百辟，与诸侯助祭得礼，当於神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明於大嘏之意，谓神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辞有福祚之言，以诸侯之意，思使成王得多福，令嘏辞以福予成王。是称满诸侯之意，则诸侯晓解神心，故云使之光明之也。俾缉熙是神，使辟公光明之，则绥以多福。是神安辟公以多福，非谓安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《礼运》曰：“天子祭天地，诸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是谓大嘏。”案《特牲》、《少牢》皆祝以福庆之言告主人谓之嘏，故知《礼运》大嘏是天子受福之事也。彼天子与诸侯连文，独言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可谓诸侯不然。《鲁颂》曰“天锡公纯嘏”，是诸侯亦为大嘏也。此经虽无毛传，但毛於辟公皆不言百辟，嘏皆为大，不为嘏辞，则此辟公指谓诸侯，纯嘏谓大大也。

　　《载见》一章，十四句。

　　《有客》，微子来见祖庙也。成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷后。既受命，来朝而见也。○有客，二王之后为客也。见，贤遍反。序注同。绌，敕律反，又作“黜”。同。 　　[疏]“《有客》十二句”。○正义曰：《有客》诗者，微子来见於祖庙之乐歌也。谓周公摄政二年，杀武庚，命微子代为殷后，乃来朝而见於周之祖庙。诗人因其来见，述其美德而为此歌焉。经之所陈，皆说微子之美，虽因见庙而歌，其意不美在庙，故经无庙事。为周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即为王者之美，故歌之也。言见於祖庙，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之庙，无得而知之也。○笺“成王”至“而见”。○正义曰：自“命微子”以上，皆《书》序文。彼注云“黜殷命，谓杀武庚也。微，采地名。微子启，纣同母庶兄也。武王投之於宋，因命之封为宋公，代殷后，承汤祀”是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封於宋，但未得为殷后耳。於此时命为宋公，故作此命辞。或召来命之，或遣使就命，史传无文，未可知也。要是既受命乃来朝而见也。知非此时召来受命见祖庙者，以经言“亦白其马”，“敦琢其旅”，是自国而来之辞。若未受命，不得已乘白马，明是受命而后乃来，与上《有瞽》、《振鹭》或亦一时事也。

　　有客有客，亦白其马。有萋有且，敦琢其旅。殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。笺云：有客有客，重言之者，异之也。亦，亦武庚也。武庚为二王后，乘殷之马，乃叛而诛，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之马，独贤而见尊异，故言亦駮而美之。其来威仪萋萋且且，尽心力於其事。又选择众臣卿大夫之贤者，与之朝王。言“敦琢”者，以贤美之，故玉言之。○萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音彫。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，郑邦角反，又音角，杂也。 　　[疏]“有客有客”。○毛以为，微子来至京师，为周人所爱，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其马，其来则有萋萋然，有且且然。言能敬慎威仪，尽心力於其事也。身既如此，又敦琢其从行之徒旅。言选择从者，如敦琢玉然，是从者皆贤，故为周人所爱。有客已一宿，又一宿。有客经一信，复一信，至已多日，可以去矣。我周人授之絷绊，以绊其马，爱而留之，不欲使去也。至於将去，王始言饯送之，左右之，臣又从而安乐之。谓与之饯燕，厚之无已。又叹美微子得为王者之后，用其正朔，行其礼乐，既有大法则矣。神明降与之福，则又甚易。言有德故易福。○郑唯亦白其马、亦武庚为异。馀同。○传“殷尚”至“慎貌”。○正义曰：解言“亦白其马”意，以殷尚白故也。《檀弓》曰：“殷人戎事，乘翰翰白色马。”虽戎事，乘之亦以所尚，故白言“亦白其马”，则是一代所尚，宜以代相亦，故云“亦，亦周也”。萋萋且且承白马之下，则是微子威仪，故云敬慎貌。○笺“有客”至“言之”。○正义曰：客止一人，而重言有客有客，是丁宁殊异以尊大之。以亦为亦武庚者，此自周人而言有客，为彼此之势，则是据周为辞，不宜反以亦己，故为亦武庚也。白马，武庚所当乘，乃叛而诛之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白马，不应乘而得乘之，独贤而见尊异，故丁宁美大之。言亦者，駮武庚之恶，而反以美之。此笺申明易传之意也。既言有客，见其乘马，则萋且为来至之貌，故云“其来也威仪萋萋且且”威仪多之状，故复言之。威仪出於心，而以力行之，故言“尽心力於其事”也。旅是从者之众。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故为选择。明尊其所往，故择卿大夫之贤者，与之朝王。从亦有士，举卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人贤，故以玉言之，谓以治玉之事言择人也。《释器》云：“玉谓之雕。”又云：“玉谓之琢。”是雕琢皆治玉之名。敦、雕，古今字。

　　有客宿宿，有客信信。言授之絷，以絷其马。一宿曰宿，再宿曰信。欲絷其马而留之。笺云：絷，绊也。周之君臣皆爱微子，其所馆宿，可以去矣，而言绊其马，意各殷勤。○絷，陟立反。绊音半。 　　薄言追之，左右绥之。笺云：追，送也。於微子去，王始言饯送之，左右之。臣又欲从而安乐之，厚之无已。○饯音贱。乐音洛。 　　[疏]传“一宿”至“曰信”。○正义曰：《释训》云：“有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也。”彼因文重而倍之。此传分而各言之，其意同也。○笺“周之”至“殷勤”。○正义曰：言其所馆宿可以去矣，是宿宿、信信之后也。古之朝聘，留停日数不可得而详。《易·丰卦》“初九，遇其配主，虽旬无咎”，注云：“初脩礼上朝，四四以匹敌，恩厚待之，虽留十日不为咎。”正以十日者，朝聘之礼，止於主国以为限。《聘礼》毕归大礼曰“旬而稍”，旬之外为稍，久留非常。如郑此言，似诸侯之朝邻国，其留以十日为限。案《春秋》相朝动经时月，虽复乱世之法，正礼亦应当然。又《聘礼记》曰：“致饔。明日夕，夫人归礼。既致饔则旬而稍。”於大礼之后，每旬而稍，稍供其刍秣，亦非一旬即归。且诸侯朝王，必待助祭，祭前斋，斋犹十日，明非一旬而反。但郑以虽旬之言，故云十日为限，不必从来至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知於信信之后几日乃可去也。○笺“追送”至“无已”。○正义曰：追谓已发上道，逐而送之，故以追为送客。以王为主，故知於微子去，王始言饯送。亦以王意不欲其去，故留之以久，於是始言饯送之。明先不言送，故称始也。左右之诸臣又从而安乐之，亦犹显父饯之，与之欢燕，以安乐其心，是厚之无已。

　　既有淫威，降福孔夷。淫，大。威，则。夷，易也。笺云：既有大则，谓用殷正朔行其礼乐如天子也。神与之福，又甚易也。言动作而有度。○易，以豉反。下同。 　　[疏]传“淫，大。威，则。夷，易”。○正义曰：“淫，大。夷，易”，《释诂》文。“威，则”，《释言》文。

　　《有客》一章，十二句。

　　《武》，奏《大武》也。《大武》，周公作乐所为舞也。○大如字，徐音泰。注同。 　　[疏]“《武》七句”。○正义曰：《武》诗者，奏《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作《大武》之乐既成，而於庙奏之。诗人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。经之所陈，皆武王生时之功也。直言其奏，不言其所奏之庙。作者虽因奏作歌，其意不在於庙，故不言庙。此与《有瞽》及《酌》或是一时之事，但作者之意，各有主耳。○笺“大武”至“为舞”。○正义曰：以王者功成作乐，必待太平。《明堂位》云：“周公摄政六年，制礼作乐。”故知《大武》是周公作乐所为舞也。谓之《武》者，《礼器》云：“乐也者，乐其所自成。”注云：“作乐者，缘民所乐於己之功。”然则以武王用武除暴，为天下所乐，故谓其乐为《武》乐。《武》乐为一代大事，故历代皆称大也。

　　於皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。烈，业也。笺云：皇，君也。於乎君哉，武王也，无强乎其克商之功业，言其强也。信有文德哉，武王也，能开其子孙之基绪。○於音乌。注同。 　　[疏]“於皇武王”。○毛以为，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可谓无强乎，维其克商之功业。言克商之功业，实最为强也。所以能致此业，而得为强者，由於信有文德者之文王，以圣德受命，能开其后世子孙之基绪，故武王继嗣其迹而受之，谓复受天命以伐纣，胜此殷家，止於杀人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛业如此，故象而制乐，是以美而歌之。○郑下三句为异。言嗣子武王受其业而行之，举兵伐纣，胜殷而止其杀人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲诛纣，是其功业之盛，故作乐象之。○传“烈，业”。○正义曰：《释诂》文。○笺“皇君”至“基绪”。○正义曰：“皇，君”，《释诂》文。《臣工》“於皇”，笺以为美，此为君者，以其述伐纣之事，是为君之道故也。文王能开子孙之基绪，谓受命作周，七年五伐皆是也。

　　嗣武受之，胜殷遏刘，耆定尔功。武，迹。刘，杀。耆，致也。笺云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之业，举兵伐殷而胜之，以止天下之暴虐而杀人者，年老乃定女之此功。言不汲汲於诛纣，须暇五年。○遏，於葛反。耆，毛音指，致也。郑巨移反，《韩诗》音同，郑云：“恶也。”汲音急。 　　[疏]传“武迹”至“耆致”。○正义曰：“武，迹”，《释训》文。“刘，杀”，《释诂》文。宣十二年《左传》引此云“耆定尔功”，“耆昧也”。其意言致纣於昧，故以耆为致。王肃云：“致定其大功，谓诛纣定天下。”○笺“遏止”至“五年”。○正义曰：“遏，止”，《释诂》文。《曲礼》“六十曰耆”，耆为老也。既言文王开后，即云嗣武受之，其文相承，故以为嗣子武王受文王之业也。其胜殷，已是杀纣，而别言“遏刘”者，则所遏非纣也，故以为止天下暴虐而杀人者。言天下，为众多之辞，谓纣时诸官亦化纣暴虐而杀害善人，纣身既巳被诛，此等亦皆贬黜，故得止杀人者。《论语》云，“如有王者，必世而后仁”，谓积世始得去杀。此武王才始伐纣，即得止杀人者，《论语》所云：“谓令天下尽仁，不复刑杀。”此谓遏止其时枉杀人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲於早诛纣也。纣恶久矣，武王嗣位，即应诛之，犹尚冀纣变改，须待宽暇，积年始诛之。文王受仑七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃诛纣，是须暇五年也。《多方》云：“维尔商后王，逸厥逸，天惟降时丧。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。天惟五年，须暇之子孙。”注云：天待暇其终，至五年，欲使传子孙。五年者，文王受命八年，至十三年，是须暇五年之事也。如《尚书》之言，是天须暇纣。此笺意以为武王须暇纣者，武王知天未丧，故亦顺天不伐。据人事而言，亦是武王须暇之也。天生此纣，故以灭殷。下愚不移，非可待变。而云“克念作圣，须暇子孙”者，设教劝诱之言耳。易传者，以其美武王能老乃定功，不汲汲於诛纣，以为不得已而取天下，是美之深，故易之。

　　《武》一章，七句。

　　《臣工之什》十篇，十章，一百六句。

　　◎闵予小子之什诂训传第二十八

　　《闵予小子》，嗣王朝于庙也。嗣王者，谓成王也。除武王之丧，将始即政，朝於庙也。○朝，直遥反。注同。 　　[疏]“《闵予小子》十一句”。○正义曰：《闵予小子》诗者，嗣王朝於庙之乐歌也。谓成王嗣父为王，朝於宗庙，自言当嗣之意。诗人述其事而作此诗歌焉。此朝庙早晚，毛无其说。毛无避居之事，此朝庙事武王崩之明年，周公即已摄政，成王未得朝庙，且又无政可谋，此欲夙夜敬慎，继续先绪，必非居摄之年也。王肃以此篇为周公致政，成王嗣位，始朝於庙之乐歌。毛意或当然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文势相类，则毛意俱为摄政之后，成王嗣位之初，有此事，诗人当即歌之也。郑以为，成王除武王之丧，将始即政，则是成王十三，周公未居摄。於是之时，成王朝庙，自言敬慎，思继先绪。《访落》与群臣共谋敬之，则群臣进戒，文相应和，事在一时，则俱是未摄之前。后至太平之时，诗人追述其事，为此歌也。《小毖》言惩创往时，则是归政之后，元年之事。以其居摄之日，抗礼世子。今始即政，周之新王，故亦与此为类，称嗣王也。经云“於乎皇考”，下篇群臣进谋，云“率时昭考”，皆以武王为言。计岁首合诸群庙皆朝，此特谋政，故在武王庙也。此篇王所自言，亦是谋政之事。但谋者与人之辞，故下篇言谋。此则独述王言，故称为朝。且此三篇，一时之事，以一人之作，皆因朝庙而有此事，故首篇言朝以冠之。○笺“嗣王”至“朝於庙”。○正义曰：以颂皆成王时事，故知嗣王谓成王。《曲礼》云：“内事曰孝王某，外事曰嗣王某。”彼谓祝之所言以告神，因其内外而异称。此非告神之辞，直以嗣续先王称嗣王耳。古者，天子崩，百官听於冢宰，世子以三年之内不言政事。此嗣王朝庙，自谋为政，则是即政之事，故知除武王丧，将始即政，朝於庙也。《曲礼》称“天子在丧曰予小子”，若已除丧，当为吉称。而经言小子在疚，为丧中辞者，以其服虽除，去丧日近，又序其在丧之事，故仍同丧称。言将始即政者，始欲即政，先朝於庙。既朝而即听政，故言将也。《烈文》笺云：“新王即政，必以朝享之礼祭祖考，告嗣位。”然则除丧朝庙，亦用朝享之礼祭於庙矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在於祭，故略而言朝，则祭可知。

　　闵予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。闵，病。造，为。疚，病也。笺云：闵，悼伤之言也。造，犹成也。可悼伤乎，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在忧病之中。○嬛，其倾反，崔本作“茕”。疚，本又作“{宀久}”，音救。 　　[疏]“闵予小子”。○毛以为，成王将莅政而朝於庙，乃追悼於己过，欲自强於未然，故感伤而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不为。言先王既崩，家事无人为之，使己孤特，嬛嬛然在於忧病之中。赖周公代为家事，得致太平。今将自为政，故追述其父。於乎可叹美者，我之君考，谓武王也。此武王之道，长可后世法之，能为孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父业，是能孝也。皇考以念皇祖，而能同其德行。维我之小子，当早起夜卧，敬慎而行此祖考之道止，言将不敢懈倦也。於乎可叹美者，我文武之君，以有此道德，故我当继其绪业，思其所行，不敢遗忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○郑以为，周公未摄之前，成王因朝庙而感伤，言曰：可悼伤乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此为异。馀同。○传“闵病”至“疚病”。○正义曰：“闵，病。疚，病”，皆《释诂》文。“造，为”，《释言》文。言毛意若在归政之后，则武王崩已多载。今言小子在疚，遭家不为，追述武王初崩之时也。言遭家不为，谓家事无人为之，赖周公为之。已得太平，将欲躬行，故上念父祖，追述此事，为下言发端。故王肃云：“病乎我小子，乃遭家之不为。言先王崩，则家事莫为，徒嬛嬛在忧而病，故周公代为家事，以致太平。”传意或然。○笺“闵悼”至“之中”。○正义曰：闵者，哀闵之辞，故为悼伤之言。有所造为，终必成就，故造犹成也。人之所行，死则事废，后主当更造立，故云“家道未成”。父在则有所依恃，无之则己身孤特，故云“嬛嬛孤特在忧病之中”。易传者，以闵疚并训为病，於文太重。孙毓云：“传以闵为病，以造训为，虽义不异，於辞不便。笺说为长。”

　　於乎皇考，永世克孝！念兹皇祖，陟降庭止。庭，直也。笺云：兹，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，长世能孝，谓能以孝行为子孙法度，使长见行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言无私枉。○上，时掌反，又如字。孝行，下孟反。 　　[疏]传“庭，直”。○正义曰：《释诂》文。○笺“兹此”至“私枉”。○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。又云：“陟，升也。”《释言》云：“降，下也。”故以陟降为上下也。武王身为孝子耳，而云长世，是其孝之法可后世长行，故知谓以孝行为子孙法度，使长见行之也。文王身为王矣，无人得在其上，故为上以直道事天。为君所以牧民，故为下以直道治民。即与《文王》所云“文王陟降”一也。以“庭止”与“陟降”共文，则二者皆用直道，故分而属之。直者即不私枉之谓，故云“言无私枉”。《论语》云：“举直措诸枉。”是枉者不直也。《礼记》曰：“奉三无私。”是直者无私。

　　维予小子，夙夜敬止。於乎皇王，继序思不忘！序，绪也。笺云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，叹文王、武王也。我继其绪，思其所行不忘也。○解音懈。 　　[疏]传“序，诸”。○正义曰：《释诂》文。以王世相继，如丝之端绪，故转为绪。○笺“敬慎”至“不忘”。○正义曰：敬者必慎，故言“敬，慎也”。以上有皇考、皇祖，故云“慎行祖考之道”。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言“继绪思不忘”，宜为继武王之绪，思不忘武王耳。而以为兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦当念之。此文处末，可以总前祖考，故知兼念文王也。

　　《闵予小子》一章，十一句。

　　《访落》，嗣王谋於庙也。谋者，谋政事也。 　　[疏]“《访落》十二句”。○正义曰：《访落》诗者，嗣王谋於庙之乐歌也。谓成王既朝庙，而与群臣谋事。诗人述之而为此歌焉。

　　访予落止，率时昭考。於乎悠哉，朕未有艾。将予就之，继犹判涣。访，谋。落，始。时，是。率，循。悠，远。犹，道。判，分。涣，散也。笺云：昭，明。艾，数。犹，图也。成王始即政，自以承圣父之业，惧不能遵其道德，故於庙中与群臣谋我始即政之事。群臣曰：当循是明德之考所施行。故答之以谦曰：於乎远哉，我於是未有数。言远不可及也。女扶将我，就其典法而行之，继续其业，图我所失，分散者收敛之。○艾，五盖反，徐音刈。判，普半反。涣音奂。 　　[疏]“访予落止”。○毛以为，成王始即王政，恐不能继圣父之业，故於庙中与群臣谋事。汝等当谋我始即政之事止。群臣对王曰：当循是明德之考。令效武王所施而为之。王又谦而答之曰：於乎可嗟叹也，此昭考之道悠然至远哉！我去之悬绝，未有等数。言其远不可及，不能循之。汝若将我就之，使我继此先人之业，则先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以继之也。维我小子，才智浅短，未任统理国家众难成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能继其父文王，以直道施於上下，又能上下其家之职事。谓治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助谋之也。○郑唯“继犹判涣”，谓继续其业，图我所失，分散者而收敛之。未堪家多难，谓年幼未堪。以此为异。馀同。○传“访谋”至“涣散”。○正义曰：“访，谋。落，始。率，循。时，是。悠，远。犹，道”，皆《释诂》文。《春秋》庄三年，“纪季以酅入于齐”。《左传》曰：“纪於是乎始判。”是判为分之义也。涣然是散之意，故为散也。王肃云：“将予就继先人之道业，乃分散而去，言已才不能继。”传意或然。○笺“昭明”至“收敛之”。○正义曰：《释诂》云：“昭，光也。”光即明义，故为明也。《释诂》云：“艾，历也。历，数也。”转以相训，故艾为数。“犹，图”，《释言》文。此篇所述，皆是王言。独知“率时昭考”一句为群臣言者，以王方谋於臣，不得自言率考。且“於乎悠哉，朕未有艾”，是报答“率时昭考”之言。序云“谋於庙”，明此句是臣为君谋也。率时昭考，犹曰仪刑文王，欲令法效之也。就其典法而行之，谓就昭考之法也。图我所失，分散者，谓己不能行，分张散失者，欲令群臣图谋而收敛聚之，以助己也。易传者，以谋於群臣，当是求臣之助，不宜过自谦退，言己不堪继续，故易之。

　　维予小子，未堪家多难。笺云：多，众也。我小子耳，未任统理国家众难成之事，心有任贤待年长大之志。难成之事，谓诸政有业未平者。○难如字，协韵乃旦反。任音壬。下二篇注皆同。长，张丈反。 　　[疏]笺“多众”至“未平者”。○正义曰：“多，众”，《释诂》文。此“未堪家多难”，文与《小毖》正同。但郑以此篇在居摄之前，《小毖》在致政之后。下笺云：“谓使周公居摄时。”与此异者，各准时事而为说，故不同也。又重解难成之事，谓诸政教已有，基业未得平。平亦成也。谓若制礼作乐、营洛之等，於时未成也。此经虽无传，但毛以此篇为致政之后，不得言年幼而未堪也。当自谓才智浅短而未堪耳。言未者，言己得臣之助则堪之，故以无助为未堪也。

　　绍庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。笺云：绍，继也。厥家，谓群臣也。继文王陟降庭止之道，上下群臣之职以次序者，美矣，我君考武王，能以此道尊安其身。谓定天下，居天子之位。○休，许虬反。 　　[疏]笺“绍继”至“之位”。○正义曰：“绍，继”，《释诂》文。以大夫称家，其家谓其群臣之家，故知谓群臣也。上言昭考，此言皇考，皆斥武王也。武王所继者，文王耳，故知继文王陟降庭止之道。上篇“陟降庭止”与此文相协，故全引而说之。上云“念兹皇祖”，此言“绍庭上下”，文义正同，弥似一人之作。上下群臣之职以次序者，谓以德诏爵，以功诏禄，随才任之，不失次序也。言尊安其身，则以“保”为“安”，“明”为“尊”。《礼运》云：“君者所明。”注云：“明犹尊也。”以此道尊安其身，谓用此文王之道，以定天下，居天子之位，是安而且尊也。言此者，以武王美道如是，己欲谋而行之，故以此事告群臣令，为己谋之也。

　　《访落》一章，十二句。

　　《敬之》，群臣进戒嗣王也。○“敬之”，一本无“之”字。 　　[疏]“《敬之》十二句”。○正义曰：《敬之》诗者，群臣进戒嗣王之乐歌也。谓成王朝庙，与群臣谋事，群臣因在庙而进戒嗣王。诗人述其事，而作此歌焉。

　　敬之敬之，天维显思，命不易哉！无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹。显，见。士，事也。笺云：显，光。监，视也。群臣见王谋即政之事，故因时戒之曰：敬之哉，敬之哉，天乃光明，去恶与善，其命吉凶，不变易也。无谓天高又高在上，远人，而不畏也。天上下其事，谓转运日月，施其所行，日日瞻视，近在此也。○易，郑音亦，王以豉反。见，贤遍反。远，于万反。上，时掌反。 　　[疏]“敬之敬之”。○毛以为，成王既谋於庙，群臣进而戒之曰：王当敬其事而行之。敬其事而行之，天之临下，乃光明显见，去恶与善，其命吉凶，不变易哉。王无得称曰：此天乃高而又高在上，以为不见人之善恶而不畏。天乃升降以行其事，谓转运日月，照临四方，日日视人，其神近在於此，不为远也。王既承其戒，答之以谦曰：维我小子，不聪达於此敬之之意。言己心不能达，将欲以渐学之，令日有所成就，月有所可行。且欲学作有光明之事，於彼光明之人，谓贤中之贤，乃从之学。又大是相克胜之道。汝等群臣，当示导我以显明之德行。是王求戒之言也。○郑唯“佛时仔肩”一句别，义具在笺。○传“显，见。士，事”。○正义曰：“显，见”，《释诂》文。士，察也。狱官谓之士者，言其能察理众事，是士为事之义也。○笺“显光”至“在此”。○正义曰：“显，光。监，视”，《释诂》文。以此承上篇，事相首尾，故言群臣见王谋即政之事，故因时戒之。天乃光明，去恶与善，谓天道去恶人，与善人，其事光明，不暗昧也。其吉凶不可变易，谓善则予之吉，恶则加之凶，此事一定，终不变易，言天之可畏也。天高又高在上，言远人之意。勿以天为极高，谓其不见人之善恶，而不畏之。言天上下其事，谓以日月行於昼夜，自上至下照知其事，故云转运日月，施其所行，日日瞻视，其神近在於此，故须敬也。天神察物，不必以日月而知，以人事所见，举验者言之。定本注云：“无谓天高又高在上。”

　　维予小子，不聪敬止。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。小子，嗣王也。将，行也。光，广也。佛，大也。仔肩，克也。笺云：缉熙，光明也。佛，辅也。时，是也。仔肩，任也。群臣戒成王以“敬之敬之”，故承之以谦云：我小子耳，不聪达於敬之之意。日就月行，言当习之以积渐也。且欲学於有光明之光明者，谓贤中之贤也。辅佛是任，示道我以显明之德行。是时自知未能成文、武之功，周公始有居摄之志。○佛，毛符弗反，郑音弼。仔音兹，毛云：“仔肩，克也。”此二字共训。郑亦同训此二字，云：“仔肩，任也。”肩，古贤反。德行，下孟反。注同。浸，子鸩反。道音导。 　　[疏]传“小子”至“肩克”。○正义曰：上二篇亦有小子，於是始解者，举下以明上。《释言》云：“将，送也。”孙炎曰：“将行之送。”是将亦行之义，故为行也。以光之照耀，所及广远，故以光为广。佛之为大，其义未闻。《释诂》云：“肩，克也。”直以肩为克耳。传言“仔肩，克也”，则二字共训为克，犹“权舆”之为“始”。笺亦云：“仔肩，任也。”虽所训不同，亦二字共义。○笺“缉熙”至“之志”。○正义曰：《释诂》云：“缉熙，光也。”故为光明。郑读佛为辅弼之弼。“时，是”，《释诂》文。《释诂》云：“肩，胜也。”即堪任之义，故为任也。敬之者，止谓恭敬其事而已。言不聪达者，敬虽由己，随事而生，事有不知，无所施敬。言不聪达，其意也。日就，谓学之使每日有成就。月将，谓至於一月，则有可行，言当习之以积渐也。定本、《集注》“渐”作“浸”。王身当理政事，而言学有光明，是王意以己不达於政，未能即任其事，且欲学作有光明於彼光明之人，谓选择贤中之贤，乃从之学。以贤者必有光明之德，故以光明表贤也。身方学之，未堪为政，故辅弼是任，示导我以显明之德行，欲使辅弼之人示语己也。王既谦虚如是，是自知未能成文、武之功，周公於是之时，始有居摄之志。知者，以周公若已居摄，则王不得朝庙谋政，明於此时未摄政也。周公之摄，必当有因。王自知不堪，思任辅弼，周公之志，宜因此兴，故於是乃有摄意也。若然，成王本欲任贤，周公因之以摄。所以管、蔡流言，复为疑惑者，成王本欲身自为主，委任贤臣，及周公居摄，乃代之为主。人臣而代天子，旷世之所罕闻。成王既幼，复为管、蔡所惑，故致疑也。周公不为臣辅之，必摄其政者，若使为臣奉上，每事禀承，虽可以尽心，而不得行意，欲制礼作乐，非摄不可，故不得已而居之也。《中庸》曰：“非天子不议礼，不制度，不考文。”又曰：“虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。”周公之摄王政，其意在於此也。

　　《敬之》一章，十二句。

卷十九 十九之四

　卷十九 十九之四

　　《小毖》，嗣王求助也。毖，慎也。天下之事，当慎其小。小时而不慎，后为祸大，故成王求忠臣早辅助已为政，以救患难。○毖音秘。难，乃旦反。祸难之难皆同。 　　[疏]“《小毖》八句”。○正义曰：《小毖》诗者，嗣王求助之乐歌也。谓周公归政之后，成王初始嗣位，因祭在庙，而求群臣助己。诗人述其事而作此歌焉。经言创艾往过，戒慎将来，是求助之事也。毛以上三篇亦为归政后事，於《访落》言谋於庙，则进戒求助，亦在庙中，与上一时之事。郑以上三篇居摄之前，此在归政之后，然而颂之大判，皆由神明而兴，此盖亦因祭在庙而求助也。○笺“毖慎”至“患难”。○正义曰：“毖，慎”，《释诂》文。笺以经文无小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出於“允彼桃虫，翻飞维鸟”而来也。言早辅助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。

　　予其惩而毖后患。莫予荓蜂，自求辛螫。毖，慎也。荓蜂，<广挈>曳也。笺云：惩，艾也。始者，管叔及其群弟流言於国，成王信之，而疑周公。至后三监叛而作乱，周公以王命举兵诛之，历年乃已。故今周公归政，成王受之，而求贤臣以自辅助也。曰：我其创艾於往时矣，畏慎后复有祸难。群臣小人无敢我<广挈>曳，谓为谲诈诳欺，不可信也。女如是，徒自求辛苦毒螫之害耳，谓将有刑诛。○惩，直升反，《韩诗》云：“苦也。”荓，普经反，《尔雅》作“甹”，音同。蜂，本又作夆，孚逄反。螫音释，《韩诗》作辛。赦，赦事也。<广挈>，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“{乂心}”。下同。创，初亮反。复，扶又反。谲音决。诳，九况反。 　　[疏]“予其惩而”。○毛以为，成王即政，求助於群臣，告之云：我其惩创於往时而。谓管、蔡误己，以为创艾，故慎彼在后，恐更有患难。汝等群臣，莫复於我掣曳，牵我以入恶道。若其如是，我必刑诛於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡误己，寻被诛戮，故自说惩创，戒使勿然。既言将欲慎患，又说当慎其小恶之初始。信如彼桃虫耳，为恶不已，於后更大。似桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。其意言管、蔡始则谗毁周公，后遂举兵谋叛逆，是积小成大。言后有此类，当小即诛之，勿使至大。又言求助之意，以我才智浅薄，未任独当国家多难之事，恐我又集止於患难，似蓼菜之辛苦然，故须汝等助我慎之。言“又”者，非徒多难，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○郑於下四句文势大同，属意小异。言己所以创於往时者，往始之时，信以管、蔡之谗为小，如彼桃虫耳，故不即诛之，乃叛而作乱，为王室大患。如桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。於时我年幼少，未任统理国家众难成之事，故使周公摄政，即有三监及淮夷作乱，使我又会於辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故须汝等助我。言己求助之意也。○传“荓蜂，<广挈>曳”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“谓相掣曳入於恶也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肃云：“以言才薄，莫之藩援，则自得辛毒。”孙毓云：“群臣无肯牵引扶助我，我则自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂为掣曳为善，自求为王身自求。案传本无此意，故同之郑说。○笺“惩艾”至“刑诛”。○正义曰：惩与创艾，皆尝有事思自改悔之言。此云“予其惩而”，明是有事可创，故郑迹其创艾之所由。管叔及其群弟流言於国，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三监叛而作乱，周公以王命诛之，《书序》有其事也。成王年十五，周公自东都反而居摄，称元年。其年即举兵东伐，至二年灭殷，三年践奄，叛逆之事始得平定，是历年乃已也。既创往时，畏慎后祸，恐其将复如是，故戒群臣小子无敢掣曳我也。掣曳者，从傍牵挽之言，是挽离正道，使就邪僻，故知谓谲诈诳欺不可信，若管、蔡流言之类也。毒螫，如彼毒虫之螫，故言谓将有刑诛。

　　肇允彼桃虫，拚飞维鸟。桃虫，鹪也，鸟之始小终大者。笺云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之属，虽有流言之罪，如鹪鸟之小，不登诛之，后反叛而作乱，犹鹪之翻飞为大鸟也。鹪之所为鸟，题肩也，或曰鸮，皆恶声之鸟。○拚，芳烦反。鹪，子消反，鸟始小后大者也。 　　[疏]传“桃虫鹪”至“终大”。○正义曰：《释鸟》云：“桃虫，鹪。其雌鴱。”舍人曰：“桃虫名鹪，其雌名鴱。”郭璞曰：“鹪<眇鸟>亡消反，桃雀也，俗名为巧妇。鹪<眇鸟>小鸟，而生雕鹗者也。”陆机《疏》云：“今鹪鹩是也。微小於黄雀，其雏化而为雕，故俗语鹪鹩生雕。”言始小终大者，始为桃虫，长大而为鹪鸟，以喻小恶不诛，成为大恶。传言始小终大，其文得与笺同。但毛以周公为武王崩之明年即摄政，为元年时，即管、蔡流言，成王信之，周公举兵诛之，成王犹尚未悟。既诛之后，得风雷之变，启金縢之书，始信周公。笺言王意以管、蔡流言为小罪，恨不登时诛之。毛不得有此意耳，是其必异於郑。当谓将来之恶，宜慎其小耳。故王肃云“言患难宜慎其小”，是谓将来患难，非悔不诛管、蔡也。○笺“肇始”至“之鸟”。○正义曰：“肇，始。允，信”，《释诂》文。管、蔡初为流言，成王信之。既信其言，自然不得诛之。今悔於不登时诛之者，此谓启金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即执而戮之，乃迎周公。当时以管、蔡罪小，不即诛杀，至使叛而作乱，为此大祸，故所以为创也。笺又言鹪之所为鸟题肩，或曰鸮，皆恶声之鸟，定本、《集注》皆云“或曰鸱，皆恶鸟也”。案《月令》季冬云：“征鸟厉。”注云：“征鸟，题肩，齐人谓之击征，或曰鹰。”然则题肩是鹰之别名，与鸮不类。鸮自恶声之鸟，鹰非恶声，不得云皆恶声之鸟也。《说文》云：“鹪<眇鸟>，桃虫也。”郭璞云：“桃虫，巧妇也。”《方言》说巧妇之名，“自关而东谓之桑飞，或谓之工雀，或谓之过羸，或谓之女匠。自关而西，谓之桑飞，或谓之袜雀”。郭璞注云：“即鹪<眇鸟>是也。”诸儒皆以鹪为巧妇，与题肩又不类也。今笺以鹪与题肩及鸮三者为一，其义未详。且言鹪之为鸟题肩，事亦不知所出，遗诸后贤。

　　未堪家多难，予又集于蓼。堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。笺云：集，会也。未任统理我国家众难成之事，谓使周公居摄时也。我又会於辛苦，遇三监及淮夷之难也。○蓼音了。 　　[疏]传“堪任”至“辛苦”。○正义曰：《释诂》云“堪，胜”，亦任之义也。“予，我”，《释诂》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上经谓慎将来，则此亦谓将来之事，不得与郑同也。当言己才智浅短，未任国家多难之事。既已多难，又会辛苦，故王肃云：“非徒多难而已，又多辛苦。”是说将来之事，对多难为文。蓼，辛苦之菜，故云“又集於蓼”，言辛苦也。○笺“集会”至“之难”。○正义曰：“集，会”，《释言》文。会谓逄遇之也。世道未平，战斗不息，於王者为辛苦之事，故言又会於辛苦也。上以翻飞为喻，谓长恶使成。此云“又集于蓼”，谓逄其叛逆，故上笺言管、蔡，此笺言三监，犹是一事，但指忆有先后耳。言三监及淮夷之难者，淮夷之叛，亦三监使然，故连言之也。

　　《小毖》一章，八句。

　　《载芟》，春籍田而祈社稷也。籍田，甸师氏所掌。王载耒耜所耕之田，天子千亩，诸侯百亩。籍之言借也，借民力治之，故谓之籍田。○芟，所衔反，除草也。甸，田见反。 　　[疏]“《载芟》三十一句”。○正义曰：《载芟》诗者，春籍田而祈社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，王者於春时亲耕籍田，以劝农业，又祈求社稷，使获其年丰岁稔。诗人述其丰熟之事，而为此歌焉。经陈下民乐治田业，收获弘多，酿为酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、劝之使然，故序本其多获所由，言其作颂之意。经则主说年丰，故其言不及籍、社，所以经、序有异也。《月令》“孟春，天子躬耕帝籍。仲春，择元日，命民人社”。《大司马》“仲春，教振旅，遂以蒐田，献禽以祭社”。然则天子祈社亦以仲春，与耕籍异月。而连言之者，虽则异月，俱在春时，故以春总之。《祭法》云：“王为群姓立社曰泰社。王自为立社曰王社。”此二社皆应以春社之，但此为百姓祈祭，文当主於泰社，其稷与社共祭，亦当谓泰社社稷焉。○笺“籍田”至“籍田”。○正义曰：《天官·甸师》“掌耕耨王籍”。《月令》孟春云：“天子亲载耒耜，躬耕帝籍。”是籍田者，甸师所掌，王所耕也。“天子千亩，诸侯百亩”，《祭义》文。王亲耕者，一人独发，三推而已，借民力使终治之，故谓之籍田也。《月令》说耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、诸侯九推。”《周语》说耕籍之事云：“王耕一发，班三之，庶人终於千亩。”韦昭云：“王无耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一发，公三，卿九，大夫二十七。”然则每耕人数如《周语》，其推之数如《月令》，则王一人发而三推，公三人发各五推，卿九人发各九推，大夫推数则无文，因以三孤并六卿是为九，其大夫虽多，见相三之数，取二十七人为之耳。其士盖八十一人为之耳。《月令》止有卿，而韦昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人终於千亩，谓甸师之属徒也。《天官》序云：“甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。”其职云：“掌帅其属而耕耨王籍。”注云：“其属，府、史、胥、徒也。耨，芸芓也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、诸侯九推，庶人终於千亩。”庶人谓徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。是借民者，谓借此甸师之徒也。王者役人，自是常事，而谓之借者，言此田耕耨皆当王亲为之，但以听政治民有所不暇，故借人之力以为己功，是以谓之借也。《汉书》孝文二年开籍田。应邵曰：“籍田千亩，典籍之田。”臣瓒案：“景帝诏曰：‘朕亲耕，后亲桑，率天下先’，本不得以假借为称。”而郑以为借民力者，凡言典籍者，谓作事设法，书而记之，或复追述前言，号为典法。此籍田在於公地，岁岁耕垦，此乃当时之事，何故以籍为名？若以事载典籍，即名籍田，则天下之事无非籍矣，何独於此偏得籍名？瓒见亲耕之言，即云不得假借。岂籍田千亩，皆天子亲耕之乎？圣王制法，为此籍田者，万民之业，以农为本，五礼之事，唯祭为大。以天子之贵，亲执耒耜，所以劝农业也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也。《祭义》云：“天子为籍千亩，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以为醴酪齍盛，於是乎取之，敬之至也。”是说籍田之意也。

　　载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亚侯旅，侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家长也。伯，长子也。亚，仲叔也。旅，子弟也。强，强力也。以，用也。笺云：载，始也。隰谓新发田也。畛谓旧田有径路者。强，有馀力者。《周礼》曰：“以强予任民。”以谓閒民，今时佣赁也。《春秋》之义，能东西之曰以。成王之时，万民乐治田业。将耕，先始芟柞其草木，土气烝达而和，耕之则泽泽然解散，於是耘除其根株。辈作者千耦，言趋时也。或往之隰，或往之畛。父子馀夫俱行，强有馀力者相助，又取佣赁，务疾毕已当种也。○柞，侧伯反，除木也。泽泽音释释，注同，《尔雅》作郝，音同，云：“耕也。”郭云：“言士解也。”耦，五口反。芸音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。强，其良反，有馀力。易，本又作“埸”，音亦。长，张丈反。下同。径，古定反。閒音闲。佣音容。赁，女鸠反。烝音证。解音蟹。 　　[疏]“载芟载柞”。○毛以为，周公、成王之时，耕籍以劝下民，祈社而求穀实，故其时之民乐治田业，於是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土气烝达，然后耕之。其耕则释释然土皆解散，又二人相对者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之时，或往之隰，或往之畛。其所往之人，维为主之家长，维处伯之长子，维次长之仲叔，维众之子弟，维强力之兼士，维所以佣赁之人。此等俱往畛隰，芸除草木，尽家之众，皆服作劳。有嗿然而众其来饷馈之人，即其妇之与士也。此农人不以其身为苦，乃谓饷己为劳，思逆而媚其行饷之妇，有爱其从来子弟，是王化之深，务农之至也。此农人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕於南亩之中，以种其百众之穀。此穀之种实，皆含此当生之活气，故从土中驿驿然其钻土以射出，其士也。乃有厌然而特茂者，其杰立之苗也。厌厌然而长大者，其齐等之苗也。於是农人则绵绵然用其力麃芸之，以此至於大熟，则获刈之，济济然穗众而难进。有成实而多者，其此民之积聚也，乃有万与亿而及秭，言其多无数也。天下丰熟，而此在上税而取之，以为三种之酒，以为五齐之醴，进予先祖先妣，又以会聚其百众之礼，而为祭祀。此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以祭祀，为鬼神所飨，为我国家之光荣也。此所为之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。既治田得穀，用之祭祀，而使鬼神欢悦，邦国安宁，祭祀得所，故能诚感天地。心非云此而有此，谓祯祥之应，事未至而先来也。心非云今而有今，谓嘉庆之事不先闻而即至也。此事乃自古以来当如此，言修德行礼莫不获报，非独於此周时。○郑以“俶载”为“炽菑”，炽然入地而菑杀其草於南亩之中。又以“烝畀祖妣”为祭祀之礼，以事宗庙；“以洽百礼”，为飨燕之礼，以待宾客。既言二礼，又反而申之，言此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以飨燕宾客，为宾所悦，为我国家光荣也。又其为酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。又以且为辞，以振为古。馀同。○传“除草”至“以用”。○正义曰：隐六年《左传》云：“如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞。《地官·遂人》云“十夫有沟，沟土有畛”，则畛谓地畔之径路也。至此而易之主，故以畛为埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也。《坊记》云：“家无二主。”主是一家之尊，故知“主，家长也”。主既家长，而别有伯，则伯是主之长子也。亚训次也，次於伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜与诸子为类也。令旅中兼之，旅训众也，谓幼者之众，即季弟及伯仲叔之诸子，故云“旅，子弟也”。此子弟谓成人堪耕芸者，若幼则从饷而行，下云“有依其士”是也。彊谓力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，佣赁之人，以意驱用，故云“用也”。○笺“载始”至“当种”。○正义曰：此本其开地之初，故载为始。原隰者，地形高下之别名。隰指田形而言，则是未尝垦发，故知谓新发田也。畛是地畔道路之名，故知谓旧田有径路者。彊有馀力，谓其人彊壮，治一夫之田仍有馀力，能佐助他事者也。“周礼曰以强予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，谓民有馀力，复予之田。”引之以证强有馀力。彼“民”作“甿”，注云：“变民言甿，异外内也。”然则甿民是一，故以民言之。以谓闲民，今时佣赁者，《太宰》“以九职任万民，其九曰闲民，无常职，转移执事”，郑司农云：“闲民谓无事业者。转移为人执事，若今时佣力也。”是有闲民佣赁之事也。又解云以之意。《春秋》之义，能东西之曰以。此佣力随主人所东西，故称以也。僖二十六年《左传》曰：“凡师能左右之曰以。”左右即东西也。彼虽为师发例，要以者，任其东西，故引之以证此。太平之世，而得有闲民者，人之才度等级不同，自有不能存立，於为人所役者，圣人顺而任之，《周礼》列於九职。是虽太平之世，必为人佣，故此得有之也。土气烝达者，《周语》说将耕之事云：“阳气俱烝，土膏其动。”韦昭云：“烝，升也。”《月令》“孟春，天气下降，地气上腾”，注云：“此阳气烝达，可耕之候。”然则土气烝达者，谓阳气升上达出，於是耕之，故土得释释然而散也。《释训》云：“释释，耕也。”舍人曰：“释释犹藿藿，解散之意。”言辈作者，合家尽行，辈辈俱作，言趋时也。千耦谓为耦者千，是二千人为千耦，与“十千维耦”异也。或往之隰，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肃云：“有隰则有原，言畛新可见，美其阴阳和，得同时就功也。”又解所以合家俱作之意。务疾毕已当种也，已犹了，欲疾耕使毕了，故下经而种之。

　　有嗿其馌，思媚其妇，有依其士。嗿，众貌。士，子弟也。笺云：馌，馈饟也。依之言爱也。妇子来馈饟其农人於田野，乃逆而媚爱之。言劝其事劳，不自苦。○嗿，敕感反。馌，于辄反。馈，其愧反。饟，式亮反。 　　[疏]传“嗿众”至“子弟”。○正义曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿为众貌。士者男子之称，而不在耕芸之中，宜是幼者行饟，故为子弟。此经言“有嗿其馌”，以目之妇士，俱是行饟之人。《七月》云“同我妇子”，子即此之士也。○笺“馌馈”至“自苦”。○正义曰：“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌，野之馈也。”“依”文与“媚”相类，媚为爱，故知依亦爱也。

　　有略其耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。略，利也。笺云：“俶载”当作“炽菑”。播犹种也。实，种子也。函，含也。活，生也。农夫既耘除草木根株，乃更以利耜炽菑之，而后种其种，皆成好含生气。○略如字，字书作“”，同。俶载，毛并如字，郑作“炽菑”。下篇同。函，户南反。下篇同。炽，尺志反，盛也。菑，侧其反。种，章勇反。下“其种”同。株音诛。 　　[疏]传“略，利”。○正义曰：《释诂》文。○笺“实种”至“活生”。○正义曰：此说初种，故知实为种子。函者，容藏之义，故转为含，犹人口含之也。活者，生活，故为生。言种子内含生气，种之必生也。

　　驿驿其达，有厌其杰。厌厌其苗，绵绵其麃。达，射也。有厌其杰，言杰苗厌然特美也。麃，耘也。笺云：达，出地也。杰，先长者。厌厌其苗，众齐等也。○驿音亦，《尔雅》作“绎绎”，云：“生也。”厌，於艳反。下同。绵绵如字，《尔雅》云：“麃也。”《韩诗》作“民民”，云：“众貌。”麃，表娇反，芸也，《说文》作“穮”，音同，云：“穮，耨锄田也。”《字林》云：“穮，耕禾间也。”方遥反。射，食亦反。长，张丈反。 　　[疏]传“达射”至“麃耘”。○正义曰：苗生达地则射而出，故以达为射。《释训》云：“驿驿，生也。”舍人曰：“穀皆生之貌。”是“驿驿其达”谓苗生达地也。厌者，苗长茂盛之貌。其杰，苗之杰者，亦是苗也，而与其苗异文，杰谓其中特美者，苗谓其馀齐等者，二者皆美茂，故俱称厌。但以齐等苗多，重言厌厌耳。以二者相涉，故传详其文，故云“有厌其杰，言苗杰然特美也”。笺申特美之意，故云“先长者杰”。既是先长，明厌厌，其馀众苗齐等者。麃是芸之别名，绵绵是麃之貌。《释训》云：“绵绵，麃也。”孙炎曰：“绵绵，言详密也。”郭璞曰：“芸不息也。”王肃云：“芸者，其众绵绵然不绝也。”

　　载穫济济，有实其积，万亿及秭。济济，难也。笺云：难者，穗众难进也。有实，实成也。其积之乃万亿及秭，言得多也。○穫，户郭反。积，子赐反，又如字。注同。秭音姊。 　　[疏]传“济济，难”。○正义曰：《释训》云：“济济，容止也。”在田穫刈，不得有济济之容，但容止济济者，必举动安舒，此刈者以禾稠难进，不能速疾，故亦以济济言之。言难者，笺申之云：“穗众难进也。”

　　为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。笺云：烝，进。畀，予。洽，合也。进予祖妣，谓祭先祖先妣也。以洽百礼，谓飨燕之属。○烝，之丞反。畀，必二反。注同。 　　[疏]传“百礼言多”。○正义曰：检定本、《集注》皆无此文，有者误也。○笺“烝进”至“之属”。○正义曰：“烝，进。畀，予。洽，合”，皆《释诂》文。笺以下云“有飶”、“有椒”，重设其文，则是二事，故分此以当之。以“洽百礼”为合聚众礼。其用酒醴者，祭祀以外，唯飨燕耳，故言“谓飨燕之属”。《宾之初筵》与《丰年》皆有“以洽百礼”之文，与此同。而《宾之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林谓诸侯之君，故笺以为合见百国所献之礼。《丰年》止言报祭，无飨燕之义，故笺不为说，则与“烝畀祖妣”共为祭祀之礼。此以有二事，故以为飨燕之礼。皆观文为义，故三者皆异。毛既无飨燕之言，明皆据祭祀，与郑不同。

　　有飶其香，邦家之光。飶，芬香也。笺云：芬香之酒醴，飨燕宾客，则多得其欢心，於国家有荣誉。○飶，蒲即反。芬，芳也。《说文》云：“食之香也。”字又作“苾”，音同。一音蒲必反。注同。 　　[疏]传“苾，芬香”。○正义曰：飶者，香之气，故为芬香也。○笺“芬香”至“荣誉”。○正义曰：笺以此充飨燕，下充祭祀者，以言邦家之光，谓国有光荣，是於宾客之辞也。胡考之宁，言身得寿考，与祭之祝庆万寿无疆义同，是於鬼神之辞也，故知此为飨燕，下为祭祀。以飨燕施於宾客，故云“得其欢心，於国家有荣誉”。祭祀进於祖妣，故云“多得福禄，於身得寿考”。

　　有椒其馨，胡考之宁。椒，犹飶也。胡，寿也。考，成也。笺云：宁，安也。以芬香之酒醴，祭於祖妣，则多得其福右。○椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，误也。此论酿酒芬香，无取椒气之芳也。”案《唐风·椒聊》笺云：“椒之性芬芳。”王注云：“椒，芬芳之物。”此传云“椒犹飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相协，无故改字为椒，椒，始也，非芬香。馨，呼庭反。 　　[疏]传“椒犹”至“考成”。○正义曰：椒是木名，非香气也。但椒木之气香，作者以椒言香，故传辨之，云“犹如飶也”。僖二十二年《左传》曰：“虽及胡耇。”《周书·谥法》“保民耆艾曰胡”。胡为寿也。“考，成”，《释诂》文。言考者，明老而有成德。《荡》曰“虽无老成人”是也。

　　匪且有且，匪今斯今，振古如兹。且，此也。振，自也。笺云：匪，非也。振亦古也。飨燕祭祀，心非云且而有且，谓将有嘉庆祯祥先来见也。心非云今而有此今，谓嘉庆之事不闻而至也。言修德行礼，莫不获报，乃古古而如此，所由来者久，非適今时。○且，七也反，又子馀反。下同。见，贤遍反。 　　[疏]传“且，此。振，自”。○正义曰：毛虽有此训，其义与郑不殊。○笺“振亦”至“今时”。○正义曰：笺以《尔雅》有此正训，故易传以为“振亦古也”。以上陈祭飨二事，此承上文，故云飨燕祭祀。直言飨燕祭祀，谓为之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以礼，则人神庆悦，至诚感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，谓嘉庆、祯祥之事，非谓其有而已有之，以言报应之疾也。且实语助，但今谓今时，则且亦今时，其实是一，作者美其事而丁宁重言之耳。嘉庆谓王者所得美善之实事，祯祥谓嘉庆之前，先见为徵应者也。以其分为二文，故属祯祥於上句，属嘉庆於下句。但祯祥为嘉庆而先见，故言将有嘉庆祯祥先来见也。以祯祥是事之先应，故言先来见。嘉庆是善之实事，故云不闻而至。二者意亦同也。此祯祥、嘉庆自天为之，享燕之礼得所，不谓其至而已至。言修德行礼，莫不获报，乃古又古以来当皆如此，非適今时美此大平之主，能重於农业，获此福庆，故歌之也。

　　《戴芟》一章，三十一句。

　　《良耜》，秋报社稷也。○耜音似，田器也。 　　[疏]“《良耜》二十三句”。○正义曰：《良耜》诗者，秋报社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，年穀丰稔，以为由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以报生长之功。诗人述其事而作此歌焉。经之所陈，其末四句是报祭社稷之事。“妇子宁止”以上，言其耕种多获，以明报祭所由，亦是报之事也。经言“百室盈止，妇子宁止”，乃是场功毕入，当十月之后，而得言秋报者，作者先陈人事使毕，然后言其报祭。其实报祭在秋，宁止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，与《丰年》之序相涉而误。定本无“冬”字。

　　畟畟良耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。畟畟，犹测测也。笺云：良，善也。农人测测以利善之耜，炽菑是南亩也，种此百穀，其种皆成好。含生气，言得其时。○畟，楚侧反，《尔雅》云：“畟畟，耜也。”郭云：“言严利也。”种，章勇反。 　　[疏]“畟畟良耜”。○毛以为，农人以畟畟然利刃善耜，始事於南亩而耕之，种其百众之穀，其实皆含此当时生之气，故生而渐长。农人事而芸之，於是有来视汝之农人者，载其方筐及其圆筥，其筐筥所盛以饟者，维是黍也。既饟到田，见其农夫所戴之笠维纠然，其田器之镈以此赵而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽败止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃获刈之，挃挃然为声。既获讫，乃积聚之，栗栗然众多。所积聚者，其大如城雉之峻壮，其比迫如栉齿之相次。既蹂践而治之，则以开百室，一时而纳之。於是百室皆盈满而多穀粟止，妇子皆不行而安宁止。天下大熟，民安如此，国家乃杀是犉牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以报祭社稷。所以报祭之者，以嗣继其先岁，复求其丰年，以续接其往事，复得以养人。又求良善司啬以续古昔之人，庶其常勤劝农，常得丰年也。郑唯“俶载”为“炽菑”为异。馀同。○传“畟畟犹测测”。○正义曰：以畟畟文连良耜，则是刃利之状，故犹测测以为利之意也。《释训》云：“畟畟，耜也。”舍人曰：“畟畟，耜入地之貌。”郭璞曰：“言严利也。”

　　或来瞻女，载筐及筥。其饟伊黍，其笠伊纠。其镈斯赵，以薅荼蓼。笠，所以御暑雨也。赵，刺也。蓼，水草也。笺云：瞻，视也。有来视女，谓妇子来馌者也。筐筥，所以盛黍也。丰年之时，虽贱者犹食黍。馌者，见戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言闵其勤苦。○筐，丘方反。筥，纪吕反。饟，式亮反。笠音立。纠，居黝反，又其皎反。镈音博。赵，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《说文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起吕反。 　　[疏]传“笠所”至“水草”。○正义曰：笠之为器，暑雨皆得御之，故兼言也。其镈斯赵，则赵是用镈之事。镈是锄类，故赵为刺地也。又《释草》云：“蔷，虞蓼。”某氏曰：“蔷一名虞蓼。”孙炎曰：“虞蓼是泽之所生，故为水草也。”蓼是秽草，荼亦秽草，非苦菜也。《释草》云：“荼，委叶。”舍人曰：“荼，一名委叶。某氏引此诗，则此荼谓委叶也。”王肃云：“荼，陆秽。蓼，水草。”然则所由田有原有隰，故并举水陆秽草。○笺“瞻视”至“勤苦”。○正义曰：“瞻，视”，《释诂》文。下言“妇子宁止”，明此以为不宁，故知有来视汝，谓妇子来馌者也。筐筥之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭礼食有黍，明黍是贵也。《玉藻》云：“子卯，稷食菜羹。”为忌日贬而用稷，是为贱也。贱者当食稷耳，故云“丰年之时，虽贱者犹食黍”。瞻汝，是见彼农人之时，而陈其笠其镈，故知见农人戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言闵其勤苦”，与俗本不同。

　　荼蓼朽止，黍稷茂止。获之挃々，积之栗栗。其崇如墉，其比如栉，以开百室。挃々，获声也。栗栗，众多也。墉，城也。笺云：百室，一族也。草秽既除而禾稼茂，禾稼茂而穀成熟，谷成熟而积聚多。如墉也，如栉也，以言积之高大，且相比迫也。其已治之，则百家开户纳之。千耦其耘，辈作尚众也。一族同时纳穀，亲亲也。百室者，出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之欢。○朽，虚有反，烂也。挃，珍栗反。积，子赐反。比，毗志反。注同。栉，侧瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其据反，又其略反，合钱饮酒也。 　　[疏]传“挃挃”至“墉城”。○正义曰：《释训》云：“挃挃，获也。栗栗，众也。”李巡曰：“栗栗，积聚之众。”孙炎曰：“挃挃，获声也。”皆取此为说也。城之与墙，俱得为墉，但此比高大，故为城。○笺“百室”至“之欢”。○正义曰：《周礼》“五家为比，五比为闾，四闾为族”，是百室为一族。於六乡则一族，於六遂则一酂。是郑以乡尊於遂，故举乡言耳。上篇言千耦，此篇言百室，虽未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其芸，辈作者尚众，故举多言也。一族同时纳穀，见聚居者相亲，故举少言也。又解族、党、州、乡皆为聚属，独以百室为亲亲之意，由百室出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之欢也，故偏言之也。《遂人》云：“百夫有洫。”故知百室共洫间而耕。彼注云：“百夫一酂之田，为六遂之法。族在六乡，而引彼者，《小司徒》注云：“乡之田制与遂同。”故得举酂之制以言族也。祭酺者，《族师职》云：“春秋祭酺。”注云：“酺者，为人物灾害之神也。故书酺为步。杜子春云：‘当为酺。’玄谓《校人职》又有‘冬祭马步’，则未知此世所云蝝螟之酺与？人鬼之步与？盖亦为坛位如雩禜。云族无饮酒之礼，因祭酺而与其民以长幼相酬酢焉。”郑於彼虽以酺步为疑，而以酺为正，故此以酺言之。蝝螟，食穀之虫，害及人物，此神能为灾害，故祭以止之。因此祭酺聚钱饮酒，故后世听民聚饮，皆谓之酺。《汉书》每有嘉庆，令民大酺五日，是其事也。彼注云“因祭酺而与其民长幼相酬”，即此合醵也。《礼器》云：“曾子曰：‘《周礼》其犹醵与？’”注云“合钱饮酒为醵。王居明堂之礼，乃命国醵”是也。《族师》虽云祭酺，不言即为醵；《饮酒礼记》自有醵语，不云醵是族法。郑知祭酺必有饮酒，合醵是族法者，以《族师》上文云月吉，则属民而读邦法，书其孝悌睦姻有学者，即云春秋祭酺亦如之。是於祭酺亦属民读法，因祭而聚族民，明其必为行礼，不可徒然。又以族无饮酒之礼，故知因祭酺，必合钱饮酒，与其民长幼相酬酢也。《乡饮酒》之礼，州长於春秋有属民射於州序之礼，党正於国索鬼神而祭祀，有属民饮酒于序以正齿位之礼，此皆礼有饮酒，当以公物供之，无为须合钱也。唯族无饮酒之礼，明合钱饮酒，是《族师》之法，故笺以为同族之礼。

　　百室盈止，妇子宁止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。黄牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以续，嗣前岁，续往事也。笺云：捄，角貌。五穀毕入，妇子则安，无行馌之事，於是杀牲报祭社稷。嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复以养人也。续古之人，求有良司啬也。○犉，如纯反，本亦作“犉”。捄音虬。复，扶又反。下同。 　　[疏]传“黄牛”至“往事”。○正义曰：《释畜》直云“黑唇犉”，以言黑唇，明不与身同色。牛之黄者众，故知黄牛也。某氏亦云“黄牛黑唇曰犉”，取此传为说也。《地官·牧人》云：“凡阴祀，用黝生毛之。”注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”然则社稷用黝，牛色以黑。而用黄者，盖正礼用黝，至於报功，以社是土神，故用黄色，仍用黑唇也。以经言角，辨角之长短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角茧栗。宗庙之牛，角握。宾客之牛，角尺。”无社稷之文。卑於宗庙，宜与宾客同尺也。《礼纬·稽命征》云：“宗庙社稷角握。”此笺不易毛传，盖以《礼纬》难信，不据以为正也。社稷太牢，独云牛者，牛三牲为大，故特言之。“以似以续”，似训为嗣，嗣续俱是继前之言，故为嗣前岁、续往岁之事。前、往，一也，皆求明年，使续今年，据明年而言，故谓今年为前、往也。○笺“捄角”至“司啬”。○正义曰：此“有捄其角”，与“兕觥其”、“角弓其”，皆与角共文，故为角貌。以上言“其饟”，是妇子所为，此言“宁止”，遥结上句，故知安无行馌之事。序云“秋报社稷”，故云“於是杀牲以报祭社稷”也。此为年丰报祭，而云更求嗣续，故知嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复求以养人也。言今岁已有丰年，得穀养人，求今后岁复然也。嗣、续一义也，丰年、养人亦一事，笺因其异文而分属之耳。《甫田》云“以介我稷黍”，是求有年也。“以穀我士女”，是求养人也。“续古之人”，文连犉牡之末，则亦祭求之。非人无以续人，明求将来之人，使续往古之人。农事须人，唯司啬耳，故知求有良司啬，谓求善田畯也。言得善官教民，可以益使年丰故也。司啬，己所选择，而祭神求之者，得贤以否，亦是神明所助，故因祭求之。

　　《良耜》一章，二十三句。

　　《丝衣》，绎宾尸也。高子曰：“灵星之尸也。”绎，又祭也。天子诸侯曰绎，以祭之明日。卿大夫曰宾尸，与祭同日。周曰绎，商谓之肜。○绎，丝衣，绎祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字书作“礻”。融，馀戎反，《尚书》作肜，音同。 　　[疏]“《丝衣》九句”。○正义曰：《丝衣》诗者，绎宾尸之乐歌也。谓周公、成王太平之时，祭宗庙之明日，又设祭事，以寻绎昨日之祭，谓之为绎。以宾事所祭之尸，行之得礼。诗人述其事而为此歌焉。经之所陈，皆绎祭始末之事也。子夏作序，则唯此一句而已。后世有“高子”者，别论他事。云“灵星之尸”，言祭灵星之时，以人为尸。后人以高子言灵星尚有尸，宗庙之祭有尸，必矣，故引高子之言，以证宾尸之事。子夏说受圣旨，不须引人为证。毛公分序篇端，於时已有此语，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史传无文，不知谁著之，故《郑志》答张逸云：“高子之言，非毛公后人著之。”止言“非毛公后人”，亦不知前人为谁也。以郑言“非毛公后人著之”，不云《诗》序本有此文，则知郑意不以此为子夏之言也。郑知非毛公后人著之者，郑玄去毛公未为久远，此书有所传授，故知毛时有之。若是后人著之，则郑宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之时，已有此言故也。高子者，不知何人。孟轲弟子有公孙丑者，称高子之言以问孟子，则高子与孟子同时。赵岐以为齐人。此言高子，盖彼是也。灵星者，不知何星。《汉书·郊祀志》云：“高祖诏御史：其令天下立灵星祠。”张晏曰：“龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭之。”史传之说灵星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○笺“绎又”至“之肜”。○正义曰：“绎，又祭”，《释天》文。李巡曰：“绎，明日复祭。”曰“又祭”，知天子诸侯同名曰绎。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太庙。仲遂卒于垂。壬午，犹绎”。有事，谓祭事也。以辛巳日祭，壬午而绎，是鲁为诸侯用祭之明日，此则天子之礼，同名曰绎，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊传》曰：“绎者何？祭之明日也。”知卿大夫曰宾尸者，今《少牢馈食礼》者，卿大夫之祭礼也，其下篇《有司彻》云：“若不宾尸。”注云：“不宾尸，谓下大夫也。”以言“若不宾尸”，是对有宾尸者，《有司彻》所行，即宾尸之礼，是卿大夫曰“宾尸”。案其礼非异日之事，故知与祭同日。然则天子诸侯谓之绎，卿大夫谓之宾尸，是绎与宾尸事不同矣。而此序云“绎宾尸”者，绎祭之礼，主为宾事此尸，但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日；卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此序言绎者，是此祭之名。宾尸是此祭之事，故特详其文也。周曰绎，商谓之肜者，因绎又祭，遂取《释天》以明异代之礼别也。彼云“周曰绎，商曰肜”，孙炎曰：“肜者，亦相寻不绝之意。《尚书》有《高宗肜日》，是其事也。”

　　丝衣其紑，载弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，丝衣，祭服也。紑，絜鲜貌。俅俅，恭顺貌。基，门塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎谓之鼐。小鼎谓之鼒。笺云：载，犹戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。绎礼轻，使士升门堂，视壶濯及笾豆之属，降往於基，告濯具，又视牲从羊之牛，反告充已，乃举鼎幂告洁，礼之次也。鼎圜弇上谓之鼒。○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。载如字，又音戴，同。弁，皮变反。俅音求，恭慎也。《说文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音兹，徐音灾，郭音才，《说文》作“鎡”字，音兹。塾音孰，门侧堂也。或音育。幂，亡历反，本亦作“{冖鼎}”。圜音圆。弇，古奄字。 　　[疏]“丝衣其紑”。○正义曰：此述绎祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭顺，则当祭尊者可知。祭末举其不慢，则当祭敬明矣。是举终始以见中，举轻以明重。上言於祭之前，使士之行礼，在身所服，以丝为衣，其色紑然而鲜絜。在首载其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭顺。此丝衣载弁之人，从门堂之上，既视壶濯及笾豆，降往於门塾之基，告君以濯具。更视三牲，从羊而往牛，所以告肥充，又发举其鼐鼎及鼒鼎之覆幂，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭顺，故至於当祭事尸，礼无失者，以此至於祭末，旅酬之节，兕觥罚爵，其然徒设，无所用之。所以然者，由此助祭饮美酒者，皆思自安，不讙哗，不傲慢，每事如礼，故无所罚。恭顺如此，当於神明，是得寿考之休征。言祭而得礼，必将得福，故美而歌之。○传“丝衣”至“之鼒”。○正义曰：此述祭事，故知丝为之，故云“丝衣，祭服”。传虽不解弁，亦当以为爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以丝为之，故云丝衣也。丝衣与紑共文，故为絜鲜貌也。载弁，谓人戴弁也。戴弁者捄々，则俅俅人貌，故为恭顺貌也。基，门塾之基者，《释宫》云：“门侧之堂谓之塾。”孙炎曰：“夹门堂也。”《冬官·匠人》云：“门堂三之二。”注云：“以为塾也。”《白虎通》云：“所以必有塾何？欲以饰门，因取其名。明臣下当见於君，必熟思其事，是塾为门之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非庙堂之基者。以绎礼在门，不在庙，故知非庙堂也。”《郊特牲》曰：“绎之於库门内，祊之於东方，失之矣。”绎於门内为失，明其当在门外。祊以东方为失，明其当在西方。是祊之与绎，一时之事，故注云：“祊之礼宜於庙门外之西室，绎又於其堂，神位在西，二者同时，而大名曰绎。”又《礼器》曰：“为祊乎外。”注云：“祊祭，明日之绎祭也。谓之祊者，於庙门外之傍，因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂。孝子求神非一处也。”以此二注言之，则祊、绎大同，而绎统名焉。绎必在门，故知基是门塾之基，谓庙门外西夹之堂基也。“自羊徂牛”，是从此往彼，为先后之次，故知诗意言先小后大，为行事之渐也。《释器》云：“鼎绝大者谓之鼐。”鼐既绝大，鼒自然小，故曰“小鼎谓之鼒”。此经自堂徂基，但言所往之处，不言所为之事。牛羊但言所视之物，不言所往之处，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎则先大后小，与牛羊异者，取鼒为韵，故变其文也。○笺“载犹”至“之鼒”。○正义曰：载者，在上之名，故经称载弁，若言以头戴之，则於人易晓，故云载犹戴也。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭祀之服。《杂记》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”《士冠礼》有爵弁服纯衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由绎之礼轻，故使士也。若正祭，则《小宗伯》云：“视涤濯，祭之日，逆齐省镬，告时於王，告备於王。”彼正祭重，使小宗伯。此绎祭轻，故使士，盖亦宗伯之属士也。知使士升门堂视壶濯及笾豆者，以《特牲》虽则士礼，而士卑，不嫌其礼得同君，故准《特牲》为说。《特牲》先夕陈事，主人即位於堂下。“宗人升自西阶，视壶濯及笾豆，反降，东北面，告濯具。主人出，复外位。宗人视牲告充。宗人举鼎幂告洁”。彼先视濯笾豆，次视牲，次举幂，先后与此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是视壶濯笾豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，从羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是举幂告絜也。礼之次者，谓《特牲》之礼为此次，故准之以说天子之礼也。“鼎圜弇上谓之鼒”，《释器》文。孙炎曰：“鼎敛上而小口者。”以传直言小鼎，不说其形，故取《尔雅》文以足之。

　　兕觥其。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休！吴，哗也。考，成也。笺云：柔，安也。绎之旅士用兕觥变於祭也，饮美酒者皆思自安，不讙哗，不敖慢也，此得寿考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古横反，罚爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“”。吴，旧如字，《说文》作吴。吴，大言也。何承天云：“吴字误，当作{口大}，从口，下大，故鱼之大口者名{口大}，胡化反。此音恐惊俗也，音话。”敖，五诰反，本又作“傲”。注同。哗音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡谏反。 　　[疏]传“吴，哗。考，成”。○正义曰：人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。定本“娱”作“吴”。“考，成”，《释诂》文。○笺“柔安”至“休征”。○正义曰：“柔，安”，《释诂》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其礼小於天子，尚无兕觥，故知天子正祭无兕觥矣。今此绎之礼纯，至旅酬而用兕觥，变於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罚失礼，未旅之前，无所可罚，至旅而可献酬交错，或容失礼，宜於此时设之也。《有司彻》是大夫宾尸之礼，犹天子之绎，所以无兕觥。解者以大夫礼小，即以祭日行事，未宜有失，故无也。上经说祭初行礼，唯谓士耳。此言饮美酒皆思自安，则是诸助祭者，非独士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙哗，不傲慢，则於祭前齐敬，明矣。恭敬明神必将获福，故以此得寿考之休征。寿考，未然之事，故言征也。

　　《丝衣》一章，九句。

　　《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭於庙而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。 　　[疏]“《酌》九句”。○正义曰：《酌》诗者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐既成，而告於庙。作者睹其乐成，而思其武功，述之而作此歌焉。此经无酌字，序又说名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民，故名篇为《酌》。毛以为，述武王取纣之事，即是《武》乐所象。郑以为，武王克殷，用文王之道，故经述文王之事，以昭成功所由。功成而作此乐，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之庙。《有瞽》“始作乐而合乎太祖”，此亦当告太祖也。《大司乐》“舞《大武》以享先祖”，然则诸庙之中，皆用此乐，或亦遍告群庙也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以来，先世多有美道，武王酌取用之，除残去暴，育养天下，故诗人为篇立名，谓之为《酌》。序其名篇之意，於经无所当也。郑以经陈文王之道，武王得而用之，亦是酌取之义，但所酌之事不止此耳。经有“遵养时晦”，毛谓武王取纣，郑为文王养纣，此言以养天下，则是爱养万民，非养纣身。虽养字为同，非经养也。酌，《左传》作“汋”，古今字耳。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：“周公摄政六年，制礼作乐”，《明堂位》文。虽六年已作，归政成王乃后祭於庙而奏之，初成之时未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，谓在居摄六年告之也。知然者，以《洛诰》为摄政七年之事，而经称周公戒成王云：“肇称殷礼，祀於新邑。”明待成王即政，乃行《周礼》。礼既如此，乐亦宜然，故知《大武》之乐，归政成王始祭庙奏，周公初成之日，告之而已。

　　於铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。铄，美。遵，率。养，取。晦，昧也。笺云：纯，大。熙，兴。介，助也。於美乎文王之用师，率殷之叛国以事纣，养是闇昧之君，以老其恶，是周道大兴，而天下归往矣，故有致死之士助之。○於音乌。注同，铄，舒灼反。 　　[疏]“於铄王师”。○毛以为，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用师也，率此师以取是闇昧之君。谓诛纣以定天下。由既诛纣，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，谓致今时之太平也。又本用师取昧之事，所以为可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用强力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所为，则用此武而有嗣文王之功。王能如是，故叹美之，实维尔王之事，信得用师之道，以此故作为《大武》，以象其事。郑以为，《大武》象武王伐纣，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用师众也，乃率殷之叛国，养是暗昧之君，以成其恶，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大兴矣。由有至美之德，诚义足以感人，是以大贤士来而助之。贤士既来，我文王宠而受之。来者既受用，故蹻蹻然有威武之士竞於我王之造。言其皆来造王，王则宠而用之。以此而有嗣续，言其传相致达，续来不绝。由是武王因之，得成功作乐，故叹美之。实维以武王之事，信得用师之道。言武王以文王之故，故得道也。○传“铄美”至“晦昧”。○正义曰：“铄，美”，《释诂》文。又云：“遵、率，循也。”俱训为循，是遵得为率。武王於纣，养而取之，故以养为取。宣十二年《左传》引此云：“遵养时晦”，耆昧也。故转晦为昧，言取是暗昧，则谓武王取纣，不得与郑同也。又缉熙之训，皆为光明。介字，毛皆为大，则此亦宜然。王肃云：“於乎美哉，武王之用众也，率以取是昧。谓诛纣定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也。”○笺“纯大”至“助之”。○正义曰：“纯，大。熙，兴”，皆《释诂》文。以卒句乃言信得用师之道，於此未宜叹其大大，故依常训，以介为助。以武王之业因於文王，养纣不伐，是文王之事，此说大武功成，文宜本之於父，故以为美文王之师。养者，承事之辞，故云“率殷之叛国以事纣”。《左传》云：“耆昧也。”《皇矣》云：“上帝耆之。”是养之至老，故云“养是暗昧之君，以老其恶”。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可谓之至德。”孔子叹美文王，谓之至德，是周道以养纣之故，遂得大兴也。《孟子》说“伯夷避纣，居北海之滨。太公避纣，居东海之滨。闻文王作，兴而归之。二老者，天下之大老也，而归之，是天下父归之也。天下父归之，其子焉往”也。是天下归往之也。文武之士并归周，但下言蹻蹻是威武之貌，故云“有致死之士众来助之”。“文王率殷之叛国以事纣”，襄四年《左传》文。

　　我龙受之，蹻蹻王之造，载用有嗣，龙，和也。蹻蹻，武貌。造，为也。笺云：龙，宠也。来助我者，我宠而受用之。蹻蹻之士，皆争来造王，王则用之。有嗣，传相致。○蹻，居表反。造，毛才老反，郑七报反，诣也。传，直专反。 　　[疏]传“龙和”至“造为”。○正义曰：龙之为和，其训未闻。《鲁颂》称“蹻蹻虎臣”，故为武貌。“造，为”，《释言》文。王肃云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”传意或然。天人之和，谓天助人从，和同与周也。○笺“龙宠”至“相致”。○正义曰：上言大介为大来助周，则我龙受之。龙此大介，宠字以龙为声，故龙为宠也。来即宠受，人皆羡之，故蹻蹻之士争来造王，而王又用之，则其馀嗣续而至。《儒行》说交友之道，久相待，远相致，故以“有嗣”为“传相致”也。从大介至有嗣，节之为三等，言从周之士有先后而至也。

　　实维尔公允师。公，事也。笺云：允，信也。王之事所以举兵克胜者，实维女之事信，得用师之道。 　　[疏]笺“允信”至“之道”。○正义曰：“允，信”，《释诂》文。上说行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以举兵克胜，谓伐纣胜之也。

　　《酌》一章，九句。

　　《桓》，讲武类祃也。桓，武志也。类也，祃也，皆师祭也。○祃，马嫁反。“桓，武志也”，本或以此句为注。 　　[疏]“《桓》九句”。○正义曰：《桓》诗者，讲武类祃之乐歌也。谓武王将欲伐殷，陈列六军，讲习武事，又为类祭於上帝，为祃祭於所征之地。治兵祭神，然后克纣。至周公、成王太平之时，诗人追述其事而为此歌焉。序又说名篇之意。桓者，威武之志。言讲武之时，军师皆武，故取桓字名篇也。此经虽有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，则谓军众尽武。《谥法》“辟土服远曰桓”，是有威武之义。桓字虽出於经，而与经小异，故特解之。经之所陈，武王伐纣之后，民安年丰，克定王业，代殷为王，皆由讲武类祃得使之然。作者主美武王，意在本由类祃，故序达其意，言其作之所由。讲武是军众初出，在国治兵也。类则於内祭天，祃则在於所征之地。自内而出，为事之次也。○笺“类也”至“师祭”。○正义曰：《释天》云：“是类是祃，师祭也。”《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，祃於所征之地。”注云：“上帝，谓五德之帝所祭於南郊者。”言祭於南郊，则是感生之帝，夏正於南郊祭者。周则苍帝灵威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《记》文不指言周，不得斥言苍帝，故漫言五德之帝以总之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以别之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故称五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得谓之五德之帝。但类於上帝，谓祭上天，非祭人帝也。且人帝无特在南郊祭者。以此知非人帝也。谓之类者，《尚书》欧阳说以事类祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》云：“类造上帝。”注云：“造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。”类礼依郊祀而为之者，言依郊祀为之，是用欧阳事类之说为义也。言为兆以祭上帝，则是随兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往为其兆位而祭之，不要在南郊。此言小异於欧阳也。南郊之祭天，周以稷配。此师祭所配，亦宜用常配之人，周即当以后稷也。祃之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭，习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则祃祭造兵为军法者，为表以祭之。祃，《周礼》作“貉”，“貉”又或为“貊”字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。

　　绥万邦，娄丰年。笺云：绥，安也。娄，亟也。诛无道，安天下，则亟有丰熟之年，阴阳和也。○娄，力住反。亟，欺冀反，数也。下同。 　　[疏]“绥万邦”。○毛以为，武王诛纣之后，安此万邦，使无兵寇之害，数有丰年，无饥馑之忧。所以得然者，上天所命，命为善不解倦者以为天子。桓桓然有威武之武王，则能安有其天下之事，是其为善不倦，故为天所命。於是用其武事於四方，除其四方之残贼，能安定其家。谓成就先王之业，遂为天下之主。乃叹而美之，於乎此武王之德，乃明见於天。殷纣以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○郑唯下二句为异。言於明乎曰天，言天道之大明也。纣为天下之君，但由为恶之故，天以武王代之。馀同。○笺“绥安”至“阳和”。○正义曰：“绥，安”，《释诂》文。又云：“亟、屡，疾也。”同训为疾，是屡得为亟也。经言万国，笺言天下，天下即万国也。《尧典》云：“协和万邦。”哀七年《左传》曰：“禹会诸侯於涂山，执玉帛者万国。”则唐、虞、夏禹之时，乃有此万国耳。《王制》之注以殷之与周唯千七百七十三国，无万国矣。此言万国者，因下有万国，遂举其大数。此文广言天下之大，不斥诸侯之身，国数自可随时变易，其地犹是万国之境，故得举万言之。此安天下，有丰年，谓伐纣即然。僖十九年《左传》云：“昔周饥，克殷而年丰。”是伐纣之后，即有丰年也。

　　天命匪解。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。笺云：天命为善不解倦者，以为天子我桓桓有威武之武王，则能安有天下之事。此言其当天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之业，遂有天下。○解音懈。注同。 　　[疏]笺“天命”至“天下”。○正义曰：以“天命匪解”为下文总之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以为天子也。安有天下之事，谓天下众事，武王能安而有之，以天下为任，而行之不解，言其当於天意也。以当天意，故天命之，於是用其武事於四方，谓既能诛纣，又四方尽定，由是万国得安，阴阳得和。此言结上之意也。家者，承世之辞，故云能定其家先王之业，遂有天下。先王虽有其业，而家道未定，故於伐纣，其家始定也。

　　於昭于天，皇以间之。间，代也。笺云：于，曰也。皇，君也。於明乎曰天也，纣为天下之君，但由为恶，天以武王代之。○於音乌。注同，间，间厕之间。注同。 　　[疏]传“间，代”。○正义曰：《释诂》文。毛传未有以于为曰，皇多为美，此义必不与郑同也。王肃云：“於乎周道，乃昭见於天，故用美道代殷，定天下。”传意或然。○笺“于曰”至“代之”。○正义曰：“于，曰。皇，君”，《释诂》文。言於明乎曰天，言天去恶与善，其道至光明也。以武王代纣，即是明之事。言武王当天意以代，纣所以叹美之。

　　《桓》一章，九句。

　　《赉》，大封於庙也。赉，予也，言所以锡予善人也。大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。○赉，来代反，与也，徐又音来。 　　[疏]“《赉》六句”。○正义曰：《赉》诗者，大封於庙之乐歌也。谓武王既伐纣，於庙中大封有功之臣以为诸侯。周公、成王大平之时，诗人追述其事而为此歌焉。经无“赉”字，序又说其名篇之意。赉，予也。言所以锡予善德之人，故名篇曰《赉》。经之所陈，皆是武王陈文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於庙，谓文王庙也。《乐记》说武王克殷之事云：“将帅之士，使为诸侯。”下文则云：“虎奔之士，脱剑祀乎明堂。”注云：“文王之庙为明堂制。”是大封诸侯在文王之庙也。○笺“大封”至“有功者”。○正义曰：以言大封，则所封者广。唯初定天下，可有此事，守文之世，不应得然。且宣十二年《左传》曰：“昔武王克商而作颂，其三曰：‘敷时绎思，我徂维求定。’”引此文以为武王之颂，故知武王伐纣时，封诸臣有功者，封为诸侯。《乐记》说“武王克殷，未及下车而封蓟、祝、陈，下车而封杞、宋”，又言“将率之士使为诸侯”，是大封也。昭二十八年《左传》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人”，《古文尚书·武成篇》说“武王克殷而反，祀於周庙，列爵惟五，分土惟三，大赉于四海，而万民悦服”，皆是武王大封之事。此言大封於庙，《乐记》未至庙而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭统》曰：“古者明君必赐爵禄於太庙，示不敢专也。”然则武王未及下车，虽有命封之，必至庙受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫谧云：“武王伐纣之年，夏四月乙卯，祀於周庙。将率之士皆封，诸侯国四百人，兄弟之国十五人，同姓之国四十人。”如谧之言，此大封是伐纣之年事也。

　　文王既勤止，我应受之。敷时绎思，我徂维求定。勤，劳。应，当。绎，陈也。笺云：敷，犹徧也。文王既劳心於政事，以有天下之业，我当而受之。敷是文王之劳心，能陈绎而行之。今我往以此求定。谓安天下也。○敷音孚。绎音亦。徧音遍。下篇同。 　　[疏]“文王既勤止”。○正义曰：武王既封诸臣有功者於文王之庙，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤劳於政事止，以勤劳於事，故有此天下之业。我当受而有之，故我徧於是文王劳心之事，皆陈而思行之，我往以此维求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王劳心之事，是我周之受天命而王之所由。於乎，今汝诸臣受封者，亦当陈而思行之。言己陈行文王之道，敕诸臣，亦使陈而行之，以此而至於太平，故追述而歌之也。○传“勤，劳。应，当。绎，陈”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“敷犹”至“天下”。○正义曰：敷训为布，是广及之义，故云“犹徧也”。文王既劳心於政事者，《尚书》所谓“日昃不遑暇食”，是其事也。由此劳心，以有天下之业。我当受之，谓受其位为天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辞，谓行之於天下，以求安定天下也。

　　时周之命，於绎思。笺云：劳心者，是周之所以受天命，而王之所由也。於女诸臣受封者，陈绎而思行之，以文王之功业敕劝之。○於，郑如字，王音乌。王，于况反，又如字。下篇同。 　　[疏]笺“劳心”至“劝之”。○正义曰：言是者，上之劳心也。上天之命，命不解怠者，故知劳心是周之所以受天命，而王之所由。此诗为大封而作，故知“於绎思”是敕诸臣受封，使陈而思行之。文王之道，可永为大法，故以文王之功业敕劝之。於亦叹辞也。

　　《赉》一章，六句。

　　《般》，巡守而祀四岳河海也。般，乐也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。“般乐也”，音洛。崔《集注》本用此注为序文。 　　[疏]“《般》七句”。○正义曰：《般》诗者，巡守而祀四岳河海之乐歌也。谓武王既定天下，巡行诸侯所守之土，祭祀四岳河海之神，神皆飨其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之时，诗人述其事而作此歌焉。经称“乔岳”、“翕河”，是祀河、岳之事也。经无“般”字，序又说其名篇之意。般，乐也，为天下所美乐。定本“般乐”二字为郑注，未知孰是。岳实有五，而称四者，天子巡守，远適四方，至於其方之岳，有此祭礼。於中岳无事，故序不言焉。四渎者，五岳之匹，故《周礼》岳渎连文。序既不言五岳，故亦不言四渎。以河是四渎之一，故举以为言。《汉书·沟洫志》曰：“中国川原以百数，莫著於四渎，而河为宗。”然则河为四渎之长。巡守四渎皆祭，言河可以兼之。经无海而序言海者，海是众川所归，经虽不说，祭之可知，故序特言之。

　　於皇时周，陟其高山，嶞山乔岳，允犹翕河。高山，四岳也。堕山，山之嶞堕小者也。翕，合也。笺云：皇，君。乔，高。犹，图也。於乎美哉，君是周邦而巡守，其所至则登其高山而祭之，望秩於山川。小山及高岳，皆信案山川之图而次序祭之。河言合者，河自大陆之北敷为九，祭者合为一。○於音乌。注同。嶞，吐果反。注同。郭云：“山狭而长也。”又同果反，字又作“堕”。乔岳，上音桥，下音岳。翕，许及反。 　　[疏]“於皇时周”。○毛以为，於乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之处，则登其高山之岳而祭之。其祭之也，於大山之傍，有嶞嶞然之小山，与高而为岳者，皆信案山川之图者，又合九河为一，以大小次序而祭之也。徧天之下山川，皆聚其神於是，配而祭之。能为百神之主，德合山川之灵，是周之所以受天命由此也。○郑唯以皇为君、褒为众为异。馀同。○传“高山”至“翕合”。○正义曰：岳必山之高者，故知“高山，四岳也”。嶞山对高山为小，故知山之小者堕堕然，言其狭长之意也。毛於皇字多训为美。主肃云：“美矣，是周道已成，天下无违，四面巡岳，升祭其高山。”传意或然。“翕，合”，《释诂》文。○笺“皇君”至“为一”。○正义曰：“皇，君。乔，高”，《释诂》文。“犹，图”，《释言》文。以於己是叹美之辞，故以皇为君。君是周邦，谓为天子也。巡守所至，则登其高山而祭之，谓每至其方，告祭其方之岳也。《尧典》及《王制》说巡守之礼，皆言望秩于山川。《尧典》注云：“徧以尊卑次秩祭之。”则知“嶞山乔岳，允犹翕河”，皆谓秩祭之事，故云“小山高岳，皆信案山川之图，而次序祭之”。此即望秩之事也。乔岳与上句高山犹是一事，但巡守之礼，其祭主於方岳，故先言“陟其高山”。又说望秩之意，言小山亦可与四岳同祭，故又言乔岳，令与小山为类，见其同祭之耳。“允犹”之文，承“山岳”之下，可案山图耳。而并云川者，山之与川，共为一图，言望秩山川，则亦案图耳。但河分为九，合而祭之一，故退“翕河”之文在“允犹”之下，使之不蒙“允犹”。自河以外，其馀众川，明皆案图祭之，故云“信案山川之图”。信者，谓审信而案之。又解山不言合，独河言合者，河自大陆之北敷为九河，祭者合之为一，故云翕也。《禹贡》“导河自积石，至于龙门。南至于华阴，东至于厎柱，又东至於孟津。东过洛汭，至于大岯。北过降水，至于大陆。又北播为九河，同为逆河，入于海”。是大陆之北敷为九河。敷者，分散之言，与播义同，故彼注云：“播，犹散也。同，合也。下尾合为逆河，言相迎受也。”然则因大陆分而为九，至下又合为一，以其首尾是一，故祭者合之。《汉书·地理志》“巨鹿郡有巨鹿县，大陆泽在其北”。《禹贡》注云：“在巨鹿。”《郑志》答张逸云：“巨鹿，今名广河泽。”然则河从广河之北分为九也。《禹贡》兖州，“九河既道”，孔安国注云“河水分为九道，在此州界平原以北”是也。郑注云：“河水自上至此，流盛而地平无岸，故能分为九，以衰其势。壅塞，故通利之也。九河之名：徒骇、大史、马颊、覆釜、胡苏、简、絜、钩盘、鬲津。周时齐桓公塞之，同为一。今河间弓高以东，至平原鬲盘，往往有其遗处焉。”郑言九河之名，《释水》文也。李巡曰：“徒骇者，禹疏九河以徒众起，故曰徒骇。大史者，禹大使徒众通水道，故曰大史。马颊者，河势上广下狭，状如马颊。覆釜者，水多渚，其渚往往而处状如覆釜。胡苏者，其水下流，故曰胡苏。胡，下也。苏，流也。简者，水深而简大也。絜者，言河水多山石之苦，故絜絜苦也。钩盘者，河水曲如钩，屈折如盘，故曰钩盘。鬲津者，河水狭小，可隔为津，故曰鬲津。”孙炎曰：“徒骇者，禹疏九河，功难，众惧不成，故曰徒骇。太史者，大使徒众，故依名云。胡苏者，水流多散胡苏然。简者，水通易也。钩盘者，水曲如钩，盘桓不前也。鬲津者，水多阨狭，可隔以为津而横渡也。”是解九河之名意也。《沟洫志》称，成帝时，博士许商以为“古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲界中。自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里，今河虽数移，不离此域”。如商此言，上举三河之名，下以县充之，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县。其馀六者，商所不言，盖於时以不能详知其处故也。又商言“自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里”，则徒骇是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然则《尔雅》之文从北而说也。太史、马颊、覆釜文在胡苏之上，则三者在成平之南、东光之北也。简、絜、钩盘文在胡苏之下，则三者在东光之南、鬲县之北也。郑亦不能具知所在，故云“往往有其遗处”，是其不审之辞也。郭璞云：“徒骇今在成平县，东光有胡苏亭，鬲、盘今皆为县，属平原渤海。东光、成平、河间、弓高以东，往往有其遗处焉。”璞言盘今为县，以为盘县，其馀亦不审也。虽古之河迹难得而详，要於《禹贡》之时，皆在兖州之界。於汉之世，则兖州之所部近南，其界不及於北，故《郑志》赵商谓“河在兖州之北已分为九河，分而复合，於大陆之北又分为九”。故问之曰：“《禹贡》导河至于大陆，又北播为九河，然则大陆以南固未播也，在於兖州安得有九？至於何时复得合为一，然后从大陆已北复播为九也？答曰：“兖州以济河为界，河流分兖州界，文自明矣。复合为一，乃在下头。子走南北，何所求乎？观子所云，似徒见今兖州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。”既知今，亦当知古，是郑以古之九河皆在兖州之界，於汉乃冀州域耳。言复合为一，乃在下头，正以经云“同为逆河，入于海”，明并为一河，乃入于海，故云“在下头”耳。亦不知所并之处，故不斥言之。齐桓公塞为一者，不知所出何书。其并为一，未知并从何者。

　　敷天之下，裒时之对，时周之命。裒，聚也。笺云：裒，众。对，配也。徧天之下众山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。“於绎思”，《毛诗》无此句，《齐》、《鲁》、《韩诗》有之。今《毛诗》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。 　　[疏]传“裒，聚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“裒聚”至“而王”。○正义曰：《释诂》云：“裒、众，多也。”俱训为多，是裒得为众。《释诂》云：“妃、合、会，对。”是对得为配。言徧天之下，则无有不祭，故以为众山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相从配之，祭无不徧之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐纣，后乃巡守，方始祭祀山川，而云受命由此者，作者以神能助人，归功於神，见受命之前己能敬神，及今巡守犹能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有“於绎思”三字，误也。

　　《般》一章，七句。

卷二十 二十之一

　卷二十 二十之一

　　◎训传第二十九

　　鲁颂谱鲁者，少昊挚之墟也。国中有大庭氏之库，则大庭氏亦居兹乎？○正义曰：昭十七年《左传》云：“郯子曰：‘少皞挚之立也。’”定四年《左传》祝佗曰：‘命伯禽封於少皞之墟。’”是其文所出也。《明堂位》曰：“封周公於曲阜少皞之墟。”即曲阜也。《汉书·地理志》云：“周兴，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯，以为周公主。”应劭云：“曲阜在鲁城中，委曲长七八里。”然则其都在此曲阜，其地则名鲁也。昭十八年，“宋、卫、陈、郑灾”。《左传》称“梓慎登大庭氏之库以望之”。经、传之文虽不言大庭居鲁，而此库系大庭言之，故为疑辞云：“则大庭氏亦居此乎？”杜预曰：“大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁於其处作库，高显，故登以望气。”然则大庭之居在於鲁城内，於其处作库，非大庭氏所作也。○在周公归政成王，封其元子伯禽於鲁。○正义曰：《洛诰》言七年冬，周公致政成王时事，其经云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册。逸祝册，惟告周公其后。”注云：“谓将封伯禽也。”又《閟宫》云：“王曰：‘叔父，建尔元子，俾侯于鲁。’”是周公归政成王，封其元子伯禽之事也。《史记·鲁世家》云：“武王既克殷，封周公旦於少皞之墟曲阜，是为鲁公。周公不就封，於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於鲁。”然则周公於武王之时已受鲁封，但身不之鲁，使伯禽就国。至归政之后，成王乃大启土宇，令地方七百里，鲁之封疆於是始定，故据后定言之。其封域在《禹贡》徐州大野蒙羽之野。○正义曰：《禹贡》“海岱及淮唯徐州”，云“蒙、羽其艺，大野既潴”。徐州是鲁之界，故知之。 　　自后政衰，国事多废。十九世至僖公，当周惠王、襄王时，而遵伯禽之法，养四种之马，牧於坰野。○正义曰：鲁自伯禽之后，有武公，鲁人追立其庙，以为世室。又有孝公，为樊伸山甫所荐，虽复贤於诸公，不为时所歌颂，不能遵伯禽之法，故总云“政衰事废”。明僖公兴之，故致颂也。《世家》云：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是为炀公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弑幽公而立，是为魏公。卒，子厉公擢立。卒，鲁人立其弟具，是为献公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是为武公。卒，子戏立，为懿公。九年，兄括之子伯御与鲁人攻杀懿公，而立伯御为君。十一年，周宣王伐鲁，杀伯御，乃立懿公弟称，是为孝公。卒，子弗湟立，是为惠公。卒，子息姑摄行君事，是为隐公。十一年冬，公子翚杀隐公，立其弟允为君，是为桓公。十八年卒，立太子同，是为庄公。三十二年卒，立子开，为闵公。二年卒，於是季友奉公子申立之，是为僖公。”从周公数之，故为十九世。僖公以惠王十八年即位，襄王二十五年薨，是当周惠王、襄王时也。○尊贤禄士，修泮宫，崇礼教。○正义曰：《有駜》俞僖公用臣必先致禄食。《振鹭》言絜白之士群集君朝，是尊贤禄士也。《泮水》颂僖公能修泮宫，是修泮宫崇崇教也。舒瑗云：鲁不合作颂，故每篇言“颂”，以名生於不足故也。能修泮宫，土功之事。《春秋》经不书者，泮宫止国学也，修谓旧有其宫，修行其教学之法，功费微少，非城郭都邑，例所不书也。 　　僖十六年冬，会诸侯于淮上，谋东略，公遂伐淮夷。○正义曰：《春秋》僖十六年经书“冬十有二月，公会齐侯、宋公等於淮”。《左氏传》曰：“会于淮，谋鄫，且东略。如传之意，以言此会主为谋鄫，且东行略地。今郑言“谋东略”，则郑意言此会非直谋鄫，且谋东略。以为二俱谋之。僖九年《左传》“宰孔云：‘齐侯不务德而勤远略，故北伐山戎，南伐荆楚，西为此会。’东略之不知，西则否矣”。是谓征伐为略也。此言谋东略者，谓东征伐而略地也。淮会既有此谋，公所以遂伐淮夷。《泮宫》之篇所说伐淮夷事是也。但《春秋》经、传僖公无伐淮夷之事，故郑推校早晚，以为淮会之谋东略，即是谋伐淮夷。既谋即伐，故称遂也。案《左传》僖十六年，冬，公会诸侯于淮。未归，而使师取项，公为齐所止，十七年方始得还。传云：“书曰‘公至自会’，犹有诸侯之事焉，且讳之也。”然则伐淮夷者，是在十七年末，公还之后，乃兴师伐之。诗称“既作泮宫，淮夷攸服”，则是受成於学，然后出师，非因会而遂行也。淮会谋东略者，与诸侯共谋。诗称伐淮夷者，专美鲁侯。盖以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近於鲁，於时霸者使鲁独征之，故诗专美僖公也。用兵征伐，事之大者，《春秋》之例，君举必书，所以经、传无伐淮夷文者，当是史文脱漏，故经、传皆阙。僖二十年，新作南门，又修姜嫄之庙。至於复鲁旧制，未遍而薨。○正义曰：“二十年新作南门”，《春秋经》也。《閟宫》云：“閟宫有侐，实实枚枚。”又曰：“新庙奕奕，奚斯所作。”是又修姜嫄之庙也。序称“僖公能遵伯禽之法”，而牧马门庙，鲁之旧事，是至於复鲁旧制也。伯禽之后，国事多废，则所废者非徒马及门庙而已，故云“未遍而薨”，所以死后追颂。若然，“新作南门”，《左传》云：“书，不时也。”而以为僖公之美者，僖公新作南门，意在修复古制，但不从启塞之时，是於礼为小失。《春秋》贬纤介之恶，故取以为讥。论其复旧之情，实为美事。作南门、修庙，其事相类，故郑言修庙，因说作门，赞成僖公之大美，言其致颂之本意也。修姜嫄之庙，《春秋》不书者，鲁国旧有此庙，更修理之，用功少，例所不书也。 　　国人美其功，季孙行父请命於周，而作其颂。○正义曰：既言“未遍而薨”，乃云“请周作颂”，则此颂之作，在僖公薨后。知者，以大夫无故不得出境，上请天子追颂君德，虽则群臣发意，其行当请於君。若在僖公之时，不应听臣请，王自颂己德，明是僖公薨后也。文六年行父始见於经，十八年史克名见於传，则克於文公之时为史官矣。然则此诗之作，当在文公之世，其年月不可得而知也。行父请周而不见於经者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃书之耳。此行父適周，自以群臣之心，请王作颂，虽复告君乃行，不称君命以使，非史策所得书也。《駉颂》序云：“史克作是颂。”广言作颂，不指《駉》篇，则四篇皆史克所作。《閟宫》云：“新庙奕奕，奚斯所作。”自言奚斯作新庙耳。而汉世文人班固、王延寿之等，自谓《鲁颂》是奚斯作之，谬矣。故王肃云：“当文公时，鲁贤臣季孙行父请于周，而令史克作颂四篇以祀。”是肃意以其作在文公之时，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而为此次者，以《駉》言务农重穀，为政之本，又善於任贤，故次《有駜》，言君臣之有道也。君臣同心，则能修教征伐，故次《泮水》，言能脩泮宫、服淮夷也。文武既备，明神降福，则能克剪放命，复其疆宇，故终以《閟宫》。四篇皆颂僖公之美德也。若然，《春秋》僖八年“秋七月，禘于太庙，用致夫人”，三十一年“夏四月，四卜郊，不从，犹三望”，三十三年“薨于小寝”，皆为《春秋》所讥，则是行不纯善。而得作颂者，《春秋》所讥，皆人事小失，非有损於国家。僖以鲁之先君国事多废，远遵伯禽之法，能复周公之宇，安宁鲁国，作为贤君。缘王者不陈其诗，故臣子请而作颂，亦犹他国作诗美其君耳，非是太平德洽和乐颂声。虽复行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尚为鲁人所颂，则伯禽之德，自然堪为颂矣。所以无伯禽颂者，伯禽以成王元年受封於鲁，於时天下太平，四海如一，歌颂之作，事归天子，列国未有变风，鲁人不当作颂。 　　文公十三年，太室屋坏。○正义曰：此《春秋》经也。《閟宫》笺与此俱引此文者，以彼传云“书不恭也”，杜预云：“简慢宗庙，使至倾颓，故书以见臣子不恭。”然则宗庙毁坏者，讥其不恭，明脩造缮治者，於事为善，申说僖公之复旧制，作新庙，为可颂之事，故引大室坏而反以证之。《公羊》、《穀梁》皆以太室为世室，谓伯禽之庙。服、杜皆以为太庙之室。郑无所说，盖与《左氏》义同也。 　　初，成王以周公有太平制典法之勋，命鲁郊祭天，三望，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同於王者之后。○正义曰：《明堂位》云：“武王崩，成王幼，周公践天子之位以治天下。六年，制礼作乐，颁度量，而天下大服。七年，致政於成王。以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼。是以鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旂十有二旒，日月之意，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。是成王命鲁之郊天也。《春秋》每云不郊，犹三望，是鲁郊祭天，而因祭三望也。郑以三望为河、海、岱，是鲁之境内山川也。祭其境内山川，则自是诸侯常法，亦云天子之礼者，以《春秋》郊、望连文，故因说郊天而并云三望耳。《礼运》云：“夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。”是王者之后得郊天。由命鲁得郊天，用天子礼，同于王者之后，故孔子亦录其诗之颂，同於王者之后也。王者之后而有颂者，正谓宋有《商颂》，解《鲁颂》所以得与《商颂》同称颂之意也。 　　问者曰：“列国作诗，未有请於周者。行父请之，何也？”曰：“周尊鲁，巡守述职，不陈其诗。至於臣颂君功，乐周室之闻，是以行父请焉。”○正义曰：变风之序皆不言请周，此独言请，故问而释之。《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民之风俗。”然则天子巡守，采诸国之诗，观其善恶，以为黜陟。今周尊鲁，若王者巡守述职，不陈其诗，虽鲁人有作，周室不采。《商谱》云：“巡守述职，不陈其诗，示无贬黜，客之义。”然则不陈鲁诗，亦示无贬黜鲁之义也。巡守陈诗，观民风俗，善则赏之，恶则贬之。既示无贬黜，不采其诗，虽有善诗，不得复采，故王道既衰，变风皆作，而鲁独无之。以无鲁风，故知巡守述职，不陈其诗。鲁之臣子，缘周室尊鲁，不陈其诗，是不欲使鲁有恶。既不欲其恶，当喜闻其善，至於臣颂君功，亦乐使周室闻之，是以行父请焉。鲁人请周，不作风而作颂者，以颂者美盛德之形容，是咏歌之善称。王者有成功盛德，然后颂声作焉。今鲁诗称“穆穆鲁侯，敬明其德”，是美盛德也。“既克淮夷，孔淑不逆”，是成功也。既有盛德，复有成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，故借其嘉称，以美其人，言其所美有形容之状，故称颂也。以作颂非常，故特请天子。以鲁是周公之后，僖公又实贤君，故特许之。不然，亦不得转借其名而作颂也。○周之不陈其诗者，为忧耳。其有大罪，侯伯监之，行人书之，亦示觉焉。○正义曰：又解不陈其诗，所以为劝诫者。其大罪，州牧侯伯监察之，行人之官书记之，亦足示觉知之焉。虽则不陈其诗，亦足以为黜陟也。《商谱》云：“示无贬黜，客之法”，此言“亦示觉焉”，互相补足，皆是示法而已，其有善恶，不得不黜陟之也。此言主於戒恶，故言有大罪耳。其实小善小恶亦监之、书之也。侯伯者，州牧之别名。僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患分灾讨罪，礼也。”是州内诸侯有善恶者，侯伯当监之也。《秋官·小行人》云：“及其万民之利害为一书，其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书，其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书，其札丧凶荒厄贫为一书，其康乐和亲安平为一书。凡此五物者，每国辨异之，以此反命于王，以周知天下之故。”是诸国有善恶，行人当书之。 　　《駉》，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重穀，牧于坰野，鲁人尊之，於是季孙行父请命于周，而史克作是颂。季孙行父，季文子也。史克，鲁史也。○駉，古荧反，《说文》作“骁”，又作“駫”，同。牧，徐音目。坰，苦荧反，徐又苦营反，或苦琼反，远也，下同。父音甫。注同。 　　[疏]“《駉》四章章八句”至“作是颂”。○正义曰：作《駉》诗者，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，鲁之始封贤君，其法可传於后。僖公以前，莫能遵用。至於僖公，乃遵奉行之，故能性自节俭，以足其用情，又宽恕以爱於民，务勤农业，贵重田穀，牧其马於坰远之野，使不害民田，其为美政如此，故既薨之后，鲁国之人慕而尊之。於是卿有季孙氏名行父者，请於周，言鲁为天子所优，不陈其诗，不得作风，今僖公身有盛德，请为作颂。既为天子所许，而史官名克者，作是《駉》诗之颂，以颂美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽贤君，其法非一，僖公每事遵奉，序者总以为言也。不言遵周公之法者，以周公圣人，身不之鲁，鲁国之所施行，皆是伯禽之法，故系之於伯禽，以见贤能慕贤之意也。俭者，约於养身，为费寡少，故能畜聚货财，以足诸用。宽者，缓於驭物，政不苛猛，故能明慎刑罚，以爱下民。此虽僖公本性，亦遵伯禽为然也。务农，谓止舍劳役，尽力耕耘。重穀，谓爱惜禾黍，不妄损费。其事是一，但所从言之异耳。由其务农，故牧於坰远之野，使避民居与良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在於坰野，即说诸马肥健，僖公思使之善，终说牧马之事也。俭以足用，宽以爱民，说僖公之德，与务农重穀为首引耳，於经无所当也。僖公之爱民务农，遵伯禽之法，非独牧马而已。以马畜之贱，尚思使之善，则其於人事，无所不思明矣。“鲁人尊之”以下，以诸侯而作颂诗为非常，故说其作颂之意，虽复主序此篇，其义亦通於下三篇，亦是行父所请，史克所作也。此言鲁人尊之，谓既薨之后，尊重之也。○笺“季孙”至“鲁史”。○正义曰：行父是季友之孙，故以季孙为氏，死谥曰文子。《左传》、《世本》皆有其事。文十八年《左传》称“季文子使太史克对宣公”，知史克，鲁史也。此虽借名为颂，而体实国风，非告神之歌，故有章句也。礼，诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。僖公使牧於坰野，马皆肥健，作者因马有四种，故每章各言其一。首章言良马，朝祀所乘，故云“彭彭”，见其有力有容也。二章言戎马齐力尚强，故云“伾伾”，见其有力也。三章言其田马，田猎齐足尚疾，故云“驿驿”，见其善走也。卒章言驽马，主给杂使，贵其肥壮，故云“袪袪”，见其强健也。马有异种，名色又多，故每章各举四色以充之。宗庙齐豪，则马当纯色，首章说良马而有异毛者，容朝车所乘故也。

　　駉駉牡马，在坰之野。駉駉，良马腹幹肥张也。坰，远野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。笺云：必牧於坰野者，辟民居与良田也。《周礼》曰：“以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地。”薄言駉者，有驈有皇，有骊有黄，以车彭彭。牧之坰野则駉駉然。骊马白跨曰驈，黄白曰皇，纯黑曰骊，黄骍曰黄。诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。彭彭，有力有容也。笺云：坰之牧地，水草既美，牧人又良，饮食得其时，则自肥健耳。○驈，户橘反，阮孝绪于密反，顾野王馀橘反，郭音述。骊，力知反，沈又郎西反，《说文》、《字林》云：“深黑色马也。”跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭云：“髀间也。”《苍颉篇》云：“两股间也。”骍，息营反，赤黄曰骍。下文同。《字林》火营反。种，章勇反。驽音奴。饮食，上音荫，下音嗣，又并如字。 　　思无疆，思马斯臧。笺云：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反覆思之，无有竟己，乃至於思马斯善，多其所及广博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。 　　[疏]“駉駉”至“斯臧”。○正义曰：僖公养四种之马，又能远避良田，鲁人尊重僖公，作者追言其事。駉駉然腹幹肥张者，所牧养之良马也。所以得肥张者，由其牧之在於坰远之野，其水草既美，牧人又良，饮食得所，莫不肥健，故皆駉駉然。“薄言駉者”，有何马也？乃有白跨之驈马，有黄白之皇马，有纯黑之骊马，有黄骍之黄马。此等用之以驾朝祀之车，则彭彭然有壮力，有仪容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反覆思之，无有竟已。其所思乃至於马亦令之使此善，是其所及广博，不可忘也。定本“牧马”字作“牡马”。○传“駉駉”至“曰坰”。○正义曰：腹，谓马肚。幹，谓马胁。宣十五年《左传》曰：“虽鞭之长，不及马腹。”谓鞭马肚也。庄元年《公羊传》曰：“拉公幹而杀之。”谓折公胁也。肥张者，充而张大，故其色駉駉然，是马肥之貌耳。但毛以四章分说四种之马，故言駉駉良马，腹幹肥张。明首章为良马，二章为戎马也。坰者，阔广之义，故为远。《释地》云：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野，野外谓之林，林外谓之坰。”此传出於彼文，而不言郊外曰牧。注云“郊外曰野”者，自郊以外，野为通称，因即据野为说，不言牧焉。且彼郊外之牧，与此经牧马字同而事异，若言郊外牧，嫌与牧马相涉，故略之也。郊、牧、野、林、坰，自邑而出，远近之异名。孙炎曰：“邑，国都也。设百里之国，五者之界，界各十里。”然则百里之国，国都在中，去境五十，每十里而异其名，则坰为边畔，去国最远，故引之以证坰为远也。彼据小国言之，郊为远。郊、牧、野、林、坰，自郊外为差，则郊也、牧也、野也、坰也，四者不同处。笺称牧於坰野，又言牧任远郊，便是郊、牧、坰、野共为一处。与《尔雅》异者，自国都以外，郊为大限，言牧在远郊，谓所牧之处在远郊之外，正谓在坰是也。野者，郊外通名，故《周礼》六遂在远郊之外。《遂人职》云：“凡治野田。”是其郊外之地总称野也。牧於坰野，自谓放牧在坰，非远近之名，虽字与《尔雅》相涉，其意皆不同也。孙炎言“百里之国，十里为郊”，则郊之远近，计境之广狭以为差也。《聘礼》云：“宾及郊。”注云：“郊，远郊。”周制，天子畿内千里，远郊百里。以此差之，远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。是郑之所约也。以《聘礼》下云“宾至于近郊”，故知宾及郊者，为远郊也。《司马法》云：“王国百里为远郊。”且王畿千里，其都去境五百里。《尔雅》从邑之外止有五，明当每皆百里，故知远郊百里也。知近郊半之者，《书序》云：“周公既没，命君陈分正东郊成周。”於时周都王城，而谓成周为东郊，则成周在其郊也。於汉王城为河南，成周为洛阳，相去不容百里，则所言郊者，谓近郊，故注云：“天子近郊五十里，今河南洛阳相去则然。”是郑以河南洛阳约近郊之里数也。《周礼》杜子春注云：“五十里为近郊。”《白虎通》亦云：“近郊五十里，远郊百里。”是儒者相传为然。昭二年“叔弓如晋”，《左传》曰：“晋侯使郊劳。”服虔云：“近郊三十里。”或当别有依约，与郑异也。《书传》云：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。三十里之国，三里之郊。”言其百里、七十里，是夏、殷诸侯之国，其郊与周异也。○笺“必牧”至“之地”。○正义曰：解牧马必在坰野之意。以国内居民多，近都之地贵，必牧於坰野者，避民居与良田故也。以序云“务农重穀，牧於坰野”，故知有避民田之义也。引《周礼》者，《地官·载师》文。彼注郑司农云：“官田者，以备公家之所耕也。牛田者，以养公家之牛也。赏田者，赏赐之田也。牧田者，牧六畜之田。”玄谓：“官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。”必易司农者，以《载师》掌在土之法，以物地事所陈者为制贡赋而言也。若官所耕田，及牛牧之田，则自公家所田，无赋税之事。下文何云“近郊十一，远郊二十而三”，为税法也。以此故易之。彼司农以牛田为牧家所受，则非复放牧之田。而引证此者，以牧人之牧六畜，常在远郊之外，因近其牧处而绐之田，故引此为证牧马之处，当远於国也。彼虽天子之法，明诸侯亦当然，则牧在远地，避民良田，乃是礼法当然。自僖公以前，不能如礼，故特美之。○传“牧之”至“力有容也”。○正义曰：上言“駉駉牡马，在坰之野”，是马之肥，及言其牧处。此云“薄言駉者，有驈有皇”，是就其所牧之中，言肥马之色。此駉駉之肥，由牧之使然，故传辨之云：“牧之坰野，则駉駉然。”《释畜》云：“骊马白跨，驈。”孙炎曰：“骊，黑色也。白跨，股脚白也。”郭璞云：“跨，髀间也。”然则跨者，所跨据之处，谓髀间白也。《释畜》又云：“黄白，皇。”舍人曰：“黄白色杂名皇也。”其骊与黄，则《尔雅》无文。《月令》孟冬云：“驾铁骊，象时之色。”《檀弓》云：“夏后氏尚黑，戎事乘骊。”故知“纯黑曰骊”。《尔雅》“黄白，皇”，谓黄而色白者，名之为皇，则黄而赤色者直名为黄明矣。故知“黄骍曰黄”。骍者，赤色，谓黄而杂色者也。诸侯六闲，马四种，《夏官·校人》有其事，故知邦国六闲，传唯变邦国以为诸侯耳。以四章所论马色既别，皆言以车，明其每章各有一种，故言此以充之。不於上经言之者，以上文二句，四章皆同，无可以为别异，故就此以车异文而引之也。闲，谓马之所在有限卫之处。《校人》之注以为二百一十六匹为一厩，每厩为一闲。诸侯有四种，其三种别为一闲，驽一种而分为三闲也。传既言马有四种，又辨四种之异，故云“有良马，有戎马，有田马，有驽马”。彼《校人》上文辩六马之属，种、戎、齐、道、田、驽，本无良马之名。郑於彼注以为诸侯四种，无种、戎，而有齐、道、田、驽。此传有良、戎，而无齐、道。与彼异者，彼上文说六马之属，下言天子六种，邦国四种，家二种，自上降杀以两，明当渐有其等差，其义必如郑说。今传言良马，非彼六马之名，则戎马非彼之义。戎马自以时事名之，盖谓齐马为良马，道马为戎马也。何则？国之大事，在祀与戎，诸侯之国必有朝祀征伐之事，谓朝祀所乘为良马，征伐所乘为戎马，非《周礼》之种、戎也。彼郑注以次差之，玉路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给宫中之役。彼以天子具有五路，故差之以当六马。而诸侯路车多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。车虽有异，马皆四种，则知其为差次不得同天子，故传准所用，别为立名，谓之良、戎，不言齐、道。案鲁以同姓勋亲，有金路以下，则当金路、象路共驾良马，戎路驾戎马，田路驾田马，驽马给宫中之役。其馀诸侯无金路者，事穷则同，盖亦准其时事分乘四种。大夫本无路车，亦有二种之马，明以时事乘之，不必要驾路车也。若然，案《夏官·戎右》注云：“此充戎路之右，田亦为之右。”然则戎、田相类，何知不象路驾戎马，戎路驾田马，而必知诸侯有金路者，金路、象路共驾良马，戎路驾戎马者，以兵戎国之大事，当驾善马，不得与田马同也。天子戎路，以其无饰，故卑於象路。戎马以其尚强，故戎马先於齐马。以此知诸侯戎路亦不得与田路同马。且戎路之衡高於田路，田马不得驾之。《冬官》“辀人为辀，国马之辀，深四尺有七寸；田马之辀，深四尺”。注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺；兵车、乘车，衡高八尺七寸；田马七尺。”则衡高七尺七寸是戎马之高，当与齐道同，不与田马等，故知戎路不得驾田马也。戎路必驾戎马，则知有金路者，金路、象路共驾良马明矣。《校人》又云：“凡颁良马而养乘之。”注云：“良，善也。善马，五路之马。”彼以五路之马皆称为良，此传独以齐马为良马者，以其用之朝祀，故谓之良，不与《周礼》同也。朝祀所乘，虽取其力，亦须仪容，故云“彭彭，有力有容”。言其能备五御之威仪也。○笺“臧善”至“广博”。○正义曰：“臧，善”，《释诂》文。疆者，竟也，故言反覆思之无竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思众多，乃至於思马斯善。以马是贱物，举微以见其著，多大其思之所及者能广博也。

　　駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骓有駓，有骍有骐，以车伾々。苍白杂毛曰骓。黄白杂毛曰駓。赤黄曰骍。苍祺曰骐。伾々，有力也。○骓音佳。駓，符悲反，字又作“駓”，郭云：“今桃花马也。”《字林》作“<马否>”，音丕。骐音其。伾，敷悲反，《说文》同。《字林》作“<马否>，走也”，父之反，音丕。祺音其，字又作“骐”。 　　思无期，思马斯才。才，多材也。 　　[疏]传“仓白”至“有力”。○正义曰：《释畜》云：“仓白杂毛骓。”郭璞曰：“即今骓马也。”又云：“黄白杂毛駓。”郭璞曰：“今之桃华马也。”此二者，皆云“杂毛”，是体有二种之色相间杂。上云“黄白曰皇，黄骍曰黄”，止一毛色之中自有浅深，与此二色者异，故不云杂毛也。其骍、骐，《尔雅》无文。周人尚赤，而牲用骍犅。礼称阳祀用骍牲，是骍为纯赤色。言赤黄者，谓赤而微黄，其色鲜明者也。上云“黄骍曰黄”，谓黄而微赤。此云“赤黄曰骍”，谓赤而微黄。此其所以异也。骐者，黑色之名。“仓骐曰骐”，谓青而微黑，今之骢马也。《顾命》曰：“四人骐弁。”注云：“青黑曰骐。”引《诗》云：“我马维骐。”是骐为青黑色。此章言戎马，戎马贵多力，故云“伾伾，有力”。

　　駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有驒有骆，有骝有雒，以车绎绎。青骊驎曰驒。白马黑鬛曰骆。赤身黑鬛曰骝。黑身白鬛曰雒。绎绎，善走也。○驒，徒河反，《说文》云：“马文如鼍鱼也。”《韩诗》及《字林》云：“白马黑髦也。”骆音洛。樊、孙《尔雅》并作“白马黑髦鬛尾也”。骝音留，《字林》云：“赤马黑髦尾也。”雒音洛，本或作“骆”，同。绎音亦，善足也，一本作“善走也”，崔本作“驿”。驎，本亦作“甐”，郭良忍反，毛色有深浅班駮隐甐，今之连钱<马>也。吕、沈良振反，孙炎音邻，云：“似鱼鳞也。”鬛，力辄反。 　　[疏]传“青骊”至“善走”。○正义曰：《释畜》云：“青骊驎，驒。”孙炎云：“色有浅深，似鱼鳞也。”郭璞曰：“色有深浅班駮隐邻，今之连钱<马>也。”又云：“白马黑鬛，骆。”郭璞引《礼记》曰：“夏后氏骆马黑鬛。”然则髦即是鬛，皆谓马之騣也。定本、《集注》髦字皆作鬛。其“骝雒”《尔雅》无文。《尔雅》有“骝白，驳”，“骝马，黄脊騝音乾”，则骝是色名。说者以骝为赤色，若身鬛俱赤则骍马，故为赤身黑鬛曰骝，即今之骝马也。黑身白鬛曰雒，则未知所出。检定本、《集注》及徐音皆作“雒”字，而俗本多作“驳”字。《尔雅》有“骝白，驳”，谓赤白杂色，驳而不纯，非黑身白鬛也。《东山》传曰：“骝白曰驳。”谓赤白杂，取《尔雅》为说。若此亦为驳，不应传与彼异。且注《尔雅》者樊光、孙炎於“骝白，驳”下乃引《易》“乾为驳马”，引《东山》“皇驳其马”，皆不引此文，明此非驳也。其字定当为“雒”，但不知黑身白鬛何所出耳。此章言“田马，田猎尚疾”，故言“绎绎，善走”。

　　思无斁，思马斯作。作，始也。笺云：斁，厌也。思遵伯禽之法，无厌倦也。作，谓牧之使可乘驾也。○斁音亦。 　　[疏]传“作，始”。○正义曰：《释诂》云：“俶，作也，始也。”俶之所训为作、为始，是作亦得为始。思马斯始，谓令此马及其古始如伯禽之时也。○笺“斁厌”至“乘驾”。○正义曰：“斁，厌”，《释诂》文。彼作“射”，音义同。以上章“斯臧”、“斯才”皆马之身事，故易传以作为作用，谓牧之使可作用乘驾也。

　　駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。阴白杂毛曰骃。彤白杂毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰鱼。祛祛，强健也。○骃，旧於巾反，读者并音因。騢音遐，《说文》云：“赤白杂色，文似鰕鱼。”驔音簟，徒点反，《字林》云：“又音谭。”有鱼如字，《字书》作“<马鱼>”，《字林》作“<目鱼>”，音并同。毛云：“一目白曰鱼。”《尔雅》云：“一目白瞷，二目白<目鱼>。”瞷音闲。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，户晏反。 　　[疏]传“阴白”至“强健”。○正义曰：《释畜》云：“阴白杂毛，骃。”舍人曰：“今之泥<马>也。”樊光曰：“骃者，目下白也。”孙炎曰：“阴，浅黑也。”郭璞曰：“阴，浅黑，今之泥<马>。或云目下白，或云白阴，皆非也。”璞以阴白之文与骊白、黄白、仓白、彤白相类，故知阴是色名，非目下白与白阴也。又云：“彤白杂毛，騢。”舍人曰：“赤白杂毛，今赭马名騢。”郭璞云：“彤，赤也，即今赭白马是也。”又云：“一目白瞷，二目白鱼。”舍人曰：“一目白曰瞷。两目白为鱼。”郭璞曰：“似鱼目也。”其驔，《尔雅》无文。《说文》云：“骭骹也。”郭璞曰：“骭，脚胫。”然则骭者，膝下之名。《释畜》云：“四骹皆白，驓”，无豪骭白之名。传言豪骭白者，盖谓豪毛在骭而白长，名为驔也。驓则四骹杂白而毛短，故与驔异也。此章言驽马主以给官中之役，贵其肥壮，故曰“祛祛，强健也”。

　　思无邪，思马斯徂。笺云：徂，犹行也。思遵伯禽之法，专心无复邪意也。牧马使可走行。○邪，似嗟反。注同。复，扶又反。 　　[疏]笺“徂犹”至“走行”。○正义曰：徂训为往，行乃得往，故徂犹行也。思牧马使可走行，亦上章使可乘驾之事也。王肃云：“徂，往也。所以养马得往古之道。”毛於上章以作为始，则此未必不如肃言。但无迹可寻，故同之郑说。

　　《駉》四章，章八句。

　　《有駜》，颂僖公君臣之有道也。有道者，以礼义相与之谓也。○駜，备笔反，又符必反，《字林》父必反。 　　[疏]“《有駜》三章，章九句”至“有道”。○正义曰：君以恩惠及臣，臣则尽忠事君，君臣相与皆有礼矣，是君臣有道也。经三章皆陈君能禄食其臣，臣能忧念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主颂僖公，而兼言臣者，明君之所为美，由与臣有道，道成於臣，故连臣而言之。○笺“有道”至“之谓”。○正义曰：蹈履有法谓之礼。行允事宜谓之义。君能致其禄食，与之燕饮，是君以礼义与臣也。臣能夙夜在公，尽其忠敬，是臣以礼义与君也。

　　有駜有駜，駜彼乘黄。駜，马肥强貌。马肥强则能升高进远，臣强力则能安国。笺云：此喻僖公之用臣，必先致其禄食。禄食足，而臣莫不尽其忠。○乘，绳证反。下同。夙夜在公，在公明明。笺云：夙，早也。言时臣忧念君事，早起夜寐，在於公之所。在於公之所，但明义明德也。《礼记》曰：“大学之道，在明明德。”○大学音泰。 　　振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞，于胥乐兮。振，振群飞貌。鹭，白鸟也，以兴絜白之士咽咽鼓节也。笺云：于，於。胥，皆也。僖公之时，君臣无事则相与明义明德而已。洁白之士，群集於君之朝，君以礼乐与之饮酒，以鼓节之，咽咽然至於无算爵，则又舞燕乐以尽其欢。君臣於是则皆喜乐也。○“咽”本又作“鼝”，同鸟玄反，又於巾反。乐音洛。注“喜乐”、下“于胥乐兮”及注“安乐”同。朝，直遥反。 　　[疏]“有駜”至“乐兮”。○正义曰：言有駜有駜然肥强之马，此駜然肥强者，彼之所乘黄马也。将欲乘之，先养以刍秣，故得肥强，乘之则可以升高致远，得为人用矣。以兴僖公有贤能之臣，将任之，先致其禄食，故皆尽忠任之，则可以安国治民，得为君用矣。群臣以尽忠之故，常侵早逮夜，在於公所。其在於公所，则君臣无事，相与明义明德而已。以君臣閒暇，共明德义，故在外贤士竞来事君。振振然而群飞者，絜白之鹭鸟也。此鹭鸟於是下而集止於其所，以喻絜白者众士也，此众士於是来而集止於君朝。既集君朝，与之燕乐，以鼓节之咽咽然，至於无算爵而醉，为君起舞，以尽其欢，於是君臣皆喜乐兮，是其相与之有道也。○传“駜马”至“安国”。○正义曰：以駜与乘黄连文，故知駜者，马肥强之貌。以序言君臣有道，下句皆说臣事，故知以肥马喻强臣也。四马曰乘，故言乘黄。○笺“此喻”至“其忠”。○正义曰：“传以马之肥强，喻臣之强力。马由人所养饲，乃得肥强，肥强乃能致远。人得禄食充足，乃能尽忠，尽忠乃肯用力。若其不然，虽有强力，不肯用之，故笺重申传意。案《夏官·司士》云：“以功诏禄。”儒行云：“先劳而后禄，不亦易禄乎。”然则臣当先施功劳，然后受禄。此僖公用臣，所以先致禄食者，彼二文皆谓君初用臣，臣初仕君，必试之有功，乃与之禄。若其位定之后，食禄是常，君当丰其禄食，要其功效，不得复待有功，方始禄之，故美僖公先致禄食，使臣尽忠。此则礼之常法，美僖公能顺礼也。○笺“夙早”至“明德”。○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。以臣之於君，德义而已。以经有二明，故知谓明义明德也。定本、《集本》皆云“议明德也”，无上“明”字。施物得宜为义，在身得理为德，虽内外小殊，而大理不异。引《大学》“明德”者，彼谓显明明德之事，故引之以证此为明德也。○笺“于於”至“喜乐”。○正义曰：“于，於。胥，皆”，《释诂》文。絜白之士，不仕庸君。以僖公君臣无事，相与明义明德而已，德义明乃为贤人所慕，故絜白之士则群集於君之朝。既言君臣相与明义明德，别言絜白之士群集君朝，则絜白之士谓旧臣之外新来者也。上言“在公明明”，据臣为文，则明明德唯应臣明之耳，而云“相与”者，以言“在公”，则是共公明之，故知君臣并明德义也。以礼与之饮酒，谓为燕礼。燕礼以乐助劝，故以鼓节之咽咽然。醉始言舞，故知至於无算爵，则有舞尽欢。以君与臣燕，故知君臣於是皆喜乐也。

　　有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公饮酒。言臣有馀敬，而君有馀惠。 　　[疏]传“言臣”至“馀惠”。○正义曰：臣礼朝朝暮夕不当常在君所，今闲暇无事，而夙夜在公，是臣有馀敬也。君之於臣，飨燕有数，今以无事之故，即与之饮酒，是君有馀惠也。

　　振振鹭，鹭于飞。鼓咽咽，醉言归。于胥乐兮。笺云：飞，喻群臣饮酒醉欲退也。 　　[疏]笺“飞喻”至“欲退”。○正义曰：以上言“於下”，此言“於飞”，是既下而飞去，故知喻群臣饮酒醉欲退也。絜白之士，谓新来之人，但所来之人即在臣例，且与旧臣同燕，故以群臣言之。

　　有駜有駜，駜彼乘駽。青骊曰駽。○駽，呼县反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。 　　夙夜在公，在公载燕。笺云：载之则也。 　　[疏]传“青骊曰駽”。○正义曰：《释畜》云：“青骊，駽。”舍人曰：“青骊马今名駽马也。”孙炎曰：“色青黑之间。”郭璞曰：“今之铁<马>也。”

　　自今以始，岁其有。君子有穀，诒孙子。于胥乐兮。岁其有丰年也。笺云：穀，善。诒，遗也。君臣安乐，则阴阳和而有丰年，其善道则可以遗子孙也。○“岁其有”，本或作“岁其有矣”，又作“岁其年者矣”，皆衍字也。“诒孙子”，以之反，本或作“诒厥孙子”、“诒于孙子”，皆是妄加也。遗，唯季反。下同。 　　[疏]“自今”至“乐兮”。○正义曰：君臣有道如此，可致阴阳和顺，从今以为初始，岁其当有丰年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遗其子孙。言其德泽堪及於后也。以此之故，於是君臣皆喜乐兮。○传“岁其有丰年”。○正义曰：《春秋》书“有年”者，谓五穀大熟，丰有之年，故知其有年，谓从今以去，当有丰年也。定本、《集注》皆云“岁其有年”。此诗僖公薨后乃作，而云自今以始者，上言“在公载燕”，因即据燕为今，与将来为始，非以作诗为始。○笺“穀，善。贻，遗”。○正义曰：“穀，善”，《释诂》文。“贻，遗”，《释言》文。

　　《有駜》三章，章九句。

　　《泮水》，颂僖公能修泮宫也。○泮，普半反。 　　[疏]“《泮水》八章，章八句”至“泮宫”。○正义曰：作《泮水》诗者，颂僖公之能修泮宫也。泮宫，学名。能修其宫，又修其化。经八章，言民思往泮水，乐见僖公，至於克服淮夷，恶人感化，皆修泮宫所致，故序言能修泮宫以总之。定本云“颂僖公修泮宫”，无“能”字。

　　思乐泮水，薄采其芹。泮水，泮宫之水也。天子辟雍，诸侯泮宫。言水则采取其芹，宫则采取其化。笺云：芹，水菜也。言己思乐僖公之修泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。辟雍者，筑土雍水之外，圆如壁，四方来观者均也。泮之言半也。半水者，盖东西门以南通水，北无也。天子诸侯宫异制，因形然。○僖音希。頖音判，本多作“泮”。泮宫，诸侯之学也。泮，半也。半有水，半无水也。郑注《礼记》言“頖，班也，所以班政教”。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圆。观，古乱反，又音官。 　　鲁侯戾止，言观其旂。其旂茷々，鸾声哕哕。无小无大，从公于迈。戾，来。止，至也。言观其旂，言法则其文章也。茷々，言有法度也。哕哕，言有声也。笺云：于，往。迈，行也。我采水之芹，见僖公来至于泮宫。我则观其旂茷々然，鸾和之声哕哕然。臣无尊卑，皆从君行而来。称言此者，僖公贤君，人乐见之。○伐，蒲害反，又普贝反，本又作“茷”。哕，呼会反。 　　[疏]“思乐”至“于迈”。○正义曰：僖公能修泮宫，为宫立水，水傍生菜，宫内行化。鲁人言己思乐往泮宫之水，我欲薄采其芹之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯僖公来至此泮宫，我观其车之所建之旂，而有文章法度，则其旂乃茷々然有法度，其鸾则哕哕然有声。言其车服得宜，行趋中节也。又鲁之群臣，无小无大，皆从公往行而至泮宫。言僖公之贤，人乐见之也。○传“泮水”至“其化”。○正义曰：此美僖公之修泮宫，述鲁人之辞，而云“思乐泮水”，故知泮水即泮宫之外水也。“天子辟雍，诸侯泮宫”，《王制》文。其馀诸侯止有泮宫一学，鲁之所立，非独泮宫而已。《明堂位》曰：“米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。頖宫，周学也。”是鲁礼得立四代之学。鲁有四代之学，此诗主颂其脩泮宫者，先代之学尊，鲁侯得立之，示存古法而已。其行礼之饮酒养老，兵事之受成告克，当於周世之学，在泮宫也。僖公之伐淮夷，将行，则在泮定谋；既克，则在泮献馘。作者主美其作泮宫，而能服淮夷，故特言其脩泮宫耳。僖公志复古制，未必不四代之学皆脩之也。又解泮宫、泮水正是一物，而此诗或言宫，或言水之意，以菜生於水，化出於宫，言水则采取其芹，言宫则采取其化，故诗言采芹藻之菜则言泮水，说行礼谋献之事则云泮宫。下章云“既作泮宫，淮夷攸服”，是言克淮夷者，由宫内行化而服之，故言宫也。泮宫之名既定，亦可单称为泮。此经四言“在泮”，及“集于泮林”，皆谓泮宫为泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜而同其文。○笺“芹水”至“形然”。○正义曰：《采菽》云：“觱沸槛泉。”言采其芹，芹生於泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，从此可知也。鲁人之乐泮水，意在观化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，并以采菜为言，故笺解其意。言己思乐僖公之脩泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。是其思乐者，乐僖公所修，观宫，因采其菜，其信不专为菜。又申传辟雍、泮宫之义。辟雍者，筑土为堤，以壅水之外，使圆如璧，令四方来观者均，故谓之辟雍也。《释器》云：“肉倍好谓之璧。”孙炎云：“肉，身也。好，孔也。身大而孔小。”然则璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，是其形如璧也。圆既中规，而望水内则远近之路等，故四方来观者均，言均得所视也。此笺言筑土壅水，四方来观者均，说水之外畔。《灵台》传云：“水旋丘以节观者。”说水之中央，所据不同，互相发见也。言四方来观者均，则辟雍之宫，内有馆舍，外无墙院也。《后汉书》称光武“中元元年，初建三雍。明帝即位，亲行其礼。天子始冠通天，衣日月，备法物之驾，盛清道之仪，坐明堂而朝群臣，登灵台以望云物，袒割辟雍之上，尊养三老五更。飨射礼毕，帝正坐自讲，诸儒问难於前，冠带搢绅之人，圜桥门而观听者盖亿万计”。是由外无墙院，故得圜门观之也。天子之宫，形既如璧，则诸侯宫制当异矣。而泮为名，则泮是其制，故云“泮之言半。半水者，盖东西门以南通水，北无也”。既以盖为疑辞，必疑南有水者，以行礼当南面，而观者宜北面。畜水本以节观，宜其先节南方，故知南有水而北无也。北无水者，下天子耳，亦当为其限禁，故云“东西门以南通水”，明门北亦有沟堑，但水不通耳。诸侯乐用轩悬，去其南面。泮宫之水则去北面者，乐为人君而设，贵在近人。与其去之，宁去远者，泮水自以节观，故留南方。各从其宜，不得同也。天子诸侯之宫异制，因形然，言由形异制殊，所以其名亦别也。定本、《集注》皆作“形然”，俗本作“杀”字，误也。此解辟雍、泮宫之义，皆以其形名之。而《王制》注云：“辟，明也。雍，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。”以物有名生於形，因名立义。以此天子诸侯之宫实圆，水半水耳，不以圆半为名，而谓之辟、泮，故知辟、泮之称有义存焉，故於《礼》注解其义，与此相接成也。○传“戾来”至“有声”。○正义曰：《释诂》云：“戾、来，至也。”俱训为至，是戾得为来也。止者，至而止住，故云至。非训止为至也。复解泮宫在郊，旂鸾在车之饰，诸侯礼当有之。今云“言观者欲法则其文章”，故美而观之也。此是鲁人作诗，而自称其君为鲁侯者，以其鲁君之美，可为四方所则，因其请王而作，遂为外人之辞，以示僖公之德，非独鲁人所颂也。

　　思乐泮水，薄采其藻。鲁侯戾止，其马蹻蹻。其马蹻蹻，其音昭昭。其马蹻蹻，言强盛也。笺云：其音昭昭，僖公之德音。○藻音早，水草也。蹻，居表反。昭，之绕反。载色载笑，匪怒伊教。色温润也。笺云：僖公之至泮宫，和颜色而笑语，非有所怒，於是有所教化也。 　　思乐泮水，薄采其茆。茆，凫葵也。○茆音卯，徐音柳，韦昭萌藻反，干宝云：“今之鸭蹗草，堪为菹。江东有之。”何承天云：“此菜出东海，堪为菹酱也。”郑小同云：“江南人名之莼菜，生陂泽中。”《草木疏》同。又云：“或云：水戾，一云今之浮菜，即猪莼也。《本草》有凫葵，陶弘景以入有名无用品。”解者不同，未详其正。沈以小同及《草木疏》所说为得。凫音符。鲁侯戾止，在泮饮酒。既饮旨酒，永锡难老。笺云：在泮饮酒者，徵先生君子与之行饮酒之礼，而因以谋事也。已饮美酒，而长赐其难使老。难使老者，最寿考也。长赐之者，如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”者与？○者与音馀。 　　顺彼长道，屈此群丑。屈，收。丑，众也。笺云：顺从长远，屈治丑恶也。是时淮夷叛逆，既谋之於泮宫，则从彼远道往伐之，治此群为恶之人。○屈，丘勿反，郑云：“治也。”徐云：“郑又其勿反。”《韩诗》云：“屈，收也。收敛得此众聚。” 　　[疏]“思乐”至“群丑”。○毛以为，鲁人言己思乐往泮宫之水，我薄欲采其茆之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯来至在泮水之宫，与群臣饮酒，谓召先生君子与之行饮酒之礼。既饮此美酒，而得其宜，则天长与之以难老之福，故能顺彼仁义之长道，以收敛此群众人民。○郑以为，既饮此美酒，又长赐其难老之人，谓所养老人常有周饩也。又言僖公行饮酒之礼，因以谋征伐之事，乃欲从彼长远之道路，以治此群为恶之人。谓时淮夷叛逆，鲁谋伐之。此章言其谋行，故下章言其伐克也。○传“茆，凫葵”。○正义曰：陆机《疏》云：茆与荇菜相似，叶大如手，赤圆。有肥者，著手中滑不得停。茎大如匕柄。叶可以生食，又可鬻，滑美。江南人谓之莼菜，或谓之水葵，诸陂泽水中皆有。○笺“在泮”至“者与”。○正义曰：泮宫者，行礼养老之宫。而云“在泮饮酒”，明是以礼饮酒，故知徵先生君子与之行饮酒之礼也。《乡饮酒》、《乡射》之礼，皆以明日息司正，而复行小饮酒之礼，云“征唯所欲，以告于先生君子，可也”。《乡射》注云：“先生，卿大夫致仕者。君子，有德不仕者。”《乡饮酒》注云：“先生不以筋力为礼，於是可以来。可者召，唯所欲。”是饮酒之礼，有召老之法。下句言“永锡难老”，明是召之与饮也。《王制》云：“天子将出征，受命於祖，受成於学。”注云：“定兵谋也。”天子之礼如是，则知诸侯亦然。下章言“淮夷攸服”，明当於是谋之，故知行饮酒之礼，因以谋伐淮夷之事也。难老者，言其身力康强，难使之老，故云谓最寿考者。长赐终老者之身，赐之不绝，故言如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”。彼注以为，告存者每月致膳，有秩者日有常膳。然则八十者每月一致膳，九十者日日常有膳。所膳之物则无文。盖如汉世老人有名德者，时诏郡国，常以八月致羊酒之类也。王制“告存”之文，承“七十不俟朝”之下，则谓朝臣有德致仕者也。庶人之老者则不能，然直行复除以养之耳。《王制》又云：“凡三王养老，皆引年八十者一子不从政，九十者其家不从政。”注云：“引户校年，当行复除。老人众多，非贤者不可皆养之也。”○传“屈，收。丑，众”。○正义曰：屈者，屈彼从己，是收敛之义，故为收也。“丑，众”，《释诂》文。毛云收此群众，则是不斥淮夷，当谓顺行长远之道，收敛鲁国之民人也。王肃云：“天长与之难老之福，乃能顺彼仁义之长道，以敛此群众。”传意或然。○笺“顺从”至“之人”。○正义曰：顺者，随从之义；长者，遥远之言，故顺为从，长为远也。“屈，治”，《释诂》文。彼屈作“淈”。某氏引此诗，是音义同也。下云：“既作泮宫，淮夷攸服”，则将伐淮夷，於泮宫谋之，明是饮酒因谋，此则谋之之事，故以丑为恶。此则诚治之耳，未是兵己行也。下云“淮夷攸服”，乃是伐而服之。

　　穆穆鲁侯，敬明其德，敬慎威仪，维民之则。允文允武，昭假烈祖。假，至也。笺云：则，法也。僖公之行，民之所法效也。僖公信文矣，为修泮宫也；信武矣，为伐淮夷也。其聪明乃至於美祖之德，谓遵伯禽之法。○假，古百反。行，下孟反，又如字。 　　靡有不孝，自求伊祜。笺云：祜，福也。国人无不法效之者，皆庶几力行，自求福禄。○祜音户。 　　[疏]“穆穆”至“伊祜”。○正义曰：言穆穆然美者，是鲁侯僖公能敬明其德，又敬慎其举动威仪，内外皆善，维为下民之所法则也。信有文矣，信有武矣，文则能修泮宫，武则能伐淮夷。既有文德，又有武功，其明道乃至於功烈。美祖，谓遵伯禽之法，其道同於伯禽也。以此化民，民皆效之。鲁国之民，无有不为孝者，皆庶几力行孝，自求此维多福禄。言能勉力行善，则福禄自来归之。僖公行己有道，化之深也。

　　明明鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。笺云：克，能。攸，所也。言僖公能明其德，脩泮宫而德化行，於是伐淮夷，所以能服也。 　　矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。囚，拘也。笺云：矫矫，武貌。馘，所格者之左耳。淑，善也。囚，所虏获者，僖公既伐淮夷而反，在泮宫使武臣献馘。又使善听狱之吏如皋陶者献囚。言伐有功，所任得其人。○蟜，本又作“矫”，亦作“蹻”，居表反。馘，古获反，截耳也。皋陶音遥。皋陶，唐、虞之士官。 　　[疏]“明明”至“献囚”。○正义曰：明明然有明德之鲁侯，甚能明其德也。又说其明德之事，既作泮水之宫，以行其德化，谋伐淮夷。而淮夷所以顺服，是其德之明也。僖公既伐淮夷，有功而反，矫矫然有威武如虎之臣，使之在泮宫之内，献其截耳之馘；善问狱如皋陶者，使之在泮宫之内，献其所执之囚。言折馘则有威武，执囚则善问狱，美其所伐有功，而所任得人也。○笺“克，能。攸，所”。○正义曰：皆《释言》文。○传“囚，拘”。○正义曰：《释言》文。○笺“馘所”至“其人”。○正义曰：《释诂》云：“馘，获也。”《皇矣》传曰：“杀而献其左耳曰馘。”故云“馘所格者之左耳”，谓临阵格杀之，而取其耳也。“淑，善”，《释诂》文。“囚，所虏获者”，谓生执而系虏之，则所谓执讯者也。《王制》云：“天子将出征，受成於学。出征执有罪，反，释奠於学，以讯馘告。”注云：“释菜奠币礼先师。”是将出则谋於学而后行，反则礼先师以告克。故僖公既伐淮夷而反，在泮宫也。彼云“以讯馘告”者，即此“献馘”，是其事也。所馘者，是不服之人，须武臣之力，当杀其人而取其耳，故使武臣如虎者献之。所囚者，服罪之人，察狱之吏当受其辞而断其罪，故使善听狱如皋陶者献之。执俘截耳而还，言伐有功也。有武力者折馘，善问狱者执囚，言任得其人也。此章言“淮夷攸服”，即说献囚，急见所任得人，以明其服之状，故下二章更说往伐之事。

　　济济多士，克广德心。桓桓于征，狄彼东南。桓桓，威武貌。笺云：多士，谓虎臣及如皋陶之属。征，征伐也。狄当作“剔”。剔，治也。东南，斥淮夷。○狄，王他历反，远也。孙毓同。郑作“剔”，音同。沈云：“毛如字。”未详所出。《韩诗》云：“鬄，除也。” 　　烝烝皇皇，不吴不扬。不告于讻，在泮献功。烝烝，厚也。皇皇，美也。扬，伤也。笺云：烝烝，犹进进也。皇皇，当作“暀暀”。暀暀，犹往往也。吴，哗也。讻，讼也。言多士之於伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声。僖公还在泮宫，又无以争讼之事，告於治讼之官者，皆自献其功。○烝，之丞反。皇，毛如字，郑作“暀”，于况反。吴，郑如字，讙也。又王音误作“{口大}”，音话，同。疡，余章反。讻音凶。讙音欢。哗音花。争，争斗之争。 　　[疏]“济济”至“献功”。○毛以为，上言任得其人，此本往还之事。言济济然多威仪之多士，皆能广其德心，谓心德宽弘，并无褊躁。又桓桓然有威武之容，其往征也，远服彼东南淮夷之国。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不为过误，不有损伤。於军旅之间，更无忿竞；其回还也，不有告於官司争讼之事者，唯在泮宫之内，献其战功而已。美其军旅齐整，又能克捷。郑唯以“狄彼东南”三句为异。言以威武往征剔治彼东南之国，其往之时，莫不相劝，有进进往往之心，不讙哗，不扬声，美其乐战之心，而在军又整。馀同。○传“桓桓，威武貌”。○正义曰：《释训》云：“桓桓，威也。”故为威武貌。毛无破字之理。《瞻仰》传以狄为远，则此狄亦为远也。王肃云：“率其威武往征，远服东南，谓淮夷来服也。”○笺“多士”至“淮夷”。○正义曰：上言反而献功，此又本其初往。此言“济济多士”，还是献捷之人，故知多士谓虎臣，及如皋陶之属。所谓伐而正其罪，故以征为伐。征伐所以治罪，故读狄为剔。剔，治毛发，故为治也。淮夷之国，在鲁之东南，故知东南斥淮夷也。○传“烝烝”至“扬伤”。○正义曰：《释训》云：“烝烝，作也。”众作是厚重之意，故为厚也。“皇皇，美”，《释诂》文。扬与误为类，故为伤，谓不过误，不损伤也。王肃云：“言其人德厚美，不过误有伤者。”○笺“烝烝”至“其功”。○正义曰：《释诂》云：“烝，进也。”故烝烝犹进进也。谓前进，则皇为往行，故知皇当作暀。《释诂》云：“暀々、皇皇，美也。”俱训为美，声又相近，故因而误也。郑读“不吴”为“不娱”，人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。“讻，讼”，《释言》文。扬者，高举之义。不娱为不讙哗，不扬为不扬声，故云“多士之伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声”，谓初反及在军之时，能如此也。僖公还泮宫，又无争讼之事。告治狱之官，由在军不竞，故无所告，皆自献其功而已。

　　角弓其，束矢其搜。戎车孔博，徒御无斁。既克淮夷，孔淑不逆。，弛貌。五十矢为束。搜，众意也。笺云：“角弓然”，言持弦急也。“束矢搜然”，言劲疾也。“博”当作“傅”。甚傅致者，言安利也。徒行者，御车者，皆敬其事，又无厌倦也。僖公以此兵众伐淮夷而胜之，其士卒甚顺军法而善，无有为逆者，谓堙井刊木之类。○音虬。搜，依字作“”，色留反。博，徐云：“毛如字。”王同，大也。郑作“傅”，音附。绎，本又作“射”，又作“斁”、作“怿”，皆音亦，厌也。施，式氏反，本又作“弛”，同。致，直置反。卒，尊忽反。堙音因，塞也。刊，苦干反，服虔云：“削也。” 　　式固尔犹，淮夷卒获。笺云：式，用。犹，谋也。用坚固女军谋之故，故淮夷尽可获服也。谋，谓度己之德，虑彼之罪，以出兵也。○度，待洛反。 　　[疏]“角弓”至“卒获”。○毛以为，多士以威武而往伐，淮夷望而即服，故角弓其然弛而不张，束矢其搜然众而不用，其兵车甚博大，徒行御车之人皆敬其事，无厌倦者，故能克服淮夷。既克淮夷，而淮夷甚化於善，不复为逆乱也。此淮夷不逆，是僖公之功，故述而美之。言僖公用能固执大道之故，故淮夷卒皆服也。○郑以为，既言服而献功，更陈克捷之势。言僖公之伐淮夷也，以角为弓，其张则然而持弦甚急；所束之矢，其发则搜然而劲，又且疾其戎车，甚傅致而牢固，徒行之人又并无厌倦者。从军之初发，至於既克淮夷，其军旅士卒甚善矣，不有违逆军法号令者。此皆僖公之德，故称美之。言此由僖公用坚固尔军谋之故，故淮夷尽得服也。○传“弛”至“众意”。○正义曰：毛以美僖公之克淮夷，必美其以德不以力。此当设言为不战之辞，故以为弛貌。荀卿《议兵》云：“魏氏武卒，衣三属之甲，操十二石之弩，负矢五十个。”是一弩用五十矢矣。荀则毛氏之师，故从其言，以五十矢为束也。《大司寇》云：“入束矢於朝。”注云：“古者一弓百矢。”其百个与？则郑意以百矢为束。此笺不易传者，百矢为束，亦无正文。以《尚书》及《左传》所言赐诸侯以弓矢者，皆云彤弓一，彤矢百。以一弓百矢，故谓束矢当百个。而在军之礼，重弓以备折坏，或亦分百矢以为两束，故不易传也。毛以为，搜与束矢共文，当言其束之多，故搜为众意。传以弓言，矢言搜，其意言弓不张，矢不用，是僖公不至大战而克服淮夷也。又毛於犹字皆训为道，则下句犹亦为道。王肃云：“言弓弛而不张，矢众而不用，兵车甚博大，徒行御车无厌其事者，已克淮夷，淮夷甚化於善，不逆道也。鲁侯能固执其大道，卒以得淮夷。”传意或然。上有囚馘，则非全不战，传意盖以此章为深美之言。○笺“角弓”至“之类”。○正义曰：以上言献馘、献囚，是战而克之，此章不宜复言弛弓、束矢，故云“角弓然，则言持弦急”，谓弓张故弦急也。搜为矢行之声，故束矢搜然，言劲且疾也。车之广狭，度量有常，不得以甚博为言，故“博”当作“傅”，其车甚傅致，言安稳而调利也。用兵贵於顺礼，而云“孔淑不逆”，则谓士卒所为，不逆军之正法，故云“士卒甚顺军法而善，无有不善者”。於“既克淮夷”之下，乃云“孔淑不逆”，言其从始至终，皆不逆也。此美僖公用兵不逆，则当时行兵有逆者，谓堙井刊木之类。襄二十五年《左传》云：“陈侯会楚子伐郑，当陈隧者井堙木刊。”服虔云：“堙，塞。刊，削也。”○笺“式，用。犹，谋”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。“犹，谋”，《释诂》文。

　　翩彼飞鸮，集于泮林。食我桑黮，怀我好音。翩，飞貌。鸮，恶声之鸟也。黮，桑实也。笺云：怀，归也。言鸮恒恶鸣，今来止於泮水之木上，食其桑黮。为此之故，故改其鸣，归就我以善音。喻人感於恩则化也。○翩音篇。鸮，于娇反。黮，《说文》、《字林》皆作“葚”，时审反。为，于伪反。 　　憬彼淮夷，来献其琛。元龟象齿，大赂南金。憬，远行貌。琛，宝也。元龟尺二寸。赂，遗也。南，谓荆杨也。笺云：大，犹广也。广赂者，赂君及卿大夫也。荆杨之州，贡金三品。○憬，九永反，沈又孔永反，《说文》作“{广心}”，音獷，云：“阔也。一曰广大也。”琛，敕金反。犍为舍人云：“美宝曰琛。”赂音路。遗，唯季反。 　　[疏]“翩彼”至“南金”。○正义曰：翩然而飞者，彼飞鸮恶声之鸟，今来集止於我泮水之林，食我泮宫之桑黮，归我好善之美音。恶声之鸟，食桑黮而变音，喻不善之人，感恩惠而从化。憬然而远行者，是彼淮夷来就鲁国，献其琛宝。其所献之物，是大龟象齿，又广赂我以南方之金。言君臣并皆得之。是脩泮宫所致，故以此结篇也。○传“憬远”至“荆杨”。○正义曰：淮夷去鲁既遥，故以憬为远行貌。“琛，宝”，《释言》文。舍人曰：“美宝曰琛。”来献其琛，总言献宝。其龟、象、南金，还是宝中之别。以其物贵，特举而言，其献非唯此等也。《汉书·食货志》云：“龟不盈尺，不得为宝。”此言元龟，龟之大者，故云“元龟尺二寸”也。赂者，以财遗人之名，故赂为遗也。荆杨之州，於诸州最处南偏，又此二州出金，今云南金，故知南谓荆杨也。《禹贡》徐州“淮夷蠙珠洎鱼”，则淮夷居在徐州，货唯珠鱼而已。其土不出龟、象，其国不属荆杨，而得有龟、象、南金献於鲁者，《禹贡》所陈，谓常贡天子土地所出，此则僖公伐而克之，蹔以赂鲁，其国先得此宝，以其国宝为献，非是淮夷之地出此物也。○笺“大犹”至“三品”。○正义曰：大赂者，赂之多大，故云大犹广也。《春秋》襄二十五年，晋帅诸侯伐齐，齐人“赂晋侯，自六正、五吏、三十帅及处守者皆有赂”。是及群臣。故知广赂者，君及卿大夫也。又申传“南，荆杨”之义，故云“荆杨之州，贡金三品”。《禹贡》杨州“厥贡惟金三品”。荆州云“厥贡羽毛齿革，惟金三品”。彼注云：“三品者，铜三色也。”王肃以为，“三品：金、银、铜”。郑不然者，以梁州云“厥贡镠铁、银镂”。《尔雅·释器》云：“黄金之美者谓之镠。白金谓之银。”贡金银者，既以镠银为名，则知金三品者，其中不得有金银也。又检《禹贡》之文，厥贡镠铁银铅而独无铜，故知金即铜也。僖十八年《左传》曰：“郑伯始朝于楚。楚子赐之金，既而悔之，与之盟曰：‘无以铸兵。’故以铸三锺。”《考工记》云：“六分其金而锡居一，谓之锺鼎之齐。”是谓铜为金也。三色者，盖青白赤也。

　　《泮水》八章，章八句。

卷二十 二十之二

　卷二十 二十之二

　　《閟宫》，颂僖公能复周公之宇也。宇，居也。○閟，笔位反，音秘，同。僖音希。 　　[疏]“《閟宫》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正义曰：作《閟宫》诗者，颂美僖公能复周公之宇，谓复周公之时土地居处也。《明堂位》曰：“成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”是周公之时，土境特大，异於其馀诸侯也。伯禽之后，君德渐衰，邻国侵削，境界狭小。至今僖公有德，更能复之，故作诗以颂之也。复周公之宇，虽辞出於经，而经之所言，止为常许。此则总序篇义，与经小殊。其言复周公之宇，主以境界为辞，但僖公所行善事皆是复，故非独土地而已。自三章“周公之孙”以下，皆述僖公之德。作者将美僖公，追述远祖，上陈姜嫄、后稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辞，鲁公受赐之命，言其所以有鲁之由，与僖公之事为首引耳。序者以其非颂所主之意，故从而略之。

　　閟宫有侐，实实枚枚。閟，闭也。先妣姜嫄之庙，在周常闭而无事。孟仲子曰：是禖宫也。侐，清静也。实实，广大也。枚枚，砻密也。笺云：閟，神也。姜嫄神所依，故庙曰神宫。○侐，况域反，《说文》云：“静也”。一音火季反。枚，莫回反，《韩诗》云：“闲暇无人之貌也。”嫄音元。禖，莫回反。砻，路东反，厉也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，无灾无害。弥月不迟，上帝是依，依其子孙也。笺云：依，依其身也。弥，终也。赫赫乎显著，姜嫄也。其德贞正不回邪，天用是冯依而降精气，其任之又无灾害，不坼不副，终人道十月而生子，不迟晚。○{巛火}，字又作“灾”，本亦作“菑”，音同。邪，似嗟反。冯依，本又作“凭”，同皮陵反，一本作“冯依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙菽麦。奄有下国，俾民稼穑。先种曰稙，后种曰。笺云：奄，犹覆也。姜嫄用是而生子后稷，天神多予之福，以五穀终覆盖天下，使民知稼穑之道。言其不空生也。后稷生而名弃，长大，尧登用之，使居稷官，民赖其功。后虽作司马，天下犹以后稷称焉。○重，直容反，本又作“種”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，征力反，徐时力反，《韩诗》曰：“长稼也。”音雉，《韩诗》云：“幼也。”菽音叔，大豆也。卑，必尔反，本又作“俾”。下皆同，长，张丈反。 　　有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，缵禹之绪。绪，业也。笺云：秬，黑黍也。绪，事也。尧时洪水为灾，民不粒食。天神多予后稷以五穀。禹平水土，乃教民播种之，於是天下大有，故云继禹之事也。美之，故申说以明之。○秬音巨。缵，子管反，继也。粒音立。 　　[疏]“閟宫”至“之绪”。○毛以为，将美僖公，上述远祖。周人立姜嫄之庙，常闭而无事。欲说姜嫄，又先言其庙。言在周所闭之宫，有侐然清净。其宫之内，则实实然而甚广大。其宫之材，则枚枚然而砻之密之。此是姜嫄庙也。既言其庙，遂说其身。赫赫然显著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德贞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孙，使其在母之时，令其母无灾殃，无患害，终人道之月而生之，不迟也。是所生者，乃是后稷。天神又下与之以百种之福，使之有明哲之性，晓稼穑之事。又与之黍，与之稷，先种后熟之重，后种先熟之穋，先种之植，后种之及菽之与麦。下此众穀，令稷种之，同有天下诸国，使民知稼穑之道。民赖后稷之功多。又复申说其事。后稷之所种者，有稷有黍，有稻有秬，以此众穀，遍教下民，同有此穀於天下之土，以继大禹之业。言禹平水土，稷教播种，事业可以相继，故言“缵禹之绪”以美之。○郑以閟宫为神宫。於鲁国有其宫，故先言庙而逆说姜嫄。上帝是依，谓凭依其身，降之精气。又以奄为覆，绪为事为异。馀同。○传“閟闭”至“砻密”。○正义曰：庄三十二年《左传》称“公见孟任，从之。閟”，谓闭户拒公，故閟为闭也。下句言“赫赫姜嫄”，则此述姜嫄之庙。《礼》“生曰母，死曰妣”。姜嫄是周之先母，故谓之先妣。说姜嫄之庙而谓之閟宫，故知常闭而无事。《春官·大司乐》云：“舞《大护》以享先妣。”则先妣之庙有祭事矣。且立庙所以祭神，而云闭而无事者，案《祭法》“王立七庙，五庙皆月祭之，二祧享尝乃止”。彼文据周为说，其言不及先妣。先妣立庙非常，而祭之又疏，月朔四时，祭所不及，比於七庙，是闭而无事也。《周礼》定其用乐，明其有祭之时，但其祭时节，《礼》无明文，或因大祭而则祭之也。传亦以此《司乐》之文，知姜嫄之庙在周耳。言其在周，则谓鲁无其庙，以周立是非常，故鲁不得有也。“孟仲子曰：是谓禖宫”，盖以姜嫄祈郊禖而生后稷，故名姜嫄之庙为禖宫。嫄庙清净之处，故以侐为清净，实谓宫内所容，重言实实，故谓宫之广大。枚枚者，细密之意，故云砻密。《晋语》及《书传》说天子庙饰，皆云斫其材而砻之，加密石焉，是砻密之事也。又郑注《礼器》云“宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斫而砻之，天子加密石”是也。○笺“閟神”至“神宫”。○正义曰：笺以诗人之作，睹事兴辞，若鲁无姜嫄之庙，不当先述閟宫。又卒章云“新庙奕奕，奚斯所作”，发首言閟宫，於末言新庙，则所新之庙，新此閟宫，首尾相承，於理为顺。奚斯作之，自然在鲁，不宜独在周也。且立庙而祭，不宜以闭为名。《释诂》云：“毖、神、溢，慎也。”俱训为慎，是閟得为神。閟与毖，字异音同，故閟为神也。以其姜嫄，神之所依，故庙曰神宫。凡庙皆是神宫，以姜嫄之事，说之於下，故先言神宫以显之。○传“上帝”至“子孙”。○正义曰：毛氏不信履迹之事，不得言天依姜嫄，故为依其子孙，正谓依助后稷，使其母无灾害也。此直依其子耳。兼言孙者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，并孙言之，以协句也。○笺“依依”至“迟晚”。○正义曰：笺以《生民》之篇，说姜嫄履帝迹而有后稷，则是上帝凭依姜嫄，而使之有子，故以依为依其身，履其拇指之处，而心体歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德贞正不回邪，上天用是之故，凭依其身而降之精气，使得怀任后稷也。《生民》言“不坼不副，无灾无害”，文在“先生如达”之下，则谓当生之时无灾害也。此篇“无灾害”，文在“弥月不迟”之上，则是未生之时无灾害也。言怀任以至於生，其母常无灾害，故文有先后，灾害可兼。未生其不坼不副，唯谓生时不尔。此笺云“其任之又无灾害，不坼不副”。灾害谓怀任时，坼副谓生时也。以其意与彼同，故引彼为说。《家语·执辔篇》、《大戴礼·本命篇》皆云“人十月而生”，此云“弥月不迟”，故知终人道十月而生子，美其不迟晚也。○传“先种”至“曰”。○正义曰：重穋、稙，生熟早晚之异称耳，非穀名先种曰稙，后种曰。当谓先种先熟，后种后熟，但传略而不言其熟耳。《七月》传曰：“后熟曰重，先熟曰穋。”《天官·内宰》郑司农注云：“先种后熟谓之穜，后种先熟谓之稑。”是传亦略而不言其种，与此互相明也。《执竞》传以奄为同，则此奄亦为同也。王肃云：“尧命以后稷使民知稼穑，下国同时有是大功也。”○笺“奄犹”至“称焉”。○正义曰：网奄覆鸟兽而取之，故以奄犹覆也。天神多与之福者，王肃云：“谓受明哲之性，长於稼穑，是言天授之智慧，为与之福也。”以五穀终覆盖天下，使民知稼穑之道，谓尧遭洪水之后，种百穀以教民也。言其不空生，谓生必济世，不徒然也。《孝经援神契》曰：“圣人不空生，生必有所制。”是大贤不徒生也。又解后稷其名曰弃，末为司马，不言弃为司马，而言后稷之意，以其居稷官之日，民赖其功，后虽作司马天，下犹以后稷称之。《周本纪》云：“初欲弃之，因名曰弃”，《尧典》云，“帝曰：弃”，是后稷生名曰弃也。《本纪》又云：“尧举弃为农师，天下得其利。”是尧登用之，使居稷官，民赖其功也。《尧典》之文末说舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，为司徒，即地官也。伯夷为秩宗，即春官也。咎繇为士，即秋官也。垂为共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句“禹让稷契”之下，帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。’”褒述其为稷之功，不言命而为官，明是稷作司马，为夏官也。且《尚书刑德放》云“稷为司马，契为司徒”，故云“后虽作司马，犹以后稷称焉”。○传“绪，业”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”故绪为业也。○笺“秬黑”至“明之”。○正义曰：“秬，黑黍”，《释草》文。“绪，事”，《释诂》文。事、业大同耳，当时所为谓之事，后人所祖谓之业。禹、稷同时，其事相继。此述当时之事，非谓在后相祖，故易之为事。《尧典》云：“帝曰：‘汤汤洪水方割。’”是尧时洪水为灾也。《思文》之美后稷云：“粒我烝民。”是洪水之时，民不粒食也。《生民》云“诞降嘉种”者，从上而下之辞，是天神多与后稷以五穀也。言天神与者，以种之必长，归功於天，非天实与之也。若洪水未平，则无地可种，故知禹平水土，乃教民播种之，於是天下大有，谓大有五穀也。禹能平水土，稷能种穀，二者俱以利民，故谓之继禹之事。稷之播种，种禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播种，为先后之辞耳。其实禹稷所为亦同时矣，非洪水大平之后始教之也。此经与上事同文重，故解其意，美之，申说以明之。

　　后稷之孙，实维大王。居岐之阳，实始翦商。翦，齐也。笺云：翦，断也。大王自豳徙居岐阳，四方之民咸归往之，於时而有王迹，故云是始断商。○大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦，子践反，郑“断也”。断音短。下同。豳，彼贫反。王，于况反。至于文、武，缵大王之绪。致天之届，于牧之野。“无贰无虞，上帝临女！”虞，误也。笺云：届，极。虞，度也。文王、武王继大王之事，至受命致天所罚，极纣於商郊牧野，其时之民皆乐武王之如是，故戒之云：无有二心也，无复计度也。天视护女，至则克胜。○届音戒。贰音二。极，纪力反。下同。度，待洛反。下同。复，扶又反。 　　敦商之旅，克咸厥功。笺云：敦，治。旅，众。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功於先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐纣，周公又与焉，故述之以美大鲁。○敦，郑都回反。注同。王、徐都门反，厚也。与音预。 　　[疏]“后稷”至“厥功”。○毛以为，上言后稷之事，此又接说其后，言后稷后世之孙，实维是周之大王也。此大王自豳而来，居於岐山之阳，民归往之。初有王迹，实始有翦齐商家之萌兆也。至於文王、武王，则能继大王之业。於时商家暴虐，天欲诛之，武王乃致天之诛於牧野之地，民皆乐战，不自以为苦，反劝戒武王云：今天下归周，无有贰心，无有疑误，乃由上天之临视汝矣。言民从天助，往必克胜，欲使之勉力决战也。武王於是伐而克之，乃以礼法治商之众民，莫不得所。能同其功於先祖，谓先祖欲成王业，武王卒能成之，是合同其功。○郑唯以翦为断，绪为事；无贰无虞谓民劝武王，无有贰心，无复计度；上帝今临视汝为异。馀同。○传“翦，齐”。笺“翦断”至“断商”。○正义曰：“翦，齐”，《释言》文。齐即斩断之义，故笺以为断，其意同也。大王之居岐阳，民咸归之，是有将王之迹，故云“是始断商”，言有灭商之萌兆也。○传“虞，误”。○正义曰：《大明》云：“上帝临女，无贰尔心。”传云：“无敢怀贰心。”以为民无贰心。传以虞为误，则亦为民之情，谓民无疑误也。王肃云：“天下归周，无贰心，无疑误，上帝临命汝。”传意或然。○笺“届极”至“克胜”。○正义曰：“届，极。虞，度”，《释言》文。《释言》又云：“殛，诛也。”然则此极又转为诛。纣为无道，天欲诛之，武王奉行天意，故云“致天之届”。《牧誓》云：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”是致天所罚。“杀纣於牧野”，定本、《集注》皆云“极纣於牧野”。“极”，是；“杀”，非也。笺以汝者，汝武王，故以“无贰无虞”为戒武王之辞。《太誓》说十一年观兵盟津之时，八百诸侯皆曰：“受可伐。”王曰：“尔未知天意，未可伐。”是其所计度，故今戒之云：“无有贰心，无复计度也。”致天之诛，唯武王耳。此经文、武共文，以其受命伐纣，事相接成故也。○笺“敦治”至“先祖”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。武王克纣，治商之众，故以敦为治。《释诂》云：“咸，皆也。”皆亦同之义，故以咸为同也。同其功於先祖者，周自后稷以来，世修其业。大王、文王之意，皆欲成周之功，但时未可耳。今武王诛纣，竟先祖之意，故美其能同其功於先祖，言与先祖同成其功也。

　　王曰“叔父，建尔元子，俾侯于鲁。大启尔宇，为周室辅”。王，成王也。元，首。宇，居也。笺云：叔父，谓周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使为君於鲁。谓欲封伯禽也。封鲁公以为周公后，故云“大开女居，以为我周家之辅”。谓封以方七百里，欲其强於众国。乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸。笺云：东，东藩，鲁国也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使为君於东，加赐之以山川、土田及附庸，令专统之。《王制》曰：“名山大川不以封诸侯，附庸则不得专臣也。”○藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孙，庄公之子，龙旂承祀，六辔耳耳，春秋匪解，享祀不忒。周公之孙，庄公之子，谓僖公也。耳耳然至盛也。笺云：交龙为旂。承祀，谓视祭事也。四马，故六辔。春秋，犹言四时也。忒，变也。○解音懈。忒，他得反。皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍牺，是飨是宜，降福既多。骍，赤。牺，纯也。笺云：皇皇后帝，谓天也。成王以周公功大，命鲁郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛纯色，与天子同也。天亦飨之宜之，多予之福。○骍，息营反，赤色也。牺，许宜反，纯毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而载尝，夏而楅衡。白牡骍刚，牺尊将将。毛炰胾羹，笾豆大房。万舞洋洋，孝孙有庆。诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之。楅衡，设牛角以楅之也。白牡，周公牲也。骍刚，鲁公牲也。牺尊，有沙饰也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、鉶羹也。大房，半体之俎也。洋洋，众多也。笺云：此皇祖谓伯禽也。载，始也。秋将尝祭，於夏则养牲。楅衡其牛角，为其触牴人也。秋尝而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉饰俎也，其制足间有横，下有柎，似乎堂后有房然。万舞，千舞也。○楅音福，逼也。牺尊，郑素河反，毛云“有沙饰”，则宜同郑，王许宜反，尊名也。将，七羊反。炰，蒲包反。胾，侧吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夹反。楅音逼。有沙，苏河反，刻凤皇於尊，其羽形婆娑然也。一云“画也”。豚，字又作“犭屯”，徒门反。钘，字又作“鉶”，音刑。为其，于伪反。牴，都礼反。横，古旷反，一音光。柎，方于反。 　　俾尔炽而昌，俾尔寿而臧。保彼东方，鲁邦是常。不亏不崩，不震不腾；三寿作朋，如冈如陵。震，动也。腾，乘也。寿，考也。笺云：此皆庆孝孙之辞也。俾，使。臧，善。保，安。尝，守也。亏、崩皆谓毁坏也。震、腾皆谓僣逾相侵犯也。三寿，三卿也。冈，陵，取坚固也。○炽，尺志反。僣，子念反。 　　[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以为，上既述远祖之功，以美大鲁国，此乃说其封建之由，及今僖公之事。言将欲封鲁之时，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之为侯於鲁国，大开汝之所居，永为周室藩辅。告周公既讫，乃为书以策命鲁公伯禽，使之为侯於东方，赐之以境内之山川，使之专有，又赐之以境内之土田，并小国之附庸，命使四邻小国附属之。言其统於众国也。至於今日，周公后世之孙，鲁庄公之子，谓僖公也。其车建交龙之旂，承奉宗庙祭祀，所乘四马，其六辔耳耳然而至盛。春秋四时，非有解怠，所献所祀，不有忒变。因说祭祀之事，皇皇而美者为君之天，及君祖后稷，献之以赤与纯色之牲。天与后稷於是歆飨之，於是以为宜下福与之，既已多大矣。非徒天与后稷降之多福，周公与君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗庙得礼，故先祖福之。更说祭庙之事，将於前秋则为尝祭，此夏而已楅衡其牛。言豫养所祭之牛，设横木於角以楅之，令其不得牴触人也。所养者，是白色之牡，与赤色之特。盛酒之器，有牺羽所饰之尊，将将然而盛美也。其馔则有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，与大羹鉶羹。其食器有竹笾木豆，又有大房之俎。鼎俎既陈，笾豆已列，於是歌舞其神。执干戚而为万舞者，洋洋然众多。礼乐不愆，祭祀得所，孝孙僖公於是有庆赐之荣。作者喜其德当神明，故设辞庆之。使汝得福炽盛而昌大，使汝年命长寿而臧善，安於彼东方之国，鲁邦是其常。有其坚固如山，不可亏损，不可崩落，言其无毁坏之时。其安静如川，不可震动，不可乘陵，言其无僣逾相犯。国之三寿考之卿与作朋友，君臣相亲，国家坚固，使之如冈然，如陵然，言永无散乱也。○郑唯秋而载尝为异。以载为始，言秋而始欲尝祭，於夏则养牲。馀同。○传“王成”至“宇居”。○正义曰：《洛诰》说周公摄政七年十有二月，归政成王之事，其经云：“岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册逸祝册，告周公其后。”注云：“岁成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王庙，使逸读所作册祝之书告神。”以周公其宜为后者，谓将封伯禽，则是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公为叔父，知王是成王也。《释诂》云：“元、首，始也。”俱训为始，是元得为首。屋宇用以居人，故以宇为居。○笺“东东藩”至“得专臣”。○正义曰：诸侯为天子蕃屏，故云“东藩，鲁国也”。赐谓与之，使为己有，故言加赐之山川及附庸，令专统之也。以土田者，是鲁国之土田，亦既封为鲁君，自然田为鲁有。而山川、附庸与土田共蒙“赐之”文，土田既是专统，则知山川、附庸亦专统也。笺以专统土田是诸侯之常，而山川、附庸则是加赐，故特言“加赐之山川、附庸”以明之。凡言赐之，谓非所当得也，故引《王制》“名山大川不以封诸侯”，故山川当言赐也。“附庸则不得专臣”，故附庸亦言赐也。《王制》云：“名山大泽不以封。”郑以经有山川，故改泽为川也。彼又说夏殷之礼云：“子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”言附诸侯，事大国，不得专臣也。若然，鲁亦不得专臣。而与山川、土田同言赐者，以於法不得有之，故言赐耳，非谓赐之使专臣也。何则？诸侯之有附庸者，以其土田犹少，未及大国之数，故令有附庸，使之附属。功德若进，拟以给之。其地方五百里者，土地已极，无复进期，不得更有附庸也。鲁为侯爵，以周公之勋，受上公之地，可为五百里耳，於法无附庸也。《明堂位》“封周公於曲阜，地方七百里”。是於五百里之上，又复加之附庸，故注云：“上公之封地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之得七百里。”《大司徒》注云：“凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸，为有禄者当取焉。公无附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。进则取焉，退则归焉。”鲁於周法不得有附庸，故言锡之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如郑此言，是由法不得有，故谓之赐，犹不使鲁专臣也。《论语》云：“颛臾，昔者先王以为东蒙主，是社稷之臣。”颛臾，鲁之附庸，谓之社稷之臣者，以其附属於鲁，亦谓鲁之社稷，其国犹自继世，非专臣也。以非专臣，故季氏将伐。若其纯臣，鲁君、季氏岂得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，并之得二十四也。夏殷之礼，不能五十里者为附庸，则周法附庸不满百里。而云九同、七同者，聚积其国，使得同耳，非谓一同一附庸也。○笺“交龙”至“忒变”。○正义曰：“交龙为旂”，《春官·司常》文。承者，奉持之义，故云“承祀，谓视祭事”。此龙旂承祀，谓视宗庙之祭。何则？《明堂位》云：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。”彼祀天之旂，建日月之章，明此龙旂是宗庙之祭也。《异义》，古《诗》毛说以此龙旂承祀为郊祀者，自是旧说之谬，非郑所从，故此笺直言视祭，不言祭天也。作者错举春秋以明冬夏，故云“春秋，犹言四时也”。《释言》云：“爽，忒也。”孙炎曰：“忒，变杂不一。”是忒为变之义也。○笺“皇皇”至“之福”。○正义曰：《释诂》云：“皇皇，美也。后，君也。”以天者尊神，故以美言之，而谓之为君也。《论语》曰：“皇皇后帝。”注云：“帝谓大微五帝。”此亦云“皇皇后帝”，直言谓天者，以《论语》说舜受终于文祖，宜总祭五帝。鲁不得遍祭五帝，故直言谓天，谓祭周所感生苍帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下，注云：“帝谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，鲁不祭。”是鲁君所祭，唯祭苍帝耳。苍帝亦太微五帝之一，故同称“皇皇后帝”焉。《明堂位》称“成王以周公为有勋劳於天下，是以鲁君祀帝於郊，配以后稷，天子之礼也”。是成王命鲁郊天，亦配以后稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之。”注云：“阳祀，祭天於南郊。”是天子祭天南郊，用赤牛纯色。今鲁亦云“享以骍牺”，是与天子同也。“天亦飨之宜之”，言“亦”者，亦周也。以诸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。○传“诸侯”至“众多”。○正义曰：毛以载为则，言秋而则尝，谓当祫之年，虽为祫祭而则为尝祭，故解其意。言诸侯之礼，於夏为大祭之禘，则不为时祭之礿；於秋为大祭之祫，则不为时祭之尝。唯天子兼之，虽为禘祫，不废时祭。今鲁亦如天子之礼，故言秋而则尝，谓为祫复为尝。郑《禘祫志》云：“儒家之说禘祫，通俗不同，或云岁祫终禘，或云三年一祫，五年再禘。”郑《驳异义》云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。以《礼谶》所云，故作《禘祫志》。考春秋禘祫之数，定以为三年祫，五年禘。”毛氏之言禘祫，唯此传耳，而不辨禘祫年数，或与郑同也。传言夏禘秋祫，则以为禘在夏，祫在秋。郑於《禘祫志》云：“周改先王夏祭之名为礿，故禘以夏。先王祫於三时，周人一焉，则宜以秋。”是从毛此说，为禘在夏，祫在秋也。诸侯禘则不礿，祫则不尝，所以下天子也。唯天子兼之，言鲁礼亦如天子，故云“载尝”也。传之此言无正文，正以《王制》说先王之法云：“天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。”言天子当祫之岁，以春物未成，犆礿而已。於夏秋冬则为祫，复为时祭也。《王制》又云：“诸侯礿犆，禘一、犆一、祫尝祫、烝祫。”其意言诸侯当祫之岁，春则犆礿，夏则祫而不禘，秋冬乃为时祭，而复为祫也。先王之礼，诸侯与天子不同，明知周世诸侯亦当异於天子，故知“禘则不礿，祫则不尝”。郑於诸侯禘祫更无明说，亦当如此传也。楅衡，谓设横木於角，以楅迫此牛，故云“设牛角以楅之也”。《地官·封人》云：“凡祭祀，饰其牛牲，设其楅衡。”注云：“楅设於角，衡设於鼻，如椵状。”如彼注，楅衡别两处设之。此笺申传，言楅衡其牛角，为其牴触人。以楅衡为一者，无文，故两解也。“白牡，周公牲。骍刚，鲁公牲”者，文十三年《公羊传》云：“鲁祭周公，何以为牲？周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不毛。”何休云：“白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，当以夏避嫌也。”鲁公，诸侯，不嫌也，故从周制。是周公、鲁公异牲之意也。《说文》云：“犅，特也。”白牡谓白特，骍犅谓赤特也。“牺尊”之字，《春官·司尊彝》作“献尊”，郑司农云：“献读为牺。牺尊饰以翡翠，象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。”此传言牺尊者，沙羽饰，与司农饰以翡翠意同，则皆读为娑。传言沙，即娑之字也。阮谌《礼图》云：“牺尊饰以牛，象尊饰以象。於尊腹之上，画为牛象之形。”王肃云：“将将，盛美也。大和中，鲁郡於地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊。然则象尊，尊为象形也。”王肃此言，以二尊形如牛象，而背上负尊，皆读牺为羲，与毛、郑义异，未知孰是。“毛炰，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云：“烂去其毛而炰之也。”胾谓切肉。《曲礼》注云“胾，切肉”是也。“大羹，鉶羹”者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也。《特牲》注云：“大羹，湆煮肉汁，不和，贵其质也。鉶羹，肉味之有菜和者也。”大羹谓大古之羹。鉶羹谓盛之鉶器。其大羹则盛之於登。以大为名，故不举所盛之器也。大房与笾豆同文，则是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半体之俎”。《明堂位》曰：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”注云：“梡，断木为四足而已。嶡，谓中足为横距之象。椇，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似於堂房。”然是俎称房也。知是半体者，《周语》云：“禘郊之事则有全烝，王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。”如彼文次，全烝谓全载牲体，殽烝谓体解节折，则房烝是半体可知。此亦云房，故知是半体之俎。言禘郊乃有全烝。宗庙之祭，唯房烝耳，故举大房而言也。《昏礼》：“妇馈舅姑特豚，合升侧载。”注：“右胖载之舅俎，左胖载之姑俎。”是俎载半体之事也。《明堂位》称“祀周公于大庙，俎用梡嶡”。此云：大房，盖鲁公之庙用大房也。洋洋与万舞共文，则是舞者之貌，故为众多。鲁得以八佾舞周公，故美舞者众多也。○笺“皇祖”至“干舞”。○正义曰：以“周公皇祖”之下，即云“白牡骍犅”，骍犅是鲁公之牲，故知皇祖谓伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以为二人。上文皇祖在后稷之上，且上与“皇皇后帝”连文，则是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。笺以禘祫之事，於文不见，不宜以载为则，故易之为始。以秋物新成，始可尝之，故言“始，尝也”。定本、《集注》皆言“秋物新成，尚之也”。言贵尚新物，故言始也。作“尝”字者，误也。又解房俎称大之意，以其用玉饰之，美大其器，故称大也。知大房玉饰者，以俎豆相类之物，《明堂位》说祀周公之礼云：“荐用玉豆。”豆既玉饰，明俎亦玉饰。其制足间有横，其下有跗，以《明堂》之文差次为然。跗上有横，似於堂上有房，故谓之房也。“万舞，干舞”，宣八年《公羊传》文。○传“震动”至“寿考”。○正义曰：“震，动。寿，考”，皆《释诂》文。《月令》称“累牛腾马”，腾是相乘之义，故为乘也。○笺“此皆”至“坚固”。○正义曰：上言“孝孙有庆”，此则致福之言，故为庆孝孙之辞。下章用兵之后，亦有此庆，则作者以意庆之，非嘏也。“俾，使。臧，善”，皆《释诂》文。自保守者，安居之义，故保为安也。“鲁邦是常”，言其常守鲁国，故以常为守也。亏、崩以山喻故，皆谓毁坏也。震、腾以川喻故，皆谓僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，犹水之相乘陵也。老者，尊称。天子谓父事之者为三老，公卿大夫谓其家臣之长者称室老。诸侯之国立三卿，故知三寿即三卿也。言“作朋”者，谓常得贤人，僖公与之为朋，即《伐木》传云“国君友其贤臣”是也。冈、陵，不动之物，故言取其坚固也。

　　公车千乘，朱英绿縢，二矛重弓。大国之赋千乘。朱英，矛饰也。縢，绳也。重弓，重於鬯中也。笺云：二矛重弓，备折坏也。兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御。○乘，绳证反。注“千乘”同。英如字，徐於耕反。縢，徒登反。重，直龙反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。公徒三万，贝胄朱綅，烝徒增增。贝胄，贝饰也。朱綅，以朱綅缀之。增增，众也。笺云：万二千五百人为军，大国三军，合三万七千五百人。言三万者，举成数也。烝，进也。徒进行增增然。○胄，直又反。綅，息廉反，《说文》云：“线也。”沈又苍林反，又音侵。烝，之升反。增如字。缀，沈知税反，又张劣反。戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。膺，当。承，止也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎与狄，南艾荆及群舒，天下无敢御之。○艾音刈。俾尔昌而炽，俾尔寿而富。黄发台背，寿胥与试。笺云：此庆僖公勇於用兵，讨有罪也。黄发台背，皆寿征也。胥，相也。寿而相与试，谓讲气力，不衰倦。○台背，他来反，下音贝。 　　俾尔昌而大，俾尔耆而艾。万有千岁，眉寿无有害。笺云：此又庆僖公勇於用兵，讨有罪也。中时鲁微弱，为邻国所侵削。今乃复其故，故喜而重庆之。俾尔，犹使女也。眉寿，秀眉亦寿征。○艾，五盖反。中，张仲反。重，直用反。 　　[疏]“公车”至“有害”。○正义曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵车有千乘矣。车上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者绿色之绳。此朱英、绿绳者，是二矛重弓也。言二矛载於车上，皆朱为英饰。重弓共在鬯中，以绿绳束之。又公之徒众有三万人矣。以贝饰胄，其甲以朱绳缀之。进行之时，增增然众多。车徒既多，甲兵又备，西戎北狄来侵者，於是以此膺当之；荆楚群舒叛逆者，於是以此惩创之。军之所征，往无不克，则无有於我僖公敢御止之者。由其无敌於天下，故得民庶安宁，土境复故。作者喜其讨罪，设辞庆之，使汝昌大而炽盛，使汝长寿而富足。发有黄色之发，背有台文之背，得有如此长寿，相与讲试气力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重庆之，使汝得福则昌而且大，使汝年寿则耆而又艾，使得万有千岁，为秀眉之寿，无有患害。以鲁衰而复兴，故喜而重庆之也。○传“大国”至“鬯中”。○正义曰：《明堂位》云：“封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”今复其故也。《司马法》：“成方十里，出革车一乘。”计鲁方七百里，为车多矣，而云千乘者，《坊记》云：“制国不过千乘。”然则地虽广大，以千乘为限，故云“大国之赋千乘”。《司马法》：“兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。”计千乘有七万五千人，则是六军矣，与下公徒三万数不合者，二者事不同也。《礼》天子六军，出自六乡。万二千五百家为乡，万二千五百人为军。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，无过家一人。”是家出一人，乡为一军。此则出军之常也。天子六军，既出六乡，则诸侯三军，出自三乡。下云“公徒三万”，自谓乡之所出，非此千乘之众也。此云“公车千乘”，自谓计地出兵，非彼三军之事也。二者不同，故数不相合。所以必有二法者，圣王治国，安不忘危，故令所在皆有出军之制。若从王伯之命，则侯国之大小，出三军二军。若其前敌不服，用兵未已，则尽其境内，皆使从军，故复有此计地出军之法。但乡之出军是正，故家出一人。计地所出，则非常故。成出一车，以其非常，故优之也。《清人》云“二矛重英”，故知朱英矛饰，盖丝缠而朱染之，以为矛之英饰也。《小戎》云：“竹闭绲縢。”传曰：“绲，绳。縢，约。”谓内弓於闭，以绳束之。此云“縢，绳”者，縢亦为约之以绳，非训縢为绳。但传详彼而略此耳。重弓，谓内弓於鬯，鬯中有二弓。《小戎》云：“交韔二弓。”是其事也。○笺“二矛”至“人御”。○正义曰：弓矛所用，执一而已。解其有二矛重弓之意，故云“备折坏也”。《考工记》云：“酋矛常有四尺。夷矛三寻。”则矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是备折坏也。矛有二等，此当是酋矛。何则？《考工记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此美其当戎狄，惩荆舒，则是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英绿縢”与“二矛重弓”两句自相充配，朱英是二矛饰之以朱染，绿縢是重弓束之以绿绳。所异者，二矛各自有英饰，二弓共束以绿绳耳。又解车乘之下，即说弓矛之意，故云“兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御”。宣十二年《左传》云：“楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师。乐伯曰：‘吾闻致师者，左射以菆。’”乐伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晋侯与楚战于鄢陵，《左传》称“栾针为右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使针御持矛焉。”哀二年铁之战，《左传》称“邮无恤御简子，卫太子为右。祷云：‘蒯瞶不敢自佚，备持矛焉。’”是右人持矛也。《甘誓》云：“左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其马之正，汝不共命。”既云左右，又别云御，是御在中央也。○传“贝胄”至“增增众”。○正义曰：贝者，水虫，甲有文章也。胄谓兜鍪，贝非为胄之物，故知以贝为饰。《说文》云：“綅，线也。”然则朱綅直谓赤线耳，文在胄下，则是甲之所用，故云“以朱綅缀之”，谓以朱线连缀甲也。“增增，众”，《释训》文。定本、《集注》皆作“增”字，其义是也。俗本作“憎”，误也。○笺“万二”至“增增然”。○正义曰：“万二千五百人为军。大国三军。”皆《夏官》序文也。举成数者，谓略其七千五百，直言三万耳。如此笺以为僖公当时实有三军矣。答临硕云：“鲁颂公徒言三万是二军之大数，又以此为三军者，以周公受七百里之封，明知当时从上公之制，备三军之数。”此叙云“复周公之宇”，故此笺以三万为三军，言其复古制也。又以凡举大数，皆举所近者，若是三万七千五百，大数可为四万，此颂美僖公，宜多大其事，不应减退其数以为三万，故答临硕谓此为二军，以其不安，故两解之也。今以《春秋》检之，则僖公无三军。襄十一年经书作三军，明已前无三军也。昭五年又书“舍中军”，若僖公有三军，则作之当书也。自文至襄复减为二，则舍亦当书也。《春秋》之例，以军赋事重，作、舍皆书。於僖公之世，无作、舍之文，便知当时无三军也。郑以周公、伯禽之世合有三军，僖公能复周公之宇，遵伯禽之法，故以三军解之。其实於时唯二军耳。“烝，进”，《释诂》文。步行曰徒，故以为行也。上句既云“公徒”，则知此言“烝徒”，谓进行之时，且与“增增”共文，明是行时众多也。○传“膺，当。承，止”。○正义曰：“膺，当”，《释诂》文。承者，当待之义，不敢当待，即是不敢御止，故以承为止也。○笺“惩艾”至“御之”。○正义曰：惩、艾皆创，故为艾也。僖公之时，齐桓为霸，故知与齐桓公举义兵也。僖公之世，用兵於戎狄荆舒者，唯有桓公耳。僖四年，经书“公会齐侯等侵蔡。蔡溃，遂伐楚”。楚一名荆，群舒又是楚之与国，故连言荆舒。其伐戎狄则无文，唯十年经书“齐侯、许男伐北戎”，其时盖鲁使人助之，帅贱兵少，故不书。或别有伐时，经、传脱漏，如伐淮夷之类。

　　泰山岩岩，鲁邦所詹。奄有龟蒙，遂荒大东，至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。詹，至也。龟，山也。蒙，山也。荒，有也。笺云：奄，覆。荒，奄也。大东，极东。海邦，近海之国也。来同，为同盟也。率从，相率从於中国也。鲁侯，谓僖公。○大音泰，本又作“泰”。下注“大室”皆同。荒如字，《韩诗》作“荒”，云：“至也。”近，附近之近。 　　[疏]“泰山”至“之功”。○毛以为，既美征伐远夷，又美境界复故。言泰山之高岩岩然，鲁之邦境所至也。鲁境又同有龟山、蒙山，遂包有极东之地，至於近海之国。淮夷旧不服者，亦来与之同盟。凡此东方之国，莫不相率而从中国，是鲁侯僖公之功也。○郑以奄为覆。覆有龟、蒙之山，遂奄有极东之地。馀同。○传“詹至”至“荒有”。○正义曰：“詹，至”，《释诂》文。春秋定十年，“齐人来归郓、讙、龟阴之田”。谓龟山之北田也。《论语》说颛臾云：“昔者，先王以为东蒙主。”谓颛臾主蒙山也。鲁之境内，有此二山，故知龟、蒙是龟山、蒙山也。龟、蒙今在鲁地，故言奄有泰山，则在齐、鲁之界，故言所詹见，其不全属鲁也。《礼·祭法》：“诸侯之祭山川，在其地则祭之，亡其地则不祭。”《春秋》僖三十一年“不郊，犹三望”者，《公羊传》曰：“三望者何？泰山、河、海。”郑《驳异义》云：“昔者，楚昭王曰：‘不穀虽不德，河非所获罪。’言境内所不及则不祭也。鲁则徐州地，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，鲁之境界亦不及河，则所望者海也、岱也、淮也，是之谓三望。”又《王制》云“诸侯祭名山大川之在其地者”，注云“鲁人祭泰山，晋人祭河”是也。是由鲁境至於泰山，故得望而祭之。《礼器》云：“齐人将有事於泰山，必先有事於配林。”齐人亦祭泰山，是齐境亦及之矣。由其泰山广长，故二国皆以为望也。荒训为奄，此云荒有者，亦谓奄有之也。○笺“奄覆”至“中国”。○正义曰：《释言》云：“弇，盖也。”孙炎曰：“弇，覆盖。”亦覆之义，故以奄为覆。“荒，奄”，《释言》文。大者，广远之言。以大东为极东地之最东，至海而已。“大东”之下即云“至于海邦”，故以东为极东，言其极尽地之东偏。春秋之世，诸侯同盟，以奖王室，故知来同为同盟。当僖公之世，东方淮夷小国见於盟会，唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小国及淮夷同盟，不见於经，盖主会者不列之耳。言莫不率从，有从鲁之嫌，故明之相率从於中国。以僖非盟主，不得为从鲁故也。

　　保有凫绎，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蛮貊。及彼南夷，莫不率从。莫敢不诺，鲁侯是若。凫，山也。绎，山也。宅，居也。淮夷蛮貊，如夷行也。南夷，荆楚也。若，顺也。笺云：诺，应辞也。是若者，是僖公所谓顺也。○凫音符，山名也。绎音亦，一音夕，字又作“峄”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。应，应对之应。 　　[疏]“保有”至“是若”。○正义曰：此又美僖公境界广远，威德所及，言安有凫山、峄山，遂有是徐方之居，至于近海之国淮夷为蛮貊之行者，及彼南方之夷，谓荆楚之国，莫不相率而从於中国。若王伯有命，则莫敢不应诺顺从。此皆由鲁侯之功，於是顺服也。○传“凫山”至“若顺”。○正义曰：《禹贡》徐州，“峄阳孤桐”，谓峄山之阳有桐木也。凫峄连文，与龟、蒙相类，故知是凫山、峄山也。“宅，居”，《释言》文。言淮夷蛮貊如夷行者，以蛮貊之文在淮夷之下，嫌蛮貊亦服，故辨之。以僖公之从齐桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蛮、东夷之貊，故即淮夷蛮貊谓淮夷如蛮貊之行。僖四年，从齐桓伐楚而服之，故言南夷谓荆楚。《郑志》答赵商云：“楚交中国而近南夷，末世夷，行故谓之夷也。”“若，顺”，《释言》文。定本、《集注》“若顺”之上有“诺顺”两字。

　　天锡公纯嘏，眉寿保鲁。居常与许，复周公之宇。常、许，鲁南鄙、西鄙。笺云：纯，大也。受福曰嘏。许，许田也，鲁朝宿之邑也。常或作“尝”，在薛之旁。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？周公有尝邑，所由未闻也。六国时，齐有孟尝君，食邑於薛。○嘏，古雅反。朝，直遥反。薛字又作“薛”，息列反。与音馀。 　　鲁侯燕喜，令妻寿母。宜大夫庶士，邦国是有。既多受祉，黄发儿齿。笺云：燕，燕饮也。令，善也。喜公燕饮於内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆也。与群臣燕，则欲与之相宜，亦祝庆也。是有，犹常有也。皃齿，亦寿徵。○皃，五兮反，齿落更生细者也，《字书》作“齯”，音同。一音如字。为，于伪反。祝，之又反。下同。 　　[疏]“天锡”至“皃齿”。○毛以为，既言僖公威德被及广远，又言天与之福，复其故居，天乃与公大大之福，使有秀眉之寿，而保其鲁国，又能居其常邑与许邑，复周公之故居也。鲁侯僖公燕饮而皆喜。燕於内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆，使妻善而母寿也。其燕於外寝，则宜其大夫与众士，亦谓为之祝庆，使与之相宜也。其鲁之邦国，七百里之封，僖公於是常保有之。既多受其福，又有黄发皃齿，由僖公每事得所，故庆之，使享其永年。○郑唯以嘏为福为异。馀同。○传“常许”至“西鄙”。○正义曰：《春秋》言伐我东鄙、西鄙者，皆谓伐其边邑，故《月令》注云：“鄙，界上之邑。”此美其复故之宇，当举边邑言之，故知常、许皆是鄙邑也。言“常、许，鲁南鄙、西鄙”，则常为南鄙，许为西鄙。或当有所依据，不知出何书也。○笺“纯大”至“於薛”。○正义曰：“纯，大”，《释诂》文。《礼·特牲》《少牢》尸致福於主人皆谓之嘏，是受福曰嘏。传以常、许为鲁之鄙邑，《书传》无文，故笺易之“许，许田也，鲁朝宿之邑也”。诸侯有大德，受采邑於京师，为将朝而宿焉，谓之朝宿之邑。鲁以周公之故，成王赐之许田。春秋之时，鲁不朝周，邑无所用，而许田近於郑国，郑有祊田，地势之便，而与郑易之。桓元年，“郑伯以璧假许田”《公羊传》曰：“许田者何？鲁朝宿之邑也。此鲁朝宿之邑，曷为谓之许田？讳取周田，系之许，近许也。”如此，则鲁之有许，见於经、传，明此常与许，即是彼之许邑。彼以近许系许，则非鲁之鄙邑，故笺言此，以易传也。桓公以许与郑，僖公又得居之，故美其能复周公之宇也。《春秋》於僖公之世不书得许田，盖经、传阙漏，故无其事也。既以许为朝宿，而常邑无文，故推本其事，言“常”字《诗》本或有作“尝”字者，常邑在薛之傍。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？“筑台于薛”，《春秋》经文，“是与”者，其是此尝邑与？尝在薛傍，鲁有薛邑，故言“是与”，为疑之辞。周公之有许邑，事见《春秋》。尝则无文，故云“周公有尝，邑许田未闻也”。郑云尝邑在薛之傍，亦无明文，故又自言其证。“六国时，齐有孟尝君，食邑於薛”。以其居薛邑，而号孟尝君，则尝在薛傍，共为一地也。六国者，韩、魏、燕、赵、齐、楚，在春秋之后，俱僣称王号，为六国。孟尝君者，姓田名文，父曰静郭君田婴。婴者，齐威王少子，而齐宣王庶弟也。宣王卒，婴相齐湣王。湣王三年，封田婴。婴卒，文代立於薛，是为孟尝君。《史记》有其传。

　　徂来之松，新甫之柏，是断是度，是寻是尺。徂徕，山也。新甫，山也。八尺曰寻。○断音短。度，待洛反。松桷有舄，路寝孔硕。新庙奕奕，奚斯所作。桷，榱也。舄，大貌。路寝，正寝也。新庙，闵公庙也。有大夫公子奚斯者，作是庙也。笺云：孔，甚。硕，大也。奕奕，姣美也。修旧曰新。新者，姜嫄庙也。僖公承衰乱之政，修周公伯禽之教，故治正寝，上新姜嫄之庙。姜嫄之庙，庙之先也。奚斯作者，教护属功课章程也。至文公之时，大室屋坏。○桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。属音烛。 　　孔曼且硕，万民是若。曼，长也。笺云：曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺也。○曼音万。 　　[疏]“徂来”至“是若”。○毛以为，僖公威德远及，国内咸宜，乃命彼贤臣脩造寝庙，取彼徂来山上之松，新甫山上之柏，於是斩断之，於是量度之。其度之也，於是用八尺之寻，於是用十寸之尺。既量其材，乃用松为桷，有舄然而大，作为君之正寝，甚宽大。又新作闵公之庙，奕奕然广大。作寝则人安，作庙则神悦。人神安悦，君德备矣。此庙是谁为之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故举名言之。奚斯监护而已，其作用民之力，故又美民之劝事。言庙甚长广而且大，用功虽多，万民於是谓之顺。民既以之为顺，明其不惮劬劳，故言之以颂僖公也。○郑唯以新庙为姜嫄之庙为异。馀同。○传“桷榱”至“是庙”。○正义曰：桷之与榱，是椽之别名。庄二十四年，刻桓宫桷，谓刻其椽也。舄是桷状，故为大貌。王肃云：“言无刻饰文章，徒见松桷强大至牢固。”义或当然。路寝，正寝，《公羊》、《穀梁传》并云然。定本、《集注》云：“路，正也。”《释诂》云：“路，大也。”以君之正寝，故以大言之。言新庙，是作此庙。僖公继闵公为君，故以新庙为闵公庙。王肃云：“僖公以庶兄后闵公，为之立庙，奕奕盛大，美其作之中礼，能自俭而崇大宗庙。”是申说毛义，称“作是庙”，美僖公之意也。“奚斯”与“新庙”连文，故云“公子奚斯作是庙”，欲见作者主为新庙而言奚斯，其意不兼路寝也。闵二年，“庆父出奔莒”。《左传》曰：“以赂求共仲于莒，莒人归之。及密，使公子鱼请。不许，哭而往。共仲曰：‘奚斯之声也。乃缢。’”是奚斯为公子也。如传文，盖名鱼而字奚斯。○笺“孔甚”至“屋坏”。○正义曰：“孔，甚”，《释言》文。“硕，大”，《释诂》文。孔、硕，言其寝美也。定本、《集注》云：“孔硕，甚佼美也。”与俗本异。《春秋》有“新作南门”、“新作雉门”，说者皆以修旧曰新，改旧曰作，故郑依用之。以闵公后死，礼当迁入祖庙，止可改涂易檐，不应别更作之。而此诗首章言閟宫，卒章言新庙，明是修彼閟宫，使之新，故易传以为，“所新者，姜嫄之庙也”。作寝庙所以为美者，以僖公承衰乱之后，寝庙废坏，能修周公、伯禽之教，故治其正寝，上新姜嫄之庙。由其修治废坏，故可美也。又言“姜嫄之庙，庙之先”者，欲见姜嫄之庙既新之，则馀庙毁坏亦修之。然则举其治正寝，则馀寝亦治之矣。又解奚斯所作之意，正谓为之主帅，主帅教令工匠，监护其事，属付功役，课其章程而已，非亲执斧斤而为之也。《中候握河纪》说帝尧受《河图》之礼云：“稷辨护。”注云：“辨护，供时用相礼仪。”是监典谓之护也。昭三十二年《左传》说城成周之事云：“属役赋丈。”谓付属作者以功役也。《汉书》称高祖使张仓定章程，谓“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是属课章程之事也。引文十三年“太室屋坏”者，与《谱》同以坏者讥其不恭，则修者事为可善，反明诗人称新作寝庙，以美僖公之意也。○笺“曼修”至“之顺”。○正义曰：定本、《集注》笺：“曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺。”与俗本不同。

　　《閟宫》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。

　　《駉》四篇，二十三章，二百四十三句。

卷二十 二十之三

　卷二十 二十之三

　　商颂谱商者，契所封之地。有娀氏之女名简狄者，吞鳦卵而生契。尧之末年，舜举为司徒，有五教之功，乃赐姓而封之。○正义曰：《殷本纪》云：“契母曰简狄，有娀氏之女也，为帝喾次妃。三人行浴，见鸟墯其卵。简狄取吞之，因孕生契。契长而佐禹治水有功，帝舜乃封於商。”又《中侯》亦有其事。文十八年《左传》云：“高辛氏有才子八人，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元使布五教於四方。父义，母慈，兄友，弟恭，子孝，内平外成。”又《尚书·尧典》云：“帝曰：‘契，汝作司徒，敷五教，五教在宽。’”由此言之，敷五教者，是契之所为。举八元，使布五教者，正谓举契使布之也，故云“尧之末年，舜举为司徒，有五教之功”也，乃赐姓曰子，而封之於商也。《中候握河纪》云：“尧曰：‘嗟！朕无德，钦奉丕图，赐示二三子。’斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”注云：“斯，此。封三臣，赐姓号者，契为子，稷为姬，皋陶未闻。”又《契握》汤说契云：“赐姓子氏，以题朕躬。”注云：“题，名也。躬，身也。”引《孝经援神契》曰：“尧知天命，赐契子氏。”知有汤是尧赐之姓，而封之商也。《本纪》称帝舜封契於商者，《长发》笺云：“尧封之於商，为小国。舜之末年，益其土地，为大国。”是舜亦封之，故归之舜也。商者，成汤一代之大号，而此云“商者，契所封之地”，则郑以汤取契之所封以为代号也。服虔、王肃则不然。襄九年《左传》曰：“阏伯居商丘，相土因之。”服虔云：“商丘，地名。相土，契之孙。因之者，代阏伯之后居商丘，汤以为号。”又《书》序王肃注云：“契孙相士居商丘，故汤因以为国号。”而郑玄以为由契封商者，契之封商，见於《书》传、《史记》、《中候》，其文甚明。经典之言商者，皆单谓之商，未有称为商丘者。又相士居商丘，以后不恒厥邑。相士之於殷室，虽是先公俊者，譬之於周，则公刘之俦耳。既非汤功所起，又非王迹所因，何当取其所居以为代号也？商之有契，犹周之有稷。成汤以商为代号，文王不以邰为代号者，自契至汤，虽则八迁，而国号不改，商名未易。成汤以商受命，故当以商为号。周即处邰、处豳，国名变易。大王来居周地，其国始名曰周。文王以周受命，当以周为号，不得远取邰也。若然，汤在亳地受命，不以亳为代号，而《礼记·郊特牲》云：“亳社北牖。”襄三十年《左传》云：“鸟鸣于亳社。”皆谓殷亡国之社也。谓之亳社者，《礼》存亡国之社以为戒，亳实汤所居地，故指地而言，以殷纣无道，丧灭汤之所居，欲使诸侯观之，思自保固，故不举代号，而指亳社也。亳是汤之所居耳，及纣灭之时，则在朝歌，非复亳地也。成汤之初，以商为号。及盘庚迁於殷，以后或呼为殷，故《书》序云：“盘庚五迁，将治亳殷。”注云：“商家改号曰殷。”《玄鸟》云：“殷受命咸宜。”《殷武》云：“挞彼殷武。”是其兼称殷也。虽或称殷，不是全改商号，故《大明》云，“殷商之旅”，《荡》云，“咨汝殷商”，皆取前后二号而双言之，是其不全改也。 　　世有官守，十四世至汤，则受命伐夏桀，定天下。○正义曰：尧以契为司徒，又封之商国，子孙则当世为诸侯，或入列王官，故云“世有官守”。《国语》云：“玄王勤商，十四世而兴。”《殷本纪》云：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子报丁。立，卒子报乙立。卒，子报丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是为成汤。”是从契至汤为十四世也。《中候·雒予命》云：“天乙在亳，东观於洛，黄鱼双跃，出济于坛。黑鸟以雒，随鱼亦上，化为黑玉，赤勒曰：玄精天乙受神福，命之予伐桀命克，子商灭夏天下服。”是受命伐桀，定天下也。 　　后世有中宗者，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。后有高宗者，旧劳於外，爰洎小人。作其即位，乃或谅闇，三年不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉静殷邦。至于小大，无时或怨。○正义曰：此《尚书·无逸》文也。彼注云：中宗，谓大戊也。高宗，谓武丁也。旧，犹久也。爰，於。洎，与也。武丁为太子时，殷道衰。为其父小乙将师役於外，与小人之故，言知其忧乐也。作，起也。谅闇转作梁闇。楣谓之梁。闇，庐也。小乙崩，武丁立，忧丧三年之礼，居凶庐柱楣，不言政事。此三王有受命中兴之功，时有作诗颂之者。○正义曰：受命，谓成汤也。中兴，谓中宗、高宗也。《商颂》五篇，唯有此三王之诗，故郑历言其功德也。《殷本纪》云：“大戊立，亳有祥桑穀共生於朝，一暮大拱。大戊惧，问伊陟。伊陟曰：‘臣闻妖不胜德，帝之政其有阙与？帝其修德。’大戊从之，而祥桑穀枯死。殷复兴，诸侯归之，故称中宗。”《礼记·丧服四制》曰：“《书》云：‘高宗谅闇，三年不言。’善之也。王者莫不行此礼，何以独善高宗？高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王，继世即位，而慈良於丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之《书》中。高而宗之，故谓之高宗。”是中宗、高宗中兴也。由此三王皆有功德，时人有作诗颂之者。《那》序云：“祀成汤。”是颂成汤也。《烈祖》序云：“祀中宗。”是颂中宗也。《玄鸟》、《殷武》序皆云“高宗”，《长发》居中，从可知是《玄鸟》三篇颂高宗也。此颂之者，皆在崩后颂之。《那》“祀成汤”，经称“汤孙”，笺以汤孙为太甲，则《那》之作当太甲时也。《烈祖》“祀中宗”，笺称“此祭中宗，诸侯来助”，明是其崩之后，或子孙之时，未知当谁世也。《玄鸟》“祀高宗”，笺以祀当为祫，高宗崩而始祫祭於契之庙，歌是诗焉，是崩后可知也。《殷武》云“祀高宗”，则亦在其崩后。《玄鸟》、《殷武》既是崩后，则知《长发》之作亦在崩后矣。《长发》述其生存之日，禘祭先王。《殷武》述其征伐荆楚，修治寝室，皆是崩后追述之也。 　　商德之坏，武王伐纣，乃以陶唐氏火正阏伯之墟，封纣兄微子启为宋公，代武庚为商后。○正义曰：商德之坏，谓纣时也。《乐记》说武王伐纣，“既下车，而投殷之后於宋”，是伐纣即封微子。昭元年《左传》曰：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰，商人是因，故辰为商星。”襄九年《左传》曰：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火，而火纪时焉。相土因之，故商主大火。”以此言之，是宋居阏伯故地，故《汉书·地理志》云：“周封微子於宋，今之睢阳是也。本陶唐氏火正阏伯之墟。”郑取其言以为说也。《书传》云：“武王杀纣，继公子禄父。”《史记·卫世家》云：“武王已克殷纣，复以殷馀民封纣子武庚禄父，以奉其先祀。”是武王初杀纣，以武庚为商后也。至周公摄政，武庚叛，而诛之，乃命微子代武庚为商后。《书序》云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子。”是命微子在成王时也。今因伐纣之下，即连言封微子於宋，代武庚为商后者，以封之於宋，竟为商后，以宋是武王所封，故《谱》终言之。○其封域在《禹贡》徐州泗滨，西及豫州明猪之野。○正义曰：《禹贡》徐州云“泗滨浮磬”，豫州云“导荷泽，被盟猪”。《地理志》云：“盟猪泽在梁国睢阳东北。”是盟猪在豫州。《地理志》云：“宋地今之梁国、沛、楚、山阳、济阴、东平及东群之须昌、寿张，皆宋分也。”据时验之，是宋之封域东至泗滨，西至孟猪也。 　　自后政衰，散亡商之礼乐。七世至戴公时，当宣王，大夫正考父者，校商之名颂十二篇於周太师，以《那》为首，归以祀其先王。○正义曰：微子为商之后，得行殷之礼乐，明时《商颂》皆在宋矣。於后不具，明是政衰而失之。《那》序云：“微子至於戴公，其间礼乐废坏。”是散亡商之礼乐也。《史记·宋世家》云：“微子启卒，弟仲衍立。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟炀公熙立。湣公子鲋祀杀炀公而自立，是为厉公。卒，子釐公举立。卒，子惠公覸立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公凡十君，除二及，馀八君，是微子之后七世至戴公也。《世家》又云：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王为犬戎所杀。”考校其年，宣王以戴公十八年崩，是戴公当宣王时也。“正考父考校商之名颂十二篇於周之大师，以《那》为首”，《鲁语》文也。韦昭云：“名颂，颂之美者。”然则言校者，宋之礼乐虽则亡散，犹有此诗之本，考父恐其舛谬，故就太师校之也。此颂皆为祀先王而作，故知校之既正，归以祀其先王也。○孔子录《诗》之时，则得五篇而已，乃列之以备三颂，著为后王之义，监三代之成功，法莫大於是矣。○正义曰：今诗是孔子所定，《商颂》止有五篇，明是孔子录《诗》之时已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通天三统。夏之篇章既以泯弃，唯有《商颂》而已。孔子既录《鲁颂》，同之二王之后，乃复取《商颂》，列之以备三颂，著为后王之义，使后人监视三代之成法，其法莫大於是。言圣人之有深意也。 　　问者曰：“列国政衰则变风作，宋何独无乎？”曰：“有焉，乃不录之。王者之后，时王所客也，巡守述职，不陈其诗，亦示无贬黜，客之义也。”○正义曰：巡守之陈诗者，以观民之好恶，示有刺责则贬黜之。今不陈其诗，示无贬黜，客之义。亦既示无贬黜，不陈恶诗，虽有其美者，亦不得复采，故所以无宋诗也。示无贬黜者，示法而已。其有大罪，亦当如《鲁谱》所云“侯伯监之，行人书之”，不得全无贬黜，故《春秋》之时，杞为伯爵，是其为时王所黜也。○又问曰：“周大师何由得《商颂》？”曰：“周用六代之乐，故有之。”○正义曰：以周用六代之乐，乐章固当有之，故得有《商颂》也。然则自夏以上，周人亦存其乐，而得无其诗者，或本自不作，或有而灭亡故也。此《商颂》五篇，自是商世之书，由宋而后得有，故郑为《谱》，因商而又序宋也。 　　《那》，祀成汤也。微子至于戴公，其间礼乐废坏。有正考甫者，得《商颂》十二篇於周之大师，以《那》为首。礼乐废坏者，君怠慢於为政，不修祭祀、朝聘、养贤、待宾之事，有司忘其礼之仪制，乐师失其声之曲折，由是散亡也。自正考甫至孔子之时，又无七篇矣。正考甫，孔子之先也，其祖弗甫何，以有宋而授厉公。○那，乃河反。微子名启，纣庶兄，周武王封之於宋，为殷后。正考父音甫，本亦作“甫”，宋湣公之曾孙，孔子七世祖。大音泰，后“大甲”、“大古”、“大戊”、“大祖”皆放此。朝，直遥反。折，之设反。 　　[疏]“《那》一章二十二句”至“为首”。○正义曰：《那》诗者，祀成汤之乐歌也。成汤创业垂统，制礼作乐。及其崩也，后世以时祀之。诗人述其功业而作此歌也。又总序《商颂》废兴所由。言微子至于戴公之时，其间十有馀世，其有君闇政衰，致使礼乐废坏，令《商颂》散亡。至戴公之时，其大夫有名曰正考父者，得《商颂》十二篇於周之太师。此十二篇以《那》为首，是故孔子录《诗》之时，得其五篇，列之以备三颂也。《殷本纪》云：“主癸生天乙，是为成汤。”案《中候·雒予命》云：“天乙在亳。”注云：“天乙，汤名。”是郑以汤之名为天乙也，则成汤非复名也。《周书·谥法》者，周公所为。《礼记·檀弓》云：“死谥，周道也。”则自殷以上，未有谥法，盖生为其号，死因为谥耳。《谥法》“安民立政曰成。除残去虐曰汤”。盖以天乙有此行，故号曰成汤也。《长发》称“武王载旆”，又呼汤为武王者，以其伐桀革命，成就武功，故以武名之，非其号谥也。《国语》云：“校商之名颂十二篇。”此云：“得《商颂》十二篇。”谓於周之太师校定真伪，是从太师而得之也。言得之太师，以《那》为首，则太师先以《那》为首。矣且殷之创基，成汤为首，《那》序云“祀成汤”，明知无先《那》者，故知太师以《那》为首也。经之所陈，皆是祀汤之事。毛以终篇皆论汤之生存所行之事。郑以“奏鼓”以下，言汤孙太甲祭汤之时，有此美事，亦是祀汤而有此事，故序总云“祀成汤也”。○笺“礼乐”至“厉公”。○正义曰：礼乐废坏者，正谓礼不行，乐不用，故令之废坏。废坏者，若墙屋之不脩也。但礼事非一，笺略举礼之大者以言焉。由君不复行礼，有司不复脩习，故忘其礼之仪制。由君不复用乐，乐师不复脩习，故失其声之曲折。由是礼乐崩坏，故商诗散亡也。知孔子之时，七篇已亡者，以其考甫校之太师，归以祀其先王，则非烦重芜秽，不是可弃者也。而子夏作序，已无七篇，明是孔子之前已亡灭也。《世本》云：“宋湣公生弗甫何，弗甫何生宋父，宋父生正考父，正考甫生孔父嘉，为宋司马华督杀之，而绝其世。其子木金父降为士。木金父生祁父，祁父生防叔，为华氏所逼，奔鲁，为防大夫，故曰防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼，则正考甫是孔子七世之祖，故云孔子之先也。“其祖弗父何，以有宋而授厉公”，昭七年《左传》文也。服虔云：“弗父何，宋湣公世子，厉公之兄。以有宋，言湣公之適嗣，当有宋国，而让与弟厉公也。”《宋世家》称厉公杀炀公而自立，传言弗父何授之者，何是湣公世子，父卒当立，而炀公篡之。盖厉公既杀炀公，将立弗父何，而何让与厉公也。

　　猗与那与，置我鞉鼓。猗，叹辞。那，多也。鞉鼓，乐之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人县鼓。笺云：置读曰植。植鞉鼓者，为楹贯而树之。美汤受命伐桀，定天下而作《濩》乐，故叹之。多其改夏之制，乃始植我殷家之乐鞉与鼓也。鞉虽不植，贯而摇之，亦植之类。○猗，於宜反。与音余。下同。置，毛如字。殷人置鼓，郑作“植”字，时职反，又音值。鞉音桃，小鼓也。夏，户雅反。注同。县音玄。下同。楹音盈，柱也。贯，古乱反。濩，户故反，殷汤乐曰“大濩”。奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成。衎，乐也。烈祖，汤有功烈之祖也。假，大也。笺云：奏鼓，奏堂下之乐也。烈祖，汤也。汤孙，太甲也。假，升。绥，安也。以金奏堂下诸县，其声和大简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐，弦歌之，乃安我心所思而成之。谓神明来格也。《礼记》曰：“齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者。祭之日，入室，僾然必有见乎其位；周旋出户，肃然必有闻乎其容声；出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。”此之谓思成。○衎，苦旦反。假，毛古雅反，郑作格，升也。乐音洛。下“以乐我”同。齐，侧皆反，本亦作“斋”。下同。耆，市志反。为，于伪反。僾音暧。忾，苦代反。鞉鼓渊渊，嘒嘒管声。既和且平，依我磬声。嘒嘒然和也。平，正平也。依，倚也。磬，声之清者也，以象万物之成。周尚臭，殷尚声。笺云：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之。○渊，古玄反，又乌玄反。嘒，呼惠反。倚，於绮反。於赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有斁，万舞有奕。於赫汤孙，盛矣，汤为人子孙也。大锺曰庸。斁斁然盛也。奕奕然闲也。笺云：穆穆，美也。於，盛矣！汤孙，呼太甲也。此乐之美，其声锺鼓则斁斁然有次序，其干舞又闲习。○於音乌。注同。庸如字，依字作“镛”，大锺也。斁、奕、绎并音亦。“绎”，字又作“怿”，同。我有嘉客，亦不夷怿。自古在昔，先民有作。温恭朝夕，执事有恪。夷，说也。先王称之曰自古，古曰在昔，昔曰先民。有作，有所作也。恪，敬也。笺云：嘉客，谓二王后及诸侯来助祭者。我客之来助祭者，亦不说怿乎。言说怿也。乃大古而有此助祭礼，礼非专於今也。其礼仪温温然恭敬，执事荐馔则又敬也。○恪，苦各反。说音悦，下同。{荐豕}，笺练反，本又作“荐”，同。馔，士恋反。 　　顾予烝尝，汤孙之将。笺云：顾，犹念也。将，犹扶助也。嘉客念我殷家有时祭之事而来者，乃太甲之扶助也，序助者来之意也。○烝，之丞反。 　　[疏]“猗与”至“汤孙之将”。○毛以为，成汤崩后，祀於其庙。诗人美汤功业，述而叹之曰：猗与，汤之功亦甚多，而能制作《护》乐，植立我殷家鞉与鼓也。既立一代之乐，用之以祭其先。祭之时，庙中奏此鞉鼓，其声简简然而和大也，以乐我有功烈之祖。汤之上祖有功烈者，谓契、冥、相士之属也。既以乐祭祖，而德当神明，故更述汤功，美其奏乐。言汤之能为人子孙也，奏此大乐，以祭鬼神，故得降福，安我所思而得成也。思之所成者，正谓万福来宜，天下和平也。又述祭时之乐，其鞉鼓之声渊渊而和也。嘒嘒然而清烈者，是其管籥之声。诸乐之音既以和谐，且复齐平，不相夺伦，又依倚我玉磬之声，与之和合。以其乐音和谐，更复叹美成汤。於乎！赫然盛矣者，乃汤之为人之子孙也。穆穆然而美者，其乐之音声，大锺之镛与所植之鼓有斁然而盛，执其干戈为万舞者有奕然而闲习。言其用乐之得宜也。於此之时，有王者之后及诸侯来助汤祭，我有嘉善之宾客矣。其助祭也，岂亦不夷悦而怿乐乎！言其夷悦而怿乐也。此助祭之法，乃从上古在於昔代先王之民，有作此助祭之礼，非专於今，故此嘉客依礼来助祭，其仪温温然而恭敬，早朝乡夕在於宾位，其执事荐馔则有恭敬。此嘉宾所以来顾念我此烝、尝之时祭者，正以汤为人之子孙，亦有显大之德所致也。以汤能制作礼乐，善为子孙，嘉客助祭，鬼神降福，故陈其功德以歌颂之也。○郑以“奏鼓”以下皆述汤孙祭汤之事。烈祖正谓成汤，是殷家有功烈之祖也。汤孙奏假，谓太甲奏升堂之乐。绥我思成，谓神明来格，安我所思得成也。於赫汤孙，美太甲之盛。顾予烝尝，谓嘉客念太甲之祭。汤孙之将，言来为扶助太甲。唯此为异。其文义略同。○传“猗叹”至“县鼓”。○正义曰：《齐风》猗嗟共文，是猗为叹，谓美而叹之也。“那，多”，《释诂》文。“鞉鼓，乐之所成”者，《礼记》曰：“鼓无当於五声，五声不得不和。”是乐之所成，在於鼓也。鞉则鼓之小者，故连言之。《王制》曰：“天子赐诸侯乐则以柷将之，赐伯子男乐则以鞉将之。”注云：“柷、鞉皆所以节乐。”是乐成亦由鞉也。“夏后氏足鼓”以下，皆《明堂位》文。所异者，唯彼“置”作“楹”。传依此经而改之矣。○笺“置读”至“之类”。○正义曰：《金縢》云：“植璧秉圭。”注云：“植，古置字。”然则古者置、植字同，故置读曰植。此云“植我鞉鼓”，《明堂位》作“楹鼓”，故知植鞉鼓者为楹贯而树之。《大濩》之乐，殷之乐也。此述成汤之功，而云“植我鞉鼓”，明是美汤作《濩》乐，故叹之，多其改夏之制，始植我殷家之鼓也。《吕氏春秋·仲夏纪》云：“殷汤即位，夏为无道，暴虐万民。汤於是率六州以讨桀之罪，乃命伊尹作为《大濩》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以见其善。”高诱注云：“《大濩》、《晨露》、《九招》、《六列》，皆乐名也。”是成汤作《濩》乐之事也。《晨露》、《九招》、《六列》之乐，盖《大濩》之乐别曲名也。又解鞉亦称植之意，鞉虽不植，以木贯而摇之，亦植之类，故与鼓同言植也。《春官·小师》注云：“鞉如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击。”是说鞉之状也。○传“衎乐”至“假大”。○正义曰：“衎，乐。假，大”，皆《释诂》文。下传“汤为人子孙”，则此篇上下皆述汤事。美汤之祭而云“烈祖”，则是美汤之先公有功烈者，故云“烈祖，汤有功烈之祖”。汤之前有功烈者，止契、冥、相土之属也。王肃云：“汤之为人子孙，能奏其大乐，以安我思之所成，谓万福来宜，天下和平。”○笺“奏鼓”至“思成”。○正义曰：礼设乐悬之位，皆锺鼓在庭，故知“奏鼓，堂下乐也”。以序称“祀成汤”，则经之所陈，是祀汤之事，不宜为汤之祀祖，故易传以烈祖为汤。下篇烈祖既是成汤，则知此亦成汤，其子孙奏鼓以乐之也。《殷本纪》“汤生太丁，太丁生太甲”。太甲，成汤適长孙也，故知汤孙谓太甲也。孙之为言，虽可以关之后世，以其追述成汤，当在初崩之后。太甲是殷之贤王，汤之亲孙，故知指谓太甲也。“假，升。绥，安”，皆《释诂》文也。以奏者作乐之名，假又正训为升，故易传以奏假为“奏升堂之乐”，对鼓在堂下，故言“奏升堂之乐”。乐之初作，皆击锺奏之，经虽言鼓，而锺亦在焉，故云“以金奏堂下诸悬”也。琴瑟在堂，故知奏升堂之乐谓弦歌之声也。於祭之时，心之所思，唯思神耳，故知安我心所思而成之，谓神明来格也。《皋陶谟》说作《箫韶》之乐得所，而云“祖考来格”，意与此协，故言“神明来格”，取彼意以为说也。所引《礼记·祭义》文也。致思之深，想若闻见，是其有所成，故引以证之，此之谓思成也。所思五事，先思居处，后思乐嗜者，先粗而后精，自外而入内也。居处，措身之所。笑语，貌之所发。此皆目所可见，是外之粗者。在内有常理可测度者，志意也。在内无常，缘物而动者，乐嗜也。内事难测，深思然后及之，故后言之也。齐三日乃见其所为齐者，谓致齐也。散齐则不御不吊而已，未能至於深思而及此五事也。祭之日，所以得有出户而听者，彼注云“周旋出户”，谓设荐时也。无尸者阖户，若食间则有出户而听之，是由无尸者有阖户出听之事也。古之祭者，莫不以孙行者为尸。而得有无尸者，《士虞记》云：“无尸则礼及荐馔皆如初。”注云：“无尸，谓无孙列可使者也。”是祭有无尸者，故作《记》者言及之也。○传“磬声”至“尚声”。○正义曰：传意亦以磬为玉磬。《聘义》说玉之德云：“其声清越以长。”是玉声必清，故云“声之清者”，解其别言依磬之意也。象万物之成者，以秋天是万物成就之时，其律吕数短，声调皆清，故《楚辞》宋玉云：“秋之为气也，天高而气清。”“周尚臭，殷尚声”，《郊特牲》文。言此者，以祭祀之礼有食有乐，此诗美成汤之祭先祖，不言酒食，唯论声乐，由其殷人尚声，故解之。○笺“磬，玉磬”。○正义曰：此申说传意，言磬声清之意也。知是玉磬者，以锺鼓磬管同为乐器，磬非乐之主，而云鼓管和平，来依磬声，明此异於常磬，非石磬也。《皋陶谟》云“戛击鸣球”，谓玉磬也。成二年《左传》“齐人赂晋以玉磬”，是古人以玉为磬也。由玉磬尊，故异言之。○传“於赫”至“然闲”。○正义曰：毛以此篇祀成汤，美汤之德，而云汤孙，故云“汤善为人之子孙”也。以上句言“衎我烈祖”，陈汤之祭祖，故以孙对之。子孙祭祖，而谓祖善为人之子孙，犹《闵予小子》言皇考之“念兹皇祖，永世克孝”也。此篇三云“汤孙”，於此为传者，举中以明上下也。《释乐》云：“大锺谓之镛。”是大锺曰庸也。以斁为锺鼓之状，故为盛。奕，万舞之容，故为闲也。笺云：“斁斁然有次序。”亦言其音声盛也。○笺“嘉客”至“扶助”。○正义曰：《王制》、《祭统》言四时祭名，皆云春礿、夏禘、秋尝、冬烝。注以为，夏、殷祭名是烝、尝为时祭，故云“念我殷家有时祭之事而来也”。若然，《郊特牲》云：“飨禘有乐，而食尝无乐，故春禘而秋尝。”注：“禘当为礿字之误也。”《王制》云：“春礿、夏禘。”郑引《王制》夏、殷以正《特牲》之文，则《特牲》所云“食尝无乐”，当是夏、殷礼矣。此云“烝、尝”，则是秋冬之祭。而上句盛陈声乐者，此经所陈，总论四时之祭，非独为秋冬发，文直取烝、尝之言为韵耳。纵使尝实无乐，而礿、禘有之，故得言其声乐也。且礼文残缺，郑以异於周法者，即便推为夏、殷，未必食尝无乐，非夏礼也。笺以汤孙为太甲，故言太甲之扶助。传以汤为人之子孙，则将当训为大，不得与郑同也。王肃云：“言嘉客顾我烝尝而来者，乃汤为人子孙显大之所致也。”

　　《那》一章，二十二句。

　　《烈祖》，祀中宗也。中宗，殷王大戊，汤之玄孙也。有桑穀之异，惧而修德，殷道复兴，故表显之，号为中宗。○烈祖烈祖，有功烈之祖。复，扶又反。下“亦复”同。 　　[疏]“《烈祖》一章二十二句”。○正义曰：《烈祖》诗者，祀中宗之乐歌也。谓中宗既崩之后，子孙祀之。诗人述中宗之德，陈其祭时之事而作此歌焉。经称成汤王有天下，中宗承而兴之，诸侯助祭，神明降福，皆是祀时之事，故言祀以总之。○笺“中宗”至“中宗”。○正义曰：案《殷本纪》云：“汤生太丁，太丁生太甲。崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟大戊立。”是太戊为汤之玄孙也。《本纪》又云：“太戊立。亳有祥桑穀共生於朝，一暮大拱。大戊惧，问伊陟。伊陟曰：’帝之政其有阙与？帝其修德。’大戊从之，而祥桑穀枯死。殷复兴，诸侯归之，故称中宗。”是表显立号之事也。《礼》“王者祖有功，宗有德，不毁其庙”，故《异义》：《诗鲁》说丞相匡衡以为殷中宗，周成、宣王皆以时毁；《古文尚书》说经称中宗，明其庙宗而不毁；谨案，《春秋公羊》御史大夫贡禹说，王者宗有德，庙不毁。宗而复毁，非尊德之义。郑从而不驳，明亦以为不毁也。则非徒六庙而已。郑言殷六庙者，据其正者而言也。《礼稽命徵》曰：“殷五庙，至於子孙六。”注云：“契为始祖，汤为受命王，各立其庙，与亲庙四，故六。”是此六者决定不毁，故郑据之，以为殷立六庙。至於中兴之主，有德则宗，宗既无常，数亦不定，故郑不数二宗之庙也。

　　嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申锡无疆，及尔斯所。既载清酤，赉我思成。秩，常。申，重。酤，酒。赉，赐也。笺云：祜，福也。赉读如往来之来。嗟嗟乎！我功烈之祖成汤，既有此王天下之常福，天又重赐之以无竟界之期，其福乃及女之此所。女，女中宗也。言承汤之业，能兴之也。既载清酒於尊，酌以祼献，而神灵来至。我致齐之所思则用成。重言嗟嗟，美叹之深。○祜音户。疆，居良反，竟也。下同。酤音户。赉，毛如字，郑音来。重，直用反。下皆同。王天下，于况反。竟音境，本又作“境”。祼，古乱反。齐，侧皆反，本亦作“斋”。亦有和羹，既戒既平。鬷假无言，时靡有争。绥我眉寿，黄耇无疆。戒，至。鬷，緫。假，大也。緫大，无言无争也。笺云：和羹者，五味调，腥熟得节，食之於人性安和，喻诸侯有和顺之德也。我既祼献，神灵来至，亦复由有和顺之诸侯来助祭也。其在庙中既恭肃敬戒矣，既齐立平列矣，至于设荐进俎，又緫升堂而齐一，皆服其职，劝其事，寂然无言语者，无争讼者。此由其心平性和，神灵用之故，安我以寿考之福，归美焉。○鬷，子东反。假，毛古雅反，郑音格，至也。下“以假以享”同。争，争斗之争。注同。绥音妥，安也。耇音苟。緫音揔。调音条。祼音灌。约軧错衡，八鸾鸧鸧。以假以享，我受命溥将。自天降康，丰年穰穰。八鸾鸧鸧，言文德之有声也。假，大也。笺云：约軧，毂饰也。鸾在镳，四马则八鸾。假，升也。享，献也。将，犹助也。诸侯来助祭者，乘篆毂金饰错衡之车，驾四马，其鸾鸧鸧然声和。言车服之得其正也。以此来朝，升堂献其国之所有，於我受政教，至祭祀又溥助我。言得万国之欢心也。天於是下平安之福，使年丰。○軧，祁支反。错如字，徐又采故反。鸧，七羊反，本又作“锵”。溥音普。攘如羊反。毂饰，古木反，下音式。镳，彼苗反。篆，直转反。朝，直遥反。来假来飨，降福无疆。笺云：飨，谓献酒使神享之也。诸侯助祭者来升堂，来献酒，神灵又下与我久长之福也。○假音格，郑云“升也”，王云“至也”。 　　顾予烝尝，汤孙之将。笺云：此祭中宗，诸侯来助之。所言汤孙之将者，中宗之享此祭，由汤之功，故本言之。 　　[疏]“嗟嗟”至“之将”。○毛以为，中宗崩后，子孙祀之。中宗之有天下，乃由成汤创业，作者述成汤之功，言其福流於后，故言“嗟嗟乎，我功烈之祖成汤”也。有常者，是此王天下之福，言当常王天下也。成汤既有此福，天又重赐我商家以无疆境之期，故得及尔中宗以此处所也。谓能成汤之业，复使中兴也。中宗既有此业，故祭祀之。既载清酒於樽，酌以祼献，以其絜敬之故，神明赐之我所思而得成。亦谓万福来宜，天下和平也。其祭之时，非直群臣而已，亦有和羹也。羹者，五味调和，以喻诸侯有和顺之德。此和顺诸侯来在庙中，既肃敬而戒至矣，既齐立於列位矣，莫不总集大众而能寂然无言语者，於时凡在庙中无有争讼者，以此故神灵安我孝子以秀眉之寿，使得黄发耇老无有疆境之福也。既言在庙助祭，又本其初来之时，所乘之车，以朱篆约其长毂之軧，以采饰错置於衡之上，其八鸾之声则锵锵然。以其大礼而来，以献国之所有，於我殷王受其政教之命。至祭祀之时，又溥来助祭。由此得万国之欢心，故从天下平安之福，故获得丰年穰穰然而每物丰多也。既言天使之丰，又说神降之福。中宗之神来至其坐矣，来享其祭矣，乃下与大福，无有疆境也。又言诸侯所以来故。念我此烝、尝之时祭者，乃由汤善为人子孙，亦显大之所致也。此祭中宗，而引汤善为子孙者，以汤是商家王业之所起，故归功於汤。○郑以赉我思成，谓神灵来至，我孝子所思得成也。鬷假无言，谓总集升堂皆无言语也。以假以享，谓来朝升堂献国之所有也。来假，谓诸侯来升堂献酒。来飨，谓神来歆飨之。汤孙之将，正谓此时设祭之君，诸侯来扶助之。然则此时祭者，当是中宗子孙，而云汤孙者，中宗之飨此祭，由汤之功，故本言之。虽中宗子孙，亦是汤远孙，故亦得言汤孙也。唯此为异。其文义略同。○传“秩常”至“赉赐”。○正义曰：“秩，常”，“申，重”，“赉，赐”，皆《释诂》文也。言赐我思成者，王肃云：“先祖赐我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此说祭事，而云“既载清酤”，文与《旱麓》“清酒既载”事同，故知酤是酒也。○笺“祜福”至“思成”。○正义曰：“祜，福”，《释诂》文。以思成者，齐之所思成也。思之得成，由神明来格，故知赉读如往来之来。商之王功起於汤，故知功烈之祖正谓成汤也。王天下之常福，言汤之子孙常王天下也。既言常福，又言重赐无疆界，福之长短，天之所赐，故知是天重赐之也。及汝之此所，所谓处所，言中宗之得中兴，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承汤之业，能中兴之故，陈汤有常福，以及中宗也。酒者，祼献所用，故知既载清酒於樽，谓酌以祼献。案《礼》言周法祼用郁鬯，殷礼虽则不明其祼，亦应用郁。而云用酒以祼献者，郁鬯酿秬为酒，筑郁金草和之而已，揔而言之，亦是酒也。诗人所述，举其大纲，非如记事立制，曲辩酒齐之异。清酤之言，可兼祼献之用，故郑并举祼献以充之。○传“戒至”至“言无争也”。○正义曰：言戒至者，谓恭肃敬戒而至，非训戒为至也。鬷、揔，古今字之异也，故转之以从今。“假，大”，《释诂》文。“揔大，无言无争”者，以诸侯大众揔集，或有言语忿争，故云无言无争，美其能心平性和也。○笺“和羹”至“美焉”。○正义曰：祭之设馔，有大羹、鉶羹，何知不实论羹，而以为喻诸侯有和顺之德者，以昭二十年《左传》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。’”故曰“亦有和羹，既戒且平。鬷假无言，时靡有争”。彼引此和羹，证君臣之和，则知以和羹为喻，非实羹也。下句“约軧错衡”，诸侯来朝之事，无言无争，又美助祭之人，故知亦有和羹，谓诸侯对朝廷群臣而称“亦”也。《释诂》假为升，故易传以鬷假为“设荐进俎”之时，诸侯揔集而升堂齐一也。神之降福，自祭之得礼，非独为助祭者也。而云“神灵用是之故，安我以寿考之福”者，善其助祭得礼，故归美焉。○传“八鸾”至“假大”。○正义曰：此解在车之饰，非直鸾和而已。独言鸾声之意，故云“言文德之有声也”。有声，谓此助祭诸侯有文德、有声闻，故作者因事见义，举其鸾声以显之。传训假为大，而其义不明，但軧衡是诸侯之车，以享谓献国之所有，则“以假”亦是来朝之事，当谓以大礼而来朝也。○笺“约軧”至“欢心”。○正义曰：軧者，长毂之名；约，谓以采色缠约之，故云“约軧，毂饰也”。《采芑》言“约軧错衡”，文与此同。传云：“朱而约之。”则此亦当以皮缠约而朱漆之也。郑於《秦风·驷驖》之笺云：“置鸾於镳，异於乘车。”《礼记》注云：“鸾在衡。”则郑以乘车之鸾必在衡，而此之鸾在镳者，以鸾之所在，经无正文，而殷周或异，故从旧说，以为在镳，以示不敢质也。言篆毂金饰者，《考工记》云：“容毂必直，陈篆必正。”注云：“篆，毂约也。容毂者，治毂为之形容。”彼言篆毂，即此约軧，故言“诸侯来助祭者，乘篆毂金饰错衡之车”也。知金饰者，以《采芑》“约軧错衡”与“辂车有奭”连文，奭，赤貌，则彼是金辂。彼为金辂，则此亦金辂，知约軧错衡为金饰也。案《春官》巾车之职，“金辂，同姓以封”，则王子母弟同姓公侯乃得乘金辂耳。殷礼虽亡，不应三等之爵皆乘金辂。此说诸侯来助，独言金辂，举其尊者言之耳。假之为升，乃是正训。诸侯之朝，必升堂授玉，故易传以假为来朝升堂也。朝必献国所有，故言以享也。既行朝礼，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得万国之欢心”也。○笺“享谓”至“献酒”。○正义曰：笺以说祭之事，而云来享，故知是献酒使神享之也。献酒必升堂，故知来假谓来升堂献酒也。传於上下“假”皆不训为升，则此亦不得与郑同也。王肃云：“祖考来至，来享嘉荐。”然则音为格，故训为至也。○笺“此祭”至“言之”。○正义曰：此祭中宗，在中宗崩后，当是中宗子孙，而云“汤孙”，故知本之，传於上篇以“汤孙”为“汤为人子孙”，则此亦当然。祭中宗而美汤之为人子孙者，王肃云：“祭中宗而引汤者，本王业之所起也。”

　　《烈祖》一章，二十二句。

　　《玄鸟》，祀高宗也。祀当为“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孙之孙也。有雊雉之异，又惧而修德，殷道复兴，故亦表显之，号为高宗。云崩而始合祭於契之庙，歌是诗焉。古者，君丧三年既毕，禘於其庙，而后祫祭於太祖。明年春，禘于群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。○玄鸟玄鸟，燕也，一名鳦，音乙。祀，毛上如字，郑作“祫”，户夹反，三年丧毕之祭也。雊，古豆反。之异，《尚书》云“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊”是也。复，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，丧三年既毕，祫于大祖。明年，禘于群庙”，一本作“古者，君丧三年既毕，禘于其庙，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群庙。”案此序一，注旧有两本，前祫后禘是前本，禘夹一祫是后本也。 　　[疏]“《玄鸟》一章二十二句”。○正义曰：《玄鸟》诗者，祀高宗之乐歌也。郑以“祀”为“祫”，谓高宗崩，三年丧毕，始为祫祭於契之庙。诗人述其事而作此歌焉，以高宗上能兴汤之功，下能垂法后世，故经远本玄鸟生契。“帝命武汤”，言高宗能兴其功业，又述武丁孙子无不胜服，四海来至，百禄所归。言高宗之功，泽流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以总之。毛无破字之理，未必以此为祫。或与《殷武》同为时祀，但所述之事自有广狭耳。○笺“祀当”至“大事”。○正义曰：知此“祀”当为“祫”者，以经之所陈，乃上述玄鸟生商，及成汤受命。若是四时常祀，不应远颂上祖。《殷武》与此皆云祀，《殷武》所陈，高宗身事而已，则知此与彼殊，宜当为祫也。案《殷本纪》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁为太戊玄孙之孙。《书》序云：“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》。”《殷本纪》称“武丁见雉升鼎耳，惧而脩政行德，天下咸欢，殷道复兴，立其庙，为高宗。”《丧服四制》说高宗之德云：“当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，高而宗之，故谓之高宗。”是殷道复兴，表显立号之事也。《礼》三年丧毕，祫於太祖之庙，以新崩之主序於昭穆。此高宗崩，丧毕之后，新与群庙之主始合祭於契之庙，故诗人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此诗焉。郑《驳异义》云：“三年一祫，百王通义，则殷之祫祭，三年一为。”而必知此崩而始祫者，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，则毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖，使遍及先祖，不独主於高宗。今序言“祫高宗”，明是为高宗而作祫，故知是崩后初祫於契之庙也。既言崩而始祫，因辩祫之先后，及言“古者君丧”以下，以明禘祫之疏数也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“鲁礼，三年丧毕，祫於太祖。明年春，禘於群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。”彼二注，其言与此正同。而云“鲁礼”，则此云“古者君丧”以下，谓鲁礼也。此笺及《礼》注所言禘祫疏数，经无正文，故郑作《鲁礼禘祫志》以推之。其略云：鲁庄公以其三十二年秋八月薨，闵二年五月而吉禘。此时，庆父使贼杀子般之后，闵公心惧於难，务自尊成，以厌其祸。至二年春，其间有闰。二十一月禫，除丧，夏四月则祫，又即以五月禘。比月大祭，故讥其速。讥其速者，明当异岁也。经独言“吉禘於庄公”，闵公之服凡二十一月，於礼少四月，又不禫，无恩也。鲁闵公二年秋八月，公薨。僖二年除丧而祫。明年春，禘。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年经曰：“秋七月，禘於大庙，用致夫人。”然致夫人自鲁礼，因禘事而致哀姜，故讥焉。鲁僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，间有闰，积二十一月，从闵除丧，不禫，故明月即祫。经云：“八月丁卯，大事於太庙，跻僖公。”文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。鲁文公以其十八年春二月薨，宣二年除丧而祫，明年春禘。自此之后，五年而再殷祭，与僖为之同。六年祫，故八年禘。经曰：“夏六月，辛巳，有事於大庙，仲遂卒於垂。”说者以为，有事谓禘，为仲遂卒张本，故略之言有事耳。鲁昭公十一年夏五月，夫人归氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫。公会刘子及诸侯於平丘，公不得志。八月归，不及祫。冬，公如晋。明十四年春归乃祫。故十五年春乃禘。经曰：“二月癸酉，有事於武宫。”传曰：“禘於武公。”及二十五年传“将禘於襄公”，此则十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘，於兹明矣。儒家之说禘祫也，通俗不同，学者竞传其闻，是用讻讻争论，从数百年来矣。窃念《春秋》者，书天子诸侯中失之事，得礼则善，违礼则讥，可以发起是非，故据而述焉。从其禘祫之先后，考其疏数之所由，而粗记注焉。鲁礼，三年之丧毕，则祫於太祖。明年春，禘於群庙。僖也，宜也，八年皆有禘祫祭，则《公羊传》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“鲁，王礼也。”以相准况，可知也。此是郑君考校鲁礼禘祫疏数之事也。闵二年五月吉禘於庄公，即是《春秋》之经，而於禘之前，经无祫事。郑知四月祫者，以文二年经书“大事於太庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。”彼是除丧而祫，则知闵之吉禘之前，亦当先有祫祭。於祫所以不讥者，以时有庆父之难，君子原情免之。但为祫足以成尊，不假更复为禘，而五月又禘，故讥之，而书“吉禘”也。讥之言吉，则是未应从吉，故知明当异岁也。且五年而再殷祭，乃是《公羊传》文，后禘去前禘当五年矣。僖也，宣也，皆八年有禘，明知前禘当在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除丧之年，禘宜在三年，是其与祫当异岁也。郑以《春秋》上下考校，知其必然，故此笺及《礼》注皆为定解，仍恐后学致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后禘。而此云一禘一祫，先言禘者，恐其文便，无义例也。《春秋》谓之大事，指谓文二年祫祭之事耳。其禘则《春秋》或谓之禘，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之经是也。此笺或云“古者，君丧三年，丧毕，禘於其庙，而后祫於太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文误也。何则？《礼》注及《志》皆无此言，则此不当独有也。定本亦无此文。

　　天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。玄鸟，鳦也。春分，玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝，帝率与之祈于郊禖而生契，故本其为天所命，以玄鸟至而生焉。芒芒，大貌。笺云：降，下也。天使鳦下而生商者，谓鳦遗卵，娀氏之女简狄吞之而生契，为尧司徒，有功，封商。尧知其后将兴，又锡其姓焉。自契至汤，八迁始居亳之殷地而受命，国日以广大芒芒然。汤之受命，由契之功，故本其天意。○芒，莫刚反。后同。娀，夙忠反，契母之本国名。郊禖音梅，本亦作“高禖”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。正，长。域，有也。九有，九州也。笺云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成汤，使之长有邦域，为政於天下。方命其君，谓徧告诸侯也。汤有是德，故覆有九州，为之王也。○长，张丈反。下同。徧音遍。商之先后，受命不殆，在武丁孙子。武丁，高宗也。笺云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孙子。言高宗兴汤之功，法度明也。○解音懈。武丁孙子，武王靡不胜。龙旂十乘，大糦是承。胜，任也。笺云：交龙为旂。糦，黍稷也。高宗之孙子有武功、有王德於天下者，无所不胜服。乃有诸侯建龙旂者十乘，奉承黍稷而进之者，亦言得诸侯之欢心。十乘者，二王后、八州之大国。○武王，于况反，又如字。注同。胜，毛音升，郑式证反。乘，绳证反。注同。糦，尺志反，《韩诗》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。邦畿千里，维民所止，肇域彼四海。畿，疆也。笺云：止犹居也。肇，当作“兆”。王畿千里之内，其民居安，乃后兆域正天下之经界。言其为政自内及外。○疆，居良反。 　　四海来假，来假祁祁。景员维河，殷受命咸宜，百禄是何。景，大。员，均。何，任也。笺云：假，至也。祁祁，众多也。员，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而来朝觐贡献。其至也祁祁然众多。其所贡於殷大至，所云维言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百禄是何，谓当檐负天之多福。○假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。员，毛音圆，郑音云。河，王以为河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。郑云：“担负也。”下篇“何天”同。朝，直遥反。担，都蓝反。下篇同。 　　[疏]“天命”至“是何”。○毛以为，契母简狄，於春分玄鸟至日，祁於高禖而生契，封商，后世有此殷国。今以高宗有国，本而美之。言上天命此玄鸟，使下而生此商国，故契之子孙得居此殷土，其国境广大芒芒然。既总言天命生商，又指陈商兴之节。古之天帝命有威武之德者成汤，令长有彼四方之国，谓为之君长，有其土地。天既命成汤为长，又令四方归之。方方命其诸侯之君，使归成汤，故得同有此九州之民也。成汤既受天命，子孙又能循之。商之先君受天之命，年世延长，所以不至危殆者，在此高宗武丁善为人之孙子也。此武丁为人之子孙，行其先祖武德之王道，威德盛大，无所不胜任之也。故於此祀高宗也，乃有诸侯建龙旂者十乘来助殷祭。於祭之时，有大黍稷之食，此诸侯於是奉承而进之。言高宗泽及天下，故子孙祭之，得万国之欢心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能兴之状。殷之邦畿之内，地方千里，维是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗为政，先安畿内之民，后安四海之国，以为己有。由此能有彼四海，故四海诸侯莫不来至。其来至也，祁祁然数甚众多。此众多诸侯，其辞皆云：殷王之政甚大均矣，维如河之润物然。言其无不霑及也。成汤既受天命，子孙克循其道，则殷之受命皆得其宜，故百众福禄於是宜担负之。高宗兴殷之道，能为四海所庆，故因其祀也，述而歌之。郑以为，简狄吞鳦卵生契，故言“天命玄鸟，降而生商”也。正域彼四方，言长有邦域，为政於四方。又以奄为覆，言覆有九州，为之王也。又受命不怠，在武丁孙子，谓行之不解怠者，在武丁之孙子。言高宗兴汤之功，法度著明，以教戒后世，子孙行之不解怠也。武王靡不胜，谓武丁孙子有武功、有王德者，於天下无所不胜。由高宗功被后世，故子孙能服天下也。兆域彼四海，谓正天下之经界，为营兆境域，以至於彼四海也。景云维河，言诸侯大至，所言维云何乎？殷受命咸宜，百禄是荷，即其言之所云也。唯此为异。馀文义略同。○传“玄鸟”至“大貌”。○正义曰：《释鸟》云：“燕燕，鳦也。”色玄，故又名为玄鸟。毛氏不信谶纬，以天无命鸟生人之理。而《月令》仲春云：“是月也，玄鸟至之日，以大牢祀于高禖。天子亲往，后妃率九嫔御。”玄鸟降日，则有祀郊禖之礼也。《大戴礼·帝系篇》说“帝喾卜其四妃之子，皆有天下”，云“有娀氏女简狄”，则契为高辛之子；简狄，高辛之妃。而云玄鸟至生商，则是以玄鸟至日祈而得之也，故以为“春分，玄鸟降。汤之先祖简狄祈郊禖而生契”也。玄鸟以春分而至，气候之常，非天命之使生契。但天之生契，将令王有天下，故本其欲为天所命，以玄鸟至而生焉。记其祈福之时，美其得天之命，故言天命玄鸟，使下生商也。玄鸟之来，非从天至，而谓之降者，重之若自天来然。《月令》“季春，戴胜降于桑”，注云：“是时恒在桑，言降者，若始自天来，重之，故称降也。”襄四年《左传》称“芒芒禹迹，画为九州”，是芒芒为大貌也。○笺“天使”至“天意”。○正义曰：郑以《中候契握》云“玄鸟翔水遗卵，流，娀简吞之，生契，封商”，《殷本纪》云“简狄行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契”，此二文及诸纬言吞鳦生契者多矣，故郑据之以易传也。《书》序云：“自契至於成汤，八迁，汤始居亳。”又云：“盘庚五迁，将治亳殷。”於汤言居亳，於盘庚言亳殷，则殷是亳地之小别名，故知汤是亳之殷地而受命之也。自契至汤八迁者，皇甫谧云：“史失其传，故不得详。”是八迁地名不可知也。其亳地在河、洛之间，《书序》注云：“今属河南偃师。”《地理志》河南郡有偃师县有尸乡，“殷汤所都”也。皇甫谧云：“学者咸以为亳在河、洛之间今河南偃师西二十里有尸乡亭是也。谧考之事实，失其正也。《孟子》称汤居亳，与葛为邻。案《地理志》，葛今梁国宁陵之葛乡是也。汤地七十里耳。葛伯不祀，汤使亳众为之耕，有童子饷食，葛伯夺而杀之。古文《仲虺之诰》曰：‘汤征，自葛始。’计宁陵去偃师八百里，而使亳众为耕，有童子饷食，非其理也。今梁国自有二台也，南亳在穀熟之地，北亳在蒙地，非偃师也。《书》序曰‘盘庚五迁，将治亳殷’，即偃师是也。然则殷有三亳，二在梁国，一在河、洛之间。穀熟为南亳，即汤都也。蒙为北亳，即景亳，是汤所受命也。偃师为西亳，即盘庚所徙者也。”《立政》之篇曰“三亳阪尹”是也。如谧之言，非无理矣。郑必以亳为尸乡者，以《地理志》言尸乡为殷汤所都，是旧说为然，故从之也。且《中候格予命》云：“天乙在亳，东观于洛。”若亳在梁国，则居於洛东，不得东观於洛也。所言三亳，阪尹谓其尹在阪。谧之所言三亳，其地非皆有阪，故《立政》注云：“三亳者，汤旧都之民分为三邑，其长居险，故云阪尹。盖东成皋，南轘辕，西降谷也。”是郑以三亳为分亳民於三处有亳地也。杜预以景亳为周地。河南巩县西南有汤亭，或说即偃师也。《汉书音义》曰：“臣瓒案：汤居亳，今济阴薄县是也。今薄有汤冢，已氏有伊尹冢，皆相近。”又以亳为济阴薄县。以其经无正文，故各为异说。地名变易，难得而详也。《孟子》称汤以七十里有天下，则汤之初国犹尚小耳。言日以广大芒芒然，谓至汤身而渐大也。又解将述成汤，而远言契意。以汤之受命，由契之功，故本其天意而言契之初生也。○传“正长”至“九州”。○正义曰：“正，长”，《释诂》文。“域，有”者，言封域之内，皆为己有，非训域为有也。言“奄有九有”，是同有天下之辞，言分天下以为九分，皆为己有，故知“九有，九州”也。传於奄字皆训为同。王肃云“同有九州之贡赋也”。○笺“古帝”至“之王”。○正义曰：汤之受命，上天命之，故知古帝谓天也。《尚书纬》云：“曰若稽古帝尧。”稽，同也。古，天也。是谓天为古，故得称天为古帝也。方命其君，谓於四方之国，方方命之，故为遍告诸侯。言汤有是德，天道远矣，非与人道言。云遍告之者，正谓授汤圣德，令之所征无敌，使诸侯遍闻，是遍告之也。○传“武丁，高宗”。○正义曰：作诗所以称王名者，王肃云：“殷质，以名著。商之先君成汤受天命，所以不危殆者，在武丁之为人孙子也。”毛以为，汤孙，汤为人子孙，则此亦当如肃言也。○笺“商之”至“度明”。○正义曰：商之先君受天命，成汤是也。以天下之大，王业之重，创基甚难，守亦不易，故言行之不懈怠者，在高宗之孙子。美此高宗孙子，能得行之不懈怠也。又解此诗主颂高宗，而美高宗子孙者，言高宗兴汤之功，法度著明，故子孙能得行之，亦是高宗之美，故主颂高宗而言其子孙也。○笺“交龙”至“大国”。○正义曰：“交龙为旂”，《春官·司常》文也。言以“大糦是承”，谓奉承助祭，祭之粢盛唯黍稷耳。糦字从米，故知是黍稷也。乃有诸侯建龙旂者十乘，奉承黍稷而进之。殷礼既亡，无可案据。若以周法言之，则谓诸侯乘墨车，建龙旂，入天子之门。至祭时，奉黍稷之馔以助祭也。《觐礼》曰：“侯氏裨冕，乘墨车，载龙旂，弧韣乃朝。”注云：“墨车，大夫制也。乘之者，入天子之国，车服不可尽与王同。交龙为旂，诸侯所建。”是入天子之门乘墨车也。其在道路，则随其尊卑，故《觐礼记》云：“偏驾不入王门。”注云：“在傍与王同曰偏驾。同姓金辂，异姓象辂，四卫革辂，蕃国木辂。驾之与王同，谓之偏驾。不入王门者，乘墨车以朝，偏驾之车舍於馆矣。”是未入於王门。驾不入王门者，则所驾之车，随其尊卑。其建龙旂则终始同也。又解诸侯众多，独言十乘之意，谓二王之后与八州之大国，故十也。八州大国，谓州牧也。诸侯当以服数来朝，而得十乘并至者，举其有十乘耳，未必同时至也。或者王不巡守之岁，则诸侯并时来朝。四时更来，则年之间而十乘俱至也。○传“畿，疆”。○正义曰：畿者，为之畿限疆畔，故为疆也。毛无破字之理，则肇当训为始。王肃云：“殷道衰，四夷来侵。至高宗，然后始复以四海为境域也。”○笺“肇当”至“及外”。○正义曰：笺以肇域共文，当谓界域营兆，故转肇为兆。言已令千里之内民得安居，乃后正天下之经界，以四海为兆域。先安畿内，后正四海，言其自内及外也。○传“景，大。员，均。何，任”。○正义曰：“景，大”，《释诂》文。员者，周匝之言，故为均也。荷者，任负之义，故为任也。传解维河之义，既以景员为大均，则维河者当谓政教大均，如河之润物然，言其霑润无所不及也。○笺“假至”至“多福”。○正义曰：“假，至”，《释诂》文。彼作格，音义同。转员为云，河为何者，以《頍弁》、《既醉》言“维何”者，皆是设问之辞，与下句发端。此下句言“殷受命咸宜”，是对前之语，则此言“维何”，当与彼同，不得为水傍河也，故知河当为何。“维何”既是问辞，则大员是诸侯大至口之所云，不得为大均之义。且古文云、员字同，故易传也。上言“兆域彼四海”，以四海为界也。既言四海为界，因即乘而立文，言“四海来假”，正谓四海之内，中国诸侯来至贡献，非自四夷贡献也。所云维言何乎，将欲述其美殷之言，故开其问端也。荷任即是檐负之义，故言“檐负天之多福”。

　　《玄鸟》一章，二十二句。

卷二十 二十之四

　卷二十 二十之四

　　《长发》，大禘也。大禘，郊祭天也。《礼记》曰“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”是谓也。○长如字。禘，大计反。王云：“殷祭也。”王者，于况反，又如字。 　　[疏]“《长发》七章，首章八句，次四章章七句，一章九句，卒章六句”。○正义曰：《长发》诗者，大禘之乐歌也。禘者，祭天之名，谓殷王高宗之时，以正岁之正月，祭其所感之帝於南郊。诗人因其祭也。而歌此诗焉。经陈洪水之时，已有将王之兆。玄王政教大行，相土威服海外。至於成汤，受天明命，诛除元恶，王有天下，又得贤臣为之辅佐。此皆天之所祐，故歌咏天德，因此大禘而为颂，故言大禘以总之。经无高宗之事，而为高宗之颂者，以高宗禘祭得礼，因美之而为此颂，故为高宗之诗。但作者主言天德，止述商有天下之由，故其言不及高宗，此则郑之意耳。王肃以大禘为殷祭，谓禘祭宗庙，非祭天也。毛氏既无明训，未知意与谁同。○笺“大禘”至“是谓”。○正义曰：《祭法》云：“殷人禘喾而郊冥。”注云：“禘，谓冬至祭天於圆丘。”则圆丘之祭名为禘也。又《王制》及《祭统》言四时祭名，“春礿，夏禘，秋尝，冬烝”。注云：“盖夏殷制。”则殷之夏祭宗庙亦名禘也。又郑《驳异义》云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”以为《礼谶》云“殷之五年殷祭”亦名禘也。然则祭之名禘者多矣，而知此大禘为郊祭天者，以冬至为祭，乃是天皇大帝，神之最尊者也，为万物之所宗，人神之所主，非於别代异姓曲有感助。经称“帝立子生商”，谓感生之帝，非天皇大帝也。且《周颂》所咏，靡神不举，皆无圆丘之祭。殷人何独舍其感生之帝，而远述昊天上帝乎？以此知非圆丘之禘也。时祭所及，亲庙与太祖而已，而此经历言玄王相土，非时祭所及，又非宗庙夏禘也。五年殷禘，郑於《禘祫志》推之，以为禘祭各就其庙。今此篇上述商国所兴之由，历陈前世有功之祖，非是各就其庙之言。以此又知非五年殷祭之禘也。彼诸禘者，皆非此篇之义，故知此云大禘，唯是郊祭天耳。祭天南郊，亦名为禘，故引《礼记》以证之。所引者，《丧服小记》及《大传》皆有此文。《大传》注云：“凡大祭曰禘。自，由也。祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰‘郊祀后稷以配天’，配灵威仰也；‘宗祀文王於明堂以配上帝’谓汎配五帝也。”如彼注，则殷人之祖出於汁光纪，故以正岁正月於郊禘而祭之，故此序谓之大禘也。《易纬》称“三王之郊，一用夏正”，故知郊天皆用正岁正月也。《郑志》赵商问：“此云案《祭法》‘殷人禘喾而郊冥’，又《丧服小记》及《大传》皆云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，注皆以为祭天皇大帝，以喾配之。然则此诗之禘，亦宜以为圜丘之祭，不审云郊何？”答曰：“郊祀后稷以配天，则以祖配，其祖从出之明文也。云注皆以为祭天皇大帝，诗之大禘宜为圆丘之祭，探意大过，得无诬乎？禘者，祭名，天人共云。”是郑解此禘为郊天之事也。《小记》、《大传》言禘祖之所自出者，注皆以为郊所感之帝，而商云祭天皇大帝，故云得无诬乎。《祭法》称殷人禘喾而郊冥，此若郊天，当以冥配。而不言冥者，此因祭天，歌咏天德，言其能降灵气，祐殷兴耳。其意不述祭时之事，不美所配之人。《昊天有成命》“郊祀天地”，亦是南郊之祭，而辞不及稷，何怪此篇不言冥也？马昭云：“《长发》，大禘者，宋为殷后，郊祭天以契配。不郊冥者，异於先王，故其诗咏契之德。宋无圆丘之礼，唯以郊为大祭，且欲别之於夏禘，故云大禘。”此说非也。何则？名曰《商颂》，是商世之颂，非宋人之诗，安得云“宋郊，契配”也？《谱》称“三王有受命中兴之功，时有作诗颂之”者，则是殷时作之，理在不惑。而云宋人郊天，虚妄何甚！而马昭虽出郑门，其言非郑意也。若然，《商》非宋诗，而《乐记》云：“温良而能断者宜歌《商》。”注云：“‘《商》，宋诗’者，以宋承商后，得歌《商颂》，非谓宋人作之也。”

　　濬哲维商，长发其祥。洪水芒芒，禹敷下土方。外大国是疆，幅陨既长。濬，深。洪，大也。诸夏为外幅广也。陨，均也。笺云：长，犹久也。陨当作“圆”。圆，谓周也。深知乎维商家之德也，久发见其祯祥矣。乃用洪水，禹敷下土，正四方，定诸夏，广大其竟界之时，始有王天下之萌兆，历虞、夏之世，故为久也。○濬音峻。悊音哲，字或作“哲”。芒音亡，依韵音忙。疆，居良反。竟，界也。幅，方目反。陨音圆，徐于贫反。夏，户雅反。下皆同。圜音还，又音圆。知音智。见，贤遍反。祯音贞，祥也。竟音境。王天下，于况反。下“汤王”、“言王之”、“王德”皆同。 　　有娀方将，帝立子生商。有娀，契母也。将，大也。契生商也。笺云：帝，黑帝也。禹敷下土之时，有娀氏之国亦始广大。有女简狄，吞鳦卵而生契，尧封之於商，后汤王因以为天下号，故云“帝立子生商”。 　　[疏]“濬哲”至“生商”。○毛以为，有深智者维我商家之德也。昔在前世，久发见其祯祥矣。其祥之见在何时乎？往者唐尧之末，有大水芒芒然，有大禹者敷广下土，以正四方，京师之外，大国於是画其疆境，令使中国广大均平，既已长远矣。於是时，契已佐禹，是其祯祥久见也。又说商兴之由。有娀氏之女，方欲长大之时，天为之生立其子，而使之生商。谓上天祐契，使贤而生有商国也。○郑以陨为圆，言中国广大而圆周也。有娀方将，谓有娀之国方始广大。黑帝凭依简狄，使之有子，立其子使生商国。其文义略同。○传“濬深”至“陨均”。○正义曰：“濬，深”，《释言》文。“洪，大”，《释诂》文。诸夏为外，对京师为内也。幅，如布帛之幅，故为广也。王肃云：“外诸夏大国也。京师为内，诸夏为外。言禹外画九州境界，内平治水土，中国既广，已平均且长也。”○笺“陨当”至“为久”。○正义曰：笺云“深智乎维商家之德”者，总叹商家深智，不指斥一人也。禹敷下土，广大其境界之时，正谓水害既除，辅成五服之时也。始有王天下之萌兆，谓契能佐禹治水，敬敷五教，功被当世，故后嗣克昌，是其王之萌兆也。尔时已有萌兆，即是久见其祥。比至成汤之兴，历虞、夏之世，故为久也。○传“有娀”至“生商”。○正义曰：有娀，契母之姓，妇人以姓为字，故云“有娀，契母也”。“将，大”，《释诂》文。谓契母方成大之时，天为生立其子商者。成汤，王天下一代之大号。此商之有天下，其本由契而来，故言契生商也。诗言商兴所由，止须言契而已。上句乃述禹敷下土者，以契、禹俱事帝尧，皆有大功，故将欲论契，先言洪水也。○笺“帝黑”至“广大”。○正义曰：禘者，郊天之名，郊祭所感之帝。商是水德黑帝之精，故云“黑帝”，谓汁光纪也。且以下云“玄王”，故以黑帝言之。以有娀是简狄国名，非简狄之身，言“有娀方将”，不得为简狄长大，故以为禹敷下土之时，有娀氏之国亦始广大也。有娀氏国之大小，非复商家之事，而言及之者，君子言人之美，务欲加之，因其国实广大，见简狄为大国之女，犹《大明》之篇言挚莘也。

　　玄王桓拨，受小国是达，受大国是达。率履不越，遂视既发。玄王，契也。桓，大。拨，治。履，礼也。笺云：承黑帝而立子，故谓契为玄王。遂犹徧也。发，行也。玄王广大其政治，始尧封之商，为小国，舜之末年，乃益其土地为大国，皆能达其教令。使其民循礼，不得逾越，乃徧省视之，教令则尽行也。○拨，本末反，《韩诗》作“发”。发，明也。徧音遍。下同。治，直吏反。 　　[疏]传“玄王”至“履礼”。○正义曰：上言有娀生子，此句即言玄王，故知玄王即契也。且《国语》云：“玄王勤商，十四世而兴。”玄王为契明矣。“履，礼”，《释言》文。《公羊传》云：“拨乱世。”谓治乱世，故以拨为治也。○笺“承黑”至“尽行”。○正义曰：笺以契不为王，玄又非谥，解其称玄王之意。玄，黑色之别。以其承黑帝立子，故谓契为玄王也。以汤有天下而称王，契即汤之始祖，亦以王言之。《尚书·武成》云：“昔先王后稷。”《国语》亦云：“昔我先王后稷。”又曰：“我先王不窋。”韦昭云：“周之禘祫文、武，不先不窋，故通谓之王。《商颂》亦以契为玄王，是其为王之祖，故呼为王，非追号为王也。玄王广大其政治，正谓达其教令。”是也。知尧封为小国，舜益为大国者，《中候握河纪》说尧云：“斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”是尧封之也。《考河命》说舜之事云：“褒赐群臣，赏爵有功，稷、契、皋陶益土地。”是舜益地为大国也。自殷以上，大国百里。《握河纪》注云：“稷、契，公也。”公即周礼三公八命，其出封加一等。然则尧之封契，已应百里，便是土地之极。而舜又益之者，以其身有大功，特加褒赐，如周之赐鲁、卫之属，越礼特赐。既赐之后，不必止於百里而已。“率履不越”，文承“是达”之下，明民从政化，非契身率礼，故云“使其民循礼，不得逾越，徧省视之，教令则尽行”，即是达之验也。

　　相土烈烈，海外有截。相土，契孙也。烈烈，威也。笺云：截，整齐也。相土居夏后之世，承契之业，入为王官之伯，出长诸侯，其威武之盛烈烈然，四海之外率服截尔整齐。○相，息亮反。注“相土”皆同。截，才结反。长，张丈反。 　　[疏]笺“截整”至“整齐”。○正义曰：截者，斩断之义，故为整齐也。相土是昭明之子，契之孙也，故云“居夏后之世，承契之业”。契封商国，相土嗣之，止为一国之君而已，不得威行海外。今云“海外有截”，故知“入为王官之伯，出长诸侯”也。僖四年《左传》管仲说太公为王官之伯云：“五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”是王官之伯，分主东西，得征其所职之方，故得云“威武烈烈然，而四海之外截尔整齐”。分主东西，则威加一面而已，而云四海者，不知所主何方，故总举四海言之。截然整齐，谓守其所职，不敢内侵外畔也。王肃云：“相土能继契，四海之外截然整齐而治，言有烈烈之威。则相土在夏为司马之职，掌征伐也。说《春秋》者亦以太公为司马之官，故得征五侯九伯。”与郑异也。

　　帝命不违，至于汤齐。至汤与天心齐。笺云：帝命不违者，天之所以命契之事，世世行之，其德浸大，至於汤而当天心。○汤、齐如字。浸，子鸩反。 　　汤降不迟，圣敬日跻。昭假迟迟，上帝是祗。帝命式于九围。不迟，言疾也。跻，升也。九围，九州也。笺云：降，下。假，暇。祗，敬。式，用也。汤之下士尊贤甚疾，其圣敬之德日进。然而以其德聪明宽暇天下之人迟迟然。言急於已而缓於人，天用是故爱敬之也。天於是又命之，使用事於天下。言王之也。○日跻，子兮反，郑注《礼记》读上为汤跻，读此为日斋。斋，庄也。假，古雅反，郑云：“暇也。”徐云：“毛音格，郑音暇。”案王肃训假为至，格是王音也。沈云：“郑笺云宽暇，以此义训，非改字也。”祗，诸时反。下士，遐嫁反。 　　[疏]“帝命”至“九围”。○正义曰：上陈玄王相土，论商兴所由。此下皆述成汤，指言兴事。言天之所以命契之事，自契之后，世世行而不违失，天心虽已渐大，未能行同於天。至於成汤，而动合天意，然后与天心齐也。因说成汤之行。汤之下士尊贤，甚疾而不迟也。其圣明恭敬之德，日升而不退也。以其聪明宽暇天下之人，迟迟然而舒缓也。上天以是之故，常爱敬之，故天命之，使用事於九州，为天下王也。○传“至汤与天心齐”。○正义曰：言至汤者，谓从契而至汤也。自契以后，虽则不违天命，未能齐於天心。至汤而与之齐，以为渐大之意也。上言帝命，即云汤齐，故知汤所与齐，唯天心耳。《易》称“圣人与天地合其德”，此之谓也。传以此为汤齐，甚分明矣。而《孔子閒居》注云：“《诗》读汤齐为汤跻者，言三家《诗》有读为跻者也。”○笺“帝命”至“天心”。○正义曰：契无受命之事矣，而云天命契者，正谓授以上智之性，使之佐舜有功，建国於商，德垂后裔，是天所以命契之事也。汤以孤圣，独兴父祖，未有王迹，而云其德浸大者，以言至於汤齐，又为渐高之势，故述其意，言浸大耳。定本作“浸”字。其实相土至汤，有令闻者，唯其冥勤其官而水死耳，其馀不能渐大也。○传“跻升”至“九州”。○正义曰：“跻，升”，《释诂》文。谓九州为九围者，盖以九分天下，各为九处规围然，故谓之九围也。○笺“降下”至“於人”。○正义曰：“降，下。式，用”，《释言》文。“祗，敬”，《释诂》文。假者，假借之义，故为暇也。汤为天子，而云汤降，故知下者是下士尊贤也。《晋语》宋公孙固说公子重耳之德，引此诗乃云：“降，有礼之谓也。”是亦以此为下贤也。宽暇天下之人，谓不责人所不能，驭之舒缓也。待士则疾，驭下则舒，言其急於已而缓於人也。

　　受小球大球，为下国缀旒，何天之休。球，玉。缀，表。旒，章也。笺云：缀，犹结也。旒，旌旗之垂者也。休，美也。汤既为天所命，则受小玉，谓尺二寸圭也。受大玉，谓珽也，长三尺。执圭搢珽，以与诸侯会同，结定其心，如旌旗之旒縿著焉。担负天之美誉，为众所归乡。○球音求，美玉也。下同。缀，陟劣反，徐又张卫反，毛云“表也”，郑云“结也”。下同。休，虚虬反。珽，吐顶反。天子玉笏长三尺，杼上终葵首。长，直亮反。縿，所御反。著，直略反。乡，本亦作“乡”，许亮反。下篇同。 　　不竞不絿，不刚不柔，敷政优优，百禄是遒。絿，急也。优优，和也。遒，聚也。笺云：竞，逐也。不逐，不与人争前后。○絿音求，徐音虬。遒，子由反，又在由反。 　　[疏]“受小球”至“是遒”。○毛以为，上言用事九围，此言用事之实。汤之用事也，受小球玉，谓尺二寸之镇圭也，大球玉，谓三尺之珽也。受此二玉，以作天子，为下国诸侯之表章，能荷负天之美誉也。又述汤之行，能致美誉之由。汤之性行，不争竞，不急躁，不大刚猛，不大柔弱，举事具得其中，敷陈政教则优优而和美，以此之故，百众之禄於是聚而归之。福禄聚归，能荷之也。郑唯下国缀旒为异。言汤受二玉，与诸侯而会同。诸侯心系天子，如旌旗之旒缀著於縿。馀同。○传“球玉”至“旒章”。○正义曰：《禹贡》“雍州厥贡球琳琅玕”，是球为玉之名也。缀之为表，其训未闻。冕之所垂，及旌旗之饰，皆谓之旒。旒者，所以章，明贵贱，故为章也。○笺“缀犹”至“著焉”。○正义曰：《内则》云：“衣裳绽裂，纫箴请补缀。”是缀为连结之义也。又襄十六年《公羊》云：“君若赘旒然。”言诸侯反系属於大夫也。此言缀旒，文与彼同，明以旌旗为喻，故易传以缀犹结也，旒为旌旗之垂也。《秋官·大行人》及《考工记》说旌旗之事，皆云九旒、七旒。《尔雅》说旌旗云“练旒九”。是旌旗垂者名为旒也。言受小玉、大玉者，此小玉、大玉是天子之器，非为天子不得执用。汤既为天所命，则得用之，是受之於天，故言受也。知小玉，谓尺二寸圭，大玉，谓珽长三尺者，《考工记·玉人》云，“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。镇圭尺有二寸，天子守之”，所服所守，唯此二玉，故知也。《春官·典瑞》云：“王搢大圭，执镇圭，藻五采五就，以朝日。”《觐礼》云：“天子乘龙，载大旂，象日月，升龙降龙。出拜日於东门之外，反祀方明。”注云：“此谓会同以春者也。”引《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭尺有二寸，乘大辂，率诸侯朝日於东郊，所以教尊尊也。退而见诸侯。”由此而言，知朝日与诸侯会同，俱是执圭搢珽。今言受小玉、大玉，即云为下国缀旒，故知执圭搢珽与诸侯会同，结定其心，如旌旗之旒縿结著焉也。定本云“如旌旗之縿旒著焉”此言执圭搢珽，而《玉人》云“天子执冒四寸，以朝诸侯”者，此谓国外会同，彼谓在国受朝也，故《玉人》注云：“名玉曰冒者，言其德能覆冒天下也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵。”是为在国受朝，下诸侯，故执冒也。

　　受小共大共，为下国骏厖，何天之龙。共，法。骏，大。厖，厚。龙，和也。笺云：共，执也。小共、大共，犹所执搢小球、大球也。骏之言俊也。龙当作“宠”。宠，荣名之谓。○小共、大共，毛音恭，郑音拱，执也。一云“毛亦音拱”。骏音峻，郑“俊也”。又一云“毛亦作俊读”。厖，莫邦反，徐云“郑音武讲反”，是叶拱及宠韵也。龙，毛如字，郑作“宠”。 　　敷奏其勇，不震不动，不戁不竦，百禄是緫。戁，恐。竦，惧也。笺云：不震不动，不可惊惮也。○傅音孚，本亦作“敷”。戁，奴版反。竦，小勇反。緫，子孔反，本又作“鬷”，音宗。恐，曲勇反。惮，末丹反。 　　[疏]“受小”至“是緫”。○毛以为，此又言成汤之用事也。受小玉之法，受大玉之法，施之诸侯，成诸侯之性行，为下国之大纯厚，能荷负天之和道也。又述成汤之行，能荷天之和道所由。汤之陈进其勇，不可震，不可动，不戁恐，不竦惧。所征无敌，克平天下，百众之禄於是总聚而归之，故能荷天之和道也。○郑以为，此又覆述上章，言汤受小玉而执之，受大玉而执之，执此二玉，与诸侯会同，为下国作英俊厚德之君，能荷负天之荣宠。馀同。○传“共法”至“宠和”。○正义曰：传读共为恭敬之恭，故为法也。“骏，大。厖，厚”，《释诂》文。龙之为和，其训未闻。言小法、大法，正谓执圭搢珽，与诸侯为法也。言为下国大厚，谓成其志性，使大纯厚也。王肃云：“言汤为之立法，成下国之性，使之大厚，乃荷任天之和道也。”○笺“共执”至“之谓”。○正义曰：“拱，执”，《释诂》文。以此章文类於上，玉必以手执之，故易传以为小拱、大拱，犹所执搢小球、大球也。大球实搢之，而言执者，将搢亦执，故同言拱也。又以上言缀旒为诸侯之所系属，则知此言骏厖亦是诸侯之言天子，故读骏为俊，言成汤与诸侯作英俊厚德之君也。又荷天之龙，与上荷天之休，其文相值。休为美誉，则此宜为荣名，且韵宜为宠，故易之也。

　　武王载旆，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢曷。武王，汤也。旆，旗也。虔，固。曷，害也。笺云：有之言又也。上既美其刚柔得中，勇毅不惧，於是有武功，有王德。及建旆兴师出伐，又固持其钺，志在诛有罪也。其威势如猛火之炎炽，谁敢御害我。○旆，蒲具反。钺音越。中，张仲反。苞有三蘖，莫遂莫达。九有有截，苞，本。蘖，馀也。笺云：苞，丰也。天丰大先三正之后，世谓居以大国，行天子之礼乐，然而无有能以德自遂达於天者，故天下归乡汤，九州齐一截然。○蘖，五葛反，《韩诗》云：“色也。” 　　韦顾既伐，昆吾夏桀。有韦国者，有顾国者，有昆吾国者。笺云：韦，豕韦，彭姓也。顾、昆吾，皆己姓也。三国党於桀恶。汤先伐韦、顾，克之。昆吾、夏桀则同时诛也。○韦、顾，二国名也。《汉书·古今人表》作“韦、鼓”。已音纪，又音杞。 　　[疏]“武王”至“夏桀”。○毛以为，上言成汤进勇，此述为勇之事。有有武功、有王德之成汤，载其旌旗，以出征伐，又能固执其钺，志在诛杀有罪，其威势严猛，如火之炎炽烈烈然，曾无於我成汤敢害之者。又述成汤得众之由。克代既灭，封其支子为王者之后，犹树木，既斩其根本，更有蘖生之条。言夏桀与二王之后，根本之上有三种蘖馀，承藉虽重，必无德行，莫有能以行申遂天意者，莫能以德自达於天者。天下诸国无所归依，故九州诸侯截然齐整一而归汤也。九州诸国既尽归汤，唯有韦、顾、昆吾党桀为恶，成汤於是恭行天罚。韦、顾二国既已伐之，又伐昆吾之与夏桀。群恶既尽，天下廓清，成汤於是乃即真为天子。○郑唯以苞为丰，言天丰有三正之馀，使为大国而不能遂达，故九州归汤。馀同。○传“苞，本。蘖，馀”。○正义曰：《易》称“系于苞桑”，谓桑本，故以苞为本。《盘庚》云“若颠木之有由蘖”，谓本根已颠，更生枝馀，故云蘖馀也。言本有三馀，谓上世受命创基之君为之本，当时二王之后及今夏桀是其馀也。其意与笺言“三正之后”亦同。○笺“苞丰”至“截然”。○正义曰：“苞，丰”，《释诂》文。以此诗之旨，言国之大者，不得天意，故使诸国一时归汤。而云丰有三蘖，蘖者，树木於根本之上更生枝馀之名，则知三蘖皆诸帝王之后也。《郊特牲》称王者存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代，则是先代有二，与今王为三也，故云“天丰大先三正之后，世谓居以大国，行天子之礼乐”也。三正者，谓夏与唐、虞也。正朔三而改，夏以建寅为正，则舜当以建子，尧当以建丑，是之谓三正也。桀为天子，与二王之后尊卑不类，但三者俱得行其正朔，故与桀同称三也。以三者承藉馀绪，国大礼盛，宜为天下所归，而不能以德自达，故天下归汤，美汤以小国而得天意也。莫达，谓不能以德自达，则莫遂谓不能以行申遂天意也。○笺“韦豕”至“时诛”。○正义曰：《郑语》云：“祝融其后八姓，下历数之，已姓昆吾、顾、温，彭姓豕韦，则商灭之矣。”故知韦即豕韦，彭姓也。顾与昆吾皆己姓也。《郑语》又云：“豕韦为商伯。”此已灭之，又得为商伯者，成汤伐之，不灭其国，故子孙得更兴为伯也。为汤所伐，明与桀同心，故知三国党於桀恶。昆吾、夏桀共文，在既伐之下，故知先伐韦、顾，克之。昆吾、夏桀则同时诛。昆吾与桀，亦是成汤伐之，而不言伐者，以上句言“既伐”，足明下句亦是伐。作文之体，句有所施，以其足相发明，不须更言伐也。《礼器》云：“汤放桀，武王伐纣，时也。”则桀放而不诛。而云同时诛者，对则诛、放有异，散文则放之远方，亦为诛也。昭十八年《左传》云：“二月乙卯，周毛得杀毛伯过。苌弘曰：‘毛得必亡。是昆吾稔之日也，侈故之以。’”言昆吾以乙卯日亡也。昆吾与桀同日诛，则桀亦以乙卯日亡也，故《檀弓》注云：“桀以乙卯亡。”则亡日必是乙卯，未知何月也。

　　昔在中叶，有震且业。允也天子，降予卿士。叶，世也。业，危也。笺云：中世，谓相土也。震，犹威也。相土始有征伐之威，以为子孙讨恶之业。汤遵而兴之。信也，天命而子之，下予之卿士。谓生贤佐也。《春秋传》曰：“畏君之震，师徒桡败。”○中如字，又张仲反。桡，女教反，一音女卯反，乱也。 　　实维阿衡，实左右商王。阿衡，伊尹也。左右，助也。笺云：阿，倚。衡，平也。伊尹，汤所依倚而取平，故以为官名。商王，汤也。○左音佐。注同。右音又。注同。倚，於绮反。下同。 　　[疏]“昔在”至“商王”。○毛以为，既言成汤伐桀，又上本未兴之时，及得臣之助。云昔在中间之世，谓成汤之前，商为诸侯之国，有震惧而且危怖矣。至於成汤，乃有圣德。信也，上天子而爱之，下大贤之人予之，使为卿士。此卿士者，实为阿衡之官，实佐助我成汤，故能克桀而有天下。此皆上天之力，高宗祭又得礼，故因大禘之祭，述而歌也。○郑以为，昔在中世，谓相土之时，有征伐之威，且为子孙讨恶之业，故成汤亦遵用其道。皇天子而爱之。馀同。○笺“中世”至“桡败”。○正义曰：传以业为危，则汤未兴之前，国弱而危惧也。笺易之者，以此篇上述玄王相土，言至汤而齐於天心，则是自契以来，作渐盛之势，不应於此方言上世衰弱，故易传也。以上言相土烈烈威服海外，是相土有征伐之威，为子孙讨恶之业也。所引《春秋传》者，成二年《左传》文。引之者，证震得为威之义。○传“阿衡”至“右助”。○正义曰：以言左右商王，则是功最大者。成汤佐命之臣，唯伊尹耳，故知阿衡是伊尹也。伊是其氏。尹，正也。言其能正天下，故谓之伊尹。阿衡则其官名也。《君奭》曰：“在昔成汤，既受命，时则有若伊尹，格于皇天。在太甲，时则有若保衡，格于上帝。”注云：“伊尹名挚，汤以为阿衡。至太甲改曰保衡。阿衡、保衡皆公官。”然则伊尹、挚、阿衡、保衡一人也。彼注阿衡为公官，此言卿士者，三公兼卿士也。

　　《长发》七章，一章八句，四章章七句，一章九句，一章六句。

　　《殷武》，祀高宗也。 　　[疏]“《殷武》六章，首章六句，二章七句，三章五句，四章、五章章六句，卒章七句”至“高宗”。○正义曰：《殷武》诗者，祀高宗之乐歌也。高宗前世，殷道中衰，宫室不修，荆楚背叛。高宗有德，中兴殷道，伐荆楚，修宫室。既崩之后，子孙美之。诗人追述其功而歌此诗也。经六章，首章言伐楚之功，二章言责楚之义，三章、四章、五章述其告晓荆楚，卒章言其修治寝庙，皆是高宗生存所行，故於祀而言之，以美高宗也。

　　挞彼殷武，奋伐荆楚。{罒米}入其阻，裒荆之旅，挞，疾意也。殷武，殷王武丁也。荆楚，荆州之楚国也。{罒米}，深。裒，聚也。笺云：有锺鼓曰伐。{罒米}，冒也。殷道衰而楚人叛，高宗挞然奋扬威武，出兵伐之，冒入其险阻，谓逾方城之隘，克其军率，而俘虏其士众。○挞，他达反，《韩诗》云：“达也。”{罒米}，面规反，《说文》作“冞”，从内、米，云：“冒也。”阻，庄吕反，险也。裒，蒲侯反。冒，莫报反。下同。隘，於懈反，窄也。俘音孚，囚也。 　　有截其所，汤孙之绪。笺云：绪，业也。所，犹处也。高宗所伐之处，国邑皆服其罪，更自敕整截然齐壹，是乃汤孙大甲之等功业。○处，昌虑反。下同。 　　[疏]“挞彼”至“之绪”。○毛以为，挞然而疾者，彼殷王之武丁也。又言其疾之意。乃能奋扬其威武，往伐荆楚之国，深入其险阻之内，聚荆国之人众，俘虏而以归也。既伐楚克之，则无往不服。有截然而齐整者，其高宗往伐之处所，是高宗之功，乃汤之为人子孙之业也。美高宗之伐与汤同也。郑以{罒米}为冒，又以汤孙之绪为太甲之等功业，高宗之功与太甲之等同也。馀同。○传“挞疾”至“裒聚”。○正义曰：挞，疾，是速疾之意。言伐楚之疾也。述高宗而言殷武，故知是殷王武丁也。定本直云“殷武，武丁也”。荆是州名，楚是国名，故云荆州之楚也。周有天下，始封熊绎为楚子。於武丁之世，不知楚君何人也。{罒米}者，深入之意，故为深也。“裒，聚”，《释诂》文。○笺“有锺”至“士众”。○正义曰：“有锺鼓曰伐”，庄二十九年《左传》文。以其远入险阻，宜为冒突之义，故易传为冒也。僖四年《左传》称，楚大夫屈完对齐桓公曰：“楚国方城以为城，汉水以为池，虽君之众，无所用之。”服虔云：“方城，山也。汉，水名。皆楚之隘塞耳。”今言冒入其阻，故知逾方城之隘。战胜必当俘虏，言聚荆之旅，故知俘虏其士众也。○笺“绪业”至“功业”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”反覆相训，绪得为业。是乃汤孙太甲之等功业，言高宗此功，同於太甲之等殷之诸贤王之功也。太甲以下，皆是汤孙，故言“之等”以包之。传於《那》篇言“汤孙者，汤为人子孙”，则此亦当然，故王肃云：“於所伐截然大治，是汤为人子孙之业，大武丁之伐与汤同。”

　　维女荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王，曰商是常。乡，所也。笺云：氐羌，夷狄国在西方者也。享，献也。世见曰王。维女楚国，近在荆州之域，居中国之南方，而背叛乎？成汤之时，乃氐羌远夷之国来献来见，曰“商王是吾常君也”。此所用责楚之义，女乃远夷之不如。○氐，都啼反。世见，贤遍反。而背音佩。 　　[疏]笺“氐羌”至“不如”。○正义曰：氐羌之种，汉世仍存，其居在秦陇之西，故知在西方者也。“享，献”，《释诂》文。氐羌远夷，一世而一见於王。以经言来，故解之云“世见曰来王”。《秋官·大行人》云：“九州之外，谓之藩国，世一见。”谓其国父死子继，及嗣王即位，乃来朝，是之谓世见也。言维汝荆楚，则是以言告楚，故知此所用责楚之义，谓未伐之前，先以此言告之。但此诗主美伐功，故上章先言伐事，此章尽五章以来，更本其告责之礼耳。

　　天命多辟，设都于禹之绩。岁事来辟，勿予祸適，稼穑匪解。辟，君。適，过也。笺云：多，众也。来辟，犹来王也。天命乃令天下众君诸侯立都於禹所治之功，以岁时来朝觐於我殷王者，勿罪过与之祸適，徒敕以劝民稼穑，非可解倦。时楚不脩诸侯之职，此所用告晓楚之义也。禹平水土，弼成五服，而诸侯之国定，是以云然。○多辟音壁，下同，注放此。王音辟，邪也。適，直革反，徐张革反，注同；《韩诗》云：“数也。”解音懈。注同。朝，直遥反。 　　[疏]“天命”至“匪解”。○正义曰：此亦责楚之辞。言上天之命，乃令天下众君诸侯，建设都邑於禹所治功处。谓布在九州也。常以岁时行朝觐之事，来见君王。我殷王勿予之患祸，不责其罪过，唯告之以劝民稼穑之事，非得有解惰而已。王者之待诸侯，其义如此。而汝何得不脩诸侯之职，不来朝见王也？○笺“禹平”至“云然”。○正义曰：笺以诸侯之立，其来久矣，非由禹治洪水始建都邑，而云“设都於禹之绩”，故作此言以解之。《皋陶谟》云：“禹曰：‘予惟荒度土功，弼成五服，至于五千。’”注云：“荒，奄也。奄大九州四海之土。敷土既毕，广辅五服而成之，至於面各五千里，四面相距为万里。尧制五服，服各五百里，要服之内四千里曰九州，其外荒服曰四海。禹所弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界焉。”又《禹贡》云“五百里甸服”。每言五百里一服者，是尧旧服；每服之外，更言三百里、二百里者，是禹所弼之残数也。尧之五服，服五百里耳。禹平水土之后，每服更以五百里辅之，是五服服别千里，故一面而为差至於五千也。贾逵、马融之说《尚书》云：“甸服之外，每百里为差。所纳总铚秸粟米者，是甸服之外特为此数。其侯服之外，每言三百、二百里者，还就其服之内别为名耳，非是服外更有其地也。”《史记》司马迁说，以为诸小数者，皆是五百里服之别名，大界与尧不殊，四面相距为五千里耳。王肃注《尚书》，总诸义而论之云：“贾、马既失其实，郑玄尤不然矣。禹之功在於平治山川，不在於拓境广土。土地之广，三倍於尧，而《书传》无称焉。则郑之创造，难可据信。汉之孝武，疲弊中国，甘心夷狄，天下户口至减太半，然后仅开缘边之郡而已。禹方忧洪水，三过其门而不入，未暇以征伐为事。且其所以为服之名，轻重颠倒，远近失所，难得而通。先王规方千里以为甸服，其馀均平分之，公、侯、伯、子、男使各有寰宇，而使甸服之外诸侯皆入禾藁，非其义也。史迁之旨，盖得之矣。”如肃之难，非无理也。郑不然者，何哉？将以山川带地，土境不移，前圣后圣，义终一揆。禹之所导山川也，西被流沙，东渐沧海，南距衡山之阳，北临碣石之北。经涂所亘，万有馀里。若其所弼五服，唯极五千，而远游夷狄之表，劳功荒服之外，复何为哉！又周公制礼，作为九服，蛮畿之内尚至七千。舜禹之功，不应劣於周世，何由土境蹙促，三倍狭於周世？又《外传》称“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国”。执玉帛者，唯中国耳。若要服之内唯止四千，率以下等计之，正容六千馀国，况诸侯之大，地方百里，三等分土，才至数千，安得有万国之言乎？唐尧之初，协和万国，於时境界盖应广矣。至於洪水滔天，烝民不粒，土地既削，国数亦减，故五服之界，才至五千。洎乎禹治洪水，地平天成，灾害既除，大制疆域，固当复其故地，而至五千，何云不在於拓境广土也？若云大禹之功，不在拓境广土，则武王、周公之功，岂专以境界为事，而能使要服之内有七千里乎？且经称“弼成五服，至於五千”，若五服之广，犹是尧之旧制，何弼成之有乎，而称之以为功也？凡言至於者，皆从此到彼之辞，明是自京师而至於四境为五千耳。若其四面相距为五千，则设文从何而往？而言至於哉？汉之孝武，德非圣人，乘其六世之资，而与夷狄角力，及开缘边之郡，境界逾於万里，何由舜、禹之境才至五千？此乃所以为证，非所以为难也。肃意将谓大禹之德不逮於汉武乎？何其取譬之非类也？先王作法，遭时制宜。甸服之外，去京未远，使入禾藁，复何伤乎？而云非其义也？郑以《尚书》之文，上下相校，禹称“弼成五服”，至於《禹贡》历数服名，正合五千之数。参之以周、汉之域，验之於山川之图，则广万里为得其实，故不从贾、马，别为此说。

　　天命降监，下民有严。不僣不滥，不敢怠遑。命于下国，封建厥福。严，敬也。不僣不滥，赏不僣，刑不滥也。封，大也。笺云：降，下。遑，暇也。天命乃下视下民，有严明之君，能明德慎罚，不敢怠惰，自暇於政事者，则命之於小国，以为天子。大立其福，谓命汤使由七十里王天下也。时楚僣号王位，此又所用告晓楚之义。○僣，子念反。王天下，于况反。 　　[疏]传“严敬”至“封大”。○正义曰：“严，敬”，《释诂》文。襄二十六年《左传》曰：“善为国者，赏不僣，刑不滥。赏僣惧及淫人，刑滥惧及善人。”彼文又引此诗，故知“不僣不滥”，谓赏不僣差，刑不滥溢也。定四年《左传》曰：“吴为封豕长蛇。”是封为大之义。○笺“降下”至“之义”。○正义曰：“降，下。遑，暇”，《释言》文。“明德慎罚”，《康诰》文。《中候契握》曰“曰若稽古王汤，既受命，兴由七十里起”。《孟子》所云“汤以七十里，文王以百里”。案契为上公受封，舜之末年，又益以土地，则当为大国，过百里矣。而成汤之起，止由七十里，盖汤之前世，有君衰弱，土地减削，故至於汤时止有七十里耳。以此经责楚之辞，而说成汤有明德而王天下矣。明是於时楚僣慢王位，故告晓之。

　　商邑翼翼，四方之极。赫赫厥声，濯濯厥灵。寿考且宁，以保我后生。商邑，京师也。笺云：极，中也。商邑之礼俗翼翼然可则效，乃四方之中正也。赫赫乎其出政教也，濯濯乎其见尊敬也，王乃寿考且安，以此全守我子孙。此又用商德重告晓楚之义。○重，直用反。 　　[疏]“商邑”至“后生”。○正义曰：此又责楚之辞。言商王之都邑翼翼然皆能礼让恭敬，诚可法则，乃为四方之中正也。赫赫乎显盛者，其出政教之美声也。濯濯乎光明者，其见尊敬如神灵也。故商王得寿考，且又安宁，以保守我后嗣所生子。以我商家之德盛明如此，汝何故敢背叛不从我化乎？以楚不识商之明德，故告晓之。

　　陟彼景山，松柏丸丸。是断是迁，方斫是虔。松桷有梴，旅楹有闲。寝成孔安。丸丸，易直也。迁，徙。虔，敬也。梴，长貌。旅，陈也。寝，路寝也。笺云：椹谓之虔。升景山，揄材木，取松柏易直者，断而迁之，正斫於椹上，以为桷与众楹。路寝既成，王居之甚安。谓施政教得其所也。高宗之前王，有废政教不脩寝庙者，高宗复成汤之道，故新路寝焉。○断音短。注同。斫，陟角反，《说文》云：“斫也。”虔，其连反，《尔雅》作“榩”。桷音角。梴，丑连反，又力鳣反，柔梴物同耳，字音亶，俗作埏。易，以豉反。下同。椹，陟金反。抡，鲁门反，择也。沈音伦，理也。 　　[疏]“陟彼”至“孔安”。○毛以为，高宗前王，有废於政教，不修寝庙者。高宗既伐荆楚，四方无事，乃使人升彼大山之上，观松柏之木丸丸然易直者，於是斩断之，於是迁徙之，又方正而斫之。於是之时，工匠皆敬其事，不惰慢也。以松为屋之榱桷，有梴然而长；陈列其楹，有闲然而大。及寝室既成，王居之而甚安矣。美其能脩治寝庙，复故法也。○郑以榩又为椹，言正斫於椹上。又以旅为众。唯此为异。馀同。○传“丸丸”至“路寝”。○正义曰：易直者，言其滑易而调直也。徙，谓徙之来归也。“虔，敬。旅，陈”，《释诂》文。桷者，椽也。椽以长为善，故梴为长貌。王之所居路寝，是寝之尊者，故知谓路寝也。笺亦不解闲义。梴为桷之长貌，则闲为楹之大貌。王肃云：“桷楹以松柏为之，言无彫镂也。陈列其楹。有闲，大貌。”○笺“椹谓”至“寝焉”。○正义曰：“椹谓之榩”，《释宫》文。孙炎曰：“椹，斫材质也。”以其方论斫※斫楹桷，不宜言敬，故易传也。《地官·山虞》云：“凡邦工入山抡材不禁。”注云：“抡，犹择也。”此经丸丸之文在斫迁之上，是谓择取易直者，故言“升景山，抡材木也”。言为桷与众楹，则训旅为众也。以其方始斫之，未宜已为陈列，故易传也。居寝所以行政，政不得所，王者不安，故知居之甚安，谓施政教得其所也。今美高宗之能修寝庙，明是前王有废政教、不修寝庙者也。案《殷本纪》“盘庚崩，弟小辛立。崩，弟小乙立。崩，子武丁立”。盘庚始迁於殷，明即为寝庙。其不修者，盖小辛、小乙耳。未知谁世，故不斥言。经止有寝耳。笺并言庙者，君子将营宫室，宗庙为先，明亦修庙，故连言之。经无庙者，诗人之意主美寝也。

　　《殷武》六章，三章章六句，二章章七句，一章五句。

　　《那》五篇，十六章，百五十四句。