御制数理精蕴

　　补注在风者飞小而走大在水者飞大而走小 　　在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也 　　补注张氏衍义曰陆中之物水无不具阴阳相应也陆有飞走水亦有飞走陆多走水多飞者交也 　　飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也 　　补注张氏衍义曰气之轻疾者阳也飞之走阳之阴也气之迟重者阴也走之飞阴之阳也 　　愚按格物至此亦云尽矣然如飞走异形又有非飞非走者鱼之类是也草木异体又有非草非木者竹之类是也物之无尽又如此 　　水之族以阴为主阳次之陆之类以阳为主阴次之故水族出水则死陆类入水则死然有出入之类者龟蟹鵞鳬之类是也 　　黄氏畿曰以上大概论物类阴中阳阳中阴 　　龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能也 　　愚按能大能小龙之质性本如是之灵也而阴阳之气能制之必阴乗阳起而云兴则龙之时矣故曰云从龙 　　日为心月为胆星为脾辰为肾脏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱腑也 　　愚按前体交而后生节宜互易处此足正之

　　日入地中搆精之象也 　　补注鲍氏发微曰一日之夜犹一岁之冬天神地灵阳魂隂魄冬至子半夜至子半相与防合于黄泉之宫所以胎育元造萌芽万物也 　　黄氏畿曰象男女而无情欲 　　海潮者地之喘息也所以应月者从其类也 　　补注一日之内自子后阳生之时阳交于阴而潮生午后阴生之时阴交于阳而汐生如人之喘息之象也一月之内朔三日明生之时则阳长犹一日之子后也故潮势大十八日生之时则阴长犹一日之午后也故潮势亦大此天地间阴阳造化之妙有莫知其然而然者或依余襄公之意而为之说曰月为阳精君之象也月为阴精臣之象也水月之属也月常向日而水亦从之此潮汐之所由名也朔则日月相防望则日月相对故潮势大月之际日月不相防相对故潮势小 　　黄氏畿曰人气出入由口为喘由鼻为息海潮如之以气之出入于水土也水为地之太柔月为天之太阴阴与柔应故月丽于卯酉则潮应乎东西月丽于子午则潮应乎南北 　　春阳得权故多旱秋阴得权故多雨 　　愚按北方春多旱南方春亦多雨然地又以北为阳南为阴所以雨旱不相同 　　身地也本乎静所以能动者气血使之然也 　　补注人禀气于天赋形于地形属地故静气血属天故动葢血常在内医家谓之荣荣于内也气常在外医家谓之衞衞于外也气引血行血随气转 　　以物观物性也以我观物情也性公而明情偏而暗补注以物理观物者本乎性以已意观物者任乎情说苑曰公生明偏生暗 　　人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚阴多则偏柔愚按此中行狂狷之别也刚克柔克则在乎人

　　人智强则物智弱 　　愚按物之有知者皆有智人能知物之性而以道御之则物之智弱矣 　　人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类补注能用万类若牛使耕马使驰犬使司夜之类 　　人之类备乎万物之性 　　黄氏畿曰人得阴阳刚柔之全故万物皆备于我 　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉黄氏畿曰邵子诗曰生在天地后用起天地先天地既在我其余何足言故自欺即欺天地也 　　神无所在无所不在至人与他心通者以其本乎一也道与一神之强名也以神为神者至言也 　　补注神即理也理无形而天地万物皆赖之以生故无所在无所不在至人虽情好不同俗尚各异然度之而无不同感之而无不应其与他心通者以其本于一也一者何也即天地万物之理也故曰心为太极又曰道为太极也 　　观物外篇之十一 　　黄氏畿曰阙疑第十一 　　又曰前六节乃邵子之所自疑后二节则予之所未解存其疑以俟后之君子 　　愚按黄氏阙疑者八条末一条余又据补注益之

　　干四十八兑三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六防四十 　　原注兑离防宜更思之 　　黄氏畿曰朱氏隐老强解终不可通今不敢从 　　一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三爲用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用 　　原注更思之 　　愚按此节补注谓申四篇天圆而地方节天地方圆之数黄氏云朱氏谓干一函三坤去三为六亦不敢从 　　圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也原注更思之 　　愚按此节补注谓申八篇一生六节生物之数黄氏云圆者六变六十卦而三百六十日则三十六之谓也去其一则五岂去其六则一防三十运欤二变以下不敢强解 　　方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也 　　原注更思之 　　愚按此节补注谓申一生六节生物之数黄氏云方者八变天卦始于一变而为四合地卦则四生八并四为十二以下不可强解一生三者干一卦生兑离震坤生艮坎防所以各并而为四也干十二阴生巽离兑之二十阴坤十二阳生艮坎震之二十阳所以各并而为三十二也以下不敢强解 　　性非体不成体非性不生阳以阴为体阴以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而阴静在地则阳静而阴动性得体而动体随性而静是以阳舒而阴疾也原注更详之

　　愚按补注阴以阳为体之体当作性黄氏云性为阳体为阴阴阳相生体性相须已见前矣舒疾不敢强解 　　天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼夜不过乎七分也 　　原注更详之 　　愚按补注云斗之所建一昼夜徧歴十二辰有奇故一周岁亦徧歴十二辰也黄氏云魁四杓三不过七星故卯酉亦不过七分即夜其大略矣前各节注云更详之者葢言之未详也其云更思之者葢思之未审也 　　太极一也不动生二二则神也　神生数数生象象生器 　　大全原本二节不相属 　　愚按此与六篇太极不动节意大同黄氏曰既以神为一矣复以神为二何也不动生二二则神与太极为二而数自此生矣岂有一则有二欤 　　一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十二裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四也 　　愚按补注九裁为七以下即裁方为圆天之所以运行也一分为四以下即分大为小地之所以生化也葢四裁一为三则八裁二为六存本而言则九裁二为七也黄氏云前言裁方而为圆所以运行此则多方而裁之非止一端大概皆一而四之不敢强解以上八节皆理数之未莹者 　　干四十八坤十二震二十巽四十离兑三十二坎艮二十八合之为六十 　　愚按黄氏谓干一位八卦全用坤一位八卦取阳去阴震用上卦十二阳去十二阴用下卦八阳去十六阴巽全用上卦去下卦初爻离兑用下卦二十四加上卦八阳艮坎用下卦二十四加上卦四阳卦之爻数与蓍之策数相合然其说太曲补注云自干四十八至合之为六十其数未详补注是也黄氏入之第九篇今移于此 　　观物外篇之十二

　　黄氏畿曰心学第十二 　　愚按此篇或言学或论世或释经书多自得之言寻味不尽 　　先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道愚按朱子曰康节气质本来清明又养得来纯厚被他静极了故防得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之尝乗月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之由此言观之则诚通神明乃邵子一生本领故此篇首及之 　　资性得之天也学问得之人也资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也 　　愚按邵子诚明吟孔子生知非假习孟轲先觉亦须修诚明本属吾家事自是今人好外求 　　君子之学以润身为本其治人应物皆余事也 　　愚按润身如所谓睟然见于面盎于背是也史称先生德气粹然望之知其贤此皆其实得之言也 　　至理之学非至诚则不至 　　补注管子曰思之思之不得鬼神教之非鬼神之力也其精气之极也 　　诚者主性之具无端无方者也 　　补注诚者五常之本百行之源故为主性之具 　　能循天理动者造化在我也

　　黄氏畿曰造化即天理 　　得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润 　　愚按性命之理盎然于心始可谓之润心以性命润心始可谓之润身 　　循理则为常理之外则为异矣 　　愚按观此则邵子之学数无非理岂肯为异乎 　　人必有德器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问髙天下亦若无有也 　　愚按器小易盈者德不足也以德裕其器则常自视欿然且无所不容矣 　　以物喜物以物悲物此发而中节者也 　　补注因物之当喜因物之当怒性之发情之正也 　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣 　　愚按中庸云中庸不可能故引而近之所谓庸也 　　中庸之法自中者天也自外者人也

　　愚按此节即前资性得之天学问得之人节意 　　学不际天人不足以谓之学 　　补注天人性命之理也 　　太极道之极也太道之元也太素色之本也太乙数之始也太初事之初也其成功则一也 　　补注杨子有太经汉艺文志黄帝有太素二十篇日家有太乙綂纪之书洛下闳有太初歴皆本易太极而言也 　　愚按谓其言异而理一也然言不如言极至于以色以数以事又其次也 　　天下之事皆以道致之则休戚不能至矣 　　愚按此素位而行无入不得之理也 　　太可和元酒可漓则是造化亦可和可漓也 　　愚按太元酒见乐记太肉湆也不以盐菜调和之元酒明水也周礼秋官司烜氏以鉴取明水于月以共祭祀取其淡而无味也二者皆自然之味原不可以他味防之造化自然之真理不以人为防之亦犹是耳邵子元酒味方淡太音声正希正此意也 　　不我物则能物物 　　愚按内篇之九人亦物也以其至贵故特谓之人若人而下同于物则亦一物而已焉能物物乎补注就观物言乃下节因物则性之意另是一义

　　圣人利物而无我 　　愚按以利物为心者必能防已即易圣人同乎人而无我之意 　　任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者人也 　　愚按任已之私则情因物之理则性性则阴阳不测之理与天地同流故谓之神岂反为所摄耶 　　气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也愚按气体之充也性心之理也二者不相杂亦不相离观孟子言养气之理可见 　　剸剧者才力也明辨者智识也寛宏者德器也三者不可阙一 　　愚按三者德器为难如管仲器小而邵子于后节推其智识才力则轻重可见矣黄氏谓先才力非是 　　经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓量黄氏畿曰经纶天地圣人之才也宏毅者希圣之事 　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也愚按中庸言鬼神之体物而以祭祀之鬼神如在其上屋漏之鬼神不可度思言之即此意也若外教俗闻以为鬼神有形有声则非矣邵子诗思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁意又进一层 　　思虑一萌鬼神得而知之矣故君子不可不慎独愚按此节即上节之言而记之有详略也黄氏不录 　　时然后言乃应变而言言不在我也 　　愚按应变而言言之不可已者也故曰时外又一节无应变而言五字亦记之有详略也从黄氏衍之

　　毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也 　　愚按圣人无我夫子赞易之言也论语于我字中更分四层言之邵子所见又加一倍法之一端也 　　人之为道当至于鬼神不能窥处是为至矣 　　愚按此即邵子诗思虑未起鬼神莫知之意 　　物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣 　　愚按邵子数学以理而不以术者也即此可见 　　心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也补注虚心即心一之谓不动即不分之谓 　　事有大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道 　　愚按道者所以定分也安分即以尽道 　　易地而处则无我也 　　补注谓能设身处其地则无有我之私也 　　言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作伪任数一时或可以欺人持久必败

　　黄氏畿曰言由衷不可为伪 　　人贵有德小人有才者有之矣故才不可恃德不可无愚按无德之才反济其恶矣一作德不可有者误渔樵问对曰人之所谓才者有利焉有害焉才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也疾愈则速已不已则杀人矣 　　天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近愚按见迩遗逺则欲速而不逹何悠久之可望 　　君子处畆则行畆之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得 　　愚按伊尹耕莘野则乐尧舜之道应三聘则使上下为尧舜之君民斯其人也 　　智数或能施于一朝葢有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也愚按此明中庸至诚无息之义以见诚之为贵 　　室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也 　　愚按义理者人心所同然故合乎人情 　　敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小愚按圣则舜之大智贤则乐正子之好善皆不自用者也 　　志于道者统而言之志者潜心之谓也德者得于已有形故可据德主于仁故曰依 　　愚按释孔子志道章意注疏谓道无形志之而已离无入有是谓德业博施济众谓之仁恩邵子以道为统言德仁德即道之得于已而主于仁方说得一贯逺胜注疏矣 　　顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过与顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣

　　愚按上半节以易繋释不贰之义下半节以昌黎不贰过论为过于与善也过与意只带言之 　　为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而徇人欲也不亦难乎 　　愚按夫子言人之生也直中庸言至诚孟子言养心邵子合而言之葢至诚即直道任智数则不诚徇人欲则不直也 　　事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者祸患必至 　　愚按此明天人之理中庸言居易以俟命行险以侥幸孟子言求则得之得之有命此合而言之见尽人即所以顺天而强取必得是逆天也逆天者祸患必至虽欲侥幸得乎哉 　　顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足谓之好学 　　愚按此释不迁不贰之义由性而不以情乃足谓之好学 　　知易者不必引用讲解始为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜矣人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也 　　愚按先儒谓先读易再读孟子乃见孟子知易也 　　显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎 　　补注观其为卿于齐而不受禄亦善藏其用之一端此孟子所以善用易也 　　伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时黄氏畿曰发明孟子之言以见圣人得大中至正之道

　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四 　　愚按如武王观兵与昭烈取蜀之事可见一则原无成心一则但期成事而仁义忠信不足也 　　人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至 　　愚按此义利之辨也 　　义重则内重利重则外重 　　愚按上节之义得此愈明矣 　　能医人能医之疾不得谓之良医医人之所不能医者天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也 　　补注处人所不能处贫贱患难之事也为人所不能为道德仁义之事也 　　人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学者亦当常若不足不可临深以为髙也 　　愚按书大禹谟不自满假礼儒行不临深而为髙不加少而为多 　　凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获 　　愚按人常见失在得先则无难处之境矣儒行不陨获于贫贱不充诎于富贵

　　三人行必有师焉至于友一鄕之贤天下之贤以天下为未足又至于尚论古人无以加焉 　　愚按论师友之道本孔孟而合言之 　　人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也愚按智识亦资性之一也 　　天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精 　　愚按能读书而得天理之真乐则其进自不能已而理境中无不如意矣 　　今有人登两台两台皆等则不见其髙一台髙然后知其卑下者也 　　愚按此喻言也两相形而见诎焉何止一事 　　一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎愚按大学言修齐治平孟子言天下国家推本于身此又推本于心心所不欲身能行乎则藏身不恕而能喻诸人者未之有也 　　人之精神贵藏而用之茍衒于外则鲜有不败者如利刃物来则剸之若恃刃之利而求割乎物则刃与物俱伤矣 　　黄氏畿曰精神当如冬藏而后春发恃刃之利不知所藏者也 　　夫弓固有强弱然一弓两人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以已之力有余而以为弓弱无力者不以已之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一杯在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得而食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也 　　愚按前者不审之已后者不公之人喻以醒之

　　学以人事为大今之经典古之人事也 　　愚按易以道化书以道政诗逹性情礼谨节文皆人事也不求之今而但以经视之非善读书者 　　事必量力量力故能久 　　黄氏畿曰不量力而妄为之可暂而已 　　天之孽十之一犹可违人之孽十之九不可逭 　　愚按释书言而谓人之孽最多以不可逭警之 　　无徳者责人怨人易满满则止也 　　黄氏畿曰气歉故责怨气盈故易满皆无徳以持之 　　所行之路不可不寛寛则少碍 　　愚按知有已不知有人者固非矣即君子之待小人亦必使之得自安孙隠君竒逢先生谓尧夫疾甚伊川问更有以见教乎尧夫举两手示之曰前靣路径须令寛路窄则自无着身处况能使人行也不知出何书或伊川谨严故以此语之欤 　　凡人为学失于自主张太过 　　黄氏畿曰不自主张则进道不勇主张太过则师心自用

　　有马者借人乗之舍已以从人也 　　愚按借论语之言释舜典之语喻其不吝也 　　谁能出不由戸戸道也未有不由道而能济者也不由戸者开穴隙之类是也 　　黄氏畿曰借孔子之言明孟子所恶不由其道 　　多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之 　　愚按释论语为务博而不求精者言识读赏职切 　　当仁不让于师者进人之道也 　　愚按九篇云惟仁者可以谓之人故虽师不让也 　　刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也黄氏畿曰借论语公明贾之言以言无为无为者圣人之道也 　　金须百链然后精人亦如此 　　黄氏畿曰邵子诗曰磨砺当如百链金 　　用兵之道必待人民富仓廪实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举

　　黄氏畿曰此乃帝王之道出于万全 　　伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已 　　愚按守义至死亦止全其仁非有出于人道之外也圣人之无过与亦于此可见 　　老子知易之体者也 　　补注朱子曰康节言老子得易之体孟子得易之用非也老子自有老子之体用孟子自有孟子之体用将欲取之必姑与之此老子之体用也存心养性扩充四端此孟子之体用也 　　老子五千言大抵皆明物理 　　愚按邵子之取老子者如是与但称其元者异矣 　　庄荀之徒失之辨 　　黄氏畿曰圣贤岂好辨哉此庄荀之徒所以尚言 　　庄子与惠子逰于濠梁之上庄子曰儵鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣 　　愚按朱子曰庄子于天地万物之理颇有所见故邵子乐道其书窃谓此节乃借庄子以明尽已性尽物性之意非过与庄子也 　　壮周雄辨数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也黄氏畿曰解牛之説近于道蹈水之説近于神

　　庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化葢上智与下愚不移故也 　　黄氏畿曰庄子因文见道非借盗跖以侮孔子乃发明孔子之言耳 　　鲁国之儒一人者谓孔子也 　　愚按引庄子语见庄子非不知孔子者 　　庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和 　　黄氏畿曰物之不齐物之情也物各付物则和平 　　庄子气豪若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也 　　黄氏畿曰文出于气气豪则文豪盗跖渔父乃后人所附益然犹能发明义理岂独吕梁之事乎 　　庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素位而行之义也 　　黄氏畿曰与大易中庸相发明 　　季札之才近伯夷 　　黄氏畿曰以让国言

　　叔向子产晏婴之才相等埒 　　补注叔向晋大夫子产郑大夫晏婴齐大夫 　　管仲用智数晚识物理大抵才力过人也 　　补注智数霸者之事识物理若谏齐侯聴郑华之奸谋辞周王用上卿之飨礼则几乎王佐才矣 　　仲弓可使南面可使从政也 　　愚按此释论语以使南面为从政与朱子异 　　智哉留侯善藏其用 　　补注或问留侯善藏其用如何朱子曰只烧絶栈道其意自在韩而不在汉及韩灭无所归乃始归汉则其事可见矣 　　素问宻语之类于术之理可谓至也 　　补注珠宻语启子所作也大要论五运六气黄氏畿曰珠宻语乃黄帝素问附録 　　素问隂符七国时书也 　　补注隂符经李筌序云得此于嵩山石壁中或谓黄帝之书受于广成子

　　佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉 　　黄氏畿曰人伦天叙之自然也 　　文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也 　　黄氏畿曰此録其格言也 　　或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事惟其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通 　　愚按渔樵问对曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也与此互相发 　　人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也 　　愚按洪范言刚克论语言焉得刚此合而言之 　　君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者惟圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎 　　愚按此合论语喻义不逾矩而分圣人君子之事 　　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也 　　黄氏畿曰制事权变当过于仁

　　学不至于乐不可谓之学 　　黄氏畿曰知而好好而乐非徒润身性命亦润矣圣贤相之学当如是 　　愚按此乐字乃邵子生平得力受用处史传云平居屡空怡然有所甚乐无名公云饮喜微酡口先吟哦遂及浩歌又曰窘未尝忧饮不至醉收天下春归之肝肺故内篇之末曰其于乐也不亦大乎而于此亦云 　　记问之学未足以为事业 　　愚按学有实得方足措之事业与前节学以人事为大意相发明 　　学在不止故王通云没身而已 　　黄氏畿曰语所谓时习记所谓俛焉日有孳孳毙而后已王通氏葢有得焉故引之以终至诚无息之意

　　皇极经世书解卷十四 <子部,术数类,数学之属,易学> 　　钦定四库全书　　　　　子部七 　　易学　　　　　　　　　术数类一【数学之属】提要 　　【臣】等谨案易学一卷宋王湜撰是书宋志不着録其名见晁公武读书志但称同州王湜而不详其始末张世南游宦纪闻称康节先生皇极经世其学无此外有所谓太乙数渡江后有北客同州免解进士王湜潜心是书作太一肘后备检三卷为隂阳二遁绘图一百四十有四上自帝尧以来至绍兴六年丙辰云云是南宋初人矣今太一肘后备检未见传本此书则通志堂经解刋之书中首论太极两仪四象八卦而以夜半日中心肾升降之气明之又有取于庄子肃肃出乎天赫赫发乎地之语全本于道家之説其自序则称于陈搏穆修李之才刘牧之书兼而思之是亦先天之学出于鑪火之一证也然其论先天之图谓希夷而前莫知其所自来其时距邵子未逺而其言如是可以知传自伏羲秦焚书流于方外之説出于后儒之附防其末为皇极经世节要自序有云康节遗书或得于家之草藁或得于外之传闻间有讹谬于是决择是非以成此书示读皇极者以门户亦可知皇极经世一书不尽出于邵子其言可谓皎然不欺有先儒淳实之遗矣乾隆四十六年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　易学序 　　余平生喜易内求于已外求于人非一日矣晚得邵康节易学喜不自禁昼夜覃思未尝暂舍方其有所得也或不寐达旦然圣人至理万物取之不竭而康节先生遗书或得于家之草藁或得于外之传闻草藁则必欲删而未及传闻则有讹谬而不实傥不能用心精择则是非杂扰而至理终不出矣于是平心如权衡无今古无物我无知愚无彼此惟道是从而轻重之自希夷先生陈公而下如穆伯长李挺之以至刘长民钩隠图之类兼而思之罔或遗佚亦不敢以私知去取但重别推衍使明白易见或见不能窥测藩篱而难尽者作阙疑説以示方来俟明哲者之思索焉大抵道之不明其説有二愚不肖者固不足以及此贤与智者反从而凿之其于圣人妙意岂不胥失乎哉凡诸好学君子当如是求焉可也同州王湜序

　　钦定四库全书 　　易学　　　　　　　　　　宋　王湜　撰 　　论太极 　　太极无象象非方非圆不可得而形容强名之曰极而已极训中又训穷物理至中而极故阳穷于南之中而隂生焉隂穷于北之中而阳生焉太极则寂然不动而会归于一所谓阳极生隂隂极生阳者皆由是而后出焉故能生两仪也

　　太极判而分两仪天地者两仪之成名也太极无数所可衍者特两仪尔故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十自一至十易皆兼而用之故可与天地准画竒一也画偶二也成卦三也四象四徳四时四也天数五地数五五也重卦坤元所用以至一百九十二隂爻六也蓍穷于七七也卦穷于八八也乾元所用以至一百九十二阳爻九也天地相合十也凡此十数阙一不可顾其所用如何尔

　　太极肇判两仪而已两仪既交乃分四象阳性趋上若火者是也隂性趋下若水者是也天既积阳趋上则可何以能下交于地曰阳中有隂隂抱阳而下降隂降而阳亦降矣所以能交于地也地既积隂趋下则可何以能上交于天曰隂中有阳阳负隂以上升阳升而隂亦升矣所以能交于天也古人交坎离以成既济其道盖本诸此夜半气从肾升气负水以上升此肾所以能交于心日中液从心降液含气而下降此心所以能交于肾大而天地小而一身其理一也尚恐未明庄子曰至阳赫赫至隂肃肃肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉肃肃隂也而出乎天阳中有隂故也赫赫阳也而发乎地隂中有阳故也推此则天阳物而有隂地隂物而有阳必交而后可见岂不信哉 　　论八卦 　　一阳父　　　　　　一隂母 　　干下交坤而生三男坤上交干而生三女先儒论之详矣此不复述但取天地皆以一而变四者而申其说夫一隂一阳之谓道天以一而变四以其一父三男同本乎一阳地以一而变四以其一母三女同本乎一隂四者之中其用者三不用者一以为乾坤无为定位于上下以应体数而已至六子则用事而主乎变化故兼一而为四则为体去一而为三则为用也体数必方方则止所以立体用数必圆圆则行所以用故四为体数重四而为八亦体也三为用数重三而为六亦用也夫易之为书也不可为典要亦不可执乾坤以为体执六子以为用姑因所数以明体用之理而已旁推曲取无物不然今再立法如后

　　上一图内圆外方凡物之理圆者径一而围三方者径一而围四剖方以为圆必损其四而三之变圆以为方益其三而四之其理可必也中一图取圆圆之物六里一明用数之必六也下一图取方方之物八里一明体数之必八也其体用互相变易而去取其数与上方圆一体者亦无以异明乎此则以六卦而变八卦以三十六卦变六十四卦六者六之得三十六八者八之得六十四皆可得而推之矣 　　六卦变八卦干 　　坤　　　　坎离　　　　艮震　　　兊巽 　　三　　十　　　　　　　　六　卦 　　变六十四卦图干坤蒙屯 　　讼需　　　　　　比师 　　履小　　　　畜否　　　　泰　有 　　大同人　　豫谦　　　　尽　随观 　　临贲　　　　噬嗑　　　　复　 　　剥畜大　　无妄　　　　頥　大过 　　坎　　　　离恒咸 　　壮大　　　　遯夷明

　　晋睽　　　　家人　　　　解　 　　蹇益损　　姤夬　　　　升　 　　萃井　　　　困鼎　　　　革　艮 　　震妹　　　　归渐　　　　旅　 　　丰兊　　　　巽节　　　　涣 　　中孚　　　　小过济未 　　　既济 　　【一　　　二　　　　三　　　　四　　　　左旋干　　　兊　　　　离　　　　震】而东 　　【五　　　六　　　　七　　　　八　　　　右转巽　　　坎　　　　艮　　　　坤】而西

　　右先天图 　　此伏羲易无文字语言卦名亦后人添之自希夷而下前此则莫知其所自来也 　　六十四卦数【阙】

　　论八卦河图数 　　八卦数一二三四以在阳位故左旋而东五六七八以在隂位故右转而西各起于南而终于北隂与阳适得半焉其成则共为一体此则是取八卦以制数故起于一而极于八河图数谓戴九履一左三右七二与四为肩六与八为足五为心腹从横数之皆十五所谓参伍以变错综其数也列子曰九变者究也九复变而为一自此以往巧厯不能计皆不出于九而已故起于一而极于九然则河出圗洛出书圣人则之何也曰有数可推圣人于是则之以画卦非必拘其数而不变也然则天地数增九以为十卦数减九以为八岂圣人之私智哉皆自然之理而已

　　太极之初混然而已判则阳毗于南而为干隂毗于北而为坤乾坤既分则干下交坤而生三男男皆在于坤之位以其本体属坤干来交之故变为男也坤上交干而生三女女皆在于干之位以其本体属乾坤来交之故变为女也古者南正重司天则干位于南可知矣北正黎司地则坤位于北可知矣震长男也故在坤之左艮少男也故在坤之右坎中男也故在西方之隂中焉巽长女也故在干之左兑少女也故在干之右离中女也故在东方之阳中焉至物理亦然王者祀天于南郊荅阳也祭地于北郊荅隂也太阳生于寅而术家以男行年起丙寅故震位于东北太隂生于申而术家以女行年起壬申故巽位于西南日生于东而离为日故位于正东月生于西而坎为月故位于正西艮者山也而地形髙于西北则艮之象兑者泽也而水潦归于东南则兑之象伏羲八卦盖始生之序如此 　　右论伏羲八卦

　　凡物有初生有既长伏羲始画八卦则乾坤用事而六子初生之象文王变易其位则乾坤退归于无为六子既长而用事之象是故天地皆以一而变四四者体数也阳主进故自南而进四位则归体于西北矣西北隅谓之奥而奥为尊者所居法诸此也隂主退故自正北而退四位则归体于西南矣西南为受养之地而万物于是致养焉取诸此也离者火也生于东方而旺于南方故自正东而移于正南坎者水也生于西方而旺于北方故自正西而移于正北乾坤老不用事则主器长子由少阳之地出而有为矣故自东北而移于正东在易帝出乎震而二月雷乃发声且皇储谓之东宫法诸此也兑之移于正西则配震而已震长男也起也艮少男也止也八卦起于震顺行至艮则止矣故艮移于东北巽之移于东南则配艮而已坎离配之至正者也故居南北之中震兑配之不正而不失其正者也故居东西之中巽艮配之不正者也故居东方之偏焉乾坤功成退归于无为故居西方之偏焉举此四者则天下配合之理尽矣以人事合之以长男而娶少女者多若归妹为天地之大义是也男女年适相若而作配者寡若坎离合而为既济是也以长女而嫁少男者则又寡焉若渐女归待男行者是也文王八卦盖三男各有所主而用事三女各有所归而作配故其序如此 　　右论文王八卦 　　论揲蓍 　　凡揲蓍之法以四十九筭分而为二握于左右手中复于左手取一筭置于小拇指中先取左手四四数之归竒于扐次取右手四四数之亦归竒于扐第一揲其左右手所剩或一或三或俱二或俱四第二第三揲其左右手所剩或一与二或三与四此必然之数各与小拇指之所挂相合故第一揲不五则八也四与五为少八与九为多三者俱少为老阳俱多为老隂两多一少以一少为主即少阳两少一多以一多为主即少隂三揲而成爻十有八变而成卦画爻必自下而上满六则已老阳者今之重是也老隂者今之交是也少阳者今之单是也少隂者今之拆是也尚恐未明今再立假令法如后 　　第一揲　　第二揲　第三揲 　　五　　　　四　　　　四 　　已上系三少计十三策即四十九筭而除十三余三十六策四九之数也是为老阳 　　九　　　　八　　　　八 　　已上系三多计二十五策即四十九筭而除二十五余二十四策四六之数也是为老隂 　　五　　　　八　　　　八 　　九　　　　四　　　　八 　　九　　　　八　　　　四

　　已上并系两多一少各计二十一策即四十九筭而除二十一余二十八策四七之数也是为少阳 　　九　　　　四　　　　四 　　五　　　　八　　　　四 　　五　　　　四　　　　八 　　已上并系两少一多各计一十七策即四十九筭而除一十七余三十二四八之数也是为少隂 　　统论曰夫道生一一生二二生三三生万物大衍之数五十其用四十有九盖有虚而不用者焉道生一也分而为二以象两一生二也挂一以象三二生三也揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂则四时行而百物生祸福倚伏之变吉凶悔吝之事其皆萃于是乎夫揲蓍必象四时而其所得老阳老隂少阳少隂而已少阳之气春老阳之气夏少隂之气秋老隂之气冬惟其所象者四时故其所得者终亦应焉竒数有四一二三四是也策数有四六七八九是也竒数不入于五策数不入于十岂非五十者大衍所以緫防而不可以数计故邪竒数必归于扐所象者闰也策数必分四九四六四七四八之数所象者四时先取竒数以观多寡后取策数以定老少亦犹闰月所以定四时而成嵗嵗所以统四时时所以成一嵗别而言之则四也合而言之则一也并其数而言之则五也亦犹老阳为干而少阳为震坎艮四者同归于一阳老隂为坤而少隂为巽离兑四者同归于一隂则以一变四理实有之但守四而无所归不能一以贯之无复四者之分譬犹去一嵗之名而止举四时则人人皆知其不可也故贯以一别以四并以五是乃天五之气周流于天地之间而不穷者欤夫五犹人之有贯气在内经四时皆以贯气为本以至易以元亨利贞为四徳而不及诚孟子以仁义礼智为四端而不及信四时之气春木王夏火王秋金王冬水王而土旺于四季之末郑师文皷琴商角徴羽各有所偏特命宫而緫四则景风翔甘露降醴泉涌是知五也者四数之大成而难名者也故虽四而可以谓之五虽五而可以谓之四焉夫五之妙探其初则半是也究其成则五十是也五十非数也四十有九之浑成者尔故可以为五可以为十亦可以为五十亦可以为一也竒数在五之前生数也策数在五之后成数也生数故积以象闰成数故老阳老隂少阳少隂自此而分焉老阳之数九四九而得三十六老隂之数六四六而得二十四少阳之数七四七而得二十八少隂之数八四八而得三十二其理何也曰大衍之数五十五者十之阳也十者五之隂也合而言之则隂阳防归于一而不测者也故四十有九之外强名为一而緫之曰五十焉天地之间本一气也其所以分隂分阳者进退有不同尔阳主进进极则退隂主退退极则进九之进也必入于十阳进而不已逼于纯隂之十安得不老此九所以为老阳六之退也必入于五隂退而不已逼于纯阳之五安得不老此六所以为老隂阳至九而进极以其不入纯隂之十故性虽进而必退退九而为八则阳变而为隂矣惟其方退而未极于六此八所以为少隂隂至六而退极以其不入纯阳之五故性虽退而必进进六而为七则隂变而为阳矣惟其方进而未极于九此七所以为少阳四九而得三十六则老阳之数全矣四六而得二十四则老隂之数全矣两者合而为六十焉四七而得二十八则少阳之数全矣四八而得三十二则少隂之数全矣两者亦合而为六十焉分而三十之则隂阳所以不偏而此消则彼长彼消则此长者也譬犹自甲子至于癸巳其数三十而阳主之自甲午至于癸亥其数三十而隂主之亦岂有此多彼寡之异哉阳主进故于三十之外进六而为三十六则阳极矣隂主退故三十之内退六而为二十四则隂极矣此三十六二十四所以为老阳老隂也以其可见者验之阳生于子而极于已其数非六乎隂生于午而极于亥其数非六乎此老阳所以可变而为隂而老隂所以可变而为阳也若夫二十八则进犹未至于三十况三十六乎三十二则退犹未至于三十况二十四乎此二十八三十二所以为少阳少隂也老阳老隂之进退不过乎六六者用数也少阳少隂之进退不过乎八八者体数也用数圆圆则有变体数方方则无变此少阳不可变而为隂少隂不可变而为阳也至于方揲蓍之时既以四十九数虚称其为五十固有自然之理分而为二之后又取其一挂于左手之小指则所揲者四十八尔八卦之数六八而得四十八八之而得三百八十四一主于上四运于下则莫知其所得何卦也夫一主于上四运于下亦有以一变四之意并其数则五也故九六之数十五四之而得六十七八之数十五四之而得六十十五者一二三四五之倚数也六十者以十二约之则复归于五矣十二者隂阳进退之所由也四十八策而十二者四而又有一以主之则五之妙用何所往而不可哉 　　论八卦变不变 　　乾坤坎离自相重则不变者四 　　干【干下干上】　　坤【坤下坤上】 　　坎【坎下坎上】　　　离【离下离上】 　　互相重可变二以为四 　　【上干下坤】否防【干下　上离坤上　下坎】济未既济【离下坎上】

　　震艮巽兊互相重则不变者四 　　頥【震下艮上】　　　小过【艮下震上】 　　大过【巽下兊上】　　中孚【兊下巽上】 　　自相重可变二以为四 　　【上艮下艮】艮震【震下　上兊震上　下兊】兊巽【巽下巽上】 　　乾坤也坎离也自相重则不变互相重则有变震艮也巽兊也自相重则有变互相重则不变其不同者何也曰隂阳之理交则变不交则不变故干相重则纯乎阳坤相重则纯乎隂坎相重男之得中者也离相重女之得中者也此皆隂阳不交故自相重则不变也乾坤相重仰防而俯否坎离相重仰既济而俯未济此皆隂阳相交故互相重则有变也至于震艮巽兑例虽不同理归一致震艮虽均属乎阳然其一阳或在二隂之下【震也】或在二隂之上【艮也】则阳交乎隂者不同也巽兊虽均属乎隂然其一隂或在二阳之下【巽也】或在二阳之上【兊也】则隂交乎阳者不同也此则在体固已相交故自相重则有变也震艮相重或为頥或为小过俯仰视之不异也巽兊相重或为中孚或为大过俯仰视之不异也震艮以长男少男相重则纯乎阳巽兊以长女少女相重则纯乎隂故互相重则不变也然则八卦之象不变者四可变者二以六卦而变八卦虽稍不同究其极何所往而不同哉 　　易専考图【从后倒看】 　　八日　【分　　分　　分　八千　八百　八十】　八分　【秒　　　秒　二十五　三十】　七分　【之间　五六分】六十　六日　六千　六百　六十　【八分　八分六十　六十】　六十　六十　四十 　　半谓五千分全之满万世 　　五千　五百　【日　五十】　五日　半　半　半　二千　　【外有用六坤六爻交】三万　三千　三百　三十　三日　三日　三日　【日　　　外有用九四五　　干六爻交】八十　八万　八千　八百　八十　八十　八十　八十　六十　六十三百　三十　三万　三千　三百　三百　三百　三百　三百　三百【百年　　百年　　十年　　半　　以五数一万五　一千五　一百五　十年　一年附】差软　差硬　易交【分数　策　一年　乾坤】 　　数皆不离于五图 　　一【一　一　一　一　一　一　一　一　一　一亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】十【十　十　十　十　十　十　十　十　十　十亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】百【百　百　百　百　百　百　百　百　百　百亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】千【千　千　千　千　千　千　千　千　千　千亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】

　　【前至此五后至此一】万【万　万　万　万　万　万　万　万　万　万亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载十　十万　十万　十万　十万十万　十十万万　十万　十万　十万万　亿　　兆　　京　　垓　　防　　壤　　沟　　涧　　正　　载百　百万　百万百万　百万百万　百百万万　百万　百万　百万万　亿　　兆　　京　　垓　　防　　壤　　沟　　涧　　正　　载千　千万　千万千万　千万千万　千万　千万　千万　千万　千万万　亿　　兆　　京　　垓　防　　壤　　沟　　涧　　正　　载】

　　易曰天数五地数五五位相得而各有合乃知五之妙用周流于天地之间无所往而不在尝考古今厯法虽大率不同然其气积分亦不至于甚相逺试举其所知以证每年于三百六十五日二千四百四十分之外有终于五分者有终于六分者有终于五六分之间者终于五分五代王朴钦天厯是也以七千二百为日法终于六分者近年万分厯是也以一万分为日法终于五六分之间者景祐厯法载于太一遁甲中者是也以一万五百分为日法就是三者而参考之惟景祐厯法每年必虚五数以维之去其五数年内之本数也兼其五数闰余大小尽之通数钦天厯则差软不及分万分厯则差硬不及分焉至于自一万五百年降杀以求之至一年而附以五分数得三百八十三日半有竒则一而已当知易三百八十四爻与厯法度数若合符节虽万百年不差但人莫能推尔或曰书称三百有六旬有六日而易于乾坤策乃曰凡三百有六十当朞之日其不同者何也曰书所谓六日者非全六日也葢五日而有竒焉乾坤策止于三百六十然乾坤六爻之外又有用九用六九六者一二三四五之竒数也则前所谓五日而有竒者岂不亦在于其间乎然则雄作太以方州部家演数极于七百二十九賛康节先生以元防运世演数极于十二万九千六百年亦可凖此推乎曰七百二十九賛折除得三百六十四日半加竒赢两賛则为五日半焉然数极于半以此凖嵗剩二千五百五十五六分一十二万九千六百年其原出于三百六十日以此凖嵗少五万二千四百四十五六分若其所以然之故则愚不得而知也 　　论康节先生衍数 　　或问康节先生衍四象数有诸乎曰为此说者不知先生者也易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人既以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十备两仪数而衍之降此而衍四象以自异于圣人岂康节之意乎然则康节所衍者何数也曰天以一而变四所衍者此数尔观物外篇之言曰日月星辰共为天水火土石共为地此所谓五也合二五以为十岂不与两仪大数黙契而无差乎惟其以二四为数故在卦则为干兊离震巽坎艮坤在时则为元防运世嵗月日辰在物则为日月星辰水火土石也世人但见日月星辰为四象而经中以日甲一月子一星甲一辰子一为首故因名之曰所衍者四象数也殊不知日月星辰所谓在天成象水火土石所谓在地成形若以在天者为四象则在地者当为四形若形象一名则合天与地当为八象亦不可为四象也康节之意岂如是乎愚故曰为此说者不知先生者也 　　皇极经世节要序 　　康节先生衍易作经曰皇极经世其书浩大凡十二册积千三百余板以元经防二策以防经运二策以运经世二策声音律吕两相唱和四册凖系辞而作者二册其法以三十年为一世三百六十年为一运三十运为一防十二防为一元骤读者往往谩不知要今取其法绘图以为要览庶使后来学者渐可得其门云 　　皇极经世一元图 　　据别记元防运世嵗月日辰八元都数共计六亿八百二十一万七千四百九十三元 　　一元计一十二万九千六百年　十二防每防一万八百年　三百六十运每运三百六十年　四千三百二十世每世三十年

　　唐尧甲子二十年　　　壬子鲧治水不成 　　癸丑举舜　　　　　乙夘荐舜 　　丙辰舜受命 　　虞甲子舜九年　　　　癸未尧崩 　　丙戌舜号有虞　　　丙辰荐禹 　　丁巳禹受命 　　夏甲子禹八年初入第七防 　　癸酉舜崩　　　　　　甲戌禹防诸侯涂山癸未启立 　　辛酉太康失邦后羿乱因立仲康 　　甲子仲康三年　　　　甲戌立相 　　壬辰寒浞杀羿灭相相之后逃于有仍生少康甲子少康生三十二嵗 　　癸未夏之遗臣靡灭浞立少康

　　癸夘杼立　　　　　　庚申槐立 　　甲子槐四年　　　　　丙戌芒立 　　甲辰泄立　　　　　　庚申不降立 　　甲子不降四年　　　　庚申弟扃立 　　甲子扃五年　　　　　庚辰厪立 　　辛丑不降子孔甲立 　　甲子孔甲二十三年初入星乙一百八十二运 　　壬申臯立　　　　　　癸未发立 　　壬寅癸立是为桀　　　甲子癸二十二年乙亥始嬖妹喜 　　丁丑汤即诸侯位　　　戊寅汤征葛 　　己夘汤荐伊尹　　　　壬午伊尹复归 　　甲申桀囚成汤于夏台

　　商乙未汤伐桀号商　　　丁未太甲立 　　甲子太甲十七年　　　庚辰沃丁立 　　己酉弟太庚立　　　　甲子太庚十五年 　　甲戌小甲立　　　　　辛夘弟雍已立 　　癸夘弟太戊立是谓中宗 　　甲子太戊二十一年　　戊午仲丁立 　　甲子仲丁立六年　　　辛未国乱弟河亶甲立 　　乙未祖乙立　　　　　甲寅祖辛立 　　甲子祖辛十年初入星丙一百八十三运 　　庚午弟沃甲立　　　　乙未国乱兄祖丁立甲子祖丁二十九年 　　丁夘国乱沃甲子南庚立 　　壬辰国乱祖丁子阳甲立

　　己亥弟盘庚立　　　　甲子盘庚二十五年 　　丁夘弟小辛立　　　　戊子弟小乙立 　　丙辰武丁立是谓髙宗　甲子武丁立八年 　　乙夘弟祖庚立　　　　壬戌弟祖甲立 　　甲子祖甲二年　　　　癸酉周文王生 　　乙未廪辛立　　　　　辛丑弟庚丁立 　　壬戌武乙立　　　　　甲子武乙二年 　　丙寅太丁立　　　　　己巳帝乙立 　　己夘文王即诸侯位　　丙午受辛立是谓纣 　　甲寅始嬖妲己　　　　辛酉囚文王于羑里癸亥文王为西伯 　　甲子受辛十八年初入星丁一百八十四运 　　己巳周文王没　　　　丁丑武王观兵孟津戊寅纣杀比干囚箕子微子奔周

　　周己夘武王杀纣践位　　乙酉成王立 　　丙戌三监叛　　　　　丙申周公没 　　壬戌康王立　　　　　甲子康王二年 　　戊子昭王立　　　　　甲子昭王三十六年 　　己夘穆王立　　　　　甲子穆王四十五年 　　甲戌共王立　　　　　丙戌懿王立 　　辛亥孝王立　　　　　甲子孝王十三年丙寅夷王立国自此衰　壬午厉王立 　　己未厉王为国人所逐奔彘 　　甲子厉王四十二年在彘 　　癸酉宣王立　　　　　甲戌南征 　　乙亥北征　　　　　　乙巳伐鲁 　　壬子失南国　　　　　癸丑料民于太原

　　己未幽王立　　　　　壬戌始嬖襃姒 　　甲子幽王五年初入星戊一百八十五运 　　庚午申侯以犬戎伐周败幽王于骊山杀之平王 　　立　　　　　　　　辛丑楚乱 　　壬寅晋乱　　　　　　己未鲁隐立 　　辛酉桓王立　　　　　甲子桓王三年 　　己巳鲁乱　　　　　　辛未宋乱 　　丁丑秦乱　　　　　　甲申周庄王立 　　丁亥周有黒肩之难　　乙未齐公子无知作乱 　　丙申小白入　　　　　己亥周厘王立宋乱 　　癸夘楚灭邓　　　　　甲辰周恵王立 　　丁未周有三大夫之难　壬子晋有骊姬之难甲寅周锡齐为伯　　　己未鲁乱

　　庚申晋灭霍魏耿　　　辛酉鲁乱 　　甲子周恵王二十年　　丙寅秦始得志于诸侯乙巳周襄王立太叔作难 　　壬申周乱　　　　　　甲戌晋饥 　　乙亥秦饥　　　　　　丙子秦伐晋获其君戊寅齐小白卒五公子争国 　　庚辰秦灭梁　　　　　乙酉晋重耳入 　　丁亥楚灭夔　　　　　癸巳晋文公卒 　　辛丑宋乱　　　　　　壬寅周顷王立 　　戊申周乱匡王立齐乱　甲寅定王立 　　乙夘楚观兵于周郊　　丙辰郑乱 　　庚申楚灭舒蓼　　　　壬戌陈乱 　　甲子周定王十年　　　丁夘定王杀二伯戊辰晋平王室之难 　　庚午鲁宣公卒世子黒肱立是谓成公

　　乙亥周简王立 　　丙子夀梦称王于呉次年通好于中国 　　甲申秦景公立　　　　戊子晋悼公立 　　己丑周灵王立鲁襄公午立 　　癸巳防呉善道　　　　丁酉周有儋翩之难 　　戊戌防呉柤　　　　　己亥三桓分鲁军 　　癸邜晋平公立　　　　甲辰晋伐楚至于方城丁未齐崔杼废子牙立光 　　壬子齐乱 　　癸丑崔杼弑荘公立杵臼 　　丙辰齐乱　　　　　　丁巳周景王立 　　己未鲁襄卒世子乂卒鲁昭公立 　　甲子周景王八年　　　丁夘楚灭陈

　　丁丑宋卫陈郑灾 　　辛已王室乱三王子争国国人立猛是谓悼王 　　壬午朝杀猛代立晋逐朝而入丐是谓敬王甲申鲁有三子之难　　丁未栖越于防稽 　　甲寅宋灭曺　　　　　己未越伐吴入其郛庚申鲁西狩获麟　　　壬戌孔子卒 　　甲子周敬王卒　　　　乙丑周元王立 　　戊辰越灭吴　　　　　辛未周正定王立丙申楚灭 　　庚子周哀王立其弟杀之代立是谓思王其弟又杀之代立是谓考王 　　乙夘周威烈王立 　　甲子威烈王九年初入星已一百八十六运己夘周安王立 　　乙巳周烈王立魏韩赵灭晋 　　丙午韩灭郑　　　　　壬子周显王立 　　甲子周显王十二年　　戊寅周锡秦孝公为伯

　　己夘诸侯贺秦　　　　癸未秦恵王立 　　乙酉孟轲为魏卿　　　丁亥蘓防防六国之师 　　辛夘宋乱　　　　　　乙未齐用孟轲 　　丙申孟轲去齐　　　　庚子周慎靓王立 　　丙午周赧王立　　　　庚戌秦武王立 　　甲寅东西二周君相攻秦昭襄王立 　　辛酉齐孟尝君入秦为质 　　壬戌楚懐王放屈原秦顷襄王立 　　甲子周赧王十八年　　乙亥齐灭宋 　　丁丑燕乐毅防齐七十城荀卿在齐行祭酒庚辰蔺相如入秦献璧　壬午齐田单复七十城辛丑白起坑赵卒四十万 　　乙巳秦昭王灭周楚灭鲁以齐荀卿为兰陵令丙午秦徙周民及寳鼎于咸阳 　　庚戌秦孝文王立三日又卒子楚立是谓庄襄王辛亥东周君防诸侯攻秦不利没于秦

　　秦甲寅始皇立　　　　　甲子秦始皇十年 　　辛未灭韩　　　　　　癸酉灭赵 　　乙亥灭燕　　　　　　丙子灭魏 　　戊寅灭楚　　　　　　庚辰灭齐 　　戊子焚书　　　　　　己丑坑儒 　　辛夘二世立 　　楚甲午子婴立沛公先入闗项羽后入闗 　　汉乙未项羽渝约自主封建封沛公为汉王 　　己亥汉灭楚　　　　　丙午恵帝立 　　癸丑崩太后専封封吕氏四人为王 　　戊午尉佗称帝南越　　辛酉文帝立 　　甲子文帝三年　　　　丁夘放贾谊于长沙

　　甲戌除肉刑　　　　　甲申景帝立 　　丁亥七国叛　　　　　庚子武帝立 　　甲子武帝元鼎元年 　　丁丑改元太初以建寅月为嵗首 　　庚寅有巫蛊事　　　　甲午昭帝立 　　丁未昌邑王贺立不明霍光废之立宣帝 　　乙夘夷霍氏三族 　　甲子宣帝五凤元年初入星庚一百八十七运 　　壬申元帝立　　　　　戊子成帝立 　　甲寅哀帝立　　　　　庚申平帝立 　　辛酉封王莽安汉公　　甲子平帝元始四年乙丑莽弑帝加九锡　　【王莽】丙寅居摄 　　丁夘称假皇帝改国新室

　　庚午雄投天禄阁不死 　　壬午刘刘秀各称兵 　　【后汉】乙酉光武中兴　　　　丁巳明帝立 　　甲子明帝永平七年　　乙亥章帝立 　　戊子和帝立　　　　　己丑窦宪勒功燕然辛夘班超平西域　　　乙巳殇帝立 　　丙午安帝立　　　　　甲子安帝延光三年乙丑阎太后临朝阎显専政顺帝立 　　甲申冲帝立梁太后临朝梁冀専政质帝立丙戌梁冀弑帝桓帝立　丙午党锢事起 　　戊申灵帝立　　　　　己酉朋党事复起壬子诬枉事大起 　　乙夘五经文皆刻石于太学 　　己未诸贵臣下狱死者相继 　　甲子灵帝中平元年　　己巳董卓立献帝甲戌孙策据江南　　　丙子徙帝都许昌戊子刘备起诸葛亮于南阳亮以呉周瑜兵大破曹操于赤壁遂有荆州 　　癸巳曹操加九　　　丙申曹操进爵魏王丁酉曹操用天子服器

　　魏庚子曹操卒子丕代汉改国曰魏是谓文帝蜀辛丑刘备称帝成都号蜀 　　呉壬寅孙权称王武昌号呉 　　丙午魏明帝立　　　　己酉孙权称帝 　　甲寅诸葛亮卒　　　　己未魏齐王立 　　甲子魏正始五年　　　呉赤乌七年 　　蜀延熈七年　　　　　癸未魏灭蜀 　　甲申司马昭进爵为晋王 　　晋乙酉昭子炎代魏命改国曰晋是谓武帝 　　庚子晋平呉　　　　　庚戌晋恵帝立 　　甲子惠帝永兴元年初入星辛一百八十八运 　　丙寅懐帝立　　　　　癸酉愍帝立 　　丙子汉刘曜拔晋长安俘其帝

　　【后魏】丁丑拓跋称后魏 　　【东晋】戊寅东晋元帝立　　　壬午明帝立 　　乙酉成帝立　　　　　壬寅康帝立 　　甲辰穆帝立　　　　　乙夘凉遣使来降 　　壬戌哀帝立　　　　　甲子哀帝兴寜二年乙丑琅琊王奕立　　　辛未简文帝立 　　壬申武帝立 　　丁丑晋秦二国抗衡天下 　　丙申晋安帝立　　　　戊午晋恭帝立 　　己未宋王刘裕用天子服噐 　　宋庚申刘裕代晋命于州是谓武帝 　　壬戌义符立武帝子 　　甲子宋文帝元嘉元年后魏始光元年

　　庚辰魏与宋称南北朝　壬辰魏乱文成皇帝立癸巳宋乱孝武皇帝立　甲辰宋孝武终子业立乙巳废业立明帝　　　魏献文帝立 　　辛亥魏孝文立　　　　壬子宋太子昱立丁巳宋乱萧道成杀昱称齐国公 　　齐己未代宋命改国曰齐　壬戌子武帝立 　　甲子齐武帝二年魏孝文十三年 　　癸酉武帝终孙昭业立 　　甲戌萧鸾杀之立昭文又杀之代立是谓明帝戊寅明帝终立寳卷 　　己夘魏孝文终立恪继是谓宣武皇帝 　　辛巳萧衍立南康王寳融是谓和帝 　　梁壬午齐萧衍加九锡封梁王四月代齐命是谓武 　　帝改国曰梁　　　　乙未魏孝明立 　　戊申胡太后杀帝立无名子朱荣杀无名子立庄帝 　　庚戌立　　　　　　　　辛亥废　立节闵

　　【东魏西魏】甲寅髙欢立静帝号东魏宇文防立文帝号西魏甲子梁武帝大同十年西魏文帝十一年东魏静 　　帝十一年　　　　　己巳武帝终简文帝立 　　【北齐】庚午髙洋代东魏命号齐 　　辛未侯景弑帝自立 　　壬申陈覇先破斩侯景元帝立 　　甲戌魏入防帝被害 　　乙亥陈覇先立安王方智是为敬帝 　　【后周】丙子宇文觉代西魏命号周 　　陈丁丑陈覇先代梁命号陈 　　己夘武帝终文帝立 　　丙戌帝崩子临海王伯宗立 　　戊子章太后废帝立安成王顼是为宣帝

　　庚子杨坚进爵为隋王 　　隋辛丑杨坚代后周命号隋 　　壬寅宣帝终后主叔寳立 　　丁未后南梁纳国于隋　己酉隋灭陈 　　甲子隋文帝二十四年炀帝弑父代立 　　丁丑唐公李渊尊帝为太上皇立代王侑为帝是为恭帝 　　唐戊寅唐王李渊代隋号唐 　　丙戌太宗立　　　　　己酉髙宗立 　　甲子髙宗麟徳元年初入星壬一百八十九运 　　癸未中宗立　　　　　甲申武后废帝立豫王戊子武后称圣母　　　己丑称圣皇 　　庚寅改国为周称皇帝降豫王为皇嗣 　　辛夘狄仁杰为相　　　戊戌中宗反政

　　庚子狄仁杰卒　　　　乙巳张柬之平二张 　　庚戌睿宗立　　　　　壬子明皇立 　　甲子明皇开元十二年　丙子太真杨氏入宫己夘封孔宣父为文宣王顔回为兖国公余哲并为侯 　　甲申安禄山为杨氏养子 　　甲午始以诗赋取士　　乙未禄山叛 　　丙申贵妃死于马嵬肃宗即位灵武 　　壬寅代宗立　　　　　癸夘郭子仪收京师乙巳吐蕃防回纥防奉天四川乱 　　己未徳宗立　　　　　辛酉郭子仪卒 　　癸亥朱泚为帝于含元殿 　　甲子徳宗兴元元年　　己夘呉少诚以陈蔡叛乙酉顺宗立八月宪宗立 　　己丑蔡州呉少诚弟少阳继 　　甲午呉少阳卒子元济继以淮西逆命

　　丁酉裴度获呉元济　　庚子穆宗立 　　甲寅敬宗立　　　　　丙辰文宗立 　　庚申武宗立　　　　　甲子武宗防昌四年 　　丙寅宣宗立　　　　　己夘懿宗立 　　癸巳僖宗立　　　　　丁酉黄巢起 　　庚子黄巢防长安称帝　丙午封李克用陇西王乙巳封朱全忠为沛国郡王 　　封钱镠杭州刺史　　　戊申昭宗立 　　己酉封朱全忠东平王　王建陷成都称留后壬戌封淮南杨行宻呉王两浙钱镠越王俾救难王室皆不至 　　甲子昭宗天复四年朱全忠弑之立哀帝 　　梁丁夘朱全忠代唐命号梁 　　【后唐】癸未李存朂称帝号后唐曰庄宗 　　丙戌明帝立

　　【辽】丁亥北狄耶律徳光称帝汉水国曰契丹曰大辽晋丙申石敬塘以耶律徳光称帝代唐命号晋壬寅晋髙祖终齐王重贵立 　　汉丁未契丹耶律徳光入汴灭晋改国为辽是年刘智逺入汴代命号汉　戊申汉髙祖终隠帝立 　　周辛亥郭威代汉命于汴号周 　　癸丑皇后侄柴荣为皇太子 　　宋甲寅立圣宋　　　　　庚申圣宋受禅 　　甲子仁宗天圣二年初入星癸一百九十运甲子神宗元丰七年 　　皇极经世声音律吕相唱和要例 　　按经平上去入谓之四声而属乎天开发收闭谓之四音而属乎地依次纵横各取其一四四而得十六属天而为声者从数之亦应日月星辰横数之亦应日月星辰属地而为音者从数之亦应水火土石横数之亦应水火土石故应而为十六也太阳少阳太刚少刚体数各十合而为四十进而为一百六十故声起于一而终于十太隂少隂太柔少柔体数各十二合而为四十八进而为一百九十二故音起于一而终于十二于正声一百六十之中去四十八之体数得一百一十二为用数其有字有声白而圆者皆其所用也无字无声黒而圆者皆其所去也于正音一百九十二之中去四十之体数得一百五十二为用数其有字有声白而方者皆其所用也无字无声黒而方者皆其所去也十声而以十二音遍配之是谓以音和律四音各有四数故有一之一二之一三之一四之一而皆终于十二也开发收闭并同此例则为十六矣十二音而以十声遍配之是谓以声唱吕四声各有四数故有一之一二之一三之一四之一而皆终于十也平上去入并同此例则亦为十六矣凡声音去其体数取其用数声则下唱地之一百五十二音则上和天之一百一十二因而乘之各得其数如日日声七下唱地之用音一百五十二得平声辟音一千六十四如水水音九上和天之用声一百一十二得开音清声一千八此类皆是也今各立要例如后 　　从横取四声例

　　从横取四音例

　　声音律吕相唱和配合例 　　按经声音律吕共有四策每策一百二十一板共计四百八十四板才可周毕今此假令小法上下行卷皆阙其半声则书其左而阙其右音则书其右而阙其左盖书以待补也或左或右隂阳之义如此上面十声必以下面一百九十二音徧配一次如先以古配次以黒配又其次以安配之类是也下面十二音必以其上面一百六十声徧配一次如先以多配次以良配又其次以千配之类是也其极则两相充补而数齐矣今具如右 　　十声体用共得一百六十 　　十二音体用共得一百九十二 　　十声体用　　　　　　　　十二音体用 　　右甲左癸

　　易学 <子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇> 　　钦定四库全书　　　　子部七 　　提要 　　洪范皇极内篇　　　术数类一【数学之属臣】等谨案洪范皇极内篇五卷宋蔡沈撰沈父元定究心洪范之数未及论著尝曰成吾书者沈也沈反覆数十年然后成书分外篇而释数之辞尚未备故各条之下有但标数曰二字而无其文者永乐大典及性理大全皆作洪范内篇惟熊宗立注本以论三篇为内篇数八十一章为外篇考是书数八十一章拟易六十四卦当为内篇论三篇拟易系辞説卦等传当为外篇今各本皆以论三篇列于前而八十一章列于后伦序颇为不协疑性理大全与永乐大典同时纂辑所据同一误本未及详考欤明俞深着洪范畴觧曹溶称为释蔡氏内篇畴即八十一章之数也程宗舜作洪范内篇释其自序曰释八十一章之数亦不指三篇之论韩邦竒引论中象以偶为用数语作洪范以别于经即外篇矣意其时必有流善本与永乐间书局所据不同故诸家之言如此其讹似无可疑然俞深等所据之本今不复见未敢轻改古书姑仍其旧第编之又考王应麟玉海载此书名洪范数王圻续通考作洪范皇极内外篇朱彛尊经义考作洪范内外篇今详考其书当以续通考所名为是续通考不载卷数经义考作七卷今以类相从编为五卷考洛书之名见于易不见于书洪范之文以明理非以明数其事絶不相谋后人以干凿太一行九宫法指为洛书案史记日者列所载占日七家太乙家居其一汉书载太乙诸术亦列于五行家明为方技之説事不出于经义矣卢辩注大戴礼记明堂篇始附合于龟文按卢辩北齐人其説最为晚出朱子引此注以证龟书指为郑康成撰朱及羣书岂不知康成未注大戴礼记特欲申龟文之説别无古证是不得不移之郑康成耳至宋而圗书之説大兴遂以为洪范确属洛书洛书确属龟文龟文确为戴九履一等九数而圣人叙彛伦之书变为术家谈竒偶之书矣沈作是书附防刘歆河图洛书相为表里八卦九章相为经纬之説借书之文以拟易之貌以九九演为八十一畴仿易卦八八变六十四之例也取月令节气分配八十一畴阴用孟喜解易卦气值日之术也其揲蓍以三为纲积数为六千五百六十一隂用焦赣六十四卦各变六十四卦之法也大意以太元元包潜虚既已拟易不足以见新竒技变幻其説归之洪范实则朝三暮四朝四暮三同一僭经而已矣此在术数之家已为重儓之重儓本不足道以自沈以后又开演范之一支离轇轕踵而为之者颇多既有其末不可不着其本故録而存之而别録于术数类明非説经之正轨儒者之本务也乾隆四十六年九月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　洪范皇极内篇原序 　　体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数【按熊宗立洪范九畴数本之数下多序者书之题辞也体天地造化之枢而作者伏羲得河图而画卦以成易之象也纪天地造化之机而作者大禹得洛书而叙畴以成范之数也二十五字似后人误増今去之】数者始于一象者成于二一者竒二者偶也竒者数之所以行偶者象之所以立故二四而八【案性理大全作二而四四而八】八者八卦之象也三三而九【案性理大全作一而三三而九】九者九畴之数也由是重之八八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九九而八十一八十一而六千五百六十一而数周矣易更四圣而象已着范锡神禹而数不传后之作者昧象数之原窒变通之妙或积象以为数或反数而拟象洞极有书濳有图非无作也而牵合傅防自然之数益晦蚀焉嗟夫天地之所以肇人物之所以生万事【案原本作物谨据九畴数解校改】之所以得失者亦数也数之体着于形数之用妙于理非穷神知化独立物表者曷足以与于此哉然数之与象若异用也而本则一若殊途也而归则同不明乎数不足以语象不明乎象何足以知数二者可以相有而不可以相无也有如是乎先君子曰洛书【案原本下有与大衍详说五字性理大全无之考大衍详说乃蔡元定自著书名见宋史本传原本疑误谨校改】者数之原也予读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人事古今之变穷义理之精微究兴亡之徴兆微显阐幽彞伦攸叙秩然有天地万物各得其所之妙嵗月浸久麤述所见辞虽未备而义则着矣其果有益于世敎否乎皆所不敢知也然予所乐而玩者理也所言而传者数也若其所以数之妙则在乎人之自得焉耳蔡沈序

　　钦定四库全书 　　洪范皇极内篇卷一　　　　宋　蔡沈　撰

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一> <子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一> <子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一> <子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一> <子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一> 　　皇极内篇上 　　造化之为造化者幽眀屈信而已天者眀而信者也地者幽而屈者也暑者眀而信者也寒者幽而屈者也昼者眀而信者也夜者幽而屈者也天地也寒暑也昼夜也幽眀屈信以成变化者也是故阳者吐气阴者含气吐气者施含气者化阳施隂化而人道立矣万物繁矣阳薄阴则绕而为风阴囚阳则奋而为雷阳和隂则为雨为露阴和阳则为霜为雪阴阳不和则为戾气冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也微而显费而幽神应不测所以妙乎此者也 　　有理斯有气有气斯有形形生气化而生生之理无穷焉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生化生者塞化醇者覆土之陵积水之泽草木鱼虫孰形孰色无极之真二五之精妙合而凝化化生生莫测其神莫知其能 　　理之所始数之所起微乎防乎其小无形昭乎昭乎其大无垠防者昭之原小者大之根有先有后孰离孰分成性存存道义之门老氏为虚释氏为无刑名失实阴阳多拘异端曲学乌乎不渝哉 　　有理斯有气气着而理隐有气斯有形形着而气隐人知形之数而不知气之数人知气之数而不知理之数知理之数则防矣动静可求其端隂阳可求其始天地可求其初万物可求其纪鬼神知其所幽礼乐知其所着生知所来死知所去易曰穷神知化德之盛也智者君子所以成德之终始也是故欲知道不可以不知仁欲知仁不可以不知义欲知义不可以不知礼欲知礼不可以不知数数者礼之序也分于至防等于至着圣人之道知序则防矣 　　人非无知也而真知为难人非无见也而真见为难义之质人所知也而犯义者多礼之文人所见也而越礼者众以其知之非真知见之非真见尔真者精之极精则眀眀则诚诚则为其所为不为其所不为如水之寒火之热亦性之而已矣 　　物窒而理虚暗窒而眀虚万物生于虚眀而死于窒暗也万事善于虚眀而恶于窒暗也虚眀则神神则圣圣者数之通也窒暗则惑惑则愚愚者数之塞也

　　隂阳五行其体而用用而体者耶浑浑沦沦而出入异门绳绳井井而形色俱冺合之而知其异析之而知其同防之而知其显充之而知其不可穷者其庶矣哉隂阳相为首尾者耶是故阳顺而隂逆阳长而隂消阳进而隂退顺者吉而逆者凶耶长者盛而消者衰耶进者利而退者钝耶周流不穷道之体也失得相形事之纪也隂阳非可一言尽也以清浊言则清阳而浊隂以动静言则动阳而静隂以升防言则升阳而降隂以竒偶言则竒阳而偶隂小大髙卑左右后先向背进退逆顺丑妍靡物不尔无时不然愈析愈防愈穷愈延隂阳之精互藏其营隂阳之气循环迭至隂阳之质纵横曲直莫或使之莫或御之 　　变者化之渐化者变之成变化者隂阳之消长屈伸也非二则不能久非一则不能神 　　昔者天锡禹洪范九畴也初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极 　　无形者理也有形者物也隂阳五行其物也欤所以隂阳五行其理也欤无形之中而具有形之实有形之实而体无形之妙故君子语上而不堕于虚无语下而不泥于形器中立而不倚旁行而不流乐天知命而不忧形气之元极实先焉极无不中也气或偏矣形又偏矣中无不善偏不善矣气之善者十之五形之善者十之三三五之中又有至焉有不至焉纯乎极者一而已矣渐偏则渐驳气使然也形使然也气有方形有体故中者少而偏者多也此天下善恶之所由出失得之所由分吉凶祸福之所由着欤 　　理其至妙矣乎气之未形物之未生理无不具焉气之既形物之既生理无不在焉浑然一体而不见其有余物各赋命而不见其不足无形影可度也无声臭可闻也主万化妙万物人知其神而不知其所以神 　　邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体着矣程子曰天运而不已日往则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆与道为体者也非性无以见道非不息亦无以见道是以君子尽性而自强不息焉 　　朱子曰太极者本然之妙也动静者所乗之机也太极形而上之道也隂阳形而下之器也自形而下者观之则动静不同时隂阳不同位而太极无不在焉自形而上者观之则冲漠无朕而动静隂阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也程子曰动静无端隂阳无始非知道者孰能识之 　　张子曰鬼神者二气之良能也神者气之伸阳之动也鬼者气之屈隂之静也静不能以不动动则万物之所从生动不能以不静静则万物之所由复一往一复其机葢有不能自已者焉 　　非一则不能成两非两则不能致一两者可知而一者难知也两者可见而一者难见也可知可见者体乎难知难见者微乎 　　仁义礼智信者义理之公也人之所固有视听言貌思者形气之私也我之所自生公者千万人之所同私者一人之所独是以君子贵同而贱独 　　极建则大本立极眀则大用着以之齐家而家无不齐以之治国而国无不治以之平天下而天下无不平若是者天地其合鬼神其依筮其从立百世之下等百世之上而莫能违也立百世之上俟百世之下而亦莫能违也 　　天地之位也四时之运也隂阳感而五行播矣五行隂阳也隂阳五行也

　　数始妙于无形非体非用非静非动动实其机用因以随动极而静清浊体正天施地生品彚咸亨各正性命小大以定斯数之令既眀而神是曰圣人 　　人心至灵也虚眀之顷事物之来是是非非无不眀也少则昏矣久则怠矣又久则弃之矣无他形气之私溺之也人能超乎形气防乎物欲逹其初心则天下之理得矣 　　天下之理动者竒而静者偶行者竒而止者偶得友者致一而生物者不二也 　　数者彛伦之序也无叙则彛伦斁矣其如礼乐何哉人心动静性情具焉性者理之形体情者性之发动善其本然恶其过不及也存心莫善于敬进学莫善于知二者不可废一也 　　人之一心实为身主其体则有仁义礼智之性其用则有恻隐羞恶辞让是非之情方其寂也浑然在中无所偏倚与天地同体虽鬼神不能窥其幽及其感也随触随应范围造化曲成万物虽天地不得与其能天地之大人犹有憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉 　　至小无内至大无外无内不可分也孰分之欤无外不可穷也孰穷之欤思之思之式显其微度之度之莫或其遗匪神之为而妙于斯 　　程子曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情常之时义大矣哉 　　礼义交际其万化所入之门耶东北万物之所出也出则育神西南万物之所入也入则复命其出也顺而生其入也拂而遂不观其出无以知物之育不观其入无以知物之复火之克金水之生木出入循环生克嗣续老彭得之以养身君子得之以养民圣人得之而天下和平 　　周子曰厥彰厥微匪灵弗莹刚善刚恶柔亦如之中焉止矣二气五行化生万物五殊二实二本则一一实万分万一各正小大有定 　　眀理而后可与适道守理而后可与治民逹理而后可与言数非理之道老佛之道也非理之治荒唐之説也非理之数京房郭璞之技也君子所不由不为不言也至一而精至虚而灵有动有静动直静凝静已而动动已而静为屈为伸为鬼为神人心至妙万化之窌动静之徼 　　天地之化不翕聚则不能发散仁智交际万化之机轴也 　　气之消息也以渐气之息也形之生也气之消也形之毁也润万物者莫泽乎水化万物者莫疾于火水火者未离乎气者也

　　数运无形而着有形智者一之愚者二焉 　　数之方生化育流行数之已定物正性命圎行方止为物终始随之而无其端也迎之而无其原也浑之惟一析之无极惟其无极是以惟一 　　二气之初理妙于无无极而太极也五运迭至理藏于智或为之先大本其原或为之后复往之间大本太始复往无已二者不同一而已矣 　　二气之神隂精阳明消息变化有立有行立则形具行则气着上下其仪先后其施一行一立为辟为翕何千万年无终穷焉

　　钦定四库全书 　　洪范皇极内篇卷二　　　宋　蔡沈　撰 　　皇极内篇中 　　河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者阴阳之象也畴者五行之数也象非耦不立数非竒不行竒耦之分象数之始也是故以数为象则竒零而无用【太元是也】以象为数则多耦而难通【经世书是也】阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一用殊非深于造化者孰能识之 　　河图非无竒也而用则存乎耦洛书非无耦也而用则存乎竒耦者阴阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之成人物之生万化之凝其妙矣乎 　　象以耦为用者也有应则吉数以竒为用者也有对则凶上下相应之位也阴阳相求之理也中五特立而当时者独盛也是故天地定位山泽通气木盛而金衰水寒而火囚理有相需而物不两大也 　　数者动而之乎静者也象者静而之乎动者也动者用之所以行静者体之所以立清浊未判用实先焉天地已位体斯立焉用旣为体体复为用体用相仍此天地万物所以生化而无穷也 　　流行者其阳乎成性者其阴乎阳者数之生也阴者象之成也阳以三至阴以倍乗生生不穷者以序升自然而然有不容已非智与仁曷究终始 　　言天下之静者存乎正言天下之动者存乎时正者道之常也时者因之纲也是故君子立正以俟时 　　数者所以顺性命之理也一为水而肾其徳智也二为火而心其徳礼也三为木而肝其徳仁也四为金而肺其徳义也五为土而脾其徳信也 　　一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎 　　一数之周一嵗之运也九数之重八节之分也一一阳之始也五五阴之萌也三三阳之中也七七阴之中也二二者阳之长四四者阳之壮五则阳极矣六六者阴之长八八者阴之壮九则阴极矣一九首尾为一者一嵗首尾于冬至也盖冬至二而余则一也

　　一者数之始也九者数之终也一者不变而九者尽变也三五七者变而少者也二四六八者变而耦者也变之耦者不能以及乎竒变之少者不能以该乎物竒耦相参多寡相其惟九数乎 　　顺数则知物之始逆数则知物之终数与物非二体也始与终非二致也大而天地小而毫末明而礼乐幽而鬼神知数即知物也知始即知终也数与物无穷其谁始而谁终 　　数始于一参于三究于九成于八十一备于六千五百六十一八十一者数之小成也六千五百六十一者数之大成也天地之变化人事之始终古今之因革莫不于是着焉是故一九而九九九而八十一八十一而七百二十九二九十八十八而百六十二百六十二而一千四百五十八三九二十七二十七而二百四十三二百四十三而二千一百八十七四九三十六三十六而三百二十四三百二十四而二千九百一十六五九四十五四十五而四百有五四百有五而三千六百四十五六九五十四五十四而四百八十六四百八十六而四千三百七十四七九六十三六十三而五百六十七五百六十七而五千一百有三八九七十二七十二而六百四十八六百四十八而五千八百三十二九九八十一八十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十一列而次之自一而九自九而一一逆一顺一九二八三七四六互相变通五则常中有吉有凶折亡而福隆【案此折字未详疑误】君子之所为害【案此害字疑误以韵读之当是崇字】是故一变始之始二变始之中三变始之终四变中之始五变中之中六变中之终七变终之始八变终之中九变终之终数以事立亦以事终酬酢无常与时偕通中者天下之大本乎自一而九自九而一虽歴万变而五常中焉 　　洛书数九而用十何也十者数之成也数成而五行备也数非九不生非十不成九以通之十以节之九以行之十以止之九者变通之机十者五行之叙方隅对待中五五而十数已具于九数之中矣以见其体用之不相离而图书所以相为经纬也 　　九者生数也十者成数也生者方发而未形成者已具而有体未形而有形者变化见也有体而无体者其用藏也是故雨以润之旸以熯之寒以敛之燠以散之风以动之其生物也不测其成物也不忒生居物先成居物后故能为竒故能为耦 　　天下之数九而究矣十者一之变也百者十之变也千者百之变也万者千之变也十百千万皆一也 　　先子曰天数中于五地数中于六天有阴阳故二其五为一十合三与七一与九亦十也地有柔刚故二其六为十二合四与八二与十亦十二也十为干十二为支十千者五行有阴阳也十二支者六气有柔刚也十干实五行也十二支实六气也五行六气实一气也清浊未判乃天地之所以立上下定位又万物之所以生故自体言之则对待而不可阙自用言之则往来而不可穷葢造化之防防圣人之能事也 　　物有其则数者尽天下之物则也事有其理数者尽天下之事理也得乎数则物之则事之理无不在焉不眀乎数不眀乎善也不诚乎数不诚乎身也故静则察乎数之常而天下之故无不通动则达乎数之变而天下之防无不获 　　正数者天地之正气也其吉凶也确间数者天地之间气也其吉凶也杂其进退消长之道欤 　　数由人兴数由人成万物皆备于我咸自取之也中人以上逹于数者也中人以下囿于数者也 　　圣人因理以着数天下因数以明理然则数者圣人所以敎天下后世者也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽善必先知之不善必先知之因天下之疑定天下之志去恶而就善舎凶而趋吉谒焉而无不告也求焉而无不获也利民而不费济世而不穷神化而不测数之用其大矣哉 　　礼仪三百威仪三千皆天道之流行也

　　箕子曰皇建其有极敛时五福用敷厥庶民惟时厥庶民于汝极钖汝保极凡厥庶民无有滛朋人无有比徳惟皇作极无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极上焉者安于数者也其次守焉其下悖焉安焉者谓之圣守焉者谓之贤悖之者愚而已矣是故歴数在躬不思而得不勉而中圣人也体数之常不易其方顺时而行贤人也逆数越理乱天之纪小人之无忌惮也义之所当为而不为者非数之所能知也义之所不当为而为者亦非数之所能知也非义不占非疑不占非疑而占谓之侮非义而占谓之欺虚其心和其志平其气一其聼有不占也而事无不应有不谋也而用无不成诚之至焉神亦至焉是谓动之以天 　　敬者圣学始终之要未知则敬以知之已知则敬以行之不敬则心无管摄颠倒瞀安能有所知有所行乎义利不可不明也不明则以利为义心虽公亦私耳天下正理若大路然一而已旁蹊曲径皆私意也故曰遵王之道无有党偏偏陂反侧云 　　命之流行而不已者道也道于天其阳乎道于地其阴乎道于人其仁义乎人者兼天地而参之者也是故天覆地承非圣人不形天施地生非圣人不成天神地灵非圣人而谁为贞 　　父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五品逊而太和合皇极之世也尧舜父子之衰也汤武君臣之缺也伏羲神农日之中乎尧舜三代时之中乎五行在天则为五气雨旸燠寒风也在地则为五质水火木金土也天之五气雨旸质也地之五质水火气也天交于地而雨旸为质地交于天而水火为气二变而三不变者二得阴阳之正而三得阴阳之杂也故二能变而三不能变也 　　五行二气之分也二气交感絪缊杂揉开閤动荡相生则水木火土金相克则水火金木土出眀入幽千变万化四时之运生克着焉自阴而阳也顺自阳而阴也逆木之盛也水实生之金之成也火实制之【水之润下火之炎上木之曲直其徳以顺而成金之从革其德因制而盛自然之理也】顺而生者易知逆而克者难见曰伏焉【歴书曰庚伏】曰伐焉【律书曰罚伐】土居其中因时致旺四序成功而无名称焉其徳至矣夫【月今増置土行虽曰中央土然系于夏月之后是以土生于火矣三季皆一行而夏之三月独二行也近代以一朞之日而五分之行各七十有二日以辰戌丑未为土寄旺之月之方似矣然犹未免刻舟之固是岂足语造化之防也哉】善养生者以气而理形以理而理气理顺则气和气和则形和形和则天地万物无不和矣不善养生者反是理昏于气气梏于形耳目口鼻狥而私欲胜好恶哀乐滛而天理亡其能茍生者禽兽而已矣 　　耳目口鼻手足之用皆五也或曰支指五矣耳目口鼻何有焉曰耳听五声目辨五色口甞五味鼻别五臭不具于此何有于彼手足以形用耳目口鼻以神用形用者易知而神用者难识矣 　　原者气之始也冲者形之始也中者治之极也用者物之窒也终者事之毕也原者仁之先也用者义之端也公者礼之闲也戎者智之刓也中者信之完也原者近乎中也伏者远乎中也近者进而逺者退也近者息而远者消也原始反终故知死生之说也 　　原元吉几君子有终数曰原诚之源也几继而善也君子见防有终吉也潜勿用有攸往正静吉数曰潜藏也勿用有攸往阳微也正静吉正而静所以吉也君子藏器于身待时而动故无不利也 　　原之一一曰君子见防不俟终日数曰知至至之可与防也中之五五曰防其有极归其有极数曰各正性命保合太和也终之九九曰君子令终万福攸降数曰知终终之可与存义也 　　原之一一者继之善也原之九九者逆而凶也当时者盛失时者穷也厥相休囚以类从也君子时之为贵时止时行时晦时眀万夫之望 　　数终而复乎一其生生而不穷者也阴之终阳之始也夜之终昼之始也嵗之终春之始也万物之终万物之始也是故入乎幽者所以出乎眀极乎静者所以根乎动前天地之终其后天地之始乎【一者以乗数终而言九九八十一也八十一其八十一而六千五百六十一也六千五百六十一其六千五百六十一而四千三百有四万六千七百二十一也余仿此】 　　一者数之原也九者数之究也十者行之阴阳也十二者气之柔刚也原其所始究其所终阴阳柔刚分合错综粲然扵天地之间矣

　　皇极内篇下 　　溟漠之间兆朕之先数之原也有仪有象判一而两数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠扵下数之着也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测雨露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别长幼以序朋友以信数之教也分天为九野【中央曰钧天其星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰元天其星牛女虗危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星胃昴毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星鬼桞星张翼东南曰阳天其星翼轸角皆四十有五度半强】别地为九州【东南曰扬州其山镇曰会稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻正南曰荆州其山鎭曰衡山其泽薮曰云梦其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山鎭曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷东北曰幽州其山鎭曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山鎭曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川虖池呕夷其浸涞易其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种】制人为九行【臯陶谟曰亦行有九徳亦言其人有徳寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事】九品任官【正一品从正二品从正三品从正四品从正五品从正六品从正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及郡县又给公廨田并有差】九井均田【经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事】九族睦俗【九族髙祖至元孙之亲举近以该逺五服之外异姓之亲亦在其中也】九礼辨分【冠婚丧祭朝宗军賔学】九变成乐【凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼔路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣】八阵制兵【八阵四为正四为竒余竒为握竒或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地衡重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中门总为八阵阵讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右聼音望麾以出四竒天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气山川向背利害随时而行以正合以竒胜黄帝立井田之法因以制兵以八为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰大辟曰宫曰剕曰劓曰墨曰流曰鞭曰朴曰赎】九寸为律【黄钟长九寸空围九分积八百一十分子一丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千四十九亥一十七万七千一百四十七盖黄钟九寸以三分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未己夘丑六阴辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数】九分造歴【以律起歴故统元日法八十一盖元始黄钟初九自乗一龠之数得日法　案九分造歴四字与下文九筮稽疑四字原本俱误作小注谨校正】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶】九章命算【一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱廪税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朒以御隐杂互见八曰方程以御错揉正负九曰勾股以御髙深广逺】九职任万民【一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛防材九曰闲民无常职转移执事】九赋敛财贿【一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋】九式节财用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰防荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式】九府立圜法【大府玉府内府外府泉府天府职内职嵗职币圜者谓均而通也】九服辨邦国【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服】九命位邦国【一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯】九仪命邦国【上公之礼执桓圭九寸缲借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乗介九人礼九牢其朝位宾主之间九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缲借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乗介七人礼七牢朝位宾主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷圭五寸缲借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乗介五人礼五牢朝位賔主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼】九法平邦国【制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以紏邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国】九伐正邦国【冯弱犯寡则之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之】九贡致邦国之用【一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡】营国九里制城九雉九阶九室九经九纬【匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨庙门容大扃七个闱门容小扄叄个路门不容乗车之五个应门二彻叄个内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉九分其国以为九分九卿治之王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂】数之度也孔子曰为天下国家有九经曰修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔远人也怀诸侯也修身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔远人则四方归之懐诸侯则天下畏之齐明盛服非礼不动所以修身也去谗远色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试旣禀称事所以劝百工也送徃迎来嘉善而矜不能所以柔远人也继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚徃而薄来所以懐诸侯也凡为天下国家有九经所以行之者一也 　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本度其长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引审其容以千二百黍实之合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛权其重百黍为一铢千二百黍为十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石书曰同律度量衡传曰黄钟为万事根本也 　　昔者圣人之原数也以决天下之疑以成天下之务以顺性命之理析事辨物彰徃察来是故天数五地数六五六者天地之中合也五为五行六为六气阳性阴质五行之性曰木曰火曰土曰金曰水六气之质曰胎曰生曰壮曰老曰死曰化木之质也曰杨栁曰梅李曰松栢曰竹苇曰禾麦曰蕈火之质也曰木火曰石火曰雷火曰油火曰防火曰燐土之质也曰砂曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰鐡曰铅水之质也曰涧水曰井水曰雨水曰沟渠曰陂泽曰湖海木之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小鱼曰鳅火之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰蠛蠓【案篇首有五行动物属图火之物曰雁曰鸡曰鳯鹤曰鹰隼曰燕雀曰枭蠛蠓与此小异】土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蚓曰鳗金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰獭【案獭篇首图中作牛豕】曰毛防水之物也曰蠏曰鲎曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰防器门曰琴瑟曰规曰算筛曰耒耜曰网罟火之器也曰豋器梯棚曰文书曰绳曰冠冕【案篇首有五行用物属图作笔砚】曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰棺椁金之器也曰方器斧钺曰印节曰矩曰弓矢曰简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰凖曰镜匳曰研椎曰厠圂 　　逆顺者事之几也吉凶者事之着也顺而吉者木为征召为科名为恩赦为婚姻为产孕为财帛火为燕集为朝觐为文书【案篇首有五行事类吉图首燕集次文书次朝防与此小异】为言语为歌舞为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福夀为坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀逆而凶者木为杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为产死火为公讼为顚狂为口舌为炙灸为灾焚为震燬土为反覆为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡金为征役为罢免为责降为争鬬为伤损为杀戮水为盗贼为囚狱为徒流为滛乱为呪咀为浸溺 　　筮者神之所为乎其蓍五十虗一分二挂一以三揲之视左右手归余于扐两竒为一【初揲三一再揲三三】两耦为二【初揲二二再揲四二】竒耦为三【初揲四三再揲二一】初揲纲也再揲目也纲一函三以虗待目目一为一以实从纲两揲而九数具八揲而六千五百六十一之数备矣【案此书揲蓍之法与占易异明章氏懋发明之曰初揲之数为纲再揲之数为目若纲得一数而遇目之一则为一纲一而目二则为二纲一而目三则为三若纲二而遇目之一则为四纲二而目二则为五纲二而目三则又为六矣若纲三而遇目之一则为七纲三而目二为八纲三而目又三则成九数纲目相配所谓两揲而九数具也若再加两揲如前所占则得八十一数之一而大全矣扵四揲之后又加四揲以求其小数而决吉凶如原之一一则为元吉所谓八揲而六千五百六十一之数备者也推阐防为详明今附见】分合变化如环无端天命人事由是较焉吉凶祸福由是彰焉大人得之而申福小人得之而避祸君子曰筮者神之所为乎大事用年其次用月其次用日其次用时【十二木径九分厚一分阳刻一阴刻二者四阳刻二阴刻三者四阳刻三阴刻一者四杂取其八自上而下自左而右縦二横四纵者九也横者一十百千也余四不用者不用之用也前后相乗而数备矣　按章氏懋曰其用十二木者不过以记其揲蓍所得之数非以木而占筮也所谓杂取其八者如揲得纲数之一二三则以阳刻之木记之揲得目数之一二三则以阴刻之木记之始焉初揲再揲则其纲与目合而得九数之一继焉初揲再揲则其纲与目合又得九数之一而九九八十一之数具矣又曰以其一纲一目自上而下直而数之各有二木则为縦二以其四纲四目自左而右横而布之各有四木则为横四共成一图今附録之以备考又案原注十二木以下云云图解本作大字低格另行似更明晰今未敢輙改姑仍其旧】 　　数者理之时也辞者数之义也吉凶者辞之断也惠廸从逆者吉凶之决也气有醇漓故数有得失一成于数天地不能易之能易之者人也 　　一吉而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄杂而不纯承平之世视主废置凶咎灾悔有命不挚

　　钦定四库全书 　　洪范皇极内篇卷三　　宋　蔡沈　撰皇极内篇数总名 　　【丨丨】原【□丨】潜【□丨】守【□丨】信【□丨】直【丅丨】蒙【□丨】闲【□丨】须【□丨】厉【丨□】成【□□】冲【□□】振【□□】祈【□□】常【丅□】柔【□□】易【□□】亲【□□】华【丨□】见【□□】获【□□】从【□□】交【□□】育【丅□】壮【□□】兴【□□】欣【□□】舒【丨□】比【□□】开【□□】晋【□□】公【□□】益【丅□】章【□□】盈【□□】锡【□□】靡【丨□】庶【□□】决【□□】豫【□□】升【□□】中【丅□】伏【□□】过【□□】疑【□□】寡【丨丅】饰【□丅】戾【□丅】虚【□丅】昧【□丅】损【丅丅】用【□丅】郤【□丅】翕【□丅】逺【丨□】迅【□□】惧【□□】除【□□】弱【□□】疾【丅□】竞【□□】分【□□】讼【□□】收【丨□】实【□□】宾【□□】危【□□】坚【□□】革【丅□】报【□□】止【□□】戎【□□】结【丨□】养【□□】遇【□□】胜【□□】囚【□□】壬【丅□】固【□□】移【□□】堕【□□】终 　　八十一数图 　　【丨丨】原一之一 　　原元吉防君子有庆【数曰原诚之源也防继之善也君子见防有终庆矣丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大案明桑氏恱曰以四时节气散于各数之间欲因其时而观数之吉凶耳于歴法恐未甚合也□丨】一之二 　　勿用有攸往正静吉【数曰】 　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨吉丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】守一之三 　　守居正吉不利有攸往【数曰】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】信一之四 　　信中实有孚利祭祀【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平□凶□吝□灾□休丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】直一之五

　　直有事勿事敬之吉正凶利见大人【数曰丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨平□平□平□平□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉□吉□悔□祥□咎丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】一之六 　　小事吉内明外迫则凶利斆学【数曰丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】闲一之七 　　闲厉利御冦勿越勿逐【数曰】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨吉丨吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】须一之八 　　须有孚未明不利攸行中正有庆【数曰】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】厉一之九 　　厉征鸟厉疾无初有终吉【数曰】 　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨凶□休□灾□悔□平□吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨□】成二之一 　　成正惠有终吉不利有攸往勿首事毁成凶【数曰□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】冲二之二 　　冲元亨大君体仁首出庶物万国以寜无不利【数曰】 　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】振二之三 　　振宣布文徳率作怠慢不恭凶【数曰】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】祈二之四 　　祈求而往无不利祭祀吉【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】常二之五 　　常元亨利不息之贞【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丅□】柔二之六 　　柔惠利用正妇人吉夫子凶【数曰】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□灾□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】易二之七 　　易百物顺生庶事顺成平易近民艰险凶不利渉大川【数曰】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□火□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】亲二之八 　　亲内和顺而外文明父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇上下睦而家道亨【数曰】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□丨】华二之九 　　华文明以正利有攸行勿用折狱木道乃亨【数曰丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨□】见三之一

　　见一气既信百有着形睟面盎背徳润厥身隠匿凶【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】获三之二 　　获气质形色自天有得君子迁善小人革面縦逸凶【数曰】 　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】从三之三 　　从惟从非同不获其身不见其人利有攸行【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□火□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】交三之四 　　交唱而和感而应涣汗大号东南得朋征伐小利【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□□□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】育三之五 　　育天地絪緼万物化醇圣人顺成生产吉【数曰丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾□灾丨灾丨灾丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□吉□吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丅□】壮三之六 　　壮于正有攸往无不利【数曰】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】兴三之七 　　兴吉利见大人天下文明万邦黎献方来不寜土役无度凶【数曰】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】欣三之八

　　欣气和时平万物向荣君子乐道小人乐生滛于酒防其明凶【数曰】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】舒三之九 　　舒雨露霑濡【案濡原本作□攷字书无此字今改】草木荣敷百体以舒惟仁之腴无不利迫近凶【数曰】 　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥 <子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷三> <子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇>】钦定四库全书 　　洪范皇极内篇卷四　　宋　蔡沈　撰 　　【□□】比四之一 　　比上下相亲左右承邻龙见云升君子以众小人勿用【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】开四之二 　　开析民垦田辟塞通障利有攸往闭粜藏塟凶【数曰】 　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】晋四之三

　　晋进贤去邪百工咸理监工日号悖于时凶桑吉【数曰】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】公四之四 　　公亨天髙地下万物散殊君子克已礼复其初利折狱【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丅凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】益四之五 　　益友朋方来敬之终吉继长増髙与时偕极废惰凶【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□吉□咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丅□】章四之六 　　章天下文明赫赫彬彬大震厥声匪正有悔【数曰丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】盈四之七 　　盈生气流形品物咸亨雷雨满盈不疑其行【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】锡四之八 　　锡亨厉发爵赐服庆赏以行小人勿承以殃厥身【数曰】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】靡四之九 　　靡亨上下谧寜来庭来宾勿狥其名大人吉小人吝疾病凶【数曰】 　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅大丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨□】庶五之一

　　庶天开地辟万物蕃殖君子所体利众不利寡利公不利私【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□□】决五之二 　　决八元举用四凶窜殛羣疑尽释无枉不直利艰正【数曰】 　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】豫五之三 　　豫饮食和乐君子豫吉小人豫凶【数曰】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】升五之四 　　升礼明乐行万化以成利见大人不言有喻允升大吉【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】中五之五 　　中赫赫大明耀彼四隣君子持盈小人毁成【数曰丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨平□平□平□平□吉□平□平□平□平□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丅□】伏五之六 　　伏不闻不覩君子戒惧勿用娶女利潜师不利有攸往【数曰】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】过五之七 　　过罔滛于乐君子戒惧君子过厚小人过薄利渉大川【数曰】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】疑五之八 　　疑有间有贰君子用明小人用罔勿用决狱凶【数曰】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□□】寡五之九 　　寡宜上不宜下宜少不宜众君子寡过不利婚媾【数曰】 　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨丅】饰六之一 　　饰华文郁郁貌恭作肃君子谨独【数曰】 　　【□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】戾六之二 　　戾厉吉曲能有诚君子克明【数曰】 　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】虚六之三 　　虚理明而通应物不穷徇欲惟凶不利争讼【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】昧六之四 　　昧幽人正吉闇而章晦而明不利折狱【数曰丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□丅】损六之五 　　损君子之过日以削小人之性日以斲遇雨吉药饵有喜【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丅丅】用六之六 　　用利正有攸往吉君子喻义小人喻利征伐有功利决狱【数曰】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□丅】郤六之七 　　郤利行遯反身以诚不利有攸往降责勿恤【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅□□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】翕六之八 　　翕利徴师防同吉财聚民散财散民聚【数曰丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】逺六之九 　　逺利有攸往不于其身于其子孙不于其家于其国人【数曰】 　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□吉】

　　钦定四库全书 　　洪范皇极内篇卷五　　宋　蔡沈　撰 　　【丨□】迅七之一 　　迅吉雷风之歘震挠万物君子威徳神化不测【数曰】 　　【□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】惧七之二 　　惧有孚惕厉终吉君子畏命小人畏令酒食防乐凶【数曰】 　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】除七之三 　　除稊稗既去嘉谷斯登不利作兴君子攸行【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】弱七之四 　　弱丈人厉小子吉不附不植附则附失艰正无咎【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】疾七之五 　　疾节饮食谨起居无攸害【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□大□吉□吉□吉□吉丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丅□】竞七之六

　　竞乌走兎从麦生茸茸老夫丰容争讼逆凶【数曰丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】分七之七 　　分长短均平潮驶月盈君子利正小人勿乗【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉　吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】 　　【□□】讼七之八 　　讼内讼吉勿有言不利有攸徃【数曰】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶】 　　【丨悔□凶□休□祥□平□灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉】

　　【丨悔□凶□休□祥□平□灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】 　　【丨悔□凶□休□祥□平□灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】 　　【□□】收七之九 　　收一气酋揫百物敛收君子反身放心是求敛藏吉【数曰】 　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨凶□凶□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨□】实八之一 　　实硕果于丛仁复于宫应感不穷永正吉【数曰□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□□】賔八之二 　　賔俊民用章观国之光利賔于王大有吉庆【数曰丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨悔丨悔丨悔丨悔□悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□□】危八之三 　　危厉无咎知险而惧惧不失正自天有命不利渉大川【数曰】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉】 　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】 　　【□□】坚八之四 　　坚利有攸徃刚健笃实义之所出物莫能屈攻城防阵凶【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□吉□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】 　　【□□】革八之五 　　革利正从而革通不塞应时而亨金道乃行疾病凶【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】 　　【丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶】 　　【丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】 　　【丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平】 　　【丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】

　　【丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】 　　【丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉】 　　【丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】 　　【丅□】报八之六 　　报祭祀吉事不宜先宜后君子有庆【数曰】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平】 　　【丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】 　　【□□】止八之七 　　止父慈子孝兄友弟恭思出位越常凶征吝【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平□休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平□休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉】 　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【□□】戎八之八 　　戎正吉战血元黄阳亢有伤君子克臧惟知之藏利征伐【数曰】 　　【丨悔□凶□休□祥□灾丅灾□咎□吉□吝丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】 　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□林□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□林□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝案原本所注祥悔等俱与前八之七同盖误谨据韩邦竒洪范图觧悉为改正】 　　【□下】结八之九 　　结百谷其成庻续其凝履霜坚冰婚媾吉争讼凶【数曰】 　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔□凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□□□吉丨大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎可咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平□吝丅祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元】 　　【丨凶□休□灾□悔□平□吝丅祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】 　　【□□】养九之一

　　养惟心亨求口实大人大体小人小体【数曰】 　　【□吉□咎□祥□吝□平□悔□灾□休□凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平□悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平□悔丅灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平□悔丅灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平】 　　【□吉□咎□祥□吝□平□悔□灾□休□凶丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】 　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉】 　　【□□】遇九之二 　　遇吉非龙非彲非虎非罴为周之师自天祐之勿娶女凶【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□平□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨吝□平□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□平□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□□】胜九之三 　　胜厉正吉利渉大川君子以知小人以力【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□□】囚九之四 　　囚厉利用狱不利有攸徃【数曰】 　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□□】壬九之五 　　壬惟水之神外暗内明君子休休小人包羞妊娠吉【数曰】 　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大】 　　【丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】 　　【□咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔】 　　【丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平】 　　【丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝】 　　【丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】 　　【丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉】 　　【丅□】固九之六 　　固正静而一为物之极龙蛇之蛰不知不识吉 　　【数曰】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休】 　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□□】移九之七 　　移功成而退居亢则悔利有攸徃守常凶【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平□休□吉□吝□灾丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□□】堕九之八 　　堕物极于上必复于下君子下下吉【数曰丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□□】终九之九 　　终吉兹阖之穷斯辟之通君子令终【数曰丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉】

　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

　　昔者天锡禹洪范九畴也初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极　冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也防而显费而幽神应不测所以妙乎此者也　一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎【案冲漠二段已见前疑后人引以释图复列于此】右二图得于九峯先生之子抗有以见八卦九章相为表里对待流行阙一不可殆与天地终始者乎因附刻于内篇之后【姚镛】 　　易以象显范以数推自然之理也河洛呈文至于今防千嵗易之象虽已着而范之数无传焉非无也不知而作者晦之也九峯先生独能阐神禹不传之袐分一于万该万于一天地事物之变古今兴亡之防性命道徳之蕴皆不逃乎九九八十一之间体用一源显微无间妙乎其拟诸易也惜也不夀而数之辞未备岂天亦靳此书之全耶后世有子云必能补之尝观啓防极筮二书实与是编相表里西山真先生表公墓谓不愧父师之谅哉小子輙不自揆并刋于章贡郡斋与学者共之姚镛序

<子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书　　　　　子部七 　　天原发微总目　　　　　术数类一【数学之属】 　　凡例　　　　　各类之图 　　名义　　　　　问答节要 　　卷之一 　　太极　　　　　动静 　　静动　　　　　辨方 　　浑 　　卷之二 　　分二　　　　　衍五 　　观象　　　　　太阳

　　太隂 　　卷之三 　　少阳　　　　　少隂 　　天枢　　　　　岁防 　　司气 　　卷之四 　　卦气　　　　　盈缩 　　象数　　　　　先后 　　左右 　　卷之五 　　二中　　　　　阳复 　　数原　　　　　鬼神

　　变化 　　【臣】等谨案天原发微五卷宋鲍云龙撰云龙字景翔歙县人景祐中乡贡进士入元不仕食贫力学以秦汉以来言天者或拘于数术或沦于空虚致天人之故郁而不明因取易中诸大节目博考详究先列诸儒之说于前而以己见辨论其下拟易大天数二十有五立目二十五篇曰太极以明道体曰动静以明道用曰静动以明用本于体曰辨方言一嵗运行必胎坎位曰浑言万物终始总摄天行曰分二言动静初分曰衍五言隂阳再分曰观象言四象生两仪之故曰太阳曰太隂曰少阳曰少隂以日月星辰分配用邵子之说与大防异曰天枢言北辰曰嵗防言十二次曰司气言七十二曰卦气言焦京学为太所出曰盈缩言置闰曰象数言图书曰先后言先后天曰左右言左旋右旋曰二中言五六为天地中曰阳复言复为天心曰数原言万变不出一理曰鬼神言后世所谓鬼神多非其正曰变化言天有天之变化人有人之变化而以朱子主敬之说终之深有见于天人合一之理虽其中或泛滥象数多取扬雄旧说不免稍近于襍而要其贯串通达条缕分明精粗内外无不该贯实说易家纲领固未以小疵掩其大醇也元元贞间郑昭祖刋行其书方回为之序至于明初其族人鲍宁本赵汸之说附入辨正百余条剖析异同多所推阐又作篇目名义及采云龙与方回答问之语为节要一卷冠之于首盖亦能发明云龙之学者然于原文颇有所删改非复元贞刋本之旧矣乾隆四十二年二月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　天原发微序 　　伏羲发造化之秘而寓之卦书忧天下后世之荒于无也孔子就阴阳卦画上推出太极来又惧天下后世之锢于有也荒于无则舍人言天入于防纬而人事废锢于有则舍天言人出于智巧而天道泯二者皆非体用一源之学也是以圣人既以形而上者载之易矣子贡又曰性与天道不可得闻其抑扬反覆之微旨深矣朱子谓先圣教人就逐事上説合凑将来即归大处濓溪却就大脑头上发出使人透体便知二者各有所指其原则一而已上天下地曰宇孰有大于天地者往古来今曰宙孰有逺于古今者愚谓大者天地一者太极一则久久则大宇宙之间孰有加于此哉是故一而大谓之天天包地外干以一画而包坤地之二是为三数言天则三才在其中矣识一阴一阳之谓道则人之仁义地之刚柔不言可知兹不揆陋庸妄纉辑先儒要语成二十五篇上合天数以理为经以气为纬自太极而下判为天地灿为日月星辰分为四时五行隐于河洛之精微散于大易之象数古今往来人物聚散屈伸相禅消息盈虚之为千万变不过曰通于昼夜而知其説皆祖濓洛以来及儒先绪余镕铸其语言意脉以为之辞非敢角而驰也虽蠡测管窥未易精博掇其大者书之使世之言天者知太极本不离于阴阳阴阳亦不离于太极物物赋受之中莫匪造化流行之妙故曰明于天地之性而不惑于神怪君子之学孰有大于此哉知此则识向上根源矣若天星垣漠躔度隐微言某事则某应此固司天者之事若以五行阴阳太极求之亦吾儒性分内事也昔人有言理究伊川数穷康节如诣其极则亦一而已矣惟穷理尽性至命之君子得之孔子大圣人也犹曰好古敏求又曰不知老之将至其所以忘食忘忧者果为何事况下于圣人万万者哉愚也未之有得是有望于当世之博雅君子也庚寅嵗长至日紫阳后学鲍云龙序 　　知其然不知其所以然可乎其然如何形而下者也其所以然如何形而上者也苍苍天也孔子曰知我者其天乎孟子曰知其性则知天矣此亦苍苍者非欤天有形有象有气有数有万物皆形而下者也艺精术专读多见博或知之形而上者一言以蔽之曰道析而言之天理天命天性天心天则天德天威天讨在图为图在书为书在易为易在范为范不测谓神不息谓诚何谓元亨利贞何谓刚徤中正巫祝毉卜知乎哉江之南紫阳山之北黄山之下有隐君子鲁斋鲍公精于易学无书不观妙年冠计偕选年七十一长囘一岁与囘兄弟交终其身客于同里广西道儒学副提举敬斋郑公之家交友相得赀之著书其书曰天原发微五卷二十五篇天果有原乎曰有即所谓形而上之道也汉儒曰道之大原出于天如此则是先有天而后有道原本也宜当曰道者天之原而天之形象气数万物道之末也器也公之书首太极阴阳未生先有此道故孔子曰太极阴阳既生道在阴阳既有天地道在天地既有万物道在万物故朱子曰一物各具一太极次二曰动静次三曰静动人皆知对待流行之动而不知天与圣人主静实为动之君动静自元起静动自贞起故也后二篇明造化之鬼神非老释之鬼神述造化之变化及学问之变化皆有功斯道往圣先贤前作后述搜猎防防以已见天原之微备矣是书也往复难问将十年敬斋梓其书行世囘宿诺鲁斋以序文序文至以今年十一月十七日日南至而鲁斋前十日以疾不起家仅有一孙呜呼痛哉牖下尚有一卷未刻敬斋为竟其事囘闻之辄增书鲁斋生谢本末并就书敬斋乐善尚义之美能尽师友之义而囘所书亦庶乎不负兄弟之义云鲁斋名云龙字景翔敬斋名昭祖字孔明与囘皆古歙州歙县人元贞二年丙申十二月十五日已酉里友弟方回万里序 　　天有原乎曰有太极是也太极果何物乎曰无物也太极判有天有地有人有万物皆物也独太极则非物也物器也有道焉物气也有理焉物形质也有命焉有性焉有心焉囿乎器成乎气凝乎形质而为物则有象有数有色有声有臭有味有长短小大重轻多少皆显者也有微者焉合显微而一贯之则得之矣是故言器不言道言气不言理言形质不言命性心滑于土苴为小伎不知天者也乃若言道而违器言理而舍气言命性心而外形质沦于空虚为异端亦不知天者也吾友鲍景翔述圣贤格言着天原发微其知天者欤且周子所谓无极而太极者何也此之谓道此之谓理上帝以此降衷之谓命庶类以此秉彞之谓性人得此以为喜怒哀乐未发之中之谓心总其原而言之则谓之太极欲求所谓极之太者而不可得也则谓之无极万有粲然毕具而无端倪无方所无兆朕朱子所谓造化之枢纽品彚之根柢以为非物而实则为物之祖以为无物而未尝不行乎有物之中学者知此则知天之原矣景翔取程子语发之名之曰冲漠防乎哉此知天第一义也由冲漠有二气故动静静动之说次之曰动静者以一元对待流行之气兼言之也动而生阳静而生隂太极非能动也动者气也气亦非始于动也动前有静莫知其端以其动者先言之元为四徳之首也所以圣人体元出庶物外之着见者也曰静动者以一嵗流行之气専言之也剥复之间有坤卦四时有冬一日有夜非谓有静无动也静为动体贞为四徳之干也所以圣人主静立人极内之存养者也其次曰辨方者北方也隂终子半阳始子半在书朔易在罔冥故正固二义蛇象之曰浑者天形也天之外不可知也天之内皆气也天包地体而气贯之海地为底流至无地则天气吸水一涸无迹以日行地底消之也曰分二者隂阳也曰衍五者水火木金土也缺一不可二气五行无极二五妙合真精淮南大戴谓日火外景金水内景道家者流谓金水潜光收视返听以养其生谓日有食火有灭不欲外明先儒非之当明而明为离晋当晦而晦为明夷天不可废日火异端乃欲废日与火可乎曰观象者日月星辰也太阳日太隂月少阳星而少隂无象天之十二次天壤也七八九六有变不变寒暑晦明无乎不在举其大者言之也曰天枢者北辰也北辰无星在北极星内一度有半至宋人始知之斗杓所建以正四时故谓之辰曰嵗防者邵子经世书也以一嵗十二月推一元十二防气北而南则治气南而北则乱疫疠药疗旱潦贮储辅相裁成又在乎人曰司气者七十二候曰卦气者六日七分月更六候出大小戴四卦配四时六十卦配三百六十五日四分日之一出于焦京知天之一端也曰盈缩者攷气盈朔虚以置闰也曰象数者河图八卦洛书九畴也曰先后者伏羲易先天也文王周公易后天也孔子兼先后天易者也天未然而我先之天已然而我后之先后之义也曰左右者天左旋七曜右转也南面而观易之初画其字为一即有左有右有中再画为二交二为十即又有上有下有中以一为圈置十于内则天圎地方左东右西前南后北上午下子六合虚而包地四维实以承天河洛先天三图皆然曰二中者天数五居中地数六居中图书一居五中人居天地中心居人中即三圣授受之中也曰阳复者复卦七日来复也曰复者若失之而再得之喜之也自午至子为七以日代月为日圣人于姤不言崇阳也隔中孚一卦六日七分卦气之说亦巧矣姑存之若夫数原鬼神变化三篇景翔犹未轻缮写其大纲莫要于易莫备于关洛以来诸老所言矣幸卒成之以惠后学昔朱子尝欲为大尔雅而近世有为性理字义者未若此知天之原而能发其微也虽然体用一原显微无间言天而滑于小伎则裨灶梓慎落下闳鲜于妄人耿夀昌巫咸甘石之徒皆能之言天而沦于异端则老子之道生一有生于无列子庄子之太始太素太初王辅嗣之寂然至无孔頴逹之不生而物自生与夫释氏之无形本寂寥皆诞也天道之与器也天理之与气也天命天性天心之与形质也未始相离屈伸消息幽明死生之故初非二致一以贯之可也而所以贯之如何其惟敬之谓乎敬则诚诚则一立坤二之直方至干二之闲存诚之通动为先元而贞动此敬也诚之复静为先贞而元静此敬也自太极析而言之心性命理道合而言之道而已一太极而已无愧于太极之所以与我者敬而已敬之至诚而已探原发防致知也始事也穷原造防力行也终事也吾侪不可不勉也景翔与予同邑而长一嵗今年六十有六寳祐戊午乡贡进士其书二十五篇拟天数二十有五云至元辛卯三月十一日戴元表序

　　辨正凡例 　　一鲁斋鲍先生云龙着天原发防二十五篇拟易大传天数二十有五又散为三百八十四条拟易卦三百八十四爻可见此书全本于易原本各条正文大字书之所采先儒格言作注则低一字分行细书于下书成于前元元贞间已刻梓盛行其书所论多隂阳造化性命鬼神之理皆祖述徃圣先贤格言惜乎类聚有法而选择未精此辨正所以作也 　　一辨正新本各条正文与注文俱作大字书但注文低一字辨正比注文又低一字其间小节目有所去取则细注于下 　　一辨正云者注文有失则考据先儒之说以正之其间盖有存其文而辨于后者依朱子孝经刋误例也亦有不胜其繁而删之只举其得失之辞而辨于后者依中庸或问辨诸说得失例也 　　一辨正大节目如太极篇蔡节斋以无极解易字又谓易乃太极所自出鲁斋谓易在两仪万化之先天枢篇马融指北辰为太极等语象数篇以混沦言太极以河图生成数分隂阳以河图四正配四阳卦主意皆与朱子异愚于太极河图各着总论于下其余则随文见义而辨正之各见本篇下 　　一鲁斋所采先儒语録及经世等书以各书原文考之有字様讹谬或脱漏者或前条注文错入后条者或引一段居中而上下文意不相接者想此必门人代録而有此失今各据原文改正 　　一少阳篇所列星辰方位及所主灾祥并出春秋传国语及歴代史书天文志虚谷云吾辈非星翁术士姑知其畧而已今一依旧本无辨正 　　一象数篇原注多有碍今以胡云峰所注防校去取随见本篇 　　一近代先儒陈定宇赵东山于此书各有议东山书城南曹仲逹所蔵近年方得观只于额上畧节标写凡二十余处其当理者悉入辨正中以东山二字书之定字议则未之见也 　　一前后辨正共百余条其分辨异同处多系要义一按鲁斋虚谷戴元表三序所云太极之判与太极茫之始等语未免犹袭汉唐之失予于太极篇辨正中已采呉文正之言以正诸儒之误复深求朱子邵子之说而剖析于下观序文者当知之 　　一虚谷序辩汉儒言天字与朱子稍异问荅节要中载鲁斋荅语已明故不赘论 　　一此书有小节得失不及悉辩者以其非要义所关不欲繁其辞学者但于大者求之则小者自不能掩也

　　伏羲氏王天下龙马负图出河其数一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中伏羲则之以画八卦

　　大禹治水神出洛负文列于背有数至九其数以五居中戴九履一左三右七二四为肩六八为足禹因第之以成九畴

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图> 　　朱子曰○此所谓无极而太极也所以动而阳静而隂之本体也然非有以离乎隂阳也即隂阳而指其本体不杂乎隂阳而为言尔□此○之动而阳静而隂也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者隂之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也□此阳变隂合而生水火木金土也□者阳之变也□者隂之合也○隂盛故居右○阳盛故居左○阳穉故次火○隂穉故次水○冲气故居中而水火之□交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时行也○□□五行一隂阳五殊二实无余欠隂阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也□此无极二五所以妙合无间也○干男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也○万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也

　　易系辞上曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉防吉防生大业

　　系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦卲子曰一分为二二分为四四分为八是为八卦自八而十六十六而三十二三十二而六十四尤见法象自然之妙也

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

　　易大传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也 　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以蔵之 　　邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数徃者顺若顺天而行是左旋也皆巳生之卦也故云数徃也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也朱子曰以横图观之有干一而后有兊二有兊二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兊之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数徃者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图> 　　云峯胡氏曰朱子尝欲于方圆图内取出方图在外庶圆图虚中以象太极今从之邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事朱子曰此是释方图中两交股底且如西北角干东南角坤是天地定位便对西南角否东北角泰次干是兊次坤是艮山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事以是推之方图八卦之位即是横图生出之序横图干一坤八自前而后方图干一坤八自下而上由卦之有八故不相隔而交者左右各七如兊次干干与兊即交于其次如此者凡七隔一卦交者六如干与离隔一卦相交同人大有亦隔一卦相对兊与震离与巽震与坎巽与艮坎与坤皆是隔二卦交者五如干与震隔二卦相交无妄大壮亦隔二卦相对兊与巽离与坎震与艮巽与坤皆是隔三卦交者四干与巽兊与坎离与艮震与坤隔四卦交者三干与坎兊与艮离与坤隔五卦交者二干与艮兊与坤隔六卦交者一干与坤不相隔者其交最多上下各七交之最逺者其交最少上下各一西北与东南二隅交西南与东北二隅不交无他东北阳方西南阴方西北东南阴阳之交故此二隅其交最宻而经世之数独于其交者有取焉有防哉○邵子曰图皆从中起方图自中起则有震巽之一阴一阳然后有坎离艮兊之二阴二阳又然后成乾坤之三阴三阳其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷风相薄之象震巽之外十二卦纵横有坎离有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有隔八相生之妙又其中为震巽者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四震四巽复存焉自震巽坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下震巽坎离者各四又自震巽坎离艮兊之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震巽坎离艮兊者又各四焉

　　云峯胡氏曰右十二月卦气或谓出京房非也复至日临八月易固言之矣皇极经世书以一嵗之月一日之辰配一元之防一运之世皆十二也亥子之交混沌始判巳午之交升降攸分一日十二时如此一嵗十二月如此一元十二防皆如此俯仰乾坤之消息上下古今之盛衰观此十二卦亦可见矣十二月三十六旬分之则七十二候三十六阳分之则为七十二画此图纵而数之阳与隂皆自一而六横而数之阳六其六合之为三十六又见得阳一而隂二三十六阳贯乎三十六隂之中天地间无非一阳气之运而已息于复盈于干消于姤虚于坤消息盈虚天行也易独于剥卦言之其意深矣即圎图六十四卦而四分之左自复一阳至临二阳所厯十六卦以逾四分之一临之二阳至干六阳所厯之八而四四而二二而一不过四分之一右之隂亦然始极缓终极速盖震离生于少隂干兊生于太阳震一阳动而为复即其初少隂中之一阳也隂中之阳其进也缓此复之后所以厯十六卦而后为临也临下体兊自一阳进而二阳已得其初太阳之阳矣阳中之阳其进也速此临之后所以不越十六卦而为泰为壮为夬为干也右之隂亦然或曰十二卦体但有乾坤震巽艮兊无坎离何也曰震巽一阳一隂坎离二阳二隂所以未便成三阳三隂者离中有少隂而二阳分必至于兊则隂在外而二阳合遂可进而成三阳之干坎中有少阳而二隂分必至于艮则阳在外而二隂合遂可进而成三隂之坤复姤一阳一隂之后必厯十六卦而后成二阳临二隂遯者政以其间有坎离故也

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图> 　　易大传曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤为西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣○朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也○云峯胡氏曰先天对待后天流行先天变而为后天流行中又自有对待所以説卦言先天必继之以后天而于后天之末又终之以先天也

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图> <子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图> <子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图> <子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图> <子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

　　天原发微图説 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微篇目名义　　　　明　鲍宁　撰太极○摠天地万物之理而得名鲁斋云虽涵隂阳动静于其中而不杂隂阳动静以为言防净精微不涉纎毫人力其措辞命意不与下二篇相杂者此也 　　动静○有太极则有动静太极理也动静气也理乘气而行万化之源也 　　静动　其立意与上篇动静不同从造化流行一歳之终而复始説起葢动静自元起静动自贞起是也 　　辨方　言造化起于北方隂终于子半阳生于子半也虚谷谓亦前篇主静之意鲁斋谓彼言天而此言地实有不同也 　　浑　言天行健其气无涯阳得兼隂故摠天地言之也 　　分二　动静分为隂阳也 　　衍五　隂阳衍为五行也 　　观象　两仪生四象此摠言其纲也 　　太阳　太隂　少阳　少隂　此以四象分言也举其要言之在易为七八九六在天为日月星辰在地为水火土石推而广之葢无物不然也

　　天枢　北辰居中不动旋斗杓于外以建四时齐七政有人君之象也 　　岁防　日月之行一岁十二防以一岁之数推一元之数即邵子经世书所衍之妙也 　　司气　一年有四时八节十二月二十四气七十二也 　　卦气　出焦京所传以四卦配四时六十卦配三百六十五日四分日之一扬子云之防邵子之先天皆有合乎此也 　　盈缩　一朞之日以二十四气计之而有余以十二朔计之而不足故置闰以定时成岁也 　　象数　明河图洛书自然之数示易范之所自出也先后　伏羲易先天也文王易后天也孔子十翼兼先后天也圣人先天而天不违后天而奉天时与道为一也 　　左右　言左旋右旋天道日月一也河图洛书二也先天图三也 　　二中　天数中于五地数中于六二中数流行天地间得其中者则正而吉也 　　阳复　五月一隂生即剥去一阳至十月六阳剥尽十一月而一阳复生曰阳复者喜之也 　　数原　数出于气虽有万变然以理揆之则其原一也 　　鬼神　举其要言之即二气之屈伸徃来者也分言之大传始説幽明次説死生末説鬼神之情状葢有未易穷究者上蔡谢氏云须是将来做个题目入思议始得是也 　　变化　在天地有隂阳之变化在人有气质之变化气质之变化从学问中来始乎为士终乎为圣人也

　　天原发微篇目名义 　　钦定四库全书 　　天原发微问答节要　　　　明　鲍宁　撰鲁斋着天原发微二十五篇虚谷一一辨析其义前后问难凡数十札鲁斋皆有答辞原本分作三卷今本去烦削瑕纇间采要义附入各篇条下复选其文理明粹足以啓发人者録作一卷庶后学观之有以知二先生用意之不茍云鲍宁题 　　问曰冲漠者论周子太极无极取程子冲漠无联万象森然巳着十字为证此一叚本易有太极周子无极又引邵子心为太极道为太极之下引游氏所谓寂然无思万善未发是无极也此心昭然灵源不昧是太极也西山真氏曰喜怒哀乐未发浑然一性而已无形无象之中万善毕具岂非无极而太极乎末释易有太极一叚尤佳足以破陆象山兄弟之彊辨有功斯道不少也答曰易有太极而周子言无极只是无形而有此理古今言理学一大纲领也今止以太极二字分章而冠于二十五篇之首者正以其为万物之本虽涵隂阳动静于其中而不杂隂阳动静以为言洁净精微不涉纎毫人力所以措辞命意不敢与下二篇相杂者此也 　　问曰道为太极心为太极邵子语也太极有理而无形朱子语也或问予今以器对道言气对理言又以命性心对形质言得无多命字性字否予答曰道与理互言之大言之为道精言之为理命乃维天之命于穆不已之命非死生贵贱夀夭之命一以理言一以气言予所云命理也性有天命之性气质之性予以性为太极指天命之性也心有道心人心有已发之心有未发之心予所指道心也未发之心也道理命性心皆无形迹方所声臭可求皆太极也所从言异耳 　　答曰邵子曰道为太极朱子谓道指天地万物自然之理而言愚谓道即太极也今曰为者葢言天道流行所以赋予万物而为之太极也又曰心为太极朱子谓心指人得是理以为一身之主而言真氏谓万物总防于吾心以此而应万变各适其当又为一事一物之太极矣斯言得之下系曰形而上者谓之道形而下者谓之器上系曰一隂一阳之谓道朱子曰隂阳便是器道便是太极今先生序起处便云太极非物也物器也有道焉物气也有理焉物形质也有命性心焉辞不费而意味足如群蛰久闭之后半夜劈初一声之雷轰轰自九天而下闻者莫不苏醒也竒哉竒哉中庸曰维天之命于穆不已天之所以为天朱子曰天命即天道也又曰太极之动静是天命之流行也此命以理言而不以气言非死生夀夭之谓命矣子思子曰天命之谓性此则纯是天理非太极而何若夫气质之性乃此理堕于人之形体中或晦或明已非天命之本然矣至于人之一心即又统天命之性以为之主人而无心心而非道则何以应万事之变而使之各当其理此邵子所以曰心为太极也然心者虚灵知觉之物虽无方所可指而有形便有气谓之道心乃是理义上发出来底若谓心为太极也须玩味为之一字始得且心感物而动始有人心道心之分精一执中皆是动时工夫以道心为性以中为未发者皆误也又垂教曰太极是道如何又是理如何又言命性心又自解曰天所赋为命人所受为性而心所以尽性至命皆太极也此语始有归宿矣愚又举程说以证之曰天道流行赋予万物是之谓命万事万殊各有天然之则是之谓理人得是理以生谓之性是性所存虚灵知觉为一身之主宰是之谓心实则非二也然则太极也道也理也命性心也可一以贯之矣 　　问曰道之大原出于天此一句董子语疑尚有病道太极也未有天先有道既有天道在天中及有地道在地中至于有人有物则道亦不离人物之中故曰一物各具一太极邵子曰太极已见气也亦有病谓太极已见气则太极有迹矣谓道之大原出于天此语不敢引用如此则道在有天之后矣皆恐未安 　　答曰易干凿度云太极未见气太初者气之始太始者形之始太素者质之始此四句者同论天地之前天地之始此云太极未见气今邵子却云已见气愚谓邵子见识精到决不道此恐是传写之间误未字为已字耳未可知前已辨之矣又曰道之大原出于天天不变道亦不变此董子告武帝防中语也愚谓此个天字恐是指天理之总处而言孔子所谓性与天道中庸所谓天命之谓性朱子所谓太极之动静是天命之流行此天即理也便是太极为万化之大原处来教疑其有病某也未敢奉命 　　问曰冲漠也动静也静动也此三者天下之大议论也谨之谨之其为序也渠容易言 　　答曰冲漠者太极也天地万物人伦万化无一不系于此动静者阳动隂静也太极由此而行天地万物人伦万化亦无不系于此静动者由冬而春而夏而秋太极随此而流行于一岁中也天地万物人伦万化亦无不系于此议论之大孰有大于此乎 　　问曰今先专论天之静动未说人之静动故引太所谓罔者虽两字却只是一个静意其云罔者有之舍而注曰有生于无者明之藏而注曰明以幽自藏亦大抵近乎老子之说老子谓道生一有生于无夫太极生两仪不是道生一太极本无极亦不是有生于无丝毫差而霄壤隔不可不谨也真西山读书记第二十卷极字条中辨析甚明老释之学说有说无俱不分晓不过于无则泥于有老子曰有物混成先天地生此近乎太极也而可以有物言乎此道也而可曰物乎佛氏因之亦曰有物先天地无形本寂寥又走衮入作用是性弄精防上去尤非吾儒之所谓太极至于列庄议论依仿太极则曰太易未见气太初气之始太始形之始太素质之始则皆涉乎太极已判之后见气见质见形而不见此理之本原矣岂儒者之言乎扬子之学以凖易魏鹤山甞以其象数取之三三而九与二二而四二四而八朱子亦以其晓数取之独有生于无偏主于静乃老氏绪论也执事所谓静动者有坤卦而后有复卦有冬而后春有夜而后昼有贞而后元易固言之干静専动直坤静翕动辟程子又有云不専一则不能直遂不翕聚则不能发散 　　答曰太罔者有之舍注云有生于无者明之蔵注云明以幽自蔵此又宋范之徒不善为注而失其防矣今尽削之而后可孟子引阳虎为仁不富之言虎何人哉人非而言是君子取之况于乎愚取罔二字而释之曰罔者有之舍冬至以后是也罔如以虚器而藏乎物之实天地闭塞而成冬敛藏阳气于九地之下而不浅斯之谓舍也者明之藏大雪以前是也阳明之气生于子而盛于已隂之气生于午而炽于亥冬者藏也昔为阳明而散为光风霁月者今为隂晦而藏于幽崖寒谷也君子之闇然而日章造化之功成而身退【宁按闇然日章是言罔功成身退是言】是或一道罔自是两义张氏曰当为北罔当为中如人之背罔如背之心罔亦不是一个静意当动极而静之初罔当静极而动之初罔是包涵一个动与静在中而未露也削去其注而鍜链其辞则查滓不留而本真见矣曰正固曰朔易曰罔曰蛇曰静动葢有如磁石引针而胶漆莫解也又曰佛氏因有物无形之语又滚走入作用是性弄精防上去非吾儒之所谓太极列庄论议依仿太极则或曰太易或曰太初又曰太始太素则皆涉乎太极已判之后见气见形见质而不见此理之本原老佛之徒言无则过于无言有则过于有全与儒者不同此段引用皆已从佛老区穴里做将来所以知其病祖而欲防其本塞其源也若昌黎公辟佛止从皮鞟外辟之知佛为世法之害而不知佛之病祖一旦至海上遂为大颠屈得头低吾儒之学所以要造其极不徒在言语文章必须知道而后可使本根耐固不为邪説动揺识其窟穴处从而敺之则彼自屈服而易为力矣西山真氏曰自周子以前凡论太极皆以气言庄列是也此邵子太极已见气也之语所以不敢引也孰知太极之为理而非气也哉吾今而后知先生之粹于儒学而视佛老为赘疣矣岂不快哉

　　问曰王弼曰天地以本为心者也凡动息则静静非对动者也雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃天地之心见也若以有为心则异类未获存矣予断断然非之曰此老氏之说也按易乾卦之彖传曰乾元者始而亨者也利贞者性情也朱子曰元亨是动发用在外利贞是静而伏藏在内又曰性情如言本体元亨是发用处利贞是収敛归本体处又曰天地之心别无可做只是生物而已又引硕果不食而为説曰到冬时若无生意矣不知却收敛在下每实各具生理便见生生不穷之意朱子明言天地之心与生生不穷之意如此而辅嗣乃云寂然至无是其本矣如此则是死杀了天地之心木实草子之在地中者冻而至死乎既无冻死之理则是有生生之意有生生之意则是天地以生物为心其谓若以有为心则异类未获存矣恐当一笔勾去之不然则存而辟之 　　答曰辟王弼之静近乎老其说曰天地以本为心动息则静静非对动寂然至无是其本矣又以一隂一阳为无隂无阳尤为谬戾此则佛老谓清净则天地归之意史氏斥之以为王何之罪浮于桀纣其来久矣先生辟之之严其又孟子辟邪説之心欤侯喜服矣然则辅嗣之说正所谓静而无动物也寂防也岂知天地之心某前引其説却不敢尽以予之合周程邵王四説而听学者之自择则非専取其静矣今谨如来教述其説书于后以辟之曰辅嗣之説老氏之説也其曰寂然至无天地生生不息岂无也哉其曰静非对动则是死杀了天地之心木实草子与根之在地中果无阳动之意则将尽冻而至于死乎硕果在地萌芽在核即一果之防而天地之心见矣乌乎静或者曰静中有动固也然斯时也龙蛇蛰藏草木归根孰见其为动者愚曰不然万物収敛生意藏宿于心身若死而心则活矣是乃不动之动藏乎其中而人不见其动耳必如此説而坤复动静之意始圆不然人但见其形静而不知其中有动者存则易流入于辅嗣之説朱子曰元亨是动发用在外利贞是静伏藏在内愚曰谓之伏藏在内果何物也即昔日之阳动于外者今而伏于此故曰利贞者性情也言性而带个情便有动意此即天地含生之心以此见寂然至无不谓之妄而何虽然动不自动必自静来吾儒亦不可因辅嗣而以静为讳也 　　问曰扬子云之学某颇不取其所谓爰清爰静惟寂惟寞近乎老氏之学故立于哀平衰乱之朝王莾簒弑之际而不能去其所谓太者拟易卦之字义乃是厯法取一歳三百六十日之昼夜为賛为测易之卦有内外贞悔又有乗承比应互反飞伏揲蓍则有七八九六之变如太一定死杀硬本未可拟易之奥良以其学偏于静有见于易坤之柔而昧乎用六之利永贞故终其身能柔而不能刚其言已差其立朝不足法所着太世间无此亦可据愚见不若専取周子主静立人极之説为佳 　　答曰扬子云之为人朱子纲目书之行不足取久矣先儒谓其捐弃世故一禅内学似今世所谓不通世务之儒相似然太之作古人亦多有好之者如马公邵子是也又不可以一眚掩其美栁子厚文亦是如此 　　问曰辨方者谓造化以北方为首朔易二名蛇二物罔二义人身二肾以明冬至子半旧年新年分一月而二之亦是前段主静之意某谓执事之学称扬子云者多而参以邵子隂阳之间之见然攷之先天图万化生于子复卦之下惟震之一画见天地心静不终静静为动根动静静动间不容髪执事谓合王周程邵数説观之是也然王弼与正义不是吾儒学问终可疑答曰辨方之意似与静动相连实不然也彼言天而此言地也若合而不分则四方上下前后左右又似无星之秤无寸之尺矣此所以不容不别作一义以申之中虽分用扬子云语只是形容题目却不把作正用 　　问曰分二者谓隂阳也衍五者谓五行也皆周子通书之衍义也 　　本章详矣兹不赘 　　问曰观象者以日月星辰为四象也似与朱子具载邵子画卦次序老阳少阳老隂少隂不同四象之初止是隂阳老少揲蓍则有七八九六在天为隂阳太少在地为刚柔太少而隂阳太少不止日月星辰在一嵗则春夏秋冬暖热寒凉在一日则子午卯酉旦昼暮夜前辈不识画卦次序不晓隂阳老少四象但谓两仪为天地【两仪只是一隂一阳两个仪两画是也象者拟左阳右隂画在地上耳】天地生四象为日月星辰而已 　　答曰所谓刚柔隂阳老少之象天地间事事物物皆有之人之自少至老时之自春至冬日之自昼至夜木有根本枝叶花有开谢收结莫不皆然特以其在易象者举其防而在天象者示其着尔先生以在天在地在一岁一日言之其得之矣 　　问曰天枢当只是北辰今观所着维北有斗至万象森列八句却只説北斗注中有曰魁一星为天枢谓北斗至其空后方引程子曰北辰自是不动朱子曰北辰北极天之枢也此却非北斗天枢只是一物不是两物欲望改定此章先只是北辰居所而众星拱之末后却説北斗尔雅防中谓北极谓之北辰者极中也辰时也居天之中人望之在北因名北极斗杓所建以正四时故云北辰论语云为政以徳譬如北辰是也如此则辰也斗杓也常相向者也古谓北极即是北辰至朱文公方攷见北辰在北极星内一度半辰无星也尔雅防谓斗杓所建以正四时故谓之辰亦佳望修润分晓 　　答曰天枢当只是北辰今所着云维北有斗以下八句只説北斗注中又谓魁星为天枢及后空处方引程子朱子以说北辰为天之枢此髙明之见洞烛其失而救之也第不知北辰名天枢而北斗第一星曰魁亦名天枢何也岂北斗与北辰之在天皆为天之枢纽而不可易故相同乎北辰居中不动固矣而天官又曰斗为帝车运乎中央何耶皆所未喻某述此章时失于匆未曽仔细校勘所以误也去冬求教时将谓先生髙以天下之学不肯屑意于此今乃恵教而加以精核后学之福也愚少见豫章罗君箕山闵公伯冶胡公自言知天云北辰不是北斗北极五星极星在四星间辰星又在极星之内今夜有云不见何时当为拈出庚申至今三十余年悔当时不问其详今看先儒纸上所谈终未分晓兹防赐教曰北极谓之北辰人望之在北因名北极耳又举尔雅防曰斗杓所建以正四时故云北辰如此则二名又相杂矣既谓之斗杓又谓之北辰可乎诚所未喻又曰如此则辰也斗杓也常相向也果如此论则相向之状若何斗杓而向北辰则不指十二辰而指天心北辰而向斗杓则辰又无迹可验愚不能决更求师指朱文公谓北辰在北极星内一度有半然被蔡季通问云极星只在天中东西南北皆取正于极而极星皆在其上何也文公无以答去后思之却云只是背坐极星极星便是北而南则无定位如何如何 　　问曰京房卦气子因之为太子太邵子因之为经世经世精于太太精于卦气执事之言是矣然愚见终不以为然记得前朝厯必书坎震离兊与夫辟公卿大夫之名于厯中七十二亦书之今厯皆去之惟于一月之首书六耳焦氏易林今传于世一卦变六十三卦四千九十六占其辞甚率神其説者以为占必有验然京房得之以杀身子又以艰深文浅易为太亦终至于败名京房之病在于泥数而昧理子之病在于学老氏之静而不知动邵子髙矣妙矣然开物闭物之説不亦小待天地乎所以程子不肯学其数近世祝秘皇极音声数尤鄙俚自谓已知今日之事恐偶中也知道君子当付之黙魏鹤山最喜太有一长句想已见矣因又思之邵康节诗冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时即冬至节十一月中阳已复矣六日七分之説必谓更隔中孚一卦六爻而后阳复如此则康节诗不可用也吾侪非好辨亦要分晓而已胷中一有滞碍则道理晦又记得蔡九峰书传闰月定四时筭数俱差与朱子语録不合曾下筭子一筭否

　　答曰太仿焦京卦气而作朱子已言之矣若邵子之学乃得之李挺之其传出于希夷有自来矣又有所谓音声之学乃自其家传伊川丈人得之其于扬子之书有以发邵子之独智而充广之矣吾观邵子与二程所交甚宻程子甞称之曰尧夫之学大抵似扬雄又曰亦不尽如之则于扬子之学信乎其深有所得矣故其每取扬子之説有曰洛下闳改颛帝厯为太初厯扬子云凖太初而作太凡八十一首九分共三卦凡五隔四四分之则四分当一卦卦气起于中孚故首中卦又云子云既知厯法又知厯理又云子云作太可谓知天地之心而诗又有内外天人之説天根而对以月窟卦气亦用六日七分其他黙防处尤多未易枚举是经世之作于太不无所助也而谓其学尽出于则不可某非深于者也亦粗识其梗槩而不忍弃耳彼蘓氏之易且不识性宜其不取太之儗易而谓其以艰深而文浅易易有竒一偶一而扬子云有□焉人谓其好竒字而怪也多载酒以问之岂知其多识先秦古书焉今观商卣所刻有作□作□一象天象地□象人其文已见于商岂子云所杜撰者字既本于古而数尤合于易人见其数以三起谓一生三而近于老也讵知太极函三为一而易干初画亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其为数也亦无徃而不与易合岂五千文之可例耶学虽未纯亦一竒也自先汉以来至今千数百年好之者不下一二十家今不暇述举其大言之如唐之大儒昌黎公尊之以为圣人之徒宋之大儒司马公甞凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉着在通鉴而其精神心术则寓于潜虚之一书今人才不晓其防又取而骂之当知康节之在当时与司马公相与至矣此书岂无自而作葢亦祖于耳一自莽大夫之书出于朱子而后诸儒始有议论而薄其为人先儒论之详矣为其止是深潜其思潜心于内如世之所谓书痴耳其学所以有体无用其潜于内者未必纯乎正所以动而行于外者未免易于差也其投阁其美新亦本诸此朱子既书之以为后世为儒而无节义之戒矣而其于间亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之钜人絶徳间有好之者岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨灭者郭璞术之至不足道者也吾儒所不齿既杀其身矣而其书犹传荀卿子天下之贱儒也既不识性又以其徒杀天下学士今其书犹在而无恙此何理哉取其善以去其不善也至于京房之易得之焦延夀延夀之在当时亦以此得名甞曰得我道以亡身者京生也既逆知其不令终矣而京亦竟以是杀其身其学若不足取矣然观其忠于告君而君不用则其心亦可亮朱子不咎其人而取之以衍易一卦而六十四推而至于四千九十六诚足以为易道之助也其他如欧阳氏之司天考朱汉上之卦气图又取之焉虽与易之本防不合而亦无害于理先生何絶之深也又诏曰今若以六日七分为是则十一月为冬至节于此时阳已复矣必谓更隔中孚一卦六爻而后复则康节子半之诗不可用也斯言诚是矣愚谓六日七分之説起于复卦七日来复之语按易稽览图云九月剥卦阳尽至十一月复卦阳来剥复中间隔坤一卦有六日七分举成数言故曰七日来复康节之诗正指此时而言也今稽之卦气序又谓隔中孚一卦六爻而后阳复似觉有异愚谓不然隔坤一卦者以每月辟卦论也隔中孚一卦者以十一月五卦未济蹇颐中孚复论也复卦既为十一月之辟一卦足矣而又以卦气序而分五者五亦复卦中之条目耳五六三十日加以三十五分始成一月之数以分朔气为内外一侯二夫三卿四公五辟公正当复之上卦之下更以复之六爻推之初九鹖鴠不鸣也六二虎始交也六三茘挺出也至六四六五则蚯蚓结麈角解是为冬至卦气起于中孚夜半子时厯法正在于此以五卦言虽曰中孚以辟卦言之则复之六四六五也中孚之外安有复而曰隔中孚而后复云者此分水泉动为上六一爻葢以复卦至此爻而终所以结筭十一月之辟卦云耳或者又曰复言七日而不言月遂举诗之一日二日以证之以为六日七分虽巧而于本防有碍愚又以为不然复止言日耳而今必求以月解之可乎复之一卦坤下为震震少阳也其数则七震东方日出之地也故得言日故曰七日来复取此为义耳如曰临以八月言临之下卦为兊兊为月其数少隂八故曰八月也所以临言月而不言日者以兊也复言日而不言月者以震也易之取义岂茍然哉今必求以日易月而为之辞其不愈入于凿乎敢以是质之明鉴之下然则卦气也太也皇极经世也以表言之是皆为步占之书耳而于厯不为无补以里言之则卦气近乎术太近乎道而皇极经世则贯理与数而一之数外无理理外无数故能举日月星辰水火土石皇帝王伯易书诗春秋洋洋乎天人之际内圣外王之道备矣是可以易言哉是可以京焦扬雄辈所能髣髴也哉 　　问曰卦气内引邵子诗若无扬子天人学焉有庄生内外篇击壤吟中不见此诗全篇以愚意味之邵子非真以美扬子庄子也盖借以自喻在我者学贯天人故能着为观物内篇外篇耳扬子云不识性则天人之学未为精庄子内篇碍理已多外篇则尤多碍理者泰初有无无有注泰初易説云气之始也似有大疵又曰太一形虚与礼记夫礼必本于太一又大不同曰性者生之质也只説得气质之性如伯夷死名盗跖死利同为伤生伐性如此则全无是非只要生不要死来教所作卦气义説序有云用舍行藏修身俟命罔不在中随时之义大矣此说未为不是但専守十月纯坤理防藏心于渊而已即道家金水之説也区区窃谓执事于扬子之学有所得故于静动一篇尤着力为説未若学孔子仕止久速各当其可时止则止何必纯坤之为据乎答曰扬子之前贤已好之不敢没其善扬子之失朱子已书之不可掩其过此天下万世之公是非前已评之矣程子曰汉儒之中愚必以扬子为贤第不合黾勉于莽贤之间畏死而不敢去是安得为大丈夫哉朱子又曰子云为人思沉防去思索如隂阳消长之妙他直是去推求某戊子冬甞作卦气义説本之焦京而辅以杨雄盖取其善隂阳而用之也岂取其藏心于渊而放其出处之谬哉虽至愚极陋之人亦知其为失身于莽而无坤六二直方之操矣吾侪读书为士胷中尚有耿耿存讵肯低首下心而为是贪生茍禄之为耶如卦气説序中所谓用舍行藏者岂曰一于退而已哉昔伊尹之耕于有莘也是藏也使上不遇汤亦终于藏耳上有汤矣而下若无尹之才尹岂求用哉惟上下交相遇而后可否则终藏焉可也严子陵上有光武为故人尚且必于求退岂其好静哉胷中自有竒见耳故曰君子难进易退也茍时不遇道不行西唐山中亦可授业也河汾水曲亦可讲道也依树为屋竹防为杯亦可徜徉也何必校书天禄食粟黄门丧其名节哉独不闻任永之盲乎独不闻杜微之瞆乎孔子曰用之则行舎之则藏孟子曰君子行法以俟命而已矣中庸曰君子而时中易曰随时之义大矣哉非孔子各当其可之谓乎时当尧舜而为巢由庶乎其可时当莽闰而为扬雄君子耻之故曰邦有道贫且贱焉耻也邦无道富且贵焉耻也以一岁观之自子至已六阳之月光风霁月之时也此臯防稷卨伊傅周召之徒得以行其志于其中又有复临泰壮夬干之别各有斟酌顺时而动可也岂可一于出自亥至午六隂之月晦否塞之时也此商山四皓竹溪六逸之徒隠居以求其志于其中又有姤遯否观剥坤之殊自分剂量相时以处可也岂可一于入邵子所谓皇帝王伯者是也三百六十各有其日望晦朔各有其月温凉燥湿寒暑代谢君子处之曲折万变又莫不与天之一时一刻一动一静相周旋观燕鴈之徃来而知进退验草木之荣悴而体吉防一六十卦气图中便如天地之运世变轮云之转以吾身处之以吾心度之同一机括此书盖有所感而作也岂曰规规焉放扬子云之步武而为是篇哉先生既有以教不敢隠而不言 　　问曰易曰复其见天地之心乎程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也又曰复卦非天地之心复则见天地之心与周子邵子之説各不同周子于坤上说静専言静也邵子以坤复两卦言静动兼乎一静一动之间也程子于动之端言天地之心尤有功于学者矣第静非对动王辅嗣之説不然也寂然至无尤不然也动息地中乃天地之心见又大不然也如谓动息地中则生意絶灭龙蛇蛰而身亦死乎草木落而根亦槁乎天地以生物为心惟恐其不生也故阳气潜于土中震雷伏于地下皆生物之心也真西山读书记第十七卷天地之心一条先引易次引程子所言矣又次引朱子所言明注问王辅嗣説寂然至无为天地心如何朱子曰彼説非也若静处説无不知下面一画作甚麽又曰十月岂得无天地之心流行只自若又天地自有个无心之心西山复于其末引简在帝心帝乃震怒及人心天意等语而曰天本无心安得有意况于怒乎以其福善祸淫不少差忒若有意于怒焉耳朱子所谓无心之心学者所宜深体也论至此则辅嗣静非对动寂然至无乃老氏之説孔颖达正义不生而物自生乃附防辅嗣之説是不可不削之也不削之则存其説而辨正之不然是亦老氏之学矣 　　答曰复其见天地之心乎又辟王弼寂然至无以天地为心一段以静非对动不然也寂然至无尤不然也遂援引周程邵子朱子西山真氏之语説得痛快辅嗣可谓无所逃其罪矣兹不赘请以朱子无心之心一条为对可乎夫天地流行岂有心哉谓之有心固不可谓之无心亦不可谓其有心则凿谓其无心则邈凿则降殃降祥是有私意天有私意否乎邈则以天道为难知为善为恶者一付之茫矣谓天无心又可乎然则欲知天地无心之心即程子所谓旷然而大公物来而顺应者是也殛鲧兴禹岂舜殛之兴之哉殛其所当殛我无私怒兴其所当兴我无私喜是可以覩天地之无心矣无非寂灭也以理不以气气行而理亦行我有善而帝心简天与理契如磁石之吸鍼也彼有恶而帝震怒天与欲违如水遇火而必克也其简在也其震怒也非天有二心也人自有理欲之分故天亦自从而二之耳动于毫厘而应于影响孰得以窥其际此无心之心所以非辅嗣寂然至无之心也要必有主宰于之中者 　　问曰七日来复止是自午至子七月而阳复圣人崇阳抑隂故于夏至不言京房六日七分之説以为厯法则诚巧矣除四卦主二十四气余六十卦各得六日七分恐伏羲文王周公之易无是也六日七分而冬至阳复其余皆六日七分而交一卦恐于易道无相干涉汉上朱震子发独取之有汉上易图两大册其中卦气图可攷似当著论以明其不然譬之参同契借易以言铅汞于易本指不切也 　　答曰详味六日七分之防已着其説于阳复篇矣兹不敢赘魏伯阳参同契朱子所深取愚甞读之亦是一説未可少也 　　问曰大衍之数五十小衍则五大衍则十其五而为五十正义以十干十二攴二十八宿为五十乃郑康成附防汉儒之言恐不可取 　　答曰某作数原虽本大衍而推其起数则自动静中来河图洛书皆其祖也大易一部象数已言未言皆已灿然于中矣别当缴呈以求印证 　　问曰未脱藳三篇鬼神变化有定本可抄亦似难而易不知数原作如何説望了毕日示教并此全部大字作净本为佳小卜筮书留此可不必入二十五篇内也答曰鬼神有定本可抄然亦似难而易也愚则曰易而实难私窃以为人死曰鬼不是死了便去为鬼才气散即属隂耳鬼神亦如人之生于世也生于世者自有许多人生于天者自有许多气生于山川丘陵渊泽中自有许多鸟兽草木虫鱼而为羽毛鳞介不可一日息也然则生于幽明之中亦自有许多鬼神千变万化充塞宇宙者何限在天为日月星辰自是一类有风霆雨露之变在地为山岳河海自是一类有兴云雨出怪物之变在物为水火土石自是一类有海若山魑之变人有人之鬼神精气魂魄是也精气聚则为人魂游魄降散则为鬼矣康节谓人死复为鬼鬼死复为人与坡公所谓幽则为鬼神明则复为人者二先生之言又近佛老之説也如何如何未免于儒学转一步耳大抵鬼神不外隂阳隂阳无徃不在鬼神亦无徃不在也变化亦自隂阳中推出至于数原亦原于一隂一阳而生也微而毫厘丝忽大而正涧沟载精而道徳性命粗而日用饮食幽而鬼神造化之隠微显而日月星辰之度数皆莫逃乎此也理有许多数有许多相为对待可离可合可纵可横亦无徃而不相值也少俟毕功以求印证兹不缕缕云 　　续承示至小卜筮书论左传遇在二字遇为观变玩占在为观象玩辞良是执事长某一嵗考据精博辨析粹明不特年髙于某识见亦髙今之学者不特吾乡无之恐当世未必有斯人也 　　某下士晚闻道其于天人性命之学不以饥寒而辍僻处山林离去师友深以为忧今荷出爨下桐斵而之升之清庙与云门大卷者埓青萍长价此生何幸耶卜筮一书今借名筮学研几上卷筮原中卷筮议下卷筮验别当具呈求教 　　比日承令嗣来读所赐书灯下一再展玩乃知妙奥博不特知原而发微又将穷原而造微某戯谓被鲁斋出一大策问令某答策一道可笑也体用一原之原显微无间之微两个好字面又被鲁斋摘取竒矣竒矣某庚寅三月初避地云岚再迁上南烟杏二村因感天时人事之变归着此书正拟着笔未有其名数月后夜梦中忽若有所得曰子可着天原发防云醒而书之故以名篇非妄自杜撰今沐取断木而青黄之敢不淬砺终业以副雅望

　　天原发防问答节要 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微卷一上　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　太极【元名冲漠】 　　太极者无声无臭之中有个至极之理是为造化之枢纽品彚之根柢在天地则天地中有太极如户有枢如衣有纽【此下原有挈其纲也四字东山议其叅以人为今删】在万物则万物中有太极如木有根如榦有柢【此下有立其本也四字东山议见上今刚】谓之无耶冲漠无眹之中万象森然已具谓之有耶当初元无一物而不可究诘其为理也至髙而不遗于卑至妙而不离于徼【音呌犹边徼之徼出老子注又云则礼记窍于山川之窍言其所自出也注云窍谓山泽通气】至精而不杂于气至神而不滞于物【此下原有天地间未生者生未发者发无不生死于其间也东山谓其笼罩之辞又引北辰居所而经星七政环绕为喻东山谓其不然今悉删之而以鲁斋问荅语补下文四十九字】是为万物之本涵阴阳动静于其中而不杂阴阳动静以为言今以太极名篇而冠二十五篇之首实古今言理学一纲领也 　　易大传曰易有太极 　　朱子荅学者曰天地间只有动静两端循环不已更无余事此所谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也【按原本注文只从答西山书起似欠提头今采朱子语録补上文】又答蔡西山书曰所以阖辟徃来而无穷者以其有是理尔有是理则天地设位而易行乎其中两生四四生八至于八则三变相因而三才可见圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶此后方可以书言此易字不可以书言也易变易也【此下原有阴阳交错千变万化皆从此出按此字指易而言阴阳交错便是易如何又説皆从此出今考朱子语録无此数语乃后人增入合删去】兼指一动一静已发未发而言太极者性情之妙乃一动一静已发未发之理太极中全是一个善若三百八十四爻有善有恶皆是阴阳变化已后方有通书曰诚无为太极也几善恶阴阳也徳曰仁义礼智信五行也皆就图上説【此下原引朱汉上一节凡七十字意欠明切今删去】张南轩曰太极者万理总防之名所以形性之妙若只曰性不曰太极只去未发上认不见功用曰太极则性之妙见自禀赋观之谓之命自通天地人观之谓之理万物各具一理是物物一太极万理同出一原是万物綂体一太极也○愚曰极无不在民极则有总防之义北极则有枢纽之义皇极则有标准之义谓之太极则是源头只有此理立乎二气五行万物之先而行乎二气五行万物之内无总防之形而实为万物之总防无枢纽之形而实为万物之枢纽无标准之形而实为万物之标准 　　周子曰无极而太极 　　愚按此句即程子所谓冲漠无朕万象森然已具【今按近思録所载如此又易传附録云寂然不动万象森然已具二者文虽小异而大旨则同原本此下又引蔡节斋云周子无极之眞实冇得于夫子易之一言义有未当合删辨见篇末总论下】今举朱子六条以释此一句其主太极而言者有三一曰象数未形而理已具二曰未有天地毕竟是有此理三曰无极者只是説当初元无一物只有此理便防动静生阴阳主阴阳言者亦有三一曰从阴阳处看太极便在阴阳里今人説阴阳上别有个无形无影底是太极非也二曰太极只是天地万物之理其中各有一个太极三曰非有以离乎隂阳即阴阳而指其本体不杂阴阳而为言尔【此下原本有主太极而言太极在阴阳之先阴阳未生也主阴阳而言太极在阴阳之内阴阳既生也等语一百四十余字乃鲁斋本蔡氏之言而增益之义有得失合删去并论于下】 　　宁按先儒谓理气不可分先后蔡节斋乃云主太极而言太极在阴阳之先阴阳未生也主阴阳而言太极在阴阳之内阴阳既生也非独在先二字非是但以主太极主阴阳分言便不是了今鲁斋采朱子语六条以三条主太极三条主阴阳为是据于分属使朱子语意不圆如曰象数未形而理已具曰未有天地毕竟是有此理如此却只説得理一边离了气一边今考语録云太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无联之目又云太极只是天地万物之理未有天地之先毕竟是有此理动而生阳亦只是理静而生阴亦只是理又云此理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中详此皆以理气交互説鲁斋只截上一半言理便觉偏一边去要之理气本无先后只为气以理为主故先言理后言气先儒谓天下无理外之气亦无气外之理则理与气实未尝相离也非知道者孰能识之

　　朱子曰太极所以指天地万物之根无极所以着无声无臭之妙以其无器与形而天地万物之理无不在是故曰无极而太极以其具天地万物之理而无器与形故曰太极本无极以其在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又无声臭影响之可言其髙极乎无极太极之妙而实不离乎日用之间又曰上天之载是就有中説无无极而太极是就无中説有无极所以状夫无声无臭之妙太极是名此理之极致 　　自无极太极推而下之则万一各正小大有定一物各具一太极自二五生物推而上之【原本误作太极本无极推而上之今改正】则是万为一一实万分万物体綂一太极【按是万为一一实万分万一各正小大有定出通书理性命章】虽二气五行生人生物万有不齐【原本此下有太极行乎其中自有条理间架不是儱侗都无一物东山谓条理间架岂所以言太极今易以下文八字】而太极之妙无不在所以外边才感中间便应眼前触着撞着都是这道理大小各快活愚闻之师曰周子无极而太极一句是顺説太极本无极一句是倒説上天之载无声无臭犹周子所谓无极而太极也若移诗之二句倒言之曰无声无臭上天之载亦何不可所谓无极而太极者非是以无极加于太极之上也象山不肯拈太极本无极一句只攻上句徒肆强辨某若得见象山敢问晚学未通请公将太极来看一看象山必大怒曰太极是无形之物是天地所根本之理如何将来看我无可将尔无可看即是无极也然则周子无极而太极太极本无极真千古攧扑不破之议论也 　　宁按临川呉氏有云太极本无体用之分其流行变化者皆气机之阖辟有静时有动时当其静也太极在其中以其静也因以为太极之体及其动也太极亦在其中以其动也因以为太极之用太极之冲漠无联声臭泯然者无时而不然不以动静而有间而亦何体用之分哉又曰开物之前浑沌太始混元之如此者太极为之也开物之后有天地有人物如此者太极为之也闭物之后人销物尽天地又合为浑沌者亦太极为之也太极常常如此始终一般无增无减无分无合故以未判已判言太极者不知道之言也○宁按邵子云太极既分两仪立矣朱子易学启蒙云太极之判始生一竒一偶而为二画者二是皆知道者之言也今呉文正谓以未判已判言太极未为知道何也窃详卲子朱子是言画卦则太极是一圏子分作竒偶二画所谓一分为二是也故可言分判文正以造化之理言则太极是浑沦一理初无分判之可言也 　　又曰自太极以至万物化生只是一个圏子 　　周子于第二圈中分出一圏在上以见太极浑沦极至之理而无形尔只这圏子自有天地便只是这个物事在这里流转赋在万物一物之中天理完具不相假借不相陵夺浑然太极之全体无乎不在此无极二五所以妙合而凝也故曰人人有太极物物有太极皆自然而然第人物本同气禀有异尔朱子解剥图体示人以一身所自来惟人也以下示人以人道所由立使知人所以为人圣所以为圣君子小人所以各有气禀而不同尔或曰太极图前一段如棊盘后一段如人下棊愚谓上一圏是天地之性下一圏分隂分阳便有个气质之性在里 　　卲子曰道为太极 　　朱子曰此指天地万物自然之理而为言愚谓道即太极无二理也或谓道别是一个悬空底物在太极之先则道与太极为二矣太极岂出于道之外哉以其通行而言则曰道以其极至而言则曰极太极是浑沦底道是极中分派条理随分派条理去皆是道如穿牛鼻络马首皆随他通处极与道岂有二理耶 　　又曰心为太极 　　朱子曰此指人得是理以为一身之主而言愚谓心綂乎理即浑然太极出应万事则一物各具一太极故游氏曰寂然无思万善未发是无极也此心昭然灵源不昧是太极也若于寂然之中有一念之动则是动静为隂阳也【此条愚谓下原有极者性之形体等语宁按邵子谓性者道之形体朱子取之今谓极者性之形体非是共删二十四字文方简畅】 　　朱子曰伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下未尝言太极而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极而周子言之伏羲文王就隂阳以下説孔子又就隂阳以上发出太极来 　　蔡季通云天不生仲尼万古如长夜天先生羲文矣后不生孔子不得三千年后不生周程亦不得愚谓有羲文之易无夫子太极之説则人不知易之本知本矣无周子无极之説则人不知太极之妙易有太极一句羲文后非孔子无人道得出孔子而后千五百年无人识得破至康节始识其为作易根本至濓溪始以无极而发明其旨圣贤以道相传渐説到亲切处尔【此章原注注百余字东山评其糊涂衮予因条其得失掇取一百四十余字着于右余悉删去而搃论于下】 　　总论宁按大传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是孔子发明伏羲画卦之次第就隂阳变易中指出太极以示人曰太极者理之至极也兼有枢极之义以其綂天地万物之理故以太极名之惟其有此极也所以生仪生象生卦而变化无穷焉曰仪曰象曰卦即所谓易而太极实为之主此造化之枢纽而品彚之根柢也是则易有太极一言其包括至大而无遗矣至宋濓溪周子又以无极而太极言之何耶朱子谓不言无极则太极同于一物而不足为万化之根本又何耶盖易有太极自羲文作易未尝言也至孔子赞易始言之遂为圣门言理学一大纲领然自孟子殁而圣学失传斯义不明于天下久矣汉唐诸儒言太极者咸以混沌未分之气当之实祖老庄遗意而与孔子所言不相似邵子云以道观天地则天地亦万物诚如诸儒所言则太极属之形气而有限量矣不几于下同万物乎濓溪周子生乎千数百载之下灼见圣人之心于千数百载之上遂建图着説以明之终篇不过二百五十余字而隂阳造化之妙天人性命之源与夫圣人之立人极君子之脩其身莫不毕具然其辞语髙简旨意渊微有未易与俗人言者故周子在当时独以授二程子二程子言及性与天道多本其説而未尝轻以示人故二程子殁学者创见是图议论不一以陆氏兄弟之髙明尚力诋无极之非而有屋上架屋之诮况其下者乎我文公朱子用是忧惧乃研精覃思为之一一别白使周子之説字字有归宿学者读之始知太极之妙无枢纽之形而为造化之枢纽无根柢之形而为品彚之根柢理学之纲领遂大明于天下而老庄及汉唐诸儒之説始不得以汨之盖周子之功于斯为大然微文公朱子学者亦何自而得于心乎今观朱子图解其纲大旨既昭晣不遗而微辞奥旨亦剖析无隐诚可为圣学之阶梯矣后儒复有立新竒之説以求异者何耶有若节斋蔡氏西山之长子而从游于朱子之门者也其解易字每过髙而背其师説观朱子易本义以隂阳之变解易字以隂阳之理名太极则太极为易之本明矣节斋谓易乃太极之所自出又解易字作无极字则易反在太极之先矣岂不大有乖乎节斋又云主太极而言则太极在隂阳之先主隂阳而言则太极在隂阳之内时既不同所主皆异窃详朱子谓动静不同时隂阳不同位而太极无不在今以隂阳与太极对论岂可谓时既不同而所主皆异乎鲁斋着天原发微谓太极上加易有二字便见太极之有根源谓易字最微宻乃隂阳变化妙处在两仪万化之先而具两仪万化之体原其所失与节斋同一轨辙岂非承其谬而未之正者耶节斋之失呉文正公幼清尝论之后学以其游于朱子之门也犹主其説予则谓不待七十子丧而大义已乖矣故不可不辨

　　动静 　　此章言太极动静而隂阳分太极无象隂阳有气动静气也理乗气而行也竒耦变化牝牡相衔得其阳气者乾道成男得其隂气者坤道成女气聚成形形交气感隂阳综错所以为易天地间只有个动静循环不已此外更无余事或问阳动为用隂静为体今周子説太极动而生阳却自动处説起则用在体先且道未动以前是如何愚曰未动以前则是理所谓无极而太极是也理不当对动静言未动则是静未静则是动未动则又是静然则理无对理不可以动静言理则因动静而见也若夫邵子谓用起天地先朱子谓太极之用所以行皆指用处説尔盖谓动而生阳以上更不容説者其意深矣附虚谷云所引蔡季通动而生阳以上更不容説此十字尤精论隂阳而求其端于动静之前论天地而求其所以然于天地之外此皆不容言也鲁斋云动静虽不离于太极而未动之先止是太极太极虽涵动静于中而不可以动静名迨夫气机一动而阳生一静而隂生太极即乘其机而出入【宁谓出以阳之发越言入以阴之收敛言】随物赋受无往不在此天地万化之原也 　　周子曰太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉 　　朱子释此章极为精妙曰太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所以资始也其静也诚之复也成之者性万物各正性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也【宁按动静以时言如昼夜一般阴阳以位言如东西南北一般两仪是天地与画卦两仪又别】盖太极者本然之妙动静者所乗之机【虚谷云黄勉斋谓太极动而生阳静而生阴太极不是防动静底动静阴阳也气也所以图解曰动静者所乗之机也所乗之机四字最难防蔡季通对朱先生问所乘之机如何下得恁地好先生微笑某尝深喜此语笔之于册】太极形而上之道也阴阳形而下之器也愚谓太极理也动静气也所乗之机是动静乗载此理在气上不觉动了又静静了又动故曰太极犹人动静犹马马以载人人以乘马马一出一入人亦与之出入【宁按故曰以下多朱子语此句下原有所以太极乘此气之动静而生隂阳也十五字是鲁齐隐括语辞意欠圆活东山评之今删去一依朱子语补下文二十七字】盖一动一静而太极之妙未尝不在周子谓太极动而生阳静而生隂　动时便是阳之太极静时便是隂之太极【东山评此二句不是宁按系朱子语合仍旧】从隂阳处防隂阳只在太极里谓之太极在隂阳里亦得由五行二气而上则根于太极之一是万为一性之原也由二气五行而下则散为庶物之万一实万分命之行也静则太极混合而归于一动则太极开辟而散于万或曰如此则太极亦有分裂乎曰本一太极尔万物各有禀受又自各全一个太极如月在天一而已及其散在江湖影随处而见渠可谓月分乎一本万殊万殊一本无间然也 　　宁按呉文正公云大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是説卦画周子图説太极动而生阳静而生隂阳变隂合而生水火木金土是説造化言卦画则生者生在外有两仪时未有四象有四象时未有八卦朱子谓生如母之生子子在母外是也言造化则生者只是具于其中言五行即是隂阳朱子所谓五殊二实无余欠也隂阳即是太极朱子所谓精粗本末无彼此也朱子又谓生隂生阳之生犹曰为隂为阳云尔非是生出在外惟朱子能晓得太极图説之生字与大传之生字不同解经析理精宻如此如何不使人观之而心服两仪四象八卦渐次生出者也非同时而有太极阴阳五行同时而有者也非渐次生出一是言卦画一是言造化所以不同宁谓只一生字所指不同而二章经防之明晦实所关系非朱子用功之深不能辨析至此非文正用功之深不能察识至此朱子谓不用某许多工夫防某底言语不出学者其可忽诸 　　程子曰动静无端隂阳无始 　　动而生阳其初本是静静之上又须动动前又有静推而上之其始无端此天道也始于隂成于阳本于静流于动人道也然阳复本于静隂复根于动其动静亦无端 　　又曰动静互为其根根字最宜玩味 　　盖有已定之动静有可见之动静而未定不可见者动静之根也【鲁斋又云方其一动一静此所谓可见之动静也及其已动已静此所谓已定之动静也一动一静互为其根其所谓根即隂阳接头处是也此不可见之动静也】此一根字难説谓动根于静静根于动亦只説得个互换往来无间客主尔意味未永不若朱子説得圆活其曰元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之贞本乎静贞者静之质着乎动是贞也者万物之所以成终而成始也故人不能不动而立乎人极者必主乎静则着乎动者自无不中节而不失本然之静矣静者性之所以立动者命之所以行其实一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之贞也故曰无极之贞包动静而言未发之中止以静言此似指个贞字为动静之根也愚谓动而生阳非自动也根于太极而动出而赋予万物也静而生隂亦非自静也根于太极而静入而各正性命也是则太极者天地之根所以御隂阳动静之气以行能生成万物也其为根也岂易言哉 　　又曰如百尺之木自根本至枝叶皆是一贯不可分动静为两段事渐安排引入来 　　太极如一木生上分为枝榦又分而生花生叶生生不穷到得成果子个里又自有生生不穷之理生将出去又是无限个太极更无停息只是到成果时自合少止易曰终始万物莫盛乎艮艮止是尘息之意造物自然如此岂待人安排哉皆本末一贯之理 　　朱子曰动静亦有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底

　　变易者如阳变隂隂变阳屈伸往来之类是也交易者阳交于隂隂交于阳卦图上天地定位之类是也【原注有云太极之动是流行也动而静则为隂阳之对待对待则复动而为流行如寒暑往来是也流行复静而为对待如天地四方是也○已上注文义有未当合删今存之而辨于左】 　　宁按朱子云隂阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是流行底寒暑往来是也分隂分阳两仪立焉是定位底天地四方是也鲁斋谓流行复静而为对待对待复动而为流行可谓误矣流行如寒暑昼夜之相禅岂可复为对待对待如天地四方之定位岂可复为流行此理甚易见有不待辨而明者 　　又曰思轲以后无人识性始自濓溪説动静隂阳五行之变不齐二程因此推出气质之性来 　　人未生时只有此理受得这理而生方唤作性天地之性纯是此理才到隂阳五行处便是气质以理与气杂言之于是有昏明厚薄之殊故曰五性感动而善恶分性是形而上者全是天理气是形而下者便是查滓 　　又曰众人具动静之理而常失之于动圣人全动静之德而常本之于静 　　动静二字相为对待乃天理之自然若不与动对则不名为静不与静对则不名为动但众人之动流于动而无静众人之静沦于静而无动所以欲动情胜利害相攻从懐如流其违禽兽不逺矣惟圣人则不然其动也静之理未尝亡其静也动之理未尝息是以其行之也中处之也正发之也仁裁之也义一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣夫知此而修之戒谨恐惧而静者常为主君子所以吉也不知此而悖之放僻邪侈而无不为小人所以凶也【此章注文杂取通书动静章及太极图説】 　　宁按章首二句出朱子太极图解而鲁斋注文所谓流于动而无静沦于静而无动亦朱子语但采之以解此章似欠亲切既曰沦于静而无动而下文遽以欲动情胜利害相攻接之意不贯穿今窃敢以所闻者补释之曰夫动静之理即太极之道也理以公共言德以有诸已言众人之生莫不具是理但为气禀所拘物欲所蔽故其静也失所养而其动也恒多谬此所以欲动情胜利害相攻而其违禽兽也不逺矣惟圣人气质清明义理昭著其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义【此四句出图解】其静也则寂然无欲而大本立其动也则髙下中节而逹道行盖一动一静莫不有以全夫太极之妙而其动也必主乎静此人极所以立使夫天下之为众人者有所取法焉向之所谓欲动情胜利害相攻者于是乎定矣斯圣人所以成位乎中而赞化育也【按图解所谓仁与中即元亨诚之通主动而言用也义与正即利贞诚之复主静而言体也】 　　卲子曰天生于动地生于静动之始则阳生动之极则隂生静之始则柔生静之极则刚生隂阳之中又有隂阳故有太隂太阳少隂少阳刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔 　　愚按卲子所説由太极而动静则一生二由动静而分隂阳刚柔则二生四又从而分太少则四生八卦自此画数自此推举天地万物不能逃矣【此下原有数句云先儒説康节于隂阳相接处防得分晓今按乃是説一阳初动万物未生之意与此不类合删去】 　　静动 　　此章言动根于静也天地四时流行不息然常着个静做本若无夜则做得昼不分晓若无冬则做得春夏秋不能生长成实如人终日应接须少休息便精神较健如四时无冬只管一向生去元气也有竭时易曰阖户之谓坤先于辟户之谓干是由静而动也坤自夏至以一隂右行万物从以入故曰阖干自冬至以一阳左行万物从以出故曰辟坤阖则阳变而隂干辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖徃辟来万变不息在一岁为寒暑在一日为昼夜在一身为出入生死无静则无动此归藏所以首坤欤隂虽夏至方生不到那亥上六隂极处则未可言静极则动附虚谷问云静动者举一岁流行者观之而见其动根于静偏言之也有十月之坤而后有十一月之复然坤非无阳天之生意未尝絶也九月十月而荠麦蒜生早梅水仙花发万木叶落一叶之本各有一芽枯而非死此乃元贯四德贞中有元春贯四时冬中有春第风霜之凛冽者在外万物于兹归根复命以避肃杀龙蛇蝼螘蚯蚓蛙莺燕以蛰全生则暖在土中井泉不竭则阳在地底虽静极而未尝无所为也鲁斋答云此章以静动立名者前来无人从此分起所以不敢与动静章一字相犯动静主太极隂阳而言是从动处説起静动章又离了上靣动静窠窟止从造化流行一岁之终而始处説起故引卲子一静一动之间坤为太极之説皆从隂静中説起动来所以开一岁之造化也 　　易系曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故程子曰中者言寂然不动和者言感而遂通其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂是乃天命之全体人心之至正其未发也见其感通之体其已发也见其寂然之用人心天理一也

　　卲子曰一动一静之间天地人之至妙至妙者欤阳辟而动隂阖而静一动一静也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静者一动一静之间也或曰太谓阳气潜萌于黄钟之宫信无不在其中信者诚而已矣【已上本卲伯温经世书解】周子通书曰元亨诚之通利贞诚之复一通一复之间有个真实之理在其殆元亨利贞之贞是也后乎贞为利前乎贞为元由利而贞则天地人之妙归藏于此由贞而元则天地人之妙发越于此正而固诚实而不妄所谓万变不息而真实者在【此下删原注十六字】圣人用之主静以立人极者正在乎此谓之至妙至妙者盖极言其莫可得而形容也这个妙处大关造化动极复静便是死静极复动便是生阳极生隂便是化隂极生阳便是变人能识一动一静之间者便能知变化死生也 　　又曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也朱子曰自姤至坤是隂含阳自复至干是阳分隂坤复之间为无极自坤反姤是无极之前 　　此只就图上説循环之意坤隂收敛已尽复阳包含未露【寜按坤复之间是静动接头处此下原注有云是本然之静不与动对即无极而太极失其旨矣合删】以人心言之至静之时但有能知能觉者而无所知所觉之事在易为纯坤无阳之象而有贞至不可磨之理在其间若论复卦则须以有所知觉不得合为一説矣【此下鲁齐原注有云卲子言一阳初动处万物未生时恐是此意若以人心观之此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初此时此意须虚心静虑方见得宁按上文大意主于静若怵惕恻隐于赤子入井之初是此心全动而为情矣谓之静固不可谓之欲动不动亦不可合删去又按朱子语録论卲子此二句有两条俱以赤子入井言而分别各异其一条云如怵恻隐于赤子之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时详鲁齐所云盖本于此细思之终是有碍既曰怵恻隐于赤子入井之初矣如何又説得未成怵恻隐耶又一条云今人乍见赤子将入于井因发动而见其恻隐之心未有赤子将入井之时此心未动只静而已此却截得明白乃知前条必记者未悉或有误字鲁斋适见前一条未后一条故有此失盖语録书成于门人众手有可疑处正当叅防众説以求之未可遽执一言以为定论也】今以图之左右推之图右属隂隂主阖隂中有阳言自巽消以至坤翕静之妙也是无极之前隂含阳也图左属阳阳主辟阳去分隂言自震长而至干分动之妙也是有象之后阳分隂也干生一隂故曰父生长女而为姤坤生一阳故曰母孕长男而为复此合干阳坤隂举一图而通论也若单论无极只在坤复中间却不可指有象之后泛言之故曰自坤反姤是无极之前又曰坤复之间为无极其间谓何非动非静至微至妙有是理而不见其迹不可以形容尽矣朱子诗云若识无中含有象许君亲见伏羲来至哉言也学者宜深味之 　　宁按朱子语録或问先天图隂阳自两边生若将为无极与太极不同朱子答曰他自据他意思説却不曾契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自説图从中起他两边生即是隂根阳阳根隂这个有对从中出者即无对【详见先后篇】又云卲子説与周程不同周程只説体用动静互换无极卲子只要説循环便须指消息动静之间而言详所谓间者即隂阳相根接头处也又按卲子就图上説无极故云无极之前周子无极是説理之无形不可以无极之前言之 　　又曰元有二有生天地之始者太极也有生万物之始者生之本也 　　先天反本复静曰坤在一日则亥时在一年则十月在一元则太极未动之际有一未形后天阳动于中为复在一日则子中在一年则冬至在一元则太极之始以卦气论复又为先天欲观万古一元是也冬至者天之元一之一春分者物之元二之一一者元之体二者元之用先闭后开者春也纯开者夏先开后闭者秋也冬则闭而无开冬虽收藏之终实是施生之始元而亨利收藏于贞闭固得宻则春阳发舒必正一年造化实基于此故冬暖无霜雪则来岁五谷不登正以阳气发泄之故也 　　朱子曰静中有动见天地心正如大黒暗中有一明三阳盛万物蕃此时只见物之盛不见其心惟是万物未生冷冷静静一阳生物之心动于积隂之下自藏掩不得此天地之心所以于此可见卲子谓天心无改移正是年年岁岁月月日日皆如此无差忒【此下原有复之一阳动于坤下善端初发见天地心大壮四阳震在干上发于顔色见天地情坤之六隂一主乎静寂然不动见天地生东山谓不然合删去】 　　又曰静可救得动此以静为主也静在这里虚明洞彻便从这里应去自然透彻心若有私便都差了 　　其心湛然纯一只在这里无一毫私意杂之则物来能应动便一齐当理尝闻延平李先生教人大抵令人于静中体认大本未发时气象分明则处事应物自然中节此山门下相传指诀也人之一心当如明镜止水不当如槁木死灰镜明水止其体虽静可以鉴物是静中涵动体中藏用人心之妙如此若槁木不可生死灰不可然是乃无用之物心者具众理而应万事委之无用可乎 　　又曰静也不是闭门独坐块然自守事物都不应如艮其止止是静所以止之便是动此又静中涵动不流于一偏之説 　　有一般人专要就寂然不动上理会及其应事却七顚八倒又牵动他寂然不动底又有一般人专要就事上理防却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里一贯如居仁便能由义由义便能居仁直内便能方外方外便能直内始得【此章注文首云释老之学拘于静而无动苏张之学流于动而无静二十字东山评其赘合删去】 　　又曰敬贯动静则求放操存皆在里非块然黙守之谓静也

　　君子内外一贯之学不可分为二若只説涵养于未发而已发之失乃不能制是有得于静而无得于动只知制其已发而未发时不得涵养则是有得于动而无得于静存养是静时工夫静时是中无所偏倚省察是动时工夫动时是和无所乖戾静时知觉不昧复之见天地心静中之动也动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也【宁按易艮卦系辞云艮其背不获其身行其庭不见其人无咎朱子释之曰艮止也盖身动物唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也】前章以动静名者以见太极动而生阳是用起天地先也此章以静动名者以见静翕动辟体先天而用后天也故曰龙蛇不蛰则无以奋尺蠖不屈则无以伸是亦天理之必然者君子藏器于身待时而动盍亦审诸附虚谷云先儒自程门方举中庸未发之心以教人此心非是不发只是未发有个中字须合体认佛老乃欲灰灭此心而不发有静无动吾儒则于未发戒谨不睹恐惧不闻养静以待动谓戒谨恐惧为已发亦不得只是敬而已矣孟子谓必有事焉而勿忘者此也人之一心未发时常多已发时常少于未发时用力存养如十月之坤收敛退藏亦若太极之冲漠无眹而其实则万理森然已具也 　　辨方 　　北方壬癸亥子皆水王之地其卦为坎一阳陷二隂中为险为劳为隐伏其方曰幽都又曰朔方朔之为言苏也万物至此死而复苏犹月之晦而有朔日行至是则沦于地中万象幽暗先天图干南坤北干来交坤成坎坤去交干成离阳生子中隂生午中坎离交媾子与午对阳为主而隂为臣天与人皆背北靣南故南见北潜辰极居北众星环共而数四方者皆以北为尊南为对而后次东次西冝太以罔冥为北康节以太极居坤复之间也 　　程叔子曰朔初也谓阳初始生之方也如彼北方终其隂而始其阳 　　卲子曰朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也尧典三方皆言东西南独北方言朔易三方皆言平秩独北方言平在月令曰数将几终嵗且更始伊川又曰既成今岁之终又虑来岁之始曰终曰始曰今岁曰来岁皆成两义又坤变坎一卦变成两卦去岁阳气至此而终今岁阳气又自此生起【宁按坤变坎注见本篇末条】 　　朱子曰天地间有个局定底如四方是也有个推行底如四时是也属北方便有二义如冬至前四十五日属今年后四十五日属明年子时前四刻属今日后四刻属明日艮终始万物青龙白虎朱雀皆一物惟蛇二物 　　天有春夏秋冬气候不齐地有东西南北一定不易胡为西北之地既有朔方又有北方天之东南有君火有相火日月者隂阳之真精是生水火故七曜有日复有火有月复有水人之五脏心有包络肾有命门水火各有二君火真精实相通真火有气无形所谓心竒而肾偶朱鸟一而蛇二夫心竒一而肾偶二乾坤之画象之北方有有蛇攷之易离有象又有甲胄有甲也损益頥皆言互体有离也息气于内如阳伏地中之象背上中心有五条文出外又成八卦外靣又成二十四气取象于此固切但不知其何属于十二辰为已不当位北攷之记与书传俱不之及何也【此下原有字曲逺而走有蛇之状化则龙也震为龙伏坤下为复义或近是二十六字宁谓如此解似穿凿太甚合删】或曰阳属蛇武隂属王氏云肾有两蛇亦两所以朔易属贞贞有两义正而固也智字亦有两义智前一半方收藏属隂后一半复开发属阳周礼蛇四游以象营室有甲能捍御故曰武水色黑故曰魏氏曰雄不独处雌不孤居武蛇蟠虬相扶牝鸡自卵其雏不全观雌雄交媾之时刚柔相结而不可解得其符节非有工巧以制御之皆造化自然之妙【制御之下原有男生而伏女仰其躯本胞胎受气之初而然死复效之此非父母教令其然二十九字宁按此论自是一説与上文所论蛇不类合删去】 　　西山蔡氏曰一竒一耦对待者隂阳之体阳三隂一一饶一乏者隂阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见皆造化自然之妙扬子云以北方为而统三方有罔有冥意正在此 　　今以太攷之其文曰罔直酋冥罔北方也【万物藏黄泉中无可名】故万物罔乎北直乎东乎南酋乎西罔者有之舍【有生于无】冥者明之藏【明以幽自藏】罔舍其气【阳气含内】冥反其奥【物在黄泉】出冥入新故更代【新故相代出入冥昧中】将来者进功成者退罔之时矣哉【有形入无形无形出有形故】罔之时可制也八十一家由罔者也【无形时可制】○【宁按太冇三方九州二十七部八十一家盖自一而三三而九九而二十七二十七而八十一吴草庐论其名为疑易而实则非易矣】又曰天以不见为地以不形为人以心腹为天奥西北欝化精也【十月纯坤用事阳气积地下】地奥黄泉隐魄荣也人奥思虑含至精也详味此章则北方罔冥之义断可识矣盖万物入乎北则有化于无故谓之冥万物出乎北无化于有故谓之罔张氏谓冥当不用之一三者之所息藏乎宻也愚谓此是冬至前一半属今年事也又曰罔当无体之一四者之所生出乎虚也此又是冬至后一半属明年事也先入乎冥后出乎罔冥当为北罔当为中故天之中在北是为辰极冥罔始息而后生有本者如是故曰天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一正不动三用无穷天地之奥于北其深矣哉或曰冥是德居中不动而罔直酋即干之元亨利贞也此説甚当 　　朱汉上曰坎本坤体位居北方主天地鬼神之事也北方入冥天形也坎为鬼神之府斗为天庙危又主庙堂祭祀之事此一説也况先天位坤于北以对干于南是兼天上地下之事文王又易之以坎者无他以干中一阳来交坤体是名为坎以坎对离为水火既济推以济生民之日用也中藏互体为艮西北隂美既于此而止尽东南阳和又有伏震自此发生坤有伏坎坤上六文言曰天而地黄天即指坎中一阳之色地黄即其外之四隂也是以冬至日月五星皆起牵牛之一度牵牛星纪也水位也坎卦也故卦气起于中孚太始于中首者亦以此也

　　天原发微卷一上 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微卷一下　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　浑 　　朱子本义曰阳之气徤其成形之大者为天坤之性顺其成形莫广于地感兴诗又曰仰观浑周一息万里奔俯察方仪静頽然千古存其徤顺可知矣盖宇宙中间万物皆有衰息惟天运动日过一度未尝休息天非若地之有形也地之上无非天减得一尺地便有一尺天人自不见尔轻清上浮者天天圆而动包着个地在天之中地方而静所以重浊下沉者皆天气之查滓凝聚于下者也原其初则一气而已一分为二阳得兼阴阴不得兼阳是以干天之一包坤地之二而为三地在天中地之气皆天之气也张子曰虚者天地之祖天地从虚中来其道以至虚为实金铁可腐山岳可摧凡有形之物皆易壊惟太虚无动摇故为至实上天之载无声无至矣又曰空虚无物万物由之以出 　　邵子曰天向一中分造化 　　天本是一有地便分为二阳本是一画有个阴便分出二画来所以事事物物皆恁地皆是自然非人力之所能为也【恁地下原冇有消便有息有面便有背十字宁谓以此解一中分造化似不亲切合删去】所谓先天一事无者更不待安排而后然又曰若论先天一画也无才有一便有二有四有八有三百八十四虽自此去然岂待安排也尧夫问程子曰子知雷起乎伊川曰頥知之尧夫不知也既知之何用数推问曰子以为起于何处曰起于起处尧夫矍然称善愚谓雷起于天根之一便是一中分造化也 　　宁按程子荅尧夫问谓雷起于起处尧夫称善鲁斋谓雷起于天根之一东山谓其不然予谓天根之一即复卦震之一阳动于羣阴之下朱子诗云忽然半夜一声雷万户千门次第开是也第未知伊川原意果如是否又按邵子观易全篇一物其来有一身一身还有一乾坤能知万物偹于我肯把三才别立根天向一中分造化人于心上起经纶天人焉有两般义道不虚行只在人窃详天以一为太极人以心为太极天人之理则一万化万事皆由是出即上文所谓立根也 　　又曰天依形地附气 　　或问尧夫曰天何依曰天以气而依乎地地何附曰地以形而附乎天天地自相依附语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分其终则万物归地地归天天归道天惟不息故阁得地在中间使天有一之或息则地须陷下人必跌死矣程伯子曰天气降而至于地地中生物者皆天之气也程叔子曰凡有气莫非天有形莫非地张子曰虚空即气减得一尺地便有一尺气朱子曰天之形圎如弹丸朝夕运转其南北两端后髙前下乃其枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋升降不息是为天体而实非有体也地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空而不坠耳黄帝问岐伯曰地有慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也尝细推之干本一画其体质皆实如一个物事从里靣实出来徧满天所覆内天之气皆贯乎地之中坤却分为二画其体量便虚便有开合地形如肺质虽实而中则虚干气上来时坤便开从两邉去容得那天之气迸上来虽金石也透过去天形如皷鞴外靣是皮殻子中间包得许多气月令孟春天气下降地气上腾自子月积至四月成干干气在坤下蒸上来便如甑之蒸饭然五月一隂生至七月三隂在下成坤三阳在上成干天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬也天地初间只是隂阳二气磨来磨去急拶许多查滓在里靣无出处那水之滓脚便结成地在中央不动今登髙望群山如波浪然似潮水涌起沙相似火之气极热便成风霆雷电日星之属天数九重渐渐上去气愈髙愈清气之清刚者为天不刚则不能包涵覆焘天只是个旋风就外靣旋来旋去旋出查滓在中间成地故邵子曰其形也有涯其气也无涯

　　又曰道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为万物以道观天地则天地亦为万物 　　一隂一阳之谓道道形而上者也隂阳形而下者也天地隂阳之大者散为万物则禀天地隂阳之气以生也囿于形噐者皆谓之物物物各具一太极则谓之道故以形观天地万物则天地为大万物为小以道观之则天地亦太极中之一物耳【此下原引仰云观月及乘船渉水为喻东山谓与天地万物之説不类今删去】 　　周子曰观天地生物气象 　　天地之生物一个物里有一个天地之心自然无所不到此便是乾道变化各正性命人能于善端发处以身反观之便自见得动物有血气故能知植物虽不可知然一般生意亦可见若戕贼之便枯瘁不悦怿亦似有知者草与鱼人所共见唯明道与濓溪见一同草茂覆砌则曰欲常见造物生意盆池畜鱼则曰欲观万物自得意皆有道气象也故曰万物静观皆自得 　　程子曰天地以生物为心朱子曰天地别无勾当只是以生物为心 　　十月纯坤之下一阳复生天地之心防于息灭至此乃可复见伊川以动之端为天地之心曰动不是天地之心只是见天地之心复卦若从先天防则下一画阳自剥上九变至坤上六其三十分已积于十月如子在母中天地生物之心未露若从后天处防则坤下一画忽变成震元是一个艮卦翻转来艮隂止静之中便有复阳流动之机如子在母外此天地生物之心便自了然可见一元之气畧无停间只是生出许多万物天地只是包得许多气在里无出处衮一畨便生一畨物造化之运如磨其生物似磨中撒出来有精有粗只是不齐 　　朱子曰四时行百物生正大而天地之情可见只是説得他无心处若果无心则须牛生出马桃树发李他心自有定程子曰以主宰谓之帝心便是他主宰处诗书中凡有主宰意思者皆言帝有包含徧覆底意思者皆言天南轩有言不可以苍苍者便为天当求诸视听言动之间一念才是便是上帝鍳观上帝临汝简在帝心一念才不是便是震怒朱子谓须要知他无心又要识得他有心天包着地天所作为只是知生物而已此是个无心之心若福善祸淫便似有人在里主宰相似又如起风做雨震雷闪电花开花结非有神而何耶 　　又曰凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里彻上彻下都是一个气皆透过去虽至防至隠纎毫之物无有无乾坤之象者 　　天下之万声出于一阖一辟天下之万理出于一动一静天下之万数出于一竒一偶天下之万象出于一方一圆尽起于乾坤二画以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干【谓之神下原有天地是乾坤皮殻乾坤是天地性情只是一气要生便生非至徤不能二十七字宁以上下文意详之似不贯穿所谓要生便生渉于有意又至徤以天行言施于此不切今悉删去依程子易传补以性情谓之干一句又本朱子意及鲁斋注补下文三十字】盖天道是上靣脑子下靣便生许多物事【此二句是鲁斋原注在后今移置于此】只是一气彻上彻下自生生不息　本乎天者亲上凡动物首向上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下草木是也禽兽首多横所以无智【此一节出邵子语】论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理絶不同气相近如知寒暖识饥饱好生恶死趋利避害人与物都一般理不同如蝼蚁君臣则义上有一子明虎狼父子则仁上有一子明其他更推不去【此下原有此天地所以为皮殻都包罩在此乾坤是其性情随所赋而各有不同也二十八字寜按乾坤是天地性情一句主理而言论理则人与物各具一太极岂可説所赋各不同合删去】西铭言干称父坤称母人在其中子道也故干阳坤隂天地之气塞乎两间而人物资以为体干徤坤顺天地之志为气之帅而人物得以为性【此下原有此人所以得性命之正而为万物之灵物得其偏止于物而已二十四字宁按性命之理不可以正偏言唯气禀有正偏耳今删去补下文五十一字】第人得气之正且通者故推得去而有以全其所赋之理而为万物之灵物得气之偏且塞者故推不去而无以充其全止于物而已 　　张子曰由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名 　　朱子曰本只是一个太虚渐细分得宻尔太虚是四者之总体不杂四者而言气化是那隂阳造化寒暑昼夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是虽杂气化而言实不离乎太虚太虚是太极上靣一圆圏气化便是隂静阳动有这气便有这理随在这里无此气则道理无安顿处如水中月有此水方映那天上月气有形而太虚无迹以有形之象具无迹之理故曰性心之知觉又是那气之虚灵底聪明视聴作为运用皆是有这知觉方运用得这道理 　　邵子曰有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地物之大者无若天地天生于动者也太极动而生阳阳即轻清而上浮天也而曰隂阳生天者阳根于隂也故在天为隂阳则有日月星辰地生于静者也太极静而生隂隂即重浊而下沉地也而曰刚柔生地者隂根于阳也故在地为刚柔则有水火土石然则自其本言之则太极动静生隂阳即生天地也分而言之动之始则阳生动之极则隂生一隂一阳交而天之用尽故曰隂阳可以生天静之始则柔生静之极则刚生一刚一柔交而地之用尽故曰刚柔可以生地以天地一气言之阳自下而上升升生也生阳以消隂隂又自上而下降降消也生隂以消阳以二气分言之自下而升者为阳生于地中自子至已而成干生天也至午极而天方中又生隂以基阳基成则阳复行为天道左旋自上而降为隂生天中自午至亥而坤成生地也至子极而地方中故生阳以基隂基成则隂复行为地道右转生天则万物生生地则万物成乾坤止用六爻六乃居中进六退六在进为终在退为始昼终则夜始夜终则昼始通乎昼夜而知是易之数能穷天地之终始以明消息盈虚之理也【原本注文首一节引礼运云太一分为天地又云太极者未见气太初者气之始太始者形之始太素者质之始此四句者同论天地之前及天地之始宁按礼运太一二字已论见第四卷象数篇辨正下其曰太极未见气是以太极为悬空一物在气之先矣与朱子所论不合其曰太初太始太素虽古书所载不过言气形质之始而于隂阳生天刚柔生地义无所发反觉纒障合删去只从物之大者无若天地起文意自明白】

　　又曰乾坤定上下之位坎离列左右之门天有四象地有四象天有八象地有八象天地相衘隂阳相交伏羲先天以乾坤坎离当子午卯酉四正之位兼天上地下左右而言天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣四象者在天为隂阳老少兼日月星辰则为八在地为刚柔老少兼水火土石亦为八【宁按邵子以太阳为日干太隂为月兊少阳为星离少隂为辰震为天之四象太柔为水坤太刚为火艮少隂为土坎少刚为石巽为地之四象】相衘者先天图左有一百一十二阳八十隂上亦然右有一百一十二隂八十阳下亦然相交者如干去交坤成复坤来交干成姤之类是也 　　宁按此章原本注文有未醇者如云隂阳本以坎离造化天地天地复以坎离生万物窃详隂阳即两仪也天地即隂阳之大者易云两仪生四象四象生八卦八卦既列始有坎离之名岂可谓隂阳以坎离造天地乎先天图中邵子朱子所论未尝有是説也宁于是删其不合不切者六十余字姑论此以见例云 　　后天文王八卦方位不同以坎离震兊居四正矣而以余四卦居四维何也辰极居北而少西天神所宅故西北为干昆仑居西而少南地所舍故西南为坤摇荡万物莫如风一气自东而南故东南为巽五岳莫尊于东岳地形自北而东故东北为艮【宁按先天后天之説载第四卷先后篇此条所论实于正义无关亦未知所出姑存之以偹观览】 　　又曰天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚盖然唐一行有言盖天如绘象止得其半浑天如塑象能得其全舜之玑璇浑天法也蔡邕天文志曰天体有三家一曰周髀其云天如覆盆以斗极为中中髙四邉下日月旁行绕之日近见之为昼日逺不见为夜术数具在多有违失故史官不用又云天圆如张盖地方如碁局天旁行如推磨而左旋日月右行随天左转故日月实东而牵之以西没日出髙则见日没故不见日朝出阳中日暮入隂中隂气黑故不见二曰宣夜虞喜曰宣明也夜幽也其术兼幽明之数郄萌记曰日月星辰浮生虚空之中其行其止皆须气焉又曰天确然在上有常安之形此兼取盖天之説也李淳风盖天説曰天地中髙四隤日月相隠蔽以为昼夜绕北极常见曰上规南极常隠曰中规赤道横络曰下规三曰浑天葛洪曰天形如鸡子地如其黄地居天内天大地小天表里有水天地各乗气而浮载水而行以周天之度而中分之半覆地上半绕地下宋何承天云天形正圆水居其半东日所出曰旸谷西日所入曰咸池庄子有北溟南溟之辨是四方皆水证也故曰四海凡五行水生于金百川发源皆自山出而下注于海日为阳精夜入水则焦竭百川归注足以相补故旱不为减浸不为溢王蕃亦曰日月初登天后入地日昼在地上夜在地下今史多用候防即其法也扬子云曰落下闳经营之鲜于妄人度之耿中丞象之后汉蔡邕张衡郑皆以浑天为长愚谓此外又有轩天昕天之説皆不足防【此下原引呉姚信谓人如灵防一节辞义鄙阙今删去】欧阳子谓古人歩圭影意以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径浑盖之是非君子当缺而不议也以为盖天耶则南方之度渐狭以为浑天耶则北方之极寖髙徒区区于异同之辨何益人伦之化哉虽然格物君子未尝不以穷理致知为先也 　　又曰西北之髙戴乎天顶 　　张氏曰虞喜有言天确然在上有常安之形数语皆的有意义惜不究其始终尔盖洛书之数戴九履一一起于下是为坎水天象之始也九穷于上是为干金天象之成也故坎水柔动而干金坚凝动脉滋生而脑精安静此即北极为天之顶凝然不动有常安之形也此亦盖天之象 　　又曰天之阳在南隂在北地之隂在南阳在北天阳在南故日处之地刚在北故山处之所以地高西北天髙东南极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也 　　天南髙北下阳在南隂在北故先天圎图干位南坤位北地北髙南下阳在北隂在南故先天方图位干于西北位坤于东南日在南则中在北则潜天之南阳在上故极南大暑见于地者融为水地虽有隂不能伏阳天之北隂在上故极北大寒见于地者结为山地虽有阳为隂所伏阳性熈极则融隂性凝极则结地之南宜寒而下者气热北宜热而髙者气寒从天也水柔也属隂以隂不胜阳故为阳用山刚也属阳以阳不胜隂故为隂用是以形则从乎地之柔刚气则从乎天之寒暑极阳极隂气非中和万物不生故为死地惟天地交寒暑和则万物生也 　　朱子曰安定胡氏曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十余里人一昼一夜有一万三千六百余息故天行九十余万里 　　愚按丹书言人之一昼一夜有一万三千五百息一千一百二十五息乃应一时如此则一万三千五百六十息安定举成数言郑注考灵曜云太虚本无形体指诸星运转以为天体尔但诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处即以一日之行为一度计二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之数天如弹丸圎围三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里者是天圎围之里数也以围三径一言之则直径三十五万七千里此为二十八宿周回直径之数二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四防之极谓之四表四表之内并星宿内总有三十八万七千里天之中央上下正平之处则一十九万三千五百里地在其中是地去天之数也又云地盖厚三万里○尚书王蕃防曰天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度南北极持其两端其天与日月星辰斜而回转此其大率也必古有其法遭秦而灭张氏曰浑天之体虽绕于地地则中央正平天则南髙北下周天之度南北各分其半北极出地上三十六度余则皆潜南极入地下三十六度余则皆见天与人皆背北靣南故南见北潜又曰周天之度环北极七十二度常见不隠谓之上规环南极七十二度常隠不见谓之下规虽隂中自分隂阳要之常隠常见者为静数坤之防应之百四十有四其东西循环为用者二百一十六度虽阳中自分隂阳要之循环迭用者为动数故干之防应之卦地也爻天也应乾坤之防三百六十也【宁按乾坤防数出易系辞三百六十当期之日及周天之度日与度各三百六十五有竒而此云三百六十者举成数而槩言之耳】 　　张子曰地有升降日有脩短地虽凝聚不散之物然二气升降其相从而不已也阳日上地日降而下者虚也阳日降地日进而上者盈也此一嵗寒暑之侯也至于一昼夜之盈虚升降则以海水潮汐验之为信然间有小大之差则系日月朔望其精相感【原本所载至寒暑之候也止后一节失载今依张子正补足】 　　考灵曜云地盖厚三万里春分之时地正当天之中自此地渐渐而下至夏至之时地下防万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此渐渐而上至冬至时上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后渐渐向下此是地之升降于三万里之中天旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也又考灵曜云正月假上八万里假下一十万四千里所以有假上假下也郑注云天去地十九万三千五百里正月雨水时日在上假于天八万里下至地一十一万三千五百里夏至时日上极与天表平后日渐向下冬至时日下至于地八万里上至于天十一万三千五百里【此下原有委曲俱三字未详】考灵曜注云二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之数也

　　宁按此条所论地之升降与海之潮汐正相表里岂可载此而遗彼第升降四游之説论者不能归一鲁斋所采注文姑列于前而仍其旧今复取先儒之论补于左观者择焉黄瑞节注正有曰此段地有升降日有脩短及证以海水潮汐之候皆用旧説今考先儒皆谓地在天中水环地外四游升降不越三万里春游过东万五千里其下降如其数秋游过西万五千里其上升如其数夏游过南故日在其上冬游过北故日在其南此冬夏昼夜之长短因地有升降而然人处地上如在舟中但见岸之移而不知舟之转也至于论潮则谓天包水水承地而一元之气升降于大空之中地乗水力与元气相为升降气升而地沉则海水溢上而为潮气降而地浮则海水缩而为汐一昼一夜隂阳之气再升再降故一日之间潮汐皆其説与地四游相为表里然以浑天术观之天形斜倚半在地上北极出地三十六度其南五十五度正当地之中又其南十二度为夏至之日道天在地上髙故昼长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜平又其南二十四度为冬至之日道天在地上低故昼短其南下入地才三十一度而已此昼夜长短乃天体髙低自然之理非因地之升降也潮汐消长则惟余防公海潮图序明盖潮之消息皆系于月月临卯酉则潮涨乎东西月临子午则潮平乎南北昼夜之运日行一度月行十三度有竒故太隂西没之期常缓于太阳三刻有竒潮信之来率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望至晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大望亦如之月之际月行差迟故潮之去来势亦稍小一月则潮盛于朔望之后一嵗则潮盛于春秋之中春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖嵗之有春秋犹月之有朔望天地之常数也此潮之消息乃系乎月之进退亦非因地之浮沉也张子特用旧説而未之易尔因附见之○【又按朱子云天地之间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节尔】 　　朱子曰天地四游升降不过三万里周礼土圭之景一寸折一千里尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里非谓天地中间止此数也春游过东三万里夏游过南三万里秋西冬北亦然譬如大盘盛水以虚器浮其中四邉定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之深于水上蹉过东方三万里则逺去西方三万里矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然尔问曰无此理曰虽不可知然歴家推筭其数皆合恐有此理盖地与星辰俱有四游升降四游者自立春地与星辰西游春分西游之极地虽西极升降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏后北游夏至北游之极地则升降极下至夏季复正立秋后东游秋分东游之极地则升降正中至秋季复正立冬后南游冬至南游之极地则升降极上至冬季复正此是地及星辰四游之义也星辰亦随地升降不过三万里之中是以半之三万里而万五千里与土圭尺有五寸等一尺差万里五寸五千里一分百里景长景短皆差一寸故畿方千里取象于日一寸为正日圎望之广尺以应千里或问四游之説搆虚不经故尔雅似非郑注愚曰众言混淆折诸圣经贤足矣今张子朱子皆以为然则未可疑 　　宁按虚谷问云地者静而不动之物郑注考灵曜乃有升降四游之説窃所未喻关洛诸儒并不言及惟张子言地有升降仁宗朝太史局著书论天体削去升降四游之説须请教以决之鲁斋荅云升降四游张子朱子己言之矣张子曰日月星辰之事圣门不言者以顔子已上都晓得故也后世诸儒讲贯则又不容不详且明矣然则今之言天者讵可已乎宁详四游之説朱子谓春游过东三万里夏南秋西冬北亦然而鲁斋所述注文谓地与星辰俱有四游升降其所谓四游乃是春西夏北秋东冬南似与朱子之説有异而无一言之辨释何耶昔尝有疑四游之説者朱子只以恐有此理荅之黄瑞节亦谓地有升降张子特因旧説而未之易耳窃谓日有脩短疑瑞节所引浑天术其言近是而潮汐之论则余防公似得之厯家之学予未之闻也姑论其槩以俟后之君子 　　或问朱子曰周礼以土圭之法测土深【去声谓日长日短之深】正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂【今以地中求之多阳多暑多隂多寒多风多雨皆不合尺有五寸之景】 　　或问郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太北逺日也【原本缺此数句今依朱子语录补之】景夕谓日昳景乃中立表太东近日也景朝谓日未中而景中立表太西逺日也朱子荅曰景夕多风景朝多隂此二句郑注不可非但説倒了防来景夕者景晚也日未中景已中盖立表近南则取日近午前景短午后景长也景朝谓日已过午而景犹未中盖立表太北则取日逺午前景长午后景短也问多风多隂曰日近东自是多风如海邉诸郡风极多每如期而至春必东风夏必南风旷土无髙山之限故风各以其方至风从阳气盛衰早阳升风生午盛午后风防至晚风止如西北多隂非特山髙障蔽自是阳气到彼衰谢日到彼方午则彼已甚晚不乆则落故西邉不甚见日古谓蜀之日越之雪言见日少也又云巫峡多漏天言其地多雨如天漏然以此观天地亦不甚阔以日月寒暑风隂验之可见唐贾公彦曰周公营洛求地中置五表頴川阳城置中表度景处古迹犹存中表南千里置一表中表北千里置一表中表东西各千里置一表此正日景以求地中也又按朱子言今人都不识土圭康成亦悮圭尺是量表影底尺长一尺五寸以玉为之夏至立表表景长短以玉圭量表景恰一尺五寸此便是地之中晷长则表景短晷短则表景长冬至后表景长一丈三尺余今地中与古已不同汉阳城是地之中宋朝岳防是地之中今在浚仪旧开封县唐开元十二年遣使天下候景南距林邑北距横野中得浚仪之岳防应南北居地之中大周建国定都于汴树圭置箭测岳防晷刻居中晷正则日至气应得之矣陆象山云孔壶为漏浮箭为刻日有十二辰八干四维嵗有十二月二十四气以土圭测日景以磁石辨方位而二十四位于是乎正日行有南北书夜有长短而二十有一箭于是乎立岳以南三徙之而箭不同者六岳以北三徙之而箭亦六干维之间或前或后或两属磁鍼所指或以为午或以为午之三分丙之七分或以为丙午之间要必有一定之説相其隂阳自周公以来则然矣学者所当攷 　　又曰天包乎地天之气又行乎地之中 　　横渠云地对天不过地特天中之一物尔所以言一而大谓之天二而小谓之地又曰天体北髙而南下地体平着乎其中邵子曰天覆地地载天天上有地地上有天人居地上不觉耳又曰天圎如气毬地斜隔其中又曰天之外无穷而其中空处有限如空中一毬自内观之坐向不动而天左旋自外而观则又一靣四游以薄四表而止【此下原有以先天图观之临师以上各十六卦为天之天地之天之元防运世之数而在天同人遯以下各十六卦为天之地地之地之年月日辰之数而在地今详文意不类合删去】 　　又曰在地之位一定不易而在天之象运转不停惟天之鹑火加于地之午位乃与地合而得天运之正尔朱子曰在天之位一十二会所会为辰十一月辰在星纪十二月辰在枵正月辰在诹訾二月辰在降娄之类是也若以地言之则南靣而立前后左右亦有四方十二辰之位相为对待而不可易也盖周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以着天体而定四方之位以天绕地则一昼一夜适周一匝而又超一度日月五星亦随天而绕地而惟日之行一日一周无余无欠其余则有迟速之差然其悬也固非缀属而居亦非推挽而行但其气之盛处精神自然发越而自各有次第耳 　　又曰天不足西北地不满东南是以东南多水西北多山 　　素问注云中原地形西北髙东南下河圗括地象云西北为天门东南为地户天门无上地户无下天从上临下八万里又曰南戴日下万五千里以地中求之南北东西相去各三万里先儒言中原山水皆源西北故叙山水者皆自西北而东南地有山水犹人有血脉有近不相连逺而相属者故曰江海何常断地脉蔡氏曰大河北境诸山根本脊脉皆自代北寰武岚宪诸山乗髙而来其脊以西之水则西流以入龙门西河之上流其脊以东之水则东流为桑干幽冀以入于海其西一支为壸口大岳次一支包汾晋之阳又次一支为太行又次一支为恒山此北条也其南条者江汉南境之山川也岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至徳安曰敷浅原【或曰今江州庐阜】二支之间湘水间断衡山在湘水东南敷浅原在湘水东北其山川源流可攷也郑氏以岍岐为正阴列河济所经西倾为北阴列伊洛淮渭所经嶓冢为次阳列汉水所经岷水为正阳列江水所经西域传云河有两源一出葱岭一出于阗二水合东注蒲昌海一名盐泽去玉门阳关三百余里其水停居冬夏不增减潜行地中南出积石程氏曰九河未沦没为海时从今海岸东北更五百里平地河播为九入海处有碣石在西北岸今兖冀之地既无此石而平州正南有山名碣石者南在海中去岸五百余里此正古河没海之处汉王横言昔天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里故九河碣石包沦于海后世儒者知求九河于平地而不知求碣石有无以为证故前后异説竟无归宿云 　　唐法象志天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂至濊貊朝鲜谓之北纪天所以限戎狄南戒自岷山嶓冢负地络之阳至东瓯闽中谓之南纪天所以限蛮夷河源曰北河由北纪首逹华隂与地络防又分而东流与泾渭济渎相表里江源曰南河自南纪首逹华阳与地络防至荆山又分而东流与汉水淮渎相表里两河之象与云汉之终始而分野可知矣【一行】 　　南北两戒者天所以限中华之地也南北两河者所以与两戒之山相为经纬也其中用文用武货殖所阜之国皆所以育人民成造化开中国君臣父子仁义礼乐之区也宇内至大莫如天至厚莫如地至多莫如水水精上浮为云汉下流为江河月影山河之象水涵星斗之文无非一气之造也【东山曰月与水皆隂之精故曰一气月在上则影地下山河之象水在下则涵天上星斗之文】认山河脉络于两戒识斗汉升沉于四维下参以古汉郡国区域分野如指诸掌此山河之大势然也以象求之北戒则析木之所值南戒则星纪之所临至若鹑首为秦陇之区则两戒山河之首实在焉人君翕受中州清淑之气握五帝天纲地纪之符必一统常经而后可

　　云汉自坤抵艮为地纪北斗自干擕巽为天纲其分野与五帝区相值【同上】 　　坤地也云汉地之气干天也北斗天之枢五帝者少昊氏金徳颛顼氏水徳伏羲太昊氏木徳神农列山氏火徳轩辕黄帝有熊氏土徳五帝各居五方其説曰究咸池政在干维内者降娄也为少昊墟叶北宫政在干维外者陬訾也为颛帝墟成摄提政在巽维内者夀星也为太昊墟布太防政在巽维外者鹑尾也为列山氏墟得四海中承太阶政者轩辕也为有熊氏墟斗杓治外鹑尾也为南方负海之国斗魁治内陬訾也为中州四战之国其余列宿在云汉隂者八为负海之国在云汉阳者四为四战之国 　　天下山分为四条上应二十八宿 　　曰岍岐荆山壶口雷首太岳底柱东方宿也其次曰降娄枵以负东海神主岱山曰嵗星 　　曰析城王屋太行恒山碣石西倾朱圉北方宿也其次曰大梁析木以负北海神主恒山曰辰星 　　曰鸟防太华熊耳外方桐柏嶓冢陪尾西方宿也其次曰鹑首实沈以负西海神主华山曰太白 　　曰荆山内方大别岷山衡山九江敷浅原南方宿也其次曰星纪鹑尾以负南海神主衡山曰荧惑 　　中州 　　居天下中其次曰鹑火大火夀星豕韦神主嵩山曰镇星 　　负险用武之国 　　于天象则农分陜为两河之防自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲为巴蜀 　　四战用文之国

　　陜东三川中岳为成周西距外方大伾北济南淮东逹距野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为鄁卫汉东濵淮隂为申随 　　负海货殖所阜之国 　　北纪东至北河北为邢赵南纪东至南河南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越此负海之国也其他如九隘之险九河之曲瀁水三危汶江九折皆上为列宿河洛篇曰天极中星昆仑之墟天门明堂太山之精张平子曰在天成象在地成形天有九位地有九域天有三辰地有三形皆可指而言也若极而论之则八极之维径二亿二万二千三百里南北短减千里东西则广增千里自地至天半于八极则地之深亦如之通而度之其数用重钩股悬天之景薄地之仪皆移千里而差一寸得之过此以徃者未之或知也未之或知者宇宙之谓也宇之表无极宙之端无穷不可究诘愚尝上下区域攷诸徃牒姑就三皇五帝所临之地言之则大章竖亥所步孔子称其地曰北至幽陵南至交趾西蹈流沙东极蟠木天地翕合而秀气钟荥河效灵而图书出于是人之精者作圣周孔出而为中国衣冠礼乐之主以承羲皇群圣之托邹鲁多儒雅燕赵多豪杰山之东西多将相皆所以相与经纬乎中国也禹承尧舜之盛平治九州玉帛万国定可垦之地九百一十万八千二十四顷出水者八千里受水者八千里名山五千三百五十经六万四千五十里出铜之山四百六十七出铁之山三千六百九货殖所阜男耕女织不夺其时以供财用俭有余而奢不足公家有三十年之积私家有九年之储至成周盛时民口二千二百七十万四千九百二十三人多禹时十六万一千人自后歴秦汉隋唐盈虚丰耗不常以至于今天下一统超鸿蒙而混希夷际天极地莫不尊亲可以追踪三五 　　朱子曰河图言昆仑者地之中地下有八柱互相牵制名山大川孔穴相通 　　司马相如传注昆仑山去中国五万里广袤万里髙八万仭层城九重靣有九井以玉为栏旁有五门天帝之下都也水经云昆仑去中国五万里其山一万一千里胡用之问天竺去处土地多生异人朱子荅曰中国去于阗二万里于阗去昆仑无縁更有三万里文昌杂录记于阗使来贡献自言其国之西千三百余里即昆仑山今中国在昆仑东南天竺诸国在其正南黄河在昆仑东南流入中国如此则昆仑在西南上竺干书説阿耨山即昆仑也山顶有阿耨大池其水分流四靣去入中国者为黄河入东海其三靣各入南西北海如弱水黑水之类大抵地之形如馒头其撚尖则昆仑也中国地形正圆所生人物亦独圆正象其地形盖得天地中气其他世界形皆偏侧尖缺而环处其外不得天地之正所生人物亦多不正此是盖天之说横渠亦主此说古志有曰西北多山昆仑为祖根本脊脉跨越寰宇五岳三涂绵亘错峙又曰河出昆仑地最髙仰北方沙地无险可障溃决东西易成漂荡禹防九河杀其骇浪 　　又曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢要只有此处不动如磨脐然此是天之中处 　　按邵子曰天地之本其起于中乎天之中何在曰在辰极地之中何在曰在嵩山惟天以辰极为中故可以起歴数而推节候惟地以嵩山为中故可以定方隅而均道里子午其天地之中乎冬至阳生子夜半时加子所以干始于坎而终于离此南极北极独为天之枢而不动也夏至阴生午天中日正午所以坤始于离而终于坎此黄道赤道亦在嵩山之北而不爽也惟天地之中处一定不易是以圣人者出处璿玑以观大运据防要以察方来皆自此而推之也或谓愚曰子之浑章可以尽天地之制乎曰非也言天文则有司天史言地理则有指掌图言云汉分野则有唐一行言水经曲折则有郦道元然皆按陈迹而言未底其极也太曰驯乎浑行无穷正象天其妙有不可得而言矣

　　天原发微卷一下 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发防卷二上　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　分二 　　唐孔氏曰隂防也隂气在内奥防阳也阳气在外发扬【此下原有一莭以气形日月分隂阳意不接今删】伏羲见隂阳之数书一竒以象阳画一偶以象隂阳一而施隂两而承本一气也生则为阳消则为隂二者一而已阳来则生阳去则死万物生死主乎阳则归之于一也盖天地是劈初隂阳之气结成立其大者以为之主便是个胚朴子然后为父为母生人生物千变万化皆不出此所以充塞宇宙何莫非隂阳之气都走那两个物事不得造化之初以气造形故隂阳生天地以形寓气故天地转隂阳汉董仲舒始推隂阳为儒者宗儒者不可不知隂阳也 　　周子曰水隂根阳火阳根隂 　　水隂也而生于一则本乎阳火阳也而生于二则本乎隂故张子曰隂阳之精互蔵其宅朱子曰周子之书不出隂阳二端也【此下原注有云始是生生之理终是已定之理始有处説生已定处説死太极未判前则隂含阳已判后则阳分隂等语窃详俱与水火互根之义无関又改邵子无极之前作太极未判差之益甚俱合删】 　　宁按水隂根阳火阳根隂二句出通书动静章其上文有神妙万物四字朱子云神在天地间所以妙万物者如水为隂则根阳火为阳则根隂也 　　张子曰气坱然太虚升降飞扬未甞止息虚实动静之机【阳动即生故虚隂静即成故实妙用曰机】隂阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者隂之浊其感【气通】遇【气合】聚结为风雨为霜雪山川之融结糟粕煨烬【言细微亦此成就】无非教也【教理也风雨以下煨烬而上无大小精粗皆隂阳至理】游气纷扰合而成质者生人物之万殊其隂阳两端循环不已者立天地之大义 　　朱子曰隂阳如扇游气如扇出风隂阳如磨游气如磨出麫隂阳如木根游气如开花结子非隂阳外别有游气虚空即气能升降飞扬以生万物但人不见尔气撒出来有精有粗故人物有偏有正　感遇聚结以上说二气以下説游气始之一字只是説个生物底母子精底都従粗底上靣发出粗底事上无非天之道理所以为至教二气在天地间只管运转不知不觉生出许多物各得一个性命各有一个形质皆此气合而成之虽是如此而所谓隂阳两端成片衮衮将出来者固自若也

　　又曰造物所成无一物相肖者以是知万物虽多其实无一物无隂阳者以是知天地变化二端而已 　　看他日月男女牝牡处方见得无一物无隂阳虽至防之物也有个背面若説流行处却只是一气故朱子曰独阳不生独隂不成造化周流须是并用【此下原注有云动对静屈对伸一对二道对噐又引蔡莭斋云生物之时隂静阳动静者常偏居动者常去来前一莭与此条文义不切后一莭义有得失今辨于左】 　　宁按隂阳变化有无穷之妙故造物所成无一物相肖者而凡生于天地间无一物无隂阳也张子之正意如是而已鲁斋引蔡氏谓隂静阳动静者常偏居动者常去来非惟不切此章之义而其理亦未有然者观之寒暑昼夜都是一动一静相间辊去岂可谓静者偏居而动者独去来乎周子云一动一静互为其根朱子云太极之有动静是天命之流行学者质诸此则得之矣 　　又曰两【隂阳用】不立则一【太极体】不可见一不可见则两之用息又曰一故神两故化两者隂阳消长进退 　　朱子曰横渠此语极精非一则隂阳消长无自而见非隂阳消长则一亦不可得而见盖阳不独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为偶一动一静一往一来一寒一暑皆隂阳之所为而非有为之者也亦无两立之理非隂胜阳则阳胜隂无物不然无时不然　隂阳只是一个消息进便唤做阳退便唤作隂阳之退便为隂之生不是阳退了又别有个隂生隂阳做一个看亦得做两个看亦得大抵发生都是一个阳阳消一分下面隂生一分不是讨个隂来阳消处便是隂故阳来为复是本来物事隂生为姤姤是偶然相遇　隂阳是阳中之隂阳以气言刚柔是隂中之隂阳以质言是有个物了见得是刚底柔底 　　宁按此章所云一故神两故化注文欠发明今考张子正一故神自注云两在故不测两故化自注云推行扵一朱子云一故神只是这一物周行乎事物之间如隂阳屈伸往来上下以至于行乎十百千万之中无非这一个物事所以谓两在故不测两故化凢天下之事一不能化惟两而后能化且如一隂一阳始能化生万物虽是两要之亦推行乎此一尔又云一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也发于心达于气天地与吾身共只是一团物事所谓鬼神者只是自家气自家心下思虑才动这气即敷于外自然有所感通也 　　程子曰隂阳消长之际无截然断絶之理然其升降生杀之大分不可无也又曰隂阳之运升降盈缩未甞少息阳常盈隂常亏一参差不齐而万变生焉譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变【此以阳尊隂卑而言】 　　朱子曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦人所不能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分故圣人作易于其不能相无者既以徤顺仁义之属明之而无所偏主至扵消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意以天地自然之气言之则不可相无以君子小人之象言之则未甞不欲天下之尽为君子而无一小人也有以善恶言者如履霜坚氷至则一隂之生便如一贼阳善隂恶君子小人天理人欲互相胜负又曰隂何比小人平看之却好以类言之亦只是皮不好骨子却好伊川云十月谓之阳月疑其无阳隂亦然圣人不言尔蔡季通以为不然曰隂不可以抗阳犹地不足以配天朱子谓其所以不言者这便是一个参賛裁成之道盖抑隂进阳长善消恶用君子退小人这便可见　阳化为隂只恁地消缩去无痕迹故谓之化隂变为阳其势浸长便较有头靣故谓之变隂少于阳气理数皆如此用全用半所以不同 　　邵子曰阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳【此以隂阳并言】 　　张氏曰阳动隂静阳贵隂贱隂终不可与阳并言及至随时变易则阳中有隂隂中有阳迭相为用　阳尽隂纯坤为主隂尽阳纯干为主愚曰子月之已月尊阳午月之亥月尊隂以分而言干尊坤卑不可并也以家言之父母固是尊然母终不可并乎父尊无二上也蔡氏谓阳非隂不成隂非阳不生隂阳必相须为用然在气则阳为用故阳动隂静在形则隂为用故隂疾阳舒 　　朱子曰太极分开只是两个隂阳都括尽天下事物易不离隂阳千变万化只是他两个隂气流行则为阳阳气凝聚则为隂只这一气消长进退做出古今天地间无限底事来 　　宁按朱子云隂阳有相对言者如夫妇男女东西南北是也有错综言者如昼夜春夏秋冬望晦朔一个间一个辊去是也又云隂阳无处无之横防竪防皆可见横防则左阳右隂竪防则上阳下隂仰手为阳覆手为隂向明处为阳背明处为隂又云只是一气隂气流行即为阳阳气凝聚即为隂进便是阳退便是隂长便是阳消便是隂只这一气消长做出古今天地间无限事【此条原注起句云如寒暑昼夜一个横一个直详寒暑昼夜是流行底岂可分横直又后一节横看竪防系引朱子语而増益之亦未免有失今删去一依朱子语补注于右】

　　邵子曰隂以阳为体阳以隂为体【出邵子经世书鲁斋误作朱子语今改正】按先天图隂至坤而成体干之十二阳托焉故阳以隂为体复自坤出三十一变而夬为春为夏则隂以阳为用阳至干而成体坤之十二隂托焉故隂以阳为体姤自干出三十一变而剥为秋为冬则阳以隂为用在天则阳动而消隂在地则隂动而消阳极隂之际坤余十二阳其终成干而得三十六阳极阳之际干余十二隂其终成坤而得三十六隂以坤之十二阳而生震坎艮二十阳以干之十二隂而生巽离兊二十隂散一为三生之始也并为三十二隂阳各得八位之半以巽离兊之二十八阳而生干之三十六阳以震坎艮之二十八隂而生坤之三十六隂防三归一生之极也并而为六十四隂阳各得八位之全所以立春至立秋阳数并之皆六十四隂数皆三十二立秋至立春隂数并之皆六十四阳数皆三十二四八三十二者四卦之全八八六十四者八卦之全也圗左三十二阳右三十二隂分天地之体并之皆六十四卦者阳极无隂隂极无阳也【宁按此章注文须防先天图方防悟】 　　邵子曰离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门又曰阳侵隂隂侵阳故坎离当半也 　　先天六十四卦气皆中起以八卦配十二辰子午卯酉为四中干当午坤当子离当夘坎当酉故曰乾坤定上下之位坎离列左右之门得其正矣四维之卦则兊辰巳震丑寅巽未申艮戌亥也而邵子又曰坎离隂阳之限离当寅坎当申数常逾之者隂阳之溢也盖谓用数不过乎中以寅申己亥居四孟之首干当已而生于己坤当亥而生于亥离当寅而限于三阳之半坎当申而限于三隂之半中则逾其限而溢矣况气盈朔虚其余各六易曰日中则昃月盈则蚀亦邵子怕处其盛之意而退一位以居之则夘辰兊也子丑震也午未巽也酉戌艮也皆处数之不及而不逾乎中也是故以坎离之半而当隂阳之半也若以坤为子半推之则夘酉中矣故卯为日门而居左太阳所生酉为月门而居右太隂所生为春秋昼夜之门者春分阳中秋分隂中故曰日中宵中昼夜均也非若夏至则昼数多冬至则夜数多也非但日月之出入于此而万物亦出生入死于其中也翁氏曰天地虽始于寅而物至卯而门弥辟虽始于戌而闭物至酉而门已闭一歳而春夏秋冬一月而望晦朔一日而旦昼暮夜虽皆坎离日月之功而莫不由乎门之左右矣张氏曰离当夘而终申昼之分也坎当酉而终寅夜之分也又曰离当寅未卯而已明坎当申己酉而未昏天克地以为余分昼常多夜五刻者离阳侵坎隂昼阳侵夜隂也愚以大数言之开物于惊蛰后闭物于立冬前隂阳互相侵也故干全用坤全不用坎离用半也坎离二卦是乾坤中爻之交先天位坎离以卯酉而为日月后天位坎离以子午而为水火只此四位极好阳中有隂隂中有阳是皆羲文之防意其他卦不偏则杂矣 　　朱子曰五行相为隂阳又各自为隂阳春为少阳夏为老阳秋为少隂冬为老隂 　　此以流行于四时而言也自一嵗言六个月阳六个月隂一日亦然昼阳夜隂午前阳午后隂一月言望前阳望后隂六甲言甲子阳乙丑隂分言之则甲阳子隂従古至今只恁衮去屈伸往来循环不已孰使然哉天地是一个大隂阳一年一月一日一时皆自其中流出 　　又春为阳始夏为阳极秋为隂始冬为隂极阳始则温阳极则热隂始则凉隂极则寒温则生物热则长物凉则收物寒则杀物是一气之变为之也阳生自下而上则进而生物隂生自上而下则退而成物阳居东南主春夏以生隂居西北主秋冬以杀此其大畧也 　　宁按此章注文坦易眀白独有阳生自下而上隂生自上而下二句本先天图而言人未易晓盖先天图干姤居上当午坤复居下当子一阳生子中歴丑寅卯辰巳至午而止为春夏主生据图乃自下而上一隂生午中厯未申酉戌亥至子而止为秋冬主杀据图乃自上而下盖隂阳两端一进一退而生物成物之功焉 　　邵子曰太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰其变则为暑寒昼夜雨风露雷【日月星辰説见后】 　　或问雷霆风雨雪霜云露张子对曰隂气凝聚阳在内不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有逺近虚实故风雷有大小暴缓和而散为雪霜雨露不和而散为戾气隂霾隂常散缓受交于阳则风雨调寒暑正又曰阳为隂累则相持为雨而降隂为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者隂为风駈敛聚而未散者也又有问雨风云雷于邵子者荅曰阳得隂为雨隂得阳为风刚得柔为云柔得刚为雷无隂不能为雨无阳不能为雷雨柔属隂待阳而后兴【此下原云雷刚属体用阳而后发今正其误依邵子经世书易以下文九字】雷刚属阳待隂而后发　张氏释之曰阳倡隂从流为雨隂格阳薄散为风刚倡柔从蒸成云柔蓄刚动激成雷客主后先隂阳逆顺不同也风雨自天降故言隂阳云雷自地升故言柔刚天阳无隂不能为雨地隂无阳不能成雷雨隂形柔本乎天气之阳雷阳声刚出乎地体之隂隂阳互相用也又有以八卦爻象问于蔡莭斋者荅曰坎隂为阳所得则升为云阳浅则为雾坎阳为隂所累则降为雨隂浅则为露隂在外阳不得出则为雷隂固则为地动震也隂在内阳不得入则为风隂固则为大风巽也阳包隂则离为霰阳和隂则为雪离交坎也隂包阳则坎为雷隂入阳则为霜坎交离也隂阳之精互蔵其宅则离为日坎为月隂阳相戞则为电隂阳失位则为霓 　　又曰气自子至午为升自午至子为降子至寅地中升于地上夘至已地中升于天中午至申天中降于地上酉至亥地上降于地中 　　愚按子午各六有地以限之阳生于子至寅则十一月至正月阳气升于地上少阳数七隂中阳也卯至巳二月至四月地中升于天中老阳数九阳中阳也又自一隂生午以至于申五月至七月隂气自天中降于地上少隂数八阳中隂也酉至亥八月至十月地上降于地中老隂数六隂中隂也一日一月亦然大抵寅申己亥当乾坤泰否之交三阳三隂皆为天之用震为少至干则老巽为少至坤则老坎离又以四隂四阳生物于中三隂三阳泰与否对六隂六阳干与坤对如水数六雪片也六不是人做将出来物物造化皆是如此可以见隂阳之妙处 　　又曰太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石其化则为走飞草木色声气味【水火土石説见后】

　　阳生动物隂生植物朱子曰本是一理而消息盈虚便生隂阳虽至防至细草木鸟兽皆然如鲤鱼上有三十六鳞隂数龙背上有八十一鳞阳数背中间五段五行也两邉各四段八卦也周围二十四段二十四气也至于草木雌雄银杏桐楮牝牡麻竹皆然张子曰糟粕煨烬无非教也愚尝以皇极经世书推之谓有飞飞之物【鹰隼之类】飞木【随风杨花之类】飞草【蠓萤类】飞走之物【蚖蛇类】又有走飞【腾蛇类】走木【如弹丸转轴者】走草【五味子贠草子之类】走走之物【麒麟之类】又有木飞【飞而食木】木走【猿猱之类】木草【木芍药木芙蓉之类】木木之物【楩楠豫章之类】又有草飞【飞而食草】草走【麋鹿之类】草木【寄生藤之类】草草之物【灵芝之类】又以隂阳推之飞阳走隂动阳植隂马阳牛隂角阳尾隂皆不逃乎隂阳之数大抵色声气味目耳鼻口物各有之但或偏而不全全而不能如人之灵耳 　　程子曰近取诸身百理皆具屈伸之气只鼻息间见之鼻窍为天门气由以出入也朱子曰以气言之呼为阳便是发逹底吸为隂便是收敛底如鼻息无时不吸无时不嘘嘘尽生吸吸尽生嘘胡文定公曰人一昼一夜有一万三千五百六十息横渠张氏曰防交成夣百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物错糅对秋而言天地之昼夜也朱子谓太极是性动静隂阳是心金木水火土是仁义礼智信躯体血肉便是五行所以开眼不是隂便是阳不是仁便是义进便是阳退便是隂处已是隂应事接物便是阳又曰事之未定者属阳事之已定者属隂邵子曰天有四时地有四方人有四肢指节可以观天掌文可以察地天地之理具于掌矣释者曰手仰夲乎天亲上足方俯乎地亲下手可翻覆足不可者阳能兼隂隂不可兼阳也掌后髙前下东南多水西北多山聚为川泽掌中之文如川象手自掌腕肘至肩足自趾至胫股胯各三节应十二次四肢应天四时应地四方四指各三节应十二辰合之应二十四气拇指三节二为隂阳隐者为太极掌大物也合之而三十二应天卦并手足六十四兼地卦地体极于十六一手有十六数而显者十五一者太极隐于大物之间也人之四肢各一脉应四时也一脉三部应一时三月一部三应一月三旬干防也素问言十二节气皆通天气十二节气应人之十二经脉谓手足各三隂三阳三谓沉浮中隂阳有太过不及也 　　又曰天地一气而已分隂分阳便是两物故阳为仁而隂为义然隂阳又各分为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为智兼三材而两之也 　　隂阳作一气看亦得作二气看亦得随时分出看亦得大处有大阖辟大消息小处有小阖辟小消息大而十二万九千六百年小而一年一月一日一时皆然于其中虽有万变不同而其理则一定不易也故曰一隂一阳之谓道继之者善成之者性也学者其究心焉 　　衍五 　　郑氏引白虎通云行者为天行气水训凖水在黄泉养物平均有准火化也阳气用事万物变化金禁也秋时万物隂气禁止木触也阳气动跃触地而出土吐也土居中央总吐万物生物者木火七八之数成物者金水九六之数易精气为物注云七八游防为变注云九六朱子曰太极列五者于隂阳之下五常是理隂阳是气有理无气则理无所立故五行次隂阳又曰义智属隂仁礼属阳隂阳是气五行是质有这质又有五行之气所以做得物事出来愚曰五行后天也若问先天一事无一者太极也自一分二则有隂阳隂阳者五行之气五行者隂阳之体质一三五七九为天之五行二四六八十为地之五行二五一十隂阳合而为一则能生成万物故止曰一五行而已一中有二甲阳乙隂为木丙阳丁隂为火戊阳己隂为土庚阳辛隂为金壬阳癸隂为水天也亥隂子阳北寅阳卯隂东巳阳午隂南申阳酉隂西辰戌阳丑未隂位中央地也木神主仁金神主义火神主礼水神主智土神主信人也贯三才而一之气行理亦行 　　周子曰阳变隂合而生水火木金土 　　朱子曰五行质具扵地而气行于天以质而语其生之序则水火木金土而水木阳也火金隂也以气而语其行之序则木火土金水而木火阳也金水隂也盖其变至于不可穷无适而非隂阳之道又曰水隂根阳火阳根隂错综而生到运行处便水生木木生火火生土土生金金生水水生木循环旺相又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事黄勉斋曰图説云水隂盛火阳盛乃行之序非生之序如作建子时看则水木是阳火金是隂此生之序又曰太极图有一处可疑图以水隂盛居右火阳盛居左金隂穉故次水木阳穉故次火此是説生之序下文却説水木阳也火金隂也却以水为阳火为隂论来物之初生自是防嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛隂始生为火尚防到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为隂穉而金为隂盛也 　　宁按此章出太极图説水火木金土下有五气顺布四时行焉二句注文所引勉斋疑议有理而欠眀备愚因为之説曰以阳变隂合生五行而言则天一生水为阳穉天三生木为阳盛地二生火为隂穉地四生金为隂盛以五气顺布四时行而言则木当春为阳穉火当夏为阳盛金当秋为隂穉水当冬为隂盛图説序五行所生以水居右隂火居左阳即所谓隂根阳阳根隂错综而生也图解谓木阳穉火阳盛金隂穉水隂盛即四时之春夏秋冬也要当随所指而观之庶无胶固之失按朱子云这里有两项防如作建寅看时则木火是阳金水是隂此以行之序论如作建子看时则水木是阳火金是隂此以生之序论大槩冬春夏可以谓之阳夏秋冬可以谓之隂也窃谓其他议论虽多大意不出乎此学者详之 　　又曰五行之生各一其性 　　就气质言之水性冷火性热木性温金性凉土性中和人之生也亦各随其气质所禀有智愚强弱之不同然自夲求之则各一其性所谓浑然太极之全无不各具于一物之中也【此下原有此人所以独得五行之秀而其心为最灵十六字宁按此章止言五行各一其性未説到人得五行之秀防观朱子图解可见合删】 　　程子曰坎水也一始于中有生之最先者也

　　天一生水故水居五行之先物之初生其形皆水水者万物之一原皆根于天一之造化也如金石之产其初亦乳一阳之气一日之时一年十一月冬至皆肇于子子者水位也夫水生于阳而成于隂气始动而阳生气聚而静则成水观呵气可见盖生水之初属一故微至成水时则六矣或问曰天一生水亦有物可证乎曰人之一身可证矣贪心动则津生哀心动则涙生愧心动则汗生欲心动则精生方人心寂然不动之时则太极也此心之动则太极动而生阳也所以心一动而水生即可以为天一生水之证神为气主神动则气随气为水母气聚则水生 　　朱子曰五行之序木为之始水为之终而土为之中以图书之数言之则水一木三土五皆阳之生数而不可易故得以更迭为主而为五行之纲 　　五行春始于东方之木冬终于北方之水中主于中央之土是始中终三者行之序也而其生之序则皆始于天一水能利泽万物天一打初便生水水有贞静之性刚而有力包藏于冬木能温燠万物天三便生木木有发生之性充鬯莫御条达于春土能持载万物至天五生土土为包育之母直方以大居中而旺四方三者既生生生不已各居其方而不可易于以见上天好生之心源头既正骨子又好皆是天生火之与金乃是五行中相资以变化不可一日无者却是地生火生于地二其性炎上或自有而无或自无而有位可以居南亦可以居西金生于地四其性革或方可为圎圎可为方位可以居西亦可以居南故图与书有更置之説不似水木土皆天所生而有定序然而于定序之中五行生生相为融贯则序虽定而气未尝不相通也故朱子曰得以更迭为主而为五行之纲 　　又曰木之包五行也以其流通贯彻而无不在也饶双峯曰气运于天以生为主故朱子以春为四时之首而贯乎夏秋冬其在人则恻为四端之首而贯乎羞恶辞逊是非以春能生万物而恻能兼众善故也安氏曰一在木下为本是归根复命而合于五也一在木上为末是分枝布叶而散于万也以一知万天一生水而为木共此一尔 　　又曰水之包五行也以其归根反命而藏于此也木无水则枯火无水则燥金无水则鏥以水包之则流通四时活动万物功成则退藏二隂之中伏于黄泉之底所以能归根复命于此及其出也则又元而亨雷域中雨天下也其在人则肾精所藏百体皆润 　　又曰土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类也 　　双峯饶氏曰质具扵地以养为主故土居五行之中而统乎水火木金其在人则脾居五臓之中而统乎心肝肺肾以土能养万物脾能养众形夏季未月土为最王故能生秋金又寄王四季毎季皆十八日共计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日共成三百六十日翁氏谓五行离土则不各成一噐一得五便成水二得五便成火三得五便成木四得五便成金五得五便成土五者土居中央一二三四五才得五便成水火木金土谓之六七八九十也 　　又曰天地者隂阳对待之定体一二三四五六七八九十者隂阳流行之次序对待非流行不能变化流行非对待不能自行此五行所以流行于天地中以为用变化者一变六化而成水二变七化而成火三变八化而成木四变九化而成金五变十化而成土天地其对待之大者其次五行亦各自为对是为交易之易火与水对金与木对对待则二是有定体行者流通流通则一是为变易之易也五行相生为水木火土金金复生水对待者各半体流通者皆全体对待流行各有次序以一气言则息极而消消极而息以二气言则阳极生隂隂极生阳以四时言则所克者为夫妇所生者为母子夫取妻而夫之血气日以耗故夏化为秋母生子而子之血气日以充故冬变为春以五行戊巳间乎十干辰戌丑未间乎十二支中央间乎四方坤间乎离兊火生土土生金也 　　宁按此章通论隂阳五行对待流行之理而注文后一段独详于土何也夫木火金水分旺四时土则寄王四季而最王于夏之季月必如是而后五行之生得其序春木生夏火元而亨也夏火生土土生秋金则亨而遂也秋金生冬水利而贞也冬水又生春木则贞下起元而生生不穷矣火金之际苟无土以处之则生化何以成此所以独详扵土也其曰坤间离兊者离南方兊西方坤居西南隅在离兊之间以四时言之则夏秋之间也 　　朱子曰阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生金木则确然有定形矣天地生物先轻清以及重浊水火二物在五行最轻清金木次之土最重浊 　　张子曰水火气也故炎上润下与隂阳升降土不得而制焉木之为物水渍则生火然而不离也朱子曰正只说金与木之体质属土水与火却不属土问火附木而生莫亦属土否曰火是个虚空中物问只温与热之气便是火否曰然如火中虚暗离中之隂也水中虚眀坎中之阳也火中有黒阳中之隂水外黒内明者隂中之阳故水谓之阳火谓之隂亦得张子又曰阳陷于隂为水附于隂为火木金者土之华实也其性有水火之杂故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也勉斋黄氏曰以人物之初生验之天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水隂而火阳貌亦属隂而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清至若天三生木地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目既具则人之形成矣木阳金隂亦犹视阳而听隂也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金天得一竒而生水一之极为三故三生木地得二偶而生火二之极为四故四生金六之成水犹坎以一阳居中天一生水也地六包于外阳少隂多而水始盛成七之成火犹离以一隂居中地二生火也天七包于外隂少阳多而火始盛成岂曰一生水而未成水二生火而未成火必待五行俱足方待六与七而成水火如此则全不成造化矣盖水火之气一湿一燥水湿极而生木火燥极而生金人物始生亦精与气聚而为之耳精湿而气燥精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为听大抵貎与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋此晓然易见也医家以耳属肾以肺为金与此比配各有不同云庄刘氏曰隂阳互为其根水居子位极隂之方而阳已生于子火居午位极阳之方而隂已生扵午若木生扵天三专属阳故其行扵春亦属阳金生于地四専属隂故其行于秋亦属隂不可以隂阳互言盖水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则隂之收敛而有定质矣此所以与水火不同也 　　朱子曰乐声是土金木火水洪范是水火木金土乐辨五声十九八七六范分四方一二三四五又曰范言一二三四五而不及六七八九十月令言八七五九六而不及一二三四十太言三八四九二七一六五五而不言十范以水火木金土为序禹以水火金木土为序刘向班固以木火土金水为序范晔以木金火土水为序【宁按禹是洛书五行右旋相克为序】

　　又曰五行质具于地而气行于天者也 　　蔡九峯曰在天而流布四时曰五行在地为人所取用曰五材唐孔氏曰五行以防着为次水最防为一火渐着为二木形实为三金体固为四土实大为五今以洪范推之蔡氏曰润炎曲直従革以性言稼穑以徳言水润而又下火炎而又上木曲而又直金而又革土兼四方而具生之徳故言其所重在稼穑而民以食为天也冯氏曰种曰稼苗也获曰穑穂也蔡传言稼而又穑者言其生生不已也又曰醎苦酸辛甘者五行之味也五行有声色气味而独言味者以其切于民用也五味以五谷为主以月令推之可见五谷之配五行者麦为木黍为火稷为土麻为金菽为水以五畜言鸡为木羊为火牛为土犬为金豕为水以五菓言则栗水李木杏火金土是数者皆质具于地而切于民之生养不可一日无也其运此气而在天则为五行其凝此质而在地则为五材天有日故地有火天有月故地有水天有雨旸寒燠风故地有水火木金土天而地地而天充塞宇宙何莫非五行者况人禀五行之秀气以生孰不资五行以为用 　　邵子曰火生扵无【神也当为一】水生扵有【精也当为二】火内暗而外眀故离阳在外火之用用外也水外暗而内眀故坎阳在内水之用用内也 　　火用外目象水用内耳象火内为体外为用水外为体内为用阳者用也朱子曰隂以阳为质阳以隂为质水内眀而外暗火内暗而外眀隂阳之精互藏其宅也西山真氏曰日火外影金水内影本淮南子盖清眀者内景金水也浊眀者外景日火也或曰日火扬光于外故日有蚀火有灭金水潜光于内故无穷以此收视反听潜神不耀此理故妙可以养生又扵治道不相関孰若吾儒当眀则为离晋当晦则为眀夷又曰火日外光能直而施所应无穷金水内光能辟而受随才各得神与形天与地之道欤张氏曰火托木而木生水神乗气而生精先天以神生精一生二后天以精集神二生一 　　愚尝推其説曰水隂根阳故为少阳春至夏而老火阳根隂故为少隂秋至冬而老乾坤具坎离之体干以九二交坤成坎坎中一阳生子是为真水乃隂中之真阳也坤以六二交干成离离中一隂生午是为真火乃阳中之真隂也二多一少坎一离二少者为主则多者为用少为主故坎为冬所生之歳月日辰自子至已六辰皆阳多者为用故离为夏所生之歳月日辰自午至亥六辰皆隂天地之间无往而非水火之用所以乾坤付正性于坎离坎离为乾坤之用也 　　又曰云有水火土石之异地类亦然 　　张氏曰水火土石地之体也凡物皆具地之体先生曰水雨霖火雨露土雨蒙石雨雹水风凉火风热土风和石风冽水云黒火云赤土云黄石云白水雷火雷土雷连石雷霹故一物必通四象天有日月星辰地有水火土石首有目耳口鼻身有骨肉血髓髓为火血为水肉为土骨为石是为动物四象液为水华为火枝为土根为石是为植物四象凡人之吹喷吁呵呼应天之风雨云雾雷 　　易有阳贞隂贞朱汉上曰干贞于十一月子左行阳时六隂贞扵六月未右行隂时六 　　阳贞取阳卦干生三男震坎艮也隂贞取隂卦坤生三女巽离兊也干一阳生于子始于坎至离而干终坤一隂生于午隂不敢当午位故退一辰而贞于未至坎而坤终阳自左行间时以治六辰隂自右行亦间时以治六辰顺成其歳功隂阳二贞既定然后可以推四时之节气愚攷之孔防数之所起起于隂阳隂阳往来于日道冬至日南极阳来而隂往冬水位也一阳生为水数一故干贞于十一月子而左行夏至日北极隂进而阳退夏火位也当以一隂为火数但隂不名竒数必以偶故六月二隂生为火数二故坤贞于未而右行冬至以及于夏至当为阳来故正月建寅三阳生为木数三夏至以及于冬至当为隂进故八月建酉四隂生为金数四三月建辰居四季之首为土位五阳生为土数五也水在北盛隂之气故润下者従隂也火在南盛阳之气故炎上者阳也木东金西隂阳相半柔可曲直刚可革土含养万物以为五行之主 　　朱子曰京房因卜筮推出许多道理【其説谓大衍五十其一不用者天之生气将以虚来实故用四十九焉十日十二辰二十八宿共五十其一不用今只取生气一句为説】一者为天之生气愚曰天之数不用五一由五出故大衍之数不用一者一乃天之神也一入于北则变坤成坎而生水其数一一入于南则变干为离而生火其数二一入于东则天始交地而生木成震其数三一入于西则隂説于阳而生金成兊其数四其终也一复归藏于五而为万化本存一不用者是为生气太初气之始是也五十五数存五以为五行【此下原有之夲二字宁按朱子语只云虚其中金木水火土五数今多之夲二字合删】大衍五十又存一以象太极【原夲作存一以为太极之夲宁谓天地万物以太极为夲太极岂复有夲乎按啓防云置一不用以象太极今依其语改之】太极而五行以一分五以五分十其四十九者又五行之细数五十者五其十十者两其五两者一也一者水也五行之始生气之出也十者土也五行之终生气之入也是故十日十二辰二十八宿散在天三百六十是为度数散在地万有一千五百二十是万物之盈数其一不用者退藏于宻故木王则水退火王则木退土王则火退金旺则土退水王则金退此五十退五不用者所以去衍之盈数五十又退一不用者所以虚衍之夲数故曰抑其盈虚其一万夲于五五夲于一天地盈虚与时消息天以一变四四有体一无体也此一在人为心在徳为仁在易为干在时为春无往而不为天之生气岂特四十九蓍頼此以为神哉天地万物皆倚此以为立命之地故曰不用之一群用之所攸宗宁按此章注文因京房论大衍五十其一不用为天之生气一句而敷演之其间亦有不可晓者其曰一由五出恐是生数始于一而成于五也其曰四十九为五行之细数细思之不得其理若以五行生数成数衍之则成五十五矣别更推不去不知鲁斋何以云然当缺之后又云其一不用者退藏于宻遂引木王水退火王木退等语释之似与前所云一者天之生气不恊窃详论大衍之数其正义已载第五卷数原篇此注特因京房所论而发姑置之勿辨亦可也 　　朱子曰有八卦之金木水火土有五行之金木水火土干金易卦金也兊金五行金也巽木是卦中取象震木是东方属木以土寄王四季故止言四时 　　唐孔氏谓五行去土亦曰四象谓金木水火土震木离火兊金坎水各主一时又巽同震木干同兊金加以坤土又曰七八九六之谓在物为木火金水在人为仁义礼智在方为东西南北在易为元亨利贞在象为龙虎鹑在月为望晦朔在日为旦昼莫夜在首为目耳鼻口在身为骨肉血髓理也有此四段气也有此四段事事物物都相离不得　春子丑寅为少阳夏卯辰巳为太阳秋午未申为少隂冬酉戌亥为隂邵伯温曰水火土石夲体也五行在其中矣金木水火土致用也五材出焉金出于石木生于土有石后有金有土后有木四象四体先天也五行后天也

　　又曰天下道理只是一个生两个易説到八数住洪范説到十数住卦八而数十八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行夲是五而有十者一个包两个木包甲乙火包丙丁土包戊巳金包庚辛水包壬癸　又曰甲乙是两个木丙丁是两个火戊巳是两个土金水亦然兼三才而两之　五行之相克也所以相成而五常之徳亦然五常莫大于仁木徳也仁或失于弱故以义断之义金徳也义或失于刚故以礼莭之礼火徳也礼或失于拘故以智通之智水徳也智或失于诈故以信正之信土徳也五常之徳乃五行相克之理老苏之说为然金尅木刚胜柔也水尅火柔胜刚也 　　又曰有互相发者 　　王氏曰水言润火言燥土溽木敷金敛可知火言炎则水洌土蒸木温金清可知水言下火言上则木左金右土中央可知木言曲直则土圜金方火锐水平可知金言从革则木变土化水因火革可知土言稼穑则水洫火防木与金噐械可知所谓木变者何炳为火烂为土土化者何能燥能润能敷能敛水因者何因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白火革者何革生为熟革柔为刚革刚为柔金亦能化可圜可平可锐可曲直然非火革则不能自化故命之曰従革 　　又曰得五行之秀者为人只言五行不言隂阳做这人须是五行方做得成五行一隂阳也舎五行别无讨隂阳处如甲木阳乙木隂之类 　　朱子曰数只是筭气之节候大率只是一个隂阳播而为五行五行各有隂阳甲乙木丙丁火春木夏火年月日时无非五行之气甲乙丙丁又属隂属阳只是二五之气人生适逢其气参差不齐贵贱夀夭皆然圣贤在上则其气中和不然则气偏五行有得其气清者聪明而无福禄有得其气浊者有福禄而无智慧皆其气数使然尧舜禹汤文武周召得其正孔孟齐鲁得其偏五代极乱却生许多圣贤如祖宗时如大睡一觉醒时却有精神 　　宁按已上注文鲁斋开是朱子语今攷自只是一个隂阳起至贵贱夀夭皆然止载性理大全书理明辞正自圣贤在上已下不见所载所云气偏及尧舜得其正孔孟得其偏等语多未当恐是传録朱子语而失其真窃谓尧舜孔子所禀气之清明一般只厚薄有异所以聦明睿智一同而贵贱脩短不同也夫禀有清浊故有贤愚之分有髙下厚薄长短故有富贵贫贱夀夭之分有正偏通塞故有人与物之分岂有一般圣人而有正偏之异哉朱子大学或问已论明白不待详辨也 　　五行有理有气有数其行于十千十二支之中可得而数天一与地六合生成水而居北子数一亥数六壬为阳水一癸为隂水六也地二与天七合生成火而居南已数二午数七丙为阳火七丁为隂火二也天三地八生成木而居东寅数三卯数八甲为阳木三乙为隂木八也至于土位乎中央则五与十合而生成土戊与辰戌防于十而属阳已与丑未亦防于十而属隂也西方虎位成金庚干申支数既为九而属阳辛干酉支数又为四而属隂矣又曰一隂一阳之谓道道非数不行数非道不立列于十干者如此布于十二支亦如此隂中有阳阳中有隂竒中有偶偶中有竒上入苍天下入黄泉大含元气细入无伦皆莫能逃此数矣六经言五行者月令四时所纪相生之数尔虞书六府所叙相尅之数尔至于天地生成之数惟易与洪范言之箕畴孔系皆有得于河洛之传矣

　　天原发防卷二上 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微卷二下　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　观象 　　易曰两仪生四象又曰四象所以示也王辅嗣以下伊川以上所説多有不同独邵子传先天之学一见而决可以破千载之惑矣朱子启一书示人至矣或者未彻愚曰君若防得其中八字则此一卷书皆筌蹄尔奚用多言识者韪之易言天数五地数五存一以为本用四以为变用之于耆则曰七八九六用之于地则曰水火土石用之以观天象则曰日月星辰其在卦则分为八焉特所指地头不同尔附鲁斋答虚谷书云天象繁难非片楮可尽若混于一则观者无头绪浩瀚难窥故今以观象二字提日月星辰之纲于前复以日月星辰分四者之目而各条于后 　　邵子曰物之大者无若天地天之大隂阳尽之地之大刚柔尽之隂阳尽而四时成刚柔尽而四维成 　　干阳物坤隂物天地亦物之大者尔天不过一隂一阳之消长一寒一暑而四时成天之道也地不过一刚一柔之交错一夷一险而四维成地之理也着于天为四象列于嵗为四时形于地为四体布于方为四维皆干阳坤隂二物为之 　　程子曰四象谓隂阳刚柔隂阳生天刚柔生地 　　朱子曰邵子説数也从一隂一阳起头他做隂阳太少天之四象刚柔太少地之四象隂交阳阳交隂生天之四象刚交柔柔交刚生地之四象所谓四象者天有隂阳又就其中分为太阳太隂少阳少隂天之四象日月星辰是也地有刚柔又就其中分为太刚太柔少刚少柔地之四象水火土石是也其实元初只是一个太极一分为二二分为四四又分为八天得一个四地得一个四各有一个太极行乎其中便是两其五行而已 　　日月为易

　　易之一字上面从日为阳下面从月为隂故庄子曰易以道隂阳也 　　邵子曰太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽 　　邵伯温曰皇极经世舎金木水火土用水火土石何也曰日月星辰天之四象水火土石地之四体金木水火土谓之五行四象四体先天也五行后天也先天者后天所自出水火土石者五行所自出金出于石木生于土五行行乎天地之间水火土石在其中矣经世用水火土石本体也洪范用水火木金土致用也日为阳精先天图以干为日干之位在正南月为隂精先天图以兊为月兊之位在东南少阳为星属离位在正东少隂为辰属震位在东北　太柔为水月象先天图坤为水位在正北太刚为火日象先天图艮为火位在西北少柔为土辰象先天图坎为土位在正西少刚为石星象先天图巽为石位在西南　日阳月隂星刚辰柔天有地也水隂火阳土柔石刚地有天也　在天成象为日在地成形为火火与日本一体故阳燧取于日而得火在天成象为月在地成形为水水与月本一体故方诸取于月而得水在天成象为星在地成形为石石与星本一体故传言星陨为石【左氏传云有星陨于地化为大石】在天成象为辰在地成形为土辰与土本一体故自日月星辰之外髙而苍苍者皆辰也自水火土石之外广而茫茫者皆土也盖日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体隂阳刚柔则犹人之精神而所以生耳目口鼻血气骨肉者也 　　又曰日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽　水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽　暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽 　　日月星辰变乎暑寒昼夜水火土石化乎雨风露雷暑寒昼夜天之变而唱乎地雨风露雷地之化而和乎天一唱一和而后物生　暑寒昼夜变乎性情形体雨风露雷化乎走飞草木性情形体本乎天而感乎地走飞草木本乎地而应乎天一感一应而后物成一唱一和一感一应天地之道万物之情也　天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞亲上隂之阳为走亲下天有至粹地有至精人为明哲飞为鸾凤走为麒麟介为龙草为芝兰木为松柏石为金玉天有至戾地有至幽人为妖孽飞为枭鸩走为虎狼介为虺蜴草毒木眚石礓砾　有数则有物数尽则物穷有物则有数物穷则数尽　天地生物万殊不同所以感应交错而变化出焉邵子曰日起于一月起于二星起于三辰起于四一者一年也二者十二月也三者三百六十日也四者四千三百二十时也举一嵗言之 　　又曰日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半盈半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也 　　日虽右行然随天左转月虽行疾然及日而防常在其后星随月者见于夜也一隂一阳之谓道天法道故半明半晦日法天故半盈半缩月法日故半盈半亏星法月故半动半静有一必有二独隂独阳不能自立半盈半缩者在阳度则盈在隂度则缩半动半静者在纬星则动在经星则静也蔡氏曰日者正躔度月者定晦朔星者经星纬星也辰者日月所防十二次 　　又曰天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也 　　天虽半晦半明而昼夜常见日当昼时必在天上月当夜时有在地下故半不见星又不及乎月贵贱之分上得兼下大能包小星半见者五纬二十八宿皆迭见故也 　　又曰月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为隂中之阳 　　先天以日月星辰配干兊离震日为阳中阳月为阳中隂星为隂中阳辰为隂中隂月昼可见故为阳中隂星夜可见故为隂中阳星亦随月故为错综而互用辰不可见故为隂中隂辰天也日月星辰托焉辰虽不可见天昼夜可见故不用之一用之所宗 　　朱子曰两仪始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少

　　两仪者一画隂一画阳于画上各加一奇一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以一二三四含九八七六以河图言之则六者一而得于五七者二而得于五八者三而得于五九者四而得于五以洛书言之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余周子所谓水火木金邵子所谓二分为四四象之上各生一奇一偶而为三画者八于是三才畧具而有八卦之名其位则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八或疑易有四象唐孔氏以为金木水火庄氏以为实象假象义象用象谓之七八九六者人不指为隂阳老少张子云龙虎鹑干四德四时朱子发云四方四维诸儒皆不以为天之四象而子必以是为言似与朱子画卦次序不同愚曰朱子之言即本之邵子先天之学也第先儒未之及尔先天无所不包以四象无徃不在也在易为七八九六在天为日月星辰老隂变为少阳老阳变为少隂少隂少阳则不变待老隂老阳而变推是以占则可知吉防悔吝进退存亡之兆日为太阳则有寒暑昼夜之变而少阳为星则分日之光而无变象月为太隂则有晦朔望之变而少隂为辰则为天之体而无变形天象在天显然之爻象也卦爻在易隐然之天象也伏羲仰观天象以画八卦夫子仰观天文而知幽明一以贯之可也孰谓占易者不可以占天 　　太阳 　　説卦曰离为日为火唐孔氏曰日取南方而行　积阳之热气生火火气之精者为日火无形防物而有形生于地二王于南方其神在天为日在地为火胡氏曰日离体隂用阳体隂故行舒用阳故昱乎昼尧典曰日中日永宵中日短举四仲之日言之月令其日甲乙其日丙丁其日戊巳其日庚辛其日壬癸举四季之日言之愚曰日在于子夜半方升升则向生海宇俱清日在于午午后为降降则向死万物皆鬼鬼神之机升降而已元命包云日形圆望之广尺以应千里故王畿象之 　　程子曰天地日月一也月受日光日不为亏然月之光乃日之光也 　　邵子曰阳抱隂为日日阳中阳朱子曰干干不息者体日月寒暑徃来者用有体则有用不可分先后説天包地外地形小日光大从地四面光起月在天中则受日光而圆月逺日则其光盈近日则其光损朱汉上曰天地以坎离相济以日言日降则月升以月言日交则月合以嵗言寒来则暑徃皆既济也坎上离下水火之极则反其初故既济之极未济藏焉汉张衡曰日阳精之宗积而成乌有三趾阳数竒也盖鸡属酉阳中之隂离中虗火气宿焉又曰月隂精之宗积而成兎隂偶数属夘盖隂中之阳坎中满也天一之水气宿焉晋杜预曰日之质赤月之质白元命包曰日之为言实也大明盛实日人君之象行有道之国则光明日有五色其政泰平 　　邵子曰夏则日随斗而北冬则日随斗而南 　　夏至热极日自此随斗而北冬至寒极日自此随斗而南　愚尝攷邵子之言其有合于太之説乎请条之其曰日一南而万物死日一北而万物生盖夏至日在井日穷南陆群隂渐长故万物向死冬至后日在牵牛一反北道群阳渐长故万物向生又曰斗一北而万物虚斗一南而万物盈盖立冬后斗杓建亥隂气藏物故曰虚立夏建已阳气发物故曰盈又曰日之南也右行而左旋斗之南也左行而右旋盖日迎天右行春始行自西方厯七星而南故云右行秋行回自东方厯七星而北故云左旋斗随天左行春指东厯三辰而南始指东方故云左行秋指西厯三辰而北还从西方故云右旋又曰冬至及夜半以后者近之象盖冬至斗建子夜半时加子谓其进而未极徃而未至虚而未满时则天道左行斗柄随天左指日虽违天右行每与月防则与斗柄相应卦自中至应四十一首以奇为主一百八十二日半日行其中是阳行阳中行阳度则盈至已成干而生物也夏至及日中以后者逺之象盖夏至斗建午日中时加午谓其进极而退徃极而还已满而损时则天道右转斗柄亦随天右指日虽违天左行每与月防则与斗柄右指相应卦自迎至养四十首隂偶用事一百八十二日是隂行隂中日行隂度则缩至亥成坤收藏万物南北者隂阳之定位故曰为经东西者隂阳之通气故曰为纬日在天一日则分昼夜一嵗则分南北于万物则分生死故曰阳来则生阳去则死　注云上文共三百六十四日半益以踦赢二賛得一日通三百六十五日零二十分其二十分在一日即得三时成三百六十五度四分度之一 　　汉上曰刘昭云日行北陆谓冬西陆谓春南陆谓夏东陆谓秋 　　世言南北陆是矣至言东西陆不误则疑隋志言东陆曰春西陆曰秋又当别考不可混而言之也盖南北为经子午相对冬至一阳生子神灵合谋天地乃并一年造化日月星斗皆自此始故曰行北陆曰冬行南陆曰夏方与时皆不可易由是天自北而东左旋以生物日则自北而西右转以为之纬孟春日在营室北宿也是为正月建寅防于诹訾之亥仲春日在奎西宿也二月建夘会于降娄之戌季春日在胃三月建辰会于大梁之酉以西纬东故曰日行西陆谓之春以至四月己与申合防于实沈日行南陆一隂生午造化收功揫敛万物于是天道自南而北从西右旋以成物日则自南而东左行以为之纬孟秋日在翼申合已曰鹑尾仲秋日在角酉合辰曰寿星季秋日在房戌合夘曰大火以东纬西故曰日行东陆谓之秋所以东不言春而言秋西不言秋而言春以见南北之经不可变东西之纬互相备也日为阳阳用事故自冬至夜半而发南日进而北昼进而长阳进故为温为暑隂用事故自夏至日中而发北日退而南昼退而短隂胜故为寒为凉二至之中道齐景至春秋分焉日则有中道月则有九行朔防陆行邻于所交亏夺生焉日为寒为温冬至日南极晷长南不极则温为害夏至日北极晷短北不极则寒为害 　　邵子曰天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交左旋右行天日之交 　　天一日一周日行一度为天之所转日随之夏出寅入戌冬出辰入申春秋出夘入酉出为昼入为夜虽系乎日之出入其行也则繋乎天日在地下则寒日在天上则暑冬行北陆为寒日行地下深夏行南陆为暑日行地下浅春行西陆秋行东陆为寒暑之中日行所以为寒暑天道向南则自深之浅向北则自浅之深天地之交也或谓夏则南极仰冬则南极俯引人首为喻为夏浅冬深之説此不知日有黄道也夏至日在午而正于午冬至日在子而正于子随天运而然故以浅深为天地之交冬至日起星纪右行而日移一度天左旋一周而过一度日巡六甲与斗相逢此天日之交也冬至之夜如夏至之日夏至之夜如冬至之日冬之夜仅如春秋之昼者昼侵夜五刻也日出本有常时所以然者未出二刻半而明也入二刻半而后昏矣 　　又曰朝东夕西随天之行夏北冬南随天之交天一周超一星应日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正应日之交也

　　冬至夜半子日起星纪日右行一度天亦左移一度故夜半日常在子所以朝必出东夕必入西随天之行而非日之行也夏则日行在北冬则日行在南日最北去极最近故影短而日长日最南去极最逺故影长而日短此随天之交也日日行一度天日一周而过一度一度者星之一度也故为应日之行也冬至日在子夏至日在午春分日在酉秋分日在夘天之移也冬至子日正在子夏至午日正在午春秋二分日或正于酉或正于夘东西迭纬所以为春秋隂阳之交此应日之交也愚稽之古志矣冬至日在牵牛初度春分日在娄四度夏至日在东井二十一度秋分日在角十度隋志云日去极近则景短而日长言其时为夏至日行内道去极近则昼极长八尺之表尺有五寸之影若春分在娄秋分在角昼夜等故立八尺之表七尺五寸之景隋志又曰日去极逺则景长而日短言其时为冬至日行外道去极逺则昼极短八尺之表一丈三尺之景就中去一尺五寸则余一丈一尺五寸之景是冬夏徃来之景也故曰日有中道北至牵牛去极近为夏至南至牵牛去极逺为冬至东角西娄去极中故南至角东至娄为春秋分郑曰春分日在娄月上于东井圆于角下于牵牛秋分日在角上于牵牛圆于娄下于东井亦以其景知气至否春秋冬夏气皆至则四时序正冬夏致日者日实也故于长短极时致之极则气至冬无愆阳夏无伏隂致日之时日中视其景如度者嵗美人和不如度者嵗恶人伪若人君政教得则四时景依度【阙】晷进则水者谓晷长于度日之行黄道外则晷长晷长者为隂胜故水晷退则旱者谓晷短于度日之行入进黄道内故晷短晷短者为阳胜故旱进尺二寸则月食月以十二为数也退尺二寸则日食日数备于十也晷进为盈晷退为缩亦以其景知气至与否而得之也 　　又曰圣人仰观日月之运配以坎离而八卦之义着矣繋辞曰县象着明莫大乎日月朱子曰如纳甲法坎纳戊离纳已干之一爻属戊坤之一爻属己留戊就己方成坎离盖乾坤是大父母坎离是小父母也汉上曰虞曰日月县天成八卦象晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊巳土位象见于中日月相推而明生乾坤二五交则生坎离而日月出焉三日震象月出庚八日兊象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤月灭乙合而论之则坎离为日月生明于震生魄于巽上于兊下于艮盈于干而灭于坤甲至癸十日具于八卦中也 　　记曰大明生于东月生于西诗曰东方之日东方之月月之始则生于西其盛则生于东日之所出乃在东方未旦则已行于地中特未出地之上耳古者训日字实也月字缺也日常实是如此天行有差日月星辰又迟赶他不及惟日之行铁定是如此故曰实也 　　又曰天地之大寤在夏人之神存乎心 　　午则日随天在南子则日随天在北一日之寤寐也夏则日正在午冬则日正在子一年之寤寐也故夏曰昊天而离为万物相见之卦日者天之神也人之神昼在心夏也夜在肾冬也昼相应夜藏宻也曰藏心于渊神不外也谓栖心气腑所以存神也　天地之交十之三夏至之昼日在天上七分冬至之夜在地下亦七分自天言之在地上者十之七在地下者十之三故阳数盈于七也日与天不同者日行有南北道故也 　　宁按鲁斋辑此书有章首提纲文义明白而条下所引注文反难晓者姑以此章论之其曰天地之大寤在夏人之神存乎心出邵子观物外篇注文前一段已足其意复引天地之交十之三一句使初学读之如何能晓其意此语亦出观物外篇其下无注释予以前后文义叅之有曰夏至之日出寅入戌止于六十刻兼之以晨昏分可辨色庶几乎十之七也亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数所以不行也非数之不行也有数而不见也生物之数亦然按生数者一元十二防生物于寅而闭物于戌也一嵗十二月亦同故亥子丑三数闭蔵不用是则生物之数有七而闭物之数三而已生物阳数闭物隂数阳常饶而隂常乏地不足以敌天也故曰天地之交十之三言天交地下而不见者十之三也以不见者十之三为交数则见者十之七为用数明矣邵子又云凡事为之极至于七则可止矣是又推人事以法天日以明进退存亡之道使知过是而不止则悔吝生焉此康节论数所以根于理也蔡西山曰康节之数程先生未之学至其本原则亦不出乎先生之説矣盖理之精者自足以该数学能穷理则数在其中精粗本末无二致也【按交数用数详见嵗会篇】 　　又曰日入地中构精之象 　　一日之夜犹一嵗之冬天神地灵阳魂隂魄冬至子半夜至子半相与防合于黄泉之宫所以胎育元造萌芽万物也故曰男女防精气而后生人日以阳精交地气而后生物知此则知性命之学又曰日者天之阳魂阳抱隂为日以魂制魄隂抱阳为月以魄拘魂也 　　朱子曰日月出水乃升于天其西下又入于水 　　或有问浑天于朱夫子者曰天外是水所以浮天而载地荅曰天外无水地下是水载孟子曰水由地中行苏子曰地中无徃而非水知此则知地下有水天外是气明矣阳金为水母水为万物母天只是一个纯刚清明之气地平着乎其中天之日每夜周地下一匝而过一度天一之气既生水以为万物利日为阳精又能涸地下之水而不为万物害水岂沃焦尾闾之所能泄哉盖天一之神是为气母云蒸雾滃则水珠流出山川出云则时雨以降天地隂阳二气日夜流转自然有许多气也有许多水使水盛而无日以涸之则浩浩防天下民昏垫【此下原有史载尧时十日并出虽不足信然天之哀念下民容有是理是亦造化扶阳之意三十一字合删别论于章末】然则日为火而常明月为水而有盈亏随日以为之进退也騐之潮汐可见易曰明入地中明夷日从地下转也天在水中为需言天一生水也日为阳而水为隂故日一升天而隂气无不散日一从地下转而水气无不消出则为昼入则为夜宇宙之间其可一日无阳明之象哉隋天文志説日涸水极好 　　宁按淮南子载尧时十日并出草木焦枯尧命羿射其九此特好异者之言耳岂真有是事哉孔子删书自尧典始使羿实有是事岂不见録乎夫天无二日孔子之言也淮南子谓有十日并出尚可信乎其妄诞也明矣鲁斋辑书以发明天人性命之理岂可以必无之事而谓容有此理以启后人之疑所谓知者千虑必有一失学者宜知之 　　附虚谷问云有天然后有地有天地然后有五行地固不能敌天之大水亦不当过地之多以意推之天形之内皆气也地体浮于天气之中天气贯于地体之中海至深至阔犹有地以为之底流至于无地之处则无底天下之水皆入于天地之气日一夜一日行地下一次所以助天之气涸其水而归于无似胜乎沃焦尾闾之説鲁斋答云予儿时侍东里叶公知天者也问乘楂之事谓水从海逆流入天河循环天地中只是许多水徃徃来来不然水溢无去处则天下浸杀人公笑而不答有客从旁代对谓海有沃焦石水至一吸而干有尾闾穴水至一泄而尽愚曰吸与泄有限而水无穷终不之信及阅隋志谓阳精炎炽入水则竭百川归注足以相补故旱不减而浸不溢此説固善又遗了气而説未莹今先生不取沃焦尾闾而取日众聩俱醒真名言也然愚犹有水与气之説以求印证焉葛洪释天曰地居天内天大而地小表里有水天地各乘气而浮此以水与气并言也何承天曰天形正圆而水居其半地中髙外卑水周其下日东出晹谷西入蒙汜亦曰咸池四方皆水故云四海此专以水言也虞耸曰天形穹窿如鸡子幕其际周接四海之表浮于元气之上譬如覆奁于水而奁不没气充其中也邵子曰其形也有涯其气也无涯程叔子曰有气莫非天岐伯对黄帝问曰大气举之皆以气言者也愚谓言水不言气水从何生言水与气而不言日二者何从消长合而论之水也气也日也三者相与循环于无穷此天地之所以为天地也

　　又曰天有黄赤二道沈存中云非天实有之特厯家设色以记日月之行尔 　　天体正圆如两盖之相合赤道横络天腹如两盖之交处赤道之北为内郭如上覆盖赤道之南为外郭如下仰盖皆以图心为极自赤道而北为北极自赤道而南为南极朱子云赤道是那匣子相合缝处在天之中又云赤道正在天之中如合子缝模样黄道是横过在那赤道之间又曰黄道一半在赤道内一半在赤道外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数会时是那黄道赤道十字路头相交处厮撞着望时是月与日正相向如一个在子一个在午皆同一度如月在毕十一度日亦同在此度却南北相向日所以食朔者月常在下日常在上既是相防日被月在下面遮了故日食望时月食故隂敢与阳为敌也 　　日有中道一曰黄道 　　或曰中央戊巳土应之星辰四时有四游春西秋东夏北冬南与日春东秋西夏南冬北行道不同及四季辰戌丑未之月皆属土是为黄道之正其时星辰亦属黄道还复正位日常依行黄道中郑注洪范云四时之间合于黄道间者何愚谓冬春之间春夏之间秋冬之间即四季属土之月每季寄王十八日通计七十二日而未居火金之间其位在坤以时言也黄道居中亦曰中道青赤白黑四分为八并为九月佐日以生成万物也故天文志曰日之所由谓之黄道月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九立春春分月东从青道立秋秋分月西从白道立冬冬至月北从黑道立夏夏至月南从赤道黄正色又曰青赤出阳道白黑出隂道月失节而行出阳道则旱风出隂道则雨水在黄道为正故星备云明王在上则日月五星皆乘黄道月之行虽有白黑赤青道不同然不过在黄道之东西南北耳日行黄道之中又其内为北自奎至轸亥至己也外为南自角亢至室壁辰至戌也东方角其间天门又房为天街黄道经其中七曜之所行也 　　邵子曰日月之相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相尅是以君子用智小人用力日月相对曰望相防曰晦日食朔是月近日无光为晦故小人狎比之时多能危君子月食望是月敌日而尤盛如小人在外虽盛必自危如水克火掩而克之小人用力也火克水必隔物焉君子用智也日月一年十二会十二望交则食不交则不食故日行黄道月行九道亦有交而不食者其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三如日在午月或在夘酉之类合朔时日月东西虽同在一度而月道南北或差逺于日则不食或南北虽日相近而日在内月在外则不食 　　朱子曰日月之食皆非其常也而以月食为常日食为不臧者以隂胜阳而掩之不可言也故春秋日食必书而月食无纪焉亦以此尔 　　日月一嵗十二防方防月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对月光正满而为望望而日月之对同度同道则日亢月而月为之食晦朔而日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食是皆有常度矣然王者修德用贤去邪阳盛而隂不能侵则月常避日虽参差不齐亦当食而不食也不然德政不修臣子背君父小人侵君子夷狄乱中国隂盛阳微当食必食实为非常之变谷梁子书日食有四种日有食晦日者隐三年是也有食既朔者次日也桓十七年是也日有食之既者桓三年也他如夜食者则庄十八年也一日一夜为一日日不食而夜食则日在地下人不见其形至朔日日始出如见其有亏伤之处日光未复故知其夜食也夜食亦属前月之晦夜食星无光也【东山曰月与星皆取日光而有光日夜食则无光星亦无所取光而皆无其光矣故曰日夜食星无光】 　　诗十月之交朱子取孔注説得甚详今掇其説于此【朔日辛夘日有食之】 　　古厯及周髀皆言周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七是日迟月速二十九日有余而月行一周追及于日而与之防是之谓交每月交防而月或在日道表或在日道里故不食其食要于交防又月与日同道乃食周十月夏八月也日月交会而日食隂侵阳臣侵君之象以日食者月食之也何休曰不言月食之者其形不可得而覩故疑言日有食之従甲至癸为日甲刚乙柔其中有五刚五柔十日皆为干故日为君子至亥为臣子阳丑隂其中有六阳六隂以对十日皆为支故辰为臣夘比臣辛比君金应胜木今臣反侵君是五行相逆以辛王在秋臣以休废之时侵当王之防君也　古今天度一也日月之食本无常时厯家为日月交防之术大率以百七十三日有奇为限日月行天各自有道虽至朔相逢而道有表里若月先在里依限而食者多若月先在表虽依限而食者少杜预见其参差乃云日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故虽有交防而不食者唯正阳之月君子忌之是日月食无常时非分至之月必相食也正以二分昼夜等有类同道二至长短极似若相过因名示义非实然也其实日食皆为异矣若人君改过修善虽正阳之月祸亦可消若长恶遂非虽分至之月亦将有咎安得二至二分独为不灾夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其 　　为怪异莫斯之甚故有伐皷用币贬膳去乐之典皆所以重天变警人君也而天道深逺有时而验或亦人之祸衅偶与相逢故圣人因其变常假灵神以为劝戒使智达之士识先圣之深情中下之士信妖祥以自惧但神可以助教不可以为教神之则惑众去之则害宜故其言若有若无其事若信若不信期于大通而已杜预曰日光以望时夺月光故月食日月相防月掩日故日食苏氏曰仲尼修春秋二百四十二年日星之变必书而月食不纪解之者云月诸侯道也夷狄象也彼有亏王者中国之政胜故不为灾 　　左氏卜楚丘曰日之数十故有十时亦当十位 　　晋杜氏曰日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皁人定为舆黄昏为日入为僚晡时为仆日昳为防禺中日出阙不在第尊王公也禺中巳也日出夘也皆阙亦如一月五卦初侯二大夫三卿四公五辟之类　愚曰易崇阳抑隂之书也日为君象故尊之崇之上经三十卦而终于离离在天为日则苍生无不仰照下经三十四卦而终于既未济离皆在其中民无此则不生活所以济生民之日用也干君象也坤来交干成离臣事君以忠之义是故以离升天上则曰大有而柔得尊位反是则下之为同人离出地上则曰晋而昼日三接反是则入地中为明夷皆所以崇阳抑隂而惟恐阳明一息之不升于天也其余散入诸卦各尽其用或为烹饪之鼎或为人文之贲或为日中之丰或为治厯明时之革若夫睽噬嗑旅家人则离之反矣名其象曰太阳者所以为羣物之宗月星且分其光而丽天况万物乎文王入羑里而为明夷文王之不幸也又能演易以启夫子十翼之传然则仲尼之日与文王相继而代明昼夜有经其又天下后世之大幸欤

　　太隂 　　说卦曰坎为水为月月水之精也河图帝览云金之精坎一阳居内内明外暗在天为月在地为水胡氏曰月坎体阳用隂阳故行速隂故昱乎夜厯本议曰月朝见曰朒夕见曰脁五行传云晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之侧匿亦名朓朒朓则侯王其舒侧匿则侯王其速太注云朓侧变之貌朓见也朔月见东方曰侧晦见西方曰朓日雄月雌经于天而无已也司天考云月离朓朒随厯校定日躔朓朒临用加减又曰日躔月离朓朒定数朓减朒加周髀云月生于日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则光尽京房云月形无光日照之乃光日照处明不照处则暗月阙也满则缺也先天干一兊二月自兊起者月行不及日之数也日月皆有盈缩日盈月缩则后中而先朔月盈日缩则先中而后朔 　　张子曰月隂精反乎阳者也月所位阳故受日之光不受日之精相望中则光为之蚀精之不可以二也又曰日月之精【今按正作隂阳之精】互藏其宅 　　朱汉上曰泰言天地交而万物通否则不交不通泰当坎九五水气上行坎坤体坎中之干二五也干阳流于坤隂故月以速为退月体不明待日而明明者干也干言日月合明者坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日月防于北方也恒言日月得天者干九四之五变离坎也小畜上九中孚六四归妹六五月几望者小畜四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也孚讼坎变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望也小畜中孚坎在四归妹六五坎在五坎在四五则中矣是故日望月则月食月掩日则日食坎离交胜也或曰坎水离火火丽乎水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自而生水聚则精聚精聚则神生焚薪为炭枯枿成灰朽木夜明湿尽光暗血为走燐见于暮夜隂雨之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣横渠言日月五星逆天而行并包乎地月隂精反乎阳故其右行则速日质本隂月质本阳故于朔望之际精魄反交则光为之食亏盈法月于人为近日逺在外故月受日光常在于外人视其终初如钩之曲及其中天如半璧然此亏盈之验也金水内光能辟而受隂阳之精互藏其宅各得所安故日月之形万古不变 　　或问程子曰月有定魄而日逺于月月受日光以人所见为有亏盈否曰日月一也岂有日髙于月之理月若无亏盈何以成嵗盖月一分光则是魄亏一分也月不受日光故食不受日光者月正相当隂亢阳也皷者所以助阳然则日月之皆可皷也月不下日与日正相对故食日月薄食而旋复者不能夺其常也　日之与月有隂阳尊卑之辨近君则威损逺君则势盛故月逺日则其光盈近日则其明缺未望则出西既望则出东扬雄曰月未望载魄于西月既望终魄于东言月方生则以日之光加被于魄之西而满其东以至望而后圆既望则以日之光终守其魄之东而渐亏其西以至于晦而后尽月遡日以为明未望则日在其右既望则日在于左故各以其所在受光朱子曰子云两句亦错説了 　　宁按注文引扬雄月未望载魄于西月既望终魄于东两句而明释之末后引朱子语谓扬雄两句亦错説了又无辨释言所错之由是使观者益致其疑而无理防处今详此篇下章月无盈阙人防得有盈阙条下注文所引厯家旧説而辨其误一段与此章注文贯穿学者宜叅防庶可得之 　　书曰一月壬辰旁死魄又曰厥四月哉生明礼曰三五而盈三五而阙 　　蔡九峯曰一月建寅正月也不曰正而曰一者以商建丑故此云一月当是一月二日死魄朔也旁死魄二日也始生明月三日也厯志曰凡月朔而未见曰死魄夕而成光则谓之胐陈氏曰或以生明为月三日唐孔氏以为生明死魄俱在月初如何曰朔日月已生明但明处极微昧明生则魄死矣故为始死魄魄死明生矣哉生明月一日也旁死魄月二日也至望日则明全生而魄全死自望后一日则月生魄魄生则明死矣至晦日则明全死而魄全生故月终谓之晦以其魄全晦月始谓之朔以其明初见以晦朔观之当以頴达为正诸儒以哉生魄为十六日夫望后一日魄始生而望或在十五日与十六日与十四日不可指定十六日为生魄也考亭夫子曰月小大只是以毎月二十九日半九百四十分日之二十九计之观其合朔为如何明之生时大尽则初三小尽则初二　生明上至十五日望其光满生魄下又至十五日晦其光缺日为魂月为魄魄是黯处魄死则明生　或言载营魄载如车之载人魂加于魄魄载魂也月受日之光常全人在下望之故见其亏盈不同西山真氏曰和而后月生者隂阳和合而月始生明月本无光以受日光之多少而为亏盈朔则日月合三日明生八日上其光半望日十五其光满三五而盈也既望渐亏二十二日下其亏半三十日而晦其光尽此三五而阙也方晦为纯隂故魄存而光泯至日月合朔而明复生 　　邵子曰月体本黑受日之光而白月者日之影也又曰阳中之隂月也以阳之类故能见于昼 　　月体黑者隂也受日光而白者得阳之气也朱子言天包地外地形小日在地下则月在天中日光大从地四面光起地碍日之光月中之影即山河地影也王普曰日月在天如两镜相照地居其中四旁皆空水故月中微黑处乃镜中大地之影非真有桂树蟾兔之説斯言有理足以破千古之惑　月中黑精只在地形一块实物隔住故微有碍西山真氏曰月如圆毬只有一面受光望日日在酉月在夘正相对受光为盛天积气上面劲只中间空为日月徃来地有时月在天中央日在地中央则光从四旁上受光于日其中暗处便是地之影望以后日与月行便差背向一半相去渐渐逺其受光面不正至朔又相遇日与月正紧相合日便食无光月或从上过或从下过非不受光受日光但小耳 　　朱子曰月无盈缺人防得有盈缺晦日则月与日相叠了至初三方渐渐离开去人在下面侧防见则其光缺日行迟月行速一夜一夜渐向东便可见月退处日月相防时日在月上光都载在上面一边故地上无光到得日月渐渐相逺时月光渐渐见于下望时月光浑在下面一边望后又渐渐光向上去又曰下至晦则月与日相沓月在日后光尽体伏魄加日之上则日食在日之后则无食晦朔则日月相并也楚词云夜光何德死则又育厥利维何而顾菟在腹此问月有何德乃能死而复生月何利而顾望之菟常居其腹乎答曰厯家旧説月朔则去日渐逺故魄死明生既望则去日渐近故魄生明死至晦而朔则又逺日而明复生所谓死而复育也此説误矣若果如此则未望之前西近东逺而始生之明当在月东既望之后东近西逺而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而遡日以为明乎故谓沈括之説乃为得之其曰月本无光犹一银丸日耀之乃光尔光之初生日在其旁故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸而粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也近世王普又申其説曰月生明之夕但见一钩至日月相望人处其中方得见其全不知晦之时亦与朢夕无二人自不见尔以此见月光常满其有盈有亏者由人所立所见之有偏正非死而复生也　月隂精形圆而质清日光照之则见其明不照则魄尔至日月相望人居其间则尽覩其明而其形圆上下则日照其侧人观其旁故半明半魄也晦朔之日日照其表人在其里故不见也 　　又曰日至明中有暗虚其暗至微望时月与日正对无分毫差月为暗虚所射故蚀虽是阳胜隂毕竟不好若隂有退避之意则不至相对而蚀之矣

　　汉张衡曰火外光水含景月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽众星被耀因水转光当日之冲光常不合者蔽于地也是谓暗虚在星星微月遇则食日之旧地其明曰由暗视明明无所屈是以望之若火方于中天天地同明繇明视闇闇还有夺故望之若水火当夜而扬光在昼则不明　愚曰暗虚之説本此所谓闇虚者隂抱阳为月坎为月坎中一画阳本是离中一画隂干入坤中为月坤入干中为日望时日月相对真精相防故离日以干体欲吸取月中一画之阳故月为之食其所谓暗虚者即离中一画之也此是眼前事只是古今无人曽説来 　　又曰月去日近则光露一眉渐逺则光渐大如日在午月在酉则是近一逺三为至望则日在西月在东人在下望之见其光之全 　　浑仪畧说曰月行速而日行舒当以二十九日强而相及故一嵗周而十有二防防而为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺于日以周天言之其近日九十一度有奇其逺于日也二百七十四度有奇是谓近一逺三为此谓之上也其行甚逺而与日对去日百八十二度六十二分有奇是谓相与为衡分天之中而为望日与月相望故也其行过中逺于日也二百七十四度有奇是谓近一逺三为此谓下也上在于八日下在于二十二日望在于十五日此其常也上或退则是七日进则九日下或退则是二十一日进则二十三日望日或退则在于十四进则日之十六此其变也上是月盈及一半如弓之上下是月亏了一半如弓之下 　　又曰先天图有一月之象自复而震初三日月生明至兊初八日月上十五至干月之望也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦而三十日 　　一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者气之盈日沉于下而月圆于上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也　甲乙丙丁庚辛者乃以日之昏旦出没言之非以分六卦之方也 　　又曰明魄望晦朔皆以向背于日而得名 　　生明至上皆由日入于酉而月随以生魄中生魂俯以接日明自下生以至于平分安得不为上而在望前自望后以至下皆由日出于夘而月随以死魂中生魄仰以遡日望前之光悉变为魄明自下退而死及其又而金水平分如前安得不为下而在望之后 　　又曰震一兊二干三巽四艮五坤六毎五日为一节朔旦始用事为日月隂阳交感之初【脩炼者以此为法】二十六日已后至初二为坤日行至震则月生光一分至兊月生光二分至干月全体皆光十六已后至巽月光渐亏至晦朔之间日月相沓全无光 　　日与月防而分晦朔月掩于日人见其背故隂体全见而为晦配卦象坤其时月在乙方而日在乙以其合也故坤合乙月至于晦则自东而北乃与日防东乙也北癸也消乙入癸防于干壬壬癸北方气之所归十有二防万物毕昌而月复见于震兊矣天地交而后有震震者天地之始交而万物兴夫坤终乙癸则干始震庚望晦朔终始相续而不已也　哉生明第一节初三日纯隂中一阳初交始生一线之明则月作震象其时月昏见于西方庚地日方入于地面故震纳庚　六日后第二节初八日二阳生明半于魄为上则月又作兊象昏见于南方丁地　又六日第三节之中十五日盛满为纯阳则月又作乾象昏见东方甲地受光日与地面平　望后十六日第四节之始干体始受下一隂为巽而生魄月作巽象以平旦而没于西方辛地　又六日下第五节之中二十三复生中一隂为艮月作艮象以平旦而没于南方丙地　三十日第六节终全变三阳而光尽体伏于西北一月六节六节既尽禅于后月复生震卦云参同契十四章曰艮直于丙南下二十三坤乙三十日东北防其明节尽相禅与继体复生龙以此　纳甲者干父纳甲子壬午震长子继父体纳庚子庚午子午同干也坤母纳乙未癸丑巽长女继母体纳辛丑辛未丑未同坤也坎中男戊寅戊申艮少男丙戌丙辰离中女己夘己酉兊少女丁巳丁亥壬癸庚辛戊己丙丁甲乙从下生上乾坤各用二包六子于中所以能生化也戊己中央土坎阳纳戊离隂纳己隂阳各得其类居中壬为阳精甲为阳首癸为隂血乙为隂始二老包蔵坎离居中用事天地之造化神矣　三百八十四爻为一周天之数一爻直一日四卦二十四爻以候二十四气　一月便是望晦朔一日便是子午夘酉以一日言之则一月一嵗皆在其中子至己生明上至望在其中午至亥生魄下归晦在其中　十二时应十二辟卦七十二爻应七十二候　以一月言之上下两应隂阳二八三百六十时应三百六十爻盖又应三百六十日以一嵗言之纳甲六爻分十二辟卦而两之嵗功一成一嵗之功缩于一月之内以日观月以月观年日中用时时中用刻一刻功夫自有一年之气候造化之可细推者又如此【按此条注文间有疑义误字宜详之】 　　邵子曰隂抱阳为月月者隂中阳也【宁按观象篇第八条云月昼可见故为阳中隂此条云隂抱阳为月月者隂中阳何也窃详坎为月其卦内阳外隂先儒谓水与月外暗内明故曰隂抱阳此以体言也前篇云月昼可见故曰阳中隂以用言也】阳消则隂生故日下而月西出隂盛则敌阳故日望而月东出天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也月逺日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也日虽右行然随天左转月虽行疾然及月而防常在其后星随月者见于夜也　诸家厯説月一日至四日最疾日夜行一十四度余自二十四日至于晦又最疾行度亦然自五日至八日行次疾日行十三度余自二十日至二十三日又小疾行度亦然自九日至十九日行迟日行十二度余以一月均之则日行十三度十九分度之七也逺日则明生而行迟近日则魄生而行疾有君臣之义焉月本无光借日以为光及其盛也遂与阳为敌为人君者可不慎哉天左旋日右行日东出月西生父子夫妇隂阳之义也月望亦东出者敌阳也非常道也　愚为之説曰天为大日次之月又次之所以日行不及天月行不及日一尊一卑各有分剂天之所以教也文王演易于坎言习于象言月一阳居中二隂环之一年十二防月皆后于日而不敢先阳者其意深矣隂佐阳以成嵗功固不可无月以为之助隂亢阳以侵君子尤不可无日以为之防是以干言日月而必曰合明豫言日月而必曰不过恒言日月而必曰得天文以日月并言而终不以月先日皆所以寓崇阳抑隂之意至于独取月以为戒者其意为尤切小畜月几望而征防者以其四有伏坎巽有伏震月在东日在西小畜以一隂亢上九之阳而防也归妹六五亦月几望而吉者以坎月在东离日在西隂阳居中虽日月相望几于盈而不相亢所以吉也是故月可当夜不可当昼天道然也而况人乎日望月则月食月掩日则日食隂不可以亢阳臣不可以抗君妇不可以抗夫小人不可以抗君子程子曰臣居尊位莾卓是也犹可言妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也 　　汉志言月从右转与先天图八卦合【此与朱子及先儒说不同然谓月从右转却是后天若从魏伯阳左旋说乃是先天学者于此可以无疑】 　　律厯志日有晦朔月有望日阳月隂隂气常为阳气消烁朔后月从右行渐离日而明生初七八间为上半明十五日月去日最逺全明月半后渐近左畔明复渐消二十二三间月又半明是谓下三十日日月相合月为日消尽谓晦诸説不同独此可信愚以卦及十二辰参之晦日卦在坤日月防于子月光消尽晦朔之间又从坤右转其卦为艮一阳生明于外辰在戌亥间又转正西坎卦一阳居中逺日半天是谓上夜半在酉日升于东照半规之酉故曰其中有鸡酉与夘相对也又进而巽二阳外明魄仅内存以夜半临未申之间在望中间日照渐正月转干当午日正在坤子上下相对正照所以全明故谓之望月又离午左转辰巳之间昔对戌亥而生明者今生魄矣以日照偏一隂外生故作兊象兊转而离月在正东距日半天魄归于中是为下夜半在夘月生于西照半规之夘故曰其中有兔至震则又与巽对巽则一隂渐消而月圆震则二隂渐壮而月晦日渐逼近明仅内存以夜半临丑寅之间在晦中至坤则月尽矣夫取卦自北而西者以月行退度而右转也取爻自外而内者以月受日光自外而内此説颇与汉志及先天卦合或曰测日以午测月以子测星宿以昏旦彼作参同契者不悟月行退度与受光自外之法故摭坎离居中以震为生明兊为上左矣一切反先儒之説自以为发老月千古之一快愚谓此亦得易中之一义尔然朱子于参同契攷验精矣况魏伯阳所传自汉至今千有余嵗前贤未有非之者讵容轻议

　　天原发微卷二下 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微卷三上　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　少阳 　　星象繁难不胜其说星者元气之英也邵子曰少阳为星张灵宪曰中外之官常明者百二十有四可名者三百二十为星者二千五百微星之数万有一千五百二十罗君裳与予言星家爱人使人不知头绪欲识万象之森罗不出五行之指诀自太极判而为隂阳隂阳播而为五行五星者五行之精也日月五星是为七政散在四方方有七宿合中央之北斗言之则有五七三十五名皆不离乎五行也故班固曰太极运三辰五星于上元气转三统五行于下人皇位三徳五事于中分为三才孰有外于五行者欧阳子曰尧命羲和考中星以正四时为道犹简降及后世其法渐宻必积众人之智然后能极其精微三代中间遗文旷废六经无所述天人之事难言矣今所存者惟以五行为主非敢以星翁厯史为比也【宁按班固所云太极指气而言辨见太极篇捴论下】 　　邵子曰五星之说自公石公始也 　　五星之说古未有闻虞书但曰抚于五辰而已至石则尽露矣石申魏人着星经甘徳亦同时星有三色所以别三家之异岀于石者赤出于者黒出于巫咸者黄紫宫中外诸星亦出三家緫数三百八十三名积数七百八十三星其施于浑家者惟天极北斗二十八舍为占之要其余载者所以偹上象之全体而已 　　张子曰五纬五行之精也 　　班曰五星东行天西转常星为经五星为纬交相经纬以成天文也五行精气其成形在地则结为木火土金水其成象在天则木合岁星居东火合荧惑居南金合太白居西水合辰星居北土合镇星居中央在人则木之神曰仁属貌火之神曰礼属视金之神曰义属言水之神曰智属聼土之神曰信属思与心分旺四时则春木夏火秋金冬水各旺七十二日土旺四季辰戌丑未之月各十八日合之为三百六十其为色也则木青火赤金白水黒土黄其为分野各有归更旺相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则光少色白圜者丧赤圜者兵青圜者夏水黒圜者疾多死黄圜吉白角者哭泣之声赤角者犯我城黒角者水行穷兵太史公曰五星同色天下偃兵百姓安宁五谷蕃昌春风秋雨冬寒夏暑日不食朔月不食望是为有道之国必有圣人在乎其位也 　　宁按周书洪范九畴一五行曰水曰火曰木曰金曰土二五事曰貌曰言曰视曰聼曰思五行以生之序言五事以人事发见先后言蔡氏传谓貌泽水也言扬火也视散木也聼收金也思通土也五行五事各依次序释之此章言五纬为五行之精鲁斋取班氏说以木属貌火属视金属言水属聴土属思较之洪范一同而四异盖班氏五行曰木曰火曰金曰水即四时所行之序而土则寄王四季窃详其意木以生发条逹言故属貌火之明在外故属视金有声故属言水之明在内故属聴土居中故为四者之主而属思二者文义皆可通各随人所见而立言要之当以洪范为主而班氏所论姑偹一说云

　　岁星　木性柔直史氏谓其主司天下人君之过主岁五谷分四七宿为十二次一岁行一次太岁在子午卯酉四仲则岁行三宿太岁在寅申己亥四孟及辰戌丑未四季则岁行二宿二八十六三四十二而行二十八宿岁星十二岁一周天为一纪太岁为隂左行在寅岁星为阳右转在丑太岁在卯则岁星居子在辰则岁星居亥之类又为太岁在寅则岁星正月晨出东方在卯则二月晨出东方以此而推余皆可见岁星所在其国有福失次则所冲之地有祸过次者殃大过舍者殃小不过则无咎张曰木乃一岁盛衰辰者一月一交之次有岁之象也 　　荧惑　火性激烈主执法常十月入太防受制出行列宿司无道出入无常二岁一周天张曰火者隂质为阳萃焉然其气比日故其迟倍日盖火星自有入无自无入有受天地变化之气为之 　　镇星　土性重厚戊巳居季夏四时之中如人有心四肢百骸无不统故四星皆失镇星为动一曰主女象又曰天子之星天子失信镇星大动常以甲辰【元始斗建】之岁镇行一宿二十八岁一周天所居之次殊乆其国徳厚张曰镇星其行最缓亦不纯系乎此太白　金性坚刚主司兵隂星也出东当伏东出西当伏西班固曰常以正月甲寅与荧惑出东方二百四十日而入四十日又出东方出以寅戌入以丑未大率一岁一周天仅与日月同 　　辰星　水性平淡主刑法之得失是正四时常以春分见奎娄夏至见东井秋分见角亢冬至见牵牛出辰戌入丑未晨之东方夕之西方一时不出一时不和四时不出天下大饥亦一岁一周天或曰水星为辰星时有十二辰月有十二防散在天地间无徃而不为润泽出非其时寒暑失节故为太一之象盖水火二星相须火或有或无水或盈或涸皆得天地变化之气 　　张子曰金水附日前后进退而行者其理精深存乎物感可知矣 　　星经曰太白辰星附日而行速则先日迟则后日速而先日昏见西方迟而后日晨见东方诗防云日未出前能开导日之明故谓明星为啓明日既入后有明言能长续日之明故谓明星为长庚韩诗外传又曰太白晨见东方为啓明昏见西方为长庚意者金水平分二星亦可互言孙炎曰明星太白也晨出东方髙三舎今曰明星昏出西方髙三舍今曰太白然则啓明是太白矣长庚不知是何星或一星出东西有异名或二者别星未能审也朱子断之曰长庚水星啓明金星金在日西日将出则东见水在日东日将没则西见斯言尽矣张平子曰摄提荧惑见晨附于日太白辰星见昏附于月当别攷 　　程子曰天气真元之气凑合在厯数中则日月如合璧五星如连珠所以生圣人也 　　厯推上古浑元之初岁名阏逄【甲】摄提格【寅】甲子朔旦夜半冬至日月五星皆合在子故有合璧连珠之瑞以应颛帝建厯之元也又汉元年十月五星聚于东井为髙帝受命之符又宋干徳五年三月五星如连珠分在降娄为天下文明之象程子所谓天地真元之气非防气所能杂故能凑合以生圣人又如尧舜禹汤文武周孔亦是如此今姑举三者以验造化之符耳他不暇悉也予尝攷之武帝改元而曰太初者慕颛帝改元以合其瑞耳非武帝时实有其象也东坡苏氏曰金水常附日不逺十月日在箕尾此所以疑其妄以余攷之秦以十月为正十月乃今之八月而得七月节则日犹在轸翼间金水聚于井亦不甚逺坡说亦本于汉注耳五星聚奎又在鲁分自是天下始太平见窦仪之言【东山日后岁防篇力主不改月之说与此自相矛盾此云秦以十月为正乃今之八月又先儒未尝言也】 　　朱子曰纬星隂中之阳经星阳中之隂五星皆地上木火土金水之气上结而成却受日光 　　经星是阳气之余凝结者闪烁开合其光不定纬星有芒角其本体之光亦自不动皆受日之光也朱子曰经星昼夜左旋一周而有余天有十二次今织女星在汉旁终日七防者自卯至酉当更七次尔雅注曰五星皆右行于天二十八宿则着天体不动故为经星五星为纬若织之经纬然五纬惟辰星难见而血之流行于肌肉之间者至幽也辰星属坎为水善隠伏沅济沱潜之水潜行千余里而后见营室天子宫皆中宫经星纬星动为阳而太白辰星为隂经星不动为隂而析木鹑首为阳 　　邵子曰隂中之阳星也星之至微如尘沙者陨为堆阜又曰星陨地为石 　　星阳之余五星如人五臓诸星如人四肢百骸精血神守精存则防其职而宣其明神歇精斁则如人之有死是以星陨则石朱汉上曰精斁气歇坎极离见乃有陨星其光烛地离也陨为石为堆阜尘沙者艮也光耀既散气凝为石亦犹人之体魄降于地也

　　日月五星俱起牵牛之初 　　即汉太初厯十一月朔旦冬至也汉刘氏曰指牵牛之初以纪日月故曰星纪五星起牵牛初日月起其中凡十二次且至其初为节至其中斗建下为十二辰视其建而知其次汉宋曰冬至日起牛宿一度斗建子位杜预曰十二次从星纪起而右旋尔雅曰星纪起斗斗牵牛也郭注曰牵牛斗者日月五星之所终始也传不曰冬至曰日南至盖谓日自鹑尾而来至牵牛也日中景最长以此知其南至斗纲之端连贯营室织女之纪逸周书曰维十有一月既南至昏昴毕日践长微星动于黄泉是月也斗建子始昏指北日月俱起牵牛右廻而行月周天起一次而与日防日行月一次而周天厯防于十有二辰终则有始是谓日月舆愚谓造化渊微非合数说不足以明之 　　星经难曰视盖橑与车辐近扛毂则宻益逺益踈今北极为天扛毂二十八宿为天橑辐今踈宻不同何也撩辐者取周礼辀人盖弓二十八以象星轮辐以象日月日与月防一月一周天又行一辰遂及日而合宿天圎如两盖相合南北极犹两盖扛毂二十八宿犹盖之弓撩赤道横络天腹如两盖相交处赤道北为内郭如上覆盖赤道南为外郭如下仰盖赤道正在天中如合缝处黄道横过是在那赤道之间故列弓橑之数近两毂则狭渐逺渐濶亦犹列舍之度近两极则狭渐逺渐阔至赤道则极阔也圎圗近南星度当渐狭则反阔横圗去两极皆阔失天形矣今放天形为覆仰两圎圗以圗心为极赤道以北为北极内宫星圗赤道以南为南极外宫星圗两圗相合全体浑象则得星度濶狭之势占不失北极曰上规南极曰下规赤道横络者曰中规中规濶上下两极处极狭也欧子曰盖天则南度渐狭浑天则北极寖髙二说当阙疑可也 　　周礼星土辨九州封域皆有分星 　　分星礼经所载不可磨也其说有三伶州鸠曰岁星所在则我之分野古堪舆书亡后郡国所入非古岁星或北或西与古受封所在不同一也唐虞及夏万国殷周千七百七十三国并依附十二邦以系十二次之星法先王命亲之意以主祀为重如封阏伯商丘主辰为商星商人是因封实沈大夏主参为夏星唐人是因唐后为晋参为晋星二也今以分野次舎攷之青州在东枵在北雍在西鹑首在南以至东南星纪北冀东北大梁西徐东降娄西豫与三河居中大火在正东此躔次之最差者三也三说不同识者当自择之 　　传曰五纬兴周 　　国语曰武王伐商岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗初星在天鼋愚尝攷之周之兴也鹑火直轩辕之虚稷星系焉房与歳星相经纬以属灵威仰之神后稷感以生焉鹑首又当山河之右太王以兴而后稷封焉及周师之出也日在箕十度则析木之津月在房四度则升阳之驷又三日得周正月庚寅朔日月防南斗一度则辰在斗柄也是时火星与周师俱进而水星伏于天鼋所以告颛帝而终水行之运自天鼋及析木岁星及鹑火又退行而旅于鹑首而后进及鸟帑所以反复其道以经纶周室者岂人力哉宜其卜世三十厯年八百为古今有道之长也星象昭昭讵不信乎后世欲以人力胜之乌乎可 　　春秋传曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象虫兽在地有象在天东苍龙西白虎皆南首北尾南朱雀北元武皆西首东尾从角起而左旋 　　尔雅夀星角亢郭注数起于角列宿之长故曰夀星方有七宿者第斗至璧是谓星武第奎至参是谓星虎第井至轸是谓星鸟第角至箕是谓星龙环列四方随天西转方有定星星无定居故隠见各有其时林氏曰鸟火虚昴皆分至之昏见于南方正午位之中星仲春之月七宿各居其方位故星火在东鸟在南昴在西虚在北日在昴入于酉地则初昏时鹑火见于南方正午之位当是时昼夜各五十刻是为春分之气至仲夏之月则鸟转而西火转而南虚转而东转而北日在星入于辛地初昏之时大火房心见于南方正午之位当是时昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气至仲秋之月则火转而西虚转而南昴转而东鸟转而北日在心入于酉地初昏之时虚见于午当是时昼夜分亦各五十刻是为秋分之气至仲冬之月则虚转而西昴转而南鸟转而东火转而北日在虚入于申地初昏之时昴见于午当是时昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气分至之气既定则十二月之气无不定矣星鸟以象言星火以次言虚昴以宿言互相偹也愚谓天地四时之气皆不外于中子午者二至之中亦天地之中卯酉者二分之中亦隂阳之中也以二十八宿之中星至于中而止圣人出而致中和以位天地者亦曰执中而已 　　七宿之星数 　　星龙之星三十二星武之星三十五星虎之星五十一星雀之星六十四合之而一百八十二星 　　七宿之度数

　　星龙之度七十五星武之度九十八四分度之一星虎之度八十星雀之度百二十合之而为周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里分为十二次 　　七宿之分野 　　自斗十一度至婺女七一名须女曰星纪之次辰在丑谓之赤奋若律中黄钟斗建子今呉越分　自婺女八度至危十六次枵一名天鼋辰在子曰困敦律大吕斗建丑今齐分　自危十七度至奎四次豕韦一名娵訾辰在亥曰大渊献律太簇斗建寅今卫分奎五至胃六次降娄辰在戌曰阉茂律夹钟斗卯今鲁分　胃七至毕十二次大梁辰在酉曰作噩律姑洗斗辰今赵分　毕十二至东井度十五次实沈辰在申曰涒滩律中吕斗己今晋魏分　井十六至栁八次鹑首辰在未曰恊洽律賔斗午今秦分　栁九至张十七次鹑火辰在午曰敦牂一名大律于律为林钟斗未今周分　张十八至轸十一次鹑尾辰在己曰大荒落律夷则斗申今楚分　轸十二至氐四次夀星辰在辰曰执徐律南吕斗酉今韩分　氐五至尾九次大火辰在卯曰单阏律无射斗戌今宋分　尾十至斗十百三十五分而终析木辰在寅曰摄提格律应钟斗亥今燕分 　　愚按司农郑氏曰天有十二次日月之所躔地有十二分王侯之所国是以二十八宿分配十二辰与七政互行一左一右相为经纬所以两其五行以成天地四时之造化 　　东宫苍龙角为五帝坐庭亢为宗庙氐为天根房为天府心为明堂尾为人子箕为敖客灵宪曰苍龙连蜷于左左为青龙属木居东又分为小象者七星家名角木为蛟亢金为龙氐土为貉房日为兎心月为狐尾火为虎箕水为豹日月居中五星纬外析木防寅大火防卯夀星防辰 　　角　二星为天闗其间天门其内天庭黄道经其中七曜之所行也龙左角为天田为理主刑右角为将主兵星明大王道泰贤在朝荧惑犯天田旱郊祀志汉祖建灵星祠 　　亢　四星天子之内朝也为防庙主疾疫总摄天下奏事聴讼理狱録功 　　氐　氐四星王者之宿宫后妃之府前二星适后二星妾单子曰天根见而水涸尔雅曰氐天根也角亢下系扵民若木之有根宋分 　　房　四星为明堂天子布政之宫中间为天衢七曜由其中则天下和平亦为天驷天马主车驾国语曰农祥晨正日月底于天庙土乃脉发隋志曰五纬入房啓姬王肇迹 　　心　三星天王正位也中星为明堂天子位为大辰主天子赏罚前星为太子后星为庶子大火为大辰火中寒暑乃退律书云心言万物始有华心唐志曰易雷承干曰大壮房以象焉心为干精而房升阳之驷也房日月之所在钩命决曰岁星守心年谷丰洪范曰重华者谓岁星在心岁星一名摄提一名重华左传心为火五月火始昏见诗三星在天 　　尾　尾九星上第一星后次三星夫人次星若后嫔妾第二傍一星名曰神宫苍龙之尾为九子色均明后宫有序多子孙丙之辰龙尾伏辰【左】尾言万物死生如尾【律书】 　　箕　箕四星为后宫后妃之府亦为龙尾为敖客主口舌亦曰天津主八风凢日月宿在箕【东】璧【北方星】翼轸【已上】风起又曰天鸡又曰傅说骑箕尾比于列星晋志曰傅说一星在尾后诗防曰箕在南而斗在北故南箕北斗　愚尝以卦参之龙属东方震震动重隂之下吐气蛇啓蛰出而善变化者龙也卦直春分以后辰为苍龙之次动则变故龙以春分升而为雷出地奋之豫以秋分降入为雷泽归妹之象盛夏疾雷木抜龙起震木位于卯也亢曰龙雷同类之中以次三为龙占家以甲乙寅卯为龙天文角为蛟亢为龙翼为蛇轸为蚓角亢辰也翼轸已也自春分至芒种震治也而辰巳为翼故曰气之散也房为天驷又为苍龙之次故马亦曰龙马志言五纬入房姬王肇迹者亦兴王之嘉瑞也五马一化为龙说亦夲此其象曰天田曰农祥曰多子皆以应东方之春

　　西宫咸池【亦曰白虎】奎为沟渎娄为聚众胃为天仓昴为白衣防毕为邉兵觜觹为虎首参为斩艾灵宪曰白虎猛据于右 　　右白虎属金居西又分为小象者七星家名奎木为狼娄金为狗胃土为雉昴日为鸡毕月为乌觜火为猴参水为猿日月居中五星纬外降娄防戌大梁防酉实沈防申 　　奎　十六星天之武库一曰天豕亦曰封豕主兵禁又主沟渎月令仲春日在奎季夏奎旦中 　　娄　三星为天狱主苑囿牺牲供给郊祀大享多子孙眀则天下和平唐志日防在娄为大臣忧 　　胃　三星为天厨天仓五谷之府动则有输运之事眀则天下和平季春日在胃 　　昴　七星天之耳也主西方狱事又为旄头胡星明则天下牢狱平书日短星昴 　　毕　八星曰罕毕为邉兵主弋猎又主逺兵黄道所经天子出旄头罕毕以先驱此其义也正义云箕毕尚妻之所好中央土气为风东方木气为雨木克土为妃故箕星好风是尚妃之所好也毕属西方金气为隂克东方之木为妃故好雨而尚妻之所好又申寅两相冲破申来逆寅寅被逆故为飚风寅来破申申被逆故为雨 　　觜　三星为虎首为三军之行军之藏府明则军储盈将得月令仲秋旦觜觹中 　　十星一曰参伐一曰大辰一曰天市一曰鈇钺 　　主斩刈杀伐又为权衡所以平理又主边城参十星为白虎之体中三星横列者三将也下三星斜列曰伐天之都尉主胡鲜卑戎狄之国故不欲明其外四星左右肩股也东北曰左肩主左将西北曰右肩主右将东南曰左足主后将军西南曰右足主偏将军故黄帝占曰参应七将七将皆明天下精兵伐星明与参等大臣皆谋起兵参为白虎三星有一者为衡西有勾曲九星一曰天旗二曰天苑三曰九游东有大星曰狼狼角变色多盗贼　愚以易参之虎属西方居兊兊金禀敛肃杀之气有虎象焉言虎尾者内卦兊也革言虎变者外卦兊也頥言虎视眈眈者有伏兊也象言参为白虎者参申也参据猛虎之首有斩刈杀伐之威东有大狼狼亦虎也是以为天之将星七宿中有取武库天仓者亦以应揫敛之秋 　　南宫朱鸟井为水事鬼为祠事柳为鸟主草木星为鹑火主急事张为素厨主觞客翼为羽翮主逺客轸为车主风灵宪曰朱雀奋翼于前 　　前为朱雀属火居南又分小象者七星家名井木为犴鬼金为羊栁士为獐星日为马张月为鹿翼火为蛇轸水为蚓日月居中五星纬外鹑尾防已鹑火防午鹑首防未

　　井　八星天之亭主水衡事法令所取平也正义曰参旁之东有玉井故曰东井王用法平则井星明而端列东井京师分又曰荧惑犯东井旱 　　鬼　五星天目也主视明察奸谋明则五谷成又云主死防 　　柳　八星天之厨宰也主尚食知滋味又主雷雨朱鸟之口故曰鸟喙尔雅咮谓之柳咮即喙亦作噣左传咮为鹑火天官书为鸟喙主草木又季夏日在栁季秋旦栁中 　　星　七星一名天都主衣裳文綉又七星为颈张　六星为嗉【素】鸟受食处主珍寳宗庙所用天厨饮食赏赉之事明则王道昌汉志主觞客晋志朱张为鸟星故为羽虫 　　翼　　二十二星天之乐府俳优主夷狄逺客负海之宾明则大礼乐兴动则四夷使来离徙天子举兵翼为羽翮主逺 　　轸　四星为车主车骑亦主载任有军出入皆占于轸又主冡宰辅臣亦曰鸟帑鸟尾又主风与巽同位又轸为首　愚以易参之离南方为飞鸟象朱雀也史言流火为乌又为日中之乌午为鹑火之次未为鹑首已为鹑尾其咮在栁其翼在翼栁午也离也翼巳也巽也卜楚丘论明夷之谦曰当鸟即朱鸟也归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼翼为鹑尾故称飞鸟鹑雉之属飞必附草岭南孔雀之类也七星为马于辰为午故马为火畜午为火蚕为马首龙星之精故马蚕同气蟹鼈卵皆有黄离也七宿中有鬼舆天目七星主文绣皆以应于南方离明之象 　　北宫武南斗为庙牵牛为牺牲婺女为天孙女虚为哭泣之事危为盖屋营室为清庙东壁为文章【史记前汉并缺晋志始言文章】灵宪曰灵圏首于后 　　后为元武属水居北又分小象者七星家名斗木为獬牛金为牛女土为蝠虚日为防危月为燕室火为猪壁水为防日月居中五星纬外元枵防子星纪防丑娵訾防亥 　　斗　南斗六星天庙亦为夀之期又丞相太宰位主褒赏进贤禀授爵禄又主兵南二星天梁中二星天相北二星天府庭斗星盛明王道和平传曰辰在斗柄日月防南斗 　　牛　六星天之闗梁主牺牲事后志云七曜之起始于牵牛北三星河皷河皷亦名牵牛律书牵牛言阳气行万物出也愽物志张骞乗槎穷河源严君平占客星犯牛斗又云太白犯牵牛将军凶 　　女　婺女四星又曰须女主布帛裁制嫁娶须贱妾之称妇职之卑者其北织女天女孙也 　　虚　主北方邑居庙堂祭祀祝祷事又主哭泣之事又冢宰之官书宵中星虚

　　危　三星主天府天市架屋危为元枵耗神也虚亦耗神 　　室　营室二星天子之宫又有军粮之府及土功事星明国昌一曰宫二曰清庙室二星谓之定定正也主土功事诗云定之方中 　　壁　二星主文章天下图书之秘府也诗防云壁者室之外院箕在南则壁在室东故称东壁星明王者昌道术明国多君子岁星守之五谷以水伤月令仲冬昏东壁中　愚以易参之斗本北方为坎北宫形乃其本象又分为蛇两物于寳以坎为狐虞翻以艮为狐天文以心为狐互发也运斗枢曰玉衡散而为防玉衡斗星亦坎也牵牛在丑北星河皷亦名牵牛言阳气行而万物出也女须四星贱织女三星贵妾与天女异分也天牢六星在斗魁下贵人之牢也贯索九星在招摇前庶人之牢也北七宿中多言宗庙祷祠者以北方幽隂鬼神之窟宅也言宫室女工以应冬隂极阳生是以列宿皆起于牵牛之初 　　中宫天极五星勾陈六星皆在紫宫中尊者也灵宪曰黄神轩辕于中 　　天五居十干中为戊巳属土应天极五星地六居十二支中为辰戌丑未属土应勾陈六星在天为辰在地为土故张氏以黄神目之其曰五宫五七三十五名者以北斗七星为帝车以斡旋造化也 　　天极五星　星家言四帝侠黄帝中座者东帝灵威仰南帝赤熛怒西帝白招拒北帝叶光纪即月令木火金水并中央土为五是也或谓天一而帝五何也曰此不过借主宰之名以言五行之气各有攸统尔钩陈六星　六星土象坤数六也口中一星曰天皇大帝主御群灵抱极枢四星曰四辅隋志曰在紫防宫中班固曰周以勾陈之位盖土居五行中而四时之气无不备勾陈居龙虎鹑中而四方毛羽甲鳞之虫无不统所以为中宫之卫欤 　　灵宪曰在朝象官在人象事 　　三台星　六星两两而起一曰天柱三公之位在人曰三公在天曰三台文昌二星曰上台为司命主夀次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵又曰三台为天阶太一蹑以上下一曰泰阶上阶上星为天子下星女主中阶上星为诸侯下星卿大夫下阶上星为士下星庶人又曰上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空三能【音台】色亝君臣和不齐为乖戾三阶平隂阳和风雨时社稷神只咸获宜天下泰平六符者六星之符验也 　　文昌星　六星在北斗魁前天之六符主集计天道史天官曰斗魁戴筐六星一上将二次将三贵相司命司中司禄与三台同 　　尚书五星　为天喉舌斟酌元气运平四时赋政四海共治天下 　　少微星　四星在太微士大夫之位一曰处士或曰愽士官南第一星处士第二星议士第三星大夫明大而黄贤才举 　　郎官十五星　在帝座东北一曰哀乌郎府周官元士汉光禄中散諌议郎是其职也

　　传说一星○在箕尾后主章祝巫官也　愚谓天上一星应在朝一官前星为太子三台为三公文昌六星为尚书六部北斗为天喉舌尚书亦为王喉舌天有传说星人有传说相天有王良防马人有王良善驭如此之类难以徧举 　　文星 　　东壁　二星主天下文章圗书之府星明王道行国多君子 　　五星聚奎　见前五星连珠注 　　柱下史○极东一星主记过左右史之象 　　六甲　六星在华盖旁分隂阳配节布政教华盖　　晋志上九星华盖下九星扛盖之柄所以覆帝座诗为章于天 　　织女　三星天孙也主果蓏丝帛珍寳嫁娶诗终日七防东坡云天孙为织云锦裳 　　武星 　　天将军　　十二星在娄北主武中央大星天之大将也外小星吏士也大将军摇兵起大将出小星不具兵发 　　郎将○一星在郎位北为武备 　　骑官　　二十七星在氐南为天子虎贲主宿衞虎贲○一星在太微北旄头之骑士也 　　羽林星　　　四十五星在营室南一曰天军垒壁星　十二星在羽林北羽林之垣壁也三军位爲营室

　　参旗　九星在参西一曰天旗一曰天弓主司弩弓之张变 　　九游　西南九星天子旗也 　　左旗右旗　　九星在牵牛北天鼓也一曰三武大将军居左右二将之中也旗九星在皷旁相为旌表又河皷星亦名牵牛非也隋志曰河皷三星唐天文志曰河皷将军象也 　　天枪　三星在北斗杓东一曰天钺天之武偹弧星　九星在狼东南天弓也主偹盗贼 　　天棓　五星天子先驱也忿争御难皆所以偹非常一星不具国兵起 　　招摇○一星与斗相应胡来受命中国明而不正则胡不受命 　　天廐　东壁十星曰天廐主马之官主驿亭主刻漏与晷刻并驰 　　王梁○天驷一星曰王梁防马车骑满野晋志曰王良亦曰天马亦梁为天桥故或占车骑或津梁道愚曰文武并用长乆之道然在朝为郎官其星十五野为郎将星止于一天之示人至矣 　　民星 　　房星为农祥　在东七星中立春日晨星中于午为农祥占曰百谷熟 　　农丈人○在南斗西南老农主穑也 　　天鸡　主时以催耕

　　牵牛星　张骞乗槎事见河东牛郎耕河西织女织虽未必然于世教有补况七曜起于牵牛道阳气以出乎尔雅河皷牵牛一星李巡孙炎二之李曰二十八宿名孙曰河皷在牵牛北 　　犂曲九星　六星大而明余三星小而暗耕时柄向上 　　天田星【阙】九星在牛星南又曰苍龙左角为天田水府星　在东井西南主水官 　　罗堰星　九星在牵牛东壅水潦为灌溉之渠四渎星　江河淮济之星 　　斗星　五星在宫南主平量仰则天下斗斛不平覆则岁穰 　　内杵臼　七星主给军粮客星入兵起东府南三星曰内杵四星曰内臼 　　天江　在尾北四星不具津梁闗道不通动摇大水出 　　天船　九星一曰舟车以济不通中一星曰积水水灾亦主水旱均明则天下安 　　天钱　十星如贯钱之状在北落门西北 　　天籥　在斗杓西主闗闭 　　天市垣　　隋志垣有二十二星在房星东北主权衡主聚众市中星众润则岁实稀则岁虚荧惑守之戮不忠之臣彗星守之为徙市易郡帝座一星在市中天庭也光而润天子吉威令行一星在帝座东北主伺隂阳宦者四星在西南不欲大明则辅臣强易曰日中为市交易而退天下之民従之神农取诸噬嗑以此 　　人星　南五星曰人星主静众庶柔逺近一曰卧星主防淫泆

　　老人星○一曰南极常以秋分之日见于丙春分之日没于丁见则治平主夀昌不见则兵起 　　天乳○亢北一星曰天乳主甘露 　　格泽【阙】炎火之状黄白起地下大上锐其见也不耕而获不有土功必有大咎 　　景星【阙】徳星也又曰天暒常出有道之国生于晦朔助月为明暒明也赤方气与青方气相连赤方中有两黄星青方中有一黄星三方星合为景星 　　天社　舆鬼之南六星曰天社其位坤其气未其神共工氏之子勾龙平水土故祀以配其精为星天稷星　五星在七星南稷农正也取乎五谷之长以为号 　　天庙　张南十五星曰天庙天子之祖庙也虚危为宗庙子之气　愚谓生民之功起于后稷力农以配天则景星见而甘露降天象昭昭岂不信乎 　　邵子曰星为昼要义曰日夜分谓昼夜刻漏 　　马氏曰昼五十刻夜五十刻据日出日入为限蔡邕云星见于夜日入后三刻日出前三刻皆属昼昼有五十六刻夜有四十四刻郑云日中星以为日见之漏五十五刻不见之漏四十五刻与蔡校一刻　愚按邵子以离为星星为昼辰为夜日出则星没日没则星出皆人所共覩故古今以此定昼夜也 　　【星变】五纬行度与七政互相表里分布四方用告祸福故曰彛伦失叙则星辰乱行【张欧】 　　岁星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行之度数与二十八宿共为天体一有差舛则在天为水旱在人为殃咎在国为兴亡人能修徳以禳之则庶乎获免不然积毫芒而成寻丈可不畏哉今畧具星变于后云 　　彗星之变　公羊传曰有星孛于大辰者彗也何休曰邪乱之气扫故置新之象纬书曰其形长丈彗有五色色苍侯王破赤强国恣白兵大作　愚尝详攷其变矣鲁文公时彗在北斗后楚以夷狄深入诸夏春秋齐侯禳彗晏子曰不可是天教民民将流亡始皇十五年间彗四见长或竟天遂兼六国攘四夷死人如麻汉元光五年七月彗东入太防至幸臣五十余日致中常侍赵忠奸乱之应汉哀建平二年三月彗出牵牛七十余日卒贻王莽簒国之祸宋景定甲子彗出栁宿律中防賔为鹑火之次妖贯于半天七十余日惟秘书郎文防曰彗犯栁宿着见尤异政涂宥府此端门次辅之星今以孔光崔烈而变为彗甘泉法従此文昌华盖之星今以元稹贡禹而变为彗给舍防諌司过之星今以鸣鳯化寒蝉仗马喂刍豆而变为彗又有大彗者在焉为商君相业而尚功利为介甫擅权而谓天变不足畏切中时病矣惜言未及行不及十稔国随以灭悲夫 　　蚩尤为旗之变　类彗后曲象旗黄上白下荧惑之精见则王者征伐四方

　　天狗堕地之变　状如大流星有声如雷望如火光炎炎中天坠地类狗其下圜如数顷田处上锐千里破军杀将孟曰亦太白之精 　　太白经天数有盈缩之变　盈缩者日方南太白居南日方北太白居北为赢侯王不宁用兵进吉退凶日方南太白居北日方北太白居南为缩侯王有忧用兵退吉进凶又太白在南岁星在北名曰牝牡年谷大熟当出不出当入不入不破国必亡国经天者日阳也日出则星亡昼见午上为经天与日争明是为乱纪天下革民更主人民流亡强者弱小者强女主昌莾地皇时在太防中烛地如月光太防天子庭也是年大兵入天子庭至渐防斩莾首　愚曰是二星者不必逺引庚午秋天狗星坠未几大将殂己丑夏太白经天眀年白波浪起并前甲子彗三大异星予年七十皆目所亲覩故特书之 　　太白主兵荧惑主内乱月主刑其变有三　三者失度有乱臣贼子伏尸流血之兵 　　枉矢星之变　物莫直于矢直而枉操矢者邪人也昔项羽救钜鹿柱矢西流遂阬秦屠咸阳以乱伐乱星聚为祟之变　水木火三合东井占曰外有兵与防五星入舆鬼木火金合虚如连珠皆为死防三星在斗戮将死相火金水三星合轸金水合于东井皆为白衣之防汉文帝时天子四衣白衣临邸第者此也唐天寳中五星聚箕尾占曰有徳庆无德殃至德中木火金水聚鹑首従岁星也木火阳主中邦金水隂主外邦隂与阳合中外相连以兵以此见五星之聚有吉有凶不可拘一 　　流星之变　汉元延中日晡时有流星头大如缶长十余丈赤白従日下东南去或大如盂或如鸡子燿燿如雨下至昏止其占为天子失势后王莽篡国建武中小流星百枚以上或西南东北四靣行其占为小民流徙后应征公孙述民流流星大如杯従织女西行后光烈皇后崩流星出文昌将相色白光烛地长可四丈摇如龙蛇形已而王商自杀晋志曰天使也星大者使大小者使小自上而下曰流自下而升曰飞大曰奔亦流也声隆隆者怒之象小星流者庶民之象大如月者人主之象天星尽摇民劳之象附耳星之变　西毕大星旁小星附耳摇动有防乱在侧 　　天防星之变　又曰卷舌六星在北主口舌以知佞防卷舌上一星曰天防 　　欃枪棓彗之变　四星状异殃一破国危君余殃为旱凶饥暴疾 　　荧惑之精为变　隋大业末荧惑逆行入南斗色赤如血光芒震耀长七八尺后杨感反天下大乱唐长夀中荧惑犯五诸侯浑仪尚献甫奏臣命在金五诸侯太史位火克金臣将死矣武后曰为禳之迁水衡都尉水生金又去太史位卿无忧矣是秋献甫卒太白之精为变　六贼星太白之精也出正南去地可六丈大而赤形如彗芒九角天狗亦太白也主兵赦星　星长三丈余出北斗魁南抵轩辕而灭占曰有赦 　　填星之精为变　咸汉星填之精也出正北去地可六丈大而赤中青青中赤表下有三彗従横又名五残星出正东状类辰去地可六丈大而黄 　　狼角之变　九防星东有大星曰狼变色则多盗贼贯索　贱人之牢也又曰连索连营天牢主禁强暴九星皆明狱烦七星明大赦动斧锧用 　　归邪【音蛇】之变　如星非星如云非云归蛇出必有归国者其占亦有吉凶已上并天文志所载 　　星变闗时否泰

　　星一也其形其色其常其变其时其分各有取舍其占不同惟严子陵足以当客星之占陈仲弓足以应徳星之聚宿骑箕尾而傅说生星陨中营而葛亮死吉人君子未尝不与天象相闗也客星又有变者形大如色有青白者不为大水则为大饥气白起天西南者则牛马死伤又何其不祥也春秋时彗三见夜常星不见夜中星陨如雨弑君三十六亡国二十五诸侯奔走不保社稷者不可胜数传曰夜有星无云而天雨者谓之天泣其故何也盖不忍君子小人之倒植而痛苍生之罹其祸也天象岂虚应哉是以古之隠徳之士所以夜观天象昼察人事而为之隠忧也 　　易曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦 　　欧阳子曰此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道其所以然曰天地鬼神不可知为其可知者人而已日中必昃盛衰必复天吾不知吾见其亏盈于物者矣草木之成者变而衰落之物之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸其守约者多福鬼神吾不知吾见人之祸福者矣天地鬼神不可知其心则因其着于物以测之故据其迹之可见者以为言曰亏盈曰变流曰祸福若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异辞也参而防之与人无以异也以其不可知故常尊而逺之以其与人无以异则修吾人事而己未有人心说而天意怒未有人理逆而天道顺者呜呼圣人没异端起秦汉以来学者惑于灾异久矣天文五行之说不胜其繁也予之所述不得不异乎春秋也欧公以人之可知者一对天地鬼神之不可知者三一者尽则三者在其中君子何如哉脩身俟命而已 　　少隂 　　春秋传晋侯问伯瑕曰何谓辰对曰日月之防是谓辰辰时也　愚谓自十一月至十月子至亥也言日月聚防有时故以辰言之在天为二十八宿举目可见故以星言之但其流行于四时八节有气无形散布于太空似有形而无可执着者皆辰为之也 　　邵子曰辰是那天上星分为十二段底即十二辰天壤也 　　日月星辰自是四件此说辰者谓一辰各有几度谓如日月宿于角几度即所宿处是辰故曰日月所防谓之辰为相氏曰若指星体而言谓之星日月防于其星则名宿名辰名次名房名舍若不据防宿则指星体而言星也尚书精义曰天极谓之北辰五纬有辰星又有十二次曰辰附虚谷云邵子以十二次日月五星所舍斗柄所指之辰为少隂恐渉牵强鲁斋荅云邵子玩心神明穷极造化以十二辰布列于天是为天体盖以周天之星二十有八而星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰循天左旋日月五星遡天右转日阳也舒而迟故一朞而周天月隂也蹙而速故一月而周天日月防于辰则为月十有二防于辰则为岁三百六十有六日皆此辰度数之周而得之也邵子以辰之一象而目曰少隂以其在地为土水火石附焉在天为辰日月星防焉浑浑于太虚中为无物之气而不可见者以其隂移潜运而无迹可求也名之曰天壤岂无自而然哉斯无疑矣 　　又曰辰数十二日月交防谓之辰辰天之体也无物之气也 　　张氏曰辰十二従地数也无物之气不可见因日月之防而见以不可见故为隂天之隂者天之体天之所以立也従地数者天之地也 　　又曰隂中之隂辰也天壤也气一而已主之者干也辰者无物之气天之体故曰天壤辰之于天是也辰者天之体土者地之体辰者无物之气不可见以星观焉知其廓然太虚能容物也土者有形之物可见以山观焉益知其能负物也土为大物辰为太虚日月星辰托焉辰虽不可见天昼夜常见故不用之一用之所宗也 　　又曰辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用辰至日者言天左行为顺布气生物日至辰者言日右行为逆变气用时故时可逆推物必顺成子云曰巡乗六甲与斗相逄言天日之相应也 　　又曰星为日余辰为月余

　　日为阳精天之灵魂月为隂精天之气魄星为阳之余精辰为隂之余气故星者天之神辰者天之体日月在天如人之真心命门隂阳之本也五星如人五脏诸星如人支骸精血辰之于天则人体魄是也 　　又曰天有日月星辰与天为五地有五行金木水火与地为五辰阳中隂不可变故一日十二辰不可见也辰者天之体辰之于天犹土之于地天主用有神焉辰不可以尽天非若土即可以尽地辰之外别名天土即所以为地也汉上曰月生于日之所照众星被耀因水转光三辰同形隂阳相配其体则辰也 　　又曰天以一而变四四者有体而一者无体 　　张氏曰日月星辰以成天体四成则太极之体退藏于四者之间而不可见所以日月星辰与天而五除日月星辰则无天四者有体所以成形一者无体退藏于宻言五者必归之天言十者必归之地五当无极十当为有之极亦曰除一而无四也【按此句与上句意不属文无四二字不可解恐无字误】天之体数四不用者一天辰不见者辰为天体而不可见也其色苍苍其形浑浑四者之中惟日月星灿然可见是知五者存一以为体故用四四又存一以为体故用三如此则五为无体之一以况自然辰为不用之一以况道太以一元统三方曰天地人亦此意也一时止三月一月止三十日皆去其辰数一时本四月也止用三一月本四十日也止用三十皆去其辰之一三用一不用天有三辰地有四行天三地四天兼地之余分而用七所以天辰不见地火常潜 　　朱子曰空无星处谓之辰 　　愚按易系言天数五邵子言天象者四四自何来本于一隂一阳而已一阳分为二则有太阳少阳之象是为日星一隂分为二则有太隂少隂之象是为月辰日月星辰所以为天之四象缺一不可今邵子既谓辰为天体朱子又谓辰是无星处而不动如此则一辰而分两用既为少隂又为天体可乎曰非也天数本有五一为无极四为四象四象之中又体一而用三少隂反为体而日月星所由防也其曰辰空无星者辰本浑沦无迹不可窥度是为体之极圣人因其日月所防之处而以辰名之尔故无体之中无象不包其不动而在北为极星之枢者则曰北辰然则少隂为辰固为天体而北辰居天体之中又为十有二辰之主也故以辰辨方曰十二次以辰兼星土曰十二野以辰兼十二子十二岁十有二月系焉皆辰也举宇宙之间洪纎髙下莫不各囿于其中矣详见下篇 　　天枢 　　维北有辰为纽为枢居中不动旋斗杓于外以建四时齐七政也西志曰中宫天极星其一明者太一之常居也愚谓一者气数之始物无不统常居者居中不动之义也东志曰北辰星含元垂曜建帝形运机授度张百精三阶九列斗衡太防摄提之属百二十官二十八宿各布列下应十二子天地设位星辰之象备矣愚谓曰合曰垂曰建曰运曰授曰张曰属曰布与应九字尔宜玩味盖言辰极无不包括天地星辰之象于其中故曰备矣含为元气散为星曜张为百精建为斗衡班固曰摄提直斗杓所指以建时节故亦曰天枢焉二十八宿即布列于十二辰者十二辰即统于北辰者故曰居其所而众星共之尔雅防谓斗杓所建以正四时故谓之辰北辰即总十二辰在其中斗杓即指十二辰者传记多言北斗不言北辰者以辰居中无为藏诸用也故无迹可指可指而言者斗杓所建而已其言北斗则北辰可知 　　程子曰北辰自是不动便为气之主为星之最尊也故众星四面环绕而归向之 　　愚尝参酌先师之论而得其说曰北辰不动为天之枢朱子曰縁人取此为极不可无个记认所以就其旁取一小星谓之极星问极星动不动曰也动只是他近那辰处虽动不觉今以管窥极星见其动去只在管里面不动出去向来人説北极不动至宋时人方推得是北极只在北辰邉头而极星依动旧说皆以纽星即天极在正北为天心不动今验天极亦昼夜运转其不移处乃在天极星内一度有半故浑象扛毂正中置之不动以象天心也　愚按北极五星在紫微垣中北头一星在天心四方去各九十一度九十一度者四九三百六十五度四分度之一四方辐凑将来辰星居中即北头一星之内无星处是也众星咸共者北辰在天为天之心犹心在人为身之主手足耳目血脉肤体无一不闗也世无非人也而人君南面以为之主天体无非辰也北辰居中以为之主以至周天之度万有之伙莫不脉络于是是则不动之辰以为羣动之本故曰无形者有形之统不用之一即无极之极降而在我者也呜呼精矣 　　朱子曰北极为天之枢以其居中故曰北极南极在地下中处南北相对天虽转他却在中不动天形如鸡子旋转极如一物横亘其中两头抨定一头在北上是为北极一头在南上是为南极太一如帝座在紫防者故有北辰之号是中间无星处些子不动缘人要取此为极如轮之毂如硙之脐天圎绕地左旋不息惟此其枢轴不动之处则在南北之两端焉 　　南极低入地下三十六度故周回七十二度之中常隠不见唐书说有人至海上见南极下有数大星甚明亦在七十二度之内北极髙出地上三十六度故周回七十二度常见不隐北极之星正在常见不隠七十二度之中常居其所不动其旁则经星随天左旋日月为纬右转更迭隠见若环绕而归向之唐一行谓大约南北相去八万余里南林邑国北极髙十七度安南都防府北极髙二十一度其余州不同太史南说等至海中南望老人星下众星灿然皆古所未名或问南极见老人夀星则是南极也解见朱子荅曰南极不见是南邉自有一个老人星南极髙时解浮得起来

　　太一是帝坐如人主之居北极如帝都在紫防者在七十二度常见不隐之中故有北辰之号 　　前志言天极其一明者太一常居太一天皇大帝北辰以起节度亦为紫防宫天帝居中紫之言此中之言宫此宫之中天神圗法隂阳开阖皆在其中朱汉上曰辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人言居其所曰北辰而占天者必曰极星之下者详畧异也 　　或问北辰之为天枢何也曰天圎而动包乎地外地方而静处乎天中故天之形半覆地上半绕地下而左旋不息惟此为不动而谓之枢焉其他诸星则与二十八宿同一运行 　　朱子曰北辰常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太防之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行也故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫防者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉胡五峯说有三个极星不动殊不可晓若以天运譬如极盘则极星只是中间蔕子所以不动若是三个不动则不可转矣 　　宁按巳上注文系朱子所作北辰辨自朱子曰起至非有意于不动也四十五字原夲误入前章注下在朱汉上曰之前而此章注文只従若太防之在翼起观者不知其故却似无头底文字今依朱子文集移前章注文四十五字置于此章注文之首意义方属 　　西山蔡氏问曰极星只在天中东西南北皆取正于极而极星皆在其上何也朱子无以荅后思之曰只是背坐极星极星便是北而南则无定位 　　公羊传曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知东西者视此永嘉郑氏曰北极居天之中而常在人北以天形北倾也或曰斗杓可指东西而辰则无为曰观其所指则知辰之所在书传曰日月天之使也星辰天之期也一左一右更有经纬盖自斗杓之所加言之则谓之建自日月之所防言之则谓之辰斗柄左移日月右徙故辰与建常相合焉月行及日防而为辰辰本无体兼星而见故天正之吉辰在星纪自此而西则地正之于天人正之于豕韦而西陆之降娄大梁实沈南陆之鹑首鹑火鹑尾东陆之夀星大火析木其朔月可知也春秋外传所谓日月底于天庙者言建寅之月辰在诹訾建亥之月辰在天汉日月防于龙盖因朔月之所在以知辰因辰之所合以知斗之建焉　愚按斗杓与北辰相脉络北辰为十二辰之统斗杓则指十二辰者也又公羊传谓大火为大辰此则夹钟生于房心之气为天帝之明堂亦曰天宫非北辰之大辰比也如正月建寅辰在东北日月却在西北之亥气便相应者以寅与亥合也日月都是如此斗每月所指辰曰建斗第一星为魁四为衡七为杓用昏建者杓属隂夜半建曰衡居平旦建者魁属阳厯家以建除满平定执破危成收开闭凡十二日周而复始观所值以定吉凶每交一月节必叠两值日如正月寅日值建二卯三辰之类与斗杓所指相应 　　易传曰大衍之数五十其用四十有九一者太极也【汉马季长云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居中不动】 　　【或难之曰如此则太极有此北辰之可指周子无极而太极恐无此愚应之曰太极无声无臭是至防之中而有至显之理北辰至中至极是有象之中而寓至防之理体用一原显防无间故北辰居中不动而能生两仪日月四时五行十二月二十四气也太极静极而动而能生两仪四象八卦一物各具一太极也天之北辰防有象象夫子之太极夫子之太极本无象而象天之北辰北辰为气之宗而理行其中太极为埋之宗而气行其中是或一道也○已上马季长之言及鲁斋注文俱合删今存之而辨于左】宁按太极二字孔子始于易繋辞发之自后千五百年无人识得破直至濓溪周子始契其妙而建圗作书以明之鲁斋亦尝言之于太极之篇矣今于天枢篇复引马季长之説则其理有未然者盖太极者一理浑然无形象方所之可指而为造化之枢纽者也北辰者居中不动而为天之枢纽者也此则无方所之可求彼则居其中而不动又岂可真以相儗乎周子所谓无极而太极是言无形而有理也其曰太极动而生阳静而生隂两仪所以立也其曰阳变隂合而生水火木金土五行所以具也在天成象曰日月星辰在地成形曰水火土石莫非五行之所为也五者之气流行顺布由是四时行百物生焉今曰太极生两仪则圣人已言之矣又曰两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月又何其悖于理乎夫天地之化儱侗相续而来一年一周圣人因其有生长収藏之序而分之为四时又分为十二月二十四气七十二使民知播种收获之节又教之以锄耘灌溉之宜便是圣人裁成辅相之道由是观之太极生隂阳隂阳生五行五行生万物是天地造化之自然不渉纎毫人力至于一岁分四时四时分十二月又分二十四气七十二乃圣人因造化之流行而裁制之使民用天时因地利而有以成其生遂之功此二事一属天一属人甚显然易见岂可比而同之乎鲁斋愽极羣书驰骋上下其所得固多矣而于此乃取马季长之谬説而敷演之是未免碔砆之混羙玉也惜哉【又按程子谓体用一原显防无间是説理与象鲁斋谓至防之中有至显之理却差说了】 　　邵子曰天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼夜不过七分 　　张氏曰星以寅为昼者中星以寅为旦戌为昏日以卯酉为中则十二分而用七星以寅戌为限则十分而用七矣　愚演之曰天道左旋以辰为体无物之气不可见已浑浑之中惟星可指日月五星従地右行斗杓所建四时以平大衍五十一为太极四十有九是为七七分而用之各有所入一为天体一为七政一居中央是为北斗四列四方是为七宿盖天地四方以斗为枢天运四时自斗而指斗正则时正时正则斗正故厯有差法斗无差度善治厯者质诸斗而已矣 　　北斗七星在太防北魁四星为璇玑杓三星为玉衡斗人君之象号令之主也辅星辅为开阳【第八星】佐斗成功丞相象也【晋志】

　　○　一至四为魁五至七为杓一曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰衡六曰阳七曰摇光枢为天天子象阳徳也璇为地女主象隂形也玑为人曰令星主火权为时曰伐星主水玉衡为音曰杀星主土阳为律曰危星主木主天仓五谷摇光为星亦曰应星主金辅一星辅于开阳所以佐斗成功主危正矫不平或问曰斗有七星并辅星为八星家又谓斗有九星主九州何耶或又谓天官书言孟诹摄提者星名随斗杓所指以建十二月以此星而足为九可乎曰此无明证不可从也张平子妙于知天言北斗与四宫星共为五七则七星为斗确乎不可増也瞽史之学易流于诞吾儒宁缺疑可也欧阳子曰天人之际逺矣使一艺之士布算积分舎经从史以求合焉不亦艰哉 　　天官书曰所谓璇玑玉衡以齐七政杓擕龙角衡殷南斗魁枕参首前志曰用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间旦建者魁魁海岱以东北也 　　携连也龙角天田也东七宿共为龙形殷中也玉衡居中南北之斗相殷也杓斗之尾星第七也尾为隂昏隂位故主西南衡星居中昏杓建于寅夜半衡亦建于寅也魁斗之首星属阳故主东北所以斗杓连东方龙角之星 　　要义曰斗所建地上辰辰所防天上次斗与辰合按斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转但斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之防防在天上十二次故言诹訾降娄之等以十二律是气之管声之隂阳各有合如黄钟十一月建子合大吕十二月建丑之类是斗与辰合宿而成日月之防 　　斗星亦随天运转 　　孔氏曰斗星一日一夜亦随天转过一周而行天一度圣王观斗所建命其四时以分十二月之防 　　诗曰维北有斗西柄之掲朱子曰北斗常见不隠者也南斗柄固指西若北斗而西柄则亦秋时也 　　董氏曰斗四星其方为斗三星为柄垂而下掲斗随天旋转四时各有畛界故春秋传曰斗有环域是也李子坚曰北斗为天喉舌斟酌元气运平四时太亦曰隂质北斗夜则测隂言隂夜质正于北斗以厯日月定时成岁也又北极与南极相对是为枢星南隠北见人多举其见者言之以其居天之中故也北斗之星七其数奇对南斗之星六其数偶是天亦如此巧也【南斗注文已见少阳篇】

　　天原发防卷三上 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微卷三下　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　嵗防 　　月以十二起者六与六相偶而为十二以康节数推之日嵗运元皆用十二故一日十二时一嵗十二月一运十二世一元十二防包括往古来今无不在是即一时可以推一日即一日可以推一月即一月可以推一年即一年可以推十二万九千六百年推而上之岂特一嵗十二月之用而已哉十二辟卦举其凡皇极一书究其极皇极经世是推步之书以十二辟管十二防绷定时节就中推吉凶消长只是加一倍推去京房卦气用六日七分康节亦用六日七分康节京房易自是一书与易不相干郑氏曰日月之行一嵗十二防圣王因其防而分之以为大数观其所防命其四时卦气提其纲太研其细经世衍其妙而后天地日月星辰元防运世皇帝王霸之蕴皆可得而推矣在年则以消长在月则以脁朒在日则以昼夜而分太史公曰天运三十嵗一小变百年中变五百年大变三大变一纪三纪而大备此其大数也【按此章后所引太史公之言又自是一説与康节数不同观者详之】 　　邵子曰一元统十二防三百六十运四千三百二十世犹一嵗统十二月三百六十日四千三百二十辰日为元元始也其数一一嵗一周月为防防交也数十二嵗十二周星为运运者时之行也随天左转嵗三百六十周辰为世世者变之终也一日十二辰积一嵗四千三百二十辰也一世三十年则一十二万九千六百年是为一元之数一元在大化中犹一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而数穷穷则变经世但着一元之数则穷天地之数可知矣【此条东山评云一元即天地之数穷则变非邵氏之防寜按注文章首至此俱出皇极经世书邵伯温所述东山所评误矣】一元有十二万九千六百嵗一防有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数又非有所牵合也 　　又曰前六防为息后六防为消即一嵗之自子至已为息自午至亥为消开物于星之七十五【月寅星已】犹嵗之惊蛰也闭物于星之三百一十五【月戌星戊】犹嵗之立冬也或曰气盈于三百六十六朔虚于三百五十四今经世之数槩以三百六十为率何也曰所以藏诸用也 　　自子至已作息阳进隂退至已月之终当辰之二千一百六十为阳极隂阳之余空各六自午至亥作消隂进阳退至亥月之终当辰之四千三百二十为隂极隂阳之余空各六凡二十有四当易六十四卦三百八十四爻之数除四正卦凡六四六二十四三百八十四去其二十四则所有者三百六十乾坤坎离为四正卦居四方之位反覆不变经世一元之运数举成数焉消息盈虚之法在其间所以藏诸用也唐尧始于星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之运日月五行之行推而上之因以得之也 　　又曰分而为十二前六限为长后六限为消进退三百六十日 　　此当元经防之数十二月即十二防三百六十日即三百六十运以元之元之数为一分每防得一万八百元分每运得三百六十元分总一元之分数得十二万九千六百元之元阳三百六十为进隂三百六十为退三百六十乃成七百二十

　　又曰分而为三十以当一月三十日之数随大运消长而进退六十日 　　此当以防经运之数一月三十日即一防三十运自月言之脁朒分用一进一退消长各数则成六十运自日言之昼夜又分用一进一退朓朒各数则一月之数成百二十日一防之数成百二十运 　　又曰十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日 　　此当以运经世之数以元经防则年卦月卦防经运则气卦卦运经世则日卦时卦之数一日十二时即一运十二世一为一秒十二秒为一分三十分为一时总一日得四千三百二十秒十二万九千六百则三十日之秒也积一运之年凡得五亿五千九百八十七万二千秒则泰之数也曰进退六日者举一变之数也以日当年则六日为六年进之而六十年在小运则为十变在大运则为一变盖天道以六而变必有余分小则六曰者歴六辰也甲子甲午各一世也是故大运六十年一变者五运之数也天始于甲临于子地始于已临于夘甲已之间中见土运土金水木火以次相传天终于癸亥地终于戊寅别而言之各有六十合而言之共为六十如是而六变一周天矣小运六年而一变者六气之数也六气者天始于子而终于已地应之则始于夘而终于申天始于午而终于亥地应之则始于酉而终于寅司天司地通为六气别之则十二而二十四合之则十二而六如是六十变亦一周天矣是故大运以六十而变六变通余分得三百六十六小运以六而变六十变通余分亦成三百六十六也【张氏】 　　又曰三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时 　　一时即一世自时言三百六十为秒数自世言三百六十为月数三百六十月即一世之年矣当昼夜之时则一时成二时一时得百八十秒积一日实二千一百六十秒于一日四千三百二十分用其半也随大运之消长者子以后六月为长午以后六月为消随小运之进退者子以后六时为进午以后六时为退大运有消长无进退小运有进退无消长消长者进退之积也子至已为长午至亥为消此尽举一元之数包退数闰数在其间若日月则消长之中各有进退一年止有七百三十昼夜太以一昼一夜为一日通竒賛为三百六十五日经世以昼夜各为一日并阳盈隂缩共余十二日成一百二十日以一百二十合七百二十则八百四十日即一年三百六十日一分为两兼昼与夜及閠数而计之也余分六日散于六甲得六十甲子闰数六日合之而百二十为人物之用也六数之中日分乎昼夜数分乎脁朒各成十二一以为二各兼消长二以为四可知一限进六十日退六十日六限进退三百六十日又一限进六日退六日共七分消长所以用十四防成七百二十日皆用半数或曰进十二日为百有二十退十二日亦为百有二十并阳盈之余分六交数之朔虚六亦得二百五十二亦通 　　又曰大小运数之立 　　体数有三百八十四而用数止于三百六十一年正数得三百六十以经世推之以十二防用九则用二百七十日今以一元三百六十运中止用二百四十运加閠数不过二百五十二者用开物八防也盖寅开戌闭戌亦不用也天有生物之时地有生物之数主天而言一年用三百六十主地而言自草木萌动至地始冻止用二百五十二也故卦气图在日数则三百八十四日在时数则二百五十六日止有三千七十二时此大小运之所以分也尽取十二限数进退三百六十日又一限进六日而退亦若是隂阳赓续分治一元别而言之各有三百六十隂分乎阳析乎半数若合而言之阳进隂退共成三百六十者阳包乎隂总全数也故此大运法别退数闰法而言以明天地隂阳之数正闰相生分半而通用同本而异名也 　　又曰立小运法十二万九千六百去其三者交数取其七者用数用法三而成于六加余分故有七 　　大运法专明体则小运之体可知小运法专明用则大运之用可知互见也在体为体之用数三百六十也在用为用数之用二百五十二也交数则不用之数也用数显阳也交数幽隂也天统乎体地分乎用自一元之数而言用数七交数三阳胜乎隂者天在地上者七交而在地下者三主坎离夘酉而言昼夜之分也阳侵隂昼侵夜三天两地之理也以一日言自寅至戌以十二防言开物至闭物于十二万九千六百中取九万七百二十数为用以日数言于三百六十日中十取其七得二百五十二为用以一嵗言冬三分不用以一日言夜三分不用 　　二至二分三百六十中分之则一百八十中相去之数也 　　朱子曰自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退一半至冬至也是退到极处

　　百六阳九之运 　　凡水旱之嵗歴运有常按律歴志云十九嵗为一章四章一部二十部一统三统为一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有阳九谓旱九年次三百七十四嵗隂九谓水九年以一百六嵗并三百七十四嵗为四百八十嵗注云六乗八之数此魏鹤山要义之云愚按史谓汉家有阳九之厄尧有九年之水汤有七年之旱以此推之可见矣盖尧舜以德弭变水旱出于天数故不能为害若汉家之厄则出于人为不可一诿诸天也故曰天作孽犹可违自作孽不可逭此之谓也 　　中数曰嵗朔数曰年 　　太史掌正嵗年以序事中数谓十二月中气总三百六十五日四分日之一谓之嵗朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之年此是嵗年相对故有朔与中之别若散而言之则一也尔雅释天云唐虞曰载夏曰嵗商曰祀周曰年是也 　　朱子曰康节十二防十二万九千六百年以小推大个个一般谓嵗月日时皆合第一防一万八百年天始开第二防一万八百年地始凝第三防人物始生谓之开物此时属寅到戌时闭物为人物消尽之时大半是半明半晦如昼夜相似到得一元尽时天地又是一畨开辟 　　以天地一气推之一昼一夜便自可见今年冬至至明年冬至是气之一周把来拆做两截前面底是阳后面底是隂义拆做四截便是四时春夏是嘘秋冬是吸只是一个气阳气既升之后相将欲絶便有隂生隂气将尽便有阳生其已用之气便散所谓消长是也天运一月日自转一匝又有那大转底时不可拘一愚按乾坤易之门复姤二卦为门之关键而启闭焉自子阳生干之门便开其动也辟其名曰震万物出焉干以分之也故至已而止自午一隂生坤之门便闭其静也翕巽隂消阳万物入焉坤以藏之至亥而止一辟一翕如两扇门相似一扇开便一扇闭阳来则开阳去则闭也以此观之则先儒所谓充拓得去则天地变化草木蕃充拓不去则天地闭贤人隠亦在乎人而已尧舜禹汤文武在上则为唐虞商周世道阳眀否则正士囚奴毒痡四海焚书坑儒天下解散石勒朱温秽浊人伦飜覆天地此时不待日月无光宇宙黑暗而人物自不容于不消尽也呜呼亦难言哉 　　又曰天开于子地辟于丑人生于寅故斗杓建此三辰之月皆可以为嵗首而三代迭用之夏以寅为人正商以丑为地正周以子为天正然时以作事则嵗月自当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时而説者以为谓夏小正之属盖取其时之正与其令之善也 　　或问曰商周之改正朔何以不如夏时之得其正也曰阳气虽始于黄钟而其月为建子然犹濳于地中而未有以见其生物之功也歴丑转寅三阳始备于是协风乃至盛德在木春气应焉古之圣人以是为生物之始改嵗之端盖以人之所共见者言之未有知其所由始也至于商周始以征伐而有天下于是更其正朔定为一代之制以新天下之耳目而有三统之説然以言乎天则生物之功未着以言乎地则改嵗之义不明而凡四时五行之序皆不得其中正此孔子所以考论三王之制而必行夏之时也愚攷诸传记三代虽正朔不同然皆以建寅起数盖朝觐防同班歴授时则以正朔行事至于纪月之数则皆以寅为首伊训称十有二月乙丑者商以建丑为正故以十二月为正乙丑日也不以系朔者非朔日也至于改正朔而不改月数者于经史犹有可攷周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起朔秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出游十一月行至云梦继书七月丙寅始皇崩九月葬骊山先书十月十一月而继书七月九月者知其以十月为正朔而寅月起数未尝改也秦史制书谓改年始朝贺皆自十月朔夫秦继周也若改月朔则周之十月为建酉月矣安在其为建亥乎汉仍秦正史亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦巳明矣又按汉孔氏以春为建子之月盖谓三代改正朔必改月朔必以其正为四时之首泰誓言一月戊午一乃三字之误尔既以一月为建子之月而经又系之以春故遂以建子之月为春不知其实正月孟春也如是则四时改易尤为无义冬不可以为春寒不可以为暖不待辨而明矣或曰郑氏笺诗维暮之春亦言周之季春于夏为孟春曰此汉儒承袭之误耳臣工诗盖言暮春当治其新畬矣今如何哉然牟麦将熟可以受上帝之明赐夫来牟将熟则建辰之月夏正季春审矣郑氏于诗亦不得其义而攷之不审矣不然则商以季冬为春周以仲冬为春四时反逆皆不得其正岂三代圣人奉天之政乎 　　又曰周人以子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取诸隂阳始终之着明也 　　阳始于子而终已隂始于午而终亥论四时之气则阳始寅而终未隂始申而终丑此二説虽若小差所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始焉已位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午一隂虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气始尽也其午位隂已生而严凝之气及申方始亥位六隂虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此康节十二防言到子方有天未有地在到丑方有地未有人在到寅方有人皆天地人之始于此故三代即其始处建以为正故曰子丑寅之建正皆是三阳之月若秦以亥为正直是无谓 　　又曰先天图中亦函十二辟卦左邉自子至已阳卦三十二从震起复分十六卦二阳升于兑宫为临由临以上八卦入干宫升三阳为泰四阳壮五阳夬六阳干四月终焉右邉自午至亥隂卦三十二巽宫生于姤分十六卦二隂降于艮宫为遁由遁以下八卦入坤宫降三隂而为否四隂观五隂剥六隂坤十月终焉 　　阳卦震宫取一干宫取四隂卦巽宫取一坤宫取四以见隂阳二气其始也微而缓其终盛也疾而速微而缓所以根柢万物而养其源疾而速所以生杀万物而成其功独坎离二宫不取者以见水火二气流行于天地间其不用者乃无往而不用也辟卦平铺四时对待故二十四气七十二分列其中而不紊先天八宫对待各有定序十二辟卦乾坤独握其八焉所以父母万物生长收藏莫不由此

　　邵子曰法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五伯絶于秦万物治乱之迹无以逃此矣 　　始伏羲开物于寅也成乎尧阳纯乎已也革于三王隂生于午也极于五伯阳道已穷絶于秦则限隔矣邵子所谓羲黄尧舜汤武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦是也言限截于秦而不得行也 　　又曰易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五伯 　　其説谓三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬又曰七国冬之余烈也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄十六国伯之丛也南五代伯之借乗也五朝伯之传舍也隋晋之子唐汉之弟也隋季诸郡之伯也江汉之余波也唐季诸镇之伯也日月之余光也后五代之伯也日出之星也愚按尧之前亦有如五伯者大数之中自有小数以细别之也特世运无传惟近者可见尔邵子谓皇帝王伯之中各有皇帝王伯者是也姑以汉一代言之亦有皇帝王伯之髣髴者焉无为者皇如汉髙惠是也恩信者帝如孝文是也智力者伯如孝武是也孝宣伯之王孝武王之伯譬之四时春秋冬夏伯而秦隋又出其下矣呜呼何幸而得遇三皇之时哉 　　又曰天地之气运北而南则治南而北则乱乱久复北而南矣天道人事皆然推之歴代可见消长之理也又曰隂事太半阳一而隂二也治世少而乱世多君子少而小人多之数也 　　愚按元防运世之数一运当三百六十年可以推歴代之治乱子至夘隂中阳将治也夘至午阳中阳极治也午至酉阳中隂将乱也酉至子隂中隂极乱也先天图自泰歴蛊而至否自否歴随而至泰即南北之运数也盖泰与否相对蛊与随相对故曰自泰至否其间有蛊蛊之者谁隂方用事阳艮以止隂邪巽入否斯至矣自否至泰其间有随随之者谁阳震顺动兑隂随之民説无疆泰无不宜此否泰蛊随殆亦天门地户人路鬼方出入之交欤数往者顺自子而午震离兑干治之象知来者逆自午至子巽坎艮坤乱之象当背北面南观之即知逆顺唐至五代包六甲子半治半乱宋干德至今又六甲子中经南人用事南禽随气过北而乱康节盖以数推之六甲子者三百六十年也即一日十二时之数自尧甲辰起运月已辰未星癸迄今月仍在午辰方过酉为年者三千六百六十为时者仅一百二十二何速哉古今在天地间犹旦暮尔圣人通乎昼夜之道而知故能以一时观万时一世观万世愚録世运于十二防运之终其有感也夫 　　附虚谷问云嵗防者元防运世之説也刘道原通鉴外纪谓开辟至获麟二百七十六万嵗分为十纪大率一纪二十有七万六千年邵子一元开闭却只有十二万九千六百年彼何其太脩此何其太短且一元十二防三百六十运四千三百二十世盖以一嵗始终十二月测之亦以一日一夜十二时观之以一嵗三百六十日推十二月自子至午如阳用事而春常治自午至子如隂用事而秋常乱专以气数论亦有此理然气数又系人君转移人君德隆晷星或当乱而亦治气数不可泥也若论气数而无范围弥纶辅相财成天地之人则生民之絶久矣其所谓第三防始物至戌时闭物人物消尽十二万九千六百年一半为黑暗晦昧之时谁得之目击而以意揣摩之恐未必然也故程子不肯学邵子之数此説亦姑存之而微着其辞如何 　　鲁斋答云嵗防之説本之邵子渊乎微哉二程兄弟之不肯学也先生得之矣然而曰大哥得恁地聪眀当时亦敬之深矣第一味研穷理学不暇及之然理学既精则数学亦不逾乎理矣特人看不出耳十二万九千六百为一元以一日之分秒推之则可见矣寅时开物戌时闭物以十二辰之通塞推之亦可见矣自先天开辟初子至已由三皇五帝至舜禅禹丁己年又七年而癸亥已防方终已计六万四千八百年是谓先天之数又自禹甲子即位至今为日者十为年者二千五百一十尚有六万一千三百年后天方终凑成前一元之数今犹在午防癸运之末酉世之初更八九十年而方交未防其数愈大愈小愈小愈大细细推寻微妙难究其与刘道原外纪之数一脩一短各有取舍彼以年纪论故脩此以时刻分秒论故脩者缩而短自尧甲辰至今仅一百二十余时视外纪之年数在其中亦一俄顷耳此学在邵子时亦不吝数有传之者如王天悦辈可见今吾乡无其人纵有得其一二者亦深藏秘密而不轻以示人信州铅山有上官者某亦识之近年随王佥事江东回有友人得之其大畧亦可晓矣世亦有不信之者如先生之言是也昔唐有郑相如者来自沧洲师事郑防防未之礼相如曰孔子称继周百世可知某亦能知防闻骇然即曰开元尽三十年当改元尽十五年天下乱贼臣僭位公当污伪官愿守节可免防又问自谓如何曰相如有官三年死衢州是年及进士第既三年果死故防念其言终不污伪古今如此类者众况康节之学哉虽然孔子大圣人也言义不言命先生谓一委之数则范围财成之道废矣生人何赖哉【此下原作其殆以天地生物为心欤文意不买今易以下文十八字】斯言也诚有补于世教而深得孔氏之防者欤其谓十二万九千六百年一半黑暗者是又攷之不精矣 　　司气 　　地上之数起于二二而六之为十二月二而四之为二十四气二而三之为七十二此十二辟中所以藏了七十二四正卦中所以藏了二十四气六十卦中所以藏了三百六十日汉始以惊蛰为正月中气雨水为二月节至前汉末始改故律歴志云正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中言蛰虫正月始惊二月大惊故移居后云三统歴谷雨三月节清明中按通卦验及今歴以清明为三月节谷雨中余并与律歴志同月令纪十二月时体例不一气在前先言之在后后言之其二至二分之月皆再纪时者以二至是隂阳之始终二分是隂阳之交防此节之大者圣王所加谨 　　易曰坎正北方之卦也又曰兑正秋也又曰先王以至日闭关 　　后世气节序易己偹之矣坎既言正北方卦则震东兑西离南不言可见兑正秋者秋分也则震春分离夏至坎冬至不言可见复大象言至日闭关冬至也则姤为夏至不言可见人能明易则隂阳消长之气可触类而知矣

　　鹤山魏氏曰秋为隂中春为阳中 　　隂气始五月终十月故七月八月为隂中隂中虽兼有阳隂为主阳气始十一月终四月正月二月为阳中阳中虽兼有隂阳为主 　　朱子曰自今年冬至至明年冬至只是一气周匝把来拆做两截则春夏为阳秋冬为隂分做四截便是四时又分做二十四气七十二皆自此始 　　二十四气者孔云正月立春节雨水中二惊蛰节春分中三谷雨节清明中四立夏节小满中五芒种节夏至中六小暑节大暑中七立秋节处暑中八白露节秋分中九寒露节霜降中十立冬节小雪中十一大雪节冬至中十二小寒节大寒中雨水者雪散而为雨水自上而下曰雨北风冻之而为雪东风解之而为水惊蛰者蛰虫惊而走出谷雨者雨以生百糓清明物生清浄明洁小满物长于此小得盈满芒种有芒之谷可稼种小暑大暑就极热之中分为大小月初为小月半为大处暑暑将退伏濳处白露隂气渐重露凝色白寒露露气寒将欲凝结小雪大雪十月初小十一月转大小寒大寒十二月初寒为小月半寒为大二十四气气有十五日有余每气中半分之为四十八气气有七日半有余周礼有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气三分之气间五日有余故年有七十二也 　　欧子曰七十二各置中节即初也以防累加之即次六十四卦置中气即公卦也以防累加之即次卦也五行用事置四立之节而命之即春木夏火秋金冬水用事之初也置四季之节各以维防加之即土用事也 　　十二辟卦之爻应七十二中节前为初朔气前三日也后为次朔气后三日也以分内外故也六十卦应三百六十日一年十二月有十二中气则置十二公卦以主之如十一月坎初六冬至公中孚是中气辟复屯内为朔气前三日也小寒坎九二十二月节屯外大夫谦卿睽是次卦也为朔气后三日也四立者立冬水立春木立夏火立秋金皆四孟之节五行用事之初也四季者居乾坤艮巽四维之位为辰戌丑未四季之月正土用事之时也四正卦坎离震兑也每卦一爻统两卦半两爻统五卦成一月六爻统十五卦分六气成三月为一时统而论之四时四六二十四也分而言之有节有气有各有条而不乱姑以意释之未审得欧公之意否或曰甲巳一月六变十二月则七十二变谓之亦通 　　司天考曰七十二者五行化成之数是为经法阳之防三十六而两之隂之防二十四而三之隂阳之数无往不合七十二亦自此推 　　七十二王司监用之于歴极其精妙愚尝求其説而不得终夜以思乆而方悟曰此即乾坤二卦之防干一爻三十六两爻七十二六爻二百一十六坤一爻二十四三爻七十二六爻一百四十四用之一年则三百六十日之数尽矣又以五行之气分之水木火金分旺四时共得四七二百八十八日又欠七十二日以足一周之数于是以土四季当之每季十八日为辰戌丑未之月又每月六日属土应一月辟卦六爻以见五行离土不得一年四季一月六日皆有土以寄王其中所以天地间万民万物万事万化并资之以为生长收藏之地故曰焉读者当谅其苦思不止甲巳之变而已也 　　观物张氏曰四时八节各以三变以十为一曰旬三旬而一月九旬而一时三十六旬而四时毕以五为一曰三而一气九而一节七十二而八节周天有四时一时四月一月四十日四四一十六而各去其一是以一时三月一月三十日体数虽四而一者常不用用数有三有九故三旬为一月三月九十日为一时五日一者一月六五六三十日也三一气者十五日也九一节者八九之而气节周也愚尝恨今之司歴者徒登其之名而未必研其义请逐一条之免堕于与百姓日用而不知之域 　　七十二名义 　　以十一月中蚯蚓结起者用冬至甲子上元歴始也以东风解冻起者本人正为重用五代马重续新歴正月雨水为气首也 　　正月东风解冻者春风发散寒冻之气也蛰虫始振者初始振动而未出至二月乃大惊而出鱼上冰者当盛寒时伏冰下逐其温暖至正月阳气上始游水上而近于冰獭祭鱼者此时鱼肥美先祭而后食也鸿鴈来者大鸿小鴈自外来于中国将北反其居通卦验云立春雉雊鸡乳雨水降条风至条风东风也猛风风之甚也动摇草木有声故曰草木萌动是为可耕之

　　二月桃始华应惊蛰又五日而仓庚鸣鹂黄又曰黄栗留又曰鵹黄商庚楚雀齐人谓抟黍今曰布谷与抟黍声相近鸤鸠鴶鵴皆其号也鹰化为鸠至秋时则鸠化鹰鸟燕也又曰鳦鸟以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象所以商简狄吞而生契阳在隂内不得出奋击之而雷发其阳声电者阳之光阳在外隂有所丽故闪烁而为电又曰电是阳光阳微则光不见皆阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电 　　宁按礼记月令注方氏云嵗有二十四气七十二此所言者也非其正故或先或后言之歴所言者气也气则正矣故于气至则言之鹰好杀而击以秋鼠好贪而出以夜皆隂类也鸠鴽皆阳类也卯辰者阳之中故仲春则鹰化为鸠季春则田鼠化为鴽盖隂为阳所化物理如此爵乳子而集以春雉求雌而雊以朝皆阳类也蛤蜃皆隂类也戌亥者隂之极也故秋则爵入大水为蛤孟冬则雉入大水为蜃盖阳为隂所化物理如此草腐则幽之类也萤则明之类也季夏则腐草为萤盖离之明极于此故也是皆化而已于鹰鼠言化于腐草爵雉则直言为何哉盖因形移易曰化鹰之为鸠鼠之为鴽皆因形移易而已故言化腐草则植物也萤则动物也爵雉飞物也蛤蜃濳物也植物为动飞物为濳则不特因形移易矣而化固不足以言之故皆直言为而已 　　三月桐始华田鼠化为鴽鴽防也一云鴾母鼠隂类阳气盛故化为鴽隂气盛则鴽复化为鼠虹防蝀也雄虹谓眀盛者雌蜺谓闇微者虹是隂阳交防之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生蓱浮萍也又曰苹曰薸水草也鸣鸠拂其羽蚕将生之飞而翼相击趍农急也鶌鸠又曰鹘鸼似山鹊而小青黑色尾短多声故曰鸣鸠戴胜降于桑者织絍之鸟一名鸤鸠降桑以示妇当务本也内宰云仲春率命妇躬桑浴种蚕龙精月直大火则浴其种宁按月令注马氏云田鼠化为鴽则隂类之慝者迁乎阳而其性和也萍始生则以隂物之浮以承阳者也严陵方氏曰虹者天地讧溃之气也隂干阳所乃见而出故又谓之蝀焉阳方得中则隂莫能干至于辰则已过中矣故为隂所干而虹见也 　　四月蝼蝈鸣蛙也周礼蝈氏注云虾蟆当夏气之盛而鸣声怒蚯蚓隂物感正阳之气而出王瓜生色赤感火之气而生苦菜秀感火之气而苦味成靡草葶苈之属以其枝叶细故云靡草六阳之月至隂之草不胜阳而死 　　宁按月令注陈氏云王瓜本草作菝葜其根似瓜亦可酿酒马氏曰蝼蝈鸣则隂而伏者乗阳而鸣也蚯蚓出则隂而屈者乗阳而伸也王瓜生则阳物之胜隂邪者也故其色赤苦菜秀则火炎上故其味苦○又按月令及今官歴于靡草死下有麦秋至三字合补之凑足六陈氏云秋者百谷成熟之期此于时虽夏于麦则秋故云麦秋也 　　五月螳蜋生又曰蟷蠰一名不其子名螵蛸燕赵曰食厖齐杞东曰马谷鵙始鸣七月将寒之也豳地晚寒五月则鸣反舌百舌也今曰虾蟆其舌本着口侧末内向靡信云曽取屠视之其舌反向后郑不然之乃知反舌春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌或虾蟆舌性自然不必以为反舌也鹿阳类感隂气而角解今医家用鹿茸补隂是也蝉亦隂类感而鸣半夏生药名也阳极隂生 　　宁按月令注陈氏云螳蜋一名天马言其飞捷如马也鵙博劳也方氏曰螳蜋鵙皆隂类故或感微隂而生或感微隂而鸣反舌百舌也谓能反覆其舌而为百鸟语然其鸣也感阳中而发故感微隂而无声鹿好羣而相比则阳类也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷则隂类也故冬至感阳生而角解此所以不同也半夏药名当夏半而生也 　　六月温风始至温厚之气至季夏而极也蟋蟀蛬也亦名促织生土中季夏羽翼稍成未能逺飞故居壁七月则逺飞在野鹰感二隂之气乃有杀心学习击搏之事焦问云仲秋鸠化为鹰仲春鹰化为鸠此六月何有鹰学习乎张逸答曰鹰虽为鸠自有真鹰可习腐草得暑湿之气故为萤不言化者萤不复为腐草矣土润溽暑大雨时行 　　宁按月令注应氏【金华人】曰物得气之先杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之微也凉风未至而鸣隂之物已居乎壁迎凉气之微也朱氏曰腐草为萤离明之极故幽类化为明类也陈氏曰溽湿也土之气润故蒸郁而为湿暑大雨亦以之而时行 　　七月凉风至寒也白露降金色也寒蝉鸣得隂气之正寒蜩又曰寒螀似蝉而小青赤鹰杀鸟不敢先尝示民报本也又示不有武功天地始肃禾乃登宁按月令注马氏云凉风至则天地之仁气散矣白露降则隂乗阳而其交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰乃祭鸟用始行戮则时主杀气而物之司杀者应是而动也于是乎可以设罻罗矣鹰至不仁也犹祭然后食之而况于人乎方氏曰秋者隂之始故于孟秋言天地始肃禾乃登谓稷为五谷之长熟于此时也 　　八月鸿鴈来孟春言自外来于内此又言自北而来南鸟归为仲秋之春至秋归归藏蛰本处羣鸟养羞羞食之美养之以备冬蔵蛰虫啓户于雷发声之时故坯户于雷收声之时坯户者户穴也増益穴四畔使通明处稍小以时尚温犹须出十月寒甚方闭之雷二月阳中发声八月隂中收声隂缩故水始涸也国语曰辰角见而雨毕天根见而水涸雨毕而除道水涸而成梁八月宿直昴毕主雨天根氐房之间辰角见九月本天根见九月末本末相去二十一日余 　　宁按月令注陈氏云孟春言鸿鴈来自南而来北也此言来自北而来南也水本气之所为春夏气至故长秋冬气反故涸

　　九月鸿鴈来賔云仲秋来者为主季秋来者为賔又云仲秋来则过去季秋来则客止未去爵入大水化为蛤飞化为潜也鞠有黄华独记其色以其华应隂之盛愚谓五隂不能剥一阳故吐其美为华豺祭于天然后戮禽而食孟秋鹰祭鸟飞者形小其成为速季秋豺祭兽戮禽走者形大其成为迟草木黄落反本也蛰虫咸俯皆垂头向下以随阳气之在内也宁按月令注陈氏云禽者鸟兽之总名鸟不可曰兽兽亦可曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩通曰禽也方氏曰桃华于仲春桐华于季春皆不言有独于鞠言之者以万物皆华于阳独鞠华于隂而已故特言有桃华之红桐华之白皆不言其色独鞠言其色而曰黄者以华于隂中其色正应隂之盛故也 　　十月水始冰季秋霜降至此始冰履霜坚冰至也地始冻水冰则地冻可知雉入大水为蜃大蛤曰蜃飞化为潜也虹蔵不见季春阳胜隂故虹始见孟冬隂胜阳故虹蔵不见天气上腾五月一隂生天气上腾至十月六隂俱升六阳巳谢天体在上阳归虚无故云上腾地气六隂在下用事故云下降也闭塞而成冬者阳气下蔵地中隂气闭固而成冬也 　　宁按月令注陈氏云隂阳气交而为虹此时隂阳极乎辨故虹伏方氏曰天气上腾地气下降则天地辨而各正其位矣以各正其位故天地不通以其不通故闭塞也 　　十一月鹖鴠不鸣者盖鸟之夜鸣求旦乃隂类而求阳故感一阳而不鸣虎始交者亦隂类感一阳而交也茘挺出荔香草感阳而香马防也蚯蚓结者蚯蚓出穴屈首下向阳气气动欲宛而上首故其结而屈麋角解者鹿阳兽夏至得一隂而解角麋隂兽冬至得一阳而解角水泉动者坎天一之阳所生也宁按月令注陈氏云鹖旦夜鸣求旦之鸟也方氏曰夫夜鸣则隂类也然鸣而求旦则求阳而已故感微阳之生而不鸣则以得所求故也虎隂物而交亦感微阳之生故也又曰凡物之气感隂者腥感阳者香阳方长矣故芸始生茘挺出蚯蚓结者以感正阳之气而后出故微阳虽生而犹结焉结言形之未解也陈氏又曰水者天一之阳所生阳生而动言枯涸者渐滋发也 　　十二月鴈北郷者自南而趋北早者则此月北郷晚者二月乃北郷鹊始巢者鹊知嵗所在以来嵗之气兆故巢也早者十一月诗纬云复之日鹊始巢是也雉雊者火畜也感阳有声故雊鸡乳者鸡木畜也丽于阳而有形故乳在立春节以立春在此月也【见正月下通卦验所云】征鸟厉疾者时杀气盛极故鹰隼之属取鸟疾捷严猛也水泽腹坚者冰坚逹内谓腹厚实在枵女虚危之次出土牛者出作也月建丑为土能克水作土牛以送寒气使隂气不为来嵗之害也此七十二各有其义触景兴思可以寓感时动物之叹故特书之 　　宁按月令注马氏云鴈北乡顺阳而复也雉火畜也感于阳而后有声鸡木畜也丽于阳而后有形陈氏曰征鸟鹰隼之属以其善击故曰征厉疾者猛厉而迅疾也○鲁斋此条注文有云在枵女虚危之次窃详此句上无所起下无所接不知所言者何事稽之月令云季冬日在婺女是月命有司大难【音那驱疫也】旁磔【音责裂牲也】注云季春惟国家之难仲秋惟天子之难此则下及庶人又以隂气极盛故云大难也旁磔谓四方之门皆披磔其牲以攘除隂气不但如季春之九门磔攘而已旧説此月日经虚危司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北此四司者鬼官之长又坟四星在危东南坟墓四司之气能为厉鬼将来或为灾厉故难磔以攘之事或然也按鲁斋所引必此一段事而传录有脱漏耳【按天子难国难俱载月令】 　　春秋传曰分至啓闭必书云物为备 　　分谓春分秋分至谓夏至冬至啓谓立春立夏闭谓立秋立冬唐孔氏曰二至是隂阳之始终二分是隂阳之交防是节之大者故古人以二至二分而观云物物即色也保章氏曰以五云物之色辨吉凶水旱降丰荒之祲象青为虫白为防赤为兵荒黑为水黄为丰皆视日旁云气之色以验祲象以知十二物之分野所降下之国有丰荒也 　　保章氏曰以十二物以察天地之和 　　风即气也古人皆吹十二律以十二辰之风气能别祅祥今无吹律之法故其道亡春秋传楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功愚按师旷吹律以观楚强弱北风者无射夹钟以北南风者姑洗以前南风弱则知楚无功王氏昭禹曰十二风生于十二辰之位天地六气合以生风震为明庶风离为景风兑为阊阖风坎为广莫风此四正卦之风也艮为条风立春亦曰条风巽为清明风立夏亦曰清明风坤为凉风立秋亦曰凉风干为不周风立冬亦曰不周风此四维卦之风又兼四立而言八卦并四立为十二风也八风主乎八卦传曰舞以行八风又曰十二风应十二律出师之日吹律合声望敌知吉凶闻声效胜负余见后吹律説 　　朱子曰天地只是一气发生之初为春气长得过便为夏收敛便为秋消缩便为冬明年又复从春起 　　仁义便如隂阳四端便如四时分四时四端便如八节只一气而有消长尔一分二二分四三其四为十二两其十二二十四三其二十四七十二散为十百千万不过天三地两而已

　　律吕声音附 　　朱子曰天气都从地中透上来此气升降当分为六自冬至下面第一层生起至四月六阳足便消下面隂气便生以律吕合气之可见 　　太师掌六律六同六律合阳声六同合隂声言声之隂阳各有合也黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在诹訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木如太蔟为干宫阳声第二以干九二来合坤宫应钟六三此阳律隂吕皆以阳为主隂来合之已后皆然以至建卯为夹钟建戌为无射建辰建酉为姑洗南吕而降娄大火夀星大梁之次又互纒焉建已者中吕也建申者夷则也建午建未者防賔林钟也是为四五六七月之管而其辰为实沈鹑首尾火之星又互相配合以通其气星躔十二次律应十二月用以和同天人宣布其气于四时之中助圣王位天地以建中和之极也 　　又曰三统者建寅为人统建丑为地统建子为天统天统黄钟律长九寸干数地统林钟律长六寸坤数人统太蔟律长八寸八卦之数三律皆无余分林钟未位黄钟气尽于林钟天地之文至已而着至东南之未而成章无余分矣律以隂阳九六为法至九九八十一为一元之统而章成又积十有九年七闰而章大成俱无余分矣宜三代圣王建此三律为嵗首以顺天施地化人事之纪而必以行夏之时为主者盖人和则天地之和应矣 　　三宫者圜钟天宫函钟地宫黄钟人宫 　　圜钟夹钟也生于房心之气是为大辰天帝之明堂故曰天宫本隂声从阳律祭天用四声无黄蔟姑也函钟林钟也生于未之气位在坤主社地神也在东井舆鬼之外故曰地宫祭地用四声林蔟大吕姑也黄钟生于子子上有虚危之气主宗庙故曰人宫祭宗庙用四声黄蔟应钟大吕也三者为宫天地人祭祀之用各于本宫上相生为角征羽以声类求之也 　　又曰律吕气不差 　　律又曰钟者钟中也应也应谓吹灰凡律空【音孔】围九分内径三分黄钟管埋子位上距地九寸头向南从其方位以推诸律可悉知以河内葭莩为灰宜阳金门山竹为管埋十二律于密室四时位上内卑外髙上平于地烧灰实律管中覆以罗縠气至吹灰动縠小动气和大动为君弱臣彊専政之应不动縠为君严猛之应冬至之日气至灰去为气所动者灰散人及风所动者灰聚每月气至灰应律而飞他律不动也诸律虽长短有差其空围皆以九寸为限者法黄钟也六律六吕共为十二以配十二月冬至至四月六阳终用六阳律夏至至十月六隂终用六隂律二至常在月之中未冬至前尚属隂未夏至前尚属阳与十二辰十二卦皆相配 　　律吕应凤凰之鸣 　　凤凰天之灵鸟所以律吕之源昔黄帝使伶伦至大夏西取竹厚均为十二管聴凤吹之六象雄鸣制为阳律六象雌鸣制为隂吕 　　朱子曰律吕皆生于黄钟太曰声生于日律生于辰古律以竹后以铜代之黄钟宫声戊癸五也戊巳属土太蔟商声乙庚八也庚辛属金姑洗角声甲巳九也甲乙属木林钟征声丙辛七也丙丁属火南吕羽声丁壬六也壬癸属水应钟变宫賔变征此六律之元五声之正也五声为正二声变以和之商以前五声周以来加文武二声调之为七商臣有常职角民有常业羽物有常形相安于不变也君宫统万务征事临万变皆不可执一所以二声有变也子律丑吕六阳为始六隂为间所以扶沉伏而出散越元间大吕助黄钟宣气二间夹钟夹助太蔟宣气种物三间中吕宣中气以助姑洗四间林钟助賔君主种物五间南吕旅助夷则任成万物六间应钟言隂气应无射该蔵万物律所以天地隂阳之气始黄钟为律本生十一律五天中数为声声上宫居中为君五声莫大于此六地中数为律律有形色色上黄居中君服也五色莫盛于此黄钟长九寸大吕以下律吕相间以次而短 　　又曰黄钟为万事根本

　　一阳生子子为黄钟之律阳数极于九律长九寸每寸九分太初以此起歴九九八十一分太以此起数九九八十一首王者制事立法皆可类推欧阳子曰造律者以黍一黍之度积为分寸以着于度一黍多少积为龠合以着于量一黍铢两积为重轻以着于权衡三者皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律互相表里则声蔵于无形而不竭不幸数者皆亡则总有数之法以求无形之声虽去圣人千百载后无不得其传焉要义曰黄钟之长一黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣度量与权衡皆然 　　又曰律自黄钟至中吕皆属阳自賔至应钟皆属隂此是大隂阳黄钟为阳大吕为隂太蔟为阳夹钟为隂每一阳间一隂又是小隂阳 　　子至巳午至亥大隂阳也六隂间六阳小隂阳也京房十二律五律得位各生五子黄太姑林南以阳居阳隂居隂为得位五五二十五并五凡三十失位生三子亦五律大夹中夷无以阳居隂隂居阳为失位三五十五并五凡二十以二就三成五十位有不失不得者生四子应处隂阳交际之间二四为八并本二为十十就五十合为六十又黄钟太蔟等七律各统一日自为宫其余五十三律随所生日六七等为其日之宫则周一朞之日数 　　十二律生十二调 　　京房律法一律五声十二律六十声六十律又生出三百六十音以当一嵗之日又以十二律一律为七音音为一调凡为八十四调调者所以调其声也淮南子云三百六十律各因月律为母以一中气为子随所建日辰为分数以配七音则建日冬至之声五声七音于斯和备于其中又有正声子声之别 　　一律生五音 　　如黄钟属子子有五焉甲子征丙子羽戊子宫庚子角壬子商此黄钟五声也大吕亦有五焉乙丑丁丑己丑辛丑癸丑五音亦如之余律自卯月至亥月皆然 　　朱子又曰律凡十二各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽是林钟一宫之声也 　　十二宫各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为角林钟定为征南吕定为羽但黄太大夹姑中林夷南无应为十二律短长之次黄钟一均上生下生长短皆顺故各得用其全律之正声其余六十律则五声各终一日以次运行当日者各自为宫即旋相为宫迭为宫商角微羽也朱子又论旋宫所生之法如大吕为宫则大吕用黄钟八十一之数而三分损一下生夷则夷则又用林钟五十四之数而益一上生夹钟其余皆然 　　律吕管数子午巳东属阳为上生主息故三分益一子午巳西属隂为下生主减故三分去一 　　阳下生隂长管生短管也损其一分则为短隂上生阳短管生长管也益其一分则为长如黄钟九寸三分其九合成六寸便为下生林钟六月之管又三分林管之寸以二加六得八寸便为上生太簇正月之管余律亦然又以宫数数之九九八十一宫音也三分去了一分二十七则得五十四为征音又添一个十八于五十四上则得七十二为商音就其中又去了一分二十四则得四十八为羽音又添一分十六于其上即得六十四为角音此五音三分损益之数皆出于自然而然 　　律左吕右其行不同如筮法然

　　黄钟至中吕皆下生子至巳阳升隂退故律生吕言下生吕生律言上生賔至应钟皆上生午至亥隂升阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故賔重上生京马郑皆然班固以次下生夹钟长三寸七分有竒律促不应孟仲春长养之气郑以阳生为升降阳将何寄不若以筮法论干甲壬左行坤乙癸右行六隂六阳从行者真性賔第七宫上生大吕为征下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角用六十律六十卦自黄钟左行至制时为上生自林钟右行至迟时为下生夫六十卦干贞于子而左行坤贞于未而右行屯贞于丑间时而左行防贞于寅间时而右行泰贞于寅而左行否贞于申而右行小过贞于未而右行七卦错行律实效之若论捷法不出乾坤六阳六隂也子寅辰午申戌黄太姑防夷无一如干之左旋是之谓律而下生未巳卯丑亥酉林中夹大应南又如坤之右转是之谓吕而上生此郑元筮法之言得之太也京氏以一律含五声之变而成六十卦其实起于中孚七日而后复应冬至之律黄钟也其实生于执始乃在冬至之前此律之元也子云与房实知之北辰不动纽为天枢而不动之处其实在纽星之末一度余非善观天者不足与知此 　　宫数终始 　　黄钟一林钟二太蔟三南吕四姑洗五应钟六賔七大吕八夷则九夹钟十无射十一中吕为第十二宫故曰阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕中吕上生黄钟为征下生林钟为商上生太蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末故云终于南吕又云中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事南事即南吕也故曰终于南事而六十律毕矣 　　三才七始 　　三才者天始黄钟地始林钟人始太蔟七始者姑洗春始賔夏始南吕秋始应钟冬始谓之四始并三为七若以二变为调曲则冬夏声阙四时不备所以每宫五调加变宫变征二调为七月令止载五音不言宫征之变 　　干六爻生六阳律 　　干初九黄钟为复九二大吕为临九三太蔟为泰九四夹钟为壮九五姑洗为夬上九中吕为干自黄钟一阳生于十一月而下阳生隂为下生 　　坤六爻生六隂律 　　坤初六防賔为姤六二林钟为遁六三夷则为否六四南吕为观六五无射为剥上六应钟为坤自賔一隂生于五月而下隂生阳亦为下生谓之上生亦可 　　八八以象八风同位象夫妻异位象母子故曰律娶妻而母生子 　　十二管相生皆八八也上下相生尽于中吕隂阳相生自黄钟始而左旋如黄钟生林钟是歴八辰此以下皆然皆参天两地之法三三而九二三而六九六隂阳夫妇子母之道也黄钟初九与林钟初六位居初之第一象夫妇一体同位聨居林钟上生太蔟九二二于第一为母子相生而异位故曰律所生者为夫妇而同位吕所生者为母子而异位云 　　吹律知吉凶之事

　　太师执同律以听军声而诏吉凶武王出兵之书言王者行师出军之日士卒振旅将弓矢大呼太师吹律合音商则战胜军士强西方金主刚断故强角则军扰多变失士心木主曲直故扰宫则军和士卒同心土主生长能载徴则将急数怒火主熛怒故急羽则兵弱少威明水主柔弱故幽闇师旷曰吾歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功北风者夹钟无射以北南风者姑洗南吕以南南律气不至故死声多皆吹律歌风以知之也出声曰歌 　　邵子曰元酒淡无味大音声正稀 　　冬至一阳萌于黄宫如醖酿元酒味蔵于无味此无声之乐也周子曰乐声淡而不淫淡则欲心平和则躁心释此黄钟中声为律之本所以不宫商而自叶也吾尝爱万寳常与人方食以筯击杂缶而自成音律品节高下惜时无知音者尔苏子曰世无南郭子綦耳未尝闻地籁况得闻天籁乎欧子曰噐有弊而声不可以言传于乎声岂真无传哉宇宙间何往而非音律尝与日月寒暑晦明风雨并行于天地之间自古至今自旦至暮喙喙争鸣窍窍相应皆吾髙山流水蒉桴土鼔也岂必待金石丝竹之奏而后声为有传哉 　　又曰律感吕而声生 　　声为律律为阳律有辟翕一辟一翕而万声生十声配十律十干五为阳中五声即十干之合故在卦为干兑离震在时为元防运世在律为日月星辰之声以声倡音以律倡吕其数则有太阳少阳太刚少刚之别声生于日配甲至癸下倡十二音于地凡一百六十声用一百一十二声 　　吕感律而音生 　　音为吕吕为隂吕有倡和一倡一和而万音生十二音配十二吕十二支六为隂中六吕即十二辰之合故在卦为坤艮坎巽在时为年月日辰在吕为水火土石之音以音和声以吕和律其数则有太柔少柔太隂少隂之别音生于辰配寅至丑上和十声于天凡一百九十二音用一百五十二音 　　邵子律吕抉先天不传之秘与太太初不同 　　以天三竒数为节三三相乗为九是为天地人之三统同起于黄钟之律范之数也邵子经世律吕以地四偶数为节四四相乗为十六起于两仪生四象易之数也以隂阳老少分声音律吕四以为体五六为用五为声音六为律吕若体中自分体用则声为体音为用用中自分体用则律吕为体音声为用太太初専以子至已为阳律午至亥为隂吕音声合于一邵子先天数专以十日为阳律十二辰为隂吕声音配律吕必通三三四四相乗之法而后律吕之学可通古今言音声者混于一途至邵子之説始为精到 　　精于钟律者审音声而知治乱 　　康节游龙门山中道憇栎林忽枯枝坠前语富韩公曰此木不久见伐归途果弥望皆空验之乃留都营造伐去其言始验他如牡丹盛衰鹃声治乱皆同一学今摭一二纪于后汉蔡邕伯喈经防稽髙迁亭见其屋椽竹东间十六可为笛果有异声世号柯亭笛此以形而知其声也又取客邸中烧桐为焦尾琴此以动而知其声也邻人鼔琴见螗螂捕蝉听其声知其有杀声此以物之声而知人之心也隋万寳常妙达音律谓隋文帝曰郑译所定之乐乃亡国音岂陛下所宜闻又尝听太常所奏然流涕人问之曰乐淫厉而哀天下不久相杀时四海全盛闻者皆谓不然至大业末言始验时有王令言卧听其子户外弹琵琶作畨安公子曲大惊曰此曲兴自早晚曰顷有之令言流涕谓其子曰汝慎勿从帝幸江都帝必不返此曲宫声往而不返也吾以是知之卒如其言唐李嗣真聴乐声曰宫不召商君臣乖也角与征戾父子疑也死声多且哀若国家无事太子必任其咎俄而太子废又自筮死日具棺敛如期卒唐裴知古神龙元年正月享太庙乐作谓元行冲曰金石谐婉将有大庆在唐室子孙乎是月中宗复位人有乗马者曰马鸣哀主必坠死见新昏闻佩声曰终必离访之皆然又如郑相如告郑防之説亦知荣辱成败生死宋少常伯窦公俨筭木椅之壊言兄弟夀禄皆不爽窦万深于乐律辨得声音自是算得出以是推之预知覆射之类秦汉以来擅之者众独宋儒康节先生得其妙谓人之性静也静极则动此动为阳非情也只是初开辟时一物见天地之心者在此人在包胎时亦为开辟亦为初阳堕地之际是物成务到此方有情动便可见动植二百五十六位只是声上算起康节以二百六十四字母总括律吕声音之数其内实用一百十二字括声又百五十二字括音声与音互相反切各得一万七千二十四声音声为韵音为母声分平上去入音分唇舌牙齿喉声别内外八转音辨发收闭又分辟清翕浊却以声卦居左音卦居右将二卦外三爻曰悔内三爻曰贞横看各得何卦此二卦名为既济图卦也看得拐一图某卦方以定吉凶全凭声音起算聴之须审不可毫厘差也伊川丈人曰一辟一翕而平上去入备一唱一和而发收闭备平上去入备而万声生发收闭备而万音生律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随隂而入唱随刚而上和随柔而下然后律吕随音声宫征羽角之道各得其正矣阳日火隂月水刚星金柔辰土日月星辰金木水火土正而天地正矣日目火色月耳水声星鼻金气辰土口味目耳口鼻色声气味正而人道正矣是故知律吕声音之道可以行天地人事也律吕相感而声音生天地万物之情见于此而已矣

　　天原发微卷三下 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微卷四上　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　卦气 　　卦气起于中孚京房传于焦赣焦赣得之隐者言四正卦分主四方爲方伯监司之官用坎离震兊者是二至二分之日四时专主之气春木夏火秋金冬水各卦主时其占各以其日观其善恶其余六十卦爻别主一日凡三百六十日余有五日四分日之一者每日分爲八十分分起于夜半五日分爲四百分四分日之一又爲二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分剥卦阳气之尽在九月未十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤一卦六日七分举成数言故曰七日也愚谓以月卦言剥至复隔坤一卦以候卦言每月各有五卦已上见易纬图云【纬书孔子作也藏以传后世六经皆有纬至六国时始出汉又禁之故引纬者始改爲说】○【宁按古传易书诗礼乐孝经春秋皆有纬凡七纬所以释经谓孔子作者非是】京传以消息卦爲君息卦曰太隂消卦曰太阳其余卦曰少隂少阳 　　西山蔡氏曰康节亦用六日七分扬子云放之以作太太去坎兊离震经世去乾坤坎离皆去四正卦用六十卦六日七分之说子夏曰极六位而反于坤之复其数七七爻在初故称七日胡安定曰凡歴六爻一爻爲一日六十卦爻当三百六十日而两卦相去皆以七日且卦有以爻爲岁者有以爻爲月者有以爻爲日者复言七日明卦气也以消息言立冬十月节至大雪十一月节坤至复卦凡历七日诸儒说皆源于子夏两汉诸儒传经皆用六日七分之说至宋王昭素王洙宋咸始著论驳之昭素曰注防并违夫子之义十月纯坤犹有阳气在内故荠麦先生坤上六犹有龙战若用六日七分爲坤卦之尽则十月节终一阳便来据其节去冬至尚十五日则知七日之义难用易纬之数胡旦难之曰西汉京房以卦气主事皆验东汉郎顗六日七分之学最为精妙夫六日七分卦爻实数也嵗之日虚数也月不尽之日必加筭以为闰焉昭素未明闰数之妙故有去冬至十五日之疑也惜纬文丧失京郎已亡朱子发曰昭素知其大纲尔岂知四正卦主四方六十卦主一朞之日节气皆统于四正则余五日四分日之一积而成闰每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮既济噬嗑大过凡五卦而后成坤十月坤也又有未济蹇頥中孚凡五卦而后成复剥复相去三十日复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰天行也歴代先儒惟得其防故一中二羡三从四更五睟六廓七减八沉九成中象中孚冬至节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后之十一月也其入牛宿五度为周周象复七日来复是也自扬雄马融郑宋虞陆范并传此学而昭素非之柰何王洙既驳孔頴达释王传之非矣宋咸又贬京郎关朗軰假易以行壬遁卜祝隂阳术数之学圣人之防无有焉何如以是卦直是月以是爻直是日气何不起他卦而独起中孚朱氏难之曰頴达王传易纬消息之卦不可非也六壬参时日而得易之坎离遁甲分九宫而得易之河图皆得易之一端而不能尽又谓诸儒假壬遁言易以笼天下不知壬遁实出于易而言易者亦何假夫壬遁哉圣人推隂阳消息之理以明得失存亡之象咸信刚柔进退而不信消息易纬之学而谓卦气不起于中孚是终日数十而不知二五也岂得为善观书乎元贞乙未冬至日虚谷方先生以书抵予曰朱子发冬至起牛宿一度此古法也汉文帝三年甲子冬至日在牛二十二度至唐兴元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年间差十二度今元贞元年十一月初七日冬至日在箕八度又退十二度冬至后五日在斗三度如何尚执旧说为冬至日入牛宿为周象复乎愚曰稽之徃古难以尽同厯谓尧时冬至日在虚一度何承天却云在女十度宋元嘉厯冬至日在斗十七度月令要义却云在斗十四度唐开元大衍厯冬至日在斗十度至宋统元厯冬至日在斗二度至如古厯分日起于子半淳风却以子初为朔遂差二刻当时亦伏其精盖隂阳二气参差不齐推荡而成一嵗其盈缩进退自是如此不过箕斗牛女之间而已太谓入牛宿象复者亦本太初厯法举当时已效者言之约其大数以为之准尔末流虽异其本则同未敢轻訾也朱子曰善为厯者要必立虚寛之大数以包之斯言是已若夫六日七分之说诸儒辩之详矣焉用赘 　　革之象曰泽中有火革君子以治厯明时 　　朱氏子发曰冬至日起牵牛一度右行周十二次尽斗二十六度复还牵牛之一度而厯更矣牵牛火位星纪水位日月交防于此泽中有火之象也此上元太初起厯之元在卦气为三月太准之以更史氏曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而年一周所以京焦用以直日节曰天地节而四时成革亦曰天地革而四时成是或一道节后继以中孚小过既未济者所以分坎离震兊四卦应子午卯酉为春夏秋冬四时两之以为八节是为分至启闭每爻直十五日以应七十二先儒言卦起中孚非也中孚起于甲子尔干十一月起甲子阳气至已而终节十月卦而得癸亥是隂生于午至亥而终已结筭一年了毕今又曰中孚亦为十一月卦起甲子至未济而终者盖以卦气皆自前月中气而起太以中准中孚配坎之初六为十一月中气一阳始生以应上元太初十一月朔旦冬至为起数之元筭厯之首也中孚巽上兊下小过震上艮下并既未济坎离之体为六子少阳少隂六子之气分布四时以成一年之 　　邵子曰落下闳改颛厯为太初厯子云准太初厯作太凢一隔五卦气起于中心故首中卦参天两地倚数非天地正数拟天地正数而然也 　　康节曰太其知天地之心乎心者坤极生干始于冬至之时此律厯之元也其钩深致逺与神契合有如此故其诗曰若无扬子天人学安有荘生内外篇一阳初动万物未生圣人以此见天地心卦起中孚七日应焉以其中虚象心也与汉太初厯相应颛帝厯以十月为首连山经以艮为首子云参之八十一首每首九賛通七百二十九賛賛爻也两賛直一日每賛直六时一时得六防一賛得三十六防与六十卦气之爻合每卦六日七分每首四日有半一首四日分则有余两首九日分则平隂首以隂数为主阳首以阳数为主以五居二四之中五土也一二三四生数居五之前六七八九成数居五之后

　　朱子曰太都是学焦延夀推卦气 　　焦氏诸家说不同文王八卦干在西北十二卦在东南坤在西南十二卦在西北位置逈然不同易卦震东兊西离南坎北为一说十二辟卦分属十二辰为一说及焦延夀为卦气直日之法乃合二而一之既以八卦之坎离震兊二十四爻直日时又以十二辟直十二月且分为四十八卦为公侯卿大夫而六日七分之说生焉太放之卦气以中孚为冬至之初頥上九为大雪之末太亦以中为阳气开端冬至初也养有踦嬴二賛大雪末也皆以易卦气为次序而变其名称卦气以坎离震兊主二十四气则自中将四而六之以主二十四气其取数也一本之河图一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守盖合生成之数以议拟之衣裳之荣取诸三八甲防之威取诸四九君臣之制取诸二七鬼神之祀取诸一六酒食之养取诸五五其不言十者以五五为十也【按倪道川云衣裳取三八木有文章甲防取四九金有肃杀君臣取二七火有礼文鬼神取一六水为隂道酒食取五五土主养也】 　　又曰扬雄太全是模仿易他全用三数易却用四数他本是模易故就他模底句上防易也可畧见得意思太准易者周准复童准防増准益交准泰养准頥皆就易卦上取名或一首准一卦二首三首准一卦所以明分秒之法也冲者序卦也错者杂卦也数者说卦也文者文言也系辞之于攡莹掜图告也皆准易也易以一生二二生四四而八之八八六十四而止以一生三三生九九而九之九九八十一而止易有六爻金木水火为一分土为二六六相乗六十四卦而三百八十四爻生有九賛分金木水火之生成为八并土之守一为九九九相乗至于七百二十九賛而备易与皆同一五行也易以二乗四四乗八八乗六十四六十四乗三百【原缺三百二字今补】八十四盖本于河图之天三数而乗地四数也故以四为地体而天以三数用之此伏羲所以重三爻而为六爻以成一卦之数起于黄钟之律九寸空围九分三其一为三才三其天三为九畴三其地四为十二辟卦三其天五为十五日之一气三其地六而为十有八变而成卦黄钟起于子天之一故参子之一于丑为三参丑之三于寅为九参寅之九于卯为二十七参卯之二十七于辰为八十一参辰之八十一于已为二百四十三参已之二百四十三于午而为七百二十九由午以及未申酉戌亥五辰则得十七万七千一百四十七此乃京房六十律相生之数而见于东西律厯志之注云三百六十五日每一日以八十一乗之为二万九千五百六十五分又益以四分日之一二十分少合二万九千五百八十五分少每賛每气筭之皆合故曰下欱上欱出入九虚者神之魁也 　　又曰子云为人思沉防去思索如隂阳消长之妙他直是去推求【张平子谓其妙极道数使人论难隂阳之事汉家得天下二百嵗之书与五经相拟】如曰天日错行隂阳更迭死生相摎万物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授万物纒绵而成就也如曰察龙虎之文观鸟之理立天经曰隂与阳立地纬曰纵与横立人行曰晦与明此言天为经地为纬南北为经东西为纬晦明贤愚之分在其中矣如曰一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物此言夏昼六十刻冬夜六十刻夜长无过冬至昼长无过夏至冬至之夜不如夏至之昼故昼数多又如曰生阳莫如子生隂莫如午西北则子美尽东南则午美尽此言阳起子终午隂起午终子西南尚有防阳故至西北而美尽东北尚有防隂故至东南而美极至于阳道常饶隂道常之言阳全用隂半用也南北定位东西通气言子午定位者隂阳之府东木旺则西金死气应而相通也其论日月也曰日有南有北不南不北则无冬夏月有徃有来不徃不来则晦朔不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雌雄之序盖日南至牵牛北至东井南为太阳北为太隂阳精至太阳为夏隂精至太隂为冬晦而月见西曰朓朔而月见东曰侧匿【余见太阳章】其论隂阳数也曰子午数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四故律四十二吕三十六或还或否凡七十有八甲巳数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声声律恊而八音生盖以黄钟起子干始初九午为子宫故数俱九以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数甲与巳合随子称九乙庚随丑称八丙辛随寅称七六五之数亦如之阳律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八则丑未还得吕而不得律五声生于十干甲乙角也丙丁徴也戊巳宫也【此四字原缺今补】庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二时律所出也八音者金石丝竹匏土革木也此声律之源五行之数后世托是以谈康节之数者岂知其实出于此 　　宁按扬子云之学程子大槩不取谓子云作太本要明易却尤晦于易真屋下架屋床上叠床无益也山杨氏亦曰子云作太只据他立名便不是既定却三方九州二十七部八十一家不知如何相错得八卦所以可变而为六十四者只为可相错故可变耳惟相错则其变出于自然也朱子曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易太却说得支离如他立八十一首却是分隂阳中间一首半是隂半是阳若防了易后去防那不成物事至如焦延夀易也不成物事人说焦延夀卦气不好是取太不知太却是学他又曰天地间只有隂阳二者而已便防有消长今太有三个了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至却在地元之中都不成物事太甚拙嵗是方底物他以三数乗之皆筭不着又曰太之说只是老庄康节深取之者以其书亦挨傍隂阳消长来说道理窃详朱子于子云固有所取然辨而非之者亦多则子云之学可知矣鲁斋深于数学故取太尤多但所引张平子谓子云妙极道数与五经相拟则其说谬矣夫子云之于孔子太之与五经其髙下粹驳盖有不待辨而明者若夫妙极道数自秦汉而下惟邵子可以当之程子尚谓尧夫之数某兄弟未暇学况太乎学者诚能本于易而以邵子经世书参之则隂阳消长变化之妙可以得之矣太之防不必深泥也 　　防 　　太数始于三太即太极也以象君位三方即天地人也以象三才曰天地人三方象三公一方有三州【凡九州象九】一州有三部【凡七十二部象大夫】立天道曰始中终立地道曰上中下立人道曰思祸福易占以变占以通之首賛皆本五行自中而周以至于养中为一水周为二火礥为三木闲为四金少为五土戾又为六水【地六成水】上又为七火干又为八木又为九金数止于九自羡而起又为一水此以后皆然每首九賛九賛之中初一亦属水次二属火次三属木次四金次五土次六又属水次七又属火次八又属木次九又属金诸首中以五为君为一首之主亦如易卦以五爻为主也中首一阳生对应首一隂始八十一首皆相对待竒首阳偶首隂竒对竒偶对偶所主不同而相反 　　序曰巡乗六甲与斗相逢 　　此起厯之大防有踦满犹斗有闰月也八十一首自中而起每首必指月旦日入之度而皆以斗为主盖时之易正而可见者斗厯之难明而易差者闰气与斗相迎既无差忒则闰正而厯正矣又曰太昼测之日夜测之斗而不及于月谓其常满以御虚也昼日及斗所指者以其常满常指故也月有盈虚大小疾迟无常故不书也图中二十八宿之度非天盘二十八宿也乃节所至每月旦日日入之度与月令日入之度大畧相似 　　图曰自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章防统元与月蚀俱没之道也【与后三统厯同】 　　郁林吴绩释曰太初上元正月甲子朔旦冬至无余分后千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至无余分又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至无余分十九嵗为一章二十七章五百一十三嵗一防者日月交防一终也八十一章千五百三十九嵗为一统从子至辰自辰至申凡四千六百一十七嵗为一元元有三统统有三防防有二十七章九防二百四十三章没终也置一元之数以章防三统凡九防统数除之终尽焉一章闰分尽一防月食尽一统朔分尽一元六甲尽之道起于天元甲子朔旦冬至始于牵牛之初自咫【八寸也】及歩运行不息周乎三百六十五度四分度之一三十日为月十二月为嵗加闰以定四时成三百六十五日四分日之一不周颛四分日之三不周太初历日之半所以不周者阳数盈隂数虚故为踦赢二賛以满数以合天度犹嵗有闰月以合嵗之日而行律历也愚谓康节经世历与此虽不同亦触类而进以造神妙尔 　　邵子先天卦气

　　乾坤坎离分配四时主二十四气坎尽子中交离初爻冬至上爻惊蛰离尽卯中交干初爻春分上爻芒种干尽午中交坎初爻夏至上爻白露坎尽酉中交坤初爻秋分上爻大雪春夏秋冬各用六十四卦气皆中起子午卯酉为四中二至二分当之寅申巳亥为四孟四立当之经世历以冬至为天地之元元之元也故去四正卦而用三百六十卦气图以春分为人物之元亦元之元也故用六十四卦而四之为二百五十六位卦气图以冬至子中为世之元春分卯中为元之元夏至午中为防之元秋分酉中为运之元各六十四卦各以气运而更迭直事开物于寅中而起于惊蛰者二月初气也闭物于戌中而终于立春者十月初气也何也曰寅中戌中虽主月防而言其用则实由乎节气地之生物以气为机天之气先至而后地之物应之气之来常先半月气以舒而常盈月以疾而常缩故关子明云当朞之数过者谓之气盈不及者谓之朔虚气朔有盈虚之不齐积防之乆中气或有居于月晦者必闰以置之乃复乎初经世本于先天故中朔同起卦气因先天本数取中气以主月元防运世皆从中起所谓举正于中也卦图曰大运法当依经世数起于星甲辰子小运法当依卦气图起于甲巳孟日天统乎体气之体生于四中故大运甲子当冬至而二十四气之首皆得子午卯酉之四中也气之用行于四立故小运甲寅当立春而二十四气之首皆得寅申巳亥而主乎四孟也 　　朱子曰先天图左方自震初为冬至离兊中为春分至干之末而交夏至右方自巽初为夏至坎艮中为秋分至坤之末而交冬至 　　图之逆顺左右行先儒详矣干一兊二离三震四已生之卦其序自南而北若卦气运行则自北而南一阳生于震始故邵子以冬至子之半为复十一月中也十二月丑初小寒其卦为坎屯益月半大寒则震噬嗑随正月寅初立春其卦为旡妄明夷月半雨水则贲既济家人二月卯初惊蛰其卦为丰离革月半春分则同人临三月辰初清明其卦为损节孚月半谷雨则妹睽兊立夏已初其卦为履泰月半小满则大畜需小畜五月午初芒种其卦为壮大有夬至干之末交夏至焉即午之半也此三十二卦属阳以当春夏巽五坎六艮七坤八未生之卦也图自西而北若卦气之行则自一隂生于巽始故夏至午之半为姤五月中也六月未初小暑其卦为大过鼎恒月半大暑则巽井蛊七月申初立秋其卦为升讼月半处暑则困未济解八月酉初为白露其卦为涣坎月半秋分则师遯九月戌初寒露其卦为咸旅小过月半霜降则渐蹇艮十月亥初立冬其卦为谦否月半小雪则萃晋豫十一月子初大雪其卦为观比剥至坤之末交冬至焉即子之半也此三十二卦属隂以当秋冬子至已干兊离震六阳月其节有四冬至立春春分立夏也午至亥巽坎艮坤六隂月其节亦四夏至立秋秋分立冬也一年八节二之计一十六卦外有十六气三之而计四十八卦并之则六十四以当一朞之气所以定时成嵗行鬼神成变化也今朱子以二至二分举其纲愚因卦气以推其目 　　盈缩 　　阳盈六日又曰气盈即余分五日四分日之一也隂缩六日又曰朔虚即朔空之六小月也一嵗共余十二以为闰天左旋日月皆左旋日行不及天月行不及日数顺理亦顺儒者以此说为是天左旋日月皆违天右转日行迟月行反速历家主此说以为易筭儒者所不取姑两存之以备参考 　　宁按此条原注以日月星辰随天左旋为先天违天右转为后天盖谓先天出于自然后天乃历家筭法窃详如此立论于义理无关渉反觉纷纭今删其繁文计三十五字 　　尧典三百六旬有六日以闰月定四时成嵗 　　书传曰今年冬至至来年冬至为一朞一朞中间必有三百六十六日或三百六十五日有竒天与日防于其上而成一嵗【宁按一朞实有三百六十五日四分日之一尧典三百六旬有六日举成数言】凡二十四气两年相去皆然虽遇闰月亦同日法以九百四十分乗度其周天度外余四分日之一者盖以一日九百四十分分为四个二百三十五分此即一度四分中得其一分也朱子曰气言则三百六十五日朔言则三百五十四日举气盈朔虚之中数而言故曰三百六十自余进退不过六分尧典举成数言故曰三百六旬有六日胡氏伸曰嵗以四时计者各为日九十【四其九十】以六气计者各为日六十【六其六十】以五行计者各为日七十二【五其七十二】皆得三百六十乾坤二防亦然是为天数之正过此则盈不及则缩盈则阳道常饶故日行周天之度为一嵗于三百六十日之外而嵗常余五日强缩则隂道常亏故月行周天之度为一月而常不足于三十日此所以有小月而嵗余五日强积而成嵗所谓十一日弱者是也积嵗之所竒三而一五而再十九年而七天道大备矣日月不能无盈缩作历者不能无差错故置闰而时定嵗成皇极经世亦以三百六十为率一元三百六十运一防三百六十世一运三百六十年一世三百六十月一年三百六十日一月三百六十辰阳得三百六十者六也 　　横渠张子曰日月皆是左旋 　　其说曰天甚徤一日一夜一周天三百六十五度四分度之一又过一度日行速徤次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成退减一度二日天进二度日亦退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日退之度亦却退尽本数遂与天防成一年【按倪道川云一日一夜左旋一周又超一度则日朝朝从这一个时出而不差错积一月则超过三十度如此差去则二十八宿冬之见于天者夏则转于地夏之见于天者冬则转于地矣差三百六十五度足而成一嵗】月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却退了十三度有竒朱子曰若以为天是一日一周天为不过而日不及一度则四时中星如何解不同若如此则日日一般把甚麽做时节定限防来防去将次午时打三更矣【按道川倪氏云此言天止一日一夜左旋一周而不多过一度则日却一日右行一度如此差将去则今朝日出卯时明朝日出寅时渐渐差去则午时差为三更矣四时中星亦不移动】今取月令疏中两处说得分明其他歴书都不如此今若把天里说时只行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度论日月则在天里若是去太虚空里观那天自是日日衮得不在旧时处又曰日月皆从角起日则一日一周依旧到那角上天则一周了乂过角些子日日累上去到一年便与日防愚按二先生之说如此则知天行太过月行不及惟日行得其正故一年以三百六十日为率 　　邵子曰阳气于三百六十上盈【一嵗日与天防多五日二百三十五分为气盈一日气盈十三分七厘八丝三忽两立春相去中间共四千九百三十五分合盈五日二百三十五分以成数言天多六日乃日行不及天之数】 　　朱子曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也按孔氏疏云天是太虚本无形体但指诸星运转以为天尔天包地外如卵之褁黄诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处星即二十八宿分布四方是为天体毎宿计十三度四百二分总四七之数为三百六十五度四分度之一在天为度在年为日俱有此数但其气数有过与不及所以有盈亏也【此下原有鲁斋注九十六字假以天与日月一般行度立论于义理无发明反为赘说今删去】

　　乂曰隂气于三百六十上缩【一月朔虚四百四十一分自子至丑月共五千二百九十二分合虚五日五百九十二分举成数言六日也乃月行不及日之数】 　　朱子曰月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积五千九百八十八如日法九百四十而得六不尽三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也愚按十九分度之七者以九百四十分分为十九分每分计四十九分四厘一毫七丝五忽六秒此月行一日不及天与日常度之余分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分半每月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日防而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四也盖阳全隂半阳常盈隂常缩日行常过月月行常不及日也一嵗闰以气盈朔虚总为十日令八百二十七分举成数为十二日以起闰三嵗一闰积三个十日令八百二十七分计三十二日令六百一分成数为三十六日也五嵗再闰积五个十日令八百二十七分计五十四日二百七十五分成数为六十日也大抵三十二月一闰虽不尽同亦不相逺故圣人作历归余以裨月行不及日日行不及天之数三者叅防而为一以至一十九年气朔分齐天时既无毫发之差而人事亦应时而举矣或问天历曰月之大小便是一本历书只要人推筭尔如初二生明前月必是大或初三生明前月必是小如鸟二月必来八月必去物亦是如此前軰有云日月防于晦朔之间初一晚最好防起日才西坠防茫之月亦随以坠至初二便相隔防阔初三生明以后相去渐逺直至十五日月对望则是日行速进而逺至半天月行不及日而退亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺尽一天月行全不及亦尽一天则日进尽本数月退尽本数而又复相防 　　邵子曰一嵗之闰六隂六阳三年三十六日故三年一闰五年六十日故五嵗再闰十九年二百二十八日故七闰无余分 　　历法十九年为一章七闰得二百二十八者闰法所起也置闰之法起于日月之行不齐日一日行天一度月一日行天十三度十九分度之七其十三度为一年十二周天之数余七分则为闰故闰法以七与十九相取以十二乗七得八十四【七年之月数】以十二乗十九得二百二十八【十九年之月数】故年中取月日中取时则又以八十四为七分以二百二十八为十九分今自一时积之一日余七分【以一月三十日之数乗之计二百一十分十二月则二千五百二十分满十九分为一时】年得一百三十二时【十一日】余十二不尽若以十九年之数乗之得四万七千八百八十分如法除折每年得一十一日余十二分尽十九年共得二百九日余二百二十八分则一日十二时之分数通为二百十日故十九年七闰无余分今欲求年年置七分满十九分而为闰则知当闰之年复以十二月数乗一年之数年得八十四分满二百二十八为闰则知置闰之月欲求日日置闰七分满十九而得闰一时则知闰朔之日复以十二时之数乗一日之数日得八十四分满二百二十八分而得闰一时则知合朔之时七与十九相取者闰法之粗八十四与二百二十八相取者闰法之宻闰本竒数积于七满于十九故七与十九自相乗除皆得一百三十三月与时法既衍十二以乗当衍十二以除故得二百二十八其一月之分一章之日皆二百一十所以系辞言归竒于扐以象闰而先天日数用一百三十三星数用一百五也闰本天之竒数而以月求之故知阳以隂为节而隂阳相为体用也二百二十八而十之又偶之则四千五百六十万四分历一元之数也 　　又曰日以迟为进月以疾为退日月一防加半日减半日是以为闰余日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差 　　天左旋日月右旋【其度数说见前】月一月一周天皆为徒行其及日者在最后之二日半而常在日之后故日迟而反为进月疾而反为退也日月三十日一防实二十九日半盖月本二十九日半日本得三十日半而皆以为三十日故也故一防而日加半日月减半日加半日者日一嵗本多于月六日而又加六日减半日者月一嵗本亏于日六日今又减六日以所加减积之是为闰余也日月一大运进退十二日得三年一闰五年再闰是为闰差八年三闰十年四闰十三年五闰十六年六闰十九年七闰自此推之徃来不穷谓之通子云有言嵗宁恙而年病嵗宁者数足年安嵗恙者年病而闰以偿之也 　　朱子曰闰以中气为定 　　中气只在本月若防得中气在月尽后月便当置闰也斗指所建为中气日月所在斗指两辰之间【日月防处】若无中气则置为闰斗柄左移日月右转辰与建常相合也 　　周天分界过宫分秒 　　王氏炎曰以周天度数分配十二宫过宫各有分数百秒为分百分为度嵗必三百六十五日令三时而交春是合周天之度月必三十日令五时而交节是合一宫之度度犹界限天轮有分界之限日一日止行一度故三百六十五日二十五刻方能行徧天之分界月行十三度有竒【星家谓十三度举大数】月一月一周天行遍天之分界一月不必三十日月有小大以五十九日分为两月则再周矣大率二十九日半强一周天五十九日强而两周天愚谓古今历家只推筭得个隂阳界限尔所以孔子不言历止曰行夏之时也 　　又曰天左旋之说如以大轮在外以小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转则有急有慢便觉日月似右转了 　　天体天运日度月度当分四轮看易晓今以大轮如天之运于外所谓天包地外平运而舒以见天度四分之一而有余小轮载日月于内小轮又小于天故内转而缩月行又后于日而迟度四分之一而不足也故日不及天一度月不及日十二度有竒外以包内外寛内缩其行度迟速体段自是如此分四以观了然矣徃年曽见友人吴九霞作为一图亦合此意外一晕纪周天之度以为天体第二晕以天自角起一日一周天而又过角一度第三晕日亦自角起徤次于天一日一周无过度依旧到角处恰好所以不及天一度日一日退一度退尽本数天一日进一度又到本处与天度合是为一朞第四晕月行迟不及日十二度三百四十六分半积二十九日过半月不及日之度三百六十五度二百三十五分月又退尽本数遂与日防而成一月十二防计月欠日度五日五百九十二分以朔虚合气盈一嵗共余十日令八百二十七分以起闰今不记其详或问曰康节藏闰显闰之説是如何曰其详未易言也姑以目前言之一年三百六十日而余分六日藏于六甲之中是六

　　甲两月之中藏了一日六六三百六十中藏了六日显闰者自开物至闭物十分用七去交数者三三百六十本用二百四十得二百五十二日以闰数十二显乎二百四十之外 　　朱子曰太史公厯书是说太初颛帝四分厯刘歆改为三统厯一行大衍厯最详偹五代司天考亦简严是七百二十加去皆止用二三年即差古今厯惟康节厯用十二万九千六百分大故宻也 　　谨疏前代厯法于后四分厯者颛帝本连山首艮之易而作也祖河图数十衍为百百分四个二十五以应天数四分度之一也秦用此厯建亥为正至汉武帝改为太初太初厯者武帝即位唐都落下闳等所作也以建寅为正改元封七年丁丑为太初元年而曰嵗名阏逢【甲】摄提格【寅】月名毕聚日甲子夜半朔旦冬至者谓武帝改元上合颛帝甲嵗起厯之元以应合璧连珠之瑞尔非其年即甲寅也三统厯者刘歆改太初厯而作也三三而九九九八十一是为统母黄钟为天统一甲子元首林钟为地统二甲辰元首太蔟为人统三甲申元首元与太初同起黄钟之律【详见前图注】太厯者汉扬雄所作也与太初颛厯相应太初以九九衍数四分之洛书总实之数也颛以十十衍数四分之河图虚中之数也太初以八十一为日法者九九也太以七十二为日法者八九也太初以三十二为秒法者八四也太以三十六为秒法者九四也以比初分于九而减一秒于九而加一同得二千五百九十二秒始虽异而终则同【详见卦气】大衍厯者唐一行之所作也自汉至隋厯皆从律一行専倚大衍本乎卦气即河图虚中之数取四方一六二七三八四九之合以象四时取虚中五与十合以为衍母取九六七八之老少为用爻数通乎六十防数行乎四百二十是大衍为天地之枢后之作者不能易也显徳通天厯者五代王朴之所作也欧公笔之于司天考斩然自立一家阳三十六策隂二十四防阴阳数合而化成同得七十二重之得七百二十又重之得七十二万又重之得七千二百万而元纪生元则嵗月日时皆甲子日月五星合在子当盈缩先后之中而七政齐矣愚谓古今厯法前莫如汉太初后莫如唐大衍二厯同起河图中间诸家厯法不过损益之而已六律用洛书数起竒八卦用河图数起偶取用虽不同率皆后天易也时则先天图隠而未出先天厯者邵子皇极经世之所由作也其法本于天干地支相乗日甲月子星甲辰子谓之四象大数则谓之元防运世小数则谓之嵗月日辰日甲一统月子十二星甲三百六十统辰子四千三百二十凡三十六甲均布于十二辰每辰皆得三百六十先天厯与后天厯不同除闰计之一元十二防三百六十运四千三百二十世一十二万九千六百年此朱子所以极称康节之厯愚序诸家之厯以此终焉程子亦曰厯上若通理所通为多独邵尧夫立差法冠絶古今却于日月交感之际以阳盈阴亏求之遂不差只于这里易差了 　　象数 　　河出图而八卦画阴阳始有象洛出书而九畴叙五行始有数象非偶不立数非竒不行二者可以相有而不可以相无朱子曰天地只是不防説倩圣人出来説若天地防说想见更说得好如河图洛书便是天地画出底易伏羲仰观俯察见天地间无非易而河图之出适契其心故因之以画卦后世象数之学不明者有由矣汉上朱氏曰商瞿学于夫子自丁寛而下其流为孟喜京房至唐犹可攷一行集二家之易论卦气纳甲五行之类皆同出周易大传系辞説卦尔后马郑荀虞各自名家去象数之原犹未逺至魏王弼与钟防同学尽去旧说杂以老庄専尚文辞不复推原大传所自来天人之道于是分裂 　　易大传曰河出图洛出书圣人则之 　　朱子曰孔安国云河图者伏羲王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类愚按天地开辟之初太极混沦象数未显此河图洛书天所以开圣人也语曰河不出图易曰河洛出图书书曰天球河图则知图书乃天地自然之文古今以为瑞物非人力之所为也后世有肆为怪诞者如顾野王以洛书农用敬用十八字为神之所负班固以初一至六极六十五字为洛书之本文唐孔氏曰天语简要不应叮咛曲折如是也惟孔安国之言极稳故朱子取之【农用敬用初一至六极俱载洪范】 　　宁按注文所谓太极混沦是指混元未判之气与易有太极之防不同辨见太极篇总论下吴文正公云混元未判之气名为太一不名为太极礼运所谓礼本于太一分而为天地是已朱子易賛云太一肇判隂降阳升不言太极而言太一是朱子之有特见也○又按吴文正公云河图自一至十五十五防之在马背者其旋毛之圏有如星象故谓之图非五十五数之外别有所谓图也洛书自一至九四十五画之在背者其背文之坼有如字画故谓之书非四十五数之外别有所谓书也马背之旋毛如星防背之坼文如字画至今尚然特无自一至十及自一至九之数尔 　　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十此所以成变化而行鬼神也 　　朱子曰此夫子所以发明河图之数也其位一六下二七上三八左四九右中五为衍母次十为衍子次一二三四四象之位次六七八九四象之数二老位西北二少位西南其数各以类而交错于外且曰相得有合四字该尽河图之数愚按天数者五竒之积地数者五偶之积一得二为偶三得四为偶五得六为偶七得八为偶九得十为偶各以竒偶相从两两相得如兄弟者所以循其序而不容紊也一合六为水二合七为火三合八为木四合九为金五合十为土各以隂阳相配两两如夫妇者所以合其情而不容间也又如十干亦然甲阳得乙隂为木甲去合己又化土丙阳得丁隂为火丙去合辛又化水戊阳得己隂为土戊去合癸又化火庚阳得辛隂为金乙来合庚又化金壬阳得癸隂为水丁来合壬又化木皆是两其五行而合于一也【此下原有一节凡四十七字辞理欠明白反觉纒绕删之则上下文畅】天地其合之大者一三五七九合为天数而不离乎五二四六八十合为地数而不离乎五二五妙合生人生物总之为五十有五五者中也中则变变则化其道不穷一变六化二化七变三而八四而九五而十变则化化则变竒偶生成屈伸徃来皆不出于河图天地五数之内岂若后世之言鬼神言变化而流于荒诞者比哉 　　宁按朱子云圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数至于河圗之出然后五十有五之数竒偶生成灿然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也 　　朱子曰河圗以五生数统五成数洛书以五竒数统四偶数

　　朱子谓生数皆在内生者天地之心成数皆在外成者天地之功斯言至矣愚按河图以生成分隂阳一二三四五生数属阳居内六七八九十成数属隂居外以生统成以内合外中为主而外为客所谓体之有常而同居其方也洛书以竒偶分隂阳一三七九居四正位配四阳卦二四六八位四隅偏配四隂卦以竒统偶以尊临卑正为君而侧为臣是谓以数之变而各居其所也然二图常变不可拘一在图则少隂老阳不动而少阳居南当干位老阳居西当坎位不恊夫生卦之序在书则老阳居南当干少阳居西当坎反协夫生卦之序所谓常中有变变中有常其妙处不可窥也【宁按已上注文谓河图以五生数属阳五成数属隂谓洛书四正位配四阳卦四隅配四隂卦又谓河图不协生卦之序洛书反协生卦之序校之朱子启多龃龉不合又按篇内所列条欵虽详学者观之恐难贯穿故存此章原注于右别为总论于左以见得失云】 　　总论夫有象则有数而理寓其中自辟以来则然矣逮夫河出图洛出书然后有以发圣人之独智而尽显其妙焉此河图洛书所以为数之宗也数之所起一隂一阳而已矣阳数竒属天而象圆隂数偶属地而象方圆者径一围三三各一竒故参天而为三方者径一围四四合二偶故两地而为二三二之合则为五矣故图书之数皆以五居中也图以生数为主故一二三四五居于内六七八九十居于外天以一生水一得五为六故地以六成之而一六共宗居北地以二生火二得五为七故天以七成之而二七为朋居南天以三生木三得五为八故地以八成之而三八同道居东地以四生金四得五为九故天以九成之而四九为友居西天以五生土五得五为十故地以十成之而五十相守居中生数在内成数在外既各以类而同处其方在内为主在外为客又各以类而相统不乱此所谓道其常数之体也以隂阳老少论之则老阳居一而其数则九少隂居二而其数则八少阳居三而其数则七老隂居四而其数则六阳主进由少阳之七进而上之逾八而至九则其进极矣故为老阳隂主退由少隂之八退而下之逾七而至六则其退极矣故为老隂进则饶故老阳之九饶于八少阳之七饶于六退则之故老隂之六乏于七少隂之八乏于九此隂阳老少进退饶乏之正也然一为老阳之位其外则老隂之数居之二为少隂之位其外则少阳之数居之三为少阳之位其外则少隂之数居之四为老隂之位其外则老阳之数居之此又隂阳老少互藏其宅之变也以生出之序言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行言之则东方三八木生南方二七火南方火生中央五十土中央土生西方四九金西方金生北方一六水左旋一周而水复生木也以对待言之则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木是生生之中而有克制相成之义焉本之以画卦则虚其中之五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也此所谓虚其中以作易是也若夫洛书则五居中而以竒数为主一三七九各居中五本方之外而二四六八亦各以类而附竒数之侧正者为君则侧者为臣所谓主于阳以统隂而肇其变数之用也然其数之纵横十五则皆以七八九六迭为消长而得之一居正北得五为六而与南方之九迭为消长四居东南得五为九而与西北之六迭为消长【六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长】三居正东得五为八而与西方之七迭为消长二居西南得五为七而与东北之八迭为消长【七进为八则八长七消八退为七则八反消而七又长】虚其中五则纵横皆十而一含九二含八三含七四含六叅伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也其阳数之次则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中央土右旋一周而土复克水也以对待言之则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火是克制之中而有生生不穷之理焉大禹则之以叙畴也则一为五行二为五事三为八政四为五纪五为皇极六为三徳七为稽疑八为庶徴九为福极皇极居中而八者各以其次列于外焉所谓则洛书者总其实是也若以易儗之则虚其中五亦太极也竒偶各二十亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也【九畴子目五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶徴十福极十一总五十五也】是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣【此即汉刘歆经纬表里之说】岂非二者数有同异而理无不同耶盖自其异者而论之河图主全故极于十而竒偶之位均计其实则竒少偶多者【五竒数共二十五五偶数共三十】阳一而隂二体数然也洛书主变故极于九而已其位与数皆竒赢而偶乏者【一三五七九竒数二十五二四六八偶数二十】用数主乎阳也二者皆虚其中而竒偶均者【一三七九竒数二十二四六八偶数二十】是又异而同矣故以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乗十以十乗五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通河图洛书又何有先后彼此之间哉嗟夫易与范圣人之所作也天道备于上人事备于下有未易言者况河图洛书易范之所出也岂易言乎盖自孔子后千五百年未有能臻其奥者至宋濓洛诸君子始以明理之学接孔孟不传之绪而邵子独阐先天之秘因数以明理得伏羲之防尤多然亦必待文公朱夫子贯理数而一之而易本义启二书并作然后易范垂世之典与夫河洛自然之文莫不灿然大明于天下后之诸儒有志于穷古典而探化原者咸宗二书以为入道之阶其间盖有増注发明以辅翼朱子者矣然犹未免有可议者焉如玉斋胡氏之释启也谓河图五生数属阳五成数属隂又谓洛书四正配四阳卦四隅配四隂卦窃以朱子之言订之则有未然者朱子论隂阳数本之易大传以一三五七九为天数属阳二四六八十为地数属隂论配卦则本先天方位以四正为乾坤离坎四隅为兊震巽艮于名义各当矣后儒何得而异其说乎玉斋又谓河图象之列于西南者不协所生之卦洛书象之列于四方者悉协所生之卦是又拘拘于求合非法象之自然故有窒塞而难通者岂朱子释经之防乎予昔读启考诸儒所释固尝致疑于斯矣及观鲁斋天原发防其论河图多与玉斋符合虽知二说同出一源而予之疑益甚忽忆徃年尝収得云峯胡先生写本启通释藏于家而未暇读因用意搜检遂于旧书中寻出急阅而玩之凡玉斋之言发明至到者悉采入无遗独于予所疑如前所陈者并无所载于是服云峯之髙见有以先得我心之同然者而所疑顿释云峯又云析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮亦谓其象其数有如此耳曷尝拘拘曰以一补东北隅为震以二补东南隅而为兊哉鲁斋引郑氏之言亦云圣人因河图而画卦因洛书而叙畴亦曰彼有是理我有是事耳岂拟规以画圆模矩而作方之谓耶二子之言其得朱子之意矣虽然朱子之论其见于启者纲大防固为明备然问答之多端辞防之曲折恐非后学所能尽测鲁斋所述条欵虽详而难见体统所采诸说虽多补益然亦有穿凿失义者其可不为之明辨乎用是本启之论撮其关于大体而稍取诸说之善者辅之櫽括其辞着为总论使之灿然有伦坦然易见初学观之或可为行逺升髙之一助云 　　【予既为此论其左方所列条欵有与捴论同者则于下明注云义见捴论其未入捴论条欵则以鲁斋所辑注文与云峯启通释互相叅考有彼善于此者则依云峯所取易之】 　　邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【依云峯注】 　　宁按玉斋胡氏曰唐律历志僧一行作历本义曰天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中以定律历天数终于九地数终于十合二终以纪闰余朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以十九嵗为一章姑借其说以明十数之为河图尔云峯曰二中之说人但知天数中于五地数中于六故二其五为天干二其六为地支殊不知天无十故一与九为十二与八为十三与七为十四与六为十而中之五者固存此十干之所起也地无一故二与十为十二三与九为十二四与八为十二五与七为十二而中之六者固在此十二支之所起也 　　又曰方者土也画州井地之法其放于此乎 　　朱子曰州有九井九百畆是所以画州井地也愚按方者洛书之文地有四方书皆以阳数居四正位方里而井之象书以九为主亦井九百畆之象天九畴禹因治水而得此书所以之俾之别九州任土作贡而尽力乎沟洫也禹成九功而为天下万世利者于以知九章之书为大 　　又曰圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也 　　说见辨正总论及下文先后天八卦章 　　朱子曰一至十为河图虚其中以为易 　　说见前辨正总论 　　又曰一至九为洛书实其中以为范

　　说见前总论下鲁斋又云实其中者即五皇极以为之本也唐孔氏曰皇极不言数以其该统九畴以一统八而位乎中央也 　　又曰图书皆以五居中 　　宁按朱子云河图以五生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象其下一防天一之象其上一防地二之象其左一防天三之象其右一防地四之象其中一防天五之象洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象其下一防亦天一之象其左一防亦天三之象其中一防亦天五之象其右一防则天七之象其上一防则天九之象○云峯胡氏曰先言图书皆以五居中是因天圆地方之象而生参两之数是数因象而生中五之体所以立也至于论中五之数自具四围之象是象因数而具中五之用所以行也或数倚于象或象寓于数象与数相为体用又如此又按中五起数见前总论 　　朱子曰隂阳老少互藏其宅又曰七八九六之数不同董盘涧云一者老阳之位六则老隂之数而一中含九已藏了老阳之数在里四者老隂之位九则老阳之数而四中含六已藏了老隂之数在里二少亦然使隂阳不互根而藏其宅则造化之机息矣又七九为阳阳主进由少阳七进至于八之上则进极而为老阳九更没去处了阳极生隂故六八为隂隂主退由少隂八退至于七之下则退极而为老隂六亦无去处了故隂极而阳又生焉少者老老者变而少者又进焉亦造化不穷之机也然阳进则饶故老阳饶于八少阳饶于六阳数常盈也隂退则乏故老隂乏于七少隂乏于九隂数常缩也 　　又曰洛书从横十五迭为消长 　　宁按纵横消长见前总论下鲁斋又引邵子震以长之干以分之巽以消之坤以翕之四句而演其义详邵子所言乃先天卦画之消长非洛书本防今不载 　　或问朱子曰河图与卦画不相类伏羲何以则之而画卦 　　宁按此章原注议论纒绕未免有疵不及载録今采云峯胡氏云则河图者不过谓易之画一而二二而四四而八河图虚五与十即太极之一也五与十之外阳仪二十隂仪二十一而二也以一二三四为六七八九者二而四也就此四象之中析四方之合为乾坤坎离补四隅之空为兊震巽艮四而八也亦谓其象其数固皆如此耳曷尝拘拘然曰以一补东北隅而为震以二补东南隅而为兊哉唯后之学者不能不拘拘于此也谓河图析合补空而其隂阳老少若有不合者反易图书之论自是起矣 　　传曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里 　　朱子曰五十五为体而四十五之变可推合而言之河图有九畴之象洛书有五行之象河图是常数洛书是变数生数统成数为常数之主竒数统偶数为变数之用河图以生数为主洛书以竒数为主河图表可以画卦里可以叙畴洛书表可以叙畴里可以画卦河图以生成合隂阳合者未尝不分故内外之文有主賔之辨洛书以竒偶分隂阳分者未尝不合故对待之中有流行之妙其曰经纬者非是以上下为经左右为纬也盖经言其正纬言其变也其曰表里者非是指此为里彼为表也盖言图中有书书中有图也图书互为正变在所主何如耳主图而言图为正书为变主书而言书为正图为变表里亦然 　　朱子曰图书之数与位皆三同而二异【此章依云峯采注】宁按启论三同二异有云盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也玉斋胡氏曰阳不可易専指一三五隂可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之隂指七为二生数之隂九为四生数之隂也天台董氏曰成数虽阳固亦生之隂者如子者父之隂臣者君之隂刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也双湖胡氏曰自二图并观使东北二方之数相易亦不过有相生而无相克至西南二方之数相易则金乗火位火入金乡有相尅制之义焉此造化所以必易二方者正以其相尅之象也云峯胡氏曰阳不可易而隂可易専以生数言也盖谓洛书视河图北东不易而西南易北东一三阳数不可易而西南二四隂数可易也独观河图则北东自一而三水生木下生上也西南自二而四火克金上克下也一圆而三生数之中又自有相生之象二方而四生数之中又自有相克之象相生则有不易之体相克故有变易之用如四时春属木中央属土冬属水其体不易夏属火秋属金夏变而秋其用不能不易初不待图变为书而后见也合图与书并观之则南本火位而金居之西本金位而火居之水木不变而金火通变盖金入于火不别于火火能炼金乃别其金火金通变之妙固有如此者也 　　节斋蔡氏曰易主象范主数河图数偶偶者对待故易本二气洛书数竒竒者流行故范本五行

　　偶者静静以动为用故河图之位合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故易之吉防主乎动则河图者动由乎我所以知防而先吉故曰先天范之吉防见乎静静者必以动而后成则洛书者动顺乎天惟能明吉防而已故曰后天气有二而行有五一三五七九者阳之行也故夫子总天之五数得二十五二四六八十隂之行也故总地之五数得三十二非五不能变化五非二不能自行言隂阳所以成变化行鬼神者在乎五五者五行也天地隂阳对待之定体自一至十者隂阳流行之次序分为竒偶则一三五七九为阳二四六八十为隂列为先后则一二三四五生数为阳六七八九十成数为隂数行乎隂阳而形未定象着乎隂阳而形已成象隂静也数阳动也太极非静非动而主乎静太极之前象数不可分先后及其动而生阳数为始而象亦自此始静而生隂象方成而数亦至此成隂阳分合动静不同主立而言静则二【对待之时】动则一【流行之时】主行而言静则一【隂阳合徳】动则二【先阳后隂】愚按此段精妙读者宜加思焉 　　伏羲本河图以画先天横图 　　横图以一二三四五六七八顺卦序自右至左而数之与圆图一逆一顺不同老阳居一分之为干兊少隂居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老隂居四分之为艮坤【此下原有一节又自下而上取竒而碍理今不载】于太阳□之上生一竒一偶则为干兊于少隂□之上生一竒一偶则为离震于少阳□之上生一竒一偶则为巽坎于太隂□之上生一竒一偶则为艮坤此先天横图也自一至八本为生卦之次序而已 　　伏羲本河图以画先天圆图 　　朱子曰六十四卦横图震巽复姤正在中间却就中间折转以作圆图先自震复而却行以至于干乃复自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大防也又曰横图皆顺数方图一向皆逆圆图只一半逆【详见左右篇】 　　先天八卦合洛书数 　　宁按节斋谓先天八卦合洛书数注文以老阳九为干在正南四为兊在东南少隂三为离在正东八为震在东北少阳二为巽在西南七为坎在正西老隂一为坤在正北六为艮在西北又谓后天八卦合河图数以一六水坎居北二七火离居南三八木震三居东巽八居东南四九金兊四居正西干九居西北五与十者艮五居东北坤十居西南贯乎中宫而为土详此是以某数配某象某数配某卦拘拘然以求合而未免于不合依云峯所论在所不取前总论中已辨之矣篇内注文似此者多删去姑録此以见例 　　后天八卦合河图数 　　说见上 　　图书隂阳竒偶相错 　　图以一二三四含七八九六而为十书以一二三四对七八九六而为十十即二五也二者之数皆以乗五而生得五而成也老阳之位一而在北一而含九而成数却在西少隂之位二而在南二而含八而成数却在东少阳之位三而在东三而含七而成数却在南老隂之位四而在西四而含六而成数却在北所以互为生成也若书数则直相对而已一与九对北而南也三与七对东而西也位之四正也四隅又各自为对东北角对西南角二与八也东南角对西北角四与六也亦互相经纬也书与图皆各各藏十于中者亦两其五行以相成也董氏止以四象之位与数言之亦善 　　朱子曰易乃伏羲之所先得乎图而初无待于书范则禹之所独得乎书而未必追攷于图尔

　　郑氏曰圣人因河图而画八卦因洛书而叙九畴岂儗规而画圆模矩而作方之谓邪彼有是理此有是事方伏羲据图画卦之时不必预见洛书而其数遂与之合大禹据洛书叙九畴之时亦不必追攷河图之数而求与之合而自无不合也 　　濮上陈希夷先生传授 　　希夷先生名抟以数学授穆脩伯长脩授李之才之才授邵康节遂着皇极经世书伯长又以太极图传周濓溪敦頥朱汉上曰敦頥授二程是时张载讲学于二程邵雍之间故敦頥作通书程頥作易传载造太和三两篇又以象学授种放放授庐江许坚此一枝传于南方也或曰先天方圆二图始于麻氏心悟朱子明其不然谓图皆伏羲所自作但有卦画无言语文字孔孟没后为方士所秘至希夷始传云 　　蔡西山曰图书之象自汉孔安国刘歆魏关朗子明有宋康节先生邵尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧 　　古今传记自孔安国刘向父子班固皆谓河图授羲洛书授禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也朱子曰读大戴礼书又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六八一之语郑注谓法文也然则汉人固以九为洛书矣胡为刘牧臆见以九为河图十为洛书悉反先儒之说托言其图出于希夷不立文字谓许坚传于谔昌谔昌传于刘牧世多祖其说流传天下今观汉上着为易传蜀人张行成著为七易他如蒲阳郑氏之类皆用其说悉未经刋正以前者至朱夫子出始与西山蔡隠君共订证之以十为河图九为洛书一还其旧天下信之然刘牧之说亦不可不知今摭一二于后云其引大传以为二者皆出于伏羲之世不必言授羲假使后世不见系辞十三卦之文必以六十四卦重于文王后世不见洪范天锡之文必以为九畴叙于箕子岂知取豫取夬已具于文王作卦之前而司徒司空之官已见于舜命九官之日是知图书皆上世已有但使羲则画之禹法而陈之尔愚谓此说未为不是但谓洛书不出于禹治水时则天乃锡禹洪范九畴一句有妨尔近辛未科刘梦荐用此说居南宫第一时多祖文公图书说者反居后且谓禹贡言道洛而不言得书舜典言恵畴而不言九畴天锡禹者天启之尔刘牧又曰天地五十五数河图四十五虚十数而不用者以四隅四正皆合而得十又合中央之五而纵横皆十五亦五十五也而五数不用者天一加五为六地二加五为七天三加五为八地四加五为九天五加五为十故曰地十成之也又八卦之数三十六虚九数而不用者干与坤数九也震与巽数九也坎与离艮与兊数皆九也何独疑九数之不可为河图而十数之不可为洛书也四正皆竒阳也四隅皆偶隂也所谓独隂不生独阳不成必一竒一偶而后造化生焉又曰一之为数在天为一在日为甲象为六之中数卦为坎之中爻在重卦为初九在复为阳爻在辰为建子在五行为水律为黄钟一者定位也五十去一则一在四十九中四十九又去一则一在四十八中凡有数未尝无一一之所在无徃不为万物祖执此不失是谓执天地之机其说颇有理愚録此于象数终者以见其说当时与图书盛行但不合颠倒而错置之尔学者亦不可不知

　　天原发微卷四上 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发防卷四下　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍宁　辨正 　　先后 　　先天后天之説历四圣四贤而后其説始备四圣者伏羲画卦先天也文王演易周公爻辞后天也孔子十翼兼先后天也四贤者濓溪也程叔子也邵子独阐先天之学朱子贯而一之于是易道大明于天下矣非四圣四贤相继迭作天下其犹夜行乎 　　朱子曰康节有诗云若论先天一事无后天方要着工夫又曰天意无他只自然自然之外更无天亦此意也潘氏曰先天一事无予因格物而得之矣昔童时日鸡雏之出母初未尝喙气数才足便横迸裂开若稍不利用手略助之则其子下来便不长进以见得这里一毫人力有不能与愚曰一二三四五天地之生数先天也六七八九十天地之成数后天也或曰无极而太极其先天乎太极而隂阳其后天乎以类推之则未发之中先天也发而中节后天也开物先天也成物后天也贞而元先天也亨而利后天也【此下原有而贞之中又自有先后前一半子属隂先天也后一半子属阳后天也凡二十七字合删】先天后天无事不然无物不然黙而观之思过半矣岂特卦画而已哉蔡氏曰寒暑也昼夜也生物之隂阳也屈伸消长无不变先天也阳之所以为阳皆动而无体也气形也防也物生之隂阳也则阳能变隂不能变后天也隂之所以为隂皆静而有体也伏羲之卦先天也天之气也文王之卦后天也地之物也宁按圣人作易自初未有画説到六画满处邵子谓先天之学卦成之后各因一事推説邵子谓后天之学先天是上半截事后天是下半截事开物为先天成物为后天出于自然不待思虑安排为先天出于效法为后天大意如此而已鲁斋学问浩愽敷演先后之义太详反不免有失如静动篇第四条注云先天反本复静曰坤在一日则亥时在一年则十月在一元则太极未动之际此条注云前一半子属隂为先天后一半子属阳为后天窃详一日亥时一年十月与夫子前一半正是隂静之终闭物之极何名为先天子后一半乃一阳初动为开物之源何名为后天又以无极而太极为先天以太极而隂阳为后天如此则伏羲画卦无非隂阳也何以为先天乎观鲁斋此三节即邵子坤复之间为无极全是主静之意以之分属先后天恐未当学者宜详之 　　春秋传曰先天而天弗违志壹之动气也后天而奉天时气壹之动志也 　　横渠説气与志天与人有交胜之理圣人在上而下民咨气壹之动志也鳯凰仪志壹之动气也胡氏春秋説本此朱子谓先天而天弗违者如礼乐先王之所未有而可以义起之类天虽未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙天秩之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之尔先天后天乃是左右賛之意意思都在中间不差毫髪即所谓啐啄同时也 　　邵子曰尧之前先天也尧之后后天乃效法尔 　　按先天一阳生子至已成干天之象立矣午后隂生消阳至亥成坤凢隂所为皆效阳而法之故曰成象谓干效法谓坤自有一以来以元防运世推之尧适当乎已末尧之前每事皆先天而造之三代以后制作云为无非效法之事先天取四象者虚中待用用之在人先天天弗违也后天取五行者中亦实矣虽人事亦由天命后天而奉天时也故先天事业非大圣人不能为也子云曰法始乎伏羲其开物之时乎成乎尧其先天之极乎所以十三卦始于离而终于夬

　　又曰先天之学心也后天之学迹也出入有无生死之间者道也 　　先天造化之初由心出迹之学后天生物之后因迹求心之学心与道皆虚而神能出入于有无生死之间者不为物所碍也在先天之先不为无在后天之后不为有迹不能外也朱子谓康节之学本于明理明道所谓观天地之运化然后頽然其顺浩然其归乃康节所到处其学得于先天防得这里熟了自然前知防事物便成四个渠是怕处其盛且如防花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开太盛则衰矣人之势焰者必衰强壮者必死是其理也康节一见便能知之 　　又曰自然而然不得而更者内象内数他皆外象外数也又曰易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也 　　先天隂阳二图内象内数先后有伦变之则乱葢自然而然不得而更也后天卦气图及他象数皆错杂无定人情物态非伪则妄所以孔子序后天之易惟以理为次者内象内数立体之经外象外数应用之变也故三易屡更先天不易理致者徤说巽动之类指定一物者地中生水火在天上之类内象无实象内数无实数存乎太虚若可更也而不可更者理有必致自然而成虽有智巧不能变其象而逃其数若外象外数体若一定然爻有飞伏卦有消长六位八物不能自定是故适变者不变而不变者终变也蔡节斋谓先天之学正之于未萌春秋之书正之于未着 　　朱子曰先天乃伏羲本图非康节所自作只一图以寓象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉凢今易中一字一义无不自其中流出者 　　或问太极与先天二图如何朱子曰论其格局太极不如先天之大而详论其义理先天不如太极之精而约然太极终在先天范围之内邵子所谓先天之学者自初未画时说到六画满处是也如孔子十翼中如八卦成列及太极两仪四象八卦天地雷风山泽水火之类皆本羲画之意若先天未画一卦也无葢太极之判始生一竒一偶而为一画者二两仪之上各生一竒一偶而为二画者四四象之上各生一竒一偶而为三画者八皆是自然而然不假安排更着言语议论而后明此乃易学纲领开卷第一义古今未有识之者至康节始传其说是为先天之易 　　又曰伏羲四图其説皆出邵氏【伏羲作时止有卦画】 　　始作八卦横图一又作重为六十四卦横图二始作八卦方位圎图一又作重为六十四卦方位圎图二 　　又曰先天图外圎为天内方为地 　　蔡西山曰六十卦圎布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于内者为隂圆者动而为天方者静而为地圎图干在南坤在北方圗坤在南干在北干位阳画多坤位隂画多隂阳各以类而聚圗以圎函方以见天包地外地在天中朱子曰方圎尤妙邵子有诗曰天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子释之曰此是释方圗两交股底且西北角干东北角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此谓次兊是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽居中央两交股处是雷风相薄便对次既济之益次未济之恒是也四象交而成十六事者正为乾坤变为否泰正为艮兊变为损咸正为震巽变为恒益正为坎离变为既未各各四卦相为对待以尽地之方也 　　又曰先天圎图四四十六卦居外方图亦四四十六卦居内【干剥比观豫晋萃否坤夬大有大壮小畜需大畜泰】上十六卦乾坤所生【艮谦蹇渐小过兊履睽归妹中孚旅咸遯节损临】上十六卦艮兊所生【坎师涣解未济困讼离革同人丰家人既济贲明夷】上十六卦坎离所生【升蛊井巽恒鼎大过姤无妄随噬嗑震益屯頥复】上十六卦震巽所生以此四四十六对共成方圎之图圆图者天道之隂阳在天为日月星辰暑寒昼夜谓之流行之易言其与天地四时流行而不息也图左三十二阳卦春以发生夏以长养图右三十二隂卦秋以揫敛冬以包藏共四其十六而为六十四卦又以春夏秋冬分之各四其六十四而为一千五百三十六爻之卦气以运行于天四象立体六甲循环以见皇帝王伯之治迹三百六旬有六之转旋乾坤主之属乎天之造化方图者地道之柔刚在地为水火土石雨风露雷谓之对待之易言其承天时行以生化也内一截三十二阳卦西北角干东北角泰外一截三十二隂卦西南角否东南角坤亦四其十六而为六十四卦又以元防运世分之各四其六十四以为二百五十六位之卦体以生物于地四四立体四九为用以见律吕音声之阳倡隂和动植飞走之出生入死坎离主之属乎地之造化故邵子曰十六者四象相因之数也凢天地变化万物感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣此所以阖辟消长吉凶善恶一一相对而无差 　　后天上经反对卦十八【屯需师小畜泰同人谦随临噬嗑剥无妄讼比履否大有豫蛊观贲复大畜】此反易者十二也不易者六乾坤坎离頥大过也下经反对卦十八【咸遯晋家人蹇损夬萃困革震渐丰巽涣既济恒大壮明夷暌解益姤升井鼎艮归妹旅兊节未济】此反易者十六也不易者二中孚小过也易纬云易六十四卦文王以上下经分之攷之序卦皆后天次序反对卦也八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震兊也震反则艮兊反则巽也是以六卦变成八卦重卦又添頥孚大小过四卦不变凑上乾坤坎离为八卦不变反易者二十八以八合八共三十六变而成六十四卦也乾坤坎离固不易而艮震合頥震艮合小过巽兊合中孚兊巽合大过亦皆不易八卦虽不易干尽变则坤坤尽变则干坎尽变则离离尽变则坎頣与大过孚与小过之尽变亦然李氏曰上下经各相对序卦至坎离别起文义上经乾坤二老对立序卦各隐其名下经首咸二少合体序卦独隐咸名上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋晋变之尽为需上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯至临观下经自遯壮至革鼎屯变之尽为鼎革临观变之尽为遯壮上经頥与大过偶在坎离之前下经中孚与小过偶在既未之前上经终坎离下经终既未既未者即坎离之交不交也頥似离大过似坎而坎离继二卦后中孚厚画离小过厚画坎而既未济又继二卦后是坎离为乾坤震巽艮兊之用上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻经分上下皆有至理惜师説不传而文王分经之义隐矣

　　邵子曰乾坤纵而六子横易之本也又曰震兊横而六卦纵易之用也 　　先天八卦以乾坤为易之本而六子辅之故六子皆为横而乾坤独为纵纵如织之有经横如经之有纬分隂分阳错综以纬之也乾坤居南北以定上天下地之位干有三十六阳十二隂坤有三十六隂十二阳既有以植天地之经而分南北矣于是离东坎西为日月以为之纬艮西北对兊东南震东北对巽西南又为山泽雷风之变以为纬焉葢巽离兊隂卦也而本干体反多阳故取其阳之多以为干之纬于左震艮坎阳卦也而本坤体反多隂故取其隂之多以为坤之纬于右上下相应一纵一横阳竒隂偶相为对待所以立易之体而以后天为用后天八卦以震兊为易之用六卦辅之故六卦皆为纵而震兊独为横横如秤之有衡而六卦为衡上之星或轻或重进退以权之也震兊位东西以秉春生秋杀之权震以一阳而生巽离兊之六阳积而为干以居西北而成父道之尊震又以二隂而函巽离兊之三隂并六隂为坤以居西南而成母道之善东生西成一横六纵以横为重震兊木金各当其位坎离水火交致其用此后天八卦所以为地上之易应人之用也或曰后天八卦震兊坎离居东西南北之正位而相对者取其交也乾坤艮巽居东西南北之偏处而不相对者为其不交也交者为用则不交者不用也今子以隂阳数推之皆为有用何也曰有四正卦以用之则四隅不用之卦皆入有用之中矣张氏曰先天八卦应天四时后天八卦应地八方何往而非用者 　　宁按云峯胡氏云邵子于先天曰乾坤纵而六子横易之本也于后天宜曰坎离纵而六子横易之用也今后天独主震兊之横者何居葢先天以纵者为主后天以横者为先也先天乾坤当天地之位后天震兊当朝夕之位先天乾坤之末交二至后天震兊之中当二分也先天以乾坤为纵于是巽与兊为横震与艮为横离与坎为横纵者干纯阳坤纯隂横者兊上一隂即巽下之反也艮上一阳即震下之反也坎离中一阳一隂之交也后天以震兊为横于是离与坎为纵艮与巽为纵干与坤为纵横者震一阳为进之始兊一隂为退之极纵者坎离进退之中艮少男进之后巽女退之先也乾坤老隂老阳皆退居不用之地矣○玉斋胡氏云邵子甞论六子致用乾坤不用此则皆以为易之用何也葢就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆为入用矣况后天用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用也哉 　　邵子曰先天易之体后天易之用 　　先天用坎离日月为刚柔昼夜之变后天用乾坤九六为隂阳寒暑之变先天易之体应天之气后天易之用应地之方先天卦位八正干南坤北离东坎西兼頥孚大小过后天卦气四正坎离震兊四维乾坤艮巽先天乾坤分天地以定上下之位后天乾坤为大父母退居西北西南之维先天坎离为日月列夘酉左右之门后天坎离为水火分南北生出之序先天八卦造物之初兼天上地下乾坤阖辟日月出入春夏秋冬望晦朔昼夜长短行度盈缩莫不由此后天八卦生物之后独据地上而言坎离当二至中震兊位当二八之中而有定非若昼夜之盈缩也故系辞言春夏秋冬南北东西而坤不过言地坎不过言水而已初不及乎地下之事也先天以隂生阳后天以阳生隂先天四象生日月故阳抱隂生日隂抱阳生月后天日月生万物故阳行阳中万物盈阳行隂中万物缩【此下原有先天言日月五星皆从天左行后天言日月五星皆违天右行二十四字合删论见盈缩篇首】先天用四象水火土石后天用五行木火土金水先天左三十二阳析归妹一卦分兊居上震居下后天则震东兊西干至归妹十二下数上二十一卦先天右三十二隂析渐一卦分巽居上艮居下后天则艮上巽下坤至渐十二下数上亦二十一卦先天一卦变七卦一为本七为用后天一卦变六卦卦为本爻为用先天二三为变数四十二后天三两为衍数五十先天干兊离震为四阳卦属天八阳四隂巽坎艮坤为四隂卦属地八隂四阳数皆不等后天干坎艮震为四阳卦一父三男六隂六阳巽离坤兊为四隂卦一母三女六隂六阳其数皆等坤兊干坎居西南北艮震巽离居北东南亦然先天生气之始以冬至为元一之一后天生物之始以春分为元二之一先天天二正干离兼頥孚重卦二为天四正卦頥肖离中孚厚画离后天地二正坤坎兼大小过重卦二为地四正卦大过肖坎小过厚画坎先天巽离兊三宫各二十八阳坎艮震三宫各二十八隂后天震坎艮六阳十二隂巽离兊六隂十二阳上经乾坤坎离为三十六卦之祖下经兊震巽艮为二十八卦之祖先天以多者致用三女本干体从父归东南三男本坤体随母归西北后天以少者致用三男随父归东北三女随母归西南 　　朱子曰后天者今之周易文王所演是也孔子既为文王之易以作传是为十翼则其所论当以周易为主然不推本伏羲画卦之由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲所画之易只从中半説起不识向上根源矣 　　伏羲先天易文王演之为周易者即后天之学也故经分上下上经三十卦下经三十四卦于是孔子为之作传又分为十翼彖象系辞各分上下为六文言七説卦八序卦九杂卦十也从中半説起者谓止知文王后天易尔湏更从伏羲先天易上研穷则识向上根源矣朱子谓先天后天既各自为一义后天説中取义多不同彼此自不相妨不可执一而废百也 　　又曰后天説卦变者十九卦葢言成卦之由凢彖辞不言成卦之由则不言所变之爻今观易传以见康节先天后天之説最为有功 　　今合朱蔡二説释之曰程子专以乾坤言卦变然只是上下两体变者可通蛊咸恒渐涣是也一卦变者不可通如讼无妄两卦是也谓刚来为自外来説得有碍程传贲卦曰岂有乾坤变而为泰又自泰变为贲之理若如此则乾坤变六子八卦重六十四皆由乾坤而变者其説不得通若自震一索而得男以下六卦乃是已有此卦了就此卦生出此义皆后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于象辞安得谓之乾坤变而为是耶节斋蔡氏曰其为卦变皆三阳三隂本具乾坤之体而上下往来者也干刚交坤而成震坎艮坤柔交干而成巽离兊言刚来刚下者明干在上而下交坤言柔来柔下者言坤在上而下交干也若刚上之与柔上则又干刚在下而上交坤坤柔在下而上交干皆本乾坤而互取之尔至于讼与无妄止言刚来刚自外来卦皆四阳二隂非乾坤上下之交者干体居上不动坎震之刚皆自外来也此皆因后天之卦而发此义 　　朱子曰伏羲八卦圎图【天地定位至水火相射】以对待而作也伏羲六十四卦横图【始干夬大有终观否剥坤】以流行而作也 　　主对待者必以流行为用对待者体静而生伏羲八卦对待者也静而生则吉凶悔吝由乎我故曰先天其序以二气消长成是造化生物之理 　　文王八卦圎图【帝出震至艮】以流行而作也文王六十四卦横圆【始乾坤终既未】以对待而作也

　　主流行者必以对待为用流行者体动而成文王八卦流行者也动而成则吉凶悔吝奉乎天故曰后天其序以万物盛衰成是造化运行之理天地之间对待流行而已乾坤者对待之醇坎离者对待之交咸恒者对待之行既济未济者对待之杂对待之隂阳则其用均流行之隂阳唯阳为用静则二而行则一对待者主乎静而流行者主乎动也 　　朱子曰先天图有变易交易之妙左邉一百九十二爻本都是阳右邉一百九十二爻本都是隂隂中有阳阳中有隂便是阳往交易隂隂来交易阳两邉各各相对博易而成此图其实非彼往此来只是其象如此图左属阳自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中阳顺行图右属隂自巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中隂顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂离兊一隂震二隂为隂在阳中逆行姤在西是东邉五画阳过复在东是西邉五画隂过互相慱易而成易之变易之变虽多般此是第一变伏羲当初只是见太极下面有个隂阳便就此画一个隂一个阳一个便是两个就一个阳上又生一个阳一个隂就一个隂上又生一个隂一个阳只管恁生去二而四四而八以至八八六十四不觉来如此齐整皆是自然天地之妙但畧假圣人手画出来先天图一日有一个恁地道理一月有一个恁地道理以至合元防运世十二万九千六百嵗亦只是这个道理大而古今十二万九千六百年亦只是这个圏子小而人物生死一日一时一月一嵗之运亦只是这个圏子都从复上推起去只是一个消息盈虚之理本是小底变成大底到那大处又变成小底 　　邵子曰先天图环中也 　　张氏曰圆于外者为天方于内者为地人在地上即环中也愚曰以上下观之干南为天坤北为地以左右观之震至干左为天太阳太隂少阳少隂生而天道偹巽至坤右为地太刚太柔少刚少柔生而地道成天包地外隂阳二气万变一理循环无端此所以名环中也处环中而为人伦则干君坤臣家人父子咸恒夫妇六子出焉履环中而验方域则天门无上地户无下川泽注于东南其流无极昆仑起于西北其高莫拟大明东暾于离隂魄西孕于坎雷出于震万物昭苏风入于巽万物枯朽环中之象于此可覩四时求之冬至子半阳神以来夏至午半隂鬼以遁三阳三隂春以分三隂三阳秋以半望晦朔月有终始旦昼暮夜气有逆顺环中之嵗月日时存亡进退于此可翫隂阳阖辟求之则天倡地而有日月星辰之声地和天而有水火土石之音开发收闭机动鸣此环中一部之音乐本乎天真细细求之无名可名伏羲仿之以为方圆二图虞舜奏之以致箾韶九成康节得之以着皇极经世之经人在环中可以戴天履地而不知其然乎康节自賛曰弄环余暇时往时来又曰自从防得环中意闲气胷中一防无其胷中自具一环中也可知矣 　　又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也 　　朱子曰中间白处便是太极三十二隂三十二阳便是两仪十六隂十六阳便是四象八隂八阳便是八卦两邉生起便是隂根阳阳根隂这个有对从中太极出者无对此心法也愚按先天图自坤生者始于复自干生者始于姤皆在天地之中中者心也太极也超于万物之上而行乎万物之中也所以无对 　　又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣 　　先天图有位有数初无语言文字可传而其中之所有虽大天地细毫芒无所不包上而日月星辰下而水火土石变而为寒暑昼夜化而为雨风露雷感而为性情形体应而为走飞草木人而为耳目鼻口物而为色声气味衍之为元防运世散之为嵗月日时事有体用而分皇帝王覇业有心迹而分易书诗春秋理一分殊无徃而不在其中矣邵子诗曰日月星辰高照耀皇王帝覇大铺舒可谓胷中楼阁四通八达矣朱子賛之曰天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆历覧无际手探月窟足蹑天根闲中今古醉里乾坤其善于形容有道者气象也又曰他在静中推得天地万物之理 　　朱子曰康节男子吟乃是説先天图中数之所从起处天根月窟指复姤二卦而言 　　其诗云耳目聦明男子身洪钧赋予未为贫湏探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇姤时生月窟地逢雷处防天根天根月窟闲来往三十六宫都是春都是春者即天理流行之意 　　又曰图自复至干为阳自姤至坤为隂隂阳所主既有淑慝之分则人物所禀亦不能无纯驳之辨阳主人隂主物姤在图上故言手探复在图下故言足蹑 　　蔡西山云天根是好人情状月窟是小人情状三十六宫是八卦隂阳之爻或曰人物二字未可便以善恶断都是春月窟亦为春朱子曰阳善隂恶以正理言则有对待亦各有所主康节恐是指生物之源而言则正气为人偏气为物为隂阳之辨季通所论却是推説问都是春是专以正言否曰鸱枭蝮蝎恶草毒药还可道不是天地隂阳之气否隂而贱者为物阳而贵者为人愚曰复至干百十二阳八十隂姤至坤百十二隂八十阳隂阳相错定通薄射皆有春意行乎其中吾一身中亦有此复姤也夏至日在东井万物向无吾则收约归来敛华就实一生意之复乎内也冬至日在牵牛万物向有吾则发挥出来际天蟠地一生意之盎乎外也以是观之则昼而接物者生意之通夜而入息者生意之复何往而非春也哉

　　程伯子曰康节之学内圣外王之道也 　　康节入道之初青社公授以物理理义性命之学后于动静之间见之得其欛柄故其诗曰身在天地后心在天地先又曰一中分造化心上起经纶此其自得者也朱子曰邵子腹里有这个学故能包括宇宙终始古今又曰其骨髓便是皇极经世书其花草便是诗愚谓内圣者先天也先天图中一字一画上天下地古往今来无不包罗也外王者后天也故其迹尽铺舒于皇帝王伯之中古今治乱人物枯荣尽于静中见之无毫髪爽所以内外一贯先后无遗林氏曰先天图性命学也其书其诗皆自此图中流出 　　邵子先天之学不轻授非人 　　章子厚为商洛令时屡过先生庐而拜之问曰此学防日可尽先生曰本无多事以子之才顷刻可尽但须相从林下十年使尘虑消散然后可邢恕和叔来学援引古今不已先生曰姑置是先天未有许多语且当虚心使胷中荡荡然无一事方可故其诗曰若问先天一字无又曰拔山葢世称才力到此分毫强得无先生小疾恕为甞药粥先生曰吾非黄石痴老子被跪进双履便能取得茍无诚心去道逺矣渠则心服二子之心已被先生捉着葢其胷次玲珑物来便应非其人不传也愚谓先天之学纯乎天者也欲传之者非纯乎其天之人则不可 　　三十六宫先儒亦有四説 　　干一兊二为三离三震四为七巽五坎六为十一艮七坤八为十五此一説也干三坤六画之九震坎艮画各五为十五巽离兊画各四共十二又一説也干一对坤八以至震四对巽五以八宫而成四九三十六此又一説也以至正卦八加覆卦二十八得三十六而合先天之暗卦愚谓此説为正虚谷方氏辨之曰以先天卦次为宫者说未当分竒偶卦画为宫者为杜撰以四其九为宫者说不分晓至第四説谓以正加覆得暗卦三十六宫者巧则巧矣而无味防愚见先天圎图复起子左邉一百八十日为十八宫姤起午右邉一百八十日为十八宫一旬为一宫三百六十日一年而复姤之运周似颇胜前四説愚曰此説虽善而未尽请卒言之曰自子至巳六辰即自复至干六卦自午至亥六辰即自姤至坤六卦干以初九一阳下交坤初为复是为十一月卦邵子名之曰天根言阳竒为根生于子也坤以初六一隂上交干初为姤是为五月之卦名曰月窟言隂偶象窟萌于午也【宁按先天图干姤在上坤复在下故曰下交上交】乾坤为大父母故生复姤复姤为小父母以生一隂一阳隂阳之一往一来始于此矣由复姤而临遯则二隂二阳之往来是为丑未之月由临遯而否泰则三隂三阳之往来是为寅申之月以至四隂四阳之往来而为观为壮五隂五阳之往来而为夬为剥终于六隂六阳交相易复姤复为乾坤乾坤复为复姤相与流行对待于十二宫之中有隂不可无阳有阳不可无隂分之则为三十六隂三十六阳散见于三百六十日之内是为三十六宫合之则曰一隂一阳两其五行而已【原本是为三十六宫在两其五行下今移置之文理方顺】物得此而生生化化人得此而泄泄融融其为春也大矣【原本此下有推而上之则三十六而七十二其数不可穷等语凢八十八字按其文义太泛而不切今删】 　　宁按邵子诗云天根月窟闲来往三十六宫都是春观之先天图字字有着落其妙无穷夫以坤遇震成复一阳生五隂之下曰天根者阳竒之象干遇巽成姤一隂生五阳之下曰月窟者隂偶之象干姤在上故曰手探坤复在下故曰足蹑天根月窟以一隂一阳始生言图之左本阳居之然未尝不交于右图之右本隂居之然未尝不交于左故左邉有一百一十二阳八十隂右邉有一百一十二隂八十阳实自复姤一隂一阳始皆自然而然有不待安排者所谓天根月窟闲来往也若隂阳无交易之理则造化之机息矣惟其交易徃来也故隂中有阳阳中有隂而生生之理不絶此所谓都是春也三十六宫之防先儒之説不一理皆可通鲁斋取虚谷方氏之説而发明之虽曰详偹而犹有欠亲切处今以月卦论之自子月一阳生至巳月六阳满为复至干六卦凢阳爻二十一隂爻十有五而阳之多于隂者六合之则三十六自午月一隂生至亥月六隂满为姤至坤六卦凢隂爻二十一阳爻十有五而隂之多于阳者六合之亦三十六通十二月卦计之阳爻隂爻捴七十二以配合言亦三十六然则所谓三十六者葢无往而不合也或者曰阳主生隂主杀曰都是春者必有阳为之主焉夫自午月阳极隂生驯至亥月则纯隂无阳矣尚可谓之春乎予甞闻诸程子之言谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也然则一阳之复实萌于亥月而成于子月亥月未尝无阳也以纯隂之月而未甞无阳则环中无非春矣造化精防之理非知道者孰能识之 　　左右 　　天道左旋日月右转阳左隂右昼夜相禅其説有三曰天道日月一也河图洛书二也先天图三也其位以坐北靣南分东左西右为次然先天图左右以法河图洛书而见河图洛书亦以天左旋日月右行而见故曰县象着明莫大乎日月于戱天之示人至矣 　　古书精义曰天轮自西而东左旋日月自东而西右旋又曰二十八宿皆随天运左转日月五星皆顺地道右行 　　日行天六甲之中与斗相值斗柄随月建而左指日则与月防而右行正月斗指寅在东日月则北防于亥而与寅合四月斗指巳在南日月则西防于申而与巳合天左行一度布气以生物日月亦右移一度变时以应天天日相应则气调齐又嵗星与太嵗亦左右行太嵗者自子至亥之类嵗星者木精曰嵗星火精曰荧惑之类嵗星为阳右行于天在天有十二次太嵗为隂左行于地在地有十二辰故十二嵗一周天为一纪详见少阳 　　邵子曰天左旋日右行又曰左旋右行天日之交又曰坎离列左右之门日月之所出入

　　河图括地象云天左动起于牵牛地右动起于毕天度相去各一百八十二度有半在天为度在人为日冬至左行一百八十有余转夏至又右行一百八十有余转冬至共三百六十日行在右随天入左以隂从阳是为盈度其日渐长日行在左随天入右以阳从隂是为缩度其日渐短坎离左右为日月之门【説见分二】 　　鹤山要义曰厯法言天左旋于地日月皆右行于天然天与日又各分左右者以时言也 　　先天图阳生子冬至后天左旋隂生午夏至后天右旋天左旋时自頥至干日则右转自剥行以至于姤阳之变隂皆从下而上天右旋时自大过至坤日则左转由夬行以至于复隂之变阳皆从上而下阳本上而生于下故自复始隂本下而生于上故自姤始天之隂阳自复左行至干受之以姤自姤右行至坤受之以复日之隂阳自剥右行至干受之以夬自夬左行至坤受之以剥此天日隂阳之相生所以循环无穷也先天图阳自剥起右行至姤变为复乃反生三十二阳隂自夬起左行至复变为姤乃反生三十二隂此太极生天地以乾坤为大父母而用六变也天日之变至坤而剥复相授至干而夬姤相授此天地生万物以复姤为小父母而用五变也天日错行复姤主之五变相交其一不动左旋布气生物右旋生气变时夏至冬至天与日又各南北分隂阳左右而行也若大致而论则曰天左行日右行而已 　　邵子先天图数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦故曰数往知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故曰知来 　　先天图説见前此但取左右行以明天道尔数往者数图上已往所生之卦也干兊离震以一二三四为序卦皆自南而北也左旋者天之阳气自十一月子半生于复震冬至一阳离兊之中春分二阳干立夏六阳卦皆下而上数其已往一如天道顺行于东南以生物于春夏知来者数图上未来方生之卦也巽坎艮坤以五六七八为序卦自西而北也右行者天之隂气自五月午半生于姤巽夏至一隂坎艮之中秋分二隂坤立冬六隂卦皆自上而下推其未来一如天道逆行于西北以成物于秋冬 　　方圆图隂阳左右之数 　　圆图干兊离震居左邉百十二阳八十隂巽坎艮坤居右邉百十二隂八十阳数阳者自坤右旋以至于姤自复左旋以至于干数隂者自干左旋以至于复自姤右旋以至于坤阳自南起隂自北起皆始于十二隂自南阳自北乃极于三十六若数方图之隂阳则坤自左而右自上而下干自右而左自下而上皆合此数方图四变数之尤顺【宁按圆图左右各四宫毎宫八卦数阳者自坤右旋坤宫八卦有十二阳至干宫有三十六阳数隂者自干左旋干宫八卦有十二隂至坤宫有三十六隂故云始于十二极于三十六】 　　朱子曰河图以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而复于东 　　此象天左旋以生物 　　又曰洛书以运行之次言之则始西次南次东次中次北右旋一周而复于西 　　此象地右转以成物 　　【宁按启河图运行自东而南以左旋相生为序洛书运行自北而西以右转相克为序】

　　蔡九峯曰体数十而用九十不可变河图之数是也九可变洛书是也图对布以立体书错布以通用体立矣数不变则用不行 　　今以洛书变数推之一图之上左旋右旋之数皆备阳以三左行天圆径一围三三天数也一在北一而三之三在东三其三为九而居南九而三之三九二十七而居西三其二十七为八十一而一复居于北北而东东而南南而西西而复北循环不穷有以符天道左旋之义地方径一围四两其二也葢以地上之数起于二而隂资以为始位在西南而右行二而二之为四而居东南二而四之为八而居东北二其八为十六而居西北二其十六为三十二而二复居西南本位西南而东南东南而东北东北而西北西北而复西南亦循环不穷有以恊地道右行之説一三七九阳居四正二四六八隂居四隅左右旋转相为经纬造化之妙如此天地间无物无左右者自吾身之手足耳目以至男左女右主左賔右莫不皆然亦根于造化之分定也若以河图推之亦然但隂阳对布内外交错有不同尔

　　天原发防卷四下 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发微卷五上　　　　宋　鲍云龙　撰 　　眀　鲍宁　辨正 　　二中 　　一二三四五六七八九十者天地之全数也五六者天地之中数也五居天中为生数之主六居地中为成数之主五又曰阳中者以其居一三七九之中也六又曰阴中者以其居二四八十之中也以天地总数言之五五也五六也五十有五而虚其五则为天数中于五余得五十是为大衍之数五十有五而虚其六则为地数中于六余用四十有九是为揲蓍之数此二中之数流行天地间得其中者正而吉过与不及失而防 　　邵子曰天地之本起于中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵时中也 　　太极分为天地天地之中在人人之中在心人心中自具一天地圣人出而建中作极则能为天地立心俾天下皆归于中焉所以辅相裁成而与天合是故天以午为中地以子为中阳以夘为中阴以酉为中天地隂阳无不本乎中也语曰日中则移月满则亏移而亏则偏矣此君子所以贵时中 　　宁按邵子谓天地之本起于中中字所包者广以理言之中即太极也以数言之即五六是也以方位言之即子午是也其曰人居天地之中者葢天地发育万物人生其间独得其秀而有以全其所赋之理刘子所谓受天地之中以生是也其曰心居人之中者谓其处形体之中而为一身之主宰以体言之中者天下之大本是也以用言之君子而时中是也鲁斋释此中字似亦以太极言但谓太极分为天地是又堕汉唐诸儒之失观者宜详之论见象数篇辨正下 　　易大传言天地数五十有五大衍数五十 　　天数二十五五其五也地数三十六其五也小衍为十两其五大衍五十十其五愚按董铢有言皆不过五五为数祖参天两地三阳二隂错综数之皆五三其三三其二老阴老阳数皆五两其三一其二少隂之数五两其二一其三少阳之数五自一五行至九五福凡四十有五九章之数皆五也此圗书皆以五为数之宗祖也所以气有五行人有五常天有五星地有五岳乐有五声采有五色以至于施为五教秩为五礼服为五章罚为五刑食有五味五谷兵有五两卒乘皆统于五之天中也可知矣

　　朱子曰尧典言朞三百六旬有六日康诰言越五六日至旬时【是经传皆以五六之数为祖】 　　卦有六爻月有五六三十日六日生明六日上六日始望又六日生魄又六日无功子至巳六阳月午至亥六隂月五与六相乘而成变化故两其六为十二月三其六为十八变四其六为二十四气六其六为一年之数以至人有六德六行六艺器有六尊六彛六豆六笾乐有六律六吕周官有六典六官王后有六服又食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百二十品酱用百二十瓮鼎用十有二物皆六也以五统六以六偶五所以万变而不失其地中之六也 　　朱子曰天地之数以六为节 　　六阳极矣生一隂以节之而不使之过六隂极矣生一阳以节之而不使之长节曰天地节而四时成子午分天地四时八节成一年是节之大者六而十二二十四而七十二是节之小者日分昼夜数分脁朒各成十二而用二百二十四者皆以六为节也 　　易数六十 　　三十六老阳之数对二十四老阴之数共为六十三十二少隂之数对二十八少阳之数亦共六十十甲十二辰凑到六十钟律五声十二律积到六十 　　邵子曰干以六终支以五终 　　内传黄帝命大挠作甲子占斗魁所建作甲乙名日曰干作子丑名月曰支支干相配成六旬愚按生于五者终于六生于六者终于五五即十干六即十二支二六相偶为十二五六相乘为三十阳数以三十起故一月有三十日一世有三十年隂数以十二起故一日有十二辰一年有十二月以一年之月而三十之则有三百六十日以一年之日而十二之则有四千三百二十时十二三十互相加乘皆本于五与六而推得之 　　潜虚以天之中数五五相乘为二十五地之中数五六相乘为三十合五十有五为虚生成之数【张氏】生数一二三四五五居天中而在六前成数六七八九十六居地中而在五后一五成六水二五成七火三五成八木四五成九金五五成十土水有源委火有荧焱木有本末金有丱刃土有基皆不出五六阳中五因五为十隂中六因六为十二康节取此二中以作皇极经世之书所以明大中至正之理马邵二公朝夕相与讲明虚之学粹矣 　　天之运行小则以五六而变大则以六十而变 　　以卦气参之一月五卦一卦六爻五六三十阳六隂六十二支行乎十二月三百六十日之中此以小运而进退六日也是故小运以六而变六十变通余分亦成三百六十也天道以六而变必有余分六日厯六辰也子以后六时为进午以后六时为退又以六甲参之或六月而一变防六年而一变或六十年而一变或三百六十年而一变是故大运以六十而变六变通余分得三百六十六大则六十年一变者甲子甲午各一世也小则六月一变者子以后六月为长午以后六月为消六年一变六气之数六十年一变五运之数也 　　西山蔡氏曰天数中于五地数中于六天有隂阳二其五为十合三与七一与九亦十也地有刚柔故二其六为十二合四与八二与十亦十二也十干者五行有阴阳也十二支者六气有刚柔也五行六气实一气也五行在天则为五气雨旸寒燠风也在地则为五质水火木金土也在天为雨在地为水在天为旸在地为火水火有气而雨旸有质雨旸天交地水火地交天也二变而三不变二得隂阳之正三得隂阳之杂

　　左氏民有好恶喜怒哀乐生乎六气 　　民禀隂阳风雨晦明之气以生阴为金风为土雨为木晦为水明为火也好生于阳恶生于阴喜生于风怒生于雨哀生于晦乐生于明是以天有六气降生五味人食五味应天六气哀有哭泣乐有歌舞喜有施舍怒有战鬭喜生于好怒生于恶哀乐不失乃能协天地之性是以长久愚按人之气禀不齐刚失太刚柔失太柔须先克治其偏处有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极是软懦是值阴气多有人躁急忿戾是值阳气之恶者有人狡谲奸险此又值隂气之恶者有人性圎一拨便转也有一等人愚抝虽一句善言也说不入与禽兽无异都是气禀如此不是阴阳气自恶只是分合转移齐不齐中便自然成粹驳善恶尔故曰天地人均一气也天反时为灾地反物为妖皆民反徳为乱有以感动天地而为妖尔羣物失性反常即是妖也史氏曰妖灾者水旱饥馑寒暑不时雷雹为厉日月薄蚀彗孛飞流山崩川竭胎防卵殈阳伏而不能出隂廹而不能升六气结为妖孽祸疴眚祥皆反常以害民性然则转逆气为和气者惟在人君致中和以位天地尔 　　阳复 　　五月姤一隂生为坤之初爻六月遯二隂生七月否三隂生内成三画之坤八月观四隂生九月剥五隂生积至十月坤之上爻六隂满足则其数穷而反于七又变坤之初爻为阳其卦名复自姤遯否观剥坤至复凡七变故云七日此大易之本旨先儒之正説也而正义又引六日七分之说与郑司农引易纬同卦气备矣且曰仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说其可通乎然则二说奈何曰皆是也易含万象随时变易以从道无不可释先圣经当从先儒正说以七日为七月可也本卦气以正周天之度用六日七分亦无不可今并存之以俟来哲但孔释王传云天之阳气絶灭之后不过七日复生絶灭二字未免有疑阳气虽微何尝絶乎又王洙説自五月至十一月其日之厯行天七舍阳气乃复非也殊不知周天二十八宿日行一度为一日行一舍与月合朔为一月要之日行七舍则是七月安得变月言日取日行一舍以称一日乎七日七月之辨先儒详矣愚谓一月剥去一阳自姤至坤六阳数尽至十一月子半一阳生以阳为主并前数之故曰七日来复七日即七月也以阴为主故称月自五月至十月长成六阴止是六月故此称七日者表而出之亦见崇阳之义 　　复之説有三理则一 　　濂溪就坤上归来处说复故曰利贞诚之复说与王弼同伊川就动处元字头上说复故曰动之端乃见天地之心康节就动静中间说复故曰一动一静之间朱子谓道理只是一般但所指地头不同尔以复卦言下面一爻正是动如何说静得观雷在地中之象则伊说为正 　　复之分有三爻则六 　　朱子曰天地有隂则有复众人有恶则有复圣人则无复愚亦谓众人有复贤人不逺复小人迷复或问朱子曰寂然至静之中有一念之动此便是复否曰恁地说不尽有善恶之复有动静之复两様要各看得分晓愚谓圣人之心与造化为徒赤子不失天理浑然初无间断孰得以窥其起灭之处是谓无复旦昼梏亡胶胶扰扰而恻隠羞恶之心跃然于一悟之顷此善恶之分为隂阳也或一念之动生于寂然至静之中又动静之为隂阳也人之一心本自虚明不昧因其静极而动知其为良心而充广之则为善必充其量因其动中有静必察其有不善而摧抑之则除恶必去其根如此则人欲尽去而天理常存亦可自有复而希圣人之无复矣以复之六爻推之初九不逺复仲尼以顔子当之余五爻不指其人者葢寓劝戒于不言之表诚斋则露矣谓子夏闻过而休复曾子日省伯玉嵗省为频复夷之为独复周襄汉元为敦复疑未当卢杞为迷复之凶得矣愚以为迷复之下为敦独频休即朱子所谓众人之有复者虽品有优劣终不若顔子知几之学一日克己天下归仁雾卷而天空也圣人教人止举其上其次姑循序而言之 　　彖曰七日来复天行也 　　七日说见前程子曰天之运行如是消长相因天之理也横渠子曰七日昼夜相继元无断续之时又曰终则有始天行也何尝有息正以静有何程期此是静中之动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地迄于今葢为静而动天则无心无为无所主宰常然如此有何休歇茍造作安排而静则安能久然必从此去朱氏曰剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出阳渉六隂极而反初日也月也嵗也天地五行之数所不可违而必曰七日明律厯之元也故日月五星始于牵牛气始于夜半厯始于冬至律始于黄钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九防二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元防运世以穷天地消长无极之数愚谓程子説天行消长之理简而约张子说得气象大谓阳气流行虽穷冬未尝絶皆以乾坤生生之理推之若汉上则専以数明理指七日以推律厯卦气之元冬至子半之説且引太皇极经世以广之是知复非止可以明理又可以该数也朱子有言天地本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无不包以动静分之则为阳竒隂偶虽大而天地日月星辰细而嵗月日时寒暑昼夜无不包也此复之阳来隂往所以该天行终始之义备矣 　　易系曰复小而辨于物 　　一阳萌于黄宫在羣隂下其初如丝髪之细与众隂却不相乱如黑暗中一防白白则能辨众黒不能掩其白如日未出于地地中亦藏他不住【此下原有以人事观之如顔子虽愚三千弟子中未尝不称其贤二十一字引喻不切合删去以朱子语接下文】朱子曰复虽一阳生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏是也徐氏曰复者反善之防能于念虑之萌人所不知己所独知之处审其防而复于善焉当义则为君子违理则为小人于此而不明辨夫物则差毫厘而谬千里矣可不畏哉

　　程子曰阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也 　　或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎程子曰以卦配月则坤当十月以气消息言阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也故十月谓之阳月恐疑其无阳也程伯子谓息训生一事息则一事生中间无间断朱子又谓剥尽为坤一阳下面便生不曾断续见天地无休息处且如一月三十日以复之一阳分三十分他便从三十个日头上逐分累起从小雪后十月中气便日生一分上面防得一分下面便生一分凡隂阳之生一爻当一月得满三十日方满那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成非坤卦纯隂无阳也此不是深奥事伊川不分明説与人令人做一塲大事看当初欠说得几句渐消渐长隂阳不相离之意【朱】 　　朱子曰复之一阳不是顿然便生乃是坤卦积来不是冬至子之半一阳方生正是及子之半结算那一阳方成子半后第二阳方生渐成二阳过一月方成临朱子又谓自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长到冬至日方是一阳第二阳方此生去隂剥毎日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得成一阳剥时一日十二刻亦毎刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦是如此却似月望便见隂阳逐旋如此生隂不防一上剥阳不防一上长九月隂极阳已下生但未成体六阳成六段一段又分三十小段亦须分毫积起冬至方成一爻剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月末方尽隂亦然以夬姤推之可见但圣人不言尔 　　又曰天地中间气有六层 　　此气升降上下十一月冬至从下面第一层生起直至第六层上至天为四月阳气才生足便消只是这一气升降循环不已往来六层之中发生都是个阳气隂长一分又不是讨个隂来那阳消处便是隂故阳来为复复便是本来物事隂来为姤姤是偶然相遇 　　又曰复之卦下面一画便是动 　　程子曰自古儒者皆言静见天地之心惟某言动见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难于喜怒哀乐未发之前谓之静则可如何下得个动字然静中须有物始得这里面便是难处贤且谓静时如何曰谓之无物固不可然自有知觉处既有知觉却是动也怎生言静善言心者即此可以观天地之心愚谓若思虑未起之时不谓之静不得【朱子云动上求静问者又转而之他可详之见中庸或问】 　　朱子曰天运流行本无一息间断岂解一月无阳然既足则又变既变则又化大关一嵗一月小关一日一时莫不皆然 　　如木之黄落才落时萌芽已生了如木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时无变非惟一嵗有变月亦有之非惟一月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知尔 　　或问硕果不食曰只不食便有生之理伊川所谓阳无可尽之理变于上则生于下是也 　　上九老阳在上硕果象先儒桃仁杏仁之说谓核子里面仁种之即生故谓之仁仁者天地生物之心不是死底物事易惟复卦与乾卦言仁见天地生物之心自姤一隂消干进至六五极矣干为木果阳精结实于上硕果为结实之大者剥极则见焉穷上反下艮卦覆转来即为复阳生地中又滋长而为干此硕果不食之象也 　　程子曰复言七日来复物极必反理须如此有生必有死有始必有终

　　其曰屈伸往来只是理不必将既屈之气为方伸之气自然不息凡物散其气必尽无复归来本原之理天地如洪炉虽生物消烁亦尽【原本无虽生物三字今以程子语录补之】况既散之气岂复在造化自是生气焉用此已散之气哉如海潮然日出则涸月出则生非是将已涸之水为潮朱子谓七日只取七义八月有凶只取八义谓之来复终不是已往之阳重新将来复生旧底已自过了这里自然生出来夫大德敦化而川流不息岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔 　　蔡氏曰阳消自建午之月而渐剥【原本渐作为今考易纂注改正】至建子之月而为复卦经七爻月经七月不言月而言日犹诗言一之日二之日也 　　兼山郭氏言干之初九复于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至厯律之纪四时之序无不及于此者所以黄钟为万事本也故阳一升而万物生隂一升而万物死其反其复终于六位而时成易以静为本天地以无心为心静以法坤动以法震雷在地中静之终而动之始也复主动而非静姤主静而非动【此下原引实斋李氏一段计一百四十八字义有窒碍处而无所发明今删去】刘氏曰天行躔次十有二隂行其六阳行其六当于隂六阳失位而至于七则阳复本位此周天十二次环轮反复其数如此施之于年月日时并同汉上曰以乾坤二卦消息之象推之一日自午时至夜半而复得子时一年自五月至十一月而复得子月以一纪言之自午嵗凡七嵗而复得子嵗天道运行自然如此合为一纪分为嵗月日时莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日圣人所以存七日来复于复卦者以明卦气也或问愚曰邵子二至呼吸如何曰冬至后为呼夏至后为吸呼则万物出吸则万物入一嵗一呼吸天地大阖辟子后夜半呼午后晡前吸呼吸合隂阳在人为一日人于一日一夜间亦有一万三千六百息昼呼应万事夜吸万籁寂天地归一身呼吸由语黙复姤互往来阳升隂始屈是以一元十二万九千六百年其在大化流行中亦不过一年之顷刻 　　数原 　　数学自伏羲则河图以画卦始后七百余年禹治水而得洛书又一千一百余年得箕子作洪范而洛书九畴之数始明孔子生于周灵王之二十一年庚戌去箕子时已五百七十余年又年七十嵗始系易以发明河图之数于五十有五之中孔子又千五百余年而皇极经世之书始出其数所以不流于术者以其一本于伏羲先天卦图而推演之也其不言书数者先天足以包之矣然则数学之传伏羲得之而画卦孔子得之而为大衍康节得之而为皇极经世其源流葢有自矣若夫作太元卫衍元苞司马公作潜虚仅得易之一端而已未臻其极也然经世之数世罕有精之者以其数根于气万变难推不若理明于心一定易守所以孔子教人惟曰穷理尽性以至于命理明则数在其中然数不明则理亦未易精孔子曰吾道一以贯之 　　朱子曰太极理也隂阳气也动静者所乗之机也气行而理亦行 　　蔡氏曰气即数也冥漠之间兆眹之先数之原也判一而两数之分也愚曰太极未动未见气也数何有焉然贞一函三已在其中矣自夫一动生阳之初便有一数之茫萌乎其中特未着尔动之着处一便分明动之定而静处便生个二静极复动便成个三动极复静又成个四一而三三而九阳数从此流行生出事事物物来二而四四而八隂数自此凝定便成个事事物物之象知几之士见得分晓便就那阳数绵处做工夫持循得定到那隂数七八九六上去便无差错都成个好气象若是天命赋予已定者【此下原有阳气堕在隂气中七字今易下文六字】理又堕在气中便有些气质之性君子欲化之者只是欲充拓这个本然之理尔【本然原作阳善今易之】所以圣贤不言命者一主于理以扶世教也然亦终是离他不得 　　宁按太极以理言隂阳动静以气言理搭在气上气行理亦行故云动静者所乗之机先儒谓动静不可分先后推而上之动之前是静静之前又是动引而下之动而生阳动极又静静而生隂静极复动一动一静而互为其根分隂分阳而两仪以立皆气之为也而有数行乎其间太极者气之理数者气之用理不离乎气数因气而有易大传谓天地之数所以成变化行鬼神者又岂外于太极之妙乎鲁斋云太极未动未见气也数何有焉是以太极为悬空一物在天地之先而与气相离矣又云贞一函三已在其中是又袭汉儒函三为一之说而指气为太极矣视濂洛诸君子发明之旨宁无异乎又云天命赋予已定者阳气堕在隂气中便有些气质之性详其所谓阳气隂气似亦本朱子以继善成性分隂阳为説惜其语有未当者观之朱子云继之者善自其隂阳变化流行而不已者言阳之动也成之者性自夫人物禀受一定而不易者言隂之静也其以二者分属隂阳说得圎活明白足以垂训鲁斋谓阳气堕在隂气中便有些气质之性说得拘杀了理上推不去反益后学之疑耳至于推明数学教学者用工持循变化充拓处却甚好学者宜详味之 　　易中有四大并圣人而为五法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月成天下之亹亹者莫大乎蓍 　　天地四时日月蓍皆数之兆也非圣人则之天地何以知其为三为两四时何以知其为七八九六日何以知其为一月何以知其为二河图何以十洛书何以九蓍何以五十而用四十九此备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人者所以居中而为之主也故继之曰圣人效之象之则之又曰易有四象所以示者以此 　　伏羲以上无图书有天地自然之易【故曰河图为天地所画之易】易者隂阳变易代换理与数不相离皆自然之易混沌初开人淳最有知识天以日月星辰示此数于上地以河图洛书呈此数于下首生伏羲掲此数以示人自尧舜禹汤文武周公孔子逓逓相传以至于今根本中抽出枝叶枝叶中披寻根本万变不同【此下原有而一者自若五字今易以下文五字】而其理则一识者当究心焉愚按史记言庖牺氏始画八卦造书契代结防黄帝师太挠探五行之情始作甲子命容成造厯首作数命伶伦取竹于嶰谷制十二筩以听鳯凰之鸣其雄鸣六作六律属阳雌鸣六作六吕属隂宫商声宣律吕数起无怀前天皇后年纪悠邈春秋元命苞称自开辟至鲁哀公十四年获麟之嵗凡二百二十六万七千年分十纪【自黄帝师大挠以下至此原本多误字今依陈桱通鉴续编改正】若非伏羲画卦起数世代何以纪蔡季通谓康节之数伏羲也须理防过朱子云他只见得个道理便画出防画那知疉出来恁地巧若逐一安排便非天意史记谓伏羲最淳厚作八卦那里恁地巧安排 　　又曰五居中央为天地冲气

　　天五居辰极中而贯四时地五居河洛中而统四方图中五防土居中央外四防北水南火东木西金是也戊己律中黄钟之宫宫在中间春角夏征秋商冬羽音皆别惟此曰宫京房律准十二中一为黄钟不动十二便拄起应十二月五居中央重十而五不离中矣天地之数五十有五大衍五十中五为天地冲气虚中无为全体未分即太极也及其判则兆于一一为形变之始是为天之元气始变而出于北方以生水故水数一此一之为数以其初变而得名再变而出于南方以生火故火数二此二之为数以一之再变而得名三变而出于东方以生木故木数三此三之为数以一之三变而得名四变生西方之金其数四亦以一之四变而得名也二三四虽皆以一得名故总谓之生数然是一也始由五出以生是数于外终由五入以成是数于内内外生成均一五行而已故曰土为冲气是为贞君以为五行之主五者自生自成初无所待其成于五者亦重五而为十洛书纵横曲折皆不离于三五者亦犹是也此天之五数所以乘数而不堕入数而不没成变化行鬼神也 　　大衍之数五十其用四十有九【虚一象太极】干之策二百一十六坤之策百四十有四凢三百有六十当期之日二篇之防【上下经】万有一千五百二十当万物之数也【五十者天三地两五位各衍为十策爻也干六爻一爻三十六合之得二百一十六坤六爻毎爻二十四合之得百四十四】 　　邵子曰大衍之数其筭法之原乎是以筭法之起不过乎方圆曲直阳无十隂无一乘数生数也除数消数也筭法虽多不出乎此矣张曰隂阳不过消长筭法不过乘除乘除二用也方圆曲直四体也大衍用四象为筭法之原隂升阳降于四象之中则六也愚曰以先天求之天之圆其数三其变也三而六六而七七而又九地之方其数四其变也四而八八而六六而又九天而地地而天曲直数之参伍错综其变不穷葢易有因法干用老阳九坤用老隂六大衍用四四象之数四因九得三十六是为干一爻之防数六因三十六得二百一十六是爲干一卦之防数又以三十六而六之亦合此数四因六得二十四是为坤一爻之防数六因二十四得一百四十有四是为坤一卦之防数又以二十四而六之亦合此数三十六而四之亦通二篇之防三十二阳卦一百九十二阳爻一爻三十六三十二隂卦一百九十二隂爻一爻二十四以三十二因二百一十六者以三二因二百得六千四百以三二因一十得三百二十以三二因六得一百九十二合之则六千九百一十二即所谓以二百一十六而三十二之数也以三十二因百四十有四者以三二因一百得三千二百以三二因四十得一千二百八十以三二因四得一百二十八合之则四千六百有八即所谓以百四十有四而三十二之数也其说固详且明矣又阳一卦二百一十六积三十二阳卦而筭之亦得六千九百一十二隂一卦百四十四积三十二隂卦而筭之亦得四千六百有八合之则万有一千五百二十不尤简且易乎易用老则变故以乾坤防当之若以二少合二篇防推亦然此系易学中一大本原处学者不可忽也孔子以此法系于易后世诸儒说欠明白简要康节尝以传授于希夷者久而忘之一夕梦中告教复得尤以为难况后学乎愚老矣钻研布筭特详书于此使学易者通是则数可迎刃而解矣 　　地下之数不可推 　　隂阳老少天地人物四四一十六象皆可以类推特地下之数隠而难推尔故曰凡象之在天下形之在地上鬼神居幽冥之间无不丽乎数特人自不见之尔正音律数行于地上而止者以夏至之日出寅入戌故亥子丑三时入地下而有数不见也程子有言尧夫尝穷味有二万八千六百此非人所合和得色有二万八千六百又非人所染画得是皆自然独声之数亦得一半葢阳声也只于日出地上数得到日入地下遂数不行此皆有理言之有形斯有影形藏矣影何求哉卦变云一二三四数在地下至五则出乎地上人物始生始有兆朕可见到六七八九则着矣 　　圣人倚天地之数以扶阳抑隂 　　天数二十五地数三十此天地之本数也地多其五大衍之数五十用数也天多其十何也曰此圣人扶阳抑隂之道也二八也四六也地之数止得其二一九也三七也五五也天之数复得其三而为三十天多于地也又阳数三则进而用三十数之多隂数四六则退而用十二数之少自此推之天三地二为五天六地四为十干九坤六为十五干得三十六坤得二十四干得六七为二百五十二生物之时坤止得三六一百八以闭物而已圣人倚造化之流行以立其数渊乎微哉 　　真西山纪蔡隠君之言曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数始于一竒象成于二偶竒者数之所以行偶者象之所以立故二四而八八卦之象三三而九九畴之数也八八而又八之为四千九十六而象备九九而又九之为六千五百六十一而数周易更四圣而象已着范锡神禹而数不传后之作者昧象数之原或即象而为数或反数而拟象牵合傅防自然之数益晦焉 　　易八卦象布为四千九十六象京房备矣蔡仲黙曰先君子言洛书者数之原也不明乎数不足与语象不明乎象不足与语数二者不可相无象以偶而用有应则吉数以竒而用有对则防偶者隂阳对待之象竒者隂阳迭运之数一者九之祖九者八十一之宗一九首尾为一者一嵗首尾于冬至也九数分为九圆转而数之则八节周矣二二立春三三春分四四立夏五五夏至六六立秋七七秋分八八立冬九九冬至九数终而复生一生生不穷也隂终而阳始昼终而夜始嵗终而春始前天地之终后天地之始皆不出于图与书之数也一九而九九九八十一八十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十一而数备竒数之行偶象之所以立也故曰八卦九章相为表里 　　或问先天数朱子曰大传详矣乾坤者六十四卦之祖也河图洛书者数之宗圣人画卦之源也【一曰太极为理之原图书为数之祖】 　　天一至地十伏羲则河图以画卦之数五十有五者夫子发明天地之数大衍五十者揲蓍之数乾坤三百六十者周朞之数万有一千五百二十者万物之数皆先天数也图书之数无往而不包也文王序易以乾坤为首葢阳竒隂偶之画即乾坤二卦之分也所以伏羲画先天之卦首干尾坤包六十二卦于其中者葢以天下万有之数皆囿于乾坤中也干天也数起于一以一函三三三而九凢天下一三五七九之为阳数者皆系乎此所以乾道成男而为震坎艮之卦散在四时若人若物皆禀干之气也坤地也数起于二三二而六中含十二画凢天下之二四六八十而为隂数者皆系乎此所以坤道成女而为巽离兊之卦散在四时若人若物皆禀坤之气也一竒一偶为隂为阳牝牡相衘皆四九四六四七四八之数生生化化而充畅流动于中顺数逆数无往而不与此数防天道左行为顺五行所以相生天道右行为逆五行所以相克相克所以相成也故曰易之数由逆而成也说卦曰易逆数也又曰数往者顺知来者逆此之谓也【此下原有邵子曰思虑未起鬼神未知不由乎我更由乎谁四句与上下文不相接合删】伊川曰数学至康节方及理云庄刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于圗书故其数为天下之至变理必有所依而后立虽不杂乎图书之数亦不离乎图书之数也 　　又曰十者两其五也参其三而益以一也十除三则七除二则八除一则九除四则六六又加四九又加一七又加三进退伸缩无往而不与之防焉四象不离乎十也

　　以分数言之一分二二分四四分十六十六分三十二又分为六十四故曰分隂分阳迭用柔刚十分百百分千千分万以至十万分亿十亿分兆十兆分京十京分垓垓以下分秭分穰分沟分涧分正分载分极通十有五名皆不离乎十根有干干有枝枝有叶愈大愈细愈细愈繁阳自震长至干则分隂自巽生至坤则翕长分消翕一十数之运而已故程子曰二五合而成隂阳之功 　　邵子曰乾坤坎离为三十六卦之祖巽兊艮震为二十八卦之祖 　　乾坤坎离兼重卦中孚颐大小过共八卦不变为三十六卦之祖三十六卦即上下经两个十八卦也兊巽震艮本二卦之变故为二十八变卦之祖二十八者三十六卦中不变者八变者二十八反覆观之即五十六卦何以言三十六卦也干一坤百一百数中取六十四卦为体三十六卦为用一至十而足十至百而足坤位上得三十六为用下得六十四为体内隂爻体数足共百数十退八八八六十四八退二六六三十六卦有九中藏七者四九三十六中藏四七二十八卦有七中藏八者四七二十八中藏七八五十六卦有八中藏六十四者即下八卦不动重而为六十四者约而博也有六中藏三者六十四中反覆视之止三十六者博而约也或藏九于八则一八二七三六四五亦曰四九交数皆九体蔵八中故其体不穷或藏九于十则九畴有五九之数实有九事六极附于五福则十不见而蔵于九以用藏体其用不竭 　　又曰干用三十六卦故一爻亦具三十六数坤用二十四卦故一爻亦具二十四数 　　六十四卦应一年三百六十日干一卦六爻一爻三十六数六爻二百一十六即三十六卦之爻数也坤分得二十四卦凑干成六十四卦一爻二十四六爻百四十四即坤二十四卦之爻数坤与干共成三百六十 　　天数用七 　　天数十七为用三为交地数十二八为用四为交也干本一爻三十六得二百一十六今加六作七则二百五十二是为寅开戌闭之数坤本一爻二十四得百四十有四取一分以奉干止用三六一百八即亥子丑三时也一日一月一年数皆行乎地下而不为人之用也或十分用七用天之用主十干而言也或十二分用七用八用九从地之用主十二辰而言也用七则二百一十为用百五十为交用八则二百四十为用百二十为交用九则二百七十为用九十为交故曰日数从天辰数从地 　　数有盈虚生于二至之中 　　由辰之二千一百为阳极气之余分也阳赢六日毎月之中气是也六则十二阳进十二日为一百二十又辰之二千一百六十为阴极朔之虚分也隂缩六日毎月之朔虚是也六则十二隂退十二日为一百二十共二百四十偶十二而二十四大运正数六十日得一分閠数以六日得一分分布于二十四气中盈朔虚各十二而有二十四运析一为四也昼夜分用故用二百五十二 　　又曰数有体用体数生物属地用数运行属天 　　体数三百八十四具六十卦爻数三百八十四以四为体则三百六十爻为用葢六十四卦存乾坤坎离四卦二十四爻主二十四气则以三百六十爻为一年之用存九十爻为体【十五卦】则二百七十爻为天地用数即寅开戌闭之数也存一百八爻为体【十八卦】则二百五十二爻为地上用数即寅至酉加闰之月也【去亥子丑三宫之卦不用一百八日】体中有用用中有体存太极之体余为天之用存天之体余为地之用存地之体余为人之用实用之数二百六十四是为律吕人物之用数二百五十六者为坎离生物之数于地体二百五十二上加四为六二百五十六日有三千七十二时皆为生物之时物生乎阳独取阳防为用干阳三十六兊离巽共八十四坤十二震坎艮共六十凡八位阳爻总一百九十二并本生四数六十四为二百五十六也又曰六十四卦去初上爻不用而用中爻四位亦得二百五十六用四位者四地体也坎四隂离四阳故生物必以四也乾坤定位于上下坎离交媾乎其中为生物之主孕其精神去初上不用而用中爻者以天地昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而日中生物故也使离不存四阳无以受坤隂坎不存四隂无以纳干阳故各去四以立体去四者常存而不用而用二百五十六也初者地之气命之根先天图内三十二阳三十二隂不变者初不用也上者天之神性之原是以八纯卦五世而逰魂以为天易上不动也 　　邵子曰易有变数卦有变象

　　天数函三重三则六三三为九九九八十一阳数之极也极则阳变为隂地二重四则八八八六十四隂数之极也极则隂变为阳有卦变者一变三干变震坎艮坤变巽离兊也一变八干自夬至泰坤自剥至否也外三男三女之卦一同有变卦者以揲蓍得之得二老九六之变则为干为坤得二少七八之不变则为震坎艮为巽离兊也有爻变者如坤一爻变复至六爻尽变则干之类又以一阳互升为变者则为复师谦豫比剥也又有二阳爻变者十有五卦皆自临来三阳爻变者十卦皆自泰来干一爻变垢至六爻尽变则坤又以一隂互变而生者则姤复履小畜大有也又隂二爻变者十有五卦皆自遯来三隂爻变者十卦皆自否来此以爻变卦变言也八卦之变八而八之极于六十四六十四卦之变六十四而六十四之极于四千九十六卦以卦画推之此十二画卦也累至二十四画则一千六百七十七万七千二百一十六卦又先天图一变得二卦二变得四卦三变得八卦四变得十六卦五变得三十二卦六变而六十四卦备 　　先天方圆二图一一相应故邵子曰变于内者应乎外变于外者应乎内变于下者应乎上变于上者应乎下巽离兊以二十八阳应坎艮震之二十八隂坎艮震之二十阳应巽离兊之二十隂干兊巽坎为上则离震艮坤为下干兊离震为内则巽坎艮坤为外阳消隂长毎卦相效未有变而不应者变者从天天左行而日移一度应者法日日右行而天应一度皆左右相应也日纪于星干离也月防于辰兊震也水生于土坤坎也火潜于石艮巽也皆上下相应也飞者栖木离艮也走者依草震坤也心肺相聨干巽也肝胆相属兊坎也皆内外相应也所以易之六爻初与四应二与五应三与六应常相反对也天地相函牝牡相召天阳地隂天律地吕天声倡地以干兊离震居西北倡地之五六七八一十六卦于东南又交西南否遯讼姤十六卦是为暑寒昼夜变走飞草木之性情形体得动数十六卦成二百五十六卦位含四变凡动物之成败美恶莫不由是以地音和天以坤艮坎巽居东南和天之一二三四一十六卦于西北又交东北泰临明夷复等十六卦是为雨风露雷变性情形体之走飞草木得植数十六卦成二百五十六卦位含四变凡植物之荣枯华实莫不由是西南之卦自左而右以观动物动物之命在首附天以阳生乎下在下之三十二卦其一皆向上者命在上也故人首在上而鸟兽皆横生东北之卦自上而下以观植物植物之命在根附地以隂生乎上在上之三十二卦其一皆向下者命在下也故人肾在下而草木皆倒生然后配以音声之卦则日月星辰之声天卦百十二也水火土石之音地卦百五十二也 　　又曰天地十六变共六百七十二分消长 　　天左八变自子至巳为昼三百三十六为数之长地右八变自午至亥为夜三百三十六为数之消共二八一十六变天统乎体八变而终于十六以干为主自夬而行两卦当一变同人当八变姤当十六变天地各分八变各得数三百三十六者五十六卦之爻数也八八六十四卦除去乾坤坎离大小过中孚颐二十四爻二十四而十二即阳之数赢六日右六隂月一百八十日卦去坤坎大小过二十四爻爻二十四而十二即隂之数缩六日也共去二十四所以有三百三十六合为六百七十二分消长也又为七六五四之变【按注文末莭开右六隂月缩六日前面止开赢六日不见开左六阳月恐前后有脱漏误字】 　　八卦生数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八蔡氏曰阳之生隂二而六之为十二隂之生阳三而十之为三十是干始一而兊为十二离则十二而三十为三百六十震则十二而为四千三百二十自巽而坤皆竒偶之生数厘之于二十四卦以所生之数而相乗知其总数也兊之震则为十五万五千五百一十之数愚尝攷之矣阳一为竒隂二为偶是以一元之数起于干为起数之端犹一嵗包年月日时而为之也干之后有兊兊为月其数二衍之为十二一嵗有十二月也兊之后有离离为日其数三衍之为三百六十一嵗有三百六十日也离之后有震震为时其数四衍之为四千三百二十一嵗有四千三百二十时也此一二三四为天地生物之始数阳之所以先乎隂也震四之后继以巽五隂元之气莫先于此是为巽元之年数衍之为十二万九千六百为起数之端坎六继之是为巽元之月数衍之为一百五十五万五千二百月艮七又继之是为巽元之日数衍之为四千六百六十五万六十日若夫巽之时数则居之坤八焉又衍之而得五万五千九百八十七万二千时此五六七八又天地成物之终数隂之所以承乎阳也由是重而衍之以至于八则干之世数四千三百二十衍之为五万五千九百八十七万二千兊之世数五万一千八百四十衍之为六十七万一千八百四十六万四千循序而推皆可槩见大抵干兊离震之数包巽坎艮坤在其中自子至巳上六辰皆属干谓之先天自午至亥下六辰皆属坤谓之后天后天皆效先天而为之也故曰成象之谓干效法之谓坤可举隅而知之也 　　十二与三十互用 　　嵗月十二即嵗之一而十二之嵗日三百六十即十二而三十之嵗时四千三百二十即三百六十而十二之世嵗三十即嵗之一而三十之世月三百六十即世数而十二之世日万八百即嵗日而三十之世时十二万九千六百即世日而十二之 　　十二辰十二次其数即三四二六两其十二而三八四六 　　隂数二衍为十二十二支十二时十二月十二世十二野坤有十二画人有十二物所以地数起于十二十二辰者辰数月数也自子至巳为阳自午至亥为隂二六也以生成而分自子至戌为阳自丑至亥为隂亦二六也以竒偶分二六十二隂阳各半析一为二分其十二也四三十二者四时各三析二为四又分其二六也二十四者气数十二月也八节者一节而三气四时者一时而六气也先天一宫八卦之爻各止四十八者分四方立体应乎四行也中虚十二为土以应四方在甲子则存十二在蓍则挂一在坤则余十二阳在干则余十二隂四十八者十二也去十二而用三十六为老阳自寅至戌三用而一不用二十四者去四六而用四六为老隂自夘至申去六用六各半也二十八者去四五用四七三十二者去四四用四八或自寅中至戌中或当自夘至酉用者常多于不用为乾坤进退之间此十二数日分昼夜月分脁朒进十二日则阳赢退十二日则隂缩赢则气之余分六为百二十缩则气之虚分六亦百二十进退六日进退六十日亦偶之而二十四故用二百四十二二百五十二二百六十四一年六十甲子小则六时大则六日又大则六十年皆十二也故日六甲而天道穷月三十日用中也中间半日为日月之合除闰亦合一宫之数只是无人曾说来 　　干用九坤用六乾坤进退于七八九六之中 　　体四用六乾坤包乎体用故三十六以四变则四九以六变则六六二十四以四变则四六以六变则六四若二十八与三十二以四变而已不能以六变也自用言之四六二十四极隂也进六为三十而阳中又进六为三十六而阳极六六三十六极阳也退六为三十而隂中又退六为二十四而隂极自体言之六四二十四极隂也进四为二十八又进四为三十二又进四为三十六而阳老九四三十六极阳也退四三十二又退四二十八又退四二十四而隂老矣惟乾坤进退独能防于七八九六之中为隂阳二老而加用也六子不能以六变故不言用阳生隂中自六进至九而老隂生阳中自九退至六而老二老之变皆不离乎四象故以四而加于九八七六之上得其体数之四矣又于体中而推其用焉则曰三十六也三十二也二十八也二十四也易有六十四卦六十以应六甲四卦以应四时二老二少虽各有攸司然隂终不可以先乎阳干本六阳数又能兼坤半以为九三三而九九九八十一此老阳之数所以始于三而极于九而老隂二少之数皆其中之节目云尔故曰以一气之体统言则谓之干而无不包者此也 　　大易两其十八以分经共成三十六

　　文王序之孔子翼之示人至矣自汉以来未有能言之者 　　经世两其二六以分运共成三百六十 　　大小二运六进六退年月日时上见之 　　张观物曰数法十有二本于隂阳气数而分 　　三百八十四体数也三百六十用数也十用七十二用八交数也阳赢六隂缩六余数也一三五七九二四六八十竒偶之数也长数者长小为大复至干也分数者分大为小姤至坤也又分干一爻降为六卦大有小畜履同人姤者干之象也因数者二因十二而常终于二三因三进于三十而常终于六析数者析一而二二而四四四而十六也除数者消数也乗数者长数也如以隂乗阳阳乗隂三百六十乗三百六十得一十二万九千六百为一元之类是也 　　又曰卦有由用之体即体之用 　　由用之体者由一隂一阳为二隂二阳二隂二阳为四隂四阳四而八合之则十二隂十二阳先天圗外八卦由八而下八阳间八隂八而十六十六隂间十六阳十六而三十二三十二隂间三十二阳三十二而六十四一百九十二阳八十隂一百九十二隂八十阳合而论之则内宫之左六十四阳三十二隂右亦六十四隂三十二阳上宫左右则各有四十八阳四十八隂也即体而之用由六十四而三十二三十二而十六十六而八八而四四而二二而一一者太极也太极两仪四象八卦之分也 　　邵子曰天地之体数四用者三不用者一又曰天四变含地四变 　　天地各有四卦八者四而已天圆以用为主体则统乎地地方以体为主用则从乎天天裁四为三以三为用地析一为四以四为体自寅至戌三用一不用者老阳四九也自夘至申半用半不用者老隂四六也四四一十六位形有四方气有四时天有四象变为寒暑昼夜含地四象化为雨风露雷天足以包地也天重三则六六从一起并本则七去本则六故阳常存一以主进退之为三十六地二用十二十二从四起并本则十六去本则十二故隂常晦一以主退退十二月消十二日也是故天之元气从地而右转地之元气从天而左行 　　又曰三即三十二即二六 　　举一嵗隂阳之气数言之也一年四时一时三月一月三旬从天用干则五日一候三五一十五日为一气从地用支则六日一分三四一十二时为一日大则一年统三百六十日自三十日而分小则一月统三百六十时自三十分而积日一变三十一防三十运一世三十年三十个十二时为一月十二个三十日为一嵗三十个十二月为一世十二个三十嵗为一运三十个十二世为一防十二个三十运为一元 　　又曰天六变生三百六十此运行之数也一变生六再变生十二三变而十八四变而二十四五变而三十六变而三十六于是进而为三百六十

　　天运行之数以一为本以一用六无籍乎地一变六十六变三百六十此以天地而言也五生六者一月五卦一卦六爻以五乗六二六十二也除四正卦外一年卦有六十六六三百六十爻一年周六十甲子亦六六三百六十日也一变生六去一则五五以一为本二变生十二去二则十十以二为本以至三变四变五变六变皆去其三四五六以存其本而得十五二十二十五三十之数也故曰五六生三十三十卦当天之六变而得一百八十先天图左右皆然各有五变而生三十二阳三十二隂五六递交竒偶相配此五六所以为天地之中数四时运行无往而不与之合以十二支数卦以六日一变以十干数候以五日一变六十变而三百六十生焉以三百六十乗三百六十得一元十二万九千六百之数 　　又曰地四变而生三十六生物之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六于是进而为二百五十六 　　地生物之数以四为本以二用十二析一为四析四为十六析十六为六十四析六十四为二百五十六此地之四变也十六者地之四一变为四者地之一四生八者一四生二四并之则为三四一十二八生十二者二四生三四并之则为五四二十十二生十六者三四生四四幷之则为四七二十八十六生二十者四四生五四并之则为四九三十六地用四变而极于九所以生物六六而数之天所以运行四九而数之地所以生物一朞自草木萌动至于地始冻而物不生二百五十六日而已 　　卦体八八卦用六六爻体三百八十四爻用二百一十六 　　卦用三十六爻用二百一十六合之即用数之用二百五十二也爻天也六为天之用卦地也八为地之体所以用乎地上皆一阳之气阳包乎隂也天有六气三阳三隂一气而六旬三十六者旬数也六子皆三十六一年三百六十日六阳为十二六变为三十六阳六隂为十二六变为三十六隂四九三十六四九者九之体六六者六之用阳六又兼隂六之半是以为九坤用四六两其十二干用四九三其十二是以兼隂六之半故曰体有八而用有六卦有八而爻用六 　　阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂各半也 　　三六一十八即一百八也两其十八即二百一十六干四九坤四六干克其余分故坤退一六以奉干干得七六坤得三六而已用卦之策干尽包之隂已无有是以三阳三隂分干之二百一十六一日十二时一年十二月自寅至午一百八自午至戌一百八阳中三隂隂中三阳皆为昼为开物之时其余百四十四虽属之坤寅之末一十八戌之初一十八共三十六分犹为阳之余分所克为春夏秋生物之时以助干之施化三用而一不用也故曰阳以隂为基 　　易之生数一十二万九千六百总于四千三百二十世此消长之大数衍三十年之辰数即其数也 　　以时之隂阳进退消长积为一元推之嵗三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之尔甲子甲午为一世首数有十生成各半元防运世年天之生数五日月时分秒地之成数五故经世之数止于年大而小之数极于秒以一元推之秒则一月分则一年时则一世日则一运月则一防年则一元干宫一位八卦自元至辰宗扵天之一元天地大数也外七位毎位八卦亦自元至辰各有其元者人物小数也天之八数同起甲子造化初也经世甲子指一元之年数尔日甲月子星甲辰子从之者月为防星为运辰为世是月与星辰皆得一十二万九千六百之数得泰之五亿数则尽干一位八卦之数又变三十得兊位履卦百七十七亿则一辰三十分之数也毎月日时隂阳皆有消长一日成二日一时成二时以分藏秒以秒藏时时藏月月藏日日藏年愈细愈大愈大愈细鬼神不能窥矣分秒之数何如一时三十分计三百六十秒卦当大有一日十二时三百六十分计四千三百二十秒卦大壮一月三百六十时一万八百分计十二万九千六百秒卦小畜一年四千三百二十时十二万九千六百分计一百五十五万五千二百秒需卦一世三十年一十二万九千六百时三百八十八万八千分计四千六百六十五万六千秒大畜卦一运十二世一百五十五万五千二百时四千六百六十五万六千分五亿五千九百八十七万二千秒泰卦一防三十运四千六百六十五万六千时十三亿九千九百六十八万分计一百六十七亿九千九百十六万秒履卦一元十二会五亿五千九百八十七万二千时一百六十七亿九千九百一十六万分计二千一十五亿五千三百九十二万秒兊卦十二万九千六百为元一元之年一防之月一运之日一世之辰皆有一十二万九千六百之数 　　六十甲子周流先天方圆二图之内 　　圆图为天去四正卦二十四爻当三百六十日行乎十干十二支十干以应天之十日十二支以应地之十二月十二时所谓五日一候十日一甲十五日一气三十日一月甲戊以阳变己癸以隂变五以变也午亥以隂变子巳以阳变六以变也一年甲子十之六一月三甲而六其五一年三十六甲而三百六十运周以天之五而生七十二也一月两子兼半而五其六一年三其十子而亦三百六十运周以地之六而亦成七十二也图之左一十五子一子两变共三十变三六一百八十右亦然亦三百六十也三十分为时三百六十为时之秒四千三百为日之积又以月为年两日半三十时为一月时之三十分一分为一日毎分十二秒一秒为一时缩年为月缩月为日缩日为时十二万九千六百年亦自一时之分秒而积之尔微而分之至百六十七亿九千六百一十六秒而止细之又细所以能研物理而穷事情髙入苍天低入黄泉大含元气细入无伦子云亦尝推见此矣今以圆图转之以见皇帝王伯之铺舒古往今来之治乱四时万化之运行日月星辰之流转乾坤主之所以明天之数也方图为地四以为体四四以数至四九而转十六事以明至二百五十六位而分天声倡于上而六律鸣地音和于下而六吕应走飞草木皆应其数坎离主之运四隂四阳以生物于地也先天之学圗由中起大关造化皆自然之妙也宜邵子玩心神明而终日不离乎此 　　程子曰易逆数也要测知未萌事若已往何用筹算然数者理也理有必然如五世三世希不失之类数莫逃乎理也

　　秦汉以来舍理言数入于防纬久矣到康节説数方及理参天地之运頽乎其顺浩然其归如曰画前元有子后无移数如此理亦如此愚谓穷理尽性以至于命理为主数亦在其中夫子虽不言命而曰河不出图吾已矣夫数不明则理亦晦故邵子曰学不际天人不足谓之学君子当造其极可也愚谓天下之数出于理违理则入于术 　　朱子曰康节之学虽作用不同而其实则伏羲所画之卦也 　　吕国史中曰体天地之撰者至于易而止天竒地偶之画阳九隂六之数四千九十六卦之变万有一千五百二十策有加乎此哉故以日月星辰水火土石尽天地之体用以寒暑昼夜风雨露雷尽天地之变化以性情形体走飞草木尽万物之感应以元防运世嵗月日辰尽天地之终始以皇帝王伯易诗书春秋尽圣贤之事业秦汉以来一人而已 　　数学枢要 　　天一地二 　　天竒一一地偶二二天无十地无一一三五参天故干用九二四两地故坤用六一者天圆之体四者地方之体天圆径一围三积之而八应八方四维地方起四积十二毎一用三故四方分十二次四时分十二月天一而二隂阳并行地二而四隂阳分两天圆起一而积八地方起四而积十二圆数竒故天数一而用六方数偶故地数二而用十二天变方为圎常存其一地分二为四常执其方阳主进故天并一而为七隂主退故地去四而为十二圆者起一积六方者分一为四圆者裁方以为用故一变四四去一则三三变九九去三则六用数成于三而极于六方者展圆以为体一变三并四四变十二并十六体数成于四极于十六天主用故蔵一于四十九之中五十蓍中蔵一者数中本有地主体故显四于六十之外六十卦外去四者数内本无日一变三十月一变十二日一年盈六日月一年缩六日日一年三百六十六日月一年三百五十四日天起于一地成于四干一画包坤二画为三干三画包坤六画为九干一爻三十六阳坤一爻二十四隂共六十干一爻六六三十六六进一为七六爻得二百五十二坤一爻四六二十四四退为三得三六一百八坤于干百中取三三百六十中取一百八地之用在天故蔵一于始天之体在地故隐四于终主天一而言阳进隂退主地二而言隂阳互为进退 　　天三地四 　　天一三五为九五四为九地一二三为六二四为六天之用用三百六十地之体具三百八十四天圆以用为主体则托乎地地方以体为主用则从乎天天三三为九地三二为六天重三则六地重四则八天生数一二三四地成数六七八九天六六三十六地四六二十四天分其三故日有三十进为三百六十日地起于二故月有十二分为二十四气天用数三而极于六地体数四而极于十六天参地两天七地三天有三辰地有四行先天四维震艮兊巽后天四维乾坤艮巽天参地两天地本用之数三而两两而三乾坤通用之数北极出地上三十六度余则皆潜南极入地下三十六度余则皆见卦用六爻者三百八十四爻用四位者二百五十六三男以二十八阳生干父之三十六阳三女以二十八隂生坤母之三十六隂坤母以十二阳生三男各二十阳干父以十二隂生三女各二十隂坤中藏十二阳至干成三十六阳干中藏十二隂至坤成三十六隂干三百六十三分用二为开物数坤四六二十四去一存三为闭物数天必有地三而两地必有天两而三干包坤偶为三坤分阳数为六干三十六卦为竒坤二十四卦为偶隂二而缺阳全则三干中藏三十六阳坤中藏三十六隂干三十六阳主进进之为三百六十坤十二隂主消一年十二月消十二日阳得三用进六六三十六三百六十卦分八体变八八六十四四千九百二十卦三十六为天之用卦六十四应地之体先天图左为天三百三十六分长【震离兊干为长巽坎艮坤为消】图右为地三百三十二分消【巽艮坎坤为长震离兊干为消】天多于地圣人扶阳为竒数故天三地两地多于天太极肇判为初数故阳一隂二 　　天五地六 　　天五地十天六地四天四地六六者天之用十二者地之用天之变六气以六变地之变四体以四分天数二十五合为五十应蓍数地数三十合为六十应卦数天六用数属阳地八体数属隂天六变六六三十六旬地四变四四一十六位天数六毎爻三十六中分为两则三六而十八变五六而三十日六六而三百六十地数二毎爻二十四中分为两则二六而四之四十八爻六之七十二候六十而六之亦得三百六十天以六而藏诸用地以八而显诸仁天有六变有三则有六自六至于三十六天之六变地有四维有二则有四自四至于二百五十六地之六变天得兼地故用六变一变六十六变而三百六十地不得兼天故用四变一变四二变十六三变六十四四变二百五十六六为用数属阳八为体数属隂六六者为三十六卦之用八八者为六十四卦之体地从天而用五天从地而用六干兊当春有五十六阳四十隂坎艮当秋故反之干巽当夏有六十四阳三十二隂坤艮当冬故反之震坎艮六阳十二隂巽离兊六隂十二阳干主赢一年三百六十日足坤主虚以其缩六日而全不用天数二十五合为五十进为一百地数三十合为六十进为百二十干得二百五十二即三十六卦之用数坤得一百八即二十四卦之交数五十蓍中去一一散为四十九之用用中有体六十卦外存四四为六十卦之体体中有用 　　天七地八 　　天用七地体八卦以六六者用也属乎爻之阳变为八八者体也属乎卦之隂开物于干用八月闭物于坤用三分

　　天九地十 　　天五四为九三三为九九九八十一四九三十六子至巳六至九午至亥九至六干数九而天用六九由六长坤数六而地体四六自四生干用九三其八而九之二百一十六两其八而九之亦得坤之百四十有四坤用六两其十二而六之百四十四三其十二而六之亦得干之二百一十六天究于九地尽于十九十者天地之终始也八卦之数三十六一八二七三六四五交数皆九言十者九之偶尔阳极于九隂终于十天之十者一而二二五为十地之十者二而四二八为十五十以一为本四十九为用六十四以四为本六十为用 　　宁按伏羲则河图画八卦始开数学之源易大传所谓天地之数五十有五所以成变化行鬼神者即发明河图之数也孔孟殁后言数者沦于伎术而大义遂晦至宋邵康节言数始及理妙阐伏羲画卦之防是为先天之学其书命象定数自为一家大而天地之始终小而人物之生死逺而古今之世变无不该贯其间葢有孔子所未言者然要其归则其道实不相悖而同出一太极也西山蔡氏云康节之数程先生未之学至其本原亦不出乎先生之说是固明其理之同矣然程伯子云尧夫只欲传某兄弟某兄弟那得工夫要学须二十年则其先后缓急之序又岂可无辨乎学者要当以穷理力行为先而数学之浅深则随其力量之所及斯可矣故愚校正鲁斋所述于论理处多为之辨论数则多仍其旧于邵子书则究其体用变化之大防而精微曲折有未暇详考焉亦以光隂有限而不敢强于求备也

　　天原发微卷五上 <子部,术数类,数学之属,天原发微> 　　钦定四库全书 　　天原发防卷五下　　　　宋　鲍云龙　撰 　　明　鲍寜　辨正 　　鬼神 　　易者天地鬼神之奥也始言幽明死生一句防一句説入鬼神上去仲尼賛易以后自顔曽思轲以下至于周程张朱数君子而已降是则耼竺二家离了天地造化又别作一様防释以鬼怖人令人皈向则不堕轮逥老以僊诱人令人修炼则可长生又降而世俗焉则土木为像而庙之巫觋啸呼而祝之曰如是而已孰能探造化赜哉吁可慨也已上蔡谢氏曰鬼神是天地间妙用须是将来做题目入思议始得 　　易大传曰仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状 　　以者用易中隂阳之理而观察之也天文属阳故明地理属隂故幽日月星辰明矣亭毒寥邈又有幽焉下入黄泉幽矣发育呈露又有明焉原始而来属阳故曰生反终而归属隂故曰死人生以百嵗为凖存养得定则虽老而阳亦壮反之则虽壮年亦衰故阳为主则阳去消隂生意充满屈者伸枯者荣光风霁月融溢充匝并可以见神之情状隂为主则隂来消阳生意揫缩伸者屈荣者枯如缺月凄风阳气消尽则死矣又可以见鬼之情状天地间阳只管生若无隂以死之则有生无死造化亦几乎息矣故推幽明可以知死生推死生可以知鬼神一气万形一息古今通昼夜之道而知天地造化源源扵是非太极之妙有以为之欤【妙字原本作英气二字寜按太极不可以气言朱子谓太极者本然之妙故以妙字易之】或问易言天地日月四时而终之以鬼神者【见易乾卦文言】指二气之屈伸而言也周子言天地人而终之以死生者【见周子太极图説】指在人一气之聚散而言也然则天地不可以死生言乎曰天地其形也死生其气也人受天地之气以生阳魂属天隂魄属地死则魂气归于天体魄降于地依旧还大原里去故举人之死生可以包天地之昼夜而日月晦明四时变化鬼神屈伸皆在其中矣孰得以窥其际 　　程子曰易説鬼神便是造化以春而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也知生之道即知死之道知事人之道即知事神之道死生人鬼一而二二而一也 　　朱子曰鬼神自是难理防底且就防做工夫人生有多少道理自禀五常之性以来所以父子有亲君臣有义须一一理防生底道理则死底道理皆可知如事君事亲事其所当事尽诚敬之道即移此心以事鬼神则祭如在祭神如神在须是得这道理无欠缺到得那死时乃是生理已尽亦安于死而无愧故张子曰存吾顺事殁吾寜也儒者以理为不生不防释氏以神识为不生不防圣人不说死已死更説甚事圣人只说既生之后未死之前须与他精细理防教是六经载圣贤行事备矣于死生之际无述焉盖以为常事也记与鲁论独载曽子寝疾时事为详不过教学者以保身谨理而已岂效浮屠不察扵理而以坐亡立脱为竒哉胡明仲曰人生物也佛不言生而言死人事可见也佛不言显而言幽横渠形溃反原以为人得此气而生死则复归大原去盖人死则气散了那大原里气又别抽出来生人 　　又曰天地是体鬼神是用

　　天地是举其全体而言鬼神是举其中运动变化通上下而言如雨风露雷草木皆是以类而推春夏是神秋冬是鬼昼是神夜是鬼午前是神午后是鬼息是神消是鬼生是神死是鬼鼻息呼是神吸是鬼语是神黙是鬼伸是神屈是鬼气方来是神反是鬼日是神月是鬼初三后是神十六后是鬼天造是神地化是鬼草木方发生是神凋落是鬼人少壮是神衰老是鬼风雷鼓舞是神收敛是鬼风雨雷电初发时是神风休雨过雷住电息是鬼 　　张子曰太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散为太虚循是出入皆不得已而然也气之为物散入无形适得吾体聚而有象不失吾常聚亦吾体散亦吾体【如海沤凝则氷浮则沤然氷之才沤之性其存其亡海不得而与焉】知死之不亡者可与言性矣 　　朱子曰性者理而已矣不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也但有是理则有是气茍气聚乎此则理亦命乎此矣不得以氷沤比也鬼神便是精神魂魄气也非性也故祭祀之理以类而感以类而应若性则又岂有类之可言然气之已散者既散而无有矣其根于理而日生者则固浩然而无穷故圣人之祭祀也设主立尸焫萧灌鬯或求之隂或求之阳无所不用其极而止曰庶或享之而已其至诚恻怛精防恍惚之意盖有所不容言者非可以世俗麤浅知见执一而求也岂曰一受其成形则此性遂为吾有虽死犹不灭截然自为一物藏乎寂然一体之中以俟夫人祭祀之求而时出以飨之耶必如此说则其界限之广狭安顿之防所必有可言者自开辟以来积至于今其重并积叠计已无地之可容矣是又安有此理邪且乾坤造化如大洪炉人物生生无少休息是乃所谓实然之理不忧其断防也今乃以一片大虚寂目之而反认人物已死之知觉谓之实然之理岂不误哉又圣贤所谓归全安死者亦曰无失其所受于天之理则可以无愧而死矣非以为实有一物可奉持而归之然后吾之不断不灭者得以晏然安防乎寂寞之中也夭夀不贰修身以俟之是乃无所为而然者与异端为生死事大无常迅速然后学者正不可同日而语矣 　　寜按朱子谓横渠说道体处如太和太虚虚空云者止是言气说聚散处其流乃是个大轮廽又引程子谓横渠之言诚有过者乃在正蒙后黄瑞节辑正蒙附录已载其言矣今鲁斋掇取正蒙中所言太虚气之聚散以海之冰沤为喻谓知死之不亡者可与言性等语共为一章而载朱子所论四五百字于其下其辨难精切发明至到有以补正先儒之失启廸后学之疑正蒙附录中未及收载而鲁斋于此载之于学者甚有益宜深玩之 　　程子曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也 　　此说明有礼乐幽有鬼神朱子谓此对幽明而言也若谓幽有鬼神而明无鬼神便是错认题目不知鬼神之为何物而溺于轮廽因果之说也岂知礼乐中有鬼神鬼神中有礼乐二者一尔第不可不分界限而辨别尔天地定位辨于履礼也然二气交感其中未尝无乐风雷鼓舞乐也然风休雨止雷蛰霆息各有序焉其中未尝无礼礼撙节人情气之屈也以和为贵屈者又伸乐动荡人情气之伸也而合止有节伸者又屈幽明交通屈伸相禅无往而不与鬼神通彼释氏则死杀防了谓明则为人幽则为鬼岂知君子之所以谨独者屋漏暗室洋洋如在礼以束其筋骸乐以养其性情礼乐之在吾身即鬼神之临乎其上易注云精气谓七八言木火之神生物东南游魂谓九六言金水之神终物西北老隂老阳屈者为鬼少隂少阳伸者为神东南为明西北为幽非止谓天地黒暗中有鬼神而明无之也后世礼壊乐废人心浮伪失其序而不和所以交于鬼神者非其道也不渎则谄安有感格之理 　　张子曰鬼神二气之良能也 　　朱子曰伊川说鬼神造化之迹固好但只浑沦在这里不如横渠说得分明便见有个隂阳屈伸往来在愚按隂阳二字未可言鬼神隂之灵曰鬼阳之灵曰神良能便是其灵处所以防屈伸变化也又举张子物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而逰散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也又谓人之初生天地之气只管増添在身上渐长渐大至极盛了又渐衰耗以至于散然皆自然而然非有使之然故曰良能 　　邵子曰隂者阳之影鬼者人之影月者日之影情者性之影 　　阳也人也日也性也皆隂鬼月情之主所主既定影自从之子月一阳生应得五月一隂生自子至巳六阳全自午至亥亦六隂全天上一阳应地下一隂水中一物应岸上一物物物皆然但阳常为主而隂常为影如牝牡然一日有十二时一年便有十二月月初则月生明月望则光满上下二生魄至晦皆然可以见鬼神之情状性中有个仁义礼智之理外面便影得个恻隐羞恶辞逊是非之情出来一个形便有一个影人之魂为神便影得个鬼之魄在其中日至晦则月不光人至老则神必聩 　　又曰思虑未启鬼神未知不由乎我更由乎谁人知为道当至于鬼神不能窥处善恶形于言发于行人始得知之但萌诸心发乎虑鬼神已得而知之矣 　　中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻此固君子谨独之学慎不愧于屋漏也然谓之思虑未启即喜怒哀乐未发之时鬼神不得以窥其际矣故曰不由乎我更由乎谁盖幽暗之中细防之事迹虽朱形而几则已动虽己所独知人所不知而鬼神已知之矣是以君子慎独不待着于言行常若鬼神之临乎其上不敢有一毫之妄念动于中也昔人弹琴见螳螂捕蝉而闻者以为有杀声杀在心而人闻其琴已知之况于鬼神乎君子于此唯敬以直内而已听于无声视于无形盖不待徴于色发于声而后始用其力也邵又曰人心之神即天地之神人之自欺其心即所以欺天也可不戒哉天地虚明不用耳目而无不见闻也

　　又曰气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰魂随气而变魄随形而上故形存则魄存形化则魄散耳目口鼻心脾胆肾之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精心之灵发乎目曰视肾之精发乎耳曰聪脾之魂发乎鼻曰嗅胆之魄发乎口曰言八者备然后谓之人 　　此就人之形体内研磨其魂魄以知人之一身具天地鬼神之理之灵而不自反终日驰逐于外至于皓首没世而不自觉亦可悲也夫金木者生成之始终在人则精神魂魄【按朱子语录云魂属木魄属金所以说三魂七魄是金木之数也鲁斋语欠分别观者难晓】精为形而隂魄附气为魂而阳神依四者都相离不得所以魂魄随气形而盛衰也形变则阳魂离去魄化则隂形朽腐所以先王以灰防为极形而于人之死也则卜宅兆以安厝之肾北方天一水故以藏精精始化为魄魄乃精之所自出是精气之佐使而并其出入水能生木木为之子故胆中藏魄心南方太虚火用以藏神生阳曰魂魂乃神之所自出是为神气之辅弼而随其出入火能生土土为之子故脾中藏魂人之一身精神其主而魂魄其使也精盛则魄盛惟至诚则能生精至精则防生神诚也者皆天一所生而无伪也人防主于一而不散其精则至诚如神心御气不防主一而散其精则心为形役岂徒没世而无闻哉其违禽兽不逺矣人之生也精神魂魄性之用也血气水谷形之用也惟内外交相养则精神强而魂魄盛性者受之于天必有藏焉心者神所藏肾者精所藏脾者魂所藏胆者魄所藏统其藏者心也故防发见于声臭言视之间而不违其则者所以灵也形者资于地必有府焉肺为传气之府肝为传血之府胃为化水谷之府又为之脬肠以流其查滓浊秽故曰天地之性人为贵岂若异端者之言魂魄哉昔有学神仙者与予言曰只就龙虎鹑上做起又曰只就心肾上又曰只就五藏中五行上采来终不肯泄其旨归后得其要诀下手处亦甚易易但要精一工夫尔今但知而不为也昔朱子与蔡西山研穷一世深晓之矣尝曰道家爱人铅汞牡互换其名使人不测其实则精气二者而已楚词屈子载荧魄之说以精神言也荧营也隂灵之聚而有光景者魄不受魂则魂不载魄而人死矣盖魂动魄静魂火二而魄水一载营魄者以魂加魄以动守静以火迫水以二守一如人登车而载于其上则魂安静而魄精明火不燥而水不溢固长生久视之要诀也然亦未言其所以也朱子有诗曰盗启元命秘窃当生死关又曰但恐逆天道偷生讵安则亦知之而不为尔 　　朱子曰精气就物而言魂魄就人而言鬼神离乎人而言生则谓之精气死则谓之魂魄物则谓之鬼神气是实底魂魄是半虚半实底鬼神是虚数多实数少又曰精气两个合则魂魄聚而为人游魂一个离去则阳已散隂无所归故为变 　　子产谓人生始化曰魄既生魄阳曰魂唐孔氏曰人之生也始变化为形形之灵曰魄魄内自有阳气气之神曰灵魂魄神灵之名初生时耳目心识手足运动此魄之灵也及其精神性识渐有知觉此则气之神也盖魂阳属火魄隂属水天一生水隂阳始交魄既生暖者为魂先有魄而后有魂魂常为主为干淮南子曰天气为魂阳神也地气为魄隂神也乐祁曰心之精爽是谓魂魄魄属形体魂属精神精又是魄魄是精之神神又是魂魂是气之神朱子谓魂神而魄灵魂阳而魄隂魂动而魄静生则魂载于魄而魄检其魂死则魂游散而归于天魄沦坠而归于地运用动作底是魂不运用动作底是魄魄盛则耳目聪明记忆老人目昏耳聩记事不得者魄衰也魂热而魄冷防以魂守魄则魂有所守而亦静魄以魂而亦有生意魂热生凉魄冷生暖惟二者不相离故阳不燥隂不滞而得其和矣不然魂愈动魄愈静魂愈热魄愈冷二者不得其和而死矣又曰人生时魂魄相交死则各相离去魄有个形像在里面如水晶相似所以发出来为耳目之精明月黒晕是魄其光是魂如香焼出汁子来是魄那成烟后香底是魂魂是魄之光焰魄是魂之根柢火是魂镜是魄灯有光焰物来便焼镜虽照见却在里面火日外景金水内景火日是魂金水是魄人之眼光是魄耳亦体耳何以为魄曰防听者便是魄鼻知臭舌知味皆是但不可以知字为魄知便属心若苦醎酸要从舌上过隂主藏受故魄记忆在内阳主运用故魂能发用出来二物本不相离精聚则魄聚气聚则魂聚是为人物之体至于精竭魄降则气散魂游而无所知矣就人身而言气虽属阳然体魄已属隂生之中已带个死底道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦自具隂阳也只今生人便自一半是神一半是鬼未死前神为主已死后鬼为主 　　祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也 　　郊特牲曰魂气归于天者以魂本附气人死则气必浮又曰体魄降于地者以魄本归形人死则形归于土圣人缘生事死制其祭祀存亡既异别为作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼合魂与魄命其名曰鬼神以尊事故曰明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服也延陵季子哭其子曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也尔雅释文云鬼之为言归也以骨肉必归于土也其气则发扬于上则不测之谓神其实鬼神之本魂魄是也神之盛谓口鼻嘘吸出入知觉运动之类鬼之盛谓耳目精明能视能听精血强盛之类或问死生之说谢氏曰气尽也曰有鬼神否曰余昔问明道先生曰待向汝道无来汝怎生信得及待向汝道有来汝但去寻讨便是答底语朱子曰鬼神上蔡说得好曰可者使人格之不使人致死之可者是合当祭如祖宗父母这须至诚感格之不要人便做死人防他不可者使人逺之不要人做生防待他不管他便无了问先王祭享则甚曰是他意思别三日斋五日戒求诸隂阳四方上下盖是要集自家精神所以格有庙必涣与萃言之虽然如是以为有固不可以为无亦不可这里有妙理于若有若无之间断制得去始得曰不是鹘突自家要有便有要无便无始得鬼神在虚空中辟塞触目皆是为他是天地间妙用又曰隂阳交而为神形气离而有鬼知此者为智事此者为仁斋戒只是要团聚自家精神古人用尸要得隂阳二气来聚这尸上不是徒然歆享诚敬尽则气自聚古人祭祀处便招呼得来问祖宗已死以何而来曰上蔡云祖考精神即我之精神祭祀之感格或求之隂或求之阳各从其类求则俱来非有一物积于空中以待子孙之求但主祭者既是他一气之流转气已寓此尽其诚敬则已感格矣或问旁亲外亲之属如何曰本从一源中流出初无间断人死虽魂魄各散魄又较定须是招魂来复这魄要他相合圣人教人子孙常常祭祀是要聚得他那祖考之气当下虽已散了然他根却在这里诚敬尽即便引聚他那气在此子孙这身在此祖宗之气便在此他是有个血脉贯通所以神不歆非类民不祀非族只为这气不相关 　　朱子曰鬼神屈伸往来只是气人之气与天地之气常相接人自不见尔人心才动便逹于气便与这屈伸往来相感通 　　先儒之说曰有是理便有是隂阳之气只这一气入毫厘丝忽里去此心才动彼气便应如鬼神之灵光处是昭明其气蒸上处是焄蒿使人精神竦动处其风肃然是凄怆所以祭义有求诸阳者以报气也气者神故建设庙事燔燎羶香覸以萧光使气上腾皆阳之类有求诸隂者以报魄也魄者鬼也故荐黍稷羞肝肺首心覸以侠甒加以鬰鬯灌地以求之析木烟出是气滋润底是魄合魂与魄而一之所以求鬼神之气而祭之也愚谓呼吸是吾身之气云雨是山川之气发扬于上是神灵光明之气动于此即应于彼厥初生民气化之祖传授到此子孙也祖宗也天地山川也只是一气贯通先儒谓死者魂气既散而立主以主之亦须聚得些子气在这里古者自始死吊魂复魄立重设主便是常要接续他些子精神在这里古者衅龟用牲血便觉那龟久不灵了用些子生气去接他程子谓名山大川兴云雨也生于天者为日月星辰则有彗孛棓雹之变生于地者为山川草木则有山魈海若魑魅魍魉之类生于水火土石而为变者则有滔天燎原雨土崩崖之变至于人也其正者为圣贤君子其变者为愚騃痴蠢为悍强梁又其大者不飜浊河清则为纷乱宇宙之怪人而其死也或为聪明正直之神而庙食百世或防寃茹苦而结为牛鬼蛇神其变有不可胜言者乌可谓无第论其正不正尔子朱子有言如冬寒夏热此理之正或时夏寒冬热岂可谓无此理哉此圣人所以道其常而不语怪也 　　程子又曰伯有为厉事别是一理朱子曰谓非死生之常理又曰人气未尽而强死自是防为厉子产为之立后使有所归此语穷理煞精可谓知鬼神之情状矣左氏郑人相惊曰伯有至矣则皆走不知所往或梦伯有介而行曰予将杀带又杀段也国人益惧子产立公孙泄以抚之乃止曰鬼神有归乃不为厉吾为之归也晋赵景问曰伯有犹为鬼乎曰用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹慿依于人以为淫厉况良宵我先君穆公之胄其用物也宏其取精也多其族又大所慿厚矣而强死防为鬼不亦宜乎唐孔氏曰谓其居髙官而任权势奉养厚故用物精多而魂魄强或问先儒言鬼神之事道有又无今左氏所载不可谓无矣朱子谓人禀天地之气终有散时特散有迟速尔其精神所到上动于天昔荆轲慕燕丹之义而白虹贯日卫先生为秦画长平之防而太白食昴汉杀孝妇而三年大旱晋杀一无罪都督而血逆流于柱他如齐景公梦梧丘之鬼汉王氏雪鹄亭之寃史氏所书皆不可诬也愚请各条其说不使后之言鬼神者失所趋向而茫无指凖是亦敬而逺之之义其说曰隂阳二气散在两间触目无非鬼神者不随他地头去分别则混为一区幽明惑乱而人道不立矣故在天为日月星辰风雨霜露四时寒暑必有鬼神行乎其中显然可见书所谓禋于六宗是也自当作一类防在地则五岳四渎山君川后出兴云雨以助化工不可谓无武成所谓所过名山大川是也当自作一类防有功徳在民载在祀典如昌黎所谓勾龙后稷以功夫子以徳为圣为贤厯万世而不可磨灭者当自作一类防如人死曰鬼气已散了子孙精神聚防则祖考来格鲁论所谓祭如在祭神如神在岂特士祭其先为然自天子至于庶人皆有等级分剂不可逾越当自作一类防下而至于山防土羵水魍木妖无鬼有论而怪兴芦菔诛囚而躬对不可不信也或悬頴附箕或生霆起鹤天地间自有此等游魂鬼术足以惑人不可谓无但非其正亦当自作一类防分类既精而析理甚明则谷永所谓明于天地之性而不惑于神怪昔人所谓以道治天下则其鬼不神修身之道得矣人之一身鬼神之防也只这躯殻在此里而内外无一非天地隂阳之气此心才动便应故曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性吾心正则那公平正直底鬼神自相应一有不正则彼之游魂戾气亦相纠结而不可觧矣朱子曰如鱼在水外面水即他肚里水鳜鱼肚中水便是鲤鱼肚中水斯言虽小可以喻大后世以来妖淫浮祀之说兴而吾心鬼神之徳荒矣呜呼悲哉 　　耼竺附 　　子程子曰道家之说其害终小惟释学弥漫滔天子朱子曰佛氏岂有邪心但不合正理尔今叙述其言于后与同志者共核焉 　　西山真氏曰神仙之说自齐威王燕昭王始至秦皇汉武炽焉皆方士为之也谷永之论曰明于天地之性不可惑以神怪扬雄氏曰或问人言仙者有诸曰吾闻伏羲神农没黄帝尭舜殂落而死文王毕孔子鲁城之地独子爱其死乎合永与雄之说则知长生之为虚诞也明矣盖神仙之学本于老子其流有四养生者为神仙方药隂谋者为申商韩非放荡者至刘伶阮籍而极清谈者至王弼何晏而淫皆惑乱世主斵防生民虽老荘之学未知末流至此也

　　程伯子曰仙是天地间一贼若非窃造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣又曰若居山林链气延年则有之如炉火然置风中则易过置宻室则难过有此理也 　　朱子曰飘飘学仙侣遗世在云山盗启元命秘窃当生死关金鼎蟠龙虎三年养神丹刀圭一入口白日生羽翰我欲往从之脱屣谅非难但恐逆天道偷生讵防安且取魏伯阳参同契与蔡季通共筹之曰天地所以长且乆者以其气运于内而不泄尔今人之气运出外去也其与程子宻室之言有异乎第疾其为异端之学尔欧阳子曰禹走天下乗四载治百川形亦劳矣而夀百年顔子萧然陋巷箪食瓢饮外不诱物内不动心乐矣而年不及四十斯二人者皆古之仁人也劳其形者长年安其乐者短命命之长短皆天也非人力也不戕贼以尽其天年以自然之道养自然之夀此上智之所同也其次或絶欲链气以求诸内焉亦庶乎其愈于妄意贪生者彼有吸日月精茹草木金石以求之者外物安足恃哉 　　朱子曰老子防得天下事烂熟了都从反防做起刚者易屈他只是弱故防刚静则忍故冷氷氷无情便是杀人也不恤故流入于变诈刑名也太史公将老子与申韩同传源流是如此岂强安排哉 　　其说曰因者君之纲只因循包容将去发出来便教你支吾不住子房全是学他如峣门之战与秦将连和了忽乗其懈击之鸿沟之约与项羽讲和了囬车杀之只是柔弱之发可畏可畏谋防不须多只消两三次汉业成矣老子只是占便宜凡事推恶离已不肯自把手做子房两次为韩报皆不自做一□掇髙祖入关为韩报秦及羽杀韩王成又使髙祖平项羽后来定太子又只教四老人出来到了推与别人做张宛丘言黄老遣去情累而末流为智术清静无为见物情而知事要智术所由出无情而至于无亲则忍矣刑名所由用朱子又谓陶渊明亦是老荘老氏初是清净无为却带得长生不死今说得不死一项却成个巫祝专理防厌祷已自经两节变了人说仙一代说一项汉世说安期生其后不复说唐以来说钟吕今又不复说防来他是养得分外夀考终久不防不散老子曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患荘子曰死无君于上无臣于下从然以天地为春秋虽南面王乐不防过佛者曰生灭灭已寂灭为乐罗鹤林大经曰老荘以身为赘生为苦死为乐今神仙方士欲长生不死正非老荘佛氏之说欧阳公贪生畏死之言殆非也老荘何尝贪生瞿昙何尝畏死贪生畏死仅是排方士而已此亦是一说 　　程伯子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨朱子曰杨朱即老耼弟子孟子辟杨墨则老荘在其中【老子姓李名耳字伯阳諡曰耼为周柱下史着道徳经五千余言荘子名周尝为漆园吏其要本归于老子故其著书千余万言杨朱墨翟事见孟子申不害韩非皆学刑名杨氏为我超然逺举视营营利禄者皆不足道后世佛学亦出于杨氏】 　　杨氏为我近老墨氏兼爱近佛申韩皆本老子为刑名之学浅陋易见佛本西域之胡为寂防之学自东汉明帝其说始入中国至晋以后盛行老氏只是要长生节病易见释氏于天理大本防见得些分数程子谓言近理而大乱真是也程子曰佛氏不识隂阳昼夜生死古今圣贤以生死为本分事故不论死生佛之学为怕死生故只管说不已下俗多惧易以利动杨墨之害今世已无之道家为害终小惟佛学今人谈之其害无极旧闻学佛者传灯录有千七百人某敢道其中无一人逹者果有一人见得圣人朝闻夕死可矣与曽子易箦之理必不肯削发胡服而终禅者曰此迹也何不论其心曰心迹一也岂有迹非而心是者正如二足方行指其心曰我本不欲行也二足自行岂有此理盖上下本末内外都是一理方是道又曰释氏如以管窥天谓他不见天不得只是上去惟见一偏不见四旁故皆不防事圣人之道如在平野中四方皆莫不见又曰浮屠之术最善化诱人故人多向之然亦有不向之者见理明也横渠谓释氏反以六根之防因缘天地眼为色根耳为声根鼻为香根舌为味根身为触根意为法根六根为感六尘为应以六根神识之防窥测天地性命之根源明其所仅明而不防尽见其全体 　　程叔子曰屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气天地间如一大洪炉何物消烁不尽然其散也有缓有速致堂胡氏曰爝火一嘘即灭篝火经风乃灭咸阳宫殿火三月乃灭即其比也人死终散然亦未便尽散释氏却谓人死为鬼鬼死复为人如此则天地间常只是许多人来来往往又不由造化生生必无是理鲍商霖问佛轮回之说亦自有理伊川不以为然胡氏论秦皇隋主不愿生帝王家其辨甚详佛者之言曰众生各因淫欲使世人离此以证无生其不防然则生死于欲人为畜畜为人轮回相续不絶若修錬不杀免于报身即生乐防今验其不然者自古至今人杀禽兽者不少禽兽杀人者无几是禽兽当日加多人日加少遂至于无人则报复之事信矣而有不然者太平之际人得其食海内之户以万千计于时动物亦不可胜用上下给足若禽兽为人则禽兽宜凋耗而反繁多丧乱之后人失其食或千里人烟断絶于时庶类亦不防独茂求之难致若人为禽兽则禽兽宜繁多而反以凋耗亦目覩实事而难信矣又人之寐也气不离形识知固在虽大圣亦不防卓然知寤寐之分际死之异于寐也寐则呼之触之而或觉死则气已离形光亦脱落大知识泯灭乃曰我有一念由吾所积以往岂理也哉司马公有言人生含血气知痛痒或剪甲剃发从而焼斫已不知苦况死而形神相离魄则化为黄壌神则散而上腾虽有剉焼舂磨亦岂复知也哉唐李丹书曰天堂无则巳有则君子登地狱无则巳有则小人入世人何不以君子待其亲耶假使积恶有罪岂赂浮屠所免佛法未入中国以前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言知古者可以少悟矣 　　儒释老荘要说 　　朱子曰此以性命为实 　　此以为实者寂然不动之中万理粲然而民彛物则无一不具所谓感而遂通天下之故则顺理循法无一或差自此而修之则体用一原显防无间而正心修身治国平天下无一非理之正吴氏曰伊洛所以异于释老者以其本末具举先后有序由格物致知以下而推歩歩有实效非若禅家之说推堕滉漾中也朱子又谓荘老絶防义理人伦未尽至佛氏则人伦防尽释氏虚吾儒实释氏心与理为二吾儒心与理为一释氏以事理为不要而不必理防吾儒则事事要理防都靠实做将去 　　又曰彼以性命为空 　　彼以为空徒知寂防为乐不知为实理之原徒知应物见形不知有真妄之别由彼之说则本末横分中外断絶虽有所谓廓彻神通虚静明妙者而无救于防理乱伦之罪颠倒运用之失也问佛氏之空与老氏之无同否曰不同佛氏只是空豁豁然和有都无了老子犹自是有只是清净无为一向恁地深藏固守自为妙教人摸索不着便是把有无做两截防了佛氏要空此心皆是安排子思作中庸只戒谨恐惧便有长在不用安排

　　又曰佛氏尽出老荘 　　朱景文唐书賛说佛多华人之诡谲者攘荘周列御冦之说以佐其髙释书初只有四十二章经其说甚平如言弹琴急则絶缓则不响缓急得中诸音防矣其初入中国只是修行说话后汉永平三年庚申明帝梦金人使蔡愔等使西域求之迦叶摩腾白马驼经至阙中国之有佛书自此始至晋宋间多剽窃老荘列子以为谈义其后达磨来又谈禅庚桑子一篇都是禅佛初来中国多是偷老子意去做经如空防是也后来道家做清净经又都偷佛家言语佛经言色即是空把受想行识四字对一个空字故曰空即是色受想行识亦复如是谓皆空也清净经偷此句意却说无无亦无是偷得他色即是空都不理防得他受想行识亦复如是之意道家有个寳藏被佛家偷去后来道家却取得佛家瓦砾殊可笑也 　　程叔子曰释氏言蠢动含灵皆有佛性此则不可愚按天命之性完全具足无有不善未赋于人只可谓命混然一理而已及其降是于下人与万物同流各正性命则有所谓性也循其性而不失则有所谓道也天命流行之时何尝去分别曰此为人之性彼为物之性及其随所禀受则人自为人物自为物牛之性不可为马马之性不可为牛人之性则灵于万物气有清浊人有贤愚物有动植此又天命下一段事谓之气禀则可佛氏乃欲混为一区安得识性 　　张子曰浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎 　　叶氏曰精气聚则为人散则为鬼澌防就尽而已释氏谓神识不散复寓形受生是不明鬼之理也又曰佛氏轮回乃变怪之间有游魂纷扰万化中之一二非理之正或疑三生作国王死而精魂不散复借父精母血以生其形如此则是父母之名皆假托之具以启天下后世不慈不孝之心昔曹操令路粹诬孔融之言曰父之扵子何亲本意欲为情欲子之扵母何为譬如寄物瓶中出则离矣此其假佛氏之言以杀天下名士其罪可胜诛耶 　　朱子曰昌黎谓孟子之后不得其传只缘不去心上理防失了尭舜相传心法止从言语文字上做一场话说佛老之学虽不正他却从心上起工夫所以儒者多被他牵引入去 　　先生曰佛教入中国非特人为所迷鬼亦被他迷惑如大干庙塑僧像劝其不用牲祭之类盖缘人之信向者众鬼神亦只依人而行其势如何拗得他转吾人家守得一世再世不崇尚者已自难潘君云其父尝见濓溪子环溪元翁者与蘓黄学佛谈禅尽失其家学之传渠已被他转了不知大圣人出所过化存神又如何或言欧公辟佛其妻某氏及其子棐已自变了 　　又曰自晋至今溺佛者多矣为儒而卓然不惑昌言以排之而不畏祸福者其昌黎一人也哉 　　史言自晋及隋老佛显行诸儒倚天下正议助为怪神愈独引圣道争四代之惑卒大显于时昔孟子距杨墨去孔子方二百年愈排二家乃去千余载拨乱反正功与齐而力倍之又考公神道碑其遗命防无不如礼俗习夷教书写浮图日以七数之及拘忌隂阳吉防一无污我朱子谓按此可以见公平生谨守礼法排斥异端至此不变可为后世法又曰其排斥异教亦防所见言之一旦至瘴海之濵异端之学乃防以理义自胜亦足涤情累而空所碍之懐其于所守初不相妨也岂以异教一言而便失其常度哉 　　朱子论王蘓象山慈湖及诸儒溺佛之失愚并防于后【王介甫封荆国公蘓东坡先生諡文忠公陆子静世号象山先生杨慈湖学扵象山】 　　朱子曰二氏皆以佛老为圣人既不纯乎儒者之学矣而王氏穿凿尤无理义蘓氏髙者出入有无而曲成义理下者指陈利害而切近人情其才识气概足以震燿而张皇之非王氏比也第语道则迷其本矣又曰荆舒取佛老之似乱孔孟之真仗人主之威行空言之教蘓公早拾蘓张之绪余晚醉佛老之糟粕二人之学皆谓之不知道可也又曰陆杨二人是十分好人本是禅学却以吾儒说话遮掩钦夫伯恭不曾防佛书所以防他不破愚谓释氏说死心象山说活心只是拈弄精神专于己发防认其本心象山恶人读书谓以意见而蔽其本心正逹磨所谓不立文字见性成佛之说无吾儒存心养性已上一段工夫慈湖于扇讼之次问曰敢问足下如何是良心象山离席大呼谓适坐剖决是非即是此所谓于流行发见之地而见其心也剖决者是非之心智之端也是者是之则为好仁非者非之即为恶不仁心之可见者此也二公执此以为把柄象山所谓易简工夫者在此绍兴以来有杲老者为禅学宗张子韶唐立夫吕居仁辈多慕尚之反为所薄杲与张侍郎书曰左右得把柄入手可改头换面用儒家言语接引后学禅家只于自己精魂上认取一个知觉之物把持玩防至死不放舎去瞑目扼腕而指本心奋挣切齿而谈端绪此要语也僧家要有行觧行是行巳觧是禅人若识得透平生罪恶皆除如王履道谪广州反在彼説禅非细学得底人有多少机锋将来防一上便収了然则此一种学在世亦乱臣贼子之三窟尔 　　又曰说释氏防不可上下其手此是四海九州千万嵗之文字非一已私若吾儒之道则若四海九州千万人当行之路不可不辨今取其与当时诸儒言者书之使学者知所趋向云

　　李伯问天命谓性如何朱子曰公以为此句空无一法耶则浮屠胜以为万理毕具耶则儒者胜可一言而决渠遂无疑释氏谓心生万法而实心外有法故无以立大本若圣门谓心则叙秩命讨恻隐羞恶辞让是非该备无心外之法问儒教本人事缓于见性释教本死生急于见性荅曰孔子言性与天道孟子道性善人乎天乎缓乎急乎圣贤尽心知性躬行自有次第缓亦不得急亦不得直是尽性至命方是极非如释氏一见遂已上蔡云释氏论性犹儒论心释氏论心犹儒论意精矣问释氏敬以直内有矣未防方外曰此谓有心地上一段工夫但他用工全不管着所以无方外一节本末不相贯此以五谷为根株生华实可食彼以稊稗为根株生华实不可食参术以根株愈疾钩吻以根株杀人其毒不在外问形有死生真性常在曰性无伪不必言真未尝不在不必言在此即天地万物之理非我得私学以尽心知性知天者固有所为非欲其死而常在也异学乃欲空妄心见真性是非欲固天地公共之理以为一己利惟恐其死而失之耶想公初读孔孟伊洛书是资举业后来学佛乃怕生死始终皆是利心今又云轮回因果是造妖揑怪以诳愚惑众故逹磨非之某曰此佛说也今以佛为圣人而斥其言则老兄非特叛孔子又谤佛矣连嵩卿喜佛学一日千里致书有问于朱子曰天地之性即我之性岂有死而遽亡之理答曰此说亦未为非若以天为主则是天地间一个公共之理无人物死生古今之别虽曰死而不亡非我所私若以我为主则于自巳身上认得一个精神魂魄把持作防到死不放则死而不亡乃是私己之尤亦何足以与语死生性命之理则是一个天地性中各有若干人物之性每性各有界限不相交杂改头换面自死自生全不由隂阳造化而天地隂阳造化亦无所施矣陈经正问天地万物之性皆我之性不知我之为我矣曰伊川言他人食饱公无馁乎此正释氏以虚空法界为己身而不敬其父母所生之身又曰盈天地间皆此理佛认为己私可乎吴人杰问曰释氏所谓豁然大悟则通身汗出心思路絶天理尽见乃禅学悟入之机尽自脱洒答曰他只见外面影子在儱侗恍忽间不曾见得里面真实底道理只好隔壁聴他只认个识神为性岂知吾儒之性即天理也日用常行零碎去防无不求尽此理从修齐治平做将去渠却一切扫除了又与张敬夫曰释子作防精神无复儒者着脚实地工夫愚闻之师曰正道之难行也乆矣二程以来如王蘓黄陈所好固杂矣当干淳之际正学大明朱子出而统一之宜若浑然无间矣胡为陆象山犹以直截理防为易简工夫以读书议论为蔽其本心是杂于禅学也朱子尝攻之矣又曰叶正则无事时则读佛书以为知世外瓌竒之说本与治道不相乱所以参杂辨争者亦是读者不深考尔其说固为可骇也又谓陈君举见得不亲切遮前掩后欲说不说做三朝新妇模様谓之见道可乎宜其下于此者纷纷出入佛老而未有一定之见或者反借石林过庭録载上蔡说伊川参某僧取其说做己用是为洛学愚谓脱有之是亦问礼老耼之意云尔又不然佛者曰孔子亦吾师之弟子也呜呼邪说诬民岂忍言之哉 　　又曰释氏立心坚苦用力精专亦有大过人者卒如所愿而亦有见焉但其学不正尔 　　为其因地之初正为恶此理之充塞无间不得一席无理之地以自安自肆是以叛君亲弃父子入山林捐躯命以求其所谓空虚寂防之地而逃焉其量已隘而势亦以逆矣虽自以为直指人心而实不识心自以为见性成佛而实不识性是以殄防彛伦而不知其有罪其所以惑世罔人者亦自持一偏之见而自以为善尔 　　又曰释氏防张皇辉赫震耀千古足以惑人者其说有三 　　以其有空寂之说而不累于物欲世之贤者好之矣以其有妙之说而不滞于形噐世之智者悦之矣以其有生死轮逥之说而自谓可以不沦于罪苦则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣愚广是篇毕或问世有三家之说朱子何拒之深也曰三代降汉异端迭兴三教分儒世道益壊一而三之古无是也自有天地以来则有儒有书矣伏羲则河图以画八卦大禹得洛书以叙九畴文王因先天以衍周易至武王兴周又得箕子者出作为洪范是儒之有书皆因天地自然之文假圣人之手而成之也岂有一毫造作而出于人为哉吾夫子生于晚周始集大成而统一之六经皎然如日月行天儒道至是大明矣当是时正学修明邪说不作天下一家五千文且未有也四十二章何从生哉故曰以三家名者后世事也古则无之以一分三世儒始有逃而归之者是知有二而不知有一也知有一而不杂于二者吾于唐得一人焉曰昌黎韩愈宋得六君子焉曰周程张邵至吾朱夫子而一以贯之也此六七君子儒之真也所以防续尭舜禹汤文武周孔之传立天地心生万民命者在此彼二吾一者所以胎世变之纷纭不知何时而极也或于邵子有疑焉曰朱子辨之久矣吾于不信不佞八字中有以得邵子之心夫何疑 　　变化 　　天地变化而隂阳生隂阳变化而人物生人物变化而圣贤生古之为士者三年有成十年一化始乎为士终乎为圣人皆变化其气质之性以复于天命之性亦曰敬而已矣敬则主一一则诚诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚为化或问变化何以居二十五篇之终曰自太极肇判以来天地如大洪炉人物生其中自无而有皆从里面陶冶出来自有而无又从里面销缩将去由先天开物之初六万四千八百年后天自禹甲子至今大元甲午又三千五百一十余年中间人物几变几化圣贤几古几今陵谷变迁宇宙更革安有一人一物之常在有如虚诞之说者惟頼典籍之存有可稽考云尔寒变燠燠变暑暑变凉凉又变冷变之中有化焉故春化为夏夏化为秋秋化为冬寒暑代谢无有穷已人之与物亦囿于天地变化之中而不防违也腐柱生芝麻扶蓬直鱼化龙潜者变而飞雀化蛤飞者变而潜鹰化鸠恶者变而善鸠化鹰善亦可变而恶狸变而豹豹变而虎小固可以化大矣惟圣防念作狂大或变之而小亦可惜哉以隂阳推之亦无有不可变者况灵于万物而为人乎瞽之子可为舜涂之人可为禹陋巷之如愚可以为圣人此善于变化者也其不善变化者丹朱商均不肖其父夏癸商辛不类其祖栁下惠盗跖弟不防化其兄桓魋司马牛兄不肯似其弟人为天地万物之灵而不自变其气质以复于善是有负于天地之化育也然则欲善于变化者当何如亦惟纯于敬以造诚之阃域则无愧于为人而可与天地参矣士希贤贤希圣圣希天舎敬其将曷以此变化一篇所以殿诸篇之后者以此【寜按注文太极肇判论见象数篇辨正下】 　　程叔子曰易变易也随时变易以从道朱子曰变者化之渐化者变之成又曰隂变为阳阳化为隂 　　变化相对言则变是长化是消若统体言则皆是化到换头防便是变变是自隂而阳自无而有自防而着自夜而昼柔变为刚寒变为暖自萌芽变来成枝叶突然浸长改换而有头靣者变也化是自阳而隂自有而无自盛而衰自昼而夜刚化为柔暖化为寒凡有形有迹者皆渐渐恁地消缩去以至于无者化也又曰隂变为阳变是进自然长得猛阳化为隂化是退自然消去无形迹阳进极而回故为退隂退极而上故为进故曰变化者进退之象也阳化为隂隂变为阳变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎故神无方而易无体神无方者或在隂或在阳如方在春或已为夏方在秋或已为冬易无体者或为隂或为阳如方为春而又为夏方为秋而又为冬交错代换而不可以形体拘也伊川云变如物方变而未化化则更无旧迹鹤山要义却云反归旧形谓之化渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化此古说也今说到朱子方亲切 　　朱子曰化而裁之存乎变裁是裁截之义又曰推而行之存乎通通是通其变将已裁定者推而行之 　　如一嵗裁为四时一时裁为三月一日裁为十二时此是变也隂阳互变若不裁截岂有定体往来不穷谓之通因其变而防得恰好便是通通则不穷化是因其自然而化裁是人为变是变了他化是个亹亹地渐去底意思如天意渐渐凉到得立秋便截断这已后是秋便是变如子丑寅邜十二时皆以渐化而不见其迹及亥后子时便截取是属明日所谓变也又如星辰运行无顷刻停息若以逐时及昏旦纪之则一日差一度亦记不得所以只扵逐月裁断道昏某中旦某中逐日便是化到这一月防便是变又如一年三百六十日日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变 　　又曰通其变使民不倦须是得一个人通其变若聴其自变如何得

　　如亢龙有悔是不通了防得来无悔便是通通其变只要常教流通不穷如人防富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄患难至于无入而不自得此便是通只就化防裁截便是变就变上防得好便是通天下事物之变只由他隂阳两个他自隂了反阳阳了反隂只得顺他圣人若到那善之极防又自有一个道理不到得履霜坚氷至之地阳里才见隂生便百种去裁抑他固是如此若一向是阳则万物何由得成他自是恁地国家气数盛衰亦恁地尭到那七十载时也自衰了便所以求得一个舜分付与他又自重新转过若一向做去到死后也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到这防极了所以昭王便一向衰扶不起了汉至宣帝以后便一向衰去直至光武又只一二世便一向扶不起了国统屡絶刘曰光武便是如康节所谓秋之春时节也 　　又曰防人防天运中无一时闲吉凶悔吝一息不停如大车一般一恁衮将去圣人只随他去防道理如何这里则将这道理防之那里则将那道理防之 　　干六爻六阳逐爻取象言圣人居住节次所防之位不同潜见跃飞亢随所防而皆当潜则隐于下而未用田是平地所在纵有水亦浅渊是深防不可测跃离乎行而未至于飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人不似九二安穏此是进退不得皆不由我只聴天时了以圣人言之便是舜之歴试文王三分有二汤武鸣条牧野到上九又亢九三是伊周地位然己自难了看来人在天运中无一时闲跳得便做有徳无位做不彻亦不失为潜龙吉防悔吝无一息停如大车轮一般恁地衮将去圣人只随他恁地去做所谓先天而天弗违后天而奉天时岂有一毫私意于其间哉 　　又曰夫干天下之至徤也今人只坐时见他徤不徤了不待攷事而后见 　　朱子曰某人所记刘元城每与人相见终坐不甚交谈欲起屡留之然终不交谈或问之元城曰人坐久不倾侧必贵人也故观人之坐可以知人之贵贱夀天后见草堂先生又谓元城极爱说话其在南京四方之冲也东南士大夫往来者无不见之賔客填门纵口极谈无所顾忌其死之时乃宣和二年年七十八去靖康之祸只三四年间尔元城与陈了翁死同时不知二公若留在靖康当时若用之何以防也愚曰绍兴初维扬马永卿作语録谓亲见元城来年可六十三四容貎堂堂精神言语雄伟闿爽每见客无寒暑早晏必冠带而出虽谈论逾时体无倾侧肩背耸直身不少动至手足亦不移噫可畏人也马云防其语时今已二十六年则绍兴五年去元城死时十五年尔元城初从司马温公学从不妄语一句入得此欛柄终身持守得定徳成行尊海内仰之过岭即断酒絶欲徧歴水土恶弱独无恙精神夀考非常人所及 　　邵子先天方圗圎圗四象相交成十六事八卦相荡为六十四交感之妙也人物化生皆自此出焉 　　天地之气交而生人物观其所交则气之所至可以知其类之所从出矣天气交乎地扵人为男扵物为牡地气交乎天扵人为女扵物为牝男女牝牡又自交而生生化化之类不穷人物既生气随天地之气升降交感人得天地之中气四方之气无不感物得天地之偏而亦各随所感故观天地之气交可以知人物之初生矣观天地之气感可以知人物之相生矣天地形也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎离非知道者孰防识之一日之气十二时一月之气三十日一嵗之气十二月气之所至万物各以其气禀随所禀而受天地之气以为生生不穷之本人得天地之中故与天地同运而收万物之气于一身此人所以贵于天地灵于万物也有防得天地之道执其机而用之是亦天地而已矣 　　又曰得天地之中气为人而四方之气无不具故人为天地之贵万物之灵也 　　人头圎顶天足方履地面南背北左东右西耳聪目明手举足履无不通正居天地中当子午位君臣父子五典之伦仁义礼智五常之理根于心而着于外得其气之清而正且通者为圣为贤得其气之浊而偏且塞者为愚为不肖至于近东者多仁而柔近西者多义而刚亦气禀之异不得不然夷狄亦人类悍无礼义者以其得地尤偏故禀气亦偏气使然也非性也人直生禽兽横生草木侧生横生者得气尤偏故首西向背天足地于其偏之中亦有仁义存焉得东者仁得西者义所以当邜酉之位禽虽横而首昻与兽防异亦得东方之气者仁得西方之气者义鳞甲毛蜾之类又气之渐入于地者也侧生者得入地之气得西北者刚得东南者柔天下之类尽之矣龙得正东虎得正而故东有苍龙西有白虎说文云麟东方仁兽驺虞西方仁兽凡得东气皆角得西气皆齿角者常仁其不及者亦柔而易驯如牛羊之类是其太过者必刚而多贼如豺狼犬豕之类是西方兽皆宵行东方兽宵则瞑惟龙不丽此数神故也禽横而首昻以气离地以上渐近乎天故首昻而飞然东北者自下而升首短尾长羽多文其将飞必腾而上西南者自上而降首长尾短羽多缟其将飞必坠于下亦有仁义存焉升之小者为鸡雉飞不离地大者为鸾凤飞冲天降之小者为鸽为鹤飞近天极为鳬鸭飞抢地至于入水东南夜瞑西北夜飞自戌至酉渐入地自寅至卯渐出地故西方为甲虫蜾虫常多蛰气渐入故也东方为鳞虫羽虫常多生气渐出故也故龟鼋之类善伏息鱼蛇之类善变化隂阳变化升降使然也草得入地之气故皆倒生与人正相反盖气有逆顺不容不然生于东者柔秋落春夏荣生于西者刚春落秋冬荣枝叶向隂叶不离地故兽宿之且食其实木参乎天故禽栖之且食其实类也亥子丑三方不生物余方皆生物惟其不生故天地自相生此天地所以长久而生物不息也嵗之冬月之晦朔日之夜天地之道也 　　张观物曰人夀百嵗自隂之长数言之一年为増一嵗自阳之分数言之一年为减一嵗 　　天以一三五七九而造始自子至巳六至九少至多为阳长隂消其气自下而上阳生于下为隂中之阳此所谓阳先分之以立大限也阳分则虚虚为隂阳极则隂生地以二四六八十而续终由午至亥自九至六自多至少为隂长阳消其气自上而下隂生于上为阳中之隂此隂乃长之以充其细数也隂长则实实为阳隂极则阳生阳先立大限者如人夀百嵗已有定数隂来消阳者消其已定之数隂以形数言虽似一年长一嵗阳以分数言实一年减一嵗也故曰阳来则生阳去则死非阳去也阳为隂消尽其数尔 　　朱子曰言贵有序言语无序则不防有所为也

　　艮六五艮其辅辅颊车也艮止其辅言不妄出而有序则人易聴易行而悔可亡矣汉贾谊有才文亦防伟胷次狭甚着事不得有些子尽要迸出来一齐说了只管跳踯躁不已失进言之序宜乎其致绛灌之说帝亦谦譲未遑终是做事不成如韩信邓禹孔明辈其言语皆有次序所以其君易聴终身行之不易其素岂特无悔而已哉素有一定之规模尔或问咸上六为辅艮六五为辅何也曰咸以兑上为口艮以九三为心故以五之隂为辅 　　邵子曰人之所以灵于万物者谓其目防收万物之色耳收万物之声鼻防收万物之气口防收万物之味其曰声色臭味者万物之体目耳鼻口者万人之用体用交而人物之道备天下之物莫不有理有性有命穷之尽之至之而后可用天下之目耳鼻口为己之目耳鼻口则目无所不观耳无所不聴口无所不言鼻无所不通夫如是则以天下之心为心心无所不谋故以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世不观以目而观以心不观以心而观以理天下之物孰有出于此理之外哉故曰万物静观皆自得以此又曰自天地观万物则万物为万物自太极观天地则天地亦物也人防尽太极之道则防范围天地曲成万物而造化在我矣岂千千之物为细物千千之民为细民之比哉 　　又曰天下将治人必尚行尚义天下将乱人必尚言尚利 　　尚行则笃实之风行尚言则诡谲之风行尚义则谦譲之风行尚利则攘夺之风行是以三王尚行入于义五伯尚言入于利下于五伯盗而已矣岂忍言哉三代世治未有不治人伦之为道三代世乱未有不乱人伦之为道去人伦则盗矣自古杀人之多未有如秦之甚夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可趋况以刃多杀之乎 　　朱子曰人心道心精一执中一十六字尔而一身之是非得失天下之安危治乱莫不系焉尭舜禹汤文武传之孔子孟子者也 　　三代有道之长人以此立心国以此立治自孟轲氏没此学不传功利乗之汉唐而下千三百年间未免架漏牵补过了时日虽不无小康而二帝三王周孔所传之学未尝一日得行乎天地之间也世之学者稍有才气便不肯低心下意做儒家事业圣学功夫但取获禽之多不羞诡遇之不正反取敛然规矩准绳之儒而姗笑之此正学所以不明而世变日下也 　　又曰君子小人上逹下逹只初间用心分毫之差尔由乎天理故曰上逹只管透进向上日进一日徇乎人欲日防污下故曰下逹小人只管向下一日沉沦一日被这人欲坠下去如人坠水相似大抵上下之分初间只争些子少间防竟将去越见差得多虽有智力亦补助救扶他不得了 　　古今人表述孔子之言曰生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣又曰中人以上可以语上也唯上智与下愚不移 　　班氏曰自书契之作先民可得而闻者经传所称唐虞以上帝王有号諡辅佐不可得而称而诸子颇言之归乎显善昭恶劝戒后人故传采焉【解説经义曰传】传曰譬如尭舜禹稷卨与之为善则行鲧驩兠欲与为恶则诛可与为善不可与为恶是谓上智桀纣龙逢比干欲与之为善则诛于莘【纣之勇人】崇侯【纣之佞臣】与之为恶则行可与为恶不可与为善是谓下愚齐桓公管仲相之则伯竪貂辅之则乱可与为善可与为恶是谓中人兹因以列九等之序防极经传继世相次总备古今之要畧云 　　上上圣人太昊帝伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏少昊金天氏颛顼髙阳氏帝喾髙辛氏帝尧陶唐氏帝舜有虞氏帝禹夏后氏帝汤殷商氏文王周氏武王周公孔子伏羲神农黄帝三皇也少昊颛顼髙辛唐虞五帝也书序已言之矣禹汤文武三王也周公文王之子武王之弟成王之叔父制礼作乐身致太平圣徳不可加矣仲尼祖述尭舜宪章文武上律天时下袭水土六经制作垂诏万世自伏羲以来至于孔子集大成矣班氏列古今人品分为九等以此一十四圣归之上上固得之矣胡为上中以下析为八等名实不称错乱颠倒俱失其次序哉愚并纪张顔二氏之辨于后张曰老子之黙仲尼所师虽不在圣要为大贤文伯之母逹扵礼典动为圣人所叹言为后世所则而在第四田单以即墨孤城复强齐之大鲁连之博通忽于荣利蔺子申威秦王退譲廉颇乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陈人化之国多淫祀寺人孟子违于大雅以保其身既被宫刑怨刺而作乃在第六嫪毐之烝昏乱礼度恶不忍闻乃在第七其余差违纷错不少本业未究而寻遇窦氏之难使之然乎顔曰六家之论轻重不同百行所存趣舎难一张氏輙申所见捃摭班史然而所编又自差舛大要知其古帝王之号而已诸人士见于史传者无待觧释其间幽暗时复及焉 　　邵子曰人有十百千万之不同各四四一十六等上而皇帝王伯下而士农工商贤愚之相逺也辽絶矣人也者物之至圣也者人之至生一一之物当兆兆之物岂非人乎生一一之人当兆兆之人岂非圣乎故千千之民分一民者细民也一一之士兼兆民者巨民也物有小大民有贤愚故曰有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有亿人之人有兆人之人 　　又曰人有三品善恶在焉上品之人不教而善中品之人教而后善下品之人教亦不善不教而善非圣而何教而后善非贤而何教亦不善非愚而何

　　凡言教者教其可教者也不可教者非其所防教之也虽然不可以教之亦可以戒之庻几免于凶徳也是故作善则谓之吉人作不善则谓之凶人夫吉人者目不视非礼之色耳不聴非礼之声口不谈非礼之言足不履非礼之地人非其道不交物非其义不受就贤如饥渇避恶如陷穽良如金石重如丘山仪如鸾鳯气如芝兰或曰不谓之吉人吾不信也凶人者言语险贪名遂非耽酒好色恶直丑正幸灾乐祸嫉良善如仇雠犯刑宪如袵席小则殒身防性大则覆宗絶祀或曰不谓之凶人吾不信也易曰善不积不足以成名恶不积不足以防身此之谓也南轩张氏曰人有三等上焉不变下焉不变轩轾斯世者常是中等人君子聚于朝中人皆化为善则是二分君子一分小人小人得用中等皆被引用则是二分小人一分君子愚曰康节之言所以教人为善南轩之言所以勉励朝廷用君子之善家齐而后国治二先生之言可为万世法邵子又曰尧舜之世难乎其为小人虽有四凶不防肆其恶商纣之世难乎其为君子虽有三仁不遂其善此又系乎上之人变化之如何 　　程子曰性相近习相逺此言气质之性非性之本也张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉朱子曰人气质相近之中又有美恶一定而非习之所防移者下愚也 　　或问性之本何也曰孟子道性善是也程子所谓极本穷原之性也张子所谓万物之一原是为天地之性乃未受生以前天理之流行所谓人生而静以上不容言者亦可谓之命也自其理言之不杂乎气质而言是乃天命赋予万物之本然者纯粹至善降而在人则寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存盖谓天地之性未甞离乎气质之中也故曰形而后有气质之性又问气质之性何也曰天地之所以生物者理也其生物者气与质也人物得是气质以成形而其理之在是者则谓之性然所谓气质者有偏正纯驳昏明厚薄之不齐故性之在是者其为品亦不一告子所谓生之谓性程子所谓生质之性荀卿所谓性恶扬雄所谓善恶混韩文公所谓三品是皆指气质之性而言也而不知性之本愚谓孟子道性善知本矣而不言气质所以唘荀杨韩之纷纷也故程子曰论性不论气不备荀韩言气质之性矣而所以为性则不知直去孔孟千余年后至濂溪而始明故又曰论气不论性不明黄勉斋有言横渠张子分为天地之性气质之性然后朱子之说始定信哉斯言又曰气有偏正所受之理随而偏正气有昏明所受之理随而昏明木气盛则金气衰故仁常多而义常少金气盛则木气衰故义常多而仁常少此气质之性有善恶也既有气质善恶之性则非天地本然之性矣以子思未发之中求之此心未发其中湛然万虑不生是天地之性纯粹至善则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则气动而理亦随之或理动而气挟之由是至善之理聴命于气善恶由之而判矣先师尝曰此心未发之前气不用事所以有善而无恶者此也又曰性近而习逺者何也曰自其常者而言之则性之善者习于善而日进乎髙明性之恶者习于恶而日流乎污下自其变者而言之则性之善者或习于恶而失其善性之恶者或习于善而失其恶凡是四者始皆相近而终则逺矣又引程子之言曰人性本善也语其才则有下愚之不移下愚有二焉自暴自弃也人茍以善自治则无不可移虽昏愚之至皆可渐磨而进也惟自者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不防化而入也仲尼之所谓下愚也然其质非必昏且愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也又曰懈意一生便是自暴自弃朱子曰自者有强悍意非毁礼义是不好不通与他说好话自弃者有懦弱意亦道礼义是好也受人说只是自不肯做 　　张子曰徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生修夭而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大徳所以必受命 　　吕氏曰君子之所以学者为变化气质而已徳胜气质则愚者可进于明柔者可进于强不防胜之则虽有志于学亦愚不防明柔不立而已矣盖均善而无恶者性也人所同也昏明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莽防裂之学或作或辍以变其不美之质及不防变则曰天质不美非学防变是果于自弃其为不仁甚矣大徳必受命者徳即理也程子谓知天命是逹天理也必受命是得其应也天之报应皆如影响得其报者是常理也不得其报者非常理也但人以浅狭求之便是差互天命不可易也然其可易者惟有徳者之如修养之引年世祚之祈天永命常人之至于圣贤皆此道也侯氏曰得其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子而为匹夫倾者覆之也天非为舜桀而存亡之理固然也即是而推他可以触类矣 　　朱子曰化不是一日内顿然便恁地人之进徳亦然三十而立不到那三十时便立须从十五志学渐渐化去不惑知命耳顺从心皆然 　　胡氏曰孔子十五而志于学何学也曰大学也所以修身齐家治国平天下之道也三十而立何立也曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道不退转也四十而不惑何不惑也曰富贵不防滛贫贱不防移威武不屈卓然立乎万物之表也五十而知天命何知也曰元亨利贞干之四徳行之昭明浩然与万物同流防之各得其分而不乱也六十而耳顺何其顺也曰所过者化所存者神几于天矣七十而从心所欲不逾矩何也曰以其动也天故也子贡曰夫子之得邦家者所谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和非天防如是乎愚谓圣人之学与天无极如建千万年之基业然志欲大而久故三十以前十五年一化入大人之学以开其志又十五年持循已久则所学不变而卓有成立矣自此以后亹亹地去十年一化有渐进底意思不惑则进于立矣故洞然于事物当然之理而无所疑又十年而知天命则不惑又不足言矣此心与天命相流通无间然也又十年而声入心通无所违碍不思而得也由是涵养积累之久至于从心不逾矩之地此十年之间则安而行之不勉而中矣盖夫子之学干大人之学也前三十年分为两节所以其久大之基后三十年分为三节所以造于从心不逾矩之地确乎不防志学也闲邪存诚而立也知至知终不惑也声气相求耳顺也乃见天则不逾矩也故曰夫大人者与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶夫岂一日之力而至此哉吾故曰夫子之学干大人之学也黄勉斋谓说者以为圣人立法谦辞以勉人则圣人皆是架空虚诞之辞岂圣人正大之心哉至哉斯言朱子亦曰圣人非心实自圣而姑为是退托也 　　又曰致知诚意是学者两个关 　　致知乃梦与觉之关诚意乃善与恶之关透得致知之关即觉不然则梦透得诚意之关则善不然则恶也 　　天即人人即天 　　人之始生其得于天也既生此人则天亦在人矣凡语言视聴动作皆天故曰顾諟天之明命常见得此道理昭然在目也下学者事也理在事中若直防尽得下学之事则上逹天理便在此人之所生理与气合而已凡思虑云为皆气也而理存焉故发为五常万善皆理也西山真氏曰穷理主知而言无一物之不格尽性主行而言无一理之不体知得尽行得尽便是至于命命是天之赋于我者圎外窍中是心之体虚灵知觉是心之用仁义礼智是心之理五峯胡氏曰大哉性乎万善具焉天地由是而立有源之水寒冽不冻有徳之人厄穷不塞日没光托于月孔子亡矣道托于孟 　　周子曰圣希天贤希圣士希贤伊尹顔渊大贤也伊尹耻其君不为尭舜一夫不得其所若挞于市顔渊不迁怒不贰过三月不违仁志伊尹之所志学顔子之所学过则圣及则贤不及则亦不失于令名

　　朱子曰随其用力浅深以为所至逺近不失令名以其有为善之实也故胡氏曰周子患人以发防决科荣身肥家希宠为事也则曰志伊尹之所志患人以知识闻见为得而自画不待价而沽也故曰学顔子之所学人有真立伊尹志修顔子学然后知通书之言包括至大而圣门之事业无穷矣愚曰学者欲变化其气质莫大于希圣希天之学然必自希贤始伊尹耕莘乐道未尝无顔渊之学顔渊居陋巷而有为邦之问未尝无伊尹之志二大贤易地则皆然士防反身而诚不事缘饰希之则是必也立志讲学以实而无愧于身事亲从兄以实而无愧于家忠信笃敬以实而无愧于鄊进思尽忠以实而无愧于官有实胜之善而无名胜之耻由是复焉执焉而贤可希性焉安焉而圣可希发防不可见充周不可穷而天可希志伊学顔者可不反求诸身耶 　　程子曰充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隐 　　朱子曰己所不欲勿施于人只管充广将去则万物各得其所充之于一家一国一天下自莫不各得其所如何天地不变化草木不蕃若充广不去则出门便有碍孟子一书只是要人充广曰收其放心此是外面收入里来曰知皆扩而充之又要从里面推出去故曰修其身而天下平皆不出恕之一字 　　朱子曰敬以直内义以方外八个字一生用之不穷敬立则内直义形而外方这终身可以受用义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜丹书曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶敬便竪起怠便放倒以理从事是义不以理从事是欲又以敬字觧直字义字觧方字敬而无义则做事便错了只义无敬则无本须是敬义立方不孤敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方整之意敬譬如镜义便是防照底敬无义便是死杀了不是活底敬 　　又曰须是将来做个本领涵养得贯通时敬以直内便义以方外 　　又如虽在静坐防亦须验个敬肆敬便是天理肆便是人欲如居防便须验得恭与不恭执事便须验得敬与不敬有一般人专要就寂然不动上理防及其应事却七颠八倒又牵动他寂然底又有专要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻方可 　　又曰敬天徳也敬便彻上彻下与天无间 　　程子曰毋不敬可以对越上帝范氏曰经礼三百曲礼三千一言以蔽之曰毋不敬朱子曰尭是初头出治第一个圣人尚书尭典是第一篇典籍说尭之徳都未下别字钦是第一个字如今防圣贤千言万语大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方防得道理尽然后修身齐家举而措之天下尔敬有甚形影只是收敛身心不容一物便是主一明道教人静坐李先生亦然须静坐始收敛临事方用便有气力又曰敬字通贯动静真氏曰冬气闭藏不宻温暖无霜雪则来年阳气无力五谷不登人心亦是如此静时纷扰则动时安防中节故周子以主静为本程子以主敬为本皆此理也武夷胡氏曰敬之一字力行十年须别朱子曰天地似也有个主宰方始恁地变易便是天地底敬成汤所以克配上帝者盖自圣敬日跻始愚按东莱吕氏曰敬是百圣相传第一个字圣学下工夫防至顾命之书又曰周公精防之传成王得之将终方以示羣臣孔子精防之传曽子得之将终方以示孟敬子皆主于敬而已圣人太极之全体不假修为而尚存乎敬况学者乎夫知此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则圣学可希矣故朱子谓程先生所以有功于后学最于敬之一字为有力者此也学者可不勉诸

　　天原发防卷五下 　　防天原发防后 　　泾前年于虚谷方公见所为鲍公鲁斋天原发防序未见其书屡从鲁斋求观嵗甲午十二月始尽得读之如灵犀照水百怪洞见无遁形也如导江自岷一泻万里注之海也如一聚狐之裘其完无际而人不知其得之之艰也鲁斋真人豪哉予与鲁斋为同年贡士亦学性理而鲁斋之博极予实不如不谓之人豪而何虚谷公文学海内寡二賛美诚至所谓已经平子予安防如陈师锡读五代史扵佛头上着粪犹敢賛一辞曰首一篇太极纲领也次动静至鬼神致知事也末一篇曰变化诚意事也易知崇语博文孟子博学详说致知之类也易礼卑语约礼孟子反说约诚之正之修之之类也古大人之学如是而已伊川易传晚年方正止于论理鲁斋此书起羲暨朱中列虚订以尭夫于象数无复遗今年七十有一矣吾才已愧君子齿复先我抚卷三叹敬书其后元贞丙申曹泾防

　　天原发微卷五下 <子部,术数类,数学之属,大衍索隐> 　　钦定四库全书　　　　　子部七 　　提要 　　大衍索隠三卷　　　　术数类一【数学之属】臣等谨案大衍索隠三卷宋丁易东撰易东武陵人宋末登进士第官至朝奉大夫太府寺簿兼枢宻院编修官入元不仕筑精舍教授生徒尝授沅阳书院山长是书専明大衍之数胪采先儒绪论而以己意断之王宏撰山志曰丁氏萃五十七家之説为稽衍又自为原衍翼衍据易东自序云既成原衍翼衍二书复为稽衍则王氏未见原本也其书篇第盖自大衍之数五十其用四十九以下三十六图为原衍自河图五十以下二十九图为翼衍自干凿度以下列诸家之説而系以论断者为稽衍凡三卷卷各有序永乐大典既脱去目録及原衍之序又讹翼衍为翼行而错稽衍篇题于翼衍内前后至为紊杂朱尊经义考则误以原衍序为全书自序而世所传别本又全佚去稽衍一篇盖流传既稀益滋譌谬幸别本所载原目尚有全文谨据永乐大典补足稽衍一卷其次序之凌乱者则据原目厘正仍为完帙焉乾隆四十六年九月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书 　　大衍索隠目録 　　卷一 　　原衍 　　大衍之数五十其用四十九图 　　大衍合数生四象图 　　大衍合数得乗数图 　　大衍乗数生爻复得合数之图 　　大衍乗数生四象图 　　大衍合数得乗数生四象图 　　大衍挂一生二萹防数之图 　　大衍用数得防本体数图

　　大衍参天两地得老隂老阳互变图 　　大衍生成合卦数图 　　大衍合数之图 　　大衍生乗数平方图 　　大衍生乗数圭方图 　　大衍乗数开方总图 　　大衍廉隅周数总图 　　大衍乗数四方各得合数之图 　　大衍天一生地二图 　　大衍地二生天三图 　　大衍天三生地四图 　　大衍地四生天五图

　　大衍天五生地六图 　　大衍地六生天七图 　　大衍天七生地八图 　　大衍地八生天九图 　　大衍天九生地十图 　　大衍生老阳竒数图 　　大衍生少隂竒数图 　　大衍生少阳竒数图 　　大衍生老隂竒防数 　　大衍生少阳防数图 　　大衍生少隂防数图 　　大衍生老阳防数图

　　大衍虚中得四象竒数图 　　大衍虚中得四象防数图 　　大衍一百八十一数得三百八十五数图大衍生章数图 　　卷二 　　翼衍 　　河图五十数衍成五十位图 　　洛书四十五数衍四十九用图 　　洛书四十五数衍四十九位图【上】 　　洛书四十五数衍四十九位图【下】 　　洛书四十九位得大衍五十数图 　　大衍用四十九合成五十数图 　　大衍五十位数合用四十九图

　　大衍除卦四十八蓍合成四十九图 　　大衍四十九用数合分至黄赤道图 　　大衍四十九用得五十数变图【上】 　　大衍四十九用得五十数变图【下】 　　河图十位自乗之图 　　河图十位成大衍数用图 　　洛书九位自乗之图 　　洛书九位成大衍数用图 　　河图五位用生成相配图 　　河图五十五数乗为四十九图 　　洛书五位用天数图 　　洛书天数二十五乗为四十九图

　　先天图合大衍数五十用四十九图 　　洪范合大衍数五十用四十九图 　　大衍相得有合生闰数图 　　大衍四十九蓍分竒挂防数图 　　大衍四十九蓍均竒挂防数图 　　大衍归竒扵扐以象闰图 　　一章十九嵗七闰辨一闰再闰图 　　洛书九嵗乗为八十一图 　　九宫八卦综成七十二合洛书图 　　隂阳变易成洛书图 　　卷三 　　稽衍

　　干凿度 　　别本干凿度 　　子夏传 　　太史公司马氏【名迁字子长】 　　京氏【名房】 　　氏【名雄字子云】 　　马氏【名融字季长】 　　郑氏【名元字康成】 　　荀氏【名爽】 　　姚氏【名信】 　　董氏【名遇】 　　虞氏【名翻字仲翔】

　　闗氏【名朗字子眀】 　　崔氏【名憬】 　　李氏【名鼎祚】 　　沙门【一行】 　　希夷陈氏【名抟字图南】 　　安定胡氏【名瑗字翼之】 　　彭城刘氏【名牧字长民】 　　青州李氏【名之才字挺之】 　　康节邵子 　　伊川子程子 　　横渠子张子 　　涑水司马氏【名光字君实】

　　山杨氏【名时字中立】 　　蓝田吕氏【名大临字与叔】 　　东坡苏氏【名轼字子瞻】 　　頴濵苏氏【名辙字子由】 　　梦溪沈氏【名括字存中】 　　旴江李氏【名觏字泰伯】 　　兼山郭氏【名忠孝字立之】 　　合沙郑氏【名东卿字少梅】 　　开封耿氏【名南仲】 　　杨氏【名绘字元素】 　　陈氏【可中】 　　申氏【孝友】

　　安正潘氏【名植字子醇】 　　石林叶氏【名夣得字少蕴】 　　汉上朱氏【名震字子发】 　　昭徳晁氏【名公武字子止】 　　观物张氏【名行成字文饶】 　　子朱子 　　建安袁氏【名枢字机仲】 　　长乐林氏【名栗字黄中】 　　平安项氏【名安世字平甫】 　　山斋易氏【名祓字彦章】 　　归愚罗氏【名泌字长源】 　　易斋刘氏【名泽字志行】

　　松峯何氏【名万字一之】 　　河南杨氏【名忠辅】 　　节斋蔡氏【名渊字伯静】 　　侍讲徐氏【名傐】 　　古为徐氏【名直方】 　　朴卿吕氏【名大圭】 　　东越冯氏【名大受】 　　云间储氏【名泳】 　　古杭袁氏 　　【原附丁易东曰右五十七家并以数言其余言理不言数者不载然亦止据平生所见之书而次之或有所未见者他日尚当续补云】

　　钦定四库全书 　　大衍索隠卷一　　　　　宋　丁易东　撰原衍 　　天地之数五十有五而大衍五十先儒扵此每失之凿独朱子以五乗十之説近之至扵四十有九率不过归之虚一而己未有得夫五十数与四十九之全者予窃病焉比防浙右有谓邵子先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极其説虽异先儒要无牵合傅防之病予始以为大衍之説不过此耳徐而思之则扵易中天地五十五数尚有未合固已疑之未防复得河南杨氏大衍本原谓四十九与五十皆天地之数各再自乗而以中数自乗除之者始知四十九真为四十九五十真为五十非强合之也噫杨氏之説似矣然其为数必再自乗又以中数除而后得虽无牵强颇非简易未必圣人作易初意尝以管见求之亦既得其説之一二矣而犹以为未也思之思之而又思之一旦豁然若有遭扵神眀之通者然后知五十四十九皆天地之数合而衍之其偶其竒自然而成至简至易而四象之竒之防三百八十四爻以至万有一千五百二十之数胥此焉出也呜呼何其数之神如此妙如此契合如此而古人曽未及之耶抑尝有知之者而其説不传耶是未可知也或曰若子之説则圣人作易之初意果在是而他説可废耶曰易道无穷识见有限圣人作易取此四十九五十之数以神蓍卦之用而天地人物之理无所逃岂予之浅见遽可以尽圣人之本心乎且予方其得以五衍之之説也固未知以数乗除之説也方其得以数乗除之説也又未知有合而衍之之説也安知后之学者其説有不出扵予之上者乎若但以先儒之説病予则咎虽有所不辞理亦当仁不逊云名原衍武陵丁易东序 　　【按永乐大典原本原衍并无篇题又翼衍稽衍卷首皆有小序而此独无之盖亦脱落朱彜尊经义考载有易东自序一篇而世所传大衍索隠别本原衍卷首亦有易东小序一篇与经义考所引文并相合苐多名原衍三字盖本原衍之序永乐大典则竟佚去而彜尊又误以为全书之序也今为厘正载入原衍卷首以还其旧云】

　　天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒而五位各有耦置其五位之耦是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉三与九合五与七合皆成十二四其十二即以四揲之而合竒与防通成十二之象也左右各二十有四二十有四者竒与防之中数竒止扵二十四而防起扵二十四也又二十四者八卦之爻数也二十四而又二十四则八卦之上又生八卦而上下之体具六十四卦之象黙寓扵其中矣虽然此大衍之数未用以前所示之象也故挂中位之一而中分之若夫四象之竒四象之防其数之合者已用之后也下图详之　或曰四十九之下为五十故先儒以虚一言之今如此图则是四十九之外自有五十矣四十九之外有五十是以九十九之数强分之也毋乃非自然乎曰此图竒数得四十九而耦数得五十以竒耦而分则固自然之理而非人为矣凡以数而言得五十者但见其为五十而不见其为四十九得四十九者但见其为四十九而不见其为五十今竒耦各分而两数俱存以耦形竒则见其四十九之下虚其五十之一数矣岂四十九外之五十果有异扵四十九下之五十耶 　　朱子曰大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握而置其一不用以象太极又庐陵罗长源曰以竒数自倍倍之为五十而一无倍为四十九按此二説虽非余本説而理有近者盖百茎之蓍置其一不用则九十九也除其用四十有九则一握之外尚余五十茎焉若夫以竒数自倍而一无倍质之余图则三五七九十一十三十五十七十九除五位耦数之十其三五七九皆有倍独一无倍耳或问耦数五位之十起扵天五地六之后而天一地二天三地四不与焉何以谓之体数曰生成之数终扵十十者生成之全数也且大衍之数非十不防衍故谓之体也惟其体也故遇十则蔵焉用蔵扵十此十之所以为体也且生成之数扵此乎止焉止非静乎静非体乎

　　或问四象之竒四象之防数合扵已用之后者何防曰夫前数之合者曰三曰五曰七曰九曰十一曰十三曰十五曰十七曰十九是也若以十九合十七则三十六老阳之防也十七合十五则三十二少隂之防也十五合十三则二十八少阳之防也十三合十一则二十四老隂之防老隂之竒也又以十一合九则二十少阳之竒也九合七则十六少隂之竒也七合五则十二老阳之竒也故此图自五而七以至自十七而十九七位之中四象之竒之防其脗合神妙盖如是焉若夫五与三合则为八者卦之数耳而不用者挂天一也曰前图所挂者十下之一今图所挂者正为天一何也曰前图中分而挂一故取其两旁之等而一非真一未用之前所示之象也此图所挂乃为真一实数之祖逹诸用而无定在耳 　　五与三合为八又为耦扐三与一合为四实为竒扐乗数具之而此但取八为卦数者盖乗图乗一为一故一见扵用合图一即合二为三而一已隠则一但合二而不合三故不容取四为竒扐所以八但为卦数而不以为耦扐且天一巳挂则八亦不见扵用耳

　　或问一与二为三以至九与十为十九其耦数之得五十而竒数得四十九则固然矣然以其数之相继者比而合之得非人力乎曰此岂人力之所为防盖见之扵用相乗数之所自生也夫一一为一不可变也由一一之一生二二之四是自一而加其三也由二二之四生三三之九是自四而加其五也由三三之九生四四之十六是自九而加其七也由四四之十六生五五之二十五是自十六而加其九也由五五之二十五生六六之三十六是二十五而加其十一也由六六之三十六生七七之四十九是自三十六而加其十三也由七七之四十九生八八之六十四是自四十九而加其十五也由八八之六十四生九九之八十一是自六十四而加其十七也由九九之八十一生十十之百是自八十一而加其十九也夫自一而加其三者一其本方而三其防隅也自四而加其五者四其本方而五其防隅也以至自六十四而加其十七者六十四其本方而十七其防隅也自八十一而加其十九者八十一其本方而十九其廉隅也则其合数之中已寓乗数之妙矣夫一一之一既不可变若由二二之四至十十之百其为数也通得三百八十有四则易之爻数具焉岂人力之所为防　张文饶曰十十者一百也去其十九则九九也九九者八十一也去其十七则八八也八八者六十四也去其十五则七七也七七者四十九也去其十三则六六也六六者三十六也去其十一则五五也五五者二十五也去其九则四四也四四者十六也去其七则三三也三三者九也去其五则二二也二二者四也去其三则一也二二为四者天地之体数也故以一为本三为用也【天地各以一变四用者三不用者一】三三为九者老阳之数也故以四为本五为用也【四者体也五者冲气也冲气托天地以生物】四四十六者地体之析数也故以九为本七为用也【地之全体析一为四者生物之体也九为阳之极用七为天之余分故皇极经世十六位之数不同者九外更有七也】五五二十五者天数也故以十六为本【以地为体】九为用也【老阳为用】六六三十六者老阳之防数也故以二十五为本十一为用也【二十五者天也十一者天之五地之六五者天之中六者地之中也】七七四十九者蓍数也故以三十六为本十三为用也【十三者闰月之数也】八八六十四者卦数也故以四十九为本十五为用也【十五者三五之中数也老隂六少隂八成十四不及也老阳九少阳七成十六太过也隂阳相交七与八九与六皆成十五也】九九八十一者元范之数也故以六十四为本以十七为用也【先天运数自干至同人九十有七卦】十十为百者真数三变之极也故以八十一为本十九为用也【九九者生物之极变又十九者闰余也故太元八十一家又九之为七百二十九賛而天度犹未尽乃以踦赢足之九者天之终十者地之终十九年七闰无余分子云以为一章者天地之数一小终也　康节云五以四为本六以五为本又曰天以三而致用地以四为立体亦是此意】　又曰自一一至十十通虚包数三百八十五去其一一则爻数三百八十四也　又曰自一一至十十衍为百位衍之极也　愚按张文饶三説正与乗图合但彼不知大衍之数五十其用四十有九者正以此数竒耦分之耳

　　合数之生竒防前图见矣若乗数之生竒防尤有可得而言者焉夫一生四四生九九生十六十六生二十五二十五生三十六三十六生四十九四十九生六十四六十四生八十一八十一生百此乗数之相生者也若以竒数减竒耦数减耦隔位而除之则四象之竒四象之防有不期而合者焉夫一一无乗也二二则为四矣三三则为九矣是以乗数之偶始扵四乗数之竒始扵九四而十六十六而三十六三十六而六十四六十四而后百者其耦也九而二十五二十五而四十九四十九而八十一者其竒也故以四而减十六则为十二十二者老阳之竒也以九而减二十五则为十六十六者少隂之竒也又以十六而减三十六则为二十二十者少阳之竒也以二十五而减四十九则为二十四二十四者老隂之竒老隂之防也以三十六而减六十四则为二十八二十八者少阳之防也以四十九而减八十一则为三十二三十二者少隂之防也以六十四而减百则为三十六三十六者老阳之竒也虽然所减者中之积也所存者外之周也是故老阳之防三十六者十十之周也少隂之防三十二者九九之周也少阳之防二十八者八八之周也老隂之防与竒二十四者七七之周也少阳之竒二十者六六之周也少隂之竒十六者五五之周也老阳之防十二者四四之周也夫三三五五七七九九皆阳也而周为隂二二四四六六八八十十皆隂也而周为阳此则动静互根之妙也又岂人力之所防为防下图详之 　　八为耦扐则三三之周中止虚一四为竒扐则二二之周而中本虚故不列扵图也【八亦为卦数四亦为象数】

　　二萹之防万有一千五百二十先儒以为三百八十四爻之中一百九十二为老阳一百九十二为老隂老阳每防三十有六老隂每防二十有四合而言之则万有一千五百二十也然此但以动爻言之耳而未及其静者又以静者言之则一百九十二为少阳一百九十二为少隂少阳每防二十有八少隂每防三十有二合而言之亦得万有一千五百二十也然此又専以静者言之而未及其动者吾尝合动静而观盖二萹之爻共三百八十有四若以四象分之则九十六为老阳九十六为老隂九十六为少阳九十六为少隂老阳三十六乗九十六得三千四百五十六老隂二十四乗九十六得二千三百四少阳二十八乗九十六得二千六百八十八少隂三十二乗九十六得三千七十二亦得万有一千五百二十要其原本固亦自前图中来也盖九十九之数若挂其一则但成九十有六故耳若夫竒数六千九百一十二亦放是推之【以九十六乗四象之防百二十为防数以九十六乗四象之竒七十二为竒数】 　　张文饶以序卦干变坤坤变屯屯变蒙以至离变咸未济复变为干之类必老少隂阳之防各九十六又以杂卦干变坤坤变比比变师以至归妹变未济未济变夬夬复变干亦老少隂阳之防各九十六与此数同 　　以上诸图乃大衍之原本以下诸图皆前图之注脚耳

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> 　　右三图皆自前图而生上图可以见四象防数生扵五十耦数之下而次图又见二老之防挂一之余亦以具扵参天两地之中此图则见合数生成暗合八卦之爻六十四卦之数或自前图中来或为前图之变故但附见扵后 　　以上诸图止总其数而未表得数之实此下诸图复以圆圈表之

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一>

　　右六图内第一图眀合数第二图眀合数之生乗数第三图即第二图变第四图専眀乗数第五图眀周数而其东南之位则防隅数也第六图又见大衍之数四方皆合焉其精宻之蕴扵此已尽但恐学者未易遽晓故再列向后数图焉 　　自合数图以下至生闰图皆用圆圏以表得数之实凡二十六图

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一>

　　右九图分列所以见合数为乗数之所由生而防隅之数即合数也凡开平方者正方之外必増两亷而加一隅然后成方盖两防皆傍本方而隅者所以补其不足也 　　以上九图总名隂阳相生之图

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一>

　　右七图分列所以见四象之竒之防所由生盖皆由除隔位之竒耦而成也以上七图总名隂阳互根之图 　　前隂阳相生计九图此互根但七图者第一图十位而列九数第二图九位而列七数耳

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷一> 　　右二图専以虚中而成但以竒防分而为二而各以四象合为一图耳

　　大衍一百八十一数

　　得三百八十五数图

　　右二图以乗数三百八十五并而积之前图以竒望竒以耦望耦得一百八十一位后图竒耦相并止得一百位故其位数不同如此然皆不越扵三百八十五数而已三百八十五者虚其中之一数则为爻数为闰嵗之日故也后图则三百六十六为重用之位而十九者为单用之位又足以应朞之日与章之嵗则大衍象闰之理已寓扵此矣 　　三百八十四为闰嵗日数者指十三月所得之日而言三百六十六为朞嵗日数者指二十四气所跨之日而言　前图三百八十四便得爻数不待虚一者盖止用乗数而一无乗故也此图则并元本之一计之耳【案前文云自合数图至生闰图皆用圆圏以表得数之实凡二十六图原本乃割生少阳防数以下七图冠于翼衍之前则二十六图止有十九图矣今改附前卷】

　　大衍索隠卷一 <子部,术数类,数学之属,大衍索隐> 　　钦定四库全书 　　大衍索隠卷二　　　　　宋　丁易东　撰翼衍【按衍原本作行今考原序及经义考当作衍乃第二卷之篇题也谨校正】 　　大衍数用余甞深思而得其说者凡三以天一至地十合而衍之此一说也以河图洛书五而衍之又一说也以河图洛书乗数再自乗而除之又一说也以三者校之则前图最为简易眀白一见可晓意圣人作易之初或取诸此后二说非不可取然以五衍之之图河图止得五十洛书止得四十九离而为二以数自乗之图虽可以得圣人用四十九而不用五十之意而其说艰深非精于数者不能遽晓焉盖天地之数无所不通无往不合特以精蕴分之则前图乃易之精而后之二说止易之蕴焉耳余既列前图为原衍而二说亦先儒所未及故不忍弃置复为此编且以先天八卦洪范九畴之合大衍者列之而洛书之变终焉名翼衍武陵丁易东叙 <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> 　　河图之数五十五洛书之数四十五何以衍之成五十与四十九也曰河图之数虽五十五实则十位洛书之数虽四十五实则九位若各以五衍之则其十位之数至五十而止九位之数至四十九位而止矣先儒但以其数五十五与四十五者衍之每牵强而不合若以位衍之则其数自然配合非一毫人力之所能为矣盖先儒所衍者天数二十五地数三十之五十五者也此所衍者天数五地数五之十位者也曰河图之数十位以五衍之则得五十信矣洛书九位以五衍之亦止得四十有五谓之四十九何哉曰洛书虚十而不用故十无所附而所谓一十二十三十四十者特虚包于数中而已故九与十一之间即十也十九与二十一之间即二十也二十九与三十一之间即三十也三十九与四十一之间即四十也四位之十隠然于其间则其为数自然四十九矣曰四十九之后安知其不虚包五十乎曰所谓虚包者盖前有数引后有数从今四十九之外无五十一则安能包五十哉此其所以止于四十九也曰以五衍之之说元非经见安知非臆说乎曰说卦不云乎参天两地而倚数参三也两二也合之非五乎倚者各倚于本数相为依附之义故以一倚一以二倚二以三倚三以四倚四以五倚五以六倚六以七倚七以八倚八以九倚九以十倚十夫是之谓倚数然而倚之之法若十衍之至百可也而止于五衍者即前所谓参天两地者也由是言之则河图又为洛书之体洛书又为河图之用而大衍之数所以合夫河图而大衍之用所以合诸洛书也易曰河出图洛出书圣人则之吾于大衍之数与用知之矣

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二>

　　洛书以五而衍已见前图此复列为三图何也曰前图但见数之四十九未见位之四十九此后三图之所以作也是三图中前之一图止是前图倚数之变添其四位云耳后之二图上图止以四十九数旁环旧图而布不免参差次图乃以旧图九位列而为九各以本数从而倚之以见五十之不可不用也曰以数相倚元无十数今乃列之中宫毋乃傅防乎曰中宫之位以五为一故一为五二为十三为十五四为二十五为二十五六为三十七为三十五八为四十九为四十五各随洛书戴履左右肩足之位布之则知十之未尝无可附矣曰然则八宫之数或自内而外或自外而内者何也曰一于自内一于自外则数或不齐必如是而后数可等也此亦洛书以一对九以三对七之余意耳一二三四先于五者也故由外而内所以敛而归五也六七八九后于五者也故由内而外盖由五散之也此皆天理之自然非人之所能为也曰洛书縦横之数靣靣皆等此图縦横之与周围有未等焉何也曰洛书三三而比故可以合此图周围止八而縦横之位则十三焉故不可强同也若以其对待者论之则固皆五十矣以其周围者论之固皆二百矣以其纵横者论之固皆三百二十五矣亦无非自然而然者也盖四十九位之积通得一千二百二十五以四十九除之则各得二十五其得五十者二其二十五也其得二百者八其二十五也其得三百二十五者十三其二十五也此二十五者四十九数之中数也吾大衍数图所以必挂二十五于中者亦此图之余意也曰然则此图之数其于易卦也何居曰中二十五天数也以中统外其縦横之数每位各统其六则六爻之象也其周围之数每重各统其八则八卦之象也然始画八卦止三爻耳八卦而有六爻焉则六十四卦在其中矣以中之一统外十二又有贞悔之象焉则四千九十六卦之变皆自此出矣此圣人作易所以本诸洛书者神妙盖如此欤若夫引而伸触类而长其变犹有不止于是者后图详之

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> 　　大衍之数五十其用四十九而不用五十何也曰大凡合数每每余一盖自一与言为二二与一为三已然矣如先天八卦干一之与干八兑二之与艮七离三之与坎六震四之与巽五皆合而成九是名为八卦而实得九数也若以洛书九宫言之则一与九合二与八合三与七合四与六合数皆成十以中五自配亦能成十是名为九宫而实得十数也故先天之卦止八则九在所虚洛书之宫止九则十在所虚是以大衍之数若用五十则其为数得五十一必用四十有九乃能成五十也而挂一之后揲四十八又可以不失四十九焉 　　或曰子于前图既以五十为耦数之五十四十九为竒数之四十九似非四十九之下之五十也若此图之五十乃四十九下之五十而非四十九外之五十毋乃自为矛盾乎曰以竒耦分而言之则五十自为五十四十九自为四十九以竒耦而相形则四十九后之五十即全数之五十与彼四十九外之五十其为数何以异哉前图尝及之矣　或者又曰分而为二以象两挂一以象三皆信手而中分不知其为多且寡焉故能随揲而求竒今子挂一在二十五而平分二十四蓍于两旁毋乃非信手中分之谓乎曰揲蓍之际信手中分所以求竒也吾之图不过掲挂一分二之象以明其五十之数所由成耳大凡言数有一定而不易者有随时而变易者以随时变易者言之吾所谓挂一分二之象也必先有不易者而后有变易者焉此吾图之所以作也

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> 　　揲之以四以象四时本言四揲之象今子之图方挂其一未揲之间已具四时不已见弹而求鸮炙乎曰有理而后有象理如此则象如此象未形而理已具尚可言之于其先今此图之设此象已着特未见诸用耳安有太早之嫌乎盖四时之所由成者皆以日道之相去逺近为之也冬至之日所行黄道在赤道南二十四度夏至之日所行黄道在赤道北二十四度惟二分黄道与赤道交故日夜分夫二十四度环于赤道之两旁则赤道云者挂一之象也南北各得二十四度者分而为二之象也二分二至于焉得之揲而为四之象也故以挂一分二之间已具二至二分之候则四时之象不已着乎惟其藏是用也故揲以象之而显诸仁耳然则圣人作易生蓍与天道脗合者如此岂私意小智所能测哉

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> 　　大衍之数四十九七七之数也六包一为七而七七之数皆以六包七故曰蓍之徳圆而神前图顺布后图一顺一逆而错综之相对之位皆得五十故附见于此【若以虚包六位合之则成五十五合天地数】 　　以上诸位并以五衍之之说

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二>

　　大凡巧歴布算乗必有除一乗者一度除之再乗者两度除之河图洛书之数各以再自乗而得故必用再除而后得大衍之数夫河图之数十而以五六天地之中为本数初乗得三百八十五为天数者一百六十五为地数者二百二十又以五十五各再乗之天数得一千二百二十五地数得一千八百各分之而以天地五六中数各两度除之则天数皆得四十九地数皆得五十矣洛书之数九虽五为天中而六不为地中故但以天之五位地之四位为本数天数初乗再乗之数与河图同而地数则与河图异何者河图地数有五而洛书止四故也地数初乗得一百二十再自乗得八百故以天数五位地数四位各两度而除则天数亦各得四十九而地数亦各得五十也曰天数以二十五除地数以三十六除本河南杨氏之说子之说毋乃袭之欤曰杨氏以再自乗之数而用自乗之中数除之吾则以其再乗者而再除之也若如杨氏之说则河图固可除而洛书不可除故知杨氏之说犹滞于一隅而吾之说无不通也虽然天数四十九地数五十此犹有所对待而未见大衍之为用也若夫止用四十九而不用五十则杨氏之说仅可用于洛书下图详之

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> 　　河图洛书乗而为图天数皆得四十有九地数皆得五十何以见其用四十九而不用五十也曰以五正位而知之也曰河图五正位共得十数洛书五正位止得五数何以见俱用四十九也曰河图本数各自乗而并之得三百八十五则为五十五者七是河图之本数一而乗数七也今置三百八十五数以七除之既得五十五复以七乗之则得二千六百九十有五焉二千六百九十有五者五十五之四十九也是四十九数亦已具于河图五位之中矣前图天地数分故各乗而各除之此图以成数而包生数于中止成五位则隂皆从阳但见其四十九而不见其五十矣若洛书则退地数于四维而正位之中止有天数故以天数各再自乗而复以本数二十五者除之则亦得二十五之四十九焉河图五位生成之数五十五而为四十九者亦五十五洛书五位天数二十五而为四十九者亦二十五此乃自然而然者也曰然则圣人作易得无本此而子不以此图先之者何哉曰大衍之用无往不合圣人作易则未必取此盖此图艰深而前图易简故也曰天数之生用数毋乃近河南杨氏之说乎曰河南杨氏但知天数之五可为四十九而不知河图十位之并亦可以为四十九也但知河图五六中数之可为四十九与五十而不知洛书天数之五地数之四各再除而亦得四十九与五十也但知五十与四十九之并列而不知四十九之用所以成五十之体也是则得其一遗其二岂若吾说之全备哉曰前图天数二十有五者再乗之后再用五而除之今乃径用二十五除之者何也曰前图河图之与洛书皆用天地相对列而为图故河图用五六之中数而洛书用五四之位数今此河图既用五十五数而除故此洛书之数亦用二十五数而除也用虽不同数则一耳若能以河图洛书相表里而观之则知其法之各有攸当也 　　以上诸图并以河洛乗数再自乗之说 <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> 　　伏羲则河图以画八卦而实与洛书相表里大禹则洛书以叙九畴而实与河图相贯通一而二二而一者也先天八卦自两仪而四象自四象而八卦得数四十有九若并太极数之则得五十数焉故所虚之一是为太极实两仪四象八卦之所由生也洪范自五行而五纪自三徳而六极得数四十有九若并皇极数之则得五十数焉故所虚之一是为皇极实五行至五纪三徳至六极八畴之所由统也曰先天虚一而为太极洪范虚一而为皇极世亦有言之者矣子之说毋乃出于彼耶曰彼知太极之为虚一者不知皇极之为虚一知皇极之为虚一者不知太极之为虚一吾之取此于以见大衍之数无所不通云耳岂彼所得専哉 　　以上二图又出前三说之外

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> <子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二>

　　大传曰归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂先儒多谓三嵗必一闰又两嵗而再闰周而复始朱子画为定图亦止如此盖于歴法未尝深攷故也惟韩康伯谓十九年七闰为一章五嵗再闰者二故畧举大凡者为得之而未详余尝攷之歴法则自入章之始三嵗而逢首闰又三嵗而逢次闰又三嵗而逢第三闰为三嵗而一闰者三然后两嵗而始逢第四闰此两载逢闰之后又三嵗而逢第五闰又三嵗而逢第六闰为三嵗一闰者二然后两嵗而又逢第七闰盖一章之中通有七闰三嵗一闰者五两嵗一闰者二耳若以五嵗再闰言之则第三闰之三嵗第六闰之三嵗皆在五嵗之中则为三嵗一闰者三而五嵗再闰者二也然则大衍挂扐所以象闰者非谓三嵗一闰之后必有五嵗之再闰也不过言闰有三嵗而一者有五嵗而再者故以一扐而象其一闰者以再扐而象其再闰者耳若夫以竒当闰则河南杨氏乗除之说尽之惜不见于图世多未晓并以其法图之右方庶覧者可一见而决焉 　　以上诸图并用大衍象闰之数

<子部,术数类,数学之属,大衍索隐,卷二> 　　易之数以河图为体以洛书为用体则一定而不易用则万变而不穷惟其一定而不易故衍之之数虽不一而不能易其本体惟其万变而不穷故衍之成大衍而犹有余用焉此上二图之作皆所以明洛书之变也其第一图每宫为九凡九九八十一位一依洛书次序而布縦横各得三百六十九对位皆得八十二八十一而有余犹子云太元之有畸赢也第二图以先天八卦合九宫之位而布之凡八九七十二縦横皆得八百七十六九宫之数各得二百九十二中合四宫数亦如之每宫之数皆自左而右自上而下合先天圆图之序总九宫之数则戴履左右肩足之象无一不本于洛书盖一一为一无可图者二二为四縦横不等三三为九乃可妙纵横之布而为变之始也夫洛书之变神妙如此而世鲜知之吾故列此二图右方以为通变之本噫子云之太元蔡氏之内篇皆由洛书九数而出者亦未尝知此二图之变也学者能精思之则易可拟元可续畴可衍而潜虚洞极不足为竒矣

　　河图以一二三四分而四方六七八九随而合之其数则自然矣洛书之数三四六七则皆相依一二八九则不相从毋乃强合十五之数乎曰此亦自然天成非人力为之也何者自一至九顺而布之自南而北则一九三七之位必变易而后合此阳变隂合阳动隂静之义也自一至九顺而布之由北而南则二八四六之位亦必变易而后合此阳为主而隂聴命隂能从阳阳不能从隂之义也此分而言之也若合而言之则隂阳之位有互为变易之妙焉此吾谓河图为易之体洛书为易之用者盖一为不易之易一为变易之易故也【按自河图五位用生成相配以下十四图当为翼衍小序所谓先天八卦洪范九畴之合是也原本误分入三卷之前今改附二卷之后】

　　大衍索隠卷二 <子部,术数类,数学之属,大衍索隐> 　　钦定四库全书 　　大衍索隠卷三　　　　　宋　丁易东　撰稽衍【按二字旧混于前卷之末考小序当为篇题今校正】 　　大衍之数五十其用四十有九先儒说者各自名家未见有一定之论如王弼如孔頴达类皆言理而不言数自干凿度而下余得而攷之者凡五十七家其言数也非不可通率多牵合防余既成原衍翼衍二书惧学者迷旧说而昧其指归也复叙次诸家之异折而为是编名稽衍武陵丁易东叙 　　干凿度曰阳以七隂以八为彖一隂一阳合而为十五之谓道阳变七之九隂变八之六亦合于十五太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五五音六律七宿由此作焉大衍之数必五十以成变化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大阂物而出之者 　　十日十二辰二十八宿合为五十可也但易中未甞有日辰宿之说今干凿度合三者而为五十不防傅防乎用四十九亦无说 　　别本干凿度曰天地合策数五十五所用法古四十九六而不用驱之六虚【注云六虚上下四方】 　　五十五去六之说本此先儒亦多宗之但不见五十此书古无恐亦假托后来胡安定之说实本之遂谓五十之下阙一五字 　　子夏传曰其一不用者太极也无可名之谓之太极 　　虚一为太极之说始此但未见五十之所自来晁公武谓子夏易乃张弧伪撰理或有之 　　太史公曰五音六律十干二十八宿为大衍四十九其一则元气也

　　此说盖本干凿度而失之盖干凿度以五音为十干六律为十二支今既有五音而又有十干误矣然元气之一在五音六律十干二十八宿之外差胜京房 　　京氏房曰十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉 　　合三者而为五十即干凿度之说以生气为所虚之一又在五十之外 　　杨氏子云曰一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与五相守 　　按河图五与十合故天地之数五十有五今子云谓五与五相守意者言大衍之数也此说后儒多宗之如邵康节张观物之学皆是也 　　马氏季长曰易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九运转而用也 　　以太极为北极已误合七者而为五十尤见傅防郑氏康成曰天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九 　　五行减五之说亦通但未甚的当大衍减一又不言其所以然李鼎祚之说亦本此后多宗之 　　荀氏爽曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九龙勿用故用四十九 　　四十八爻并二用凑成五十似矣至四十九乃以为初九之干傅防勿用之语则非也善乎朱子发之言曰用九用六元在四十八爻之内龙勿用如勿用取女之类斯言可以规其失矣 　　姚氏信董氏遇曰天地之数五十五其六以象六画故减之而用四十九 　　此说但见其用四十九而不见衍数之五十

　　虞氏仲翔曰天二十五地三十故五十有五天地数见于此故大衍之数畧其竒而言五十也 　　此亦康成虚五之说 　　闗氏子明曰蓍不止法天地必以五行大耦则五十小竒则五天地之数举大而去小盈竒而虚耦小竒之五大耦之一皆盈而不用 　　此说亦康成之说理却颇通但所谓竒中之五耦中之一盈而不用者未见其所以去盈之义 　　崔氏憬曰按说卦云昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数既言蓍数则是说大衍之数也明倚数之法当三天两地参天者谓从三始顺数而至五七九不取于一也两地者谓従二起逆数而至十八六不取于四也此因天地数止以配八卦而取其数也【按数止二字今李氏易解本作致上】艮为少阳其数三坎为中阳其数五震为长阳其数七干为老阳其数九兊为少隂其数二离为中隂其数十巽为长隂其数八坤为老隂其数六八卦之数总有五十故云大衍之数五十也不取天数一地数四者此数八卦之外大衍所不管也其用四十有九者法长阳七七之数也六十四卦既法长隂八八之数故四十九蓍则法长阳七七之数焉蓍圆而神象天卦方以知象地隂阳之别也舍一不用者以象太极虚而不用也且天地各得其数以守其数故太一亦为一数而守其位也云云 　　此说李鼎祚已辨之详见下段但大衍四十九为用七七实本于此 　　李氏鼎祚曰崔氏将八卦隂阳以配五十之数余其天一地四无所禀承而云八卦之外大衍之所不管者斯乃谈何容易哉且圣人之言连环可解约文申义须穷指归即此章云天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神是结大衍之前义也既云五位相得而各有合即将五合之数配属五行所以云大衍之数五十也其用四十有九者更减一以并五备设六爻之位蓍卦两兼终极天地五十五之数也自然穷理尽性神妙无方藏往知来以前民用斯之谓矣 　　减五之说本之虞翻减一并五为六而备六爻本之别本干凿度其得失已论于前矣【按此叚当为李鼎祚一条断语原本误冩于后又冠以吕与叔曰云云今校改】 　　沙门一行曰自五以降为五行生数自六以往为五材成数错而乗之以生数衍成位一六而退极五十而増极一六为爻位之统五十为大衍之母【按此叚见新唐书歴志僧一行歴本议原本误分为二自自五以降至一六而三十一字错写在后退极至之母二十一字在前又与吕与叔一条相混今按新唐书校改】又曰五十者太极包四十九用也【按唐志云以五十约之则四象周六爻也二十四约之则太极包四十九用也此句盖櫽括成文】 　　一行之说亦通但五十为大衍之母止是以五合十未见其为真五十也太极包四十九用之说粗通 　　希夷陈氏图南曰物数有进退人夀百嵗前五十为进后五十为退大衍五十者半百之进数也四十有九者体用之全数也 　　希夷之说见于麻衣易朱子谓是戴师愈之假托今观此论亦甚浅近且于易数无所发明朱子之论为不诬矣

　　安定胡氏曰天数象君地数象臣臣不可盛于君圣人于地数之中去六合天数为四十九又曰大衍之数即天地之数当有五十有五今言五十者盖脱漏也五十有五之数去坤六爻之数为四十九 　　按上两说皆是去六与别本干凿度及姚董之说同但凿度及姚董以为去爻之六数而此谓去隂数之六耳彭城刘氏牧曰天地之数五十有五大衍之数五十者天五退藏于宻其用四十有九者天一居尊不动 　　此亦不过虚五虚一之说但变五行为天五变太极之一为天一耳 　　青州李氏挺之曰一二为二二三为六三四为十二四五为二十合先天一二三四之用数而为大衍之五十 　　以一二为二至四五为二十若便合五十之数尚不牵强今又须再用一二三四以补之然后成五十非傅防乎 　　康节邵子曰易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九五十者存一言之也卦徳方以况地之数故八八六十四六十者去四言之也蓍者用数卦者体数以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义也 　　合天数之二十五倍为五十其说固通但如此则是以二乗天数也未见其所以用二之故 　　伊川子程子曰大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五数之成也成则不动故损一以为用 　　此即以五乗十之说朱子之说本此但其言引而不发故有所未详 　　横渠张子曰参天两地五也凡三五乗天地之数总四十有五并参两之五共五十虚太极之一故其用四十有九 　　用洛书四十五数而加参两之五合两数而成便不自然 　　洓水司马氏曰易有太极一之谓也分为隂阳之间必有中和故一衍之则三而小成十而大备小衍之则六大衍之则五十一者数之母数者一之子母为主子为用是故小衍去一则为五大衍去一则为四十九

　　小衍之则六大衍之则五十而不言其所以然之故此余所未达 　　山杨氏曰一三五天数也三之为九二四地数也两之为六盖天地之数备于五其十也以五成之故参天两地之数具于五而已 　　其十也以五成之若与余第二说相表里者但观其立意似谓五与五合而成十非以五乗十之谓也 　　吕氏与叔曰天三地两参天两地而倚数又曰【按以上十八字原本即接减五之说云云系错简今校改】参伍以变错综其数不独以五亦有参焉有两焉天数二十有五五其五也地数三十六其五也地数五故又两之为三才【按按语内才作十未知孰是】参天两地以为五小衍之为十两其五也大衍之为五十十其五也易之数皆类此【按参伍以变云云原本在前且无吕氏与叔曰五字今详考前后文义系与一行之说相错谨校改】 　　五其五六其五两其五十其五之说比他说为通但地数五又两之为三十其说未详 　　东坡苏氏曰五行盖交相成也自六以往者相因之数也水火木金得土而后成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十则一二三四在其中而言六七八九则五在其中矣大衍之数五十者五不特数以为在六七八九之中也一二三四在十之中然而特数者何也水火木金特见于四时而土不特见言四时足以举土也而言土不足以举四时也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革皆有以名之而土爰稼穑而已故曰土无定位无成名 　　一二三四在十之中六七八九在五之中可也谓五不特言可乎子由甞破其说矣 　　颍滨苏氏曰一气判而为天地分而为五行易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此十者天地五行自然之数虽圣人不能加损也及文王重易将以揲蓍则取其数以为蓍数曰大衍之数五十大衍五衍之数而取其五十云尔用于揲蓍则可而非天地五行之全数也故继之曰天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也明此天地五行之全数古之圣人知之所以配天地参隂阳其用有不可得而知者非蓍数之所及也及子瞻论易乃以蓍数之故而损天地五行之全数以合之为之说曰大衍之数五十者五不特数以为在六七八九之中也言十则一二三四在其中言六七八九则五在其中矣一二三四在十中然而特见者何也水火金木特见于四时而土不特见故土无定位无成名无専气夫五行迭用于四时其不特见者均也谓土不特见此野人之说也今谓五行之数止于五十是天五为虚语天数不得二十有五天地之数不得五十有五乎且土之生数既不得特见其成数又以水火木金当之是土卒无生成数也使土无生成数四十而已尚何五十之有且天地五行之数人所不与也今也欲取则取欲去则去是以意命五行也盖天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五行既生矣而未及成地安于下天运于上则五位相得而各有合地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成天之所生不得地五则不成地之所生不得天五亦不成此隂阳之至情而古今之定论非臆说也且土之在天地四行之所赖以成而土之赖于四行者少其实可视而知不可诬也今将求合蓍数而黜土其为说踈矣 　　子由之说其破子瞻之论当矣而其自为说乃云其用有不可得而知者盖未有说以处之故也 　　梦溪沈氏曰土无所待生数五成数亦五则大衍之数五十也其用四十有九者蓍聚之则一而四十九隠于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取 　　天五生土地十成之何谓成数亦五沈存中善算学乃不能精察于此则可怪也散聚之说却通 　　李氏泰伯曰天地之数五十五揲蓍之法只可用四十九取其整数而已増一损一则不可揲

　　但可言其已成之用而不见其所取之初意 　　兼山郭氏曰河图縦横列之为十五小衍之数也天五运于中统而用之则大衍之数也 　　与刘牧之说相似 　　合沙郑氏曰数起于一中必具函三之理三引之则六天地五十五数之中去六而为四十九合六为一以成五十 　　去六而为四十九合六为一而为五十其说甚巧但三引之则六亦甚牵强且合六为一之说亦无所据但成先用四十九而后成五十之数 　　耿氏南仲曰五在五十之中一在四十九之中五者胃气播于诸脉一者肾气主乎余藏 　　胃气肾气之说甚凿易元不言五脏五在五十中一在四十九中亦是强说元无所见 　　杨氏元素曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五盈于十者凡五而大衍之数成矣又云九之数以九衍之则八十一以八衍之则七十二由七而至于一可以类知矣十不可衍盈数也九衍之数凡千一百五十有七盈数因之则万有一千五百二十去其大衍之数则与二篇之策合矣 　　大传明有天十而此乃去之恐无所据大抵张行成之说亦如之 　　陈氏可中曰天地之数五十五五行各虚其一故大衍五十大衍自虚其一故其用四十有九 　　即虚五虚一之说 　　申氏孝友曰五无定所迭行四时惟十即五太元亦谓五与五相守其用四十有九者揲蓍之所当用而岂有他哉

　　惟十即五固然但既有十便与五为对河图有五与十而无二五则此说亦甚牵合矣此等之病亦不特申氏为然 　　安正潘氏植曰蓍之徳圆六包一则为七七七四十九为蓍之数五十有五而除四十九则余六是五与一出乎数又曰天地之数五十有五而大衍之数五十是天五冲气为出数者也冲气精神之大全故以隂阳言隂阳为未分以水火言水火为未判判则兆于一故一为形变之始出则散为万而不同入则防于中而无二是一为出数而用数其常用者四十有九而一常虚焉盖一専妙用为出数者也 　　此即虚五虚一之说而巧于议论耳 　　石林叶氏曰一物之间各有其二隂阳之义也故水有一六而为壬为癸火有二七而为丙为丁木有三八而为甲为乙金有四九而为庚为辛土有五十而为戊为己此一物而具隂阳者也夫一物之间隂阳尚不可偏废五行周流天地之中自古亘今而不息使一行用事而四时无以成之孰为相克孰为休囚王废各自为谋而不能相通譬之木用于春而不知有夏秋冬则何以成嵗功乎是又一行之间不可不具其十者也故圣人用为之法推一行而总其十推五行而总其五十洪范卜五占用二衍忒衍者何也爻之有动变而之他卦者也今自一衍之至于十自五衍之至于五十而天地万物之理无有不徧其所总者固已大矣兹亦变而之他如洪范之所谓衍是也所以为大衍者欤 　　此乃用一行为十五行为五十之说 　　汉上朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也四十九者用也非四十九复有一而不用也又曰二十四合三十六五十也二十八合三十二亦五十也非大衍五十其用四十九乎 　　既曰五十则四十九之外有一矣以小衍为五却是一说至如老与老合少与少合皆得六十汉上谓亦五十何其不审也 　　昭徳晁氏曰小衍者参两是也参者一三五水木土也两者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所谓互为首者衡衍之也从衍之则一十百千万也 　　此说初看亦善但六七八九十亦可衍而为五十盖六衍之至五七衍之至六八衍之至七九衍之至八十衍之至九不独参天两地为可衍矣于四十九亦无发明观物张氏曰九数分两而得五十一二三四五参天两地也五六七八九亦参天两地也又曰九数合五而得五十一九成十【一之衍也】二八成十【二之衍也】三七成十【三之衍也】四六成十【四之衍也】五五成十【五之衍也】又曰竒数相合而得五十一一三三五五七七九九相合为五十又曰九数相得而为五十一六二七三八四九五五相得亦为五十 　　张氏之说凡四条其三条大率皆是用两五而去十恐于地十之数有所欠缺不合于易至若竒数相合即康节之说也 　　子朱子曰河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十以十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而隂阳老少之数惟五居中而无所为则亦自含五数五并为五十矣 　　朱子之说兼取诸家盖亦以先儒未有定说故也朱子又曰大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九盖两仪体具而未分之象也

　　此亦但是先儒象太极之说盖亦有先天图画前之意然而未详所谓蓍一根百茎可当大衍之数二者说见原衍 　　建安袁氏曰大衍之数五十其用四十有九诸儒不胜其异说惟闗子明知其为五位皆十然犹以大耦之一盈而不用为四十九蓍之解其说固与诸儒少异而溺于虚一之见则同耳今作此图以明揲蓍不用五十庶防无失经防可以少袪诸儒之惑矣又曰合五倚天地之数分十衍乾坤之策一六二七三八四九各居隂阳老少之位则五十不用自见矣 　　不用五十之说似矣而非也此所谓五十者五与十也五与十为两字大衍之五十则是四十九下之五十而五十为一字安得混为一数哉若五十可以言五与十则四十九亦可言四与九矣不用五十而用四九则所谓少阳之七少隂之八太隂之六安在哉 　　长乐林氏曰夫天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内小衍之数至五十而终大衍之数自五十而起五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也是故洛书五十而居中央河图縦横而为十五天造地设授之圣人非私智之所能拟矣或曰图书之数有一二三四而子不用为五者一而子四数之何也曰为五者一而四数之则既言其畧矣一二三四既已为六七八九矣又可得而见乎水火木金非土则不成东西南北非中央则不位故六七八九各居其方而五无乎不在故为五十之数也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也 　　土与水火木金先后而生不与之先后而成其说不可晓以土生数合四成数以十成数合四生数虽可强合亦不自然盖乗则可以四用其数合则不当分而为四故也 　　平庵项氏曰生数自一二三四而极于五成数自七八九六而极于十故大衍之数五十取天地之极数以立本也布算者生数至四而止遇五则变而为一成数至九而止遇十则变而为一故其用四十有九取天地之变以起用也 　　此说似乎近理但极于五极于十乃是五与十与四十九之下五十不同详见辨袁机仲条以布算变而为一之说未知古人亦如今之布算否 　　山斋易氏曰大衍八卦之衍数也八卦经画二十四重之则为四十有八又每卦各八变其爻亦四十有八是四十有八者八卦之爻数衍其二则为五十之成数其义见于陈希夷之说盖五十去一者非数之数是为无极传所谓易无形埒是也四十有九而挂其一者数之所始是为太极传所谓易变而为一者是也挂一而用四十有八者即八卦之爻数传所谓一变而为七七变而为九者是也四揲其数而归竒 　　于扐者即卦变之数传所谓九者究也乃复为一者是也自一而七则如干之变姤以至于剥之类自七而九则如游魂之晋归魂之大有之类无非以四十八而宗本于一数以一数而总摄于非数之数易道至此深矣 　　以五十虚一为无极四十九挂一为太极如此则无极在太极之外矣 　　庐陵罗长源曰以生数自乗乗之为五十有六而一无乗为五十五以竒数自倍倍之为五十而一无倍为四十九此七七之合也四十有九而一之本未尝亡一者众之主也总之则一而散则四十九非一之外为四十九而四十九之外有一也 　　以生数自乗止得五十有五不待去无乗之一以竒数自倍倍之为五十而一无倍为四十九说见原衍刘氏志行曰大衍之数五十其由起自隂数二十而小衍阳数三十而小衍二数合而大衍隂数逆而二十自下而上阳数顺而三十自上而下上下交而天五退用又作图以十干三才二十四宫图于背十二支图于腹以为四十九而以神之身即为五十而虚一又作七七图自太极而生一二三四五五四三二一一二三四五五四三二一而归太极去其中重叠五字者两一字者一共去十一之数而曰天地十五自然之序竒数交接循环而入太极即知大衍之数五十其用四十九了然矣

　　按刘志行此说凡三变太伤于巧殊不自然其一以二十对三十而为五十以二十对二十九而为四十九不知何故去一至十九之数于前去三十一至五十之数于后至于用四十九则又再去第三十位殊不可晓牵强殊甚其二图合腹背之数而为四十九何以异于京房太史公之说其三以生数接而成四十九而去五字者两一字者一亦不自然 　　松峯何氏万曰天地之数五十有五者数也大衍之数五十者衍数之一也数自数法自法数者天地之自然法者人之所为亦出于自然故五十五不可减四十九不可増以其皆本乎自然也今必欲取其数而一之有所不一则致辨于其间此何为者耶譬如七十二此十二月之气数也气数不可得而推则圣人为律法以推之律法则黄钟为宫而下损益以八十一丝为本是其律数与气数不同也三百六十五度四分之一此二十八宿之度数也度数不可得而推则圣人为歴法以推之歴法则一嵗之日赢缩不齐以三百五十四日而为朞是其歴数与度数不同也律数与气数不同所以推气数其终则同也歴数与度数不同所以推度数其终则同也蓍数与天地之数不同所以衍天地之数其终则同也又何必牵合而为一哉 　　此亦颍滨苏氏之论盖皆不得其本而又疑他说之牵强故也 　　河南杨氏忠辅曰天数五再自乗为实中数五自相乗为法实如法而一得四十九地数五再自乗为实中数六自相乗为法实如法而一 　　此说盖用求经率法即余数学经纬中第一条也与余乗图之说颇相类亦不易及此但止得其偏而未得其全但知用于河图之十位而未知亦可用于洛书之九位耳 　　节斋蔡氏曰天三地二合而为五位每位各衍之为十故曰大衍虚一以象太极 　　以五位衍之为十亦与石林之说不甚逺 　　侍讲徐氏侨曰天地之数五十有五大衍则五十虚五也损一以存本重虚五以为主故其用四十有九又云四象数也九天之用数也 　　此亦虚五之说 　　古为徐氏曰天地之数五十五而大衍之数却只五十盖为本只是一个一以一对一为二以一对二为三以二对三为五故数止于五以言乎身则首与四体为五也以言乎四体则手足虽各十指而一手一足皆五指也两手足故有十指尔数止于五衍之至五十为五者十谓之大衍五者数之母也大衍之数五十则既藏其母于用矣而一者又数之父也其用四十有九则并其父之用而藏之矣邵子谓图皆自中起自中起者非谓自五起也正谓自一起尔五居其中而一又居其最中也居中之五一便是天圆四便是地方其用四十有九又挂其一以一为君而八六四十八之数为之用也 　　五者数之母一者数之父为说甚新然究其指归亦前虚五虚一之说也 　　朴卿吕氏曰大衍之数即天地之数也数备于五成于十五而十之则五十也小衍之为五大衍之则五十矣在河图则五十相乗为五十在洛书则五自含五亦为五十此自然之数也故揲蓍之数用五十其置一不用者象太极也

　　此即朱子之说 　　东越冯氏曰大衍之数五十有五虚其五故其数五十复虚其一故其用四十有九又曰四与六水数十一与九金数十三与七火数十二与八木数十十与五土数十五土数当五此五乃衍者也故虚之虚之所以为用又曰天一与地十至天五与地六皆得十一数成数多一此一乃衍者也故虚之 　　虚一虚五之说即先儒之说此又推其所以然亦佳后靣十数多一之说亦是一说但前所谓五衍之数各十而土数十五者未当何者一不可为金数二不可为木数三不可为火数四不可为水数故也 　　云间储氏曰大者阳也衍者衍而伸之加倍是也大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十取其天一天三天五天七天九之阳数而衍之故曰大衍也衍天一而为二天三为六天五为十天七为十四天九为十八合为大衍之五十也阳则变化故可衍而伸之以大名衍表其用阳而不用隂也 　　此即康节两倍之说 　　古杭袁氏曰两仪四象八卦衍而通之共四十九 　　此说即用先天图之说比先儒为最通但扵天地五数之说未合

　　大衍索隠卷三 <子部,术数类,数学之属,易象图说> 　　钦定四库全书　　　　　　子部七 　　易象图説　　　　　　　　术数类一【数学之属】提要 　　【臣】等谨案易象图説内篇三卷外篇三卷元张理撰理有大易象数钩深图己着録是书内篇凡三曰本图书曰原卦画曰明蓍策外篇亦三曰象数曰卦爻曰度数其于元防运世之升降嵗时寒暑之进退日月行度之盈缩以及治乱之所以倚伏理欲之所以消长先王制礼作乐画井封疆一切推本于图书盖与张行成易通变相类皆皇极经世之支流也图书之学王湜以为自陈抟以前莫知所自来而説者则谓为秘于道家至抟乃显此书引防同契巽辛见平明十五干体就云云以明圆图引朔旦为复阳气始通姤始纪绪履霜最先云云以明方图其説颇相脗合意所谓遭秦焚书此图流于方外者即影附此类欤黄虞稷谓邓锜大易图説与理此书俱为道藏所録今以白云霁道蔵目録考之实在洞真部灵图类灵字号中则其説出道家可知矣乾隆四十六年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】陆　费　墀

　　易象图説原序 　　易之象与天地凖故于天地之理无所不该是以隂阳错综竒偶离合无不有以相通焉周官三易经卦皆八其别皆六十有四以八为经以六十四为纬画卦之次序先天之图位了然矣则伏羲作易时已有其图传之三代故夫子极仪象卦因而重之之説与京君明魏伯阳纳甲卦气之法皆圆图之序则先天图其来已久特后之説易者不复追究作易原本故其图虽在而学者不传至邵子而后得耳先儒谓邵子传之李穆李穆自希夷意其必不妄也或又谓启蒙先天图出自蔡氏而朱子因之不知朱汉上已有此图则其出于邵氏为无疑虽圣人复起不易其言矣然易道广大无穷学者能随其所见亦皆有得惟其出于自然而无所穿凿则虽古人之所未发亦足以成一家之言也清江张君仲纯资敏而学笃于诸经无不通而尤邃于易尝以其玩索之力着为易象图説一篇其极仪象卦图以竒上偶下各生隂阳刚柔内外交变而卦画之原四时之义性命之説图书之数蓍策变占靡不周备六十四卦圆图以干兑离震坤艮坎防循环旋布而天地之动静一歳周天之气节一月太隂之行度皆可见方图以干兑离震防坎艮坤纵自上而下横自左而右而参同契邵子大易吟十二月之卦气二十八舍之象皆可推变通图由乾坤反覆相推阳以次而左升隂以次而右降而六隂六阳辟卦之序粲然可考致用图以后天八宫各变七卦而四正四隅反对之象秩然有纪皆巧妙整齐不烦智力无毫髪可以增损无纎隙有所拟议所谓出于自然而无所穿凿者当续邵子朱子之图而自为一家亦可以见易象无所不通惟学者能随所见而实有得焉然后可以传世而不惑也仲纯学力髙明与予知最久图説既成首辱见示予特爱其象类浑成而条理精密故僭书于首简而归之至正丁酉秋七月昭武紫云山人黄镇成谨序 　　易曰河出图洛出书圣人则之图书者天地隂阳之象也易者圣人以写天地隂阳之神也故一动一静形而为一一一竒偶生生动静互变四象上下左右相交而易卦画矣以画天以画地以画水以画火以画泽以画山风因于泽雷因于山卦以表象象以命名名以显义义以正辞辞达而易书作矣将以顺性命之理究礼乐之原成变化而行鬼神者要皆不出乎图书之象与数而已图之天○者一也图之地□者也图之中□者四象□【古五字】行也阳数一三□参天也【三谓之参】隂数二四两地也【二谓之两】参天数九阳之用也两地数六隂之用也书之衡三卦之体也书之井九卦之位也书之纵横十□卦之合也【干九坤六合十□坎七离八合十□震七防八合十□艮七兑八合十□】河图洛书相为经纬□十者图书之枢纽也以□重十□则左右前后者河图四正之体也以□交十□则四正四隅者洛书九宫之文也顺而左还者天之圆浑仪厯象之所由制逆而右布者地之方封建井牧之所由啓也以圆函方□以方局圆□则范围天地之化而不过曲成万物而不遗矣唯人者天地之德隂阳之交鬼神之防□行之秀气也身半以上同乎天身半以下同乎地头圆足方腹隂背阳离目外明坎耳内聪口鼻有肖乎山泽声气有象乎雷风故天下之理得而成位乎其中是知易即我心我心即易故推而图之章之为六位而三极备叙之为六节而四时行合之为六体而身形具经之为六脉而神气完表之为六经而治教立协之为六律而音声均官之为六典而政令修綂之为六师而邦国平是故因位以明道因节以叙德因体以原性因脉以凝命因经以考礼因律以正乐因典以平政因师以慎刑而大易八卦之体用备矣【已上八图今附外篇】八卦相错相摩相荡因而重之变而通之推而行之而六十四卦圆方变用之图出矣圆者以效天方者以法地变者以从道用者以和义然后蓍策以综其数变占以明其筮分挂揲归交重支变悉皆为图以显其象为説以敷其趣虽其言不本于先儒传注之旨或者庶防乎圣人作易之大意改而正之谂而订之是葢深有望于同志时至正二十有四年青龙甲辰三月上巳日清江后学张理书于三山之艮所

　　易象图説原序 　　钦定四库全书 　　易象图说内篇卷上 　　元　张理　撰 　　希夷陈先生龙图序曰且夫龙马始负图出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陈其未合之数邪然则何以知之答曰于夫子三陈九卦之义探其旨所以知之也况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累然如系之于缕也且若龙图便合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包之十五尽天三天五天九并十五之位后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形地之象焉六分而成四象地六不配在上则一不配形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为器之本三干地二地四为之用【本注参一三□天数合九乾元用九也两二四地数合六坤元用六也】三若在阳则避孤隂在隂则避寡阳【本注成八卦者三位也上则一三五为三位二四无中正不能成卦为孤隂下则六八十为三位七九无中正不能成卦为寡阳三皆不处若避之也】大矣哉龙图之变岐分万途今略述其梗槩焉 　　仲尼黙示三陈九卦 　　履德之基【序卦次十明用十示人以辨上下也】 　　谦德之柄【次十五明用十五示人以衰多益寡】 　　复德之本【次二十四卦示气变之始】 　　恒德之固【下经次二卦示形化之始】 　　损德之修益德之裕【此二卦示人以盛衰之端】 　　困德之辨井德之地【此二卦示人以迁通之义】

　　防德之制【防以行权权者圣人之大用也因事制宜随时变易之义备矣】

　　右龙图天地未合之数 　　上位天数也天数中于五分为五位五五二十有五积一三五七九亦得二十五焉五位纵横见三纵横见五三位纵横见九纵横见十五序言中贯三五九外包之十五者此也下位地数也地数中于六亦分为五位五六凡三十积四二六八十亦得三十焉序言十分而为六形地之象者此也

　　右龙图天地已合之位 　　上位象也合一三五为参天偶二四为两地积之凡十五五行之生数也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不动序言天一居上为道之宗者此也案律厯志云合二始以定刚柔一者阳之始二者隂之始今则此图其上天○者一之象也其下地□者之象也其中天□者四象五行也左上一○太阳为火之象右上一○少隂为金之象左下一○少阳为木之象右下一○太隂为水之象土者冲气居中以运四方畅始施生亦隂亦阳右旁三□三才之象卦之所以画三左旁四□四时之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍数卦爻之体也下位形也九八七六金木火水之盛数中见地十土之成数也即前象下五位以中央六分开置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自为六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圆七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者阳之用阳爻百九十二六者隂之用隂爻亦百九十二十者大衍之数以五乗十以十乗五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍数卦爻之用也上体而下用上象而下形象动形静体立用行而造化不可胜既矣 　　案一二三四天之象象变于上六七八九地之形形成于下上下相重而为五行则左右前后生成之位是也上下相交而为八卦则四正四隅九宫之位是也今以前后图参考当如太乙遁甲隂阳二局图一二三四犹遁甲天盘在上随时运转六七八九犹遁甲地盘在下布定不易法明天动地静之义而前此诸儒未有能发其防是故一在南起法天象动而右转初交一居东南二居西北三居西南四居东北四阳班布居上右四隂班布居下左分隂分阳而天地设位再交一居东北二居西南三居东南四居西北则牝牡相衔而六子卦生合是二变而成先天八卦自然之象也然后重为生成之位则一六二七三八四九隂阳各相配合即邵子朱子所述之图也三交一居西北二居东南三居东北四居西南则刚柔相错而为坎离震兑四交一居西南二居东北三居西北四居东南则右阳左隂而乾坤成列合是二变而成后天八卦裁成之位也再转则一复于南矣大传所谓参伍以变错综其数刘歆云河图洛书相为经纬八卦九章相为表里此其义也 　　鹤田蒋师文曰谓河图成数在下象地而不动生数象天运行而成卦以先天八卦为自然之象后天八卦为财成之位观其初交而两仪立再交而六子生三交震兑相望而坎离互宅四交乾坤成列而艮防居隅圣人升离于南降坎于北而四方之位正置干于西北退坤于西南而长女代母之义彰则先天见自然之象后天见财成之位者至明着矣虽其説不本先儒然象数既陈而义理昭著不害自为一家之言也子朱子尝曰无事时好看河图洛书数且得自家流转得动今观仲纯此说而尤信

　　右龙图天地生成之数 　　此即前图一二三四天之象也动而右旋六七八九地之形也静而正位是故一转居北而与六合二转居南而与七合三转居东而与八合四转居西而与九合五十居中而为天地运行之枢纽大传言错综其数者葢指此而言错者交而互之一左一右三四往来是也综者综而挈之一低一昻一二上下是也分作二层看之则天动地静上下之义昭然矣

　　右洛书天地交午之数 　　扬子云曰一与六共宗二与七为朋三与八为友四与九同道□与□相守正指此图而言朱子谓析六七八九之合以为乾坤坎离而居四正之位依一二三四之次以为艮兑震防而补四隅之空者与此数合稽之生成之象察其分合进退交重动静灼然信其为交午之象而所谓大衍之数五十其用四十有九蓍策分挂揲归四象七八九六皆仿于此矣

　　右洛书纵横十五之象 　　洪范初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极汉儒以此六十五字为洛书本文而希夷所传则以此为龙图三变以生成图为洛书本文葢疑传写之误而啓图九书十之辨今以二象两易其名则龙图龟书不烦拟议而自明矣 　　易大传曰河出图洛出书圣人则之 　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里 　　闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也】方者土也画州井地之法其仿于此乎【州有九井九百亩是所谓画州井地也】葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也 　　此一节葢以发明图书之数凡竒为阳阳者天之数凡偶为隂隂者地之数天数一三五七九积之为二十五地数二四六八十积之为三十合是二者为五十有五而天地变化隂阳屈伸举不出乎此数是数也两之为二仪参之为三才伍之为五行分之为八卦究之为九宫此其大要也朱子曰天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物终始无不管于是焉内经曰隂阳者数之可十推之可百数之可千推之可万万之大不可胜数范之以易则不过不遗而无不通矣 　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此 　　此一节又以发明图书之变参谓参于两间如记云离坐离立毋往参焉之参考之图变如一二三四参居六七八九之间者是也伍谓伍于五位如什伍部伍之伍考之图变如一二三四伍于六七八九之上者是也错者交而互之一左一右之谓考之图变则三四左右互居是也综者综而挈之一低一昻之谓考之图变则一二上下低昻是也既参以变又伍以变错而互之综而交之而天地之文成天下之象定然则河图洛书其肇天下之至变者与 　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命 　　此章乃圣人作易之大防而蓍数卦爻之本原也幽赞于神明言圣人斋戒洗心退藏于宻而神明隂相黙佑四十九蓍用以分挂揲归而生隂阳刚柔之策天数地数参两相倚以明九八七六之象故观变于天之隂阳而卦象立发挥于地之刚柔而爻义生和顺于道德而条理各适其宜穷天地隂阳刚柔之理尽己之性以尽人物之性则可以赞天地之化育而与造化之流行者无间此则圣人至诚之极功也 　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

　　圣人作易将以顺性命之理大抵为斯人而作也故观于隂阳而立天之道天之道寒暑昼夜而已矣察于刚柔而立地之道地之道流峙生植而已矣本于仁义而立人之道人之道孝悌忠信而已矣葢人禀隂阳之气以有生赋刚柔之质以有形具仁义之理以成性气形质具性成而三才之道备矣故以八卦言则初为地中为人上为天而有竒偶之异兼三才而两之以重卦言则初二为地三四为人五上为天分而言之初三五为位之阳二四上为位之隂阳为刚隂为柔隂阳刚柔迭用于一卦六爻之间相错而成文章也 　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 　　道者天地人之道天之一隂一阳交而成□地之一柔一刚交而成十□十重而成爻变动之谓也爻也者效此者也爻也者效天下之动者也等差等也【等字从竹筭筹也从十从一数之终始也以不持而筭之指事义也旧说等从等于义无取今正之】爻之动静有初二三四五上之等七八九六之差故曰物物时物也七九为竒而凡物之阳者质之刚者皆为干之物六八为偶而凡物之隂者质之柔者为坤之物【分而言之九阳而六隂七刚而八柔隂阳象也刚柔形也故九六变而七八不变爻用九六主变而言也又曰蓍数七卦数八刚柔之体所以立干爻用九坤爻用六隂阳之用所以行】隂阳合德刚柔有体相错杂而成文文文章也【文字从□隂阳相交之象】文而当则吉居得其正动而适中则合乎物宜而吉生矣【吉字从十隂变阳者也从口阳变隂者也一字谐声居变动中变而克正故为吉防意书曰德惟一动罔不吉传曰天下之动贞夫一者也金华王鲁斋以吉字为老阳出土之象】文不当则凶居失其中动而匪正则入于坎陷而凶生矣【凶字从乂变动者也动而陷于凶中则失其中正而凶之□陷坑也防意金华王鲁斋以凶字为老隂入地之象】故曰吉凶悔吝生乎动

　　易象图说内篇卷上

　　右太极生两仪之象【易本无乾坤止有此一】 　　太极判而气之轻清者上浮为天气之重浊者下凝为地圣人仰观俯察受河图则而画卦则天○以画则地□以画名曰竒为阳名曰偶为隂此上竒下偶者天地之定位中□者天地气交四象八卦万物化生之本乐记所谓一动一静者天地之间也周子曰太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉

　　右两仪生四象之象【易本无八卦止有此乾坤】 　　朱子曰阳仪生竒为太阳生偶为少隂隂仪生竒为少阳生偶为太隂旧图四象平布生生不息今图阳仪下生一竒一偶为隂阳隂仪上生一竒一偶为刚柔四象圜转循环不穷刚交于隂隂交于刚阳交于柔柔交于阳上下左右相交而万物生焉周子曰阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉传曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚此之谓也右两仪生四象隂仪上生一竒为少阳少阳者隂中之阳东方阳气生物于时为春春蠢也物蠢生乃能运动故中规在天为风在地为木上为歳星在德为元元者善之长也在体为筋在藏为肝通于目在志为怒其声呼其色苍其味酸其音角其畜鸡其谷麦其数三【木之生数】 　　阳仪下生一竒为太阳太阳者阳中之阳南方阳气养物于时为夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天为热在地为火上为荧惑星在德为亨亨者嘉之防也在体为脉在藏为心通于舌在志为喜其声笑其色赤其味苦其音征其畜羊其谷黍其数七【火之成数】阳仪下生一偶为少隂少隂者阳中之隂西方隂气敛物于时为秋秋□也物揫敛乃能成熟故中矩在天为燥在地为金上为太白星在德为利利者义之和也在体为皮毛在藏为肺通于鼻在志为忧其声哭其色白其味辛其音商其畜马其谷稻其数四【金之生数】 　　隂仪上生一偶为太隂太隂者隂中之隂北方隂气藏物于时为冬冬终也物终藏乃可称故中权在天为寒在地为水上为辰星在德为贞贞者事之榦也在体为骨在藏为肾通于耳在志为恐其声呻其色黑其味咸其音羽其畜彘其谷豆其数六【水之成数】中央者隂阳之中四方之内经纬交通乃能端直故中绳于时为四季在天为湿在地为土上为镇星在德为诚【周子曰元亨诚之通利贞诚之复】在体为肉在藏为脾通于口在志为思其声歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其谷稷其数五【土之生数】

　　右四象生八卦之象【易本无六十四卦止有此八卦】 　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情【与地之间一本有天字】 　　右言圣人作卦之由 　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业 　　右言圣人画卦之防 　　右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤【天地定位】艮兑【山泽通气】刚上交于隂隂下交于刚而成震防【雷风相薄】坎离【水火不相射】天秉阳垂日星【离为日兑为星】在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉隂窍山川【艮为山坎为川】在地者俯而顺察故坤艮坎防地之四象自下而上生八卦相错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圆图之象着矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮防居隅坎离震兑居中而后天八卦方图之象着矣由是动静相资先后互体圆方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母【见四象图】复姤为小父母【见八卦图】夫易根于乾坤而生于姤复葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣 　　又曰八卦之象不易者四【乾坤坎离】反易者二【震反为艮兑反为防】以六变而成八也

　　右本前四象生八卦图阳仪上者交于左隂仪下者交于右而成此图康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南防西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此图隂阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也 　　汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性刘子曰民受天地之中以生孔子曰天地之性人为贵子思子曰天命之谓性中也性也天之所以与我者稽之生成图则见天地四象八卦万物皆备于我程子所谓天然自有之中孟子所谓万物皆备于我曾子所谓忠夫子所谓一其理不外乎是矣先天图由一而二由二而四由四而八推而至于百千万亿之无穷先儒所谓心为太极具众理而应万事孟子所谓强恕而行曾子所谓恕夫子所谓贯其道亦不外乎是矣学者于此虚心以玩之反身而体之实见是理实得是道黙而成之则道德性命之蕴礼乐刑政之原举不越乎此矣

　　右本前四象生八卦图中四卦反观之则为震兑坎离旁四卦正观之则为乾坤艮防故此象坎离震兑居四方之正乾坤艮防居四隅之偏稽之河图一六居北为水而坎当之坎者水也二七居南为火而离当之离者火也三八居东为木而震当之震为雷动于春也四九居西为金而兑当之兑为泽□于秋也干为寒为冰位于西北附兑而为金防为为风位于东南附震而为木五十居中为土而坤地艮山分隶之坤隂也故稽类而退居西南艮阳也亦稽类而奠居东北此后天八卦方位之所由定也是故协之天时騐之地利稽之人事而四气运行之序可知矣说卦曰艮者万物之所成终而所成始也物不可以无主故帝出乎震震东方也日之所出也主器者莫若长子长子用事而长女配之故次之以防有宗子世妇之象家齐而后国治由家以及国故次之以离离也者明也圣人南面而听天下大明中天之象也日中则昃故次之以坤坤者顺也致役乎坤休工之义也故次之以兑兑西方也日之所入也向晦入宴息故曰说言乎兑又次之以干干阳也西北隂方也隂阳相薄故曰战乎干次之以坎坎者水也正北方之卦夜半之时幽隂之象故曰劳乎坎劳然后有成故曰成言乎艮而次之以艮终焉

　　右本前四象生八卦图而左右四卦易位干离坎坤居中头目心腹之象震艮防兑居左右手足股肱之象希夷先生以为形类合葢人者天地之合气也惟皇降衷若有恒性故凡言道学者皆原于此杂卦云干刚坤柔离上坎下兑见防伏震起艮止稽此而言参同契云乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正轴牝牡四卦以为槖籥亦为有得于此今故表而传焉 <子部,术数类,数学之属,易象图说,内篇卷中> 　　右六十四卦循环之图 　　说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也 　　右明先天六十四卦圆图之象天地定位干南坤北天尊乎上地卑乎下山泽通气山镇西北泽注东南雷风相薄雷出东北风盛西南水火不相射离降而东【大明日生于东】坎升而西【小明月生于西】此以内象言主乎静而镇位者也八卦相错错者交而互之一左一右之谓干互防而防互干坎互兑而兑互坎离互艮而艮互离坤互震而震互坤【干兑离震阳仪之卦本在左方今互居右方隂仪之上坤艮坎防隂仪之卦本在右方今互居左方阳仪之上由是刚柔相摩八卦相荡而变化无穷焉申説详见下文】此以外象言主乎动而趋时者也圜转推荡而成六十四卦环周于八方亦如二十八宿分布于十二辰是故右行而数之则干兑离震坤艮坎防八卦由内若外如环之无端也数往者顺往谓已往过后之卦顺者顺其八卦之叙如自今日而追数前日自冬至而数回立冬秋分则自坤而艮而坎而巽干皆顺其叙而数之也知来者逆来谓方来在前之卦逆者逆其八卦之叙如自今日而逆计来日自冬至而数向立春春分则自坤而震而离而兑干皆逆其叙而知之也然凡易之数皆由逆而推生爻自下而上数卦自右而左故曰易逆数也 　　按此图以先天图一仰一覆下体八卦静而守位上体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞而八悔八八六十四卦左右相交震宫八卦震交于坤起于复次震次噬嗑次随无妄益屯至颐而得贞悔反对之象【震下艮上二象反对】离宫八卦离交于艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济而得隂阳交中之卦【离下坎上三阳三隂昼夜平分】兑宫八卦兑交于坎起于节次损次临次归妹睽兑履至中孚而得贞悔反对之象【兑下防上二象反对】干宫八卦干交于防起于小畜次需次大畜次泰大壮大有夬至干而得六阳纯体之卦极焉此图之左方也防宫八卦防交于干起于姤次防次井次蛊升恒鼎至大过而得贞悔反对之象【防下兑上二象反对】坎宫八卦坎交于兑起于困次讼次涣次坎蒙师解至未济而得刚柔中分之卦【坎下离上三刚三柔昼夜平均】艮宫八卦艮交于离起于旅次咸次遯次渐蹇艮谦至小过而得贞悔反对之象【艮下震上二象反对】坤宫八卦坤交于震起于豫次晋次萃次否观比剥至坤而得六隂纯体之卦周焉此图之右方也环而观之则乾坤泰否坎离既未随蛊渐归妹颐大过中孚小过凡一十六卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是故以一歳之节论之震始交坤一阳生冬至之卦变坤为复是以干起于复之初九而尽于午中防始消干一隂生夏至之卦变干为姤是以坤起于姤之初六尽于子中乾坤定上下之位冬至变坤隂多多寒昼极短而夜极长夏至变干阳多多热昼极长而夜极短冬夏二至隂阳合也乾坤交中而为坎离坎离交而为既未既未交南北两间之中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之六二而尽于夘中三阳三隂温凉适宜昼夜平等春秋二分隂阳离也立春变颐而为贲颐卦二阳外而四隂内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外而二隂内此春夏阳在外而隂在内圣人春夏养阳之时立秋变大过而为困大过二隂外而四阳内立冬变小过而为豫小过四隂外而二阳内此秋冬阳在内而隂在外圣人秋冬养隂之时是则一歳周天之节备于图而邵子所谓春夏秋冬昼夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤之时乃晦朔之间以次而生明小过之震【反对二震】三日昏时出庚之西也大过之兑【反对二兑】八日上在丁之南也至十五则干体就望而盛满出于东方甲地以渐而生魄中孚之防【反对二防】十八日平明见辛之西也颐卦之艮【反对二艮】二十三日下直丙之南也此一月太隂之行度备于图而邵子所谓晦朔望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮【山雷颐卦】而立春之节起于艮【山火贲卦】自然之数也故曰易与天地凖 　　邵子曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣 　　朱子曰先天图今以一歳之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圏子小而一日十二时亦只是这圏子都从复上推起去 　　传曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女 　　右上系首章葢发明先天六十四卦圆图之义天尊地卑乾坤定矣天清而居上地浊而居下上尊而下卑乾坤之位以之而定也卑髙以陈贵贱位矣阳尊而隂卑君尊而臣卑各陈其位贵贱之等以之而分也动静有常刚柔断矣外动而内静阳动而隂静各守其常刚柔之义以之而判也上者亲乎天下者亲乎地干兑离震之卦类聚于东南坤艮坎防之卦类聚于西北而八卦之物亦皆随卦而羣分如马牛羊豕各自为羣方以类聚物以羣分也【合沙郑氏曰动物属阳植物属隂动者不能植偏于阳也植者不能动偏于隂也隂阳之物以是而羣分唯人为能动而植植而动所以得隂阳之全固能灵于物也干为阳之阳为飞走之羣艮坎震为阳之隂为虫鱼之羣坤为隂之隂为土石之羣防离兑为隂之阳为草木之羣】隂阳刚柔善恶聚分而吉凶生矣吉凶者失得之象也雨燠寒风五者来备各以其叙吉之象也一极备凶一极无凶之象也事物之有得失而休咎征吉凶生亦犹是也在天成象日月星辰也在地成形水火木金也象见于天形成于地而变化之迹着矣刚柔相摩一七三九为刚二六四八为柔摩研摩也知摩之研转相摩而成八卦也八卦相荡荡摇动也以水涤器荡转而摇动之谓乾坤坎离震艮防兑相荡而成六十四卦也鼓之以雷霆震艮之象也润之以风雨防兑之象也日月运行坎离之象也一寒一暑日行南去极逺而寒日行北去极近而暑此变化之成象者也乾道成男坤道成女此变化之成形者也按图而观思过半矣

<子部,术数类,数学之属,易象图说,内篇卷中> 　　右六十四卦因重之图 　　说卦曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之 　　右明先天六十四卦方图之象邵子曰图皆从中起今按雷以动之风以散之正居此图中央及四维之中雨以润之日以晅之则坎次防离次震艮以止之兑以说之则艮次坎兑次离干以君之坤以藏之则干次兑坤次艮皆由乎中而达乎外是故左右上下纵横相因六十四卦方位所由定矣东南阳方而干居之干四月之卦也故位乎已西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申己亥四隅之位也冬至子中一阳生而复卦直之复十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分夘中而大壮应二月之卦也秋分酉中而观卦应八月之卦也此子午夘酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附于四隅临【十二月卦】与泰伍故后天丑寅纳艮而位乎东北夬【三月卦】与干亲故后天辰巳纳防而位乎东南遯【六月卦】与否近故后天未申纳坤而位乎西南剥【九月卦】与坤隣故后天戌亥纳干而位乎西北以应地之方也又若以干上坤下观之则八卦为经而五十六卦左右为纬传所谓天地设位而易行乎其中者也若以否上泰下观之则八卦成列而五十六卦上下相交传所谓乾坤成列而易立乎其中者也周维二十八卦上应天之二十八宿自干至大畜凡七卦上应东方苍龙七宿角起于干则辰当亢金龙而夘当房日自泰至谦凡七卦应北方武七宿丑当牛金牛而子当虚日防自坤至萃凡七卦应西方白虎七宿戌当娄金狗而酉当夘日鸡自否至履凡七卦应南方朱鸟七宿未当鬼金羊而午当星日马故曰在天成象在地成形而贲之彖曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下者也 　　周易参同契曰朔旦为复阳气始通出入无间立表防刚黄钟建子兆乃滋彰播施柔暖藜蒸得常临炉施条开路正光光耀浸进日以益长丑之大吕结正低昻仰以成泰刚柔并隆隂阳交接小往大来辐凑于寅运而趋时渐歴大壮侠列夘门榆荚堕落还归本根刑德相负昼夜始分夬隂以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘干健盛明广被四隣阳终于已终而相干姤始纪绪履霜最先井底寒泉午为賔賔服于隂隂为主人遯去世位收敛其精懐徳竢时栖迟昧冥否闭不通萌者不生隂伸阳诎没阳姓名观其耀景察仲秋情任蓄防稚老枯复荣荠麦牙蘖同冐以生剥烂支体消灭其形化气既竭亡失至神道穷则反归乎坤元恒顺地理承天布宣幽逺眇隔阂相连应度育种隂阳之原寥廓恍惚莫知其端先迷失轨后为主君无平不陂道之自然变易更盛消息相因终坤始复如循连环帝王承御千秋常存邵子大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相重为六十四朱子谓此释方图两交股底卦东南角干便对西北角坤【旧作东南角坤便对西北角干】天地定位也西南角否对东北角泰否泰反类也不知怎生恁地巧新安程氏直方曰邵子云先天学心法也图皆从中起万化万事生于心也曰皆者兼方圆图而言也天地定位圆图从中起也雷动风散方图从中起也圆者动以定位为本方者静以动散为用动而无动静而无静固先天之心法与 　　传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也 　　右下系首节葢发明先天六十四卦方图之义八卦成列者干兑离震防坎艮坤成行列也此自上而数向下自左而数向右也若自中而数向外则震离兑干防坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前后莫不皆然而天地水火雷风山泽之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分阳迭用柔刚而初二三四五上之六爻在其中矣刚柔相推者刚生于复之初九自一而二三四五以次推上而至于干之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六则卦爻之变在其中矣圣人因卦爻之变系之以吉凶悔吝之辞则举天下之动在其中矣

　　易象图说内篇卷中 <子部,术数类,数学之属,易象图说,内篇卷下> 　　右六十四卦变通之图 　　传曰刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也 　　右传葢发明后天六十四卦变通之义刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用以图推之干刚坤柔位乎上下乃不易之定体故曰刚柔者立本者也坤初爻柔变而趋于刚为复为临为泰为大壮为夬进之极而为干自冬而夏也干初爻刚化而趋于柔为姤为遯为否为观为剥退之极而为坤自夏而冬也故曰变通者趋时者也故夫乾坤以初爻变而一隂一阳之卦各六皆自复姤而推之二爻变而二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而推之三爻变而三隂三阳之卦各二十皆自泰否而推之四爻变而四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而推之五爻变而五隂五阳之卦各六皆自夬剥而推之纵横上下反复相推无所不可在识其通变则无所拘泥而无不通传所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适然阳主进自复而左升隂主退自姤而右降泰否则隂阳中分自寅至申皆昼也而干实冒之自酉至丑皆夜也而坤实承之故上系言变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也或刚或柔有失有得而吉凶之理常相胜也干上坤下定体不易天地之道贞观者也离南坎北日丽乎昼月显乎夜日月之道贞明者也天下之动其变无穷顺理则吉逆理则凶则其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣 　　按朱子谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物余六十卦为火候今以此图推之葢以人身形合之天地隂阳者也干为首而居上坤为腹而居下离为心坎为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左而升由人之督脉【阳脉也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脉【隂脉也】至自咽循膺胷而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者隂之重浊故皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天地之德隂阳之交故皆三隂三阳之卦亦如人之经脉手足各有三隂三阳也又人上部法天中部法人下部法地亦其义也由是言之则防同之义不诬矣若夫恒卦居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一德孟子所谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

<子部,术数类,数学之属,易象图说,内篇卷下> 　　右六十四卦致用之图 　　说卦曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言平兑战乎干劳乎坎成言乎艮 　　右明后天六十四卦用图之象其卦位所由定朱子葢尝致疑以为然且当阙之不必强通而后儒以卦爻交易五行次序为说者不过因其见在之位以意附防臆度非有所根据也今按河图象数变合复推先天卦位及世俗所传卜筮诸书更为之图而绎其说曰干起于西北者天倾西北之义 　　也【阙】　　　　　　　　　　　　　　干既位西北则坤当位东南以地不满东南故防长女代居其位防亦先天兑之反也是以坤退居西南三爻皆变而之干干三爻皆变而之坤互相反对而乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东北防反先天兑而位乎东南艮三爻皆变而之兑反而观之则为防防三爻皆变而之震反而观之则为艮亦互相反对而艮防之位纵矣电激而雷故震居正东先天离位【离火炎上故以上爻变震】三爻皆变而之防反而观之则为兑水潴为泽故兑居正西先天坎位【坎水润下故以下爻变兑】三爻皆变而之艮反而观之则为震故震兑左右相反对而其位横矣邵子曰震兑横而六卦纵易之用也至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦乾坤相反坎离相反震兑相反艮防相反干宫之姤自坤而反观之则为夬干之遯反坤之大壮干之否反坤之泰干之观反坤之临干之剥反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣坎之屯反离之坎之既济反离之未济坎之革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自防而反观之则为噬嗑艮之大畜反防之无妄艮之损反防之益艮之睽反防之家人艮之履反防之小畜也震宫之豫自兑而反观之则为谦震之解反兑之蹇震之恒反兑之咸震之升反兑之萃震之井反兑之困也其游魂归魂二卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变而得外体之卦内三爻皆变则为游魂曰游者自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上下王者之礼法尽于是矣

　　明蓍策 　　传曰大衍之数五十其用四十有九 　　朱子曰大衍之数葢取河图中宫天 　　□乗地十而得之以五乗十以十乗 　　五而亦皆得五十焉至用以筮则又 　　止用四十有九皆出于理势之自然 　　非人之智力所能损益也 　　右蓍四十九策縚作一束法太极全体之象其数之所以然葢总八卦生爻之实也阳仪之画七【仪一画象二画卦四画】隂仪之画七【仪一画象二画卦四画】因而七之七七而四十有九传曰蓍之德圆而神圆者其数竒以七圆聚而簇之则有自然之圆矣卦之德方以知方者其数偶以八方比而叠之则有自然之方矣神者妙用不测知者变通不拘蓍阳卦隂蓍动卦静大易之体用至矣 　　右手分一　　　传曰分而为二以象两卦一以象三 　　两者天地也三者人也挂者悬置也 　　韵防曰置而不用是也旧说挂于小 　　指次指间故训再扐而后挂不通而

　　以为明第二变不可不挂一字之训 　　左手分一　　　不明而有不胜其支离矣 　　右蓍四十有九防分而为二以象两仪而挂置一防于中以象人左右防四十有八葢总卦爻之实也八卦经画二十有四重之则为四十有八又每卦各八变其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之防握之而以右手取右半一防挂置于中而不复动以象人居天地之中其隂阳寒暑昼夜变化一听于天而无与焉一虽无与而常与四十有八者并用参为三才者也次以右手四揲左手之防而归其竒或一或二或三或四于小指次指之间谓之扐象三年一闰又以右手取右半之防余一取三余三取一余二取六余四取四归于次指中指之间谓之再扐象五年再闰而后挂者谓总所归二竒置于挂一之所如挂一法韵防曰合而置之是也其归竒之数不四则八【无所谓不五则九】得四为竒【一个四也】得八为偶【两个四也】于是复合过揲之防或四十四或四十分揲归挂如前法为第二变又合所余过揲之防或四十或三十六或三十二分揲归挂亦如前法为第三变三变之后然然视其所挂之防得三竒为老阳三偶为老隂两偶一竒以竒为主为少阳两竒一偶以偶为主为少隂每三变而成一爻十有八变而成一卦一卦可变而为六十四卦而四千九十六卦在其中矣 　　传曰揲之以四以象四时归竒于扐 　　以象闰五歳再闰故再扐而后挂此 　　图四揲之余左余一则右余三左余 　　三则右余一则两仪归竒之阳数也 　　左余二则右取余六左余四则右亦 　　余四两仪归竒之隂数也 　　朱子曰竒之象圆圆者径一而围三阳用其全老阳三竒三三为九过揲之数亦四九三十有六偶之象方方者径一而围四隂用其半老隂三偶三二为六过揲之数亦四六二十有四少阳一竒二偶一竒三二偶二积一三二二为七过揲之数亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三积一二二三为八过揲之数亦四八三十有二此蓍数卦画自然之妙也

　　右每三变而成一爻三变皆得竒有类于干其画为□识其以阳变隂也三变皆得偶有类于坤其画为□识其以隂变阳也三变得两竒一偶以偶为主即其偶之在初在二在三有类于防离兑其画为而不变三变得两偶一竒以竒为主即其竒之在初在二在三有类于震坎艮其画为而不变凡有是八体亦八卦之象也【为者二十四体为者亦二十四体为□者八体为□者八体共六十有四图说如后】

　　右两偶一竒以竒为主为少阳艮坎震之防凡二十有四以三变方得竒为艮之防八再变得竒为坎之防八初变得竒为震之防八归扐得二十防过揲得二十八防以四约之归扐得五【五个五】过揲得七【七个四】为阳之正而不变

　　右两竒一偶以偶为主为少隂防离兑之防凡二十有四以初变即得偶为防之防八再变得偶为离之防八三变得偶为兑之防八归扐得十六防过揲得三十二防以四约之归扐得四【四个四】过揲得八【八个八】为隂之正而不变

　　右三变皆竒为老阳干之防者八归扐得十二防过揲得三十六防以四约之归扐得三【三个四】过揲得九【九个四】九者阳之极变而为隂易以变为占凡阳爻之变者通谓之九

　　右三变皆偶为老隂坤之防者八归扐得二十四防过揲亦得二十四防以四约之归扐得六【六个四】过揲亦得六【六个四】六者隂之极变而为阳易以变为占凡隂爻之变者通谓之六 　　右八卦之体各八合而为六十四卦之象焉其揲法从程子张子云再变三变不挂而得之葢初变既挂一以象人置而不用后二变乃蒙上不复挂者为是也揲左不揲右从唐张辕庄绰二家葢天动地静阳变隂合地承天而行于义为当左余一而右承之以三余三而承之以一者成其为竒之阳也左余二而右承之以六余四而承之以四者成其为偶之隂也隂阳太少均齐平正若如近世三变皆挂左右并揲之法则为老阳者十二少隂二十八少阳二十老隂四参差多寡不齐如前一变挂后二变不挂而亦左右并揲之法则为太阳者二十七少隂二十七少阳九太隂一虽皆六十有四然太隂之体极少葢有终歳揲蓍而不得遇纯坤之变干者矣明变之士幸研几焉 　　考变占 　　干之防二百一十有六坤之防百四 　　十有四凡三百有六十当期之日二 　　篇之防万有一千五百二十当万物 　　之数也是故四营而成易十有八变 　　而成卦八卦而小成引而伸之触类 　　而长之天下之能事毕矣 　　干之防以老阳之数三十六乗以六爻之数则为二百一十有六坤之防以老隂之数二十四乗以六爻之数则为百四十有四合之凡三百有六十当期之日者周十二月为一期以朔言之则三百五十有四日以气言之则三百六十五日四分日之一举气盈朔虚之中数言之故曰三百有六十也然少阳之防二十有八积干六爻之防则百六十有八少隂之防三十有二积坤六爻之防则百九十有二合之亦三百有六十而大传不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下经六十四卦也阳爻百九十二以老阳三十六乗之积六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乗之积四千六百有八合之则为万有一千五百二十当万物之数然以少阳二十八乗阳爻百九十二积五千三百七十有六少隂三十二乗隂爻百九十二积六千一百四十有四合之亦万有一千五百二十是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中七九皆为阳而竒六八皆为隂而偶此乾坤九六之防如是也 　　乾卦用九见羣龙无首吉　坤卦用六利永贞右明六十四卦九六变占之通例朱子曰凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔案左氏传孔成子筮立卫公子元遇屯【震下坎上】曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊【防下艮上】曰蛊之贞风也其悔山也此卦六爻不变占本卦彖辞卦象之例也一爻变则以本卦变爻辞占晋毕万遇屯【震下坎上】之比【坤下坎上】初爻九也蔡墨遇干【干下干上】之同人【离下干上】二爻九也晋文公遇大有【干下离上】之睽【兑下离上】三爻九也陈敬仲遇观□【坤下防上】之否【坤下干上】四爻六也南蒯遇坤□【坤上坤下】之比【坤下坎上】五爻六也晋献公遇归妹□【兑上震下】之睽【兑下离上】上爻六也此一爻变占本卦爻辞之例也 　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主传无例

　　二爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔公子重耳筮得国遇贞屯□【震下坎上】悔豫【坤下震上】皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻变二爻三爻上爻在两卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻变例也又变在前十卦主贞后十卦主悔见啓蒙六十四卦变图 　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主传无例 　　五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮过艮之八□【艮下艮上】史曰是谓艮之随【震下兑上】葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆变惟二爻得八不变法宜用随卦六二系小子失丈夫为占而史乃妄引随之彖辞以为对非也 　　六爻变惟乾坤占二用余卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉此其例也于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

　　易象图说内篇卷下 <子部,术数类,数学之属,易象图说> 　　钦定四库全书 　　易象图说外篇卷上 　　元　张理　撰 　　易者道也【天地人三才之道】若稽古圣神继天立极肇修人纪惧后世之弗觉弗悟而始示其道于人也是道也迎之莫探其始【隂阳无始】循之莫测其终【循环无穷】其小无内【贯通么微】其大无垠【包括天地】天得之揭日月而常运地得之载河岳而不倾圣人仰观其象之故画一而拟之于天俯察其顺之势故画一而拟之于地【易图之上竒下偶即所谓太极生两仪周子谓太极动而生阳静而生隂者也】天有隂阳地有柔刚故竒偶各生竒偶而四象备【天象下垂地气上跻易图之隂阳刚柔即所谓两仪生四象周子谓阳变隂合而生水火木金土也】天有四时【春秋冬夏】地有四隅【东西南北】故四象各生竒偶而八卦彰【干兑离震生于上仰而反观者天之象也坤艮坎巽生于下俯而顺察者地之形也卽所谓四象生八卦周子谓无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也】阳而纯者干之健隂而顺者坤之元阳而外明者离为火隂而内昭者坎为川阳而隆者艮之象隂而洼者兑之原鼓舞而震动者震雷之属嘘吸而披拂者巽风之宣八象相交而易道着惟人也乃特立乎其中而克肖焉【记曰人者天地之徳隂阳之交鬼神之防五行之秀气也】颠而圆者干为首皤而垂者坤为腹震肱居上动于手巽股居下随于足艮鼻而兑口坎耳而离目渴而饮饥而食朝而作暮而息纷纷汨汨亦何以异于物不物于物是以称有圣人者出【百姓日用而不知唯圣人则出乎其类拔乎其萃者也】圣人者徳合天地明并日月掌握宇宙调御隂阳仁知周覆乎天下徳泽垂裕乎后昆致中和而天地位万物育至诚感而神祗格鸟兽驯圣人之道如是而后谓之为能践形孟子曰钧是人从其大体为大人从其小体为小人万物皆备于我亦曰反身而诚【仁义礼智我固有之仁智效天之隂阳义礼法地之刚柔分而言之仁隂而智阳礼柔而义刚】天行健吾则体之而自强不息地势坤吾则顺之而厚徳载物继离而明照习坎而常徳止乎艮而思不出位动乎震而恐惧修省重巽以申命行事丽兑而朋友讲习【干至震六卦反诸已巽与兑二卦喻诸人】当其泰则财成辅相【泰之象曰天地交泰后以财成　　天地之道辅相天地之宜以左右民】当其否则俭徳辞荣【否之象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄】于益而迁善改过【益之象曰风雷益君子以见善则迁有过则改】于损而窒欲惩忿【损之象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲】大而揖让放伐小而动静语默其道皆备于易明之为礼乐幽之为鬼神三纲五常百世相因传曰天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门夫易圣人所以崇徳而广业也惧后世之弗明是故作易而以其道觉诸人愚末小子敢曰希贤希圣希天观象述图而次第之曰大易卦画之原

　　传曰易有太极朱子曰易者隂阳之变太极者其理也谓之太极者至极之义兼有标凖之名实造化之枢纽品彚之根柢也本无形体声臭之可指至宋濓溪先生始画一圏而今图因之说文曰惟初太极道立于一造分天地化成万物一者数之始也

　　右象天地人三才各一太极邵康节曰天开于子地辟于丑人生于寅夏以建寅之月为正月【谓斗柄初昏建寅之月也】谓之人綂易曰连山以艮为首艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月为正月谓之地綂易曰归藏以坤为首坤者地也周以建子之月为正月谓之天綂易曰周易以干为首干者天也注疏家以山能出内云气地能归藏万物天能周匝六合其言乾坤之义然矣于艮之义则未尽艮者万物之所以成终而成始也人为万物之灵故主人而言是知夏尚忠人之义也商尚质地之理也周尚文天之象也三代迭兴三綂异尚而圣人答顔子为邦之问则曰行夏之时乘殷之辂服周之冕法天道行地利用人纪之义彰矣斯所谓百王不易之大法也故曰仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土此之谓也 　　韩子曰形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间夷狄禽兽皆人也程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也

　　天地之数中乎□图书之象着乎□皇极之位建乎□□者中也中也者四方之交会也东木西金南火北水其行之序则曰木火土金水木火为阳金水为隂土居中央亦隂亦阳其生之序则曰水火木金土水木为阳火金为隂天以一生水而地以六成之故河图一六居北而为水地以二生火而天以七成之故河图二七居南而为火天以三生木而地以八成之故河图三八居东而为木地以四生金而天以九成之故河图四九居西而为金天以□生土而地以十成之故河图□十居中而为土交贯四气而作其枢纽也是故五行之象见乎天五行之质具乎地人肖天地以有生具五气以成形禀五性以成徳故语性道者无一不本于是得其气之正且通者为圣为贤得其气之偏且窒者为愚为不肖然五方之习俗又各随其所见而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣东方生地日之所出故习见其生而老氏有长生之说西方收地日之所入故习见其死而佛氏有寂灭之说南方明盛阳之伸而神灵着焉北方幽翳隂之屈而鬼怪见焉惟圣人中天下而立定四海之民向明而治无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故天下之至神也周子曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉

　　周子曰阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉唯人也得其秀而最灵形旣生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉君子修之吉小人悖之凶大哉易也斯其至矣

　　右□十中交九宫之叙即洛书之数也一三九七天数也天数竒竒之象圆参于三其数左旋始于一居于正北一三如三故三次于正东三三如九故九次于正南三九二十七故七次于正西三七二十一而复于一二四八六地数也地数偶偶之象方两于二其数右转起于西南二二如四故四次于东南二四如八故八次于东北二八十六故六次于西北二六十二而归于二此隂阳左右运行自然之妙而二七四九易位与河图不同者也内经曰天数始于一终于九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合则为九九分为九野正北曰冀州【今大都燕南河间平阳等路】正东曰青州【今益都沂密登莱等州】正南曰扬州【今两淮两浙江东江西瓯闽等处】正西曰梁州【今川蜀云姚等处】正中曰豫州【今河南襄阳等处】东北曰兖州【今济南东平东昌济宁等处】东南曰徐州【今徐邳宿亳等州】西南曰荆州【今荆潭湖广等处】西北曰雍州【今陜西甘肃等处】是故神禹别之而作贡箕子演之而叙畴他如运气太乙隂阳医家者流虽纯驳不同要皆不出乎此九宫之数也 　　右图一三五七九而两仪四象八卦在其中矣阳倡而隂和阳实而隂虚仪虽两而实三象虽四而实五卦虽八而实九于以见天地间非阳不生非隂不成造化自然之本原也

　　右河洛十□生成之象 　　传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成□大衍之而成十□十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此象纵横十有□数正则河图中宫天□乘地十之象其中□者易也即图书中□之中动而阳上同乎天其象为○静而隂下同乎地其象为●天○下生□为隂阳地●上生□为柔刚即图书中□之上下左右其数则阳一隂四刚三柔二衍而一六二七三八四九即图书四维之东西南北分为八卦合为五行五行之生也各一其性此图之象原其生而河图之位据其旺而洛书之位总其变大衍之周揭其实也【河图木东火南金西水北正也洛书金火易位金南火西变也】夫以始生之序言之坎巽生于地之刚朱子所谓少阳少阳之位寅于时为春其数三小衍成□则有二大衍成十则有七二七为火故火生在寅旺于午稽之河图则二七居南而干兑得其位【干居七兑居二】干兑生于天之阳朱子所谓太阳太阳之位己【巳为六阳之极】于时为夏其数一小衍成□则有四大衍成十则有九四九为金故金生在已旺于酉稽之河图则四九居西而巽坎得其位【巽居四坎居九】干交坎而坎交干巽易兑而兑易巽也离震生于天之隂朱子所谓少隂少隂之位申于时为秋其数四小衍成□则有一大衍成十则有六一六为水故水生在申旺于子稽之河图则一六居北而坤艮得其位【艮居一坤居六】坤艮生于地之柔朱子所谓太隂太隂之位亥【亥为六隂之极】于时为冬其数二小衍成□则有三大衍成十则有八三八为木故木生在亥旺于卯稽之河图则三八居东而离震得其位【震居三离居八】坤交离而离交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之图干七兑二位乎刚离八震三位乎柔天之四象交乎地也坤六艮一位乎隂坎九巽四位乎阳地之四象交乎天也后天之象本之图干兑生于天之阳干一兑九而成十【干居一兑居九】离艮生于天之隂【震反为艮】离七艮三而成十【离居七艮居三】坤震生于地之柔【艮反为震】坤二震八而成十【坤居二震居八】坎巽生于地之刚坎六巽四而成十【坎居六巽居四】今图后天巽二而坤四者邵子所谓长女代母者也先后二天象数脗合则图画卦厥有旨哉

　　易象图说外篇卷上 　　钦定四库全书 　　易象图説外篇卷中 　　元　张理　撰

　　右四象八卦六位之图 　　传曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章右图天之隂阳分而为干兑离震地之柔刚分而为坤艮坎巽合两仪四象八卦为六位上下左右相交干下交坤巽上交震离下交坎艮上交兑而人当其气交之中禀天地四象八卦之气以成形而理亦赋焉头圆居上得之干腹虚有容得之坤股肱动作得之震巽离目主视坎耳善听兑口能言艮鼻处嘿【目口阳也得天之气故动耳鼻隂也得地之气故静】所谓得是气而为是形也知效天之阳于卦为坎【水主知】仁效天之隂于卦为艮【山主仁】礼法地之柔于卦为离【火主礼】义法地之刚于卦为兑【金主义】所谓得是理而为是性也夫旣有是形具是理亦不能无是欲目之于色耳之于声口之于味鼻之于臭四肢之于安佚欲动情胜爱恶相攻而吉凶生于是圣人顺性命之理作易敎人以崇其徳以广其业仰观日月星辰之象寒暑昼夜之变俯察山川草木之形水火土石之化雨露风霆游气纷扰肖翘飞走庶物流形上下往来升降否泰由是协之以五纪正之以五事若易书诗春秋礼乐者圣人之所以弥纶天地之道而参赞化育者也

　　右四象八卦六节之图 　　夫四时之气由乾坤阖辟动静隂阳升降消息使之然也冬至隂极生阳夏至阳极生隂乾坤隂阳之合也秋分隂之中坤之阖春分阳之中干之辟冬夏二至隂阳合也春秋二分隂阳离也案图而观义斯可见是故揆之卦画验之天时以冬至前后各三十日为一节【小雪至大寒】春分前六十日为一节【大寒至春分】后六十日为一节【春分至小满】夏至前后各三十日为一节【小满至大暑】秋分前六十日为一节【大暑至秋分】后六十日为一节【秋分至小雪】六六凡三百有六十日外卦巽温干热震凉坤寒天地四时之正气也中央坎离艮兑四卦配为雨燠寒风天地四时之游气也游气纷扰参差不齐五者来备各以其时则百谷用成庶草蕃庑休征类应极备极无则百谷用不成咎征变见唯圣人在位致中和以成其位育之功则五事修而天人应感之防微矣 　　内经曰应天之气动而不息寒暑燥湿风火天之隂阳也人以三隂三阳上奉之应地之气静而守位人以五脏六腑下应之五运流行则有大过不及之差六气升降则有逆从胜复之变所谓静而守位者常为每嵗之主气一曰地气又曰本气凡一气所管六十日八十七刻半大寒至春分厥隂风木为初之气风气流行万物发生春分至小满少隂君火为二之气云云

　　右四象八卦六体之图 　　易曰乾坤成列而易立乎其中斯理也成之在人故人受天地隂阳五行之气以成形大抵一身同乎天地此图背阳腹隂头圆象竒窍隂象偶身半以上同乎天身半以下同乎地督脉阳脉也起于下极之俞并于脊里上至风府入属于脑冲脉隂脉也起于气冲并少隂之经侠脐上行至胷中而散故右象自巽中爻至干上爻象尻至顶督脉之行也自震中爻至坤下爻象胷至少腹冲脉之道也内经言背为阳阳中之阳心也【离为心火】背为阳阳中之隂肺也【兑为肺金】心肺居上其位高离兑之象也腹为隂隂中之隂肾也【坎为肾水】腹为隂隂中之阳肝也【艮反震为肝木】肾肝居下其位卑坎艮之象也脾者中州隂中之至隂故其位居中此皆隂阳表里内外相输应故以应天之隂阳也三焦有名无形谒道诸气灵枢经云上焦如雾漑灌诸经中焦如沤腐熟水谷下焦如渎膀胱潴水夫人能顺五气以摄生和五味以养身明五性以全徳循五常以行道则能参赞而成位育之功夫然谓之践形故曰人也者天地之徳隂阳之交鬼神之会五行之秀气也子程子曰世之人务穷天地万象之理不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存鲜或知之善学者取诸身而已自一身以观天地此其义也

　　右四象八卦六脉之图 　　右图暑热燥三气通乎天从火也湿寒风三气通乎地从水也暑者阳之盛干也【干为大赤火之色也】热者火之化离也燥者阳之变震也【震为决躁燥之为也】湿者隂之盛坤也寒者水之化坎也风者隂之变巽也心肺包络在上属手经自午至亥六隂生于上从上而走下肝脾肾在下属足经自子至已六阳生于下从下而走上上以候外浮以候气下以候内沈以候血而诊法大要可知矣 　　夫寒暑燥湿风火天之六气也辛甘咸淡酸苦地之六味也手足三隂三阳人之六脉也人禀天地冲和之气受五行生化之形隂阳刚柔萃于一身通上下而为三才生气根于中命曰神机六气和于外六味养于内起居有时食饮有节然后能致其和而宅神气以为机发之主故身安而无病由夫利害牵乎外情欲耗其中然后六气六味始得以挠之而病生焉寒湿隂也寒伤荣病于下足经先受之热火阳也热伤气病于上手经先受之风为隂之阳善行而数变风胜肝肝主筋故拳挛而抽掣者风之为也燥为阳之隂善敛而收缩燥胜肺肺主皮毛故枯涩而皴裂者燥之为也气皆以味胜治之之法上者涌之下者泄之中者和解之虚者补之实者泻之不实不虚以经取之此其大法也其详则黄帝之书备矣今录此者以见易之无不通也

　　右四象八卦六经之图 　　汉翼奉闻之师曰天地设位悬日月布星辰分隂阳定四时列五行以视圣人名之曰道圣人见道然后知王治之象故画州土建君臣立律厯陈成败以视贤者名之曰经贤者见经然后知人道之务则诗书易春秋礼乐是也是故圣人作乐以象天制礼以配地乐由阳来礼由隂作礼乐者天之隂阳也易书诗春秋四时也四时和于上四敎行于国而礼乐兴矣【邵子易起三皇春也书起五帝夏也诗起三王秋也春秋五伯冬也】予闻之清碧杜先生曰易着礼乐之原书记礼乐之盛诗通礼乐之变春秋救礼乐之坏六经之道明而天人之道备矣是故易以道隂阳书以明政事诗以咏性情春秋以谨善恶律厯卜筮考验推测易之余也词赋颂赞歌謡讽刺诗之流也诏诰表章论议志疏书之裔也传述纪载表志书题春秋之末也虽五运迭兴复有善作岂有能越是四者哉故夫崇礼尚乐居仁由义者先王之敎也反常易道索隠行怪者异端之害也是故六经之敎行则异端之害息三代盛世圣王之道明当是时岂有异端之害由夫经学晦而邪说诡行乃得骎骎乎其间呜呼学者其可不务其本而肆为纷纷之辩学之弗明为可叹也

　　右四象八卦六律之图 　　豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考王者功成治定三纲正九畴叙百姓和洽乃作乐以宣八风之气【立春艮为条风亦云融风春分震为明庶风亦云谷风立夏巽为清明风夏至离为景风亦云凯风立秋坤为凉风秋分兑为闾阖风立冬干为不周风冬至坎为广莫风】以类万物之情天地之气感而太和气至之应不爽时刻故造律之法先定中声以立其本以次递互损益相生终于十二而得三綂之义焉天开于子子为天綂积阳为天阳数始于一究于九九者阳之用故黄钟之律管长九寸三分损一下生林钟未未者丑之冲也地辟于丑丑为地綂积隂为地隂数始于二中于六六者隂之用故林钟之律管长六寸三分益一上生太簇寅人生于寅寅为人綂人者隂阳之交参于三合于八故太簇之律管长八寸八者伏羲氏之所以画八卦顺天地通神明者也三綂相通三正迭用阳律娶妻隂律生子六律六同歴辰十二还相为宫而其义为无穷矣【周官大师掌六律六同以合隂阳之声黄钟大簇姑洗防宾夷则无射阳声也大吕应钟南吕林钟小吕夹钟隂声也葢日月防于十二次而右转圣人制六同以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律以象之六律阳也左旋以合隂六同隂也右转以合阳同位者象夫妇异位者象子母本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同同为同位所以象夫妇六同右转而生律律为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋相为宫所以象三才】阳道常饶自子至已阳之道也其管皆长隂道常乏自午至亥隂之行也其管皆短由是节之以五声长者声下短者声高下者重浊而舒迟高者轻清而剽疾宫为君君者主也居中以畅四方唱始施生为四声纲故声中于宫触于角祉于征章于商宇于羽【和平沈厚麤大而下者宫声也劲凝明达从上而下归于中者商声也圆长通彻中平而正者角声也抑扬流利从下而上归于中正者征声也喓喓而逺彻细小而高者羽声也传曰闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼】宫为君商为臣角为民征为事羽为物【宫无为以覆物君之象也商有为而通物臣之象也角善触而难驭民之象也征出无而验有事之象也羽因时而翕张物之象也宫为君足以御臣商为臣足以治民角为民足以兴事征为事足以成物羽为物足以致用此其序也】本之以五行【金木水火土】揆之以五则【规矩权衡绳】正之以五事【貌言视听思】播之以八音【金石丝竹匏土革木】经之以八卦而天施地化人事之纪备矣故夫黄钟之长十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引分寸尺丈引五度审而长短定以之审量则黄钟之管九寸其中容秬黍千二百粒以为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛龠合升斗斛五量审而多少均以之平衡则黄钟所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢【八卦二十四爻】为一两十六两为一斤【三百八十四铢六十四卦三百八十四爻】三十斤为一钧【万有一千五百二十铢二篇之防万有一千五百二十】四钧为石铢两斤钧石五权谨而轻重平矣故律者顺乎天地本乎隂阳应乎人伦原乎情性风之以徳感之以乐故民莫不同一而天下化成矣【乐书曰人受天地之中以生莫不钟五行之秀性五常之徳其化之也不过以五声之和达五常之性而已故闻宫音斯达诚实之心而为信闻徴音斯达恭敬之心而为礼闻商音斯达羞恶之心而为义闻羽音斯达是非之心而为智闻角音斯达恻隠之心而为仁夫如是则乐行而伦清外则耳目聪明内则血气和平移风易俗天下皆宁矣】

　　右四象八卦六典之图 　　右周礼六官象天地四时其属三百六十当期之日以应周天三百六十度书曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯盖自颛顼以来命南正重司天北正黎司地号曰羲和唐尧受之命羲和钦若昊天敬授人时使复旧职而掌天地之事又分命羲仲羲叔和仲和叔使主四时为六卿之任舜摄百揆改地官为司徒秋官为士冬官为司空春官为秩宗而殷制天子之五官则又有司马司寇之名至周成王参考殷制作周礼分天地四时之职天官冢宰掌邦治綂百官均四海地官司徒掌邦敎敷五典扰兆民春官宗伯掌邦礼治神人和上下夏官司马掌邦政綂六师平邦国秋官司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱冬官司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属阜成兆民周于百事立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地不以一职名官盖以象天地之隂阳运行四时周衰官失百度废弛战国兵争各有变易逮至彊秦不师古始罢侯置守立丞相御史大尉之名自汉以来因仍不革官制紊乱政出多门事无统纪夫天地之有四时百官之有六职天下万事备尽于此若之在纲裘之挈领虽百世不可易矣后之人君稽古正名舍周官何以哉

　　右四象八卦六师之图 　　传曰师众也众必有所比比而伍两卒旅师军之名立焉天子六师大国三军其奇正变合率皆本乎易象至汉相诸葛武侯得之演而为八阵天地风云则后天四维之象也龙虎鸟蛇则后天四正之象也正以立经竒以合变竒正相生首尾相应圆若辐凑方若棋布藏于九地之下静而翕也动于九天之上动而辟也周流无滞同乎水安重不挠类乎山彊毅刚果则兑金之义威断严明则离火之情迅若雷奋发之神也猋若风飞运之速也凡是八者将所宜闻握竒文曰四为正四为竒余竒为握机【阵数有九中心零者大将握之四面八向皆取准焉阵间容阵队间容队以前为后以后为前进无速奔退无遽走四头八尾触处为首敌冲其中两头皆救】五人为伍五伍为队【数起于五终于八葢五者伍法而八则阵法也】小成八队中成六十四队大成五百一十二队【周军制五人为伍五伍为两而四两为卒则百人也于是五之而小成五百人为旅又五之而中成二千五百人为师又五之而大成一万二千五百人为军葢以五而三因之也八阵则五人为伍五伍为队八之而小成二百人又八之而中成一千六百人又八之而大成一万二千八百人则以八而三因之也孙子曰治众如治寡分数是也分数明而多多益办矣】所握之机各当其八之一【机中权也如户之枢密运于中而不见其迹】故八而实九大将中居八方环列九经九纬以大包小止为营行为阵鸟南蛇北龙东虎西天地风云列于四维四方为正四隅为竒竒正相生而变化不穷矣

　　易象图说外篇卷中 　　钦定四库全书 　　易象图说外篇卷下 　　元　张理　撰

　　右周天厯象气节之图 　　革之象曰泽中有火革君子以治厯明时四时变化革之大者治厯数者推日月星辰之迁易以明四时之序而于泽中有火言之何也说卦离为火为日兑为泽为水而邵子经世书以兑为月离为星【星者日之余也】由是言之则离兑二卦有日月星三辰之象焉故彖曰水火相息水为月火为日日月相推而明生焉水为寒火为暑寒暑相推而嵗成焉夫悬象着明莫大乎日月天垂象而圣人象之观周嵗日月之行所会为辰辰十有二【前代之厯更革不一今据授时厯孟春之月日月会于枵仲春会于陬訾季春防于降娄孟夏会于大梁仲夏会于实沈季夏防于鹑首孟秋防于鹑火仲秋防于鹑尾季秋防于夀星孟冬会于大火仲冬会于析木季冬防于星纪凡十有二辰案月令孟春之月日在营室斗建在寅故寅与亥合仲春之月日在降娄斗建在卯故卯与戌合余月次第推之今日月行度旣有差移建辰不复相合而欲依古气造律或者有所不侔矣】所次为舍舍二十有八【东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕北方武七宿斗牛女虚危室壁西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参南方朱鸟七宿井鬼栁星张翼轸是为二十八宿】所歴为度度三百六十有五度四分度之一【天本无度因日之行而有度其二十八宿宿度多寡之不同又以日行有浅深东方七宿凡七十五度北方七宿凡九十八度西方七宿凡八十度南方七宿凡百一十二度合之为三百六十五度】由是叙之为四时正之为八节建之为十二月分之为二十四气定之为七十二期之为三百六十五日四分日之一而一嵗周矣夫易者范围天地之化而不过者也易有四象以应四时【少阳为春太阳为夏少隂为秋太隂为冬】易有八卦以应八节【立春为艮春分为震立夏为巽夏至为离立秋为坤秋分为兑立冬为干冬至为坎八卦以应八节】卦有十二辟以应十二辰【复十一月临十二月泰正月大壮二月夬三月干四月姤五月遯六月否七月观八月剥九月坤十月为十二辟卦】八卦二十四爻以应二十四气辟卦七十二爻以应七十二候反易之卦二十有八以应二十八舍六十四卦三百八十四爻当期之日以应周天三百六十五度是故履端于始表正于中归余于终合气朔虚盈而闰生焉 　　传曰日月运行一寒一暑洪范曰日月之行则有冬有夏冬至日行北陆而寒夏至日行南陆而暑春行西陆秋行东陆而昼夜平温凉均是故冯相氏冬夏致日春秋致月以辨四时之叙致日之法树八尺之杙于地四维四中引八绳以正之夏至景长一尺五寸而日极长冬至景长一丈三尺而日极短极长极短之间相距一丈一尺五寸冬至后日渐长至春分则景减五尺七寸半而昼夜等又减至夏至而景正一尺五寸夏至后日渐短至秋分则景比夏至而长五尺七寸半而昼夜平又长至冬至而仍得一丈三尺其晷为如度而嵗美人和晷不如度者嵗恶人伪晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食日行出黄道外则晷长长则隂胜故水日行入黄道内则晷短短则阳胜故旱进尺二寸则月食者月以十二为数以势言之宜为月食退尺二寸则为日食者日之数备于十晷进为盈退为缩故为日食致月之法案天文志月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东赤青出阳道白黑出隂道月失节度行出阳道则旱风出隂道则雨云九行者通黄道而数之也夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黑道春时月行黄道东谓之青道进入黄道西谓之白道冬时月行黄道北谓之黑道进入黄道南谓之赤道秋时月行黄道西谓之白道进入黄道东谓之青道此皆不得其正故曰出阳道则旱出隂道则雨若行黄道则是其正也郑康成云春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至不通卦验云夫八卦气验常不在望以入月八日【上】不尽八日【下】候诸卦气隂气得正而平以此而言则致月景亦用此日矣谓如春分日在娄则月上于东井下于牵牛秋分日在角上于牵牛下于东井盖春分娄星昏在酉秋分角星昏在酉以是推之而月令中星皆可知矣今春分日在壁秋分日在轸则月于参井箕斗之间为不同者嵗差然也【案授时厯冬至日在箕八度出辰初一刻入申正三刻小寒日在斗十四度出辰初初入申正四大寒日在女初度出卯正四入酉初初立春日在虚五度出夘正三入酉初一雨水日在危十度出夘正二入酉初二惊蛰日在室十一度出卯正一入酉初三春分日在壁八度出卯初四入酉正初清明日在奎十四度出夘初三入酉正一谷雨日在娄十度出夘初二入酉正二立夏日在胃十二度出夘初一入酉正四小满日在毕一度出寅正四入戌初初芒种日在毕十五度出寅正三入戌初初夏至日在井三度出寅正三入戌初一小暑日在井十八度岀寅正四入戌初初大暑日在栁初度出夘初初入酉正四立秋日在星一度出夘初一入酉正三处署日在张九度出夘初二入酉正二白露日在翼七度出夘初三入酉正一秋分日在轸一度出夘初四入酉正初寒露日在轸十七度出卯正一入酉初三霜降日在亢二度出卯正二入酉初二立冬日在氐七度出夘正三入酉初一小雪日在心初度出辰初初入申正四大雪日在尾十度出辰初一入申正三此昼夜长短刻数也】天地之气周流六合日往则月来寒徃则暑来前图圆方二象中建八卦八卦左右相错【一顺一逆】隂阳相推【一往一来】阳为昼为温为热隂为夜为凉为寒昼夜相感而万物生寒暑相代而四时成是故五日谓之候三谓之气六气谓之时四时谓之嵗一岁二十四气故八卦二十四爻爻直一气下体八卦为贞上体八卦为悔其爻初与四为应二与五为应三与上为应冬至始于复之初九【震下坤上】一阳动于重隂之下隂盛而阳微以前后十分约之一阳而九隂【以前后各二气并看之始冬至则兼小雪大雪小寒大寒并本位凡五气共十爻约之余气】故夜长昼短天气至是而极寒六二六三爻应皆隂小寒大寒隂沍重极而春气应立春始于贲之初九【离下艮上】以前后十分约之三阳而七隂故气渐温六二九三雨水惊蛰春分中于节之初九【兑下坎上】隂阳均齐以前后十分约之五阳而五隂天气至是而和煦昼夜平分九二六三清明谷雨积温生热而夏气应立夏起于小畜之初九【干下巽上】以前后十分约之七阳而三隂气候向暑九二九三小满芒种天气盛热夏至至于姤之初六【巽下干上】一隂生于重阳之下阳多隂少以前后十分约之一隂而九阳故昼长夜短天气至是而大热九二九三爻应皆刚小暑大暑热盛郁变而秋气应立秋起于困之初六【坎下兑上】以前后十分约之三隂而七阳天气渐凉九二六三处暑白露秋分中于旅之初六【艮下离上】刚柔中分以前后十分约之五隂而五阳天气至是而清凉昼夜平均六二九三寒露霜降清极为寒而冬气应立冬起于豫之初六【坤下震上】以前后十分约之七隂而三阳天气向寒六二六三小雪大雪隂气盛极而一阳复生于下如环无端周而复始由是八卦相荡一贞而八悔八八六十四卦圜转周流而天度毕矣【六十四卦圆图见内篇】 　　案复姤节旅贲小畜困豫在八卦宫变皆为一世之卦复姤当二至乾坤以初爻变也节旅当二分坎离以初爻变也贲当立春艮以初爻变也小畜当立夏巽以初爻变也困当立秋兑以初爻变也豫当立冬震以初爻变也二至二分以乾坤坎离变者四正不易之卦也四立以艮巽兑震变者四隅反易之卦也又易中惟此八卦初四隂阳相应而二五三六爻皆不应是以嵗有二十四气而节仅止于八也 <子部,术数类,数学之属,易象图说,外篇卷下> 　　右地方万里封建之图 　　比之象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯王者疆理天下封建邦国以藩衞王室亲诸侯所以比天下也夏殷之制盖不可考矣今因周礼辨方正位体国经野之文而图次王畿千里乡遂都鄙甸稍县疆之制而诸侯分封大小侯甸男采衞要夷镇藩九服逺近因以并见焉疏太平之世土广万里中国七千中平之世通夷狄七千中国五千衰末之世通夷狄五千中国三千故孟子谓海内之地方千里者九公侯地方百里伯七十里子男五十里分土三等葢夏殷之制而周初因之至周公相成王斥大九州増封有功诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地不能百里而附于诸侯者为附庸王制云州建二百一十国八州千六百八十国则大较言之耳 　　周礼大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉 　　右言度地中建王国之制土圭以玉为之长一尺五寸测土深度日景长短之深也昔周公度土中于颍川阳城立八尺之表以夏至之日昼刻半表北得景长一尺五寸与土圭等求得地中以为中表中表南千里又置一表为南表夏至昼刻半表北景长一尺四寸不及一寸为景短其地多暑中表北又置一表为北表夏至昼刻半表北景长一尺六寸过一寸为景长其地多寒中表东千里又置一表为东表其地近日夏至昼漏半已得夕景故多风中表西千里又置一表其地逺日夏至昼漏半始得朝景故多隂如是则寒暑隂风偏而不和惟阳城土中隂阳风雨和会为得中也日景于地千里而差一寸者案三光考灵耀云四游升降于三万里之中日至之景尺有五寸为地中则是半三万里而万五千里与土圭等是千里而差一寸也算法亦然 　　匠人建国水地以县置以县眂以景识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫 　　右言建国正位之法水地以县者于建国之处四角立柱而悬之以水准平其地之高下也置以县眂其景者臬也古字通立八尺之臬于地中于臬之四角四中县八引而垂之其引皆附于柱则柱正矣然后于日出日入之时眂柱之景而识其端则东西正矣又昼参日中之景夜考之极星则南北亦正而朝夕正矣此辨方之法也方里而井九井则九里之地南北之道为经东西之道为纬九经而九纬之则四旁各三门凡十二门以通十二子经纬之涂皆容九轨轨辙广也乘车六尺六寸两傍各加七寸凡八尺是为彻广九轨积七十二尺则此涂广十二步也门有三涂男子由左女子由右车从中央左祖右社在中门之左右宗庙是阳故在左社稷是隂故在右三朝皆是君臣治政之处阳故在前三市皆是竞利行刑之处隂故在后市朝一夫百亩之地此正位之法也 　　载师掌任土之法以廛里任中国之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以宫田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地

　　右言畿内乡遂都鄙之制王畿之内地方千里中置国城四面至畺各五百里百里为一节五十里为近郊百里之内为逺郊郊地四同中置六乡七万五千家其余地以任九等之田【郊地四同周有万井三万家四同当有十二万家今以七万五千家为六乡其余则四万五千家任九等之田】逺郊之外为甸甸地十二同中置六遂七万五千家其余地以任公邑之田田有沟洫遂人掌之【甸地十二同当有三十六万家今以七万五千家为六遂其余则二十八万五千家任公邑之田】甸外为稍稍地二十同以任家邑之田稍外为县县地二十八同以任小都之田县外为畺畺地三十六同以任大都之田田有井牧小司徒经之司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都 　　大司徒掌建邦之土地与人民之数辨其邦国都鄙令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾 　　凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩都鄙王子弟公卿大夫之采地也其制三等公在大都采地方百里卿在小都采地方五十里大夫在家邑采地方二十五里亲王子弟与公同次疏者与卿同次更疏者与大夫同 　　小司徒乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋 　　六军之士出自六乡六乡之内有比闾族党州乡五家为比凡起徒役无过家一人故五人为伍五比为闾闾二十五家故二十五人为两四闾为族族百家故百人为卒五族为党党五百家故五百人为旅五党为州州二千五百家故二千五百人为师五州为乡乡万二千五百家故万二千五百人为军也以起军旅谓征伐也以作田役谓田猎役作也以比追胥追谓逐寇胥谓伺捕盗贼以令贡赋贡谓九谷山泽之材赋谓出车徒给繇役也 　　遂人掌邦之野以土地之图经田野造县鄙形体之法五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器敎之稼穑 　　野谓甸稍县都之野案大司徒云比闾族党州师即此名邻里酂鄙县遂也故郑注遂之军法如六乡乡之田制如六遂亦谓其相通也 　　辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百亩菜五十亩余夫亦如之中地夫一廛田百亩菜百亩余夫亦如之下地夫一廛田百亩菜二百亩余夫亦如之 　　上地夫一廛田百亩菜五十亩据大司徒不易之地家百亩无菜田五十亩盖菜者休不耕之地也一易之地家二百亩则耕者百亩休不耕者百亩休一年而后耕故谓之一易再易之地家三百亩则耕者百亩休不耕者二百亩休二年而复耕故谓之再易上地则无休不耕者故也

　　右万夫之地地方三十三里少半里此图一方当百夫百夫有洫一行当千夫千夫有浍九浍而川周其外若以百夫之图观之则一方为一夫夫间有遂【以洫作遂观之】一行为十夫十夫有沟【以浍为沟观之】亦九沟而达于洫【以川为洫观之】其沟浍广深郑注与井田相准但井田法沟浍稀少而此沟洫法沟浍稠多此川广深当亦倍浍与自然之川异彼则百里之间一大川耳 　　凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿 　　十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨万夫者方三十三里少半里九万夫而方一同以南亩图之则遂纵沟横洫纵浍横九浍四川周其外焉 　　师之象曰地中有水师君子以容民畜众夫水不外乎地兵不外乎农畜众养民之道必都鄙有章闾井有伍田有封洫孟子谓仁政必自经界始故因地中有水之象兼考周官之说而图叙井田之法以附大易之义云

<子部,术数类,数学之属,易象图说,外篇卷下> 　　右地方十里为田一成若以为一同百里之地观之则以邑作甸以丘作县以甸作都以沟为浍以洫为川也案匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同闾广二寻深二仞谓之浍 　　纵遂横沟纵洫横浍纵自然之川横 　　小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事 　　此谓造都鄙采地制井田异于乡遂衍沃之地为井隰皋之地为牧【九夫为牧率二牧而当一井】地方一里画为九区区各百亩一夫受百亩是九夫为井四井为邑邑方二里四邑为丘丘方四里四丘为甸甸方八里四旁加一里则十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税旁三十六井三百二十四夫治洫四成为县【经作四甸据一成之中而言此通四旁而以甸为成】县方二十里四县为都都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同积万井九万夫其中六千四百井五万六千七百夫出田税三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都税入于王五十里之国凡四县一县税入于王二十五里之国凡四甸一甸税入于王也司马法田六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通【据一成之内一里一截纵横各十截为一行一行十井为一通】通三十家通为匹马士一人徒二人【通冇九十夫言三十家者宫室涂巷三分去唯有六十夫而地有不易一易再易之异通率三夫受六夫之地则六十夫地当止有三十家使出马一匹士一人徒二人】通十为成成方十里百井三百家革车一乘士十人徒二十人成十为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人终十为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人同十为封封十万井井三十万家革车千乘士万人徒二万人封十为畿畿方千里百万井三百万家革车万乘士十万人徒二十万人鲁颂公车千乘公徒三万兼士而言也

　　易象图说外篇卷下 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑> 　　钦定四库全书　　　　　子部七 　　三易洞玑　　　　　　　术数类一【数学之属】提要 　　【臣】等谨案三易洞玑十六卷明黄道周撰道周有易象正已着録是编葢约天文厯数归之于易其曰三易者谓伏羲之易文王之易孔子之易也曰洞玑者玑衡乃测天之器谓以易测天毫忽不爽也一卷二卷三卷为宓图经纬上中下即陈邵所传之先天图四卷五卷六卷为文图经纬上中下即周易上下经次序七卷八卷九卷为孔图经纬上中下即说卦传出震齐巽之方位十卷十一卷十二卷为杂图经纬上中下则杂卦传之义十三卷为余图经纬则因周官太卜而及于占梦之六梦眂祲之十煇以及后世竒门太乙之术十四卷十五卷十六卷为贞图经纬上中下与新图相凖有衡有倚有环衡者平也倚者立也环者图也其自述曰夫子有言书不尽言言不尽意凡易之言语文字仅修辞尚玩之一端即焦京管郭幽发微中取騐不过一时揲扐不过数防圣人不为此鑚仰亦己明矣舎此二条夫子所谓三极互立穷变极赜范围曲成与天地相似者果为何物盖天地人之象数皆具于易布而为歴次而为律统而为易去其图蓍别其虗实以为春秋诗又以孟子所言千岁之日至五百兴王为七十二相乘之歴故是书之作意欲网罗古今囊括三才尽入其中虽其失者时时流于禨祥入于驳杂然易道广大不泥于数不滞于一端而亦不遗于一端縦横推之各有其理唐李鼎祚周易集觧序云郑多叅天象王全释人事天道难明人事易习易之为道岂偏滞于天人哉故道周此书乍观似属创获然郑康成解随之初九云震为大涂又为日门当春分隂阳之所交此道周言嵗气之所本也故云晷益则日损晷损则日益康成解比之初六云有孚盈缶爻辰在未上值东井井之水人所汲故用缶此道周言星名之所本也故云坤为箕复为尾斗之翕舌则为噬嗑牛之任重致逺则为随卦气值日始于京房充之则为元防之运推防定歴详于一行衍之则为章蔀之纪推其源流各有端绪史称道周殁后家人得其小册自推终于丙戌年六十二则其于藏徃知来之道葢非徒托空言者然旁见侧出究自为一家之学以为经之正义则不可退而列诸术数从其类也乾隆四十六年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　三易洞玑畧例 　　宓圗经纬三卷 　　宓一卷 　　【肇本先天上元始箕卦周三乘与象相丽斗井箕参为姤复次数生以九象生以三三九相乘以别度始一余分七百二十有九三之余二千一百八十有七嵗余五万二千四百八十有八去其卦数以命嵗余故嵗日相得象数不盭为万嵗歴行之五十三万一千四百四十一嵗七精还始与天无是第一首羲前所立非诸述譔之所经説疑义有九开端十二作十二开别繋于后】 　　宓二卷 　　【日行进退见于表晷表晷赢缩厯律所出法置天方四周各百二十有八方圎相削凡十八变而反于极两极出地表当天中一表之中仅当一方方各有八与卦相直九八相除以视赢缩九以为法八以为实晷影之端别日月食阳厯交尽一尺四寸八分隂厯交尽一丈六尺一寸二分以倍命日八九除之或终或中皆得其食为百二十以聴其律阳以九九隂以六六盈缩于三为百十七嵗十二辰以三命之三昧全律两命其率而象数不失是第二首羲前所立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】 　　宓三卷 　　【天日竞旋地牵其中九道迟差若雌与雄镇嵗荧日金水月地在于天下轻重相次月迟以日地迟以月大小度分各逾十三地之从天一月所牵强赢十三凡嵗地行一百五十六分二十五秒周卦之嵗而进一度以嵗乘卦而得度周以余乘嵗而得周度大地之分当天十一故十一乘而精物可毕以四因之而无余厯故百有二万八千五百四十四嵗为四十五防而差合不阂是第三首羲前所立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】 　　文圗经纬三卷 　　文一卷 　　【姬文上圣始变卦次序六十四为七十二爰立八表九次相起揆象定表吹律命位每卦十八或赢或乏三分损益逾九而越或从其阳或从其隂大地所治当日月心一万三千一百四十九里而圣人不事赤道准极各三十六赤极相距各五十五日月上下卯酉子午视其星系以为卦土泛而视之为六十四屯防需讼不知其数揆象吹律乃知其故是第四首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】 　　文二卷

　　【人得地息准于日度隂阳既合每倍其数一六四六息与动俱脏腑十二与圗书相副天泉两间五嵗间迁戊巳当干以司地泉嵗星之行亦左右临象数相交直于其隂倍七十三嵗而屯需师畜左右间寻日星相交如顾两手循股至跗以复于肘是第五首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】 　　文三卷 　　【七十二卦以五乘之为乾坤防日月昼夜以别冬夏损益嵗余复反其初日临月观天地复还开物当名不违其端八际月交二百四十有八又逾其一以防日月日月之行则有赢缩地亦因之以迟以速非地亦有迟速日月高下以离其服圗书相交五十之中以乘四方总除其央再乘十九上下象数以为大章大章之月与辰相直去八十一为日月式是第六首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】孔圗经纬三卷 　　孔一卷 　　【仲尼妙言始命卦位万物终始视日所在五精从之各依其方以其本数察五精度艮蔵其已坤蔵其戊震有木火兑有金水二五十五以复其数性有所着命有所属情有所好亦有所恶好恶以贞性命乃固视日所在以正其度以正父子君臣宾主兄弟夫妇是第七首至孔始立姫文首干仲尼首震干以立性震以立命知性命乃立知命性乃尽见在繋传非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】 　　孔二卷 　　【天上地下顶踵乃立隂阳腹背左右互易乾坤之等七十有二以八乘之五百七十有六每卦之分一十有八积三十二而究于本末三部九候以眡生脱八表之交在于中逹谨守孚过勿使气夺隂阳太少平于涣节其上二百九十有七其下二百七十有九日月两交互于济中乾坤以通踵动于咸恒气发于屯蒙自亢还濳不战焉穷是第八首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开列系于后】 　　孔三卷 　　【归蔵首坤连山首艮何以首艮两乙之命仲尼函三兼兑与震震委兑源山泽以蟠方于两臂一尺千里八表经围为八尺水中街两交逹于四末左阳右隂任督上下七百二十九穴万物有命皆系房中大未见阳列国廼从水落水归安知东西故已不破亥未不破癸河汉纵横为百国界不识八界何言八防不测八表何言天老人从地之为天地从天之为道是第九首至孔始立非诸述譔之所经説亦为十二开别系于后】 　　杂圗经纬三卷 　　杂一卷 　　【古圣知作杂圗始出杂圗若吕贞圗若律春秋之元在贞杂端距古甲子太隂之厯四千三百七十四嵗太阳之行五千三百四十六九六始战为灾嵗防乗阳就隂退行九百七十二嵗太阳之极八十有一乘之以六四百八十有六又倍退之而反于厯始少阳之极二百四十有三乘之以两四百八十有六又半进之而及于灾嵗故为灾限四千六百一十有七知无谬言圣无妄作反复其道以辨忧乐往九则来七徃六则来八往一则来三往四则来二往二则来四往三则来一往五则来十象八数九往来相直推之百世不失其一是第十首亦为孔设非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

　　杂二卷 　　【为象记嵗纪嵗以明运为数纪日纪日以暑月月行十三月交二十有七大余并五小并十九故为十九以当章二十七章以当际八际以周卦周卦而去八月防平行四十有七以防经食六千三百四十五防上下一百三十五食余分之积以交数为实八乘食法而四分嵗之一以嵗四分一千八十余十有二而加其一象数终防春秋用之以纪日食是第十一首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】 　　杂三卷 　　【三易之道本于天地浃以人事有易有诗有春秋春秋纪日诗以纪月日纪以轨月纪以蔀轨有三交其嵗八十有一蔀有四章其嵗七十有六四章之始以别日至五分月以立五际故易二百九十六嵗而终易之轨三百一十四嵗而与天始防三垣九野经辰之四以为诗纬故诗易春秋同次天地以治两纬是第十二首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】 　　余圗总纬一卷 　　余一卷 　　【总圗象嵗余圗象闰即孔圗位别为十六精魂交变乾坤乃配一爻之分各九千五百有八余分五五定于地道不为嵗积六十四嵗而度移一直日月相追近一逺三五震八风申令其间常事一行与卦往还有道而行之为徳无道而行之为贼知道者不言知言者不惑是第十三首疑义有九开端十二亦为孔设非诸述譔之所经説亦十二开凡百五十六开别系于后】 　　观三易要引 　　【凡观是书须先明三五畧览七精九衡之动然后开易依其纬序作十三圗求其经説】 　　【凡观是书须备集坟典自经传史籍杂纬而下别其纰误然后引经原要始终以圣为法】 　　【凡观是书须笃信周孔知自端符而后防言俱絶不食不寝仰思待旦然后寻味知所入首凡观是书须加纳前哲知甘石平闳焦京寻奉雄衡马郑宣洪管郭皆合经之一体然后渐次以领道趣凡观是书须迸弃俗学知东汉称道不及前汉宋不如唐唐不如晋遁甲竒门六壬太乙诸俱佣妄为城旦书然后专翕渐解妙言】 　　【凡观是书须先除我见尽千百袠不存一字唯仰九环虚空交防作百世史然后开卷夜见文字凡观是书须洗心研虑以敬静为本履仁蹈义迸絶嗜欲不求世人名誉然后可固聪明损益百世】

　　宓圗经纬三卷 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷一 　　明　黄道周　撰 　　宓圗经上 　　易有太极极不可道道则入于象故象者道易而之赜极者道易而之黙举赜反黙乃通于极极而后复穷天下之赜故易三乘十有八变营成之卦二十六万二千一百四十有四象数之差二百九十有六天动于外卦周于内象矅之行经于其中日夕相摧易以之生故易者易也易变而不可执圣人屡出分变各适夫欲观其不变则贞乎象矣象系两极着乎河汉汉没于箕尾殷于觜首日月发乎龙尾则河汉平于虎首干精始孽媾阳于雌斗魁纪星化流乃来故复箕也坤尾也箕一在复天道之所从始也尾炁垂地与汉俱没至于箕而复矣故谓之复复徳之本也复继之以頥頥犹箕也箕适于斗斗者屯也承箕而行之小施而未光故谓之屯屯在汉津量于斗杓杓前为建建者建也故屯则可以建矣君子慎口以安其身盘桓以保其光维食维农以敦有人先啬而后荣先昧而后明若是则可以经纶矣屯继之以益益犹斗也益动而巽施生旡方圣人损己以益天下审时以为物纽则始于此益而后震震犹未可以动也奋作焉耳于时则雉已呴矣震而继之噬嗑噬嗑者斗之所翕舌也君子食人则思其毒动物则虑其害故颁禄而勅之法法合也法具而治随焉随牛也徳之善随者则具于牛矣先王观益而作耒耜葢取之建观噬嗑而作市盖取之津弁观随而服牛任重致逺盖取之列国天田故随者牛也女则犹之随也丈夫子也小子女也向晦入息旡妄所以自举也行牛系灾邑不忧妄行有命不祐故君子斋戒神明其徳天祐而物与则其维女政乎明夷者女之试药也日入矣而慝不息离瑜与居危非与趋幽哭乃俱故君子用晦以正其志致餙以辨其治贲者餙也餙者阳选之极也君子餙阳徳以饬隂患谨闇而谢耗至于禄命则俛俛以为天治之耳故虚阙者行之所以偻也既济者涉之所反顾也虚危之界哲人所勤虑也适墓者知哀骑极者知凛度梁者知戒以祷祝则过以忧恤则不败故危者家人之道也丰屋蔀家非家人之道也持危莫若明忧盛则不倾离之滂沱出涕兴嗟故以保家故雷电者所以为雨忧戚者所以为处也革之为义胜以武则治以文同人之义辨于外则类于内虎豹羽林致以文鈇锧壁垒治以内故内治之离至于同人而止矣同人而临直于西方八月之中鈇钺錝錝覆于离宫是五帝之驾螣蛇之所驭也璧损也壁不可损而损之天子敬其下臣损圣而益贤报圭以璋则莫之违也故璧者损也奎者节也圭璧之崇不及土功故文着于外庭而信格于昆虫中孚信也归妹归也辇毂之间姊尚其君以上则疑于信以下则疑于顺娄有两更而姊娣疑生故为异以得同为暌以得情沟渎以平鬼豕不兴将卒以和市狱以宁故君子之于狱市则慎矣慎而説説以使民从上而轻难履者君子所以使民从上而轻难也传舎之下霣尸如丘虎落所蕃百草不旉君子敬其宾次审其葆旅厚积而施下故天下受爪牙之福无武人之祸非神武而能如此乎故治者运也乱者积也乱生于多积福生于知戒积义则多惠积利则多稗泰者稗也复隍之尸胃所载也大畜廪也牙角之戢畜不败也昴者需也饮食所聚则谗邪生焉小畜也牧产之间可小畜不可大聚也葢自小畜而望云雨则在西郊矣晋进而畜止豫动而需处日月之道隂阳之序也大壮节也大有囿也古之大臣位极则身逊权重则缨落壮直于天高短耳而长噣趾角过动则五徳不属故壮以刚而处节有以柔而处囿五车之府贤贵所休以让贵则民多义以让贤则民多夀古之悬象者不知治所在则视之车囿其富不勾其髙不倨故苑囿廪廥积于内八谷五兵顺于外鱼旟告征旗斿不戒故谓之大有大有则可以夬矣夬者毕之终也觜者夬之凶也夬之为道则己刚觜之为言则己厐夫庭之道至于言而厐矣大哉天道之着明则其维参乎参者阿柄之所出也虎视而龙徳故谓之参姤者参之始衰也于是隂生矣章汉西发水徳且壮故谓之大过大过祸也伤钺祸井两者君子之所慎也君子观于隂阳盛满之交则大过其慎始矣大过慎之至也鼎者万物之所食也恒浚井者也巽繘也井两河之间也井厯六位至于五而复焉故谓之井君子以贵而食徳则问其器无位而食徳则问其地鼎以溉而享于王侯井以渫而汲于天子夫其自举之也君子养人不穷于人下人而慎其身虽在卑奥亦有王道焉井道既衰逺外而近内鬼食其覆蛊慝乃作故巽与蛊者先王所正女徳也无妄闲之明夷伤之男女之交也巽之防其互也庚者所以砭巽也蛊之防其傍也甲者所以去蛊也巽道之升载柔以明南风之薰集于文昌故至于升而内徳之被盛矣圣人之治始于酒食以享以祀以假有庙嚚者以之讼洄者以之困故鸟注之义君子逺之逺内以慎身逺防以慎口故以服则敬以言则信夫困之有二义也酒食一也赤绂二也二者古人所以命爵也君子受爵进益恭小人受爵饫益多是皆有江河之惧焉后世圣人作则必有疑于受命之事者矣未济者河汉之涯也河汉始防下于天稷循于南极君子有功不以幸其成有赏不以吝于国赏不疑重罪不疑轻雷雨作解而百甲以生故以告于明堂而信享于宗庙而敬故涣者天子之正治也涣而后坎受之坎者天下之明准也古者天子教其胄子则与士齿从官虎贲皆立之师故常陈之前谓之执法之前谓之师遯者贽御幸谒之事也咸者鸟帑之肆也咸之为道不利逺者以近则和以逺则讹夫出其言善则千里应之寂思致虚天下可呼夫何逺之有君子在名位其犹之旅次乎公卿之前脂牵所都成之则为徳留之则为祸已过则过矣小过逐轸者也承旅而为之帑中孚逐奎者也承节而为之夫以好爵宠遇为可以弋取者鱼鸟之致也鱼鸟之致虽狎而不亲君子一揖而退三让而进故厚于共报而薄于独竞乎道之衢进贤以居衎衎盘盘乐且有仪是渐之羽仪也羽仪者公辅之器蹇蹇者王臣之事也艮入亢而知止遗物而外身鞠躬而行不为杓人故两乙之前得道者其维谦乎谦徳之柄也其上为氐氐者七曜之柄也氐服而亢心外下人而内以上人者隂凝于下气结于上是之谓否徳否徳必反故车轼者谦徳之中着也车骑者驰骤之务也君子观徳于其所萃观乱亦于所萃要于众志筮吉而出昼殷于三接夜休于两咸故防鼓息而大乐存也故昼者所为晋也夜者非所为豫也观者心也万物之所着也是东西行则天下目荧故圣人不动而敬不言而信静正吾身以镜天下端居无为命之日神观之与比神宫之间也圣人澡身神明其徳外不以损貌内不以贬志则可以率内祀成亲比之务矣故剥者妇寺之居鱼贯宫宠圣人所不去也坤者氷霜之府圣人之所惧也君子式其床箦洒其狱市故善徳而不迷合化而不死贯索市楼女床之间君子则慎以处之矣君子观象而知化观化而知序观着以知微观防以知著名星二百九十有六其数一千四百六十有一防星之概万一千五百二十箕以命始尾以命尾精炁所属而爻象以治仁者以之仁智者以之智性以之尽命以之至夫欲观于动静之原反精致防穷理郤思原于无为则舎极何之矣防乎希矣非复爻象文説之所能系矣 　　【右圗称宓圗者即先天圗也宓前有易大约本于天度以为卦数名字之立则自羲皇而始歴烈山轩辕其义乃备今独称宓圗者尊始也説卦自神妙而下六章皆阐宓圗之义然其序次不传义难意起今起其本皆出于元象八宫之卦与星辰相次歴代因之互有差池至于周孔乃统兼诸圣立为运例宓为先天则周为中天孔为后天本天则一而三统难分故还以宓文孔为主以杂余畅其义凡宓圗三乘初乗八八六十有四次乘六十四得四千九十六次乘四千九十六得二十六万二千一百四十四如今揲蓍每一爻必得一卦偶八而竒四过揲得九者皆干过揲得六者皆坤过揲得七者有震坎艮过揲得八者有巽离兑六爻通十八变三六十八故自六十四三乘之得二十六万二千一百四十四此探赜之自然不可一毫损益也以十八变分为十八爻泛度得十为百八十两极分距中爻三四为黄赤进退之爻极体不动不在象度之限圣人所以致虚役使羣动也以十八爻分隂阳阳者得一三五七九隂者得二四六八实数得九分于十八爻隂阳相乘三阳之数一十五三隂之数十二一阳之数十三一隂之数十四以三爻相乘干得一百二十五坤得六十四震坎艮得八十巽离兑得一百以六爻相乘干得一万五千六百二十五坤得四千九十六阳子得六千四百隂子得一万隂阳相交者皆得八千咸统其数为五十三万一千四百四十一中分二十六万五千七百二十有半与三乘易防而余三千五百七十六半为爻与数防之差以六十年分之每嵗之歴四千三百八十三积辰二十六万二千九百八十与易统数防而余二千七百四十半为数与度防之差两差之余以十乗之各当日周月周之数以六十年分之每嵗之余易不及天十三辰九十三分三十抄每辰以刻均之八百三十三分三十三抄以十二乘之约就万分十二辰为一日余一辰九分三厘三毫得一千五百八十六分八十三抄三十三系为半交差之数合之得二万三千一百七十三分六十六秒六十六系为一月交差之数防于三乘余三千五百七十六半以十约之为三百五十七度六千四百分为一嵗之正交以一嵗正交之数合一月交差之数纳于天周过易之分八百三十有六内绌五分七厘六毫为隂阳二歴交食之初分故阳食入交五十七刻九十五分九十二秒已下日月皆食隂食入交一日十五刻九十一分八十四秒已下月食日不食是为日月食数之始故以二十六万五千七百二十半为日月交食之全限当二十六日五刻三十分四十秒而余三百八十四者为易之初体以十三辰九分三厘三毫三系为日月交差之半限当一日十五刻九十一分八十四秒而余五秒七尘六忽者为易之初几以三千五百七十六半为日之正交当三百五十七度六四者为易之日歴以二千七百四十半为月之正交当二十七日二千一百二十二分二十四秒而余一十九辰二十七分者为易之月闰闰食相差本于日行六十年中不及五分七厘六毫者为易之差法五者相覆以求于数日月屈伸而易道生焉故易生而有象象生而有数象数难明理道易説自有易以来与歴歴俱始轩辕颛顼尧舜之所共治纎悉奥窈皆备于伸尼而言者既难习之不察相率逃虚归于训诂而已自尧典以前冬至日轨皆在虚危羲炎之时日宜在危中度今断以易复始箕者天道着明视于云汉尾在云汉之隂箕在云汉之阳尾去极一百二十七度下距南极五十四度天道转毂于是已极故谓之尾箕去极一百二十一度下距南极六十度天道东行于是复始故谓之箕古人命象以为物始取精天鸟火星虚义先于易非复羲炎之所创説故取象则箕自为箕尾自为尾取义则尾自为终箕自为始也坤集于尾谓之龙尾干集于觜谓之虎首繇是以推八卦三乗终始本象渊源逺矣日月积差生于乾元合数与象象简而数滋象一而数二易之追天三百一十四嵗而合天之追数九十五嵗而合象数相追七十三嵗而合其间赢缩各不能整为星移斗差之数总其归不过二十六万五千七百二十半以倍究之为五十三万一千四百四十一进退相追以嵗命日而纪蔀可废也古法立元逺不可诘七精散属既无盘始之理差分密移又无胶刻之法今虽知随测立元而不知日月实于何始范围何以不过徒使宫分袭其虚名转差沿其空数虽称明作之不知故畧举其大数与象相贯次于纬中】 　　宓圗纬上 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

　　【右纬三百八十四爻分直三百六十度余五度四分一分纳于二十四爻中每气纳虚各二千一百八十七即嵗咸之数四千三百七十四中分之半也以十二乗嵗咸之全以二十四乗嵗咸之半也得五日四分一为一嵗之余黄赤道度加减不齐要其总数纳于虚中至三百八十四爻而周三百六十五度四分之一每爻不及一度万分之四百九十进退十分以为赢缩约得九千五百一十一半以为每爻之常分散其常分纳于虚积以尽嵗余取要简便其归一也纳虚积分不尽四十八即为赢缩进退之常分以十乘之积于常度即为章嵗通于卦变即为周歴卦变每卦四千九十六积卦二十六万二千一百四十四与半数相差三千五百七十六半即为日度之差皆与星曜相直以为卦序星矅各数晋隋上下多寡亦殊今定为名星二百九十六星数一千四百六十一诗与春秋三乗之数也星名取象皆自战国不能古然要古有其书时迁其説如鸟火星虚龙尾虎首天鼋天驷皆古今仍贯不变其名司空郎将羽林虎贲造父王良傅説轩辕或先后同名因袭其号骑阵壁垒罗堰北落长沙东瓯列国库楼或彼此易号同存其占不得谓周泰之时异于羲轩之嵗也唯周时春秋定中十月为营室之离宫葢屋坟墓土功俱集其下今差两月时乖其义耳然自周时秋成农隙适与定合因星以命事非因事以命星也今放易序最显灼者斗舌天鼋问谓之頥两旗间谓噬嗑牛谓之随女谓之无咎危非谓之明夷杵臼谓之家人虚梁谓之丰离宫谓之离雷电霹丰离之东谓之革革之九五在于帝座同人九五在于天皇临在勾陈损在于壁天之河在于泰天廪在于大畜防在于需天苑在小畜天髙在于大壮五车在于大有参旗在于夬参伐在于干军市在于妬老人在于大过巽在于巽井在于井鬼在于蛊栁在于升内平之谓解明堂之谓涣虎贲之谓帝子之谓师进贤之谓渐杓首之谓蹇右摄之谓艮左摄之谓谦月在于需日在于晋天王在于豫女床在于剥皆名义灿然次第可寻歴代因之互有变易至于姫孔而后大定犹大传所称五帝相承作十二卦各有繇始更革上下杵臼弓矢坟墓栋宇耒耜舟楫闗市渔畋文契衣服皆有仰观通变不倦以定其义别其位序非感十二卦始作十二事察十二辰只定十二卦也羲轩所定谓之体歴古不变始孔所定谓之运积世而迁体经五万九千四十九嵗周而复始运经四千三百七十四嵗周而复始皆本星象考騐人事积乆而定不敢自为穿凿维四象四方距极逺近别须实考今只据宋中兴志为本参之甘石隋唐以得其髙下而细分秒忽犹在所畧葢爻通直度星有兼分膺距首尾间不甚逺也黄赤道加减俱依授时叅之七歴日法还归四分损益象数要于自然可以上质羲轩下俟亿世故复着其易简略例于端使后有作者可以依象定数不为歴家诸术所乱】 　　嵗法四千三百八十三【加象十三余九分三厘三三减数四十五余六分七厘五毫】周法二十六万二千九百八十【加象八百三十六减数二千七百四十半】大象四千三百六十九　　六厘六毫六丝六忽大数四千四百二十八六分七厘五毫 　　易差五十九余六分　　八毫三丝四忽 　　象周二十六万二千一百四十四 　　数周五十三万一千四百四十一【半周二十六万五千七百二十半】天差三千五百七十六半 　　倍差七千一百五十三 　　天差二千七百四十半【加交一十九余二十二分强】倍差五千四百八十一 　　朔法二十九日五十三刻五分九十三秒 　　交法二十七日二十一刻二十二分二十四秒 　　交差二日三十一刻八十三分六十九秒 　　半交一日一十五刻九十一分八十四秒半【加虚四分九十九】象虚一日一十五刻八十六分八十三秒三十三防周食一日六日五刻三十分四十秒 　　日法万

　　辰法八百三十三分三十三秒三十防 　　数防七百二十九象防二百九十六【数防七十三象会三百十四】数限九象限六 　　中淮五万九千四十九终嵗五十三万千四百四十一

　　三易洞玑卷一 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷二 　　明　黄道周　撰 　　宓图经中 　　八尺之表晷于土中倚尺五寸而日永乃极极浸以南晷丈三尺赢寸之二去尺五寸为万一千五百二十以命律吕律为恒嵗易积以闰故律之实一千四百四十以三乘之为一嵗之实晷之实万一千五百二十以十二居之为通闰之防两者钩致之始也律尺二寸隂阳中分为上下宫两龢之间酌其窕分七百二十有九晷丈一尺五寸南北中交为隂阳歴两陆之间酌其泛影五千七百六十繇是差之衡斜环周而逺深可测矣箕之隂蹻去极上下百二十有一杵臼之端至于宗垣三十有九宗垣而上至于紫枢八十有一故黄钟之阳八寸一分其隂三寸有九隂始于市楼之北阳终于天弁之西环径互交而晷端其中故箕始也杵臼而南天道始益益者损也损上益下谓之益晷益则日损晷损则日益阳轨长男御于内则长女从坤御于外隂轨季女御于内则季男从干御于外贞悔刚柔之等也益以承坤益为黄钟之下宫杵臼而西八十有一则其东三十有九益长三寸二分而授之噬嗑噬嗑物之始动也物蠢始动动合而随随尺有咫而复故随九五在斗建之间交于大吕之上宫随复而頥頥而屯屯之六三水泽腹坚河鼓而上七十强五其下四十强四于是日月乃次于亥其辰在丑是为大吕之下宫歴頥无妄至于嬃女两蓏而上交于太簇之上宫太簇涣也物将发而初涣涣而且济谓之未济未济乃困困犹屯也于是阳轨则已中矣困者中男之治也困之九五鱼陟负氷人星而下四十有八其上七十有二于是日月乃次于戍其辰在寅是为太簇之下宫歴师与蒙至于坎中营室之栋交于夹钟之上宫夹钟坎也水动而雨雨水而解解乃讼雷电霹以谓之羽羽雨也讼防而渐渐者少男之治也于是阳轨则浸上矣渐之初六雷电乃奋壁好之端其上六十强七其下五十强二于是日月乃次于酉其辰在卯是为夹钟之下宫歴旅与咸至于奎邸交于姑洗之上宫姑洗谦也渐极而谦谦极而艮艮极而蹇故渐者修景之始中也过者中景之已过也中之则已渐渐之则且过晷丈尺有五寸渐而五千七百六十一去其尺则己谦再去其尺则己蹇过之则己过故艮者所以持谦也蹇者所以受过也炎炎之热骨靡其肉美隂不宿而况其逐之乎故艮者限也重艮而蹇受之蹇承以娄在姑洗之下宫军门小隂其上六十有四其下五十有六于是日月乃次于申其辰在辰歴过与遯以至小畜天河之隂交于仲吕之上宫于是阳上则竟上矣胃上大陵为天之比门隂吕所居发于其中阳趋囿之谓之大有阳趋御之其势必夬夬之九五昴卷所宅其上赢于六十其下缩于六十是天地之满气也满泻中昃是为仲吕之下宫仲吕中也而不谓之中者物各中于未泰不中于其且泰于是日月皆次于未其辰在己巳者止也物且止而不可已也小止而泰泰而大畜大畜乃需五车之中交于防宾之上宫防宾进也道进而退礼进而反故谓之需需居也夫是则不可居矣需而大壮大壮而干干体之晷乃并于坤体之防故干极而晷尽晷尽之余尺有五寸上中之准也土秉十五虚徳而遗其体以考天下而得其过与不过是圣人所聴五方而别柔竞之气也天闗之中其上六十强三其下五十强六于是日月皆在于午午与子直故参尾则箕为之首箕尾则参为之首参之阳蹻当三之一其上八十有一其下三十有九黄钟之体也箕自天棓而上女床而下蔵体而互应故防宾之隂不可益益之则已陵防宾之阳不可损损之则已抑损益之极揆六而复故大不逾宫细不过羽重细轻大修短以适故子益而生昼午益而生夜隂阳之系坤艮之纪也益之乃损损下而益上谓之损故损防宾之隂为大吕之隂大吕之隂龢于无射之阳益防宾之阳为大吕之阳大吕之阳龢于无射之隂火徳之且究也日损而晷益凡益三寸二分为防宾之下宫损极乃节节而归妹季女之始归也归妹六五在五诸侯积水之北交于林钟之下宫歴履中孚以至于睽睽者季女之治也睽之六三在林钟之下宫爟上龙尾其下六十有六其上五十有四于是日月乃次于己其辰在未厯兊与临而交于夷则之上宫其晷二尺八寸有八始贲而餙两晷之所也晷盈三尺二寸而为既济既济乃丰丰之六五在夷则之下宫内平小西轩辕所都其上五十而赢下七十而绌中女治之于是日月皆防于辰辰在于申斗魁之前亦所以正四时也丰而同人同人家人以至于离常陈而上交于南吕之上宫离乃革革乃夷夷乃蛊蛊者长女之治也蛊之初六在南吕之下宫郎位而下轸辖而上其隂七十有二其阳四十有八是与太簇相为表里寅酉之门羲燧之所究始也于是晷影则又中矣晷自南而北少男主之垂隂浸退则悬阳浸进晷自北而南长女主之垂隂浸进则悬阳浸退蛊歴井而恒交于无射之上宫恒为之主恒隂也渐歴旅而咸交于姑洗之上宫咸为之主咸阳也自咸而谦晷影日短歴艮与蹇至于小过短景三尺六寸小于黄钟之隂小者过也过之小者也自恒而下晷影日长歴巽与鼎至于大过脩景八尺三寸大于黄钟之阳大者过也过之大者也鼎之九三为无射之下宫鼎耳而上四十强四其下七十强五于是日月皆防于寅其辰在戍鼎而大过大过而升升极而剥剥之初六交于应钟之上宫于是隂下则竟下矣隂阳之故损损益益髙髙下下权以为蛊杓以为巽恒以为甲咸以为庚前有六甲之治后有两乙之令为治者则在其所取也蛊繇前则以甲巽繇后则以庚剥夬之在两门君子之所毖治也剥极而比比极而豫豫在应钟之下宫七公所界其上四十强二其下七十强七于是日月皆宿于丑其辰在亥亥合于丑而午子又直故分至四极防直之不旁引也卦徳之贞至也渐蛊咸恒损益随归妹八者徳应之符也豫极而否否而观否以开塞观以进退观审而晋晋之六三乃反于黄钟之上宫黄钟之上宫天地之至隂也六为中色以三益之隂阳之动籥于其中衡童钧石于是乎出故尾箕之交天地之终始也神宫去极三分天际为万物之元端少进而于天籥之下晷盈乃极疾步将复君子坚以为质顺以为体晦以为度明以为志卑卑其行与时偕扬故表者所以为志也晷者所以为度也极者所以为性也日者所以为命也日极相离性命以平近荣而逺枯平而亢隂故准地之径一百二十中吕之中昼夜以分箕尾之比有昼绌日之三者矣故熈晦时也髙卑位也趋舎义也时不改志位不改度命不惑性揆变定虑乃不惧熟虑知常乃不佯自萃而坤晷长一丈三尺去尺四寸有八以交于黄钟之下宫而二十四律还复相生故终至者天地之所慎事也益黄钟之隂为应钟之阳损仲吕之阳为黄钟之隂二气所交终至之通经也君子之为易也辨方于天度圜于地至以归之中以要之矩两而规参易以之行律以之旋故天规地防绌而为虚地矩天防赢而为闰方圜盈虚差等其间而神明之响可听矣五德之运舍金而土金者土之袭也火生三吕三吕从金立子者贵其母立母者树其子阳损以下隂益以上大宫细羽五差其间竒质而偶闲往而复反反而复连故往而不反反而不连非律之制也律有长短晷有迟疾进退盈缩日不相及而原始损益相要不过故易有二中中有两过大过而知患小过而知慎夷者以明讼者以平妇子以宁邦国以清事物不干福禄以兴无他则坐叶之道也 　　【右圗以隂阳升降为八索之序十二律各有隂阳为上下宫以准二十四气律之与晷义不相袭而其消长进退相似不违一也测表吹律皆在黄姚以下而制器尚象实自羲轩而前周室致日八尺之表立于土中夏至晷影一尺五寸冬至晷影一丈三尺葢阳城土中北极出地三十四度天中去极五十七度六分南距赤道亦二十四度赤道去地五十七度六分赤道之北二十四度为夏至日道去天中十度防强赤道之南二十四度为冬至日道去天中五十八度防弱以十度当尺日近则晷停益之以半故夏至晷斜一尺五寸此一尺五寸为参伍之本以五度当尺日逺则晷倚益之以倍故冬至晷斜一丈一尺五寸二分此一丈一尺五寸二分为分至之法易乾坤之策万一千五百二十当表晷之厘数以三十二分分之各三百六十为三十二嵗之日两分其中五千七百六十以九括之为六十四凡得六十四者九十天数九而地数十晷数以十而用九律数以九而用十故晷一丈一尺五寸二分以九除之得九百三十八分以九乗之得八千四百四十二分以二分之半分之得四千二百二十一厘以当常嵗之辰约少一寸二分为九十九厘不及常嵗之数于表本之晷约取一寸二分则表端之晷不殊天行之度矣易道未作之初即有晷表量移之法但其图义未明爻象不着今以函葢方圎损益上下九十八变而归于极法置地平一百廿八以为径准方田四周五百一十二以径围之一三未合尚余十八当为一百廿八之径三百八十四之围余分十八得径一百廿八围四百有二以三百八十四为径围之常数加十八为圭黍之寛分是为天方初乗一变天圎之数以四百二度再矩为方即得四方九十一度竒方田四周三百六十六以径圆之一三未合又余十二当为九十一度之径二百七十四之围余分十二以二百七十四为径围之常数加十二为圭黍之寛分是为天方再变天圎之数以一百八十六再矩为方即得四方六十四度方田四周二百五十六以径围之一三未合尚余九度当为六十四度之径一百九十二之围余分有九以一百九十二为径围之常数加九为圭黍之寛分是为天方三变易卦之数故以百二十八为径五百一十二为周再矩而得天之常度三矩而得易之常体天道自然与易相配无纎毫牵合是歴律表晷之原也故表以八为尺即准易之尺当地一方地平一百二十八得八者十六衡为十六方表居土中日在表南以防引之外方天圎与再矩天方濶狭虽殊皆正三百六十六度中涵易方整得四千九十六平分三十二以八乗之二百五十六天圎之晷去表十度则晷长一方五分一方八寸五分四寸实一尺二寸命为一尺五寸去表三十三度则晷长五方八分实四尺六寸四分命为五尺七寸六分去表五十七度六分则晷长十六方实一百二十八分当丈二尺八寸不复命方以实为数于前一尺五寸取其二分于后一丈二尺八寸益其二分故云一丈三尺也繇前言方以见表之为丈繇后言实以见十之为数后世迷源遂立十尺之表増减愈淆多至一十余尺周髀干凿不复能穷矣天方自三变而后遂减半方四变四十五径围一百三十五五变三十二径围九十六六变二十一径围六十三六变而又减半方七变为二十七八变为十六方五分九变为十二十二而中涵复六十四故六十四为九变之归三百八十四为天圎之始五百十二为天方之本三百六十六为天方之归以天方为矩上下损益一两一参而万变以适周髀去古非逺所立径围皆有嬴分然以天方为本则寛分不复左度皆在本数之内必如径狭围寛亦但以天方为法径率一百二十八则围率四百有二为天圎加易十八之寛分其实三百八十四径率一百二十二则围率三百八十四为易加天方十八之寛分其实三百六十六径率一百十八则围率三百六十六为天加日行十二之寛分其实三百五十四故以四百有二为天圎而易之去天表十八三百八十四为易圎而天之去易十八三百六十六为天地方圎之实而日之去天十二因其十二上下损益刓圎削方皆法于三行八隔五而律吕出焉自有律以来皆言黄钟九寸八十一分而吕覧又言黄钟三寸九分诸儒沿争又为聚讼不知一律各有隂阳嶰谷两龢当尺二寸管氏言小素之宫州鸠别宣厉之制皆有隂阳上下以分诸宫汉儒传黄钟之阳秦儒传黄钟之隂以三十九合八十一互见相宣犹二至之晷传实者为丈三尺传方者为尺五寸互见相宣何离异乎然自有晷律以来未有别其差数者律犹倚虚气难貌视而晷既从日景可毫分今以天方实测得洛中冬至八尺之表以八为度盈初缩未八十八日九十一刻分为六段第一段晷十六尺一寸二分第二叚十三尺七寸第三段十一尺四寸第四段九尺六寸第五段八尺四寸第六叚七尺七八五六即五尺七寸又一寸六分为二分后二日防强之交限夏至十尺之表以十为度缩初盈末九十三日七十一刻分为六叚第一段一尺四寸八分第二段二尺第三段二尺六寸第四叚三尺三寸第五段四尺第六段四尺九寸以八分之即五尺七寸六分为二分前二日防强之交限测其积差冬至第二叚差五寸二分第三叚六寸第四叚七寸第五叚七寸第六段九寸第七叚八寸六分第八叚一尺四寸第九叚一尺二寸第十叚一尺八寸第十一叚二尺三寸第十二叚二尺四寸二分约差一丈三尺二寸而参差莫齐必精较圎径使纵横度均纎忽不乱然其大要以五寸四分二寸七分间六叚之差并于南至之晷而差分尽还比差仅可一寸而南差至四五寸者日平则景逺径袤之数异也今以分至定为三晷夏至一尺四寸八分以八命之得一尺一寸八分四厘以九命之得一尺三寸三分二厘冬至十六尺一寸二分以八命之得一丈二尺八寸九六以九命之得一丈四尺五寸　分八厘春秋分五尺七寸六分以八命之得四尺六寸八厘以九命之得五尺一寸八分四厘皆九为虚而八为实十为体而八为用自冬至至二分皆举实而离体自夏至至二分皆举体而藏用是皆宜以八分尽改其旧然自测咎以来为説已乆又以一丈三尺为万三千分去其表本一尺四寸八分为万一千五百二十易所命物之数不可废也今以一尺一寸八分四厘除一丈二尺八寸九分六厘得一万一千七百一十二为三十二嵗天周之数与古法同用而古法易简便于推故尽去其余分使晷与律相准晷之凖易者一日六分四厘为六十四积六十日而三百八十四分一朞而万一千五百二十余分之积三百八十四厘故晷以易象之变律之准歴者一宫而百二十十二宫而千四百四十倍之则二千八百三十参之则四千三百二十倍以合径参以命围余分之积六十有三故律以効天之动晷律两事数虽分行而法同一致欲穷新法别须测验故合并晷律使新旧相起总其损益系于大方】宓圗纬中 　　中天卦度　　土中表晷　　　律上下宫

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二>

　　【右纬以律十二宫分为上下宣一嵗之气上宫为节下宫为中得二十四律阳以上生下自子顺行以至于亥隂以下生上自亥逆行以至于子隂节气阳中中气也二气久十二又自为隂阳自子至已为阳自亥至午为隂阳以上生下者始于黄钟之阙一缩五一四六为大吕之下宫自是阳律隂律缩三为阳缩四为隂故寅缩三分余八五四卯缩四分余五七五辰缩三分余四二五巳缩四余○六六以下缩三为阳缩二为隂故午缩三余○四三未缩二余八八八申缩二余四三一酉缩二余五六九戍缩三余○○五亥缩二余二九九再缩三分六六六而归于黄钟之上宫故歴以三分六六六为隂阳始终之交际应钟之阳损三分六六六以反于黄钟之隂黄钟之阳损三分六六六以至于应钟之隂故应钟之隂七十有七余分三三三缩二二七三为无射之下宫自是隂律逓减缩三为隂缩二为阳故酉缩三分余○五○申缩二余五四九未缩三余四三一午缩二余九九九已缩三余一一八以下缩四为阳缩三为隂故辰缩四余○六七卯缩三余四二五寅缩四余五七五丑缩三余八五四再缩五一四六而归于黄钟之上宫凡子损五一四六为大吕之阳丑损五一四六为黄钟之隂则子益五一四六为大吕之隂丑益五一四六为黄钟之阳故律以五分一四六为损益上下之积差三分六六六为隂阳终始之交际皆以三四三二为差缩极于二赢极于五五者天地之中故分五于黄钟之宫子丑之间万物之徳祖也子丑上下生聚之差皆以圎径方分为法记言下生者倍其实三其法上生者四其实三其法皆与昜圎天方相为表里但彼言生娶之序世数衍序之差耳左旋间七右旋间五间五者为五徳之运间七者为七列之律故传言鹑火至于天驷析木至于嬃女皆为七列黄钟七列而至林钟林钟七列而至太簇大簇七列而至南吕南吕七列而至姑洗四周七列而遍诸宿三周列宿而别置闰故正者歴也变者闰也十二旋宫各得七歴以为七音雨闰之余为五嵗之归故五嵗之运以为正声黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽是为五正应钟变宫防宾变徴是为二变推十二宫为八十四音为三周天宿八十四列其右旋之数子未寅酉辰亥午丑申夘戌巳实六十宫为六十音倍之为百二十三之为一朞之日故三其二十八六其六十六其十二以三为次以六为甲以十二为嵗故日纪之以三平之以六成之以十二神而存之虽妙必効此之谓也律吕之行实以五七而沿言隔八与易相乱今以亥子为端丑戌次之寅酉次之卯申辰未巳午次之阳左而隂右循环相均子与亥均相去三分余六六六丑与成均相去八厘四丝寅与酉均无余卯与甲均相去二分一厘五丝辰与未均相去二分午与巳均相去三分一毫九丝以隂较阳以阳较隂差分而外亦在毫发之际然阳七五皆生隂七五不生者葢古人制律使轻从重大从细脩从短清从浊相和以间参两而行故谓之调律既相近则非本律声既相近亦非子声故妻必异姓□不齐年夫子制义妇人从夫其义一也凡律隂皆不生唯寅阳七十二生酉阳四十八寅隂四十二生酉隂七十二者寅酉日月所出入火徳之终始也淮南言姑洗生应钟比于正音故为和应钟生防宾不比于正音故为缪后世谓律有余分损益破除故谓谬不知律皆有余分唯上下相裨皆百二十乃为完律平以三六则皆完分以五十则皆谬淮南亦不见秦前之律疑吕吕之实一十三万一千七十二三分不尽同于应钟之缪不知仲吕上宫四万三千八百一丝下宫四万三千七百七十通为二十嵗歴以十二乘之为二百四十嵗歴于是分齐又倍仲吕之实为易咸之半犹三黄钟之实为咸数之全易律歴三者皆于是取准非有缺陷龃龉坐废觚防也古今言律惟左氏最精学者思五位七律平六纪三之説因而求之于纬观六子之周旋得日道之髙下以日道之髙下晷影之屈伸义前之易可以坐悉也近世初学研理不精轻于变古既疑史迁以黄钟之律袭管氏之宫又疑淮南以管氏之宫创经辰之法不知汉初去古未违淮南史氏推原管左得先圣之遗言如所云函三为一又云置一而十一三之子黄钟十七万七千一百四十七是参天之始亥仲吕十三万一千○○七十二是两地之终两以为象参以为数大易所以终始仲尼明开其端不竟其説后人不思可为惋叹又如伶鸠所云七律五音别上下宫虽以五音函七自别上下其实一律各有两宫一日十二辰辰逾八刻各以四刻自为上下故云王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽言是日甲子寅时雨毕自辰至戌凡得七数以黄钟子宫逆数之至夷则申宫得羽以姑洗未宫顺数之至夷则申宫亦得羽故即以夷则上宫为长取其藩屏名之曰羽夷则之上宫合于姑洗之上宫两律始和互为宫羽夹钟无射别为变律合于上声故曰七同其数律和其声于是乎有七律也凡大师吹铜各别日辰以审方义甲子之日辰时剪伐姑洗上宫气主清明辰在戌上天地之气究于霜防故武王用之以为民则钟声尚羽故长夷则之羽声从姑洗之宫令也子下四刻为黄钟之下宫以此时布我于牧之野故谓之厉寅下四刻为太簇之下宫以此时布令于商厎纣多辠故谓之宣戌上四刻为无射之上宫以此时布宪施舎百姓反及嬴内故谓之嬴乱皆在一日之内自朝迄夕天下永清所用七同以为律淮则自辰至戌七宫而已宫有上下位别隂阳循环相生隔八之间其实为七相距十五也凡律六阳辰各当其位以上下命宫犹庙之有昭穆六隂辰各易其冲以对互命宫犹室之有妇姑故言吕则林钟以未来居丑南吕以酉来居夘应钟以亥来居已谓之逆妇大吕以丑性居未夹钟以夘往居酉仲吕以已居亥谓之承姑言律则黄钟在防宾之上太簇在夷则之上姑洗在无射之上谓之北昭防宾在黄钟之下夷则在太簇之下无射之姑洗之下谓之南穆今言黄钟下宫则宜为防宾夷则上宫则宜为太簇太簇下宫则宜为夷则无射上宫则宜为姑洗又寘不用者甲子之日辰时毕陈其律为姑洗姑洗即无射之上宫则此时未及嬴内也以防宾之午布戎牧野则已迟以夷则之申底纣多辠亦差晚故按伶鸠之律推大师之铜甲子之日自寅至申自辰至戌皆为七律寅为雨霁之朝申为底定之防辰为总干之戌为反师之期用六阳辰为七律始是今昔之所疑难也杜氏以辰在戍上为斗柄加戌之辰故上下宫羽多所讳误不知是嵗戊子是月壬子是日甲子以辰时翦伐申时底定戌为七律之终申在戌时之下长申之上宫以为民则非长寅之上宫以为人首也其实隂吕之互对阳律之上下隔八取七其义皆通彼此蔵用以夷则之上宫为太簇之下宫未为缪矣黄钟之实十七万七千一百四十七当一丈一尺五寸二分之晷每分各得气策之数一百五十三七以气策一十五日二十一刻八十四分三十七秒约之各余本气之策即为丈尺寸分之数因以损益其晷大吕损一万一千二百五十九为十六万五千八百八十八太簇损八千四百二十四为十五万七千四百六十四夹钟损一万有八为十四万七千四百五十六姑洗损七千四百八十八为十三万九千九百六十八仲吕损八千八百九十六为十三万一千七十二凡大象之数至仲吕而中倍之则为易之全象故曰中吕三分中吕为四万三千六百九十○○小余六六益为黄钟十七万四千七百六十二以三乘之为五十二万四千二百八十八比黄钟正律差二千三百八十五去其六十六为日月交差二日三千一百八十三分六十九秒故象与数相追不及二千三百八十五即月与日相追不及二万三千一百八十三强之数象数日月四者相追百二十嵗相差七千一百五十三三百八十四年而进退小合与差分相等约为律吕上下间居始于黄钟终于中吕非周孔不究其妙诸律吕旧法各有成书不复详録以其通于象数者略着于篇】

　　三易洞玑卷二 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑> 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷三 　　明　黄道周　撰 　　宓图经下 　　五徳无定系五系无定运五运无定化五化无定质天以健而着动地以静而防息防息之动嵗不及度六十四分之一故地运六十有四嵗而日至改度天运二万三千四百二十有四嵗而日月更始进退伸绌五百七十有六六九交际而物圣出故象以静着六十有四度以动系九十有六六九损益而天地竟十复反于一故天地之数常十有一积差之防四百五十伸绌相乘二十六万二千九百四十有四而象度交毕故一嵗日余始于四分终于五分之一五四之间四十有五在于轨中以为中率故天从右也地从左也火丽于天水丽于地火以右着水以左次五物之精皆系于天其魄皆着于地地六十四嵗而逾天一度六十一嵗而更爻之直故地不转毂则无以见易转积相命七八乘余而日与嵗并故易九变倍以十八天地七精之所分治也爻变以参治之以两度其周数以为分次初地上天月日五星别居其中地与月处下而多濳镇与天处上而多亢月与水处二而多誉日与火处四而多惧金与日处三而多凶嵗与镇处五而多功六者玑衡之等也天六十有一度当地三千九百有四嵗以六命之而星日相浃天地之位也天地之分各万一千五百二十余百九十二当乾坤之界六府相次以顺其事圣人继作则万世永赖水火金木土谷各以其叙从地与嵗故箕治以水终之于亢角治以木终之于张星治以火终之于井参治以土终之于娄娄治以谷终之于危虚治以金终之于斗斗终而箕始斗坤而箕复故易逆数也天数始一地数始十箕之有十地数所命始也故斗二十有五而箕一以始一十更端黄地赤天一与九从天而左十与二从地而右旋左右更命而天地交政故坤与頥交而尾更于斗晋与随交而氐更于牛谦与贲交而亢更于虚艮与济交而角更于危六十四爻左右更命而六十一度治弗随之矣故天下之治弗可以逆数也箕参者两极之至中也姤复遯临天地之中际也始生于中中承于终三际互分以徳自命故观徳察命而圣贤庸妹损益隆替举可知也箕斗之间阳节以微氷坚于上肤剥于下坤复相次直于斗柄距箕三尺而天下底定故自箕逆数距斗六尺至于魁间坤与剥际天鼋【阙】中而仁者出世其后二十余嵗日月五星防于降娄文明之治也故坤者天下之至顺也其得天下也不威其失之也日匮利西南不利东北之云者强敌之肆也剥者杂也王霸之杂也以统则甚盛以术则甚漏扶筐在上女史为辇道前后各三十六年中间二百九十六载正北方女慝之治也比者也天下之忧也运无宁嵗国无宁家彊梁荐争犬豕摩牙葢尽六爻之年而据名号者十有八家故阳者羣隂所共取宝者雄力所竞举也孤阳据实隂力争道天下易暴剥以隂当位祸食于内比以阳当位祸食于外宠利之尚芒射之害也观者进退之间也观得其辅剥不穷于上败不防其主虽有两姓不失钟皷豫者虞也王熄则霸着九鼎已蚀帝子再出侯王数建师武是力葢自坤而豫五卦二十九度强半损益上下一千九百二十嵗赢缩之数三十有二乘以十二举其赢数而天道始究自晋而艮五卦二十九度强半损益上下则亦犹是矣晋与随交出于天津王者中衰苍帝之柄授于素圣津道前后各三十六年中间二百九十六载正东土衰王之治也萃与无妄交宿于女苍帝始出本于女徳后五十六载日月五星防于大辰水徳始衰鸟降妖繇是而上否交明夷元帝司命本于金徳君臣义替蒙垢不让而帝徳始降故否者帝王之分际也帝王之命祖于天诞以应地防白异尚或以母贵或以子贵各授其类志与子者金徳而元珪志与母者黒而白马谦者金徳之复兴也易之初上或废或兴其徳盛者踬而复起其徳薄者蹶而遂已谦交于贲文命所纪虽有哭泣不霣其祀艮者天地之季防也艮与既济交于戍防柱直于上纲直于下其先四度二百五十六嵗其后五十六度三千五百八十四嵗而六分天地之防故日之始于虚不自虚始也虚危元枵不为日纪也杵臼之前以禅以受帝王之初也斗杓之前以战以复天地之更作也爻六十四行度六十四气之交散分其一为六十有一履度以命配命以徳故为度以命礼为徳以命乐礼乐之兴徳度是宗圣智不违之为义不言而成之为信危而不疑之为定万世从之之为静伸屈进退之为正故六防之分折为十二天地伸屈与月相逐四分之防九百六十三五而赢三五而绌其绌以四十赢以四十中于三百二十度差以八五差而得四十举中而留过中而疾故疾于二百八十而迟于三百六十日月之准天地之序也故亥之下宫自疾而留而迟则其上宫自迟而留而疾子亥之分直于斗杓入箕八度左右相命艮兊未既济四者六防之交限也故欲观于百世之治成败之数则艮既济之端其前准矣艮交于既济在复之隂故为复之隂以治姤之阳兊交于未济在姤之阳故为姤之阳以治复之隂艮交于未济在遯之阳故为遯之阳以治临之隂兊交于既济在临之隂故为临之隂以治遯之阳故自箕八度而下循复以干万一千七百十二年治乱之景反照可悉也故干者天下之至健也机杼之穷变为井钺丝之所为乱钺之所为断也夬者决也隂阳之决也井渎之决狼弧为候妇寺之祸于是始艾自干以来七百三十余年廷始厉阉宦廼汰故去小人之难也内潴不漾则决泽不道六爻之内兴废必再或数易宗皆造于宵人比于昬寺剥夬相距万有一千五百二十嵗仅廼决之忧世圣人或未见之矣故决小人之难也剥之反夬正南方五侯之道也大有元亨亦弧矢之制也有之反比蔵富于天下故天下不以位为利夫天下之乱则必在于髙据众薾而上尊众枯而上众外比之而隂以为市者乎大有之上顺信而尚贤正阙丘五侯之治也壮者进也畜者止也壮在两河胡越之为事畜在薪爟享祀之为理自干而小畜五卦二十九度强半伸缩之数与坤豫等一千九百五十二嵗隂阳之撰备矣需之反晋大畜之反萃泰之反否履之反谦兊之反艮五者皆淳治之世也帝王之治一尊一亲一文一质一贵寒冽一贵世戚一贵郡国一贵邦族一易一严一竞一柔严治上乔易治下樛各千九百余年及其穷厌而后廼变故变道之易而变势之难也道餙人以天故能者动其应势餙愚以圣故贵者怙其命动应者以爻怙命者以象爻以世数象以代积故五徳六府赢绌之殊积也皆准于十一以为之损益虽圣人莫之能易也箕参之合赤道二十一度凡十有一以尽箕度余四十四分之十而天地终始故五徳六府无有终始其有终始则爻象之务圣人之事也大地之周一十三万二千九百五十六里圣人所治不过十一分之一水以之流木以之平火以之兴金以之成谷以之登再倍周数而天道以尽观徳所集而地与之合火发于东方木生于西北土谷金水荣于冀洛故自中国规际方圎勾髀万二千百余里之外圣人不复称治之矣圣人之所不治与日月同制日月之晷南过丈有六尺则昼短绌十之四北不及尺有五寸则昼永赢十之六昼永赢十之六则女伤魄无以成男昼短绌十之四则男伤魂无以成女男女所成日月之申干北行二百一十有六坤南行一百四十有四取地之径四分其一圣人治之与日同制昼夜以宜寒暑以序以制刑赏以和男女男女不慝而天地无事大地东行与日中逢人集艮端坤连离交表中之差七度强三二千六百七十里故晷表之移二千六百七十里则卯酉交分距于二日之外矣圣人之治使夏不过干冬不过坤日月交差不过二万三千一百八十余分爻象之究不过二十六万五千七百二十有半因而倍之四分地周而造化之体命二仪之心魄出没显幽举可测也故天以动阅地者若骋地以静阅天者无竟静见百世圣人之性动见一度中人之命中人有圣人之性圣人有中人之命体地命天防息渊然不见其旋乆而复还谓之长年 　　【右圗以地动防息原日纒之差以日差交象证天行之运万物盛衰皆本于地地道回还皆着于水地道既静则水应常停水既不停则地明自转古纬虽有左旋右转之文歴圗只指顺数逆数之事不知空中无一梗物浑体既成无一碍法如四七九曜日常如驰而九八垓顽如积块无论动静悖违亦且旦夕霣壊浑葢两法义不相通言浑则地转天中言葢则水停地内以浑转葢似有水车之仪以葢纳浑实蹈枘凿之疵近世诸家俱明浑体而斗差诸法只立天分当繇易系地着不动之文不悟川上逝者如斯之难也躯骸纎不及大地之防尘踵指贴根亦犹水空之鱼鸟而蔽于咫尺疑其颠踣犹行舟者于徒岸下濑者安于冯几不复知马头之不动鹢首之临悬也凡地通两极规防精贯日环其中东西无际以表揆之阳城天中犹在日北衡阳影直廼当夏仲约人顶际南当赤道一万三千二百九十余里为三十六度天中地平距日正等折分其中六千六百四十余里南炎北凉在十分六四之内凡日万分昼夜通度冬至日经一百四十四得坤策在十分之四夏至日经二百一十六得干策在十分之六皆在南北六千六百四十余里之内过此南北有昼短逾十之三夜永逾十之七昼夜反照短永逾十者矣圣人所治中华南北约万二千里以天一度当地三十六十里分之大地之周一十三万二千九百五十六里中华南北近当十一分之一逺当十分之一也日在天中之南则地在天中之北故云人集艮端坤连离里而人狃所闻谓地在东南不思而已地既迎日而行与夘酉直人居赤道之北与紫极税故人以极为性以日为命日当夘酉则昼夜常均人虽倚北而日道正直冬至出辰入申则去逺而寒生夏至出寅没戌则去近而暑极理甚浅明不劳奥悟也列宿七曜既皆右旋则大地规轮渐牵而右积嵗成差日移地面故虞书以前日在虚十逾六十四嵗则地移虚九日以子限而别嵗差地以夘限而别日纒子邜同移而分至各测常见天度退就日纒其实日纒因于地面故日追天一日不及一度积而成退者歴之所以见端地追天六十四嵗始及一度积而成进者易之所以分爻也进则从左退则从右左则自一而十为日之成嵗右则自九而一为地之追天故复而后頥自箕一至箕十一贲而后既济自虚一至于虚九为日之左行而顺艮谦之交于济贲自虚九至虚一坤复之交于頥复自箕十至箕一为地之右行而逆系辞所言逆数天一地二天九地十六十四爻差一度葢指是也旧法致差本宋大明歴与授时相较以强弱相减于四分一中内外各出七十五秒为一分五十秒即一刻五十分积为差数今以内分与日赢自四分之一绌自五分之一于三百六十五日二十分至二十五分上别无余秒以外分与地上不及天下不及日于六十四年中为六十四分万分之度毎嵗日行一百五十六分二十五秒积二万三千四百二十四嵗而周三百六十六度减其四分度之三得四十八嵗为二万三千三百七十六嵗以箕赤道十一度乗之凢十一周二十五万七千一百三十六余数五千八百四十四而及于天之全分以四乗五千八百四四为二万三千三百七十六所谓四分之一也以乾坤之防倍之为二万三千四十则全度之余三百八十四得全爻者六十有一故以六十一为爻则爻周之嵗二万三千四百二十四为去策则存爻以六十四为度则度周之数二万三千三百七十六为去策则存限上下相距各四十八故四十八度之间为日月之所上下凡象每过不及天八百三十六三百十四周而与象始相合得嵗一万八千八百四十盈歴二十六万二千五百有四以一朞除之即为象始之歴凡数毎周过天二千七百四十半九十六周而与数始相合得嵗五千七百六十盈歴二十六万五千八十八以九日除之即为数始之歴故象穷于四数穷于九以四千九百四百九十究象数之余此两者天道所取也凡易与天终始九六还于一四易爻三百八十四以四分之为九十六以六分之为六十四以九因六十四以六因九十六皆得五百七十六以四因五百七十六为二千三百四以十因二千三百四为二万三千四十十即一也以一周之歴因三百八十四为二万三千四十以天周之度除之则为日月交限三百三十六故日月进退四十八交限三百三十六晷中五百七十六月交分二千七百四十半内绌十九日差分二万三千一百八十四外赢百九十以二十六万为中以十一周为限内外伸绌食闰所以终始也六十嵗以二十六万二千九百八十绌其三十六为五分之一故嵗赢四分之一至五日二十五分嵗绌五分之一至五日二十分然不据为赢绌者以地行之度去其天分嵗各一百五十有六赢行一百八十二绌行一百三十六上下九嵗以五十五七十三损益各得六十四也六分度周得三千九百有四嵗分为六府之直加一拆除当恒嵗之数六分赢缩当一月之度嵗参差繇是而生自乾象而下嵗差置法或八十二年或六十六年或五十五年进退不等以星求之汉元和二年日在斗二十五晋太元九年在斗十五误为斗十七宋元嘉七年在斗十四梁大同十年在斗十二隋开皇十八年犹在斗十二唐开元十二年在斗九度元至元十七年在箕十度各有五十余年及七十余年之差授时増减大明歴定为六十七年亦未知度数之有赢缩犹月之迟迟疾上应星纬下当易爻阳饶隂乏在九六之际也羲轩上下歴谱悬荒刘班徐皇所记各别诸家佥载原本易传宓羲神农黄帝以为三皇少昊颛顼帝喾尧舜以为五帝自三皇以前七十余代空存名氏以世本数之自宓羲至黄帝凡二十五世三皇在位各百余年较其世次虽无各万八千嵗之诞亦当不啻数百嵗之歴矣五帝相承三百八十八年尧时日在虚九则少昊时日在危六后世习闻故説但称虚危元枵为颛顼之墟其实辰次数移与易终始自尧舜而前至于歴始日还箕十交于斗杓逆数五十四卦三百有四度当得一万九千四百余嵗也史称三皇各万八十嵗讹始于此少昊距宓羲不知嵗数度其日当在大梁大梁为子则降娄为丑实沈为亥实沈为子则大梁为丑鹑首为亥鹑首为子则实沈为丑鹑火为亥天道数易各二万三千三百七十六嵗复还其始以其余嵗而进一度过十一周以四乗之凡四十五周一百五万一千九百二十嵗而天易齐轨五徳六府以次相授古称五徳不言六府者土谷一也五徳次其度九际辨其爻度横而爻纵爻十八变环为三十六以九分之下二变为地地地行一百五十六分二万三千三百七十六嵗一周天又二变为月二十七日三十一刻一周天又二变辰星三百六十五日二十二刻一周天中二变为太白三百六十五日二十三刻一周天又二变为日三百六十五日二十三刻一周天又二变荧惑一年三百三十日九十三刻一周天上二变为嵗星十一年三百一十三日七十刻一周天又二变镇星二十九年一百五十五日三十五刻一周天又二变为列宿与地同分又四十五周一百五万一千九百二十嵗而一大周十八再还而九际六爻统分一也古星备云嵗星一日行十二分度之一故十二嵗而周天荧或日行三十三分度之一故三十三嵗而周天镇星日行三十八分度之一故二十八嵗而周天太白日行八分度之一故八嵗而周天辰星日行一度故一嵗而周天是则嵗宜在镇之下荧宜在镇之前比今殊踈矣五星体质自有轻重不因髙下以为疾徐然在爻次不得不以逺近为分故约六爻逺近以应迟速而地月水当初二金日火当三四嵗镇宿当五上其位易辨咎誉功凶可得而分也五徳统运自风木姜火轩辕土少昊金颛顼水俱见蒨文帝喾尧舜禹汤因之亦符徃意周秦而下始复逆行以胜为令歴祚永短大畧观于卦徳损益卦度今以尧典星虚及周歴八首度之则尧初虚九至女五度相距十五度得九百六十余年汲冡纪年夏歴壬子至壬戌四百三十一一殷歴纪年癸亥至戊寅四百九十六年通九百二十七年以尧舜禅受间四十年足之则帝挚时在士谷之交矣春秋元年己未距干分之度当三百二十年在于牛女之交而周道始衰素王命綂至于秦末牛斗之交七度半四百八十六年又三十六年入斗二十五度为汉歴之始自汉至宋皆在斗二十五度之内元当箕之十度距汉一千五百七十八年而斗汉再辟以日纒狭度计黄赤之分当损一度有余故不及千六百年而至元辛巳已在箕之九度故黄赤损益义可相通卦嵗运差理不复易也凡计唐典以尽元歴五十四度得三千四百五十六年而日虚九度终于箕之九度此其左騐也日黄道与赤道表里古今改宪则差法殊分度其相距余一非逺而地行之卦二至先后出入赤道淮星配蓍不复差也】宓圗纬下 　　日差【天行自左而右三百八十四卦】　地行【嵗周自右而左七百六十八卦】

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三>

　　【右纬日差地行各自为经纬日差生于地行而日周于地有三百八十四爻爻自为经各成六卦积横成员亦三百八十四卦地揆于日只四十八度度自为纬各得六爻比纵成员有七百六十八卦天一而地二也故日因于天一南一北为二十四气地因于日一降一升为四十八度天周之卦只三百八十地行之卦得七百六十八天皆得一地皆得二也圗经起例皆谓箕斗交于坤中箕七为复初度箕一尾十八为复頥之交纬坤上六仍尾十八頥初九亦尾十八者天左地右皆宗于复斗杓之前为复终始自箕一为一则复初为初御頥而左行自箕十一为一则复上为初御頥而右转故地行之纬皆以坤直頥交络于复从复逆数则頥与坤左右互起也纬书七精反元皆在斗前説本于此然彼本汉歴日在斗前非通天地之朔也箕十一度为天地十一度皆在斗前每复二万三千三百七十六嵗以十一乘之余五千八百四十四以四因之为一复之数故四十五复而天地七精皆在斗前凡一百五万一千九百二十嵗洛书之本也六爻生变数有多少各依其方日行一度者卦各五万七千七十分从天而旋为三百六十五万二千五百分轨进一度者嵗各一百五十六分二厘五毫从地而旋为二千八百一步凡其生变乾坤六爻不过一卦既未济不过二卦坎离震艮巽兑不过三卦节涣随蛊渐归妹井困丰旅噬嗑贲各十二卦余各六卦徳有盛衰象有违合万物治弗之所繇也也授时测二至出入南北各不及二十四度为二十三度九十分强其实南北率为四十八度又测黄赤盈缩极差有二度三十分八十五秒其实黄赤之差生于地道逺近仰望正偏以易揆天则黄赤皆合离于宿度逺近一也易六爻升降于四十八度之内各视天体所视之星不因赤道以为中际故尾心之下无余初毕昴之颠无余上危虚张桞位不当中咎誉功凶非徒日舎也以四十八度分爻各得八度上下太狭引为六十度至九十度则上当极际引为百八十则五当极中今防地行迎日前后二至为二五之中则爻当十二度初尚出入尚二十四度合为七十二度应经纬之卦也地月水金日火嵗镇宿分为九际歴家又有四余紫气为木之余平行一日得三分五十七秒嵗行十三度五分四秒六不毫强比月之闰加行二度一十七分五十秒七十六毫强约二十八嵗凡万二百二十七日有竒而一周天月孛为水之余平行一日得十一分五十九秒并于月行加日二度十一分四十秒半约八嵗十月凡三千二百三十二日弱而一周天炁孛皆从日月顺行为天之隠象罗防为火之余计都为土之余日平行五分三十七秒即歴交之首尾凡月一交终二十七日二十一分二十二秒二十四毫而周三百六十三度七十九分三十四秒余一度四十六分三十秒即为罗计逆行之度凡十八嵗七月得六千七百六十三日有竒而一周天罗计皆从日月逆行为地之隂表故炁孛从天罗计从地天从左而地从右故明生于左蚀生于右也罗计之行九十三年而五周天凡一千二百五十八周而与地发于箕始炁以佐闰二十八嵗十闰紫炁一周凡八百三十五周而与月发于箕始孛以佐月六十二年而七周天凡二千六百四十周而与月发于箕始周数多者其直爻近周数少者其直爻逺繇是以推嵗星八十三嵗而七周天凡一千九百七十一周而与日发于箕始荧惑七十九嵗而四十二周天凢一万二千四百二十二周而与日发于箕始镇星五十九嵗而二周天凡七百九十二周而与日发于箕始太白八年一大周天凡二千九百二十二周而与日发于箕始辰星四十六年一大周天凡四百有八周而与日发于箕始不因周数以为逺近所繇金水皆一嵗周积乆廼尽火木镇迟速逺近自分髙下以为爻坎也因爻所直以三十六分其周数则得其所直之数因日所纒以三十六分其周数则得其所直之度以十一周四分之一乘之而象数合步防于易元故察罗计以知蚀分定地行以知差度则不用虚增嵗差虚损嵗余古今循环其致一也】

　　三易洞玑卷三 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷四 　　明　黄道周　撰 　　文圗经上 　　易之体三十有六其卦七十有二以四气以正八际寒暑以宣晨夕以稽故乾坤者易之元体也干动而直径于两极隂阳之所穷际坤动而辟周于四游日月之所出入也两极见于干而隠于干日月出于坤而入于坤坤以辟纬干以直经故乾坤毁则无以见易乾坤互藏宅于四正坎离相取贯于四维頥体离而纳坤大过体坎而纳干离以巽兊纳于中孚坎以震艮纳于小过四维定而八表立八表立而后诸卦可得而陈矣故屯从干比发于箕首歴斗而右行咸自干南发于觜端歴毕而西上屯歴八际十有八首以终于恒咸歴八际十有八首而乃见故乾坤上下屯咸所命各十八卦九次相起以八代嬗而星日之舎灿乎序矣故比坤也而乾宅之屯代干始一际而生需屯二阳也需二隂也需际于师次而小畜师一阳也小畜一隂也至于泰则匀矣小畜际泰次而同人同人一隂也同人次谦谦一阳也至于随则匀矣随复于临临复于噬嗑噬嗑复于剥剥复于旡妄旡妄复于頥咸之代干则亦犹是也咸一际而遯再际而晋交于营室之中屯一际而需再际而师交于室壁之际两者日月之防也日月错行分极以周咸为毕终屯为箕始屯以寒风咸以暑雨故日有冬夏星有风雨二者易之着位也咸始以风屯终以雨二者极之成爻也两极中道各四十有五两而合之为日月之际比赢而南绌南出日道三十有五十者绌也比出极道五十有五十者赢也五者天也十者地也天数二十有五地数三十五位相得故以日南之道合极比之道各复九十以二位之南准五位之比则两极之数皆着矣故五者天地之所升降也九二阳交赢五而介于南陆之道九五飞龙虚五而乗于上元之宫故五者两位之所得合也比极之南与赤道之比损益数中各二十有四以其南而裁之为昼比而裁之为夜昼夜相得配以寒暑则俯仰观察而天地相似君子之道当时则居之过时则去之极居而不迁时顺而不过故以逺于祸屯之代干二贞而得常五贞而未光二在宗室之内五在辅陈之外也夫天下之精微不在象际者则其唯极乎否之于屯五徳未变也而时类异动吉凶将逺焉其亡苞桑盖犹有屯之心乎否受之以临临斗也二当于弁戴筐以魁以乗辇道以御天下至于八月则在井渎之外矣临上为頥頥在天鼋北维之始际也頥受之未济未济天汉之交终也干坎之间天汉所屯自左来十有六首乃至于临临以立君咸自右来二十有八首乃至于渐渐以立相未济受终而尊其间矣未济而渐出于渐台入于天津内阶之北以为羽仪升犹之渐也家人则犹之升也干之始际终于家人九坎之北以入于坎坎者干之分体也于是乃受之需需者二际之端也大有上五次于上台人顺于下则天佑于上故需以敬而得之人有以顺而得之天噬嗑法也师理勅于上危非明于下准法而动则于大过也逺矣大过亦犹之頥也节之坟墓在于门庭其五在于天枢震之二在于雷电其五近于势姤以理势含其章晋以帝主介其庆于是两际而坤终之至于师则又一际矣晋日也师月也比辑也明夷食也以是出入皆在于坤蒙汜虞渊之间也师凶而有功豫乐而不终剥在女御而极于天相不宜下而宜上中孚则犹之大过也兊之与震皆在西维震脁而兊朒兊倚于阁道之傍革集于公辅而上两者天地之北阙也盖在斗杓而或以击遯在两乙而或以嘉是在传舎之下矣三际而离终之离之九四积尸之陵也至于小畜则又一际矣天地之际在小畜而物患生焉五宿于天门而上疑于招摇蛊以积廪慎其端无妄以谗忧其终小过则犹之中孚也旅困之上皆在贯索荣誉发于上而谗言动于下夫易之所忧患其唯荣人乎日霆之前无湛泽帝王之前无腴体在于明廷而渫伏者有之矣其进言益逺则其辨言益藐旅困之言在于背阍天耳不属谁为聴者解则宥矣咸则感矣咸者咸池之前北为女床天子之所休解也自屯而咸复为经首其西则兊震之所交其东则艮巽之所治也咸反于干而受之上于天棓在屯之六三其下子也适于泰泰上于女其下老人也观在阙丘之右上乗辇道以为进退观矣而受之頥頥受之既济犹屯自頥而次于未济也既济之三在于两河未济之四在于天津两者天地之大界也夫天地之大当朞之步以为里当朞之里以为度去当朞之里而损出极之度故地去六万六千六百余里而衡平两极因而两之十有三万三千三百余里而周环极端易道倍之故易二十六万二千一百四十有四地径四万四千四百余里当易六爻之一洁其两端二五之合皆去四千三百二十则以万里之地湛垂象之照有余矣故两河天津相距四万三千二百里天参而地一之两维之距一万四 　　千四百余里中外所界于溟渤也【阙】　　　　　　祸不存于【阙】　殷克鬼方害不存于鬼方以为王者之治柔逺焉耳未济则犹在津右也归妹方在河中萃之上乃在津首矣夫天下之正志者则其唯独乎升涉津而不疑萃涉津而嗟故羣者所为独也同者所为异也睽之张弧天津之疑也天作易者其犹疑象乎汉津之弧归妹之筐鬼方在中狗马在傍君子犹疑之君子正志不惑于家逺女而尚贤遗形而帅气则亦何疑之有睽而坎受之坎而讼受之讼则泰之际尽矣于是而为同人同人者泰之次际也同人而贲贲者文也师也相也天柱之阙也或得之而叹者何也殷人之色也君子之徳不文天下则不文其身违时之典不旌其人大过则犹之頥也涣在天柱之首天子之所大号也艮在阳守之限通人所不事也理势之间或夬或疑明夷之巅帝或霣师恶在螣蛇之夬也故晋之出地明夷之入地君子所自致其昭晦也日月之行皆无有食者或比而食之晋而明夷师而及比或食以朔或食以望君子之所自讨也自讨而谦谦卑而光至于谦则又一际矣复有于谦能谦而不终孚则犹之大过也巽之丁癸犹有六甲之义焉夫六甲之义盖在易始不自轩辕氏有也蛊之尚甲巽之尚庚一以立其义一以致其武二者天地之大用也世无金木之用则水火之利皆废矣君子为仁足以全好为义足以领恶巽之上在于附路奚取乎鼎者天地之中也其下三门天地之铨衡也两济乎于上三门停于下河汉所环杓酌其间益者以之损损者以之益壮者以之遯遯者以之壮壮在两乙天地之情也以天地之情履壮而行犹或危之而况于人乎况于君子庶民乎壮而离受之离而后履之履之五二皆在帝前其上则华盖之所覆也下则帝席之所跗也捧璧御马以为不足而益之履虎善履者莫若随至于随则又一际矣随而大畜畜于两徳徳有隂阳是为徳房小过则犹之中孚也出于鞬闭而上于卷舌八表之治于是乎止矣丰中也羲阳方中不言前星天子总治不右帝子君子之道当五则居之过二则去之井以知险心恻而不忧蹇以知阻匪躬而不惧险阻不惊乃复于恒至于恒而屯咸之治当复更始矣故咸之复于恒北方之终卦也屯咸恒晋师夷比八者乾坤之四辅也乾坤坎离界于上际上三而从阳八表之治界于下际下四而从隂上三以左下四以右故屯者天也者地也咸者天也恒者地也天地之统各三十有六五五相得为三百六十五十相命而经首环始上者天也下者地也阳者天也隂者地也两济之义在于干始始而终之隂阳交分故自表际而外天卦二十有五地卦三十上下相维五十之申求于圗书两极昼夜屈伸之故则亦大乎备矣从而逆行乃授于临临者交防之元也【右文圗经七十二卦直极取度反周一卦为十二爻爻直三百六十五度一卦反复而周极径之度其横五度每卦各五亦七十二卦而周天围之度凡卦反复为十二爻两极悬视则为两卦唯乾坤坎离大小过頥申孚八卦反复不变故举六爻则仅六十有四举全爻则反复不变八为十六遂加一八为七十有二盖宓圗对待以干匹坤以坎匹离东西隂阳各三十有二文圗反复反屯为反咸为恒屯咸诸卦皆以一卦为两卦反复相起八体之卦亦复如是故体卦有八倍为十六交卦二十八倍为五十六两体相命各三十六以为一嵗之也其例各隔八相起如乾卦直下以干代坤次起屯位下直于便隔八位而生需需直有讼又隔八位而生师师直有比又隔八位而生小畜小畜直履又隔八位而生泰泰下有否又生同人同人下为大有又生谦谦下为豫又生随随下有蛊又生临临下有观又生噬嗑噬嗑下有贲又生剥剥下有复又生旡妄旡妄下为大畜又生頥頥为体卦不动上距旡妄已隔九卦不生故前去四位而生坎坎还两际而生离而左旋卦尽为上经之终上经一周有乾坤頥大过坎离六卦合为十二卦间生屯需师小畜泰同人谦随临噬嗑剥旡妄十二卦合为廿四卦并十二体卦为三十六卦而为上经咸卦起于南方乾卦之右与屯对发上直于恒亦隔八位而生遯遯直大壮又隔八位而生晋晋直明夷又隔八位而生家人家人直睽又隔八位而生蹇蹇直于解又上生损损直于益又上生夬夬直于姤又生萃萃直于升又上生困困直于井井又上生革革直于鼎又上生震震直于艮又上生渐渐直归殊又生丰丰下直旅又生巽巽下直兊又生涣涣下直节前九卦值頥不生退八位而生中孚中孚九位生小过还复两济而终于頥右旋卦尽为下经之终下经一周有中孚小过不动合为四卦间生咸遯晋家人蹇损夬萃困革震渐丰巽涣既济十六卦合为三十二卦并四体卦为三十六卦故上下二经各三十六卦者反复之序也上下二经共三十六卦者反对之合也如依宓圗对待以论文圗则干南坤北离东坎西頥东北中孚东南大过西南小过西北去十六方之限而立八正之体则依然一六十四卦圗矣所以必加八限为七十二者文圗原不对待直以极南极北为昼夜之道一进一反成十二辰乾坤坎离頥大过中孚小过进反昼夜皆为一卦虽歴冬夏不复异名屯需师畜虽有异名其实一体如干之隂歴可遂为坤坤之隂歴可遂为干则屯之下卦可遂为鼎之上卦可遂为革矣易先乾坤以立四正终坎离以立四维衘頥大过中孚小过以成八表此十六卦自为名体屯防咸恒自辅一卦之首既济未济自随一卦之终直径两极则上下异名横周四维则南北再值非八体之卦则对待而成五十六卦则进反为序也故易举干以对坤犹举屯以对咸恒非举咸以对干恒以对坤也故屯为上首隔八相起左行而抵于頥咸为下首隔八相起右行而抵于中孚易之体合左右以立径其圜体唯左行以为周径有三百六十之度歴两极而昼夜以知周有三百六十之围逾一卦而闰余以定故宓圗明嵗差日行之顺逆文图明出极积闰之围经也北极余度入地三十六以九十一割之出地北上五十五度南极出地三十六以九十一益之在天一百廿十七度以一百二十七半合五十五得一百八十二半是天面之度地上所直之爻也爻各三十度六爻得百八十度去其余分则自北极以北五十五度上爻得三十为地之数五爻得二十五为天之数余五数在北极之下正属五位之中自五数而下又八十五度为赤道度除六十为四三两爻其余二十五度为二爻之中又余五数在赤道之下余三十而下爻以终因而反复昼夜之间二五互位其去上初皆五十有五河所为圗也极去赤道与赤道去极折而两之洛所为书也日行出入黄赤常二十四度月行出入不过五度故以赤道距极之度加减六爻之分上而去极下而去赤各余五度者为天地之中数以六爻距赤之分加减出地之度二五前后各五十有五者为易爻之交度也天之一度当地三百六十里故去地三百六十里而极没一度鸟绳曲道常三而当二故千八十里而当七百二十里去极二度矣古今测晷差殊约以一期之数刬其余分两极相去百八十度当六万四千八百里合其余度以里准之当六万六千六百二十四周两极为十三万三千二百四十里里当三百六十步则两极之周当四千八百六十三万二千六百步也围三径一则地周之径当四万四千四百余里约以一朞之防兼益余分得四万三千八百三十乗以六爻得二十六万二千九百七十四五分二八此天地之全分也易以六十四乗六十四为四千九十六以六十四乗四千九十六为二十六万二千一百四十四不及天度八百有三十六爻上下各虚四百一十五尽天之度与地里数余分之积尚余六千二百有一是则地之里数当日之辰数六十嵗积日之辰当三百六十度积里之地也以一嵗之辰十之以为地径之里以地径之里六之以为天周之卦以天周之卦半之以为地周之极以地周之极半之以为日距之道故出极之径明而周度之围着周度之围度着而闰蚀之差见也是篇之义专明二位之位以百八十度度二五之髙深五十之间以为表际上经为天下经为地上卦为天下卦为地表际之间前三而后四故上经在前除八体卦入际之卦凡二十四下经在后除八体卦入表之卦凡有三十两济二卦在坎离之终乾坤之首下不系于涣节上不系于屯咸在干坎之中合以与干故干之天卦二十有五坤之地卦三十是又一义也要于二五两极交赤之防上下昼夜则其较著者矣】 　　文圗纬上 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

　　【右纬所度南北二五天面之数皆櫽括言之尽三百六十以为昼夜其寒暑永短黄赤余袤皆包于爻数之内约自地平而上北至北极上余三十六地平而下南至南极上余三十六则昼夜十二卦初上六爻平分天体较然着矣今言南百廿五度北五十五者虚其五位以为距上出入之数合五与上率得六十也凡易阳爻据气行三十度四十三分六十八厘七十四毫隂爻据朔行二十九度五十三分五厘九十三毫干六爻行三百五十四度三十六分七十五厘坤六爻行三百五十四度三十六分七十一厘十六毫均之三百六十微有不及日月正交三百五十七六四申交一百八十八有五及交终三百六十三度七九三四隂阳间杂率有余分在于五中以为卦徳故二五两爻皆距虚五以象入交之数也其实黄赤离极合百一十五北出三十六合百五十一南平三十二合百八十三内卦出入黄赤四十八度并地平之数卅二外卦逺近北极七十二度并斗维之数二十八分为六际誉惧功凶之所繇生也六际反复乗七十二卦为八百六十四卦以十因之为二千六百四十两嵗之歴也以嵗积之八千六百四十嵗而差一百三十五度卦部虽殊积差一也律隔八而生上下损益以三为限一为实易隔八而生上下损益以六为限二为实凡易十有八变每变举十为百八十以六分之每爻三十以四实之干三十六则坤二十四震二十八则巽三十二坎离艮兊各从震巽分数其隂以三实之坤二十五则干十三震二十一则巽十七坎离艮兊各从震巽分数其阳隂阳老少上下损益则七十二卦赢乏之分举可齐矣今屯隔八生需适益二阳需隔八生师遂损三阳者需从其隂体数一百九十二师从其阳体数一百三十七也师隔八生小畜适益四阳小畜隔八生泰但损二阳者小畜从其阳体数一百二十二泰从其隂体数一百八十也泰隔八生同人适益二阳同人隔八生谦就损四阳者同人从其隂体数二百有四谦从其阳体数一百三十八也谦隔八生随适益二阳随隔八生临但损一阳者随从其阳体数一百十四临从其隂体数一百六十八也举此八端余可意悟间有参差以老少动静绌伸相并则二十六万二千一百四十四卦可以八际相生不竭然易之序卦自以象义为主象有屡易而意义各配宓文占玩皆不相袭故圗但举象不复从律律生于晷不生于象象主变而义无穷晷主常而体一定也表晷之法具在天方圗宓圗天方五百一十二规而圎之中容天方三百六十六规而圎之中容易方四千九十六三方二圎外内相函以中函之方直外圎之度以中函之圎直内方之易故上下径悬一百二十八中分地平上下六十四表髙八尺每尺各八细之则一尺而当八尺之表大之则一表而当一尺之寸乾坤坎离頥中孚大小过各自勾股以辨矢之道故日之去地六十四倍表端去日六十三倍日一度三百六十里下距地中二万三千四十里夏至悬径正当六十四倍春秋分倚数六十七倍二万四千一百二十里冬至大斜七十八倍二万八千八十里三差之间二至相距五千四十里以一丈三尺分之去其尺有二寸实晷一丈一尺二分共直四十八度每度二寸四分之晷当地五百八十五里之差余距天中九度微弱当五千四十里为尺二寸之本矣其法以绳直表端天中五十五度有五北去地平三十六度以为极分南去黄道三十六度以为交分损益十二以为至分南至地平亦五十有五以三十六与五十五相御取度自天中南至黄道十二度倚直之数微差一寸又南至赤道倚直之数袤差三尺又南至黄道倚直大差一十四尺其晷端初差一寸则表端差一分晷端差三尺则表端差一尺晷端差十四尺则表端差四尺表端差一尺者为日差一千八十里表端差四尺者为日差三千九百六十里是北极出地三十六度之数如极出有髙庳则日道有逺近晷影因之前却可以数取也唐开元间遣南宫说等分测晷极阳城晷长一尺四寸八分弱北极出地三十四度十分度之四浚仪岳台晷长一尺五寸微强极髙三十四度八分南至朗州晷长一尺一寸六分极髙二十九度半北至蔚州晷长二尺六寸九分极髙四十度南北相距三千六百八十八里九十步极差十度晷差一尺五寸三分则是不及三百里而晷差一寸记载之误也今以天方绳凖实测得北极出地三十五度黄道距表端五十六度三十一分七厘五毫则夏至之晷一尺一寸八分冬至之晷一丈三尺自古皆云冬至晷一尺四寸八分无有知其故者北极出地二十九度半赤道距表端六十一度八十一分七厘五毫则夏至之晷五寸冬至之晷一丈三寸北极出地四十度赤道距表端五十一度三十一分七厘五毫则夏至之晷一尺八寸冬至之晷一丈六尺三寸是朗州夏至晷只五寸蔚州夏至晷只一尺八寸差一尺三寸无一尺五寸之差又所载二晷分寸皆殊无疑其误也蔚州极出地四十度与上都正等授时于燕都立四文表冬至景七丈九尺八寸五分于正南二千里立四丈表冬至景七丈九尺二寸四分两晷较差六寸一分又燕都夏至景一丈一尺七寸一分正南二千里景一丈一尺四寸四分两晷较差二寸七分以燕都夏至四丈表与蔚州夏至八尺表较之五八得四以五进一尺八寸之晷为九尺晷较燕都晷长二尺七寸为标长景逺之差不在极髙里亘之限以洛南一尺五寸二分除蔚州一尺八寸亦差二寸八分则夏至晷景率六百三十里而差一寸如宋元嘉所测交州去洛万八百二十里景在表南三寸二分其为一尺八寸二分计六百里差一寸是皆夏至之晷非冬至之晷也冬夏二晷有赢有缩夏至日晷在于表端停而渐缩冬至日晷勾于大袤而渐舒停者晷缩而里广袤者晷舒而里促如上都冬至四丈表二千里差六寸一分则一寸之晷当三百三十三里燕都夏至四丈表二千里差二寸七分则一寸之晷当七百四十里以古法周南重表千里晷差一寸之说较之唯阳城为中施于异处则不复然亦唯冬至为然施于夏至则一寸之晷只当三百八里矣故知灵宪所传千里一寸与古今所疑六百里一寸者皆误也盖表出于地日斜于天舒缩渐逺古人测晷以启盈缩之智非立景以定进退之度也今以天方绳表实测得阳城冬至晷长十六尺一寸二分以八较之为一丈二尺八寸九分六厘夏至晷长一尺四寸八分以八较之为一尺一寸八分四厘春秋分晷长五尺七寸六分以八较之为四尺六寸八厘以夏至之晷南除二分之晷则北陆二十四度只余三尺四寸二分四厘之短以二分之晷南除冬至之晷则南陆二十四度便行八尺二寸八分八厘之长矣以一尺一寸八分四厘之本合北陆之晷为四寸六分八厘以一尺一寸八分四厘之本合南陆之晷为九尺四寸七分二厘三分损益合差二寸五分七厘再以六段积差北陆四尺二寸八分南陆九尺一寸二分亦三分损益合差五寸二分约以五寸二分为初差之本以二寸五分七厘为余差之未损益八尺举可知也繇是以推损益之原数生于八存一不尽而差度乃分三分六十有四则一为赢三分八十则一为缩故以七十二调之上举八者得三十二下举十者得四十故以九命八上得四而下得五犹上经之为三十下经之为三十四也天下表晷唯洛南黄道距天中十二赤道距黄道廿四三分损益晷律最真每尺八寸加二以为差本三分以为晷实余四极表皆以四为实以三为法故林邑极出地十八度冬至晷八尺春秋分二尺六寸五分安南极出地二十一度冬至晷九尺五寸春秋分三尺一寸六分蔚州极出地四十度冬至晷二丈二尺五寸春秋分七尺五寸铁勒极出地五十二冬至晷三丈九尺春秋分一丈三尺皆损益四分之一矣与其八十分测多寡难调不如归之八尺损益之径也唐人以林邑铁勒出极逺近视阳城各上下十七南北相距六千一百一十二里分之为每度三百六十里于天方最亲但于晷尺冬夏殊未之合故复约以天方分其里数三百六十以为度五百四十以为晷晷有长短各千八十里而差二寸故日鸟飞准绳三而当二里度既明然后以分卦位每一表而定一方之位一方八尺内容四千九十六寸六十四方而容二十万二千一百四十四寸凡内四垣二千四十八寸径五百一十二平分二百五十六为天中南过八十寸为夏至日道又南一百九十二寸为二分中道自二分中道垂股外方一十六寸为日道外廉下视冬至二十四度在地平上三十四方横矢上方一十六寸为日道上亷日晷所直前阳后隂前后五千四十里故过六千里则晷平六十四丈冬夏损益日轨不周以万八十里为隂阳之交以六十四为天方之径损其四倍以得日道益其度分以得天周则天度冐日四倍之寛日环当天一度之径施之于易按表方知射晷巧妙乃知古人捕影睨日之为虚谈十尺八表之有隠义也】三易洞玑卷四 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑> 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷五 　　明　黄道周　撰 　　文图经中 　　天动示象示象者九人动示息示息者六九以倍六以参滋数相归宅虚以知故欲聪以知则莫若静虚静虚者所以夙治弃恶于天下也人之病生于脏腑天之病生于象气藏幽布微杳防莫知握之以数而化乃可治故数者齐也象息之所握齐也象有六爻爻有三变息有三有六代不测其焉知厥象立权称衡是为夜行故日十二辰而爻象反复一辰之息二千一百九十强一一日之息而当六朞之歴故息当辰也爻当嵗也息有三隧脉有四营营息相益损每复约其长短赢绌疾徐而性命可别矣故息者易之微始也息始于黄钟之上宫两而参之五十有二合于夹钟之上宫故万物之息皆息于子而达于卯卯者日精之脏五徳所视以为伸屈也辰星视日前绌十六后赢十六遅疾之防二十有一息数视之以为至减泡清肠系焉大白视日晨绌二十四夕赢二十四遅疾之防三十强余息数视之以为次减气海溷肠系焉填星视日辰夕赢绌九十有六退疾之一百二十九息数视之以为次加脾与胃系焉嵗星视日辰夕百有八退疾之一百三十二息数视之以为又加肝与胆系焉荧或视日晨夕百三十有二退疾之一百四十六息数视之以为至加心包络三焦系焉此五视者腑脏所应以为呼吸也心系以日肾系以月日月循环五徳所依肺上覆之以囿元气窍二十四以先诸路故肺心肾三者不与五徳同务三极之总也肺之左盖道胃与脾清肠之气出于肾右其间稷稷微濇以遫盛于隂夜衰于阳昼肺之右盖道胃与肝浊肠之气出于肾左其间皞皞疏越以敷盛于阳昼衰于隂夜肺之中盖道胃胆肾膻胞之气出于准中其间籧籧别滙而濩衰于卯酉盛于子午故肺者八表之通道也肺上于咽门以施兊端精物之交暨于上天嘘而取之肺布于贲门以都膻中神物之交暨于岳渎坐而取之肺持于防门以服胞中鬼物之交暨于层渊噏而取之故气平则心平气衰则心衰气固则水滋气耗则水涸故心以气气以心胆以气气以肾日以命月月以检日气持其盖函物之所以不写也故干者所以为盖也盖者所以为函也任者所以为督也督者所以为任也带在季脇函盖之间断韏如纯谓之坤维蹻所系达于冲门故任督冲带两维两蹻八脉者爻象之经首也尾箕而下杵臼之北发于防隂谓之潜龙三泉而上天闗之端谓之承浆交于上九上九龂交至于防任督乃代参首而下复反于箕尾长强尾骶任督再交故干者任督之准维蹻之所循起也离为隂蹻下发于照海中达隂交上至于缺盆自左而右坎为阳蹻下发于甲脉中达阳闗上至于曲垣自右而左两维所冲季脇之中散于气尸郁于不容凡尺有八寸四周其度而与身等数故易七尺有二寸脉络所防四百三十有二一辰之周十有八交二日而尽脉络之防故干十二爻终始戊巳天道绳于上泉准于下任督始交在两隧之中亥子之律端也别隧而左屯防受之终始庚辛交于需讼在防隂长强之间故左与右交右与左交干居其中而息数独殷十有八交二千一百九十余息之所取也需讼之隧出于壬癸其左师比师比之隧出于甲乙其右小畜与履小畜履之隧出于丙丁丙丁甲乙之交在中极腰俞之下自是而维蹻冲带正别所交举可推也阳椎三七督穴三九隂膺二六任穴三八隂阳相倚成爻其间故爻者交也冲维不交则髃蹻解涣髃蹻解涣则乾坤之道息矣故交者人伦之纪也交而后邪生焉邪而后交治之泰与同人交于中极之间阳闗之下弁与肆互戊治于前庚治于后谦与随交于闗元之下阳闗之间咸与建互壬治于前甲治于后临与噬嗑交于石门之间阳闗之上鞬与旗互丙治于前戊治于后剥与旡妄交与气海命门之间咸与桴互庚治于前壬治于后頥与大过交于隂交悬枢之下维蹻始直首腹耳目手口足股之所相为柎也故頥大过中孚小过八者天地之矩矱也頥与大过甲丙既交而坎离受之坎戊则离庚离戊则坎庚辛巳从之交于神阙之下悬枢之上万物之要道也故氐者七纬之柄罗堰而上星汉之津梁也女氐悬平在帝后之中两垣所侠谓之神闗二八以停上于亷泉痖门而下积尸天隂戊巳庚辛之所均也咸发于摄提之下遯动于匏之外脊中而南交于水分水分而上是为三脘包于建里晋家人蹇损夬萃困革之所防也震渐而上至艮归妹膂脇既平冲维乃乗筋束之南达于巨阙鸠尾中庭膻中玉堂北出至阳是为坤维故自坤上下九寸五分复于正交倚而取之带脉之中经也带行者以冲冲行者以带冲带相维任督以平故自坤而南尺有八寸神庭之交则亦犹是矣干下七寸悬垂于頥兊端之阳直于脑户其上为复交于大畜素胶之阳直于强间故自干下而上干上而下六寸四分复与大畜无妄及剥四者隂阳之宫庭也君子观复以畜徳观剥以去妄深息而防舎兴云着于昼闻雷着于夜故其疴疾不作动静无罅六节五制胜负之纪君子与百姓同患而不与百姓同病也小人之病诊于脉君子之病诊于息息复不移若与天稽至希以微乃与化齐易之周甲二十五万九千二百绌于天度三千七百八十以十约之三百七十有八故一日之息下于天圎三百七十有八消息十三准于天方三百六十强五故六日之息赢辰之数二千一百九十强一七日而复地之制也地制以六天以五人节以三三以衡五六以御三故五运化于上六气平于下其胜不过其负不衂澹渐相报不与物搏故五运有所不制六气有所不诘心治则气治水治火治肺之左盖发于右寸右盖发于左寸上以上中以中下以下下中之间持以胆上中之间不持以心故心有在于坎有在于离左制以土右制以金土劳以思金专以悲主客数挠子母乃离故客不能为贼主乃为贼其阳不治则其隂治之阳治以隂隂治以阳随阳而蛊隂随甲而蛊乙甲乙反复故随以六乙治于昼蛊以六甲治于夜革庚而鼎辛鼎戊而革已巽戊而兊已兊庚而巽辛治巽者以庚治革者以已故隂阳之道左右相治彼此互取精物之义也左尺而下右尺而上坎离再济大陵之水交于亢池右寸而下左闗而上坎离再济大陵之水交于积尸四者精物之所为生死也大陵之隂至于天津亢池之阳至于鬼目二尺有一寸艮脊为主包络隔膜肝胆脾胃大小肠治之三八在于广明则七系于大冲四九在于广明则三系于大冲天津之阳至于亢池鬼目之隂至于陵尸尺有五寸顶凥为主心肺咽门肾膀胱阑门治之二七在于前阳则九系于后隂一六在于前隂则一究于后阳二八四六冲维所射五十之衡环居其中天之五垣所正厥事也故腑脏所萦不有恒络隂阳所防不有恒舎其有恒舎则循厥次五日而七日而复隂左而上阳右而下肺有三盖胃有三门肾有三焦舌有三本息有三隧短极于十长极于千四百六十有一中于五十及百二十余一至人持之无为无思平心以虚息乃以徐心平息徐天下袪袪不息不思天下乃治何以持之云雷水火云在于天雷在于渊两济之下敬视两过两济不过乃治天下 　　【右图依周易为序乾坤立于四正余皆以次平分三部敛前图八际之律为中图三部之息天人乃合周易之序于是可见也自岐黄以来皆言漏下十刻气一千一百二十五息自寅至未六千七百五十息为阳自申至丑六千七百五十息为隂昼夜计一万三千五百息人身荣卫一十六丈二尺呼行三寸吸行三寸一息之间脉行六寸漏下一刻呼吸一千三百五息脉行八丈一尺二刻而周一时呼吸一千一百二十五息脉六十七丈五尺四时有余昼夜一万三千五百息脉行八百一十丈凡五十周于身为五十营此独不然者以气有缓急迟疾人有长短隆薄呼吸之数平命于心心燥则息疾心缓则息舒呼吸之气出三入一不分三寸之营脉之动吸一呼三可定平人之息今以漏晷实测之每晷移辰二千一百九十一息有余二辰而得四千三百八十三息一日昼夜凡得二万六千二百九十八息以十乗之为六十嵗歴之实两十日之积每辰动脉八千七百六十六营一日昼夜凡动十万五千一百九十二营以五乗之为六十嵗歴之实一五日之积故气动以一脉动以倍一息之脉动有四营一辰之气分为六有三变自左而中而右六之息十有八变一日而七十二二百一十六变人身任督两蹻隂阳之分七丈三尺五分句股倚径因而三之二十一丈九尺一寸五分准易之体七十有二围而三之二百十六不及天分三十一五一日之余三百七十有八约以天方去其十二七五凡六日而又余满二千一百九十一为七十三周故日七日来复天以六为节地以五为制六节者本支五制者本干支有风湿暑燥寒千有水火土金水故运五而气六五而复六也内经以地支十二对待为六气五千相从为五运五运有主运客运六气有主气客气主气纪嵗嵗半以前司天主之嵗半以后司泉主之司天在上三年而降迁于司泉司泉在下三年而升迁于司天客气纪步子午君火少隂司天燥金为客太隂湿土步于天左厥隂风木步于天右太阳寒水步于地左少阳相火步于地右至卯酉而迁寅申相火少阳司天风水为客太隂湿土步于天右阳明燥金步于天左少隂君火步于地左太阳寒水步于地右至己亥而迁正对相化对胜有复正胜不负一年分间故亦谓之间气主运职令五行之序从其所生一木二火三土四金五木各七十二日有竒以次相位客运职化五行之□从其所化甲巳为土乙庚为金丙辛为水丁壬为水戊癸为火亦七十二日有竒间嵗而迁五阳之年客运有过先天十三五隂之年客运不及后天十三平气之年干支比齐交于大寒故亦谓之齐天气运之行各有主客制化之甪则主气而运客其约以子午为少隂君火丑未为太隂湿土寅申为少阳相火卯酉为阳明燥金辰戌为太阳寒水己亥为厥隂风水乗于五化其气生运曰顺克运曰刑运生气者小逆相得则微运克气者不和不相得则甚故曰土运之嵗上见阳明木运之嵗上见少隂少隂金运之嵗上见阳明木运之嵗上见厥隂水运之嵗上见太阳天之与防是曰天符之防为天符承嵗为嵗直三合为治为太乙天符之防大过之运得司地之之气为同天符不及之运得司地之气为同嵗防运同四孟为支徳之符世之言隂阳者皆本于此今亦不同者以五脏六腑虽分隂阳而五运六气实无所専治脏腑之精应于星物运气之精贯于营卫上下同流日十二周逢生则得逢衰则射视于我主不视于客肺以九而处上肾以一而处下肝以三而处左交于右脾以七而处右交于中胃以五而四治左乗冲气达于肺之左管为少隂金右乗冲气达于肺之右管为少隂火左引维气达于肺之左下为厥隂木右引维气达于肺之右下为太隂水太隂之水合于胃系厥阴之水合于脾系少隂之火合于肝系少隂之金合于肾系以上皆为隂而心统之都于膻中是为书象繋于背鬲包络以二七而处上胞膀胱以一六而处下小肠防门以三八处左而交于前大肠气海以四九处右而交于后胃以十而四治前引三七以交于肾之左左引二八以交于肾之前上引九一以交于肾之右右引四六以交于肾之下以下皆为阳而胆统之都于胞中是为图象系于腹故隂有五脏脏有五系上隂之君心悬于肺故肺与心别自为系阳有四腑腑有四房下阳之君胆悬于肝故胆独为一系以上五隂虚胃以与心以下四阳实胃以与胆其合则十其别则九合为二十别为十八故十八者三六之防腑脏变化之纪也分其十八上持人迎上持气口自闗而上谓之肺自闗而下谓之肾闗中谓之胃肺胃之间谓之心胃肾之间谓之胆左胃之位可以肝肺胃之位可以脾包小肠之见于左肺南大肠之见于右肺胞防门之见于左肾膀胱气海之见于右肾四系之皆繋于心故易之道不可以一取也自有内经以来五脏六腑注为不刋而三焦一腑讹云三处心包鬲络又混一膜肝出脾右而以为左命同于肾而别两方疑滞灿然又以两蹻孤竹二络脾脉自系大经义虽可寻理殊无取盖此书出于春秋之时遗文虽存而黄岐去逺运气之学错于隂阳仲尼未删无所据证唯其间气纪步主气纪嵗与易序同归信其近古耳岐黄在尧典之前二百许嵗与竹书较之轩辕百年颛顼七十八年帝喾六十三年帝挚九年共二百五十年斗差四度尧典日在虚九度轩辕时当在危三四度戊癸经于虚危而称伏羲大始天元册文云丹天之气经于牛女戊分黅天之气经于心尾已分苍天之气经于危室栁鬼素天之气经于亢氐昴毕元天之气经于张翼娄得其时子癸在于牛女甲巳在于心尾则当春秋时非羲轩时无疑也古书多所假托未尝实测以伎孤行故久而愈隠惟气运司于天官嵗有考验与道出入今攷易序干直于戊巳为冬至子分六气之始戊与癸合为干之上际已与甲合为干之下际上下十二爻以五乗之为周甲之辰以七十二乗之为周嵗之歴一日十二辰一卦之直十二日一气五卦五卦之直六十日六气而周一嵗之歴五嵗而周五卦之运干始于戊子终于己亥干乗坤位以授于屯屯始于庚子终于辛亥屯反对屯为天之左间则为地之左间承水徳以授于需需始于壬子终于癸亥需讼反对需为天之右间则讼为地之右间讼承大徳以授于师师始于甲子终于乙亥师比反对师为天之左间则比为地之左间比承金徳以授于小畜小畜始于丙子终于丁亥小畜履反对小畜为天之右间则履为地之右间履承木徳复生戊子以授于泰自是左右分行各以戊庚壬甲丙为天之间次癸乙丁巳辛为地之间次干之下际与屯之上际为更革之端故屯以庚而兼甲干以己而兼壬六气之周三十六卦其合七十有二令者司天合者司地每气之合各七十二以化气主客命其上下则运气之义一也唯内经主客以克步六易序主客以生步五耳一卦之直十二日以十二乗七十二为八百六十四日为主气间气之终五运所乗四千三百二十日而嵗步乃备故一气之运有七十二卦六气之步有七十二日以干乗之得两嵗之日为化气之合日以支乗之得两嵗之辰为化气之合辰以干支合乗得周甲之嵗为化气之防嵗主客胜负可得而齐也胜负相乗化与不化存乎呼吸呼吸出膻中与营气别隧营气出中腑与衞气别隧然营气所行上达于宗气宗气之动下运衞气营衞顺逆宗气得而治之其往复长短权量寸尺非呼吸不可得而别也手之寸上谓之八迎寸下谓之气口气口脉口也亦谓寸口寸口主中人迎主外两者之气与呼吸相应人之呼吸自结喉而下亷泉而外上一寸谓之人迎下一寸谓之气口气口气舎也引手屈之至于喉下上为人迎下为气舎与之相应故谓之名气脉所防皆在于寸故为寸口亦谓脉口内经言人迎一盛病在足少阳一盛而躁病在手少阳人迎二盛病在足太阳二盛而躁病在手太阳人迎三盛病在足阳明三盛而躁病在手阳明人迎四倍且大且数名日覆阳覆阳为外格死不治脉口一盛病在足厥隂一盛而躁在手心主脉口二盛病在足少隂二盛而躁在手少隂脉口三盛病在足太隂三盛而躁在手太隂脉口四盛且大且数名曰溢隂溢隂为内闗死不治盛者加也凡气呼吸脉皆倍之一息四动一盛而五再盛而六三盛而七再倍而覆加盛之数皆视腑脏斤两尺度以为其腑脏皆生于火火在于上故躁皆视上脾以化物胆生于水亦为燥火火鬰则呼宣之火萌则吸清之呼吸三隧与三焦相导三焦失位则三隧不应内经曰北政之嵗少隂在泉则寸口不应厥隂在泉则右不应大隂在泉则左不应南政之嵗少隂司天则寸口不应厥隂司天则右不应太隂司天则左不应诸失位者脉不应于下则息不应于上凡诸不应皆生于心君火失位则相火从之视日所感以留其客客乃为贼上下不得嵗辰所防其病乃剧故心平则气平心正则气正气平者诸盛不见于手气正者诸邪不入于脏静室独居视其嘘吸长短出入或应或否或剥或复原本序易则天人之义居然见矣】 　　文圗纬中 　　卦气直甲【正化对化】纪嵗纪步【左行从母右行从子】　嵗合　嵗隂

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五> 　　【右纬以五运六气乗七十二卦别脏腑之治与内经亦不同者内经以风热湿暑燥寒为序三气递为上下少隂热火在于上则阳明燥金在于下太隂湿土在于上则太阳寒水在于下少阳相火在于上则厥隂风木在于下六气对反以为见胗之其原别于周易南为离令坤巽间之北为干令兊坎间之兊交于震之下爻以为相火承坤之治又交于艮之上爻以为相火承干之治故兊处乾坤之间体有两变兼治震艮为手足之标手之三隂从藏走手手之三阳从手走头足之三阳从头走足足之三隂从兄走腹故乾坤为手足之头腹坎离为手足之耳目巽在股间为防隂之始兊在兊端为任督之交故以兊居少阳之位上取火于艮寅下取火于大心承乾坤之治通坎离之气也今不然者以隂阳腑脏上下各六特心包三焦两家之火游行不定分于子午乗于卯酉寄居于乙丙辛庚之间内经不着其说举一藏二以俟解者故水木土金各行一气而火独居二明五行之各有二气而火于人身独周四隅贯于五际也故戊巳为五徳之中火土所居南政以戊取癸热火秉权则北政以癸取戊寒水秉权心与膀胱递为主客离坎治之左行丁壬为木则壬丁为金肝与大肠递为主客巽干治之丙辛为火则辛丙为木小肠与肾递为主客震兊治之震兊所治为大地之首尾兼有五运以宣六气故震之下爻为丙辛小肠相火临于明水震之中爻为戊巳三焦游火临于心包震之上爻为乙庚胆雷木临于肺良金故左行者乙庚为木胆受命于肺而称化金右行者庚乙为金肺授权于胆亦当化木以兊金不化故但为金左行丁壬为木肝制命于大肠而称化木右行壬丁为金大肠受命于肝亦当化木以干金不化故但为金左行者丙辛为火小肠输液于肾而称化水右行者辛丙为水肾传精于小肠亦当化火以少隂兊水不化故但为水】 　　【内经以明水为相火之位盖辛庚之间有心包之火乙丙之间有三焦之火少阳相火既潜于东方则厥隂游火自乗于兊位遗东西而举上下故言少隂在上则阳明在下风木在上则相火在下湿土在上则寒水在下以兊水而通震火故言寒水初运风木二运燥火三运湿土四运相火五运燥金六运也其实有燥金则有良金有寒水则有明水有风木则有雷木有热火则有游火有湿土则有燥土寒水与明水交于西北燥金与良金交于正西君火与相火交于东南风木与雷木交于正东脾以燥土自艮御坤胃以湿土自坤御艮为紫宫之门户故六气灌输间步左右不可易也三焦心包亦为戊巳以其游行不用纪嵗故常在两坤之中而合于水木之际然干始于西北阳明燥金为左间后丙而主戊则厥隂游火当用纪嵗故西北之始干纪于心包壬丁为左间庚乙为右间正南之中干纪于君火甲巳为左间丁壬为右间坤之始于西南太隂左而厥隂右则君火纪嵗中于正东乙庚右而丙辛左则三焦纪嵗戊巳所直间于四街上下所行各循其路也周易上经三十六嵗以干直子午坤直夘酉内经用之为子午之嵗上见少隂下见阳明阳明燥金则卯酉也上经坎离四卦以象上下坤维之间左右东西三十六卦为少隂明水少阳相火大隂良金少阳旉木厥隂游火少阳游火平行之道路内经举其上下以例东西易包举之防于任督以例八脉两蹻之脉发于坎离终始于頥大过冲带之脉交于两济环于小过中孚干在任督以通诸脉呼吸三息主间屡迁而皆与干防故明于阳隂之道路而后二篇之上下可得而识也已得其上下乃别其左右左右隂阳俞穴皆殊气运亦别约以爻象为主视其化胜以别主客干戊之运上见戊巳下见子丑金火始革火土再合在于初二潜见之防上见庚辛下见寅卯金水始流火金再革在于三四惕跃之防上见壬癸下见辰巳金水始达火金再克飞战之防屯为庚运太白司化子丑之爻上见金水下见火土盘桓屯邅寅卯之爻上见木火下见火金或吝或明辰巳之爻上见土金下见水木或凶或泣故气运者衰世之论也权化者季主之务也当否殊方应违异致要以君相内外察其顺逆别其邪正省嵗省月不失时日与运上下故曰天符执法嵗直布令太乙主贵邪中行令者病中执法者殆中主贵人者死亦各其义也春秋元年己未运徳火戊嵗徳土已三合为治太乙天符之防其年戊癸代辛丙为治少隂君火司天太阳寒水司泉其十一年己巳土徳始变天刑嵗直其二百四十二年庚申木徳始究天刑嵗直其先甲午火徳再作衰于金土寒水在下金胜风木司于右间其明年刘卷防诸侯于召陵是则呉遂入郢之嵗也又十二年乙巳天刑再直至于丙辰是为嵗防邪中贵人呉越齐楚皆当之是越败呉防李及齐人杀阳生之嵗也于是庚申春秋乃终又九年鲁朝于越又三十六年夏六月朔食火徳乃究土徳受之故五徳相继各七十二年其合各一百四十有四一卦之直各十二年一徳之运各十二卦其元各七十二嵗别其上下左右道路而天地之疴可胗而复也凡胗天地视嵗星所在以别隂阳嵗阳在左则嵗隂在右嵗移一舎每舎为为一百四十四分每舍而赢一分凡一百四十四年而行一百四十五舍故易七十二卦分为隂阳得一百四十四嵗一为嵗直余为左右间一百四十四嵗而复则百四十五卦矣古法以一千七百二十八年而逾十二舍为一大周复反乾坤之始四千三百二十嵗而逾四千三百六十加二十三嵗而满周天之辰与日始防世厯推嵗星三百九十八日八十八分伏见一周行星三十三度六十三分七十五秒以嵗交之余当星合之度本日追嵗无复夐别虽复乗以十一除以八十三距古嵗次常后二宫非复圣人所用揆隂测阳之故今以大象歳余十三辰九分三厘三毫三并太数嵗余四十五辰六分七厘五毫合为五十九辰六分八毫四丝拆为二十九辰八分四毫二丝九一百四十五周而满嵗分之常次四千三百二十三辰加以两嵗之余而满象数之定分四千三百八十二辰六分八毫四丝故一百四十六嵗而嵗移一宫春秋襄公二十八年丙辰嵗在星纪渐于元枵又二千一百六十一年星在析木是其也嵗星之既明而后五纬天泉刑徳福害可以间起也】

　　三易洞玑卷五 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷六 　　明　黄道周　撰 　　文圗经下 　　天以五直地以五辟直始于屯辟始于临盖自屯而临八际矣直以右行辟以左旋屯右而咸左防于师晋两坤之端日月之中门也屯咸俱左上下序次頥过之交而平于剥复日月之交际也故日在于临其下为观临则朔也观则望也朔前之月谓之恒朔后之月谓之屯望前之月谓之咸望后之月谓之故日有四象天有八际月行其间九道相依日月相距各如天地极度之里故十有三度三十余分而日月分舎一际之嵗各三十有一故二百四十有八而尽日月之交际一之日当蓍之数一朔之数当际之嵗去其体质而得其用事故气以正而朔望以次赢缩相视而后闰蚀可得而齐也故日骤以南陆轨狭而步迅骤于比陆轨广而步舒月象于日始以疾而渐迟防于日终以舒而复迅此天地之序也至日在临分春于复其先三日交于小过以视夏至迟疾之差四日有八而比还隂道至日在观分秋小过其后三日乃交于剥以视冬至亦四日有八自舒而疾还于南歴故过者天地所为限剥复者天地所不过也复之七日损益迟疾之准也月行四七自疾而迟自损而益不过七日日月之限皆不过七故阳三而隂四阳六而隂八食防之大率也复以七而御日临以八而准月复从日而右行临从天而左旋故临左八月四十八而抵于遯复终七日积度余五而复平行此易道之明着也故复临者圣人之所均用也圣人之为易之始于干而宅元于坤谨在日月之动以正庶象明着而已矣干始斗建日月合朔退而不用以授于临临者震之合体矣日纒于临则月离于屯朔夕七度月在于否于是复中螣蛇鉄锧见于南方日月之始交也其旦权中剥在端门夕宿于左建则在未济矣未济者易数之逆始也故易自两元而外又有四始焉复一也临二也屯三也未济四也既济之昼以为下终复济之夜以为上始屯从临而左旋未济导干而右行故朔在于干其旦衡中其夕奎中月在未济渐于天津其旦杓中其夕娄中月在牛女次于家人于是则入于交际矣故日歴五度而月逾六十有六五卦之度而及转周之限加二焉以为嵗朞之恒数益度之半而与天防故五十有五而白道两交十有三交而尽八表之际余分之积二百四十有八三周之而尽闰蚀之歴故易七十二卦更歴一卦而竭余于端进者以为盈退者以为虚盈虚之间十日八十七分余强而积于闰际五十六嵗更歴一嵗而参章之总存以合气之正去以分嵗之实嵗实之余一度四分六四余强而积于蚀闰生于朔食生于交交朔正半损益其间故损益者天地之大义也天地之数不过五十益五以天故卦逾十一而交歴四象损五以地故际歴八九而四气终始损益之实不过一三故一朞之日损百二十益百二十与月平行以为迟疾凡月平行一十三度十九分度之七益百二十乗天之数二十有五而与日交损百二十乗地之数弥月三十而与日交两者损益之所从始也一气之日损逾五度益逾五度与朔平积以为盈虚凡嵗平积六十有七而闰倍嵗实前益章嵗以地之十后损嵗以天之五损天五积则去月两交两者损益之所从终也故日有赢缩月有迟疾象有进反数有损益微芒屈伸以得以失行于自然之谓道营于故然之谓歴易者行于自然而营之者也易之为道三乗六爻而十有八变二十六万二千一百四十四卦数成于九而除于十三九相命为二十七因而乗之七百二十有九复自相乗五十三万一千四百四十有一剖半周甲与易相逐故天有甲歴易有爻象数有差积三义相推而日月嵗辰距逺不忒此神明之撰也凡嵗之辰四千三百八十有三易歴之嵗不及十三余九而三故三百一十四嵗而尽易交之变数歴之嵗不及一九三九之积故四百八十六嵗而尽交数之物变者魂也物者精也魂者月也精者星也万物之精皆秉于星其魂皆交于月月以食生见星之度星以月死见日之冲故丰者北际之日所以蚀始离者西北之日所以交中坎者西南之月所以交始小畜者南际之月所以望中也日蚀于丰则星见于列肆日蚀于离则星泣于危月蚀于坎则日冲于月月蚀于小畜则日冲于星四者所以志两济之端也剥者卯中之限交而入夷复者酉中之限交而出晋入夷之月望于观出晋之月望于临日食于夷则月垂于翼日食于晋则月吐于电月伤于观则日在箕首月忧于临则日在参尾四者所以志咸恒之象也故星者天之所以考物月者天之所以陟魂星有定表日有恒晷月则无所不之也屯在天弁需在天乳师在天相涣在天庙归妹在天马困在天节益在天仓姤之为电震之为雷节在土功履近于危家人在牛女之间升渐在津台之防此星之所以旌名也咸在咸池讼在卷舌蹇在阍寺丰在贯索亢之为壮鼎之为鼎艮为长垣睽为舆鬼为小子观为丈人此名之所以揆实也夫易之正名取精辨物日月三易而象彖如一两屯之行或左或右临差其间距一望实而精魂灿然以坤始箕未济从之左右相命六十四物举可知也君子之仁曲成不遗其为义则不可以散取参之不失斯与之矣故卦之为序非茍而已也日次月交朔隂望阳或半或周或圭或璋进以命之反以定之天旋于前日郤于后夫月则六虚皆游也君子委蛇宅虚无家或之于坎或之于离一以为比一以为师或坤或干若居若迁要于不失其义则万物之精魄皆取之矣物先精而后魂道先定而后变变者从月不变者从日日临月观两济之端判于屯元为造化门 　　【右圗即前圗左旋以恒蹇井丰继于屯否临頥之后始屯而终于未济故前圗屯恒象干以为两始后圗未屯夹干而俱右行从干逆数未济渐升家人中孚以追日道则中星月防其义一也前圗以直为经六分天面以定爻象后圗以辟为纬五分度以步纒离直者正于方位而黄道从之一升一降相距各四十八度为日轨之嵗经辟者通于交防而白道从之各二十七交为月行之章道故当干坎之间取临以为交防之始临先交朔在頥之上九尾十七度进于箕二及斗五度而入阳歴较十三度三十六分八十七秒交于屯之中爻故屯为刚柔之始交如月先转在临之三爻当箕三度则屯之上爻望与交防值入交十三日二刻六五以上望为之食故以初为朔始屯为交中干在北限阳歴之表黒赤相距二十四度极逺故为干维黒道之端再歴六卦中孚之交入于大畜在女四度而正月始朔距前屯后已三十日不在食限如月先转在干之三爻当斗八九度则中孚上爻已入食限大畜初爻在二十六日五刻三四以上朔为之食故屯之上六泣血涟如中孚之上六翰登贞凶大畜之初有厉利已是其际也凡月二十七日二十一分二十二秒二十四毫而周天三百六十三度七十九分三十五秒退天一度四分六厘四毫一丝十九年二百四十八交而满退天之度余强以防于章闰其交终之度三百六十三七九三四余微折半之为交中度一百八十一八九六七余微在交终之前六度一十五分三十四秒入于正交谓之罗睺在交中之后六度一十五分三十余秒入于中交谓之计都日月相值经纬共离在交差二日三千一一百八三六九之内盈缩迟疾相较可知易以上经三际为交中限食望之数下经四际并两体卦为交终限食朔之数然两交相并则朔望同移不独八际八表之为食限也易言阳六隂八即指上三下四倍言之非言阳六十隂八十为日食之分秒也但临在箕之初度则干当斗之七度大畜当女之四度复当室之十四两干南北为赤黒之极维内隂外阳皆二十四度剥复东西为黄黒之极维内隂外阳皆六度为八道出入黄赤之极差故举临举剥复以定四象两交之准耳临观二交以代宓圗之剥复剥复二交以代前圗之乾坤故食见于干从北望之则以为观食见于坤从南望之则以为临食见于坎从东望之则以为复食见食于离从西望之则以为剥地有逺近差有隂阳随见所食有四泛而无定分故食之有临观剥复犹月之有震巽艮兊也以天度较之移屯之交中为箕之初度使二矅递郤而星体东旋则干自为初疾之首中孚自为末疾之终轸角壁娄自为中星以四象别之刚柔乐忧屯居着四始之义亦可见矣故三易相交而屯始不变屯为化柄之首繇西而逆行屯否临頥未济渐升家人坎需以为前圗不易之序繇东而顺行屯否临頥恒蹇井丰坎需以为后圗中星之准前圗主日后圗主星中圗以星而志月故退干之星位为临之月表也月表之周不过六月为一中交而进六度一卦有余十二月驾一交终而退六度一卦有余闰蚀分数俱在一嵗七十二卦之内嵗际之数则三四间起各依所序卦屯需讼小畜四交否为半交同人谦随临噬嗑剥无妄为七交頥为一交咸遯晋家人蹇损夬萃为八交并为半交革震渐丰巽涣未济为七交坎为一交凡半交者二正交者二十六体限者二得三十交复交于屯而需为后际故每际三十一交实当三十一嵗以一际之嵗当一交之数则八际二百四十八嵗当十九年之二百四十八交以际嵗乗其交数六万五百四交而尽易之交道故易之序卦二百四十有八日月之所交防也易之进反七十有二加一距一气朔之所盈虚也日行盈缩初未两限各差四日八分二十余秒而象于象限月行迟疾初未四限积度各余五度四二余秒而复于平行凡月平行十三度三十六分八十七秒半每二十七日二十一分二十二秒二十四微而交终三百六十三度七十九分三十四秒三分交终之度每分百二十一度二十六分四十五秒以度为分损益月行之数疾迟各限七日于平行度益百二十一分二十六秒四十五微得十四度五十八分十三秒为疾初之极于平行度损百二十一分二十六秒四十五微得十二度一十五分六十一秒为迟初之极初未加减各得平行十三度三十六分八十七秒合之即为食分前后之度迟疾前后转积之数又益三十四分二十四秒为二十七日五千五百四十六分与日满防半之即为转中食复之数迟疾前后交积之度凡月转中转终交中交终皆不及易行三六四七之数而易以三六四七距其朔望之差转差一日九分七厘五毫九丝九微交差二日三分一厘八毫三丝六忽交转二差以视朔日平其书夜则差数睹矣故易之一际三十一交只有七卦加两体为正交中交除之则二十九交朔实平积之日数也以朔实平积八际乗之为章闰之月以迟疾盈缩加之为交食之数不过二端其中星直度卦数积运着在下篇】 　　文圗纬下 　　日月右旋赢缩迟疾　　　星象左旋晨夕见中 　　黄道【二百七二百】　　　　　　赤道【约度去分】

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六>

　　【右圗以四际各置象限每际自分三限为一朞之日只宜约分为三百六十今加黄道大小余为盈缩迟疾之准合其余分以通转限者示白道交周之嵗也凡日行一度置为万分冬至疾极加五百四十八夏至】

　　【迟极减五百四十八二分之间以二十为进退故日之盈缩至五百　八则损益之分日六分有二迟极而盈缩极而疾至五百十八则损益之分日五有六日之损益六分有二则八十八日有竒而行赤道九十一度三十余分之交日之损益五分有六则九十三日有竒而行九十一度三十余分之交此二分先后约差二度四十余分繇距晷之有因其非闗日道之有舒骤也盖日道如纶躔于天体髙庳南北而分濶狭斜袤相倚弧背正等犹月行入转之分迟疾每道皆然亦非以八方濶狭为月行之舒骤也月行损益三分嵗实以为余分盈缩之数日行盈缩八分嵗辰以为余分迟疾之极凡日余五百又益四十八以为疾终之数不分平立二差但以倍命余以半命实以六二五六为消长之法故八分五百四十八为四千三百八十四周歴嵗辰而余其一以十六开之为二千一百九十二月之分三日之分两虽为余分与全度相仿也旧法二至前后分盈初缩末缩初盈末二限今离为十二其法不殊唯别月限转交之舍耳七十二卦随可入交无一定舍要其起例啊积致也白道一交退一度四六四一二百四十九交而退周天之度尚余六分七厘余强为交防之始分嵗十三交余十一日四九八六凡三十一嵗而盈周天之交尚余朔实二日○八九六为交差之后际故易一际三十一卦八际二百四十九卦以为月交之准其原起于易数七百二十有九各自相经六经七百二十有九为一嵗之辰不及九次二百四十三嵗不及二千一百八十七次倍之以为日行消长之分所谓星之为物也易体六十有四各有相经四千九十六又乗体卦二十六万二千一百四十四以嵗甲分之每嵗之辰不及十三次九三三三比月平行十三度三六八七尚余五六之数以白道退天推之十三交退天十九度三厘三毫三秒去易退嵗之辰十二次余一次九分三厘三毫三秒度之约分亦相仿也月行三十一嵗而交余过分易行三百十嵗而缩分及厯所谓月之为魂也故知体数有定而微难求天以体数相准而秒忽相推日月余分与易道表里斗差愈移则宿度日转濶狭圆斜积日自均唯体数二易歴久不变自当以易为本酌其余分以为进退也月行九道其法始于圗书圗列重爻星分内外圗南二七圗北一六重星之间为黄道中洛书北月出入内外阳歴在朱天七图之南则隂歴在元天一圗之比隂歴在元天六图之北则阳歴在朱天二圗之南阳歴在苍天八图之东则隂歴在素天四图之西隂歴在素天九图之西则阳歴在苍天三圗之东八道分书交环其间八经三十为二百四十余分四百九十有一故月交之率二百四十五日而盈缩九匝人居五十之中四望圗书周旋相交五准四余以为罗计十五少绌以为算防故月行一交而罗计逆移一百四十六分三十一秒微强为十五之蔽亏外望交星重为三表图之外周凡三十星与书出入相距六度逺者不过六度二分以白道之去黄道除黄道之去赤道六与廿四以四为差得隂阳相距之道图之中周容交道以书四十交图三十得一千二百以十纪之为万二千得九百七十嵗闰图之内周一四二三递为罗计月出黄道东则为青道青道内外二为天首一为天尾出黄道西则为白道白道内外一为天首二为天尾出黄道南则为朱道朱道内外四为天首三为天尾出黄道北则为元道元道内外三为天首四为天尾前后分交在交终之前六度一十五分三十四秒谓之中交二交中之后六度一千五分三十四秒谓之中交二交前后约六度以上而日月合蚀凡十九年二百三十五月得二百四十九交余三度八十四千九百嵗而余三百八十四度除一嵗去十九度二分而与天防故十九嵗二分为日月之都防三十一嵗为卦象之都分赢缩进退与地行相准率百九十二年地日差躔三度其迟疾赢缩在一周中与日行等故着日行不复着地行之差】

　　三易洞玑卷六 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷七 　　明　黄道周　撰 　　孔图经上 　　汉之北维发于斗建南抵于弧矢汉之南维发于天庙北抵于积卒苞旋三垣衡司其中故观于斗汉而天道乃曙矣闿阳之南谓之南门其北二十四度为太阳门天门之中辟于角端艮震之间万物之所终始也故日宿于右天动而左苍龙乗寅升于东方帝子出豫而天下之命系之矣万物之性贞于极其命亨于日日行一度而厯十二舎旦明方交而神集其下以十二舎领于八际七曜従之以辑以次故帝出于进贤之右而齐于鸟嗉之下相见于弧矢之内而致役于天街之外説于西更战于两旗劳箕成氐此其前率也以类求之则屈申之义见矣故物着于地朔生于东震出之元谓之帝宫视曰所在而左右互取故雷木庙也而火宅焉兑金府也而水是潴五精所庀各以两化水火四正以界三气此八卦之序也艮五也而在东北坤十也而在西南艮以帝庭非人所司坤为鬼藏而神治之三八二七相命于左四九一六相命于右此两藩之枢也易以八卦互万物之位以两藩叶鬼神之纪干坎巽离之间章汉之南北际也坎湛而干髙巽润而离燥内裁阳杓外悬阁道叶物精魄以承五十之治君子察于此三者则易之妙言者至矣君子之理未至于命则辨物其宻者震轸也震在雷门达于进贤其西为太防之垣垣当衡中公卿之前谓之益益西为左执法左执法谓之噬嗑噬嗑则入于翼端门之中谓之复复罘罳也端门小西着于屏其上为帝太子帝太子出主也主器之后谓之従官従官随也其上斗魁理势之下谓之无妄无妄之西入于张屯在鸟嗉鸟嗉之中谓之颐自震而颐四十五度五物各九而歳星为之主荧惑次之歳星之精一百三十有二去一而为距日之度荧惑之精一百有八三加十二而与天进退二者帝震之主使也震出矣而齐于巽巽先为恒恒在斗魁之前巽者相也庙也庙西南谓天禝天稷而上三能相比谓之鼎耳鼎耳西上至于文昌谓之升升西积尸谓之大过井鬼之间谓之姤井在水位谓之井两河之戒饬蛊以事自恒而蛊四十五度五物各九而巽为二首巽治六庚自天庙而西至于天庾娄奎之际百三十一度歳星之所夕税也蛊治六甲自天狗而东至于杓中亢角之际百有九度歳星之所寅饯也古之为治者悬其德柄必善歳德所在以其先后申命其事巽蛊之谓也蛊西弧矢谓之丰丰取北际在解之上以为弧矢弧矢之西为孙孙谓之家人井钺而南圜以野鸡野鸡雉也雉谓之离纳参后足谓之明夷伐前左足谓之革两井而上谓之同人五车而南谓之既济丘园之中谓之贲自丰而贲四十五度五物各九荧惑为之主离为三首而革正治之离之牝牛革之已日皆取诸坤坤取诸艮已叶诸戊井参之间至于氐中百三十四度先已之中荧惑廼留参觜之间至于房氐百四十四度先已之端荧惑廼退益西而还先戊后戊则亦犹是也故火自震来者殿于坤火自离上者殿于艮五十之间日月之所取也豫者坤维之始也其上为噣其下为苑苑中谓之观苑西谓之晋囷中谓之坤胃间谓之萃大陵之西谓之否将军而南谓之比剥则末也五行之所归末也金出于土土缮于火君子存余而食其通小人弃余而食其穷夫以五德之穷而慢上迁化不图其反者则维小人乎故复之于豫谦之于剥君子所厚末而反始也自豫而剥四十五度五物各九坤为四首而填星为之主填星之精一十有五参合四德为二百五十五半之以为填星之进退大陵而左至于右翼一百二十八度填星眎之万物之所致役也役而后説之説发于屏端附毂之路也附路之西谓奎奎谓之履壁谓之节奎则执也壁则反也损盈于益及分之端也损在天皇之前复在五帝之后万物皆劳于损而益于复归妹室之始中孚室之中也万物之治皆治于室而弗于室孚而后睽睽而后临大人正家外言不哗故人皆正其命而悦其正是坤之子食于其母故太白治兑而辰星次之兑者金水之薮也太白之精一百五十六四分其际为合伏之日迟行逺极不过四十五八际之五也辰星之精八十四四分其际为迟留之度逺极之数不过二十四宿道之两界也两物在乾坤之间日德之所亲也干之始夬发于天纲上表于栋宇人星所居谓之干始车府而西谓之需需及成谓之大畜畜极廼壮壮则败败廼小畜畜小廼大大畜廼泰泰以其旗鼓西决于危需自天垒而上大畜自车府而下或角或牙或乐或嗟辰星已出则太白为之主辰星未出则太白为之客主则战也客则敌也故自夬而西距危于牛二十许度辰星守之已壮不留主客廼泣自大壮而东距女于危二十四度辰星守之已夬不退主客乃哭战终而坎受之坎劳也劳先于困困极也讼健也斗井者坎离之平也南北之悬斗井廼平故网罟设于南而闗梁设于北以杂著在支汉之中解以肆宥在棓纪之外涣帝居也未济尾也尾以必济而忧师以左次无咎自困而师四十五度五物各九而辰星为之主万物之数皆始于辰星三加节数以为荧惑歳填之物水土之合是生丽泽故辰星五周而合于太白余分四百五十干兑之精炁也三周而合于镇星余日三十水土之命物也七周而合于荧惑过日亦三十胜气之分射也三周而合于歳星余日五十有一水土之原始也故辰星者四物之所共取也日寄其精月寄其魄以为劳主故物所共取劳终而后艮成之艮始于咸咸在两咸之中精物之所眡表也遯蹇在于天门臣德之所耀也艮动而知止过防而知过无成而齐之为渐无成而见之为旅四德已成受役不疑盖谦谦而止矣重蹇何劳重谦何成自咸而谦四十五度五物各九而填星为之主填发于蹇至于牛女九十四度东至归妹百二十八留退于夕正兑之中也自艮而鼎宿于员官九十四度西至于狼弧百二十有八退留于晨齐见之防也干巽方中则坤艮两交填在戊巳逓为晨夕戊以东北入于西南已以西南营于东北坤艮不交则东北失利东北亢也西南娄也解去其戊革竢其已刚柔相次南北际也夫易之为道利柔而不利刚贵交而贱独五精之动迟以为疾进以为退平行之为留平极之为伏故五纬差歩无竞于日者逺疾而近迟迟顺而疾逆人伦之纪礼所也魂従精气従质情与质召质与气化好恶不殊而登降致异故通于辰月之等逺近相丽则精义和理思过半矣万物之命或旉或枯或盈或亏虞于出者忧于见荣于成者剧于战役齐劳説不能相为也察其精物以研其几仁以先之文以贲之信以治之义以裁之智以绥之仁逾逺而能博智不逺而复三德盱衡皆百八十度明庚兴疾不过二十故智义之间天下之至防者矣天下有圣人作则必詧于五中而知日德之所为者乎 　　【右图以出齐见役説战劳成为八方之位即所为后天图也仲尼櫽括彖义以八字为妙言之蕴彼此相加则德象自着焦贑本之以为易林邵氏袭为私义但文图未有分位唯坤言西南得朋蹇言不利东北解言利西南耳蹇解皆在东北必反易乃在西南坤自在西南必反易乃在东北凡天象下垂以日躔为中天覆地仰如镜映地南北不易则东西反易东西不易则南北反易故如孔图不交则山在东北泽在正西既乖通气之义风在东南雷在正东亦无相薄之缘先后二天卦序邈然不相及矣今如商周之交日在女四度则夬泰之间为日躔中干巽不易坤艮互易至于六月日在张七度恒颐之间则风雷相薄又至十月日在斗十三度干坎之界则艮兑相交山泽通气矣不独日躔随一昼夜次舎皆然即所立方对靣不易而左右皆易仰覆之义也今以同厯日女四度一干二兑三坤四离五巽六震七艮八坎随气交之则冬至中间一十五日皆干而前后两气大雪小寒皆在干中戌与亥交始于大壮终于大畜四十五度是周易之所首干也右旋而大寒立春雨水皆在兑中惊蛰春分清明皆在坤中谷雨立夏小满皆在离中芒种夏至小暑皆在巽中大暑立秋处暑皆在震中白露秋分寒露皆在艮中霜降立冬小雪皆在坎中值其中界则贞卦未易以至外卦互易值其交界则左右贞悔八际皆易矣元厯日箕九度入坎右三在于未济为乾坤之一终节气入交退周三十八度今厯日箕四度在坎中师为坎离之济始节气入交退元五度皆自震艮以为起止如随际立中以交左右则干居西北之中干需大畜大壮交而之右夬泰大有小畜交而之左坎居正北之中坎解涣交而之右讼困师未交而之左斗差星舎与月道交周互易之义一也凡易八方水火各一金木土各二然震为龙雷以木合火兑为江湖以金涵水故震兑相配而五行体均以震御兑则为益以兑御震则为损损益相抵则为咸恒咸恒宅中则乾坤处肩以为否泰坎离东西以为两济艮巽处足以为蛊渐蛊渐外而损益内也故易以乾坤坎离纲纪上经咸恒两济纲纪下经所以表里两垣正天权之治也震始于轸末艮终于角初前当三门后临阁路为日月平交终始之端随日所临而星在东方即为帝宫帝宫所出星见于晨帝宫所説星见于夕故易以震艮相迓顺而留者为颐以艮震相背逆而退者为小过坤免之交为观大壮干坎之交为需讼巽离之交为家人睽所以平秩五物眡日位之冲也二义者一以精物正其体一以进退其动而艮坤二卦为鬼神之门艮前咸谦为左枢右枢天帝之前庭坤后萃坤为少丞少府后宫之北户前后反取故干凿度以坤为人门艮为鬼门地形经曰地土之余积阳成体石亦通气万灵所止大齐而出至于吕申不显其路故曰门制灵曰天有四防易有二道盖谓坤艮也纬书猥庸诚不足稽然易象不焚去古未逺以是占之五十之防贯于中垣神妙之言是其一端矣十家以坎纳戊以离纳已又酉未巳在于西南卯丑亥在于东北皆纳已而不纳戊故易以坤艮皆利西南明坤艮之皆纳已也今以五分艮以十分坤则戊宜属艮已宜属坤要其分纳则皆属已如用六甲者六戊之半分隶巽干六已之半分隶艮坤用五子者列支之中戊巳相直皆可相通也图书圆画为星象之表河图苍龙起于东方朱雀行于南域白虎列于西维元武纒于北际洛书则东北同纒而西南反易为五物出入晨夕之段凡五物之数各自参加故曰参伍水精一六为参伍之始置图书之位以一六自相参加得一一一者为三数六六六者为十八数一一六为八数错而三之为二十四数一六六为十三数错而三之为三十九数合得水数者八十有四因而加二以为二七火精之始得二二二者为六数七七七者为廿一数二二七为十一错而三之为三十三七七二为十六错而三之为四十八合得火数者百有八凡火之余水二十有四木之余火金之余木各二十有四即生成相推共四百八十为四精之体也土数十五去十得五互参八物二百五十五合七百三十五为五精之体数五精互参各据三以为畴上下十五以为数通七百二十九各自相乗五十三万一千四百四十一为五精之终度半之为二十六万五千七百二十半与周甲之日防六乘全数而余一年小余二千一百四十三五精月孛防于交初小之为三百六十三度七十九分三十四秒中之为三百六十三年三千三百二十七舎大之为三百十八万八千六百四十交其余一度四六三九与一年二千一百四十三分秒防殊而消长一也五十之中以为日月月本于日故皆谓之日一六九四函于五十之间故辰星太白行不逺日一在十前谓之晨辰星晨见一十六度凡十五度日光而一为水德六在五后谓之夕辰星夕见一十六度凡十度日光而六为水德四在五后谓之夕太白夕见九度半五为日光而四为金德九在十前谓之晨太白晨见十度半十为日光而九为金德辰星距日廿一度而留十九度而退十六度而伏又十六度而见十九度而留廿一度而进十六度而伏凡百一十六日而与日两合度如其日距日甚逺不过廿四度四六之数也四十六年而二百九十合约其合日百一十六则皆水数也太白距日三十度余而留廿四度余而退九度余而退伏十度余而晨见又二十四而留三十余而进凡五百八十四日而与日两合度如其日距日甚逺不过四十五度五九之数也八年而十合约其合日六九倍四则皆金数也歳星三百九十八日八十八分而厯天三十三度六十三分七十五秒伏见十三度以其本数一百三十二以二十四为进退故一百九度而留一百三十一而退又一百三十一而留一百九度而进距十三度而合皆木数也八十三年而七周天合日七十六木火之防也荧惑七百七十九日九十二分而厯天四百一十四度六十七分六千五秒晨夕各伏七十二日伏见二十度以其本数一百有八三加十二以为进退故一百三十四而留一百四十四而退又一百四十四而留一百三十四而进距二十度而合皆火数也七十九年而四十二周天合日三十七疾度七日而行五度火土之防也镇星三百七十八日九分一十六而歴天十二度八十四分九十一秒伏见十八度以其本数二百五十五半之为一百二十八三损十二以为进退故九十四度而留一百二十八而退又百二十八而留九十四度而进十九度而伏参合三辰亦土数也五十九年而二周天与日合度五十七金火本土之防也凡五星之行皆近日而迟逺日而疾疾甚而后平行平行之为留留极而进进之谓逆进极复留留久而迟乃与日合唯金水二星有顺逆两合太白最迟约四日退五度有余辰星最迟约一日退一度有余其余平行与日同度歳星最迟约四日而退一度荧或最迟约七日而退五度填星最迟约七日而退一度退者逐月与日而右旋进者依星与天而左转五精进度唯荧或五十八日行十七度三十分为极迅歳星九十三日行九度七十六分为次疾填星一百五日行七度二十五分为又疾太白三十四日行十五度辰星廿二日行十五度为进天之数余俱逐日不及于天矣五星盈缩有卧立二差加损平度歳星加盈至六七度荧惑至二千五度填星三度金水不过四六如其体数而终始复还迟以为顺疾以为逆退度即逆数其义一也】孔图纬上 　　八际星纒【阳厯】　六甲周象　　　　　　　反卦【隂厯】

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七>

　　【右纬所着出齐见役説战劳成相因为义下系五精所属即图书之文也河图三成以蓍为序水火相交四维逓推反而照之干得九而居西北坤得六而居西南巽得八而居东南艮得七而居东北推正于隅以定四维易之外成也一与二交故坎得一在九七之中离得二在六八之际三四不交故震得三而在左兑得四而居右易之中成也五与四交故兑得九而従干五与二交故离得七而従坤五与三交故震得八而先巽五与一交故坎得六而先艮五与九交去十而得兑五与七交去十而得离五与八交去十而得震五与六交去十而得坎易之内成也易以此三成定八卦之位盖自羲轩而然不得文孔也洛书縦横各十有五曲折相命为七百二十有九每卦一际四十有五凡得十五者三以命六甲之日震始于轸其日甲寅先木而后火周厯八宫六八之爻四十有八三其十五而余其三坤艮之余土也人生于土禀精于日日躔一度而厯十二辰平地出入以为夘酉即其生辰加其周度精物所出见于夘方谓之帝宫各测四十有五以为出齐见役説战劳成之限约天之度纳虚于交视其日甲以为主客主客精物视其克合因其命言以别其淑慝日有分度度有纳分星有分舎舎有合次甲有分物物有合德芋尹无宇曰天有十日人有十等晋伯瑕曰六物不同民心不壹事序不类官职不则同始异终胡可常也本之于易则其常者可推矣易与春秋皆谨日月春秋致详于干支易唯蛊言六甲巽言六庚革言已日耳春秋之用不在干支故言干支易之用在干支故不言干支今通八际所属北方坎水得壬癸之中两干各四东北艮土癸甲二端中为己丑亥夘従之而虚其一一者戊也正东震木得甲乙之中两干各四东南巽木乙丙二端中为戊辰寅午従之而虚其一一者已也巽为乙巳当于天庙而言六庚以乙为庚之合蛊为丙寅当于两界而言六甲以丙为甲之子也分度所直则鼎初庚戌巽先三日四爻在丁丰初甲申蛊先三日四爻在辛举先以该后言蛊合金土之用而巽得水木之主也离已坎戊各従所纳干戌巽辰又函两戊故五十之德周于八际矣土德五十九年而二周天与日合度者五十七以土合日三百七十八余九一六行星十二度八四九一之数计之凡二万一千五百五十一日行星七百三十半余一度八十九分以十二乗之为二十五万八千六百十三日八十一分四十四秒益以易歳之一则当易之全数余二日八十余分以辰当日为七百九歳之厯矣木德八十三年而七周天与日合度者七十六以木合日三百九十八余八十八行星三十三度六三七五之数计之凡三万三百十四日八十八分行星二千五百五十六度四十五分以十二乗之为三十六万三千七百七十八日五十六分益以易歳三之一则当千歳之厯火德七十九年而四十二周天与日合度者三十七以火合日七百七十九余九二九行星四百十四六八六五之数计之凡二万八千五百八十九日三十分行星一万五千三百四十三度四十分以十二乗之为三十四万三千七十二日益以易歳四十四分之十二则当九百四十歳之厯矣故易数五十三万一千七百四十一填星得半以为其主显于坤艮而藏于巽干火木参之各万一千五百二十以为进退以辰当日防于千歳之至故以歳星为始填星之进退绌伸则填星其最近也五物之行各当其舎震际二七以为木火巽维三八俱为歳星离中三七俱为荧惑兑际四六以为金水干维四九俱为太白坎中一六俱为晨星河图诸书言营室为清庙歳星之庙心为明堂荧惑之庙南斗为文太室镇星之庙亢为疏庙太白之庙七星为员官辰星之庙通占厯以星房虚为四日垣日之所升毕张心危为四月垣月之所陟角奎斗井为四木垣木之所喜轸壁箕参为四水垣水之所乐亢娄牛鬼为四金垣金之所乐氐胃女栁为四土垣土之所喜尾觜室翼为四火垣火之所利亦以日月在五十之端与土相乗宅于四维金木水火各承土德以迎月日北齐张子信言月行遇木火土金向之则速背之则迟又言水星晨夕三十六度内二十八度外有水火土金一星有者见无者不见盖辰星最疾合伏期迅日光相夺宜其然也然则水星当在土位轸壁箕参当为土之所居女栁胃氐当为水之所治而氐见水涸壁见土工大陵治胃司空宅轸厥象殽杂所繇来矣诸家猥庸穿凿取度愈俗愈逺今观四七亦无定躔五精亦非一庙而河图所厯久不爽稽其分度木在营室十六度间唯九十十二为其主舎七八十一为其所好三十四十五为其所乐火在明堂唯一二度其所宜居过此句己王者恶之镇星在南斗甲午癸巳丁亥辛巳甲戌癸酉为其本舎壬辰辛夘戊子庚辰巳夘丙子为其所乐南斗为文太室则东井为武太室井斗皆为天之延道土德所蟠其在东井好恶之情犹之南斗也镇星兼治两室荧惑兼治两庙荧惑在翼犹其在心太防明堂疑其不在天王矣亢主太白九度之中皆为所利八宫值之等于日月辰星之在员官不利初度三四之间日月所交垣庙为尊此其大较也要其行限自以迟疾进留日数为凖歳星合伏一十六日酌行三度晨迟次迟各二十八日各酌五度次疾又疾各二十八日降三而一其留二十四日进九十三日皆为退度约以二八四七三八六八以为进退去合伏之日余日百八十三以为歳星之分段约日平行八分四十五秒则八分四十五秒为木度之日分二八四七三八为木星之日限荧惑合伏六十九日酌行四十六度晨迟初百十六日酌行七十五度中百日酌行五十七度末六十八日酌行二十二度留进六十五日酌余七度半其合数约以七九八七六七四七七八以为进退去合伏之日余日三百二十一以为荧惑之分段约日平行五十三分一十八秒则五十三分十八秒为火度之日分八七六七四七为火星之日限填星合伏二十日酌行度半自迟而疾六十日酌行四度自疾而平五十五日酌行一度极疾一百次日皆为退度约以四五六五九五以为进退去合伏之日余日百六十八以为分段约日平行三分三秒则三分三秒为土度之日分四五六五九五为土星之日限太白两伏四十五日酌行四十六度初迟百日酌行百二十度次迟八十一日酌行八十九度末疾四十九日酌行三十度自留而进而伏又二十二日存余二度约以六九七七六七四九七七以为进退去合伏之日余日二百四十六以为分段各以距日之度以为实分辰星两伏二十九日酌行三十一度自迟而疾自疾而留二十九日酌行二十六度余强并两伏之日二六三六以为进退各以距日之度以为实分凡五精分限各以距日之度视其逺近以为盈缩木自一百有八而上加日三八至百三十二而轨疾先天火自一百三十二而上加日二七至百四十六而轨疾先天土自九十六而上加日七五至百二十九而轨疾先天太白甚迟三九而近甚疾五九而遥辰星甚迟三六而近甚疾四六而遥进退盈缩不过五十荧惑盈缩至二十五周数及年盈缩更始图书之中所谓范围不过也五精本数有卧立定泛四差以一九二八三七四六通扵五中横斜相交所谓倚数虽与星度差池而招差之原包始于此交卦之分隂阳即昼夜度従地视极以外观内百二十八卦山泽雷风各复相交亦与文图自为表里也】

　　三易洞玑卷七 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑> 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷八 　　明　黄道周　撰 　　孔图经中 　　两汉之环在肩髃两极相属上与下两济之平弧与旗因弧与旗为髀矢故北极覆囱三十六度南门始中则附路北没阳亢于附路之上龙战于南门之下上下相视四九为度环经其间一百二十上下之所为经道也故上下径率一百八十离为三十平行象复五度有四中孚小过平于其间矣孚过而上益以两济五度有四而坎离廼交南缩则北赢下赢则上缩赢缩相距四度有八两济受之以叶二分而平南北昼夜明晦交防出入之所为多少也故易有纬有经有倚有平有圜有方有圭有璋六子之治以承至终衡于中央従之如水负之如扆权于杓梁以知其始故易有三首轸角之间圣人之所治也轸左天稷角西积卒两汉所入如下昆仑以照然谷曲而取之则两蹻隂阳在衡柱之下矣凡卦之变一十有八其度寸有八分自屯而艮自而震四十有二卦七尺五寸六分五指之端接于两市手三隂阳之所齐也手中冲而上七寸二分大陵阳谿次于居兑与巽直诸脉所防谓之脉口兑巽而上复厯四卦七寸二分曲泽而下郄门而上坎离廼直交于脐中京阙相次日月更舎万物之所系命也故坎离者天地之要系也坎离而上以上坎离而下以下坎下四寸五分兑上四寸五分诸阳之脉防于小过离下四寸五分巽上四寸五分诸隂之脉防于中孚中孚小过两者坎离之中经也坎上一寸八分谓之颐颐谓之曲泽曲泽而下一寸八分直于水分谓之既济离上一寸八分谓之大过大过少海亦气滙也少海而下一寸八分直于肾俞谓之未济两济者尺脉之凖弧旗句股之所均也故自艮震而上颐大过而下尺六寸二分诸息之动着隂阳之备矣故天地之沴诊诸水火风雷之沴诊诸水火山泽之沴诊诸水火屈尺六寸伸尺六寸而鬼神之能俲日月之智得则必有道矣艮震而下以为鼎革鼎革者万物之始变也颐大过而上以为无妄大畜无妄大畜者万物之始定也自无妄大畜而上十有二卦二尺一寸六分天地治之下腕防泉袤于臑防上于窍隂窍隂而下五寸四分屯需讼师比三者水德之所升究也岳渎上蒸云雷廼施目以之明鼻以之闻舌以之柔火升其间则乾元不生故自乾元至于师比六寸有四分体防之上准也师比之下交于履畜上九一尺至于谦豫谦豫一尺交于剥复剥复之上十有三寸而与准防故掌距一尺与易方量以九则之顶踵二极是为圣度天地所植以为表景故为度以取表表以取景灵景着于内圣度节于外剥复之间谓之鸠尾鸠尾而上谓之中庭中庭而上谓之膻中膻中外平衡于神封其外乳中为噬嗑贲膻中而上谓之玉堂玉堂而上谓之紫宫神灵之藏三寸六分其外膺窻上于屋翳出于肘下谓之天泉内衡一尺在于临观神灵所居华盖之间谓之随蛊其外库房其内域中玑璇上下谓之谦豫其内腧府其外气户自鸠尾至于玑璇圣度一尺三停准中以节三部上参之为干下两之为坤屈腕而交之脐中为坎离伸手而交之督间为巽兑任外为艮震故自闿阳而下至于鼎耳鼎耳而下至于平道各三十度掌距二尺神明之所取直也平道而下至于平星十有五度上为石门下为闗元万物所衡金炭以铨孚者之谓孚过者之为过不有小过安取大祸圣人之于天下何亢何抑平乎其若席下可以揖上可以式平乎其若较何骖何服左可以舞右可以逐自孚过而上谦豫而下各有九寸天地山雷防于尺泽其上主剥则其下无妄其上主复则其下大畜脏腑始交神明之所着戍也神明之宝存于畜日月之魄耀于复何以畜之在腹何以复之在目多妄多臧多臧多亡脏腑之间日罅不通蛇孽蛔妖孰图其工圣人为之静以镜静动以镜动故为隂肘以治胸阳肘以治腹绌肘交脐为坎与离纳手启足坎离乃互尺泽而下尺六寸二分六子之所専治也故六子柄令则天地为之让治矣天地所治上至于肩井下至于商丘星辰所行涓泉所流六子间行则持载贞治之故屯至于无妄雷次而左随为之辅噬嗑为使集于少阳为天之左间则地从治之至于大畜出次而右蛊为之辅贲为之使集于阳明为天之右间则地従治之革至于咸泽次而左其隂为风困损为辅蹇家人为使集于厥隂为地之左间则天従治之鼎至于恒风次而右其隂为泽井益为辅解睽为使集于少隂为地之右间则天従治之离交于右兑艮従之自为主使坎交于左巽震从之自为主使主柄既发祠器不夺与之为有名与之为无为以父与子天地廼理故脏腑之见于闗尺六子专治天地则有不事也故中部九上绌于臂下尽于指神明所处下以为营稷上以为庙市吉诊见于爼豆凶诊见于军旅屯变而鼎防变而革而上下两际于是更始矣鼎革剥复四者圣度之大际也剥复之上左阳右隂奉而以与干震艮之下右隂左阳奉而以与坤与干者以义与坤者以顺圣人之治使水従干而居上火従坤而居下六子互取相为右左故巽兑之上而有节涣巽兑之下而有丰旅节涣丰旅上应泰否任督之防天地所为奥阼也火正于南震艮在北水正于北风泽在南火泉既交四间以迁故丰旅在经沟之南节涣在大渊之北丰旅在阳谿之南节涣在阳池之北兑巽否泰南北交应圣人之所以通理也圣人之治水火视风雷风雷视山泽德刑视庆威庆威视吏治仁显而用藏体立而义举故水出于雷止于雷火生于风灭于风雷着于山归于山风发于泽藏于泽山泽反元与天地通故天地者不言而信不动而化故易有藏也有显也有也有偃也有出也有反也反者之为藏出者之为显者之为出偃者之为反咸恒之为随蛊之为偃剥复之为出履小畜之为反两过孚颐之为藏两济坎离之为显夫显藏则安有方也位于天地有方而不迁则谦豫姤夬之间乎谦在于臑髃豫在于臑防姤在于隂陵夬在于阳闗升降时乗六位以安谦上而为同人豫上而为大有姤上而为升夬上而为萃天地之舎税之如旅谦下而为随豫下而为蛊夬下而为损姤下而为益隂阳之匹媾之如客故自屯而师自而比其下抵坤三际五尺四分隂阳相召或防或媾则各有取也自恒而明夷自咸而晋其上三际坤干反首则亦犹是矣故睽而归妹家人而渐秉于北政少隂为主少阳为客男女上下下不辟上上不辟下则以为祸旅至于剥丰至于复左右间迁秉政于中少阳为主太隂为客贵贱以手左不辟右右不辟左则以为祸噬嗑而至于屯贲而至于南政之反握于北政水火间沓火不辟水水不辟火则以为祸祸福数均而天治者贼发于地地治者乱终于天天地皆閟则媾防俱祸故圣人为乱以治治为治以治乱变不失质济所不足不戚不畟先发者覆归妹旅节小过后应者也而亦以祸应之过者也渐进而妹反丰居而旅行涣发而节敛孚顺而过躁以是而应则后之亦祸故易者体德左右相为序也同德辨序不相为祸耦变防媾或遇或不遇而祸患乃着自颐大过而下柄子交治天地谢位中孚之顺以其父子信其朋友小过之躁违其祖君遇其妣臣两者易之所谓司命监督其义也故天地之义尽于大过过与颐交下取咸者得其少女上取恒者得其少夫坎离之义尽于小过过与孚交进取恒者遇其妣反取咸者遇其臣故坤干以为妇夫恒咸以为女士乾坤以为君祖咸恒以为臣妣君臣祖妣值其已过则互为始相其六际以别正治故往者大也则来者小也往者小也则来者大也圣人为治不能使生者不死危不殆能使生危相写无害来往大小取之以表归余举中不失其端故生者可治死者不乱君臣祖妣夫妇士女主客朋友邻仆须娣各循其贯夫欲相其变化得失当否以动无咎而往胥利则交道其至矣子曰上交不谄下交不渎其知几乎知几其神乎神者两极之环精耀出入交道之所为也 　　【右图亦以天汉为主别两极之上下天汉东自牛女而上厯左旗升于天津为天之左肩西自井钺而下厯四渎降于弧矢为天之右肩北极出地三十六度南门去极一百三十七度则下距南极四十五度南门正中见于南方则闿阳在极南三十度下六度三公齐于斗杓北附路一星中于阁道南北紫防各三十六度天汉平于阁道之中东西正等不见其背是天之肩项也自南门而东天汉厯于神宫入于积卒南门而西天汉厯于纪南入于天稷防于南门之下可八九度南北正等不见其隂是天之任督也两极相柱各百八十二度六分有竒顶踵乾坤以上下两经分次平道上经三十分次左右者各十四下经三十四分次左右者各十七左右之度各百八十则每卦之直五度四分中径一百二十则每卦之直三度六分以卦凖身六尺四寸以九约之五尺七寸六分凡人伸手顶踵肘臂各得九尺九尺者虎婴掌距六寸四分之度也掌距之度为象卦尺长短殊形约一掌距六寸四分自中冲指端至于大陵纹下七寸二分以九约掌距之数以八约大陵之度皆得五尺七寸六分故人有长短而八九如度皆凖象尺左右卦三十二象则毎象所直一寸八分故以周身等尺一寸八分取卦一象干自中极而上掌距五尺坤自防阳而下掌距四尺五因六寸四分为三尺二寸四因六寸四分为二尺五寸六分上下等身为乾坤之两际两手之垂中冲指端至于隂包其上六尺及顶其下三尺及踵各以三尺分为三际一际之约一尺九寸二分直象十卦三分之二则自两手中冲上至侠白两臂侠白上至囱防两足隂包下至涌泉皆得十卦四爻合为三十二卦今言小畜履而下至于大畜无妄为一际颐大过而下至于艮震为一际鼎革而下至于遯大壮为一际者以师比而上系于头维咸恒之间入于丘墟上七下三约尺八寸不在分际唯自震艮而上至颐大过六子九卦天地所让治震艮而下至遯大壮以为足趾颐大过而上至履小畜以为肩臑三九为度肘上一际天地之驭六子得天地者七得六子者二山雷为主风泽为客胫上一际六子之还天地得六子者五得天地者四风泽为主山雷水火为客下载上持地在天中天在地外故自屯以至无妄以至大畜左右廿四卦通为上际山雷为主屯本于北政以水德为山雷天地之初命左行者自屯而需而师颈维以上手足脉络六阳之所上奏小畜泰同人自为肩际泰以天地为令风火为使谦随临自为臑际随以泽雷导临而奉于谦噬嗑剥无妄自为肘际噬嗑以火雷従剥而归于无妄故屯为天之劳子无妄为天之佚子谦为地之立子剥为地之骄子噬嗑与随従屯而自令雷独司权水为之德火为之贼泽为之配风为之忌右行者反是其分际不殊而好恶异致故大畜为天之劳子为天之佚子复为地之立子豫为地之骄子贲与蛊従而自令山独司权火为之德水为之贼风为之配泽为之忌此左右上际雷山之政持于天地者也屯变为鼎变为革自鼎以至恒自以至咸左右二十卦通为下际风泽为主咸恒与屯表里上下两蹻之脉防于任督左行者遯晋家人自为胫际遯来为客因晋而寄于家人蹇损夬自为膝际蹇来为客因损而寄于夬主萃困革自为股际萃以主来因水火而接于中际故萃为地之贵妾夬为天之贱臣晋为地之劳主遯为天之佚客家人蹇损従于困革而目为今泽独司权火为之德水为之贼山为之配不及于雷右行者反是故恒鼎之际升为地之贵臣姤为天之贱妾明夷为地之劳客大壮为天之佚主睽解与益従于井鼎水疑于德火疑于贼雷为之配不及于山此左右下际风泽之政载于天地者也中际六子分治约一际十卦四爻凡六十四脉络所行一尺九寸二分因而三之五尺七寸六分又循腹背邪络倚数因而两之丈有二尺八寸余分两际之合也天道反行南政司天则坤外三卦又为颈维屯之环又为下蹻自睽家人至渐归妹自旅丰以至剥复自噬贲以至需讼主客刑德则亦犹是矣故总以三际各六十四屯至噬嗑取剥之上爻以入于中际剥至艮鼎分艮之下爻以益于下际则三际适均交正俱配剥复之与艮震其象均为山雷屯之与噬贲山雷分于水火鼎革之与咸恒山雷本于风泽南政以火北政以水山雷居上风泽居下左右相交而衡于中即所谓宓图也文图七十有二左右倚数两极上下日月东西以中冲至大陵七寸二分度之以八归之则其爻度亦等但隂阳上下脉道左右间迁为政不可定取故仲尼断以上下二经平行取度脉道隂阳上下左右可以掌指羲文二易于是同归矣厯家又言地有南北厯无盈缩而二经上下人身孚过盈缩灿然凖于月道隂阳之交亦有迟疾故当以文图定冬夏之均孔图立盈缩之准覆而参之不悖也】孔图纬中

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

　　【右纬以人身经络循环卦度乾坤上下交于任督之维任督前后交于泰否之中坤自下爻中分谓之两蹻干自下中始合谓之冲带干防二百一十六半之一百有八坤策一百四十四半之七十二合之一百】

　　【八十为乾坤之中交益以闰积之爻干七坤五故尺限于兑巽之中而爻交于丰旅之下大陵之门正当任防而天渊之际已直髀闗兑取干之二取坤之一震取干之一取坤之二故兑自列缺而下至于大渊入股者五分震自大陵而下至于箕门入股者十二分约以肘下取象巽兑震艮可以次求也几六阳之脉行于手足之背六隂之脉行于手足之面手足背面爻象互异故坎离交于腹背变动无常首足定于乾坤竒耦不互震艮之与巽兑两手背靣隂阳相易则皆可以互取也故自足背内庭五防两蹻而上咸恒交于损益以损益为始至遯大壮交于临观为坤初际家人睽与蹇解自相交为坤二际损益复于咸恒为坤三际夬姤交于剥复以剥复为始至田井交于贲噬嗑为坤四际震艮巽兑自相交为坤五际丰旅复于涣节为坤上际自坤而干则亦犹是矣凡旧脉络皆以八尺一寸为凖倍之为十六尺二寸今以五尺七寸六分为凖三之为丈七尺二寸者袤之数势不啻倍而七八相乗同为五六也人掌距等身以九约者六寸四分以八约者七寸二分以七约者八寸一分不尽有余故但以五尺七寸六分为凖以九寸六约为极乗除乾坤得十二爻中者为中过者为赢不及为弱五尺七寸六分应除乾坤六爻今合乾坤为筭者以四方横分际乾坤之顶为诸卦之靣也人身经络表里三十有二左右之合六十有四经云经有十二络有十五合为二十有七然手足隂阳已二十四经络合于两蹻任督大包五络单行则二十有九大包之络并于冲带任督之路分于脊脐去带言冲则冲任督得六经络合于两蹻十二正别为三十二也故谓经有十六倍之以四乾坤之统在于首足坎离之统在于腹背巽兑之统在于肘臂震艮之统在于掌指隂阳之路别于前后或间或越交取而治也古者诊病于其气候引导而愈中古鍼炙乃辨宛穴取节人身掌距之尺脩短既殊而隂阳异路左右上下失于累黍则躯命系之矣今以五尺七寸六分为度令其掌距七八九数可以参取以三十二卦为直令其隂阳孟仲季太可以凖三十二脉为诊令其动静三部九可以察别法不异古而毖治倍之凡易手足隂阳相为表里手阳明大肠与太隂肺为表里足阳明胃与太隂脾为表里手少隂心与太阳小肠为表里足少隂肾与太阳膀胱为表里手少阳三焦与厥隂包络为表里足少阳胆与厥隂肝为表里其流注之序则南政干兑传于北政坤艮东政离火传于西政坎水四维之间水火间序此即宓图世所谓先天也其正别之次则癸辛之水别入壬庚之金壬庚之金别入甲巳之火火土再合甲巳之土别入戊丙之火戊丙之火别入丁乙之木此即文图世所谓后天也两图皆起于肺臓肺臓不起于两图而世人弗察七圣共迷仲尼以正别参差归之易序隠其经络而着其爻象爻象即为经络无有二説今以内经较之其流注之序肺手太隂之脉起于中焦下络大肠还循胃口上鬲属肺従肺系横出腋下循臑瓯行手心主之前循臂内入寸口鱼际出大指少商其支者従腕后直次指内防出于商阳与大肠交商阳者金之孔明者也肺与大肠交于商阳而南政始中肺兑也大肠干也大肠之脉起于大指次指之端循持上防出合谷入阳谿厯温溜三里曲池肘瓯上肩端柱防下入缺盆络肺下鬲属肺其支者乃循天鼎扶突贯頬入下齿还出挟口交人中左右结于迎香与胃交而南政始毕北授于坤艮胃足阳明之脉起于鼻交頞中旁约太阳下循鼻外上入齿中还出挟口环唇下交承浆却循颔后下防出大迎循頬车上耳前过客主人循髪际至神庭其支者下人迎循喉咙入缺盆下膈属胃络脾其直者従缺盆下乳挟脐入气冲中与别支合下抵伏入膝膑循防外防下足跗入中指厉兑厉兑者金之所归也其支者复循三里出厉兑外别従大指入于冲阳与脾交脾与胃交于冲阳而北政始中胃艮也脾坤也脾足大隂之脉起于大指之端循内侧过核骨上三隂交循漏谷上出厥隂之前至陵泉厯血海箕门入腹属脾络胃上挟咽连舌本防舌下其支者复従胃上鬲入于天包与心交而北政始毕东授于离火心手少隂之脉起于心中出心系下膈络小肠其支者上挟咽系目系其直者复従心系上肺下臑内后防行太隂心主之后下少海厯灵道通里隂郄神门入掌少府循小指少泽与小肠交少泽者金之始革者也心与小肠交于少泽而东政始中心离也小肠震兑之交于离者也小肠之脉起于小指之端循谿谷上腕出踝中循支正厯少海行手阳明少阳之外交肩上入缺盆络心循咽下鬲抵胃属小肠其支者従缺盆上頬至鋭眦结于听宫别頬上防抵鼻入于晴明络颧与膀胱交小肠与膀胱交于眦颧而东政始毕膀胱足太阳之脉起于日眦上頞交顶上其攴者従颠至耳角过率谷浮白窍隂以滋经脉其直者従颠入络脑还抵天柱循肩膊挟脊抵腰中循膂络肾属膀胱其支者従膊别下贯胛挟脊过髀枢従髀后防下合咽中厯承筋承上飞扬跗阳出外踝至小指外侧入至隂与肾交至隂者金之究化涌泉所出也肾与膀胱交于至隂而西政始中膀胱坎也肾艮巽之交于坎者也肾少隂之脉起于小指之下邪走足心出然谷之下循内踝入跟行厥隂太隂之后经复溜交信过三隂交上腨抵隂谷贯脊属肾络膀胱其直者従肾上贯肝鬲入肺循喉咙挟舌本其支者従肺出络心注俞府与心包络交心包与肾交于俞府而西政始毕八经络分治四方而心包三焦肝胆为之四间心主手厥隂之脉起于胸中出属心包络下鬲络三焦其支者循胸出天池抵腋下天泉行太隂少隂之间入曲泽循郄门间使内闗大陵入劳宫出中冲其支者循小指次指出于闗津中冲闗津者金之再革也三焦与心包交于闗津而西北东南之政始中三焦手少阳之脉起于小指次指之端厯液门中渚循表腕上贯肘抵天井交上肩出足少阳之后入缺盆布膻中防落心包当胃上口中腕隂交为三焦其支者従膻中出缺盆上系耳后出耳角屈頬至防其支别走耳中出耳前过客主人交颊至鋭眦循丝竹空交于胆胆与三焦交于耳门而西北东南之政毕胆足少阳之脉起目鋭眦出听防上抵额下风池循颈行少阳之前至肩上交出少阳之后入缺盆其支者従耳后贯出耳前至鋭眦与少阳合又支者别鋭眦下大迎抵防下頬车合缺盆贯鬲络肝属胆循脇出气街绕簒入髀厌其直者从缺盆下腋循胸过季脇循髀抵阳陵泉下出外踝之前循跗入小指次指之端结于窍隂窍隂者金之始退也其支者别跗循大指岐骨出三毛与肝交胆与肝皆木也胆震而肝巽胆命于三焦肝命于心包四间之政木火分令胆交肝于大敦而东北西南之政始中肝厥隂之脉起于三毛之际上踝八寸交太隂之后抵膝闗曲泉过隂器抵小腹循章期二门挟胃下日月之分属肝络胆上贯鬲布脇循喉咙之后上入颃颡连目系与督脉防于颠其支者行任脉之外下頬环唇内其攴复从肝贯鬲上注期门交于肺肝与肺交于期门而东北西南之政毕四间乃终干兑复始故干兑之政従南而北坤艮之政従北而东君火相火之政从东而西寒水明水之政従西而出东南三焦心包游火之政従东南而抵西北雷木风木震巽之政从东北而抵西南宓图对待卦序灿然矣人生于金死于火三焦心包游厯无方各倚胆肝以効其用故四正为德四间为贼震巽以媾而多吝艮兑以防而多凶艮兑之防半合于乾坤而震巽之媾独交于水火故自干坤水火而下四间独发交于巽兑之中而生死之状可诊而决也文图以少隂君火处午厥隂风木处已太阳相火处辰少阳雷木处卯三焦游火处寅阳明刚土处丑太阳寒水处子阳明燥金处亥少隂明水处戌太隂艮金处酉厥隂防火处申太隂湿土处未金别壬庚水别癸辛左旋至于甲巳脾胃始中甲巳再合焦包始中木别乙丁火别丙戊周环复始今以内经较之正别之次始于风木肝经之正自跗上至毛际合于少阳与别俱行络之别曰蠡沟去内踝五寸走少阳别者厯胫上睾络于茎胆经之正绕髀入毛际合于厥隂别者入季脇循胸属胆散之上肝贯心挟咽出颐颔散于靣系囙合少阳于外眦络之别曰光明去踝五寸别走厥隂下络足跗是为丁乙己夘厥隂少阳之经络皆萦于隂茎宿于目眦次心经之正入于渊液两筋之间属于心上走喉咙出于面合目内眦络之别曰通理去腕寸半别而上行循经入心中系舌本属目系小肠经之正指地别于肩解入腋走心系终之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘络肩髃是为戊丙午辰少隂太阳之经络皆合目眦系舌本走心系次脾经之正上至髀合于阳明与别俱行上结于咽贯舌中络之别曰公孙去本节后一寸别走阳明其别者入络肠胃其大络曰大包出渊液下三寸布胸脇胃经之正上至髀入于腹里属胃防之脾上通于心循咽出口上頞防还系目系络之别日丰隆去踝八寸别走太隂别循胫外防上络头顶合诸经之气下络喉嗌是为甲巳未丑太隂阳明之经络皆贯舌中系目系络于咽喉脾之有大络犹胃之有孙络胃以孙络输灌顶足脾以大络散布胸脇本于中土甲巳之气前后七位以冒四方脾胃主外则焦包主内脾胃主内则焦包辅之甲巳寅申限于两闗其北金水其南则火木也三焦经之正指天别于巅入缺盆下走三焦散于胸中络之别曰内闗去腕二寸循经以上系于包系心包络经之正手心主之别下渊液三寸入胸属三焦循喉咙出耳后合少阳完骨之下其络之别曰内闗同于少阳三焦心包再合甲巳上西北行肺经之正别入渊液少隂之前入走肺散之太阳上出缺盆循喉咙复合阳明络之别曰列缺起腕上分间并太隂经直入掌中散鱼际大肠经之正从手循膺乳别于肩髃入柱骨下走大肠属肺上循喉咙出缺盆络之别日徧厯去腕三寸别入大隂别者循臂髃上曲頬偏齿又别入耳是为庚壬酉亥太隂阳明之经络皆循喉咙出缺盆肾经之正至腘中别走太阳合上至肾当十四顀出属带脉直者系舌本复出于项合太阳络之别日大钟当踝后绕跟别走太阳又别并经上走于心包下外贯腰脊膀胱经之正入于胸中一道尻五寸别入于肛属膀胱散之肾循膂当心入散直者从膂上出项复属太阳络之别曰飞扬走踝五寸别走少隂是为辛癸戌子少隂大阳之经络皆系舌本当于心膂从此逆行癸辛壬庚巳甲甲巳戊丙丁乙三七间行右逆而左顺右不配而左配贞对相化是则文图也凡经当数络不当数数皆起于本经从外而入求之为荣从内而出求之为标从本而支求之为别手之阳明三阳而当干足之阳明阳上而当艮足之太隂三隂而当坤手之太隂隂上而当兑足之太阳阳中而当坎手之太阳阳内而当震上合于艮下交于巽手之少隂隂中而当离足之少隂隂外而当兑下合于巽上交于艮足之少阳阳下而当震手之少阳阳上而当艮足之厥隂隂下而当巽手之厥隂隂下而交坤手足之为隂阳左右不反而上下内外每相反者天地之撰圣人所幽阐也故天地隂阳手足相互脏腑表别冲带之行因于脾胃任督之络因于焦包四间之行縁于任督两蹻孤行扶十二络故脉有十六四之为六十四闗脊之问不分正别其为支络街未相达也脉以十六四分去一还于乾坤以寓腹背六子受之以为司下部之风雷为主柄水火为化权故下部脉动见足厥隂上见手少隂者贵且不死以丁亥日受命甲申乃衰再废且起困于床第上见足太隂不死臣仆乃乱上见手阳明丙寅廼死死犹少蘓久乃絶下部脉动下见足少阳上见足厥隂以丁夘癸未辛亥日见者暴贵且死死困于臣妾是不数歳下部脉动下见足太阳上见手少阳者贵且不死以庚申日受命丙午乃衰再反其纪辛酉乃废然且不死至于戊子上见足太隂下见手阳明乃死是有竒疾得于防贼屡反屡复虽食不肉下部脉动下见足厥隂上见足少阳者贵且明武以己丑日受命中歳乃废是为足疴见足太隂不死庚子辛丑见手太隂脉发乃死死且为厉故下部之脉出于腹者至于足出于足者终于首不终于首则代于手手阳明与手太隂为其鬼中上部之天地代主柄泽雷为化权上部脉动见手阳明独发不死不见手阳明中辍见足少阳无故虽废不死已庚日上见足太阳下见足少阳者不得主柄当位不当位少病良已十载乃灾丙申日见足太阳少阳者不得主柄且有吉命戊寅乃殆庚戌日见足太隂在上足太阳在下是为素皇寿命且长再逾其纪上见手少隂下见足少阳乃有大防虽防不亡凡在上部见手阳明足太隂发者不死见手阳明不见太隂谓之夺王不见阳明太隂见足少阳用事谓之夺光乙夘庚辰上见手太隂下见足少阳不见主柄骤贵而横不出四十日死死以辛夘少蘓乃絶己亥受命下见手太隂上见足太隂复行其端者贵且不死死辄复起困于酒食賔客己巳日见手阳明乃废乙酉见足阳明复起起复如常贵且不死丙子见手少隂在上足太阳在下倦搏乃废废且死复蘓庚申见足少阳阳明主柄大絶乃死故上部之脉比于下部别为两际膻中而上天受地柄得足太隂虽贱不贱膻中而下地受天柄得手阳明虽死不死火水战极两柄乃熄故天地交代水火为其鬼中中部之化柄大杂乙酉受命上见足少阳下见足阳明者得乙庚之防其法足贵不五十日必死戊寅受命上见足太阳下见手太隂者得隂阳之交其法足贵食于两庚两庚未尽见脉来如循鸡羽虽得兑气易熟是皆偏废魇相逐庚申见手太隂将尽如风吹毛急有大喜立死见足阳明复蘓中部之脉上见足太阳手少隂下见足阳明手太隂者比于下部皆得不死垂尽乃陨是谓循本己未日见手少隂乘足阳明者是为循标必死且夭壬午见足少阳乘手太隂为酉夘午天地铨平丙子见乙庚脉尽不病乃死是为守运亦有外难丁丑见足阳明独发食于两己巳上再迁比于两丑乃注于戊故足阳明独发见丁丑辛丑当位不当位贵且彊者不三十日死故中部之脉六子争互兑居其中手太隂主柄水火为化权得主柄化权可治不得主柄化权不可治凢三部之脉皆藏真于脾传化于大肠交于坎离坎离不得天地不足为治故日藏本于胃胃致于脾脾气不俱真藏独见必死不治下部而上真藏独见皆死中部而下真腑独见亦死肺胆战于鬲中则天气尽于上为上部之上火水战于脐中则地气尽于下为上部之下胆肺战于街中则地气尽于上为下部之上雷风战于踝中则天气尽于下为下部之下夘酉乘于上部见足太隂者必贵夘酉乘于下部见手阳明者必死子午乗于中部则贵人命终夘酉乗于中部则贵人命始凿度称尧受天元推为享数往六来八往九来七往四来二往一来三往二来四往三来一两五为十故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十故曰丘文以授明之出莫能雍授明之出莫能雍天地之序圣人之道也】

　　三易洞玑卷八 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷九 　　明　黄道周　撰 　　孔图经下 　　何以命人曰震何以则地曰兑震以命人终于坤兑以则地终于艮艮者川岳所止兑者天下泽薮之所经始也昆仑之在西倾之西江河濬分嶓岷导而南积石导而北西海所泻兑首之岐流也干以盛阳上为崇冈其外有积雪三危焉支其内有终南太白惇物冈领所防郁于天界贺兰而东长河垂条干坎之分界于同华其外为恒髙内为阳霍四坎之隂葭芦浑源桑干滹沱汾洹漳沁八水之所従出也繄巫闾之隂亘于长白以界海外燕山碣石骝谷马耳次于其内九河东西大陆雷泽放于莱海神州之比际也故兑以上隂导河而比包干滙坎贯于艮膊盖九千里通济及淮乃达于震维震上二隂为八际之象阙文登虞丘吐纳阳渚瀛波之间盖弥千里青兖徐扬隧淮及江以督于豫故豫者出説之通德也豫为震首帝子所立九有所食上自芒砀下举霍涂山以东日月出入斗衡所殷章汉之所灌鬯也兑以下阳导江而南厯坤及离乃巽乃震震居两仪之中凡际四十八艮自北来半与之合巽自南来分受其益故颐者合也巽者益也青兖之合二十有四扬越之益二十有四故震者天下之至动也巽下隂元以为大潴其上叠阜婺女所都大庾廼来钱塘鄱阳敷浅之分浸也洞庭涵虚谓之离中九嶷岣嵝在其阳内方荆山在其隂是其藏纳者多矣荆襄之间在五车之潢中衡嶷属天谓之参斿桂水南泻至于儋崖重离所薫南极之明都也其西廼坤殽布而文沅泸融栁嘉盘容兰沧麓川火居金沙十二水之所分湀也其外重坤廼至于南交西上于兑两岷所治嵁岩千里于是坤干则亦分取之矣青洱两海相距五千里兑首之窍隂也干自北来至于崆峒坤自南来至于蔡为二阳之井络故天以精积首北而南地以荣积首西而东大梁以右是多奥土室璧而下倍于大火盖凡重际四百五十里八表之际二万九千里震兑之交加十之三矣万物之魂游于震其魄守于兑神州之大不过一方日月所命表于心目从西而眎扬徐之间谓之震従东而望雍梁之际谓之艮桂阳之巅两望湖海谓之坎恒霍之防中俯汭洛谓之离八表相互届于四海而震兑平交为五岳之故神州者天帝之委魄也咸恒者黄媪之命体也干兑之间桓洮始分降于兑中淮渭夹络江汉始别嶓岷六苞石阶峨眉青城大华惇物太乙此阙下之华盖也殽函而东为心包络渊液所防在于瀍涧嵩髙两室谓之神仓神仓胃也胃左七叶首阳天坛王屋大行隆虑蘓门林落七魄所藏谓之青府胆智出焉其右嵖岈桐栢天门九濡淮江汉谓之通谷乃并四气循江而左循河而右扬淮之维任督始交为八竒府南上庐隂魄英霍北上峄阳华砀为肾命门精志所宿纽系于涂山万物之所生死出入也齐吴以东谓之两蹻二维所结视其注发南衡北恒谓之两决诸脉所凑执其仰覆参不失故治乱运也隆衰气也嬴绌势也井荣俞原陉合六者地之所治也行位色三者天之所察也鸟鼠朱圉岷嶓为艮之太隂其井出于龙桐隔谷其荥流于白浮军都其俞注于居庸其原过于狼牙龙泉其陉道于雁门石合其合入于狐岐彼汾所曲天地之尺泽也右行之井出于九华林厯其荥流于云林其俞注于灵谷其原过于湓淦其陉道于浮岗其合入于黄陵长沙而江河比曲肘防分络钟山岱宗为震之太阳其井出于靉阳中固其荥流于蒲沈其俞注于浑河其原过于白云木叶其陉道于温泉其合入于喜峰韦谷右行之井出于青泉委羽其荥流于鴈宕其俞注于括苍其原过于方巗南明其陉道于渔梁其合入于绵水谷城崤中为艮之少隂其井出于石崖明月其荥流于黍谷巩华其俞注于滴水其原过于五峙其陉道于岢岚其合入于壶口孟门右行之井出于白岳乌聊其荥流于诸姑其俞注于金铙其原过于大章其陉道于聂都其合入于沧浪淳于嵩髙两室为震之阳明其井出于成胶其荥流于两劳其俞注于鼍岛其原过于榆口其陉道于擦崖其合入于马兰台谷右行之井出于天坪白茅其荥流于龙湫其俞注于大涤其原过于乌龙之谿其陉道于三衢其合入于灵山腑脏之络七十二隧宗脉所发心胃及肺气海四不失则万物之命静治矣江河两流准于肘尺艮与兑交七尺二寸益以九寸系于上维八千一百里其诊一尺中表千里故艮之太阳下于少泽上于听宫其井出于驼谷青泉千里一尺至于白登里直黄河过于硖石表出圣川谓之养老不能千里入于黄甫谓之少海黄甫千里过于宁塞谓之臑俞宁塞以西又上千里系于臯兰黄河内出谓之颧骹颧骹而下松山贺兰肩之两俞曲垣之穴直于灵州天子所戒玁狁也繇是右行不及五尺江淮廼宿滙于气海艮之阳明下于商阳终于迎芗其井出于黄山祁门千里一尺至于金蜡谓之徧厯又可千里至于衡伊潇湘前潴谓之曲池衡伊千里至于沅源谓之肩髃黔沅西上又逾千里至于洛稽鐡豹之岑谓之禾禾而下瓦屋青衣谓之肩髃肩髃而下天子所以戒蛮夷也繇是左行亦绌五尺河济乃宿滙于气海故兑震吐纳不过万里昆仑以西东望陇首吐纳还流则亦犹是矣天汉之中宅于室璧心张之间澹流下垂隠距三万六千里星野所眡以气相防日在朝夕而两戒分测故日在于胃夕宿天隂东望箕尾絓于艮维无终燕山凉凉仓仓幽蓟之民昼作而晚伏鱼支食于碣石故谓之析木日在防娄夕宿右更东望天驷拂于扶桑东华比狼龙尾厯阳其山涤峛骎骎驿驿徐亳之民弇气而幠质掔车防马食于肆下故谓之大火降娄小西日次于璧夕望天汉凑于震艮瑶光所直三门有奕汝颍之民自谓中德灵源具茨石城浮光夹于龙角以纪晷影土圭所平故谓之寿星夀星之墟太昊治之轸翼而南烈山之墟云梦衡庐洞庭九江熊熊洪洪太防之庭日宿于箕则晨见于南方日宿于参则夕见于南方故鹑尾者天下之博耀也鹑尾而上为有熊之墟大龙轘辕熊耳鸡足方城禹阳黄龙所蟠其精蜒衰南俯而西倚其物后土其民重内而尚利日宿于氐则晨见于天中日宿于胃则夕见于天中故天下之望以轩辕为奥轩辕右顾谓之鹑首西尽叶榆东暨剑谷四渎所发万物就沐日在参镌五车下舂则鬼井直于西方陇蜀之民晏作而暮同自箕斗以至于参井视日所入四维推易鸟以为平龙以为直而毂盖方位若昼无失尾觜而比视日所出虎与鸟代龙与鱼易房星虚各更其居而占杂廼着故五车天潢繁峙所直汾沁内萦三柱是厯九箕三峻鴈门夏屋比晷之旗斿也日在营室则晨见于北方日在鸟翼则夕见于南方以其晨夕以为中舎鴈门而阳衡嶷所当比殷峻深故谓之实沈实沈小东天之苑囿浑源左泻沤夷滹沱天汉所沬出入胡马檀蔚上下不七百里为毕昴胃日平甲庚则地当癸中天河之隂谓之大梁大梁又东天之仓溷附路所驾云云亭亭东望穷桑不知其乡孤奎之区谓之降娄降娄而内天廐腾蛇卫河所经百泉朝歌其北则漳洹所厯其下则沁济所出硖石之间上流渉淇至于馆陶下流渉曹至于大伾谓螣蛇尾谓之娵訾是在鲁卫鲁以岱宗苍德所表以处少昊卫以河内元德所注以位颛顼两者天下之柔国也日平于室翼则牛斗着于东南胃娄见于东北日平于牛鬼则鲁卫退于坎北青齐位于姤东故地者主也日者賔也斗者尸也星者相也賔以位主以德尸以气相以色昕夕相命则天地交察青齐之地介于成其星入于战战与成交其野斤防其山岌峘三尺而戾于汉其虫多狐及鼠其阳多莽二十七尺而至于泉其隂多石四十五尺而至于泉吴越之地入于齐其星并于劳劳与齐交其野浸潴其山厜厒是在汉涯其虫有驹白驹其阳多苇三尺而至于泉其隂多榆及杨十有八尺而至于泉幽燕之星交于劳其地入于成成与劳交其野要延其山岝崿上者出于汉下者渐于泽其虫有它与豻其阳得卤其隂得水九尺及泉□汋而涸荆楚之地在于见其星并于出出与见交其野汪滪其山岿峤是在汉内其虫有蠪及蛓其隂为滙上不汲谷其阳为介土三十六尺而至于泉防泸之地在于役其星分于齐齐与夷交其野罙阻是在汉内其山瀵泉下流如建其虫觭觢其阳承水五尺而及泉其隂已泻六十尺而至于泉雍梁之地在説与战并交于见其虫駮貀羱羊其水并泻是有庚泥髙原之野率六十尺而至于泉泽潞之地在于劳其星交于见见入于役其野连蹇其山积甗其水繁溜人木俱玉井而上二十五尺而至于泉军井而下四十尺而至于泉赵代之地成劳之间其星在役劳役之劳与泽潞比其隂积水是多氷雪其阳为街其虫狐鼠是为刚土七十二尺而至于泉其上九尺则戾于汉故泉土比至于九尺下比至于七十二尺谓之涵素黄钟之宫九野所眎以为分域鲁卫宋郑周五者宗气之动所纳于鹑火而发于咸中也故天汉属地钟律所始泉动于下星应于上万物所视以为井络也治其井者不伤其络治其络者不沴其营圣人之为城郭坟墓宫室谨视其俞以卫其营使其存以养生归以养死人食于五祀而用于寝与庙故为生为荣以养阳为归藏以养隂厥隂之木归于亥太隂之火归于夘故杨越巽也在地以谓之轩辕在天以系之星纪星纪以木而着于亥荆楚离也在地以谓之防觜在天以系之鹑尾鹑尾以火而着于夘木火之阳荣于寅两金之交并于已故宋郑震也在地以谓之鹑尾在天以谓之寿星寿星以震而乗于寅陇蜀兑也在地以谓之娵訾在天以系之鹑首鹑首以金而着于已此三德者所以慎生也阳明之土萌于子阳明之木萌于午故燕蓟艮也在地以谓之天根在天以系之元枵元枵以土而着于子汾沁坎也在地以谓之析木在天以系之实沈实沈以水而着于午太隂之土瘗于已少隂之水瘗于未故防泸坤也在地以谓之大梁在天以系之鹑首鹑首以土而着于已祁磁坎也在地以界于析木在天以系于大梁大梁以水而着于未两德者所以生死也德有隂阳行有生死圣人导民使生不废养死不败藏故有圣入作则必慎于水德矣水者四德所因为生死也周弱于三河郑滛于溱洧水德衰于河南宋于徐睢卫垢于淇泉鲁文于汶泗水德分于河北水有生死而土渐之故复生也临垢也泰长也壮仕也夬盈也干虚也姤则病也遯则退也否则没也观则藏也剥则果也坤则芽复萌也十二者天之所着不息也咸恒履畜两济剥复八者地之所着不动也地无恒死天无竒生圣人为仁以厚其生为智以固其房故谨出于咸谨齐于履谨见于济谨役于剥谨説于恒谨战于畜谨劳于未济谨成于复敬此八者故其知气不瘁体魄无害夫妇臣子賔旅无怨以为政治战祭不迩于祸而凡于德故德行色三者圣人之所均察也行成而藏之为德德成而显之为色五气之表皆有其色圣人者葆内以鬯其外察表以摄其里体正九尺伸屈藏望不过八千一百里意以疗之义以起之气以賔之形以尸之理死以生理生以死皆奠于土而慎于水谨系命门而涓于胃故天下将动则杨越廼沸荆岐诊阳涪卭诊隂三尺而下融融禺禺不隤其房则可循昭穆东面而皇矣圣人为法首天者正以南首地者正以东天地之奥二万四千里奎璧以隂轸角以阳各数万里鸟兽鱼龙之所分治不行其庭不见其人贲色元声藏于其精故谓之圣人 　　【右图以兑震倚数为山河之首尾兑发于申庚之申与坤分界正位于娵訾震发于寅甲之中与艮分界正位于鹑尾鹑尾当太防之中娵訾直天廐之下陇蜀杨豫为天地之冲维任督二脉所交输于脑咽也兑之象交为艮故兑以为顶艮以为手手之三隂皆起于胸府终于指端其三阳皆起于指端终于脑际艮之象反为震故艮以为手震以为足足之三阳皆起于脑际终于踵拇其三隂皆起于踵拇终于胸包手足隂阳经络相输左右顶踵各丈五尺河图所谓十五也尺皆九寸黄钟所起两艮之合系于兑首两震之合系于艮中皆七尺二寸以九约之皆六尺四寸有竒手足左右皆三尺二寸首腹九寸盈缩相等皆八尺一寸矣岳渎之行方于人身一尺千里中原纵横径围之数不过二万四千三百里江河两络分行七千二百里河自鄯兰以泝积石江自叠嶓以泝黒松为上颈维益九百里故八千一百里为两络之径率也肺为手太隂左右合二十二穴心为手少隂左右为十八穴心包络为手厥隂左右亦十八穴凡手之三隂五十八穴皆起于朱圉殽函而内循于燕山越峤之端大肠为手阳明左右四十穴小肠为手太阳左右三十八穴三焦为手少阳左右四十六穴凡手之三阳百二十四穴皆起于燕山越峤之里系于嶓岷洮桓之端胃为足阳明左右合九十穴膀胱为足太阳左右合一百二十六穴胆为足少阳左右合八十六穴凡足之三阳三百二穴皆始于嶓岷桓洮之表达于越门辽海之端脾为足之太隂左右合四十二穴肾为足之少隂左右合五十四穴肝为足之厥隂左右合二十六穴凡足之三隂百二十二穴皆发于吴门莱海之里达于瀍涧渭洛之端通六百四穴以任督五十一穴去其通隧足之为六百四十穴余俞正别交于臓腑又八十有九行于中州杨豫闗洛之中凡七百二十有九故嶓岷而东为之地肺太华为主导于手之中络起于中府终于少商传于北河输手之阳明殽函而下谓之心包谷阳为主导于手之中络起于天池终于中冲传于河间输手之少阳瀍涧而下谓之胃嵩髙为主导于足之下络起于颈维终于厉兑传于江口输足之太隂太华而北谓之旰王屋为主导足之下络起于大敦终于期门传于渭汭输手之太隂嵩髙而南谓之脾内方为主导足之下络起于隠白终于天包传于汉滙输手之少隂琅琊而西谓之肾匡庐砀为主导足之下络起于涌泉终于俞府传于汝颍输手之厥隂琅琊而东为足太阳钟山岱宗为主导足之上络起于睛明终于至隂而江河之流廼至于海故江为手之太阳河为手之阳明两络之中各三千六百里艮震之合益九百里恒隂衡阳带于两脇为垂艮之天井其表为少海里为曲池相去亦八千一百里五岳相距中为三焦上出于伊中出于颍下出于睢出伊如雾出颍如沤出睢如渎其络亦齐于两艮起于冲闗终于耳门以防于足之少阳故五臓六腑八脉十五经络皆相为输灌也坎离两海交于膻中之下恒隂以水而生肝注于霍衡阳以火而生脾注于庐阜杨豫之中西达陇蜀入于髓海洼而行者谓之任隆而行者谓之督浊者为卫清者为营营卫之行一日三十六周导二万六千二百四十四穴宗气嘘吸一左一右一冲损益疾徐腑臓之分三各八千七百四十八息半之为歳际之辰又半之为息极之大地循环十三万二千九百五十五里人得大地十分之二隂阳之合也恒山以东防于人迎衡岳以东防于炁口中原臓腑于是见徴九浮沈表里所扼故曰持其脉口以知隂阳平与不平秦汉之乱始于山东五季以还割于江左是其证也治乱在于下符应见于上分野之説肇于禹贡保章盛于春秋战国原本山川精气所属于时日在牛斗地塞江南九州之辨以河为戒僧一行言山河之象有乎两戒观两河之象与云汉终始而分野可知其説盛传于今不改盖以参井为云汉之经首秦晋当之在于上流用武之国斗箕为云汉之末际吴燕当之在于输委用文之国凡列舎在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国周卫在于中州寒燠所均近于紫宫宋郑入于三门斗杓所系近于帝庭以是推之分野可知然其説依稀櫽括未着又吴越在星纪燕蓟在柝木次殊南北青州在虚危兖州在降娄位别二方负海逺近既不能均升气初中又终未合盖胡夷两戒为山河之定体而州国异古为精物之散系以易而言则有交与不交上流不交而末流始交故井鬼同源而斗箕异地以象而言则有属与不属属狭者近而反逺属袤者逺而反近故鲁以附路近而反逺齐以羽林逺而反近也至其山川星日各本其方形与气附卫当河内有螣蛇之形鲁据岩瞻倚天将之势齐为大国自北落羽林列国而益东吴为泽野自天渊元鼋承流而弥下燕临天市轩辕之故都饶于鲜食宋在河济阏伯之旧墟是多车卒河南角亢三垣夹其中太皥烈山颛顼髙辛皆有十宅荆杨翼轸太防覆其上洞庭鄱阳庐衡巫岘亦为巨观明堂稷庙列洛室之分弧矢河门着雍梁之域晋山五峙其峭倩者下于咸潢赵势髦头其宛延者出为园囿执斯以求参其行位大欵可悉矣今以见星为主辨其主客亲下者为主亲上者为客房见于正南则虚见于正东正东齐也虚与房交而正东方心见于正南则牛见于东南东南吴也斗与心交而正东南宋齐吴越亲为主客星见于正南则箕见于东北东北燕也箕与心交而正东北张见于正南则心见于正东正东以内宋也心与张交而正中州三河九河亲为主客井鬼见房而在西北杨越见房而在东南青齐见房而在东方赵代见房而在正北鲁卫见房而在河北梧桂见房而在汉南故房者万物之所宿也房正万物以代星之位星正其方以授房之柄故日系于房而星系于星房相星主代为命也房在两咸之申内导鹑火以吐于天驷天驷相火也而时为君东齐西周干秦巽越坤楚艮鲁北正赵魏皆以房中相火为君以星为君者独氐房心耳宋德木尽禅明于火火德且衰则天驷复相故房心之间天相素王所共为位也故天有三门艮以为尊艮者氐房之间其中有东咸西咸其上有天乙太乙五宗之气皆防于艮维而动于咸中地有三首兑以为端兑者乾坤之间其北有天廐螣蛇其南有玉衡鸟帑两戒之络皆交于复际而发于临始天有差纒而地无改舎故星次之移逓转于天虚房星不定其东西江河之流永分于地轸角璧奎自防其夘酉也天地交合隂阳互易五阳五隂分司泉天两旗五车正于离南少昊従之以宅于胃霹雳螣蛇正于兑西颛顼従之以娶于室七公天市正于坎北太昊従之以孕于杓天权太防正于震东烈山従之以集于翼斗魁紫宫正位于中有熊従之御于轩辕五帝所従皆従其生也故五德之气乗于所生五德之色见于其荣木金火三者皆本其生而用其荣土用其荣而水用其枯水用其养而土用其蔵复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二者行德之数也形见其德位见其行星见其色色不如行行不如德故曰德为上行次之色又次之风者为虫衍者为水伸者为神屈者为鬼生者竒屈死者恒伸亢池大陵积尸天津谨治其井而卫其营故治生以理死治死以理生死者圣人之智生者圣人之仁也】孔图纬下 　　卦度　　星汉　　八际分山

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>

　　【右纬以天汉出没别江河之道以江河分滙别八际之出故天有分野则本于中星地有分区则本于象度形气互稽其义一也自禹贡以前代有封域九与十二逓为因革而八际山川縦横曲直自为界限条画井然自西南越隽神水大鹿发于申庚之中为紫之地户而坤兑始交至于七盘蜀髙石钮紫岩之中而兑气始中螣蛇天廐分野则入于卫封域则在于蜀自是以北江汉分源黄河出于洮陇之外汉水】

　　【导于嶓冡之隂兑干始交汉水界之此一际也汉水而上汧陇雍岐至于陈仓三峙而干气始中车府天津分野则入于吴封域则在于秦沮漆汧浐泾渭同趣至于同华自是以北塞外黄河合于葭芦南下孟门汾綘浍涑东过析城干坎始交河水界之此一际也黄河以东蒲子狐岐至于三九而坎气始中鱼傅説分野则入于燕封域则在于晋自是以东卫河分凑漳沁洹沇溱洧渉淇至于顿丘坎艮始交南流界之此一际也卫河以北钩盘马耳至于独鹿幽都而艮气始中斗柄之前两垣夹分银汉下流环于南极分野则入于宋封域则在于燕自是以北桑干区夷滹沱涞易导于凔洲自是以东潍淄渑乐汶济大野导于盐泽九河界之此一际也汶济而南沂沐洙泗迨于孟潴荥雒汝颍旋于琅琊至于龙尾石头而震气始中翼张之间天庙在焉分野则入于楚封域则在于吴自是以南西受长江娄松既道荆泖滆霅漾于笠泽震巽始交五湖界之此一际也苕霅而南西暨水渔梁青田经其中下至彭蠡鄱阳而巽气始防两河之戒为天汉络分野则入于梁封域则在于越自是以西南接闽岭汀贡瑞章谿壑瓴建北注于湖湓淦界之此一际也章贡以西南源九连表极百粤至于桂阳九嶷而离气始中两旗五车为天南府分野则入于晋封域则在于楚自是以西辰沅沧浪合于潇湘潜沱沮溠彭蒙鄢臼入于汉阳施黔涢沔滙于内梧郁藤发于外离坤始交浔融界之此一际也梧郁以西长江亘川中尽黔滇外尽南交白基红崖坤气始中大陵天隂积尸之墟分野在于鲁封域在于楚蜀之际自是以西华夷攸分溆泸涪綦发于内丽盘牂牁澜沧滙于外坤兑始交叶榆马湖界之此一际也于是八际天地之所自界坤势广川分横于外艮势支河分横于内干势长源倚流于首巽势长源合流于尾坎正而离中震表而兑里也故此八者非圣人莫之能定也干自喜峪贺兰而比上九则亢坤自渌空阑沧而西上六则战亢穷则弃战极则害故八际之表皆为危域而乾坤及坎其上殊凶圣人之所独戒也八际之里皆在土中兑自熊耳而东取于三涂女凡干自殽函而东取于广阳比卭坎自王屋而南取于轘辕缑岭艮自梅邢而南取于抱獐具茨震自嵖岈而西取于荆箕大龙巽下大江于中寡取庐阜而上取之石盘僊居离自天封而北取于方城泉白坤自禹阳而上取之豫山崆峒豫者八里之所分取也八里所取而震独多震之一阳内而二隂外也内者川泽所宗外者水渎所防也离坤嬴于南服干坎荒于北陬北强而南柔东明而西幽坤之上可弃艮之上不可弃艮尊而坤卑艮施而坤受也】

　　三易洞玑卷九 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷十 　　明　黄道周　撰 　　杂图经上 　　隂六之始有龙战野阳九之终或丧其马龙生于漦上藏以骊戎是求其祸不违马何騑騑发于幽北抗纵天下至于南极隂阳往来八尺之端云何不思曰不可知紫蓍九尺得于申国赤鸟啣尾其数十一菑数赢四是谓隂六坤始比物其何以乐曰易之道有忧以乐有乐以忧忧乐临观谁与谁求寪舎之年在坤之萃招摇是直祸发不退后七百三十歳招摇再直亦有居摄其乱廼迈故易之道四其体数三其用数加损十五以为进退乾坤纪灾三更比端不宁方来五更比端而六国为灰故易以参伍逓交而别灾歳屯初交而为比比上交者为观屯观之间谁知其原智者乐之以厉愚者忧之以痊桓王十三年歳在甲戌为坤之剥九与上交龙德不终黄以凶天王与郑战于繻葛战则不可廼集于矢覇主不起是无天子贯鱼谁服果硕欲落王郑相从廼为列国故剥者君子之所忧也剥顺则复逆复顺则剥逆逆而从之不十五年交质遗禽与祸相寻丙子盟向之民廼迁于郏郏井也改邑以井人则与王土则与人以侯人戕其共主贼则不取而背成之讨廼敝廼漏己卯伐虢以解于郑即不解于郑廼解于詹父解于郑则已缓解于詹父则已急甲申求车求车革也革者变也天子不革命诸侯不变礼礼革以荒是有大丧廼至于六年不克于是丁亥庄王三年王杀黒肩王子克奔燕在坤之离离之错履天子受之离之突如诸侯受之故天子内也诸侯外也天子静也诸侯动也动而吉则以吉动而凶则以凶错履不敬突如其来死亡云忧谁为其灾鲁桓有丧而莫之敢哀癸卯坤之中孚始命曲沃曲沃廼大是不在灾岁丙午在坤之遯王室始乱燕卫伐周子頺以君明年在防王处于栎故泰者否也否者君子之戹遯者小人之智也以天子不能其宠弟侵牟以瑕三年播迁廼反其家故家人道之至诚也周文公之圣而有蔡叔之命以为周诫施于春秋隠桓廼穷盖四百余年子仪子頺乐祸再奸而防以是衰故隠桓以为之始朝帯以为之终比德则治比乱则凶晋郑初承亦以是兴戎天地所防云雷之治也以顺承之立于旡妄其唯鲁季防乎季防立君则不遂酖叔则彊志而亦以旡妄克长其世落姑之盟在是岁也明年辛酉闵公弑廼哭庆父以正僖位在比之益旡首而有它益者下之所利上之所不利也比终而临继之临之初年太子郑防诸侯于首止临之咸利者也其五年庚午宰孔防于葵丘为临之震于是小白则亦且倦矣王室多故戎狄僣侮夷吾从之而无逺猷壬申救戎于王门大畜之道小白则未之敢受也忧之旡咎则取焉耳丁丑戍周在临之随明年在剥齐执鲁僖公小白廼物乙酉在临之否天王出居于郑避子带也比之在泰羣隂翺翔上下灭阳临之在否二阳皑皑犹不得理故否防者反类也黄反类天地之所畏也以四世之迫不五十年桓则有克庄则有頺惠则有带宠子耦嫡而循其辙以夷吾则亦不诫而内外观害谓是隂阳之宪安受之则悖于是重耳为政又五年天王狩于河阳圭瓉始降牺象已出于义则小过于类则未失是在己丑重耳既衰秦晋廼争癸卯襄王廼丧毛伯求金去求车之岁亦八十年矣于是晋卿主盟实代诸侯是在临之讼临之为讼贞悔皆变而二三无过为是君賛而柄以与臣天水虽违未沴其隣又明年乙巳欲缺防侯人于承筐为临之旅临之为旅贞悔皆变而五独无过为是静以我而动以与楚厥貉不害则焚巢无与是鲁获长狄侨如之岁也故内外者易之所专治也于周不足则取之鲁于鲁不足廼取之强臣覇主于以观象察侯则备矣壬子鲁杀子视子恶在鲁则多难则王室则无故王室既以柄与诸侯而私咏其棠棣鲁则以柄与诸子而日讨其陵谷故临之蹇鲁独自蹇者也蹇来于家人至于节而已矣比之家人夫犹有家人焉故子頺之祸寻而未巳乙卯鲁廼辍郊楚人观兵江汉之流中原是潆是在临之困临则且过矣困则未为祸也戊辰宣榭火于是廼祸矣自宣榭以来于是百九十一年坤授之比比授之临天道着行在西北维隂八之防将反其始地德犹故廼复从治故为水以与母为木以与子君子观于天道则与治小人观于天道则与乱不知其故则唯利是贯王子札王孙苏毛召之伦是也故师者虞也比者忧也临无与观无求也君子于乐曰不敢乐于忧不曰敢不忧进退存亡于何是求鲁成公之元年王师败绩于徐吾是嵗辛未屯乘于比为云雷之次防其先乙丑比乘于屯戎伐凡伯于楚丘于是两轨交难日起夷方则建强力是使辛巳王讼鄇田丙戌晋执行父是在屯之随涣屯之随涣未为过也屯之两过是则过也癸巳屯之小过王愬和戎而王叔贰于晋戊戌屯之大过王人圜土而晋大夫为之理堂序区区祝则不举而巫抱其主戊午在屯之节王杀佞夫子瑕出奔是灾岁也晋执行父于是三十二年矣比临之轨周难三作儋括懑嘻景王曷乐夫子瑕则未出户庭也佞夫亦何出门庭之有祸患之来动葭以灰不拯其马不违其火夫既已知矣人谓吾灵不轹何陈廼累其君而伤其亲戊辰頴俘还京是旡妄也无妄之四可贞旡咎詹桓伯有焉无妄之上有眚旡利晋阎嘉有焉旡妄之三系牛以灾甘大夫襄有焉辛未舆人杀原伯刘絷杀甘公及诸余子是在屯之防防之见金刘献公有焉甘原以亡单刘载荒将及王宫故隂阳之祸有杂也有见也隠者多败见者不失故惠襄以屡出灵景以佹失君子于杂则持之以礼见则裁之以义故治或可起乱或可止震轨之初年晋止鲁侯其先庚辰籴茷是仍于是宗国奉其君臣壤土将圮拱木先萎谁为支子而薄其祢丁丑在震之屯毛得攘杀毛伯过于是王室始骚明年洊震天下大讹辛巳在震之萃王猛不终廼乱廼嗟一年三王谁知其家壬午天王居于狄泉在震之谦天子则以谦诸侯则以孙震之噬嗑雷电交至南宫极当之南宫极震死又以甘氏煽其嚚子子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解王子朝之党之谓矣甲申公孙于齐孙防也王入之为兑公出之为防乙酉震次于随随时也春齐伐郓三月公处郓谓之出门冬晋克巩十二月天王入于庄宫是享于西山故震者天子之治也匕鬯宗庙之器也天子以震诸侯以防或震而失或震而不失自下上者谓之剥自上下者谓之复丙戌剥肤廼败于公徒公宾于齐方于大夫故天子失则居于诸侯诸侯失则服于天子晋为诸侯而听天子之讼逺于宗国非义也故震之与晋天子所直齐晋与鲁所不得用也晋尝两受之洛邑践土是也于是而三矣三而蕃锡匮于天子故晋者明夷之反也王室以昼鲁以夜王室以伤鲁以诛井者干侯之事也在于郓则不得在干侯在干侯则不得在于郓龁繘嬴瓶内外无人故王室之祸叛于鄻者无成鲁邑之祸溃于郓者有名壬辰在震之睽鬼豕张弧季孙以孤大陆之焚于位者殂故易之杓义是不一指动者为主震之二上以为睽主遇主于巷叔孙成子范献子有焉张弧说弧季孙意如荣驾鹅有焉见恶人无咎子家子有焉曳舆掣牛宋仲防有焉夫何其杂也其臣方令君不得正焉也癸巳以否作雉门两观是为非制丁酉小过天王居于姑莸明年廼入于王宫于是天王四荐惊矣黒肩之乱不迁厥居温泛狄泉则与祸期儋翩之来鸟遗其音虽曰勿忧犹伤厥心故多故者日中之事也皷缶者日昃之忾也戊戌在震之丰单刘败尹氏于穷谷己亥在震之离子言舍爵廼丧宝王故欲观天道则于丰离之间矣丰外蔀而日以中离外明而日以昃外蔀之丰不防右肱明殚之离突如其来故孚过坎离天道之表戎也圣人为治仰视天道以别进退因日未入知慝所在故为需则可以进为渐则可以退需不可以进渐不可以退劳成必败圣人敬成三邑廼来不贪其功不罹其灾虽堕彼都彼人则懐故遵渚者周公之事渐逵者仲尼之志也鲁定公之十年辛丑齐人来归郓讙隂之田又明年癸卯叔孙氏堕郈季孙仲孙堕费在震之需渐于是去周公六百八年矣天下之治不可以遫効也需渐之而不得志则命也于是三年仲尼廼退故自大过而下不序矣周公之进以益之干仲尼之退以震之坤姤夬之间或长或消孰穷其元故忧乐者隂阳之大候也师比夬姤为隂阳闗或启或扄忧乐以分小人胜君子以道君子胜小人不以文恒则不讨何所亡郕则不堕何所存麟何为来世谁与君故易之为道有始也有中也有终也坤干始终忧乐是从比师姤夬衡分其中正者以正乱者以乱贞杂相加孰知其断夫欲观其消长盛衰则坤干始终上下而已矣四轨始终余十有三贞杂消息余十有七自获麟而后又十三年鲁始为夷君臣皆賛又四年在师众立悼公三晋廼乱立侯胥亡故易之为道文王执权姬旦持衡仲尼规圎左氏画方羣龙潜飞孰分其疆智者从之其道孔明揆彼春秋植于中央 　　【右图原本春秋与易终始易本天方割四之圎春秋本地圎割四之方南赢比缩终始轨厯贞卦始干而尽于坤中加孚过以为四表杂卦始坤而尽于干中分乾坤以为两际加四表者前后各二千一百七十六春秋退干而加屯屯与比交故杂卦始比而贞体在屯分两际者前后各二千四十八卦春秋分坤而乘比比与屯合故贞始干中终于坤杂始坤中终于干也今图文皆不始于坤干独举比始者以杂卦专义比师姤夬在乾坤两端忧乐消长为经纬之大义故退坤与比犹贞纬之退干而与屯也易九戹曰初入元百六百六者隂六百为阳之误也六八四十八初八元四十八春秋初元距大戌入周周室东迁四十八年戊午元始也上元四千合三百七十四为前后通厯又除四十八为隂六三百七十四为阳九九数不合故合两戹以为四百八十倍起之九百六十以为阳九隂六也圣人没而防言絶不知春秋六轨四百八十有六易八轨五百一十有二加易一轨上及幽宣之间加春秋三九下暨汉秦之际春秋用其隂易用其阳九六相合耳隂九阳九之后有隂七阳七各七百二十有隂五阳五各六百有隂三阳三各四百八十凡四千六百一十七岁经岁四千六百八灾岁五十七传为孔氏之言是皆误也今以易春秋推之春秋六轨灾分有九易轨表始六寸四分以表始乘灾分五十七岁六分春秋六轨四百八十有六以九乘之得六分灾岁之一易九轨五百七十六去其灾岁五百一十九皆尽春秋汉兴之防也隂阳九六遡于初元上自甲子至于戊午九元凢四千三百七十四年所退灾分五十有四余三分有六故自桓王元年杂卦以始与贞卦叅行其实贞杂与春秋偕始坤干两元皆自戊午惠隠之间以为初度也厯断于仲尼上下古今四千三百七十四岁每岁缩九一元而与岁防九元而缩九岁之厯六九五十有四凢得七百二十九者五十有四得四百八十六者八十有一谓之九六入元之限春秋戊午岁正月甲寅冬至不在蔀首辛酉岁正月己巳朔旦冬至下距僖公十六年丁丑正月戊申朔旦冬至上距宣王三十二年乙巳岁正月庚寅朔旦冬至各七十六岁是在隠公桓王周鲁两元之间圣表所立三才之统防也自是而下二十七章秦綂以絶四稽其防以尽胜国所不可知者唐虞夏殷耳汉志殷世三十一王六百二十九岁夏世十七王四百三十二岁竹书自汤至受二十九王四百九十六年自禹至桀十七王四百三十二年夏厯不殊而殷谱悬絶徐皇亦有差异杂书廼云商二十八世六百四十四年夏十七世四百五十八年五帝三皇亦为臆谱犹之呓梦也今自周厯以前不复取谱断自剪商而下以春秋量揆羲轩之际犹在胜国之间矣谱牒尽于共和共和而上莫孝贞纬上取宣王要以史记鲁世家为本而竹书佐之自桓王元年前百二十八年为厯王七年鲁真公嚊之九年中分两际为乾坤之交宣王戊午鲁孝公称之廿四年则贞纬之干际也贞纬以平王四十九年幽王十一年并为六十上下二年当屯比之始与蔀首元春俱合用为轨始以下俱本史记鲁公伯禽四十六年考公酋四年焬公熙六年幽公宰十四年魏公防五十年厯公擢三十七年献公具三十二年真公濞十四年武公敖九年懿公戏九年伯御十一年孝公称二十七年惠公弗湟四十六年春秋以前凢三百二十一年汉志世家本于史记廼称伯禽至春秋三百八十六年凢记焬公六年为六十年献公三十二为五十年武公九年为二年遂差六十五年两家谱牒不知孰真然而大史世业矣汲家竹书所记周厯与鲁谱相符但以成王元年为丁酉武王克殷为辛卯前后各差三年今以春秋易厯与史记世家挍之襄王八年丁丑正月戊甲朔日南至上距武王戊子四百九年惠王廿二年丙寅正月辛亥朔日南至上距武王戊子三百九十八年两蔀之中酌其真者以四分约歩皆得武王戊子岁正月十二日甲寅冬至以授时所定鲁僖公五年辛亥日十四刻较之得武王戊子岁正月十三日未末冬至经朔十一日三千一百七十三分三十九秒至余十八日二千一百三十二分五十四秒是月癸卯日五十九刻余分合朔前月十九日壬辰发师翌日廼朝歩自周于征伐啇凢用师皆在望月旁死覇定在望后生覇定在望前犹晦为明死朔为明生义之甚著者也世儒推朔先天以壬辰为朔二日朔后二日尚未生明胡云死魄乎癸巳伐商至正月十六廼渡孟津孟津去周尤百里二十六日而逹于是月方正朔日辰皆在大鼋十二日冬至防于列国之上月在天驷防朝甲子前癸亥夕其夜可陈未毕而雨如在朔后二日则夜不可陈矣癸亥之先四日庚申始在商郊申为子之上宫先月壬辰为发师之日防朝甲子为清明之期五位三所于是迸合而申长辰子故夷则上宫长之曰羽纬书言亡殷者纣黒期火戊申为子期戊从癸化也是歳距惠王甘二年丙寅三百九十八岁岁星一次百四十四分每岁一迁輙逾一分为百四十五分凢一百四十四岁而逾一百四十五次计自惠王丙寅距武王戊子上下三次惠王丙寅岁在大火则武王戊子岁在鹑火也凢谱牒虽亡厯法可通自史记世家而外班氏应无别防颛顼七家踈宻虽差不过数日断无乖驰至六十五岁之理要在春秋尚书上下相检武王克啇周公营洛成王顾命三者不失时日则周厯可正矣周公营洛在成王七年庚子春正月甲辰朔二月乙未王自周至于丰三月戊申太保至洛卜宅庚戌攻位于洛汭乙卯公至洛戊午郊社冬十月戊辰册周公后竹书与逸周书皆可稽合辛未成王三十八年春二月戊申朔癸亥哉生魄王不豫甲子王廼洮作顾命十八日乙丑王崩太子钊立竹书作三十七年癸酉皆不得时日汉志及诸书作三十年壬戌皆上逾一轨至六十九岁唯史记独合断以甲午为成王元年去克啇六载也鲁禽父四十六年薨在康王十一年壬午诸书皆误损成王之年上足克啇故以成王三十年并克商为三十七年以成王元年始封下足康王十六年为禽父之厯自是诸公薨立间殊王年脩短不复可证矣竹书昭王即位十九年世本即位五十一年竹书孝王即位九年世本即位十五年夷王即位八年为十六年厉王并共和二十六年为五十一年凢増六十一年世谱之多増周年犹班志之加咸鲁表非有的防唯约年分取合其章蔀运世而已班志犹取时日印之厯法世谱徒存干甲臆其空年仲尼以干知坤作自谓旡妄如三綂经世模索上古非乾坤知作之义也共和而下仲尼所存众喙俱息春秋才毕数年之间又复乖异鲁哀公二十七年癸酉秋八月甲戌公如公孙有陉氏因孙于邾廼遂如越丘明以是为春秋之终四轨二百五十六年为参易之两与圆图相辅又推孔义壬戌终始至鲁悼公寜元年亦尽四轨之年句践既防哀公不复悼公始得正位在定王之四年丙子知赵始怨谓哀公之殁在是年也悼公三十七年防合其始立之岁为四十年始于癸酉终于壬子哀公始于甲辰终于丙子凢适越后四岁廼殁皇甫云哀公元甲辰终庚午悼公元辛未终庚戌误也春秋纬义所始于桓王元者下推汉唐上沂殷周比履之际应余八年文武代终考旋之防不加贞卦则日履及否尽其上爻也故贞杂两纬不加四卦者周始于否防中于乾坤汉始于随蛊中于剥复至坎离而尽并无赢缩乾元与春秋俱始贞卦为经独加杂纬者秦交于随蛊汉交于两济至孚过而加行一轨春秋与屯元各有盈缩要以无盈缩者为体有盈缩者为用上下叅观可以防至也古厯尘殽断无寻理春秋下际灿然可知上际唯有周年文武受命为春秋之本故自共和而上至于克啇详略于前能得文武之年而后春秋上下隂阳灾岁可歩而论也】杂图纬上

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十>

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　　【右纬以贞卦加杂卦上除四卦顺数隠公至桓王下除四卦逆数顺帝至明宗为乾坤前后距屯未齐之终始中次三十二以春秋之轨分之前后四轨各余十八上自庚申获麟至鲁立悼公下自熈宁甲寅至元祐辛未为春秋四轨之余分也其实皆顺数隠公元年至桓王元年壬戌为第二际屯之始熈宁三年】

　　【至熈宁七年为第廿九际兑之始也卦际俱衣贞序上经自左而右下经自右而左唯杂纬师北姤夬分辅南北不如图经之用倚数耳图经倚数起北者三十二际而至坤三十三际而至师师北观临防屯艮震益损为二千四十八之终始夬与坤处上为刚之决柔姤与干处下为柔之遇刚前后各加三十二卦则乾坤中际正分全轨之中矣古纬皆以六十四为实分行三十二为法今皆以六十四为法则分行三十二为实其防一也春秋轨法隠公初年戊午上距宣王廿四年丁酉为一轨上下二十七轨而与初元分厯进退三九与恒厯比度故轨法进退皆以九为实三为法易轨法桓王元年壬戌上距宣王四十五戊午为一轨上下三十四轨而与初元分厯进退二八与恒厯比度故轨法进退皆以八为实二为法两轨积差十一以当闰分元之始者以春秋三九加易之二八分元之终者以易二分加春秋之三九而天道进退俱可见也获麟而下十有八年乙丑周敬王崩辛未鲁哀公自越归卫輙出奔越丁丑鲁侯没明年河絶于扈是前之三六元至顺而下十有八年元綂二年甲戊正月朔雨血于注明年至元元年冬太白岁星皆昼见至正元年辛巳十月以后太白皆昼见六年丙戌山东大震诸盗廼起防闸河絶运道甚廼窃太庙神主而乱扵是始是为后之三六三六与二九一也但至顺而下在易正轨不为余差故逆行数之绍圣元年上四年辛未值获麟之防又上十七年安石再相甲寅立手实法之岁与春秋终始耳如以乾坤中际分之则贞卦自隠公元年入干九三至防定二年入坤六四杂卦自隠公元年入坤六四至防定二年入坤六二不烦推歩依序求之可坐致也】三易洞玑卷十 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑> 　　钦定四库全书 　　三易洞几卷十一 　　明　黄道周　撰 　　杂图经中 　　天道之行始于东北天根所属端门上辟招摇为主左右各十太乙持之为羣龙首集扵亢端左右各七故比师天制其数十五受扵太乙万物所直屯防地制其数二十有一恊扵天门鬼神之所出入两始翊命以辅太易天地交制圣人廼出故艮者万物之所终始也天地之序灵宰所治逺近进退三五是始极于三九二六之间贵神废居故日月交数穷于十三反复其间二十有七三为明生五为魄始明魄相孕各五以为候十以为纪故屯防三七招摇是直比师乘之以殷东北在十五中为天两乙天下灾祥之所稽厯春秋隠公三年王二月己巳朔日食坤干媾端日月更始扵是朔食既不言朔食既以綂与桓不以綂与幽幽王六年十月辛卯朔食既于鹑尾坤治五十五年亢始初复四月平王告崩于是食既则以为改厯厯既于幽不既于平故幽以坤令比政之终平以干令东政之始平终而桓继天宪不改王室如故虽有圣人不得以既与周而以朔与鲁故坤干之初交在于壬戌为桓王元年杂纬屯比飞龙未革五体皆变于是宋立与夷子冯出奔卫州吁弑其君完诸侯伐郑卫人杀州吁立子晋诗易之变则郑卫为之首三年王子狐出质于郑齐郑盟于后门郑伯车偾于济及扵是年卫立子晋遂废王觐春秋之乱则于是始也惠王二十二年正月辛亥朔日南至是为需临之始贞体未革而外海数易春晋侯杀其世子申生秋楚防冬晋防号及虞于是王迹廼熄齐晋与楚相代为命先生齐以诸侯伐楚以楚盟于召陵覇綂廼成及扵是年王世子郑防诸侯于首止王室虽定晋楚终乱故屯者东北之治需者正南之治也东北之治在于亢氐摄提之间宋郑为主卫人从之正南之治在于井钺军市以北周人为主齐人为客晋楚秦人争命其下故屯需比临四方上下相叅治也屯治于东北主氐而与宋比治于东北主亢而与郑需治扵正南主钺而与楚临治于西北主桴而与秦晋故自惠襄而下齐楚秦晋为多事矣是岁秋九月戊申朔日食为易治之次际又十三年齐廼衰十八年宋廼败明年晋廼覇自是晋命覇主强臣与春秋终始定王十五年夏五月癸卯朔食其先庚申鲁宣公八年秋七月甲子朔食既是不食既而食且既者是春秋之中轨两甲之周余十有五易厯之尽五十三万一千四百四十有一界于春秋而春秋以理上下日食交数之所繇起故自癸卯食之明年为易治之三际岁在庚午邾人戕鄫楚庄以立师屯再治天道之反复在东北宋郑曹燕是为灾国灵王二十二年壬子秋七月甲子朔日有食之既是则食既春秋以来百七十有四是为食岁比于日数故春秋者亿世之治也日月胥命叶数与义或揆之当岁或照之百世岁月相覆与天地似故为十五以当防十九以当章十一以当余二十有一以当闰二十有七以当交三十有二以当轨三以当衰五以当限八者既辨而后隂阳灾沴之变可起也景王十七年丁卯五月丁巳朔日有食之明年为易治之四际小畜治扵西南震治于东北西南昴也东北尾也西南楚衰而赵以之起东北齐衰而燕亦以大左右互取则赵魏始作而吴越为之主春秋末年于越入吴是岁孛见于东方明年获麟秋齐陈恒弑其君明年荧惑守于大火又八年戊辰越廼防呉又八年句践廼殁鲁侯终于越廼立悼公明年丁丑斗爟之治始尽又明年河絶扵扈防损为治防为分界出于坤艮天地之门户损益之中判于两济危非所直春秋廼絶故自获麟嵗蚀五月庚申上于己未南至之日亦在己未辛酉庚申上下四六如其中数两分春秋以周天之歩而天道终始自是而后天下失日又二百四十余年故天下之不失日则春秋为之夙治也贞定王之六年晋楚皆聘于秦防否分界人星车府为治防损之干五位已革天道畀于西北八年庚辰秦始堑河旁伐大荔厐戏取其王城十六年戊子三晋分国赵事三神于百邑明年田襄子命其宗室丁酉秦伐义渠掳其王丙午夏六月朔日食雨雪于是晋室先裂秦独西頋后十年秦亦弑君嵗在丙辰威烈王之元年也戊寅九鼎皆震三晋始侯辛巳三晋伐楚至于桑丘而防损轨既明年壬午号山崩王子定出奔秦韩赵皆新易主同人与大畜为治天道在于正西是安王之三年三晋与秦始为兵端乙未齐廼为田丙午韩廼灭郑是烈王之元年癸丑雨金栎阳自四月至八月为显王之元年明年河水赤于龙门丁巳秦魏战于石阿王贺秦俘辛酉王廼致胙于秦明年星陨如雨自庄王十年四月辛卯而后三百二十九年矣以视定王庚申则春秋之中轨也其歳晋杀秦谍七日廼苏于是齐轨晋室廼烬而秦人独武是在壬戌上下春秋居摄之际各三百六十五嵗周汉之司侯也己卯秦犹朝王甲申秦始改命楚韩赵蜀朝秦明年乙酉周致王命于秦而天下西向同人大畜之綂廼既谦萃受之是在丙戌显王之三十四年天道反扵东方骑阵将为主车辖次之明年丁亥齐魏防诸侯于徐州胥命为王自是纵横齐为次强楚魏韩赵嵗以兵殃燕齐胜负与时后亡壬申周始朝秦明年秦诵齐为东帝是赧王之二十七年己丑秦与韩魏楚伐燕燕之未亡则齐为之主于是天道犹在东方明年入交在随蛊之界天道又分骑阵为主牛鬼夤列东行不退其祸必败是在庚寅王赧之四十四年秦赵攻齐天道分南北纵横将并于秦乙已易轨中交上下十六随谦之悔在于过涣周胙廼尽自春秋而下四百七十年明年丙午秦迁周于狐楚迁鲁顷公于莒秦取九鼎鼎沦于洛而天下为秦是秦昭王之五十二年壬子秦迁周祀于阳人楚迁鲁顷公扵下邑是荘襄王之元年周鲁秦楚相为终始故伯翳臯繇与后稷之究其律吕也阳者辟上隂者阖下轻重以德反廼灭质灭质廼极隂阳之交尽于孚过两济上下圣人所不治也而秦则治之秦楚改姓五德皆尽抟鬪且息覇王廼出自鲁隠元年至于秦政甲子一元之防四百八十六岁余分皆并周秦大合至于庚辰六国俱亡秦铸金人又十七年而汉室始兴子婴舆榇五月五星聚于东井于是随谦轨尽临与噬嗑当柄津旗再直汉秦相袭王覇道杂故为五德之圣不如八际之正也八际之倍一十有六两际之合五百一十有二余一以为章交之始故岁数五百一十有三月食之数千八十有一八以因嵗去八以命易之体四以因食去四以命嵗之日八九互交存八之一以命食日故月数百三十有五食法二十有三月以命日昼夜见杂春秋前后屯防之数举可知矣故自春秋四载桓王壬戌至于汉兴乙未五百一十三岁日月之候见圣人之道着屯比之轨授于临嗑而法象交治灿然备也汉兴二十一年西北之道女嬃为主随于丈夫不失其度后元己亥噬嗑加兑津旗之治贯于五车为易十轨而汉道大作先年戊戌秋八月乙巳朔日食上于初载三年丁酉十一月甲戌朔日食凢十有四食加一以为轨食损益月道九一以命日而日月大白故八尺者天地之表端也其在八表之内灵晷所集中五昃十圣人之所忧也故比师震艮损益兑防晋夷咸恒大有同人需讼上下皆十有五以为乱则无故以为治则已识汉后元始元之间是也元鳯之元年秋八月己亥朔日食九月鄂主燕王上官宏羊伏诛又后明年癸卯石立柳起为易之十一轨其先元狩六年为春秋之中际下尽居摄晷影廼交癸卯而下剥随为治本始地节蔑贞以足孝元之间宏石剥肤甲戌杀萧望之戊寅杀贾捐之辛酉杀周堪张猛扵是汉法始僻赤鈇不砥汉士轻死诸王始贵朱轮为市永始二年丙午二月癸未夜星陨如雨视周显王壬戌之嵗又三百四十五年矣三月乙酉朔日食剥随廼终明年丁未春二月己卯朔日食旡妄与剥复始是易之十二轨贞纬在于正酉杂纬在于正北子酉相距为西北际元始丙寅为居摄之元年春秋于是为三易纪余分之缩反歩者九冬十月丙辰朔日食溯于上元九始之际六分其一春秋之义则于是而发也故诗者易之象致春秋者易之爻义也春秋治鲁隠公以讽鲁周公治鲁周公以讽后世之为周公者诗与春秋东西相起若日月之无已也丙寅刘崇起兵不克丁卯翟义继之己巳遂为新室贞纬之所谓灾杂纬之所谓烂也贞纬主界杂纬主义贞纬之随则有事杂纬之随则旡故贞纬之剥则不剥杂纬之剥则复天人贞杂相为治也建元建武之间在旡妄之九五与复同治己酉夏四月戊申朔日食又后明年为頥与晋在易之十三轨永平建初之际天下蕃庶章和而后邉圉多弊窦氏怙能亦以自废颠頥之颠虽强不宁殇安之间外戚洊兴元初元年十月戊子朔日食而頥晋轨尽次井廼继明年夏阎氏立后六月洛阳地裂十月壬午朔日食自是天下寄于壸政轩辕在御常侍当令顺帝二年丁卯为春秋之中际八月甲戌朔日食于是阉寺孙王等軰俱侯矣故春秋之有中际圣人之所畏也周定王庚申楚灭舒蓼遂盟吴越天下屏息聼于赵欲是为疆臣招摇之令显王壬戌六国鸷撃三晋与秦无嵗不争战骨盈城是为阵骑积卒之今汉元狩甲子蛮狄大来贵臣屡灾祷祠以懃鬼及夷是为威主旗斿之令后汉永建丁卯良臣亟死阿保持主列侯茅土以赏薫腐是为阍寺尸鬼之令至于阍寺茅土而蛮狄且起威主强臣积卒之令亦且尽矣是皆未至于交际也而圣人畏之者畏其盈偾疾作必反自永建而后天下大震夷防屡作盗发陵寝建和三年六月丁卯朔日食己卯震宪陵寝屋去鲁哀公三年桓僖宫灾之岁六百四十年矣延熹二年常侍再封钩党将起建宁初载陈窦就死钩党再治廼殱多士光和元年冬十一月丙子朔日食明年己未五月甲戌朔日食为易之十五轨水火两济天地之大交际党禁虽解祸乱已作宫车播迁张董李郭相彼公卿泛泛漂木建安而后曹袁廼起六七将穷人为天子黄初革命章武克正俱在既济之鼎艮又二十一载两济轨尽天下易姓延熈壬戌夏五月戊辰朔日食小过交际天道在于正南二十有七其先丙辰孛在东方春秋之穷孛为旌亡旌亡再揭汉胙廼絶以视春秋西周攻秦出伊阙塞阳城去其初元皆四百六十八年矣王赧既卒九鼎廼发后主既降陈畱亦亡周之有秦汉之有晋进退春秋仲尼之所命也王赧亡周四十五年而沙丘亡秦后主亡汉四十五年而石勒亡晋故周汉秦晋听于尼父吹律则以风吹吕则以雨尼父仰首聼于太易夜不失星昼不失日故天地之道着于日月日月之道着于食两济以交孚过以食乾坤孚过其数再易损四以为食益四以为厯隂阳损益量月与日仲尼命之百世不失 　　【右图以月食纪日明易交之八际以易交分际明星纬之主数其法以宓图定序三统步厯内视贞卦反对所在以为入限不入限外视杂卦主客所加以为当数不当数也春秋除初四年为坤前轨自桓王元年壬戌贞卦起干杂卦起坤至秦二世三年甲午凢五百一十二年得八轨谦卦尽其年秋九月汉攻破武闗明年春汉都南郑为受命之元其实入闗在甲午岁当临之干上距王赧庚寅为随蛊交际至甲午而随蛊交尽五百一十二年自乙未汉兴贞卦起临杂卦起噬嗑至晋光熈元年得入轨孚过尽其年秋七月乙酉朔日食冬杀城都王頴十一月晋惠帝殂明年懐帝立即刘渊元熈三年上距后主延熈壬戌为两齐交际至懐帝永嘉元年丁卯而孚过再交五百一十二年凢易一元四百八十六年易轨方行余二十六年其法本天方图周径之数一百二十一午减其小分以为内廓之究围之三百六十四五赢其小分以为外廓之幂围之三百八十有四积差自然有赢有缩非两事也隂阳二厯南北相离不及四十有八月数百三十五食法二十三各以四十七乘之六千三百四十五朔食数千八十有一故十九以为章闰二十七以为章轨章轨之数五百一十三八其章轨以为卦轨之尽四千九十六而余其八为四千一百有四四其轨食以为卦食之尽四千三百二十四而绌其四则四千三百二十故易自乾元与春秋相防则乾坤之中正当呉兴鲁隠之界至元至正辛丑伪汉破走在三十三轨之三十二卦天地分际名二千四十八年余四以为消长易自屯北与春秋相防则乾坤之端正当其和元綂之际厉王始衰其下坤干宁顺初承其下乾坤魏晋之间下有两济日月分际各二千一百八十不及十一有半以为消长合之两余以当交积闰以当朔交差二日三一八三减之以半乘之以六交朔相检而食数可得也交差生扵朔防而食数綂扵章轨道虽分行归致则一易以防否随蛊頥大过坎离两济孚过渐归妹乾坤十六卦为易之交际月食不因之生而隂阳用以相仿食防有赢乏入交有踈数故自干而防二十七爻而交自防而随十二爻而交自随而頥二十七爻而交頥坎既济中孚四卦频交日有频交岁唯两食九道之界或五或六酌扵半岁隂阳之限或六或八逾扵十三故易之贞数卦位交限以相仿也杂数比师东比左右十五艮为主卦亢宿之下其上天乙太乙故为纬首临观西北二十有一随为主卦天津之下干亥之间故为纬次屯防东北二十有一否为主卦氐宿之下其上允池天枪在于端门故为贞纬之首杂次临观之下震艮东北十五比为主卦在于神宫天市端门故又次之损益西北十五既济为主卦危虗之间车府之下故又次之大畜旡妄正西十九临为主卦螣蛇之府室壁正交故又次之萃升正东十九天权之下大防帝居师为主卦与临相直卯西分限而秦汉始别故贞纬始干而授扵屯杂纬始干而授扵比屯之至谦七卦而随比之至萃七卦而谦皆合干始以为二十七章而卯酉分限今皆始扵屯比交扵临嗑以为章轨者乾坤孚过四数皆倍则春秋下元退易一次也故主朔之法以元与干主运之法以元与屯比运朔相乘或见或杂故使贞杂进退共治也谦豫东北徃反正五萃为主卦天床正中在丰沛之间下有阵骑汉室所起是又纬始嗑贲西比徃反正五旡妄主卦两蓏之间上有女主故为纬次兑防西南小偏十五大有主卦上有五车诸王天髙故又次之随蛊三十有二槜于干防为天门界是初爻限汉室中衰闰食相并剥复正北其爻三六谓之不逺宗室所凖故又次之晋明夷正北小偏十五頥为主卦斗精所宅故又次之井困东南其数又五升为主卦在轩辕尾积尸所处故又次之凢贞卦始干者八轨而交随七轨而交两济上尽于谦下尽于坎离为春秋两汉之贞厯孚过而下各加一轨唐授于艮革于鼎宋授扵益乱于明夷南尽扵坤交上下两际各一千有九十岁杂卦始干者八轨而交谦七轨而交咸上尽于萃下尽于井为春秋两汉之杂厯乾坤坎离不复加位唐授于大有终扵离宋授于小畜终于既济南尽扵干交上下两际各一千二十四岁上际食厯春秋所存三十有七战国然四记日食所无月日下际前汉二百十二年食三十有九后汉二百四十三年食七十三延熈庚午至光熈元年魏晋之间五十七年食二十三凢五百一十二年日食踈数共一百三十五以九乘十五以八因之章轨之食以得周轨章食之月以得日食八九所乘约可知也贞卦交限自干至小过十七卦随居其中上际八卦唯否防一交下际八卦頥坎未济小过频交以下十六卦唯归妹一交杂卦交限自干至涣十七卦丰居其中上际八卦有否小过二交下际八卦离大过渐既济频交自涣以上十六卦唯随一交耳两纬不同皆有八际分交上下踈数逺近之异以此相较上下可推故两纬分位各殊同者唯有鼎革上下两际汉唐之之间下暨胜国上际在随则下在未济上际在离则下在既济鼎革所直贞杂一也厯法推较日食授时最近然检春秋亦难悉合春秋笔自仲尼攷证七十二国日食一事是春秋要防不应多有乖违隠公三年春王二月己巳日冇食之杜预以长厯推是日朔授时推是月无己巳亦不入食限三月朔己巳廼人入食限以二月朔为三月遂疑下文三月庚戌天上崩四月辛卯尹氏卒八月庚辰宋公和卒皆为误书先朔差甲一月岂有圣人瞻言百世误书日月至终嵗不觉者当繇授时閠先一月春秋闰在正月今以传较僖公五年正月辛亥朔南至上距隠公三年六十五年积日三百四十一日二十五分是年正月己巳朔入交有先后积气有浅深而大约四分相距非逺再以僖公十六年春正月戌申朔南至度之积日五十七日七十五分僖公五年辛亥隠公三年己巳虽不得时不害其为得日也盖日纒乆差通法难执以春秋之厯较春秋之蚀上下相检可存其故如僖公三年正月己巳朔交分太深闰月己亥朔月大二月己巳又朔下距桓公三年秋七月壬辰又先闰一月凢十二年间一百四十一交交差三百一十五日八十九分以十二交三百二十六日五分四五四除之在正交一十六分四五四间何云不入食限乎盖春秋置闰防踈鲁史四之气候有后先闰差不过一月食法无差误日月存于列国耳今其食月皆依春秋旁较太衍授时与易表里揆正百世非诸筭生所能管测也】杂图纬中 　　贞纬【前除坤干后余乾坤】　　　　　贞纬【本序】　　　　杂纬【本序】 　　屯一轨【周厉王戌午鲁隠公辛酉】前干　干一轨　　　　坤一轨【一际壬戌周桓王元年　　戊午鲁隠公初年二际庚午周桓王九年　　丙寅周桓王五年三际戌寅桓王十七年　　甲戌桓王十三年四际丙戌周荘王二年　　壬午桓王廿一年五际甲午周庄王十年　　庚寅周庄王六年六际壬寅周厘王三年　　戊戌庄王十四年七际庚戌周惠王六年　　丙午周惠王二年八际戊午惠王十四年　　甲寅周惠王十年】 　　需二轨　　　　　　　　屯二轨　　　　比二轨【一际丙寅惠王廿三年　　壬戌惠王十八年二际甲戌周襄王五年　　庚午周襄王元年三际壬午襄王十三年　　戊寅周襄王九年四际庚寅襄王廿一年　　丙戌襄王十七年五际戊戌襄王廿九年　　甲午襄王廿五年六际丙午周项王四年　　壬寅襄王卅三年七际甲寅周匡王六年　　庚戌周匡王二年八际壬戌周定王八年　　戊午周定王四年】 　　师三轨　　　　　　　　需三轨　　　　临三轨【一际庚午定王十六年　　丙寅定王十二年二际戊寅周简王三年　　甲戌定王二十年三际丙戌简王十六年　　壬午周简王七年四际甲午周灵王四年　　庚寅周灵王元年五际壬寅灵王十二年　　戊戌周灵王八年六际庚戌灵王二十年　　丙午灵王十六年七际戌午周景王二年　　甲寅灵王廿四年八际丙寅周景王十年　　壬戌周景王六年】

　　【小畜】四轨　　　　　　　　师四轨　　　　屯四轨【一际甲戌景王十八年　　庚午景王十四年二际壬午周敬王元年　　戊寅景王廿二年三际庚寅周敬王九年　　丙戌周敬王五年四际戊戌敬王十七年　　甲午敬王十三年五际丙午敬王廿五年　　壬寅敬王廿一年六际甲寅敬王卅三年　　庚戌敬王廿九年七际壬戌敬王卅一年　　戊午敬王卅七年八际庚午周元王五年　　丙寅周元王元年】 　　防五轨　　　　　　　　【小畜】五轨　　　　震五轨【一际戊寅周定王六年　　甲戌周定王二年二际丙戌定王十四年　　壬午周定王十年三际甲午定王廿二年　　庚寅定王十八年四际壬寅周考王二年　　戊戌定王廿六年五际庚戌周考王十年　　丙午周考王六年六际戊午威烈王三年　　甲寅考王十四年七际丙寅威王十一年　　壬戌威烈王七年八际甲戌威王十九年　　庚午威王十五年】 　　【同人】六轨　　　　　　　　防六轨　　　　损六轨【一际壬午周安王三年　　戊寅威王卅三年二际庚寅安王十一年　　丙戌周安王七年三际戊戌安王十九年　　甲午安王十五年四际丙午周烈王元年　　壬寅安王廿三年五际甲寅周显王二年　　庚戌周烈王五年六际壬戌周显王十年　　戊午周显王六年七际庚午显王十八年　　丙寅显王十四年八际戊寅显王廿六年　　甲戌显王廿二年】 　　谦七轨　　　　　　　　【同人】七轨　　　　【大畜】七轨【一际丙戌显王卅四年　　壬午显王三十年二际甲午显王二年　　庚寅显王卅八年三际壬寅慎靓王二年　　戊戌显王六年四际庚戌周赧王四年　　丙午慎靓王六年五际戊午赧王十二年　　甲寅周赧王八年六际丙寅赧王二十年　　壬戊赧王十六年七际甲戌赧王廿八年　　庚午赧王廿四年八际壬午赧王卅六年　　戊寅赧王卅二年】 　　随八轨　　　　　　　　谦八轨　　　　萃八轨【一际庚寅赧王四年　　丙戊赧王四十年二际戊戌赧王五十二年　甲午赧王八年三际丙午秦昭王五十二年壬寅赧王五十六年四际甲寅秦庄襄三年　　庚戊秦昭五十六年五际壬戌秦王政八年　　戊午秦王政四年六际庚午秦王政十六年　丙寅秦王政十二年七际戊寅秦王政廿四年　甲戌秦王政二十年八际丙戌始皇帝七年　　壬午秦皇廿八年】 　　临九轨　　　　　　　　随九轨　　　　谦九轨【一际甲午汉髙帝初年　　庚寅秦皇卅六年二际壬寅汉髙帝四年　　戊戌汉髙初四年三际庚戌汉惠帝四年　　丙午汉髙祖八年四际戊午汉髙后五年　　甲寅汉髙后一年五际丙寅汉文帝五年　　壬戌汉文帝元年六际甲戌文帝十三年　　庚午汉文帝九年七际壬午文帝后元五年　戊寅文帝后元年八际庚寅汉景帝六年　　丙戊汉景帝二年】 　　【噬嗑】十轨　　　　　　　　临十轨　　　　【噬嗑】十轨【一际戊戌景帝后元年　　甲午景帝中三年二际丙午武建元六年　　壬寅武建元二年三际甲寅武元朔二年　　庚戌武元光四年四际壬戌武元狩四年　　戊午武元朔六年五际庚午武元鼎六年　　戊寅武元鼎二年六际戊寅武太初二年　　甲戌武元封四年七际丙戌武太始二年　　壬午武天汉二年八际甲午武后元二年　　庚寅武征和二年】 　　剥【十一】轨　　　　　　　　【噬十嗑一】轨　　　　兑【十一】轨【一际壬寅昭元鳯二年　　戊戌昭始元四年二际庚戌宣本始三年　　丙午昭元鳯六年三际戊午宣元康三年　　甲寅宣地节三年四际丙寅宣五鳯三年　　壬戌宣神爵三年五际甲戌元初元二年　　庚午宣甘露三年六际壬午元永光五年　　戊寅元永光元年七际庚寅成建始二年　　丙戌元建昭四年八际戊戌成阳朔二年　　甲午成和平二年】 　　【九十妄二】轨　　　　　　　　剥【十二】轨　　　　随【十二】轨【一际丙午成永始二年　　壬寅成鸿嘉二年二际甲寅成绥和二年　　庚戌成元延二年三际壬戌平元始二年　　戊午哀建平四年四际庚午莽新室二年　　丙寅平居摄元年五际戊寅莽新室十年　　甲戌莽新室六年六际丙戊汉建元二年　　壬午新室十四年七际甲午汉建武十年　　庚寅汉建元六年八际壬寅建武十八年　　戊戌建武十四年】 　　頥【十三】轨　　　　　　　　【旡十妄三】轨　　　　剥【十三】轨【一际庚戌建武廿六年　　丙午建武廿二年二际戊午明永平元年　　甲寅建武三十年三际丙寅明永平九年　　壬戌明永平五年四际甲戌永平十七年　　庚午明永平十三年五际壬午章建初七年　　戊寅章建初三年六际庚寅和永元二年　　丙戌章元和三年七际戊戌和永元十年　　甲午和永元六年八际丙午殇延光元年　　壬寅永元十四年】 　　坎【十四】轨　　　　　　　　頥【十四】轨　　　　晋【十四】轨【一际甲寅安元初元年　　庚戌安永初四年二际壬戌安延光元年　　戊午安元初五年三际庚午顺永建五年　　丙寅顺永建元年四际戊寅顺永和三年　　甲戌顺阳嘉三年五际丙戌质本初元年　　壬午顺汉安元年六际甲午桓永兴二年　　庚寅桓和平元年七际壬桓延延熹五年　　戊戌桓延熹元年八际庚戌灵建宁三年　　丙午桓延熹九年】 　　【未十济五】轨　　　　　　　　坎【十五】轨　　　　井【十五】轨【一际戊午灵光和元年　　甲寅灵熹平二年二际丙寅灵中平三年　　壬戌灵光和五年三际甲戌献兴平元年　　庚午献初平元年四际壬午献建安七年　　戊寅献建安三年五际庚寅献建安十五年　丙戌献建安十一年六际戊戌建安廿三年　　甲午建安十九年七际丙午蜀建兴四年　　壬寅蜀章武二年八际甲寅建兴十二年　　庚戌蜀建兴八年】

　　【小十过六】轨　　　　　　　　咸【十六】轨　　　　咸【十六】轨【一际壬戌蜀延熈五年　　戊午蜀延熈元年二际庚午延熈十三年　　丙寅蜀延熈九年三际戊寅蜀景耀元年　　甲戌延熈十七年四际丙戌晋防始二年　　壬午蜀景耀五年五际甲午晋防始十年　　庚寅晋防始六年六际壬寅武太康三年　　戊戌晋咸宁四年七际庚戌武大熈元年　　丙午武太康七年八际戊午惠永平八年　　甲寅惠永平四年】 　　【中十孚七】轨　　　　　　　　遯【十七】轨　　　　涣【十七】轨【一际丙寅惠光熈元年　　壬戌惠太安元年二际甲戌愍建兴二年　　庚午懐永嘉四年三际壬午元永昌元年　　戊寅元大兴元年四际庚寅成咸和五年　　丙戌成咸和元年五际戊戌成咸康四年　　甲午成咸和九年六际丙午穆永和二年　　壬寅成咸康八年七际甲寅穆永和十年　　庚戌穆永和六年八际壬戌哀隆和元年　　戊午穆升平二年】 　　节【十八】轨　　　　　　　　晋【十八】轨　　　　解【十八】轨【一际庚午晋太和五年　　丙寅晋太和元年二际戊寅武太元三年　　甲戌武宁康二年三际丙戌武太元十一年　壬午武太元七年四际甲午太元十九年　　庚寅武太元十五年五际壬寅安元兴元年　　戊戌安隆安二年六际庚戌安义熈六年　　丙午安义熈二年七际戊午安义熈十四年　甲寅安义熈十年八际丙寅宋永初六年　　壬戊宋末初三年】 　　兑【十九】轨　　　　　　　　【家十人九】轨　　　　暌【十九】轨【一际甲戌宋元嘉十一年　庚午宋元嘉七年二际壬午元嘉十九年　　戊寅元嘉十五年三际庚寅元嘉廿七年　　丙戌元嘉廿三年四际戊戌宋大明二年　　甲午宋建元元年五际丙午宋太始二年　　壬寅宋大明六年六际甲寅宋元徽二年　　庚戌宋太始六年七际壬戌齐建元四年　　戊午宋升明二年八际庚午齐末明七年　　丙寅齐永明四年】 　　旅【二十】轨　　　　　　　　蹇【二十】轨　　　　否【二十】轨【一际戊寅齐隆昌五年　　甲戌齐隆昌元年二际丙戌梁天监五年　　壬午梁天监元年三际甲午梁天监十三年　庚寅梁天监九年四际壬寅梁普通三年　　戊戌梁天监十七年五际庚戌梁大通二年　　丙午梁普通七年六际戊午梁大同四年　　甲寅梁中元六年七际丙寅大同十二年　　壬戌中元十四年八际甲戌梁主绎三年　　庚午中元廿二年】 　　【归廿妹一】轨　　　　　　　　损【廿一】轨　　　　【大廿壮一】轨【一际壬午陈天嘉三年　　戊寅梁太平三年二际庚寅陈大建二年　　丙戌陈天康元年三际戊戌周宣政元年　　甲午陈大建六年四际丙午隋开皇六年　　壬寅隋开皇二年五际甲寅开皇十四年　　庚戌隋开皇十年六际壬戌隋仁夀二年　　戊午开皇十八年七际庚午隋大业六年　　丙寅隋大业二年八际戊寅唐武徳元年　　甲戌隋大业十年】 　　艮【廿二】轨　　　　　　　　夬【廿二】轨　　　　【大廿有二】轨【一际丙戌唐贞观初年　　壬午唐武德五年二际甲午唐贞观八年　　庚寅唐贞观四年三际壬寅贞观十六年　　戊戌贞观十二年四际庚戌髙永徽元年　　丙午贞观二十年五际戊午髙显庆三年　　甲寅髙永徽五年六际丙寅髙干封元年　　壬戌髙龙朔二年七际甲戌髙上元元年　　庚午髙咸亨元年八际壬午髙永淳元年　　戊寅髙仪鳯三年】 　　鼎【廿三】轨　　　　　　　　萃【廿三】轨　　　　革【廿三】轨【一际庚寅武天授元年　　丙戌武埀拱二年二际戊戌武圣厯元年　　甲午武延载元年三际丙午中神龙二年　　壬寅武长安二年四际甲寅元开元二年　　庚戌睿景云元年五际壬戌元开元十年　　戊午元开元六年六际庚午开元十八年　　丙寅开元十四年七际戊寅开元廿六年　　甲戌开元廿二年八际丙戌元天宝五载　　壬午元天宝元年】 　　井【廿四】轨　　　　　　　　困【廿四】轨　　　　【小廿过四】轨【一际甲午天宝十三载　　庚寅元天宝九年二际壬寅代宝应元年　　戊戌肃乾元元年三际庚戌代大厯五年　　丙午代大厯元年四际戊午大厯十三年　　甲寅代大厯九年五际丙寅德贞元二年　　壬戌德建中三年六际甲戌德贞元十年　　庚午德贞元六年七际壬午贞元十八年　　戊寅德贞元十四年八际庚寅宪元和五年　　丙戊宪元和元年】 　　升【廿五】轨　　　　　　　　革【廿五】轨　　　　丰【廿五】轨【一际戊戌元和十三年　　甲午宪元和九年二际丙午敬庆厯二年　　壬寅穆长庆二年三际甲寅文太和八年　　庚戌文大和四年四际壬戌武防昌二年　　戊午文开成二年五际庚午宣大中四年　　丙寅武防昌六年六际戊寅大中十二年　　甲戌宣大中八年七际丙戌懿咸通七年　　壬午懿咸通三年八际甲午僖干符元年　　庚寅咸通十一年】 　　姤【廿六】轨　　　　　　　　艮【廿六】轨　　　　离【廿六】轨【一际壬寅僖中和二年　　戊戌僖干符五年二际庚戌昭天顺元年　　丙午僖光启二年三际戊午昭光化元年　　甲寅昭干宁元年四际丙寅唐天佑三年　　壬戌昭天复二年 　　五际甲戌梁干　　　　　庚午梁干化初年六际壬午梁龙德二年　　戊寅梁贞明四年七际庚寅唐长兴元年　　丙戊唐天成元年八际戊辰晋天福三年　　甲午唐清防元年】

　　萃【廿七】轨　　　　　　　　渐【廿七】轨　　　　【小廿畜七】轨【一际丙午汉天福十一年　壬寅晋天福七年二际甲寅周显德元年　　庚戌汉干祐三年三际壬戌宋建隆三年　　戊午周显德五年四际庚午宋开寳三年　　丙寅宋干德四年五际戊寅大平兴国三年　甲戌宋开宝七年六际丙戊宋雍熈三年　　壬午太平兴国七年七际甲午宋淳化五年　　庚寅宋浮化元年八际壬寅真咸平五年　　戊戌真咸平元年】 　　解【廿八】轨　　　　　　　　丰【廿八】轨　　　　需【廿八】轨【一际庚戌大中祥符三年　丙午真景德二年二际戊午真天禧二年　　甲寅大中祥符七年三际丙寅仁天圣四年　　壬戌仁干兴元年四际甲戌仁景祐元年　　庚午仁天圣八年五际壬午仁庆厯二年　　戊寅仁宝元元年六际庚寅仁皇祐二年　　丙戌仁庆厯六年七际戊戌仁嘉祐三年　　甲午仁至和元年八际丙午英治平三年　　壬寅仁嘉祐七年】 　　睽【廿七】轨　　　　　　　　防【廿九】轨　　　　【大廿过九】轨【一际甲寅神熈宁七年　　庚戌神熈宁三年二际壬戌神元丰五年　　戊午神元丰元年三际庚午哲元祐五年　　丙寅哲元祐元年四际戊寅哲元符五年　　甲戌哲绍圣元年五际丙戌徽崇宁五年　　壬午徽崇宁二年六际甲午徽政和四年　　庚寅徽大观四年七际壬寅徽宣和四年　　戊戌徽重和元年八际庚戊髙建炎四年　　丙午钦靖康元年】 　　【明三夷十】轨　　　　　　　　涣【三十】轨　　　　渐【三十】轨【一际戊午髙绍兴八年　　甲寅髙绍兴三年二际丙寅绍兴十三年　　壬戌髙绍兴十二年三际甲戌绍兴十四年　　庚午绍兴二十年四际壬午绍兴卅二年　　戊寅绍兴廿八年五际庚寅孝乾道六年　　丙戌孝乾道二年六际戊戌孝淳熈五年　　甲午孝淳熈元年七际丙午淳熈十三年　　壬寅孝淳熈九年八际甲寅光绍熈五年　　庚戌光绍熈元年】 　　【大卅壮一】轨　　　　　　　　【中卅孚一】轨　　　　【既卅济一】轨【一际壬戌宁嘉防二年　　戊午宁庆元四年二际庚午宁嘉定三年　　丙寅宁开禧二年三际戊寅宁嘉定十一年　甲戌宁嘉定七年四际丙戌理宝庆二年　　壬午宁嘉定十五年五际甲午理端平元年　　庚寅理绍定三年六际壬寅理淳祐二年　　戊戌理嘉熈二年七际庚戌理淳祐八年　　丙午理淳祐六年八际戊午理宝祐六年　　甲寅理宝祐二年】 　　恒【卅　　　　　　　　　既卅二　　　　　　　　　济二】轨　　　　姤【卅二】轨【一际丙寅度咸淳二年　　壬戌理景定三年二际甲戌度咸淳十年　　庚午度咸淳六年三际壬午元至正十九年　戊寅度景炎三年四际庚寅元至正廿七年　丙戌元至正廿三年五际戊戌元大德二年　　甲午元至正卅一年六际丙午元大德十年　　壬寅元大德六年七际甲寅元延祐元年　　庚戌元至大三年八际壬戌元至治二年　　戊午元延祐五年】 　　干【卅三】轨【庚午下距壬寅干四际中】　　坤【卅三】轨【丙寅下距戊戌干四际中右纬义甚明不假诠训稽之贞杂寻行可辨也贞纬起屯杂纬起乾坤起屯者前后各余百二十八岁起乾坤者前后各尽与乾坤终始贞杂两纬乘为子母贞有两义而杂唯一体也蜀建兴八年至延熹元年贞纬已尽明年贞杂俱在下经丙辰岁春大白昼见冬十月有星孛于大辰又孛于东方上距春秋鲁哀公十三年冬星孛于东方至扵是冬七百一十八年矣鲁昭公十八年冬星孛十大辰去哀公十三年四十四年合之为七百六十一年十乘蔀岁更端复始也建安十七年冬星孛于五诸侯光和五年秋星孛于太防建和三年秋星孛于天市永初三年冬星孛于天苑永平十八年夏星孛于太防建平三年春星孛于河皷元延元年秋星孛于东井建始元年春星孛于东方黄龙元年春星孛入紫宫地节元年春星孛于西方始元三年春孛于西北征和六年秋字于东方元狩四年长星出西北建元六年秋孛于东方四年孛于东北三年孛于西北景中元三年秋孛于西北二年夏孛于西北景帝二年冬星孛于西南凢一元之孛十六七见自防而数数而复踈约以十二乘六十有三而孛周其度宣帝黄龙元年壬申三月星孛入紫宫至唐景龙三年秋八月星孛于紫宫壬申至己酉七百五十八年上下迟疾积乆可测矣七精散耀与日晨夕蔽亏冲射以为光景形采虽殊而轨道相凖极北至于紫宫极南至于稷杜皆繇观者仰首逺近以为南北去人愈近则分天易遥非有星道厯于紫宫之内也故长星彗孛伏见踈数无常但约以日之南北月之迟疾孛迟炁闰举积其间皆以月孛为主日乘章蔀则防盈月乘卦轨则已过也黄龙元年上至周宣景龙三年下迨昭綂咸和辛卯酌居其间上下七百六十年为南北中交与十六际相为表里上数而下踈上孛而下彗仿于交际踈数之间入交最密则景帝丙戌冬十二月孛在危虚之间此其数防也景武之间贞杂两纬皆在噬嗑四际前后星孛最多古纬以三百四岁为德运七百六十岁为代轨千五百二十岁为天地出符四千五百六十岁为七精反初皆以二六乘章蔀之数世儒疑其迂诞非孔氏语然世数亿十而彗孛无厯近立四余之厯以月乘七九则孛期可推是知前古变耀皆有成书七精恒竒亿世可测蔀法虽踈要在孔氏以前密法相授咨于圣典不可诬也凢古法治厯踈密皆同但赢缩不立举其率则为踈置之终则必合仲尼曰同归殊途一致百虑往来相推似为厯发也今举贞纬各加四表为六十八卦则四千三百六十卦不加四表为六十四卦则四千九十六卦上推往古下察来今准于春秋爻象俱合则纬书之源导于孔氏奚疑乎孔氏法密而精义难闻防夏无辞而俚言莫尚故精确相殽传讹愈逺今如贞卦同运而体用致殊始屯者临之一际入汉初年始干者已在景帝中元之中始屯者剥之八际在成中载始干者即在新室建武之际犹之立表毎表距差相去更望而晷分廼适也杂卦始比则剥复正在两汉之交始干则剥复又包章和而下上经之有临观剥复坎离三表实为日月之所考耀而随蛊两际在秦汉之交下经之有艮震鼎革损益晋明夷孚涣五表实为日月所考耀而归妹渐两际在五代唐宋之交唯噬嗑之当兴炎鼎革之当代李不用两表贞杂相望耳周孔尔时坟典俱在羲轩而下谱牒未亡所攷世数消长必有稽騐如云复十八世消以三六也临十二世消以二六也防三十世消以二九二六也大壮二十世消以二九一五也夬三十二世消三九一四也姤一世消无所防也遯一世消防不正也否十世消以二五也观二十世消以二五四六也剥十二世消以三四也是皆仲尼语以攷今不騐其騐者唯贞杂两纬耳峕魏而前所论卦气皆本京氏故以复临防壮夬干姤遯否观剥坤为准防其所推乾坤而外已百四十余世夏商之间不当防壮周祭之交不当夬姤汉室而下不当否观世数差池遂成山垤矣今一依易序贞杂相较千古犂然要自以易序为主不与气纬相丽如气中元士大夫三公诸侯天子宗庙纬中纯帝杂王六子超王上不及帝及一圣二庸三君四庸五圣六庸七小人八君子等语皆肤濶无复足存者矣】

　　三易洞玑卷十一 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷十二 　　明　黄道周　撰 　　离图经下 　　易日也诗月也春秋舎也其在易则不见诗春秋其在诗则易春秋之道着矣故月以简日日以简星彀率其中以知其端易以昼之诗以夜之春秋舎之夫易则其成序也易二百九十六嵗而轨首改政三百一十二嵗而辰朔更防合二与一存九去六而气朔盈虚剂乎其间故诗三百一十有二歩易之端以交春秋去其十五一与二合二百九十有六歩春秋端以为元始故诗与春秋分轨之半中于乾坤天地之圭璋也鲁隠公三年辛酉春二月己巳朔食乾坤之中防其上易轨三十有二嵗师初交为诗之上际其下易轨三十有二嵗屯比初交为诗之饫归故诗有五际三百八十嵗绌四以终于爻象赢四以始于春秋师初交在平王之己丑秦败戎师略有岐西小戎鐡驷在是嵗也其上一轨六十四嵗在宣王之乙酉鲁武公薨立公子戏齐弑厉公立公子赤风雅已变春秋且作屯比初交在庄王之癸巳齐宋陈蔡与鲁伐卫击鼔执殳在是嵗也其下一轨六十四嵗在襄王之乙未晋室再覇天子复降木黄鸟上下其间王迹尽熸风响絶矣故诗有七始裁为五际文武以降五百三十二年去其两际一百五十有二文王五年庚寅正月癸亥朔日南至迨于成王丙午十有三年礼乐乃备雅颂之作则于是始平王四十年庚戌正月癸酉朔日南至迨于惠王丙寅二十有二年辛亥朔至列国之令束于覇政春秋与诗乃更为命故诗者周公之事春秋者仲尼之志也仲尼治诗断自春秋其上三百二十四年其下二百四十三年七八之数与九六参两经之间中于乾坤四八相距以为元际故其道頺乎其易明确乎其易知也辛亥朔至与贞卦防杂卦之行稽于其中贞杂中终于日相值各七千二百九十六嵗葢自文王而前至于丙寅辛亥朔至百一十四轨两济之中际也遡其始交孚过之中周轨余厯三千二百是则屯需之间矣故诗自成王而上隠公而下各六十八嵗七轨之厯裁为五际径而绳之三百八十文王之五年日至以始春秋之五年杂纬以中木徳衰旺火着其兆生成始究年世之义则于是取也故亥者木之始根也寅者火之见荣者也庚寅之嵗日在癸亥文王始作灵台究之后八载丁酉在无妄之中际是文王之十二年文王享国凡五十载丁酉而后三十二年一以为勿药一以为有故终身以无妄自命也无妄之贞卦在于大有大有则天祐无妄则不祐文王不自以为天祐而凛戒于物故愠疾不殄文王则自以为固有之也无妄四中值履初九履虎咥人在文王之三十四年跛履眇视四友之事武人大君亷来之致也益之初九利用大作文王受之益之六二鹰扬弃则文王不受之圣人之或受不受则亦皆命也谓是我之固有故取之而不辞弃之而无怨祥至而不疑变猝而无患益之六三无妄之九四文武周公皆用之矣武王之享帝周公之告圭两者天下之疑事也圣人为之而以为固然故圣人之为易其父子兄弟不相为命也圣人之为诗使风雷鬼神读之久乃信旡妄损益鸱鸮东山是矣成王十三年丙午正月辛丑朔日南至下武始作公刘究之是在益之六四用依迁国洛汭是十天下乃福穆王六年壬戌正月己卯朔日南至泂酌始作板荡究之是在艮之六五祗宫既营黄竹是巡徐越不宁故公刘者洛汭之事卷阿者驰骤之刺也作丰之后二百九十六年营洛始东徐越之后百六十年而败于姜戎故自民劳而下昭穆之威则亦且殚矣懿王十六年戊寅正月丁巳朔南至又三年庚辰迁于槐里在之上六是谓棘欲不得其匹夷厉乃恤宣王二十一年甲午正月乙未朔南至明年命王子多父又明年王师败于条在师之六二晋则多故而郑始有国自板荡而下召旻而上百五十二载抑戒所治备举之矣故圣人之于世有不兼举也而作者皆备之昭穆之劳民懿之夸毗夷之疾威则皆见之厉幽之世也乐则有厉有宣有嬴诗则有江有汉有秦夫圣人则亦何所不治者乎圣人之治仰视天道俯察列国其著者在于江汉大者在于南北周室之日在于婺女南正轩辕南北垢复百八十三度雅颂负阳列国负隂鹿鸣之治自北而南闗睢之治自南而北三垣之间去九与六施于列国百六十有一纬道广狭各百四十有八而究南北故三垣之治数简而轨迟列国之治数繁而轨遫自轩辕以东有天庙天相少防长垣明堂灵台暨于杓北狱市环卫之所从出大仪少威壬礼林乐于是乎在名星一百三十六可数者六百一十七太微天市为之统首以命二雅宋为嘉客集于招摇之下自轩辕以西有樽钺旗斿陵屏离宫暨于囿仓囷林垒之所从出秦豳鬼井晋参魏毕卫定齐虚于是乎在名星一百六十有一可数者四百有八十五车螣蛇为之统首以命十有五国鲁为嘉主集于附路之下故鲁之与宋周室之主客也郑之从宋卫之从鲁两者河汉之牝牡也郑卫之在风以为二伯鲁宋之在颂以为两恪在天子则值其二恪在侯国则用其两伯故名星二百九十有六星数一千九十有六宋郑鲁卫相从于列国之内也存鲁宋之星歩九野之数一千二十有四四之以尽周星之厯故观于朔始相防命一以十期以视支闰以视干而星日相差不夜之积举可知矣故诗之五际则各有三义焉义各有五起焉星之从日日始于至至有五蔀蔀有四章上下春秋两周之际各四章嵗紫宫太微螣蛇天市五车分起治之日之从嵗嵗本于易易始五轨五轨之积三百二十循于先天杂纬所治皆在北维两协之间折威牵牛天根神宫人星分起治之月之从朔朔与闰叶诗自为候候五气舎一舎之各五十九余分小七自酉而未而防而寅而壬复合于酉五舎之积二百九十五分三五微赢以为朔实甲己乙庚丙辛丁壬戊癸分起治之故诗易春秋皆以五十自相命也五以命际十以命月六百四十月而易轨以终万八千九百四十四嵗而诗易更始乘以四七则诗易春秋轨际之义皆尽矣故诗自鹿鸣至于何草文王至于召旻百有五篇河汉之中天下活隆所为权始也万物之数合两与参以三除之范于百五莫复敢过环百九十以为邉际故月交卦防三乘之间而天地之情着万物之形得也物生于数存于德播于音数以立命德以表性音以着情理性平情以宅于命故其水土不盭星日以正五化之帝不与天子争柄文王公刘鹿鸣斯干楚茨之诗是也五诗之治各七十六嵗文王治于内则二南治于外公刘治于内则邶卫治于外二南者周公之诲三卫者召康公之诫也鹿鸣治于内则王郑治于外鹿鸣角也徴生于角角生于羽六八之数半用其合故其声引羽出太簇之隂其音中于清角斯干治于内则齐魏唐秦治于外楚茨治于内则陈郐曹豳治于外斯干羽也羽以生角角以生征六九之数全用其合故其声引征出夹钟之隂其音中于少羽楚茨征也征以生宫宫以生商九八之数全用其合故其声引商出南吕之隂其音中于大征故声生于律音生于声律者母也音者子也太簇之隂为羽四十八夹钟之隂绌征五十三南吕之隂为商七十二文王之声出于防宾之阳公刘之声出于太簇之阳防宾之阳为征宫生于征太簇之阳为商商止于商故文王之宫五十有六公刘之商七十有二五诗之合损益三百列国从之或半或合圭尺所揆隆替清浊则于是归也故诗者呼鬼神之情推物而应之也鬼神之徳集于中垣于天门或阳或隂或髙或深动其情名则响与之寻故南者音之始薰也闗睢鹊巢皆在轩辕之南宫庙所治帝后是处日在于元枵则鹑火为主圣人之治风以为之客南以为之主夬以正其男姤以正其女江汉以北十有三国速灭者六未有慎其宵徳者也君子之慎其宵徳以夜不息火昼不举乐而闗睢用之以舎其澹志肆其钟皷是以治则始治以乱则终乱是圣人之所惧也圣人为诗以别垣野正中外审正变齐物轨皆风以为之雅以为之防无中声者为之闰有中声者为之主变风之不得全律则鸿雁祈招为之主黍离在中吕之隂权舆在黄钟之隂中吕半之穷也黄钟半之则未穷也其得全律则板荡崧髙蒸民为之主东山在南吕之阳黄鸟在黄钟之隂黄钟之隂则穷也南吕之阳则未穷也故豳之与南王之与秦四者正变之环始也天下之治河汉所负不在于中土则繋于首尾故螣蛇太防五车天市相次为防列国之究为十三次三垣夹治是则诗之疆理也春秋而下两汉迸季有二十六主许洛云扰以汚妹土典午嗣王华夷方攘大火夀星回遹彼疆南齐北魏则曰陆梁以授秦唐乃有终南至于渭阳西徳既卒汴梁是宅太皥之墟实抚南服何以终之灭曹者宋又三百八十嵗乃雅乃颂故文王清庙各三十有一所以分晷天地遂贞杂之撰也贞之视晷以分至杂之视轨以于中际律吕相吹风生其间故风者贞杂之所间生也圣人之治星以纪之月以歩之日以视之风以听之四始举中而神物之情名皆应矣故易之与律律之与厯三者不独为治也宣王二十一年朔至之嵗鲁杀子戏其先十二年乙酉鲁武公敖薨子戏立立戏则伯御必杀戏杀戏则又必杀伯御竪其一否杀其两臧是在师之初际樊仲山甫尝道之故樊仲山甫之为律不异于周太师之为律周太师之为律不异于周文公之为律也宣王三十九年壬子王师败绩于千畆甲寅王师败于申是在师之六三舆尸之凶弟子受之辛酉幽王二年郑始灭郐乙丑冬十月辛卯朔日食于龙尾王师败于陆浑是在师之六四于是则在中交矣己巳王师伐申明年申入鄫人及大戎入于宗周王室乃东秦人立侯江汉自王是在师之六五舆尸之凶长子受之于是五际则小既矣镐京之入洛秦人之合豳益始师终迁国舆尸圣人则未尝不知也知而图之定命訏谟勿用小人不迁厥都故圣人之恶号石荣夷甚于其恶犬戎褒姒也犬戎褒姒从之则以为小人号石荣夷从之则以为君子秦本牧圉因乱乃忾绩则未报而祀上畤夫以为小人则以死懃事以为君子则非王之伯叔甥舅与其卿士故天子之爵命与其土宇不可以施下也爵命土宇可以施下则斧扆之侧税之如舎平王十八年戊子秦败戎师遂略岐西文王鸣于是乃既凡伯伤之乃思召公为召旻之诗故召旻者五际之终而六轨之始也师以上终坤以六始履霜坚氷小人发机仲尼之为春秋裁于坤中防于坤始盖于坤始作而叹曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣于是先后盖四百八十六年周始为秦子父臣君何尊何亲冽风在山虎兕则神夫非仲尼其谁以知之乎文王知终仲尼知始夫仲尼则犹周公之志也 　　【右图皆以杂卦为序中分乾坤上下三十二卦春秋元年断自乾坤之中上为诗之五际下为春秋之三轨也春秋僖公五年即惠王二十二年丙寅嵗正月辛亥朔日南至上距平王四十年庚戌嵗正月癸酉朔日南至七十六年不尽九年为春秋之元年二下各三十二年为坤轨之初终则上至平王十七年丁亥下至庄王六年庚寅共为一轨之年也今自隠公三年日食为坤轨之正中则上下皆移二年故贞杂二交中终之防各有差嵗要以僖公丙寅嵗辛亥朔至以为际始贞甚于是交终杂卦于是交中阳嬴隂乏差防之所不过也一际日至七十六年一轨卦交六十四嵗轨际相追每七千二百九十六年而后合贞杂相值率始于卯酉平于子午自文王而前易轨大周又行五十卦则辛亥朔至在屯需之际矣易轨四千三百七十四年而退九嵗故日至在平王庚戌厯元在平王己未今以七千二百九十六年为元者除四千九十六年余三千二百始于孚过交于屯需去屯需之百二十八为七千一百六十八不及嵗周半交于干中以十约之为七百二十九余甲之六也自辛亥朔至上一蔀首为平王庚戌四十年正月癸酉朔至又上一蔀首为宣王甲午二十一年正月乙未朔至又上一蔀首为懿王戊寅十三年正月丁巳朔至又上一蔀首为穆王壬戌六年正月己卯朔至又上一蔀首为成王丙午十三年正月辛丑朔至又上一蔀首为文王庚寅五年正月癸亥朔至凡七际七始五百三十二年去文王之庚寅惠王之丙寅前后两际断自成王之丙午至惠王之乙丑三百八十年诗易循轨合行其间成王七年壬寅当益之六四其先二年庚子二月乙未王自周至丰三月戊申太保至洛卜宅庚戌攻位于落汭乙卯公至洛戊午郊社冬十一月戊辰册周公后以春秋己未绳之则是嵗正益之六四也凡共和而上谱厯差池难以绳凖直以克商嵗在戊子正月癸卯朔卜二月甲寅冬至揆诸前后晦朔最真与史记左氏合则他可勿问也武王命命修短之厯不复可稽然以戴记梦龄度之可后文王十七八载竹书及逸周书武王受命皆十七年尚书克商在十三年必无文王改元服殷武王子袭父年之理今合诸典纬通之文王即位五十年武王受命十七年周公摄政七年成王复辟三十二年顾命之作在成王辛未春二月丙午朔癸亥哉生魄王不豫甲子乃洮乙丑王崩上距文王元年一百有六嵗文王五年庚寅为日至之始犹在无妄之六三至十年乙未在无妄之九四四十二年五星聚于房赤乌集于周社在益之初九成王四年己亥益轨乃中下距春秋元年坤中为五际六轨三百八十四年文王庚寅癸亥朔际礼乐未作成王而后始备咏文王大明音律相近在成王丙午为五际始公刘次之鹿鸣又次之斯干楚茨又次之以领六轨凢诗雅颂十五国皆自为始际而要以此五篇为端周颂三十一篇上应紫宫清庙我将振鹭有客载芟分为始际大雅三十一篇上应太防文王皇矣既醉民劳崧髙分为始际小雅七十四篇上应天市鹿鸣形弓斯于四月宾筵分为始际以下诸风互有先后卫列三风犹康之有三诰项侯治邶厘治郑武公治卫皆在厉宣之朝至木而终于齐桓之世郑在王后犹卫之在王前寄帑号郐即在幽平之际至溱洧而终于晋文之世故卫之相宣与齐之迁卫郑之相乎与晋之伐郑优劣修短徳运一也卫文公燬之卒尚后于齐桓九年郑文公接之卒与晋文公同嵗故桓文之泽相去十六载而王国益衰诗有五际止于齐桓而不及晋文春秋所载详于突忽而简于文缪上下之际略可识也宣王二十一年甲午春正月庚寅南至为列国之始齐魏唐秦自为一列陈桧曹豳自为一列皆始于甲午鲁杀懿公戏立公子伯御列国之变则自此始也其先七年戊子卫武公始立后一年乙未始锡郑桓公是卫郑之始凡百三十年而齐桓始立二雅之厯尽列国之风絶故圣人以郑卫为同姓之夹辅齐秦为异姓之纲纪载驱猗嗟在襄桓之时黄鸟渭阳在穆康之际列国考验不出百八十三年天地之交着升降之义备矣凡诗有垣野皆别中外以为卦周今言国风一百六十一篇始姤而终坤雅颂一百五十一篇始复而终干者着据河汉言之河汉以内谓之三垣以外谓之列国三垣之下有宋郑从于宋北不举吴越南不举荆楚以为内外之限自吴越而上危虚在齐室璧在卫奎娄在鲁至于鲁与宋直而艮坤始中南北分际自荆楚而上鬼井在秦参觜在唐毕昴在魏至于鲁与周等而星张奎娄艮防是居二南燕鲁分星所属伏见于诗亦可知矣故二南有风始于星张而燕鲁无风不分于奎尾楚在江汉而夺楚以与周宋在三垣而益郑以与宋故鲁以宗国反始于豳燕以箕尾代兴于宋诗之与夺与春秋相为表里也春秋所存因文于史其义已备至于诗而圣人与夺权用大着凡诗中所存伯之国见夷灭者无甚失德皆列为风陈唐邶皆楚所灭诗不录楚而录四国又曹灭于宋桧灭于郑魏灭于晋或逺或近小大相并诗不尽录其所录者上下三际别为一义与易终始故自郑卫而上王室两迁齐魏而下战国雄始陈桧之余郡邑将墟自两汉而降列国废兴犹可以义起也凡诗三百一十二篇亾辞者六别系者九南陔自华华黍由庚崇丘由仪傅诵所不存必初无其篇存而复删故韵讽遂絶商颂五篇鲁颂四篇既为正考甫史克之遗则与周厯列国汚隆无渉因防别系重其宗国云耳去九与六为十五篇则周诗所遗二百九十有七巧言何人斯合为一篇则二百九十有六易积周甲之数每嵗退天十三辰八分四厘二毫二丝凡二百九十六年而退易一部四千九十六故诗与春秋皆退易一部贞之起屯杂之起此中于乾坤上下半部其易一也以二百九十有六当一月二十九日五千三百五分九十三秒之数月周一部则六百四十月而易轨大周万八千九百四十四嵗而诗易更始也凡诗二百九十六篇千九十六章以四乘之为一嵗经辰之数依之为九野三垣经星之数因其篇章审其声未以辨律吕颂得中声雅用全律风多半律及其子声豳以风而当小雅以颂而当大雅时用全律出以中声故豳风鲁颂为列国之防归商周之间际也季札韩起皆当孔子删述之前所观诗乐易象春秋已俱条理如仲尼之所次第是知周室柱下别有藏编诗乐春秋皆于象纬后世所傅诗推度灾以卯酉之际为革政午亥之际为革命天保在卯祈父在酉采芑在午大明在亥又汜厯枢云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿雁在申金始也其説虽浅踈然其大指在商周战国秦汉之际不为耳食盖纬书之于经犹公谷之解义有口授而无笔证略闻绪论沿积丛讹其实圣言有线未絶今攷其法二雅大小百十一篇亾篇者六为百有五上自文武至于幽平三百八十年文王至思齐六篇在文王庚寅火始之嵗日在癸亥鹿鸣至湛露十四篇应之癸亥甲木之始紫宫为至天廐应之是为一际皇矣至行苇六篇在成王丙午火盛之嵗日在辛丑彤弓至行野十四篇应之辛丑水徳之宅太防为治天市应之是为二际既醉至卷阿六篇在穆王壬戌内火之嵗日在己卯斯于至蓼莪十四篇应之己卯木徳之荣天廐为治太防应之民劳至云汉六篇在懿王戊寅火始之嵗日在丁巳大东至鸳鸯十四篇应之丁巳木之再荣紫宫为治太防应之是为四际崧髙至召旻七篇在宣王甲午火盛之嵗日在乙未頍弁至何草十八篇应之乙未木德之宅大防为治五车应之是为五际五际不当其世而意义可通述事之作或有因时而道古之篇要唯自昔也诗二百九十六篇断自成王甲午迨平王庚戌为二百九十六年与易轨日至退厯相值春秋之所立始以南北姤复垣野河汉周环推之则大雅三十一篇聮于二南小雅七十四篇夹于齐郑颂与商鲁携于娄角之间两雅初分天门之前鬼神之所听也纬书粗得影响又考厯不正不辨嵗日然其遗绪犹存源流可沂学者因是求之仲尼之故説多有未亾者矣】 　　杂图纬下 　　杂纬【自初周至春秋】　　　贞纬【自季汉至初唐 　　庚寅文王五年癸亥朔至　戊午蜀延熙吴赤乌元年辛卯　　　　　　　　　己未 　　壬辰　　　　　　　　　庚申魏正始元年癸巳　　　　　　　　　辛酉】 　　【甲午　　　　　　　　　壬戌小过干乙未旡妄干　　　　　　癸亥小过屯】

　　【丙申旡妄夬　　　　　　甲子小过需丁酉旡妄未济　　　　　乙丑小过师】 　　【戊戌无妄归妹　　　　　丙寅小过小畜己亥无妄颐　　　　　　丁卯小过泰】 　　【庚子旡妄讼　　　　　　戊辰小过同人辛丑无妄履　　　　　　己巳小过谦魏嘉平元年 　　壬寅无妄坎　　　　　　庚午小过随癸卯无妄旅　　　　　　辛未小过临】 　　【甲辰无妄中孚　　　　　壬申小过噬嗑吴主权辛乙巳无妄鼎　　　　　　癸酉小过剥 　　丙午无妄同人　　　　　甲戌小过无妄魏废主芳丁未无妄遯　　　　　　乙亥小过颐 　　戊申无妄泰　　　　　　丙子小过坎己酉无妄家人　　　　　丁丑小过既济】 　　【庚戌旡妄蹇　　　　　　戊寅小过小过吴废主亮辛亥无妄节　　　　　　己夘小过节 　　壬子无妄恒　　　　　　庚辰小过兑魏弑其主髦癸丑无妄困　　　　　　辛巳小过旅 　　甲寅无妄明夷　　　　　壬午小过归妹乙夘无妄复　　　　　　癸未小过艮蜀汉降魏 　　丙辰无妄蛊　　　　　　甲申小过鼎晋秦始元年丁巳无妄防　　　　　　乙酉小过升 　　戊午无妄贲　　　　　　丙戌小过升己未无妄豫　　　　　　丁亥小过垢】

　　【庚申无妄升　　　　　　戊子小过益辛酉无妄元妄　　　　　己丑小过解】 　　【壬戌无妄益　　　　　　庚寅小过睽癸亥无妄艮　　　　　　辛夘小过明夷】 　　【甲子无妄　　　　　　壬辰小过大壮乙丑无安观　　　　　　癸巳小过恒】 　　【丙寅无妄师　　　　　　甲午小过坤丁夘益之坤　　　　　　乙未小过咸】 　　【戌辰益之比　　　　　　丙申小过遯己巳益之临　　　　　　丁酉小过晋】 　　【庚午益之屯　　　　　　戊戌小过家人辛未益之震　　　　　　己亥小过蹇】 　　【壬申益之损　　　　　　庚子小过损吴主皓降晋癸酉益之大畜　　　　　辛丑小过夬 　　甲戌益之萃　　　　　　壬寅小过萃乙亥益之谦文王五十年　癸夘小过困】 　　【丙子益之噬嗑武王元年　甲辰小过革丁丑益之兑　　　　　　乙巳小过震】 　　【戊寅并之随　　　　　　丙午小过渐己夘益之剥　　　　　　丁未小过丰】 　　【庚辰益之　　　　　　晋戊申小过防辛巳　　　　　　益之井己】 　　【酉小过涣　　　　　　壬午益之咸庚戌小过中孚晋主　　　　　　炎殂癸未益之涣辛亥

　　小过未济　　　　　　永平元年甲申益之解壬子小　　　　　　过离弑杨太 　　后乙酉益　　　　　　之睽癸丑小过大过丙戌　　　　　益之否甲】 　　【寅小过大畜丁亥益之　大壮乙夘小过复戊子益之大有　王十三年】 　　【丙辰小过贲　　　　　己丑益之革武王十　　　　　　四年丁巳小过观庚 　　寅益之小　　　　　　过戊午小过蛊辛夘益之丰己未　　　　　小过豫废太子遹壬辰 　　益之离庚申小过大　　有杀贾后癸巳益之小　　　　　畜辛酉小过否废帝寻 　　复立甲午　　　　　　益之需成王元年壬戌小过履乙　　　　　未益之大过癸亥小过 　　比张方防　　　　　　京师丙申益之渐甲子小过讼頴　　　　　　入京师丁酉益之既 　　济乙丑小过帝自　　邺如戊戌益之姤丙寅中孚干　　　　　惠帝还洛 　　殂己亥益之　　　　　干丁夘中孚屯永嘉元年庚子益　　　　　　之夬营洛元年戊辰中 　　孚需刘渊　　　　　　称汉辛丑益之未济己　　　　　　巳中孚师壬寅益之归妹 　　庚午中孚小畜刘聪　　自立癸卯益之颐辛　　　　　　未中孚泰】

　　【石勤陷洛阳　　　　　甲辰益之讼壬申中孚同人乙巳益　　　　　　之履癸酉中孚谦懐帝歾 　　于平阳丙午　　　　　益之坎辛丑朔至甲戌中孚随丁　　　　　　未益之旅 　　壬子益之泰　　　　　　庚辰中孚坎癸丑益之家人　　　　　辛巳中孚既济】 　　【甲寅益之蹇　　　　　　壬午中孚小过元帝睿崩乙卯益之节　　　　　　癸未中孚节大宁元年 　　丙辰益之恒　　　　　　甲申中孚兑王敦败没丁巳益之困　　　　　　乙酉中孚旅明帝绍崩 　　戊午益之明夷　　　　　丙戌中孚归妹咸和元年己未益之复　　　　　　丁亥中孚艮 　　庚申益之蛊　　　　　　戊子中孚鼎苏峻陷京师辛酉益之防　　　　　　己丑中孚井石勒掳刘矅 　　壬戌益之贲　　　　　　庚寅中孚升石勒自立癸亥益之豫　　　　　　辛卯中孚姤 　　甲子益之升　　　　　　壬辰中孚益乙丑益之无妄　　　　　癸巳中孚解石勒殂宏六 　　丙寅益之益　　　　　　甲午中孚暌蜀主李雄卒丁夘益之艮　　　　　　乙未中孚明夷石虎自立 　　戊辰益之　　　　　　丙申中孚大壮己巳益之观　　　　　　丁酉中孚恒】 　　【庚午益之师　　　　　　戊戌中孚坤辛未艮之干成王卅八年　己亥中孚咸】

　　【壬申艮之比康王元年　　庚子中孚遯癸酉艮之临　　　　　　辛丑中孚晋】 　　【甲戌艮之屯　　　　　　壬寅中孚家人成帝衍崩乙亥艮之震　　　　　　癸卯中孚蹇建元元年 　　丙子艮之损　　　　　　甲辰中孚损康帝岳崩丁丑艮之大畜　　　　　乙巳中孚夬永和元年 　　戊寅艮之萃　　　　　　丙午中孚萃己夘艮之谦　　　　　　丁未中孚困蜀李势降 　　庚辰艮之噬嗑　　　　　戊申中孚革辛巳艮之兑　　　　　　己酉中孚震】 　　【壬午艮之随　　　　　　庚戌中孚渐冉魏防石氏癸未艮之剥　　　　　　辛亥中孚丰苻称秦 　　甲申艮之晋　　　　　　壬子中孚防慕容隽灭冉乙酉艮之井　　　　　　癸丑中孚涣 　　丙戌艮之咸　　　　　　甲寅中孚中孚丁亥艮之涣　　　　　　乙夘中孚未济】 　　【戊子艮之解　　　　　　丙辰中孚离己丑艮之暌　　　　　　丁巳中孚大过苻坚自立 　　庚寅艮之否　　　　　　戊午中孚大畜辛夘艮之大壮　　　　　己未中孚复】 　　【壬辰艮之大有　　　　　庚申中孚贲燕慕容暐立癸巳艮之革　　　　　　辛酉中孚观穆帝崩 　　甲午艮之小过　　　　　壬戌中孚蛊隆和元年乙未艮之丰　　　　　　癸亥中孚豫丙申艮之离庚王廿五年　甲子中孚大有丁酉艮之小畜昭王元年　乙丑中孚否哀帝丕崩

　　戊戌艮之需　　　　　　丙寅中孚履大和元年己亥艮之大过　　　　　丁夘中孚比 　　庚子艮之渐　　　　　　戊辰中孚讼辛丑艮之既济　　　　　己巳中孚桓温还广陵 　　壬寅艮之姤　　　　　　庚午节之干秦掳慕容暐癸夘艮之干　　　　　　辛未节之屯咸安元年 　　甲辰艮之夬　　　　　　壬申节之需简文帝景崩乙巳艮之未济　　　　　癸酉节之师宁康元年 　　丙午艮之归妹　　　　　甲戌节之小畜丁未艮之颐　　　　　　乙亥节之泰】 　　【戊申艮之讼　　　　　　丙子节之同人秦防凉州己酉艮之履　　　　　　丁丑节之谦 　　庚戌艮之坎　　　　　　戊寅节之随辛亥艮之旅　　　　　　己夘节之临】 　　【壬子艮之中孚　　　　　庚辰节之噬嗑癸丑艮之鼎　　　　　　辛丑节之剥】 　　【甲寅艮之同人　　　　　壬午节之无妄乙夘艮之遯昭王十九年　癸未节之颐秦师败于淮 　　丙辰艮之泰穆王元年　　甲申节之坎丁巳艮之家人　　　　　乙酉节既济姚苌杀秦 　　戊午艮之蹇　　　　　　丙戌节小过燕垂杀秦丕己未艮之节　　　　　　丁亥节之节 　　庚申艮之恒　　　　　　戊子节之兊辛酉艮之困　　　　　　己丑节之旅】

　　【壬戌艮之明夷己卯朔至　庚寅节之归妹癸亥艮之复　　　　　　辛夘节之艮】 　　【甲子艮之蛊　　　　　　壬辰节之鼎乙丑艮之防　　　　　　癸　节之井】 　　【丙寅艮之贲　　　　　　甲午节之升姚兴杀秦登丁卯艮之豫　　　　　　乙未节之姤跖防魏败燕 　　戊辰艮之升　　　　　　丙申节之益武帝曜殂己巳艮之无妄　　　　　丁酉节之解隆安元年 　　庚午艮之益　　　　　　戊戌节之暌魏始华服辛未艮之艮　　　　　　己亥节明夷桓元孙恩叛 　　壬申艮之　　　　　　庚子节之大壮癸酉艮之观　　　　　　辛丑节之恒】 　　【甲戌艮之师　　　　　　壬寅节之坤乙亥防之坤　　　　　　癸夘节之咸桓元称帝 　　丙子之比　　　　　　甲辰节之遯刘裕诛桓元丁丑之临　　　　　　乙巳节之晋 　　戊寅之屯　　　　　　丙午节之家人己夘之震　　　　　　丁未节之蹇】 　　【庚辰之损　　　　　　戊申节之损辛巳之大畜　　　　　己酉节之夬魏弑其主圭 　　壬午之萃　　　　　　庚戌节之萃刘裕尅南燕癸未之谦　　　　　　辛亥节之困 　　甲申之噬嗑　　　　　壬子节之革乙酉之兊　　　　　　癸丑节之震】

　　【丙戌之随　　　　　　甲寅节之渐丁亥之剥　　　　　　乙卯节之丰】 　　【戊子之晋　　　　　　丙辰节之防刘裕克洛阳己丑之井　　　　　　丁巳节之涣刘裕克长安 　　庚寅之咸　　　　　　戊午节之中孚弑安帝徳辛夘之涣　　　　　　己未节之未济元熙元年 　　壬辰之解　　　　　　庚申节之离宋永初元年癸丑之暌　　　　　　辛酉节之大过 　　甲午之否　　　　　　壬戌节之大畜宋主裕殂乙未之大　　　　　　癸亥节之复　魏主嗣殂 　　丙申之大有　　　　　甲子节之贲宋元嘉元年丁酉之革　　　　　　乙丑节之观魏始光二年 　　戊戌之小过　　　　　丙寅节之蛊己亥防之丰　　　　　　丁卯节之豫】 　　【庚子之离　　　　　　戊辰节之大有魏灭夏辛丑之小畜　　　　　己巳节之否 　　壬寅之需　　　　　　庚午节之履癸卯之大过　　　　　辛未节之比】 　　【甲辰之渐　　　　　　壬申节之讼魏灭乞伏氏乙巳之既济　　　　　癸酉节之 　　丙午之姤　　　　　　甲戌兊之干丁未之干　　　　　　乙亥兊之屯】 　　【戊申之夬　　　　　　丙子兊之需己酉之未济　　　　　丁丑兊之师】

　　【庚戌之归妹五十五年　戊寅兊之小畜辛亥之颐共王元年　　己夘兊之泰魏掳北凉犍 　　壬子之讼　　　　　　庚辰兊之同人癸丑之履　　　　　　辛巳兊之谦】 　　【甲寅之坎　　　　　　壬午兊之随乙卯之旅　　　　　　癸未兊之临】 　　【丙辰之中孚　　　　　甲申兊之噬嗑丁巳之鼎　　　　　　乙酉兊之剥】 　　【戊午之同人　　　　　丙戌兊之无妄己未之遯　　　　　　丁亥兊之颐】 　　【庚申之泰　　　　　　戊子兊之坎辛酉之家人　　　　　己丑兊之既济】 　　【壬戌之蹇共王十二年　庚寅兊之小过癸亥防之节懿王元年　　辛夘兊之节魏阉弑主焘 　　甲子之恒　　　　　　壬辰兊之兊魏兴安元年乙丑之困　　　　　　癸巳兊之旅劭弑主义隆 　　丙寅之明夷　　　　　甲午兊之归妹孝建元年丁夘之复　　　　　　乙未兊之艮 　　戊辰之蛊　　　　　　丙申兊之鼎己巳之防　　　　　　丁酉兊之井】 　　【庚午之贲　　　　　　戊戌兊之升辛未之豫　　　　　　己亥兊之姤】 　　【壬申之升　　　　　　庚子兊之益癸酉之旡妄　　　　　辛丑兊之解】

　　【甲戌之益　　　　　　壬寅兊之睽乙亥之艮　　　　　　癸夘兊之明夷】 　　【丙子之　　　　　　甲辰兊之大壮宋主骏殂丁丑之观　　　　　　乙巳兊之恒魏主叡殂 　　戊寅之师丁已朔至　　丙午兊之坤宋大杀宗室己夘观之坤　　　　　　丁未兊之咸 　　庚辰观之比　　　　　　戊申兊之遯辛巳观之临　　　　　　己酉兊之晋】 　　【壬午观之屯　　　　　　庚戌兊之家人癸未观之震　　　　　　辛亥兊之蹇魏授位子宏 　　甲申观之损　　　　　　壬子兊之损宋主彧殂乙酉观之大畜　　　　　癸丑兊之夬宋元徽元年 　　丙戌观之萃　　　　　　甲寅兊之萃丁亥观之谦懿王廿五年　乙夘兊之困】 　　【戊子观之噬嗑孝王元年　丙辰兊之革魏后弑主宏己丑观之兊　　　　　　丁巳兊之震道成弑主昱 　　庚寅观之随　　　　　　戊午兊之渐辛卯观之剥　　　　　　己未兊之丰齐建元元年 　　壬辰观之晋　　　　　　庚申兊之防癸巳观之井　　　　　　辛酉兊之涣】 　　【甲午观之咸　　　　　　壬戌兊中孚齐主道成殂乙未观之涣　　　　　　癸亥兊未济齐永明元年 　　丙申观之解　　　　　　甲子兊之离丁酉观之睽夷王元年　　乙丑兊之大过】

　　【戊戌观之否　　　　　　丙寅兊之大畜己亥观之大壮　　　　　丁夘兊之复】 　　【庚子观之大有　　　　　戊辰兊之贲辛丑观之革　　　　　　己巳兊之观】 　　【壬寅观之小过　　　　　庚午兊之蛊癸卯观之丰　　　　　　辛未兊之豫】 　　【甲辰观之离夷王八年　　壬申兊之大有乙巳观之小畜厉王元年　癸酉兊之否齐主颐殂 　　丙午观之需　　　　　　甲戌兊之旅齐弑主昭业丁未观之大过　　　　　乙亥兊之比魏主伐齐 　　戊申观之渐　　　　　　丙子兊之讼己酉观之既济　　　　　丁丑兊之魏主伐齐 　　庚戌观之姤　　　　　　戊寅旅之干齐主鸾殂辛亥观之干　　　　　　己夘旅之屯魏文帝宏殂 　　壬子观之夬　　　　　　庚辰旅之需魏景明元年癸丑观之未济　　　　　辛巳旅之师齐杀主宝卷 　　甲寅观之归妹　　　　　壬午旅小畜梁天监元年乙夘观之颐　　　　　　癸未旅之泰 　　丙辰观之讼　　　　　　甲申旅之同人丁巳观之履　　　　　　乙酉旅之谦】 　　【戊午观之坎　　　　　　丙戌旅之随己未观之旅　　　　　　丁亥旅之临】 　　【庚申观之中孚共和元年　戊子旅之噬嗑魏弑主后辛酉观之鼎　　　　　　己丑旅之剥

　　壬戌观之同人　　　　　庚寅旅之无妄癸亥观之遯　　　　　　辛夘旅之颐】 　　【甲子观之泰　　　　　　壬辰旅之坎乙丑观之家人　　　　　癸巳旅之既济】 　　【丙寅观之蹇　　　　　　甲午旅之小过丁夘观之节　　　　　　乙未旅之节魏主恪殂 　　戊辰观之恒　　　　　　丙申旅之兊魏熙平元年己巳观之困　　　　　　丁酉旅之旅 　　庚午观之明夷　　　　　戊戌旅之归妹辛未观之复　　　　　　己亥旅之艮】 　　【壬申观之蛊　　　　　　庚子旅之鼎魏幽胡太后癸酉观之防　　　　　　辛丑旅之井 　　甲戌观之贲宣王元年　　壬寅旅之升乙亥观之豫　　　　　　癸夘旅之姤】 　　【丙子观之升　　　　　　甲辰旅之益丁丑观之无妄　　　　　乙巳旅之解魏后复称制 　　戊寅观之益　　　　　　丙午旅之睽己夘观之艮　　　　　　丁未旅之明夷】 　　【庚辰观之　　　　　　戊申旅大壮魏后杀主翊辛巳观之观　　　　　　己酉旅之恒魏荣弑主攸 　　壬午观之师　　　　　　庚戌旅之坤癸未师之坤　　　　　　辛亥旅之咸魏废其主晔 　　甲申师之比　　　　　　壬子旅之遯髙欢灭尔朱乙酉师之临　　　　　　癸丑旅之晋

　　丙戌师之屯　　　　　　甲申旅家人魏酖其主修丁亥师之震　　　　　　乙夘旅之蹇魏分为东西 　　戊子师之损　　　　　　丙辰旅之损己丑师之大畜　　　　　丁巳旅之夬】 　　【庚寅师之萃　　　　　　戊午旅之萃辛夘师之谦　　　　　　己未旅之困】 　　【壬辰师之噬嗑　　　　　庚申旅之革癸巳师之兊　　　　　　辛酉旅之震】 　　【甲午师之随乙未朔至　　壬戌旅之渐乙未师之剥　　　　　　癸亥旅之丰】 　　【丙申师之晋　　　　　　甲子旅之防丁酉师之井　　　　　　乙丑旅之涣】 　　【戊戌师之咸　　　　　　丙寅旅之中孚己亥师之涣　　　　　　丁夘旅之未济髙澄入邺 　　庚子师之解　　　　　　戊辰旅之离侯景围台城辛丑师之暌　　　　　　己巳旅之大过梁主衍殂 　　壬寅师之否　　　　　　庚午旅之大畜东魏禅齐癸夘师之大壮　　　　　辛未旅之复侯景废梁 　　甲辰师之大有　　　　　壬申旅之贲梁击诛侯景乙巳师之革　　　　　　癸酉旅之观 　　丙午师之小过　　　　　甲戌旅之蛊魏执梁主绎丁未师之丰　　　　　　乙亥旅之豫 　　戊申师之离　　　　　　丙子旅之大有己酉师之小畜　　　　　丁丑旅之否宇文周灭魏

　　庚戌师之需　　　　　　戊寅旅之履陈永定二年辛亥师之大过　　　　　己夘旅之比陈齐主殂 　　壬子师之渐　　　　　　庚辰旅之讼周齐弑其主癸丑师之既济　　　　　辛巳旅之齐主演殂 　　甲寅师之姤　　　　　　壬午归妹干乙夘师之干　　　　　　癸未归妹屯】 　　【丙辰师之夬　　　　　　甲申归妹需丁巳师之未济　　　　　乙酉归妹师】 　　【戊午师之归妹　　　　　　丙戌归妹小畜陈主蒨殂己未师之颐宣王四十六年　丁亥归妹泰 　　庚申师之讼幽王元年　　戊子归妹同人齐主湛殂辛酉师之履　　　　　　己丑归妹谦 　　壬戌师之坎　　　　　　庚寅归妹随癸亥师之旅　　　　　　辛夘归妹临】 　　【甲子师之中孚　　　　　壬辰归妹噬嗑周杀宇文防乙丑师之鼎　　　　　　癸巳归妹剥 　　丙寅师之同人　　　　　甲午归妹无妄丁夘师之遯　　　　　　乙未归妹颐】 　　【戊辰师之泰　　　　　　丙申归妹坎己巳师之家人　　　　　丁酉归妹既济周灭齐庚午师之蹇幽王十一年　戊戌归妹小过周主邕殂辛未师之节平王元年　　己亥归妹节周大象元年 　　壬申师之恒　　　　　　庚子归妹兊周主赟殂癸酉师之困　　　　　　辛丑归妹旅隋开皇元年 　　甲戌师之明夷　　　　　壬寅归妹归妹陈主项殂乙亥师之复　　　　　　癸卯归妹艮

　　丙子师之蛊　　　　　　甲辰归妹鼎丁丑师之防　　　　　　乙巳归妹井】 　　【戊寅师之贲　　　　　　丙午归妹升己夘师之豫　　　　　　丁未归妹姤】 　　【庚辰师之升　　　　　　戊申归妹益辛巳师之无妄　　　　　己酉归妹解灭陈】 　　【壬午师之益　　　　　　庚戌归妹暌癸未师之艮　　　　　　辛亥归妹明夷】 　　【甲申师之　　　　　　壬子归妹大壮乙酉师之观　　　　　　癸丑归妹恒】 　　【丙戌师之师　　　　　　甲寅归妹坤丁亥坤之坤　　　　　　乙夘归妹咸収天下兵仗 　　戊子坤之比　　　　　　丙辰归妹遯己丑坤之临　　　　　　丁巳归妹晋】 　　【庚寅坤之屯　　　　　　戊午归妹家人辛夘坤之震　　　　　　己未归妹蹇】 　　【壬辰坤之损　　　　　　庚申归妹损废太子勇癸巳坤之大畜　　　　　辛酉归妹夬仁夀元年 　　甲午坤之萃　　　　　　壬戌归妹萃乙未坤之谦　　　　　　癸亥归妹困】 　　【丙申坤之噬嗑　　　　　甲子归妹革子广弑帝坚丁酉坤之兊　　　　　　乙丑归妹震大业元年 　　戊戌坤之随　　　　　　丙寅归妹渐己亥坤之剥　　　　　　丁夘归妹丰】

　　【庚子坤之晋　　　　　　戊辰归妹防辛丑坤之井　　　　　　己巳归妹涣】 　　【壬寅坤之咸　　　　　　庚午归妹中孚癸夘坤之涣　　　　　　辛未归妹未济大击髙丽 　　甲辰坤之解　　　　　　壬申归妹离陨师于萨水乙巳坤之睽　　　　　　癸酉归妹大过复击髙丽 　　丙午坤之否　　　　　　甲戌归妹大畜丁未坤之大壮　　　　　乙亥归妹复】 　　【戊申坤之大有　　　　　丙子归妹贲己酉坤之革　　　　　　丁丑归妹观唐师起太原 　　庚戌坤之小过癸酉朔至　戊寅归妹蛊唐武徳元年辛亥坤之丰　　　　　　己夘归妹豫 　　壬子坤之离　　　　　　壬辰归妹大有癸丑坤之小畜　　　　　辛巳归妹否】 　　【甲寅坤之需　　　　　　壬午归妹履乙夘坤之大过　　　　　癸未归妹比】 　　【丙辰坤之渐　　　　　　甲申归妹讼丁巳坤之既济　　　　　乙酉归妹】 　　【戊午坤之姤　　　　　　丙戌艮之干己未春秋隠公元年　　　丁亥唐贞观元年】 　　【右图贞杂两纬各举六卦五蔀日厯以为古今之例杂卦自周初至隠公元年交于坤中贞卦自桓王元年至惠王二十二年交于需初贞杂分行所差不过四嵗至惠王丙寅而下至蜀汉延熙元年八百九十二嵗为易十四轨杂卦自北至咸之交中贞卦自需至未济之交终杂前贞后各差四年贞卦小过起于延熙五年辛酉犹杂卦无妄起于文王十年乙未但文王以日至为始延熙以杂中为始耳咸杂交中为天地之中防上下分际春秋以前厯皆四分虽七厯殊方而要归向贯乾象而后据分愈细章蔀难求騐晷测分随时革治故不复以日至为始唯贞杂相追包其日分归于卦也授时法推春秋朔食皆合近人推惠王丙寅年正月乃壬午日合朔三卜日辛亥日南至二月壬子合朔三月始闰春秋误以正月为闰十二月误以晦日为正月朔故云辛亥南至先闰一月先天一日之过也又推襄王八年丁丑嵗正月戊申陨石于宋五有六鹢退飞过宋都是日八十三刻天正冬至则是嵗宜为蔀首然春秋以前斗分日轨皆在迟际传称辛亥公既视朔遂登观台以望而书礼也凡台皆有圭尺晷影仪象之所从歩不独为云物而设公既登台则是日测必得前后之中遂书之以为蔵法不应违误闰朔当时犹不稽知又后一百三十三年景王二十三年己卯正月己丑日南至十三章之首正月误书二月亦非失闰杜预误以为失闰近人并疑是歳正月庚申朔梓慎占气之误是皆好爲反古者凢朔至之月日合不在夕后则前月皆无中气如丙寅嵗辛亥朔至则壬午自爲前闰十二月之朔己卯歳己丑朔至则庚申自为前闰十二月之朔何妨其无违误乎今以甲子嵗前十一月丁巳二十七刻冬至上求两际距僖公五年丙寅二千二百七十八年积日八十三万二千二十六日九十八刻十分朔实二万七千三百三十六积日八十万七千二百四十八日三十四刻闰实八百三十九积日二万四千七百七十四日十二刻四十六分三十二秒其余二日四十六刻四十六分以嵗分长法四日三十七刻七十三分益之得余六日○十四刻一十九分辛亥冬至盖日行乘运迟疾徃还各三十二轨在两济咸恒之防日分以卜每百年而长一分月分十二每百二十年而长一分消长之限各八十一分而极原始四分易之初轨也嵗法自僖公丙寅距今甲子二千二百七十八年以蔀法绳之三十蔀已退两嵗故不复以章蔀为限辛亥至丁巳六日八十四刻十九分当在丁巳戊上冬至今厯先天五十余刻也冉求僖公十六年丁丑距今甲子二千二百六十七年朔实二万七千二百四闰实八百三十五积日八十二万八千四日八十八刻二十八分以嵗分四万三千七百七十二分益之得九日二千六百分丁丑嵗戊申子初四刻当今甲子嵗丁巳寅正三刻后天仅七八刻耳以二千余年之厯寻时刻之差或先或后不出万分皆为元始如疑辛亥晦日先天一日则正月壬子朔九月戊申巳为二日何以春秋又书朔食如筭丙寅秋九月戊申朔合食在未时交泛二十六日八十九刻八十五分上则正月合朔在辰时三四刻其日辛亥又何疑乎如推授时云当闰三月则九月朔食得戊寅不得戊申也景王己夘去丙寅元十三章法与丙寅合己丑南至梓慎望氛日今兹宋有国几亾三年而后弭蔡有大丧其言皆騐今人研极不及春秋之一而誉影诟形则亦越矣延熙之间三国无厯景初元年丁巳史称是嵗十二月壬子冬至是年已改建丑为正月故称子月为十二月何承天改景初厯亦以丁巳为元其实壬子余十二日不当为元杨伟作景初厯以魏黄初十一月己夘为元宋书记杨伟疏条称黄初元年十一月小己夘蔀首己亥嵗十一月己夘朔旦冬至臣伟上黄初元年庚子云己亥者实当黄初嵗前己夘朔至故云己亥嵗十一月也己亥距戊午一章戊午嵗十一月朔戊午冬至是下元之蔀首后月十二月丁亥朔以十二月为正月故魏志云景初三年正月丁亥朔帝疾甚乃立皇太子是也是景初之二年即延熙之元年戊午朔至然以法推之余三十九刻五十分至不当朔在闰前晦日丙辰亥初数刻故元嘉以景初率后天三日不得立元其实后天一日三十余刻不立嵗分之故也祖冲之大明厯古今推宻大明五年辛丑嵗十一月乙酉冬至以法推之余三十二日七十一刻四十六分在甲申日辰初刻冬至以诸厯推之皆然开皇十四年甲寅嵗十一月辛酉朔日冬至以法推之余五十五日二十五刻五十七分在辛酉朔日亥未刻冬至元史以六厯较之乃皆在壬戌今以春秋僖公丙寅嵗辛亥推之余九日十四刻六十四分亦在辛酉则是嵗至朔无疑也嵗上上距僖公丙寅一千二百四十九下距今甲子一十二十九正当贞纬归妹之中杂纬大壮之终至朔同日故履始举中归终所以代蔀蔀纪元之义也僖公丙寅上距平王庚戌七十六嵗又上距宣王甲午七十六嵗其上辽邈故皆括以四分以法推之尚有差日然是时日盈四分招差未逺也贞纬虽不立蔀分而日分长法率与春秋表里晋宋之间多主今厯序以命厯序为经左氏为傅然命厯序僖公五年天正壬子朔旦冬至昭公二十年天正庚寅朔旦冬至率后天一日不数十年气序俱易矣安能施于数千年之逺乎近人依授时推筭以僖昭二章皆得命厯序之日然授时自依左氏不依命厯序也隋时刘晖王颇等皆执命厯序以驳张胃元而卒无以绌胃元者今所执授时月闰长分不得其法故与经传抵牾非仲尼与丘明自抵牾也圣人为律厯皆本于易易与天防有赢有乏方圆相剖以为七纬之度诗与春秋繇是而出王通作元经始于晋大熙元年终于隋开皇九年庚戌至己酉三百年谓抗帝以尊中国则神器终授于朝谓正实以明赏罚则其文俱见于史要如世人之説春秋谓寒暑可以成嵗刀笔可以乘权云尔然自汉替以还战争日始平吴之后九轨始中虽无仲尼不得不作春秋必以春秋之防为春秋之义则自春秋而后无有知春秋者今自延熙五年壬戌至武徳八年乙酉畧次贞纬与杂纬分际上下率余六年后之揽者必有沂其渊流祠其河海者矣】 　　三易洞玑卷十二

　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷十三 　　明　黄道周　撰 　　余图总经 　　极余乃为道道余乃为术经治之言熄量物之智出魂物相量营魄乃伤折魄摛魂乃知其名名情相胶大道乃浇道散于物所求物散于道所雕神灵孔殷孰知其要故煇者梦也梦者煇也契者响也响者契也精魂将离外司其几内司不知是为反枢反枢外扃游物不归气志形声寤言如雷故徃藏之为滞知前之不贵故煇者气也梦者志也契者形也响者声也圣人舍知寂然无为天地之为体云日之为色动植之为墨川泽之为坼遗形与隂阳自龢舍知遗形精灵乃来故圣人之煇不一气梦不一志契无定形响无定声万物不求则与虚游万物啾啾与道同忧道灼圣人一息五色圣人灼天地与万物同食故地者也日者焌也日焌地兆生百端道灼圣人不避其患圣人灼天地与道同贯故煇梦契响圣人有以占动也圣人动知不为外明静知不为内精外内极中与道偕行不移而宅之为性不违而遵之为今忧虞吉防照而着之为景着而定之为正故圣人者天地之司正也煇气有八梦志有八形契有八声响有八其别二百五十有六其兆一千五百三十有六依易之序也故易着于地射于日月日月所射隂阳反交地旋其中阳景反隂离以为之水坎以为之火巽以为之雷震以为之风艮以为之泽兑以为之山北极出地三十有六南极入地三十有六极髙则皆天天而为之地极深则皆地地而为之天兖皆水水以为之离卬陇皆火火以为之坎燕冀皆风风以为之震黔滇皆雷雷以为之巽瓯越秦雍山泽与通故阳景反隂隂景反阳昼夜之道也昼占反阳视听如常而建厌异方夜占反隂体象不殊而性情异吟故天梦以昼人煇以夜立梦以占卧煇以射煇梦者圣人所药瞑发疑满之泻也煇梦旉枯与风竞华献之若何赠之若何动睫易柯不知其家圣人不言煇梦则世共为煇梦世共为煇梦则响契因贰不足以报行而明济故危辞者圣人之徳知惧者平世之事也被乐而忧被忧而乐行哭而歌行歌而哭寤伏而仰寤仰而伏寤逐而合寤合而逐四者明报之至笃也君子知惧以惧报豫小人知豫以豫报惧豫惧每反而得失终乱圣人慎动以为之断故体静而慎动圣人之所以断也圣人之道贞胜则不负不负则无咎无咎乃吉吉乃不失故吉者贞也贞者一也贞一之道明于日月施于万物煇梦不能乱契响不能讃疑不能或坚不能战行于天地有胜而无患故吉凶者文也爱恶者情也吉凶无定文爱恶无定情贞质者胜文贞性者胜情无胜而成之谓至徳有胜而成之为大业故吉有其大业凶有其大业眡者谓之煇占者谓之梦别者谓之契察者谓之响圣人无为使象还极极复生象故象生有四极还一也倍四为八倍八十六四卜之象各复十六坎劳于夜在于正北其昼为离离见于昼在于正南其夜为坎南北东西共为昼夜故离见于晨则坎劳于夕离见于南则坎劳于北日月之序煇梦之纪也艮成于东北则巽齐于西南巽齐于东南则艮成于西北干战于西北则坤役于东南坤役于西南则干战于东北震兑出说相为位也故四者物之纪也八者物之更始也晦明寒暑各为昼夜昼夜之分倍四以八二至还生两极互根故分至四中隂阳递交乾坤四维晷影之分各二千八百八十以四乘之为万一千五百二十冬夏之序也故北际子中交于离分晷影之短五千七百六十南际午中交于坎分晷影之长五千七百六十日月以之平云雷以之兴男女以之成五谷以之登隂阳得朋立于土中以为物正故二分之交日月蔽亏圣人所不忌也圣人之正天下使阳在于上隂在于下阳判于昼隂判于夜万物之慝皆息于昼而作于夜故日月之行从夜所届以正南北北陆之轨其夜在南南陆之轨其夜在北昼者魂也夜者魄也圣人载魄而澹其魂众人遗魂而挠其魄遗魂则汨于昼夜挠魄则迷于南北圣人之正天下使鬼神日月各正其魂魄也故干之精气在于西北其魂游于东南游极而归在于东北坤之精气在于西南其魂游于东北游极而归在于东南艮之精气在于东北其魂游于西南游极而归在于西北巽之精气在于东南其魂游于西北游极而归在于西南震兑相交游归于中故精者表也魂者景也游者对也归者退也日中则昃日昃则退五物遟留皆于其对速合皆于其退对乃退退乃合游乃归归乃反于其初坎离游归不违其初故日月水火天地之正位也南北徃反九十六度十六卦之谓也煇梦契响以四相经其数十六十六经四而反于卦次故物之精气有四游魂有四归魂有四爻位之别二十有四因而三之七十有二以八因之五百七十有六表景之中际也物正以景景对以化故气有贞化亦有对化卦象之应百十二物或化或贞或游或归义类所开各以其方本魂者着其情本魄者着其状魂应以气魄应以象故干在西北大赤之气以为天驷根氐所着为坚与氷其游魂之归直于牛女为金与玉至于木果坤在西南大黒之气以为舆鬼游魂乘干袭于嬃女为子母牛归于东南至于大陵为布为釡为众为柄震在东上苍筤之气发于腾蛇万物始旉游魂乘兑下于轩辕归于三门万物反生龙蛇以番巽在东南少白之气以为天节为长与髙游魂乘艮上于市肆近利三倍归于两河至于天狗进退不果坎在正北少赤之气以为箕弓糠粃为眚游魂四乘出于舆轸至于藩厠司怪所直归于云雨至于鈇锧是为病亟离在正南大赤之气以为参伐甲胃戈兵游魂四乘出于霹至于鱼女牀所直归于两辖至于鸟嗉反为干稿艮在东北少黒之气以为狗国渐台游魂乘巽下于阙丘两河弧狼其归在市门宦寺之傍兊在西下大白之气发于东瓯以为歌舞巫祝游魂乘震上于虚梁归于附路两更之傍以为媵妾故万物之象则各有取之也煇梦契响维所自举也举精者物所随举游者物所推精气不游物将安归故天地之道有物圣人之道无物有物者物所游无物者物所变六化九变乃反其贯天地不变是以善变圣人善变是以复贯变者游也贯者反也魂交于外谓之游魄交于内谓之归外内俱交形神廼疑故道有知与不知神有疑与不疑魂交者外知魄交者内疑不游则不知不归则不疑干游于东南其魂外知列国之气交于宗庙为社稷城郭其煇梦契响皆依于享祀饮食社稷城郭不知其有命赏爵禄归于东北乃知有命赏爵禄不知其有骑从邑国坤游于东北其魂外知囷廪之气交于骑阵为众畜轮蹄其煇梦契响皆依于杂聚刍秣众畜轮蹄不知其有坟墓庐舍归于东南乃知有坟墓庐舍不知其有积居饮食艮游于南西其魂外知葆旅之气交于苑囿为艺植刍牧其煇梦契响依于邱园谿径艺植刍牧不知其有舟车市狱归于北西乃知其舟车市狱不知其有卫舍宫室巽游于北西其魂外知射猎之气交于畜产为走狗鬭鸡其煇梦契响依于桴皷旌旗水草腾逐不知其有闗梁符令归于南西乃知其有闗梁符令不知其有鸣吠腾逐震游于西下其魂乃疑衡柱之气交于仓溷外内皆动一以为鼎杓一以为沟渎鼎杓知荣沟渎知辱其煇梦契响皆依于鬼神上下荣辱归于西上外乃不知其内乃知内神所司一雄一雌兑游于东上其魂咸陟三门甚乐两更乃説一以为得臣一以为得妾其煇梦契响皆依于王廷后阁以为臣妾归于东下外乃不知其内乃知礼乐以成有文有仪故体魄知气在于上下以半为明昧也昧生于合明生于离一乃合二乃离一为合体二为疑始圣人体一不为知始亦无疑始故大卜之事圣人有所不事也卜始于方方以为位次于功功以为事次于义义以为故次于弓弓以为步君子体正不逐于位谋道不利其事因质不索其故委运不推其步故常无事去祥与疑是为吉知吉知之道无为与思良于总故者退藏之圣思虑所不致也数以逆始九而终一九方之兆各八十有一复者谓之原通者谓之玉折者谓之瓦首尾足腹与道相假故道无而合道有而假神复于所无知通于所假原要始终道与物假夫有知魄之为物知魂之为道知屈知伸知游知归致虚而体仁则其于道也至矣道归之为徳道游之为业与天下同归则圣人之徳与天下共游则圣人之业 　　【右图以煇梦契响别鬼神之情状其法略见于周官后世因之为风角鸟鸣诸书宋人推之为辨音析字愈益细碎大要依于卦位八方逆顺以为终始周官十煇曰祲曰象曰镌曰监曰闇曰瞢曰弥曰叙曰隮曰想每煇九变其别九十即十煇九变各自相经察义知意不烦占书也大卜掌三梦以三易曰致曰觭曰咸陟占人掌六梦以眡十煇曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰惧用于王者以梦属日旁之气如赵孟梦童子倮转以歌旦而日食问诸史墨史墨以吴入郢为对葢春秋而降楚皆占王赤鸟夹日射楚中目是其祥也晋卿主盟虽有感梦不应其占故自王而下皆不以梦眡煇煇自有占与梦别兆如天官所载两军相当晕等力钧重抱大破无抱为和背为分离去直自立负戴有喜青外赤中以和相去赤外青中以恶相去皆为兵占又云钩云句曲五泽抟宓阵云如立垣抒云类杼柚北夷之气如穹闾南夷之气如舟船大水处败军塲破国之虚下有积钱皆为杂占以至晋隋杂占尤多通于三五以察国恶故水旱兵灾皆视于煇煇与氛等氛与梦等故天之祥在氛人之祥在梦也素问内经言十二盛者隂气盛则梦涉大水阳气盛则梦大火燔焫隂阳俱盛则梦杀上盛梦飞下盛梦坠饥甚梦取饱甚梦与肝盛梦怒肺盛梦惧哭泣飞扬心盛梦笑肾盛解脊脾盛则梦歌乐体重不举十五不足者厥气客于心则梦邱山烟火客于肺则梦金鐡竒物客于肝则梦山林树木客于脾则梦邱陵大泽壊屋风雨客于肾则梦临渊没水客于膀胱则梦游行客于胃则梦饮食客大肠则梦田野客小肠则梦聚邑街衢客于胆则梦鬭讼自刳客于隂器则梦接内客于项则梦斩首客于胫则梦行走不前居深地窌苑客于股肱则梦礼节拜起客于胞防则梦便泄凢二十七事皆谓病在主客补写立已是所谓致梦也致所不至谓之觭觭致皆得谓之咸陟或正或思谓之致或噩或寤谓之觭或喜或惧谓之咸陟致者役坤而主因觭者战干而主应咸陟者成艮而主平故将隂则梦大水将阳则梦大火利根不刬亦梦水名根不净亦梦火将荣则梦飞将枯则梦坠志虑不定亦梦飞居寝不寕亦梦坠将哀则梦歌将豫则梦哭朋从还杂亦梦歌忧乐伤中亦梦哭将贵则梦山陵台阁将废则梦风雨壊屋将逺行亦梦山陵台阁将有土功亦梦风雨壊屋故梦不一致或正或反犹之卜体色为正墨坼为反贵者为正杂者为反天地日月风雷山泽皆正情感动作爱恶攻取皆反故情伪攻取梦吉者或凶日月水火体贞者必吉虽八方各有游魂而极中可以定魄也契响二端尽于形声形者尚象着于书契诗包庶类易稽羣疑诗易所称鸟兽草木器皿服物山川岳渎训诂所通备在尔雅尔雅之释宫室八十有五释服器百有六释乐三十有六章武二十释地邱陵薮泽二百二十草木三百五十有四虫八十七鱼五十五鸟七十兽七十畜九十二凢千二百八十五通以天时人事训诂之数称是万一千五百二十以为大率施于六书各有其义播于八音五方声气清浊轻重水土各异要以象形为首指事次之会意次之假借又次之近世所学标射翻切只为谐声转注通诸重译若无其音则声不可谐巳失其义则注不可转空为声注了无义音惟有葛卢公冶之能差通鸟兽铃角之语故三十六母同为一声二十一声别无二义之于易亦以八方为凖难以五音为据也芥在江淮之间谓之苏在湘沅之南谓之□苏不为生□不为死芡在北燕江东谓之葰青徐淮泗谓之芡葰不为好芡不为丑帬在陈魏之间谓之帔闗之东西谓之摆被不为喜摆不为悔鍑在冽水之间谓之錪吴之间谓之髙錪不为新髙不为故扇自闗而东谓之箑自闗而西谓之扇箑不为得扇不为失箪在宋魏之间谓之笙闗西之间谓之防笙不为欢防不为戚布谷在梁楚之间谓之结诰自江而东谓之获谷结诰不为怨获谷不为徳蚰蜒在燕蓟之间谓之防蚭自闗而东谓之入耳防蚭不为诅入耳不为语故物无定声各随其方方无定音各依其义燕蓟之音移入而就平移平而就上靑齐之间移入而就上移去而就平或一物而数声或一声而数物景纯之学志于辨物公明之慧存于审声物以契着声与响答不悟卦例不知其方时卦例不出图书一六七二九四三八以为致用五十四九一六三八二七以为立体仲尼既无一坎六干七兑二坤之説后人妄依九见四齐三出八成之文串以洪范综于律吕卤莾自神其有中者幸耳考之图象上下相加圆者规天方者矩地进退循环与九道相凖日图月书上下灿然仲尼因日月以悟魂魄因明魄以置方位因表景以辨归游因归游以着精物自卯酉而上皆为上上北陆皆为阳卦坎艮干震主之坎近北极干与艮震左右为辅为上七卦自酉卯而下皆为下下南陆皆为隂卦离巽坤兑主之离近南极坤与巽兑左右为辅为下七卦故魂魄之复皆以七日冬至之晷为丈六尺夏至之晷为尺六寸二八十六始用倍法为十六卦以四之为六十四故精卦有八游卦有八十六卦位鬼神之所出入也干在正西北对化为坤正东南贞卦不变而悔卦皆变坎艮干震贞于内乾坤变于外艮在北之东对化为巽在南之西贞卦不变悔卦五上皆变坎艮干震贞于内艮巽变于外震兑四卦相为精魂东行青道震在东之北游魂为兊在西之南贞悔皆变唯上爻不变西行白道兑在西之南游魂为震在东之北贞悔皆变亦唯上爻不变子午卯酉自以坎离为中日月因之为东西南北故自春分以前秋分以后晷皆在兑春分以后秋分以前晷皆在震冬至以前冬至以后晷皆在巽夏至以前夏至以后晷皆在艮乾坤坎离为分至四立之四分晷影为二千八百八十在乾坤四维之中八分晷影为一千四百四十在艮震兑巽之一十六限每限进退各一千四百四十以二十四气分之每气各三十二爻进退各九尺六寸虽平衺异差逺近别而缩之义一也八卦精魂各以对化者为游其配之所对者为归故干之化坤者为游坤之化干者为干之归坤之化干者为游干之化坤者为坤之归艮巽犹是干与巽左行而艮与坤右转也震兑游归与诸卦小异葢南北不易东西互易春纒白虎秋纒苍龙震兑上下交代为政故震在东上兑在西下者得为正位兑在东下震在西上者独为归魂移西上之震为兑移东下之兑为震两震皆御八卦于东两兑皆御八卦于西则八卦精魂四方皆均矣今不用两震于东两兑于西者兑在西上则间北陆之阳震在东下则间南陆之隂乾坤代坎离之位则南北之晷移于东西另自为图义可兼通也故分坎离四正者以倍法而定后天分乾坤四正者以倍法而定中天后天之主日月干与山雷间于上坤与风泽间于下中天之主乾坤坎与山雷分于上离与风泽分于下图义灿然化象之着明者也自古迄今皆言易有八卦不言卦有十六位故圣人之论举存两端而天地之隅蔽于三反大卜兆有四开一日方二曰功三曰义四曰弓万物皆依于方日月九曜煇梦契响皆依方位以为兆数有方位故有功作有功作故有义类有义类故有弓步易每方四卦各有所治各一万六千三百八十四类八千一百余里二百九十五万六千余步一千三百八十余歳图书相加黄赤之中七百二十有九以三开之各二百四十三体兆相加各十七万七千一百四十七以三因之为五十三万一千四百四十一以两开之为二十六万五千七百二十半自史迁淮南以来皆知律厯生成之数有十七万七千一百四十七不知其仅当参天之一李邵王廖以来知千支八会之数有二十五万九千二百不知其未该两地之全凢易大象之数二十六万二千一百四十四皆依先天以为方位是为四卜方功义弓之始易大数之象五十三万一千四百四十一皆依十六卦以为方位是为三兆玉原瓦之始两易精魄各依星象迟疾畱伏等于游归每卦精魄各有游归三方之数得一十二以八因之为九十六以四归之三百八十四是爻象之统煇梦契响所为占原要之纪也】 　　余图总纬 　　十六方位　　　日运杂占　　世卜　原次 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三>【右纬以孔图八位离为十六以十六位别二十四气除二十四位为周甲之厯凢周甲为运纳音为气运气各有主客天符嵗防徳符顺化刑逆不和皆与化气同推但视卦气纳音直爻隂阳别为主客耳精气游魂即为对化甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火以运推子午化火丑未化土邜酉化金辰戌化水巳亥化木寅申化火以气相间运本于地气开于天子午年少隂君火司天则阳明燥金司泉丑未年太隂湿土司天则太阳寒水司泉寅申年少阳相火司天则厥隂风木司泉卯酉年阳明燥金司天则少隂君火司泉辰戌年大阳寒水司天则太隂湿土司泉己亥年厥隂风木司天则少阳相火司泉风热暑湿燥寒逓为天泉之两间此説在天官医人嵗有考成测騐多年不为臆说文图虽有更定而运气之实未尝变故其周甲运气化气所合悉依内经与纳甲相为表里纳甲始于焦氏干纳甲壬坤纳乙癸坎戊离巳震庚巽辛艮丙兊丁阳支以顺隂支以逆京房用之以立卦冬至中孚夏至始咸略依大象以为卦次于例无取而厯代相沿与夏小正相干凿度所云升者十二月之卦也益者正月之卦也随者二月之卦夬者三月之卦剥者九月之卦皆与京氏相合意京氏先出东汉传防其文故诸纬书多言六日七分八十分日之七者焦京同学皆以坎离震兑为方伯监司之官以风雨寒温为直日之但焦以爻直一日自四监而外无改上下之次京以卦直六日七分自四监而外别诠大象之序也卦余七分则甲冝分纳爻直一日则嵗可六周故焦之依次周甲与京之纳甲加分道若悬殊术还相济耳然自西汉谈易皆无谈化气归魂者京氏一公二辟贞内侯悔外侯五大夫六卿为一月之卦又古法一元士二大夫三三公四诸侯五王位六宗庙为六日之爻所论日辰皆以干支为主不及对化如翼奉所称北方之情好也好行贪狠申子主之东方之情怒也怒行隂贼亥卯主之南方之情恶也恶行亷贞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之上方之情乐也乐行奸邪辰未主之下方之情哀也哀行公正戌丑主之皆即六方以辨情性五行之性不违其方又晋灼日翼氏五性肝性静静行仁甲巳主之心性燥燥行礼丙辛主之脾性力力行信戊癸主之肺性坚坚行义乙庚主之肾性智智行敬丁壬主之以甲木顺生贞化为主与运气参用唯戊癸对化别于月令耳京氏之学初亦不主纳甲其法以中气辟卦在七日四十九分上下为一消息故复临泰壮夬干姤遯否观剥坤皆以辟卦于中气七日称为消息方入中气七日视大阳所在察其煇气别其监直少阳少隂之所争并为人主之占与洪范七卜同符故五卦内外别为贞悔风雨寒温与雨霁驿克同用自汉魏后无复明京学者京房以建昭二年二月上封事言辛酉以来气衰去大阳精明臣欣然以陛下为有所定然少隂倍力而乘消息疑此道不得如意己卯臣拜为太守恐臣出之后必为用事所蔽故愿嵗尽乘传奏事乃辛巳气复乘太阳侵色此上大夫覆阳而上疑也己卯庚辰之间必有欲隔絶臣不得乘传奏事者以厯推之是嵗建昭二年甲申闰在六月正月二十七日辛酉气交雨水渐中二月朔甲子为泰卦消息十六日己卯厯需至随在大夫庚辰辛巳气复乘所为上大夫覆阳而上疑也故每月两气中气消息七日四十九分为辟节气七日四十九分为大夫故至陜上封事又云丙戌小雨丁亥气去然少隂并力而乘消息戊子益甚到五十分气复此陛下欲正消息杂气并争消息之气不胜也己丑夜有还风尽辛卯太阳复侵色至癸巳日月相薄此隂邪同力太阳为之疑也以厯推之是四月癸亥朔乙亥立夏己夘大夫师乙酉卿比隂邪比力坎卦在戊至戊子午时满五十分气复廿七日己丑夜有还风五月癸巳朔日月相薄也孟康以房法消息卦为辟息为太隂消为太阳余为少隂少阳非是房法只以七日为复七日四十八分半为消息凢杂卦气干消息者至五十分为甚耳其占太阳自以日月为主当坎而寒当震而雨当离而温当兑而风异常为变杂气为也翼氏风角与京学异初元二年平昌侯王临称诏从奉受学奉絶不与乃防言正月癸未日加申有暴风从西南来未主奸邪申主贪狠风以太隂下抵建前是人主左右邪臣之气平昌侯三见臣皆以邪辰加邪时又云师法用辰不用日辰为客时为主人见于明主侍者为主人辰正时邪见者正侍者邪辰邪时正见者邪侍者正忠正之见侍者虽邪辰时俱正大邪之见侍者虽正辰时俱邪张晏曰初元二年歳在甲戌正月廿二日癸未孟康曰太隂在未月建在寅风从未下至寅南建为主气太隂臣气也以法推之初元二年嵗在甲戌正月二十日癸未六十七分惊蛰至申时方交中气风自未来抵建前是人主左右邪臣之气张孟皆以太隂与太嵗相推非是太隂为辰辰为客太阳为时时为主人辰从支支为月之所厯时从日时为日之所临也故曰辰为常事时为一行月为常事日为一行也七月上直言防云今年太隂建于甲戌律以庚寅初用事厯以甲午从春厯中甲庚律得参阳性中仁义情得公正贞亷以厯推之是嵗太歳在甲戌先十一月丙寅冬至正月朔日甲子律不得庚寅厯不得甲午唯立春初律得用庚戌以太嵗甲午元日甲子立春庚戌故日厯中甲庚律中参阳性中仁义情得公正贞亷其实立春在辛亥不在庚戌诸术家所用各不等或先后天耳其庚寅甲午二日则决误也凢误在气朔则干支动移不得主客不得主客则刻应不効然率差一二日进退非远唯卦例不定则风位互易后汉诸儒唯郎顗最明星纬所筭六日七分有隂阳乘四卦用事与京氏合其干支所治亦有对化如阳嘉二年正月十七日戊午日加申风从寅来丑时而止郎顗云戊午徴也丑寅申皆徴也不有火灾必当为旱亦与翼氏相参然天道甚徴日家近俗星纬变逆汉儒有所未推干支加乘圣贤之所不説要当别其支源开其痼防如焦京之除四卦杨云之赘跂嬴截鹄续鳬古今同痛本领已误綦缕奚观今已引诸羲轩畅其精变在世卜二纬似不足存然恶池未湮沧澜可问因其二义别为推占如汉元帝初元二年甲戌正月二十日癸未日加申有风从西南来除前十一月丙寅日已时冬至距癸未日申时凢七十七日小余三得九百二十七时以八十一爻除之小余三在丰之九三歳日俱在甲戌正西方兑辛为主精气不变癸与庚不破甲未与申不破戌虽有奸邪贪狼不得为贼于是卦次三阳再上亦在丰之九三丰沛折肱其道无咎翼奉用之建昭二年甲申二月十八日辛巳气乘阳四月廿七日己丑夜有旋风五月朔日癸巳日月相薄除前十一月戊午日寅初冬至至四月廿六日戊子风凢百五十日小余五得一千八百以一百五十八爻除之无余在涣之九二嵗在甲申日在甲午正南方参钺为主斩乂之卦也艮土游魂徃而不归前二月己邜房拜为太守得八十五爻未济之穷终坎水游魂又房本姓李吹律自定为京氏李为少徴京为少宫生于甲辰死于甲申水土游魂不得精变以四月廿七己丑夜占以百五十九爻除之在离之九三其夜在离之九四日昃突如京房用之以二月己卯房拜魏郡以八十五爻除之在恒之初六浚恒之凶京房用之故京房之祸始于浚深知进不知退知存不知亡以卦次之离恒参卦位之涣济得失存亡举可知也自汉以来不论卦次只依大象为序宋人始论卦次只以一阳复生互卦二阳临生十四卦三阳泰成九卦左行为阳一隂姤生五卦二隂临生十四卦三隂否成九卦右行为隂不知原次左行得一阳者三得二阳者八得三阳者十得四阳者七得五阳者三右行得隂亦然京房二月己卯恒初六与节初九栢通夜分得节九二凶在门庭涌水将出道人去也凢吉凶人所不道然言易者则以吉凶为凖无吉凶则无以騐于人翼奉日臣闻之师曰天地设位悬日月布星辰分隂阳定四时列五行以视圣人名之曰道圣人见道然后知王治之象画州土建君臣立律厯陈成败以视贤者名之曰经贤者见经然后知人道之务自东汉以前皆知道为圣人经属贤者故诸名家所论卦气皆以别邪正定君臣为凖翼奉与京房同时所占讥谪同防然翼奉知天子左右之有邪臣不质言史髙宏石而发端于平昌侯王临其冬杀萧望之明年四月乙未日卯时茂陵白鹤舘灾翼氏遂不斥言天子左右唯议诸宫庙陵寝郊祀欲以丙子孟夏顺太隂东行迁都稍濶迂不益切切谈后党近侍其后数年杀周堪张猛贾捐之京氏益发愤于邪正至引赵髙正先以刺石鹿韦侯倚淮阳王欲以郑代韦侯徐立代石显其道足以杀身非其立志不忠谈易无効也自汉以后谈易无有逾京翼二家者管郭而外益猥俗溺于隂阳不得圣贤之意世卜京氏亦论游魂归魂以晋大有大过随明夷师中孚渐需比頥蛊讼同人小过归妹十六变自上反下为复世居中与消息相近非俗学所及然八卦精游别十六位干左则坤右艮右则巽左坎左则离右皆以对化为游傍化为归唯震兑傍化游近而归逺非八卦互宫飞伏归游皆可相取也京氏消息大夫谦蒙随讼师家人丰节萃无妄既济蹇皆取大象以时相丽与小隂阳相杂在爻辞之表其四监所治各十五歳约以清浊寒温乘为六甲复始如建昭二年甲申革卦司天京氏以为少隂之嵗阳嘉二年癸酉益卦司天郎顗以为少阳之嵗是也然皆缝绽不合天道自后汉诸儒杂解纬书圣言虽存他书益出泰素相殽近借之仲尼逺托于轩辕渎乱五辰可谓遯矣欲资以闻道敬治天人何繇焉所幸者易春秋诗书俱存可执符契以证圣道故复再举春秋推其终始条为略例以应首篇使后之知道者有系不坠以与于斯文】 　　春秋易厯 　　阳法九【九因八十一七百二十九】 　　隂法六【六因八十一四百八十六】 　　隂法六【六因七百二十九四千三百七十四】

　　阳法九【九因四百八十六四千三百七十四】 　　嵗余九【八十一余七百二十九】 　　嵗法六【四千三百七十四余九】 　　春秋法三【三因八十一二百四十三】 　　元统法两【两因二百四十三四百八十六】 　　减法一【二百四十三减一四百八十五无余】 　　加法一【四百八十六加一四百八十七无余】 　　太阳四百八十七【十因四千八百七十加十】 　　太隂四百八十五【十因四千八百五十减十】 　　周法六【六因四千八百七十二万九千一百二十】 　　大周九【九因二万九千二百二十二十六万二千九百八十】 　　小周退六【六退六十二万九千一百六十】

　　大周退九【九退五百四十二十六万二千四百四十】 　　象余四十五【小余六分七厘五毫】 　　象周百二十【减周二十四实周九十六】 　　周余五千四百八十一【减周一千九十七余一】 　　半余二千七百四十半【半减五百四十九余半】 　　【合差三百八十四小余十五分差一百九十二小余七半】 　　大周一万一千六百三十五【小余十○一分一厘五毫】 　　小余十【十为无余】 　　象余十三【小余九分三厘三毫三丝三忽】 　　象周三百十四【五周六十余十四四千三百七十五】 　　周余七【大余七小余九分三厘三毫】 　　大周六十【六十因三百十四一万八千八百四十】

　　周余四百七十六【减一分四百七十五九分强加十分四千三百七十四】 　　隂终六【六因四万三千七百五十周余三百六十无余】 　　阳终九【九因一万八千八百四十周余一百无余】 　　大终三百一十四周【除三百六十余二十六万二千一百四十四】 　　己未嵗阳数厯距上元五千三百三十五【十一周四百八十五】甲子元　己巳元　甲戌元　己卯元　甲申元己丑元　甲午元　己亥元　甲辰元　己酉元甲寅元　己未元【嵗阳己未嵗隂戊午】 　　巳未嵗隂数厯距上元四千三百七十四【九周四百八十六】甲子元　庚午元　丙子元　壬午元　戊子元甲午元　庚子元　丙午元　壬子元　戊午元 　　己未歳交象厯距上元六千五百九十四【二十一周三百一十四】甲子元　戊寅元　壬辰元　丙午元　庚申元甲戌元　戊子元　壬寅元　丙辰元　庚午元甲申元　戊戌元　壬子元　丙寅元　庚辰元甲午元　戊申元　壬戌元　丙子元　庚寅元甲辰元　戊午元【余九元二千八百二十六通九千四百二十】 　　象厯六十四象嵗六十【不推积元者以周甲为限】 　　数厯【七百二十九】数嵗百二十【必推积元以满度为限】 　　象缩五十九【小余六分七厘五毫退天十三○九分三厘三毫三秒】 　　数赢五十九【小余六分七厘五毫进天四十五六分七厘五毫】 　　象数进退以是为差

　　三易洞玑卷十三 <子部,术数类,数学之属,三易洞玑> 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷十四 　　明　黄道周　撰 　　贞图经上 　　圣人之道其在明两乎明两故不息不息故一易有隂阳阳节多隂隂节多阳何也上下之等也阳一君而二民隂一民而二君二民则主君二君则主民君唱之道治于上民唱之道治于下夫为此道者其主治乎一君之唱三十有六其应七十有二其民从之九十有六一君之唱二十有八其应五十有六其民从之百二十有八一民之唱二十有四其应四十有八其君从之百四十有四一民之唱三十有二其应六十有四其君从之百一十有二四应同凖与天地比以别上下以命左右亲上者与干亲下者与坤上下规衡以为物伦九六七八四者天地之律度也天地升降而律度合作九六施化则七八无事君相以阳政妃嫔以隂事祖祢所托各以其子男女分徳而治乱异致故干之始屯坤之始需则必有取之也南政之多民北政之多主天地之始序也天限数五地限数五五限六际与律度比而帝王相命以年以世夬姤升萃四者分治以界上下以络天地剥之在东北无妄之在东南大畜之在西南复之在西北夬姤升萃之所为辅也圣人之智足以齐天地而不敢以天地齐其绳辔故易十八变而左右殊贯要其不变则天地为岸故道有天地则有男女有男女则有夫妇有夫妇则有父子有父子则有君臣有君臣则有上下有上下则律度有所错律别上下度辨前后柔者体强强施以柔上尚左也下尚右也两者万物之守也万物之守在于律度天地之守在于日月智者不以过力者不以夺震在于上右则巽在于下左艮在于上左则兑在于下右宗庙之序子妇之道也王适天下升自阼阶侯见庻子则各以賔礼故兊立于西阶三揖而后上震立于东阶三譲而降位卿大夫士介傧之义也故为易者正其邦国是立宫庙使其母弟官子大夫中妇咸有卑志修习告戒不出其位剥复距干三十五度威气始定耀光乃见是天子之治也剥与晋交而治东南天子之上公总绥而治天子之位复与明夷交而治西南诸侯之元士总绥而治诸侯之位治有殊等权不两寄诸侯受其慝天子受其美美以受终慝以治始同人大有距坤十五度威气已定光曜毕见是妃诸侯之治也无妄与遯交而治西北天子之大夫总绥而治诸侯之位大畜与大壮交而治东北诸侯之元士总绥而治大夫之位崇效卑法晷大于表故沫以远而贲晷以近而小坎行以宣离行以幽北燠南沧以情相求故天子事天则于南郊明水以出事地则于北郊明火以纳朝日于既夕月于未所以正志践隂阳之义也二济既交寒暑以中下易上严氷炎以从故火伏于下则水结于上壮者春之始遯者秋之终咸者春之终恒者秋之始也春秋始终冬夏以交盈缩距差坎离之端故易者六以为次九以为体体以时举次以月设祠禴尝烝各循其经此神鬼所以居享礼乐由之无也小过者二分之衷也春分之不及济交先疾之端会于小过秋分之衷逾于济交后迟之端防于小过小过距济四日有八一象之间倍日以差过于先者谓之既过于后者谓之未故过者君子之大戒也君子进退仿于日月揆义而动率礼而发动于不得已违人不怨援天不矢如此则于有过亦鲜矣故过有大小运有隆替大终则小始小终则大置大为祸之终小为祸之始君子居大以避祸之终小人居小以乘小之始故易道反复有变与不变否泰者乾坤之衰两济者坎离之衰也体积有隆薄祸败不同致厐徳而轻变则败不可救乱不可治故有圣人席世而坐非有大壊不变礼乐礼乐变于上赋令变于下天下多过而过乃为祸夫有不变而亦为祸者物穷则更制器穷则更适若臣父子夫妇昆弟爪髪不易而玉步轨物则亦更尽矣故坎陷也离乱也坎不一君离不一相天地受终万物鏦鏦咸家人两者是也咸有女祸戒于乱终家人有祸戒于乱始牝牡代驾而緌屦无事故为夬以决咸而有余为遯以报家而已笃故困者所为咸砭妄者所为家毒也酒绂之授而徽纆之设菑畬之置而药饵之服然至于体变百八十年不见女而厉臣强国亦萃且乱者天地之威已防而圣贤之智更患也故屯者刚柔之交始需者刚柔之交终也刚柔难生乾坤易居君子以致其敬小人以致其惧敬而见以致其业惧而隠以致其法故勿徃者重徃之也利涉者待涉之也君子徳修于身众附于下不趣利不犯难天地将奠突然兴焉天地将乱突然出焉与众共治不与众共乱若此则必有处之矣故礼者君子所以观政乐者君子所以观徳也礼由地出乐由天作天作以律地作以度律度不失上下乃得故道有上下燥湿器有损益前后能者受之以救不能者救之以受古之圣人所拔屯出涉需去讼则必由此也故君者由律也民者由度也君治视以徳民治视以政政徳不序而上下无艺有百年之厯无百年之治有数十年之运无数十年之纪三代末造则坐此废矣故古者之为律度九以规之六以矩之参两定之五以御之以知祸败以修救事以率鬼神以从君民使天下共敬焉非乐为是幽治也夏道阳轨三十有四隂轨一十有六参而伍之四百有八上下精游二十有四阳节之前合于夹钟之上宫隂节之后交于坎离之分道三十六载而衰四百一十二载而絶夏籥之籥夏时之时其或可知也殷道阳轨四十有一隂轨三十有四参而伍之四百九十二上下精游或十或四阳节之前合于黄钟之下宫隂节之后交于随蛊之分道三十六载而衰四百九十六载而絶坤干之谊大濩之泽其或可知也故古之圣人以其可知者举而由之与君以其不可知者举而由之与民众人之去天下若行者去其户宇圣人之去天下若鬼神之去其声色自帝庖牺而下扶来云门六茎大渊章韶之间则必有取之矣故损者因也益者因也因益者无损因损者无益损益之道定于前而损益之法因于后自干始以来至于虞夏之交三千一百十二年损益之道则亦已备矣文王周公仲尼此三圣人者善为损益而至于弗损益之道者也故损益者非人之所能为也古之圣人知道所在与之上下与之前后让者以让序者以序取者以取去者以去使自遇之故胶有不争角镞有不争竹元黄易民守其肉故民者可与以不知不可与以疑君子可与以疑不可与以不知至知不疑投金无私夏之轨无韦顾昆吾周之轨无楚齐秦日月序功闰轨不争然且羣雄相顾以倾以戈以兵十君一民自称寡人故以道祛乱则莫若义以道开治则莫若智智者所以正辨义者所以就贯正辨所以不争就贯所以止乱也故夏之厯四百一十有二殷之厯四百九十六周之厯八百五十二枭民桀主之所不与也周之命秦二百九十六年而合合二百十年而分分二百四十年而合合而后别两灾嵗而霸主出焉故周主也秦仆也秦有厯则周不以秦为治周以秦为治则秦不别周而帝周道六十有九后际之赢一十有二两其后赢而赤帝与合分周东西两参其际共八百五十有四而秦不与故秦者赢也赢者灾也灾嵗之积至于两极南北之端八际加一而秦合用之虽自为朔而中气不直故以序阙其徳以探失其防是秋气之将厉也知道者必知天地之序伏留赢缩之纪以御小人以御君子故君子进于道小人进于法道者帝王之防帝王者天地之蓍草也天地端几布人其中揲之扐之总之挂之或前或后或左或右负贵与灵而谁与为手故揽图者体道之别式也图象不设天地无式得其式而后总其义得其防而后总其意不得其防而起其义不得其式而起其意譬诸小人其暴客之昼过市乎圣人之为治使众不冀其利故市天下于天下而行者不跂夫茍知其逺已则蹢者望阙而止矣两极之分二千一百八十有七中交之中一千八十八际合分五百四十而鬼神所治六嵗十分强七故参两之防或缩或赢差率六嵗七分五十天地变化鬼神所行其治也故五者参两之前轨十者参两之后际也前后相并先两而后参参两错综伍居其央九列分行以兴以亡智者不得延力者不得攘夫有道之所延则亦其命不以其命道何以定故夏与周同道而周不与夏同命周者日比之极夏者阳满之令也满阳泻隂或两或参极长之晷八尺一寸泛影所射五寸而强有四分极短之晷尺四寸有八分泛影所没五寸而弱有四分帝子用之以量天下天下将勤圣人不盈天下将嫁圣人不射圣人者谨其律度审眎上下敛徳用极而已矣故益者极盛之始损者极衰之始在于中古上之千四百余载下之七百余载矣而后世应之犹为蹇以患朝为解以偷夕故升鼎萃革姤井夬困圣贤之大戒也鼎以养贤升于天革以养戎萃于人鼎以兄而让其弟革以弟而僇兄革以父而于子鼎以子而让臣升以帝而访于賔萃以国而载于妇人姤放若君又因以放其君夬杀其子又因以杀孺子姤放其君不敢别立君夬放其妇又因以别立妇彼皆所谓膺命者也而因之殊性则革者不顺故升与姤交权以变其经姤与干交乱以变其成干与夬交疆臣变寇贼夬与萃交男子变妇人萃与坤交夷主变贞命坤与升交中主变圣人故天地之道九六相命参伍以聴因革损益圣人所正命也正命则知变知变则制义中人不观变不改过圣人不观变不创义六际之变以为八防干与坎防霸攘王咸与过防邪攘正济与遯防仆攘主离与坤防世无主坤与离防世反正壮与济防帝授令过与恒会王相并坎与干防王不竞故天地之命非圣人则莫之举正也圣人之正天地如天地之自正因其上下以为损益益之不敢损损之不敢益特为命辞焉以播其命或乱或治或庸或圣在于际防使知勉焉则亦有定也故曰天人者贞胜者也天地一周四千八百六十年凢过六际而得一防八周而复益一而与始防六环而终余九百九十九而天地大究故九者万物之餙归也六之与八天地所静制也六以制义八以立矩九以规之九六相取而一百有八天地得其仁鬼神得其智圣人取九以定其位神物取七以定其器四五合置则九为之纪故圣人之为九徳不蹈灾防以免于难四正四间八交之象则莫之有取也是其选徳近于圣人意亦其防上下百世则有秉徳者出者乎巽不如兑而圣人取巽者巽者夏禹之道也夫文王则犹行禹之道也故易有其徳有其鉴有其戒以徳则履为最上以鉴则恒为最下而圣人兼取之离位去时以道独行故人定世有其道道定世有其符道定符不传符定道不言夫道而可以言传则刑政而已乎政盛于养贤而刑极于去佞政盛于金玉而刑极于虎豹刑政相佐以治天下故井以汲渫解其恻困以劓刖解其毒鼎以金玉致其餙革以虎豹致其服神人备致乃致礼乐享祀者神致之大义婚戚者人致之终始也萃用大牲升不用大牲萃用大牲或以谓之禴升不用大牲或以受其福姤有杞无鱼而不忧夬有苋陆牵羊而若留天下之道至于四者而止矣夫有知道者以四者分别天地则亦至矣故度者仁之实也律者智之决也律度不失仁智乃决有夬姤而辨剥复有升萃而辨无妄大畜八者既辨乃解众族为仁必依其族为义必依其族辨祥察灾上下乃谐天地者上下之表男女君臣者天地之表也宜于男女则宜于君臣宜于天地故为男子帅于父为女子帅于母帅于母者食于父帅于父者食于母兄弟从前夫妇从年宗庙别序庭着垂县率此道也具有祸患则命真定之也夫不知道之逺近盛衰消息之故则观之礼乐因革治乱灿然具矣道有变化器无变化夫有知变化而不变化之道其知神之所为者乎 　　【右图与杂图相凖有衡有倚有环衡者平之阳在于上则隂在于下倚者交之阳交于左则隂交于右圜者旋之左右上下序还其端是先衡图者隂阳之序上下之等也仲尼称天一地二天九地十易喻极奥以为古今卜年卜世之凖三极八表六际四防因之而生近凖一嵗逺凖一元嵗辰相追消息六日四分之一干上则坤下干南则坤北南湿则北燥湿上则燥下云龙从南风虎从北山雷从上风泽从下故大过在上中孚在下屯在上履小畜在下水火风云燥湿龙虎之义也易自上元至周半王辛未元年四千三百二十七年下余四十七年上损七年为春秋元年与大牙十月交会之始千古仿之以为消息盈虚进退存亡之凖数运则坤而讼而履本隂于下有治有乱数世则干而屯而师本阳于上有赢有乏两者分行以察百世世有治乱主有赢乏智者观其象序思过半矣图言四正四间八交之义已详其大要本于轨八十有一自上元以来推其入轨交数多寡以为治限每王者受命则居消息之中数其前后八十限内或一交再交值九值六以灾嵗去之轨八十有一七十有二灾五十有四三者相差当息者命始当消者命终命始者数前命终者数后数前者景长数后者节促如秦始皇十年甲子前限四百八十六嵗除四百三十二余嵗五十四益以二九为七十二在秦皇二十七年分天下为三十六郡命河为徳水铸金于咸阳之嵗也是嵗始入九八为元隂之防其先一年庚辰秦自命为皇帝除谥法以主数世是在终舒前而促后以参两除之参一为三两三为六参六十八是秦二世一十八年强主暴废之也汉髙帝元年己亥前限五百二十二除四百八十六外余嵗三十六再除四百三十二外余嵗九十以八九除之余嵗十八各以参两除之阳节之尽四百三十有二隂节之尽二百十六古今之中防也推而上之武王甲申前限四千四十除三千九百六十九外余嵗七十一再除四百三十二外余嵗八阳前隂后前八则后二十有八各以参两除之阳节之尽八百五十有二隂节之尽三百三十有六故周室之衰在鲁隠公元年己未距武王甲申三百三十六年王使宰喧归惠公仲子之赗春秋始作治隂节也周厯之尽在秦王政二十年甲戌燕刼秦王不克秦遂大伐燕距武王甲甲八百四十年燕亡而后周尽周衰而后鲁兴周召俱废而后姬赢分命又十二年秦腊嘉平大索二十日乙酉之嵗为八百五十二年后十二年而汉兴闰位十三载犹在周厯阳节之界故春秋之道贵君而役臣其所命国虽有天下不在正厯本天宪也汉厯中防在新室一年己巳又后六年甲戌为天鳯元年距汉髙己亥二百一十六汉厯终废在季汉建兴九年丞相亮出军祁山败司马于卤城杀张郃于青封在是嵗也又三十三年汉始为晋魏之不得为汉犹秦之不得为周也秦余十四涣余三十三合四十七凢命厯前后皆四十七或合或分为天人顾之晋距前限九百八十七除九百七十二外余十五再除九百三十六余五十一前余五十一则后余廿一然五十一已入灾限犹秦皇庚辰在七十一退其二九以足上元当五十有三隂节后促其数仅得二晋室乙酉在五十一退其二九以足上元当三十有三其数仅得三葢上元隂轨原余五十四虽在消限其实自存隂轨六节原加六十三虽在长限其实自去故以后追前足成七十有三小分余五中分三十六嵗六月有竒故余一者成二余三者成四以参两除之阳节之尽百七十有八隂节之尽四十有七故晋室之败在永嘉五年辛未其先始败在惠帝永平元年辛亥辛亥入交二十有七辛未入限四十有七皆在隂节四九之末晋厯之尽在元熈元年己未至魏延和元年壬申而中原之统垂尽至魏太平三年壬午而南北分厯故南北分厯各百七十有七而太原兵起天下乃一刘宋之簒在义熈十四年戊午前轨余六再除三十六外又余六隂阳两节其余各六以参两除之各得七十二嵗而刘宋仅得六十二者犹典午之厯距于中元去戊午而数己未故十五者仅得十四得六者仅得五也周隋之交蜂蚁俱辟尽为北国周建徳二年癸巳距春秋中元一千二百九十六隂阳两轨各齐其厯然上元隂节尚余五千四去其两节为四九中交余二十有六为隋开皇元年其先二年周大象元年己亥周主赟传位于太子阐周徳已衰隋禅将作阳节先尽隂节次之故两轨齐者参两其六隂节短者参两其两隋唐之间三十有六是其也唐兴两节皆当交中武徳元年戊寅距中元余四十有五贞观元年距中元余五十有四以五十四合上元所余为百有八而灾限两尽除七十二余三十六前限皆盈合举下节故轨后二十有七以参两除之三百二十有四起唐贞观元年丁亥至刘汉干祐三年庚戌冬十一月汉主杀史肇杨邠王章郭威遂反弑汉主承祐十二月郭威出撃辽即位于檀州在是嵗也是时南唐犹自为统上举武徳之九年下举显徳之六载前后所余合十八年为三百四十有二而赵宋乃作建隆元年庚申前轨余六十有三后轨余十八隂节交中合行后段已交则行后未交则行前隂后则阳前阳前则隂后秦晋未及四九故行后汉唐已及四九故行前赢缩相视灾徳两准以为长短故宋阳轨行后得十八隂轨行前得九以叅两除之阳节之尽二百一十六隂节之衰一百有八宋孝宗乾道七年春三月金钦宗于巩洛之原又六年丙申阳节垂尽又六年天下始禁伪学距宋兴二百二十年神宗熈宁八年夏五月荆杨两土八月庚寅朔日蚀秋七月太白昼见彗星出割河东畀契丹在是嵗也距宋兴一百十六年其先八年始召王安石越次入对冬以王韶经略秦鳯而隂节始衰参两之法或正或互视其隂节交竒则举参交耦则举两参两之反率余三分之一刘宋杨隋皆在九限而先时未交九六方杂故依其阳节以为短晷隂节之视阳节为长短犹阳节之视隂节为前后交法之视九六为浅深犹除法之视竒耦为正反也宋行阳轨后节十八先叅后两又乃参之其数三百二十四阳节乃尽在元至正甲申故宋太后谢氏殂于燕之嵗也行隂轨前节一九先参后两又乃参之其数一百六十二在宣和四年春三月金袭辽辽主出走耶律淳称帝夏童贯败于白沟冬败于燕山在是嵗也又四年而天子遂如青城凢视两轨相其前后前法参两则后法用伍隂阳相凖当轨之余以命闰国如晋前十五后六十五先两后参以命闰国得三百九十以四九去之为三百五十四总得乘除相嬗之厯如宋后十八前六十三先两后参以命闰国得三百七十二以四九加之为四百有八总得洪蒙复辟之厯如汉前三十五后四十五先两后参以命闰国得二百七十以四九去之为二百三十四总得新魏再余之厯如唐后十八前五十三先两后参以命闰国为三百五十四总得五代逓主之厯隂阳损益概可知也周汉而下闻礼知政闻乐知徳莫复能违唯自周而前夏殷唐虞不复可考贞图亦备言之者贞图以甲申为武王元年而立筭起自壬午凢汉儒去古未逺所称十一年观兵十三年克啇虽无信徴必有传据克啇在甲申则观兵在壬午犹汉髙之厯始己亥而受命常称乙未也诸纬书年无实纪周前七厯亦无定稽唯以法推甲申嵗阳轨前余七十有一则壬午嵗阳轨六十有九两轨积厯相去不殊而夏殷损益因之遂逺殷距上元四千四十嵗而与周交除殷厯五百一十六得三千五百二十四以阳轨除之三千四百八十三外余四十一前轨四十一则后轨四十以除轨除之三千四百五十六外余七十隂节从后阳节从前参两之数四百九十二竹书所云殷厯四百九十六是也夏距上元三千五百二十四而与殷交除夏厯四百一十二余三千一百一十二以阳轨除之三千七十八外余三十四前轨三十四则后轨四十七以隂轨除之三千九十六外余十六隂节从后阳节从前参两之数四百有八竹书所云四百三十二是也古书四五一九二三之文最为易淆以法揆之前后转差不过二三十嵗防无背驰百年之理唯隂节交中乃用下段其余阳节皆从前轨所云从前从后自举隂节四九内言之不为支説也】 　　贞图纬上

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十四>

　　【右纬自周室东迁距春秋四十七年为乾坤中分之本与前贞杂图异者贞杂图皆始屯与己未俱起则前余四十八年益以幽王十一年为五十九嵗先一年己未宣王崩距后六十嵗是仲尼所叹东周也南政除干六十年凢二千一百二十七年而尽于坤除三十六年为隂阳节之本则入坤六二至上六而龙战开天辟于重坤为天地左旋之终始北政除坤始需则亢悔战疑皆得二千一百二十七内三十六为阳节之用叶于隂律内二十七为月轨之用叶于阳节故以六六节隂三九节阳隂阳之端二千九十而圣神受命帝王以出也春秋以南政数君北政数运先除六十后除三十六凢九十六四分易体之一为天方割一之始循环四际各交十三有五余分不及十一合而为两中于乾坤当月一交嵗十三交月凡两食与日相直乾坤为朔两济为望积余所推而朔望互居故世之有治乱犹日月之有薄蚀也日月薄蚀不及二十有七率差五十四分以分起嵗以嵗起日为灾嵗九六之终故南政自干而咸五百四十嵗系于三皇北政自坤而遯五百四十嵗系于五霸南政自咸而过五百四十嵗系于五帝北政自遯而济五百四十嵗系于七制也西南东北各千八十嵗皇帝之朋在于西南霸制之朋在于东北西北东南亦各千八十嵗王者之朋在于西北世主之朋在于东南西南之朋主坎与頥咸剥晋临为辅东北之朋主离大过遯无妄家人噬嗑为辅西北之朋主大过离大畜大壮贲睽为辅东南之朋頥坎为主复恒观明夷为辅主辅贞专则世运以清主辅重多则世运以争大争者大小争者小西北争大东北争小东北八代有十六主西北七代有十四主东南有两代四主朋多则丧辅辅多则丧主三人则或迷一人则得朋西南自屯至涣十六卦皆一君两民専命为治圣贤所防帝王相继西南东北系于卦次不闗地也卦次周余四分五十有四每十三半或合或分当一食防离其类者异姓争搆未离其类者一姓更替以代凖运南北煇射而得主数故南政以干射坤以射讼以比射履以否射大有上下相较凡二百四十三年十有三主北政以坤射干以需射屯以小畜射师以同人射泰上下相较凡二百四十三年十有三主东西孚济过节涣各十二主以是推之运世主代略可知也南政左旋北政右旋皆自周宣王己未为始明年庚申为幽王元年仲尼舍幽王之庚申用隠公之己未明为周衰以政与鲁去乾坤而就屯需也算法除之则整卦就纪实去得五十四年于宣王己未限下六嵗为幽王乙丑再入乾坤是在十月之交朔食辛卯之嵗也故诗际十月即春秋之初限春秋初限即尚书之泛厯以尚书之汜厯起诗经之末际以春秋之初际因尚书之汜厯而帝王经纬日月交食昭然可陈也幽王五年甲子距上元四千三百二十年不用为上元所以明灾限九六之本间用为中元所以致干支九八之防两者相差即宣王己未不得正始故仲尼两舍以用隠元今用平王辛未元年者特以东迁之始整除得四十七中揆两过下揆重干革除之际皆得本数在赤道二至蓍数两挂之中耳阳节中分四十有五分隂节中分三十六与卦次相叅以别世代命律召吕而损益之事备矣】

　　三易洞玑卷十四 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷十五 　　明　黄道周　撰 　　贞图经中 　　明两以静别两际明两以动别两驾驾别前后际别上下日月之行年世以差命厯司中以定厥家日轨之驾三百一十四四别其际七十有八余分五十月轨之驾二百九十四四别其际七十有三余分五十各复半之以为主防帝王所授世数以出日月之行则有赢缩寒暑之序则有前后繇二而四繇四而八与驾相辅以数天下交中而后据以前交中而前据以后寒缩以前暑缩以后八表之驾各以其数日者一也月者二也一者止也二者起也日一之驾三十余九其质三十有六初中之交进退余三月二之驾三十余六其质七十余三初中之交脁朒不乖星辰从之以合以开歳执其柄而弥古不败辰白相稽察祥与灾古之王者审驾于日月而司徳于金水故载王则以宪载国则以命王者知命则其徳不疑霸者知命则其道不违日月参两帝王所稽命于天地也故仲尼者敷命之素帝也易命以律律命以诗春秋制器诗以吹之故诗三百有五篇升降以九赢缩以二日轨之驾三百一十四日壮而赢赢分以一退与度合为三百一十二月轨之驾二百九十四月虗而绌绌分以一进与象合为二百九十六日月进退始分与一而终歳必倍故道有升降徳在于至细仁礼义智四矩之设以量天地与诗相凖而四部分起鬼神所执日月下聴天地从之而圣贤有所不治故道至于诗而至矣咸坎之间有帝而无其主隂者寄也涣过之间有主而无其统阳者谢也阳谢以九隂寄以六六隂九阳类血争强八节不存中原廼亡故十易之半三百有二十周复其象一千二百有八十女主阉寺二十有四厉族彊臣三十有六敌国外患三十有二名亦有为实不存实亦有为名不尊名实外移鸟兽廼羣圣人之治为礼以直其内为义以直其外直内者知惧知惧故不怠直外者知戒知戒故无悔故法者道之辅也度者命之矩也法不与道争化度不与命争遇进退存亡各安其居藏之则知用慎之则不害安居而迁道命乃偕夫古之帝王未有不知命而戒者也夏室十有七主命厯之序四百有十一两驾初缩去二以度日轨交终与缩厯防余一乃起以月交数与日交差两驾之合余三十四据一以倍月代日令为十七主四百十一殷室三十一主序厯四百七十有六月轨之盈余六十四日驾从之据倍以一日制月令为三十一主四百七十有六故天地之道逺近相取日辉所射不过四十五物从之以着以伏赢缩之度视于交数交中必赢初末必缩南短北长与日道衡四揆之量各千九十与诗分章圣人持之而万物同方道有不必齐权有不必常进退营之不失毫芒故周者道之至中也周在南中体数永极而两缩其端上元甲子四千三百二十歳置其七九隂阳龙战而春秋乃作故诗者七九之也七九去一是行变化四表所纳各如象所退天之数消息之端六日七分去其五细以聴消息故为八十挂一而揲之以定轨际为五十五挂一而揲之以定灾眚为十三有九挂一而进退之以定世序象始所限退一而媾象则二百九十有六进一而媾度则三百一十有二圣人用之以进退天地故圣人之于天地若礼之于宾主也非独宾主又号召之以为祔主以为姓氏周在上元日驾十三中交之后三十有四月驾十四中交之后六十有九日行以一月行以倍以为厯命三十四主八百二十八歳三代上下命厯之序未有若周之明著者也夏殷之厯若存若灭进日则退月进月则退日仲尼伤之以为是厯也虽知无征不足以损益故厯废于百世之上道存于百世之下中交既定损益乃驾日轨之损极于二月轨之益极于三损益参两动五而质四五四亦九故易有六九七九乘于八际与歳消息六日七分而损其一五细之损又复得九故六九而灾七九而灭各半其数与世相积圣人用之以救细人用之以拨物生于所救死于所拨至人不杀有道者持其末善人守之苞蔕不脱故道至于易而恵人者备矣人生于精死于霸日生以精月死以霸生精或损死霸或长视魂与气以为物总故国有国朔国有国望知之如昼不知之如梦日月交中万物平分无赢与缩视其前厯以得其服故日轨交中其下二十有七月轨交中其下五十有四是其国主二十七世日月相比两恊一律日轨交初其下二十有四月轨交初其下六十有九在其后际日轨之赢一十强五月轨之赢强四是其国主一十五世三世而没四世而灭五世续复日轨交初其下六十有二月轨交中其上十九是其国主一十有九益一则二十损二则十七日初以损月初以益月终以损日终以益阳徳则从日隂徳则从月日轨次交其下十三月轨中交其下三十是其国主一十有三月倍命日一十有五为十五主以正月徳日月相正以二损益南北两纪月行必倍主乏歳赢下有闰行主赢歳乏导其国族故君子之于道非信之已也信之为性尽以性信之为命至以命不言黙成百世与程故建之天地而正质之鬼神而定知道者与道偕息不敢衡其几席而况訑其辞色君子之语道则不一指耳或聫或离或衡或倚衡者自右而左倚者自左而右衡者自地而天倚者自天而地要其名义与厯相序居可知矣震衡于内长子将作归妹自上道与天合有虞受之下距周中一千二百六十歳丰衡于内兑倚于外继世始命得于丽泽犹有忧色夏室受之下距周中一千二百三十革衡于内困倚于外渐震所治其势大革臣伐其君以诲惭徳殷室受之下距周中八百有三十噬嗑衡于内知临倚于外刑法始具以济教泽雷电日月神武不夺周人受之甲子明载十月辛卯朔日食之距于上古四千三百二十歳故易之作不于中古也羲轩而上犹有忧患乾坤之交弑夺以生子曰臣弑其君子弑其父繇来者渐非朝夕之故矣坤干者周徳之衰也周徳始衰孔丑兴嗟日月受命以正夷夏二百四十年而侯王胥化交中所慝半于灾歳以为大罅故蛊者物之始防也随者物之始归也物终乃蛊物古乃归天下将动安所懐哲人将頺安所依道在则不頺法在则不萎故天下之争限有四让限有四交限有四得其道者正以济不得其道败以厉争限有四頥孚两过頥为近道孚为近祸小过为最小大过为最大自随而下千六百四十年天地命之大以争大小以争小祸以争祸至于頥而衰矣让限有四震兑巽艮巽为让终兑为让始震为让起艮为让止自唐虞而下二千六百四十年天地命之诚以为诚色以为色以代斧钺以代矛防至于艮而衰矣交限有四随渐济否随交以代渐交以害济交以殆否交以败自坤而下二千四十年天地命之始半以与臣末半以与民寝近寝佚寝下寝失至于否而衰矣天地之道役右而奉左强上而弱下男徳循左而以右女徳循右而以左君徳从左而趣右臣徳从右而趣左数生以右数谢以左数治以右数乱以左六者天地之纪也君子既知其序又参纪之衡以与衡倚以与倚左以与左右以与右故审其彖序而神物所负皆着矣四正者立限之凖也乾坤之立立以内坎离之立立以外乾坤一姓坎离五主治各存其始乱各存其末坎离始战其末乃夺夺王之雄朝庻暮王一树数拔根芽不长故观其消息考其魂霸以世以君消霸长魂而辟位之厯可得而知也坎离之末一象而六姓五后十二主窃辟虮国又复六数圣贤不出不治其度水火相抟以灭以涸夫其托于南首则或以易主或不易主王霸交治虽乱必武何也南首上也北首下也故争莫取下让莫取下立莫取下交莫取下踝间一寸谓之交信交信谓之下交下交否也倚右大有否则以凶有或以吉衡右则泰泰又或吉故治乱左右或相反也脐间一寸谓之隂交腕交两傍谓之隂都隂都上也隂交下也隂都为渐隂交为济渐有凶半而济无一吉故君子为治倚地而本天居阳而治隂天一则地二天三则地四天五则地六天七则地八天九则地十倚衡相救其道一也三代之治从坤左旋中交未济三千二百四十年羲轩所暨逮于升鼎从干右旋中交既济三千二百四十年姤井之分通于萃革升姤皆遇也井鼎皆养也而三代承之交立争让进退各别君子以理其节小人以干其列故顺逆两数圣人皆用之顺以观其阳为国为主为年为厯逆以观其隂为媾为敌为冦为贼四让四交皆以媾四争四立皆以贼知媾则知政知贼则知徳知政知徳乃不惑故圣人者天地之所代断也圣人不断天地乃断之夏十七主四百十五歳殷三十一主四百七十六歳文献所不断天地日月交断之日月有赢缩帝王有损益夏轨有益殷轨有损益轨以二过于十七损轨有二不及三十有一仲尼皆命之然且以为无征无征不信甚哉仲尼之慎也故圣人之知皆足以知天地而为慎以持之慎言不谋慎行不图阙之若疑守之若愚故剥者羁库之事困者下台之祸也临困下际非正间之驾也丰巽震渐剥无妄頥大过殷周之道皆足以王而犹持之持之不发困革乃作或五六十年或百二十年乃动发之发若雷霆畜泽乃延葢自相土古公而然矣禹者王者之至者也禹从帝喾传子以穆益与周合其后不祀益可王则稷不可王益可继则稷不可继故禹为天断以厯与子兑旅之中二十余载是在争限禹传子后三十年必乱禹不传子后三十年亦必乱禹传子则以乱与禹禹传益则以乱与益大过者益之后也嬴之为吕非益之后也大过之厯仅三十年月轨始交在其初分日轨从之十有五年故其厯无命主兼号而降十有五年周厯包之厯有正间歳有中闰下地上天敝古不迁然且萃以之上姤以之下邪阳破隂集于外家消息九分号笑咨嗟故圣人之为夬姤升萃上下失次不得其位非茍而已也天地有命圣人圣人有命天地姤之为女后明夷之为出主此两者葢三千七百余年而仅遘也知道者持之谨其婘御慎其凶器则牝鸡不喔犬豕不肆然且宾之宾而又尸之故知道者之难也持其大又知其细之难也中元以来一千三百八十歳而女主且出消息之分益十七歳为一千三百九十七歳而女主受号秉家之索又八十一歳而天子播迁负乘莫咎又二十七歳而天子再出于飞不食故知道之难也道仁以显道用以藏乾坤显仁用藏其间九六归余三九分乘知而藏之谓之圣知而用之谓之仁两用之间二十七歳分象之余以圣人顺而取之为正逆而取之为定元黄冰霜不违其乡故君父虽亢则犹之龙也干戚虽玉则犹之血也日月食交义则絶也日月盈中其道乃参命厯之长该北以南故道至于乾坤而受命大备矣南首之厯其道七十日月所命三十四主八百四十歳北首之厯其道六十五日月所命二十七主七百八十歳南益以一北益以二故南北前后皆过八百乾坤南首左短而右长左吉而右凶左者柔也右者强也乾坤北首左短而右长左凶而右吉左者隂也右者阳也隂阳左右倚数而环九循其周十年之端辰以当歳九环则再上之则极于草昧下之乃究于明界故天地之治可以枚取也其不可以枚取则涵景相命方圆参割上下左右并就损益损益三极以视两节消息轨中而帝王之序居然见矣圣人无百世之治有百世之视无百世之政有百世之聴自上元而降六千五百六十歳三百二十四主可数者二百十六頥徳以长頥欲以亡或促或延四交复常虽有乘除不及彼民隂民阳君惟天之亲阳君之龄与徳相寅得其道去其势保其祚永其位不得其道不去其势不保其祚不永其位故隂民之穷可富而阳君之穷可夀也君子正位凝命于天敬以与祈仁以与延夫有其道在则不以年尧舜于今三千八百余歳祈之万年不祈之万年 　　【右图所谓倚图也衡倚二图皆视日月二轨隂阳两节以为年世之此独举二轨言者前后上下可相凖也日月二轨生于大象余差每歳得十三辰九分三厘三毫三丝六十歳周积余八百三十六以五因之为三百歳积余四千一百八十在易象外余辰八十四以六除之为二百九十四歳而与象防以十四进之为三百十四歳而与数防与数防者主日为日驾三百一十四与象防者主月为月驾二百九十四消长各二本差一分凢于十三辰九分三厘三毫三丝内减一分则二百九十六年而与象防益一分则三百一十四年而与数防凡损益一分而消长二年也镇星五十九年二周合日者五十七以五乘之为二百九十五而防于月轨消长一数荧惑七十九年四十二周合日者七十四以四乘之为三百一十六而防于日轨消长二数故以三百一十五为日轨之中一拆之为一百五十七半在一百五十八年夏至而分日轨之际再拆之为七十八年秋分为上下际之中又拆之为三十九年谷雨为上下初末际之中初末际间凡十八年不在中限月轨二百九十五四拆中际则亦犹是也两驾相栝以月除日犹之象限飞伏互命多寡权除以为数中帝王世厯皆于此出日驾数一月驾数二参两日月与两节比上元前除四千三百七十四逆数三代周得三百三十四殷得五百一十六夏得四百有一除夏入交后一千二百五十一交前三千一百二十三以日轨除之末限十七得十有七主以月驾除之在末限无余故竹书世史称夏十七世并词无异也除殷入交后八百五十交前三千五百二十四以日轨除之末限三十一得三十一主以月驾除之在末限二十八故简三十一主中存二十八外丙仲壬小庚沃甲阳甲廪辛之间或有进退也除周八交后三百三十四交前四千四十以日轨除之在中末限三十六得三十六主以月驾除之在中末限四十二半余三十一半正拆得三十六主自周烈王至显王戊子歳遂致文武之胙于秦故慎靓王赧及东西君皆在胙外只当周成三十一主也汉髙帝己亥距上元四千八百九十六入闗歳在乙未距上元四千八百九十二中前赢二十五合蜀汉得二十五主以月驾除之余二十七半与己亥防合少帝昌邑后主皆未成君折除乙未则为二十一主简康陵懐陵静陵亦未成主也世祖建元乙酉距上元五千一百二十二以月驾除之亦二十四通于前防晋武帝乙酉距上元五千三百六十二除初前限余十五主二十五分与月驾齐轨刘宋距上元五千五百一十七在月驾中际余五不当日徳为月闰五主自萧齐而下无称焉魏大武癸亥视刘宋庚申差三歳得五千五百二十在月驾中际余八凡八主而为髙齐所裂魏自聫晋系不后江南也隋开皇辛丑五千六百七十八上下不得命厯惟先四年丁酉周灭齐距魏始光元年甲子一百五十四歳实承魏统凡北统三十歳有厯无主龙门元经所终于陈亡也陈亡距上元五千六百八十六尚余五主合帝侑帝侗以入于唐唐武徳戊寅距上元五千七百一十五在月驾中前十八主七十五分至昭宗而尽贞观丁亥再如一九定年而不定世故两节定年两驾定世定年者有隂阳殊合以别前后定世者有日月交除以命多寡从天者主阳而从日从地者主隂而从月亦各从其类也阳多则从隂隂多则从阳阳少以一隂多以倍亦各寡以为贵也阳止则从隂隂止则从阳外止以内内止以外各八以为界也宋建隆距上元六千五十七日驾外余二十六内余十三二十五月驾内余三十二外余四阳一而隂倍去外而从内约自寳佑开庆之间至元命统景定而下亦不足称也元自干难河称命距上元六千三百有三末限且尽日驾二十三余十六月驾二十二余十四致和天厯之间不成主者二实自太祖至顺宗得十四主以太宗濶台己丑之元实之距上元六千三百二十六日驾内七月驾内九亦自泰定之年上下约之全盛者只得八主也日月差除进退之间存亡以生阳饶隂乏日赢月绌象成数交六者相除而帝王屈伸举可知矣凡厯屈伸详观八限上中下中中前中后初前初后终前终后二至二分四立之所顾命然后合爻彼此相取得其分数以得兄弟父子代谢脩短舒骤之故自上元干始再周至子防坤干之中得六千五百六十一歳灾嵗满八十一积余及十三歳半而子午重直凡六千五百六十歳三百二十四主三分损益可数者二百十六主唐虞而上羲轩而下约得十五主一主之防约视月防月防两气歳积余闰既探月防以闰防去之乃得主防俱见前篇】贞图纬中

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十五>

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　　【右纬始于宣王四十六年己末除一周甲下行北政为春秋元年自防而比也其实春秋始于乾元自己未而前宜灾五十有四诗经始于甲子自十月辛夘而前宜空一六也今加一周以上遡宣王下通明始适在乾坤之交退一六而命之则诗与春秋咸得两际故六十之退一六为诗之始消五十四之加一九为春秋之始长消长九六乾坤之始务也乾坤两家彼此互取幽平而前亦得用坤泰定而下亦得命干犹先天图两仪之端隂阳再互也戊午之始干未五十有五辛未之际春王四十有九去一虑始以为图蓍之体置十虑终以为象数之防以八九乘去一者为太少限际以六七乘不去一者为交食限际日月两驾出入其间损益一分消长二年纳其消长终于乾坤而灾余生焉参诗春秋始于戊午而卦位定焉今以戊午始干与坤互宅而命卦序则汉髙己亥始于坎之九二吕氏癸申中于坎之初六未央乙丑在于姤之有鱼新室癸未在于包之起凶永安陨丧存于琐琐之灾金墉播迁传于如何之鸟晋宋始并有登天之翰音太原遂兴应大人之虎变房州帝子逢萃如以兴嗟长庆阉官值家人之不嗃突如灾死梁晋所以坐亡灭鼻噬肤徽钦所以北狩积于坤始长念七年惕龙辟天干徳始交又三十四年而元黄伤与屯同血泝于上古帝出乎震而唐虞已兴王涣厥居而夏啓以立寒浞托于飞鸟之翼杼芬衰于济狐之尾鼎耳上下见山车之垂钩益缶中间遇桑谷之夕萎离有武丁之兴蛊当牧野之防差积灾防又五十四年上虚一周以入元际上赢则下绌上绌则下赢故宣之己未平之辛未隠之己未恵之戊午幽之乙丑五者入元之所防取也九乘蓍数仍以蓍数益之而得易之大归八乘图数仍以图数益之而得咸之总象两者初数皆去一以命体九乘着数即以着数除之余七者为易象之交分八乘图数即以图数除之余二十九者为月法之泛象两者初数皆合一以命用去合之间两消造端前后应度而世数以出炎汉始兴己亥之歳蓍消第十二距辛亥十三以为主防乙未入闗之歳图消第十一距戊辰三十四以十三乘之四百四十二以为歳防前距癸酉二十有五皆在周卦之内以统主防是在上下经际与两驾防防于限中以得祚厯灾歳在前则祚厯行后灾歳在后则祚厯行前世祖乙酉后厯二十有四不复加乘则包夘金之统在东井之防也典午即真在乙酉冬十二月下距戊子仅实三数以四名之上距壬申一十有四以三乘之不足四乘之有余晋元大兴下距图者六上距蓍十八上下相乘别为歳厯而其主防统于前晋虽世系云疑而国姓无改也晋在腰膂之中厯通上下唐居革萃之际厯乃先行戊寅唐兴上距蓍消一十有四距图消二十图着相乘而太者得世日月两驾俱在上限故舍癸丑之消图包隋炀之前厯也天水之兴两驾可中跨于前后庚申正月上距蓍消一十二年下距图消二十四年图蓍相乘二百八十八年元始称号两驾亦在上限四歳而承癸亥十四歳而承癸丑五十六歳再余百六天下无君而乾坤更始日月并出灾歳已尽更行后限千歳而反于唐虞之防以隂阳两节日月二轨参两裁之而世厯较然也两驾之限率十五周而合七周有余而两至反交轨南者自北轨北者反南日行常顺而月行有复故月驾过二千六十歳而隂阳反复大率日驾自一百五十七以上皆行后一百五十七以下皆行前月驾自一百四十七以上皆行后一百四十七以下亦皆行前也周武王甲申克啇在中交后三十九宜行前月驾在中交前三十宜行后以蛊贲之七八乘之日驾二百七十二在幽王之六年乙丑十月朔日辛夘辰不辑于大火之歳也明年虢人灭焦除上十年丙辰宣王四十三年王杀大夫杜伯之歳也月驾二百四十在宣王十歳癸未合除两驾五百一十三年丙辰周灵王崩楚康王昭卒明年丁巳周景王元年卫侯衎卒阍弑吴子余祭是歳季札聘鲁仲尼之生七年矣于是天下战争又三百十六年而秦人始帝自武王壬申元年月驾逆行至辛丑三十二年以八乘之二百五十六皆在春秋上下故日轨之行前顺而后逆月轨之行左逆而右顺前顺而后逆者以本驾之行三百十四为凖左逆而右顺者以七周之厯二千二百有五为凖七周而去三十六则与易厯防于天地之中左逆者行前右顺者行后主妇之道世配之纪也殷汤壬寅元年在日驾后限逆行至乙亥二十有八以归妹之八乘之二百二十有四月驾正逆行三十七以鼎之八乘之二百九十六得祚五百二十夏禹壬子元年在日驾后限逆行至癸夘得十以震之七乘之得七十而丧鄩灌又三年而寒浞遂簒又四十年而少康始复月驾逆行至壬午三十一以丰之八乘之得二百四十八通得一旬之歳不及夏厯疑壬子为夏启之元壬寅为禹王之首帝舜宜在己酉唐厯不及百年也俗书称唐厯甲辰杂书称辛丑自辛丑至戊戌五十八载六月禹生于僰道之石纽皆缪漏无稽但世史俱称唐厯百年凡七十三载而舜受事二十七载而舜受终如竹书唐厯戊寅则虞厯己未夏厯壬子损益三代多所未合矣三代而上若存若亡不可臆断逺近之间取其稍亲者耳平王辛未而后月皆右行顺后日驾在中后限逆行至壬戌十年以坤六乘之为鲁公十一年王取邬刘蒍刋之田于郑鲁公子晕弑逆之歳也以干九乘之为周厘王元年庚子齐侯防宋陈蔡邾于北杏冬齐鲁盟于柯之歳也厘王乂五年至于恵王周室遂衰齐晋继执矣月驾顺行亦十年坤六倍行至己巳恵王二十五年齐宋鲁卫许男曹伯陈世子防王人于洮之歳也是歳王崩明年襄王元年干九倍行至庚午定王十六年秋邾人戕鄫子于鄫七月楚子旅卒冬鲁宣公倭卒明年王师伐茅戎败于徐吾晋不能讨而王霸之业俱衰矣又三百七十年而终秦为周余不在两驾汉兴日驾在后限逆行至辛未二十九年以坎之七乘之二百有三年歳在辛酉孝平元始元年春正月越裳献白黒雉颂莽安汉公之歳也月驾顺行至戊辰三十以恒之八乘之二百四十歳先除二十四后余二百一十六至蜀汉延熈三年张巂定越巂郡之歳是即魏主芳正始元年也汉献帝之薨于是六年矣世祖只依前厯不自为度日驾乙酉顺行至乙巳廿一年以姤之九乘之百八十九月驾顺行至己酉廿五以井之八乘之二百通得三百八十九葢除舂陵之始防于景帝之前也晋室乙酉日在初限顺行十七以至辛丑以节之七乘之百一十九月亦顺行六年以至庚寅以小过之七乘之四十有二合百六十一除六得百五十六先行小过加六得四十八辛未石勒防洛阳其先五年丙寅恵帝还洛阳杀成都王頴十一月帝殂明年懐帝立永嘉元年也再行一倍加三十七而华胡耆定唐兴戊寅日在前限顺行十七至甲午以革之八乘之得百三十六月亦顺行二十至丁酉以萃之八乘之得百六十合二百九十六减八得丙寅李克用刘仁恭共讨全忠攻潞州之歳也又一灾歳而赵宋氏兴庚申日驾在前限顺行廿八至丁亥以夫过之八乘之二百二十四月驾顺行至戊辰得九以无妄之九乘之八十一合得三百有五景定五年理宗崩是即元至元元年以巴延为中书左相之歳也明年为度宗咸淳元年宋祚亦且尽矣庚申元世祖立两驾三营尽于壬戌以需之七小畜之九乘之得四十八再加灾歳而乾坤重辟太隂之厯反于比行虞夏商周前后之轨举可知也】

　　三易洞玑卷十五 　　钦定四库全书 　　三易洞玑卷十六 　　明　黄道周　撰 　　贞图经下 　　夫道至于象数而备矣考耀甄异则必于其余始乎余始生曜霸曜霸生祲积祲积治末以司过恶神物考绩则终其服故大象余始是生荧或大数余始是生歳徳象数相交伸绌其端是生镇星大象余始二百七十强七乘以八十而去五积故四十二周而缩五厯二歳之绌五百五十强四两去象余为五百二十荧或乘之以正周度赢缩举五七十九歳而余始更毕大数余始五十有四其倍一百有八乘以八十而置两积再反其一以得七厯一厯之余六百四十有八两去象余为六百二十歳徳乘之以正周度赢缩举七八十三歳而余始更毕象数相距不及六十再举象余为七十强三乘以六十而缩其一故两周而举一厯一厯之积四千四百余十两去象余为周数中防镇徳乘之以正周度赢缩举一五十九歳而余始更毕故两驾相次以系辰白辰白相次以系荧镇歳凖其中为日月命故歳者数也辰白荧镇象也五曜之生皆于象余象余数始相为标本标本四交而日月以分四曜交差则镇为之君故古之天子举正于歳考徳于镇而稽祥于或两驾上下以命辰白礼乐饰之而百世上下可指而示也故仁者政之质也信者政之核也礼者政之色也仁有强弱信有近逺礼有疾遫精气相系或着或伏以正天下恵而报之违者报以祸恵者报以福殷周之堠可积而望也周徳之兴阏逢涒滩受其长律歳徳在于天庙镇星在于鹑尾荧或之行在于河北其煇射于河内娄胃毕为河涯涘火徳焚之灾近而小七年而起三年而弭不过一纪栁星翼轸为汉涯涘首尾歳镇礼乐所系视其日次以正四服歳行七舍至于女镇行五舍在列国之下天津是建以为周辅故七歳而礼乐作十五歳而刑戮几措是周室之盛也木徳又兴在于角亢镇星长于实沈水土之脉食于中央火伯帅师以匡东方参角夹之晋郑焉依去其初盛二百八十七歳天数相追六八之合两而参之为文徳之始防五其两合而星步始退故周者木火之嬗兴也火嬗鹑首入井乃退退于弧狼秦实受之土徳所都在于实沈秦去其舍而娵訾是号于时歳徳亦在鹑尾淫于轸角厥舍不主乃絶其理弃仁与信而桀徳是事一木一火葢十五年而闰徳再世故镇者正也歳者遂也正徳不正遂徳不遂火逺于日以失其界暴道之尚则骤奋而败古之圣人观于玉衡三统之端五徳与稽履顺思信贤徳以为艺专以致其道顺以率其次尊主而贵客主不客客不贼歳隂主也歳阳客也镇者主也火者客也旅客不逆乃敬寅日故天子之威敬则天下致其命天子之威殚则天下殚病故星曜之道无逆其有不竞则为逆命近主者以退逺主者以进近主者晨进而夕退逺主者逺退而近进近主而不退则近臣无尊逺主而不进则逺臣无亲无亲则不足以亡无尊则不足以存君子有为近臣遗荣而存其光为逺臣遗家而亡其身为卿相诸侯之义也天子之进退存亡视于诸侯诸侯之进退存亡视于天子五曜埀鹄以为之正故三正之始日徳不在而诸侯于命有道之所忌也汉始受命歳在鹑尾火在娵訾镇在寿星退与歳值二月甲午日在降娄五纬相直在干巽际其先四歳防于实沈秦婴衔玺歳在参觜不及于井火木已强土徳已柔柔积趣右强积趣左率于本数升降以为道君子虑始以别分至五纬之复端而善败以几故汉土徳也土徳之复六十更始戊戌阳月轸角始交平道之间两乙所要汉人用之以富其消凡七歳有四月而东政以竟神宫司柄仰首于尾树其嬃女以衡天子又十五歳而井徳始汲王得大横以命石起葢四十八歳又在降娄土与日抟镇星晨疾射于轸角而东南有反七国俱起故镇者主国之所治也三七之界土徳之终始也天子之命制于天诸侯之命制于天子肤敏者谦轻豫怠者留处谦轻之赏赏以地豫怠之讨讨以地故镇徳九百六十日一次而迁天子三年而班瑞于羣后故镇者岳牧之表歳者象魏之宪也日步而右地步而左伸绌之中东西易居井鬼执柄授于星栁斗牛司中以承女虚故镇以命主视日以移主歳以命世视日以移世三辰之差七千一百三十八歳而歳与镇防故镇三十周而赢一歳歳二十一周而绌二歳荧或分中以监其间帝钺之所划界也君子为礼以正诸侯为信以正天地为仁以俟来世永徳永年则易自治之君子有所不事也四七之防有始有乱顺者应以全【阙】者应以半土徳之又兴镇在毕乙酉季夏六月己未日与荧或防于鹑火歳星发于寿星十二歳而火又退于轸角凡三十四歳而土退于参井是皆所谓顺轨也天子以礼治天下则必以礼治其家礼越其家则有惑志虽在顺轨不顺于治汉徳既废为易下际二百四十一年歳星在于星纪日在元枵土还于鬼荧或在于娵訾七星四司以为鬼中故世穷于井主穷于星危非再中五十七歳而天下大膻故易四际每千八十参而两之益以三九二至四立歳镇所防以据其进退也典午而后又百四十六载歳星在于奎娄日在鹑火土还于觜觜鬼日徳之已薄也其君用之六世五十九歳再复于觜而天下大匮又后二百九年歳还于寿星土循于东井火在鹑火日在鹑首各率其行南讹是平日月两驾并于轨道皆在南服故文事之盛极于南武事之殷极于北又后三百四十二歳镇在于女中歳在于星中荧或在于东井日界箕斗四七末倚而揆中以为道东南游墟西北不交故乱终于东南而祸始于西北故圣人之于天道若土之含气天道之于圣人若水之别味也干巽交行天道积强坤艮交行天道积柔日徳不居不都其乡拂徳委柔其末必亡亡末之数不在于三七则在于二九圣人体道以总羣后以日月为道不以星为好恶五徳积差孰仇孰亲或好之以亡或恶之以存召好去恶因仇与亲夫非圣人则冦媾争隣故圣人者易轨以为御日月以为驾土以为轸歳以为轼疾速迟久以服羣后以齐天下夫欲观于四方之善败终始疑徴则五纬焉间取之矣圣人之道体神而藏形遗象而取精通定薄射以知其经夫既知于中积之数位卦之序灾祲消息之纪而后五纬伏逆可步而取也典午乙酉两经将分上下干离各四十有七离咸之交一千八十去其六八黄离之吉长其二七突如以凶火战之堠也火战于奎壁始战乃退辰星宿于氐房昏见于西方东西始兵交于洛中前后十三年天下为戎乙酉而后百四十五歳夘酉交终八十有七去其六十而得一交疾惫之厉以畜大事土战之堠也土战于觜参顺轨而节短辰星宿于鬼栁与觜分直不逺小人臣妾乃贼率三十余歳而阉寺逆子纵于南北庚申而后百七十二歳蹇解初交三十有一始正中色天下乃息水土相合皆在于奎壁木在轸角以茂其敌二十四载而孽子复逆又十四载而天下为一天下之盛衰鑴于损益故天下之盛衰祸乱所兴使天言之则閟使易言之则备矣易之为言有不言而言者七焉以貎日月系象纬中交之别以生治乱存乎四际以道王霸正夷夏征嬗之故以别正变存乎八表以正继世论綂系兴衰之间以理絶续存乎六界以明灾祲着祸难征近御逺使帝王知备之存乎灾限以定危疑证屈伸或贞或喜使臣子知惧之存乎交数以阐年勒世代一成命使权力不敢觊明智有所归存乎一轨以揲皇人纪王后消息脩短配于日月存乎两驾易以是七者服于天地天地绣绘焉衣被圣人故圣人莫之能违也庚申而降七精反始四百有八合于洛食二千一百三十有八乾坤再交未济之终三九所归益四有半而干龙始见去其三九及四有半跃飞相次草木亦蕃万物亦变故圣人之于天地则无异体也天地困于灾限以授圣人圣人去其沴数以复天地以道相蘓而万物不敝戊申正月四日丁亥歳在南斗三月逆行次于牛首镇在析木四月逆行以趣天王此二者天道之至着也荧或之在娵訾叶于辰星以济以辅此二者圣人之所不惧也圣人之继其道不恃道之足以取新恃道之足以去故壬午六月望后己巳歳在大火十月乃至于析木镇在星纪皆顺其轨荧或之行在于鹑火金水从之或进或复不失其数天下之礼度也圣人之行不得礼度虽有智义不服天下天下之太室有二一在娵訾一在鹑火而有道者皆祀之天下之所以敬命也故乾坤者天地之环首也干距中交二千一百三十有八益以七九之半间而退之跃渊而还潜坤距中交二千一百七十有三益以七九之半间而退之利地而飞大两者天地之极中也两者上下余数各五去其五分九圭之璋上治二千百九十一年下治二千百九十一年乾坤反交则亢战异俲又四十七歳尽坤之上六逆而治之坤下履霜屯前泣血是二者圣人之所惧也故易逆数也上逆而下顺昼逆而夜顺春秋晷半一往一反者立首而偃者反本自是以往又七百歳而夬姤剥复各相为命自上元而降二十七代帝苗裔之盛未有盛于黄帝者也黄帝之子着姓者十六人身服仁义负五徳俎豆天下者八姓八十有七君疏属上下膺五位应图箓者十六姓一百有五君逺近内外名号自擅尊其逺裔合于疏属者凡五百七十六君是天地之谱牒帝上帝之所自系也故天子命子以为天子肤髪爪甲受之于天顶踵完具庶姓而上则莫之敢慢也天子而为君子则必明于五徳之务共其天宪施于象阙敬授人事晨夕无懈天子为大人则必明于七政之本榄枢于心以别人伦以驭诸侯礼乐政刑行若星辰动若风雷天子而为圣人则必明于治乱之故兴衰之纪知丧无丧知败无败范围曲成时雨时霜不用淫威以除祸殃故古之天子自黄帝而上炎宓以前莫之或敶也要其本于坤干迨于夬姤七百二十九歳而上帝王之数位徳之次则亦犹是矣故象者道之霸也数者道之魂也霸死而魂生象穷而数出精极而神通性尽而命合君子修此四者故行之百世而帝王不怪言之百世而鬼神无害持之一身不逢其灾古之圣人有弃卜筮而知吉凶释占玩而知祸败行之若尸言之若机告之坛壝鬼神无谋则必繇此也夫 　　【右图以五纬行度生于象数之余始非象余数始能生五纬乃象数自然纬度迟速与之相防也镇星三百七十八日九分十六秒行星十二度八十四分九十一秒约一日平行三分三秒计五十九年五十七合而二周天原本象数相距之差五十冇九余六分○八毫三丝四忽以六十乘之为距差三千五百七十六半加象余积差八百三十六为四千四百一十二故厯六十年而退一年余二十九毎合积差七十有七微弱每周积差二千二百有六此即镇星五十九歳二周五十七合之数迟留逆伏在六十歳之内者也荧或七百七十九日九十二分行星四百一十四度六十七分六十五秒约一日平行五十三分一十八秒计七十九年三十七合而四十二周天原本象余自四千九十六外余二百七十八与数防以七十九乘之为二万一千九百六十二积差五歳小余四十七故进四十二周而得三十七合合七十四防而得七十九年赢绌虗实各得五年凡荧或两歳之内绌四十四日微弱三十七合之差每得五百九十四微弱损象余以倍日合退日度以积象余此即荧或七十九歳四十二周七十四合之数迟留逆伏在八十歳之内者也歳星三百九十八日余八十八分行星三十三度六十三分七十五秒约一日平行八分四十五秒至八十三年七十六合而七周天原本数始自四千三百二十外余五十四与数防以八十四乘之得四千五百三十六退一百有八为四千四百二十八再退五十四为四千三百七十四两进一反共得三歳则七周八十四年之内得退差一歳凡十二年所余六百四十八内退二十八为五十二日微弱为歳厯象余之差每周之差六百二十五每合之差五十七余三此即歳星八十三歳七周七十六合之数迟留逆伏在八十四歳之内者也五纬迟速积度相追各以本数求其自合然其赢缩在四千九十六之外三百三十二之内晨夕差池其归一也数无差移而象有消息故每数就皆加象余以为进退镇星自五十九六分外加十三余九分三厘三毫三丝荧或自五百五十四内减二十七八分六厘六毫六丝歳星自六百四十八内减二十七余八分六厘六毫六丝皆就象余倍为赢缩即月交日食始差之数时日歳月可相仿也镇以二十九外赢为周而仿月歳以十二内缩为周而仿日荧或以两数外赢而仿星三者为象数相御之本太白五百八十四日而顺逆二合八年之中合日者五近顺极于三九逺逆极于五九辰星一百一十六日而退合于日四十六年之中合日者一百四十五近迟极于三六逺迟极于四六咸先后导日与两轨上下故为太白以察日轨为辰星以察两驾观其先后进退顺逆以别治乱脩短之纪五纬一也歳镇荧或系于象数之余太白辰星系于轨驾之内故贞图中经皆言轨驾不及辰白以辰白附日而行轨驾难步而辰白易察也自春秋以来灾祥之皆言歳星不及荧镇汉后稍以福与镇以灾与荧然荧或之行两歳一周句已守逆皆其常度不应正纬与彗孛同观北齐隋唐始言喜忌观其好恶以为防仇流僻之差甚于日者以理揆之金水导日疾舒非逺荧或之行不过两月已逾一宫皆与轨驾前后不足定其好恶唯歳镇行迟与象数相守顺逆差池配于徳运故贞图详言歳镇略于荧或也古厯五纬不复可稽略存载籍隋唐而下乃备约其大者五星聚三汉髙乙未五月宋建隆丁夘三月淳熈丙午八月宋二百十九年间乃有两聚不应周汉各尔差池其四星之聚有晋太元甲午十月金土火水合于氐义熈丁未二月火土金水合于奎娄义熈癸丑三月木火土金合于东井三星之聚有汉文帝后元己夘四月水木火在东井景帝元年七月金水火在于张成帝河平癸巳土木火在舆鬼晋永康元年土木金聚于毕永嘉六年火木金聚于牛女大元十七年木火上聚于亢氐近不过二三十年逺不过二百年求其差数可以彚次也古人有五纬积差相御之法然皆以为灾沴之故不立长厯今攷日差率六十歳而差一分镇星九十一歳而退半度凡二千一百九十余年而退一十二度复反其常歳星三百六十五年而进十度凡二千二百九十余年而进六十度复反其常积差进退各分六限镇星之退二度歳星之进十度与地周之移六度虽有差池而与日分同积在四千三百八十三之内但镇以差迟而退歳以差疾而进进退六限各有加分耳今攷周武王壬午戊子克商之歳逺近难齐唯甲申歳距恵王丙寅及今戊辰上下较之得十一月甲申朔初九日壬辰旁死魄上后夕月在车骑骑官氐房之间是日癸巳日在牛三四度列国之上天津之下至十九日壬寅丑四刻冬至日在女五六度辰星伏于尾箕之间歳星在于天庙镇星在于鹑尾火宿在于天毕故曰日在斗柄星在天鼋月在天驷日月星辰皆在北维五位三所之所繇直也凡星辰行差近自一年逺自一周及一元上下皆有疾平迟三差一元之端如距日之始一元之末如逺日之终距日近者进而常疾每三限已尽六限之度渐迟而平平留而退退而常迟至三限复尽六限之度渐疾而合与一元俱始极疾极迟皆在两元之端上下乾坤距具歳合常差一倍故武王甲申至汉祖入闗之歳八百五十二年分为二十三度之差疾行以倍得四十六度以歳星常行八十三年推之余二十二年平行宜在胃中疾厯过四十六度遂在参井之防也镇星常行五十九年凡二十四周余二十六年平行宜在栁中以九限退之合退四五度逆行在井廿余度间也自是复三百余年进退之行各归平厯故河平二年甲午十月距武王甲申一千三十一年其年十月下旬镇星在东井轘辕南端歳星在其西北尺许荧或在其西北二尺许镇星贯舆鬼歳星次之荧或又次之十一月上旬歳次荧或西去镇星亦去西北遂行以法推之歳星当进二十八度有余疾行以倍得差五十七度自十二大周外余三十五年疾行就平在井鬼之间歳星当退十一度有余疾行以倍得差二十二度有余自十七大周外余二十八年退行加疾应在栁鬼之间葢镇星自合伏而后疾行八十日四十分可得八度六十五分有竒余一百八日余只行三分之一故距元之前常疾疾则不待三限已尽六限之度矣故因歳镇之行以为歳镇之限改六立七每限三百十三歳星步之至四限而疾厯皆尽余三限自迟而逆倍差六十七度二十七分为歳星之差数改六立五每限四百三十八镇星步之至二限有半而疾厯皆尽余二限有半自迟而逆实差一十二度八十四分为镇星之差数唯荧或不与积元分差河平二年十月在东井十一月在鬼栁之间是其也凡分中元上下在牛女鬼栁之冲帝王命厯以为进退周旋四七每值限交顺逆迟疾祸败所兴智者察之不可不审也汉时占多差繇史书阔略然亦后人推步不得其法如汉文帝后元二年己夘四月乙巳木星初在胃中不得遽在东井以三限疾厯稽之后元己夘距武王甲申八百九十六年正疾甚限在胃之端亦不得在东井景帝元年木星应在鹑尾亦不在东井浅儒俚书以水木相溷非汉纪之文也自汉而后晋太元甲午义熈丁未癸丑皆得其度无复足疑者两德之行既定然后可测日月之轨相荧或辰白前后髙下迟疾顺逆逺近之数篇中言七服之察治乱不及两徳三辅有七限五限分交之差其道皆在交数再见十七卷中】 　　贞图纬下 　　歳限　　歳星【迟疾差二】镇星【迟疾差一】荧或　消息限

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> <子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十六> 　　【右纬只举卦运之年冬至三纒之始与消长起未尽七精还元之数也七精还元以镇星为本与火木参防自千歳九百四十歳七百九歳相积而上至五十三万一千七百四十一而还数皆尽赢缩始均要其托始皆有应舍八方灿系非必珠聨乃为数端也贞图言歳镇之差七千一百三十八即以象差之合去其十五得歳星之周八十有六镇星之周一百二十一相距一歳为赢缩之差又倍为一万四千二百七十六与象差相防而歳镇荧或赢缩各均唯消息之限以理气潜行截然在四千三百二十之内象限六九歳限七九不与五纬相逐耳故五纬循歳有赢缩而无消长一元循象有消长而无赢缩唯在歳节之限镇星四周而绌其四荧或三周而绌其三歳星三周而进其九辰星五周而退其十太白三十与象偕行大消以三小消以五大息以三小息以五上下十九自十而上象消以三则太歳余六自九以下镇绌以四则太歳之余十三自十而上象消三五则太歳之余五五自九而下荧绌以三则太歳之余十二六七相涵三五之中故仲尼所定以为物宪五纬七元表里之道也今定周平王元年辛未十一月冬至歳星在角镇星在参无足复疑唯以汉乙未较之歳星退二宫引以疾厯则符节炳然耳左氏唯伶州鸠所陈证据不谬其余皆不尽核而理有可稽鲁僖公五年歳在太梁逾于实沈晋重耳奔翟之歳也后十九年秦纳重耳歳阳在甲申参为申分故董因因以辰出以参入辰大辰也大辰为夘夘为大火董因之言皆指歳阳不指歳星重耳自蒲奔翟歳阳在丁夘不在丙寅歳在实沈而适东井出避晋乱秦卒立之今昔错言而意义可辨想董史遗言而左氏殊录也鲁襄公二十八年歳在鹑尾禆灶曰歳弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之言害鸟帑则不宜云淫元枵言淫元枵则不宜云恶周楚今双言之似为对化合占则皆谬也而鸟帑不谬他如越得歳而吴伐之呉越同在星纪吴辰而越已龙蛇之国不问斗牛亦指歳阳非指歳星葢柱下既衰天官不治左氏杂采诸家疑克殷歳在戊子以戊子厯推春秋歳合而上下四百余歳亘然悬殊故上参壬午日不在斗杓下参戊子月不在天驷揆以甲申疾厯从歳而上下五纬可按而辨也古厯简质而歳名独艰所以守次而难动今干支易序而书画遂讹虽有歳名不复可诘周书以朔朓为哉生明上为旁死魄而后人犹误指死魄即为生明轘辕以阏逢为甲彊圉为丁摄提格为寅赤奋若为丑而汉人犹欲改丁丑以为甲寅又何怪于乙未七月无五星入井之文丁亥春秋有三豕渡河之异乎辛未四十七年为春秋限春秋三十四年为消息限辛夘庄王七年夏纪侯大去其国歳交于参井镇中于虗危在防之六三易以为取女不顺戊寅中限齐桓公小白卒壬子春鲁文公兴卒秦康公防卒夏齐弑其君商人冬莒弑其君庶其鲁襄仲杀子恶子视歳交于璧奎镇中于房心在讼之九四春秋之所不治易亦无讥己亥中限鲁作三军癸酉春吴公子僚弑呉子夷昧五月丁巳朔日食歳交于箕斗镇中于星张在比之上六易以为无首之凶其凶在外国庚申中限西狩获麟甲午楚防蔡歳交于轸角镇交于璧奎在否之六三易以为包羞包羞无凶其耻在内国辛巳中限三晋伐楚韩景侯防卒赵烈侯借卒乙夘秦败韩魏之师于洛隂歳交于参井镇交于箕斗在大有之九四春秋所不及治易亦无讥壬寅中限秦取鄢楚城广陵丙子秦伐齐拔九城韩魏防秦王于西周歳交于璧奎镇交于轸角在豫之上六易以为豫不长癸亥秦迁太后于雍楚杀春申君丁酉楚围汉于荥阳冬外黄歳徳镇星皆进而交于鹑火在观之未失五纬之行则于是可度也故易五十四】 　　【中交四八六八而消其一置四十七以先八十一为百二十八三分易象四分置之为天方之始五周其数内外规圆去其窕分自天方三变而后径数绌二以为终始大率天方五百一十二极増七十六为五百八十八极减四十九为四百六十三折其数为五百四十五以五纬本数五百五十进退求之为帝王命厯终始之运五纬之年既不可减八索之象又不可増度其赢缩在五百五十之端余分绌二以八乘之与歳相逐积分乃着不可以歳月测耳今推易规余四十七年为九道之街防自首尾前后皆然坤干两交各交四十七咸恒两交各交五十二繇四十七而交于五十二者九十有九为坎离之末限如汉建安十八年春复禹贡九州夏五月曹操自为魏公加九锡是歳秋歳星荧太白俱入太微又五十二歳为晋泰始元年晋取魏之天下不取于汉得为正綂故与汉为始乱又五十二歳为东晋建武元年上距辛未一千八十六歳自坎离而咸恒入于下经繇四十七而交于五十四者一百有一为艮震之中限如唐大中十三年内侍立郓王漼中尉杀王归长又四十七歳为天祐三年明年为梁开平元年又五十四歳为宋建隆元年上距辛未一千六百七十四梁起羣盗得祚甚促赵分其中与诸冦攘共为始乱四际上下二千一百三十七歳五纬逓终酌益六十三年酌损十七年再举上下四十七年而乾坤两元为大始乱以五纬承之而帝王日徳常在辰白之间唯有镇徳以日配地为黄离之统诸称五运生胜有金水火木者咸属诬谬矣贞图虽亦言五运而义取日轨以歳辅镇推演之法散着诸篇】

　　三易洞玑卷十六