文献通考

《周礼》，以苍璧礼天（“礼”谓始告神时，荐於神座，《书》曰“周公植璧秉圭”是也。此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也。礼神必象其类，璧圜象天。植音值。疏曰：“《易》云‘天元而地黄’，苍、元皆是天色，故用苍也。此以玉礼神，当燔柴之节也。”杨氏曰：“天皇大帝亦出於《星经》，在《六经》无所见。”），牲、币放其器之色（放，方往反。币以从爵，若人饮酒有酬币。疏曰：“按《聘礼》飨时有酬币，明此既非礼神之币，则献尸後、酬尸时，亦有币之从爵也。”《春官 宗伯》。杨氏曰：“《大宰》注云：玉币所以礼神，疏引《太宗伯》以玉作六器，以礼天地四方为证，谓王亲自执玉币奠於神座，以礼神也。《大宗伯》注疏只云非礼神之币，乃酬尸之币，是礼神、酬尸各有币也。然《经》但云牲币各放其器之色，则币一而已。注疏又别而为二，恐未必然也。又按《通典》云：礼神之玉以苍璧，其牲及币各随玉色，币用缯，长丈八尺。《通典》之说，盖以郑元注《聘礼》释币制云制丈八尺。疏云若作制币者，每卷丈八尺为制，合为匹也。”以上礼天玉币）。 郊特牲（疏曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，无物可称，故用特牲。郊与配座皆特牲。《召诰》云‘用牲于郊，牛二’是也。又《礼器》曰：‘祭天，特牲。’”），祭天地之牛，角茧栗（《王制》。又《国语 楚语》曰：“郊特不过茧栗。”）。郊事则有全（，升也。全其牲化而升之。《国语 周语》），阳祀用も牲，毛之，（も，私营反。も牲赤色。毛之，取纯毛也。元谓：阳祀，祭天於南郊及宗庙也。《地官 牧人》。又《祭法》曰：“用も犊。”杨氏曰：“郑氏谓以苍璧礼天，牲币各放其方之色，则当用苍犊。《祭法》乃云用も犊，其色不同，故以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用，以も犊为祀感生帝南郊所用。郑元、王肃两家问难，备见《郊特牲》疏，今不备载。愚窃以理推之，天道浑全，阴阳五行具备，不比五方各偏主一色。远望则其色苍，纯阳则其色赤，故《说卦》曰‘《乾》为大赤’，故周为赤色，用も犊。又如夏用元牡，殷用白牡，亦是天道浑全，不偏主一色，又何以苍犊为疑？若郑分圜丘与郊为二，则诸儒辨之明矣。”）郊血（疏曰：“崔氏云：《周礼》之法，郊天以燔柴为始，宗庙以地为始，社稷以血为始，小祀辜为始。此云‘郊血’者，谓正祭之时，荐於尸座之前也。‘至敬不飨味而贵气臭也’者，解郊血义。血，气也。夫熟食有味，味者为人道，人道卑近而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，故用血也。用血是贵气而不重味，故云‘贵气臭’也。”《郊特牲》。又《礼器》“郊血”疏曰：“凡郊与大飨三献之属，正祭之时皆有血，有腥，有焰，有熟。此云‘郊血’，《周语》云：‘郊之事则有全┵。’是郊祭天有熟也，有熟则腥可知也。今言‘郊血’者，皇氏云：此据设之先後，郊则先设血，後设腥与焰、熟，虽以郊为主，其祭天皆然也。”）。帝牛不吉，以为稷牛（养牲必养二也。疏曰：“郊天既以后稷为配，故养牲养二，以卜祭也。若帝牛不吉或死伤，以为稷牛者，为犹用也。为用稷牛而为帝牛，其祭稷之牛，临时别取牛用之）。帝牛必在涤三月，稷牛唯具（涤音迪。涤牢中所搜除处。搜，所流反。疏曰：“此说覆上文‘帝牛不吉而取稷牛’之事，以帝牛既尊，必须在涤三月，今帝牛不吉，故取稷牛，已在涤三月也。其祀稷之牛，临时别取，故云‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲）。 酒正辨五齐，曰泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐（泛，方剑反。齐，才细反。盎，乌浪反。缇音体。泛者成而滓浮泛泛然，醴成而汁滓相将，盎成而翁翁然葱白色，缇者成而红赤，沈者成而滓沈。自醴以上尤浊，盎以下差清，其象类则然，古之法式未可尽闻。疏：“三酒，事酒酌有事之人，谓於祭末卑贱之人得饮之。昔酒久酿乃熟，故名昔酒，酌无事之人，於祭末群臣陪位不行事者饮之。清酒更久於昔酒，祭时宾长献尸，尸酢宾长，不敢与王之臣共器同酌，故酌清以自酢。事酒春成，以汉之酒况之，昔酒久乃成，冬酿接春成；清酒又久於昔酒，冬酿接夏成。五齐、三酒俱用秋稻，麴蘖，但三酒味厚，人所饮也，五齐味簿，所以祭也。通言之，齐亦曰酒，故《礼》云‘醴酒醍酒’。其鬯酒则自用黑黍为之，与此别。”陈氏曰：“齐之作也，始则其气泛然，次则有酒之体，中则盎然而浮，久则赤，终则沈。”）；辨三酒，曰事酒、昔酒、清酒（元谓事酒，酌有事者之酒；昔酒，今之酋久白酒，所谓旧者也；清酒，今中山冬酿，接夏而成）。大祭三贰（郑司农云：“三贰，三益副之也。大祭天地。”元谓王服大裘衮冕所祭也）。幂人，祭祀以疏布巾幂八尊（幂，莫历反。以疏布者，天地之神尚质。疏曰：“祭天无灌，唯有五齐、三酒，实於八尊。疏布者，大功布为幂，覆此八尊。此据正尊而言，若五齐加明水，三酒加元酒，则十六尊，皆以疏布幂之也。”又曰：“郑知此经祭祀是天地之神者，以其下经画布幂六彝，是宗庙之祭用六彝，即知此疏布幂八尊无灌，是天地可知。举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。”又“以画布幂六彝。”疏曰：“天地亦有鬯之彝，用疏布，互举以明义也。存之。”）。大羹不和；牺尊疏布、单杓（大音泰。和，胡卧反。牺，素何反；王，如字。单，章善反，又市战反。疏曰：“大羹不和者，大羹，肉汁也；不和，无盐梅也。天古初，变腥但煮肉而饮其汁，未知调和。後人祭既重古，故但盛肉汁，谓之大羹不和。牺尊者，先儒云，刻尊为牺牛。单杓者，单，白理木也。贵素，故用白理木为杓。”《礼器》。杨氏曰：“《周礼 司尊彝》有六尊：牺尊，象尊，壶尊，著尊，大尊，山尊。其尊名两相对，则十二尊也。天地八尊，不知所用何尊。《礼器》言牺尊疏布、单杓，则知祭天八尊专用牺尊，以疏布为幂，以单木为其杓也。”）。鬯人掌共鬯而饰之（鬯，不和郁者。饰之，谓设巾。疏曰：“此直共黍之酒，无郁也，故注云‘不和郁’者也。”《春官》）。天子亲耕，粢盛鬯，以事上帝（疏曰：“按《小宰》注云：天地大神，至尊不。此祭上帝有鬯者，凡鬯有二：若和之以郁，谓之郁鬯，郁人所掌是也，祭宗庙而灌也；若不和郁，谓之鬯，鬯人所掌是也。谓五齐之酒，以黍为之，以芬芳调畅，故言鬯，故得以事上帝。”《表记》。已上祀天酒齐、粢盛）。 蒲越、禾（《郊特牲》曰：“莞蕈之安，而蒲越、禾之尚，明之也。”莞音官，徐音九。簟，大点反。越音活。稿，古老反。禾，简入反。蒲越、稿禾，藉神席也。明之者，神明之也。疏曰：“凡常居下莞上簟，祭天则蒲越、稿禾之尚也。今礼及隋礼，稿禾为祭天席，蒲越为配帝席，俱藉神也。”）。器用陶匏（陶谓瓦器，谓酒尊及豆簋之属。故《周礼》[A105]人为簋。匏谓酒爵。《郊特牲》。《郊特牲》“而社稷大牢”疏曰：“其祭天之器则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，故《诗》述后稷郊天云‘于豆于登’。注云：‘木曰豆，瓦曰登’，是用荐物也。匏酌献酒，故《诗 大雅》美公刘云，‘酌之用匏’。注云：‘俭以质。’祭天尚质，故酌亦用匏为尊。”《通典》云：“尊及荐菹醢器并以瓦，爵以匏片为之。”）。盛于豆，于豆于登。其香始升，上帝居歆，胡臭时（，五郎反。盛音成。，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，荐菹醢也；登，荐大羹也。笺云：“胡之言‘何’也。，诚也。我后稷盛菹醢之属，当于豆者于登者，其馨香始上行，上帝则居安之，歆享之，何芳臭之诚得其时乎！美之也。祀天用瓦豆陶器，质也。”《大雅 生民》诗。陈氏曰：“《尔雅》：木豆谓之豆，竹豆谓之笾，瓦豆谓之登。先儒谓宗庙之簋豆用木，天地之簋豆用瓦。然《诗》述祀天之礼，言‘于豆于登’，则祀天有木豆矣。”）。鼎，圣人亨以享上帝（《易 鼎卦》。已上祀天之器）。 四圭有邸，以祀天（邸，丁礼反，又音帝。郑司农云：“中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸，有四角也。”著，直略反。疏曰：“司农云於中央为璧，谓用一大玉琢出中央为璧形，亦肉倍好为之，四面琢各出一圭。璧之大小，圭之长短，无文。天子以十二为节，盖四厢圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸，总三尺，与大圭长三尺又等，故云‘一玉俱成’也。又‘或说四圭有邸，有四角’也者，此说四角，角即短矣。以无正文，故两释之也。”《春官 典瑞》。杨氏曰：“‘四圭有邸以祀天’，即《冬官》‘玉人之事，四圭尺有二寸，以祀天’也；玉人之事，其工也；典瑞，所掌之官也。‘玉人之事’疏曰：‘先郑云：中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。’又云：‘圭末四出。’若然，此尺二寸者，未知璧在中央，通两畔总计为尺二寸；未知除璧之外，两畔之圭各有一尺二寸。据下‘圭尺有二寸’而言，则此四圭，圭别尺有二寸，仍未审以璧为邸，邸径几许。《礼》既无文，不可强记也。”《江都集礼》徐乾议曰：“《周礼 典瑞》云：‘四圭有邸以祀天’，又云：‘苍璧礼天。’两玉不同而并云祀天，是有二天可知也。”徐邈曰：“璧以礼神，圭以自执，故曰植璧秉圭，非圜丘与郊各有所施。杨氏曰：“徐邈植璧秉圭之言，若足以破注疏二天之说。或者又谓璧圜色苍，所以象天，天有四时，四圭有邸，亦所以象天，非王所执之圭也。伏睹《国朝会要》礼制局言：‘以苍璧礼天，四圭有邸以祀天。’盖苍璧以象体，四圭有邸以象用，故於苍璧言礼，於四圭有邸言祀。说者谓礼神在求神之初，祀神在荐献之时，盖一祭而两用也。此义与徐邈不同，姑两存之。”已上系祀天之玉）。 王祀昊天上帝，则服大裘而冕（郑司农云：“大裘，羔裘也。”元谓：“《书》曰：‘予欲观古人之象。日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。’此古天子冕服十二章，舜欲观焉。华虫，五色之虫，《缋人职》曰‘鸟、兽、蛇杂四时五色以章之’是也。‘希’读为‘’，或作‘黹’，字之误。王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓‘三辰旗，昭其明也’。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。”疏曰：“元谓‘书曰’至‘希绣’，而云‘此古天子冕服十二章，舜欲观焉’者，欲明舜时十二章，至周无十二章之意也。然古人必为日、月、星辰於衣者，取其明也。山，取其人所仰。龙，取其能变化。华虫，取其文理。作缋者，缋，画也，衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮故衣缋也，宗彝者，据周之彝尊，有虎彝、隹彝，因於前代，则虞时有隹彝、虎彝可知。藻，水草，取其有文。火，取其明。粉米，取其洁，亦取养人。黼，谓白黑为形，则斧文，近刃白，近上黑，取其断割焉。黻，黑与青为形，则两己相背，取臣民背恶向善。希绣者，谓刺缯为绣，但裳主阴，刺亦是沈深之义。云‘王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗’者，若孔君义，虞时亦以日、月、星画於旌旗，与周同。云‘九章’，此无正文，并郑以意解之。”《司服》。《天官》：“司裘掌为大裘，以其王祀天之服。”注曰：“郑司农云：‘大裘，黑羔裘，服以祀天，示质。’”疏曰：“言大者，以其祭天地之服，故以大言之。”又曰：“先郑知大裘黑羔裘者，祭服皆元上下，明此裘亦羔裘之黑者。按《郑志》，大裘之上，又有元衣，与裘同色，亦是无文采。”元丰，神宗问陆佃大裘，佃对以：“《礼记 玉藻》云：‘礼不盛，服不充。’故大裘袭可知。又曰：‘郊之日，王被衮以象天。’则大裘袭衮可知；大裘袭衮，则戴冕，ロ十有二旒可知。”神宗称善，诏有司制黑羔为裘，而被以衮衣。杨氏曰：“先儒谓大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，郑乃云大裘之上有元衣，无文采。郑氏又谓有虞氏十二章，周止九章。其说皆非。即《司服》经文熟读而详玩之，则知有虞氏十二章，周亦十二章，昭然甚明。公之服，自衮冕而下；侯伯之服，自冕而下。夫衮冕九章，冕七章。公之服自衮冕而下，推而上之，则天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，则天子之服十二章可知。此不待旁引别证，而知郑说之非矣。舜曰：‘子欲观古人之象。’盖十二章自日、月、星辰而下，从古而然矣，孰谓礼乐大备於周，而独不然乎？郊所以明天道，取象非一端也。冬至圜丘，大裘而冕，则天之时也；席用秸，器用陶匏，则天之质也；服有日、月、星辰之章，则天之明也；ロ十有二旒，则天之数也。郑氏乃谓有虞十二章，至周而以日、月、星辰画於旌旗，冕服惟有九章，然公自衮冕而下，王又自衮冕而下，君臣同冕，略无区别，必无是理。贾公彦疏云‘孔氏九章，此无正文，并郑以意解之’，则疏家已知其非而不信之矣。惟其并以意解，故後世遵用其说，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊，遂制天子服绣文，公卿服绣文矣。唐长孙无忌以帝祭社稷服冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣无章；而三公亚献服衮，孤卿服毳，贵盛无分，而天子遂止於服衮，他冕尽废者矣。先王制礼，必本於天理人情之公。自上古至於周，天子仰则天数，路十二就，常十二ヵ，马十二闲，圭尺二寸，ロ十二旒，而冕服之章莫不皆然。郑氏谓周以日、月、星辰画於旌旗，故冕止九章，不知龙登於，山登於俎，黼登於，九章亦可损乎？前乎康成，如汉明帝用欧阳说义，天子备十二章，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，其说犹用周制也。自郑氏以意解经，九章之说於是乎始，故行之後世，卒有不厌於人心，并与古制而去之者，可胜叹哉！”馀见《祀地礼》及《祭物篇 祭服条》）。戴冕，ロ十有二旒（ロ音早。天之大数不过十二。过音古禾反。《郊特牲》。已上王祀天裘冕）。 玉路，，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀（音阳。樊，步干反。ヵ音留。疏曰：“外内大小祭祀，皆用此一路。”《春官 巾车》。《春官 司常》：“日月为常，王建太常。”疏曰：“乘玉辂，则建太常。”《夏官 节服氏》：“衮冕六人，维王之太常。”注曰：“服衮冕者，从王服也。维，维之以缕。”注疏并详见《王礼考 车旗条》）。大驭，掌驭玉路以祀；及犯，王自左驭，驭下祝，登受辔，犯，遂驱之（，蒲未反。祝，之右反。行山曰，犯之者，封土为山象，以菩刍、棘、柏为神主，既祭之，以车轹之而去，喻无险难也。王由左驭，禁制马使不行也。疏曰：“此据祭天之时，故有犯之事。云‘犯’者，出国门，封土为山象。郑注《月令》祀行之礼，为坛厚三寸，广五尺。此道祭亦当然。云菩刍、棘、柏为神主，谓於三者之中但取用其中之一，以为神主则可也。”《夏官》。详见《祭物篇 车旗条》）。乘素车，十有二旒，龙章而设日月（素车，殷辂也。设日月，画於上。疏曰：“乘殷之朴素之车，贵其象天之质也。所建之十有二旒，画龙为章而设日月，象天数十二也。”《郊特牲》《礼器》：“大路繁缨一就。”疏曰：“殷尚质，以木为车，无别雕饰，乘以祭天，谓之大路也。繁，谓马腹带也。缨，鞅也，染丝而织之曰。五色一匝曰就。就，成也。言五色匝一成。车既朴素，故马亦少饰，止一就也。繁，步干反。，车例反。《郊特牲》同。《礼器》“大路素而越席。”疏曰：“大路，殷祭天之车也；越席，蒲席也。祭天本质素，故素车、蒲席也。”越音活。又桓公二年《左氏传》：“大路越席。”疏曰：“路，训大也。巾车五路，玉路为大，故杜以玉路为大路。”杨氏曰：“《左传》注疏与《礼器》、《郊特牲》注疏不同，姑两存之。”又按：《巾车》一曰玉辂，以祀《郊特牲》曰“乘素车”，《礼器》曰“大路素而越席”，二说不同。夫子答颜渊曰：“乘殷之辂。”盖素车者，殷辂也；饰以金玉者，周制。《郊特牲》、《礼器》疏以素车为殷辂，其言盖有所据。使周亦乘素车，则孔子不曰“乘殷之辂”矣。已上王祀天之车旗）。 《大司乐》：大合乐，分乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神。凡六乐者，六变而致象物及天神。凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、和之琴瑟、《门之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣（圜锺，夹锺也。夹锺生於房、心之气，房、心为大辰、天帝之明堂。疏曰：“礼天神必於冬至者，以天是阳，还於阳生之日祭之也。”《春官》。详见《祭物 乐条》。《陈襄奏议》曰：“夫祀天必以冬至日，以其阳气来复於上天之始也。故宫用夹锺於震之宫，以其帝出乎震也。而谓圜锺者，取与形以象天也。三一之变：圜锺为宫，三变：黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各一变，合阳奇之数。”）。鼓人以雷鼓鼓神祀（雷鼓，八面鼓也。神祀，天神也。《地官》。以上祀天之乐）。 右祀天礼物、乐舞。 前期十日，太宰掌百官之誓戒与其具修；前期十日，帅执事而卜日，遂戒（誓戒，重失礼也。具，所当共。修，扫除粪洒。十日，容散齐七日，致齐三日。执事，宗伯、太卜之属。既卜，又戒百官以始齐。散，西但反。齐，侧皆反。《天官》《春官》：“大宗伯帅执事而卜日。”注曰：“执事，诸有事於祭者。”疏曰：“太宰不掌祭祀，故云宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事，故云诸有事於祭者也。”《肆师》：“凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼。”注曰：“宿，先卜祭之夕。”疏曰：“云‘卜日宿为期’，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者以明旦为期也。”）。太史，大祭祀与执事卜日，戒及宿之日，与群执事读礼书而协事（与之者，当视墨。协，合也。疏曰：“戒，谓散齐七日；宿，谓致齐三日。协事，恐事有失错，物有不供也。”《小史》：“大祭祀读礼法。”疏曰：“大史公礼书，即此礼法也。”《春官》）。大宗伯诏大号，治其大礼，诏相王之大礼（治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。疏曰：“大号，神号。大祝是事神之人，知所诏，是诏大祝为祝版之辞也。诏相者，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。”《春官》）。齐右掌祭祀前齐车（齐车，金路也。前齐车，立於马前，备惊奔也。杨氏曰：“前期十日，乃散齐之初。此齐右前齐车，谓齐时所乘金路也。又《荀子》曰：‘端衣、元裳、冕而乘路。’此谓齐时所服之服及所乘之路也。”《夏官》）。齐服有元端（《司服》）。齐则纟青结佩而爵к（纟青，侧耕反。纟青，屈也。结又屈之，思神灵不在事也。爵к，齐服元端。疏曰：“齐则纟青结佩，此谓总包凡应佩玉之人，非惟世子。纟青结佩，纟青，屈也，谓结其绶，而又屈上之也。而爵к者，谓士元端齐，故爵韦为к也。而熊氏、皇氏并谓诸侯以下皆以元端齐，而以爵韦为к，同士礼，以其齐，故不用朱к素к也。义或然也。”《玉藻》）。王齐日三举（郑司农云：“齐必变食。”疏曰：“齐谓散齐，致齐。齐必变食，齐时不乐，故不言以乐侑食。”《天官 膳夫》。《论语》：“齐必变食，居必迁坐。”《朱子》注曰：“变食，谓不饮酒。不茹荤；迁坐，易常处也。”）。《玉府》：王齐则共食玉（玉是阳精之纯者，食之以御水气。郑司农云：“王齐，当食玉屑。”《天官》）。《鬯人》：凡王之齐事，共其鬯（给洗浴。疏曰：“郑知王齐以鬯为洗浴，以其鬯酒非如三酒可饮之物，明此亦给王洗浴，使之香美也。《春官》）。 《传》：卜郊受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也（受命，谓告之，退而卜。疏曰：“郊事既尊，不敢专辄，故先告祖後乃卜，亦如受命也。故《礼器》云‘鲁人将有事於上帝，必先有事於宫’也。作龟於祢宫者，作，灼也；祢宫，祢庙也。先告祖受命，又至祢庙卜之也。尊祖亲考之义也者，考，亦祢也。尊祖故受之命，命宜由尊者出，亲祢故作龟，是事事宜就亲近者也。”）。卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也（泽，泽宫也，所以择贤之宫也。既卜，必到泽宫，择可与祭祀者，因誓敕之以礼也。《礼器》曰“举贤而置之，聚众而誓之”是也。疏曰：“王在於泽宫中，以射择士，故因呼为泽宫也。王卜已吉，又至泽宫射，以择贤者为助祭之人。郑注《乡射记》云：‘乡之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於泽宫，揖让之取也。泽，习礼之处。’亲听誓命者，因泽宫中又使有司誓敕旧章齐戒之礼，王又亲听受命。受教谏之义也者，告祖作祢，是受教义也；又立泽听誓，是受谏义也。”）。献命库门之内，戒百官也；太庙之命，戒百姓也（王自泽宫而还，以誓命重相申敕也。库门在雉门之外，入库门则至庙门外矣。太庙，祖庙也。百官，公卿以下；百姓，王之亲也。王自此还齐路寝之室。疏曰：“王自泽宫而还，至欲致齐之时，有司献王所以命百官之事，王乃於库门之内戒百官，太庙之内戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之亲属，故在太庙而重戒之。”又曰：“以上有‘百官’之文，故以百姓为王之亲也。王亲谓之百姓也者，皇氏云：‘姓者生也，并是王之先祖所生。’郑既云王自此还齐路寝之室，则此经戒百官、百姓，则祭前三日欲致齐之时，以誓命重相申敕也。”《郊特牲》）。 祀之前日，太宰及执事涤濯（音视。疏曰：“及犹至也，谓致祭前日，太宰涤濯。按：《小宗伯》，大祭祀涤濯；《大宗伯》亦云宿涤濯，彼二官亲涤濯，太宰尊，往莅之。”《宰夫》、《肆师》同），大宗伯莅玉（玉，礼神之玉也），小宗伯省牲（察其不如法），大司乐宿县，遂以声展之（县音元。疏曰：“谓展省听之，知其完否、善恶。”）。

祀之日（祀之日，圭玉、牲犊、酒齐、祭器、冕服、车旗等，并已见前），鸡人夜旦，以[A14B]百官（，火吴反；[A14B]古吊反。旦以警起百官，使夙兴）；巾车，大祭祀鸣铃，以应鸡人（鸡人主呼旦，鸣铃以和之，声且警众也）；典路，若有大祭祀，则出路，赞驾说（说，书锐反，舍车也。出路，王当乘之。赞驾说，赞仆与趣马也。《春官》）。王皮弁以听祭报（报，犹白也。夙兴朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。《郊特牲》），小宗伯告时于王，告备于王（时，荐陈之晚早。备，谓馔具也。《春官》）。大祝，大祀逆牲（《春官》），太宰及纳亨赞王牲事（纳亨，纳牲将告杀，谓乡祭之晨，既杀以授亨人也。《天官》），大宗伯省牲镬（省，息井反。镬，户郭反。镬，亨牲器也。疏曰：“省视亨牲之镬。”《春官》），燔柴於泰坛（燔音烦。疏曰：“燔柴於泰坛者，谓积薪於坛上，而取玉币及牲置柴上燔之，使气达於天也。”《祭法》。元丰元年九月，陈襄等言：“阳祀自烟始，阴祀自血始，然则升烟、瘗血以致神明，不可不在先也。及致神矣，方有事焉，至於礼毕，则以牲币之属而燔瘗之，然後为礼之终。故《仪礼》谓祭天燔柴，祭地瘗牲，而郑氏以为祭礼终矣备矣。先儒有谓於燔瘗之始，即用牲币之属，既不经见，而又未荐神遽已燔瘗之，则是备於先而阙於後也。至後世知燔瘗牲币於祭末，而不知致神於其始，则是备於後而阙於先也。请祀南北郊先行升烟、瘗血之礼，俟荐献礼毕，即燔瘗牲币之属，则始终之礼备。”从之），至敬不坛，扫地而祭（燔柴讫，於坛下扫地而设正祭，此周法也。《礼器》。杨氏曰：“《礼器》曰：‘礼有以下为贵者，至敬不坛，扫地而祭。’谓正祭在地而不在泰坛也，特燔柴於泰坛之上而已。後世正祭在坛上，从祀神位又众，於是坛有四成、三成之制，又为三以严内外之限，则非古矣。”）。小臣，大祭祀沃王盥（盥音管。疏曰：“大祭祀天地宗庙酌，是王将献己先盥手洗爵乃酌献，故小臣为王沃水盥手也。”《夏官》。太宗皇帝至道二年，礼仪使宋白言，请先诣洗，後奠玉帛。从之）。大宗伯奉玉（疏曰：“天地有礼神之玉，始莅之，祭又奉之。”《春官》）。郊血（《礼器》疏曰：“郊则先设血。”《郊特性》疏曰：“请正祭之时，荐於尸座之前也。”《礼器》、《郊特牲》同）。太宰及祀之日，赞玉、币、爵之事（玉、币所以礼神，爵所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从王，至而授之。《天官》。小宰赞玉、币、爵，疏曰：“《太宰职》云赞玉、币、爵，今此又云赞此三者，谓小宰执以授太宰，太宰执以授王。”《郊特牲》疏：皇氏曰：‘置苍璧於神座，次则以豆荐血腥。祭天无，故郑注《小宰》云：惟人道宗庙有，天地大神至尊，不，莫称焉。然则祭天惟七献也。故郑注《周礼》云：大事於太庙，备五齐、三酒。则圜丘之祭与宗庙同。朝践，王酌泛齐以献，是一献也。后无祭天之事，大宗伯次酌醴齐以献，是为二献也。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次荐熟，王酌盎齐以献，是为三献也。宗伯次酌缇齐以献，是为四献也。次，尸食之讫，王酌朝践之泛齐以献，是为五献也。又次，宗伯酌馈食之缇齐以献，是为六献也。次，诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献也。以外皆加爵，非正献之数。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。’从上至此，皆皇氏所说。皇氏以圜丘之祭，宾长终献不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，不可用之，故更上取泛齐。按《礼运》：沈齐在庙堂之下，尚得酌之，升堂以献，何为圜丘沈齐独不可用乎？若以圜丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、缇为卑，宾长终献，可以次用缇齐，何得反用泛齐乎？今谓圜丘宾长之献用沈齐也，以其宾长是臣，助祭终献，远下於君，故从丘下酌沈齐。”《通典》曰：“七献者，荐血腥後，王以匏爵酌泛齐以献尸，所谓朝践是也，此为一献。次，大宗伯摄王后之事，亦以匏爵酌醴齐亚献，亦为朝践，是二献。每献奏乐一成。次，荐熟於神前，荐毕，王乃以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献，所谓馈献也，通前凡四。尸乃食，食讫，王更酌朝践之泛齐以尸，所谓朝献。大宗伯更酎馈献之缇齐以亚，所谓再献，通前凡六。又有诸臣为宾之一献，凡七。其尸酢诸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之礼。毕献之後，天子舞六代之乐。”），小宗伯逆（逆，受饣喜人之盛以入。《春官》），大宗伯奉（疏曰：“谓黍稷。天地当盛以瓦。”《春官》），大司徒奉牛牲（奉，犹进也。疏曰：“按《国语》，郊之事有全┵。若然，则郊事先全┵後豚解也。”《地官》。奉稷牛同。杨氏曰：“奉盛、奉牲，皆正祭献爵之时也。但《周礼》献天爵数，经无所考，惟疏家及《通典》之说可见大略。近世祀天神、祭地祗、享宗庙，通用三献之礼，恐未为正。尝闻富郑公家祭用三献，程子谓之曰：‘礼有九献，乐有九变，公上公之家，三献太薄。’夫大臣用三献之礼，以享其祖考，君子犹谓其太薄，况人主躬行祀天之大礼，而只用三献，可乎？”）。 右祀天礼始终之序。 大祝辨六号，一曰神号。凡大祀，执明水火而号祝。（明水火，司ピ所共日月之气，执之号祝，明此圭洁也。《春官》。陈氏曰：“神号，如曰昊天上帝也。”）“皇皇上天，照临下土。集地之灵，降甘风雨（《礼运》曰：“地秉阴窍於山川。”）。庶物群生，各得其所。靡今靡古（言覆施均）。维予一人某，敬拜皇天之祜（古祝辞则云“嗣王某”，或曰“一人某”。王者亲告之辞也）。维某年、某月、上日（年谓太岁所在，月，正月也。《大戴礼记 公符篇》）。”《思文》，后稷配天也。“思文后稷，克配彼天，立我民，莫匪尔极。贻我来牟，帝命率育（叶日逼反）。无此疆尔界（叶讫力反），陈常于时夏（朱子曰：“赋也。思，语辞。文，言有文德也。立、粒通。极，至也，德之至也。贻，遗也。来，小麦；牟，大麦也。率，遍育养也。”言后稷之德真可配天，盖使我民得以粒食者，莫非其德之至也。且其贻我民以来牟之种，乃上帝之命，以此遍养下民者。是以无有远近、彼此之殊，而得以陈其君臣父子之常道於中国也。或曰：“此诗即所谓‘纳夏’者，亦以其有时夏之语而命之也。”《周颂》。杨氏曰：“《生民》，《诗序》言尊祖配天，而朱子以为未详所用，疑其为郊祀之後，受颁胙之礼，今不备载。又《昊天有成命》，《诗序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”说见《祀地礼》）。”大祝既祭，令彻（疏曰：“祭讫，大祝命彻祭器。”《春官》。杨氏曰：“《周礼》以彻祭为重，观宗庙歌《雍》以彻可见矣。况敬天之诚纯亦不己，令彻於终，其礼尤严，所以防人心之懈怠也。”）。 右祭天祝辞、乐章。 《郊特牲》疏曰：“先儒说郊，其义有二。按：玉肃《圣证论》以天体无二，而郑氏谓天有六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五。以五配一，故为六天。又《春秋纬》，紫微宫为大帝，又云太微宫有五帝座星，青帝曰灵威仰云云，是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰‘严父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等，以五帝非天，唯用《家语》之文，谓太、炎帝、黄帝、少、颛顼五人帝，其义非也。故《周礼 司服》云：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何为同服大裘？又《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊。’《礼器》云：‘飨帝於郊，而风雨节，寒暑时。’帝若非天，焉能令风雨节、寒暑时？”唐永徽二年，长孙无忌奏请革郑元六天议，事见《唐郊祀下》。 陈氏《礼书》曰：“《周礼》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天则百神皆预，言昊天上帝则统乎天者，言五帝则无预乎昊天上帝，言上帝则五帝兼存焉。《周官》：司裘掌为大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：四圭有邸，以祀天；《大司乐》：若乐六变，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至致天神。此总天之百神言之也。《大宗伯》：以祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。此指统乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，则五帝异乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，则五帝异乎大神也；《肆师》：类造上帝，封於大神，则上帝又异乎大神也；《掌次》：大旅上帝，张毡案，设皇邸，祀五帝张大次、小次，则上帝异乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，则上帝异乎天也。‘上帝’之文，既不主於天与昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’对‘旅四望’言之，‘旅’者，会而祭之之名，则上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周礼》所称‘帝’者，昊天上帝与五帝而已，则上帝为昊天上帝及五帝明矣。《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’则明堂之祀上帝，其为昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：‘先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖、考。’以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝，则《易》、《孝经》之於《周礼》，其义一矣。《周礼》明其祀之大小轻重，故天、帝之辨如此。《诗》、《书》之文未尝有称五帝，而《书》亦未尝有称昊天上帝者，其称天及上帝，类皆泛言之而已，此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。自汉以来，皆於五室以祭五帝，惟晋泰始及唐显庆中尝议除之，後亦遂复。则明堂之祀五帝，其来远矣。郑康成以上帝为五帝，而不及天；王肃以上帝为昊天上帝，而不及五帝。二者之说，皆与《礼》、《经》不合，不足信也。昊天上帝之名，历代不同。汉初曰上帝，曰泰一，元始曰皇天上帝，魏初元曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晋、後齐、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而郑氏以《星经》推之，谓昊天上帝即天皇大帝，名虽不同，其实一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而坛第一等又有天皇大帝，是离而两之也。宜讲求以正之。” 又曰：“五帝与昊天同称帝，不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君，不与天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同，以极其隆；有与天异，以致其辨。故皆祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所异也。郑氏之徒谓四圭之玉、黄锺大吕之乐，夏至以祀感帝於南郊；苍璧之玉、六变之乐，冬日至礼天皇大帝在北极者於圜丘。天皇大帝，耀魄宝也；五帝，太微之帝也（《晋书 天文志》：中宫钩陈口中一星日天皇大帝，其神耀魄宝。《史记 天官书》：太微三光之庭，其内五星、五帝座）。分郊与丘以异其祀，别四帝与感帝以异其礼，王肃尝考之矣。然肃合郊、丘而一之则是，以五帝为人帝则非。夫有天地则有五方，有五方则有五帝。《月令》之五人帝，伏牺、神农、黄帝、少昊、颛顼而已（春大，夏炎帝，中央黄帝，秋少，冬颛顼。魏相曰：“太乘震，执规，司春；炎帝乘离，执衡，司夏；少乘兑，执矩，司秋；颛顼乘坎，执权，司冬；黄帝乘坤、艮，执绳，司下土。《素问》谓春阳气柔而中矩；秋阴升，阳气降，有高下而中衡；冬阳气居下而中权。”然则魏相言五帝之所司，则是言五帝之所执，以夏为衡，以秋为矩，则误矣）。果以是为五帝，则前此其无司四时者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，从以五人臣。《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋传》曰：“少氏有四叔：曰重，曰该、曰，曰熙。重为句芒，该为蓐收，及熙为元冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。”然即太、少，以春秋之气言之也；炎帝，以火土之性色言之也。万物之象句芒於春，而其气祝融於夏，其荣也以秋而蓐，其发也以秋而收；色以冬而元，体以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有与熙者，盖冬於方为朔，於卦为艮，於肾有左、右，於器有权、衡，於物有龟、蛇，於色有青、黑，则官有、熙，宜矣。司马迁不纪少，以黄帝、颛顼、高辛、唐、虞为五帝；孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝，其说与四时五行之理不合，当以《月令》为正。” 程子曰：“六天之说，起於谶书，郑元之徒从而广之，甚可笑也。帝者，气之主也，东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，北则谓之黑帝，中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因《周礼》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故诸儒附此说。”又曰：“六天之说，正如今人说六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳，学者大惑也。” 《朱子语录》曰：“问：‘而今郊祀也都祀许多帝。’曰：‘《周礼》说上帝，是总说帝；说五帝，是五方帝；说昊天上帝，只是说天。郑氏以昊天上帝为北极，看得不是恁地。北极星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。紫微便有太子、后妃许多星，帝庭便有宰相、执法许多星。又有天市，亦有帝座处便有权、衡称斗星。’又问：‘今郊祀也祀泰一。’曰：‘而今都重了。汉时泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一国三公尚不可，况天而有十帝？’” 杨氏曰：“愚按程、朱二先生之言，则天帝一也。以一字言，则祀天、飨帝之类；以二字言，则格於皇天、殷荐上帝之类；以四字言，则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类；以气之所主言，则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类。其实则一天也。是以前乎郑康成，如郑众、如孔安国注《书》，并无六天之说；郑康成後出，乃分为六天，又皆以星象名之，谓昊天上帝者北辰也，谓五帝者太微宫五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，则星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何异於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？况又附以纬书，如北辰曰耀魄宝之类，缪妄不经，莫此为甚！且郑於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其为一矣，及考《月令》季夏、季冬两处有皇天上帝之文，郑氏又析而为二，以皇天为北辰耀魄宝，以上帝为太微五帝，随意曲说，前後乖违，以此释经，有同儿戏，是以王肃群儒引经传以排之。至晋泰始初，始合六天为一，而并圜丘於郊，似矣，然又谓五帝非天，而用《家语》之文，谓太、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝，则非也。夫有天地则有五行、四时有五行四时则有五帝，帝者，气之主也。《易》所谓‘帝出乎震’之类是也。果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，而王亦未为得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也。天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天专言天者，尊天之辞也；有故而祭则曰‘旅’，所以听命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四时生物之功也。圣人制礼之条目，各有深意，其实则一天也。” 右诸儒言祀天、祀帝之名称。 《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一岁有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；苍帝灵威仰，立春之日，祭之於东郊，二也；赤帝赤怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黄帝含枢纽，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光纪，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精气而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龙星见而雩，总祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明堂，九也。”

孙宣公曰：“岁九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈，五时迎气，孟夏雩，季秋飨。惟至日其礼最大，故称曰‘昊天上帝。’” 程子曰：“古者，一年之祭天甚多，春则因民播种而祈，夏则恐旱而大雩，以至秋则明堂，冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理！” 朱子曰：“凡说上帝者，总昊天上帝与五帝言之，皆称上帝也。如周礼岁有九祭，其四为祭天，其一为祭五帝，其礼若不同矣；《易》则但说享上帝，未尝分别，如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷荐之上帝，以配祖考’。以此观之，凡说上帝者，是总说帝也。” 杨氏曰：“愚按：注疏言周礼一岁九祭天，孙亦言岁有九祭，但注疏正月郊谓祭感生帝，孙正月郊谓祈，二说不同。何也？注疏言祭感生帝，出於纬书；孙言正月祈，经有明证。学者以圣经为信，可也。又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝，以经考之，《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’上帝即天也，未闻有合祭五帝之说也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊为祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩为合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭苍帝，立夏祭赤帝，季夏祭黄帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶几得之。而耀魄宝、灵威仰等名，又汨之以谶纬之说，则六者又胥失之矣。”详见《九祭本篇》。 右诸儒言古天子一岁祭天之数。 《记》：“郊之祭，大报天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫著焉）。” 晋大兴中，太常贺循言：“郊坛之上，尊卑杂位，千五百神，去圣久远，先代损益不同，皆无显据，疑非古圣扫地之意。” 朱子曰：“古时天地定是不合祭，日月、山川、百神亦无同合一时祭享之礼。当时礼数也简，仪从也省，必是天子躬亲行事，岂有祭天便将许多百神一齐排作一堆都祭？只看郊台阶级，两边是踏道，中自上排下都是神位，更不通看。” 杨氏曰：“愚按：礼家或谓郊祀上帝则百神从祀，然乎？曰：郊之祭也，大报天而主日，配以月，传记屡言之。窃意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉从祀也。《月令》：‘仲夏大雩帝，大雩之後，乃命百县雩祀百辟卿士；季秋大飨帝，大飨之後，乃使有司尝群神，告备於天子。’先後轻重，固有节文矣。以此类推之，祀天之後乃祭百神，盖可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐诚意之不至，岂容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆类于上帝，而後于六宗，望于山川，遍于群神，非类于上帝之时合祀六宗、百神也。告祭之礼简矣，犹有先後之序，况郊祀大礼乎？《大司乐》言‘乐六变则天神皆降’者，至和感召，融液贯通，上帝降鉴，而百神皆降，犹銮舆顺动而千官景从者，理也。祀则专主乎昊天上帝，不容混也。按《三正记》曰：‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’注云：‘致人鬼於祖庙。’盖用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言礼也，失於讲明。後汉建武元年，采用前汉元始中合祭天地、六宗，群神从祀。二年正月，制郊兆於雒阳城南七里泰坛之上，至一千五百一十四神，不亦亵乎？晋贺循己疑其非古人扫地而祭之意，此固君子之所不取也。” 右诸儒言郊祭群神从祀之是非。 《周礼 夏官 节服氏》：“郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车（裘冕者，亦从尸服也。裘，大裘也。从车，从尸送逆之往来。疏曰：“尸服与王同，大裘；节服氏亦大裘，故二人皆裘冕执戈送逆尸。云‘从车’者，送逆皆从尸车後。”）。” 横渠张氏曰：“《节服氏》言郊祀送逆尸，从车，则祀天有尸也。天地、山川之类，非人鬼者，恐皆难有尸。《节服氏》言郊祀有尸，不害后稷配天而有尸也。”

杨氏曰：“愚按：宗庙祭享有尸、有主者，圣人原始反终，而知死生之说，故设主、立尸为之庙貌，所以萃聚祖考之精神，而致其来格也。若天地、山川之类，形气常运而不息。有形气则有神灵，祭祀感通，其应如响，又焉用立尸为哉？《周官 太宰》：‘及祀之日，赞玉、币、爵之事。’谓玉、币所以礼神，王亲自执玉、币奠於神座，又亲酌以献神，如是而已。《曲礼》疏有说祀天无尸，古人盖知祀天之不必有尸矣。经传所述宗庙有尸者多矣，未有言祭天之尸者，惟《尚书大传》有‘帝入唐郊，丹朱为尸’之说，《左氏传》述晋祀夏郊之事，始末为详，初无董伯为尸之说，而《国语》乃言之，其言不经，难以据信。张子曰：‘天地山川之类，非人鬼者，皆难有尸。《节服氏》送逆尸从车，不害后稷配天而有尸也。’斯言也，非通於幽明之故者，其孰能知之？” 右诸儒言郊祀之尸。 《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，（《尔雅》云：非人为谓之丘。）大宗伯以祀祀昊天上帝（郑云：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝。”），礼神之玉以苍璧，其牲及币各随玉色（苍璧礼天，其尺寸文阙；放其器之色，象天色也），牲用一犊，币用缯长丈八尺，王服大裘，其冕无旒（郑司农云：“大裘，黑羔裘。既无采章，则冕亦无旒也。”），尸服亦然（以天体质，故王大裘以象之。既尸为神象，宜与王同服也。《周礼》：郊祀，二人裘冕送逆尸。又《士师职》：祀五帝则沃尸）。乘玉路，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀，樽及荐菹醢器并以瓦，爵以匏片为之，以秸及蒲，但翦头不纳，为藉神席（所谓蒲越秸，秸藉天神，蒲越藉配帝），配以帝喾（郑元以为大於郊，喾尊於稷，故注《大宗伯》，言圜丘以喾配之）。其乐，《大司乐》云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、和之琴瑟、《门之舞》。冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣（圜锺，夹锺也。夹锺主於房、心之气，房、心为大辰，天帝之明堂。黄锺生於虚、危之气，虚危为宗庙，以此为宫，角声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。和，山名也）。”其感生帝，《大传》曰：“礼不王不，王者其祖之所自出，而以其祖配之（大祭曰，谓郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名，《春秋纬》云：“苍则灵威仰，赤则赤怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪，皆用王岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》云：“郊祀后稷以配天，配灵威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也）。”因以祈（《左传》曰：“郊祀后稷，以祈农事。”），其坛名泰坛（《祭法》：燔柴於泰坛），在国南五十里（《司马法》：百里为远郊，五十里为近郊）。礼神之玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用も犊，青币，配以稷；其配帝牲亦も犊（即稷牛）。其乐，《大司乐》云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（以黄锺、大吕之声为均也。黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也）。日用辛（《礼记》及《春秋》：鲁郊於建子月，日用辛）。又王者必五时迎气，以示人奉承天道、从时训人之义，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太（迎气如迎春，祀灵威仰於东郊，以太、伏羲氏配座是也），夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛位各於当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位，於中筑方坛，亦名曰“泰坛”而祭之（如其方坛者，以其取象当方，各有方所之义。按：昊天上帝，天之总名，所覆广大，无不圜匝，故奠苍璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。馀五帝则各象其方气之德，为、璋、琥、璜之形。《祭法》谓其神位以泰坛，是人力所为，非自然之物。以其各有方位，故名方坛）。礼神之玉，按《大宗伯》云：青礼东方；赤璋礼南方；黄琮礼地，则中央也，白琥礼西方；元璜礼北方（礼神者必象其类，锐象春物生也；半曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，象秋严也；半璧曰璜，象冬闭藏也，地上无物，惟见半天耳）。牲用犊及币，各随其玉色。乐与感帝同（即大司乐祀天神之乐也）。祭前期十日，王亲戒百官及族人，太宰又总戒群官曰：“某日有事於昊天上帝，各扬其职。百官废职服大刑！”乃习射於泽宫，选可与祭者（其容体比於礼，其节奏比於乐，而中多者得与於祭。比音毗志反）。其日，王乃致齐於路寝之室（散齐七日，致齐三日）。祭日之晨，鸡人夜呼晨，以叫百官，巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂，建太常。大司乐既宿悬，遂以声展之，知完否。王将出，大司乐令奏《王夏》。王所过处之人，各於田首设烛，以照於路（所谓“乡为田烛”，恐王向郊之早也）。又丧者不哭，凶服者不敢入国门。祭前，掌次先於丘东门外道北设大次、小次（次，谓幄也。大幄初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处。《祭义》：周人祭曰以朝及ウ，虽有强力，孰能支之？是以退俟，与祭诸臣代有事焉），掌次张毡案，设皇邸（谓於次中张毡床，床後设板屏风，其上染鸟羽象凤凰色以覆之，以为饰是也），王服大裘而立於丘之东南，西面，大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神（若感生帝及迎气，则奏黄锺以下之乐）。次则积柴於丘坛上（谓积柴及牲体、玉帛），王亲牵牲而杀之（《太宰职》论祭天礼有云：“及纳亨，赞王牲事。”郑元云：“纳亨，牲将告杀，谓祭之晨也，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞。”）。次则实牲体、玉帛而燔之，谓之祀（以周人尚臭，烟气之臭闻者，所以报阳也。《韩诗外传》曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。”）。次乃扫於丘坛上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入时，乐章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》（《大司乐》云：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。”但用夹锺为宫耳），就坐时，尸前置苍璧，又荐笾豆及血腥等，为重古之荐（郑元注《大司乐》云：“先作乐致神，然後礼之以王而祀之。”《礼器》云：“郊血大飨腥。”）。王乃以匏片为爵，酌瓦С之泛齐以献尸，为朝践之献（郑元注《司尊彝》云：“唯有事於太庙，备五齐、三酒。”故崔灵恩推之以为圜丘明用五齐，馀感帝、迎气、神州等并自醴齐而下，四齐而已。不用圭瓒而用陶匏者，物无以称天之德，故但取天地之性）。五齐（五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故於大祭用之。馀见《祭天酒齐条》下），七献（宗庙九献，而天神七献者，宗庙之祭通数。尸未入前，王及后於奥中先行贰以降神，次七献，故有九也。天地大神至尊，不者，以其莫可称焉者也，故七献而已。又按：郊丘礼阙无文以书，唯《大宗伯》、《司尊彝》所陈酒齐，郑元及郑众皆以为宗庙之礼，今约《司尊彝》酌献五齐之次以为说。详见《祀天终始之序条》下）。毕献之後，天子舞六代之乐；若感帝及迎气，即天子舞当代之乐，其乐章用《昊天有成命》也（古制，天子亲在舞位）。说曰：“郊丘之说互有不同，历代诸儒各执所见，虽则争论纷起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以为天体唯一，安得有六？圜丘之与郊祀，实名异而体同。所云帝者，兆五人帝於四郊，岂得称之天帝，一岁凡二祭也？宗郑康成者，则以天有六名，岁凡九祭，盖以祭位有圜丘、泰坛之异，用乐则黄锺、圜锺有差，牲乃も、苍色殊，玉则四、苍璧。祭名且同称祀，祭服又俱用大裘，略举大纲，不复悉数。恭惟国章并行二《礼》，可谓叶於时宜矣。历代所行，亦参《二礼》异同之论。” 按：古者郊天之礼，其制度、品节参见於经传诸书。惟《祭法》首章言四代配天之祖，《郊特牲》“郊之祭也”一章言郊之义数，仪文未备，而其他之载於二《礼》诸书者，多通言祭天，非直郊祀也。且或散见於百官之职掌（如《玉人》、《典瑞》只说礼神之玉，《酒人》只说酒齐，《典路》只说车辂，《司服》只说祭服之类），或错见於《礼经》之总论（如《礼运》、《礼器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀，或通论郊社，或通说天神地人鬼之类），披纷散轶，未有能会通其纲目之详，次第其始终之序者。惟杜氏《通典》首段叙致颇有条理，然《礼经》简略，杜氏所叙多以注疏之意补之，而注疏之说乖异多端。盖《经》之所言曰“天”，曰“上帝”，曰“五帝”，而郑康成以为有六天，王子雍以为天一而已。二家之说，於天之名义尚复差异如此，则其所言礼文之节奏，以补正经之所未备者，果可尽信乎？王、郑俱生於去圣千载之後，各以其学臆为之说，然王说正大，郑说穿凿，先儒尝备言之矣。《通典》盖一遵郑注，而又不敢废王说者也，是以论其事於木段之末。至近世三山信斋杨氏得考亭、勉斋之遗文奥义，著为《祭礼》一书，始辑《经》、《传》之散漫者而会通之，而祀天之礼物、乐舞与其行事始终之序，可以概见。辨析诸儒议论之同异者而折衷之，而天帝之名称，祀数之多寡，从祀尸、主之有无，可以理推。词义正大，订核精深，足为千载不刊之典，然其所述一本经文，不复以注疏之说扌补，故经之所不及者，则阙略不接续，又似不如《通典》此段之通畅易看。故以杨氏《祭礼》及所采诸儒辨正议论，具列於先，而复采《通典》所述於後，以备见古人祀天之礼文云。 ●卷六十九 郊社考二 ○郊 成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐，是以鲁君孟春乘大路，载弧、，十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以后稷，天子之礼也（大路，殷之祭天车。弧，旌所以张幅也，其衣曰。天子之画日月）。 赵伯循曰：“郊者，所以事上帝也。鲁曷为之？周公故也。不於日至，避王室也。卜用夏正，於农耕之始也。” 《郊特牲》疏曰：“鲁之郊祭，师说不同，崔氏、皇氏用王肃之说，以鲁冬至郊天，至建寅之月，又郊以祈。故《左传》云‘启蛰而郊’，又云‘郊祀后稷，以祈农事’，是二郊也。若依郑康成之说，则异於此也。鲁唯一郊，不与天子郊天同月，转卜三正，故《梁传》云：‘鲁以十二月下辛卜正月上辛；若不从，则以正月下辛卜二月上辛；若不从，则以二月下辛卜三月上辛；若不从，则止。’故《圣证论》马昭引《梁传》以答王肃之难。是鲁一郊则止。或用建子之月，则宣三年正月郊牛之口伤是也；或用建寅之月，则《春秋左传》云‘郊祀后稷，以祈农事’是也。若杜预，不信《礼记》，不取《公羊》、《梁》，鲁唯有建寅郊天及龙见而雩。” 石林叶氏曰：“《明堂位》曰：‘鲁君孟春祀帝於郊，配以后稷；季夏六月，以礼祀於太庙。’郑氏以孟春为建子之月，季夏为建己之月，盖用周正，非也。《郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也。’又曰：‘郊之用辛也，周之始郊，日以至。’郑氏谓证《易说》，以三王之郊，一用夏正，为建寅之月；迎长日，为建卯之月，昼夜分，分而日长，以日至为鲁礼，亦非也。且冬至之日，祭天於地上之圜丘，此周之正礼，不可得而易者也，孟春建寅之郊，盖祈之祭尔。鲁虽得郊，不得同於天子，是以故使因周郊之日以次上辛，三卜不从，至建寅之月而止，乃不郊。书於《春秋》者甚明，则鲁郊殆周祈之郊而已。故左氏以谓启蛰而郊，安得孟春为建子乎？孟春为建寅，则所谓季夏六月者，建未之月也。《郊特牲》以郊为迎长日之至，而谓郊之用辛，周之始郊日以至，正以别鲁礼，而郑氏反之，强以建卯为日至。甚矣，先儒之好诬也！《杂记》曰：孟献子曰：“正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。”七月而，献子为之也，盖谓鲁不得郊日至，故仲孙蔑欲取建未夏至而，以配周郊祖，所以记其失，何与六月之乎？凡周之政事，大抵皆用夏正，盖天时有不可乱，故《周官》每以正岁别之。《易说》言三王之郊，一用夏正为建寅，亦无据，郑氏取以为证，徒以成其说尔。郑氏本不晓郊、之辨，故以冬至之祭为大，以祈为正郊，此其言所以纷纷，虽《诗》之《雍》与《长发》，亦岂得其正也？ 鲁人将有事於上帝，必先有事於宫（先有事於宫，告后稷也。鲁以周公之故，得郊祀上帝，与周同告。告者，将以配天先仁也。宫，郊之学也）。 《春秋》僖公三十一年夏四月，四卜郊不从，乃免牲，犹三望（三望，分野之星，国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天，而修其小祀，故曰“犹”。“犹”者，可止之辞）。

左氏曰：“牛卜日曰牲（既得吉日，则牛改名曰牲），牲成而卜郊，上怠慢也。望，郊之细也；不郊，亦无望可也。” 公羊子曰：“三卜，礼也；四卜，非礼也。三卜何以礼，四卜何以非礼？求吉之道三。曷为或言‘免牲’，或言‘免牛’？免牲，礼也；免牛，非礼也。免牛何以非礼？伤者曰牛（养牲不谨，致有灾伤，天不飨用，不得复为天牲，故以本牛易之）。三望者何？望祭也。然则曷祭？祭泰山、河、海（赵伯循曰：“公、云四卜非礼，四月不时；左氏，公、皆云讥犹三望。卜郊不从而免牲，是知不郊，故不云不郊。”）。” 宣公三年春，王正月，郊。牛之口伤，改卜牛；牛死，乃不郊，犹三望。 公羊子曰：“曷为不复卜？养牲养二，卜帝牲不吉，则扳稷牲而卜之。帝牲在於涤三月（涤，宫名，养帝牲三牢之处也。谓之涤者，取其荡涤洁清。三牢各主一月，取三月一时，足以充其天牲），於稷者唯具是视（视其身体具，无灾害而已，不特养於涤宫，所以降稷尊帝）。” 成公七年春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛；鼷鼠又食其角，乃免牛。夏五月，不郊，犹三望。 十年夏四月，五卜郊不从，乃不郊（梁云：“五卜，强卜也。”）。 十七年九月辛丑，用郊。 公羊子曰：“九月非所用郊也，郊用正月上辛。” 襄公七年夏四月，三卜郊不从，乃免牲。 左氏：孟献子曰：“吾乃今而後知有卜筮。夫郊，祀后稷以祈农事也，是故启蛰而郊，郊而後耕。今既耕而卜郊，宜其不从也（《纂例》曰：“三卜，礼也；四月，不时也。”）。” 十一年夏四月，四卜郊不从，乃不郊。 定公十五年春，王正月，鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。夏五月辛亥，郊（五月，不时也。赵氏曰：“子卑年常怪鼷鼠食郊牛致死。上元二年，因避兵旅於会稽，时有水旱、疫疠之苦，至明年而牛灾，有小鼠能噬牛，才伤其皮肤，乃无有不死者。”）。

哀公元年，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。夏四月辛己，郊。 梁子曰：“此该郊之变而道之也，於变之中又有言焉。鼷鼠食郊牛角，改卜牛，志不敬也。郊牛日展斛角而知伤，展道尽矣。郊自正月至於三月，郊之时也。夏四月郊，不时；五月郊，不时也。夏之始可以承春，以秋之末承春之始，益不可矣。九月用郊，用者，不宜用也（在成十七年）。郊三卜，礼也；四卜，非礼也（僖三十一年，襄十一年皆四卜）；五卜，强也（成十年，五卜）。卜免牲者，吉则免之，不吉则否。牛伤，不言伤之者，伤自牛作也，故其辞缓（宣三年，郊牛之口伤。以牛自伤，故加“之”言缓辞）。全曰牲，伤曰牛，未牲曰牛，其牛一也，其所以为牛者异（已卜日成牲而伤之曰牛；未卜日，未成牲之牛）。有变而不郊，故卜免牛也。巳牛矣，其尚卜免之，何也？《礼》，与其亡也，宁有。尝置之上帝矣，故卜而後免之，不敢专也（尝置之涤宫，名之为上帝牲矣，故不敢擅放也）。卜之不吉，则如之何？不免，安置之？系而待，六月上甲始庀牲，然後左右之（庀，具也。待具後牲，然後左右前牛，在我用之，不复须卜，己有新牲故也。《周礼》：司门掌授管键，以启闭国门，祭祀之牛牲系焉。然则未左右时，监门者养之）。子之所言者，牲之变也，而曰我一该郊之变而道之，何也？我以六月上甲始庀牲，十月上甲始系牲，十一月、十二月牲虽有变，不道也（牲有变则改卜牛，以不妨郊事，故不言其变。疏曰：“上言‘子’者，弟子问梁子辞；而曰‘我’者，是弟子述梁子自我之意。”）；待正月，然後言牲之变，此乃所以该郊（至郊时然後言其变，所必重其妨郊也）。子不志三月卜郊，何也（三月谓十二月、正月、二月也）？郊自正月至於三月，郊之时也（有变乃志，常事不书）。我以十二月下辛卜正月上辛；如不从，则以正月下辛卜二月上辛；如不从，则以二月下辛卜三月上辛；如不从，则不郊矣（意欲郊而卜不吉，故曰“不从”。郊必用上辛者，取其新洁莫先也，四月则不时矣）。” 孔子曰：“我观周道，幽、厉伤之，吾舍鲁何矣？鲁之郊、非礼也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也，是天子之事守也（先祖法度，子孙所当守）。” 横渠张氏曰：“杞、宋之郊，则为其二王之後也。鲁用天子之礼乐，必是成王之意不敢臣周公，即以二王之後待鲁，然而非周公本意也。以成王尊德乐道之心则善矣，伯禽不当受，故曰‘鲁之郊非礼也’。‘周公其衰’者，谓周公必不飨其祀。” 三山林氏曰：“《春秋》郊、望之旨，《三传》诸儒之说无得之者，无他，知求小礼而昧於大礼故也。《经》书郊者九，皆为有故而书，非因卜不吉而废郊，则因牲死伤而废郊，又有不待卜之吉而特郊者，虽牛之死伤而必郊者。因卜不吉而废郊，则若僖三十一年夏四月，成十年夏四月，襄公七年夏四月、十一年夏四月是也。因牲死伤而废郊者，则若宣三年正月，成七年正月是也。有不待卜之吉而特郊者，则若成十七年九月辛丑用郊是也。有牛虽死伤而必郊者，则若定十五年正月，哀元年春正月是也。先儒之说，不过罪其屡卜与其养牲不谨尔。不知圣人书郊，乃恶其非礼之大者，至屡卜之渎、养牲之慢，非《春秋》所责也。学者欲究圣人之旨，先当断鲁郊之当否，未暇及其琐琐也。夫子伤周之衰，礼乐自诸侯出，其言鲁之郊、，则有‘周公其衰’之叹。岂有天子郊天，诸侯亦郊；天子望祀山川，诸侯亦望；天子祖之所出，诸侯亦！使诸侯亦可行，则圣人不以礼乐自诸侯出为伤。自夫子没，汉儒不知道者，但见《春秋》书鲁祭祀多天子之礼，始妄设周赐礼乐之说，所以诸儒不以鲁郊为非，舍其非礼之大者，求其不合礼之小者。鲁人既僭窃礼乐，罪莫重焉，就使无四卜、五卜渎礼之过，则可以郊乎，否乎？又使养牲必谨，不至死伤，则亦可郊乎，否乎？鲁人郊、望无时可也，何区区者之足论？然周郊以冬至，而鲁用之於启蛰；天子四望，而鲁三之。名为後时降杀，但窃郊、望之名，已有罪矣。譬如商贾冠师儒之冠，庶人服卿相之服，望其容饰，已知其非分越制也。予谓《春秋》所书之旨，正以有故而不郊者为幸，无故而郊者为大罪也。季氏旅於泰山，夫子曰：‘曾谓泰山不如林放乎！’泰山有知，必不享季氏之祭，矧上帝而可谄乎？宜乎至於三卜、四卜、五卜不从，鼷鼠屡食其牛，可见天心之不享也。鲁人曾不知得罪於天，虽屡卜不从而犹三望，虽牛死而改卜牛，甚者至於用郊，可知僭拟之心不能自已，下破王制，上拂天心，其罪为大也。圣人发愤作《春秋》，书其因变故而不郊者仅如此，其馀非卜不从，牛死伤而肆意於僭者，又不知其几也。深味圣师之旨，曰‘犹三望’，曰‘乃免牲’，其深矣乎！其微矣乎！学者思之。” 蒋氏曰：“鲁不得用天子礼乐，是成王过赐，而伯禽受之非也。夫以伯禽受之为非，而成王之时，礼典未坏，不应有是过赐之事。识者又从而为之说曰：‘赐非成王，是周之末王赐之也。昔者，鲁惠公使宰请郊庙之礼於天子，天子使史角往止之。使成王之世而鲁己郊，则惠公奚请？惠公之请，殆由平王以下也。’是说然矣。自今言之，圣人观周道而伤幽、厉，论郊，而衰周公，则重祭赐鲁，岂盛时贤君事？其出於衰世天子、诸侯无疑也。故圣人耻鲁之事，而因及杞、宋之郊。杞之郊也，存禹後也；宋之郊也，存商後也，是宜以禹、契而配天。周祀未绝，鲁以周公配天，於周公能无愧於后稷、太王、王季、文王乎？是周公之所弗居，故曰‘祝嘏莫敢易其常告，是谓大假。’假亦大也。祭之始也，祝以主人之辞而告神；祭之终也，嘏以神之辞而致福於主。今以诸侯僭天子之祭事，不因其常告，则忠孝报反之义、名称位号之别，将有所紊乱变更而失其宜矣。” 按：先儒论鲁郊祀之非，如林少颖谓《三传》所讥，舍其非礼之大者，求其不合礼之小者，其论正矣；然遂以为非出於成王之命，特汉儒见《春秋》所书，鲁祭祀多僭天子之礼，始妄设周赐礼乐之说，至蒋氏遂直以为出於惠公之请，则愚未敢以为然。盖春秋之际，虽诸侯不无上僭，然苟非如楚及吴、越之流，介处蛮貊，自放於礼义之外者，则亦不敢奄然以天子之制自居。虽以五伯盛时，晋侯之请隧，楚子之问鼎，如襄王及王孙满尚能引正义以责之，不闻晋、楚之君遽至於用隧而求鼎也。僭郊之事，大於请隧问鼎矣，惠公当平王之时，王室虽弱，其陵夷不至於後来之甚，鲁又素为秉周礼之国，夫子尝称其一变可以至道，孰谓惠公於是时而敢以僭郊为请？王使史角止之而不从，鲁由此而僭郊，则惠公之暴横无君，过於晋文、楚庄矣，决不然也。横渠以为成王之意不敢臣周公，故以二王之後待鲁，而命以礼乐，特伯禽不当受，此说得之。《明堂位》：“成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐，是以鲁君孟春乘大路，载弧、，十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以后稷，天子之礼也。’《祭统》：“昔者，周公旦有勋劳於天下，成王、康王追念周公勋劳，而欲尊鲁，故锡以重祭。外祭则郊社是也，内祭则大尝是也。”夫所谓祀周公以天子之礼乐者，如乐用宫悬，舞用八佾，以天子所以祭其祖者用之於周公之庙，谓之尊周公可也；至於郊祀后稷以配天，者其祖之所自出，而以其祖配之，则非诸侯之所当僭。且郊、所祀，元未尝及周公，则何名为报周公之勋劳而尊之乎？以其祖宗之勋劳，而许其子孙僭天子之礼乐以祭之已非矣；况所祀者乃天子之太祖，而本非有勋劳之臣乎？先儒议此，但谓周公有知，决不歆非礼僭窃之祀，而不知僭郊僭，则其所祀本不及周公，不知成王何名而赐之，伯禽又何名而受之乎？《礼运》：孔子曰：“鲁之郊、，非礼也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也，是天子之事守也。”横渠因此遂以为成王念周公之勋劳，不敢臣之，故以二王之後待鲁。往往当时事情，亦是如此。愚尝因是而考论之，礼制之陵夷，非一朝夕之故，其所由来者渐矣。盖周之封杞、宋也，以其为二王之後，俾之修其礼物，作宾於王家，以奉禹、契之祀；而禹、契，天子之祖也，不可以诸侯之太祖祀之，故许其用天子之礼。然特许其用天子之礼祀禹、契之庙，未必许其郊天也。夷王以下，君弱臣强，上陵下僭，杞、宋因其用天子之礼乐於禹、契之庙，而禹、契则配天之祖也，遂并僭行郊祀上帝之礼焉，此夫子所以有‘天子事守’之叹也。至於鲁，则周公本非配天之祖，而稷、喾之祀元未尝废，无藉於鲁之郊、也。乃因其可以用天子之礼乐於周公之庙，而并效杞、宋之尤，则不类甚矣。其後三桓遂至八佾舞於庭，岂无所自而然哉！《明堂位》首言命鲁公世世祀周公以天子之礼乐；又云季夏六月以礼祀周公於太庙，牲用白牡牺象（云云），即此二言观之，可见当时止许用郊、之礼乐以祀周公，未尝许其遂行郊、之祀。後来乃至於喾郊稷，祀天配祖，一一用天子之制，所谓“穿窬不戢，遂至斩关；作俑不止，遂至用人”，亦始谋之未善有以肇之也。《左传》：宋公享晋侯於楚邱，请以《桑林》（注：《桑林》，殷天子之乐名），荀辞。荀偃、士モ曰：“诸使鲁、宋，於是观礼。鲁有乐，宾祭用之，宋以《桑林》享君，不亦可乎？”乃知鲁、宋不特僭天子之礼乐以祀郊、，虽燕享宾客亦用之矣。 秦始皇既并天下，以昔文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞，用十月为岁首，色尚黑，音尚大吕（大吕，阴律之始）。东游海上，礼祀八神（具《杂祠篇》），二代尊雍四上帝，春以脯酒为岁祠祷，因泮冻，秋涸冻，冬赛祠，五月尝驹，及四中之月月祠。驹四匹（每用驹四匹，而春秋异色），木寓龙一驷（寓，寄也，寄生龙形於木也。驷亦四龙），木寓车马一驷，各如其帝色。黄犊与羔各四，、币各有数，皆生瘗，无俎豆之具。三年一郊，常以十月上宿郊见（秦以十月为岁首故。上宿，上斋戒也），通权火（张晏曰：“权火，烽火也，状若井桔槔。其法类称，欲合光明远照，通於祀所。汉祀五於雍，五十里一烽火。”师古曰：“凡祭祀通举火者，或以天子不亲至祠所而望拜，或以众祠各处，欲其一时荐享，宜知早晏，故以火为之节度也。”），拜於咸阳之旁，而衣尚白，其用如常（时经焚书坑儒後，更无典礼，祠享用木寓龙、木寓马。不知何凭，如此乖谬）。 初，秦襄公攻戎救周，始列为诸侯，居西垂（汉陇西郡西县，今在泰州上封县西南九十里）。自以为主少之神，作西，祠白帝，其牲用骝驹、黄牛、羊各一云。其後十六年，秦文公东猎、渭之，卜居之而吉。文公梦黄蛇自天下属地，其口止於衍（属冯翊。山阪曰衍），史敦曰：“此上帝之徵，君其祠之。”於是作，用三牲郊祭白帝焉。其未作也，而雍旁故有吴阳武，雍东有好，皆废无祠。或曰：“自古以雍州积高，神明之奥，故立郊上帝，诸神祠皆聚云。盖黄帝时常用事，虽晚周亦郊焉。”其语不经见，绅者不道。作後七十八年，秦德公既立，卜居雍，後子孙饮马於河，遂都雍。雍之诸祠自此兴，用三百牢於（《索隐》曰：“‘百’当为‘白’，秦君西祀少，牲尚白牢。秦，诸侯也，虽奢侈僭祭，郊本特牲，不可用三百牢以祭天，盖字误也。”）。德公立二年卒，其後六年，秦宣公作密於渭南，祭青帝。其後，秦灵公作吴阳上，祭黄帝（徐广曰：“凡去作密二百五十年。”）；作下，祭炎帝（《索隐》曰：“吴阳，地名，盖在岳之南。又上云‘雍旁有故吴阳武’，今盖因武又作上、下，以祀黄帝、炎帝。”）。栎阳雨金，秦献公自以为得金瑞，故作畦栎阳，而祀白帝（晋灼曰：“《汉注》：在陇西西县人先祠山下，形如种韭畦。”《索隐》曰：“《汉旧仪》云：‘祭人先於陇西西县人先山，山上皆有土人，山下有，如种韭畦，畦中各有一土封，故云畦。”）。其後百二十岁而秦灭周。 汉高祖二年，东击项籍而还入关，问：“故秦时上帝祠何帝也？”对曰：“四帝，有白、青、黄、赤帝之祠。”高祖曰：“吾闻天有五帝，而今有四，何也？”莫知其说。於是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰“北”。有司进祠，上不亲往。诏曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。” 文帝十三年，制曰：“朕赖宗庙之灵、社稷之福，方内艾安，民人靡疾，者比年登。朕之不德，何以飨此？皆上帝诸神之赐也。盖闻古者飨其德必报其功，其增诸神祠。”有司议增雍五路车各一乘，驾、被具（驾车、被马之饰皆具）；西、畦寓车各一乘，寓马四匹，驾、被具。 十四年，诏曰：“朕获执牺牲、币以事上帝、宗庙，十四年於兹，历日弥长，以不敏不明而久抚临天下，朕甚自愧。其广增诸祀坛场币。昔先王远施不求其报，望祀不祈其福，右贤左戚，先民後己，至明之极也。今吾闻祠官祝，皆归福於朕躬，不为百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而专享独美其福，百姓不与焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，无有所祈。”

十五年，黄龙见成纪，诏曰：“有异物之神见於成纪，毋害於民，岁以有年。朕几郊祀上帝诸神（几读曰冀），礼官议，毋讳以朕劳。”（无讳以朕为劳，自言不以为劳也。）有司皆曰：“古者，天子夏亲郊，祀上帝於郊，故曰郊。”於是夏四月，帝始幸雍、郊见五祠，衣皆尚赤。又采新垣平之说，立渭阳五帝庙（见《五帝门》）。 十六年夏四月，上郊祀五帝於渭阳祠，所用及仪亦如雍五。 武帝元光二年，行幸雍，郊见五。後常三岁一郊。 後，亳人谬忌奏祠泰一方，曰：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，人上书言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一，地一，泰一。”天子许之，令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。 元狩元年，郊雍，获一角兽，若キ然（キ，鹿属也，形似獐，牛尾，一角）。有司曰：“陛下肃郊祀，上帝报享，赐一角兽，盖麟云。”於是以荐五，加一牛以燎。 或言：“五帝，泰一之佐，宜立泰一，而上亲郊之。”上疑未定。齐人公孙卿言黄帝采首山铜，铸鼎於荆山下，鼎既成，有龙下迎帝上仙事。於是天子曰：“嗟乎！诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣耳。”拜卿为郎，使东候神於太室。上遂郊雍，至陇西，登崆峒，幸甘泉，令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放亳忌太一坛，三陔。五帝坛环居其下，各如其方，黄帝西南，除八通鬼道。泰一所用，如雍一物，而加醴、枣脯之属，杀一牛以为俎豆牢具，而五帝独有俎豆、醴进。其下四方地，为食群神从者及北斗云。已祠，胙馀皆燎之。其牛色白，白鹿居其中，彘在鹿中，鹿中水而酒之。祭日以牛，祭月以羊、彘、特。泰一祝宰则衣紫及绣，五帝各如其色，日赤，月白。十一月辛巳朔旦冬至，勿爽（勿音忽，未明之时也），天子始郊拜泰一。朝朝日，夕夕月，则揖；而见泰一如雍郊礼。其赞飨曰：“天始以宝鼎神策授皇帝，朔而又朔，终而复始，皇帝敬拜见焉。”而衣尚黄。其祠列火满坛，坛旁烹炊具。有司云：“祠上有光。”公卿言：“皇帝始郊见泰一阳，有司奉玉、嘉牲荐享，是夜有美光，及昼，黄气上属天。”太史令谈、祠官宽舒等曰：“神灵之休，福兆祥，宜因此地光域，立泰坛以明应。令太祝领，秋及腊祠。三岁天子一郊见。”後，嬖臣李延年以好音见，帝善之，下公卿议，曰：“人祠尚有鼓舞乐，岂郊祠无乐，岂称乎？”公卿曰：“古者，祠天地皆有乐，而神祗可得而礼。”乃立乐府，以延年为协律都尉，论律吕，合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛，用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜尝若有神光如流星，止集於祠坛。天子自竹宫遥拜（以竹为宫，去坛三里），百官侍祠者数百人，皆肃然心动。 《郊祀歌》十九章：《练时日》一　《帝临》二　《青阳》三　《朱明》四　《西颢》五　《元冥》六　《惟泰元》七　《天地》八　《日出入》九　《天马》十（元狩元年，马生渥洼水中而作）　《天门》十一　《景星》十二（元鼎五年，得鼎汾阴作）　《斋房》十三（元封二年，芝生甘泉斋房作）　《后皇》十四　《华》十五　《五神》十六　《朝陇首》十七　《象载瑜》十八《赤蛟》十九 元封二年冬，郊雍五帝，还拜祝祠泰一（拜而祠之，加祝词），赞飨曰：“德星昭衍，厥维休祥。寿星仍出，渊光明。信星昭见。皇帝敬拜泰祝之享。” 其年秋，有星孛于东井；後十馀日，有星孛于三能（读曰“台”）。望气王朔言：“候独见镇星出如瓜，食顷，复入。”有司皆曰：“陛下建汉家封禅，天其报德星云（德星即镇星，言天以德星报於帝）。” 太初二年，有司言：“雍五无牢孰具，芬芳不备。”令祠官进犊牢具，色食所胜（孟康曰：“若火胜金，则祠赤帝以白牲也。”），而以木寓马代驹云。及诸名山川用驹者，悉以木寓马代，独行过亲祠，乃用驹。他礼如故。 宣帝神爵元年，诏曰：“盖闻天子尊事天地，修祀山川，古今通礼也。者上帝之祠阙而不亲，十有馀年（自大将军霍光辅政，上恭已南面，非宗庙之祭不出），朕甚惧焉。朕亲饬躬斋戒，亲奉祠，为百姓蒙嘉气、获丰年焉。” 二年正月，上始幸甘泉，郊见泰，数有美祥。修武帝故事，盛车服，敬斋祠之礼，颇作诗歌。

四年，诏曰：“者，凤凰、甘露降集京师，嘉瑞并见。修兴泰一、五帝、后土之祠，祈为百姓蒙祉福。鸾凤万举，蜚览翱翔，集止於旁。斋戒之暮，神光显著，荐鬯之夕，神光交错。或降於天，或登於地，或从四方来集於坛。上帝嘉乡，海内承福。其赦天下。” 五凤元年，上幸甘泉，郊泰。 二年，上幸雍，祠五。 甘露元年，上行幸甘泉，郊泰。 三年，上行幸甘泉，郊泰。朝匈奴单于於甘泉宫。 黄龙元年，上行幸甘泉，郊泰。 元帝即位，遵旧仪，岁正月，一幸甘泉，郊泰：又东至河东，祠后土；西至雍，祠五。凡五奉泰、后土之祠，亦施恩泽，时所过毋出田租。 成帝建始元年十二月，作长安南北郊，罢甘泉、汾阴祠。 帝初即位，丞相匡衡、御史大夫张谭奏言：“帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重於郊祀，故圣王尽心极虑，以建其制。祭天於南郊，就阳之义也；瘗地於北郊，即阴之象也。天之於天子也，因其所都而各飨焉。往者孝武皇帝居甘泉宫，即於阳立泰，祭於宫南。今行常幸长安，郊见皇天反北之泰阴，祠后土反东之少阳，事与古制殊。又至阳，行谷中，厄狭且百里；汾阴则渡大川，有风波舟楫之危，皆非圣主所宜数乘。郡县治道共张，吏民困苦，百官烦费。劳所保之民。行危险之地，难以奉神灵而祈福佑，殆未合於承天子民之意。昔者，周文、武郊於丰、镐，成王郊於雒邑。由此观之，天随王者所居而飨之，可见也。甘泉泰、河东后土之祠，宜可徙置长安，合於古帝王。愿与群臣议定。”奏可。大司马、车骑将军许嘉等八人以为所从来久远，宜如故。右将军王商、博士师丹、议郎翟方进等五十人以为：“《礼记》曰：‘燔柴於泰坛，祭天也；瘗於泰折，祭地也。’兆於南郊，所以定天位也；祭地於泰折，在北郊，就阴位也。郊处各在圣王所都之南北。《书》曰：‘越三日丁已，用牲於郊，牛二。’周公加牲，告徙新邑，定郊礼於雒。明王圣主，事天明，事地察。天地明察，神明章矣。天地以王者为主，故圣王制祭天地之礼，必於国郊。长安，圣主之居，皇天所观视也。甘泉、河东之祠，非神灵所享，宜徙就正阳、太阴之处。违俗复古，循圣制，定天位，如礼便。” 衡又言：“甘泉泰紫坛，八觚宣通象八方。五帝坛周环其下，又有群神之坛。以《尚书》六宗、望山川、遍群神之义，紫坛有文章、采镂、黼黻之饰及玉、女乐，石坛、仙人祠，瘗鸾路、も驹、寓龙马，不能得其象於古。臣闻郊柴飨帝之义，扫地而祭，尚质也。歌大吕、舞《门》以俟天神，歌太蔟、舞《咸池》以俟地，其牲用犊，其席藁秸，其器陶匏（秸音戛），皆因天地之性，贵诚尚质，不敢修其文也。以为神功德至大，虽修精微而备庶物，犹不足以报功，唯至诚为可，故尚质不饰，以章天德。紫坛伪饰女乐、鸾路、も驹、龙马、石坛之属，宜皆勿修。” 衡又言：“王者各以其礼制事天地，非因异世所立而继之。今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非《礼》之所载术也。汉兴之初，仪制未及定，即且因秦故祠，复立北。今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵；及北，未定时所立，不宜复修。”天子皆从焉，及陈宝祠由是皆罢。 二年正月辛已，上始郊祀长安南郊，诏曰：“者，徙泰、后土於南郊、北郊，朕亲饬躬，郊祀上帝。皇天报应，神光并见，三辅长无共张繇役之劳（汉每上雍祠甘泉，有千乘万骑。今移祀於南郊、北郊，故无供张繇役也）。赦奉郊县长安、长陵（天郊在长安城南，地郊在长安城北长陵界中。二县有奉郊之勤，故一切并赦之）及中都官耐罪徒，减天下赋钱，算四十。”

永始三年冬十月，皇太后诏有司复甘泉泰、汾阴后土、雍五、陈宝祠。 作南北郊之明年，匡衡坐事免官爵，众庶多言不当变动祭祀者。又初罢甘泉泰作南郊日，大风坏甘泉竹宫，折拔中树木十围以上百馀。天子异之，以问刘向，向言：“家人尚不欲绝种祠（种祠，继祠所传嗣也），况於国之神宝旧？且甘泉、汾阴及雍五始立，皆有神感应，然後营之，非苟而已也。武、宣之世，奉此三神，礼敬敕备，神光尤著。祖宗所立神旧位，诚未易动。”上意恨之。後上以无继嗣，故令皇太后诏有司曰：“盖闻王者承事天地，交接泰一，尊莫著於祭祀。孝武皇帝大圣通明，始建上下之祀，营泰於甘泉，定后土於汾阴，而神安之，享国长久，子孙蕃滋，累世遵业，福流於今。今皇帝宽仁孝顺，奉循圣绪，靡有大愆，而久无继嗣，思其咎职，殆在徙南北郊，违先帝之制，改神旧位，失天地之心，以妨继嗣之福。春秋六十，未见皇孙，食不甘味，寝不安席，朕甚悼焉。《春秋》大复古，善顺祀。其复甘泉泰、汾阴后土如故，及雍五、陈宝祠在陈仓者。”天子复亲郊礼如前。 四年春，上行幸甘泉，郊泰。 时成都侯王商为大司马辅政，杜邺说商曰：“‘东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭’言，奉天之道，贵以诚质大得民心也。行秽祀丰，犹不蒙，德修荐薄，吉必大来。古者，坛场有常处，燎有常用，赞见有常礼。牺牲玉帛，虽备而财不匮；车舆臣役，虽动而用不劳。是故每举其礼，助者欢说，大路所历，黎元不知。今甘泉、河东天地郊祀，咸失方位，违阴阳之宜。及雍五皆旷远，奉尊之役，休而复起，缮治供张，无解己时，皇天著象，殆可略知。前上甘泉，先驱失道；礼月之夕，奉引复迷；祠后土还，临河当渡，疾风起波，船不可御；又雍大雨，坏平阳宫垣；三月甲子，震电灾临光宫门。祥瑞未著，咎徵仍臻。迹三郡所奏，皆有变故。不答不飨，何以甚此！《诗》曰：‘率由旧章。’先王法度，文王以之，交神於祀，子孙千亿。宜如异时公卿之议，复还长安南北郊。” 元延元年三月，行幸雍，祠五。 二年正月，行幸甘泉，郊泰。 时上郊祀甘泉泰、汾阴后土，以求继嗣。召扬雄待诏承明之殿（承明殿在未央门）。正月，从上甘泉还，奏《甘泉赋》以风。甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增通天、高光、迎风，宫外近则洪、旁皇、储胥、弩去，远则石关、封峦、枝鹊、露寒、棠梨、师得，游观屈奇瑰伟，非木摩而不，墙涂而不画，周宣所考，盘庚所迁，夏卑宫室，唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，上比於帝室紫宫，若曰此非人力之所为，傥鬼神可也。又是时赵昭仪方大幸，每上甘泉，常法从，在属车豹尾中。故雄聊盛言车骑之众，参丽之驾，非所以感动天地，逆三神。又言“屏玉女，ж妃”，以微戒斋肃之事。赋成奏之，天子异焉。 三年，幸雍，祠五。 四年，幸甘泉，郊泰。 绥和元年，行幸雍，祠五。 二年春正月，行幸甘泉，郊泰。三月，帝崩。皇太后诏有司曰：“皇帝即位，思顺天心，遵经义，定郊礼，天下说喜。惧未有皇孙，故复甘泉泰、汾阴后土，庶几获福。皇帝恨难之，卒未得其。其复南北郊长安如故，以顺皇帝之意也。” 哀帝建平三年，寝疾，乃令太皇太后诏有司曰：“皇帝孝顺，奉承圣业，靡有懈怠，而久疾未瘳。夙夜唯思，殆继体之君不宜改作。其复甘泉泰、汾阳后土祠如故。”上亦不能亲至，遣有司行事而礼祠焉。後三年，帝崩。

平帝元始五年，复南北郊，罢甘泉、汾阴祠。 大司马王莽奏言：“王者父事天，故爵称天子。孔子曰：‘人之行莫大於孝，孝莫大於严父，严父莫大於配天。’王者尊其考，欲以配天；缘考之意，欲尊祖；推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。《礼记》：天子祭天地及山川，岁遍《春秋梁传》，以十二月下辛卜，正月上辛郊。高皇帝受命，因雍四起北，而备五帝，未共天地之祀。孝文十六年用新垣平，初起渭阳五帝庙，祭泰一、地，以太祖高皇帝配。日冬至祠泰一，夏至祠地，皆并祠五帝，而共一牲，上亲郊拜。後平伏诛，不复自亲，而使有司行事。孝武皇帝祠雍，曰：‘今上帝朕亲郊，而后土无祠，则礼不答也。’於是元鼎四年十一月甲子，始立后土祠於汾阴。或曰：‘五帝，泰一之佐，宜立泰一。’五年十一月癸未，始立泰一祠於甘泉，三岁一郊，与雍更祠，亦以高祖配，不岁事天，皆未应古制。建始元年，徙甘泉泰、河东后土於长安南北郊。永始元年三月，以未有皇孙，复甘泉、河东祠。绥和二年，以卒不获，复长安南北郊。建平三年，惧孝哀皇帝之疾未瘳，复甘泉、汾阴祠，竟复无福。臣谨与太师孔光、长乐少府平晏、大司农左咸、中垒校尉刘歆、太中大夫朱阳、博士薛顺、议郎国由等六十七人议，皆曰宜如建始时丞相衡等议，复长安南北郊如故。”莽又颇改其祭礼，曰：“《周官》天之祀（，古地字也），乐有别有合。其合乐曰：‘以六律、六锺、五声、八音、六舞大合乐。’祀天神，祭地，祀四望，祭山川，享先妣、先祖。凡六乐，奏六歌，而天地神之物皆至。四望，盖谓日、月、星、海也。三光高而不可得亲，海广大无限界，故其乐同。祀天则天文从，祭地则地理从。三光，天文也；山川，地理也。天地合祭，先祖配天，先妣配地，其谊一也。天地合精，夫妇判合。祭天南郊，则以地配，一体之谊也。天地位皆南乡，同席，地在东，共牢而食。高帝、高后配於坛上，西乡，后在北，亦同席共牢。牲用茧栗（牛角如茧及栗者，牛之小也），元酒陶匏。《礼记》曰：‘天子籍田千亩，以事天地。’繇是言之，宜有黍稷。天地用牲一，燔燎瘗用牲一，高帝、高后用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎南郊；地用牲右，及黍稷瘗於北郊。其旦，东乡再拜朝日；其夕，西乡再拜夕月。然後孝弟之道备，而神嘉享，万福降辑。此天地合祀，以祖妣配者也。其别乐曰：‘冬日至，於地上之圜丘奏乐六变，则天神皆降；夏日至，於泽中之方丘奏乐八变，则地皆出。’天地有常位，不得常合，此其各特祀者也。阴阳之别於日冬夏至，其会也以孟春正月上辛若丁。天子亲合祀天地於南郊，以高帝、高后配。阴阳有离合，《易》曰：‘分阴分阳，迭用柔刚。’以日冬至，使有司奉祠南郊，高帝配而望群阳；日夏至，使有司奉祭北郊，高后配而望群阴。皆以助致微气，通道幽弱。当此之时，后不省方，故天子不亲而遣有司，所以正承天顺地，复圣王之制，显太祖之功也。渭阳祠勿复修。群望未悉定，定复奏。”奏可。三十馀年间，天地之祠五徙焉。 《汉旧仪》：元年祭天，二年祭地，三年祭五帝於五，三岁一辨，皇帝自行，群臣从，斋皆百日。他祠不出。祭天紫坛幄帷，高皇帝配天，居堂下西向，绀席。祭天用六采绮席六重，长一丈一副，四周缘之。祭天用玉几、玉饰器，凡器七千，百物饰具。祭天养牛，五岁至三千斤。皇帝祭天，居阳宫，斋百日。上甘泉通天台，高二十丈，以候天神之下，见如流火。舞女童三百人，皆年八岁。天神下坛所，举烽火，皇帝就竹宫，去坛三里，望对坛竹宫中，不至坛所。甘泉台去长安三百里，望见长安城，皇帝以来所祭天之圜丘也。皇帝祭天地、宗庙，驾四马，羽盖华宴。出则乘马，远行在左纛黄屋，乘六马。纛，左排马头上髦也。 西京之事，《班史》於祭祀仪文所述简略。卫敬仲撰《汉旧仪》，颇有正史所未见者，然其词多率，而叙述亦无甚伦序。如西汉未尝举高祖配天之祀，惟武帝作汶上明堂，祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐对之（服虔所注可见），而三岁郊见於雍、甘泉，则未尝有配天之祖也。今此谓高帝配天，而又言居堂下，则未有配神作主而坐堂下者也。其义难晓，姑录以广异闻。 西汉郊祀之地凡三处： 雍五（其四秦所建；北高祖所建，领之祠官，岁时致祭。文帝十五年，方亲郊。是後凡三岁一郊）　渭阳五帝庙（文帝用新垣平之说建。十六年，上亲郊，继而平诛，遂领之祠官，不亲祭）　甘泉泰一祠武（帝用方士谬忌、公孙卿之说建。三岁一郊，与雍五更祠） 王者祭天而以祖配之，古今之通义，祀典之首也。舜摄政之初，类於上帝，於六宗，望於山川，遍於群神。汤代夏之初，用元牡，告於上帝神后。武王代殷之初，告於皇天、后土、所过名山大川。然则其所祀者，天与六宗、地与山川而已，初无祀五帝之文。《周颂》三十有一篇，曰郊，曰明堂，曰柴望，曰祈，曰报祭，曰类礻马，所以告神明之事备矣，亦无祀五帝之乐章。而祀五帝之说，始於《周礼》，先儒各以其意为之训诂，以为五天帝者，曰灵威仰、赤怒、白招拒、叶光纪、含枢纽也；以为五人帝者，曰太、炎帝、黄帝、少、颛顼也。姑以五天帝言之，则此五帝皆天神之贵，主五方之事者，意其在祀典当与日月六宗并，而亚於祀天者也。秦襄公攻戎救周，列为诸侯而居西，自以为主少之神，作西，祠白帝。太史公读《秦记》，以为秦杂戎翟之俗，作西，用事上帝，僭端见矣。位在藩臣而胪於郊祀，君子惧焉。然以愚考之，襄公以其有国於西也，而祀少、白帝，是犹宋人之祀阏伯，晋人之祀实沈耳，非郊天也，太史公误矣（自汉人既以祭为郊天，太史公习见当时之事，而追尤秦襄之僭，其实非也）。继而诸并兴，或由梦蛇而为，或因获石闻雉而为陈宝，或由雨金而为畦，又继而有青帝、黄帝、炎帝之祠，俱以名之。盖少、白帝，西方之神，秦祠之，宜也；而并及青帝、黄帝、炎帝，则非所祭而祭者也。至於、陈宝之属，则皆秦中小神之为淫厉而惊动祸福者，秦人无知，亦为立，而同於诸帝之祠。汉人不考，复指四以为郊天之事。至高祖立黑帝祠，以备五，而五帝俱祠矣。然命有司进祠，上不亲往。呜呼！安有郊见上帝，而人主不亲其事者乎？往往见其所祠者，丛杂冗泛，是以姑诿之祠官修故事耳。至孝文用新垣平之言，而立渭阳五帝之庙；孝武采谬忌之说，而建太一、天皇之坛，始亲祠矣，而皆谓之郊见。夫郊，事天之礼也。诸方士言天神贵者泰一，泰一佐者五帝，则太一、五帝俱天上之神尔。以神为帝，以祀神为郊，而昊天上帝之祭固未尝举行也（秦及汉初，以郊祀事天之礼奉五帝。至武帝时，方士谬忌言泰一贵於五帝者也，遂复以郊礼事泰一，而五帝坛环居其下，然终不闻举祀天之礼。至郑康成遂创为六天之说，以为泰一、五帝并昊天而六也，盖异名而同体也。然其说终难通，盖方士之说至为诞谩，然犹言天神贵者泰一，泰一佐者五帝，终不敢言泰一、五帝即天也。康成儒者，乃创六天之说，何哉？窃意泰一、五帝之在天，犹五岳、四渎之在地也。谓岳、渎非地固不可，而以方泽祠后土之礼事岳、渎亦不可，谓已祭岳渎，而遂废后土方泽之祠尤不可）。盖秦襄所祠少、白帝耳，然秦俗信鬼，好祠，至其子孙，遂并青、黄、赤帝而祠之。至汉高帝立黑帝祠，而以为事天之事毕矣。盖其祠本不经，而诸之怪妄尤甚。高祖明达者也，故虽有重祠敬祭之诏，而卒不亲享，其亦有见於此矣。汉初，陋儒既不能有所建论是正，贾生贤而知礼者也，亲承宣室鬼神之问，亦不能引经援古，定郊社明堂祀天配祖之仪，以革秦世之淫祠，惜哉！自是而後，郊祠礼之丰杀，每与方士之际遇相为盛衰。渭阳五帝之亲祠也以新垣平，平诛而帝怠於渭阳之祭；泰一诸祠之郊拜也以谬忌，忌亡而祠官领泰一之祠，而昊天上帝反不得比所谓泰一、五帝者得享郊祀之祭。高祖创业之太祖，亦终西都之世不得享配天之祀，岂不缪哉（按《郊祀志》：天子封泰山，欲治明堂奉高傍，未晓其制。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》，於是上令奉高作明堂汶上如带图。及是岁修封，则祀泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐对之。服虔注曰：“汉是时未以高祖配天，故言对。光武以来乃配之。”盖汉时泰一、五帝之祠不一，其在甘泉者曰郊，三岁一亲祠，未尝以祖配；其在汶上者曰明堂，武帝封泰山时所建，方有高帝并祠，每修封则祀之。终帝之世五修封，而昭、宣之後无幸泰山修封之事，则废其祭矣。然高皇帝之所并祠者，泰一、五帝，不过天神之贵者，则非配天也）？至成帝时，匡衡请徙甘泉祠於长安，定南北郊。又言：“王者各以其礼制事天地，非因异世所立而继之。今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非礼所载。汉兴之初，仪制未定，即且因秦故祠，复立北。今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵，及北未定时所立，不宜复修。”天子皆从焉。及陈宝祠因是皆罢，并毁不应礼之祠四百七十五所，然後祀礼稍正。然终不能建议尽复三代以来郊祀明堂、严父配天之礼。而哀、平之间，怵於祸福之说，南北郊与甘泉五互为罢复，卒无定制。至王莽秉政，请复长安南北郊祭天，而以高帝配，善矣，然复以高后配地而共祭，则臆说不经为甚。盖莽将篡汉，故为是崇阴教以媚元后，而遂其盗权窃位之谋耳。或曰：“匡衡之论正矣，然史载初罢甘泉泰作南郊日，大风坏甘泉竹宫，折拔中树木十围以上百馀。天子异之，以问刘向，而向以为不当革，上卒无继嗣，哀、平短祚，汉以中衰。议者惑焉，何也？”对曰：“千金之家，其祖父奉淫昏之鬼以求福，而为之子孙者欲矫而正之，则所举者未必蒙福，而所废者祗以掇祸。如诸之神虽不正，然汉代秦而兴，不能以礼革之，方且信方士之言，愈加尊奉，侔於事天，其祭之也且历七世百五十馀年，则其灵飨暴著也久矣，固未易遽绝也（汉之中衰，诸儒刘向、谷永固尝预言之。向以人事，永以天运，然则固非废淫祠之咎也）。逮世祖中兴，建武郊天，即采用元始故事，而不复袭汉初之迹。甘泉诸，未尝领之祠官，加以尊奉，而亦不闻其能惊动祸福，以来纷纷之议，则以其绝之有素也。故曰：‘君子以作事谋始。’” 道家者流，其所言者炼养之事、符之术耳，然必以天帝诸神为宗。陈后山作《白鹤观记》，言汉两刘校中书为《七略》，其叙方伎则有神仙，诸子则有道家，而老、庄并焉。天地、神、三灵、百神，又皆出於礼官，而今之为道者合而有之，益以符咒法，捕使鬼物，皆老氏所不道。晦亦言道家祀昊天上帝为非，且谓释、老之学尽当毁废，纵使不能尽去，则老氏之学，但当自祀其老子、关尹、庄、列之徒以及安期生、魏伯阳辈，而他百祠自当领於天子之祠官，而不当使道家预之，庶乎其可也。然观太史公《封禅书》首叙帝舜类上帝、六宗、望山川、祠五岳之事，以至三代郊祀之礼，然後及秦、汉间不经之祠，且历叙始皇、孝武所得燕、齐方士怪诞矫诬之说，共为一书。班孟坚遂取以作《汉郊祀志》。盖秦、汉之君不能明理，以古先圣王报本反始之大典，视为求仙徼福之一事，故郊祀诸祠，其说多出於方士，作史者固不得而删之也。然少君、栾大、公孙卿、粤人勇之徒，其所言怪妄诸说，本无关於祠祀者（如使物、却老、斗棋，及入海求不死药、大营宫室之类），亦丛杂附见於封禅、郊祀之书，何耶？如此，则与道家之经典何异？迁、固儒者，而著书指意如此，固无怪黄冠师得以夤缘附会其说，而启後山、晦之叹也。要之，《郊祀志》只当叙说所祀天地百神本末，而诸方士之言当别立《方伎传》述之，乃为允当。道家以符役鬼之说，附会於天地百神，则迁、固封禅、郊祀之书实启之；以昊天上帝并列於所谓上九位天尊者，则郑康成六天之说实启之。 世祖建武二年，初制郊兆於雒阳城南七里，依高阝。采元始中故事，为圆坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡西上。其外坛上为五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙已之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外为，重营皆紫，以像紫宫；有四通道以为门。日月在中营内南道，日在东，月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。八陛，陛五十八，合四百六十四。五帝陛郭，帝七十二，合三百六十。中营四门，门五十四神，合二百一十六神，外营四门，门百八神，合四百三十二神，皆背营内乡。中营四门，门封神四，外营四门，门封神四，合三十二神。凡千五百一十四神。营即也。封，封土筑也。背中营神，五星也，及中宫宿、五官神及五岳之属也。背外营神，二十八宿外宫星，雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山、大川之属也（，竹芮切，祭酹也）。 《黄图》载元始仪：上帝坛圆八觚，径五丈，高九尺。茅营去坛十步，竹宫径三百步，土营径五百步。神灵坛各於其方面三丈，去茅营二十步，广坐十五步。合祀神灵以璧琮，用辟神道以通，广各三十步。竹宫内道广三丈，有阙，各九十一步。坛方三丈，拜位坛亦如之。为周道郊营之外，广九步。营六甘泉北辰於南门之外，日、月、海东门之外，河北门之外，岱宗西门之外。为周道前望之外，广九步。列望道乃近前望道外，径六十二步。坛方二丈五尺，高三尺五寸。为周道列望之外，径九步。卿望亚列望外，径四十步。坛广三丈，高二尺。为周道卿望之外，径九步。大夫望亚卿望道外，径二十步。坛广一丈五尺，高一尺五寸。为周道大夫望之外，径九步。士望亚大夫望道外，径十五步。坛广一丈，高一尺。为周道士望之外，径九步。庶望亚士望道外，径九步。坛广五尺，高五寸。为周道庶望之外，径九步。凡天宗上帝宫坛营，径三里，周九里。营三重，通八方。后土坛方五丈六尺。茅营去坛十步外，土营方二百步限之。其五零坛去茅营，如上帝五神去营步数。神道四通，广各十步。宫内道广各二丈，有阙。为周道后土宫外，径九步。营岱宗西门之外，河北门之外，海东门之外，径各六十步。坛方二丈，高二尺。为周道前望之外，径六步。列望亚前望道外，三十六步。坛广一丈五尺，高一尺五寸。为周道列望之外，径六步。卿望亚列望道外，径二十五步。坛广一丈，高一尺。为周道卿望之外，径六步。大夫望亚卿望道之外，径十九步。坛广八尺，高八寸。为周道大夫望之外，径九步。士望亚大夫望道外，径十二步。坛广六尺，高六寸。为周道士望之外，径六步。凡地宗后土宫坛营，方二里，周八里。营再重，道四通，常以岁之孟春正月上辛若丁，亲郊祭天南郊，以地配，望秩山川，遍於群神。天地位皆南乡，同席，地差在东，共牢而食。太祖高皇帝、高后帝配於坛上，西乡，后在北，亦同席共牢而食。日冬至，使有司奉祭天神於南郊，高皇帝配，而望群阳。夏至，使有司奉祭地於北郊，高皇后配，而望群阴。天地用牲二，燔燎瘗用牲一，先祖、先妣用牲一。天以牲左，地以牲右，皆用黍稷及乐。 七年，大议郊祀制，多以为周郊后稷，汉当祀尧。诏下公卿议。侍御史杜林以为周室之兴，祚由后稷，汉业特起，功不缘尧，祖宗故事所宜因循。乃定从林议，依旧制，以高祖配。 陇蜀平後，乃增广郊祀。高帝配食，位在中坛上，西面北上（《汉旧仪》曰：“祭天祭紫坛幄帷。高皇帝配天，居堂下西向，绀帷帐、绀席。”《钩命决》曰：“自外至者，无主不止；自内出者，无匹不行。”）。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡用犊六头（《汉旧仪》曰：“祭天，养牛五岁，至三千斤。”按：《礼记》曰，“天地之牛角茧栗”，而此云五岁，本志用犊是也）。日、月、北斗共用牛一头，四营群神共用牛四头，凡用牛五头。凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《翘》、《育命舞》。中营四门，门用席十八枚；外营四门，门用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神。日、月、北斗无陛郭。既送神，燎俎实於坛南已地（《周礼》：“凡以神仕者，掌三辰之法，以犹鬼神之居，辨其名物。”郑玄曰：“犹，图也。居谓坐也。天者群神之精，日、月、星辰其著位也。以此图天神、人鬼、地之坐者，谓布祭众寡与其居向。《孝经》说郊祀之礼曰：‘燔燎扫地，祭牲茧栗，或象天酒旗坐星，厨仓具黍稷布席，极敬心也。’言郊之布席，象五帝坐。《礼》祭宗庙，序昭穆，亦有似虚、危，则祭天圜丘象北极，祭地方泽象后妃，及社稷之席，皆有明法焉。”）。

明帝永平二年，以《月令》有五郊迎气，因采元始故事，兆五郊於雒阳（详见《祠五帝门》）。 按：自秦始皇有三岁一郊之制，汉高、惠二帝未尝亲郊。文帝在位二十三年，亲郊雍及渭阳五帝各一而已。景帝不亲郊。武帝元光後，常三岁一郊。昭帝不亲郊。宣帝神爵以前，十三年不亲郊，以後间岁一郊。元、成如之。盖西都之所谓郊祀，若雍五，若甘泉泰一，皆出於方士祈福之说，而非有古人报本之意。惟武、宣以求仙，成帝以求嗣，故三君亲郊颇多，而其清心无求者，则领之祠官，修故事而已。世祖置郊丘於洛阳，以高帝配祀，始稍复古人祀天之制。但《范史》纪、志不载亲郊之岁月，《礼仪志》云：正月上丁祠南郊，礼毕，次北郊、明堂、高庙、世祖庙，谓之五供。岂每岁行之邪？《祭祀志》言：二年初制郊，采元始中故事。按元始之制，常以岁孟春正月上辛若丁亲郊，祭天南郊，以地配；冬至则使有司祭天神於南郊，以高帝配；夏至使有司祭地於北郊，以高后配。然则天地之祭，每岁亲祠者一，命有司祭者二，岂岁以为常，故不复纪述乎？ 昭烈章武元年即位，设坛於成都武担山南，用元牡。三年十月，诏丞相诸葛亮营南郊於成都。 ●卷七十 郊社考三 ○郊 魏文帝南巡在颍阴，有司为坛於繁阳故城。庚午，登坛受绂，降坛视燎成礼，未有祖配。 明帝景初元年十月，营洛阳南委粟山为圜丘。诏曰：“曹氏系世，出自有虞氏。今祀圜丘，以始祖帝舜配；号圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之，以武宣后配；宗祀皇考高祖文皇帝於明堂，以配上帝。” 按：此以郊与圜丘为二处，用郑元之说。其时康成所注二《礼》方行，王子雍虽著论以攻之，而人未宗其说。然魏、晋而後，有天下者多起自匹夫，其祖父未有可以配天之功德，非如虞、夏四代之比。而康成之所谓配天者，以为周祀天於圜丘，以喾配，谓之；祀五帝於郊，以稷配，谓之郊；又祀五帝及五人帝於明堂，以文王配，谓之祖；祀五神於明堂，以武王配，谓之宗。此三祭者必皆有祖考可配，而後可以举事，是以魏文帝之时，有郊祀而未有祖配，直至明帝时，复远取舜以配圜丘，然後以武帝配郊，以文帝配明堂，盖拘於康成支离之说。是以配天之祀，必俟奕世之後，又复上取之遥遥华胄以足之，然後可以行礼耳。 初，侍中高堂隆论郊祀事，以魏为舜後，推舜配天。其後蒋济著文以追诘隆，谓舜本姓妫，其後曰田。曹氏族出自邾，魏武作《家传》，自云曹叔振铎之後，又陈思王作《武帝诔》曰：“於穆武王，胄稷允周。”则非舜後明甚，而横祀非族，降黜太祖，不配正天，皆为缪妄。济曰：“夫虬龙神於獭，獭自祭其先，不祭虬龙也；麒麟、白虎仁於豺，豺自祭其先，不祭麒、虎也。如元之说，有虞以上豺、獭之不若邪？” 自正始以後，终魏代，不复郊祀。 孙权初称尊号於武昌，祭南郊，告天用元牡。自以居非中土，不修设。末年，南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天。後王嗣位，终吴代不郊祀。 晋武帝即位，南郊燎告，未有祖配。

泰始二年，诏定郊祀。南郊除五帝座，五郊同称昊天，各设一座而已。时群臣议：五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。宜除五帝号，同称昊天。从之。二月丁丑，郊祀宣皇帝以配天。十一月，有司又议奏：“古者，丘，郊不异，宜并圜丘、方丘於南北郊，更修立坛兆。其二至之祀，合於二郊。”帝又从之。是月冬至，帝亲祀圜丘於南郊。自是後，圜丘、方泽不别立。 按：以圜丘即郊，五帝同一天，王肃之说。武帝，肃外孙也。故祀礼从其说。 太康三年，帝亲郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，诏复明堂及南郊五帝位（见《五帝门》）。 诏：“郊祀、明堂礼乐，权用魏仪，遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已。”使傅元为之词。 《祠天地五郊夕牲歌》一。　《祠天地五郊迎送神歌》一。　《飨天地五郊歌》一。　《天地郊明堂夕牲歌》一。　《天地郊明堂降神歌》一。　《天郊飨神歌》一。 元帝即位於建康，太兴二年，立南郊於已地，其制度皆太常贺循所定，多依汉及晋初之仪。 三月辛卯，帝亲郊祀，飨配之礼一依武帝始郊故事。时尚未立北坛，地众神并在天郊。 始议立郊祀仪。尚书令刁协等议，宜须旋都洛邑乃修之。司徒荀组据汉献帝都许即便立郊，宜於此修奉。从之。 成帝咸和八年，制：“天郊则五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三台、司命、轩辕、后土、太一、天一、太微、钩陈、北极、雨师、雷、电、司空、风、伯、老人，凡六十二神从祀。” 康帝建元元年正月辛未，南郊，帝亲奉焉。祝文称“嗣天子臣某”。 安帝元兴三年，刘裕讨桓元，走之。已卯，告成功於南郊。是年，帝蒙尘江陵未反。其明年应郊，朝议以为宜依周礼，宗伯摄三公行事。尚书左丞王约之独曰：“郊天极尊，非天子不祀，无使皇舆不得亲奉。”从之。 郊庙牲、币、璧、玉之色，虽有成文，秦世多以骝驹（赤马黑鬣曰骝），汉则但云犊，未辨其色。江左南北郊同用元牲。

礼有事告祖祢宜社之文，未有告郊之典也。汉仪，天子之丧，使太尉告谥於南郊，他无闻焉。魏文帝黄初四年七月，帝将东巡，以大军当出，使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩，太尉锺繇告谥南郊，皆有事於郊也。江左则废。 宋武帝永初二年正月上辛，帝亲祀南郊，大赦。 三年九月（时营阳王已即位），司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊。诏可。 孝武大明二年正月，有司奏：“今月六日南郊，舆驾亲奉；至时或雨，遂迁日，有司行事。” 有司奏：“按：魏代郊天值雨，更用後辛。晋代顾和亦云更择吉日，徐禅云晋代或丙或庚，并别有义。”“且武帝十二月丙寅受禅，二年十一月庚寅冬至，祀天於圜丘，非专祈。又按《郊特牲》‘受命於祖庙，作龟於祢宫’者，谓告之，退而卜。则告义在郊，非告日也。今日虽有迁，郊祀不异，不应重告。”徐爰议以为：“郊祀用辛，何偃据《礼》，不应更告。毛血告之後，虽有事，得更应有司行事，不容迁郊。”参议：“宜於遇雨迁用後辛，不重告。”诏可。 南郊自魏以来，多使三公行事。 三年，移郊兆於秣陵牛头山西，在宫之午地（徐爰曰：“《礼记》：燔柴於泰坛，祭天也；迎日於南郊，就阳位也。晋代过江，郊祭悉在北，或南出道狭，多於已地。大宋造邦维新，宜移郊正午，以定天位。”）。 五年，有司奏郊用三牛。孝武崩，废帝以郊旧地为吉祥，移置本处。 齐高祖受禅，明年正月上辛，有事南郊而无配，牺牲之色因晋、宋故事。 武帝建元五年，正月，祀南郊。自兹以後，间岁而祀（时有司奏：“前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未审明年应郊与否？”尚书令王俭议：“检晋明帝太宁五年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元，即郊。简文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元，亦郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元，亦郊。此二代明例，差可依仿。”祭酒张绪等并同。诏可）。 永明元年，立春前郊祀（王俭启云：“按宋景平元年正月三日辛丑，南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未，郊，其月八日立春。此近代明例，不以先郊後春为嫌，无烦迁日。”帝从之）。郊坛圆兆外内起瓦屋，形制宏壮（散骑常侍庾昙崇启云：“祭天尚质，秦、汉以来，郊兆坛域无立宫室，以明谦恭。”诏付外详。博士贺议：“《周礼》：‘王旅上帝，张毡案。’以毡为床於幄中，不闻郊所置宫宇也。”虞炎议：“汉之郊祀，天子自竹宫遥拜，息殿去坛既远，奉祀毕，旋息於此，无嫌。”祠部郎中李议：“《周礼》：‘凡祭祀张其旅幕，张尸次。’尸则有幄。郑仲师云：‘尸次，祭祀之尸所居更衣帐也。’凡祭之文，既不止於郊祀；立尸之言，理亦关於宗庙。古则张幕，今也房屋，宗庙旅幕可变为栋宇；郊坛毡案，何为不转制檐甍？”遂不行昙崇议）。 梁武帝即位，南郊，为坛在国之南（坛高二丈七尺，径十八丈，其外再，四门），常与北郊间岁。正月，皇帝致斋於万寿殿，上辛行事（吴操之云：“启蛰而郊，郊应在立春後。”何佟之云：“今之郊祀，是报昔岁之功，而祈今年之福，故取岁首上辛，不拘立春先後。周之冬至圜丘，大报天也；夏正又郊，以祈农事。故有启蛰之说。”帝曰：“圜丘自是祭天，先农即是祈。祭昊天宜在冬至，祈必须启蛰。”），用特牛一，祀天皇大帝於坛上，攒题曰“皇天座（四年，佟之启：“《周礼》称天曰神，今天攒宜题曰‘皇天座’。”）”，以皇考太祖文帝配，五帝、天文从祀（五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、雨师皆从祀。其五帝、二十八宿及风、雨师等座有坎，馀皆平地。王僧崇启曰：“五祀位在北郊，圜丘不宜重设。”帝曰：“五行之气，天地俱有，故宜两从。”僧崇又曰：“风伯、雨师皆箕、毕也，而今南郊祀箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。”帝曰：“箕、毕自是二十八宿，风伯、雨师即箕、毕下隶，两祭非嫌。”）。礼以苍璧制币，除鬯（佟之启：“按：鬯者盛以六彝，覆以画幂，备其文饰，施之宗庙。今郊有，恐乖尚质，宜革之。”帝依之），香用沉（取本天之质阳所宜），器以陶匏素俎，席用藁秸（太祝牒：“坛下神座，悉用白茅，俎以漆。”诏下议。八座奏：“《礼》云：‘观天下之物，务称其德。’则知郊祭俎不应漆。席用白茅，《礼》无所出。”於是改用素俎，五帝以下皆蒲席藁荐）。皇帝一献，再拜受福（帝以一献为质，三献为文，诏下议。博士陆玮等以为宗祧三献，义兼臣下，上天之礼，主在帝王。约理申义，一献为允。自是天地之祭皆一献。惟皇帝受福，明上灵降祚，臣下不敢同）。太尉设燎坛於丙地，礼毕，器席有司埋之（佟之议曰：“《礼》：‘祭器弊则埋之。’今一用便埋，费而乖典。”帝曰：“荐席轻物，陶匏贱器，方还府库，容後秽恶。但弊则埋之者，谓四时祭器耳。”从有司烧埋之）。五年，迎五帝，以始祖配（时明山宾议，以始祖配飨五帝，从之）。十一年，帝曰：“《礼》‘祭月於坎’，由是阴义，乃别祭之仪。今兆南郊，既云就阳，理不应为坎。”遂废之（八座奏曰：“五帝之义，不应居坎。良由齐代圜丘小峻，边无神位。今丘形既广，请五帝座悉於坛上，外域二十八宿及风伯、雨师等座，悉停为坎”）。十七年，帝以威仰、魄宝俱是天神，於坛则尊，於下则卑。南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不烦重设。又祭二十八宿无十二辰，於义阙然。南郊可除五帝祀，加十二辰与二十八宿，各於其方为坛。

诏定郊之乐，以“雅”为称，取《诗序》“雅者正也”之义。《後雅》，三曲，四言（取《礼记》：“司徒论选士，升之学，曰俊士。”二郊用）。《皇雅》，三曲，五言（取《诗》：“皇矣上帝，临下有赫。”二郊、太庙同用）。《涤雅》，一曲，四言（取“帝牛在涤三月。”出入用）。《雅》一曲，四言（荐毛血用）。《诚雅》一曲，三言（取至诚感神义，南郊降神用）。又《诚雅》，一曲，四言（送神用）。《献雅》，一曲，四言（饮福用）。《雅》，一曲，四言（就燎用）。其辞并沈约所制。普通中，荐蔬无牲牢，遂省《涤》、《雅》云。 陈武帝永定元年受禅，修圜丘（坛高二丈二尺五寸，广十丈）柴燎告天。明年，因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰、风伯、雨师及五帝位（太常卿许通奏曰：“按《周礼》以血祭祭社稷五祀。郑元云：‘阴祀自血起，贵气臭也。五祀，五官之神也。’五神主五行，隶於地，故与埋沈辜同为阴祀。既非柴，无关阳祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也。’五神位在北郊，圜丘不宜重设。又按以燎祀风伯、雨师，郑众云：‘风伯箕，雨师毕，皆星也。’今南郊祭箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。”制并依。音普逼反，音羊九反），间岁而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，复三献之礼（许通曰：“按《周礼 司樽彝》云，三献施於宗祧。郑元注：‘一献施於小祀。’今用小祀之礼施於大神大帝，为不通矣。”从之）。宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之（祠部郎王元规议曰：“古圜方二丘并因见有，本无高广之数。後代随事迁都，有筑建丈尺之仪。但五帝、三王不相沿袭，今增南郊上径十二丈，则天大数；下径十八丈，取三分益一；高二丈七尺，取三倍九尺之堂。”）。 後魏道武皇帝即位二年正月，亲祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。坛通四陛，埒三重，天位在上，南面，神元西面，五帝以下天文从食（五精帝在坛内，四帝各於其方。黄帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司禄、司人在中内，各因其方。其馀从食者各千馀神，在外内）。席用藁秸，玉以四，币用У帛，牲以黝犊（上帝、神元用犊各一，五方帝共犊一，日、月等共牛一）。祭毕，燎牲体左於坛东已地（从阳之义）。後冬至，祭上帝於圜丘，牲币并同。天赐二年四月，复祀天於西郊，为方坛，东为二陛，土陛无等。周垣四门，门各依方色为名。置木主七於坛上。牲用白犊、黄驹、白羊各一。祭之日，帝御大驾至郊所，立青门内近南，西面。内朝臣皆位於坛北，外朝臣及夫人、方容咸位於青门外。后率六宫从黑门入，列於青门内近北，并西面。廪牺令掌牲，陈於坛前，女巫执鼓，立於陛东，西面。选帝七族子弟七人，执酒在巫南，西面北上。女巫升坛摇鼓，帝拜，后肃拜，内外百官拜。祀讫，乃杀牲。执酒七人，西向，以酒洒天神主，复拜。如此者三，礼毕而反（後魏道武帝西平姑臧，东下山东，足为雄武之主。其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等诚皆有才多，是谋猷之士，全少通儒硕学，所以郊祀，帝、后、六宫及女巫预焉，馀制复多参夷礼而违旧章）。自後岁一祭。 明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒三重通四门，以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日，馀四帝各以四立日祀之，牲各用牛一。又立春遣有司迎春於东郊，祭用酒脯枣栗，无牲币。 献文帝以西郊旧事，岁增木主，易代则更兆，其事无益於神明，乃革前仪，定置主七，立碑於郊所。 孝文帝太和十二年亲筑圜丘於南郊。 北齐每三年一祭，以正月上辛祀昊天上帝於圜丘（坛在国南郊，下广轮二百七十尺，上广轮四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二级，四面各一陛，下级方维八陛。周以三，去丘五十步。中去内，外去中，各二十五步，皆通八门。又为大营於外之外，广轮三百七十步，其营堑广丈二尺，深一丈，四面各一门。又为燎坛於中外之丙地，广轮三十六尺，高三丈，四面各有阶），以高祖神武帝配，五精帝、天文等从祀（五精帝於中丘，面皆向内。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星於下丘，众星位於内中）。礼以苍璧、东帛、苍牲九。皇帝初献，太尉亚献，光禄卿终献。司徒献五帝，司空献日、月、五星、二十八宿，太常丞以下荐众星。後诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之，南郊则岁一祀，以正月上辛。为坛於国南（坛广轮三十六尺，高九尺，四面各一阶。为三，内去坛十五步，中、外相去如内。四面各一门。又为大营於外之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四门。又为燎坛於中丙地，广轮二十七尺，高一尺八寸，四门各一阶）。祀所感帝灵威仰，以高祖神武皇帝配。礼用四有邸，币如方色。其上帝、配帝各も牲一，燎同圜丘。 後周宪章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圜丘（丘三成，成崇丈二尺，深二丈，上径六丈，十有二陛，每等十有二级。圜径三百步，内半之，在国之阳七里），以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀（日、月、内官、中官、外官、众星）。又祀所感帝灵威仰於南郊（於国南五里为方坛，崇丈二尺，广四丈。方百二十步，内半之），以始祖献侯莫那配。用牲各以方色。皇帝乘苍辂，戴元冕，备大驾而行，从祭者皆苍服。 隋文帝受命再岁冬至日，祀昊天上帝於圜丘（制坛於国南太阳门外道东二里。丘四成，成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈），太祖武元皇帝配（并丘上），五方上帝、天文并从祀（日、月、五星、内官四十二座，次官百三十二座，外官百二十一座，众星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内内，众星在内外）。上帝、配帝苍犊各一，五帝、日、月方色犊各一，五星在下羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤怒於南郊（为坛於国南太阳门外道西一里，去宫十里，高七尺，广四丈），以太祖武元帝配。其礼，四有邸，牲用も犊二。 炀帝大业元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，馀并仍旧。十年冬至，祀圜丘，帝不斋於次。诘朝，备法驾至，便行礼。是日，大风，帝独献上帝，三公分献五帝，礼毕，御马疾驱而归。 致堂胡氏曰：“郊之为礼，天子所以对越上帝也。上帝虽无情，而感应之理如响之从声也。若其保佑景命，则将事之时，风雨不作，宇宙澄霁，嘉祥叶气，若顾若答，否则反是。考之方册，自古郊祀而有变异，不得成礼者，惟慕容超与杨广耳。二人旋踵而亡，且受诛戮。然则郊祀而有变异，乃国家灭亡之大徵，《中庸》所谓‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎（南燕主超祀南郊，有兽如鼠而赤，大如马，来至坛侧。须臾，大风画晦。超惧，大赦）！” 北齐大圜丘歌辞　夕牲，群臣入门，奏《肆夏乐》辞一首。迎神，奏《高明乐》词一首。牲出入，奏《昭夏》辞一首。荐毛血，奏《昭夏》辞一首。进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首。皇帝升丘，奏《皇夏辞》一首。皇帝初献，奏《高明乐》辞一首。皇帝奠爵讫，奏《高明乐》、《覆焘之舞》辞一首。皇帝献太祖飨神座，奏《武德之乐》、《昭烈之舞》辞一首。皇帝饮福酒，奏《皇夏之乐》辞一首。送神，降丘南陛，奏《高明乐》辞一首。柴坛既燎，奏《昭夏乐》辞一首。皇帝还便殿，奏《皇夏》辞一首。五郊《迎气乐》辞一首。

周圜丘歌辞　降神，奏《昭夏》一首。皇帝将入门，奏《皇夏》一首。俎人，奏《昭夏》一首。皇帝升坛，奏《皇夏》一首。皇帝初献，作《门之舞》一首。皇帝初献配帝，作《门之舞》一首。皇帝初献及献配帝毕，奏登歌一首。皇帝饮福酒，奏《皇夏》一首。严奠，奏《雍乐》一首。帝就望燎位，奏《皇夏》一首。帝就便坐，奏《皇夏》一首。 隋圜丘歌乐辞　降神，奏《昭夏》辞一首。皇帝升坛，奏《皇夏》辞一首，登歌辞一首。皇帝初献，奏《诚夏》辞一首。皇帝既献，奏文舞辞一首。皇帝饮福酒，奏《需夏》辞一首，武舞辞一首。送神，奏《昭夏》辞一首。皇帝就燎，还大次，并奏《皇夏》辞同上。 唐高祖武德初，定令每岁冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文并从祀（坛於京城明德门外道东二里。四成，成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。五方上帝、日、月、内官、中官、外官、众星皆从祀。其五方帝及日、月七座，在坛第二等；内官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外之内；众星三百六十座，在外之外）。上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日、月用方色犊各一，内官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈，祭感帝於南郊，以元帝配（牲用苍犊二）。 高宗显庆二年，诏：“南郊祈、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罢感帝祠。” 太尉长孙无忌议曰：“据《祠令》及《新礼》，并用郑元六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。臣等谨按：郑元此义唯据《纬书》，所说六天，皆谓星象，而昊天上帝不属穹苍。故注《月令》及《周官》，皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说《孝经》‘郊祀后稷以配天’，及明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说，舛谬特深。按《易》云：‘日月丽乎天，百草本丽乎地。’又云：‘在天成象，在地成形。’足明辰象非天，草木非地。《毛诗传》云：‘元气昊天，则称昊天；远视苍苍，则称苍天。’天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰‘两仪’。天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒咸此义。又检太史《圜丘图》，昊天上帝座外，别有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状称：昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列，为星官内座之首，不同郑元据《纬书》之说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有徵，相沿不谬。又按《史记 天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》云：‘兆五帝於四郊。’又云：‘祀五帝则掌百官之誓戒。’唯称五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。又《孝经》云‘郊祀后稷’，别无圜丘之文。王肃等皆以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹‘王城’、‘京师’，异名同实，符合经典，其义甚明。而今从郑说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且检吏部式，惟有南郊陪位，更不别载圜丘。式文既遵王肃，祠令仍行郑义，令、式相乖，理宜改革。”从之。 乾封初，诏依旧祀感帝。以有司议，又下诏依郑元义祭五天帝。司礼少常伯郝处俊等奏：“《显庆新礼》，废感帝祀为祈，祀昊天以高祖配。旧礼，感帝以世祖元皇帝配。今既依旧复祈为感帝，以高祖配者。高祖依新礼且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人喾而郊稷之义。今若、郊一祖同配，恐无所据。”从之。又诏圜丘以高祖、太宗并配（先是，太宗只配明堂）。 武太后临朝，垂拱元年，诏有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼，以高祖、太宗、高宗三帝并配。 成均助教孔元义议曰：“《孝经》‘严父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过於此，以明尊严之极也。请奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，义符《孝经》、《周易》之文。神尧肇开王业，应天顺人，请配感帝於南郊，义符《大》之文。又《孝经》云：‘宗祀文王於明堂。’文王但祖，而言宗者，亦是通武王之义。请奉太宗、高宗配祭於明堂，义符《周易》及《祭法》之文。”太子右谕德沈伯仪曰：“郑元注《祭法》：、郊、祖、宗，谓祭祀以配食。谓祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏寻严配之文，於此最为详备。得礼之序，莫尚於周，喾郊稷，不闻於二主；明堂宗祀，始兼於两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上主五帝；武王对父，下配五神。《孝经》云：‘严父莫大於配天，则周公其人也。昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝。’不言武王以配天，则武王虽在明堂，礼未齐於配祭，既称宗祀，义独主於尊严。虽同两祭，终为一主。故《孝经纬》曰‘后稷为天地主，文为五帝宗’也。必若一神两祭便，则五祭十祠，祭献频繁，礼亏於数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽共遵专配，显庆之後，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖请配圜丘、方泽，太宗请配南郊、北郊。高宗制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖。窃惟莫大之孝，理当总配五天。”凤阁舍人元万顷等议：“谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今议者引《祭法》、《周易》、《孝经》之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。《诗》云：‘昊天有成命，二后受之。’《易》曰：‘殷荐之上帝，以配祖考。’敬寻厥旨，本合斯义。今若远摭遗文，近乖成典，慎终追远，良谓非宜。严父配天，宁当若是？伏据见行礼，高祖、太宗今既先配五祠，理当依旧无改。请奉高宗历配五祠。”制从万顷议。自是郊丘诸祀皆以三祖配。 按：并配之制始於唐。自郑康成有六天之说，魏、晋以来，多遵用之。以为曜魄宝亦天也，感生帝亦天也，均之为天，则配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄宝、五帝皆星象之属，当从祀南郊，而不当以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罢旋复，虽复其祠，而以为有天、帝之分、尊卑之别（永昌元年敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝亦谓之天。假有经、传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相浑。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。”），遂於郊与明堂所配之祖，不无厚薄之疑，乃至每祭并配，而後得为严父之礼。然则周公亦岂厚於后稷而薄於文王乎？则曷若一遵初议，若郊、若明堂皆专祀昊天，各以一祖配之；而感帝之属，则从祀於天，於礼意人情为两得乎？ 周武氏天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。 中宗景龙三年，亲祀南郊，以皇后为亚献，仍补大臣李峤等女为斋娘，执笾豆，以韦巨源为终献。 时国子祭酒祝钦明、司业郭山恽等建言：“古者，大祭祀，后献以瑶爵。皇后当助祭天地。”太常博士唐绍、蒋钦绪之，以为：“郑元注《周礼 内司服》，唯有助祭先王先公，无助祭天地之文。钦明引《九嫔职》，大祭祀后献，则赞瑶爵。据天地大神，至尊不，天地尚质，亦无瑶爵，明此乃宗庙大祭祀之文。皇后不当助祭。”南郊国子司业褚无量等议，以为祭天惟以始祖为主，不配以祖妣，故皇后不应预祭。韦巨源定仪注，请依钦明议。上从之。

其年十一月十三日乙丑冬至，阴阳人卢雅、侯艺等请奏促冬至就十二日甲子，以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰：“礼所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方泽於北郊者，以其日行缠次，极於南北之际也。日北极当晷度循半，日南极当晷度环周。是日一阳爻生，为天地交际之始。故《易》曰：‘《复》，见天地之心乎！’即冬至卦象也。一岁之内，吉莫大焉。甲子但为六甲之始，一年之内，隔月常遇，既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时而成岁。今欲避环周以取甲子，是背大吉而就小吉也。”太史令傅孝宗奏曰：“准《漏刻经》，南陆北陆并曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南极，即不得为至。”上曰：“俗谚云：‘冬至长於岁’，亦不可改。”竟依绍议，以十三日乙丑祀圜丘。 元宗开元三年，左拾遗张九龄上表请郊祀，曰：“臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古继统之君，必有郊配之义，盖以敬天之命，以报所受。故於郊义，则不以德泽未洽，年不登，凡事之故而阙其礼。《孝经》云：‘周公郊祀后稷以配天。’成王幼冲，周公居摄，犹用其礼，明不暂废。汉丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀。’董仲舒又云：‘不郊而祭山川，失祭之序，且逆於礼，故《春秋》非之。’陛下御极以来，於今五载，既光太平之业，未行大报之礼，窃考经传，义或未通。况郊祀常典，犹阙其仪，有若怠於事天，臣恐不可以训。伏望以迎日之至，展燔柴之礼，则圣朝典则，可谓无遗矣。” 开元十一年十一月，亲享圜丘。中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦纟舀为副。说建议请以高祖配祭，始罢二祖同配之礼。 十五年，太常博士钱嘉会上议曰：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。正观及神龙皆於南郊报祭，中间寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，请每年九月於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。 天宝元年二月，敕：“凡所祀享，必在躬亲。其皇地宜就南郊合祭。”是月十八日，亲享元元皇帝於新庙；十九日，亲享太庙；二十日，合祭天地於南郊。自後有事圜丘，皆天地合祭。若册命大事告圜丘，有司行事亦如之。 代宗宝应元年，太常卿杜鸿渐礼仪使、判官薛颀、归崇敬等言：“者，冬至祭天於圜丘，周人配以远祖。高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。”谏议大夫黎以谓：“者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”为十诘、十难以非之。书奏不报，乃罢高祖，以景皇帝配。 十难略曰：“稽上古洎今，无以人臣为始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝喾次妃简狄，有氏之女，吞元鸟之卵，因生契，长而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《诗》曰‘天命元鸟，降而生商’，此之谓也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，为帝喾妃，出野履巨迹，歆然有孕，生稷。稷长而勤於稼穑，尧闻，举为农师，天下得其利，有大功，舜封於邰，号曰后稷。唐、虞、夏之际，皆有令德。故《诗》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之谓也。舜、禹有天下，稷、契在其间，量功比德，亦其次也。舜受职，则播百，敷五教；禹让功，则平水土，宅百揆。故《国语》曰：‘圣人之制祀，德施於人则祀之，以死勤事则祀之。’契为司徒而人辑睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孙有天下，得不尊而祖之乎？” 又曰：“夫始祖者，经纶草昧，体大则天，所以比元气广大，万物之宗尊，以长至阳气葫动之故，乃俱祀於南郊也。夫万物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。扫地而祭，质也；器用陶匏，性也；牲用犊，诚也。兆於南郊，就阳位也；至尊至质，不敢同於先祖，礼也。故《白虎通》云：‘祭天岁一，何也？至尊至质，事之不敢亵黩，故因岁之阳气始达祭之。’今国家一岁四祭，黩莫大焉，上帝、五帝，其祀遂阙，怠亦甚矣。黩与怠，皆礼之失，不可不知。夫亲有限，祖有常，圣人制礼，君子不以情变易。国家重光累圣，历祀百年，岂不知景帝始封於唐？当时通儒议功度德，乃尊神尧以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，为日已久。今欲出神尧配含枢纽，以太宗配上帝，则紫微五精，上帝佐也，以子先父，岂礼意乎？非止神错位，亦以宗祖乖序，何以上称皇天祖宗之意哉！若夫神尧之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，无以加焉。” 又曰：“所言魏文帝丕以武帝操为始祖，晋武帝炎以宣帝懿为始祖者，孟德、仲达皆人杰，拥天下之强兵，挟汉、魏之微主，专制海内，令行草偃，服衮冕，陈轩悬，天子决事於私第，公卿并拜於道左，名虽为臣，势实为君。後主因之而业帝，前王由之而禅代，子孙尊而祖之，不亦可乎？” 永泰二年，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，请以太祖景皇帝配享；孟春祈祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖神尧皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗文武圣皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗大圣皇帝配享。臣与礼官、学士凭据经文，事皆明著，德音详定，久未施行。”敕旨并依。至永泰二年六月，久旱，言事者云：“太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆阳为灾。”上又令百官就尚书省议，太常博士独孤及议曰：“谨按《礼经》，王者其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆为太祖，继太祖已下六庙，则以亲尽迭毁，而太祖之庙虽百代不迁。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧。缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。则明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯汉氏崛起丰、沛，丰公、太公皆无位无功德，不可以为祖宗，故汉以高帝为太祖，其先细微故也，非足为後代法。伏惟太祖景皇帝以柱国之任，翼周弼魏，肇启王业，建封於唐。高祖因之，遂以为天下之号，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。郊祖宗之位，宜在百代不迁之典。郊祀太祖，宗祀高祖，犹周之祖文王而宗武王也。今若以高祖创业，当跻其祀，是弃三代之令典，遵汉氏之末制，黜景帝之大业，同丰公，太公之不祀，反古违道，将孰甚焉！夫追尊景皇帝，庙号太祖，高祖、太宗所以尊崇之礼也。若配天之位既易，则太祖之号宜废，祀之不修，庙亦当毁。尊祖报本之道，其坠於地乎！汉制，擅议宗庙，以大不敬论。今武德、正观之宪章未改，国家方将敬祀事，以和神人。郊之间，恐非所宜言。谨稽礼文，参诸夏、商、周、汉故事，配享天帝之制，请仍旧典。”及归崇敬执前议，乃止以景皇帝配定。 宪宗元和二年正月拜郊，将及大礼，阴气凝闭，浃旬不开。群有司虑降雪不克展礼，宰臣议请改日。上曰：“郊庙重事，吾斋戒有日，岂以将雨雪而废乎？”洎至大礼方飨献之次，景物澄霁；及銮舆就次则微雪，大驾将动则又止焉。翌日，御楼宣赦才毕，阴复结，瑞雪盈尺。众情欢悦，咸为圣心昭感致焉。 长庆三年，太常礼院奏：“郊坛祠祀遇大雨雪废祭，其礼物条件如後：御署祝版（既未行祭礼，无焚毁之文，请於太常寺敕库收贮。而其小祀，虽非御署，准此），玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐，并榛栗、醢及应行事烛等（请令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（参牲既未行祭礼，无进胙、赐胙之文，请比附《礼记》及《祠令》“牲死则埋”之例，委监祭使及礼官於祠所瘗埋。其小祀不全用牢牲，旧例用猪羊肉，亦准此），粢盛、瓜菹、笋菹、应已造成馔物（请随牲瘗埋），行事官明衣绢布等（准式既祭前给讫，合充洁服，既已经用，请便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、应宿齐日所破用物（请收破），”旨依，永为定式。

元和十五年十二月，宣问有司：“有事南郊，合卜日与否？”礼官奏曰：“伏准礼令，祀祭皆卜日。然自天宝以後，凡欲郊祀，必先朝太清宫，次日飨太庙，又次日飨天。相循至今，并不卜日。”从之。 高祖在位九年，亲祀南郊一（武德四年十一月一日）。 太宗在位二十三年，亲祀南郊四（贞观二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一阙年月）。 高宗在位三十四年，亲祀南郊二（永徽二年十一月二日，总章元年十一月十七日）。 中宗在位五年，亲祀南郊一（景三年十一月十三日）。 睿宗在位四年，亲郊二（景三年正月十一日，拜南郊。太极元年二月一日，拜北郊）。 元宗在位四十五年，亲祀南郊五（开元十一年十一月十六日，天宝元年二月二十日，六载正月十二日，十载正月十日，十三载二月八日）。 肃宗在位七年，亲祀南郊二（乾元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。 代宗在位十七年，亲祀南郊一（广德二年二月五日）。 德宗在位二十六年，亲祀南郊四（建中元年正月五日，贞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。 宪宗在位十四年，亲祀南郊一（元和二年正月）。 穆宗在位四年，亲祀南郊一（长庆元年正月）。

敬宗在位二年，亲祀南郊一（宝历元年正月）。 文宗在位十四年，亲祀南郊一（太和三年十一月）。 武宗在位六年，亲祀南郊二（会昌元年正月一日，五年正月一日）。 宣宗在位十三年，亲祀南郊一（大中七年正月十七日）。 懿宗在位十四年，亲祀南郊二（咸通元年十一月，四年正月）。 僖宗在位十七年，亲祀南郊一（乾符二年十一月）。 昭宗在位十六年，亲祀南郊一（龙纪元年十一月）。 ◎唐开元礼 皇帝冬至祀圜丘仪（正月上辛祈、孟夏雩祀及摄事并附） △斋戒 前祀七日，皇帝散斋四日於别殿，致斋三日，其二日於太极殿，一日於行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内，俱东向。尚舍直长张帷於前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。画漏上水一刻，侍中版奏请中严。诸卫之属各督其队，入陈於殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结（凡斋者并结），俱诣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏外办。上水三刻，皇帝服衮冕（上辛服通天冠，绛纱袍也），结，乘舆出自西房，曲直华盖、警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：“侍中臣某言，请降就斋室。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降座入室，文武侍臣各还本司，直卫者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官，散斋四日，致斋三日（散斋皆於正寝，致斋二日於本司，一日於祀所。其无本司者，皆於祀所焉）。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各於本司、馆，清斋一宿（无本司，各於家正寝）。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼於斋所（摄事，无皇帝。斋仪，上辛、雩祀同）。光禄卿监取明水、火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实蹲焉）。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙）。前祀一日，诸卫令其属，未後一刻各以其器服守（每门二人，每隅一人），与太乐工人俱清斋一宿焉。 凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各随祭享祀事言之）。各扬其职。不供其事，国有常刑。”散斋理事如旧，夜宿止於家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其馀悉断（凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日；致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公於都省安置所司铺设。其馀官，皇城内有本司者於本司，无者於太常郊社、太庙斋坊安置，皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽、。经过讫，任行。其哭泣之声闻於祭所者，权断讫事。非应散斋者，唯清斋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神斋官，祀前一日皆沐浴。九品以上皆官给明衣，斋郎升坛行事亦权给洁服。应斋官所习礼，临时阙者，通摄行事。致斋之日，先不食公粮，及无本司者，大官准品给食，祈告一日。清斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧，致斋有周已上丧，并听赴。即居缌麻已上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者听还，死於斋所，同房不得行事也）。

△陈设 前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向（摄事，守宫设祀官、公卿已下次於东之外道南，北向西上焉），尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次（上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之後，俱南向）。设诸祀官次於东之外道南，从祀文官九品已上於祀官之东，东方、南方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品已上於介公、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（其α圣侯若在朝，位於文官三品之下。摄事无大次、α圣等仪。上辛、雩祀同）。设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方南方午陛之东，馔陈於东门外；西方及南方午陛之西，馔陈於西门外；北方之馔陈於北门外。上辛、雩祀但有东方之外馔焉）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，东方、西方磬ね起北，钟ね次之；南方、北方磬ね起西，钟ね次之。设十二钟於编悬之间，各依辰位。树雷鼓於北悬之内，道之左右。植建鼓於四隅，置於悬内（在左，在右），设歌钟、歌磬於坛上近南，北向，磬ね在西，钟ね在东。其匏竹者立於坛下，重行，北向，相对为首（凡悬皆展而编之）。诸工人各位於悬後，东方、西方，以北为上；南方、北方，以西为上。右校扫除坛之内外，郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之景地，内之外），方一丈，高丈二尺。开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位於坛之东南，西向；望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外（上辛、雩祀则东门内，摄事亦然），道南，分献之官於公卿之南（上辛、雩祀无分献位。以下皆然），执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀文官九品已上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛、雩祀，内）西门之内，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯，於文官三品之下，诸州使人各分方位於朝集使之後。摄事无褒圣已上至从祀位）。又设祀官及从祀群官等门外位於东西门之外，如设次之式。设牲榜於东之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，无日、月牲）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒樽之位。上帝，太樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上，於上帝酒樽之东，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一，在第一等，神座之左而右向，无日、月已下诸座。摄事亦然也）。内官每陛间各象樽二，在第二等。中官每陛间各壶樽二，在第三等。外官每阶间各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，於内之外。凡樽，各设於神座之左而右向（樽皆加勺、幂。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二，一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下），设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向（摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於樽北）。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚，实以巾、爵）。设分献、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之後；设玉币之篚於坛上下樽坫之所。祀前一日，晡後（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉）。於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位；又设五官座於坛下东南，西向北上。无日、月以下诸星位），大明於东陛之南（上辛并无大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座於内之内，又设众星三百六十座於内之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞，设神位各於座首。所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定不收也）。 △省牲器 省牲之日，午後二刻，去坛二百步所（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉），诸卫之属禁断行人（庙享则太庙令整拂神幄焉）。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人（享庙则太庙令帅府史也），及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位（庙享则笾、豆、簋、皆设位，加以巾盖，诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉）。晡後三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿已下俱就东门外位（庙享则无外公卿位焉），诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空（诸仪并引太常卿也），赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯（於视濯溉，执樽者皆举幂告洁。庙享升东阶），讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”退复位，太常卿省牲。廪牺令又前举手曰：“盾。”还本位。诸太祝各循牲一匝，四向举手曰：“充。”俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官。谒者引光禄卿诣厨省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祝官、御史（庙享但引御史）省视馔具，俱还斋所（享庙则进馔者入彻笾、豆、簋、、、以出而已）。祀日，未明五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲（庙享毛血每座其实一豆，祝史洗肝於郁鬯；又取率，每座各实一豆，俱置馔所。卒，肠间脂也）。 △銮驾出宫 前出宫三日，本司宣摄内外各供其职。尚舍设行宫於坛东，南向，随地之宜；守宫设从祀官五品已上次於承天门外东西朝堂，如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，捶一鼓，为一严（三严时节，前一日侍中奏裁也），侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，捶二鼓，为再严，侍中版奏请中严。奉礼郎设从祀群官五品已上位：文官於东朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品已上，依时刻俱集朝堂次，各服其服（其六品已下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所）。所司陈大驾卤簿於朝堂。发前二刻，捶三鼓，为三严，诸卫之属各督其队与、戟，以次入陈於殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位，诸侍卫之官各服其器服，侍中、中书令已下俱诣西阶奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前，南向；千牛将军一人，执长刀立於辂前，北向；黄门侍郎一人，在侍臣之前，赞者二人，在黄门之前。侍中版奏外办，太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕（上辛服通天冠、绛纱袍也）乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令已下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。”俯伏，兴，退复位（凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称“其官臣某言”，讫，俯伏，兴）。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎退称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内；符宝郎奉六宝，与殿中监後部从，在黄钺内；侍中、中书令已下夹侍於辂前。赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称“请敕车右升。”侍中前承制，退称“制曰可”，黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称“请銮驾进发”，退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常，不鸣鼓吹，不得喧哗。其从祀之官在元武队後，如常仪。驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立於次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，迥辂南向，将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，伞、扇、华盖、侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右。舍人承旨敕群官等各还次。 △奠玉帛 祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币（凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山为下，实以清酒。五帝、日、月，俱以太樽，实以齐。其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以元璜，黄帝以黄琮，日、月以璧。昊天上帝及配帝之币以苍，五帝、日、月、内官已下各从方色，各长丈八尺。上辛则五方帝各太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四有邸，馀同。无日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之币，亦放其方也）、太祝以玉、币置於篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史与执樽、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行，北面西上（凡引导者，每曲一逡巡也）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传）。御史已下皆再拜。讫，执樽、、篚、幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除於下（上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除於上，令史、祝史扫除於下）讫，各引就位。未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等，俱就门外位（摄仪无从祀群官、客使。上辛、雩祀同）。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西（其升坛者皆脱履於下，降纳如常焉）。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除於上，降行乐悬於下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等次入就位。初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏请中严。乘黄令进玉辂於行宫南门外，迥辂南向（若行宫去坛稍远，严警如式焉）。未明一刻，侍中版奏外办。皇帝服衮冕，乘舆以出，伞、扇、华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏“请銮驾进发”，还侍位。銮驾动，称警跸如常。千牛将军夹辂而趋（若行宫去坛稍远，奏升辂如式），驾至大次门外，迥辂南向（若将军升辂，即降立於辂右焉）。侍中进，当銮驾前跪，奏称“侍中臣某言，请降辂”，俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇、华盖、侍卫如常仪。郊社令以祝版进御，署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏“外办”。质明，皇帝改服大裘而冕（上辛、雩祀，盖服衮冕），出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝，陪从如式）。博士引太常卿，太常引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引焉）至中门外（上辛、雩祀，内），殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受，进，皇帝大，执镇，华盖、仗卫停於门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪（大如不便，请立定，近侍承奉焉）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退立於左），太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事无“未明三刻”下至此“再拜”仪。上辛、雩祀同）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉）：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俯伏而後兴。他放此），鼓奏《元（国讳改焉）和之乐》，乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，作文舞之舞，乐舞六成（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也），偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止焉）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事无“太常卿”至“皇帝拜”，上辛、雩祀同也）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、币於篚，各立於樽所，诸太祝俱取玉及币，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆作《太和之乐》。摄则谒者引太尉。已下皆谒者引太尉。《太和乐》，上辛、雩祀同）；皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升（已下皆如之）。皇帝升坛北向立（摄则太尉升南陛，北向立），乐止。正座太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝镇，受玉、币（凡受物皆镇，跪奠讫，执，俯伏，兴。太尉则笏），登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进（摄则太祝授太尉，太尉奉玉、币进奠），皇帝受币，太常卿引进高祖神尧皇帝神座（雩祀则太宗座），俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向，再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止（摄则太尉行，还立无乐也）。初，皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉、币俱进，跪奠於第一等神座（上辛则谒者五人，各分引献官，奉玉、币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕），馀星座之币，谒者、赞引各引献官进奠於首座，馀皆祝史、斋郎助奠讫，引还复位（摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉、币进於神座讫，还樽所。上辛无星以下座也）。初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立於门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座。诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升（摄则太尉升。上辛、雩祀同），奠玉、币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈於门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入（摄事则於太祝奠毛血，其太官引馔入。上辛、雩祀同），俎初入门，奏《雍和之乐》，以黄锺之均（自後接神之乐，皆奏黄锺）。馔各至其陛，乐止。祝史俱进，彻毛血之豆，降自东陛以出（上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛，青帝之馔升自寅陛，赤帝之馔升自巳陛，黄帝之馔升自未陛，白帝之馔升自酉陛，黑帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛。其内官、中官诸馔，各随便而升。上辛无大明已下馔，摄事同。雩祀五人帝馔，各由其陛升）。诸太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾、豆、盖幂，先彻乃升，、簋既奠，却其盖於下也）。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔，相次而毕（上辛无外官已下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也）。初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣洗（摄则谒者引太尉诣洗。上辛、雩祀同也），乐作；皇帝至洗，乐止。侍中跪取沃水，又侍中跪取盘，盥，承水，皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进。皇帝手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。黄门侍郎又取匏爵於篚，兴，进。皇帝受爵，侍中酌水。又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾，皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘，黄门侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣坛，升自南陛讫，乐止（摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪）。谒者引司徒升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从其後。太常卿引皇帝诣上帝樽所，执樽者举幂，侍中赞酌齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福皆作《寿和之乐》。摄则谒者引太尉升自南陛，诣上帝樽所，执事举幂，太尉酌齐讫，乐作）。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止（摄仪皆谒者引太尉）。太祝持版立於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於（摄则云：“天子某谨遗太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝。”上辛、雩祀同）昊天上帝：大明南至，长晷初升，万物权舆，六气资始。式遵彝典，慎修礼物（上辛云：“惟神化育群生，财成庶品，雨作施，普博无私。爰因启蛰，式遵农事。”雩祀云：“爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育。式遵常礼，敬以玉帛、牺牲、粢盛、庶品，恭致燔祀，表其寅肃。”），敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，备兹燎，荐洁诚。高祖神尧皇帝配神作主（凡摄事，祝版进御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出）。”皇帝再拜（摄则太尉再拜）。初，读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌齐讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前（雩祀太宗），东向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止（上辛又谒者五人各引五方帝，太祝皆取爵於坫，酌齐，各进奠於神座讫，还樽所。雩祀同）。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某摄则云皇帝臣某（摄则云：“皇帝臣某谨遣太尉封臣某。”），敢昭告於高祖神尧皇帝：履长伊始，肃事郊，用致燔祀於昊天上帝。伏惟庆流长发，德冠《思文》，对越昭升，永言配命（上辛云：“时惟孟春，敬祈嘉，用致祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。”雩祀云：“时惟正阳，式遵恒典。伏惟道叶乾元，德施品物，永言配命，对越昭升。”）。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，侑神作主。尚飨。”讫、兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进跪，奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中授爵西向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。大祝减神前胙肉（皆取前肢第二骨也）加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进（摄则言授），皇帝受以授左右（摄则太尉受以授斋郎）。谒者引司徒降复位，皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作。皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。文舞退，鼓作《舒和之乐》退讫，戛，乐止。武舞入，鼓作《舒和之乐》，立定，戛，乐止（自此已上，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者、太祝、斋郎）。皇帝将复位，谒者引太尉（摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿）诣洗，盥手，洗拭匏爵讫，谒者引太尉自阶升坛，诣昊天上帝著樽所，执樽者举幂，太尉酌醴齐讫，武舞作。谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向再拜。讫，谒者引太尉诣配帝牺樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前（雩祀太宗），东向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，东向再拜（上辛，五方祝各取爵酌醴齐，供尊讫，还樽所。雩祀同）。讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受虚爵，复於坫。太尉兴，再拜，讫，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄则同以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座（雩祀并献五方帝也）。终献如亚献之仪（上辛，五帝祝亦各酌献之）。讫，谒者引光禄卿降复位。初，太尉将升献（摄则太常卿将升献），谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣洗，盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升（雩祀，太尉将升献，赞引引五帝献官酌醴齐，奠太昊氏，馀座斋郎助奠。五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠句芒氏，馀座祝史助奠），诣第一等，俱酌齐讫，各进跪奠於神座前，兴，各引降，还本位。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣洗，盥讫，引各由其陛升坛，诣第二等内官酒樽所，俱酌醍齐，各进跪奠爵於内官座首，兴；馀座皆祝史、齐郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。初，第二等献官将升，谒者四人次引献官俱诣洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齐（摄仪盎齐）以献。赞引四人次引献官诣洗盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌清酒（摄仪醍齐）以献。赞引四人次引献官诣洗，盥洗讫，诣众星酒樽所，酌旨酒（摄仪沈齐）以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪，讫，谒者、赞引各引献官还本位（上辛、雩祀无日月已下献仪也）。诸献俱毕，武舞止，上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处也）。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱“众官再拜”，众官在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《豫和之乐》作；太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜，乐作一成，止（摄事则奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜）。太常卿前奏“请就望燎位（摄则谒者进太尉之左，白“请就望燎位”也）”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望燎位，南向立，乐止（摄则谒者引太尉也）。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，取玉、币、祝版，日月以上，斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行，经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上。户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎（上辛无日、月已下牲币，雩祀有五帝币）。奉礼曰：“可燎。”东西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏“礼毕（摄则谒者前曰“礼毕”，则太尉出）”，太常卿引皇帝还大次。乐作；皇帝出中门（上辛、雩祀并内），殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝已下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史已下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。 显庆时，礼部尚书许敬宗等奏称：“新礼，祭毕，收取玉帛、牲体置於柴上，然後燔柴，燎坛又在神坛之左。臣等谨按：祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，祭宗庙则芮萧灌鬯，皆贵气臭，用以降神。礼经明白，义释详委，柴在祭物之先，理无所惑。是以《三礼义宗》等并云：‘祭天以燔柴为始，然後行正祭；祭地以瘗血为先，然後行正祭。’又《礼论》说太常贺循上言：‘积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头，今郊天用胁之九个。太宰令奉牲胁，太祝令奉圭瓒，俱奠燎薪之上。’即晋氏故事亦无祭末之文。唯周、魏以降，妄为损益。约告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末。事无典实，礼阙降神。又燔柴，正祭，牲、玉皆别。苍璧、苍犊之流，柴之所用；四圭、も犊之属，祀之所须。故郊天之有四圭，犹亲庙之有圭瓒。是以《周官 典瑞》，文义相因，并事毕收藏，不在燔柴之例。今新礼引同苍璧，不顾圭瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。又燔柴作乐，供以降神，则处置之宜，须相依准。燔柴在左，作乐在南，求之礼情，实为不类。且《礼论》说积柴之处，在神坛之南，新礼以为坛左，交无典故。今请改燔柴为祭始，位在乐悬之南，外之内。其阴祀瘗埋，亦请准此。”诏可之。 △銮驾还宫（上辛、雩祀并同）

皇帝既还大次，侍中版奏请解严（将士不得辄离部伍）。皇帝停大次一刻顷，捶一鼓，为一严，转仗卫於还涂，如来仪。三刻顷，捶二鼓，为再严，将士布队仗。侍中版奏请中严。皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服（乘马者俱服褶）。五刻顷，捶三鼓，为三严，通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前，近南，文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂於大次门外，南向，千牛将军立於辂右，侍中版奏外办。太仆卿升，执辔，皇帝乘舆出次，伞扇、侍卫、警跸如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥，黄门侍郎奏称“请銮驾进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。至侍臣上马所，黄门侍郎奏称“请銮驾权停，敕侍臣上马”。侍中前承制，退，称“制曰可”。黄门侍郎退称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称“请敕车右升”，侍中前承制，退，称“制曰可”。黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称“请銮驾进发”，退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还，文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马。千牛将军降立於辂右。讫、銮驾动，千牛将军夹辂而趋。驾入嘉德门，太乐令令撞蕤宾之锺，左五锺皆应，鼓，奏《采茨之乐》。至太极门，戛，乐止。入太极门，鼓，奏《太和之乐》。驾至横街北，当东上ト，迥辂南向，侍中进銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆以入，伞扇、侍卫、警跸如常仪。侍臣从至ト，戛，乐止。初，文武群官至承天门外，通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏请解严，扣钲，将士各还其所。 △神位用乐及笾豆等物 冬至祀昊天上帝於圜丘，以高祖神尧皇帝配，座在坛上（座每笾、豆各十二，、簋、、俎各一，都六百八十九座）。坛之第一等祀（东方青帝灵威仰、南方赤帝赤怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝叶光纪及大明，夜明等七座。笾、豆之数各八，、簋、、俎等数各一也），第二等祀（天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。馀内官诸座及五星、十二辰、河汉都四十九座，齐列在十二陛间，每座笾、豆各二，馀如上也），第三等祀（中官市垣：帝座、七公、日星、帝广、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。馀百四十二座，齐列在十有二阶间，每座笾、豆等如二等也），又祀外官百五座（笾、豆、、簋、俎各一也）於内之内，又设众星三百六十座於内之外（笾、豆等与外官同。按：此星神羲和所职，推步有徵。《传》曰：“万物之精，上为众星，故天有万一千五百二十物。”盖星之与物，每各有所主，今并依郊坛图而为之也）。正月上辛祈，祀昊天上帝於圜丘，以高祖神尧皇帝配（都七座也），又祀五帝於坛第一等（笾、豆等数如冬至。国家前礼祀感帝於南郊，後祀昊天上帝於圜丘以祈，准《左传》郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而後耕。《诗》曰《噫嘻》，春夏祈於上帝。则祈之文，传之历代，上帝之号，元属昊天。而郑康成云：“天之五帝，递主四时，王者之兴，必感其一，因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈。”据所说祀感帝之意，本非祈，先儒此说，事恐难凭。且感帝之祀，行之自久。《记》曰：“有其举之，莫可废也。”祈之礼，於祈之坛祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九之宗，今二礼并行，六神咸祀也）。 乐，冬用本音，皆以黄锺为均，三成。准《周礼》云：“圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。”《记》云：“天神皆降。”明五帝、日、月星辰皆天神也。又准《周礼》，乐三变，唯致邱陵之，今改用六变。 △昊天上帝 苍犊一。若冬至祀圜丘，加羊九、豕九。凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一（前节三，肩、臂、；後节二，肫、胳；正脊一、廷脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并脊，从首为正，胁旁中为正。凡供为正。凡供别祭用太牢者，犊一、羊一、猪一、酒二斗，脯一段，醢四盒。若供少牢，云犊，减酒一斗）。 太樽二（实齐）　著樽二（实醴齐）　牺樽二（实盎齐）　山二（实酒），象樽二（实醍齐）　壶樽二（实沈齐）　山四（实酒）　笾十二（石盐　藁鱼　乾枣　栗黄　榛子仁　茨仁　鹿脯　白饼　黑饼　糗饵　菱仁　粉）　豆十三（韭菹　醢　菁菹　鹿醢　笋菹　芹菹　兔醢　脾析菹　豚白　饣食　鱼醢　糁食）　一（实稻粱饭）　簋一（实黍稷饭）　一（实太羹）　俎一（肉）　苍璧　币以苍（一丈八尺） △配帝 著樽二（实齐）　牺樽二（实醴齐）　象樽二（实盎齐）　山二（实酒）　笾、豆、、簋、牲、币、璧（并同上帝） △五帝、日月（坛第一等） 太樽各二。笾八（减白饼、黑饼、糗饵、粉），豆八（减饣食、糁食、脾析菹、豚白）　、簋、、俎（各并同上帝）。 五方帝，方色犊。大明，青犊。衣明，白犊。青帝，青圭。赤帝，赤璋。黄帝，黄琮。白帝，白琥。黑帝，黑璜（币各如其玉色）。日以圭、璧，币以青。月以圭、璧，币以白。

天皇大帝：北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前，馀内官诸座及五星、十二辰、河汉四十九座，坛第二等，在十二陛间。 每陛间各象樽二。每座笾二（栗、牛脯），豆二（葵菹、鹿醢），、簋、、俎各一（实同上）。牲用少牢。币皆以白。 中官市垣：帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座，及二十八宿，并差在前列，其馀中官一百四十二座坛第三等，在十二陛间。 每陛间各壶樽二，笾、豆、、簋、俎牲币（各同第二等）。外官百五座在内之内，众星三百六十座在内之外。 外官每阶各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，於内之外。每座笾一（牛脯），豆二（鹿醢），一（黍稷饭），簋一（稻粱饭），俎一（肉）。 ●卷七十一 郊社考四 ○郊 梁太祖开平二年十一月，自东京赴洛都行郊天礼，自石桥备仪仗至郊坛。 三年正月，以河南尹张宗为南郊大礼使（故事，皆以宰相为之，今用河南尹充，非常例也）。 周太祖广顺三年九月，太常礼院奏：“准敕定郊庙制度，洛阳郊坛在城南七里丙巳之地，圜丘四成，各高八尺一寸，下广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。十有二陛，每节十二等。燎坛在泰坛之丙地，方一丈，高一丈二尺，开上南出户，方六尺。请下所司修奉。”从之（时周太祖将拜南郊，故修奉之）。 梁太祖南郊二（开平三年正月二十四日，其年十一月二日）。 後唐庄宗南郊一（同光二年二月一日）。

明宗南郊一（长兴元年二月二十一日）。 周太祖南郊一（显德元年正月一日）。 宋初，因唐旧制，每岁冬至圜丘，正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。亲祀则并皇地位。作坛於国城之南薰门外，依古制四成，十二陛，三。设燎坛於内坛之外丙地，高一丈二尺。又设皇帝更衣大次於坛外东东门之内道北，南向。 太祖皇帝乾德元年十一月甲子，亲郊，奉宣祖配，大赦改元。 先是，诏以冬至有事南郊，有司言：“冬至乃十一月晦前一日，皇帝始郊，不应近晦。”乃改用十六日甲子。太常博士和岘言：“祭不欲数。今十一月十六日亲祀南郊，请权停二十七日南至之祀。”从之。十三日，上宿斋於崇元殿，翌日，服通天冠、绛纱袍，执镇圭，乘玉辂，由明德门出，群臣夹侍，卤簿前导，赴太庙。五鼓，朝享礼毕。质明，乘辂赴南郊，斋於帷宫。上初诣太庙，乘玉辂，左谏议大夫崔颂摄太仆，上问仪仗名物甚悉，颂应对详敏，上大悦。十六日，服衮冕，执圭，合祭天地於圜丘，以皇弟开封尹光义为亚献，兴元尹光美为终献。将升坛，有司具黄褥为道，上曰：“朕洁诚事天，不必如此。”命彻之。还宫，将驾金辂，顾左右曰：“於典故可乘辇否？”对以无害，乃乘辇。壬申，以南郊礼成，大宴广政殿，号曰“饮福”。自是为例。 五代以来，宰相为大礼使，太常卿为礼仪使，御史中丞为仪仗使，兵部尚书为卤簿使，京府尹为桥道顿递使。宋制，大礼、顿递如旧，而大礼使或以亲王为之，又专以翰林学士为礼仪使，其仪仗、卤簿使或以他官充（是年，司徒兼侍中范质为南郊大礼使，翰林学士承旨、礼部尚书陶礼仪使，刑部尚书张昭卤簿使，御史中丞刘温叟仪仗使，皇弟开封尹光义桥道顿递使）。太平兴国元年，始铸五使印。 石林叶氏曰：“南郊五使，唐制甚详。考於《会要》，才见长庆後有以太常卿为礼仪使，御史中丞为大礼使尔，不知礼仪、大礼何以为别也？其以宰相为大礼使，礼部尚书为礼仪使，御史中丞为仪仗使，兵部尚书为卤簿使，开封尹为桥道使者，盖後唐之制，故本朝用之，但改太常卿为礼仪使尔。太常卿既不常置，而中丞、兵部官或阙，则例以学士及他曹尚书、侍郎代之。大礼掌赞相，卤簿掌仪卫，桥道掌顿递，礼仪掌礼物仪仗，无正所治事，但督察百司不如礼者而已。真宗东封西郊，尝专用辅臣，天禧後罢。至元符初，始召并用执政，遂著为令。” 《长编通考》曰：“恭考太祖南郊凡四，自後宿斋、朝享、仪礼、降赦率如初，惟开宝四年，始用绣衣卤簿。先是，大驾卤簿衣服、旗帜止以五采绘画。至是，尽易以绣。九年，以江表底定，方内大同，用申报谢，乃幸西京，以四月有事於南郊。先是，霖雨弥旬。及赴斋宫之日，物晴霁，观者如堵，咸相谓曰：‘我辈少逢乱离，不图今日复睹太平天子仪卫。’皆相对感泣。又考卤簿凡四等：大驾、法驾、銮驾、黄麾仗。大驾，郊祀、籍田、荐献玉清昭应景灵宫用之。” 按：梁太祖始建都於汴，然郊坛则在洛都。开平二年十一月南郊，帝自东京至洛都行礼，自石桥备仪仗至郊坛。三年正月，以河南尹张宗为南郊大礼使。後唐庄宗同光二年，帝祀南郊。初，梁均王将郊祀於洛阳，闻杨刘陷而止，其仪物具在。至是，张全义请上亟幸洛阳，谒庙毕，即祀南郊。从之。然则梁、唐行郊祀皆在洛阳。国初，始作郊坛於国城南薰门外。开宝九年，诏曰：“定鼎洛邑，我之西都；燔柴泰坛，国之大事。今江表底定，方内大同，景灵，用申报谢，乃眷西顾，郊兆存焉。将饬驾以时巡，躬展诚於阳位。朕今幸西京，以四月有事於南郊，宜令有司各扬所职。”以是观之，艺祖亲郊凡四，独是岁行之於洛阳。然凡郊必以阳至之月，独是岁以四月，乃是行大雩之礼，盖本非彝典。帝以洛都元有郊兆，是年又有欲徙都於洛之意，故因西幸而特行其礼云。 太宗太平兴国三年十一月丙申，郊，奉太祖配。 国初以来，南郊四祭及感生帝、皇地、神州凡七祭，并以四祖迭配。而太祖亲郊者四，并以宣祖配。上即位，以宣祖、太祖更配。是年，合祭天地，始奉太祖升侑焉。雍熙元年，郊，扈蒙定礼，奏言：“《经》曰：‘严父莫大於配天。’请以宣祖配天，太祖配上帝。”乃用其议，识者非之。淳化四年，礼仪使苏易简上言：“按：唐永徽中，以高祖、太宗同配上帝。欲望亲祀郊丘，奉宣祖、太祖同配；共常祀孟春祈、孟冬神州、季秋大享，以宣祖崇配；冬至圜丘、夏至北郊、孟夏雩祀，以太祖崇配。”从之。 淳化三年，礼仪使言：“皇帝亲郊，故事，在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道，并差官致祭，而独遗太社、太稷、文宣、武成王等庙。今请事出宫前一日，遣官致祭。”从之。

至道三年十一月，时真宗已即位，有司上言：“冬至祀圜丘、孟夏雩祀、夏至祭方丘，请奉太宗配；上辛祈、季秋大享明堂，奉太祖配；上辛祀感生帝、孟冬祀神州地，奉宣祖配；其亲郊圜丘，奉太祖、太宗并配。”诏可。 大中祥符四年，职方员外郎、判太常礼院孙言：“准礼，冬至祀圜丘，有司摄事，以天神六百九十位从祀。今惟有五方上帝及五人神十七位，天皇大帝以下并不设位。且太昊、勾芒惟孟夏雩祀、季秋大享及之，今乃祀於冬至，恐未叶宜。”诏两制及崇文院详定。翰林学士晃迥等言：“按《开宝通礼》：圜丘，有司摄事，祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中外官、众星、总六百八十七位；雩祀、大享，昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官、总十七位；方丘，祭皇地、配帝、神州、岳镇、海渎七十一位。今司天监所设圜丘、雩祀、明堂、方丘并十七位，即是方丘有岳、渎从祀，圜丘无星辰，而反以人帝从祀。参详故事，实为阙典。望如所请，以《通礼》神位为定。其有增益者，如後敕。”奏可。 景德三年，崇文院检讨陈彭年言：“《礼记 月令》，正月天子以元日祈於上帝。注云：‘为上辛祈，郊祀昊天上帝。’又《春秋传》曰：‘启蛰而郊，郊而後耕。’盖春气初至，农事方兴，郊祀昊天，以祈嘉，故当在建寅之月，迎春之後矣。自晋泰始二年，始用上辛，不择立春之先後。齐永明元年，立春前郊，议者欲迁日，王俭启云：‘宋景平元年、元嘉六年，并立春前郊。’遂不迁日。其後吴操之又云：‘应在立春後。’然则左氏所记启蛰而郊，乃三代彝章，百王不易。王俭所启郊在春前，乃後世变礼，经籍无闻。载详《月令》正月元日祈，则明在正月之辛；左氏‘启蛰而郊，郊而後耕’，则明在立春之後。参较其义，焕然无疑。来年正月十日立春，三日上辛祈，斯则袭王俭之末议，违左氏之明文，礼有未安，事当复古。” 乾兴元年，真宗崩，诏礼官定迁郊祀配帝，乃请：“孟春上辛祈、孟冬祭神州地，以太祖配；孟夏雩祀、冬至祀昊天上帝、夏至祭皇地，以太宗崇配；上辛祀感生帝，以宣祖配；季秋大享明堂，以真宗崇配；皇帝亲祀郊丘，以太祖、太宗崇配。”奏可。 故事，三岁一亲郊，不郊辄代以他礼，庆赏与郊同，而五使皆辅臣，不以官之高下。天圣二年，翰林学士领仪仗，御史中丞领卤簿，始用官次。 天圣五年十一月癸丑，郊，以翰林学士宋绶摄太仆，陪玉辂。上问仪物典故，绶占对辨给，因使绶集群官撰集《天圣卤簿图记》上之。礼仪使请郊後诣玉清昭应、景灵宫。诏郊前享景灵，近臣奏告；玉清昭应择日恭谢。大礼使王曾请节庙乐，帝曰：“三年一享，不敢惮劳也。”三献终，增礼生七人，各引本宝，太祝升殿彻豆。三日，又斋长春殿，谢玉清昭应宫。 沈氏《笔谈》曰：“上亲郊庙册文，皆曰‘恭荐岁事’。先景灵宫，谓之朝献；次太庙，谓之朝享；末乃事於南郊。予集《郊式》时，曾预讨论，常疑其次序。若先为尊，则郊不应在庙後；若後为尊，则景灵宫不应在太庙之先。求其所从来，盖有所因。按唐故事：凡有事於上帝，则百神皆预遣使祭告，唯太清宫、太庙则皇帝亲行，其册祝皆曰：‘取某月某日、有事於某所，不敢不告。’宫庙谓之奏告，馀皆谓之祭告，唯有事於南郊，方为正祠。至天宝九载，乃下诏曰：‘告者，上告下之词。今後太清宫宜称朝献，太庙称朝享。’自此遂失奏告之名，册文皆为正祠。” 杨氏曰：“愚按：‘卜郊受命於祖庙，作龟於祢宫。’疏引《礼器》‘鲁人将有事於上帝，必先有事於宫’为证。《礼器》注云：‘鲁以周公之故，得郊於上帝。先有事於宫，告后稷也。’夫有事谓告祭也，郊事至重，又尊祖以配天，故先告於祖而受命焉，乃卜日於祢宫。自此以後，散斋七日，致斋三日，斋戒以神明其德，将以对越上帝，此则古礼然也。太祖皇帝乾德六年十一月，初行郊祀。先是，十三日宿斋於崇元殿，翼日赴太庙，五鼓朝享礼毕，质明乘玉辂赴南郊，斋於帷宫。十六日，行郊祀礼。夫五鼓朝享於太庙，质明乘辂赴南郊，斋於帷宫，又二日而郊祀，此则不拘古礼，以义起之，深得古人告祭於太庙之意，而又不失乎致斋之严也。其後，有司建明，或失其中。仁宗天圣二年八月，太常礼院上言：‘南郊合行荐告之礼，望降所用日。’诏将来玉清昭应宫、景灵宫、太庙同日行礼。後五年，礼仪使刘筠奏曰：‘天圣二年南郊制度，皇帝自大安殿一日之内数次展礼，万乘之陟降为劳，百执之骏奔不暇。欲乞将来南郊礼毕，别定日诣玉清昭应宫、景灵宫行恭谢之礼。’夫刘筠之请，盖欲避一日频并之劳也，然荐告者，郊前之礼也；恭谢者，郊後之礼也。刘筠欲易郊前荐告之礼为郊後恭谢之礼，盖亦以玉清昭应宫、景灵宫非礼之正，不欲指言其事，故为是婉辞以达意也。景五年十月，侍讲贾昌朝言：‘朝庙之礼，本告以配天享侑之意，合於旧典，所宜奉行。其景灵宫朝谒，盖沿唐世太清宫故事，有违经训，固可改革。欲望将来朝庙前未行此礼，候郊礼毕，诣景灵宫谢成，如下元朝谒之仪。所冀尊祖事天，礼简诚至。’夫贾昌朝之说，即刘筠之说也。然刘筠之议婉而明，不若贾昌朝之言严而正。” 岳氏《愧郯录》曰：“珂前辨南北郊，妄意以礼之大者与常礼异，折衷古今，以俟博识。及考元丰六年十月庚辰，太常丞吕升卿所奏，则先庙後郊。当时亦尝有议之者，反覆其论，可谓至当，而迄不见用於时，盖有弗便乎？今虽欲力行，不可得也。珂故因是而发其馀论焉。升卿之言曰：‘近以郊祀致斋之内，不当诣景灵宫及太庙朝享，遂具奏：“伏闻止罢景灵宫诸处朝谒，而天兴殿及太庙朝享如故。臣伏以郊丘之祀，国之大事，有天下者，莫重乎享帝。臣历考载籍，不闻为祀天致斋乃於其间先享宗庙者也。独有唐天宝之後，用田同秀之言，立老子庙，号曰太清宫。是岁，将行郊祀，以二月辛卯先躬享焉。祀用青词，馈用素馔；甲午，又亲享於太庙；丙申，乃有事於南郊。终唐之世，奉而行之，莫知其非。虽论者以为失礼，然考其初，致斋之日，乃辛卯享於太清宫，至丙申殆且五日，乃得雍容休息，以见上帝也。今陛下致斋三日，其一日於大庆殿，而用其二日三行礼焉。古之太祀，未有不斋三日而敢与神明交者，故经曰：‘斋三日，一日用之，犹恐不敬，二日伐鼓，何居？盖先王之於祭祀之斋，如此其谨也。今陛下行礼於天兴殿，才斋一日尔，其之太庙与郊宫也，前祀之一日，皆尝用之矣，谓之一日之斋，尚非全也。夫用一日之斋，以修大祀，未见其可，况非全日乎？於以奉宗庙，则斋之日不足；於以事上帝，则斋之仪不专。陛下恭严寅畏，三岁一修大礼，将以受无疆之休，其为致斋者乃如此，殆未称昭事之意也。今太庙岁有五大享，皆如古矣，又於郊祀复修遍享之礼，此为何名乎？论者曰：‘宗庙之礼，未尝亲行，故因郊祀恭展荐献。’臣曰不然。唐太宗时，马周言曰：‘陛下自践位，宗庙之享，未尝亲事。窃惟圣情以乘舆一出，所费无艺，故忍孝思以便百姓，遂俾《唐史》不书皇帝入庙，何以示来叶？’良谓此也。且人主於宗庙之享，自当岁时躬修其事，其不亲享者，盖後世之失礼也。今日必因郊礼以行之，则义尤不可。夫因者，不致专之谓也。七世圣神俨在清庙，朝廷不特讲岁时亲行之礼，而因以享之，此非臣之所闻也。臣愚以谓今郊礼宜如故事，致斋於大庆殿，二日，径赴行宫。其宫庙亲享，并乞寝罢。或车驾必欲至太庙，即乞止告太祖一室，以侑神作主之意；彻去乐舞，以尽尊天致斋之义。其天兴朝享，乞更不行，请如新降朝旨，俟礼毕而恭谢。伏请继今日以往，别修太庙躬祀之制，岁五大享，乘舆亲临其一焉。仍望自今岁腊享为首，於明年行春祠之礼，礻龠与尝，自次年以叙终之；每遇行庙享之时，则罢景灵宫一孟朝谒之礼；庙享致斋，乞於内殿出入如常仪。如此，则祀天享亲雨得其当矣。珂按：先庙後郊，苏文忠轼尝引《书 武成》证为《周礼》，而珂固疑其即变礼以为常矣。升卿谓古之大祀，未有不斋三日而敢与神交者。考之《武成》，厥四月丁未，祀於周庙；越三日庚戌，柴望，大告武成。虽礼之变，犹必历三日而後柴望，则升卿之言岂非明据？然珂谓升卿之论庙享，岁五大享而临其一，乃杀礼也，非备礼也。行庙享之时，则罢景灵宫一孟谒朝之礼，庙享既与景灵宫迭用，且致斋内殿，出八如常仪，乃常礼也，非大礼也。夫天地，大祭也；祖宗，大祭也。隆礼备物，不可偏废。其势必如仁宗享之制，始合於礼之宜。夫嘉之行也，以代三年之郊也。辂而斋，冕而事，门而肆眚，皆郊制也。前乎元年，恭谢乎大庆；後乎七年，大享於明堂。则四年之，三年之中也。如升卿言，是以常礼享祖宗，而以大礼祀天地也。若每岁而入庙，又三岁而出郊，礼有隆而无杀，知其必不能也。知乎此，又益知乎南北郊之不可以兼举也。分郊而祭，舍升卿之说，则太庙、原庙之享，不知其存乎否也？苟存也，则先南郊祀之，先北郊则祀之，祖宗之祭二，而天地之祭一，祖宗三岁而遍，天地六岁而遍，以卑逾尊，不可也。苟废也，则原庙恭谢之制，就可如升卿之说，而太庙则不可以乏享也。享不可以杀礼也，是又於何时增此一郊邪？其疏其数，将於此乎益无统矣。” 按：三岁亲郊，而所祭者凡三：一日祀原庙，二日祀太庙，三日诣圜丘行礼。此礼始於唐而宋因之。杨氏所引刘筠、贾昌朝之说，则以为前二日之享庙，告祭也；岳氏所引吕升卿之说，则以为前二日之享庙，正祭也。然以愚观之，以为告祭，则其礼太过；以为正祭，则其礼无名。盖登极、立太子、册后、上祖宗徽号之类，皆典礼之重大而希罕者，若三岁一郊，则事天之常礼耳。今登极等告祭未尝亲行，而独於三岁郊祀则亲举告礼，此所谓太过也。春礻龠、夏、秋尝、冬，三岁一，五岁一，皆历代相承宗庙之大祭。今此诸祭未尝亲行，而独於三岁郊祀之前，特创一祭，此所谓无名也。盖近代以来，天子亲祠，其礼文繁，其仪卫盛，其赏赉厚，故必三岁始能行之。而郊祀所及者，天地百神与所配之祖而已，於宗庙无预，故必假告祭之说，就行亲祀宗庙之礼焉。於事则简便矣，谓之合礼则未也。 景二年十一月乙未，郊，三圣并侑。先是，礼院言：“太祖、太宗、真宗三庙皆万世不迁，至於南郊，以太祖定配，二宗迭配。将来皇帝亲祠，且请以三圣皆侑，上显对越之盛，次伸追之感。此後迭配，还如前议。岁时常祀，则至日圜丘、仲夏皇地配以太祖，孟春祈、夏雩祀、冬祭神州配以太宗，孟春感生帝配以宣祖，季秋大享配以真宗。”先是，上亲制郊庙乐章二十一曲，财成颂体，告於神明，诏宰臣吕夷简等分造乐章，参施群祀。 礼院言：“《周官》，朝日祀五帝，则张大次、小次。说者以为祀昊天上帝亦然。大次在坛外，犹更衣幄；小次在坛侧，今所未行。按魏武帝祠庙令：‘降神讫，下阶就蕞而立，须奏乐毕，似若不愆烈祖，迟祭不速讫也。故吾坐俟乐阕送神乃起耳。’然则武帝坐俟，容须别设近次，与《周官》义符。请设小次於皇帝版位少东，每献毕，降坛若殿，就小次，俟终献彻豆，复就版位。”其後有司又言：“郊庙樽数皆准古，而不实三酒、五齐、明水、明酒、有司相承，名为‘看器’。郊庙天地配位，惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一樽酌献，一樽饮福。宜诏酒官依法制齐、酒，分实樽，有司取明水对明酒，实於上樽。”礼官以为《郑氏》注《周礼》五齐、三酒，惟引汉时酒名拟之，而无制造法。乃仍旧用祠祭酒，一等坛殿上下樽，有司毋设空器；并如唐制，以井水代明水、明酒。正配位酌献、饮福，旧用酒二升者，各增二升。从祀神位，用旧升数，实诸樽。

岳氏《愧郯录》曰：“珂之仕中朝，屡摄官莅祠祭，每见樽彝之设五齐，有其名而实无之，惟将事则取具天府，盖止一色公酝耳。闻之容台吏，樽幂之下率多空，惟一樽仅杯勺以共祭。他日，又摄光录丞，得先祭赞阅视酒馔；又摄太官令，躬酌酒实爵，得窥其中，盖皆如言。则其初点馔之际，执事者徒再唱酒齐之日而已，於以验其名殊而实一也。尝读《周礼正义》，颇疑酝法不明，古制难复。考之《通鉴长编》，元丰六年十月甲申，光禄卿吕嘉问言：‘光禄掌酒醴祠祭樽，相承用法酒库三色法酒，以代《周礼》所谓五齐、三酒，恐不足以上称陛下崇祀之意。近於法酒库、内酒库，以酝酒法式考之《礼经》五齐、三酒。今醅酒、其齐冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，拨醅瓮而浮蚁涌於面，今谓之拨醅，岂其所谓泛齐邪？接取拨醅其下齐汁，与滓相将，今谓之醅芽，岂其所谓醴齐邪？既取醅芽，置ド其中，其齐葱白色入焉，今谓之带醅酒，岂其所谓盎齐邪？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色变而微赤，岂其所谓缇齐邪？冬三十五日，春秋二十五日，外拨开醅面观之，上清下沈，岂其所谓沈齐邪？今朝廷因事而酝造者，盖事酒也；今逾岁成熟蒸酝者，盖昔酒也；同天节上寿燕所供腊醅酒者，皆冬醅夏成，盖清酒也。此皆酒，非所谓齐也。是知齐者，因自然之齐故称名，酒者成就而人功为多，故享神以齐，养人以酒。窃恐典礼如此。又《司樽彝》曰，酝齐缩酌，盎齐沈酌。依经传，则泛齐、醴齐以事酒和之，用茅缩酌；其盎齐、缇齐、沈齐则以清酒和之，不用茅缩酌。如此，则所用五齐不多，而供具亦甚易。盖酝酒料次不一，此五种者成而皆自然。伏望圣断，以今之所造酒，与典礼相详审，或不至差谬。乞自今年郊庙共奉。’上批：‘嘉问论证，似有理趣。今宗庙所实樽彝，酒、齐未备就，且如其说用之，於理无害。’然则当时盖尝施用，而又前乎庆历，後乎大观，皆经讲明，具珂後记。弥文容，交举并修，要必不废。特建炎南渡之後，有司失其职耳，非故事也。祖宗毖祀右古之意，最为严重，是说其有稽焉。” 又曰：“庆历元年十月十五日，同判太常寺吕公弼言：‘按《开元礼 崇祀录》：昊天上帝、皇地六樽：太樽为上，实以泛齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以泛齐；山为下，实以三酒。配帝，著樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山为下，实以清酒。皆加明水、明酒，实於上樽。五方、北极、天皇大帝、神州地、大明、夜明，太樽实以泛齐。五星、十二辰、河汉，象樽实以缇齐。中官，壶樽，五方山林、川泽，蜃樽，并实以泛齐。外官概樽，五方邱陵、坟衍、原隰，散樽，并实以清酒。众星，散樽实以旨酒。皆用明酒，各实於上樽。宗庙，每室设彝、黄彝，著樽之上樽皆实以明水，黄彝实郁鬯，著樽实以醴齐。又《司ピ氏》：‘以鉴取明水於月。’郑康成云：‘鉴类取水者，世谓之方诸，取月之水，欲得阴阳之洁气也。’臣谨以古制考五齐、三酒，即非难得之物，将来郊庙祭享，宜诏酒官依法制齐、酒，分实樽，仍命有司取明水对明酒，实於上樽。或阴鉴、方诸之类未能猝办，请如唐制，以井水代之’。下博士议而奏曰：‘比郊庙祠祀，坛殿上下所设樽，惟酌献、饮福二樽实以祠祭酒，馀皆徒设器而不实以五齐、三酒、明水、明酒，诚於礼为阙。然五齐、三酒，郑康成注《周礼》，惟引汉时酒名拟之，而无制造之法。今欲仍旧用祠祭酒一等，其坛殿上下樽，有司不得更设空器。其明水、明酒，并以井水代之。其正、配逐位酌献、饮福，旧用酒二升者，各增二升；从祀神位并用旧升数，实诸樽，配以明水、明酒。’从之。既曰从其请，则自庆历以来，虽欲用之而不能详其法矣。此元丰吕嘉问之请所以有为而发也。还考元丰元年七月二日，详定郊庙奉祀礼文所言：‘古之祭祀，以五齐荐诸神，以三酒酌诸臣，其用不同。今樽虽具，均以法酒实之，而无清浊厚薄之异，是名物徒存，而亡其实也。再详五齐，郑氏以为醴味与酒味异，其馀四齐，味皆似酒。祭祀必用五齐者，至恭不尚味而贵多品也。若三酒，则人所饮也。事酒为有事而新作者，即今卒造之酒；昔酒久酝乃熟，故名以昔，二者色皆白；清酒久於昔酒，故色清而味厚。欲令法酒库、内酒坊以见造制逐色酒实之。’从之。则三酒当时尚未备，五齐固可从而知。不知公弼之奏以後，复曾讲明不？礼文之所言，乃在嘉问奏论五年之先，则遐想中间酒齐酝法之不讲，亦云久矣。珂前记空樽似出有司之吝，考之宣和三年七月二十二日尚书省言：‘潭州奏，春秋上丁释奠并祭社稷、风雨师等，合用樽齐酒醴。政和中，仪曹曹洪考《三礼图》樽受五斗之制，遂每樽用其数。以一岁计之，至用酒六百六十八石，委是虚费。今在京释奠，正、配位每栏设酒二升，从祀每位五合，乞下诸路州军依此。’从之。则在承平时，樽已不盈矣。庆历公弼之言，有司相承，名为‘看器’，则虽尽空其樽，固无怪云。宣和之有司，犹有取於节，今祠祭不然，樽固皆有酒可实，特先期缄瓶缶以均奉祠者，台皂无遗焉。是上不以费靳，而下以私取，不可之大者也。” 嘉七年春，诏南郊奉太祖定配。 先是，谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺。下礼院，礼院言：“对越天地，神无二主。唐垂拱中，始用三祖同配，至开元亲享，遂罢之。皇诏书，南郊三圣并侑，後得配，未几复并侑，为定制。虽出孝思，然颇违礼经。”下两制议，从之。 英宗治平二年，合祭天地於南郊，以太祖配。故事，皇帝将就版位，祠官回班向皇帝，须就位乃复。侍臣跪读册至御名，则兴。至是，诏以尊奉祠勿回班及兴。时吕公著摄太仆卿，参乘，为上言：“仁宗亲祠，彻黄道以登，虚小次不入。”上皆循用之。正月上辛祈，庆历用犊一、羊二、豕二；其日祀感生帝，羊二、豕二；正配簋俎各增为二。前一日，太祝读祝，视祭玉，馀如冬至。摄事三献终，礼生引司天监洗，升诣四方帝神位上香，奠币、爵，并行一献再拜，复。治平二年，礼院言：“准ト门仪制，祀天地致斋，皇帝不游幸作乐。缘寿圣节在致斋内，若用庆历元年、嘉七年元会例，更用中辛，当在十六日。又十四日例诣慈孝等寺、集禧观行礼观灯作乐，若遣官摄事，无不听乐。元日朝会、寿圣节，多与上辛相近，常改用中辛，非尊事天神之意。嘉会合礼，又不宜彻乐。”因诏遇元正御殿，圣节上寿，虽在上辛，祠官致斋日亦用乐，大宴移日或就赐。 神宗熙宁元年，诏：“令两制以上至台谏官，与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼。” 翰林学士承旨王上议曰：“按《王制》：‘丧三年不祭，唯祭天地、社稷，为越绋而行事。’传谓：‘不敢以卑废尊也。’是则居丧而可得见天地也。《春秋》僖公三十三年《传》：‘凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於主，、尝、於庙。’杜预以谓：‘新主既特祀於寝，则宗庙四时常祀自当如旧。’是则居丧而可得见宗庙也。周公称商高宗谅ウ，三年不言，子张疑之，以问仲尼，仲尼答云：‘何必高宗，古之人皆然。’高宗不云服丧三年，而云谅ウ三年者，杜预又谓：‘古者，天子诸侯三年之丧，既葬而服除，谅ウ以居心丧，不与士庶同礼也。’然则服除之後，郊庙之祭，可勿举乎？南齐以前，人君嗣位，或仍前郊之年。或别自为郊，下有司议，而王俭乃援晋、宋以来皆改元即郊，而不用前郊之年。自汉文以来，皆即位而谒庙，至唐德宗以後，亦逾年而行郊。况本朝景德二年，真宗居明德皇太后之丧，既易月而服除，明年遂享太庙，而合祀天地於圜丘。伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼，其服冕、车辂、仪物、音乐缘神事者，皆不可废。”诏恭依典礼，其车服、仪物，除神事外，令太常礼院详定以闻。礼院看详：“欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。其逐处警场，止鸣金钲、鼓角。”从之。 十一月，帝斋於郊宫，罢临观阙，不幸苑囿。 故事，车驾至青城少休，即召从臣幸後苑阅水嬉，复登端门观太常警严。至是，帝精意奉祠，悉罢游观，遂减彻门阙、亭苑，省草木禽兽千七百馀事。至十年，又罢去寝殿後至宝华门花砖砌道，著为定制。 七年，中书门下言：“准诏参定南郊青城内殿宇门名，请大内门曰泰，东偏门曰承和，西偏门曰迎禧，正东门曰祥曦，正西门曰景曜，後三门曰拱极，内门里东侧门曰夤明，西侧门曰肃成，大殿门曰端诚，大殿曰端诚，殿前东、西门曰左、右嘉德，便殿曰熙成，後园门曰宝华。”从之。先时，青城殿宇门名，每郊命学士院撰进，至是著为定式，学士院更不撰进。 杨氏曰：“愚按注疏云：斋於路寝之室。唐礼，散斋於别殿，致斋二日於太极殿，又一日於行宫。国朝冬祀天礼，惟太祖皇帝乾德六年十一月之礼，可为後世不易之法。其後有司建明非一，大概宿斋三日，内一日於大庆殿，一日於太庙，一日於青城。高宗中兴之後，检会熙宁在京青城内殿宇门名，如曰泰，曰承和之类，悉遵旧式，其制可谓周备矣。然令仪鸾司预先体仿青城制度绞缚，其行事、执事、陪祠官宿斋幕次，亦随宜绞缚，又何其简略也？元丰四年十月八日，礼官言：‘古之王者，行则严舆卫，处则厚宫阙，所以示威重，备非常也。故《周礼》，王会同则为宫，食息则设帷宫。汉祀甘泉，则有竹宫。至於江左，亦有瓦殿。本朝沿唐旧制，亲祠南郊，行宫独设青城幔殿，宿者有风雨之忧，而又无望祭之位。且青城之费，岁以万数。臣等欲乞仿青城之制，创立斋宫，一劳而省重费，或遇风雨，可以行望祭之礼。’诏送太常礼院，候修尚书省了日取旨。是神宗皇帝有意乎立斋宫矣，但以修尚书省未毕，而犹有所待也。其後，哲宗皇帝既建斋宫，谓臣下曰：‘三岁一郊，青城之费，缣帛三十馀万，工又倍之。易以屋室，一劳永逸，所省多矣。’又徽宗皇帝修建南北郊斋宿宫殿，南郊曰斋宫，北郊曰帷宫。有司请曰：‘事体如一，而名称不同，宜并称斋宫。’从之。祖宗典故，粲然可考。今青城制度，尚沿袭旧例而未革，盍亦推广祖宗之意，立为斋宫？无事则严其扃，以待乘舆致斋之日而居焉，暂劳而永逸，一也。宿者无风雨之忧，或遇风雨，则可以行望祭之礼，二也。事有关系甚重，循习甚久，断然在所当革而无疑者，其此之谓乎！” 按：《会要》载中书门下奏定南郊青城内殿宇门名，其事在熙宁七年；然杨氏所云元丰四年礼官请创立斋宫，诏候修尚书省了日取旨，则知斋宫元丰时尚未建，而熙宁七年所奏定殿宇之名，乃幔殿也。然神宗即位初郊，斋於郊宫，罢临观阙，不幸池苑，遂减彻亭苑，省草木禽兽千七百馀事。以是观之，则知青城行宫苑囿游观之所毕备，而独未建斋殿，诚为阙典。

元丰六年冬至，郊祀昊天上帝，以太祖配。始罢合祭，不设皇地位。 先是，枢密院陈襄等详定郊庙礼文，上言曰：“伏承圣意，以天地合祭於圜丘为非典礼之正，诏令更定。臣谨按《周礼 大司乐》：以圜钟为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，六变以祀天神；以函钟为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，八变以祭地。夫祀必以冬日至者，以其阳气来复於上天之始也，故宫用夹钟於震之宫，以其帝出乎震也，而谓之圜钟者，取其形以象天也。三一之变（圜钟为宫，三变。黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各一变），合阳奇之数也。祭必以夏日至者，以其阴气潜萌於下地之始也，故宫用林钟於坤之宫，以其万物致养於坤也，而谓之函钟者，取其容以象地也。四二之变（函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，各二变）合阴偶之数也。又《大宗伯》：以祀实柴燎，祀其在天者，而以苍璧礼之；以血祭沈辜，祭其在地者，而以黄琮礼之，皆所以顺其阴阳，辨其时位，仿其形色。此二礼之不得不异也。故求诸天而天神降，求诸地而地出，得以通精诚而逆福，以生民，以阜万物，此百王不易之礼也。去周既远，先王之法不行。汉元始中，奸臣妄议，不原经意，附会《周官》大合乐之说，谓当合祭。平帝从而用之，故天地共犊，礼之失自此始矣。由汉历唐千有馀年之间，而以五月亲祠北郊者，惟四帝而已。如魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之开皇，唐睿宗之先天，皆希阔一时之举也。然而随得随失，卒无所定，垂之本朝，未遑正。恭惟陛下恢五圣之述作，举百王之废坠，臣以谓既罢合祭，则南北二郊自当别祀。伏望陛下每遇亲祠之岁，先以夏日至祭地於方丘，然後以冬日至祀昊天於圜丘，此所谓大者正也。然议者或谓：‘先王之礼，其废已久，不可复行。古者，斋居近（古者，致斋路寝），仪卫省，用度约，赐予寡，故虽一岁遍祀，而国不费、人不劳。今也，斋居远，仪卫繁，用度广，赐予多，故虽三岁一郊，而犹或惮之，况一岁而二郊乎？必不获已，则三年而迭祭，或如後汉以正月上丁祠南郊，礼毕，次北郊；或如南齐以上辛祀昊天，而次辛瘗后士，不亦可乎？’臣窃谓不然。《记》曰：‘祭不欲疏，疏则怠。’夫三年迭祭，则是昊天大神六年始一亲祀，无已怠乎？《记》曰：‘大事必顺天时。’二至之郊，周公之制也，舍是而从後王之失，可谓礼欤？彼议者徒知苟简之便，而不睹尊奉之严也。伏惟陛下鉴先王已行之明效，举旷世不讲之大仪，约诸司仪卫而幸祠宫，均南郊之赐予以给卫士，蠲青城不急之务，损大农无名之费。使臣得以讲求故事，参究礼经，取太常仪注之文，以正其讹谬，稽大驾卤簿之式，以裁其繁冗，惟以至恭之意，对越大，以迎至和，格纯嘏，庶成一代之典，以示万世。” 又曰：“臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊，夏至祭地北郊，每岁行之，皆合於古。犹以有司摄事为未足以尽志，於是三年一郊而亲行之。夫三年一郊而亲行之，盖所谓因时制宜者也。施之於今，诚不可易。惟合祭之礼，在所当正。《礼》曰：‘鲁人将有事於上帝，必先有事於泮宫。’所以然者，告祖为配之谓也。又曰：‘晋人将有事於河，必先有事於恶池；齐人将有事於泰山，必先有事於配林。’所以然者，先卑後尊之谓也。臣等推古以知今，推诸侯以知天子，欲乞每遇亲郊七日戒之後、三日宿之时，宿太庙以告，宿北郊以祭，宿南郊以祀。所以先太庙者，告祖为配也；所以先北郊者，先卑後尊也。虽然，自北郊至南郊相去为远，则中道不可以无舍，请为帷宫，止而後进。如允所奏，乞下有司施行（礼，後汉因祠南郊，即祠北郊明堂、世祖庙及太庙，谓之五供。唐因祠南郊，即祠太清宫及太庙，谓之三大礼。本朝三岁郊祠，必先景灵宫及太庙，盖因前制。然每岁夏至於北郊，自有常祠祀，兼常岁有司摄事於南郊，亦不合祭天地。其合祭之意，止缘亲祠欲遍及尔。若以亲祠欲遍及之，则因南郊同时告祭北郊，自因旧仪，亦不背违礼意，近於可行。伏乞更赐参酌施行）。”於是诏礼官讲求。翰林学士张ロ以为：“冬至祀天，夏至祀地，不易之理。今祀地欲改用他月，无所据依。必不得已，宜於郊祀之岁，夏至之日，盛礼容，兴乐舞，一如南郊之仪，命冢宰摄事。而王存、曾肇言：“今北郊常差中书门下官，乃冢宰之任；乐舞之类，亦开元、开宝旧礼所载，特近世废阙。二者皆有司摄事常行之典，未足以代亲祠之重，恐於父天母地之文，有所未顺。”判太常寺陈荐言：“议者以天地合祭，始於王莽，故欲罢之。臣按《周颂》：‘昊天有成命。郊祀天地也。’汉《郊祀歌》曰：‘惟泰元尊，媪神蕃。’泰元，天也；媪神，地也。又曰：‘涓选休成，天地并况。’此天地同祀，可以概见，恐非自王莽始也。议者又谓方丘之祀，盛夏不躬行，宜选冢宰摄祀。亦恐未必合古，然终不若天地合祭也。乞且循旧制。”知礼院曾肇言：“今冬至若罢合祭，而夏至又使有司行事，则於父母天地之义若有隆杀。愿陛下遇亲祠南郊之岁，以夏至日躬款北郊，以合先王之制。”遂诏罢南郊合祭，亲祠北郊，并依南郊仪；如不亲祠，上公摄事。 自元丰元年，上命枢密直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文，大正历代典礼之失。至是，岁亲祀圜丘，始用新仪（国朝亲郊，止服衮冕，至是稽古，始加服大裘，而被以衮冕）。 详定礼文所议：“《礼记》曰：‘郊特牲而社稷太牢。’又曰：‘祭天地之牛，角茧栗，配位亦特牲。’《书》曰：‘用牲於郊，牛二。’是也。宋朝仪注，昊天上帝、皇地、太祖皇帝之位，各设三牲俎，非尚质贵诚之义。请亲祠圜丘、方泽，正配皆用犊，不设羊豕俎及鼎七，有司摄事亦如之。郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性；单用白木，以素为质。今郊祀、簋、樽、豆皆非陶，又用龙杓，未合礼意。请圜丘、方泽正配位所设、簋、樽、豆，改用陶器，仍以单为杓。祀天之有柴，犹祭地之有瘗血，享庙之有鬯，皆歆神之始，非谓於祭之末燔烧胙馀也。至後世之燔瘗牲币於祭末，而不知致神於其始，则是备於後而阙於先也。请南北郊先行升瘗血之礼，至荐奠礼毕，即如旧仪，於坛坎燔瘗牲币。北郊祭皇地及神州地，当为坎瘗埋，今乃建坛燔燎祝版。考先儒所说，地即无燎之文。请祭皇地祝版、牲、币并瘗於坎，不设燎坛。熙宁祀仪，惟昊天上帝、皇地、高燔瘗犊首，自感生帝、神州地而下，皆不燔瘗牲体，殊不应礼。又按《周礼 羊人》，祭祀割羊牲，登其首。《礼记》曰：‘升首，报阳也。’首为阳，则胁与髀为阴可知矣。报阳宜以阳，报阴宜以阴，各从其类也。请自今昊天上帝、感生皆燔牲首以报阳；皇地、神州地、太社、太稷，凡地之祭，皆瘗牲之左髀以报阴；凡荐享太庙，皆升首於室。” 又曰：“臣等见亲祠南郊仪注，并云祀前三日，仪鸾司铺御座黄道褥。谨按唐故事：郊坛、宫庙内及殿庭天子步武所及，皆设黄道褥，坛上立位又施赤黄褥，将有事，命撤之。武德、贞观之制用紫，至德以来用黄。《开元礼》、《开宝通礼》，郊庙并不设黄道褥。《太常因革礼》曰：‘旧制，皇帝升坛，以褥藉地，象天黄道。太祖命撤之，设拜於地。和岘乞宣付史馆。’天圣二年，仪注又增设郊坛门道北御座黄道褥。康定初，有司建议，谓配帝褥用绯，以示损於天地；而自小次之前至坛上诸位，其道褥以黄，盖非典礼。是岁，有诏自小次至坛下撤黄道。臣等伏详《礼记》，郊祭之日，埽反道。郑氏注谓令新土在上也。其藉神席，天地尚质，则用蒲越藁秸；宗庙尚文，则设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯而已。天子受胙乃有席，《周礼 司几筵》所谓‘胙席’，是也。今来郊坛黄道褥欲更不设。”又言：“臣等看详《周官》，外祀皆有兆域，盖设一而已。後世因之，稍增其制。东汉坛位天神从祀者甚众，至一千五百一十四神，故外设重营，以为等限。日、月在中营内南道，而北斗在北之西，至於五星、中宫宿之属，则其位皆中营，二十八宿外宫星之属，则其位皆外营。然则为重营者，所以等神位也。唐因齐、隋之制，设为三，天神列位不出内，而御位特设於坛下之东南。若夫公卿分献，文武从祀，与夫乐架、馔幔则皆在中之内。而大次之设乃在外者，所以序祀事也。盖古者神位寡，祀事简，故兆守有域，以为遮列厉禁而已。後世神位既众，祀事亦繁，故为三，以严内外之限。国朝郊祀坛域，率循唐制，虽仪注具载圜丘三，每三十五步，而有司乃以青绳代内，诚不足以等神位、序祀事、严内外之限也。伏请除去青绳，如仪注为三。”从之。 哲宗元七年，亲郊。诏：“今岁圜丘，宜依熙宁十年故事，设皇地位，以申始见之礼。候亲祠北郊，依元丰六年五月八日指挥。” 南郊卤簿使、兵部尚书苏轼奏：“臣谨按：汉成帝郊祠甘泉泰、汾阴后土，而赵昭仪常从在属车间。时扬雄待诏承明，奏赋以讽，其略曰：‘想西王母欣然而上寿兮，屏玉女而ж妃。’言妇女不当与斋祠之间也。臣今备位夏官，职在卤簿。准故事，郊祀既成，乘舆还斋宫，改服通天冠、绛纱袍，教坊钧容作乐还内，然後后妃之属中道迎谒，已非典礼，而况方当祀事未毕，而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎？窃见二圣崇奉大祀，严恭寅畏，度越古今，四万来观，莫不悦服。今车驾方宿斋太庙，而内中车子不避仗卫，争道乱行，臣愚窃恐於观望有损，不敢不奏。乞赐约束，仍乞取问随行合千勾当人施行。取进止。”时轼为卤簿使导驾，内中朱红车子十馀辆，有张红盖者，争道乱行於乾明寺前，轼於车中草此奏。奏入，上在太庙，驰遣人以疏白太皇太后。明日，中使传命申敕有司，严整仗卫，自皇后以下皆不复迎谒中道。 先时，元五年五月夏至，祭皇地，命尚书右丞许将摄事。将言：“王者父天母地，三岁冬至，天子亲祠，遍享宗庙，祀天圜丘，而夏至方泽之祭，乃止遣上公，则皇地遂永不在亲祠之典，此大阙礼。望博诏儒臣，讲求典故，明正祀典，为万世法。”诏礼部、太常寺及两省侍从官集议以闻。於是翰林学士兼侍读顾临等八人，请合祭天地如祖宗故事，俟将来亲行北郊之礼，则合祭可罢。临与祖禹又言：“天地特祭，经有明文，然自汉以来，千有馀年，不能行之矣。宋兴，一祖六宗皆合祭天地，其不合祭者，惟元丰六年一郊耳。去所易而就所难，虚地之大祭，失今不定，後必悔之。”吏部侍郎范纯礼、彭汝砺、户部侍郎范子奇、礼部侍郎曾肇、刑部侍郎王觌、丰稷、权知开封府韩宗道、枢密都承旨刘安世、中书舍人孔武仲、陈轩、太常少卿盛陶、宇文昌龄、侍御史王畏、监察御史董敦逸、黄庆基、左司谏虞策、礼部郎中孙路、员外郎欧阳、太常丞韩治、博士朱彦、宋景年、阎本等二十二人，皆主北郊之议，而武仲又请以孟冬纯阴之月，诣北郊亲祠，如神州地之祭。杜纯议请南郊之岁，设望祠位於苑中，置权火，夏至命上公摄事，每献举权火。诏依王钦臣议，宜如祖宗故事，并祭天地一次。汝砺、肇复上疏论合祭非是，文多不载。九月，三省上顾临等议，太皇太后曰：“宜依仁宗皇帝故事。”吕大防言：“国朝以来，大率三岁一亲郊，并祭天地、宗庙，因行赦宥，颁赏军士，遂以为常。今诸儒献议，欲南郊不设皇地位，惟祭昊天上帝，於祖宗之制未见其可。”苏辙曰：“自熙宁十年，神宗皇帝亲祠南郊，合祭天地，今十五年矣。皇帝即位又已八年，未尝亲见地，乃朝廷阙典，不可不正。”范百禄言：“圜丘无祭地之礼，《记》曰：‘有其废之，莫可举也。’先帝所废，稽古据经，未可轻改。”大防又言：“先帝因礼文所建议，遂令诸儒议定北郊祀地之礼，然未经亲行。今皇帝临御之始，当亲见天地，而地之位独不设，恐亦未安。况本朝祖宗以恩霈四方，庆赉将士，非三岁一行，则国力有限。今日宜为国事勉行权制，俟异时议定北郊制度及太庙享礼，行之未晚。”太皇太后以吕大防之言为是。苏颂、郑雍皆以古者人君嗣位之初，必郊见天地，今皇帝初郊而不祀地，恐未合古。乃下诏曰：“国家郊庙特祀，祖宗以来，命官摄事，则三岁一亲郊，则先享清庙，冬至合祭天地於圜丘。元丰间，有司援周制，以合祭不应古义，先帝乃诏定亲祠北郊之仪，未之及行。是岁，郊祀不设皇地之位，而宗庙之享率如权制。朕方修郊见天地之始，其冬至日南郊，宜依熙宁十年故事，设皇地位，以严并况之报。厥後躬行方泽之祀，则修元丰六年五月之制，俟郊礼毕，集官详议典礼以闻。” 礼部尚书苏轼言：“恭睹陛下近者至日亲祀郊庙神，享答实蒙休应，然则圜丘合祭，允当天地之心，不宜复有改更。窃惟议者欲变祖宗之旧，圜丘祀天而不祀地，不过以谓：‘冬至祀天於南郊，阳时阳位也；夏至祀地於北郊，阴时阴位也。以类求神，则阳时阳位不可以求阴也。’是大不然。冬至南郊既祀上帝，则天地百神莫不从祀。古者，秋分夕月於西郊，亦可谓阴时阴位矣，至於从祀上帝，则冬至而祀月於南郊，议者不以为疑。今皇地亦从上帝而合祭於圜丘，独以为不可，则过矣。《书》曰：‘肆类於上帝，於六宗，望於山川，遍於群神。’舜之受禅也，自上帝、六宗、山川、群神，莫不毕告，而独不告地，岂有此理哉？武王克商、庚戍，柴、望。柴，祭上帝也；望，祭山川也。一日之间，自上帝而及山川，必无南北郊之别也，而独略地，岂有此理哉？臣以此知古者祀上帝，并祀地矣。何以明之？《诗》之序曰：‘《昊天有成命》，郊祀天地也。’此乃合祭天地，经之明文，而说者乃以比之《丰年》秋冬报也，曰：‘秋冬各报，而皆歌《丰年》，则天地各祭，而皆歌《昊天有成命》也。’是大不然。《丰年》之诗曰：‘丰年多黍多余，亦有高廪，万亿及秭，为酒为醴，畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆。’歌於秋可也，歌於冬亦可也。《昊天成命》之诗曰：‘昊天有成命，二后受之，成王不敢康，夙夜基命宥密，於缉熙，单厥心，肆其靖之。’终篇言天而不及地。颂以告神明也，未有歌其所不祭，祭其所不歌也。今祭地於北郊，独歌天而不歌地，岂有此理哉？臣以知周之世祀上帝，则地在焉。歌天而不歌地，所以尊上帝，故其序曰‘郊祀天地也’。议者乃谓合祭天地，始於王莽，以为不足法。臣窃谓礼当论其是非，不当以人废。光武皇帝，亲诛莽者也，尚采用元始合祭故事。谨按《後汉书 郊祀志》：建武二年，初制郊兆於洛阳，为圜丘八阶，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。此则汉世合祭天地之明验也。又按《水经注》，伊水东北至洛阳县圜丘东，大魏郊天之所，准汉故事，为圜丘坛八阶，中又为重坛，天地位其上。此则魏世合祭天地之明验也。唐睿宗将有事於南郊，贾曾议曰：‘有虞氏黄帝而郊喾，夏后氏黄帝而郊鲧。郊之与庙，皆有也。於庙，则祖宗合食於太祖；於郊，则地群望皆合食於圜丘，以始祖配享。盖有事之大祭，非常祀也。’《三辅故事》：‘祭於圜丘，上帝、后土位皆南面。’则汉尝合祭矣。’时褚无量、郭山恽等皆以曾言为然。明皇天宝元年二月，敕曰：‘凡所祠享，必在躬亲，朕不亲祭，礼将有阙。其皇地宜就南郊合祭。’是月二十日，合祭天地於南郊，自後有事於圜丘皆合祭。此则唐世合祭天地之明验也。今议者欲冬至祀天，夏至祀地，盖以为用周礼也。臣请言周礼与今礼之别。古者，一岁祀天者二，明堂享帝者一，四时迎气者五，祭地者二，享宗庙者四，此十五者，皆天子亲祭也。而又朝日、夕月、四望、山川、社稷、五祀及群小祀之类，亦皆亲祭此周礼也。太祖皇帝受天眷命，肇造宋室，建隆初郊，先享宗庙，乃祀天地。自真宗以来，三岁一郊，必先有事景灵宫享太庙，乃祀天地，此国朝之礼也。夫周之礼亲祭如彼其多，而岁岁行之，不以为难；今之礼亲祭如此其少，而三岁一行，不以为易，其故何也？古者，天子出入，仪物不繁，兵卫甚简，用财有节，而宗庙在大门之内，朝诸侯，出爵赏，必於太庙，不止时祭而已。天子所治不过王畿千里，唯以斋祭礼乐为政事，能守此则天下服矣。是故岁岁行之，率以为常。至於後世，海内为一，四方万里，皆听命於上，机务之繁，亿万倍於古，日力有不能给。自秦汉以来，天子仪物日以滋多，有加无损，以至於今，非复如古之简易也。今之所行，皆非周礼。三年一郊，非周礼也；先郊二日而告原庙，一日而祭太庙，非周礼也；郊而肆赦，非周礼也；优赏诸军，非周礼也；自后妃以下至文武官皆得荫补亲属，非周礼也；自宰相、宗室以下至百官皆有赐赉，非周礼也。此皆不改，而独於地，则曰‘周礼不当祭於圜丘，’此何义也哉？议者必又曰：‘夏至不能行礼，则遣官摄祭，亦有故事。’此非臣之所知也。《周礼 大宗伯》，若王不与祭祀，则摄位。郑氏注曰：‘王有故，则代行其祭事。’贾公彦疏曰：‘有故，谓王有疾及哀惨皆是也。’然则摄事非安吉之礼。後世人主不能岁岁亲祭，故命有司行事，其所从来久矣。若亲郊之岁，遣官摄事，是无故而用有故之礼也。议者必又曰：‘省去繁文末节，则一岁可以再郊。’臣将应之曰：‘古者，以亲郊为常礼，故无繁文；今世以亲郊为大礼，则繁文有不能省也。若帷城、幔屋，盛夏则有风雨之虞。陛下自宫入庙，自庙出郊，冠通天，乘大辂，日中而舍，百官卫兵暴露於道，铠甲具装，人马喘汗，皆非夏至所能堪也。王者父事天，母事地，不可偏异。事天则备，事地则简，是於父母有隆杀也，岂得以为繁文末节而一切欲省去乎？国家养兵，异於前世。自唐之时，未有军赏，犹不能岁岁亲祠，天子出郊，兵卫不可简省，大辂一动，必有赏给。今三年一郊，倾竭帑藏，犹恐不足，郊赉之外，岂有复加。若一年再赏，国力将何以给？分而与之，人情岂不失望？’议者必又曰：‘三年一祀天，又三年一祭地。’此又非臣之所知也。三年一郊，已为疏阔，若独祭地而不祭天，是因事地而愈疏於事天。自古未有六年一祀天者。如此，则典礼愈坏，欲复古而背古益远，神必不顾享，非所以为礼也。议者必又曰：‘当郊之岁，以十月神州之祭易夏至方泽之祀，则可以免方暑举事之患。’此又非臣之所知也。夫所以议此者，为欲举从周礼也。今以十月易夏至，以神州代方泽，不知此周礼之经邪，变礼之权邪？若变礼从权而可，则合祭圜丘何独不可乎？十月亲祭地，十一月亲祭天，先地後天，古无是礼。而一岁再郊，军国劳费之患，尚未免也。议者必又曰：‘当郊之岁，以夏至祀地於方泽，上不亲郊，而通权火，天子於禁中望祀。’此又非臣之所知也。《书》之望秩，《周礼》之四望，《春秋》之三望，皆谓山川在四郊者，故远望而祭也。今所在之处，俯则见地，而云望祭，是为京师不见地乎？此六议者，合祭可否之决也。夫汉之郊礼，尤与古戾，唐亦不能如古。本朝祖宗钦崇祭祀，儒臣礼官讲求损益，非不知圜丘、方泽皆亲祭之为是也，盖以时不可行，是故参酌古今，上合典礼，下合时宜，较其所得，已多於汉唐矣。天地、宗庙之祭，皆当岁遍。今不得岁遍，是故遍於三年当郊之岁，又不能於一岁之中再举大礼，是故遍於三日。此皆因时制宜，虽圣人复起，不能易也。今并祀不失亲祭，而北郊则必不能亲往，二者孰为重乎？若一年再郊，而遣官摄事，是长不亲事地也。三年间郊，当祀地之岁，而暑雨不可亲行，遣官摄事，则是天地皆不亲祭也。夫分祀天地，决非今世之所能行，愿陛下谨守太祖建隆、神宗熙宁之礼，无更改易郊祀庙享，以亿宁上下神。仍乞下臣此章，付有司集议，如有异论，即须画一解破臣所陈六议，使皆屈伏，上合《周礼》，下不为当今军国之患，不可但执《周礼》，更不论今可与不可施行，所贵严祀大典，以时决定。取进止。”贴黄称：“唐制，将有事於南郊，则先朝献太清宫，朝享太庙，亦如今礼先二日告原庙，先一日享太庙。然议者或亦以为非三代之礼。臣谨按：武王克商，丁未祀周庙，庚戌柴望，相去三日，则先庙後郊，亦三代之礼也。” 初，诏议北郊典礼，苏轼主合祭之说，从之者五人；刘安世主分祭之说，从之者四十人；又有三人，欲於十月以神州地之祭易夏至方丘之祀；又有一人，欲上不亲祠，而通权火，天子於禁中望拜。既而朝廷复送下三状，再令详定。安世复议，略云：“苏轼谓合祭圜丘，於礼为得，不可复改。臣等谨按《周礼》，天子亲祀上帝凡九，国朝三岁一郊，固已疏阔，岂可因循谬误，不加考正？古者，求神以类。天，阳物也；地，阴物也。岁、月、日、时、方位、牲器、乐舞，皆从其类。今议者於圣人成法则弃而不行，猥用王莽不经之说，至引夫妇同牢私亵之语，黩乱天地，又引《昊天有成命》之诗以为证。臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文，序乃後儒之辞，亦谓成周之世，圜丘、方泽，各歌此诗，以为乐章耳。如《潜》之序曰：‘季冬献鱼，春荐鲔也。’《丰年》之序曰：‘丰年秋冬报也。’《噫嘻》之诗曰：‘春夏祈於上帝也。’如此之类，不知为一祭邪，抑二祭邪？若郊祀赐予，乃五代姑息之弊法，圣朝宽仁，不欲遽罢，若分而为二，何所不可？议者乃欲因此造为险语，以动上听；又引祸福殃咎之说，劫持朝廷，必欲从己，甚无谓也。大抵臣等所守乃先王之正礼，而苏轼之议皆後世之便宜，权之与正，决不可合。伏望圣慈详审其当，上以体神考之志，下以正千载之惑，岂胜幸甚！”方送同议官签书，其徒驰告轼曰：“若刘承旨议上，决恐难答。”时苏辙为门下侍郎，遂白辙令请降旨罢议，安世议状竟不得上。 绍圣元年，诏：“罢合祭天地，自今因大礼之岁，以夏至之日，躬祭地於北郊。应缘祀事仪物及坛、道路、帷宫等，宜令有司参酌详具以闻。”盖用蔡京等议。然北郊亲祠，终帝世未克举云（详见《祀后土门》）。

左司员外郎曾文言：“周人以气臭事神，近世易之以香。按何佟之议，以为南郊、明堂用沈香，本天之质阳所宜也；北郊用上和香，以地於人亲、宜加杂馥。今令文北极天皇而下皆用湿香，至於众星之位，香不复设，恐於义未尽。”礼部、太常寺议，众星随其方色用币，每陛各设香。从之。 ●卷七十二 郊社考五 ○郊 徽宗建中靖国元年，诏：“初祀南郊，权合祭天地於圜丘。”起居郎周常等以合祭为非礼，曾布主其说，乃诏罢合祭。 是岁，帝初郊。十一月戊寅，玉辂至景灵宫行礼毕，赴太庙，大雪，上遣内臣问二相：“若大风雪不止，何以出郊？”右相曾布奏云：“郊礼尚在後日，雪势暴，必不久，况乘舆顺动，理无不晴，若更大雪，亦须出郊。必不可升坛，则须於端诚殿望祭，此不易之理。已降御札，颁告天下，何可中辍！”左相韩忠彦欲於大庆殿望祭，布不可，以为：“若还就大庆，是日晴霁，柰何？”议遂定。中夜雪果止，五更上朝，享九室，已见月色。己卯黎明，自太庙斋殿步出庙门，升玉辂，景色已开霁，时见日色。已午间至青城，晚遂晴；五使巡仗至玉津园，夕阳满野。庚辰四鼓，赴郊坛行礼，天色晴明，星斗粲然。五鼓，二府称贺於端诚殿，黎明，升辇还内。 政和三年冬十一月癸未，郊。上大圭，执玄圭，以道士百人执仪卫前导，蔡攸为执绥官。玉辂出南薰门至玉津园，上忽曰：“玉津园东若有楼殿重复，是何处也？”攸即奏：“见间楼殿、台阁，隐隐数重，既而审视，皆去地数十丈。”顷之，上又曰：“见人物否？”攸即奏：“若有道流童子持幡节盖，相继而出闻，衣服眉目，历历可识。”攸请付史馆，宰相蔡京率百僚称贺。 高宗建炎二年，诏行郊祀之礼。时车驾幸扬州，庶事草创，乃筑坛於州南门内江都县之东南。冬至日，合祭天地，以太祖配。上自常朝殿用细仗千三百有五人，诣坛行礼。 绍兴元年，当郊，以国步多难，合祭天地於明堂，以祖宗并配（详见《明堂门》）。 十三年，令临安府於行宫东南城外，先次踏逐可以建圜坛并青城斋宫去处。领殿前都指挥使职事杨存中、知临安府王奂等言：“今於龙华寺西空地，得东西长一百二十步，南北长一百八十步，修筑圜坛。除坛及内丈尺依制度使用地步九十步外，其中、外欲乞随地之宜，用二十五步，外作两，外有四十步。若依前项地步修筑，兵部车辂、仪仗、殿前司禁卫，皆可排列。共龙华寺地步修建青城并望祭殿，委是圆备。”从之。 诏：“郊祀斋宫更不修盖，止令计置幕殿。检会在京青城宫殿，大内门曰泰（馀见元丰元年）。将来如车驾前一日赴青城宿斋，令仪銮司同临安府预先体仿青城制度绞缚。其行事、执事、陪祠官宿斋幕次，亦随宜绞缚，不得侈大。” 《建炎以来朝野杂记》：东都旧有青城斋宫，渡江後，以幕屋绞缚为之，每郊费缗钱十馀万。淳熙末，张端明（杓）为京尹，始议筑斋宫，可一劳永逸，上从之。宇文宝学（价）时为兵部尚书，因宿直，奏曰：“陛下方经略河南，令筑青城於临安，是无中原意也。”上以为然，亟命罢役。 太常寺言：“修筑圜坛并青城望祭殿，依仿旧制，及郊祀所设神位、铺列祭器、登歌乐、酒樽、前导路及皇帝饮福位等，共合用第一成纵广七丈，第二成纵广一十二丈，第三成纵广一十七丈，第四成纵广二十二丈。分一十三陛，每陛七十二级，每成一十二缀。三，第一去坛二十五步，中去第一一十二步半，外去中一十二步半。并燎坛之制，方一丈，高一丈二尺，开上南出户，方六尺，三出陛，在坛南二十步丙地。”诏令临安府同殿前司修建。

诏：“将来郊祀大礼排设大驾卤簿仗内六引，并郊庙合用祭器，令礼兵部、太常寺讨论名件数目。” 据讨论：国初大驾仪仗总一万一千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十三人，玉辂，腰、小舆，大辇，逍遥子下一千九人外，其金、象、革、木辂，芳亭、凤辇，属车，宝舆一千二百七十三人，天武、捧日、奉宸队六千四百五十七人，仗内六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、仪仗合用文绣，以缬充代。并郊祀天地、宗庙从祀共七百七十一位，用祭器笾、豆、、簋、樽、、单、杓、登、、鼎、牛鼎、羊鼎、抟黍豆、毛血盘、币、篚、匏、爵坫、盘、、、洗、爵、盏坫、饮福俎、烛台俎共九千二百五件。太庙共五百九十六件，内用铜、玉者，权以陶、木代之。至十六年，始制造如政和之制。 太常寺言：“大礼依仪：前三日，皇帝诣大庆殿宿斋。前二日，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂，诣景灵宫圣祖天尊大帝前行礼，差侍从官分诣玄天大圣后并诸殿神御前行礼毕，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂，诣太庙宿斋。前一日，皇帝诣太庙诸室前行礼毕，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂，诣青城宿斋。冬至日，皇帝诣圜坛行礼。礼毕，择日恭谢景灵宫，遍诣诸殿行礼。”从之。既而礼部侍郎王赏言，以行在街道与在京不同，其诣景灵、太庙权依四孟朝献礼例，服履袍乘辇。其後并同此制。 礼部、太常寺言，修立郊祀大礼仪注。 前祀十日质明，誓戒有司，设行事、执事及陪祠文武官位於尚书省，左仆射、刑部尚书在北，南向，左仆射在左，刑部尚书在右（刑部尚书稍）；行事左仆射在南，吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿，押乐太常丞、光禄丞、功臣献官在其南（凡设光禄丞以下位，皆稍）。次分献官，次执事官，又於其南，俱北向，西上。监察御史位二，在西，东向北上。读册、举册官，奉礼协律郎，太祝、郊社、太官令在东，西向北上（奉礼郎以下位，皆稍）。设陪祠文武百官位於行事官之南，又设行事、执事及陪祠亲王、宗室位於太庙斋房。右仆射、刑部侍郎在北，南向，右仆射在左，刑部侍郎在右（刑部侍郎稍）。亚、终献在南，北向西上。亲王及行事、执事、陪祠宗室在东，西向北上。ト门、御史台、太常寺自下分引群官各就位（凡将引行事、执事、陪祠文武官立班，即御史台引殿中侍御史一员先人就位）。左仆射读誓於尚书省，刑部尚书莅之；右仆射读誓於太庙斋房，刑部侍郎莅之。誓文曰：“今年十一月某日，冬日至，皇帝谒款於南郊，合祭天地。前二日，朝献景灵宫；前一日，朝享太庙。各扬其职，其或不恭，国有常刑。”读讫（内执事官奉礼郎以下，文官宣教郎以下，武官从义郎以下，先退；馀官并对拜讫退）。 △致斋 皇帝散斋七日於别殿，致斋三日（一日於大庆殿，一日於太庙，一日於青城）。凡散斋，不吊丧、问疾、作乐，有司不奏刑杀文书。致斋日，前後殿不视事，唯行祀事。前致斋一日，仪銮司帅其属铺御座於大庆殿当中，南向；设东西房於御座之左右，稍北；又设西ト及斋室於殿後之左右，殿上前楹施帘。致斋之日，质明，有司陈平辇於垂拱殿庭，文武百官俱就次，各服其服。ト门奏请皇帝未後诣斋室，宣赞舍人等自下分引知枢密院事以下诣垂拱殿庭，立以俟。ト门附内侍进班齐牌，垂拱殿帘降。皇帝乘辇出，至殿上少驻。辇官迎驾，自赞常起居。宣辇官上殿，帘卷，鸣鞭，行门禁卫诸班亲从迎驾，自赞常起居，次舍人先赞知内侍省官以下常起居，次枢密以下通班常起居，赞候引驾。枢密、知客省事以下至签书、ト门官分左右立，应奉官应，通侍大夫以下，武功大夫以下，并先退。次管军臣僚宣名常起居，赞祗候引驾，并分左右前导。辇降东阶垂拱殿门外，禁卫诸班亲从自赞常起居，次行宫御营巡检一班常起居（如通侍大夫以下，知客省事以下，武功大夫以下，知内侍两省带御器械官、充行宫使，御营巡检，各归本班）。至大庆殿後ト（如步至大庆殿後ト，临时听旨）降辇，入西ト，大庆殿帘降，前导官并就次易朝服，诣御榻前分左右侍立（知枢密院事、佥书枢密院事在东，西向北上；同知枢密院事在西，东向；侍中一员在知枢密院事之北，赞拜ト门官一员又在其北，并西向；知客省事以下在佥书枢密院事之南，稍东，西向北上；签书客省事以下又在其南，稍）。宣赞舍人等分引行事、执事、陪祠文武官，各纟青结佩，入诣大庆殿庭立班，礼直官舍人引礼部侍郎奏请中严，少顷，又奏外办。符宝郎奉宝陈於御榻之左右，皇帝服通天冠、绛纱袍、纟青结佩，出西ト乘舆，称警跸，侍卫如常仪。由西房至御榻西降舆，皇帝即御座南向，侍臣夹侍，赞拜ト门官於榻前赞枢密以下拜，殿之上下应在位官皆再拜（ト门官赞拜讫，转身北向随拜讫，面西，赞“各祗候。”）。次礼直官引侍中诣御座前，俯伏，跪奏称：“侍中臣某言，请皇帝降座就斋室。”奏讫，俯伏，兴，还侍立（凡侍中奏请准此）。皇帝降座乘舆，由东房入斋室，侍臣各还所司，直卫者如常仪。宣赞舍人分引行事、执事、陪祠文武官以次出（三省、亲王、枢密、宗室起居问圣体，并如ト门仪）。应行事、执事、陪祠官及从升者并散斋七日，宿於正寝；致斋三日，各宿於其次。凡散斋，治事如故，唯不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋之日，官给酒馔。唯祀事得行，其馀悉禁。与祀之官已斋而阙者，通摄行事。 △奏告 前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之仪。 △陈设 前祀三日，仪銮司帅其属设大次於外东门之内道北，南向；小次於午阶之东，西向。又设文武侍臣次於大次之前，随地之宜；行事、陪祠官、宗室及有司次於外东门之外；设东方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。设馔幔於内东门之外，随地之宜。前祀二日，郊社令帅其属扫除坛之上下，积柴於燎坛。光禄牵牲诣祠所，太常设登歌之乐於坛上稍南，北向；及设宫架於坛南内之外，立舞表於ガ缀之间。前祀一日，太常设神位席，太史设神位版：昊天上帝位、皇地位於坛上北方，南向西上，席以藁秸；太祖皇帝位、太宗皇帝位於坛上东方，西向北上，席以蒲越；天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地十位於第一龛；北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河汉等内官、五行、五岳神位六十有九於第二龛；二十八宿等中官、五镇、四海、四渎神位百七十有二於第三龛；外官、山林川泽、邱陵、坟衍、原隰神位百五十有六於内之内；众星神位三百有六十於内之外。第一龛席以藁秸，馀以莞而席，皆内向，如太史之制（昊天上帝、皇地、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地之座，及礼神之玉，俟告洁讫权彻。其内官、中官、外官、众星等位皆设定）。奉礼郎、礼直官设皇帝位版於坛下小次前，西向；饮福位於坛上午阶之西，北向；望燎位於柴坛之北，南向；望瘗位於瘗坎之南，北向。设权火二，一於望燎位之东南，一於望瘗位之西北（东西各二人）。赞者设亚献、终献位於小次之南稍东，西向；大礼使左仆射又於其南，行事吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、刑部侍郎，光禄卿，读册、举册官，光禄丞位於大礼使之东（光禄丞稍），奉礼郎、太祝、郊社、太官令位於小次之东北，俱西向北上。监察御史位二，一於坛下午阶之西南，一於子阶西北。协律郎二，一於坛上乐ね西北，一於宫架西北俱东向。押乐太常丞於登歌乐ね北，押乐太常卿於宫架北，良酝令於酌尊所，俱北向。又设陪祠文武官位於执事官之南，诸方客使在文官之南，随其方国。光禄陈牲於东门外西向，祝史各位於牲後，大常设省牲位於牲西。大礼使左仆射在南，北向西上，分献官位於其後；行事吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、礼部、刑部、侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎，太祝、郊社、太官令在北，南向西上（凡设太常丞以下位，皆稍）；监察御史在吏部尚书之西，异位稍。光禄陈礼馔於东门外道北，南向；太常设省馔位版於礼馔之南。大礼使左仆射在南，北向西上，分献官位於其後；监察御史二，俱在西，东向北上；行事吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎，太祝、郊社、太官令在东，西向北上。礼部帅其属设祝册案於神位之右，司樽彝帅其属设玉、币篚於酌樽所。次设笾、豆、、簋之位：正、配位皆左二十有五笾，右二十有五豆，俱为四行，俎一在笾前，登一在笾、豆间，七、簋七在笾、豆外二俎间，在左，簋在右。又设樽之位：每位皆著樽二、壶樽二，皆有，加勺、幂为酌樽；太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二，皆有，加幂，设而不酌，并在坛上稍南，北向西上（配位设於正位酒樽之东，每位皆有爵坫）。又设从祀诸神笾、豆、、簋之位：第一龛每位皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾、豆前，登一在笾、豆间，一、簋一在二俎间，在左，簋在右，爵一在俎前，加坫（内神州地加盘一，在登之前）；其馀神位，每位皆左二笾，右二豆，俎一在笾、豆前，一在俎前，在左，簋在右，爵一次之，登一在笾、豆间（内五行、五官、五岳，每位加盘一，在登之前。并内外众星位，皆不设登）。又设从祀樽坫之位：第一龛，每龛太樽二、著樽二、太樽在上；第二龛，每龛牺樽二、象樽二；第三龛，每龛象樽二、壶樽二，象樽在上。内之内，每阶概樽二；内之外，每阶散樽二。皆加勺、幂，皆神位之左。又设正配位笾、豆、、簋、盘、俎各一於馔幔内，设进盘、於坛下午阶东南，北向。设进盘、、巾内侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盘者北向，奉及执巾者南向）。又设亚终献盥洗、爵洗於其位之南（盥洗在东，爵洗在西），在洗东，加勺，篚在洗西南，执、篚者位於其後，分献官盥洗各於其方。陛道之左，、篚各设於左右，皆内向，执、篚者位其後。祀日丑前五刻，郊社令与太史官属各服其服升坛，设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於坛上，又设天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地十位於第一龛。太府卿帅其属入陈币於篚，少府监陈玉，各置於神位前（昊天上帝以苍璧，皇地以黄琮，青帝以青，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以白琥，黑帝以黝璜，神州地以两圭有邸，日、月以璧，五岳以两圭有邸，皆盛於匣。昊天上帝、配帝币皆以苍，皇地以黄，日、月、内官以下各从其方色）。光禄卿帅其属入实正配位笾、豆、、簋（笾四行，以右为上。第一行糗饵在前，粉次之；第二行醴在前，ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃次之；第三行乾枣在前，湿枣栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾{艹}、榛实又次之；第四行菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。豆四行，以左为上。第一行酏食在前，糁食次之；第二行韭菹在前，醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋又次之；第五行葵菹在前，蠃醢、脾析、醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲醢、苔菹、雁醢、┺菹、鱼醢又次之。实以稻、粱，粱在稻前；簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以大羹），太官令帅其属入实俎（笾前之俎实以牛腥七体，两髀、两肩、两胁并脊，两髀在两端，两肩、两胁次之，脊在中。豆右之俎三，为二重，以北为上。第一重实以牛腥，肠、胃、肺，离肺一在上端，寸肺三次之，肠三、胃三又次之。第二重实以牛熟，肠、胃、肺，其载如腥。若配位，即以东为上），良酝令帅其属入实樽（著樽二，一实元酒，一实醴齐，皇帝酌之；壶樽二，一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之。大樽二，一实齐，一实醴齐；山樽二，一实盎齐，一实醍齐；牺尊二，一实沈齐，一实事酒；象樽二，一实昔酒，一实清酒，并设而不酌。凡之实，各视其樽），又实从祀神位之馔（第一龛每位笾三行，以右为上。第一行乾{艹}在前，乾枣、形盐、鱼肃次之；第二行鹿脯在前，榛实、乾桃次之；第三行菱在前，芡栗次之。豆三行，以左为上。第一行芹菹在前，┺菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，鱼醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿、醢次之。实以稻、梁，梁在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。笾前之俎实以羊腥髀一，豆前之俎实以豕腥髀一。登实以太羹，爵实以酒。其馀诸神位，每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿次之。实以稷，簋实以黍，俎实以羊豕腥肉，登实以太羹，爵实以酒。神州地、五行、五官、五岳又实盘以毛血），又实从祀神位之樽（太樽实以齐，牺樽实以醴齐，壶樽实以沈齐，各以一樽实明水。概樽实以清酒，散尊实以昔酒，各以一 樽实元酒。著樽、象樽俱实明水。上帝、配帝之馔升卯阶，其馀神位各由其阶升）。太常设烛於神位前，又设大礼使已下行事、执事官揖位於卯阶之东内外，如省牲位。 △车驾诣青城

前祀一日，皇帝於太庙朝享毕，既还大次，礼部郎中奏解严讫，请皇帝入斋殿，所司转仗卫卤簿。陪祠文武官先赴圆坛、青城斋宫，导驾官已下就次，各服其服。有司进舆於斋殿，乘黄令进玉辂於太庙棂星门外，东向，千牛将军一员执长刀立於辂前，西向，参知政事一员立於侍中之前，赞者二人又立於其前。少顷，御史台、太常寺、ト门分引侍中、参知政事、太仆卿、乘黄令诣大次门外立班，北向东上（乘黄令位其後），次引导驾官以下在其後，分东西相向立，以俟奉迎前导，次管军臣僚又在其後。礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎奏中严（凡侍中、参知政事、礼部侍郎奏请，皆礼直官、宣赞舍人引），少顷，又奏外办。皇帝服通天冠、绛纱袍，自斋殿诣大次。行门禁卫、诸班亲从等诸司人员以下各自赞常起居；次知客省事以下，枢密都丞旨以下，知内侍省事以下，带御器械官、应奉、应、通侍大夫已下，武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。俟皇帝乘舆以出，宣赞舍人赞侍中以下常起居，次导驾官常起居（已起居者止奏圣躬万福），次管军臣僚并常起居，该宣名者即宣名（若得旨免起居，更不起居）。皇帝乘舆以出，称警跸，侍卫如常仪。太仆卿出诣玉辂所，摄衣而升，正立执辔，导驾官步导皇帝至庙门外玉辂所，侍中进当舆前，俯伏，跪奏：“侍中臣某言，请皇帝降舆升辂。”奏讫，俯伏，兴，退复位（凡侍中奏请准此）。干牛将军前跪执辔，乘黄令稍前进玉辂，皇帝降舆升辂，太仆卿立授绥，导驾官分左右步导，参知政事进当辂前，俯伏，跪奏：“参知政事臣某言，请车驾进发。”奏讫，俯伏，兴，退复位（凡参知政事奏请准此），车驾动，称警跸。侍中先诣侍臣上马所以俟，参知政事及赞者夹侍以出，千牛将军夹辂而趋。车驾将至侍臣上马所，参知政事奏请车驾少驻，敕侍臣上马，侍中前承旨，退称曰：“制可。”参知政事传制称：“侍臣上马。”赞者承传敕侍臣上马，诸侍卫之官各督其属左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉八宝前导，殿中监後部从，导驾官夹侍於前，赞者在侍中、参知政事之前。侍臣上马毕，参知政事奏请车驾进发，车驾动，称警跸，不鸣鼓吹，大驾卤簿前导诣青城。车驾将至青城，ト门、御史分引陪祠文武官、宗室、客使，礼直官、赞者引行事、执事官俱诣泰门外立班，再拜奉迎讫，退（内有已起居者，止奏圣躬万福）。车驾及门少驻，文武侍臣皆下马，导驾官步导入门。车驾动，千牛将军夹辂而趋，至端诚殿前回辂南向，千牛将军立於辂右。侍中奏请皇帝降辂乘舆，有司进舆於辂後，皇帝降辂乘舆入斋殿，侍卫如常仪。导驾官步导至殿前，皇帝降舆归殿後ト，帘降，宣赞舍人承旨敕群官各还次。学士院以祝册授通进司进御书讫，付礼部尚书。 △省牲器 是日午後七刻，去坛三百步禁行者。未後二刻，郊社令帅其属扫除坛之上下，司樽彝帅府史及执事者以祭器入设於位（凡祭器皆藉以席，笾、豆又加巾盖），太府卿、少府监陈玉币於篚（告洁毕，权彻）。未後三刻，礼直官、赞者分引大礼使以下诣东门外省牲位立定，光禄卿、丞与执事者牵牲就位。礼直官赞揖，赞者引押乐太常卿入行乐架（凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引，大礼使、左仆射行事皆礼直官引。馀官皆赞者引次引），礼部尚书升自卯阶，视涤濯（凡行事、执事官升降皆自卯阶，内应奉官并执事应奉人各随应奉官阶升降）；次引左仆射申视涤濯，执事者皆举幂曰“洁”，俱复位。礼直官稍前曰：“告洁毕，请省牲。”次引礼部尚书、侍郎稍前省牲讫，退复位；次引光禄卿出班，循牲一匝，西向躬曰“充”，曰“备”；次引光禄丞出班循牲一匝，西向躬曰“盾”，俱复位。礼直官稍前曰：“省牲毕，请就省馔位。”赞揖讫，引大礼使以下就位立定，礼直官赞揖所司省馔具毕，礼直官赞“省馔毕”，揖讫，俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨，授太官令；次引礼部尚书诣厨，省鼎镬，视濯溉。协律郎展视乐器，乃还斋所。晡後一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实於盘，俱置馔所，遂烹牲。郊社令帅其属扫除坛之上下。 △奠玉币 其日丑前五刻行（事用丑时七刻），诸祀官及陪祠之官各服其服，郊社令帅其属入设神位席，太史令帅其属入设神位版，礼部帅其属奠册於案，太府卿、少府监入陈玉币，光禄卿入实笾、豆、、簋，太官令入实俎，良酝令入实樽，乐正帅工人二舞以次入，与执樽、、篚、幂者各就位。次引分献官、执事官各位於龛陛上下，并外向；次御史台、太常寺及ト门、宣赞舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位；次礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官就卯阶内门外揖位立定，礼直官赞揖讫，次引监察御史按视坛之上下，纠察不如仪者，降阶就位；次引大礼使以下各入就位。 △皇帝行事 自青城斋殿服通天冠、绛纱袍乘舆以出，撞景钟；近侍及扈从之官导从至大次外，皇帝降舆入次，景钟止，帘降。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外之左右。次引礼部侍郎诣大次前奏请中严，少顷，又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次俯伏，跪奏：“礼仪使具官臣某言，请皇帝行事。”奏讫，俯伏，兴，还侍立（礼仪使奏礼毕，准此）。帘卷，皇帝服大裘、衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至中门外，殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝入自正门（侍卫不应入者，止於门外）。协律郎跪，俯伏，举麾兴，工鼓，宫架《乾安之乐》作（皇帝升降、行止，皆奏《乾安之乐》）；至午阶版位西向立，偃麾戛，乐止（凡乐，皆协律郎跪，俯伏，举麾兴，鼓而後作，偃麾戛而後止）。礼仪使以下分左右侍立（凡行礼，皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导，至位则分立於左右），礼仪使前奏：“有司谨具，请行事。”宫架作《景安之乐》、《文德之舞》，俟乐作三成止。先引左仆射、吏部尚书、侍郎升诣昊天上帝神位前立，左仆射、吏部尚书俱西向北上，侍郎东向，乐作六成止。郊社令升烟，燔牲首，瘗血，礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，赞者曰“再拜”，在位官皆再拜。内侍取玉币於篚，立於樽所（应龛陛上下及内诸位太祝取玉、币，亦各於樽所），又内侍各执盘巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭，盥手，内侍进盘沃水，皇帝盥手；又奏请手，内侍进巾，皇帝手讫，又奏请皇帝执大圭，乐止，礼仪使前导。 △皇帝升坛 大礼使从（皇帝升降，大礼使皆从，左右侍卫量人数升），宫架乐作，至坛下，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《嘉安之乐》作，殿中监跪进镇圭，礼仪使奏大圭，执镇圭，前导皇帝诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫藉於地。礼仪使奏请跪，奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴；又奏请大圭，跪。内侍加玉於币，以授吏部尚书，吏部尚书以授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请受玉、币，皇帝受奠讫，吏部侍郎东向跪受以兴，进於昊天上帝神位前。左仆射、吏部尚书、侍郎俱诣皇地神位前以俟。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴。内侍取镇圭授殿中监。内侍又以缫藉诣皇地神位前，先设缫藉於地。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导，皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠镇圭、玉、币，并如上仪（皇地位作《嘉安之乐》，太祖皇帝位作《广安之乐》，太宗皇帝位作《化安之乐》。配位唯不奠玉。皇帝东向受币，左仆射北向进币，吏部侍郎南向受币）。左仆射、吏部侍郎权於坛上稍西，东向立。吏部尚书降阶复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，内侍举镇圭、缫藉，以镇圭授殿中监，以授有司，皇帝降阶，乐止。宫架乐作，至版位西向立，乐止。初，皇帝将奠配位之币，赞者引分献官俱诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏，各由其阶升，诣诸从祀神位前，各笏跪，奠币，执笏，俯伏，兴，再拜。祝史、执事官各助奠讫，退复位。祝史奉毛血立於门外，由其阶升，太祝迎於坛上，俱进奠於神位前，太祝与执事者退立於樽所。 △进熟 祀日，有司陈鼎四於神厨，各在镬右。太常令帅进馔者诣厨，以七升牛於镬，实於一鼎（肩、臂、、肫、胳、正脊一，横脊一，长胁一，短胁一，代胁一，皆二骨以上。正、配位各一鼎），皆设扃幂，祝史对举，陈於馔幔内，重行西向，以南为上。光禄实笾、豆、、簋於馔幔内（边实以粉，豆实以糁食，实以粱，簋实以稷）。次引礼部侍郎诣馔所，视腥熟之节。俟皇帝升奠玉币讫，复位乐止，引礼部尚书诣馔所，执笾、豆、、簋以入；户部尚书诣馔所，奉俎以入，举鼎，太官令引入正门，宫架《丰安之乐》作，设於卯阶之下，北向西上，奉牲者在东，祝史抽扃，委於鼎右，除幂。初，鼎序入，有司执七毕及俎以从，至卯阶下，各设俎於鼎西，七毕加於鼎。太官令以七升牛，载於一俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、胁在中。正、配位各一俎），鼎先退。祝史进彻毛血，以次出。次引礼部尚书笏，执笾、豆、、簋，户部尚书笏，奉俎以升，执事者各迎於坛上。礼部尚书奉笾、豆、、簋诣昊天上帝神位前，北向跪奠讫，执笏，俯伏，兴。有司设笾於糗饵前，豆於饣食前，於稻前，簋於黍前。次引户部尚书奉俎诣昊天上帝神位前，北向跪奠讫，执笏，俯伏，兴，有司设於豆前；次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位并东向），跪奠并如上仪，乐止，俱降复位。太祝取菹扌需於醢，祭於豆间三，又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，各还樽所。次引左仆射、吏部侍郎升，诣昊天上帝神位前，左仆射西向，吏部侍郎东向；又引吏部侍郎诣皇帝版位前，奉爵北向立。内侍各执盘、、巾以进，宫架乐作，礼仪使奏请皇帝大圭，盥手，内侍进盘沃水，皇帝盥手；又奏请手，内侍进巾，皇帝手讫；又奏请皇帝洗爵，吏部侍郎进爵，内侍沃水，皇帝洗爵；又奏请拭爵，内侍进巾，皇帝拭爵讫，乐止。又奏请执大圭，吏部侍郎受爵，奉爵，升自午阶，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝升坛，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《禧安之乐》作，吏部侍郎奉爵诣昊天上帝酌樽所，西向立，执樽者举幂，良酝令酌著樽之醴齐讫，先诣皇地樽所，北向立。礼仪使前导皇帝诣昊天上帝神位前，北向立，礼仪使奏请大圭，跪，吏部侍郎以爵授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请执爵，皇帝执爵，祭酒（三祭於茅首），奠爵，吏部侍郎以爵复於坫。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴，又奏请皇帝少立，乐止。左仆射、吏部侍郎先诣皇地神位前，西向立。举册官笏跪，举祝册；读册官笏东向跪，读册文讫，奠册，各执笏兴，先诣皇地神位前，东向立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌献，并如上仪（皇地位作《光安之乐》，太祖皇帝位作《彰安之乐》，太宗皇帝位作《韶安之乐》。配位酌献前导，皇帝东向受爵，左仆射北向进爵，吏部侍郎南向受爵，复於坫。读册官南向读册文）。左仆射以下俱复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；降阶，乐止。宫架乐作，至版位西向立，乐止。礼仪使奏请还小次，宫架乐作；将至小次，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，皇帝入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。 △亚终献

礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，执笏，诣爵洗位北向立；笏，洗爵，拭爵，以授执事者，执笏升，诣昊天上帝酌樽所西向立。宫架作《正安之乐》、《武功之舞》，执事者以爵授亚献，亚献笏跪，执爵，执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣皇地酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏兴，诣昊天上帝神位前，北向笏，跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，北向再拜。次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌献并如上仪。乐止，降复位。初，亚献行礼将毕，次礼直官、太常博士引终献官诣洗及升坛酌献，并如亚献之仪，降复位。初，亚献将升，次分引分献官俱诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏，各由其阶升，诣从祀诸神位前，俱笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。 △皇帝饮福 皇帝既奠玉、币，有司以牛左臂一骨及长胁、短胁俱二骨以并，载於胙俎，设於坛上酌樽所。俟终献既升献，次引户、礼部尚书抟黍，太祝、太官令升诣饮福位，东向立，奉俎豆及爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位，帘卷出次，宫架乐作，殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝诣饮福位，升坛至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作；将至位，乐止。登歌《禧安之乐》作，皇帝至饮福位，北向立，尚酝奉御执樽诣酌樽所，良酝令酌上樽福酒合置一樽，尚酝奉御奉樽诣饮福位，殿中监奉爵，尚酝奉御酌福酒，殿中监西向捧以立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请大圭，跪受爵，祭酒（三祭於地），啐酒，奠爵，殿中监跪受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进，减神位前正脊二骨、横脊二骨，加於俎上。内侍受俎以授户部尚书，西向跪以进，皇帝受俎奠之，户部尚书乃受以兴，权退於坛上稍西，东向立。太官令取黍於簋，抟以受太祝，太祝受以豆，东向跪进，皇帝受豆奠之，太祝乃受以兴，降复位。次殿中监再跪以爵酒进，礼仪使奏请再受爵，饮福酒，奠爵，殿中监受虚爵兴，以授尚酝奉御，执事者俱降复位。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴，又奏请再拜，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；降阶，乐止。官架乐作，至版位西向立，乐止。次引礼部尚书诣神位前彻笾、豆，次户部尚书彻俎（笾、豆俎各一，俱少移故处），登歌《熙安之乐》作，卒彻，乐止。礼部、户部尚书降复位。礼直官曰：“赐胙”，行事。陪祠官拜，赞者承传曰：“赐胙，再拜。”在位官皆再拜。送神，宫架《景安之乐》作，一成止。 △望燎望瘗 《景安之乐》毕，礼仪使奏请诣望燎位，前导皇帝诣望燎位，宫架乐作；至位，南向立，乐止。初，赐胙再拜讫，郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅东之，吏部侍郎帅太祝执篚进诣神位前，取币、祝册藉以茅。大明、夜明以上，执事官并以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，各由其阶降坛，南行诣柴坛，自南陛升，以币、祝册、馔物置於燎柴，诸太祝又以诸位币帛从燎。礼直官曰：“可燎。”举火，东西各以炬燎。半柴，礼仪使奏请诣望瘗位，前导皇帝诣望瘗位，宫架乐作；至位，北向立，乐止。吏部侍郎帅太祝执篚，取币、祝册藉以茅，五官以上执事官以俎载黍稷饭、爵酒各从其阶诣瘗坎，置於坎，祝史以诸位币帛从瘗。礼直官曰：“可瘗。”举火，土半坎。 △皇帝还大坎 礼仪使奏礼毕，前导皇帝还大次，宫架乐作。出中门外，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，以授有司，侍卫如常仪。皇帝至大次，乐止。礼部郎中奏解严，次引大礼使以下诣卯阶之东，内外揖位立，礼直官赞礼毕，揖讫，退；次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。将士不得辄离部伍。 △端诚殿受贺 皇帝既还大次，奏解严讫，皇帝常服乘舆，撞景锺，还青城，侍卫如常仪，鼓吹振作，至殿前，降辇还斋殿，景钟止。ト门、御史台分引文武百官、宗室并常服诣殿前立班称贺。ト门附内侍进班齐牌，皇帝常服出升御座，鸣鞭，禁卫奏“圣躬万福”。次舍人揖管军臣僚等并行门躬赞再拜，管军臣僚以下皆再拜，班首奏“圣躬万福”。次舍人引班首出班，俯伏，跪，致词讫，兴，退复位，舍人揖，躬赞再拜，管军臣僚以下皆再拜，三称“万岁”。内侍诣御座前承旨，退降阶，西向宣答讫，舍人赞再拜，管军臣僚以下皆再拜，三称“万岁”。舍人赞各候管军臣僚诣殿下侍立，行门分左右立，次太史局官诣当殿北向立，舍人揖，躬赞再拜，太史局官再拜，奏“圣躬万福”，出班躬身奏祥瑞讫，退复位，舍人揖，躬赞再拜，太史官再拜，赞祗候太史局官东出。次舍人揖枢密以下躬，舍人当殿通某官姓名以下起居称贺，转身於班前西向立，舍人赞再拜，枢密以下皆再拜，笏舞蹈，三称“万岁”，又再拜；班首不离位，奏“圣躬万福”，又再拜，舍人引班首出班，伏俯，跪，致词讫，俯伏，兴，退复位。舍人揖，躬赞再拜，枢密以下皆再拜，笏舞蹈，三称“万岁”，又再拜。ト门官当殿北向承旨，退，西向称“有制”，枢密以下皆再拜，笏舞蹈，三称“万岁”，又再拜，枢密直学士升殿侍立（并升西阶）。知客省事以下下殿庭东侍立，馀官分班出。舍人、礼直官揖宰臣以下躬，舍人当殿通文武百官宰臣姓名起居称贺（三公通某官），舍人揖班首以下横行北向立（学士、待制、两省官、将军、仍旧相向立），称贺一如上仪（唯典仪再拜，枢密诣御座前承旨，退诣折横东，称“有制宣答”）。贺讫，宰臣执政官升殿，东西相向立（宰臣、执政官升东阶，参知政事升西阶），枢密直学士下殿，馀官以次退。皇帝降座，鸣鞭，殿上侍立官以次退。 △车驾还内 前期，仪銮司设御幄於大庆殿门外，南向；太常设宫架於行宫南门外稍南。其日，端诚殿受贺礼毕，所司转仗卫卤簿於还途，如来仪。文武百官、宗室、客使先诣行宫南门外就次以俟，立班奉迎。乘黄令进金辂於端诚殿门外，南向，千牛将军一员执长刀立於辂前。有司进舆於斋殿，导驾官俱诣斋殿奉迎。礼部侍郎奏请中严，少顷，又奏外办。帘卷，皇帝服通天冠、绛纱袍乘舆以出，应导驾官等并迎驾，奏圣躬万福（内祗应官赞谢再拜）。太仆卿出诣金辂所，摄衣而升，正立执辔。皇帝乘舆降自西阶，至金辂所，侍中奏请皇帝降舆升辂（有司仍具大辇。若乘辇，即奏云“降舆乘辇”），太仆卿立授绥，千牛将军驭驾如来仪。参知政事奏请车驾进发，车驾动，称警跸、侍卫如仪。至侍臣上马所，参知政事奏请车驾少驻，敕侍臣上马。侍中前承旨，退，称曰：“制可。”参知政事传制，称侍臣上马，赞者承旨传敕侍臣上马。参知政事奏请车驾进发，车驾动，称警跸，鼓吹及诸军乐振作。车驾将至行宫南门外，文武百官、宗室、客使并立班再拜奉迎。次大内留守见，再拜讫，退。车驾至行宫南门外少驻，文武侍臣皆下马步道，千牛将军立於辂右。车驾动，千牛将军夹辂而趋，乐正令奏《采茨之乐》，入门，乐止。车驾至御幄前，侍中奏请皇帝降辂乘舆（若乘辇，即奏云“降辇乘舆”），皇帝降辂乘舆以入。礼部郎中奏解严，通事舍人承旨敕群官各还次，将士各还其所（景灵宫、太庙仪注各见本门。其後南郊行礼并如仪）。 丽正门肆赦（右前件郊祀仪注，自誓戒至车驾还内，见《国朝会要》，独阙肆赦一条故取《中兴礼志》所述补之。然此乃临安行都所行，非京师承平时旧制也）

前期，仪銮司帅其属张设丽正门之内外，又设御座於前楹当中，南向，又设御幄於後ト门，设赦书仪物於御座之东，设制案等於门下东壁，又设鸡竿於御街之东，稍北，太常设征鼓一於宫架之西，稍北，东向。刑部、大理寺、临安府以囚徒集於仗後。质明，文德殿内侍催班，ト门外知ト门官已下、御带环卫官已下，并主管大内公事行宫使、御营巡检及诸司祗应武功大夫已下一班，面殿立；次引管军殿下东壁面西立。ト门进班齐牌，皇帝出宫，行门禁卫等迎驾，自奏圣躬万福。皇帝坐，知ト门官以下、御带环卫官已下、主管大内公事、行宫使、御营巡检已下一班斗班，奏圣躬万福。次引管军一班面殿，奏圣躬万福讫，并出殿以俟导驾。御史台、ト门、太常寺先引宰臣以下百僚赴丽正门外分东西相向立。班定，ト门提点引百僚赴丽正门外东壁立。班定，皇帝自殿上乘辇出，乐人作乐，导引至南宫门外，俟皇帝升丽正门，乐止。引枢密使、中书令升门，於御座东，面西侍立；翰林学士升门，於御座西，面东侍立；主管大内公事、御带环卫宫门上西壁面东侍立，知ト门官已下、管军行宫使、御营巡检门下东壁西面侍立。至御幄，降辇，归御幄。帘降，降出赦书，ト门承接，系於仙鹤童子上。门下进中严牌，次进外办牌，并以红绦引升门上，知ト门官跪授礼部侍郎，帘前进讫，归本班。帘卷，大乐正令撞黄锺之钟，右五钟皆应，《乾安之乐》作。内侍索扇，扇合，皇帝临轩坐，门下鸣鞭，乐作；帘内侍赞扇开，乐止。舍人、ト门提点等分引百僚已下横行北向立，两省官、宗室、遥郡已下依旧相向立，典仪赞拜，两拜，分班东西相向立。门下舍人诣楼前北向立，门上中书令诣御前承旨，并太常寺祗应临轩稍东，西向立，宣“奉敕立金鸡”。舍人应喏，趋至班南，北向，稍南至班东，称“奉敕立金鸡”，宣付所司退归位。金鸡初立，太常击鼓，每击鼓投一杖，囚集，鼓声止。初，宣立金鸡，即击鼓，立金鸡讫，即止，更不投杖。门上降赦书，门下ト门承接置案上，承受二人对捧於稍东，舍人笏接捧案立，知ト门官於案南北向，虚揖，直身立。舍人捧案至楼前班心，知ト门官北向虚揖，直身立，称“宣付门下省”，转身稍西，东向立。引参知政事於案南，北向笏跪。ト门提点承受於案上捧制书授参知政事，权与礼直官出笏，俯伏，兴。舍人捧案置於近东，归本班侍立，知ト门官退归侍立位。参知政事捧制书北向俯伏，跪，奏请付外施行，伏，兴，且躬身。门上引中书令诣御前承旨讫，西向宣曰：“制可。”门下参知政事直身立，称“宣付三省”，退，少西，东向立。引三省班首出班相向立，各俯伏，跪，笏。参知政事捧制书以授三省班首，受讫，并出笏，伏，兴，归位，付舍人。舍人笏跪接讫，直身立，转与ト门提点承受开拆讫，授舍人。舍人行至班心，近南，面西，拆方讫，北向立。知ト门官并捧制书舍人於左省班後诣宣制位，起居郎或起居舍人一员指摘句读，候旨，读讫，归本班。舍人宣“有制”，典仪赞拜，百僚已下皆再拜。舍人宣至“咸赦除之”，狱吏奏脱枷讫，应喏，三呼“万岁”，奏圣躬万福讫，以罪人过宣制书讫，门上舍人赞枢密使、中书令、翰林学士曲贺两拜，门上ト门官不拜。知ト门官并捧赦书舍人归侍立位，宣制舍人捧制书於三省班首前，东向立，笏，跪，以制书授三省班首。三省班首接讫，舍人出笏，退归侍立位。礼直官引刑部尚书於三省班首前，东向，笏跪，三省班首以制书授刑部尚书。刑部尚书受讫，各出笏，刑部尚书兴，以制书加於笏上，转与刑房录事讫，归本班。舍人、ト门提点等分引百僚已下横行北向立定，典仪赞拜，百僚已下皆再拜讫，舍人引百僚出班，俯伏，归致词讫，伏，兴，归位立。典仪赞拜，百僚已下皆再拜，笏舞蹈，三呼“万岁”，又再拜。知ト门官於门下面北躬承旨退，稍东，西向立，称“有制”，典仪赞拜，百僚已下皆再拜，起，躬身。知ト门官宣答讫，归侍立位。典仪赞拜，百僚已下皆再拜，笏舞蹈，三呼“万岁”，又再拜。舍人，ト门提点等分引百僚已下分东西相向立定，门上礼直官引中书令诣御座前奏礼毕，归位。内侍索扇，扇合，大乐正令撞蕤宾之钟，左五钟皆应。《乾安之乐》作；帘降，皇帝起还幄，乐止。门下鸣鞭，舍人北向躬承旨，四色官应喏，舍人称“奉敕放仗”，百僚已下再拜退。舍人宣劳将士讫，退。皇帝乘辇降门，作乐，导引至文德殿，至殿上降辇，乐止。 《建炎以来朝野杂记》曰：“自元丰分南北郊，至政和乃克行之。建炎二年，上祀圜丘，独祭上帝而配以太祖，用元丰礼也。绍兴十三年郊祀，始设大神、大示及太祖、大宗配位，自天地至从祀百神凡七百七十有一，盖元礼云。” 孝宗隆兴二年，诏：“今岁冬至日当郊见上帝，可令有司除事神仪物、诸军赏给依旧制外，其乘舆服御及中外之费，并从省约。” 太常少卿洪适言：“陛下盛德重华，度越古昔，初讲郊之礼，宜进胙慈闱，并受帝祉。乞下有司草具仪注进呈。”从之。 礼部、太常寺具上仪注：郊祀献礼毕，皇帝将诣饮福位次，赞者引光禄卿诣南门外幕次，易常服；次帅执事者入诣进胙幄内，以所进胙设於腰舆匣内。胙以牛腥体肩三、臂二、二。次辇官擎腰舆进行，光禄卿从至端诚殿上，以腰舆随地之宜置定，辇官权於殿下立。光禄卿以胙授进胙官，进胙官受讫，光禄卿以下先退。次进胙官帅捧擎人擎腰舆入诣斋殿前，以腰舆望德寿宫设定，执事内侍铺设褥位於其後以俟。皇帝还斋殿，服履袍讫，内侍官前导，诣褥位。执事内侍启匣盖，内侍官奏请皇帝稍前躬视讫，复位。执事内侍封锁匣讫，奏“请拜”，皇帝再拜讫，掌表内侍以表投进胙官，进胙官受表讫，皇帝还斋殿。次进胙官帅捧擎人擎腰舆以出，至端诚殿上权置定，辇官升殿，捧擎降殿进行，亲从官援卫至泰门外，进胙官骑从至德寿宫门外，进胙官下马後，从以入，至殿下置定，以表并胙授德寿宫提举官供进讫，进胙官以下乃退。自後遇郊，并如上仪。 《建炎以来朝野杂记》：隆兴二年，孝宗初行大礼，时汤庆公思退为左相，上问：“郊於明堂之费如何？”户部尚书韩仲通曰：“郊之费倍於明堂。”侍郎钱靖礼言：“不过增二十万。若从祖宗故事，一切从俭，自宜大有减省。”上以为然，乃诏除赏军、事神外，并从省约。其秋，金虏入寇，遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宫徂郊，乘玉辂，用卤簿之半，礼毕，乘平辇而归。乾道三年再郊，始复备五辂，归用大安辇焉。 光宗绍兴二年十一月二十七日，亲郊於圜坛。为值雨，望祭殿行礼。风雨大至，上震惧，始感疾。 宁宗嘉泰三年，秘书省言：“看详福州进士张容图缴进《南郊辨驳册》内太子、庶子之星，以为皇储未庆，理宜加祀；并宋星乃国朝受命之符，兴王之地，及感生帝本朝系火德，尤宜尊崇，乞并特加祀於圜丘。容图所陈数事，实关国体，辞理可采，乞下礼、寺施行。”从之。 五年，臣僚言：“伏睹郊在即，陛下祗奉神示，其纯诚固有以昭格矣，而躬行盛德，又自足以上当天心，不惟致敬於练日告虔之时也。然臣以为一人致其精一於上，必百官有司骏奔无射而不匮於下，斯可以咸助圣德，而潜通於<耳幼>冥，自然神示降格，而福禄之来下也。《周颂》有曰：‘济济多士，秉文之德，对越在天。’《春秋传》曰：‘有司一人不备其职，不可以祭。祭者，荐其敬也，荐其美也。’臣请得而详陈之。‘商人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕然後出迎牲。声音之号，所以诏告於天地之间也。’此祭宗庙之文也。而周家祀天祭地，奏黄锺、歌大吕，奏太蔟、歌应锺，其为昭告於天地之间则一也。乐工、瞽师，盖声音之所自出。今登歌之乐列於坛上，於上龛，盖上帝、地祗、太祖、太宗并侑之侧也；而宫架之乐，列於午阶之下，则百神之所同听也。夫乐莫尚於和平，以平时群祀言之，丝竹管弦，类有断阕，未知今复何以戛击、搏拊？鼓吹、佾舞之工盖数百人，窭人贱工安能蠲洁，而无请系名之人，亦与其间，垢秽扰杂，殆不可辨，此不可不严者一也。‘周人尚臭，灌用郁鬯，臭阴达於渊泉，灌以圭璋，用玉气也，既灌然後迎牲；萧合黍稷，臭阳达於墙屋，故既奠然後萧合膻芗’。此祭宗庙之文也。而《大雅》所言‘盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆，胡臭时。’毛氏曰：‘木曰豆，瓦曰登。豆荐菹醢也，登，大羹也。’其求乎神之义则一也。今自圆坛之上暨於层龛之相承，位列甚众，所谓笾、豆、、簋、登、、樽、俎之实，内惟牲牢至期宰击，馀如无、鲍鱼、肃与夫兔、雁、{庳虫}、氐之醢，麋、麋之，其类甚不一也，皆各司之所豫造也。饵、、酏、糁、黍、稷、稻、梁之食，芹、┺之菹，亦不一也，则皆神厨至期之所造也。窃闻豫造者先後迟速或不能指措日分，至有色恶、臭恶之虑，而先期呈馔之时，或两辰浃，无乃太早，而所供之物或不可用，如醢、之属，覆之瓦瓿，无复再察。其可改换者，未见仓卒而无复可察者，不可得而措手矣。盖呈馔出於一时顷刻之间，而豫造之司吏卒，习於卤莽之表，而有司掌之者，不过一巡视之而已。百司狃於文具，至於事神，亦复无忌，以至酒齐之设，凡有数等，京尹之司不过委之右选趋走之人，其为醇ㄤ既不可品尝，其不中度者甚多也。气臭之不严如此，岂复有馨香之上达也哉？矧又有最甚者，名为供官，殆百馀人。祭之日，凡笾、豆、、簋、登、、樽、俎之属，涤濯者此曹也；笾、豆、、簋、登、、樽、俎之实，铺设者亦此曹也。涤濯固已卤莽，而夜半设实於器，皆其手所敷顿，岂但ナ{艹}乾物之类，而醢、、饵、酏、腥、熟、酒、齐之属亦皆出於其手之所置。窃闻此曹系籍奉常，平时所给微甚，篮缕垢秽，殆不可近，而况执事之夕，又复无所止宿，半夜而兴，面濯手皆所不及也。仅有漫漶之服，以蒙其外，而可使之供祭实乎？至若赞引之人亦百馀辈，进退於神位、仪物之间，上焉则切近於至尊，次焉则随逐於礼官，平时亦皆供官之类耳。以垢之人，而蒙之以漫漶之服，是皆不可进退於神位、仪物之间者也。此不可不严者二也。昔鲁人之祭也，日不足，继之以烛，虽有︹力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚，则为不敬之大。今圆坛一龛之位，通二龛、三龛至孚之内外，为位者八百。分献之官，赞礼之人，不能审候坛上疾徐之节，但欲速於竣事。献官既多，而礼生率常抽差六部寺、监、帅、漕之贴吏为之，既不闲习於礼，而赞引捷给献官跪拜俯兴酌奠皆不及於礼，端行无有，而并行如奔，其为怠慢甚矣。此不可不严者三也。夫三说如此，正合汲汲求所以整齐之。臣愚以为天下之事，一则治，散则偷，久则专，暂则忽。今郊大礼，其百司所供之物、所造之物，各有攸司，固不可不分任之也，而提纲总要，当出於一。不然，则禁之徒峻，察之徒苛，而下之便文逃责，终不可得而究也。奉常为九卿之长，盖统摄齐一之所自出，况今郊大礼，实又奉常之所掌乎！臣前所陈登歌、宫架之工，奉常固自有籍矣，其有请者若千人而尚不足用，则未免以无请寄名者足之。今名为色长者，当考见丝竹管弦有无断阙，速行修补，仍必拘集群工，洗沐浣濯，存其衣装之可者，其有不整之人，责限令其措办可也。今虽有浣濯之令，而莫之遵奉也。若其供官、赞引之人，垢弊已甚，又非乐工之比。乞从御史台行下奉常，於一行人点名之外，更加逐一检察，合用若干人，除其间稍可备数之人，自馀垢弊已甚，必不可责其自办者，令奉常具申朝廷，行下外祗备库，将先来检计退下漫漶旧弊之物，置造衲衣，一褐一，先期发下。奉常见名责领，色长至期尽去其垢弊之衣，而外袭之以法服，表里咸洁，可以执事於笾、豆、、簋、登、、樽、俎之间，而亲近於崇严清肃之地矣。若夫一行合千等人，名数猥众，乞下临安府，令於便近慈等处关报居民，洒扫为备；先期一夕，令执色之人，分就民居止宿，夜半而兴，各面濯手，整束衣服，以趋祭所。仍周环坛下，约每十数步为置一盥，俾供官、礼生等人必先盥而後升坛。所是半夜铺设，亦乞於分献官差内就令分头躬亲同供官逐位铺设，务令极其严洁，一一如法。所是神厨，虽已差官监造，亦必奉常讥察之。仍乞下临安府大礼酒库，专差文官监造，而豫造之厨从，所司亟拨人员，径过奉常躬亲监造可也。虽然，今奉常之官，朝廷分遗专一周旋检察，如升歌、宫架之工，豫造、近造之厨，府属所造之齐，供官赞引之役，察之必周，令之必严，皆归於奉常，而不至於散漫苟且而无及於事也。彼分献、赞引之人，必令详缓如礼，亦从御史台行下约束。夫以郊大礼，窃闻钜费至数百万，而四方之犒费不与焉，皆非切於事神也，而声音气臭之用，莫严於圆坛一处耳。若夫先二日之朝献，先一日之朝飨，其声音气臭之用，则同出乎此也。臣前所陈，弊害非一，此而不严，则钜费数百万，皆所谓‘不揣其本，而齐其末’也。臣观士庶之家，或延缁黄设祷祠，主人斋戒於家，而僮仆莫不知惧於下，庖厨者屏气不息，守护者呵禁甚虔。仰惟万乘之尊，郊大礼，赫临在下，陛下严恭寅畏，无一息之少间，而又临之以五使之重，兢兢谨饬，而百官有司顾循习旧弊，不能凛然上承九重之意，其可不亟正之，以对越天地、祖宗之威灵！”从之。 太祖在位十七年，南郊四（乾德元年十一月二十六日，开宝元年十一月二十四日，四年十一月二十七日，九年四月三日）。 太宗在位二十二年，南郊五（太平兴国三年十一月十五日，六年十一月十七日，至道二年正月十日，雍熙元年十一月二十一日，淳化四年正月二日）。 真宗在位二十五年，南郊五（咸平二年十一月七日，五年十一月十一日，景德二年十一月十三日，天禧元年正月十一日，三年十一月十九日），东郊一（大中祥符七年二月十六日）。

仁宗在位四十一年，南郊九（天圣二年十一月十三日，五年十一月十七日，八年十一月十九日，景二年十一月十四日，宝元元年十月十八日，庆历元年十一月二十日，四年十一月二十五日，七年十一月二十八日，皇五年十一月四日）。 英宗在位四年，南郊一（治平二年十一月十六日）。 神宗在位十八年，南郊四（熙宁元年十一月十八日，七年十一月二十五日，十年十一月二十七日，元丰六年十一月五日）。 哲宗在位十五年，南郊二（元七年十一月十四日，元符元年十一月二十日）。 徽宗在位二十五年，南郊八（建中靖国元年十一月二十三日，大观四年十一月三日，崇宁三年十一月二十六日，政和三年十一月六日，六年十一月十日，宣和元年十一月十三日，四年十一月十五日，七年十一月十九日）。 高宗在位三十六年，南郊七（建炎二年十一月二十二日，绍兴十三年十一月八日，十六年十一月十日，十九年十一月十四日，二十二年十一月十八日，二十五年十一月十九日，二十八年十一月二十三日）。 孝宗在位二十八年，南郊六（乾道元年正月一日，三年十一月二日，六年十一月六日，九年十一月九日，淳熙三年十一月十二日，十二年十一月二十二日）。 光宗在位五年，南郊一（绍熙二年十一月二十七日）。 宁宗在位三十年，南郊三（庆元三年十一月五日，嘉泰二年十一月十一日，嘉定五年十一月二十日）。 ●卷七十三 郊社考六 ○明堂 黄帝拜祀上帝於明堂（或谓之“合宫”）。其堂之制，中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，水圜宫垣，为复道，上有楼，从西南入，名“昆仑”。

右黄帝明当制度之说，乃汉武帝时济南人公玉带所上，杨氏《祭礼 明堂篇》以其不经而削之。然其所言茅盖、通水，与大《戴礼》所记略同。又《考工记》所言夏后世室，殷人重屋，周人明堂，其制大概由质而趋於文，由狭而趋於广。以是推之，黄帝时无明堂则已，苟有之，则一殿无壁，盖以茅，正太古俭朴之制。又按武帝欲求仙延年，方士之谬诞者多假设黄帝之事，以售其说，如所谓作五城十二楼，封名山，接万灵明廷，采首山铜铸鼎之类，皆矫诬古圣，张大其词，以迎合时主之侈心。独公玉带所上明堂之制，乃简朴如此。虽不经见，然岂不可稍规千门万户之失？固未可以其言之并出於封禅求仙之时，而例黜之也。 唐、虞祀五帝於五府（府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂），苍曰“灵府”，赤曰“文祖”，黄曰“神记”，白曰“明纪”，黑曰“元矩”。五府之制未详。 夏后氏世室，堂修二七，广四修一（世室者，宗庙也。鲁庙有世室。夏度以步，令堂修十四步，其广益以四分修之一，则堂广十七步半。疏曰：“云‘夏度以步’者，下文云‘三四步’，明此二七是十四步也。云‘令堂修十四步’者，言假令以此堂云二七约之，知用步无正文，故郑以假令言之也。知堂广十七步半者，以南北为修十四步四分之，取十二步，益三步为十五步，馀二步益半步为二步半，添前十五步，是十七步半也。”）；五室，三、四步，四、三尺（堂上为五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益广也。木室於东北，火室於东南，金室於西南，水室於西北，其方皆三步，其广益之以三尺。土室於中央，方四步，其广益之以四尺。此五室居堂南北六丈，东西七丈。疏曰：“云‘五室象五行’者，以其宗庙制如明堂，明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之坐，皆法五行，故知五室象五行也。”杨氏曰：“注四室皆三步，六尺为步，三步一丈八尺也，其广益之以三尺，为二丈一尺。中央四步，二丈四尺也，其广益之以四尺，为二丈八尺。合南北二室为三丈六尺，及堂二丈四尺为六丈。合东西二室为四丈二尺，及堂二丈八尺为七丈。”）；九阶（南面三，三面各二。疏曰：“按贾、马诸家皆以为九等阶，郑不从者，以周、殷差之，夏人卑宫室，当一尺之堂为九等阶，於义不可，故为旁九阶也。郑知南面三阶者，见《明堂位》云：‘三公中阶之前，北面东上；诸侯之位，阼阶之东，西面北上；诸伯之国，西阶之西，东面北上。’故知南面三阶也。知馀三面各二者，《大射礼》云：‘升自北阶。’又《杂记》云：‘升自侧阶。’《奔丧》云：‘升自东阶。’以此而言，四面有阶可知。”）；四旁两夹窗（窗助户为明，每室四户，八窗。疏曰：“言‘四旁’者，五室，室有四户，四户之旁皆有两夹窗，则五室二十户，四十窗也。”）；白盛（蜃灰也。盛之言成也。以蜃灰垩墙，所以饰成宫室。蜃，常轸反。垩，乌路反。）；门堂三之二（门堂，门侧之堂，取数於正堂。今堂如上制，则门堂南北九步二尺，东西十一步四尺。《尔雅》曰：“门侧之堂谓之塾。”），室三之一（两室与门，各居一分。疏曰：“此室则在门堂之上作之也。言‘各居一分’者，谓两室与门各居一分。”）。 殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿，重屋（重，直龙反。重屋者，王宫正堂，若大寝也。其修七寻，五丈六尺，放夏、周则其广九寻，七丈二尺也。五室各二寻。崇，高也。四阿，若今四注屋；重屋，复笮也。放，方往反。复音福。笮，侧白反。疏曰：“虽言放夏、周，《经》云‘堂修七寻，则广九寻’，若周言南北七筵，则东西九筵，是偏放周法。而言放夏者，七九偏据周，夏后氏南北狭，东西长，亦是放之，故得兼言放夏也。云‘四阿若今四注屋’者，《燕礼》云，‘设洗当东ニ’，则此四阿，四ニ者也。云‘重屋复笮’也者，若《明堂位》云‘复庙重檐’。郑注云：‘重檐，重承壁材也。’则此复笮亦重承材，故谓之重屋。”）。 周人明堂，度九尺之筵。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵（明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改，周堂高九尺，殷三尺，则夏一尺矣。相参之数，禹卑宫室，谓此一尺之堂，与此三者，或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之以明其同制。疏曰：“云‘其同制’者，谓当代三者其制同，非谓三代制同也。”）。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨。（周文者各因物宜为之数。室中举谓四壁之内。疏曰：“‘因物宜’者，谓室中坐时冯几，堂上行礼用筵，宫中合院之内无几无筵，故用手之寻也。在野论里数，皆以步，故用步。涂有三道，车从中央，故用车之轨。是因物所宜也。”）庙门容大扃七个（大扃，牛鼎之扃，长三尺。每扃为一个，七个，二丈一尺。疏曰：“知‘大扃，牛鼎之扃，长三尺’者，此约汉礼器制度。”）。闱门容小扃三个（庙中之门曰闱门。小扃，乡鼎之扃，长二尺。三个，六尺。疏曰：“云‘庙中之门曰闱门’者，《尔雅》文，此即《杂记》云‘夫人至，入自闱门’是也。乡鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃长三尺，据正鼎而言；此言乡鼎，据陪鼎三乡熏晓而说也。”乡音香。《冬官 考工记》）。天子负斧依，南乡而立（负之言背也。斧依，为斧文屏风於户牖之问，於前立焉）。三公，中阶之前，北面东上；诸侯之位，阼阶之东，西面北上；诸伯之国，西阶之西，东面北上；诸子之国，门东，北面东上；诸男之国，门西，北面东上；九夷之国，东门之外，西面北上；八蛮之国，南门之外，北面东上；六戎之国，西门之外，东面南上；五狄之国，北门之外，南面东上；九采之国，应门之外，北面东上；四塞世告至。此周公明堂之位也（九采，九州之牧，典贡职者也。正门谓之应门，方伯帅诸侯而入，牧居外而纠察之也。四塞，谓夷服、镇服、蕃服在四方为蔽塞者，新君即位则来朝。《周礼》：“侯服岁一见，甸服二岁一见，男服三岁一见，采服四岁一见，卫服五岁一见，要服六岁一见，九州之外谓之蕃国，世一见。”《明堂位》。朱子曰：“郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者，盖未必然。《明堂位》与《考工记》所记明堂之制度者，非出於旧典，亦未敢必信也。”杨氏曰：“此章云周公相武王以伐纣，武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下；六年，朝诸侯於明堂。注家云周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯。此说舛谬，故削去之。”）。孟春之月，天子居青阳左个（青阳左个，大寝东堂北偏）；仲春之月，天子居青阳太庙（青阳太庙，东堂当太室）；季春之月，天子居青阳右个（青阳右个，东堂南偏）；孟夏之月，天子居明堂左个（明堂左个，大寝南堂东偏也）；仲夏之月，天子居明堂太庙（明堂太庙，南堂当太室也）；季夏之月，天子居明堂右个（明堂右个，南堂西偏也）；中央土，天子居太庙太室（太庙太室，中央室也）；孟秋之月，天子居总章左个（总章左个，大寝西堂南偏）；仲秋之月，天子居总章太庙（总章太庙，西堂当太室也）；季秋之月，天子居总章右个（总章右个，西堂北偏）；孟冬之月，天子居元堂左个（元堂左个，北堂西偏）；仲冬之月，天子居元堂太庙（元堂太庙，北堂当太室）；季冬之月，天子居元堂右个（元堂右个，北堂东偏。《月令》）。 《大戴礼》曰：“明堂者，古有之也。”《淮南子》言，神农之世，祀於明堂，明堂有盖，四方。又汉武帝时，有献黄帝《明堂图》者，或始於此。“凡九室，一室有四户八牖，三十六户七十二牖。以茅盖屋，茅取其洁质也。上圆下方。明堂者，所以明诸侯尊卑。外水曰辟雍。”《韩诗》说辟圆如璧，雍以水。不言“圆”言“辟”者，取辟有德；不言“辟水”言“雍”，雍，和也。“南蛮、东夷、北狄、西戎”，言四海之君，於祭也各以其方列於水外。“明堂月令”，於明堂之中，施十二月之令。“赤缀户也，白缀牖也”。缀，饰也。“二九四七五三六一八”，记用九室，谓法龟文。“堂高三尺，东西九筵，南北七筵，上圆下方，九室十二堂，室四户，户二牖。其宫三百步，在近郊；近郊，三十里。”淳于登说，明堂在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地。《韩诗》说，明堂在南方七里之郊，然三十里无所取也。再言圆方及户牖之数亦烦重。“或以为明堂者，文王之庙也”。明堂与文王之庙不同处，或说谬。“朱草日生一叶，至十五日，生十五叶，十六日一叶落，终而复始也”。《孝经援神契》曰：“朱草生，荚孳，嘉禾成，Ψ莆生。”荚，尧时夹阶而生，以记朔也。朱草可食，王者慈仁则生。其形无记。“周时德泽洽和，蒿茂大以为宫柱，名为蒿宫也。”《晏子春秋》曰：“明堂之制，下之润湿不及也，上之寒暑不入也，木工不镂，示民知节也。”然或以蒿为柱，表其俭质也。此天子之路寝也，不齐不居其室，路寝亦为此制。《明堂位》疏曰：“《明堂月令》说，明堂高三丈，东西九筵，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，四户八牖，其宫方三百步，在近郊三十里。淳于登说云，明堂在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地，就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以古《周礼》、《孝经》说明堂文王之庙。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵；五室，凡室二筵，盖之以茅。周公祀文王於明堂，以昭事上帝。许君谨案：今《礼》、古《礼》各以义说，无明文以知之。郑之云：’《戴礼》所云，虽出《盛德篇》云九室、三十六户、七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时说者，盖非古制也。“四堂十二室”字误，本书云“九室十二堂”。淳于登之言取义於《孝经援神契》说，宗祀文王於明堂以配上帝，曰明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者谛也，象上承五精之神，五精之神实在太微，在辰为巳，是以登云然。今汉立明堂丙巳，由此为之。’如郑此言用淳于登之说，此《别录》所云依《考工记》之文。然先代诸儒所说不一，故蔡邕《明堂月令章句》，明堂者，天子太庙，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，飨功、养老、教学、选士，皆在其中，故言。取尊崇之貌，则曰太庙；取其正室，则曰太室；取其堂，则曰明堂；取其四时之学，则曰太学；取其圜水，则曰辟雍。虽名别而实同。郑必以为各异者，袁准《正论》：明堂、宗庙、太学，礼之本物也。事义不同，各有所为，而世之论者合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语，推而致之，考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使学众处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，以干鬼神，非其理也。茅茨、采椽，至质之物，建日月，乘玉路以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若射在於庙，而张三侯，又辟雍在内，人物众多，殆非宗庙之中所能容也。如准之所论，是郑所谓不同之意。” 蔡邕《明堂论》。（见《辟ń门》） 陈氏《礼书》曰：“夏世室，商重屋，周明堂，则制渐文矣。夏度以步，商度以寻，周度以筵，则堂渐广矣。夏言堂修广而不言崇；商言堂修而不言广，言四阿而不言室；周言堂修、广、崇而不言四阿，其言盖皆互备。郑康成曰：‘夏堂崇一尺，商堂广九寻。’理或然也。《月令》：中央太室，东青阳，南明堂，西总章，北元堂，皆分左右个，与太庙则五室十二堂矣。《明堂位》，前中阶、阼阶、宾阶，旁四门，而南门之外又有应门，则南三阶、东西北各二阶，而为九阶矣（《考工记》，五室九阶）。盖木室於东北，火室於东南，金室於西南，水室於西北，土室於中央，其外别之以十二堂，通之以九阶，环之以四门，而南门之外，加以应门，此明堂之大略也。《大戴礼》、《白虎通》韩婴、公玉带、淳于登、桓谭、郑康成、蔡邕之徒，其论明堂多矣。时淳于登以为在国之阳，三里之外，七里之内，其说盖有所传然也。何则？听朔必於明堂，而《玉藻》曰‘听朔於南门之外’，则明堂在国之南可知；成王之朝诸侯、四夷之君，咸列四门之外，而朝寝之间有是制乎？则明堂在国之外可知。然《大戴》谓九室、三十六户、七十二牖，上圆下方；公玉带谓为一殿居中，覆之以茅，环之以水，设之以复，通之以楼；郑康成谓明堂、太庙、路寝，异实同制（康成以《春秋》书世室屋坏，《明堂位》称鲁公之庙文世室，武公之庙武世室，则以《考工记》所谓世室为庙，重屋为寝，或举王寝，或举明堂，互言之）；蔡邕谓明堂、太庙、辟雍，同实异名。岂其然哉？诸侯之庙，见於《公食大夫》，有东西堂、东西夹而已；天子路寝见於《书》，亦东西房、东西夹，又东序、西序、东堂、西堂而已；则太庙、路寝无五室十二堂矣，谓之明堂、太庙、路寝异实同制，非也。宗庙居雉门之内，而教学饮射於其中，则莫之容处，学者於鬼神之宫，享天神於人鬼之室，则失之渎，袁准尝攻之矣，则谓之明堂、太庙、辟雍同实异名，非也。彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰，晋之明堂有功臣登享之事，乃有同实、异实之论。是不知诸侯有太庙，无明堂，特鲁放其制，晋放其名也。四时之气，春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为元英。则青者春之色，春者阳之中，故春堂名之；总者物之聚，章者文之成，故秋堂名之；明者万物之相见，元者万物之复本，故冬、夏之堂名之。左右之堂曰个，以其介於四隅故也；中之堂曰太庙，以其大享在焉故也。古者，鬼神所在皆谓之庙，《书》与《士虞》以殡宫为庙，则大享在焉，谓之太庙可也。明堂之作，不始於周公，而武王之时有之，《记》曰‘祀乎明堂，而民知孝’是也。不特建之於内，而外之四岳亦有之，孟子之时，齐有泰山之明堂是也（《荀子 强国篇》曰：“虽为之筑明堂於塞外，而朝诸侯使，殆可也。”汉有奉高明堂）。《月令》言明堂之制则然，其言四时乘异路，载异，衣异衣，用异器，则非也。《明堂位》言朝诸侯於明堂则然，其言周公践天子之阼，负而受朝，则非也。何则？王者迎五气则於东南西北之四郊，礼六神则以苍、黄、青、赤、白、元之牲玉，象四时以巡岳，顺闰月以居门，而天地之间罔不钦若，则十二月之异堂听朔，不为过也。若夫车旗之辨，见於《巾车》、《司常》；衣冠之等，见於《弁师》、《司服》，皆无四时之异。《礼运》曰：‘五色十二衣，旋相为质。’郎ダ曰：‘王者随天，自春徂夏，改青服绛，非古制也。’《书》曰：‘周公位冢宰，正百工。’《诗序》：‘曰周公既成洛邑，朝诸侯，乃率以祀文王。’盖成王宅忧，周公位冢宰，而百工总已以听焉，及既成洛邑，辅成王以朝诸侯。《诗序》言‘朝诸侯乃率以祀文王’，则朝不在庙而在明堂，可知也。” 朱子曰：“论明堂之制者非一，某窃意当有九室，如井田之制。东之中为青阳太庙，东之南为青阳右个，东之北为青阳左个；南之中为明堂太庙，南之东即东之南为明堂左个，南之西即西之南为明堂右个；西之中为总章太庙，西之南即南之西为总章左个，西之北即北之西为总章右个；北之中为元堂太庙，北之东即东之北为元堂右个，北之西即西之北为元堂左个；中是太庙太室。凡四方之太庙异方所，其左个、右个，则青阳之右个乃明堂之左个，明堂右个乃总章之左个也；总章之右个乃元堂之左个，元堂之右个乃青阳之左个也。但随其时之方位开门耳。太庙太室则每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遗意，此恐是也。 问：“郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，分祭，何也？”朱子曰：“为坛而祭，故谓之天；祭於屋下，而以神祗祭之，故谓之帝。”又曰：“明堂想只是一个三间九架屋子。” ┌─┬─────┬─────┬─────┬─────┐ │明│

个│　　庙　　│个 │ 　│ │　│ 左│　　太　　│右 │ 　│ │　│ 章│　　章　　│章 │王者随月所│ │　│个右堂元总│　　总　　│总元堂左个│ 　│

│　├─────┼─────┼─────┤居则分而为│ │　│ 　│ 　│ 　│ 　│ │堂│庙太堂明　│室太庙太　│元堂太庙　│九室祀上帝│ │　│ 　│ 　│ 　│ 　│

│　├─────┼─────┼─────┤则通而为一│ │　│个左堂元青│　　青　　│青元堂右个│ 　│ │　│ 阳│　　阳　　│阳 │堂 │ │　│ 左│　　太　　│右 │ 　│ │图│

个│　　庙　　│个 │ 　│ └─┴─────┴─────┴─────┴─────┘ 杨氏曰：“愚按：明堂者，王者之堂也，谓王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非谓王之常居也。疏家云‘明堂在国之南，丙巳之地，三里之外，七里之内，’此言虽未可以为据，然其制必凛然森严，肃然清静，王者朝诸侯、出教令之时而後居焉，而亦可以事天地、交神明於此地而无愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文王配之者，此也。说者乃以明堂为宗庙，又为大寝，又为太学，则不待辨说而知其谬矣。惟《考工记》谓明堂五室，《大戴礼》谓明堂九室，二说不同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑於二说，莫知所决而遂止。愚谓五室取五方之义也；九室则五方之外而必备四隅也。九室之制，视五室为尤备。然王者居明堂，必顺月令，信如《月令》之说，则为十二室可乎？此又不通之论也。惟朱子《明堂图》谓：‘青阳之右个乃明堂之左个，东之南即南之东；明堂之右个乃总章之左个，南之西即西之南；总章之右个乃元堂之左个，西之北即北之西；元堂之右个乃青阳之左个，北之东即东之北，但随其时之方位开门耳。太庙太室，则每时十八日居焉，古人制事多用井田遗意，此恐然也。’朱子所谓明堂，想是一个三间九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然则朱子之说其亦有据乎？曰：汉承秦後，礼经无全书，姑以《考工记》观之，亦粗可见。《考工记》曰，周人明堂，度九尺之筵。东西九筵，为八丈一尺，言明堂之广也；南北七筵，为六丈三尺，言明堂之修也。五室，象五行之方位；有五方，则有四隅，不言可知也。夫有五方、四隅，则一堂之地，裂而为九室矣，又安得通而为一，复有九筵之广、七筵之修乎？盖明堂云者，通明之堂也，所以朝诸侯、行王政者在是，所以享上帝、配祖考者在是，非七筵、九筵之修广不能行也。五方、四隅，亦惟辨其方正。其位随王者所居之月，掌次以帷幕幄为之，以诏王居，以顺月令，以奉天道耳，亦如所谓随其时之方位开门是也。此其大略也。”又按：“齐宣王欲毁明堂，孟子曰，王欲行王政，则勿毁之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝诸侯、行政教，非在国之明堂也。” 又曰：“按：《月令》迎春东郊及祠高注，引《王居明堂礼》。汉《艺文志》有《明堂阴阳》三十三篇，《明堂阴阳说》五篇。魏相每表采《易阴阳》及《明堂月令》奏之。汉有此书，今无传焉。” 右经传及诸儒所言明堂制度（《北史 李谧传》载谧著《明堂制度论》甚详）。 《孝经》：“子曰：孝莫大於严父（严，谓敬也，尊严其父），严父莫大於配天，则周公其人也（言以父配天之礼，始於周公）。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝（明堂，天子布政之宫。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之），是以四海之内，各以其职来祭（谓诸侯修其职，来助祭）。” 《月令》：“季秋上丁，命乐正入学习吹（为将飨帝也。春夏重舞，秋冬重吹也）。是月也，大飨帝。”（疏曰：“大飨与帝连文，故谓祭天。”）《诗 我将》，祀文王於明堂也：“我将我享，维羊维牛，维天其右之。仪式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右享之。我其夙夜，畏天之威，於时保之。” 陈氏《礼书》曰：“先王之於天，尊而远之，故祀於郊，而配以祖；亲而近之，故祀於明堂，而配以父。《孝经》曰：‘孝莫大於配天。’又曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’严父配天矣，又曰配上帝者，天则昊天上帝也，上帝则五帝与天也。明堂不祀昊天上帝，不可谓配天；五帝不与，不可谓配上帝。以上帝为昊天上帝邪？而《周礼》以‘旅上帝’对‘旅四望’言之，则上帝非一帝也。以明堂时祀昊天上帝邪？而《考工记》明堂有五室，则五室非一位也。《祭法》曰：‘周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑氏曰：‘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。’其说以为坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之；坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功而宗有德，谓祖宗其庙耳，非谓配於明堂也（王肃曰：“审如郑说，则经当言祖祀文王，不言宗祀也。凡言宗者，尊也。周人既祖其庙，又宗其祀。”）。《月令》之五人帝、五人神，所以配食四郊也，其与享明堂，於经无见，又况降五神於庭中，降武王以配之，岂严父之意哉？然宗祀文王，则成王矣。成王不祀武王而祀文王者，盖於是时，成王未毕丧，武王未立庙，故宗祀文王而已，此所以言周公其人也。《诗序》曰：‘《丰年》，秋冬报。’则秋报者，季秋之於明堂也；冬报者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，礼由内以及外也；先严父而後祖者，礼由亲以及尊也。明堂之祀，於郊为文，於庙为质。故郊扫地藁秸而已，明堂则有堂，有筵；郊特牲而已，明堂则维羊维牛。然郊有燔燎，而明堂固有升烟。汉武帝明堂礼毕，燎於堂下，古之遗制也。由汉及唐，或祠太一五帝（光武），或特祀五帝（光武、明帝），或除五帝之坐，同称昊天上帝（晋武帝时，议除明堂五帝之坐，同称昊天上帝，各设一坐而己。後又复帝位），或合祭天地（唐武后合祭天地於明堂，中宗仍之），或配以祖，或配以群祖（汉武帝祠明堂，高皇帝对之。章帝祠明堂，以光武配，後又以高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗配，各一太牢）。其服也，或以衮冕（东晋武帝），或以大裘（梁礼）。其献也，或以一献，或以三献（梁朱异曰：“祀明堂改服大裘。”又以贵质，不应三献，请停三献，止於一献。隋於雩坛行三献礼）。抑又明堂之制，变易不常，与《考工》之说不同，皆一时之制然也。” 朱子曰：“古者，祭天於圜丘，扫地而行事，器用陶匏，牲用犊，其礼极简。圣人之意，以为未足以尽其意之委曲，故於季秋之月，有大享之礼焉。天即帝也，郊而曰‘天’，所以尊之也，故以后稷配。后稷远矣，配稷於郊，亦所以尊稷也。明堂而曰‘帝’，所以亲之也，以文王配焉。文王，亲也，配文王於明堂，亦以亲文王也。尊尊而亲亲，周道备矣。然则郊者古礼，而明堂者周制也，周公以义起之也。” 杨氏曰：“愚按：郊祀配天，明堂配上帝，天与上帝一也，祀上帝祀并如郊祀。然《月令》有大飨之文，《我将》之诗有‘维羊维牛’之语，则明堂之礼为尤备。故程子曰：‘其礼必以宗庙之礼享之。’朱子亦曰：‘祭於屋下，而以神祭之。’盖谓此也。”

又曰：“按：周人宗祀文王於明堂，以配上帝，上帝即天也，配帝即文王也。自汉以来，乃有并祭五帝之礼。郑康成注《祭法》，祖文王、宗武王之说，差误特甚。至唐以来，遂有三帝并侑之礼，皆非古人制礼之本意。故今具载於後，并列诸儒议论以明之。” 《祭法》，祖文王而宗武王。注曰：“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通言尔。《孝经》曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’《月令》春曰其帝太，其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黄帝，其神后土；秋曰其帝少昊，其神蓐收；冬曰其帝ダ顼，其神元冥。” 疏曰：“云‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗，祖、宗通言尔’者，以《明堂月令》五时俱有帝及神。又《月令》季秋大飨帝，故知明堂之神有五人神及五天帝也。《孝经》云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，故知於明堂也。”又《郊特牲》疏云：“五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之；九月大飨五帝，则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，则谓之祖；以武王配五人神，则谓之宗。崔氏云，皆在明堂之上，祖、宗通言，故《祭法》云祖文王，文王称祖。《孝经》云宗祀文王於明堂，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖、宗之号，故云祖、宗通言。” 王肃郑义曰：“古者，祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食於明堂者也。审如郑言，则经当言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。宗者，尊也。周人既祖其庙，又尊其祀，孰谓祖於明堂者乎？郑引《孝经》以解《祭法》，而不晓周公本意，殊非仲尼之义旨也？” 《通典》：“宗祀文王於明堂，以配上帝，谓祀昊天上帝，先儒所释不同。若以祭五帝，则以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之；五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云祖文王而宗武王。文王为父，配祭於上；武王为子，配祭於下。如其所论，非为通理。但五神皆生为上公，死为贵神，生存之日，帝王享会，皆须升堂。今死为贵神，独配於下，屈武王之尊，同下坐之义，为不便。意为合祭五帝於明堂，唯有一祭，《月令》所谓‘九月大飨帝於明堂’也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，则谓之祖；以武王配祭五神，则谓之宗，明二君同配，故《祭法》云‘祖文王而宗武王。’夫祖者，始也；宗者，尊也。所以名祭为祖宗者，明祭之中有此二义。” 汉武帝元封五年，初，天子封泰山，泰山东北趾古时有明堂处，处险不敝，上欲治明堂奉高旁，未晓其制度。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》，《明堂图》中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，圜宫垣，为复道，上有楼，从西南入，命曰“昆仑”。天子从之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上（徐广曰：“在元封二年秋。”），如带图。及五年修封，则祀太一、五帝於明堂上坐，令高皇帝祠坐对之。祠后土於下房，以二十太牢。天子从昆仑道入，始拜明堂如郊礼。礼毕，燎堂下，因朝诸侯王、列侯，受郡国计（师古曰：“计，若今之诸州计帐也。”）。 太初元年十一月甲子朔旦，冬至，祀上帝於明堂，毋修封。其赞飨曰：“天增授皇帝泰元神策，周而复始。皇帝敬拜太一。”（师古曰：“自此以上，赞祝者词。”）修封禅（徐广曰：“常五年一修耳，今二年，故但祠於明堂。”）。 天汉四年，行幸泰山，修封祀明堂，因受计。 太始四年三月，行幸泰山。壬午，祀高祖於明堂，以配上帝，因受计。癸未，祀孝景皇帝於明堂。 征和四年，幸泰山，修封，祀於明堂。 平帝元始四年，安汉公王莽奏立明堂、辟雍。 五年春正月，祭明堂（礼，五年一。者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖也）。

致堂胡氏曰：“明堂、辟雍、灵台，杂见於《孝经》、《孟子》、《诗》与《礼记》，其制作之详不可得而闻矣，後世纷纷之论所以起欤？然以理考之，先王举事，动可为宪，必不如後世之妄作尔。王者向明而治，古之堂，今之殿也。《孝经》以为宗祀之所，《孟子》以为王政之堂，然则是人君之路寝，犹後世大朝会之正衙也。王者见群臣，觐诸侯，颁朔布政，皆於是焉，故曰‘欲行王政，则不可毁也。’齐何以有明堂？僭也。人谓宣王毁之者，俾革其僭也。孟子语以勿毁者，教使行王政也。则何以用之宗祀乎？文王已有庙矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可於七庙中独举大礼于一庙，故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必於明堂者，帝出震而宰万物，犹向明而治天下也。武王即位，追王文王，周公制礼，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂。此义类也，是明堂之说也。後世纷纷，皆狃於刘歆世室、重屋之载，吕不韦青阳、总章之比，是可信乎？” 世祖中元元年，初营明堂、辟雍、灵台，未用事。 明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南，少退，西面。牲各一犊。帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以行事，奏乐如南郊。礼毕，登灵台，使尚书令持节诏骠骑将军、三公曰：“今令月吉日，宗祀光武皇帝於明堂，以配五帝。礼备法物，乐和八音，咏祉福，舞功德，班时令，敕群后。事毕，升灵台，望元气，吹时律，观物变。群僚藩辅，宗室子孙，众郡奉计，百蛮贡职，乌桓，貊咸来助祭，单于侍子、骨都侯亦皆陪位，斯固圣祖功德之所致也。朕以ウ陋，奉承大业，亲执圭璧，恭祀天地。仰惟先帝受命中兴，拨乱反正，以宁天下，封泰山，建明堂，立辟雍，起灵台，恢弘大道，被之八极；而嗣子无成、康之质，群臣无吕、旦之谋，盥洗进爵、昔惟惭。素性顽鄙，临事益惧。其令天下自殊死以下皆赦除之。百僚师尹，其勉修厥职，顺行时令，敬若昊天，以绥兆人。” 班固《东都赋 明堂诗》：“於昭明堂，明堂孔阳。圣王宗祀，穆穆煌煌。上帝宴享，五位时序。谁其配之？世祖光武。普天率土，各以其职。猗欤缉熙，允怀多福！” 《东京赋》曰：“复庙重屋，八达九房。”薛综注曰：“八达，谓室有八窗也。堂後有九室，所以异於周制也。”王隆《汉官篇》曰：“是古者清庙茅屋。”胡广曰：“古之清庙，以茅盖屋，所以示俭也。今之明堂，茅盖之，乃加瓦其上，不忘古也。” 章帝建初三年，宗祀明堂；礼毕，登灵台，望物。 元和二年二月，幸泰山，柴告岱宗，进幸奉高。壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒阳明堂礼。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗於明堂，各一太牢。 安帝延光三年，东巡泰山，祀汶上明堂，如元和二年故事。顺帝即位，修奉常祀。 和帝永元五年，祀五帝於明堂，遂登灵台，望物。 顺帝永和元年，宗祀明堂，登灵台，改元，大赦。 汉安元年正月，宗祀明堂，大赦，改元。 灵帝初，黄门朱等阴於明堂中祷皇天曰：“窦氏无道，请皇天辅帝诛之。”既杀武等，诏太官给塞具（塞，报祀也，赛通用）。

东汉制：明堂及灵台令各一人，掌守明堂、灵台，掌候日月星气，皆属太史。东汉明堂制：上圆下方（法天地），八窗、四闼（法八风、四时），九室、十二座（法九州、十二月），三十六户、七十二牖（法三十六旬，七十二候）。 魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝，祝称“天子臣某”，齐王亦行其礼。 晋武帝太始元年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又议明堂宜除五帝坐，同称昊天上帝，各设一坐而已。 晋明堂，裴议立，只为一殿。 太康十年十月，诏复明堂五帝位。 晋初以文帝配，後复以宣帝，寻复还以文帝配，其馀无所变革。是则郊与明堂，同配、异配，参差不同矣。挚虞议以为：“汉魏故事，明堂祀五帝之神；新礼，五帝即上帝，帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按：仲尼称：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。《周礼》，祀天旅上帝，祀地旅四望。四望非地，则上帝非天，断可识矣。郊丘之祀，扫地而祭，牲用茧栗，器用陶匏，事反其始，故配以远祖；明堂之祭，备物以荐，玉牲并陈，笾豆成列，礼同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然异体；牲牢品物，质文殊趣。且祖考同配，非谓尊严之美；三日再祀，非谓不黩之义。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生为明王，没则配五行，故太昊配木，神农配火，少昊配金，颛顼配水，黄帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，报之以明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以为五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或废，晋初始从异议。庚午诏书，明堂及南郊除五帝之位，惟祀天神，新礼奉而用之。前太医令韩杨上书，宜如旧祀五帝。太康十年，诏已施用。宜定新礼，明堂及郊祀五帝如旧议。”诏从之。江左以後，未遑修建。 晋傅元制《天地郊明堂夕牲歌》一，《天地郊明堂降神歌》一，《明堂飨神歌》一。 东晋孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。车服之仪，率遵汉制，出以法驾，服以衮冕（时孙耆之议：“郊以祀天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂为上帝之庙，故徐邈以配之为言，必有神主，郊为天坛，则明堂非文庙矣。”时议帝亲奉，今亲祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祀后土，後辛祀明堂）。 宋孝武大明五年，依汉汶上议，设五帝位，太祖文帝对飨。祭皇天上帝，鼎俎、彝、簋一依太庙礼。堂制但作大殿屋十二间，无古三十六户、七十二牖，文饰雕画而已（时有司奏：“伏寻明堂、辟雍，制无定文，自汉暨晋，莫之能辨。《周书》云，清庙、明堂、路寝司制。郑元注《礼》，义生於斯。诸儒又云，明堂在国之阳，丙巳之地，三里之内。晋侍中裴以为尊祖配天，其义明著，庙宇之制，理据未分，直可为殿，以崇严祀，其馀杂碎，一皆除之。裴所奏，窃谓可安。国学之南，地实丙巳，其墙宇规范，宜拟则太庙，唯十有二间，以应一周之数。”）。 齐高帝建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配，明堂制五室（时从王俭议）。 明帝崇昌元年，有司奏以武帝配（国子助教谢昙济议：“按《祭法》，郊祖宗，并列严祀，郑元注义，亦据兼享。宜祖宗两配，文武双祀。”左仆射王晏议：“若用郑元祖宗通称，则生有功德，况垂尊若，历代配帝，何止於二？今殷荐上帝，元属武帝，百代不毁，其文庙乎。”诏可）。 梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊。若水土之品、蔬菜之属，宜以荐郊所无者从省。除五配，五帝行礼自东阶升，先春郊帝为始，止一献清酒，停三献及灌事（仪曹郎朱异议，祀明堂改服大裘；又以贵质，不应三献。“《礼》云：‘朝践用太樽。’郑元云：‘太樽，瓦也。’有虞氏瓦樽。此皆是宗庙，犹以质素，况在明堂，理不容象樽也。郊祀贵质，器用陶匏；宗庙贵文，诚宜雕俎。明堂之礼，於郊为文，比庙为质。请改器用纯漆，庶合文质之衷。旧仪：鬯灌求神，初献清酒，次需终，礼毕，太祝取俎上祭肉，当御前以授。五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，无授肉之礼。请停三献灌鬯及授俎之法，止於一献清酒。旧用太牢，按郊用茧栗，《诗》云祀文王於明堂，有维羊维牛。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏、殷。请自今明堂牲用特牛。”从之）。其堂制：十二年，毁宋太极殿，以其材构明堂十二间，皆准太庙。以中央六间安六天座，悉南向。东来第一青帝，五帝依次而列。又五人帝配飨在阼阶，东上，北向。大殿後为小殿五间，以为五佐室焉（帝曰：“明堂之祭五帝，则是总义；在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则义非配五；若皆配五，则成五位。以理而言，明堂无室。”朱异以《月令》“天子居明堂左个、右个”，听朔之礼，既在明堂，今若无室，则於义或阙。帝又曰：“郑元义，听朔必在明堂，此则人神混淆，庄敬道废。《春秋左氏传》云：‘介居二大国之间’。此云左、右个者，谓祀帝堂南又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既有三处，则有左右之义，在宫之内，明堂之外。人神有别，差无相干。”其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞瞬复引《周礼》明堂九尺之筵，以为高下修广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度犹遵此礼。”於是毁宋太极殿，为明堂十二间）。

梁《明堂送神П雅》一曲，四言。《明堂遍歌》、《五帝登歌》五曲，四言。 陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢、粢盛六饭，羹、果蔬备荐焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配。堂制：殿屋十二间，中央六间，依前代安六座，四方帝各依其方，黄帝居坤维，而配享坐依梁法。 後魏文帝太和十三年四月，经始明堂，改营太庙。迁洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而议者或云五室，或云九室。至明帝神龟中，复议之。元执政，遂营九室，值代乱不成，宗配之礼，迄无所设。 北齐采《周官 考工记》，为五室。 後周采汉《三辅黄图》为九室，并竟不成。 隋文帝开皇十三年，议立明堂，繁役不就。终隋代，季秋祀五方上帝於雩坛上，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖，自馀有司助奠。五官位於堂下，行一献礼。有燎。其省牲、进熟，如南郊礼（时礼部尚书牛弘定议造明堂，将作大匠宇文恺依《月令》样，重檐复屋，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭。帝命有司规兆，方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能决。炀帝大业年中，恺又奏之，以他役繁兴，遂寝）。 唐高祖武德初，定令每岁季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并从祀。迄於贞观之末，竟未议立明堂，季秋大享，则於圜丘行事。 《新唐书 礼乐志》：“明堂自汉以来，诸儒之论不一，至於莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要於布政、交神於王者尊严之居而已，其制作何必与古同！然为之者至於无所据依，乃引天地、四时，风气、乾坤、五行、数象之类，以为仿象，而众说亦不克成。隋无明堂，而季秋大享，常寓雩坛；唐高祖、太宗时，寓於圜丘。贞观中，礼部尚书豆卢宽等议从昆仑道上层以祭天，下层以布政，而太子中允孔颖达以为非（颖达大略谓：“六艺群书，皆训基上曰堂，楼上曰观，未闻重楼之上而有明堂。又明堂法天，圣王示俭，今若飞楼架道，浮阁凌空，不合古言。又古者，敬重大事，与祭相似，是以朝觐、祭祀，并在於庙。若楼上祭祖，楼下视朝，阁道升楼，路便窄隘，乘辇则接神不敬，步陟则劳勤圣躬，侍卫在旁，百司供奉，求之经诰，全无此理。”）。侍中魏徵请为五室重屋，上圆下方，上以祭天，下以布政。谓前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。至於高下广狭丈尺之制，可以因事制宜也。秘书监颜师古曰：‘《周书》叙明堂有应门、雉门之制，以此知为王者之常居尔。其青阳、总章、元堂、太庙、左右个，皆路寝之名也。《文王居明堂》之篇，带弓，礼高，九门磔禳，国有酒以合三族，推其事皆与《月令》合，则皆有路寝也。《大戴礼》曰在近郊，又曰文王之庙也，此奚足信哉？且门有皋、库，岂知施於郊野？谓宜近在宫中。’徵及师古皆当时名儒，其论止於如此。” 高宗永徽二年，奉太宗配祀明堂，有司遂请以高祖配五天帝，太宗配五人帝。 显庆元年，诏以高祖配圜丘，太宗配明堂。 太尉长孙无忌等议曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，参之明堂，自缘从祀。今以太宗作配，理有未安，伏见永徽二年，追奉太宗以遵严配，当时高祖先在明堂，礼司致惑，竟未迁祀，乃以太宗降配五人帝，虽复亦在明堂，不得对越天帝。谨按《孝经》：‘孝莫大於严父，严父莫大於配天。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’又寻历代礼仪，且无父子同配明堂之义，唯《祭法》云：‘周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑元注曰：‘、郊、宗、祖，谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圜丘，郊谓祭上帝於南郊，祖、宗谓祭五帝、五神於明堂也。寻郑此注，乃以宗、祖合为一祭，又以文武共在明堂，连衽配祠，良为谬矣，故王肃驳之。臣谨上考殷周，下洎贞观，并无一代两帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，创制改物，体元居正，为国始祖，抑有旧章。太宗文武皇帝道格上元，功清下黩，拯率土之涂炭，布大造於生灵，请准诏书，宗祀於明堂，以配上帝。”从之。 乾封初，诏明堂仍祭五方上帝，依郑元义。

仪凤二年，太常少卿韦万硕奏曰：“明堂大飨，准古礼郑元义，祀五天帝；王肃义，祀五行帝；贞观礼，依郑义祀五帝；显庆以来，新修礼，祀昊天上帝；奉乾封二年敕，祀五帝，又奉制兼祀昊天上帝；又奉上元三年三月敕，五祀行用已久，并依贞观年礼为定；又奉去年敕，并依《周礼》行事。今用乐须定所祀之神，未审依定何礼？臣以去年十二月录奏，至今未奉进止，所以乐章不定。”上及宰臣并不能断，乃诏尚书省召学者更参议之，事仍不定。自此明堂大飨兼用贞观、显庆二礼，礼司益无凭准。 高宗改元总章，分万年县置明堂县，示欲必立之。而议者纷然，或以为五室，或以为九室。帝依两议，以幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下诏率意班其制度，至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经，而明堂卒不能立。 上内出九室样，更令有司损益之。有司奏言：“内样：堂基三重，每基阶各十二。上基方九雉，八角，高一尺；中基方三百尺，高一筵；下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黄琮，为八角，四面安十二阶。请从内样为定。基高下仍请准周制高九尺，其方其作司约准百四十八尺，中基、下基，望并不用。又内样：室各方三筵，开四闼、八窗，屋圆楣径二百九十一尺。按季秋大飨五帝，各在一室，商量不便。请依两汉季秋合飨，总於太室；若四时迎气之祀，则各於其方之室。其安置九室之制，增损明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈；其四隅之室，谓之左右房，各方二丈四尺。当太室四面，青阳、明堂、总章、元堂等室，各长六丈，以应太室；阔二丈四尺，以应左右房。室间并通巷，各广一丈八尺。其九室并巷在堂上，总方一百四十四尺，法坤之策。屋圆楣、檐，或为未允。请据郑元、卢植等说，以前梁为楣，其径二百一十六尺，法乾之策。圆楣之下，所施圆柱，旁出九宫四隅，各七尺，法天以七纪。柱外馀基，共作司约准面别各馀一丈一尺。内样：室别四闼、八窗，检与古合，请依为定。其户仍在外，设而不开。内样：外有柱三十六，每柱十梁；内有七间，柱根以上至梁高三丈，梁已上至屋峻起，计高八十一尺。上圆下方，飞檐应规，请依内样为定。其盖屋形制，仍望据《考工记》改为四阿，并依《礼》加重檐，准太庙安鸱尾。堂四向五色，请依《周礼》白盛为便，其四向各随方色。请施四垣及四门。辟雍，按《大戴礼》及前代说，辟雍多无水广、内径之数。蔡邕云：‘水广二十四丈，四周於外。’《三辅黄图》云：‘水广四周。’与蔡邕不异，仍云‘水外周堤。’又张衡《东京赋》称：‘造舟为梁。’《礼记 明堂位 阴阳录》：‘水左旋以象天。’商量水广二十四丈，恐伤於阔，今请减为二十四步，垣外量取周足。仍依故事，造舟为梁，其外周以圆堤，并取《阴阳》‘水行左旋’之制。殿垣，按《三辅黄图》：殿垣四周方在水内，高不蔽日。殿门去殿七十二步。准今行事陈设，犹恐窄小。其方垣四门去堂步数，请准太庙南门去庙基远近为制；仍立四门八观，依太庙门别，各安三门，施元阃，四角造三重巍阙。”自後群儒分竞，各执异议，九室、五室，俱有依凭，上令所司於观德殿前依两议张设，上观之，谓公卿曰：“明堂之制，自古有之，议者不同，所以未造。今令张设两议，公等以何者为宜？”工部尚书阎立德奏曰：“两议不同，俱有典故。九室自暗，五室自明，取舍之宜，断在圣虑。”上亦以五室为便。（後以制度未定而止）。 ●卷七十四 郊社考七 ○明堂 武后临朝，垂拱元年，郊丘、明堂诸祭，以高祖、太宗、高宗并配（详见《郊祀门》）。四年，毁乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三层：下层法四时，各随方色；中层法十二辰，上为圆盖，九龙捧之；上层法二十四气，亦为圆盖，上施铁凤，高一丈，饰以黄金。中有巨木十围，上下通贯，而、栌、掌、、藉以为本。下施铁渠，为辟雍之象，号曰万象神宫。宴赐群臣，赦天下，纵民入观。改河南为合宫县。又於明堂北起天堂五级，以贮大像，至三级，则俯视明堂矣。僧怀义以功拜左威卫大将军、梁国公。侍御史王求礼上书曰：“古之明堂，茅茨不翦，采椽不斫。今者，饰以珠玉，图以丹青，铁入，金龙隐雾。昔殷辛琼台，夏癸瑶室，无以加也。”太后不报。 永昌元年正月朔，大享万像神宫。太后服衮冕，大圭，执镇圭为初献，皇帝为亚献，太子为终献。先诣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏国先王，次五方帝座。太后御明堂受朝贺，布政於明堂，复御明堂享群臣（天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配）。 中宗神龙元年九月，亲享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，复就圜丘行事。 玄宗开元五年，幸东都，将行大享之礼，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依旧造乾元殿。每临御，依正殿礼。自是驾在东都，常以元日、冬至於乾元殿受朝贺。季秋大享，依旧於圜丘行事。 十年，复题乾元殿为明堂，而不行享礼。 二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官从祀，笾、豆、樽、之数与雩礼同。 二十五年，驾在西京，诏将作大匠康素诣东都毁武后所创明堂。素言：“则天时以木为瓦，夹漆之，毁之劳人。”乃去其上层，易以真瓦，依旧改为乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。

代宗永泰二年，礼仪使杜鸿渐奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗配。”制可。 宪宗元和元年，太常礼院奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太庙享礼毕，大享之日，准礼合奉皇考顺宗配神作主。”诏曰：“敬依典礼。” 十五年（时穆宗已即位），礼院奏：“大享明堂，案礼文皇考配坐。今奉宪宗配神作主。”诏曰：“敬依典礼。” ◎唐开元礼 △皇帝季秋大享於明堂仪 将祀，有司卜日，如别仪。前祀七日，戒誓百官。皇帝散斋、致斋，并如圜丘仪。（祀官斋戒同） △陈设 前祀三日，尚舍直长施大次於明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。诸祀官次於璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上於祀官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上；介公、阝公於璧水西门之外道南，武官九品以上於介公、阝公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分方各於文武官之後。摄事无大次已下仪。守宫设祀官公卿已下次於璧水东门外道南，北向西上）。设陈馔幔於璧水、东门之内道北，南向。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於明堂前庭，如圜丘之仪。右校清埽明堂。内官、郊社令积柴於燎坛（其坛於乐悬之南），方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位堂之东南，西向；设祀官公卿位於东门之内道南（摄事设祀官公卿位於明堂东南），执事者位於公卿之後，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位於堂下，一位在东南，西向；一位在西南，东向，令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东，赞者二人在南，差退，俱西向；设协律郎位於堂上午陛之西，东向；设太乐令位於北悬之间（摄事於此下便设望燎位於柴坛之北，南向，无太祝已下至褒圣侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品已上於执事之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位重行，西向北上。介公、阝公位於西门之内道南，武官九品已上於介公、阝公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等异位重行，东面北上（其褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分位各於文武官之後）。又设祀官及从祀群官等门外位於东门外道南，皆如设次之式。设牲榜於东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、牺樽二、山二，在室内神座之左；象樽二、壶樽二、山二、在堂下东南，西向。配帝著樽二，牺樽二、象樽二、二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一，各於室内神座之左，内向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，阶下之樽皆藉以席，俱加勺、幂设爵於樽下）。设御洗於东阶东南（摄事设祀官洗），亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西南肆（篚实以巾爵）。设五官、洗、篚、幂，各於酒樽之左，俱右向，其执樽、、篚、幂者，各位於其後。各设玉币之篚於堂之上下、樽坫之间。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，设昊天上帝神座於明堂太室之内，中央南向，席以藁秸；设睿宗大圣真皇帝神座於上帝之东南，西向，席以莞。设青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黄帝於太室南户之西，北向；白帝於金室，东向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各於五方帝之左，俱内向，差退（若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘设座之礼）。设五官座於明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各於座首。 △省牲器 △銮驾出宫并如圜丘仪 △奠玉帛 祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽玉帛，升行埽除，门外位仪，舞人就位，皇帝出行宫之次，群官入就位，近侍臣陪从仪，并同圜丘（摄事亦如圜丘）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退立於左），太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立於樽所。太祝与献官皆跪取玉币於篚，立於东南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，东向北上。五方帝、五官、诸太祝及献官又取币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆奏《太和之乐》），皇帝升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升（已下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，乐止。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝镇圭，受玉帛（凡受物皆镇圭，奠讫，执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中（摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然），侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西面跪奠於睿宗大圣真皇帝神位前，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於东方，西向。五帝之献官各奠币於神座，各还五官之祝次，奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，拜官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取於堂上，俱进奠於神座，诸太祝与祝史退立於樽所。

△进熟 皇帝既升奠玉帛，其设馔、盥洗樽爵，一如圜丘之仪（摄则太尉既升奠）。太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版进於皇帝之右，西面，跪读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（摄事云“天子臣某谨遣太尉封臣名，敢昭告於”）昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，率恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭祀，式展诚敬。皇考睿宗大圣真皇帝配神作主。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於天帝神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，引皇帝受爵。侍中赞酌齐讫，乐作，太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东方，西向，谒者五人引五方帝之太祝诣洗盥手，俱取匏於坫，酌齐，各进奠於其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进於皇帝之左，北面，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道叶乾元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃恭明荐，侑神作主。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作。其饮福、还宫，并如圜丘仪（摄事亦同雩祀摄事）。 大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官从祀（笾豆等如冬至，都七十座）。 宋初，因唐旧制，每岁冬至圜丘，正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。 太宗雍熙元年，以太祖配上帝。 淳化四年，诏季秋大享以宣祖配。 真宗时，季秋大享以太祖配。 仁宗时，季秋大享以真宗配。 皇二年秋九月辛亥，大享明堂，三圣并侑。 先是，宋庠建议，以今年当郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因请季秋大享於明堂。诏从之。上谓辅臣曰：“明堂者，布政之宫，天子路寝，今大庆殿是也，况明道初已合祭天地於此。”乃下诏以大庆殿为明堂，揭御篆“明堂”二字、飞白“明堂之门”四字，祠已，藏宗正寺。 判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼，条请：一、据明堂制，有五室。当大享时，即设昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝东南，西向；青帝室在东，西向；赤帝室在南，北向；黄帝在太室内少西南，北向；白帝室在西，东向；黑帝室在北，南向。今大庆殿初无五室，欲权为幔室，以准古制，每室为四户八牖；或不为幔室，即止依方设版位，於礼亦不至妨阙。其五神位，即设於庭中东南。一、明堂古制，南面三阶，三面各二阶。今大庆殿唯南向一面有两阶，其三面之制即难备设。欲於南向权设五阶，以备乘舆登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，据礼合止告一室。伏缘乘舆入庙，仰对列圣，若专享一室，礼未厌情。今欲罢有司今年孟秋时享，请皇帝亲行朝享之礼，即七室皆遍，可尽恭虔，於礼为便。其真宗室祝册，兼告崇配之意，自馀齐宿，如南郊之仪。一、南郊礼毕，自大次辇还帷宫，钧容鼓吹导引；自帷宫还内，诸营兵夹路鼓吹奉迎。今明堂礼毕还文德殿，以须旦明登楼肆赦，缘宫禁地近，难用钧容鼓吹。其钧容合在宣德门外排列，营兵鼓吹合在驰道左右排列，欲候礼成乘舆离大次还文德殿时，自内传呼出外，计钧容及诸营鼓吹一时振作，俟乘舆至文德殿御幄，即传呼令罢。 太常礼院言：“昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位，今参比郊坛兆上下位叙如左：殿上五室，内太室中北，昊天上帝位，皇地在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在东，西向。黄帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝、各从本室，人帝在左，少退。神州、地、日、月、北极、天皇大帝，并设於五室之间，其位少退（五帝、神州、日、月、北极、天皇帝，郊坛为第一龛位）。五官、勾芒以下设於明堂庭中少东南，别为露幄。五纬、十二次、紫微垣内官、五方岳、镇、海、渎、岁星、真枵、钩星以下七十二位，於东西夹庑下版设（於郊坛为第二龛位）。二十八舍、黄道内天官、角宿、摄提、五方山、林、川、泽以下一百七十九位，於丹墀龙墀道东西版设（於郊坛为第三龛位）。黄道外天官及众星五方坟、衍、原、隰以下四百九十六位，并东西庑周环殿後版设，以北为上（於郊坛为内之内外位）。仿古明堂之制，又稍与坛位叙相类。及令修内司并少府、司天监量广深丈尺，约陈列祭器不至并隘。如得允当，望下司天监绘图以进。”

诏曰：“国朝三岁亲郊，即合祭天地，祖宗并配，而百神从祀。今祀明堂，而礼官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊为大享，盖为民祈福，宜合祭皇地，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州、地亦亲献之。日、月、河、海诸神，悉如圜丘从祀。”因谓辅臣曰：“礼非天降地出，缘人情耳。今礼官习拘儒之旧传，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。” 先是，资政殿学士、知杭州范仲淹建言：“祀明堂旷礼，宜召元老旧德陪位於庭。”乃诏南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帐都亭驿待之。既而二人皆以老疾，力辞不至，遂赐衣带、器币。自後每遇大礼，而前两府致仕者率有诏召焉，然亦无至者。 按：宋初虽有季秋大享明堂之礼，然未尝亲祠，只命有司摄事，沿隋唐旧制，寓祭南郊坛。至仁宗皇二年，始以大庆殿为明堂，合祭天地，三圣并侑，百神从事，一如圜丘南郊之仪。盖当举郊祀之岁，而移其礼用之於明堂，故不容不重其事也。 嘉六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配。 礼院言：“皇参用南郊百神之位，不应祀法。宜如隋唐旧制，设昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神从祀，馀皆罢。又前一日亲享太庙，当时尝停孟冬之荐。考详典礼，宗庙时祭，未有因严配而辍者。今明堂去孟冬日尚远，请复荐庙。前者祖宗并侑，今用典礼独配，前者地、神州并享，今以配天而亦罢，是皆变於礼中之大者也。《开元》、《开宝》二礼，五帝无亲献仪。旧礼，先诣昊天奠献，五帝并行分献，以侍臣奠币，皇帝再拜，次诣真宗神座，於礼为允。”诏恭依，而五方帝亦行亲献。 宋祁奏：“臣切见郑康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五帝。王肃曰：‘天惟一神，以五帝为次神。’而诸儒附郑者多，胡据而为说云：‘凡合祭五帝，一岁有二祀：龙见之月，祭於南郊，谓之大雩，一也；九月大享於明堂，宗祀文王以配，一也。’祭明堂者，诸儒之言不同，或说：‘周家祭五天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，号曰祖、宗，礼所谓祖文王而宗武王者也。施设神位，准五行相向以为法：威仰在卯，西面；怒在午，北面；招拒在西，东面；叶光纪在子，南面。太、炎帝、黄帝、少、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。文王坐太之南，位如主人，少退。’或曰：‘合祭之日，五精之帝皆西向。其牲，则天帝各一犊，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《诗 我将篇》曰：“我将我享，维羊维牛。”文王、武王而用太牢者，以五人帝各专配一天，为之主，主足为外神依止，则文王配五帝矣。不专配，则所用牲得从尽物之享云。’” 英宗治平元年冬十月，诏明堂奉仁宗配。 时礼院奏，乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂。钱公辅等奏曰：“三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有圣人之功者配焉；明堂之祭，以创业继体之君，有圣人之德者配焉。故《孝经》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’又曰：‘孝莫大於严父，严父莫大於配天，则周公其人也。’以周公言之，则严父也；以成王言之，则严祖也。後世失礼，不足考据，请一以周事言之。臣切谓圣宋崛起，非有始封之祖也，则创业之君，是为太祖矣。太祖则周之后稷，配祭於郊者也；太宗则周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，万世不迁之法也。真宗则周之武王，宗乎庙而不祧者也，虽有配天之功，而无配天之祭。未闻成王以严父之故，废文王配天之祭，而移於武王也。仁宗则周之成王也，虽有配天之功，而无配天之祭。亦未闻康王以严父之故，废文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，则严父也；以周公之心，摄成王之祭，则严祖也。严祖、严父，其义一也。下至於两汉，去圣甚远，明堂配祭，东汉为得。在西汉时，则孝武始营明堂，而以高帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後无闻焉。在东汉时，则孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後无闻焉。当始配之代，符严父之说，及时异事迁，而章、安二帝亦弗之变，此最为近古而合乎礼者也。有唐始在孝和时，则以高宗配之；在明皇时，则以睿宗配之；在永泰时，则以肃宗配之。礼官杜鸿渐、王涯辈皆不能推明经训，务合古初，反雷同其论，以惑时主，延及於今，牢不可破。当仁宗之初，倘有建是论者，配天之祭，常在乎太宗矣。当时无一人言者，故使宗周之典礼，不明於圣代，而有唐之曲学，流弊乎後人。愿陛下深诏有司，博谋群贤，使配天之祭不胶於严父，而严父之道不专乎配天，循宗周之典礼，替有唐之曲学。治平元年正月上。”於是又诏台谏及讲读官与两制再详定以闻。孙等奏议曰：“仁宗继体保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可谓极矣。今庙之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下为後严父之大孝。”司马光等奏曰：“臣等窃以孝子之心，谁不欲尊其父者？圣人制礼，以为之极，不敢逾也。故祖已训高宗曰：‘祀无丰於昵。’孔子与孟懿子论孝，亦曰：‘祭之以礼。’祭则事亲者不以数祭为孝者，贵於得礼而已。前汉以高祖配天，後汉以光武配明堂，以是观古之帝王，自非建邦启土，及造有区夏者，皆无配天之文。故虽周之成、康，汉之文、景、明、章，其德业非不美也，然而子孙不敢推以配天者，避祖宗也。《孝经》曰：‘严父莫大於配天，则周公其人也。’孔子以周公有圣人之德，成太平之业，制礼作乐，而文王其父也，故引之以证‘圣人之德，莫大於孝’答曾子之问而已，非谓凡有天下者，皆当以父配天，然後为孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃误识《孝经》之意，而违先王之礼，不可以为法也。景二年，仁宗诏礼院官稽案礼典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖为帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗为帝者之宗，比周之文武，然则祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古礼。今仁宗虽丰功美德，洽於四海，而不在二祧之位，议者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不独乖违典礼，恐亦非仁宗意也。臣等窃谓宜遵旧，以真宗配五帝於明堂为便。”诏从孙等议，以仁宗配享明堂。 或问朱子曰：“《我将》之诗，乃祀文王於明堂之乐章。《诗传》以为物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之时也。此乃周公以义起之，非古制也。不知周公以後，将以文王配邪，以时王之父配邪？”曰：“诸儒正持此二议，至今不决，看来只得以文王配。且周公所制之礼，不知在武王之时，在成王之时。若在成王时，则文王乃其祖也，亦自可见。”又问：“继周者如何？”曰：“只得以有功之祖配之。”问：“周公郊后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，此说如何？”曰：“此是周公创立一个法如此，将文王配明堂，永为定例。以后稷配郊推之，自可见後来妄将严父之说乱了。” 治平四年七月（时神宗已即位），翰林学士承旨张方平等言：“季秋大享明堂，请以英宗皇帝配神作主，以合严父之义。”诏恭依。 熙宁四年六月，诏以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之礼。恩赏就明堂礼毕施行。 太常礼院言：“亲祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，并皇帝亲献；五人帝、五官神位，即命分献。”从之。

元丰三年，诏：“历代以来，合宫所配，杂以先儒六天之说，朕甚不取。将来祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，馀从祀群神悉罢。” 详定郊庙奉祀礼文所详定：“谨按《周礼》，有称昊天上帝，有称上帝。以义推之，称昊天上帝者，一帝而已，如‘祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之’之类是也；称上帝者，昊天上帝及五帝，如‘类造上帝，封於大神’之类是也；称五帝者，昊天上帝不与，如‘祀五帝则张大次，小次’之类也，繇是而言，则《经》所谓‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，与《周礼》所称上帝同矣。其将来祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入仪注。”并据知太常礼院赵居锡、杨杰、王仲修，检讨杨完、何直状：“谨按《周礼 掌次职》曰：‘王大旅上帝，则张毡案；祀五帝，则设大次、小次。’又《司服职》曰：‘祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’明上帝与五帝异矣。则《孝经》所谓‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，非可兼五帝也。考之《易》、《诗》、《书》所称上帝非一。《易》曰：‘先王作乐崇德，荐之上帝，以配祖考。’《诗》曰：‘昭事上帝，聿怀多福。’又曰：‘上帝是。’《书》曰：‘以昭受上帝，天其申命用休。’又曰：‘惟皇上帝降衷於下民。’如此类者，岂可皆以五帝而言之？自郑氏之学兴，乃有六天之说，而事非经见，至晋泰始初，论者始以为非，遂於明堂惟设昊天上帝一座而已。唐《显庆礼》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享在近，议者犹以谓上帝可以及五帝。请如圣诏，祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，至诚精，以称皇帝严父之意。”诏如赵君锡等所议。 杨氏曰：“愚按《孝经》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，然则上帝之与五帝同乎，异乎？山阴黄度曰：‘昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也。周人祀天於圜丘，祀上帝於明堂，皆报本也；祀五帝於四郊，所以致其生物之功也。《大宗伯》言祀昊天上帝，而不言祀五帝，义可知矣。’由此观之，则明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其说何从始乎？遭秦灭学，专用夷礼。汉兴，袭秦四，增之为五。自是以後，郊祀用新垣平之言，则祠五帝；明堂用公玉带之言，则祀五帝。皆以五为主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之说改郊祀，明年，衡坐事免官，众庶多言不当变动，祭祠者遂复甘泉泰及雍五如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中兴以後，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不变，大抵以武帝汶上明堂为法，不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故汉儒之注释明堂者，皆云祀五帝，盖其见闻习熟然也。其後晋泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只设昊天上帝一位。未几，韩杨建言，以汉魏故事，兼祀五帝，无祀一天者，竟复明堂五帝位，是又习熟汉魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐开元中，王仲邱奏谓：‘享上帝，有合经义，而五帝并祀，行之已久，请二礼并行，以成大享之义。’本朝皇中，宋祁奏以上帝、五帝二礼并存，以明圣人尊天奉神之义，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，周礼也；祀五帝於明堂，汉礼也。合周、汉而并用之，既并祀五帝，又祀上帝，其义何居！是说也，创於王仲邱，袭於宋祁，後之言礼者，习熟见闻，又将循此以为不易之典。甚矣！知天之学不明，诸儒惑於古今同异，而莫知所决，行之既久，而莫觉其误也。肆我神祖，圣学高明，洞见周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪说，断然行之，不以为疑。非聪明睿智不惑之主，其孰能与於此哉！” 详定礼文所言：“祀帝於南郊，以天道事之；享帝於明堂，以人道事之。以天道事之，则虽配帝用犊，《礼》所谓‘帝牛不吉，以为稷牛’是也；以人道事之，则虽天帝用太牢，《诗》所谓‘我将我享，维羊维牛’是也。梁仪曹郎朱异请明堂用特牛，故隋唐因之，皆用特牲，非所谓以人道享上帝之意也。皇大享明堂，用犊七以荐上帝、配帝、五方帝，用豕各五以荐五人帝。熙宁中，礼院议昊天上帝、配帝用犊与羊豕各一，五帝、五人用犊与羊豕各五。皆未应礼。今明堂亲祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，谓用牛羊豕各一。”六月，太常礼院言：“今年明堂，尚在慈圣光献皇后三年之内，请如熙宁元年南郊故事，惟祀事用乐，卤簿、鼓吹、宫架、皆备而不作。”从之。是後凡国有故，皆用此制。 又言：“按晋挚虞议，明堂之祭，备物以荐，三牲并陈，笾豆咸列，礼同人理，故配以近考。《开元》、《开宝礼》及见行仪注，明堂之享，席用藁秸，器陶匏，并与郊祀无别，殊非所谓‘礼同人理，配以近考’之意。请以莞席代藁秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、樽、，并用宗庙之器。”从之。 哲宗元元年，吏部尚书吕大防等请宗祀神宗皇帝於明堂，以配上帝，诏以季秋择日有事於明堂。 九月辛酉，帝大享於明堂，诏：“明堂礼毕，御紫宸殿，群臣起居，不奏祥瑞。御楼惟行肆赦仪，称贺并罢。”以太常寺言司马光薨故也。 四年九月辛巳，大享於明堂。礼毕，诣景灵宫及寺观恭谢。 先时，三省言：“按天圣五年南郊故事，礼毕行劳酒之礼，如元会之仪。今明堂礼毕，请太皇太后御会庆殿，皇帝於帘内行恭谢之礼，百僚称贺讫，宣群官升殿赐酒。”太皇太后不许，诏曰：“皇帝临御，海内晏安，五经季秋，再讲宗祀，以享天心。顾吾何功，获被斯福？今有司因天圣之故事，修会庆之盛礼，将俾文武称庆於庭。吾自临决万机畏，岂以菲薄之德，自比章献之明？矧复皇帝致贺於禁中，群臣奉表於闱左，礼文既具，夫又何求？前朝旧仪，吾不敢受。将来明堂礼毕，更不受贺，百官并内东门拜表。” 六年，太常博士赵言：“本朝亲享之礼，自明道以来，即大庆殿以为明堂，至於有司摄事之所，乃尚御於圜丘。窃见南郊斋宫有望祭殿，至就行礼。”从之。 徽宗崇宁四年，诏：“营建明堂，已度地鸠工，俟过来岁，取旨兴役。”明年，以彗出西方，遂诏罢之。 政和三年八月，诏立明堂於大内之丙地，徙秘书省於宣德门之东，以其地为之。

诏：“明堂之制，朕取《考工》互见之文，得其制作之本。夏后氏世室，堂修二七，广四修一；五室，三、四步，四、三尺；九阶，四旁两夹窗。考夏后氏之制，名曰‘世室’，又曰‘堂’者，则世室非庙。堂修二七，广四修一，则度以六尺之步，其堂修十四步，广十七步之半。又曰‘五室，三、四步，四、三尺者’，四步益四尺，中央土室也；三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四户，户两夹窗。此夏后氏之制也。商人重屋，堂修七寻，崇三尺，四阿重屋。商人名曰‘重屋’而又曰‘堂’者，非寝也。度以八尺之寻，其堂修七寻。又曰‘四阿重屋’者，阿，屋之曲也，重者屋之复也，则商人有四隅之阿，四柱复屋，则知下方也。周人明堂，度以九尺之筵。三代之制不相袭，夏曰‘世室’，商曰‘重屋’，周曰‘明堂’，则知皆堂也。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵则东西长，七筵则南北狭，所以象天，则知上圜也。夏商周之名虽不相袭，其制则一，唯步、寻、筵广狭不同而已。《考工记》所言三代之制，亦各互见。朕取夏后氏益土室之度，兼商人四阿重屋之制，从周人度以九尺之筵，上圆象天，下方象地，四户以合四序，八窗以应八节，五室以聚五行，十二堂以听十二朔，九阶、四阿，每室四户，夹以八窗。兼三代之制，黜诸儒之臆说，享帝、严父、听朔、布政於一堂之上，於古皆合，其制大备。宜令明堂使司遵图建立。”於是内出明堂图式，於崇政殿宣示百官，命蔡京为明堂使，蔡攸讨论指画制度，蔡、蔡、宋参详，梁师成为都监，童师敏为承受；以开封尹盛章弹压兵匠，章罢，以王革代之，复以章为参详。八月甲寅，开局兴工，日役万人，仍差天武、捧日兵士二千巡检。蔡京言：“三代之制，世室、重屋、明堂修广不相袭。夏度以六尺之步，商度以八尺之寻，而周以九尺之筵，世每近，制每广。今若以二筵为太室，方一丈八尺，则室之中设版位，礼器已不可容，理当增广。今从周之制，以九尺之筵为度，太室修四筵（三丈六尺），广五筵（四丈五尺），共为九筵；木、火、金、水四室各修三筵，益四五（三丈一尺五寸），广四筵（三丈六尺），共七筵，益四尺五寸。十二堂，古无修广之数，今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵（三丈六尺）、广五筵（四丈五尺），左右个各修广四筵（三丈六尺），青阳、总章各修广四筵（三丈六尺），左右个各修四筵（三丈六尺），广三筵、益四五（三丈一尺五寸），四阿各四筵（三丈六尺），堂柱外基各一筵（九尺）。堂总修一十九筵（一十七丈一尺），广二十一筵（一十八丈九尺）。”蔡攸言：“明堂五门，廊庑盖以素瓦，而门堂则以琉璃，其地则随所向，而砌以五色之石，栏柱端以铜为辟邪之象，而饰以五方所向之色。八窗、八柱则以青、黄、绿相间。堂室柱门栏柱，并以丹ぬ涂之。堂阶为三级，每级崇三尺，共为一筵。改火珠为龙之象。阶庭植松、梓、桧之木，宫门不设戟，而殿隅并垂铃云。”诏以“元堂”犯圣祖之讳，取“平在朔易”之义，改为平朔，门亦如之。仍改敷右门曰左敷佑，左承天门曰右敷佑，承天门曰平秩，更衣大次曰斋明殿。其明堂、青阳、总章、元堂、太室五门，并御书榜之。 七年，明堂成，有司请颁常视朔听朝。诏：“明堂专以配帝严父，馀悉移於大庆、文德殿。”群臣五表陈请，乃从之。 礼制局列上明堂七议：“一曰，古者朔必告庙，示不敢专。请视朝、听朔必先奏告，以见继述之意。二曰，古者，天子负南乡，以朝诸侯，听朔则各随其方。请自今御明堂正南乡之位，布政则随月而御堂，其闰月则居门焉。三曰，《礼记 月令》，天子居青阳、总章，每月异礼。请稽《月令》十二堂之制，修定时令，使有司奉而行之。四曰，《月令》以季秋之月，为来岁受朔之日。请以每岁十月，於明堂受新历，退而颁之郡国。五曰，古者天子负，公侯伯子男，蛮夷戎狄四塞之国，各以内外尊卑为位。请自今元正、冬至及朝会，并御明堂，辽使依宾礼，蕃国各随其方，立於四门之外。六曰，古者以明堂为布政之宫。自今若有御札手诏，并请先於明堂宣示，然後榜之庙堂，颁之天下。七曰，赦书德音，旧制宣於文德殿。自今请非御楼肆赦，并请於明堂宣读。”九月，诏颁朔布政自十月为始。其月，皇帝御明堂平朔左个，颁天运政治，及八年戊戌岁运历数於天下。百官常服立明堂下，乘舆自内殿出，负坐於明堂，大晟乐作，百官朝於堂下。大臣升阶进呈所颁布时令，左右丞一员跪请付外施行，宰相承制可之，左右丞乃下授颁政官，颁政官受而读之，讫，出ト门奏礼毕，皇帝降御座，百官乃退。自是以为常。 重和元年九月辛卯，大享明堂，并祀五帝。 初，礼部尚书许光凝等言：“《月令》‘季秋大享帝’，说者谓遍祭五帝也。《曲礼》‘大享不问卜’，说者谓祭五帝於明堂，莫卜也。《周官》‘太宰祀五帝，则掌百官誓戒’，说者谓祀五帝於四郊及明堂，而王安石以谓：‘五帝者，五精之君，昊天之佐也。惟其为五精之君，故分位於五室；惟其为昊天之佐，故与享於明堂。’自神宗下诏，惟以英宗配上帝，而悉去从祀群神。陛下肇新宏规，季秋大享，位五帝於其室，既无以祢概配之嫌；止祀五帝，又无群神从祀之黩。则神宗黜六天於前，陛下正五室於後，其揆一也。”从之，乃诏从祀五帝。 礼制局言：“祀天神於冬至，祀地示於夏至，乃有常日，无所事卜。季秋大享帝，以先王配，则有常月而未有常日。《礼》不卜常祀，而卜其日，盖月有上辛、次辛，谋及卜筮，所以极严恭之意也。请明堂以吉辛为正。” 诏：“每岁季秋大享，亲祠明堂，罢有司摄事。”又诏：“明堂近在宫城，秋享实荐时事，行之久远，宜极简严。其每岁季秋亲祠，如孟月朝献礼，更不差五使、仪仗等。”自是迄宣和末岁，行亲享之礼云。 高宗绍兴元年，上合祭天地於明堂，奉太祖、太宗配祀。礼毕，不受贺，文武百官拜表称贺如仪。以嗣濮王仲为亚献，右监门卫大将军、信州防御使令话为终献。 时礼部尚书秦桧等言：“伏睹建炎恭行郊祀之礼，其时仪文制度与夫衣服、器皿之类，已不能如礼。明年渡江，国步愈艰。今岁复当郊祀，谨按冬祀大礼，神位六百九十，行事官六百七十馀员，而卤簿、仪仗、舆辇、宫架、祭器、法服，散失殆尽，及景灵宫、太庙行事与登门肆眚等礼，不可悉行。至於享，亲诣宗庙行礼，又不及天地，惟宗祀明堂，似乎简易。苟朝廷深原礼意，采先儒之说，汉武帝、孝章之制，而略其严父之文；志存享帝，而不拘於制度之末，独明堂之礼，尚或可行。乞博采群议，令有司参考典礼以闻。” 礼部尚书胡直孺议曰：“谨按百王之礼，沿革不同，而祀天地於郊丘，祀上帝於明堂，享祖宗於太庙，此三者万世不易之礼。惟仁宗皇时，大享明堂，合祭天地，并侑祖宗，遍礼百神，圣训有‘礼缘人情’之语，而文彦博以仁祖为能达礼之情，礼之变。由此观之，皇祀典本非为万世不易之礼也。国朝配祀，初无定制。自英宗皇帝始专配以近考，司马光、吕诲争之，以为绌祖进父，然卒不能夺王、孙之谄辞。其後神宗皇帝谓周公宗祀在成王之时，成王以文王为祖，则明堂非以考配明矣。王安石亦以误引《孝经》严父之文，惜乎不能将顺上意，以辨正典礼。谨按：圣宋崛起，非有始封之祖，则创业之君，太祖是也。太祖则周之后稷，配祭於郊者也；太宗则周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，万世不迁之法。皇宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配，当时盖拘於严父，故配帝并及於真宗。今主上绍膺大统，自真宗至於神宗均为祖庙，独跻则患在於无名，并配则几同於享。又从祀百神，在於明堂，本非典礼，或升或黜，慢渎为多。今参酌皇诏书，将来请合祭昊天上帝、皇地於明堂，奉太祖、太宗以配天，惟礼专而事简，庶几可以致力於神明。然後申饬攸司，各扬乃职，牺牲必成，粢盛必洁，衣服必备，以尽其所以致力於神之意，则一朝大典，岂特施於艰难之时，情文粗称，虽万世行之可也。”是时，太常少卿苏迟等则请用皇诏书之意，兼采景礼官之请，即常御殿，南向西上，设昊天上帝、皇地位；西向北上，设太祖、太宗、真宗神位；於殿之东庑，设圜丘第一龛九位；於殿之西庑，设方泽第一成一十六位。庶几诚意可展，仪物可备。如以不遍及列圣为未足，则大礼前一日，有亲诣太庙之文，今神主在温州，恐当命大臣於某处摄行祀事。如以不遍及百神为未足，则请即行在天庆观之大享後，择一日，取祖宗大礼既毕恭谢之文，亦命大臣简其仪物，悉举以告，亦足以尽祈报之心。”诏：“依礼部新仪，一遵皇二年诏书，仍以明堂大礼为称，於常御殿设位行礼。” 礼部言：“准诏参酌皇诏书，合祭天地於明堂，奉太祖、太宗以配。合用神位四位，元系御笔明金青字，出雕木缕金五采装莲花戏龙座，黄纱明金罩子，黄罗夹软罩子，黄罗衬褥，朱红漆腰扌舁套匣，黄罗夹帕事件，全昨缘扬州渡江失去，乞下所属制造。”从之。 四年九月，有事於明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神。

先时，有司请议郊祀、明堂、享之宜，礼部侍郎陈与义议曰：“臣切考国家大祀，天子躬行者，有南郊，有明堂，有祭，有恭谢。古者为郊之制，在国之南五十里，盖谓国都之南也。陛下驻跸於此，非建都之地，置设坛，固无其所。建炎戊申，举是礼於维扬者，是时以火德嗣兴，大统复集，即位之初，不可以不见帝，以礼从权，非必袭用。而况卤簿、仪物，渡江散尽，疆陲戎事，岁晚多虞，则南郊之礼在今日固不敢轻议者也。国步未定之际，奉安庙┙，权在永嘉，既已累年，若欲移徙，以便亲祠，惧失在天神灵之意，则祭之礼在今日实不可行者也。陛下躬履多虞，严恭寅畏，方与万姓请命於天，用实而去文，有祈而无报，则恭谢之礼在今日不可行者也。绅儒生又有为柴望之说者，以谓虽祖宗未之或行，而今日可以肇修。臣尝考之，其说本於《书》之《尧典》，本为巡狩之用，而周室行之於《时迈》告祭之诗，其说详於孔颖达之疏，指为封禅之事，而汉光武用之，著於泰山刻石之文。陛下遭时艰故，遵养东南，修政理戎，俟天悔祸，举兹大礼，惟务於忱，岂可托巡狩告至以有辞乎？又况柴望之祭，不及祖宗，所用时日，亦当有据。若一切损益之，则安用柴望之名哉？然则柴望之礼在今日亦不可行者也。臣窃惟明堂之礼，有汉武帝汶上之制，绍兴元年，实已行之。若再举而行，宜於今事，无戾於古典。或谓自维扬南郊之後，至於今日，再遇当郊之岁，不可以逾六年而不郊。以臣考之，郊之疏数，本无定制。真宗自景德二年祀南郊，至祥符七年而始祀东郊，则九年而後再郊矣。仁宗皇帝皇五年祀南郊，嘉元年行恭谢礼，四年行祭礼，七年行明堂礼，则逾九年而不再郊矣。逾六年而不郊，非所疑也。或以周公严父之文为疑，则既有治平中司马光、吕诲之议，又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之说，足以破万世之惑矣。或以并配之礼为疑，盖绍兴元年礼官之议，以谓皇之时，四方无虞，万物盛多，是以明堂合祭天地，并配祖宗。盖其说不尽不能推明所以变礼之意，是以致众人之疑。谨按皇诏书，其略曰：‘国朝自祖宗以来，三岁一郊。今祀明堂，正当三岁亲郊之期，而礼官所定配坐，不及祖宗，宜并配以称朕恭事祖宗之意。’盖太祖则周之后稷，当配祭於郊者也；太宗则周之文王，当配祭於明堂者也。郊当祭太祖，而以当郊之岁，举明堂之礼，则不可以遗太祖而不祭。稽之神理，本之人情，则皇诏书之本意，可以为万世不刊之典，岂特以四方无虞万物盛多而举此哉？并配之礼，又非所疑也。若乃神位仪物损益多寡之数，更合再加斟酌，以尽今日情文之宜。”诏从之。盖中兴郊祀明堂、合祭天地、并配祖宗之礼，参考推明，至兴义之议而始定。於是太常寺条具：“乞以明堂大礼为称，左仆射誓行事、执事、陪祠官於尚书省，刑部尚书莅誓。明堂殿上下彻去黄道ブ褥，入殿门不张盖，百官不得回班。御燎从物、伞扇更不入殿。行礼前，卫士不起居呼万岁，读册官读册至御名勿兴。”诏并从之。 国子监丞王普言：“大礼明堂有未合典礼之事：正、配每位设太樽三，著樽二，牺樽、象樽、壶樽、山樽各一，又设如樽之数。太樽，一实供内法酒，一实齐，一实醴齐；著樽，一实祠祭法酒，一实盎齐；牺樽实缇齐，象樽实沈齐，壶樽实昔酒，山樽实事酒；太，一实清酒，馀皆实明水。谨按《周礼》，春祠、夏礻龠用两牺樽、两象樽，秋尝、冬用两著樽、两壶樽；四时之间祀用两太樽、两山樽。又曰‘凡祭祀供五齐三酒，以实八尊’，然则六尊之数，凡十有二，其当时所用者四，其设而不酌者八。明堂乃季秋大享，则初献当用两著樽，一实玄酒，一实醴齐；亚、终献当用两壶樽，一实元酒，一实盎齐，皆有如樽之实。又设两太樽、两山樽、两牺樽、两象樽，实五齐、三酒而不酌，亦如之。今祭祀所用惟九樽，而首设太樽者三，以供内法酒及齐、醴齐实之；又设著樽者二，以祠祭法酒及盎齐实之；又设牺樽、象樽、壶樽、山樽，各以缇齐、沈齐、事酒、昔酒实之。尊之数不足以尽五齐、三酒也。又设太，以清酒实之。元酒不与齐酒对设也，则又为八以实之，且在三酒之後焉。盖不论所设之与所陈之义，但取遍於樽之数而已，实无经据也。宜仿《司樽彝》秋尝之制，设两著樽，一实元酒，一实醴齐，以俟初献；又设两壶樽，一实元酒，一实盎齐，以俟亚献、终献；其馀八樽，以实五齐、三酒，设而不酌，悉如《周官》之制。其醴齐，请以祠祭法酒代之；其盎齐，请以供内法酒代之。增三樽为十二之数，庶与《周官》相应。” 又言：“按：祭器实仿聂崇义《三礼图》制度，如爵为爵形，负盏於背，则不可以反坫；、簋如桶，其上为龟，则不可以盖。此类甚多，盖出於臆度，而未尝亲见古器也。自刘敞著《先秦古器记》，欧阳著《集古录》，李公麟著《古器图》，吕大临著《考古图》，乃亲得三代之器，验其款识，可以为据。政和新成礼器制度，皆出於此，其用铜者，尝有诏许外州以漆木为之。至主上受命於应天，郊祀於维扬，皆用新成礼器，初未尝废止。缘渡江散失，无有存者。昨来明堂所用，乃有司率意略仿崇义《三礼图》，其制非是，宜并从古器制度为定，其、簋、樽、之属，仍以漆木代铜，庶几易得成就。” 绍兴七年，诏大享明堂。时徽宗升遐，上躬行三年之丧，礼部、太常寺言：“景德、熙丰南郊故事，皆在谅ウ中，当时亲郊行礼，除郊庙、景灵宫合用乐外，所有卤簿鼓吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作，其逐处警扬，止鸣金钲鼓角。乞依累朝故事行。”太常博士孙邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁卫等权易吉服，至礼成还内仍旧。中书舍人傅崧卿援严父之文，欲升徽宗配享。诏令侍从、台谏、礼官同议。 礼部侍郎陈公辅言：“陛下方居道君皇帝之丧，而道君皇帝神灵方在几筵，岂可遽预配祭之礼？况梓宫未还，庙未有定议，臣愚以为当先期一日，陛下尽哀致奠，奏於道君皇帝以将有事明堂，暂离几筵，暂假吉服，盖国家故事不敢废也。然後即斋宫入太庙，行明堂事，事毕，服丧如初，斯谓合礼。”吏部尚书孙近等议，引司马光之说曰：“汉以高祖配天，後汉以光武配明堂。古之帝王，自非建邦启土，造有区夏者，皆无配天之文。虽周之成、康，汉之文、景、明、章，德业非不美也，然子孙不敢推以配天者，避祖宗也。近世祀明堂者，皆以其父配，此乃误认《孝经》之意，而违先王之礼，不可以为法。况梓宫未还，几筵未除，山陵未卜，而遽议配侑之事乎？臣等伏请今年明堂大礼，权依绍兴元年诏书，请俟削平僭乱，恢复大业，然後定郊祀明堂之议，一从成周，庶不失《礼经》之正。”诏从之。 三十一年九月辛未，大享明堂，罢合祭，奉徽宗配祀。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於东厢，罢从祀诸神位，用熙宁礼也。 礼部、太常寺言：“明堂大礼，车辂、卤簿、法驾、仪仗，理合预行讨论。欲依《政和五礼新仪》，宗祀上帝，有司陈法驾、卤簿，车驾自太庙乘玉辂诣文德殿。皇《明堂记 大驾宇图》用万有八千二百五十六人；大中祥符元年，法驾用万有六百六十一人。较之昨礼，令三分减一为率。礼官所定凡万有一千八十八人。昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼，大驾、卤簿、捧日、奉宸队等共一万五千二百二十二人。今讨论明堂大礼，乞依绍兴二十八年例三分减一，用一万一百四十人。”从之。 ●卷七十五 郊社考八 ○明堂 孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“昊天上帝四祭，请并於圜坛行礼。”礼部侍郎郑闻谓：“明堂当从屋祭，不当在坛。乞遇明堂亲飨，则遵依绍兴三十一年已行典故，如常岁有司摄事，则权寓净明寺行礼，庶合明堂之义。”诏从之。 中兴後，昊天上帝四祀：春祈、夏雩、秋享、冬报。其二在南郊圜坛，其二在城西惠照院望祭斋宫。绍兴元年十一月，太常少卿赵子画谓：“岁祀上帝，设位於绍兴天庆观。今驻兵其所，请更设於城外东南之告成观。”十二月，礼官谓：“祀天当燔牛首，今牲止少牢。请燔羊首，筑燎坛位，益笾、豆皆六（笾实菱芡、栗脯、乾桃、乾{艹}，豆实芹菹、┺菹、葵菹、菁菹、韭菹、鹿）。俎八（羊豕腥熟），一（毛血），二（稻粱），簋二（黍稷）。进胙以羊体，始誓用礼神玉，备三献。二年，命择地於临安城外之东南以祀天。二月丁卯，太常少卿程谓：“妙觉院去城远，而天宁观在城中，非城之东南。”诏权於天宁望祭。闰四月己未，太常少卿王居正谓：“秋祀上帝，奉神宗配。往岁，明堂礼官谓配以近考，失《孝经》本旨，遂议祖宗并配。今秋享不当复配以神宗。”权礼部侍郎赵子画谓：“圣宋崛起，非有始封之祖。太祖则周之后稷，配祭於郊；太宗则周之文王，配祭於明堂。亲祠并配，实出权宜。请自今季秋摄事，专祀昊天上帝，以太宗配。”从之。六年，大臣以圜丘方泽之祭，寓於天庆，小屋三楹，卑陋湫隘，军民喧杂。命奉常及临安守臣别营之。正月，太常少卿何悫始请迁於城外惠照院。九年二月己卯，始用国子监丞张希亮之请，凡大祀，益笾豆为十有。二十三年十一月，礼官请今後祀天以及庆礼，皆於圜坛。十四年四月，太常博士凌哲请大祠具乐舞。礼官定用工八十有三人，二舞九十人，押乐太常卿、丞皆一人，协律二人。十六年，始用《政和仪》，笾豆皆二十有六，簋皆八。十九年八月，命礼官及临安守臣葺惠照望祭殿，建斋宫於其西，合三十有一区。 淳熙六年秋九月，大享明堂，合祭天地，复奉太祖、太宗配。

先时，诏今岁行明堂大礼，令礼部、太常寺详议。宰执进呈礼、寺议状：“窃观黄帝拜祀上帝於明堂，唐、虞祀五帝於五府，历时既久，其详莫得而闻。至《礼记》始载《明堂位》一篇，言天子负斧依南乡而立，内之公侯伯子男，外之蛮夷戎狄，以序而立，故曰：‘明堂也者，明诸侯之尊卑也。’《孟子》亦曰：‘明堂者，王者之堂也。’《周礼 大司乐》有冬至圜丘之乐，夏至方丘之乐，宗庙九变之乐，三者皆大祭祀，惟不及明堂。岂非明堂者，布政会朝之地，周成王时，尝於此歌《我将》之颂，宗祀其祖文王乎？後暨汉唐，虽有沿革，至於祀帝而配以祖宗，多由义起，未始执一。本朝仁宗皇中，破诸儒异同之论，即大庆殿行亲享之礼，并侑祖宗，从以百神，前期朝献景灵宫，享太庙，一如郊祀之制。太上皇帝中兴，斟酌家法，举行皇之制於绍兴之初，亦在殿庭合祭天地，并配祖宗，盖得圣经之遗意。且国家大祀有四：春祈，夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。陛下即位以来，固尝一讲祈，四躬冬祀，惟合宫、雩坛之礼，犹未亲行。今若据巳行典礼，及用仁宗时名儒李觏《明堂严祖说》并治平中吕诲、司马光、钱公辅等集议、近岁李焘奏所陈，特举秋享，於义为允。”上曰：“明堂合祭天地，并侑祖宗，从祀百神，并依南郊礼例，可依详议事理施行。” 礼部、太常寺言：“明堂所设神位，并依南郊礼例，系七百七十一位。今大庆殿铺设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝四位，其从祀神位凡七百六十有七，於东西两朵殿铺设（五方帝至五岳二十五位）；馀从祀众星，东廊二百八十位，西廊二百四十八位，南廊六十六位，欲於南廊前连檐修盖瓦屋，与东西廊相接，设一百四十八位。依《议令》，合设馔幔，欲於新置便门外幔道下，结缚搭盖屋二，及合用祝册幄次，乞於南宫门里过道门下面东两壁钉设；其礼部捧册职掌等，乞於过道门面南壁宿斋；其皇帝位版幄次，乞於内藏库相对廊上钉设。”从之。 太史局言：“将来明堂大礼，合祭天地，并侑祖宗，从祀百神，并依南郊礼例。今照得明堂两朵殿上铺设神位版共二十五位，其上十位（五方帝、昊天上帝、皇地、神州地、夜明、大明共十位）并金面青字大版，内一十五位（五行、五官、五渎）皆朱红漆面金字小版，将来铺设大小不等。乞下所属创造朱红漆面金字大版神位一十五位。”从之。 御书“明堂”、“明堂之门”六字，并“嗣天子臣御名恭书”七字，令修内司制造牌二面，将来明堂大礼，其“明堂”牌於行礼殿上安挂，其“明堂之门”牌於行礼殿西门新置便门上安挂。 △太常寺修定明堂大礼仪注 誓戒同郊祀 致斋（三日，一日於文德殿，一日於太庙，一日再赴文德殿，仪并同郊祀，但改大庆殿为文德殿）。 △奏告 前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之仪。 陈设（内玉、币、笾、豆、、簋、俎、实、樽、、酒、齐数目，并同郊祀，不重录。惟实俎增羊腥、豕腥，如牛腥之数） 前祀三日，有司设大次於垂拱殿门内东廊，又设小次於明堂阼阶下之东稍南，西面；设文武侍臣次於明堂门外，行事、执事、陪祠宗室及有司次於明堂门外；设东方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。设馔幔於明堂门外稍西，南向。前祀二日，太社令帅其属扫除明堂之内外，置燎坛於明堂庭之东南隅。太社令积柴於燎坛，光禄牵牲诣祠所。太常设登歌之乐於堂上前楹稍南，北向；设宫架於庭中，立舞表於ガ缀之。前祀一日，太常设神位版：昊天上帝、皇地位於堂上北方，南向西上；太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上东方，西向北上（告洁毕，权彻）；五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极、五行、五官、五岳位二十五；北斗、天一、太一、帝座、五帝内座、五星、十二辰、河汉内官，五镇、四海、四渎、二十八宿、中官，山林、川泽、外官，邱陵、坟衍、原隰位三百八十有二；众星位三百有六十。并分设於两廊，东西相向，以北为上（内南廊所设众星，重行北向，以西为上，铺设），席皆以莞。奉礼郎、礼直官设皇帝位版於阼阶之上，西向；饮福位於昊天上帝之西南，北向；望燎位於殿隔门上当中，南向。赞者设亚、终献位於堂下阼阶之东少南，西向；大礼使、左丞相又於其南，行事吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎，光禄卿，读册、举册官，光禄丞，於大礼使、左丞相之後（光禄丞稍），执事官位又於其後。奉礼郎、抟黍太祝、太社、太官令，位於亚献之北少东，俱西向北上。监察御史位四：二於堂下西阶之西，东向北上；一於殿隔门外东阶下，一於殿隔门外西阶下。协律郎位二：一於堂上磬ね之北，少西；一於宫架之西北，俱东向。押乐太常丞位於登歌钟ね之北，押乐太常卿位於宫架之北，俱北向。分献官、奉礼郎各立於从祀神位之前，俱北向。良酝令於酌樽所，北向。又设陪祠文武官位於行事、执事之南，东西相向。诸方客使在文官之南；随其方国。光禄陈牲於明堂门外，东向，祝史各位於牲後。太常设省牲位於牲东，大礼使、左丞相在北，南向东上，分献官位於其後。行事吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎、抟黍太祝、太社、太官令在南，北向东上（太常丞以下位，皆稍）。监察御史在吏部尚书之东，异位稍。光禄陈礼馔於行礼殿隔门外稍东，南向，设省馔位版於礼馔之南，大礼使、左丞相在南，北向西上，分献官位於其後。监察御史位四，在西，东向北上。吏部、户部、礼部、兵部、刑部工部、尚书、吏部、礼部、刑部侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐官太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎，抟黍太祝，太社、太官令在东、西向北上。礼部帅其属设祝册案於神位之右，司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所；次设笾、豆、、簋之位：正配位皆左二十有五笾，右二十有五豆，俱为四行。俎三：二在笾前，一在豆前。又俎六，在豆右，为二重。登一，在笾豆。三，皆有四，在登之前。七、簋七，在笾豆外三俎，在左，簋在右。又设樽之位：每位皆著樽二、壶樽二，皆有，加勺、幂为酌樽；太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二，皆有，加幂，设而不酌。并在堂上稍南，北向西上（配位设於正位酒樽之东，每位玉爵一，有坫）。又设从祀诸神笾、豆、、簋之位：五方帝以下二十有五位，皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾豆前，登一在笾豆，二、簋二在俎，在左，簋在右，爵一在俎前，有坫（内神州地、五行、五官、五岳，每位皆加一，在登之前）；其馀神位皆左二笾，右二豆，俎一在笾豆前，簋在俎前，在左，簋在右，爵一次之，登一在笾豆（众星三百六十位，皆不设登）。又设从祀樽、坫之位：五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极，每位各设太樽二、著樽二於笾前之左；又各於东西廊五行、五官、五岳神位之前，稍北，共设牺樽二、象樽二；又於东西廊帝座北斗以下神位之前，稍北，共设牺樽二、象樽二、壶樽二、概樽二；又於东西廊东镇、西镇以下神位之前，稍北，共设山樽二、（系御嫌名）樽二、散樽二；又於东西南廊众星神位之前，共设散樽二十有四；又设正配位笾、豆、、簋、各一，俎各三於馔幔内；设御盘於阼阶上，进盘、巾内侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盘者北向，奉及执巾者南向）。又设亚终献盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在东，爵洗在西），在洗东，加勺，篚在洗西，南肆，实以巾（若爵洗之篚，则又实以篚），执篚者位於其後。分献官盥洗十二并勺、篚巾，分设於东西廊下，执篚者各位於其後。祀日丑前五刻，太社令与太史官属各服其服升堂，设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於堂上，又设五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极、五行、五官、五岳二十五位於两朵殿。太府卿、少府监帅其属入陈玉币於篚；光禄卿帅其属入实正配位笾、豆、、簋；太官令帅其属入实俎；良酝令帅其属入实樽，又实从祀神位之馔，又实从祀神位之樽；太常官设烛於神位之前，又设大礼使以下行事、执事官摄位於明堂门外，如省牲位；有司设神位版幄，又设册幄於明堂门外。 △皇帝自太庙诣文德殿（并同郊祀车驾诣青城仪，止改青城斋宫为丽正门）

△省牲器（并同郊祀，止改郊坛为明堂） △奠玉币（并同郊祀） △行事 皇帝自斋殿服通天冠、绛纱袍乘舆以出，近侍及扈从之官导从至垂拱殿门内大次，皇帝降舆入大次，帘降。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官，分立於大次外之左右，次引礼部侍郎诣大次前奏请中严；少顷，又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧，礼仪使当次前俯伏，跪奏：“礼仪使臣某言，请皇帝行事。”奏讫，俯伏，兴，还侍立（礼仪使奏礼毕，准此）。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至明堂殿西外班门，殿中监跪进大圭，前导皇帝入门（侍卫不应入者，止於门外），协律郎跪，俯伏，举麾，兴，工鼓，宫架《仪安之乐》作（皇帝升降、行止，皆奏《仪安之乐》），由西廊降阶，自宫架前至阼阶下，偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎跪，俯伏，举麾，兴，工鼓而後作，偃麾、戛而後止之也）。升自阼阶，大礼使从（皇帝升降，大礼使皆从，左右侍卫之官量人数从升），登歌乐作；至版位西向立，乐止。礼仪使以下分左右侍立（凡行礼，皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导，至位，则分立於左右），礼仪使前奏：“有司谨具，请行事。”宫架作《成安之乐》、《右文化俗之舞》，乐作三成止。先引左丞相、吏部尚书、侍郎升堂，诣昊天上帝神位前立，左丞相、吏部尚书俱西向北上，吏部侍郎东向，乐作六成止。太社令升烟，燔牲首，礼仪使奏请再拜，皇帝再拜；赞者曰“再拜”，在位官皆再拜。内侍取玉、币於篚，立於尊所，内侍各执盘、巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭、盥手，内侍进盘、沃水，皇帝盥手；又奏请手，内侍进巾，皇帝手讫，又奏请皇帝执大圭，乐止。礼仪使前导，登歌《镇安之乐》作，殿中监跪进镇圭，礼仪使奏请大圭、执镇圭，前导皇帝诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫藉於地，礼仪使奏请跪奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴；又奏请大圭，跪。内侍加玉於币，以授吏部尚书，吏部尚书以授左丞相，西向跪以进。礼仪使奏请受玉、币，皇帝受奠讫，吏部侍郎东向跪受以兴，进奠於昊天上帝神位前。左丞相、吏部尚书，侍郎俱诣皇地神位前以俟。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴。内侍举镇圭授殿中监，内侍又以缫藉诣皇地神位前，先设缫藉於地。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠镇圭、玉、币，并如上仪（皇地位作《嘉安之乐》，太祖皇帝位作《广安之乐》，太宗皇帝位作《化安之乐》。配位唯不奠玉。皇帝东向受币，左丞相北向进币，吏部侍郎南向受币）。左丞相、吏部侍郎权於堂上稍西，东向立，吏部尚书降复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至位西向立，乐止。内侍举镇圭、缫藉，以镇圭授殿中监，以授有司。初，皇帝将奠配帝之币，赞者引分献官俱诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏，各升诣五方帝、神州地以下从祀神位前，各笏跪。奏礼郎以币授分献官（五岳以上，奉礼郎奉币；馀从祀，执事者奉币），分献官受币奠之，执笏，俯伏，兴，再拜讫，俱退复位（内五方帝、神州地、大明、夜明、五岳神位前，奠玉、币）。祝史奉毛血立於堂下，升自西阶，太祝迎於堂上，俱进奠於神位前，太祝、祝史退立於樽所。 △进熟 祀日，有司陈鼎十二於神厨，各在镬右。太官令帅进馔者诣厨，以匕毕升牛於镬，实於一鼎（肩、臂、、肫、胳，正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一、皆三骨以并）；次升羊如牛、升豕如羊，各实於一鼎（每位牛羊豕各一鼎），皆设扃幂，祝史对举，陈於馔幔内，重行南向西上。太常实笾、豆、、簋於馔幔内（笾实以粉，豆实以糁食，实以梁，簋实以稷），次引礼部侍郎诣馔所，视腥熟之节，俟皇帝升奠玉币讫，复位乐止引礼部尚书诣馔所，执笾、豆、、簋以入；户部、兵部、工部尚书诣馔所，奉俎以入（户部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）；举鼎官举鼎，太官令引入正门，宫架《禧安之乐》作，由宫架东折方进行，陈於西阶下，北向北上。祝史抽扃，委於鼎右，除幂。初，鼎序入，有司执匕毕及俎以从，至西阶下，各设俎於鼎北，匕毕加於鼎。太官令以匕毕升牛及豕，各於一俎，其载如牛（每位牛羊豕各一俎）。鼎先退。祝史进彻毛血，以次出。引礼部尚书笏，执笾、豆、、簋，户部、兵部、工部尚书笏奉俎以升，执事者各迎於堂上。礼部尚书奉笾、豆、、簋，诣昊天上帝神位前，北向跪奠，启盖於下讫，执笏，俯伏，兴。有司设笾於糗饵前，豆於酏食前，於稻前，簋於黍前。次引户部、兵部、工部尚书奉俎诣昊天上帝神位前，北向跪奠，先荐牛，次荐羊，次荐豕，各执笏，俯伏，兴，有司设於豆右、肠胃肤之前（皆牛在左，羊在中，豕在右）。次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位并东向），跪奠并如上仪。乐止，俱降复位。太祝取菹扌需於醢，祭於豆三；又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，退还樽所。次引左丞相、吏部侍郎升诣昊天上帝神位前立，左丞相西向，吏部侍郎东向；又引吏部侍郎升堂，诣昊天上帝酌樽所，跪取玉爵於坫，诣皇帝版位前，奉爵北向立。内侍各执、巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭盥手，内侍进，沃水，皇帝盥手；又奏请手，内侍进巾，皇帝手讫；奏请皇帝洗爵，吏部侍郎进爵，内侍沃水，皇帝洗爵；奏请拭爵，内侍进巾，皇帝拭爵讫；乐止。又奏请执大圭，吏部侍郎受爵，奉爵诣昊天上帝酌樽所，西向立。执樽者举幂，良酝令酌著樽之醴齐讫，先诣皇地酌樽所，北向立。礼仪使前导，登歌《庆安之乐》作。皇帝诣昊天上帝神位前，北向立。礼仪使奏请大圭，跪，吏部侍郎以爵授左丞相，左丞相西向跪以进。礼仪使奏请执爵，皇帝执爵，祭酒（三祭於茅苴），奠爵，吏部侍郎以爵复於坫。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴，又奏请皇帝少立，乐止。左丞相、吏部侍郎先诣皇地神位前，西向立以俟。举册官笏跪，举祝册，读册官笏东向跪，读册文讫，奠册，各执笏兴，先诣皇地神位前，东向立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌献，并如上仪（皇地位作《光安之乐》，太祖皇帝位作《章安之乐》，太宗皇帝位作《韶安之乐》。其配位酌献，皇帝东向，左丞相北向进爵，读册官南向读册文）。左丞相以下俱复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至版位西向立，乐止。礼仪使奏请皇帝还小次，登歌乐作；前导皇帝降自阼阶，乐止。宫架乐作，将至小次，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《穆安之乐》作；舞者立定，乐止。礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，圭，盥手，手，执圭，诣爵洗位，北向立，圭，洗爵，拭爵，以爵授执事者，执圭升堂，诣昊天上帝酌樽所，西向立。宫架作《穆安之乐》、《威功睿德之舞》。执事者以爵授亚献，亚献圭，跪，受爵，执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣皇地酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执圭兴，诣昊天上帝神位前，北向圭跪，执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执圭，俯伏，兴，少退，北向再拜。次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌献并如上仪。乐止，降复位。初，亚献行礼将毕，礼直官、太常博士引终献诣洗及升堂酌献，并如亚献之仪讫，降复位。初，亚献将升，次引分献官俱诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏，各升诣从祀神位前，笏，跪，执爵，三祭酒於地，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜讫，各复位。 △饮福 △望燎仪并同郊祀 △紫宸殿称贺 前期，有司帅其属设御座於紫宸殿，於殿後设御阁如仪。俟皇帝行礼讫，还大次，奏解严，鼓吹振作。皇帝服靴袍出大次，乐作；乘辇入紫宸殿，降辇，乐止，归後幄。内侍催班，先管军臣僚并行门一班，北向立定（太史局奏祥瑞官面西侧立），ト门引枢密使、知ト门官以下至看班候，并横行及诸司祗应、武功大夫，并行事武功大夫至保义郎，并常服於管军後北向立。次御史台、ト门、太常寺分引宰臣、使相、执政以下，并诸军指挥使员僚，并常服诣紫宸殿下，分东西相向立定，ト门提点引皇太子常服东壁立。班定，皇帝服靴袍出，鸣鞭，禁卫等迎驾，自奏“圣躬万福”。皇帝升座，舍人揖管军臣僚至行门躬，赞拜，两拜，班首不离位，躬奏“圣躬万福”讫，班首出班俯伏，跪，致词贺讫，伏，兴，归位。舍人揖躬，赞拜，两拜，三呼“万岁”，如宣谕，俟宣谕讫，又赞拜，两拜，三呼“万岁”，赞各祗候直身立，管军臣僚赴东壁侍立，行门分左右排立。次太史局官赴当殿北向立，舍人揖躬，赞拜，两拜，不离位，躬奏“圣躬万福”讫，自出班躬奏祥瑞讫，归位。舍人揖赞拜，两拜，赞祗候东出。次舍人揖枢密使以下躬，舍人当殿而北，直身通某官姓名以下起居称贺；通讫，转身西向立，舍人赞拜，枢密使以下两拜，笏舞蹈，又两拜，班首不离位，躬奏“圣躬万福”讫，又两拜。舍人引班首出班，俯伏，跪，致词贺讫，伏，兴，归位。舍人揖躬，赞拜，两拜，起，笏舞蹈，又两拜，起，且躬身。知ト门官当殿躬承旨讫，西向称“有制”，枢密使以下两拜，起，知ト门官宣答讫，归侍立位，舍人赞拜，枢密使以下两拜，起，笏舞蹈，又再拜。赞各祗候、枢密使由西阶升殿侍立，知ト门官以下赴殿下东壁面西侍立，馀官分引出。舍人揖皇太子以下就位，躬。舍人当殿面北，直身通文武百僚、皇太子某以下起居称贺；通讫，舍人提点引皇太子以下横行北向立（两省官并宗室遥郡以下依相向），称贺并如上仪（典仪赞拜，枢密当御座前承旨退，於折槛东称“有制宣答”）。贺讫（宣答枢密归侍立位，宰臣、参知政事并由东阶升殿东壁侍立），皇太子以下并退。皇帝兴（殿下侍立宰臣、参知政事并退），自殿乘辇，乐作；出紫宸殿赴文德殿，至殿降辇，乐止。 淳熙十五年，大享明堂。以在高宗谅ウ之内，自受誓戒以後，权易吉服，礼毕仍旧。其朝献景灵宫、朝飨太庙、恭谢景灵宫，并遣官分诣行礼，仍免紫宸殿称贺。 太常寺言：“今年九月，有事於明堂。检照绍兴三十一年六月十六日礼官议，按《礼经》丧三年不祭，惟祭天地、社稷，为越绋而行事。元之初，大享明堂，而哲宗居神祖之丧，礼官谓景灵宫、太庙当用三年不祭之礼，遣大臣摄事。或谓圣祖为天神，非庙享也。当时虽从其说，然黄帝实我宋之所自出，岂得不同於宗庙？今秋有事於明堂，以孝慈渊圣皇帝升遐，主上持斩之服，考之《礼经》及元已行故事，并当时礼官所议，窃谓前期朝献景灵宫、朝享太庙，皆当遣大臣摄事，主上惟亲行大享之礼。其玉帛、牲牢、礼料、器服、乐舞，凡奉神之物依典礼外，銮驾既不出宫，所有车辂、仪仗、供帐、宿顿之属，令有司更不排办。礼毕，於殿庭宣赦，及朝享景灵宫、朝享太庙。缘皇帝在高宗圣神武文宪孝皇帝谅ウ之内，乞依上件典故。”从之。

权礼部侍郎尤袤等言：“逐次明堂大礼所设神位，沿革不一。绍兴四年、七年、十年，设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝已下从祀四百四十三位；绍兴三十一年，设昊天上帝、徽宗皇帝并五天帝、五人帝、五官神从祀共一十七位；淳熙六年、九年，设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝以下从祀共七百七十一位。”宰执进呈礼官申请明堂画一，上曰：“配位何如？”周必大奏：“礼官昨巳申请，高宗几筵未除，用徽宗故事，未应配坐，且当以太祖、太宗并配。他日高宗几筵既除，自当别议。大抵前代儒者多用《孝经》严父之说，便谓宗祀专以考配，殊不知周公虽摄政，而主祭则成王，自周公言之，故曰‘严父’耳。晋纪瞻答秀才策曰：‘周制，明堂宗其祖以配上帝，故汉武帝汶上明堂，舍文、景而远取高祖为配。’此其证也。”留正奏：“‘严父莫大於配天，则周公其人也。’是严父专指周公而言，若成王则其祖也。”上曰：“有绍兴典故，自可参照，可以无疑。” 《建炎以来朝野杂记》：“明堂者，仁宗皇中始行之，其礼合祭天地，并配祖宗，又设从祀诸神，如郊丘之数。政和七年，既建明堂於大内，自是岁以九月行之，然独祀上帝，而配以神宗，惟五帝从祀。绍兴元年，上在会稽，将行明堂礼，命迩臣议之。王刚中居正为礼部郎官，首建合祭之议，宰相范觉民主之，乃以常御殿为明堂，但设天、地、祖、宗四位而已；四年，始设从祀诸神。七年，复祀明堂，而徽宗崩问已至，中书舍人傅崧卿请增设道君太上皇帝配位於太宗之次，礼部侍郎陈公辅言：‘道君方在几筵，未可配帝。’乃不行。三十一年，始宗祀徽宗於明堂，以配上帝，而祀五天帝、五人帝於明堂上，五官神於东厢，罢从祀诸神位，用熙宁礼也。乾道以後，说者以德寿宫为嫌，止行郊礼。淳熙六年，用李仁父、周子充议，复行明堂之祭，并侑焉。逮十四年，高宗崩，明年季秋，乃用严父之典，令郊祀从绍兴，明堂从皇，惟岁时常祀，则以太祖配冬至圜丘，太宗配祈大雩，高宗配明堂宗祀，盖尤延之为礼官时所请云。” 淳熙十六年，光宗既受禅，闰五月，礼官言：“冬祀配以太祖，而春、夏、秋皆配以太宗。祖有功，宗有德，故推以配上帝。高宗身济大业，绍开中兴，揖逊之美，超越千古，功德茂盛，为宋高宗。秋享明堂，宜奉以升侑。”又谓：“《我将》祀文王，实在成王之时，钱公辅、司马光、吕诲皆以为严祖。今以高宗配，於周制为合。”於是高宗始配上帝。 四时祀天仪注：前期十日，献官及职事者受誓於尚书省，退而斋宿如仪。前祀三日，有司设祀官次於坛东门之外及斋宫之内，设馔幔於内东门之外。宗祀皆於望祭殿东。厥明告於庙室，春、夏、秋皆太宗室，冬至告太祖室，淳熙以後，秋享告高宗室。有司牵牲至祠所。前一日，太社令帅其属扫除，太常设正、配位席，太史设位版於坛上，宗祀於殿上。太常陈祭器以俟，告洁既毕权彻。有司陈牲及馔於内之外，宗祀牲於东偏门外，馔於殿前。设登歌之乐於坛上，宗祀於殿上，宫架於坛南内之外，宗祀於殿上，立舞表於ガ缀之。献官以下入视涤濯，遂省牲、省馔，宰人割烹。将祀丑前五刻，宗祀丑前三刻，设上帝位於坛之北方，南向，席以藁秸，宗祀席以莞；配位於坛之东方，西向，席以蒲越，宗祀以莞席。太常陈玉币於篚，苍璧置祝版於坫。实祭器，笾豆皆二十六，俎十，登一，一，、簋、樽、皆八，洗二。及期，初献以下各服其服入就位，宫架作《景安之乐》，《帝临嘉至》之舞六成。太常升烟燔牲首，皆再拜。初献洗所，《正安之乐》作，遂盥升坛，登歌乐作；至上帝位前北向立，登歌《嘉安之乐》作，跪奠玉币，再拜，至配位前东面立，登歌《仁安之乐》作。雩祀《献安》，宗祀《宗安》，冬至《定安》。奠币如上仪。将降，登歌乐作。既降，宫架乐作，乃复位。兵部、工部尚书奉俎而升，宫架《丰安之乐》作，北向跪荐於正、配位前，降复位。太祝取菹及黍、稷、肺以祭。初献盥，宫架乐作，进洗。初，洗爵升，登歌乐作；至樽所西面立，《嘉安之乐》作。跪实爵，至上帝位前北向跪，三祭於茅，奠爵，遂太祝跪读祝，初献再拜，至配位前酌献如上仪。祈登歌《绍安》，雩祀《感安》，宗祀《德安》，冬至《英安》。遂降复位。乐作如初。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。亚献盥洗所洗爵，升至樽所，西面立，宫架作《文安之乐》，《神娱锡羡》之舞。跪实爵，至上帝位跪，祭酒奠爵如前仪，配位亦如之，遂降。终献亦如之。彻笾豆，登歌《肃安之乐》作，乃赐胙，皆再拜。宫架作《景安之乐》一成，乃燎，皆退。彻馔，以胙进御史视之。光禄卿望阙再拜，退。 光宗绍熙五年，诏：“今岁郊祀大礼，改作明堂大礼，令有司除事神仪物、诸军赏赐依旧外，其乘舆服御、中外支费，并从省约。”後以在寿皇丧制内，依淳熙十五年典故施行。 宁宗庆元六年，大享明堂。以谅ウ，用绍熙礼。 绍熙五年，明堂，孝宗未卒哭。时赵汝愚朝献景灵宫，嗣秀王伯圭朝享太庙，而上独祀明堂。是年，光宗之丧甫逾月，而当行大礼，乃命右丞相谢深甫款天兴之祠，嗣濮王不俦摄宗庙之祭，盖用绍熙礼云。 嘉定二年，当郊，诏行明堂大礼。 臣僚言：“臣闻古之王者，父事天，母事地，一岁之，冬夏日至，大雩、大享，以及四时迎气之类，无非躬行郊见之礼。後世弥文日增，乘舆出郊，仪卫之供，百物之须，赏赉之数，无名之费，不一而足，虽欲行礼如先王，不可得已。夫礼从宜，苟不失乎先王之意，而有得於事天之实，何害其为礼也。恭惟艺祖在位十有七年，亲郊者四；太宗在位二十二年，亲郊者五；真宗以後，三岁一郊，遂为定制。逮仁宗皇，始有事於明堂，盖稽之古典，断自圣意，而以义起也。陛下即位以来，圜丘、重屋，其礼迭举，及兹三岁，又当亲郊之期。有司文移督办钱物，固已旁午於道；州县之，以应奉为名，抑配於民，不知其几。军旅之後，旱蝗相仍，公私之积，旦暮不继，民生既，国力大屈；重以近日使命往来，其费逾倍，空匮之状，可为寒心。臣愿陛下相时之宜，权停郊祀之礼，仍以季秋大享明堂，既无失於事天之诚，而可以省不急之费。古之行礼，视年之上下，正此意尔。昔咸平中，盐铁使王嗣宗奏郊祀费用繁重，望行谒庙之礼。当是之时，帑藏充溢，天下富饶，嗣宗犹以为请，况今日国计，比之咸平，万万不侔矣。检照国朝故事，仁宗嘉元年，恭谢天地於大庆殿；四年，祭；七年，明堂。盖不行郊者九年。哲宗元，继举明堂者再；高宗绍兴，继举明堂者五。若陛下申讲宗祀之仪，则於祖宗旧章，不为无据。欲望下臣此章，令礼部详议施行。臣又闻真宗因王嗣宗之请，诏三司非祀所须，并行减省，是岁减应奉杂物十万六千。计其数之可考若此，则必有条目，而非漫然者矣。今若举行明堂，其费较之郊丘，虽已不等，然明堂祭祀仪物之外，赐予浮费，岂无合从节约者？望并诏有司，取其凡目，参酌考订，当减者减之，当去者去之，一切条画，无为具文。方国用窘乏、民力殚竭之馀，减千则吾之千也。若曰细微不足经意，则真宗全盛之时，视十万六千何足道哉？惟陛下果断而行之！”从之。 仁宗亲祀明堂二（皇二年九月二十七日　嘉泰七年九月六日） 神宗亲祀明堂二（熙宁四年九月十日　元丰三年九月二十三日） 哲宗亲祀明堂三（元元年九月六日　四年九月十四日　绍圣二年九月十九日）

徽宗亲祀明堂十（大观元年九月二十八日　政和七年九月六日　八年九月二日　宣和元年九月八日　二年九月十三日　三年九月十日　四年九月五日　五年九月十一日　六年九月八日　七年九月十三日） 高宗亲祀明堂五（绍兴元年九月十八日　四年九月十五日　九年九月二十一日　十年九月十日　二十一年九月二日） 孝宗亲祀明堂二（淳熙九年九月十三日　十五年九月四日） 宁宗亲祀明堂七（绍熙五年九月九日　庆元六年九月辛未　开熙二年九月辛卯　嘉定二年九月辛丑　八年九月辛未　十一年九月辛巳　十四年九月辛卯） △明仪注撮录拾遗 景灵宫圣祖一位（素馔）十拜（四次跪，俯伏，兴） 不设小次。中、後殿差官分诣。 第一上　参神两拜　盥　跪奠镇圭　俯伏，兴　跪奠玉币两拜，俯伏，兴。 第二上　再盥　洗拭爵　跪，三进酒　俯伏，兴　两拜。 第三上　亚终献毕　诣饮福位　两拜　跪，三祭酒　进抟黍，啐酒，饮福　俯伏，兴　两拜　送真　望燎　奏礼毕。 太庙一十三室（牲牢礼馔）　五十八拜（四十跪，俯伏，兴）　奏请还小次，大礼使以下一面望燎。 第一上　参神两拜　盥　洗拭瓒　各入室　跪鬯　出户外两拜。 第二上　再盥　洗拭爵　各入室　跪奠镇圭 俯伏，兴　跪奠币　三祭酒　俯伏，兴　出户　外　读册讫两拜　还小次。

第三上　亚终献毕　出小次，诣饮福位　两拜　跪，三祭酒　啐酒，受俎　受抟黍 俯伏，兴 两拜　送神　奉神主入┙室　奏礼毕。 明堂殿正配四位　昊天上帝　皇地　太祖　太宗（各牲牢礼馔）　二十二拜（一十三跪，俯伏，兴）。 第一上　参神两拜　盥　各诣前位　跪奠镇圭　俯伏，兴　跪奠玉币　俯伏，兴　两拜。 第二上　再盥　洗拭爵　各诣前位　跪，三祭酒　俯伏，兴　读册讫　两拜请还小次（依例不还）。 第三上　亚终献毕　诣饮福位　两拜　跪，三祭酒　啐酒，受俎　受抟黍　俯伏，兴　两拜　送神　望燎　奏礼毕。 太庙及明堂殿，并以丑时一刻行事。前一刻，到大次，逐处行礼。读册官读册，御乐传旨，高宣御名，勿兴。太庙行礼，鬯毕，还版位，宫架乐作。御乐宣谕乐卿，徐其音节，毋得减促，九成止。行礼归大次东神门上，御乐宣谕亚、终献：“列祖上帝，享以多仪，动容周旋，实劳宣力。” △五使 大礼使：总一行大礼事务。行事日，复从皇帝行礼。 礼仪使：行事日前导，奏请皇帝行礼。 仪仗使：总辖提振一行仪仗。仪仗用四千一百八十九人，自太庙排列至丽正门。 卤簿使：依《礼经》，卤者，大盾也。总一部仪仗前连後从，谓之卤簿。 桥道顿递使：提振修整车驾经由道路、顿宿斋殿等。

△应奉官 礼仪使　礼部侍郎二员（奏中严外办。御前奏）　殿中监（进接圭，兼进饮福酒後，受虚爵）　太常卿（赞导）　礼部郎中二员（奏解严、御前奏）　太常博士四员（引礼仪使，引太常卿，引亚献，引终献）　尚酝奉御（执樽，合上樽酒，酌饮福酒） △宿斋行事官 侍中一员（奏请皇帝降座，归斋室） △景灵宫 大礼使　亚献　终献　左丞相（视涤濯，兼进玉、币、爵、酒）　吏部尚书（以玉币授左丞相）　户部尚书（荐俎并彻）　礼部尚书（视涤濯，省鼎镬，濯溉，荐笾、豆、、簋并彻）　刑部尚书（实镬水）　吏部侍郎（受玉、币、爵、酒、盥、洗、进爵，以爵诣樽酌酒讫，授左丞相，兼燎币、册）　刑部侍郎（增沃镬水）　读册官　光禄卿（入实笾、豆、、簋等）　太常卿（押乐）　监察御史　举册官　太府卿　少府监（监馔造）奉礼郎（设皇帝版位）　协律郎（殿上举麾，殿下举麾）　太祝（进抟黍兼馔册）　太社令（积柴扫除，设神席，升烟，束茅）　良酝令　太官令　执事官五员（捧笾、捧豆、捧、捧簋、捧乳俎）　分诣官三员（一员诣祖宗、诸帝神御，一员诣元天大圣后并昭献皇后、钦成皇后，一员诣钦慈皇后至恭淑皇后） △太庙 大礼使　亚献　终献　奏奉神主官　监察御史　进币爵酒官（进三物，兼瓒，并申视涤濯）　受爵酒官（以爵酒授进爵酒者）　奉币官（以币授进币官）　受币官（受币，并受爵复於坫）　盥洗奉爵官（盥洗进爵，以爵诣樽彝所，酌酒讫，以爵酒授受爵酒官）　奉瓒官（盥洗进瓒，以瓒诣樽彝所，酌郁鬯讫，以瓒授进爵官）　荐牛俎官（并彻笾、豆、俎，兼进饮福酒）　实镬水官　荐豕俎官（兼省牲、腥、熟节）　荐羊俎官（兼涤、省牲、省镬）　增沃镬水官　光禄卿（巡牲，牵牲诣厨，入实笾、豆、、簋等）　护册官 太常卿（押乐）　太常丞（押登歌乐）　太府卿（设币）　举册官　光禄丞　奉礼郎　协律郎　太祝　良酝令　太官令　执事官十八员（捧牛俎六员，羊俎六员，豕俎六员）　宫闱令　荐香灯官（太祖以下十三室）　东西幄分行礼官四员。 △明堂 大礼使　亚献　终献　左丞相（同景灵宫）　吏部尚书（同前）　户部尚书（同前，兼进饮福酒）　礼部尚书（同前）　兵部尚书（荐羊俎并彻）　吏部侍郎二员　礼部侍郎（省牲、视腥熟节）　刑部侍郎（同上）　读册官　太常卿（押乐）　光禄卿　监察御史三员（殿下，隔门外东阶下，隔门外西阶下）　举册官　太府卿　太常丞（登歌押乐）　少府监　光禄丞　奉礼郎　协律郎　太祝　太社令　太官令　良酝令（酌皇帝献酒）　执事官五员（捧笾、捧簋、捧牛俎、捧羊俎、捧豕俎）　分献官五员（东朵殿　西朵殿　东廊　西廊　南廊）　亚终献执事官四员（供亚献爵盏　供终献爵盏　盥洗、盥爵　巾，拭爵，并引馔）。 太庙行礼毕，如值雨，道路泥泞，降指挥，乘逍遥辇赴文德殿宿斋，应导驾官并免导驾，并令常服从驾，许令张雨具入丽正门；应执仗官兵等并免排立，并放散。淳熙六年九月，明堂。因雨，降前指挥。当晚晴霁，续降指挥，仍旧乘辂，合用执仪仗官兵等止令於侧近营寨，量前据数差拨前来排设。开禧二年九月，明堂。为值雨，依前件指挥行事。 △明堂神位

△殿上正配四位 昊天上帝　皇地　太祖皇帝　太宗皇帝 △东朵殿一十三位 青帝　感生帝　黄帝　大明　天皇大帝　木神　火神　土神　句芒　祝融　后土　东岳　南岳 △西朵殿一十二位 白帝　黑帝　神州地　夜明　北极　金神　水神　蓐收　元冥　中岳　西岳　北岳 △东廊二百有八位 北斗　天乙　太乙　岁星　荧惑　镇星　元枵　星纪　析木　大火　寿星　鹑尾　钩星　天柱　天厨　柱史　女史　御女　尚书　大理　阴德　天枪　真戈　天床　三师　辅星　相星　太阳守　东镇　南镇　中镇　东海　南海　东渎　南渎　虚宿　女宿　牛宿　斗宿　箕宿　尾宿　太子　心宿　庶子　房宿　宋星　氐星　亢星　角宿　轸宿　翼宿　张宿　织女　建星　天纪　日星　七公　帝座　大角　摄提　人星　司命　司危　司非　司禄　天津　离珠　罗偃　天桴　奚仲　左　河鼓　右　天鸡　辇道　所台　败瓜　扶箱　天井　天　帛度　屠肆　宗星　宗人　宗正　天　女床　候星　市楼　宦者　天江　东肆　斗星　斛星　天市垣列肆　东咸　罚宿　贯咸　键闭　钩钤　周伯星　西咸　天乳　招摇　梗河　元池　周鼎　天田　平道　进贤　郎位　郎将　内五诸侯　三公内座　九卿内座　东山　南山　中山　东林　南林　中林　东川　南川　东泽　南泽　天垒城　璃瑜　代星　齐星　周星　晋星　韩星　秦星　魏星　燕星　楚星　郑星　越星　赵星　九坎　天田　狗国　天渊　狗星　鳖星　农文人　杵星　糠星　鱼星　龟星　傅说　神宫　积卒　从官　天辐　骑阵将军　阵车　车骑　骑官　顿颃　折威　阳门　五柱　天门　衡星　军楼　平星　南门　青邱　长沙　土司空　左右辖　军门　器府　东瓯　天庙　酒旗　天相　东邱　南邱　中邱　西邱　北邱　东陵　南陵　中陵　西陵　北陵　东坟　南坟　中坟　西坟　北坟　东衍　南衍　中衍　西衍　北衍　东原　南原　中原　西原　北原　东隰　南隰　中隰　西隰　北隰 △西廊一百七十五位 帝座　五帝内座　太白　辰星　鹑火　鹑首　实沈　大梁　降娄　诹訾　河汉　天理　势星　内厨　天牢　三公　文昌　内阶　四辅　八　扛星　华盖　传舍　六甲　钩陈　紫微垣　西镇　北镇　西海　北海　西渎　北渎　星宿　柳宿　鬼宿　井宿　参宿　觜宿　毕宿　昴宿　胃宿　娄宿　奎宿　壁宿　室宿　危宿　太微垣　太子　明堂　权星　三台　五车　诸王　月星　谒者　幸臣　常陈　内屏　从官　虎贲　灵台　少微长垣　黄帝座　四帝座　内平　太尊　积薪　积水　北河　天樽　五诸侯　钺星　座旗　司怪　天阙　咸池　天汉　天柱　天高　砺石　天街　天船　积水　天谗　卷舌　天河　积尸　大陵　左更　天大将军　军南门　右更　附路　阁道　王良　策星　天厩　土公　雨　霹雳　蛇　雷电　离宫　造父　土公吏　内杵　臼星　盖屋　虚梁　坟墓　车府　西山　北山　西林　北林　中川　西川　北川　中泽　西泽　北泽　天稷　星　天记　外床　天狗　南河　天社　矢星　水星　阙星　狼星　弧星　老人星　四渎　野鸡　军市　水府　孙星　子星　丈人　天屎　天厕　伐星　屏星　军井　玉井　九游　参旗　附耳　九州珠口　天节　天园　天阴　天廪　天苑　天　刍藁　天庾　天仓　　天溷　外屏　土司空　八魁　羽林军　垒壁阵斧钺　败臼　天网　北落师门　天钱　泣星　哭星 △东廊　西廊　南廊 △众星共一百五十八位

右明亲祠，先公景定庚申以枢密院编修官摄殿中监，咸淳己巳以右丞相充仪仗使，壬申充礼仪使，此仪注则当时奉常礼院所供也。丧乱以来，文书失散，贵谨弟游当涂，於故家得之，因得以参考史志、《会要》之所未备，如景灵宫、太庙、明堂三日行礼拜跪之节，与五使以下职掌之详，从祀神之名数是也。其馀仪文，史之所有而纂辑已备者，则更不赘录云。 又按：《礼经》言郊报天而主日，配以月，然则周之郊以后稷配天之外，从祀惟日、月而已。明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝、五官，配以文王、武王而已，不祀他神也。自奏汉以来，郊礼从祀之神渐多。晋太兴中，贺循言：“郊坛之上，尊卑杂位千五百神。”唐圜丘坛位，上帝、配帝以及从祀通计七百馀座，然圜丘所祀者昊天，则从祀者天神而已，於地、人鬼无预也。自汉末始有合祭天地之礼，魏晋以来，则圜丘、方泽之祀未尝相溷。宋承五代之弊政，一番郊祀，赏赉繁重，国力不给，於是亲祠之礼不容数举，遂以后土合祭於圜丘，而海、岳、镇、渎、山、川、邱、陵、原、隰、坟、衍皆在从祀之列，於是祭天从祀始及地矣。至仁宗皇二年，大享明堂，盖以亲郊之岁，移其祀於明堂，而其礼则合祭天地，并祀百神，盖虽祀於明堂，而所行实郊礼也。然既曰明堂，则当如郑氏之注及历代所行，故以太昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼五人帝，句芒、祝融、后土、蓐收、元冥五官神，侑祀五帝，於是祭天从祀又及人鬼矣。中兴以来，国势偏安，三岁亲祀，多遵皇明堂之礼。然观仪注所具神位，殿上正、配四位，东朵殿自青帝至南岳十三位，西朵殿自白帝至北岳十二位，东廊自北斗至北隰二百有八位，西廊自帝座至哭星一百七十五位，又有众星一百五十八位，共五百七十位，则比晋贺循所言才三之一，唐圜丘所祀三之二耳。然晋唐未尝杂祀地、人鬼，而位数反多，此则以圜丘、方泽、明堂所祀合为一祠，自五帝、五官、海、岳、以至於原、隰而位数反少，殆不可晓。然《晋史》、《唐史》但能言从祀之总数，而不及其名位之详，故无由参稽互考，而不知其纤悉也。姑志於此，以俟博闻者共订焉。 ●卷七十六 郊社考九 ○祀后土 夏以五月祭地。 殷以六月祭地。 周制：夏曰礼地於方丘（《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“地神有二，岁有二祭：夏至之日，祭昆仑之神於方泽，一也；夏正之月，祭神州地於北郊，二也。或云，建申之月祭之，与郊天相对。”又曰：“知方岳之神是昆仑者，按《地统书 括地象》云，地中央曰昆仑，又云其东南方五千里曰神州。以此言之，昆仑在西北，别统四方九州；其神州者，是昆仑东南一州耳。於一州中更分为九州，则《禹贡》之九州是也。其配地之神，《孝经纬》既云后稷为天地之主，则后稷配天南郊，又配地北郊，则周人以喾配圜丘，亦当配方泽也。”《张骞赞》，班固曰：“《禹本纪》言河出昆仑，昆仑高二千五百里馀，日月所相避隐为光明也。自张骞使大夏之後，穷河源，恶睹所谓昆仑者乎？故言九州山川，《尚书》近之矣。至《禹本纪》、《山经》所由，放哉！”《左传》：“凡祀，启蛰而郊。”疏曰：“郑元注书多用谶纬，言地有二，有昆仑之神，又有神州之神。唯郑元立为此议，而先儒悉不然故王肃作《圣证论》，引群书以证之。”）。以黄琮礼地（礼，谓始告神时，荐於神座。“礼地以夏至”，谓神在昆仑者也。礼神者必象其类，琮八方象地。疏曰：“云‘琮八方以象地’者，天圆以对地方，地有四方，是八方也。《易》云‘天元而地黄’。今地用黄琮，随地色。”），牲、币放其器之色（注疏见《祀天礼》。已上礼地玉币），两圭有邸以祀地（两圭者，以象地数二也。亻舜而同邸。祀地，谓北郊神州之神。亻舜，昌绢反。疏曰：“云‘亻舜而同邸’者，按《王制》注，‘卧则亻舜’，彼谓两足相向，此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以亻舜言之，则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，俱就此两足相向而言之也。”《春官 典瑞》。杨氏曰：“《玉人之事》‘两圭五寸有邸以祀地’，即此两圭有邸以祀地者也，义与四圭有邸以祀天同。又按：黄琮以礼地，两圭以自执，亦如植璧秉之谓。郑氏并谓之礼地，又强分昆仑、神州为二以当之，非也。”政和四年，礼制局言：“始则求神而礼之，终则正祭而祀焉。《大宗伯》‘以黄琮礼地’，盖施於求神之时，与《大司乐》‘以函锺为宫，至地皆出，可得而礼’同矣。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，盖施於荐献之时，与《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》以祭地’同矣。郑氏乃谓以黄琮礼地神之在昆仑者，两圭有邸以祀地於北郊神州之神。且黄琮两圭有邸，《周官》特言礼地祀地而已，初无昆仑、神州之别。郑氏之说本於谶纬之书，前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣。此义与徐邈不同，姑两存之。”已上祭地所执之玉）。蒲越藁秸。器用陶匏（并详见《祀天礼》。已上祭地席器）。祭地之牛，角茧栗，阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。黝读为幽，黑也。毛之，取纯毛也。《地官 牧人》。已上祭地之牲）。天子为籍千亩，以事天地、社稷，以为醴酪齐盛。（籍，在亦反。酪音洛。齐音咨。籍，田也。《祭义》）。酒正以法共五齐、三酒，以实八樽，大祭三贰（齐，才细反。三贰，三益副之也。并见《祀天礼》。巳上齐盛、酒齐）。玉路，锡，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀（锡音阳。樊，步干反。ヵ音留）。大驭掌驭玉路以祀。节服氏衮冕六人，维王之太常（并详见《祀天礼》。已上车旗）。《大司乐》：大合乐，分乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致物及山林之示，三变而致鳞物及邱陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。灵鼓、灵鼗、孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣（疏曰：“礼地必於夏至之日者，以地是阴，夏至一阴生，是以还於阴生之日祭之也。”注疏详《乐考》）。鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭土，神地之道。已上祭地之乐）。 ◎右祭地礼物乐舞 前期十日（自此以後并如《祀天礼》）。祭之日（《通典》云：“其日，王立於方丘东南，西面，乃奏函锺为宫以下之乐，以致其神讫，王又亲牵牲取血，并玉瘗之以求神，谓之二始。天地之祭，惟圜丘、方丘备此二始，谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐，次燎牲及玉币也；方丘则先奏函锺为宫之乐，次则瘗埋血及玉币。二者在正祭之前，故云二始。元丰元年九月，陈襄等议；阴祀自血起，请北郊先行瘗血之礼，俟荐献礼毕，即瘗牲、币之属，则始终之礼备。”详见祀天燔柴条），瘗埋於泰折（折，之设反。疏曰：“瘗埋谓瘗缯、理牲也。”《祭法》。《尔雅》曰：祭地曰瘗埋），太宰赞玉、币、爵（注见《祀天礼 郊特牲》。疏曰：“夏至祭方泽之礼，齐酒献数与圜丘同。”《通典》云：“尸前既置玉币等讫，次则王以匏片为爵，酌瓦С之泛齐以献尸，谓之朝践，所谓陶匏象天地之性；次，大宗伯亦以匏爵酌醴齐，摄王后之献，凡二献也。次，荐熟於神座前毕，王更以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之，所谓馈食之献，凡四献也。尸乃食讫，王更酌朝践之泛齐以尸，所谓朝献；大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之，所谓再献，凡六献也。次，诸臣为宾，酌沈齐以献尸，凡七献也。王每献酒，皆作乐一终。”），大宗伯奉（注疏见《祀天礼》），大司徒奉牛牲（注疏见《祀天礼》）。 ◎右祭地礼始终之序 陈氏《礼书》曰：“《周礼》或言‘大示’，或言‘地示’，或言‘土示’，盖大示则地之大者，地示则凡地之示与焉，土示则五土之示而已。《礼记》言：‘兆於南郊，就阳位也。’南郊祀天，则北郊祀地矣。祀天就阳位，则祭地就阴位矣。《大宗伯》‘以黄琮礼地，牲、币各放其器之色’，而《牧人》‘阴祀用黝牲’，则牲有不同也。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，则玉有不同也。《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，以祀地示，凡乐函锺为宫，若乐八变，地示皆出’，则乐有不同也。盖先王之於神示，求之然後礼，礼之然後祀。函锺为宫，求之之乐也；太蔟、应锺，祀之之乐也。若夫玉之黄琮两圭，牲、币之黄黑，盖祭有不一，而牲、币、器亦从而异也。郑氏之徒，谓夏至於方丘之上，祭昆仑之示；七月於泰折之坛，祭神州之示，此惑於谶纬之说，不可考也。凡以神仕者，‘以冬至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物魅”。致天神而人鬼与之者，荀卿所谓‘郊则并百王於上天而祭之’是也。郊天合百王，则郊地合物魅，宜矣。郑氏谓致人鬼於祖庙，致物魅於坛单，盖用祭天地之明日，於经无据。” 又曰：“古者，正祭有常数，非正祭者无常时，故岁祭天者四。《诗序》曰：‘春夏祈于上帝。’又曰：‘《丰年》，秋冬报。’则春祈，《左氏》所谓‘启蛰而郊’是也；夏祈，所谓‘龙见而雩’是也；秋报，《月令》所谓‘季秋大享帝’是也；冬报，《周礼》所谓‘冬日至，於地上之圜丘’是也。凡此正祭也。旅、类、造、祷、祠之属，非正祭也。祭地之礼，《周礼》所谓‘夏日至，於泽中之方丘’，正祭也；祷、祠之属，非正祭也。然先王亲地，有社存焉。《礼》曰：‘享帝於郊，祀社於国。’又曰：‘郊所以明天道，社所以申地道。’又曰：‘郊、社所以事上帝。’又曰：‘明乎郊、社之义。’或以社对帝，或以社对郊，则祭社乃所以亲地也。《大宗伯》‘以血祭社稷’，又曰‘大封先告后土’，《太祝》‘太师、大会同，宜於社’，又曰‘建邦国先告后土’，则后土非社矣。郑氏释《大宗伯》，谓后土，土神，黎所食者；释《月令》，谓后土，黎也；释《太祝》，谓后土，社神也。既曰土神，又曰社神，是两之也。《书》曰：‘敢昭告于皇天、后土。’《左氏》曰：‘君戴皇天而履后土。’汉武帝祠后土於汾阴，宣帝祠后土於河东，而宋、梁之时，祠地皆谓之后土，则古者亦命地示为后土矣。然《周礼》有大示，有地示，有土示，又有后土，则所谓后土者，非地示也。”

朱子曰：“《周礼》有圜丘、方泽之说，後来人只说社便是后土。见於书传，言郊社多矣，某看来也自有方泽之祭。” 杨氏曰：“愚按《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示’，郑注云：‘地示所祭於北郊及社稷。’《牧人》‘阴祀用黝牲，毛之’，郑注云：‘阴祀祭地北郊及社稷。’夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼，此外则有社祭，亦祭地也。郑氏亦既知之矣，及注《曲礼》‘天子祭天地’，《大宗伯》‘黄琮礼地’，《典瑞》‘两圭祀地’，又云地神有二，岁有二祭，夏至祭昆仑之神於方泽，夏正祭神州之神於北郊，何也？盖祭地惟北郊及社稷，此三代之正礼，而释经之正说，郑氏所不能违也。有昆仑，又有神州，有方泽，又有北郊，析一事以为二事，此则惑於纬书，而牵合圣经以文之也。知有正礼，而又汨之以纬书，甚矣其惑也！” 右以上所述祀地礼文，系信斋杨氏《祭礼》，据经文所载，条为始终之序。如《通典》，则依郑氏注，以方丘为祭昆仑之神，丘在国之北，礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯（所谓各如其器之色），王及尸同服大裘，配以后稷（服与配，经文不载，注家以为同祭天之礼，故服大裘，配后稷），其乐则《大司乐》之函锺为宫云云，至八变则地皆出，可得而礼是也。神州地，则为坛於北郊，名泰折，玉用两圭五寸有邸，牲用黝犊（阴祀用黝牲），币用黑缯（币，经无文，据牲用黑，知当从其色），配亦以后稷，其乐则奏太簇，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示是也。按郑氏解经，於天地之祀皆分而为二，是有二天二地矣。然古人祀天之礼，郊与明堂本二处，所配之祖又不同，则因“宗祀文王於明堂，以配上帝”一语，而指其帝为五精之神，感生之帝，犹云可也。至於祭地，则经文所载惟方泽而已，乃以为此所祀者昆仑，而又有神州，则祭之於北郊。盖北郊之名，亦出纬书（《孝经纬》：祭地示於北郊），《礼经》所不载，於是又因《祭法》有泰折之语，而以为泰折即北郊，又非方泽也。其支离不通弥甚矣！ 秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山梁父。盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰“”；地贵阳，祭之必於泽中圜丘云。 汉武帝元狩二年，天子郊雍，曰：“今上帝亲郊，而后土无祀，则礼不答也。”有司与太史令谈、祠官宽舒议：“天地牲，角茧栗。今陛下亲祠后土，后土宜於泽中圜丘为五坛，坛一黄犊牢具，已祠尽瘗，而从祠衣上黄（侍祠之人著黄衣）。”於是天子东幸汾阴，汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛，上遂立后土祠於汾阴隹上，如宽舒等议。上亲望拜，如上帝礼。 《汉旧仪》：祭地河东汾阴后土宫，宫曲入河，古之祭地泽中方丘也。礼仪如祭天，名“泰一旦丘”。 宣帝神爵元年，上幸河东，祠后土。 五凤三年，上幸河东，祠后土。 元帝即位，遵旧仪，岁郊泰，东至河东祠后土。 成帝初即位，丞相匡衡、御史大夫张谭等奏请罢雍甘泉、汾阴后土祠，於长安立南北郊。从之（详见《郊祀门》）。 建始二年正月辛丑，上始祠后土於北郊。 永始三年，复汾阴后土祠。

四年，上幸河东，祠后土。 元延二年，幸河东，祠后土。 四年及绥和二年，并幸河东，祠后土。 二年，上崩，乃复长安南北郊。 哀帝即位，寝疾，复甘泉泰、汾阴后土祠。 平帝时，王莽奏罢甘泉泰，复长安南北郊。又奏：以天地合祭，以孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天地於南郊，以高帝、高后配。夏日至，使有司奉祭北郊，以高后配（详见《郊祀门》）。 光武建武二年，制郊兆於雒阳城南七里，采元始中故事，合祀天地。 中元元年，营北郊於洛阳城北四里，为方坛四陛，迁吕太后於园，上薄太后尊号曰高皇后，配地郊。 二年正月，郊，别祀地，位南面西上；高皇后配，西面北上，皆在坛上；地礼群神从食皆在坛下，如元始故事（岳、渎位见《山川门》）。地、高皇后用犊各一头，五岳共牛一头，四海、四渎共牛一头，群神共二头。奏乐亦如南郊，既送神，瘗俎实於坛北。 魏明帝景初元年，诏：“祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；北郊所祭曰皇地之，以武宣后配。” 时高堂隆上表云：“古来娥、英、姜姒，盛德之妃，未闻配食於郊者也。汉文初祭地於渭阳（西汉武帝时，始立汾阴后土於汾阴，亦以高帝配祠。孝文时，无祭地於渭阳事），以高帝配。孝武立后土，宜依古典，以武皇配天地。” 按：郑康成分圜丘与南郊为二，方泽与北郊为二，而所祀天地亦各有二名。曹魏郊祀，遵用其说。然郑说祀天则有昊天，有五帝，而魏圜丘所祀曰皇皇帝天，南郊所祀曰皇天之神；郑说祀地则有昆仑，有神州，而魏方泽所祀曰皇皇后地，北郊所祀曰皇地之。往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯，故有以易之，然不知皇天之与天神、后土之与地，果可分而为二乎？可笑也！

晋武帝泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圜方二丘於南北郊，更修坛兆，其二至之祀合於二郊（时从有司议云，古者郊、丘不异）。十一月庚寅，帝亲祠於南郊。自後方泽不别立。 元帝太兴二年，北郊未立，地共在天郊。 明帝太宁三年，诏立北郊，未及建而帝崩。 成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆张皇后配，五岳、四望、四海、四渎、五湖、诸山江等凡四十四神，及诸小山从祀（此依魏氏故事，非晋旧也）。 时将北郊，太常顾和表：“按後汉光武正月辛未，始建北郊，此则与南郊同月。” 於是从和议。 郊庙牲币璧玉之色，虽有成文，秦代多以驹，汉则但云犊，未辨其色。江左南北，同用元牲。 晋《地郊享神歌》一首，《祠享天地五神迎送歌》，见《郊祀门》。 宋武帝永初二年，亲祀南北郊。 孝武帝大明三年，移北郊於锺山北原道西，与南郊相对。後还旧处。 初，晋始置於覆舟山南，至於此移之。废帝以旧地吉祥，复之。 齐高祖建元二年正月次辛，祀北郊。牺牲之色因旧不改而无配（用王俭议）。

武帝永明三年，议郊祀，用正月次辛瘗后土，御并亲奉，车服之仪，率遵汉制，出以法驾、衮冕（用次辛之义，已注天郊）。 梁武帝制：北郊为坛於国之北（坛上方十丈，下方十二丈，高一丈，四面各一陛，其为外再重），常与南郊岁，正月上辛，祀后土於坛上，以德后配，礼以黄琮。五官、先农、五岳及国内山川皆从祀。地攒题曰“后地座”，用上和香（以地於人亲，宜加杂馥）。省除四望座（博士明山宾议：“北郊有岳、镇、海、渎之座，而又有四望座，疑重。”遂省四望座），松江、浙江、五湖、锺山、白石山留之如故。帝行一献之礼。 梁《北郊迎神П雅》一曲三言，《送神П雅》一曲四言，皇帝初献，奏登歌二曲四言。 陈武帝受禅，亦以岁正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。 文帝天嘉中，改以德皇帝配。 宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之（祠部郎中王元规议：“旧坛上径广九丈三尺，请加七尺，以则地义；下径广十五丈，取三分益一，高丈五寸，请加尺五寸，取二倍汉家之数。”）。 後魏道武帝即位二年癸亥，瘗地於北郊，以神元窦皇后配。坛兆制同南郊，五岳名山在中内，四渎大川於外内。后土、神元后共用元牡一，玉用两圭有邸，币用束帛，五岳等共牛一。祭毕，瘗牲体於坛北亥地。其後夏至祭地於方泽，用牲币之属，与二郊同。 北齐制：三年一祭，以夏日至昆仑、皇地於方泽，以武德皇后配。为坛在国北郊（坛广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三，相去广狭同圜丘。外大营，广轮三百二十步，馀如圜丘。又为瘗坎於坛之壬地中之外，广深丈二尺）。礼以黄琮、束帛，神州、社稷、天下山水并从祀，用牲十二，牺同圜丘。 後周祭后土地於国北郊，六里为坛（坛一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方各一陛，每尺一级。其八面，径百二十步，内半之），以神农配。牲以其方之色。神州坛在其右，以献侯莫那配焉（崇一丈，方四丈。其坛如方丘。莫那则周文帝之远祖，自阴山南徙，始居辽西）。 隋因周制，夏日至祭皇地於宫城北郊十四里，为方坛（其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈，成则重也），以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宫州、咸州、扬州、其九州山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地及配帝在坛上，神州九州神座於坛第二等八陛之，神州东南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，宫州、咸州东北方，扬州东方。九州山海以下各依方面八陛之，唯冀州山林、川泽、邱陵、坟衍於坛之南少西）。地、配帝等，牲用黄犊二，神州以下用方色犊一，九州山、海、坟、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犊二。凡大祀养牲，在涤九旬（昊天、五帝、日、月、星、地、神州、宗庙、社稷）。中祀三旬（星辰、五祀、四望），小祀一旬（司中、司命、风师、雨师、诸星、山、川）。其牲方色难备者，听以纯色代之。 炀帝大业元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。 北齐、後周、隋北郊迎送神等歌词同南郊。

唐制：夏日至祭皇地於宫城之北郊十四里，为方丘，坛因隋制，以景帝配，神州、五方岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地、配帝在坛上，神州在坛第二等，五岳以下三十七座於坛下外之内，邱、陵等三十座於外）。地及配帝牲用黄犊二，神州用黝犊一，岳、镇以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犊二。 太宗贞观时，奉高祖配地郊。 中书令房元龄与礼官议，以为：“《礼》：‘有益於人则祀之。’神州者，国之所，馀八州则义不相及。近代通祭九州，今除馀州等八座，唯祭皇地及神州，以正祀典。” 高宗永徽中，废神州之祀。 礼部尚书许敬宗议：“方丘祭地之外，别有神州，谓之北郊。分地为二，既无典据，理又不通。请合於一祀，以符古义，仍并循附式令，永垂後则。”可之。 乾封初，诏依旧祀神州、皇地，坛依旧於渭水北安置。 奉常博士陆遵等议：“北郊之月，古无明文。汉光武正月辛未，始建北郊；东晋成帝咸和中，议北郊用正月，皆无指据。武德来礼令即用十月，为是阴用事，故於此时祭之。请依旧十月致祭。”从之。 武后天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。 睿宗景三年，将祀南郊，有司请设皇地位。 谏议大夫贾曾上表曰：“谨按《传》曰：‘大祭曰。’然则郊之与庙俱有祭。庙，则祖宗之主俱合於太祖之庙；郊，则地、群望俱合於圜丘，以始祖配享。《礼 大传》曰：‘不王不。’故知王者受命，必行礼。《虞书》曰：‘月正元日，舜格于文祖，肆类于上帝，于六宗，秩于山川，遍于群神。’此则受命而行礼者也。言‘格于文祖’，则馀庙可知矣；言‘类于上帝’，则地之合可知矣。且山川之祀皆属於地，群望尚遍，况地乎？《三辅故事》汉祭圜丘仪，上帝位正南面，后土位亦南面而少东。伏惟陛下自临宸极，未亲郊祭，今之南郊，正当礼，固宜合祀天地，咸秩百神，岂可使地无位，未从享？今请备设皇地并从祀等座，则礼得稽古，义合缘情。”制令宰相召礼官详议可否。礼官国子祭酒褚无量，司业郭山恽等咸依曾奏，其事竟寝。 开元十一年，上将还西京，便幸并州，兵部尚书张说进言曰：“陛下今因行幸，路由河东，有汉武后土之祠，此礼久阙，历代莫能行之。愿陛下绍斯坠典，以为三农祈，此诚万姓之福。”至十二年二月二十二日，祠后土於汾阴隹上，太史奏：“荣光出河，休气四塞，祥风绕坛，日扬其光（初，有司奏：“修坛掘地，获古铜鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又获古砖，长九寸，有篆书‘千秋万岁’字及‘长乐未央’字。又有赤兔见於坛侧。”旧祠堂为妇人素像，则天时，移河西梁山神素像，就祠中配焉。至十一年，有司迁梁山神像於祠外之别室焉。兼以中书令张嘉贞为坛场使，将作少监张景为坛场副使，张说为礼仪使）。” 二十年，车驾欲幸太原，中书令萧嵩上言云：“十一年，亲祀后土，为苍生祈，自是神明昭，累年丰登。有祈必报，礼之大者，且汉武亲祠隹上，前後数四。伏请准旧事，至后土行报赛之礼。”上从之。至十一月二十一日，祀后土於隹上，其文曰：“恭惟坤元道昭，品物广大，茂育畅於生成，庶凭休和，惠及黎献。博厚之位，粤在汾阴，肃恭时巡，用昭旧典。敬以琮币牺牲粢盛庶品，备兹瘗礼，式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。”礼毕，令所司刊石於祠所（上自为文）。

二十一年，诏：“夏日至，祀皇地於方丘，以高祖配；立冬祭神州於北郊，以太宗配。” 天宝五载，诏：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之义，允属於三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以革礼。且尊莫大於天地，礼莫崇於祖宗，严配昭升，岂宜异数？今尝之献，既著於常式；南北之郊，未展於时享。自今已後，每载四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其皇地合祭；以次日祭九宫坛，令宰臣行礼奠祭，务崇蠲洁，称朕意焉。” ◎唐开元礼 夏日至，祭皇地於方丘，坛上以高祖神尧皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一，都七十二座）。祭神州地於坛第一等（笾、豆各四，馀如上也），祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五邱、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内之外，各依方面（每座笾、豆各一，、簋、俎各一，皆准旧礼为定）。立冬後祭神州地於北郊，以太宗文武圣皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一也）。 旧乐用姑洗三成。准《周礼》云：“函锺之均八变，则地皆出，可得而礼。”郑元云：“祭地有二，一是大地，昆仑为皇地，则宗伯黄琮所祭者；二是帝王封域内之神州，则两有邸所祭者。”国家《後礼》则不立神州之祀，今依《前礼》为定。既曰地，其乐合用函锺之均八变。 皇帝夏日至祭方丘仪（后土同，孟冬祭神州及摄事并同） △斋戒 前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配神作主）。孟冬祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。馀并如圜丘之仪。 △陈设 前祭三日，尚舍直长施大次於外东门之外道北，南向（摄事卫尉设祭官公卿巳下次於东外道南，北向西上），尚舍奉御铺御座，卫尉设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；设祭官次於东之外道南，北向西上；三师於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官九品以上於祭官之东，北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆北上；诸国之客：东方、南方於诸州使人之南，西向，西方、北方於诸州使人之南，东向，皆北上；武官三品以下、七品以上於西之外道南，北向东上（其褒圣侯於文官三品之下。摄事，无御座以下至此仪）。设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向（坛上及神州、东方、南方之馔，陈於东门外，西向；西方、北方之馔，陈於西门外，东向。神州无西门之馔）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，树灵鼓於北悬之内道之左右，馀如圜丘仪。又为瘗坎於坛之壬地内之外，方深取足容物，南出陛。前祭一日，奉礼设御位（摄事无御位）於坛之东南，西向；设望瘗位於坛西南，当瘗坎，北向。设祭官公卿位於内东门之外道南，分献官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛上，正位於东南隅，西向，副位西南隅，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设奉礼、赞者位於瘗坎西南，东向南上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之，当坛北向。设从祭之官三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北向西上；介公、阝公位於道西，北向东上；文官从一品以下、九品以上位於执事之南，每等异位，重行，西向；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官每等异位，重行东向，皆北上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，北面西上；西方、北方於介公、阝公西南，重行，北面东上。设诸国客使位於内南门之外，东方、南方於诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方、北方於诸州使人之西，每国异位，重行，北面东上（摄事无三师以下至此仪）。设门外位：祭官公卿以下皆於东之外道南，每等异位，重行，北面西上；三师位於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向，介公、阝公於道西，东向，皆北上；文官从一品以下、九品以上位於东之外、祭官之南，每等异位，重行，北向西上；武官三品以下、九品以上位於西之外道南，每等异位，重行，北面东上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，西面；西方、北方於介公、阝公西南，重行，东面，俱北上。设诸国客位：东方、南方於诸州使人之南，每国异位，重行，西面；西方、北方於诸州使人之南，每国异位，重行，东面，皆北上（摄事无三师以下至此仪）。牲榜於东之外，当门西向，黄牲一居前，又黄牲一在北，少退，元牲一在南，少退。设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向；设太常卿省牲位於牲前近北，南向。设皇地酒樽於坛之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、一，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、一，在坛上，皆於皇地酒樽之东，北向西上（孟冬北郊酒樽於神州酒樽之东，如夏至之仪）。神州太樽二，在第一等；每方岳、镇、海、渎俱山樽二，山、林、川、泽俱蜃樽二，邱、陵、坟、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各设於神座之左而右向（神州以上之樽置於坫；以下之樽俱藉以席，皆加勺幂，设爵於樽下。孟冬仪，坛上之樽置於坫，坛下之樽藉以席）。设御洗及设玉、币之篚等，并如圜丘仪（孟冬祭同）。祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升，设皇帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（孟冬神州，则设太宗文武圣皇帝神座）於东方，西向，席以莞。设神州地神座於第一等东南方，席以藁秸；又设岳、镇、海、渎以下之座於内之内，各於其方，皆有原、隰、邱、陵、坟、衍之座；又设中岳以下之座於坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位，席皆以莞，设神位各於座首。 △省牲器（如别仪） △銮驾出宫

服以衮冕，馀如上辛圜丘仪（孟冬北郊同圜丘）。 △奠玉帛 祭日未明三刻，诸祭官服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币、（凡六樽之次：太樽为上，实以泛齐；著樽次之，实以醴齐；牺栏次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝，著樽为上，实以沈齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽，实以泛齐；五方、岳、镇、海、渎之山樽，实以醍齐；山、林、川、泽之蜃樽，实以沈齐；邱、陵以下之散樽，实以清酒。元酒各实於诸齐之上樽。礼神之玉：皇地以黄琮，其币以黄；配帝之币亦如之；神州之玉，以两圭有邸，其币以元。孟冬同。岳、渎以下之币，各从方色），太官令帅进馔者入实馔及礼官就位，御史、太祝行扫除等，并如圜丘仪（孟冬同）。驾将至，谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂左，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”跪，俯伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官皆就外位（摄事无驾至大次下仪）。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服衮冕（孟冬神州，大裘而冕）出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监。皇帝大，执镇，华盖、仗卫停於门外，侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜及请行事，并如圜丘仪（摄事如圜丘摄事仪）。协律郎举麾，工鼓，奏《顺和之乐》，乃以林锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，作文舞之舞，乐舞八成（林钟、太蔟、姑洗、南吕皆再成），偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。皇帝奠玉币及奏乐之节，并如圜丘（摄事则太尉奠玉帛。下仿此）。登歌作《肃和之乐》，以应锺之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於皇地（孟冬神州）神座，俯伏兴，及奠配座，并如圜丘仪（摄事同圜丘摄事仪）。 △进熟 皇帝既升奠玉币，太官令陈馔之仪如圜丘。俎初入门，奏《雍和之乐》，以太蔟之均（自後，接神之乐用太蔟），馔至陛，乐止。祝史俱进，跪，彻毛血之豆，降自东陛以出（皇地之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛，神州之馔升自北陛，孟冬神州升自南陛）。诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出，司徒复位，诸太祝还樽所。又进设岳、镇以下之馔，相次而毕。太常卿引皇帝诣洗，乐作。其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪，并如圜丘（摄事如圜丘摄事仪）。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄事云：“谨遣太尉臣名。”下仿此），敢昭告於皇地：乾道运行，日躔北至，景风应序，离气效时，嘉承至和，肃若旧典。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，备兹瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏，兴（孟冬神州云：“包函区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，拣此元辰，敬以音帛、牺齐，粢盛、庶品，明献厥成，备兹祗瘗。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”），皇帝再拜（摄则太尉再拜）。初，读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝孙开元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神尧皇帝：时维夏至，肃敬训典，用祗祭於皇地。惟高祖德叶二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章（孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤，格於上下，昭配之仪，钦率旧章。”）。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃雍明荐，作主侑神。尚享。”太祝俯伏，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，兴，还樽所，乐止。皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗、酌献、饮福，并如圜丘仪（唯皇地，太尉亚献酌醴齐时，武舞作，合六律六同为异耳）。初，太尉将升献，谒者一人引献官诣洗，盥洗匏爵讫，升自已陛，诣酒樽所，执樽者举幂，酌泛齐进奠於神州座前，引降还本位。谒者五人次引献官各诣洗，盥洗讫，各诣酒樽所，俱酌醍齐讫，引献官各进奠爵於诸方岳、镇、海、渎首座，馀座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。又赞引五人各引献官诣洗，盥洗，诣酒樽所酌泛齐，献山、林、川、泽，如岳、镇之仪讫，又引献官诣洗，盥洗讫，诣酒樽所，俱酌清酒献邱、陵以下及斋郎助奠如上仪讫，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圜丘仪。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前取玉帛，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛北行，当瘗坎西行。诸太祝以玉币、馔物置於坎，诸祝又以岳、镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰“可瘗”，坎东西厢各六人土。半坎，太常卿前奏礼毕，引皇帝还大次，乐作。从祀群官、诸方客使、御史以下出，并如圜丘仪。其祝版燔於斋所。 △銮驾还宫（如圜丘仪） 宋制，夏至祭皇地，孟冬祭神州地，并为大祀。南郊亲祀昊天上帝，则并设皇地之位。南郊四祭（圜丘 上正月土辛祈　孟夏雩祀　季秋大享）及感生帝、皇地、神州地凡七祭，并以四祖迭配。太祖亲郊者四，并以宣祖配，太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宫城北十四里，常以夏至祭皇地，别为坛於北郊，以孟冬祭神州地。 真宗景德三年四月，太常寺言：“神州坛中有亢堑及车马之迹，又两步数迫隘，不合礼文。望令改择坛位，及依令式封标诸坛外，禁人耕垦樵牧。”奏可。即徙坛於方丘之西焉。 四年正月，以朝陵，遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭，用大祀礼。 汾阴后土，汉武帝元鼎中所立隹上祠，宣帝、元帝、成帝、後汉光武、唐元宗皆亲祭。是後，旷其礼。开宝九年，徙庙稍南，是年，始遣使致祭。其後，又诏：“自今凡告天地，仍诣祠告祭，命礼官考定衣冠制度，令有司修制，遣使奉上。” 大中祥符三年，河中府言：“进士薛南率耆老、僧道千二百九十人列状求诣阙，请亲祠。”诏不允，仍止其来。七月，复上表固请，群臣亦诣东上ト门陈请。八月，诏以来年春，有事於汾阴后土。 有司定制：“玉册、金玉匮，度庙庭择地为坎，中置石匮，匮方五尺，厚二尺，中容玉匮，刻金绳道三，阔一寸，深五分，系绳处刻深四寸，方三寸五分，容‘天下同文’宝。俟祀毕，太尉奉玉匮置其中，将作监领徒举石覆之，石厚一尺，系绳、填泥、印宝，悉如社首封感之制。皇帝省视讫，加盖其上，封固，为小坛，广厚五尺。”从之。九月，经度制置使诣隹上筑坛如方丘之制，庙北古双柏旁有堆阜，即就其地焉。十月，礼仪使王钦若言：“准仪注，祀毕，太尉封玉册於庙庭石匮，百官班於庭中。皇帝谒庙礼毕，至石匮南，北向省视。”

四年正月丁酉，备銮驾出京师。二月丙辰，至奉宫。戊午，致斋，召近臣登延庆亭，南望仙掌，北瞰龙门，自宫至隹丘，列植嘉树，六师环宿行阙，旌旗幕照耀郊次，眺览久之。已未，遣入内都知邓永迁诣祠上衣服、供具。庚申，群臣宿祠所。辛酉，具法驾诣隹坛，夹路设燎火，其光如昼。盘道纡屈，周以黄麾仗。至坛次，服衮冕登坛，祀后土地，备三献，奉天书於神座之左，以太祖、太宗并配，悉如封禅之礼。先是，隹上多风，及行礼，顿止，黄气绕坛，月重轮，众星不见，惟大角光明。少顷，改服通天冠、绛纱袍，乘辇诣庙，设登歌，奠献，省封石匮，遣官分奠诸神。登癸阝邱亭望河汾。还行宫，鼓吹振作，紫气四塞，观者溢路，民有扶老携幼，不远千里而至者。壬戌，御朝觐坛肆赦。是行，涂中屡有甘澍之应，皆夕降晨霁，从官、卫兵无г服之患；又农事方兴，耕民欢忭相属。三月，驻跸西京。四年，诏隹上后土庙宜上额为太宁正殿。 庆历时，夏至祭皇地，用犊、羊、豕各一。其後，礼官冯浩言：“皇地坛角再成，面广四丈九尺，东西四丈六尺。上等高四尺五寸，下等高五尺，方五丈三尺，陛广三尺五寸，大抵卑陋不应礼典。”礼院请如唐《郊祀录》增广，因详制度之未合礼者。五年，诸坛皆改。嘉配位七十一，加羊、豕各五。谏官司马光奏：“告大行谥号於圜丘，而皇地止於望告，下同食，失尊卑之序。”下礼院，定非次祭告皇地，请差官就坛行事。 景二年，诏：“有司孟冬祭神州地，遣内臣降香。春秋朝陵、诸祠祈解亦然。” 庆历用羊、豕各五，正配山、、簋二。皇定坛高三尺，广四十八步，四出陛。 神宗元丰元年，详定郊庙奉祀礼文，枢密院直学士陈襄上言：“合祀天地於圜丘为非礼，请依古礼，祭地於方泽。”诏礼院集议（详见《郊祀门》）。至六年，尚书礼部言：“太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地於北郊方丘及上公摄事仪。”诏：“亲祀北郊，尽如南郊仪。其上公摄事，惟改乐舞及不备官，其俎豆、乐架、圭币之数，史官奉祝册，并如亲祀。” 哲宗元七年，帝初郊，合祭地於圜丘（集议见《郊祀门》）。 绍圣元年，右正言张商英、御史中丞黄履等言：“宜用先帝北郊仪注，以时躬行，罢去合祭之礼。”三省言：“合祭既非礼典，但盛夏祭地，必难亲行。”诏令两省、台谏、礼官同议，可以亲祀北郊，然後可罢合祭之礼。曾布言：“天地、宗庙，四时皆有祭，未闻盛夏可以废祭祀也。若谓议可以亲祠北郊，然後可议罢合祭，则先帝罢合祭为不当矣。”四月，翰林学士钱勰、刑部侍郎范纯礼议：“先帝亲祠之诏，所宜遵守，但当斟酌时，宜省去繁文末节，以行亲祠之礼。若谓盛夏难於出郊，则姑从权变礼，以循祖宗故事。”吏部侍郎韩宗师、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、监察御史常安民又以南郊合祭，当循祖宗旧制。权户部侍郎李琮以乘舆出郊，暑雨不常，合祭权宜，亦难轻罢。太常博士傅楫以祀天地不可以暑废大礼。给事中虞策、权给事中刘定、中书舍人盛陶、太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地於北郊。吏部侍郎丰稷请：“於夏至前三日，皇帝致斋於文德殿，遣官奏告太庙。至日五鼓，诣北郊斋殿，质明行事，礼毕还宫，不甚炎溽。若遇阴雨，大庆殿可陈望祭之礼。”起居舍人叶祖洽谓：“北郊之礼主於祀地，而太庙、景灵宫自可差官摄事。皇帝致斋於文德殿，前事一日，夙兴至郊外斋宫，次日五鼓行事，质明礼毕还内，则是乘舆宿外不过一日，无惮暑之虞，於理为可。”户部尚书蔡京、礼部尚书林希、翰林学士蔡卞、御史中丞黄履、工部侍郎吴安持、秘书少监晁端彦、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言刘拯、监察御史黄庆基董敦逸等，请“罢合祭天地。自後因大礼岁，以夏至之日，亲祠北郊；其亲祠北郊之岁，更不亲祠南郊”。明年，乃诏：“罢合祭。自今因大礼之岁，以夏至之日，躬祭地於北郊。应缘祀事仪物及坛、道路、帷宫等，宜令有司参酌详具以闻。”盖用蔡京等议。然北郊亲祠，终帝世未克举云。 权礼部侍郎黄裳等言：“南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人，明堂享用法驾计一万八千八十八人。今亲祀北郊，备物则当用大驾，如以盛暑之月，稍减烦文，即依明堂礼，用法驾卤簿。”诏依南郊用大驾卤簿。又言：“南郊朝祭服皆以罗绫为之，今北郊盛暑之月，难用服。谨按《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。欲依衮冕制度，改用单衣。”从之。 元符元年，帝幸瑞圣园，观新成北郊斋宫。故事，郊宫悉设以幕，其费不赀。上命缮营，不日而成，曰：“三岁一郊，次舍之费，缣帛三十馀万，工又倍之。易以屋室，一劳永逸，所省多矣。” 徽宗崇宁元年，礼部尚书黄裳言：“南郊坛十二龛，中布列从享星位，具载其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰之目，别以四方，於成，而不列其名。虽从享於大，莫非山泽，而何者来格，今兹讲行北郊大礼，尚未论著，是为阙典。欲乞令太常寺丞陈考其名位，取其可以从享者详具以闻，列於成。”从之。 二年礼，部员外郎陈奏：“臣闻天一与地六合，而生水於北，其神元冥；地二与天七合，而生火於南，其神祝融；天三与地八合，而生木於东，其神句芒；地四与天九合，而生金於西，其神蓐收；天五与地十合，而生土於中，其神后土。盖地乘阴气，播五行於四时，当有帝以为之主，必有以神为之佐也。五行之帝既从享於南郊第一成，则五行之神亦当列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五时迎气，并以五人神配，而不设五行之神，是取小而遗大也。神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享，以五人神配，然尚列岳、镇、海、渎之。臣今欲升之第一成。”又云：“地示之祭，先儒之说有二：或系於昆仑，或系於神州，皆有所经见。惟《尔雅》曰：‘西北之美者，有昆仑之球琳琅焉。’《河图括地象》曰：‘昆仑东南万五千里曰神州。’是昆仑不过域於西北，神州不过域於东南也。神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典，位昆仑於方丘第一成之西北，位神州於第一成之东南，而其上设地位焉。昆仑、神州之说，虽出不经，然古人‘有其举之，莫敢废也’，特降於从享之列尔。欲望明推神考诏旨，列昆仑、神州於从享之位。”又言：“三代而上，山川之神，有望秩之祭，故五岳之秩视三公，四渎之秩视诸侯。五岳不视侯而视公，犹未极乎推崇之礼。圣朝始帝五岳而王四渎。窃惟天莫尊於上帝，而五方帝次之；地莫尊於大示，而五岳帝次之。神宗皇帝亲祠上帝於南郊，而五方帝列於第一成，然则五岳帝其可尚与四镇、海、渎而并列乎？今欲升之於第一成。”并从之。 政和三年，诏：“自今每遇冬大礼後一岁夏至，祭地於方泽。其仪物、仪卫、应奉行事，悉从简省，从祭臣僚与随驾卫士，量行支赐，简而易行，无偏而不举之失，以称朕意。可令礼制局裁定以闻。”又诏夏至斋宫大内门曰“广”，东偏门曰“东秩”，西偏门曰“西平”，正东门曰“含光”，正西门曰“咸亨”，正北门曰“至顺”，南门里大殿门曰“厚德”，东曰“左景华”，西曰“右景华”，正殿曰“厚德”，便殿曰“受福”，曰“坤珍”，曰“道光”，亭曰“承休”。

四年五月丙戌夏至日，帝始亲祭地於方泽，以太祖皇帝配。礼成，帝亲制二表，遣观文殿学士邓洵武告於永泰陵，诏以其日为景贶节。 故事，大礼御札，皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂为定制。 十二日，皇帝亲祭地於方泽，以皇弟燕王俣为亚献，越王为终献。前期，皇帝散斋七日於别殿，致斋七日於内殿，一日於斋宫（旧仪，侍从官设次青城内，馀就草场。今听於青城附近官舍设次，日给食钱，更不具食）。祭前一日，奏告太祖皇帝室。殿中监设大次於外西门之内道北，南向；小次於第二成子陛之西，东向；设皇帝褥位於小次前，东向。设文武侍臣次於大次前，陪祀、行事官、宗室及有司次於外南门之外。设馔幔於内东西门之外，瘗坎於坛子陛之北，壬地。光禄牵牲诣祀所。大晟陈登歌之乐於坛上稍北，南向；设宫架於坛北内之外，立舞表於ガ缀之。祭前一日，太史设皇地位於坛上南方，北向，席以藁秸；太祖皇帝位於坛上西方，东向，席以蒲越；神州地位於第二成午陛，席以藁秸；五官神、岳、镇、海、渎各以其方，设位於第二成；山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰各以其方，设位於坛下内之内，皆席以莞，内向。奉礼郎、礼直官设皇帝版位於第二成子陛之西，东向；饮福位於坛上皇地神位东北，南向；望瘗位於瘗坎之南，北向；设火於望瘗位之西，北向。司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。又设笾、豆、、簋之位：正配位皆左十有一笾，右十有一豆，俱为三行，俎一在笾前，二在豆右，为二重，登一在笾豆，血一在登之前，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右。又设樽之位：每位太樽三，著樽二，牺樽、象樽、壶樽、山樽各一，樽皆有，以东为上，樽南北。又设篚一於第二成子陛之侧（实以巾爵），坫二於正配位樽之次。又设内侍供奉皇帝盥位於皇帝版位之前。又设象樽二、壶樽二在坛下子陛之西，俱南向东上，皆加勺、幂，并实水；又设第二成从祀每位皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾豆前，登一、一（神州地、五官神同）在笾豆，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右，爵一置於俎上。内神位，每位皆左二笾，右二豆，俎一在神位前，爵一次之，一、簋一在爵之前，在左，簋在右，登一在笾豆之。又设樽之位：二成每方各牺樽二，山樽二，坛下每方设蜃樽二，散樽二，在神位之左，蜃樽、散樽外，馀皆有副之，凡樽皆加勺、幕。又设正配位笾、豆、、簋、俎、斗、鼎各一，於馔幔之内。太府卿、少府监帅其属陈玉币於篚，皇地玉以黄琮，币以黄，配帝币亦如之；神州地玉以两圭有邸，币以黑；五行、五官、五方岳、镇、海、渎诸神，币各从其方色。礼神之玉，各置於神位前，瘗玉加於币（先是，郊祀樽、彝、笾、豆、、簋之类，袭用前代，无所考正。上远稽三代，作郊庙祀之器，至是举而用之，粲然大备。手诏具《亲祀圜坛门》）。前期一日，尚辇奉御进舆於垂拱殿，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆以出，称警跸如常仪。乘黄令进玉辂於宣德门外，左辅奏“请降舆升辂”，至斋宫明殿前，回辂南向；左辅奏“请降辂乘舆入斋殿”，侍卫如常仪。祭日，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆至大次，礼仪使等分立大次前。有司奏“请行事”，皇帝服衮冕以出，礼仪使等前导至中门外，殿中监跪进大圭，皇帝执以人，宫架《仪安之乐》作；至午陛，乐止。登歌乐作，至第二成版位东向立，乐止。礼仪使奏“有司谨具，请行事”，宫架作《宁安之乐》、《广生储之舞》，八成止，皇帝再拜。礼仪使奏请大圭，盥手，登歌乐作；手讫，执大圭至坛，乐止。登歌《嘉安之乐》作，殿中监进镇圭，皇帝大圭，执镇圭，诣皇地神位前，南向跪，奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴，圭。礼仪使奏请受玉币，奠讫，俯伏，兴，再拜，乐止。《恭安乐》作，诣太祖皇帝神位前西向奠圭、币如前仪。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至位东向立，乐止。礼部、户部尚书以下奉馔俎，宫架《丰安之乐》作；奉奠讫，乐止。皇帝再诣洗，大圭，盥手，登歌乐作；手，洗爵，拭爵讫，执大圭至坛上，乐止。登歌《光安之乐作》，诣皇地神位前，大圭，跪，执爵祭酒三，奠爵讫，执圭，俯伏，兴，乐止。太祝读册，皇帝再拜讫，登歌《英安之乐》作，诣太祖皇帝神位前如前仪。皇帝还版位，登歌乐作；至位，乐止。皇帝还小次，登歌乐作；殿中监跪受大圭，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《文安之乐》作；舞者立定，乐止。亚献盥讫，作《隆安之乐》、《厚载凝福》之舞，礼毕，乐止。终献行礼如前仪。皇帝诣饮福位，登歌乐作；至位，乐止。《禧安之乐》作，皇帝再拜，圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍豆，既奠，再受爵，饮福讫，奠爵，执圭，俯伏，兴，再拜，乐止。皇帝还版位如前仪。礼部、户部尚书撤俎、豆，登歌《成安之乐》作，卒撤，乐止。礼部尚书等降复位，礼直官曰“赐胙”，行事、陪祀官再拜，宫架《宁安之乐》作，一成止。皇帝诣望瘗位，登歌乐作，降自子陛，乐止。宫架乐作，至位北向立，乐止。礼直官曰“可瘗”，举火，瘗半坎，礼仪使跪奏“礼毕”宫架乐作；皇帝出中门，殿中监受大圭，皇帝至大次，乐止。有司奏解严，皇帝常服乘大辇还斋宫，鼓吹振作。皇帝升御座，百官称贺，皇帝降座，鸣鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，还内如常仪。 徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。 程子曰：“元时，朝廷议行北郊，只为五月天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天、郊地，礼制自不同。天是资始，故凡物皆尚纯，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。是时，苏子瞻便据《昊天有成命》之诗，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：‘此诗冬至、夏至皆歌，岂不可邪？’郊天地又与共祭父母不同也，此是报本之祭，须各以其类祭，岂得同时邪？” 朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。” 杨氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，礼虽不同，义各有当。冬至一阳生，此天道之始也；阳一嘘而万物生，此又天道生物之始也。故《周官 大司乐》以圜锺为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，六变以祀天神，所以顺天道之始而报天也。祭天必於南郊，顺阳位也。夏至一阴生，此地道之始也；阴一翕而万物成，又地道成物之始也。故《大司乐》以函锺为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，八变以祀地示，所以顺地道之始而报地也。祭地必於北郊，顺阴位也。此所谓正祭也。舜之嗣尧位也，类于上帝，望于山川，岁二月东巡守，则柴于岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告于皇天、后土，又柴望并举，大告武成。成王之营洛也，丁巳，用牲于郊，翼日戊午，乃社于新邑。凡因事并告天地，有同日而举，有继日而举者，此所谓告祭也。然祀上帝则曰‘类’，类者，谓仿郊祀之礼而为之，则非正祭天也。告地而举望祭之礼，或社祭之礼，则非正祭地矣。盖特祭天地，乃报本之正祭也，故其礼一而专；并祭天地，因事而告祭也，不必拘其时，不必择其位，虽举望、祀、社，可以该地示，故其礼要而简。所谓‘礼虽不同，义各有当’者，此也。自汉以来，分冬至、夏至二祀为南、北郊。南郊则周人之圜丘也，北郊则周人之方泽也。然後之人主欲行亲郊之礼者，未闻以南郊为难，而常以北郊为难。夫五月虽盛暑之月，他事之当举、他事之当行者，未尝废也，而独难於北郊，何也？诸儒谬误之说惑之也。按《司服》：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’惟祀地之服，经无明文，郑注亦未尝及之，贾公彦始为之疏曰：‘昆仑、神州亦服大裘可知。’夫贾公彦一时率尔之言，未尝深考其故，岂有夏至阳极之月，而可服大裘哉？而崔灵远恩、孔颖达与杜佑《通典》亦为是说，於是祀天地之服，不问寒暑，必服大裘，而北郊遂为不可行之礼。至本朝元中，议北郊礼，论者犹以大裘不可服为言，於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣，若顾临等所言是也；有援虞、周告祭之礼，以证祀地之正祭者矣，如苏轼之言是也。因诸儒一时谬误之言，而欲废祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之礼不同，而人主父事天，母事地，其心则一也。告祭不拘其时，不择其位，而可以对越天地，则正祭不拘其时，不择其位，奚为不可以对越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以类求类，此报本之祭也。当天道之始而祀地，於义何居？周公制礼，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公岂欺我哉？” 又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，则大裘而冕。’先郑、後郑注皆云‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，锦衣以裼之。君子羔裘豹饰，缁衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。’《论语》曰：‘缁衣羔裘，素衣裘，黄衣狐裘。’裘之上未尝无衣，裘而无衣，则近於亵矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上下，何也？《易》曰：‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。’盖取诸乾坤。乾为天，其色元；坤为地，其色黄。但土旺於季夏，南方属火，其色赤黄，而兼赤为，故裳用也。《玉藻》曰：‘衣正色，裳色。’郑注云：‘谓冕服元上下是也。’自黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。历代皆然，至周而又备缫旒之数。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天，戴冕，ロ十有二旒，则天数也。’自衮冕而下，享先公则冕者，不敢以天子之服临先公也。祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎异乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；苍壁礼天，黄琮礼地。各因其类以象天地之性者，不容以不异也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地，不容以不同也，但夏至不用大裘尔。《周礼 屦人》曰：‘凡四时祭祀，以宜服之。’夫屦犹辨四时之宜，则冕服可知矣。唐长孙无忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被衮以象天，戴冕，ロ十二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。冬至报天，启蛰祈，服裘可也；孟夏迎夏，龙见而雩，如之何而可服？故历代惟服衮章。’斯言也，信而有证矣。” 按：北郊之议，始於元丰初，至元丰六年始罢合祭，元七年复合祭，绍圣以後复罢之，政和四年始亲祀地於方泽。盖自元丰六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元七年一次合祭，及政和四年以後，四次亲祠方泽而已，其馀六郊则遂废地之祀矣。夫本以合祭为非礼，分祭为礼，至分合之议不决，则废亲祠，而权以上公摄事者且二十年。盖病其非礼，而反至於废礼，以为不当并祀於圜丘，而终不能亲祠於方泽，则固不若一遵祖宗之法，三岁并祀南郊之为愈也。要之，《周礼》冬至圜丘，夏至方泽，其礼甚正，亦无难行者。诸儒议论所以不能以时决者，其拘牵有二：礼文烦缛则惮劳，赏赉优渥则惮费。如陈古灵之说，每遇亲郊之岁，一日宿太庙以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀并在一时，则不至倍费矣，而执礼之劳加甚。如曾曲阜之说，亲郊之岁，依古礼以夏至亲祠方泽，一如郊礼，至冬至则举圜丘之祀，是以二祀分在二时，则不至甚劳矣，而赏赉之费倍增。然礼文乃百王相承之大典，不可损略，而赏赉则五季姑息之敝政，何难更张？则如政和三年之诏，以郊天後一岁祭地方泽，应奉支赐务从简省，使有偏而不举之失，乃为至论。但恐当时方倡丰豫之说，繁费未必能省，所以中兴之後，国势倥偬。则不复能遵而行之也。 高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：夏日至祭皇地，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。立冬祭神州地，以太宗皇帝配，於天庆观望祭。 二年，礼官言：“国朝祀皇地，设位於坛之北方，南向。政和四年，礼局议设於南方，北向。今北面望祭，北向为难，且於经无据，请仍南向。”从之。 太常寺每岁常祀，夏日至祭皇地，系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼，以太祖皇帝配。三献官，依仪：初献系差宰执；亚献礼部尚书、侍郎，有故或阙，次轮别曹长贰，次给舍、谏议；终献太常卿少、礼部郎官，有故或阙，差北司官，次轮别曹郎官。合用礼料：牲牢（羊一口，豕一口），笾二十有六（菱二、芡二、栗二、鹿脯二、乾枣、湿枣、乾桃、湿桃、乾{艹}、榛栗实、、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃、饣臭、饵、粉、），八（稻粱各四），登一（太羹），一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（饣也食、糁食、芹、兔醢、深蒲、醢二、苔菹、雁醢、笋、鱼醢三、葵、醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿、茆、麋二），俎八（羊腥七体，豕腥七体，羊熟十一，豕熟十一，羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺，豕腥肤，豕熟肤），樽共二十有四（著樽二，一实元酒加明水，一实盎齐；太樽二，一实泛齐，一实醴齐；山樽二，一实盎齐，一实醍齐；牺樽二，一实沈齐，一实事酒；象樽二，一实昔酒，一实清酒。以上各加二只，系实明水）。

●卷七十七 郊社考十 ◎雩祷水旱附 《春秋左氏传》：“龙见而雩。”（龙见建巳之月，苍龙宿之体昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百祈膏雨也）。《月令》：仲夏，命乐师修召（大刀反）、な（步西反）、鼓，均琴、瑟、管、箫，执干、戚、戈、羽，调竽、笙、{也}（篪同）、簧，饬钟、磬、、（为将大雩帝习乐也。修、均、执、调、饬者，治其器物，习其事之意。疏曰：“召，鼗鼓，持其柄摇之，两耳自击。な，鼓人以雷鼓鼓神祀之属，小鼓在大鼓旁。召，导也，所以导乐作。な，裨也，裨助鼓节。琴，长三尺六寸六分，五弦。瑟，长八尺一寸，二十七弦。管长尺，围寸，并漆之，有底，如篪六孔，并两而吹之。箫，编二十二管，长尺四寸，今卖饣易饴所吹者。干，盾也。戚，斧也。戈，钩矛戟。羽，鸟羽，《周礼》羽舞、皇舞之属。竽，三十六簧，笙，十三簧，列管瓠中，施簧管端，大者十九簧。篪，以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名翘，横吹之。又云八孔。篪，啼也，声如婴儿啼。簧者，竽、笙之名，气鼓之而为声。簧，横也，於管头横施之。，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，撞之，令左右击其椎。，如伏虎，背上有二十七龃龉，刻以木，长尺扌乐之。修者，谓修理旧物；均者，均平其声；执者，操执营为；调者，和调音曲；饬者，整顿器物也），命有司为民祈祀山川百源。大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益於民者，以祈实（阳气盛而常旱，山川百源，能兴雨者也。众水始所出为百源，必先祭其本乃雩。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自召、な至、皆作，曰盛乐。凡他雩，用歌舞而已。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。《春秋传》曰：“龙见而雩。”雩之正当以四月，凡周之秋五月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因著正雩此月，失之矣。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。疏曰：“将雩祀，帝先命有司祈祀山川百源。百县，谓诸侯也。既雩之後，则命诸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者，五人帝也。引《春秋传》曰‘龙见而雩’者，欲明正雩在四月，不在五月也。云‘凡周之秋五月之中旱，亦修雩礼以求雨’者，释此经大雩在五月之中，为五月不雨修雩祭。作记者。言五月之雩是常雩，故记之於五月也。”《郊特牲》疏曰：“其为祭五天帝则於国城南，故郑注《论语》云‘沂水在鲁城南，雩坛在其上’是也。”）。 《通》曰：“建巳月，雩五方上帝，其坛名曰雩，於南郊之旁，命乐正习盛乐，舞皇舞。” 杨氏曰：“愚按：启蛰而郊，龙见而雩，此《诗 颂》所谓春夏祈於上帝也。龙见而雩，与《周礼》所掌、《春秋》所书不同。《周礼》司巫帅巫而舞雩，为旱而雩也；《春秋》书雩二十有一，因旱而雩也。龙见而雩，乃建巳之月，万物始盛，待雨而长，圣人为民之心切，远为百祈膏雨，与启蛰之郊其意同，是以乐则必用盛乐，与他祭独不同。声音之号，所以诏告於天地之，以达神明也。郊非不用乐也，以礼为主，雩非不用礼也，以乐为主，各随其宜也。但注言‘五精之帝’，疏言‘春夏秋冬共成岁功，则不可偏祭一帝’。其言似矣，然天一而已矣，因时迭王，则有五帝之名，《易》曰‘帝出乎震’是也；祭於四郊，则有五帝之位，《小宗伯》‘兆五帝於四郊’是也。注疏谓夏雩总祭五帝，是一天而有五祭，祭於南郊乎，抑兼祭於四郊乎？其义何居？自注疏之说行，诸儒莫之能决，有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者，如唐《贞观礼》是也；有雩祀昊天上帝於圜丘者，如唐《显庆礼》是也。及开元中，起居舍人王仲邱奏：‘祀昊天上帝於圜丘，尊天位也，然雩祀五帝既久，请二帝并行，以成大享帝之义。’既祀昊天上帝，又祀五帝，与明堂并祀上帝、五帝之礼，同归於误，此则学礼者之所深惜，而不可以不辨也。” ◎右孟夏大雩 大司徒以荒政十有二聚万民，十有一曰“索鬼神”。（荒，凶年也。郑司农云：“救饥之政，十有二品。索鬼神，求废祀而修之，《汉》之诗所谓‘靡神不举，靡爱斯牲’者也。”《地官》）。 司巫，若国大旱，则帅巫而舞雩（雩，旱祭。天子於上帝，诸侯於上公之神。郑司农云：“鲁僖公欲焚巫，以其舞雩不得雨。”音汪）；国有大灾，则帅巫而造巫恒（元谓“恒，久也。巫久者，先巫之故事”。疏曰：“後郑之意，以恒为先世之巫久故所行之事。今司巫见国大灾，则帅领女巫等往造所行之事，案视旧所施为而法之。”《春官》女巫旱则舞雩，凡邦之大灾，歌哭而请。注曰：“女巫舞旱祭，崇阴也。故《檀弓》曰：‘岁旱，缪公召县子而问焉，曰：吾欲暴巫而奚若？曰：天则不雨，而望之愚妇人，无乃巳疏乎？’有歌者，有哭者，冀以悲哀感神灵也。”疏曰：“此歌者忧愁之歌，若《汉》之诗是也。，呼旱反。缪音穆。县音元。暴，蒲卜反）。舞师教皇舞，帅而舞旱之事（旱之事，谓雩也。，热气也。元谓：“皇，析五采羽为之，亦如。”疏曰：“谓‘皇析五采羽为之，亦如’者，锺氏染鸟羽象翟鸟、凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。”又见《祭物乐条》）。稻人，旱共其雩敛（稻人共雩敛，稻急水者也。郑司农云：“雩事所发敛。”疏曰：“馀官不言共雩敛，於此官特言共者，以稻是水，急须水，故旱时特使共雩之发敛也。”《地官》）。 汤之时，大旱七年。雒坼川竭，煎沙烂石。於是使人持三足鼎祝山川，教之祝曰：“政不节邪？使人疾邪？苞苴行邪？谗夫昌邪？宫室营邪？女谒盛邪？何不雨之极也！”盖言未已而天大雨。故天之应人，如影之随形，响之效声者也。《诗》云：“上下奠瘗，靡神不宗。”言疾旱也（东汉《锺离意传》注云：“《帝王纪》曰：成汤大旱七年，斋戒翦断爪以己为牺牲，祷於桑林，以六事自责。”《说苑》）。 齐大旱之时，景公召群臣问曰：“天不雨久矣，民且有饥色，吾使人卜之，祟在高山、广水。寡人欲少赋敛，以祠灵山，可乎？”群臣莫对，晏子进曰：“不可，祠此无益也。夫灵山固以石为身，以草木为。天久不雨，将焦，身将热，彼独不欲雨乎？祠之无益。”景公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎？”晏子曰：“不可，祠此无益也。夫河伯以水为国，以鱼鳖为民。天久不雨，水泉将下，百川竭，国将亡，民将灭矣，彼独不用雨乎？祠之何益！”景公曰：“今为之奈何？”晏子曰：“今诚避宫殿，暴露，与灵山、河伯共忧，其幸而雨乎！”於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民尽得种树。景公曰：“善哉！晏子之言，可无用乎？其惟有德也。（《说苑》）。”齐景公之时，天大旱三年，卜之，曰：“必以人祠，乃雨。”景公下堂顿首曰：“凡吾所以求雨者，为吾民也。今必使吾以人祠乃且雨，寡人将自当之。”言未卒而天大雨（《新序 杂事》）。卫大旱，卜有事於山川，不吉（有事，祭也）。甯庄子曰：“昔周饥，克殷而年丰。今邢方无道，诸侯无伯，天其或者欲使卫讨邢乎？”从之。师兴而雨（僖公十九年《左氏传》）。郑大旱，使屠击、祝款、竖付有事於桑山（付音附，三子，郑大夫），斩其木，不雨。子产曰：“有事於山，山林也（音艺。，养护令繁殖），而斩其木，其罪大矣。”夺之官邑（昭公十六年《左氏传》）。 《春秋梁传》：“定公元年九月，大雩。雩月，雩之正也；秋大雩，非正也；冬大雩，非正也。秋大雩之为非正，何也（冬，禾稼既成，犹雩，则非礼可知。秋，禾稼始苗，嫌当须雨，故问也）？毛泽未尽，人力未竭，未可以雩也（邵曰：“凡地之所生，谓之毛，《公羊传》曰‘锡之不毛之地’是也。言秋百之润泽未尽也。人力未尽，谓耕耘之功未毕。”耘音云）。雩月，雩之正也，月之为雩之正，何也？其时穷，人力尽，然後雩，雩之正也。何谓其时穷，人力尽？是月不雨，则无及矣；是年不艾，则无食矣。是谓其时穷，人力尽也。雩之必待其时穷，人力尽，何也？雩者，为旱求者也。求者，请也。古之人重请。何重乎请？人之所以为人者，让也。请道，去让也。则是舍其所以为人也，是以重之。焉请哉？请乎应上公。古之神人有应上公者，通乎阴阳，君亲师诸大夫道之而以请焉（道之，谓君必为先也。其祷词曰：“方今大旱，野无生稼，寡人当死，百姓何辜？不敢烦民请命，愿抚万民，以身塞无状。”祷，亦请也，此即请辞也。艾，鱼废反。为旱，於伪反。去让，羌吕反。焉请，於虔反）。夫请者，非可诒而往也，必亲之者也，是以重之（诒，犹假寄。诒，以之反）。” 《月令》“大雩帝”疏曰：“按《春秋》：桓五年秋，大雩，《传》云：‘书不时。’僖十一年秋八月，大雩；十三年秋九月，大雩。成公三年秋，大雩；七年冬，大雩。襄五年秋，大雩，《传》曰：‘旱。’八年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’十六年秋，大雩；十七年秋九月，大雩；二十八年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’昭三年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’六年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’八年秋，大雩；十六年秋九月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十四年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十五年秋七月上辛，大雩；季辛又雩，《传》曰：‘秋书再雩，旱甚。’定元年秋九月，大雩；七年秋，大雩；九月大雩；十二年秋大雩。僖二十一年夏，大旱。宣七年秋，大旱。庄三十一年冬，不雨。僖二年冬十月，不雨；三年正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨，《传》曰：‘自十月不雨至於五月，不曰旱，不为灾。’文二年自十有二月不雨，至於秋七月；十年云，自正月不雨，至於秋七月；十三年云，“自正月不雨，至於秋七月。是《春秋》之中，不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都并有三十。庄三十一年冬，不雨，以冬时旱气已过，故不数。僖二十一年夏，大旱；宣七年秋，大旱；二旱灾成，故不数。昭二十五年，一月再雩，是一旱之事为再雩，一雩不数。定七年秋，大雩；九月，大雩：亦一时之事而为二雩，一雩不数。成七年冬，大雩，《梁》云：‘冬无为雩。’明亦不数。三十之中，去此六事不数，唯有二十四在。就二十四之中分为四部，桓五年秋，大雩，说雩礼，是一部也。僖二年冬十月，不雨；僖二年正月，不雨；夏四月，不雨，说祷礼，是二部也。文二年，文十年、文十三年，皆云自某月不雨至於秋七月，说旱不为灾，是三部也。此三部总有七条，於二十四去七条，馀有十七条，说旱气所由，故郑《释废疾》云，《春秋》凡书二十四旱；《考异邮》说云，分为四部，各有义焉：是其事也。”

陈氏《礼书》曰：“《春秋》书雩二十有一，皆在七月以後。《左氏》曰：‘龙见而雩，过则书。’盖龙见建巳之月，而建巳乃阳充之时，阴气所以难达也，故雩祀作焉。过此而後雩，此《春秋》所以讥也。大雩，礼之盛也，犹所谓大旅、大飨。赵氏谓雩称大国偏雩，误矣。《诗序》曰‘夏祈於上帝’，《月令》曰‘大雩帝’，则雩祀昊天上帝及五帝也。郑氏谓雩祀五精之帝，然《周礼》称上帝与五帝不同，则上帝非止五帝也。《月令》曰‘令百县雩祀百辟卿士’，则百辟卿士之祭，亦曰雩也。郑氏曰：‘天子雩上帝，诸侯雩上公。’然《周礼 小祝》小祭祀，逆风雨，宁风旱，则百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩之坛。春秋之时，鲁以南门为雩门，先儒皆以鲁之舞雩在城南。郑氏曰：‘雩为坛於南郊之旁。’其说盖有所受也。古者，雩敛在稻人，雩乐以皇舞，以女巫。皇与女，阴也，则舞所以达阳中之阴而已。董仲舒祈雨之术，闭南门，纵北门，盖亦古者达阴之意也。然则雩祀上帝必升烟，後世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗，就阳不可以求阴而移坛於东（梁礼）；雩必自郊徂宫，後世或祈山林、川泽、群庙、百辟卿士，然後及於上帝（亦梁礼也。北齐及唐皆然）；雩乐以舞为盛，後世或选善讴者歌诗而已。皆非古也（北齐礼）。 右因旱而雩。 庄公二十五年秋，大水。鼓，用牲于社，于门。左氏曰：“亦非常也。凡天灾，有币无牲（天灾，日月食、大水也。祈请而已，不用牲也。疏曰：“天之见异，所以谴告人君，欲令改过修善，非为求人饮食。既遇天灾，随时即告，唯当告请而已，是故有币无牲。若乃亢旱历时，霖雨不止，然後祷祀群神，求弭灾者，设礼以祭，祭必有牲。《诗 汉》之篇美宣王为旱祷请，自郊徂宫，无所不祭，云：‘靡神不举，靡爱斯牲。’是其为旱祷祭皆用牲。”）。非日月之眚，不鼓（眚，犹灾也。月侵日为眚。阴阳逆顺之事，贤圣所重，故特鼓之。疏曰“《传》称‘日月之眚’，日月并言，则月食亦有鼓。”）。”梁子曰：“高下有水灾曰大水。救日以鼓兵，救水以鼓众（救日以鼓兵者，谓伐鼓以责阴，陈兵示御侮。救水以鼓众者，谓击鼓聚众也。皆所以发阳也）。”郑大水，龙斗於时门之外洧渊（时门，郭城门也）。国人请为焉，子产弗许，曰：“我斗，龙不我觌也；龙斗，我独何觌焉？禳之，则彼其室也（渊，龙之室）。吾无求於龙，龙亦无求於我。”乃止也（昭公十九年《左氏传》）。 汉承秦灭学，正雩礼废。旱，太常祝天地、宗庙。 董仲舒《春秋》：“春旱求雨，令县邑以水日令民祷社稷，家人祠户。伐名木，斩山林。暴巫聚蛇八日。於邑东门之外为四通之坛，方八尺，植苍缯八。其神共工，祭之以生鱼八、元酒，具清酒、搏脯，择巫之洁清辨曰利辞者以为祝祝。斋三日，服苍衣，先再拜，乃跪陈，陈已，复再拜，乃起。祝曰：‘昊天生五以养人，今五病旱，恐不成。敬进清酒、搏脯，再拜请雨。雨幸大澍，即奉牲祷。’以甲、乙日为大青龙一，长八丈，居中央；为小龙七，各长四丈，於东方，皆东乡，其相去八尺。小僮八人，皆斋三日，服青衣舞之。田啬夫亦斋三日，服青衣而立之。诸里社通之於闾外之沟。取五虾，错置社之中。池方八尺，深一尺，置水虾焉。具清酒搏脯，祝斋三日，服苍衣，拜跪、陈祝如初。取三岁雄鸡与三岁猪，皆燔之於四通神宇。令民阖邑里南门，置水其外，开里北门，具老猪一，置之里北门之外。市中亦置一猪。闻鼓声，皆烧猪尾，取死灰骨埋之，开山泉积薪而焚之。决通桥道之壅塞不行者决渎之。幸而得雨，报以豚一，酒、盐、黍财足。以茅为席，毋断。夏求雨，令县邑以水日家人祀灶，毋举土功。更大浚井。暴釜於坛，杵臼於术，七日。为四通之坛於邑南门之外，方七尺，植赤缯七。其神蚩尤，祭之赤雄鸡七，元酒，具清酒搏脯，祝斋三日，服赤衣，拜跪陈祝如春。以丙、丁日为赤大龙一，长七丈，居中；又为小龙六，各长三丈五尺，於南方，皆南乡，其相去七尺。壮者七人，皆斋三日，服赤衣而舞之。司空啬夫亦斋三日，服赤衣而立之。凿社而通之闾外之沟。取五虾，错置社之中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝斋，衣赤，拜跪、陈祝如初。取三岁雄鸡、猪，燔之四通神宇。开阴、闭阳如春也。季夏，祷山陵以助之。令县邑一徙市於邑南门之外，五日禁男子无得入市。家人祠中ニ。毋过土功。聚巫市旁，为之结盖。为四通之坛於中央，植黄缯五，其神后稷，祭之以母饣五（母音模，《礼》谓之淳母。饣音移，《周礼》曰“饣食”），元酒，具清酒搏脯。令各为祝斋三日，衣黄衣，馀皆如春祠。以戊、己日为大黄龙一，长五丈，居中央；又为小龙四，各长二丈五尺，於中央，皆南乡，其相去五尺。丈夫五人，皆斋三日，服黄衣而舞之。老者五人亦斋三日，衣黄衣而立之。亦通社中於闾外沟。虾池方五尺，深一尺。他皆如前。秋，暴巫至九日。毋举火事，无煎金器。家人祠门。为四通之坛於邑西门之外，方九尺，植白缯九。其神太。祭之桐木鱼九，元酒，具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日为大白龙一，长九丈，居中央；为小龙八，各长四丈五尺，於西方，皆西乡，其相去九尺。鳏者九人，皆斋三日，服白衣而舞之。司马亦斋三日，衣白衣而立之。虾池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龙六日，祷於名山以助之。家人祠井。毋壅水。为四通之坛於邑北门之外，方六尺，植黑缯六。其神元冥。祭之以黑狗子六，元酒，具清酒搏脯。祝斋三日，衣元衣，祝礼如春。以壬、癸日为大黑龙一，长六丈，居中央；又为小龙五，各长三丈，於北方，皆北乡，其相去六尺。老者六人，皆斋三日，衣黑衣而舞之。尉亦斋三日，服黑衣而立之。虾池皆如春。四时皆庚子日，令吏民夫妇皆偶处。凡求雨大体，丈夫欲藏而居，女子欲和而乐。”应龙有翼。《法言》曰：“象龙之致雨，艰矣哉，龙乎！龙乎！”《新论》曰：“刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术，无不备设。谭问：‘求雨所以为土龙，何也？’曰：‘龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之。’” 武帝元封六年，旱。女子及巫、丈夫不入市（董仲舒奏江都王云：“求雨之方，损阳益阴。愿大王无收广陵女子为人祝者一月租，赐诸巫者。诸巫母大小皆相聚於郭门，为小坛，以脯酒祭；女独择宽大便处移市，市使无内丈夫，丈夫无得相从饮食；令吏妻各往视其夫，皆到即起，雨注而已。”）。 成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳反萦社，击鼓攻之。是後水旱常不和。（干宝曰：“朱丝萦社。社，太阴也；朱，火色也；丝，属离。天子伐鼓於社，责群阴也；诸侯用币於社，请上公也；伐鼓於朝，退自责也。此圣人厌胜之术也。”） 《汉旧仪》：“孟夏，龙见而始雩，坛在城东南，引龟山为沂水，至坛西南行，曰水曲中，坛上舞雩。旧制，求雨，太常祷天地、宗庙、社稷、山川已塞，各如具常祭牢礼。四月立夏後旱，乃求雨，祷求雨到七月毕，塞之。秋、冬、春三时，不求雨。” 按：汉世未尝举雩祀。《通典》谓汉承秦灭学，正雩礼废，而《汉旧仪》以为有雩坛，且指龟山、沂水以言其所，即《论语》言曾点、樊迟所游之地，盖鲁国祀天之所，去汉都甚远，非国城南郊之外也。然汉人举祀事，大概多即前代旧祀之地，如雍五祀上帝，则因秦所建，其他如作明堂奉高旁，祀后土汾阴之类，皆以为古者尝於其地祠祭。然则岂鲁沂水之雩坛旧趾尚存，汉曾就其地立坛举雩祀邪？ 後汉制：自立春至立夏尽立秋，郡国上雨泽。若少，府郡县各扫除社稷；其旱也，公卿官长以次行雩礼以求雨（何休注《公羊传》曰：“君亲之南郊，以六事谢过自责，使童男女各八人舞而呼雩，故谓‘雩’也。”《春秋繁露》曰：“大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起。或请焉，或攻焉，何也？曰：大旱，阳灭阴也。阳灭阴者，尊厌卑也。固其义也，虽太甚，拜请之而已，敢有加也？大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。以贱陵贵者逆节，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义，此亦《春秋》之不畏强御也。变天地之位，正阴阳之序，贞行其道而不忌其难，义之至也。”）。闭诸阳，衣皂，兴土龙（《山海经》云：“大荒东北隅中有山，名凶犁土邱。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。”郭璞曰：“今之土龙，本此，气应则自然冥感，非人所能为也），立土人舞僮二佾，七日一变如故事。反拘朱索社，伐朱鼓，祷赛以少牢如礼。 晋武帝咸宁二年春，旱。因後汉旧典，诸旱处广加祈请。五月，祈雨於社稷、山川。 穆帝永和时，议制雩坛於国南郊之旁，依郊坛近远（阮谌云：“坛在已地，按得卫宏《汉仪》，称鲁人为雩坛在城东南。诸儒所说皆云‘坛’，而今作‘单’。《论语》樊迟从游於舞雩之下，鲁城东南有旧迹存。”），祈上帝，百辟。旱则祈雨，大雩社稷、山林、川泽。舞僮八佾六十四人，皆元服，持羽翳而歌《汉》之诗。

戴邈议云：“周冬及春夏旱，礼有祷无雩。夫旱日浅则灾微，日久则灾甚。微则祈小神、社稷之属，甚乃大雩帝耳。按《春秋左传》之义，春夏无雨未成灾，雩而得雨，则书雩；不得雨，则书旱，明灾成也。然则始雩未得便告饥馑之甚，为歌哭之请。” 博士议：“《汉》之诗，宣王承厉王拨乱遇灾而惧，故作是歌。今晋中兴，奕叶重光，岂比周人耗ル之辞乎？汉、魏之代，别造新诗。晋室太平，不必因故。”司徒蔡谟议曰：“圣人迭兴，礼乐之制，或因或革。《汉》之诗，兴於宣王，今歌之者，取其修德禳灾，以和阴阳之义，故因而用之。” 齐明帝建武二年，旱，雩，以武帝配飨於雩坛。 祠部郎中何佟之议曰：“皇齐以武帝配五精於明堂，今亦宜配飨於雩坛矣。今武帝遏密未终，自可不奏乐；至於旱祭舞雩，盖是嗟吁之义，既非欢乐，此不涉嫌。祝史称祠，仰祈灵泽，舞雩无阙。” 梁武帝天监元年，有事雩坛（坛於南郊之左，高及广轮四丈，周十二丈，四陛）。帝以为雨既类阴，而求之正阳，其谬已甚。东方既非盛阳，而为生养之始，则雩坛应在东方，祈晴亦宜此地。遂移於东郊。 十年，帝又以雩祭燎柴，以火祈水，於理为乖，於是停用柴燎，从坎瘗典（时仪曹郎朱异议曰：“按周宣《汉》之诗，毛注有瘗埋之文，不见燎柴之说。若以五帝必柴，则明堂又无其事。”）。 大同五年，又筑雩坛於籍田兆内。四月後旱，则祈雨，行七事（一、理冤狱及失职者；二、赈寡孤独；三、省徭轻赋；四、举进贤良；五、黜退贪邪；六、命会男女，恤怨旷；七、彻膳羞，施乐县而不作），天子降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林、川泽常兴雨者；七日，乃祈群庙之主於太庙；七日，乃祈古来百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈前祈所有事者。大雩礼於坛，用黄牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去乐。又遍祈社稷、山林、川泽，就故地处大雩。国南除地为单，舞僮六十四人，皆衣元衣，为八列，各执羽翳，每列歌《汉诗》一章而舞。旱而祈澍，则报以太牢，皆有司行事（唯雩则不报也）。若郡县邑旱请雨，则五事同时并行（五事谓“黜退贪邪”以上如前）。守令皆斋洁三日，乃祈社稷。七日不雨，更斋祈如初。三变仍不雨，复斋祈其界山林、川泽常兴雨者。祈而澍，亦各有报。 陈因梁故事，武帝时，以德皇帝配；废帝以文帝配。牲用黄牯牛，而以清酒四升洗其首。其坛单配享歌舞皆如梁礼。天子不亲奉，则太宰、太常、光禄行三献礼，其法皆采齐建武二年旧典。 後魏文成帝和平元年四月，旱。诏州郡於其界内，神无大小，悉洒扫荐以酒脯。年登之後，各随本秩，祭以牲牢。 北齐以孟夏龙见而雩，祭太微宫五精帝於南郊之东。为圆坛，广四十五尺，高九尺，四面各一陛。为三外营，相去深浅，并燎坛，一如南郊。若建午、申、未之月不雨，则使三公祈五帝於雩坛。礼用玉帛，有燎，不设乐，选伎工端洁善讴咏者，使歌《汉》之诗於坛南，其仪如郊礼。 隋制，雩坛国南十三里启夏门外道左，高一丈，周二十丈。孟夏，龙见则雩五方上帝，配以五人帝於上；太祖配飨，五官从祀於下。牲用犊十，各依方色。若京师孟夏後旱，则祈雨，行七事（如梁之七事）。七日，祈岳、镇、海、渎及诸山、川能兴雨者；又七日，祈社稷及古来百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗庙及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，复从岳、渎以卜祈礼如初。秋分以後不雩，但祷而已。皆用酒脯。初请後二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，减膳彻乐，或露坐听政，百官断伞扇。令家人造土龙。雨澍，则命有司报。州县祈雨，理冤狱，存寡孤独，掩骼埋，洁斋祈於社。七日，乃祈界内山川能兴雨者，徙市断屠。雨澍有报。 唐武德初，定令每岁孟夏雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用苍犊二；五方上帝、五人帝、五官并从祀，用方色犊十。

太宗贞观时，雩祀於南郊。 高宗显庆时，行雩礼於圜丘。 元宗开元十一年：孟夏後旱，则祈雨，审理冤狱，赈恤穷乏，掩骼埋。先祈岳、镇、海、渎及诸山川能兴致雨者，皆於北郊遥祭而告之；又祈社稷、宗庙，每以七日皆一祈。不雨，还从岳、渎如初。旱甚，则大雩。秋分後不雩。初祈後一句不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造大土龙。雨足，则报祀。祈用酒、脯、醢，报准常祀，皆有司行事。已斋未祈及所经祈者，皆报祀。 起居舍人王仲邱议：“按《贞观礼》，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊；《显庆礼》则雩祀昊天上帝於圜丘。按郑元注《月令》云：‘雩於上帝者，天之别号，元属昊天。祀於圜丘，尊天位也。’然雩祀五帝既久，亦请二礼并行，以成大雩帝之义。” ◎唐开元礼 孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，以太宗文武圣皇帝配（笾豆等如冬至仪，都十七座）。又祀五帝於坛第一等，五人帝於坛第二等（笾豆各四，簋俎各一也）；又祀五官於内之外（每座笾豆各二，馀各一）。其仪并如冬至圜丘。 △时旱祈太庙 将祈，有司卜日如别仪。前二日，守宫设祈官以下次，各於常所。右校扫除内外，又为瘗坎於北门之内道西，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於庙所，诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫庙门。奉礼设版位於内外，并如常仪；设望瘗位於堂之东北，当瘗坎西南；又设奉礼位於瘗坎东北，南向，赞者二人在西，少退。太庙令拂拭神幄，又帅其属以樽、坫、、洗、篚、幂、制币、篚入设，皆如常仪。执樽、、篚、幂者，各位於樽、、篚、幂之後。太官令先馔酒、脯、醢。告日未明三刻，诸告官以下各服其服，太庙令、良酝令之属入实樽、及币（每室春夏用两牺樽，秋冬用两著樽，一实明水为上，一实醴齐次之。山二，一实元酒为上，一实清酒次之。币以白，各长一丈八尺）。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、太庙令、宫闱令、太祝以下入，当阶北面西上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫，升，行扫除於上。太庙令以下升自东阶入，开坎室，奉出献祖以下九室神主，各置於座如常仪讫，各引就位。质明，谒者引祈官以下俱就门外位。谒者引祈官、赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於东门之外。初，太官令出，诸太祝俱取币於篚，各立於樽所。谒者引祈官升自东阶，诣献祖庙室户前北向，太祝以币东向授祈官，祈官受币，进，北面跪奠於献祖神座，俯伏，兴，出户，北向再拜。讫，谒者引祈官次进币於懿祖以下诸室，皆如上仪。讫，谒者退还本位，诸太祝各还樽所。太官令引馔入自正门，升自太阶，诸太祝迎引於阶上，各设神座前讫，太官令以下降复位，诸太祝各还樽所。谒者引祈官诣洗，盥手、洗爵讫，升自东阶，诣献祖酒樽所，执樽者举幂，祈官酌醴齐讫，谒者引祈官入诣献祖神座前，北向跪奠爵，俯伏，兴，出户，北向立。太祝持版进於户外之右，东向跪读祝文（其文为水旱，疠疾、蝗虫及征伐四夷，各临时制之）讫，兴，祈官再拜。太祝进，跪奠版於神座前，俯伏，兴，还樽所。谒者引祈官次诣懿祖以下诸室，如献祖之仪（唯不盥洗）。讫，谒者引祈官诣东序，西向立。诸太祝以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进祈官之左，北向立。祈官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。祈官俯伏，兴，再拜讫，谒者引祈官降复位。诸太祝各入室，跪彻豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜（已饮福者不拜）；奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜讫，谒者进祈官之左，白“请就望瘗位”，赞者转就瘗坎东北位，谒者引祈官就望瘗位，西向立。於祈官将拜，诸太祝各执篚进神座前，跪取币，兴，降自太阶。诣瘗坎，以制币置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，东西面各四人土。半坎，谒者进祈官之左，白“礼毕”，谒者引祈官，赞引引执事者以次出。初白“礼毕”，奉礼、赞者还本位，御史、太祝以下俱复执事位立定。奉礼曰“再拜”，御史以下俱再拜，赞引引出。太庙令、太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊（若得所祈，报祠用太牢，受胙与将祈同，馀与告礼同。祭文临时制撰）。 △时旱祈於太社 将祈，有司卜日如别仪，行事、荐献与巡狩告社稷礼并同。太社祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以农功，久阙时雨，惟神哀此苍生，敷降灵液。谨以清酒、脯醢明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享（太稷祝文同）。”后土氏祝文曰：“嗣皇帝某，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏。”馀同（后稷文同。得雨则用太牢，瘗币血、饮福、受胙，与正祭同，馀与告礼同。太社祝文曰：“往以久阙时雨，敢陈精诚，惟神昭，降兹嘉液，率土г洽，苍生咸赖。谨以玉帛、清酒、醴齐、粢盛、庶品，明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷，祝文并同，每配祝无“玉帛”字）。 △时旱祈岳镇以下於北郊（报祀同） 将祈，有司筮日如别仪（就祈及祭同）。前二日，守宫设祈官以下次於东之外道南，北向，以西为上；设陈馔幔於内东门外道北，南向。右校扫除坛之内外，又为瘗坎於坛之壬地，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於祈所。诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫门，俱清斋一宿。奉礼设祈官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西面，以北为上；设御史位於坛下西南，东向，令史陪其後；设奉礼位於祈官西南，赞者二人次之，少退，俱西向北上；设望瘗位於坛之东北西向；又设祈官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令以酒樽八设於位：岳、镇、海、渎各山樽二，山、川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向（皆有坫以置爵）；设、洗、篚、幂各於其方，皆道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者位於樽、篚之後。其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，设岳、镇、海、渎及诸山、川神座，各於其方，俱内向，席皆以莞；设神位各於座首。未明一刻，诸祈官以下各服其服，郊社令与良酝令之属入实樽（山樽实以醴齐，蜃樽实以齐，其明水各实於上樽），太祝以币置於篚，设於馔所（岳、镇、海、渎皆有币，各依方色，俱丈八尺）。太官令帅进馔者实笾豆，入设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝以下与执樽、、篚、幂者入，诣南方山川之西南，当门，重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史以下皆再拜。执樽、、篚、幂者各就位，赞引引御史以下行扫除如常讫，出还斋所，奉礼以下次还斋所。质明，谒者引献官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入就位。谒者引献官，赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。太祝各取币於篚，以授献官，献官受币，诣东岳座，诸太祝各奠币於诸岳、镇、海、渎之座。谒者引献官再拜讫，降还本位。於献官初受币，太官令帅进馔者奉馔陈於东门之外，献官奠币再拜讫，太官令引馔入，诸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施设讫，太官令以下还本位，诸祝各还樽所。谒者引献官诣洗，盥手，洗爵，诣东岳酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒；谒者引献官进东岳神座前，东向跪，奠爵，兴，少退，东向立。初献官进奠，祝史以爵酌酒，助奠东镇以下，还樽所太。祝持版进於神座之右，南面跪读祝文曰：“敢昭告於东方岳、镇、海、渎：久阙时雨，黎元忄匡惧，惟神哀救苍生，敷降嘉液。谨以制币、清酌、脯醢，明荐於东方岳、镇、海、渎。尚享。”太祝兴，献官再拜；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，献官再拜。谒者引献官以次献诸方岳、镇、海、渎，如东方之仪（诸方祝文并同）。讫，谒者引献官还本位。初，献东岳，赞引次引献官就洗盥手，洗爵讫，诣东方山川酒樽所，执樽者举幂，献官酌酒讫，赞引引献官进诣东方山川首座前，跪奠爵，兴，少退，东向立。初，献官奠酒，斋郎酌酒助奠讫，还樽所。祝史持版进於神座之右，西向跪读祝文（文同岳祭），兴，献官再拜；祝跪奠版於神座，兴，还樽所。献官再拜讫，赞引引献官以次献诸方山川，如东方之仪（诸方祝文皆同）。讫，赞引引献官还本位，诸祝各进，跪撤豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引献官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，诸太祝各进神座前，跪取币置於坎。奉礼曰“可瘗”，东西厢各二人土。半坎，谒者进初献之左，白“礼毕”，遂引献官出，赞引引执事者以次出。御史、太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。祝版，燔於斋所（报祀用牲币，饮福、受胙於东方岳、镇、山、川首座之前。其山川唯饮福即不受胙，埋币血与正祭同，馀与祈礼同。祝文与报社同）。

△时旱就祈岳镇海渎 前一日，诸祈官皆於祈所清斋一宿，所司清扫内外，又为埋坎於坛南如常。奉礼设祈官位於坛东南，执事者位於祈官东南，奉礼位於执事西南，赞者二人在南，差退，俱西面北上。又设太祝奉币位於瘗坎之南，北向（海、渎南设奉币位向沈所）。又设祈官以下门外位於南门之外道东，重行，西面北上。设樽、坫、、篚各於常所，执樽、、篚者各位於樽之後。其日未明，祈官以下各服其服，所司帅其属入设神座。及实樽如常仪。太祝以币置於篚（币各依方色，长丈八尺），掌馔者实笾豆（笾一实脯，豆一实醢）。奉礼帅赞者先入就位。赞引引太祝及执樽、、篚者入，当坛南重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，太祝以下皆再拜。执樽、者各就位。赞引引太祝升自东陛，行扫除於上讫，降，行扫除於下，皆就位。质明，谒者引祈官，赞引引执事者俱入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜（其先拜者不拜）。谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。初，白请行事，掌馔者帅进馔者奉馔陈於东门外。祈官拜讫，太祝跪取币於篚，以授祈官，祈官奉币置於神座，祈官拜讫，降复位。掌馔者引馔入，升自南陛，太祝迎引於坛上，进设於座前，设讫，掌馔者以下降复执事位。谒者引祈官诣洗盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，祈官酌酒，谒者引祈官进，北面跪，奠於神座前，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰（文与祈社同。岳、镇、海、渎，各随其称）。祝兴，祈官再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。祈官拜讫，谒者引祈官降复位。太祝进跪，撤豆如式，还樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。谒者进祈官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引祈官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，太祝进神座前跪取币，置於坎，东西面各二人土。半坎（海、渎则以币沈之），奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左，白“礼毕”，遂引祈官出，赞引引执事者以次出。太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，太祝以下皆再拜以出，奉礼、赞者以次出。其祝版燔於斋所（得雨报祠用特牲，其沈瘗币血及饮福、受胙皆与正祭同，馀与祈礼同，祝文与北郊报祠同）。 △久雨祭国门 将祭，有司筮日如别仪。前一日，诸祭官清斋於祭所，右校扫除祭所，太官丞先馔酒、脯、醢（樽以瓢齐）。其日质明，郊社丞帅其属设神座，皆内向，设酒樽各於神座之左，设、洗及篚於酒樽之左，俱内向（并实以巾、爵），执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。奉礼设献官位於、洗之左而右向，执事者於其後，皆以近神为上。郊社丞与良酝之属实樽、。献官以下俱就位，立定。谒者赞拜，献官以下皆再拜。祝与执樽、、篚者各就位。太官丞出诣馔所。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎跪设於神座前讫，太官丞以下还本位，祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手，洗爵，诣樽所，执樽者举幂，献官酌酒，进神座前，跪奠爵，俯伏，兴，少退，向座立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子遣某官姓名，昭告於国门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於神。尚享。”祝兴，献官再拜。太祝跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。献官再拜讫，谒者引还本位。祝进跪撤豆，俯伏，兴，还樽所。祝与执樽、、篚者俱复执事位。谒者赞拜，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於斋所（若雨止，报祠用少牢，饮福与祈同。祝文曰：“前日以霖雨，式陈诚祷，惟神降祉，应时开霁。谨以清酌、少牢、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”）。 △诸州城门县附 若霖雨不止，祭城门。设神座，皆内向；设瓢齐之樽，各於神座之左；设、洗及篚於酒樽之左，俱内向。设司功（县则县尉）位於洗之左而右向，执事者位於其後，皆以近神为上。赞礼者赞拜。无币不为瘗坎，馀与祈社神同。祝文曰：“维某年岁次月朔日，子刺史姓名（县则县令姓名）遣具位姓名，昭告於城门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於城门。尚享。”若雨止，报祠用特牲，饮福，馀与同。祝曰：“前以霖雨，式陈诚祷，惟灵降祉，应时开霁（馀同上）。” 宋制，孟夏雩祀昊天上帝，为大祀。国初以来，以四祖迭配，太宗即位，以宣祖、太祖更配。 太祖开宝九年，诏以江表底定，方内大同，幸西京，以四月有事於南郊（即大雩之祀，详见《郊祀门》）。 真宗景德三年，诏有司详定诸祠祭事。有司言：“今年四月五日，雩祀昊天上帝；十三日，立夏，祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏于南郊。’注云：‘迎夏为祀赤帝於南郊。’又云：‘是月也，大雩。’注云：‘《春秋传》曰，龙见而雩。’谓建巳之月，阳气盛而常旱，万物待雨而长，故祭天以祈雨。龙星谓角、亢也。立夏後，昏见於东方。又按《五礼精义》云：‘自周以来，岁星差度，今则龙见或在五月。以祈甘雨，於时已晚，但四月上旬卜日。’今则唯用改朔，不待时节，祭於立夏之前，违兹旧礼之意。苟或龙见於仲夏之时，雩祀於季春之节，相去辽阔，於理未周。欲请自今并於立夏後卜日，如立夏在三月，则待改朔，庶节气协於纯阳，典礼符於旧史。又按《月令》云：‘季秋之月，乃命冢宰，农事备收，藏帝籍之收於神仓。是月也，大飨帝。’则季秋之月，农事之终，大享明堂，报兹嘉。苟或犹未得节，尚当建酉，因而卜日，有属先时。欲望自今并过寒露，然後卜日；或寒露在八月，则至九月乃卜。自馀诸祠祭皆叶礼令，无所改易。”奏可。 太祖建隆二年夏，旱。翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地、宗庙、社稷，及望告岳、镇、海、渎於北郊，以祈甘泽。诏用其礼，惟不祀配座及名山大川，雨足报赛如礼。 太祖、太宗时，凡京师水旱稍久，上亲祷者，则有建隆观、大相国太平兴国寺、上清太一宫；甚，则再幸，或撤乐减膳，进蔬馔。遣官祷者，则天齐、五龙、城隍、ビ神四庙，大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观。令开封府祭九龙、浚沟、黄沟，子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信庙。雍熙後，多遣宰相、近臣。至道後，又於寺、观建道场，复遣常参官或内侍诣岳、渎致祠。咸平後，祈祷又增玉清昭应、景灵宫，会灵、祥源观、泰一宫，或亲幸致祷。 真宗咸平元年，以旱，遣使祷卫州百门庙、白鹿山（百门庙以祈祷有应，赐名灵源庙）。

内出李邕祈雨法：以甲、乙日，择东方地作坛，取土造青龙。长吏斋三日，诣龙所汲流水，设香案、茗果、饵，率群官、乡老日再至祝酹，不得用音乐、巫觋，以致渎。雨足，送龙水中。馀四方皆如之，饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数、器之大小、龙之广，皆取五行生成数焉。诏颁诸路，及令祀雨师、雷神。 又以画龙祈雨法付有司镂板颁下。其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、县令帅耆老斋洁，先以酒脯告社令讫，筑方坛三级，高一尺，阔丈三尺。坛外二十步，界以白绳；坛上植竹枝，张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾，环以天鼋十星，中为白龙，吐黑色，下画水波，有龟亦左顾，吐黑气如线，和金银朱丹饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈，取血置中，杨枝洒水龙上。俟雨足三日，赛以，取画龙投水中。 神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“近诏宗祀明堂，配以上帝，其馀从祀群神悉罢。今祈、大雩犹循旧制，皆群神从祀，恐与诏旨相戾。请孟春祈、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，馀从祀群神悉罢。又请改筑雩坛於国南门，以严祀事。”并从之。 礼部言：“雩坛当立於圜丘之左巳地，其高一丈，广输四丈，周十二丈，四出陛，为三各二十五步，周垣四门，一如郊坛之制。”从之。 熙宁元年，帝幸寺，观祈雨，诏在京举望祭礼，诸路分祷岳、镇、海、渎、名山、大川。又幸相国寺、天清寺、集禧醴泉观祈雨。雨足，幸西太一宫报谢。 元丰四年，详定礼文所言：“案《礼记 祭法》曰：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’《汉》之诗曰：‘靡爱斯牲。’《周礼 太祝》注曰：‘礻会、皆有牲。’是祈祷有牲也。请祈祷郊庙、社稷，皆用少牢。”从之。 高宗绍兴後，孟夏雩祀上帝，在城西惠照院望祭斋宫行礼。其後又於圜坛行礼。 绍兴八年，以时雨愆候，令临安府差官迎请天竺观音，赴法慧寺建置道场，如法祈求。候到，宰执率侍从前诣烧香。 其後每祈水旱，则迎天竺观音入城，或就明庆寺建道场，或差官就天竺寺祈祷。 孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：“亢阳为。检点国朝典礼，凡京都旱，则祈岳、镇、海、渎及语山川能兴雨者，於北郊望告；又祈宗庙、社稷及雩祀上帝、皇地。”诏命宰臣以下分诣祭告。八月三日，获感应，复命报谢。 宰执进呈太常寺乞谢雨，王淮等奏，初疑後时，而礼官谓有祈必有报。上曰：“既是天地、宗庙、社稷，宫观亦不容已。”淮等奏：“报谢只是酒脯。”上曰：“如何无牲牢？”淮等奏：“国朝典礼，祈用酒脯，谢如常祀。且绍兴以来，并只是酒脯，惟雩祀用牲，然雩无报谢之礼。”上问：“前日雩祭礼仪，及歌《汉》之诗，乐工能之否？”淮等奏：“三献并用宰执。一篇之诗，工人两日习歌，亦如法。” ●卷七十八 郊社考十一

○祀五帝王时迎气 《周礼 小宗伯》：兆五帝於四郊（兆为坛之营域，疏曰：“云‘兆为坛之营域’者，按《封人》云‘社稷之’，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者举外营域，有坛可知。”《春官》）。因吉土以享帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四时所兆，祭於四郊者也。今汉亦四时迎气，其礼则简。详见《祀天礼》）。先立春三日，太史谒之天子，曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃斋（太史，礼官之属，掌正岁年以序事。谒，告也。疏曰：“先立春三日者，周法，五时迎气，皆前期十日而斋，散斋七日，致斋三日。今秦法简省，故三日也，盖散斋二日，致斋一日。盛德在木者，天以覆盖生民为德，四时各有盛时，春则为生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木。”）。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春於东郊；还反，赏公、卿、诸侯、大夫於朝（还音旋。迎春，祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。《王居明堂礼》曰：“出十五里迎岁。”盖殷礼也。周近郊五十里。赏，谓有功德者，有以显扬之也。朝，大寝门外），命相布德和令，行庆施惠，下及兆民（相，谓三公相王之事也。德，谓善教也。令，谓时禁也。庆，谓休其善也。惠，谓恤其不足也。天子曰兆民）。庆赐遂行，有不当（遂，犹达也，言使当得者皆得，得者无非其人）。先立夏三日，太史谒之天子，曰：“某日立夏，盛德在火。”天子乃斋。立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；还反，行赏，封诸侯，庆赐遂行，无不欣说（迎夏，祭赤帝赤怒於南郊之兆也。不言“帅诸侯”，而云“封诸侯”，诸侯时或无在京师者，空其文也。说音悦。必遥反）。先立秋三日，太史谒之天子，曰：“某日立秋，盛德在金。”天子乃斋。立秋之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎秋於西郊；还反，赏军帅、武人於朝（迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。军帅，诸将也。武人，谓环人之属有勇力者）。先立冬三日，太史谒之天子，曰：“某日立冬，盛德在水。”天子乃斋。立冬之日，天子亲师三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；还反，赏死事，恤孤寡（迎冬者，祭黑帝叶光纪於北郊之兆也。死事，谓以国事死者，若公叔禺人、颜涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠赐之，大功加赏。禺音寓。涿，丁角反，又作“”）。大宗伯以玉作六器，以礼天地四方：以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方（礼东方以立春，谓苍精之帝，而太、句芒食焉。礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、元冥食焉。礼神者必象其类。圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，惟天半见。疏曰：“礼东方以立春，谓苍精之帝者，此已下皆据《月令》。四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》。四时十二月，皆陈人帝、人神。彼止为告朔於明堂，及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，无主不止，故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬 运斗枢》云太微宫有五帝座星，《文钩》亦曰灵威仰之等而说也。云‘礼神者必象其类’者，即‘圭锐’巳下，是象其类也。云‘圭锐象春物初生’者，《杂记》赞大行云，圭剡上，左右各寸半，是圭锐也。云‘半圭曰璋’者，按《典瑞》云：‘四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。’是两圭半四圭。又云：‘圭璧以祀日月。’是一圭半两圭。又云：‘璋邸射以祀山川。’是璋又半一圭，故云：‘半圭曰璋。’《公羊传》亦云：‘宝者何？璋判白。’亦半圭曰璋。云‘象夏物半死’者，夏时荠麦死，是半死。云‘琥猛，象秋严’者，谓以玉为虎，形猛，属西方，是象秋严也。云‘半璧曰璜’者，《逸礼记》文，似半圭曰璋也。云‘冬闭藏，地上无物，惟天半见’者，列宿为天文，草本为地文，冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半见’，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。按《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云，上宜以苍璧，下宜以璜琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气，皆在四郊。《小宗伯》云‘兆五帝於四郊’，郑注云‘黄帝亦於南郊’是也。”璋音章。琥音虎。璜音黄），皆有牲币，各放其器之色（注疏见《祀天礼》）。《太宰》：祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修（祀五帝，谓四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞之略也。具，所当共；修，埽除粪洒。洒，色贾反。疏曰：“具所当共者，祭祀之联事，祭祀之具，百官共供。《宫人》云‘掌六寝之修’，《守祧》云‘其庙，有司修除之’，是其修埽除粪洒也。”）。前期十日，帅执事而卜日，遂戒（前期，前所诹之日也。十日，容散斋七日，致斋三日。执事，宗伯、太卜之属。既卜，又戒百官以始斋。疏曰：“《大宗伯》职云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，谓宗伯莅卜。但四时迎气，冬至、夏至、郊天等，虽有常日常时，犹须审慎，仍卜日，故《表记》云：‘不犯日月，不违卜筮。’注：日月谓冬夏至、正月，及四时也。所不违者，日与牲、尸也。假令不吉，改卜後日。”）；及执事，视涤濯（疏曰：“《春官 小宗伯》：‘大祭祀，视涤濯。’《大宗伯》亦云：‘宿视涤濯。’彼二官亲视涤濯，太宰尊，亦往莅之。”），及纳亨，赞王牲事（纳亨，纳牲，将告杀，谓乡祭之晨。既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。乡，许亮反。疏曰：“谓牵牲入时也。《礼器》云：‘纳牲诏於庭。’杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，豚解而腥之。以此讫，乃纳与亨人焰祭。祭天无，故先迎牲；若宗庙之祭，有，而後迎牲也。”）；及祀之日，赞玉、币、爵之事（日，旦明也。玉、币所以礼神，玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从王，王至而授之。疏曰：“下经，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云‘尚质’。云‘三者执以从王，至而授之’者，谓至此祀圜丘、方泽祭所，而授之，王亲自执玉、币，奠於神座，亲酌以献尸。”）。祀大神示亦如之（疏曰：“云‘祀大神’谓冬至祭天於圜丘，云‘祀大祗’谓夏至祭地於方泽。‘亦如之’者，皆如巳上祀五帝之礼。”），享先王亦如之（《天官》）。 　《大司寇》，若祀五帝，则戒之日，莅誓百官，戒於百族（戒之日，卜之日也。百族，谓府史以下也。《郊特牲》曰：“卜之日，王立於泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也。太庙之内，戒百姓也。”疏曰：“之言烟。烟祀五帝，谓迎气於四郊，及总享五帝於明堂也。云‘戒之日’者，谓前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散斋。云‘莅誓百官’者，谓馀官誓百官之时，大司寇则临之。云‘戒於百族’者，大司寇亲自戒之。其百官所戒者，当太宰为之，是以《太宰》云‘祀五帝前期十日，帅执事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》云‘祀五帝则掌百官之誓戒’，《太宰》虽云掌百官誓戒，戒则亲为之，誓则掌之而不亲誓。何者？此司寇卑於太宰，此云‘莅誓百官’，岂司寇得临太宰乎？故知太宰掌之，馀小官誓之，司寇临之也。”又曰：“郑知‘百族府史以下’者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。引《郊特牲》者，欲见百族非王之亲，是府史以下也。云‘献命库门之内，戒百官也’者，王自泽宫而还，入皋门，至库门之内，太宰献命，命即戒百官，又於库门内而东入庙门，庙门之内戒百姓。彼注云：‘百姓，王之亲也’，以亲，故入庙乃戒之。”）；乃纳亨，前王，祭之日亦如之（亨，普庚反。疏曰：“纳享谓将祭之辰。祭之日谓旦明也。此二者，大司寇为王引道，故云‘亦如之’。”），奉其明水火（疏曰：“司ピ氏以阳燧取火於日中，以阴鉴取水於月中。明，洁也。奉此水火者，水以配郁鬯与五齐，火以给爨亨也。”《秋官》）。《掌次》，祀五帝，则张大次、小次，设重、重案（疏曰：“祀五帝，谓四时迎气。次，谓幄帐也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。设重者，谓於幄中设承尘。云‘重案’者，案则床也，床言重，谓床上设重席。不言毡及皇邸，亦有可知。此谓四时迎气，《月令》四立之祭。大幄，谓王侵晨至祭所，祭时未到，去坛之外远处设大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。接祭者，与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小幄退候之处。云‘重复’者，谓两重为之。云‘重案床重席’者，案《司几筵》，莞筵、缫席、次席三重。此言重席，亦当有此三重，与重不同。”《天官》“毡案皇邸”，见郊祭旅上帝条）。王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏见《祀天礼》。《春官 司服》）。《小司寇》：凡祀五帝，实镬水，纳亨亦如之（镬户郭反。其实镬水，当以洗解牲体肉。疏曰：“五帝所祀，四时迎气，总享明堂。实镬水，以拟洗肉所用也。纳亨亦如之，谓将祭亨祭之晨，实以水亨也。郑知‘实镬水为洗解牲肉’者，以下云‘纳亨亦如之’，是实镬水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水’，亦谓洗牲肉也。”《秋官》）。《士师》：祀五帝则沃尸；及王盥，洎镬水（洎，谓增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入门北面，则以盘盥手。王盥，谓将献尸时，先就洗盥。洎镬水，增其沃汁，镬在门外之东，亨牲之爨，言须镬水就爨增之。亨实镬水，此官增之，示敬而已。”同上）。《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝则系於牢，刍之三月（牢，闲也。必有闲者，防禽兽触。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。疏曰：“祭祀之牲皆体全具，故以言之。上云‘掌系祭祀之牲’，则总养天地宗庙之牲；下别言‘祀五帝’，则略举五帝而已，其实昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。云‘牢，闲也’者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。言‘闲’见其闲卫，言‘牢’见其牢固。所从言之异，其实一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於涤三月。’何休云：‘涤，宫名，养帝牲三牢之处也。三牢者，各主一月。’”《地官》）。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆（肆，历反，注“肆解”同；司农音“四”，注“肆陈”同。牛能任载，地类也。奉，犹进也。郑司农云：“羞，进也。肆，陈骨体也。”元谓进所肆解骨体。《士丧礼》曰：“肆解去蹄。”疏曰：“牛能任载，地类也，故属地官司徒。骨体，肩、臂、脊、胁之属。司农以肆为‘四’音，读之，故云肆，陈也，谓陈牲体於俎上，即体解折节为二十一体是也。‘元谓进所肆解骨体’者，後郑之意，以肆为‘レ’音读之，肆解骨体者为七体解之，故引《士丧礼》曰：‘肆解去蹄。’按《士丧礼》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，与此骨体一也，但彼云‘四{髟易}’，此云‘肆解’，其字不同者，郑直以义读之，非彼正文，此云‘解’当彼‘{髟易}’也。後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者，按《礼运》云：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎谓豚解而腥之也。孰其ゾ，谓体解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後体解。《经》云‘奉牛牲’，谓初牵入时，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《国语》：‘郊之事，则有全。’明知不得先有体解。若然，则郊之事先全，始後豚解也。若宗庙之祭则无全，先豚解，次体解，《礼运》所云者是也。”《地官》）。《大司乐》：乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。 传，季康子问於孔子曰：“旧闻五帝之名，而不知其实。请问何谓五帝？”孔子曰：“昔丘也闻诸老曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分时化育，以成万物（一岁三百六十日，五行各主七十二日也。化生长育，一岁之功，万物莫不受成），其神谓之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而後世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言）。’古之王者，易代而改号，取法五行。五行更王，终始相生，亦象其义（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，终始相生，以木德王天下；其次以所生之行转相承。而诸说乃谓五精之帝下生王者，其为蔽惑，无可言者）。故其生为明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黄帝配土，少配金，颛顼配水。”康子曰：“太氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，东方，万物之初皆出焉，是故王者则之，而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承也（木生火，火生土之属）。”康子曰：“吾闻句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，元冥为水正，后土为土正，此则五行之主而不乱。称曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而称五帝，太之属配焉。亦云帝，从其号（天至尊，物不可以同其号，亦兼称上帝，上得包下。五行佐成天事，谓之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦谓之上帝。黄帝之属，故亦称帝，盖从天五帝之号。故王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子者，天子与父，其尊卑相去远矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少氏之子有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为元冥；颛顼氏之子曰犁，为祝融。龚工氏之子曰句龙，为后土。此五者，各以其所能业为官职（各以一行之官，为职业之事），生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝（神故不得称帝也）。”康子曰：“陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古邪？将有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百者众矣，唯句龙兼食於社（兼犹配也），而弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。故自太以降，逮於颛顼，其应五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家语 五帝篇》）。” 杨氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言。’夫所谓为之名字，如灵威仰而下是也。自伏羲始画八卦，更文王、夫子而後《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣，何尝有此等名字？推原此说之所出，则曰《易纬 乾凿度》也，《春秋纬 文耀钩》也、《运斗枢》也，《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝经》也，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖怪妄言矣！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或谓《家语》王肃所作。何也？以《易》论之，乾、坤为父、母，震、巽、坎、离、艮、兑为六子，卦画固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而下，皆天帝之为也。谓在天有五行，能生物则可；谓五行佐天生物，则天与五行为二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。学者大惑也。’” 按：五帝之祀，见於《周礼》；五帝之义，见於《家语》，其说本正大也。自秦汉废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀於五，名曰五帝。郑康成解经，习闻秦汉之事，遂於经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东曰灵威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰叶光纪，中曰含枢纽。於是王子雍群儒引经传以排之，而谓五帝者，太以下五人帝也。先儒杨信斋则谓：“果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。”其说善矣，然杨氏之释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天，远视苍苍谓之苍天，程子所谓以形体谓之天，以主宰谓之帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝之神也。愚谓若以为天之别名而已，则曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，别立祀五帝之礼乎？盖五帝者，五行之主，而在天犹五岳为五方之镇而在地也。五帝不出於天之外，而谓五帝即昊天则不可；五岳不出於地之外，而谓五岳即后土亦不可，《家语》所言尽之矣。今因疑纬书灵威仰等名字，而谓五帝之本无，因疑五帝之本无，而谓《家语》之非圣言，亦过矣。如日、月、星、宿、风、伯、雨师，皆天神之见於祀典者，经传所言昭昭也，而道家者流则以为各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚於纬书，儒者所不道也。然因是而疑日月诸神之本无，可乎？ 三山林氏曰：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，从其类也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故岁之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而後耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗 颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方，礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，则不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神。’郑注云：‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛位，各於当方之郊。去国五十里内曰近郊。为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。其礼七献，毕献之後，天子舞当代之乐。’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重、重案’云：‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆云四时迎气，亦当与《掌次》同，注又兼云‘总享明堂’，何邪？夫总享五帝於明堂，汉礼则有之，非周礼也。汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀五之帝，周礼安有此哉？郑注盖约汉礼以言周礼耳。《我将》之诗曰：‘我将我享，维羊维牛，维天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。’《我将》之诗言天者再，天即帝也，帝即天也。观《我将》之诗，则知周人明堂祀天，非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。 祀五人帝五人神礼（杨氏曰：“郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝，故为郑学者辩之云：享帝於郊，而风雨节，寒暑时。若是五人帝，何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官 宗伯》，谓礼五天帝，而以五人帝配食；谓如立春礼苍帝於东郊，而太句芒食焉，以其自外至者，无主不止，故四时别祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，郑注谓合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注谓十二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原郑注之意，盖以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之类，故有是说，未知然否。）： 春，其帝太，其神句芒（此苍精之君，木官之臣，自古以来，著德立功者也。太宓戏氏。句芒，少氏之子，曰重，为木官。宓音密。戏作羲。疏曰：“按《异义 古尚书》说：‘元气广大，谓之天。’则，广大之意。以伏羲德能同天，故称‘’。以东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，故东方之帝谓之太，西方之帝谓之少，‘其神句芒’者，谓自古以来，主德立功之臣，其祀以为神，是句芒者主木之官。木初生之时，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太句芒’者，以此二人生时，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之时，则祀此太、句芒。太在前，句芒在後，相去悬远，非是一时。太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德谓太，立功谓句芒也。云‘太宓戏氏’者，以东方著德，则谓之太；德能执伏牺牲，谓之伏羲，即宓戏也。《律历志》云：‘太作网罟以佃渔，取牺牲，故天下号曰包牺氏’”又“季春天子乃荐鞠衣於先帝”，注云：“为将蚕求福祥之助也。鞠衣，黄桑之服；先帝，太之属。”疏曰：“礼，祭五帝则服大裘，今荐鞠衣，与桑同色，盖荐於神座。菊者，草名，花色黄，故季秋之月云‘菊有黄华’，是鞠衣黄也。与桑同色，又当桑生之时，故云‘黄桑之服’也。云‘先帝，太之属’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之属。春唯祭太，云‘之属’者，以蚕功既大，非独祭太。故何允云，总祭五方之帝。其所祭之处，王权、贺、熊氏等并以为在明堂，以太祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以来，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，颛顼氏子，曰犁，为火官。疏曰：“《春秋说》云：‘炎帝号大庭氏，下为地皇，作耒耜，播百，曰神农’也。”）。中央土，其帝黄帝，其神后土（此黄精之君，土官之臣，自古以来，著德立功者也。黄帝，轩辕氏也。后土，亦颛顼氏之子，曰犁，兼为土官。疏曰：“按昭二十九年《左传》云：‘颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子，曰句龙，为后上。’后土为土官，知此经后土非句龙而为犁者，以句龙初为后土，後转为社，后土官阙，犁则兼之。故郑注《大宗伯》云：‘犁食火土。’以《宗伯》别云社稷，又云五祀，句龙为社神，则不得又为五祀，故云犁兼也。”）。秋，其帝少，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以来，著德立功者也。少，金天氏。蓐收，少氏之子，曰该，为金官。疏曰“《左传》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，为元冥师，生允格、台骀。’称金天氏，与少金位相当，故少则金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少氏之子曰该，又云该为蓐收。是为金神，佐少於秋。蓐收者，言秋时万物摧蓐而收敛。”）。冬，其帝颛顼，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以来，著德立功者也。颛顼，高阳氏也。元冥，少氏之子，曰修，曰熙，为水官。疏曰“按《五帝德》云：‘颛顼，高阳氏，姬姓也。’又《帝王世纪》云：‘生十年而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。’”）季冬，乃毕祀帝之大臣、天之神（四时之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之属。疏曰：“前孟冬是祭先啬神农，并祭五帝，但孟冬其文不具，则五帝为宗，大臣句芒等为佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。”《月令》问：“祭先圣如何？”朱子曰：“有功德在人，人自当报之。古人祀五人帝，只是如此。”）。 秦襄公作西，祠白帝。宣公作密，祠青帝。灵公作吴阳上，祠黄帝；作下，祠炎帝（详见《郊祀门》）。 汉高祖二年，立黑帝祠，命曰北（详见《郊祀门》），命晋巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以岁时祠宫中。 《索隐》曰：“《孝文本纪》云：‘立九天庙於甘泉。’《三辅故事》云：‘胡巫事九天於神明台。’《淮南子》云：‘中央曰钧天，东方曰苍天，东北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南阳天。’是为九天也。”《正义》曰：“《太元经》云，一、中天，二、羡天，三、从天，四、罚更天，五、天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。” 按：五帝之说，先儒多辟之，以为帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而谓之五帝，犹云可也。至於九天之说，则其虚诞特甚，而汉初已祠之宫中。《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元经》所载名字，是果何所传授，而於义何所当邪？後来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，且各有名字，然则其说所从来远矣。

文帝十五年，赵人新垣平以望气见上，言：“长安东北有神气，成五采，若人冠冕焉。或曰，东北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出东方，舍谓谷；日没於西，墓，谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符应。”於是作渭阳五帝庙，同宇（宇，谓上同下异，《礼》所谓“复庙重屋”也。一营宇之中立五庙。《括地志》云：“渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。”一宇之内而设五帝，各依其方帝别为一殿）。帝一殿，面各五门，各如其帝色。祠所用及仪，亦如雍五。夏四月，帝亲拜霸、渭之会，以郊见渭阳五帝。五帝庙南临渭，北穿蒲池沟水，权火举而祠，若光辉然属天焉。於是贵平上大夫；赐累千金。而使博士诸生刺《六经》中作《王制》，谋议巡狩封禅事。文帝出长安门，若见五人於道北，遂因其直北立五帝坛，祠以五牢。其後，人有上书告新垣平所言皆许，下吏治，诛夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭阳、长门五帝，使祠官领，以时致礼，不亲往焉。 武帝时，亳人缪忌言：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。”乃令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌泰一坛，坛三垓，五帝坛环居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（详见《郊祀门》）。 成帝时，匡衡请於长安立南北郊，奏言：“今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非礼之所载术也。汉初，仪制未定，且因奏故祠，复立北。今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵；及北，未定时所立，不宜复修。”天子皆从焉（《汉旧仪》：匡衡既奏罢雍、甘泉、汾阴，作南北郊祀天地，复作五祭五帝於长安城旁十里内）。 平帝元始五年，大司马王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰、汾阴后土，皆复於南北郊。谨按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（师古曰：“《春官》小宗伯之职也。兆，谓为坛之营域也。‘五帝於四郊’，谓青帝於东郊，赤帝及黄帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。‘各因其方’，谓顺其所在也。”）。今五帝兆居在雍五，不合於古。又日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也；星、辰、水、火、沟、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆居。谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议，皆曰：天子父事天，母事地，今称天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而称地曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称。宜令地称皇地后，兆曰广。《易》曰：‘方以类聚，物以群分（师古曰：”《易 上系》之辞也。方，谓所向之地。”）。’分群神以类相从为五部，兆天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫於长安城之未地兆；东方帝太昊青灵句芒及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙兆甚众矣。 世祖建武二年，制郊兆於雒阳城南，采元始故事，为圜坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。其外坛上为五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》《元冥》（馀见《郊祀门》）。 显宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《礼谶》及《月令》有五郊迎气服色，因采元始中故事，兆五郊於雒阳四方，中兆在未，坛皆三尺，阶无等。立春之日，迎春於东郊，祭青帝句芒（《月令章句》曰：“东郊去邑八里，因木数也。”）。车旗、服饰皆青，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》，及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融（《月令章句》曰：“南郊七里，因火数也。”）。车旗、服饰皆赤，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》。先立秋十八日，迎黄灵於中兆，祭黄帝后土。（《月令章句》曰：“去邑五里，因土数也。”）车旗、服饰皆黄，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》（魏代缪袭议曰：“汉有《翘》、《育命之舞》，不知所出。旧以祀天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽。”）。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收（《月令章句》曰：“西郊九里，因金数也。”）。车旗、服饰皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使谒者以一特牲先祭先虞於坛，有事，天子入囿射牲，以祭宗庙，名曰ァ刘。语在《礼仪志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥（《月令章句》曰：“北郊六里，因水数也。”）。车旗、服饰皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，以顺天道，是故距冬至日四十六日，则天子迎春於东堂，距邦八里，堂高八尺，堂阶三等，青税入乘，旗旄尚青，田车载矛，号曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。自春分数四十六日，则天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂阶三等，赤税七乘，旗旄尚赤，田车载戟，号曰‘助天养’。唱之以徵，舞之以鼓兆，此迎夏之乐也。自夏至数四十六日，则天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂阶九等，白税九乘，旗旄尚白，田车载兵，号曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之乐也。自秋分数四十六日，则天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂阶六等，黑税六乘，旗旄尚黑，田车载甲铁鍪，号曰‘助天诛’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。 灵帝时，议郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及备朱衣（朱衣，谓祭官也），迎气五郊，而车驾稀出，四时致敬，屡委有司，虽有解除，犹为疏废（解除，谓谢过也）。忘礼敬之大，任禁忌之书，拘信小故，以亏大典，故皇天不悦，显风霆灾妖之异。” 晋武帝泰始二年，群臣议：“五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一座而已。”帝从之。 太康十年，诏曰：“《孝经》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，则明堂上帝不得为天。往者众议除明堂五帝，考之礼文不正。且《诗序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武创业，既已配天，复以先帝配天，於义亦所不安。其复明堂及南郊五帝座（挚虞议见《明堂门》）。” 晋傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。 宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，大祖、文帝对享。 六年，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配（用郑元议）。

齐高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝时，有司奏以武帝配。 梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊（详见《郊》及《明堂门》）。 陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢（详见《明堂门》）。 梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首（沈约撰）。 後魏道武帝亲祀上帝於南郊，五帝以下天文从食。 明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒三重，通四门，以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日，馀四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於东郊，祭用酒脯、枣栗，无牲、币。 北齐三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等从祀。後诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之；南郊则岁一祀，以正月上辛，为坛於国南，祀所感帝灵威仰，以神武皇帝配。五郊迎气，为坛各於四郊，又为黄坛於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其仪与南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陈币，告请其庙，以就配焉。其从祀之官，位皆南陛之东，西向。坛上设馔毕，太宰丞设馔於其座。亚献毕，太常少卿乃於其所献。事毕，皆撤。又立春前五日，於州大门外之东，造青土牛两头，耕夫犁具。立春，有司迎春於东郊，竖青幡於青牛之旁。 後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。又祀所感帝灵威仰於南郊，以始祖献侯莫那配。五郊坛，其崇及去国如其行之数。其广皆四丈，其方俱百二十步，内皆半之。祭配皆同後齐。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、邱陵、坟衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰为坛，崇五尺，方二丈。岳镇为坎，方二丈，深二尺。山林已下亦为坎。坛崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其仪颇同南郊。冢宰亚献，宗伯终献，礼毕。 隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文并从祀。又以孟春上辛，祀感帝赤怒於南郊，并以太祖武元帝配；炀帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩坛，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖，自馀有司助奠。五官位於堂下，行一献礼，有燎。其省牲、进熟，如南郊礼。五时迎气：青郊为坛，国东春明门外道北，去宫八里，高八尺。赤郊为坛，国南明德门外道西，去宫十三里，高七尺。黄郊为坛，国南安化门外道西，去宫十二里，高七尺。白郊为坛，国西开远门外道南，去宫八里，高九尺。黑郊为坛，宫北十一里丑地，高六尺。并广四丈。各以四时立日，黄郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方从祀。其牲依方色，各用犊二，星辰加羊豕各一。其仪同南郊。其岳镇海渎，各依五时迎气日，遗使就其所，祭之以太牢。 北齐五郊迎气乐辞：五帝降神各奏《高明乐辞》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首；太祖配享，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首，牲出入，荐血毛，各奏《昭夏辞》一首；进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首；初献，献，太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》各一首；皇帝饮福酒，还便殿，各奏《皇夏辞》一首。 周祀五官乐辞：皇帝初献，青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝，各奏《门舞辞》一首。 隋五郊歌辞：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黄帝，奏宫音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辞》一首。

唐高祖武德元年，制：“每岁季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。” 高宗显庆二年，诏：“南郊祈、明堂大享，皆祭昊天上帝。” 太尉长孙无忌言：“按《史记 天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝则掌百官之誓戒’。唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今请宪章姬、孔，取王去郑，四郊迎气，存太微五帝之祀，南郊明堂，废纬书六天之义。诏可之（详见《郊祀门》）。 乾封元年，诏祈复祀感帝。二年，诏明堂兼祀昊天及五帝。 永昌元帝，敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异。乃以五方之帝，亦谓为天，假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相混。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。” 元宗开元十一年正月一日，制：“献岁之吉，迎气方始，敬顺天时，无违《月令》。所由长吏，可举旧章。”二十五年十月一日，制：“自今已後，每年立春之日，朕当帅公卿亲迎春於东郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿读时令，礼官即修撰仪注。既为常式，乃是常礼，务从省便，无使劳烦也。”至二十六年正月八日，亲迎气於东郊，祀青帝坛，以句芒配，岁星及三辰、七宿从祀（惠王为亚献。颖王敫为终献。其坛本在春明门外，上以祠所隘，始移於水之东，面值望春宫。其坛一成，坛上及四面皆青色，句芒坛在其西，岁星已下其为一小坛，在青帝坛北）。 十五年，太常博士钱嘉会言：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。贞观及神龙，皆於南郊报祭，中寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，请每年九月，於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。 肃宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人时，慎徽《月令》，庶无极惫，以获休徵。自今以後，每至四孟月迎气之日，令所司明按典礼，宣读时令，朕当以百辟卿士举而行之。” 德宗时，术士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，请每四季郊祠祀天地。”诏礼官、儒者议之。礼官归崇敬议曰：“按礼，立春之日，迎春於东郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黄灵於中地，祀黄帝。秋、冬各如其方。黄帝於五行为土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季则否。汉、魏、周、隋，共行此礼。国家土德乘时，亦以每岁六月土王之日，祠黄帝於南郊，以后土配，所谓合礼。彭祖今请用四季祠，多凭纬候之说，且据阴阳书，事涉不经，恐难行焉。” 德宗贞元元年，诏：“郊祀之义，本於至诚，制定礼名，合从事实，使名实相副，尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济蒸人，礼著明祀。论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。而祝文所在称臣以祭，既无益於诚敬，徒有黩於等夷。宜从改正，以敦至礼。自今以後，祀五方配帝祝文，并不须称臣，其馀礼数如旧。” ◎唐开元礼 立春日，祀青帝於东郊（以太配，句芒、岁星、三辰、七宿从祀）；立夏日，祀赤帝於南郊（炎帝配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀）；季夏日，祀黄帝於南郊（轩辕配，后土、镇星从祀）；立秋日，祀白帝於西郊（少配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀）；立冬日，祀黑帝於北郊（颛顼配，元冥、恒星、三辰、七宿从祀）。正座、配座笾豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二，馀各一（笾豆实物，并见《郊祀门》）。

△皇帝立春祀青帝於东郊仪（馀四郊及摄事并同） △斋戒（摄事祀官斋戒如圜丘仪） 前祀七日平明，太尉誓百官於尚书省曰：“某月某日，祀青帝於东郊，各扬其职。不供其事，国有常刑。”皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘仪。 △陈设 前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座（摄事则卫尉设祀官、公卿已下次於道南，北向西上）。卫尉设陈馔幔於内东门之外道南，北向；设文武侍臣次，又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南之内，设歌钟、磬於坛上，各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於乐之南外之内。摄事则其坛於神坛之左、内之外），方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向（摄事则设祀官、公卿位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，重行西向，以北为上也）；设望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事位於其後；设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圜丘（摄事则御史位於坛上）。设牲榜於东之外，当门西向，配帝牲榜少退在南；设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向；设太常卿省牲位於牲前，近北南向。设青帝（夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝）酒樽於坛之上下，太樽二、著樽二、牺樽二二，在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向西上；设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、二，在坛上，於青帝酒樽之东，北向西上；岁星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此）俱象樽二，各设於神座之左，皆右向；七宿，壶樽二，设於神座之右而左向（上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者各於其後；又设玉币之篚於坛上下栏坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位（赤帝赤怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒、黑帝时光纪）於坛上北方，南向，席以秸；设配帝太氏神座（夏神农，季夏轩辕，秋少，冬颛顼，已下仿此）於东方，西向，席以莞；设岁星、三辰之座於坛之东北，七宿之座於坛之西北，各於其坛南向，相对为首；设句芒氏之座於坛之东南，西向，席皆莞；设神位各於座首。 △省牲器（如别仪） △銮驾出宫（如圜丘仪） △奠玉币 祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽、、玉、币（凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壶樽，俱实以沈齐。元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：东方以青，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以元璜。其币，各随方色，长丈八尺）。太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，重行北面，西上。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史已下皆再拜讫，执栏、、篚、幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下讫，引就位。车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者各就门外位。驾至大次门外，回辂南向。将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。通事舍人各引文武九品已上从祀官就外位（摄则无“车驾将至”下至“外位”仪），太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位如常仪。皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次门，当门北向。侍中版奏外办（摄则初司空入，谒者引祀官、赞引引执事俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜。谒者进太尉之左，白：“有司谨具，请行事。”无“皇帝停大次”下至“太常奏谨具”仪）。皇帝服大裘而冕（夏服衮冕）。出次，华盖、侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引），至内外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇。华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿、博士即立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾，鼓，奏角音（夏徵音，季夏宫音，秋商音，冬羽音），乃以黄锺之均、文舞之舞，乐六成；偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事拜）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。上下诸太祝俱取玉，币於篚，各立於樽所。其奠玉币及毛血，并如圜丘仪（摄则太尉为初献，受玉，币，登歌作《肃和之乐》，馀亦如圜丘摄事之仪）。 △进熟 皇帝既升奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘摄事仪）。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某（摄事云：“嗣天子臣某谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏。式遵恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭燔祀，畅兹和德。帝太氏配神作主。尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於赤帝赤怒：朱明届序，长嬴驭节，庶品蕃硕。用遵恒典，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭敬祀，肃昭养德。帝神农氏配神作主。”季夏云：“黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭备燔祀，式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。”秋云：“白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，率旧章，展其恒礼，云云。帝少氏配神作主。”冬云：“黑帝叶光纪：元冥届序，庶类安宁，资此积岁，率恒典，云云。帝颛顼氏配神作主。”），皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵进，侍中赞酌齐讫，乐作；太常卿引皇帝进，当太氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功叶上元，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，配神作主，尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於帝神农氏：时维孟夏，火德方融，用致明於赤帝赤怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神。”季夏云：“告於帝轩辕氏：时维季夏，用膺土德，式奉明於黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上苍，谨以云云。”秋云：“告於帝少氏：时维立秋，金德在驭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹义政，叶此神功，云云。”冬云：“帝颛顼氏：时维立冬，水德在驭，用致燎於黑帝叶光纪。惟帝道合乾元，允兹升配，谨以云云。”）。其饮福及亚献、终献至还宫，并同圜丘（摄事同圜丘摄事）。 宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聂崇义上言：“皇家以火德上承正统，膺五行之王气，纂三元之命历，恭寻旧制，存於祀典。伏请奉赤帝为感生帝，每岁正月，别尊而祭之。”事下尚书省集议，请如崇义之奏。有司酌隋制，感生帝为坛於南郊，高七尺，广四丈，奉先祖升配，牲用も犊二，玉用四圭有邸，币如方色。常以正月上辛奉祀。

二年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝从祀。伏缘明诏，别祀赤帝为感生帝，用符火德，一日之内，两处俱祀。且祭有烦数之禁，况同时并祀，在礼非宜。其昊天从祀神位，望不设赤帝座。”从之。 太宗太平兴国八年，诏祀土德於黄帝坛，如太祠之制。淳化三年正月上辛，亲祀南郊，五方帝并列从祀，诏罢本坛之祭。 真宗景德二年，卤簿使王钦若言：“五方帝位版如灵威仰、赤怒，皆是帝名，理当恭避。望下礼官详定。”礼官言：“按《开宝通礼义纂》：灵威仰、赤怒、含枢纽、白拒招、叶光纪者，皆五帝之号。《汉书注》五帝自有名，即灵符、文祖之类是也。既为美称，不烦回避。”诏可。 仁宗时，制四立土王日祭五方帝。青帝坛高七尺，方六步四尺；赤帝坛高六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝坛高四尺，方七步；白帝坛高七尺，东西七步，南北七步一尺；黑帝坛高五尺，方三步七尺。 天圣六年，诏太常葺四郊宫，少府监遣吏赍祭服就给祠官，光禄进胙，监祭使封题。庆历用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用牺樽，增山为二，坛上、簋、俎各增为二。皇定坛如唐《郊祀录》，各广四丈，其高用五行八、七、五、九、六为尺数。嘉加羊、豕各二。礼官丁讽言：“《春秋文耀钩》，五方帝名灵威仰、赤怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，祝文位版，有司皆书斥其名。”下礼院议去之。春分朝日，秋分夕月，庆历用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。 神宗熙宁五年，中书门下言：“僖祖神主，为太庙始祖。每岁孟春祀感生帝，当以僖祖配。”诏从之。 元丰三年，大享明堂，诏罢五帝从祀（见《明堂门》）。 哲宗元六年，知开封府范百禄言：“每岁四立及中央迎气於四郊，祀五帝，配以五神，国之大祠也。古者，天子皆亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以虔恭重事，而道四时之和气。今吏部所差三献，皆常参官，其馀执事与赞相之人，皆班卑品下，不得视中祠行事者之例。请下礼部与太常寺官讲议，凡大祠，以公卿摄事。” 徽宗大观四年，议礼局言：“太常祀感生帝、神州地仪注，牲用茧栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，与宗庙同，则为非称。请改用陶匏。”又言：“国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配侑，与迎气之礼不同，所以尊异之也。今乃於立夏迎气之坛，甚不称所以尊异之意。请於南郊别立感生坛，视赤帝高广之制。”并从之。 政和三年议礼局上《五礼新仪》：感生帝坛广四丈，高七尺（坛饰依方色），四出陛、两，每二十五步。五方帝坛广四丈（青帝坛高八尺，赤帝坛高七尺，黄帝坛高五尺，白帝坛高九尺，黑帝坛高六尺，坛饰依方色）。立春祀青帝，以帝太氏配，以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀（句芒位於坛下卯阶之南；岁星、析木、大火、寿星於坛下子阶之东，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於坛下子阶之西，东上）。立夏祀赤帝，以帝神农氏配，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀（祝融位於坛下卯阶之南；荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位於子阶之东，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位於子阶之西，东上）。季夏祀黄帝，以帝轩辕氏配，以后土，镇星从祀（后土位於坛下卯阶之南；镇尾位於坛下子阶之东）。立秋祀白帝，以帝少氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿从祀（蓐收位於坛下卯阶之南，太白、大梁、降娄、实沈位於子阶之东，西上；奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位於子阶之西，东上）。立冬祀黑帝，以帝高阳氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿从祀（元冥位於坛下卯阶之南；辰星、И訾、元枵、星纪位於子阶之东，西上；斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位於子阶之西，东上）。皇帝祀五方帝仪：皇帝服衮冕，祀黑帝则服裘被衮。配位，登歌作《承安之乐》，馀并如祈祀上帝仪。 重和元年，大享明堂，祀五帝於五室（详见《明堂门》）。 高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天庆观设位望祭。币依方色，权不用玉。正、配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。”

三年，司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。 九年，国子监丞张希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。” 十八年臣僚言：“郑康成谓周祀感生帝，而以后稷配，其说若曰：天之五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。周运木德，帝威灵仰，乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德，赤怒实为感生帝，大观式至亲祠，故猗兰孕秀，子孙众多，龟鼎之祚，与天无极。陛下中兴浸久，祀秩咸修，惟感生帝本为大祀，牲玉甄异，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明诏有司，复举缛典，升为上祀，庶几炎精潜感，永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献，牲用少牢，笾、豆皆十有二，具登歌、乐舞，前期誓戒祠於望祭斋宫。从之。 太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉），二（稻、粱），瓦登一（太羹），盘一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食），俎八（羊腥七体，羊熟十一。羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺。豕腥十体，豕熟十一。豕腥肤，豕熟肤），樽、二十四，实以酒，并同皇地。 三十一年七月二十七日，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，闻有司将设五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於两廊，悉於典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论：“今行礼殿难设五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向铺设神位，内五人帝从位各於其左稍，五官神位於殿下东廊稍南，设位俱西向，以北为上，并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀於堂，依礼例逐位合用十二笾、豆。”从之。 ●卷七十九 郊社考十二 ○祭日月 大宗伯以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。疏曰：“《祭义》云‘郊之祭也，大报天而主日，配以月’，则郊祭并祭日、月可知。”）。玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（圭其邸为璧，取杀於上帝。疏曰：“此圭璧谓以璧为邸，旁有一圭，故云‘圭其邸为璧’也。云‘取杀於上帝’者，按上文四圭以祀天，此日、月、星、辰为天之佐，故一圭，是取杀於上帝也。”《冬官》、《春官 典瑞》同）。掌次，朝日则张大次、小次，设重、重案（疏详见《祀五帝篇》）。王大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝日（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”《玉人职》曰：“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。”“缫”读为藻率之“藻”。五就，五匝也，一匝为一就。衣，於既反。疏曰：“，插也，谓插大圭长三尺玉笏於带间。手执镇圭尺二寸。‘缫藉五采五就’者，谓以五采就缫藉玉也。‘以朝日’者，谓以春分朝日於东郊也。云‘缫有五采文’者，释缫字，以其缫者杂采之名，故云‘缫有五采文，所以荐玉’也。云‘木为中，用韦衣而画之。就，成也’者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木板亦长尺二寸，广三寸，与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝。一匝为一就。就，成也，是采色成者也。云《玉人职》曰，大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之’者，按：彼注云：‘杼，杀也。’终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为。椎头。齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者为终葵首也。按：《玉藻》云，‘天子，方正於天下。’即此大圭也。云‘镇圭尺有二寸，天子守之’者，亦《玉人》文，引之证经大圭与镇圭之义也。”杼，除汝反。《春官 典瑞》、《礼器》曰：“大圭不琢。”注曰：“琢，当为‘篆’字之误也。”疏曰：“大圭，天子朝日、月之圭也。尚质之义，但杼上终葵首，而无琢桓蒲之文也。”）。天子元端而朝日於东门之外（端，当为“冕”字之误也。元衣而冕，冕服之下。朝日，春分之时也。东门，谓国门也。疏曰：“按宗伯实柴祀日、月、星、辰，则日、月为中祀，而用元冕者，以天神尚质。”《玉藻》）。天子乘龙，载大，象日、月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外（《觐礼》 注见《百神篇》祀方明礼。黄氏曰：“《觐礼》载朝日之礼，盖时会殷同，王既揖诸侯於坛，乘龙路，载大，出拜日於东门之外，反祀方明，此所谓大朝觐者也。常岁，春朝朝日，诸侯有修岁事而朝者，岂亦帅之而出与？《国语》，大采朝日，小采朝月，盖日朝焉。”）。大司乐乃奏黄钟，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰。《春官》）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（疏曰：“谓祭日、月、星、辰也。”《月令》）。 传：王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也（疏曰：“王，君也。宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。幽宗，祭星坛名也。幽，ウ也。‘宗’当为‘’。，坛域也。盖星至夜而始出，故谓之幽也。为营域而祭之，故谓之幽也。”《祭法》）。郊之祭，大报天而主日，配以月（注见祀天礼报天主日条）。祭日於坛，祭月於坎，以别幽明，以制上下。（幽明者，谓日照昼，月照夜。疏曰：“此经及下经，皆据春分朝日，秋分夕月。祭日於坛，谓春分也；祭月於坎，谓秋分也。”）祭日於东，祭月於西，以别外内，以端其位（别，彼列反。端，正。疏曰：“祭日於东，用朝旦之时；祭月於西，乡夕之时。而崔氏云：‘祭日於坛，祭月於坎，还据上文郊祭之时。’今谓若是郊祭，日与月当应同处，何得祭日於坛，祭月於坎，日於东，月於西，祭不同处？则崔说非也。崔又云：‘日月有合祭之时，谓郊祭天而主日，配以月，其礼大，用牛；各祭之时，谓春分朝日，秋分夕月，其礼小，故祭法用少牢。’今谓《小司徒》云：‘小祭祀奉牛牲。’郑注谓元冕所祭。自元冕，皆用牛也，何得用少牢？今谓《祭法》‘日月用少牢’，郑云，祷祈之祭也。崔氏说又非。崔氏又云：‘迎春之时，兼日月者。’今按诸文，迎春、迎秋，无祭日月之文。《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。’谓四望、四类之祭，亦如五帝在四郊，故郑云‘兆日於东郊，兆月与风师於西郊’，不谓兆五帝之时即祭日月。崔说又非。”）。 《通典》曰：“凡祭日月，岁有四焉：迎气之时，祭日於东郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；《祭义》云：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’三也；《月令》：‘十月祭天宗，合祭日月。’四也。但四时之气，有分有合。二分之日祭，谓分也；大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎於坛，月埋於坎。瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先，合为大祭，分为中祭。《郊特牲》云‘大报天而主日’，其礼宜重，用犊；分祭宜轻，轻则用少牢。拜日於东郊，礼月於西郊者，此因而祭於郊也。《郊特牲》，大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。《祭法》，分祭之时，王宫祭日，夜明祭月以少牢，在坛上不於地也。至时，於二祭所用玉，亦无差别。 陈氏《礼书》曰：“古者之祀日月，其礼有六：《郊特牲》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’一也；《玉藻》曰：‘朝日於东门之外。’《祭义》曰：‘祭日於东，祭月於西。’二也；《大宗伯》：‘四类於四郊，兆日於东郊，兆月於西郊。’三也；《大司乐》：‘乐六变而致天神。’《月令》：‘孟冬，祈来年於天宗。’天宗者，日月之类，四也；《觐礼》：‘拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门之外，礼月於北门之外。’五也；雪霜风雨之不时，於是乎之，六也。夫因郊蜡而祀之，非正祀也。类而祀之，与觐诸侯而礼之，非常祀也。春分朝之於东门之外，秋分夕之於西门之外，此祀之正与常者也。日言朝，则於日出之朝朝之也；月言夕，则於月出之夕夕之也。日坛谓之王宫，以其有君道故也；月坛谓之夜明，以其明於夜故也。其次，则大次、小次，设重、重案；其牲体，则实柴；其服，则元冕、元端；其圭之缫藉，则大采、少采；礼之之玉，则一圭邸璧；祀之之乐，则奏黄钟，歌大吕，舞《门》。玉藻十有二旒，龙衮以祭，元端以朝日於东门之外，则龙衮、元端，皆言其衣也。衣元冕之衣，则用元冕矣，郑氏改元端为元冕，不必然也。虞氏释《国语》，谓朝日以元冕，然祀上帝以衮冕，而朝日以圭璧与张次、设，一切杀於上帝，则其不用衮冕可知矣。《周礼》於《掌次》之次，、案，於《典瑞》之大圭、镇圭、缫藉，言朝日而已，则夕月之礼又杀乎此也。汉武帝因郊泰峙，朝出行宫，东向揖日，其夕西向揖月，则失东西郊之礼也。魏文帝正月祀日於东门之外，则失春分之礼也。齐何佟之曰：‘王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至，日月次天地，故祭以二分，则融与康成得义矣。’魏薛靖曰：‘朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。’此尤无据也。後周於东门外为坛，以朝日，燔燎如圜丘；於西门外为坛於坎中，方四丈，深四尺，以夕月，燔燎如朝日。隋唐坛坎之制，广狭虽与後周差异，大概因之而己。” 杨氏曰：“愚按《典瑞》‘朝日’注云：‘天子常春分朝日，秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於东门之外’注云：‘朝日於春分之时。’马融、郑康成皆同此说。贾谊亦曰：‘三代之礼，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。’盖冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正礼也；春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正礼也。陈氏云：‘天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，故祭以二分。’此言是也。所谓兆日於东郊，兆月於西郊，祭日於坛，祭月於坎，祭日於东，祭月於西，王宫祭日，夜明祭月，即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外则因事而祭，如大报天而主日，配以月，此因郊而祭也；《觐礼》拜日於东门之外，礼日於南门外，礼月於北门外，此因觐礼而行拜也；《月令》祈来年於天宗，此因蜡而祈也；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之，此因而祭也。”

天子大采朝日，与三公、九卿祖识地德（虞说云：“大采，衮织也。祖，习也。识，知也。地德所以广生。”昭谓：《礼 玉藻》，天子元冕以朝日。元冕，冕服之下，则大采非衮织也。《周礼》：“王大圭，执镇圭，藻五采五就以朝日。”则大采谓此也。言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德，因夕月以治阴教而纠天刑。日照昼，月照夜，各因其照，以修其事也）；日中考政，与百官之政事，师尹惟旅、牧、相宣序民事（宣，遍也。序，次也。三君云：“师尹，大夫官也，掌以诏王。惟，陈也。旅，众士也。牧，州牧也。相，国相也。皆百官政事之所及也。一云：“师尹，工也。”）；少采夕月，与大史、司载纠虔天刑（夕月以秋分。纠，共也。虔，敬也。刑，法也。或云：“少采，黼衣也。”昭谓：朝日以五采，则夕月其三采也。载，天文也。司天文谓冯相氏、保章氏，与太史相俪偶也。此因夕月而恭敬观天法、考行度，以知妖祥也。冯，皮冰反。相，息亮反。俪，力智反。共音恭）；日入监九御，使洁奉、郊之粢盛（监，视也。九御，九嫔之官，主粢盛、祭服者），而後即安（即，就也。《国语 鲁语》　又《周语》曰：“古者，先王既有天下，又崇立上帝明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”）。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。庄公十有八年春，王三月，日有食之。梁子曰：“不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰：王者朝日（王制曰“天子元冕而朝日东门之外”，故日始出而有亏伤之处，是以知其夜食也。疏云：“此是《礼记 玉藻》文，而云王制者，谓王者之法制，非是《王制》之篇也。此鲁事而辄言天子朝日者，言王者朝日，所以显诸侯朝朔也。天子朝日於东门之外，服元冕。其诸侯，则《玉藻》云，皮弁以听朔於太庙。与天子礼异。其礼虽异，皆早旦行事而作夜有亏伤之处尚存，故知夜食也。”）。故虽为天子，必有尊也；贵为诸侯，必有长也。故天子朝日，诸侯朝朔。” 秦始皇东游海上，行礼祠名山川及八神。六曰月主，祠之莱山（在东莱长广县），在齐北，并渤海。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（盛山在东莱不夜县，斗绝入海也），最居齐东北阳，以迎日出云。雍有日、月、参、辰庙，各以岁时奉祠。 汉武帝立二十八年，始郊泰一，朝日，夕月，改周法。其後常以郊泰，质明出行竹宫，东向揖日，西向揖月，即为郊日月，又不在东西郊，遂朝夕常於殿下东面拜日。群公无四朝之事。 郊泰一时，祭日以牛，祭月以羊、彘特（若牛，若羊，若豕，只一特牲）。泰一祝宰衣紫及绣。五帝各如其色，日赤，月白。 宣帝时，於成山祠日，莱山祠月。 魏文帝黄初二年正月，朝日於东门之外。 诏曰：“汉氏不拜日於东郊，而旦夕常於殿下东西拜日月，烦亵似家人之事，非事天神之道也。” 时议者以为朝日於正月，非二分之义。秘书监薛靖论云：“按《周礼》，朝日无常日。郑元云用二分。秋分之时，月多东，西向拜之，背实远矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。”淳于睿驳之，引《礼记》云“祭日於东，祭月於西，以端其位”；《周礼》秋分夕月，并行於上代。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之於坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，其官犹北向朝拜，宁得以背实为疑？ 明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於东郊；八月已丑，夕月於西郊，始得古礼。 晋武帝太康二年，有司奏：“春分朝日，寒温未，不可亲出。”诏曰：“顷方难未平，今戎事已息，此礼为大。”遂亲朝日。此後废。 齐末，东昏侯永元元年，何佟之议：“王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理据，则融、元得义矣。今损汉仪，上采周礼春分之义，又无诸侯之事，无所出於东郊。今正殿即会行礼之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。”其夕月，文不分明，佟之谓：“魏代所行，善得与夺之衷。今请以春分朝於殿廷西，东向而拜日；秋分夕於殿廷东，西向而拜月。此所谓‘正於日月，以端其位’。服无旒藻之饰，盖本天至质。朝日不得同昊天至质之礼，故以元冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，极文章之美，则是古今礼变，礼天、朝日，服宜有异。顷代天子小朝会，服绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服，次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月，甚得差降之宜。” 後魏孝文泰和十五年，诏曰：“近论朝日、夕月，皆以二分之日，於东西郊行礼。然月有馀闰，行无常准，今若一以分日，或值月出於东，而礼於西，寻情即理，不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔，夕月三日为フ。フ者，月形始著，今未知フ朔、二分，何者为是？”游明根等对曰：“考按旧式，准校众议，宜从フ、朔。”

後周以春分朝日於东门外，为坛如其郊，用特牲、青币，青有邸。皇帝乘青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献，燔燎如圜丘。秋分夕月於国西门外，为坛於坎中，方四丈，深四尺，燔燎如朝日礼。 隋因周制，开皇初，国东春明门外为坛如其郊，每以春分朝日；又於国西开远门外为坎，深三尺，广四丈，为坛於坎中，高一尺，广四尺，每以秋分夕月。牲、币与周同。其朝日、夕月，奏《П夏辞》各一首（迎送神登歌乐辞与圜丘同）。 唐制，以二分日，朝日、夕月於国城东西，各用方色犊，笾、豆各十，、簋、、俎各一。乐旧用黄钟之均三成，新改用天神之乐，圜钟之均六成。 ◎唐开元礼 △皇帝春分朝日於东郊仪（秋分夕月及摄事附） △斋戒 前祀五日，皇帝散斋三日，致斋二日，如圜丘仪。诸应祀之官，斋戒如别仪。 陈设（如祀五帝仪，惟不设配帝位及樽、。燎坛方八尺，高一丈，开上南出户，方三尺） △銮驾出宫（如圜丘之仪） △奠玉帛 祀日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属八实樽、、玉、币（凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；樽实以清酒。其元酒各实於上樽，樽无元酒。礼神之玉，以有邸。其币，大明以青，夜明以白）；太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行北面，以西为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫，执樽者升自东陛，立於樽所坛下，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除于上，令史、祝史行除于下讫，引降就位。驾将至，谒者、赞引各引祀官及从祀群臣、诸国蕃客使先置者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立于略右。侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位，大乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛东陛升，行扫除于上；降行乐悬于下讫，引出就位。皇帝停大次半刻顷，通事舍人分引从祀文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服玄冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）至南内门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，华盖、仗卫停于门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，西面立（每立定，太常卿与博士退立于左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事（摄则初司空入，谒者、赞引各引祀官以次入就位，赞拜讫，谒者进太尉之左，白请行事。凡献，皆以太尉为初献）。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫，俯伏而後兴），鼓，奏《元和之乐》，乃以圜钟之均，以文舞之舞，乐舞六成；偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位（摄则奉礼赞曰“众官再拜”），皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太祝取玉、币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行皆作《太和之乐》），皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍从量人从升（以下皆如之），皇帝升坛北向立乐，止（摄则谒者引太尉升奠）。太祝加玉於币，以授侍中；侍中奉玉、帛东向进，皇帝镇受，玉、帛（每受物，镇奠讫，执，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠於大明（夕月云夜明）神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止（摄则谒者引太尉）。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外；於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝与祝史退立於樽所。 △进熟

皇帝既升，奠（摄则太尉既升奠）玉、帛，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉俎。初，皇帝既入至位，乐止，太官令引馔入，俎初入门，《雍和之乐》作，以黄钟之均；馔至陛，乐止。祝史进，彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设於神座前（笾豆、盖幂先彻，乃升簋、，既奠，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作（其盥洗之仪如圜丘）。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛升自南陛，乐止。谒者引司徒升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝大明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云：“谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於大明：“惟神宣布太阳照临下土，动植咸赖，幽隐无遗。时维仲春，敬遵常礼（夜明云：“昭著悬象，耀阴精，理历授时，仰观取则。爰兹仲秋，用率常礼。”），谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，祀於神。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵，西向进，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前胙肉加於俎，太祝持俎以授司徒。司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右（摄则太尉受以授斋郎）。谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵，侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。初，皇帝献将毕，谒者引太尉诣洗，盥手（摄则太尉献将毕，谒者引太常卿为亚献，下皆仿此），洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣著樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌福酒进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齐。终献如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位，武舞六成，乐止。舞、献俱毕，太祝进彻豆，还樽所（彻者笾、豆各少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜（己饮福受胙者不拜），《元和之乐》作。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位”，太常卿引皇帝，乐作（摄则谒者引太尉）；皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，太祝执篚进神座前跪，取玉、帛、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，降自南陛，南行经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上户内。讫，奉礼曰“可燎”，东西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏“礼毕”，太常卿引皇帝还太次，乐作。皇帝出内门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、仗卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祀官及从祀群官、诸国蕃客以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰“再拜”，御史以下俱再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。 △銮驾还宫如圜丘之仪 宋制，春分朝日、秋分夕月为大祀，用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。 仁宗皇二年，礼院言：“知石州王简茔近九宫、朝日坛，今其家举葬，乞移祀坛。今二坛皆阔一百步，据咸平四年，升九宫为大祠，迁展坛，亦言百步内无坟林，是依淳化四年敕大祠坛制度。礼部式，天地五郊坛三百步内不得葬埋，不言诸祠。圜丘、方泽、五帝坛三百步内坟茔不少，若移二坛京城侧近，坟冢相属。一坛之地，若方阔六百步无坟茔始为吉土，则近城无地。请天地五郊坛依诸祠坛式。”诏可。五年，定朝日坛，旧高七尺，东西六步一尺五寸，增修高八尺，广四丈，如唐《郊祀录》。夕月坛与隋唐制度不合，从旧则坛小，如唐则坎狭。定坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方为陛，降入坎中，然後升坛。 神宗元丰六年，礼部言：“《熙宁祀仪》，朝日坛广四丈，夕月坛广二丈。以唐王泾《郊祀录》考之，夕月坛方广四丈，今止二丈，盖《祀仪》之误。请依制广改造夜明坛。”从之。 徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》，朝日坛广四丈，高八尺，四出陛，两二十五步；夕月坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方各为陛，入坎中，然後升坛。两，每二十五步。” 高宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未举。望诏礼官讲求。”从之。其後於城外惠照院望祭，位版日书曰“大明”，月书曰“夜明”，玉用圭璧，大明币用赤，夜明币用白，礼如祀感生帝。 ●卷八十 郊社考十三 ○祭星辰 《大宗伯》，以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。疏曰：“五纬即五星：东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。按昭七年《左氏传》，晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰是谓也。’公曰：‘多语寡人辰，而莫同。何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不当日月之会直谓之星，若日月所会则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书 允征》云：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所会。’是也。《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。”），以燎祀司中、司命、风师、雨师（，羊九反。燎，良召反。，积也。《诗》曰：“或朴，薪之之。”积柴实牲体焉。燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“司中，三能、三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”元谓：“司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。”或音域。朴音卜。能，他来反。《春官》。黄氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。郑又以为中能、上能，则当时已有两说矣。”又曰：“风师，箕，雨师，毕，亦未可信。箕好风，毕好雨，见於《书》者如此。即以为风师、雨师，恐未然也。三代之礼，散亡久矣。诸儒之说，於经有据而理安者方可信，出於谶纬不经，与凡臆度义起而於理不安者皆难信。”杨氏曰：“先郑释司中、司命，是一说，後郑又是一说。窃谓惟皇上帝，降衷於民，非帝之外别有司中之神也。乾道变化，各正性命，非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝，曰乾；祀典专指一事之所主而祀之，以报其德，则曰司中，曰司命，义与司民、司禄同。注家穿凿异同，又以星象言之，过矣。”）。《小司寇》，孟冬祀司民，献民数於王，王拜受之（司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。《秋官》。《司民》：“及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之日，献其数於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，谓司寇於孟冬祭祀司民星之日，以与司民为节。此日，司寇献其民数於王。云‘王拜受之，登於天府’者，重此民数，民为邦本故也。先郑云：‘文昌宫三能属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。’《武陵太守星传》：文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在太微，亦无司民之事。故後郑不从。云‘司民，轩辕角也’者，按：轩辕星有十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民，故依之也。”）。《天府》，若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之（“数数”，上所主反，下所具反。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言也，年登乃後制禄。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、之数於天府。上，时掌反。杨氏曰：“愚按：当献民数之时而祭司民，所以报天生民之德也。当献数之时而祭司禄，所以报天生百之德也。然则所谓天者，其昊天上帝欤？曰：莫非天也。凡天之生物，只气数到自生。天生民，有民之气数；百虽植物，亦有百之气数。气数之所主处，便自有神，亦如五土之神、五之神之类是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭报之，则曰司民，司禄之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之类是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳渎山川之神，亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者，此也。先郑、後郑以星言之，人各一说，此不可以为据。”）。 按：祀司中、司命、司民、司禄，出於《周礼》，注家以为四司皆星也，未知何据。而星宿之名，多出於纬书。又先、後郑之说，自为牾，此後人之所以难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数，而以为非有一星以主之，则其说又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰，犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一出於天，而无日、月、星、辰以司之，是犹谓政教号令一出於君，而无百司、庶府以行之也。况金、木、水、火、土，人间有此五物，则天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好风，星有好雨，则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、司禄，何害其为星乎？ 玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注见《祭日月门》）。大司乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（注谓祭日、月、星、辰也。《月令》）。

传：幽宗，祭星也（幽宗，祭星坛名也。幽，间也。“宗”当为“”，，坛域也。星至夜而出，故曰幽也。为茔域而祭之，故曰幽也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。祭星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孙炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”），祭风曰磔（谓散磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：“今俗当大道中磔狗，云以止风，此其象。”《尔雅》　杨氏曰：“《肆师》，立大祀、次祀、小祀。先郑云：‘小祀，司命已下。’後郑云：‘小祀又有司中、风师、雨师。’黄氏曰：‘风雨功用博，必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星，亦有玉，岂小祀哉？’按黄氏云箕毕星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司乐》，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。後郑注云，此言祀者司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，地云祭，人鬼云享。四望是地，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云‘或’、‘与’，以疑之也。”）。季冬乃毕祀天之神（天之神：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。 周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五，故别报其功也。《五经通义》曰：“灵星为立尸，故云‘丝衣其纟不，载弁纟求纟求’。言王者祭灵星公尸所服也。”）。 《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。 秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。 汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。 武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，人上书言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子许之，令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。 置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰“画法”（策画之法也）。其所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。 或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。”上疑未定。齐人公孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。泰一所用，如雍一物，而加醴、枣脯之属，杀一牛（音狸。西南夷长尾髦之牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为食群神从者及北斗云（“”字与饣同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。 伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。 又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。 按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。则其为星也明矣。《祭法》虽有幽之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼神者，其谄且渎至於如此！ 宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。

《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。 成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。 平帝时，王莽奏：“分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。” 东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。 晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。 东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。 隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪本之齐制）。 隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同，祠以立冬後亥；国城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。 唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。 元宗开元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日会於寿星居次。列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。”敕曰：“宜令有司特置寿星坛，常以千秋节日修其祠典。”又敕：“寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。” 天宝三载，术士苏嘉庆上言：“请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。”十月十六日敕：“无文咸秩，有功必祀，汉则八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神）。”其年十二月二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为“飞位”。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。 四载，敕：“风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“诸郡风伯坛，请置在社坛之东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，、簋、俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。”

五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。” 肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。 至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王祭之。 元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。 德宗贞元二年，诏问礼官：“其风师、雷师祝版署讫，合拜否？”太常博士陆淳奏：“以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。”诏曰：“风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。” 宪宗元和十五年，太常礼院奏：“来年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀风师。按《周礼》，大宗伯官以燎祀风师。郑元云：‘风，箕星也。’故今礼立春後丑，於城东北就箕星之位，为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之仪，百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下，缘对昊天上帝、皇地，尊不得申，并为从祀，悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常仪。” 文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：“九宫祝版，御署称臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗庙之外，无称臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宫为目，是分方而守位，於天地犹子男也，於日月犹侯、伯也。陛下为天子，岂可反臣於天之子男邪？臣窃以为过。乞令有司详议，正此误典。”敕付所司。 三年，以祀九宫坛旧是大祠，太常博士崔龟从议曰：“九宫贵神，经典不载。天宝中，术士奏请，遂立祠坛，事出一时，礼同郊祀。臣详其图法，皆是星名，纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠，岂容九宫独越常礼，备列王事，诫誓百官？尊卑乖仪，莫甚於此。若以常在祀典，不可废除，臣请降为中祀。”从之。 武宗会昌元年，中书门下奏：“九宫贵神坛，天宝三载敕，宜令次昊天上帝，坛在太清宫、太庙上，用牲牢、璧币，类於天地。三载十二月，元宗亲祀。乾元二年正月，肃宗亲祀。伏以累年以来，水旱僭候，恐是有司祷请，诚敬稍亏。今属孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人祷请。向後四时祭，并请差仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官，所冀稍重其事，以申严敬。” 中书门下奏：“伏见太和礼官状云：‘纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠。’窃详其意，以星辰不合比於天地。曾不知统而言之，则为天地，而在天成象，自有尊卑。谨按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寝，大帝常居，始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝，其精耀魄宝，盖万神之秘图，与河海之令纪皆禀焉。’据元说，即昊天上帝也。天一掌八气、九精之政令，以佐天极，徵明而有常，则阴阳序而大运兴。泰一掌十有六神之法度，以辅人极，徵明而得中，则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星，天一、泰一参居其间，所以财成天地，辅相神道也。若一概以列宿论之，实为浅近。按《汉书》：‘天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。’古者，天子以春秋祭泰一，则列於祀典，其来久矣。今五帝犹为大祠，则泰一岂宜降礼？稍重其祀，固为得所。刘向言：‘祖宗所立神旧典，诚未易动。’又曰：‘古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。’其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通，尚难於改作，况臣等学不究於天人，识尤懵於祀典，欲为参酌，恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定，庶获明据。”从之。其月，检校尚书左仆射、王起及国子监广文博士卢就等奏：“九宫贵神，位列星座，往因致福，诏立祠坛。降至尊以称臣，就东郊而亲拜，在祀典虽云过礼，庇群生岂患无文。思福黔黎，特申严奉，诚圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精诚亦怠，礼官建议，降处中祠。今圣德忧勤，期臻寿域，兵荒水旱，寤寐轸怀，爰命台臣，辑兴坠典。伏惟九宫所称之神，即泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴天一者也。谨按《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》：‘一宫，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宫，其神摄提，其星天内，其卦坤，其行土，其方黑；三宫，其神轩辕，其星天冲，其卦震，其行木，其方碧；四宫，其神招摇，其星天辅；其卦巽，其行木，其方绿；五宫，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黄；六宫，其神青龙，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宫，其神咸池，其星天柱，其卦兑，其行金，其方赤；八宫，其神太阴；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宫，其神天一，其星天英，其卦离，其行火，其方紫。’统八卦，运五行，土飞於中，数转於极，虽敬事迎，不闻经见，而范围亭育，斯助昌时，以两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精，上为列星，星之运行，毕系於物。贵而居者，则必司八气，总万神，斡化权於混茫，赋品汇於阴骘，与天地、日月诚相参也。伏请自今以後，却用大祀之礼，誓官备物，无有降差。惟御署祝版，以社稷为准，称‘嗣天子谨遣某官某昭告’。伏缘以称臣於天帝，无二尊故也。谨具详议如前。”敕旨宜依，付所司。 ◎唐开元礼 △祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪

△立春後丑日祀风师於国城东北 前祀三日，诸应祀之官散斋二日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡後一刻，诸卫令其属各以其方器服，守卫门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次於东之外道南，北向，以西为上；陈馔幔於内东门之外道南，北向。郊社令积柴於燎坛（其坛在神坛之左，内之外），方五尺，高五尺，开上南出户。祀日，未明三刻，奉礼郎设祀官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上；设望燎位当柴坛之北，南向；设御史位於坛上西南隅，东向，令史陪其後；於坛下设奉礼位於祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向；又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向北上；设祀官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽於坛上东南隅，象樽二置於坫，北向西上；设币篚於樽坫之所；设洗於坛南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。太官令帅宰人以鸾刀烹牲於厨。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座於坛上近北，南向，席以莞；设神位於座首。未明一刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、及币（实以醍齐，其元酒实於上樽）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，八设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者入当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜。执樽者升自东陛，立於樽所，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除於上，令史行扫除於下讫，各引就位。质明，谒者引祀官，赞引引执事者俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於门外。初，太官令出，太祝跪取币於篚，兴，立於樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币进，北面跪奠於神座，俯伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入诣南陛升坛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既奠，却其盖於下）。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手、洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告於风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”讫，兴，献官再拜。太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立於南方北向，太祝以爵酌福酒进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，献官俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉加俎，兴，以俎西向进献官，受以授斋郎，谒者引献官降复位，太祝进，跪，彻笾、豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆拜（已饮福受胙者不拜）。谒者进献官之左，白请就望燎位，遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪，取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰“可燎”，东西面各二人以炬燎火。半柴，谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官出。赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。 △立夏後申日祀雨师於国城南 有司行事。祝文曰：“百昌万宝，式仰膏泽。率遵典故，用备常祀（其首尾与风师文同）。” △立秋後辰日祀灵星於国城东南 有司行事。祝文曰：“维九方成，三时不害。凭兹多，介其农穑（其首尾与风师文同）。” △立冬後亥日祀司中司命司人司禄於国城西北 有司行事。每座象樽二，於坛上东南隅北向，皆有坫，以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座於坛上近北，南向，以西为上。初献司中，祝文曰：“时属安宁，亿兆康又。用率常礼，报兹祉福。”次献司命，祝文曰：“赖兹正直，黎庶康宁，资此良辰，用申常礼。”次献司人，祝文曰：“星纪已周，兆庶宁阜。备兹蠲吉，式荐馨香。”次献司禄，祝文曰：“元英纪时，岁事云毕。聿遵典故，修其常祀（饮福及行事如风师之仪）。” 宋制：二仲祀九宫贵神为大祀。立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师，为中祀。立秋後辰日祀灵星，秋分享寿星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司禄，为小祀。 真宗咸平四年，驾部员外郎、直秘阁杜镐上言：“按《封禅书》：天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。今礼以五帝为大祠，泰一为中祠。况九宫所主风雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肃二宗并尝亲祀，会昌中，升次昊天上帝。欲望复为大祀。”从之。其御署祝版，礼同社稷。增设坛两，玉用两圭有邸，其秸加茵褥，如币色。 大中祥符五年，东封泰山，於行宫东筑坛二成三尺，上成纵广各五丈，下成五丈二尺，上为小坛，馀如京城祀坛。牲用太牢，以祀九宫。 景德三年，知枢密院事王钦若言：“寿星之祀，肇自开元。伏以陛下光阐鸿猷，并秩群祀，而萧芗之祭，独略此祠，缙绅之谈，皆谓缺典。加以周伯星出，实居角宿之间，天既垂休，礼罔不答。伏望特诏礼官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介万寿以无疆。”诏有司详定。遂请以秋分日飨寿星及角、亢七宿，为坛南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一。其祭器、祀礼，咸以灵星为准。奏可。

大中祥符二年，泽州请建风伯、雨师庙。上以外州未详典式，令礼官考仪颁下。有司言：“唐制，诸郡置风伯坛於社坛之东，雨师坛於西，各稍北三数十步，卑下於社坛。雷神无立庙之文。又按《开宝通礼》，州县镇神祀并如小祀，用一羊，笾、豆各八，、簋各二。”奏可。 仁宗景二年，学士承旨章得象等定司天监生于渊、役兵单训奏，祀九宫贵神止用一局，失逐年飞宫法。“按郄良遇《九宫法》，有《飞棋立成图》，每岁一移，主九州灾福事。天宝中，术士苏嘉庆始置九宫神坛，一成，高三尺，四陛。上依位置九小坛：东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲，此则九宫定位也。每岁祭以四孟，位随岁改，故谓之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飞宫，仍减冬夏二祭。国朝因乾元故事，而未尝有所更。今于渊等所请，既合天宝初祭之礼，又合良遇《飞棋之图》。然九宫之法，本自术家，时祭之文，经礼不载。昔汉室祠官所领，多本於方士，牲币、坛场之数，岁时昏晓之节，荐配鼓舞，即用其方，故有黄帝用枭、武夷用乾鱼之类。是则为民请福，无文咸秩，宁有过立，非执一隅。议者或谓不必飞宫，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此则定位之祀所当从也。若其推数於回复，候神於恍惚，因方弭，随气考祥，则飞位之文固可遵用。请依唐礼，遇祭九宫之时，遣司天监官一员诣祠所，随每年贵神飞棋之方，以定祭位仍，自天圣已巳入历，泰一在一宫，岁进一位，飞棋巡行，周而复始。”诏可。庆历仪，每座笾、豆十二，、簋、俎二。皇增定坛如《郊祀录》三成，成三尺，四陛，上依位置小坛九，皆高尺五寸，纵广八尺，西南为坤陛。治平初，枢密副使胡宿言：“九宫司水旱，国家列於常祀。至和中，光禄小吏慢於祭而震死二人，威灵所传，耳目未远。今首夏垂尽，而时雨尚愆，有恻上仁，遍走群望。宜特遣近臣并祠九宫。”礼院以为旧制每岁雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗庙、社稷及诸寺观、宫庙，贵神亦宜准此。从之。 皇定风师坛高三尺，周三十三步；雨师、雷师坛高三尺，方一丈九尺。 庆历四年，灵台郎王太明言：“按《占书》，主河、江、淮、济沟渠溉灌之事十九星，汴口祭河、渎七位，而不及星。”司天监定亢池主渡水，往来送迎事；北河为胡门北界，南河为越门南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、济、箕、斗、奎三星，颛主津渎，太明所遗，请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者，当祠。二月，诏汴口祭河兼祠十七星。 庆历中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请修火祀，以阏伯对祭大火。礼官议曰：“阏伯配火侑食，如周弃配稷、后土配社之比，下历千岁，遂为重祀。祖宗以来，郊祀上帝，而大辰已在从祀，阏伯之庙，每因赦文及春秋，委京司长吏致奠，咸秩之典，未始云阙。然国家有天下之号，实本於宋，五运之次，又感火德，宜因兴王之地，商邱之旧，作为坛兆，秩祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出纳之月，内降祝版，留司长吏奉祭行事。笾豆牲币，得视中祠，虽非旧章，特示新礼。”阏伯旧庙，官给财费修饰，乃上坛制：高五尺，广二尺，四出陛，陛广尺，一重，四面距坛各二十五步。位版以黑漆朱书曰大火位，配位曰阏伯位。牲用羊一、豕一，器准中祠。岁以三、九月择日，长吏已下分三献，州、县官摄太祝、奉礼。小祠，庆历献官有祭服。 神宗熙宁四年，司天中官正周琮言：“《泰一经》推算，七年甲寅岁，泰一阳九、百六之数，复元之初。故《经》言：‘太岁有阳九之灾，泰一有百六之厄，皆在八元之初终。’今阳九、百六当癸丑、甲寅之岁，为灾厄之会。然五福泰一，自国朝雍熙元年甲申岁，入东南巽宫时，修东泰一宫。天圣七年乙巳岁，五福泰一入西南坤位，修西泰一宫。请稽详故事，崇建宫宇，迎五福泰一於京师。”诏将作监於集禧观相视建宫。六年，中泰一宫成，命宰相王安石为奉安泰一使，枢密副使吴充、龙图阁学士孙固等为前导官，主管卤簿，奉安神像，降德音於天下。 太常礼院言：“中泰一宫冠服，依东、西泰一，而东、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大游以下皆冠道冠。按《史记》，天神贵者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，请并用通天冠、绛纱袍。”从之。 元丰四年，郊庙奉祀礼文所言：“国朝时令，秋分享寿星於南郊。熙宁祀仪，於坛上设寿星一位，南向；又於坛下卯陛之南，设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，东向。按《尔雅》曰：‘寿星，角、亢也。’说者曰：‘数起角、亢，列宿之长，故曰寿星，非此所谓秋分所享寿星也。’今於坛下设角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤为无名。又按《晋书 天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南极，常以秋分之旦见於丙，春分之夕没於丁，见则治平，主寿昌，常以秋分候之南郊。’後汉於国都南郊立老人星庙，常以仲秋祀之，则寿星谓老人星矣。请依後汉，於坛上设寿星一位，南向，祀老人星，其坛下东方七宿位不宜复设。”从之。 《政和五礼新仪》：寿星坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四出陛，一，二十五步。 六年，太常博士何洵直言：“熙宁祀仪，春秋仲月祀九宫贵神，当与社稷为比，为大祠。祝版依会昌故事、《开宝礼书》，书御名。” 礼部言：“五福、十泰一祝版署词，称嗣天子臣某。谨按：古之祝辞，以天子至尊，虽事天地、宗庙，示民严上，盖未有称臣者。故《礼》曰：‘践祚临祭祀，内事曰孝王某，外事曰嗣王某。’内谓宗庙，外谓郊社。《大戴礼》载祀天祝文，称予一人某。汉承古礼，称天子以事天，其赞享辞又曰皇帝。魏明帝始诏天地、明堂、五郊可称天子臣某。东晋贺循制策祝文，称皇帝臣某。沿袭至今，盖用魏晋之制。本朝仪注祀仪，於上帝、五帝、日、月并称臣。检会昌九宫贵神祝版，进书已不称臣。五福、十泰一当依熙宁六年以前故事，其被遣之官，自宜称臣。如此，则不失轻重之体。”从之。 哲宗元七年，监察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宫泰一用羊、豕，其四立祭泰一宫十神皆无牲，以素馔加酒焉。再详《星经》，泰一一星在紫宫门右，天一之南，号曰天之贵神。其佐曰五帝，主使十六神，知风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害之事。《唐书》曰：‘九宫贵神实司水旱。泰一掌十六神之法度，以辅人极。’《国朝会要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神并主风雨。’由是观之，十神泰一、九宫泰一与汉所祀太乙，共是一神。今十神皆用素馔，而九宫并荐羊、豕，荤素不同，似非礼意。”诏令礼官详定。礼官言：“九宫、十神泰一各有所主，名义不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，别无祠坛用素食之礼。欲依旧制。”从之。

徽宗崇宁元年，诏建长生宫於洞真宫旧址，以祠荧惑。 其後，又诏天下崇宁观并建火德真君殿，仍诏正殿以“离明”为名。泰常博士罗畸言：“荧惑者，至阳之精。比者，就国之阳，特开琳馆，以安其灵。谓宜仿泰一宫遣官荐献，或立坛於南郊，如祀灵星、寿星之仪。”从之。七月，有司言：“阏伯，陶唐氏之火正也，居宋地。国家以火德王天下，而兴王之都实次大火。阏伯有功於宋，宜从祀离明殿。”从之。四年，礼部言：“离明殿增阏伯位。按《春秋传》：五行之官，封为上公，祀为贵神。祝融，高辛之火正也；阏伯，陶唐氏之火正也。祝融既为上公，则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。”从之。 《五礼新仪》：立夏日祀荧惑及祀阳德。荧惑坛广四丈，高七尺，四出陛，两，二十五步。阳德观火德、荧惑，以阏伯配，俱南向（五方火精、神等，并为从祀）。 政和三年，议礼局上《五礼新仪》：立春，祀东泰一宫；立夏、季夏土王日，祀中泰一宫；立秋日，祀西泰一宫；立冬，日祀中泰一宫。 中泰一宫真室殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西，俱南向。延休殿，四神泰一。承殿，臣基泰一在东，西向，北上。凝殿，直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，东向，北上。膺庆殿，小游泰一在中，天一泰一在东，地一泰一在西。灵贶殿，太岁在中，太阴在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，并为从祀。东、西泰一宫准此。东泰一宫大殿，五福泰一在东君，基泰一在西，俱南向。大游泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，东向，北上。西泰一宫黄庭殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西；均福殿，小游泰一在中，俱南向。延贶殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。资殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱东向。 《五礼新仪》：仲春、仲秋祀九宫贵神，坛三成，一成纵广十四丈，再成纵广十二丈，三成纵广十丈，各高三尺。其上依方位置小坛九，各高一尺五寸，纵广八尺，四陛，又西南为一陛曰坤道，两，每二十五步。 四月，议礼局议上《五礼新仪》，立秋後辰日祀灵星，坛高三尺，周八步四尺，四出陛，一，二十五步。 详定郊庙奉祀礼文所言：“《周礼》：‘小宗伯之职，兆五帝於四郊，四类亦如之。’郑氏曰：‘兆为坛之茔域。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。’各以气类而祭之於四郊，则谓之四类。汉仪，县邑常以丙戌日祠风伯於戌地，以已丑日祠雨师於丑地，亦从其类故也。熙宁祀仪，兆日於东郊，兆月於西郊，是以气类为之位。至於兆风师於国城东北，兆雨师於国城西北，司中、司命於国城西北亥地，则是各从其星位，而不以气类，非所谓四类也。请稽旧礼四类之义，兆风师於西郊，祠以立春後丑日；兆雨师於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司禄於南郊，祠以立冬後亥日。其坛兆则从其气类，其祭辰则从其星位，仍依熙宁祀仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。其雨师、雷师为二坛，同；司中、司民、司禄为四坛，同。坛制高广自如故事。其祀风师、雨师，则用柏柴升烟。”并从之。 政和三年，议礼局上《五礼新仪》：司中、司命、司民、司禄坛各广二十五步；风师、雨师、雷师坛高三尺，四出陛，并一，二十五步；风师坛广二十三步，雨师、雷师坛广十五步。 又言：“本朝都城坛之制，风师在城之西，雨师在城之北，雷师从雨师之位，为二坛，同。州县，风师在社之东，雨师在雷师之西，非所谓各依其方类求神者。请仿都城方位之制，仍以雷师从雨师之位，为二坛，同。”从之。 高宗绍兴七年，太常博士黄积言：“立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师、雷神，秋分日享寿星，立夏日祀荧惑。望下有司举行。”从之。 寿星礼料用笾一，鹿脯；豆一，鹿，著樽一，实以法酒。祀风、雨礼料，初依奏告例，後比拟旧制，见岳镇、海渎内减鼎三，登一。详见其门。

元符祀风师、雨师、雷师仪注： △陈设 前祀二日，本司豫修除坛之内外，设祀官次於坛东之外道南，北向，以西为上。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。每位，笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾、豆外，分左右；簋、各一，在二俎间。设樽於坛上东南隅，北向，樽置坫，加勺幂。设洗於坛南陛之东南，北向，在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，置巾爵。设三献位於坛卯陛之东，西向，北上。设祝位二於坛南，北向，西上。雨师於两坛间，又设位於坛上，西向，北上。雨师、雷坛饮福位准此。设初献饮福位於坛上神座之东，北向。设望燎位於坛南，南向。燎坛积柴於上，开上南出户。置香炉合并烛於神座之前，币置篚陈於左，祝版置坫陈於右。 △行礼 祀日，质明，诸祀官各服其服，赞礼者引三献官以下入就位立。赞礼者少前初献之左，赞请行事。执事者升烟燔牲首，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝升自东陛，就西向位；祝跪取币於篚，兴，立於神座左。赞礼者引初献诣洗南，北向，执者酌水，初献笏，盥手，执篚者取巾於篚，授初献，手讫，即授巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，诣神座前，北向笏，跪，三上香，祝以币西向跪授初献讫，兴，复位。初献受币，奠於神座前，执笏，俯伏，兴，再拜（内雨师行礼讫，降坛，次诣雷师坛位前，行礼如上仪），降陛复位。少顷，引初献再诣洗南立，北向，执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵，又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，执事者引初献诣酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣神座前北向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，北向立。祝持版於神座之右，东向跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴（读祝讫，先诣雷师神位，初献三祭酒，奠爵，兴，祝持版於神座右跪读祝毕，奠版於神座右坫，兴，复位），初献降复位。次引亚献诣洗，北向笏，盥手，手，洗爵，拭爵，执笏，升自东陛，诣神座前笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜讫，降复位（诣雷师坛并如上仪）。次引终献诣洗，升献如亚献之仪讫，降复位。次引初献诣雷师坛，升自午陛，诣饮福位北向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，东向立。初献再拜，笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭，合置一豆。先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵，饮卒爵，执事受虚爵复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下就望燎位，南向立。执事者以篚诣神位前跪，取版、币，降自东陛，置於燎柴。赞唱者曰可燎，以炬燎，柴半，赞者少前北面赞礼毕，引初献以下退。 十一年，太常丞朱辂言：“九宫贵神所主风、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。请举行祀典，以春秋二仲祭。” 十八年，礼部侍郎沈该言：“国家乘火德之运，以王天下。先朝建阳德观专奉火德，配以阏伯，而祀以夏至。旧典可举，望诏有司於宫观内别建一殿，专奉火德，配以阏伯，以时修祀，益固炎图。”诏礼部、太常寺讨论。 太常寺讨论得应天府祀大火，系以季春、秋择日差官於本庙致祭。今道路未通，从宜於行在春秋设位。臣僚言：“多事以来，大火之祀弗举。比年多灾，虽缘有司不戒，然预防之计，宜无所不用其至。望命有司参酌旧典，即行在每建辰、戌出纳之月，设位望祭，岂特昭炎德昌炽之福，亦弭灾之道。”寻太常寺请以季春出火日於东郊，季秋纳火日於西郊，各建坛，以大祠之礼礼火神，礼料依感生帝（详见。《祀五帝门》）。 诏择地建泰一宫。 先是，命礼官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平兴国初司，天楚芝兰建言：‘泰一有十，曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，无兵疫，人民丰乐。自雍熙元年入巽宫吴分，苏州请建宫都城东南苏村，以应苏台之名，乃建东泰一宫。八年，宫成，合千一百区，凡十殿四廊，图三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、本命等神，及四直灵官、三十六神将像，五百二十四躯。天圣六年，司历者言，泰一入蜀之坤宫。又建西宫於八角镇，前後东西凡四殿；又建斋殿，塑像自内出，始铸印给之。熙宁四年十月，司天言，甲寅，五福当入中都。又建中宫於集禧观。政和间，改龙德宫为北泰一宫。今四立日，皆望视泰一於惠照设位，宜择地建宫。”诏两浙漕臣营之。癸丑，诏制像於新宫。十一月甲戌，礼官谓：“泰一冠服，不载於传记。略记东西宫像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，执红丝拂。中泰一宫道流朱忠焕亦谓：‘十神泰一，皆服通天冠、绛服，执圭；从臣梁冠、绛服，执笏；童子执红丝拂。’请如其饰，及名诸殿。”十八年正月癸未，又请上书其榜：泰一殿曰灵休，殿门曰崇真，挟殿曰琼章宝室；三清殿曰金阙寥阳，火德殿曰明离，本命殿曰介福，斋殿曰齐明。三月，宫成，凡百七十有四区。十泰一位於殿上，南面，西上；从祀，东庑九十有八，西庑九十有七，皆北上。乙亥，设官榜。丙子，奉安神像，用细仗二百人，钧容乐、亲从、威仪、道士皆百人，宰臣为奉安使。上亲谒泰一宫，前期，有司张於斋殿，设褥位於灵休殿、介福殿上之东，西向，及香案之前；设群臣次宫之内外。质明，帝服履袍，自崇政殿辇出宫北门，至斋殿降辇。群臣先入，班於灵休殿下，皆北面。帝自斋殿後步至宫之东庑，入便门，升殿东侧阶，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝进五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之仪。还褥位，再拜。群臣自西庑班於介福殿下。帝降，由东庑升介福殿东侧阶，至褥位，西面立，再拜，进建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝还褥位。若命宰臣炷香，则宰臣升自西阶，以次上香毕，降阶，帅群臣再拜。帝再拜，还斋殿。群臣皆退，帝还宫。 太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宫泰一，皆天之贵神，国朝分而为二，并为大祀。比新泰一宫，而九宫贵神尚寓屋而不坛，与小祀杂。”乃诏临安府於国城之东，择爽垲地，建九宫贵神坛，其仪如祀上帝，以泰一、摄提、权星、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为序，牲以少牢，笾、豆十有二，玉以圭璧。泰一币以黑，摄提、招摇、天符以黄，权星以青，青龙以紫，咸池以白，太阴以红，天一以赤。 孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“本寺已择九月十四日，依元降旨设位，望祭应天府大火，以商邱宣明王配。二十一日内火，祀大辰，以阏伯配。大辰即大火，阏伯即商邱宣明王。国朝以来，建号以火纪德。太祖皇帝、光尧寿圣太上皇帝皆受命於宋，故推原发祥储祉之所自，崇建商邱之祠，府曰应天，庙曰光德，加封王爵，锡谥宣明，所以追严者备矣。今有司旬日之间，举行二祭，一称其号，一斥其名，义所未安。乞自今立夏日祀荧惑，季春出火，季秋内火，祀火神，其配位称阏伯者，祝文、位版并依应天府大火礼例，改称商邱宣明王，以称国家崇奉火正之意。”从之。

●卷八十一 郊社考十四 ○祭寒暑 《祭法》，相近於坎、坛，祭寒暑也。（注：“相近”当为“禳祈”，声之误也。禳，犹却也；祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。”） 章，掌土鼓豳（杜子春曰：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”元谓“豳，豳人吹之声章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐。’”疏曰：“後郑云‘豳人吹之声章’，云‘豳人吹’，其义难明，谓作‘豳人吹乐之声章’，商祝、夏祝之类声章，即下文《豳诗》之等是也。”《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐’者，郑注《礼运》云：‘土鼓，筑土为鼓也。蒉桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。’”蒉，苦对反，又苦坏反。桴音浮）。中春昼，击土鼓，龠《豳诗》以逆暑（中音仲。龠，昌垂反。《豳诗》，《豳风 七月》也。龠之者，以为之声。《七月》，言寒暑之事，《迎气歌》其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名。迎暑以昼，求诸阳。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，谓中春昼夜等，已後渐暄，故预迎之耳。”又曰：“郑知‘龠之者以为之声’者，以发首云‘掌土鼓豳’，故知《诗》与《雅》、《颂》皆用龠之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日发，二之日栗烈。’‘七月流火’之诗，是寒暑之事。‘迎暑以昼，求诸阳’者，对下‘迎寒以夜，求诸阴’也。”）。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求诸阴。疏曰：“‘亦如之’，亦当击土鼓，龠《豳诗》也。”《春官》 朱子《豳风七月诗集传》曰：“《周礼》，章中春昼击土鼓，龠《豳诗》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即谓此诗也。”杨氏曰：“《章》下文‘凡国祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，并上迎暑、迎寒，并不言祀事。既告神，当有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》理少牢之类。’”）。仲春，天子乃鲜羔开冰（鲜，注音献。“鲜”当为“献”，声之误也。献羔，谓祭司寒也。祭司寒而出冰，荐於宗庙，乃後赋之。疏曰：“按《诗 豳风 七月》云：‘四之日其蚤，献羔祭韭。’故知‘鲜’为‘献’也。云‘献羔谓祭司寒’者，以《经》云：‘献羔启冰，先荐寝庙。’恐是献羔寝庙，故云祭司寒。《左传》直云：‘献羔而启之。’知祭司寒者，以《传》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明启时亦祭之。‘荐於宗庙’，谓仲春也。‘乃後赋之’，谓孟夏也。故《凌人》云‘夏颁冰’，《左传》云‘火出而毕赋’是也。毕，尽也，谓应是得冰之人，无问尊卑，尽赋与之。”蚤音早。《月令》）。 《传》：昭公四年，大雨雹。季武子问於申丰曰：“雹可御乎（御，止也。申丰，鲁大夫）？”对曰：“圣人在上，无雹；虽有，不为灾。古者日在北陆而藏冰（雨，於付反。雹，蒲学反。陆，道也。谓夏十二月，日在虚、危，冰坚而藏之。夏户雅反。疏曰：“《释天》云：‘北陆，虚；西陆，昴也。’孙炎云：‘陆，中也。北方之宿，虚为中也；西方之宿，昴为中也。’彼以陆为中，杜以陆为道者，陆之为中、为道，皆无正训，各以意言耳。《周礼 凌人》：‘正岁十有二月，令斩冰。’《诗》云：‘二之日，凿冰冲冲。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰。’郑元云：‘腹，厚也。’以此知日在北陆，谓夏之十二月也。”），西陆朝觌而出之（谓夏三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰。春分之中，奎星朝见东方。疏曰：“觌，见也。西道之宿，有星朝见者，於是而出之，谓奎星晨见而出冰也。西方凡有七宿，《传》言西陆朝觌，於《传》之文，未知何宿觌也。杜以西陆朝觌，实是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝见东方。’及下‘献羔启之’，注云：‘谓二月春分，献羔祭韭。’是皆据初出其冰，公始用之时也。所以杜又注云‘谓夏之三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰’者，以此《传》云‘西陆朝觌而出之’下，《传》覆之云‘其出之也，朝之禄位、宾食、丧祭，於是乎用之’，则是普赐群臣，故杜云‘谓夏三月’，又下注云‘言不独共公’，是据普颁之时也，故下《传》又云‘火出而毕赋’是也。然冰之初出，在西陆始朝觌之时；冰之普出，在西陆朝觌之後。总而言之，亦得称西陆朝觌而出之也。”共音恭）。其藏冰也，深山穷谷，固阴Ё寒，於是乎取之（Ё，闭也。必取积阴之冰，所以道达其气，使不为灾。Ё，户故反）。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之（言不独共公。疏曰：“此谓公家用之也。朝廷之臣，食禄在位，大夫以上皆当赐之冰也。其公家有宾客、享食，公家有丧、有祭，於是乎用之，言其不独共公身所用也。《周礼 凌人》云：‘春始治鉴。凡内外饔之膳羞鉴焉，凡酒浆之酒醴亦如之。祭祀共冰鉴，宾客共冰，大丧共夷冰。’是公家所用冰也。”）。其藏之也，黑牡、黍以享司寒（牡，茂后反。音巨。黑牡，黑牲也。，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，计应不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，当是黑牡羊也。‘，黑黍’，《释草》文也。启冰唯献羔祭韭，藏冰则祭用牲、黍者，启唯告而己，藏则设享祭之礼，祭礼大而告礼小故也。《月令》於冬云‘其神元冥’，故知司寒是元冥也。”）；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾（桃弓、棘箭，所以禳除凶邪，将御至尊故。疏曰：“《说文》云：‘弧，木弓也。’谓空用木，无骨饰也。服虔云：‘桃，所以逃凶也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也。’盖出冰之时，置此弓矢於凌室之户，所以禳除凶邪，将御至尊，故慎其事，为此礼也。”）。其出入也时。食肉之禄，冰皆与焉（与音预。食肉之禄，谓在朝廷治其职事就官食者）。大夫命妇，丧浴用冰（命妇，大夫妻）。祭寒而藏之（享司寒），献羔而启之（谓二月春分，献羔祭韭，始开冰室。韭音久），公始用之（公先用，优尊）。火出而毕赋（火星昏见东方，谓三月、四月中。疏曰：“《周礼》云‘夏颁冰’，谓正岁之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”）。自命夫、命妇至於老疾，无不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，则冬无愆阳（愆，过也，谓冬温），夏无伏阴（伏阴谓夏寒），春无凄风（凄，寒也），秋无苦雨（霖雨，为人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不为霹雳也。下云‘雷不发而震’，言无雷而有霹雳也。”），无霜雹，疠疾不降（音灾。疠音利。疏曰：“霜雹即是，言无此害之霜雹也。”寒暑失时，则民多疠疾，天气为之，故云‘降’也。”），民不夭札（札，侧入反。短折为夭，夭死为札）。今藏川池之冰弃而不用，风不越而杀，雷不发而震（疏曰：“风不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐缓动发，而震击为害。”）。雹之为，谁能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《诗 豳风》。卒章曰“二之日，凿冰冲冲”，谓十二月凿而取之；“三之日，纳于凌阴”，凌阴，冰室也；“四之日，其蚤，献羔祭韭”，谓二月春分，蚤开冰室，以荐宗庙）。” 秦德公时，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周时无伏，至此乃方有之）。磔狗邑四门，以御蛊灾。 按：秦伏祠磔狗之礼，非古也。以古有祀寒暑之礼，姑附於此。 宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壮之时，凌室长率山虞及舆隶，取冰於深山穷谷固阴Ё寒之地，以纳於凌阴，务令周密，无泄其气。先以黑牡、黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、黍祭司寒。启冰室，先荐寝庙，夏祀用鉴盛冰，室一鉴，以御温气、蝇蚋。御殿及太官膳羞，并以鉴供冰。自春分至立秋，不限称数，以周丧事。缮制夷，随冰供给。凌室在乐游苑内，置长一人、吏一人、保举吏二人。 隋以季冬藏冰，仲春开冰，并用黑牡、黍，於冰室祭司寒神。开冰、依以桃弧、棘矢。 唐制，先立春三日，用黑牡、黍祭司寒之神於冰室。祭讫，凿冰万段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春开冰，祭如藏礼，依以桃弧、棘矢，设於冰室户内之右，礼毕遂留之。 ◎唐开元礼 △孟冬祭司寒仪（纳冰开冰附）

前三日，诸祭官散斋二日於家正寝，致斋一日於祭所。右校扫除祭所，卫尉陈设如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之馔。未明一刻，郊社丞入布神座於庙北，南向，设神位於座首；又帅其属设酒樽於座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵），执樽、、篚者各位於樽、、篚之後。上林令设桃弧、棘矢於冰室户内之右（祭讫，遂留之）。奉礼设上林令位於神座东南，执事者陪其後，俱重行，西向北上。质明，上林令以下各服其服。郊社丞、良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、簋、。赞引引上林令，又赞引引执事者俱就门外位，立定。太祝与执樽、、篚、幂者先入，立於神座前，北向，俱再拜讫，各就位。赞引引上林令，又赞引引执事者俱入就位，立定，赞“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所，赞引进上林令左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎於座首，设於神座前讫，太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手，洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，上林令酌酒。赞引引上林令进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，开元神武皇帝谨遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：顺兹时令，增冰坚厚，式遵常典，将纳凌阴。谨以元牡、黍、嘉荐、清酌，明祀於神。尚享。”讫，兴。上林令再拜，太祝进跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒进上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，还樽所，上林令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪，彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位，立定。赞引赞“拜”，上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左，白“礼毕”，赞引引上林令以下出。其祝版焚於斋所。 周显德元年，诏筑坛北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、开冰之祭，俟冰室成即行之。 宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用币。乃开冰以荐太庙。 太宗淳化三年，秘书监李至言：“周制，以仲春天子献羔开冰，先荐寝庙。详其开冰之祭，当在春分，乃有司之失。”上览奏，即命正其礼。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行饮福。 天圣令：“春分开冰，季冬藏冰，皆祭。” 神宗元丰中，详定郊庙奉祀礼文所言：“熙宁祀仪，孟冬选吉日祭司寒。国朝祀令，春分日开冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左传》曰：‘古者，日在北陆而藏冰；西陆朝觌而出之。其藏之也，黑牡、黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾。’古享司寒，唯以藏冰、启冰之日。孟冬非有事於冰，则不应祭享。其祀仪孟冬选吉日祭司寒，宜从寝罢。惟季冬藏冰，则享司寒於冰井务，牲用黑牡羊，用黍；仲春开冰，则但用羔而己。《月令》：‘天子献羔开冰。’孔颖达曰：‘启冰惟献羔。’《唐郊祀录》：‘仲春开冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢设於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除凶邪，非礼神之物，当置於凌室之户；其启冰献羔，当依孔颖达之说。”从之。 徽宗大观四年，议礼局言：“左氏传《春秋》，以少有四叔，其一为元冥。杜预以元冥为水官，故历代祀之为司寒。则元冥非天神矣。本朝仪注，其祭司寒，礼毕燔燎，是以祀天神之礼而享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。”从之。 ○六宗四方 按：《舜典》言“类于上帝”之下，继以“于六宗”。《曲礼》言“天子祭天地”之下，继以“祭四方”。然则古帝王祭六宗、四方之礼，亚於天地，盖非小祀也。但《经》、《传》俱不明言其神之名目，而先儒训释互有异同。如六宗则或以为天神，或以为地，或以为祖宗；四方则或以为五官，或以为四望，或以为蜡之百物。而历代之举此二祀者，各主一说。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等项各自该载入本门外，专立“六宗四方”一门，以考历代所以举二祀之说，而先儒训释之同异，考订之去取，并详著焉。 虞舜于六宗（精气以享谓之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。 《祭法》：埋少牢于泰昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽，祭星；雩，祭水旱也（昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。理之者，阴阳出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。“相近”当为“禳祈”。禳，犹却也；祈，犹求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛；夜明，月坛；幽，星坛；雩，水旱坛也。疏曰：“按《周礼 大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓，依周礼常祀，岁时常祭，此经所载，谓四时乖序，寒暑僭逆，水旱失时，须有祈祷之理，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。祭时者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”）。 杨氏曰：“愚按：孔注于六宗，取《祭法》四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗，王肃之说亦同。朱子《书》说非苟从者，亦取《祭法》六者为宗，必有深意。但郑元注《祭法》，改‘相近’为‘禳祈’，又以六者皆为祈祷之祭。夫舜类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神，乃是摄位告祭之礼，安得有禳祈之礼哉？故《书疏》云：‘郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑元注以解此传也。’《周官 大宗伯》‘以实柴祀日月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师’，郑君以为六宗。按《异义》：‘今欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益於人，故郊祭之。’《古尚书》说，六宗，天地神之尊者，谓天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。谨按：夏侯、欧阳说云，宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊犹三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，鲁下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、国中山、川，故言‘三望’。六宗与《古尚书》说同。元之文也，《书》曰：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也。也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言，山川言望，则六宗无山川，明矣。《周礼 大宗伯》：‘以祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记 郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆於南郊，就阳位也。扫地而祭，於其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也，辰也，司中、司命、风师、雨师，此之谓六宗，亦自明矣。《礼论》：王莽时，刘歆、孔昭以为《易 震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉武即位，依《虞书》于六宗，礼用大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭时相近，於坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱。’孔安国注《尚书》与此同。张融许从郑君，於义为允。按《月令 孟冬》云，‘祈来年于天宗’。郑云：‘天宗，日、月、星辰。’若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”

《舜典》“于六宗”疏曰：“汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大、小夏侯说《尚书》，皆云所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子，水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。马融云：‘万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。’郑元以六宗言与祭天同名，则六者皆是天之神，谓星、辰、司中、司命、风师、雨师。星，谓五纬也；辰，谓日月所会十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；风师，箕也；雨师，毕也。晋初，幽州秀才张髦上表云：‘臣谓于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司马彪又上表云历难诸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之属也；地宗，社稷、五祀之属也；四方之宗，四时、五帝之属。惟王肃据《家语》，六宗与孔同，各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社。’魏亦因之。晋初，荀ダ定新祀，以六宗之神诸说不同，废之。挚虞驳之，谓宜依旧。近代以来，皆不立六宗之祠也。” 杨氏曰：“诸儒说六宗异同如此，愚按《舜典》‘类于上帝，于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其礼甚重。因诸家之说不同而遂废，惜哉！” 天子祭四方，岁遍；诸侯方祀，岁遍（祭四方，谓祭五宫之神於四郊也。句芒在东，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《诗》云：“来方祀。”方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：“诸侯方祀者，诸侯不得总祭四方之神，唯祀当方，故曰方祀。”《曲礼》下）。舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀（羽，析白羽为之，形如。四方之祭祀，谓四望也。音拂，一音弗。疏曰：“教，谓教野人使知之。羽舞用白羽，舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云‘形如’也。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。”《地官》）。大司马中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵为名，尚农事；秋以出兵为名，秋严尚威故也。”），遂以田，罗弊致禽以祀礻方。（，息浅反。礻方音方。弊，婢世反，刘薄许反。秋田为。，杀也。罗弊，罔止也。秋田主用罔，中杀者多也，皆杀而罔止。“礻方”当为“方”，声之误也。秋田主祭四方，报成万物。《诗》曰：“以社以方。”疏曰：“礻方乃是庙门之外内，惟因祭宗庙，及明日绎祭，乃为礻方祭。今既因秋田而祭，当是祭四方之神，故云误也。”《夏官》）。《月令》：季秋，天子乃厉饰、执弓、挟矢以猎，命主祀祭禽于四方（注曰：“厉饰，谓戎服，尚威武也。以所获禽祀四方之神。《司马职》曰：‘罗弊致禽以祀礻方。’”疏曰：“厉饰，谓严厉武猛容饰。熊氏云，谓‘戎服’者，韦弁服也。以秋冬之田，故韦弁服，若春夏则冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，义或然也。主祠，谓典祭祀者也。禽者，兽之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用别牲，故《甫田》云‘与我牺羊，以社以方’是也。此祀四方者，谓四方五行之神也。”）。大宗伯以辜祭四方百物（，孚逼反。郑司农云：“罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。元谓，牲也。而磔之，谓磔禳及蜡祭。疏曰：‘云若今时磔狗祭以止风’者，此举汉法，以况辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。云‘，牲也’者，无正文，盖据当时磔牲体者皆从臆解析之，故以言之，云‘谓磔禳及蜡祭’者，按《礼记 月令》云，九门磔禳；又十二月大傩时，亦磔禳，是磔牲禳去恶气之礼也。”《春官》）。鬯人掌共鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡四方用蜃（注疏见《四望礼》）。王祭群小祀则元冕（林泽、坟衍、四方百物之属。详见群小祀条）。四坎、坛，祭四方也（四方，即谓山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、坛，祭四方也’者，谓山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各为一坎、一坛，坛以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉泽，故言坎、坛祭四方。”）。 陈氏《礼书》曰：“《周礼 大司马》，春祭社，秋祭礻方。《舞师》：‘教舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀。’《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’又曰：‘方社不莫。’古者，言社必及方，则社为民祈，方为民报，祈在春，报在秋。《诗》言：‘来方祀。’《明堂位》言：‘春社秋省。’则秋省敛而因祀焉，此所谓‘来方祀’也。郑康成释《曲礼》，谓四方，五官之神，东句芒，南祝融与犁，西蓐收，北元冥；释《舞帅》，谓四方，四望也。康成从先郑之说，释《大宗伯》，谓四方，百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司乐》四望在山川之上，则四方非四望也。《舞师》‘教羽舞，帅而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞者’，则四方非百物也。五官之说，亦不可考。《大司马》於社言祭，则地也；於礻勺言享，则人鬼也；於方言祀，盖兼上下之神也。祀之之礼，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀），其牲体则之，其牲色则各以其方之色而己。《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’《周礼 小司徒》，小祭祀共牛牲。则四方之祭，不特用羊而已。《诗》言‘牺羊’者，孔颖达言牺以见纯，明非特羊也。颖达之言，则是谓牺为纯，误矣。” 杨氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲礼》一条，谓五官之神；《祭法》一条，谓山林、川谷、邱陵之神；《舞师》一条，谓四望之神；《大宗伯》一条，谓蜡祭四方百物之神；《月令》一条，谓四方五行之神；《大司马》一条，谓祭四方之神。详考诸说，惟《舞师》‘帅而舞四方之祭祀’，谓四望也，其说为近。盖四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之属’是也。四方者，四时各望祭於其方，如‘天子祭四方，岁遍’是也。通而言之，则同时合祭四方，谓之望四时各祭於其方，亦谓之望，如舜即位，同时告祭，曰‘望于山川’，岁二月东巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。诸侯方祀，亦云岁遍，何也？诸侯之国，虽居一方，然国内又各有东西南北，亦随四时而望祭於其方也。望祭四方，则五官之神、五行之神及山林、川泽之神，皆在其中矣，固不可又分而为四也。《大宗伯》以‘辜祭四方百物’，亦谓之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以辜祭四方百物，礼固不同。所谓祭四方百物，言祭四方之内百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞舞’，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也。” 汉兴，於甘泉汾阴立坛六宗。 平帝时，王莽奏：“《祀典》，功施於民则祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海泽，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然後能变化，既成万物也。日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也。星、辰、水、火、岳、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆谨。与太师光等议，《易》曰：‘方以类聚，物以群分。’群神以类相从为五部兆，天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫，於长安城之未坠兆；东方帝太青灵句芒及雷公风伯庙、岁星、东宿东宫，於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫，於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫，於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙雨师庙、辰星、北宿北宫，於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙甚盛矣。 按：王莽既以六子为六宗矣，然所谓“群神以类相从为五部兆”，则日、月、雷、风皆祠之，而不及山、泽，何也？ 後汉安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛阳城西戍亥之地，礼比大社。时司空李奏：“《尚书》于六宗，汉兴亦不废，今宜复旧制。以《尚书》欧阳家说，谓六宗者，天地四方之中，为上下四方之宗；以元始中故事，谓六宗《易》六子之气，日、月、雷、公、风伯、山、泽者为非是。”从之。 魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以问王肃。肃以为六子之卦，故不废。 景初二年，改祀太极中和之气。时散骑常侍刘劭言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。六宗者，太极冲和之气，为六气之宗也。”时从其议。 晋初，罢其祀。後复立六宗，因魏旧事。

挚虞奏：“舜受命，于六宗，汉魏相承，著为贵祀。凡崇礼百神，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。”从之。 後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。 孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。 时大议祀之礼，高闾曰：“六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究，遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。”帝曰：“《尚书》称‘肆类上帝，于六宗’，文相接属，理似一事。上帝称肆而无，六宗言而不别其名，以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、币一也，故称肆类上帝，于六宗，一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。” 《通典》评曰：“《虞书》：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’汉以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海泽六子之卦为六宗者，按《周礼》以实柴祀日、月、星、辰、则星、辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。後汉马融以天地四时为六宗者，《礼》无地与四时之义。孔安国言寒、暑、日、月、水、旱为六宗者，於理又乖。郑元以星、辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘劭以冲和之气六气宗之者，气先於天，不合天之下；气从天有，则属阴阳，若无所受，何所宗之？其间有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭、三穆等，并不堪录。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，於义为当。何者？按《周礼》：‘以祀昊天上帝。’则祀在祀天，不属别神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊，宗之义也。或难曰：《书》既云‘类上帝’，何更言者？此叙巡狩祀礼之次矣，将出征，肆类也；宗，遍祀六天也，何以肆类之文而迷都祀之礼乎？” ○仪礼祀方明仪 诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明於其上（四时朝觐，受之於庙，此谓时会殷同也。宫谓土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏南，秋西，冬北。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。会同而盟，明神鉴之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎？王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。《司仪职》曰：“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也）。方明者，木也，方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黄。设六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭（六色象其神，六玉以礼之，上宜以苍璧，下宜以黄琮。而不以者，上下之神非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之，置於宫，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其而立（置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上；诸侯，东阶之东，西面北上；诸伯，西阶之西，东面北上；诸子，门东，北面东上；诸男，门西，北面东上。尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入门，或左或右，各就其而立。王降阶，南向见之，三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖位乃定）。四传摈（王既降五者，升坛设摈，升诸侯会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。摈者每延之升堂致命，王受玉，抚玉，降拜於下等，及请事劳，皆如觐礼，是以记之觐云。“四传摈”者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男侠门而居东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之）。天子乘龙，载大，象日月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明（此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大，太常也。王建太常，纟参首，画日月，其下及旒，交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸。大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？及盟时，又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号）。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川、邱陵於西门外（此谓会同以夏、冬、秋也。变“拜”言“礼”者，客祀也。礼月於北郊者，月太阴之精，以为北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如日。”《春秋传》曰：“纵予忘之，山川神其忘诸乎？”皆以神为信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：“王巡狩至于岱宗，柴。”是王巡狩之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋文公为践土之盟。”而《传》云“山川之神”，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，太阴之精，上为天使，臣道莫贵焉，是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？　揭，若盖反。《仪礼》） 朱子曰：“愚按：《觐礼》特言拜日，礼日，礼月，礼山川、邱陆，而无礼天、礼地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗’，何也？郑注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，谓王巡狩及诸侯盟祭也。’此盖博记祭天地、日月、山川、邱陵之礼，有燔柴、升、沈、瘗之别，非专言觐礼也。注又傅会上文为之说，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘗者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；诸侯之盟，神主山川；王官之伯会盟，其神主月。’一说之外，又生一说，穿凿支离甚矣！” 《王制》：岁二月，东巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，觐诸侯（疏曰：“柴祭天告至，谓燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，觐见东方诸侯。告至之後，为宫，加方明於坛，天子出宫东门外拜日，反祀方明，祀後乃彻去方明。故郑云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯。’云‘二者’，谓《觐礼》经文，朝日东门，反祀方明；《朝事仪》云朝日东郊，退而朝诸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同礼见诸侯’也。今於《觐礼》，未祀方明之先，未有见诸侯之事。若有不协，更加方明於坛上，诸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其职，故《司盟》云‘掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神’。於时王立无文，不可与诸侯同北面，当於阼阶上西面。又以柴为盟之所用，不同者，告至与盟必非一事，郑意证巡狩盟时有柴，故引岱宗以明之。”）。《秋官 司仪》：将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门（合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外，以命事。宫，谓土以为墙处，所谓为坛宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川、邱陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月、四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。《觐礼》曰：“诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺”是也。王巡狩殷国而同，则其为宫亦如此与？疏曰：“云‘有事而会也’者，《春秋左氏传》文，但《春秋》时，有事而会，不协而盟，是霸者法，引之者，时虽不同，为有事而行会礼则同，故引以为证。云‘为坛於国外以命事’者，宫方三百步，明在国外也。言‘命事’，则《大行人》云‘时会以发四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子亲自拜日、礼月之等，是尊尊之法，教诸侯已下尊敬在上者也。”）。《秋官 司盟》：凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神，既明则贰之（有疑，不协也。明神，神之明察者。觐礼加方明於坛上，所以依之也。“诏之”者，读其载书以告之也。“贰之”者，写副，当以授六官。疏曰：“时见曰会，殷见曰同，若有疑则盟之。”）。 ●卷八十二 郊社考十五 ○社稷 王为群姓立社曰太社，王自为立社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社；大夫以下成群立社曰置社。（为，于伪反。群，众也。大夫以下，谓下至庶人也。大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里。”疏曰：“‘王为群姓立社曰太社’者，群姓谓百官以下及兆民，言群姓者，包百姓也。太社在库门内之右，故《小宗伯》云：‘右社稷。’‘王自为立社曰王社’者，其王社所在，书、传无文，或曰与太社同处，王社在太社之西。崔氏云：‘王社在籍田，王自所祭，以供粢盛。’今从其说。故《诗 颂》云‘春籍田而祈社稷’是也。其诸侯国社，亦在公宫之右。侯社在籍田。‘大夫以下成群立社曰置社’者，大夫以下，谓包士庶成群聚而居，其群众满百家以上得立社，为众特置，故曰置社，大夫至庶人等共在一处也。大夫北面之臣，不得自专土地，故不得特立社。社以为民，故与民居百家以上，则可以立社。知百家者，《诗 颂》云：‘百室盈止，杀时享牡。’故曰百家。言‘以上’，皆不限多少。”《祭法》。《白虎通》曰：“王者所以有社稷者，为天下求福报功。人非土不立，非不食。土地广博，不可遍敬也，五众多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊，稷，五之长，故封稷而祭之也。王者自亲祭社稷何？社者，土地之神也。土生万物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。其坛大如何？《春秋文义》曰：‘天子之社稷广五丈，诸侯半之。’其色如何？《春秋传》曰：‘天子有太社焉，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黄土，故将封东方诸侯，青土苴以白茅，谨敬洁清也。’”）诸侯祭社稷（《王制》、《礼运》）。小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。疏曰：“言‘右社稷，左宗庙’者，按《匠人》亦云‘左祖、右社’，彼掌其营作，此掌其成事位次耳。地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊，故郑注《郊特牲》云，国中神莫大於社。《祭义》注：‘周尚左’者，据内神而言，若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云‘周尚左’。各有所对，故注不同也。”又曰：“郑知库门内、雉门外者，後郑义以雉门为中门，故知雉门外、库门内之左右也。”《春官》。《白虎通》曰：“社稷在中门之外、外门之内何？尊而亲之，与先祖同也。不置中门内何？敬之，示不亵渎也。”）。匠人营国，左祖、右社（王宫所居也。祖，宗庙。疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”《冬官》）。封人掌设王之社（，维癸反。谓坛及眉埒也。不言稷者，稷，社之细也。疏曰：“云‘掌设王之社者，谓王之三社、三稷之坛，及坛外四边之，皆设置之。直言，不言坛，举外以见内，内有坛可知也。”又曰：“谓坛及眉埒也”者，眉埒即，《经》不言坛，故郑兼见之也。按《孝经纬》：社是五土总神，稷是原隰之神。原隰则是五土之一耳，故云‘稷，社之细’。举社则稷从之矣，故言社不言稷也。云‘社谓后土’者，举配食者而言耳。”）。凡封国，设其社稷之（封国，建诸侯，立其国之封。疏云：“‘设其社稷之’者，按《禹贡》：徐州贡五色土，孔注云：‘王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。帱以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。’是封诸侯立社稷之法也。”），令社稷之职（将祭之时，令诸有职事於社稷者也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯为社，邱乘共粢盛。所以报本反始也。”为，于伪反。单音丹。乘，绳证反。共音恭。疏曰：“春秋祭社，皆有职事。令之者，使其各依职司而行，故须令之也。”《地官》）。小司徒，凡建邦国，立其社稷（疏曰：“言‘邦国’者，谓立畿外诸侯邦国。‘立其社稷’者，诸侯亦有三社、三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。”同上）。内宰，凡建国，佐后立市，祭之以阴礼（市朝者，君所以建国也。建国者，必面朝後市，王立朝而后立市，阴阳相成之义。郑司农云：“‘佐后立市’者，始立市，后立之也。‘祭之以阴礼’者，市中之社，先后所立社也。‘阴礼’，妇人之祭礼。”朝，直遥反。疏曰：“王者建国，非定一所，随世而迁，谓若自契至汤八迁，大王迁岐，文王迁丰，武王迁镐，成王营洛，皆是建国，故云‘凡’以该之。云‘建国者必面朝後市’，乃《冬官 匠人》文。云‘王立朝’者，即三朝皆王立之也。‘而后立市’者，即此文是也。‘祭之以阴礼’者，市乃先后所立，故以阴礼，为市之社亦先后所立社也。”《天官》）。

黄氏曰：“社祭土，稷祭，郊丘祭天地，天子之礼也。土、之祭，达乎上下，故方丘与社皆地祭也。而宗伯序祭，有社无示，举社则其礼达乎上下，举示则天子独用之。《鼓人职》曰：‘以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭。’不曰示祭，而曰社祭，亦见其礼之达乎上下也。《大司乐》：雷鼓雷鼗，以祀天神；灵鼓灵鼗，以祭地示。是则示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子与庶人皆得祭社，尊父亲母之义也。” 陈氏《礼书》曰：“社所以祭五土之示，稷所以祭五之神。五之神而命之稷，以其首种先成而长百故也。稷非土无以生，土非稷无以见生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而养人故也。《祭法》，王社、侯社，无预农事，故不置稷；大社、国社，则农之祈报在焉，故皆有稷。先儒谓王社或建於大社之西，或建於籍田。然《国语》：王籍，则司空除坛，农正陈籍礼。而历代所祭，先农而已，不闻祭社也。故《诗》曰‘春籍田而祈社稷’，非谓社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於国社、亡国社与天子同；其祭用少牢，与天子异。先儒谓天子社广五丈，诸侯半之；天子社五色，冒以黄，而诸侯受土各以其方之色，亦冒以黄。其言虽不经见，然五土数，黄正色，则天子社广五丈，冒以黄，信矣。诸侯之礼常半天子。天子六军，诸侯三军；天子六卿，诸侯三卿；天子六宫，诸侯三宫；天子辟雍，诸侯泮宫；天子之马十二闲，诸侯之马六闲，则社半五丈，信矣。《禹贡》，徐州贡土五色以为社，则大社五色，诸侯受土各以其方之色，信矣。”又曰：“大夫以下，其社之大者，则二千五百家为之，《周礼》所谓州社是也；其小则二十五家亦为之，《左传》所谓书社、千社是也。《左传》昭二十五年，齐侯置千社於鲁；哀十五年，齐人与卫地，自济以西，禚、媚、杏以南，书社五百。杜氏柱：‘二十五家为一社。’郑氏谓：‘百家以上，共立一社，若今时里社。’此以汉制明古也。《左传》有清邱之社，《月令》，仲秋命民社。先儒以谓自秦以下，民始得立社，然《礼》言大夫以下，则民社不始於秦。” 州长，若以岁时祭祀州社，则属其民而读法（属音烛。疏曰：“此云‘岁时’，谓岁之二时，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五丰熟；秋祭社者，以百丰稔，所以报功，故云‘祭祀州社’也。凡读法皆因节会以聚民，今既祭，因聚民而读法。”）。凡州之大祭祀，莅其事（大祭祀，谓州社稷也。莅，临也。疏曰：“言‘大祭祀谓州社稷’者，以上文云‘岁时祭祀州社’，此《经》又因言州之大祭祀，故知还是上文州社也。知有稷者，以其天子、诸侯三社皆稷对之，党祭，族祭，故此特言州社也。”《地官》 闾胥，凡春秋之祭祀，既比则读法。注曰：“祭祀谓州社。”详见《百神篇 条》）。仲春择元日，命民社（《郊特牲》疏曰：“社稷一岁有三：仲春命民社，一也；《诗》云‘以社以方’，谓秋祭，二也；孟冬大割祀于公社，三也。”）。 右天子诸侯大夫之制（州社民社附） 大司徒，设其社稷之而树之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社与其野（社稷、后土及田正之神坛与眉埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，诗人谓之田祖。所宜木，谓若松、柏、栗也。若以松为社者，则名松社之野，以别方面。疏曰：“谓於中门之外右边设大社、大稷，王社、王稷，又於庙门之屏设胜国之社稷，其社稷外皆有埒於四面也。句龙生时，为后土官，有功於土，死配社而食。弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功於民，死乃配稷而食，名为田正也，故云‘社稷、后土及田正之神’，双言之耳。云‘田主田神’谓《郊特牲》云‘先啬’，与神农一也以神农为主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神凭依之，同坛共位耳。田正，则《郊特牲》所云‘司啬’，一也。又引‘诗人谓之田祖’者，《诗》云‘以御田祖’，毛云‘田祖先穑’。《章》亦云‘凡国祈年於田祖’，郑云‘田祖，始耕田者，谓神农也。’”《地官》）。哀公问社於宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗（朱子曰：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。”《八佾》 问：“古者各树其所宜木以为社，不知以木造主，还便以树为主？”朱子曰：“看古人意思，只以树为社主，使神依焉，如今人说神树之类。”《白虎通》曰：“社稷所以有树何？尊而识之，使民人望见敬之，又所以表功也。《尚书 无逸篇》曰：“大社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。’陈氏曰：‘後世，宋有栎社，丰有榆社。先儒谓诸侯社皆立树以为主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於义或然。”）。”小宗伯立军社（王出军，必有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《书》曰：“用命，赏于祖；不用命，戮于社。”社之主，盖用石为之。疏曰：“按许慎云：今山阳裕祠有石主。社既以土为坛，石是土之类，故郑云‘社主盖以石为之。’无正文，故云‘盖’以疑之也。”）。 陈氏《礼书》曰：“郑氏注，社之主盖用石为之。唐神龙中，议立社主，韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元义，以为社主用石。又後魏太平中，大社石主迁於社宫。是社主用石矣。又检旧社主长二尺五寸，方一尺七寸，在礼无文。按《韩诗外传》云：天子大社方五丈，诸侯半之。盖以五是土数，故坛方五丈；其社主长五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以体地体，埋其半以根在土中而本末均也。过尺二寸，其短以寸计之。唐之时，旧主二尺五寸，方一尺七寸，盖有所传然也。而议者谓宜长五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆论也。古者，天子、诸侯有载社之礼，而陈侯尝拥社以见郑子展，襄二十二年《左传》。果埋其半，则不可迎而载；果石长五尺，方二尺，则不可取而拥。” △右社主社木 天子祭社稷皆太牢，诸侯祭社稷皆少牢（《王制》 按《书》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一。”是天子用太牢也）。郊特牲而社稷太牢（《郊特牲》）。阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。“黝”读为“幽”，黑也。毛之，取纯毛也。《地官 牧人》）。以血祭祭社稷（阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土之神，有德者配食焉。疏曰：“此地之次祀，先荐血以歆神。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人》亦云灵鼓鼓社祭，亦举社以表地，此其类也。云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。”《春官 大宗伯》）。次祀用牲币（元谓次祀又有社稷。《春官 肆师》）。鬯人掌共鬯而饰之（鬯不和郁者。饰之，谓设巾。疏曰：“云此直共黍之酒无郁也。郑知‘饰之谓设巾’者，按《幂人》云：‘以疏布巾幂八尊，画布巾幂六彝。’明鬯之酒尊亦设巾可知。”《幂人》疏曰：“举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。”）。凡祭祀，社用大（，唯癸反，欲鬼反。音雷。谓委土为坛单，所以祭也。大，瓦。单音善。疏曰：“四边委土为，於中除地为单，单内作坛，谓若三坛同单之类也。此《经》云社，谓若《封人》及《大司徒》皆云社，皆直据外而言也。”《春官》 馀见祭器条），三献文（谓祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀礼仪为文饰也。疏曰：“希冕三章，祭社稷五祀，故知三献祭社稷五祀也。”《礼器》），三献焰（焰，似廉反。三献，祭社稷五祀。焰，沈肉於汤也。同上）。王祭社稷则希冕（《书》曰“希绣”。“希”读为“”。或作“黹”，字之误也。希，刺粉米无画也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展几反，又张里反。疏曰：“‘希，刺粉米无画也’者，衣是阳，应画；今希冕三章，在裳者自然刺绣，但粉米不可画，今虽在衣亦刺之不变，故得‘希’名，故郑特言粉米也。”《春官 司服》）。大司乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示（地示，所祭於北郊及社稷。《春官》）。鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地也。疏曰：“《郊特牲》‘社祭土，神地之道’，故举社以表地。《大宗伯》亦云‘血祭祭社稷五祀’，亦举社以表地。其实地之大小之祭，皆用灵鼓。”《地官》）。舞师教舞，帅而舞社稷之祭祀（音拂，缯有柄。疏曰：“舞用五色缯。”详见祭物乐舞）。“《载芟》，春籍田而祈社稷也”。“《良耜》，秋报社稷也。”“《丰年》，秋冬报也”。 右祭社稷礼物、乐舞 肆师，社之日，莅卜来岁之稼（社祭土，为取财焉。卜者，问後岁稼所宜。疏曰：“此社亦是秋祭社之日也。言‘莅卜来岁之稼’者，祭社有二时，谓春祈、秋报。报者，报其成熟之功，今卜者，来岁亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穑。不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。《郊特牲》云：‘社祭土而主阴气也。’取财於地，取法於天，故云社祭土而取财焉。”《春官》）。 厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社（厉，力世反。《左传》作“烈山”。共音恭。厉山氏，炎帝也，起由厉山，或曰有烈山氏。弃，后稷名也。共工氏无禄而王，谓之霸，在太、炎帝之间。疏曰：“‘其子曰农，能殖百’者，农，谓厉山氏後世子孙名柱，能殖百，故《国语》云，神农之名柱，作农官，因名农是也。‘夏之衰也，周弃继之’者，以夏末汤遭太旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃，以配稷之神。‘其子曰后土，能平九州，故祀以为社’者，是共工後世子孙，为后土之官。后，君也。为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配社之神。”《祭法》）。蔡墨曰：“共工氏有子曰句龙，为后土（共工在太後、神农前，以水名官。其子句龙，能平水土，故死而见祀。疏曰：“言共工有子，谓後世子耳，亦不知句龙之为后土，在於何代。”），后土为社（疏曰：“句龙既为后土，又亦配社，故言‘后土为社’也。”）。稷，田正也（掌播殖也。疏曰：“《周语》云：‘宣王不籍千亩，虢文公谏曰：民之大事在农，是故稷为大官。’然则百稷为其长，遂以稷名为农官之长。正，长也。稷是田官之长。”）。有烈山氏之子曰柱，为稷（烈山氏，神农世诸侯。疏曰：“《鲁语》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百，故祀以为稷。言‘有天下’，则是天子矣，社注不得为诸侯也。贾逵、郑元皆云烈山，炎帝之号。杜言‘神农世诸侯’者，按《帝王世纪》，神农本起烈山，然则初封烈山为诸侯，後为天子，犹帝尧初为唐侯然也。此及《鲁语》皆云其子曰柱，《祭法》云其子曰农者，刘炫云，盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷。”），自夏以上祀之（祀柱。上，时掌反）；周弃亦为稷（弃，周之始祖，能播百。汤既胜夏，废柱而以弃代之。疏曰：“弃为周之始祖，能播殖百，经传备有其事。以其後世有天下，号国曰周，故以周冠弃，弃时未称周也。”），自商以来祀之（《传》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏传》。《郊特牲》疏曰：“社稷之义，先儒所解不同。郑康成之说，以社为五土总神，稷为原隰之神。句龙以有平水土之功，配社祀之；稷有播种之功，配稷祀之。郑必为此说者，按《郊特牲》云‘社祭土而主阴气’，又云‘社所以神地之道’。又《礼运》云‘命降於社之谓ゾ地’，又《王制》云‘祭天地、社稷，为越绋而行事’，据此诸文，故知社即地神，稷是社之细别，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷为原隰之神。若贾逵、马融、王肃之徒，以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《圣证论》王肃难郑云：‘《礼运》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於国，所以列地利。社若是地，应云定地位，而言列地利，故知社非地也。’为郑学者马昭之等通之云：‘天体无形，故须云定位；地体有形，不须云定位，故唯云列地利。’肃又难郑云：‘祭天，牛角茧栗，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，岂庶民得祭地乎？’为郑学者通之云：‘以天神至尊，而简质事之，故牛角茧栗，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至贵，天子祭社，是地之别体，有功於人，报其载养之功，故用太牢，贬降於天，故角尺也。祭用冕，取其阴类，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方泽之地也。’肃又难郑云：“《召诰》，用牲于郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又云，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龙，更无配祭之人。”为郑学者通之云：‘是后稷与天尊卑既别，不敢同天牲。句龙是上公之神，社是地之别，尊卑不甚县绝，故云配同牲也。’肃又难郑云：‘后稷配天，《孝经》有配天明文，后稷不称天也。《祭法》及昭二十九年《传》云，句龙能平水土，故祀以为社，不云祀以配社，明知社即句龙也。’为郑学者通之云：‘后稷非能与天同功，唯尊祖配之，故云不得称天。句龙与社同功，故得云祀以为社，而得称社也。’肃又难云：‘《春秋》说伐鼓于社责上公，不云责地。明社是上公也。又《月令》命民社，郑注云：社，后土也。《孝经》注云，后稷，土也；句龙为后土。郑既云社后土，则句龙也。是郑自相违戾。’为郑学者通之云：‘伐鼓责上公者，以日食，臣侵君之象，故以责上公言之。句龙为后土之官，其地神亦名后土，故《左传》云，君戴皇天而履后土。地称后土，与句龙称后土，名同而实异也。郑注云后土者，谓地神也，非谓句龙。故《中庸》云郊社之礼，注云，社，祭地神。又《鼓人》云，以灵鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地也。是社为地也。”朱子曰：“或说稷是邱陵、原隰之神，或云神，看来神较是。社是土神。”又问曰：“社如何有神？”曰：“能生物便是神也。”杨氏曰：“王、郑之学，互有得失。若郑云句龙有平水土之功，配社祀之；后稷有播种之功，配稷祀之，则郑说为长。”）。 △右社稷配祭

丧祝，掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉（胜国邑，所诛讨者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。盖奄其上而栈其下，为北牖。疏曰：“以祭祀祷祠者，祭祀谓春秋正祭，祷祠谓国有故祈请。求福曰祷，得福报赛曰祠。云‘胜国邑所诛讨’者，据武王伐纣，取其社稷而事之，故云‘若亳社是也’。据其地则曰亳；据彼国丧亡，即为亡国之社稷。此注胜之，即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云‘丧国之社’，《春秋》谓之‘亳社’也。君自无道被诛，社稷无罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；栈其下者，非直不受天阳，亦不通地阴。”《春官》）。士师，若祭胜国之社稷，则为之尸（以刑官为尸，略之也。周谓亡殷之社为亳社。疏曰：“按《凫诗》，宗庙社稷七祀，皆称公尸，不使刑官。今祭胜国之社稷，士师为尸，故郑云：‘用刑官为尸，略之也。’”《秋官》）。 △右胜国社稷 传：社祭土而主阴气也（疏曰：“土谓五土：山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰，以时祭之，故云‘社祭土’。土是阴气之主，故云‘而主阴气’也。”）。君南乡於北墉下，答阴之义也（墙谓之墉，社内北墙。疏曰：“墉，墙也。社既主阴，阴宜在北，故祭社时，以社在南，设主坛上，北面，而君来在北墙下，而南乡祭之，是对阴之义也。”）。曰用甲，用日之始也（国中之神，莫贵於社。疏曰：“社是国中之贵神，甲是旬日之初始，故用之也。”《月令》疏曰：“《召诰》：戊午乃社于新邑。用戊者，周公告营洛邑位成，非常祭也。”）。天子大社，必受霜露、风雨，以达天地之气也（大音泰。大社，王为群姓所立。疏曰：“是解‘社不屋’义也。达，通也。风雨至则万物生，霜露降则万物成，故不为屋，以受霜露、风雨。”）。是故丧国之社，屋之，不受天阳也；薄社北牖，使阴明也（丧，息浪反。绝其阳，通其阴而已。薄社，殷之社，殷始都薄。“薄”又作“亳”，步各反。疏曰：“周立殷社以为戒。天是生法，以其无生义，故屋隔之，令不受天之阳也。《白虎通》云：‘王者、诸侯必有戒社者何？示有存亡也。明为善者得之，为恶者失之。周立殷社为戒而屋之，塞其三面，唯开北牖，示绝阳而通阴。阴明，则物死也。’”）。社所以神地之道也。地载万物，天垂象。取财於地，取法於天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中ニ而国主社，示本也（中ニ，亦土神也。疏曰：“言立社之祭，是神明於地之道故也。‘地载万物’者，释地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所谓‘在天成象，在地成形’也。‘取财於地’者，财并在地出，为人所取也。‘取法於天’者，人知四时早晚，皆放日月星辰，以为耕作之候，是取法於天。所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取财者，故亲而祭之，一切亲地而共祭社是也。‘故教民美报焉’者，此结祀社也。地既为民所亲，故与庶民祭之，以教民美报故也。中ニ谓土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ。‘示本也’者，以土神生财，以养官之与民，故皆主祭土神，盖所以示其生养之本也。”）。唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯社，邱、乘共粢盛，所以报本反始也（为，於伪反。乘，时证反，又徒遍反。共音恭。粢音资。“单出里”，皆往祭社於都鄙。二十五家为里。毕作，人则尽行，非徒羡也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或谓之乘。乘者，以於车赋出长毂一乘。甸，徒练反，又绳证反。疏曰：“社事，祭社事也。单，尽也。里，居也。社既为国之本，故若祭社，则合里之家并尽出，故云‘单出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，猎也。毕，尽也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先为社猎，则国中之人皆尽行，无得住家也。‘唯社邱乘共粢盛’者，乡说祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫为井，四井为邑，四邑为邱，四邱为乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：‘粢盛所须者少，故邱、乘若之也。’皇氏云：‘若天子、诸侯祭社，则用籍田之；大夫以下无籍田，若祭社，则邱乘之民共之，示民出力也。‘单出里，皆往祭社於都鄙’者，按《周礼》，都鄙，公卿大夫采地。公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此据采地言之，故云‘往祭社於都鄙’。必知据采地者，以《经》云‘唯社邱、乘’，邱、乘是采地井田之制，故举采地言焉。‘所以报本反始也’者，结美报也。”《郊特牲》）。天子之祭也（春田祭社。《明堂位》）。命降於社之谓ゾ地（ゾ，户教反。谓教令由社下者也。社，土地之主也。《周礼》士会之法，有五地之物主。疏曰：“ゾ，效也。命者，政令之命降下於社，谓从社而来以降民也。社即地也。指其神谓之社，指其形谓之地。法社以下教令，故云‘之谓ゾ地’。地有五土，生物不同，人君法地，亦养物不一也。”《礼运》）。祀社於国，所以列地利也（疏曰：“地出财，故云‘列地利’也，亦即是‘命降於社之谓ゾ地’也。”同上）。以我齐明，与我牺羊，以社以方（朱子曰：“齐音咨，赋也。‘齐’与‘粢’同。《曲礼》曰‘稷曰明粢’，此言‘齐明’，便文以协韵耳。牺羊，纯色之羊也。社，后土也，以句龙氏配。方，秋祭四方，报成万物，《周礼》所谓‘罗弊献禽以祀礻方’是也。”　《小雅 甫田》、《大雅 汉》“方社不莫”，朱子注曰：“方，祭四方；社，祭土神也。”）。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜（有事，祭也，《周官》所谓宜乎社。《尔雅》。《左传》帅师者受服於社，及君以军行，祓社。《周礼》大祝，太师宜於社。《肆师》：“凡师甸，用牲於社宗，则为位。”《大司马》：“若师有功，恺乐献於社。”并见内祭篇甸条。《小宗伯》：“凡天地之大灾，类宗庙、社稷则为位。见祈禳条。《月令》：“大割祠于公社。”见百神篇礻昔条。《大雅 绵诗》：“立冢土，戎鬼攸行。”朱子注曰：“冢土，大社也，亦大王所立，而後因以为天子之制也。戎鬼，大众也。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。”）。孟子曰：“民为贵，社稷次之。”（朱子曰：社，土神；稷，神。建国则立坛以祀之。）云云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷（盛音成。祭祀不失礼，而土、之神不能为民御灾捍患，则毁其坛而更置之，亦“年不顺成，八礻昔不通”之意，是社稷虽重於君，而轻於民也。《尽心》下《大传》曰：“重社稷，故爱百姓。”）。”郑子产伐陈，入之。陈侯免，拥社，以待於朝（免，丧服。拥社，抱社主，示服。免音问，丧冠也。拥，芳勇反。　襄公二十五年《左氏传》）。庄公如齐观社（庄公二十三年，齐因祀社，军实以示客，公往观之）。曹刿谏曰：“夫齐弃太公之法而观民於社（太公，齐始祖太公望也），君为是举（举，动也），而往观之，非故业也，何以训民？土发而社，助时也（土发，春分也。《周语》曰：“土乃脉发。”社者，助时祈福，为农始也）。今齐社而往观旅，非先王之训也（旅，众也）。天子祀上帝（上帝，天也），诸侯会之，受命焉（助祭，受政命也）；诸侯祀先王、先公（先王，谓若宋祖帝乙、郑祖厉王之属也。先公，先君也），卿大夫佐之，受事焉（事，职事也）。臣不闻诸侯之相会祀也，祀又不法（不法谓观民。《国语 鲁语》）。”哀公四年六月辛丑，亳社灾。梁子曰：“亳社者，亳之社也。亳，亡国也（亳即殷也。殷都於亳，故国谓之亳社）。亡国之社以为庙屏，戒也（立亳之社於庙之外，以为屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心）。其屋亡国之社，不得达上也（必为之作屋，不使上通天也。缘有屋，故言灾）。”公羊子曰：“蒲社灾。蒲社者何？亡国之社也（疏曰：“蒲社者，先世之亡国在鲁境者。《公羊》解以为蒲者，古国之名，天子灭之，以封伯禽，取其社以戒诸侯，使事上。今灾之者，若曰王教绝云尔。《左氏》、《梁》以为亳社者，武王灭殷，遂取其社赐诸侯，以为有国之戒。”）。社者，封也（封土为社）。其言灾何（据封土非火所能烧）？亡国之社盖掩之，掩其上而柴其下（故火得烧之。掩柴之者，绝不得使通天地四方，以为有国之戒。”）。蒲社灾何以书？记灾也。”（戒社者，先王所以威示教戒诸侯，使事上也。是後宋事︹吴，齐、晋前驱，滕、薛夹毂，鲁、卫骖乘。故天去戒社，若曰王教灭绝云尔。疏曰：“《春秋说文》谓十三年黄池之会时也。”） 胡氏曰：“古者，祭地於社，犹祀天於郊也，故《秦誓》曰‘郊社不修’。而周公祀于新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社也。《记》曰：‘天子将出，类於上帝，宜於社。’又曰：‘郊所以明天道，社所以神地道。’《周礼》以祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而别无地示之位。四圭有邸，舞《门》以祀天神，两圭有邸，舞《咸池》以祀地，而别无祭社之说，则以郊对社可知矣。後世既立社，又立北郊，失之矣。” 杨氏曰：“愚按《礼经》：天子祭天地，诸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有广狭之不同。曰里社，则所祭者一里之地而己；曰州社，则所祭者一州之地而已；诸侯有一国，其社曰侯社，则所祭者一国之地，一国之外不及也；天子有天下，其社曰王社，则所祭者天下之地，极其地之所至，无界限也。故以祭社为祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云‘後世既立社，又立北郊，失之矣’，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，顺阳时，因阳位；夏至祭地於北郊，顺阴时，因阴位。以类求类，故求诸天而天神降，求诸地而地示出，所谓正祭也。匠人营国，左祖右社，以社与祖对，尊而亲之。若因事而告地，则祭社亦可矣。《记》曰‘天子将出，类於上帝，宜於社’之类是也。说者曰：‘类者，依郊祀正礼而为之也；宜者，有事乎社，求福也，此所谓告祭也。’知祭各有义，不可以一说拘，则知圣人制礼精微之意矣。” 汉高祖初起，祷丰榆社（郑氏曰：“榆，乡名。”师古曰：“以此树为神因立名，盖高祖里社也。”）。 二年，东击项籍，还入关，因命县为公社（犹官社），立灵星祠，以后稷配（见《祭星门》）。 四年，天下已定，诏御史令丰治榆社，常以时，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主（即五社主也）。 十年，令县常以春二月及腊祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠（谓随其祠具之丰俭也）。 《汉旧仪》：官大社及大稷一岁各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者监祠，南向立，不拜。 天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龙氏能平水土，植百，祭於社以报其功。稷者，司马官长，助后稷耕种，祭於稷以报其功。祠社稷，各官长、诸侯、丞相、中二千石、二千石以下令长侍祠。 平帝时，大司马王莽上书：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗庙，王者所居。稷者，百之主，所以奉宗庙，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重亲祭，自为之主，礼如宗庙。《诗》曰：‘乃立冢土（师古曰：“《大雅 绵》之诗也。冢，大也。土，土神，谓大社也。”）。’又曰：‘以御田祖，以祈甘雨（师古曰：“《小雅 甫田》之诗也。田祖，稷神也。言设乐以御祭於神，为农求甘雨也。”）。’《礼记》曰：‘唯祭宗庙、社稷，为越绋而行事（李奇曰：“引棺车谓之绋。当祭天地五祀，则越绋而行事，不以私丧废公祀。”师古曰：“绋，引车索也。”）。’圣汉兴，礼仪稍定，已有官社，未立官稷（臣瓒曰：“高帝除秦社稷，立汉社稷，《礼》所谓大社也。时又立官社，配以夏禹，所谓主社也。见《汉祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中兴，不立官稷，相承至今也。”）。”遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷种树（师古曰：“树，稽树也。其子类，故於稷种。”），徐州牧岁贡五色土各一斗。

光武建武二年，立太社稷於洛阳，在宗庙之右，方坛，无屋，有门墙而己。二、八月及腊，一岁三祠，皆太牢具，使有司祠。郡县置社稷，太守、令、长侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社无稷，以其使官。古者，师行平，有载社主，不载稷也。《汉仪》：朔前後各二日，皆牵羊、酒至社下，以祭日。日有变，割羊以祠社，用救日。 何休注《公羊传》曰：“日有食之，鼓，用牲于社，求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之也。”何休曰：“胁之，与责求同义。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也；朱丝萦之，助阳抑阴也。‘或曰为ウ’者，社者，土地之主尊也。为日光尽，天ウ冥，恐人犯历之，故萦之，然此说非也。先言‘鼓’，後言‘用牲’者，明先以尊者命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”《白虎通》曰：“日食必救之，阴侵阳也；鼓攻之，以阳责阴也。故《春秋》日食，鼓，用牲于社。所以必用牲者，社，地别神也，尊之不敢虚责也。日食、大水则鼓用牲，大旱则雩祭求雨，非虚言也，助阳责下，求阴之道也。” 魏自汉後，但太社有稷，官社无稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。 博士孔晁议：“汉氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之时，更立太社、太稷，又特立帝社云。《礼记 祭法》云‘王为群姓立社曰太社’，言为群姓下及士庶皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同时俱祭，於事为重，於礼为黩。宜省除一社，以从旧典。”刘喜难曰：“《祭法》为群姓立社，若如晁议，当言‘王使’，不得言‘为’。下云‘王为群姓立七祀’，‘诸侯自为立五祀’，若是使群姓私立，何得逾於诸侯而祭七祀乎？却为群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取财於地，普天率土，无不奉祀，而何言乎一神二位，以为烦黩？” 明帝时，祭社但称皇帝。 王肃议：“太尉等祭祀，但称名，不称臣。每有事须告，皆遣祝史。” 晋武帝太康九年，诏曰：“社实一神，其并二社之祀。” 车骑司马傅咸表曰：“《祭法》王社、太社各有其义。《梁传》曰：‘天子亲耕’，故自立社，为籍而报也。国以人为本，人以为命，为百姓立社而祈报焉。事异体殊，此社之所以有二。武帝外祖王肃景侯之论曰王社，亦谓春祈籍田，秋而报之也。其论太社，则曰：‘王者布下圻内，为百姓立之，谓之太社，不自立之於京师也。’景侯此论据《祭法》：‘大夫以下成群立社，曰置社。’景侯解曰：‘今之里社是也。’太社，天子为人而祀，故称天子社。《郊特牲》曰：‘天子太社，必受霜露风雨。’夫以群姓之众，王者通为立社，故称太社。若夫里社，其数不一，盖以里所为名，《左氏传》‘盟於清邱之社’是也。人间之社，不称‘太’矣，若复不立之京都，当安所立乎？前被敕：《尚书 召诰》云：‘社于新邑，唯一太牢。’不立二社之明义也。《郊特牲》曰：‘社稷太牢。’必据一牢之文，以明社之无二，则稷无牲矣。说者则曰：‘举社则稷可知。’苟可举社以明稷，何独不举一以明二？国之大事，在祀与戎。若有过而除之，不若过而存之。存之有义，除之无据。《周礼》封人掌设社，无‘稷’字，今帝社无稷，盖出於此。然国主社稷，故经传动稷社稷。《周礼》王祭社稷则冕，此王社有稷之文也。封人设社，无‘稷’字，说者以为约文，从可知也。谓宜仍旧立二社，而加立帝社之稷。《禹贡》：‘惟土五色。’景侯解曰：‘王者取五色土为太社，封四方诸侯，各割其方色土者，覆四方也。’如此，太社复为立京都也。”诏曰：“社实一神，而相袭二位，众议不同，何必改作！其使仍旧，一如魏制。” 元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。 宋仍晋旧，无所改作。 齐武帝永明十一年，修仪。其神一，位北向。稷东向。斋官社坛东北，南向立，以西为上。诸执事西向立，以南为上。稷名“太稷”。 祠部郎中何佟之议：“按《礼记 郊特牲》：‘社祭土而主阴气也。君南向於北墉下，答阴之义也。’王肃云：‘阴气北向，故君南向以答之，答之为言，是相对之称。’知古祭社，北向设位，斋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并东向，而斋官在帝坛北，西向，於神背行礼。又名‘稷’为‘稷社’，甚乖礼意。谓二社，语其义则殊，论其神则一，位并宜北向。稷若北向，则成相背。稷是百之总神，非阴阳之主，宜依先东向。斋官在社坛东北，南向立，以西为上；诸执事西向立，以南为上。稷依礼无兼称，若欲尊崇，正可名‘太稷’，岂得云‘稷社’邪？”治礼学士议曰：“《郊特牲》云：‘君南向，答阳也；臣北向，答君也。’若以阳气在南，则立应北向；阴气向北，则立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠币东西向，故知坛单无系於阴阳，设位宁拘於南北？群神小祠，类皆南面，荐飨之时，北向行礼，盖欲伸灵之尊，表求幽之理。”议与佟之相难，凡三往返。有司议：“治礼无的然明据。”佟之议乃行也。

梁社稷在太庙西。天监四年，以太常省牲，太常丞牵牲，太祝令赞牲。至大同初，又加官稷，并前为五坛。 其初，盖晋元帝建武元年所创，有太社、帝社、太稷，凡三坛，门墙并随其方色。每以仲春、仲秋并令郡国县祠社稷、先农；及腊，又各祠社稷於坛。百姓则二十五家为一社，其旧社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱祷祈，祠具通其丰约。旧太社，廪牺吏牵牲，司农省牲，太祝吏赞牲。天监中，明山宾议：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道。’国主社稷，义实为重。今公卿贵臣，亲执盛礼，而令微吏牵牲，颇为轻末。且司农省牲，又非其义，太常礼官，实当斯职。《礼》，祭社稷无亲牵牲之文，谓宜以太常省牲，廪牺令牵牲，太祝令赞牲。”帝唯以太祝赞牲为疑，又以司农省牲，於礼似伤，廪牺吏执纟引，即事诚卑。议以太常丞牵牲，馀依山宾议。於是遂定。 陈依梁旧，而帝社以三牲首，馀以骨体。荐粢盛为六饭，粳以敦，稻以牟，黄粱以，白粱以簋，黍以瑚，粢以琏（其义本之齐制。敦音对）。 後魏天兴二年，置太社、太稷、帝社於宗庙之右，为方坛四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龙配社，周弃配稷，皆有司侍祠。 北齐立太社、帝社、太稷三坛於国右。每仲春、仲秋元辰及腊，各以一太牢祭焉。皇帝亲祭，则司农卿省牲、进熟，司空亚献，司农终献。 隋文帝开皇初，建社稷，并列於含光门内之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又腊祭之。郡县二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各为社。 唐社稷亦在含光门内之右。仲春、仲秋二时戊日，祭太社、太稷，社以句龙配，稷以后稷配。 武德九年，亲祠太社，诏：“令四方别其姓类，命为宗社。京邑庶士、台省群官，里相从，共遵社法，以时供祀，各申祈报。具立节文，明为典制。” 高宗咸亨五年，以宗邑等社，事属烦扰，罢之。 睿宗神龙元年，改先农坛为帝社坛，於太坛西立帝稷坛，礼同太社、太稷。其坛不备方色，异於太社。 时祝钦明与礼官等奏：“经典并无先农之文，永徽年中，犹名籍田，垂拱以後，改为先农。然先农与社本是一神，其先农坛请改为帝社，以应王社之义。其祭先农改为帝社，仍请准令用孟春吉辰祭后土，以句龙配。”从之。 又其年五月，诏於东都建置太社，令礼官议定社主。太常少卿韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元议，以为社主用石；又按後魏天平四年四月，太社石主迁於社宫，是社主用石矣。又检旧社主长二尺六寸，方一尺七寸。礼官博士议：“社主制度长短，在《礼》无文。按《韩诗外传》云，天子太社方五丈，诸侯半之。盖以土是五数，故坛方五丈。其社主请准五数，长五尺；准阴之二数，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地体，埋其半以根在土中而本末均也，则神道设教，法象有凭。其尺请用古尺。”又检旧社稷坛上，四方布以方色，唯中央数尺饰以黄土。礼官韦叔夏等又议曰：“《韩诗外传》曰：‘天子太社广五丈，各分置四方色讫，上冒以黄土，象王者覆被四方。’据此，合用黄土遍覆坛上。今检旧坛之上，亦备方色，唯中央数尺饰以黄土，则是覆被之道，有所不及。既乖旧制，请准古改造。”於是以方色饰坛之四面及四陛，其上则以黄土覆之。

元宗开元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德报功，飨祀惟殷，割滋广，非可以全惠养之道，协灵之心。其春秋二时社及释奠，天下诸州府县等并停牲牢，惟用酒脯。务存修洁，足展诚敬，自今以为常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈报，郡县常礼。比不用牲，岂云血祭？阴祀贵臭，神何以歆？自今以後，州县祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州县社稷，依式合用牲牢，馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日，国子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，准《礼》，天子社稷皆太牢。至大历六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改。”敕旨宜准《礼》用太牢。 天宝三载，诏：“社稷列为中祀，颇紊大猷。自今以後，社稷及日月、五星并升为大祀，仍以四时致祭。” ◎唐开元礼 仲春、仲秋上戊，祭太社（后土配）、太稷（后稷配。每坐笾豆各十，簋、各二，、俎各二）。旧乐用姑洗之均三变。社稷之祀，於礼为尊，岂同邱陵，止用三变？合依地，用函锺之均，八变之乐。 △皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪（摄事附） △斋戒（如前祭方丘仪） △陈设 前祭三日，尚舍直长施大次於社宫西门之外道北，南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；设诸祭官次於斋坊之内（摄事无设大次仪，但守臣设祭官次），三师於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向南上；文官从一品以下、九品以上於斋坊南门之外，重行，东向北上；介公、阝公於北门之外道东，西向，以南为上；诸州使人，东方、南方於诸王西北，东向，西方、北方於介公、阝公东北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於东门之外道北，南向，以西为上；诸国之客於东门之外，东方、南方於武官东北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西为上（摄事无三师以下至此仪）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛北，东方、西方磬ね起南，钟ね次之，南方、北方磬ね起东，钟ね次之；设十二钟於编悬之间，各依辰位；树灵鼓於南悬之内道之左右；植建鼓於四隅，置於悬内（在左，在右）；设歌钟、歌磬各於坛上近北，南向，皆磬ね在东，钟ね在西，其匏、竹者各立於坛下南向，相对为首（凡悬皆展而编之）；诸工人各位於悬後，东方、西方以南为上，南方、北方以东为上。右校清扫内外，又为瘗坎二於南门之内，於稷坛西南（摄事为埋坎二於乐悬之北），方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉礼设御位北门之内，当社稷之坛北，南向（将祭，奉礼郎一人守之，在位版东北立五步所，南向）；又设望瘗位西门之内，当瘗坎南向（摄事无御位以下至此仪）；设祭官公卿位於西门之内道北，执事位於其後少退，每等异位，俱重行东面，以南为上；设御史位於坛上，正位於太社坛东北隅，西向，副位於太稷坛西北隅，东向（摄事，令史陪後）；设奉礼位於乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上；又设奉礼、赞者位於瘗坎西北，东向北上（摄事无奉礼位）；设协律郎位各於坛之上东北隅，俱西向；设太乐令位於南悬之间，南向；设祭官位、三师位於北门之内道西，诸王位于三师之西，俱南面东上；设介公、阝公位於道东，南面西上；文官从一品以下、九品以上位於执事北，每等异位，俱重行东向；武官三品以下、九品以上位於东方，值文官，每等异位，重行西向，皆以南为上；诸州使人位，东方、南方於北门之内道西，於诸王西北，重行南向，以东为上；西方、北方於道东，於介公、阝公东北，重行南向，以西为上；诸蕃客位於北门之内，东方、南方於诸州使人西，每国异位，俱重行南向，以东为上；西方、北方於诸州使人东，每国异位，俱重行南向，以西为上。设门外位，祭官公卿以下皆於西门之外道南，每等异位，重行北向，以东为上；三师位於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向；介公、阝公位於道东，西向，皆以南为上；文官从一品以下、九品以上位西门之外、祭官之南，每等异位，重行北面，以东为上；武官三品以下、九品以上位於东门之外道北，每等异位，重行南面，以西为上；诸州使人位，东方、南方於诸王西北，重行东面；西方、北方於介公、阝公东北，西面，俱南上；设诸国客位，东方、南方於武官东北，每国异位，俱重行南向；西方、北方於道南，每国异位，重行北向，皆以西为上（摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位）。设酒樽之位：太社太樽二、著樽二、二，坛上西北隅，南向；设后土氏象樽二、著樽二、二，於太社酒樽之西，俱南向东上，各置於坫，皆加勺幂（爵皆置於樽下）；设太稷后稷酒樽於其坛上，如太社后土之仪。设御洗各於太社、太稷坛之西北，南向；亚献之洗，又各於西北，南向，俱水在洗西，篚在洗东，北肆（篚实以巾爵也）。执樽、、篚、幂者位於樽、、篚、幂之後，各设玉币之篚於坛上樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨，省馔具讫，还斋所。祭日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血（摄事，斋郎取毛血），置於馔所，遂烹牲（牲皆用黝）。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设太社、太稷神座各於坛上近南，北向；设后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱东向，席皆以莞；设神位各於座首。 △銮驾出宫如方丘之仪 △奠玉帛 祭日，未明三刻，诸祭官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币（太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；为下，实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水，酒加元酒，各实於上樽。礼神之玉：太社、太稷俱以两有邸。币色皆以元）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，皆设於神厨。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执樽篚幂者入自西门，当太社坛北，重行南面，以东为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫。执樽者各升自西陛，立於樽所；执洗篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下。降，又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫，各引就位。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、客使先至者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂右，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某，奏请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位（摄事，谒者、赞引引祭官各就位，无驾将至至此仪）。太乐令帅工人二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬北道东。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛西陛升，行扫除於上，升稷坛亦如之，讫，降，行乐悬於下讫，引就门外位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服绣冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士引）至社宫西门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇圭授殿中监，受，进。皇帝大圭，执镇圭，华盖、侍卫停於门外，近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位南向立（每立定，太常卿与博士退立於左），谒者、赞引各引祭官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位（摄事，谒者白太尉。下放此）。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者跪，俯伏而取以兴；奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《顺和之乐》，乃以函锺为均，文舞八成，偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。诸太祝俱取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆作《太和之乐》）。皇帝诣太社坛，升自北陛，侍中、中书令下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛南向立，乐止。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝镇圭，受玉帛（凡授物皆镇圭，奠讫执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以应锺之均。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太社神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立於东方，西向，太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；太常卿引皇帝诣太稷坛，升自北陛，南向立，乐正。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝受玉、币，登歌作。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太稷神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜讫。太常卿引皇帝立於东方，西向，又太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，登歌作。太常卿引皇帝进，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；皇帝还版位，南向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血之豆立於门外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟

皇帝既升，奠玉币，太官令出师进馔者奉馔，陈於西门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位乐止，太官令引馔入，太社、太稷之馔入自正门，配座之馔入自左闼。俎初入门，《雍和之乐》作，以太蔟之均；馔至陛，乐止。祝史各进彻毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之馔升自北陛，配座之馔升自西陛，诸太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升簋、。奠讫，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自西陛复位，诸太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，共盥洗之仪，并如圜丘。太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太社坛，升自北陛，乐止。谒者引司徒升自西陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣太社酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝进太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，兴；太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某（摄事云“谨遣太尉封臣名。”下同），敢昭告於太社：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含弘庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，备兹瘗，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。尚飨。”兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰兹仲春（仲秋），揆日惟吉，恭修常祀，荐於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主侑神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太社神位前，南向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵讫，太祝持爵授侍中，侍中受爵东向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，东向以次进皇帝，每受以授左右。皇帝跪，取爵，遂饮卒爵。侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，诣洗，乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。皇帝至洗，盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如常讫，太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太稷坛，升自北陛，乐止。谒者引三公，三公与斋郎奉俎，升自西陛，立於樽所。皇帝诣太稷酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝进太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，式陈瘗祭，备修常礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝诣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向立，乐止。太祝持版进於神座之左、南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），式拣吉辰，敬修常礼，荐於太稷。惟神功叶稼穑，止修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主配神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前，南向立，乐作；皇帝饮福受胙，如太社之仪讫，乐阐。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，还版位，南向立，乐止。谒者引司徒降自西陛，复位。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。皇帝献后土氏将毕，谒者引太尉（摄事则引太常卿。下同）诣洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉自西陛升坛，诣太社酒樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进太社神座前，南向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，西向再拜。谒者引太尉进太社神座前，南向立。太祝各以爵酌福酒，合置一爵讫，太祝持爵进太尉之右，东向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜。谒者引太尉降自西陛，诣洗，洗手洗爵，诣太稷坛，升献如太社之仪讫，引降复位。初，太尉献后土将毕，谒者引光禄卿（摄事同，以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗爵，升，酌盎齐终献，如亚献之仪讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸太祝各彻豆，还樽所。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜，已饮福受胙者不拜。《顺和之乐》作，太常卿奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成，止。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，南向立，乐止。群官将拜，诸太祝各执篚，进神座前取币，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，当瘗坎西行，诸太祝以玉、币、馔置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，坎东西面各四人土。半坎，太常卿前奏“礼毕”。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祭官，通事舍人引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於斋所。 △銮驾还宫（如方丘之仪） △诸州祭社稷仪（诸县祭社稷附） 前三日，刺史（县则县令。下放此）散斋於别寝二日，致斋於厅事一日；亚献以下应祭之官散斋二日各於正寝，致斋一日皆於坛所（上佐为亚献，录事参军及判司为终献。若判司及上佐等有故，并次差摄之。县则丞为亚献，主簿及尉通为终献。若县令已下有故，并以次差，不足则州官及比县官充）；诸从祭之官各清斋於公馆一日（从祭官，刺史未出之前，先赴祭所斋，皆如别仪）。前二日，本司先修除坛之内外（其坛方二丈五尺，高三尺，四出阶，三等），为瘗坎二於坛西门之外道北，南向（县坎於坛北，方深足容物）。设刺史次於社坛西门之外道北，面向（县令同）；诸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以东为上。前一日，晡後，本司帅其属守社稷坛四门，去九十步所（县七十步），禁止行人。本司设刺史位於北门之内道西，南向（若刺史有故，摄祭初献位於亚献之前，东面。县令位同）；设亚献、终献位於社稷坛西北，设掌事者位於西门之内道北，俱每等异位，东向南上；设赞唱者位於终献西北，东面南上；设州官位於祭官掌事者之北，东面（县从祭官位同）；府官位於东方，当州官西面，俱重行南上（县无府官以下至此）。设望瘗位於坎北，南向东上。设门外位，祭官以下於西门之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以东为上（县从祭官位同）；府官於东门之外道南，重行北面，以西为上。祭器之数：每座樽二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮腊各一俎（县同）。掌事者以樽、坫升自西阶，各设於坛上西北隅，配座之樽在西，俱南向东上，皆加勺幂。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。设洗於社稷北陛之西，去坛三步所，南向。水在洗西，加勺幂；篚在洗东，北肆，实爵六、巾二，加幂。执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（祝以豆二取牲血），夙兴，掌馔者实祭器（牲体羊、豕皆载右胖，前脚三节肩臂，节一段，皆载之；後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节；又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实黍稷，实稻粱，笾实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯，豆实韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、笋菹、鱼醢。若土无者，各以其类充之）。本司帅掌事者以席入自西门，诣坛西阶升。设社稷神座各於坛上近南，北向；又设后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱东向（席皆以莞）。质明，诸祭官及从祭之官各服其服（祭官服祭服，从祭之官应公服者公服，非公服者常服）。本司帅掌事者入实樽（每座樽二，一实元酒为上，一实醴齐次之）。祝版各置於坫，祝以币各置於篚，与血豆俱设於馔所（社稷之币皆用黑，各长丈八尺）。赞唱者先入就位，祝与执樽、、篚者入自西门，当社坛北，重行南向，以东为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜。执樽者升自西阶，立於樽所，执、篚者各就位。诸祝诣社坛，升自西阶，行扫除讫，降诣稷坛，升，扫除如社坛之仪，降，扫除於下讫，皆就位。刺史将至（县则县令将至。下放此），赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位。刺史至，参军事引之次。赞唱者先入就位（县令赞者引。下放此）。刺史停於次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入自西门，就位，南向，参军事立於刺史之东，少退，南向。赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入（就位凡导引者每曲一逡巡）。立定，赞唱者曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面曰“请行事”，退复位。本司帅执馔者奉馔陈於西门之外。祝以币授刺史，参军事引刺史自北阶升坛，南向跪，奠币於社神座前讫，兴，少退，再拜。祝又以币授刺史，参军事引刺史升稷坛，南向跪，奠币於稷神座，如社坛之仪讫，参军事引刺史降复位。本司引馔入，社稷之馔升自北阶，配座之馔升自西阶。诸祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升、簋。既奠，却其盖於下。笾居右，豆居左，、簋居其间，羊豕二俎横而重於右，腊特於左）。本司与执馔者降自西阶，复位，诸祝各还樽所。参军事引刺史（县，赞礼者引县令。下同）诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水。刺史盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进。刺史手讫，执篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，兴，以进，刺史受爵。执者酌水，刺史洗爵，执篚者又取巾於篚，兴，进，刺史拭爵讫，受巾奠於篚，奉盘者跪，奠盘，兴。参军事引刺史自社坛北阶升，诣社神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含养庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。尚飨（县祝文以下并同）。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐，参军事引诣后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“爰兹仲春（仲秋），厥日惟戊，敬修常祀，荐於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实通祀典。谨以牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史进当社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进於刺史之右，东向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅执馔者以俎进，减社神座前胙肉（各取前脚第二骨），共置一俎上，兴。祝持俎东向进，刺史受以授左右，刺史跪取爵，饮卒爵，祝进受爵，复於坫，刺史兴，再拜。参军事引刺史降自北阶，诣洗盥手，洗爵，自稷坛北阶升，诣稷神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣稷神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，刺史取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣后稷氏座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之右，南面跪，读祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），恭修常礼，荐於稷神。惟神功叶稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神，尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立，饮福受胙、如社坛之仪。讫，参军事引刺史降自北阶，还本位。初，刺史献将毕，赞者引亚献诣洗，盥手洗爵，升献如刺史之仪（唯不读祝文，不受胙）。亚献将毕，赞礼者引终献诣洗，升酌终献，如亚献之仪讫，降复位。诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱曰“赐胙，再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面白：“请就望瘗位。”刺史就望瘗位，西向立，祝於神前取币及血於坎。赞唱者曰“可瘗”，坎东西面各二人土。半坎，参军事进刺史左，白“礼毕”，遂引刺史出还次。赞礼者引祭官以下次出，诸祝及执樽、、篚者降复掌事位。赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於斋所。 △诸里祭社稷仪 前一日，社正及诸社人应祭者各清斋一日於家正寝（正寝者，谓人家前堂待宾之所）。应设馔之家先修治神树之下，又为瘗坎於神树之北，方深取足容物。掌事者设社正位於稷座西北十步，东面，诸社人位於其後，东面南上。设祝奉血豆位於瘗坎之北，南向。祭器之数：每座酒樽二并勺一，以巾覆之；俎一、笾二、豆二、爵二、二、簋二（无礼器者，量以馀器充之）。祭日，未明，烹牲於厨（唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体载右胖折节，如州县制，分载二俎。其樽一实元酒为上，一实清酒次之。笾实枣栗，豆实菹醢，实黍稷，簋实稻梁）。掌事者以席入，社神之席设於神树下，稷神之席设於神树西，俱北向。质明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，设於神树北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，设於神北近西，社神之樽在东，稷神之樽在西，俱东上南向（置爵二及祝版於樽下）。执樽者立於樽後。掌事者入实樽酒讫，祝及执樽者（其祝以社人有学识者充之）入，当社神北，南向，以东为上，皆再拜。执酒樽者就樽後立，其执盥者就盥器後立。赞礼引社正以下俱就位，立定，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。祝诣樽所，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以馔入，各设於神座前（菹醢居前左右厢，黍稷在其间，俎居其外）讫，掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所，执盥者酌水，社正洗手，取巾拭手讫，洗爵，拭爵讫，赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫，赞礼者引社正诣社神座前跪，奠爵於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进社神座东，西而跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某坊（村则云某村，次下准此）社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神载育黎元，长兹庶物，时属仲春（仲秋），日惟吉戊，谨率常礼，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，荐社神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人等俱再拜。赞礼者引社正诣稷神樽所，取爵酌酒讫，赞礼者引社正诣稷神座前南向跪，奠酒於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进於稷神座西，东向跪，读祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主兹百，粒此群黎，今仲春吉戊（秋云“仲秋”），谨率常礼，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，荐於稷神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人俱再拜。赞礼者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，进社正之右。社正再拜受酒讫，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，还樽所，社正兴，再拜。赞礼者引社正还本位。立定，赞礼者赞“再拜”，社正及社人俱再拜讫，祝以血置於坎，坎东西各一人土。半坎，赞礼者少前，白“礼毕”，遂引社正等出。祝与执樽者复位，再拜讫，出。其馀馔，社人等俱於此，如常会之仪。其祝版燔於祭所。 宋制，祀太社、太稷为大祀，每岁春秋二仲月及腊日奉之。其常祀，州县惟春秋二祭。 真宗景德四年，户部员外郎、判太常礼院言：“天下祭社稷、释奠，长吏多不亲行事，及阙三献之礼，甚非为民祈福、尊师设教之意。望令礼官申明旧典。”诏付有司。 神宗元丰三年，详定郊庙礼文所言：“太社太稷祝版、牲币、馔物，请并瘗於坎，更不设燔燎。” 又言：“《周礼 大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社为阴祀，血者阴幽之物。阴祀而用幽阴之物，所谓本乎地者亲下，各从其类也。今祭社稷仪注，不用血祭，皆违经礼。请祭社稷以埋血为始。郊天先祭血，次荐腥，次荐焰，次荐熟；社稷、五祀先荐焰，次荐熟；至於群小祀，荐熟而已。近世，社稷、五祀不荐焰，皆未应礼。请社稷、五祀先荐焰，次荐熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答阴也。今社内不设北墉，而有司摄事，乃设东向之位，於礼非是。请太社内设北墉，以备亲祠南向答阴之位；其有司摄事，则立北墉下少西。《王制》曰：‘天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。’今自太社、太稷下至郡县社稷，皆用少牢而祭，殊不应礼。夫为一郡邑报功者，当用少牢；为天下报功者，当用太牢。所有春秋祈报太社、太稷，请於羊豕之外，加以角握二。”并从之。 七年，诏诸州社稷於坛侧建斋厅三楹，以备望祭。 徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：太社坛广五丈，高五尺，四出陛，五色土为之；太稷坛在西，如社坛之制。社以石为主，其形如钟，长五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州县社坛方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷坛如社坛之制。四门同一，二十五步。坛饰各随方色，帱以黄土。

五年，知歙州歙县卢知原言：“社稷之祭，郡邑以长吏及以次官充三献官，著於甲令，比来州郡多委曹掾摄事。请申严有司，应奉祀官非实有疾故，不得辄委他官行礼。”从之。 高宗绍兴元年，礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷，设位於天庆观，以酒脯一献。明年，望祭於临安天宁观。 八年，改祀於惠照斋宫。以言者谓用血祭，始用羊豕皆四，笾豆皆十有二，备三献，如祀天地之仪。徙斋宫之棂星门於南，除其地以设牲器。 十四年，诏筑坛於观桥之东。坛成，立石主，置太社令一员。 孝宗淳熙四年，命临安守臣更立望祭殿及庖室、斋庐，其仪皆如祭神州。唯设太社、太稷位於坛之南方、北向，后土句龙氏、后稷氏位於其西，东向。 △祀社稷仪注 △陈设 前祀二日，本司修除坛之内外。设祀官次於坛西门之外道北，南向。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。正、配每位笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾豆外，分左右；一，在笾豆之间；簋各一，在二俎之间。设樽二於坛上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、幂。设洗二，各於子陛之西，南向（社稷各一）。在洗西，加勺、幂；篚在洗东，北肆，置巾、爵。设三献位於坛西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向东上。又设祝位於稷坛上，东向南上。设初献饮福位於稷坛上神座之东北，南向。设望瘗位於瘗坎之南，北向东上，开瘗坎，各於坛之北壬地，方深取足容物。南出陛置香炉合并烛於神座之前。币置篚，陈於左；祝版置坫，陈於右。 △行礼 祀日，质明，诸祀官各服其服。赞礼者引三献官以下入，就位立，赞礼者少前，初献之左，赞“请行事”。执事者瘗血，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝诣社坛升自酉陛，就位，东向立。俟初献将诣、洗，祝诣社坛，跪取币於篚，兴，立於社神座左。赞礼者引初献诣社坛、洗北，南向，执者酌水，初献笏，盥手。执篚者取巾於篚，授初献手讫，即受巾，奠於篚。初献执笏，升自子陛，诣社神座前，南向，笏，跪，三上香。祝以币东向跪，授初献讫，兴，诣配位前南向立。初献受币，奠於社神座前，执笏，俯伏，兴，再拜讫，引初献诣后土神座前，西向，如上仪讫。祝次诣稷神座前，东向立。初献降坛，诣稷坛洗，升献并如社坛之仪讫，降还位。祝复位，立少顷，引初献再诣社坛、洗，南向。执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵。又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚。初献执笏升自子陛，执事者引初献诣社神酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，南向立。初献将诣洗，祝诣社坛，持版於社神座之右，西面跪读祝讫，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴。次诣配位前，北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后土氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴，诣稷神座前西向立。初献降坛，诣稷坛洗盥、洗爵讫，升自子陛，执事者诣稷神酒樽所举幂，酌酒於爵。初献诣稷神座前，南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，次诣配位前北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后稷氏神座前西向跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，初献降复位。次引亚献诣社坛洗北，南向，笏，盥手，手，洗爵，执笏，升自酉陛，诣社神座前南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜。次诣后土氏神座前，如上仪讫，降坛。诣稷坛洗、升献，并如社坛之仪讫，降复位。次引终献诣社稷坛洗、升献，如亚献之仪，降复位。次引初献诣稷坛，升自子陛，诣饮福位南向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，西向立。初献再拜，笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭合置一豆，先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵饮卒爵，执事者受虚爵，复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立，执事者以篚诣神位跪取祝版、币及馔物牲之左髀，於坎，以火焚半。赞礼者曰“可瘗”，土半坎讫，赞礼者少前赞“礼毕”，引初献以下出退。 旧制：用羊豕各一口；笾十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣，形盐、鱼肃、糗饵、粉；登二，太羹；鼎三，羹；盘一，毛血；簋二、黍、稷；二，稻、粱；豆十二，芹、┺、葵、菁、韭、食、鱼醢、豚拍、鹿、醯醢、糁食；兔俎八；羊腥七体，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟肠、胃、肺；豕腥七体，豕熟十一，豕腥肤，豕熟肤；樽、二十四，实以酒，并同皇地。 七年，权礼部侍郎齐庆胄奏：“郡县春秋祈报，社稷坛、器服之度，升降跪起之节，鄙野不经。请以祥符所颁《祭器图制》、《元丰郊庙祀礼》、《政和五礼新仪》与其沿革，及今所用冕服、坛之制，祭祀之仪，参类为书，镂版以赐。”福官谓：“祥符《祭器图制》，以竹木，今临安上丁、上戊及祀风雷亦用之。请以《祥符图制》及郡县坛、冕服祀仪，类为一书，命临安守臣刻之，摹上礼部，下之四方，名曰《淳熙编类祀祭仪式》。”从之。

△朱子州县社稷坛说 州县社坛方二丈五尺（四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆径也。此言方二丈五尺者，从东至西二丈五尺，从南至北二丈五尺也。遗二十五步，其说亦然），高三尺（既言坛高三尺，又言坛分三级，则是以一尺为一级也），四出陛（此陛之级即坛之级也，但於四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断，使其中为陛级，外为坛级可也）。稷如社坛之制（社以石为主，其形如钟，长二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。旧法惟社有主，而稷无主，不晓其意，恐不可以己意增添。其言坛上之南方，非坛之中也。盖神位坐南向北，而祭器设於神位之北，故此石主当坛上南陛之上。若在坛中央，即无设祭处矣）。四门同一，二十五步（方二十五步者，亦是径二十五步，谓从东至西二十五步。以丈计之，六尺为步，则为十五丈也。四角筑土为，高三尺许，使坛上与斋厅相望得见。上不用瓦，盖以砖西面砌，使其走水，尤为坚固。四门，当中开门。古法不言阔狭，恐须阔一丈馀，庶几行礼执事之人往来宽展，不相妨碍。两旁各立一华表，高一丈许，上以横木贯之，如门之状。华表於礼无文，但见州县有如此者。或恐易得损坏，不作亦得。但坛面二丈五尺，乃是上一级之数，下面更两级，一级须展一尺，即坛脚须径二丈九尺。坛饰各随方色，上盖以黄土。古者，社稷不屋有明文，不用砖砌无所考。然亦不言砖砌者，中原土密，虽城壁亦不用砖；今南方土疏，不砌恐易坏。赤土饰之，又恐僭於郊坛，不可用也）。瘗坎於坛之北壬地，南出陛，方深取足容物（瘗坎在坛之北壬地，即是合在北门内两坛边，各於中央下日隔取壬地，各用砖石砌作二小天井，深阔三四尺许。其南作踏道上下，闭时以土实之，临祭即令人取去土，扫令洁净。祭毕，即使人特币及祝版之属，从踏道下送入坎中，然後下土筑实，依条差人守视。又曰：“右出《政和五礼新仪》，以行事仪考之，二坛东西相并，坐南向北，石主在坛上之南方。北门外空地须令稍宽，可容献官席位。空地之北，乃作斋厅，以备风雨，设献官位。献官南面行事。社各植以土之所宜木。坛等当用古尺，不当用大尺。”）。 ●卷八十三 郊社考十六 ○祀山川 虞舜，岁二月，东巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，为四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（东岳。诸侯境内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱礼（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，华山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼（北岳，恒山）。 周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，为坛之营域。郑司农云：“四望，道气出入。”又云：“日、月、星、海。”元谓：“四望，五岳、四镇、四渎。”疏曰：“郑司农云，四望日、月、星、海，而後郑不从者，礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’，是山川称望。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛遥祭之，故称四望也。”）。《司服》，王祀四望则毳冕（毳，衣也。元谓毳画虎、隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《尔雅》云：‘毛谓之’，则续毛为之，若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹，而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。”《春官》）。大司乐，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取纯毛也。疏曰：“以其言望与四望义同，故知是四望，望五岳等也。”《地官》《通典》曰：“牲用少牢，各随方色，币亦随方色。”）。五献察（察，明也。疏曰：“谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰：“其祭之岳、镇则升血为始，次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥，则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤，故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也；大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献，通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以尸，凡五献也）。男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元谓衍读为延，声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延，进也。谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说礻会之神号，男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰：“望祀，四望之类是。望衍，小祭祀，如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣，不止则为黩。秦汉以来，淫祀何可数计，郑康成改为延，协於大小之衍祭。其曰延而进之，独用币，义亦通。”）。《大祝》，国将有事於四望则前祝（注疏见因祭征伐条）。 陈氏《礼书》曰：“天子四望，达於四方。鲁三望，泰山、河、海而已。《书》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望，皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主，而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神，及河乔岳’，《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王，《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰：‘望，郊之细也。’又曰：‘望，郊之属也。’《公羊》曰：‘方望之事，无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰：‘四望，日、月、星、海。’杜预释《左传》曰：‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四渎。’释《大司乐》，又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》，又以四望为四方。其言异同，不可考也。望之礼有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，郑氏读‘衍’为‘延’，谓望祀有牲与粢盛，望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭，亦以为‘延’，祭礼文残缺，不可考也。望祀，或设於郊天之後，或设於巡狩之方，或旅於大故之时，则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭，岁各有四，不知何据然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其乐姑洗、南吕、《大韶》，其玉两圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周礼》所谓‘旁招以茆’，《晋语》所谓‘置茆，设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山，以召公为尸，其言无所经见。” 杨氏曰：“愚按：四望之说，惟郑氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四镇、四渎’，其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。类也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。” 《传》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不从，乃免牲（龟曰卜。不从，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，犹纵也），犹三望（三望，分野之星。国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰“犹”，犹者，可止之辞。分，夫问反。疏曰：“《公羊传》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’，徐即鲁地，三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星，国中山川，今杜亦从之。”）。《左氏》曰：“非礼也。望，郊之细也。不郊，亦无望可也。”《公羊子》曰：“天子祭天，诸侯祭土。天子有方望之事，无所不通；诸侯，山川有不在其封内者，则不祭也。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海？山川有能润於百里者，天子秩而祭之，触石而出，肤寸而合（侧手为肤，按指为寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何？通可以已也。何以书讥？不郊而望也。”（又《三正记》曰：“郊後必有望。”）成王盟诸侯於岐阳（岐山之阳），楚为荆蛮（荆州之蛮），置茆，设望表，与鲜牟守燎（置，立也。，谓У茆而立之，所以缩酒。望表，谓望祭山川，立木以为表，表其位也。鲜牟，东夷国。燎，庭燎也。《国语 晋语》）。 楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”（睢，七馀反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》：晋韩宣子曰：“寡君寝疾，并走群望。”见疾而祷条。朱子曰：“诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病，卜云：‘河为祟。’时诸大夫将去祭河，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以为祟’。孔子所以美之，云：‘楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉。’这便见得境外山川与我不相关，自不当祭之。”）。” 《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、坟、衍，各因其方（顺其所在。疏曰：“按《大司徒》职，地有十等，此不言林、泽、原、隰，亦顺所在可知，故略不言也。”《春官》）。《山虞》，若祭山林，则为主而修除，且跸（为主，主辨护之也。修除，治道路场坛。疏曰：“此山林在畿内，王国四方，各依四时而祭。云‘则为主’者，谓主当祭事者也。云‘修除’者，谓扫除粪洒。云‘且跸’者，且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云：‘帝立坛磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护。’注云‘辨护者，供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者，亦谓供时用相礼仪者也。场谓单，即除地之处；坛，神位之所也。”《地官》）。《典瑞》，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”剡，以冉反，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。”注曰：“邸射，剡而出也。”郑司农云：“素功，无琢饰也。”疏云：“‘以祀山川’者，谓四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上谓之出，半圭曰璋，璋首邪却之。今於邪却之处，从下向上总邪却之，名为剡而出。”）。《司服》，王祀山川则毳冕（注疏见《四望礼》）。《大司乐》乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人谁反。函，胡南反。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。疏曰：“应锺之六三，上生蕤宾之九四，是阳声第四也。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首；函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》）。《大宗伯》以血祭祭五岳，以沈祭山林、川泽（疏曰：“云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。云‘五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，据东都地中为说。按《大司乐》云：‘四镇、五岳崩。’注云：‘华在豫州，岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异。若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。按《尔雅》，江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，按《尔雅》，霍山为南岳者，霍山即衡山，故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’，四渎者，五岳之匹，或省文者，五岳、四渎相对若天地，故设《经》省文，惟见五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川泽’，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳、五渎，山川之类，亦当沈也。云‘祭山林曰，川泽曰沈，顺其性之含藏’者，《经》，‘沈祭山林、川泽’，总言，不析别其说，故郑分之，以其山林无水，故之；川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。”《春官》 杨氏曰：“以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭，如鲁祭泰山是也。”《通典》曰：“黄帝祭於山川，与为多焉。与，比也。祭祀山川，黄帝为多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎坛祭四方。四方，即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎。每方各为坎、为坛，牲用少牢，各随方色，币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始，四渎则沈血为始。”《尔雅》：“祭山曰县，祭川曰浮沈。”注曰：“县，祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川泽，郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县，置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈，顺其性之含藏’是也。”，九委反，又九伪反，徐居绮反，字亦作“庋”，同。《夏官 小子》：“凡沈辜候禳，饰其牲。”注曰：“郑司农云，沈谓祭川，辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条）。《舞师》，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，谓教野人使知之，国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞）。《鬯人》，掌其鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡山川用蜃（故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云：“谟，器名，漆樽也。”元谓：蜃画为蜃形，蚌曰合浆，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃画为蜃形’者，亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆，尊之象’者，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。”）。五献察（谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望）。孟春，命祀山林、川泽，牺牲毋用牝（为伤妊生之类）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉（顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”）。季冬，乃毕山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳视三公，四渎视诸侯视（视，其牲器之数。疏曰：“按《夏传》云：‘五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’郑注云：‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，非谓尊卑。’按《周礼》：上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十；侯、伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二；子、男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’，谓祭四望山川也。又侯、伯无别，三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公，四渎视诸侯’，则三公尊於诸侯。《夏传》云：‘四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此，云‘视，视其牲器’；又注《夏传》，谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下，并与《周礼》不同，不可详解，合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制；《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’，《夏传》‘视诸侯’之下云‘其馀山川视伯，小者视子、男’，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。”）。诸侯祭名山大川之在其地者（鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》：“天子、诸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周礼》‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地则祭之，亡其地则不祭’是也。”杨氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯，特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，失於太泥，遂至於不可强解，不必然也。”）。 《传》：五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布雨焉，能大敛雨焉，触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故视三公也。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子、男也？能出物焉，能润泽物焉，能生雨，为恩多，然品类以百数，故视子、男也。《书》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《说苑》）。三王之祭川也，皆先河而後海（疏曰：“言三王祭百川之时，皆先祭河，而後祭海也。”《学记》）。晋人将有事於河，必先有事於恶池（恶，依注音呼。池，大河反。恶当为“呼”，声之误也。呼池、呕夷，并州川。呕，乌侯反。疏曰：“有事於河，谓祭河也。必先告恶池小川，从小而祭也。先告从祀者，然後祭河也。呼池、呕夷，并州川，《夏官 职方》文。”）；齐人将有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“谓祭泰山也。先告配林，是泰山之从祀者也，故先告从祀，然後祭泰山，此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》）。季氏旅於泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，时为季氏宰。救，谓救其陷於僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰：“天子祭天地，诸侯祭其国之山川。只缘是他属我，故我祭得他；他若不属我，则气便不与之相感，如何祭得他？”因举太子申生秦将祀予事）！”

秦始皇即帝位三年，东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属（应劭曰：“羡门名子高，古仙人也。”）。八神将自古而有之，或曰太公以来作之。齐所以为齐，以天齐也（苏林曰：“当天中央齐也。”师古曰：“谓其众神异，如天之腹齐也。”）；其祀绝莫知起时；八神：一曰天主，祠天齐，天齐渊水，居临南郊山下下者（师古曰：“下下谓最下也。临城南有天齐水，五泉并出，盖谓此也。”）。二曰地主，祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰（师古曰：“名其祭处曰也。”）；地贵阳，祭之必於泽中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也（师古曰：“东平陆，县名也。监，其县之乡名也。”）。四曰阴主，祠三山（师古曰：“三山即下所谓三神山。”）；五曰阳主，祠之罘山（韦昭曰：“之罘山在东莱垂县。”师古曰：“罘音浮。垂音直瑞反。”）；六曰月主，祠之莱山（韦昭曰：“在东莱长广也。”）。皆在齐北，并渤海（师古曰：“并音步浪反。”）。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（韦昭曰：“盛山在东莱不夜县，斗入海也。”师古曰：“斗，绝也。盛音成。”），最居齐东北阳，以迎日出云。八曰四时主，祠琅琊，有齐东北，盖岁之所始。（师古曰：“《山海经》云，琅邪台在渤海间，谓临海有山，形如台也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所损益，圭币杂异焉（师古曰：“言八神牲牢皆同，而圭币各异也。”）。 昔三代之居，皆河、洛之间，（师古曰：谓夏都安邑，殷都朝歌，周都洛阳。）故嵩高为中岳，而四岳各於其方，四渎咸在山东。至秦称帝，都咸阳，则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦，迭兴迭衰，名山大川，或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记（师古曰：“代代殊异，故不可尽记。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以东，名山五，大川祠二（师古曰：“崤即今之陕州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，会稽，湘山。水曰，曰淮，（师古曰：音子礼反，此本济水之字。）春以脯酒为岁祷，因泮冻；（服虔曰：“鲜冻也。”师古曰：“泮音普半反。”）秋涸冻（师古曰：“涸读与‘Ё’同。Ё，疑也，音十故反。春则解之，秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记 月令》曰：‘孟冬行春令，则冻闭不密。’”）；冬塞祷祠（师古曰：“塞谓报其所求也，音先代反。”）。其牲用牛犊各一，牢具、圭币各异。自华以西，名山七，名川四：曰华山，薄山。薄山者，襄山也（师古曰：“说者云薄山在河东，一曰在潼关北十馀里，而此志云自华以西者，则今闵乡之南山连延西山，并得华山之名。”）。岳山，岐山，吴山，鸿冢，渎山。渎山，蜀之岷山也（师古曰：“《周礼 职方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《尔雅》亦云：‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山，又有吴山，则吴、岳非一山之名，但未详岳之所在耳。徐广云：‘岳山在武功。’据《地理志》，武功但有垂山，无岳山也。岐山即在今之岐山县，其山两岐，俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢，释在下。岷山在湔氏道。”）。水曰河，祠临晋（师古曰：“即今之同州朝邑县界。”）。沔，祠汉中（师古曰：“沔，汉水之上名也。汉中，今梁州是也。沔音弥善反。”）；湫渊，祠朝（苏林曰：“湫渊在安定朝县，方四十里，停水不流，冬夏不增不减，不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰：“此水今在泾州界，清澈可爱，不容秽浊，或有讠宣污，辄兴雨。土俗亢旱，每於此求之，相传云龙之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。”）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川，而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢，鸿、岐、吴、岳，皆有尝禾（孟康曰：“以新祭之。”）。陈宝节来祠（服虔曰：“陈宝神应节来也。”），其河加有尝醪。此皆雍州之域，近天子都，故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水，皆不在大山川数（师古曰：“灞、出蓝田，沣、涝出。长水者，言其源流长也。涝音劳。”），以近咸阳，尽得比山川祠，而无诸加（师古曰：“加谓车及驹之属。”）。、洛二渊，鸣泽、蒲山、岳胥山之属，为小山川，亦皆祷塞泮涸祠，礼不必同。诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。至如他名山川诸神及八神之属，上过则祠，去则已。 汉高祖初，悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。又令河巫祠河於临晋。 文帝时，始名山大川在诸侯，诸侯祝各自奉祠，天子官不领。及齐、淮南国废，太祝尽以岁时致礼如故。明年，广增诸祀坛场、币，河、湫、汉水玉加各二。 武帝元狩元年，济北王以为天子且封禅，上书献泰山及其旁邑，天子以他县偿之。常山王有罪，Ｂ４（师古曰：“Ｂ４与‘迁’同。”），天子封其弟真定，以续先王祀，而以常山为郡。然後五岳皆在天子之邦。 欧阳氏《集古录》：“汉西岳华山庙碑，文字尚完可读。其述自汉以来云：‘高祖初兴，改秦淫祠，太宗承循，各诏有司，其山川在诸侯者，以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼，巡省五岳，立宫其下。宫曰集灵宫，殿曰存仙殿，门曰望仙门。中宗之世，使者持节，岁一祷而三祠。後不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，礼从其省，但使二千石岁时往祠。自是以来，百有馀年，所立碑石，文字磨灭。延熹元年，弘农太守袁逢修废起顿，易碑饰阙。会迁京兆尹，孙府君到，钦若嘉业，遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者，他书皆不见，惟见此碑，则今之集录不为无益矣。” 按：古者，天子祭四望，五岳、四渎，其大者也。然王畿不过千里，千里之外，则皆诸侯之国，所谓岳者，岂必在畿内而後祭之？如舜都蒲坂，而一岁巡五岳，俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国，而礼典废坠，所祠祭山川，皆因其游观所至处，与封禅求仙，则及之；而其领之祠官，以岁时致祭，且杂以淫祠者，大率多秦中山川也。至汉，则名山大川之在诸侯国者，不领於天子之祠官，必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地，而後举五岳之祭，俱非古义也。 元封元年三月，上幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下户凡三百封嵩，为之奉邑，独给祠，复无有所与（详见《封禅门》）。 五年，上巡南郡，至江陵而东，登礼之天柱山（音潜，庐江县也，天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳），号曰南岳。浮江，自浔阳出枞阳，过彭蠡，礼其名山大川。北至琅邪，并海上。四月，至奉高修封焉。 宣宗神爵元年，制诏太常：“夫江、海，百川之大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事（言每岁常祠之），以四时祠江、海、雒水，为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳华山於华阴，北岳常山於上曲阳（上曲阳，常山郡之县也）；河於临晋（冯翊之县也），江於江都，淮於平氏（南阳之县），济於临邑界中（东郡之县），皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠，江水四，馀皆一祷而三祠云。 光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神从食，如元始故事，在坛下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；四渎；河西，济北，淮东，江南；他山川各如其方，皆在外营内。五岳共牛一头，海、四渎共牛一头。 章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。”

魏文帝黄初三年，礼五岳、四渎，咸秩群祀，沈瘗璋。 晋成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农，凡四十四神。江南诸小山，盖江左所立，如汉西京关中小水皆有祭秩也。 穆帝升平中，何琦备论五岳祠曰：“唐虞之制，天子一载一巡狩，顺时之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，飨报功德。是以灾厉不作，而风雨寒暑以时。降及三代，年数虽殊，而其礼不易，五岳视三公，四渎视诸侯，著在经记，所谓‘有其举之，莫敢废也’。及秦汉都西京，泾、渭、长水，虽不在祀典，以近咸阳，故尽得比大川之祠，则正立之祀可以阙哉？自永嘉之乱，神州倾覆，兹事替矣。惟（音潜）之天柱，在王略之内也，旧台选百户吏卒，以奉其职。中兴之际，未有官守，庐江郡常遣太史兼假四时祷赛，春释寒而冬请冰。咸和迄今，又复隳替。计今非典之祠，可谓非一。考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神更为简阙，良由顷国家多难，日不暇给，草建废滞，事有未遑。今元憝（徒对反）已歼，宜修旧典。岳渎之域，风教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，将候皇舆北旋。可令礼官作式，归诸诚简，以达明德馨香，如斯而已。其诸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黩。”时不见省。 宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先议：“宜使太常持节，牲以太牢之具，馐用酒脯、时，礼用赤璋、币，器用陶匏，藉用茅席，为坛兆。”时不用蜃，同郊祀，以爵献。凡肴馔种数，依社祭。 梁令郡国有五岳者，置宰祀三人；及有四渎若海应祀者，皆以孟春、仲冬祠之。 後魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑乾木之阴，春秋遣有司祭。其馀山川百神三百二十四所，每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉，则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川，有水旱则祷之。 太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、济，祀以少牢；过岱宗，祀以太牢；遂临江，登瓜步而还。 後周大将出征，遣太祝以羊一，祭所过名山大川。 隋制，祀四镇：东镇沂山，西镇吴山，南镇会稽山，北镇医无闾山（在东夷中，遥祭祀），冀州镇霍山，并就山立祠。祀四海：东海於会稽县界，南海於南海镇南，并近海立祠。及四渎，并取侧近巫一人，主知洒扫，并令多植松柏。 唐武德、贞观之制，五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之：东岳岱山祭於衮州，东镇沂山祭於沂州，东海於莱州，东渎大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南镇会稽山於越州，南海於广州，南渎大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳华山於华州，西镇吴山於陇州，西海及西渎大河於同州；北岳恒山於定州，北镇医无闾山於营州，北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。 武后垂拱四年，封洛水神为显圣侯，享齐於四渎；封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年，尊神岳天中王为神岳天中皇帝；神龙元年，复为天中王。先天二年，封华岳为金天王。 元宗开元十一年，敕：“霍山宜崇饰祠庙，秩视诸侯。蠲山下十户，以为洒扫。晋州刺史，春秋致祭。”

十三年，封泰山神为天齐王，礼秩加三公一等。 二十五年，敕：“三时不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之气，既无远而不通；祀之典，亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷，尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。” 开元时，天台道士司马承祯言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川、风雨、阴阳、气序，是所理焉。冠冕服章、佐从神仙，皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说，因敕五岳各置真君祠一所。 天宝元年，以西成颇熟，令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳；其四渎名山，委所由长官择日致祭。 七载、八载、十载，皆以岁丰，遣官分祭岳渎。 五载，诏封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。 六载，诏封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公，令所司择日差使告祭。 七载，封昭应山为元德公。 八载，封太白山为神应公。其九州镇山，除入诸岳外，并宜封公。 十载，封东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王；封沂山为安东公，会稽山为永兴公，岳山为成德公，霍山为应圣公，医无闾山为广宁公。 肃宗至德二载，敕：吴山宜改为吴岳，祠享官属，并准五岳故事。 上元二年，改封华山为太山，华阴县为太阴县。

德宗贞元二年，诏太常卿裴郁等十人，各就方镇祭岳、渎等。旧礼，皆因郊祀望而祭之，天宝中，始有遣使祈福之祠，非礼之正也。 太常卿董晋奏：“五岳、四渎，伏准《开元礼》，每年各以五郊迎气日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切权停。自後因循，不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署，附驿发遣。”敕旨宜依，仍委所司每至时先奏，附中使送往。 文宗开成二年四月十一日，敕：“如闻京师旧说，以为终南山兴，即必有雨；若晴霁，虽密他至，竟不沾濡。况兹山北面阙庭，日当顾瞩，修其望祀，宠数宜及。今闻都无祠宇，炭谷湫却在命祀，终南山未备礼秩，湫为山属，舍大从细，深所谓阙於兴致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠，宣告致礼，便令择立庙处所，回日以闻，然命有司即时建立。”其年九月，敕：“终南山宜封为广惠公，准四镇例，以本府都督、刺史充献官，每年一祭，以季夏土王日祭之。” 僖宗乾宁五年，敕封少华山为佑顺侯。 昭宗天二年，敕封洞庭湖君为利涉侯，青草湖君为安流侯。 ◎唐开元礼 △祭五岳四镇四海四渎仪 诸岳、镇、海、渎，每年一祭，各以五郊迎气日祭之（四祭，每座笾、豆各十，、簋各二，俎三。设祭州界已具历代祀山川篇）。前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗坎於坛壬地，方深取足容物（海、渎则坎内为坛，高丈四尺，皆为陛）。赞礼者设初献位於坛东南，亚献、终献於初献南少退，俱西向北上；设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上；设赞唱者位於终献西南，西向北上；设献官等望瘗位於瘗坎之东北，西向（祭海、渎无望瘗位）；设祭官以下门外位於南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数：樽六，笾十，豆十，簋二，二，俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升，设樽於坛上东南隅，北向西上（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）；设玉篚於樽坫之所；设洗於南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体：牛、羊、豕皆载有胖，前脚三节，节一段，肩、臂、皆载之，後脚三节，节一段，去下节，载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实稷、黍；实稻、梁；笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼；豆十，实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品绣冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、渎令帅其属入，诣坛东陛升，设岳神、渎神座於坛上近北，南向，席以莞；又实樽、及玉（凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其元酒各实於上樽。祭神之玉，两有邸），祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚，斋郎以豆血，皆设於馔所（其币长丈八尺，各随方色）。赞唱者引入就位，祝与执樽、、篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立於栏所，执、篚者各就位。祝诣坛东陛升，行扫除於上；降，行扫除於下讫（渎则扫除夫外讫），各就位。质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位，一刻顷，赞礼者引祭官以下入就位立官，赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚，兴，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物奠讫，俯伏而後兴），掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外，赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立，祝以玉、币东向进，初献受玉、币，还祝樽所。赞礼者引初献进，北向跪，奠於神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降，还本位。掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引於坛上，设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪，读文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某谨遣某官某，敢昭告於东岳岱宗：维神资养万品，作镇一方。式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），谨以玉币、牺齐、粢盛、席品，朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云：“惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百，疏涤三川。青春伊始，用遵典秩。”南渎大江云：“惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长。敬用夏首，修其常典。”西渎大河云：“惟神上通汉，光启图书，分导九枝，旁润千里。素秋戒序，用率典常。”北渎大济云：“惟神泉源清洁，浸彼遐远，播通四气，作纪一方。元冬肇节，聿修典制。”讫，兴，初献再拜。祝进奠版於神座，还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右，西向立，初献再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅斋郎以俎进，减神座前三胙肉，各取前脚第二节，共置一俎上，以授初献；初献受，以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒，赞礼者引亚献诣洗，盥手，洗爵，升自东陛，诣樽所。执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前，北面跪，奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复於坫，亚献兴，再拜。赞者引亚献降，复位。初亚献将毕，赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫，赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆，还樽所。赞唱者曰“再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左，白“请就望瘗位”，赞唱者引初献就望瘗位，西向立。於献官将拜，岳令进神座，跪，取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎，以馔物置於坎（祭海、渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈於渎，渎令退就位），东西厢各二人土。半坎，赞者进初献之左，白“礼毕”，遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位，立定，赞唱者曰“再拜”，再拜讫，遂出。祝版燔於斋所。 宋初，缘旧制，祭东岳泰山於兖州，西岳华山於华州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。 太祖皇帝建隆四年，平湖南，命给事中李祭南岳。 乾德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，请祭南岳於衡州，东镇沂山於沂州，南镇会稽山於越州，西镇吴山於陇州，中镇霍山於晋州；东海於莱州，南海於广州，西海、河渎并於河中府，北海、济渎并於孟州，淮渎於唐州；其江渎，准显德五年敕，祭於扬州扬子江口，今请复祭於成都府；北镇医无闾山在营州界，未行祭享。”从之（其後望祭北镇於定州北岳祠）。 开宝三年，广南平，遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝，庙为聪正宫，其衣饰以龙凤。诏削其号及宫，各易以一品之服。

五年，诏：“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令，尉兼庙丞，专掌祀事，常加按视，务於蠲洁；仍籍其庙宇祭器之数，受代日，交以相付。本州长吏，每月一诣庙察举。县近庙者，迁治所就之。” 太宗太平兴国八年，河决滑州，遣枢密直学士张齐贤诣河祭告，用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞，皆致祭。 真宗景德三年，令澶州置河渎庙。上幸大名也，祷之有应。及元年，驻跸澶渊，戎骑在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。 大中祥符元年，封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王，修饰庙宇，山四面七里内，各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯，亭亭庙为广禅侯，邹县峄山庙为灵岩侯。十一月，车驾过澶州，幸河渎庙酌奠，进号河渎曰显圣灵源公，遣官往河东府、澶州祭告。 三年八月，秘书丞董温其上言：“汉以霍山为南岳，望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定，上奏曰：“按《尔雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山为南岳’，注云：‘即天柱山，潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山为南岳，惟汉武帝以衡山辽远，取谶纬之说，而祭、霍；至隋，复以衡山为岳。况奉祠已久，国家疆宇广，难於改制。其霍山如有祈请及特致祭，即委州县奉行。”从之。 三年，修凤翔太白山、泗州龟山庙。 四年，亲祀汾阴后土，还至河中，亲谒奠河渎庙，亲谒华阴西岳庙，群臣陪位，庙垣内外列黄麾仗，遣官分奠庙内诸神。 五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度，其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副，有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於乾元门外，各依方所；又设载册辂及衮冕舆於朝元门外，群臣朝服序班，仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿，中书侍郎引五岳玉册，尚衣奉御笔、衮冕升殿，上为之兴。奉册使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝号，遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶，受册於御座前，降西阶；副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外，上复坐。册使奉册升辂，鼓吹振作而行。册至庙，内外列黄麾仗，设登歌。奉册於辂，衮冕於舆，使、副褶骑从，遣官三十员前导。及门，奉置幄次，以州长吏以下充祀官，致祭毕，奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌，诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号，又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。 陈氏曰：“泰山曰天齐仁圣帝，在唐为天齐王，至本朝，以东方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而为之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其後，不知又是何山可以当其配而为夫妇邪？据泰山，鲁封内惟鲁公可以祭，今隔一江一淮，与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失於讲明之故。” 仁宗康定二年，增封海、渎，逐处遣官致祭：东海为渊圣广德王，南海为洪圣广利王，西海为通圣广润王，北海为冲圣广泽王，江渎为广源王，河渎为灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王。 庆历二年，侬智高反，围广州，数有风雨，遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。 神宗元丰三年，集贤校理陈侗言：“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’。郑氏注：‘四望谓五岳、四渎也；四类，日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛，而独四望之坛不建，或遇朝廷有祈焉，则设位皇地坛下，甚非古制。请依《周礼》，建四望坛於四郊，以祭五岳、四镇、四渎，庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎，兆四望於四郊：岱山、沂山、东海、大淮於东郊，衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，华山、吴山、西海、大河於西郊，常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛，海、渎则共为一坎，以五时迎气日祭之，皆用血祭瘗埋，有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下，别为一坛、一坎，水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。“诏每方岳镇共为一坛望祭，馀从之。

徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：五方岳、镇、海、渎坛各高五尺，周四十步，四出陛，两，每二十五步，坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎，设位西向，以西为上；山川从祀，西向，以北为上。诸岳、镇、海、渎，年别一祭，以祭五帝日祭之：东岳泰山於兖州界，东镇沂山於青州界，东海於莱州界，东渎大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南镇会稽山於越州界，南海於广州界，南渎大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中镇霍山於晋州界，西岳华山於华州界，西镇吴山於陇州界，西海、西渎、大河於河中府界，北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界，北海、北渎、大济於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳为帝，四海为王，独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年，始封西镇吴山为成德王，而未及四镇。”诏并封王。 高宗建炎元年，权太常少卿滕康言：“车驾巡幸所过名山大川，望差官致祭。”从之。 绍兴七年，太常博士黄积厚言：“百神之祀，旷岁弗修，如中祀未举者，岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。 每岁以四立日、季夏土王日设祭，其礼料初依奏告例，後比拟旧制，用羊豕各一口，笾十（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盘一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七体、羊熟十。羊腥，肠、胃；羊熟，肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥，肤；豕熟，肤），尊二十四（实酒，并同皇地）。 三十一年，知枢密院事、督视军马叶义问言：“比虏寇进逼江上，与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河，欲径冲丹徒，施工累日，一夕，大风沙涨，截断不得渡，以为水府阴。仰惟陛下神圣威武，将士用命，犬羊之众，未遽冲突；然滔滔大江，横截其前，虏军为之逡巡退却，虽有舟楫，不得施者，实神助有道，阴相於冥冥之中，所以致然。乞诏礼官考其制，乞依五岳例，峻加帝号，令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言：“江渎已封广源王，止系二字，欲特加赠六字，作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王，令建康守臣择爽垲之地建庙，赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节，恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙，系在成都府，今来所封庙额，并增八字王，令本庙一体称呼。”从之。 孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“国家驻跸东南，东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》，立春祭东海於莱州，立夏祭南海於广州，其西、北海远在夷貊，独即方州行二时望祭之礼。自渡江以後，惟南海广利王庙岁时降御书祝文，令广州行礼，并绍兴七年，加封至八字王爵，如东海之祠。但以莱州隔绝，不曾令沿海官司致其时祭，殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福，皆东海分界也。绍兴辛巳，虏人入寇，李宝等舟师大捷於胶西，是时神灵助顺，则东海之神於国为有功矣。谨按：东海祠，隋祭於会稽县界，唐祭於莱州界，本朝沿唐制，莱州立祠。元丰元年，建庙於明州定海县，既成，命知制诰邓润甫撰记；二年，加封‘渊圣’之号；崇宁二年，本庙岁度道士一员；大观四年又加“助顺”二字。则东海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部，参照南海已封礼例，将李宝等昨来立功事迹显著，特封东海之神八字王爵，自今後立春及大礼告谢，乞依见令广州祭南海礼例，关报所属，请降香祝下明州排办，差官行礼。”诏从之。 ●卷八十四 郊社考十七 ○封禅 秦始皇既即帝位，三年，东巡狩郡县，祀驺峄山（驺，鲁县也。峄山在北。峄音亦），颂功业（谓刻石自著功业）。於是徵齐、鲁之儒生博士七十人，至於泰山下。诸儒生或议曰：“古者，封禅为蒲车，恶伤山之土石草木（蒲车，以蒲裹轮）；扫地而祠，席用苴秸（秸，本也，去皮以为席。苴音租，秸音戛。苴，藉也，茅藉也。“苴”字本作“菹”，假借用），言其易遵也。”始皇闻此议各乖异，难施用，由此黜儒生，而遂除车道，上自泰山阳。至颠，立石颂德，明其得封也。从阴道下（山南曰阳，山北曰阴），禅於梁父。其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而记也。始皇之上泰山，中阪遇暴风雨，休於大树下。诸儒既黜，不得与封禅，闻始皇遇风雨，即讥之。於是始皇遂东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属。使人赍童男女入海，求不死之药。既封禅十二年而秦亡。诸儒生疾秦焚《诗》、《书》，诛灭文学，皆曰“始皇上泰山，为风雨所击，不得封禅”云。 齐桓公既霸，会诸侯於葵邱，而欲封禅（师古曰：“葵邱会在僖九年。葵邱在陈留外黄县东。封禅者，封土於山而禅祭於地也。解在《武纪》）。管仲曰：“古者，封泰山、禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有一焉。昔无怀氏封泰山，禅云云；（郑氏曰：“无怀氏，古之王者，在伏羲前，见《庄子》。”服虔曰：“云云在梁父东，山名也。”晋灼曰：云云山在蒙阴县故城东北，一有云云亭。）宓羲封泰山，禅云云（ж读曰伏）；神农氏封泰山，禅云云；炎帝封泰山，禅云云（炎帝，神农後）；黄帝封泰山，禅亭亭（服虔曰：“亭亭山在牟阴。”晋灼曰：“《地理志》，钜平有亭亭山。”师古曰：“晋说是也。”）；颛顼封泰山，禅云云；帝喾封泰山，禅云云；尧封泰山，禅云云；舜封泰山，禅云云；禹封泰山，禅会稽；汤封泰山，禅云云；周成王封泰山，禅於社首（应劭曰：“山名，在博县。”晋灼曰；“在钜平南十二里。”师古曰：“晋说是也。”）：“皆受命然後得封禅。”桓公曰：“寡人北伐山戎，过孤竹（应劭曰：“伯夷国也，在辽西令支。”师古曰：“令音郎定反。支音地之。”）；西伐，束马县车，上卑耳之山（韦昭曰：“将上山，缠束其马，县钓其车也。卑耳即《齐语》所谓辟耳。”）；南伐，至召陵，（师古曰：召陵，楚地也，在汝南。召读曰邵。）登熊耳山，以望江汉（师古曰：“熊耳山在顺阳北益阳县东，非《禹贡》所云‘导洛自熊耳’者也。其山两峰，状亦若熊耳，因以为名也。”）。兵车之会三，乘车之会六，九合诸侯，一匡天下（师古曰：“兵车之会三，谓庄十三年会于北杏，以平宋乱；僖四年侵蔡，蔡溃，遂伐楚，次于陉；六年伐郑，围新城也。乘车之会六谓，庄十四年会于鄄，十五年又会于鄄，十六年同盟于幽，僖五年会于首止，八年盟于洮，九年会于葵邱也。匡，正也。一匡天下，谓定襄王为天子之位也。一说谓阳之会，令诸侯云‘无障谷，无贮粟，无以妾为妻’，天下皆从，故云‘一匡’者也”），诸侯莫违我。昔三代受命，亦何以异乎？”於是管仲睹桓公不可穷以辞，因设之以事，曰：“古之封禅，高阝上黍、北里禾，所以为盛（应劭曰：“高阝音霍。”苏林曰：“高阝上、北里，皆地名也。”师古曰：“盛，谓以设簋。”）；江淮间，一茅三脊，所以为藉也（服虔曰：“茅草有三脊也。”张晏曰：“谓灵茅也。”师古曰：“藉，以藉地也，音才夜反。”）。东海致比目之鱼（师古曰：“《尔雅》云：‘东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之。’，土盍反。”），西海致比翼之鸟。（师古曰：“《山海经》云：‘崇吾之山有鸟状如凫，而一翼一目，相得乃飞，其名曰蛮。’《尔雅》曰：‘南方有比翼鸟焉，不比不飞，其名谓之鹣鹣。’而管仲乃云西海，其说则异也。”）然後物有不召而自至者十有五焉。今凤凰、麒麟不至，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂，鸱枭群翔（师古曰：“蓬、蒿、藜、莠，皆秽恶之草。枭，不祥之鸟也。鸱，盖今所谓角鸱也。枭，王枭也。”），而欲封禅，无乃不可乎？”於是桓公乃止。 太史公曰：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇给，是以即事用希。《传》曰：‘三年不为礼，礼必废；三年不为乐，乐必坛。’每世之隆，则封禅答焉，及衰而息。厥旷远者千有馀载，近者数百载，故其仪阙然堙灭，其详不可得而记闻云。” 按文中子曰：“封禅，非古也，其秦汉之侈心乎。而太史公作《封禅书》，则以为古受命帝王未尝不封禅，且引管仲答齐桓公之语，以为古封禅七十二家，自无怀氏至三代俱有之。盖出於齐鲁陋儒之说，《诗》、《书》所不载，非事实也。”当以文中子之言为正，故今叙封禅，以秦始皇为首，而管仲所言古七十二家，则姑存其说，附始皇封禅之後。

汉武帝元封元年，上与公卿诸生议封禅。封禅用希旷绝，莫知其仪体，而群儒采封禅《尚书》、《周官》、《王制》之望祀射牛事（师古曰：“天子有事宗庙，必自射牲，示亲杀也。事见《国语》”）。齐人丁公年九十馀，曰：“封禅者，古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上，稍上（稍，渐也）即无风雨，遂上封焉。”上於是乃令诸儒习射牛，草封禅仪。数年，至且行。天子既闻公孙卿及方士之言，黄帝以上封禅皆致怪物与神通，欲放黄帝（放，依也）以接神人蓬莱，高世比德於九皇（韦昭曰：“上古有人皇者九人。”），而颇采儒术以文之。群儒既已不能辨明封禅事，又拘於《诗》、《书》古文而不敢骋。上为封祠器示群儒，群儒或曰“不与古同”，徐偃又曰“太常诸生行礼不如鲁善”，周霸属图封事（属，会也，音之欲反），於是上黜偃、霸，而尽罢诸儒弗用。三月，乃东幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。乃令祠官加增太室祠，禁伐其山木，以山下户凡三百封高，为之奉邑（，古“崇”字耳。以崇奉嵩高之山，故谓之高。奉音扶用反），独给祠，复无有所与（音豫）。上因东上泰山（如淳曰：“言易上也。泰山从南而直上，步道三十里，车道百里。”），泰山草木未生，乃令人上石，立之泰山颠（从山下转石而上也）。上遂东巡海上，行礼祠八神。齐人之上疏言神怪奇方者以万数，乃益发船，令言海中山神者数千人，求蓬莱神人。公孙卿持节常先行候名山，至东莱，言：“夜见大人，长数丈，就之，则不见，见其迹甚大，类禽兽”云。群臣有言见一老父牵狗，言“吾欲见钜公（天子也）”，已忽不见。上既见大迹，未信；及群臣又言老父，则大以为仙人也。宿留海上，与方士传车及间使求神仙人以千数。四月，还至奉高。上念诸儒及方士言封禅人殊，不经，难施行。天子至梁父，礼祠地主。至乙卯，令侍中、儒者皮弁缙绅，射牛行事。封泰山下东方，如郊祠泰一之礼。封广丈二尺，高九尺，其下则有玉牒书，书秘。礼毕，天子独与侍中奉车子侯上泰山（子侯，霍去病子也）亦有封，其事皆禁。明日，下阴道。丙辰，禅泰山下东北肃然山，如祭后土礼。天子皆亲拜见，衣上黄而尽用乐焉。江淮间一茅三脊为神藉，五色土益杂封，纵远方奇兽、飞禽及白雉诸物，颇以加祠，兕牛、象、犀之属不用。皆至泰山，然後去。封禅祠，其夜若有光，昼有白出封中。天子从禅还，坐明堂，群臣更上寿。 诏曰：“朕以眇身承至尊，竞竞焉惟德菲薄，不明於礼乐，故用事八神（即《郊祀志》所说天主、地主、兵主、阴主、阳主、日主、月主、四时主也。其祠皆在齐地，始皇封禅时礼之，武帝亦然）。遭天地况施，著见景象，然如有闻（闻呼“万岁”者三是也）。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升禅肃然（增土之高，归功於天。禅，阐也，广土地也。肃然，山名，在梁父）。自新，嘉与士大夫更始，其以十月为元封元年。行所巡至：博、奉高、蛇（音移）邱、历城、梁父，民田租逋赋贷，已除。加七十以上孤寡帛，人二匹。四县无出今年算（自博至梁父凡五县，今云四县者，奉高一县素以供神，非算限也）。赐天下民爵一级，女子百户牛、酒。” 《正义》曰：“泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰‘封’。泰山下小山上除地，报地之功，故曰‘禅’。言禅者，神之也。《白虎通》云：‘或曰封者，金泥银绳；或曰石泥金绳，封之印玺也。’” 孟康曰：“王者功成治定，告成功於天。封，崇也，助天之高也。刻石纪号，有金策、石函、金泥、玉检之封焉。”应劭曰：“封者，坛广十二丈，高二丈，阶三等，封於其上，示增高也。刻石，纪绩也。立石三丈一尺，其辞曰：‘事天以礼，立身以义，事亲以孝，育民以仁。四守之内，莫不为郡县，四夷、八蛮，咸来贡职，与天无极。人民蕃息，天禄永得。’尚元酒而俎生鱼。下禅梁父，祀地主，示增广。此古制也。武帝封广丈二尺，高九尺，其下有书，秘语。” 按：秦始皇、汉武帝之封禅也，皆黜当时诸儒之议，而自定其礼仪。考史氏所载，则秦之诸儒进蒲车、扫地之说，汉之诸儒有拘於《诗》、《书》古文而不敢骋之说，以此拂二帝之意，而不见录。然封禅非古礼也。窃详诸儒之意，盖欲以古帝王巡狩、望祀之礼而缘饰之。然古帝王之事，则省方问俗，赏善罚恶，凡以为民，其意出於公也。秦汉二主之事，则夸诵功德，希求福寿，凡以为己，其意出於私也。迹其举措，正自冰炭，则又安能考《诗》、《书》之说，行简质之礼乎？固宜其见黜也。 又诏曰：“古者，天子五载一巡狩，用事泰山，诸侯有朝宿地。其令诸侯各治邸泰山下。”天子既已封泰山，无风雨，而方士更言蓬莱诸仙若将可得，於是上欣然庶几遇之，复东至海上望焉。 其秋，有星孛於东井。後十馀日，有星孛於三能（能读曰台）。望气王朔言：“候独见填星出如瓜，食顷，复入。”有司皆曰：“陛下建汉家封禅，天其报德星云。” 二年夏，旱，公孙卿曰：“黄帝时，封则天旱，乾封三年（三年不雨，暴所封之土令乾也）。”上乃下诏：“天旱，意乾封乎？” 四年，上北至琅琊，并海上。四月，至奉高修封焉。 公玉带曰：“黄帝时，虽封泰山，然风后、封钜、岐伯令黄帝封东泰山（风后等皆黄帝臣。东泰山在琅琊朱虚界，中有小泰山是），禅几山（几山在朱虚县）合符，然後不死。”天子既令设祠具，至东泰山，东泰山卑小，不称其声，乃令祠官礼之，而不封焉。其後，令带奉祠候神物。复还泰山，修五年之礼如前，而加禅祠石闾。石闾者，在泰山下南方，方士言仙人闾也，故上亲禅焉。泰山五年一修封，武帝凡五修奉。 光武建武三十年，群臣上书请封禅。诏曰：“即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？曾谓泰山不如林放，何事七十二代之编录！桓公欲封，管仲非之。若郡县远遣吏上寿，盛称虚美，必髡，兼令屯田。”从此群臣不敢复言。三月，帝幸鲁，退，祭泰山及梁父。 三十二年，上斋，夜读《河图会昌符》曰：“赤刘之九，会命岱宗。”感此文，乃诏梁松按索《河》、《雒》谶文言九世封禅事者。松等列奏，乃许焉（《东观书》曰：“群臣奏言：登封告成，为民报德，百王所同。陛下辄拒绝不许，臣下不敢颂功述德业。”）。求元封时故事，议封禅所施用。有司奏：“当用方石再累置坛中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒书藏方石。牒厚五寸，长尺三寸，广五寸，有玉检。又用石检十枚，列於石傍，东西各三，南北各二，皆长三尺，广一尺，厚七寸。检中刻三处，深四寸，方五寸，有盖。检用金缕五周，以水银和金以为泥。玉玺二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累。枚长一丈，厚一尺，广二尺，皆在圜坛上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，广二尺，如小碑，圜坛立之，去坛三步。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石碑，高九尺，广三尺五寸，厚尺二寸，立坛之丙地，去坛三丈以上，以刻书。”帝以用石功难，又欲及二月封禅，故诏梁松欲因故封石空检，更加封而已（欲及二月者，《虞书》：“岁二月，东巡守至于岱宗，柴。”祭山曰燔柴，积柴加牲於其上而燔之也）。松上疏争之，以为：“登封之礼，告功皇天，垂後无穷，以为万民也。承天之敬，尤宜章明；奉图书之瑞，尤宜显著。今因旧封，窜寄玉牒故石下，恐非重命之义。受命中兴，宜当特异，以明天意。”遂使泰山郡及鲁趣（音促）石工，宜取完青石，无必五色。令印工刻玉牒书，书秘。刻方石中，令容玉牒。二月，帝至奉高。

应劭《汉官》马第伯《封禅仪记》曰：“车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，十二日宿奉高。遣虎贲郎将先上山，三按行。还，益治道徒千人。十五日，始斋。诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋。马第伯自云，某等七十人先之山虞，观祭山坛治石。石二枚，状博平，圜九尺，此坛上石也。其一石，武帝时石也。时用五车不能上，因置山下，为屋，号五车石。四维距石长丈二尺，广二尺，厚尺半所，四枚。检石长三尺，广六寸，状如封箧。长检十枚。一纪号石，高丈二尺，广三尺，厚尺二寸，名曰立石，一枚，刻文字，纪功德。是朝，上山骑行，往往道峻峭，下骑，步牵马，乍步乍骑，且相半，至中观留马。去平地二十里，南向极眺无不睹，仰望天关，如从谷底仰观抗峰。其为高也，如视浮；其峻也，石壁，如无道径，殊不可上。四布僵卧石上，有顷复苏。亦赖赍酒脯，处处有泉水，目辄为之复明。勉强相将行，到天关，自以已至，尚十馀里。自道傍山胁，大者广八九尺，狭者五六尺。仰窥岩石松树，郁郁苍苍，若在中；俯视谷，碌碌不可见丈尺。遂至天门之下，仰视天门，辽如从穴中视天。直上七里，赖其羊肠逶迤，名曰环道，往往有纟互索，可得而登也。两从者扶掖，前人相牵，後人见前人履底，前人见後人顶，如画重累人耳。早食上，脯後到天门。使者得铜物，形状如钟，又方柄有孔，疑封禅具也，汝南人杨通得之。东南百馀步，得封所，始皇立石及阙在南方，汉武在其北。二十馀步得北垂圜台，高九尺，方圆三丈所，有两陛。从东陛上，台上有坛，方一丈二尺所，上有方石，四维有距石，四面有阙。乡坛再拜谒，人多置钱物坛上，亦不扫除。国家上见之，则诏书所谓酢梨、酸枣狼籍，散钱处数百，币帛具，道是二帝封禅至泰山下，未及上，百官为先上跪拜，置梨、枣、钱於道，以求福，即此也。” 遣侍御史与兰台令史，将工先上山刻石，文曰：“维建武三十有二年二月，皇帝东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂觐东后。从臣太尉熹，行司徒事、特进、高密侯禹等。汉宾二王之後在位，孔子之後褒成侯序在东后，蕃王十二，咸来助祭。《河图赤伏符》曰：‘刘秀发兵捕不道，四夷集龙斗野，四七之际火为主。’《河图会昌符》曰：‘赤帝九世，巡省得中，治平则封，诚合帝道孔矩，则天文灵出，地瑞兴。帝刘之九，会命岱宗，诚善用之，奸伪不萌。赤汉德兴，九世会昌，巡岱皆当。天地扶九，崇经之常。汉大兴之，道在九世之王。封於泰山，刻石著纪，禅於梁父，退省考五。’《河图合古篇》曰：‘帝刘之秀，九名之世，帝行德，封刻政。’《河图提刘子》曰：‘九世之帝，方明圣，持衡矩。九州平，天下予。’《雒书甄曜度》曰：‘赤三德，昌九世，会修符，合帝际，勉刻封。’《孝经钩命决》曰：‘子谁行，赤刘用帝，三建孝，九会修，专兹竭行封岱、青。’《河》、《雒》命后，经谶所传。昔在帝尧，聪明密微，让於舜庶，後裔握机。王莽以舅后之家，三司鼎足冢宰之权势，依周公、霍光辅幼归政之义，遂以篡叛，僭号自立。宗庙隳坏，社稷丧亡，不得血食，十有八年。扬、徐、青三州首乱，兵革横行，延及荆州，豪杰并兼，百里屯聚，往往僭号。北夷作寇，千里无烟，无鸡鸣犬吠之声。皇天卷顾皇帝，以匹庶受命中兴，年二十八载兴兵，以次诛讨，十有馀年，罪人斯得。黎庶得居尔田，安尔宅。书同文，车同轨，人同伦。舟舆所通，人迹所至，靡不贡职。建明堂，立辟雍，起灵台，设庠序。同律度量衡，修五礼五玉三帛二牲一死贽。吏各修职，复於旧典。在位三十有二年，年六十有二。乾乾日昃，不敢荒宁，涉危历险，亲巡黎元，恭肃神祗，惠恤耆老，理庶遵古，聪允明恕。皇帝唯慎《河图》、《雒书》正文，是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禅於梁阴。以承灵瑞，以为兆民，永兹一宇，垂於後昆。百僚从臣，郡守师尹，咸蒙祉，永永无极。”二十二日辛卯晨，燎祭天於泰山下南方，群神皆从祀，用乐於南郊。诸王、王者後二公、孔子後褒成君，皆助祭位事也。事毕，将升封，或曰“泰山虽已从食於柴祭，今亲升告功，宜有礼祭”。於是使谒者以一特牲於常祠泰山处，告祠泰山，於亲耕、ァ刘、先祠、先农、先虞故事。至食时，帝御辇升山。日中後到山上，更衣。早晡时，即位於坛，北面。群臣以次陈後，西上。毕位升坛，尚书令奉玉牒检，皇帝以寸二分玺亲封之，讫，太常命人发坛上石，尚书令藏玉牒已，复石，覆讫，尚书令以五寸印封石检（《封禅仪》曰：“以金为绳，以石为检，东方、西方各三检。检中石泥及坛土，各如其方色。”）。事毕，皇帝再拜，群臣称“万岁”。命人立所刻石碑，乃复道下。二十五日甲午，禅，祭地於梁阴，以高后配，山川群神从祀，如元始中北郊故事（服虔曰：“禅，广土地。”项威曰：“除地曰单，後改‘单’曰‘禅’，神之也。”）。四月已卯，大赦天下，以建武三十二年为建武中元元年，以吉日刻玉牒书函藏金匮，玺印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高庙。太尉奉匮以告高庙，藏於庙室西壁石室高主室石之下。 司马彪论：“自上皇以来，封泰山者，至周七十二代。易姓则改封者，著一代之始，明不相袭也。继世之王巡狩，则有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙，信方士之言，及造石检印封之事也。天道质诚，约而不费，故牲用犊，器用陶匏，殆将无事於检封之间，而乐难攻之石也。夏少康、周宣由废复兴，不闻改封。光武欲因孝武故封，而梁松固争，以为必改乃当天意。既封之後，未有能福，而松卒被诛死。虽罪由身作，盖亦诬神之咎也。且帝王所以能大著於後者，实在其德加於人，不闻其在封矣。 崔灵恩曰：“自周以前，封者皆封土为坛，至秦皇、汉武，始用石检。” 袁宏曰：“夫揖让受终，必有至德於天下；征伐革命，则有大功於万物。是故王者初基，有封禅之事，盖以其成功告於神明者也。夫东方者，万物之所始；山岳者，灵气之宅。故求之物本，必於其始；取其所通，必於所宅。崇其坛场，则谓之封；明其代兴，则谓之禅。然则封禅者，王者开务之大礼也。德不周洽，不得辄议斯事；功不弘济，不得仿佛斯礼。旷代一有，其道至高。自黄帝、尧、舜至於三代，各一得封禅，未有中修其礼者也。虽继体之君，时有功德，此盖率复旧业，增修其前政，不得仰齐造国，同符改物者也。夫神道真一，其用不烦；天地易简，其礼尚质。故藉用白茅，贵其诚素；器用陶匏，取其易从。然则封禅之礼简易可也。若夫石函、玉牒，非天地之性也。” 致堂胡氏曰：“纬书原本於《五经》而失之者也，而尤紊於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神之理，幽明之故，非知道者不能识。断国论者，诚能一决以圣人之经，经所不载，虽有纬书、谶记，屏而不用，则庶乎其不谬於理矣。登封之事，原本於柴燔而失之者也。《诗》、《书》纪巡狩而柴者，《记》所谓祭天也；‘至于岱宗，陟其高山’云者，《记》所谓因名山也。有山则因以为高，无则於郊而坛，其义类一也。又有大事而告於上帝者，武王克商，始有天下，故柴望而告也。舍此则渎矣。《记》以飨帝於郊与升中於天为二事，则传者之失也。然则七十二君之编录，《诗》、《书》、《礼》典，略不经见。审有是事，乃天下国家之盛举，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康、昭、宣，皆身致太平，安得阙而不讲？故前世论登封者，莫善於许懋，惜乎世祖之臣，智不及此，陷其君於过举而不得闻也。且世祖享国，至是已三十年，四陲无虞，中土宁谧，其心浸满，是以告功皇天，明示得意，而不自知其多失也。不法唐、虞、三代，而法始皇、武帝，一失也。按谶文‘九世当封禅’，则孝成之世，今乃自缀於元帝，而削去成、哀、平三君，二失也。玉检秘文，人不得见，是必祈求永年，三失也。前年拒群臣之请，谓‘百姓怨气满腹，吾欺天乎’，岂有治天下三十年，民怨未除，才後两岁，即已欢洽，此四失也。敕戒郡县，有上寿称美者，必髡令屯田，诏墨未乾，乃自令梁松等讨论故事，此五失也。奉高后配地，未几，黜降庙主，归於寝园，此六失也。即位改元，终身不可改，而又改之，此七失也。凡此七者，人君举动之大节，而疵病如此，惜乎光武勇智出伦而学问不足也。光武年及耳顺，方建中元，则意在久生，不言而自见矣。其视向者对宗族乞复之言，寿陵迭兴之诏，即已大异。蒯彻所谓人心无常，讵不然哉？” 魏明帝时，中护军蒋济请封禅，帝虽拒济议，而实使高堂隆草封禅仪，以天下未一，不欲便行大礼。会高堂隆卒，不行。 晋武帝平吴，太康九年，卫议封禅，帝曰：“此盛德之事，非所议也。”等又奏，至於再三，诏报绝之。 宋文帝在位长久，有意封禅，诏学士山谦之草其仪注。属魏师南逼，其意乃息。 孝武大明元年，太宰、江夏王义恭表三请，帝以文轨未一，不从。 梁武帝天监中，有请封会稽、禅国山者，帝会诸儒草封禅仪，欲行之。著作佐郎许懋建议曰：“舜柴岱宗，是为巡狩，而郑引《孝经钩命决》云：‘封於泰山，考绩燔燎；禅於梁父，刻石纪号。’此纬书之曲说。七十二君，燧人之前，世质民淳，安得泥金检玉？结绳而治，安得镌文告成？妄亦甚矣！若圣主，不须封禅；若凡主，不应封禅。秦始皇尝封泰山，孙皓尝封国山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可为法也。”上嘉纳之，因推演懋议，称制旨以答，请者由是遂止。 致堂胡氏曰：“封禅之事，汉唐之君往往行之，曾无一人建议明白如许懋者，贤哉懋乎，其学可谓正矣！汉唐以来，纬书行而经学弛，重以郑元博闻寡要，不知折衷於圣人，而惟纬书之信。世无稽古大儒，稽古言以群惑，遂使有天下者，於无事时肆其侈心，千乘万骑，巡狩侈费，登山琢石，夸大功德，或有秘祝，以祈不死，取笑当代，贻讥後来。彼梁武之资，未必如汉光武之英也，一闻懋言，遂遏欲行之意，推广其义，以答请者，则贤於光武远矣。使其举措每如此，则金瓯之业，何缺坏之有！”

北齐有巡狩之礼并登封之仪，竟不行。 隋文帝开皇九年，平陈，朝野皆请封禅，诏曰：“岂可命一将军除一小国，遐迩注意，便谓太平？以薄德而封名山，用虚言而干上帝，非朕攸闻。今後言及封禅，宜即禁绝。” 十四年，晋王广帅百官抗表固请封禅，帝令牛弘等创定仪注。既成，帝视之曰：“兹事体大，朕何德以堪之！但当东巡，因致祭泰山耳。” 唐太宗贞观初，群臣并请封禅，惟魏徵以为不可。太宗曰：“朕欲卿极言之。岂功不高邪？德不厚邪？夷狄不慕义邪？嘉瑞不至邪？年不登邪？何谓而不可！”对曰：“陛下功则高矣，而民未怀惠；德虽厚矣，而泽未滂流；诸夏虽安矣，未足以供事；远夷慕义矣，无以供其求；符瑞虽臻，罗犹密；积岁丰稔，仓廪尚虚：此臣所以窃为未可。臣未能远比，且借喻於人。今有人十年长患，疗治且愈，皮骨仅存，便欲使负米一石，曰行百里，必不可得。隋氏之乱，非止十年，陛下为之良医，除去疾苦，虽巳父安，未甚充实，告成天地，臣窃有疑。且陛下东封，万国咸萃，要荒之外，莫不奔走。今伊洛已东，暨於海岱，藿莽巨浸，茫茫千里，人烟断绝，鸡犬不闻，道路萧条，进退艰阻。岂可引彼夷狄，示以虚弱？竭财以赏，未厌远人之望；加年给复，不偿百姓之劳。或遇水旱之灾，风雨之变，庸夫横议，悔不可追。岂独臣之恳言，亦有舆人之诵。”太宗不能夺，於是乃止焉。 六年，文武官以初平突厥，盛德被於海内，又年屡登，表封泰山。太宗谓侍臣曰：“朕每见众议，以封禅为盛事，频奏劝朕行之。如朕木心，但使天下太平，家给人足，虽阙封禅之礼，亦可比德於尧舜；若百姓不足，夷狄内侵，纵修封禅之仪，亦何异桀纣？昔秦始皇为暴虐之主，汉文为有德之君，以此而言，无假封禅。且《礼》云‘扫地而祭’，以表至诚，何必远登高山，封三尺土也？”侍中王对曰：“陛下发德音，明封禅本末，非臣愚短之所能及。”秘书监魏徵又进曰：“隋末大乱，黎民遇陛下，始有生望。养之则至仁，劳之则未可。升中之礼，须千乘万骑，供帐之费，动役数州，户口萧条，何以能给？”太宗虽纳徵言，而藩臣犹抗表劝请，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。於是左仆射房元龄、特进魏徵、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：“为坛於泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸；玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每寸皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地配以高祖。已祀而归格於庙，盛以金匮。匮高六尺，广足以容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏於山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。”遂著於礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。 高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金缠五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石感以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匮。感旁施检，刻深三寸三分，阔一尺；当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿二道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立於感旁，南方、北方皆三，东方、西方皆一，去感隅皆一尺。感缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距感隅，皆再累，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应。又为坛於山上，广五丈，高九尺，四出陛，一，号登封坛。玉检、玉牒、石感、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二。上饰以黄，四方如其色，其馀皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦樽、匏爵、秸席，宜改从文。”於是昊天上帝褥以苍，地褥以黄，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是岁正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置五感，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册於登封坛。又明日，祀皇地於社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之。又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景台，以纪瑞焉。其後降封嵩岳，以吐番、突厥寇边而止。 元宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事於泰山。於是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦纟舀、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆坛於山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴於燎坛於圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛於山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴於坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石感，皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山，精享也，不可喧哗，欲使亚献已下皆行礼山下坛。召礼官讲议，学士贺知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可谓变礼之中。然礼成於三，亚、终之献，不可异也。”於是三献皆升山，而五方帝及诸神，皆祭山下坛。元宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今为民祈福，无以秘为。”即出玉牒，以示百僚。 玉牒词曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天启李氏，运兴土德。高祖、太宗，受命立极。高宗升中，六合殷盛。中宗绍复，继体不定。上帝眷，锡臣忠武。底绥内艰，推戴圣父。恭承大宝，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，谢成於天。子孙百禄，苍生受福。” 乃祀昊天上帝於山上坛，以高祖配；祀五帝以下诸神於山下，其祀礼皆如圜丘。 张说、韦纟舀、徐坚等议曰：“乾封旧仪，禅社首，享地，以先后配飨，文德皇后配地，天后为亚献，越国太妃为终献。以宫闱接神，有乖旧典。上元不，遂有天授异姓之事，宗社中圯，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圜丘，韦庶人为亚献，皆以妇人升坛执笾豆，渫黩穹苍，享礼不洁。未及逾年，国有大难，亚献、终献终受其咎，平座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必须革正斯礼。请以睿宗大圣真皇帝配皇地，侑神作主。三献礼：上初献，王守礼亚献，宋王成器终献。”从之。 天宝九载正月，敕以今载十一月有事华山。三月，西岳庙灾，京师旱，遂停封岳之礼。 ◎唐开元礼

△皇帝封祀泰山仪（禅社首山附） △銮驾进发（禅仪无此篇） 皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社，皆如巡狩之礼（告太庙高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意）。皇帝出宫，备大驾卤簿，於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史、县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼（有司摄事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神庙，如常式。 △斋戒 前七日，太尉戒誓百官（封云“封於泰山”，禅云“禅於社首山。”斋仪同封礼）。皇帝散斋於行宫後殿四日，致斋於前殿三日。服衮冕结佩等，并如圜丘仪（百官如别仪）。 △制度 将作大匠先领徒於泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺。其台坛四面，各为一陛。玉牒长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等并如後制）。郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；开上，南出户，方六尺。又为圆坛於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四方依方色。坛外为三。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之，每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字（少府监量文多少为之）。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳，以缠玉匮、金匮；又为石感，以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。感旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检ㄓ封印；其检立於感旁当刻处。又为金绳三，以缠石感各五周，径三分。为石泥以封石感（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石感同用受命宝，并所司量时先奏请出之）。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应，分距感四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石感，上径一丈二尺，下径三丈九尺（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所谓禅祭坛，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上阔十六步。设八陛，上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重量地之宜，四面开门。玉册、石感、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等，并如封祀之仪）。 △陈设 前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东之外道南，北向西上；三师南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官从一品以下、九品以上於祀官之东，皇亲五等以上、诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史、县令又於文官之东，俱北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人於介公、阝公之西，东向；诸方之客：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆以北为上。武官三品以下、九品以上於西之外道南，北向东上。设诸馔幔各於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南、内之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外（禅仪：祭前三日，尚舍、坛长施太次於外东门内道北，尚舍铺御座，守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祭官於东外，文官九品以上於祭官东，皇亲、诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、阝公於西外道南，武官九品於介公、阝公西，蕃客又於其西，α圣侯於三品文官下。有诸州使，分於文武官後。设陈馔幔於内东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方、西方、北方馔陈於西门外。其陈乐悬，则树灵鼓。右校扫除，又为瘗坎於坛王地）。前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上；介公、阝公位於道西，北面东上；文官从一品以下、九品以上於执事之南，东方诸州刺史、县令又於文官之南，每等异位重行，西向，俱以北为上；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上，於武官之南，每等异位重行，东向；诸州使人位於内南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内东门之外：东方、南方於诸王东南，每国异位重行，北向西上；西方、北方於介公、阝公西南，每国异位重行，北面，以东为上。其α圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官後（禅仪：奉礼设御位於坛东南，设祭官於内东门外道南，分献官於祭官南，执事者位於後。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。令史陪後，设奉礼位於悬东北，赞者二人在南，差退；协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北，从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史、县令又於南，蕃客又於南；介公、阝公於内西门外道南，武官於後，蕃客於武官南。设门外位於东西门外道南，皆如设次之式）。设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一，居前（正座）；又苍牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；又白牲一（夜明也。禅礼：设牲膀於东外，如式。正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设昊天上帝酒樽於圆台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二，山二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛，设五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其内官，每陛间各象樽二，在第二等；中官，每陛间各壶樽二，在第三等；外官，每陛间各概樽二，於内之内；众星，每道间各散樽二，於内之外。凡樽各设於神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置於坫，内官以下樽俱藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。禅仪：设皇地太樽二、著樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上正座樽东，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、镇、海、渎，俱山樽二；山、川、林、泽，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆於坛下，皆加勺、幂）。设、洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於坛东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分洗、洗、篚、幂，各於其方陛道之左，俱西向。执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之後，各设玉、币之篚於坛之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，设昊天上帝神座於山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座於山下封祀坛之上：青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於内之内，众星席位於内之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首（禅礼：神位，皇地神座於坛上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以藁秸。岳、镇以下於内内，各於其方；嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞）。所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢（禅礼无瑞物）。 △省牲器 省牲之日，午後十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以樽、坫、、篚、幂入设於位（凡升坛者各由其陛）。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除於下。其五星以下羊豕，所司各依令先备，如常仪并如别仪（禅礼无五星以下羊豕，馀同）。 △銮驾上山（禅无上山仪）

前祀三日，本司宣摄内外各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次於行宫朝堂，如常仪。前祀二日，尚舍直长施大次於圆台东门外道北，又於山中道设止息大次，俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者於圆台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（设巾、幂）。其日，奉礼设御位於圆台南，当坛北向，设群官五品以上版位於御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史、县令位於文官之东，诸州使人位於武官之西。设诸国客位：东方、南方於文官东南，每国异位，北面西上；西方、北方於文官西南，每国异位，北面东上。设御史位於圆台东西，如祀礼。设奉礼、赞者位於群官东北，西面。设执事位於东门之内道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓为一严（三严时，节祀前二日，侍中奏裁）。未明五刻，捶二鼓为再严，侍中版奏请中严，从祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，捶三鼓为三严，诸卫之属各督其队与戟，以陈陈於行宫门外。谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进辇於行宫门外，南向，侍中版奏请登山，皇帝服衮冕乘辇以出，称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前，跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。”俯伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏请銮舆权停，敕侍臣上马。侍中前承制，退，称制曰“可”，黄门侍郎退，称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官，各督其属，左右翊銮舆在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监後部从在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏“请銮舆进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得喧哗。从祀官在元武队後如常（若复先置，则听临时节度），车辂鼓吹待於山下，御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次，升辇进发如初。驾至台东门外大次，回辇南向，侍中进当驾前，跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴。皇帝降辇，之大次，如常仪。通事舍人承旨，敕从祀群官退就门外位（禅仪：銮驾出行宫，如封泰山之仪）。 △荐玉币 祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以玉、币及玉册置於山下圆台坛上坫所（礼神之主苍璧，币以苍。配座之币亦如之），又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛於篚，置於石感之侧。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币，太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪（禅礼：自“未明二刻”下至“扫除毕就位”，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使俱就门外位。自“銮舆至大次”以下至“进熟”，与方丘同）。未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立，谒者引司空入行扫除讫，出复位。侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）入自东门，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，缫藉，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常（大如不便，请先定近侍承奉之）。皇帝至版位北面立（每立定，太常卿与博士退立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏请再拜，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。正座、配座太祝取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛，北向立。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉、币东向进，皇帝镇，受玉、币（凡受物皆镇。奠讫，执镇，俯伏，兴）。登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於昊天上帝神座（禅则皇地祗神座），俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。太祝还樽所。 山下封祀坛（其日，自山上五步立一人，直至下坛，递呼“万岁”，以为节候） 祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、币，各置於坫所（五帝之玉以四有邸，日、月有璧。币各依方色）。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币（五帝俱以太樽，皆实以齐；日、月之樽，实以醴齐；其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒其元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：青帝以青，赤帝以外璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以元黄，日、月邸。五帝、日、月以下币，皆从方色）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪。未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。於皇帝奠玉币也，封祀坛谒者，赞引引祀官入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜（其先拜者不拜）。协律郎跪，俯伏，兴，举麾，鼓，奏《元和之乐》，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一），舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛，乐止。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉、币进奠於神座，如常仪。将进奠，登歌作《肃和之乐》，以大吕之均，馀星座币亦如之。进奠讫，各还本位。初，群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於门外，登歌止。祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 △燔燎（仪并同郊祀） △封玉册 燔燎毕（禅仪：皇帝既就望瘗位），侍中跪，奏称：“具官臣某言，请封玉册。”太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立（近侍者从升如式。少府监具金绳、金泥等并所用物，立於御侧，符宝郎奉受命宝立於侍中之侧）。谒者引太尉进昊天上帝神座前（禅仪：进皇地神座前），跪，取玉册置於案，进，皇帝受玉册，跪，叠之，内於玉匮中，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝，以印玉匮讫，兴，侍中受宝，以授符宝郎。通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉跪受，皇帝兴。太尉退复位，侧身奉玉匮。太常卿前奏请再拜，皇帝再拜讫，入次如常仪。太尉奉玉匮之案於石感南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏於石感内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位。将作帅执事者以石距封固，又以五色土圜封後，绩令毕其功（禅仪同）。配座玉牒（禅仪：太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册，内金匮）封於金匮，皆如封玉匮之仪。讫，太尉奉金匮从降，俱复位（封禅还，以金匮内太庙，藏於高祖神尧皇帝之石室，如别仪）。太常卿前奏“礼毕”（若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉驾，再拜，三称“万岁”，内外皆称“万岁”讫，又再拜），太常卿引皇帝还大次，乐作。皇帝出东门（禅礼：皇帝出中门），殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者，赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官，以次出复位。立定，奉礼曰“再拜”，众官在位者皆再拜讫，赞引引出。工人、二舞以次出（禅礼：祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祠所）。 △銮驾还行宫（禅仪同） 皇帝既还大次，侍中版奏请解严（将士不得辄离部伍），转仗卫於还途，如来仪。二刻顷，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服，皇帝出次，升辇降山，下至圆坛所权停。乘黄令进玉辂，太仆升执辔。以下入宫并如圜丘仪。 △朝觐群臣（禅祭讫行此礼）

禅之明日，朝觐群官及岳牧以下於朝觐坛，如巡狩仪。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖、警跸侍卫，入自北门，由北陛升坛，即御座。符宝郎奉宝置於座，扇开，乐止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位，如常仪。通事舍人引上公一人，《舒和之乐》作。公至西陛，就解剑席，乐止。脱舄，跪，解剑，至於席，兴。相礼者与通事舍人引进，当御座前北面跪，称：“具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆！”俯伏，兴。通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪，带剑纳舄，乐作；通事舍人引复位，立定，乐止。典仪曰“再拜”，赞者承传，上公以下皆再拜。侍中前承制，降诣上公之东北，面西向称“有制”，上公及群官皆再拜讫，宣云：“封禅之庆，与公等同之。”上公及群官又再拜，舞蹈，三称“万岁”讫，又再拜，引退。 △考制度（如巡狩仪） 宋太宗皇帝太平兴国八年，泰山父老千馀人诣阙请东封，上谦让不允。中外群臣献歌颂、称功德、请封禅者不可胜计。雍熙元年，群臣三上表陈请，诏以今年十一月有事於泰山。寻以乾元、文明二殿灾，诏罢封禅。 真宗大中祥符元年，兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅。上曰：“此大事，不可轻议。”知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈，请宰相王旦率文武百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、耆寿二万四千七十人，诣东上ト门请封泰山，诏不允。又四表恳请，乃诏以今年十月有事於泰山。 先是，殿中侍御史赵湘请封禅，上拱揖不答。王旦等曰：“封禅之礼，旷废已久，若非盛世承平，岂能振举？”初，王钦若既以城下之盟毁寇准，上自是常怏怏。他日，问钦若曰：“今将柰何？”钦若度上厌兵，即谬曰：“陛下以兵取幽蓟，乃可刷此耻也。”上令思其次，钦若因请封禅，以镇服四海，夸示夷狄。又言“封禅当得天瑞”。又言：“天瑞盖有以人力为之。陛下谓《河图》、《洛书》果有之乎？圣人以神道设教耳。”上曰：“王旦得无不可？”钦若遂以上意谕旦，旦黾勉而从。 诏取郓州临阝路赴泰山，礼毕，幸兖州，取中都路还京。诏禁缘路采捕；山下工役，无得调发丁夫，止用冯、郓州兵克役。行宫止建前後殿，馀悉张幄幕。前代封禅址摧圯者修完之。初，太平兴国中，有得唐明皇社首玉册、苍璧，至是，令瘗於旧所。文武官升山者皆公服。山上置圜台，径五丈，高九尺，四出陛，上饰以青，四面如方色；一，广一丈，围以青绳三周。燎坛在圜台东南，高一丈二尺，方一丈，开上南出户，方六尺。山下封祀坛，四成，十二陛（如圜丘制），上饰以元，四面如方色，设三，燎坛同山上。社首坛，八角，三成，八陛，三（如方丘制）。又为瘗坎於壬地外之内。天地玉牒、玉册，并刻字填金，联以金绳（金脆难用，以金涂银绳代之），缄以玉匮，置石感中。配座玉册，缄以金匮。牒册制并长尺二寸，牒广五寸，厚一寸，册广寸二分，厚三分。金玉匮制并长尺三寸，检长如匮，厚二寸，阔五寸，当缠绳处刻为五道，封匮以金泥（和金粉、乳香为之），印以受命宝（宝准今尺方寸二分，文曰“皇帝恭膺天命之宝”。）。封匮当宝处刻深二分。石感制用石再累，各方五尺，厚一尺，凿中广深容玉匮，旁施检处皆刻深七寸，阔一尺，南北各三，东西各二，去隅皆七寸，缠绳处皆刻三道，广寸五分。又为石检十以ㄓ感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸，刻三道，广深如缠绳；其当封处，刻深二寸，取足容宝。又皆为小石盖，与封刻相应。其检立感旁，当刻处又为金绳三以缠感，皆五周，径三分。封感以石泥（石未和方色土为之），印以“天下同文”宝（铸以金，制同御前宝）。距石十二，分距四隅，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，与感隅相应，皆再累。又为五色土圜封感，上径丈二尺，下径三丈九尺。命秘书丞、直史馆刘锴，内侍张承素，领徒封圜台石感；太常博士、直集贤院宋皋，内侍郝昭信封社首石感，并先往规度。凡册牒七。又思玉工言，玉追琢难成，宰相请代以珉石，及阶州采进，上曰：“此之类，目之为玉以奉天，於礼可乎？”即遣中使遍询玉工，有赵荣者言：“太平兴国中，令与众工治美玉为牒册，岁馀方就，崇圣殿库。”亟取而用之。又诏岳州采三脊茅三十У，备神藉缩酒之用。有老人黄皓识之，授皓州助教，赐以粟帛。有司言：“南郊惟昊天、皇地、配帝、日、月、五方、神州各用币，内官而下别设六十六段分充。按《开宝通礼》，岳镇海渎，币从方色，从祀皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位，社首坛岳、镇、海、渎已下一十八位，并用方色币。又南郊牲，准正座、配座用犊，五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二，其从祀七百三十七位，仍以前数分充。今请神州而上十二位并用犊，其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中，升天皇、北极第一等，今请亦於从祀牲内体荐。奏可。旧制，郊祀正座、配座褥皆以黄，皇帝拜褥以绯。至是，诏配座以绯，拜褥以紫。又诏：“祀事所用酒醴，委有司别择器用酝酿，朕亲封题付主者。”六月壬辰，有司上仪注，上曰：“此仪久废，非典礼具备，岂为尽美？”即手札疑互凡十九事，令五使参议正而行之。又以灵山清洁，命祀官差减其数，或令兼摄，自期丧未满、馀服未卒哭者，不得预祭。内侍诸司官，除掌事宿卫外，从升者裁二十四人、诸司职掌九十三人。有司又请：“前祀七日，遣官以牲币分祭天齐渊等八神，又祀云云、亭亭、肃然、徂来、会稽五山，及於泰山下择地望祭前代封禅帝王。前祀一日，以太牢祠泰山，少牢祠社首。”并从之。 九月朔，诏审刑院、开封府勿奏大辟案。十月，禁天下屠宰。上自告庙，即屏荤茹。群臣三上表，以道涂寒Ё，请复常膳，不许。又令自进发至行礼前，并禁乐。有司请：“登封日，圜台立黄麾仗，至山下坛设火，将行礼，燃炬相属。又出漆牌，遣执仗者传付山下，牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山下传呼‘万岁’，下即举燎。皇帝还大次，解严，又传呼而下，祀官始退。又社首瘗坎，亦设火三为准。”从之。上遣司天以漏壶先设山之上下。及以日晷覆校，复於坛侧击板相应。自太平顶、天门、黄岘、岱岳观，各以长竿揭笼灯下照，参候不愆其节。辛卯，车驾发京师，至郓州，令从官、卫士蔬食。丁未，次奉高宫。戊申，清斋於穆清殿，诸司升山人官给衣，令祀日沐浴服之。庚戌，上服通天冠、绛纱袍，乘金辂，备法驾，至山门幄次，改服靴袍，乘步辇登山，卤簿、仪卫列於山下，黄麾仗卫士、亲从卒，自山盘道至太平顶，两步一人，彩绣相间。树当道者，令勿伐掘，止以缯帛萦之。路经峻隘，上必降辇徒步。有司议益扶卫，皆却之。导从皆或至疲顿，而上辞气益庄。至回马岭，以天门斗绝，给从官横版，选亲从卒推引而上（版之制，长二尺许，两端施采帛，上别施於背，下则施於臆）。卫士皆给钉鞋。上至御幄，召近臣观玉女泉及古碑。前一夕，山上大风裂幕，迟明未已；及上之至，天气温和，纤罗不动。祀官、点馔习仪於圜台，祥光瑞，交相辉映。是夕，山下罢警场。辛亥，设昊天上帝位於圜台，奉天书於座左，太祖、太宗并配西北侧，申祖宗恭事之意。上服衮冕，升台奠献，侍从、导卫悉减去，翟止於门，笼烛前导亦彻之。中书侍郎读玉牒又曰：“有宋嗣天子臣讳，敢昭告於昊天上帝：运启大同，惟宋受命。太祖开阶，功成治定。太宗膺图，重熙累盛。粤惟冲人，丕承列圣。一纪於兹，四奥来暨。元贶殊尤，元符章示。时和年丰，群生咸遂。佥议大封，聿申昭事。躬陟乔岳，对越上元。祈福逮下，侑神奉先。天禄无疆，灵休允迪。万乘其昌，永保纯锡。”令群官飨诸神於山下封祀坛。上还次，司天监跪奏庆绕坛，月有黄辉气，宰臣率从官称贺。即日还仗奉高宫。壬子，禅祭社首山，如封祀之礼。上至山下，服靴袍，步出大次。侍臣言：“山路峻滑，请乘步辇。”上曰：“接神在迩，敢不徒行。”五使等复固请，终不许。前夕阴晦，风势劲猛，不能燃烛；及行事，风顿止，天宇澄霁，烛焰凝然。封石感讫，紫气蒙坛。法驾还奉高宫，日重轮，五色见，鼓吹振作，观者塞路，忄呼动天地。国朝以来，四方所献珍禽奇兽，悉纵於山下。癸丑，御朝觐坛，大赦天下，改乾封县曰奉符。配座金匮，回日奉置大庙本室，上作《登泰山谢天书述二圣功德铭》。初，王钦若言：“唐高宗、元宗二碑之东，石壁南向平峭，欲即崖成碑，以勒圣制。”上曰：“朕之功德，故无所纪，若须撰述，不过谢上天敷佑、叙祖宗盛美尔。”又诏王旦撰《封祀坛颂》，王钦若撰《社首坛颂》，陈尧叟撰《朝觐坛颂》，改太平顶曰天平顶。先是，泰山多阴翳雷雨，及工徒升山，景气晴爽。上之巡祭也，往还四十七日，未尝遇雨雪，严冬之候，景气怡和、祥应纷委，咸以为诚感昭格、天意助顺之致也。 徽宗政和四年，兖、郓、濮，开德兴仁颍昌府，郑州，广济永兴军等上言，父老欲诣阙请皇帝登封，诏却之。 时蔡京当国，将讲封禅，以文太平，预具金绳、玉检及凡仪物甚备，造舟四千艘，虽雨具亦以十万计，他皆称是。然不果行。 ●卷八十五 郊社考十八 ○高 仲春，元鸟至。至之日，以太牢祠于高，天子亲往（元鸟，燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳，嫁娶之象也，氏之官以为候。高辛氏之世，元鸟遗卵，简吞之而生契。後王以为媒官嘉祥，而立其祠焉。变“媒”言“”，神之也。音梅。，夙中反。契，息列反。疏曰：“按：蔡邕以为神是高辛已前旧有。高者尊也，谓尊高之，不由高辛氏而始有高。又《生民》及《元鸟》，《毛诗传》云：‘姜原从帝而祠於郊’。又云：‘简狄从帝而祈於郊。’则是姜原、简狄之前，先有神矣。而此注立高辛氏为神，是高辛氏已前未有神，参差不同也。“），后妃帅九嫔御（御谓从往侍祠。《周礼》，天子有夫人，有嫔，有世妇，有女御。独云“帅九嫔”，举中云也）。乃礼天子所御，带以弓，授以弓矢于高之前（，大木反。天子所御谓今有娠者，於祠，大祝酌酒，饮於高之庭，以神惠显之也。带於弓，授以弓矢，求男之祥也。《王居明堂礼》曰：“带以弓，礼之下，其子必得天材。”疏曰：“祭高既毕，祝官乃礼接天子所御幸有娠之人，谓酌酒以饮之。饮酒既毕，乃属带此所御之人以弓，又授之以弓矢於高之前，而北面也。礼此所御之人於神之前，在坛上，御者在下，故云下。以祭神必福降，故云其子必得天材。”《月令》 朱子《生民诗集传》曰：“古者立郊，盖祭天於郊，而以先媒配也。变‘媒’言‘’者，神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜原出祀郊，见大人迹而履其拇，遂歆歆然如有人道而震动有娠，乃周人所由以生之始也。”陈氏曰：“高事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。”）。

汉武帝年二十九乃得太子，甚喜，始立为高之祠於城南，祭以特牲（晋博士У云：“汉武帝晚得太子，始为立高之祠。高者，人之先也，故立石以为主，而祀之以太牢也。”）。 後汉因之，祀於仲春之月。 魏坛有石（青龙中造。许慎云：“山阳人以石为主。”）。 晋以仲春之月，高祠於城南，祀以特牲。惠帝元康六年，高坛上石中破。博士议：“《礼》无高置石之文，未知设造所由。既已毁破，可无改造。”束议以为石在坛上，盖主道也。《礼》，祭器币则埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂废。後得高堂隆故事，诏更镌石令如旧，制高坛上，埋破石入地一丈（按：江东太庙北门内道西有石，处如竹叶，小屋覆之。宋文帝元嘉中，修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊石，然则江左亦有此礼矣。或曰：“百姓祀其傍，或谓之落星也。”）。 北齐制高坛於南郊旁，广轮二十六尺，高九尺，四陛，三。每岁元鸟至之日，皇帝亲帅六宫，祀青帝於坛，以太配，而祀高之神以祈子。其仪：青帝北方南向，配帝东方西向，神坛下东陛之南，西向。礼用青束帛，牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂，皇后衤韦衣乘重翟。皇帝初献，降自东陛；皇后亚献，降自西陛，并诣便座；夫人终献。上嫔献於神讫，帝及后并诣攒位，乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜，乃撤就燎，礼毕而还。 隋亦以元鸟至日，祀高於南郊坛，牲用一太牢。 唐亦以仲春元鸟至之日，以太牢祀於高，天子亲往 宋仁宗景四年，御史张奎请亲祀高。下礼院定：筑坛南郊，春分之日祀青帝，本《诗》“克以祓”之义，配以伏羲、帝喾，以神从祀，报古为之先。以石为主，依东汉、晋、隋之旧，牲用太牢，乐以升歌，仪视先蚕，有司摄事，以乘舆所御弓矢、弓致神前，祀已，与胙酒进内，以礼所御，使斋戒受之。每岁孟春，有司申请，以俟上旨，命曰“特祀”。即用其年春分，遣官致祭。坛高九尺，周广二丈六尺，四出陛，陛广五尺，设三，别三十五步。青石主长三尺八寸，用木生成之数，形准庙社主，植坛上稍北，露首三寸。圭、币青色，牲用牛、羊、豕各一，如卢植说。乐章、祀仪准青帝，樽器、神座如句芒，唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日，内侍请皇后宿斋别寝，宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二，重行南向，以望坛。又设褥位香案北，重行。皇后服衤韦衣，褥位以绯；宫嫔服宫中朝贺之服，褥位以紫。祀日，有司以福酒、胙肉、弓矢、弓授内臣、奉至斋所。置弓矢，弓於箱，在香案东；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。内臣引宫嫔诣褥位，东上，南向立；又诣皇后幄次，跪，请皇后行礼，导至褥位，南向立。请再拜，在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三，带弓，受弓矢，转授内臣，诣於箱，又请再拜。内臣进胙，皇后受讫，转授内臣。次进福酒，内侍曰“请饮福”，饮讫，内臣又奏请再拜，乃解弓，内臣跪受置於箱，导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二，带弓，受弓矢，转授左右置於箱，请再拜，左右授福酒，请饮福，再拜，解弓，还位。又引以次宫嫔，悉如上仪。俟俱复位，内侍奉请皇后诣南向褥位，皆再拜。内侍跪奏“礼毕”，导皇后归幄次，宫嫔并退。是岁，宫中又置赤帝像，以祈皇嗣。 宋神宗元丰四年，天章阁待制罗拯言：“高坛在南郊，制不甚广，上设神位三，皆密列祭器，执事之人殆不容足，祀官奠献，或侧身拜於褥位。乞令修展，以叶礼制。”诏太常、礼院详定以闻。礼官言：“高坛高八尺，广二十六尺，上以青帝为主，伏羲、高辛配侑，高设位坛下。坛上神位三，陈设祭器、乐架，实为狭隘，酌奠拜跪及执事进退，不可观礼。按《祀仪》：青帝坛广四丈，高八尺。今祠高，既以青帝为主，其坛之高广，请如青帝之制。”从之。 尚书礼部言：“先农正座帝神农氏，祝文云‘以后稷配神作主’，配座后稷云‘作主侑神’。谨按《春秋公羊传》曰：‘郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配？自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。’何休曰：‘天道ウ昧，故推人道以接之。’然则古者作主配神之意，本施於祖宗，其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者，如五人帝之於五帝，是推人道以接天神；勾龙之於社，后稷之於稷，是推人道以接土之，其祝辞俱云‘作主’可也。若并为外祭，而正、配座又皆人鬼，则以正座为主，其配座但合食从祭而已。伏请於神农祝文云‘以后稷配’，於后稷云‘配食於神’。高以伏羲、高辛并，祝文并云‘作主配神’，神无二主，伏羲既为主，其高辛祝文改云‘配食於神’。”从之。 徽宗政和二年，诏：“春分祀高、青帝，以帝伏羲氏、高辛氏配，简狄、姜原从祀。” 高宗绍兴元年，太常少卿赵子画言：“祀典，每岁春分日祀高，青帝正位，配以伏羲、高辛，从以简狄、姜原。弓矢、弓，内出备器。礼毕，收彻三从祀神位前礼料，入禁中行礼。自车驾巡幸，虽多故之际，礼文难备，至於祓无子，祝多男，所以系四方万里之心者，盖不可阙。乞自来岁之春，复行高之祀。”从之。

十六年，监察御史王言：“祀之坛，卑陋弗称，有司致斋於社亭之上，行事於民居之後；遇雨望祭，徙置江馆，去坛既远，事涉渎慢，未足以彰洁祀，为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度，一新坛宇，仍命大臣取《生民》姜原从於帝而见於天之义，《月令》以太牢祠於高，天子亲往之文，详加定议，乞法驾临祠，必获圣嗣诜诜之福。”诏礼部看详。 先时，礼部、太常寺检会《国朝礼例》，高坛在国之东南，依仪合差三献官、监察御史等，各前十日受誓戒，及排设登歌之乐，内行事官就南郊斋宫宿斋。牲用牛羊豕，每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府，权於钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼，牲用羊豕，每位笾豆各六，差献官一员行礼，不受誓戒，亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府於行宫东南城外踏逐，随宜修建，及踏逐近便寺观，权充行事官斋舍。所有设登歌乐，差行事官受誓戒，并合用牲牢、礼料、笾豆之数，并依见今大祀礼例，差官排办。”从之。 礼部言：“窃详《生民》之诗，言‘履帝武敏歆’，先儒以‘敏’为拇，谓姜原履巨迹之拇，以歆郊之神，是生后稷，以为从帝喾祀神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言‘绳其祖武’，《传》言‘夫子步亦步，趋亦趋’，皆继踵相因循之意。‘履帝武敏歆’，犹言帝喾行祀之礼，姜源踵而行之，疾而不迟，故上帝所歆，居然生子，以见视履考祥，其应亦速。而後世弗深考经旨、传注，怪诡礻几祥，并为一谈。至北齐妃嫔参飨，黩而不蠲，去礼逾远，历世非之。唯《礼记 通典》载《大唐月令》，具言仲春元鸟至之日，以太牢祀於高，天子亲往，而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高之仪。缘祖宗以来，未尝举行亲祠，唯两制官并有司摄事，今欲乞比祖宗故事，增重祀典，依每岁元日祈於上帝礼例，命执政官摄事，前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》，每岁春分，遣官致祭，牲用牛羊豕各一，弓矢、弓，以乘舆所御者权降付外有司，奉祠讫，以福酒、胙肉、弓矢、弓授内侍，以进皇后、宫嫔，就宫中受胙饮福（详见上文）。今欲遇祠高及彻礼馔进内，依《景仪制》，行饮福受胙之礼。所有牲牢，亦依祖宗故事，用牛羊豕，务从丰备，以尽祈天锡羡之诚。”从之。 十七年二月，上亲祠高，以普安郡王为亚献，恩平郡王为终献。 礼部、太常寺言：“按《礼经》，仲春天子亲祠高。徽宗皇帝修成亲祠之制，具载《新仪》，未经举行。望皇帝亲祠，以祈多男之祥，副天下之望。”从之。 ○八蜡 《章》：国祭蜡则龠《豳颂》，击土鼓，以息老物（龠，冒垂反。玄谓：“十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此，为其老而劳，乃祀而老息之，於是国亦养老焉，《月令》‘孟冬劳农以休息之’是也。《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有‘获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆’之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。”疏曰：“此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云：‘土鼓苇，伊耆氏之乐。’即此，亦各有苇可知。言‘以息老物’者，谓息田夫万物也。云‘谓之颂者，以其言岁终人功之成’者，凡言颂者，颂美成功之事，故於《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。”《春官》）。孟冬，天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀（此《周礼》所谓蜡祭也。天宗谓日、月、星辰也。大割，大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀，门、户、中ニ、灶、行也。或言“祈年”，或言“大割”，或言“腊”，互文。疏曰：“‘祈来年於天宗’者，谓祭日、月、星辰也。‘大割祠於公社’者，谓大割牲以祀公社，以上公配祭，故云‘公社’。‘及门闾’者，非但祭社，又祭门闾，但先祭社，後祭门闾，故云‘及’。‘腊先祖、五祀’者，腊，猎也，谓猎取禽兽，以祭先祖、五祀也。此等之祭，总谓之蜡，若细别言之，天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云：息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者，以《郊特牲》蜡者索也，索万物而飨之。按《章》云：‘国祭蜡，吹《豳颂》，以息老物。’蜡而後息老，此经亦先祭众神，乃後劳农休息，文与《章》相当，故经广祭众神，是《周礼 章》所谓蜡祭也。云‘天宗谓日、月、星辰’者，以蜡祭唯祠公社，不祭地，故知祭天宗者，不祭天。若是祭天，何须称宗？下《季冬》云‘天之神’是天之众神，有司中、司命，不称宗，明称宗者，谓日、月、星也。云‘腊谓田猎所得禽祭’者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘惟君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。云‘或言祈年，或言大割，或言腊，互文’者，天宗、公社、门闾、先祖、五祀等，皆祈年大割腊祭之事，故云‘互’也。”），劳农以休息之（党正属民饮酒、正齿位是也。疏曰：“按《党正职》：国索鬼神而祭祀，则以礼属民。此亦祭众神之後，劳农休息，文正相当，故云是此等休息，是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云：‘一国之人皆若狂者。’按《乡饮酒》，初立宾行礼，至礼终，脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位，後则皆狂蜡祭。蔡邕云：‘夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰腊。’按《左传》云：‘虞不腊矣。’是周亦有腊名也。”《月令》）。《党正》，国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒於序，以正齿位（属音烛，合也。“　国索鬼神而祭祀”，谓岁十二月大蜡之时，建亥之月也。“正齿位”者，《乡饮酒义》所谓六十者坐，五十者立侍；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆是也。必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙，而教之尊长养老，见孝悌之道也。党正饮酒礼亡，以此事属於《乡饮酒》之义，微失少矣。凡射饮酒，此乡民虽为乡大夫，必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入，士既旅不入是也。疏曰：“党正行正齿位之礼，在十二月建亥之月为之，非蜡祭之礼。而此云‘国索鬼神而祭祀’者，以其正齿位礼在蜡月，故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时，则党正属聚其民，而饮酒於序学中，以行正齿位之法。当正齿位之时，民内有为二命以上，必来观礼，故须言其坐之处。”《地官》）。《罗氏》，蜡则作罗襦（襦，女俱反，或音须。作，犹用也。郑司农云：“蜡谓十二月大祭万物也。”《郊特牲》曰，天子大蜡，谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦，细密之罗。襦读为‘’，有衣衤如之。”元谓：“蜡建亥之月，此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽，可以罗罔围取禽也。《夏官》）。 蔡邕《独断》：“四代腊之别名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，汉曰腊。五帝腊祖之别名：青帝以未腊卯祖（青帝，太。木行），赤帝以戌腊午祖（赤帝，炎帝。火行），白帝以丑腊酉祖（白帝，少。金行），黑帝以辰腊子祖（黑帝，颛顼。水行），黄帝以辰腊未祖（黄帝，轩辕后土。土行）。 陈氏《礼书》曰：“蜡之为祭，所以报本反始，息老送终也。其服，王元冕而有司皮弁，素服，葛带，榛杖。其牲，体辜。其乐，六乐而奏六变，吹《豳颂》，击土鼓，舞兵舞、舞。其所致者，川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功於田故也；其神之尊者，非特先啬也，而主先啬，以其始有事於田故也。郑氏曰：‘先啬若神农者，司啬后稷是也；农，田也；邮表、田所以督约百姓於井间之处也。’《尔雅》曰：‘，农夫也。’然则蜡之八神，则先啬也，司啬也，百种也，农也，邮表也，禽兽也，坊也，水庸也。古者，蜡则饮於学，党正属民饮酒於序是也。既蜡则腊先祖、五祀於庙，仲尼与於蜡宾，事毕，出游於观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭，又言黄衣、黄冠而祭，则二祭之服不同；《月令》言祈来年於天宗，割祠于公社，又言腊先祖、五祀，则祈腊之名不同：於是谓皮弁、素服而祭，与祈来年於天宗，蜡也；黄衣、黄冠而祭，与腊先祖、五祀，腊也。蜡以息老物，腊以息民，息民固在蜡後矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡於十有二月，秦腊於孟冬，皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞，宫之奇曰：‘虞不腊矣。’则腊在蜡月可知矣。古者，腊有常月而无常日，祖在始行而无常时。由汉以来，溺於五行之说，以王曰祖，以衰曰腊，其失先王之礼远矣！後周兼五天帝、五人帝与百神而蜡於五郊；唐不祭五天帝、五人帝，特蜡百神於南郊，而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神，因其州之序以乐民，则唐一於南郊，非也。蜡及天宗，则日、月、星辰之类而己。後唐兼天帝而祭之，亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕，东方之祭则用太蔟、姑洗，南方蕤宾，西方夷则、无射，北方则黄锺为均，於理或然。” 杨氏曰：“愚按：夏正建寅，殷正建丑，周正建子，三正不同。夫子告颜渊，独以夏时为正。盖建寅者，生物之始，亦人事之始，故以为岁首；建丑者，成物之终，亦人事之终，故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭，宜也。《礼记 月令》：‘孟冬腊先祖、五祀。’《章》：‘国祭蜡。’《党正》：‘国索鬼神而祭祀。’郑氏两注皆谓建亥之月，此亦可疑。原记《礼》者及注家之意，岂不曰此皆周礼也，周以建子为岁首，故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正，示不相沿，特以其月为大朝会、大政令之始，而天时之始终则不可易也。建亥，孟冬之月，谓之岁终，可乎？《汉史》：腊月，陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰：‘秦之腊月，夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥为正，而腊则建戌也。臣瓒曰：‘建丑之月也。’师古曰：‘《史记》云，胡亥二年十月诛葛婴，十一月周文死，十二月陈胜死。臣瓒说是也。’夫秦人不师古始，犹知以建丑之月为腊，孰谓周人以建亥为腊乎！” 《传》：天子大蜡八（疏曰：“大蜡八者，即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神，合聚万物而索飨之，但以此八神为主。蜡云‘大’者，是天子之蜡，对诸侯为大。天子既有八神，则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬，古之天子，诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者，《礼运》云‘仲尼与於蜡宾’，是诸侯有蜡也。”）。伊耆氏始为蜡（耆，臣夷反。伊耆氏，古天子号也，或云即帝尧是也。陈氏曰：“《礼记》曰：‘伊耆氏始为蜡。’《周礼》，伊耆氏掌共王之杖，咸以老者待杖然後安，犹於物待蜡然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣，故後世以其官为姓，周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓，又始为蜡，於是以为古天子之号。然古之制法者，隶首造历，大挠作甲子，苍颉造书之类，岂皆古王者哉？果伊耆氏实古王者之号，周人固应尊异而神之，不宜列於衔枚氏、壶涿氏，而以下士之官名之也。”）。蜡也者，索也（谓求索也），岁十二月，合聚万物而索飨之也。（飨者，祭其神也。疏曰：“云飨者祭其神也者，解《经》‘合聚万物而索飨之。’万物非所飨，但飨其万物之神。所以飨其神者，万物所以能功加於民者，神使为之，故祭之以报焉。”）蜡之祭也，主先啬而祭司啬也（先啬，若神农者。司啬，后稷是也。疏曰：“‘若’是不定之辞。以神农比拟，故云‘若’。司啬后稷无所疑，故不言‘若’，直云‘后稷是也’。以先啬为主，司啬从祭。”）。祭百种以报啬也（疏曰：“百种，则农及邮表、禽兽等。所以祭之者，报其助啬之功，使尽飨焉。”）。飨农及邮表、禽兽，仁之至，义之尽也（邮本亦作就“尤”。，丁劣反，又丁卫反。农，田也。邮表，谓田所以督约百姓於井间之处也。因俊。约，因妙反。疏曰：“农，谓古之田，有功於民。邮表者，是田於井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。者，谓井畔相连。於此田畔相连之所，造此邮舍，田处焉。禽兽者，即下文云猫虎之属。”）。古之君子，使之必报之。迎猫，谓其食田鼠也；迎虎，谓其食田豕也。迎而祭之也（迎其神也）。祭坊与水庸，事也（水庸，沟也。疏曰：“‘祭坊与水庸事也’者，是营为所须之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以障水；庸者，所以受水，亦以泄水。为祭此坊与水庸之神。”）。曰：“土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽（此蜡祝辞也。若辞同，则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死，螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰：”此以下皆蜡祭之祝辞。土，即坊也。反，归也。宅，安也。上归其宅则不崩。‘水归其壑’者，水即水庸；壑，坑坎也。水归其壑，谓不溢。‘昆虫毋作’者，昆虫，螟、螽之属也，得阴而死，得阳而生。曰‘昆虫毋作’，谓不为灾。‘草木归其泽’者，草，苔、稗；木，榛、梗之属也。当各归生薮泽之中，不得生於良田，害嘉也。蜡祭乃是报功，故亦因祈祷有此辞也。一云：祝辞言此神，由有此功，故今得报，井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者，以其无知，故特有辞也。而先啬之属有知，故不假辞也。据此，祭草木有辞，则草木当有神。八蜡不数之者，以草木遍地皆是，不如坊与水庸之属各指其一物，故不数。”）。”皮弁、素服而祭。素服，以送终也；葛带、榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也（榛，侧巾反，以榛木为杖也。杀，所界反。送终、丧杀，所谓息老物也。素服，衣裳皆素）。黄衣、黄冠而祭，息田夫也（祭，谓既蜡，腊先祖、五祀也，於是劳农以休息之。《论语》曰：“黄衣狐裘。”疏曰：“上云蜡，此云祭，故知既蜡，腊先祖、五祀。对文蜡腊有别，总其义俱名蜡也。故《月令》：‘孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀。’郑注云：‘此《周礼》所谓蜡’是也。”）。野夫黄冠。黄冠，草服也（言祭以息民，服象其时物之色，季秋而草木黄落）。大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也（诸侯於蜡，使使者戴草笠，贡鸟兽也。《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”又曰：“其饷伊黍，其笠伊纠。”皆言野人之服也。疏曰：“天子掌鸟兽之官，谓大罗氏也。谓为大罗者，郑云，能以罗捕鸟兽者也。《周礼》，罗氏掌罗乌鸟，蜡则作罗襦。郑司农云：‘襦，细密之罗也。’解者云：顺秋冬杀物，故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽，此云兽者，以其受贡兽故也。‘诸侯贡属焉’者，大罗氏既以罗为名，能张罗得鸟兽，故四方诸侯有贡献鸟兽於王者，皆入属大罗氏也。”）。罗氏致鹿於女而诏客告也。以戒诸侯曰：“好田、好女者，亡其国（好，呼报反。疏曰：“罗氏先受贡事，使者临去，罗氏又以鹿及女子致与使者，而宣天子之诏於使者，令使者反还其国，以告戒其君，故云‘诏客告’也。‘以戒诸侯曰：好田、好女者，亡其国’者，此宣诏所告之言也。令使者还其国，以如此告汝君曰：不得好田腊及女色，使国亡也。言鹿，是田腊所得之物；女，是亡国之女，而王所以获者也。故与之鹿、女，明以此为戒也。一云：岂每国辄与女、鹿邪？正当罗氏以鹿与女示使者尔。”）。天子树瓜华，不敛藏之种也（华，果、也。又诏以天子树瓜而已，戒诸侯以蓄藏蕴财利也。，力果反。蕴，於粉反。疏曰：“言天子唯树瓜与果、，所以唯树植此瓜华者，是供一时之食，不是收敛久藏之种。若其可久藏之物，则不树之，不务蓄藏与民争利。”）。”八蜡以记四方（疏曰：“言蜡祭八神，因以以祭四方之国，记其有丰稔、凶荒之异也。”），四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也（疏曰：“‘四方年不顺成，八蜡不通’者，谓四方之内年不得和顺成熟，则当方八蜡之神，不得与诸方通祭。所以然者，以谨慎民财，欲使不熟之方，万民谨慎财物也。郑数八神，约上文也。王肃分猫、虎为二，无昆虫；郑数昆虫合猫、虎者，昆虫不为物害，亦是其功，猫、虎俱是除田中之害，不得分为二。不言‘与’，故合为一也。”）。顺成之方，其蜡乃通，以移民也（疏曰：“四方之内，有顺成之方，其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者，以其蜡祭丰饶，皆醉饱酒食，使民歆羡也。”）。既蜡而收，民息己，故既蜡，君子不兴功（收，谓收敛积聚也。息民与蜡异，则黄衣、黄冠而祭，为腊必矣。疏曰：“此文云‘既蜡而收，民息已’，先蜡後息民，是息民为腊，与蜡异也。《月令》，腊在祈天宗之下，但不知腊与蜡祭相去几日，唯隋礼及今礼皆蜡之後日。《经》云‘既腊不兴功’者，谓不兴农功。若其土功，则《左氏传》云：‘龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，曰至而毕土功。’建亥之月起，日至而毕也。”）。 《司》，凡祭祀，则祭（报其为明之功，礼如祭爨。疏曰：“郑云‘礼如祭爨’，者，祭爨，祭老妇也。则此祭，谓祭先出火之人。”《夏官》）。《龟人》，上春衅龟，祭祀先卜（衅者，杀牲以血之，神之也。元谓先卜，始用卜筮者。言“祭”言“祀”，尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作”卜，筮未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟”，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰：“天地称祭祀，今云先卜，是人应云享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时，未有揲蓍之法，至巫咸始教人为之，故巫咸得作筮之名。”《春官》）。

《传》，孔子曰：“臧文仲安知礼？燔柴於奥（燔音烦。奥，依注作“爨”，七乱反。文仲，鲁公子区之曾孙，臧孙辰也。庄、文之间为大夫，於时为贤，是以非之，不正礼也。“奥”当为“爨”，字之误也，或作“灶”。《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。区，若侯反。饣喜，昌志反。疏曰：“奥当为爨字之误也’者，下文云‘老妇之祭，盛於盆，尊於瓶’，故知非奥。奥者，夏祀灶神，其礼尊，以老妇配之耳。故《中ニ礼》，祭灶先荐於奥，有主有尸，用特牲，迎尸以下略如祭宗庙之礼，是其事大也。爨者，宗庙祭祀，尸卒食之後，特祭老妇，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。云‘《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。’者，《特牲祭》注：‘旧说云，宗妇祭饣喜爨，烹者祭饔爨，用黍、肉而已，无笾、豆、俎。’云‘时人以为祭火神乃燔柴’者，依尸卒食而祭饣喜爨、饔爨，当时失礼，又以此为祭火神，遂乃燔柴，明失礼也。皇氏云：‘弗綦既以逆祀为是，又以燔柴祭爨为是。’”按疏皇氏说者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子讥其三不知；又不能正燔柴祭奥之失，夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。郑之云：‘祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，其尊如是。王者祭之，但就灶陉，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於灶陉，於礼乖也。’如郑言，则祝融是五祀之神，祀於郊，奥者正是灶之神，常祀在夏，以老妇配之，有俎及笾、豆，设於灶陉，又延尸入奥。爨者，宗庙祭後，直祭先炊老妇之神，在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也）。夫奥者，老妇之祭也，盛於盆，尊於瓶（盛音成。瓶，步丁反。老妇，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。疏曰：“‘夫奥者，老妇之祭也’者，既讥燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之义。爨者，是老妇之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶。卑贱若此，何得燔柴祭之也？”《礼器》。《家语 曲礼子贡问》同）。 沙随陈氏曰：“八蜡之祭，为民设教也厚矣。方里而井，八家共焉，吾食其一，仰事俯育资焉而无憾者，可不知所木乎？古有始为稼穑，以易佃渔，俾吾卒岁无饥，不与禽兽争一旦之命者，ム先啬是德，故祭先啬焉。曰司啬者，谓修明其政，而润色之者也。曰农者，谓传是业以授之於我者也。曰邮表者，，井田间道也；邮表也者，谓画疆分理，以是为准者也。昔之人为是而劳，今我蒙之而逸，盖不得不报也。曰猫、虎者，谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者，谓昔为是防之人，使吾御水患者也。曰水庸者，谓昔为畎氵曾沟洫，使吾为旱备者也。曰昆虫者，先儒谓昆虫害稼，不当与祭，乃易以百种。是不然。所谓昆虫者，非祭昆虫也，祭其除昆虫而有功於我者也。除昆虫者不一而足，如火田之人，捕蝗之子，禽鸟或能食之，霜霰或能杀之，以其不一而足，故直曰‘昆虫’焉耳。夫以表、坊、庸之贱隶，猫、虎、昆虫之细效，吾不敢忘，皆得以上配先啬、司啬之享，其民劝於功利，推而广之，等而上之，视君亲如天地而不敢慢也。後世农田之利，夺於兼并之家，虽天下之用，举仰於农，而农人不蒙其利，大扌氏一岁之入，兼并袖手十取之五；假之牛种，则什之七；又乘其乏，举贷以倍称之息，虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者，莫农人若也。何以致然？由邮表之失职也。邮表之失职，则先啬、司啬与夫农者其德不白，虽有坊、庸，必私其私，是生民之害，不在鼠豕螟贷也。古之一夫，施功力於田里者，生蒙其利，没享其祭。後世一切反此。古者，上农夫食九人，後世农能食九口者，不千一也；下农夫食五人，後世具父母妻子养者，不百一也。有为浮屠氏者诡言於民曰：‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎？是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎？品其材智道德，非有逾乎人，是前生种福德也。故敬我者贵，施我者富，前生所作，今获其报，今世所作，後亦如之，犹影响也。’是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之，时出怪神、梦兆以证信之，而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时，其民恬宁愉乐，和睦无怨，故鬼神享馨香之荐，交归其德，不为妖厉，岂不盛矣乎！” 秦惠文王十二年，初腊（注：腊，猎禽兽，以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蜡，汉改曰腊，索群鬼神而祭之。”）。 始皇三十一年，更名腊曰嘉平。 汉复曰腊。季冬之月，星回岁终，阴阳以交，农大享腊（言祭宗庙旁祭五祀，盖同一日。自此而始非旧典）。 魏因汉制。高堂隆议腊用日云：“王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始於申，盛於子，终於辰，故水行之君以子祖，以辰腊；火始於寅，盛於午，终於戌，故火行之君以午祖，以戌腊；木始於亥，盛於卯，终於未，故木行之君以卯祖，以未腊；金始於巳，盛於酉，终於丑，故金行之君以酉祖，以丑腊；土始於未，盛於戌，终於辰，故土行之君以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖，辰腊。”博士秦静议：“古礼，岁终聚合百物，祭宗庙，谓之蜡，皆有常日，无正月祖祭之礼。汉用午祖，戌腊。午者南方之象，故以午祖；正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传者五行以为说，皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行，水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义，故《易》曰：坤为土。土位西南，黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰：‘坤利西南得朋，东北丧朋。’丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。”奏可之。 东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏：“明日当为范氏从母举哀，百官戒严。”尚书郎张亮议曰：“天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧，以当降者不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又《礼》，祭之明日，改祭於礻方，以燕皇尸，殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽，未可戒严。” 宋因之，水德王，祖以子，腊以辰。 後周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神於五郊，五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既蜡，无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧，自岳镇以下，则各为坎，馀於平地。皇帝为初献上帝、地、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献，上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎，馀从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃蜡。讫，又如西郊蜡讫，又至北郊祭讫，还宫。 隋初，因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年，诏曰：“前周岁首，今之仲冬建亥之月，大蜡可也。後周以夏后之时，行姬氏之蜡，考之前代，於义有违。其十月行蜡者停，可以十二月为腊。”於是始革前制（前周姬氏，後周宇文氏）。 唐太宗贞观十一年，房元龄等议曰：“按《月令》，蜡法唯祭天宗，近代蜡五天帝、五人帝、五地，皆非古典，今并除之。季冬寅日，蜡祭百神於南郊，大明、夜明用犊二，笾豆各四，簋、、、俎各一；神农及伊耆氏各用少牢一（笾豆等与大明同）；后稷及五方、十二次、五官、五方田、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日，祭井泉於川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、、毛、介、水庸、坊、邮表、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武，方别各用少牢一，每座笾、豆各二，簋、、、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年不登，则阙其祀。蜡之明日，又祭社稷於社宫，如春秋二仲之礼。” 元宗开元中制仪：季冬腊日，蜡百神於南郊之坛；若其方不登，则阙之。

◎唐开元礼 腊日，蜡百神於南郊，都百九十二座。大明、夜明在坛上（每座笾、豆各十，、簋、、俎各一），神农、伊耆、五官（每座笾、豆各四，、簋、俎各二）、五星、三辰、后稷、五方田、岳、镇、海、渎、二十八宿，五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座（笾、豆各二，、簋、俎各二）。乐旧用黄锺之均，三成；新改用《天神之乐》，圜锺之均，六成。 △皇帝腊日蜡百神於南郊仪（摄事阶） △斋戒（如圜丘仪。从事官及摄事斋戒，并如别仪） △陈设 前蜡三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向。尚舍奉御铺御座（摄事，卫尉设祀官公卿已下次於东之外道南，北向，以西为上）。卫尉设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（东方、南方之馔陈於东门外，西方之馔陈於西门外，北门之馔陈於北门外）。设文武侍臣次，又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次（摄则无文武侍臣、蕃客等次）。前蜡二日，太乐令设宫悬、歌钟、歌磬，如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之左、内之外），方八尺，高一丈，开土南出户，方三尺。右校为瘗坎於坛之壬地、内之外，方深取足容物，南出陛。前蜡一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等於门外，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘之仪）。设日、月酒樽之位：大明，太樽二、著樽二、一，在坛上於东南隅，北向；夜明，太樽二、著樽二、一，在坛上於西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各著樽二，各於其坛上；五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二，鳞、羽、、毛、介等散樽二，俱设於神座之左而右向；五方岳、镇、海、渎俱山樽二，山林、川泽俱蜃樽二，邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表、於菟、猫等俱散樽二，各设於神座之右而左向（伊耆已上之樽置於坫，星辰已下之樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽之下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分献洗各於其方陛道之左右，俱内向，执、洗、篚、幂者各立於樽、、篚、幕之後。各设玉、币之篚於坛之上下樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫，还斋所。蜡日，未明十刻，大官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（日，青牲一；月，曰牲一。其馀方各少牢一）。未明五刻，太史令、郊社令升，设日、月神座於坛上，大明於北方少东，夜明於大明之西，俱南向，席皆以藁秸；神农、伊耆神座各於其坛上，俱内向；设后稷氏神座於坛东，西向；设五官、田之座各於其方；设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛，其五方神兽、鳞、羽、、毛、介、水墉、坊、邮表、於菟、猫等之座各於其方坛之後、俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞。设神位各於座首。 △銮驾出宫（如圜丘仪） △奠玉币 蜡日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐，五星、三辰、五官、后稷、田之象樽俱实以醍齐，七宿之壶樽实以沈齐，五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐，山林、川泽之蜃樽实以沈齐，邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实於诸座之上樽。礼神之玉：大明、夜明以邸。大明之币以青，夜明之币以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以元，五星已下之币各从方色），太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设於内之馔幔内。其日未明二刻，奠玉、币、毛、血等，如圜丘仪（皇帝服元冕出次。坛上神位，大明，夜明。鼓，作无射、夷则，奏《永和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，黄钟奏《元和》，几六均，均一成，俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪）。 △进熟 皇帝既升，奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠爵，并如圜丘仪（摄事亦同）。太祝持版进於神座之左，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云“谨遣太尉封臣名”，已下改“皇帝”为“太尉”，皆谒者赞引），敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精ピ万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今则璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽，谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举幂，侍中取匏爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝少退，当两座间北向立，乐作；其饮福、受胙如圜丘。初，皇帝献将毕，谒者引太尉（摄则谒者引太常卿。已下放此）诣洗盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明著樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北面跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前北面立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，引光禄卿（摄事同。以光禄卿为终献）诣洗洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献。初，亚献升坛，谒者二人分引献官诣洗盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俯伏，兴，向神立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴。献官再拜讫，谒者引降还本位。初，伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣方献洗盥手，洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠於神座，少退，向神立。於献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕，太祝各持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴（凡读蜡祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方、北方。馀神亦同）。献官再拜讫，太祝各进奠版於神座前，还樽所。谒者遂引五方等献官诣洗盥手，洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉，皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版於神座，还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒，赞引五人各引献官诣洗盥洗，诣酒栏所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献元冥氏，后稷、田等，各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴（馀与东方同，唯无后稷），献官再拜，祝史奠版於神座。赞引引五官献官等诣洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等，皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所（彻者笾豆各一少移故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，众官在位皆再拜（已饮福又胙者不拜）。《元和之乐》作，太常卿前奏称“请再拜”，退位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位（摄事，谒者引太尉就望燎位）”，太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南登柴坛，以玉、币、馔物、祝版置於柴上户内，诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎，以玉、币、馔物置於坎讫，奉礼曰“可燎”，东西面各六人以炬燎。初唱“可燎”，坎东西厢各四人土。火半柴，太常卿前奏“礼毕”（摄事，谒者白“礼毕”）。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出中门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受太，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版，燔於斋所。 △銮驾还（如圜丘之仪）

伊耆氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百丰稔，备兹八蜡，大旅四方，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。”神农氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。”东方岁星祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位姓名，敢昭告於东方岁星七宿：惟神列位垂象，叶质穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之（南方、中央、西方、北方准此）。”东方岳、镇、海、渎祝文曰：“维某年岁次月朔云云，惟神宣导坤仪，兴降雨，亭毒庶品，实赖滋液。年顺成，用通大蜡，谨荐嘉祀，溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨（南方、西方、北方准此）。”句芒氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣。用陈明荐，神其临飨。”后稷氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百，蒸庶以粒，此万邦，爰及田，实劝农穑。谨荐明祀，庶神飨之。”祝融氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：唯神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致。丰年之荐，庶神临飨。”后土氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑。年既登，庶飨嘉荐。”蓐收氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力。丰年之报，飨兹嘉祀。”元冥氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於元冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在。丰年之祝，庶飨明荐。”苍龙祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，资弭患。式陈嘉荐，百灵是属，爰及东方鳞、羽、、毛、介众族，猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨（其朱鸟、驺虞、元武祝文，首尾并与此同）。”朱鸟之神：“惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼。年和岁稔，有赖厥功。”麟之神：“惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒。年登丰稔，兹宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。”驺虞之神：“惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物。爰兹报功，用率恒祀。”元武之神：“惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底。伊此丰年，有凭宜庆。” 宋火德王，以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌，腊，有司画日，以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰：“谨按：蜡始於伊耆，後历三代及汉，其名虽改，而腊与蜡其实一也。汉火行，用戌腊，腊者接也，新故相接，畋猎禽兽，以飨百神，报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙，旁及五祀，展其孝心，尽物示恭也。魏晋以降，悉沿其制。唐乘土德，贞观之际，以前寅日蜡百神，卯日祭社宫，辰日飨宗庙。开元定礼，三祭皆於腊辰，以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊，而以七日辛卯先行蜡祭，盖礼官之失也。”事下有司，请准唐礼，蜡百神，祀社稷，飨宗庙，皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。 仁宗天圣三年，礼官陈诂言：“蜡祭一百九十二位，而祝文所载一百八十二，无五方田、五方邮表。盖开元以来，年祀浸远，有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟，乃避唐讳。”诏复为虎，载田、邮表。庆历用羊豕各二，大明、夜明坛增山为二，笾豆十二。三献终，礼生引司天监、分献官逐阶下洗，诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香，奠币、爵，并再拜。内从祀臣位，不设香、币、祝版，唯奠酒再行。复皇定坛高八尺，广四丈。嘉加羊豕各五。 神宗元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“《记》曰：‘八蜡以记四方，年不顺成，八蜡不通。’历代蜡祭，独在南郊为一坛，惟周、隋有四郊之兆。又《礼记 月令》以蜡与息民为二祭，故隋唐息民祭在蜡之後日。请蜡祭、四郊各为一坛，以祀其方之神；有不顺成之方，则不修报。其息民仍在蜡祭之後。”从之。 先是，太常寺言：“四郊蜡祭，宜依百神制度筑坛，其东西有不顺成之方，即祭日、月。其神农、后稷旧设位於坛下，当移於坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。”礼部复言：“蜡祭四坛皆设神农、后稷，同日祭享，颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主，后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭，同日不为重复。”从之。 曾巩《本朝正要策》云：“博士和岘言，蜡始伊耆，而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡，腊之别名也。汉乘火德，以戌日为腊。腊，接也，言新故相接，故田猎取禽，以报百神，飨宗庙，旁及五祀，以致孝尽虔，魏晋同之。唐以土王，贞观之际，尚用前寅蜡八神，卯日祭社，辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡，不应於礼。请如开元故事，蜡百神，祀社稷，飨宗庙同用戌腊，如礼便。”制曰“可”。 徽宗政和三年四月，议礼局上《五礼新仪》：腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈，高八尺，四出陛，两，每二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农氏、后稷氏配，位以北为上。南北坛设神农氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表、五、五猫、五昆虫从祀，方依其分设。若中方岳、镇以下设於南方蜡坛西阶之西，中方山林以下设於南方蜡坛午阶之西，伊耆设於北方蜡坛卯阶之南，其位次於辰星。 高宗绍兴十九年，臣僚言：“《月令》，腊先祖五祀，劳农以休息之。释者谓，蜡，祭也，所以报一岁之成功，求嗣岁之福也。今已行腊享，而报农之祀或阙，请并行蜡祭。” 有司检会，以腊前一日蜡祭东、西方百神，礼料一视感生帝，内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神，一视镇、岳、海、渎，内从祀视释奠武成王从祀。 孝宗乾道四年，太常少卿王瀹请於四郊各为一坛，以祀其方之神。从之。东方以日为主，西方以月为主，各配以神农、后稷；南、北方皆以神农为主，配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫，各随其方，分为从祀。 ●卷八十六 郊社考十九 ○五祀

中央土，祭祀中ニ，祭先心（中ニ，犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴，是以名室为ニ云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心为尊也。祀中ニ之礼，设主於牖下，乃制心及肝、肺为俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀户之礼。藏，才浪反。疏曰：“郑意言中ニ犹中室，乃是开牖，象中ニ之取明，则其地不当栋，而在室之中央。故《丧礼》云：‘浴於中ニ，饭於牖下。’明中ニ不关牖下也。‘主中央而神在室’者，所以必在室中祭土神之义也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中ニ所祭则土神也。故杜注《春秋》云‘在家则祀中ニ，在野则为社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而国主社’，社神亦中ニ神故也。云‘古者复穴，是以名室为ニ云’者，解所以谓室中为中ニ之由也。‘古者’，谓未有宫室之时也。‘复穴’者，谓窟居也。古者窟居，随地而造，若平地则不凿，但累土为之，谓之为复，言於地上重复为之也。若高地则凿为坎。谓之为穴，其形皆如陶灶，故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而复之，陶其壤而穴之。’郑云：复者，复於土上凿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：复谓地上累土为之，穴则穿地也。复穴皆开其上取明，故雨ニ之，是以後因名室为中ニ。”问后土氏之祭，朱子曰：“极而言之，亦似僭，然此即古人中ニ之祭。而今之所谓土地者，《郊特牲》：‘取财於地，取法於天，是以尊天而亲地，教民美报焉，故家主中ニ而国主社。’观此，则天不可祭，而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处，上为一窍通明，名之曰中ニ；及中古有宫室，亦以室之中央为ニ，存古之旧，亦不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非天子所谓祭皇天后土之大者也。”）。春祀户，祭先脾（春，阳气出，祀之於户，内阳也。祀之先祭脾者，春为阳中，於藏值脾，脾为尊。凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸，皆先设席於奥。祀户之礼，南面设主於户内之西，乃制脾及肾为俎，豆於主北；又设盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，肾再。既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，略如祭宗庙之仪。值，丈吏反，又如字。後仿此。疏曰：“‘春阳气出，祀之於户’者，户在内，从外向内，户又在内，故云‘内阳’也。户是人之出入，户则有神。”又曰“‘春为阳中，於藏值脾，脾为尊’者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾，脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺最在前而当夏也，肾最在後而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在，而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，则不然矣。故《异义》云：‘《今文尚书》欧阳说，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，肾水也。《故尚书》说，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，肾水也。许慎谨按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾，与《古尚书》同。’郑之云：‘《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在後，而肾在下；夏位在前，而肺在上。春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肾也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也；若反其术，不死为剧。’如郑此言五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云‘凡祭五祀於庙用特牲’之下，皆《中ニ礼》文。云‘祭五祀於庙’者，设祭户、祭中ニ在於庙室之中，先设席於庙堂之奥；若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云‘凡祭五祀於庙’。此谓殷礼也，若周，则七祀加司命与厉也，不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云‘祭社稷七祀於宫中’。此特牲谓特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。若诸侯，或亦当然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有尸’者，谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主，则五祀无主也。云‘祀之礼，设主於户内西’者，先设席於奥，乃更设席於庙户西夹，北向置主内。设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云‘乃制脾及肾为俎，奠於主北’者，谓设主之後，以割制脾之与肾为俎实，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又设盛於俎西’者，盛谓黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、肾再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，肾卑故再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者谓既祭黍稷、祭肉醴之後，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐。但宗庙之祭，尸入之後，始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云‘略如祭宗庙之仪’。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵，迎尸，皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍稷、肉祭醴户西者，就户处也。其馀五祀所祭，设主皆就其处也。”）。夏祀灶，祭先肺（夏阳气盛，热於外，祀之於灶，从热类也。祀之先祭肺者，阳位在上，肺亦在上，肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼，先席於门之奥，东面设主於灶陉，乃制肺及心、肝为俎，奠於主西，又设盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，如祀户之礼。陉音刑。疏曰：“知灶在庙门之东者，按《少牢》及《特牲礼》，皆灶在庙门外之东，西面北上。云‘祀灶之礼’以下，皆逸《中ニ礼》文。云‘先席於门之奥’，谓庙门外西室之奥。以神位在西，故知在西室之奥；以祀户在户内，故祭在庙室之奥。祀灶在门外，故设主在门室之奥，各从其义。云‘东面设主於灶陉’者，谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物，以土为之。云‘乃制肺及心、肝为俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故从肺类，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷，盛之於簋。皇氏以为此祭老妇，盛於盆，非其义也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀户之礼。祭必三者，以礼成於三故也。上祀户者祭肉三，脾一，肾再，此云祭肺、心、肝各一，亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者，始扌及一祭，又扌及再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者，谓筵前初设庙室奥之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎当陈於庙门室之前稍东，西面，执俎者以俎就鼎载肉，入设於筵前，在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。此唯云祭黍，或无稷也。此配灶神而祭者，是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。”此《礼器》祭爨见《百神篇 先火条》）。秋祀门，祭先肝（秋阴气出，祀之於门外阴也。祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝，肝为尊也。祀门之礼，北面设主於门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠於主南；又设盛於俎东，其他皆如祭灶之礼。疏曰：“云‘祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝’者，以阴气始於五月，终于十月，其七月、八月为阴之中，故云‘秋为阴中’。其阳气始於十一月，终於四月，正月、二月为阳中，故正月云‘春为阳中’。然阴中之时兼有阳，阳中之时兼有阴，亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为後。肝在心肺之下，脾肾之上，故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下，肾之上，则是上有肺、心、肝，下唯有肾，不当其中，而云‘春为阳中，於藏值脾’者，则五行相次，水则次木，故春继於冬，肾後则次脾，其火後则次土，上後方次金，故秋不得继夏，由隔於土，由此脾不得继肺，隔於心也。为此肝之上有肺，有心，脾之下唯有肾，俱得为藏之中也。云‘北而设主於门左枢’者，谓庙门外左枢，北面，以在门外，故主得南向，而北面设之。云‘乃制肝及肺、心为俎，奠於主南，设盛於俎东’者，皆约《中ニ礼》文也。‘其他皆如祭灶之礼’者，谓祭心、肺、肝各一，及祭醴三，并设席於奥、迎尸之属也。”）。冬祀行，祭先肾（冬阴盛，寒於水，祀之於行，从辟除之类也。祀之先祭肾者，阴位三下，肾亦在下，肾为尊也。行在庙门之外西，为，壤厚二寸，广五尺，轮四尺。祀行之礼，北面设主於上，及制肾及脾为俎，奠於主南；又设盛於俎东，祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰：“按郑注《聘礼》云：‘礼毕，乘车轹而遂行。’唯车之一轮轹耳。所以然者，以两轮相去八尺，今唯广五尺，故知不两轮俱轹。云‘北面设主上’者，以主须南向，故人北面设之。其主则郑注《大驭》云，盖以菩刍棘柏为神主也。《月令 大雅 生民诗》“取羝以”，朱子注曰：“羝，牡羊。，祭行道之神也。”《曾子问》：诸侯天子，道而出。见《因祭篇 会同条》。《聘礼》：宾亦币於行，及出祖，释，归释币於门。见《因祭条》）。鬯人掌共鬯而饰之（注见《社稷篇》）。凡祭祀，门用瓢赍（音咏。瓢，婢遥反。赍音齐。谓营ガ所祭。门，国门也。杜子春读赍为“粢”。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。元谓赍读为“齐”，取甘瓠割去柢，以齐为尊。蠡，力兮反，或郎过反。柢音帝。疏曰：“郑知谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之一也。郑知门是国门者，《礼记》云天子祭七祀，有国门故也。”《春官》）。《司门》：凡岁时之门，受其馀（郑司农云：“受祭门之馀。”疏曰：“岁之四时，祭门非一，故云‘凡’以总之。若《月令》秋祭门者，是祭庙门。此门亦谓国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，故《左氏》庄公二十年秋，大水，有用牲於门之事。”《夏官》）。孟冬，腊五祀（冬腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀：门、户、中ニ、灶、行也。疏曰：“腊五祀者，腊，猎也，谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。”又曰：“腊谓田猎所得禽祭者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘唯君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云：‘仲秋猎得禽兽，以为乾豆，至腊用之。’其义非也。云‘五祀：门、户、中ニ、灶、行’者，《月令》殷礼言；若周，则七祀。”详见《百神礻昔条》）。天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍（《曲礼》下）。王祭五祀则希冕（《春官 司服》注见祭《社稷礼》之肉）。以血祭祭五祀（阴祀自血起，贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中，曰五祀。元谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；修及熙为元冥，食於水；颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火、土。《春官 大宗伯》　杨氏曰：“先正以五祀为五色之帝，後郑以为五宫之神，以《经》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’，而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内，故联序并言之；五岳在外，故序在社稷、五祀之後。此以内外分，不以大小分也。”），三献文，三献焰（焰，似廉反。注疏并见《社稷礼》。《夏官》，小子掌祈于五祀，见《因祭 衅条》疾病乃行祷於五祀，见《因祭 疾而祷条》。《仪礼》问：“祭五祀想也只是当如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙万物为言者也。盈天地之间皆神，若说五祀无神，则是有有神处，有无神处，却是甚么道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，门是门神，户是户神，与中ニ、灶凡五。古时，圣人为之祭祀，亦必有其神，如孔子说‘祭如在，祭神如神在’，是有这祭，便有这神，不是圣人若有若亡，见得一半，便自恁地，但不如後世门神便画个神像如此。”又问五祀祭行之义，先生曰：“行，堂涂也。古人无廊屋，只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭，然出则独祭行。又出门有一祭，作两小山於门前，烹狗置之山上，祭毕，却就山边吃却，推车从两山间过，盖取跋履山川之义。”程子曰：“五祀恐非先王之典，报则遗其重者。井，人所重；行，宁廊也，其功几何？”）。 《白虎通》曰：“五祀者，谓门、户、井、灶、中ニ也。人之所处，出入所饮食，故为神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑禄薄，但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何？顺五行也。故春即祭户，户者人所出入，亦春万物始触户而出也。夏祭灶，灶者火之主，人所以自养也，夏亦火王，长养万物。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，万物伏藏。六月祭中ニ，中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、诸侯以牛，卿、大夫以羊。一说户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕。或曰，中ニ用牛，馀不得用豚，井以鱼。” 陈氏《礼书》曰：“五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》，杂出於《史传》多矣，特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》昭二十五年、《家语 五帝篇》，则以五祀为重、该、修、熙、黎，句龙之五官；《月令》以五祀为门、行、户、灶中ニ；《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒，以五祀为门、井、户、灶、中ニ。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》、《家语》之说；释《小祝》之五祀，用《月令》之说；释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人，侍西房。侍西房，则五祀固非四方之五官；侍必百人，则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者，其名虽同，其祭各有所主。七祀之制，不见他经。郑氏以七祀为周制，五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀，《仪礼》虽士亦备五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之，至於士二祀，庶人一祀，非周礼也。然《礼》所言五祀，盖皆门、户之类而已。门、户，人所资以出入者也；中ニ，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之於五者，不特所资如此，而又事有所本，制度有所兴，此所以祀而报之也。中ニ，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；户在内而奇，阳也，故祀於春；门在外而耦，阴也，故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》、《祭法》之说，五祀祭行，及李林甫之徒，复修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特於始行而已，非先王冬日之常祀也。考之於《礼》，五祀之牲牛牛（《小司徒》，小祭祀共牛牲）。凡祭五祀於庙，有主，有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时，则五祀祭於庙可知也。《曾子问》，既殡而祭五祀，尸及三饭，则五祀有尸可知也。既殡而祭，不不酢，则凡祭五祀，固有侑与酢矣。老妇之祭，先儒以为灶配，则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主，五祀亦如之，然大夫之庙未尝无主，五祀有主与否，不可考也。” 王为群姓立七祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。士立二祀：曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶（司命主督察三命，中ニ主堂室居处，门、户主出入，行主道路行作，厉主杀罚，灶主饮食之事。《明堂月令》：春曰“其祀户，祭先脾”，夏曰：“其祀灶，祭先肺”，中央曰“其祀中ニ，祭先心”，秋曰“其祀门，祭先肝”，冬曰“其祀行，祭先肾”。《聘礼》曰：“使者出，释币於行；归，释币於门。”《士丧礼》曰：“疾病，祷於五祀。”司命与厉，其时不著，今时民家或春秋祀司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉山为之，谬也。《春秋传》曰：“鬼有所归，乃不为厉。”疏曰：“司命者，宫中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宫中。’皇氏云：‘司命者，文昌宫星。’其义非也。曰中ニ者，主堂室神。曰国门者，谓城门也。曰国行者，谓行神，在国门外之西。曰泰厉者，谓古帝王无後者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。王自为立七祀者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀；其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。曰公厉者，谓古诸侯无後者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰公厉。诸侯自为立五祀者，义与天子同。大夫立三祀者，减诸侯司命、中ニ，故为三祀也。曰族厉者，谓古大夫无後者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无後者众，故曰族厉。曰门、曰行者，其大夫无民国，故不言国门、国行也。云‘司命主督察三命’者，按《援神契》云：‘命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。’受命，谓年寿也；遭命，谓行善而遇凶也；随命，谓随其善恶而报之。云‘民恶言厉，巫祝以厉山为之’者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云厉山。所以谬者，鬼之无後，於是为厉，厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉？故云谬也。”《祭法》《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰：“五祀：户、灶、中ニ、门、行也，此盖殷时制也。《祭法》曰：天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，谓周制也。”疏曰：“祭五祀者，春祭户，夏祭灶，季夏祭中ニ，秋祭门，冬祭行也。云‘此盖殷时制也’者，以天子、诸侯、大夫同云祭五祀，既无差等，故疑殷时制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文与此同，而郑云五祀谓司命也、中ニ也、门也、行也、厉也，与此不同者，《王制》之文，上云‘天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀’，既有尊卑等级，疑是周礼，故引《祭法》五祀以解之。与此不同，是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀。”又疏曰：“郑注《曲礼》，大夫五祀为夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。郑何以知然？《曲礼》文连於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周礼。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。”）。 《朱子语录》：“问：‘五祀皆有尸，灶则以谁为尸？’曰：‘今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸，以此推之，则祀灶之尸，必有膳夫之类，祀门之尸，必是阍人之类，又如祀山川，则是虞、衡之类。’” 黄氏曰：“《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厉非地类，血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中ニ，是也。” 汉立五祀。《白虎通》云：“户一祀，灶二祀，门三祀，井四祀，中ニ五祀，岁一遍。有司行事，礼颇轻於社稷（祀户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕）。” 岳氏曰：“古有七祀，於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无後者，皆致祭焉，谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者，故此等无依之厉，势或出於依附淫祠，殆无足怪。《礼记 祭法》郑氏注：汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也，於古加严矣。” 按：《月令》五祀，《祭法》王为群姓立七祀，皆典祀之正者也。至汉则其制已废，而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时，李少君言祠灶则可致物（物谓鬼物），致物则丹砂可化为黄金，黄金成以为饮食器则益寿，益寿则海中蓬莱仙可见，於是天子始亲祠灶。又高帝时，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。与注疏所言泰厉者，谓古帝王无後者，其鬼无所依归，好为民作祸，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，则皆淫谄，非礼之正也。 武帝太初二年，令天下大五日，祠门、户，比猎。 後汉建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、门、户（山即厉也。鬼有所归，乃不为厉）。 魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中ニ也。

晋武帝时，傅元云：“帝之都城，宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中ニ各择其正者祭之。”以後诸祀无闻，唯司命配享于南郊坛。 隋制：祀司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日；中ニ则以季夏祀黄郊日（夏季士德王），各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。 唐初，废七祀，唯季夏祭中ニ。开元中制礼，祭七祀，各因时享祭之於庙庭。司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中ニ以季夏。 《通典》说曰：“天子、诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处、出入、饮食之用，祭之所以报德也。历代不同，或五或七。周礼天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五，郑注云殷礼者，以《祭法》差降殊异，故言之。郑又云，灶祀老妇人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五，门、户、灶、行、中ニ，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，修及元冥食於水，句龙食於土。《月令》五时祭祀，只是金、木、水、火、土，五时之祭也。许慎云：‘《月令》孟夏祀灶，王者所祭古之有功德於人，非老妇也。’郑元云：‘为祭五祀，灶在庙门外之东。祀灶礼，设主於灶陉。’祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：‘其帝炎帝，其神祝融。’文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也？又《左传》云：‘五官之神，生为上公，死为贵神。’若祭之灶陉，岂得为贵神乎？《特牲馈食礼》云‘尸谡而祭饣喜爨’，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。臧文仲燔柴於灶，夫子讥之云：‘盛於盆，尊於瓶。’若是祝融之神，岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎？郑冲云：‘五祀虽出天地之间阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。《月令》：“春祀户，祭先脾；秋祀门，祭先肝。”此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星，下食人间，司谴过小神矣。’袁准著《正论》以为‘五行之官，祭於门、户、行、灶、中ニ。中ニ，土神也，火正祀灶。而水正不祀井，非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉？《礼记》王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶，行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦静云：‘今《月令》谓行为井，是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中ニ，凡五祀焉（按：汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说，盖当时已行，中间废阙，至魏武重修旧典而祭井焉）。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀。儒家设以井於五祀，宜除井而祀行。’傅元曰：‘七祀、五祀，《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。’又按《白虎通》云：‘共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀之以为祖神（祖者徂也，徂即行之义也）。’” ◎唐开元礼 △祭七祀仪（各因时享祭之，唯中ニ祭夏别祭。之日，遍祭之如腊享） 祭日，未明一刻，太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南，东向北上，席皆以莞；设神位各於座首，设酒樽於神座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。太庙令与良酝令之属入实樽如常。其执樽、、篚者，各位於樽、、篚之後。初太祝以下入，祝史与执樽、、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫，大官丞引馔入，祝史迎引於座首，各设於神座前。於光禄卿将升献，赞引引献官诣盥洗，诣酒栏所，执樽者举幂，献官酌酒，赞引引献官进，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阴纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版於神座，还樽所（其七祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。於堂上彻豆，祝史敬彻豆，还樽所。腊享祭七祀文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，武遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，馀座斋郎助奠，馀如上仪。 △祭中ニ仪 季夏士王日，祭中ニ於太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日於正寝，致斋一日於庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之馔。未明一刻，太常令帅其属入布神座於庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位於座首。设酒樽於神座东南，又设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位於神座东南，执事者位於其後，俱北向西上；设门外位皆如东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引於座首，设於神座首讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阳纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版于神座，还樽所（其七祀祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。腊享祭祀祝文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。 △祭中ニ仪 季夏土王日，祭中ニ于太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日于正寝，致斋一日于庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太官丞县特牲之馔。未明一刻，太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位于座首。设酒樽于神座东南，又设洗于酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位于神座东南，执事者位于其后，俱北向西上；设门外位皆于东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进于神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告于中ニ：赖兹保养，庶以安，式荷神功，祗率常礼。爰以特牲、时藏、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒，明祝于神。尚飨。”讫，兴，太庙令再拜。太祝进奠版于神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进太庙令之左，北面立。太庙令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，还樽所。太庙令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位。立定，赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左，白：“礼毕。”遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。 按：古者虽有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者观之，独司命与厉当有祭之之所，而若中ニ、若门、若户、若行、若灶，则所祭之神即其地也。《祭法》言王及诸侯立门、行二祀，则曰国门、国行，大夫、士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神，则当於国门祭之，而大夫以下则当在其家之门首；至若中ニ、户、灶，则凡居室皆有之，皆可祀於其地，义或然也。而随唐乃祀之於太庙，以时享祖宗之时并祭之，盖本郑康成之说。然康成注《礼记 月令》“其祀户”条下，则言凡祭五祀於庙；注《周礼 宫正》“凡邦之事毕”条下，则言邦之祭社稷七祀於宫中。而《正义》则谓於庙者殷礼，於宫者周礼。盖康成解经，於制度之不吻合处，则以为或殷礼，或周礼。今郑注自为异同，而《正义》所以释之者，亦复如是，皆臆说也。然二说之中，宫中之义为优。盖此五祀者，皆人生日用起居之所系，故当即宫居而祭之。若庙，则所以崇奉祖宗，不当杂祭他鬼神於其地。如门、中ニ，庙亦有之，因时享而并祀於其地，犹云可也。至於若司命、若灶、若行，则於庙何关？又王之所祀泰厉，乃帝王之无後者，盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之，得毋有相夺予享之患乎？

宋制七祀：春祀司命及户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀门及厉，冬祀行，为小祀，用羊一、豕一，不行饮福。 神宗熙宁八年，诏置太庙司命、户、灶、中ニ、门、厉、行七祀版位。 元丰三年，太常礼院请飨遍祭七祀，诏从之。 四年，详定郊庙奉祀言：“按《礼记 祭法》曰：‘王自为立七祀，曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。’孟春，其祀户，祭先脾；孟夏，其祀灶，祭先肺；中央土，其祀中ニ，祭先心；孟秋，其祀门，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先肾。又《传》曰：‘春祠司命，秋祠厉。’此所祀之位、所祀之时、所用之俎也。又《周礼》司服掌王之吉服，祭群小祀则服元冕。注谓群小祀，宫中七祀之属。又《礼记》曰‘一献熟’，注谓宫中群小神七祀之等。又《周礼 大宗伯》：‘若王不与祭祀则摄位。’此所祀之服、所献之礼、所摄之官也。近世因则遍祭七祀，其四时则随时享分祭，摄事以卿行礼而服七旒之冕，分太庙牲以为俎，一献而不荐熟：皆非礼制。请立春祭户於庙室户外之西，祭司命於庙门之西，制脾於俎；立夏祭灶於庙门之东，制肺於俎；季夏土王日，祭中ニ於庙庭之中，制心於俎；立秋祭门及厉於庙门外之西，制肝於俎；立冬祭行於庙门外之西，制行於俎。皆用特牲，更不随时享分祭。有司摄事，以太庙令摄礼官，服必元冕，献必荐熟；亲祠及腊享，即依旧礼遍祭。”从之。 政和时，议礼局上《五礼新仪》：太庙七祀，四时分祭，如元丰仪。腊享、享则遍祭，设位於殿下横街之北道东，西向北上。 ●卷八十七 郊社考二十 ○籍田祭先农 周制：天子孟春之月，乃择元辰，亲载耒耜，置之车右，帅公、卿、诸侯、大夫，躬耕籍田千亩於南郊（籍，借也。借人力以理之，劝天下使务农也，谓之帝籍。天子籍田千亩於南郊。诸侯百亩，谓籍於东郊）。冕而朱，躬秉耒，天子三推（推，发也。诸侯、三公冕而青，躬秉耒，三公五推，卿、诸侯九推）。反，执爵於太寝，三公、九卿、诸侯、大夫皆御，命曰劳酒（既耕而燕饮，以劳群臣也。大寝，路寝。御，侍也）。内宰上春诏王后帅六宫之人，而生童之种，而献之於王（六宫之人，夫人以下，分居后之六宫者。古者，使后宫藏种，以其有传类蕃孳之祥。必生而献之者，示能育之，使不伤败，且以佐王耕事，供祭祀也。先种後熟谓之童，後种先熟谓之）。甸师掌帅其属而耕耨王籍，以时入之（其属，庶人也。耨，锄也。王籍谓王者籍田千亩，帅公、卿以下亲耕之处也。甸师帅庶人终耕之，入其收於王，以供粢盛）。 宣王即位，不籍千亩（自厉王时，籍田礼废，宣王即位，不复遵古）。虢文公谏曰（虢仲之後，为王卿士）：“不可。夫民之大事在农，上帝之粢盛於是乎出，是故稷为大官（民之大事在农，故稷之职为大官）。古者，太史顺时<见>（音脉，视也）土，阳瘅愤盈，土气震发（瘅，丁佐反。瘅，厚也。愤，积也。盈，满也。震，动也。发，起也），农祥晨正（农祥，房星也。晨正，谓立春之日，晨中於午也。农事之候，故曰农祥），日月底於天庙（底音旨。底，至也。天庙，营室也。孟春之月，日月皆在营室），土乃脉发（脉，理也，《农书》曰：“春土，长冒撅，陈根可拔，耕者急发。”）。先时九日（先，去声。先，先立春日也），太史告稷曰：‘自今至於初吉（告，古毒反。初吉，二月朔日也。《诗》云：“二月初吉。”），阳气俱，土膏其动（蒸，升也。膏，润也。其动，润泽欲行）。弗震弗渝，脉其满眚，乃不殖（震，动也。渝，变也。眚，灾也。言阳气俱升，土膏欲动，当即发动变泻其气。不然，则脉满气结，更为灾病，乃不殖）。’稷以告（以太史之言告王）王曰：‘史帅阳官以命我司事曰：距今九日，土其俱动，王其祗祓，监农不易。’王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民（百吏，百官也。庶民，甸师所掌之民，盖主耕耨王之籍田者），司空除坛於籍（司空，掌地也），命农大夫咸戒农用（农大夫，田也。农用，农器也）。先时五日，瞽告有协风至（瞽，乐太师，知风声者。协，和也，风气和，时候至也。立春曰融风），王即斋宫（斋，侧皆反，所斋之宫），百官御事，各即其斋三日（御，治也）。王乃淳濯飨醴（淳，沃也。濯，溉也。飨，饮也。谓王沐浴饮醴酒）。及期（期，耕日也），郁人荐鬯（郁，郁金香草，宜以和鬯酒也。《周礼》：“郁人掌器，凡祭祀宾客，和郁鬯以实彝而陈之。”共王之斋鬯。共音恭），牺人荐醴（牺人，司尊也，掌共酒醴者），王鬯，飨醴乃行（，灌也。灌鬯、饮醴，皆所以自香洁），百吏、庶民毕从。及籍，后稷监之（从，去声），膳夫、农正陈籍礼（膳夫，上士也，掌王之饮食膳羞之馈食。农正，田大夫，主敷陈籍礼而祭其神，为农祈也），太史赞王，王敬从之。王耕一发（发，钵、伐二音。一发，一耜之发也。王无耦，以一耜耕），班三之（班，次也。三之，下各三其上也。王一发，公三，卿九，大夫二十七），庶人终于千亩（终，尽耕也）。其后稷省功，太史监之；司徒省民，太师监之（省，息耕反）；毕，宰夫陈飨，膳宰监之（宰夫，下大夫也。膳宰，膳夫也）。膳夫赞王，王歆太牢，班尝之，庶人终食。是时也，王事唯农是务，无有求利於其官，以干农功。三时务农而一时讲武（三时，春、夏、秋。一时，冬也。讲，习也），故征则有威，守则有财。若是，乃能媚於神而和於民。今天子欲修先王之绪而弃其大功，匮神之祀而困民之财，将何以求福用民？”王弗听（《国语 周语》）。 汉文帝制曰：“农，天下之本。其开籍田，朕躬耕，以给宗庙粢盛。”《旧仪》，春始东耕於籍田，官祠先农以一太牢，百官皆从（先农，神农也。《五经要义》云：立坛於田所祠之，其制度如社之坛），赐三辅二百里孝悌、力田、三老帛。种百万斛，为立籍田仓，置令、丞。皆以给天地、宗庙、群神之祀，以为粢盛。 景帝诏曰：“朕亲耕，为天下先。” 昭帝幼即位，耕於钩盾弄田（钩盾，宦者近署，故往试耕为戏弄）。

後汉明帝永平中，二月东巡，耕於下邳。 章帝元和中，正月北巡，耕於怀县。其籍田仪：正月始耕，常以乙日祠先农，及耕於乙地。昼漏上水初纳，执事告祠先农，以享（耕日，以太牢祭先农於田所）。耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕，推数如周法。力田种各讫，有司告事毕。是月，命郡国守皆劝人始耕。 魏氏天子亲耕籍田，藩镇阙诸侯百亩之礼。 晋武帝太始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於东郊，诏曰：“近代以来，耕籍田於数步之中，空有慕古之名，曾无供祀训农之实，而有百官车徒之费。今循千亩之制，当与群公卿士躬稼穑之艰难，以帅先天下，处田地於东郊之南、洛水之北。”（去宫八里，远十六里，为北千亩）。帝御木辂以耕，太牢祀先农。自惠帝後，礼废矣。 东晋元帝将耕籍，事竟不行（时朝议：“至尊应躬祠先农不？”贺循曰：“汉仪无躬祭之文，然王祭四望则毳冕，祭社稷、五祀则冕，以此不为无亲祭之义。”）。 宋文帝元嘉二十一年，将亲耕（时史学生山谦之以科鸠集其仪，因巳奏闻，诏言斟酌众条，造定图注）。先立春九日，司空、大司农、京尹、令、尉，度宫之辰地八里之外，整制千亩，中开阡陌。立先农於中阡西陌南，御耕坛於中阡东陌北。将耕，宿青幕於耕坛之上。皇后帅六宫之人出童之种，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先农，如帝社仪。孟春上辛後吉亥，御乘耕根三盖车，驾苍驷，建青，著通天冠，青帻，青衮，佩苍玉。蕃王以下至六百石皆衣青，唯三台武卫不耕，不改章服。驾出，如郊庙仪。至籍田，侍中跪奏“至尊降车”，临坛，大司农跪奏“先农已享，请皇帝亲耕”。太史赞曰“皇帝三推三反”，於是群臣以次耕，王公及诸侯五推五反，孤卿、大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其属耕竟亩，洒种，即，礼毕。乃班下州县，悉备其礼焉。 齐武帝永平中，耕籍田，用丁亥（时有司奏，正月丁亥可祀先农。比来并用立春後亥，王俭以为亥日籍田，经记无文。助教周山文议曰：“蔡邕《月令章句》解‘元辰’云：‘日，士也；辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰。’”何佟之云：“《少牢馈食礼》云：‘孝孙某，来日丁亥，用荐岁事於皇祖。’郑以不必丁亥，今但直举一日以言之耳。太庙礼日用丁亥，若不得丁，则用已亥、辛亥，苟有亥焉，可也。汉文用此日耕籍祀先农，後相承用之，非有别义。”班固序亥位，亦云：“阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种也。”且亥既水辰，含育为性，播厥取吉，其在兹乎）。使御史乘马车，载耒耜，从五辂。 梁初依宋、齐礼，以正月用事，不斋不祭。天监十二年，以启蛰而耕（时在二月内。《尚书》云“以殷仲春”，籍田理在建卯，於是改用二月），与百官御事并斋三日，沐浴飨。侍中奉耒耜，载於象辂，以随木辂之後（《礼》云：“亲载耒耜，措於参保，介之御。”则置所乘辂上）。普通二年，又移籍田於建康北岸，筑兆域如南北郊。别有观耕台在坛东。帝亲耕毕，登此台以观公卿之推反。 後魏太武帝天兴三年春，始躬耕籍田，祭先农，用羊一。 北齐籍於帝城东南千亩内，种赤粱、白、大豆、赤黍、小豆、黑祭、麻子、大麦、小麦，色别一顷。自馀一顷，地中通阡陌，作祠坛於陌南阡西，广轮三十尺，四陛、三、四门。又为大营於外，设御耕坛於阡东陌北。每岁正月上辛後吉亥，祠先农神农氏於坛上，无配飨。祭讫，亲耕。 隋制，於国南十四里启夏门外置地千亩，为坛行礼。播殖九，纳於神仓，以拟粢盛。秸以饷牺牲 唐制，皇帝孟春吉亥，飨先农於东郊，亲耕於籍田。

太宗贞观三年正月，亲祭先农，籍於千亩之甸。 初，议籍田方面所在，给事中孔颖达曰：“《礼》，天子籍田於南郊，诸侯於东郊。晋武帝犹於东南。今於城东，不合古礼。”帝曰：“礼缘人情，何常之有？《虞书》云‘平秩东作’，则尧舜敬授人时，已在东矣。又乘青辂，载黛耜者，所以顺於春气，故知合在东方。且朕见居少阳之地，田於东郊，盖其宜也。”於是遂定。自後每岁常令有司行事。 高宗永徽三年正月，亲享先农，躬御耒耜，率公卿耕於千亩之甸。 乾封二年正月，行籍田之礼，躬秉耒耜而九推。礼官奏，陛下合三推，上曰：“朕以身率下，自当过之，恨不终千亩耳。” 初，将耕籍田，阅耒耜，有雕刻文饰者，谓左右曰：“田器农人执之，在於朴素，岂贵文饰乎？”乃命撤之。 仪凤二年，亲耕籍田於东郊。 景三年，亲耕籍田。 武太后改籍田坛为先农坛。神龙初，复改先农坛为帝社坛（详见《社稷门》）。 元宗开元二十三年正月，亲祀先农。礼毕，降至耕位，侍中执耒，太仆执辔，上谓左右曰：“帝籍之礼，古则三推，朕今九推，庶九之报也。”遂进耕五十馀步，尽陇乃止。耕毕，还斋宫，大赦，侍耕、执牛官皆加级赐帛。其年十一月，亲祀神农於东郊，以后稷配，亲耕耒耜而九推焉。 宪宗元和五年，上将行籍田之礼，诏有司详定仪注。太常言：“籍田礼废，已五十馀年，有司案牍无可检寻。今据《礼经》及开元、乾元故事，并徵前代沿革参详定。”敕付所司，未及施行而罢。 ◎唐开元礼 皇帝吉亥享先农仪（摄事附）

△斋戒 前祀五日，皇帝散斋三日於别殿；致斋二日，一日於太极殿，一日於行宫。馀同上辛仪。 △陈设 先农坛高五尺，方五尺，四出陛，其色青，祀前二十日修毕。前享三日，陈设如圜丘仪。前享二日，太乐令设宫悬乐如圜丘仪，唯乐悬树路鼓、为瘗坎於坛壬地外之内为异。前享一日，奉礼设御位如圜丘仪，唯设望瘗位於坛西南当瘗坎北向，又设奉礼位於瘗坎西南，东面南上为异（摄事，右校埽除坛之内外。前享二日，卫尉设享官公卿以下次於外东门外道南，北向西上；设陈馔幔於内东门外道南，北向。太乐令设宫悬。前享一日，奉礼郎设享官公卿位於内东门内道北，执事位於道南，西向北上；设御史位於坛下如式；又设奉礼位於乐馋东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上；又设奉礼赞者位於瘗坎西南，东面，南上；设协律郎伫於坛上南陛之西，东向。太乐令於北悬。享官门外位皆於东外道南如式）。又设御耕籍位於外南门之外十步所，南向。设从耕位：三公、诸王、诸尚书、诸卿位於御座东南，重行西向，各依推数为列；其公、王、尚书、卿等非耕者位於耕者之东，重行西向，俱北上；介公、阝公位於御位西南，东向，以北为上。尚舍设御耒席於三公之北少西，南向。奉礼又设司农卿位於御耒席东少南，西向；廪牺令於司农卿之南，少退；诸执耒耜者位於公卿耕者之後，非耕者之前，西面（御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令籍田农人执之。摄事无“设耕籍位”以下至此仪）。设酒樽之位於坛上：神农氏牺樽二、象樽二、山二，在东南隅，北向；后稷氏牺樽二、象樽二、山二，在神农酒樽之东，俱北向西上（樽皆如勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南，亚献洗於东陛南，俱北向。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。设币篚於坛上，各於樽坫之所。晡後，郊社令帅斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位（升坛者自东陛）。谒者引光禄卿诣厨视濯溉（凡导引者，每曲一逡巡），赞引引御史诣厨省馔具（光禄卿以下每事讫，各还樽所）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设神农氏神座於坛上北方，南向；设后稷氏神座於东方，西向，席皆以莞，设神位於座首。 △銮驾出宫 乘耕根车於太极殿前。馀同圜丘仪。 △馈享 享日，未明三刻，诸享官及从享之官各服其服。郊社令、良酝令帅其属入实樽、及币（牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山实以清酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。币皆以青）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，入设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。其御史及礼官等入再拜、埽除及就位，如圜丘仪。未明一刻，谒者、赞引各引享官以下就门外位。司空行埽除及从享群官、客使等次入就位，并如圜丘仪（摄事，自“未明三刻”至此与正仪同）。初，未明三刻，诸卫列大驾，仗卫陈设如式。侍中版奏“外办，请中严”。乘黄令进耕根车於宫南门外，回车南向（若行宫去坛稍远，严警如式）。未明一刻，侍中版奏“外办”。质明，皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇、华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。皇帝升车讫，乘黄令进耒，太仆受载如初。黄门侍郎奏“请銮驾发引”，还侍位。銮驾动，之大次，并如圜丘仪。郊社令以祝版进御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫，如圜丘仪。初，皇帝降车讫，乘黄令受耒耜，授廪牺令而横执之，左其耜，之耜所，置於席，遂守之（凡执耒耜皆横之，授则先其耒，後其耜）。皇帝停大次半刻顷，其奏办、出次、太常卿请行事，并如圜丘仪（摄事，众官拜讫，谒者白太尉“有司谨具，请行事”。无“初，未明三刻”下至此仪）。协律郎举麾，工鼓祝，以角音奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後接神皆奏姑洗），作文舞之舞。乐舞三成，偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位。皇帝再拜，及奠玉币、奏乐之节并如圜丘仪（摄事，谒者引太尉升，奠币）。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於神农氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝又立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外。於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自东陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝退立於樽所。皇帝既升奠币，太官令出，帅进馔者奉馔陈於内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉神农之俎。皇帝既至版位，乐止（摄事无）。太官令引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作；馔至陛，乐止。祝史进彻毛血之豆，降自东陛以出。神农氏之馔升自南陛，配座之馔升自东陛，太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾，豆盖幂先彻乃升；簋、既奠，其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝各还樽所。太常卿引皇帝（摄事，谒者引太尉）。诣洗，乐作。其盥洗、奏乐及斋郎奉俎，并如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某（摄事云：“谨遣太尉封臣名。”）。敢昭告於帝神农氏：献春伊始，东作方兴，率由典则，恭事千亩。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃备常祀，陈其明荐，以后稷氏配神作主。尚飨。“讫，兴。皇帝再拜（摄事，太尉再拜。下仿此）。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，酌献、乐作，并如神农氏，唯皇帝东向立为异。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：”维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：土膏脉起，爰修耕籍，用荐常事於帝神农氏。惟神功协稼穑，实允昭配，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒（摄事，太祝酌福酒），其饮福、受胙、乐舞等，并如圜丘仪（摄事亦同圜丘摄事）。初，皇帝将复位，谒者引太尉诣洗（摄事，谒者引太常卿为亚献），盥手、洗爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣神农氏象樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。谒者引太尉诣后稷氏象樽所，取爵於坫，执爵者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后稷氏神座前，东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。谒者引太尉进神农氏神座前，北向立，太祝各以爵酌福酒，合置一爵。一太祝持爵进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣洗，盥手、爵、升酌盎齐，终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿（摄事同）降复位，武舞止。诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《永和之乐》作，太常卿前奏称“再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿奏“请就望瘗位”。奉礼帅赞者就瘗坎西南位，太常卿引皇帝，《太和之乐》作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，祝各执篚进神座前，取币，各由其陛降坛诣坎，以币置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，东西各四人土。半坎，太常卿前奏“礼毕，请就耕籍位（摄事，谒者进太尉之左，白“礼毕”，享官执事再拜出，如圜丘摄事）。”太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣耕籍位，南向立，乐止。初，白“礼毕”，奉礼帅赞者还本位（摄事无诣耕籍位）。 △耕籍 皇帝将诣望瘗位，谒者引三公及应从耕、侍耕者各就耕位。司农先就位，诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位，廪牺令进诣御耒席南，北面跪，俯伏，笏，解耒韬，出耒，执耒起，少退，北面立。司农卿受耒，以授侍中，侍中奉耒进，皇帝受以三推。侍中前受耒耜反，於司农司，农反於廪牺令讫，还本位。廪牺令复耒於韬，执耒起，复位立。皇帝初耕，执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫，三公、诸王五推，尚书卿九推讫，执耒者前受耒耜，退复位。侍中前奏“礼毕”，退复位。太常卿引皇帝入自南门，还大次，乐作。皇帝出自内东门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引享官及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属以次耕於千亩。其祝版燔於斋所。 △銮驾还宫（如圜丘仪） △劳酒

车驾还宫之明日，设会於太极殿，如元会之仪（唯不贺、不上寿为异）。 △籍田东郊仪 皇帝夹侍二人、正衣二人（右合以祀先农坛上行事夹侍、正衣充），中书门下先奏。侍中一人（奉耒耜，进耕毕，复受，奏“礼毕”）、中书令一人（侍从）、礼部尚书一人（侍从官巳下，并合便取祀先农坛上行事官充）、司农卿一人（授耒耜於侍中，侍耕）、右卫将军一人（巳上并侍卫）。太尉、司徒、司空各一人，行五推礼（旧例，宰臣摄行事），九卿九人，行九推礼（旧例，差左右仆射、六尚书、御史大夫摄行事），诸侯三人，行九推礼（差正员三品官及嗣王摄行事）。礼仪使一人（赞导耕籍礼）、太常卿一人（赞导耕籍礼。已上官合便取祀先农坛上行事官充），右礼司状上中书门下请奏差，如本官不足，差六品已下官充，并服褶。御耒耜二具，并韬（并以青色，内一具副。准乾元故事，合依农人所执者制造，不合雕饰。事毕日收）；藉耒耜一丈席二领。三公、九卿、诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头（内二头副，并牛衣。每随牛一人，并绛衣介帻，须明娴农务者行事，礼司专差人赞导），高品中官二人（执侍耒耜，并衣裤褶）。太常帅其属庶人（量用二十八人以备礼），郊社令一人（检校）、太常少卿一人（帅庶人赴耕所）、太常博士六人（分赞导耕礼。如本司官不足，准旧例本司具名上中书门下，请差摄行事）、司农少卿一人（检校庶人终千亩）。廪牺令二人，一人奉耒耜授司农卿，一人掌耒耜（系差五品、六品清资官摄充），三公、九卿、诸侯耕牛四十头（内十头副。每头随牛人一人，须明娴农耕者差）；庶人耒耜二十具、畚二具、锸二具（以木为刃。府司差一人专知）。管籍田县令一人（具朝服，当耕籍田时，立於田畔，候耕毕去）、畿甸诸县令（准旧例集，先期到城。籍田日，服常服，赴耕所陪位而立）、耆老量定二十人（并常服。籍田日，於庶人耕籍田位之南陪位）。 宋太宗皇帝雍熙四年九月，诏以来年正月有事於东郊，行籍田之礼，令所司详定仪注以闻。无致烦劳，务遵典故。 太常礼院言：“籍田旧不置五使，今请依南郊，以宰臣、亲王、三品官为五使。”仍命苏易简等详定仪注。 详定所言：“方位请依唐例，在东郊。北齐籍田千亩，各顷别种一色，一顷作祠坛。今圣朝郊宫制度广大，请设於千亩之外。坛高九尺，周围四十步，饰以青。历代坛去京城远近各异，今请於朝阳门七里之外，十五里之内，择地为坛。又《通礼》不载告庙祭十里内神祠、及礼毕称贺之仪，今缘国家盛礼，望遣大臣前二日告昊天上帝、太庙，俟礼毕，文武百僚设行宫称贺。”卤簿使言：“诸司仪仗、法物、车辂，请准南郊例排。”并从之。 详定所言：“按《通礼》仪注，皇帝亲载耒耜於车右。《隋书 礼仪志》，齐代籍田令御史乘马车，载耒耜於五辂之後，以为礼轻，遂以侍中奉耒耜载於象辂，以随木辂之後。又旧礼，魏晋耕籍乘木辂。今准《通礼》，皇帝乘耕根车，欲请以象辂载耒耜，列於仗内御前，在皮轩车後，殿中省香灯之前，所以明示重耕籍之礼。”从之。 礼仪使言：“按《通典》，宋、齐之制，於先农坛东别立观耕台，帝亲耕礼毕，登此台以观公卿推耕。其台不载制度。缘皇帝被衮冕，执圭，宜便陟降，请筑台高五尺，周围四十步，四出陛，饰以青。又《通礼》亦不载御楼赐赦。按：唐开元二十三年，籍田礼毕，还宫大赦。今取进止。”从之，仍候礼成肆赦。 详定所言：“按：宋文帝元嘉二十一年，亲耕籍田千亩，中开阡陌，设御耕位在先农坛东北。唐礼不开阡陌，设御耕位於先农坛南十步。详此，即当时坛前不设乐悬，则御耕位历代不同。今既备乐悬、二舞，俱在坛前，请定御耕位在门东南。又先农坛设二，今缘仪卫广大，所有外，请於大次及御耕位、观耕台乐悬之外。又《隋书》，籍田令率其属耕千亩，以青箱童之种，跪呈司农，诣耕所洒之，讫，司农省功，奏‘事毕’。唐朝不行此礼，诏备置。又隋以青箱奉童之种，唐废其礼。青箱旧无制，请用竹木为之而无盖，两头设台扌攀，饰以青色；中分九隔，隔设一种，覆以青巴。童即早晚之种，不定名，今请用黍、稷、秫、稻、梁、大豆、小豆、大麦、小麦，陈於箱内。”从之。 详定所言：“旧礼，有庶人终亩之说，即不载庶人耕位所在。今请於诸侯耕位之南，退近东十步，西向，以成终亩之礼。又按典礼，先农用犊一；近制，中祠以羊、豕代。望权用犊，以纯色充，进胙如郊祀，礼料、礼器视大祠。皇帝散斋三日，致斋二日，百官不受誓戒。神农、后稷册，学士院撰文。”并从之。 又言：“准诏定乘耕根车，而车元无副，上下大小与金玉辂等。缘天子所乘皆有副，今请改乘玉辂，以耕根车改载御耒耜。玉辂驾士六十四人，耕根车止四十人，亦请添同玉辂。旧礼，劳酒在车驾还宫之日，设会於大殿，今请依郊祀择日大宴。”从之。 学士院上东郊青城殿门名：前殿曰两仪，後殿曰延庆，大殿门曰龙德，左掖门曰光天，右掖门曰丽天，东门曰凤阳，西门曰安福，南门曰祈年，北门曰元英，大殿东西廊门曰日华、月华，後园五花亭曰会芳，御幄後门曰福庆。诏付有司。

端拱元年正月十五日，帝斋於乾元殿。翼日，銮驾出宫，备大驾卤簿於丹凤门外，帝服通天冠、绛纱袍，执圭，乘玉辂，赴东郊行宫斋宿。十七日，未明三刻，帝服衮冕，执镇圭，亲飨神农氏於坛上，以后稷氏配。礼毕，次诣耕籍位，行三推礼。有司版奏“礼毕”，帝顾谓侍臣曰：“朕志在劝农，恨不能终千亩，岂止於三推为限乎？”遂耕数十步，侍臣固请，乃止。又御观耕台南向坐，观公王耕。耕讫，侍中奏“礼毕，解严”，还行宫，百官称贺。帝改御大辇，服通天冠、绛纱袍，鼓吹振作而还。御乾元门肆赦，改元，文武递进官有差。 真宗景德四年，都官员外郎、同判太常礼院孙言：“伏睹来年春季划日，正月一日享先农，九日上辛祈谷，祀昊天上帝者。按《春秋传》曰：‘启蛰而郊，郊而後耕。’又《礼记 月令》云：‘天子乃以元日祈於上帝，乃择元辰，亲载耒耜，躬耕帝籍。’先儒皆云：元日，谓上辛郊天也；元辰，谓郊後吉亥，享先农而耕籍也。又《六典》及《礼阁新仪》亦皆先言上辛祀昊天，後言吉亥享先农。伏望改用来年正月上辛後亥日享先农，即为著令，用符礼文。”诏太常寺、崇文院检讨官参议。判寺李宗谔等言：“唐制，正月上辛祈，孟春亥日享先农，不明载祈、享先农前後。按《礼记 月令》，正月中气，天子以元日祈於上帝，乃择元辰，天子亲载耒耜，置之车右，率公卿、诸侯、大夫躬耕籍田。注云：祈谓上辛祀昊天上帝，籍田谓郊後亥日享先农於东郊而耕籍田。又按《宋书》、《後魏书》所载，并上辛後亥日祀先农。伏请下有司，自今享先农并用上辛後亥日。”从之。 仁宗明道二年二月十一日，帝亲耕籍田。礼仪准端拱之制，微有增损。 诏：“籍田青城及坛所占，或先有民家茔冢，府县不得因兹夷划，宜权用箔曲遮蔽，以便行礼。” 广文馆开封府贡举人等上书，以国家躬训农事，难逢之会，乞陪序於坛次，以观盛典。从之，令陪位於文官九品之下。 大礼使言：“籍田礼希旷已久，比闻修举，内外翘属；况亲屈万乘，劝农力本，伏请下有司，令遍谕密近村聚，候御耕日，特许父老乡民观望盛礼，勿令呵止。”从之。 神宗元丰二年，诏於京城东南度田千亩为籍田，置令一员，徙先农坛於其中，神仓於东南，取卒之知田事者为籍田兵。 先是，详定郊庙奉祀礼文所言：“《国语》，王耕一发，庶人终於千亩，廪於东南，锺而藏之。自汉迄唐，皆有帝籍神仓。今废不设，凡祭祀之所用，皆索诸市，非所以致洁诚也。欲乞於京城东南度田千亩，置籍田令一员，仍徙先农坛於其中，立神仓於东南。”以郊社令辛公佑兼籍田令。公佑请因旧钅发麦殿规地为田，取卒之知田事者刺为籍田兵，给其役。五之外，并植果蔬，冬则藏冰，凡一岁祠祭之用取具焉。先荐献而後进御，有馀，则质钱以给杂费，输其馀於内藏库，用著为令。 权管籍田王存等言：“请以南郊钅发麦殿前地及玉津园东南茭地八百四十馀亩，并民田共千一百亩充籍田外，以百亩建先农坛兆，开阡陌沟洫，建神仓、斋宫并耕作人牛庐舍之类。绘图进呈。”从之。 哲宗绍圣四年，权礼部侍郎范镗等言：“每遇临幸籍田，常遣官祭告先农坛。其籍田刈稼，皆以为粢盛之实，车驾临幸，则取新荐献，当在所先即刈麦。乞以所进麦付所司变造礼食，於临幸次日，荐之太庙，然後进供、颁赐，并如故事。秋观刈禾亦如之。及乞观麦礼毕，车驾移幸稻池采殿，以观插稻。”诏可。 将作监言，增修钅发麦殿成。诏以思文为名。 徽宗政和元年，臣僚言，乞讲明耕籍之礼。议礼局条具八事：一、罢享先农为中祠，命有司摄事，帝止行耕籍之礼；一、罢命五使及称贺、肆赦之类；一、乞孟春之月亲耕，下太史局择日，不必专用吉亥；一、耕籍所乘，改用耕根车，罢乘玉辂；一、乞躬耕之服止用通天冠、绛纱袍，百官并服朝服；一、仿雍熙仪注，九卿以左右仆射、六尚书、御史大夫摄，诸侯以正员三品官及上将军摄；一、仿雍熙仪注，设庶人耕位於诸侯耕位之南，以成终亩之礼；一、仿雍熙、明道仪，备青箱，以设九，如隋之制（其详并见《政和五礼新仪》）。

高宗绍兴二年四月，上谓辅臣曰：“朕闻祖宗时，禁中有打麦殿。今朕於後圃令人引水灌畦种稻，不惟务农重，示王政所先，亦欲知稼穑之艰难。” 七年，太常博士黄积厚言：“孟春吉亥日享先农，望下有司条举行之，以酒脯一献之，礼仪视风师。” 十四年十一月，诏以嗣岁之春祗祓青坛，亲载黛耜，躬三推之礼。 命临安府守臣度城南之田，得五百七十亩有奇，建思文殿、观耕台、神仓及表亲耕之田。又诏毋建殿宇，设幕殿席屋如南郊，事毕撤去，庶不扰民。 太常丞王湛谓：“《新仪》，帝乘耕根车，左辅奉耒耜，载以象辂，列於仗内。政和八年，左辅奉耒耜于玉辂，耕籍使卫以仪仗二千人，先诣坛所。王之五辂，玉辂最贵；耕根一名芒车，所谓农舆无盖，车之无饰者也。齐代籍田御史乘马车，载耒耜於五辂之後，时以为礼轻，更用侍中载於象辂。真宗明道二年二月，帝乘玉辂耕所，司农卿以耕根车载耒耜，前玉辂以行。今《政和仪》，帝御耕根，而耒耜乃载於玉辂，轻重失序。请乘玉辂，而以耕根载耒耜。”又谓：“端拱、明道之礼备矣，政和中徽宗正之，故《新仪》最为简要，宜遵而行。” 权工部侍郎钱时敏奏：“耕籍使所乘车，礼官谓象车，以象饰诸末，朱斑轮，八鸾左衡，左建旗，右载戟，驾马四，饰ひ缨，轮衣、络带皆绣以鸾。车高丈有五尺，广丈。请下有司制之。”甲子，礼官请：“前三日，司农以青箱奉九童之种进内；前二日，皇太后率六宫献之於帝；次日，授司农以待耕事。九种以竹木箱载之，无盖，饰以青色，覆以青帕。三公、三少、宰臣、亲王、使相五推，执政臣、二省、台谏九推，庶人终亩。”又请：少府制御耒耜二及韬，皆饰以青；御耕青牛四，衣以青（如无青牛，以黄牛代，以青罗夹衣盖搭）。从耕官每耒耜用牛二头，耒耜三十，牛六十；庶人四十人，并青衣，耒耜四十，牛八十，锸十，畚二十。各命有司具之。”时敏又谓：“象车小样卑，请加高二尺，为丈有七尺，茵褥用紫。”闰十一月癸酉，兵部谓：“仗士二千，以太常鼓吹、黄麾仗足之。前期阅习。前一日，宿仗於皇城南门外，质明，卫耒耜先往。礼官先用其半。”又请：耕籍使用本品卤簿，王公六百八十有八人，请用其半。礼官请：亲耕日，命有司享先农。己巳，诏讨论象车合制与否，礼官乃谓：“《新仪》，象辂载耒耜。宣和耕籍使乘象车。参考端拱亲耕，以耕根车载耒耜，而使不乘车。请用端拱礼，耕籍使朝服骑护耒耜，行於仗内。仗士千人，质明先往坛所，以候车驾。罢象辂不制，唯制耕根车。”从之。 十五年正月壬辰，上享先农，遂耕籍。三推毕，宰臣秦桧请以耒耜授有司，上不许，曰：“力本务农，出於诚心。”至九推，三请乃止。 △飨先农亲耕籍田仪注 前期，设御座於籍田思文殿之中，南向；东西阁於殿後之左右；御幄於观耕坛上，南向；大次於殿上，南向；小次二，一於先农坛午阶下稍东，西向，一於观耕坛西阶下稍北，南向；群臣次於门之内外。设馔幔、乐舞。前一日，设帝神农氏位於坛之北方，南向；后稷氏位於东方，西向，席皆以莞。设帝版位於坛下小次前，西向；饮福位於坛上稍西，北向；望瘗位於子阶之西，北向。群臣位各以其方。樽、、俎、豆，皆如大祀。司农设御耒耜於南门外幕屋之内，御耕版位於耕籍所，南向；侍耕位在於东西阶，北上；从耕三公位在东南，九卿、诸侯位在其南，皆西向北上；庶人位在其南，少东十步外；耆老陪耕又在其南，皆西向；御耒席於三公之北，稍西，南向。太仆设御耕牛於御耕位之西，稍北。太常设登歌於观耕坛上，宫架於庶人耕位之南，俱北向。耕籍使位於御耕位之东，南向，侍中在其南，西向。司农卿二，一位於侍中之後，一在其南，籍田令二，在司农卿之南，少退，皆西向北上。奉青箱官位其後。司农少卿位二，於庶人位之前，太社令位於司农之西，少退，皆西北向。太仆卿位於御耕牛之东，稍前，南向。畿内邑令位於庶人位之东，西向。执耒耜者位於公卿耕者之後、执畚锸者之前，西向。司农设从耕耒耜及牛，各於其位之前。兵部陈仗士及耕根车於皇城南门之外。遂省牲、省馔、割烹。祀之日，质明，侍中奉御耒耜载於耕根车，耕籍使骑从至籍田门外，侍中以耒耜授藉田令，横执之，置於耕所之席而守之。帝履袍辇出宫南门，至思文殿，降辇入後阁，群臣入就位。帝服衮冕至内门外，执大圭，入自正门，宫架《隆安之乐》作；至午阶版位西南立，宫架作《静安之乐》、《储灵锡庆之舞》三成，帝再拜，群臣皆再拜（凡帝拜，群臣皆拜）。宫架乐作，帝大圭，沃盥，执圭升坛，耕籍使从；宫架乐作，升自午阶，登歌《嘉安之乐》作。帝大圭，执镇圭进，帝神农氏位前，北向立，跪奠镇圭於缫藉，执大圭，兴，圭，跪，奠币，执圭，兴。次进后稷氏位前亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西南立，祝史奠毛血盘，礼部尚书执笾、豆、、簋，兵、工部尚书奉俎以入，宫架《丰安之乐》作；皆奉以升，北面跪奠之，宫架乐作。帝大圭，沃盥，洗爵，执圭升，宫架乐作，至坛上，登歌《禧安》，进帝神农氏位前，北面立，大圭，跪，执爵，三祭酒於地，执圭，兴。祝东向跪读祝词，帝再拜。次进后稷氏位前酌献亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西向立，还小次，释大圭，文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。亚献盥洗爵，升，进帝神农氏所，西面立，宫架作《正安之乐》、《严恭将事之舞》。既实爵，进神位前跪，祭酒，奠爵，再拜。次献后稷氏亦如之。降复位。终献亦如之。宫架乐作，帝执大圭升，登歌《禧安》，至饮福位北面立，尚酝奉御酌福酒，殿中监奉爵西面立，帝再拜，殿中监跪进爵，帝大圭，跪受之，三祭於地，啐酒，奠爵。兵部尚书西向跪，进胙俎，帝受俎奠之；太祝东向跪，进黍豆，帝受豆奠之；殿中监跪，再进酒，帝遂饮卒爵，奠之。执大圭再拜，还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。彻笾豆，彻俎，登歌《歆安》，遂赐胙，群臣皆再拜。送神，宫架作《静安之乐》一成；帝至望瘗位，北面立，宫架乐作，乃瘗。帝还大次，宫架乐作；出内门外，释大圭，群臣各俟於次，侍耕、从耕及执事者皆朝服以次入就位。帝服通天冠、绛纱袍，辇至思文殿，降自西阶，宫架乐作。至小次降辇，至耕籍位南面立，籍田令进御耒席南，北面，解韬出耒，东向立，授司农卿，司农以授侍中进之。帝受耒耜，宫架乐作。三推礼毕，侍中受耒耜，复转以次授之籍田令，复於韬。帝初耕，诸执耒耜者各授从耕者，帝升观耕坛，宫架乐作；升自午阶，登歌乐作。御座南向，从耕三公、三少、宰臣、亲王、使相皆执耒耜，宫架乐作，行五推之礼，退复位。执政、从臣、二省、谏宪次执耒耜，宫架乐作，九推复位。司农少卿帅庶人以次耕於千亩，耕毕乃退。耕籍使升自卯阶，进御幄前稍东，西面立，陪耕耆老进坛下，北面再拜。枢臣前，北面承制，退至午阶之东，西面立，宣制，退。都承旨承制，西面宣劳耆老，耆老再拜，退复位。帝降座，登歌乐作；至坛下升辇，宫架乐作；至思文殿後阁，侍耕、从耕者皆退。司农卿奉童种至耕所播之，少卿帅太社令终千亩。卿省功毕，至殿下，北面奏讫，皆退，帝还宫。 二十一年八月，诏权罢籍田司，免其官吏、胥徒。太常少卿王普请以印归礼部，存卒八人，以守坛及凡种植之物，农三人，以给种植供礼料（籍田司初募兵卒三十一人，存者二十三人，今量存七人。甲头十人，以农民充，免其科役，今量存三人）。典吏以寺吏兼之。 孝宗乾道四年十一月，太常少卿王瀹谓：“籍田以供粢盛蔬果，自废此司，寺官兼掌之。旧有农十人，今仅存其三。而是时王普请益粢盛礼物，三倍於故，岁请量增三人。” 光宗绍熙五年，太社令陈岘奏：“九宫、先农、高坛废不治，而农坛为甚。乞命临安府守臣葺筑以严祀。”从之。

○亲蚕祭先蚕 周制：仲春，天官内宰诏后帅内外命妇始蚕於北郊，以为祭服（蚕於北郊，妇人以纯阴，为尊也）。天子、诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。后妃斋戒，享先蚕而躬桑，以劝蚕事（季春吉巳，王后享先蚕。先蚕，天驷也。享先蚕而後躬桑，示率先天下也）。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者，使入於蚕室，奉种浴於川，桑於公桑，风戾以食之。是月也，令有司无伐桑柘（爱蚕食也。有司，主山林之官也），乃修蚕器（箔、槌、钩、筐之类）。禁原蚕（原，再也。天文，辰为马，蚕与马同气，物莫能两大，禁原蚕为伤马）。 汉皇后蚕於东郊，其仪：春桑生而皇后亲桑於苑中。蚕室养蚕千箔以上。祀以中牢羊、豕。祭蚕神曰苑窳妇人、寓氏公主，凡二神。群臣妾从桑还，献於茧馆，皆赐从桑者丝。皇后自行（窳，以主反）。 後汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕。皇后出，乘鸾辂，青羽盖，驾四马，龙九ヵ，大将军妻参乘，太仆妻御。前鸾车，皮轩戟，雒阳令奉引，千乘万骑。车府令设卤簿驾，公、卿、五营校尉、司隶校尉、河南尹妻皆乘其官车，带夫本官绶，从其官属导从皇后。置武贲、羽林骑，戎头、黄门鼓吹，五帝车，女骑夹毂，执法御史在前後，亦有金钲黄钺，五将导。桑於蚕宫，手三盆於茧馆，毕，还宫。祠先蚕，礼以少牢（凡蚕丝絮，织室以作祭服。祭服者，冕服也。天地、宗庙、群臣五时之服，其皇帝得以作缕缝衣，皇后得以作巾絮而己。置蚕宫令、丞。诸天下官皆诣蚕室，亦妇人从事，故旧有东西织室作治）。 魏文帝黄初元年，皇后蚕於北郊，依周典也。 晋武帝太康六年，蚕於西郊（盖与籍田对其方也）。先蚕坛高一丈，方二丈，四出陛，陛广五尺，在皇后采桑坛东南帷宫外门之外，而东南去帷宫十丈，在蚕室西南，桑林在其东。取列侯妻六人为蚕母。蚕将生，择吉日，皇后著十二笄步摇，依汉魏故事，衣青衣，乘油画母安车，驾六鬼（音贵）马。女尚书著貂蝉佩玺陪乘，载筐钩。公主、三夫人、九嫔、世妇、诸太妃、太夫人及县乡君、郡公侯特进夫人、外世妇、命妇皆步摇，衣青，各载筐钩从蚕。先桑二日，蚕宫生蚕著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令质明以太牢告祠，谒者一人监祠。祠毕，彻馔，颁馀胙於从桑及奉祠者。皇后至西郊升坛，公主以下陪列坛东。皇后东面躬桑，采三条，诸妃、公主各采五条，乡县以下各采九条，悉以桑授蚕母，还蚕室。事讫，皇后还便座，公主以下乃就位，设飨宴，赐绢各有差。 宋孝武大明四年，始於台城西白石里为蚕所，设兆域，置大殿，又立蚕观（其礼皆循晋氏）。 北齐为蚕坊於京城北之西，去皇宫十八里外，有蚕宫方九十步，墙高一丈五尺。其中起蚕室二十七，别殿一区。置蚕宫令、丞，宦者为之。路西置皇后蚕坛，高四尺，方二丈，四陛，陛各广八尺。置先蚕坛於桑坛东南大路东，横路南。坛高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面开一门。有缘襦、衤衣、黄履，以供蚕母。每岁季春雨後吉日，使公卿以一太牢祠先蚕皇帝轩辕氏於坛上，无配，如祀先农。礼讫，皇后因亲桑於坛，备法驾，服鞠衣，乘重翟，帅六宫升桑坛东陛，即御座。女尚书执筐，女尚衣执钩，立坛下。皇后降自东陛，执筐者处右，执钩者处左，蚕母在後。乃躬桑三条讫，升坛，即御座。内命妇以次就桑，服鞠衣者采五条，展衣衤彖衣者九条、以授蚕母。还蚕室，切之授世妇，洒一簿。凡应桑者并复本位。后乃降坛还便殿，设劳酒，颁赉而还。 後周制：皇后乘翠辂，率六宫三妃、三弋（音弋，妇官名）御媛、御婉、三公夫人、三孤内子至蚕所，以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神。礼毕，降坛，令二嫔为亚献、终献，因而躬桑。 隋制：先蚕坛於宫北三里为坛，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制币，祭先蚕於坛上，用一献之礼。祭讫，亲桑於位坛东面。尚功进金钩，典制奉筐，皇后采三条，反钩。命妇各依班采五条、九条。世妇以授蚕母，受切桑，洒讫，皇后降坛（自齐及周隋，其典法多依晋仪，亦时有损益）。 唐先蚕坛在长安宫北苑中，高四尺，周回三十步。 太宗贞观九年三月，文德皇后率内外命妇，有事於先蚕。

高宗永徽三年三月，制以先蚕为中祠。 有司言：“按《周官 宗伯》：后不祭则摄而荐豆笾彻。明王后之事，而宗伯得摄行之。伏以农桑乃衣食万人，不宜独阙先蚕之祀。无已，则皇后遣有司享之如先农可也。” 显庆元年三月，皇后有事於先蚕。 总章二年三月，皇后亲祠先蚕。 咸亨五年三月，皇后亲祠先蚕。 上元二年三月，皇后亲祠先蚕。 元宗先天二年三月，皇后亲祠先蚕。 自嗣圣以来，废阙此礼，至是始重行焉。 肃宗乾元二年三月，皇后祠先蚕於苑中。 ◎唐开元礼 △皇后季春吉已享先蚕仪（摄事附） △斋戒

先祀五日，散斋三日於後殿，致斋二日於正殿。前致斋一日，尚寝设御幄於正殿西序及室中，俱东向。致斋之日，昼漏上水一刻，尚仪版奏“请中严”。尚服帅司仗布侍卫，司宾引内命妇陪位并如式。六尚以下，各服其服，诣後殿奉迎。尚仪版奏“外办”。上水三刻，皇后服钿钗礼衣，结，乘舆出自西房，华盖、警跸、侍卫如常仪。皇后即御座，东向坐，六尚以下侍卫如常。一刻顷，尚仪前跪，奏称：“尚仪妾姓言，请降就斋室。”兴，退复位。皇后降座，乘舆入室。六尚以下各还寝，直卫者如常，司宾引陪位者退。散斋之日，内侍帅内命妇之吉者，使蚕於蚕室（摄事无以上仪）。凡应享之官，散斋三日於其寝，致斋二日，一日於其寝，一日於享所（亚献、终献则致斋二日，皆於其所）。六尚以下应从升者及从享内外命妇各於其寝清斋一宿。诸应享之官，致斋之日给酒食及明衣，各习礼於斋所。光禄卿监取明水火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实樽）。前享一日，诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫门（每门二人，每隅一人。摄事同）。享日未明，给使、代执与女工人等俱清斋一宿。 △陈设 前享三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座；尚舍直长设内命妇及六尚以下次於大次之後，俱南向；守宫设外命妇次，大长公主、长公主、公主以下於南之外道西，三公夫人以下在其南，俱重行，每等异位，东向北上。设陈馔幔於内东门之外道南，北向（摄事，守宫设享官次於东内道南，北向西上；设陈馔幔於内东门外道南，北向）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之内，如圜丘仪。诸女工人各为位於悬後，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校埽除坛之内外。又为瘗坎於坛之壬地内之外，方深取足容物，南出陛；又为采桑坛於坛南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帷帐於外之外，四面开门，其东门使容厌翟车。前享一日，内谒者设御位於坛之东南，西向；设望瘗位於坛之西南，当瘗坎，西向。设亚献、终献位於内东门之内道南，执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设典正位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。女史各陪於後。设司赞位於乐悬东北，掌赞二人在南，差退，俱西面。又设司赞、掌赞位於埋坎西南，东面南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之，当坛北向。设内命妇位於终献之南，每等异位重行，西面北上；设外命妇位於中南门之外，大长公主以下於道东，西向，当内命妇位，差退；太夫人以下於道西，去道远近准公主，俱每等异位重行，相向北上。又设御采桑位於采桑坛上，东向；设内命妇采桑位於坛下，当御位东北，每等异位，南向西上；设外命妇采桑位於坛下，当御位东南，每等异位，北向西上；设执御钩、筐者位於内命妇之西少南，西上（尚功执钩，司制执筐）；设内命妇执钩、筐者位各於其采桑位之後（尚功下四典执钩，司制下女史执筐）。设门外位：享官於东之外道南，从享内命妇於享官之东，俱每等异位重行，北面西上；从享外命妇南之外道西，如设次之式（摄事，内谒者设三献位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位重行，西面，以北为上；又设望瘗位於坛之东北，当瘗坎道西向；又设典正位於坛下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，女史各陪其後，纠察违失。设掌赞位於乐悬东北，女史二人在南，差退，俱西向；又设掌赞女史位於瘗坎西南，东向南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之，当坛北向。设三献以下门外位於东之外道南，每等异位，北向西上。无“设御位”下至此仪）。设酒樽之位於坛上东南隅，北向西上，牺樽二，象樽二，山二（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南（摄事无御洗），亚献之洗又於东南，俱北向；水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）；执樽篚幂者位於樽篚幂之後，设币篚於坛上樽坫之所。晡後，内谒者帅其属以樽坫洗篚幂入，设於位（升坛者自东陛）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（其神厨及诸司供事便次，守宫与金吾相之，量於坛东张设）。享日，未明五刻，司设服其服升，设先蚕氏神座於坛上北方，南向，席以莞；设神位於座首。 △车驾出宫 前享一日，金吾奏请外命妇等应集坛所者并听夜行。其应采桑者四人，各具女侍者进筐、钩，载之而行。监门先奏请，享日未明四刻，开所由苑门，诸亲及命妇以下以次入，诣坛南次所，各服其服。其应采桑者筐、钩各具，女侍者执授内谒者监，内谒者监受之，以授执钩、筐者。享日，未明三刻，捶一鼓为一严（三严时节，前日内侍奏裁）；未明二刻，捶二鼓为再严，尚仪版奏“请中严”，内命妇各服其服，所司陈车驾卤簿；未明一刻，捶三鼓为三严，司实引内命妇入，立於庭，重行西面，以北为上。六尚以下各服其服，俱诣室奉迎（尚服负宝如式）。内仆进厌翟车於ト外。尚仪版奏“外办”，驭者执辔。皇后服鞠衣乘舆以出，华盖、侍卫、警跸如常。内命妇从出门。皇后升车，尚功、典制进筐、钩载之，仗卫如常。内命妇及六尚等乘车陪从如式。其内命妇应采桑者四人各服其服，司制等进筐、钩载之。诸翊驾之官皆乘马。驾动，警跸如常，不鸣鼓吹。诸卫前後督摄如常。内命妇、宫人以次从。 △馈享 享日未明三刻，诸享官各服其服，尚仪及司酝各帅其属（摄事则女史及司酝各帅其属），入实樽及币（牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，山实以清酒。齐加明水，酒加元酒，各实以上樽。其币以黑），太官令实诸笾、豆、、簋、俎等，内谒者帅其属诣厨奉馔，入设於馔幔内（内侍之属与司膳等掌之。其三牲之肉不上神俎者，亦太官付内谒者，同时进入，以供班胙。自馀供享之物，并请祠前一日先入）。驾将至，女相者引先置享官，内典引引命妇，俱就门外位（女相者以尚仪下女史充。摄事，质明，女相者引享官以下就外位，掌赞帅女史先入就位，女相者引典正、女祝及女史、祝史典女执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，掌赞曰“再拜”，女史承传，典正以下皆再拜讫，典正以下各就位。司乐帅女工人就位。其女祝以典赞充，女祝史以典赞下女史充之）。驾至大次门外，回车南向。尚仪进车前跪奏称：“尚仪妾姓言，请降车。”兴，还侍位。皇后降车，乘舆之大次，华盖、伞、扇、侍卫如常仪。尚仪以祝版进，御署讫，奉出奠於坫。皇后降车讫，尚功、司制进受钩筐以退（其以命妇钩筐，则内命妇降车讫，典制等进，乃受之）。典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪、典正及女史、女祝史（女祝史以尚仪下女史充）。与女执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，司赞曰“再拜”，掌赞承传（凡司赞有词，掌赞皆承传），尚仪以下皆再拜讫，尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位，典赞引亚献、终献，女相者引执事者，司赞引内命妇，内典引引外命妇，俱入就位。皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立於大次门外，当门北向。尚仪版奏“外办”，皇后出次，华盖、侍卫如常（尚服负宝陪从如式）。司言引尚宫，尚宫引皇后（凡尚宫前导，皆司言先引）入自东门，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇后至版位，西向立（每立定，尚宫与司言退立於左）。立定，尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，享官及内外命妇在位者皆再拜（其先拜者不拜）。尚宫前奏：“有司谨具，请行事。”退复位（摄事，女相者各引享官入就位，立定，掌赞曰“再拜”，在位者皆再拜。女相者进尚宫之左，曰“有司谨具，请行事。”无“驾至”以下至此仪）。典乐跪举麾（凡取物者皆跪而取以兴，奠物亦跪奠讫而後兴），鼓，奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後坛下享神之乐皆奏姑洗），三成，偃麾，戛，乐止（凡乐皆典乐举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，享官及内外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取币於篚，兴，立於樽所（摄事，掌赞曰“再拜”，在位者皆再拜。女祝史跪取币於篚，兴，立於樽所）。尚宫引皇后，《正和之乐》作（皇后每行，皆作《正和之乐》）；皇后诣坛，升自南陛（摄事，女相者引尚宫升坛，以下皆尚宫行事），六尚以下量人从升（以下升皆如之），皇后升坛北面立，乐止。尚仪奉币东向进，皇后受币，登歌，作《肃和之乐》，以南吕之均；尚宫引皇后进，北向，跪奠於神座，兴，尚宫引皇后少退，北向再拜讫，登歌止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，内外命妇拜讫，女祝史奉毛血之豆立於内东门之外；於登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚仪迎引於坛上，进，跪奠於神座前，兴，女祝史退立於樽所。皇后既升奠币（摄事，尚宫既升奠币。下仿此），司膳出，帅女进馔者奉馔陈於内东门之外。皇后既降，复位，司膳引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作（摄事，自後酌献，皆奏《雍和之乐》）；馔至陛，乐止。女祝史跪彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，尚仪迎引於坛上（摄事，女祝史迎引於上），设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既奠，其盖於下）。设讫，司膳帅女进馔者降自东陛复位，尚仪（摄事，女祝）还樽所。尚宫引皇后诣洗，乐作（摄事，女相者引尚宫，无乐）；皇后至洗，乐止。尚仪跪取，兴，沃水，司言跪取盘，兴，承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚，兴，进，皇后手讫，司言受巾，跪奠於篚。司言跪取爵於篚，兴，进，皇后受爵。尚仪酌水，司言奉盘，皇后洗爵，司言受巾，皆如初。皇后拭爵讫，尚仪奠，司言奠盘、巾皆如常。尚宫引皇后，乐作；诣坛，升自南陛，乐止。尚宫引皇后（摄事，无“皇后至洗”以下至此仪，但女相者引尚宫诣酒樽所）诣酒樽所，执樽者举幂，尚仪赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇后每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》。摄事奏《雍和》）；尚宫引皇后进神座前，北面跪奠爵，兴；尚宫引皇后少退，北向立，乐止。尚仪持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子皇后某氏，敢昭告於（摄事，女祝持版祝云：“皇后某氏谨遣某官妾姓，敢昭告於”）先蚕氏：惟神肇兴蚕织，功济黔黎，爰择嘉时，式遵令典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚飨。”讫，兴，皇后再拜。初读祝文讫，乐作；尚仪进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇后拜讫，乐止。尚仪以爵酌上樽福酒，西向进（摄事，女祝以爵酌福酒，进於尚宫之右，西向立），皇后再拜受爵，跪，祭酒，啐，奠，兴。尚仪帅女进馔者持笾、俎进，尚仪减神前三牲胙肉（以取前脚第二骨），各置一俎上，又以笾取稷、黍饭，共置一笾。尚仪先以饭笾西向进，皇后受以授左右；尚仪又以胙俎以次进，皇后每受以授左右。皇后跪取爵，遂饮卒爵，尚仪进受复於坫，皇后兴，再拜讫，乐止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位西向立，乐止（自此以上，若摄事仪，皆尚宫行事，女相、女祝赞之。以下仿此）。皇后献将毕，典赞引贵妃诣洗，盥手，洗爵讫（摄事，则女相者引尚仪为亚献），典赞引贵妃自东陛升坛，诣象樽所，执樽者举幂，贵妃酌盎齐，典赞引进神座前，北向跪，奠爵，兴。典赞引贵妃少退，北向再拜。尚仪以爵酌福酒，持爵进贵妃之右，西向立，贵妃再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，尚仪受爵复於坫，贵妃兴，再拜。典赞引贵妃降自东陛，复位。如初贵妃献将毕，又典赞引昭仪（摄事，女相者引尚食为终献）诣洗，盥手洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献之仪讫，典赞引昭仪降复位。尚仪进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者笾豆各一，少移於故处）。司赞曰“赐胙”，掌赞唱众官再拜，在位者皆再拜（已饮福酒者不拜。摄事，赐胙则掌赞唱“赐胙”，女史唱“再拜”也）。《永和之乐》作，尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。尚宫前奏请（摄事，女相者白）就望瘗位，司赞帅掌赞就瘗坎西南位。尚宫引皇后，乐作；至望瘗位，西向立，乐止。於众官将拜，尚仪执篚进神座前，取币，自北陛降坛，西行诣瘗坎，以币置於坎讫，司赞曰“可瘗”，坎东西各四人土。半坎，尚宫前赞：“礼毕，请就采桑位。”尚宫引皇后，乐作；诣采桑坛，升自西陛，东向立，乐止。初白礼毕，司赞帅掌赞还本位。 △亲桑 皇后将诣望瘗位，司宾引内外命妇采桑者，俱就采桑位（内外命妇一品各二人，二品、三品各一人），诸执钩筐者各就位。皇后既至采桑位，尚功奉金钩自北陛升坛，进，典制奉筐从升。皇后受钩，采桑，典制奉筐受桑。皇后采桑三条止，尚功前受钩，典制以筐，俱退复位。皇后初采桑，典制等各以钩授内外命妇。皇后采桑讫，内外命妇以次采桑，女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条，二品、三品各采九条，止，典制等受钩，与执筐者退复位。司宾各引内外命妇采桑者退复位。司宾引婕妤一人诣蚕室，尚功帅执钩筐者以次从至蚕室；尚功以桑授蚕母，蚕母受桑，切之以授婕妤，婕妤食蚕，洒一簿讫，司宾引婕妤还本位。尚仪前奏“礼毕”，退复位。尚宫引皇后还大次，乐作；入大次讫，乐止。司宾引内命妇，内典引引外命妇，各还其次。尚仪、典正以下俱复执事位，立定，司赞曰“再拜”，尚仪以下皆再拜讫，出。女工人以次出。其祝版燔於斋所。 △车驾还宫 皇后既还大次，内侍版奏“请解严”（将士不得辄离部伍）。皇后停大次一刻顷，捶一鼓为一严，转仗卫於还涂如来仪；三刻顷，捶二鼓为再严，尚仪版奏“请中严”，皇后服钿钗礼衣；五刻顷，捶三鼓为三严，内典引引外命妇出次，就门外位，司宾引内命妇出次，序立於大次之前。六尚以下依式奉迎。内仆进厌翟车於大次门外，南向。尚仪版奏“外办”，驭者执辔，皇后乘舆出次，华盖、侍卫、警跸如常。皇后升车，鼓吹振作而行，内命妇以下乘车陪从如来仪。车驾过，内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外，回车南向。尚仪进当车前跪，奏称：“尚仪妾姓言，请降车。”兴，还侍位。皇后降车乘舆入，侍卫如常。内侍版奏“请解严”，将士各还其所。 △劳酒

车驾还宫之明日，内外命妇设会於正殿，如元会仪（唯不贺、不上寿为异）。 宋真宗景德三年，诏祀先蚕，依先农例，遣官摄事。 资政殿大学士王钦若言：“古者，王后亲率嫔御，以祀先蚕，是以《开宝通礼》、《郊祀录》并有亲蚕祝辞。盖由中宫未尝亲祭，所以有司阙而不举。又《通礼义纂》，后亲享先蚕，贵妃为亚献，昭仪为终献；若摄事，则尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。又《周礼 大宗伯》：后不祭，则摄而荐豆笾彻。盖荐豆笾彻，王后之事，而宗伯得摄之。《唐会要》云：农桑衣食万人，不宜独阙先蚕之祭，皇帝遣有司摄祭可也。臣以谓属之命妇，未若归於有司。望诏有司参定其仪。”诏太常礼院检讨摄祭故事以闻。礼院言：“按《开宝通礼》：‘季春吉巳，飨先蚕於公桑，有司摄事。前享五日，诸预享官散斋三日，致斋二日。享日，未明五刻，设先蚕氏神座於坛上北方，南向。尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。女相引三献之礼，女祝读文，饮福、受胙如常仪。’又按《周礼 大宗伯》：‘凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。’又云：‘王后不与，则赞宗伯。’注云：‘后有故不与祭，宗伯摄其事。’又按《唐会要》云：‘皇帝遣有司享先蚕如先农可也。’”乃诏自今依先农例，遣官摄事。 太常礼院言：“请筑先蚕坛於东郊，从桑生之义。其坛酌中用北齐之制，设一坛，二十五步，如淳化四年中祠礼例。”从之。 神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“季春吉已，享先蚕氏，《唐月令》注以先蚕为天驷。谨按：先蚕之义，与先农、先牧、先炊一也，当是始蚕之人。故《开元礼》享先蚕，为瘗坎於坛之壬地。《礼义罗》曰：‘今礼，享先蚕无燔柴之仪，明不祀天驷星也。’又按王泾《郊祀录》载先蚕祝文曰：‘维神肇兴蚕织。’则是始蚕之人，明矣。今享先蚕，其坛在东郊；《熙宁祀仪》又有燎坛，则是沿袭《唐月令》，以先蚕为天驷，误矣。《周礼》后蚕於北郊，以纯阴为尊。请就北郊为坛，以享始蚕之人，仍依《开元礼》，不设燎坛，但瘗埋以祭。其馀自如故事。”从之。 徽宗政和元年四月，诏就先蚕坛之侧，度地筑公桑蚕室，岁养蚕以供祭服，其亲蚕殿，可以“无ル”为名。 先是，议礼局、礼部、太常寺被旨议合行制度凡七事，谓：“仿後齐之制，置公桑蚕室，度地为宫，四面为墙，高仞有三尺，上被棘，中起蚕室二十七，别建殿一区，为亲蚕之所。仿汉制，置茧馆，立织室於蚕宫中，养蚕千箔以上。度所用之数，为桑林。筑采桑坛於先蚕坛南，相距二十步，方三丈，高五尺，四出陛。” 议礼局又言：“《周官 内宰》：‘诏后帅内外命妇蚕於北郊。’郑氏谓：‘妇人以纯阴为尊。’则蚕为阴事可知。《开元礼》享先蚕，币以黑，盖以阴祀之礼祀之也。今享先蚕仪乃用白币，非所谓称。按：古者制币，或依其方色，或推其象类。今先蚕之祭，在於北郊，则正阴之地；以类推之，蚕之始生，其色亦黑，则亦至阴之象。制币以黑为宜。”从之。 宣和元年三月，皇后亲蚕於延福宫。 六年闰三月，皇后亲蚕。 高宗绍兴七年，太常博士黄积厚言：“季春吉已享先蚕，望下有司举行。”从之。礼料初依奏告例，後比拟旧制，一视风师。 四月，辅臣张浚奏：“雨既г足，又即晴霁，於蚕麦不妨。”上曰：“朕宫中亦养蚕，欲知民蚕熟与否，且可少知女工之艰难也。”

十五年，太常丞王湛言：“请按《政和礼》，建亲蚕殿、蚕室、茧馆，请皇后就禁中行亲蚕之礼。”朝旨送礼部下太常寺讨论，不果行。 ●卷八十八 郊社考二十一 ○祈禳（旅附　祷疾　祓除　难　祷水旱巳见雩祭门） 大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰祝（祝，之秀反。永，长也。贞，正也。求多福，历年得正命也。郑司农云：“顺祝，顺丰年也；年祝，求永贞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭灾兵也；瑞祝，逆时雨、宁风旱也；祝，远罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈祷之事，皆有辞说以告神，故云‘六祝之辞’。‘郑司农云顺祝顺丰年’已下，皆约《小祝》而说。顺祝当《小祝》顺丰年，年祝当求永贞，吉祝当祈福祥，化祝当弭灾兵。云‘瑞祝，逆时雨、宁风旱也’者，此二者似若天之应瑞，故总谓之瑞祝。云‘祝远罪疾’者，自此以上，差次与《小祝》不同，唯有祝与《小祝》远罪疾相当，宜为一也。”黄氏曰：“祝，命龟筮之辞也。郑见《金》史，乃祝为祷疾之事，故以为远罪疾。而不知《金》祝正为命卜筮也。”小祝掌小祭祀，将事候、禳、祷、祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，宁风旱，弥灾兵，远罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘将事候、禳’巳下祷、祠之事是也。小祭祀与‘将事候、禳’已下作目；‘将事候、禳、祷、祠祝号’，又与‘祈福祥、顺丰年’已下为目。祈福祥、顺丰年、逆时雨三者，皆是候；宁风旱、弥灾兵、远罪疾三者，即是祷；求福谓之祷；报赛谓之祠。皆有祝号，故总谓之祷祠之祝号。‘祈福祥’已下不言‘一曰、二曰’者，大祝已言讫，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲见事起无常，故不言其次第。”　黄氏曰：“所谓祈、顺、逆、宁、弥、远，与大祝六祝相参错，但小祝所掌皆小祭祀，不为辞，掌其祝号而已。”《肆师》：“与祝候、禳於疆及郊。”注曰：“候、禳，小祝职也。疆五百里，远郊百里，近郊五十里。”疏曰：“候者，候迎善祥；禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此候、禳二事。”）。掌六祈，以同鬼神示。一曰类，二曰造，三曰礻会，四曰，五曰攻，六曰说（造，七报反。音咏。祈，谓有灾变，号呼告神以求福。天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之。郑司农云：“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名也。类祭於上帝，《诗》曰：‘是类是礻马。’《尔雅》曰：‘是类是礻马，师祭也。’《司马法》曰：‘将用师，乃告於皇天上帝、日、月、星、辰，以祷於后土、四海神、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵师於诸候，曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’，日、月、星、辰、山、川之祭也。《春秋传》曰：‘日、月、星、辰之神，则雪、霜、风、雨之不时，於是乎之；山、川之神，则水、旱、疠、疫之灾，於是乎之。’”元谓：“类、造，加诚肃，求如志；礻会、，告之以时有灾变也；攻、说则以辞责之。，如日食以朱丝营社；攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食祝曰：‘昭昭大明，歼灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊！’是之谓说也。礻会未闻焉。造、类、礻会、皆有牲，攻、说用币而已。”疏曰：“郑知类、造、礻会、皆有牲者，按《礼记 祭法》云：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’郑注云：‘凡此以下，皆祭用少牢。’既用牲，故知类、造亦皆有牲，故云‘皆有牲’也。知攻、说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。《诗》云‘靡爱斯牲’是也。”《舜典》“肆类乎上帝”，见《因祭篇 立君条》。《王制》‘天子将出，类于上帝，造乎祢’，见《巡守》及《征伐条》。《大祝》‘大师造于祖，类上帝’，及《肆师》‘类、造上帝’，并见《征伐条》。《王制》‘诸侯将出，造乎祢’，及《大祝》‘造于庙’，并见《会同条》。祭，见《百神篇 条》）。国有大故、天灾，弥祀社稷，祷祠（大故，兵、寇也。天灾，疫、疠、水、旱也。弥，犹遍也。遍祀社稷及诸所祷，既则祠之以报焉。《春官》。《肆师》：“若国有大故，则令国人祭。”注曰：“大故，谓水、旱、凶、荒。所令祭者，社及。”音咏。音蒲。疏见《百神篇 条》。《都宗人》：“国有大故，则令祷祠；既祭，反命于国。”注曰：“令，令都之有司也。祭，谓报赛也。反命，还白王。”赛，西代反。《家宗人》：“国有大故，则令祷祠，反命。祭亦如之。”注曰：“以王命令祷祠，归白王；於获福，又以王命令祭之；还，又反命。”）。 《小宗伯》：“大灾，及执事祷祠于上下神示。凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。国有祸灾，则亦如之。凡天地之大灾，类社稷、宗庙，则为位（执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，诔曰：“祷尔于上下神。”郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”祷祈礼轻，类者，依其正礼而为之。疏曰：“祸灾谓国遭水、旱、凶、荒，则有祷祠之事，故云亦如之。天灾谓日月食，星辰奔殒；地灾谓震裂，则类祭社稷及宗庙，则亦小宗伯为位祭之。”《春官》）。” 《小子》：“凡沈辜禳，饰其牲（郑司农云：“沈谓祭川。《尔雅》曰：‘祭川曰浮沈。’辜谓磔牲以祭也。《月令》曰：‘九门磔禳，以毕春气。’候禳者，候四时恶气，禳去之也。”《夏官》 小子祈五祀，见《衅条》。《羊人》：“凡沈辜候禳、衅、积，共其羊牲。疏曰：“祭天用犊，其日、月巳下有用羊者。”《鸡人》：“凡祭祀、面禳、衅，共其鸡牲。”疏曰：“司农云‘面禳，四面禳’，则候禳。禳谓禳去恶祥也。”《春官》。《地官 牧人》：“凡外祭毁事，用可也。”注曰：“外祭谓表貉及王行所过山川用事者，谓杂色不纯。毁谓辜候禳毁除殃咎之属。”疏曰：“按《宗伯》云‘辜祭四方百物’，而引九门磔禳。又按《小祝》职云‘将事候禳’，皆是祈除殃害非常之祭，用之类，故引以为证也。”，亡江反）。”《男巫》：“掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍音延。疏曰：“云‘望祀’者，类、造、礻会、，遥望而祀之。云‘望衍’者，衍，延也，是攻、说之礼，遥望延其神，以言语责之。云‘授号’者，此二者皆诅祝授以神号。云‘旁招以茅’者，旁谓四方，此男巫於地官祭此神时，则以茅招之於四方也。元谓破‘衍’为‘延’者，‘衍’字於六祈义无所取，故破从‘延’。云‘望祀谓有牲粢盛’者，注《大祝》已云类、造、礻会、皆有牲，攻、说用币而已，有牲则有黍稷，故此兼云粢盛者也。云‘延，进也，谓但用币致其神’者，此即攻、说用币而已是也。云‘二者诅祝所授类、造、攻、说、礻会、之神号，男巫为之招’者，以其授号文承二者之下，故知此六神皆授之号。云授号知是诅祝者，按《诅祝》而知也。”注及黄氏说，见《地示篇 四望条》）。”冬堂赠，无方无算（堂赠谓逐疫也。无方，四方为可也。无算，道里无数，远益善也。元谓：“冬，岁终，以礼送不祥及恶梦皆是也。其行必由堂始。巫与神通，言当东则东，当西则西，可近则近，可远则远，无常数。”《春官》《女巫》：“掌岁时祓除、衅浴。”注曰：“岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。衅浴谓以香薰草药沐浴。”疏曰：“一月有三巳，据上旬之巳而为祓除之事，见今三月三日水上戒浴是也。”《占梦》：“季冬，乃舍萌於四方，以赠恶梦。”注曰：“元谓：‘舍’读为‘释’，舍萌犹释菜也。古书释菜、释奠多作‘舍’字。萌，菜始生也。赠，送也。欲以新善去故恶。”疏曰：“元谓‘舍萌犹释菜也’者，按《王制》有释菜奠币之事，故从之。”《秋官 庶氏》：“掌除毒蛊，以攻说礻会之，嘉草攻之。凡驱蛊，则令之比之。”注曰：“毒蛊，虫物而病害人者。《贼律》曰：‘敢蛊人及教令者弃市。’攻、说，祈名，祈其神求去之也。嘉草，药物，其状未闻。攻之，谓熏之。令之比之，谓使为之，又校比之。”疏曰：“攻说礻会之，据去其神也；嘉草攻之，据去其身也。云‘殴之’，止谓用嘉草熏之时，并使人殴之。既役人众，故须校此之。”《翦氏》：“掌除蠹物，以攻攻之，以莽草熏之，凡庶蛊之事。”注曰：“庶，毒蛊者。”疏曰：“以攻攻之，据裨去其神，故以六祈而言之。以莽草熏之，据去其身也。”）。 《传》：“庄公二十五年六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社。左氏曰：‘非常也。唯正月之朔，慝未作（正月，夏之四月，周之六月，谓正阳之月。今书六月而传云“唯”者，明此月非正阳月也。慝，阴气。正音政），日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝（食於正阳之月，则诸侯用币于社，请救於上公，伐鼓於朝，退而自责，以明阴不宜侵阳，臣不宜掩君，以示大义。）’”公羊子曰：“日食则曷为鼓，用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝营社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故营之（社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也；朱丝营之，助阳抑阴也。或曰“为ウ”者，社者，土地之主，尊也，为日光尽，天ウ冥，恐人犯历之，故营之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说耳。疏曰：“云知其非者，正以日食阴气侵阳，社官五上之神，埋宜抑之，而反营卫，失抑阴之义故也。”）。”梁子曰：“言‘日’言‘朔’，食正朔也。‘鼓用牲’，鼓，礼也；用牲，非礼也。天子救日，置五麾，陈五兵、五鼓（麾，旌幡也。五兵，矛、戟、钺、、弓矢）；诸侯置三麾，陈三鼓、三兵；大夫击门；士击柝：言充其阳也（凡有声皆阳事，以厌阴气。柝，两木相击。充，实也。疏曰：“五麾者，糜信云，各以方色之旌，置之五处也。五兵者，徐邈云，矛在东，戟在南，钺在西，在北，弓矢在中央。五鼓者，糜信、徐邈并云，东方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黄鼓。按五兵有五种，未审五鼓是一鼓有五色，为当五种之鼓也。何者？《周礼》有六鼓：雷鼓、灵鼓、路鼓、{卉鼓}鼓、鼓、晋鼓之等，若以为五种之鼓，则不知六鼓之内竟去何鼓；若以为一种之鼓，则不知六鼓之内竟取何鼓。”）。”文公十五年六月辛丑朔，日有食之，鼓，用牲于社。左氏曰：“非礼也。日有食之，天子不举（去盛馔），伐鼓于社（责群阴。伐犹击也），诸侯用币于社（社尊於诸侯，故请救而不敢责之），伐鼓于朝，以昭事神，训民事君（天子不举，诸侯用币，所以事神；尊卑异制，所以训民）。示有等威，古之道也（等威，威仪等差）。”昭公十七年六月甲戍朔，日有食之。左氏曰：“祝史请所用币，昭子曰：‘日有食之，天子不举，伐鼓于社；诸侯用币于社，伐鼓于朝，礼也。’平子御之曰：‘止也！唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用币，礼也。其馀则否。’太史曰：‘在此月也（正音政。正月谓建已正阳之月也。於周谓六月，於夏为四月。慝，阴气也。四月纯阳用事。阴气未动而侵阳，灾重，故有伐鼓用币之礼也。平子以为六月非正月，故太史答言在此月也。夏，户雅反）。’平子弗从。昭子退曰：‘夫子将有异志，不君君矣。’”（安君之灾，故曰“有异志”。疏曰：“日食，阴侵阳、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也。”）齐有彗星（出齐之分野。不书，鲁不见。疏曰：“出齐之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆书。此不书者，时鲁不见，或阴不见。”），齐侯使禳之。晏子曰：“无益也，取诬焉。且天之有彗也，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。’君无违德，方国将至，何患於彗？《诗》曰：‘我无所监，夏后及商。用乱之故，民卒流亡。’若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。”公说，乃止（昭公二十六年，《左氏传》）。哀公六年，有如众赤鸟，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，周太史曰：“其当王身乎（日为人君，妖气守之，故以为当王身。在楚上，唯楚见之，故祸不及他国）。若之，可移於令尹、司马。”王曰：“除腹心之疾，而诸股肱，何益？不不有大过，天其妖诸？有罪受罚，又焉移之？”遂弗（《春秋左氏传》）。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：“有星孛于大辰，西及汉（夏之八月，辰星见在天汉西。今孛星出辰西，光芒东及天汉）。郑裨灶言於子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用玉瓒，郑必不火（，也。，玉爵也。瓒，勺也。欲以禳火）。’子产弗与。十八年夏五月，火始昏见（火，心星）；丙子，风。梓慎曰：‘是谓融风，火之始也（东北曰融风。融风，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：“东北曰融风，《易纬》作调风，俱是东北风，一风有二名。东北，木之始，故融风为木也。木是火之母。火得风而盛，故融为火之始。”）。七日，其火作乎（从丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知当火作）？’戊寅，风甚；壬午，大甚。宋、卫、陈、郑皆火。梓慎登大庭氏之库以望之（大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁於其处作库。高显，故登以望气，参所占以审前日之言），曰：‘宋、卫、陈、郑也。’数日，皆来告火。裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火（前年，裨灶欲用禳火，子产不听，今复请用之）。’郑人请用之。子产不可。子大叔曰：‘宝，以保民也。若有火，国几亡。可以救亡，子何爱焉？’子产曰：‘天道远，人道迩，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言也，岂不或信（多言者或时有中）？’遂不与，亦不复火（《传》言天道难明，虽裨灶犹不足以尽知之）。”昭公十八年夏五月，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：“郑子产使子宽、子上巡群屏摄，至於大宫（二子，郑大夫。屏摄，祭祀之位。大宫，郑祖庙。巡行宗庙，不得使火及之。行，去声。疏曰：“《楚语》说事神之礼云：‘使名姓之後，能知牺牲之物、彝器之量、屏摄之位、坛场之所而心率旧典者为之宗。’知屏摄是祭祀之位也。郑众云：‘摄，摄束茅以为屏蔽。’其事或当然。”）；使公孙登徙大龟（登，开卜大夫）；使祝史徙主┙於周庙，告於先君（┙音石。注疏见《宗庙篇 中主条》）。明日，使郊人助祝史除於国北（疏曰：“郊人，当谓郊内乡之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此乡人助祝史除地，在城之北作坛场，为祭处也。就国北者，南为阳，北为阴，就太阴，禳火也。”），禳火於元冥、回禄（元冥，水神。回禄，火神。疏曰：“《月令》冬云：‘其神元冥。’知元冥水神也。《周语》云：‘夏之亡也，回禄信於黔隧。’先儒注《左传》及《国语》者皆云‘回禄，火神’，或当有所见也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其馀灾，虑更火也。”），三日哭。七月，郑子产为火故，大为社，祓禳於四方，振除火灾，礼也（振，弃也）。”宋灾，二师令四乡正敬享（二师，左右师也。乡正，乡大夫。享，祀也。疏曰：“宋国之法，二师分掌其方，左右各掌其二乡，并言其事，故云‘二师命四乡正’也。《费誓》云：‘鲁人三郊、三遂。’则鲁立三乡。此云‘命四乡正’，则宋立四乡也。《周礼》，乡为一军，大国三军。宋是大国，不过三军，而有四乡者，当时所立非正法也。於是宋置六卿，况四乡乎？‘敬享’不知所享何神。《周礼 大祝》，国有天灾，乃弥祀社稷祷祀。”），祝、宗用马於四墉，祀盘庚於西门之外（祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用马祭於四城以禳火。盘庚，殷王，宋远祖。城，积阴之气，故祀之。凡天灾有币无牲，用马、祀盘庚，皆非礼。疏曰：“《周礼》，大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建国之神位。《特牲》、《少牢》，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然则诸是祭神言辞，大祝掌之；礼仪，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。”）。晋侯问於士弱曰：“吾闻之，宋灾於是乎知有天道，何故（问宋何故自知天道将灾）？”对曰：“古之火正，或食於心，或食於朱，以出内火。是故朱为鹑火，心为大火（谓火正之官，配食於火星也。建辰之月，鹑火星昏在南方，则令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得见，则令民内火，禁放火。疏曰：“《周礼》：‘司掌行火之政令，季春出火，民咸从之；季秋内火，民亦如之。’郑司农云：‘以三月本时昏，心星见於辰上，使民出火；九月本黄昏，心星伏在戍上，使民内火。’建辰之月即《月令》季春之月，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、张、翼、轸七者，共为朱鸟之宿星，即七星也。朱谓柳也。《春秋纬 文耀钩》云：‘朱谓鸟阳，七星为颈。’宋均注云：阳犹首也。柳谓之朱，朱，鸟首也。七星为朱鸟颈也。朱与颈共在於午者，鸟之止宿，口屈在颈，七星与朱体相接连故也。鹑火星昏而在南方，於此之时，令民放火。朱星为火之候，故於十二次，朱为鹑火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。东方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共为苍龙之宿。《释天》云：‘大辰，房、心、尾也，大火谓之大辰。’孙炎曰：‘龙星明者，以为时候。大火，心也，在中最明，故时候主焉。’以是故此《传》心为大火。九月日体在房，房、心相近，与日俱出俱没，伏在日下，不得出见，故令民内火，禁放火也。火官合配其人，盖多不知谁食於心，谁食於朱也。此《传》鹑火、大火，共为出内火之候。《周礼》之注不言朱者，以朱非内火之候，故唯指大火，以解出内之文，故其言不及朱也。”）。陶唐氏之火正阏伯居商邱（阏伯，高辛氏之子。《传》曰：“迁阏伯於商邱，主辰。”辰，大火也。今为宋星。然则商邱在宋地。疏曰：“《尔雅》以大火为大辰，是辰为大火也。昭公七年《传》曰：‘宋，大辰之虚。’是大火为宋星也。阏伯居商邱，祀大火。今大火为宋星，则知宋亦居商邱。以此明之，故云‘然则商邱在宋地’也。《释例》云：‘宋、商、商邱，三名一地。’”），祀大火，而火纪时焉（谓出、内火时）。相土因之，故商主大火（相土，契孙，商之祖也。始代阏伯之後居商邱，祀大火）。商人阅其祸败之衅，必始於火，是以日知其有天道也（阅，犹数也。商人数所更历，恒多火灾。宋是殷商之後，故知天道之灾必火。数，所主反。襄公九年《左氏传》）。”梁山崩，晋侯以传召伯宗（传，中恋反。传，驿）。伯宗辟重，曰：“辟传（传乃重载之车也）！”重人曰：“待我，不如捷之速也（捷，邪出）。”问其所，曰：“绛人也。”问绛事焉，曰：“梁山崩，将召伯宗谋之。”问：“将若之何？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？国主山川（主，谓所主祭），故山崩川竭，君为之不举（为，于伪反。去盛馔），降服（损盛服），乘缦（缦，武旦反，又莫半反。车无文），彻乐（息八音），出次（舍於郊），祝币（陈玉帛），史辞（自罪责），以礼焉（礼山川）。其如此而已，虽伯宗若之何？”伯宗请见之（见之於晋君），不可（不肯见）。遂以告而从之（成公五年《左氏传》。《国语 晋语同》同）。庄公三十二年秋七月，有神降于莘（有神声以接人。莘，虢地）。惠王问诸内史过曰：“是何故也（过，古禾反。内史过，周大夫）？”对曰：“国之将兴，明神降之，监其德也；将亡，神又降之，观其恶也。故有得神以兴，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之（亦有神异）。”王曰：“若之何？”对曰：“以其物享焉。其至之日，亦其物也（享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用苍，服上青。以此类祭之）。”王从之。内史过往，闻虢请命（闻虢请於神，求赐土田之命），反曰：“虢必亡矣。虐而听於神。”神居莘六月，虢公使祝应、宗区、史へ享焉。神赐之土田（祝，大祝。宗，宗人。史，大史。应、区、へ，皆名）。史へ曰：“虢其亡乎！吾闻之，国将兴，听於民（政顺民心）；将亡，听於神（求福於神）。神，聪明正直而壹者也，依人而行（唯德是与）。虢多凉德，其何土之能得（凉，薄也。为僖二年晋灭下阳《传》）？”楚共王无冢，有宠子五人，无立焉。乃大有事于群望（群望，星、辰、山、川），而祈曰：“请神择於五人者，使主社稷。”乃遍以璧见於群望，曰：“当璧而拜者，神所立也，谁敢违之？”既，乃与巴姬密埋璧於大室之庭（大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖庙。昭公十三年《左氏传》）。《尚书大传》曰：“维王后元祀（王谓禹也。后，君也。祀，年也。禹始居摄为君之年也），帝令大禹步于上帝（帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，谓观得失反覆也），维时洪祀六，用咎于下（用此时始大祀六之用咎于下者）。禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王极。一曰貌。貌之不恭，是谓不肃（肃，敬也。君貌不恭，则是不能敬其事也），厥咎狂（君臣不敬，则倨慢如狂矣），厥罚恒雨（貌曰木，木主春，春气生。生气失，则逾其节，故恒雨也），厥极恶（生气失，故於人则为恶）；时则有服妖（服，貌之饰），时则有龟薛（龟，虫之生於水而游於春者也，属木），时则有鸡祸（鸡，畜之有冠翼者也，属貌），时则有下体生於上之疴（疴，病也。貌气失之病），时则有青眚，青祥维金木。次二事曰言。言之不从，是谓不（君言不从，则是不能治其事也），厥咎僭（君臣不治，则僭差矣），厥罚恒（言曰金，金主秋，秋气杀。杀气失，故恒也），厥极忧（杀气失者，於人为忧）；时则有诗妖（诗以言志），时则有介虫之孽（彖、虫、蜩、蝉之类。虫生於火而藏於秋者，属金），时则有犬祸（犬，畜之以口吠守者也，属言），时则有口舌之こ（言气失病也），时则有白眚，白祥维木金。次三事曰视。视之不明，是谓不η（η为了也。君视不明，是谓不能了其事也），厥咎荼（君视不了，则荼缓也），厥罚恒燠（视曰火，火主夏，夏气长。长气失，则恒燠也），厥极疾（长气失，故於人为疾）；时则有草妖（物可见者，莫众於草也），时则有倮虫之孽，时则有羊祸（羊，畜之远视者也，属火），时则有目こ，时则有赤眚，赤祥维水火。次四事曰听。听之不聪，是谓不谋（君听不聪，则是不能谋其事也），厥咎急，厥罚恒寒（听曰水，水主冬，冬气藏。藏气失，故恒寒也），厥极贫（藏气失，故於人为贫）；时则有鼓妖（鼓，听应也），时则有豕祸（豕，畜之居闲卫而听者也，属水），时则有耳こ（听气失之病），时则有黑眚，黑祥维火水。次五事曰思心。思心之不容，是谓不圣（“容”当为“睿”。睿，通也。心明曰圣。孔子说休徵曰：圣者通也。兼四而明，则所谓圣。圣者，包貌、言、视、听而载之以思心者，通以待之。君思心不通，则是不能心明其事也），厥咎（，冒也。君臣心不明，则相象冒矣，）厥罚恒风（思心曰土，土王四时，主消息、生杀、长藏之气，风亦出内、雨、寒燠之徵，皆所以殖万物之性命者也。殖气失，故恒风），厥极凶、短、折（殖气失，则於人为凶、短、折。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折）；时则有脂夜之妖（夜读曰液），时则有华孽（“华”当为“夸”。夸，蚓虫之生於土而游於土者），时则有牛祸（牛，畜之任重者），时则有心腹之こ（思心气失之病），时则有黄眚、黄祥，时则有金、木、水、火土（志、论皆言君不宽容则地动，元或疑焉。今四行来土，地乃动，臣下之相师为畔逆之象，君不通於事所致也。以为不宽容，亦皆为阴胜阳，臣强之异）。王之不极，是谓不建（王，君也。言王者五事象五行，则王极象天也。人法天，元气纯，则不可以一体而言之也），厥咎毛（刘子骏传曰：毛，乱也。君臣不立，则上下乱也），厥罚恒阴（王极象天，天养万物。养气失，故恒阴也），厥极弱（天为刚德，刚气失，故於人为弱）；时则有射妖（射人将发矢，必先於此仪之，发矢则必中於彼矣。君将出政，亦先於朝廷度之，出则历於民心，射其象者也），时则有龙蛇之孽（龙，虫生於渊，行於无形，过於天者也，属天。蛇、龟之类。或曰龙无角曰蛇），时则有马祸（天行健。马，畜之疾行者也），时则有下人伐上之こ，时则有日月乱行、星辰逆行（乱谓薄、食、斗并是。逆谓盈缩反明、经天守舍之类）。维五位复建辟厥（君失五事，则五行相违其位。复立之者，明其变异、则改过以共御之；又必齐肃祭祀，以抚其神，则凶咎可除矣），曰：二月、三月，维貌是司；四月、五月，维视是司；六月、七月，维言是司；八月、九月，维听是司；十月、十一月，维思心是司；十二月与正月，维王极是司（司，主也）。凡六之作，岁之朝、月之朝、日之朝，则后王受之；岁之中、月之中、日之中，则正卿受之；岁之夕、月之夕、日之夕，则庶民受之（自正月尽四月，为岁之朝；自五月尽八月，为岁之中；自九月尽十二月，为岁之夕。上旬为月之朝，中旬为月之中，下旬为月之夕。平旦至食，为日之朝；禺中至日失，为日之中；下晡至黄昏，为日之夕。受之谓受其凶咎也）。其二辰以次相将，其次受（二辰，为日、月也。假令岁之朝也，日月中则上公受之，日月夕则下公受之，日月朝则大夫受之。岁之夕也，日月朝则上士受之，日月中则下士受之。其馀差以尊卑多少则悉矣）。御貌於骄忿（止貌之失者，在於去骄忿。骄忿者，是不恭之刑也，谓若傲狠明德、忿戾无期之类也），以其月，从其礼，祭之参，乃从（从，顺也。参祭之，其神乃顺不怒也）；御言於讫众，以其月，从其礼，祭之参，乃从（讫，止也。止言之失者，在於去止众。止众者，是不从之刑也。止众谓若周威、厉王弭谮谤以障民口之类也）；御视於忽似，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止视之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，谓若乱於是非、象、共滔天及不辨鹿马之类）；御听於怵攸，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止听之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聪之刑也，若老夫灌灌、小子乔乔、诲尔谆谆、听我藐藐之类）；御思心於有尤，以其月，从其礼，祭之参，乃从（尤，过也。止思心之失者，在於去欲。有所过欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知礼而习小仪，不修政而欲诛季氏之类也）；御王极於宗始，以其月，从其礼，祭之参，乃从（宗，尊也。止王极之失者，在於尊用始祖之法度。不言恶者，人性备五德，得失在斯，王不及则五事皆失，非一恶也，大者易姓，小者灭身。其能宗始，则录延。其受命之君，承天制作，犹天之教命也。故掌祖庙之藏者，谓之天府）。六之礼，散齐七日，致齐三日，新器洁祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方从东方始，卒於北方。其祀礼曰格祀（篇名也，今亡）。” 《大宗伯》：“国有大故，则旅上帝及四望（故谓凶灾。旅，陈也，陈其祭祀以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。元谓四望，五岳、四镇、四渎。《春官》）。”《典瑞》：“四圭有邸以祀天，旅上帝（注疏见《祀天礼》）；两圭有邸以祀地，旅四望（注疏见《祀地礼》）。大旅，共玉器而奉之（玉器，谓四圭、圭之属。同上）。”《掌次》：“王大旅上帝，则张毡案，设皇邸（注疏见《祭物篇 筵几条》）。”《职金》：“旅于上帝，则共其金版（钅并金谓之版。此版所施未闻。《秋官》）。”《司尊彝》：“大丧存奠彝，大旅亦如之（旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之不即彻。疏曰：“云不即彻，则与上注‘奠者朝夕乃彻’义异，但上经据人鬼日出、逮日，放其去来於阴阳，此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。”《春官》上）。”《氐》：“掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬（颂音容。氐了播鼗，又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也；在西方曰颂，颂或作“庸”，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。”又曰：“西阶之西颂磬，东面；其南钟，其南，皆南陈。”）。掌大师之县（大师当县，则为之。疏曰：“大师掌六律、六同、五声、八音。以其无目，於音声审。”）。凡乐事相瞽（相谓扶工）。大丧乐器，大旅亦如之（，许金反。疏曰：“大旅非常祭，亦临时乃造，故云‘亦如之’。”同上）。”《笙师》：“掌教吹竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管、春牍、应、雅，以教礻戒乐（吹，昌叶反。竽音于。埙，虚袁反。牍音独，或大录反。注疏见《祭物篇 乐条》）。大旅则陈之（陈於馔处而己，不莅其县。疏曰：“此经直言‘陈之’，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者，《大司乐》云：‘大丧临乐器。’注云：‘临笙师、师之属’是也。”同上）。”《大卜》：“凡旅，陈龟（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰：“卜人先奠龟于西塾止南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师。疏曰：“馔处谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。”同上。《龟人》：“若有祭事，则奉龟以往，旅亦如之。”注曰：“奉犹送也，送之所当卜。”疏曰：“旅谓祈祷天地及山川之类。”）。” 陈氏《礼书》曰：“旅，非常祭也。国有大故，然後旅其群神而祭之，则‘荆、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者，以水灾耳。推此，则凡所遭之大故，皆凶灾之类也。考之於《礼》，天子所次之位，则张毡案，设皇邸；所奠之圭，则四圭有邸；所用之版，则金版。至於《司尊彝》之存奠彝，《笙师》之陈乐器，《了》之乐器，皆如大丧之礼。言‘奠’，则非纯乎祭也；言‘存’，则非即彻之也。陈乐而不悬，乐而不鼓，非以其凶灾邪？《周官》或言‘大旅’，或言‘旅’，盖故有大小，而旅亦随异也。然大旅之礼，不若祀天之为至也，故曰：‘大旅具矣，不足以享帝。’若夫旅四望、山川，则所次不以毡案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭则两圭有邸而已。” 《大祝》：“掌六祈以同鬼神示，四曰（，崇敬反。，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱丝营社，有牲。疏曰：“《祭法》：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’皆用少牢。”）。” 《党正》：“及四时之孟月吉日，则属民而读邦法，以纠戒之。春秋祭亦如之（谓雩水旱之神，盖亦为坛位，如祭社稷云。疏曰：“《礼记 祭法》云：‘雩祭水旱。’按昭公元年《左氏传》：‘子产云，水旱疠疫之不时，於是乎之。’皆是祭水旱神也。《大司徒》及《封人》等皆云社稷有坛；又《祭法》王官祭日及雩祭水旱等，皆是坛名。故知亦如社稷有坛位。无正文，故言‘云’以疑之也。”《地官》）。” 《族师》：“月吉，则属民而读邦法（月吉，每月朔日也。疏曰：“云‘月吉，每月朔日也’者，以其弥亲民，教亦弥数，故十二月朔日皆读之。”），春秋祭亦如之（音步，或音蒲。者，为人物灾害之神也，故书“”，或为“步”。杜子春云，当为“”。元谓《校人职》又有冬祭马步，则未知此世所云彖螟之与，人鬼之步与？盖亦为坛位如雩云。族长无饮酒之礼，因祭而与其民以长幼相献酬焉。彖，悦全反。步与音馀。疏曰：“郑知者为人物灾害之神者，凡国之祈祭者，皆恐与人物为灾害。谓若州长、党正所祭社，亦为水旱与人物为灾害，明此亦是恐与人物为灾害之神也。但此经云不知何神，故举汉法以况之，但汉时有彖螟之神，又有人鬼之步神，未审此经定当何，故两言之。以无正文，故皆云‘与’以疑之也。按上州长春秋习射有饮酒礼，党正十月农功毕亦有饮酒礼，皆得官物为之。今此族卑，不得官物为礼，故云族长无饮酒礼也。郑知因祭有民饮酒之礼者，按《礼记 礼器》云：‘周旅酬六尸。曾子曰：“周礼其犹醵与？”’郑注彼云‘合钱饮酒为醵’，即引《王居明堂礼》‘乃命国醵’。郑据《礼器》、《明堂礼》皆有醵法，醵即合钱饮酒，以不得官酒，故须合钱尔。”同上。《闾胥》：“各掌其闾之政令。凡春秋之祭祀，聚众庶，既比，则读法，书其敬敏任恤者。”注曰：“郑司农云：‘二十五家为闾。’祭祀谓州社党、族也。及比，皆会聚众民，因以读法，以敕戒之。”疏曰：“旅师以上官尊，读法虽稀稠不同，皆有时节，但闾胥官卑，而於民为近，读法无有时节，但是聚众庶比之时节读法，故云‘既比则读法’。云‘书其敬敏任恤者’，以上书其德行道艺，今此闾胥亲民更近，故除任恤六行之外，兼记敬敏者也。”《鄙师》：“各掌其鄙之政令、祭祀。”注曰：“祭祀，祭也。”疏曰：“五百家为鄙。”《ガ长》“各掌其ガ之政令”疏曰：“一鄙五ガ，故云‘各掌其ガ之政令’。云‘治其祭祀’者，谓若族祭之类。”ガ，作管反。《春官 肆师》：“若国有大故，则令国人祭。岁时之祭祀亦如之。”注曰：“大故谓水旱、凶荒。所令祭者，社及。”疏曰：“云‘命国人祭’，按《地官》：州祭社，党祭，族祭。於六遂之中，亦县祭社，鄙祭，ガ祭：皆是国人所祭之事也。凡言‘岁时’者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云‘此其一端’也。”《春官》）。

《传》：山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（注疏见《久雨祷条》）。 △右祈禳（旅附） 《女祝》：“掌王后之内祭祀。凡内祷祠之事（内祭祀，六宫之中灶、门、户，祷疾病求瘳也。祠，报福。疏曰：“妇人无外事，无行与中ニ之等。其灶与门、户，人所出入，动作所由，后亦当祀之，故言灶与门、户也。按《月令》：春祀户，夏祀灶，秋祀门。后祀之时，亦当依此也。后无外事，祷祀又是非常之祭，故知唯有求瘳、报福之事也。”）。掌以时招、梗、礻会、禳之事，以除疾殃（疏曰：“云‘以时’者，谓随其事时，不必要在四时也。云‘招’者，招取善祥；‘梗’者，御捍恶之未至；‘礻会’者，除去见在之灾；‘禳’者，推见在之变异。此四者皆与人为疾殃，故云‘以除疾殃’也。云‘四礼唯禳其遗象今存’者，此四礼至汉时，招、梗及礻会不行，唯禳一礼，汉犹存其遗象，故云‘遗象今存，也。’”《天官》。）”《男巫》：“春招、弭，以除疾病（元谓弭读为‘敉’，字之误也。敉，安也，安凶祸也。招、敉皆有祀、衍之礼。疏曰：“知‘招敉皆有祀、衍之礼’者，此招、敉为招福、安祸，与侯、禳意同，在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之礼可知。”衍音延。《春官》）。”“疾病，乃行祷乎五祀”（尽孝子之情。五祀，博言之，士二祀曰门，曰行。《仪礼》、《礼记》）。 《传》：“武王有疾，周公作《金》（为请命之书，藏之於匮，缄之以金，不欲人开之）。”《金》（遂以所藏为篇名）：既克商二年，王有疾，弗豫（伐纣明年，武王有疾，不悦豫）。二公曰：“我其为王穆卜。”周公曰：“未可以戚我先王（召公、太公言，王疾当敬卜吉凶。疏曰：”止二公之卜，云未可以忧怖我先王。”）。”公乃自以为功（周公乃自以请命为已事），为三坛，同单（因太王、王季、文王请命於天，故为三坛。坛，筑土。单，除地。大除地，於中为三坛），为坛于南方，北面，周公立焉（疏曰：“神位在坛，故周公立坛上，对三王也。”）。植璧秉，乃告太王、王季、文王（璧以礼神，植置於三王之坐，周公秉桓以为贽。告谓祝辞）。史乃册祝曰：“惟尔元孙某，遘厉虐疾（疏曰：“史乃以策，执以祝之，曰‘惟尔元孙某’，某即发也，遇得危暴重疾，今恐其死。”）。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身（大子之责，谓疾不可救於天，则当以旦代之。疏曰：“元云：丕读曰‘不’。爱子孙曰子。元孙遇疾，若汝不救，是将有不爱子孙之过，为天所责，欲使为之请命也。与孔读异。”）。予仁若考，能多材多艺，能事鬼神（我周公仁能顺父，又多材多艺，能事鬼神。言可以代武王之意）。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神，乃命于帝庭，敷佑四方（汝元孙受命於天庭为天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死），用能定尔子孙于下地，四方之民罔不祗畏（言武王用受命帝庭之故，能定先人子孙於天下，四方之民无不敬畏）。鸣呼！无坠天之降宝命，我先王亦永有依归。今我即命于元龟，尔之许我，我其以璧与归俟尔命（许谓疾瘳，待命当以事神）；尔不许我，我乃屏璧与（不许谓不愈也。屏，藏也。言不得事神。）”乃卜三龟，一习吉（习，因也。以三王之龟卜，一相因而吉）；启见书，乃井是吉（三兆既同吉，见占兆书，乃亦并是吉）。公曰：“体，王其罔害（公视兆曰，如此兆体，王其无害。言必愈）。予小子新命于三王，惟永终是图。”公归，乃纳册于金之匮中。王翼日乃瘳（从坛归。翼，明。瘳，差也。朱子曰：“‘若尔三王是有丕子之责于天，以旦代某之身’，此一段先儒都解错了，惟有晁以道说得好。他解丕子之‘责’如史传中责其侍子之‘责’，盖云责三王之侍子。侍子，指武王也。上帝责其来服事左右，故周公乞代其死，云以旦代某之身，予仁若考，能多材多艺，能事鬼神。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神，用能定尔子孙于下地，四方之民罔不祗畏’，言三王有侍子之责于天，则不如以我代之，我多材多艺，能事上帝，武王不若我多材多艺，不能事上帝。你不如且留他在世上，定尔之子孙与四方之民。文意如此，伊川疑周公不应自说，多材多艺。不是如此，盖他只是要代武王之死而已。”）。子疾病，子路请祷，子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔曰：祷尔于上下神。”子曰：“丘之祷久矣（朱子曰：“祷谓祷於鬼神。”‘有诸’，问有此理否。诔者，哀死而述其行之词也。‘上下’谓天地。天曰神，地曰。祷者，悔过迁善，以祈神之佑也。无其理则不必祷。既曰‘有之’，则圣人未尝有过，无善可迁，其素行固已合於神明，故曰‘丘之祷久矣’。又《士丧礼》，疾病行祷五祀，盖臣子迫切之至情，有不能自巳者，初不请於病者而後祷也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以无所事祷之意。”）。”郑子产聘于晋，晋侯有疾，韩宣子逆客，私焉（私语），曰：“寡君寝疾，并走群望（晋所望祀山川，皆走往祈祷），有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门，其何厉鬼也？”对曰：“以君之明，子为大政，其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山（殛，诛也。羽山在东海祝其县西南。熊，兽名，亦作“能”，如字，一音奴来反，三足鳖也，解者云，兽非入水之物，故是鳖也。一曰，既为神，何妨是兽。按《说文》及《字林》皆云，能，熊属，足似鹿。然则既熊属，又为鳖类，今本作“能”者，胜也。东海人祭禹庙，不用熊白及鳖为膳，斯岂鲧化为二物乎），其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之（夏，户雅反。鲧，禹父，夏家郊祭之，历殷、周二代，又通在群神之数，并见祀）。晋为盟主，其或者未之祀也乎（言周衰，晋为盟主，得佐天子祀群神）？”韩子祀夏郊（祀鲧），晋侯有（，差也。昭公七年，《左氏传》、《国语 晋语》及《说苑》并同，惟《国语》云“祀夏郊，董伯为尸”为异）。楚昭王有疾，卜曰：“河为祟。”王弗祭。大夫请祭诸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望（诸侯望祀境内山、川、星、辰）。江、汉、睢、漳，楚之望也（睢，七馀反。四水在楚界。疏曰：“江经南郡、江夏、弋阳、安丰，汉经襄阳至江夏安陆县入江，睢经襄阳至南郡枝江县入江，漳经襄阳至南郡当阳入江。是四水皆在楚界也。”）。祸福之至，不是过也。不虽不德，河非所获罪也。”遂弗祭。孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉（哀公六年《左氏传》）！”晋侯有疾，郑伯使公孙侨如晋聘，且问疾。叔向问焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰‘实沈、台骀为祟’，史莫之知。敢问此何神也？”子产曰：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈（骀，他才反。阏，於葛反），居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征诗。后帝不臧（后帝，尧也。臧，善也），迁阏伯于商邱，主辰（商邱，宋地。主祀辰星。辰，星火也），商人是因，故辰为商星（商人，汤先相土封商邱，因阏伯故国，祀辰星。相，息亮反）；迁实沈于大夏，主参（夏，户雅反。参，所林反。大夏今晋阳县），唐人是因，以服事夏、商（疏曰：“谓之唐人，当为陶唐之後。二十九年《传》云：‘陶唐氏既衰，其後有刘累。’知此唐人是彼刘累之等类也。”）。其季世曰唐叔虞（唐人之季世，其君曰叔虞）。当武王邑姜方震大叔（震本作“娠”，之慎反，又音申。邑姜，武王后，齐大公之女。怀胎为震。大叔，成王之弟叔也）梦帝谓已：‘余命而子曰虞，将与之唐，属诸参，而蕃育其子孙。’及生，有文在其手曰‘虞’，遂以命之。及成王灭唐，而封大叔焉，故参为晋星（疏曰：“叔虞为晋之祖，故言晋侯也。”）。由是观之，则实沈，参神也。昔金天氏有裔子曰昧，为元冥师，生允格、台骀（金天氏，帝少。裔，远也。元冥，水官。昧为水官之长。疏曰：“昧为元冥师，师训长也，故云‘昧为水官之长’。二十九年《传》云：‘少氏有四叔，修及熙为元冥，昧为金天裔子，当是修、熙之後。《释例》曰：‘修及熙皆为元冥，未知昧为谁之子，或是其子孙也。’”）。台骀能业其官（纂昧之业），宣汾、洮（汾，扶分反。洮，他刀反。宣，犹通也。汾、洮，二水名），障大泽（陂障之），以处太原（太原，晋阳也，台骀之所居）。帝用嘉之，封诸汾川（帝，颛顼），沈、姒、蓐、黄，实守其祀（沈音审。四国，台骀之後）。今晋主汾而灭之矣（灭四国）。由是观之，则台骀，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之（有水旱之灾，则祭山川之神若台骀者。《周礼》四曰祭，为攒，用币，以祈福祥。疏曰：“日月山川之神，其祭非有常处，故临时营其地，立攒表，用币告之，以祈福祥也。攒，聚也，聚草木为祭处耳。”攒，作管反。）；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（星辰之神若实沈者）。若君身，则亦出入、饮食、哀乐之事也。山川星辰之神，又何为焉（言实沈、台骀不为君疾。昭元年《左氏传》）？”宋公享晋侯於楚邱，请以《桑林》（疏曰：“若非天子之乐，则宋人不当请，荀不须辞。以宋人请而荀辞，明其非常乐也。宋是殷後，得用殷乐，知《桑林》是殷天子之乐名也。经典言殷乐为《大》，而此复云《桑林》者，盖殷家本有二乐，如周之《大武》、《象舞》也。名为《大》，则传记有说：汤以宽政治民，除其邪虐，言能覆下民，使得其所，故名其乐为《大》。其曰《桑林》，先儒无说，唯书传言汤伐桀之後，大旱七年，史卜曰：‘当以人为祷。’汤乃翦断爪，自以为牲，而祷於桑林之社，而雨大至，方数千里。或曰祷桑林以得雨，遂以《桑林》名其乐也。”），荀辞（辞让之）。荀偃、士モ曰：“诸侯宋、鲁於是观礼（宋，王者後；鲁以周公故，皆用天子礼乐，故可观）。鲁有乐，宾祭用之（，三年大祭，则作四代之乐；别祭群公，则用诸侯乐。疏曰：“刘炫曰：是大礼，宾得与同者，享宾用乐，《礼》、《传》无文，但实礼既轻，必异於。鲁以享宾，当时之失，用之已久，遂以为常。荀偃、士モ引过缪之事，以谄晋侯，使听宋耳。鲁以乐享宾，犹以十一牢为士鞅，吴引以徵百牢，亦非正也。”）。宋以《桑林》享君，不亦可乎（言具天子之乐也）？”舞师题以旌夏（疏曰：“舞师，乐人之师，主陈设乐事者。谓舞初入之时，舞师建旌夏以引舞人而入，以题识其舞人之首，故晋侯卒见惧而退入于房也。谓之旌夏，盖形制大而别为之名。”），晋侯惧，而退入於房（旌夏非常，卒见之，人心偶有所畏）。去旌，卒享而还。及著雍，疾。卜，《桑林》见。荀偃、士モ欲奔请祷焉（奔走还宋请祷），荀不可，曰：“我辞礼矣，彼则以之；犹有鬼神，於彼加之（言自当加罪於宋）。”晋侯有间（，疾差也。差，初卖反。襄公十年《左氏传》）。齐侯疥，遂┲（疥音戒；梁元帝音该；又作，音皆。┲，失廉反。疏曰：“後魏之世，尝使李绘聘梁，梁人袁狎与绘言及《春秋》，说此事云：‘疥’当为‘’，是小疟，┲是大疟。┲患积久，以小致大，非疥也。狎之此言，梁主之说也。今人疟有二日一发，亦有频日发者。俗人仍呼二日一发久不差者为疟，则梁主之言信而有证也。是齐侯之疟，初二日一发，後遂频日热发，故曰疥遂┲。以此久不差，故诸侯之宾问疾者多在齐也。先儒曹说皆为‘疥遂┲’，初疥後疟耳。”），期而不瘳。诸侯之宾问疾者多在（期音基。瘳，敕留反。多在齐）。梁邱据与裔款言於公曰：“吾事鬼神丰，於先君有加矣。今君疾病，为诸侯忧，是祝、史之罪也。诸侯不知，其谓我不敬，君盍诛於祝固、史へ以辞宾（欲杀へ、固，以辞谢来问疾之宾）？”公说，告晏子。晏子曰：“日宋之盟，屈建问范会之德於赵武，赵武曰：‘夫子之家事治，言於晋国，竭情无私。其祝、史祭祀，陈信不愧。其家事无猜，其祝、史不祈（屈，居勿反。家无猜疑之事，故祝、史无求於鬼神）。’建以语康王，康王曰：‘神人无怨，宜夫子之光辅五君以为诸侯主也’”（语，去声。五君：文、襄、灵、成、景。疏曰：文公为戎右，襄、灵为大夫，成公为卿，景公为太傅。）公曰：“据与款谓寡人能事鬼神，故欲诛於祝、史。子称是语，何故？”对曰：“若有德之君，外内不废，上下无怨，动无违事，其祝、史荐信，无愧心矣。（君有功德，祝、史陈说之，无所愧）是以鬼神用享，国受其福，祝、史与焉。其所以蕃祉老寿者，为信君使也（祉音耻。为，子伪反），其言忠信於鬼神。其遇淫君，外内颇邪，上下怨疾，动作辟违，从欲厌私（辟，匹亦反。从，子用反。厌，於艳反），高台深池，撞钟舞女。斩刈民力，输掠其聚（刈，鱼废反。掠音略），以成其违，不恤後人。暴虐淫从，肆行非度，无所还忌，不思谤ゥ，不惮鬼神。神怒民痛，无悛於心。其祝、史荐信，是言罪也（以实白神，是为言君之罪）；其盖失数美，是矫诬也（数，所主反。疏曰：“掩盖愆失，妄数美善，是之谓矫诈诬罔者也。”）。进退无辞，则虚以求媚（作虚辞以求媚於神），是以鬼神不飨其国以祸之，祝、史与焉。所以夭昏孤疾者，为暴君使也，其言僭於鬼神。”公曰：“然则若之何？”对曰：“不可为也。徵敛无度，宫室日更，淫乐不违，内宠之妾肆夺於市，外宠之臣僭令於鄙。私欲养求，不给则应。民人苦病，夫妇皆诅。祝有益也，诅亦有损。聊、摄以东（聊、摄，齐西界也。平原聊城县东北有摄城），姑、尤以西（姑、尤，齐东界也。姑水、尤水皆在城阳郡东南入海），其为人也多矣，虽其善祝，岂能胜亿兆人之诅？君若欲诛於祝、史，修德而後可。”公说，使有司宽政，毁关，去禁，薄敛，已责（除逋责）。十二月，齐侯田于沛（沛音贝。言疾愈行猎。沛，泽名。昭公二十年《左氏传》）。 △右祷疾 《方相氏》：“掌蒙熊皮，黄金四目，元衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难，以索室驱疫（难，乃多反。驱，起俱反。蒙，冒也。冒熊皮者，以惊驱疫疠之鬼，如今头也。时难，四时作方相氏以难凶恶也。《月令》：“季冬，命国难。”索，也。音欺。疏曰：“云‘时难四时’者，按《月令》唯有三时难，郑云‘四时’者，虽三时亦得云四时，总言之也。《夏官》《春官 占梦》：“季冬，令始难驱疫。”注曰：“令，令方相氏也。难，谓执兵以有难也。”）。”季春，命国难，九门磔攘，以毕春气（磔，作伯反。此难，难阴气也。此月之中，日行历昴，有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出行。命方相氏帅百隶索室驱疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以毕止其灾也。《王居明堂礼》曰：“季春，出疫于郊，以攘春气。”）。仲秋，天子乃难，以达秋气（此难，难阳气也。阳暑至此不衰，害亦将及人。所以及人者，阳气左行，此月宿直昴、毕，昴、毕亦得大陵积尸之气，气佚则厉鬼亦随而出行，於是亦命方相氏帅百隶而难之。《王居明堂礼》曰：“仲秋，九门磔攘，以发陈气，御止疾疫。”）。季冬，命有司大难，旁磔，出土牛，以送寒气（此难，难阴气也。难阴始於此者，阴气右行，此月之中，日历虚、危，虚、危有坟墓四司之气，为厉鬼，将随强阴出害人也。旁磔於四方之门。磔，攘也。出犹作也。作土牛者，丑为牛，牛可牵止也。送犹毕也。疏曰：“出土牛以送寒气者，出犹作也，此时强阴既盛，年岁巳终，阴若不去，凶邪恐来岁更为人害。其时月建丑，又土能克水，持水之阴气，故特作土牛，以毕送寒气也。熊氏引《石氏星经》云：‘司命二星在虚北，司禄二星在司命北，司危二星在司禄北，司中二星在司危北。’史迁云：‘四司，鬼官之长。’又云：‘坟墓四星在危东南。’是虚、危有坟墓四司之气也。”《月令》）。 《传》：“乡人傩，朝服而立於阼阶（朱子曰：“傩所以逐疫，《周礼》，方相氏掌之。阼阶，东阶也。傩虽古礼，而近於戏，亦必朝服而临之者，无所不用其诚敬也。或曰：恐其惊先祖五祀之神，欲其依己而安也。此一节记夫子居乡之事。”《乡党》《郊特牲》：“乡人礻，孔子朝服立于阼，存室神也。”疏曰：“庾云，礻是强鬼之名，谓乡人驱逐强鬼也。”）。” △右难 汉制，厉殃，祀天地、日月、星辰、四时、阴阳之神，以师旷配之。其坛常祀以禳灾，兼用三代苇茭、桃梗。五月五日，朱索五色印为门户饰，以傩止恶气。 《通典》：“夏后氏金行，初作苇茭，言气所交也（《风俗通》曰：“《传》曰：‘萑苇有丛。’《吕氏春秋》曰：‘汤始得伊尹，祓之於庙，薰以萑苇。’故用苇者，欲人之子孙蕃殖，不失其类，有如萑苇。茭者，交易，阴阳代兴之义也。”）。殷人水德，以螺首，慎其闭塞，使如螺也。周人木德，以桃为梗（梗，更也，言气相更也）。” 高帝八月，祓於霸上。 文帝十三年，诏曰：“秘祝之官，移过於下，朕甚弗取，其除之。”

十四年，诏曰：“朕获执牺牲币以事上帝、宗庙，十四年於今。历日弥长，以不敏不明而久抚临天下，朕甚自愧。其广增诸祀坛场币。昔先王远施不求其报，望祀不祈其福，右贤左戚，先民後巳，至明之极也。今吾闻祠官祝（，福也。《贾谊传》“受坐宣室”是也。音僖），皆归福於朕躬，不为百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而专飨独美其福，百姓不与焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，无有所祈。” 後汉，仲夏之月，万物方盛。日夏至，阴气萌作，恐物不。其礼：以朱索连荤菜，弥牟朴蛊锺，以桃印长六寸，方三寸，五色书文如法，以施之门户。三月上巳，官民皆於东流水上，曰洗濯祓除去宿垢为大（者，言阳气布畅，万物讫出，始之矣。禊者，也，言自濯也）。先腊一日，大傩（谯周《论语注》曰：“傩，之也。”），谓之逐疫（《汉旧仪》曰：“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼。一居江水，是为疟鬼；一居若水，是为魍魉蜮鬼；一居人宫室区隅，善惊人小儿。”《月令章句》曰：“日行北方之宿，北方太阴，恐为所抑，故命有司大傩，所以扶阳抑阴也。”卢植《礼记注》云：“所以逐衰而迎新。”）。其仪：选中黄门子弟年十岁以上，十二以下，百二十人为亻辰子，皆赤帻皂制，执大鼗（《汉旧仪》曰：“方相帅百隶及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五播洒之。”谯周《论语注》曰：“以苇矢射之。”薛综曰：“亻辰之言善，善童幼子也。”）。方相氏黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，执戈扬盾。十二兽有衣、毛、角。中黄门行之，穴从仆射将之，以逐恶鬼於禁中。夜漏上水，朝臣会，侍中、尚书、御史、谒者虎贲、羽林郎将执事，皆赤帻陛卫。乘舆御前殿。黄门令奏曰：“亻辰子备，请逐疫。”於是中黄门倡，亻辰子和曰：“甲作食凶，弗胃食虎，雄伯食魅，腾简食不祥，揽诸食咎，伯奇食梦，强梁、祖明共食磔死寄生，委随食观，错断食巨，穷奇、腾根共食蛊。凡使十二神追恶凶，赫女躯，拉女，节解女肉，抽女肺肠。女不急去，後者为粮！”（《东京赋》曰：“捎魑魅，犭狂。斩委蛇，脑方良。囚耕父於清泠，溺女魃於神潢。残夔<鬼虚>与罔象，殪{土}仲而歼游光。”注曰：“魑魅，山泽之神。犭狂，恶鬼。委蛇，大如车毂。方良，草泽神。耕父、女魃皆旱鬼，恶水，故囚溺於水中，使不能为害。夔<鬼虚>、罔象，木石之怪。{土}仲、游光，兄弟八人，恒在人作怪害也。”孔子曰：“木石之怪夔、罔两，水之怪龙、罔象。”臣昭曰：“木石，山也。夔一足，越人谓山犭巢。罔两，山精，好学人声而迷惑人。龙，神物，非所常见，故曰怪。罔象，食人，一名沐厘。”《埤苍》曰：“犭狂，无头鬼。”）因作方相与十二兽舞。呼，周遍前後省三过，持炬火，送疫出端门（《东京赋》曰：“煌火驰而星流，逐赤疫於四裔。”注曰：“煌，火光。逐，惊走。煌然火光如星驰。赤疫，疫鬼恶者也。”亻辰子合三行，从东序上，西序下也）；门外驺骑传炬出宫司马阙门，门外五营骑士传火弃雒水中（《东京赋》注曰：“卫士千人在端门外，五营千骑在卫士外，为三部，更送至雒水，凡三辈，逐鬼投雒水中。仍上天池，绝其桥梁，使不复度还。”）。百官官府各以木面兽能为傩人师讫，设桃梗、郁、苇茭毕，执事陛者罢（《山海经》曰：“东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈二千里，其毕枝门，曰东北鬼门，万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁，主阅领众鬼之恶害人者，执以苇索，而用食虎。”於是黄帝法而象之。驱除毕，因立桃梗於门户上，画郁持苇索，以御凶鬼，画虎於门，当食鬼也。《史记》曰：“东至於蟠木。”《风俗通》曰：“《黄帝书》‘上古之时，有神荼与郁兄弟二人，性能执鬼’。桃梗，梗者更也，岁终更始，受介祉也。苏秦说孟尝君曰：‘士隅人语桃梗：今子东国之桃木，削子为人。’虎者阳物，百兽之长，能击{执马}牲、食魑魅者。”）。苇戟、桃杖以赐公卿、将军特侯、诸侯（《汉宫名秩》曰：“大将军、三公，腊赐钱各三十万，牛肉二百斤，粳米二百斛；特侯十五万；卿十万；校尉五万；尚书丞、郎各万五千；千石、六百石各七千；侍御史、谒者、议郎、尚书令各五千；郎官、兰台令史三千，中黄门、羽林、虎贲士二人共三千：以为黄祠门户直，各随多少受也。”）。是月也，立土牛六头於国都、郡县城外丑地，以送大寒（《月令章句》曰：“是月之会建丑，丑为牛。寒将极，是故出其物类形象，以示送达之，且以升阳。”）。 魏祀五郊、六宗及厉殃。 何晏议：“《月令》，季春磔攘大傩，非所以祀皇天也。夫天道不谄，不贰其命，若之何禳之？国有大故，可祈於南郊；至於祈禳，自宜止於山川、百物而巳。”王肃云：“厉殃，汉之淫祀耳。日月有常位，五帝有常典，师旷自是乐祖，无事於厉殃。厉殃同人非礼器，雄黄等非礼饰，汉文除秘祝，所以称仁明也。”陈留范宣曰：“舜有拂卯无磔鸡，及魏明帝大修禳祭仪，鸡特禳宜之事，磔鸡宜起於魏，卯本汉制，所以辅卯金，又宜魏所除也。” 晋制，每岁朝设苇茭、桃梗，磔鸡於宫及百寺之门，以辟恶气。太始二年，有司奏春分祀厉殃及禳祠，诏曰：“不在祀典，除之。” 晋公卿以下至於庶人，皆禊洛水之侧。东晋元帝诏罢三日弄具。海西公於锺山立流杯曲水，延百僚。 宋省磔禳之礼，而郡县往往犹存。 齐以三月三日曲水会，古禊祭也。今相承为百戏之具，雕弄巧饰，增损无常。 《通典》说曰：“按禊与曲水，其义参差。晋赵王伦篡位，三日会天泉池，诛张林。怀帝亦会天泉池，赋诗。陆机云：‘天泉池南石沟引御沟水，池西积石为禊堂，跨水流杯饮酒。’不言曲水。《韩诗》曰：‘郑国之俗，三月上已之日，溱、洧水之上，招魂续魄，秉兰草，祓除不祥（蔡邕曰：“今三月上巳，祓於水滨，盖由此也。”）。’凡言祓者，祉也，以为祈介祉也。一说，三月三日，清明之节，将修事於水侧，祷祀以祈丰年也。後汉杜笃云：‘郭虞三月三日上辰产二女，上巳日产一女，二日产三女，并不育。俗以为大忌，至此月巳日讳止家，皆於东流水上为祈禳自洁濯，谓之禊祠，引流行觞，遂成曲水。’梁刘昭曰：‘郭虞之说，良为虚诞。假有庶人，旬内夭其三女，何足警彼风俗乎？’杜笃赋乃称：‘王侯公主，暨於富商，用事伊洛，帷幔元黄。’本传，大将军梁商亦歌泣於洛禊也。马融《梁冀西第赋》云：‘西北戌亥，元石承输。虾吐写，庚辛之域。’即曲水之象。刘桢《鲁都赋》曰：‘素秋二七，天汉指隅。人胥祓禳，国子永嬉。’此用七月十四日也。” 魏孝文居文明太后丧，服服。太尉丕曰：“臣与尉元历事五帝，魏家故事尤讳之，後三月，必迎神於西，禳恶於北，具行吉礼。自皇始以来，未之或改。”帝曰：“若能以道事神，不迎自至；苟失仁义，虽迎不来。此乃平日所不当行，况居丧乎？” 北齐，正月晦日，中书舍人奏祓除。年暮上台，东宫奏择吉日诣殿堂，贵臣与帅行事所须，皆移尚书省备设。 北齐制，季冬晦，选乐人子弟十岁以上，十二以下为亻辰子，又作方相氏与穷奇、祖明十二兽，逐恶鬼於禁中，大略如汉制。皇帝常服即御座，王公执事官一品已下，从六品以上陪列预观。傩者鼓噪，入殿西门，遍於禁中，出殿南门，分为六道，出於郭外。

隋制，季春晦，傩，磔牲於宫门及城四门，以禳阴气。秋分前一日，禳阳气。季冬旁磔、大傩亦如之。其牲，每门各用羝羊及雄鸡一。选亻辰子，如後齐。冬八队，二时傩则四队。执事十二人，赤帻衤衣，执皮鞭。工人二十二人，其一人方相氏，黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳；其一人为唱师，著皮衣，执捧；鼓角各十。有司预备雄鸡、羝羊及酒，於门外为坎。未明，鼓噪以入。方相氏执戈扬，周呼鼓噪而出，合趣显阳门，分诣诸城门。将出，诸祝师、执事预牲匈，磔之於门，酌酒禳祝，举牲并酒埋之。 唐制，季冬大傩及州县傩，并见《开元礼》。 大傩之礼：前一日所司奏闻，选人年十二以上，十六以下为亻辰子，著假面，衣赤布褶。二十四人为一队，六人作一行。执事者十二人，著赤帻、衤衣、执鞭。工人二十二人：其一人方相氏，著假面，黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，右执戈，左执；其一人为唱师，著假面、皮衣，执捧；鼓角各十，合为一队。队别鼓吹令一人、太卜令一人，各监所部，巫师二人（令以下皆服平巾帻、褶。州县傩：方相四人，执戈、；唱率四人。亻辰子，都督及上州六十人，中下州四十人，县皆二十人。方相、唱率，县皆二人，皆以杂职差之。其亻辰子取人年十五以下，十三以上充之。又杂职八人，四人执鼓鼗，四人执戈。戈，今以小戟也），以逐恶鬼於禁中。有司先备每门雄鸡及酒，拟於宫城正门、皇城诸门磔禳，设祭。大祝一人，斋郎三人，右校为瘗坎，各於皇城门外之右，方称其事。先一日之夕，傩者各赴集所，具其器服，依次陈布以待事（诸州县傩，则前一日之夕，所司帅领宿於府门外。县门亦如之）。其日，未明，诸卫依时刻勒所部，屯门列仗，近仗入陈於阶下，如常仪。鼓吹令帅傩者各集於宫门外（诸州县，未辨色，所司白刺史、县令，请引傩者入）。内侍诣皇帝所御殿前，奏：“亻辰子备，请逐疫。”讫，出命内寺伯六人，分引傩者於前长乐门、永安门以次入，至左右上ト，鼓噪以进。方相氏执戈扬（诸州县傩：将辨色，官者二人出门，各执青麾，引傩者入。无官者，外人引导。於是傩，击鼓鼗，俱噪呼鼓鞭、戈、而入），唱率、亻辰子和曰：“甲作食凶，肺胃食疫，雄伯食魅，腾简食不祥，揽诸食咎，伯奇食梦，强梁、祖明共食磔死寄生，委随食观，错断食巨，穷奇、腾根共食蛊。凡使十二神追恶鬼凶，赫汝躯，拉汝，节解汝肌肉，抽汝肺肠。汝不急去，後者为粮。”唱率、亻辰子以下（诸州县傩同）周呼讫，前後鼓噪而出。诸队各趣顺天门以出，分诣诸城门，出郭而止。傩者将出，祝布神席，当中门南向。出讫，宰率、斋郎牲匈，磔之神席之西，藉以席，北首。斋郎酌酒太祝受奠之。祝史持版於座右，跪读祝文（诸州县傩：官者引之，遍索诸室及门巷讫，官者引出中门所可接引，仍鼓噪而出大门外，分为四部，各趋四城门，出郭而止。初，傩者入，祝五人各帅执事者以酒脯各诣州门及城四门，傩者出，便酌酒奠脯於门右，禳祝而止，乃举酒脯埋於西南。酒以爵，脯以笾）曰：“维某年岁次月朔日，天子遣太祝臣姓名，昭告於太阴之神：立冬已谢，青阳驭节，惟神屏除凶厉，俾无後艰。谨以清酌敬荐於太阴之神。尚飨。”讫，兴，奠版於席，乃举牲并酒瘗於坎讫，退。其内寺伯导引出顺天门外，止（诸州县傩，其祝文曰：“维某年岁次月朔日，子祝姓名，敢昭告於大阴之神：寒往暑来，阴阳之常度，惟神以屏凶厉，谨以酒脯之奠，敬祭於神。尚飨。”）。 宋朝之制，凡水旱灾异，有祈报之礼。祈用酒、脯、醢，报如常祀（宫观寺院，以香茶素馔。详见《雩祀门》）。 太祖皇帝建隆二年六月，澶、濮、曹、绛等州蝗，命长吏以牢礼祭之。 真宗天禧元年，以蝻虫再生，分遣官祷京城宫观寺庙，仍敕诸州军於公宇设祭。 四年四月，以大风起西北，飞沙折木，昼晦数刻，上遣中使诣宫观建道场以禳之。 仁宗嘉元年正月，以帝不豫，设醮於大庆殿，辅臣宿斋於殿庑。命近臣分诣寺观宿斋一月，及遣诸州军长吏祷岳、渎诸祠。 八年五月，辅臣分诣景灵宫、郊庙、社稷，为皇帝祈福。仍遣朝臣二十一人，遍祷於五岳、四渎、名山胜迹。 英宗治平二年三月，诏以彗星见，开在京诸寺观五日，放士庶烧香；於玉津园设醮，延福宫建道场半月祈禳。 哲宗元八年，以太皇太后不豫，遣官祷在京宫观、寺院、祠庙、岳渎，所在敕长吏就祈。又遣近臣设道场於近上宫观、寺院，凡七昼夜。仍龙散日於中太上宫、上清储祥宫、醴泉观设醮。岳、渎亦就道场七昼夜。 高宗绍兴七年正月一日，诏：“朕惟两宫北狩之久，痛切於中，而又道君皇帝春秋益高，念无以见勤诚之意，可令入内内侍省差官一员，前去建康府元符万岁宫修建祈福道场三昼夜，务令严洁，庶称朕心。”

三十一年，虏亮渝盟，臣僚言：“窃谓陛下饬躬修德，可胜强暴。望差拨使人降祝文、御香，告祭沿江祠庙威灵显著、血食庙庭、载於祀典者，令州府分诣致祷；四圣、五岳之神，於宫观设位祈祷，冀蒙阴助，以速万全。”从之。 三十二年闰二月，太常少卿王普言：“伏睹车驾巡幸视师，前期遣官祈告天地、宗庙、社稷、宫观诸神，诸陵攒宫，感格响应昭彰，使逆亮诛夷，虏骑遁去，两淮无警，旧疆复归。兹者回銮临安，当行报谢之礼。”从之。 三十二年八月（时孝宗已即位），礼部、太常寺言：“看详祭事，欲依绍兴祀令，虫蝗为灾则祭之。俟得旨，本寺择日依仪祭告。其祭告之所，国城西北无坛，乞於馀杭门外西北精进寺设位行礼。所差祭告官并合排办事，并依常时祭告小祀礼例。在外州县无虫蝗为害处，候得旨令户部行下；有蝗虫处，即依仪式，一面差令设位祭告施行。”从之。 按《太常因华礼》，庆历四年六月，臣僚言：“天下螟蝗颇，为民物之害。乞京师内外并修祭。”诏送礼院详定。礼院称：“《周礼》‘族师春秋祭’，音‘步’。为人物灾害之神。郑康成云：‘校人职有冬祭马步，则未知此者，彖螟之欤，人鬼之步欤？盖亦为坛位如雩云。’然则校人职有冬步，是与马为害者，此盖人物之害也。汉时有彖螟之神，又有人鬼之步神，康成未审果从何，故两言之。历代书史，悉无祭仪式。欲准祭马步仪施行，坛在国城西北，祭仪礼料，并属小祠。乞差官就马坛设祭，称为神，祝文系学士院撰定。若外州者，即略依礼。是岁仪注，先择便方除地，设营攒，谓立表施绳以代坛。其致斋、行礼、器物等，并如小祠，上香币以白祝文曰：‘维某年岁次月朔日，某州县某官姓名，敢昭告於神：蝗彖氵存生，害於嘉，惟神降，应时消殄。请以清酌、制币嘉荐，昭告於神。尚飨。’” 淳熙十四年十月，以太上皇帝圣躬违和，命五岳、四渎、名山大川及祀典者，所在精虔祈祷。又令宰臣以下分诣祈祷天地、宗庙、社稷、宫观等。 宁宗嘉定，以飞蝗为灾，行下祭。 ●卷八十九 郊社考二十二 ○告祭上（立君　建都　封国　告宗庙附） 尧曰：“格汝舜，询事考言，乃言底可绩，三载。汝陟帝位！”舜让于德弗嗣（谦逊，自谓德不足以嗣也）。正月上日，受终于文祖（上日，朔日也。终者，尧终帝位之事，而舜受之也。文祖，尧始祖之庙，未详所指为何人也）。在玑玉衡，以齐七政（在，察也。言初摄位，乃察玑衡，以审七政之所在，犹今浑天仪也）；肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神（肆，遂也。类、、望，皆祭名。《周礼 肆师》：“类造于上帝。”注云：“郊祀者，祭昊天之常祭。非常祀而祭告於天，其礼依郊祀为之，故曰类。如《泰誓》武王伐商，《王制》言天子将出，皆云‘类于上帝’是也。上帝，天也。，精意以享之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六。《祭法》：“埋少牢於泰昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也；王官，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也。”山川、名山、大川、五岳、四渎之属，望而祭之，故曰望。遍，周遍也。群神谓邱陵、坟衍、古昔圣贤之类。言受终观象之後，即祭上下神，以摄位告也）。舜曰：“来，禹！予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后（朱子曰：“历数者，帝王相继之次第，犹岁时气节之先後也。”）。”禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”帝曰：“禹，官占惟先蔽志，昆命于元龟，朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”禹拜稽首固辞，帝曰：“毋！惟汝谐。”正月朔旦，受命于神宗，率百官，若帝之初（再辞曰固。毋，禁止之辞。正月，次年正月也。神宗，说者以为舜祖颛顼而宗尧，因以神宗为尧庙，未知是否。如帝之初，即上篇所记齐七政、修群祀、期诸侯等事也）。 汤既黜夏命，告于上天神后曰：“予小子履，敢用元牡（殷家尚白，未变夏礼，故用元牡）敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心（言桀居帝臣之位，罪过不可隐蔽，以其简在天心之故）。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。” 武王克殷，厥四月，哉生明（哉，始也。始生明，月三日也），王来自商，至于丰（丰，文王旧都），乃偃武修文，归马于华山之阳，放牛于桃林之野，示天下弗服（服与“复”同，不复用也）。既生魄（生魄，望後也），庶邦冢君暨百工受命于周。丁未，祀于周庙，邦甸侯卫骏奔走，执豆笾。越三日庚戌，柴，望，大告武成（燔柴祭天，望祀山川，告武功之成也）。 成王在丰，欲宅洛邑（武王克商，迁九鼎於洛邑，欲以为都，故成王居焉）。惟二月既望（朱子曰：“林曰：‘《汉志》曰：周公摄政七年，二月乙亥朔，庚寅望。’”），越六日乙未，王朝步自周至于丰（於已望後六日，成王从镐京至於丰，以迁都事告文王庙），惟太保先周公相宅（太保，三公官名，召公也）。越若来三月，惟丙午フ，越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，则经营（フ，明也。月三日明生之名。林曰：“《汉志》曰：是年三月甲辰朔，三日丙午，与卜既望同意。”刘谏议曰：“越与‘粤’同，粤若，发语声也。来三月，犹言明月也。戊申，三月五日也。”叶曰：“《周官 大卜》：‘国大迁，大师则贞龟。’注曰：‘经营规度其城郭、郊庙、朝之住处。’”王氏曰：“经其南北而四营之也。”　度，待洛反）。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛；越五日甲寅，位成（洛，洛水之北。疏曰：“庚戌，三月七日；甲寅，三月十一日也。庶殷，言本是殷民也。”叶曰：“攻位者，辟荆棘，平高下，以定所经营之位也。”）。若翼日乙卯，周公朝至于洛，则达观于新邑营（《传》曰：“翼，明也。”疏曰：“乙卯，十二日也。”苏氏曰：“遍观所营也。按後篇，是日再卜。”）。越三日丁己，用牲于郊，牛二（告立郊社位於天，以后稷配，故二牛。疏曰：“丁已，十四日也。”）。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一、羊一、豕一（告立社稷之位，用太牢也。社稷共牢。疏曰：“戊午，十五日也。”《礼》，成庙则衅之，此其衅之礼欤？庙有土木之工，故郊社先成而衅之也。此当有告卜事。《召诰》）。周公曰：“王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文（朱子曰：“始举殷家之礼。”疏曰：“虽有损益，以其从殷而来，犹前篇之‘庶殷’也。”王氏曰：“殷，盛也，如五年再殷祭之殷。周公既制礼作乐，而成王於新邑举盛礼以祀，凡典籍所无而於义当祀者，咸次秩而祀之。疑即篇末十二月戊辰之祭，史述其语於前，而记其事於後也。”）。予齐百工，从王于周，予惟曰庶有事（此本其摄政时言也。齐百工，谓百官总己以听也。周谓宗周也。言我所总百官，今使之从王於周，而我则未敢归周，恐新邑之有事也）。今王即命曰：记功，宗，以功作元祀（今王乃命曰：我记人之功而尊之，又以此功因新邑殷祀而告之神明矣。王氏曰：“记功，盖若纪于太常、藏在盟府之类也。”见《洛诰篇》）。”

《小宗伯》：“国大贞，则奉玉帛以诏号（号，神号、币号。郑司农云：“大贞谓卜立君，卜大封。”疏曰：“此‘国大贞’，则《大卜》所云‘凡国大贞，卜大封之等，视高作龟’者是也。”又曰：“此言卜事，而云‘神号’者，按《大祝》有神号、币号。又按《天府》职云：‘季冬，陈玉以贞来岁之美恶。’郑云：‘问事之正曰贞。谓於龟。大卜职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？’此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。”《春官》。《大卜》：“凡国大贞，卜立君，卜大封，则高作龟。”）。” 戊辰，王在新邑（洛邑也），祭岁，文王も牛一，武王も牛一。王命作册逸祝册，惟告周公其後（明月，夏之仲冬，始於新邑祭，故曰“祭岁”。古者，褒德赏功，必於祭日，示不敢专也。特加文武各一牛，告曰：尊周公，立其後为鲁侯）。王宾，杀，咸格，王入太室（王宾异周公，杀牲精意以享文武，皆至其庙亲告也。太室，清庙。裸鬯告神。太室，马氏曰“庙中之夹室”也），王命周公後，作册逸诰（王为册书，使史逸诰伯禽封命之书，皆同在祭日）。王命召虎，来旬来宣。文武受命，召公维翰。无曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用锡尔祉（朱子曰：“赋也。旬，遍；宣，布也。召公，召康公也。肇，开；戎，女；公，功也。言王命召虎来此江汉之许，遍治其事，以布王命。而曰：昔文武受命，惟召公为桢，今女无曰以予小子之故也，但自为嗣女召公之事耳。能开敏女功，则我当锡女以祉福，如下章所云也。”）。尔圭瓒，鬯一卣。告于文人，锡山土田（赋也。，赐；卣，樽也。文人，先祖之有文德者，谓文王也。叙王赐召公策命之词，言锡尔圭瓒、鬯者，使之以祀其先祖；又告於文人，而锡之山川、土田，以广其封邑。《大雅 江汉》诗）。平王锡晋文侯鬯、圭瓒。王曰：“父义和，其归视尔师，宁尔邦，用赉尔鬯一卣（当以锡命告其始祖，故赐鬯。《文侯之命》）。”襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命（大宰文公，卿士王子虎也。内史兴，周内史叔兴父。晋文公，献公之子，惠公异母兄重耳也。命，命服也。诸侯七命，冕服七章）。上卿逆于境（逆，迎也），晋侯郊劳（郊迎用辞劳也。劳音来号反），馆诸宗庙（馆，舍也。舍於宗庙，尊王命也），馈九牢（牛、羊、豕为一牢。上公饔饩九牢。饔，一恭反。饩，休气反），设庭燎（燎，力召反。设大烛於庭，谓之庭燎）。及期，命于武宫（期，将事之日也。武宫，文公之祖武公之庙也。命，受王之命），设桑主，布几筵（主，献公之主也。练主用栗，虞主用桑。《礼》，既葬而虞，虞而作主，天子於是爵命世子。世子即位，受命服也。献公死己久，於此设之者，文公不欲继於惠、怀，故立献公之主，自以子继父之位，行未逾年之礼）。大宰莅之，晋侯端委以入（说云：“衣元端，冠委貌，诸侯祭服也。”昭谓：“此士服也。诸侯之子未受爵命，服士服也。”衣，於既反。冠，古乱反）。大宰以王命命冕服（冕，大冠也。服，衣也。音鳖），内史赞之，三命而後即冕服（赞，道也。三命，三以王命命文公，文公三让後就）。既毕，宾、飨、赠、饯如公命侯伯之礼，而加之以宴好（宾者，主人所以接宾，致饔飨之属。飨，飨食之礼。赠，致赠贿之礼。饯，谓郊送饮酒之礼。如公命侯伯之礼者，如公受王命，以侯伯待之之礼，而又加之以宴好也。大宰，上卿也，而言公者，兼之。飧音孙。好，去声）。内史兴归以告王曰：“晋，不可不善也，其君必霸。逆王命敬（告，古毒反 谓上卿逆於境，晋侯郊劳），奉礼义成（谓三让、宾飨之属皆如礼。《国语 周语》）。封诸侯於庙者，示不敢专也，明法度皆祖之制也，举事必告焉（《白虎通》）。古者，明君爵有德而禄有功，必赐爵禄於大庙，示不敢专也。故祭之日，一献，君降立於阼阶之南，南乡，所命北面，史由君右执策命之，再拜稽首受书以归，而舍奠於其庙（一献，一尸也。舍当为“释”。非时而祭曰奠。疏曰：“云一献知非初及朝践馈食之一献，必为一尸者，以一尸之前，皆为祭事，承奉鬼神，未暇册命，而尸食已毕，祭事方了，始可以行其爵赏及赐劳臣下。此一献则上尸饮五、君献卿之时也。若天子命群臣，则不因常祭之日特假於庙，故《大宗伯》云‘王命诸侯则傧’，注云‘王将出命，假祖庙，立依前南乡’是也。”《祭统》）。 汉文帝即皇帝位於代，入未央宫，还坐前殿。十月辛亥，见於高庙。 按：古之受终革命者，必告於天地、祖宗。尧舜之禅让，汤武之征伐，未之有改。汉承秦後，典礼堕废，以古人所以郊祀天地者，施之五之淫祠，而未尝有事天地之礼。高皇帝平秦灭项，诸侯王推戴即皇帝位於水之阳，亦不闻有燔燎告天之事，於义阙矣。至文帝以後，则凡嗣君即位，必谒见高庙，亦受命祖宗之意，故载於此。後不备录。 武帝元狩六年四月乙巳，皇帝使御史大夫汤，庙立子闳为齐王，旦为燕王，胥为广陵王。 古者，封国必告於庙社而册之，示不敢专也。汉制未闻。太史公《三王世家》载武帝从大司马去病之请，册立齐、燕、广陵三王。册书有“庙立”二字，则亦必有告庙之礼云。 光武建武元年，即皇帝位於高阝，为坛营於高阝之阳，祭告天地。用元始中郊祭故事，六宗群神俱从，末以祖配。天地共犊，馀牲尚约。其文曰：“皇天上帝，后土神，眷顾降命，属秀黎元，为民父母，秀不敢当。群下百僚，不谋同辞，咸曰王莽篡弑窃位，秀发愤兴义兵，破王邑百万众於昆阳，诛王郎、铜马、赤眉、青犊贼，平定天下，海内蒙恩。上当天心，下为元元所归。谶记曰‘刘秀发兵捕不道，卯金修德为天子’。秀犹固辞，至於再，至於三。群下曰：‘皇天大命，不可稽留。’敢不敬承。” 魏文帝黄初元年十月，汉帝以众望在魏，乃召群公卿士，告祠高庙，使御史大夫张音持节奉玺绶禅位。乃为坛於繁阳，魏王登受禅，燎祭天地、五岳、四渎曰：“皇帝臣丕敢用元牡昭告於皇皇后帝：汉历世二十有四，践年四百二十有六，四海困穷，王纲不立，五纬错行，灵祥并见。推术数者，虑之古道，咸以为天之历数，运终兹世，凡诸嘉祥民神之意，比昭有汉数终之极，魏家受命之符。汉王以神器宜授於臣，宪章有虞，致位於丕。丕震畏天命，虽休勿休。群公庶尹六事之人，外及将士，洎於蛮夷君长，佥曰：‘天命不可以辞拒，神器不可以久旷，群臣不可以无主，万机不可以无统。’丕祗承皇象，敢不钦承。卜之守龟，兆有大横；筮之三易，兆有革兆。谨择元日，与群寮登坛受命玺绶，告类於尔大神。唯尔有神，尚飨永告，兆民之望，祚於有魏世享。” 建安二十六年，汉中王即位於成都武担之南，为文曰：“惟建安二十六年四月丙午，皇帝备敢用元牡，昭告皇天上帝、后土神：汉有天下，历数无疆。曩者，王莽篡盗，光武皇帝震怒致诛，社稷复存。今曹操阻兵安忍，戮杀主后，滔天泯夏，罔顾天显。操子丕载其凶逆，窃居神器。群臣将士以为社稷堕废，备宜修之，嗣武二祖，龚行天罚。备虽否德，惧忝帝位，询於庶民，外及蛮夷君长，佥曰：‘天命不可以不答，祖业不可以久替，四海不可以无主。’率土式望，在备一人。备畏天明命，又惧汉邦将湮於地，谨择元日，与百寮登坛，受皇帝玺绶。燔瘗，告类於天神。惟神飨祚於汉家，永绥四海。” 晋武帝太始元年冬十二月，帝受魏禅，设坛於南郊，柴燎告类於上帝。 按自魏晋以来之君，受禅即帝位，皆有燔燎告天之事。册文大概称述天命人心以自负，而其实则欺孤弱寡以取天下，而矫诬其词耳。故不复录。 元帝为琅琊王，将即极位告庙，王导书问贺循云：“或谓宜祭坛拜受天命者，或谓直当称亿兆群臣告四祖之庙而行者，若尔，当立行庙。王今固辞尊号，俯顺群情，还依魏晋故事。然魏晋皆禀命而行，不知今进玺当云何？”循答曰：“愚谓告四祖之庙而行。《蜀书》，刘先主初封汉王时，群臣共奏上勋德，承以即位。今虽事不正同，然议可方论。”（导又书曰：“得刁仆射书曰：‘如此，京兆是宣帝祖，章郡是父也。至惠帝为七庙；至怀帝，京兆府君应落。’想足下亦是识。刁侯不欲告惠、怀二帝，不知於礼云何？”循答曰：“古礼及汉氏之初，皆帝帝异庙。即位大事，谒於太祖。故晋文朝於武宫，汉文谒於高庙也。至光武之後，唯有祖宗两庙而已。祖宗两庙，昭穆皆共堂别室。魏晋依之，亦唯立一庙。则一庙之中，苟在未毁，恐有事之日，不得偏有不告。然人不详太庙定议，不敢必据欲依古礼，惟告宣帝一庙。今意以祖宗非一，且太庙合共。事与古异，不得以古礼为断。”）

太常问：“今封建诸王，为告庙不？知告，庙册与告诸王同异？祝文同不？当以竹册白简？隶书篆书也？”博士孙毓议：“按《尚书 洛诰》：‘王命作册，逸祝册，惟告周公其後。’谓成王巳冠，命立周公後，作为册书《逸诰》，以告伯禽也。又周公请命於三王，乃内册於金之匮中。今封建诸王，裂土树藩，为册告庙，篆书竹册，执册以祝讫，藏於庙；及封王之日，又以册告所封之王。册文不同，前以言告庙，祝文当竹册篆书，以为告庙册，册之文即祝辞也。旧告封王、告改年号故事，事讫，皆当藏於庙，以皆为册书。四时享祀祝文，事讫，不藏，故但礼称祝文，尺一白简隶书而已。”又王珉议云：“中朝大事告天地，先郊後庙。”徐邈云：“天子将出，类乎上帝，造乎祢。如此次则宜先告郊也。”按元帝大兴元年，诏曰：“当先告庙，出便南郊，先人事而後天理，自亲及尊邪？”虞先云：“武王克商，先祭後郊。”贺循议：“告谥南郊，不当用牲。然先告代祖谥於太庙，复有用牲，於礼不正，理不应有牲。告郊庙皆不用牲，牲唯施於祭及祷耳。”徐邈又议云：“按武帝永熙元年，告谥南郊用牲。自江左以来，哀帝兴宁中，简文咸安中告谥，并苍璧制币，告立太子、太孙（邈与范甯书，问：“告定用牲否？《礼》，郊牲在涤三月，此谓常祀耳。宗庙告牲，亦不展刍豢，日既逼，不容得备。又《礼》郊特牲，在涤宫，而稷牛唯具。《传》曰：‘帝牛不吉，则卜稷牛而用之’，如无复九旬之别也。谓今牲至则用，当无疑否？”范甯答云：“《礼》，郊牲必在涤三月。《公羊传》‘养二卜’。二卜者，谓本卜养二牲也。帝牲不吉，则卜稷牲；稷牲不吉，则不郊。盖所以敬天神而後人鬼也，无本郊不涤牲之礼。牲唯其用，非吾所闻也。凡告用制币，先儒有明义也。”）。” 康帝立，准礼将改元。尚书下侍御史、太常主者、殿中属应告庙，其勒礼官并太史择吉日撰祝文及诸应所用备办，符到奉行。博士徐禅议曰：“按鲁文公之书即位也，僖公未葬。盖改元之道，宜其亲告，不以丧阙。昔代祖受终，亦在谅ウ。既正其位於天郊，必告成命於父祖。事莫大於正位，礼莫盛於改元。《传》曰：‘元，始也，首也，善之长也。’故君道重焉。谓应告。”尚书奏：“按惠帝《起居注》，改永熙二年为永平元年，使持节太尉石鉴告於太庙。前朝明准，不应革易。如禅仪（禅告文曰：“维建元元年正月日，子孝曾孙嗣皇帝讳，谨遣使持节兼太尉某官某甲，敢昭告於皇祖高祖宣皇帝：讳以眇身，属膺明命，为兆人主，惟神器之重，夙夜祗励。夫首元正位，改物承天，先王之典型，建国之大礼。今改咸康八年为建元元年，享祖宗之保，膺乾坤之休灵。敢荐告事，一元大武、芗合、芗萁、嘉荐、庶羞、清涤、清酌，明告於皇祖高祖宣皇帝、穆皇后张氏。尚飨。”告始祖庙等十一室，同辞也。）。” 宋武帝永初元年六月，受晋禅，即皇帝位於南郊，设坛，柴燎告天。 齐高帝建元元年四月，受宋禅，即皇帝位於南郊，设坛，柴燎告天。 梁武帝天监元年四月，受齐禅，即皇帝位於南郊，设坛，柴燎告天（礼官仪，大事遍告七庙，事见下篇）。 陈武帝永定元年十月，受梁禅，即皇帝位於南郊，柴燎告天。 齐文宣帝天保元年五月，受魏禅，即皇帝位於南郊，升坛柴燎告天。 周闵帝元年正月，受魏禅，即天王位柴燎告天。 隋文帝开皇元年二月，受周禅，即皇帝位於临光殿，设坛於南郊，遣太傅、上柱国、邓公窦炽柴燎告天。是日，告庙。 唐高祖武德元年五月甲子，帝受隋禅，即皇帝位於太极殿，命刑部尚书萧造兼太尉，告於南郊。 宋太祖皇帝建隆元年正月，即位，差官告天地、社稷、群祀。祝文曰：维大宋建隆元年，岁次庚申，正月辛丑朔某日，嗣天子臣（御名）谨遣某官某，敢昭告於昊天上帝、皇地：天命不常，惟德是辅。神器大宝，猥集眇躬。钦眷命而不遑，励小心而昭事，灵贶下属，群情乐推。今月四日，已即皇帝位，改国号为大宋，乃改元建隆元年，不敢不告。尚飨。”又遣宗正少卿郭屺以即位告周高祖、世宗庙。 嘉八年（时英宗已即位），翰林学士王论告天请谥事，言：“谨按《曾子问》曰：‘贱不诔贵，幼不诔长，礼也。唯天子称天以诔之。’《春秋 公羊》说，读诔制於南郊，若云受之於天。然乾兴元年夏，既定真宗皇帝谥，其秋始告天於圜丘。史臣以为天子之谥当集中书、门下、御史台五品以上，尚书四品以上，诸司三品以上，於南郊告天，议定然後连奏以闻。近制唯词臣撰议，即降诏命，庶僚不得参闻，颇违称天之义。臣今拟上先帝之尊谥，欲望明诏有司，稽详旧典，先之郊而後下臣之议，庶先帝之茂德休烈，有以信万世之传。”诏两制详议。翰林学士贾黯等议如奏，从之。

神宗元丰时，详定礼文所言：“《曾子问》曰，凡告必用牲币，无亲告、祝之别。後世亲告之礼不行，故学者因有‘亲告用牲，史告用币’之文，又谓‘吉告用牲，凶则用币’，皆非《礼经》之制。请应亲祠告天地、宗庙、社稷，并依令用牲。”从之。 高宗建炎元年五月一日，登极，告於昊天上帝。册文曰：“维靖康二年，岁次丁未，五月庚寅朔，嗣天子臣（御名）敢昭告於昊天上帝：金戎乱华，二帝北狩，天支戚属，混於穹居，宗社罔所凭依，夷夏罔知攸主。臣（御名）以道君皇帝之子，奉宸旨以总六师；握大元帅之权，倡义旅而先诸将。冀清京邑，迎复两宫。而百辟卿士、万邦黎献，谓人思宋德，天眷赵宗，宜以神器属臣（御名）。辞之再四，惧不克负荷，贻羞於来世。九州四海，万口一辞，咸曰不可稽皇天之宝命。栗栗震惕，敢不钦承。尚祈阴相，以中兴於宋祚。” 绍兴三十二年六月十四日（孝宗即位，未改元），以皇帝登极，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、泰一宫、诸陵、绍兴两攒宫。 是日，皇帝前後殿不视事。其奏告行事官差宰执或侍从官，内太庙、别庙、诸陵差南班宗室节度使以上，两攒宫就差绍兴府南班宗室。馀官及致斋降香祝等，皆依常奏告之礼。其後应奏告并如例。 淳熙十六年二月五日（光宗即位，未改元），以皇帝登极，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、诸宫观、诸陵、攒宫。 绍熙五年七月五日（宁宗即位，未改元），以皇帝登极，奏告如孝、光两朝礼。 按《国朝会要 告礼门》总序称：“祖宗以来，登位则有告祭。而所记累朝排年告祭之礼，则惟昌陵受禅创业、思陵南京中兴有之。此後则惟孝宗、光宗、宁宗登极有告祭之礼，而太宗以下皆无之。岂轶其纪邪，或孝、光、宁三帝以受内禅故行之，而累朝以谅ウ不克行邪？又即位之後，即亲见於宗庙，行飨祀礼，亦惟孝、光二帝行之，累朝则皆以谅ウ阙其礼云。” ○告祭下（巡狩　征伐） 岁二月，东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川。协时月正日，同律度量衡，修五礼五玉三帛二生一死贽，如五器，卒乃复。五月，南巡狩，至于南岳，如岱礼。八月，西巡狩，至于西岳，如初。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼。归，格于艺祖，用特。五载一巡狩（朱子曰：“孟子曰：‘天子诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。’岁二月，当巡守之年二月也。岱宗，泰山也。柴望，燔柴以祀天，而遂望祭东方之山川，又各以其秩次而就祭之也。秩者，其牲币、祝号之次第，如五岳视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男者也。东后，东方之诸侯也。时谓四时，月谓月之大小，日谓日之甲乙。诸侯之国其有不同者，则协而正之也。”《舜典》《王制》曰：“天子五年一巡守。”注曰：“天子以海内为家，时一巡省之。五年者，虞、夏之制也，周则十二岁一巡守。”“岱宗，东岳。柴，祭天告至也。假，至也。特，特牛也。祖下及祢皆一牛。”疏曰：“谓从始祖下及於祢庙，别皆一牛。郑以经云‘祖祢用特’，恐同用一牛，必知庙每皆一牛者，以《尚书 尧典》云‘归格于艺祖，用特’，祖既用特，明知各用特也。唐、虞及夏，五庙则用五特也；殷用六，周用七也。又《尚书 洛诰》云：‘文王も牛一，武王も牛一。’是各用一牛也。”《郊特牲》：“天子四方，先柴。”）。天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也（《曾子问》　迁主详《征伐条》）。天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢（帝谓五德之帝，所祭於南郊者。类、宜、造皆祭名，其礼亡。疏曰：“云‘类、宜、造皆祭名’者，按《小宗伯》云：‘凡天地之大灾，类社稷、宗庙，则为位。’郑注云：‘祷祈礼轻，类者，依其正礼而为之。’是类为祭名也。按《尔雅 释天》云：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。’孙炎注曰：‘求便宜也。’是宜为祭名也。但天道悬远，以事类告之。社主杀戮，故求其便宜；庙为亲近，故以奉至言之，各随义立名也。’”《王制》 朱子曰：“郊祀者，祭昊天之常祭。非常祀，祭告於天，其礼依郊祀为之，故曰类。”）。《校人》：“凡将事于四海山川，则饰黄驹（四海，犹四方也。王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈礼与？《玉人》职有宗祝以黄金勺前马之礼。沈，直金反。疏曰：“谓王行所过山川，设祭礼之然後去，则杀黄驹以祭之。山川，地神。土色黄，故用黄驹也。”又曰：“王巡守唯至方岳，不至四海、夷狄，故以四海为四方。《尔雅》云：‘祭山曰县，祭川曰浮沈。’今郑云‘以祈沈’者，总解过山川二事。言‘与’者，《尔雅》据正祭，此则行过之，约与彼同，故云‘与’以疑之也。引《玉人》职者，按彼有大璋、中璋、边璋。过大山川用大璋，过中山川用中璋，过小山川用边璋。下云‘黄金勺，青金外，朱中’，此三璋之勺也。云‘黄金勺’者，即彼三璋之勺。云‘前马之礼’者，以黄金勺酌酒，礼山川在马牲前之礼，引之者，证过山川设礼用马牲之事也。”《夏官》）。”《玉人》：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸；黄金勺，青金外，朱中；鼻寸，衡四寸，有缫。天子以巡守，宗祝以前马（射，食亦反。勺，上灼反。衡音横。射，琰出者也。元谓：鼻，勺流也，凡流皆为龙口也。衡，古文‘横’，假借字也。衡谓勺径也。三璋之勺，形如圭瓒。天子巡守，有事山川，则用灌焉。於大山川则用大璋，加文饰也；於中山川用中璋，杀文饰也；於小山川用边璋，半文饰也。其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。《礼》，王过大山川，则大祝用事焉；将有事於四海山川，则校人饰黄驹。大祝音泰。校，尸教反。疏曰：“元谓衡古文为‘横’，谓勺径，破先郑为勺柄。云‘三璋之勺，形如圭瓒’者，圭瓒之形，前注已引汉礼，但彼口径八寸，下有盘径一尺；此径四寸，径既倍狭，明所容亦少，但形状相似耳，故云‘形如圭瓒’也。知‘用灌’者，以其圭瓒灌宗庙，此巡守过山川用灌可知。‘於大山川’已下至‘半文饰’皆无正文，郑君以意解之。云‘祈沈以马’者，取《校人》‘饰黄驹’，故知马也。知‘宗祝亦执勺以先之’者，即引《大祝》职云‘王过大山川，则大祝用事焉’，是大祝用此经黄金勺之事也。”《冬官》）。”《时迈》，巡守告祭柴望也。《般》，巡守而祀四岳、河、海也（《诗序》）。 《传》：隐公八年，郑伯使宛来归礻方。庚寅，我入礻方。左氏曰：“郑伯请释泰山之祀而祀周公，以泰山之礻方易许田。三月，郑伯使宛来归礻方，不祀泰山也（成王营王城，有迁都之志，故赐周公许田，以为鲁国朝宿之邑，後世因而立周公别庙焉。郑桓公，周宣王之母弟，封郑，有助祭泰山汤沐之邑在礻方。郑以天子不能复巡守，故欲以礻方易许田，各从本国所近之宜。恐鲁以周公别庙为疑，故云已废泰山之祀，而欲为鲁祀周公，逊辞以有求也。许田，近许之田也）。公羊子曰：“邴者何？郑汤沐之邑也。天子有事於泰山，诸侯皆从泰山之下，诸侯皆有汤沐之邑焉（邴，彼命反。从，才用反）。许田者何？鲁朝宿之邑也。诸侯时朝乎天子，天子之郊，诸侯皆有朝宿之邑焉。”梁子曰：“许田者，鲁朝宿之邑也。邴者，郑伯之所受命而祭泰山之邑也。用见鲁之不朝於周，而郑之不祭泰山也（邴、许田，互见之桓公元年）。” 天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，礻马于所征之地（礻马，师祭也，为兵祷。其礼亡），受命于祖（告祖也。疏曰：“前文据告行，故曰‘造乎祢’；此据以征伐之事，故云‘受命於祖’，所以重起其文也。然则受命於祖，在造乎祢之先。”），受成于学（疏曰：“谓在学谋论兵事好恶、可否，其谋成定。”）。出征执有罪，反释奠于学，以讯馘告（讯馘，所生获断耳者。疏曰：“以生获解‘讯’，以断耳解‘馘’。讯，言也，执其可言问者。讯是生者，馘是死而截耳者。”）。 陈氏《礼书》曰：“《诗》曰：‘是类是礻马。’《尔雅》曰：‘类礻马，师祭也。’《礼记》：‘礻马於所征之地。’《公羊》曰：‘甲兵祠兵。’《小宗伯》：‘凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。’《肆师》：‘凡四时之大田猎，祭表貉（读为“阡陌”之“陌”）。’於所立表之处，为师祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。《甸祝》：‘掌四时之田表貉之祝号。’《大司马》：‘中春，教振旅。有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。中冬，教大阅。既陈，乃设驱逆之车，有司表貉於陈前。’《汉书》称：‘高祖祠皇帝、蚩尤於沛庭。’先儒或以蚩尤为天子，或以为庶人，其详不可以考。然管仲称蚩尤作剑戟，《史记》称皇帝与蚩尤战於阪泉，盖军法之兴，始於此也，故後世祭之。《周官》言‘貉’，《诗》与《礼记》、《尔雅》言‘礻马’其实一也。貉之祭，盖使有司为之，而立表於陈前，肆师为位，甸祝掌祝号，既事，然後誓众而师田焉，《周官》所谓‘表貉誓民’是也。古者，将射则祭侯，将卜则祭先卜，将用火则祭，将用马则祭马祖，然则将师田而祭者，不特为祷而已也。唐制，礻马祭为坛，设瘗坎，皇帝斋於行宫，从官斋於军幕，置甲胄弓矢於神座之侧，建槊於神座之後，而牲币牺象皆有仪度。然古人祭於立表之处，则无坛。其置甲胄弓矢於神座之侧，建槊於神座之後，理或有之。《司几筵》：‘甸役则设熊席，右漆几。’郑氏以为祭貉之礼，误也。”

《大祝》：“大师，宜于社，造于祖，设军社，类上帝，国将有事于四望，及军归献于社，则前祝（疏曰：“此经六事，皆大祝所掌。言‘大师’者，王出六军，亲行征伐，故云‘大师’。云‘宜于社’者，军将出，宜祭於社，即将社主行；不用命，戮于社。云‘造于祖’者，出必造，即七庙俱祭，取迁庙之主行，用命赏于祖，皆载于齐车。云‘设军社’者，此则据社在军中，故云‘设军社’。云‘类上帝’者，非常而祭曰‘类’。军将出，类祭上帝，告天将行。云‘国将有事于四望’者，谓军行所过山川，造祭乃过。‘及军归献于社’者，谓征伐有功，得囚俘而归，献捷於社。云‘则前祝’者，此经六事，皆大祝前辞。”《春官》下《小宗伯》：“若大师，则帅有司而立军社，奉主车；若军将有事，则与祭，有司将事于四望。”注曰：“有司，大祝也。王出军，必先有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰‘军社’，迁主曰‘祖’。《春秋传》曰：‘军行祓社衅鼓，祝奉以从。’《曾子问》曰：‘天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。’《书》曰：‘用命赏于祖，不用命戮于社。’社之主，盖用石为之。奉谓将行。‘军将有事’，将与敌合战也。”疏曰：“郑知有司是大祝者，按《大祝》职云‘大师，国将有事於四望’，与此义同，故知有司大祝。军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。”社主见《地篇 社稷条》）。”《量人》：“营军之垒舍，量其市、朝、州、涂、军社之所里（量音亮，或音良。军壁曰垒。郑司农云：“量其市朝州涂，环市朝而为道也。”元谓：“州，一州之众。二千五百人为师，每师一处。市也，朝也，州也，皆有道以相之。军社，社主在军者。里，居也。”疏曰：“此为出军之时，所为量度之事。军行之所拟停之处，皆为垒壁，恐有非常，故云‘军壁曰垒’也。先郑意环市朝而为道，不释州义，故後郑不从，以一州则一师，每一师各自一处，各立市朝。州即师也，皆有道以相凑之，若然，未必环绕为路也。在军不用命，戮于社，故将社之石主而行，所居皆有步数，故职在量人。”《夏官》上）。”《大司马》：“若大师，则掌其戒令，莅大卜，帅执事莅衅主及军器（大师，王出征伐也。莅，临也。临大卜，卜出兵吉凶也。《司马法》曰：“上卜下谋，是谓参之。”主谓迁庙之主及社主在军者也。军器，鼓、铎之属。凡师既受甲，迎主於庙，及社主祝奉以从，杀牲以血涂主及军器，皆神之。疏曰：“按《小子》职云‘衅邦器及军器’，彼官衅之，而大司马临之。又曰：“郑知‘临大卜’者，按《大卜》云：‘掌龟之八命，一曰征。’云‘《司马法》曰：上卜下谋，是谓参之’者，卜在庙，又龟有神，故云上卜；谋人在下，故云下谋；君居其中，故云参也。”）。若师有功，则左执律，右秉钺，以先恺乐献于社（功，胜也。律所以听军声，钺所以为将威也。先，犹道也。兵乐曰恺。献于社，献功於社也。《司马法》曰：“得意则恺乐恺歌，示喜也。”郑司农云：“城濮之战，《春秋传》曰：‘振旅，恺以入于晋。’”濮音卜。疏曰：“云‘律所以听军声’者，《大师》职文。彼初出军时，大师执听；至此克胜，司马执之。”）。若师不功，则厌而奉主车（厌，於涉反。郑司农云：“厌，谓厌冠丧服也。军败则以丧礼，故秦伯之败於ゾ也，《春秋传》曰：‘秦伯素服郊次，乡师而哭。’”元谓：“厌，伏冠也。奉，犹送也，送主归於庙与社。”ゾ，户交反。乡，许亮反。疏曰：“元谓‘厌伏冠也’者，按下《曲礼》云：‘厌冠不入公门。’以其丧冠反吉，冠於武上，向内缝之；丧冠於武下，向上缝之。以伏冠在武，故得厌伏之名。”同上）。”《肆师》：“凡师、甸，用牲于社、宗，则为位（甸音田。社，军社也。宗、迁主也。疏曰：“师谓出师征伐，甸谓四时田猎。二者在外，或有祈请，皆当用牲社及宗时，皆肆师为位祭也。”又曰：“云‘社军社也’者，在军不用命，戮于社；又君以军行，祓社衅鼓，故名军社也。郑知‘宗迁主’者，《曾子问》云：‘师行必以迁庙主行，载于齐车。’故知迁主也。”《小宗伯》：“凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。”疏曰：“数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云‘肄仪’也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。”）。类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之（造犹即也。为兆以类礼，即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。疏曰：“诸文皆云‘造于祢，类于上帝’，造属於祢，此以类、造同云‘於上帝’，则造与类同属於上帝，故郑云‘造犹即’，与造门之造同也。云‘为兆以类礼，即祭上帝’者，若依国四郊，则自有寻常兆域，今战讫而祭，故须新为坛兆，故云‘为兆’也。云‘大神，社及方岳’者，大神文在‘上帝’下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，见《小宗伯》云军将有事於四望，谓将战时；今战讫所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云‘山川，盖军所依止’者，以其山川众多，不可并祭，军旅思险阻，军止则必依山川，故知祭军所依止者也。”）。凡师不功，则助牵主车（助，助大司马也。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。疏曰：“主中有二：为社之石主，迁庙木主也。《大司马》职云：‘若师不功，则厌而奉主车。’故知肆师助大司马也。”《春官》上）。”《小祝》：“大师，掌衅祈号祝（疏曰：“祈号祝者，将出军祷祈之礼，皆小祝号以读祝辞。”）。有寇戎之事，则保郊祀于社（故书“祀”或作“<瓦>”。郑司农云，谓保守郊祭诸祀及社，无令寇侵犯之。元谓“保”、“祀”互文，郊社皆守而祀之，弥灾兵。<瓦>音祀。令，力呈反。弥依注音敉，亡尔反。疏曰：“元谓‘保、祀互文’者，郊言保守，亦祀；社言祀，亦保守，故云‘郊社皆守而祀之’。云‘弥灾兵’者，经言有寇戎之事，则亦是灾兵，故引《小祝》弥灾兵而解之。”《春官》下）。” 《传》：“是类是礻马，师祭也（“是类是礻马”，《诗 大雅 皇矣篇》文也。师祭者，言用师出征之祭名也。《王制》云：“天子将出征，类于上帝，礻马于所征之地”也。《尔雅》）。”帅师者受命于庙，受于社（，市轸反。疏曰：“《释文》云：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。’《大宗伯》：‘以番之礼，亲兄弟之国。’今言受於社，明是祭社之肉，盛於器，赐元帅也。《地官 掌蜃》：‘祭祀共蜃器之蜃。’郑元云：‘蜃，大蛤。之器，以蜃饰，因名焉。’盛音成。闵公二年《左氏传》）。君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从（祓音弗。衅，许靳反。从，如字。师出，先有事祓祷於社，谓之宜社。於是杀牲，以血涂鼙，为衅奉。奉，社主也。鼙，步西反。疏曰：“《尚书 甘誓》云：‘用命赏于祖，弗用命戮于社。’孔安国云：‘天子亲征，必载迁庙之祖主及社主行。有功则赏于祖前，示不专也；不用命奔北者，则戮之於社主前。社主阴，阴主杀，亲祖、严社之义也。’是军行必载社主行，故祝官奉主以从。”定公四年《左氏传》）。《曾子问》曰：“古者师行，必以迁庙主行乎？”孔子曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。今也，取七庙之主以行，则失之矣（齐，侧皆反，注及下同。齐车，金路。疏曰：“按《齐仆》云：‘掌驭金路。’《大驭》：‘掌驭玉路。’凡祭祀皆乘玉路，齐车则降一等，乘金路也。迁庙主行，皇氏云：谓载新迁庙之主。”馀见《宗庙篇》上）。《曾子问》曰：“古者，师行无迁主，则何主？”孔子曰：“主命。”问曰：“何谓也？”孔子曰：“天子、诸侯将出，必以币帛、皮圭告于祖祢，遂奉以出，载于齐车以行。每舍，奠焉而后就舍（以脯醢礼神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋之。疏曰：“以曾子不解‘主命’之意，故孔子答以‘主命’之义，云：天子诸侯将出，必以币帛、皮圭告祖祢之庙，告讫，遂奉此币帛、皮圭以出於庙，载于齐车金路以行。每至停舍之处，先以脯醢奠此币帛、皮圭，而後始就停舍之处。行还反後，必陈此币帛、皮圭於祖祢主前以告神，又设奠祭。既卒，敛此币帛、皮圭，埋诸两阶之，乃复而出。盖贵此主命故也。”）。反必告，设奠卒，敛币玉藏诸两阶之乃出，盖贵命也（《礼记》）。”庶子之正於公族者（正者，政也。庶子，司马之属，掌国子之ヘ，为政於公族者），其在军，则守於公祢（谓从军者。公祢，行主也。所以迁主，言祢，在外亲也。疏曰：“此一节明庶子从行在军之事。则守於公祢者，公祢谓迁主载在齐车，随公行者也。庶子官既从在军，故守於公齐车之行主也。行主是迁主，而呼为祢者，既在国外，欲依亲亲之辞。”《文王世子》 “战则守於公祢，孝爱之深也”。注曰：“行主，君父之象。”同上）。敢用元牡，敢昭告于上天神后，请罪有夏（牡，茂后反。明告天问桀：百姓有何罪而加虐乎？疏曰：“孔安国注《论语》云，殷家尚白，未变夏礼，故用元牡。”《汤诰》）。予小子夙夜祗惧，受命文考，类于上帝，宜于冢土，以尔有众，底天之罚（疏曰：《王制》云：‘天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。’此受命文考，即是造乎祢者。《王制》以神尊卑为次，故先言帝、社，後言祢；此以庙是己亲，若言家内私议，然後告天，故先言受命文考，而後言类于上帝。”《泰誓》上）。底商之罪，告于皇天、后土、所过名山大川（疏曰：“《礼》，天子出征，必类帝、宜社。此告皇天、后土，即《泰誓》上篇‘类于上帝，宜于冢土’，故云后土，社也。自周《商》，路过河、华，故知所过名山，华岳，大川，河也。山川大乃有名，名大互言之耳。”），曰：“惟有道曾孙周王发，将有大正于商（告天地、山川之辞。大正，以兵征之也。疏曰：“自称‘有道’者，圣人至公，为民除害，以纣无道，言己有道，所以告神求助，不得饰以谦辞也。称‘曾孙’者，《曲礼》说诸侯自称之辞云：‘临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。’哀二年《左传》，蒯贵祷祖，亦自称曾孙，皆是言已承籍上祖奠享之意。”）。子小子既获仁人，敢祗承上帝，以遏乱略（仁人谓太公、周、召之徒。略，路也。言诛纣敬承天意，以绝乱路）。华夏蛮貊，罔不率俾恭天成命（冕服采章曰华，大国曰夏，及四夷皆相率而使奉天成命），肆予东征，绥厥士女（此谓十一年会孟津还时）。惟其士女，篚厥元黄，昭我周王（言东国士女筐篚盛其丝帛，奉迎道次，明我周王为之除害），天休震动，用附我大邑周（天之美应，震动民心，故用依附我）。惟尔有神，尚克相予，以济兆民，无作神羞（《周书 武成》）。”惟一月壬辰，旁死魄。越翼日，癸巳，于征伐商（疏曰：“此历叙伐纣往反祀庙、告天时日，说武功成之事也。一月壬辰旁死魄，谓伐纣之年，周正月辛卯朔，其二日是壬辰也。翼日，癸巳，王朝步自周，干征伐商，谓正月三十日发镐京，始东行也。其月二十八日戊午，渡河，《泰誓序》云‘一月戊午，师渡孟津’，《泰誓》中篇云‘惟戊午，王次于河朔’是也。二月辛酉朔，甲子，杀纣，《牧誓》云‘时甲子昧爽，乃誓’是也。其年闰二月庚寅朔，三月庚申朔，四月己丑朔。厥四月，哉生明，王来自商，至于丰，谓四月三日，月始生明，其日当是辛卯也。丁未，祀于周庙，四月十九日也。越三日庚戍，柴望，二十二日也。正月始往伐，四月告成功。史叙其事，见其功成之次。”）。厥四月，哉生明，王来自商，至于丰。（疏曰：“生明、死魄，俱是月初。上云死魄，此生明，魄死而明生，互言也。”）丁未，祀于周庙，邦甸侯卫骏奔走，执豆笾（四月丁未，祭告后稷以下，文考文王以上七世之祖。骏，大也。邦国甸侯卫服诸侯，皆大奔走於庙执事。”）。越三日庚戌，柴望，大告武成。”（燔柴郊天，望祀山川。先祖後郊，自近始。《武成》）牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，设奠於牧室（疏曰：“既事而退者，既战罢而退也。柴於上帝者，谓燔柴以告天。祈於社者，陈祭以告社也。设奠於牧室者，设此奠祭於牧野之馆室，以告行主也。”），遂率天下诸侯，执豆笾，逡奔走。（逡，息俊反，疾也。《周颂》曰：“骏奔走在庙。”）追王大王父、王季历、文王昌，不以卑临尊也（追王，於况反。，丁但反。父音甫。不以诸侯之卑号临天子也。《礼记 大传》）。庄公八年春，王正月甲午，治兵（治兵於庙，习号令，将以围成阝。疏曰：“治兵於庙，欲就尊严之处，使之畏威用命耳。但军旅之众，非庙内所容，止应告於宗庙，出，在门巷习之。昭十八年，《传》称郑人简兵大搜，将为搜除。杜云：‘治兵於庙，城内地迫，故除广之。’是告於庙，习於巷也。下有围成阝，知治兵为围成阝也。”）。左氏曰：“治兵於庙，礼也。”公及诸侯从刘康公、成肃公会晋侯伐秦，成子受於社，不敬（，市轸反。，宜社之肉也，盛以蜃器，故曰。宜，出兵祭社之名）。刘子曰：“吾闻之，民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。能者养之以福（养威仪以致福），不能者败以取祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。国之大事，在祀与戎，祀有执番（番，祭肉。尽，津忍反，下同。番音燔），戎有受，神之大节也（交神之大节）。今成子惰，弃其命矣，其不反乎！”（为成肃公卒于瑕张本。疏曰：“天地之中，谓中和之气也。民者，人也。言人受天地中和之气，以得生育，所谓命也。命者，教命之意，若有所禀受之辞，故《孝经》说云‘命者，人所禀受’，是也。”成公十三年《左氏传》）晋侯伐齐，将济河，献子以朱丝系玉二而祷曰：“齐环怙恃其险，负其众庶（双玉曰。环，齐灵公名。负，依也），弃好背盟，陵虐神主（神主，民也。谓数伐鲁，残民人）。曾臣彪将率诸侯以讨焉（彪，晋平公名。称臣者，明上有天子，以谦告神。曾臣犹末臣），其官臣偃实先後之（守官之臣。偃，献子名）。苟捷有功，无作神羞，官臣偃无敢复济（偃信巫言，故以死自誓）。惟尔有神裁之！”沈玉而济（襄公十八年《左氏传》）。晋伐郑，楚子救郑，遇於鄢陵。楚子登巢车以望晋军（巢车，车上为橹。疏曰：“《说文》云：‘巢车，高车加巢，以望敌也。橹，泽中守草楼也。’是巢与橹俱楼之别名。”），子重使太宰伯州犁侍於王後。王曰：“聘而左右，何也？”曰：“召军吏也。”“皆聚於中军矣！”曰：“合谋也。”“张幕矣！”曰：“虔卜於先君也（虔，敬也）。”“彻幕矣！”曰：“将发命也。”“甚嚣，且尘上矣！”曰：“将塞井夷（夷，平也）灶而为行也。”“皆乘矣，左右执兵而下矣！”曰：“听誓也（疏曰：“兵车，唯元帅在中，御者在左也；其馀将帅，皆御者在中，将帅在左也。左右执兵而下，唯御者持车不下也。”）。”“战乎？”曰：“未可知也。”“乘而左右皆下矣！”曰：“战祷也（祷，请於鬼神。成十六年《左氏传》）。”楚子围许，许男面缚衔璧，大夫，士舆榇（缚手於後，唯见其面，以璧为贽，手缚故衔之。榇，棺也。将受死，故）。楚子问诸逄伯（逢伯，楚大夫），对曰：“昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之（祓，除凶之礼。疏曰：“《周礼》，女巫掌岁时祓除。谓之祓除，明是除凶之礼也。”），焚其榇，礼而命之，使复其所。”楚子从之（僖公六年《左氏传》）。郑子展、子产伐陈，入之。子展命师无入公宫，与子产亲御诸门。陈侯使司马桓子赂以宗器。陈侯免，拥社（御，鱼目反。免音问。拥，於勇反。拥社，抱社主，示服。免，丧服），使其众，男女别而累，以待於朝（累，自囚系以待命）。子展执絷而见（絷，陟立反。见，贤遍反。见陈侯），再拜稽首，承饮而进献（承饮，奉觞，示不失臣敬）。子美入，数俘而出（数，所主反。子美，子产也。但数其所获人数，不将以归）。祝祓社，司徒致民，司马致节，司空致地，乃还（祓，除也。节，兵符。陈乱，故正其众官，修其所职，以安定之，乃还也。疏曰：“《周礼》有掌节之官。节为兵符，若今之铜虎符、竹使符也。陈国既乱，致使官司废阙，民人分散，符节失亡，故令陈之司徒招致民人，司马集致符节，司空检致土地，使各依其旧，师乃回还也。刘炫云：‘陈国既乱，民节与地非复陈有。子展、子产心不灭陈，各使巳之官属以安定之乃还也。’”襄公二十五年《左氏传》）。楚子败晋师于必阝，潘党曰：“君盍筑武军，而收晋尸，以为京观（观，古乱反。积尸封土其上，谓之京观）？”楚子曰：“古者，明王伐不敬，取其鲸鲵而封之，以为大戮，於是乎有京观，以惩淫慝（鲵，五兮反。鲸鲵，大鱼名。以喻不义之人，吞食小国）。今罪无所，而民皆尽忠以死君命，又何以为京观乎？”祀於河，作先君宫，告成事而还（《传》言楚庄有礼，所以遂兴。宣公十有二年《左氏传》）。 《孔丛子》：问军礼，曰：“天下有道，礼乐征伐自天子出。必以岁之孟秋，赏军帅武人於朝，简练杰俊，任用有功，命将选士，以诛不义。於是孟冬以级授军，司徒扑，北面而誓之。誓於社，以习其事。先期五日，大史誓於祖庙，择吉日斋戒，告於郊、社稷、宗庙。既筮，则献兆於天子天子。使有司以特牲告社，告以所征之事而受命焉。舍奠於帝学以受成，然後乃类上帝，柴於郊以出。以齐车载迁庙之主及社主，行大司马职奉之；无迁庙主，则以币帛、皮圭告於祖祢，谓之主命，亦载齐车。凡行主皮圭、币帛，皆每舍奠焉，而後就舍。主车止於中门之外，外门之内，庙主居於道左，社主居於道右。其所经名山、大川，皆祭告焉。天子命将出征，亲齐盛服，设奠於祖以诏之。大将先入，军吏毕从，皆北面再拜稽首，而受天子当阶南面命授之节钺。大将受，天子乃东向西面而揖之，示弗御也。然後告大社，冢宰执蜃，宜於社之右，南面授大将。大将北面稽首再拜而受之，承所颁赐於军吏。其出不类，其克不礻马。战之所在，有大山川则祈焉。祷克於上帝，捷则报之。振旅复命，简异功勤，亲告庙告社，而後朝。及至敌所，将战，大史卜战日，卜右、御。战日，将帅陈列车甲卒伍於军门之前，有司读诰誓使周，定三令五申。既卒，遂祷战，祈克於上帝，然後即敌。将士战，全已克敌，使择吉日，复礻马於所征之地，柴於上帝，祭社奠祖，以告克者，不顿兵伤士也。战不克，则不告也。凡类礻马皆用甲、丙、戊、庚、壬之刚日。有司简公行赏，不稽於时。其用命者，则加爵受赐於祖奠之前；其奔北犯令者，则加刑罚，戮於社主之前。然後鸣金振旅，有司遍告捷於时所有事之山川。既至，舍於国外三日，齐以特牛，亲格於祖祢然後入，设奠以反主。若主命，则卒敛玉埋之於庙两阶，反社主如初迎之礼。舍奠於帝学，以讯馘告。大享於群吏，用备乐，享有功於祖庙，舍爵策勋焉，谓之饮至。此天子亲征之礼也。祈胜之礼：命勇谋之将以御敌，先使之迎於敌所从来之方，为坛祈克乎五帝。衣服随其方色，执事人数从其方之数，牲则用其方之牲。祝史告於社稷、宗庙、邦域之内名山大川。君亲素服誓众於太庙曰：“某人不道，侵犯大国，二三子尚皆同心比力，死而守。”将帅稽首再拜受命，既誓，将帅勒士卒，陈於庙之右（陈，去声）。君立太庙之庭，祝史立於社，百官各警其事，御於君以待命。乃大鼓於庙门，诏将帅命卒习射三发，击刺三行，告庙用兵於敌也。五兵备效，乃鼓而出以即敌。此诸侯应敌之礼也” 汉高祖起兵为沛公，祠黄帝、祭蚩尤於沛庭而衅鼓旗。 武帝元狩四年，大将军卫青、将军霍去病伐匈奴，至幕北，围单于，斩获虏首七万级，封狼居胥山乃还（师古曰：“登山祭天，筑土为封，刻石纪事，以彰汉功。”）。 元鼎五年，帝为伐南越，告祷於泰一，以牡荆画幡日月北斗登龙，以象泰一三皇，为泰一锋旗（注见《祭星门》）。命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。 《汉祀令》：天子行有所之，出河，沈用白马、璧各一，衣以缯缇五尺；祠用脯二束、酒六斗、盐一升。涉渭、灞、泾、洛、他名水如此者，沈璧各一，律在所给祠具及行沈祠。他川水，先驱投石，少府给璧。不满百里者不沈。 《汉仪》：立秋之日，自郊礼毕，始扬威武，斩牲於东门，以荐陵庙。其仪：乘舆御戎路，白马朱鬣，躬执弩射牲，牲以鹿は。太宰令、谒者各一人，载以获车，驰送陵庙，于是乘舆还宫，遣使者赍束帛，以赐武官。武官肄兵，习战阵之仪、斩牲之礼，名曰“ァ（敕俱反）刘”。兵、官皆肄《孙吴兵法》六十四阵。既还，公卿以下陈雒阳前街，乘舆到，公卿以下拜，天子下车，公卿亲识颜色，然後还宫。古语曰“在车下车”，则惟此时施行。汉世率以为常，至献帝建安二十一年，魏国有司奏：“古四时讲武皆於农隙。汉西京承秦制，三时不讲，惟十月都讲。今金革未偃，士众素习，可无四时讲武，但以立秋择吉日大朝车骑，号曰阅兵。上合礼名，下承汉制。”奏可。是冬，阅兵，魏王亲执金鼓，以令进退。 按：古者，天子之巡狩也，出则类祭，反则告至。其征伐也，出则类礻马，入则振旅。皆有事於天地、祖宗，其礼至不轻也。自汉而後，则无闻焉，惟巡狩所至，则祠其名山大川，而讲武之祭，则只於平时教阅之际行之。至於征伐，则亦无治兵、振旅之礼矣。 魏文帝黄初元年七月，将东巡。以大军当出，使太常以特牛告南郊。 梁武帝时，礼官司马筠议：“自今大事遍告七庙，小事止告一室。”於是议以封禅、南北郊、祀明堂、巡省四方、御临戎出征、皇太子加元服、寇贼平荡、筑宫立阙、纂戎、戒严，合十一条，则遍告七庙。讲武、修宗庙明堂、临轩封拜公王、四夷款化贡方物、诸公王以僭削封及诏封王绍袭，合六条，则告一室。帝从之。 後齐，天子亲征纂严，则服通天冠，文物充庭。有司奏更衣，乃入，冠武弁，左貂附蝉以出。誓讫，择日备法驾，乘木辂，以造於庙。载迁庙主於斋车，以俟行。次宜於社，有司以毛血衅军鼓，载帝社石主於车，以俟行。次择日陈六军，备大驾，类於上帝。次择日祈后土、神州、岳镇、海渎、源川等。乃为坎盟，督将列牲於坎南，北首。有司坎前读盟文，割牲耳，承血。皇帝受牲耳，遍授大将，乃於坎；又歃血，歃遍，又以坎。礼毕，埋牲及盟书。又卜日，建牙旗於单，祭以太牢。及所过名山、大川，使有司致祭。将届战所，卜刚日，备元牲，列军容，设柴於辰地，为单而礻马祭。大司马奠矢，有司奠毛血，乐奏《大》之音。礼毕，彻牲，柴燎之。战前一日，皇帝祷祖，司空祷社。战胜，则各报以太牢。又以太牢赏用命战士於祖，引功臣入旗门，即神庭而授版焉。又罚不用命於社，即神庭行戮讫，振旅而还。格庙诣社讫，择日行饮至礼，文物充庭。有司执简，纪年号月朔，陈六师凯入格庙之事，饮至策勋之美，因述其功，不替赏典焉。

隋制，行幸所过名山、大川，则有司致祭，岳渎以太牢，山川以少牢。亲征及巡狩，则类上帝、宜社、造庙，还礼亦如之。将发轫，则祭。其礼：有司於国门外委土为山象，设埋坎。有司刳羊，陈俎豆。驾将至，委奠币，存脯醢，加羊於，西首。又奠酒解羊，并馔埋於坎。驾至，太仆祭两轵及轨前，乃饮，授爵，遂轹上而行。 开皇八年，以伐陈，有事於太庙。帝亲饯将士，陈师誓众。 九年四月，帝幸骊山，亲劳旋师。诸军凯入，献俘於太庙。 炀帝大业七年，征辽东，亦行类帝、宜社之礼。 唐高祖武德元年，秦王平薛仁杲凯旋，献俘於太庙。 三年，秦王破宋金刚，复并州地，凯旋，献捷於太庙。 四年，秦王平东都，被金甲，陈铁马一万、甲士三万，俘王世充、窦建德及隋神器、辇辂，献捷於太庙。 太宗贞观四年，李靖俘颉利可汗，献捷於太庙。 高宗总章元年，以高丽平，献俘於含光殿；大会李及部将以下，献俘於昭陵，乃备军容。奏凯歌於京城，献於太庙。以後征四夷，讨叛臣有功，皆献俘太庙。 仪凤二年，太常以仲春告祥瑞於太庙。高宗令礼官徵求故实，太常博士贾大隐对曰：“古者，祭以首时，荐用仲月。近代相承，元日奏祥瑞，二月然後告於庙，盖缘告必有荐，便於礼也。又检贞观以来敕令无文，礼司因循，不知所起。”上令依旧行焉。 宋太祖皇帝建隆元年四月，太常礼院言：“车驾征潞州，出宫日，请遣官告天地、太庙、社稷，城门外祭用羝羊一，所过州府河桥及名山大川、帝王名臣陵庙去路十里内者，各令本州以香祭告。”从之。六月，平泽潞，及车驾还宫，皆遣官奏告天地、太庙、社稷，仍祭祓庙、泰山庙、城隍庙。 其年十月征扬州，及太平兴国四年征河东，并用此礼。

古者，天子巡狩出征，有亲告宗庙之礼，宋朝因之。故幸西京，封泰山，祠后土，谒太清宫，皆亲告太庙。三岁皇帝行郊祀，及每岁祈上帝，祀感生帝，雩祭，祀方丘，明堂大飨，祭神州地，祀圜丘，并遣官告祖宗配侑之意。他大事，自祖宗以来，登位，改名，上尊号，改元，立皇后、太子，皇子生，纳降，献俘，亲征，籍田，朝陵，肆赦，河平，大丧，上谥，山陵，园陵，庙，皆遣官奏告天地、宗庙、诸陵，及告社稷、岳渎、山川、宫观、在京十里内神祠。其仪用牺樽、豆、笾各一（实以酒、脯、醢。宫观以素馔、时果），祝版，币帛，行一献礼。 乾德三年，太常礼院言：“孟昶到阙日，请差官奏告太庙、社稷。”从之。 开宝四年，平广南，刘钅长赴阙，奏告如孟昶例。 太宗太平兴国四年五月，诏遣直史馆石熙古还上都，以平晋告宗庙。七月，刘继元至，命宰臣薛居正摄太尉，行告庙礼。遣通事舍人薛文宝引继元及伪命官以献。 太平兴国五年十一月，太常礼院言：“车驾北征，请出宫前一日，遣官祭告天地於圜丘，其礼特牲；太庙、太社、太稷坛用太牢；望祭五岳、四渎、名山、大川於四郊，磔风於风伯坛，祀雨师於本坛，祷马於马祖坛，祭蚩尤及礻马牙於北郊，并用少牢；祭北方天王於北郊，迎气坛用香柳枝、灯油、乳粥、苏蜜、饼果。”从之，仍遣内侍一人监祭。 真宗咸平六年，车驾北征，亦用此例。 景德元年，上封事者言：“按《开元礼仪鉴》云：‘车驾行幸，路次有名山、大川，去三十里内则祭之；名臣，十里内则祭之。’今朝陵有期，缘州县所记山川、祠宇，名多伪俗，望委礼官先检详事迹以闻。”可下太常礼院。礼院言：“同开封府、孟郑州所供山川神祠，除京城神祠旧系祀典者，今约定祠宇，请下逐州差官依礼致祭。”从之。 哲宗元二年九月，熙河路经略总管司擒西蕃大酋领鬼章以献，诏差左谏议大夫孔文仲告永裕陵。 高宗绍兴六年八月，太常寺言：“车驾巡幸建康，进发前二日，遣官奏告天地、宗庙、社稷、应临安府载在祀典神；出国城日祭，用羝羊、祝文，并致祭沿路桥梁、十里内神祠、名山、大川。”从之。 三十一年，诏：“金人败盟，朝廷兴师，合奏告天地、宗庙、社稷，令太常寺条具。” 寻具到：“合奏告天地、社稷、九宫贵神、五福十神。泰一差宰执，宗庙差亲王，诸陵攒宫差宗室节度使及正佐以上行奏告礼；及遣官祭告蚩尤、马祖、北方天王、五岳、四渎、名山、大川；并令招讨使行礻马祭之礼。”并从之。 宁宗开禧二年五月，以兴师北伐，奏告天地、宗庙、社稷、宫观、九宫贵神、五岳、四渎、风伯、雨师、北方天王、马祖、蚩尤。

二年三月，吴曦叛逆就诛，奏告天地、宗庙、社稷。 ●卷九十 郊社考二十三 ○杂祠淫祠 《大宗伯》，以辜祭四方百物（，孚逼反。注疏见《四方礼》。《春官 鬯人》，凡祭祀事用散。注疏见《祭器条》）。《鼓人》，凡祭祀百物之神，鼓兵舞、舞者（兵谓干戚也。，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执，疏曰：“云‘鼓兵舞舞’者，天地之小神，所舞不过此兵舞、舞二事。按下《舞师》，山川用兵舞，社稷用舞。今此小神等，若义近山川者，舞兵舞；义近社稷者，舞舞。故六舞之中，唯言此二舞而已。按《司兵》云：‘祭祀，授舞者兵。’郑亦云：‘授以朱干、玉戚。’必知兵舞是干戚者，见《礼记 乐记》云‘干戚之舞’，《祭统》又云‘朱干玉戚’，并是《大武》之舞，是知兵舞干戚也。又知舞‘列五采缯为之，有秉’者，按《乐师》注‘析五采缯，今灵星舞子持之’，是举今以晓古，故知之也。”《地官》）。一献质（谓祭群小祀也。疏曰：“祭群小祀最卑，但一献而己，其礼质略。”），一献孰（一献，祭群小祀也，孰而已。并《礼器》）。王祭群小祀则元冕（群小祀，林泽、坟衍、四方百物之属。元者，衣无文，裳刺黻而已。凡冕服皆元衣裳。疏曰：“以其祭服，衣本是元。今元冕一章，仍以元为名，明衣上无画；一章者，刺黻於裳而已。”）。 周立寿星祠於下杜、亳（亳，汤所都，济阴亳县。师古曰：“亳即京兆亳县，有亳亭，非汤之都也。”），时奉焉。又立杜主祠，因宣王杀杜伯射王，故周人尊其鬼，以岁时奉祠。 惠王十五年，有神降於莘（惠王十五年，鲁庄公三十二年。降，下也，言自上而下，有声像以接人也。莘，虢地也）。王问於内史过（内史，周大夫；过，名也。掌爵禄废置及策命诸侯、孤、卿，大夫也）曰：“是何故？固有之乎（故，事也。固犹常也）？”对曰：“有之。国之将兴，其君齐明衷正（齐，一也。衷，中也），精洁惠和，其德足以昭其馨香（惠，爱也。馨香，芳馨之升闻也），其惠足以同其民人（同，一也）。神享而民听，民神无怨，故明神降之，观其政德而均布福焉。国之将亡，其君贪冒辟邪，淫荒怠，粗秽暴虐；其政腥臊，馨香不登（腥臊，臭恶也。登，上也。若馨香不上闻於神，神不享也。《传》曰：“黍稷非馨，明德唯馨。”）；其刑矫诬（以诈用法曰矫，加诛无罪曰诬），百姓携贰（携，离；贰，二心也）。明神不蠲（蠲，洁也），而民有远志（欲叛也），民神怨痛，无所依怀（怀，归也），故神亦往焉，观其苛慝而降之祸（苛，烦也。慝，恶也）。是以或见神以兴，亦或以亡。昔夏之兴也。融降於崇山（融，祝融也。崇，崇高山也。夏居阳城，崇高所近也）；其亡也，回禄信於<耳今>隧（回禄，火神。再宿为信。<耳今>隧，地名）。商之兴也，杌次於丕山（杌，鲧也。过信曰次。丕，大。邳山在河东）；其亡也，夷羊在牧（夷羊，神兽。牧，商郊牧野也）。周之兴也，鸣於岐山（三君云：“，凤之别名也。《诗》云：‘凤凰鸣矣，於彼高冈。’其在岐山之脊乎？”）；其衰也，杜伯射王於高阝（高阝，高阝京。杜国，伯爵，唐氏之後也。《春秋传》曰：“宣王杀杜伯而不辜。後三年，宣王会诸侯田於囿，日中，杜伯起於道左，衣朱衣，冠朱冠，操朱弓、朱矢射宣王，中心折脊而死也。”）。是皆明神之志者也（志，记也。见记录在史籍也）。王曰：“今是何神也？”对曰：“昔昭王娶於房，曰房后（康王之子昭王也。房，国名），实有爽德，协於丹朱（爽，二也。协，合也。丹朱尧子也）丹朱凭身以仪之，生穆王焉（凭，依也。仪，匹也。《诗》云：“实维我仪。”言房后之行有似丹朱，丹朱凭依其身而匹偶焉，生穆王也）。是实临照周之子孙而祸福之。夫神壹，不远徙迁（言神一心依凭於人，不远迁也）。若由是观之，其丹朱之神乎？”王曰：“其谁受之？”对曰：“在虢（言神在虢，虢其受之）。”王曰：“然则何为（何为在虢）？”对曰：“臣闻之，道而得神，是谓逢福（逢，迎也）；淫而得神，是为贪祸（以贪取祸也）。今虢少荒，其亡乎？”王曰：“吾其若之何？”对曰：“使太宰以祝、史帅狸姓，奉牺牲、粢盛、玉帛往献焉（太宰，王卿也，掌祭祀之式、玉帛之事。祝，太祝也，掌祈福祥。史，太史也，掌次王位。狸姓，丹朱之後是也。其神必歆，故帅之以往也。凡纯色谓之牺也），无有祈也（祈，求也。无有祈请，礼之而已）。”王曰：“虢其几何？”对曰：“昔尧临民以五（五，五年巡狩也），今其胄见（胄，後也，谓丹朱之神），神之见也，不过其物（物，数也）。若由是观之，不过五年。”王使太宰忌父（周公忌父）帅傅氏及祝、史（傅氏，狸姓也，在周为傅氏）奉牺牲、玉鬯往献焉（玉鬯，鬯酒之圭，长尺二寸，有瓒，所以灌地降神之器）。内史过从之虢（从，从太宰而往也。内史不掌祭祀，王以其贤，使以听之也），虢公亦使祝、史请土焉（祝、史，虢之祝、史，祝应、史へ）。内史过归，以告王曰：“虢必亡矣。不於神而求福焉，神必祸之（洁祀曰）；不亲於民而求用焉，人必违之（用，用其财力也）。精意以享，也（享，献也）；慈保庶民，亲也（慈，爱也。保，养也）。今虢公动匮百姓以逞其违，离民怒神而求利焉，不亦难乎！”十九年，晋取虢（惠王十九年，鲁僖之五年也）。 秦文公东猎、渭之，梦黄蛇自天而下属地，其口止於衍，乃作。後九年，文公获若石云，於陈仓北阪城祠之（质如石，似肝。陈仓之北阪上城中也）。其神或岁不至，或岁数，来也常以夜，光辉若流星，从东方来，集於祠城，若雄雉，其声殷殷云，野鸡夜鸣（师古曰：“殷殷，声也。云，传声之乱也。言陈宝若来而有声，则野鸡皆鸣以应之也。雉即是野鸡。”）。以一牢祠之，名曰陈宝，作陈宝祠。（臣瓒曰：“陈仓县有宝夫人祠，或一岁、二岁与叶君合。叶君神来时，天为之殷殷雷鸣，雉为之ず也。”《正义》曰：“《晋太康地志》云：‘秦文公时，陈仓人猎得兽若彘，不知名，牵以献之。逢二童子，童子曰：“此名为胃，常在地中食人脑。”即欲杀之，拍捶其首，胃亦语曰：“二童子名陈宝，得雄者王，得雌者霸。”陈仓人乃逐二童子，化为雌雉，上陈仓北阪为石，秦祠之。《搜神记》云：‘其雄者飞至南阳，其後光武起於南阳，皆如其言也。’”） 始皇既并天下，东游海上，礼祠名山、大川及八神（见《山川门》），而雍又有日、月、参、辰诸祠（见《祭星门》），又有四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逐之属（皆淫祠也，未闻其义），百有馀庙。西亦有数十祠。於湖有周天下祠，於下わ有天神，丰、镐有昭明、天子辟池，於杜、亳有五社主之祠，寿星祠，而雍营庙祠亦有杜主。杜主，故周之右将军（即杜伯），其在秦中最小之鬼神也（鬼虽小而有神灵）。各以岁时奉祠。唯雍四上帝为尊，其光景动人民，唯陈宝。 汉高祖初起兵，徇沛，为沛公，祀蚩尤，衅鼓、旗。 二年，东击项籍，入关，立北。有司进祠，上不亲往。悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪礼。因令县为公社（李奇曰：“犹官社。”）。下诏曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。”後四岁，天下已定，诏御史令丰治榆社，常以时，春以羊彘祠之。令祝立蚩尤之祠於长安，置祠祝官、女巫。其梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属；晋巫祠五帝、东君、中君、巫社、巫祠、族人炊之属（服虔曰：“东君以下皆神名也。”师古曰：“东君，日神也。中君，谓神也。巫社、巫祠，皆古巫之神也。族人炊，古主炊母之神也。炊谓饣喜爨也。”）；秦巫祠社主、巫保、族累之属（师古曰：“社主即上所云五社主也。巫保、族累，二神名。累，力追反。”）；荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属；（师古曰：“堂下，在堂之下。巫先，巫之最先者也。司命，说者云文昌第四星也。施糜，其先常施设糜鬻者也。”）九天巫祠九天（师古曰：“九天者，谓中央钧天，东方苍天，东北天，北方元天，西北幽天，西方浩天，西南朱天，南方炎天，东南阳天也。其说见《淮南子》。一说云：东方天，东南阳天，南方赤天，西南朱天，西方成天，西北幽天，北方元天，东北变天，中央钧天也。”）：皆以岁时祠宫中。其河巫祠河於临晋，而南山巫祠南山、秦中。秦中者，二世皇帝也（张晏曰：“以其︹死，魂魄为厉，故祠之。成帝，时匡衡奏罢之。”）。各有时日。 武帝七年，上求神君，舍之上林中氏馆（音斯。）神君者，长陵女子，以乳死，见神於先後宛若（产乳而死也。兄弟妻谓先後，古谓娣姒，今人俗呼之以为妯娌。宛若，字也）。宛若祠之其室，民多往祠。平原君亦往祠，其後子孙以尊显（平原君，武帝外祖母也）。及上即位，则厚礼置祠之内中。闻其言，不见其人云。 亳人谬忌奏祠泰一方，置寿宫神君（见《祀星门》）。後人复有言：“古天子常以春解祠，祠黄帝用一枭破镜（见《祀前代门》），冥羊用羊祠，马行用一青牡马，泰一、皋山山君用牛，武夷君用乾鱼，阴阳使者以一牛。”令祠官领之如其方。明年，齐人少翁以方见上。上有所幸李夫人卒，少翁以方盖夜致夫人及灶鬼之貌云，天子自帷中望见焉。拜少翁为文成将军，赏赐甚多，以客礼礼之。文成言：“上即欲与神通，宫室、被服非象神，神物不至。”作画气车，及各以胜日（甲乙五行相克之日，如火胜金，用丙丁日，不用庚辛日也）驾车辟恶鬼。又作甘泉宫，中为台室，画天地、泰一诸鬼神，而置祭具以致天神。居岁馀，其方益衰，神不至，乃见诛。

元封二年，公孙卿言，见神人东莱山，若云“欲见天子”。天子於是幸缑氏城，拜卿为中大夫。遂至东莱，宿。留之数日无所见，见大人迹云。是岁，旱天子既出而无名，祷万里沙（万里沙，神祠也，在东莱曲城），过祠泰山，还至瓠子，自临塞决河，湛祠而去（湛读作“沈”，谓沈祭具於水中也）。既灭两粤，粤人勇之乃言：“粤人信鬼，而其祠皆见鬼，数有效。昔东瓯王敬鬼，寿百六十岁。後世怠慢，故衰耗。”乃命粤巫立粤祝祠，安台无坛，亦祠天神帝、百鬼（天帝之神及百鬼），而以鸡卜（持鸡骨卜，如鼠卜）。上信之，粤祠鸡卜自此始。 太初元年，西伐大宛，蝗大起，丁夫人、雒阳虞初等（丁夫人，其先丁复，本越人，封阳都侯。夫人其後，以诅军为功。丁，姓；夫人名）以方祠诅匈奴、大宛焉。 诸所兴祠，如薄忌泰一及三一、冥羊、马行、赤星、五，宽舒之祠官（皆祠名），以岁时致礼。凡六祠，皆太祝领之。至如八神，诸明年、凡山他名祠，行过则祠，去则已。方士所具祠，各自主，其人终则己，祠官不主。他祠皆如故。 天汉二年秋，止禁巫祠道中者（文颖曰：“始，汉家於道中祠，排祸咎移之於行人百姓。以其不经，今止之也。”师古曰：“非也。秘祝移过，文帝久巳除之。今此总禁百姓巫觋於道中祠祭耳。”）。 宣帝时，南郡获白虎，献其皮牙爪，上为立祠。又以方士言，为随侯、剑宝、玉宝璧、周康宝鼎立四祠於未央宫中。又祠太室山於即墨，三户山於下密（师古曰：“即墨、下密皆胶东之县也。”），祠天封宛火井於鸿门（如淳曰：“《地理志》，西河鸿门县有天封宛火井祠，火从地中出。”）。又立岁星、辰星、太白星、荧惑、南斗祠於长安城旁。又祠参山八神於曲城，（师古曰：“东莱之县也。”）蓬山石社、石鼓於临朐（师古曰：“临朐，齐郡县也。朐音劬。《地理志》，蓬山作达山也”），之罘山於垂，成山於不夜，莱山於黄（应劭曰：“垂音<垂瓦>。”晋灼曰：“垂、不夜、黄县皆属东莱。”师古曰：“垂音丈瑞反。”）。成山祠日，莱山祠月。又祠四时於琅琊，蚩尤於寿良（师古曰：“东郡之县也。”）。京师近县，则有劳谷、五床山、日月、五帝、仙人、玉女祠，阳有径路神祠，祭休屠王也（师古曰：“休屠，匈奴王号也。径路神，本匈奴之祠也。休音许虬反。屠音除。”）。又立五龙山仙人祠及黄帝、天神、帝原水凡四祠於肤施（肤施，上郡之县也）。或言，益州有金马、碧鸡之神（金形似马，碧形似鸡），可醮祭而致，於是遣谏大夫王褒使持节而求之。 《汉旧仪》：祭先陇西西县人先山，山上皆有畦，如种菜畦。畦中各一土封：祭西王母於石室，皆在所二千石、令长奉祠。祠已，胙皆瘗埋，馀祭具而去。 成帝时，丞相匡衡奏罢五及陈宝祠，复条奏：“长安厨官给祠郡国候神方士使者所祠，凡六百八十三所，其二百八所应礼，及疑无明文，可奉祠如故。其馀四百七十五所不应礼，或复重（复，扶目反。重，文庸反），请皆罢。”奏可。本雍旧祠二百三所，唯山川、诸星十五所为应礼云。若诸布、诸严、诸逐，皆罢。社主有五祠，置其一。又罢高祖所立梁、晋、秦、荆巫九天、南山、莱中之属，及孝文渭阳，孝武薄忌、泰一、三一、黄帝、冥羊、马行、泰一、皋山山君、武夷、夏后启母石、万里沙、八神、延年之属，及孝宣参山、蓬山、之罘、成山、莱山、四时、蚩尤、劳谷、五床仙人、玉女、径路、黄帝、天神、原水之属，皆罢。候神方士使者副佐、本草待诏七十馀人皆归家（师古曰：“本草待诏，谓方药本草而待诏者。”）。 明年，匡衡坐事免官爵。众庶多言不当变动祭祀者。又初罢甘泉泰作南郊日，大风坏甘泉竹宫，折拔中树木十围以上百馀。天子异之，以问刘向，对曰：“家人尚不欲绝种祠（师古曰：“家人谓庶人之家也。种祠，继嗣所传祠也。”），况於国之神宝旧！且甘泉、汾阴及雍五始立，皆有神感应，然後营之，非苟而已也。武、宣之世，奉此三神，礼敬敕备（敕，整也），神光尤著。祖宗所立神旧位，诚未易动。及陈宝祠，自秦文公至今七百馀岁矣，汉兴，世世常来，光色赤黄，长四五丈，直祠而息，音声砰隐，野鸡皆ず（直，当也。息，止也。当祠处而止也。砰，普萌反）。每见雍太祝祠以太牢，遣候者乘传驰诣行在所（报神之来也。传，张恋反），以为福祥。高祖时五来，文帝二十六来，武帝七十五来，宣帝二十五来，初元元年以来亦二十来，此阳气旧祠也。及汉宗庙之礼，不得擅议，皆祖宗之君与贤臣所共定。古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。前始纳贡禹议，後人相因，多所动摇。《易大传》曰：‘诬神者殃及三世。’恐其咎不独止禹等。”上意恨之。後上以无继嗣，令皇太后下诏，复甘泉泰、汾阴后土及雍五、陈宝祠在陈仓者，又复长安、雍及郡国祠著明者且半。 成帝末年，颇好鬼神，亦以无继嗣故，多上书言祭祀方术者，皆得待诏，祠祭上林苑中长安城旁，费用甚多，然无大贵盛者。 太中大夫谷永说上曰：“臣闻明於天地之性，不可惑以神怪；知万物之情，不可罔以非类。诸背仁义之正道，不遵《五经》之法言，而盛称奇怪鬼神，广崇祭祀之方，求报无福之祠，及言世有仙人，服食不终之药，Ｂ１兴轻举（Ｂ１，古‘遥’字，远也。兴，举也，起也。谓起而远去也），登遐倒景（如淳曰：“在日月之上，反从下照，故其景倒。”遐亦远也），览观县圃，浮游蓬莱（李奇曰：“昆仑九成，上有所谓县圃；县圃之上，即阊阖天门。”），耕耘五德，朝种暮获（晋灼曰：“翼氏《风角》，五德：东方甲，南方丙，西方庚，北方壬，中央戊。种五色禾於此地而耕耘也。”），与山石无极（师古曰：“言获长寿，比於山石无穷也。”），黄冶变化（晋灼曰：“黄者，铸黄金也。道家言冶丹沙令变化，可铸作黄金也。”），坚冰淖溺（晋灼曰：“方士诈以药石，若陷冰丸投之冰上，冰即消液，因假为神仙道使然也。或曰，谓冶金令可饵也。”师古曰：“或说非也。淖，濡甚也，音女教反。”），化色五仓之术者（李奇曰：“思身中有五色，腹中有五仓神，五色存则不死，五仓存则不饥。”），皆奸人惑众，挟左道，怀诈伪，以欺罔世主（师古曰：“左道，邪僻之道，非正义也。”）。听其言，洋洋满耳，若将可遇（师古曰：“洋洋，美盛之貌也。”）；求之，荡荡如系风捕景，终不可得。是以明王距而不听，圣人绝而不语。若周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王会朝诸侯，而周室愈微，诸侯愈叛。楚怀王隆祭祀，事鬼神，欲以获福助，秦师，而兵挫地削，身辱国危。秦始皇初并天下，甘心於神仙之道，遣徐福、韩终之属，多赍童男童女，入海求神采药，因逃不还，天下怨恨。汉兴，新垣平、齐人少翁、公孙卿、栾大等，皆以仙人黄冶祭祠事鬼使物入海求神采药贵幸，赏赐累千金。大尤尊盛，至妻公主，爵位重，震动海内（，古“累”字）。元鼎、元封之际，燕、齐之，方士目，言有神仙祭祀致福之术者以万数。其後，平等皆以术穷诈得，诛夷伏辜。至初元中，有天渊玉女、钜鹿神人、阳侯师张宗之奸，纷纷复起（师古曰：“阳侯，江仁也。元帝时，坐使家丞上印绶随宗学仙免官。音辽。”）。夫周秦之末，三五之隆（三谓三皇，五谓五帝），已尝专意散财，厚爵禄，竦精神，举天下以求之矣。旷日经年，靡有亳之验，足以揆今。《经》曰：‘享多仪，仪不及物，惟曰不享（师古曰：“《周书 洛诰》之辞也。言祭享之道，唯以洁诚；若多其容仪，而不及礼物，则不为神所享也。”）。’《论语》说曰：‘子不语怪、神。’唯陛下距绝此类，毋令奸人有以窥朝者。”上善其言。 致堂胡氏曰：“天子祀七庙，郊上帝，望于山川，而遍于群神。群神谓何等也？日月、星辰、风雨之属，则从类於上帝矣；林麓、邱陵、水泽之属，则包举於山川矣。帝王无妄祭，无徼福，然则凡载於秩典者，其皆有功德垂世，如《祭法》所谓‘法施於民，以死勤事，以劳定国，能御大，能大患，及上古君臣之贤圣者’欤？非此族也，则非所事矣。汉兴礼废之後，先王祭法既不传，自秦以来，乃多淫祀，至武帝用方士言而尤盛焉。皆无所经见，率意建立，逮於季世，凡七百馀祀，一岁万七千祠，其不度可知矣。贡禹、匡衡皆请罢之，是也；然稽泉台之义，不必毁撤，姑存而勿举可也。刘向资气精忠，为汉贤大夫，岂永、衡所敢望，然学少不纯，颇信异端，《鸿宝秘书》，其所旧习，今兹种祠之论，谓皆有感应而後营之者，何考之未详欤？是皆山呼、巨迹之类，以欺武帝者，岂当据以为实也。善乎谷永之言曰：‘明天地之性，而知万物之情，则不可惑以神怪，罔以非类。’以永谄邪而能及此，向反不及乎？尺有所短，寸有所长，其果然矣。” 哀帝即位，寝疾，博徵方术士，京师诸县皆有侍祠使者，尽复前世所常兴诸神祠官，凡七百馀所，一岁二万七千祠云。

王莽末年，崇鬼神淫祀，自天地、六宗以下至诸小鬼神，凡千七百所，用三牲、鸟兽三千馀种，後不能备，以鸡当鹜雁，犬当麋鹿。 范晔论曰：“臧文仲祀爰居，孔子以为不知。《汉书 郊祀志》著自秦以来讫於王莽，典祀或有未修，而爰居之类众焉。世祖中兴，蠲除非常，修复旧祀，方之前事，邈殊矣！” 章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。” 殇帝延平元年，诏罢祀官不在祀典者（《本纪》注云：“《东观记》曰：‘邓太后性不好淫祠。’”）。 桓帝即位十八年，好神仙事。初使中常侍之陈国苦县祠老子，又亲祠老子於濯龙，文为坛，饰淳金钅口，设华盖之座，用郊天乐也。 延熹八年，坏郡国诸房祀（本记表纪云：“坏诸淫祀祠。”）。 魏文帝黄初五年，诏曰：“先王制礼，所以昭孝事祖，大则郊社，其次宗庙。三辰、五行、名山、大川，非此族也，不在祀典。叔世衰乱，崇信巫史，至乃宫殿之内，户牖之，无不沃酹，甚矣其惑也！自今其敢设非礼之祭、巫祝之言，皆以执左道论。著於令典。” 晋武帝泰始元年，诏曰：“昔圣帝明王修五岳、四渎、名山、川泽，各有定制，所以报阴阳之功故也。然以道莅天下者，其鬼不神，其神不伤人，故祝史荐而无愧辞，是以其人敬慎幽冥，而淫祀不作。末世信道不笃，僭礼黩神，纵欲祈请，曾不敬而远之，徒偷以求幸，妖妄相煽，舍正为邪，故魏朝疾之。其按旧礼，具为之制，使功著於人者必有其报，而妖淫之鬼不乱其。”二年正月，有司奏春分祠厉殃及禳祠，诏曰：“不在祀典，除之！” 穆帝升平中，何琦论五岳祠曰：“今非典之祠，可谓非一。考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神，更为简阙。今元憝已歼，宜修旧典（详见《祭山川门》）。” 宋武帝永初二年，普禁淫祀，由是蒋子文祠以下皆绝。孝建初，更修蒋侯祠，所在山川，渐皆循复。明年立九州庙於鸡笼山，大聚群神。加蒋侯爵位至相国、大都督、中外诸军事，加锺山王；苏侯骠骑大将军。四方诸神，咸加爵秩。 後魏自入中国以来，虽颇用古礼祀天地、宗庙、百神，而犹循其旧俗，所祀胡神甚众。太武时，崔浩请存合於祀典者五十七所，其馀重复及小神悉罢之。 孝文时，自天地、社稷以下，合千七十五所，岁用牲七万五千五百头。显祖深愍生命，乃诏曰：“朕承天事神，以育群品，而咸秩处广，用牲甚众。夫神明正直，享德与信，何必在牲？其令有司非天地、宗庙、社稷之祀，皆用酒脯。”

太和十五年，诏：“自先朝以来，享祀凡千二百馀处，今欲减省，务从简易。先常有水火之神四十馀名，及城北星辰；今圜丘之下，既祭风伯、雨师、司中、司命等，明堂祭五祀，皆有此四十神，悉罢之。”初，每以正月吉日，於朝廷设幕，中置松柏树，设五帝座。至孝文，诏曰：“《礼》云：‘自外至者，无主不正。’此既无祖配，揆之古典，实无所取。又探册之祭，可悉罢之。” 北齐後主末年，祭非其鬼，至於躬自鼓舞，以事胡天。邺中遂多淫祠，此风逮唐不绝。 後周欲招来西域，又有拜胡天制，皇帝亲焉。其仪并从夷俗，淫僻不可纪。 唐武后时，河南道巡抚大使狄仁杰以吴、楚多淫祠，奏焚其一千七百馀所，独留夏禹、吴太伯、季札、伍员四祠。 元宗开元二年，诏祠龙池。右拾遗蔡孚献《龙池篇》，公卿以下一百三十篇，诏太常寺考其词合音律者，为《龙池》乐章十首，又诏置坛及祠堂，每仲春将祭则奏之。 十八年，有龙见於兴庆池，因祀而见也。敕太常卿韦纟舀草祭仪，纟舀奏曰：“臣谨按《周礼》：‘以辜祭四方百物。’《祭法》曰：‘能出为风雨者皆曰神。’龙者，四灵之畜，亦百物能为雨，亦曰神也。《礼》有‘公食，大夫飨’之文，即生曰食，亦曰飨矣。其飨之日，合用仲春之月。《易》曰‘震为龙’，‘震者，东方’。春用事於二月也。飨之法，请用二月，有司筮日，池旁设坛，官致斋，设笾豆，如祭雨师之仪，以龙致雨也。其牲用少牢，乐用鼓钟，奏姑洗，歌南吕。郑元云风师、雨师及小祀用此乐。‘凡六乐者，三变而致鳞物’。今享龙亦请三变，舞用舞，樽用散酒，以一献。《周礼》曰凡祭群小祀用之也。诏从之。 肃宗至德二年八月，道士李国正奏：“皇室仙系，修崇灵路。请於昭应县南三十里山顶置天华上宫露台，天地三婆父、皇道君、太古天皇，中古伏羲娲皇等祠堂，并置洒埽宫户一百人。又於县之南义扶谷故湫置祠堂。”并许之。昭应县令梁镇上疏，其略曰：“天地婆、父，祀典无文，言甚不经，义无可取。若陛下特与天地建祖宗之庙，必上天贻向背之责。又夫湫者，龙之窟也。龙得水则神，无水则蝼蚁之匹也。故知水存则龙在，水竭则龙亡。今湫竭已久，龙安所在？何必崇饰祠宇，丰洁荐奠？其三皇、五帝则两京及所都之处，巳建宫观祠庙，时设斋醮享祀。其湫既竭，不可更置祠堂，又不当更为天地建立宗庙。臣并请停其三皇、道君、天皇。伏羲、女娲等既先各有庙望，并於本祠依礼斋祭。”制曰：“可。” 宋京城东旧有五龙，即唐开元中因兴庆宫池设坛，常以仲春祭之。宋因唐礼，行其祀，用中祠礼。大中祥符元年，诏饰神帐。又城西南隅有九龙堂，四年赐名普济堂，皇三年葺其庙。讹传池水能愈疾，都人日赴，不可胜计，乃塞其池。 德安公庙在京城北作坊，即夷门山神也。景德中，葺其庙，加封爵，令开封府春秋设祭。 崔府君庙在京城北，相传唐滏阳令设为神，主幽冥事。庙在磁州。淳化初，民有於此置庙，後诏修庙宇，赐名护国庙，及送衣服供具。景德元年重修，每岁春秋，令开封府遣官致祭。後封护国显应公。 要册湫在宁州真宁县。按旧记，古有五池，今四竭，一在山之半，周一百六十步，ぺ注不益。凡岁旱，祈祷无不应，後人立祠其旁。乾符三年，封应圣侯。光化二年，进封普济王。太宗在晋邸，尝有神告，事具《符瑞志》。太平兴国二年闰七月，诏曰：“要册湫神普济王宅於水府，幽赞上元，功烈显著，严祀有常，宜加崇号，以表灵休。特改封显圣王，增饰祠宇，春秋奉祀，仍立碑以纪其事。”雍熙二年，令有司改造礼衣、冠剑及祭器。端拱二年，冬旱祈雪，即日大雨雪，遣使送银香炉等。天禧二年夏，乾州旱，取湫水祷雨，诏本州祭醮。 镇戎军有朝那湫，即秦、汉湫渊祠也。是岁四月，赐庙名灵泽。

灵显王庙在郑州城东仆射陂侧。是陂本後魏赐仆射李冲，唐末建庙，因陂为名，俗传李靖神也。後唐天成二年，册赠靖为太保，晋加号灵显王。建隆元年正月，太祖临幸，因遣内侍葺祠宇，每岁春秋二祀。景德元年，遣使增修。二年，又修後殿。四年，车驾朝陵，命入内都知石知致祭。祀汾阴回，亲幸，登东北亭观陂。 显灵庙在安陵东北，旧有蛇王祠，景德四年赐名。大中祥符四年，朝陵，遣官以中祠例致祭。 昭圣、灵惠二庙并在河南永安县界。先是，陵域附山而高，帝苦乏水，景德中，朝陵，车驾至则泉源瀵涌，济用无阙，诏封泉神为昭应公，庙曰昭圣。大中祥符四年，再朝陵，遣官致祭以中祠礼。时祀汾阴，经度制置使陈尧叟议导徘徊泉，缘山麓入邑中。明年，三陵副使江守训立庙泉侧，赐名灵惠。 泰山玉女池在太平顶，池侧有石像，泉源素壅而浊。东封先营顿置，泉忽湍涌，上徙升山，其流自广，清泠可鉴，味甚甘美。经度制置使王钦若请浚治之。像颇摧折，诏皇城使刘承易以玉石。既成，上与近臣临观，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。 炳灵公庙在泰山下。後唐长兴三年，诏以泰山三郎为威雄将军。大中祥符元年十月，封禅毕，亲幸加封，令兖州增葺祠宇。经度制置使王钦若自言尝梦睹神，又於庙北ヂ建亭，名曰灵感。 三水府神者，伪唐保大中，封马当上水府为广宁江王，采石中水府为济远定江王，金山下水府为灵肃镇江王。大中祥符二年八月，诏改封上水府为福善安江王，中水府为顺圣平江王，下水府为昭信泰江王，令九江、太平、润州遣官祭告。 杭州吴山庙，即涛神也。大中祥符五年夏，江涛毁岸，遣内侍白崇庆致祭，涛势骤息。五月，诏封神为英烈王，令本州每春秋二仲，就庙建道场三昼夜，及以素馔祠神。 明应公庙在润州焦山。大中祥符七年，上以京江多覆溺之患，是山在江中，近海门，祷祈有应，诏封山神以公爵，仍制文告之，刻石庙中。 广惠王庙，宣州昭亭山神也。唐景福中，封昭威侯。伪唐保大中，加为王。景德元年正月，知州裴庄表言灵应，请加朝命诏封焉。 广济王庙，秦蜀守李冰祠也。伪蜀封大安王，又封应圣灵感王。开宝五年，诏修庙。七年，改号广济王，岁一祀。 英显王庙在剑州，即梓潼神张亚子，仕晋战没，人为立庙。唐元宗西狩，追命左丞。僖宗入蜀，封济顺王。咸平中，王均为乱，官军进讨，忽有人登梯冲指贼大呼曰：“梓潼神遣我来。九月二十日城陷，尔辈悉当夷灭。”贼射之，倏不见。及期果克城。招安使雷有终以闻，诏改王号，修饰祠宇，仍令少府造衣冠、法物、祭器。 灵济公庙在梓州射洪县白崖山下。唐中书舍人陆弼贬涪州刺史，卒葬山侧，土人立庙，水旱祷之必应。伪蜀封洪济王。大中祥符六年，诏封公号。

共阝亭庙在南康军共阝亭湖上，能使行舟分风上下。先是，江中有蛟为害，东晋旌阳令许逊斩之，小蛟逸去，後颇为害，行舟多覆溺者。大中祥符三年，内侍赵履信奉使过沧湖，有龙长十馀丈自空而下，须臾暴雨，因焚香祝之。异日，龙自湖中复乘而上。又有木筏过湖，忽有巨蟒登筏，筏遂沈，俗言即庙神也。遂诏官吏祭蛟，又改蛇山为吴山，立庙山侧，下即其穴。六年十月，上作《戒蛟文》，遣中使赍往刻石，仍致祭。自是颇有灵应。 祠山庙在广德军。土人言其灵应，远近多以耕牛为献。伪唐以来，听乡民租赁，每一牛岁输绢一疋，供本庙之费。其後以绢悉入官。景德二年，知军崔宪请量给绢完葺祠宇，上曰：“此载在祀典，当官为崇饰。”因诏本军葺之。 神宗元丰三年，诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君，蜀州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君。 六年，太常寺言：“博士王古请：自今诸神祠加封，无爵号者赐庙额；已赐庙者加封爵，初封侯，再封公，次封王。先有爵位者从其本号，妇人之神封夫人，再封妃。其封号者初二字，再加四字。神仙封号，初真人，次真君。如此，则锡命驭神，恩礼有序。”从之。 哲宗元三年，广南经略司言：“侬寇之乱，康州赵师旦、封州曹觐、邕州苏缄战死，请为立祀，载祀典。”从之。 绍圣二年，礼部侍郎黄裳请诏天下州军，籍所祠庙，略叙本末如《图经》，命曰“某州祀典”。从之。 徽宗建中靖国元年，封皮场土地庙神为灵贶侯。其後累封明灵昭惠王。 崇宁元年，方士魏汉津请备百物之象，铸九鼎。四年三月，九鼎成，诏於中泰一宫之南为殿以奉安，各周以垣，上施睥睨，墁以方色之土，外筑垣环之，名曰九成宫。中央曰帝鼐，其色黄，祭以土王日，为大祠，币用黄，乐用宫架。北方曰宝鼎，其色白，祭以冬至，币用皂；东北曰牡鼎，其色白，祭以立春，币用皂；东方曰苍鼎，其色碧，祭以春分，币用青；东南曰冈鼎，其色绿，祭以立夏，币用绯；南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，币用绯；西南曰阜鼎，其色黑，祭以立秋，币用白；西方曰鼎，其色赤，祭以秋分，币用白；西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，币用皂；八鼎皆为中祠，乐用登歌，享用素馔。复於帝鼐之宫立大角鼎星之祠。 大观三年，诏以铸鼎之地作宝成宫，总屋七十区。中置殿曰神灵，以祀黄帝；东庑殿曰成功，祀夏后氏；西庑殿曰持盈，祀周成王及周公旦、召公；後置堂曰昭应，祀唐李艮及隐士嘉成侯魏汉津。 又诏每岁八月二十五日举祀事。祀黄帝，依感生帝、神州地为大祠，币用黄，乐用宫架，祝文依祀圣祖称“嗣皇帝臣名”。其成功、持盈二殿，礼用中祠，币各用白。昭应堂，礼用小祀，并以素馔。 按：三代之九鼎，未闻有神司之而列之祀典也。崇宁时，用方士之说，铸鼎而名，以其方色祭之，则不知司鼎者何神欤？至於因采首山铜之说而祀黄帝，因贡金九牧之说而祀夏后，因定鼎郏辱阝之说而祀成王、周、召，然此三数圣贤之所以当祀者，固不以鼎也。若魏汉津，则当时献言铸鼎之方士耳，亦尸而祝之，俾侑食於圣贤，亵慢不经甚矣！ 四年，封英灵顺济龙王为灵顺昭应安济王。

详定《九域图志》所言：“郡邑祠庙多出流俗一时建置，初非有功烈於民者。请申敕礼官，纂修《祀典》，颁之天下，以仿先王之命祀，与图志实相表里。”从之。寻令：“礼部、太常寺修《祀典》，巳赐爵及曾封爵者为一等，功德显著无封额者为一等，若民俗所建祠无功德为一等，各系上尚书省参详可否。若两处庙号不同者，取一高爵为定。”从之。 八月，诏天下五龙神皆封王爵：青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。 政和元年，诏开封府，应神祠不在祀典者毁之。凡毁一千三十八区，仍禁军民擅立神祠。 钦宗靖康元年，诏佑圣真武灵应真君加号佑圣助顺真武灵应真君；三圣庙灵威公进封威成王，灵佑公追封威烈王，灵显公追封威惠王。 高宗绍兴十一年，太常卿陈桷等言：“自来神祠加赐庙额及封王、公、侯爵等，给降敕告，自有定式。昨自渡江後来，神祠加封合给告者，止命词给敕，窃恐未称α崇之意。大观三年三月二十三日诏：神祠封王、侯、真人、真君，妇人封妃、夫人者，并给告赐额降敕。欲乞自今後每遇神祠封王、公、侯、真人、真君，妇人之神封妃、夫人者，并乞命词给告。其道、释封太师塔额，神祠赐庙额及封将军，并乞依旧降敕。”从之。 二十三年七月二十一日，将作监主簿孙祖寿言：“圣王之制，祭祀非忠劳於国、功德及民者，不与祀典。者禁止淫祠，不为不至，而愚民无知，至於杀人以祭巫鬼，笃信不疑，湖、广、夔、峡，自昔为甚。近岁此风又浸行於他路，往往阴遣其徒，越境千里，营致生人，以贩奴婢为名，每至岁闰，屠害益繁，虽异姓至亲，亦不遑恤。今浙东又有杀人而祭海神者，四川又有杀人而祭盐井者，守令不严禁之，生人实被其害。今岁闰在季冬，良民罹其非横者必多，若不早为之所，则弗及矣！欲望申严法令，戒饬监司州官之吏，治之纵之，明示赏罚，增入考课令格，加之乡保连坐，诰诫禁止，期於革心，毁撤巫鬼淫祠。”从之。 ●卷九十一 宗庙考一 ○天子宗庙 唐、虞立五庙（郑玄按：《礼纬 元命包》云：“天子五庙，二昭二穆，与始祖而五。”）。 夏氏因之（夏，太祖无功而不立，自禹与二昭、二穆也）。 夏后氏世室，堂修二七，广四修一。五室，三四步，四三尺。九阶。四旁两夹窗。白盛。门堂三之二，室三之一（世室者，宗庙也。鲁庙有世室，注见《明堂门》）。 《尔雅》：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝（疏曰：“凡大室有东西厢、夹室及前堂有序墙者曰庙，但有大室者曰寝。”《月令 仲春》云：“寝、庙毕备。”《郑注》云：“前曰庙，後曰寝。以庙是接神之处，尊，故在前；寝，衣冠所藏之处，对庙为卑，故在後。”）。庙中路谓之唐，堂途谓之陈（《诗》曰：“中唐有甓。”疏曰：“庙中之路名唐，堂下至门径名陈。”），谓之门（《诗》曰：“祝祭于礻方。”）。

殷制，《商书》云：“七世之庙，可以观德（《王制》云：“天子七庙。”郑元复云：“殷制六庙，自契至汤二昭、二穆。”） 殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宫正堂大寝。匠人营国之制，夏举宗庙，殷举王宫，周举明堂，互相备举。王宫则宗庙与明堂亦同此制。注见《明堂门》）。 周制，小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。雉门，中门也，在中门之外、外门之内。详见《社门》）。 匠人营国，左祖右社（疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”）。 周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨，庙门容大扃七个，闱门容小扃参个（注并见《明堂门》）。 小宗伯辨庙祧之昭穆（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其远庙为祧，故云上去意也。周以文、武为二祧，文王第称穆，武王第称昭，当文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云‘迁主所藏之庙’曰祧也。云‘自始祖之後，父曰昭，子曰穆’者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。诸侯无二祧，谓始封太祖庙为祧。故《聘礼》云‘不腆先君之祧’，是太祖为祧也。”《春官》）。 朱子曰：“昭，如字。”或问：“昭穆之‘昭’，世读为‘韶’，今从本字，何也？”曰：“昭之为言明也，以其南面而乡明也。其读为‘韶’先儒以为晋避讳而改之。然《礼书》亦有作‘亻召’字者，则假借而通用耳”曰：“其为向明，何也？”曰：“凡庙主在本庙之室中，皆东向，及其於太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列，则左为昭，右为穆；祭之位，则北为昭，而南为穆也。” 天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧与亲庙四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：‘周之文、武，受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云，有以多为贵者，天子七庙。孙卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降杀以两，今使天子、诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎？《梁传》曰，天子七庙，诸侯五。《家语》云，子羔问尊卑立庙制，孔子云，礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。又云，远庙为祧，有二祧焉。’又儒者难郑云：‘《祭法》远庙为祧，郑注《周礼》云，迁主所藏，曰祧，违经正文。郑又云，先公之迁主，藏於后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必以为天子七庙唯周制者。马昭难王义云：‘按《丧服小记》，王者立四庙。’又引《礼纬》‘夏无太祖，宗禹而已，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周祖后稷宗文王、武王，则七庙。自夏及周少不减五，多不过七’。《礼器》云‘周旅酬六尸’，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文、武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉？故汉侍中卢植说云：‘二祧，谓文、武。《曾子问》当七庙无虚主。《礼器》天子七庙，堂九尺。《王制》七庙。’卢植云皆据周言也。《梁传》‘天子七庙’。尹更始说‘天子七庙，据周也。’《汉书》韦元成四十八人议，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠论》、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七庙’。又张融谨按《周礼》守祧职奄八人，女祧每庙二人。自太祖以下与文、武及亲庙四用七人，姜原用一人，尽。若除文、武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云‘七庙无虚主’，若王肃数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九，主当有九，孔子何云‘七庙无虚主’乎？故云以《周礼》、孔子之言为本，《梁》及《小记》为枝叶，韦元成、《石渠论》、《白虎通》为证验，七庙元说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五，若诸侯庙制，虽有其人，不得过五，则此天子诸侯七、五之异也。王肃云‘君臣同制，尊卑不别’，其义非也。”）。 天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、单而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为单。坛、单有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼（建国，封诸侯也。置都立邑，为卿、大夫之采地，及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰坛，除地曰单。《书》曰：“三坛同单。”王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧，藏於祖考之庙中。《聘礼》曰“不腆先君之祧”，是谓始祖庙也。享尝，谓四时之祭。天子诸侯为坛、单所祷，谓後迁在祧也。既事，则反其主於祧。鬼亦在祧，顾远之於无事，乃祭之尔。《春秋》“文公二年秋；大事於太庙”。《传》曰“毁庙之主，陈於太祖；未毁庙之主，皆升，合食於太祖”是也。鲁炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主，。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，无主尔。其无祖考者，为士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：大夫有田则祭，无田则荐。士，上士也。官师，中士、下士、庶士，府史之属。此士云显考无庙，非也，当为“皇考”字之误。疏曰：“‘王立七庙’者：亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。‘一坛一单’者，七庙之外，又立坛、单各一也。起土为坛，除地曰单。近者起土，远亲除地，示将去然也。曰‘考庙’者，父庙曰考。考，成也，谓父有成德之美也。曰‘王考庙’者，祖庙也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰‘皇考庙’者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖转尊，又加大君之称也。曰‘显考庙’者，高祖也。显，明，高祖居四庙最上，故以高祖目之。曰‘祖考庙’者，始祖也。此庙为王家之始，故云祖考也。计其祖考之庙，当在二祧、坛单之上，应合在後始陈。今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭之故，此先言之也。‘皆月祭之’者，此之五庙，则并同月月祭之也。‘远庙为祧’者，远庙，谓文、武庙也。文、武并在应迁之例，故云远庙也，特为功德而留，故谓为祧。祧之言超也，言其超然上去也。‘有二祧’者有文、武二庙不迁，故云‘有二祧’焉。‘享尝乃止’者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四时祭而已。‘去祧为坛’者，谓高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四时而祭之，若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。‘去坛为单’者，谓高祖之祖也，不得在坛，若有祈祷，则出就单受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，经在坛而今不得祭，故云‘去坛’也。‘坛单有祷焉祭之’者，在坛单者不得享尝，应有祈祷，於坛单乃祭也。‘无祷乃止’者，若无所祈祷，则不得祭也。‘去单曰鬼’者，若又有从坛迁来单者，则此前在单者，迁入於石函为鬼，虽有祈祷亦不及，唯乃出。”）。 晋张融评曰：“《孝经》：‘为之宗庙，以鬼享之。’《公羊》：‘毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭。’无去祧为坛，去坛为单，去单为鬼之制。《祭法》所言，皆衰世之法。” 朱子曰：“《王制》、《祭法》庙制不同，以周制言之，恐《王制》为是。” 杨氏曰：“愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七：《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》诸侯五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；《祭法》则云三亲庙月祭，高、太二庙享尝，以见隆杀。《王制》大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；《祭法》但有三亲庙，而高、太无庙，有二坛，以为请祷之祭而已。《王制》士一庙；《祭法》则分士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称，《王制》则无之。《祭法》有坛，有单，或二坛无单，或一坛无单《王制》则无之。大抵《王制》略而《祭法》详。又按‘三坛同单’之说，出於《金》，乃是因有所祷而後为之，非於宗庙之外预为坛、单，以待他日之有祷也。《孝经》‘为之宗庙，以鬼享之’非去单而为鬼也，如晋张融之说，则《祭法》所言难以尽信。”

陈氏《礼书》曰：“庙，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。建之观门之内，不敢远其亲也。位之观门之左，不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙，诸侯五庙，自虞至周之所不变也。是故《虞书》於六宗，以见太祖。《周官》守祧八人，以兼姜原之宫，则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙，商礼也。《礼记》、《荀卿》、《梁》皆言天子七庙，不特周制也，则自虞至周七庙又可知矣。然存亲立庙，亲亲之至恩；祖功宗德，尊尊之大义。古之人，思其人而爱其树，尊其人则敬其位，况庙乎？法施於民则祀之，以劳定国则祀之，况祖宗乎？於是礼以义起，而商之三宗，周之文、武，汉之孝文、孝武，唐之神尧、文皇，其庙皆在三昭三穆之外，历世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之於汉，韩退之论之於唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。”又曰：“父昭子穆而有常数者，礼也；祖功宗德而无定法者，义也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁於二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯，《史记》称显王致文、武胙於秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：‘其桓、僖乎？’以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉於怪，而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起於後代也。果所以宗之者在七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀乎？理必不然。《祭法》曰‘远庙为祧’，则‘祧’者，兆也。天子以五世、六世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：‘鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。’然武公之於鲁，徇宣王立庶之非，以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著於世，自武至闵，其庙已在可迁之列。《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事於武宫。《左氏》曰：季文子‘以鞍之战立武宫。’《公羊》曰：‘武宫者何？武公之宫也。立者何立者不宜立也，；盖武宫立於成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以比周之文、武也。” 朱子论古今庙制曰：“《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有士二庙、官师一庙之文。大扌氏士无太祖而皆及其祖考也（颜师古曰：“父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。後以晋室讳昭，故学者改昭为韶。”）。其制皆在中门之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼 守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室。”《周礼》有守祧之官。郑氏曰：“远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉”。又曰：“迁主所藏曰祧，先公之迁主，藏於太祖后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，群穆於文、群昭於武。”《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰：“世室者，不毁之名。”）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主於昭之宗，曾祖迁於昭之二，新入庙者於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖於昭之近庙，而自近庙迁其祖於昭之次庙，而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室，盖於主祭者为五世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙於主祭者为高祖，其近庙於主祭者为祖也。主祭者没，则於穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易檐，示有所迁，非尽毁也。见《梁传》及注）。诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次，则与天子同（传，毁庙之主，藏於太祖）。《仪礼》所谓以其班《檀弓》所谓於祖父者也（《曲礼》云“君子抱孙不抱子”，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，不为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考。而《左氏传》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。”又曰：“管、蔡、鲁、卫，文之昭也；于阝、晋、应、韩，武之穆也。”盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所谓门垣，足以各全其尊。初不以左右为尊卑）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（《韦元成传》云“宗庙异处，昭穆不序”，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说）。贡禹、韦元成、匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏起寝庙，但藏其主於光武庙中更衣别室。其後，章帝又复如之，後世遂不敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制（见《後汉 明帝纪》。《祭祀志》又云：其後积多无别，而显宗但为陵寝之号）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孙，而更僻处於一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，孝子顺孙之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然深诏儒臣讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻。秉笔之士，又复不能特书以诏万世。今独具见於陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论（图说在後）。独原庙之制，外为都宫，而各为寝庙门垣，乃为近古，但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略於七庙之室而为祠於佛老之侧，不为木主而为之象，不为尝之祀而行一酌奠之礼。杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由於宗庙不立，而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉。”又曰：“今公私之庙，皆为同堂异室，以西为上之制，而无左昭右穆之次，一有递迁，则群室皆迁，而新死者当入於其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同，而为礼者犹执於祖父之文，似无意义。然欲遂变而於祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼，曷若献议於朝，尽复公私之庙皆为左昭右穆之制，而一洗其缪之为快乎。” 又论《汉同堂异室庙及原庙》曰：“五峰胡仁仲论汉文帝之短丧，其失不在文帝，而景帝当任其责。予於不起寝庙之诏，则以为明帝固不得为无失，然使章帝有魏颗之孝，其群臣有宋仲几、楚子囊之忠，则於此必有处矣。况以一时之乱命，而坏千古之彝制，其事体之轻重，又非如三子之所正者而已邪？然古今诸儒未有斥其非者，而徒知论惠帝、叔孙通作原庙之罪。夫原庙诚不当作，要必复古宗庙之制，然後可得而议尔。或曰：“周公祀文王、武王於洛邑，非原庙邪？”曰：“此固礼之变也。然设於别都而不设於京师及所幸郡国，又不闻其以果献之，亵礼施焉，则亦与汉异矣。”又《语录》曰：“如今士、大夫家都要理会古礼，今天下有二件极大底事恁地循袭：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立庙，与诸祖同一庙。”又曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。” △韦元成王者五庙图

　东 　┌────────────────┐ 　│

　昭 　昭

│ 　│

│ 北│　太祖

　都宫门　│　南 　│

│ 　│

　穆 　穆

│ 　└────────────────┘

　西 　庙制图 ───┬──┬──┬──┬──┬──┬─── 　北　│寝　│廷　│庙　│廷　│垣门│　南 ───┴──┴──┴──┴──┴──┴─── 王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五世而迭毁，毁庙之主藏於太祖，五年而再殷祭。 韦元成等周庙图

　昭武王世室 　昭

昭 太祖后稷

　穆文王世室 　穆

穆 周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。 　刘歆宗无数图

　武世室 　昭 　昭 　昭 太祖后稷

　文世室 　穆 　穆 　穆 七者，其正法数可常数者。宗，不在此数中。宗，变也，苟有功德则宗之，不可预为设数，故殷有三宗，周公举之以劝成王，由是言之，宗，无数也。 朱子曰：“刘歆说文、武为宗，不在七庙数中，此说是。” 又曰：“商之三宗，若不是别立庙，只是亲庙时，何不胡乱将三个来立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之？那个祖有功，宗有德，天下後世自有公论，不以拣择为嫌，所以名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改。那个好底，自是合当宗祀，如何毁得？如今若道三宗只是亲庙，则是少了一个亲庙了。” 周世数图 稷不　公刘　皇仆　毁俞　高圉　公叔　王季　武王　康王　穆王　懿王　夷王　宣王　鞠　　庆节　差弗　公非　亚圉　太王　文王　成王　昭王　共王　孝王　厉王　幽王 周七庙图 稷 高圉以上藏主　　公叔公季亚圉古公　文王时 稷 亚圉以上藏主　　公叔王季太王文王　武王时

稷 公叔以上藏主　　王季武王太王文王　成王时 稷 太王以上藏主　　王季武王文王成王　康王时 稷 王季以上藏主　　武　康　　文　成　昭王时 稷 武　康　文世室　成　昭　　穆王时 稷 武世室　康　穆　文世室　成　昭　　共王时 稷 武世室　康　穆　文成　　昭　共　　懿王时 稷 武康　　穆　懿　文成　　昭　共　　孝王时 稷 武康　　穆　懿　文成昭　共　孝　　夷王时 稷 武康穆　懿　夷　文成昭　共　孝　　厉王时 稷 武康穆　懿　夷　文成昭共　孝　厉　宣王时 稷 武康穆懿　夷　宣　　文成昭共　孝　厉　幽王时

周九庙图 稷 公非以上藏主　　高圉公叔王季亚圉太王文王　武王时 稷 高圉以上藏主　　公叔王季武王亚圉太王文王　成王时 稷 亚圉以上藏主　　公叔王季武王太王文王成王　康王时 稷 公叔以上藏主　　王季武王康王太王文王成王　昭王时 稷 大王以上藏主　　王季武王康王太王文王昭王　穆王时 稷 王季以上藏主　　武　康　穆　文　成　昭　　共王时 稷 武　康　穆　文世室　成　昭　共　　懿王时 稷　武世室　康　穆　懿　文世室　成　昭　共　孝王时 稷　武　　　康　穆　懿　文成　　昭　共　孝　夷王时 稷　武康　　穆　懿　夷　文成　　昭　共　孝　厉王时

稷　武康　　穆　懿　夷　文成昭　共　孝　厉　宣王时 稷　武康穆　懿　夷　宣　文成昭　共　孝　厉　幽王时 朱子曰：“韦元成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至於迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当昭庙，则毁其高祖之庙，而其主於左祧，迁其祖之主於高祖之故庙，而新死者於祖之故庙。即当於穆者，其序亦然。盖昭，则群昭皆动，而穆不移；穆，则群穆皆移，而昭不动。故虞之明日於祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右，所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日於祖父者也。元丰议礼，何洵直、张ロ以此为说，而陆佃非之，曰：‘昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也，岂可胶哉？坛立於右，单立於左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为单；王季亲尽，去左祧而为坛，左右迁徙无嫌。’又曰：‘显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世，武王为昭、文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣。’此皆为说之误，殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安得复为昭哉？坛单之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之後，主藏夹室而有祷之祭，且坛单又皆一而己。昭不可以越坛而径单，穆不可以有坛而无单，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆，而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下，入庙之时便有定次，後虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆而不害其尊於武，武王为昭而不害其卑於文，非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上穆迁於昭，昭迁於穆，一神而六庙皆为之动，则其也又何不直於父，而必隔越一世以於其所未应入之庙乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙於上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎？’此亦不晓前说之过也，盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序，礼所谓昭与昭齿，穆与穆齿。《传》所谓‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：‘然则庙之迁次如图可以见矣，子孙之序如佃所驳，得无真有难处者邪？’曰：‘古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也，且又安知不如时之位乎（周《大》及《时图》，见於《祭礼》）？’” 守祧掌守先王、先公之庙祧（注疏见下《守藏条》）。若将祭祀，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之（黝，於纠反，郑音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。庙，祭此庙也。祧，祭迁主。有司，宗伯也。修除、黝垩互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝垩。郑司农云：“黝，读为幽，黑也；垩，白也。”《尔唯》曰：“地谓之黝；墙谓之垩。”疏曰：“凡庙旧皆修除黝垩。祭，更修除黝垩，示新之敬也。今将祭而云修除，知祭此庙也。迁主藏於祧。”《春官》）。 隶仆掌五寝之埽除粪洒之事（五寝，五庙之寝也。周天子七庙，唯祧无寝。《诗》云“寝庙绎绎”，相连貌也。前曰庙，後曰寝。埽曰埽。埽席前曰拚。洒，洒也。郑司农云：“洒当为洒。”拚，方问反。疏曰：“必须寝者，祭在庙，荐在寝。”）祭祀，修寝（於庙祭寝，或有事焉。《月令》：“凡新物，先荐寝庙。”疏曰：“荐，只在寝，不在庙。连庙言者，欲见是庙之寝，非生人之寝也。”《夏官》）。 传：山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也（，专悦反。复，音福。重，平声檐。檐，以占反。刮，古八反。乡，许亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山节，刻薄庐为山也。藻，画侏儒柱为藻文也。复庙，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。乡，牖属，谓夹户窗也，每室八窗为四达。反坫，反爵之坫也。出尊，当尊南也，唯两君为好，既献，反爵於其上，礼君尊於两楹之间。崇，高也。康，读为亢龙之亢，又为高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，谓之树，今桴思也，刻之为气虫兽，如今阙上为之矣。薄，音博。又皮麦反。一旁各反。徐薄历反。《字林》平碧反。好，呼报反。桴，音浮。疏曰：“山节，谓薄卢刻为山形，则今之斗拱也。藻者，谓侏儒柱画为藻文，梁上短柱也。复庙者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，谓就外檐下壁，复安板檐，以辟风雨之洒壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。达乡者，达，通也，乡，谓窗牖也，每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，故曰达乡也。反坫者，两君相见反爵之坫也，筑土为之，在两楹，近南，人君饮酒，既献，反爵於坫上，故谓之反坫也。出尊者，尊在两楹间，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，举也，为高坫受宾之圭举於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，树也，谓刻於屏树为气虫兽也。天子之庙饰也，考自‘山节’以下，皆天子庙饰也。屏，谓之树。《释宫》云汉时谓屏为桴思，故云。今桴思，解者以为天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅为角，桴思也。汉时东阙桴思灾’。以此诸文参之，则桴思，小楼也，故城隅、阙上皆有之。然则屏上亦为屋，以覆屏墙，故称屏曰桴思。”侏音朱。《明堂位》）。清庙茅屋（以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清静之称。疏曰：“《明堂位》曰，山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也，其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云以茅饰屋，著俭也。以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖，犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。《诗 颂 清庙》者，祀文王之歌，故郑元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。”），昭其俭也（示俭。《春秋》桓公二年《左氏传》）。 △右宗庙制度 措之庙，立之主，曰帝（疏曰：“主，用木。《五经异义》云：‘主状正方，穿中央达四方，天子长尺二寸，诸侯长一尺。’曰帝者，天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。”蓝曰吕氏曰：“考之《礼经》未见有以帝名者，惟《易》称帝乙，亦不知其何帝。独司马迁《史记》载夏、殷之王皆以帝名，疑殷人庙称帝，迁据《世本》而言，当有所考。至周有谥，始不名帝。”《曲礼》下）。孔子曰：“当七庙五庙无虚主，虚主者，唯天子崩，诸侯薨，与去其国，与祭於祖，为无主耳。吾闻诸老曰，天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙（老，古寿考者之号，与孔子同时。藏诸主於祖庙，象有凶事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。疏曰：“卒哭，主各反其庙者，为明日时须以新死者祭於祖，故祖主先反庙也。”）君去其国，太宰取群庙之主以从，礼也（鬼神依人者也）。祭於祖，则祝迎四庙之主，主出庙入庙，必跸（跸，止行者。疏曰：“主，天子一尺二寸，诸侯一尺。出庙者，谓出己庙而往太祖庙；入庙者，谓从太祖庙而反还己庙。若在庙门之外，当主出入之时，必须跸止行人；若主入太祖庙，则不须跸也，似压於尊者。若有丧及去国，无跸礼也。”）。”曾子问曰：“丧有二孤，庙有二主，礼欤（怪时有之）？”孔子曰：“天无二日，土无二王。尝郊社，尊无二主，未知其为礼也。昔者，齐桓公亟举兵，作伪王以行，及反，藏诸祖庙，庙有二主，自桓公始也（疏曰：“亟，数也；伪，假也。言作假王以行，而反藏於祖庙，故有二主也。举兵，谓南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故谓之数举兵也。”）。”昭公十八年，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：“郑子产使祝史徙主┙於周庙，告於先君（┙，庙主石函。周庙，厉王庙也。有火灾，故令群主於祖庙，易救护。疏曰：“每庙木主皆以石函盛之，当祭则出之，事毕则纳於函，藏於庙之北壁之内，所以辟火灾也。文二年《传》云郑祖厉王，故知郑之周庙是厉王庙也。”）。” △右主 礼曰：君子抱孙不抱子。此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸（以孙与祖，昭穆同也。疏曰：“凡称‘礼曰’者，皆旧礼语也。《曾子问》云，祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也。是有抱孙之法也。言无孙取於同姓可者，谓无服内之孙，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士礼，《少牢》是大夫礼，并皆有尸。又《祭统》云‘君执圭瓒尸’，是诸侯有尸也。又守祧职云：‘若将祭祀，则各以其服授尸’，是天子有尸也。天子以下宗庙之祭，皆用同姓之嫡，故《祭统》云‘祭之道，孙为王父尸，所使为尸者，於祭者为子行，父北面而事之’。注云，子行，犹子列也，祭祖则用孙列，皆取於同姓之孙也。天子诸侯之祭，朝事延尸於户外，是以有北面事尸之礼也。虽取孙列，用卿、大夫为之。郑注《特牲礼》，大夫、士以孙之伦为尸是也，言伦，明非己孙。皇侃用崔灵恩义，以大夫用己孙为尸，非也。”《曲礼》上。杨氏曰，《特牲馈食》“筮尸”。疏曰：“大夫、士以孙之伦为尸，皆取无爵者，无问成人与幼，皆得为之。若天子、诸侯，虽用孙之伦，取卿、大夫有爵者为之，故《凫》祭尸之诗，皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘犹绎’，《公羊子》何休注曰‘礼，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙为尸。’又《凫诗》‘公尸来燕来宁’。”疏曰：“其尸以卿、大夫为之。”）。孙为王父尸，所使为尸者，於祭者子行也（子行，犹子列也。祭祖则用孙列，皆取於同姓之孙也。《祭统》）。为人子者，祭祀不为尸（尊者之处，为其先子之道，然则尸卜筮无父者。疏曰：“尸代尊者之处，人子不为也。”《曲礼》上）。曾子问曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也（疏曰：“以其成人，威仪既备，有为人父之道，不可无尸。”详见《宗庙祭殇条》）。”举角，诏妥尸。古者尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，举奠，若奠角，将祭之，祝则诏主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之也。天子奠，诸侯奠角。古，谓夏时也。《郊特牲》）。夏立尸而卒祭（夏礼，尸有事乃坐），殷坐尸（无事犹坐），周坐尸。诏侑武方，其礼亦然，其道一也（侑音又。武音无。言此亦周所因於殷也。武，当为“无”，声之误也。方，犹常也。告尸行节，劝尸饮食无常，若孝子之为也，孝子就养无方。养，羊让反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，发爵不受旅。疏见《祭九献条》。君迎牲而不迎尸，见《宗庙篇》下《祭礼礼器总义》）。 朱子曰：“神主之位东向，尸在神主之北。”又曰：“古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他，那精神是会附著他歆享。”又曰：“古人立尸，必隔一位，孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭穆不可乱也。”或问：“古人合祭时，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人献尸，尸酢主人。《开元礼》犹如此，每位一献毕，则尸便酢主人，主人受酢已，又献第二位，不知是甚时，缘甚事後废了，到本朝都把这样礼数并省了。”又曰：“古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也，欲使神灵厌饫之也。”又曰：“杜佑说，上古时中国与夷狄一般，後世圣人改之，有未尽者，尸其一也。盖今蛮夷洞中亦有此，但择美丈夫为之，不问族类（事见杜佑《理道要诀》末篇）。” 杨氏曰：“愚按《曲礼》，孙为王父尸。疏云新丧虞祭之时，男女各立尸，故《士虞礼》云男，男尸；女，女尸，至祭之後，止用男之一尸，以其祭渐吉故也。凡吉祭用一尸，故《祭统》云设同几是也。又按《司几筵》‘每敦一几’注云‘周礼虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙同几，精气合’故也。”

△右尸 守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉（庙，谓太祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主藏於后稷之庙，先王之迁主藏於文、武之庙。遗衣服，大敛之馀也。疏曰：“按《土丧礼》云，小敛十九称不必尽服，则小敛亦有馀衣，必知据大敛之馀者。小敛之馀，至大敛更用之，大敛馀，乃留之。”）若将祭祀，则各以其服授尸（尸，当服卒者之上服，以象生时。疏曰：“既言卒者上服，则先王之尸服衮冕，先公之尸服冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗庙服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭诸侯庙中乃服之。士尸还在士庙，故尸还服元端，为上服也。《曾子问》云，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有为大夫士者，则是先君之先祖为士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君庙，君先祖虽为士，今为尸，还在君庙中，故服爵弁，不服元端。”）。既祭，则藏其隋，与其服（隋，许恚反；刘，相恚反。元谓隋，尸所祭肺脊、黍稷之属，藏之以依神。疏曰：“按《特牲礼》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似误。所以误有脊者，《特牲礼》云‘佐食举肺脊以授尸，尸授振祭，齐之’，是以於此误有脊。但彼是尸食而举者，故有脊，此隋祭不合有也。”《春官》）。 小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳（郑司农云：“志，谓记也。《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书，故韩宣子聘於鲁观书。太史氏系世谓《帝系》、《世本》之属是也。小史主定之，瞽蒙讽诵之。先王死日为忌，名为讳，故书奠为帝。”杜子春云：“帝当为‘奠’，读为定。”元谓王有事，祈祭於其庙。疏曰：“云‘奠系世’者，谓定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆亲疏，故须辨之。天子谓之帝系，诸侯谓之世本。按《瞽蒙》注云‘奠系世’，谓《帝系》，诸侯、卿、大夫《世本》之属也。云先王死日为忌，名为讳者，告王当避此二事也。”）。 天府掌祖庙之守藏与其禁令（祖庙，始祖后稷之庙，其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。疏曰：“所守藏者，即下文‘玉镇’以下是也。禁令谓‘禁守不得使人妄入之’等也。若鲁宝玉大弓者，按《春秋》定八年盗窃宝玉大弓，《公羊传》云‘宝者何，璋判白，弓绣质’，是世传守者也。”）。凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之（玉镇，大宝器。玉瑞，玉器之美者。陈之，以华国也）。上春，衅宝镇及宝器（上春，孟春也。衅，谓杀牲以血衅之。疏曰：“杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟等也。”）。若迁宝，则奉之（奉，犹送也。疏曰：“此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁天府，奉送之於彼新庙之天府，藏之如故也。”同上）。 《传》，桓公二年，取郜大鼎于宋，纳于太庙。左氏曰非礼也，臧哀伯谏，不听。襄公六年，齐侯灭莱，献莱宗器于襄宫。 右宗庙守藏 ●卷九十二 宗庙考二 ○天子宗庙 秦二世元年，下诏增始皇寝庙牺牲及山川百祀之礼。令群臣议尊始皇庙。群臣皆顿首言曰：“古者天子七庙，诸侯五、大夫三，虽万世世不轶毁。今始皇为极庙，四海之内皆献贡职，增牺牲，礼咸备，毋以加。先王庙或在西雍（今岐州雍县），或在咸阳。天子仪当独奉酌祠始皇庙。自襄公以下轶毁。”所置凡七庙，群臣以礼进祠，以尊始皇庙为帝者祖庙。 汉高祖十年秋七月，太上皇帝崩，葬万年。八月，令诸侯王皆立太上皇庙於国都。 班固赞曰：汉帝本系，出自唐帝。降及於周，在秦作刘。涉魏而东，遂为丰公。丰公，盖太上皇父。其迁日浅，坟墓在丰鲜焉。及高祖即位，置祠祀官，则有秦、晋、梁、荆之巫（应劭曰：“先人所在之国，悉致祠巫祝，博求神灵之意也。”文颖曰：“巫，掌神之位次者也。范氏世事於晋，故祠祀有晋巫。范会支庶，留秦为刘氏，故有秦巫。刘氏随魏都大梁，故有梁巫。後从丰，丰属荆，故有荆巫也。”），世祠天地，缀之以祀，岂不信哉（缀，言不绝也）！ 按：汉高帝承秦之敝，礼制隳废，既即天子位，而七庙未尝立。至太上皇崩，始诏郡国立庙，而皇祖以上无闻焉。《班史 高纪赞》始有丰公之名，且言致祠祀有秦、晋、荆、梁之巫。观注家所言，则是自晋而秦，自秦而梁，自梁而荆，似各有祖庙，各有巫以主其祀事。然《郊祀志》言梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属；晋巫祠五帝、东君、中君、巫社、巫祠、族人炊之属；秦巫祠社主、巫保、族累之属；荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属。（注见《杂祠门》。）则诸巫所掌者，乃祀典神之祠，非祖庙也。所谓“世祠天地，缀之以祀”者，岂是以诸祖配诸神而祠之，而各处有巫主其事邪？不可得而详也。

惠帝即位，令郡国诸侯王立高庙。 四年，帝为东朝长乐宫（孟康：“曰朝太后於长乐宫。”）。及间往（师古曰：“非大朝时，中间小谒见。”），数跸烦民（师古曰：“妨其往来也。”），作复道，方筑武库南（如淳曰：“作复道，方始筑武库南也。”师古曰：“复音方目反。”）。叔孙通奏事，因请间，（师古曰：请空隙之时，不欲对众言之。）曰：“陛下何自筑复道高帝寝，衣冠月出游高庙（服虔曰：“持高庙中衣，月旦以游於众庙，已而复之。”应劭曰：“月旦出高帝衣冠，备法驾，名曰游衣冠。”如淳曰：“高祖之衣冠藏在宫中之寝，三月出游，其道正值今之所作复道下，故言乘宗庙道上行也。”晋灼曰：“《黄图》，高庙在长安城门街东，寝在桂宫北。服言衣藏於庙中，如言宫中，皆非也。”师古曰：“诸家之说皆未允也，谓从高帝陵寝出衣冠，游於高庙，每月一为之，汉制则然。而後之学者不晓其意，谓以月出之时而夜游衣冠，失之远也。”）？子孙奈何乘宗庙道上行哉！”惠帝惧，曰：“急坏之。”通曰：“人主无过举。今已作，百姓皆知之矣。愿陛下为原庙（原，重也。先已有庙，今更立之，故云重也）渭北，衣冠月出游之，益广宗庙，大孝之本。”上乃诏有司立原庙。 致堂胡氏曰：“天子七庙，致其诚敬足矣，而又作原庙，云益广大孝之本，则通之妄也。其言曰‘人主无过举’，有七庙又作原庙，非过举乎？且衣冠出游，於礼何据？《中庸》记宗庙之礼，陈其宗器，设其裳衣，非他所也，谓庙中也；非他时也，谓祭祀之时也。今以死者衣冠月出游之，於礼亵矣。然则通所以谏帝者，无一而当，则不若帝以数跸烦民，而筑复道之为是也。使後世有致隆於原庙，而简於太庙者，则通说启之矣。” 杨氏曰：“叔孙通既谏汉惠帝作复道，又请以复道为原庙，益广大孝之本。以一时率尔之言，立千万世不易之制，其言欲益广大孝之本，不知宗庙之轻，自此始也。夫宗庙之礼贵乎严而不欲其亵，人主事宗庙之心欲其专不欲其分。既有宗庙，又有原庙，则事死如事生，事亡如事存之心有所分矣。宗庙之体极乎严，原庙之体几乎亵。人情常惮於严，而安於亵，则藏祀之礼反移於原庙，故宗庙之礼虽重而反为虚文矣。如李清臣所谓略於七庙之室，而祠於佛老之侧，穷土木之巧，殚金碧之彩，作於盛暑累月而後成，费以十钜万，礼官不议而有司不言；及其成也，不为木主而为之象，不为尝之祀，而行一酌之奠之礼。又杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通是也。抑又有大不安於心者，圣明相继，仁孝爱敬之至，通乎神明，而宗庙之礼未尝亲祀，遣大臣摄行时享，夫岂仁圣之本心哉！盖既有宗庙，又有原庙，则心分而不专。末既有所重，则本必有所轻，其势然也。” 先公曰：“成周之制，不惟镐京有庙，岐周、洛邑皆有焉。于周受命，自召祖命，是岐周有庙也。盖岐是周之所起，有旧庙在焉。周公城洛邑祀文王，是洛邑有庙也。盖营洛而持为庙焉。先王立庙未有无故者，亦未尝立两庙於京师。” 五年，帝思高祖之志乐沛，以沛宫为高祖庙，高祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐，後有阙，辄补之。 《汉旧仪》，高庙盖地六顷三十亩四步，堂上东西五十步，南北三十步。祠日立九旗，堂下撞千石钟十枚，声闻百里。寝庙者象生，有衣冠、履带、几杖，起居日四上食，卧床帷帐。原宗庙者，朝廷行大礼封拜，诸侯王酎金。原宗庙在北城外，游衣冠，尝百果。 文帝四年，作顾成庙（服虔曰：“庙在长安城南，文帝作。”应劭曰：“文帝自为庙，制度卑狭，若顾望而成，犹文王灵台不日成之，故曰顾成。”如淳曰：“身存而为庙，若《尚书》之《顾命》也。景帝庙号德阳，武帝庙号龙渊，昭帝庙号徘徊，宣帝庙号乐游，元帝庙号长寿，成帝庙号阳池。”）。 景帝元年冬十月，诏曰：“盖闻古者祖有功宗有德（师古曰：“祖，始也，始受命也。宗，尊也，有德可尊。”），制礼乐各有由。歌者，所以发德也；舞者，所以明功也。高庙酎（张晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言纯也。至武帝时，因八月尝酎会诸侯庙中，出金助祭，所谓酎金也。”师古曰：“酎，三重酿，醇酒也，味厚，故以之荐宗庙。酎，音直枚反。”），奏《武德》、《文始》、《五行》之舞（孟康曰：“《武德》，高祖所作也。《文始》，舜舞也。《五行》，周舞也。《武德》者，其舞人执干戚。《文始舞》执羽。《五行舞》，冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》。”）。孝惠庙酎，奏《文始》、《五行》之舞。孝文皇帝临天下，通关梁，不异远方（张晏曰：“孝文十二年，除关不用传，令远近若一。”）；除诽谤，去肉刑，赏赐长老，收恤孤独，以遂群生（遂，成也，达也）；减耆欲，不受献（耆，音嗜），罪人不帑（苏林曰：“刑不及妻子。”师古曰：“帑，与孥同。”），不诛亡罪，不私其利也；除宫刑，出美人，重绝人之世也。朕既不敏，弗能胜识（师古曰：“敏，材智速疾也。胜识，尽知之。”）。此皆上世之所不及，而孝文皇帝亲行之（师古曰：“上世，谓古昔帝王。”）。德厚侔天地，利泽施四海，靡不获福。明象乎日月，而庙乐不称，朕甚惧焉。其为孝文皇帝庙为《昭德》之舞，以明休德。然後祖宗之功德，施於万世，永永无穷，朕甚嘉之。其丞相、列侯、中二千石、礼官具礼仪奏。“丞相臣嘉等奏曰（申屠嘉）：“陛下永思孝道，立《昭德》之舞以明孝文皇帝之盛德，皆臣嘉等愚所不及。臣谨议：世功莫大於高皇帝，德莫盛於孝文皇帝。高皇帝庙宜为帝者太祖之庙，孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙。天子宜世世献祖宗之庙。郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙。诸侯王列侯使者侍祠天子所献祖宗之庙。（张晏曰：“王及列侯岁时遣使诣京师侍祠助祭。”如淳曰：“若光武庙在章陵，南阳太守称使者往祭是也。不使侯王祭者，诸侯不得祖天子。凡临祭宗庙皆为侍祭。”师古曰：“张说是也。既云天子所献祖宗之庙，非谓郡国之庙也。”）请宣布天下。”制曰“可。”中元四年春三月，起德阳宫（臣瓒曰：“是景帝庙也。帝自作之，讳不言庙，故言宫。”）。 武帝建元六年春二月，辽东高庙灾。夏四月，高园便殿火（师古曰：“凡言便殿、便室、便坐者，皆非正大之处，所以就便安也。园者，於陵上作之，既有正寝以象平生正殿，又立便殿为休息闲宴之处耳。说者不晓其意，乃解云便殿、便室皆是正名，斯大惑矣。寻石建、韦元成、孔光等《传》，其义可知。便读如本字。”）。上素服五日。 董仲舒对曰：“《春秋》之道，举往以明来。按《春秋》，鲁定公、哀公时，季氏之恶已熟，而孔子之圣方盛，夫以盛圣而易熟恶，季孙虽重，鲁君虽轻，其势可成也。故定公二年两观灾，哀公三年桓宫、宫灾，四年亳社灾。两观、桓庙、亳社四者皆不当立，天皆燔其不当立者，以示鲁欲其去乱臣，而用圣人也。今高庙不当居辽东，高园殿不当居陵旁，於礼亦不当立，与鲁所灾同。天灾若语陛下，视亲戚贵属在诸侯远正最甚者，忍而诛之，如吾燔辽东高庙；可视近臣在国中处旁仄及贵而不正者，忍而诛之，如吾燔高园殿，乃可云尔。在外而不正者，虽贵如高庙，犹灾燔之，况诸侯乎？在内而不正者，虽贵如高园殿，犹燔灾之，况大臣乎？此天意也。” 西山真氏曰：“仲舒对策言天人相与之际，以为天心仁爱人君，而欲止其乱。又谓人君所为美恶之极，与天地流通而往来相应。此皆药石之至言也。至火灾之对，则傅会甚矣。况又导人主以诛杀，与前所谓尚德不尚刑者，何其自相戾邪！夫亲戚之骄僭，近臣之专横，夫岂无道以裁制之，岂必诛杀而後快哉？史称仲舒居家推说其意，草藁未上，主父偃穷其书奏焉。上召视诸儒，仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为大愚，於是下仲舒吏，当死。诏赦之。仲舒遂不敢复言灾异。其後淮南、衡山反，上思仲舒前言，使吕步舒持斧钺治淮南狱，以《春秋》谊颛断於外，不请，既还事，上皆是之。史又言淮南、衡山、江都谋反迹见，公卿寻端治之，竟其党与坐死者数万人，夫谋反不过数人，而坐死者若是其众，岂非仲舒前言有以发帝之忍心与。”

按：高庙不当居辽东，高园殿不当居陵旁，此正论也。春秋桓宫、僖宫灾，孔子在陈闻火，曰：“其桓、僖乎？”《公羊传》亦谓毁庙不当复立，故灾。若引是为对，革正宗庙之重复亵慢不如礼者，以明尊无二上之义，则不至流传。元成之时乐因循而惮改作以来，众议之纷纷矣，今舍所当言而他及其非所宜，何哉？ 宣帝本始二年，诏曰：“朕以眇身奉承祖宗，夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义，选明将，讨不服，匈奴远遁，平氐、羌、昆明、南越，百蛮乡风，款塞来享；建太学，修郊祀，定正朔，协音律；封泰山，塞宣房，符瑞应，宝鼎出，白麟获。功德茂盛，不能尽宣，而庙乐未称，其议奏。”有司奏请宜加尊号。六月庚午，尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞（应劭曰：“宣帝复采《昭德》之舞为《盛德舞》，以尊世宗庙也。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》也。”），天子世世献。武帝巡狩所幸之郡国，皆立庙。 时诏列侯、二千石、博士议，群臣大议庭中，皆曰宜如诏书。长信少府夏侯胜独曰：“武帝虽有攘四夷广土斥境之功，然多杀士众，竭民财力，奢泰无度，天下虚耗，百姓流离，物故者半。蝗虫大起，赤地数千里，或人民相食，畜积至今未复。亡德泽於民，不宜为立庙乐。”公卿共难胜曰：“此诏书也。”胜曰：“诏书不可用也。人臣之谊，宜直言正论，非苟阿意顺指。议已出口，虽死不悔。”於是丞相义、御史大夫广明劾奏胜非议诏书，毁先帝，不道，及丞相长史黄霸阿纵胜，不举劾，俱下狱。有司遂请尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞，天子世世献纳，以明盛德。武帝巡狩所幸郡国凡四十九，皆立庙，如高祖、太宗焉。 元帝永光四年十月，罢祖宗庙在郡国者。 五年，毁太上皇、孝惠皇帝寝园庙。 建昭元年，罢孝文太后、孝昭太后寝园。 时祖宗庙在郡国六十八，合百六十七所（师古曰：“六十八者，郡国之数也。百六十七所，宗庙之数也。”）。而京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙（师古曰：“悼皇考者，宣帝之父，即史皇孙。”），并为百七十六。又园中各有寝、便殿（如淳曰：“《黄图》：高庙有便殿，是中央正殿也。”师古曰：“如说非也，凡言便殿、便室者，皆非正大之处。寝者，陵上正殿，若平生露寝矣。便殿者，寝侧之便殿耳。”）。日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿。寝日四上食，庙岁二十五祠。（如淳曰：“月祭朔望，加腊为二十五。”晋灼曰：“《汉仪注》，宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏、立秋ァ娄又尝粢。八月先夕馈飧，皆一太牢，酎祭用九太牢。十月尝称，又饮蒸，二太牢。十一月尝，十二月腊，二太牢。又每月一太牢，如闰加一祀，与此上十二为二十五祠。”）便殿，岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园，与诸帝合，凡三十所。一岁祠，上食二万四千四百五十五，用卫士四万五千一百二十九人，祝宰乐人万二千一百四十七人，养牺牲卒不在数中。 至元帝时，贡禹奏言：“古者，天子七庙，今孝惠、孝景庙皆亲尽，宜毁。及郡国庙不应古礼，宜正定。”天子是其议，未及施行而禹卒。永光四年，乃下诏先议罢郡国庙，曰：“朕闻明王之御世也，遭时为法，因事制宜。往者，天下初平，远方未宾，因尝所亲，以立宗庙（师古曰：“亲谓亲临幸处也。”），盖建威销萌，一民之至权也（师古曰：“销遏逆乱，使不得萌生。”）。今赖天地之灵，祖宗之福，四方同轨，蛮貊贡职（师古曰：“同轨，言车辙皆同，示教化齐也。”），久遵而不定，令疏远卑贱共承尊祀，殆非皇天祖宗之意，朕甚惧焉。传不云乎‘吾不与祭，如不祭’。其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士、议郎议。”丞相元成、御史大夫郑弘、太子太傅严彭祖、少府欧阳地馀、谏大夫尹更始等七十人皆曰：“臣闻祭，非自外至者也，繇中出，生於心也。故唯圣人为能享帝，孝子为能享亲。立庙京师之居，躬亲承事，四海之内各以其职来助祭，尊亲之大义，五帝、三王所共，不易之道也。《诗》云：‘有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。’《春秋》之义，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣仆之家，王不祭於下士诸侯。臣等愚以为宗庙在郡国，宜无修，臣请勿复修。”奏可。因罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罢郡国庙後月馀，复下诏曰：“盖闻明王制礼，立亲庙四，祖宗之庙万世不毁，所以明尊祖敬宗，著亲亲也。朕获承祖宗之重，惟大礼未备，战栗恐惧，不敢自颛，其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士议。”元成等四十四人奏议曰：“《礼》，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五庙而迭毁（迭，互也。亲尽则毁，故云迭也）。毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一一也。祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。《祭义》曰：‘王者其祖自出，以其祖配之，而立四庙。’言始受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。立亲庙四，亲亲也。亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也。周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。非有后稷始封，文、武受命之功者，皆当亲尽而毁。成王承二圣之业，制礼作乐，功德茂盛，庙犹不世，以行为谥而已（谓之成王，则是以行表谥也）。《礼》，庙在大门之内，不敢远亲也。臣愚以为高帝受命定天下，宜为帝者太祖之庙，世世不毁，承後属尽者宜毁。今宗庙异处，昭穆不序，宜入就太祖庙而序昭穆如礼。太上皇、孝惠、孝文、孝景庙皆亲尽宜毁，皇考庙亲未尽，如故（悼皇考於元帝祖也）。”大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤，去肉刑，躬节俭，不受献，罪人不孥，不思其利，出美人，重绝人类，宾赐长老，收恤孤独，德厚侔天地，利泽施四海，宜为帝者太宗之庙。廷尉忠以为孝武皇帝改正朔，易服色，攘四夷，宜为世祖之庙。谏大夫更始等十八人以为皇考庙上序於昭穆，非正礼，宜毁。於是上重其事（重，难也），依违者一年，乃下诏曰：“盖闻王者祖有功而宗有德，尊尊之大意也；存亲庙四，亲亲之至恩也。高皇帝为天下诛暴除乱，受命而帝，功莫大焉。孝文皇帝国为代王，诸吕作乱，海内摇动，然群臣黎庶靡不壹意，北面而归心，犹谦辞固让而後即位，削乱秦之迹，兴三代之风，是以百姓晏然，咸获嘉福，德莫盛焉。高皇帝为汉太祖，孝文皇帝为太宗，世世承祀，传之无穷，朕甚乐之。孝宣皇帝为孝昭皇帝後，於义壹体（师古曰：“壹体，谓俱为昭也。《礼》，孙与祖俱为昭。宣帝之於昭帝为从孙，故云於义壹体。”）。孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽，其正礼仪。”元成等奏曰：“祖宗之庙世世不毁，继祖以下五庙而迭毁。今高皇帝为太祖，孝文皇帝为太宗，孝景皇帝为昭，孝武皇帝为穆，孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭。皇考庙亲未尽。太上、孝惠庙皆亲尽，宜毁。太上庙主宜瘗园，孝惠皇帝为穆，主迁於太祖庙，寝园皆无复修。”奏可。议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静，今衣冠出游，有车骑之众，风雨之气，非所谓清静也。“祭不欲数，数则渎，渎则不敬”。宜复古礼，四时祭於庙，诸寝园日月间祀皆可勿复修（间，音工苋反）。上亦不改也。明年，元成复言：“古者制礼，别尊卑贵贱，国君之母非不得配食，则荐於寝，身没而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毁，序昭穆，大礼既定，孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可。 五年，夏复戾。园，秋复太上皇寝庙园、原庙（文颖曰：“高祖已有庙，在长安，惠帝更於渭北作庙，谓之原庙。”）、昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后园（师古曰：“昭灵后，高祖母。武哀王，高祖兄。昭哀后，高祖姊。卫思后，戾太子母也。”）。 竟宁元年三月，复孝惠皇帝寝园、孝文太后、孝昭太后寝园。 罢郡国庙及当毁庙後岁馀，韦元成薨，匡衡为丞相。上寝疾，梦祖宗谴罢郡国庙，上少弟楚孝王亦梦焉。上诏问衡，意欲复之，衡深言不可。上疾久不平，衡惶恐，祷高祖、孝文、孝武庙曰：“嗣曾孙皇帝恭承洪业，夙夜不敢康宁，思育休烈，以章祖宗之盛功。故动作接神，必因古圣之经。往者，有司以为前因所幸而立庙，将以系海内之心，非为尊祖严亲也。今赖宗祖之灵，六合之内莫不附亲，庙宜一居京师，天子亲奉，郡国庙可止毋修。皇帝祗肃旧礼，尊重神明，即告於祖宗而不敢失。今皇帝有疾不豫，乃梦祖宗见戒以庙，楚王梦亦有其序。皇帝悼惧，即诏臣衡复修立。谨按上世帝王承祖祢之大礼，皆不敢不自亲。郡国吏卑贱，不可使独承。又祭祀之义以民为本，间者岁数不登，百姓困乏，郡国庙无以修立。《礼》，凶年则岁事不举，以祖祢之意为不乐，是以不敢复。如诚非礼义之中，违祖宗之心，咎尽在臣衡，当受其殃，大被其疾，坠在沟渎之中。皇帝至孝肃慎，宜蒙佑福。唯高皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝省察，右飨皇帝之孝，开赐皇帝眉寿亡疆，令所疾日瘳，平复反常，永保宗庙，天下幸甚。”又告谢毁庙曰：“往者，大臣以为在昔帝王承祖宗之休典，取象於天地，天序五行，人亲五属（师古曰：“五属，谓同族之五服，斩、齐、大功、小功、缌麻也。”），天子奉天，故率其意而尊其制。是以尝之序，靡有过五。受命之君躬接於天，万世不堕。继列以下，五庙而迁（堕，毁也。音火规反），上陈太祖，间岁而，其道应天，故福禄永终。太上皇非受命而属尽，义则当迁。又以为孝莫大於严父，故父之所尊，子不敢不承；父之所异，子不敢同。礼，公子不得为母伸，为後则於子祭，於孙止（李奇曰：“不得伸，尊其父也。公子去其所生而为大宗後，尚得私祭其母，为孙则止，不得祭公子母也，明继祖不复顾其私祖母也。”），尊祖严父之义也。寝日四上食，园庙间祠，皆可亡修（间，工苋反）。皇帝思慕悼惧，未敢尽从。惟念高皇帝圣德茂盛，受命溥将，钦若稽古，承顺天心（师古曰：“溥，广也。将，大也。钦，敬也。若，善也。稽，考也。”），子孙本支，陈锡亡疆（师古曰：“《诗 大雅 文王》之篇曰：‘陈锡载周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世。’陈，敷也。载，如也。本，本宗也。支，支子也。言子孙承受敷锡初始之福，故得永久无穷竟也。是之谓陈锡亡疆也。”）。诚以为迁庙合祭，久长之策，高皇帝之意，敢不听？即以令日迁太上、孝惠庙，孝文太后、孝昭太后寝，将以昭祖宗之德，顺天人之序，定亡穷之业。今皇帝未受兹福，乃有不能共职之疾。皇帝愿复修立承祀，臣衡等咸以为礼不得（於礼不合也）。如不合高皇帝、孝惠皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝、孝昭皇帝、孝宣皇帝、太上皇、孝文太后、孝昭太后之意，罪尽在臣衡等，当受其咎。今皇帝尚未平，诏中朝臣具复毁庙之文。臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断，礼有所承，违统背制，不可以奉先祖，皇天不，鬼神不享。《六艺》所载，皆言不当，无所依缘，以作其文。事如失指，罪在臣衡，当深受其殃。皇帝宜厚蒙祉福，嘉气日兴，疾病平复，永保宗庙，与天亡极，群生百神，有所归息。”诸庙皆同文。久之，上疾连年，遂尽复诸所罢寝庙园，皆修祀如故。初，上定迭毁礼，独尊孝文庙为太宗，而孝武庙亲未尽，故未毁。上於是乃复申明之，曰：“孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗，损益之礼，不敢有与焉。他皆如旧制。”唯郡国庙遂废云。 容斋洪氏《随笔》曰：“按匡衡平生佞谀，专附石显以取大位，而此一节独据经守礼，其祷庙之文殆与《金》之祝册相似，而不为後世所称述，汉史又不书於本传，憎而知其善可也。”

五月，帝崩。毁太上皇、孝惠、孝宣皇帝庙。罢孝文、孝昭太后、昭灵后、武哀王、昭哀后寝园。 帝既崩，匡衡奏言：“前以上体不平，故复所罢祠，卒不蒙福。按卫思后、戾太子、戾后园，亲未尽（师古曰：“言不当毁也。”）。孝惠、孝景帝庙亲尽，宜毁。及太上皇、孝文、孝昭太后、昭灵后、昭哀后、武哀王祠，请悉罢，勿奉。”奏可。 成帝河平元年，复太上皇寝庙园。 初，高后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官，故定著令，敢有擅议者弃市。至元帝改制，蠲除此令。成帝时，以无继嗣，故复太上皇寝庙园，世世奉祠。昭灵后、武哀王、昭哀后并食於太上寝庙如故，又复擅议宗庙之令。 按：太上皇亲尽也，以高帝之父而不毁。悼皇考私亲也，以宣帝之父而不毁。虽非礼之正，犹云可也。至武哀王则高帝之兄，昭哀后则高帝之姊（见师古注文），自当各有後裔奉其坟墓祭祀，今乃立寝园与诸帝同，而使天子世世祠之，不经尤甚矣。高帝之姊而称后，於义尤不通。 哀帝即位，丞相孔光、大司空何武奏言：“永光五年制书，高皇帝为汉太祖，孝文皇帝为太宗。建昭五年制书，孝武皇帝为世宗。损益之礼，不敢有与。臣愚以为迭毁之次，当以时定，非令所为擅议宗庙之意也。臣请与群臣杂议。”奏可。 於是，光禄勋彭宣、詹事满昌、博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下，五庙而迭毁，後虽有贤君，犹不得与祖宗并列。子孙虽欲褒大显扬而立之，鬼神不享也。孝武皇帝虽有功烈，亲尽宜毁。太仆王舜、中垒校尉刘歆议曰：“汉兴，冒顿始︹，破东胡，禽月氏（氏读曰支），并其土地，地广兵强，为中国害。南越尉佗总百粤，自称帝。故中国虽平，犹有四夷之患，且无宁岁。一方有急，三面救之，是天下皆动而被其害也。孝文皇帝厚以货赂，与结和亲，犹侵暴无已。甚者，兴师十馀万众，近屯京师及四边，岁发屯备虏，其为患久矣，非一世之渐也。诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也。匈奴所杀郡守都尉，略取人民，不可胜数。孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时，乃遣大将军、骠骑、伏波、楼船之属，南灭百粤，起七郡；北攘匈奴，降昆邪十万之众，置五属国，起朔方，以夺其肥饶之地；东伐朝鲜，起元菟、乐浪，以断匈奴之左臂；西伐大宛，并三十六国，结乌孙，起敦煌、酒泉、张掖，以鬲羌，裂匈奴之右肩（师古曰：“，而遮反。”）。单于孤特，远遁於幕北。四垂无事，斥地远境，起十馀郡（师古曰：“斥，开也。远，广也。”）。功业既定，封丞相为富民侯，以大安天下，富实百姓，其规无可见（师古曰：“无读曰模。”）。又招集天下贤俊，与协心同谋，兴制度，改正朔，易服色，立天地之祠，建封禅，殊官号，存周後，定诸侯之制，永无逆争之心，至今累世赖之。单于守藩，百蛮服从，万世之基也，中兴之功未有高焉者也。高帝建大业，为太祖；孝文皇帝德至厚也，为文太宗；孝武皇帝功至著也，为武世宗；此孝宣帝所以发德音也。《礼记 王制》及《春秋梁传》，天子七庙，诸侯五，大夫三，士二。天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；此丧事尊卑之序也，与庙数相应。其文曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七；诸侯二昭二穆，与太祖之庙而五。’故德厚者流光，德薄者流卑（流，谓流风馀福）。《春秋左氏传》曰：‘名位不同，礼亦异数。’自上以下，降杀以两，礼也。七者，其正法数，可常数者也。宗不在此数中。宗，变也（师古曰：“言非常数，故云变也。”），苟有功德则宗之，不可预为设数。故於殷，太甲为太宗，太戊曰中宗，武丁曰高宗（师古曰：“太甲，汤之孙，太丁之子也。太戊，太庚之子，雍己之弟也。武丁，小乙之子。”）。周公为《无逸》之戒，举殷三宗以劝成王。由是言之，宗无数也，然则所以劝帝者之功德博矣。以七庙言之，孝武皇帝未宜毁；以所宗言之，则不可谓无功德。《礼记》祀典曰：‘夫圣王之制祀也，功施於民则祀之，以劳定国则祀之，能救大灾则祀之。’窃观孝武皇帝，功德皆兼而有焉。凡在於异姓，犹将特祀之，况於先祖？或说天子五庙无见文，又说中宗、高宗者，宗其道而毁其庙。名与实异，非尊德贵功之意也。《诗》云：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。’思其人犹爱其树，况宗其道而毁其庙乎？迭毁之礼自有常法，无殊功异德，固以亲疏相推及。至祖宗之序，多少之数，经传无明文，至尊至重，难以疑文虚说定也。孝宣皇帝举公卿之议，用众儒之谋，既以为世宗之庙，建之万世，宣布天下。臣愚以为孝武皇帝功烈如彼，孝宣皇帝崇立之如此，不宜毁。”上览其议而从之。制曰：“太仆舜、中垒校尉歆议可。”歆又以为“礼，去事有杀（师古曰：“去，除也。杀，渐也。去，音邱吕反。杀，音所例反。其下并同也。”），故《春秋外传》曰：‘日祭，月祀，时享，岁贡，终王。’祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛单则岁贡（张晏曰：“去祧为坛。单，扫地而祭也。”师古曰：“祧是远祖也。筑上为坛，除地为单。祧，他尧反。单，音善。”），大则终王（服虔曰：“蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大之祭也。”师古曰：“每一王终，新王即位，乃来助祭。”）。德盛而游广，亲亲之杀也；（如淳曰：“游亦流也。”）弥远则弥尊，故为重矣。孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙。（晋灼曰：“以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不之主也。谓下三庙废而为虚者也。”）自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为虚，（师古曰：“虚读曰墟。”）失礼意矣。” 致堂胡氏曰：“断大论者以仲尼为据，则无失矣。《书》曰‘天子七庙’，歆谓七庙是也，而以七为正法，以宗为变，不可常数，则不知何所据而云然也。祖考所当事者，人之至情也。或三庙，或五庙，或七庙，礼之隆杀也。有功德则宗之，无则莫之宗焉。是为人子孙得选择祖考，於情则逆，於礼则违，曾是以为孝乎？” 平帝元始四年，尊孝宣庙为中宗，孝元庙为高宗，天子世世献祭。 时王莽为安汉公，欲谄太皇太后，以斩郅支功奉尊元帝庙为高宗，太后晏驾後，当以礼配食云。及莽改号太后为新室文母，绝之於汉，不令得体元帝。堕坏孝元庙，更为文母太后起庙，独置孝元庙故殿以为文母纂食堂，既成，名曰长寿宫。以太后在，故未谓之庙。莽置酒长寿宫，请太后。既至，见孝元庙废彻涂地，太后惊泣曰：“此汉家宗庙，皆有神灵，与何治而坏之！且使鬼神无知，又何用庙为！如令有知，我乃人之妃妾，岂宜辱帝之堂以陈馈食哉！”饮酒不乐而罢。 汉兵起，莽恶高庙神灵，遣虎贲武士入高庙拔剑四面提击，斧坏户牖，桃汤赭鞭，鞭洒屋壁。令轻车校尉居其中。 光武帝建武二年正月，立高庙於雒阳，四时祀，高祖为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊，一岁五祀。三年正月，立亲庙雒阳，祀父南顿君以上至舂陵节侯。时寇贼未夷，方务征伐，祀仪未设。至十九年，盗贼讨除，戎事差息，於是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：“礼，为人後者则为之子，既事大宗（大宗谓元帝），则降其私亲。今高庙，陈序昭穆，而舂陵四世君臣并列，以卑厕尊，不合礼意。昔高帝以自受命不由太上，宣帝以孙後祖不敢私亲，故为父立庙，独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙，以则二帝旧典。愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉、大司空窦融议：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙。宣、元皇帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事，别为南顿君立皇考庙。其祭上至春陵节侯，群臣奉祠，以明尊尊之敬，亲亲之恩。”时议有异，不著。上可涉等议，诏曰：“以宗庙处所未定，且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。惟孝宣帝有功德，其上尊号曰中宗。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主，四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯，皆就园庙。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。

明帝即位，以光武帝拨乱中兴，更为起庙，号曰世祖庙。以元帝於光武为穆，故虽非宗，不毁也。後遂为常。 东汉制：高庙令一人，六百石，守庙，掌案行扫除。无丞。世祖庙令一人，六百石，如高庙。 《汉仪》：帝之主九寸，前方後圆，围一尺；后主七寸，围九寸。木用栗。 永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞。 明帝临终遗诏，遵俭无起寝庙，藏主於光烈皇后更衣别室（《志》云光武庙更衣）。孝章即位，有司奏言：“孝明皇帝圣德淳茂，功烈光於四海，仁风行於千载，而深执谦谦，无起寝庙，扫地而祭，除日祀之法，省送终之礼，遂藏主於光烈皇后更衣别室。臣以为更衣在中门之外，处所殊别，宜尊庙曰显宗，其四时於光武之堂，间祀悉还更衣，共进《武德》之舞，如孝文皇帝祭高庙故事。”制曰：“可。” 《续汉书》：五年再殷祭，三年一，五年一。父为昭，南向；子为穆，北向。以夏四月，以冬十月。之为言谛，谛审昭穆尊卑之义。者，合也。冬十月五成，故骨肉合饮食於祖庙，谓之殷祭。四时正祭外，有五月尝麦，三伏立秋尝粢盛酎，十月尝稻等，谓之间祀，即各於更衣之殿。更衣者，非正处也。园中有寝，有便殿。寝者，陵上正殿。便殿，寝侧之别殿，即更衣也。 章帝临崩，遗诏无起寝庙，庙如先帝故事。和帝即位，不敢违，上尊号曰肃宗。後帝承尊，皆藏主於世祖庙，积多无别，是後显宗但为陵寝之号。 殇帝生三百馀日而崩，邓太后摄政，以尚婴孩，故不列於庙，就陵寝祭之而已。 安帝以谗害大臣，废太子，及崩，无上宗之奏。後以自建武以来无毁者，故遂常祭，因以其陵号称恭宗。 冲、质二帝皆小崩，梁太后摄政，以殇帝故事，就陵寝祭。凡祠庙讫，三公分祭之。 梁太后临朝，以殇帝幼崩，庙次宜在顺帝下。太常马访奏宜如诏书。谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序，先殇帝，後顺帝。诏下公卿。大鸿胪周举议，曰：“《春秋》，鲁闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公於闵上。孔子讥之，书曰：‘有事於太庙，跻僖公。’《传》曰：‘逆祀也。’及定公正其序，《经》曰：‘从祀先公’，为万世法也。今殇帝在先，於秩为父，顺帝在後，於亲为子，先後之义不可改，昭穆之序不可乱。吕勃议是也。”太后从之，遂下诏曰：“孝殇皇帝虽不永休祚，而即位逾年，君臣礼成。孝安皇帝承袭统业，而前世遂令恭陵在康陵上，先後相逾，失其次序，非所以奉宗庙之重，垂无穷之制。昔定公追正顺祀，《春秋》善之。其令恭陵次康陵，宪陵次恭陵，以序亲秩，为万世法。” 灵帝时，京都四时所祭，高庙五主，世祖庙七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢，皆有副ヘ。故高庙三主亲毁之後，亦但殷祭之岁奉祠。

献帝即位，初平中，相国董卓、左中郎将蔡邕等以和帝以下，功德无殊而有过差，不应为宗，及馀非宗者追尊三后，皆奏毁之。四时所祭，高庙一祖二宗，及近帝四，凡七庙。 时有司奏议宗庙迭毁。左中郎将蔡邕议曰：“汉承秦灭学之後，宗庙之制不用周礼。每帝即世，辄立一庙，不止於七，不列昭穆，不定迭毁。孝元帝时，丞相匡衡、御史大夫贡禹始建大议，请依典礼。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，为宗不毁。孝宣尊崇孝武，庙称世宗。中正大臣夏侯胜犹执异议，不应为宗。至孝成皇帝议犹不定。太仆王舜、中垒校尉刘歆据经传义处不可毁，上从其议。古人据正重顺，不敢私其君父，如此其至也。後遭王莽之乱，光武皇帝受命中兴，庙称世祖。孝明皇帝政参文、宣，庙称显宗。孝章皇帝至孝，仁恩博大，庙称肃宗。比方前世，得礼之宜。自此以下，政事多衅，权移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至亲而已，臣下懦弱，莫敢执夏侯之直。今圣朝遵古复礼，以求厥中，诚合事宜。孝元皇帝世在第八，光武皇帝世在第九，故以元帝为考庙，尊而奉之。孝明遵述，亦不敢毁。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之号皆宜省去。五年而再殷祭，合食於太祖，以遵先典。”议遂施行。 按：西都郊祀之制，因秦五未尝有祭天之礼；东都宗庙之制，代代称宗，未尝有祧迁之法。此二失者，因循既久，不能革正。然郊天之礼，至王莽而後定；七庙之法，至董卓而後定。盖权奸擅国，意所欲行，不复依违顾忌，故反能矫累代之失。然礼虽稍正，而国且亡矣，可胜慨哉！ 又按：蔡邕所定高祖庙一祖二宗及近帝四为七庙。其说似矣。但以和、安、顺、桓四帝功德无殊，而有过差，奏毁之，则所谓近帝四者，乃光武、明帝、章帝、灵帝也。按古之所谓天子七庙者，自太祖及祖功宗德之後，其下四世，则当代人主之高、曾、祖、父也。此四代者，不以有功而存，不以有过而废。今以献帝言之，灵其父也，桓其祖也，安其曾祖也，和其高祖也。今舍其高、曾、祖三世，而以其父上继五世之祖，於义何所当乎？当时此议虽一出董卓，帝无所预。然东汉自和帝而後，皇统屡绝，安帝以清河王之子入继和帝，顺、桓二帝以河间王之孙入继安帝，灵帝以河间王之曾孙入继桓帝。至灵帝方有亲子为献帝，是则献帝之所谓父者亲父，所谓高祖、曾祖、及祖者，乃所继之大宗也。自安、顺以来，既入嗣大位，即以非礼崇其私亲之父母，而昧两统二父之义，往往於大宗与私亲阴有厚薄，伯喈岂亦习闻时指，阴有谄附邪？不然何，所祧毁者皆所嗣之大宗，而竟以灵帝上继章帝，初不问其世次之悬隔，是岂得为知礼者乎？ 魏文帝受禅，追尊大父曰大皇帝（讳嵩，後汉太尉，大长秋腾养子也），考曰武皇帝。以洛京宗庙未成，乃祠武帝於建始殿，亲执馈奠，如家人礼。 《晋志》曰：“《礼》，将营宫室，宗庙为先，庶人无庙，则祭於寝，帝者行之，非礼甚矣！” 明帝太和三年，追尊高祖大长秋曰高皇，夫人吴氏曰高皇后，并在邺庙。庙之所祠，则文帝之高祖处士（沛国谯人曹萌）、曾祖高皇（萌之子腾）、祖大皇帝共一庙，考太祖武皇帝特一庙，百代不毁，所祠止於亲庙四室。其年十一月，洛京庙成，则以亲尽迁处士主，置园邑，使宗正曹恪持节迎高祖以下神主，共一庙，犹为四室而已。 景初元年六月，群公更奏定七庙之制，曰：“武皇帝肇造洪业，为魏太祖。文帝继天革命，为魏高祖。上集成大命，宜为魏烈祖。於太祖庙北为二祧，其左为文帝庙，号曰高祖，昭祧；其右拟明帝，号曰烈祖，穆祧（其明帝时见在造庙及称祖，当时之制，非前代旧规也）。三祖之庙，万世不毁。其馀四庙，亲尽迭迁，一如周后稷、文武庙祧之礼。” 吴孙权不立七庙，以父坚尝为长沙太守，乃於临湘县立坚庙。依後汉奉南顿故事，令太守奉祠。後又尊坚庙曰始祖庙，而不在京师，於建业立兄长沙桓王庙。子亮立，明年，於宫东立权庙曰太祖庙，既不在宫南，又无昭穆之制。 晋武帝受禅，追尊皇祖宣王为宣皇帝，伯考景王为景皇帝，考文王为文皇帝。 太始二年，有司奏置七庙。帝重其役，诏宜权立一庙。於是群臣议奏：“上古清庙一宫，尊远神。逮至周室，制为七庙，以辨宗祧。圣旨深宏，远迹上世，敦崇唐、虞，舍七庙之繁华，遵一宫之远旨。舜承尧禅，受终於文祖，遂陟帝位，盖三十载，月正元日，又格於文祖，此则虞氏不改唐庙，因仍旧宫。可依有虞氏故事，即用魏庙。”奏可。於是追祭征西将军、豫章府君、颍川府君、京兆府君，与宣皇帝、景皇帝、文皇帝为三昭三穆。是时宣皇未升，太祖虚位，所以祠六世，与景帝为七庙。其礼则据王肃说也。七月，又诏曰：“前奏就魏旧庙，诚亦有准。然祗奉神明，情犹未安，宜更营造。”於是改创宗庙。 庙制：於中门外之左，通为屋，四阿。殿制：堂高三尺，随见庙数为室，代满备迁毁。

神主尺二寸，后主一尺与尺二寸中间。木以栗。 六年，因庙陷，当改创，群臣议奏曰：“古者七庙异所，自宜如礼。”又曰：“古虽七庙，自近代以来，皆一庙七室，於礼无废，於情为叙，亦随时之宜。”至十年，乃更改筑於宣阳门内，穷极壮丽，然坎位之制犹如初耳。 武帝崩，迁征西（六世祖）。惠帝崩，迁豫章（五世祖）。 元帝既即位，上继武帝，於元为祢，如汉光武上继元帝故事也。时西京湮没，江左建庙，皆更新造。寻以登怀帝之主，又迁颍川（四世祖），位虽七室，其实五世，盖从刁协议，以兄弟为世数故也。 时宗庙始建，旧仪多阙，或以惠、怀二帝应各为世，则颍川世数过七，宜在迭毁。事下太常。贺循以为：礼，兄弟不相为後，不得以承代为世。殷之盘庚不序阳甲，汉之光武不继成帝，别立庙寝，使臣下祭之，此前代之明典，而承继之著义也。惠帝无後，怀帝承统，弟不後兄，则怀帝自上继世祖，不继惠帝，当同殷之阳甲，汉之成帝。议者以圣德冲远，未便改旧。诸如此礼，通所未论。是以惠帝尚在太庙，而怀帝复入，数则盈八。盈八之理，由惠帝不出，非上祖宜迁也。下世既升，上世乃迁，迁毁对代，不得相通，未有下升一世而上毁二世者也。惠、怀二帝俱继世祖，兄弟旁亲，同为一世，而上毁亦为一世。今以惠帝之崩已毁豫章，怀帝之入复毁颍川，如此则一世再迁，祖位横析，求之古义，未见此例。惠帝宜出，尚未轻论，况可轻毁一祖而无义例乎？颍川既无可毁之理，则见神之数居然自八，此盖有由而然，非谓数之常也。既有八神，则不得不於七室之外权安一位也。至尊於惠、怀俱是兄弟，自上後世祖，不继二帝，则二帝之神行应别出，不为庙中恒有八室也。又武帝初成太庙时，正神止七，而杨元后之神亦权立一室。永熙元年，告世祖谥於太庙八室，此是苟有八神，不拘於七之旧例也。又议者以景帝俱巳在庙，惠、怀一例。景帝盛德元功，王基之本，义著祖宗，百世不毁，故所以特在本庙，且亦世代尚近，数得相容，安神而已，无逼上祖，如王氏昭穆既满，终应别庙也。以今方之，既轻重义异，又七庙七世之亲；昭穆，父子位也。若当兄弟旁满，辄毁上祖，则祖位空悬，世数不足，何取於三昭三穆与太祖之庙然後成七哉！今七庙之义，出於王氏。从祢已上至於高祖，亲庙四世，高祖已上复五世六世无服之祖，故为三昭三穆并太祖而七也。故世祖定郊庙礼，京兆、颍川曾、高之亲，豫章五世，征西六世，以应此义。今至尊继统，亦宜有五六世之祖，豫章六世，颍川五世，俱不应毁。今既云豫章先毁，又当重毁颍川，此为庙中之亲惟从高祖巳下，无复高祖以上二世之祖，於王氏之义，三昭三穆废阙其二，甚非宗庙之本所据承，又违世祖祭征西、豫章之意，於一王定礼所阙不少。时尚书仆射刁协与循异议，循答义深备，辞多不载，竟从循议焉。 於时百度草创，旧礼未备三祖，毁主，权居侧室。至太兴三年正月乙卯，诏曰：“吾虽上继世祖，然於怀、愍皇帝皆北面称臣。今祠太庙，不亲执觞酌，而令有司行事，於情礼不安。可依礼更处。”太常恒言：“今圣上继武皇帝，宜准汉世祖故事，不亲觞爵。”又曰：“今上承继武帝，而庙之昭穆，四世而已。前太常贺循、博士傅纯，并以为惠、怀及愍宜别立庙。然臣愚谓庙室当以客主为限，无拘常数。殷世有二祖三宗，若拘七室，则当祭祢而已。推此论之，宜还复豫章、颍川以全七庙之礼。”骠骑长史温峤议：“凡言兄弟不相入庙，既非礼文。且光武奋剑振起，不策名於孝平，务神其事，以应九世之谶。又古不共庙，故别立焉。今上以策名而言，殊於光武之事，躬奉尝，於继既正，於情又安矣。太常恒欲还二府君以全七世，峤谓是宜。”骠骑将军王导从峤议。峤又曰：“其非子者，可直言皇帝敢告某皇帝。又若以一帝为一世，则不祭祢，反不及庶人。”帝从峤议，悉施用之。於是乃更定制，还复豫章、颍川於昭穆之位，以同惠帝嗣武故事，而惠、怀、愍三帝自从《春秋》尊卑之义，在庙不替也。 元帝崩，豫章复迁。然元帝神位犹在愍帝之下，故有坎室者十也。 明帝崩，颍川又迁，犹十室也。於时续广太庙，故三迁主并还西储，名之曰祧，以准远庙。 成帝崩，康帝承统，以兄弟一世，故不迁京兆，始十一室也。 穆帝永和二年，有司奏：“十月殷祭，京兆府君当迁祧室。昔征西、豫章、颍川三府君毁主，中兴之初，权居天府，在庙门之西。咸康中，太常冯怀表续太庙奉还於西储夹室，谓之为祧，疑亦非礼。今京兆迁入，是为四世远祖，长在太祖之上。昔周室太祖世远，故迁有所归。今晋庙宣皇为主，而四庙居之，是屈祖就孙也。殷在上，是代太祖也。”领司徒蔡谟议：“四府君宜改筑别室，若未展者，当入就太庙之室。人莫敢卑其祖，文、武不先不。殷祭之日，征西东面，处宣皇之上。其後迁庙之主，藏於征西之祧，祭荐不绝。”护军将军冯怀议：“《礼》‘无庙者为坛以祭’，可立别室藏之，至殷则祭於坛也。”辅国将军谯王司马无忌等议：“，诸儒谓太王、王季迁主，藏於文、武之祧。如此，府君迁主，宜在宣帝庙中。然今无寝室，宜变通而改筑。又殷太庙，征西东面。”尚书郎孙绰与无忌议同，曰：“太祖虽位始九五，而道以从畅，替人爵之尊，笃天伦之道，所以成教本而光百代也。”尚书郎徐禅议：“《礼》‘去祧为坛，去坛为单’，岁则祭之。今四祖迁主可藏之石室，有祷则祭於坛单。”又遣禅至会稽，访处士虞喜。喜答曰：“汉世韦元成等以毁主瘗於园，魏朝议者云应埋两阶之间。且神主本在太庙，若今侧室而祭，则不如永藏。又四君无追号之礼，益明应毁而无祭。”是时简文为抚军将军，与尚书郎刘邵等奏：“四祖同居西祧，藏主石室，乃祭，如先朝旧仪。”时陈留范宣兄子问此礼，宣答曰：“舜庙所以祭，皆是庶人，其後世远而不毁，不居舜庙上，不序昭穆。今四君号犹依本，非以功德致祀也。若依虞主之瘗，则犹藏子孙之所；若依夏主之埋，则又非本庙之阶。宜思其变，别筑一室，亲未尽则处宣帝之上，亲尽则无缘下就子孙之列。”其後太常刘遐等同蔡谟议。博士张凭议：“或疑陈於太祖者，皆其後之毁主，凭按古义无别前後之文也。禹不先鲧，则迁主居太祖之上，亦何疑也。”於是京兆迁入西储，同谓之祧，如前三祖迁主之礼，故正室犹十一也。 穆帝崩，哀帝、海西并为兄弟，无所登除。 简文帝上继元皇帝，世秩登进，於是颍川、京兆二主复还昭穆之位。至简文崩，颍川又迁。

按：汉光武既即帝位，以昭穆当为元帝後，遂祀昭、宣、元於太庙，躬执祭礼。而别祀成、哀以下於长安，使有司行事。此礼之变也。然其时汉已为王莽所篡，光武起自匹夫，诛王莽，夷群盗，以取天下，虽曰中兴，事同创业。又其祖长沙定王与武帝同出，景帝则於元、成服属已为疏远。先儒胡致堂谓虽远祖高帝而不绍，元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之，於义亦未为大失者，此也。则成、哀而下，行既非尊，属又已远，姑不废其祀可矣。至於晋元帝以琅邪王而事惠、怀、愍，简文以会稽王而事成帝以下诸君，君臣之义非一日矣。一旦入继大统，即以汉世祖为比，遽欲自尊，而於其所尝事之君於行为侄者，即摈之而不亲祀，此何礼邪？况又取已祧之远祖复入庙还昭穆之位，则所以严事宗庙者，不几有同儿戏乎！ 孝武帝太元十二年，始改作太庙殿，正室十四间，东西储各一间，合十六间。栋高八丈四尺。备法驾迁神主於行庙，征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服。四主不从帝者仪，是与太康异也。及孝武崩，京兆又迁，如穆帝之世四祧故事。 ●卷九十三 宗庙考三 ○天子宗庙 宋武帝即尊位，祠七代为七庙。永初初，追尊皇考（晋陵郡功曹翘，即武帝父。晋陵，本郡）为孝穆皇帝，皇妣赵氏为穆皇后。三年，孝懿萧皇后崩，又庙。高祖崩，神主升庙，犹昭穆之序，如魏、晋之制，虚太祖之位。 文帝元嘉初，追尊所生胡婕妤为章皇太后，立庙於太庙西。其後，孝武昭太后、明帝宣太后并章太后庙。 齐高帝追尊父为宣皇帝（右军将军承之），母为昭皇后，七庙。（萧子显曰：“晋用王肃之议，以文、景为共代，上至征西，其实六也。寻此意非以兄弟为後，当以立主之义，可容於七室。及杨元后崩，征西之庙不毁，则知不以元后为代数。庙有七室，数盈八主。晋太常贺循立议以後弟不继兄，故代必限七，主无定数。宋台初立五庙，以臧后为代室，就礼而求，亦亲庙四矣。若据伊尹之言，必及七代，则子昭孙穆，不列妇人。若依郑元之说，庙有亲称，妻者言齐，岂或滥享，且宫之德，用七非数，开元之祀，晋八无伤。今谓之七庙，而止唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若谓太祖齐登；则昭穆之数何继？斯故礼官所宜详也。”） 梁武帝受禅，迁神主於太庙，为三昭三穆，凡六庙。追尊皇考为文皇帝（丹阳尹顺之），皇妣为德皇后。庙号太祖。皇祖以上皆不追尊。拟祖迁於上而太祖之庙不毁，与亲庙为七，皆同一堂，共庭而别室。 陈依梁制，七庙如《礼》。初，文帝入嗣，而皇考始兴昭烈王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉中，徙神主於梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。 後魏之先，居於漠北，凿石为祖宗之庙於乌洛侯国西北。 明元帝永兴四年，立太祖道武帝庙於白登山，岁一祭，具太牢，帝亲奉，无常月。又於白登西太祖旧游之处立昭成、献明、太祖庙，常以九月、十月之交，帝亲祭，牲用马、牛、羊。又亲行ァ刘之礼。 孝文太和三年六月，亲谒七庙（时群官议曰：“大魏旧事，多不亲谒，今陛下孝诚发中，思亲执祀，谨按旧章，集为亲拜之仪。”制可）。

十五年四月，改营太庙。诏曰：“祖有功，宗有德，後者不得擅祖宗之名，居二祧之庙。今述遵先志，宜制祖宗之号。烈祖有创业之功，代祖有开拓之德，宜为祖宗，百代不迁。而远祖平文功未多於昭成，然庙号为太祖；道武建业之勋，高於平文，庙号为烈祖，比校校德，似为未允。朕今奉遵道武为太祖，显祖为二祧，馀皆以次而迁。平文既迁，庙唯有六，如今七庙，一则无主。唯当朕躬此事，亦臣子所难言。朕以不德，忝承洪绪，若宗庙之灵，获全首领以没於地，为昭穆之次，心愿毕矣。必不可先设，可垂文示後（司空长乐王穆亮等奏言：“升平之会，事在於今。推功考德，实如明旨。但七庙之祀，备行日久，无宜阙一，虚有所待。臣等愚谓，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢进言。”）。”八月，诏郡国有时果可荐者，并送京师，以供庙享。其白登、崞山、鸡鸣山庙，唯遣有司行事。十一月，释礻覃祭太和庙。帝衮冕，与祭者朝服。丁卯，迁庙之神主於太庙，百官陪从。奉神主於斋车，至新庙。有司升神主於太庙，诸侯王牧守，蕃附等各以其职来祭。十六年十月诏：“先王制礼，经纶万代。白登庙者，有为而兴，昭穆不次。太祖有三层之宇，巳降无方丈之室。又常用季秋，躬驾虔祀。今授衣之月，享祭明堂；立冬之始，奉太庙。若复斋白登，便为一月再驾。缅详二理，谓宜省一。可废东山之祀，成此二享之敬。可敕有司，但命内典神者，摄行祭事。献明、道武各有庙称，可具依旧式。”自太宗诸帝，昔无殿宇，因停之。 十九年，迁都洛邑。二月，诏曰：“太和庙已就，神仪灵主，宜时奉宁。可克五月，奉迁於庙。其出金墉之仪，一准出代都太和之式。入新庙之典，可依近至金墉之轨。其威仪卤簿，如出代庙。百官奉迁，宜可省之。但令朝官四品以上，侍官五品以上宗室奉迎。” 北齐文宣帝受禅，置六庙。献武以下不毁，以上则递毁，并同庙而别室。既而迁神主於太庙，文襄、文宣并太祖之子。文宣初疑其昭穆之次，欲别立庙，众议不同，至二年秋，始祠太庙。五祭同梁制。 後周闵帝受禅而告宗庙，追尊皇祖为德皇帝（名肱，生泰），父文王为文皇帝，庙号太祖（太师、周国公，名泰）。拟祖以上三庙递迁，至太祖不毁，其下相承置二穆为五焉。明帝崩，庙号代宗。武帝崩，庙号高祖。并为祧庙不毁。 隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉策诣同州，告皇考桓王庙，兼用女巫，同家人礼。追尊号为武元皇帝（大司空，名忠），皇妣为元明皇后，迎神归於京师。改立左宗庙。未言始祖，又无受命之祧。自高祖以下，置四亲庙，同殿异室。一、皇高祖太原府君庙，二、皇曾祖康王庙，三、皇祖献王庙，四、皇考太祖武元皇帝庙。拟祖迁於上，而太祖之庙不毁。 炀帝立七庙，太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧与始祖为三，馀并分室而祭。始及祧之外，从迭毁之法（时礼部侍郎许善心等议：“按周制自太祖以下，各别立庙，至於，皆食於太祖。是以前汉亦随处而立。後汉光武新平寇乱，务从省约，乃总立一堂，而群主异室。自此以来，因循不变，请立七庙。”诏可），既营洛邑，後，有司奏请於东京建立宗庙。帝谓秘书监柳曰：“今始祖及二祧巳具，令後子孙处何所？”又下诏准议别立高祖之庙，属有行役，复寝。 唐高祖武德元年，追尊高祖曰宣简公，曾祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，立四庙於长安通义里，备法驾迎四世，於太庙。 太宗贞观九年，高祖崩，增修太庙。中书侍郎岑文本议曰：“祖郑元者则陈四庙之制，述王肃者则引七庙之文，贵贱混而莫辨，是非纷而不定。《春秋梁传》及《礼记》、《王制》、《祭法》、《礼器》、《孔子家语》并云：‘天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。’《尚书 咸有一德》曰：‘七世之庙，可以观德。’至於孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞喜、干宝之徒，商较今古，咸以为然。故其文曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七。’是以晋、宋、齐、梁，皆依斯义，立亲庙六，岂有国之茂典，不刊之休烈乎？然若使违群经之正说，从累代之疑议，背子雍之笃论，遵康成之旧学，则天子之礼，下逼於人臣，诸侯之制，上僭於王者，非所谓尊卑有序，名位不同者也。臣等参详，请依晋、宋故事，立亲庙六，其祖宗之制，式遵旧典。”制从之。於是增修太庙，始崇弘农府君及高祖神主，并旧四室为六室。 太宗崩，迁弘农府君神主於夹室，太宗神主太庙。 初，有司请依典礼，上欲留神主於内寝，旦夕申如在之敬。有诏停庙。英国公李等请曰：“窃以祖功宗德，帝王之明典，武穆文昭，严配之洪训，爱敬之至，率由兹道。礼有节文，事经列圣，苟违斯义，家国贻耻。况逾月之外，须申大，下管登歌，发扬雅颂，郊天配帝，光华勋烈，如停礼，诸美咸弃。伏愿取法前王，垂训翼子。”乃许焉。 高宗崩，神主太庙，又迁宣皇帝神主於夹室。 武太后垂拱四年，於东都立高祖、太宗、高宗三庙，四时享祀，如京庙之制。别立崇先庙以享武氏祖考。

武氏革命称帝，改唐西京太庙为享德庙，四时惟享高祖以下三室，馀四室闭其门，废享祀之礼。又於东都改制太庙为七室，武氏七代神主。又改西京崇先庙为崇尊庙，其享祀如太庙之仪。 中宗神龙元年，改享德庙依旧为京太庙，迁武氏七庙於西京崇尊庙。东都太庙以景皇帝为太祖，庙崇六室。 时太常博士张齐贤建议曰：“始封之君，谓之太祖。太祖之庙，百代不迁。商之元王，周之后稷是也。但商自元王以後，十有四代，至汤而有天下。周自后稷以後，十有七代，至武王而有天下。其间代数既远，迁庙亲皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。其後汉高受命，无始封祖，即以高祖皇帝为太祖。魏武创业，文帝受命，亦以武帝为太祖。晋宣创业，武帝受命，亦以宣帝为太祖。宇文以文皇帝为太祖，隋室以武元皇帝为太祖。国家景皇帝始封唐公，实为太祖。中间代数既近，列在三昭三穆之内，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣、光二帝，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆合食之数。”奉敕：‘七室以下，依旧号尊崇。’续又奉敕：‘既立七庙，须尊崇始祖，速令详定’者。伏寻礼经，始祖即太祖，太祖之外，更无始祖。後周太祖之外，以周文王为始祖，不合礼经。或有引《白虎通义》云‘后稷为始祖、文王为太祖、武王为太宗’，及郑元注《诗雍》序云‘太祖谓文王’以为说者。其义不然。何者？彼以《礼》‘王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王’，以谓文王为太祖耳，非祭群主合食之太祖。今议者或有欲立凉武昭王为始祖者，殊为不可。何者？昔在商、周、稷、始封，汤、武之兴，祚由稷、，故以为太祖，即皇家之景帝是也。凉武昭王勋业未广，後主失守，国土不传，景皇始封，实本明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西凉之远构，求之前古，实乖典礼。魏氏不以曹参为太祖，晋氏不以殷王为太祖，宋氏不以楚元王为太祖，齐、梁不以萧何为太祖，陈、隋不以胡公、杨震为太祖，则皇家安可以凉武昭王为太祖乎？汉之东京，大议郊祀，多以周郊后稷，汉当郊尧。唯杜林议独以为‘周室之兴，祚由后稷汉业特起，功不缘尧。祖宗故事，所宜因循’。竟从林议。又《传》称‘欲知天上事问长人’，以其近之。武德、贞观之时，去凉武昭王，盖亦近於今矣。当时不立者，不可立故也。今既年代浸远，方复立之，实恐景皇失职而震怒，武昭虚位而不答，非社稷之福也。请准敕加太庙为七室，享宣皇帝以备七代，其始祖不合别有尊崇。太常博士刘承庆议曰：“夫太祖以功建，昭穆以亲崇，有功百代而不迁，亲尽七叶而当毁。或以太祖代浅，庙数非备，更於昭穆之上，远立合迁之君，曲从七庙之文，深乖迭毁之制。景皇帝德基唐，代数犹近，号虽崇於太祖，亲尚烈於昭穆，且临六室之位，未申七代之尊。是知太庙当六，未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神尧、文武六代亲庙。太帝登遐，神主升於庙室，以宣皇帝代数当满，准礼复迁。今止有光皇帝以下六代亲庙，非是天子之庙数不当有七，本由太祖有远近之异，故初建有多少之殊。宣皇既非始祖，又庙无祖宗之号，亲尽既迁，其庙不合重立。恐违《王制》之文，不合先朝之旨。光崇六室，不亏古义。” 时有制令宰臣更加详定，礼部尚书祝钦明等奏言：“张齐贤以始同太祖，不合更祖昭；王刘承庆以《王制》三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，请依张齐贤以景皇帝为太祖，依刘承庆尊崇六室。”制从之。 睿宗即位，废武氏崇恩庙。 元宗开元五年，太庙四室坏，上素服避正殿。时上将幸东都，以问宋、苏对曰：“陛下三年之制未终，遽尔行幸，恐未契天心，灾异为戒，愿益停车驾。”又问姚崇，对曰：“太庙屋材皆苻坚时物，岁久朽腐而坏，与行期相会，何足异也。且王家以四海为家，陛下以关中不稔幸东都，百官供拟已备，不可失信。但应迁神主於太极殿，更修太庙，如期自行耳。”上大喜，从之。右散骑常侍褚无量上言：“隋文帝富有天下，迁都之日岂取苻氏旧材以立太庙乎？此特谀臣之言耳，愿陛下克谨天戒，纳忠谏，远谄谀。”上弗听。 开元十年，制创立太庙九室：献祖、懿祖、太祖、世祖、高祖、太宗、中宗、睿宗。 先时，以孝敬皇帝为义宗，於庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋以谓：“义宗追尊之帝，不宜列昭穆。而其葬在洛州，请立别庙於东都，而有司时享。其京庙神主，藏於夹室。”由是中宗，而光皇帝不迁，遂为七室矣。睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰：“古者，兄弟不相为後，殷之盘庚不序於阳甲，汉之光武不嗣於孝成。而晋怀帝亦继世祖，而不继惠帝。盖兄弟相代，昭穆位同。至其当迁，不可兼毁二庙。荀卿子曰‘有天下者事七世’，谓从祢以上也。若傍容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无後，宜如殷之阳甲，出为别庙，睿宗以继高宗。”於是立中宗庙於太庙之西。开元十一年，诏宣皇帝复於正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖，又以中宗还太庙。於是太庙为九室。 致堂胡氏曰：“范祖禹有言，《书》云‘七世之庙，可以观德’。则天子七庙，自古而然也。其祖宗有功德，而其庙不毁，则无世数，商之三宗，周之文、武是也。然则三昭三穆之外，犹足以祖有功而宗有德矣。明皇始为九庙，何所取乎？夫先觉君子，皆以汉儒‘祖有功宗有德’之论为非，曰子孙於祖考无选择而事之之义，是故天子七庙而已矣。有祧焉，不患其数盈也。有焉，不患其乏飨也。今既以九庙为非，而有功德之庙不毁，则九亦安足以尽之？文、武固造周者，以功而论，则成、康身致太平，刑措不用，亦岂可毁邪？是故宗庙之礼，由子孙不忘而建，不忘者，仁也。或七庙，或五庙，或三庙者，礼也。其有功德无功德，非子孙所当祧而隆杀之也。名之曰幽、厉，非子孙所当回隐而迁改之也。一断以先王之礼，无敢损益於其间，是则礼之尽也。七世之庙可以观德者，吉凶善恶皆以是观之云耳。” 代宗崩，礼仪使颜真卿议：“太祖、高祖、太宗皆不毁，而世祖元皇帝当迁。”於是迁元皇帝而代宗。 德宗建中元年三月，礼仪使上言：“东都太庙阙木主，请造以。”初，武后於东都立高祖、太宗、高宗三庙。至中宗以後，两京太庙四时并飨。至德宗乱，後木主多亡阙未。於是议者纷然，而大旨有三：其一曰，必存其庙，遍立群主，时享之；其二曰，建庙立主，存而不祭，若皇舆时巡，则就飨焉；其三曰，存其庙，瘗其主，驾或东幸，则饰斋车奉京师群庙之主以往。议皆不决而罢。贞元十五年四月，膳部郎中归崇敬上疏曰：“东都太庙，不合置木主。谨按典礼，虞主用桑，练主用栗，重作栗主，则埋桑主。所以神无二主，犹天无二日，土无二王。今东都太庙，是则天皇后所建，以置武氏木主。中宗去其主而存其庙，盖将以备行幸迁都之制也。且殷人屡迁，前八後五，其後迁都一十三度，不可每都别立神主也。议者或云：‘东都神主，已曾虔奉而礼之，岂可一朝废之乎？’虞祭则立桑主而虔祀，练祭则立栗主而埋桑主，岂桑主不曾虔祀而乃埋之？又所阙之主，不可更作，作之不时，非礼也。” 天宝末，两都倾陷，神主亡失。肃宗既克复，但建庙作主於上都。其东都太庙，毁为军营，九室神主失亡。大历间，始於人间得之，遂寓於太微宫，不复飨。自建中至於会昌，议者不一，或以为东西二京宜皆有庙，而旧主当瘗，虚其庙以俟，巡幸则载主而行。或谓宜藏神主於夹室。或曰周丰、洛有庙者，因迁都乃立庙尔。今东都不因迁而立庙，非也。又曰，古者载主以行者，惟新迁一室之主耳，未有载群庙之主者也。至武宗时，悉废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主东都庙焉。

德宗崩，礼仪使杜黄裳议：“高宗在三昭三穆外，当迁。”於是迁高宗而德宗，盖以中、睿为昭穆矣。 顺宗崩，当迁中宗，而有司疑之，以为则天革命，中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己，非汉光武、晋元帝之比，不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而顺宗。 文宗开成五年，礼仪使奏：“谨按天子七庙，祖功宗德，不在其中。国朝制度，太庙九室。伏以太庙景皇帝受封於唐，高祖、太宗，创业受命，有功之主，百代不迁。今文宗皇帝升有时，代宗皇帝是亲尽之祖，礼合祧迁，每至，合食如常。”敕旨敬依典礼。 自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世庙，睿、元、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而於世次为高祖。礼官始觉其非，以谓兄弟不相为後，不得为昭穆，乃议复代宗。而议者言：“巳祧之主不得复入太庙。”礼官曰：“昔晋元，明之世巳迁豫章，颍川，後皆复，此故事也。”议者又言：“庙室有定数，而无後之主，当置别庙。”礼官曰：“晋武帝时，景、文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝庙皆十室，故贺循曰：‘庙以容主为限，而无常数也。’”於是复代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，元宗之复献祖也，诏曰：“使亲而不尽，远而不祧。”盖其率意而言尔，非本於礼也。而後之为说者，乃迁就其事，以谓三昭三穆与太祖，祖功宗德，三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。 武宗会昌五年七月，中书门下奏：“孟州汜水县武牢关是太宗擒王世充、窦建德之地，关城东峰有高祖、太宗像，在一堂之内。伏以山河如旧，城垒犹存，威灵皆畏於轩台，风疑还於丰、沛，诚宜百代严奉，万邦所瞻。西汉故事，祖宗所尝行幸，皆令郡国立庙。今缘定觉寺例合毁拆，望取寺中大殿材木，於东峰改造一殿，四面兼置垣墙，伏望号为昭武庙，以昭圣祖武功之盛。兴功日，望令差东都分司郎官一人荐告。至毕功日，别差使展敬。”制可（王者大勋，备於率土，宗社之典，敬而不私，郡国立庙，非古也）。 僖宗中和元年，黄巢犯阙，僖宗避狄於成都。夏四月，有司请享太祖已下十一室。诏公卿议之。太常卿牛与儒者议其事。或曰：“王者巡狩，以迁庙主行。如无迁庙之主，则祝史奉币帛皮告於祖祢，遂奉以出，载於斋车，每舍奠焉。今非巡狩，是失守宗庙，则当罢宗庙之事。”丛疑之。将作监王检、太子宾客李匡、虞部员外郎袁皓建议异同。及左承崔厚为太常卿，遂议立行庙。以元宗幸蜀时道宫元元殿之前，架幄幕为十一室。又无神主，题神版位而行事。达礼者非之。明年，乃特造神主於行庙。 梁太祖开平元年初受禅，立四庙於京师。 後唐庄宗同光二年，太常礼院奏：“国家兴建之初，已於北都置庙，今克复天下，迁都洛阳，复本朝宗庙。按礼无二庙之文，其北都宗庙请废。”从之。 闵帝应顺元年，中书门下奏：“太常以太行山陵毕庙。今太庙见享七室；高祖、太宗、懿宗、昭宗、献祖、太祖、庄宗，太行升，礼合祧迁献祖，下尚书省集议。”从之。 时议者以懿祖赐姓於懿宗，以支庶系太宗例，宜以懿为始祖，次昭宗可也，不必祖神尧而宗太宗。若依汉光武，则宜於代州立献祖而下亲庙，其唐庙依旧礼行之可也。而议谥者忘咸通之懿宗，又称懿祖，父子俱‘懿’，於理可乎？将朱耶三世与唐室四庙连叙昭穆，非礼也。议祧者不知受氏於唐懿宗而祧之，今又及献祖。以礼论之，始祧昭宗，次祧懿祖可也，而懿祖如唐景皇帝，岂可祧乎？ 晋高祖天福二年，中书门下奏：“皇帝到京，未立宗庙，所司请立高祖以下四亲庙。其始祖一庙，未敢轻议，令都省百官集议。”御史中丞张昭议曰：“臣读十四代史书，见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称，唯殷、周二代以稷、契为太祖。《礼记》曰：‘天子七庙，三昭、三穆，与太祖之庙而七。’郑元注云：‘此周制也。七者，太祖后稷及文王、武王与四亲庙。’又曰：‘殷人六庙，契及成汤与二昭、二穆也。夏后氏立五庙，不立太祖，唯禹与二昭、二穆而已。’据《王制》郑元所释，即殷、周以稷、契为太祖，夏后氏无太祖，亦无追谥之庙。自殷、周已来，时更十代，皆於亲庙之中，以有功者为太祖，无追崇始祖之例。具引今古，即恐词繁，事要证明，须陈梗概。汉以高祖父太上皇无社稷功，不立庙号，高帝自为高祖。魏以曹公相汉，垂三十年，始封於魏，故为太祖。晋以宣王辅魏有功，立为高祖，以景帝始封於晋，故为太祖。宋氏先世，官阀卑微，虽追崇帝号，刘裕自为高祖。南齐高帝之父，位至右将军，生无封爵，不复为太祖，高帝自为太祖。梁武帝父顺之，佐佑齐室，封侯，位至领军、丹阳尹，虽不受封於梁，亦为太祖。陈武帝父文赞，生无名位，以武帝有功梁室，赠侍中，封义兴公，及武帝即位，亦追为太祖。周闵帝以父泰相西魏，经营王业，始封於周，故为太祖。隋文帝辅周室有大功，始封於隋，故为太祖。唐高祖神尧祖父虎为周八柱国，隋代追封唐公，故为太祖。唐末梁室朱氏有帝位，亦立四庙，朱氏先世无名位，虽追册四庙，不立太祖，朱公自为太祖。此则前代追册太祖不出亲庙之成例也。王者祖有功而宗有德，汉、魏之制，非有功德不得立为祖宗，殷、周受命，以稷、契有大功於唐、虞之际，故追尊为太祖。自秦、汉之後，其礼不然，虽祖有功，仍须亲庙。今亦粗言往例，以取证明。秦称造父之後，不以造父为始祖。汉称唐尧、刘累之後，不以尧、累为始祖。魏称曹参之後，不以参为始祖。晋称赵将司马之後，不以为始祖。宋称汉楚元王之後，不以元王为始祖。齐、梁皆称萧何之後，不以萧何为始祖。陈称太邱长陈实之後，不以实为始祖。元魏称李陵之後，不以陵为始祖。後周称神农之後，不以神农为始祖。隋称杨震之後，不以震为始祖。唐称皋陶、老子之後，不以皋陶、老子为始祖。唯唐高宗则天武后临朝，革唐称周，便立七庙，仍追册周文王姬昌为始祖，此盖当时附丽之徒，不谙故实，武立姬庙，乖越已甚，曲台之人，到今嗤诮。臣远观秦、汉，下至周、隋，礼乐衣冠，声明文物，未有如唐室之盛。武德议庙之初，英才间出，如温、魏、颜、虞通今古，封、萧、薛、杜达礼仪，制度宪章，必有师法。夫追先王、先母之仪，起於周代，据《史记》及礼经云：‘武王缵太王、王季，文王之绪，一戎衣而有天下，尊为天子，宗庙享之。周公成文、武之德，追王太王、王季，祀先公以天子之礼’。又曰：‘郊祀后稷以配天。’据此言之，周武虽祀七世，追为王号者，但四世而已。故自东汉以来，有国之初，多崇四庙，从周制也。况殷因夏礼，汉习秦仪，无劳博访之文，宜约已成之制。请依隋、唐有国之初，创立四庙，推四世之中名位高者为太祖。谨议以闻。”敕：“宜令尚书省集议闻奏。”乃仿唐朝旧例，追尊四庙。 天福十二年（时汉高祖己即位，尚仍天福之号），太常博士段奏：“请立高、曾、祖、祢四庙，更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙，居东向之位。”吏部尚书窦正固等议：“古者，四亲庙之外，祖功宗德不拘定数。今除四亲庙外，更请追尊高皇帝、光武皇帝，共立六庙。”从之。

按：後唐、晋、汉皆出於夷狄者也，庄宗、明宗既舍其祖而祖唐之祖矣，及敬塘、知远崛起而登帝位，俱欲以华胄自诡，故於四亲之外，必求所谓始祖者而祖之。张昭远之言，议正而词伟矣。至汉初，则段、窦正固之徒，曲为谄附，乃至上祖高、光，以为六庙。然史所载出自沙陀部之说，固不可掩也，竟何益哉？ 周太祖广顺元年，有司议立四亲庙。从之。 宋太祖皇帝建隆元年，有司请立宗庙，诏下其议。兵部尚书张昭等奏：“谨按尧、舜、禹皆立五庙，盖二昭、二穆与其始祖。商建六庙，盖昭穆之外，祀契与汤。周立七庙，盖亲庙之外，祀太祖及文、武。汉初立庙，悉不如礼。魏、晋始复七庙之制，江左相承不改。然七庙之中，犹虚太祖之室，隋文但立高、曾、祖、祢四庙而已。唐因隋制，立四亲庙，梁氏而下，不易其法。稽古之道，斯为折衷。伏请追尊高、曾四代号谥，崇建庙室”。奏可。判太常寺窦俨奏议：皇高祖文安府君请上尊号曰文献皇帝，庙号僖祖，陵号钦陵；皇曾祖中丞府君请上尊谥曰惠元皇帝，庙号顺祖，陵号康陵；皇祖骁卫府君请上尊号曰简恭皇帝，庙号翼祖，陵号定陵；皇考周龙捷左厢都指挥使、太尉府君请上尊谥曰昭武皇帝，庙号宣祖，陵曰安陵；皇高祖妣崔氏请上尊谥曰文懿皇后；皇曾祖妣桑氏请上尊号曰惠明皇后；皇祖妣京兆郡太夫人刘氏请上尊号曰简穆皇后。诏从之。九月丙午，上御崇元殿，备礼册四亲庙，奉安神主，行上谥之礼。 二年，明宪皇后杜氏神主於宣祖室。 太宗太平兴国二年正月，有司言：“按唐制，长安太庙，凡九庙，同殿异室。其制：二十一皆四柱，东西夹室各一，前後面各三阶，东西各三侧阶。国朝太庙四室，室三间。今太祖升，共成五室，请依长安之制，东西留夹室外，馀十间分为五室，室二间。”从之。四月己卯，奉神主庙，以孝明皇后王氏配，仍置尊号册宝於室。 真宗咸平元年三月，诏议太祖庙号。礼官请与太宗合祭，同位异坐，太祖位仍称孝子。从之。 判太常礼院李宗讷等言：“伏见僖祖称曾高祖，太祖称伯；文懿、惠明、简穆、昭宪皇后并称祖妣，孝明、孝惠、孝章皇后并称伯妣。按《尔雅》有考妣、王父母、曾祖王父母、高祖王父母及世父之别。以此观之，唯父母得称考妣。今请僖祖止称庙号，顺祖而下，即依《尔雅》之文。”事下尚书省集官议定，户部尚书张齐贤等上言：“《王制》曰‘天子七庙’，谓三昭三穆并太祖之庙而七。前代或有兄弟继及，亦移昭穆之列，是以《汉书》“为人後者为之子”，所以尊本祖而重正统也。又《礼》云：‘天子绝期丧。’安得宗庙中有伯氏之称乎？其唐朝及五代有称者，盖礼官之失，非正典也。请自今有事於太庙，则太祖并诸祖室，称孝孙、孝曾孙嗣皇帝；太宗室，称孝子嗣皇帝。其《尔雅》‘考妣’、‘王父’之文，本不谓宗庙言也。历代既无所取，於今亦不可行。”诏礼官别加详定。礼官言：“按《春秋左氏传》文公二年：‘跻鲁僖公’。《正义》云：‘礼，父子异昭穆，兄弟昭穆同。’此明闵、僖弟兄继统，同为一代。又鲁隐、桓继及，皆当穆位。《江都集礼》：‘晋建武中，惠、怀二主兄弟同位异坐。’《尚书》盘庚有商及王，《史记》云阳甲至小乙兄弟四人相承，故不称嗣子而曰及王，明不继兄之统也。唐中宗、睿宗皆处昭位，恭宗、文宗、武宗昭穆同为一世。伏请僖祖室止称庙号，后曰祖妣，顺祖室曰高祖，后曰高祖妣，翼祖室曰曾祖，考后曰曾祖妣，祝文称孝曾孙。宣祖室曰皇祖考，后曰高祖妣，祝文并称孝子。太祖室曰皇伯考妣，太宗室曰皇考妣。每大祭，太祖、太宗昭穆同位，祝文并称孝子。其别庙称谓，亦请依此。”诏都省复集两制、丞、郎参议以闻。既而都省上议：“伏以古者，祖有功，宗有德，皆先有其实而後正其名。今太祖受命开基，太宗缵承大宝，则百世不祧之庙矣。岂有祖宗之庙已分二世，昭穆之位翻同一代？如臣等前议引《汉书》云，礼‘为人後者为之子’，以正父子之道，以定昭、穆之义，则至公而无疑也；必若同为一代，则是太宗不得自为世数也。不得自为世数，则何以得为宗乎？不得为宗，则何以得为百世不祧之主乎？”又云：“《春秋正义》，礼‘子父异昭穆，兄弟昭穆同’，亦不言昭穆不可异，此又不可为证也。今若序为六世，以一昭一穆言之，则上无毁庙之嫌，下有善继之美，於礼为大顺，於时为合宜，何嫌而谓不可乎？”翰林学士宋等又言：“三代而下，兄弟相继则多，昭穆异位未之见也。况古之鸿儒贺循、温峤之徒，议其事者众甚。今详都省所议，皇帝於太祖庙室称孝孙，臣窃疑焉，欲望重下有司审加详定。”诏令礼官再讨典故。礼官言：“按《礼记 祭统》曰：‘祭有昭穆者，所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也。’《公羊传》，公孙婴齐为兄归父之後，《春秋》谓之仲婴齐。何休云：‘弟无後兄之义，为乱昭穆之序，失父子之亲，故不言仲孙，明不以子为父孙。’晋贺循议兄弟不合继位昭穆云：‘商人六庙，亲庙四并契、汤而六，比有兄弟四人相袭为君者，便当上毁四庙乎？如此，四世之亲尽，无复祖祢之神矣。又《商纪》成、汤为君合十二代，而正代唯六。《易 乾凿度》曰：‘商帝乙六世王也。’以此言之，明兄弟不为正代也。温峤议兄弟相继、藏主室之事云：‘若以一帝为一世，则当不得祭於祢，乃不及庶人之祭也。’夫兄弟同世，於恩既顺，於义无否。元宗朝仪云，布昭穆之座於户外，皇伯考中宗，皇考睿宗，并坐於南厢北向，同列穆位。又唐《郊祀录》，德宗朝祝文以中宗为高伯祖。《续曲台礼 祭图》中宗、睿宗俱列昭位。晋王导、荀菘等议‘大宗无子，则立支子’，又曰‘为人後者为之子’，无兄弟相为之文。所舍至亲取远属者，盖以兄弟一体，无父子之道故也。窃以七庙之制，百王是尊。至於祖有功，宗有德，则百世不迁之庙也；父为昭，子为穆，则万世不刊之典也。今议者引《汉书》曰：‘为人後者为之子。’殊不知弟不为兄後，子不为父孙，《春秋》之深旨也。父谓之昭，子谓之穆，《礼记》之明文也。又按太宗飨祀太祖二十有二年，称曰‘孝弟’，此不易之制，又安可追改乎？唐元宗谓中宗为皇伯考，德宗谓中宗为高伯祖，则伯氏之称复何不可？臣等参议；自今合祭日，太祖、太宗依典礼同位异坐，皇帝于太祖仍旧称孝子。”奏可。 景德元年，诏有司详定明德皇太后李氏升之礼。上议曰：“唐睿宗昭成、肃明二后，先天之始，惟以昭成配享；开元之末，又以肃明迁。恭惟懿德皇后久从升，虽先後有殊，在尊亲一贯，请同太宗室，以先後次之。”诏尚书省集官详议，咸如礼官之请，乃并太庙。 三年，龙图阁待制陈彭年言：“按《汉书》高平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门，削爵一级。此则骑不过庙司马门之明文也。伏见太庙别有偏门及东门，祀官入斋宫，去殿庭尚远，其后庙虽有一门，每遇，神主由之出入；兼又斋宫正与殿门相对，数步而已，祀官皆乘马而入，实非恭恪。望自今中书门下行事许乘马入太庙东门，自馀并不得乘入。庶彰寅奉，以广孝思。”诏：“祀官遇雨许乘马入东门，导从止门外，馀如所请。” 大中祥符元年六月，以将封禅，诏有司议加上太祖、太宗尊谥，後又诏太庙六室各奉上尊谥二字。中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝、顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿德皇帝、宣祖曰昭武睿圣皇帝、太祖曰启运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇帝、太宗曰至仁应道神功圣德文武睿烈大明广孝皇帝。遣宰相王旦等奉上册宝。 三年十二月诏曰：“朕以亲祀后，昭告祖考，详观定仪，有所未安，入庙则步武正门，至庭则回班东向，且躬申祗见，礼尚尊虔，当罄寅恭，庶申诚悫。自今谒庙。朕当由东偏门入，至殿庭不得令百官回班。” 仁宗嘉时，集贤校理邵必言：“《周礼》小宗伯之职，‘凡王之会同甸役之祷祠，肄仪为位。’郑氏注云‘若今时肄仪司徒府’。今习宫庙仪而启室登殿，拜则小挹，奠则虚爵，乐举，舞备行缀，慢亵神灵，莫斯为甚。夫习仪者，本以防失礼而渎神也，柰何天子未行亲祠，而有司先渎之。宜习於尚书省以比汉司徒府。”下礼院两制定而从之。

嘉七年六月（时英宗己即位），仁宗将庙，修奉太庙使蔡襄上《八室图》，广庙室并夹室为十八间。神主奉安齐殿，数月而成。旧庙室前楹狭隘，每，陈序昭穆，南北不相对；左右祭器填委，不中仪式。嘉亲，增筑土阶，张幄，乃可行礼。宗正丞赵观请广檐陛如亲时，凡二丈七尺。初，礼院请增庙室，孙等以为：“七世之庙，据父子而言，兄弟则昭穆同，不得以世数之。商祖丁之子阳甲、盘庚、小辛、小乙皆有天下，庙有始祖、有太祖、有太宗、有中宗，若以一君为一世，则小乙之祭不及其父。故晋之庙十一室而六世，唐之庙十一室而九世。中宗、睿宗之於高宗，敬宗、文宗、武宗之於穆宗，同居穆位。国朝太祖之室，太宗称孝弟，真宗称孝子，大行称孝孙。而《图》：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。盖先朝稽用古礼，著之祀典，大行神主庙，请增为八室，以备天子事七世之礼。”龙图阁直学士卢士宗、天章阁待制司马光以为：“太祖以上之主，虽属尊於太祖，亲尽则迁。故汉元之世，太上庙主瘗於寝园；魏明之世，处士庙主迁於园邑；晋武庙，迁征西府君；惠帝庙，迁豫章府君。自是以下，大抵过六世则迁。盖太祖未正东向，故止祀三昭三穆；已正东向，明并昭穆为七世。唐初祀四世，太宗增祀六世。及太宗庙，则迁弘农府君，高宗庙，又迁宣皇帝，皆祀六世，前世成法也。明皇立九室祀八世，事不经见。若以太祖、太宗为一世，则大行庙，僖祖亲尽，当迁夹室，祀三昭三穆，於先王典礼及近世之制，无不符合。”复诏议曰：“自唐至周，庙制不同，而皆七世。《王制》三昭三穆与太祖。自周以上，所谓太祖，非始受命之王，特始封之君而已。今僖祖虽非始封之君，要为立庙之祖，方庙数未过七世之时，遂毁其庙，迁其主，考三代之礼，亦未尝有如此者也。汉、魏及唐一时之议，恐未合先王制礼之意。”乃存僖祖之室以备七室。礼院定用。学士范镇请置殿藏册宝，在太庙神门外。凡神御殿者，古之原庙。天圣初，礼仪院言：正月朝拜启圣院，神御在谅ウ请差辅臣酌献。知制诰张师德奉安太祖、太宗御容於鸿庆宫。迎景灵宫真宗御容，奉安於西京应天院，曲赦西京。自是多以宰相若近臣为礼仪使。入内都知押班、御药管勾、仪卫先迎御容至文德或会庆、长春殿，宿斋奉辞；辅臣、宗室前导，既而酌献。出则百官辞於近郊。景灵旧晋邸真宗所生，修万寿殿，名曰奉真。二年，奉安塑像，又建殿於上清太平宫，奉安御容。改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿，奉安玉石像。出御容奉安洪福院。四年，出御容奉安鸿庆宫。五年，天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿，御飞白书额，太后塑像侍侧，外无知者，明年手诏宣示，皆真宗神御也。八年，启圣院太宗神御为永隆殿；迎天章阁太祖御容奉安於太平兴国寺开先殿。九年，永安县建会圣宫奉安三圣。明道二年，慈孝寺庄献神御为彰德殿、景灵宫庄懿神御为广孝殿，奉安御容，恭谢礼成。迎龙图阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿，真宗御容奉安福圣殿。景二年，改长宁宫为广圣宫，前殿有道家天神之像，後起观阁奉真宗神御。占宫城西北隅普安院元德庄穆神御为重徽殿。四年，万寿观修庄惠真容殿，名曰广爱；礼宾使白仲达、入内东头供奉官苏绍荣，奉安太祖御容於扬州建隆寺，即南征驻跸之地。景德中，置殿绘御容而其制卑陋，会占者言东南有王气，乃别构殿，易以塑像，为章武殿。是岁，开先殿火。康定初，鸿庆宫神御殿又火。罢修神御，即旧基构斋殿，每醮则旋设三圣位，旧像瘗宫侧。庆历六年，重修开先殿，御飞白书榜，迎天章阁太祖御容奉安。七年，鸿庆宫复修三圣神御，曲赦南京。八年，自万寿观奉宣祖、太祖、太宗御容於睦亲宅，真宗御容於天章阁。皇五年，会灵观火，权奉三圣於景灵宫。滁州通判王靖请滁、并、澶三州建殿以奉神御，即芳林园。命工写三圣御容，车驾诣万寿观辞。翼日，奉太祖於滁州天庆观端命殿、太宗於并州资圣院统平殿、真宗於澶州开福院信武殿，各以辅臣为迎奉使、副，具仪仗导至近郊，内臣管句奉安，百官辞观门外。帝谓辅臣曰：并州言四月二十二日奉安太宗御容，仍以《平晋记》来上，盖纪太平兴国四年征讨之事。是时，车驾亦以四月二十二日至太原城下，何其异也。葺重徽、隆福殿，奉安明德、元德、章穆皇后。至和元年，重修开先殿，奉神御於天章阁、万寿观延圣殿，神御帐损，权徙别殿。二年，帐成，奉安真宗金像天章阁。迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿。数日，又迎太宗元德皇后御容奉安永隆殿。 谏官范镇言：“并州素无火灾，自建神御殿未几而辄焚，天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者。近闻下并州复加崇建，是徒事土木，重困民力，非所以答天意也。自并州平七十七年，故城父老不入新城，宜宽其赋输，缓其徭役，以除其患，使河东之民不忘太宗之德，则陛下孝思，岂特建一神御殿比哉？” 欧阳修言神御非人臣私家之礼。下两制、台谏、礼官议，以为“汉用《春秋》之义，罢郡国庙。今睦亲、广亲宅所建神御，不合典礼，宜悉罢”。帝以广亲置已久，唯罢修睦亲神御。 ●卷九十四 宗庙考四 ○天子宗庙 英宗治平初，景灵宫西园作仁宗神御殿，曰孝严，别殿曰宁真，斋殿曰迎，景灵西门曰广。明年奉安，次日太后酌献、大臣分献天兴诸殿，特支在京诸军班钱。 初，真宗大中祥符五年，以圣祖临降作景灵宫。至天圣元年二月，诏修宫之万寿殿以奉真宗皇帝。殿成，榜曰奉真。明道二年，又建广孝殿，十月二十九日，奉安章懿皇后神御，仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼。治平元年三月，又诏就宫之西园建殿，以奉仁宗皇帝。八月殿成，榜曰孝严。二年四月十七日奉安御容，帝亲行酌献，命大臣分诣诸神御代行礼。翌日，皇太后酌献，皇后、大长公主以下内外命妇陪位於庭。诏每岁下元朝谒如奉真殿仪。九月，诏名斋殿曰迎。十二月，名宫之西门曰广。四年，建英德殿，奉英宗神御。凡七十年间，神御在宫者四，其他寓诸寺观者十一所。元丰五年，神宗皇帝始就景灵宫作十一殿，在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内，尽合帝后而奉以时王之礼。元元年作宣光殿（後改为徽音殿），绍圣二年作显承殿。元符三年作西宫，以显承殿为馆御之首，易名曰大明。又作坤元殿、重光殿。政和四年，作柔仪殿，山殿曰灵矣。於是两宫合为前殿九，後殿八，山殿十六，阁一，钟楼一，碑楼四，经阁一，斋殿三，神厨二，道院一。东宫：正南门曰景灵宫门，门内有东西横门。其北曰天兴殿门，门内曰天兴殿，以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像，刻真宗皇帝圣容侍立（大中祥符五年作），及奉僖祖皇帝、顺祖皇帝、翼祖皇帝版位（元丰五年）。东、西廊门曰左、右正内殿，後门曰保宁，以奉元天大圣后像（大中祥符五年作），及文懿皇后、惠明皇后、简穆皇后、孝惠皇后、孝章皇后、淑德皇后、章怀皇后版位（元丰五年）。阁上奉圣祖及六仙官（大中祥符五年作）。自西横门西出，凡前後殿各三，曰天元殿，以奉宣祖皇帝，山殿曰来宁；其後曰太始殿，以奉昭宪皇后，山殿曰宴矣；次西曰皇武殿，以奉太祖皇帝，山殿曰灵游；其後曰俪极殿，以奉孝明皇后，山殿曰凝神；又西曰大定殿，以奉太宗皇帝，山殿曰天游；其後曰辉德殿，以奉懿德皇后，明德皇后、元德皇后，山殿曰冷风。自东横门东出，凡前後殿各三，曰熙文殿，以奉真宗皇帝，山殿曰大虚；其後曰衍庆殿，以奉孝穆皇后、章献明肃皇后、章懿皇后，山殿曰丹台；次西曰美成殿，以奉仁宗皇帝，山殿曰晨霄；其後曰继仁殿，以奉慈圣光献皇后，山殿曰灵昆；又西曰治隆殿，以奉英宗皇帝，山殿曰昭清；其後曰徽音殿，以奉宣仁圣烈皇后，山殿曰宁真。斋殿，在天兴殿之东曰明福，西曰迎。神厨、道院皆在宫之西南。西宫：正南门曰燕昌门，其北曰大明殿门，门内曰大明殿，以奉神宗皇帝，山殿曰灵德。其後曰坤元殿，以奉钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后，山殿曰显光。其西曰世德门，其北曰重光殿门，门内曰重光殿，以奉哲宗皇帝，山殿曰灵台。其後曰柔仪殿，以奉昭怀皇后，山殿曰灵矣。斋宫，在宫之东偏正南曰昭德门，门内曰洁诚殿。神厨，正宫之东南。殿、阁、斋宫及廊庑，共为屋二千三百二十区。凡累朝文臣执政官、武臣节度使以上，并图形於两庑。 元丰时，修定仪注所言：“先王之制，设庙於前，以象生之有朝；设寝於後，以象生之有寝。庙以藏木主，列昭穆之序；寝有衣冠几杖，象平生之居。先儒谓荐其血毛，腥其俎，为荐上古之食；退而合享，体其犬豕牛羊，为荐今世之食。《仪礼》曰‘燕养馈羞，汤沐之馔如他日’者。郑氏云‘孝子不忍一日废其事亲之礼’故也。後世因之，故方其荐上古之食於庙，则时王之制有所不行；荐今世之馔於寝，则先王之礼有所不用。有唐追尊老氏，立太清宫於西都，凡将郊祀必先朝焉，岁四孟月亦先荐焉。天宝诏曰：‘我祖澹然常在，为道之宗既殊，有尽之期须依事生之礼以祭。’用质明乃尚阴之义，故改以卯。初，冕服策祝非事生之谓，故停而不用。章圣皇帝席厚德之流光，推源之自出，乃崇琳馆以事圣祖，虽采太清之仪，实兼原庙之制。圣圣纂承，益昭前烈。然而如在之容或寓於浮图之祠，朝拜之日尚因於道家之礼。至於仪物，杂以古今，义或未称，时亦有待。陛下纯孝自天，至诚继志，肆宏屋宇，裒合仙圣，规模恢廓，咸出睿画，旬岁之间，其功大就。将期落成之始，聿严亲飨之事。爰敕有司议其典式，伏按原庙虽出於近世，馀意乃祖乎先王。夫孝子之於亲，事亡如事其生，思之欲见其人，斋三日必见其所为斋者。不敢以生事之，故有庙焉，示不忘古，所以神之也。不敢以亡事之，故有寝焉，以象其平生，所以亲之也。多方以求之，而其飨如在左右，故曰唯孝子为能飨亲。陛下比诏礼官讲明太庙之礼断之以古，其非先王之法者去而弗用，则今日设原庙之礼宜酌今制，犹前日之诏意也。《周官》四时之祭，春曰祠，夏曰礻龠，秋曰尝，冬曰，皆於首时，盖君子感时物之变而思其亲，得疏数之中者也。伏请以四孟月吉朝献景灵宫，天子常服行事，荐圣祖殿以素馔，神御殿以膳羞，器服仪物悉从今制，登降荐献参酌朝谒之仪，凡古之事一切不违，以合先王事亡如存之义。缘《飨仪注》，乞下本所详定。”从之。 时祖宗帝后神御皆寓於宫观寺院，在京师者十有五。神宗作景灵宫，而在京寺观神御悉迎奉入内，所存者惟万寿观延圣、广爱、宁华三殿焉。後又诏宗室宫院有祖宗御容，遣内侍奉迎藏於天章阁。自是臣庶之家，凡有御容悉取藏禁中。 治平四年（神宗己即位），英宗皇帝将庙，太常礼院请以神主於太庙第八室，僖祖皇帝、文懿皇后神主依唐故事祧藏於西夹室，自仁宗而上顺祖，以次升迁，请下两制以上参议。翰林学士承旨张方平等议：“同堂八室，庙制以定，僖祖当祧，合於典礼。”九月，奉安八室帝后神主，奏告太庙，祧藏僖祖皇帝、文懿皇后神主於西夹室，英宗於太庙，罢僖祖讳及文懿皇后忌日。 熙宁五年，中书门下言：“本朝自僖祖以上世次不可得而知，则僖祖有庙，与商周稷契疑无以异。今毁其庙而藏主於夹室，替祖考之尊而下祧於子孙，殆非所以顺祖宗孝心、事亡如存之义。请以所奏付之两制详议，而择取其当者。”时王安石为相，不主祧迁之议，故复有此请。乃复奉僖祖於太庙，迁顺祖神主藏於夹室。 翰林学士元绛、知制诰王益柔陈绎曾布、直舍入院许将张琥上议曰：“自古受命之王，既以功德飨有天下，皆推其本统以尊事其祖。故商、周以契、稷为始祖者，皆以承其本统，而非以有功与封国为重轻也。诸儒以契、稷有功於唐、虞之际，故谓之祖有功，若必以有功而为祖，则夏后氏不郊鲧矣。今太祖受命之初，立亲庙，自僖祖以上世次既不可得而知，则僖祖之为始祖无疑矣。倘谓僖祖不当比契、稷为始祖，是使天下之人不复知尊祖，而子孙得以有功加其祖考也。《传》曰：‘毁庙之主，陈於太祖；未毁庙之主，皆升，合食於太祖。’今迁僖祖之主而藏於太祖之室，则是僖祖、顺祖、翼祖、宣祖祭之日，皆降而合食也。情文不顺，无甚於此。请以僖祖之庙为太祖，则合於先王之礼意。”翰林学士韩维议曰：“昔先王既有天下，迹其基业之所由起，奉以为太祖，所以推功美重本始也。故子夏序《诗》，称文、武之功起於后稷。後世有天下者皆，特起无所因，故遂为一代太祖。太祖皇帝孝友仁圣，睿知神武，兵不血刃，坐清大乱，子孙遵业，万世蒙泽，功德卓然，为宋太祖，无可议者。僖祖虽於太祖为高祖，然仰迹功业，未见其有所因，上寻世系，又不知其所以始，若以所事契，稷奉之，窃恐於古无考，而於今亦有所未安。今之庙室与古殊制，古者每庙异宫，今祖宗同处一堂，而西夹室在顺祖之右，考之尊卑之次，似亦无嫌。”

天章阁待制孙固请：“特为僖祖立室，由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之。当之时，以僖祖权居东向之位，太祖顺昭穆之列而从之，取毁庙之主而合食，则僖祖之尊自有所申。以僖祖立庙为非，则周人别庙姜原不可谓非礼。”秘阁校理王介请：“依《周官》守祧之制，创祧庙以奉僖祖，庶不下祧子孙夹室，以替远祖之尊。” 议既上，帝颇以韩维之说为是，而王安石以维言夹室在右为尊、与固言僖祖居东向之说为非理，帝亦然。又问前代郊配与宗祀明堂之礼，安石以尊僖祖为始祖，则郊祀当以配天，若宗祀明堂，则太祖、太宗当迭配帝；又疑明堂以英宗配天，与僖祖为始祖之说。遂下礼官详定。 同判太常寺兼礼仪事张师颜、同知礼院张裕梁寿等议曰：“昔者商、周之兴，本於契、稷，故奉之为太祖。後世受命之君，功业特起，不因前代，则亲庙迭毁，身自为祖。郑康成云‘夏五庙无太祖，自禹与二昭二穆而已’，唐张荐云‘夏后以禹始封，遂为不迁之祖’，是也。若始封世近，上有亲庙，则拟祖上迁，而太祖不毁。魏祖武帝则处士迭毁，唐祖景帝则洪农迭毁，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韩愈有言：‘事异商、周，礼从而变。’晋琅琊王德文曰：‘七庙之义，自由德厚流光，飨祀及远，非是为太祖申尊祖之祀。’其说是也。《礼》，天子七庙，而太祖之远近不可以必，故但云三昭三穆与太祖之庙而七，未尝言亲庙之首必为始祖也。国家以僖祖亲尽而祧之，奉景之诏，以太祖皇帝为帝者之祖，是合於礼矣。国初，张昭、任澈之徒不能远推隆极之制，因缘近比请建四庙，遂使天子之礼下同诸侯。若使庙数备六，则更当上推两世，而僖祖次在第三，亦未可谓之始祖也。谨按建隆四年亲郊，崇配不及僖祖。开国以来，大祭虚其东向，斯乃祖宗已行之意也。请略仿《周官》守祧之制，筑别庙以藏僖祖神主，大祭之岁，祀於其室。太庙则一依旧制，虚东向之位。郊配之礼，则仍其旧。” 同知太常礼院苏请：“即景灵圣祖之宫安僖祖，即与唐献、懿二祖於兴圣、德明庙，礼意无异。”同判礼仪事周孟阳、同知太常礼院宋充国、礼院检详文字杨杰议：“《玉牒》帝系自僖祖而上，世次莫知，则僖祖为始祖无疑，宜以僖祖配感生帝。其旧制以祖宗配侑并无更易，人情礼意莫不为顺。”同判太常寺兼礼仪事章衡请：“尊僖祖为始祖，而次祧顺祖，以合子为父屈之义。推僖祖侑感生之祀，而罢宣祖配位，以合祖以孙尊之义，馀且如旧制。”帝以群议纷纭，不能决而冯京欲以太祖正东向之位，安石力主元绛等初议，遂从之。帝问：“配天孰从？”安石曰：“宣祖见配感生帝，欲改以僖祖配。”帝然之。於是请奉僖祖神主为太庙始祖，迁顺祖神主藏之夹室，孟春祀感生帝，以僖祖配。诏下太常礼院详定仪注。安石本议欲以僖祖配天，帝不许，故更以配感生帝。 元丰元年，详定郊庙礼文所言：“古者父子异宫，祖祢异庙，今之庙制，与古不侔。”遂图上八庙异宫之制，以始祖居中，分昭穆为左右。自北而南，僖祖为始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗为穆，在右；宣祖、真宗、为昭，在左皆南面北上。诏详定本朝可行典礼，陆佃、张ロ所议昭穆之位各不同（佃、ロ详议见朱子《论古今庙制》条下）。诏俟庙制成日取旨。 晦庵尝言太祖昭穆庙制一事，千五六百年无人整理，且以为神宗尝讨论旧典，将复古制，而惜其未及营建。愚以为後王之失礼者，岂独庙制一事？而庙制之说，自汉以来诸儒讲究非不详明，而卒不能复古制者，盖有由矣。如天子七庙，三昭、三穆并太祖之庙而七。太祖百世不迁一昭、一穆，为宗亦如之，馀则亲尽迭毁。其制：则外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，东向。左昭、右穆以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷、周之制，殷以契为太祖，而成汤及三宗则为有功德不毁之庙。周以稷为太祖，而文、武则为有功德不毁之庙，其馀则亲尽而毁。夫契、稷皆有大功於生民，以此受封，传世至於汤、武，受命兴王，推其所自，本於稷、契，故奉之以为太祖，举无异词。若後之有天下者，则皆功业特起，不因前代，然既即帝位，必以天子之礼事其祖考。如汉之太公，晋之征西、豫章，唐之宣、懿、景、元，宋之僖、顺、翼、宣，皆帝者之祖宗，享七庙之严奉可也。若推以为太祖而比之稷、契，则固不侔矣。是以韦元成、刘歆诸人讲论庙制备矣，而终不能复殷、周之制者，盖太祖之位未定故也。古之祭，盖奉太祖与毁庙、未毁庙之主而合祀之。其制：则太祖东向，左昭、右穆以次为位而祭之。然唐世以景帝为太祖（唐公李丙高祖父），当中、睿间，则景帝世近，在三昭三穆之内，故则虚东向之位，而太祖列於昭穆。至代宗以後，景帝方居第一室，得以正位。然献、懿二祖（景帝之祖父）亲尽已毁，而则合祭。故当时建议者，请景帝之时暂居昭穆，屈已以奉祖宗，而以献祖东向。然则唐世之祭，如太祖东乡之位，其始也虚之，其末也则景、献二帝迭处之矣。然祭祀乃一时之礼，虚其位可也，迭处其位亦可也。宗庙有百世之规，既立太祖之庙，不可复虚，既入太祖之庙，不可复迁。姑以熙宁之事言之，当时以僖祖为太祖，而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣。然僖祖本无功德，非宋所以兴，而肇造区夏光启後裔者，艺祖、太宗也。今僖祖为百世不迁之太祖，而艺祖、太宗则亲尽而毁之，可乎？藉曰以二祖同文、武世室亦百世不毁，然周之文、武，其功德未尝居后稷之右，今以僖祖为太祖，而艺祖、太宗仅同世室，终不足以厌人心。盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之，而神宗之世才及五代，以艺祖为太祖，则七庙未可立也。汉以来崛起而有天下者，必合以天子之礼事其祖考，於是尊为始祖，或推以配天，固不容论其功业之有无也。逮其传世既久，子孙相承，则自当以建邦启土创业垂统者为太祖，而创业者所祖之祖，固未可以言百世不迁矣。盖後世太祖之位，随世而迁，太祖之议，世各异论，不能如殷契周稷之定於有天下之初，而後世子孙竟无以易也。然则历代所以不能复殷、周七庙之制者，非不知古礼也，正以追尊之祖无一人可以拟稷、契者，是以太祖之议难决，而太祖之位未定故耳。 三年，详定礼文所言：“古者宗庙为石室以藏主，谓之宗┙。夫妇一体，同几共牢。一室之中，有左主、右主之别，正庙之主，各藏庙室西壁之中；迁庙之主，藏於太祖太室北壁之中，其坎去地六尺一寸。今太庙藏主之室，帝后异处，迁主仍藏西夹室，求之於礼，有所未合。请新庙既成，并遵古制。”从之。 六年，诏太祖孝惠皇后孝章皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后自别庙升太庙。详见《后妃庙门》。 哲宗元元年，礼部太常寺言：“有天下者事七世，嘉诏书定七世八室之制。今神宗皇帝崇有日，僖祖皇帝为始祖，万世不迁，翼祖皇帝在七世之外，於世次当祧。先皇帝神主於太庙第八室。翼祖皇帝、简穆皇后刘氏神主，依唐故事祧藏於西夹室，置西壁石室中，列於顺祖皇帝、惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升迁，其祧藏之主，每遇享，即如典礼。”从之。 绍圣元年，宣仁圣烈皇后神主於太庙。 元符三年五月（时徽宗已即位），礼部太常寺言：“晋成帝时，宗庙十室，至康帝以成帝之弟承统，不迁京兆府君，始增一室为十一室，合於温峤等诸儒全七世之议。考之历代，於礼为宜。今哲宗升，宜如晋成帝故事，於太庙殿增一室，候庙成日，神主弟九室。”诏下侍从、秘书省长贰参议，乃权於太庙夹室。 权知开封府吴居厚等议曰：“以兄弟为世，则亲亲之恩未尽，而庙食已毁，宜如礼部太常寺所请太庙增一室。”翰林学士承旨蔡京议曰：“哲宗嗣神宗皇帝大统，父子相承，自当为世。今若不祧远祖，不以哲宗为世，则三昭四穆与太祖之庙而入。宜深考载籍，迁如礼。”吏部侍郎陆佃黄裳、刑部侍郎郭知章、中书舍人曾肇、枢密都承旨范纯礼议曰：“国朝自僖祖而下始备七世，故英宗庙，则迁顺祖，神宗庙，则迁翼祖。今哲宗皇帝於神宗，父子也，如礼官所议，更增一室，则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗，以敬宗为一世，故事不远。将来哲宗皇帝庙，当以神宗为昭，上迁宣祖，以合古三昭三穆之义。”诏如礼官所议。先是，李清臣为礼部尚书，首建增室之议，侍郎赵挺之等和之。会清臣为门下侍郎，论者多从其议，惟曾肇等议异，而蔡京别议与肇同。二议既上，清臣辩说甚力，帝讫从之。

六月，礼部请用太庙东室一间奉安哲宗神主，诏依所请。太常寺言：“若就东夹室奉安，不唯庙室不正，兼狭隘不可容奉神之物，请依八室制度，增建一室，依旧存立夹室。”诏依初旨，权行奉安。太常少卿孙杰又言：“今先帝神主，措之夹室，即是不得於正庙，与前诏增建一室之义不同。昨用嘉故事，专置使修奉，而修奉之使，乃请以夹室奉安神主，亦与元置使之意相违。请如太常前议，增建一室。”尚书省言：“先皇帝享太庙，增室在东，与祖宗并列。今庙室未备，行礼有期，若告迁神主更修庙室，则期日迫趣，功力不及。故须权宜及时升，随即增修，岂为简薄，比之前代修庙室不及权宜设幄行事者，不为不至。”诏速依初旨奉行。 八月癸亥，帝自集英殿导哲宗神主至宣德门外奉祠，有司奉神主，翰林学士承旨蔡京题谥号，行享之祭，权於太庙夹室。 诏特置景灵西宫，奉安神宗皇帝於显承殿，为馆寓之首，昭示万世尊异之意。建哲宗皇帝神御殿於西，以东偏为斋殿。 右正言陈言：“近修建景灵西宫，拆移元丰库、大理寺、军器监、鸾仪司等处，以其地奉安神考、哲宗神御。然可得而议者有五事焉。夫国之神位，左宗庙，右社稷，今庙据社位，不合经旨，此其可议一也。刑狱之地，必有杀气，今乃择此以建宫庙，此其可议者二也。西宫之地，虽云只移官舍不动民居，而一寺、一库、一监，一司移於他处，迁此就彼，亦有居民，此其可议者三也。昔者奉安祖宗帝后神御，散於寺观之内，神考合集诸殿会於一宫，今乃析而为二，岁时酌献，銮舆分诣，礼既繁矣，事神则难，此其可议者四也。显承殿奉安以来，一祖五宗神灵协会既久，何用迁徙，宗庙重事，岂宜轻动，此其可议者五也。望别行详议。” 又言：“陛下所以不敢轻改前议者，谓神考素有修西宫之意，蔡京亲闻先训，而实录备载其语，故不可以不恭依也。以臣观之，此乃蔡京矫诬神考之训，无足信者。元丰中，神考於治隆殿後留基以待宣仁，後因御史有请，宣仁以其地为神考庙宫。而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考，裁损庙制，於是重建显承殿以为奉安之地。当哲宗之时，蔡京最用事，凡可以毁宣仁者，无所不至，岂有亲闻神考之言可以证元之失，而乃隐忍不闻於哲宗者乎？臣是以知其为矫诬也。”不从。 诏仁宗、神考庙永祀不祧。 诏曰：“盖闻有天下者事七世，则迭毁之制有常，祖有功而宗有德，则不迁之庙非一。伏以艺祖应天顺人，肇造区夏；太宗受命继代，底定寰宇；真宗以圣继圣，抚全盛之运，故仁祖并尊为百世不祧之庙。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁为治，在位四十二年，利泽施於四海，蚤定大策，授英宗以神器，功隆德厚，孰可拟议！英宗皇帝享祚日浅，未究施设。神宗皇帝以圣神不世出之资，慨然大有为於天下，政令法度莫不革而新之，功业盛大，谦抑不居，而庙┙之制，未议尊崇。宜令礼官稽参故事，考定仁祖、神考庙制，详议以闻。” 十一月，权太常少卿盛次仲等言：“仁宗、神考请如圣诏，尊崇庙┙，永祀不祧，与天无极。”於是三省表请付外施行，有诏恭依。 崇宁二年，诏祧宣祖以哲宗神主太庙第八室。 诏曰：“钦惟哲宗实继神考，传序正统，十有六年。升之初，朕方恭默，乃增一室於七世之外，遂成四穆於三昭之间。考礼与书，曾靡有合。比阅近疏，特诰从臣并与礼官，博尽众见，列奏来上，援据甚明。谓本朝自僖祖至仁宗始备七世，当英宗庙，上祧顺祖，暨神考庙，又祧翼祖，则哲宗庙，父子相承，自当为世。祧迁之序，典礼可稽，览之惕然，敢不敬听。其合行事件，令礼部、太常寺详议闻奏。” 十二月，礼部、太常寺言：“祧迁之序，当祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭宪皇后杜氏神主藏於西夹室，居翼祖简恭睿德皇帝、简穆皇后刘氏石室之次。当迁之主每遇享，即依典礼。其祧迁祭告，兴工择日，学士院撰祝文，望依故事。”诏恭依。 三年，诏增太庙为十室，复翼祖、宣祖庙。

诏曰：“朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者，有司以哲宗皇帝嗣承神考，父子相继，自当为世，故上祧宣祖於夹室，据经合礼，已依所奏。去古既远，礼文残阙，诸儒之说不同。郑氏谓：‘太祖及文、武不祧之庙与亲庙四，并而为七。’是不祧之宗，在七庙之内。王氏谓：‘非太祖而不毁，不为常数。’是不祧之宗，在七庙之外。惟我祖考功隆德大，万世不祧者，今已五宗，则七庙当祧者，二宗而已。迁毁之礼，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。礼以义起，称情为本，可令有司集议典礼以闻。”礼官言：“先王之制，庙止於七，後王以义起礼，乃有增至九庙者。详酌典故，当自朝廷。”礼部尚书徐铎又言：“唐之献祖、中宗、代宗与本朝僖祖，皆尝祧而复。令存宣祖於当祧之际，复翼祖於已祧之後，以备九庙，礼无不称。” 九月，诏曰：“有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，圣贤之君六七作，休烈之盛轶於古，先尊为不祧者至於五宗，迁毁之礼近及祖考。永惟景钦崇之诏，已行而不敢逾；暨我元符尊奉之文，既隆而不可杀，虽欲如古莫可得也。博考诸儒之说，详求列辟之宜，顾守经无以见其全，而时当必通其变，爰稽众议，肇作寻伦。惟恩以称情而为宜，则礼以义起而无愧，是用酌郑氏四亲之论，取王肃九庙之规，参合二家之言著为一代之典，自我作古，垂之将来，庶安宗庙之灵，以永邦家之福。其合行典礼，令礼部、太常寺详议闻奏。” 十月，诏曰：“仰惟翼祖在天，毓源而发；安陵有衍，粲皇武於始基。然循七世八室之规，则数逾於古；遵四庙五宗之法，则礼未应迁。是用仰奉二祧之灵，复还列圣之次，虽丰不昵，虽远当隆，岂惟稽三代之徽猷，盖亦用本朝之故事。其己祧翼祖、当祧宣祖庙并复。” 四年三月，诏以复翼祖、宣祖庙，增太庙殿为十室。寻以吏部侍郎王宁为修奉使。六月，九庙奉礼毕，宰臣蔡京率百官拜表称贺。 五年，三省言：“西京会圣宫诸陵，旦望节日荐献如景灵宫令式。会圣宫制度朴素，宜加修饰，凡陈设器皿之类，并三年一易，违者以违制论。”从之。 高宗建炎二年十月，上幸扬州，奉太庙神主於寿宁寺。景灵宫神御，奉安於温州。 《建炎以来朝野杂记》：郡国庙，国朝惟祖宗所尝幸则有之。建炎初，虏围西京急，留守孙昭远遣其将王仔，奉启运宫神御问道走扬州，後迁於福州；而永安军会圣宫、扬州章武殿之御容，则迁於温州天庆观。绍兴十三年，复奉温州神御还临安，奉安於万寿观之後殿，惟启运留福州，以守臣提举。成都府新繁县御容殿者，始在重光寺药师院。雍熙间，僧道辉画太祖皇帝御容於佛屋之後壁。熙宁六年，赵清献为成都守，请建殿奉安，神宗不许，但令设板屋栏楣，以扃护之。元丰七年，走马承受赵选者更具奏，得旨修建殿宇，创置门钥，宦官监守，朝谒以时。绍兴元年，终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗、真宗御容，自岐下抵宣抚使张忠献，忠献即遣使奉安於太祖之侧。四年，宣抚副使吴武安更自武兴送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年，杨文安椿为兵部侍郎，言於朝，有旨别加营缮，始更为殿门外向，二十九年乃成。时，王时亨知府事，请赐宫额及殿名。不报。淳熙中，胡长文人蜀，始议即府之圣寿寺创殿以奉御容，殿宇甚华，供奉之物亦浸备，乃复乞宫额於朝。先是，长文创雄笾军数千人，列营府治之侧。又言石室学宫聚川峡之士，而每遇科举皆归试其乡，乞为之别立解额。事未行，议者因谓今蜀已有太学及殿前司，独久景灵宫尔，繇是格不下。今春秋以府通判朝谒用素馔，道士读祝文犹如终南之礼云。 三年，上幸杭州，太庙神主并奉安於温州，祭享皆差官摄事。 绍兴五年，司封郎中林待聘言：“原庙在郡有汉故事，而太庙神主礼宜在都。今新邑未奠，宜考古师载主之义，迁之行阙，以彰圣孝。”於是就临安府建太庙，上行款谒之礼。 十三年，有司请择爽垲之地，仿景灵宫旧规随宜建置，俟告成有日，迎还列圣ㄧ容奉安新庙，庶几四孟躬行献礼。乃诏度地筑宫为三殿，圣祖居前，宣祖至徽宗居中，元天太圣后及昭宪而下二十一后居後。七月，新宫成，上亲诣行礼。十月，遣官自温州奉迎神御至，上乃诣天章阁西殿告迁徽宗及显恭、显肃二后神御并奉安焉。 掌宫内侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元结灯楼，寒食设秋千，七夕设摩罗帘幕，岁时一易。岁时酌献二百四十羊。凡帝后忌辰，通用僧道四七人作法事。十八年，增建道院。後又以韩世忠赐第增筑天兴殿五楹、中殿七楹、後殿十有七楹，斋殿、进食殿皆备。遇孟享，皇帝斋於内殿，行事官斋於本司。其日质明，皇帝先诣圣祖位前，三上香、进茶、三进酒；次诣宣祖位前，又次诣太祖、太宗至於徽宗位前，并如上仪。次日，皇帝诣元天大圣后，次诣昭宪皇后至显肃皇后位前，行礼并如前殿、後殿之仪。 自渡江後，行在靡有定所，神御奉安他州，朝献则遣官分诣。至绍兴十二年，和议成，驻跸临安，始备太庙原庙之制。

《建炎以来朝野杂记》：自休兵後，太祖创册宝殿，凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉。始时令太常寺官一员季点，然第省阅文历而已。乾道五年春，因有盗窃礼器者，中书门下始奏令每季取索赤历点检足备，用印封锁，具有无损失申省（二月己丑降旨）。庆元五年夏，太常寺奏太庙遗失皇后金宝二，命大理寺治之（六月庚寅降旨）。既而庙之卫卒赴有司自首，坐狱死。盖故事册宝，以中人领其工作，及盗去凿而售之，中乃铁胎也，繇是事败。自後朝廷益谨其事，月以察官、礼官、中官各一员检视，谓之点宝。礼器中瑶爵、玉瓒二事绝佳，人间所未见。其他圭壁，大抵多水浆色也。册宝中惟昭慈圣宪皇后谥册以象牙，馀皆珉玉。又有徽宗皇帝谥宝，玉色尤温粹。 十五年，诏仿东都旧制，创钦先孝思殿於崇政殿之东，凡朔望节序生辰，上皆亲酌献行香，用家人礼。 《建炎以来朝野杂记》：国朝宗庙之制，太庙以奉神主，一岁五享，朔祭而月荐新。五享以宗室诸主、朔祭以太常卿行事景灵宫，以奉塑像。岁四孟享，上亲行之。帝后大忌，则宰相率百官行香，僧道士作法事，而后妃六宫，亦皆继往天章阁以奉画像。时节朔望、帝后生辰日皆遍荐之，内臣行事。钦先孝思殿亦奉神御，上日焚香。而诸陵之上宫，亦有御容，时节酌献，如天章阁。每岁寒食及十月朔，宗室、内人各往朝拜。春秋二仲，太常行园陵。季秋，监察御史检视太庙之祭以俎豆，景灵宫用牙盘，而天章阁等以常馔，用家人之礼云。迄今不改。 十六年，太常寺言：“契勘在京庙制，每室东设户，西设牖，西墙作┙室，藏祖宗帝后神主。又有东西夹室，其夹室止设户。见今行在太庙，系随宜修盖，未曾安设┙室。今既创行修盖，即合体仿在京庙制同殿异室修盖，及将殿东西作两夹室，其两夹室止设户。十一室，即依庙制设户牖。其殿南北深七丈，每室於西壁从北以南一丈二尺，作厚墙，随宜安设┙室。其西夹室亦合设┙室，藏顺祖室神主。”诏从之，乃广太庙。 工部侍郎兼太常少卿王普言：“谨案《春秋公羊》说，曰‘主藏庙室西壁中，以备火灾’。《左氏》说，曰‘主┙於宗庙’，言庙有┙室，以藏神主。汉仪藏主於西墙壁坎中，去地六尺一寸，盖坎即┙室也，非特备灾，亦神道尚幽之义。然则古者庙必有主，主必有┙。郑原繁曰‘先君威公命我先人典司宗┙’，此诸侯庙主之┙也。卫孔悝使宰反┙於西圃，此大夫庙主之┙也。《开宝通礼》别庙时享孝明、孝惠皇后，享日，宫闱令入室开坎，奉出神主置於座。《政和五礼 时享别庙仪》，享日，祠祭官赞奉神主，宫闱令於┙室中，奉惠恭皇后神主於神幄，启椟，设於座，至送神乐立，祠祭官赞奉神主入┙室，宫闱令纳神主於椟，捧入┙室。然则本朝故事，别庙后主亦有┙室，自艺祖至徽宗未之有改也。昨绍兴五年，祖宗后神主至自温州始建太庙，才为屋五间，後稍增至七间，皆有殿而无室，但置神主并椟於案上，以帐帱之，每遇祭享，则就案启椟而荐献於前，其草创如此。十二年，懿节皇后，乃建别庙，亦如太庙之草创也。十六年，新造礼器告成，诏增笾、豆、、簋之数，悉依典礼。而太庙殿上迫狭不能容之，於是始作新庙，凡十三间。除东西夹室之外，为十一室，各开户牖，安┙室於西墙，略仿京师庙制。惟别庙一位，祭器不多，遂且仍旧，以至於今，此有司因循之过也。兹追册皇后将於懿节之次，既修别庙，分为二室，当各置┙室，如累朝故事。”诏从之。 董芬、王普议，当以艺祖为太祖，正东向之位。事见《门》。 《建炎以来朝野杂记》：太庙自仁宗以来，皆祀七世。崇宁初，蔡京秉政，始取王肃说，谓二祧在七世之外，乃建九庙，奉翼祖、宣祖，咸归本室焉。然王莽已营九庙，唐明皇又用之，非始於蔡京也。绍兴中，徽宗庙，以与哲宗同为一世，故无所祧及升。钦宗始祧翼祖，高宗与钦宗同为一世，亦不祧，由是淳熙末年，太庙祀九世十二室。及阜陵复土，赵子直为政，遂祧僖、宣二祖而孝宗。时朱元晦在经筵，独以九庙为正，子直不从，元晦议遂格。及光宗庙复不祧。今又祀九世矣。 绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建四祖殿於太庙大殿之西，奉祧主僖、顺、翼、宣四祖神主，岁令礼官荐献。 宋朝自太祖追王僖、顺、翼、宣四祖以来，每遇，祖宗以昭穆相对，而虚东乡之位。王安石用事，以为僖祖以上世次不可知，则僖祖之有庙与后稷疑无以异。当时诸儒韩绛辈辩之，不从。时程颐为布衣，为人言亦以安石之言为是。熙宁八年夏，於太庙，以僖祖东向，自是无敢议者。绍兴後，董┍、王普、尤袤俱请正太祖东乡之位，未克行。先是，英宗庙巳祧顺祖，至钦宗庙又祧翼祖，及高宗升，遂为九世十二室。至是孝宗将升，赵汝愚当国，欲并祧僖、宣二祖，事下侍从、台谏、礼官议。於是吏部尚书郑侨等请祧二祖，而正太祖东乡之位。诸儒如楼钥、陈傅良辈，皆以为可。诏从之。 侨等寻又奏请立僖祖别庙，以顺、懿、宣三祖藏。时朱熹在讲筵，独入议状，条其不可者四，大略云：“准吏部尚书牒，集议四祖祧主宜有所归者。今详群议虽多，而皆有可疑。若曰藏之夹室，则是以祖宗之主下藏於子孙之夹室，至於祭，设幄於夹室之前，则亦不得谓之。欲别立一庙，则丧事即远，有毁无立。欲藏之天兴殿，则宗庙、原庙不可相杂。议者皆知其不安，特以其心急欲尊奉太祖三年一时暂东乡之故，不知其实无益於太祖之尊，而徒使僖祖、太祖两庙威灵，相与争校强弱於冥冥之中。并使四祖之神疑於受摈，徨踯躅，莫知所归，令人痛伤，不能自已。今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之，则知今日太祖在天之灵，必有所不忍而不敢当矣。又况僖祖祧主迁於治平不过数年，神宗皇帝复奉以为始祖，己为得礼之正而合於人心，所谓‘有其举之，莫敢废者’乎。”又言：“当以僖祖为始祖，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，与仁祖之庙，皆万世不祧；仁宗为昭，英宗为穆，与真宗主并藏西夹室；神宗为昭，哲宗为穆，徽宗为昭，钦宗为穆，高宗为昭，孝宗为穆，而高宗之庙，亦万世不祧。若未能然，则奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室。太祖、太宗仍共为一世，自真宗以下至於孝宗，凡九世十二室。”贴黄云：“续访得元大儒程颐之说，以为太祖以上有僖、顺、翼、宣。先尝以僖祧之矣，介甫议‘以为不当祧，顺以下祧可也’。或难以僖祖无功业。或谓灵芝无根，醴泉无源，物岂有无本而生者，今日天下基本，盖出於此人，安得为无功业？故朝廷复立僖祖庙为得礼。安石所见终是高於世俗之儒。熹窃详颐之议论素与王安石不同，至论此事则深服之，足以见义理人心之所同，固有不约而合者。又司马光、韩维之徒皆是大贤，人所敬信，其议偶不出此，而安石乃以变乱穿凿得罪於公议，故欲坚守二贤之说，并安石所当取者而尽废之，今以程颐之说考之，则是非可判矣。” 议既上，召对。上於榻後取文书一卷，曰：“此卿所奏庙议也，可细陈其说。”熹先以所论画为图本，贴说详尽，至是出以奏陈，久之，上再三称善，且曰：“僖祖自不当祧，高宗即位时不曾祧，寿皇即位亦不曾祧，太上即位亦又不曾祧，今日岂可容易？可於榻前撰数语，俟径批出施行。”熹方惩内批之弊，因乞降出子再令臣僚集议，上亦然。熹既退，即进拟诏意，以上意谕庙堂，则闻己毁四祖庙而迁之矣。 时汝愚既以王安石之论为非，异议之徒惧其轧己，藉以求胜，事竟不行。熹时巳得罪，遗汝愚书曰：“相公以宗子入辅王室，而无故轻纳鄙人之妄议，毁拆祖宗之庙以快其私，其不祥亦甚矣。欲望神灵降歆，垂休锡羡，以永国祚於无穷，其可得乎！”时太庙殿已为十二室，故孝宗既升，而东室尚虚。熹以为非所以祝延寿康之意，深不然之，因自劾不堪言语侍从之选，乞追夺待制。章再上，诏次对之职除授已久，与庙议初不相关，不许。及光宗庙，遂复为九世十二室云。盖自昌陵庙，逾二百年而後正太祖之位，自是年冬，始而别建一殿以奉祧主於大殿之西隅，岁命礼官荐献焉。今谓四祖殿者是也。

按太祖东向之位，或以为僖祖当居之，或以为艺祖当居之，自熙宁以来，议者不一矣。盖自治平四年，英宗己庙，张安道等以为宜遵七世之制，合祧僖祖，诏从其说。熙宁初，王介甫当国，每事务欲纷更，遂主议以为僖祖宋之太祖，不当祧。而韩持国辈争之，以为太祖合属之昌陵。诸贤争之愈力，而介甫持之愈固，遂几至欲废艺祖配天之祀，以奉僖祖。盖其务排众议，好异遂非，与行新法等固无怪也。然愚尝考之张安道建随世祧迁之议，韩持国执艺祖当居东向之说，论则正矣。而揆之当时则未可。盖古之所谓天子七庙者，三昭、三穆与太祖之庙而七，三昭、三穆则自父祖而上六世，太祖则始封受命以有功德而万世不祧迁者，本非第七世之祖也。今神宗之世而独祧僖祖，则顺、翼、宣、太（祖、宗共一世）、真、仁、英犹七世也，是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎？不可也。僖、顺俱无功德，非商契、周稷之伦，今当时之议，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧顺祖者，特欲以备天子七庙之数，然不知亲尽而祧者，昭穆也；万世不祧者，太祖也。今以三昭三穆言，则僖、顺皆已在祧迁之数，以万世不祧言，则二祖俱未足以当之，是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳。若不以顺祖为太祖，则所谓七世者，乃四昭、三穆矣，非所谓三昭、三穆与太祖之庙而七也。若必曰虚太祖之位而只祀三昭、三穆，则当并僖、顺二祖而祧之。又否，则姑如唐人九庙之制，且未议祧迁，虽於礼经不合，而不害其近厚。今独祧僖祖，则顺祖隐然居太祖之位矣，此其未可一也。如艺祖之合居东向，为万世不祧之太祖，其说固不可易，然神宗之时，上距艺祖才四代五庙耳，若遽以为太祖，则僖、顺以下四帝皆合祧，而天子之庙下同於诸侯矣，此其未可者二也。诸贤之说，大概只以为不可近舍创业之艺祖，而远取追尊之僖祖，介甫务欲异众，则必欲以其所以尊艺祖者，尊僖祖，而於当时事体皆未尝审订。若以前二节者反复推之，则尊僖祖者固失矣，而遽尊艺祖者亦未为得也。至宁宗之初年，则不然矣，自艺祖创业以来已及八世十二庙，则僖、顺、翼、宣之当祧无可疑者，於此时奉艺祖正东向之位，为万世不祧之祖，更无拘碍，而董┍、王普等所言乃至当之论矣（二人议见《门》）。晦庵独以伊川曾是介甫之说，而犹欲力主僖祖之议，则几於胶柱鼓瑟而不於时，党同伐异而不当於理，愚固未敢以为然也。 天子宗庙之制，见於经传甚明，历代诸儒因经传所载而推明之，其说亦甚备，然终不能依古制立庙者，其说有二：一则太祖之议难决，二则昭穆之位太拘。太祖之议难决，愚既详言之於前段者矣，若昭穆之位太拘，则请得而备言之。盖诸儒言庙制者，莫详明於晦庵之说，既为之说，又为之图（说及图，俱见《周庙制》下），览者一见可决矣。其大概谓太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不迁，以下六庙亲尽则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆，昭则群昭皆动，而穆不移。穆则群穆皆移，而昭不动。且引《书》“穆考文王”，《诗》“率见昭考”及《左传》“文之昭也，武之穆也”以为证。盖文为穆，则文之孙及元孙皆穆，其子与曾孙皆昭也；武为昭，则武之孙及元孙皆昭，其子与曾孙皆穆也。既创此六庙之後，其新陟王之升者，昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立庙之制也。然愚以为此制也，必继世以有天下者，皆父死子立而後可，若兄终弟及则其序紊矣。姑以晦庵之图考之，其图自武王至於幽王，皆定六庙三昭三穆之位，然自懿王之前，皆父传之子，则其序未尝紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔继懿王而立，故晦庵庙图宣王之世，则以穆、懿、夷为昭，共、孝、厉为穆。夫穆王於世次昭也，共王为穆王之子，於世次穆也，懿王为穆王之孙，则继穆王而为昭是也，孝王为共王之弟，而以继共王为穆，虽於世次不紊，然以弟而据孙之庙矣。至夷王为懿王之子，世次当穆，而图反居昭，厉王为夷王之子，世次当昭，而图反居穆，则一孝王立，而夷、厉之昭穆遂至於易位，於是晦庵亦无以处此，不过即其继立之先後以为昭穆，而不能自守其初说矣。又况宣王之世，三昭三穆为六代，则所祀合始於昭王，今因孝王厕其间，而其第六世祖昭王，虽未当祧而已在三昭三穆之外，则虽名为六庙，而所祀止於五世矣。然此所言者，昭穆祧迁之紊乱不过一代而已。前乎周者为商，商武丁之时，所谓六庙者，祖丁、南庚、阳甲、盘庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，阳甲、盘庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁为昭言之，则南庚至小乙皆祖丁子属，俱当为穆，是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未当祧，而祧者四世矣。後乎周者为唐，唐懿宗之时，所谓六庙者，宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆宪宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以宪宗为昭言之，则穆、宣为穆，敬、文、武为昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未当祧，而祧者三世矣。盖至此则不特昭穆之位偏枯，而祧迁之法亦复紊乱。若必欲祀及六世，则武丁之时，除太祖之外，必创十庙；懿宗之时，除太祖之外，必创九庙而後可。且继世嗣位者，既不能必其为弟、为子，而创立宗庙之时，亦安能预定後王之入庙者，或穆多昭少如殷之时，或昭多穆少如唐之时哉。则立庙之制，必合於将升之时，旋行营创，属乎昭者，於太祖庙之左建之，属乎穆者，於太祖庙之右建之方为合宜，而预立六庙，定为三昭三穆以次递迁之说，不可行矣。又必如晦庵之说，外为都宫，内则各有庙，有寝，有门，有垣，则其制甚大，且必在国中门之左，则其地亦有限。昭穆之位既己截然，则武丁之时，虽五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虚。懿宗之时，虽四昭而不可居穆之位，而穆之位半阙。易世之後，又不知其为昭、为穆者何如？而已创之庙，其世代之近者，既未可祧迁（如武丁之时，小乙父也，南庚、阳甲、盘庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曾祖也；河高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五庙，皆未合祧迁，亦不止十庙而已），其昭穆之不顺者，又不可升，则必须逐代旋行位置营建而後可。而其地又拘於中门之内太祖庙之左右，创造烦扰，非所以宁神明，对偶偏枯，又无以耸观视，似反不如前代之每帝建庙，各在一所，东都以来之同堂异室，共为一庙之混成也。愚故曰七庙之制，诸儒皆能言之，而历代俱不能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。 有天下者，必推其祖以配天，既立宗庙，必推其祖为太祖，礼也。自《孝经》有“郊祀配天，明堂配帝”之说，《祭法》有“郊祖宗”之说，郑氏注以为郊即郊也（郑氏以为祀天於圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。於是後之有天下者，配天配帝必各以一祖，推其创业之祖，以拟文王以为未足也，而必求其祖之可以拟后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，汉之高帝、唐之神尧、宋之艺祖，庶乎其可拟矣；曹孟德、司马仲达以下诸人，逞其奸雄诈力，取人之天下国家以遗其子孙，上视文王奚啻瓦釜之与黄锺，然其为肇造区夏，光启王业，事迹则同，为子孙者，虽以之拟文王可也，独拟后稷之祖，则历代多未有以处。於是或取之遥遥华胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神农，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏与二周之祖也。是以当时议之，後代哂之以为不类。至於唐既以神尧拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之景帝。宋既以艺祖拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之僖祖。夫景、僖二帝虽唐、宋之始祖，然其在当时则无功业之庸夫也，上视周室仅可比不之流，而以后稷尊之，过矣。是以不特後世议其非，而当时固哗然以为不可，盖无以厌服人心故也。夫知其祖之未足以厌服人心，而推崇尊大之意未慊也，於是献议者始为导谀附会之说以中之。老亦人耳，道家者流，假其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而为其徒习其教者，则曰此天帝也，非复周之柱下史也。而姓同乎唐，乃推以为始祖，尊之曰元元皇帝，盖虽祖聃，而其意谓吾祖固天之贵神也。於是崇建太清宫，每并於元元皇帝前设位序正，是盖以元元为太祖，拟周之后稷，而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间，天书封禅之事竞兴，遂复效唐人之为，推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖，建立景灵宫，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是盖以圣祖为太祖，拟周之后稷，而祖宗则俱为昭穆矣。晦庵尝言：景灵之建，外为都宫，而内各为寝庙，门垣乃为近古，盖以其规制宏壮，每帝各居一殿，不如太庙之共处一堂，稍类古人立庙之制，而足以称天子所以严奉祖宗之意，是则然矣。然不知所谓圣祖者，果有功德之可称如后稷，谱系之可寻如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周郊祖宗之制，郑氏注谓“有虞氏以上尚德，郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍用其姓氏之先後为次。”项平甫亦言，此经作《祭法》者已於篇末自解其意，先序帝喾、尧、舜、鲧、禹之功，次序黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武之功，以为此皆有功烈於民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，则其意盖谓郊祖宗皆择有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，则固与其说大异矣。愚尝因是而究论之，虞、夏、商之事远矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所取法也。以《诗》考之，言后稷配郊者，为《生民》、《思文》；言文王配明堂者，为《我将》。《我将》之诗，其所称颂者受命兴周而已。而《生民》、《思文》二诗，则皆言教民播种树艺五之事。然则文王有功於兴周，而后稷则有功於天下万世者也。《传》曰，烈山氏之子柱为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商以来祀之。夫社，五土之神；稷，五之神，皆地之异名也。古之圣人能建天地所不及之功，则其道可以拟天地，故後世祀之，推以配天地。弃自商祀以为稷，则周为诸侯之时，固己配食地矣。周有天下，弃开国之祖也，文王受命礼合配天，而实弃之子孙也。周公制礼作乐，既举严父配天之礼以祀文王矣，而弃之祀仍商之旧列於社稷，是尊祢而卑祖也，故复创为明堂之礼，而以是二圣人者，各配一祀焉（晦庵亦言，古惟郊祀、明堂之祀，周公以义起）。自秦以来，文王配天之礼废矣，而稷之祀至今未尝废，盖稷之配食地，周未兴而已然，周已亡而不替，所谓有功烈於民者，祀之万世如一日也，後之有天下者，岂复有此祖也哉！而必欲效周之礼，推其远祖上拟后稷，或本无谱系可考而强附会於古之帝王，如曹魏、二周之祖舜、神农与文王是也。或姑推其上世之远祖，而不问其人品功德之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否则推而神之，之天帝之杳冥，如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上视周家祀后稷之意，则不类甚矣。曷若只推其创业之祖，上拟文王郊祀明堂俱以配侑，而上世之祖既未有可以拟后稷者，则不必一遵周人之制可也。 ●卷九十五 宗庙考五 ○后妃庙　私亲庙（庙） 《周礼 大司乐》：乃奏夷则，歌小吕、舞《大》，以享先妣。 郑氏注曰：“先妣，姜原也。姜原履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙，自后稷为始祖，姜原无所妃，是以特立庙而祭之，谓之宫。，神之。” 汉高祖五年即皇帝位，追尊先媪曰昭灵夫人（《汉仪注》：昭灵夫人陵庙在陈留小黄）。 宣帝元康元年立皇考庙，益奉明园户为奉明县（奉明园即皇考史皇孙葬地）。 帝初即位，下诏曰：“故皇太子在湖，未有号谥。岁时祠，其议谥，置园邑。”有司奏请：“礼‘为人後者，为之子也’，故降其父母不得祭，尊祖之义也。陛下以孝昭帝後，承祖宗之祀，制礼不逾闲。谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖，史良娣冢在博望苑北，亲史皇孙位在广明郭北。谥法曰‘谥者，行之迹也’，愚以为亲谥宜曰悼，母曰悼后，比诸侯王园，置奉邑三百家。故皇太子谥曰戾，置奉邑二百家。史良娣曰戾夫人，置守冢三十家。园置长丞，周卫奉守如法。”以湖阌乡邪里聚为戾园（阌，古“”字，从门中{目支}。建安中正作。师古曰：“{目支}，举目使人也。{目支}，许密反”），长安白亭东为戾后园，广明成乡为悼园。故改葬焉。後八岁，有司复言：“《礼》‘父为士，子为天子，祭以天子’。悼园宜称尊号曰皇考，立庙，因园为寝，以时荐享焉。益奉园民满千六百家，以为奉明县。尊戾夫人曰戾后，置奉园邑，及益戾园各满三百家。” 致堂胡氏曰：“礼曰为人後者，为其父母降，不敢贰尊也。既名其所後为父母，则不得名其所生曰父母矣。而礼有为其父母降，是犹以父母名之，何也？此所谓不以辞害意也。立言者顾不可曰为其伯父伯母。若叔父叔母降，故假曰父母，以明当降之义。降，则不可名之曰父母矣。”宣帝初，有司奏请戾太子及悼后之谥，首言为人後者云云，後言故太子谥曰戾云云，“首尾皆是也，而中有称亲之言则非也。诏书问故太子，未及史皇孙，虽包含意指，有司直对太子、良娣之谥可也。而前据经义，後上戾名，中特称亲为史皇孙以中帝意，岂非奸说乎？夫亲，深言之则非父不可当，若曰文王之为世子，有父之亲是也，泛言之，则所厚者皆可以称。若曰亲者无失其为亲是也。有司之言果何从欤？若避曰考，故以亲言，是疏之也。知其不可称考，而姑曰亲，以包举之，是不正名，亦疏之也。以其不得於言，知其不契於理，既为伯父母、叔父母之後而父母之，则当降所生父母，而伯父母叔父母之，昭昭然矣”。 先公曰：“愚按胡氏之说辩则辩矣，而施之宣帝之世则不可，愚将徐徐诘之。胡氏曰‘敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎，为叔父乎’？於所後父为兄则伯父也，於所後父为弟则叔父也，而宣帝则有所後祖，无所後父者也。昭帝崩，亡嗣，宣帝以兄孙为叔祖後者也，不得其所後之父而父之，则何以称其所生之父乎？先是，昌邑王以兄子入继，则考昭帝可也，典丧可也。昭帝葬矣，易月之制终矣；昌邑废矣，宣帝始以兄孙入继。当时惟言嗣孝昭皇帝後而已，则未知其为子乎，为孙乎！必也升一等而考昭帝，则又将降一等而兄史皇孙矣，可不可乎？有司未有所处，姑缘其所生父直称之曰皇考而已。故曰胡氏辩则辩矣，施之宣帝之世则不可，当俟通儒而质之。”

元帝永光五年，韦元成言：“古者制礼，别尊卑贵贱，国君之母非不得配食，则荐於寝，身没而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毁，序昭穆，大礼既定，孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可（孝文太后薄氏葬南陵，孝昭太后赵氏葬陵，各有园庙）。 帝寝疾，匡衡告谢毁庙曰：“孝莫大於严父，故父之所尊子不可以不承，父之所异子不敢同。礼，公子不得为母信（读曰申），为後则於子祭，於孙止（李奇曰：“不得信，尊其父也。公子去其所而为大宗後，尚得私祭其母，为孙则止，不得祭公子母也，明继祖不复顾其私祖母也。”），尊祖严父之义也。” 哀帝建平元年，追尊定陶共王为共皇帝，置寝庙京师，序昭穆仪如孝元帝（言如天子之仪，为庙京师也）。徙定陶王景为信都王（不复为定陶王立後者，哀帝自以己为後故）。 郎中令泠褒、黄门郎段犹等复奏言：“定陶共皇太后、共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号，车马衣服宜皆称皇之意，置吏二千石以下各供厥职。又宜为共皇立庙京师。”上复下其议，群下多顺指言：“母以子贵，宜立尊号，以厚孝道。”唯丞相光、大司马喜、大司空丹以为不可。丹曰：“圣王制礼取法於天地尊卑者，所以正天地之位不可乱也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”为号者，母从子、妻从夫之义也。欲立官置吏，车服与太皇太后并，非所以明尊无二上之义也。定陶共皇号谥巳前定，义不得复改。《礼》：‘父为士，子为天子，祭以天子，其尸服以士服。’子无爵父之义，尊父母也。为人後者为之子，故为所後服斩三年，而降其父母期明尊本祖而重正统也。孝成皇帝圣恩深远，故为共王立後，奉承祭祀，令共皇长为一国太祖，万世不毁，恩义已备。陛下既继体先帝，特重大宗，承宗庙天地社稷之祀，义不可复奉定陶共皇祭入其庙。今欲立庙於京师而使臣下祭之，是无主也。又亲尽当毁，空去一国太祖不堕之祀而就无主，当毁不正之礼，非所以尊厚其皇也。”丹由是浸不合上意。 平帝元始中，大司马王莽奏：“本始元年丞相义等议（蔡义也），谥孝宣皇帝亲曰悼园，置邑三百家，至元康元年，丞相相等奏（魏相也），父为士，子为天子，祭以天子，悼园宜称尊号曰‘皇考’，立庙，益故奉园民满千六百家，以为县。臣愚以为皇考庙本不当立，累世奉之，非是。又孝文太后南陵、孝昭太后陵园，虽前以礼不复修，陵名未正。谨与大司徒晏等百四十七人议，皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝後，以数，故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽，不毁。此两统贰父，违於礼制。案义奏亲谥曰‘悼’，裁置奉邑，皆应经义。相奏悼园称‘皇考’，立庙，益民为县，违离祖统，乖缪本义。父为士，子为天子，祭以天子者，乃谓若虞舜、夏禹、殷汤、周文、汉之高祖受命而王者也。非谓继祖统为後者也。臣请皇高祖考庙奉明园毁勿修，罢南陵、陵为县。”奏可。 光武帝建武三年，立亲庙雒阳。祀父南顿君以上至春陵节侯。 十九年，五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：“礼，为人後者则为之子，既事大宗（大宗，谓元帝），则降其私亲。今高庙，陈叙昭穆，而春陵四世君臣并列，以卑厕尊，不合礼意。昔高祖以自受命，不由太上，宣帝以孙後祖，不敢私亲，故为父立庙，独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙，以则二帝旧典，愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉，大司空窦融议：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙，宣、元皇帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事，别为南顿君立皇考庙，其祭上至春陵节侯，群臣奉祠。以明尊尊之敬，亲亲之恩。”诏可。其南阳春陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。 致堂胡氏曰：西汉自“孝成而後，三世无嗣。王莽篡时，汉祚既绝，光武扫平祸乱，奋然崛起，虽祖高祖，而帝四亲，非与哀朝尊崇藩统同事，於义未有大不可者。然一闻纯等建议，断然从之，曾无留难，章陵四祠，蔑有异等，彼何所为而然邪？寡恩之谮，既不闻於当年，失礼之议，又不生於後代，以是较之，宣、哀过举益明，而礼所载为人後者为其父母降而不得祭，岂可违而不守哉”。 中元元年，帝使司空告祠高庙，以吕氏王诸吕，贼三王几危社稷，不宜配食。上薄太后尊号曰高皇后，配食地。迁吕太后庙於园，四时上祭。 和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后，陵以窦后配食章帝，恭怀皇后别就陵寝祭之。 安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋贵人曰敬隐后，陵曰敬北陵，亦就陵寝祭，太常领如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。 顺帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。就陵寝祭，如敬北陵。

桓帝以河孝王孙蠡吾侯即位，梁太后诏追尊河孝王为穆皇，夫人曰孝穆后，庙曰清庙，陵曰乐成陵；蠡吾先侯曰孝崇皇，庙曰烈庙，陵曰博陵。皆置令、丞，王因奉祀。 灵帝以河孝王曾孙解犊侯即位，窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇，夫人夏氏曰孝元后，陵曰敦陵，庙曰靖庙；皇考长为孝仁皇，夫人董氏为真园贵人，陵曰真陵，庙曰奂庙。 献帝即位，相国董卓奏恭怀、敬隐、恭愍三皇后（和帝生母，安帝祖母，顺帝母）并非正嫡，不合称后，皆奏毁之。 魏文帝甄后赐死，故不列庙。明帝即位，有司奏请追谥曰文昭皇后，使司空王朗持节奉策告祠於陵。三公又奏曰：“自古周人既祖后稷，又特立庙以祀姜原。今文昭皇后於後嗣，圣德至化，岂有量哉！夫以皇家世妃之尊，神灵迁化，而无寝庙以承享祀，非以报显德，昭孝敬也。稽之古制，宜依周礼，别立寝庙。”奏可。 太和元年二月，立庙於邺。四月，洛邑初营宗庙，掘地得玉玺，方一寸九分，其文曰“天子羡思慈亲”。明帝为之改容，以太牢告庙。至景初元年十二月己未，有司又奏文昭皇后立庙京师，永传享祀，乐舞与祖庙同，废在邺庙。 明帝太和三年诏曰：“礼，王后无嗣，择见支子以继大宗，则当纂正统而奉公义，何得复顾私亲哉！汉宣继昭帝後，加悼考以皇号。哀帝以外藩援立，而董宏等称引亡秦，惑误朝议，遂尊恭皇，立庙京师。又宠藩妾，使比长信，僭差无礼，人神弗佑。罪师丹忠正之谏，致丁、傅焚如之祸。自是之後，相踵行之。其令公卿有司深以前世为戒，後嗣万一有由诸侯入奉大统，则当明为人後之义；敢为佞邪导谀君上，妄建非正之号，谓考为皇，称妣为后，则股肱大臣诛之无赦。其书之金策，藏之宗庙。”是後高贵、常道援立，皆不外尊。及愍帝建兴四年，司徒梁芬议追尊之礼，帝既不从，而右仆射索（丑林反）等亦称引魏制以为不可，故追赠吴王为太保而已。 晋武帝既改创宗庙，追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后。任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业。帝不从（时已尊景王夫人羊氏为景后矣）。 太康元年，灵寿公主修丽於太庙，周汉未有其准。魏明帝则别立平原主庙，晋文异魏也。 惠帝世，愍怀太子、二子哀太孙臧、冲太孙尚并庙，元帝时，怀帝殇太子又庙，号为阴室四殇。 怀帝初，又策武帝後宫杨氏曰武悼皇后，改葬峻阳陵侧，别祠弘训宫，不列於庙。 成帝咸康时，作武悼后神主於庙，配享世祖。 元帝太兴二年，有诏琅邪恭王宜称皇考。贺循议云：“礼典之义，子不敢以己爵加其父号。”帝又从之。

元帝为琅邪王，妃虞氏永嘉时薨，帝为晋王，追尊为王后。有司奏请王后应别立庙。令曰：“今宗庙未成，不宜更兴作，使修饰陵上屋以为庙。”太兴三年，追谥皇后，於太庙。 明帝生母豫章君荀氏，成帝时薨，赠豫章郡君，别立庙於京师。 孝武太元十九年，诏追尊郑太后（简文帝母，元帝後宫），尚书令王奏下礼官详正。按太常臣允等议：“以《春秋》之义，母以子贵，故仲子、成风咸称夫人。《经》云‘考仲子之宫明不配食也’，且汉文诏二太后并系子号，宜远准《春秋》考宫之义，近谟二汉不配之典。尊号既正，宜改筑新庙。显崇尊称，则罔极之情伸；别建寝庙，则严祢之道著；系子为称兼明贵之所由，一举而三义，以允固哲，王之高致。”可，如允议，追尊会稽太妃为简文皇太后。 燕主慕容垂尊母兰氏为文昭皇后，欲迁文明段后，以兰后配享太祖。博士董谧、刘详议，以为尧母为帝喾妃，位第三，不以贵陵姜原，明圣之道以至公为先，文昭后宜别立庙。垂不从，卒迁段后，以兰后代之。又以景昭可足浑后倾覆社稷，追废之，尊烈祖昭仪段氏为景德皇后，配享烈祖。 崔鸿曰：齐桓公命诸侯毋以妾为妻。夫之於妻，犹不可以妾代之，况子而易其母乎！《春秋》所称“母以子贵”者，君母既没，得以妾母为小君也。至於享祀宗庙，则成风终不得配庄公也。昔文姜得罪於桓公，《春秋》不之废。可足浑氏虽有罪於前朝，然小君之礼成矣。垂以私憾废之，又立兄妾之无子者，皆非礼也。 宋孝武大明二年，有司奏：皇代殷祭，无事於章太后（博士孙武议：“《祭统》曰‘有事於太庙，则群昭群穆咸在，不失其伦’。殷祀是合太祖而序昭穆。章太后既居於上，不立正庙。若迎主入太庙，既不敢配列於正序，又未闻於昭穆之外别立为位。章太后庙四时享荐，虽不於孙止，若太庙，独祭别宫，与四时尝不异，则非大祭之义，又无取於合食之文。谓不宜与太庙同殷祭之礼也。”）。诏曰：“章皇太后追尊极号，礼同七庙，岂容独阙殷荐，隔兹盛祀。宫遥，既行有周，魏、晋从享，式范无替。宜述附前典，以宣情敬。”（博士王之议：“按小庙，礼无正文，求之情例，如有可准。推寻之为名，虽在合食，而祭典之重，于此为大。夫以孝享亲，尊爱罔极。因殷荐於太祖，亦致盛祀於小庙。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所谓‘犹以故而祭之’也。是以魏之文思，晋之宣后，虽不并序於太庙，而犹均於姜原，其意如此。又徐邈所引四殇不，就而祭之，以为别享之例，斯其证矣。愚谓章太后庙亦宜殷荐。”从之）。七年立宣贵妃庙（时有司奏：“故宣贵妃既加殊礼，未详应立庙不？”虞议曰：“《婚义》云‘后立六宫’，后之有三妃，犹天子之有三公也。三公既尊於列国诸侯，三妃亦贵於庶邦夫人。据《春秋》，仲子得考彼别宫，今贵妃理应立此新庙。”诏可。，音禾）。其祀礼：王亲执奠爵，有故，三卿行事。 明帝太始二年，昭太后崩。有司奏：“太后於至尊无亲，上特制义服。庙之礼，下礼官详议。”乃跻新┙於上位，其祭使有司行礼（博士王略等奏：“昭皇太后正位母仪，尊号允著，庙之礼，宜备彝则。愚谓神主应入章后庙。又宜依晋元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不亲执觞爵，使有司行事。”时太宗宣后已章太后庙。虞议以为：“《春秋》之义，庶母虽名同崇号，而实异正嫡。是以犹考别宫，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益无亲奉之理。《周礼》宗伯职云：‘若王不与祭，则摄位。’然则使有司行其礼。又妇人无常秩，各以夫为定，夫亡以子为次，昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以序而言，宜跻┙於上位。”诏可）。六月，有司奏：“七月尝祠二庙，依旧车驾亲奉。孝武皇帝室，至尊亲进觞爵及拜伏。又昭皇太后室应拜，及祝文称皇帝御名。又皇后今月二十五日虔见於祢，拜孝武皇帝、昭皇太后。并无明文，礼官议正。”礼官议曰：“今上既纂嗣文皇，於孝武进拜而已，Ｂ８爵使有司行事。昭皇太后祝文称皇帝御名。孝武、昭皇太后二室，废荐告。” 後废帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日，孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统，而常经北面，宜执孝武皇帝觞爵，昭皇太后依旧三公行事（左丞孙缅议：“晋代祖宗孝宗、显宗、烈宗、肃宗并是晋帝之伯，今朝明准，而初无有司行事之文。愚谓主上亲执孝武皇帝Ｂ８爵，有惬情敬。皇太后君母之贵，见尊一时，与章、宣二庙同享宫，非唯不可躬奉，乃宜议其毁替，请且依旧，三公行事。”从之）。 齐明帝建武二年，有司奏迁景懿后於新庙（车服之仪：乘重翟车，服之衤韦衣，首饰以覆。侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分从前後部，同於王者。内侍有女尚书、女长御启引）。 梁武帝立小庙（太祖、太夫人庙也。非嫡，故别立庙）。皇帝每祭太庙讫，乃诣小庙，亦以一太牢，如太庙礼。 普通七年，皇太子所生丁贵嫔神主於小庙。 陈文帝入嗣，而皇考始兴烈昭王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉四年，徙东庙神主於梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。

唐制追赠皇太后、赠皇太子，皆别立庙。 先天元年，昭成、肃明二皇后於仪坤庙。 昭成皇后窦氏，睿宗妃，生元宗；肃明皇后刘氏，亦睿宗妃，生宁王，皆为武后所杀。元宗即位，追封立庙。 开元三年，右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享，上疏：“伏见章怀太子等四庙，远则从祖，近则堂昆，并非有功於人，立事於代，而寝庙相属，献连时，事不师古，以克永代，臣实疑之。今章怀太子等乃为陵庙，分署官寮，八处修营，四时祭享，物须官给，人必公粮，合乐登歌，咸同列帝。谨按《周礼》，始祖以下犹称小庙，未知此庙厥名维何？臣谓八署司存，员寮且省，四时祭祀，供给咸停。臣又闻盘石维城，既开封建之典；别子为祖，非无大小之宗。其四陵庙等，应须祭祀者，并令承後子孙自修其事，崇此正典，冀合礼经。”上令有司集礼官及群官详议奏闻。驾部员外郎裴子馀议曰：“谨按前件四庙等，并前皇嫡允，殒身昭代，圣上哀骨肉之深，锡尝之享，宪章往昔，垂范将来。昔原庙列周，戾园居汉，并位非七代，置在一时，斯并前代宏规，後贤令范。又按《春秋》，狐突下国，遇太子，使登仆，曰：‘子将以晋畀秦，秦将祀予。’此则太子之言，无後明矣。对曰：‘神不歆非类，人不祀非族，君祀无乃殄乎！’此则晋有其祀，立庙必矣。又定公元年，立炀宫，经传更无异说。郑元注云：‘炀公，伯禽之子，季氏祷而立其宫也。’考之汉储晋嫡则如彼，言乎周庙鲁宫则如此，岂可使晋求秦祀，戾匪汉恩，所枉者深，所直者鲜，黩神慢礼，理必不然。且尊以储后，位绝诸侯，谥号既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，徇利忘礼，何以为国。”太常博士段同泰议曰：“自古帝王，封建子弟，寄以维城之固，咸登列郡之荣，岂必有功於人，立事於代？生者曾无异议，逝者辄此奏停，虽存没之迹不同，而君亲之恩何别。此则轻重非当，情礼不均，神道固是难诬，人情孰云其可？” 四年十一月十六日，昭成皇后於太庙。至八月九日，敕肃明皇后依前仪坤庙安置。初欲於太庙，太常博士陈正节等，以肃明皇后不合与昭成皇后配於睿宗，遂奏议曰：“臣闻於礼，宗庙父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。自夏、殷而来，无易兹典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食於睿宗，则肃明皇后无帝母之尊，自应别立一庙。谨按《周礼》云‘奏夷则歌中吕，以享先妣。先妣者，姜原也’。姜是帝喾之妃，后稷之母，特为立庙，名曰宫。又《礼论》云晋伏系之议云：‘晋简文郑宣后既不配食，乃筑宫於外，岁时就庙享祭而已。’今肃明皇后无配之位，请同姜原、宣后，别庙而处，四时享祀，一如旧仪。”从之。於是迁昭成皇后神主於睿宗之室，唯留肃明皇后神主於仪坤庙。八月二日，敕仪坤庙隶入太庙，不须置官属。至二十一年正月六日，迁肃明皇后神主於太庙，其仪坤庙为肃明观。 二十二年敕：“赠太子顷年官为立庙，并致享祀虽欲归厚，而亲且幸安。尝之时，子孙不及，若专令官祭，是以疏亲，遂此为常，岂云敬孝？其诸赠太子有後者，但官置庙，各令子孙自主祭，其署及官悉停。若无後者，宜依旧。” 上元二年，礼仪使太常卿杜鸿渐奏：“让帝、七太庙等，请停四时享献，每至之月，则一祭焉。乐用登歌一部，牲献樽俎之礼，同太庙一室之仪。” 昭宗大顺元年，将行祭，有司请以三太后神主享於太庙。三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗皇帝母），恭僖皇太后王氏（敬宗皇帝母），正献皇太后萧氏（文宗皇帝母）。三后之崩，皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一，五年一，皆於本庙行事，无奉神主入太庙之文。至是乱离之後，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲三太后享太庙。太常博士殷盈孙献议非之，曰：“臣谨按三太后，宪宗、穆宗之后也。二帝已太庙，三后所以立别庙者，不可入太庙故也。与帝在位，皇后别庙不同。今有司误用王彦威《曲台礼》，别庙太后於太庙，乖戾之甚。臣窃究事体，有五不可。《曲台礼》云：‘别庙皇后，於太庙，於祖姑之下。’此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肃明、元献、昭德之比。昭成、肃明之崩也，睿宗在位。元献之崩也，元宗在位。昭德之崩也，肃宗在位。四后於太庙未有本室，故创别庙，当为太庙合食之主，故乃奉以入飨。又其神主但题云‘某谥皇后’，明其後太庙有本室，即当迁，帝方在位，故皇后暂立别庙耳。本是太庙合食之主，故乃升，太庙未有位，故祖姑之下。今恭僖、正献二太后，皆穆宗之后。恭僖，会昌四年造神主，合穆宗庙室。时穆宗庙已武宗母宣懿皇后神主，故为恭僖别立庙，其神主直题云皇太后，明其终安别庙，不入太庙故也。贞献太后，大中元年作神主，立别庙，其神主亦题为太后，并与恭僖义同。孝明，咸通五年作神主，合宪宗庙室。宪宗庙已穆宗之母懿安皇后，故孝明亦别立庙，是懿宗祖母，故题其主为太皇太后。与恭僖、贞献亦同，帝在位后先作神主之例。今以别庙太后神主，祭升享太庙，一不可也。《曲台礼 别庙皇后於太庙仪注》云：‘内常侍奉别庙皇后神主，入置於庙廷，赤黄褥位。奏云：“某谥皇后享太庙”，然後以神主升。’今即须奏云‘某谥太皇太后’。且太庙中皇后神主二十一室，今忽以皇太后入列於昭穆，二不可也。若但云‘某谥皇后’，即与所题都异，神不可依凭？此三不可也。《古今礼要》云：‘旧典，周立姜原别庙，四时祭荐，及与七庙，皆祭。唯不可入太祖庙为别配。魏文思甄后，明帝母，庙及寝依姜原之庙，四时及皆与诸庙同。’此旧礼明文，得以为证。今以别庙太后於太庙，四不可也。所以置别庙太后，以孝明不可与懿安并宪宗之室，今享乃处懿安於舅姑之上，此五不可也。且，合祭也。合犹不入太祖之庙，而况於乎？窃以为并皆於庙为宜。且恭僖、正献二庙，比在朱阳坊，、赴太庙，皆须备法驾，典礼甚重，仪卫至多。咸通之时，累遇大享，耳目相接，年代未遥，人皆见闻，事可询访，非敢以臆断也。或曰以三庙故於别庙，或可矣，而将来有可疑焉。谨按睿宗亲尽已祧，今昭成、肃明二后同在夹室，如或後代宪宗、穆宗亲尽而祧，三太后神主其得不入夹室乎？若遇，即如之何？对曰：此又大误也。三太后若亲尽合祧，但当而不享，安得处於夹室。、则就别庙行之，历代以来，何尝有别庙神主复入太庙夹室乎？”（时宰相孔纬以大祭日迫，不可遽改。时人非之。） 後唐明宗天成二年，中书门下奏：两汉以诸侯王入继帝统，则必易名，上谥广孝，称皇，改置园陵，仍增兵卫等事。遂诏下太常礼院集议：“请追尊四庙，并加皇帝之号，兼请於洛京立庙。”敕宜於应州旧宅立庙，馀依所奏。 按庄宗以沙陀为唐之嗣，明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣，故後唐之所谓七庙者，以沙陀之献祖（国昌）、太祖（克用）、庄宗（存勖）而上继唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗；而此所谓四庙者，又明宗，代北之高、曾祖父也。 宋太祖皇帝建隆初，追尊贺氏为孝惠皇后，止就陵所置祠殿，荐以常馔，不设牙盘祭器。乾德初，孝明皇后王氏崩，有司始议置后庙，奉孝惠、孝明二后神主升。诏令详定殿室之制及先後之次。太常博士和岘等奏请同太庙。及太祖山陵，神主庙，乃请以孝明皇后配享，忌日行香废务，其孝惠皇后享於别庙。并从之。 太宗太平兴国元年，追册越国夫人符氏为懿德皇后，尹氏为淑德皇后，并享於后庙。

真宗至道三年六月，诏大行皇帝庙，令都省集议定皇后合食之礼。咸请以懿德皇后符氏升配，宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上。今百官议论苟且，隳渎尊卑，若序以後先，当用淑德配食。诏有司详讨以闻。 礼官议：“按晋时议景帝配，傅元等议：‘夏侯夫人初归景帝，未有王基之道，不及帝统百揆而亡，后妃之化未著远近，追尊无经义可据。’窃以今之所议，正与此同。且淑德配合之初，潜跃之符未兆；懿德辅佐之始，藩邸之位已隆，然未尝正位中宫，母临天下。岂可生无尊极之位，没升配飨之崇，人情不安，典籍无据。唐顺宗庙後十一年，始以庄宪皇后升配；宪宗庙後二十五年，始以懿安皇后升配。今请虚位，允叶旧仪。”再诏集议礼官同详定。上议曰：“请升懿德，其淑德皇后加‘太’字，仍旧别庙。”诏恭依，其淑德皇后不加“太”字，别庙祭享。 乾兴元年（时仁宗已即位），中书下礼仪院状，庄穆皇后尝母仪天下，礼当升；庄怀皇后本从藩邸追命，当享后庙。集尚书省六品、诸司四品以上议，如礼仪院，真宗庄穆皇后神主於太庙。 明道二年，庄献明肃太后既上谥，又追尊庄懿太后。方事园陵，判河南府钱惟演建议请二太后并真宗。礼院言：“夏、商以来，父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。开元昭成、肃明皇后始有并。惟演引唐武宗母韦太后穆宗，孝明、孝章太祖故事。按穆宗惟以韦太后配，更无别后，太祖未尝以孝章配。伏见先帝以懿德配享太宗，及明德园陵礼毕，遂得升。元德自追尊後，凡十七年始克升配。今庄穆著位长秋，食真宗，斯为正礼。庄献母仪天下，与明德例同，若从古礼，止应祀后庙。庄懿帝母之尊，与元德例同，便从升，似非先帝慎重之意。前代无同日并之比，惟上裁之。”都省礼院更议，皆以为“庄穆位崇中壶，与懿德有异，已真庙，自协一帝一后之文。庄献辅政十年，庄懿诞育圣躬，功德莫与为比，退就后庙，未厌众心。按《周礼》大司乐职‘奏夷则，歌中吕，以享先妣’，先妣者，姜原也，帝喾之妃，后稷之母，特立庙而祭，谓之宫。宜太庙外别立新庙，奉安二太后神主，同殿异室，岁时荐享用太庙仪。别立庙名，自为乐曲，以崇世享。忌前一日，不御正殿，百官奉慰，著之甲令。”仍作新庙，名曰奉慈，在两庙之。景三年，诏祠太庙、奉慈后庙，每室各差宫闱令一。 英宗治平三年，立濮王园庙。 先是，宰臣韩琦等奏：请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏合行典礼。诏须大祥後议之。至是进呈，乃有是诏。翰林学士王等相顾不敢先，知谏院司马光独奋笔立议，略曰：“‘为人後者为之子’，不敢复顾其私亲。秦、汉以来，有自旁支入承大统，推尊其父母为帝后，皆见非当时，取讥後世，不敢引以为圣朝法。臣以为濮王宜尊以高官大爵，称皇伯而不名。”贾黯之议亦同。王敕吏以光手稿为案，议上，欧阳修以为自古无以所生父改称伯者，等言非是。中书奏汉宣帝、光武皆称父为皇考。太后闻之，手书诘责辅臣以不当议称皇考。上诏：“如闻集议，议论不一，宜权罢议，当令有司博求典故，务合礼经。”判太常寺范镇率礼官上言：“陛下既考仁宗，又考濮王，其议未当。”具列仪礼及汉儒议论，魏明帝诏为五篇奏之。於是台官自中丞贾黯以下各有奏。知杂吕诲亦言：“陛下入继大统，皆先帝之德，当从王等议为定，封濮安懿王大国，诸夫人典礼称是。”奏皆留中不报。司马光又上言曰：“伏见向者诏群臣议濮安懿王合行典礼，王等二十馀人皆以为宜。准先朝封赠期亲尊属故事，凡两次会议无一人异辞，而政府之意独欲尊濮王为皇考。巧饰词说，误惑圣听。政府言《仪礼》本文《五服年月敕》皆云‘为人後者为其父母之服者，不谓之父母’。不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，谓其皆不识文理也。又言汉宣帝、光武皆称其父为皇考。臣案宣帝承昭帝之後，以孙继祖，故尊其父为皇考，而不敢尊其祖为皇祖者，以与昭帝昭穆同也。光武起布衣，诛王莽，冒矢石以得天下，名为中兴，其实创业。虽自立七庙，犹非太过。况但称皇考，其谦损甚矣。今陛下亲为仁宗之子以承大业，《传》曰‘国无二君，家无二尊’，若复尊濮王为皇考，则置仁宗於何地乎？”至是乃诏立濮王园庙，以宗濮为濮国公，奉濮王祀。先是，太后手书：“濮安懿王、谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏，可令皇帝称亲，尊王为濮安懿皇，谯国、襄国、仙游并称后。”上手诏曰：“称亲之礼，谨遵慈训；追崇之典，岂易克当。且欲以茔为园，即园立庙。皇太后已赐俞允，仍改封宗朴。”侍讲吕公著上言：“称亲之说，乃汉史皇孙故事。皇孙即宣帝所生父，宣帝为昭帝後，是以兄孙遥嗣祖统，无两考之嫌，故且称亲。其後既立谥，只称悼园。今陛下以旁支继大统，建立园庙，以王子承祀於濮王，无绝父之，义於仁宗无两考之嫌，可谓兼得。其亲字既称谓难立，且义理不安，乞寝罢。”不报。 神宗熙宁二年九月，废奉慈庙，奉章惠太后神主赴西京，瘗陵园。 先是，治平初，同判太常寺吕公著言：“章惠皇太后准章圣皇帝遗札褒太妃之号。仁宗皇帝尝以母称，故加保庆之号。盖生有慈保之勤，故没有庙享之报。今於陛下则恩有所止，义难承祀，其奉慈庙请依礼废罢。”诏太常礼院详议。神宗即位，知谏院杨绘言：“章惠太后於仁宗有抚养之恩，故别祭於奉慈庙。今陛下之於仁宗皇帝则孙也，乞下有司详议。”礼官复申治平之议。乃命太常卿奉神主瘗於陵园，帝率群臣诣琼林苑酌献以辞，遂废其庙。 元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“按《礼》，夫妇一体，故昏礼则同牢、合卺，终则同穴，祭则同几、同祝馔，未尝有异庙者也。惟周人以姜原为媒神，而帝喾不庙，又不可下入子孙之庙，乃以别庙而祭之，故《鲁颂》谓之宫，《周礼》谓之先妣是也。自汉以来，凡不不配者，皆援姜原以为比，或以其微，或以其继而已。盖其有天下者，起於侧微，而其后不及正位中宫，或已尝正位矣，有所不幸，则当立继以奉宗庙，故有‘祖姑三人则於亲者’之说。则立继之礼，其来尚矣。始微终显，皆嫡也，前娶改继，皆嫡也。後世乃以始微後继之别庙，不得伸同几之义，则非礼之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后实皆元妃，而孝章皇后则太祖之继后，而皆祭以别庙，在礼未安，请升太庙，增四┙室，以时配享。”七月，遂自别庙升焉。 徽宗大观二年，礼部太常寺请建别庙奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后享故事。乃奉惠恭皇后於别庙。 政和四年，礼部太常寺言：“明达皇后祠殿在城外，於典礼无据，请就惠恭皇后别庙增建殿室升。”七月，奉明达皇后於别庙。 高宗绍兴二十二年，有司言：“懿节皇后上仙，合庙。”权礼部侍郎施等言：“检会大观二年显恭皇后故事，於太庙殿後建别庙奉安神主。今来大行皇后庙，亦各建别庙於太庙殿之後。”诏从之。乃建别庙。

绍熙五年，太庙祧僖、顺、翼、宣四祖庙。作四祖庙，奉安僖祖以下神主（详见《天子宗庙门》）。 ●卷九十六 宗庙考六 ○祭祀时享（荐新） 有虞氏四时之祭名：春曰礻勺（礻勺，薄也。春物未成，其祭品鲜薄。又云新菜可礻勺），夏曰（者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之），秋曰尝（新熟而尝之），冬曰（，进也。冬物成，进其品也）。其祭尚气，《郊特牲》云“血、腥、焰祭，用气也”（尚，谓贵，而祭祀之时先荐用气物也。血，谓祭初以血诏神於室。腥，谓朝践荐腥肉於堂。焰，谓沈肉於汤，次腥亦荐於堂。以血、腥、焰三者而祭，是用气也。以其并未熟，故云用气也）。法先迎牲，杀之取血，告於室，以降其神，然後用乐而行祭事。其祭贵首。 夔曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让（戛击，是作用之名，非乐器。故以戛击为。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐。球，玉磬。以合堂上之乐。此舜庙内堂上之乐。以下云“下管”，故知此在堂上也。所谓虞宾，丹朱王者後，以故称宾）。下管鼗鼓，合止（堂上下乐，各有。上言戛击，以作用言，此以器言，互相备）。笙镛以，鸟兽跄跄（吹笙击钟，相而作，鸟兽化德，相率而舞）。箫《韶》九成，凤凰来仪（《韶》，舜乐名。言箫见细器之备。成，犹终也。每曲一终，必变更奏，故《经》言九成，《传》言九奏，《周礼》谓之九变，其实一也。备乐九终，而致灵鸟）。 夏氏时祭之名，因有虞。其祭贵心，用昏。 殷礻勺尝，亦因虞、夏之制。《王制》云：“春礻勺，夏，秋尝，冬（郑元云“此夏、殷之法。”）。”其祭尚声。《郊特牲》云：“殷人尚声，臭味未成。涤荡其声，乐三阕，然後出迎牲。声音之号，所以诏告於天地之也（疏曰“殷人尚声”者，先奏乐也。“臭味未成”，谓未杀牲也。“涤荡”，犹摇动也。既尚声，故未杀牲，而先摇动乐声，以求神也。“乐三阕，然後出迎牲”者，阕，止也，奏乐三遍止，乃迎牲入杀之。“声音之号，所以诏告於天地之也”者，解以先奏乐之义，言天地之间虚豁亦阳也，言鬼神在天地之，声是阳，故用乐之音声号呼告於天地之间，庶神明闻之而来，是先求阳之义也）。”其祭贵肝，用日出。 传“乐以迎来，哀以送往，故有乐而尝无乐”。（迎来而乐，乐亲之将来也。送去而哀，哀其享否不可知也。小言之，则为一祭之间，孝子不知鬼神之期。推而广之，放其去来於阴阳。放，方往反。疏曰：一祭比於一年，其事为小，故云“小言之，为一祭之间”，既不知鬼神之来去期节，故祭初似若来，故乐；祭末似去，故哀。据孝子之心，虽春有乐及钟鼓送尸，孝子之心祭末犹哀也。云“推而广之，放其去来於阴阳”者，解经云“故有乐，而尝无乐”二句也，言推此一祭而广论一年，放神之去来似阴阳二气。但阳主生长，春夏阳来似神来，故春夏祭有乐。秋冬阴，象神去，故秋冬祭无乐。然周礼四时之祭皆有乐，殷则尝祭亦有乐。故那诗云“庸鼓有ル，万舞有奕”，下云“顾子尝”，则殷秋冬亦有乐者。熊氏云，殷秋冬但有管弦之乐。又云尝全无乐。故其义已具《郊特牲》）凡祭有四时，春祭曰礻勺，夏祭曰，秋祭曰尝，冬祭曰（谓夏、殷时礼也）。礻勺、，阳义也；尝、，阴义也。者，阳之盛也，尝者，阴之盛也，故曰莫重於、尝（疏曰：“祭在夏，夏为炎暑，故为阳盛。尝祭在秋之时，阴功成就，故为阴盛。”）。古者於也，发爵赐服，顺阳义也；於尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也（疏曰：“爵命是生养之事，故属阳。国地是土地之事，故属阴也。”）。故记曰：“尝之日，发公室，示赏也。草艾则墨，未发秋政，则民弗敢草也（艾，音刈。疏曰：以记录之前，先有此记之文，故作记者载此前记之文，所以言“记曰”也。此记云尝祭之日，发出公室货财以示赏也。“草刈则墨”者，谓初秋草堪艾给炊爨之时，则行小刑之墨。人君未发行秋政，则民不敢艾草也）。” 《陈氏礼书》曰：“商礼春曰礻勺，夏曰，而五年之为大。《诗 颂》‘长发，大’是也。周礼春曰祠，夏曰礻勺，而五年之不称大焉。《诗 颂》‘雍，太祖’是也。” 周祭，春曰祠（祠之言食），夏祭曰礻勺（新菜可礻勺），秋祭曰尝，冬祭曰。以为殷祭之名，其祭尚臭。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达於渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然後迎牲，致阴气也。萧合黍稷，臭阳达於墙屋，故既奠，然後芮萧合膻芗（芮，如悦反。膻，音馨。芗，音香。灌，谓以圭瓒酌鬯，始献神也。已，乃逆牲於廷杀之，天子诸侯之礼也。奠，谓荐熟时也。《特牲馈食》所云“祝酌奠於南”是也。萧，芗蒿也。染以脂，合黍稷烧之。《诗》云“取萧祭脂”疏曰：“周人尚臭”者，周礼变於殷，故先求阴尚臭也。臭，谓鬯气也。未杀牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。郁，郁金草也。鬯，谓鬯酒煮郁金草和之，其气芬芳，调鬯，故云“郁合鬯”也。用郁鬯灌地，是用臭气求阴达於渊泉也。“灌以圭璋，用玉气也”者。王肃云：“以圭璋为瓒之柄也”，瓒所以鬯也，玉气洁润，灌用玉瓒，亦求神之官也。玉气，亦是尚臭也。“既灌，然後迎牲”者，先求神後迎牲也。先灌，是先求阴也。“萧合黍稷”者，周人後求阳也，取萧草及牲脂合黍稷烧之也，此谓馈食时也。“臭阳达於墙屋”者，谓以萧合黍稷之臭气求阳达於墙屋也）。”其祭贵肺，用朝及ウ。 传：凡祭慎诸此，魂气归於天，形魄归於地，故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。 《陈氏礼书》曰：“《祭义》曰‘夏后氏祭其暗，商人祭其阳，周人祭日，以朝及暗’。《檀弓》曰‘夏后氏大事用昏，商人大事用日中，周人大事用日出’。然则《春秋》书之大事於太庙。《传》称国之大事在祀与戎，则祭亦大事也。夏尚黑，用昏，故祭其ウ。商尚白，用日中，故祭其阳。周尚赤，用日出，故祭以朝及ウ（郑氏谓阳读为“日雨日”之。以朝及ウ，谓终日有事）。盖三代正朔之所尚：正，则夏以建寅，商以建丑，周以建子；朔，则夏以平旦，商以鸡鸣，周以夜半，是皆夏据其末，商、周探其本，则祭之早晏亦若此也。《少牢》大夫之祭，宗人请期，曰‘旦明行事’。子路祭於季氏质明而始行事，晏朝而退，孔子取之。此周礼也。然礼与其失於晏也，宁早，则周虽未明之时，祭之可也，故曰‘以朝及ウ’。《周官》鸡人凡国事为期，则告之时，宗伯祭之日，告时於王。盖鸡人告於宗伯，宗伯告於王，然後行事。”

朱子曰：“《仪礼》所存惟《少牢馈食》、《特牲馈食》礼，是大夫、士礼兼，又只是有馈食。若天子祭，便合有初祭腥等事。如所谓建设朝事，燔燎膻芗。若附《仪礼》，此等皆无入头处。意欲将《周礼》中天子祭礼逐项作一总脑，以《礼记》附，如疏中有说天子处，皆编出。因云某已衰老，其合要理会文字，皆起得个头在，及见其成，不见其成，皆未可知。万一不及见此书之成，诸公千万勉力整理得成，此书所系甚大。” 大宗伯之职：“以吉礼事邦国之鬼神示”，“以肆献享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以尝秋享先王，以冬享先王”。（示音。肆，他历反。，古乱反。礻龠，馀若反。宗庙之祭，有此六享。肆献、馈食在四时之上，则是也，也。肆者，进所解牲体，谓荐熟时也。献，献礼，谓荐血腥也。之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归於天，形魄归於地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴”，灌是也。祭必先灌，雨後荐腥、荐熟，於逆言之者，与下其文，明六享俱然。，言肆献；，言馈食者，著有黍稷，互相备也。疏曰：云“祭必先灌，乃後荐腥、荐熟，於逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说先灌讫，王始迎牲；次腥其俎，腥其俎讫，乃焰；焰祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，献是朝践节；後言灌，灌是最在先之事，是於逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即是於下五享与上祭皆有灌、献、肆三事矣，故云“六享俱然”） 黄氏曰：先儒以肆为肆解牲体，献为献醴，肆献，谓灌而後荐腥、荐熟，差次荐献之节固如此。然《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献皆用而为名也。若以为而後肆献故以为名，则义犹得通。然《小宗伯》“王崩太肆，以鬯氵弭”；《太祝》“大丧，始崩，以肆鬯，氵弭尸”，不可亦为肆解牲体矣。是则肆献专为，但不知其义为何如也。先儒又以肆献馈食为宗庙四时之祭，其外有，追远，合食宜，为庙祭之首。然天子之礼亡，今诸儒所言祭祀之节，皆杂出经传，意类推次，难遽信也。宗庙之祭，皆有牲体，皆有黍稷，而独以肆献为，馈食为，不知其义何以为据。 杨氏曰：愚按《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献，即也。祭以，为重，所以降神，《祭统》云“祭之属莫重於”是也。祭以馈熟为正，正祭之时，祝官以祝辞告於主，《郊特牲》云“直祭祝於主”是也。凡四时之祭皆然，举其要，故在四时之上。 仲春之月，天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙（鲜，当作献。献羔，谓祭司寒也，祭司寒而出冰，先荐於宗庙，乃後赋之）。孟夏之月，农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙（登，进也。麦新气尤盛，以彘食之，散其热也。彘，水畜也）。仲夏之月，农乃登黍，天子乃以雏尝黍羞，以含桃先荐寝庙（此尝雏也，而云以尝黍，不以牲主也。必以黍者，黍，火，气之主也。雏，鸡也。疏云：“如郑此言黍非新成，直取旧黍，与雏同荐之，故下孟秋云‘农乃登黍’。注云，黍稷於是始熟，明仲夏未熟。蔡氏以为此时黍新熟，今蝉鸣黍是也，非郑义也。按《月令》诸月无荐果之文，此独羞含桃者，以此果先成，异於馀物，故特记之，其实诸果亦时荐。”）。孟秋之月，农乃登，天子尝新，先荐寝庙。仲秋，以犬尝麻，先荐寝庙。季秋，以犬尝稻，先荐寝庙。季冬，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。 长乐陈氏曰：“先儒谓庙藏神主，而祭以四时；寝藏衣冠几杖之具，而祭之以新物。然《国语》曰‘大寒取名鱼、登水禽，尝寝庙’。《月令》四时新物皆先荐寝庙。盖有寝者荐於寝，无寝者荐於庙，非谓荐止於寝也。” 严陵方氏曰：“既曰寝，又曰庙，何也？盖王者之於祖祢，以人道事之则有寝，以神道事之则有庙。天子七庙，而《周官》隶仆止掌五寝者，以二祧将毁，先除其寝，事有渐故也。祭，神道也；荐，人道也。” 传：始杀而尝（建酉之月，阴气始杀，嘉始熟，故荐尝於宗庙），闭蛰而（建亥之月，昆虫闭户，万物皆成，可荐者众，故祭宗庙。《春秋》桓公五年《左氏传》）。中夏，教茇舍。遂以苗田，如之法，献禽以享礻勺（中，音仲。夏同。茇，蒲末反。茇舍，草止之也。夏田为苗择取不孕任者。礻勺，宗庙之夏祭也。冬夏，田主於祭宗庙，阴阳始起，象神之在内。疏曰：以草释茇，以止释舍，军有草止之法云。冬夏，田主於祭宗庙，阴阳始起，象神之在内者。仲冬一阳生，仲夏一阴生，是阴阳在内，故神象之而行祭也。此祭因田猎献禽为祭，若正祭自在孟月）。中冬，教大阅，遂以狩田，入献禽以享（冬田曰狩，言守取之无所择也。入以禽祭宗庙。《夏官 大司马》）。《易 既济》：“九五，东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭（牛，祭之盛者也；礻龠，祭之薄者也。居既济之时而处尊位，物皆济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼之毛，蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭，实受其福也）。”桓十四年秋八月壬申，御廪灾。乙亥，尝（御廪，藏公所亲耕，以奉粢盛之仓也。天火曰灾。既戒日致齐，御廪虽灾，苟不害嘉，则祭不应废，故书以示法）。仲尼尝，奉荐而进，其亲也悫，其行也趋趋以数（趋，音促。数，色角反。尝，秋祭也。亲，谓身亲执事。数，速也。疏曰：“奉荐而进，其亲也悫”者，悫，谓质悫，谓仲尼奉荐进尸之时，其身执事，其行貌悫质少威仪。其行步促促速疾少威仪，举足而数也。群见《宗庙祭祀总义》）。戊辰，王在新邑，祭岁，文王も牛一，武王も牛一（《洛诰》）。桓公八年正月已卯，。《梁子》曰：“，冬事也。春兴之，志不时也。夏，五月丁丑，。，冬事也，春夏兴之，黩祀也，志不敬也。”《公羊子》曰：“春曰祠，夏曰礻勺，秋曰尝，冬曰。常事不书，此何以书？讥亟也（亟，数也）。亟则黩，黩则不敬。君子之祭也，敬而不黩。疏则怠，怠则忘。士不及兹四者，则冬不裘，夏不葛（裘葛者，御寒暑之美服。士则公事不得及此四时祭者，则不敢美其衣服，盖思念亲之至也）。”襄公十五年冬，十有一月，晋侯周卒。十六年正月，葬晋悼公。平公即位，於曲沃（平公，悼公子彪。曲沃，晋祖庙。，冬祭也。诸侯五月而葬，既葬卒哭，作主，然後尝於庙。今晋逾月葬，作主而祭，《传》言晋将有溴梁之会，故速葬）。 《陈氏礼书》曰：君子以义处礼，则祭不至於数烦；以仁处礼，则祭不至於疏怠。凄怆发於霜露之既降，怵惕生於雨露之既濡，此所以有四时之享也。然四时之享，皆前期十日而斋戒，前祭一日而省视，祭之日，礼交动乎上，乐交应乎下。自再以至九献，其礼非一举。自致神以至送尸，其乐非一次。以一日而历七庙，则日固不足，而强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙，前祭视牲，後祭又绎，则弥月之亦莫既其事矣。考之经传，盖天子之礼，春则特祭，夏秋冬则合享。特祭各於其庙，合享同於太庙。《王制》曰“天子特礻勺，，尝，。诸侯礻勺特，一，特一”。是天子春特而三时皆，诸侯亦春特而冬皆。其异於天子者，一，特一而已。一，特一，而尝皆，是始年再，次年三也。天子言特礻勺，诸侯言礻勺特。天子言、尝、，诸侯言尝、。此特变文而已，非有异也（郑氏曰：“天子先而後时祭，诸侯先时祭而後，凡之岁，春一礻勺而已。”孔颖达云：“皇氏读虞夏祭，每年为之。”又云：“三时者，夏秋冬或一焉。”按《志》云，於秋於冬皆夏，则夏商三时俱商祭，皇氏之说非也，其言皆无所据）。《楚茨》之诗，始言“以往尝”，终言“神具醉止”。《仪礼》“大夫三庙，筮止丁亥之一日而言，荐岁事於皇祖”。《礼记》云“尝之礼，所以仁昭穆”。则会群神於尝而具醉者，也。合三庙於一日而荐於皇祖者，亦也。尝所以仁昭穆，亦也。，有三年之，有时祭之。时祭，小也（《士虞礼》曰：“荐此事，则时祭谓之，宜矣。”）。三年之，大也。时祭有小礼，有大礼。小礼，春也。大礼，夏秋冬也。《公羊传》曰：“大事者何？大也。”则明时祭之为小矣。《礼记》曰“大尝”，《周礼》曰“大”，则春祀为小礼矣。盖小止於未毁庙之主，大已及於毁庙之主。《礼记》曰“周旅酬六尸”。又曰“於太庙，祝迎四庙之主”。夫天子旅酬止於六尸，诸侯迎主止於四庙，非小而何？ 又曰“《周礼 大宗伯》‘以肆献、馈食享先王，以春祠、夏礻龠、秋尝、冬享先王’。《祭法》‘王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止’。‘诸侯五庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止’。然则《周礼》有时祭无月祭，《祭法》有月祭无时祭。《周语》祭公谋父曰：‘甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。日祭，月祀，时享，岁贡。’《楚语》射观父曰：‘先王日祭、月享、时类、岁祀。诸侯舍日，卿、大夫舍月，士、庶人舍时。’韦元成、韦昭之徒则曰：‘天子日祭於祖考，月祭於曾高，时享於二祧，岁贡於坛单。’此与汉法日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿，其事相类。而甸、侯、宾、要、荒五服之制，与《禹贡》相合，盖夏商之礼如此，故左邱明、荀卿、司马迁皆得以传之也。《周礼 小宗伯》‘凡天地之大灾，类社稷宗庙为位’。则类於宗庙者无常时，与所谓王时类者异矣。《王制》‘庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁’。则荐於四时者有常物，与所谓庶人舍时者异矣。然则《玉藻》言‘天子听朔於南门之外，诸侯听朔於太庙’，《春秋》文公六年书‘闰月，不告朔，犹朝於庙’，《论语》曰‘子贡欲去告朔之饩羊’；郑氏释《玉藻》谓天子听朔於明堂，以特牲告其帝神，配以文王、武王。释《论语》谓人君每月告朔有祭，谓之朝享。然周礼朝享非谓告朔，而听朔於明堂，以特牲告其帝及神，配以文王、武王。无所经见，要之，告朔於庙，饩以特牲，谓之月祭，此先王之礼也。鲁文公不行告朔之礼，但身至庙拜谒而已，故《春秋》讥之。《梁》言‘天子告朔於诸侯，诸侯受於祢庙，礼也’，又曰‘闰月不以告朔，然受朔於祢’，则异於《玉藻》。闰月不告朔，则异於《左氏》（《左氏》曰：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告闰朔，弃时政也。”）。《祭法》诸侯月祭不及祖考，其说与《梁》同，不知何据然邪。” 右四时祭义。 《国语 楚语》曰：“古者先王日祭，月享，时类，岁祀（日祭於祖考，月祭於高曾，时类及二祧，岁祀於坛单也）。卿、大夫舍月（有时祭也）。”《周语》“穆王将征犬戎（犬戎，西戎之别名。征荒服），祭公谋父谏曰：‘先王之制：邦内甸服，邦外侯服，侯、卫宾服，蛮、夷要服，戎、翟荒服。甸服者祭（供日祭也。此采地之君，其见无数），侯服者祀（供月祀也。尧、舜及周，侯服皆岁见），宾服者享（供时享也。享，献也。《周礼》，甸圻二岁而见，男圻三岁而见，卫圻五岁而见。其见也，必以所贡助祭於庙，《孝经》所谓“四海之内，各以其职来祭”），要服者贡（供岁贡也。要服六岁一见），荒服者王（王，王事天子也。《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为贽，《诗》曰“自彼氐、羌，莫敢不来王”）。日祭（祭於祖，考，谓上食也）、月祀（月祀於高、曾）、时享（时享於二祧）、岁贡（岁贡於坛单）、终王（终，谓世终也。惟嗣王及即位而来见），先王之训也。序成而有不至则修刑（序成，谓上五者次序也）。今自大毕、伯仕之终也（大毕、伯仕，犬戎氏之二君。终，卒也），犬戎时以其职来王，天子曰：予必以不享征之，且观之兵。其无乃非先王之训乎！’”

朱子曰：“《左氏》云特祀於寝，而《国语》有日祭之文（韦昭曰，谓日上食於祖祢。汉事亦然），是主复寝，犹日上食矣。”又曰：“《国语》日祭、月祀、时享，既与《周礼》祀天神地、享人鬼之名不合。韦昭又谓日上食於祖祢，月祀於高、曾，时享於二祧，亦但於《祭法》略相表里，而不见於他经。又主既复寝，则其几筵未知当俟临祭而後设邪，或常设而不除也？” ○右日月时岁之祭 前期十日，小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼（序事，谓卜日、省牲视涤濯饔爨之事，次序之时。《春官》）。太宰，祀五帝则掌百官之誓戒，与其具修。前期十日，帅执事而卜日，遂戒。享先王亦如之（自太宰而下及斋冠服等，并见祀昊天上帝礼《前期十日》之条内）。小宗伯，毛六牲，颁於五官，使共奉之（毛择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”疏曰：皆有毛色，若宗庙用も之等。毛戚如字，刘莫报反。《王制》“宗庙之牛角握”。注曰：握，谓长不出肤。《国语 楚语》“尝不过把握”。注曰：把握，角长不出把）。辨六，使六宫之人共奉之（，读为粢，谓六，黍、稷、稻、粱、麦、。，音孤）。辨六彝，以待果将（鸡、鸟、、黄、虎、隹。疏曰：将送也，谓以圭瓒酌之，送与尸及宾。果，读为。，音假，又音嫁。隹，音诔）。辨六尊，以待祭祀。（献、象、壶、著、大、山。《春官》）笾人，共其笾荐羞之实。醢人，共荐羞之豆实（醢，呼在反。详见下文《朝践 馈献， 再献》条）。醯人，共五齐七菹，凡醯酱之物（齐，子兮反。《天官》）。盐人，共苦盐散盐（苦，音，工户反。散，悉但反。杜子春读苦为，谓出盐直用不氵柬治。郑司农云散盐氵柬治者。元谓散盐，鬻水为盐。氵柬，音练。鬻，音煮。，音古）。甸师共盛，共萧茅（见《祭物》）。世妇，掌女宫之宿戒（女宫，刑女给宫中事者。宿戒，当给事，豫告之齐戒也。疏曰：此亦祭前十日戒之使齐，祭前三日又宿之）。帅六宫之人共盛（帅世妇、世御。《春官》。天官，世妇掌祭祀之事，帅女宫濯扌既为盛。注曰：扌既，拭也。为，犹差择。疏曰：祭祀黍稷，春人春之，饣喜人炊之，皆不使世妇，故此为非春、非炊，是差择可知也。扌既，古爱反。寺人，若有祭祀之事，则帅女宫而致於有司，佐世妇治礼事。注曰：有司，谓宫卿世妇。世妇，二十七世妇。女御，凡祭祀，赞世妇。注曰：助其帅莅女官）。内小臣，若有祭祀则摈，诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事（疏曰：祭祀，后有事，九嫔以下从后往，小臣则与后为摈赞也。云“诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事”者，诏、相、正皆是上摈，但据尊卑不同，故以诏相别之。后尊云“诏”，诏告而已。九嫔稍卑，则言相，相，佐助也。女御卑，直正之而已。《天官》）。亨人，掌共鼎镬，以给水火之齐（齐，才细反。镬，所以煮肉及鱼腊之器，既熟，乃┵於鼎。疏曰：云齐多少之量者，谓实水於镬及爨之以火，皆有多少之齐也）。隶仆，扫除粪洒（扫，素报反。洒，所卖反。注疏见宗庙制度）。 《传》：及时将祭，君子乃齐。齐之为言齐也，齐不齐，以致齐者也。及其将齐也，防其邪物，讫其嗜欲，耳不听乐，故《记》曰，齐者不乐，言不敢散其志也。心不苟虑，必依於道；手足不苟动，必依於礼（讫，犹止也。乃齐，侧皆反。下“齐也，齐不齐，齐之”皆如字。嗜，市志反。邪，似嗟反。讫，居乙反。疏曰：方将接神，先宜齐整身心，故齐也。齐者，齐也，所以正此不齐之事，谓未齐之时，心虑散荡，心所嗜欲，有不齐正，及其齐也，正此不齐之事，以致极齐戒之道）。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之，致齐三日以齐之。定之之谓齐，齐者，精明之至也，然後可以交於神明也（定者，定其志意）。是故先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日（宫宰，守宫官也。宿，读为肃。肃犹戒也，戒犹肃重也）。君致齐於外，夫人致齐於内，然後会於太庙（《祭统》）。致齐於内，散齐於外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者（所乐，音岳，又五孝反。疏曰：“思其居处”以下五事，谓孝子思念亲存之五事也。先思其粗，渐思其精，故居处在前，乐嗜居後。“齐三日，乃见其所为齐者”，谓致齐精意纯熟，目想之，若见其所为，齐之亲也。《祭义》。程子曰：凡祭必齐。齐之日，思其居处，思其笑语，此孝子平日思亲之心，非齐也。齐，不容有思，有思则非斋。斋三日，见其所为。齐者，此非圣人语。齐者，湛然纯一，方能与鬼神接，能事鬼神，此是上一等人）。 祭之前日，太宰及执事视涤濯（疏及大宗伯以下，并见《昊天上帝礼祭之前日》条），大宗伯莅鬯（鬯，郁鬯），小宗伯省牲（察其不如法。《地官 充人》“展牲则告牲”，注曰：“展牲，若今夕牲也。《特牲》宗人视牲告充。”），司ピ氏以夫燧取明火於日，以鉴取明水於月，以共祭祀之明、明烛共明水（ピ，音毁。夫，方符反，司农音符。，音资，注作粢，音同。夫遂，阳遂也。鉴镜属取水者，世谓之方诸。取日之火，月之水，欲得阴阳之洁气也。明烛以照馔，陈明水以为元酒。郑司农云：夫，发声。明，谓以明水涤涤粢盛黍稷。疏曰：云“阳遂也”者，日者太阳之精，取火於日，故名阳遂。《秋官》）。世妇，及祭祀，比其具（比，郑：毗志反；司农：匹氏反。比，次也。具，所濯概及粢盛之爨，郑司农读为庀，庀，具也。《春官》）。掌次，张其旅幕尸次见（《祭物》）。司几筵，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。祀先王昨席，亦如之。诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右雕几。昨席莞筵纷纯，加缫席画纯。凡吉事，变几（斧，谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。於依前为王设席，左右有几，优至尊也。纷，读如粉，谓白绣也。纯，缘也。缫，读如藻。次席，虎皮为席。元谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲展之，编以五采，若今合欢。画，谓气也。次席，桃枝席，有次列成文。昨，读曰酢，谓祭礼及王受酢之席。尸卒，食王之卒。爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王。於是席王於户内，后诸臣致爵，乃设席，亦如上三种席。吉事，王祭宗庙，於室，馈食於堂，译於礻方，每事易几。神事，文示新之。凶事，仍几。凡奠几，朝夕相因。《丧礼》略。疏曰：凡敷席之法，初在地一重即谓之筵重，在上者即谓之席。云次席、桃枝席有次列成文者，郑以汉时以桃枝竹为席，次第行成有成其文章，故以言之也）。铺筵设同几，为依神也（铺，普胡反。疏曰：设之曰筵，坐之曰席，言人生时体异，故夫妇别几，死则魂气同归於此，故夫妇同几也）。典庸器，帅其属而设иね，陈庸器（注疏见《祭物》乐条）。大司乐，以六律、六同、五声、八音、六舞、大合乐，以致鬼神示。乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。乃奏夷则，歌小吕，舞《大》，以享先妣（，或故反。夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜原也。周立庙自后稷为始祖，姜原无所配，是以特立庙而祭之，谓之宫，神之）。乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖（射，音亦。夹，古洽反。无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。详见《祭物》）。凡祭事，大祭祀，宿县，遂以声展之（县，音元。疏曰：谓展省听之，知其完否善恶也。详见《祭物》）。王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》（三《夏》，皆乐章名。疏曰：王出入，谓王将祭祀初入庙门，及祭讫出庙门，皆令奏《王夏》也。尸出入，谓尸初入庙门，及祭祀讫出庙门，皆令奏《肆夏》。牲出入者，谓二灌後王出迎牲及焰肉与体，其犬豕是牲，出入皆令奏《昭夏》。先言王，次言尸，後言牲，此亦祭祀之次也）。鼓人，以路鼓鼓鬼享（享，许丈反。路鼓，四面鼓。疏曰：按《大宗伯》宗庙有六享，鼓四时。皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀皆用此路鼓，以天地神大小同鼓故也。《地官》）。及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸（乐，音洛。君为东上，近主位也。皇，君也，言君尸者，尊之。《祭统》。《通典》云：乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。时堂下之乐亦作。若特祭后稷庙，乐同降神乐章，则歌《思文》。特祭文王庙，歌《清庙》。特祭武王庙，歌《执竞》，乐同先王先公。若特祭姜原庙，则奏夷则歌小吕，舞《大》，以享先妣。《思文》等诗并见祭礼。杨氏曰：大司乐凡乐黄锺为宫九变，则人鬼可得，而礼宜入四时祭祀，但宗庙之礼莫重於祭。《大司乐》疏亦云於宗庙中奏之，谓大也，故见於祭篇）。祭之日，鸡人大祭祀夜旦，以[A14B]百官（，火吴反。[A14B]，古吊反。《春官》）。巾车鸣铃以应鸡人（同上）。阍人大祭祀之事。设门燎，跸宫门庙门（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。疏曰：烛在地曰燎。谓若天子百，公五十，侯、伯、子、男皆三十。所作之状，盖百根苇皆以布缠之，以蜜涂其上，若今蜡烛矣。《天官》。宫正，凡邦之事，跸宫中庙中则执烛。注曰：国有事，王当出，则宫正主禁绝行者，若今时卫士填街跸也。事，祭事也。邦之祭社稷七祀於宫中，祭先公、先王於庙中。隶仆掌跸止行者，宫正则执烛以为明。疏曰：宫中者，《小宗伯》云左宫庙，右社稷，在宫中中门之外也。填，音田。街，音佳。内竖，若有祭祀之事，则为内人跸。注曰：内人从世妇有事於庙者，内竖为六宫跸者，以其掌内小事。疏曰：祭祀在庙，谓四时之祭祀。为，于伪反）。酒正，共五齐三酒，以实八尊（时祭用二齐三酒说，见前图。酒正注疏见《祭物》）。幂人，以画布巾幂六彝（幂，莫历反。宗庙可以文画者，其画气与。与，音馀。又疏，布巾幂八尊。疏曰宗庙八尊，亦用画布互举，以明义也。《天官》）。世妇，及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物（莅，临也。疏曰：内羞之物者，谓糗饵粉。按少牢从房中而来，故名为内羞）。肆师，祭之日，表盛，告洁展器，陈告备（疏曰：当祭之日，旦其黍稷等盛於簋，陈於庙堂东，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。又告洁净於堂东，陈器实之。既讫，则又展省视之而告备具。《春官》）。大史，祭之日执书以次位常（大，音泰。谓校呼之，教其所当居之处。同上。《文王世子 公族》：其在宗庙之中则如外朝之位，宗人授事，以爵以官。注曰：宗人掌礼及宗庙也。以爵，贵贱异位也；以官，官各有掌也。若司徒奉牛，司马奉羊，司空奉豕与。疏曰：此论同姓公族在宗庙之礼，故云其在宗庙之中，则立位所在如外朝之位也。宗人授事以爵以官者，宗人，掌礼之官，及宗庙授百官之事。以爵者，随爵之尊卑，贵者在前，贱者在後。又以官之职掌，各供其事。按：《周礼》司徒奉牛牲，司马奉羊牲，其司空奉豕无文，此云知奉豕者，《五行传》云豕属水，司空冬官，其位当水，故郑注《周礼》司空奉豕与）。典路，若有大祭祀，则出路，赞驾说（说，书锐反，舍车也。出路，王当乘之。赞驾说，赞仆与趣马也。《春官》。大驭、司常、节服氏等，并见祀天礼车骑条）。司服，享先王则衮冕，享先公则冕（，必灭反。衮，卷龙衣也。，画以雉，谓华虫也。见於《春官》）。君纯冕立於阼，夫人副衤韦立於东房（纯，侧其反。衤韦，音辉。疏曰：君纯冕立於阼者，纯亦缁也；冕，皆上元下，其服并然，故通云缁冕。副及衤韦，后之上服，尸既入之後，转就西房，故《礼器》云夫人在房，虽不云东西房，下云夫人东酌尊，则知夫人在房，谓西房也。《祭统》）。太祝，逆尸，令钟鼓；来瞽，令皋舞（“来”、“皋”者，皆谓呼之入。疏曰：瞽人，拟升堂歌舞，呼之乃入。谓学子、舞人，令呼亦来入。故郑云来、皋，皆谓呼之也）。相尸礼（延其出入，诏其坐作。《春官》）。天府，祖庙之中，沃盥执烛（盥，音管。疏曰：小祝云大祭祀沃尸盥，小臣大祭祀沃王盥。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。《春官》）。太宰，赞玉几（玉几，所以依神。天子左右玉几。疏曰：享先王之几，亦与王平生同。《天官》）。 △九献 　春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，秋尝、冬，用彝、黄彝（，谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也。后於是以璋瓒酌亚。鸡彝鸟彝，谓刻画为鸡及凤凰之形。，读如稼，稼画禾稼也。所谓黄彝者，乃黄目尊也。《尔雅》曰：彝，卣器也）。典瑞圭有瓒，以肆先王，以宾客（，古乱反。瓒，才旱反。肆，如字，又他历反。郑司农云：於圭头为器，可以挹鬯，祭谓之瓒。故《诗》云“瑟彼玉瓒，黄流在中”。《国语》谓之鬯圭，以肆先王，灌先王祭也。元谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰。汉礼瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺。疏曰：言言祭，则据宾客，祭据宗庙也。《诗》曰“瑟彼玉瓒，黄流在中”者，彼《诗》是美王季为西伯，受殷王圭瓒之赐。《国语》谓之鬯圭者，按《国语》云臧文仲“以鬯圭与磬如齐告籴”是也。云爵行亦曰者，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰，故《投壶礼》云奉觞赐灌，是生人饮酒。爵行亦曰灌也。详见祭器。《春官》。《冬官 玉人》：圭尺有二寸，有瓒，以祀庙。注曰：之言灌也，或作，或作果，谓始献酌奠也。瓒如盘，其柄用圭，有流前注。疏曰：始献酌奠也者，《小宰注》云亦谓祭之啐之奠之，以其尸不饮，故云奠之。按《司尊彝注》谓始献尸。《郊特牲注》云始献神也者，以其入献於尸，故云献尸，二灌主为降神，故云献神。三《注》虽曰不同，其义一也。详见《祭器》）。郁人，掌器（器，谓彝及舟与瓒。疏曰：《司尊彝》云春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，皆有舟，故知彝有舟也。《礼记 王制》云诸侯赐圭瓒，然後为鬯，故知器中有瓒，瓒则兼圭瓒、璋瓒也）。凡祭祀之事，和郁鬯以实彝而陈之（疏曰：云“和郁鬯”者，谓和鬯人所造黍之鬯酒也。为宗庙用郁者，则肆师筑郁金草煮之，以和鬯酒，更和以盎齐之，以实彝陈於庙中祭之处也）。凡玉，濯之陈之，以赞事（玉，谓圭瓒、璋瓒）。诏将之仪，与其节（疏曰：云“将之仪”者，即是奉玉送之威仪。云“节”者，即早晚时节。故两言之，云奉玉，谓王与后时奉瓒而酌郁鬯；云送者，谓送之以授尸，尸得祭之，哜之，奠之不饮者）。凡事沃盥（疏曰：“凡”言非一，若宾客则大宗伯，若祭祀王及后，皆郁人沃以水，盥水及洗瓒也。《春官》。肆师及果筑鬻，注曰：郑司农云筑香草煮以为鬯也。疏曰：按《礼记 杂记》筑郁臼以，杵以梧，而筑郁金煮以和鬯之酒，以之而矣。但郁人自掌郁，此肆师察其不如仪者也。果，古乱反。鬻，音煮）。小宰，凡祭祀，赞将之事（将，送也。送、送，谓赞王酌郁鬯以献尸为之。之言灌也，明不为饮主，以祭祀唯人道宗庙有，天地大神至尊不，莫称焉。凡郁鬯受祭之啐之，奠之。《天官》。《春官》：小宗伯，凡祭祀，以时将瓒果。注曰：将，送也，犹奉也，祭祀以时奉而授王也。天子圭瓒，诸侯璋瓒。疏曰：《小宰》云赞王将之事，此小宗伯又奉而授王者，此据授王，彼《小宰》据赞王授尸。《天官 内宰》：大祭祀，后则赞。注曰：谓祭宗庙，王既而出迎牲，后乃从後也。疏曰：时以璋授后，故云赞也）。君执圭赞尸，大宗执璋瓒亚（大宗亚容夫人有故摄焉。《祭统》。明堂灌用玉瓒大圭。注曰：瓒形如，容五升。疏曰：以玉饰瓒，故曰玉瓒。以大圭为瓒柄，故曰大圭）。 传：祭之属莫重於（《祭统》）。王入太室（《洛诰》见《告祭门》）。有虞氏之祭也，尚用气云云。殷人尚声云云。周人尚臭云云（详见前三代祭条下）。 杨氏曰：愚按《司尊彝疏》曰，王以圭瓒酌鸡彝郁鬯始献尸，尸以灌地降神。《小宰注》曰，凡郁鬯尸受祭之，啐之，奠之，此为神之一献也，后以璋瓒酌郁鬯亚。《内宰》大祭祀，后献则赞，注云王既而出迎牲，后乃从後也，皆祭、啐、奠同上，此为神之二献。 朝践（《周礼 司尊彝》谓之朝践，《笾人》、《醢人》谓之朝事），既灌然後迎牲（《郊特牲》）。坐尸於堂（谓朝事时也。朝事，延尸於户西南面，布主席东面。《郊特牲》）。外宗，佐王后荐玉豆，氐豆笾（氐，音视。疏曰：凡王之豆笾，皆玉饰之。馀云豆笾不云玉，文略。云荐豆不云笾者，以豆云玉，略笾。云氐豆笾者，谓在堂东未设之时，氐其实也。《春官》。世妇，诏王后之礼事，相外内宗之礼事。注曰：诏礼事荐彻之节，外内宗，同姓异姓之女有爵佐后者。《天官》，九嫔赞后荐彻豆笾；内宰正后之服位，而诏其礼乐之仪，赞九嫔之礼事。注曰：荐彻之礼，当与乐相应。位，谓房中户内及阼所立处。赞九嫔，助九嫔赞后之事也。疏曰：服，谓若内司服衤韦衣以下六服皆正之。天子之礼，荐时歌《清庙》，及彻歌《雍》，是荐彻皆有乐。但内宰所诏唯诏礼，《经》兼云乐者，礼乐相应也。又曰内宰助九嫔，九嫔赞后）。笾人，朝事之笾，其实、ナ、白、黑形盐、无、鲍、鱼、肃（，芳弓反。ナ，符文反。肃，所求反。疏曰：此言朝事，谓祭宗庙，二灌之後祝延尸於户外后荐。此八笾，，为熬麦；ナ，为麻子；白，为熬稻米；黑，为熬黍米；形盐，盐似虎形；无，以鱼肉为大脔；鲍，以鱼於室糗乾之，肃，为乾鱼。，皮逼反。详见《祭物》篇）。醢人，朝事之豆，其实韭菹，醢，昌本，麋，菁菹，麋，茆菹，麋（韭，音久。菹，庄鱼反。，乃兮反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯。麋，京伦反。三，亦醢也。有骨为，无骨为醢。齑菹之类，菜肉通全物，若为菹，细切为齑。，章涉反。详见《祭物》）。夫人荐豆执校，执醴授之执镫（校，户教反，又户交反，又下卯反。镫，音登，又丁邓反。镫，豆下跗也。疏曰：校谓豆之中央直者，夫人荐豆之时，手执此校。执醴授醴之人者，谓夫人献尸以醴齐之时，此人酌醴以授夫人，至夫人荐豆之时，此人又执以授夫人，是献之与荐，皆此人所掌，故云执醴授醴之人。执镫，谓授夫人以豆而执镫也。《祭统》）。纳牲诏於庭（疏曰：牲入在庭，以币告神。《礼器》）。大宗伯，省牲镬（省，悉井反。镬，户郭反。疏曰：省视亨牲之镬。《春官》）。大宰，及纳亨，赞王牲事（大，音泰。亨，普庚反。下同。纳亨，纳牲将告杀，谓乡祭之晨，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。《天官》。内饔，凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。疏曰：言“凡”者，谓四时及并月祭等，皆在其中。《小雅 信南山诗》云，执其鸾刀，以启其毛，取其血。朱子注曰：鸾刀，刀有铃也。，脂膏也。启其毛以告纯也，取其血以告杀也，取其以升臭也）。大司徒，奉牛牲，羞其肆（肆，历反。郑司农云：“羞，进也。肆，陈骨体也。元谓进所肆解骨体。疏曰：谓初牵入时，即言羞其肆，明先豚解。《地官》）。取率燔燎，报阳也（率，音律。，力反。燔，音烦。燎，力妙反。率，肠间脂也。《郊特牲》）。血毛诏於室（疏曰：杀牲取血及毛，入以告神於室。《礼器》），腥其俎（谓豚解而腥之，《礼运》），设祭於堂（疏曰：谓荐腥焰之时，设此所荐馔在於堂。《礼器》。《祭义》焰祭，祭腥。注曰：汤肉曰焰。疏曰：焰，谓焰肉而祭；腥，谓以腥肉而祭。言荐率之後，以俎载焰肉、腥肉而祭，并当朝践之节），升首於室（制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚气。《郊将牲》《周礼》羊人割牲登其首。疏云三牲之首俱升），其朝践用两献尊（献，注作牺，素何反。牺尊饰以翡翠，春祠、夏礻龠则用之。朝践，谓荐血腥酌醴，始行祭事，后於是荐朝事之豆笾，既又酌献，其变朝践为朝献者。尊相因也）。大宰，赞玉、爵（宗庙六享皆然。疏曰：按《明堂位》，献用玉盏，谓三朝践馈献尸时。《天官》。《明堂位》曰：爵用玉盏，仍雕。注曰：仍，因也。因爵之形为之饰也。疏曰：爵，君酌酒献尸杯也。盏，夏后氏之爵名也。《天官 内宰》：后献则赞。注曰：献，谓王荐腥荐熟，后亦从后献也。疏曰：献，谓朝践馈献，后以王爵亚王而献尸，内宰赞后。《春官》：外宗赞王后献。注曰：献酒於尸。疏曰：朝践馈献及尸，以食後亦是献，献中可以兼之），大合乐（疏曰：据荐腥之後，合乐之时用之也。《大司乐》）。 杨氏曰：愚按《礼运疏》云：“郑注《祭统》云‘天子诸侯之祭，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼’。”“王亲执鸾刀启其毛，而祝以血、毛告於室，故《礼器》云‘血、毛诏於室’”。“祝乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室，又出以堕於主前，《郊特牲》云‘诏祝於室，坐尸于堂’，是也。王乃洗肝於郁而燔之，以制於主前，所谓制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。后荐朝事之豆笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。即此《礼运》云‘荐其血毛，腥其俎’是也。王乃以玉爵酌醴齐以献尸，三献也。后亦以玉爵酌醴齐以亚献尸，四献也”。又按《周礼 内宰疏》云堂上朝践之节，“王出迎牲时，祝延尸於户外之西南面。后荐八豆八笾，王牵牲入，以血毛告讫，以此腥其俎，荐於神前，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸”。二《疏》大略皆同，但后荐豆笾有先後之异。按：《笾人疏》云“祝延尸於户外，后荐此八笾”。则当以《内宰》及《笾人》疏为正。 馈献（《周礼 司尊彝》谓之馈献，《笾人》、《醢人》谓之馈食。《郊特牲 坐尸於堂注》云：至荐熟，乃更延主於室之奥，尸来升席，自北方坐於北焉。疏曰：尸、主各席），大宗伯省镬（省镬，视亨腥　熟。《春官》），诸子正六牲之体（正，谓礼载之。疏见《牺牲条》下），熟其ゾ（ゾ，户交反。谓体解而焰之。按此章“退而合亨”，疏云前献焰既未熟，今至馈食乃取所焰肉，更合亨之令熟。见之《礼运》），羹定诏於堂（疏曰：羹，肉氵音也。定，熟肉也。谓煮肉既熟，将欲迎尸，主入室，乃先以俎盛之，告神於室，是荐熟未食之前也。《礼器》）。笾人，馈食之笾，其实枣、、桃乾{艹潦}、榛实（，古栗字。{艹潦}，音老。榛，侧巾反。疏曰：此朝践荐腥後，堂上更体其犬、豕、牛、羊烹熟之时，后先荐之，谓之馈食之笾也。其八笾者：枣一，栗二，桃三，乾{艹潦}谓乾梅四，榛实五，桃、梅，枣三物各有湿有乾为八。详见之《祭物》）。醢人，馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢（醢，呼在反。蠃，力禾反。脾，婢支反。析，星历反。{庳}，蒲佳反。蜃，市轸反。拍，音博。蠃虎蝓。蜃，大蛤。氐，蛾子。脾析，牛百叶。{庳虫}胎也。豚，拍肩也。疏曰：脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆盖也。详见《祭物》）。舍人，共簋，实之陈之（注疏见《祭物》。簋，音鬼）。小宗伯，逆（音咨。疏曰：知逆受饣喜人之盛以入者，按《少牢》饣喜爨在庙门之外，明天子诸侯饣喜爨亦在庙门外，今逆迎入向庙堂中，实之於簋也。《春官》。小祝迎盛。疏曰：祭宗庙馈献後，尸将入室食，小祝於庙门外迎饣喜人之，盛於庙堂东实之，荐於神座前）。外宗，王后以乐羞则赞（疏曰：羞，进也。，黍稷也。后进黍稷之时，依乐以进之，则赞后者亦佐后进之。豆笾与，此官已赞九嫔。又赞者以笾豆及黍稷器多，故诸官共赞。《春官》《天官 九嫔》：凡祭祀，赞玉。注曰：玉、玉敦，受黍稷器也。疏曰：凡祭祀者，唯宗庙与四时、月祭等。赞玉者，祭祀之时，男子进俎，妇人进豆笾簋。赞，助后也）。亨人，共大羹、羹（，音刑。大羹，肉氵音。羹，加盐菜矣。详见之於《祭物庶羞》条）。既奠，然後芮萧合膻芗（芮，如悦反。萧，音箫。膻，音馨。芗，音香。萧，芗蒿也。疏曰：既奠，谓荐熟时也，堂上事尸竟，延尸户内更从熟始也。於荐熟时，祝先酌酒奠於羹之南，讫，尸未入，於是又取香蒿染以肠脂，合黍稷烧之。馨香，谓黍稷。馈熟有黍稷，此云萧合黍稷，是萧与黍稷合。《诗》云取萧祭脂，是萧与脂合。又此章取率燔燎，疏曰朝践时，取率燎於炉炭，至荐熟之时，更取脾及萧与黍稷合烧之。《郊特牲》）。举角，诏妥尸（妥，安坐也。尸始入，举奠，若奠角，将祭之，祝则诏主人即妥尸，使之坐。尸即至尊之坐，或不自安，则以舞安之也。天子奠，诸侯奠角。《郊特牲》）。其馈献用两壶樽（馈献，谓荐熟时，后於是荐馈食之豆笾。壶樽，以壶为樽。《春秋传》曰：樽以鲁壶），直祭祝於主（谓荐熟时也。直，正也。祭以熟为正。疏曰：言荐熟正祭之时，祝官以祝辞告於主，若《仪礼》少牢敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某是也。《郊特牲》）。太祝，肆享则执明水火而号祝（肆享，祭宗庙也。明水火，司ピ所共，日月之气，以给享执之，如以大号祝明此圭洁也。《春官》）。量人，凡祭祀，制其从献脯燔之数量（量，音亮，或音良。从献者，肉ゾ从酒也。元谓燔从於献酒之肉炙也。数，多少也。量，长短也。炙，章夜反。疏曰：祭礼献以燔从。按《特牲》、《少牢》云，主人献尸以肝从主，妇献尸以燔从故，从郑据此以为从献以燔。按《仪礼》脯十廷，各长尺二寸，是多少长短燔之，收量未闻。《夏官》）。