文献通考

杨氏曰：愚按《仪礼》，特牲馈食，士礼也；少牢馈食，大夫礼也。大夫、士之祭，不不荐血腥，惟室中设尺，主东面行馈食礼。天子、诸侯馈食，以前堂上设南面位，行鬯荐腥之礼，而後延尸入室，东面位，行馈食礼。《礼运疏》云“乃退而合亨，至荐熟之时陈於堂”，故《礼器》云“设祭於堂”。乃後延尸入室中位，徙堂上之馔於室内座前，祝以酌奠於馔南，故《郊特牲》云“天子奠，诸侯奠角”，即此之谓也。既奠之後，又取肠脂芮萧合膻芗。《郊特牲注》云“奠，谓荐熟时，当此之时大合乐”。自此以後谓之接祭，乃迎尸入室，举此奠，主人拜以妥尸，故《郊特牲》云“举角，诏妥尸”是也。后荐馈献之豆笾，王以玉爵酌盎齐以献尸，祝以祝辞告神，此五献也。后又以玉爵酌盎齐以献尸，此六献也。 朝献（朝献，即食後尸之礼。谓之朝献者，盖以尸因朝践之尊而得名与），其朝献用两著樽（朝献，谓尸卒食，王之著樽者，著，略樽也。或曰著樽著足无地。《明堂位》曰：著，殷樽也，秋尝冬则用著樽）。司几筵，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯。（注疏见祭物筵几条）。祝先王昨席，亦如之（昨，读曰酢，谓王受酢之席。尸卒食，王之卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内。疏曰：祝先王，谓宗庙六享皆用上三种席，王受酢之席，亦如上三种席。《春官》）。膳夫，凡王祭祀则彻王之胙俎（膳夫亲彻胙俎。胙俎，最尊也，其馀则其属彻之。疏曰：祭宗庙有胙俎者，谓若特牲少牢主人受尸酢，尸东西面设主人俎，於席前王受尸酢祀亦当然。《天官》）。郁人，大祭祀，与量人受举之卒爵而饮之（，古雅反。，受福之嘏，声之误也。王尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢馈食礼》主人受嘏，诗怀之，卒爵，执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房时也。必“与量人”者，郁人赞尸，量人制从献之脯燔，事相成。疏曰：此大祭祀云受嘏，谓祭宗庙者也。郑知是受福之嘏，非天子奠，殷爵名者。按《郊特牲》云“举角，诏妥尸”，其时无郁人，量人受爵饮之法，唯有受嘏时受王卒爵饮之礼，故知为受福之嘏也。此“郁人受王之卒爵，亦王出房时也”者，大夫士有献祝及佐食，无献郁人量人法；天子有献郁人量人之礼，无献祝及佐食之事，但其节同，故引为证也。云“必与量人”者，郁人赞尸，量人制其从献脯燔之数量，前後献，祭事乃成，故云“事相成”也。《春官》。《夏官 量人》“凡宰祭，与郁人受，历而皆饮之”。注曰：言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容摄祭。元谓，读如嘏尸之嘏。宰，冢宰。疏曰：郑云“冢宰佐王祭，亦容摄祭”者，义当两含。按《大宗伯》云“若王不与祭祀则摄位”。此据宗伯亦有故，则冢宰摄之。後郑云，读如嘏尸之嘏，读从《少牢》尸嘏主人。此有“历”字者，谓郁人与量人历皆饮之也。杨氏曰，疏云有“献郁人量人之法”，何也？当受王卒爵之时，王皆饮之以酒，此疏所谓献也）。尸饮五，君洗玉爵献卿，皆以齿（尸饮五，谓尸五献也。大夫士祭三献而献宾。疏曰：此据备九献之礼者，主人尸，故尸饮五也。凡祭贰献，用郁鬯，尸祭奠而不饮。朝践二献，馈食二献，及食毕，主人尸，此等皆尸饮之，故云“尸饮五”。於此之时以玉爵献卿，其爵虽同，皆长者在先，故云“皆以齿”。云“大夫士祭三献而献宾”者，欲明诸侯献宾时节，与大夫士献宾不同。知大夫士祭三献而献宾者。《特牲礼》文下大夫不宾尸，与士同，亦三献而献宾知者。《有司彻》文其上大夫别行宾宾尸之礼，与此相异也。《祭统》）。 杨氏曰：愚按《仪礼注》云，诸侯尸十三饭，天子尸十五饭，尸食後，王以玉爵酌朝践之尊，醴齐以尸，为七献也。尸卒爵，祝受之，以酌授尸，尸以酢王，於是设昨席於户内。司几筵之祀先王，昨席亦如之是也。祝取少祭馔并黍稷以假福王，王乃出，量人与郁人受举之卒爵是也。尸饮五，王乃以玉爵献卿，此天子礼也。诸侯尸，尸酢主君，亦设昨席於户之东面，此诸侯礼也。 又曰：按《祭统》“尸饮五，君洗玉爵献卿”。以下所谓君者，指国君言之。先郑注及疏家皆言王可以献卿者，盖王献诸臣无文，此又约《祭统》以明王礼。 再献（按后尸谓之再献者，盖以朝献王一献，后未献，今后再尸，而乃谓之再献欤），其再献，用两象尊（再献者，王尸之後，后酌再献，诸臣为宾。又次后酌盎齐备卒食，三献也。於后亚献，内宗荐加豆笾。其春祠夏礻龠，则用象尊。变再献为馈献者，亦尊相因。象尊，以象凤凰，或曰以象骨饰尊）。内宰赞瑶爵（爵，以瑶为饰。疏曰：内宰以瑶爵授后，后亲酌盎齐以尸。又曰瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亚献之者。尸食後，王以玉爵酌。朝践，醴齐以尸，谓之朝献。后亦於後以瑶爵酌。馈献时，盎齐以尸，谓之再献。知后以瑶爵亚尸者。约《明堂位》云，爵用玉，仍，加以璧散、璧角，食後称加。彼鲁用王礼，即知王尸亦用玉，后尸用璧角，宾长尸用璧散。彼云璧，此云瑶，不同者，瑶玉名瑶，玉为璧。形饰角口，则曰璧角。角受四升，爵为总号，故郑云其爵以瑶为饰也。《天官》）。加以璧角（加，加爵也。疏曰：朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，内宰所谓瑶爵也。《明堂位》）。内宗，掌宗庙之祭祀，荐加豆笾（加爵之豆笾。疏曰：以其食後称加。《春官》）。笾人，加笾之实，菱、芡、栗、脯（菱，芡也。芡，鸡头。栗，与馈食同。芰，其寄反。疏曰：此加笾，当尸食後，王尸，后亚王尸，於时荐之四物。重言之，则八笾，主人献尸之时，不见有设笾之事，故知唯主於后也。详见之《祭物》条）。醢人，加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醢，{治}菹、雁醢、┺菹、鱼醢（{治}，音迨。芹，楚葵也。醢，肉酱也。元谓深蒲，蒲始生水中子。疏曰：亦与加笾之实同时设之。深蒲，谓蒲入水深以为齑。醢，与朝事之豆同。{治}，箭萌，一名┠，谓之{治}箭为菹也。荀，竹萌，一名荡，谓竹萌为菹也。菹，皆谓新生者也。详见於《祭物》条）。尸酢夫人执柄，夫人受尸执足（疏曰：“尸酢夫人执柄”者，爵为雀形，以尾为柄，夫人献尸，尸酢夫人，尸则执雀尾授夫人也。“夫人受尸执足”者，夫人受酢於尸，则执爵足也。《祭统》）。加以璧散（加，加爵；璧散，以璧饰其口也。疏曰：璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，总而名之，亦得称加。《明堂位》）。司尊彝，春祠、夏礻龠皆有，诸臣之所昨也；秋尝、冬皆有，诸臣之所昨也（昨，为酢。疏曰：尸酢宾长即用尊。三酒之中，清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊也。详见上文）。尸饮七，以瑶爵献大夫，皆以齿（疏曰：献卿之後，乃主妇尸，尸毕，宾长献尸，是尸饮七也。乃瑶爵献大夫，是正九献礼毕。初，二不饮，故云饮尸七。《祭统》）。 杨氏曰：愚按《礼运疏》云，於是后以瑶爵酌馈食盎齐以尸，为八献也。尸酢后如王之礼，所谓小臣彻后之俎是也。《祭统》云“尸酢夫人执柄”，此诸侯夫人礼也。诸臣为宾者，以瑶爵酌盎齐以献尸，为九献。诸臣献者，酌以自酢。《司尊彝》云“皆有”，诸臣之所昨是也。於时尸饮七，王可以瑶爵献大夫。 △右九献 程子曰：《祭法》中用九奠，以礼有九献，乐有九奏也。又曰：古之乐九奏，乃是九献。 陈氏《礼书》曰：先儒谓大十有二献，四时与九献，上公亦九献，侯伯七献。《周官 掌客》，诸侯长十有再献；《行人》，上公再享礼九献，侯伯一七献，子男一五献，诸侯之卿各下其君二等，以下及其大夫士皆如之。及《礼器》有五献之尊，《郊特牲》有三献之介，则享宾祀神之献数固不异矣。然虽大於时祭，而又大於，宜亦十二献。先儒以小於，非也。《行人》上公再，而不预於九献，侯伯子男一，而亦不预於七献五献，则先儒以二在九献之内，非也。《司尊彝》朝践用两尊，皆有；馈食用两尊，皆有。《笾人》、《醢人》有朝践之笾豆，有馈食之笾豆，有加笾加豆。则朝践，王献，后亚之，诸臣之所昨，三献也；馈食，王献，后亚之，诸臣之所昨，六献也。尸三，九献，加爵不与焉。此宗庙九献之礼也。夫卒食必有，《曾子问》言侑，是侑食然後有也。《乐记》言执酱而馈，执爵而，是馈食然後有也。特牲少牢之祭皆曰馈食，而献皆曰尸，则大夫士无朝献、馈献之礼，特尸於馈食之後而已。然士礼主人、主妇、宾三献，又加爵三，长兄弟宾长利献之也。下大夫，主人、主妇、宾又献，又加爵二，宾长与利献之也。上大夫，特主人、主妇、宾三献而已。盖士与下大夫无宾尸，故有加爵，上大夫有宾尸，故无加爵，天子诸侯有绎祭，又有加爵，《记》所以隆於尊者也。春秋之时，楚子入享於郑，九献加笾豆六品。季孙宿如晋，晋侯享之有加。辞曰：小国之事大国也，得贶不过三爵，今豆有加，下臣弗堪，则加岂卑者之所预乎？士与下大夫有加，其代宾尸可知也。《周官》朝事馈食之笾豆后荐之，加爵之笾豆内宗荐之，则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也（卑者献以散）。士之饮礼，止於一献，而祭有三者，摄盛也。士加爵三，而下大夫加爵二者，厌降也。《书》曰大保秉璋以酢。孔安国谓报祭曰酢。盖献，始事也，酢，成事也，诸臣之於礼，成之而已，故献皆曰酢。 黄氏曰：先郑推次朝践、朝献、馈献、再献为九酌，王与后各四，诸臣一，义皆可观，存之以待作者。 杨氏曰：愚按《司尊彝》所述与先郑所注，二献，朝践二献，馈食二献，朝献一献，再献三献，则九献之目也。《笾人》、《醢人》有朝事、馈食之笾之豆，则九献荐笾豆之时也。《礼运》则论九献之义也。又按四时之祭，名既不同，礼必有异，今其可见者，惟尊彝之殊用耳，於经无其文者，皆不可知也。姑据经所可见者，著之於篇。又按陈氏曰，《周官 行人》上公再，而酢飨礼九献，而不预於九献；诸侯一，而酢享礼七献，而亦不预於七献。先儒以二在九献之内，非也。盖尝考之古礼阙亡残编断简之仅存者，如祭礼有二，有朝践，有馈献，有食，此可得而如也。其礼之节文详略多寡，礼经无明文，此不可得而知者也。先郑谓二王与后各一，朝践王与后各一，馈献王与后各一，尸王与后各一，又诸臣一，为九献。求之礼经尚有明证，故先儒多从之，今固不得遽以为非。陈氏所引《周官 行人》谓二在九献之外，此固有所据。谓朝践三献，馈食三献，尸三献，似亦可通。但以诸臣之所酢为报祭，而引“太保秉璋以酢”为证，则恐不然。夫尊重而轻，如先郑谓诸臣酌以自酢，不敢与神灵共尊则可；谓诸臣以报祭於神灵而不以尊，则於理为不通矣。二说当并存之，以待作者。又按九献之礼，春祠、夏礻龠用两献尊、象尊、秋尝、冬用两著尊、壶尊。凡四时之间，祀追享朝享，谓也。用两大尊、山尊，经有明文，不待言矣。但所谓九献者，谓王及后各一，朝践各一，朝献王尸一，再献后尸一，此为八献，诸臣为宾尸一，并前八为九。是礼也，春祠、夏礻龠、秋尝、冬、追享、朝享，莫不皆然。今经独於春祠夏礻龠言朝践、再献，秋尝冬言朝献、馈献，何也？盖互文以见义也。春夏言朝践，秋冬言朝献，欲见朝献因朝践之尊，郑注所谓“尊相因也”。春夏言再献，秋冬言馈献，欲见再献因馈献之尊，郑注所谓“亦尊相因”是也。今作二图以见之，其追享朝享别有图，见《祭礼》。 《春祠夏礻龠九献图》

《礼运疏》崔氏云四时之祭，唯二齐、三酒。二齐，醴盎也。故郑注《司尊彝》，四时祭法，但醴盎而已。用二齐者，朝践，王酌醴齐，后亦酌醴齐；馈食，王酌盎齐，后亦酌盎齐；朝献，王还用醴齐，再献，后还用盎齐，亦尊相因也。诸侯为宾，亦酌盎齐。宾长尸，酢用清酒，加爵用三酒。 二彝　鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯。 二齐　献尊盛醴齐，象尊盛盎齐。  　王一献（用鸟彝）。 后二献（用鸟彝）。 朝践　王三献（用献尊醴齐）。　 后四献（用献尊醴齐）。 馈献　王五献（用象尊盎齐）。　 后六献（用象尊盎齐）。 朝献　王七献（因朝践献尊醴齐）。 再献　后八献（因馈献象尊盎齐）。宾九献（用象尊盎齐）。 尸饮九，以散爵献士及群有司，皆以齿，明尊卑之等也（散，悉但反。疏曰：九献礼毕，自此以後，长宾、长兄弟更为加爵，尸又饮二，是并前尸饮九，主人乃散爵献士及群有司也。《祭统》。杨氏曰：九献之後，谓之加爵。《特牲礼》，长兄弟、众宾长及佐食有三加爵，则天子诸侯亦有加爵，《明堂位》云加以璧散是也。又《特牲礼》云，加爵之後，有嗣子举奠，《文王世子》，谓之上嗣举奠，天子之礼，亦当然也。《礼运》。《崔氏疏》云，天子九献，鲁及王者之後亦九献，侯伯七献。朝践及馈熟君皆不献，於九献之中减二，故为七献。子男五献，亦以朝践、馈熟君皆不献，但尸一献而已。《礼器》曰，太庙之内敬矣，君亲牵牲，大夫赞币而从；君亲制祭，夫人荐盎。疏曰：侯伯、子男之君，朝践君不献，故夫人荐盎。又君亲割牲，夫人荐酒。疏曰：君亲割牲夫人荐酒者，谓荐熟时君亲割牲体，於时君亦不献，故夫人荐酒。又按：《特牲》、《少牢》馈食之礼，主人、主妇及宾备行三献。况祭礼以馈熟为正，上而天子，下而大夫士，祭礼皆有献，今云侯伯、子男馈熟时皆无献，於理不通，圣人制礼文理密察，自有隆杀之宜，必不如疏家所说之疏也）。 △右九献之後加爵 太祝，既祭，令彻（疏曰：祭讫尸谡之後，太祝命彻祭器，即《诗》云“诸宰君妇，废彻不迟”是也。《春官》）。乐师，及彻，帅学士而歌彻（学士，国子也。郑司农云，将彻之时自有乐，帅学士而歌彻。元谓彻者歌《雍》。疏曰：但学士主舞，瞽人主歌。今云帅学士而歌彻者，歌彻之时，歌舞俱有。谓率学士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍诗》也）。令相（相，去声。令视了扶工。了，音了。疏曰：此令相之文在歌彻之下，以其瞽人无目而称工，故令视了扶工也。同上。《论语》八佾以《雍》彻。朱子注曰：《雍》，《周颂》篇名；彻，祭毕而收其俎也。天子宗庙之祭则歌《雍》以彻。《春官》：外宗佐王后荐玉豆、视豆笾，及以乐彻亦如之。内宗及以乐彻，则佐传豆笾。疏曰：豆笾，后於神前彻之，传与外宗，外宗传与内宗，内宗传与外者，故知佐传也。世妇、九嫔、内宰赞彻豆笾，互见《朝践》条注。《天官》：内小臣彻后俎。疏曰：谓如东房中受尸酢之俎，内小臣彻之）。

△右彻 济济跄跄，尔牛羊，以往尝，或剥或亨，或肆或将。祝祭于礻方，祀事孔明（礻方，补彭反。礻方，门内也。笺云：孔，甚也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生门内之旁、待宾客之处，祀礼於是甚明。《小雅 楚茨》。杨氏曰：礻方有二，有祭日之礻方，有明日绎祭之礻方。《楚茨诗》祝祭於礻方，在门内之旁待宾客之处，乃祭日之礻方也）。 △右祝祭于礻方 《传》：夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，尊而扌丕饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬於鬼神（言其物质略，有齐敬之心则可以荐羞於鬼神。中古未有釜甑，释米捭肉加於烧石之上而食之耳。今北狄犹然，尊，凿地为尊。扌丕饮，手掬之也。蒉，读为{士凵}，苦对反。{士凵}，逼也，谓搏土为桴也。土鼓，筑土为鼓也）。及其死也，升屋而号，告曰“皋某复”，然後饭腥而苴熟（疏曰：後世渐文，及其身之死也，升上屋而号呼，北面告文曰“皋”。皋，引声之言。某，谓死者名，令其反复魄，不复，然後浴尸而行含礼。於含之时，饭用生稻之米，故云饭腥。用上古未尝有化火之法。苴熟者，至欲葬遣奠之时，而用苞裹熟肉以遣送尸，法中古修火化之法也。伏羲为上古，神农为中古，五帝为下古）。故天望而地藏也，体魄则降，知气在上（疏曰：天望，谓始死望天而招魂。地藏，谓葬地以藏尸。体魄则降，所以地藏。知气在上，所以望天而招魂）。故死者北首（首，阴也），生者南乡（乡，阳也），皆从其初（谓取法於上古、中古也）。昔者先王，未有宫室，冬则居营窟，夏则居曾巢（寒则累土，暑则聚薪柴，居其上）。未有火化（食腥也），食草木之实，鸟兽之肉，饮其血，茹其毛。未有麻丝，衣其羽皮（此上古之时也）。後圣有作（谓中古之後，圣人作兴），然後火之利（熟治万物），范金（铸作器用），合土（谓和合其土，烧以作器，如有虞氏瓦棺，参有虞氏之尊之类），以为台榭宫室牖户。以炮（裹烧之也），以燔（加於火上），以亨（煮之镬也），以炙（贯之火上），以为醴酪。治其麻丝，以为布帛，以养生送死，以事鬼神上帝，皆从其朔（朔，亦初也。谓仿效中古以来）。故元酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下，陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟、管磬钟鼓，其祝嘏，以降上神，与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜（醍，音体。此言今礼馔具所因於古及其事义也。粢读为齐，声之误也。《周礼》五齐：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰醍齐，五曰沈齐。字虽异，与盎、澄与沈，盖同物也。奠之不同处，重古略近也。祝，祝为主人享神辞也。嘏，祝为尸致福於主人之辞也。祜，福也，福之言备也。泛，芳敛反。为，於伪反。疏曰：元酒，谓水也。太古无酒，以水当酒所用，故谓之元酒。以今虽有五齐三酒贵重古物，故陈设之时，在於室内而近北。“醴在户”，醴谓醴齐，谓盎齐，以其後世所为，贱之陈列，虽在室内稍南近户。“粢醍在堂”者，以卑之故陈列又南近户而在堂。“澄酒在下”者，澄，谓沈齐也，酒，谓三酒、事酒、昔酒、清酒之等稍卑之，故陈在堂下也。“陈其牺牲”者，按《特牲》礼，陈鼎於门外北面，兽在鼎南东首，牺牲在兽西北首，其天子诸侯夕省牲之时，亦陈於庙门外横行西上。“备其鼎俎”者，以牲煮於镬，镬在庙门之外，鼎随镬设，各陈於镬西，取牲体以实其鼎而入，设於阼阶下南北陈之，俎设於鼎西，以次载於俎也，故云备其鼎俎。“列其琴瑟”者，琴瑟在堂而登歌，故《书》云“搏拊琴瑟以咏”是也。“管磬钟鼓”者，堂下之乐，则《书》云“下管鼗鼓笙镛以”是也。其歌钟歌声亦在堂下。“修其祝嘏”者，祝，谓以主人之辞享神；嘏，谓祝以尸之辞致福而嘏主人也。“以降上神与其先祖”者，指其精气，谓之上神，指其亡亲，谓之先祖。“以正君臣”者，《祭统》云“君在庙门外则疑於君，入庙门则全谓臣”是也。“以笃父子”者，《祭统》云“尸南面，父北面而事之”是也。“以睦兄弟”者，《祭统》云“昭与昭齿，穆与穆齿”，《特牲》云“主人洗爵献长兄弟众兄弟”是也。“以齐上下”者，《祭统》云“尸饮五，君洗玉爵献卿，尸饮七，以瑶爵献大夫”是也。“夫妇有所”者，《礼器》云“君在阼，夫人在房”，及《特牲》“夫妇交相致爵”是也。云“与盎、澄与沈，盖同物”者，以《酒正》文醴醍之有盎，此醴醍之有。又《周礼》醍齐之下有沈齐，此醍齐之下有澄齐故也。按此注澄是沈齐，按《酒正》注澄酒是三酒，二注不同，故赵商疑而致问，郑答之云，此本不误，转写益澄字耳。如郑所答，是转写《酒正》之文误益“澄”字当云酒三酒也，则是与《礼运》注同。然按《坊记》云醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。注云：淫，犹贪也。又以澄为清酒，田琼疑而致问，郑答之云，《礼运》云醴、、醍、澄各是一物，皆不言酒，故推其意，澄为沈齐，酒为三酒。《坊记》云，醴也，醍也、澄也，皆言酒，故因注云澄酒，清酒也。其实沈齐也。如郑此言。《坊记》所云醴酒、酒、五齐，亦言酒，则澄酒是沈齐也，是五者最清，故云澄酒，非为三酒之中清酒，是与《礼运》不异也）。作其祝号，元酒以祭，荐其血毛，腥其俎。熟其ゾ，与其越席，疏布以幂，衣其氵帛，醴以献，荐其燔炙。君与夫人交献，以嘉魂魄，是谓合莫（越，音活。幂，莫历反。衣，於既反。疏曰：元酒以祭，荐其血毛，腥其俎，此是用上古也。熟其ゾ以下用中古也。“作其祝号”者，谓造其鬼神及牲玉美号之辞，史祝称之以告鬼神，故云作其祝号。“元酒以祭”者，谓朝践之时，设此元酒於五齐之上，以致祭鬼神。此重古设之，其实不用以祭也。“荐其血毛”者，亦朝践时，延尸在堂，祝以血毛告於室也。“腥其俎”者，亦谓朝践时，既杀牲，以俎盛肉进於尸前也。“熟其ゾ”者，ゾ，骨体也。熟，谓以汤焰之，以其所焰骨体进於尸前也。“与其越席”至“氵帛”，皆谓祭初之时。越席谓蒲席，疏布谓粗布。若依周礼，越席疏布是祭天之物，此经云“君与夫人”，则宗庙之礼也。此盖记者杂陈夏、殷诸侯之礼，故强宗庙而用越席、疏布也。“衣其浣帛”者，谓祭服练帛染而为之。“醴以献”者，朝践之时用醴，馈食之时用。“荐其燔炙”者，谓燔肉炙肝。按：《特牲礼》，主人献尸，宾长以肝从，主妇献尸，宾长以燔从，则此君荐之用炙也，夫人荐用燔是也。《诗 楚茨》云或燔，或炙。郑云燔，燔肉也；炙，炙肝也。君与夫人交献，第一君献，第二夫人献，第三君献，第四夫人献，其君与夫人交错而献也。“以嘉魂魄”者，谓设此在上祭祀之礼，所以嘉善於死者之魂魄，是谓合莫。莫，谓虚无寂寞，言死者精神虚无寂寞，得生者嘉善，而神来歆享，是生者和合於寂寞。但《礼运》之作，因鲁之失礼，孔子乃为广陈天子诸侯之事，及五帝、三王之道，其言杂乱，或先或後，其文不次，举其大纲，不可以一代而定其法制，又不可以一概而正其先後也。若审此理则无所疑惑）。然後退而合亨，体其犬豕牛羊，实其簋笾豆羹，祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥（，音刑。疏曰：此谓祭馈之节，供事鬼神及祭未献宾，并祭竟燕饮享食宾客兄弟也。“退而合亨”者，前明荐焰既未熟，今至馈事，乃退取焰肉更合亨之，令熟拟更荐尸。又尸俎唯载右体，其馀不载者及左体等，亦於镬中亨煮之，故云合亨。“体其犬豕牛羊”者，亨之既熟，乃体别骨之贵贱以为众俎，知非尸前正俎者，以此经所陈多是祭末之事，若是尸前正俎，当云是谓合莫，不得云是谓大祥。既是人之祥善，故为祭末享燕之众俎也。“实其簋笾豆羹”者，此举事尸之时所供设也。若笾豆亦兼据宾客及兄弟之等，故《特牲》、《少牢》宾及众宾、兄弟之等，皆有笾豆及俎是也）。此礼之大成也（《礼运》）。 设朝事，燔燎膻芗，见以萧光，以报气也。荐黍稷，羞肝肺、首心，见以侠С，加以郁鬯，以报魄也（见，依注作<间见>，音厕之。徐古办反。侠，古洽瓦。С，音武。朝事，谓荐血腥时也。荐黍稷，所谓馈食也。见及见，皆当为字之误也。疏曰：报气，谓朝践之节也；报魄，谓馈熟之节也。朝事，谓早朝祭事。燔燎，谓取率燎於炉炭。膻，谓馨香。“见以萧光”，谓见<间见>。<间见>，谓杂也。光，谓气也。谓燔率兼萧蒿，是杂以萧气，是以报气也。羞，进也，殷祭以肝，周祭以肺，有虞氏以首，夏后氏以心，皆谓祭黍稷之时兼此物祭也。‘见以侠С’者，言祭黍稷之时，杂以两С醴酒。“加以郁鬯”者，言非但荐熟是报魄，初所加郁鬯亦是报魄。以魄在地下，郁鬯灌地，虽然是祭初，亦是报魄，不当荐熟之时，以故云“加”也。《祭义》）。祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从（从，木用反。穆，子姓也。答，对也。疏曰：祭庙，君牵牲之时，子姓对：“君共牵牲。”“卿大夫序从”者，卿大夫佐币，土奉刍，依次第而从君也）。既入庙门，丽於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸾刀以，取率，乃退。焰祭，祭腥，而退，敬之至也（袒，徒旦反。，苦圭反。率，音律。焰，音寻。丽，犹系也。毛牛尚耳，以耳毛为上也。率，血与肠脂也。焰祭、祭腥，祭焰肉、腥肉也。汤肉，曰焰。疏曰：丽，系也。君牵牲入庙，系著中庭碑也。用鸾刀割牲体，又取血及肠脂，血以供荐，而以供炙肝及萧也。“乃退”者，谓杀牲竟，而取卿大夫所血毛率荐之，竟而退也。“焰祭祭腥”者，焰谓焰肉而祭，腥谓以腥肉而祭。言荐率之後，以俎载焰肉、腥肉而祭。“而退”者，祭事既卒而退，是恭敬之至极也。又曰：按《说文》及《字林》云，率血祭是牛肠脂也，其祭腥肉、焰肉，并当朝践之节。《祭义》）。君纯冕立於阼，夫人副衤韦立於东房。君执圭瓒尸，大宗执璋瓒亚；及迎牲，君执纟引，卿大夫从，士执刍，宗妇执盎从夫人。荐氵兑水，君执鸾刀，羞哜，夫人荐豆，此之谓夫妇亲之（衤韦，音辉。瓒，才但反。纟引，直忍反，又以忍反。从，才用反。刍，初俱反。盎，乌浪反。从夫人绝句，一读以从字绝句。氵兑，舒锐反，徐音岁。羞齐本亦作哜，才细反。太庙，始祖庙也。圭瓒、璋瓒，器也，以圭璋为柄酌郁鬯，曰。疏曰：“大宗执璋瓒亚”者，大宗，主宗庙礼者，以亚之礼，夫人亲为之。此不云夫人而云大宗者，记者广言容夫人有故，故大宗伯代夫人行礼，执圭瓒亚之礼。“君执纟引”者，纟引，牛鼻绳，君自执之，入系於碑。“卿大夫从”者，谓卿大夫从驱之，及杀，与币告也。“士执刍”者，刍，谓藁也，以其杀牲用刍藁藉之。“宗妇执盎从”者，谓同宗之妇执盎以从夫人。“夫人荐氵兑水”者，氵兑，即盎齐由自浊，用清酒以氵兑沛之。氵兑水是明水。宗妇执盎齐从夫人而来，奠盎齐於位，夫人乃就盎齐之尊酌此氵兑齐而荐之者，因盎齐有明水，连言水耳。上云“夫人副衤韦”，此则上公之祭，宜有醴齐盎，但言盎者，略言之，亦容侯伯子男之祭，但有盎齐无醴齐也，故执盎从。“君执鸾刀羞哜”者，哜，肝肺也。哜有二时，一是朝践之时，取肝以贯之，入室，燎於炉炭，出，荐之主前。二者谓馈熟之时，君以鸾刀割制所羞哜肺，横切之使不绝，示奠於俎上，尸并哜之，故云“羞哜”。一云羞，进也，谓君用鸾刀制此哜肉以进之，故云“鸾刀羞哜”。“夫人荐豆”者，於君羞哜之时，夫人荐此馈食之豆。“此之谓夫妇亲之”者，君亲执纟引及鸾刀羞哜，是夫亲之也，夫人荐氵兑水及羞豆，是妇亲之也，故云“夫妇亲之”）。天道至教，圣人至德（疏曰：天道，用教以示人。圣人，则放之以为德。故君立於阼以象日，夫人在西房以象月）。庙堂之上，尊在阼，牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东（县，音元。礼乐之器，尊西也。牺，《周礼》作“献”。献，素河反。疏曰：牺尊贵於尊，而牺尊西，县鼓大於应鼓，而县鼓在於西，故云礼乐之器尊西。又曰，尊在阼，谓夫人所酌也。牺尊在西，谓君所酌也。县鼓，谓大鼓也，在西方而县之。应鼓，谓小鼓也，在东方而县之。熊氏云，此诸侯时祭所用之礼，故尊夫人所酌也。若天子之祭，则尊在堂下。故《礼运》云“澄酒在下”。酒谓三酒，在堂下。《司尊彝》云“皆有”，诸臣之所昨，则君不酌也）。君在阼，夫人在房（人君，尊东也。天子诸侯有左右房。疏曰：《顾命》云“天子有左右房”，此云“夫人在房”，又云“夫人东酌尊”，是西房也）。大明生於东，月生於西，此阴阳之分，夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌尊（象日出东方而西行也，月出西方而东行也）。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也（疏曰：堂之上下，礼乐交相应会，和谐之至极也。《礼器》）。诏祝於室，坐尸於堂（谓朝事时也。朝事，延尸於户西南面，布主席东面，取牲率燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之。入，以诏神於室，又出，以堕於主前，主人亲制其肝，所谓制祭也。时尸荐以笾豆，至荐熟，乃更延主於室之奥。尸来升席，自北方坐於主北焉。堕，许恚反，或许垂反）。用牲於庭（谓杀之时），升首於室（制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚气也）。直祭祝於主，（谓荐熟时也。如特牲、少牢馈食之也。直，正也，祭以熟为正，则血腥之属，尽敬心耳。疏曰：荐熟正祭之时，祝官以祝辞告於主，若《仪礼 少牢》“敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某”是也）。索祭祝於礻方（索，求神也。庙门曰礻方，谓之礻方者，以於绎祭名也。疏曰：凡礻方有二种，一是正祭之时，既设祭於庙，又求神於庙门之内，《诗 楚茨》云“祝祭於礻方门内平生待宾之处”，与祭同日也；二是明日绎祭之时，设馔於庙门外西室，亦谓之礻方。今此索祭於礻方，当是正祭日之礻方矣），不知神之所在，於彼乎，於此乎（室与？堂与？与，音馀。下同）？或诸远人乎？祭於礻方，尚曰求诸远者与（远，千万反。尚，庶几也。疏曰：或远离於人，不在庙乎？尚，是庶几也，言正祭之时，祭於庙礻方者，庶几求於远处者与，言於远处求神也。《郊特牲》。《礼器》“纳牲诏於庭，毛血诏於室，羹定诏於堂，三诏皆不同位，盖道求而未得也”。疏曰：牲入在庭，以币告神，故云“诏於庭”。杀牲取血及毛，入以告神於室。羹，肉氵音也。定，熟肉也。谓煮肉既熟，将欲迎尸，主人乃先以俎盛之，告神於堂。道，言也。所以“三诏皆不同位”者，盖言求而未之得也，故於三处告之）。及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。是故天子之祭也，与天下乐之，诸侯之祭也，与境内乐之。冕而总干，率其群臣，以乐皇尸，此与境内乐之之义也（君为东上，近主位也。皇，君也。言“君尸”者，尊之。疏曰：祭时，天子诸侯亲在舞位，以乐皇尸也）。夫祭有三重焉：献之属莫重於，声莫重於升歌，舞莫重於《武宿夜》，此周道也（疏曰：祭祀之礼，有三种可重之事，“舞莫重於《武宿夜》”者，“武宿夜”，是武曲之名，是众舞之中无能重於《武宿夜》之舞。皇氏云，师说书传云武王伐纣，至於商郊停止宿夜，士卒皆欢乐歌舞以待旦，因名焉。“武宿夜”，其乐亡也，熊氏云此即《大武》之乐也）。凡三道者，所以假於外而以增君子之志也，故与志进退，志轻则亦轻，志重则亦重。轻其志而求外之重也，虽圣人弗能得也。是故君子之祭也，必身自尽也，所以明重也。道之以礼，以奉三重，而荐诸皇尸，此圣人之道也（疏曰：三种所重之道，皆假借外物而以增益君子内志。则假於郁鬯，歌则假於声音，舞则假於干戚，皆是假於外。《祭统》）。《清庙》之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣（疏曰：《清庙》之瑟，谓歌《清庙》之诗所弹之瑟。朱弦，谓练朱丝为弦。练，则声浊也。越，谓瑟底孔也，疏通之，使声迟，故云疏越。弦声既浊，瑟音又迟，是质素之声，非要妙之声，以其质素，初发首一倡之时，而唯有三人叹之，是人不爱乐，然以其贵在於德，所以有馀遗之音，念之不忘也。《乐记》。《尚书大传》曰：古者帝王升歌《清庙》。“清庙”，乐章名，大琴练弦达越，大瑟朱弦达越，以韦为鼓，谓之搏拊。何以也？练弦、朱弦互文也。越，下孔也。凡练弦达越搏拊者，象其德宽和君子有大人声，不以钟鼓竽瑟之声乱人声。清庙升歌者，歌先人之功烈德泽也，故欲其清也。烈，业也，其歌之呼也，呼，出声也。曰“於穆清庙”，於者，叹之也；穆者，敬之也；清者，欲其在位者遍闻之也，故周公升歌文王之功烈德泽，苟在庙中见文王者，愀然如见文王，故《书》曰搏拊琴瑟以咏，祖考来假此之谓也）。《诗》云：“肃雍和鸣，先祖是听。”夫肃肃，敬也。雍雍，和也（云云）。圣人作为鼗、鼓、控、曷、埙、篪此六者，德音之音也（鼗，音桃。空，苦江反。曷，苦瞎反。六者为本，以其声质也。空、曷，谓，也，埙、篪或为и、虞。и，恤尹反。虞，音巨）。然後钟磬竿瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酢也（和，如字，徐户卧反。，音允，又仕觐反。疏曰：既用质素为本，然後用此钟磬竽瑟华美之音以赞和之，使文质相杂。干，也。戚，斧也。狄，羽也。声既文质备足，又用干戚旄羽以舞动之。前云郑、宋、齐、卫四者为祭祀之所不用，故此六器为道德之音，四器之和，文武之舞，并可用於宗庙之中奏之，若乐九变而鬼神格也。“所以献酬酢”，又於宗庙中接纳宾客也。宾入而奏《肆夏》，及卒爵而乐阕，孔子屡叹之是也）。 杨氏曰：愚按九献祭之正也，其节文又有因传记可以参互见者，掇拾以著之於篇。 君卷冕立於阼，夫人副立於东房。夫人荐豆执校，执醴授之执镫。尸酢夫人执柄，夫人受尸执足。夫妇相授受，不相袭处，酢必易爵（卷，古本反。处，昌虑反。疏曰：上公之夫人，故副立於东房，若其馀夫人，则不副也。“夫妇相授受不相袭处”者，谓夫妇交相致爵之时，袭，因也，其执之物不相因故处，若夫妇交相致爵，不执故处，以明男女有别。“酢必易爵”者，谓夫妇交相致爵之时，主人受主妇之酢，易换其爵。故《特牲》主人受主妇之酢爵更爵酢。郑注云主人更爵自酢，男子不承妇人爵，即引此文，云夫妇相授受不相袭处，酢必易爵也）。 △右致爵 杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》，主妇致爵於主人，卒爵，主妇出，反於房。主人降，洗酌致爵於主妇，主妇拜受爵。诸侯夫人以上致爵，经无其文，此因《祭统》上文若“卷冕立於阼，夫人副衤韦立於东房”，下文有“酢必易爵”之文，知诸侯夫人亦有致爵之礼。 笾人，羞笾之实，糗饵、粉（，昨资反。羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞於尸侑，主人主妇皆右之者。元谓此二物皆粉稻米黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰。糗者，捣粉熬大豆为饵，之，黏著以粉之耳。饵言糗，言粉，互相足。疏曰：此当王酬尸内饔进之於尸侑等也。《天官》）。醢人，羞豆之实，酏食糁食（酏食，音嗣。糁，素感反。元谓酏，{衍食}也。《内则》曰：取稻米举蚤溲之，小切狼蜀膏以与稻米为饣。又曰稻。取牛、羊、豕之肉三如一，小切之，与稻米。稻米二、肉一，合以为饵，煎之。{衍食}，之然反。蚤，思柳反。溲，所柳反。蜀，昌蜀反，一音粟。疏曰：亦与羞笾之实同时设之）。 △右羞 杨氏曰：愚按《仪礼》有司彻主人酬尸之後，尸侑主人皆升筵，乃羞。宰夫羞房中之羞於尸侑，主人主妇皆右之。司士羞庶羞於尸侑，主人主妇皆左之。今按《笾人》、《醢人》有羞笾、羞豆之实，则知天子之礼亦有羞，诸侯亦必有之，但经文不备耳。

司士，凡祭祀及赐爵，呼昭穆而进之（赐爵，神惠及下也。此所谓王之子姓兄弟。《祭统》曰，凡赐爵，昭为一，穆为一，昭与昭齿，穆与穆齿，凡群有司皆以齿，此之谓长幼有序。疏曰：姓，生也。子之所生，则孙及兄弟皆有昭穆。引《祭统》者，是诸侯法，明天子亦然。凡言昭穆在助祭之中者，皆在东阶前南陈，就昭穆之中，皆年长者在上，年幼者在下，故云齿也。云“及赐爵”者，谓祭未旅酬无算爵之时，皆有酒爵赐及之，皆以昭穆为序也。《祭统》“凡赐爵，昭为一，穆为一”云云，注曰：昭穆，犹《特牲》、《少牢》馈食之礼众兄弟也。群有司，犹众宾下及执事者。君赐之爵，谓若酬之。疏曰：爵，酒爵也。谓祭祀旅酬时，赐助祭者酒爵，故云赐爵。昭为一穆为一者，言君众兄弟子孙等，在昭列者则为一色，在穆列者自为一色，各自相旅，尊者在前，卑者在後。若同班列，则长者在前，少者在後，是昭与昭齿，穆与穆齿。《祭统》。《坊记》：因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。注曰：言祭有酒肉，群昭群穆皆至而献酬之，咸有荐俎。疏曰：谓因其祭祀之酒肉於祭祀之末，聚其宗族昭穆相献酬，教民相亲睦也）。凡为俎者，以骨为主。骨有贵贱，殷人贵髀，周人贵肩，凡前贵於後。俎者所以明祭之必有惠也，是故贵者取贵骨，贱者取贱骨，贵者不重，贱者不虚，示均也（髀，必氏反，又必履反。重，直龙反。殷人贵髀，为其厚也；周人贵肩，为其显也。凡前贵於後，谓脊胁臂之属。，乃报反。疏曰：“凡为俎者以骨为主”者，俎，谓助祭者各将物於俎者。“殷人贵髀，周人贵肩”者，殷质贵髀之厚，贱肩之薄；周文贵肩之显，贱髀之隐，各随所贵。“凡前贵於後”者，据周言之，以周人之贵肩故也。“贵者不重，贱者不虚，示均也”者，言贵者不持多而重，贱者不虚而无，分俎多少，随其贵贱，是示均平也。又曰：此脊胁臂举其贵者言之，属中包其贱者。不云肩者，以经云周人贵肩，故此略之。前体臂为贵，後体膊胳为贱。就脊胁之中亦有贵贱，正脊在前为贵，廷脊横脊在後为贱。胁则正胁在前为贵，短胁为贱。故总云“之属”以包之。《祭统》）。 △右旅酬赐爵 其登受爵，则以上嗣（，音俊。上嗣，君之长子。以特牲馈食礼言之，受爵，谓上嗣举奠也；献，谓举奠洗爵酌人也；，谓宗人遣举奠盥祝命之也。大夫之嗣无此礼，辟君也。，丁历反。盥，音管。疏曰：按《少牢馈食》，无嗣子举奠，大夫尊於士而不举奠，故知辟正君也）。登受爵以上嗣，尊祖之道也（疏曰：此覆释所以登受爵用子也。《文王世子》杨氏曰：此条有两事，受爵，谓上嗣举奠也，已见上文《再献》条注。登，谓宗人遣举奠盥祝命之也）。 △右登受爵 《传》：夫祭有，者，祭之末也，不可不知也。是故古之人有言曰：善终者如始，其是已。是故古之君子曰：尸亦鬼神之馀也，惠术也，可以观政矣（疏曰：初荐毛血燔燎，是荐於鬼神，至荐熟时，尸乃食之，是尸鬼神之馀。若大夫士阴厌，亦是先荐鬼神，而後尸乃食，亦尸鬼神馀，故并云尸亦鬼神之馀也。术，犹法也。尸鬼神之馀，是施恩惠之术法也。施，始鼓反）。是故尸谡，君与卿四人，。君起，大夫六人，臣君之馀也。大夫起，士八人，贱贵之馀也。士起，各执其具以出，陈於堂下，百官进。彻之，下上之馀也（谡，所六反，起也。百官进，依注作。进，当为声之误也。百官，谓有事於君祭者也，既，乃彻之而去。所谓自卑至贱，进、彻，或俱为也）。凡之道，每变以众，所以别贵贱之等，而兴施惠之象也。是故以四簋黍，见其於庙中也。庙中者，竟内之象也（别，彼列反。见，贤遍反。“”於庙中，一本作“遍”。鬼神之惠遍庙中，如国君之惠遍竟内也。疏曰：“是故以四簋黍见其於庙中也”者，谓之时君与三卿以四簋之黍修整普遍也。所以用四簋多黍稷而者，欲见其恩惠修整遍於庙中，诸侯之祭有六簋，今云以四簋者，以二簋留为阳厌之祭，故以四簋为。簋有黍稷，特云黍者，见其美。举黍，稷可知也。庙中者，竟内之象也者。以其簋而遍庙中，如君之恩惠遍於竟内也）。祭者，泽之大者也。是故上有大泽，则惠必及下，顾上先下後耳，非上积重而下有冻馁之民也。是故上有大泽，则民夫人待於下流，知惠之必将至也，由见之矣。故曰可以观政矣（重，直龙反。馁，乃罪反。夫，音扶。鬼神有祭，不独飨之，使人之，恩泽之大者也。国君有蓄积，不独食之，亦以施惠竟内也。《祭统》）。馀不祭，父不祭子，夫不祭妻（《曲礼》。朱子曰：古注说不是，今思之，只是不敢以馀又将去祭神，虽以父之尊亦不可以祭其子之卑，夫之尊亦不可以祭其妻之卑。盖不敢以鬼神之馀复以祭也。祭非“饮食必祭”之祭。又曰：先儒自为一说，横渠又自为一说，看来只是祭祀之祭，此因馀起文谓父不以是祭其子，夫不以是祭其妻）。夫祭有畀、胞、翟、阍者，惠下之道也，唯有德之君，为能行此，明足以见之，仁足以与之。畀之为言与也，能以其馀畀其下者。者，甲吏之贱者也。胞者，肉吏之贱者也。翟者，乐吏之贱者也。阍者，守门之贱者也。古者不使刑人守门，此四守者，吏之至贱者也。尸又至尊，以至尊既祭之末，而不忘至贱，而以其馀畀之，是故明君在上，则竟内之民无冻馁者矣。此之谓上下之际（畀，必利反。，依注作<韦军>同，况万反，又音运。胞，步交反。翟，音狄。阍，音昏。“明足以见之”，见此卑：“仁足以与之”，与此卑者也。，《周礼》作<韦军>，谓<韦军>磔皮革之官也。翟，谓教羽舞者也。古者不使刑人守门，谓夏、殷时。卑，如字，旧必利反。疏曰：此之谓上下之际者，际，接也。至尊者与贱者，其道接也。《祭统》）。 ，谓之门（《诗》曰：祝祭於礻方。《尔雅》）。绎，又祭也（祭之明日，寻绎复祭。疏曰：绎，又祭也者。又，复也。绎，复祭之名也。郭云祭之明日，寻绎复祭。《公羊传》曰：绎者何？祭之明日也。《梁传》云：绎者，祭之旦日之享宾也，天子诸侯谓之为绎。少牢馈食，大夫之礼也，谓之宾尸，与祭同日。若然，是亦与宾尸事不同矣。而《诗 颂 丝衣序》云，绎宾尸者，绎，祭之礼，主为宾事此尸。但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之绎，言其寻绎昨日。卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此《序》言绎者，是此祭之名，宾尸是此祭之事，故特详其文。然又祭之名，三代各异）。周曰绎（《春秋 经》曰：壬午犹绎。疏曰：郭云壬午犹绎者，宣八年《经》文也）。商曰肜（疏曰：《高宗肜日》，《商书》篇也。孙炎云，肜者，相寻不绝之意）。夏曰复胙（疏曰：夏之典训，无言复胙名者，未见义所出也。《诗传》及《诗笺》亦无此一句。说者云胙是祭肉也，以祭之旦日，复陈其祭肉以宾尸也，未知然不？祭名者，以显上事也。同上）。 △右祭之明日又礻方 传：为礻方於外（礻方，百彭反。礻方祭，明日之绎祭也。谓之礻方者，於庙门之旁因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂，孝子求神非一处也。《周礼》曰：夏后氏世室，门堂三之二，室二之一。《诗 颂 丝衣》曰：自堂徂基。绎，音亦。处，昌虑反。疏曰：“为礻方於外”者，礻方，谓明日绎祭在於庙门外之西旁。以正祭设馔在室，故知绎祭亦设馔在室。《有司彻》上大夫宾尸，坐尸侑於堂，酌而献尸。故知人君绎祭亦事尸於堂也。云夏后氏世室门堂三之二，室二之一者，证庙门之旁有室有堂也。又引《诗 颂 丝衣》之篇者，证绎祭在堂事尸也。《丝衣》之篇论绎祭之时，从堂上往於堂下之基，故云自堂徂基）。故曰於彼乎，於此乎（疏曰：“故曰於彼乎，於此乎”者，以其不知神之所在，或祭之於堂，或祭之於外，不知此神於彼堂乎，於彼室乎，於此礻方乎？以古语有此，故记者引以结之。《礼器》。《祭统》，诏祝於室而出乎礻方，此交神明之道也。疏曰：祝官以言诏告，祝请冥尸於室求之，此交神明之道也者，神明难测，不可一处求之，或门旁不敢定，是与神明交接之道）？《诗》云“明发不寐，有怀二人”。文王之诗也。祭之明日，明发不寐，飨而致之，又从而思之。祭之日，乐与哀半，飨之必乐，巳至必哀（明发不寐，谓夜而至旦也。祭之明日，谓绎日也。言绎，日夜不寐也。二人，谓父母容尸侑也。疏曰：云“二人”，谓父母、容尸侑也者。祭以念亲，故二人谓父母。按《有司彻》上大夫宾尸，别立一人为侑以助尸，绎祭与傧尸同，故知二人容尸与侑也。傧，音宾。《祭义》）。 　是故孝子临尸而不怍。君牵牲，夫人奠盎，君献尸，夫人荐豆，卿大夫相君，命妇相夫人：齐齐乎其敬也，愉愉乎其忠也。勿勿乎其欲其飨之也（怍，才各反。盎，马浪反。愉，羊朱反。君牵牲将荐毛血。疏曰：怍，谓颜色不和悦，以祭祀须飨尸，故孝子临对尸前不得颜色不和。“君牵牲夫人奠盎”者，熊氏云此谓绎祭，君当牵牲之时，夫人奠设盎齐之尊。“君献尸夫人荐豆”者，绎祭，故先献後荐。“齐齐乎其敬也”者，卿大夫相君，命妇相夫人，皆齐齐乎其恭敬。齐齐，谓整齐之貌，故《玉藻》云庙中齐齐。“愉愉乎其忠也”者，愉愉，和悦之貌。忠谓忠心。言孝子颜色愉愉然和悦尽忠心。“勿勿乎其欲其享之也”者，勿勿，犹勉勉也。言孝子之心与貌，勉勉然欲得亲之歆享也。云傧尸主人献尸，主妇自东房荐韭、菹、醢者，此是《有司彻》文引之者，证傧尸之时先献後荐。上大夫傧尸，即天子诸侯之绎也。盎齐，才细反。《祭义》）。宣公八年六月辛巳，有事於太庙，中遂卒於垂。壬午，犹绎（绎，又祭陈昨日之礼，所以宾尸）。公羊子曰：绎者何？祭之明日也（天子诸侯曰绎，大夫曰宾尸，士曰宴尸）。梁子曰：绎者，祭之旦日之享宾也（疏曰：旦日，犹明日也。何休云，绎者，继昨日事，但不灌地以降神耳）。卫庄公改旧制，变宗庙，易朝市。高子Э问於孔子曰：《周礼》“绎祭於礻方，礻方在庙门之西，前朝而後市，今卫君更之，如之何？孔子曰：绎之於库门内，礻方之於东方，市朝之於西方，失之矣”（《家语 曲礼 公西赤问》）。 陈氏《礼书》曰：礼有正祭之礻方，有绎祭之礻方，於礻方求诸远者也。礻方於西，尊其右也。《诗》云“以往尝，或剥或烹，或肆或将”，而继之以祝祭於礻方，此正祭之礻方也。《礼》言“设祭於堂”，为礻方乎外。《家语》言“绎祭於礻方”，此绎祭之礻方也。正祭之礻方位於门内之西室，故毛氏译《诗》以礻方为门内。绎祭之礻方位於门外之西室，故郑氏释《郊特牲》以礻方於门外。盖礻方，其位也；绎，其祭也；宾尸，其事也。绎祭谓之礻方，而祭之礻方，不谓之绎。绎之名，特施於天子诸侯，宾尸之名，亦施於卿大夫。郑氏以卿大夫宾尸在堂，故谓礻方於门外之西室。绎，又於其堂。孔颖达申之云“求神在室，接尸在堂”，於义或然。卿大夫有宾尸，则正祭无加爵，无阳厌。下大夫、士无宾尸，故正祭有加爵，有阳厌，必於明日。《春秋》书“辛巳有事於太庙，壬午犹绎”。《梁》曰“绎者，祭之明日之享宾也”。《公羊》曰“绎者何？祭之明日是也，宾尸则祭日而已”。《仪礼》“有司彻，扫堂，摄酒，迎尸而宾之”是也。绎於明日则异牲，《诗》曰“自羊徂牛”是也。宾尸，於祭日则用正祭特牲而已，有司彻Ь（音寻）尸俎是也。盖正祭重，而主於礼神，绎轻，而主於礼尸。重，故省牲视具。在宗伯轻，故使士焉。则“丝衣其纟不，载弁俅俅”者，士而爵弁丝衣者也。主於礼神，故在室，主於礼尸，故在堂，则自堂徂基，扫堂设筵者，皆堂上之事也。考之《仪礼》：大夫正祭不迎尸，而宾尸迎之；正祭有祝，而宾尸有侑；正祭先荐後献，宾尸先献後荐；正祭之鼎五，宾尸之鼎三；正祭之牲体进下，宾尸之牲体进腠；正祭之鱼缩载，宾尸之鱼横载；正祭主人献尸，而尸酢之於献祝佐食之前；宾尸主人献尸，而尸酢之於献侑之後。凡此皆与正祭不同。则主人迎尸，尸後酢主人，所以伸主人也。先献後荐而进下，所以醉饱尸也。其饮至於无算，其罚至於兕觥，则绎祭可知矣。 《通典》：祭之日，王服衮冕而入庙，工则奏以《王夏》，王入，立於东序。后则副衤韦而入，立於西序，尸入之後，乃就於西房（转就西房者，所以放阴阳之义。《礼器》云“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位也”）。尸服衮冕而入，工则奏《肆夏》。王及於室，而不迎尸（《祭统》云“君迎牲而不迎尸，所以别嫌也”）。於是王以瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸，尸以地降神，尸祭之，啐之，奠之，此为神之一献也。后乃璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸，尸祭之，啐之，奠之，此为二献也。王乃袒而迎牲於门，牲入门则奏《昭夏》，王亲牵牲，公卿大夫执币以从，入而告於庭云“博硕肥盾”。王乃丽牲於碑，亲执鸾刀，启其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之义。遂乃杀牲，始行朝践之事。凡牲，庙用一牢（《公羊传》云“周公白牡，鲁公も刚，群公不毛”）。朝践之时，尸出於室，坐於户西，南面。主在西，东面（《郊特牲》云“诏祝於室，坐尸於堂”。郑元注云：“谓朝践时，迎尸於户外。”）。时尸、主之前，荐以笾豆脯醢而已。乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室。於时王亲洗肝於郁鬯而燔之，以堕於主。主人亲制其肝，所谓制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚气之义也。时又荐腥於尸、主之前，谓之朝践。於时王乃以玉爵酌献（素何反。下同）樽中醴齐以献，此三献也。后於是荐朝事之笾，时堂上以夹锺之调歌，堂下以无射之调作《大武》之乐。后於是亦以玉爵献樽醴齐以献尸，此四献也。时堂下之乐亦作也。於时王自阼阶而西酌献，后从西阶东酌献（所谓“礼交动乎上，乐交应乎下”）。至荐熟之时，谓之馈食。先荐熟於堂（视陈此设馔之礼，非谓即食）。设馔之时，王及尸皆有倚住之处，设机於傍，故云变机也。设席之後，更设尸主之席於堂，在户内西方，东面，尸在其北。布尸主席讫，乃迁所设於堂上之馔置尸主坐前，时祝又以酌奠，奠於馔南，所谓天子奠。又取肠脂芮之萧合膻芗（郑云“膻当为馨，字之误”），燎於炉炭，所谓阳达於墙屋。乃迎尸主入室，即席，举奠将祭之。时祝则诏王拜妥尸（《郊特牲》云“举角诏妥尸”是也），拜讫，尸遂祭酒以菁茅，谓之缩酒（《左传》云“尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒”）。尸遂啐之，奠之，尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸，五献也。时后荐馈食之笾，又以玉爵酌象樽酝齐以献尸，此六献也（王及后每献，皆作乐如初）。尸食讫，王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以尸，谓之朝献，亦樽相因，此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七，王可以献公。尸饮讫，受祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王乃设酢席於户内。尸少祭馔黍稷，并假福王，王乃以出，量人与郁人受之（《周礼 宗伯》职云“量人与郁人受举之卒爵”）。后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸，日再献，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后饮酢酒，此八献也。尸饮八，王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐，备卒食三献，合九献。凡王及后各四，诸侯为宾者一也。尸饮九，王可以献大夫、士（取惠均於下之义）。尸饮讫，又酢诸臣如后之法。自九献之後，遂降，冕而总干，舞《大武》之乐以乐尸（《祭统》云“君执干戚就舞位，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸”）。九献之後，更为嗣子举奠，与群臣进献，更行三爵，皆谓之加爵，则用璧散璧角（《明堂位》云“加以璧散璧角”）。即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫，则尸出。尸出之後，则嗣子之（《文王世子》云“登受爵以上嗣，尊祖之道”。郑元注云“上嗣祖之正统”）。厥明，更以一牢绎於礻方（於庙门之外而行其礼）。 按：《仪礼》所存，唯《少牢馈食》、《特牲馈食》为大夫祭宗庙之礼，而天子诸侯之祭礼亡矣。其载於《周礼》、《礼记》者，虽略可考见，而参错涣散。後之有天下者，虽欲一遵古礼行之，而其节文脉络不相连属，此所以病其难行也。晦庵尝欲以二《礼》及注疏中所言，绸绎其节奏之先後，为天子祭礼。而其书未成，以授其门人勉斋黄公。黄又未及成，而以授信斋杨公。信斋之书出，而後学者开卷始可以洞窥其奏节，自致斋而献，自献而馈献，以至加爵、彻俎、旅酬、登、绎祭之仪，大概以经之所言为主，而经之所未备者，则取注疏之说以备之，注疏之所未备者，又约《仪礼》所载大夫、士之礼以推之，其说始粲然有条，足为百代不刊之典。然杜氏《通典》亦尝采经传及注疏之说，条陈九献之礼，特略而未备，且与信斋之说小异，故并存之。 ●卷九十七 宗庙考七

○祭祀时享 汉惠帝时，叔孙通曰：“古者有春尝果，方今樱桃熟，可献。”遂献宗庙。诸果之献由此兴。 孝景帝元年，诏“高庙酎（张晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言纯也。至武帝时，因八月尝酎，会诸侯庙中，出金助祭，所谓酎金也。”师古曰：“酎，三重酿，醇酒也，故以荐宗庙。酎，直救反。”），奏《武德》、《文始》、《五行》之舞（孟康曰：“《武德》，高祖所作也。《文始》，舜舞也。《五行》，周舞也。《武德》者，其舞人执干戚。《文始舞》，执羽。《五行舞》，冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》）。孝惠庙酎，奏《文始》、《五行》之舞。为孝文庙为《昭德》之舞。” 武帝元鼎五年九月，列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人（如淳曰：“《汉仪注》诸侯王岁以户口酎黄金於汉庙，皇帝临受献金，金少不如斤两，色恶，王削县，侯免国。”）。 宣帝本始二年，尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞。 汉时，宗庙在郡国者六十八，合百六十七所（六十八者，郡国之数。百六十七者，宗庙之数）。而京师自高祖至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙，并为百七十六。又园中各有寝、便殿。日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿。寝，日四上食；庙，岁二十五祠（如淳曰：“月祭朔望，加腊为二十五。”晋灼曰：“《汉仪注》宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏，立秋ァ娄，又尝粢。八月先夕馈飧，皆一太牢，酎祭用九太牢。十月尝稻，又饮，二太牢。十一月尝，十二月腊，二太牢。又每月一太牢，如闰加一祀，与此上十二为三十五祠。”师古曰：“晋说是也。”）；便殿，岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园，与诸帝合，凡三十所。一岁祠，上食二万四千四百五十五，用卫士四万五千一百二十九人，祝宰乐人万二千一百四十七人，养牺牲卒不在数中。至元帝时，贡禹奏言：“古者，天子七庙，今孝惠、孝景庙皆亲尽，宜毁。又郡国庙不应古礼，宜正定。”天子是其议，未及施行而禹卒。永光四年，乃下诏罢郡国庙（详见《宗庙门》）。 既罢郡国庙，议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静，今衣冠出游，有车骑之众，风雨之气，非所谓清静也。“祭不欲数，数则渎，渎则不敬”，宜复古礼，四时祭於庙，诸寝园日月祀，皆可勿复修。上亦不改也。 《汉旧仪》，宗庙八月饮酎，用九太牢，皇帝侍祠。寝庙月一太牢，四上食。十二月一太牢，馈食，与闰月十三。尝祠，正月尝薤，又尝羔。六月尝黍。七月岁事。八月尝酎、特牛，九月尝雁，十月尝稻，十一月岁事，又赛祷。凡正祠一岁二十二。原庙一岁十二祠，有闰加一祠，皆用太牢。月游衣冠，以庙馈事之日。岁凡十二祠，立秋ァ娄，又尝麻。八月，先夕馈飧，皆一太牢。皇帝会诸侯，酎金庙中，以上计仪，设九宾陪位，他祠无有。十月尝稻，又饮，二太牢。十一月尝文臧（未详），十二月腊，二太牢。十二月击牛饮酌无饭，故先夕馈飧。文帝所加。以正月曰作酒，八月成，名曰酎酒。园庙一岁四祠，皆太牢。七月岁事。十二月岁事，腊以亥日。初岁椒酒，凡四祠，皆太牢。凡一岁太祠五十二，小祠千一百。 八月酎，车驾夕牲牛，以绣衣之，皇帝暮亲牲，以鉴遂取水於月，以火燧取火於日，为明水火。左袒，以水沃牛右肩，手执鸾刀，以切牛毛血荐之，而即更衣巾，侍上熟，行礼。斋日，四法食，丈二尺拒案，以陈三十六肉、六气饭。赞飨一人，秩六百石，主赞天子。太祝令主荐酒，太宰令主馔陈，太常主导赞，丞举庙中非法。八月，诸侯王酎金助祭，以九太牢，用豚八百枚，羹三百，鸡、凫、雁、鱼皆千枚，赐中都官吏卒以下。庙旁牛四十头，助供乐用三千四百二十八人，祠立九旗於庭下，功臣四十人食堂下西阶南。凡上堂上後房中妇子，祠用禾，长八尺，广八寸，深四寸，凡八十一祭。御仆媵公祭於庙门外塾上，用壶酒、四胫骨药。西厢歌《秦海龟》、《龙舞》、《武德》、《文始》、《五行》。 永光四年，御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位座，独祭皇帝而已。 汉兴，叔孙通因秦乐人制宗庙乐：太祝迎神於庙门，奏《嘉至》（李奇曰：“嘉，善也，善神之至。”），犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。《登歌》再终，下奏《休成》之乐（服虔曰：“叔孙通所奏作也。”），美神明既享也。皇帝就酒东厢，坐定，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高帝姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚声也。至孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。 《安世房中歌》十七章：《大孝备矣》一章八句，《七始华始》一章八句，《我定历数》一章八句，《王侯秉德》一章七句，《海内有奸》一章八句，《大海荡荡》三章六句，《安其所》一章八句，《丰草》一章八句，《雷震震》一章十句，《都荔遂芳》一章十句，《桂华》一章十句，《美芳》一章八句，《嘉荐芳矣》一章八句，《皇皇鸿明》一章六句，《浚则师德》一章四句，《孔容之常》一章八句，《承帝明德》一章八句。

光武建武二年，立高庙於洛阳，四时祀。高祖为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊祠，一岁中凡五祠。 十九年，诏曰：“以宗庙处所未定，且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯皆就园庙，在所郡县侍祠。 东汉制：正月上丁祠南郊，礼毕，次北郊、明堂、高庙、世祖庙，谓之五供。安帝即位，窦太后犹临朝，七年正月初入太庙斋，七日庚戌谒宗庙，率命妇群妾相礼仪，与皇帝交献亲荐，成礼而还。因下诏曰：“凡供荐新味，多非其节，或郁养强熟，或穿掘萌芽，味无所至而夭折生长，岂所以顺时育物乎？自今当奉祠陵庙及给御者，皆须时乃上。”凡所省二十三种（《本纪》永初五年，刘珍言皇太后宜入庙，与陛下交献，事下公卿，佥如珍言。六年正月，皇太后亲祭於宗庙，与皇帝交献，大臣、命妇相礼仪）。 灵帝时，京都四时所祭高庙五主，世祖庙七主，成帝三陵，追后三陵，凡牲用十八太牢。 魏文帝黄初二年，以洛京宗庙未成，乃祠武帝於建始殿，亲执馈，奠如家人礼。 高堂隆云：按旧典，天子诸侯月有祭事，其孟则四时之祭也，三牲、黍稷，时物咸备。其仲月、季月，皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔，或加以犬而已，不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜，鱼雁可也。皆有黍稷。《礼器》曰：“羔豚而祭，百官皆足，太牢而祭，不必有馀。”羔豚则荐新之礼也，太牢则时祭之礼也。《诗》云“四月其蚤，献羔祭韭”。周之四月则夏之二月也。《月令》：仲春，天子乃献羔开冰。季春之月，天子始乘舟荐鲔。仲夏之月，天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲月季月荐新之礼也（蜀谯周《礼祭集志》曰：天子之庙，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加荐，以像平生朔食也，谓之月祭。二祧之庙，无月祭也。凡五新熟，珍物新成，天子以荐宗庙。礼，未荐不敢食新，孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新皆奠，无尸，故群庙皆一朝之尽毕）。 晋孝武帝太元十六年，改作太庙，迁神主於行庙，设脯醢之奠。及新庙成，神主还室，又设脯醢之奠（馀见《门》）。 晋《祠庙夕牲歌》一首。《祠庙迎送神歌》一首。《祠征西将军登歌》一首。《祠豫章府君登歌》一首。《祠颍川府君登歌》一首。《祠京兆府君登歌》一首。《祠宣皇帝登歌》一首。《祠景皇帝登歌》一首。《祠文皇帝登歌》一首。《祠庙飨神歌》二首。 宋四时祭祀，将祭，必先夕牲。皇帝散斋七日，致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日，御太极殿幄坐，著绛纱袍，黑介帻，通天金博山冠。祠之日，车驾出，百官应齐从驾留守填先置者，各依宣摄从事。上水一刻，皇帝著平冕龙衮服，升金根车，到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车，入庙，脱舄，盥及洗爵，讫，升殿。初献，奠爵，乐奏。太祝令跪读祝文，讫，进奠神座前，皇帝还本位。博士引太尉亚献，讫，谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠，则三公行事，而太尉初献，太常亚献，光禄勋终献。 齐武帝永明九年，诏太庙四时之祭，荐宣皇帝起面饼、鸭霍；孝皇后笋、鸭卵；高皇帝肉脍、菹羹；昭皇后茗、册、炙鱼，皆所嗜也。先时，帝梦太祖谓已：“宋氏诸帝常在太庙，从我求食，可别为吾致祠。”乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后於清溪故宅，牲牢服章，皆如家人礼。 司马氏曰：“昔屈到嗜芰，屈建去之，以为不可以私欲干国之典，况子为天子而以庶人之礼祭其父，违礼甚矣。卫成公欲祀相，宁武子犹非之，而况降祀祖考於私室，使庶妇尸之乎。” 梁武帝制：春祠，夏礻勺，秋尝，冬并腊，一岁凡五，谓之时祭。

都令史王景之，列自江左以来，郊庙祭祀，帝已入齐，百姓尚哭，以为乖礼。何佟之等奏：“按《礼》，国门在皋门外，今之篱门是也。今古殊制，若禁凶服不得入篱门为太远，宜以六门为断。”诏曰：“六门之内，士庶甚多，四时尝，俱断其哭。若有死者，棺器须来，既许其大，而不许其细也。致斋日，宜去庙二百步断哭。” 四年，何佟之议：“按《礼》，未祭一日，大宗伯省牲镬，祭日之晨，君亲牵牲丽碑。後代有冒暗之防，而人主犹必亲奉，故有夕牲之礼。顷代人君，不复躬牵，相承丹阳尹牵牲，於古无取。宜依以未祭一日之暮，太常省牲视镬，祭日之晨，使太尉牵牲出入也。《少牢馈食》杀牲於庙门外，今《仪注》诣厨烹牲，谓宜依旧。”帝可其奏。佟之又曰：“郑元云：‘天子诸侯之祭礼，先有尸之事，乃迎牲。’今《仪注》乃至荐熟毕，太祝方执瓒地，违谬若斯。又近代人君不复躬行礼，太尉既摄位，实宜亲执其事，而越使卑贱太祝，甚乖旧典。愚谓祭日之晨，宜使太尉先行献，乃後迎牲。”帝曰：“尸本使神有所附，今既无尸，将安设？”佟之曰：“如马、郑之意，虽献尸，而义在求神。今虽无尸，求神之义，恐不可阙。”帝曰：“此本因尸以祀神，今若无尸，则宜立广求之所。”义乃定。佟之曰：“《祭统》云：‘献之属，莫重於’。今既存尸卒食之献，则鬯之求，实不可阙。又送神更，经记无文，宜依礼革。”奏未报，而佟之卒。後明山宾复申其理。帝曰：“佟之既不复存，宜从其议也。”自是始使太尉代太祝行而又牵牲。太常任又以未明九刻呈牲，加又太尉酒，三刻施馔，中五刻，行仪不办。近者临祭从事，实以二更，至未明三刻方办。明山宾议，谓“九刻已疑太早，况二更非复祭旦”。帝曰：“夜半子时，即是晨始。宜取三更省牲，馀依《议注》。”又有司以为三牲或离弋，依制埋瘗，猪羊死则不埋，请议其制。司马等议，以为牲死则埋，必在涤矣。谓三牲在涤死，悉宜埋，帝从之。 五年，明山宾议：“樽彝之制，《祭图》唯有三樽：一曰象樽，周樽也；二曰山，夏樽也；三曰著樽，殷樽也。徒有彝名，竟无其器。直酌象樽之酒，以为瓒之实。窃彝重於献，不容共樽，宜循彝器，以备大典。按《礼器》有六彝，春祠夏礻勺，用鸡彝、鸟彝。王以瓒初，后以璋瓒亚，故春夏两祭，俱用二彝。今古礼殊，无复亚，止循其二，春夏鸡彝，秋冬彝，庶礼物备也。”帝曰：“鸡是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，於义为疑。”山宾曰：“臣愚管，不奉明诏，则终年乖舛。按鸟彝是南方之物，则主火位，木生於火，宜以鸟彝春夏兼用。”帝从之。 七年，舍人周舍以为“《礼》‘玉辂以祀，金辂以宾’，则祭日应乘玉辂。”诏下其议。左丞孔休源议：玉辂既有明文，而《仪注》金辂当由宋、齐乖谬，宜依舍议。帝从之。 天监十六年，诏曰：“夫神无常飨，飨於克诚，所以西邻礻勺祭，实受其福。宗庙祭祀，犹有牲牢，无益至诚，有累冥道。自今四时尝外，可量代。”八座议：“以大脯代一元大武。”八座又奏：“既停宰杀，无复省牲之事，请立省馔仪。其众官陪列，并同省牲。”帝从之。十月诏曰：“今虽无复牲腥，犹有脯之类，即之幽明，义为未尽，可更详定，悉荐时蔬。”左丞司马筠等参议：“大饼代大脯，馀悉用蔬菜。”帝从之。又舍人朱异议：“二庙祀，相承止有一羹。盖祭祀之礼应有两羹，相承止於一，即礼为乖。请加熬油莼羹一。”帝从之。於是起至敬殿、景阳台，立七庙座。月中再设净馔。自是讫於台城破，诸庙遂不血食。 陈制：一岁五祠，谓春、夏、秋、冬、腊也。每祭共以太牢，始祖以三牲首，馀唯骨体而已。 後魏孝文皇帝太和六年十一月，将亲祀七庙，有司依礼具仪。於是群官议曰：“昔有虞亲虔，祖考来格，殷宗躬谒，介福攸降。大魏七庙之祭，依先朝旧事，多不亲谒。今陛下孝诚发中，思亲执祀，稽合古义，礼之常典。臣等谨按旧章，并采汉、魏故事，撰祭服冠履牲牢之具，洗簋俎豆之器，百官助祭位次，乐官节奏之引，升降进退之法，别集为亲拜之仪。”制可。於是帝乃亲祭。其後，四时常祀皆亲之。十六年诏曰：“夫四时享祀，人子常道，然祭荐之礼，贵贱不同，故有邑之君，祭以首时，无田之士，荐以仲月。况七庙之重，而用中节者哉！自顷尝之礼，颇违旧义。今将仰遵远式，以此孟月特礻龠於太庙。但朝典初改，众务殷凑，无遑齐，遂及於今。又接神飨祖，必须择日。今礼律未宣，有司或不知此，可敕太常令克日以闻。”又诏罢寒食飨。 致堂胡氏曰：“四时之祀，天子用孟月，礼之正也。若寒食，其始既不出於先王，其节或跨乎仲季，非天子之所宜行也。苟以为祖宗常行，有其举之，莫敢废也，盍亦择礼之中否而行之欤！寒食之祀，始於晋人思介之推之焚死，为之不火食。然则有天下国家者，以是日祀其祖考，可谓不经之礼。虽祖考行之而未暇革，今而革之，去非以从是，何不可之有？魏孝文断然行之，不胶者，卓矣。” 北齐制：春祠、夏礻龠、秋尝、冬，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中，定令四时祭庙及元日庙庭，并设庭燎二所。 後周之制：其四时祭各於其庙，亦以皇后亚献，其义与北齐同。所异者，皇后亚献讫，后又荐加豆之笾，其实菱、芡、芹菹、兔醢，冢宰终献讫，皇后亲彻豆，降还版位，然後太祝彻焉。 隋四时之祭，各以太牢。四时荐新於太庙，有司行事，而不出神主。之礼，并准时享。 唐四时各以孟月享太庙，室各用一太牢。若品物时新堪进御者，有司先送太常，令尚食相知，简择务令洁净，仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙（卿及少卿有故，即差五品以上摄）。有司行事，不出神主。仲春荐冰，亦如之。

元宗开元十五年敕：“享宗庙，差左右丞相、尚书、嗣王、郡王摄三公行事，若人数不足，通取诸司三品已上长官。自馀祭享，差诸司长官及五品以下清官。”二十三年令：“今後有大祭，宜差丞相、特进、少保、少傅、尚书、宾客、御史大夫摄行。”二十五年敕：“太庙每至五飨之日，应摄三公，令中书门下及丞相、师傅、尚书、御史、大夫、嗣王、郡王中拣择德望高者通摄，馀司不在差限。”二十七年制：“宗庙致敬，必先於如在，神人所依，无取於非族。其应太庙五享，宜於宗子及嗣、郡王中拣择有德望者，令摄三公行事。其异姓官，吏不须差摄。”二十三年，正月敕文：“宗庙致享，务在丰洁，礼经沿革，必本人情，笾、豆之荐，或未能备，宜令礼官、学士详议具奏。”太常卿韦纟舀奏：“宗庙之奠，每座笾、豆各加十二。又酒爵，制度全小，仅无一合，执持甚难，请稍令广大，付尚书省集众官详议。”兵部侍郎张均等议曰：“按旧制，一升曰爵，五升曰散。《礼器》称‘宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散’，此明贵小贱大，示之节俭，岂可舍先王之遗法，徇一时之所尚，废弃礼经，以从流俗，裂冠毁冕，将安用之？”太子宾客崔沔议曰：“祭礼之兴，肇於太古，人所饮食，必先严献。未有火化，茹毛饮血，则有毛血之荐；未有麴ろ，污樽А饮，则有元酒之奠。施及後王，礼物渐备，作为酒醴，伏其牺牲，以致馨香，以极丰洁。故有三牲八簋之盛，五齐九献之殷。然以神道至元，可存而不能测也。祭礼至敬，可备而不可废也。是以毛血腥焰，元樽牺象，靡不毕登於明荐矣。然而荐贵於新，味不尚亵，虽则备物，犹存节制。故《礼》云‘天之所生，地之所长’。苟可荐者，莫不咸在，备物之情也。又曰：‘三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣’。此节制之文也。、俎、笾、豆，、簋、樽、之实，皆周人之时馔也，其用通於宴享宾客。而周公制礼，咸与毛血元酒同荐於先。晋中郎卢谌，近古知礼者也，著《家祭礼》，皆晋时供食，不复纯用旧文。然则当时饮食，不可阙於祀祭明矣，是变礼文而通其情也。我国家由礼立训，因时制范，考图史於前典，稽周、汉之旧仪。清庙时享，礼馔毕陈，用周制也，而古式存焉。园寝上食，时膳具设，遵汉法也，而珍味极焉。职贡来祭，致远物也；有新必荐，顺时令也。苑囿之内，躬稼所收，狩之时，亲发所中，莫不割鲜择美，荐而後食，尽诚敬也。若此至矣，复何加焉。但当敕祭，祭如神在，无或简怠，增勖虔诚。其进珍羞，或时物鲜美，考诸祠典，无所漏略，皆详择名目，编诸甲令，因宜而荐，以类相从，则新鲜肥浓，尽在是矣，不必加於笾豆之数也。至於祭器，随物所宜。故太羹，古食也，盛於。，古器也。和羹，时馔也。盛於。，时器也。亦有古馔而盛於时器，故毛血盛於盘，元酒盛於樽，未有荐时馔而追用古器者。古质而今文，便於事也。虽加笾、豆十二，未足以尽天下美物，而措诸清庙，有兼倍之名，近於侈矣。又据《汉书 艺文志》，墨家之流，出於清庙，是以贵俭，由此观之，清庙之不尚於奢，旧矣。太常所请，恐未可行。又称酒爵全小，须加广大。窃据礼文，有以小为贵者，献以爵，贵其小也。小不及制，敬而非礼，是有司之失其传也。固可随失正，无待议而後革。未知今制，何所依准？请兼详古式，据文而行。”止曰：“享祀粢盛，实思丰洁，不应法制者，亦不可用。”於是更令太常加品味。韦纟舀又请：“每室加笾、豆各六，每四时异品，以当时新果及珍羞同荐。”制可之。又酌献酒爵，上令用药汁一升，合於古义，而多少中，自是常依行焉。二十四年敕：“宗庙祭享，笾豆宜加獐、鹿、鹑、兔、野鸡等料，夏秋供腊，春冬供鲜。仍令所司祭前十日，具数申省，准料令殿中供送。”天宝三载诏：“顷四时有事於太庙，两京同日告享，虽卜吉辰，俱遵上日，而义深如在，礼或有乖。自今以後，两京宜各别择吉日告享。”五载诏：“祭神如在，传诸古训，以多为贵，著自礼经。率之仪，盖昔贤之尚质；甘旨之品，亦孝子之尽诚。既切因心，方资变礼。其以後享太庙，宜料外每室加常食一牙盘。仍令所司，务尽丰洁。” 贞元九年，太常博士韦彤、裴堪等议曰：“谨按礼经，前代故事，宗庙无朔望祭食之仪，园寝则有朔望上食之礼。国家自贞观至开元，修定礼令，皆遵旧典，至天宝十一载三月，初别令尚食，朔望进食於太庙，自太庙已下，每室奠飨。其进奠之礼，内宫主之，在臣礼司并无著令。或云当时祀官王，不本礼意，妄推缘生之义，请用宴私之馔。此则可荐於寝宫，而不可渎於太庙，一时之制，久未变更。至今论礼者，贬王之议。伏奉今月八日进止，其朔望进食，令宗正与太常计会办集者。谨按《礼 祭统》云：‘夫祭者，非外至者也，自中出，生於心也。心怵而奉之以礼。’由是牲牢有定制，笾、豆有定数，罄天生地长之物，极昆虫草木之异，可荐者莫不咸在。先王以此飨宗庙，交神明，全孝敬也。若生之食饮膳羞，八珍百品，可嗜之馔，随好所迁，美脆旨甘，皆为亵味。先王以此宴宾客，接人情，示慈惠也。则知荐飨宴会，於文已殊，圣人别之，以异为敬。今若以熟食荐太庙，恐违礼本。又《祭义》曰：‘祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。’是故礻勺祠尝，感时致飨，此圣人俯就之中制也。今园寝每月二祭，不为疏也。太庙每岁五享，不为数也。则人臣执事，在疏数之，得尽其忠也。若令牲牢俎豆之司，更备膳羞盘盂之馔，朔日月半，将以为常。环四时之中，杂五享之礼，为数既甚，黩亦随之，虽曰不然，臣不信也。夫圣王之制，必师於古训，不敢以孝思之极而过於礼，不敢以肴膳之多而亵於味。伏愿陛下遵开元万代之则，省天宝权宜之制，园寝之上，得极珍羞，宗庙之中，请依正礼。臣等忝司礼职，敢罄愚衷。”上令宣示宰臣等曰：“此礼已经先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期於允当。”至元和十四年，太常丞王泾上疏请去太庙上食。国子博士、史馆修撰李翱奏议曰：“伏以太庙之享，笾豆牲牢，三代之通礼，是贵诚之义。园寝之奠，改用常馔，秦、汉之权制，乃食味之道也。今朔望上食於陵寝，循秦、汉故事，斯为可矣。若朔望上食於太庙，岂非用尝亵味而贵多品乎？且非《礼》所谓‘至敬不飨味而贵气臭’也。况祭器不设俎豆，祭官不命三公，执事者唯宫闱令与宗正卿而已。谓之上食可也，安得以为祭乎？且时飨於太庙，有司摄事。祝文曰：‘孝曾孙皇帝臣某，谨遣太尉臣名，敢昭告於高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏。时惟孟春，永怀罔极。谨以一元大武、柔毛刚鬣、明粢芗合，芗萁嘉蔬，嘉荐醴齐，敬修时飨，以申追慕。尚享。’此祝词也。前飨七日，质明，太尉誓百官於尚书省曰：‘某月某日，时享於太庙，各扬其职，不供其事，国有常刑。’凡陪飨之官，散斋四日，致斋三日，然後乃可以为祭也。宗庙之礼，非敢擅议，虽有知者，其谁敢言？故六十馀年，行之不废。今圣朝以弓矢既，礼乐为大，故下百僚，使得详议。臣等以为《贞观》、《开元礼》并无太庙上食之礼，以礼断情，罢之可也。至若陵寝上食，采《国语》、《礼记》日祭月祭之词，因秦汉之制，循而存之，以广孝道也。如此，则经义可据，故事不遗。大礼既明，永息异论。”中书舍人武儒衡议曰：“臣谨按《开元礼》，太庙九室，每年唯五飨六告，祭用牲牢俎豆而已。”刘歆《祭义》曰‘大则终王，坛单则岁贡，二祧则时享，曾高则月祀，祖祢则日祭’。《国语》云‘王者日祭、月享、时类、岁祀’。此则往古之明徵，国朝之显据。盖日祭者，荐新也。言物有可荐则荐之，不必卜择时也。故叔孙通云‘古有尝果，今樱桃方熟，可以为献’。由是惠帝取以荐宗庙，是不卜日矣。当叔孙通之言，且曰有尝果，足明古礼，非汉制也。月享者，告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊，孔子以为不可，则告朔必具牲牢，明矣。《春秋》又讥闰月不告朔，犹朝於庙，此则月祭，殷、周已降皆有之也。荐园寝者，始於秦代，汉氏因之而又改。人君三年之制，以日易月，丧纪既以二十七月而除，则朔望奠酹，不复亲执，故既葬之後，移之园陵。又诸陵祠殿，月游衣冠，取象平生，务从丰洁，所以陵寝朔望上食，与太庙日祭月享，本旨不同。今王泾所引太庙同日时设祭，以为越礼。臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨，不当以用日时为议。何者？汉宗庙园陵一百六十七所，郡园祠祝，岂不与宗庙同日同时者乎？在礼既祭於室，又绎於礻方，盖广乎求神者也。则宗庙陵寝，尝礻勺同时，理固无害。又韩皋引《汉官仪》‘古不墓祭’。臣据《周礼 冢人》之职，凡祭墓则为之尸。则古亦墓祭，但与汉家陵寝不同耳，安得谓之无哉。臣以为陵庙近也，亲亲也，朔望奠献，尚洁务丰，宜备常膳，以广孝也。宗庙远也，尊尊也，时享，告朔荐新，以崇古制，以正礼也。唯太庙望祭，无所本据，盖异时有司因陵寝有朔祭望祭，以为宗庙亦合行之，殊不知宗庙朔祭乃告朔也，臣以为宜罢此耳。”事竟不行。 九载制曰：“承前有事宗庙，皆称告享，兹乃临下之辞，颇亏尊上之义，静言斯称，殊未为允。自今以後，每亲告献太清太微宫，改为朝献，有司行事为荐献。亲告享庙改为朝享，有司行事为荐享，亲巡陵改为朝陵，有司行事为拜陵。应缘诸事告宗庙者，并改为奏。其郊天、后土及诸祝文云‘敢昭告’者，并改为‘敢昭荐。（乾封元年诏曰：“每惟宗庙至敬，虔诚享，而二等一奠，惟有未安思革旧章，用崇严配。则自今以後宗庙荐享，爵及簋各宜用奠，其馀牢馔并依恒典。”贞元九年十一月九日谒太庙，有敕至庙行礼不得施褥，盖至敬之所自合履地而行。南郊亦宜准此。”）。 △唐诸帝亲飨庙 太宗二（贞观元年正月十日，十七年四月十一日，亲谒太庙，谢承乾之过）。 苏冕曰：“贞观六年，监察御史马周上言，陛下践阼以来，宗庙之飨未曾亲事，遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事，将何以贻厥孙谋，垂则末叶，且三年已亲飨宗庙矣，未知何事致此不同。” 高宗四（永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。总章元年十二月十九日。仪凤二年正月十四日）。 中宗一（神龙元年十一月六日）。 睿宗一（景三年正月一日）。 元宗七（先天元年十月四日。开元六年十月六日，十七年十一月四日。天宝元年二月十八日，六载正月十七日，十载正月九日，十三载二月八日）。 肃宗二（乾元元年四月十三日，元年建子月二十九日）。 代宗一（广德二年二月二十七日）。

德宗四（建中元年正月四日。贞元元年十一月十日，六年十一月七日，九年十一月九日）。 宪宗一（元和二年正月）。 穆宗一（长庆元年十月）。 敬宗一（宝历元年十月）。 文宗一（太和三年十一月）。 武宗二（会昌元年正月，五年正月）。 宣宗一（大中七年正月）。 懿宗一（咸通元年十一月）。 僖宗一（乾符二年十一月）。 昭宗二（龙纪元年十一月，天复元年四月）。 ◎唐开元礼 皇帝时享於太庙仪（凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一以孟冬，五年一以孟夏，及诸享摄事并附）。

△斋戒 前享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日於别殿，致斋三日於太极殿，服通天冠，绛纱袍，结，并如圜丘仪。应享官斋，具《序例仪》（仪同）。 △陈设 前享三日，尚舍直长施大次庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫，设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次於斋坊之内（摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次於斋坊）。九庙子孙於斋坊内近南，西向北上。文官九品以上於斋坊之南，东方南方蕃客又於其南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、阝公於庙西门之外近南。武官七品以上於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各於朝集使之後，摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於庙庭，如圜丘仪（所异者，树路鼓及设歌钟、歌磬於庙堂上前楹间耳）。右校清扫内外，前享一日，奉礼设御位於庙东陛东南，西向（摄事御位。下放此）。设享官公卿位於东门之内道南，执事者皆位於其後，每等异位，俱重行，西向，以北为上（摄则公卿位於道北，执事位於道南）。设御史位於庙堂之下，一位於西南，东向；一位於东南，西向。令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之，近西，东向。设太乐令位於北悬之间，北向。设从享之官位：九庙子孙於享官、公卿之南，昭穆异位（虽有贵者以齿）；文官九品以上位於子孙之南；东方、南方朝集使於文官之南；东方、南方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於西门之内道南；武官九品以上於介公、阝公之南，少西，当文官；西方、北方朝集使於武官之南；西方、北方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，东面北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之後）。设门外位：享官、公卿以下皆於东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位於享官、公卿之东，少南，文官九品以上於子孙之东，东方、西方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱每等异位重行，北面西上。设介公、阝公位於西门之外道南，武官九品以上於介公、阝公之西，少南，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱每等异位，重行，北面东上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方位於朝集使之後，摄无九庙子孙以下至此仪）。设牲旁於东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史各陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设樽彝之位於庙堂上前楹，各於室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山二。秋冬每室彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山二。皆加勺幂（凡宗庙幂皆以黼），皆西上，各有坫焉（享设樽彝於庙堂上下。每座彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，著樽二，山二，在堂上，皆於神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹，北向。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、大樽二、山四，在堂下阶，北向西上。享则鸡彝、鸟彝，馀同享）。设簋笾豆之位於庙堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四次之，次以六，次以六，笾豆为後，每座异之（摄事，簋与正数半之），皆以南为上，屈陈而下。设御洗於东陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以、瓒、巾、爵）。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後（仪：享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座於户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝座於南厢，北向。每座皆设黼，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几）。 △省牲器 省牲之日午後十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛、血，每座共实一豆，祝史又洗肝於郁鬯，又取率共实一豆，俱置馔所。馀并如圜丘仪（率，肠脂。祝史洗肝於郁鬯，并同圜丘仪）。 △銮驾出宫 前出宫三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次於承天门东西朝堂。如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。享日未明七刻，捶一鼓为一严（三严时节，前一日侍中奏裁），侍中奏开宫殿门及城门，馀并与圜丘仪同，唯祭官称享为异耳。 △晨 享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽（鸡彝、彝及牺樽、象樽、著樽、壶樽之上樽皆实以明水，山之上樽实以元酒，鸟彝、黄彝实以郁鬯，牺樽、著樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山实以清酒。之樽，彝及五齐上樽皆实明水，山上樽实以元酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实以沈齐，象樽实以醴齐，著樽实以盎齐，壶樽则实以醍齐，太樽则实以沈齐，山实以清酒），太官令帅进馔者实诸笾豆簋。未明三刻，奉礼帅赞者先入位，赞引引御史、博士、太庙令、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽篚幂者入自东门，当阶重行，北面西向，立定。奉礼曰：“再拜。”赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜，讫，执樽篚幂者各就位。赞引引御史、诣太祝诣东陛，升堂行扫除於上，令史、祝史行扫除于下，讫，引就位（又太庙令帅其属陈瑞物於庙庭大阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次先後亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器）。未明二刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置于座（则未明二刻陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西面北上。立定，先引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置於舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪），讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置於座，如献祖之仪（皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右）。讫，引太庙令以下降还本位（摄事、赞引各引享官俱就门外位，无驾将至，下至从享官位仪也）。驾将至，谒者，赞引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先至者俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将毕，降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠於坫。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西（其升堂座者，皆脱屦於下，降纳如常）。谒者引司空入，就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜，讫，谒者引司空诣东陛升堂，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，引复位。初，司空行乐悬，通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使入，就位（摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪，但享官再拜耳）。皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”皇帝出次，华盖侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）。至庙门外，殿中监进镇，皇帝执镇，华盖仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退位於左）。太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（摄事谒者进太尉之左，白“请行事”。凡摄事皆太尉初献）：“有司谨具，请行事。”退，复位。协律郎跪，俯伏、举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《永和之乐》，乃以黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，作文舞之舞乐，舞九成（黄锺三奏，大吕、太蔟、应锺各再奏），偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作，偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称：“请再拜”，退，复位。皇帝再拜，奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。太常卿引皇帝诣洗，《太和之乐》作（皇帝每行，皆如常乐），皇帝至洗，乐止。侍中跪取，兴，沃水。又侍中跪取盘，兴，承水。皇帝镇（凡受物则，奠讫，执，俯伏，兴）。皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进。皇帝手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。黄门侍郎又取瓒於篚，兴，进。皇帝受瓒，侍中酌水，又侍中奉盘，皇帝拭瓒，讫，侍中奠盘，黄门侍郎受巾奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之。摄事，皆太尉升陛盥洗酌献）。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍中赞酌郁鬯，讫，登歌，作《肃和之乐》，以圜锺之均（自後登歌，皆歌圜锺）。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯地奠之，俯伏，兴。太常卿引皇帝出户（少退。摄事同）。北向再拜，讫。太常卿引皇帝次懿祖，次太祖，次代祖，次高祖，次太宗，次高宗，次中宗，次睿宗，并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血及肝之豆於东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立於肝之後。於登歌止，祝史奉毛血肝与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门，升自太阶，诸太祝各迎取毛血肝於阶上，俱入，奠於神座前，祝史退，立於樽所。斋郎奉炉炭皆置於室户外之左，其萧、稷黍各置於炉炭下，降自阼阶以出。诸太祝俱取肝，出户，燔於炉炭，还樽所。 △馈食 皇帝既升，太官令出，帅进馈者奉馔陈於东门之外，重行，西向，以南为上。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。皇帝既至位，乐止。太官令引馔入自正门，俎初入门，《雍和之乐》作，以无射之均（自後接神之乐，堂下皆奏无射），馔至太阶，乐止。祝史俱进，彻血毛之豆，降自阼阶以出。馔升，诸太祝迎引於阶上，各设於神前（笾豆盖幂，先彻乃升，簋，既奠，其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自阼阶复位。诸太祝各取萧、稷黍，濡於脂，燔於炉炭，还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，皇帝至洗，乐止。皇帝盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨之仪。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，讫，乐止。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍郎赞酌醴齐，讫，《光大之舞》作，太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪奠爵少东，俯伏，兴。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齐讫。太常卿又引入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北面立，乐止（享乐终八节止。诸座皆然）。太祝持版进於室户外之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於献祖宣皇帝（摄事云“谨遣太尉封臣名”。下仿此）、祖妣宣庄皇后张氏：气序流迈，时惟孟春（孟夏、孟秋，孟冬），永怀罔极，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭修时享，以申追慕，尚飨。”读讫，兴（以下诸室祝文仪并同。祝云：“晷度环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、泛齐，肃雍明献，恭备享”，馀字并同。享祝云：“荐事。”太祖以下并称臣）。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所，执樽者举幂（摄事太尉诣樽彝所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。他仿此），侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，讫，《长发之舞》作。太常卿引皇帝入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，俯伏，兴。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齐，讫，太常卿引皇帝入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北向立，乐止。太祝持版进於户之右，东向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后贾氏。”读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣太祖樽彝所，如上仪，《大政之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏。”馀如上仪。次太祖，《大成之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於代祖元皇帝、祖妣元贞皇后独孤氏。”献讫，太常卿引皇帝诣樽彝所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣高祖樽彝所，如上仪，《大明之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇高祖神尧皇帝、祖妣大穆后窦氏。讫，次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所，如上仪，《崇德之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇曾祖太宗文武圣皇帝、皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏。”讫，次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所，如上仪，《钧天之舞》作，祝文曰：“孝孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝、皇祖妣大圣天后武氏。”讫，次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所，如上仪，酌醴齐，《文和之舞》作，祝文曰：“孝侄开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后赵氏。”讫，次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所，如上仪，《景之舞》作，祝文曰：“孝子开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝、皇妣昭成皇后窦氏。”讫，兴。皇帝再拜，讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，曲终乐止。太常卿引皇帝诣东序西向立，《寿和之乐》作。皇帝献将讫，谒者引司徒诣东阶，升立於楹，北面东上。皇帝献讫，诸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向进，皇帝再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。诸太祝各帅斋郎持俎进，太祝减神座前三牲胙肉（各取前脚第三骨）加於俎，又於笾豆取稷黍还樽所。以胙肉各置一俎上，以饭共置一笾。以饭授司徒，司徒奉进，皇帝受以授左右，太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次进，皇帝每受以授左右。谒者引司徒降，复位。皇帝跪取爵，遂饭卒爵。侍中进受虚爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓，作《舒和之乐》出，讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。初，皇帝将复位，谒者引太尉升自阼阶（摄事则太尉将复位，谒者引太常。以下仿此），诣献祖樽彝所，执樽者举幂，太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉入诣献祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者引太尉次诣懿祖樽彝所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐，谒者引太尉入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。讫，谒者引太尉次献太祖，次献代祖，次献高祖，次献太宗，次献高宗，次献中宗，次献睿宗，并如上仪。讫，谒者引太尉诣东序西向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之左，北向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受虚爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降，复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄事同）诣洗盥洗，升，酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，引光禄卿降，复位。武舞止。登歌。作《雍和之乐》，诸太祝各入室，彻豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。登歌止。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《永和之乐》作，太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏：“礼毕。”太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，乐止。殿中监受镇，华盖侍卫如常仪。通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使以次出。赞引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊。

△荐新於太庙仪 荐新之日，太庙令帅斋郎洒扫庙之内外，太官先馔所荐之物於神厨（若有酒者，庙司设樽坫洗如式）。谒者引太常卿入立於门东之内道北，西向。谒者赞引称“再拜”。太常卿再拜。进馔者奉馔入自正门，升自太阶，各诣於神座前（笾，豆盖幂，彻之如式），讫，降自东阶以出。谒者引太常卿升自东阶，诣献祖室前，盥洗酌献，讫，再拜，又再拜（若无酒，即俱再拜）。讫，谒者引太常卿复位。谒者赞拜，太常卿再拜讫，谒者引出。 △荐新物 冬鱼、蕨、┺、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、襄荷、菱仁、姜、菱索、春酒、桑落酒、竹根、黄米、粳米、糯米、梁米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、鸡头仁、苜蓿、蔓青、胡瓜、冬瓜、瓠子、春鱼、水苏、枸杞、芙茨、子藕、大麦面、瓜、油麻、麦子、椿头、莲子、栗、冰、柑子、李、樱桃、杏、林檎、橘、椹、萝果、枣、兔脾、獐、鹿、野鸡，凡荐新，皆所司白时新堪供进者，先送太常，令尚食相与简择，仍以滋味与新物相宜者配之以荐，皆如上仪。 梁太祖亲飨庙二（开平三年正月二十二日，其年十月三十日）。 後唐庄宗亲飨庙一（同光二年正月二十九日）。 明宗亲飨庙一（长兴元年二月十九日）。 周太祖亲飨庙一（广顺三年十二月二十九日）。 ●卷九十八 宗庙考八 ○祭祀时享 宋制，太庙岁以四孟月及季冬，凡五享，朔望荐食、荐新。三年一，以孟冬；五年一，以孟夏。 开宝初，上亲享太庙，见所陈笾豆簋，问曰：“此何物也？”左右以礼器对。上曰：“吾祖宗宁识？”亟命彻去，进常膳如平生。既而曰：“古礼不可废也。”命复设之。於是判太常寺和岘言：“按唐天宝中享太庙礼料外，每室加常食一牙盘。五代以来，遂废其礼，今请如唐故事。”乃诏别设牙盘食，、时享皆用之。

太宗端拱二年七月，诏以今年八月二十四日亲享太庙。会有彗出东井，诏罢其礼。 仁宗庆历时，四孟腊时享太庙，摄事用羊、豕各二，祈报象樽一，别庙增黄彝、壶尊二，亲享则加犊。 三年，御史蔡禀言：“周制，四时享亲之礼有九，今寺观则车驾一岁再临，未尝荐献宗庙，非奉先教民意。”帝谓辅臣曰：“三岁一祠郊庙而赉及天下，若岁亲行之，则人有觊赏之心。朕朝夕奉三圣御容於禁中，未尝敢怠也。” 太庙旧唯荐水，景二年，赵良规请荐新如《通礼》。宗正寺礼官参定：正月韭、菘、卵，二月冰，三月┺、含桃，四月麦、彘，五月瓜、来禽，六月菱、芡，七月粟、祭、鸡、枣、梨，八月酒、稻、菱，九月小豆、荞麦，十月兔、栗、薯{艹与}，十一月雁、獐，十二月鱼。凡二十八种。礼院因奏：“《礼》有荐新如朔奠，自顷有司言宗庙则后庙可兼，遂上前庙帝主荐冰请后主，奉慈、后庙四时荐新，如朔望牙盘食例，宗正寺官充摄行礼。”诏可。 神宗元丰三年，详定郊庙奉祀礼文所言：“祠礻龠尝之名，春夏则物未成而祭薄，秋冬则物盛而祭备。故许慎以品物少文词多为祠，而王弼以礻龠为祭之薄。何休谓祈成者非一黍先熟可得荐，故曰尝；冬，万物毕成，所荐众多，故曰；故《礼记》以尝为大尝，《周礼》以为大。孔安国亦以、尝为大享。今太庙四时虽有荐新，而孟享礼料无祠、礻龠、、尝之别。伏请春加韭、卵，夏加麦、鱼，秋加黍、豚，冬加稻、雁，当馈熟之节，荐於神主。其笾豆於常数之外，别加时物之荐，丰约各因其时，以应古礼。”从之。 又言：荐血之器，礼所不载。唐崔沔议曰“毛血盛於”。《宋书 志》“南郊，以二陶豆盛毛血”。《开元》、《开宝通礼》及今仪注皆以豆盛之。礼以豆盛菹醢，登盛羹，其荐毛血当以。亲享太庙，但有三牲骨体俎，而无肠胃肤俎，不应古义，请於三牲骨体俎之外，加以牛羊肠胃及豕肤俎各一。古者，祭祀无迎神、送神之礼，其於祭之末，皆不拜。按《少牢馈食礼》“主人朝服，即位於阼阶东西面”。郑氏曰“为将祭也”。即不言拜及祝告。礼成，主人出，立於阼阶上西南，亦不言拜。近代事神，拜而迎送，殊非礼意，请改定《仪注》。圣王之事宗庙，礼如事生，故馔则荐四时之和气与四海九州之美味；贡则陈金、璧、龟、帛，以明共天下之财；其馀无常，货必致国之所有，以明远物无不至。自秦、汉以来，奉宗庙者，不本先王之经训，有司奉行，充其位而已，故天下常贡入王府者未尝陈於太庙，良为阔略。请亲祠太庙，并令户部陈岁贡以充庭实，仍以龟为前，金次之，玉、帛次之，馀居後。 太常礼院言：“旧仪亲祠太庙，车驾未至大次，太祝、宫闱令奉出帝后神主置於座，行礼毕，已还斋殿，方纳神主。今亲祠，皇帝至阼阶，太祝、闱令始奉神主置於座，行礼毕，皇帝俟纳神主，然後降阼阶。旧入室帝主各以太祝迁纳，其后主止命太庙宫闱令二员，恐致迟缓，请权差七员同奉。”从之。 详定礼文所言：“古者，宗庙九献，王及后各四，诸臣一。自汉以来为三献，后无入庙之事，相循至今。若时享则有事於室而无事於堂；则有事於堂，而无事於室。室中神位不在奥，堂上神位不当，有馈食而无朝践。度今之宜，以备古九献之意，请室中设神位於奥东面，堂上设神位於户外之西南面，皇帝立於户内西面，鬯是为一献；出户立於前，北向，行朝践荐腥之礼，是为再献；皇帝立於户内西南，行馈食荐熟之礼，是为三献。”诏并候庙制成取旨。 又言：“《王制》祭‘宗庙之牛角握’。《周礼 小司徒》‘凡小祭祀，奉牛牲’。天子之祭，无不用牛者。唐《郊祀录》称宗庙、社稷等祭悉用太牢，今三年亲祠而入室共用一犊，及享盛祭有司摄事而不用太牢，则为非称。请三年亲祠并时享，有司摄事，太庙每室并用太牢。”诏亲祠并享，每室用太牢。 又言：“古者，人君临祭立於阼阶者，主阶，惟人君莅之行事，示继体祖考亲亲之义，且以尊别於臣庶也。今朝享太庙，设小次於殿下褥位之东，西向；设皇帝版位於庙东阶之东南，西向，乃是古者大夫、士临祭之位，殊失礼意。请自今太庙行礼并设皇帝版位於东阶之上，西向，更不设殿下版位及小次。又《曾子问》曰：‘敛币玉，藏诸两阶之。’《聘礼》‘卷币埋於西阶东’。旧制宗庙燔其币，未合於礼。请凡礼神之币，皆埋之西阶东，册则藏诸有司之匮。” 五年，诏：“自今太庙祠祭，前庙初献，差亲王、宗室、使相、节度使、郡王；后庙初献，宗室、节度观察留後、观察使。岁以序差，不赴者罚之。其馀祠祭，敕差行事者准此。” 六年十一月，帝亲祠南郊。前期三日，奉仁宗、英宗徽号册宝於太庙。是日，斋於大庆殿。翼日，荐享於景灵宫。礼毕，帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂至太庙，宰臣、百僚班迎於庙门。侍中跪请降辂，帝乘舆，步入庙，趋至斋宫。翼日，帝服靴袍至大次。有司奏中严外办，礼仪使跪奏请行事。帝服衮冕以出，至东门外，殿中监进大圭，帝执以入，宫架乐作，升东阶，乐止。登歌乐作，至位，乐止。太祝、宫闱令奉诸室神主於座，礼仪使赞曰：“有司谨具，请行事。”帝再拜，诣洗，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至洗南，北向，乐止。帝圭，盥，洗瓒、拭瓒讫，执圭。宫架乐作，升堂，乐止。登歌乐作，殿中监进镇圭。帝大圭，执镇圭，诣僖祖室，乐止。登歌奏《瑞安之曲》。至神座前，北向跪，奠镇圭於缫藉，执大圭跪，三上香，执瓒地，奠瓒，捧币。奠讫，执圭，俯伏，兴，出户外，北向再拜。内侍举镇圭以授殿中监。至次室行事，皆如前仪。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。宫架《兴安之乐》作，文舞九成，止。礼部、户部尚书以次官奉逐室俎豆，宫架《丰安乐》作，奠讫，乐止。帝再诣洗，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至洗南，北向立，乐止。帝圭，盥，洗爵、拭爵讫，执圭。宫架乐作，帝升东阶，乐止。登歌乐作，至僖祖室，乐止。宫架乐作，帝圭跪受爵，祭酒，三奠爵，执圭，俯伏，兴，出户外。北向立，乐止。太祝读册文，帝再拜。诣次室，皆如前仪。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，亚献以次行事如前仪，乐止。帝诣饮福位，登歌乐作，至位，乐止。宫架《僖安乐》作，帝再拜，圭跪，受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受搏黍，奠黍豆，再受爵，饮福酒讫，奠爵，执圭，俯伏，兴，再拜，乐止。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。太常博士遍祭七祀、配享功臣。户部、礼部尚书彻俎豆，登歌《丰安乐》作，彻讫，乐止。礼直官曰“赐胙”，行事、陪祠官皆再拜，宫架《兴安乐》作，一成，止。太祝、宫闱令奉神主入诸┙室。礼仪使跪奏礼毕，登歌乐作，帝降阶，乐止。宫架乐作，出东门，殿中监受大圭，归大次，乐止。有司奏解严，转仗赴南郊。自元丰初命陈襄等详定郊庙礼文，至是始用新仪。

七年，诏：“旧制荐新，米、麦之属皆取於市。今後宜令玉津、琼林、宜春、瑞圣诸园及金明池後苑供具，其所无者，乃索之杂买务。” 详定郊庙礼文所言：“古者，荐新於庙之寝，无尸，不卜日，不出神主，奠而不祭。近时择日而荐，非也。天子诸侯，物熟则荐，不以孟、仲、季为限。《月令》孟夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻。《吕氏月令》，一岁之八荐新物，《开元礼》加以五十馀品。景中，礼官建议以谓《吕纪》简而近薄，唐令杂而不经，於是更定四时所荐，凡二十八物，除依《诗》、《礼》、《月令》外，又增多十有七品。虽出於有司一时之议，然岁时登荐新物，自祖宗行之己久。今欲稍加刊定，取其先王所尝享用膳馐之物，见於经者可依旧制存之，其不经者去之，庶几不失礼意。请自今孟春荐韭以卵，馐以葑，仲春荐冰，季春荐┺，馐以含桃；孟夏尝麦以彘，仲夏尝雏以黍，馐以瓜，季夏馐以芡以菱；孟秋尝粟与稷，馐以枣以梨，仲秋尝麻尝稻，馐以蒲，季秋尝菽，馐以兔以栗；孟冬馐以雁，仲冬馐以，季冬馐以鱼。今春不荐鲔，实为阙典。请季春荐鲔，以应经义，无则阙之。如林檎、荞麦、薯{艹与}之类，及季秋尝酒，皆不经见，宜删而去之。凡新物及时出者，即曰登献，既非正祭，则於礼不当卜日。《汉仪》尝韭之属，皆於庙而不在寝，故《韦元成传》以为庙岁二十五祠，而荐新在焉。自汉至於隋、唐，因仍其失，荐新虽在庙，然皆不出神主。今出神主，则失礼尤甚。请依韦彤《五礼精义》，但设神座，仍俟庙成，荐新於寝，庶合典礼。”诏依所定，如鲔鱼阙，即以鲂鲤代之。 八年，太常寺言：“治平四年故事，山陵前宗庙辍祭享，遇朔望以内臣行荐食之礼，俟庙毕仍旧。今景灵宫神御殿已行上食，太庙朔望荐食自当请罢。”从之。 元七年，太庙复用牙盘食。旧制，并於礼馔外设常食一牙盘，元丰中罢之，礼官吕希纯尝建议曰：“先王之於祭祀，皆备上古、中古及今世之食，所设古器礼馔，即上古、中古之食也。牙盘常食，即今世之食也。而议者乃以为宗庙牙盘原於秦、汉陵寝上食，殊不知三代以来，自备古今之食。请依祖宗旧制，荐一牙盘。”及是始从希纯之议云。吕希纯又尝奏：“唐《开元》、《开宝礼》每庙室荐献，帝后各奠一爵，其后爵谓之副爵。每堂室只奠一爵，帝后共享，慢神渎礼，莫此之甚。请帝后各奠一爵，亦如其仪焉。” 徽宗大观四年，议礼局言：按《太庙仪注》，春夏用牺樽、象樽，秋冬用著樽、壶樽各二，已应《周礼 司樽彝》之义。又每享各用大樽二，则是以追享、朝享之樽，施之於礻龠、祠、、尝矣，其为失礼明甚。请自今四时享太庙，不用大樽。《礼记 郊特牲》曰：“灌以圭璋，用玉气也。”《周礼 典瑞》：“圭有瓒，以肆先王。”说者，谓天地有礼神之玉而无郁鬯，宗庙有郁鬯而无礼神之玉。然则宗庙之玉，圭而已。圭瓒之制，以圭为枋，其长尺有二寸，黄金为勺，青金为外，朱中央，其容五升，其径八寸，其勺之鼻为龙首，所以出郁鬯也。其径一尺，所以承瓒也。今亲祀太庙，以涂金银瓒，有司行事以铜瓒，其大小长短之制皆不如礼，请改制以应古制。十一月，太常、光禄寺言：“礼制局新定太庙陈设之仪，尽依周制，笾、豆各用二十有六，、簋各八。以笾二十有六为四行，以右为上。馐笾二为第一行，朝事笾八次之，馈食笾八又次之，加笾八又次之，豆二十有六为四行，以左为上。馐豆二为第一行，朝事豆八次之，馈食豆八又次之，加豆八又次之。八为二行，在笾之外。簋八为二行，在豆之外。笾、豆所实之物，悉如《周礼 笾人》、《醢人》之制，惟以稻梁，簋以黍稷，而茅菹以莼，氏醢以蜂子代之。”十二月，礼制局言：“太庙祭器，用三，登用一。窃考与登皆盛羹之器。祭祀烹牲於鼎，升肉於俎，其氵音Ρ以醢盐蔬实之於，则谓之羹；不致五味，实之於登，则谓之太羹。《周官 饔人》祭祀共太羹、羹是也。且宗庙之祭用太牢，而三实牛、羊、豕之羹，固无可论者。至於太羹止设一登，以《少牢馈食礼》考之，则少牢者，羊、豕之牲也。佐食馐两，司士进氵音二豆。三牲之祭，既设三，则登亦如其数。请太庙设三登，实牛、羊、豕之氵音以为太羹，明堂亦如之。 政和四年，比部员外郎何天衢言：“先王建祭祀之礼，必得疏数之中，未闻一日并行两祭者也。今太庙荐新有与朔祭同日者。夫朔祭之礼，行於一月之首，不可易也。若夫荐新，则未尝卜日，一月内皆可荐也，新物未备，犹许次月荐之，亦何必同朔祭之日哉。”诏荐新与朔祭同日，即用次日。 高宗建炎二年，上幸扬州，行南郊礼。时太庙神主奉於寿宁寺，前一日，上亲诣寺行朝享谢礼，礼成，恭谢如仪。时景灵宫神御奉安於温州，乃差官诣温州行礼。 三年，上幸杭州，太庙神主并奉安於温州，祭享皆差官摄事。以礼器未备，五享权用酒脯行礼，太庙朔祭每室例用一羊。建炎初，务省约，初用酒脯，绍兴五年，复用羊。 绍兴七年，上祀明堂於建康，时有徽宗之丧。先是，太常少卿吴表臣乞於大祀前二日朝献景灵宫，前一日朝享太庙，及是援熙宁元年故事，谓是时英宗丧未除，不废景灵宫、太庙之礼，请如故事。翰林学士朱震以为不然，谓《王制》“丧三年不祭，唯天地、社稷得越绋行事。”监察御史赵涣言：“升以後，宗庙常祭，皆不当废，而当丧享庙，亦有显据。《左氏传》曰‘尝於庙’，《曾子问》曰‘已葬而祭’，此不当废也。《诗 颂》成王即位，诸侯来助祭。《春秋》文公四年十一月成风薨，六年十月犹朝於庙，此显据也。”疏奏，诏侍从、台谏议。吏部尚书孙近等十五人言：“谨按《春秋》三十三年《传》‘凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於寝，尝於庙’。杜预谓：‘新主既特祀於寝，则宗庙四时常祀，自当如旧。’又按景德三年明德皇后之丧改易而服除，真宗遂享太庙，合祭天地於圜丘。熙宁元年，神宗居谅ウ，复用景德故事，躬行郊庙之礼，则是考古及今，居丧得见宗庙。将来明堂大礼，己在以日易月服除之後。前一日，皇帝合诣太庙朝享。”从之。 礼部太常寺言：“将来明堂大礼，依己降旨，前一日朝享太庙。检照景德、熙丰南郊故事，皆在谅ウ之中。当时亲行郊礼，除郊庙、景灵宫合用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作，其逐处巡警场止鸣金钲、鼓角而已。今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙，故事即无去奏乐受胙之文。兼祖宗故事，三载大飨明堂，盖亦为民祈福。奏乐受胙合依祖宗累朝己行故事。”从之。 先是，监察御史赵涣言：“《春秋》有事於武宫，叔弓卒，去乐。卒事，以卿佐之丧而犹去乐，况天王后之丧，而可用备乐乎？载祀既殡既葬而祭五祀，则尸入三饭不侑不酢，以五祀之祭犹废侑酢，况宗庙之祭而可享受福乎？故晋制，国有大丧、天地明堂，皆去声乐，且不受胙。有唐，祭日遇忌，亦备乐而不奏。此皆得礼之体也。陛下虽在丧服而犹宗祀者，用《王制》之言，不敢以卑废尊也。今唯声乐受胙於未安者，盖拜跪受既为嘉庆之事，而虞既毕，则庙加先帝之坐，陛下荐、馈奠进诣徽室，必将想像平生悲哀感怆，而乃金石丝竹杂然并奏，岂不违神灵之至意而伤陛下之孝心哉！将来明堂大礼前一日，乞依列圣故事，躬诣宗庙行朝享之礼，其奏乐、受胙二事乞寝，庶合礼。”有旨令本部、太常寺讨论故事。 绍兴三十二年六月（时孝宗巳即位），礼部太常寺言：“皇帝登极，择日诣太庙行朝享之礼，参酌绍兴十三年亲享礼例，牲牢、礼料、酒、齐等，并如每岁五享施行。”从之。

淳熙十六年二月，光宗受禅，诏以四月六日亲享太庙。 绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），浙东提举李大性言：“窃观绍兴七年侍从、台谏、礼官议定明堂典礼，其大略云‘居丧皆得见宗庙’。近者，合宫展祀，陛下止诣明堂殿。然臣之愚，窃谓与淳熙十五年事体不同，又况汉文以来，皆即位而谒庙。陛下龙飞已二越月，未尝一至宗庙行礼，銮舆屡出，过太庙门不入，揆之人情似为阙典。乞与二三大臣议之，早行择日恭谢太庙，少见肃宗庙之意。”於是，诏遵用三年之制，其朝谒太庙委有妨碍。 明年，吏部员外郎李谦言：“事莫重於登极，礼莫急於告庙，盖即位必告庙，示敬亲也。告庙必於岁首，大其事也。舜正月上日受命於文祖，禹正月朔旦受命於神宗，皆行告庙之礼也。然礼以变而或殊，事随时而亦异，有不可以一例观者。议礼之家各持一说，不致其辩，礼意无自而明。夫嘉礼之与凶礼，不可以并行，举一必废一，故在《礼经》“丧三年不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。”盖不敢以卑而废尊也。夫天地以尊而不废，宗庙以亲岂独可废乎？况《王制》三年不祭之说，诸儒之论亦自不同。杜预之说，以为既以後，宗庙得四时常祭。盖杜氏之意，不以三年不祭宗庙为是也。今姑置常祭之说而论即位逾年告庙之礼，庶几礼简而易明，虚言无证，则论不定，请质事以明之。且太甲之元祀，十有二月乙丑，伊尹奉嗣王见厥祖，百官犹总巳以听冢宰，则是太甲居仲壬之丧而告庙也。汉吕后以八年七月即世，九月大臣迎立代王，元年十月辛亥文帝即祚谒高庙，即是文帝居吕后之丧而告庙也。唐代宗以大历十四年即世，德宗建中元年正月庚午朝享於太庙，其後，穆宗长庆之元年、敬宗宝历之元年、武宗会昌之元年、懿宗咸通之元年，皆以正月朝享於太庙。遍观历代之制，虽小节不同，大概居丧虽权住祭，逾年正月必告於庙，载诸经史，可考而知。汉昭、宣、元、成、哀、平六世，皆以即位谒庙不待逾年，则失之速唐太宗贞观三年正月方事於太庙，马周得以为言，则失之缓。皆非礼之正也。以历代之事而求其当，其惟逾年正月告庙乎？恭惟陛下自登极以来已享帝矣，大行梓宫发引在即，来年正月盍行告庙之礼。礼官未见申明者，岂非以《王制》为据乎？窃谓即位之後己曾谒庙，国有大故，故可以未祭，与居丧之後即位未经谒庙者事体不同。考历代已行之事，宜於来年正月一日陛下躬行告庙之礼，庶几立一王之制，示万世之规，乞下礼官指定施行。”诏令礼部、太常寺讨论闻奏。至是，礼、寺看详，乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行。从之。 礼部、太常寺修立《郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪注》。 △陈设 前享三日：仪銮司设大次於太庙东神门外道北，南向，小次於阼阶东稍南，西向。又设文武侍臣次於大次之前，行事助祭官、宗室及有司次於庙之内外。设东方、南方客便次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。各随地之宜。设馔幔於南神门外（每室馔幔各一）。又设七祀次於殿下横街之北道西，东向。又设配享功臣次於殿下横街之南，东西相向（每室功臣配享各为一次）。 前享二日：宫闱令帅其属埽除庙之内外，开瘗坎於殿西阶之东南方，深取足容物，南出陛。太常设七祀燎柴於南神门外。光禄牵牲诣所。太常陈登歌之乐於殿上前楹，稍南，北向，设宫架於庭中，立舞表於ガ缀之。户部陈诸州岁贡於宫架之南神门外，随地之宜，东西相向。 前享一日，奉礼郎、礼直官设皇帝位版於阼阶上，饮福位於东序，俱西向。赞者设亚、终献位於小次南稍东，助祭亲王、宗室、使相在其南，进币爵酒官、受爵酒官、举币官、荐牛俎官、荐羊俎官、实镬水官、荐豕俎官、增沃镬水官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官、进搏黍官、举册官、七祀献官在助祭宗室、使相之南，并西向，北上，大礼使位於西阶之西稍南（与亚、终献相对），行事光禄卿、读册官、光禄丞、功臣、献官在其西（太常、光禄以下皆稍），执事官位於其後，助祭宰相、使相位在大礼使之南，执政官在其西。又设监察御使位二於西阶下，俱东向，北上。奉礼郎、太祝、太官令於东阶下，西向，北上。协律郎位二，一於殿上磬ね西北，一於宫架西北，俱东向。押乐太常丞於登歌乐ね北，押乐太常卿宫架之北，北向，良酝令位於樽彝所，俱北向。荐香灯官、宫闱令於室内，北向，西上。又设助祭文武群臣、宗室位於横街之南，东西相向。诸方客位庙门之外，随其方国。光禄陈牲於东神门外，当门西向，以南为上。祝史各位於牲後。太常设省牲位於牲西。大礼使、进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官位於道南，北向，西上。七祀配享功臣、献官在其後。监察御史二位在西，东向。荐牛俎官、涤濯官、实镬水官、腥熟节官、增沃镬水官、押乐太常卿、光禄卿、读册举册官、太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官、宫闱令位在东，西向，北上。礼部帅其属设祝册案於室户外之右。司樽彝帅其属设币篚於酌樽所；次设笾、豆、、簋之位，每室左二十有六笾，右二十有六豆，俱为四行；俎三，二在笾前，一在豆前。又设俎九在豆右，为三重；登一，在笾豆；三，皆有四，在登前；八，簋八，在笾豆外三俎，在左，簋在右，设炉炭於室户外，萧蒿稷黍於其後。又设毛血盘、肝豆於室户外之左稍前。设樽彝之位，每室彝一，黄彝一，皆有舟；著樽二、壶樽二，皆加勺、幂为酌樽；太樽二、山樽二、牺樽二，皆有加勺、加幂，设而不酌，俱北向，西上。太常设七祀位於殿下横街之北次内（司命、户、灶、中ニ、门、厉、行），又设配享功臣位於横街之南次内（韩王赵普、济阳王曹彬位於横街之南道西，东向。太师薛居正、太师石熙载、郑王潘美位在其西，太师李沆、太师王旦、太师李继隆位又在其西，太师王曾吕夷简、侍中曹玮位又於其西。又设司徒韩琦、太师曾公亮位於横街之南道东，西向。太师富弼位在其东，太师司马光位又在其东，太师韩忠彦位又在其东。俱北上），皆设神席。太庙设神位版於座首。司樽彝设祭器，每左二笾，右二豆，俎一在笾豆前，一、簋一在俎前，在左，簋在右，爵一次之，象樽一在笾前，加幂。又设俎三於南神门外每室馔幔内。设进盘、、巾内侍位於皇帝版位之後，分左右，奉盘者北向，奉及执巾者南向。又设亚终献、盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在东，爵洗在西），在洗东，加勺，篚在洗西，南肆，实以巾，若爵洗之篚则又实以爵。太官令盥洗於西阶下。七祀配享功臣、献官、盥洗各於神位之前（七祀及配享功臣位前盥，洗各一）。、勺、篚、巾各设於左右，执篚者位其後。 享日未行事前，宫闱令开室，帅其属整拂神幄如常仪。司樽彝入设祭器。太府卿帅其属入陈币於篚（币以白）。光禄卿帅其属入实笾、豆、、簋。笾四行：以右为上，第一行饣夏饵在前，粉次之；第二行在前，ナ、白黑形盐、无、鲍鱼、肃次之；第三行乾枣在前，湿枣、栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾、榛实又次之；第四行菱在前，芡、栗、鹿脯次之。豆四行：以左为上，第一行酏食在前，糁食次之；第二行韭菹在前，醢、昌本、糜、菁菹、鹿、茆菹、糜又次之；第三行葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、唇、氐醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢又次之。实以稻、粱，粱在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以太羹。实以和羹、{加毛}滑。太官令帅其属入实俎（笾前之俎为二重，以北为上。第一重实以牛、羊七体，两髀、两胁并脊，而两髀在两端，两肩、两胁次之，脊在中。第二重实以羊腥七体，其载如牛。豆前之俎实以豕腥七体，其载如羊。豆右之俎九，为三重，以北为上。第一重实以牛、羊、豕首各一。第二重实以牛腥肠胃肺，离肺一在上端，寸刂肺三次之，肠三、胃三又次之，一实以羊腥肠胃肺，其载如牛。一实以豕腥肤九，横载。第三重一实以牛熟肠胃肺，一实以羊熟肠胃肺，一实以豕熟肤，其载如腥，皆牛在左，羊在中，豕在右），良酝令帅其属入实彝及樽、，彝实以明水，黄彝实以郁鬯（著樽二，一实以元酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶樽二，一实元酒，一实盎齐，亚终献酌之。太樽二，一实泛齐，一实醴齐。山樽二，一实盎齐，一实醍齐。牺樽二，一实沈齐，一实事酒。象樽二，一实昔酒，一实清酒），并设而不酌（凡之实，各视其樽）。又实七祀及配享功臣位礼馔（每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿次之。俎实以羊、豕腥肉。实以稷。簋实以黍。爵一、象樽一，实以清酒）。太常设烛於神位前，设大礼使以下行事执事官揖位於东神门外，如省牲之位，设望瘗位於瘗坎之南，如省馔之位。仪銮司设册幄於南神门外，随地之宜。 前朝享一日，学士院以祝册授通进司，进御书讫，降赴尚书礼部。 △车驾诣太庙 前享一日，皇帝於景灵宫朝献毕，既还大次，礼部郎中奏解严讫，皇帝入斋殿。文武侍祠行事执事助祭之官（非从驾者）、宗室先诣太庙祠所。其日，礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前奏请中严。少顷，又奏外办。皇帝服履袍，自斋殿诣大次，出行门，禁卫诸班亲从等诸司应人员以下迎驾，奏圣躬万福。次知客省事以下、枢密都承旨以下、知内侍省以下、带御器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班迎驾，奏圣躬万福。俟皇帝即御座，从驾宰执使相一班、次管军臣寮并奏圣躬万福。皇帝乘舆出景灵宫棂星门，将至太庙，御史台、太常寺、ト门分引文武侍祠行事执事助祭之官、宗室於太庙棂星门外立横班再拜，奏迎讫，退。皇帝乘舆入棂星门，至大次，降舆以入，帘降，侍卫如常仪。宣赞舍人承旨敕群臣及还次。

△省牲器 是日未後二刻，宫闱令帅其属埽除庙之内外，司樽彝帅执事者以祭器入设於位。凡祭器皆藉以席，又加巾盖，太府卿入陈币於篚（告洁毕，权彻）。未後三刻，礼直官、赞者分引大礼使以下并服常服，诣东神门外省牲位，光禄卿、丞与执事者牵牲就位，礼直官赞揖。赞者引押乐太常卿入行乐架（凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引，大礼使、执政官及申视涤濯官、受爵酒官、进爵官行事皆礼直官引，馀官皆赞者引。次引视涤濯官入，升自西阶涤濯。凡行事、执事官升降皆自西阶。内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降），次引申视涤濯官申视涤濯，执事者皆举幂曰“洁”，俱退，复位。礼直官稍前曰“告洁”毕，请省牲。前引省牲官稍前省牲讫，退，复位。次引光禄卿出班巡牲一匝，西向躬曰“充”，曰“备”。次引光禄丞出班巡牲一匝，西向躬曰“盾”俱复位。礼直官稍前曰“省牲”讫，请就省馔位，揖讫，引大礼使以下各就位，礼直官赞揖。有司省馔俱毕，礼直官赞省牲毕，揖讫，俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令，次引省鼎镬官诣厨省鼎镬，视濯溉。次引实镬水官诣厨实镬水。次引增沃镬水官诣厨增沃镬水，协律郎展视乐器，乃还斋所。晡後一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实於，又取率、实於登，俱置馔所，遂烹牲。宫闱令帅其属埽除庙之内外 △晨 享曰丑前五刻（行事用丑时十刻），宫闱令开室，帅其属埽除。礼部奠册於案。太府卿入陈币。光禄卿入实笾、豆、、簋。太官令入实俎。良酝令入实彝及樽。乐工帅工人二舞以次入，与执樽、、篚、幂者各就位。执事官各入就位。次御史台、太常寺、ト门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使，赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位。礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣庙东门外揖位立，礼直官赞揖讫，先引监察御史按视殿之上下，纠察不如仪者，降阶就位。次引大礼使以下各入就位。皇帝服通天冠、绛纱袍至大次。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外之左右。引礼部侍郎诣次前奏请中严，少顷又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次前俯伏跪奏：“礼仪使臣某言请皇帝行事”。奏讫，俯伏，兴，还，侍立（礼仪使奏祀仪准此）。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至东神门外，殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝入自正门（侍卫不应入者，止於门外），协律郎跪，俯伏举麾，兴工鼓，宫架《乾安之乐》作（皇帝升降行止皆奏《乾安之乐》）。至阼阶下，偃麾，戛，乐止。升自阼阶，大礼使从（凡乐，皆协律郎跪，俯伏，举麾，兴，工鼓而後作，偃麾，戛而後止。升自阼阶，皇帝升降大礼使皆从，左右侍卫之官量人数从升），登歌乐作。乐止，礼仪使以下分左右侍立（凡行礼，礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导，至位，则分立於左右）。次引奉瓒官升诣僖祖室神位前，西向立。奉瓒官升诣皇帝版位前，奉瓒，北向立。次引奉神主官诣皇帝版位前，俯伏，跪奏“奉神主”。奏讫，俯伏，兴，退。祠祭官於殿上承传曰“奉神主”。次引荐香灯官笏於┙室内，奉帝尊主设於座（奉神主诣神幄内，於凡後启匮设於座，及以白罗巾覆之。执笏退，复位）。次引宫闱令奉后神主如上仪（以青罗巾覆之），退，复位。次引奏奉神主官诣皇帝版位前伏跪，奏“奉神主讫”。奏讫，俯伏，兴，退。礼仪使前奏：“有司谨具，请行事。”又奏请“再拜”。皇帝再拜。赞曰“再拜”，在位官皆再拜，讫。次内侍各执、巾以进，宫架乐作，礼仪使奏请皇帝大圭，盥手。内侍进，沃水，皇帝盥手。又奏请手。内侍进巾，皇帝手，讫。又奏请皇帝洗瓒。奉瓒官进瓒，内侍沃水，皇帝洗瓒。又奏请拭瓒。内侍进巾，皇帝拭瓒，讫，乐止，又奏请执大圭。奉瓒官奉瓒诣僖祖室樽彝所，西向立，以瓒莅鬯，执彝者举幂，良酝令酌郁鬯讫，先诣次室樽彝所，北向立。礼仪使前导，登歌乐作，皇帝入诣祖室，北向立。乐止，礼仪使奏请大圭，跪，奉瓒官奉瓒，西向，以瓒授奉瓒官，奉瓒官西向跪以进。礼仪使奏请执瓒，皇帝执瓒，以鬯地奠瓒。奉瓒官受瓒，以授奉瓒官，奉瓒官以受瓒讫，俱诣次室以俟。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴，前导皇帝出户外，北向立。又奏请再拜，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣徽宗室，鬯并如上仪。奉瓒官、奉瓒官俱降，复位。良酝令还樽所。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至位，西向立，乐止。宫架作《兴安之乐》、《文德之舞》九成，止。太官令取肝以鸾刀制之，洗於郁鬯，贯之以，燎於炉炭；荐香灯官以肝入诏神於室，又出以堕祭於室户之左，三祭於茅苴，俱降诣盥洗位，盥手，手，升复执事位。 △馈馔 享日，有司陈鼎三十有三於神厨，各在镬右。太官令帅进馔者诣厨，以七升牛於镬，实於一鼎（肩、臂、、肫、胳，正脊一，直脊一，横脊一，长胁一，短胁一，代胁一，背二骨以并）。次升羊如牛，升豕如羊，各实於一鼎（每室牛、豕各一鼎），皆设扃、幂，祝史对举入，设於每室馔幔内。次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节，俟皇帝晨毕，还位，乐止。祝史抽扃委於鼎右，除幂，加匕毕於鼎。太官令以七升牛载於一俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、胁在中）。次升羊、豕，各载於俎，其载如牛（每室牛、羊、豕各一俎）。次引荐牛、荐羊、荐豕俎官笏奉俎以入，太官令引入正门，宫架《丰安之乐》作，由宫架东至横街折方进行，陈於西阶下，北向，北上。荐俎官笏奉俎以升，执事者各迎於阶，荐官奉俎诣僖祖室神位前，北向跪奠。先荐牛，次荐羊，次荐豕，各执笏，俯伏，兴。有司设牛、羊、豕俎於肠、胃、肤之前（牛在左，羊在前，豕在右）。诣次室奉奠，并如上仪。乐止，俱降复位（内执官降西侧阶，出西神门，入南门，归执事班）。次引荐香灯官取萧合黍稷扌需於脂，燎於炉炭，又当馈熟之时，取菹扌需於醢，祭於豆三。又取黍、稷、肺，祭如初，藉用茅，各还樽所。次引奉币官、进币官、受币官、受爵酒官、进爵酒官升诣僖祖室，奉币官、进币官、受爵酒官、进爵酒官在东，西向，北上；受币官在西，东向。次引奉爵酒官升殿，诣皇帝版位前，奉爵，北向立。内侍各执盘、巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭，盥手，内侍进，沃水，皇帝盥手。又奏请手，内侍进巾，皇帝手，讫。又奏请皇帝洗爵，奉爵酒官进爵，内侍沃水，皇帝洗爵。又奏请拭爵，内侍进巾，皇帝拭爵，讫，乐止。又奏请执大圭，奉爵酒官受爵，奉受爵诣僖祖室酌樽所，西向立。执樽者举幂。良酝令酌著樽之醴齐讫，先诣次室酌樽所，北向立。礼仪使前导，登歌乐作，殿中监进，跪，进镇圭，礼仪使奏请大圭，执镇圭，前导皇帝入诣僖祖室，乐止。宫架作《基命之乐》（翼祖室《大顺之乐》，宣祖室《天立之乐》，太祖室《皇武之乐》，太宗室《大定之乐》，真宗室《熙大之乐》，仁宗室《美成之乐》，英宗室《治隆之乐》，神宗室《大明之乐》，哲宗室《重光之乐》，徽宗室《承元之乐》），文舞作，内侍先设缫藉於地，礼仪使奏请跪奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴。又奏请大圭，跪。次内侍跪，取币於篚以授奉币官，奉币官授进币官，进币官西向跪以进。礼仪使奏请：“受币”，皇帝受奠讫。受币官东向跪受以兴，进礼奠於僖祖神位前。次奉爵酒官，以爵授受爵酒官，受爵酒官授进爵酒官，进爵酒官西向跪以进。礼仪使奏请：“执爵”，皇帝执爵祭酒（三祭於茅菹），奠爵，受爵官以爵复於坫。礼仪使奏请：“执大圭”，俯伏，兴，前导皇帝出户外，北向。又奏请：“少立”，乐止。奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱诣次室。内侍举镇圭授殿中监，又以缫藉诣次室，先设於地。次举册官笏，跪举祝册。读祝官笏，东向跪读册文，读讫，奠册，各执笏，兴，先诣次室户外，东向立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜。讫，礼仪使前导皇帝诣每室奠圭币酌献，并如上仪。次奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱降复位。内侍举镇圭缫藉，以镇圭授殿中监，以授有司。读册官以下俱降复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至位，西向立，乐止。礼仪使奏请还小次，登歌乐作，前导皇帝降自阼阶，乐止。宫架乐作，将至小次，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，皇帝入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。 △亚终献 礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，笏，盥手。执笏诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭手，以爵授执事者。执笏升诣僖祖室酌樽所，西向立，宫架作《正安之乐》、《武功之舞》，执事者以爵授亚献，亚献笏，跪执爵。执樽者举幂。太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣次室酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，入诣僖祖室神御前，北向立，笏，跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅菹，奠爵，执笏，俯伏，兴，出户外，北向再拜。次诣每室酌献，并如上仪。乐止，降复位。初亚献行礼将毕，礼直官、太常博士引终献诣洗及升殿酌献，并如亚献之仪，降复位。初，终献既升，次引七祀及配享功臣、献官诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏诣神位前，笏，跪执爵，三祭酒，奠酌，执笏，俯伏，兴，再拜，诣次位，并如上仪。退，复位（唯七祀先诣司命立奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诸位前，北向跪读祝文讫，退。献官再拜，复位）。 △皇帝饮福 初，皇帝既晨，光禄以牛左臂一，骨及长胁、短胁俱二骨以并，载於胙俎，升设於僖祖室户外，俟终献。既升献，次引进俎官、搏黍太祝太官令诣饮福位，北向立。奉俎、豆、爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位，帘卷，出次，宫架乐作。殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝至阼阶下，乐止。升自阼阶，登歌乐作，将至饮福位，乐止。登歌《僖安之乐》作，皇帝至饮福位，西向立。尚酝奉御执樽诣酌樽所，良酝令酌上樽福酒合置一樽，尚酝奉御奉樽诣饮福位，殿中监奉爵，尚酝奉御酌福酒，殿中监北向捧以立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请大圭，跪受爵祭酒（三祭於地），啐酒奠爵，殿中监跪受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进，减神位前正脊二骨，横脊加於俎上，内侍受俎以授进俎官，进俎官南向跪以进，皇帝受俎奠之，进俎官受俎以兴，以授内侍，退，诣殿上稍西，东向立。太官令取黍於簋搏，以授搏黍太祝，太祝受以豆，北向跪以进，皇帝受讫奠之，搏黍太祝受豆以兴，降复位。次殿中监再跪，以爵酒进，礼仪使奏请再受爵，饮福酒，奠爵，殿中监受虚爵，兴，以授奉御执事者，俱降复位。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴。又奏请再拜，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至版位，西向立，乐止。次引彻牛俎官彻（笾、豆及俎，笾、豆、俎各一，但少移故处）登歌《丰安之乐》作，卒彻，乐止，彻牛俎官降复位。礼直官曰：“赐胙。”行事助祭官拜赞者承传曰：“赐胙，再拜。”在位官皆再拜，送神，宫架《兴安之乐》作，一成，止。 △神主入室 次引奏奉神主官诣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室，奏讫，俯伏，兴，退。祠祭官於殿上承传曰：“奉神主入室。”次引荐香灯官笏，奉帝主入右室，讫（荐香灯官先捧匮於神座，纳神主於匮，讫，捧入┙室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主如上仪，退复位。次引奏神主官诣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室讫，俯伏，兴，退。礼仪使奏礼毕，前导皇帝降自阼阶，登歌乐作，至阼阶下，乐止。宫架乐作，出门，乐止。礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，以授有司。皇帝还大次，礼部郎中奏请解严，讫，皇帝入斋殿。官闱令以黍稷肺祭藉用白茅束而埋之於西阶东，有司各取币置於坎，大礼使以下就望瘗位，礼直官曰：“可瘗。”土半坎，太庙官闱令监视。次引大礼使以下诣东神门外揖位立，礼直官赞礼毕，揖讫，退。文武助祭官及宗室以次出。次引七祀献官诣南神门外七祀望燎位，南向立，有司置祝版於燎柴焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫，宫闱令阖户以降，乃退。太常藏祝册於匮。

●卷九十九 宗庙考九 ○祭祀时享 ◎亲飨太庙别庙行礼仪注 △誓戒 如绍兴修立《郊祀誓戒仪注》，惟不置郊社令。誓文曰：“今年七月十四，皇帝为登宝位亲行朝享太庙、别庙，各扬其职，其或不恭，国有常刑。” △致斋 皇帝散斋七日於别殿，致斋三日於斋殿。至行礼日，自斋殿诣太庙，馀如《郊祀仪注》。 △陈设 并同郊祀前一日朝享太庙礼，惟不设四方客使次及陈诸州岁贡，并实俎不以牛，止用羊、豕。 △省牲器 仪注如绍兴十三年亲享。唯旧用未後二刻埽除庙内外，陈设祭器、币、篚，三刻省牲馔、鼎镬、乐器等。今用其日质明。 △车驾自斋殿诣太庙

其日，文武侍祠行事，执事、助祭官、宗室先诣太庙祠所，其从驾臣僚并服常服就次，有司进辇於斋殿，其从驾臣僚并俟从驾。次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎奏请中严，少顷又奏外办。皇帝自内服履袍，诣斋殿，即御座。鸣鞭，行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都承旨以下、入内内侍省都知以下、带御器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。宣赞舍入赞：从驾臣僚并常起居（凡起居者，止奏“圣躬万福”）。次管军臣僚并常起居，该宣名即宣名（若得旨免起居，更不起居）。皇帝乘辇降自西阶，称：警跸。侍卫如常仪。出和宁门将至太庙，御史台、ト门分引文武助祭官、宗室，礼直官、赞者引行事执事官俱诣庙棂星门外立班再拜，奉迎讫，退（内巳奏起居，止奏“圣躬万福”）。皇帝乘辇入棂星门至大次，侍卫如常仪。皇帝降辇，入大次，帘降。舍人承旨敕群官各还次，以俟立班行礼。 △晨 并同郊祀前朝享太庙礼。但诸帝室既鬯後，礼仪使引皇帝至别庙后室前鬯，如上仪。 △馈食 并同郊祀前朝享太庙礼，惟无牛、鼎、俎。 △亚终献 △皇帝饮福 △神主入室 并同绍兴十三年《仪注》，唯饮福不用牛俎。 △车驾还内 臣僚、禁卫等起居迎驾，奏“圣躬万福”讫，以俟从驾还内，并如来仪。礼部郎中奏解严。宣赞舍人承旨敕群官各还次，将士各还其所。 ◎太庙时享仪注

△时日 太常寺预於隔季以孟春择日享太庙、别庙，关太史局（孟夏、孟秋、孟冬并准此。若腊享，则预於隔季以季冬腊日享太庙、别庙）。太史局择日报太常寺（腊享，则以其日报太常寺），太常寺参酌讫，具时告散官。 △斋戒 前享十日，受誓戒於尚书省。其日五鼓赞，者设位版於都堂下。初献官在左，刑部尚书在右，并南向。亚、终献位於其南稍东，北向，西上（若冬享、腊享，则又设礼官位於终献之东，其揖位、省牲位、省馔位准此）。监察御史位於其西稍北，东向。兵部工部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞位於其南稍西，北向，东上（凡设太常丞、光禄丞位，皆稍）。奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令位於其东，西向，北上。捧俎官、荐香灯官位其後。质明，赞者引行事执事官就位立定，礼直官引初献降阶就位。礼直官赞“揖”。在位者对揖。初献笏，读誓文，云：“某月某日孟春，荐享太庙、别庙（夏云孟夏，秋云孟秋，冬云孟冬，腊享云季冬腊享），各扬其职，不共其事，国有常刑。”读讫执笏。礼直官赞奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令以下先退，馀官对拜。乃退。散斋七日，治事如故，宿於正寝，不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日（光禄卿丞、太官令斋一日），二日於本司（宗室於睦亲宅都厅，如相妨即於宗学。馀官无本司者，并於太庙斋坊，质明至斋所）。唯享事得行，其馀悉禁。前享一日质明，俱赴祠所斋宫，官给酒馔，享官已斋而阙者，通摄行事。 △陈设 前享三日，仪鸾司设馔幔於东神门外别庙，馔幔於本庙（每室馔幔各一。若冬享，则设配享功臣次於殿下横街之南，东西相向，每室配享功臣各为一次。若腊享，则设七祀次一，於横街之北道西，东向）。前二日，有司牵牲诣祠所。前一日，宫闱令帅其属埽除庙之内外，太常设祭器（凡设祭器皆藉以席，笾、豆又加巾盖），以俟告洁（既毕，权彻）。有司陈牲於东神门外当门西向，祝史各位於牲後，太常设省位於牲西。三献官在道南，北向，兵部工部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令在道北，南向，俱西上（凡设押乐太常丞以下位皆稍，若享日则不设光禄卿丞、宫闱令位）。监察御史於兵部尚书之西少北。太常陈礼馔於东神门外东道北，南向，设省馔位版於礼馔之南。三献官在南，北向，西上；监察御史在西，东向；兵部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令在东，西向，北上。捧俎官、荐香灯官在其後。太常设登歌之乐於太庙、别庙殿上前楹间南，北向；设宫架於太庙庭中，立舞表於ガ缀之。享日丑前五刻，礼直官、赞者、诸司职掌各服其事。宫闱令入殿开室整拂神幄，帅其属埽除，铺筵在室内北墉下，南向，几在筵上，如常仪。太常陈币、篚各於神位前之左（币以白一），祝版各於神位之右，置於坫次，祭器实之。每室左二十有六笾，为四行，以右为上；右二十有六豆，为四行，以左为上。俎二，一在笾前（实以羊腥七体），一在豆前（实以豕腥七体，其载如羊）。又俎六，在豆右，为三重，以北为上（第一重实以羊、豕首各一。第二重实以羊腥肠、胃、肺，离肺一在上端，寸刂肺三次之，肠三、胃三又次之，一实以豕腥肤九横载，第三重，一实以羊熟肠、胃、肺，一实以豕熟肤，其载如腥。皆羊在左，豕在右）。登一，在笾豆（实以太羹）。三，在登前（实以羹，加笔滑）。八、簋八，在笾豆外二俎，在左，簋在右（实以稻、梁，梁在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前）。登一，在笾之左（实以肝）。一，在室户外稍东（实以毛血）。炉炭於室户外之左稍前置萧蒿於篚。设樽於殿上，为二重，著樽二，加勺幂为上樽（一实元酒，一实醴齐，初献酌之）。壶樽二，加勺幂（一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之）。春夏设鸡彝一，并舟，在著樽之右（实以郁鬯，初献酌之。秋冬腊享，则设彝），加勺幂。又设鸟彝一，并舟，在著之右（实以明水，秋冬腊享则设黄彝）；太樽二（一实泛齐，一实醴齐），山樽二（一实盎齐，一实醍齐），牺樽二（一实沈齐，一实事酒），象樽二（一实昔酒，一实清酒），皆实以明水，俱北向，西上，皆加幂。设而不酌。爵坫三，在樽之前。太常设烛於神位前（若冬享，设配享功臣位於殿下横街之南次内，若腊享，则设七祀司命、户、灶、中ニ、门、厉、行於横街之上次内，皆太常设，神位席本庙设，神位版太常设，祭器实之）。又设俎二於东神门外每室馔幔内，洗二於东阶下直东ニ，北向（盥洗在东，爵洗在西）。在洗东，加勺，篚在洗西南，肆实以巾（若爵洗之篚，则又实以瓒，及别庙则实以璋瓒）。执篚者位其後（若冬、腊二享，则又设礼官盥洗位一，於从祀神位前）。又设揖位於东神门外，如省牲位（唯不设光禄卿丞、捧俎官、荐香灯官、宫闱令位）。开瘗坎於太庙、别庙殿西阶之东方，深取足容物。南出陛设望瘗位於太庙瘗坎之南，如省馔之位（唯不设光禄卿丞、太官令、捧俎官、荐香灯官、宫闱令位。若腊享，则积七祀燎柴於西神门外）。又设三献官席位於殿下东阶之东南，西向，南上（若冬享、腊享，则又设礼官位於终献之北）。兵部、工部尚书於其南，西向，北上。监察御史、押乐太常丞席位於殿庭之南，北向；奉礼协律郎、太祝、太官令位其後，俱西上。光禄卿席位於监察御史之东，北向；又设监察御史位於殿上前楹西架，东向；奉礼郎、太祝在东，西向，北上。押乐太常丞於乐ね之北，太官令於酌樽所，俱北向。协律郎位二，一於太庙殿上前楹稍西，一於宫架西北，俱东向。押乐太常卿位於宫架北，北向。 △省牲器 同郊祀前朝享太庙礼。 △晨 享日丑前五刻（行事，春冬用丑时七刻，夏秋用丑时一刻），祠祭官引宫闱令入诣殿庭，北向立，祠祭官曰：“再拜”。宫闱令再拜。升殿开室，整拂神幄，帅其属埽除，退就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭，北向立（凡宫闱令，荐香灯、捧俎官行事，皆祠祭官引），祠祭官曰：“再拜”，荐香灯官再拜升殿各就执事位。次乐正帅工人二舞入就位（太庙、别庙登歌工人俟监察御史点阅讫，升西阶，各就位）。次太官令光禄丞帅其属实馔具，毕，光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位，北向立，赞者曰：“再拜。”光禄卿再拜，升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设，纠察不如仪者（凡点视及点阅，皆先诣僖祖室，以至次室及别庙）。光禄卿还斋所，馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外揖位立定，礼直官赞：“揖。”次引押乐太常卿、太常丞、协律郎，次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入就殿下席位。北向立。次引初献、兵部工部尚书、亚终献入就殿下席位，西向立（若冬享、腊享则引礼官）。祠祭官於殿上赞：“奉神主”。次引荐香灯官入室，笏，於┙室内奉帝主，设於座（奉神主诣神幄内，於几後启匮，设於座，以白罗巾覆之），执笏，退复执事位。次引宫闱令奉后主，奉别庙，宫闱令奉后主如上仪（以青罗巾覆之）。退复执事位。祠祭官於殿上赞：“奉神主讫。”礼直官稍前，赞：“有司谨具，请行事。”赞者曰：“再拜”。在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿、太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初献诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，执笏；诣爵洗位，北向立，笏，洗瓒，授执事者，执笏，升殿诣僖祖室樽彝所，西向立。执事者以瓒授初献，初献笏，跪，执瓒。执彝者举幂。太官令酌郁鬯，讫，先诣宣祖室尊彝所，北向。初献以瓒授执事者，执笏，兴，诣僖祖室神位前，北向立，笏，跪。次引奉礼郎，笏，西向跪。执事者以瓒授奉礼郎，奉礼郎奉瓒授初献，初献执瓒，以鬯地，奠讫，以瓒授执事者。次执事者以弊授奉礼郎，奉礼郎奉币授初献，执笏，兴，先诣宣祖室神位前，西向立。初献受币，奠讫，执笏，俯伏，兴，出户外，北向再拜。次诣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、钦宗室。次降西侧阶诣别室。升西阶诣懿节皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室，鬯，奠币，并如上仪，讫，降东侧阶，由东廊俱复位立。协律郎跪，俯伏举麾，兴。工鼓，宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾，戛，乐止（凡乐，皆协律郎跪，亻免伏举麾，兴。工鼓而後作，偃麾戛而後止）。既晨，荐香灯官入，取毛血奠於神座前。别庙以太祝、太官令取肝，以鸾刀制之，洗於郁鬯，贯之以，燎於炉炭。荐香灯官以肝入，诏神於室。别庙以太祝。又出，以隋祭於室户外之左，三祭於茅苴，退复位。 △馈食 享日，有司帅进馔者诣厨，以匕升羊实於一俎（肩、臂、在上端。肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨，以并在中）。次升豕如羊，实於一俎（每室羊、豕各一俎）。入设於馔幔内，俟初献。既升讫，捧俎官及执事者捧俎入诣西阶下，北向，北上。次引兵部、工部尚书诣西阶下，笏，捧俎（兵部奉羊，工部奉豕），升殿，宫架《丰安之乐》作，诣僖祖神位前，北向跪奠，先荐羊，次荐豕，各执笏，亻免伏，兴。有司入设於豆右肠、胃、肤之前（羊在左，豕在右）。次诣每室奉俎，并如上仪，乐止。次诣别庙奠俎，如前太庙之仪（唯登歌作《肃安之乐》）。降东侧阶，由东廊复位，初奠俎讫。次引荐香灯官取萧合黍稷扌需於脂，燎於炉炭，当馈熟之时，荐香灯官取菹扌需於醢，祭於豆三；又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。别庙以太祝。退复位。次引太祝诣僖祖室前，东向立。次引初献再诣盥洗位，宫架《正安之乐》作（初献升降行止皆作《正安之乐》），至位，北向立，笏，盥手，手，执笏；诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以授执事者，执笏升殿，乐止；登歌乐作，诣僖祖室酌樽所，西向立，乐止；登歌《基命之乐》作，执事者以爵授初献，初献笏，跪执爵。执樽者举幂。太官令酌著樽之醴齐讫，先诣宣祖室酌樽所，北向立。初献以爵授执事者，执笏，兴。入诣僖祖室神位前，北向立，笏，执事者以爵授初献，初献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏，亻免伏，兴，出户北向立，乐止。次太祝笏，跪读祝文，读讫，执笏，兴，先诣宣祖室户外东向立，初献再拜。次诣每室及诣别庙行礼，并如上仪（初献诣别庙，升降，登歌作《崇安之乐》。酌献行礼，登歌并作《歆安之乐》）。初献将降阶，登歌作，降阶，乐止。宫架乐作，复位，乐止。文舞退，武舞进，宫架作《正安之乐》，舞者立定，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手。执笏，诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以授执事者。执笏升殿诣僖祖室酌樽所，西向立，宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥之舞》，执事者以爵授亚献，笏，跪执爵。执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐，讫，先诣宣祖室酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，诣僖祖室神位前，北向立。笏，跪，执事者以爵授亚献，亚献执爵，祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏，亻免伏，兴，出户外北向再拜。次诣每室并别庙行礼，并如上仪（亚、终献诣别庙酌献，登歌并作《嘉安之乐》）。初，亚献既入太室，引终献诣洗及升殿行礼，并如上献之仪，讫，俱降复位（若冬享，则俟终献将升次，引礼官诣盥洗位，笏，盥手，手。执笏，诣配享功臣神位前，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，亻免伏，兴，再拜。诣次位行礼，并如上仪，退，复位。若腊享，则俟终献将升次，引礼官诣盥洗位，笏，盥手，手。执笏，诣司命神位前，笏，跪，执笏，三祭酒，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立；次引太祝进诣神位前，北向，笏，跪读祝文，读讫，执笏，兴，退，复位。礼官再拜，诣每位前行礼，并如分献配享功臣之仪，退复位）。次引太祝彻笾、豆（笾、豆各一，少移故处），登歌《恭安之乐》作（别庙《宁安之乐》），卒彻，乐止。次引宫闱令束茅，讫，俱复位。礼直官曰：“赐胙。”赞者承传曰：“赐胙，再拜。”在位者皆再拜。送神，宫架《兴安之乐》作，一成，止。祠祭官於殿上赞：“奉神主入┙室。”次引荐香灯官笏，奉帝主入┙室（荐香灯官先捧匮置於神座，纳神主於匮，讫，捧入┙室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主，并引别庙宫闱令奉后主入┙室，并如上仪。退，复位。祠祭官於殿上赞：“奉神主入┙室讫。”次引初献、兵部刑部尚书、亚终献就望瘗位（若冬享、腊享，则又引礼官就望瘗位），有司诣室取币束茅苴於坎，次引监察御史、押乐太常丞、奉礼协律郎、太祝就望瘗位立定、礼直官曰：“可瘗。”土半坎，本庙宫闱令监视（别庙殿下宫闱令监视）。次引初献以下诣东神门外揖位立，礼直官赞：“礼毕。”揖讫，退（若腊享，则次引礼官诣西神门外七望燎位立，有司置祝版於燎柴焚讫，退）。太宫令帅其属彻礼馔，次引监察御史诣殿监视收彻，讫，还斋所。宫闱令阖户以降。太常藏祝版於匮。光禄卿以胙奉进，监察御史就位展视，光禄卿望阙再拜，乃退。

◎太庙荐新仪注 △陈设 前一日，有司设新物於太常卿斋所，至日以行事，设笾豆於每室户外，以新物实之（每室：孟春豆三，实以韭，葑、卵。仲春豆一，实以冰。季春豆三，实以┺、蒲、鲔鱼；笾一，实以含桃。孟夏豆三，实以彘肉、大小麦。仲夏豆二，实以雏鸡、黍；笾一，实以瓜。季夏笾二，实以菱、栗。孟冬豆一，实以雁。仲冬豆一，实以。季冬豆一，乃实之以鱼）。又设盥洗於阼阶下直东ニ，北向。在洗东，加勺。篚在洗西南，肆实以巾。设太常卿席位於殿下东南，西向。 △省馔 前一日，祠祭官引宫闱令诣太常卿斋所，同视新物应馔者。有司诣厨省镬，以时帅其属临造。 △行事 荐新日，祠祭官引宫闱令先入，诣殿庭，北向立。祠祭官曰：“再拜”，宫闱令再拜。升自西阶（凡行事、执事官升降，皆自西阶），开室（不出神主），帅其属扫除，退，就执事位次。有司实新毕，礼直官引太常卿常服入就殿下席位，西向立，赞：“再拜”，太常卿再拜。次引诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，执笏，升殿诣僖祖室户外，笏，执事者以新物授太常卿，太常卿受新物，奉入，诣神位前，北向跪奠，执笏，亻免侯，兴，出户外，北向再拜。次诣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、钦宗室、别庙懿节皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室、行礼并如上仪。降，复位，少立，退。宫闱令阖户，降退。 ◎郊祀大礼前二日朝献景灵宫行礼仪注 △陈设 前朝献三日，仪鸾司设大次於斋殿；又设文武侍臣次於大次之前，随地之宜；行事助祭官、宗室及有司次於宫之内外，各随地之宜；设东方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後；又设馔幔於殿门外，随地之宜。前二日，郊社令帅其属埽除宫之内外。太常设燎炉於殿门之外，又陈登歌之乐於殿上前楹稍南，北向；设宫架於殿门外，随地之宜；立舞表於ガ缀之。前朝献一日，奉礼郎礼直官设皇帝位版於阼阶上，西向；饮福位於圣像之西南，北向；望燎位於殿下之东，南向。赞者设亚、终献位於阼阶之东稍南，西向；大礼使左仆射於西阶之西稍南，东向（与亚、终献班相对）；行事户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、光禄卿、读册官、举册官、光禄丞於其西（光禄丞稍）；执事官位又於其後；奉礼郎、抟黍、太祝、太社、太官令位於亚献之北，西向稍；监察御史位二，於大礼使之北，东向，俱稍。又设协律郎位二，一於殿上磬ね之西北，一於宫架西北，俱东向；押乐太常丞於登歌乐ね北，押乐太常卿位於宫架之北，良酝令於酌樽所，俱北向。又设文武助祭官、宗室位於行事执事官之南，东西相向。诸方客使位於殿门之外，随其方国。又设告洁位於殿门之外。设大礼使左仆射位於道西，东向，行事吏部户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿、读册官、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、抟黍、太祝、郊社太官令位於道东，西向，北上（押乐太常丞以下位稍）。监察御史位於尚书之右，异位稍。光禄陈礼馔於殿门内，在北，南向。太常设省馔位版於礼馔之南。大礼使左仆射在南，北向，西上。监察御史位二，在西，东向。行事吏部户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿、读册官、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、抟黍、太祝、郊社太官令在东，西向，北上。礼部帅其属设祝册案於殿上之西，司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。次设笾、豆、、簋之位於圣像前，左十有一笾，右十有一豆，俱为三行；俎一在笾前，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右。又设樽之位，著樽二，壶樽二，皆有，加勺幂为酌樽。太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二，皆有，加幂，设而不酌，并在殿上稍南，北向，西上。又设笾、豆、、簋、俎各一於馔幔内。设御盘於阼阶上，并供进盘、巾内侍坐，并於皇帝版位之後，分左右（奉盘者北向，奉及执巾者南向）。又设亚终献盥洗爵洗、於其位之北（盥洗在东，爵洗在西），洗在东，加勺，篚在洗西南，肆实以巾（若洗爵之篚，则又实以爵）。执、篚者各位於其後。朝献日行事前，太常府卿帅其属陈币於篚（币苍）；少府监帅其属入陈礼神之玉，置於圣像前（玉以四圭，有邸）；光禄卿帅其属入实笾、豆、、簋（笾三行，以右为上。第一行形盐在前，黎、糗饵次之，第二行榛实在前，乾桃、乾、乾枣次之；第三行菱在前，芡、栗、乾柿次之。豆三行，以左为上。第一行芹菹在前，┺菹、菁菹、葵菹次之；第二行，韭在前，面筋、松脯、齑脯次之；第三行饣食在前，瓜齑酱次之。簋实以黍，实以稻）；太官令帅其属入实俎（笾前之俎，实以乳饼）。良酝令帅其属入实樽（著樽二，一实元酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶樽二，一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之。太樽二，一实泛齐，一实醴齐。山樽二，一实盎齐，一实醴齐。牺樽二，一实沈齐，一实事酒。象樽二，一实昔酒，一实清酒，并设而不酌。凡之实，各视其樽）。有司设神御殿礼馔及供奉之物，如常仪。太常设烛於圣像前，又设大礼使以下行事执事官揖位於殿门外，如告洁之位。仪鸾司设神位版幄，又设册幄於殿门外，各随地之宜。 △省馔 前朝献一日质明，太社令帅其属埽除宫之内外讫，司樽彝帅执事者以祭器入设於位（凡设祭器皆藉以席，笾、豆又加巾盖）。太府卿、少府监入陈玉币（告洁毕，权彻）。少顷，礼直官、赞者分引大礼使以下并常服诣殿门外告洁位，礼直官赞揖讫，赞揖者引押乐太常卿入行乐架（凡亚、终献行事，皆礼直官、太常博士引。大礼使执政官行事，皆礼直官引。馀官皆赞者引）。次引礼部尚书入，升自西阶，视涤濯（凡行事、执事官升降，皆自西阶。内应奉官并执事应人，各随应奉阶升降）。次引左仆射申视涤濯。执事者皆举幂，曰：“洁。”俱退，复位。礼直官稍前，曰：“告洁毕，请就省馔位。”揖讫，引大礼使以下各就位，礼直官赞：“揖。”有司省馔具毕，礼直官赞：“省馔毕”，揖讫，俱还斋所。次引礼部尚书诣厨视濯溉。次引刑部尚书诣厨实镬水，刑部侍郎增沃镬水，协律郎展视乐器，乃还斋所。晡後，太社令帅其属埽除宫之内外，学士院以祝册授通进司，进御书讫，降付尚书礼部。

△车驾自大庆殿诣景灵宫 朝献日，文武侍祠行事助祭之官、宗室（非从驾者）先诣景灵宫祠所，次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大庆殿奏请“中严”。少顷，又奏“外办”。皇帝服履袍诣大庆殿，鸣鞭。行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都丞旨以下、知内侍省事以下、御带器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。候皇帝即御座，从驾宰执、使相以下一班，次管军臣僚，并常起居（若得旨免起居，更不起居）。皇帝乘舆，鸣鞭，出行宫北门，将至景灵宫，御史台、太常寺、ト门分引文武侍祠行事执事助祭之官、宗室於宫棂星门外立班再拜，奏御讫，退（已起居者，止奏：“圣躬万福。”皇帝乘舆将及门，从驾宰执事从等系行事前导者先退。各朝祭服）。皇帝乘舆入棂星门，至大次，降舆以入，帘降侍卫如常仪，以俟行事。 △奉玉币 朝献日，未行事前，诸行事及助祭之官各服其服。太祝奠册於案。太府卿、少府监入陈玉币。光禄卿入实笾、豆、、簋。太官令入实俎。良酝令入实樽、。乐正帅工人二舞以次入，与执樽、、篚、幂者各就位。次御史台、太常寺、ト门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使入，就位。次礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣殿门外揖位立，礼直赞“揖”，讫，先引监察御史按视殿之上下，纠察不如仪者，降阶，就位。次引大礼使以下各入，就位。次礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外左右。次引礼部侍郎诣次前奏请“中严”。少顷，又奏“外办”。符宝郎奉宝陈於宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次前亻免伏跪奏：“礼仪使臣某言，请皇帝行事。”奏讫，亻免伏，兴，还侍立（礼仪使奏礼毕，准此）。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常。礼仪使以下前导，至殿门外，殿中监跪进大圭。礼仪使奏请执大圭。前导皇帝入自正门（侍卫不应入者，止於门外）。协律郎跪，亻免伏举麾，兴，工鼓，宫架《乾安之乐》作（皇帝升降行止，皆奏《乾安之乐》），至阼阶下，偃麾戛，乐止（凡乐，皆协律郎跪，亻免伏举麾，兴，工鼓而後作，偃麾戛而後止）。升自阼阶，大乐使从（皇帝升降，大礼使皆从），登歌乐作（左右侍卫之官，量人数从升）。至版位，西向立，乐止。礼仪使以下分左右侍立（凡行礼，皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直郎前导，至位，分立於左右）。礼仪使前奏：“有司谨具，请行事。”宫架作《大安之乐》、《发祥流庆之舞》，俟乐作三成，止。先引左仆射、吏部尚书侍郎升诣圣祖座前立，左仆射、吏部尚书俱西向，北上。吏部侍郎东向。乐作六成，乐止。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜。赞者曰：“再拜”，在位官皆再拜。内侍取玉币於篚，立於樽所。又内侍各执盘、巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭，盥手。内侍进，沃水，皇帝盥手。内侍进巾，皇帝手，讫。又奏请皇帝执大圭，乐止。礼仪使前导，登歌《灵安之乐》作，殿中监跪进圭。礼仪使奏请大圭，执镇圭，前导皇帝诣圣祖座前北向立。内侍先设缫藉於地，礼仪使奏请跪奠镇圭於缫席，执大圭，亻免伏，兴。又奏请大圭，跪。内侍加玉於币，以授吏部尚书，吏部尚书以授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请受玉币。皇帝受奠讫，吏部侍郎东向跪受以兴，进奠於圣像前。左仆射、吏部侍郎权於殿上稍西东向立。吏部尚书降，复位。礼仪使奏请执大圭，亻免伏，兴。又奏请再拜。皇帝再拜。讫，乐止。礼仪使奏前导皇帝还版位，登歌乐作，至位，西向立，乐止。内侍举镇圭缫藉，以镇圭殿中监，以授有司。 △荐馔 朝献日，太官令以馔实於俎及笾、豆、、簋，陈於馔幔内，东西相向（俎实以乳饼，笾实以粉，豆实以糁食，实以梁，簋实以黍稷）。俟皇帝升奉玉币讫，还位，乐止。次引礼部尚书诣馔所，执笾、豆、、簋以入；户部尚书诣馔所，奉俎以入，太官令引入正门，宫架《吉安之乐》作，设於西阶下，北向，北上，奉俎者在南。次引礼部尚书笏，执笾、豆、、簋；户部尚书笏，奉俎以升，执事者各迎於阶上。礼部尚书奉笾、豆、、簋於圣像前，北向跪奠讫，执笏，亻免伏，兴。有司设笾於糗饵前，豆於酱前，於稻前。簋於黍前次户部尚书奉俎於圣像前，北向跪奠讫，执笏，亻免伏，兴。有司设於豆前，乐止。俱降，复位。次引左仆射、吏部侍郎诣圣祖座前立，左仆射西向，吏部侍郎东向。次引吏部侍郎奉爵升诣皇帝版位前，北向立。内侍各执盘、巾以进，宫架乐作，礼仪使奏请皇帝大圭，盥手。内侍进盘，沃水，皇帝盥手。内侍进巾，皇帝手讫，又奏请皇帝洗爵。吏部侍郎进爵，内侍进巾，皇帝拭爵讫，乐止。又奏请执大圭。登歌《祖安之乐》作，吏部侍郎受爵，奉爵诣酌樽所，东向立。执樽者举幂，良酝令酌著樽之醴齐。礼仪使前导皇帝诣圣祖座前，北向立，礼仪使奏请大圭，跪。吏部侍郎以爵授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请执爵进酒，再进酒，三进酒，俱以爵授吏部侍郎。吏部侍郎东向跪受爵，置於圣祖座前。礼仪使奏请执大圭，亻免伏，兴。又奏请皇帝少立。乐止。左仆射以下俱复位。举册官笏跪，举祝册；读册官笏，东向跪读册文。读讫，奠册，各执笏兴，俱降，复位。礼仪使奏请再拜。皇帝再拜，讫，礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至版位，西向立，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。礼直官太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，执笏诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以爵授执事，执笏升诣酌樽所，东向立。宫架作《冲安之乐》、《降真观德之舞》。执事者以爵授亚献，亚献笏跪执爵。执樽者举幂。太官令酌壶樽之盎齐。亚献以爵授执事者，执笏，兴。诣圣祖座前北向，笏跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵三进酒，执笏，亻免伏，兴，少退，北向再拜，讫，乐止。降复位。初，亚献行礼将毕，礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献，并如亚献之仪，讫，降复位。初，终献既升献，户部、礼部尚书升诣殿西，东向立。次引殿中监、太祝、太官令诣饮福东向立。奉豆及爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位，前导皇帝，登歌乐作，将至位，乐止。又登歌《报安之乐》作，皇帝至饮福位，北向立。尚酝奉御樽执诣酌樽所，良酝令酌上樽福酒各置二樽，尚酝奉御酌福酒，殿中监西向奉以立。礼仪使奏请再拜，殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请太圭，跪受爵，祭（酒三祭於地）。啐酒，奠爵，殿中监跪受爵以兴。太官令取黍於簋，抟以授太祝，太祝受以豆，东向跪以进。皇帝受豆奠之，太祝乃受以兴，降，复位。次殿中监再跪以爵酒进。礼仪使奏请受爵，饮福酒，奠爵。殿中监受虚爵以兴，以授尚酝奉御执事者，俱降，复位。礼仪使奏请执大圭，亻免伏，兴。又奏请再拜，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至版位，西向立，乐止。次引礼部尚书诣圣像前彻笾豆，次户部尚书彻俎，笾豆、俎各一，俱少移故处，登歌《吉安之乐》作，卒彻，乐止。礼部、户部尚书降，复位。礼直官曰“赐福酒”，行事助祭官拜。赞者承传曰“赐福酒，再拜”在位官皆再拜。送神，宫架《太安之乐》作，一成，止。 △望燎 《太安之乐》毕，礼仪使奏请诣望燎位，前导皇帝诣望燎位，登歌乐作。降自阼阶，乐止。宫架乐作，至位，南向立，乐止，初赐福酒，再拜，讫。吏部侍郎帅太祝执篚进诣圣祖座前，取玉币、祝册。执事官以俎载黍稷饭及爵酒，降阶，置於柴上，礼直官曰“可燎”，东西各以炬燎半柴。礼仪使奏礼毕，前导皇帝还大次，宫架乐作，出门外，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，以授有司。侍卫如常仪。皇帝至大次，乐止，礼部奏请“解严”。次引大礼使以下诣殿门外揖位立，礼直官赞“礼毕”，揖讫，退。宣赞舍人等分引文武助祭官及宗室、客使以次出。次引诸神御殿分献官及太祝各入就位，太祝在南，北向，分献官在东，西向（神御殿献官、太祝俱常服）。赞者曰“再拜”，在位官皆再拜。太祝升诣香案之西，东向立。次引分献官升诣香案前，北向立，笏，三上香，跪，执盏奠茶，三奠酒，执笏，亻免伏，兴，少立。太祝跪读祝文，读讫以兴，举版置於案，降，复位。分献官再拜讫，降复位，退其後。南郊并如仪。 先公《遗老斋杂志》：“景定庚申秋，大享明堂，以余为殿中监、进接圭官。明堂之礼，主上执大圭以行事，奠镇圭以礼神。圭之为性润滑，上所执处以锦缠之，供奉官则以脑子粉泽手，防滑坠也。二圭皆以中贵一员掌之，太常寺吏一人随直，皆在殿中监左右。上诣景灵宫，入思成门则跪进大圭，上执以行，至大次释圭，以授殿中监。入大次，暨奏中严、外办，卷帘，跪进如初。上执诣褥位，其时殿中监急趋┙室外奉镇圭以俟。须臾，上且至入室，礼吏喝云‘大圭，执镇圭’。上既自於腰间，遂跪进镇圭，上受以奠於神币前。礼吏又喝云‘执大圭’。上自腰取以执，则殿中监急就神币前取镇圭入第二室。凡礼吏之引喝，殿中监之跪进，一如初室。至十三室，然後献礼毕，上执圭就褥位东向立，以俟亚、终献行礼。凡明堂行礼之日，设大次於殿廊，上入俟严办。设小次於殿门右，上还小次，以俟亚、终献行礼。然祖宗严帝祖，例不还小次，示恭勤也。上暮年有内迫之症，既还褥位，余方在室中，收镇圭以付，内侍实不在上前，忽闻有旨还小次，内侍於上手取圭以从，还，余方至。太常少卿赵与呵诘曰：‘殿中监何在？’上还小次，无人接圭，余为震恐，因思惟有自劾待罪而已。礼吏曰：‘祖宗时未尝还小次，此谓之非次还内，尊官若待罪，乃显上失，宜付之忘言。’余心是之，但从内侍取大圭，跪俟小次帘外而己。须臾，卷帘进圭。上执诣饮福受胙位授受行礼，既毕，复诣望瘗位。礼毕诣殿门，俟上至而後毕事。自初日朝献景灵宫，次日朝享太庙，又次日明堂殿行礼，皆如之。《礼》云：‘凡执主器，执轻如不克’，况与人主相授受乎？其最可畏者，上将入门，跪进大圭，圭进讫，急趋旁侧立，恐妨天步之入也。上将出门，跪接，接讫，又急趋旁侧立，恐妨天步之出也。当是时，仓皇失措在俄顷耳，非夫平日端庄敬惧者不在此选，朝廷盖重其人难其事云。” 右宋朝太庙、原庙祭礼，惟郊祀前亲享为盛，《仪注》已见於前。《遗老斋杂志》所书执圭一则，并附见於此。 ◎四孟朝献景灵宫仪注 △斋戒

朝献前一日，皇帝斋於内殿，御崇政殿视事如故，唯不吊丧、问疾、作乐，有司不奏刑杀文书。其行事前，导官斋於本司，治事如故，唯不判书刑杀文书及行刑。 △陈设 前期，有司陈香案及供奉之物於圣祖天尊大帝、元天大圣后并诸帝后位前。仪鸾司设御幄於殿东庑，西向，设皇帝褥位於殿下东阶之东，西向，及铺设黄道ブ褥并逐香案前褥位（内第二日，上诣後殿行礼）。 △朝献 其日质明，皇帝服履袍出内即御座，鸣鞭，行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员已下，於崇政殿各自赞常起居。次从驾臣僚、并应奉前导陪位官、并管军於崇政殿起居，如ト门仪，讫，先退以俟从驾。俟皇帝自崇政殿乘辇，出行宫北门，将至景灵宫，侍臣前导及陪位官於景灵宫棂星门外殿门外迎驾，起居再拜，讫。次有司引陪位官先诣殿下北向立，礼直官太常博士、太常卿诣御幄前北向立。礼直官引侍臣二员升殿，诣圣祖天尊大帝香案前，东西相向对立（诸帝后御前，即引侍臣一员於香案前西向立，俟进接茶酒毕，止於殿上稍东，西向立）。陪位文武官入诣殿下北向立定，俟皇帝乘辇入棂星门，於东廊便门步至御幄。帘降，ト门官於东幄前相向立，ト门报：班齐。礼直官太常博士引太常卿於御幄前亻免伏跪奏，称：“太常卿臣某言，请皇帝行朝献之礼。”奏讫，伏，兴（奏礼毕准此）。帘卷，太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝诣殿下褥位西向立（凡行礼，皆太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导，至位，即分立於左右）。太常卿奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，前导官前导皇帝升自东阶，诣圣祖天尊大帝位香案前褥位北向立。内侍奉香，太常卿奏请上香，再上香，三上香。内侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以进。又奏请皇帝跪进茶，进酒，再进酒，三进酒，以授侍臣，侍臣置於圣祖天尊大帝位前。又奏请亻免伏，兴。又奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，前导官前导皇帝降自东阶，诣殿下褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜，讫，前导官前导皇帝还御幄，帘降。太常卿奏礼毕，讫，行事前导陪位官等先诣中殿，立班如前殿仪，俟皇帝诣中殿御幄，帘降。ト门报班齐，礼直官太常博士引太常卿於御幄前，亻免伏跪奏，称：“太常卿臣某言，请皇帝行朝献之礼。”奏讫，伏，兴（奏礼毕，准此），帘卷，太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝诣殿下褥位，西向立。太常卿奏请拜，皇帝再拜。赞者曰：“拜”，在位官皆再拜。前导官前导皇帝升殿，诣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。内侍奉香，太常卿奏请上香，再上香，三上香。内侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以进，又奏请皇帝跪一奠茶，奠酒，再奠酒，三奠酒，亻免伏，兴。又奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，次诣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、钦宗皇帝神御神案前行礼，并如上仪，讫，前导官前导皇帝降自东阶殿下褥位西向立。奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜，讫，前导官前导皇帝还御幄，帘降。太常卿奏礼毕，讫，陪位、行事、前导应奉官以次退，皇帝归斋殿以俟还内，如来仪。次日，皇帝自内乘辇入棂星门，将至宫门，就露屋降辇，步至斋殿，由後殿之後至後殿东廊御幄，以俟诣元天大圣后，次诣昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章宪明肃皇后、章懿皇后、慈圣元献皇后、宣仁圣烈皇后、钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣献皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后神御香案前行礼，并如前殿、中殿之仪。 △第一日 其日质明，皇帝服靴、袍出内即御座，鸣鞭，行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下於後殿各自赞起居。次从驾臣僚并应奉、前导、陪位官等先诣中殿立班，如前殿仪。俟皇帝诣中殿御幄，帘降，ト门报：班齐。礼直官太常博士引太常卿於御幄前亻免伏跪奏，称：“太常卿臣某言，请皇帝行恭谢之礼。”奏讫，伏，兴（奏礼毕，准此）。帘卷，太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝升诣殿上褥位，西向立。太常卿奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆拜。讫，前导官前导皇帝诣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。内侍奉香，太常卿奏请上香，再上香，三上香，内侍以茶、酒授侍臣，侍臣西向跪以进。又奏请皇帝跪奠茶酒，再奠酒，三奠酒，亻免伏，兴。又奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，次诣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、钦宗皇帝神御香案前行礼，并如上仪，讫，前导官前导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜，讫，前导官导皇帝还御幄，帘降。太常卿奏礼毕，讫，陪位、行事、前导、应奉官以次退。帝归斋殿以俟还内（依已降指挥，驾回入祥曦殿门）。 △第二日（淳熙九年，恭谢分作三日行礼，内第二日诣後殿元天大圣后并昭宪皇后至慈圣光献皇后，第三日诣後殿宣仁圣烈皇后以下神御） 皇帝自内乘辇入棂星门，至斋殿降辇，步至後殿东庑御幄，以俟诣元天大圣后，次诣昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章献明肃皇后、慈圣光献皇后、宣仁圣烈皇后、钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣献皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后、显仁皇后神御香案前行礼，并如前殿、中殿之仪． 太祖亲享庙四（乾德元年十一月十五日。开宝元年十一月二十三日。四年十一月二十六日，系亲郊朝庙。开宝九年三月五日，系亲告将幸西京行雩祀礼）。 太宗亲享庙五（太平兴国三年十一月十四日。六年十一月十六日。雍熙元年十一月二十日。淳化四年正月一日。至道二年正月九日，系亲郊朝享）。 真宗亲享庙十二（咸平二年十一月六日。五年十一月十一日。景德二年十一月十二日。天禧元年正月十日。三年十一月十八日，系亲享朝庙。大中祥符元年九月十日，系亲告将行封禅礼。十一月二十七日，系封禅礼成恭谢。三年十二月十一日，系亲告将祀汾阴。四年四月六日，系汾阴礼成亲谒。五年闰十月七日，系圣祖降恭谢。六年十二月十五，日系亲告将谒太清宫。七年二月十五日，系东郊恭谢朝享）。

仁宗亲享庙十三（天圣二年十一月十二日。五年十一月十六日。八年十一月十八日。景二年十一月十三日。宝元元年十一月十七日。庆历元年十一月十九日。四年十一月二十四日。七年十一月十七日。皇五年十一月三日，系亲郊朝享。皇二年九月二十六日。嘉七年九月六日，系亲祀明堂朝享。嘉四年十月十二日，系亲行祭。天圣十年十一月十一日，系修大内恭谢）。 英宗亲享庙一（治平二年十一月十五日，系亲郊朝享）。 神宗亲享庙六（熙宁元年十一月十七日。七年十一月二十四日。十年十一月二十六日。元丰六年十一月四日，系郊祀朝享。熙宁四年九月九日。元丰三年九月二十日，祀明堂朝享）。 哲宗亲享庙五（元元年九月五日。元四年九月十三日。元七年十一月十二日。元符元年十一月十九日，系亲郊祀朝享。绍圣二年九月十八日，系祀明堂朝享）。 徽宗亲享庙九（建中靖国元年十一月二十二日。崇宁三年十一月二十五日。大观四年十一月二日。政和三年十一月五日。六年十一月九日。宣和元年十一月十二日。　四年十一月十四日。七年十一月十四日系冬祀朝享。大观元年九月二十七日，系郊祀朝享）。 高宗亲享庙十（绍兴七年九月二十一日。十年九月九日并明堂享庙。十三年正月十一日，系奉上徽宗皇帝徽号册宝享庙。十一月七日，十六年十一月九日，十九年十一月十三日，二十二年十一月十七日，二十五年十一月十八日，二十八年十一月二十二日，并系亲郊享庙。三十一年九月一日，系明堂享庙）。 孝宗亲享庙十（绍兴三十二年七月十四日。隆兴二年十二月二十九日。乾道三年十一月一日。六年十一月五日。九年十一月八日。淳熙三年九月六日。六年九月十五日。九年九月十二日。十二年十一月二十二日。十五年九月八日）。 光宗亲享庙二（淳熙十六年四月六日。绍兴二年十一月二十六日）。 宁宗亲享庙八（庆元三年十一月壬寅。嘉泰三年十一月癸酉。开禧二年。 嘉定二年九月庚子。嘉定五年十一月辛酉。八年九月庚午。十一年九月庚辰。十四年九月庚寅）。 按：古者宗庙之祭，有正祭，有告祭，皆人主亲行其礼。正祭，则时享、是也。告祭，则国有大事告於宗庙是也。自汉以来，礼制堕废，郊庙之祭人主多不亲行。至唐中叶以後始定制於三岁一郊祀之时，前二日朝享大清宫太庙，次日方有事於南郊。宋因其制，於第一日朝享景灵宫，第二日朝享太庙，第三日於郊坛或明堂行礼。《国史》所书亲享太庙，大率皆郊前之祭，然此乃告祭礼，所谓卜郊。受命於祖庙，作龟於祢宫，所谓鲁人将有事於上帝，必先有事於泮宫是也。若正祭，则未尝亲行，虽大礼，亦命有司摄事。累朝惟仁宗嘉四年十月亲行祭礼一次而已。盖法驾属车，其卤簿郑重，荐升降，其礼节繁多，故三岁享帝之时，仅能举一亲祠。然告祭之事，亦有大於祀天者，如即位而告庙，则自舜、禹受终，以至太甲之见祖，成王之见庙，皆是也。虽西汉时，人主每嗣位，亦必有见高庙之礼。而自唐以来，则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位。宋朝惟孝宗、光宗以亲受内禅特行此礼，而其他则皆以丧“三年不祭”之说为拘，不复举行。然自以日易月之制既定，谅ウ之礼废久矣，何独於嗣位告祭一事以为不可行乎？庆元，李大性、李谦所言可谓至论，要之亲享既不能频举，则合於大祀行之，而嗣位告祭，则亦必合亲行，如卜郊之祭，则三岁常行之事。又只为将有事於上帝而告白，则本非宗庙之大祭，有司摄事足矣。 ●卷一百 宗庙考十

○ 《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太庙。《公羊传》曰：“大事者何？大也。大者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升，合食於太祖（《梁传》同。杨氏曰：愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也）。” ◎右大 △朱子《周大图》（见书１３９７页缺一个表） 祭於祖，则祝迎四庙之主（疏曰：，合祭祖。太祖当之年，则祝迎高、曾、祖、祢四庙而於太祖庙祭之。天子祭，则迎六庙之主。今言迎四庙者，举诸侯言也）。主出庙入庙。必跸（跸，止行也。疏曰：主，谓木主，群庙之主也。出庙者，谓出己庙而往太祖庙。入庙，谓从太祖庙而反还入己庙。若在庙院之外，当主出入之时，必须跸止行人。《曾子问》）天子直礻勺，，尝，（直，音特。春一礻勺而已，不，以物无成者不殷祭。卢植曰：春特，馀时。程子曰：，合祭也。诸侯亦祭。只是祠、礻龠、尝、之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭食於祖庙，惟春则祭诸庙也。杨氏曰：程子之言正解释此章之义，其曰“，合祭也。只是礻龠、祠、尝、之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭合食於祖庙，惟春则祭诸庙。”此说推明时之本意，最为明白。又曰“诸侯亦祭”，则通下章诸侯，亦概可见矣）。诸侯礻勺直（互明直礻勺文），一，直一，尝，（《王制》。横渠张子曰：天子七庙，一日而行，则力不给，故礼有“一直一”之说。特则祭一，则遍祭。如春祭高祖，夏群庙，秋祭曾，冬又。来春祭祖，夏又，秋祭祢，冬又。杨氏曰：张子谓“礼有一特一之说”，正解释此章。但本章言礻勺、尝、三祭皆。惟一时一，礼文残缺，指不分明，故张子不从其言，又别为之说，曰“春祭高祖，夏群庙，秋祭曾，冬又。来春祭祖，夏又，秋祭祢，冬又。”虽一直一之说若可通，但言特只祭一庙，而遗其馀庙，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言简而意备也。又春祠、夏礻龠、秋尝、冬，周时祭名，《诗》所谓“礻龠、祠、、尝，於公先王”是也。此云礻勺、、尝、乃记礼者之误也。详见《四时祭篇》。又按：时，即四时礻龠、祠、、尝之祭，为特祭群庙礼烦，乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之，故曰时）。 ◎右时 △朱子《周时图》（见书１３９８页缺表） 朱子曰：“昭穆之不为尊卑说己见前。其大，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张ロ以为四时常祀各於其庙，不偶坐而相临，故武王进居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者是也。但四时之，不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊。若两世室之主，则文常为穆，而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆之时难之，而未见ロ之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相为偶亦不可易。但其散居本庙各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已，则虽北向，而何害其为尊哉？”作此图以见之。 问：朱子祭考妣之位如何？答曰：太祖东向，则昭穆之南北向者，当以西方为上。则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，於体为顺。若余正父之说，则高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，於体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向，吕后少西，更不取证於经文，而独取《传》注中之一二执以为是，断不可回耳。 △《祭考妣位图》（见书１３９９页缺一个表） 杨氏曰：愚闻之师曰，祭有二。《曾子问》曰“祭於祖，则祝迎四庙之主。”；《王制》云天子“尝，”，诸侯“尝，”，此时祭之也。《公羊传》曰“毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖”，此大毁庙、未毁庙之主而祭之也。祭，惟有此二条，此外无馀礼矣。汉儒之论，又混、而并言之，何其纷纷多端也。马融谓岁及坛单，及郊宗石室。郑元谓，，则毁主、未毁主合祭於太祖；，则惟太王、王季以上，迁主祭於后稷之庙，文、武以下，若穆之迁主则祭於文王之庙，昭之迁主则祭於武王之庙。何休谓祭不及功臣，则功臣皆祭。及论之岁月，则皆援《公羊》“五年再殷祭”之说为据。按祭年月，《经》无其文，惟《公羊》文二年大事於太庙，《传》云“太事者何？大也。五年而再殷祭夫殷祭”。乃大之祭也。五年而再殷祭，谓三年一，五年再，犹天道三岁一闰，五岁再闰也。於祭乎何与？汉儒乃援此以证、相因之说。为郑康成之说，则曰三年而，五年而。为徐邈之说，则曰相去各三十月，三十月而，三十月而。唐自睿宗以後，三年一，各自计年，不相通数，然至二十七年，凡五七。其年夏讫，冬又当，而、同岁。 太常议曰：今太庙，各自数年，两歧俱下，通计，或比年频合，或同岁再序，或一之後并为再，或五年之内骤有三殷，求於礼经，颇为乖失。国朝宗庙之祭，三年一以孟冬，五年一以孟夏，盖用郑康成之说。其後有司又言，三年丧毕，遇则，遇则。二说牾，不可稽考。庆历初，乃用徐邈之说，每三十月而一。後又以二祭各不相因，故熙宁八年既又，竟无一定之论。推原其所以然，皆由混於，而皆以为合食於太祖也。夫既混於，皆以为合食於太祖，则、无辨矣。而又欲勉强穿凿，分别其所以不同，此所以纷纷多端而莫之一也。知者，其祖之所自出，不兼群庙之主，而惟以其祖配之，则与异，不容混矣。知大兼群庙之主，则自太祖而下，毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。又何坛单与郊宗石室之分乎？又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？，则功臣皆祭，即《司勋》所谓祭於大是也，谁谓祭功臣不与飨乎？知、之不同，则郑康成、徐邈之说皆非矣。其间相因不相因之说皆无谓矣，又何同异得失之足论乎？

司尊彝凡四时之间祀，追飨、朝飨，用虎彝、隹彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有。诸臣之所昨也（隹，音诔。大音泰。郑司农云：追飨、朝飨，谓、也，在四时之间，故曰“间祀”大樽，太古之瓦樽。山樽，山也。《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山，夏后氏之樽。元谓追飨，祭迁庙之主，以事有所请祷；朝飨，谓朝受政於庙。《春秋传》曰“闰月不告朔犹朝於庙”。隹，禺属，邛鼻而长尾，山亦刻而画之，为山之形。禺，音遇。刘，音隅。邛，鱼丈反，又五刚反。疏曰：“大樽，太古之瓦樽”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。云“隹，禺属邛鼻而长尾”者，案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、隹彝相配皆为兽，故《尔雅注》云隹似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有歧，鼻露向上，雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指，今江东人亦取养之，为物捷健。其虎彝、隹彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云宗彝，宗庙之中郁尊，虞氏所用。《春官》） 黄氏曰：先郑曰“追飨、朝飨，、也，在四时之间，故曰间祀。”其说是。赵伯循《春秋纂例》曰“《大传》‘王者其祖之所自出，而以其祖配之。’”盖帝王立始祖之庙，犹谓未尽追远之义，故又推始祖所出之帝而追祀之。“以其祖配之”者，谓於始祖庙祭之而便以始祖配，不兼群庙之主，谓其尊远不敢亵也。《公羊传》曰“大事，也。毁庙之主，皆陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖。”故谓之大事也。然则，追祭其所自出，故为追飨；，群主皆朝於太祖而合食，故为朝飨。《记》曰“丧之朝也，顺死者之孝心也。”此朝之义。後郑亦曰，追飨，追祭迁庙之主而曰有所请祷，非常礼也。又曰，朝飨，月朔朝庙，於义通，然月月行之，何以谓之祀？　　《礼运疏》云，祭之法，既备五齐、三酒，以实八樽。祭在秋。案《司樽彝》“秋尝冬，朝献用两著樽，馈献用两壶樽”，则泛齐、醴齐各以著樽盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之，凡五樽也。又五齐各有明水之樽，凡十樽也。三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。通彝盛明水，黄彝盛郁鬯，凡十有八樽。故崔氏云大祭凡十八樽。其明水、元酒陈之，各在五齐、三酒之上。 杨氏曰：愚按《礼运疏》云，《司樽彝》樽皆云“两”，若、之祭，其齐既多，不得惟“两”而已。盖五齐各加明水，当用十樽。今云用“两大樽”、“两山尊”，此《疏》之所以疑也。然《司樽彝疏》己云“、则用当时樽，重用取足而已，则未尝以‘两’为拘也”。所谓“重用取足”者，泛齐、醴齐各以大樽盛之，盎齐、醍齐各以山樽盛之，是五齐各用五樽也，五齐各加明水，合之而为十樽。 △《大九献图》 若时，则所用彝樽，与《春祠夏礻龠秋尝冬》、《九献》两图同。《礼运疏》：崔氏云，周礼大於太庙，则备五齐三酒。朝践，王酌泛齐，后酌醴齐。馈食，王酌盎齐，后酌醍齐。朝献，王酌泛齐，因朝践之樽再献；后酌醍齐，因馈食之樽；诸侯为宾，则酌沈齐。尸酢王与后，皆还用所献之齐。宾长尸酢用清酒，加爵亦用三酒。 二彝　虎彝盛明水，隹彝盛郁鬯。 五齐　太樽盛泛齐，太樽盛醴齐，山樽盛盎齐，山樽盛缇齐，山樽盛沈齐。 　　王一献（用隹彝），后二献（用隹彝）。 朝践　王三献（用太樽泛齐），后四献（用太樽醴齐）。 馈献　王五献（用太樽盎齐），后六献（用山樽缇齐）。 朝献　王七献（用朝践太樽泛齐）。 再献　后八献（用馈献山樽缇齐）。

宾九献用山樽沈齐。 天府，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之。既事，藏之（镇，珍忍反。又音珍。玉镇大宝器，玉瑞，玉器之美者，、陈之，以华国也。《春官》） 大飨其王事与（与，音馀。　盛其馔与贡，谓祭先王。疏曰：“盛其馔”者，即三牲鱼腊笾豆是也。“贡”者，则内金示和、龟为前列之属是也。“谓祭先王”者，以有三牲鱼腊，则非祭天；以内金布庭实，又非飨宾，飨宾时无此庭实故也，知非朝而贡物者，以朝而贡物不名大飨。《孝经》云，四海之内，各以其职来助祭，故知大飨是祭也。以飨中最大，故称大飨），三牲鱼腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也（腊，音昔。此馔，诸侯所献）。内金，示和也（内，音纳。此所贡也，内之，庭实先设之。金从革，性和。荆、扬二州贡金三品。疏曰：知为庭实者，《左传》云庭实旅百，奉之以玉帛，故知金为庭实。先云内金，故知先设金。《禹贡》注：三品者，金、银、铜三色也）。束帛加璧，尊德也（贡飨所执致命者，君子於玉比德焉。疏曰，知束帛加璧，行飨之时所执致命者，觐礼文也。云“君子於玉比德”者，谓诸侯执玉来贡，欲自勖励，以玉比德。又示敬王，以玉比王）。龟为前列，先知也（龟知事情者，陈於庭在前。荆州纳、大龟。疏曰，龟能豫知吉凶，故云知事情，所陈众物，龟最在前）。金次之，见情也（见，贤遍反。金，物。金有两义，先入後设。，音照。　“金物”者，解经见情。“两义”者，一示和，二见情。“先入後设”者，此经先云内金示和，是先入，陈在龟後，是後设）。丹、漆、丝、纩、竹、箭与众共财也（纩，音旷。万民皆有此物。荆州贡丹，兖州贡漆、丝，豫州贡纩，扬州贡┠。，大党反。疏曰，此皆见於《禹贡》文也）。其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也（其馀谓九州夷服、镇服、蕃服之国。《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为挚）。其出也，《肆夏》而送之，盖重礼也（出，谓诸侯之宾也，礼毕而出，作乐以节之。《肆夏》，当为《陔夏》。疏曰，大飨诸侯，则诸侯出入奏《肆夏》，此经是助祭之後，礼毕客醉而後出，宜奏《陔夏》，故燕礼、大射，宾出奏《陔夏》，明不失礼也。《礼器》）。大飨之礼，尚元酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣（大飨祭先王，以腥鱼为俎，实不熟之，大羹肉氵音，不调以盐菜。，音而。氵音，去及反。疏曰：此皆质素之食，而大飨设之，人所不欲也。然以其有德，质素其味可重，人爱之不忘，故云有遗味者矣。《乐记》。《大戴礼》曰：大飨，尚元樽，俎生鱼，先大羹，贵饮食之本也。大飨，尚元樽而用酒食，先黍稷而饭稻梁，祭齐大羹而饱乎。庶羞贵本而亲用也）。《大司乐》凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟。九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（大，音泰。蔟，七豆反。徵，张里反。九韶，依字九音大，韶上昭反。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙九德之歌。《春秋传》所谓“六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也”。阴竹，生於山北者。龙门，山名。九韶，读当为大韶，字之误。疏曰：宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祭也。又分乐己见《四时祭礼》。杨氏曰：大司乐，圜锺为宫之乐，冬日至於地上之圜丘奏之。与上文“乃奏黄锺，歌大吕，舞门，以祀天神”者不同。则知圜锺为宫之乐，非冬日至祀昊天上帝则不得用矣。函锺为宫之乐，夏日至於泽中之方丘奏之。与上文“以祭地元”、“以祀四望”、“以祭山川”者不同，则函锺为宫之乐，非夏至祭后土地不得用也。以此推之，黄锺为宫之乐，於宗庙之中奏之，与上文“以享先妣、以享先祖”者不同，则知於宗庙之中奏之者，谓大也。故疏家引《公羊》“大事於太庙，大事者何？大也。”其说为有据矣。宗庙礼，、为大祭，、祀亦当用此乐也。） 《思文》　《天作》　《清庙》　《执竞》　《维清》　《武》　《》 △右祭礼物乐舞 按杨氏《祭礼》，以《思文》以下六诗为祭之乐歌，盖本《通典》之说。然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祭，而其他诗则皆非也。盖朱文公之释《诗》，皆废《序》而自为之说，故其门人宗之。然者，合祭太祖以下，所该甚广，则其诗之所赞颂者，亦不当专指一人，如《天作》如《执竞》，如《武》如《雍》，赞颂者广，则祭之时歌之可也。至於《思文》专言后稷，《清庙》、《维清》专言文王，施之祭，则不类矣，恐当以《序》说为正。 前期十日（并见《四时祭礼》） 祭之前日，小史大祭祀读礼法，史以书叙昭穆之俎簋（读礼法者，大史与群执事。此史，小史也。疏曰：大祭祀，谓祭宗庙三年一之时，有尸主兼序昭穆俎簋也。大史读礼法之时，小史则叙昭穆俎簋，当依礼法之节校比之，使不差错。馀并见《四时祭礼》）。祭之日，酒正共五齐三酒，以实八樽（说见《祭九献图》，馀并见《四时祭礼》）。 △九献 　，用虎彝、隹彝，皆有舟（馀并见《四时祭礼》。《礼运》疏云，尸入室，乃作乐降神。故《大司乐》云，凡乐，黄锺为宫，九变而致人鬼是也，乃灌。故《书》云“王入太室”。当之时，众尸皆同在太庙中，依次而灌，所灌郁鬯。《小宰注》云，尸祭之、啐之，奠之，为一献也。王乃出迎牲，后从灌，二献也。） 朝践　朝事之笾，其实、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃。朝事之豆，其实韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋（，芳弓反。ナ，符文反。肃，所求反。，乃兮反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯。麇，京伦反。详见《祭物》）。鲁祭周公，何以为牲，周公用白牡（白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文武同也。不以夏黑牡者，嫌改周之文。王，于况反），鲁公用も冈（も，息营反。冈，音刚。　も冈，赤脊，周牲也。鲁公以诸侯不嫌，故从周制，以脊为差），群公不毛（不毛，不纯色，所以降於尊祖。《春秋》文公十三年《公羊传》）。其朝践用两大樽（同樽彝。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云，迎牲而入至於庭，故《礼器》云“纳牲诏於庭”。王亲执鸾刀启其毛，而祝以血毛告於室，故《礼器》云“血毛诏於室。”凡牲，则庙各别牢，故《公羊传》云“周公白牡，鲁公も冈”。案：《逸礼》云“毁庙之主，昭共一牢，穆共一牢”，於是行朝践之事，尸出於室，太祖之尸坐於户西，南面，其主在右。昭在东，穆在西，相对坐，主各在其右，故郑注《祭统》云“天子诸侯之礼，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼，祝乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室，又出以荐於主前”。《郊特牲》云“诏祝於室，坐尸於堂”是也。王乃洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前，所谓制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。后荐朝事之豆、笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。即《礼运》“荐其血毛，腥其俎”是也。王乃以玉爵酌太樽泛齐以献尸，三献也。后又以玉爵酌太樽醴齐以亚献，四献也。《礼器》“周旅酬六尸”，疏曰“大多主，而唯云尸者，先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也。”） 馈献　馈食之笾，共实枣、、桃、乾{艹}、榛实。馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢（，古栗字。{艹}，音老。榛，侧巾反。蠃，力禾反。{庳虫}，蒲佳反。蜃，市轸反。拍，音博。　详见《祭物》）。鲁祭周公，何以为盛。周公盛，鲁公焘，群公廪（盛，音成，粢盛也，在器曰盛。　盛者，新。焘者，冒也，故上以新也。廪者，连新於陈上，财令半相连耳。此谓方祭之时，序昭穆之差。疏曰，若其时祭，粢盛精凿，群公之馔，一何至此。故知正是祭之时，序昭穆之差，降子尊祖故也。《春秋》文公十三年《公羊传》。馈献之樽，见前祭《九献图》。馀并见《四时祭礼》。　《礼运疏》云“乃退而合飨，至荐熟之时陈於堂”。故《礼器》云“设馔於堂”。乃後延尸入室，太祖东面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之馔於室内坐前，祝以爵酌奠於馔南，故《郊特牲注》云“天子奠，诸侯奠角。”即此之谓也。既奠之後，又取肠间脂萧合馨芗，《郊特牲注》云“奠，谓荐熟时当此大合乐也。”自此以前，谓之接祭。乃迎尸入室，举此奠，主人拜以妥尸。故《郊特牲》云“举角，拜妥尸”是也。后荐馔献豆笾，王乃以玉爵酌山禁闭盎齐以献尸，为五献也。后又以玉爵酌山樽缇齐以献尸，是六献也）。

朝献（朝献因朝践之樽。见前图。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云，於是尸食十五饭讫，王以玉爵因朝践之樽泛齐以尸，为七献也。故郑云“变朝践”，云朝献樽相因也。朝献，谓此王尸因朝践之樽也。后乃荐，加豆笾。尸酌酢主人，主人受嘏。王所以献诸侯）。 再献　其再献用两山樽（《司樽彝》）。加笾之实，菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢（菱，音陵。芡，音俭。芹，音勤。，音台。详见《祭物》）。皆有，诸臣之所昨也（昨，读为酢，声之误也。疏曰，尸酢宾长，即用樽。三酒之中，清酒以自酢，不敢与王之神灵共酒樽故也。　馀并见四时祭物。《礼运疏》云，於是后以瑶爵因酌山樽醍齐以尸，为八献也。郑注《司樽彝》云，变馈献为再献者，亦樽相因也。再献後尸。献，谓馈食时后之献也，於时王可以瑶爵献卿也。诸侯为宾者，以瑶爵酌山樽沈齐以献尸，为九献。九献之後，谓之加爵。案：《特牲》有三加，则天子以下加爵之数，依尊卑不止三加也。故《特牲》三加爵，别有嗣子举奠。《文王世子》诸侯谓之上嗣举奠亦当然。崔氏以为后献皆用瑶爵，又以九献之外加爵用璧角、璧散。今案《内宰》云，后献则赞瑶爵亦如之。郑注云，瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亦献之，始用瑶爵，则后未尸以前不用也。又郑注《司樽彝》云，王尸用玉爵，而再献者用璧角、璧散，可知此璧角、璧散则瑶爵也。崔氏乃云正献之外，诸臣加爵用璧角、璧散。其义非也）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，祭爵不受旅。疏曰，谓祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中，后稷在室西壁，东向，为祭爵之主尊，不与子孙为酬酢，馀自文、武二尸，就亲庙中，凡六，在后稷之东，相对为昭穆，更相次序以酬也。太多主而唯云六尸者。先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也）。曾子曰：周礼其犹醵与（醵，其庶反，又其约反。合钱饮酒为醵，旅酬相酌似之。也王居明堂之礼，中秋乃命国醵。《礼器》）。 《通典》：将祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕，於太庙南门之外展牲，庖人告。太宰视涤濯祭器。掌次於庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄（《掌次》云：“凡祭祀，张其旅幕，张尸次。”郑元云：“旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕，尸则有幄。”郑司农注云：“尸次，尸所居，更衣帐。”）次百司所供之物，皆至庙门外。司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢（案《公羊》云：“周公白牡，鲁公も冈，群公不毛。”是各牲也。）司ピ氏以夫燧取明火於日以照馔，以鉴取明水於月以加五齐（欲得阴阳之洁气也。加谓於上陈之）。笾人陈四豆之实（谓朝事之笾，馈食之笾，加笾之实，羞笾之实，名物各具前《九献》条下。）醢人掌四豆之实（谓朝事之豆，馈食之豆，加豆之实，羞豆之实，名物见前《九献》条下）。醯人共五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐（颗盐），散盐（今海盐也）。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒，以实八樽。司樽彝共彝、黄彝（《司彝》云：“秋尝冬，用彝黄彝。”郑元云：“彝，画禾稼。黄彝，黄目樽也。”谓以黄金为目，设於樽上，以在秋，故用）。幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及太羹羹（镬，所以煮肉及鱼腊之器。既熟，乃升於鼎）。舍人共簋。甸师氏共盛及萧茅（萧茅则纳於乡师，乡师得而束之，长五寸切之，以藉祭）。凡后所陈荐玉、玉敦（对音）等物，皆九嫔共之。献尸之瑶爵等，内宰共之。天府陈国之玉镇太宝器，陈於东西序（即，《尚书》顾命者是也）。九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭。其几筵，《司几筵》云“吉事变几（於室，馈食於堂，绎於礻方，每事易几，神事文，示新也）”。席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几（纷，如绶有文而狭者。缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。画谓气。次席，桃枝席，有次列成文）。司服共，飨先王则兖冕，飨先公则冕。尸服亦然。凡百司所供之物，皆太史校数之，及教所当置处（《太史职》云“祭之日，执书以次位常”是）。王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐，沈齐之南陈元酒，元酒之南陈事酒、昔酒、清酒（此说取《礼运》“元酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下”之意。杨氏曰，愚按《四时祭礼》，其陈五齐之序亦当如是，但四时之祭陈之而不尽用，只用醴、盎二齐，惟祭并用五齐）。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中於室中。之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。太祖之子於席前之北，南面，为昭。次昭之子在南方北面相对，为穆。以次而东，孙与王父并列，直至祢。其尸各居木主之左，凡七尸（七尸者，《逸礼》文。按《礼器》云“周旅酬六尸。”郑元云，“后稷尸祭爵不受旅”是也。杨氏曰，愚按祭礼有二，大则不至宣王为昭，皆南向；鞠至幽王为穆，皆北向。如朱子《大图》。时，则太祖后稷东向，二昭南向，二穆北向，世数迭迁，如朱子《时图》）。用九献。王服兖冕而入，奏《王夏》。后服副衤韦，从王而入，则奏《齐夏》。次尸入，奏《肆夏》（《祭统》云“君迎牲而不迎尸，别嫌也。”）。王乃瓒酌彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。此为一献（乐章歌九功之德，诗用《清庙》）。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸，亦祭之，啐之，奠之，此为二献。次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，然後合乐而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，《春秋》所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹，生山北者。龙门，山名。九韶，当为大韶）。前及乐，皆为求神，谓之二始（杨氏曰，愚按求神二始，谓及乐也。但《通典》此章先述二献，後述大司乐，则先而乐後。又按《大司乐》黄锺为宫，注云先奏是乐，以致其神而焉。《礼运疏》亦云作乐降神乃灌，则乐先而後。二说不同）。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏《昭夏》（《郊特牲》云：“既灌，然後迎牲。”）。王亲牵牲，大夫赞，执币而从（《礼器注》云“纳牲於庭是也，当用币以告神而杀牲”）。乃以牲告庭，云博硕肥盾（《礼器》云“纳牲诏於庭”是也）。”王乃亲执鸾刀，启其血毛（谓耳傍毛也），以授於祝。祝入，告神於室，幽全之义也（《礼器》云“血毛诏於室”是也。幽，谓血；全，谓色纯也）。乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。乃延尸於户西，南面。取牲率燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以堕於主（堕，谓分减肝以祭主。堕，音许志反）。次乃升牲首於室中，置於北牖下（尊首，尚气）。乃荐腥肉於尸主前，谓朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗，堂下以黄锺之调作《大武之乐》。奏《大武》之时，则歌《维清》及《大武》之诗（《诗序》云：“《维清》，奏象舞也。奏《大武》也。”）献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌《思文》（《诗序》云：“《思文》，后稷配天也。”）。献先王先公，则《大司乐》云“奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以飨先祖。”先王先公。乐章则歌《天作》（《诗序》云：“《天作》，祀先王先公。”）。献文王尸，歌《清庙》（《诗序》云：“《清庙》，祀文王。”）。献武王尸，歌《执竞》（《诗序》云：“《执竞》，祀武王。”）。乐同先王先公（凡歌，皆大司乐师瞽人登歌之）。时后荐之後，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸（《礼器》云：“君西酌牺象，夫人东酌樽。礼交动乎上，乐交应乎下。”）。至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主（《礼器》云：“设祭乎堂。”郑元云：“设馔於堂，乃人君之礼。”）。时祝以爵酌奠於馔之右（郑元注《郊特牲》云：“天子奠爵。”）。此时又率及黍稷於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向时所奠爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也（每献作乐如初）。尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以尸，谓之朝献。凡七献也（《司樽彝》云：“朝践用两著樽。”注云：“变朝践为朝献，樽相因。”）。后乃荐加事豆笾。尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内（《司几筵》云：“祀先王，酢席亦如之。”郑元注云：“尸卒食，王之，卒爵，祝受之。又祝授尸，尸以酢王，於是席王於户内。后及诸臣致爵乃设席。”杨氏曰：“愚按《礼运疏》及《通典》皆云王尸讫，后乃荐加事豆笾，则后荐豆笾当王尸节。又按《笾人疏》云，此加笾当尸食後，王尸，后亚王尸於时荐之，则后荐豆笾当后尸节。二说不同。”）。於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。凡八献也（郑元注《司樽彝》云：“王尸之後，后酌亚献。”）。尸乃酢后，后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。凡九献（《司樽彝注》云：“王及后各四，诸臣一，祭之正也。”）。大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭，名为礻方（《郊特牲》云“索祭，祝於礻方”是也。缘此处生平待宾客之处，故广求）。既九献，王乃冕而总干戚，率群臣，王在东，舞《大武》乐皇尸（所谓入佾）。又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始（《礼器》云“周旅酬六尸”是也）。加爵者，谓太子（所谓上嗣举奠）乃三公之长一人，九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵（按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。通前凡十二献，亦得於天数也。《明堂位》云“加以璧散、璧角”也）。然後、胞（上，详眷反。下，音炮）、翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭，名为绎，亦谓之礻方（《尔雅》云：“绎，又祭也。”《春秋》云：“壬午犹绎。”杜注云“先日辛己有事於太庙”是也。又郑元注《礼器》云：“礻方，祭明日之绎祭也。谓之礻方者，以於庙门之傍，因名焉。”）其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。 △右九献 杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》贾疏云“天子大，十有二献”。夫宗庙祭礼，莫重於大，恐未必止於九献。《周官》诸公九献，诸侯七献，见於《行人》。诸侯长十有再献，见於《掌客》。注云“诸侯长，九命作伯者也。献，公侯以下如其命数。”以诸侯长十有再献推之，则大十有二献，礼亦宜然。但其礼既亡，节文无所考据。《礼运疏》及《通典》所述九献，大略著之於篇，庶几可以见礼之梗概。贾疏“十有二献”之说，今并存之，以待作者。 传：文公二年，大事於太庙，跻僖公（跻，升也。僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下，今升在闵上，故书而讥之）。左氏曰，逆祀也。於是夏父弗忌为宗伯（夏，户雅反。疏曰小宗伯掌建国之神位，辨庙祧之昭穆。诸侯之官所掌亦当然也），尊僖公，且明见曰：“吾见新鬼大，故鬼小（新鬼僖公，既为兄，死时年又长。故鬼闵公，死时年少。弗忌明言其所见），先大後小，顺也。跻圣贤，明也（又以僖公为圣贤）。明顺，礼也。君子以为失礼，礼无不顺。祀，国之大事也，而逆之，可谓礼乎？子虽齐圣，不先父食久矣（先，悉荐反，下“不先”同。　齐，肃也。臣继君，犹子继父）。故禹不先鲧（鲧，禹父），汤不先契（契，汤十三世祖），文、武不先不（，知律反。不，后稷子）。宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也（帝乙，微子父。厉王，郑桓公父。二国不以帝乙、厉王不肖而犹尊尚之）。是以《鲁颂》曰：春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷（解，佳卖反。忒，他得反。忒，差也。皇皇，美也。后帝，天也。《诗》颂僖公郊祭上天，配以后稷）。”君子曰礼，谓其后稷亲而先帝也（先称帝也）。《诗》曰：“问我诸姑，遂及伯姊。”君子曰，礼谓其姊亲而先姑也。《公羊传》曰：“大事者何？大也（详见前）。”“跻者何？升也。何言乎升僖公。”“讥逆祀也。其逆祀奈何？先祢而後祖也（升，谓西上。後祖者僖公以臣继闵公，犹子继父，故闵公桓文公亦犹祖也。自先君言之，隐、桓及闵、僖，各当为兄弟，顾有贵贱耳。自继代言之，有父子君臣之道，此恩义逆顺，各有所施也。《梁传》同。《国语 鲁语》夏父弗忌为宗，弗忌，鲁大夫。宗，宗伯。，将跻僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉：“自元王以及主癸莫若汤〈元王，契也。主癸，汤父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之也，未尝跻汤与文、武，为不逾也〈不使相逾〉”。杨氏曰：《春秋》书大事於太庙，谓大也。大与时不同。《国语》云“，将跻僖公”。《梁传》云“著尝曰，曰尝，皆指时言之，非也”）。”定公八年冬十月，从祀先公（从，顺也。先公，闵公、僖公也。将正二公之位次）。左氏曰，顺祀先公而祈焉（阳虎将作大事，欲顺祀以取媚）。《通典》：古者天子诸侯三年丧毕，皆先祖之神而飨之。以生有庆集之忄，死亦应备合食之礼。缘生以事死，因天道之成而设之飨，皆合先祖之神而飨之。虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而。三年春特礻龠，夏特，秋特尝，冬特。四年春特礻龠，夏，秋尝，冬。每岁皆然，以终其代。（高堂隆云：“丧以奇年毕则亦常在奇年，偶年毕则亦常在偶年。”）殷先王崩，新王二年丧毕而。三年春特，夏特礻龠，秋特尝，冬特。四年春特，夏礻龠，秋尝，冬（岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春礻龠曰，又改为礻龠。按《郊特牲》“春秋尝”，则殷祭）。周制，天子诸侯三年丧毕，礻覃祭之後，乃於太祖，来年春於群庙（，毁庙未毁庙皆合升於太祖。，则不及亲庙。但文、武以下毁主，依昭穆於文武庙中祭之，王季以上於后稷庙祭之，知先後者，约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而，以再殷祭推之）。尔後五年再殷祭一一（所以丧必有此者，为後再殷之祭本也。丧毕之，之本。明年之，之本。故从此後各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。因以法五岁再闰，天道大成也），以夏，以秋（《诗 宫 传》云“诸侯再则不礻勺，秋则不尝，唯天子兼之”是也。崔灵恩云：“以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时，阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故者谛也，弟也。以秋者，以合聚群生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故者合也。） 右杨氏《祭礼》只分大、时为二，而不言四代之制，且不言祭之时，盖以经无明文，不敢臆说。而《通典》则备言之，盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。而康成又约《春秋》所书为说，大概皆臆说也。是以先儒多排之。然自郑注既行，而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载《通典》所述，而列诸儒之论於左方。 赵氏曰，《王制》春礻勺夏，郑注以为夏时礼，《祭统注》谓夏殷礼。《祭义》春秋尝，注以为春者，夏殷礼。周以为殷祭，更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰当为礻龠。夫《礼记》诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，皆约《春秋》为之。见《春秋》於庄公，遂以为时祭之名。见《春秋》惟两度书（闵二年五月吉於庄公，今之三月。僖八年七月於太庙，今之五月也），所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著书，不相符会，理可见也。而郑元不达其意，故注《郊特牲》云“当为礻勺”《祭义》与《郊特牲》同。《祭统》及《王制》则云“此夏殷时礼也。”且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭，郊社、尝是也，何得云夏殷礼哉？《王制》“诸侯礻勺则不，则不尝，尝则不，则不礻龠。”撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有、、尝三祭，谓鲁唯行此三祭，故云耳。若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往须历数时，何独废一时而已。又须往来常在道路，如何守国理民乎（郑注虞、夏之制，诸侯岁朝，废一时祭）？《公羊传》“五年而再殷祭”。《大宗伯注》曰“五年再殷宗，一一”。又云“、，俱殷祭。，则於太祖列群庙之主。，则於文、武庙各迎昭穆之主。”夫太庙之有祭，象生有族食之义，列昭穆，齿尊卑。今乃分昭穆各於一庙，有何理哉？若信有此理，五庙、七庙有虚主，《曾子问》篇中何得不该？盖儒者无以分别、之异，强生此义也。僖公三十三年，《左氏传》曰“、尝、於庙”。盖左氏见《春秋》经前後记祭，唯有此、尝、三种，以为祭名尽於此。但按经文，不识经意，所以云尔。又昭公十五年於武宫，二十五年於襄公，定公，八年於僖公，亦左氏见经书於庄公，以为诸庙合行之，故妄云於武宫、僖公、襄公，皆妄引文而祭耳。问者曰，若谓三年丧毕之殷祭，则晋人云“以寡君之未祀”何也？答曰，此左氏之妄也。左氏见经文吉于庄公，以为丧毕当，而不知此本鲁礼，不合施于他国。左氏亦自云鲁有乐，宾祭用之。即明诸国无可知，是左氏自相违背，亦可见矣。 林氏曰，事有出于一时之陋见，行之数千百载，莫有悟其非者，良可叹也！夫之说，诸儒聚讼久矣。论年之先后，则谓之先三而后三（郑康成，高堂隆），或谓先二而后三（徐邈）。辩祭之小大，则或谓大于（郑康成），或谓大于（五肃），或谓一祭而二名，礼无差降（贾逵，刘歆）。又或谓以夏不以春，以冬不以秋。矛盾相攻，卒无定论。此皆置而勿辩。其可深责者，始为私见陋说，召诸儒之纷纷者，其郑氏之失欤，郑氏之说曰，鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于群庙，自尔以后，五年而再盛祭。一一，周礼废绝久矣。僖公薨，文公即位，二年秋八月大事于太庙。大事，也。推此是三年丧毕而于太祖也。明年春，虽无正文，约僖公、定公八年皆有文可知。盖以文公二年，则知僖、宣二年亦皆有。则明年是三年春。四年、五年、六年秋，是三年。更加七年、八年并前为五年，故于群庙也。自后三年一，五年一，呜呼！郑氏不知《春秋》固妄为此说，后学又不察，固为所惑也。当春秋时，诸侯僭乱，无复礼制，鲁之祭祀，皆妄举也。诸侯而郊上帝、始祖，罪也。大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。《春秋》常事不书，其书者，皆悖礼乱常之事。故书郊者九，书者二，与夫大事一，有事二，二，尝一之类，无非记其非常，俾后世以见其非，奈何反以为周礼而足法乎？使鲁之祭祀如周之礼，则《春秋》不书矣。据僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月丧制未毕，未可以也，而乃大事焉，一恶也。跻僖公，二恶也。彼有二恶，《春秋》讥之，郑氏乃谓三年丧毕而于太祖者，果礼邪！又曰明年春。经无三年祭之文，何自知之？徒约僖公、宣公八年皆有而云，愈缪也。鲁之设祭，何常之有，圣人于其常，又不书之，何得约他公之年以足文公，而见三年之与五年而再殷祭乎？使文公二年不因跻僖公，则《春秋》不书大事，使僖公八年不因用致夫人，则《春秋》不书，又何准邪？况宣公八年经书有事于太庙，则是常祭也，而以为何邪？诚为祭，经不得谓之有事。且闵公二年，《春秋》书夏月吉于庄公，是鲁常以二年即矣，何待三年与八年乎？闵有文而不之据，宣无文而妄据之，傅会可见也。不然，鲁至僖公而始书三望，岂他公皆不望乎？至成公而后书用郊，岂他公皆不郊乎？桓公一岁而再，十二公而唯一尝，又可以为法乎？取乱世之典，以为治世之制，郑氏岂知《春秋》哉！区区一郑氏不足责，后世诸儒波荡而从之，历代祀典咸所遵用，益可悲也。夫其论之制既谬，至其言祭之时亦非矣。《春秋》书大事于秋八月，而彼此为冬。书闵公之于夏四月，书僖公之于秋七月，而彼一以为夏。既本鲁礼以行祀典，而又不用其时，是自戾也。故曰事有出于一时之陋见，行之数千百岁莫有悟其非者，之说是也。虽然鲁祀诚非矣，先王之制可得闻乎？曰孟子之时有闻周礼之详矣，矧加秦火之酷乎！夫子曰“多闻阙疑”，郑氏惟不知“阙疑”之理，乃妄说以惑世，况又效其尤邪。故求之圣经，之文不详，所可知者，尊而卑矣。礼不王不，或问之说，夫子答以不知，讥鲁僖僭也。《春秋》之法，所讥在祭则书其祭名，不然则否。书郊、书望，则所讥在郊、望与也。若文公之，则讥其短丧逆祀，不在于，故曰大事而已。何者？者，其祖之所自出。王者立始祖之庙，未足以尽追远尊先之义。故近推祖所出之君而追祀之，则谓之。有虞氏、夏后氏皆黄帝，以其祖颛，帝之所出也。商人、周人皆喾，以其祖契，文王之所出也。，天子之中。诸侯无礼，鲁用之，僭也。若夫，则合食而忆。毁庙未毁庙之主，皆合食于太祖，非惟天子有，诸侯亦得也。详二祭之名，则尊而卑，可谓明矣。先儒据郑氏说，率以大于，是以诸侯之祭加天子之祭，可乎？考之经籍，之文可知者此尔，盖其礼之大者。至于年数之久远，祭时之先后，则经无所据，学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。若世有圣君贤臣，达礼之情，观时变通，而为之制可矣。何必胶柱而不知变乎！苟徒以郑氏之误说，鲁人僭礼之典，以为百代常行，则恐为后世知《春秋》者笑也。 杨氏曰，自汉以来，宗庙之礼不合古制者，其失有二：混为一事，一失也；轻宗庙而重原庙，二失也。其一曰，、之礼不同，王者既立始祖之庙，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所谓也。合群庙之主于始祖之庙，而设殷祭，所谓也。先儒皆知为殷祭矣，而又兼以为殷祭，其说何从始乎？盖自成王念周公有大勋劳，赐以郊，重祭圣人，已叹其非礼。然鲁之有，特祭于周公之庙，崦上及于文王，以文王者，周公之所出也。其后闵公二年，僭用礼合先祖，叙昭卑劣穆，用致夫人于庙，而礼始与混淆而无别。《春秋》常事不书，特书闵公、僖公两者，记失礼之始也。文公二年，大事于太庙，跻僖公。《公羊传》曰：“大事者何？大也。”谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。天子有，诸侯亦有，于文公乎何讥？讥其逆祀，跻僖公也。郑康成乃谓、皆为鲁礼。夫谓为鲁礼，可也，鲁之有，行于周公之庙已非礼矣。况僭而行之于庄公之宫，又于太庙，以致妾母，可以谓之礼乎？，宗庙之大祭也。故惟礼为盛。观《明堂位》之言可见。闵、僖窃之盛礼，以侈一时之美观，犹周公庙有八佾，其后窃而用之于季氏之庭，此圣人之所深恶也。况三年丧毕而吉祭，此礼也，闵公丧未毕，窃之盛礼，以行吉祭。合先祖，叙昭穆，此礼也，僖公窃之盛礼，以致夫人。、之混，自此始也。郑氏不能推本寻源，以辩、二礼之异，正闵、僖僭之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深讥者，以明先王、之正礼。又妄称、皆为殷祭，三年一，五年一，二礼常相因并行，且多为说以文之。按郑注《王制》及《春官 大宗伯 诗 殷颂》，皆为鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于群庙，自尔以后五年而再殷祭，一一。愚始读郑氏三注，意其必有昭然可据之实，及考其所自来，则曰一一之说出于《春秋》鲁礼及纬书。夫溺于纬书之伪，而不悟其非，此郑氏之蔽惑，不足责也。谓出于《春秋》鲁礼者，并无事实可证，乃悟以僖公之、文公之二事，穿凿傅会，以文致其说而已。夫、二礼，其源各异，本不相因。僖公之未尝因乎，文公之未尝关乎也。今其说曰，文公二年既有，则僖公二年亦必有；僖公八年既有，则文公八年亦必有。事之本无，既牵合影射以为有，盖欲明僖公之前有，文公之为证矣，又地增宣公八年之以明之，谓僖、宣八年皆有，放于《春秋》。宣公八年有事于在庙，未尝有文，乃郑氏驾虚词以多其证。此其妄二也。文二年《公羊传》云“五年而再殷祭。”所谓五年再殷祭者。谓三年一，五年再。犹天道三年一闰，五年再闰也。郑氏乃引之以为三年一，五年一之证。此莽莽其妄三也。二年至八年，相去凡七年，与五年再殷祭之数不合也，则为之说曰鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于君庙，自尔以后五年而再殷祭。夫谓三年丧毕而于太祖可也，明年春于群庙，何所据而为是说乎？强添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之数尔。后之儒者知其不可，则为之说曰丧毕之，之本，明年之，之本。此其为说若巧矣，惜乎！其似是而实非也。此其妄四也。且后世之所以信郑氏者，以其所据者《春秋》也。而郑氏所据者，乃是以无为有，驾虚为实，取闵、僖僭窃之礼，以明先五、之正礼。既三注其说于经，又以此说推演为《志》，注疏盈溢，文不胜繁，故观者莫辩，诸儒靡然而从之，是皆求其说于郑注之中，未尝以经而考注之真伪也。王肃最为不信郑氏，亦也为五年殷祭之名，不亦误乎。自郑氏之说立，混于，而之礼遂亡；混于，而之礼亦紊。夫礼不王不，王者其祖之所自出，见于《大传》，见于《小记》，见于《丧服》、《子夏传》，非不甚明。《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之礼，又信而有证，固有国家者所当讲明而举行也。自汉以来，世之儒者，皆置之而不论，其故何哉？盖后之文者，皆求其说于三年一，五年一之中，而不求之于其祖之所自出。皆由汉儒混于，而遂至于不知有，此礼之所由亡也，可不惜哉！汉儒既以、皆为鲁礼，又以、同为殷祭，于、之本原已失之矣。又欲寻流逐末，欲辩、之名所以不同，是故马融谓大小（，三年大及郊宗┙。，岁及坛单）。郑玄谓大小（，毁主、未毁主合于太祖。，叭毁主合食，未毁则名祭于其庙）。贾逵、刘歆谓一祭二名。纷纷异同得失不能相远，最是郑氏多为之说，附经而行，其汩经为尤甚。于是礼为所混，历代所行，众说纷错，岁月先后，拘牵缠绕，而礼亦不得其正，是之礼，亦从此而紊矣。故曰混、为一事，其失一也（轻宗庙重原庙说，见《宗庙门》）。 又曰：愚按郑氏注《王制》、《春官 大宗伯》及《诗 殷颂》，皆云鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，及注《鬯人》“庙用修”，又云始自馈食始。信如是言，则丧毕而有，之前又有，自馈食始也。以丧礼考之，大祥、礻覃皆有此祭，犹是丧祭也。丧毕则有吉祭，未闻丧毕既有吉祭之，前又有吉祭之也。自郑氏注有此说，魏卞后、唐睿宗之丧，皆礻覃後有，丧毕有，明年春有。国朝治平二年，同知太常礼院吕夏卿亦建此议，谓之小。後之儒者，意在尊信圣经，不知经无其文，乃郑氏说也。若如疏家谓郑氏用《梁》“练而坏庙”之说，尔时木主新入庙，祭之，此尤非也。，吉祭也，练而迁庙之时遽行吉祭，尤无是理。 案：、之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其说莫详於郑氏。而其支离，亦莫甚於郑氏。故先儒皆不以为然，如赵氏、林氏、杨氏之言，辨说析详明，己无馀蕴。然其所诋訾者，大概有四：三年一，五年一，一也；混、为一事，二也；以为丧服即吉之祭，三也；以为时祭，四也。夫三年一，五年一，经无其文。盖纬书之说。若混、为一事，则郑氏据鲁之僭礼，妄作而以为周礼，先儒言之详矣。至於以为丧服即吉後之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特、也。《左传》言“而作主，特祀於主。尝於庙。”然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特、也。以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以、为丧毕之祭也。如丧毕之祭，则礼谓之。然左氏所谓“特祀於主”者，先儒注释以为祀新主於寝，则不及群庙也。《仪礼 士虞礼》载祭祝文曰：“孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。用尹祭（脯曰尹祭）。嘉荐普淖，普荐溲酒。尔皇祖某甫，以齐尔孙某甫，尚飨。”则亦有告祭於庙之礼。但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则、时飨之外，必别有一祭之礼，而经文无可考，至鲁则始以为，而礼之失自此始矣。先儒议康成之释、，病其据鲁之失礼以为周礼。然鲁自以为，祭而康成自谓三年丧毕，於太祖，则其意乃以为，本不以为，实未尝专以鲁为据也。盖者，合祭也。大，则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。时，则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。至於，则亦是以新主合於旧主而祭之。然则以训祭，亦未为不可。而所谓明年春於群庙，则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年丧毕於太祖，明年於群庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。特不当以《春秋》所书而遥推其、之年，则为无据而臆说耳。若之，又为时祭。则《王制》“天子祭，诸侯一直一”之说，《左传》“尝於庙”之说，所载晋人言“寡君未祀”之说，皆指时祭而言，无缘皆妄。盖有二名，有大之，《大传》所谓“礼，不王不，王者其祖之所自出，而以祖配之，”《礼运》所谓“鲁之郊非礼也”是也。有时之，《祭义》所谓“春秋尝”，《王制》所谓“天子，诸侯一直一是也。赵伯循必以为非时祭之名，因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》，其意盖谓只是大，无所谓时。然之名义，他不经见，惟《礼记》详言之耳。赵氏所言，亦是因“不王不”之说，“鲁郊非礼”之说，见得为天子之大祀，故不可以名时祭。然《大传》、《礼运》，《礼记》也；《王制》、《祭义》，亦《礼记》也。今所本者《大传》、《礼运》，所诋者《王制》、《祭法》，是据《礼记》以攻《礼记》也。至於“尝於庙”一语，虽《左氏》所言，然其所载昭公十五年於武宫，二十五年於襄公，定公八年於僖公，襄公十六年晋人曰“寡君之未祀”，则皆当时之事，今赵氏皆以为左氏。见经中有於庄公一事，故於当时鲁国及他国之祭祀，皆妄以为，则其说尤不通矣。安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄说乎？盖鲁伯禽尝受郊之赐，则鲁国後来所行之，其或为大，或为时，亦未可知也。至於左氏所谓“尝於庙”，晋人所谓“寡君未祀”，则时之通行於天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。

●卷一百一 宗庙考十一 ○ 有虞氏黄帝（赵氏曰：虞氏祖颛顼，颛顼出於黄帝，则所谓“其祖之所自出”）。夏后氏亦黄帝（义同舜也）。殷人喾（殷祖契，出自喾）。周人喾（义与殷同）。礼，不王不。王者其祖之所自出，而以其祖配之（自出，谓所系之帝）。诸侯及其太祖（太祖，始受封君也。赵伯循曰：诸侯有五庙，唯太庙百世不迁。“及”者，言远祀之所及也。不言“”者，不王不，无所疑也。不言“”者，四时皆祭，故不言也），大夫有大事，省於其君，干及其高祖（有、省，谓有功德，见省记也。“干”者，逆上之意也。言逆上及於高祖也。杨氏曰：愚按天子有，诸侯祭及其太祖亦有，大夫无，惟有大功德见知於其君，乃得祭及高祖。《仪礼 丧服 不杖期》章《为人後者为其父母报》条《子夏传》曰：“都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。”杨氏曰：按《大传》及《子夏传》二章，皆言大夫祭祖，诸侯又上及其太祖，惟天子其祖之所自出，所谓“礼，不王不”也。） 按：郑氏注“其祖之所自出”，以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，苍帝灵威仰也。遂指以为亦祭天之礼，混於郊。舍喾而言灵威仰，其说妖妄，支离特甚，先儒多攻之。盖祖者，后稷也；祖之所自出者，帝喾也。郊祀只及稷，而则上及喾，是宗庙之祀，莫大於。故《祭法》先於郊，以其所祀之祖最远故耳，於祀天无预也。至杨氏引《子夏传》以释“祖之所自出”，其说尤为明畅云。 ，大祭也（五年一大祭）。绎，又祭也（疏云，知非祭天之者，以此文下云“绎，又祭也，为宗庙之祭。”知此“，大祭，”亦“宗庙之祭”也。《尔雅》）。《长发》，大也（《诗 殷颂》）。 朱子曰：《序》以此为大之诗，盖祭其祖之所出，而以其祖配也。苏氏曰：大之祭，所及者远，故其诗历言商之先君，又及其卿士伊尹，盖与祭於者也。《商书》曰“兹予大享于先王，尔祖其从与享之”是礼也，岂其起於商之世欤？今按大不及群庙之主，此宜为祭之诗，然经无明文，不可考也。，太祖也（《周颂》）。 朱子曰：《祭法》“周人喾”。又曰“天子七庙，三昭、三穆及太祖之庙而七”。周之太祖，即后稷也，喾於后稷之庙，而以后稷配之，所谓“其祖之所自出，以其祖配之。”者也。《祭法》又曰周“祖文王”，而《春秋》家说“三年丧毕，致新死者之主於庙，亦谓之吉”。是祖一号而二庙，一名而二祭也。今此《序》云“太祖”，则宜为喾於后稷之庙矣，而其《诗》之词无及於喾、稷者。若以为吉於文王，则与《序》已不协，而诗文亦无此意，恐《序》之误也。此《诗》但为武王祭文王而彻俎之诗，而後通用於他庙耳。 陈氏曰：赵伯循谓祭不兼群庙之主，为其疏远不敢亵此殆未尝考之於经也。《诗 颂 长发》大而歌“元王桓拨”，“相土烈烈”，与夫武王之汤，中叶之太甲。，太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，则不兼群庙之说，其足信哉。 杨氏曰：愚按祭不兼群庙之主，此非赵伯循之臆说也。《大传》云“王者其祖之所自出，以其祖配之。”则不兼群庙之主，明矣。《曾子问》云“祭其太庙，祝迎四庙之主。”又云“非祭，则七庙五庙无虚主。”《公羊传》云“大事者何？大也。毁庙之主，陈于太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖。”此皆指祭而言，并无一言说为殷祭，则不兼群庙之主又明矣。是以朱子疑《长发》为大之诗，疑《为》武王祭文王而彻俎之诗，是盖以理决之，而不为诗《序所》惑也。且《诗 颂 长发》 大但述元王以下，而上不及於所自出之帝；《》太祖，无一词及其喾、稷，而皆称述文王、武王，则安得谓之诗乎《诗 序》之不足信，於此尤可见矣。 按《尔雅》以为大祭，《祭法》序先於郊，夫子答或人之问，不敢易其对，而以为知其说者，於天下国家如指诸掌。由是後之儒者以为祭中之至大者，而必推尊其所以大之说，故或以祖之所自出为天帝，其意必谓郊明堂犹祀天，，大祭也，岂止於祀祖而己乎？又以为并祀群庙之主，其意必谓犹并祀群庙，，大祭也，岂止於祀祖及祖之所自出而己乎？此二说者，赵伯循、杨信斋诸公辟之善矣。至於大之外复有时，则见於《礼记》、《左传》者具有明文，而赵、杨二公独不以为然，其意亦必谓“，大祭也”，不当复以此名时祭。然不知亦大祭，而亦有大、时之分，则何害其为一名而二祭乎？然则以为配天，以为合祀群祖，以为非时享，其意皆本於欲推尊祭之所以大，而不欲小之故耳。 △朱子周大图（见书１４１４页有一个表） 《司尊彝》：“凡四时之间祀、追享、朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有。诸臣之所酢也（郑司农云：追享，谓也。黄氏曰：，追祭其所自出，故为追享。详见《祭条》、《司尊彝注》杨氏曰：《司尊彝》云“几四时之间祀、追享、朝享”，谓、也，所用尊彝皆同，则礼大略当如礼）。”　郊之事则有全（，升也。全其牲体而升之也。《国语 周语》）。天子郊之事，必自射其牲（牲，牛也。《国语 楚语》）郊不过茧栗（角如茧栗。同上。王肃《圣证论》曰，昭王问观射父祀牲何及，对曰郊不过茧栗。射父自谓天子之，特用茧栗之牲，不以为祀天也。）

杨氏曰，愚按王肃以“用茧栗之牲，而非祀天”，此言是矣。但王肃又以“为殷祭”，则与无异，而不知所谓者，其祖之所自出，亦未为得也。愚谓祭天用も犊，天子诸侯，诸侯膳用犊，尊尊之义也。者，其所自出之帝，尊而且远，亦用茧栗，尊之如天也。祖考与天本一气，祖考近而亲，故以人道事之；所自出之帝尊而且远，故以天道事之也。又按礼大略虽与礼同，然大则合毁庙、未毁庙之主而祭之。又上及其祖之所自出，则又大於矣。马融、王肃皆云“大小”，此言是也。郑元注经乃云“大小”。贾逵、刘歆则云“一祭二名，礼无差降”。彼盖不深考《大传》、《小记》之文与四代郊祖宗之义，但以、同为殷祭，而不知为祭其祖之所自出，所以徒为此纷纷也。郑氏《志》曰，备五齐三酒，以四齐二酒；用六代之乐，用四代之乐。贾公彦曰，十有二献，九献。此盖注疏家溺於“大小”之说然也。《尔雅》曰“，大祭也”。夫礻龠、祠、、尝、时、大，皆宗庙祭也。《尔雅》特言为大祭，则大於可知矣。《明堂位》言鲁“以礼祀周公於太庙，牲用白牡，樽用牺象、山，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用完{山厥}。”其乐，则“升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。”此盖王礼也。用之於周公之庙已为非礼，其後他庙遂僭用之。如闵二年夏五月乙丑吉於庄公，僖八年秋七月於太庙用致夫人之类是也。荀偃、士モ曰，鲁有乐，宾祭用之。则不惟僭用之於祭，亦僭用之於享宾矣。此何异鲁有佾舞《雍》彻，而其後亦用之於季氏之庭，三家之堂也。故《春秋》特书二，所以讥僭礼之始也，而《注》、《疏》反引之以为先王之正礼，不亦误乎。贾公彦曰，大十有二献，大於，其礼尤隆，至於献数，亦当同之，但礼文残缺，莫得而见节文之详尔。 成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐（同之於周，尊之也。鲁公，谓伯禽也）。季夏六月，以礼祀周公於太庙，牲用白牲，樽用牺象、山，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆、雕（息缓反），爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用完（若管反）{山厥}（居卫反），升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。《昧》，东夷之乐也；《任》，南蛮之乐也，纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也（季夏，建己之月也。，大祭也。周公曰太庙，鲁公曰世室，群公称宫。白牡，殷牲也。樽，酒器也。牺樽，以沙羽为画饰，象骨饰之。郁鬯之器也，黄彝也。灌，酌郁樽以献也。瓒，形如盘，容五升，以大圭为柄，是谓圭瓒。，笾属也，以竹为之，雕刻饰其直者。爵，君所进於户也。仍，因也，因爵之形为之饰也。加，加爵也。散角，皆以璧饰其口也。完俎有四足也，{山厥}为之距。《清庙》，《周颂》也。象，谓《周颂 武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》，夏舞也。《周礼》昧师，掌教《昧》乐。《诗》曰“以雅以南，以不僭”，广，大也。　疏曰，夏之季夏，非祭之月，故知是周之季夏。牺象山，鲁得用天子之樽为牺，牛及象之形，凿其背以为樽。山，谓夏后氏之樽。荐，谓祭时所荐菹，醢之属。，形似，以竹为之，雕镂其柄。盏，夏后氏之爵名。加，谓尸入室馈食竟，主人酌醴齐尸，名为朝献；朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，《内宰》所谓瑶爵也。其璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，虽非正加，是夫人加爵之後，总而言之，亦得称加。故此总云“加以璧散、璧角”。先散後角，便文也。完、{山厥}，两代俎也。虞俎名完。完形四足如案，长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸侯加气，天子牺饰之。夏俎，名{山厥}。{山厥}亦如完，而横柱四足，中央如距也。贺云：直有脚曰完，加脚中央横木曰{山厥}。升歌，升堂歌《清庙》。下管，堂下吹管以播《象武》之诗。朱干玉戚，赤盾柄而玉饰斧也。“冕而舞《大武》”者，冕，衮冕也；《大武》，武王乐也；王著衮冕，执赤盾、玉斧而舞武王伐纣之乐也。“皮弁素责，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也；裼，见美也；《大夏》，夏禹之乐也；王又服弁，裼而舞夏后氏之乐也。六冕，是周制，故用冕舞周乐。皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏乐也。周乐是武，武质，故不裼；夏家乐文，文，故裼也。若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞。故《祭统》云“诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而总千，率其群臣，以乐皇尸”是也。《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也者。周公德广，非唯用四代之乐，亦为蛮夷所归，故赐奏蛮夷之乐於庭也。唯言夷蛮，则戎狄从可知也）。君卷冕立於阼，夫人副衤韦立於房中。君肉袒迎牲於门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。百官废职服大刑，而天下大服（衤韦，音辉。袒，音诞。副，首饰也。《诗》云“副笄六珈”。《周礼》“追师掌王后之首服”为副衤韦，王后之上服，唯鲁及王省之後夫人服之。诸侯大夫则自プ翟而下。赞，佐也。命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也。祭祀，世妇以下佐夫人。扬，举也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德，宜享此也。珈，音加。追，丁回反。プ，羊昭反。疏曰，明祀周公之时，君与夫人、卿、大夫、命妇行礼之仪。尸初入之时，君待之於阼，夫人立於东房中。鲁之太庙，如天子明堂也。此文承上“祀周公”之下，知周公之德，宜享此也）。闵公二年夏五月乙酉，吉於庄公（庄公丧制未阕时别立庙，庙成而吉祭又不於太庙，故详书以示讥）。《左氏》曰“速也”。《公羊》曰“言吉者未可以吉也。何以书？讥始不三年也”。《梁》曰“吉者，不吉是也。丧事未毕而举吉祭，故非之也。”（赵氏曰，鲁之用，盖於周公庙而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公庙为之。闵公时，遂僭於庄公庙行之，亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。《春秋》书吉於庄公，讥其不当吉，又不当於庄也）。僖公八年秋七月。於太庙。用致夫人（，三年大祭之名。太庙，周公庙。致者，致新死之主於庙，而列之昭穆。夫人淫而与杀，不薨於寝，於礼不应致，故书之。杀，音试）。《左氏》曰，“而致哀姜焉，非礼也。凡夫人不薨於寝，不殡於庙，不赴於同，不於姑，则弗致也（寝，小寝也。同，同盟。将葬又不以殡过庙。据《经》，哀姜薨，葬之文则为殡庙，赴同、姑，今当以不薨於寝，不得致也）。”《公羊》曰“用者不宜用也，致者不宜致也（《梁传》二句同）。用致夫人，非礼也（赵氏曰，讥其非时之，又讥致夫人也）”孟献子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而，献子为之也（记鲁失礼所由也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖，以郊天之月对月之，非也。鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰，季夏六月，以礼祀周公於太庙。疏曰，献子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可祖，以两月日至相对，故欲祭祖庙与天相对也。故曰“七月日至，可以有事於祖”也。此言非也。凡大祭宜用首时，应於孟月。於夏家是四月，於周为六月，故《明堂位》云“季夏六月以礼祀周公於太庙”，是夏之孟月也。献子舍此义，欲以此二至相当，以天对祖，殊失礼意。《杂记》下。赵氏曰，，本以夏之孟月，至孟献子乃以夏之仲月为之。又曰，其年数或每年一行，或三年一行，未可知也）。孔子曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何矣！鲁之郊，非礼也，周公其衰矣（《礼运》）。子曰：“自既灌而往者，吾不欲观之矣（朱子曰，成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，故得於周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之。然非礼矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。自此以後，则浸以懈怠，而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也）”。或问之说，子曰：“不知也。知其说者之於天下也，其如示诸斯乎。”指其掌（朱子曰，先王报本追远之意莫深於，非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。“示”与“视”同。指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。盖知之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人於此，岂真有所不知也哉？《论语 八佾》）。 问之说，朱子曰：之意最深长，如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理亦自易理会。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，己自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉。故知此则治天下不难也。又曰，程先生说是，其祖之所自出，并群庙之主皆祭之；，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。所谓“”之说恐不然，故《论语集解》中止取赵伯循之说。问“之说，诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上，昭穆不顺，故圣人不欲观之，如何？”曰：“，是於始祖之庙，推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周帝喾，以后稷配之。王者有有，诸侯只有而无，此鲁所以为失礼也。” 杨氏曰，愚闻之师曰，郑氏以、皆为鲁礼，抑不知天子有有，诸侯有而无。成王赐周公以礼，盖亦於周公之庙尔。闵、僖二公窃之盛礼，以行吉祭致夫人。《春秋》常事不书，特书闵、僖二者，恶僭窃之始也。今乃据《春秋》书二以为鲁礼，可乎？又以、同为殷祭，抑不知者，合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之，方谓之殷祭；者，其祖之所自出於始祖之庙，而以始祖配之，此祭不兼群庙之主，为其尊远不敢亵也。今乃谓为殷祭可乎？惟其以、皆为鲁礼，又以、同为殷祭，故後之言者，皆求之於一、一之中，而不求於其祖之所自出，混於，而遂至於不知有，遂使二千年来国家大典礼为所汨坏，是谁之过与？然义理在人心，终不可埋没。唐大历间，赵伯循作《春秋纂例》，独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中，以破郑氏诸儒注疏之缪学，士大夫皆是之。然其说未明於上也。伏读《国朝会要》，元丰五年，神宗皇帝因论庙祭以为“者，本以审谛祖之所自出，故‘礼，不王不’，盖王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及远，故於祖祢之外，又及其远祖，犹以为未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、汉以来，谱牒不明，莫知其祖之所自出，其礼固可废也。”宰臣蔡确曰，诸儒议论纷纭，莫知之本意，圣训发明，非臣等所及。神宗皇帝圣学高明，当时儒臣有能推广上意，寻绎古典以成之，则二千年己废之礼，可复举行於後世。惜也！之说己明於上，而莫有能将顺之於下也。或曰：“虞、夏、殷、周四代各有自出之帝，则礼可行也，後世如汉高祖崛起草野，五载而成帝业，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，则宜何乎？”曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。若论所自出之根源，则厥初生民之祖是也。虞、夏、殷、周有所自出之帝，故报本追远之心，上及於黄帝、帝喾而止。若报本追远之心未有所止，则必至於厥初生民之祖而後己。是以程子《祭礼》有“冬至祭初祖”一条，以明孝子慈孙报本追远深长之思，仁孝诚敬无穷之念。後来朱子又以初祖之祭似而不敢行。夫程子未尝建议於朝，修定祭礼，所论冬至祭始祖一节，亦统言祭礼之大纲，未及於尊卑轻重隆杀之差也。朱子以初祖之祭似而不敢行者，以“礼不王不”故也。汉世既无太祖庙，又不及初祖，此不可以为法。後之君子有能推明《大传》、《小记》之文，虞、夏、殷、周己行之礼，参之以程子、朱子精微之论，则礼可行，而古人甚盛之典复见於後世矣。 又曰：愚按礼经，唯礼为注疏汨坏最甚。夫，王者之大祭。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之庙，而以始祖配之，见於《大传》、《小记》、《祭法》及《仪礼》、《子夏传》甚详且明如此。郑康成见《祭法》文皆在郊上，率尔立论，谓大於郊，而以为祭天之名。既又以地、宗庙亦是大祭，复指为祭地、祭宗庙之名。且於《大司乐》注中立为三之说以实之，支离泛滥不可收拾，诸儒己辨其谬矣。若夫以为祭宗庙似矣，但谓为时祭，又谓为殷祭，又与《大传》、《小记》、《祭法》大相违背，其故何哉？盖以为时祭，此缘记礼者之误，郑氏不能察，而遂指为夏殷礼，赵氏己辨之矣。唯以为殷祭，则其失己久，其混淆益甚，愚前己言之，今并列先儒之说於後，庶可参见。汉元帝永光四年，罢郡国庙，诏将军、列侯、中二千石、诸大夫、博士议庙制。 韦元成等四十四人奏议曰：“礼，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下，五庙而迭毁（迭，互也。亲尽则毁），毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言壹壹也（师古曰，殷，大也。，谛也。壹，一祭之也。，合也）。祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。祭义曰：‘王者其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。’言如受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。立亲庙四，亲亲也。亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也（馀见《宗庙门》。）” 哀帝时，议毁庙。刘歆以为“礼，去事有杀（去，除也。杀，渐也，所例反），故《春秋外传》曰：‘日祭，月祀，时享，岁贡，终王。’祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛单则岁贡，大则终王（服虔曰：“蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大之祭也。”师古曰：“每一王终，新王即位，乃来助祭。”）德盛而游广，亲亲之杀也；弥远则弥尊，故为重矣。孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙（晋灼曰：“以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不之主也。谓下三庙废而为墟故也。”）。自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为墟，失礼意矣。” 《汉旧仪》：宗庙三岁一大祭，子孙诸帝以昭穆坐於高庙，诸隳庙神皆合食，设左右坐。高祖南面，幄绣帐，堂上西北隅，帐中皆长一丈，广六尺，绣ブ厚一尺，著之以坐幄。六寸，白银钅口器，每大牢中分之，右辨上帝，左辨上后。尸俱。俎馀委肉。穆东面，皆曲几，如高祖馔陈其右，尸各配其左，坐如祖妣之坐法。太常道皇帝入北门，群臣陪位者，皆举手班辟及走逆首伏。大鸿胪、大行令、九傧传曰：“起复位。”而皇帝上堂盥，侍中奉觯酒从。帝进拜谒，赞享曰：“嗣曾孙皇帝敬再拜前上卮酒。”行，至昭穆之坐次上酒。子为昭，孙为穆，各父子相对也。毕，却西面坐，坐如乘舆坐。赞享曰：“奉高祖赐赉。”皇帝起再拜。即席以太牢之左辨赐皇帝，如祠。见夜半入行礼，平明上九卮毕卮，毕，群臣皆拜，因赐胙。皇帝出，即更衣巾。诏罢，当从者奉引皇帝。 按：《西汉书》未尝言之祀，惟《汉旧仪》载其制颇详。又《韦元成传》载诸儒因议毁庙而及，其说并著於此。然则以为五年之殷祭，以为祀天，以为并祭群庙，韦、刘诸人所言己如此，郑康成特袭其讹耳。刘歆“大则终王”之说，是每王一世方一举礼，又与五年之说不合云。 光武建武十八年，幸长安，诏太常行礼於高庙，序昭穆。父为昭，南向，子为穆，北向。二十六年，有诏问张纯：“之礼不施行几年？宜据经典详为其制。”纯奏：“《礼》，三年一，五年一。《春秋传》曰：‘大者何？合祭也。毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖，五年再殷祭。’汉旧制，三年一，毁庙主合食高庙，存庙主未尝合祭。元始五年，诸王公列侯庙，会为祭。又建武十八年亲幸长安，亦行此礼。《记》说三年一闰，天气小备；五年再闰，天气大备。三年一，五年一。父为昭，南向，子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。之为言谛，谛讠是昭穆尊卑之义也。祭以夏四月，阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义也。祭以冬十月，五成熟，物备礼成，故合聚饮食也。斯典之废，於兹八年，谓可如礼施行，以时定议。”上难复立庙，遂以合祭高庙为常。後以三年冬，五年夏之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠、文、武、元帝为昭，景、宣帝为穆。惠、景、昭三帝非殷祭时不祭。自是、遂定（《志》及《张纯传》）。 章帝建初七年八月，饮酎高庙，祭光武皇帝、孝明皇帝。甲辰，诏曰：“《书》云‘祖考来假’，明哲之祀。予末小子，质又菲薄，仰惟先帝之情，前修祭，以尽孝敬。朕得识昭穆之序，寄远祖之思。今年大礼复举，加以先帝之坐，悲伤感怀。乐以迎来，哀以送往，虽祭亡如在，而虚空不知所裁，庶或享之。岂亡克谨肃雍之臣，辟公之相，皆助朕之依依。今赐公钱四十万，卿半之，及百官执事各有差。” 按：“三年一，五年一”之说，先儒林氏、杨氏，皆以为郑康成因《春秋》文公二年有，僖公、定公八年有，遂依约想像而立为此说，盖以鲁僭乱之制定为周礼，以误後人。然光武建武二十六年诏问张纯之礼，而纯奏“《礼》，三年一，五年一。”然则其说久矣。盖此语出於纬书，纬书起於元成之问，而光武深信之。当时国家典礼，朝廷大事，多取决焉，故此制遂遵而行之。康成盖以汉礼为周礼，非鲁礼也。

魏明帝太和六年，尚书难王肃以“《曾子问》唯於太祖，群主皆从，而不言，知不合食。”肃答曰，以为“殷祭，群主皆合，举则可知也。”袁准《正论》曰：“先儒或以为同，或以为异，然‘及坛单，及郊宗石室’，此所及近远之杀也。《大传》曰：‘礼不王不。’诸侯不，降於天子也。若同贯，此诸侯亦不得，非徒不也。”武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月告。王肃议曰：“今宜以崩年数。按《春秋》鲁闵公二年夏，於庄公。是时之中，至二十五月大祥便，不复礻覃，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到礻覃月乃。”赵怡等以为皇帝崩二十七月之後，乃得。王肃又奏：“如郑元言各於其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心於事亲，致敬於四时，比时具物，不可以不备，无缘俭祭其亲，累年而後一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。毁以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭於太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以‘《曾子问》唯於太祖，群主皆从，而不言，知不合食。’臣答以为‘殷祭，群主皆合，举则可知也。’《论语》孔子曰：‘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’所以特者，以大祭，故欲观其成礼也。大祭，独举，则亦可知也。於《礼记》则以为大，於《论语》则以为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼以者毁庙之主皆合於太祖，者唯未毁之主合而己矣。郑元以为者各於其庙。原其所以，夏、商夏祭曰，然其殷祭亦名大。《商颂 长发》，是大之歌也。至周改夏祭曰礻勺，以唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以为夏祭之名。是以《左传》所谓‘於武宫’，又曰‘尝於庙’，是四时祀，非祭之也。郑斯失矣。至於经所谓者，则殷祭之谓，郑据《春秋》，与大义乖（按太和八年用王肃议）。”袁准曰：“‘及坛单，及郊宗石室’，此所及远近之杀也。《大传》曰‘礼不王不’，诸侯不，降杀於天子也。若同贯，此诸侯亦不得也，然则大而小。谓为殷祭者，大於四时，皆大祭也。《国语》曰：‘郊不过茧栗，不过把握。’明最大，与郊同也。《公羊传》曰：‘大事者何？也，毁庙之主，陈於太庙，未毁庙之主，皆升，合食乎太祖。’何谓也？曰：夫及坛单，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别远近则非也。” 东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，明帝太和元年五月，皇后庾氏崩（废帝海西公后也），十月殷（此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之後殷也）。太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐乾等议：“应用孟秋”，进用孟冬时（孔安国云：自太和四年已後，殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋，非失也）。安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议“小君之丧，不以废大礼（泰议曰：“今虽既之後得以尝，而无殷荐之比。礼有丧荐废吉祭，祭新主於寝。今不设别寝，既，遂祭於庙。故四时尝，以寄追远之思，三年一，以习昭穆之序，义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取於限三十月也。”隆安之初，以丧而废矣。瑾议曰：“臣寻升平己後殷祭，皆在周内。永和十年至今五十馀载，三十月辄殷，是依礼，五年再殷。而泰言非当，若臣启不允，则责失奏弹。”）。”初元帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月，若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始（谧议曰：“有非常之庆，有非常之礼。殷祭旧准不差，至於义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运惟新，於是乎始，宜用四月。”太常刘瑾议：“殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽於日有差，而情典允备，宜仍以为正。”徐乾议：“三年一，五年一，经传经籍，不见补殷之文。”著作郎徐广议：“若用三十月，今则应用四月，於时有殷而迁在冬。从太元元年十月殷祠，若用常三十月，今则应用二年四月。是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。”刘涧之等议：“泰元元年四月应殷，而礼官堕失，逮用十月，本非正期，以失为始。”尚书奏从谧议）。博士陈舒表，三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷，其议合矣。博士徐禅议：“《春秋左氏传》曰：‘岁及坛单，终及郊宗石室。’许慎称旧说曰：‘终者，谓孝子三年丧终则於太庙，以致新死者也。’”徐邈议：“礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。”太学博士曹述初难云：“三年之丧，其实二十有五月，则五年何必六十月。礼，天子特礻勺，三时皆，虽有定年，而文无定月（按：《明堂位》“夏六月，以礼祀周公。”则今之四月。“七月月至，孟献子其祖，”则今之五月。《春秋》文公二年“大事於太庙”，则今之六月）。”邈答曰：“五年再殷，象再闰，无取三年丧也。，三时皆可者，盖丧中则吉而，服终无常，故随所遇，唯春不，故曰特礻勺，非殷祀常也。礼，大事有时日，故尝以时，况之重，无定月乎！”今据徐邈议，每三十月当殷祀（贺循《祭图》：太祖东向。昭，北行，南向。穆，南行，北向）。 宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮议：“权制即吉，圣代宜耳”。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三礼（太学博士徐道娱议曰：“按之礼，三年一，五年再。在四时，礼也。”《周礼》“仲冬享”。《月令》“季秋尝稻。”晋以春曲沃，齐十一月尝太公，此并孟冬区分不共之明文矣。寻殷祀重，祭荐礼轻。轻尚异月，重宁反同？且“祭不欲数，数则黩”。今隔旬频享，於礼为烦）。孝武建元元年十一月，有司奏：“依旧令，今年十月是殷祠之月（领曹郎范义参议：“依永初三年例，须再周之外殷祭。寻祭再周，来二年三月，若以四见殷，则犹在礻覃内。”下礼官议正。国子助教苏玮生议：“按《礼》，三年丧毕，然後於太祖。又云‘三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。’且不礻覃即祭，见讥於《春秋》。求之古礼，丧服未终，故无享之义。自汉以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。”太学博士徐宏议：“三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，未宜便殷，十月则允。”太常丞朱膺之议：“《虞礼》云：‘中月而礻覃，是月也吉祭，犹未配。’谓二十七月既礻覃祭，当四时之祭日，则未以其妃配，哀未忘也。推此，谓礻覃不得祭也，《春秋》闵公二年‘吉於庄公’。郑注云：‘闵公心惧於难，务自尊大以厌其祸。凡二十二月而除丧，又不礻覃。’明礻覃内不得也。按旧说，三年丧毕，遇则，遇则。郑元云：‘以孟夏，以孟秋。’今相承用十月，如宏所上《公羊》之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必全许素冠。行吉。‘郎中周景远参议：“永初三年九月十日，傅亮议曰‘权制即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依旧古典。’则是皇宋开代成准。谓徐宏、朱膺之议用来二年十月殷祀为允。”诏可）。”太明七年二月，有司奏：“四月应殷祠，若事中未得，用孟秋（领军长史周景远议：“按《礼记》云：‘天子尝。’则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议‘自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏。’又云‘永和十年至今五十馀年，用三十月辄殷祀。’博士徐乾扰《礼》难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从乾议，而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违矣。”诏可）。” 梁制，三年一，五年一，谓之殷祭。以夏，以冬，皆以功臣配。其仪颇同南郊。 尚书左丞何佟之议曰：“於首夏，物皆未成故为小，於秋冬，万物皆成其礼尤。大司勋列功臣有六，皆祭於大，知尤大，乃及之也。近代，并不及功臣，有乖典制，宜改。”诏从之。 陈制，五年再殷。殷，大而合祭也。 魏文帝太和十三年，诏公卿议王、郑言之是非。尚书游明根言曰：“郑氏之义，者大祭之名。大祭圜丘谓之者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之者，审谛其昭穆，百官也。圜丘常合不言，宗庙时故言。斯则宗庙并行，圜丘一而已。宜於宗庙俱行之礼。二礼异，故名殊。依《礼》，春废，特礻勺，於谛则，于尝、于则尝，不废三时，三时皆行之礼。”中书监高闾又言：“祭圜丘与郑义同者，以为有虞黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论语》称‘自既灌以往。’《尔雅》称‘，大祭也’。诸侯无礼，唯夏祭称，又非宗庙之。鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之，改殷之，取其名於宗庙，因先有，遂生两名。其宗庙之祭，据王氏之义，而，止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三，愚以为过数。” 诏曰：“明根、闾等，据二家之义，论详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以为名，义同王氏，祭圜丘，事与郑同。无非间然。明根以郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未俱。据二义，一时、，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而，以申追远之情。既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以为一祭，王义为长。郑以圜丘为，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。、并为一名，从王；是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一，改从。五年一，则四时尽，以称今情。则依《礼》文，先而後时祭。便即施行，著之於令，永为代法。” 宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言：“魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为礻覃在二十七月，到其年四月，依礼应。王肃以为祥月，至其年二月，宜应祭。虽各异议，至於丧毕之，明年之，其义一焉。请取郑舍王，礻覃终此晦，来月中旬，礼应大。六室宗┙，升食太祖。明年春享，咸群庙。自兹以後，五年为常。又古之祭法，时并行，天子先後时，诸侯先时後。此施古为当，在今则否。且礼有升降，事有文质，时之制，圣人弗违。当之月，宜减时祭。”从之。延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祭於太祖。太常卿崔亮上言：“今宣武皇帝主虽入庙，然尝时祭，犹别寝室，至於殷，宜存古典。按《礼》，三年丧毕，於太祖，明年春於群庙。又按杜元凯云：‘卒哭而除，三年丧毕而。’魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四月行事，而犹未。王肃以为既除即吉，故特时祭，至於，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月於太祖，三年春於群庙。亦三年乃。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祭应停，宜待三年终乃後。”从之。 致堂胡氏曰：“宗庙之祭，莫重於。而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破古昔之昏昏，示後来之昭昭邪！真儒之言曰，天子，诸侯，大夫享，庶人荐，此尊卑之等也。所以知天子者，以《礼》云‘礼，不王不’知之也。所以知诸侯者，鲁侯国当用，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有无，而孔子曰‘鲁之郊非礼也’，言诸侯不当用也。者，合祭之名耳。天子有所自出之帝，为东向之尊，馀庙以昭穆合食於前，是之谓。诸侯无所自出之帝，则合群庙之主而食於太庙，是之谓。若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。以此断，岂不明哉。” 按：以为共一祭而异名，以为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然《大传》“礼，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。”而即继之曰：“诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干及其高。”其文意亦似共，只说一祭。天子则谓之。所谓“不王不”，而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言，而所祭止太祖。大夫、士又不可以言，必有功劳见知於君，许之，则千可及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有远近，故异其名。所以鲁之祭者，即也。若《大传》文“诸侯”之下更有一“”字，则其义尤明。 後齐、如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。

後周、则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与後齐同。 隋二年一，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一，以孟夏，其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。之日，则停时享，而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。 唐高宗上元三年十月当，而有司疑其年数。太学博士史元璨等议，以为“新君丧毕而，明年而，自是之後五年而再祭，盖从去前五年，而常在後三年，常在後二年。鲁宣公八年僖公，盖二年丧毕而，明年而，至八年而再。昭公二十年，至二十五年又，此可知也。”议者以元璨言有经据。遂从之。 元宗开元六年，睿宗崩，丧毕而，明年而。自是之後，、各自计年，不相通数，凡七五。至二十七年，、并在一岁，有司觉其非，乃议：以为一一，五年再殷，宜通数。而後置，岁数远近，二说不同，郑元用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈谓为二相去，为月六十，中分三十，置一焉。此最为得，遂用其说。由是一一，在五年之间，合於再殷之义，而置先後不同焉。 致堂胡氏曰：《礼记 大传》曰：“礼，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干及其高祖。”是天子，诸侯、大夫、士之正文也。终《大传》一篇，无舛驳於圣王之教者，此孔氏所传也。《王制》乃汉儒刺经为之，出於孝文之世，其言舛驳於圣王之教者多矣，固非孔氏所传也。以义类考之，、皆合食也。故君子曰其所自出之帝为东向之尊，其馀合食於前，此之谓；诸侯无所自出之帝，则於太祖庙合群庙之主而食，此之谓。天子，诸侯，上下之杀也。鲁诸侯何以得？成王追念周公有大勋劳於天下，赐鲁以天子礼乐，使用诸太庙，上祀周公，於是乎有。所以《春秋》言不言也，此稽《大传》而折衷者也。《王制》之文曰“春礻勺，夏。”又曰，天子“，尝，。”又曰诸侯“一，直一”。又曰“诸侯礻勺则不，则不尝”。其言纷错淆乱，莫可按据。郑氏不能辩正，又曲为之说，“春礻勺夏，乃夏殷祭名，周则改之，以为殷祭。”且《王制》所载六官之事，皆周制也。此惑於汉儒而不通义之一也。又曰，天子诸侯之丧毕，合先君主於祖庙而祭之，谓之，此惑於汉儒不通义之二也。又曰，天子先而後时祭，此惑於汉儒不通祭之三也。又曰，鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，此惑於汉儒不通义之四也。又曰，，殷祭也。五年而再殷祭，一，一，此又自叛其说，不晓义之五也。又曰，诸侯岁不，下天子也，此又不晓义之六也。其释《大传》曰，其所自出，谓郊天也，此又断以己意不晓义之七也。其失有七，而未尝折衷於孔子。孔子曰“鲁之郊非礼也”。则知诸侯无而当，天子无而有，岂不明白而易知乎。後世惟《王制》之信，凭郑氏所释，而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。唐遂至夏、冬，始知其数而渎也，不亦失之远乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂可僭哉。鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子己深非之，况後世遵汉儒之谬，以君用臣，反不能知其失乎。圣君监此，则一言而决矣。 天宝八载制：国家系本仙宗，业承圣祖。自今以後，每并於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若元宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每缘，其常享则停，事虽於从宜，礼或亏於必备。己後每缘，其常享无废，享以素馔，三焚香，以代三献。 致堂胡氏曰，唐非李聃之裔，而以聃为祖，孝子慈孙岂忍为也！使聃而果祖也，犹非所自出之帝，不得与合食之享。况非其祖而加之祖考之上，是有两姓之庙也。此唐世典礼之大失，而当时无一人言者。君好谀而臣献谄，故虽以他人为祖，而终不得知，又况其馀乎！ 德宗贞元七年，太常卿裴郁奏曰：“国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，懿、献二祖，皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖己祧，九室惟序，则太祖之位，又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁而居东向，徵诸故实，有所未安。请下百僚佥议。”敕旨依。 礼，，太祖位於西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向，而穆北向。虽己毁庙之主，皆出而序於昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其後，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖，而世近毁庙之主，皆在太祖之上，於是不得如古，而汉、魏之制，太祖而上毁庙之主，皆不合食。唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至，乃虚东向之位，而太祖与群庙列於昭穆。代宗即位，元宗、肃宗而迁献祖、懿祖於夹室，於是太祖居第一室，得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至则享。礼仪使颜真卿议曰：“太祖景皇帝居百代不迁之尊，而之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。”乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。贞元七年，太常卿裴郁议，以“太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。请下百僚议。”工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人：“曰真卿所用，晋蔡谟之议也。谟为‘禹不先鲧’之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖，宜藏夹室，以合《祭法》‘远庙为祧’，而‘坛、单有祷则祭。无祷则止’之义。”吏部郎中柳冕等十二人曰：“《周礼》有先公之祧，迁祖藏於后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏於文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖懿、祖犹周先公也，请筑别庙以居之。”司勋员外郎裴枢曰：“建石室於寝园，以藏神主，至之岁则祭之。”考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰：“迁神主於德明、兴圣庙。”京兆少尹韦武曰：“则献祖东向，则太祖东向。”十一年，左司郎中陆淳曰：“议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰则献祖、则太祖，迭居东向而复正太庙之位为是。然太祖复位，则献、懿之主，宜有所归：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁於园寝，四曰於兴圣。然而藏诸夹室则无享献之期，置之别庙则非《礼经》之文，迁於寝园则乱宗庙之仪，唯於兴圣为是。”至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王诏等五十五人，请迁懿祖兴圣庙。议遂定。由是太祖始复东向之位。 四门博士韩愈献议曰：“今辄先举众议之非，然而申明其说。一曰献、懿庙主宜永藏之夹室，臣以为不可。夫者，合也，毁庙之主，皆当合食於太祖，献、懿二祖即毁庙主也，今虽藏於夹室，至之时，岂得不食於太庙乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，不可谓之合矣。二曰献、懿庙主宜毁之瘗之，臣又以为不可。谨按《礼记》，天子立七庙，一坛一单，其毁庙之主皆藏於祧庙，虽百代不毁，，则陈於太庙而享焉。自魏、晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。今国家德厚流光，创立九庙，以周制推之，献、懿二祖犹在坛单之位，况於毁瘗而不乎？三曰献、懿庙主宜各迁於其陵所，臣又以为不可。二祖之祭於京师，列於太庙也，二百年矣。今一朝迁之，岂惟人听疑，抑恐二祖之灵，眷顾依违不即享於下国也。四曰献、懿庙主宜於兴圣庙而不，又以为不可。《传》曰‘祭如在’。景皇帝虽太祖，其於属乃献、懿之子孙也，今欲正其子东向之位，废其父之大祭，固不可为典矣。五曰献、懿二祖宜别立庙於京师，臣又以为不可。夫礼有所降，情有所杀，是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为单，去单为鬼，渐而愈远，其祭益稀。昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，以为不当，取己毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至於也，合食，则无其所，废祭，则於义不通。此五说者，皆所不可。故臣博采前闻，求其折中，以为殷祖元王、周祖后稷，太祖之上皆自为帝。又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。礼所称者，盖以纪一时之宜，非传於後代之法也。《传》曰‘子虽齐圣，不先父食’，盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也，其於献、懿则子孙也，当之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？又常祭甚众，合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孙之尊、废祖之祭，不亦顺乎！” 朱子《韩文考异》曰：今按韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。懿祖之主，则当迁於太庙之西夹室，而太祖以下，以次列於诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下各祭於其室。室自为尊，不相降厌，所谓所伸之祭常多者也。，则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下皆序昭穆，南北相向，於前所谓祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭，常少者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始，不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施於一时也，程子以为不可漫观者，其谓此类也欤！但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。 贞元十二年，祭太庙。近例，祭及亲拜郊，令中使引传国宝至坛所，昭示武功。至是上以传国大事，中使引之非宜，乃令礼官一人，就内库监引领至太庙焉。

昭宗大顺元年，将行祭，有司请以三太后神主享於太庙，三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗母）、恭僖皇太后王氏（敬宗母）、正献皇太后韦氏（文宗母）。三后之崩皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一，五年一，皆於本庙行事，无奉神主入庙之文。至是乱离之後，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲以三太后享，太常博士殷盈孙献议非之（议见《后妃庙门》）。 ●卷一百二 宗庙考十二 ○ 後唐长兴二年四月，享於太庙。 周显德五年六月，於太庙。先是，言事者以皇家宗庙无祧迁之主，不当行之礼。国子司业聂崇义以为前代宗庙，累迁及追尊未毁者，皆有，别援故事九条以为其证。曰： 魏明帝以景初三年正月崩，至五年二月祭，明年又。自兹以後，五年为常。且魏以武帝为太祖，至明帝始三帝而已，未有毁主而行，其证一也。 宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祠。其太学博士议云：“按之礼，三年一，五年再。”宋自高祖至文帝，才亦三帝，未有毁主而行，其证二也。 梁武帝用谢广议，三年一，五年一，谓之殷祭。祭以夏，祭以冬。且梁武乃受命之君，仅追尊四庙而行，则知祭者是追养之道，以时移节变，孝子感而思亲，故荐以首时，祭以仲月，间以，序以昭穆，乃礼之经也，非关宗庙备与不备，其证三也。 唐礼：贞观九年，将高祖於太庙，国子司业朱子奢请准礼立七庙；是时乃立六庙而行。今捡《会要》及《通典》并《礼阁新仪》，皆载此礼，并与《实录》符同。此乃庙亦未备而行，其证四也。 贞观十六年四月己酉，光禄大夫、宗正卿、纪国公段纶卒，太宗甚伤悼，为不视朝，将出临之，太常奏、祭致斋不得哭，乃止。此明太宗之时，宗庙未备实行，其证五也。 贞观二十三年，自九葬回，迎神主於太极殿之西阶，日中行虞祭之礼。有司请依典礼以神主庙，高宗欲留神主於内寝，旦夕供食，申在生之敬。诏停礼。英国公李等抗表固请，曰：“窃以祖功宗德，饰终之明典；文昭武穆，严配之明训。”今停庙，奉徇哀情，直据典章，乖替为甚。又国哀已後，而庙停时祭，逾月之後，须申大。以唐礼九庙观之，自太宗已上，才足七庙。未有毁主，将申大，其证六也。 贞观十六年四月癸丑，有司言将行祭，依今礼，享功臣并得配享於庙廷，享则不配，请集礼官学士等议。太常卿韦挺议曰：“其及时享，功臣皆应不预。”故《周礼》六功之官，皆大而已。大，即祭也。梁初误功臣，左丞驳议，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此礼。窃以五年再，合诸天道，一大一小，通人雅论，小则人臣不预，大则兼及有功。今礼，无功臣，诚谓礼不可易。太宗改令从礼，载详此论，该晓历代，援据甚明。又贞观年中，累陈，其证七也。

高宗上元三年，有司享於太庙，上有七室，未有迁主。《通典》、《会要》及《礼阁新仪》具明此礼，其证八也。 中宗景龙三年八月，帝将祠南郊，欲以韦皇后助行郊礼，国子司业郭山等议云：“皇朝旧礼，圜丘分祭天地，唯有皇帝亲拜，更无皇后助祭之文。及时享并，亦无助祭之事。”今据中宗之代，国子祭酒等举之文，称是皇朝旧礼，又明太宗、高宗之朝，皆行，其证九也。 疏奏，从之。 宋制：三年一，以孟冬；五年一，以孟夏。 仁宗嘉四年冬十月，大於太庙。 先是，上将亲，下礼官集议东乡之位。同判宗正寺赵良规请正太祖东乡位，而知太常礼院韩维以为宜如祖宗故事，虚东乡之位便。时礼官不敢决。乃与待制以上台谏官同议，曰：“太祖为受命之君，然僖祖以降，四庙在上，故大上列昭穆而虚东乡。魏、晋以来，己用此礼。今亲享之盛，宜如旧便。”诏恭依。 礼官张洞、韩维又言：“唐《郊祀志》载祝文，自献祖至肃宗所配皆一后，惟睿宗二后，盖昭成，明皇母也。《续曲台礼》有别庙皇后合食之文，盖未有本室，遇享即附祖姑下。所以大顺中，三太后配列祭。博士商盈孙以谓误认《曲台礼》意。每室既有定配，则馀后不当参列，请依奉慈例。” 学士承旨孙等八人曰：“《春秋传》‘大者何，合祭也。未毁庙之主皆升合食於太祖。’是以国朝事宗庙百有馀年，至之日，别庙后主皆升合食，非无典据。祥符五年己曾定议，礼官著酌中之论，先帝有‘恭依’之诏。他年有司摄事，四后合食。今甫欲亲，四后见黜，不亦疑於以礼之烦也？受命之君，以议礼制典为重，继体之君，以承志遵法为美。先帝议之制之，陛下承之遵之，臣曰可矣。宗庙之祭，至尊至重，苟未能尽祖宗之意，则莫若守其旧礼。疑文偏说，未可尽据。传曰‘祭从先祖’。又曰‘有其举之，莫敢废也’。臣等愚以谓如其故便。” 学士欧阳、吴奎等九人曰：“古者宗庙之制，皆一帝一后。後世有以子贵者，始著并之文，其不当者，则又有别庙之祭。本朝，乃以别庙之后列於配后之下，非惟於古无文，於今又有四不可。淑德，太宗之元配也，列於元德之下；章怀，真宗之元配也，列於章懿之下，一也。升之后，统以帝乐；别庙诸后，以本室乐，二也。升之后，同牢而祭，牲器祝册一统於帝；别庙诸后，乃从专享，三也。升之后，联席而坐；别庙诸后，位乃相绝，四也。章献、章懿在奉慈庙，每遇、本庙致享，最为得礼。若四后各祭於庙，则其尊自申，而於礼无参差不齐之失。以为行之已久，重於改作，则是失礼之举，无复是正也。请从礼官。” 於是刘敞特奏曰：“今群臣不务推原《春秋》之法，而独引後儒疑似之说；不务讲求本朝之故，而专倡异代难通之制；不务将顺主上广孝之心，而轻议宗庙久行之仪。欲摈隔四后，使永不得合食，臣切恨之。夫宗庙之礼，神灵之位，岂可使有後悔哉。当留圣念。” 初，上春秋高，议者恐上劳拜起，礼官遂造此议。上微闻之，及得敞奏，谓近臣曰：“朕初谓礼当然，苟以拜起为烦，朕犹能之，何惮也！”乃诏“别庙四后，享如旧，俟大礼毕，别加讨论。” 杨氏曰：伏读国朝《会要》仁宗皇帝嘉四年三月，内出御札曰：“惟享之义，著经礼之文。大祭，先王合食祖庙，盛迪尝之荐，深肃ㄊ之怀，追孝奉先，莫斯为重。兹享之废，历年居多，有司所行，出於假摄，礼之将坠，朕深惜之。”大哉王言！此仁圣之君，至孝至敬之心之所形而不能自己也。当时建明此议出於富公弼，弼之言曰：“国朝三岁必亲行南郊之祀，其於事天之道，可谓得礼。独於宗庙，遣大臣摄行时享而已，亲祀未讲，诚为阙典。检书，今年冬至当有事於南郊，又孟冬亦当合享於太庙。欲望诏有司讲求祭大礼，所有降赦推恩，则并用南郊故事。”富公弼之言，可谓“一言以为知，一言以为不知”者也。夫圣王事亲如事天，事天如事亲，以享之礼，比於南郊，诚哉，是言也。然南郊推恩肆赦，本非古典，乃人主一时之优恩，其後遂以为故事。今孟冬享，冬至南郊，二大礼相继而并行，享推恩南，郊可复行乎？享肆赦，南郊可复行乎？南郊而不推恩肆赦，又非祖宗之故事，於是享之礼行，而南郊因而权罢，是虽有以尽宗庙亲之诚，而又失南郊祀天之礼，夫岂圣主之本心然哉？盖欲矫其轻，则事从其重，而遂至於过重，过重，则不可继也。夫因有原庙，则宗庙之礼必至於轻，欲矫其轻，则宗庙之礼必至於过重。不惟过重而已，自是亲止行於一时，而其後遂辍而不举，此则矫轻过重而终於不可继也。夫三年一，此宗庙祀典之大者，其实亦宗庙之常礼也。常礼，则非异事也，何欲矫其轻而遂至於过重，而终至於不可继哉。故曰“轻宗庙而重原庙”，其失一也。

神宗熙宁八年，太常礼院言：“已尊僖祖为太庙祖，孟夏祭，当正东向之位。”又言：“太庙祭神位，己尊始居东乡之位，自顺祖而下，昭穆各以南北为序。自今，著为定礼。”诏恭依。 元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“之义，存於《周礼》、《春秋》，而不著其名。行礼之年，经皆无文，唯《公羊传》曰：‘五年而再盛祭。’《礼纬》曰：‘三年一，五年一。’而郑氏、徐邈又分为二说。为郑氏之说，则曰‘前三後二’，谓後四十二月而，後十八月而。为徐邈之说，则曰‘前二後三’，谓二祭相去各三十个月。驳郑氏者，则曰‘三年而，为月有余；二年而，为月不足。’驳徐氏者，则曰‘在前，则是三年而，在後，则是二年而。’以二说考之，惟郑氏曰：‘鲁礼，三年丧毕，於太庙，明年於群庙，自尔之後，五年而再盛祭，一一。’由此言之，郑氏依仿鲁礼，推明王制，实为有据。本朝庆历初用徐邈说，每三十月一祭。熙宁八年，既又，此有司之失也。请今十八月而，四十二月而，庶几举礼不繁，事神不渎。” 太常礼院言：“唐开元中，礼官用晋徐邈之说，以二祭相去各三十月，合‘五年再盛祭’之说，以为之数。本朝自庆历以来，皆三十月而一祭，至熙宁五年後始不通计，遂至八年并在一岁。昨元丰三年四月已行礼，今年若依旧例，十月行享，邪比年频，复踵前失。请依庆历以来旧制，通计年数，皆三十月而祭。”诏依见行典礼。 十月，详定礼文所言：“古者献、馈食，礻龠、祠、、尝，并为先王之享，未尝废一时之祭。故孔颖达《正义》以为：‘天子夏为大祭之，不废时祭之礻勺；秋为大祭之，不废时祭之尝。’则王礼三年一与其享，更为时祭。国朝沿袭故常，之月不行时享，久未正，非古之制。请每之月虽以大祭，仍行时享，以严天子备礼所以丕崇祖宗之义。其郊礼、亲祠准此。”从之。 五年，帝谓宰臣曰：“者，所以审谛祖之所自出，故‘礼，不王不。’奏、汉以来，谱牒不明，莫知祖之所自出，则礼可废也。”宰臣蔡确等以为圣训得之本意，非诸儒所及。乃诏罢享。 於是详定礼文所言：“按《记》曰：‘礼，不王不。王者，其祖之所自出，以其祖配之。’若舜、禹祖高阳世系出自黄帝，则虞、夏黄帝，以高阳氏配；商祖契出自帝喾，则商人喾，以契配；周祖文王亦出自喾，故周人喾，以文王配。虞、夏、商、周四代所，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者远也。艺祖受命，祭四庙，推僖祖而上所自出者，谱失其传，有司因仍旧说，三年一，五年一，与皆合群庙之主缀食於始祖，失礼莫甚。臣等窃谓国家世系所传，与虞、夏、商不同，既求其祖之所自出而不得，则礼当阙，必推见祖系所出乃可以行。”从之。 礼文所又言：“古者，天子祭宗庙，有堂事焉，有室事焉，按《礼》，祝延尸入奥，灌之後，王乃出迎牲，延尸主出於室，坐於堂上，始祖面南，昭在东，穆在西，乃行朝践之礼，是堂事也。设馔於堂，复延主入室，始祖东面，昭面南，穆面北，徙堂上之馔於室中，乃行馈食之礼，是室事也。请每行大，堂上设南面之位，室中设东面之位。”诏俟庙制成取旨。 徽宗大观四年，议礼局言：“《周官》‘天府掌祖庙之守藏，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之’。说者以谓大祭，也。国朝嘉四年，将行享，议者请陈瑞物及陈国之宝。元丰中，有司请亲祠太庙，令户部陈岁之所贡，以充庭实。世祖、神宗皆可其奏。今请享陈设应瑞宝、贡物可出而陈者，并令有司依嘉、元丰诏旨，凡亲祠太庙准此。”从之。 又言：古者祭朝践之时，设始祖之位於户西，南面，昭在东，穆在西，相乡而坐，荐豆笾脯醢，王北面而事之，此堂上之位也。徙馔之後，设席於室，在户内西方东面，为始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席，其馀昭穆各以序，此室中之位也。设始祖南方之位而朝践焉，在《礼》谓之“堂事”；设始祖东面之位而馈食焉，在《礼》谓之“室事”。考《汉旧仪》：“宗庙三年大祭，子孙诸帝以昭穆座於高庙，毁庙神皆合食，设左右座，高祖南面”，则自汉以前堂上之位未尝废也。元始以後，初去此礼，专设室中东向之位。晋、宋、隋、唐所谓始祖位者，不过论室中之位耳。且少牢馈食，大夫礼也，特牲馈食，士礼也。以《仪礼》考之，大夫、士祭，礼无荐腥朝践之事，故惟馈食於室。至於天子祭宗庙，则堂事、室事皆举，堂上位废而天子北面事神之礼缺矣。伏请每行大，堂上设南面之位，室中设东面之位，始祖南面，昭穆东西相乡，始祖东面，则昭穆南北相乡，以应古义”。诏依所奏。 杨氏曰：“愚按：大，则如朱子《周大图》。时，则如朱子《周时图》。堂上之所以异於室中也，太祖南乡，昭西乡，穆东乡而已。” 高宗建炎二年，车驾南巡，享於洪州。 绍兴二年，享於温州。

吏部员外郎董┍言：“臣闻戎、祀，国之大事，而宗庙之祭，又祀之大者也。大祀固不一，而为重，大小，则为莫大焉。在礼三年一，五年一。审谛其祖之所自出，谓之；列群庙而合食於太祖，谓之。一一，循环无穷，有国家者，未始或废。今戎事方饬，祭祀之礼未暇遍举，然事有违经戾古，上不当天地神之意，下未合亿兆黎庶之心，特出於一时大臣好胜之臆说而行之，六十年未有知其非者。顾虽治兵御戎之际，正厥违误，谓宜不缓者，仰惟太祖皇帝受天明命，削平僭伪，混一区宇，立极居尊，建万世不拔之基，垂子孙无穷之绪。即其功德所起，则有同乎周之后稷，乃若因时特起之迹，无异乎汉之高帝，魏、晋而下，莫可拟伦，是宜郊祀以配天，宗祀以配上帝，享以居东乡之尊，传千万世而不易者也。国初，稽前代追崇之典，止及四世，故於享用魏、晋故事，虚东乡之位。逮至仁宗皇帝嘉四年，亲行享之礼，尝诏有司详议，太祖东乡，用昭正统之绪。当时在廷多洪儒硕学，佥谓自古必以受命之祖乃居东乡之位，本朝太祖乃受命之君，若论七庙之次，有僖祖以降四庙在上，当时大，止列昭穆而虚东乡，盖终不敢以非受命之祖而居之，允协礼经。暨熙宁之初，僖祖以世次当祧，礼官韩维等据经有请，援证明白，王安石用事，奋其臆说，务以势胜，乃俾章衡建议尊僖祖为始祖，肇居东乡。神宗皇帝初未为然，委曲访问，安石乃谓推太祖之孝心，固欲尊宣祖，而上孝心宜无以异，则尊僖祖必当祖宗神灵之意。神宗意犹未决，博询大臣，故冯京奏谓士大夫以太祖不得东乡为恨。安石肆言以折之。已而又欲罢太祖郊配，神宗以太祖开基受命，不许。安石终不然之，乃日本朝配天之礼不合《礼经》。一时有识之士莫敢与辩。元之初，翼祖既祧，正合典礼。至於崇宁，宣祖当祧，蔡京用事，一遵安石之术，乃建言请立九庙，自我作古，其已祧翼祖及当祧宣祖，并即依旧。循沿至今，太祖皇帝尚居第四室，遇大处昭穆之列，识者恨焉。臣窃谓王者奉先与臣庶异，必合天下之公，愿垂万世之宏规，匪容私意於其间。祖功宗德之外，亲尽迭毁，礼之必然。自古未有功隆创业为一代之太祖而列於昭穆之次者也，亦未有非受命而追崇之祖居东乡之尊历百世而不迁者也。” 又言：“汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。唐以景帝始制，故规规然援后稷为比，而献、懿乃在其先。是以前後议论纷然，乍迁乍，使当时遂尊神尧为太祖，岂得更有异论？其後庙制既定，始以献、懿而上毁庙之主藏於兴圣、德明之庙，遇即庙而享焉。是为别庙之祭，以全太祖之尊。盖合於汉不以太公居合食之列，魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义。当时刚劲如颜真卿、儒宗如韩愈，所议虽各有依据，皆不能易陈京之说，以其当理故也。” 太常丞王普奏曰：“僖祖非始封之君而尊为始祖，太祖实创业之主而列於昭穆，其失自熙宁始。宣祖当迁而不迁，翼祖既迁而复，其失自崇宁始。为熙宁之说，则曰僖祖而上世次不可知，宜与稷、契无异。然商、周之祖稷、契谓其始封而王业之所由起也。稷、契之先自帝喾至於黄帝，谱系甚明，岂以其上世不传而遂尊为始祖邪？为崇宁之说，则曰自我作古而已。夫事不师古，尚复何言，宜其变乱旧章而无所稽考也。臣谨按《春秋》书成宫、僖宫灾，讥其当毁而不毁也；书立武宫、炀宫，讥其不当立而立也。然则宗庙不合於礼，圣人皆贬之矣。又况出於一时用事之臣私意臆说，非天下之公论者，岂可因循而不革哉？臣窃惟太祖皇帝始受天命，追崇四庙以致孝享，行之当时可也，至於今日世远亲尽，迭毁之礼，古今所同，所当推尊者，太祖而已。董┍奏请，深得礼意，而其言尚有未尽。盖前日之失，其甚大者有二：曰‘太祖之名不正，大之礼不行’是也。今日之议其可疑者有四：曰‘奉安之所、祭享之期、七世之数、感生之配’是也。古者庙制异宫，则太祖居中，而群庙列其左右。後世庙制同堂，则太祖居右，而诸室皆列其左。古者享，朝践於堂，则太祖南向，而昭穆位乐西；馈食于室，则太祖东乡，而昭穆位于南北。後世享一於堂上，而用室中之位，故唯以东乡为太祖之尊焉。若夫群庙迭毁，而太祖不迁，则其礼尚矣。臣故知太祖即庙之始祖，是为庙号，非谥号也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝庙号已定，虽更累朝，世次犹近，每於享，必虚东乡之位，以其非太祖不可居也。迨至熙宁，又尊僖祖为庙之始祖，百世不迁，享东乡，而太祖常居穆位，则名实舛矣。倘以熙宁之礼为是，则僖祖当称太祖，而太祖当改庙号。此虽三尺之童，知其不可。至於太祖不得东乡，而庙号徒为虚称，则行之六十馀年，抑何理哉？然则太祖之名不正，前日之失大矣。《大传》曰：‘礼，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。’《祭法》所谓‘商人、周人喾’是也。商以契为太祖，喾为契所自出，故喾而以契配焉。周以稷为太祖，喾为稷所自出，故喾而以稷配焉。《仪礼》曰‘大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。’盖士大夫尊祖，则有时祭而无；诸侯及其太祖，则有而无；其祖之所自出，惟天子得行之，《春秋》书鲁用王礼故也。郑氏以其祖之所自出为祭天，又谓宗庙之，毁庙之主合食於大祖，而亲庙之主各祭於其庙，考之於经，皆无所据。惟王肃之说得之。前代，礼多从郑氏。国朝熙宁以前，但以亲庙合食，为其无毁庙之主故也。惟我太祖之所自出，是为宣祖，当时犹在七庙之数，虽未能如古，然亦不敢废也。其後尊僖祖为庙之始祖，而僖祖所出，系序不著，故礼废。自元丰宗庙之祭，止於三年一，则是以天子之尊而俯同於三代之诸侯。渎乱等威，莫此为甚。然则大之礼不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古验今，断自圣学，定七庙之礼，成一王之制。自僖祖至於宣祖，亲尽之庙当迁；自太宗至於哲宗，昭穆之数已备。是宜奉太祖神主第一室，永为庙之始祖。每岁五享告朔、荐新，止於七庙。三年一，则太祖正东乡之位，太宗、仁宗、神宗南乡为昭，真宗、英宗、哲宗北乡为穆。五年一，则迎宣祖神主享於太庙，而以太祖配焉。如是，则宗庙之事尽合《礼经》，无复前日之失矣。乃若可疑者，臣请辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖，而献、懿二祖又在其先，当时欲正景帝东乡之位，而议迁献、懿之主，则或谓藏之夹室，或谓毁瘗之，或谓迁於陵所，或谓当立别庙，卒从陈京之说，於德明、兴圣之庙。盖皋陶、凉武昭王皆唐之远祖也，故以献、懿焉。惟我宣祖而上，正如唐之献、懿，而景灵崇奉圣祖之宫，亦德明、兴圣之比也。臣窃谓四祖神主宜放唐礼於景灵宫天兴殿，方今巡幸，或寓於天庆观圣祖殿焉，则奉安之所无可疑者。昔唐献、懿於兴圣，遇即庙而享之。臣窃谓四祖神主於天兴，大之岁，亦当就行享礼，既足以全太祖之尊，又足以极追远之孝。考之前代，实有据依，则祭享之期，无可疑者。《礼》曰：‘天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。’则是四亲二祧，止於六世，而太祖之庙不以世数为限也。《书》曰‘七世之庙可以观德’，盖举其总数而言，非谓七庙之祖，庙犹未毁也。是以周制考之，在成王时，以亚圉、太王、文王为穆，以公叔祖类、王季、武王为昭，并太祖后稷为七庙焉。高圉於成王为七世祖，己在三昭三穆之外，则其庙毁矣。惟我宣祖虽於陛下为七世祖，亦在三昭三穆之外，则其礼当迁，无可疑者。又言宗庙之礼，有天下者事七世，百王之所同也，而崇宁以来增为九世。三年一，则叙昭穆而合食於祖，百王之所同也，而去冬享祖宗并为一列，谓之随宜设位。夫增七庙而为九，踵唐开元之失，其非礼固己甚明。至於不序昭穆而强名为，则历代盖未尝闻。究其所因，直以庙之前楹迫狭，惮於增广而已。夫重葺数椽之屋，轻变千古之礼，臣所未谕。且君子将营宫室，宗庙为先。今行朝官府下逮诸臣之居，每加营缮，顾於宗庙，独有所靳，节用之术，岂在是乎？大抵前日之肆为纷更，则曰‘自我作古’；今日之务为苟简，则曰‘理合随宜’，要皆无所据依，不可为法。臣今所陈定七庙之礼，正太祖之位，如或上合圣意，愿诏有司他年享，必叙昭穆，以别东乡之尊，勿以去冬所行为例，庶几先王旧典不废坠於我朝，使天下後世无得而议。”诏侍从、台谏、礼官赴尚书省集议闻奏。 时侍从、台谏、礼官等皆谓太祖开基创业，为本朝太祖，正东乡之位，为万世不祧之祖，理无可疑。廖刚谓四庙神主当迁之别宫，祭则即而享之，五年一，则当僖祖。任申先谓祭既正太祖东乡之位，则大之礼，僖祖实统系之所自出，太祖暂诎东乡而以世次叙位，在礼为当。晏原复谓正太祖东乡之位，以遵享之正礼，僖祖而下四祖，则参酌汉制别为祠所而异其祭享，无乱享之制。议上，不果行。自是遇享设幄，僖祖仍旧东乡，顺祖而下以昭穆为序。 孝宗乾道三年，礼部太常寺言：“孟冬享，其别庙懿节皇后神主依礼例合於神宗室祖姑之下，安穆皇后神主、安恭皇后神主合於徽宗室祖姑之下。”诏礼部、秘书省、国史院官参明典故拟定，申尚书省。李焘等拟：“乞以懿节皇后神座设於神宗幄内钦慈皇后之右，少却；安穆皇后、安恭皇后神座设於徽宗幄内显仁皇后之左，皆少却。其笾、豆、鼎、俎并祝辞等别设，并如旧制。仍候酌献祖宗位毕，方诣三后位。”诏从之。 吏部尚书汪应辰等言：“准尚书省送到太常少卿林栗札子，享之礼，古人不以别庙姑而於祖姑者，以别嫌也。按《曲台礼》别庙神主於祖姑之下，有三人则於亲者。既於祖姑，又各於亲者之下，明共一幄，同享一位之荐，不得别设幄次矣。从来有司失於检照，将别庙神主享之位别设幄次，若别设幄次，当在舅姑之下，岂得上於祖姑乎？今来太庙享，懿节皇后於神宗幄祖姑之下，别设幄次在哲宗、徽宗之上，此其不可者一也。神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐，而懿节来，独享其一。今来安穆皇后、安恭皇后各设幄次，於徽宗幄祖姑之下，徽宗与三位共享一位之荐，而安穆、安恭共享其二，揆之人情，夫岂相远，此其不可者二也。且之言‘附’也，孙妇之於祖，始其尊卑绝矣，礼无不顺。丰而尊杀，伸而尊屈，将得为顺乎？栗窃谓别庙神主於祖姑之下，宜执妇礼，不当别设幄次，陈其笾豆，列其鼎俎，亦不当别致祝祠，但於本幄祖姑之下添入别庙享某皇后某氏，於礼为称。” 淳熙元年诏议享东乡之位。 吏部侍郎赵粹中言：“谨考前代七庙异宫合享，则太祖东乡，始得一正太祖之尊。倘享又不得东乡，则开基之祖无时而尊矣。乃者，绍兴五年董┍建议，乞正艺祖东乡之尊，谓太庙世数已备，而艺祖犹居第四室，乞遵典礼正庙制，遇享则东乡。得旨：下侍从、台谏集议。既而王普复有请。当时集议，如孙近、李光、折彦质、刘大中、廖刚、晏原复、王俣、刘宁正、胡文修、梁汝嘉、张致远、朱震、任申先、何悫、杨晨、庄必强、李弼直皆以其议悉合於礼，艺祖东乡无疑，乞行正。时臣叔父涣任将作监丞，因陛对奏陈甚力，据引《诗》、《礼》正文，乞酌汉太公立庙万年、南顿君立庙章陵故事，别建一庙安奉僖、顺、翼、宣四位，、、、尝并行别祀，而太祖皇帝神主自宜正位东乡，则受命之祖不屈其尊，远祖神灵永有常奉。光尧皇帝深以为然，即擢董┍为侍从，叔父涣为御史。是时赵霈为谏议大夫，以议不己出，倡邪说以害正，然亦不敢以太祖东乡为非，不过以徽宗在远，宗庙之事未尝专议，以此宣言胁制议者，而欲享虚东乡。今若稽以《六经》典礼、三代之制度，定艺祖为受命之祖，则三年一当奉艺祖东乡，始尊开基创业之主。其太庙常享，则奉艺祖居第一室，永为不祧之祖，若汉之高祖。其次奉太宗居第二室，永为不祧之宗，若周之武王。若僖、顺、翼、宣追崇之祖，一稽旧礼亲尽而祧，四祖神主别议迁之所。则臣亦尝考之，於德明、兴圣之庙，唐制也；立太公、南顿君别庙，汉制也。前日王普既用德明、兴圣之说而欲於景灵宫天兴殿，朱震亦乞藏於夹室，今若酌三代、两汉别庙之制与唐陈京之说，或别建一庙为四祖之庙。若欲事省而礼简，或天兴殿，或藏太庙西夹室，每遇享，则四祖就夹室之前别设一幄，而太祖东乡，皆不相妨，庶得圣朝庙制尽合典礼。”诏礼部、太常寺讨论。既而众议不同，乃诏有司止遵见行享旧制行礼。 绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建庙，迁僖、顺、翼、宣四帝神主，太庙以太祖正东乡之位。孟冬享，先诣四祖庙室行礼，次诣太庙逐幄行礼。（详见《天子庙制》） ◎孟冬享仪注 △时日 太庙三年一，以孟冬之月。其年，太常寺预於隔季以孟冬时享前择日享太庙，关太史局择日报太常寺，太常寺参酌讫，具时日散告。

△斋戒 前享十日，受誓戒於尚书省，其日五鼓，赞者设位版於都堂下，初献官在左，刑部尚书在右，并南向；亚终献礼官位於其南稍东，北向，西上；监察御史位於其西稍北，东向；户部兵部工部尚书、押乐太常卿、光禄卿押乐太常丞光禄丞位於其南稍西，北向，东上（凡设太常丞、光禄丞位皆稍却）；奉礼协律郎、太祝、太官令、内常侍、内谒者、荐香灯官、宫闱令、扶持内侍、捧腰舆内侍位於其东，西向，北上；捧俎官位其後。质明，赞者引行事执事官就位立定，礼直官引初献降阶就位。礼直官赞：“揖”。在位者对揖。初献笏读誓文云：“十月某日孟冬，享太庙，各扬其职，不共其事，国有常刑。”读讫，执笏。礼直官赞：奉礼郎、协律郎、太祝、太官令、内常侍以下先退。馀官对拜，乃退。散斋七日，治事如故。宿於正寝，不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日（光禄卿丞、太官令斋一日），二日於本司（宗室於睦亲宅都厅，如相妨，即於宗学；馀官无本司者，并於太庙斋房；内侍以下亦於太庙斋房致斋。质明至斋所）。惟享事得行，其馀悉禁。前享一日，质明，俱赴祠所。斋房官给酒馔，享官己斋而阙通摄行事。 陈设（除设权奉安别庙皇后神主幄次南神门外，东向，及不设皇帝位版、上设三献神官位外，并同朝享太庙）。 △别庙神主过太庙 前享一日，捧擎腰舆内侍官、援卫亲事官等，宿於太庙斋房。享日丑前五刻，所司陈行障、坐障等於别庙东偏门外，设腰舆於殿之下，南向。少顷，礼直官、赞者分引内常侍以下於殿庭，北向，西上，重行立（别庙，内常侍行事礼直官引，馀官皆赞者引）。赞者曰：“再拜。”内常侍以下皆再拜。本庙宫闱令升殿开室，捧懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室门，次引内常侍北向，亻免伏，跪称：“摄内常侍臣某言，请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主享於太庙，降殿乘舆。”奏讫，亻免伏，兴（凡内常侍奏请准此）。又宫闱令捧接神主，内常侍前引，置於舆内。常侍以下分左右前导，诣太庙南神门外“幄次，东向，权奉安”。援卫、亲从官等至太庙门外止，行障、坐障至太庙南门外止，内常侍以下俟导引诣殿上神幄如仪。 △省牲器（仪同朝享太庙） △晨 享日丑前五刻（行事用丑时七刻），祠祭官引宫闱令入诣庙庭，北向立。祠祭官曰：“再拜。”宫闱令再拜。升殿开室，整拂神幄，帅其属扫除，退，就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭，北向立（凡宫闱令、荐香灯官行事，皆祠祭官引）。祠祭官曰：“再拜。”荐香灯官再拜。升殿各就职事位。次乐正帅工人、二舞人就位（登歌工人，俟监察御史点阅讫，升西阶，各就位）。次太官令、光禄丞帅其属实馔具毕，光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位，北向立。赞者曰：“再拜。”光禄卿再拜。升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设，纠察不如仪者（凡点视及点阅，皆先诣僖祖位，以至次位）。光禄卿还斋所，馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外，揖，立定。礼直官赞：“揖。”次引押乐太常卿太常丞、协律郎，次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入，就殿下席位，北向立。次引初献户部兵部工部尚书、终献礼官入，就殿下席位，西向立。祭官於殿上赞：“奉神主。”次引荐香灯官入室，笏，於┙室内奉帝主出，诣殿上神幄设於座（奉神主，诣神幄伺於几後启匮，设於座，以白罗巾覆之），执笏，退，复执事位。次引宫闱令奉后主如上仪（以青罗巾覆之），退，复执事位。初，殿上赞“奉神主”，内常侍以下於太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰舆入南神西偏门，至殿下，南向。内常侍以下北向立，赞者曰：“再拜。”内常侍以下再拜。俟殿上奉神主讫，内常侍稍前，奉懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主享於太庙。奏讫，退诣懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏请降舆升殿。奏讫，宫闱令捧神主升自泰阶至殿上，本庙宫闱令捧接懿节皇后神主於神宗神幄内钦慈皇后神主之右，安穆皇后、安恭皇后神主於徽宗神幄内显仁皇后神主之右，各设於座（奉神主设於座，并如上仪）。内常侍以下退诣东神门内道南，西向立以俟，祠祭官於殿上赞“奉神主”讫。礼直官稍前，赞：“有司谨具，请行事。”赞者曰：“再拜。”在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初献诣盥洗位，北向立，笏盥手，手，执笏；诣爵洗位，北向立，笏洗瓒，拭瓒，以授执事者；执笏升殿，诣僖祖位尊彝所，东向立（若南北向神御尊彝所，即皆西向立。酌献准此）。执事者以瓒授初献，初献笏跪执瓒。执彝者举幂，太官令酌郁鬯讫，先诣顺祖位尊彝所，北向立（若诣北向神位尊彝所，即南向立。酌献准此）。初献以瓒授执事者，执笏兴，诣僖祖神位前西向立（若南向神位，即北向立。若北向神位，即南向立。酌献准此），笏跪。次引奉礼郎笏南向跪。执事者以瓒授奉礼郎。奉瓒授初献，初献受瓒，以鬯地，奠讫，以瓒授执事者。次执事者以币授奉礼郎，奉礼郎奉币授初献讫，执笏兴，先诣顺祖神位前西向立（若北向神位，即东向立）。初献受币奠讫，执笏亻免伏兴，少退再拜。次诣顺祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、钦宗位、懿节皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位鬯奠币，并如上仪讫，俱复位。协律郎跪，亻免伏举麾兴。工鼓，宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾戛，乐止（凡乐，皆协律郎跪，亻免伏举麾兴，工鼓而後作，偃麾戛而後止）。既晨，荐香灯官入取毛血於神位前，太官令取肝，以鸾刀之，洗於郁鬯，贯之，以燎於炉炭。荐香灯官以肝、诏於神位，又以堕祭三祭於茅苴，退，复位。 △馈食 享日，有司帅进馔者诣厨，以七升牛於俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并在中），次升羊、豕如牛，各实於一俎（每位牛、羊、豕各一俎），入设於馔幔内。俟初献既升讫，捧俎官入，执事者捧俎入诣西阶下。次引户部兵、部工、部尚书诣西阶下，笏奉俎（户部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）升殿，宫架《丰安之乐》作，诣僖祖神位前西向跪奠（若南向神位即北向跪奠，北向神位即南向跪奠）。先荐牛，次荐羊，次荐豕。各执笏亻免伏，兴。有司入设於豆右、肠胃肤之前（牛在左，羊在中，豕在右）。次诣每位奉俎并如上仪。乐止，俱降，复位。初奠俎讫，次引荐香灯官取萧合黍、稷扌需於脂，燎於炉炭，当馈熟之时，荐香灯官取菹扌需於醢，祭於豆间三。又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。退，复位。次引太祝诣神位前北向立。次引初献再诣盥洗位，宫架《正安之乐》作（初献升降行止，皆作《正安之乐》），至位，北向立，笏盥手，手执笏，诣爵洗位北向立，笏，洗爵，拭爵，以授执事者。执笏升殿，乐止。登歌乐作，诣僖祖位酌樽所东向立，乐止。登歌《基命之乐》作（顺祖位《太宁之乐》，翼祖位《大顺之乐》宣祖位《天元之乐》，太祖位《皇武之乐》，太宗位《大定之乐》，真宗位《熙文之乐》，仁宗位《美成之乐》，英宗位《治隆之乐》，神宗位《大明之乐》，哲宗位《重光之乐》，徽宗位《承元之乐》，钦宗位《端庆之乐》，懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之乐》），执事者以爵授初献，初献笏跪，执爵。执樽者举幂，太官令酌著樽之醴齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。初献以爵授执事者，执笏，兴。诣僖祖神位前西向立，笏跪，执事者以爵授初献，初献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏亻免伏，兴，少立，乐止。次太祝笏跪读祝文，读讫，执笏，兴，先诣顺祖神位前东向立（若北向神位即南向立）。初献再拜。次诣每位行礼，并如上仪。太官令复诣僖祖，次诣每位行仪，并如上仪，太官令复诣僖祖位酌樽所，太祝复位。初献将降阶，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，复位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，笏盥手，手执笏；诣爵洗位，北向立，笏洗爵拭爵，以授执事者。执笏升殿，诣僖祖位酌樽所，东向立。宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥》之舞，执事者以爵授亚献，亚献笏跪执爵。执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，诣僖祖神位前西向立，笏跪，执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏亻免伏，兴，少退，再拜。次诣每位行礼，并如上仪。乐止，降，复位。初、亚献将诣太室，次引终献诣洗及升殿行礼，并如亚献之仪，复位。初、终献毕，既升，次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位，笏盥手，手执笏，诣神位前，笏跪执爵，三祭酒，奠爵，执笏亻免伏，兴，再拜。诣次位，并如上仪，退，复位（惟七祀先诣司命位，奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诣神位前，北向跪读祝文，读讫，退，复位。礼官再拜）。次引太祝彻笾、豆（笾、豆各一，位移故处），登歌《恭安之乐》作，卒彻，乐止。次引宫闱令У茅，讫，俱复位。礼直官曰：“赐胙。”赞者承传曰：“赐胙，再拜。”在位者皆再拜。送神，宫架《兴安之乐》作，一成止。祠祭官於殿上赞：“奉神主入┙室。”次引荐香灯官笏，奉帝主入┙室（荐香灯官先捧匮置於神座，纳神主於匮，讫，捧入┙室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主入┙室，并如上仪，退，复位（若别庙神主还本庙，则俟祠祭官赞：“纳神主”，次引内常侍以下先入诣殿庭北向立，俟纳神主讫，次引内常侍升殿诣神宗神幄内，於懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乘舆。并诣徽宗神幄内安穆皇后神主，安恭皇后神主前奏请，并如上仪。赴本庙奏讫，宫闱令捧神主降自泰阶，内常侍前导，各置於舆内。常侍以下分左右前导，腰舆出太庙南神西偏门，至庙门外，援卫亲事官等援卫过别庙，如过太庙之仪。腰舆至本庙殿下，北向，内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降舆升殿，奏讫复位。本庙宫闱令捧接神主升殿，并如太庙之仪，阖户以降。内常侍以下北向，西上立，赞者曰：“拜”，内常侍以下再拜，讫退）。次引初献，户部工部兵部尚书、亚终献礼官就望瘗位，有司诣神位前取币У茅置於坎。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝诣望瘗位立定。礼直官曰：“可瘗”，土半坎，本庙宫闱令监视。次引初献以下诣东神门外揖位立，礼直官赞：“礼毕”，揖讫，退。次引礼官诣西神门外七祀望燎位，西向立，有司置祝版於燎柴，焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫，还斋所。宫闱令阖户以降，乃退。太常藏祝版於匮，光禄卿以胙奉进，监察御史就位展视，光禄卿望阙再拜，乃退。 ●卷一百三 宗庙考十三 ○功臣配享

《殷 盘庚》：“王若曰，古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤，予敢动用非罚（言古之君臣相与同劳逸，子孙所宜法之，我岂敢动用非常之罚胁汝乎）。世选尔劳，予不掩尔善（选，数也。掩，蔽也）。兹予大享於先王，尔祖其从与享之（古者，天子录功臣配食於庙。大享，尝也，所以不掩汝善）。” 《周礼 夏官 司勋》：“王功曰勋（辅成王业，若周公），国功曰功（保全国家，若伊尹），民功曰庸（法施於民，若后稷），事功曰劳（以劳定国，若禹），治功曰力（制法成治，若咎繇），战功曰多（克敌出奇，若韩信、陈平。《司马法》曰：‘尚多前虏’，谓敌功多），凡有功者，铭书於王之太常，祭於太，司勋诏之（铭之言名也，生则书於王旌，以识，其人与其功也，死则於先王祭之。诏，谓告其神以辞也）。” 汉制，祭功臣於庭。生时侍宴於堂，死则降在庭位，与士庶为列。 魏齐王景元五年，诏祀故尚书令荀攸於太祖庙庭（臣松之以为故魏氏配享不及荀，盖以其末年异议，又位非魏臣故也。至於升程昱而遗郭嘉，先锺繇而後荀攸，则未详厥极也。徐佗谋逆而许褚心动，忠诚之至远同於日，且潼关之危，非褚不济，褚之功烈有过典韦，今祀韦而不及褚，文之所未达也）。 魏高堂隆议曰：“按先典，祭祀之礼，皆依生前尊卑之叙，以为位次。功臣配享於先王，像生时侍宴。宴礼，大夫以上皆升堂，以下则位於庭，其馀则与君同牢，至於俎豆荐羞，唯君备矣，卿降於君，大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於祭，所以尊崇其德，明其勋，以劝嗣臣也。议者欲从汉氏祭之於庭，此为贬损，非宠异之谓也。贵者取贵骨，贱者取贱骨（凡牲体，前贵後贱）。今使配食者因君之牢，以贵贱为俎，庶合事宜。《周志》曰：‘勇则害上，不登於明堂。共用谓之勇（共用，死国用）。’言有勇而无义，死不登堂而配食。此即配食之义，位在堂之明证也。下为北面三公朝立之位耳，宴则脱屦升堂，不在庭也。凡献爵，有十二、九、七、五、三之差，君礼大夫三献，太祝令进三爵於配食者可也。” 晋散骑常侍任茂议：“按魏功臣配食之礼，叙六功之勋，祭陈五事之品，或祀之於一代，或传之於百代。盖社稷五祀，所谓传之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龙之能平水土，柱之能殖百，则祀社稷，异代不废也。昔汤既胜夏，欲迁其社，不可，乃迁稷，而周弃德可代柱，而句龙莫废也。若四叙之属，分主五方，则祀为贵神，传之异代，载之《春秋》非此之类，则虽明如咎繇，勋如伊尹，功如吕尚，各於当代祀之，不祭於异代也。然则伊尹於殷虽有王功之茂，不配食於周之清庙矣。今之功臣，论其勋迹，比咎繇、伊尹、吕尚犹或未及，凡云配食，各配食於主也，今主迁庙，臣宜从享。”大司马石苞等议，魏氏代功臣，宜归之陈留国，使修常祀，允合事理。 梁武帝初，何佟之议曰：“於夏首，物皆未成，故为小。於冬，万物皆成，其礼斯大。近代，并及功臣，有乖古典。请唯祭，不及功臣。从之。 唐太宗《贞观礼》：享，功臣配享於庙庭，享则不配。後又令之日，功臣并得配享。初，太常卿韦纟舀等议：”功臣享之日，配享於庙庭，及时享，则皆不预。“其议遂行。至开元初，复令之日亦皆配享，非旧典也。配享位在各帝庙庭大阶之东少南，西向，以北为上。 高祖庙六人　赠司空、淮安靖王神通，赠司空、河间元王孝恭，尚书右仆射、郧节公殷开山，赠民部尚书、渝襄公刘政会，并贞观十四年十月十五日敕；赠司徒、周定公武士，显庆四年三月七日敕，文明元年停；赠太子太师、魏国公裴寂，赠礼部尚书、鲁国公刘文靖，并天宝六载正月十三日敕（《开元礼》无武士、裴寂、刘文靖）。 太宗庙七人　赠太尉、梁文昭公房元龄，赠司徒、申文献公高士廉，赠尚书左仆射、蒋忠公屈突通，并贞观二十三年九月二十四日敕。至永徽四年二月，房元龄以子遗爱反，停配享。赠太尉、郑文贞公魏徵，神龙二年闰二月十五日敕。太尉、赵国公长孙无忌，赠司徒、卫景武公李靖，司空、莱成公杜如晦，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无长孙无忌、李靖、杜如晦）。 高宗庙六人　赠太尉、贞武公李，赠开府仪同三司、北平定公张行成，赠扬州大都督、高阳恭公许敬宗，赠尚书右仆射、高唐忠公马周，并垂拱二年正月十一日敕。其许敬宗神龙二年闰二月一日有敕停。尚书右仆射、河南文忠公褚遂良，赠司徒、县宪公高季辅，赠司空、乐成文献公刘仁轨，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无许敬宗、褚遂良、高季辅、刘仁轨）。 中宗庙八人　侍中、谯国公桓彦范，侍中、平阳愍王敬晖，中书令、汉南郡王张柬之，赠太尉、博陆文献王崔元，中书令、南郡王袁恕已，并开元六年六月二十二日敕；司空、梁文惠公狄仁杰，赠尚书左仆射、齐正公魏元忠，赠太子少保、琅琊郡公王同皎，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无狄仁杰、魏元忠、王同皎）。

睿宗庙二人　赠司空、许、文正公苏瑰，尚书左丞、相、徐文献公刘幽求，并开元六年六月二十三日敕。 元宗庙三人　赠太师、燕、文正公张说，赠太子太师、代国公郭元振，中书令、赵国公王琚（检年月未获）。 肃宗庙二人　赠太师、韩文宪公苗晋卿，大历四年十月七日敕；赠太尉、翼献穆公裴冕，元和四年八月敕。 代宗庙一人　赠太尉、汾阳忠武王郭子仪，建中二年十一月敕。 德宗庙三人　赠太师、西平忠武王李晟，赠太尉、忠烈公段秀实，并元和四年八月敕；赠太师、忠武公浑，元和四年九月四日敕。 宪宗庙四人　赠司徒、宣懿公杜黄裳，赠太师裴度，会昌六年十月敕；赠司徒、威武公高崇文，赠太尉李，会昌六年十一月敕。 ◎唐开元礼 △以功臣配享仪 诸座各设版於座首（其版文各具题官爵、姓名）。每座各设壶樽二於左，北向，元酒在西，加勺幂，置爵於樽下。设洗於终献洗东南，北向。太庙令与良酝令以齐实樽如常。堂上设馔讫，太官令帅进馔者出，奉馔入，祝迎引於座左，各设於座前，太官令以下出，祝还樽所。初，亚献将毕，赞引引献官诣洗，盥手洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒，诸助奠者皆酌酒讫，赞引引献官进诣首座前东面奠爵，赞引引还本位，於献官进奠，诸助奠者各进奠於座，还樽所。於堂上彻豆，祝进首座前彻豆，还樽所。 顺宗既葬，议祧迁中宗庙，有司疑曰：“五王有安社稷功，若迁中宗，则配享永绝。”判集贤院事蒋曰：”功臣乃合食太庙，中宗庙虽毁，而并陈太庙，此则五王配食与初一也。”由是迁庙遂定。 後唐明宗长兴二年，诏故昭义节度使李嗣昭，故幽州节度使周德威，故汴州节度使符存审，配享庄宗庙庭。 宋真宗咸平二年，诏以故太师、赠尚书令、追封韩王赵普，配享太祖庙庭，仍遣官奏告本室。太常礼院言：“准诏定配享功臣之旦祀仪，请令有司先事设幄次，布褥位於庙庭东门内道南，当所配室西向设位。版方七寸，厚一寸半。笾、豆各二，、簋、俎各一。知庙卿奠爵，再拜。”诏可。

神宗元丰三年，详定郊庙奉祀礼文所言：“谨按《书 盘庚》曰：‘兹予大享於先王，尔祖其从与享之。’《周礼 司勋》‘凡有功者，祭於大’。然则《书》之所谓‘大享’，即《礼》之所谓‘大’也。，冬祭也。谓之大者，物成众多之时，其祭比三时为大也。方是时，百物皆报焉，祭有功宜矣。《礼记 祭统》卫孔悝之鼎铭曰：‘勤大命施於彝鼎’。後世祭不及功臣，既不合礼，而及之，事不经见。梁初误功臣，何佟之以谓夏物未成，而功臣为非典礼。唐韦挺亦云：‘今以功臣配享，而冬不及，与经不合。盖因仍之误也。’伏请每遇冬，以功臣配享，其配享罢之。”诏：凡冬享、及亲祠，功臣并配享。 高宗绍兴四年，太常少卿江端友请：“明堂前一日，差官诣七祀功臣位行礼。缘即今权於温州真华宫奉安宗庙，比在京事体不同，欲依绍兴元年明堂更不排办。”从之。 十八年，监登闻鼓院徐琏言：“国家远稽三代，肇建原庙，凡是佐命配享与夫当时辅弼勋劳之臣，绘像於庙庭，以示不忘崇德报功之意。累朝佐命配享功臣不过十馀人，今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者，望诏有司寻访，复摹於景灵宫庭之壁，非独假宠诸臣之子孙，所以增重祖宗之德业，以为臣子之劝。”礼部讨论，欲下诸路转运司委所管州军寻访配享功臣之家，韩王赵普、周王曹彬、大师薛居正石熙载、郑王潘美、太师李沆王旦李继隆王曾吕夷简、侍中曹玮、司徒韩琦、太师曾公亮富弼司马光韩忠彦，各令摹写貌像投纳，绘画於景灵宫庭壁。从之。 孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“孟冬享在近，钦宗皇帝庙庭配享臣僚尚虚其位，当时遭值艰难，莫救沦胥，臣僚罕可称述，而以身徇国名节暴著者，不无其人，虽生前官品不应配享之科，然事变非常，难拘定制（栗意指李若水），乞特诏侍从、台谏集议以闻。”从之。 右侍郎官曾逮言：“昔元中神宗未有配享，朝廷依例权塑二侍臣。”吏部尚书汪应辰言：“钦宗所图共政之臣，皆未有能胜其任者，若应故事，姑令备数，上非所以尊宗庙，下非所以劝有功。诚如太常所言，当时死事之臣非一，今欲今配享，考究本末，差次轻重，有所取舍，尤不可以轻易。昔唐文宗、武宗皆无配享功臣，本朝太祖、英宗既无御集，亦不建阁，盖崇奉祖宗必审其实，必当於理，不虚尚文饰以苟塞人情而已，既无可配享者，乞更不集议。”从之。 光宗绍熙元年，诏吕颐浩、赵鼎、韩世忠、张俊并已配享。 高宗皇帝庙庭，绘像讫，各许长房陈乞恩例一名。 中书门下省检会元丰五年诏：景灵宫绘像旧臣推恩，本支下两房以上，取不食禄者，均有无，取齿长者；若子孙亦绘像，本房不食禄，更不取别房应推恩人，愿与以次别房者听。元七年诏故相富弼配享神宗庙庭，其子绍延特差江陵府通判，仍与子孙一名恩泽。崇宁二年诏哲宗皇帝神御殿绘像文武臣僚，并与子若孙一人初品官。故有是命。 △宋配享功臣 太祖　太师、赠尚书令、韩王赵普，枢密使、赠中书令、济阳郡王曹彬。 太宗　司空、同中书门下平章事、赠太尉、中书令薛居正，右仆射、赠侍中石熙载，忠武军节度使、同中书门下平章事、赠中书令潘美。 真宗　右仆射、同中书门下平章事、赠太尉、中书令李沆，太尉、赠太师、尚书令王旦，忠武军节度使、同中书门下平章事、中书令李继隆。

仁宗　左仆射、赠尚书令王曾，太尉、赠尚书令吕夷简，彰武军节度使、赠侍中曹玮。 英宗　司徒兼侍中、赠尚书令韩琦，太傅兼侍中、赠太师、中书令曾公亮。 神宗　宁武军节度使、守司徒、开府仪同三司、赠太师富弼（绍圣元年，诏以故观文殿大学士、集禧观使、守司空、荆国公、赠太傅王安石配享。三年，罢富弼配享。高宗建炎二年，诏罢王安石，仍以富弼配享）。 哲宗　左仆射、赠太师温国公司马光（徽宗崇宁元年诏，以观文殿大学士、赠太师蔡确配享。高宗建炎元年诏，蔡确罢配享，以司马光代之）。 徽宗　左光禄大夫、尚书左仆射兼门下侍郎、赠太师、魏国公韩忠彦。 高宗　左仆射、赠太师、秦国公吕颐浩，左仆射、追复特进观文殿学士赵鼎，　太傅、镇南武安宁国军节度使、赠太师、蕲王韩世忠，太师、静江宁武靖海军节度使、赠循王张俊。 孝宗　左丞相、赠太师鲁国公陈康伯，右丞相、太师、追封越王史浩。 光宗　右丞相、赠太师葛必阝。 《建炎以来朝野杂记》：“祖宗故事，大臣配享，皆庙。後议之，若赵韩王、曹秦王之配享太祖，盖真宗咸平时。而韩魏王、曾鲁公之配享英宗，皆其身薨旦降制，亦在庙十数年。後永思陵复土，翰林学士洪迈言：‘圣神武文宪孝皇帝庙有期，所有配食臣僚先期议定。臣两蒙宣谕，欲用文武臣各两人，文臣，故宰相、赠太师、奏国公、谥忠穆吕颐浩，特进、观文殿大学士、谥忠简赵鼎；武臣，太师、蕲王、谥忠武韩世忠，太师、鲁王、谥忠烈张俊。此四人皆一时名将相，合於天下公论，望付侍臣详议以闻。’议者皆以为宜，遂从之。秘书少监杨万里独谓张丞相俊不与配食为非宜，争之不能，因补外去国焉。孝宗既庙，诏以故相陈康伯侑食。宝文阁待制吴总上疏，请以其父配享庙庭。不报。” ○祀先代帝王贤士（修陵墓附） 《祭法》　夫圣王之制，祭祀也。法施於民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大则祀之，能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百，夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。帝喾能叙星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧鄣鸿水而殛死，禹能修鲧之功。黄帝正名百物，以明民共财，颛顼能修之。契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功，去民之，此皆有功烈於民者也（厉，力世反，《左传》作烈山。共，音恭。鄣，音章。殛，纪力反。去，起吕反。喾，口毒反。颛，音专。顼，许玉反。《春秋传》曰“封为上公，祀为大神”，厉山氏，炎帝也。起於厉山，或曰有烈山氏。弃，后稷名也。共工氏无录而王，谓之霸，在太昊、炎帝之间。著众，谓使民兴事，知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜封禹、稷等也。能刑，谓去四凶。义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗死於苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官元冥，水官也。虐，谓桀纣也。烈，业也。疏曰：“法施於民则祀之”者，若神农及后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之属是也。“以死勤事则祀之”者，若舜及鲧、冥是也。“以劳定国则祀之”者，若禹是也。“能御大及能捍大患则祀之”者，若汤及文、武是也。“其子曰农，能殖百农者”，农，谓厉山氏後世子孙，名柱，能殖百，故《国语》云“社农之名柱，作农官，周名农後也。”“夏之衰也，周弃继之”者，以夏末汤遭大旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃。“故祀社为稷”者，谓农及弃皆祀之，以配稷之神。“其子曰后土，能平九州，故祀父为社”者，是共工後世之子孙为后土之官。后。君也，为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配社之神。“鲧鄣洪水而殛死”者，鲧塞水无功而被尧殛死於羽山，亦是有微功於人，故得祀之，若无微功，乌能治水？“黄帝正名百物”者，土虽有百物而未有名，黄帝为物作名，正名其体也。“以明民”者，谓垂衣裳使贵贱分明，得其所也。“共财”者，谓山泽不鄣，教民取百物以自赡也。其如上事，故得祀之。“颛顼能修之”者，谓能修黄帝之法。“契为司徒而民成”者，契为尧之司徒，掌五教，故民之五教得成。“冥勤其官而水死”者，冥，契六世孙，其官元冥，水官也）。 《朱子语录》：问“祭先贤先圣，如何？曰：有功德在人，人自当报之。古人祀五人帝，只是如此。後世有个新生底神道，缘众人心邪向他，他便盛。如狄仁杰只留泰伯、伍子胥庙。坏了许多庙。其鬼亦不能为害。缘是他见得无这物事了。”因举上蔡云，“可者，欲人致生之，故其鬼神；不可者，欲人致死之，故其鬼不神。”

秦始皇三十七年出游，十一月至梦，望祀虞舜於九疑山。上会稽，祭大禹。汉高祖二年，或言周兴而邑立后稷之祠，至今血食天下。於是高祖制诏天下立灵星祠，常以岁时祠以牛（注云：后稷祠而谓之“灵星”者，以稷配灵星）。 《汉旧仪》：“五年修复周家旧祀，祀稷於东南，常以八月，祭以太牢，舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，为民祈报功。” 武帝时，有人言，古者天子以春解祠，祠黄帝，用一枭、破镜（张晏曰：“黄帝，五帝之首也。春，岁之始也。枭，恶逆之鸟。方士云，以岁始祓除凶灾，令神仙之帝食恶逆之物。”枭，食母。黄帝欲绝其类，使百司皆用焉。汉使东郡送枭食，以二月初五日作羹以赐百官。所谓解祠者，谓解罪求福也。） 明帝永平二年，遣使者以中牢祠萧何、霍光，帝谒陵园，过式其墓。 章帝元和春，东巡狩，使使者奉一太牢，祠帝尧於济阴。 後主景曜六年，诏为丞相诸葛亮立庙於沔阳。 先时，所在各请为亮立庙，不许，百姓遂私祭之。或以为可立於京师，禅不纳。步兵校尉习崇、中书侍郎向充等言於禅曰：“自汉以来，小德而图形立庙者多矣，况亮德范遐迩，勋盖季世，而尝止於私门，庙貌阙而莫立，非所以存德念功，远追在昔也。今若尽从人则黩而无典，建之京师又逼宗庙，宜因近其墓立之沔汤，使所属以时赐祭，凡其臣故欲奉祠者，皆限至庙，断其私祀。”从之。 何承天曰：《周礼》凡有功者祭於大，故後代遵之。元勋配享，充等曾不是式，禅又从之，盖非礼也。 东晋孝武帝宁康三年七月，故事，礼皋陶於廷尉寺，新礼移祀於律署，以同祭先圣於太学。旧祀以社日，新改用孟秋，以应秋政（挚虞按：“《虞书》皋陶作士，惟明克允，国重其功，人思其当，是以狱官礼其神，系者致其祭，功在断狱之成，不在律令之始也。太学之设，义重太常，故祭於太学。律之署，卑於廷尉，故祀於署，是去重而就轻。律非正署，兴废无常，宜如旧祀於廷尉。祭用仲春，义取重生，改用孟秋，以应刑杀，理未足以相易。宜定祭礼，皆如旧制。”）。 後魏文成帝东巡，历峤山，祀黄帝。孝文太和十六年，诏曰：“法施於人，祀有明典，立功垂惠，祭有常式。其孟春应祀者，顷以事殷，遂及今日。可令以仲月而享祀焉。凡在祀令者有五，帝尧树则天之功，兴巍巍之治，可祀於平阳。虞舜播太平之风，致无为之化，可祀於广甯。夏禹御洪水之灾，建天下之利，可祀於安邑。周文公制礼作乐，垂范万叶，可祀於洛阳。其宣尼庙己於中书，别敕有司行事。自文公以上，可令当界牧守，各随所近，摄行祀事，皆用清酌尹祭也（《曲礼》曰：“脯曰尹祭”。）。” 隋制，使祀先代王：公帝尧於平阳，以契配；帝舜於河东，咎繇配；夏禹於安邑，伯益配；商汤於汾阴，伊尹配；文王、武王於酆渭之郊，周公、召公配；汉帝於长陵，萧何配。各以一太牢而无乐。配者享於庙庭。 唐高宗显庆二年，太尉长孙无忌议：“《祭法》‘尧、舜、禹、汤、文、武，皆有功烈於人，及日月星辰，人所瞻仰，非此族也，不在祀典。’准此，帝王合与日月同例，常加祭享，义在报功。爰及隋代，并遵斯典。其汉高祖祭法无文，但以前代迄今，多行秦、汉故事。始皇无道，所以弃之。汉高祖典章，法垂於後。自隋已上，亦在祠例。大唐稽古垂化，网罗前典，唯此一礼，咸秩中申。令新礼及今，无祭先代帝王之文，今请聿遵故实，修附礼文，令三年一祭。仍以仲春之月，祭唐尧於平阳（以契配），祭虞舜於河东（以咎繇配），祭夏禹於安邑（以伯益配），祭殷汤於偃师（以伊尹配），祭周文王於酆（以太公配），祭武王於镐（以周公、召公配），祭汉祖於长陵（以萧何配）。”

麟德二年，车驾将封岱岳。至荥阳顿，祭纪信墓，赠骠骑大将军。 元宗开元二十一年诏：“自古圣帝明王，岳渎海镇，用牲牢，馀并以酒脯充奠祀。” 其年，州置魏孝文帝祠堂，有司以时享祭（州有魏故明堂遗迹，乃於其上置庙焉）。 天宝二年，追尊咎繇为德明皇帝，凉武昭王为兴圣皇帝，各与立庙，每岁四孟月享祭（宝应时，礼仪使杜鸿渐请停四时献享）。 六载敕：“三皇五帝，创物垂范，永言龟镜，宜有钦崇。三皇伏羲（以句芒配），神农（以祝融配），黄帝（以风后力牧配）。五帝少昊（以蓐收配），颛顼（以元冥配），高辛（以稷、契配），唐尧（以羲仲和叔配）虞舜（以夔龙配）。其择日及置庙地，量事营立。其乐器请用宫悬，祭请用少牢。仍以春秋二时致享，共置令丞。太常寺检校。” 七载诏：上古之君，存诸氏号，虽事先书契，而道著皇王，缅怀厥功，宁忘咸秩。其三皇己前帝王，宜於京城内共置一庙，仍与三皇五帝庙相近，以时致祭。天皇氏、地皇氏、人皇氏、有巢氏、燧人氏，其祭料及乐，请准三皇五帝庙，以春秋二时享祭。历代帝王肇基之处，未有祠宇者，所由郡置一庙享祭，仍取当时将相德业可称者二人配享。夏王禹都安邑（今夏县。以虞伯益、秩宗伯夷配）。殷王汤都毫（今熟县。以阿衡伊尹、左相仲虺配）。周文王都酆（今咸阳县。先有庙，以师鬻熊齐太公望配）。周武王都镐，请入文王庙同享（太师周公、太保召公配）。秦始皇都咸阳（丞相李斯、将军王翦配）。汉高祖起沛（今彭城县。太傅张良、相国萧何配）。後汉光武皇帝起南阳（司徒邓禹、将军耿配）魏武皇帝都邺（侍中荀、太尉锺繇配）。晋武帝都故洛阳（司空张华、大将军羊祜配）。後魏道武皇帝起中（太尉长孙嵩、尚书崔元伯配）。周文帝起冯翊（尚书苏绰、将军于谨配）隋文帝封隋汉东（仆射高、大将军贺若弼配）。令郡县长官，春秋二时择日，粢盛蔬馔时果酒脯，洁诚致祭。其忠臣义士、孝妇烈女，史籍所载德行弥高者，所在宜置祠宇，量事致祭。 殷相傅说（汲郡），殷太师箕子（汲郡），宋公微子（睢阳郡），殷少师比干（汲郡），齐相管夷吾（济南郡），齐相晏平仲（济南郡），晋卿羊舌叔向（绛郡），鲁卿季孙行父（鲁郡），郑卿东里子产（荥阳郡），燕上将军乐毅（上谷郡），赵卿蔺相如（赵郡），楚三闾大夫屈原（长沙郡），汉大将军霍光（平阳郡），汉太傅萧望之（万年县），汉丞相丙吉（鲁郡），蜀丞相诸葛亮（南阳郡）。 已上忠臣一十六人。 周太王子吴太伯（吴郡），伯夷、叔齐、（并河东郡），吴延陵季札（丹阳郡），魏将段干木（陕郡），齐高士鲁仲连（济南郡），楚大夫申包胥（富水郡，）汉将军纪信（荥阳郡）。 已上义士八人。 周太王妃太姜（新平郡），周王季妃太任（扶风郡），周文王妃太姒（长安县，配享文王庙），鲁大夫妻敬姜（鲁郡），邹孟轲母（鲁郡），陈宣孝妇（睢阳郡），曹世叔妻大家（扶风县）。 已上孝妇七人。

周宣王齐陵（长沙郡），卫太子恭姜（汲郡），楚庄樊姬（富水郡），楚昭王女（富水），郡宋恭伯姬（睢阳郡），梁宣高行（陈留郡），齐杞梁妻（济阳郡），赵将赵括母（赵郡），汉元帝冯昭仪（咸阳郡），汉成帝班婕妤（扶风郡），汉太傅王陵母（彭城郡），汉御史大夫张汤母（万年县），汉河南伊严延年母（东海郡），汉淳于缇萦（济南郡）。 已上烈女一十四人。 右并令郡县长官，春秋二时择日准前致祭。其历代帝王庙，每所差侧近人不课户四人，有阙续填，仍关户部处分。至十二岁七月二十八日有敕废。九载十一月十六日，周武王、汉高祖於京城内同置一庙，并置官吏。 代宗大历五年，坊节度使上言：“坊州轩辕皇帝陵阙，请置庙，四时列於祀典。”从之。 永泰二年诏：“道州舜庙，宜蠲近庙佃户，充扫除（从刺史元结请）。” 宪宗元和十四年敕：“周文王、武王祠宇，在咸阳县，宜令有司，精加修饰。” 昭宗天二年，封楚三闾大夫屈原为昭灵侯，舜帝二妃祠为懿节祠。 ◎唐开元礼 △有司享先代帝王仪 前享五日，诸享官各散斋三日於正寝，致斋二日於其庙所，如别仪（无庙者祭於坛，其坛制准州社坛。其祭官以当州长官充，无以次通取也）。诸享官致斋之日，给酒食及明衣，各习礼於斋所。 前享一日，所管县官清扫内外，整拂神座（无庙者，享日未明，县官率其属入诣，坛东陛仗设庙座於坛上近北，南向，席以管。以後陈设行事，体在庙之位，）设配坐於神座东南，西向，席以莞。又为瘗坎於庙後壬地，方深取足容物。赞礼者设初献位於东阶东南，亚献、终献於初献之南，少退，俱西向北上。设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱者於终献西南，西向北上。设望瘗位於庙堂东北，西向。又设赞唱者位於瘗坎东北，南向东上。设享官以下位於南门之外道东，重行西面，以北为上（无庙者即设享官以下位於坛门之外道南，重行，北面西上）。祭器之数：每座樽六，笾十，豆十，簋二，二，钅并三，俎三。县官帅其属升设樽於庙堂上前楹间室户之外，北向，正座之樽在西，配座之樽在东（樽皆加勺幂，有坫以置爵）。设币篚於樽所。设洗於东阶东南，北向，东西当中ニ，南北以堂深。水在洗东，篚在洗西，南肆，实爵三巾二在篚。加勺幂。执樽洗篚者各依於樽洗篚之後。 享日未明，亨牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（牲体牛羊豕，皆载右胖。前脚三节，节一段，皆载之。後脚三节，节一段，去上节，载下二节。又取正脊、廷脊、稻脊、正胁、代胁、各二骨以并，馀皆不设。簋实黍稷。实稻梁。笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实韭菹、醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。诸享官以下各服祭服（三品毳冕，四品冕，五品元冕，六品以下爵弁）。县官帅其属入实樽及币（每坐之樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其玄酒各实于上樽。币用帛，长丈八尺，色用白也）祝版各置於坫。赞唱者先入就位。祝与执樽篚者入立於庭，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下俱再拜。执樽者升东阶（坛则升自东陛，以後准此），立於樽所。执樽篚者各就位。升自东阶，行扫除於上，降，扫除於下讫，咎引就位。质明，赞礼者引享官以下俱就门外位。少顷，赞礼者引享官以下以次就位。立定，赞唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。祝跪取币於篚，各立於樽所。掌馔者帅执馔者奉馔陈於南门之外（坛则奉馔陈於东门之外）。赞礼者引初献升自东阶（其坛则升自南陛，以後初献升降皆准此），进当神座前，北向立。祝以币东向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献入，跪奠於神座，兴，出户，北向再拜。赞礼者引初献入，当配座西壁下东面立。祝以币北向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献进，东面跪奠於配座，兴，退复位，东面再拜。赞礼者引初献降复位。掌馔者引馔入，升自东阶（坛则升自南陛），祝迎引於阶上，各设於神座前，掌馔者帅执馔者各复本位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣酒樽所，执樽者举幂，初献酌醴齐。赞礼者引初献入诣神座前，跪奠爵，兴，出户，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪读祝文（帝喾氏云：唯某年岁次月朔日，子开元神武皇帝讳，谨遣具官姓名，敢昭告於帝高辛氏，惟帝能序星辰，功施万物，式遵祀典，敬以制币牺齐，粢盛庶品，荐於帝高辛氏，尚享。帝尧云：敢昭告於帝陶唐氏，惟帝则天而行，光被四表，式遵祀典，敬以制币云云。配座云：敢昭告於唐司徒：惟公敬敷五教，弘赞彝伦，率由旧章，配享於帝陶唐氏云云。帝舜云：敢昭告於帝有虞氏，惟帝道光七政，绩宣五典，式遵故实云云。配座云：敢昭告於皋陶氏，惟神爰定五刑，载敷九德，率由旧章云云。夏王禹云：敢昭告於夏王禹，惟王克平九土，功施万代，式遵故实云云。配座云：敢昭告於伯益氏，惟公赞敷下土，克蕃庶物，率由旧章，配享於夏王禹云云。殷王汤云：惟王革命黜暴，功济天下，式遵祀典云云。配座云：敢昭告於伊尹氏惟公弼谐政道，功格天地，率由故实云云。周文王云：惟王受命作周，经纬天地，式遵祀典云云。配座云：敢昭告於太公，惟公纯德孔明，翼成周室，率由旧典云云。周武王云：应天顺人，克定祸乱，式遵祠典云云。配座云：昭告於周文公、召康公，惟公道光十乱，功著分陕，率由旧典云云。汉高帝云：惟帝神武膺期，抚安区夏，式遵祠典云云。配座云：敢昭告於萧相国：惟公翼成汉讫，兴业，厥功惟茂，率由旧章云云）。初献再拜。祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引初献官诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，初献酌醴齐。赞礼者引初献入，东西跪奠於配座前，兴，进立於西壁下，东面立。祝持版入，立於配座之左，北面跪读祝文讫，兴。初献再拜。祝进，跪奠版於配位，兴，还樽所。赞礼者引初献出户，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进於初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝各帅执馔者以俎跪减神座前三牲胙肉，各取前脚第二节共置一俎上，以授初献。初献受以授掌馔者。初献跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复於坫。初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福，赞礼者引亚献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣神座前，北面跪奠爵，兴，出户，北向再拜。赞礼者引亚献诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣配座前，东向跪奠爵，兴，退於西壁下，东面再拜，出户，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，复於坫。亚献兴，再拜。赞礼者引亚献降复位。初、亚献献将毕，赞礼者引终献盥洗，升献、饮福，如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。祝各进神座前跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰：“再拜（非饮福受胙者皆再拜）。”再拜讫，赞唱者又曰：“再拜。”献官以下皆再拜。赞礼者进初献之左，曰：“请就望瘗位。”赞礼者引初献望瘗位，西向立。赞唱者转立於望瘗东北位。初献官拜讫，祝各进神位前跪取币，兴，降自西阶（坛则降自南陛），诣瘗坎北，南面以币置於坎。赞唱者曰：“可瘗。”坎东、西面各二人填土。半坎，赞礼者进初献之左，曰：“礼毕。”遂引初献以下出。赞唱者还本位，祝与执樽者俱复执事位。立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜以出。祝版焚於斋所。

宋太祖皇帝建隆二年，诏先代帝王陵寝，宜令所属州府遣近户守视，其冢墓有堕毁者亦加修葺。 乾德元年，诏曰：“历代帝王，国有常享，著於甲令，可举而行。五代乱离，率多废坠，匮神乏祀，阙礼甚焉。其高辛庙（在宋州熟县）、尧庙（在晋州临汾县，以稷契配）、舜庙（在河中府，以皋陶配）、夏禹庙（在陕州夏县，以伯益配）、商汤庙（在河南府偃师县，以伊尹配）、周文王庙（在酆，今京兆咸阳县，以太公配）、武王庙（在镐，今京兆咸阳县，以周公、召公配）、汉高祖长陵（在京兆咸阳县界，以萧何配），宜令有司，准令每三年一享，岁仲春月行享，牲用太牢，以羊豕代。祀官以本州长吏，有故，遣宾佐行事。仍令造祭器送之陵侧，严禁樵采。”又诏：“後汉光武於南阳旧庙祭享，以邓禹、吴汉、贾复、耿配。立唐太宗庙於京兆醴泉县，以长孙无忌、房元龄、杜如晦、魏元成、李靖配，并画像庙壁。”二年十一月太常博士聂宗义上言：“准《祠令》周文王以太公配，唐天宝七载，以师鬻熊及太公望配。伏缘太公己封武成王，春秋释奠，望自今止以鬻熊配享。”奏可。 四年，诏曰：“历代帝王，或功济生民，或道光史载，垂於祀典，厥惟旧章。兵兴以来，日不暇给，有司废职，因循旷坠。或庙貌攸设，牲罔荐。或陵寝虽存，樵苏靡禁。仄席兴念，兹用惕然。其太昊（葬宛邱，在陈州）、女娲（葬赵城县东南，在晋州）、炎帝（葬长沙，在潭州）黄帝（葬桥山，在坊州）、颛顼（葬临河县，在澶州）、高辛（葬濮阳顿邱城南，在澶州）、唐尧（葬城阳林，在郓州）、虞舜（葬九疑山，在永州）、夏禹（葬会稽，在越州）、成汤（葬汾阴，在河中府）、周文王武王（并葬京兆咸阳县）、汉高祖（长陵）、後汉世祖（原陵，在河南洛阳县）、唐高祖（献陵，在耀州三原县东）、太宗（昭陵，在京兆醴泉县北九山）十六帝，各给守陵五户，蠲其他役，长吏春秋奉祀。他处有祠庙者，亦如祭享。商中宗太戊（葬大名内黄县东南）、高宗武丁（葬陈州西华县北）、周成王康王（并葬京兆咸阳县）、汉文帝（霸陵，在京兆万年县东界）、宣帝（杜陵，在京兆万年县东南）、魏太祖（高平陵，在相州邺县西南）晋武帝（峻阳陵，在河南洛阳县东南）、後周太祖（成陵，在耀州富平县西北）、隋高祖（太陵，在凤翔扶风县东南）十帝，各给三户，岁一享。秦始皇帝（陵在京兆昭应县）、汉景帝（阳陵，在京兆咸阳县界）、武帝（茂陵，在京兆西平县）、後汉明帝（显节陵，在河南洛阳县东南）、章帝（恭陵，在河南洛阳县东南）、魏文帝（首阳陵，在孟州首阳山）、後魏孝文帝（长陵，在耀州富平县东南）、唐元宗（泰陵，在同州蒲城县东南）、肃宗（建陵，在京兆醴泉县）、宪宗（景陵，在同州蒲城县西北）、宣宗（正陵，在耀州阳县西北）、梁太祖（宣陵，在河南伊阙县东北）、後唐庄宗（雍陵，在河南新安县东）、明宗（徽陵，在河南洛阳县东北）、晋高祖（显陵，在河南寿安县西北）十五帝，各给二户，三年一祭。周桓王（葬河南渑池县东北）、灵王（葬河南城西南百亭西周山上）、景王（葬河南洛阳县太仓中）、威烈王（葬河南城阳城中西北隅）、汉元帝（渭陵，在京兆咸阳县）、成帝（延陵，在京兆咸阳县）、哀帝（义陵，在京兆咸阳县）、平帝（康陵，在京兆咸阳县）、後汉和帝（慎陵，在河南洛阳县东南）、殇帝（康陵，在慎陵茔中庚地）、安帝（恭陵，在河南洛阳东北）、顺帝（宪陵）、冲帝（怀陵，并在河南洛阳县东西）、质帝（静陵，在河南洛阳县东南）、献帝（单陵，在怀州修武县，故涿鹿城西北）、魏明帝（平陵，在河南河清县大石山）、高贵乡公（葬河南洛阳县涧之滨）、陈留王（葬相州邺县西）、晋惠帝（太阳陵，在河南洛阳县东南）、怀帝愍帝（并葬晋州平阳县）、西魏文帝（永陵，在耀州富平县东南）、东魏孝靖帝（葬相州邺县西漳水北）、唐高宗（乾陵，在乾州奉天县西北）、中宗（定陵，在耀州富平县西北）、睿宗（桥陵，在同州蒲城县西北）、德宗（崇陵，在耀州阳县北）、顺宗（丰陵，在耀州富平县东北）、穆宗（光陵，在同州蒲城县北）、敬宗（庄陵，在耀州三原县）、文宗（章陵，在耀州富平县西北）、武宗（端陵，在耀州三原县东）懿宗（简陵，在耀州富平县西北）、僖宗（靖陵，在乾州奉天县东北）、昭宗（和陵，在河南缑氏县）、梁少帝（葬河南伊阙县）、後唐末帝（葬河南洛阳县东北）三十八帝陵，州县常禁樵采。”仍诏吴越国王钱ㄈ修奉禹墓。 开宝三年，河南、凤翔、京兆府及耀州言，周文王武王康王、秦始皇、汉高祖文帝景帝武帝元帝成帝哀帝、後魏孝文、西魏文帝、後周太祖、唐高祖太宗中宗肃宗代宗德宗顺宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗昭宗凡二十七陵，并经唐末兵乱开发。诏有司造衮冕服及常服各一袭，具棺椁以葬。掩坎日，所在长吏致祭。 十月，诏前代功臣烈士，宜令有司详其勋业优劣以闻。 有司言：“齐孙膑晏婴、晋程婴公孙杵臼、燕乐毅、汉曹参陈平韩信周亚夫卫青霍去病霍光、蜀主刘备关羽张飞诸葛亮、唐房元龄长孙无忌魏元成李靖李尉迟敬德浑段秀实等，皆勋德高迈，为当时之冠；晋赵简子、齐孟尝君、赵赵奢、汉丙吉、唐高士廉唐俭岑文本马周为之次；南燕慕容德、唐裴寂元稹又其次。”诏孙膑等各置守冢三户，赵简子等各两户，悉蠲其役；慕容德等禁樵采。其有为盗贼所发者，皆具棺椁、朝服以葬。掩坎日致祭，长吏奉其事。 六年，诏许州修晁错庙。真宗咸平元年，辰州言汉伏波将军、新息侯马援庙水旱祈祷有应。诏封新息王。 四年，诏西京修後唐河南尹张全义祠堂，遣使葺益州诸葛亮庙。 景德四年，赠汉将军纪信为太尉，後汉司徒鲁恭为太师，以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府助教，常令修奉坟茔、影堂。又诏河南府建汉高祖庙，以时致祭，令郑州给唐相裴度守坟三户。 大中祥符元年十月，诏曰：“周文公旦制礼作乐，诞禀圣贤，焕乎旧章，垂之千载。今以上封岱岳，按跸鲁郊，游览遗风，缅怀前烈，始公胙土，实惟是邦，故其嗣君，得用王祭，而祠宇未设，阙孰甚焉。特议褒崇，以申旌显，可追封文宪王，於曲阜县建庙，春秋委本州长吏致祭。” 三年，令西京葺後唐庄宗庙。 四年，祀汾阴，驻跸河中府，令访伯夷叔齐庙，遣官致祭，缘路帝王名臣祠庙神帐画壁并加葺治，禁唐相娄师德坟墓樵采，令衡州葺神农庙。

六年，诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺。又令常州葺周处庙。 神宗熙宁元年七月，知濮州韩铎言：“尧陵在本州雷泽县东林山，陵南有尧母庆都灵台庙，请敕本州春秋致祭，置守陵户，免其租，俾奉洒扫。”诏给守陵五户。 四年，诏周嵩、庆、懿三陵柏子户留七户，馀放归农。仍命岁时加修葺。 十年，权御史中丞邓闰甫言：“尝有兴利之臣，议前代帝王陵寝许民请射耕垦，而司农可之。唐之诸陵悉见芟刈。熙宁令前代帝王陵寝并禁樵采、耕垦，并绌责创议之人。”诏唐诸陵除已定顷亩之外，其馀许仍旧耕佃为守陵户，馀并禁止。後又诏永兴军，自汉以来诸陵下地岁收，州县以其钱修葺陵墓。 元丰三年，诏前代百辟卿士载於祀典者，皆不名。 四年，承议郎吴处厚言，程婴、公孙杵臼保全赵孤，乞加封爵。诏河东、河北漕臣访其祠墓，婴封成信侯、杵臼封忠智侯，立祠於墓侧，载之祀典。 判应天府张方平言：“司农寺近降新制，募人承买祠庙。然阏伯主祀大火，为国家盛德所乘；徵子开国於宋，亦本朝受命建号所因；张巡、许远以孤城死贼，能捍大患。请免此三庙，以称国家严奉之意。” 诏：“司农寺鬻天下祠庙，辱国黩神，莫此为甚，可亟寝之。令开封府劾官吏以闻。” 哲宗元五年，定州请以韩琦祠载祀典。从之。又诏相州商王河甲冢、沂州一县颜真卿墓并载祀典。 七年，诏赐唐韩愈潮州庙为昌黎伯，赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙。又诏苏州吴泰伯庙以“至德”为额。 八年，赐安州梦县楚令尹斗於菟子文祠为忠应庙，封崇德侯。 绍圣三年，诏德州汉大中大夫东方朔庙以“达隐”为额，又封辩智侯。西京左藏库使、荣州刺史赵思齐请立韩王普庙於真定府。从之。

元符三年，臣僚言：按《史记》言，韩厥之功不在程婴、杵白之下，请於祚德庙设位从祀。从之。 徽宗政和三年，礼仪局上《五礼新仪》，仲春、仲秋享历代帝王：女娲氏於晋州，无配；帝太昊氏於陈州，以金提句芒配；帝神农氏於衡州，以祝融配；帝高阳氏於澶州，以元冥配；帝高辛氏应天府，无配；帝陶唐氏於濮州，以唐司徒配；帝有虞氏於道州，以虞相庭坚配；夏王大禹於越州，以夏相伯益配；商王成汤於庆成军，以商相伊尹配；商王中宗於大名府，以商相伊陟、臣扈配；商王高宗於陈州，以商相甘盘、傅说配；周文王以周师鬻熊配；武王以周太保召、康公配；成王以冢宰周文公唐侯太叔配；康王以周太师毕公配；秦始皇帝以丞相李斯，内史蒙恬，将军王翦配；汉高皇帝以相国ガ文终侯萧何配；太宗孝文皇帝以丞相、曲逆献侯陈平，太尉、绛武侯周勃，卫将军宋昌，城阳景王刘章配；孝景皇帝以丞相、魏其侯窦婴，丞相、安节侯申屠嘉配；世宗孝武皇帝以丞相、平津侯公孙弘，大将军、长平烈侯卫青，骠骑将军、冠军景恒侯霍去病，车骑将军、宅侯金日配；中宗孝宣皇帝以丞相、博阳定侯丙吉，丞相高平宪侯魏相、大司马、大将军、博陆宣令侯霍光，大司马、卫将军、富平侯张安世配。自周文王至汉宣帝，并於永兴军。後汉世祖光武皇帝於河安府，以太傅、高密元侯邓禹，大司马、广平忠侯吴汉，左将军、胶东刚侯贾复，建威大将军、好愍侯耿配。魏文皇帝於河南府，以太尉、寿乡肃侯贾诩，司徒、兰陵成侯王景兴，大司马、邵陵元侯曹真，卫尉、颖乡肃侯辛毗配。後周太祖文皇帝於耀州，以大冢宰、上柱国、齐炀王宪，行台尚书、邳国公苏绰，太傅、燕国文公于谨，大将军、范阳公卢辩配。隋高祖文皇帝於凤翔府，以右光禄大夫、奇章宪公牛里仁，左仆射、上柱国高，右武大将军、宋公贺若弼配。唐高祖神尧皇帝於耀州，以赠司空、扬州都督、河间元王孝恭，赠右仆射、郧国节公殷开山，民部尚书邢国襄公刘政会，赠司空淮安靖王神通配；太宗文皇帝於永兴军，以太尉、赵公长孙无忌，赠太尉、梁国文昭公房乔，赠司空、莱国公杜如晦，赠司空、郑国文贞公魏元成，赠司徒、卫国景武公李靖配；明皇帝於华州，以赠太师、燕国文正公张说，赠太子少保、代公郭元振配；肃宗宣孝皇帝於永兴军，以赠太师、韩文正公苗晋卿，赠太尉、冀公裴冕配；宪宗章武皇帝於华州，以中书令、晋公裴度，赠太傅、岐国安简公杜佑，赠太尉、凉国武公李配；宣宗献文皇帝於耀州，以门下侍郎、平章事夏侯孜，中书令、赠太尉白敏中，中书侍郎、平章事焉植配。後唐庄宗皇帝以侍中兼枢密使郭崇韬，中书令、太师、陇西郡王李嗣昭，开府仪同三司、赠尚书令符存审配；明宗皇帝以中书令、赠太师、晋国忠武公霍彦威，工部尚书、平章事、赠太傅任圜配。晋高祖皇帝以中书令、魏公桑维翰，中书令赵莹配。汉高祖皇帝无配。自後唐庄宗至汉高祖皇帝并於河南府周嵩陵，太祖皇帝庆陵，世宗皇帝於郑州。 封滨州齐将段干木为善应侯。封潍州昌乐县昭贤庙孤山伯夷为清惠侯。汉州德阳县汉姜诗祠封“孝感”。赐楚州涟水县唐侍御史王义方祠曰“显节”。赐晋州罗江县蜀庞统祠曰“忠利”。赐连州汉伏波将军路博德庙为“忠勇”。赐晋州赵城县造父祠为庆祚庙。赐临江军灌婴祠为显忠庙。赐兴元府汉曹参祠为远庙。封蔡唐颜真卿庙为“贞烈”。封汉崔瑗祠为护国显应昭惠王。封河南府颖阳县神泽庙神颖考叔为纯孝伯。赐後唐死节裨将侯约庙额，列於祀典（已上封爵并系徽宗朝，日月不等，附此。） 高宗建炎元年十一月丙寅郊赦：历代圣帝、明王、忠臣、烈士，有功於民载在祀典者，命所在有司祭之（後凡赦皆如之）。 绍兴元年，言者请春秋仲月祠禹於越州告成观，享越王句践於其庙，以范蠡配。移跸，则命郡祀如故事。 二年，员外郎李愿奏：“程婴、公孙杵臼於赵最为有功，神宗皇帝初年，皇嗣未建，封婴为成信侯、杵臼为忠智侯，命绛州立庙，岁时奉祀。其後皇嗣众多，垂万世。今来庙宇隔绝，祭亦弗举，欲令礼官讨论於行在春秋设位望祭。”从之。 十一年，中书舍人朱翌奏：“程婴、杵臼虽存赵孤，然不绝赵祀而卒立武者，韩厥也。请以韩厥载祀典，与杵臼同宇。”下礼官讨论。太常寺：“检点《国朝会要》，绛州祚德庙、太平县晋程婴公孙杵臼韩厥祠在墓侧，元丰四年封侯赐额。崇宁三年封韩厥义成侯，今讨论欲从所乞，於行在卜地权创祠宇。契勘旌忠庙系秦州伏羌城之神，昨来朝廷己降旨挥於临安府建庙，今来祚德庙欲乞比附旌忠庙，例令临安府踏逐地步修建施行，候祠宇毕日，就本庙春秋二仲依小祠礼致祭。” 十六年，加婴忠节成信侯、杵臼通勇忠智侯、厥忠定义成侯。 二十二年，又改封婴疆济公、杵臼英略公、厥启佑公，命两浙漕臣建庙宇，升为中祀，庙在净戒院故址，太一宫之南。 孝宗乾道四年，加封楚州显济庙灵感王，乃吴主孙皓祠，汪大猷等使虏还，言其灵感，故加封，仍命使人往来皆前期祭之。 淳熙四年，静江守臣张┉谓：“臣所领州有唐帝祠，去城二十里而近，其山口尧山，高广为一境之望，祠虽不详所始，然有唐衡岳道士弥明诗刻，即知其来旧矣。有虞帝祠，去城五里而近，其山曰虞山，漓江汇其左，曰皇泽之湾，有大历中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事。臣已肇修祠宇，请著之祀典，俾长吏检校葺治。”从之。 十四年，衡州守臣刘清之奏：“史载炎帝陵在长沙茶陵，今衡州茶陵县是也。陵庙皆在康乐乡白鹿源，距县百里，而祠宇废。祖宗时，给近陵七户守视，禁其樵牧。宜复建庙，给陵户。”礼官请如故事，命守臣行之。

●卷一百四 宗庙考十四 ○诸侯宗庙 诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五（太祖，始封之君。王者之後，不为始封之君庙。　疏曰：凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为後世之太祖。当此君之身不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜源之庙及鲁公、武公之庙，并周公及亲庙除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子得立一庙，始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如太公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。若三王之後，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，故《礼运》云“杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也”）。 诸侯五庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之；显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为单。坛单，有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼（注见《天子宗庙》条。疏：“诸侯立五庙一坛一单”者，降天子，故止有五庙，坛、单与天子同。无功德之祖为二祧也。“曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，皆月祭之”者，天子月祭五，诸侯卑，故唯得月祭三也。“显考庙、祖考庙，享尝乃止。”者，显考，高祖也，祖考，太祖也，太祖乃不迁，而与高祖并，不得月祭，止预四时，又降天子也。“去祀为坛”者，去祖，谓去太祖也，即高祖之父。诸侯无功德二祧，若高祖之父亦迁，即寄太祖，而不得於太祖庙受时祭。唯有祈祷，则去太祖而往坛受祭也）。 成庙皆迁之新庙，君前徙三日斋，祝、宗人及从者皆斋（谓亲过高祖则毁庙，以昭穆迁之。《春秋梁传》曰：“作主坏庙，有时日於练焉。坏焉，庙坏庙之道，易担可也，改涂可也。”范甯云：“纳新神，故示有所加。”郑元云：“《士虞礼记注》曰，练而後迁也。”《礼志》云：“迁庙者，更衅其庙而移故主焉。”案：此篇成庙之文，与《梁》相传也）。徙之曰，君元服，从者皆元服（《周礼 司服》职曰：“公之服，自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。孤之服，自冕而下，如子男之服。卿、大夫之服，自元冕而下，如孤之服。”《玉藻》曰：“君命屈狄，再命衤韦衣。”《内司服》职曰：“新外内命妇之服，鞠衣、展衣、礻彖衣、素纱。其於祭也，君与夫人皆申其服。”《祭统》曰：“公衮冕立於阼，夫人副衤韦立於东房是也。臣及命妇助祭於君，皆尽其服，自祭於家，咸降一等，阴爵不敢申也。”《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。”《特牲馈食礼》曰：“主妇纟丽笄宵衣，立於房中”是也。然郑氏顿贬公侯，使一同元冕以祭已，非其差也。且诸侯专国，礼乐车服王命有之，何独抑其服乎？《玉藻》曰：“元端以祭，裨冕以朝。”孙炎云：“端当为冕，元冕，祭服之下也，其祭先君，亦裨冕矣。”孙说为合。下未即告，故略同。爵，弁也。“君命屈狄”与“再命衤韦衣”者，谓其夫为君，则命其妻以屈狄与加再等之命，则上公夫人乃衤韦衣。孙、郑等改衤韦衣，非也。又云“一命展衣”者，此则申子男臣妻之服耳。言小国臣妻一命者亦展衣，不命者则亦缘衣。元又分公、卿、大夫及其妻为三等而升降其服。《经》云，孤冕、卿大夫元冕。冠何为易之？又命小国之卿及内子，更同列国之卿。孤冕与鞠衣错易其次，尤非宜）。从至於庙（庙，殡宫），群臣如朝位（列於庙门外，如路门之位），君入，立於阼阶下，西向。有司如朝位（立於门内，如门外之位）。宗人摈，举手，曰：“有司具，请升。”君升，祝奉币从，在左，北面（神主辞，故在左。神将迁，故出在户牖间，南面矣）。再拜，兴。祝声三曰：“孝嗣侯某敢以嘉币告於皇考某侯（言嗣，以迁代。不言国，未忍有之矣），成庙将徙，敢告（卒不奠币者，礼毕矣，於此将有事於新庙）。”君及祝再拜，兴。祝曰：“请导君降立於阶下。”奉衣服者皆奉以从祝（不言奉主而称奉衣服者，以毁易祖考，诚人神之不忍。“从祝”者，祝所以导神也。言“皆”者，衣服非一称。《周礼 守祧》职曰：“掌先王、先公之庙祧，其遗衣服藏焉。”）。奉衣服者降堂，君及在位者皆辟也。奉衣服者至碑，君从有司皆以次从出庙门。奉衣服者升车，乃步，君升车，从者皆就车也（皆就车，谓乘贰车者）。凡出入门及大沟渠，祝下摈（神车祝为左，故於步处则下）。至於新庙，筵於户牖间（始自外来，故先於堂），樽於西序下（四时之祭，在室筵奥中，在堂筵序下，是以设樽，恒於东方。今惟布南面之席，故置樽於西，以因其便矣），脯醢陈於房中（房，西房也。诸侯在右房也），设洗堂东荣，南北以堂深（深，申鸩反。记因卿士当言东）。有司皆先入，如朝位。祝导奉衣服者乃入，君从奉衣服者入门左（门左，门西），在位者皆辟也。奉衣服者升堂，皆反位。君从升，奠衣服於席上。祝奠币於几东，君北向，祝在左。赞者盥，升房荐脯醢。君盥，酌奠於荐西。反位，君及祝再拜，兴。祝声三曰：“孝嗣侯某，敢用嘉币告於皇考某侯，今月吉日可以徙於新庙，敢告。”再拜，君就东厢西面，祝就西厢东面（东西俟也，祝就西厢，因其便也），在位者皆反走辟如食间（走，趋走也），摈者举手曰：“请反位。”君反位，祝从在左，卿、大夫及众有司诸在位者皆反位。祝声三曰：“孝嗣侯某，洁为而明荐之享（《诗》云：“吉蠲为饣喜，是用孝享。”）。”君及祝再拜，君反位（东厢之位），祝彻反位（西厢之位）。摈者曰：“迁庙事毕。请就燕。”君出庙门。卿、大夫、有司执事者皆出庙门。告事毕（事，谓内主藏衣服、敛币、彻几筵之等）乃曰：“择日而祭焉（所以安神。《大戴礼》）。” ◎右诸侯迁庙 成庙，衅之以羊（庙新成而衅者，尊而神之。祭器名者，成则衅之以也），君元服立於寝门内，南向。祝、宗人、宰夫、雍人皆元服（以神事，故亦同爵弁。以载君朝服，谓不与也）宗人曰：“请令以衅某庙。”君曰：“诺。”遂入。雍人拭羊（拭），乃行入庙门碑南，北面东上（居上者，宰夫也。宰夫，摄主也）。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，羊血流於前，乃降。门以鸡，有司当门北面（有司，宰夫、祝、宗人也），雍人割鸡屋下；当门郏室，割鸡於室中，有司亦北面也（郏室，门郏之室，一曰东西厢也。衅东西室，有司犹北面统於庙也）。既事，宗人告事毕，皆退，反命於君。君寝门中，南向，宗人曰：“衅其庙事毕。”君曰：“诺。”宗请就宴，君揖之，乃退（《大戴礼》。又按《礼记 杂记》云：“成庙则衅之，其礼：祝、宗人、宰夫，雍人皆爵弁纯衣，雍人拭羊，宗人视之，宰夫北面於碑南，东上。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，羊血流於前，乃降。门、夹室皆用鸡，先门而後夹室，其<血耳>皆於屋下割鸡。门、当门、夹室、中室，有司皆乡室而立。门，则有司当门北面。既事，宗人告事毕，乃皆退。反命於君曰，衅其庙事毕。反命於寝，君南乡於门内，朝服，既反命，乃退。路寝成，则考之而不衅，衅屋者，交神明之道也。凡宗庙之器，其名者，成则衅之以豚。”，苦圭反。<血耳>，如志反。乡，许亮反。朝，直遥反。，音加《大戴礼 雍人割鸡屋下》注引《杂记》文，又曰：“案《小戴》割鸡亦於屋上，记者不同耳。此不言<血耳>，略也。”）。 ◎右诸侯衅庙 子贡观於鲁庙之北堂，出而问於孔子曰：“乡者，赐观於太庙之北堂，未既辍，还复瞻九盖被皆继邪。彼有说邪，匠过绝邪。”（北堂，神主所在也。辍，止也。九，当为北；被，当为彼，传写误耳。盖，音盍，扇户也。皆继，谓其材木断绝相接继也。子贡问北盍皆继续，彼有说邪，匠过误而遂绝之也。《家语》作“还瞻北盖皆断焉，彼有说邪，匠过之也。”王肃注云：“观北面之盖，皆断绝也。”）孔子曰：“太庙之堂，亦尝有说（言旧曾说，今则无也）。官致良工，因丽节文（致，极也。官致良工，谓初造太庙之时，官极其良工，良工则因随其本之美丽节文而裁制之，所以断绝。《家语》作“官致良工之匠，匠致良材尽其功巧，盖贵文也。”《杨氏家语》作“盖贵久矣，尚有说也”。与此注少异）。非无良材，盖曰贵文。”（非无良材大木不断绝者，盖所以贵文饰也。《荀子 宥坐》）文公十有三年，世室屋坏。公羊子曰：“世室，鲁公之庙也（鲁公，周公子伯禽）。周公称大庙，鲁公称世室，群公称宫（大，音泰。疏曰：周公称大庙者，即僖八年於大庙，文二年大事於大庙是也。鲁公称世室者，即此经是也。群公称宫者，即武宫、宫之属是也）。此鲁公之庙也，曷为谓之世室？世室，谓犹世室也，世世不毁也。周公何以称太庙於鲁（据鲁公始封也）？封鲁公以为周公也。”梁子曰：“大室屋坏者，有坏道也，讥不修也。礼，宗庙之事君亲割（割牲），夫人亲舂（春，粢盛也），敬之至也。为社稷之主，而先君之庙坏，极称之，志不敬也。”鲁公之庙，文世室也。武公之庙，武世室也（鲁公，伯禽也。武公，伯禽之元孙也，名敖。疏曰：鲁有二庙不毁，象周之文、武二祧也。文世室者，鲁公伯禽有文德，世世不毁其室，故云文世室。武世室者，伯禽元孙武公有武德，其庙不毁，故云武世室。按：成六年立武宫，《公羊》、《左氏》并讥之，不宜立也。又武公之庙立在武公卒後，其庙不毁在成公之时，作《记》之人因成王褒鲁，遂盛美鲁家之事，因武公之庙不毁，遂连文而美之，非实辞也。《明堂位》）。　庄公二十三年秋，丹桓宫楹（桓公庙也。楹，柱也）。梁子曰：“《礼》，天子诸侯黝垩（黝，於纠反。垩，乌路反；又乌洛反。范云：黝垩，黑色。案：黝黑也。垩，谓白土），大夫苍士︻（︻，他苟反。︻，黄色），丹楹，非礼也。”庄公二十四年春，刻桓宫桷（桷，音角，榱也。方曰桷，圜曰椽）。梁子曰：“天子之桷，圜之砻之（斫，丁角反，削也。砻，力公反，磨也），加密石焉（以细石磨之）；诸侯之桷，斫之砻之；大夫斫之；士斫本。刻桷，非正也（非正，谓刻桷丹楹也）。”　成公三年，新宫灾，三日哭。公羊子曰：“宣公之宫也（以无新宫，知宣公之宫庙）。曷为谓之新宫？不忍言也（亲之精神所依，而灾，孝子隐痛，不忍正言也。谓之新宫者，因新入宫，易其西北角，示昭穆相继代有所改更也）。其言三日哭何（据桓、僖宫灾、不言三日哭）？庙灾三日哭，礼也（善得礼，痛伤鬼神无所依归，故君臣素缟哭之。缟，古老反）。”凡邑，有宗庙先君之主曰都，无曰邑。邑曰筑，都曰城（《周礼》，四县为都，四井为邑。然宗庙所在，则维邑曰都，尊之也。言凡邑，则他筑非例。庄公二十八年。《左氏传》）。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为後（厩，九又反。重先祖及国之用。《曲礼》下。《王制》曰：“寝不逾庙。”）。天子不卜处太庙（卜可建国之处吉，则宫庙吉可知。疏曰：建国之时，总卜其吉，不待更卜其处大庙之所在，以其吉可知矣。《表记》）。国君下齐牛，式宗庙（疏曰：“熊氏云，此文误，当以《周礼 齐右》识注为正，宜云下宗庙式齐牛。《曲礼》上）。 自天子达於庶人，丧从死者，祭从生者，支子不祭（从死者，谓衣衾棺椁；从生者，谓奠祭之牲器。疏曰：卢植解云：从生者，谓除服之後，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖，故云“从生者”。若丧中之祭，虞练祥，乃从死者之爵，故《小记》云“士於大夫，则易牲”。又云“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而於其妻，则不易牲。”又《杂记》云“上大夫之虞也，少牢，卒哭成事，皆太牢。下大夫之虞也，植牲，卒哭成事，皆少牢。”是丧中之祭得从生者之爵。与《小记》、《杂记》违者，《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧後吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬後，包丧终，吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云“祭从生者，丧从死者”相对。又《中庸》云“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士”。又云“父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之事，故祭中兼为丧奠也。《王制》。）武王末受命，周公成文、武之德，追王大王王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫（追王之“王”，去声。此言周公之事。末，犹老也。追王，盖推文、武之意，以及乎王迹之所起也。先公，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王王季之意，以及於无穷也。制为礼法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。《中庸》）。父为士，子为天子、诸侯，则祭以天子、诸侯，其尸服以士服（祭以天子诸侯，养以子道也。尸服士服，父本无爵，子不敢以己爵加之，嫌於卑之。疏曰：云“尸服士服”者，谓尸服元端。若君之先祖为士大夫，则服助祭之服。故《曾子问》云“尸弁冕而出”，是为君，尸有著弁者，有著冕者。若为先君士，尸则著爵弁。若为先君大夫，尸则著元冕是也。若大夫士之尸，则服家祭之服。故郑注《士虞》记“尸服卒者之上服，士元端是也。）父为天子、诸侯，子为士，祭以士，其尸服以士服（谓父以罪诛，尸服以士服，不成为君也。祀其先君以礼卒者，尸服天子诸侯之服。如遂无所封立，则尸也、祭也皆如士，不敢僭用尊者衣物。疏曰：知谓父以罪诛者，以其尸服士服故也。以其尝为天子、诸侯，不可以庶人之礼待之，士是爵之最卑，故服其士服。云“祀其先君以礼卒者，尸服天子、诸侯之服”者，按《左传》云“宋祖帝乙是以礼卒者，而宋祀以为祖，明其服天子之服。”推此，则诸侯亦然）。将祭，主人各服其服，筮於庙门外（五等诸侯皆服元冕。二王後及方伯为上公者，与鲁侯於周公朝服衮冕。大夫以朝服。士以元冠，元端也）。日用丁己（内事用柔日。必丁己者取其令名，自丁宁，自变改，皆以为谨敬也。必先诹此日，明日乃筮也）。筮旬有一日（旬，十日也。以先月下旬之己，筮来月上旬之己），曰来月丁亥，用荐岁事（丁者，未必遇亥也，宜举一日以言之，则己亥、辛亥亦用之，苟有亥焉可矣）。既得日吉，乃官戒，宗人命涤，宰命为酒，宿戒尸（先宿尸者，重所用，又将筮）。明日，朝服筮尸，吉，乃遂宿尸，祝傧（筮吉又遂宿尸，重尸也。祝为傧者，尸神像也）。明日，主人朝服，即庙门外东方位，南面。宰、宗人西面，北上。牲北首，东上。司马羊，司士击豕，宗人告备，乃退（、击，皆杀也。此既省，告备乃杀）。雍爨在门东北上（《特牲馈食礼》：“陈鼎於门外北面，於在南，实兽腊，牲在其西，北首东足。宗人视牲，告充，雍正作豕。”崔灵恩云：“二王後则自用其牲。”於，音於据反），司马概笾、豆、爵、觯於东堂下，雍人陈鼎五（《士礼》：主妇视饣喜爨於西堂下，亨於门外东方，樽於户东，实笾、豆於房中）。司马升羊右胖（骨十一体。肠、胃、祭肺各三。举肺一。升，上也。髀不升。近窍，贱也。此据大夫也。若诸侯则太牢，士则特牲。胖，音判）。士升豕右胖（如升胖之仪）。雍人抡肤九，实於一鼎（抡，择也。肤负革肉也，择之取美）。司士又升鱼腊。司宫樽两С（音武）於房户间，有元酒。小祝设盘（馀之反）於西阶东（为尸将盥）。主人朝服立於阼阶东。司宫设筵於奥，祝设凡於筵上，右之（布神座也。室中西南隅谓之奥）。主人出迎鼎，主人先入（尊导）。有司各升，实笾、豆、樽、俎。祝盥，升西阶。主人盥，升阼阶。祝先入，南面。主人从入户内，西面（将纳祭也。祝先，接神也。《士礼》：则主妇、宗人、宗妇升，实笾、豆等）。主妇被{髟易}（他计反），衣侈袂，荐自东房（《士礼》：主妇纟丽笄宵衣，盥，自中房荐豆。崔灵恩云：“二王後夫人各以本国盛服，侯伯夫人则服プ狄，子男及三公大夫夫人阙狄。”）佐食、司士序升西阶，相从设俎。主妇设稷，兴，入房。祝酌，奠。祝、主人再拜。祝出，迎尸。尸升西阶，祝从。尸升筵，祝、主人皆拜安尸。尸不言，答拜，遂坐（拜之使守坐也。尸自此答拜，遂坐而卒食）。尸祭，卒食，告饱。主人酌酒尸，尸拜受，主人拜送。尸祭、啐，卒爵。祝酌，授尸，尸酢主人，主人卒爵。祝与佐食盥手，取黍以授尸。尸执以命祝，祝受以东，嘏於主人（其辞曰：“皇尸命工祝，承致多福无疆於汝孝孙，来汝孝孙，使汝受禄於天，宜稼於田，眉寿万年。勿替引之。”）主人再拜稽首，受黍，尝之，纳诸内（尝之者，重之至也。纳，入也）。主人献祝，又酌，献佐食。主妇酌，献尸，受，主妇拜送。尸祭酒。卒爵，又酢主妇。主妇酌献祝与上佐食，亦如之。及宾长献尸，尸酢宾。主人出，立於阼阶。祝立西阶，告曰：“利成（利，养也。成，毕也。孝子养礼毕）。”祝入，尸谡，主人降（谡，起也。谡，音所六反）。祝先，尸从，遂出於庙门（事尸之礼，讫於庙门。崔灵恩云：“二王後各得行其先王之礼。尸各服其君之服。尸、君、夫人入，皆作乐。殷人先乐降神，後酌郁鬯以献尸。方伯之祭，同服冕，行九献之法，不得同二王後食前六献，食後三，当食前四，至为五，更行四献为九也。王之兄弟封为侯伯，时祭则尸坐，南面，主在东面。侯伯则行七献之礼，子男则行五献，皆依其命数。凡五等之爵，自祭皆用元冕。未赐瓒者，不以郁鬯，直以酒灌神也。凡诸侯灌，用黄目为上，齐则献象以下。尸如君服以入，奏《肆夏》。君与夫人灌，各一献。然迎牲，丽於碑，鸾刀启其血毛以授祝。祝入，诏於室。及杀，始行朝践之事。尸南面，主在西，东面。取率燎於炉炭，入，诏神於室。夫人酌盎齐以献尸，为三献。至荐熟时，先以羹告，设馔於堂，後迎尸於奥。君拜妥尸，酌清以献，为四献。七五献，酬酢而至七献，礼成）。 右《通典》序《诸侯士大夫祭礼》，其文盖约《仪礼 馈食篇》而纂其要。然诸祭礼有上同乎天子者，已参错见於《时享门》（如君亲牵牲，夫人荐盎之类）；有下同乎卿大夫者，其详则已见《仪礼 少牢馈食》等篇，此未足以尽其说也。 後汉献帝封曹操为魏公，依诸侯礼立五庙於邺。後进爵为王，无所改易。

晋安昌公荀氏进封大国，祭六代（时未立庙，暂以厅事为祭室，须立庙，如制备）。 张祖高问谢沈曰：“诸侯祭五庙，先诹日，卜吉而行事，为祭五庙诸毕邪？按仪，视杀、延尸，厥明行事，晏朝乃阕。五庙尽尔，将终日不了；若异日，未见其义。”沈答曰：“五庙同时，助祭者多，晏朝乃阕。季氏逮ウ，继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠也。子路为宰，与祭，室事交乎户，堂事交乎阶，晏朝而退。孔子闻之，曰：‘谁谓由不知礼！’贺循《祭仪》云，祭以首时及腊（首时者，四时之初月），岁凡五祭。将祭，前期十日散斋，不御，不乐，不吊。前三日，沐浴改服，居於斋室，不交外事，不食荤辛，静志虚心，思亲之存。及祭，施位（范注《祀礼》云：“凡夫妇者皆同席，贵贱同也。兄弟同席，谓未婚也。”）牲，大夫少牢，士以特豕。祭前之夕，及腊鼎陈於门外，主人即位，西面。宗人袒，告充。主人视杀於门外，主妇视饣喜於西堂下。设洗於阼阶东南，酒醴С於房户。牲皆体解（肩、臂、三骨，属肱。肩次臂，臂次。膊、胳二属股。不取髀，近窍不取。胳，股之本。膊次体，骼次膊。脊，以前为正。旁中为正。周人尚右胖。俎以骨为主，贵者取贵骨。羊一俎：十一体，举肺一，祭肺三。豕一俎：十一体，举肺一，祭肺三。腊，大夫全鹿一俎，鱼一俎。蒉、白黑，四物已废，今之俱出稻麦者代之，此朝事之笾，大夫有之。段，大夫宾尸，主妇荐之。饣臭、饵、粉、糍四物，羞笾。饣食饣参食，羞豆也。自糗以下六物，《少牢》主人酬尸而荐。以上皆大夫所加於士也。凡新物，皆随时有而荐，不可逆载。从献上炙，主人以肝，主妇以肉，谓之燔，随酒而行礼祭。主妇视饣喜爨於西堂下，遂亲设黍稷反菹醢及枣栗之荐。今饭果出房，明妇职也。骼，音古白反。，音奴到反。醢，音海）。平明，设几筵，东面，为神位。进食，乃祝。祝乃酌，奠，拜，祝讫，拜退，西面立，少顷，酌。礼一献毕，拜受酢，饮毕，拜。妇亚献，荐枣栗，受酢如主人（凡献皆有炙，主人以肝，主妇以肉）。其次，长宾三献，亦以燔从，如主人。次及兄弟献，始进俎、庶羞。众宾兄弟行酬，一遍而止。彻神俎羹饭为宾食，食物如祭，毕，酌一周止。佐彻神馈，馔於室中西北隅，以为厌祭（孝子不知神之所在，改置於此，庶几见享）。既设，闭牖户（以为幽）。宗人告毕，宾乃退。凡明日将祭，今夕宿宾。祭日，主人、群子孙、宗人、祝史皆诣厅事，西面立，以北为上。有荐新，在四时仲月。大夫、士有田者，既祭而又荐，无田者荐而不祭。 後魏孝明帝神龟初，灵太后父司徒胡国珍薨，赠太上秦公。太傅清河王怿议：“按《礼记》‘二昭二穆，与太祖而五’，并是後代追论备庙之文，皆非当时据立神位之事。今秦公初构国庙，追立神位，唯当仰祀二昭二穆，上极高、曾，四代而已。何者？秦公身是始封之君，将为不迁之祖。若以功业崇重，越居正位，恐以卑临尊，乱昭穆也。如其权立始祖，以备五庙，恐数满便毁，非礼意也。昔司马懿立功於魏，为晋太祖，及至子晋公昭，乃立五庙，亦祀四代，止於高祖、曾祖。太祖之位，虚俟宣、文，待其後裔，数满乃止。此亦前代之成事，方今所殷鉴也。《礼纬》云：‘夏四庙，至子孙五；殷五庙，至子孙六；周六庙，至子孙七。’明知当时太祖之神，仍依昭穆之序，要待子孙代代相推，然後太祖出居正位。”怿又议曰：“古者庙堂皆别，光武已来，异位同堂，是以相国构庙，惟制一室，周祭祖考。比来诸土立庙者，不依公令，或五或一，参差无准。相国之庙，以造一室，实合朝令。宜即依此，展其享祀。”诏依怿议。 北齐，王及五等开国执事官、散从二品以上，皆祀五代。牲用太牢。 唐制：一品二品四庙，其庙室、牲牢、服器之制，并见《大夫士庶宗庙》门。 贞观六年，侍中王通贵渐久而不营私庙，四时尝，犹祭於寝，为法司所劾。太宗优容之，因官为立庙，以愧其心（庙在永乐城东北角，正元八年，修唐安寺，移於寺西）。 高宗仪凤三年，於文水县置太原王武士庙。 德宗贞元十三年，敕赠太傅马燧庙，宜令所司供少牢，仍给卤簿。 宪宗元和七年十一月，太子少傅、判太常卿事郑馀庆建立私庙，将四代神主，庙有二夫人，疑於配，请礼院详定。修撰官太学博士韦公肃议曰：“古者一娶九女，所以於朝无二嫡。自秦、汉已下，不行此礼，遂有再娶之说。前娶後继，并是正嫡，则偕之义，於礼无嫌。谨按：晋骠骑大将军温峤相继有三妻，疑并为夫人，以问太学博士陈舒，议‘以妻虽先没，荣辱并随夫也。礼於祖姑，祖姑有三人，则各舅之所生。如其礼意，三人皆夫人也。秦、汉已来，诸侯不复一娶九女，既生娶以正礼，没不可贬。’自後诸儒咸用舒议，且嫡继於古则有殊制，於今则无异等。今王公再娶，无非礼聘，所以配之议，不得不同。至於卿士之家寝，祭亦二妻，位同几席，岂庙享之礼而有异乎？是知古者庙无不嫡，防侄娣之争竞，今无所施矣。古之继室，皆媵妾也；今之继室，并嫡妻也。不宜援古一娶九女之制也，而使子孙祭享不及。或曰：《春秋》声子不入鲁侯之庙，如之何？谨按鲁惠公元妃孟子孟子卒，继室以声子。声子，孟之侄娣，非正也，自不合入惠公之庙明矣。又武公生仲子，则仲子归於鲁。生桓公而惠公薨。立宫而奉之，追成父志，别为宫也。寻求礼意，则当然矣。未见前例如之何？谨按晋南昌府君庙有荀氏、薛氏，景帝有夏侯氏、羊氏，圣朝睿宗庙有昭成皇后窦氏、肃明皇后刘氏，故太师颜鲁公祖庙有夫人殷氏、继夫人柳氏。其流甚多，不可悉数。略稽礼文，参诸故事，二夫人并，於礼为宜。” 宣宗太中五年十一月，太常礼院奏：“据中书侍郎兼吏部尚书、平章事崔龟从奏：‘臣准式合立私庙。伏准会昌五年二月一日敕旨，百官并不得京内置庙，如欲於京内置庙者，但准古礼，於所居处置，即不失敬亲之礼者。伏以武宗时，缘南郊行事，见天门街左右诸坊，有人家私庙，遂命禁断。且不欲令御路左右有庙宇，许令私第内置，则近北诸坊，渐逼宫阙，十年之内，悉是人家私庙。今若人家居第宽广，或邻里可吞并者，必便置庙，以展孝思；或居处褊狭，邻近无可开广者，便是终身废庙享之荣，公私情礼皆极不便。国朝二百馀年，在私家侧近者，不过三数家，今古殊礼，颇为亵黩。其馀悉在近南远坊，通行已久。今若缘南路不欲令置私庙，却令居处建立庙宇，即须种植松柏及白杨树，近北诸坊，交恐非便。以臣愚见，天门街左右诸坊不许置庙，其馀围外远坊本是隙地，并旧是废庙者，许令建立。即天门街侧近既无私庙，近北诸坊又免百官占地立庙。并官至三品，尽得升祢，无乖礼经。中外官僚己至三品者，皆望有此革。伏请下太常礼院重定立庙制度及去处，庶得礼可遵，行事无乖。’当奉今月一日敕，宜依所奏，下太常礼院审详制度，分析奏闻者。伏以事亡如存，典礼攸重，今百官悉在京师，若不许於京内置庙，则尝之礼难复躬亲，孝思之心，或乖荐奠。若悉令於居处置庙，又缘近北诸坊便於朝谒，百官第宅布列坊中，其杂以居人，栋宇悉皆连接，今广开则邻无隙地，废庙貌则礼阙敬亲。若令依会昌五年敕文，尽勒於所居置庙，兼恐十数年间，私庙渐逼於宫墙，齐人必苦於吞并。臣具详本末，冀便公私，今请夹天门街左右诸坊不得立私庙，其馀围外远坊任取旧庙，及择空地建立庙宇。应立庙之初，先取礼司详定，兼请准《开元礼》二品已上祠四庙，三品祠三庙，三品以下不须爵者。四庙外有始封祖，通祠五庙。三品以上不得过九架，并厦两头。其三室庙制，合造五间，其中三间，隔为三室，两头各厦一间虚之，前後亦虚之。每室庙垣合开南门、东门，并有门屋。馀并请准《开元礼》及《曲台礼》为定制。其享献之礼，除依古礼用少牢特牲馈食外，有设时新及今时熟馔者并听。仍请永为定式。”敕旨宜依。 宋仁宗皇帝庆历元年十一月，南郊赦书，应中外文武官并许依旧式创立家庙。 至和二年，宰臣宋庠言：“庆历郊祀赦书，许文武官立家庙，而有司终不能推述先典，明喻上仁，因循顾望，遂逾十载，使王公荐享下同委巷，衣冠昭穆杂用家人，缘偷袭弊，甚可嗟也！臣尝因进对，屡闻圣言，谓诸臣专殖第产，不立私庙，宁朝廷劝戒有所未孚，将风教颓陵终不可复。睿心至意，形於叹息。臣每求诸臣所以未即建立者，诚亦有由。盖古今异仪，封爵殊制，因疑成惮，遂格诏书。礼官既不讲求，私家何缘擅立。且未信而望诚者，上难必责；定善而设教者，下或有违。若欲必如三代有冢嫡世封之重，山川国邑之常，然後议之，则坠典无可复之期。夫建宗┙，序昭穆，别贵贱之等，所以为孝，虽有过於为孝，殖产利，营居室，遗子孙之业，或与民争利，顾不以为耻，逮夫立庙，则曰不敢，宁所谓去小违古而就大违古也。今诸臣之惑，不亦甚乎！”於是下两制与礼官详定制度，而翰林学士承旨王尧臣等定：“官正一品、平章事以上立四庙；枢密使、知枢密院事、参知政事、枢密副使、同知枢密院、签书院事以上，见任、前任同，宣徽使、尚书、节度使、东宫少保以上，皆立三庙；馀官祭於寝。凡得立庙者，许嫡子袭爵（以主祭。其袭爵世降一等），死即不得作主庙，别祭於寝。自当立庙者，即其主。其子孙承代，不计庙祭、寝祭，并以世数亲疏皆祧；始得立庙者不祧，以比始封。有不祧者，通祭四庙、五庙。庙因众子立，而嫡长子在，则祭以嫡长子主之；嫡长子死，即不传其子，而传立庙者之长。凡立庙，听於京师或所居州县；其在京师者，不得於里城及南郊御路之侧。”既如奏，仍令别议袭爵之制。其後终以有庙者之子孙或官微不可以承祭，又朝廷难尽推袭爵之恩，遂不果行。

嘉三年，礼部尚书、同中书门下平章事文彦博言：“伏睹礼官详定家庙制度，平章事以上许立四庙。臣欲乞於河南府营创私庙，伏乞降敕指挥。”从之。 元丰时，彦博言：“先立家庙，岁八祭，用酒以臣随行公使酒供办。今臣致仕，不欲沽酒以祭，乞於河南府公使库逐祭寄造酒十石。”乃从之。 司马温公作《文潞公先庙碑记》曰：“先王之制，自天子至於官师皆有庙。君子将营宫室，宗庙为先，居室为後。及秦，非笑圣人，荡灭典礼，务尊君卑臣，於是天子之外无敢营宗庙者。汉世，公卿贵人多建祠堂於墓，所在都邑则鲜焉。魏、晋以降，渐复庙制。其後遂著於令，以官品为所祀世数之差。唐侍中王不立私庙，为执法所纠，太宗命有司为之营构以耻之，是以唐世贵臣皆有庙。及五代荡析，士民求生有所未遑，礼颓教侈，庙制遂绝。宋兴，夷乱苏疲，久而未讲。仁宗皇帝闵群臣贵极公相祢食於寝，侪於庶人。庆历元年，因郊祀赦，听文武官依旧式立家庙。令虽下，有司莫之举，士大夫亦以耳目久不际，往往不知庙之可设於家也。皇二年，天子宗祀礼成，平章事宋公奏言，请下礼官儒臣议定制度。於是翰林承旨而下共奏请：‘平章事以上立四庙，东宫少保以上三庙，其馀器服仪范俟更参酌以闻。’是岁十二月，诏如其请。既而在职者违慢相仗，迄今庙制卒不立，公卿亦安故习，常得诿以为辞，无肯唱众为之者，独平章事文公首奏乞立庙河南。明年七月有诏可之，然尚未知筑构之式，靡所循依。至和初，西镇长安，访唐朝之存者，得杜岐公遗迹，止馀一堂四室及旁两翼。嘉元年，始仿而营之，三年增置前两庑及门东庑，以藏祭器，西庑以藏家谱，斋坊在中门之右，省牲、展馔、视涤濯在中门之左，庖厨在其东南，其外门再重，西折而南出。四年秋，庙成，公以入辅出藩未尝逾时，安处於洛。元丰三年秋，留守西都，始衅庙而祀焉。”公以庙制未备不敢作主，用晋荀安昌公祠制作神版，采唐周元阳议，祀以元日寒食，春秋分、冬夏至致齐一日。又以或受诏之四方，不常其居，乃配古诸侯载迁主之义，作车奉神版以行。此皆礼之从宜者也。 徽宗大观四年，议礼局议：“执政以上祭四庙，为通祭三庙。”“古无祭四世之文，又侍从官以至匹庶，通祭三世，无等差多寡之别，岂礼意乎？古者，天子七世，今太庙已增为九室，则执政视古诸侯，以事五世，不为过矣。先王制礼，以齐万有不同之情，贱者不得僭，贵者不得逾。故事二世者，虽有孝思追远之心，无得而越，事五世者，亦当以及焉。今恐夺人之恩，而使通祭三世，徇流俗之情，非先王制礼等差之义。可文臣执（官）、武臣节度使以上祭五世，文武升朝官祭三世，馀祭二世。”“应有私第者，立庙於门内之左，如狭隘，听於私第之侧。力所不及，仍许随宜。”“古者，寝不逾庙，礼之废久矣。士庶堂寝，逾度僭礼，有五楹、七楹、九楹者，若以一旦使就五世、三世之数，则当彻毁居宇，以应礼制。可自今立庙，其间数视，所祭世数，寝得逾庙。事二世者，寝听用三间。” 又言：“按《礼记 王制》，‘诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。’所谓‘太祖’者，盖始封之祖，不必五世，又非臣下所可通称。今高祖以上一祖未有名称，欲乞称五世祖。”从之。 又言：“群臣家庙所用祭器，稽之典礼，参定其制：正一品，每室笾、豆各十有二，、簋各四，壶樽、、鼎、俎、篚各二，樽、加勺、幂各一，爵各一，诸室共用胙俎一、洗一。从一品，笾、豆、、簋降杀以两。正二品，笾、豆各八，、簋各二。其馀皆如正一品之数。”诏礼制局制造，取旨给赐。时太师蔡京、太宰郑居中、知枢密院事邓洵武、门下侍郎余深、中书侍郎侯蒙、尚书左丞薛昂、尚书右丞白时中、权领枢密院事童贯，并以次给之。 高宗绍兴十六年，诏太师、左仆射、魏国公秦桧合建家庙，命临安守臣营之。仍命礼器局制祭器以赐。其後，太傅昭庆节度、仪同三司平乐郡王韦渊，太尉、保庆节度吴益，少傅、宁远节度使、殿前都指挥使杨存中，并请建家庙，赐以祭器。 孝宗隆兴二年，少师、奉国军节度、四川宣抚使吴，请用存中例立庙，赐器。从之。 乾道八年，诏有司赐少保、武安节度使、四川宣抚使虞允文家庙祭器。 淳熙五年，权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙，就赐舍宇房缗，以给岁时祭祀之用，仪制祭器请同存中。少傅、保宁节度、侍读、卫国公史浩赐第於都，请如诸臣故事建家庙，赐祭器。皆从之。 辅臣论世忠庙器，中书舍人陈癸以礼难行之。上问：“本朝群臣庙制如何？赐器如何时？”赵雄等奏：“仁宗虽因赦论建庙，未暇行也，惟文彦博曾酌唐制为之，未尝赐器。政和始命礼制局范铜以锡宰臣蔡京等。绍兴又用京例赐秦桧。其后，张俊、杨存中、吴辈皆援桧以请。”上曰：“汉唐而下，既未有赐祭器者。惟器与名不可以假人，命礼官考历代及本朝之制。”八年十月乙卯，中书舍人崔敦诗谓：“中兴庙器，断自宸衷，改用竹木，省去雕文。然一启其端，援者必众。谓宜详讲，必傅古义乃协。今宜礼赐圭瓒，然後为鬯。盖诸侯嗣位，不敢专祭，待命於天子，必赐以圭瓒者。祭祀交神，惟灌为重，举其重以赐之，而馀得自用，初不尽赐之。也臣谓铜为祭器，可以传远，今以竹木为之，坏而不易，则坠上之赐易。而自制，则弃君之命。宜略仿古制，命有司铸爵、勺各一赐之，馀俾礼官定当用之式，缋图以畀，俾自制以竹木。”从之。 嘉泰元年，太傅、永兴节度、平原郡王韩胄奏：“曾祖琦效忠先朝，奕世侑食，而臣居止粗备，家庙犹阙，请下礼官考其制，俾自建之，颁祭器之式，以竹木制，紊有司。”诏下礼官讨论。每位以笾、豆皆十有二，、簋皆四，壶樽、壶、、豆俎、登、洗皆二，爵坫、烛台皆三，坫一，及巾、杓、篚，以髹匣，载以腰舆，束以紫绦，请下文思院制（髹匣、腰舆皆十，紫绸带二十）。十月己卯，诏特铸赐之。

二年，通判严州张宗愈奏：“大父循忠烈王俊书勋盟府，请以赐第旧址建家庙。乞讨论其制，命文思院镌志祭器以赐。”诏令遵韩世忠庙器之制。 开禧三年，忠州刺史刘伯震奏：“祖武僖王光世复辟功，请以赐第旧址立家庙。”从之。 嘉定十四年，诏右丞相史弥远赐第，遵淳熙故事赐家庙，命浙漕、临安府守臣营之。既而礼官讨论祭器，如韩胄之制。弥远请：“并生母齐国夫人周氏及妻鲁国夫人潘氏於生母别庙，皆下有司赐器如式。”从之。 ●卷一百五 宗庙考十五 ○大夫士庶宗庙 大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三（太祖，别子、始爵者。《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子，始爵者亦然。疏曰：此据诸侯之子始为卿、大夫，谓之别子者也，是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君继父言之，故云别子。引《大传》证此太祖是别子也。云“虽非别子，始爵者亦然”，非诸侯之子孙异姓为大夫者，及他国之臣初来仕为大夫者，亦得为太祖。故云虽非别子，亦得立太祖之庙。若其周制，别子始爵，其後得立别子为太祖。若非别子之後，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而已。随时而迁，不得立始爵者为太祖，故郑答赵商问：“《祭法》云‘大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙。’”《注》“非别子”，故知祖、考无庙。商按：《王制》大夫三庙，一昭、一穆与太祖之庙而三。注云“太祖，别子、始爵者，虽非别子，始爵者亦然。”二者不知所定？郑答云：“《祭法》、《周礼》、《王制》所云，或以夏、殷杂，不合周制。”是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之後得立别子为太祖者。以《大传》云“别子为祖”。系之以姓而弗别，缀之以食而不殊，虽百世而婚姻不通者，周道然也。故知别子百世不迁为太祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上，而戚单於下，五世而婚姻可以通。”明五世之後不复继於别子，但始爵者则得为太祖也。此大夫三庙者，天子、诸侯之大夫皆同。卿，即大夫总号，故《春秋》、《经》皆总号大夫。其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云“纪季以阝人於齐”，《传》曰“请後五庙以存姑姊妹”。朱子曰：“大夫三庙，一昭一穆，与太祖庙而三。大夫亦有始封之君，如鲁季氏则公子友，仲孙氏则公子庆父，叔孙氏则公子牙是也。”又曰：“余正父谓士大夫不得祭始祖，此天子、诸侯之礼，若士大夫当祭，则自古无明文。”先生因举“春秋如尹氏、单氏王朝之大夫，自上世至下世皆不变。其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。余正父谓此春秋时自是世卿，不由天子，都没理会。”先生云“非独是春秋，如《诗》说南仲太祖太师皇父，南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何？”）士一庙（谓诸侯之中士、下士，名曰官师者。上士二庙。疏曰：按《祭法》云“官师一庙”，故云名曰“官师”者。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。《曲礼》“士祭其先”。疏曰：以士祭先祖，岁有四时，更无馀神故也）。庶人於寝（寝，寝也。，丁历反。疏曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭，谓荐物，以其无庙，故唯荐而已。荐献不可亵处，故知寝也）。 大夫立三庙二坛，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，享尝乃止显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。士二庙一坛，曰考庙、曰王考庙，享尝乃止；显考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士庶人无庙，死曰鬼（注：见《天子宗庙》。“显考、祖考无庙”者，以其卑，故高祖、太祖无庙也。“有祷焉，为坛祭之”者，大夫无主，故无所寄藏，而高、太二祖既又无庙，若应有祈祷，则为坛祭之，二坛之设，实为於此矣。然单轻於坛，今二坛无单者，为太祖虽无庙犹重之故也。“去坛为鬼”者，谓高祖若迁去於坛，则为鬼不复得祭，但荐於太祖坛而已。“二庙一坛”者，上士也，天子、三等诸侯上士悉二庙一坛“显考无庙者”，显当为皇，皇考，曾祖无庙也，“官师一庙“者，谓诸侯中士、下士，言为一官之长，一庙祖祢共之，又无坛也。“去王考为鬼”者，谓曾祖则不得祭，又无坛，若有祈祷则荐之於庙也。“庶士、庶士无庙”者，庶士，府史之属；庶人，平民，贱，故无庙。死曰鬼，亦得荐之於寝。凡鬼者，荐而不祭。荐轻於祭，鬼疏於庙）。 朱子曰：官师，诸有司之长也。一庙止及祢，却於祢庙并祭祖。士二庙，即祭祖、祭祢，皆不及其高、曾也。 《朱子语录》问：官师一庙，若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，乃不近人情曰：位卑则泽浅，其理自当如此。曰：“今虽士庶人家亦祭三代，如此却是违礼？”曰：虽祭三代却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆有门堂寝室，如所居之宫，非如今人但以一室为之。 有问程子曰：“今人不祭高祖，如何？”曰：“高祖自有服，不祭甚非，某家却祭高祖。”又曰：“自天子至於庶人，五服未尝异，皆至高祖。服既如是，祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考，但其理必如此。七庙、五庙亦只是祭及高祖。大夫、士虽或三庙、二庙、一庙，或祭寝庙，则虽异亦不害祭及高祖。若止祭祢，是为知母而不知父，禽兽道也。祭祢不及祖，非人道也。”朱子曰：考诸程子之言，则以为高祖有服，不可不祭。虽七庙、五庙，亦止於高祖；虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及於高祖。但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言大夫有事省於其君，干及其高祖，此则可为立三庙而祭及高祖之验。但干之制，他有可考耳？ 杨氏曰：愚按前二条谓泽有浅深，则制有隆杀，其分异也。後二条谓七庙、五庙亦止於高祖，虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及高祖，其理同也。 按：自天子以至於士，五服之制则同，而祭祀止及其立庙之亲，则大夫不祭其高曾，士不祭其祖，非人情也。程子以为有服者皆不可不祭，其说当矣。愚又尝考之礼经，参以诸儒注疏之说，然後知古今异宜，礼缘人情，固当随时为之损益，不可胶於一说也。人徒见士二庙、官师一庙，以为所及者狭，不足以伸孝子慈孙追远之心也。然古人之制，则虽诸侯大夫固有拘於礼而不得祀其祖考者矣，何也？郑氏注诸侯五庙，云“太祖始封之君，王者之後不为始封之君庙”。疏曰“凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为後世之太祖，当此君之身不得立出王之庙，则全无庙也”。注：大夫太祖别子始爵者。然则诸侯始封之太祖，如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封於郑，既为诸侯，可以立五庙矣。然其考则厉王，祖则夷王，曾祖则懿王，高祖则共王，五世祖则穆王，自穆至厉，皆天子也，诸侯不敢祖天子，则此五王之庙不当立於郑，所谓此君之身全无庙也。必俟桓公之子，然後可立一庙以祀桓公为太祖；桓公之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟五世之後，而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖，则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子，既为大夫，可以立三庙矣。然其考则桓公，其祖则惠公，其曾祖则孝公，自孝以至桓，皆诸侯，大夫不敢祖诸侯，则此三公之庙不当立於季氏之家。所谓别子亦全无庙也，必俟季友之子，然後可立一庙以祀季友为太祖，季友之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟三世之後，而季氏之三庙始备也。盖诸侯、大夫虽有五庙、三庙之制，然方其始为诸侯、大夫也，苟非传袭数世，则亦不能备此五庙、三庙之礼。至於士、庶人，则古者因生赐姓，受姓之後，甫及一传，即有嫡、有庶。嫡，宗子也。庶，支子也。《礼》云“支子不祭，祭必告於宗子”。又云“庶子不祭，明其宗也”。盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。先王因族以立宗，敬宗以尊祖，尊卑有分而不乱，亲疏有别而不贰，其法甚备，而犹严於庙祀之际。故诸侯虽曰五庙，而五世之内有为天子者则不可立；大夫虽曰三庙，而三世之内有为诸侯者则不可立；士二庙，官师一庙，庶人祭於寝，然苟非宗子则亦不可祭其家，必献牲於宗子之家，然後举私祭。凡为是者，盖惧上僭而不敢祭，非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子，而天子之为祖者自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯，而诸侯之为祖者自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗，而大宗之为祖祢者，自有宗子祭之。盖己虽拘於礼而不得祭，而祖考之祭则元未尝废；士、官师虽止於二庙、一庙，而祖祢以上则自有司其祭者，此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡，别子继别之序已紊，未尝专有宗子以主祀事。其入仕者，又多崛起单寒，非时王之支庶，不得以不敢祖天子、诸侯之说为诿也。乃执大夫三庙、士二庙之制，而所祭不及祖祢之，上是不以学士大夫自处，而孝敬之心薄矣，乌得为礼乎！故曰古今异宜，礼缘人情，当随时为之损益，不可胶於一说也。

或曰：此为国中公族之世禄者言也，若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者，则如之何？愚曰：古未有无宗者，庶姓有庶姓之宗，他国有他国之宗，而宗子之制则一也。曾子问曰：“宗子为士，庶子为大夫，其祭之也，如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家。”又问曰：“宗子去在他国，庶子无爵而居，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉！望墓而为坛，以时祭。”此二条正为起自匹庶与来自他国者言，若太公东海人而仕周为诸侯，孔子宋人而事鲁为大夫之类是也。注疏谓异姓始封为诸侯者，及非别子而始爵为大夫者（如他国之臣初来为大夫），本身即得立五庙、三庙，盖以其非天子、诸侯之子孙，上无所拘碍，故当代即可依礼制立庙。然以《曾子问 宗子为士》一条，及参以《内则》中所谓“不敢以富贵加於宗子”之说，则知崛起为诸侯、大夫者，若身是支庶，亦合尊其宗子，不敢尽如礼制也。 诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，公庙之设於私家，非礼也。由三桓始也（言仲孙、叔孙、季孙皆立桓公庙。鲁以周公之故，立文王庙，三家见而僭焉。《郊特牲》）卫孔悝出奔宋，使贰车反┙於西圃（悝，若回反。┙，音石。圃，布五反。使副车还取庙主。西圃，孔氏庙所在。┙，藏主在石函。函，音咸。疏曰，《少牢馈食》“大夫之祭礼，其祭无主。”郑元《祭法》注云“唯天子诸侯有主，；大夫不，无主耳。”今孔悝得有主者，当时僭为之，非礼也。郑元驳异义云“大夫无主，孔悝之反┙，所出公之主耳。”按孔氏吉姓，春秋时国唯南燕为吉姓耳，孔氏仕於卫朝己历多世，不知本出何国，安得有所出公之主也？知是僭为之主耳。春秋哀公十六年。《左传》）。支子不祭，祭必告於宗子（不敢自专，谓宗子有故，支子当摄而祭者也，五宗皆然。疏曰：支子，庶子也。祖祢庙在子之家，而庶子贱，不敢辄祭之也。宗子有疾，不堪当祭，则庶子代摄可也。犹宜告宗子，然後祭，故郑云“不敢自专”。《曲礼》下）。庶子不祭，明其宗也（《大传》。朱子曰：按此依《大传》文，直谓非大宗则不得祭。别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其《小记》则云“庶子不祭祢，明其宗也”。又云“庶子不祭祖，明其宗也。”文意重复，似是衍字。而郑氏曲为之说，於“不祭祢”，则曰谓“宗子、庶子俱为下士，得立祢庙也，虽庶人亦然，明其尊宗以为本也”。於“不祭祖”，则云“祢则不祭矣。言不祭祖者主，谓宗子、庶子俱为士，得立祖祢庙者也。凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。族人上不戚君，下又辟宗，乃後能相序”。而疏亦从之，上条云“祢，故得立祢庙，故祭祢；祢庶，故不得祭祢，明其有所宗也。”下条云“庶子、子俱是人子。并宜供养，而子尝，庶子独不祭者，正是推本崇，明有所宗也。”又云“父庶，即不得祭父，何暇言祖？而言不祭祖，故知是宗子、庶子俱为士，士得立二庙，自祢及祖。是、宗子得立祖庙祭之而己。是祖庶虽俱为士，得自立祢庙，而不得立祖庙祭之也。正体谓祖之也，下正谓祢之也，虽正为祢，而於祖犹为庶，故祢谓之为庶也，五宗悉然。”今姑存之。然恐不如《大传》语虽简而事反该悉也。又曰：凡文字有一两本参对，则义自明，如《礼记》中《丧服小记》、《大传》皆是。《解注仪礼丧服小记》云“庶子不祭祢，明其宗也”。又曰：“庶子不祭祖，明其宗也”。注谓“不祭祢者，父之庶子。不祭祖者，其父为庶子”。说得繁碎。《大传》只说“庶子不祭”，其祖祢支子在其中。其所以於祭礼中只载《大传》。张氏曰：宗子既祭其祖祢，支子不得别祭，所以严宗庙、合族属，故曰“庶子不祭祖祢，明其宗也。”）。庶子不祭殇与无後者。殇与无後者，从祖食（殇，音伤。，音附。不祭殇者，父之庶也。不祭无後者，祖之庶也。此二者当从祖食而已，不祭祖无所食之也，共其牲物而宗子上其礼焉。祖庶之殇，则自祭之。凡所祭殇者，唯子耳。无後者，诸昆弟诸父也。宗子之诸父无後者，为单祭之。所食，音嗣。共，音恭。单，音善，又徒丹反。疏曰：此事与《曾子问》中义同而语异。《曾子问》中是明宗子所得祭，就宗子之家，宗子主其礼。今此所言是庶子不得在家祭者也。《丧服小记》。《曾子问》见之於《祭殇》条也）。庶子若富，则具二牲，献其贤者於宗子（贤，犹善也。疏曰：善者献宗子使祭之，不善者私用自祭也）。夫妇皆齐而宗敬焉（齐，侧皆反。当助祭於宗子之家。疏曰：大宗子将祭之时，小宗夫妇皆齐戒，以助祭於大宗，以加敬焉。谓敬事大宗之祭）。终事而後敢私祭（祭其祖祢。疏曰：大宗终竟祭事，而后敢以私祭祖祢也。此文虽王事大宗子，其大宗之外，事小宗子者亦然。《内则》）。曾子问曰：“宗子为士，庶子为大夫，其祭也，如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家（贵禄，重宗也。上牲，大夫少牢。疏曰：宗子是士，合用特牲。今庶子身为大夫，若祭祖祢当用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是贵禄也。宗庙在宗子之家，是重宗也。此宗子谓小宗也。若大宗子为士，得有祖祢二庙，若庶子是宗子亲弟，则与宗子同祖祢，得以上牲於宗子之家而祭祖祢也。但庶子为大夫，得祭曾祖庙，己是庶子，不合自立曾祖之庙。崔氏云，当寄曾祖庙於宗子之家，亦得以上牲宗子为祭也）。”祝曰：孝子某，为介子某，荐其常事（为，於伪反。介，副也。不言庶，使若可以祭然。疏曰：上云“庶子为大夫”，此亦当云为“庶子某”，今云“介子某”者，庶子卑贱之称，介是副贰之义。介副则可祭，故云“使若可以祭然”，故称介子）。若宗子有罪，居於他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某，使介子某，执其常事（此之谓宗子摄大夫。疏曰：《丧服小记》“士不摄大夫，士摄大夫唯宗子”也）。摄主不厌祭，不旅不假，不绥祭，不配（厌，本或作恹，於艳反。绥，本或作隳，隳，五垂反。皆辟正主厌。厌，饫神也。厌，有阴有阳，迎尸之前，祝酌奠，奠之且享，是阴厌也。尸谡之後，彻荐，俎敦设於西北隅，是阳厌也。此不厌者，不阳厌也。不旅，不旅酬也。假，读为嘏；不嘏，不嘏主人也。不绥祭，谓今主人也。绥，《周礼》作隳。不配者，祝辞不言以某妃配某氏。辟，音避。谡，所六反。敦，音对。嘏，古雅反）。布奠於宾，宾奠而不举（布奠，谓主人酬宾奠觯於荐北。宾奠，谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举，止旅。疏曰：主人酬宾之时，宾在西厢东面，主人布此奠爵於宾之北。宾坐取荐北之爵，奠於荐南而不举。案《特牲礼》云“宾奠之後，主人献众兄弟、内兄弟讫，乃行旅酬”，故云“酬之始”也。云“止旅”者，谓止旅酬之事而不为也），不归肉。（肉，俎也。诸与祭者留之共燕。与，音预。疏曰：宾客，正祭、诸助祭之宾客，各使归俎，今摄主不敢馈俎肉於宾，故注云“诸与祭者留之共燕”。）其辞於宾曰：“宗兄、宗弟、宗子在他国，使某辞（辞，犹告也，宿宾之辞。与宗子为列，则曰宗兄。若宗弟昭穆异者，曰宗子而已。其辞若云“宗兄某在他国，某执其常事，使某告”。疏曰：非但祭不备礼，其将祭之初，辞告於宾，与常礼亦别）。”曾子问曰：“宗子去在他国，庶子无爵而居者，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉。”（有子孙存，不可以乏先祖之祀。疏曰：曾子以孔子上文云“宗子有罪，居在他国，庶子为大夫，得在本国摄祭”，未知庶子无爵在国居者可祭否，故问之。孔子曰“祭哉”者，孔子既许其祭，以无正文得祭，故云“祭哉”。“祭哉”者，疑而量度之辞。）“请问其祭如之何”？孔子曰：“望墓而为坛，以时祭（不祭於庙，无爵者贱，远辟正主。远，於万反。疏曰：庶子虽有庙在宗子之家，庶子无爵，不敢就宗子之庙而祭，唯可望近所祭者之墓而为坛，以四时致祭也。所以不致祭於宗子庙者，以庶子无爵卑贱，远辟正主。正主者，谓宗子也）。若宗子死，告於墓，而后祭於家（言祭於家，容无庙也。疏曰：告於所祭之墓，而后祭於庶子之家也。从上以来，虽据宗子有爵，而言其庙在家，今宗子既死，庶子无所可辟，当云“告於墓，而后祭於宗子之家”，子且云“祭於家”，是祭於庶子之家，是容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者，宗子无爵，不合立庙。或云“祭於家”者，是祭於宗子之家，容庶子之家无庙也。庶子所以无庙者，一是庶子无爵，不合立庙；二是宗子无罪居他国，以庙从本家，不复有庙故也）。宗子死，称名不言孝（“孝”，宗子之称，不敢与之同。其辞但言“子某，荐其常事”），身没而己（至子可以称孝。疏曰：庶子身死，其子则是庶子，祭庶子之时，可以称孝）。子游之徒，有庶子祭者，以此（以，用也。用此礼祭也。疏曰：孔子引子游之徒党有庶子祭者，而用此礼而祭），若义也（疏曰：若，顺也。谓顺於古义，故云若义也）。今之祭者，不首其义，故诬於祭也首本也（疏曰：首，本也。疏曰：谓今日世俗，庶子祭者，不寻本义之道理为此祭，故云“诬於祭”，谓妄为祭之法，不依典礼）。” 《通典》载诸侯以下祭礼（见《诸侯宗庙门》）。 後汉许慎《五经异义》：“或曰‘卿大夫士有主不’？答曰：‘按《公羊》说，卿大夫非有土之君，不得享昭穆，故无主。大夫束帛依神，士结茅为（则牛反。慎据《春秋左氏传》曰：“卫孔悝反┙於西圃。┙，石主也。言大夫以石为主。”郑驳云：“《少牢馈食》，大夫祭礼也，束帛依神；《特牲馈食》，士祭礼也，结茅为。”郑志：“张逸问：‘《许氏异义驳》卫孔悝之反┙有主者何谓也？’答：‘礼，大夫无主而孔独有者，或时末代之君赐之，使祀其所出之君也。诸侯不祀天而鲁郊，诸侯不祖天子而郑祀厉王，皆时君之赐也）。’”晋人问蔡谟云：“时人祠有版，版为用当主，为是神座之榜题？”谟答：“今代有祠版木，乃始礼之奉庙主也。主亦有题，今版书名号，亦是题主之意。”安昌公荀氏《祠制》：“神版皆正长尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大书某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。书讫，蜡油炙，令入理刮拭之（徐邈云：“左氏称孔悝反┙。又《公羊》，大夫闻君之哀，摄主而往。注义以为敛摄神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，虽有主无，以知其形制，然推义谓亦应有。按丧之铭旌，题别亡者，设重於庭，亦有所凭，祭必有尸，想像乎存。此皆自天子及士，并有其礼，但制度降杀为殊，何至於主，唯侯王而己？礼言重，主道也，埋重则立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以纪别座位。有尸无主，何以为别？将表称号题祖考，何可无主？”今按，经传未见大夫士无主之义，有者为长）。” 後魏孝明帝孝昌中，清河王怿议曰：“原夫作主之礼，本以依神，孝子之心，非主莫展。今铭旌纪柩，设重凭神，祭必有尸，神必有庙，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下达於士，如此四事，并同其礼。何至於主，唯谓王侯？若位拟诸侯者则有主，位为大夫者则无主，是使三神有主，一位独阙，求诸情礼，实所未安。宜通为主，以铭神位。” 北齐王及五等开国执事官、散从二品以上皆祀五代，五等散官正三品以下、从五品以上祭三代。三品以上牲用太牢，以下少牢。执事官正六品以下、从七品以上祭二代，用特牲。正八品以下达於庶人，祭於寝。 唐制：一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭於寝。及开元定礼，二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达於庶人祭於寝。天宝十载，京官正其四品清望及四品五品清官，听立庙，勿限兼爵。虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。 唐诸臣庙之制：三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前後虚之，无重ㄆ、藻井。室皆为石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨於庙东之少南，斋院於东门之外少北，制勿逾於庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，异子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆二、簋二、二、钅开二、俎二、樽二、二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上元冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。凡，皆给休五日，时享皆四日。散斋二日於正寝，致斋一日於庙。子孙陪者斋一宿於家。始庙则署主而，後丧阕乃，丧二十八月上旬卜而，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其馀皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一，五岁一。若，若常享，若，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，烹牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。其後不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，後或改衣冠从公服，无则常服。凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰：“孝子某使介子某执其常事。”通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰：“孝子某为其介子某荐其常事。”庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以庙由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣於正寝。若殇及无後皆食於祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向，亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其後庙制设幄，当中南向，坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无後者曾祖，亲昆弟及从父昆弟於祖，亲子侄於祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之者居祢下之穆位，北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位，南向，子侄居伯叔之下穆位，北向，以序尊卑。凡殇、无後，以周亲及大功为断。古者，庙於大门内，奉出寝於陵侧，故王公亦建庙於墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐、大功皆废祭；外丧，齐以下行之。 ◎唐三品以上时享其庙仪（四品、五品、六品以下附） 前享五日，筮於庙门之外。主人公服立於门东，西面；掌事者各服其服，立於门西，东面北上。设筮席於西阈外，西面。筮者开卖出册，兼执之，东面受命於主人。主人曰：“孝曾孙某来日丁亥享於庙，尚飨（亥，不必丁，直举一日以言之，则己亥、辛亥，苟有“亥”焉可）。”筮者曰：“诺。”进就筮席，西面，以卖击册，遂述曰：“假尔太筮有常，孝曾孙来日丁亥享於庙，尚飨。”乃释卖坐筮讫，兴，降席，东面称：“占曰从。”筮吉退；若不吉即筮远日，还如初仪。赞礼者进主人之左，告礼毕，掌事者彻筮席。 先享三日，主人及亚献、终献并执事者，各散斋二日於正寝，致斋一日於庙所（同官僚佐之长为亚献，其次为终献，无则亲宾为之）。子孙及凡入庙者，各於其家清斋，皆一宿（四品五品以上同。六品以下，若有庙者，如五品以上之仪。无庙者筮於正寝之堂，主人公服立於堂上楹间近东，西面。掌事者近西，东面北上。设筮席於主人之西，筮者开卖出册兼执之，东面受命於主人。主人曰：“孝孙某来日丁亥春祠”，其馀并同五品以上仪。亚献、终献亲宾为之）。 前一日之夕，清扫内外，掌庙者整拂神幄（六品以下无庙者，但清扫内外）。赞礼者设主人之位於东阶东南，西向，亚献、终献位於主人东南，掌事者位於终献东南，俱重行，西向北上。设子孙之位於庭，重行，北面西上。设赞唱者位於终献西南，西面。又设亚献以下位於门外之东。执事者在南差退，俱西向。设牲於南门之外，当门北向，以西为上；掌牲者位於牲西北，东面，诸祝位於牲後，俱北向；设亚献省牲位於牲前近东，西向。设祭器之数，每室：樽二，簋二，二，二，钅开二，俎二；笾豆，一品、二品各十，三品八（四品、五品各六。六品以下簋、、、钅开、俎各一，笾、豆各二）。掌事者以樽入设前楹下，各於室户（六品以下无庙者不言室户）之东，北面西上，皆加勺幂（首座爵一，馀座皆爵四，置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺幂）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，次之，次之，钅开次之，豆次之，俎在後。每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东ニ（五品以上同。六品以下当东荣，馀同），南北以堂深。水在洗东，加勺、幂。篚在洗西，南肆，实爵三、巾二於篚，加幂（凡器物皆濯而陈之）。执樽洗篚者，各於樽洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。赞礼者引亚献入诣东阶升堂，遍视涤濯（於视濯，执樽者皆举幂告洁）讫，引降就省牲位。亚献省牲，掌牲者前，东面举手曰：“盾。”还本位。诸祝各循牲一匝，北面举手曰：“充。”俱还本位。祝与掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨，省鼎镬视濯溉（亚献以下每事讫，各还斋所）。执馔者入彻簋笾豆俎钅开以出。

享日未明，烹牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（牲体皆载右胖。前脚三节，节一段，肩臂皆载之。後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，馀皆不设。簋实稷黍，实稻梁，笾实石盐，乾脯、枣、栗之属，豆实醢酱、齑菹之类。六品以下簋实稷，实黍，笾实脯枣，豆实菹醢，馀同五品以上）。主人以下各服，其服掌事者入实樽（每室二樽，一实元酒为上，一实醴齐次之），祝版各置於坫（四品、五品、六品於樽所）。诸祝与奄人（四品、五品无奄人，六品以下於正寝室内）入立於庭，北面西上，立定，皆再拜，讫，升自东阶，以次出神主各置於座（夫人之主，奄人奉出，俱并常处右。四品、五品祝拜讫，升，整拂几筵。六品以下祝设神座於正寝室内，祖在西，东向，祢在祖东北，南向，凡皆有几筵）。质明，赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰：“再拜”。祝以下俱再拜，各就位。掌馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定，赞唱者曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“请行事。”退，复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，、簋、、钅开居其间，羊、豕二俎横重陈於右，腊俎侍於左。四品、五品同。六品，特牲俎横於前）。执炉炭、萧稷、率者，各从其俎升，置於室户外之左（六品无庙，则致於堂户外之左。馀同）。其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔以下降出。诸祝各取萧稷扌需（而专反）於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手。执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚。遂取爵，兴以进，主人受爵，执者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进主人，拭爵讫，受巾，跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴（凡取物者跪，亻免伏而取以兴。奠物，则奠讫亻免伏而後兴）。赞礼者引主人自东阶升堂，诣某祖酒樽（所六品以下诣祖。下放此）执樽者举幂，主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖座前，北面跪奠爵，兴，出户北面立（四品、五品同。六品以下西向奠爵，兴，少退西向立）。祝持版进於室户外之右，东面（四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右，北面）跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某（无封者单称官。六品以下称孝孙，馀同。无官者称名），敢昭告於某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏：时维仲春（夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬），伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐（四品、五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛，馀同五品）、醴齐，恭荐祠享（春云祠，夏云礻勺，秋云尝，冬云）於某祖考某谥，封某祖妣夫人某氏配，尚飨（祖考及孙各依尊卑称号。其祝文，四品以下同）。”讫，兴，主人再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立（四品、五品同。六品以下诣先祖座前近东，西向立，馀同）。诸祝各以爵酌福酒，各置一爵一，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉，共置一俎上。又以笾遍取稷黍饭共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以授，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复於坫（四品、五品、六品复於樽所，下仿此）。主人兴，再拜。赞礼者引主人降自东阶，还版位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣某祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌清酒。赞礼者引亚献进诣某祖神座前，北向跪（五品以上同。六品以下诣先祖前，西向跪奠爵，兴，少退，再拜）奠爵，兴，出户北向再拜。赞礼者引亚献如上仪讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立（五品以下同。六品诣祖座近东，西向立）。诸祝各以爵酌福酒如初献仪，唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪，讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。赞唱者曰：“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“礼毕”，遂引主人出。赞礼者引亚献以下出，子孙以次出。诸祝奠执樽篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於室如常仪讫，祝版焚於斋所（四品、五品以下无匮神主）。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼，唯祝文别。 ◎唐制三品以上享其庙（享附） 前享五日，筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹间，北向，始祖及穆座之樽在户外，南向，俱以近神为上，皆加勺幂（若始祖在曾祖以下，则设樽依亲庙之式，其首座爵一，馀座爵四，各置於坫。享，其未毁庙之樽坫於前楹下，各於室户之东，皆北向西上）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，次之，次之，钅开次之，笾次之，豆次之，俎在後；每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东ニ，南北以堂深；水在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，实爵三巾二於篚，加幂（凡器皆濯而陈之）。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後。 享日未明，牵牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（特体折节所载及诸祭器所实如时享）。掌庙者设神座於朝堂之上，自西序以东。始祖座於西序，东向。昭座於始祖座东北，南向；穆座於东南，北向，俱西上（若始封者仍在曾祖以下，则空东南之座，依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席，设趺椟如式。又设未毁庙上名於其室，如时享）。主人以下各服其服。掌事者入实樽（每室四樽：一实醴齐为上，一实盎斋次之，元酒各实於上樽。设元酒，者古，陈而不酌也）。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰舆从入，立於东阶下，西面北上，立定。祝与奄者皆再拜讫，帅腰舆升自东阶，诣始祖庙，入开室，出神主置於舆，出诣座前，以主置於座。以次出神主如上仪，讫，还斋所（夫人之主，奄人奉出，俱并西出处右。又以次出毁庙主如上，未毁庙主出置於室内之座，如时享）。 质明，赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜，各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞者引亚献以下及子孙以次入就位，立定，赞唱者曰：“再拜。”主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“请行事。”退复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，、簋、、钅开居其间。羊、豕二俎横陈重於右，腊俎特於左）。执炉炭、萧稷、率者从其俎升设於神座之左少後，其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔者以下降出；诸祝各取萧稷扌需於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵兴以进，主人受爵，执者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进，主人拭爵讫，受巾跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴。赞礼者引主人自东阶升堂，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进神座之右，北面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏：岁序推迁，伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐，恭荐事（云事）於始祖考某谥，封始祖夫人氏配，尚飨（祖考及子孙各依尊卑称）。”讫，兴，主人再拜。进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立。诸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各退执馔者以俎进，减神座前胙肉，各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭，共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以次进，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，主人兴，再拜。赞礼者引主人降东阶，还本位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪，唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞礼者曰：“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“礼毕。”遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆，纳於室如常仪。 宋士大夫庙制，并见《诸侯宗庙门》。 按：臣庶祖庙之制，其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制，则历代未尝立为定法，惟唐制见於《开元礼》者颇详，故著其说。如古礼，则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代，司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》，又参取三家之说，酌古今之制而损益之，可以通行。嘉定间，李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书，於祭礼特详。俱有专书，文繁不果悉录。 ●卷一百六 王礼考一 ○朝仪 周制：天子有四朝（恒言三朝者，以询事之朝者非常朝，故不言之）：一曰外朝（在皋门内，决罪听讼之朝也），秋官朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後。右九棘，公卿伯子男位焉，群吏在其後。面三槐，三公位焉，州长众庶在其後。左嘉石，平罢人焉。右石，达穷人焉（斯听狱之时，所列位也。树棘以为位者，取其赤心而外刺，象以赤心三刺也。槐之言怀也，怀来人於此，欲与之谋也。嘉石，文石也。平，成也，成人之善也。肺石，赤石也。罢人，不昏作劳，有似於疲，谓惰慢人。穷人，天民之穷无告者。群吏，州长，乡遂之官也。王之五门，雉门为中门，雉门设两观，与宫门同，阍人讥出入者，穷人盖不得入。罢音疲）。二曰中朝（在路门外），夏官司士正其位，辨其贵贱之等。朝夕视政，公卿大夫辨色而入应门，北面而立，东上。王揖，孤卿以上特揖，大夫旅揖，士傍三揖，各就位（特揖，一一揖之也。旅，众也。大夫爵同者众揖之。公卿大夫，王揖之乃位。群士及故士、太仆之属，发在其位。群士东面，王西南面而揖之。三揖者，士有上中下）。王南向，三公北面东上，孤东面北上，卿大夫西面北上。王族故士、武士，在路门之右，南面东上，太仆、太右、太仆从者在路门之左，南面西上（此王视朝之事於路门之位。王族故士，故为士，免退留宿卫者。未尝为士，虽同族不得在王宫。太右，司右也。太仆从者，小臣祭仆、御仆、隶仆也）。三曰内朝，亦谓路寝之朝。人君既从正朝视事毕，退路寝听政。使视大夫，大夫退，然後燕寝释服（释服服元端也）。四曰询事之朝（在雉门外），小司寇掌其政，以致万人而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君（国危谓兵寇，国迁谓徙都。立君谓君无冢嫡，选於庶子，则聚万人而询谋焉）。其位王南向，三公及州长百姓北面，群臣西面，群吏东面（群臣，卿大夫士也。群吏，府史也。其孤不见者，孤从群臣。卿大夫在公後）。小司寇傧，以序进而问焉，以众辅志而蔽谋（傧谋揖之使前。序，更也。辅志，尊王贤明也。蔽，断也）。 《通典》说曰：“天子路寝门有五焉：其最外曰皋门，二曰库门，三曰雉门，四曰应门，五曰路门。路门之内则路寝也。皋门之内曰外朝，朝有三槐，左右九棘，近库门有三府九寺。库门之内有宗庙、社稷。雉门之外有两观、连门。观外有询事之朝，在宗庙、社稷之间。雉门内有百官宿卫之廨。应门内曰中朝。中朝东有九卿之室，则九卿理事之处。《考工记》曰：‘有九室，九卿理之’，朝则入而理事，夕则归於库门外。外朝之法，朝有疑狱，王集而听之，故《礼》云王命三公会其朝者，诸侯未去，亦於此也。广问之义，询於刍荛之谋，三刺三问以定其法。燕朝者，路寝之朝。群公以下，常日於此朝见君，位其位，太仆掌之。初入之时，亦门右，北面东上，王揖之，三公则皆前北面东上，孤东面，卿大夫西面，皆北上。士则门外之西，北面东上。凡射，先用燕礼，其位亦然。所以每朝列位所向不同者，皆以事异，故变其位。三公之位常北面不变者，以三公内臣，位尊，故屈之使常北面。其馀诸侯孤卿大夫，皆以地道尊右，故尊者东面，卑者西面，是以於外朝之时，诸侯东面，尊於孤、卿也。故於内朝，孤、卿东面，尊於卿、大夫也，时亦无诸侯故也。唯询事之朝，非常朝之限，故不与三朝同。或云：客有诸侯之位，故孤卿在东也。” 陈氏《礼书》曰：“《周官》：太仆掌燕朝之服位，宰夫掌治朝之法，司士掌朝仪之位，朝士掌外朝之法。《文王世子》：公族朝於内朝，庶子掌之。其在外朝，司士掌之。《玉藻》：朝服以日视朝於内朝，退路寝听政。然则《文王世子》与《玉藻》所谓朝者，诸侯之朝也。盖天子库门之外，外朝也，朝士掌之。路门之外，治朝也，宰夫司士掌之。路寝燕朝，太仆掌之。诸侯亦有路寝，有外朝。则《文王世子》所谓内朝者，《玉藻》所谓路寝也。《玉藻》所谓内朝者，《文王世子》所谓外朝也。《玉藻》於路寝之外言内朝，则又有外朝明矣。诸侯内朝，司士掌之，其官与天子同。燕朝，庶子掌之，其官与天子异。《鲁语》曰：‘天子及诸侯合民事於外朝，合神事於内朝，自卿以下，合官职於外朝，合家事於内朝。’然则卿大夫亦二朝也。王燕朝之位虽太仆掌之，然其位之所辨不可考。《文王世子》曰：‘公侯朝於内朝，东面北上。臣有贵者以齿。’则王之燕朝宜亦然也。太仆：‘建路鼓於大寝之门外（《传》称尧设敢谏之鼓，禹设箴规之召。乃周建路鼓之意），而掌其政，以待达穷者与遽令。’郑氏曰：‘路寝门外，则内朝之中。’盖穷者达其情於外朝之石，朝士又达穷者之情於内朝之路鼓。遽令，传遽之令也。行夫，掌邦国传遽之小事，则遽令非行夫之所掌者而已。郑康成以公食大夫拜赐於朝，不言宾入，聘礼以柩造朝，不言丧入，则谓诸侯之朝在大朝外。然大门外则径涂尔，非朝位也。又曰：‘《玉藻》曰：朝辨色始入。君日出而视之。退路寝听政，使人视大夫，大夫退，然後小寝释服。’则朝辨色始入，所以防微；日出而视之，所以优尊。《诗》曰：‘夜乡晨言，观其臣。’辨色始入之时也。又曰：‘东方明矣，朝既盈矣。’君日出而视之之时也。盖尊者体盘，卑者体蹙，体蹙者常先，体盘者常後。故视学，众至然後天子至。燕礼，设宾筵然後设公席。则朝礼臣入然後君视之，皆优尊之道也。然朝以先为勤，以後为逸；退以先为逸，以後为勤。朝而臣先於君，所以明分守；退而君後於臣，所以防怠荒。此所以使人视大夫，大夫退，然後小寝释服也。然则公卿诸侯之朝王，其有先後乎，《诗》云：‘三事大夫，莫肯夙夜。邦君诸侯，莫肯朝夕。’夫夙先於朝，夜後於夕，则公卿朝常先至，夕常後退，诸侯朝常後至，夕常先退。”

右周家朝君臣之仪。 周制：大行人掌大宾之礼及大客之仪，以亲诸侯（大宾，要服以内诸侯也。大客谓其孤卿）。春朝诸侯，而图天下之事，秋觐以比邦国之功，夏宗以陈天下之谟，冬遇以协诸侯之虑（此以王见诸侯为文也，图、比、陈、协皆考绩之言）天子当而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面、诸侯西面曰朝（《尔雅》曰：“户牖之间谓之，门屏之间谓之宁。”）。邦畿方千里，其外五百里曰侯服，岁一见；又其外五百里曰甸服，二岁一见；又其外五百里曰男服，三岁一见；又其外五百里曰采服，四岁一见；又其外五百里曰卫服，五岁一见；又其外五百里曰要服，六岁一见（要服，蛮服也。此六服相距方七十里，公侯伯子男封焉。其朝贡之岁，四方各四分，趋四时而来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬。每朝觐皆有贡物。具《赋税上篇》）。九州之外，谓之蕃国，代一见，各以其所贵宝为贽（九州之外，夷服、镇服、蕃服。按《曲礼》曰：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”父死子立，及嗣王即位，乃一来。各以其所贵宝为贽，则蕃国之臣无执玉瑞者也）。到天子之境，先谒关人，关人报王。王使小行人逆劳於畿，又使大夫致积。及郊，使大行人服皮弁，用璧以劳授之（皮弁者，天子之朝服。璧无束帛者，天子主尊也。诸侯傧王使者，用束帛乘马。积音子四反）。及国，天子赐舍，使司空致舍。将受朝，上公执桓圭九寸缫藉九寸，缫冕九寸。衮冕九章。其春、夏朝宗，各乘所受上辂，建常九ヵ，繁缨九就（若春，诸侯各服裨冕，释币於祢。各乘所受上辂者，以阳气仁恩，尚文，故车服得与王同）。侯执信圭，伯执躬圭，七寸，缫藉七寸。冕七章，建常七ヵ，繁缨七就。子执璧，男执蒲璧，皆五寸，缫藉五寸。毳冕五章，建常五ヵ，繁缨五就。王则服皮弁登於路门外，正朝当宁而立。诸侯改服於舍，服朝服，各执瑞玉。至於朝，公东面，诸侯西面，伯子男从侯而朝。末摈承命，告於天子。天子曰：“伯父实来，予一人嘉之；伯父其入，予将受之（天子於同姓大国则曰伯父，小邦则曰叔父。异姓大国则曰伯舅，小邦则曰叔舅。嘉之者，美之也。受玉先书同姓，次及异姓。上傧又传，下至啬夫也。信音身）。”诸侯序进，入门右，坐奠，再拜稽首（入门而右，执臣道，不敢由宾客之位。卑者见尊，奠贽而不授）。傧者谒（谒犹告也。上傧告以天子前辞，欲亲受之如宾客也。其词曰：“伯父其升。”）。侯氏坐取，升，致命。王受之玉。侯氏降阶东，北面再拜稽首。傧者延之曰：“升！”升，成拜乃出，各还其舍。 司几筵设黼於朝前，南乡。设莞席，纷纯；加缫席画纯，加次席黼纯。左右玉几（斧之谓黼，其绣白黑采也。以采白为质。制如屏风，绣以斧形。前设席，左右有几，优至尊也。郑元谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。画纯画为气也。次席，桃枝席，有次列成文）。天子服衮冕，负黼而立。诸侯裨冕，一一而入，以行三享。奉束帛加璧，庭实唯国所有（随国所有，或马，或虎豹皮、龟，金，丹漆，丝纩，竹箭，分为三享矣）。奉束帛匹马卓上，九马随之中庭，西上，奠币再拜（卓犹的也。以素的一马为上。书其国名，後当识其所产也。必十匹者，不敢斥王所乘，用成数，敬也）。 其秋冬觐遇之时，将朝之早，诸侯裨冕释币於祢（将觐，质明时告将觐也。裨之为言婢也。天子六服，大裘为上，其馀为裨。以事尊卑诸侯亦服焉。其释币，如聘大夫将受命释币於祢之礼）。皆乘墨车，载龙弧，瑞玉有缫。至大门外（交龙为，诸侯所建。墨车，大夫制也。弓衣曰），上傧自与诸侯相揖而入；至庙门外，之舍。王服衮冕负斧而受朝享之礼。诸侯入门右，皆奠玉，再拜。王命将受之。诸侯更取玉，升堂致命。王亲受之。诸侯降堂，又再拜稽首。傧者延之曰：“升！”升，成拜乃出。然後行三享玉，王皆抚之。诸侯降堂，自授宰，如朝宗之法。觐遇之时，天子不下堂（《礼记》云：“天子觐诸侯，下堂自夷王始也。”）。 其朝宗觐遇行朝享礼毕（三享讫也），诸侯皆右肉袒於庙门之东，乃入门右，北面立，告听事（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以礼事者右袒。告听事者，告王以国所用为罪之事。）傧者谒诸天子。天子辞於侯氏曰：“伯父无事，归宁乃邦（谒，告也）。”侯氏再拜稽首，出，自屏南，门西，改袒还袭，遂入门左，北面立。王乃劳之。再拜稽首，傧者延之曰：“升！”升，成拜，降出（王辞之不即入者，当出隐於屏而袭也。天子外屏。劳之，劳其道路劳苦也）。王遂更延诸侯入而礼之。王使宗伯以瓒酌郁鬯之。礼毕还馆，诸侯公卿皆就馆见之。 若有功者，天子赐以车服，皆使公就馆致之。诸侯迎於外门外，再拜。诸公奉箧服，加命书於其上，升自西阶，东面，太史居右（言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏）。侯氏升，西面立。太史述命（读王命书）。侯氏降两阶之间，北面，再拜稽首（受命也），升，成拜（太史辞之降也）。太史加书於服上，侯氏受（受箧服也）。使者出，侯氏送，再拜。 时会以发四方之禁，殷同以施天下之政。其法：诸侯既至天子之国，必先朝天子於其国内，然後为坛於国外，更行朝礼（时会无常期，诸侯有不顺服者，王将征讨，合诸侯而发禁令焉。禁，谓九伐之法也。会之法，为坛於国外。崔灵恩曰：“古者诸侯朝天子，四时礼外，有时会殷同之法。殷同者，十二年王不巡狩，则六服诸侯，各当方面来赴四时见王也。殷，众也。四方诸侯众来见王，此有十二年之期，故不得谓时会也。殷同之礼，东方则以春，南方则以夏，西方则以秋，北方则以冬，皆如巡狩之时。”）春为坛於国东，夏与秋冬各於其方（坛制度，已具《巡狩篇》）。将时会殷同之朝，天子乘龙（马八尺曰龙），载大，象日月，升龙降龙。春则拜日於东门之外，夏则礼日於南门之外（变拜言礼者，祭祀也），秋则礼月与山川邱陵於西门外，冬则礼月与四渎於北门之外（礼者，谓祭之。巡狩之时，山川之神各当方而祭。今不巡狩，故山川随其时而祭之。阳则祭於阳方，阴则祭於阴方），加方明於坛上而祭之（方明者，木也。方四尺，设六色，东青，南赤，西白，北黑，上元，下黄。四方神明之象，所谓方明也）。设六玉：上下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方以祭之（六色象其神。六以玉礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮；而不以此者，则上下之神，非天下之至贵。设玉者，刻其木以著之）。去方明以朝诸侯（其朝位、授玉、傧介之仪，已具《巡狩篇》）。 《明堂位》：昔者周公朝诸侯於明堂之位（周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯，不於宗庙，辟王也。《疏》：按《觐礼》“诸侯受次於庙门外”，觐在庙，今在明堂，故云辟王也），天子负斧依，南向而立（负，背也。斧依为斧文屏风於户牖间，周公於前立焉）。三公中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东，北面东上。诸男之国，门西，北面东上。九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面北上。五狄之国，北门之外，南面东上。九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至。此周公明堂之位也（朝之礼不於此，周公权用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧典贡职者也。正门谓之应门，二伯率诸侯而入，牧居外，纠察之也。四塞谓夷服、镇服、蕃服，在四方为蔽塞者。新君即位乃朝。《周礼》：“蕃国世一见。”应氏曰：“自公而下列为四等，各以其序。近则序立於阶，远则序立於门，而各分东西焉。夷蛮戎狄之君，随方环列於四门之外。分列四门，则内为五室可知。既有南门而又有应门者，南门洞启，不止於一。而应门则当中而相应。《尔雅》：‘正门谓之应门。’故当中而北面东上，帝亦同於中阶之三公焉。前之三公，外之九采，内之诸侯，外之四夷，四面而立，虽各塞其方隅，而还列相向。无一人不得以对扬，涉级面上，虽各殊其阶所，而趋进序升，无一人不与之拱揖。”） 石林叶氏曰：“天子三朝，外朝以大询，内朝以日视朝，燕朝退而听政。诸侯来朝，则见於太庙，明堂以颁朔而已。周公摄政七年，成王既冠，将复辟而归以天下，知周公摄政之久，未知成王之尊，於是因六年五服之朝，合九夷、八蛮、六戎、五狄之君而并见，然犹不敢正太庙之朝，是以即明堂而权制其位。盖天子无事，四时之朝见於庙，岁以一服。有事而会，不巡狩而同，则为宫於郊，设方明而祭之。蕃服世一见，未有与诸侯并朝者也。司士所掌朝仪之位。与朝士所掌外朝之法，皆自有定著。明堂位盖周公之为，故记礼者以为周公朝诸侯之位。其曰负斧南向而立，是虽仍摄政之称，谓周公曰天子，然负而立，则周成王自不失南面而坐，周公但从成王立於其侧尔。中间言武王崩，成王幼弱，周公践天子之位者，亦谓成王同坐立於斧之间。周公曷尝正天子之位而居之乎。礼所记甚明。陋儒初不悟，虽荀卿犹云周公履天子之籍，若固有之。学者由是纷纷有异言，何周公之不幸也。” ◎右周家诸侯来朝之仪 汉高祖七年，长乐宫成，诸侯群臣朝十月（会长乐宫新成，汉时尚以十月为正月，行朝岁之礼）。仪（叙下仪法）：先平明（未明之前），谒者治礼，引以次入殿门，廷中陈车骑戍卒卫官，设兵，张旗志（志与帜同）。传曰“趋”（传声教入者皆令趋，谓疾行为敬也）。殿下郎中侠陛，陛数百人（侠与挟同。挟其两旁，每陛者数百人）。功臣、列侯、诸将军、军吏以次陈西方，东乡；文官丞相以下陈东方，西乡。大行设九宾，胪句传（上传告下为胪，下告上为句也。大行掌宾客之礼，今之鸿胪也。九宾则九卿也，谓公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士也）。於是皇帝辇出房，百官执戟传警（传声而唱警），引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下莫不振恐肃敬。至礼毕，尽伏，置法酒（法酒者，犹言礼酌，谓不饮之至醉），诸侍坐殿上皆伏抑首（抑，屈也。谓依礼法不敢平坐而视）。以尊卑次起上寿。觞九行，谒者言“罢酒”。御史执法举不如仪者，辄引去。 初，帝既即位，去秦仪法，为简易。群臣饮争功，醉或妄呼，拔剑击柱，上患之。叔孙通曰：“儒者难与进取，可与守成。臣愿徵鲁诸生，与臣弟子共起朝仪。”上曰：“得无难乎？”通曰：“礼者，因时世人情为之节文，臣愿颇采古礼与秦仪杂就之。”上曰：“可试为之，令易知，度吾所能行。”於是通徵鲁诸生二十馀人，及上左右为学者（左右，谓近臣也，为学，谓素有学术），与其弟子百馀人，为绵蕞野外（应劭曰：“立祈及茅索营之，习礼仪其中也。”如淳曰：“谓以茅翦树地，为纂尊卑之次也。”《春秋传》曰：“置茅。”师古曰：“蕞与同，并音子说反。”）。习之月馀，通曰：“上可试观！”上使习礼，曰：“吾能为此。”乃令群臣习肄，以十月长乐宫成，行之。竟朝置酒，无敢ん讠华失礼者。於是上曰：“吾乃今日知为皇帝尊也。”拜通为奉常，赐金五百斤。诸儒弟子共为仪者，悉拜为郎。

致堂胡氏曰：“帝王之礼，因革损益，至周而大备。周八百年，虽柄移祚迄，其朝廷所用者，无利害於争战从横之事。虽秦火书灭籍，亦必有知其略者。诚能深知询求，草创而润色之，纵不得其全，亦当参互有见，使圣帝明王，制仪立度，文章物采，寓法象形，禁戒之意，後犹有考，不亦美哉！惜乎汉高智不及此，而叔孙通委已从人，谐世而取宠也。夫吕、政所为，无一可以垂世立法者，自汉兴，议论之臣祸败之戒，有所不言，言则必借秦为谕，岂有朝廷之上，君臣之仪，所以表正百官，观示列辟者，乃独可用乎。遂使周室礼文，泯不复见，而秦礼得传，通之罪大矣。鲁二生未必能制此礼也，然恶通面谀而不肯从，亦贤矣哉！至谓礼乐必积德百年而後可兴，则几乎迂矣。” 武帝虽用夏正，然每月朔朝，至於十月朔，犹尝享会。其仪：夜漏未尽七刻而钟鸣，受贺及贽，公、侯璧，二千石羔，千石、六百石雁，四百石以下雉。百官贺正月（《决疑要注》云：“古者朝会皆执贽，侯伯执，子男执璧，孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉。汉、魏粗依其制，正朝大会，诸侯执玉璧，荐以鹿皮，公卿以下所执如古礼。古者衣皮，皆用皮帛为币。玉以象德，璧以称事）。二千石以上，上殿称万岁（《独断》曰：“三公奉璧上殿，向御座，北面。太常赞曰：‘皇帝为兴’，三公伏。皇帝坐，乃进璧。古语曰‘御座则起’，此之谓也。”）举觞御食前。司空奉羹，大司农奉饭，奏食举之乐，百官受赐宴享，大作乐（《白虎通》曰：“有丧不朝，吉凶不相干，不夺孝子恩也。大庙火，日食，后之丧，雨г服失容，并废朝。”）。 褚先生曰：“诸侯王朝见天子，汉法当四见。始到，入小见；到正月朔旦，奉皮荐璧玉贺正月，法见；後三日，为王置酒，赐金钱财物；後二日，复入小见，辞去。凡留长安不过二十日。小见者，燕见於禁门内，饮於省中，非士人之所得入也。梁孝王西朝，因留，且半载。入与人主同辇，出与同车。示风以大言而实不与，令出怨言，谋叛逆，乃随而忧之，不亦远乎。非大贤人不知退让。今汉之仪法，朝见贺正月者，常一王与四侯俱朝见，十馀岁一至。今梁王常比年入朝见，久留。鄙语曰‘骄子不孝’非恶言也。” 右褚先生为郎时闻於宫殿中老郎吏好事者之语，然足以见汉诸侯朝见之典云。 後汉岁首正月，为大朝受贺。其仪：夜漏未尽七刻，钟鸣，受贺及贽（《献帝起居注》：“旧典：市长执雁。建安八年始令执雉。”）。百官二千石以上，上殿称万岁，举觞御食前，司空奉羹，大司农奉饭，百官受赐宴享，大作乐。其每朔，唯十月旦从故事者。高祖定秦之月，元年岁首也。 蔡邕曰：“群臣朝见之仪，视不晚朝十月朔之故，以问胡广。广曰：‘旧仪，公卿以下每月常朝，先帝以其频，故省。唯六月、十日朔朝。後复以六月朔盛暑，省之。’” 蔡质《汉仪》曰：“正月旦，天子幸德阳殿，临轩。公、卿、将、大夫、百官各陪朝贺。蛮、貊、胡、羌朝贡毕，见属郡计吏，皆陛觐，庭燎。宗室诸刘杂会，万人以上，立西面。位公既定，上寿。群计吏中庭北面立，太官上食，赐群臣酒食。西入东出。御史四人执法殿下，虎贲、羽林张弓挟矢，陛戟左右，戎头Τ胫陪前向後，左右中郎将住东南，羽林、虎贲将住东北，五官将住中央，悉坐就赐。作九宾彻乐。舍利从西方来，戏於庭极，乃毕入殿前，激水化为比目鱼，跳跃漱水，作雾鄣日。毕，化成黄龙，长八丈，出水遨戏於庭，炫日光。以两大丝绳系两柱中头间，相去数丈。两倡女对舞，行於绳上，对面道逢，切肩不倾。又蹋局出身，藏形於斗中。钟磬并作，倡乐毕，作鱼龙曼延。小黄门吹三通，谒者引公卿群臣以次拜，微行出，罢。卑官在前，尊官在後。德阳殿周旋容万人。陛高一丈，皆文石作坛。激沼水於殿下。画屋朱梁，玉阶金柱，刻镂作宫掖之好，厕以青翡翠，一柱三带，纟舀以赤缇。天子正旦节，会朝百僚於此。自到偃师，去宫四十三里，望朱雀五阙、德阳，其上郁律与天连。”《雒阳宫阁簿》云：“德阳宫殿南北行七丈，东西行三十七丈四尺。” 班固《东都赋》：“春王三朝，会同汉京。是日也，天子受四海之图籍，膺万国之贡珍。内抚诸夏，外接百蛮。尔乃盛礼乐，供帐置乎龙之庭，陈百僚而赞群后，究皇仪而展帝容（端门东有崇贤门，次外有龙门。赞，引也）。於是庭实千品，旨酒万锺，列金，班玉觞。嘉珍御，太牢享。尔乃食举《雍》彻，太师奏乐，陈金石，布丝竹，钟鼓铿钅訇，管弦晔煜。抗五声，极六律；歌九功，舞八佾。《韶》、《武》备，太古毕。四夷间奏，德广所及，伶兜离，罔不俱集（四夷之乐：东方曰《》，南方曰《任》，西方曰《离》，北方曰《禁》。禁，字书作伶。渠禁反。，摩葛反）。万乐备，百礼暨。皇忄浃，群臣醉。降烟р，调元气。然後撞钟告罢，百僚遂退（《尚书大传》曰：“天子将入，撞蕤宾之钟，左右之钟皆应。”）。” 蔡邕《独断》：“正月朝贺，三公奉璧上殿，向御座，北面，太常赞曰：‘皇帝为君兴。’三公伏，皇帝坐，乃进璧。古语曰‘御坐则起’，此之谓也。旧仪：三公以後月朝，後省。当以六月朔、十月朔旦朝。後又以盛暑省六月朝，故今独以为正月、十月朔朝也。冬至阳气始动，夏至阴气始起，麋鹿角解，故寝兵鼓，身欲宁志欲宁，志欲静，故不听事，可送迎五日腊者，岁终大祭。纵吏民宴饮。非迎气，故但送不迎。正月岁首，亦如腊仪。冬至阳气起，君道长，故贺。夏至阴气起，君道衰，故不贺。鼓以动众，钟以止众，故夜漏尽，鼓鸣则起，昼漏尽，钟鸣则息。” 安帝永初元年春正月元日，会，彻乐，不陈充庭车。 每大朝会，必陈乘舆、法物、车辇於庭，故曰充庭车。以年饥，故不陈。 魏武帝都邺，正会文昌殿，用汉仪。又设百华灯。

文帝受禅後，修洛阳宫室，权都许昌，宫殿狭小。元日於城南立坛殿，青帷以为门，设乐。享会後，还洛阳，依汉旧事。 魏制：藩王不得朝觐。明帝时有朝者，由特恩，不得为常。 晋武帝咸宁中，定仪：先正月一日，有司各宿设王公卿校便坐於端门外，大乐鼓吹又宿设四厢乐於殿前。夜漏未尽十刻，群臣集到，庭燎起火上贺，谒报，又贺皇后。还，从龙、中华门入谒，诣东ト下便坐。漏未尽七刻，群司乘舆车百官及受贽郎，下至计吏，皆入，诣阶部，立其次，其阶卫者如临轩仪。漏未尽五刻，谒者仆射、大鸿胪各奏“群臣就位定。”漏尽，侍中奏外办。皇帝出，钟鼓作，百官皆拜伏。太常导皇帝升御座，钟鼓止，百官起。大鸿胪跪奏“请朝贺”。掌礼郎赞“皇帝延王登”。大鸿胪跪赞“蕃王臣某等奉白璧各一，再拜贺。”太常报“王悉登”谒者引上殿，当御座。皇帝兴，王再拜。皇帝坐，复再拜，跪置璧御座前，复再拜。成礼讫，谒者引下殿，还故位。掌礼郎赞“皇帝延太尉等”。理礼等引公、特进、匈奴南单于、金紫将军当大鸿胪西，中二千石、二千石、千石、六百石当大行令西，阶北面伏。鸿胪跪赞“太尉、中二千石等奉璧、皮、帛、羔、雁、雉，再拜贺。”太常赞“皇帝延公等登”。掌礼引公至金紫将军上殿，当御座。皇帝兴，皆再拜。皇帝坐，又再拜。跪置璧皮帛御座前，复再拜。成礼讫，谒者引下殿，还故位。王公置璧成礼时，大行令并赞殿下，二千石以下同。成礼讫，以贽授贽郎，郎以璧帛付谒者，羔、雁、雉付太官。太乐令跪奏雅乐，乐以次作。乘黄令乃出车，皇帝罢入，百官皆坐。昼漏水六刻，诸蛮夷朝客以次入，皆再拜讫，坐。御入後三刻又出，钟鼓作。谒者仆射跪奏“请群臣上。”谒者引王公二千石上殿，千石、六百石停本位。谒者引王诣樽酌寿酒，跪授侍中。侍中跪置御座前，王还。自酌置位前，谒者跪奏“蕃王臣某等奉觞，再拜上千万岁寿。”侍中云“觞已上”，百官伏称万岁。四厢乐作，百官再拜。已饮，入再拜。谒者引王等还本位。陛下者传就席，群臣皆跪诺。侍中、中书令、尚书令各於殿上上寿酒。登歌乐升，太官令又行御酒。御酒升阶，太官令跪授侍郎，侍郎跪进御座前。乃行百官酒。太乐令跪“奏登歌”，三终乃降。太官令跪请具御饭，到阶，群臣皆起。太官令持羹跪授司徒，持饭跪授大司农，尚书持案并授持节持郎，侍郎跪进御座。群臣就席。太乐令跪奏“奏食举乐。”太官行百官饭按遍。食毕，太乐令跪奏“请进舞”，乐以次作。鼓吹令又前跪奏“请以次进妓”。乃召诸郡计吏前，受敕戒於阶下。宴乐毕。谒者一人跪奏“请罢退”。钟鼓作，群臣北面再拜，出（未尽七刻谓之晨贺，昼漏上三刻更出，百官奉寿酒。谓之昼会。别置女乐三十人於黄帐外，奏房中之歌。其王公以下入朝者，四方各为二番，三岁而周，周则复之）。 《晋 礼乐志》：武帝受命，更定元会仪，《咸宁注》是也。傅元《元会赋》曰：“考夏后之遗训，综殷周之典艺；采秦汉之旧仪，定元正之嘉会。”此则兼采众代可知矣。 太始中，有司奏：“诸侯之国，其王公以下入朝者，四方各为二番，三岁而周，周则更始。临时有故，则明年来朝。明年朝後，更满三岁乃朝，不得依恒数。朝礼皆执璧如旧朝之制。不朝之岁，各遣卿奏聘。”诏可。 东晋江左多虞，不复晨贺。夜漏未尽十刻，开宣阳门，至平明始开殿门。昼漏上水五刻，皇帝乃出受贺。皇太子出会者，则在三恪下王公上。正朝元会，设白兽樽於殿庭，若有能献直言者，则发此樽饮酒（樽，盖施以白兽，形似名焉。按礼，白兽樽乃杜举之遗式，白兽盖，示後世所为有忌惮也）。 东晋王侯不之国，其有受任居外，则同方伯刺史二千石之礼，亦无朝聘之制。 宋因晋制，无所改易。唯朝至十刻乃受朝贺，升皇太子在三恪之上。 齐因之。 梁元会之礼：未明，庭燎设，文物充庭。台门辟，禁卫皆严，有司各从其事。太阶东置白兽樽。群臣及诸蕃客并集，各从其班而拜。侍中奏中严，王公卿尹各执璧入拜。侍中乃奏“外办”，皇帝服衮冕，乘舆以出。侍中扶左，常侍扶右，黄门侍郎一人，执曲直华盖从。至阶，降舆，纳舄，升御座。前施奉藉。王公以下，至阼阶，脱舄剑，升殿，席南奉贽璧。礼毕下殿，纳舄佩剑，诣本位。主客郎徙璧於东厢。帝兴，入，徙御座於西壁下，东向。设皇太子、王公以下位。又奏中严，皇帝服通天冠，升御座。王公上寿，礼毕，食。食毕，乐伎奏。太官进御酒，主书付黄甘，逮二品以上。尚书驺骑引计吏，郡国各一人，皆跪受诏。侍中读五条诏，计吏更应诺讫，令陈便宜者，听诣白兽樽，以次还座。宴乐罢，皇帝乘舆以入。皇太子朝，则远游冠服，乘金辂，卤簿以行，与会则剑履升座，会讫，先兴。 天监六年，诏曰：“顷代以来，元日朝毕，次会群臣，则移就西壁下，东向坐。求之古义，王者宴万国，唯应南面，何更居东面。”於御座南向，以西方为上。皇太子以下，在北壁坐者，悉西边东向。尚书令以下在南方坐者，悉东边西向。旧元日，御座东向，酒壶在东壁下。御座既南向，乃诏壶於南栏下。又诏：“元日受五等贽，璧并量所付司。”周舍按：“《周礼》冢宰，大朝觐，赞玉币。尚书，古之冢宰。顷王者不亲抚玉，则不复须冢宰赞助。寻尚书主客曹郎，既冢宰隶职，今元日五等奠玉既竟，请以主客郎受。郑元注《觐礼》云：‘既受之後，出付玉人於外。’汉时少府，职掌璧，请主客受玉，付少府掌。”帝从之。又尚书仆射沈约议：“《正会仪注》御出，乘舆至太极殿前，纳舄升阶。寻路寝之设，本是人君居处，不容自敬宫室。按汉氏，则以小车升殿。请自今元正及大公事，御宜乘小舆至太极阶，仍乘板舆升殿。”制可。 陈制：先元会十日，百官并习仪注，令仆以下，悉公服监之。设庭燎，街阙、城上、殿前，皆严兵，百官各设部伍而朝。宫人皆於东堂，隔绮疏而观。宫门既无藉，外人但绛衣者亦得入观。是日，上事人发白兽樽，自馀多依梁礼云。

北齐元正大享，百官一品以下，流外九品以上与会。一品以下，正三品以上，开国公侯伯，散品公侯及特命之官、刺史并升殿。从三品以下、从九品以上及奉正使人比流外官者，在阶下。勋品以下端门外。侍中宣诏慰劳郡国使（诏牍长一尺三寸，广一尺，雌黄涂饰，上写诏书三。计会日，侍中依仪劳郡国计吏，问刺史、太守安不及价麦苗善恶，人间疾苦）。又班五条诏书於诸州郡国使人（写以诏牍一枚，长二尺五寸，广一尺三寸，亦以雌黄涂饰，上写诏书，正会日，依仪宣示使人，归以告刺史二千石。一曰，政在正身，在爱人，去残贼，择良吏，正决狱，平徭赋。二曰，人生在勤，勤则不匮。其劝率田桑，无或烦扰。三曰，六极之人，务加宽养，必使生有以自救，没有以自给。四曰，长吏华浮，奉客以求小誉，逐末舍本，政之所疾，宜谨察之。五曰，人事意气，干乱奉公，外内溷淆，纲纪不设，所宜纠劾）。正会日，侍中黄门宣诏劳诸郡上计（劳讫付纸，遣陈土宜。字有脱误者，呼起席後立。书迹滥劣者，饮墨水一升。文理孟浪无可取者，夺容刀及席。既而本曹郎中考其文迹才辞可取者，录牒吏部，简同流外三品叙）。 隋制：正朝及冬至，文物充庭。皇帝出西房，即御座。皇太子卤簿至明阳门外，入贺。复诣皇后御殿，拜贺讫，还宫。皇太子朝讫，郡官客使入就位，再拜。上公一人，诣西阶，解剑，升贺；降阶，带剑，复位而拜。有司奉诸州表，群官在位者又拜而出。皇帝入东房，有司奏行事讫，乃出西房。坐定，群官入就位，上寿讫，上下俱拜。皇帝举酒，上下舞蹈，三称万岁。皇太子与会，则设座於御东南，西向。群臣上寿毕，入位，解剑以升。会讫，先兴。 开皇四年正月，梁王萧岿朝於京师，次於郊外。诏广平王杨雄、吏部尚书韦世康，持节以迎。卫尉设次於驿馆。雄等降就便幕。岿服通天冠，绛纱袍，端，立於东阶下，西面。文武陪侍如其国。雄等立於门右，东面。岿摄内史令柳顾言出门请事。世康曰：“奉诏劳於梁王。”愿言入告。岿出，迎於馆门之外，西面，再拜。持节者导雄与岿俱入，至於庭下。岿北面再拜受诏讫。雄等乃出，立於馆门外道右东向，岿送於门外，西面再拜。及奉见，高祖冠通天冠，服绛纱袍，御大兴殿，如朝仪。岿服远游冠，朝服以入，君臣并拜，礼毕而出。 自秦兼天下，朝觐之礼遂废。及周封萧为梁王，讫於隋，恒称藩国，始有朝见之仪。梁王之朝周，入畿，大冢宰命有司致积：其饩五牢，米九十莒，醯、醢各三十五瓮，酒十八壶，米、禾各五十车，薪、刍各百车。既至，大司空设九傧以致馆。梁王束帛乘马，设九介以待之。礼成而出。明日，王朝，受享於庙。既致享，大冢宰又命公一人，元冕乘车，陈九傧，以束帛乘马，致食於宾及宾之从各有差。致食讫，又命公一人，弁服乘车，执贽，设九傧以劳宾。王设九介，迎於门外。明日，朝服乘车，还贽於公。公皮弁迎於大门，授贽受贽，并於堂之中楹。又明日，王朝服，设九介，乘车，备仪卫，以见於公。事毕，公致享。明日，三孤一人，又执贽劳於梁王。明日，王还贽。又明日，王见三孤，如见三公。明日，卿一人执贽劳王。王见卿，又如三孤。如是三公、三孤、六卿，又各饩宾，并属官之长为使，牢米束帛同三公。 唐旧制：元日，大陈设。皇太子献寿。次上公献寿，次中书令奏诸州表。黄门侍郎奏祥瑞，户部尚书奏诸州贡献，礼部尚书奏诸蕃贡献，太史奏物。侍中奏礼毕，然後中书令又与供奉官献寿。时殿上皆呼万岁。冬至亦然。 太宗贞观元年十一月，梁州都督窦轨请入朝。上曰：“君臣共事，情犹父子。外官久不入朝，情或疑惧。朕亦须数见之，问以人间风俗。”许令入朝。 至十五年正月，上谓侍臣曰：“古者诸侯入朝，有汤沐邑，刍禾百车，待以客礼。汉家故事，为诸州刺史、郡守创立邸舍於京城。顷闻都督、刺史充考使至京师，皆赁房，与商人杂居。既复礼之不足，必是人多怨叹。”至十七年十月一日下诏，令就京城房，为诸州朝集使造邸第三百馀所。上亲观焉。至永淳中，关中饥乏，诸州邸舍渐渐残毁。至神龙元年，司农卿赵履温希权要，奏请出卖并尽。至建中元年十月二十九日，敕每州邸舍，各令本州量事依旧营置。至二年五月十四日，户部奏：“若令州府自买，事又烦费，伏请以官宅二千所，分配共住，过事收。”敕旨“宜依”。 四年，诏所司於外廊置食一顿。 十三年十月，尚书左仆射房元龄奏：天下太平，万机事简，请三日一临朝。许之。 二十三年九月，太尉长孙无忌等奏，请视朝坐日。上报曰：“朕登大位，日夕孜孜，犹恐拥滞众务。自今已後，每日常坐。”又令百官寮朔望日服褶以朝。 高宗永徽二年八月，下诏来月一日太极殿受朝。此後每五日一度太极殿视事，朔望朝，即永为常式。京官文武五品依旧五日一参。 显庆二年，太尉长孙无忌等奏，以天下无虞，请隔日视事。许之。

中宗神龙元年初，令文武官五品以上每朔望参日，升殿食。四月，上以时属炎暑，制令每隔日不坐。右拾遗靳恒上疏谏曰：“臣闻昔汉制反支日亦通奏事。又光武在军，躬自览疏。明帝抚运，夜必读书。岂以四气炎寒，妨於政理。窃为陛下不取。” 元宗先天二年，敕文武官朝参，应著褶珂伞者。其有不著入班者，各夺一月俸。若无故不到者，夺一季禄。其行香拜表不到，亦准此。频犯者量事贬降。其衣冠珂伞仍许著到曹司。十月，敕诸蕃使都府管羁縻州，其数极广，每州遣使朝集，颇成劳扰，应须朝贺，委当蕃都督与上佐及管内刺史自相通融，明为次第，每年一蕃，令一人入朝，给左右不得过二人，仍各分领诸州贡物於都府点检，一时录奏。 ●卷一百七 王礼考二 ○朝仪 开元中，萧嵩奏：“每月朔望，皇帝受朝於宣政殿，先列仗卫及文武四品以下於庭，侍中奏‘外办’，上乃步自西序门出，升御座，朝罢，入。自御座起，步入东序门，然後放仗散。臣以为宸仪肃穆。升降俯仰，众人不合得而见之。乃请备羽扇於殿两厢，上将出，所司承旨索扇，扇合，上坐定，乃去扇。给事中奏无事，上将退，又索扇如初。今以为常。” 八年，中书门下奏曰：“冬至一阳生，万物潜动。所以自古圣帝明王，皆此日朝万国，观物。礼之大者，莫逾是时。其日亦祀圜丘，皆令得摄官行事。质明既毕，日出视朝。国家以来，更无改易。缘新格，将其日祀圜丘，遂改用小冬日受朝。若亲拜南郊，受朝须改。既令摄祭，理不可移，伏请改正。”从之，因敕：“自今已後，冬至日受朝，永为常式。”至天宝三载十一月五日甲子冬至，敕：“伏以昊天上帝，义在尊严，恭惟祀典，每用冬至。既於是日有事圜丘，更受朝贺，实深兢惕。自今已後，冬至宜取以次日受朝，仍永为常式。”至永泰二年十一月三日，诏：“以十三日甲子冬至，令有司祭南郊於含元殿受朝贺。”至建中二年十一月二十日，敕：“宜以冬至日受朝贺。” 二十五年，御史大夫李通之奏：“每至冬至，及缘大礼应朝参官并六品清官，并服朱衣；馀六品以下官，许通著褶。如有衤参故。准式不合著朱衣褶者，其日听不入朝。自馀应合著而不著者，请夺一月俸，以惩不恪。”制曰：“可。” 天宝六载，敕：“中书门下奏：承前诸道差使贺正、十二月早到，或有先见，或有不见。其所贺正表，但送省司，又不通进，因循日久，於礼全乖。望自今已後，应贺正使并取元日随京官例序立便见。通事舍人奏知，其表直送四方馆。元日仗下後一日同进。”敕旨：“依。” 肃宗乾元三年，敕：“员外郎五品以上常参官，自今已後，非朔望日，许不入。贼平之後，依旧常参（时安史据河洛）。” 代宗广德二年，敕：“常参官遇泥雨，准《仪制令》，停朝参。今军国事殷，若准式停，恐有废阙。泥既深阻，许延三刻传点。待道路通，依常式。” 德宗建中元年十一月朔，御宣政殿朝集使及贡士见。自兵兴以来，典礼废坠，州郡不上计，内外不会同者二十五年，至此始复旧典（州府计吏至者一百七十有三）。 二年正月朔，御含元殿。四方贡献，列为庭实。复旧例也。御史中丞窦参奏：“准《仪制令》，泥雨合停朝参，伏以军国事殷，恐有废缺，请令每司长官一人入朝。有两员并副贰亦许分日。其夜甚雨，至明不止，许令仗下到廊食讫入中书。其馀官及王府长官，并请停朝，任於本司勾当公事。泥雨经旬，亦望准此（是年举故事，置武班朝参，其廊下食等，亦宜加给）。”

贞元七年，诏：“常参官入ト，不得奔走。其有司以下丧者禁衤参服，朝会复衣绫袍金玉带。” 初，金吾将军沈房有弟丧，公服不衣，衤参服入门。上问宰臣，董晋对曰：“准式，朝官有司以下丧者，许服纟缦衣，不合浅色。”上曰：“南班何得有之？”对曰：“因循而然。”又曰：“在式，朝官皆以绫为袍，五品以上服金玉带，取其文采华饰，以奉上也。昔尚书郎含香，此意也。” 十五年，膳部郎中归崇敬以百官朝服褶，非古礼，上疏云：“按三代典礼，两汉史籍，并无褶之制，亦未详所起之由。隋代以来，始有服者。事不师古，请罢之！”奏可。 宪宗元和元年三月，准吏部、兵部尚书、侍郎、郎官并礼部侍郎，御史中丞武元衡奏：“前件等司，近起十月至来年三月，称在选举限内，不奉朝参，令式无文，礼敬斯阙。一年之内，半岁不朝，去贞元十二年中丞王颜奉敕革，载在明文。寻又因循，辄自更改。若以兵、吏、礼部举选限内事繁，即中书、门下、御史台、度支、京兆府，公事至重，朝请如常。又况旬节，已赐归休，常参又许分日，一月之内，才奉十日朝参，其间甚热甚寒，皆蒙颁放。臣以为王颜举奏甚详，当时敕文，处分甚备。请准贞元十一年四月敕旨，自今以後，永为常式。他年妄改前条，请委台司弹奏，庶使班行式叙，典法无亏。”依奏。 二年，御史台奏：“文武常参官准乾元元年敕，如有朝堂相吊慰及跪拜，待漏行立不序，谈笑喧讠华，入衙门，执笏不端，行立迟慢，至班列立不正，趋拜失仪，言语微喧，穿班仗，出ト门，不即就班，无故离位，廊下食行坐失仪，语闹，入朝及退朝不从正衙出入，非公事入中书，每犯夺一月俸。今商量旧条，每罚各减半。有犯必举，不敢宽容。如所由指挥，尚抵拒饰非，即请准旧例，录奏贬官。”从之。 十年三月壬申朔，御延英殿，召对宰臣。故事，朔望日御宣政殿见群臣，谓之大朝。元宗始以朔望陵寝荐食，不听政，其後遂以为常。今之见宰臣，特以事召也。 武宗会昌二年，中书门下奏：“元日御含元殿，百官就列，惟宰相及两省官皆未索扇前立於栏槛之内，及扇开，便侍立於御前。三朝大庆，万邦称贺，惟宰相侍臣同介胄武夫，竟不拜至尊而退，酌於礼意，事未得中。臣商量请御殿日昧爽，宰相、两省官对班於黄案前，俟扇开，通事赞两省官再拜，拜讫，升殿侍立。”从之。 昭宗天佑二年，敕：“汉宣帝中兴，五日一听朝。历代通规，宜为常式。今後每月只许一、五、九日开延英，计九度。其入ト日，仍於延英日一度指挥；如有大段公事，中书门下具榜子奏请开延英，不计日数。” 三年，敕：“文武百僚，每月一度入ト於贞观殿。贞观大殿，朝廷正衙。正至之辰，受群臣朝贺。比来视朔，未正规仪。今後於崇勋殿入ト。” ◎唐开元礼 △皇帝正至受群臣朝贺仪 前一日，尚舍奉御设御幄於太极殿北壁下，南向，铺御座如常。守宫设群官客使等次於东西朝堂。太乐令展宫悬於殿庭，设麾於殿上西阶之西，东向，一位於乐悬东南，西向。鼓吹令分置十二按於建鼓之外。乘黄令陈车辂、尚辇奉御陈舆辇，尚舍奉御设解剑席於悬西北横街之南，并如常仪。

典仪设文官三品以上位於横街之南道东（褒圣侯於三品之下）。介公、阝公於道西。武官三品以上於介公、阝公之西，少南。每等异位，重行，北面，相对为首。设文官四品、五品位於悬东；六品以下於横街南，每等异位，重行，西面北上。设诸州朝集使位：都督、刺史及三品以上，东方、南方於文官三品之东，重行，北面西上，西方、北方於武官三品之西，重行，北面东上。四品以下皆分方位於文武官当品之下。诸州使人分方位於朝集使下亦如之。设诸亲位於四品五品之南（皇宗亲在东，异姓亲在西）。设诸方客位：三等以上，东方、南方於东方朝集使之东，每国异位，重行，北面西上。西方、北方於西方朝集使之西，每国异位，重行，北面东上。四等以下，分方位於朝集使六品之下，重行，每等异位。设典仪位於悬之东北。赞者二人在南，少退，俱西面。 奉礼设门外位：文官於东朝堂，每等异位，重行西面（褒圣侯於三品之下）。介公、阝公於西朝堂之前。武官於介公、阝公之南，少退。每等异位，重行东面。诸亲位文武官四品、五品之南（皇宗亲在东，异姓亲在西）。设诸州朝集使位：东方、南方於宗亲之南，每等异位，重行西面。西方、北方於异姓亲之南，每等异位，重行东面。诸州使人分方位於朝集使之下亦如之。诸方客位，东方南方於东方朝集使之南，每国异位，重行，西面北上。西方北方於西方朝集使之南，东面北上。 其日，依时刻将士填街，诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈於殿庭如常仪。群官、诸亲、客使集朝堂，皆就次各服其服。侍中版奏“请中严”。太乐令帅工人入就位。协律郎入就举麾位。诸侍卫之官，各服其器服。符宝郎奉宝俱诣ト奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部赞群官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。又通事舍人引四品以下及诸亲客使等应先置者入就位。 侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕（冬至则服通天冠、绛纱袍），御舆以出，曲直华盖，警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应。协律郎亻免伏，举麾，鼓，奏《太和之乐》，以姑洗之均鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐。符宝郎奉宝置於御座如常。协律郎偃麾，戛，乐止。 通事舍人引王公以下及诸方客使等以次入就位（皇太子若来朝，则皇太子朝出讫，典谒引公王以下入）。公初入门，《舒和之乐》作，公至位，乐止。群官、客使等立定。典仪曰“再拜”。赞者承传，群官客使等皆拜讫。通事舍人引上公一人诣西阶，公初行乐作，至解剑席，乐止。公就席，脱舄，跪解剑，置於席。亻免伏，兴。通事舍人引升陛，进当御座前，北面跪贺，称某官臣言（贺词与太子同，唯称尊号为异）。贺讫，亻免伏，兴。通事舍人引降阶，诣席後，上公跪著剑，亻免伏，兴。纳舄，乐作，复横街南位，乐止。群官客使等俱再拜。侍中前承诏，降诣群官东北，西面，称：“有制。”群官客使等皆再拜。宣制曰：“履新之庆，与公等同之（冬至云：“履长之庆，与公等同之。”）。”宣讫，群官客使等皆再拜讫，舞蹈，三称“万岁”讫，又再拜。侍中还侍位。 初，群官将朝，中书侍郎以诸州镇表别为一案，俟於右延明门外；给事中以祥瑞案俟於左延明门外，俱令史绛公服对举案。侍中、给事中俱就侍臣班。於客使初入，户部以诸州贡物陈於太极门东西厢。礼部以诸藩贡物最可执者蕃客手执入就内位。其重大者陈於朝堂前。初，上公将入门，中书侍郎降，引表案入诣西阶下，东面立；给事中降，引祥瑞案入诣东阶下，西面立。上公将升贺，中书令、黄门侍郎俱降，各立阶下。初，上公升阶，中书令、黄门侍郎各取所奏之文以次升。上公贺讫，中书令前跪奏诸方表讫，黄门侍郎又进跪奏祥瑞讫，俱降，置所奏之文於案，各还侍立。侍郎与给事中引案退至东、西阶前，案遂出。侍郎、给事还侍立。 初，侍中宣制讫，朝集使及蕃客皆再拜讫。户部尚书进诣阶间，北面跪奏（其尚书奏仍待黄门侍郎奏祥瑞讫），称：“户部尚书臣某言：诸州贡物请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承制，退，称：“制曰可！”尚书退，复位。礼部尚书以次进诣阶间，北面跪奏，称：“礼部尚书臣某言：诸蕃贡物请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承制，退，称：“制曰可！”尚书退，复位。侍中还侍位。太府率其属受诸州及诸蕃贡物出归仁、纳义门。执物者随之。典仪曰：“再拜！”通事舍人以次引北面位者出。公初行，乐作；出门，乐止。 侍中前跪奏称：“侍中臣某言，礼毕。”亻免伏，兴。还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左右五钟皆应。奏《太和之乐》，鼓吹振作。皇帝降座，御舆入自东房，侍卫警跸如来仪。侍臣从至ト，乐止。通事舍人引东西面位者以次出（蕃客先出。其冬至受朝则不奏祥瑞、贡物，又无诸方表）。 △会 朝讫，太乐令设登歌於殿上，引二舞入立於悬南。面尚舍奉御铺群官升殿者座：文官三品以上於御座东南，西向（褒圣侯於三品之下）；介公、阝公於御座西南，东向；武官三品以下於介公、阝公之後，朝集使都督刺史及三品以上，东方南方於文官三品之後；西方北方於武官三品之後，蕃客三等以上，东方南方於东方朝集使之後，西方北方於西方朝集使之後。俱重行，每等异位，以北为上。设不升殿者座各於其位。又设群官解剑席於悬之西北，横街之南，并如常仪。尚食奉御设寿樽於殿上东序之端，西向；设坫於樽南，加爵一。太官令设升殿者酒樽於东西厢近北，设殿庭群官酒樽各於其座之南，皆有坫幂，俱幛以帷。施设讫，吏部、兵部、户部、主客赞群官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。典仪帅赞者先入就位。通事舍人各引升陛者次入就位。 侍中版奏：“外办。”皇帝服通天冠，绛纱袍（冬至则不改服），御舆以出。由直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令撞黄锺之钟，右五钟皆应，奏《太和之乐》，鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐。符宝郎奉宝置於座如常，乐止。 典仪一人，升就东阶上，西面立。通事舍人引王公以下及诸客使以次入就位。公王初入门，乐作；至位，乐止。群官客使立定（若朝会日别，设位赞拜陈引如朝礼。其日二舞与工人俱入就位），侍中进当御座前，北面跪奏称：“侍中臣某言，请延诸公王等升。”亻免伏，兴。又侍中称：“制曰可！”侍中诣东阶上，西面称：“制延公王等升殿上。”典仪承传，阶下赞者又承传，群官客使皆再拜。侍中还位。群官拜讫，通事舍人引应升殿者诣东西阶。公初行，乐作；至解剑席，乐止。公王以下各脱舄，跪解剑，置於席上。亻免伏，兴。通事舍人接引上公一人升阶，少东，西面立定。以下各立於座後立定。

光禄卿进诣阶间，跪奏称：“臣某言，请赐群臣上寿。”亻免伏，兴。侍中称：“制曰可！”光禄卿退诣酒樽所，西面立。通事舍人引上公诣酒樽所，北面立。尚食奉御酌酒一爵授上公，上公缙笏受爵。通事舍人引上公进到御座前，北面授殿中监。殿中监受爵，进置御前。上公执笏，通事舍人引上公退，北面跪称：“某官臣某等稽首言，元正首祚冬（冬至云“天正长至”），臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。”亻免伏，兴，再拜群官客使等上下俱再拜，立於席後。侍中前承制，退称：“敬举公等之觞。”群官客使等上下又再拜。殿中监取爵奉进，近臣递进。皇帝举酒，《休和之乐》作，群官、客使等上下皆舞蹈三，称万岁。皇帝举酒讫，殿中监进受虚爵以授尚食奉御奉御，受爵复於坫，乐止。初殿中监受虚爵，殿上典仪唱：“再拜”。阶下赞者承传，群官、客使等上下皆再拜。 通事舍人引上公就座後立。殿上典仪唱：“就座。”阶下赞者承传，群官、客使等上下俱就座，亻免伏，坐。太乐令引歌者及琴瑟至阶，脱履於下，升，就位坐。其笙管者进诣西阶间，北面立。尚食奉御进酒，至阶。殿上典仪唱：“酒至，兴。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆亻免伏，起，立於席後。殿中监到阶，省酒。尚食奉御奉酒进，皇帝举酒。太官令又行群官酒，酒至。殿上典仪唱：“再拜。”阶下赞者承传，群官、客使等皆再拜，笏受觯。殿上典仪唱：“就座。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆就座，亻免伏，坐，饮。皇帝初举酒，登歌作《昭和之乐》三终，尚食奉御进受虚觯，复於坫，登歌讫，降复位。 觞行三周，尚食奉御进御食，食升阶。殿上典仪唱：“食至，兴。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆执笏，亻免伏，起，立座後。殿中监到阶，省案。尚食奉御品尝食讫，以次进置御前。太官令又行群官案（御若不食，群官案先上讫，不须兴），设食讫，殿上典仪唱：“就坐。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆就座，亻免伏，坐。皇帝乃饭，《休和之乐》作，群官、客使等上下俱饭。御饭毕，乐止。 仍行酒，遂设庶羞。太乐令引三舞以次入作。若赐酒，侍中承诏，诣东阶，西面称：“赐酒”。殿上典仪承传，阶下赞者又承传。群官、客使等上下皆执笏，亻免伏，起，再拜，笏，立受觯。就席，亻免伏，坐，饮讫，亻免伏，起，立授虚爵，执笏，又再拜，就坐。 酒行十二遍，会毕，殿上典仪唱：“可起。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆亻免伏，起，立席後。通事舍人引降阶，俱诣席後跪著剑，亻免伏，兴，纳舄，乐作，复横街南位，乐止。位於殿庭者仍立於席後。立定，典仪曰：“再拜。”赞者承传，群官、客使等在位者皆再拜（位於殿庭者拜於席後）。若有敕赐物，侍中前承制，降诣群官东北，西面称：“有制。”群官、客使等又再拜。通事舍人引群官、客使以次出，公初行，乐作；出门，乐止。侍中前奏称：“侍中臣某言，礼毕。”亻免伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左右五钟皆应，奏《太和之乐》，鼓吹振作。皇帝降座，御舆，入自东房。侍卫警跸如来仪，侍臣从至ト，乐止。通事舍人引东西面位者以次出（蕃客先出）。 皇帝若服翼善冠，褶，则京官著褶，朝集使著公服（升座者服履如式）。若设九部乐，则去乐悬，无警跸。太乐令帅九部伎立於左右延明门外，群官初唱万岁，太乐令即引九部伎声作而入，各就座，以次如式。 △贞元二年敕应文武百官朝谒班序 中书门下（侍中、中书令、同中书门下平章事，各以本官序），供奉官（左右散骑常侍、门下中书侍郎、谏议大夫、给事中、中书舍人、起居郎及舍人、左右补阙、左右拾遗、通事舍人，在横班序），若入ト，即各随左右省主。其御史大夫、中丞、侍御史（在左）、殿中侍御史（在右）、通事舍人（分左右立），若横行参贺辞见（御史大夫在散骑常侍之上，中丞在谏议大夫之下），御史台（御史大夫在三品官之上，别立；中丞在五品官之上，别立）、留守、副元帅、都统、节度使、观察使、都团练、都防御使、并大都督大都护持节兼者，即入班，在正官之次；馀官兼者，各从本官班序（御史在六品班之後）。诸使下无本官，唯授内供奉里行者，即入班，亦在正官之次。有本官兼者，各从本官班序。如本官不是常参官，并宪官是摄者，唯听於御史班中辞见。殿中省官监、少监，尚衣、尚舍、尚辇奏御，分左右随伞扇立，若入ト，亦如之。 一品班　三太、三公、太子三太、嗣王，郡王。散官开府仪同三司、国公等同班。 二品班　尚书左右仆射、太子三少、京兆、河南牧、大都督、大都护。散官特进、光禄大夫。爵开国郡公、开国县公，并勋官上柱国、柱国同。 三品班　六司尚书、太子宾客、九寺卿、国子祭酒、三监、京兆等七府尹、詹事、亲王傅、中都督、上都护、下都督、上州刺史、五大都督府长史、上都督府都护。散官金紫光禄大夫。爵开国侯，勋上护军、护军。 四品班　尚书左右丞、六司侍郎、太常少卿、宗正少卿，左右庶子、秘书少监、馀七寺少卿、国子司业、少府、将作少监、京兆河南太原少尹、少詹事、左右谕德、家令、率更令仆、亲王长史司马、凤翔等少尹、中州刺史、下州刺史、大都督大都护司马。散官正议大夫、通议大夫、太中大夫、中大夫。爵开国伯，勋官上轻车都尉、轻车都尉。

五品班　尚书诸司郎中、国子博士、都水使者、万年等六令、太常宗正秘书丞、著作郎、殿中丞、尚食尚药尚舍尚辇奉御、大理正、中允、左右赞善、中舍人、洗马、亲王谘议友。散官中散大夫、朝请大夫、朝散大夫。爵开国子、开国男，勋官上骑都尉、骑都尉。 武班供奉，宣政殿前立位　从北，千牛连行立，次千牛中郎将，次千牛将军一人，次过状中郎将一人，次接状中郎将一人，次押柱中郎将一人，次又押柱中将一人，次排阶中郎将一人，次又押散手仗中郎将一人。已上在横阶北次南，金吾左右大将军。 入ト升殿　夹阶座左右。从南，千牛将军一人，次千牛中郎将一人，次千牛将军一人，次千牛连行立柱外，过状中郎将一人，接状中郎将一人，次押柱中郎将一人，次又押柱中将一人，排阶中郎将一人，阶下押散手仗中郎将一人，金吾将军分左右立。 应当本日入ト人，各依前件立。其不入ト人，各依本职事立。非当上人，遇合参日，并从本官品第班序。其入ト升殿，除千牛卫将军、中郎将外，馀并以左右卫中郎将充。其诸卫及率府中郎将，不得升殿。 一品班　郡王，散官骠骑大将军，爵国公。 二品班　散官辅国大将军、镇国大将军，爵开国郡公、开国县公，勋官上柱国、柱国。 三品班　左右卫、左右金吾卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右监门卫、左右千牛卫大将军、诸卫将军，散官冠军大将军、麾将军，爵开国侯，勋官上护军、护军。 四品班　左右千牛卫、左右监门卫中郎，将亲勋翊位中郎将，太子左右卫、太子左右卫司率、清道内率、监门副率、太子亲勋翊卫中郎将、上府折冲都尉、中府折冲都尉，散官忠武将军、壮武将军、宣威将军、明威将军，爵开国伯，勋官上轻车都尉、轻车都尉。 五品班　亲勋翊卫郎将、太子亲勋翊卫郎将，亲王典军、亲王副典军，下府折冲都尉、上府果毅都尉，散官定远将军、宁远将军、游骑将军、游击将军，爵开国子、开国男，勋官上骑都尉、骑都尉。 尚书省官　据《周礼》，先叙六官，准《六典》，尚书为百官之本，今每班请以尚书省官为首。 东宫官、王府官、外官。东宫官既为宫臣，请在上台官之次，王府官又次之。三太、三少、宾客、右庶子、王傅既为师傅宾相，不同官属，请仍旧。 太常宗正丞。并随寺望，合在秘书丞上。

尚食奉御、尚药奉御。本局既隶殿中省，合在殿中丞之下。 诸王府官。行列合以王长幼为序。 检校官、兼官及摄试知判等官。并在同类正官之次，其有行守检校兼试摄判等官职事者，即依正官班序。除留守、副元帅、都统、节度使、观察使、都团练、都防御使并大都督大都护持节兼外，馀应带武职事者，位在西班，仍各以本官品第为班序。 含元殿前龙尾道下序班。旧无此仪，唯合於通乾观象门南序班。自李若水任通事舍人，奏更於龙尾道下序班，既非典故，今请停废。 文武官行立班序。通乾观象门外序班。武次于文。至宣政门，文由东门而入，武由西门而入。至ト门亦如之。其退朝，即并从宣政两门出。 文官充翰林学士、皇太子侍读、诸王侍读，武官充禁军职事。准旧例，并不常朝参。其翰林学士，大朝会日，准兴元元年十二月二十九日敕，朝服班序，宜准诸司官知制诰例。在集贤、史馆等诸职事者，并请朝参讫，各归所务。 辞见宴集，班列先後。请依天宝三载七月二十八日礼部详定所奏敕。 公式令。诸文武官朝参行立二王後，位在诸侯王上。馀各依职事官品为序。职事同者，以齿，致仕官各居本色之上。若职事与散官、勋官合班，列文散官在当阶职事者之下。武散官次之，勋官又次之。官同者，异姓为後。若以爵为班，爵同者亦准此。其男巳上任文武官者，从之文武班。若亲王、嗣王任卑者，职事仍依本品。郡王班三品以下职事官，在同阶品上。自外无文武官者，嗣王在太子太保下，郡王次之，国公在正三品下，郡公在从三品下，县公在正四品下，侯在从四品下，伯在正五品下，子在从五品上，男在从五品下。即前官被召见及赴朝参，致仕者在本品见任上，以理解者在同品下。其在本司参集者，各依职事。诸散官三品已上在京者，正冬朝会依百官例，自馀朝集及别使，临时听敕进止。 仪制令。诸在京文武官职事九品已上，朔望日朝。其文武官五品已上，及监察御史、员外郎、太常博士，每日常参。武官五品已上，仍每月五日、十一日、二十一日、二十五日参。三品已上，九日、十九日、二十九又参。当上日，不在此例。其上折冲果毅，若文武散官五品以上，直诸司及长上者各准职事参。其弘文馆、崇文馆及国子监学生，每季参。若雨г失容及泥潦，并停。诸文武九品已上应朔望朝参者，十月一日已後，二月二十日已前，并服褶。五品已上著珂伞。周丧未练，大功未葬，非供奉及宿卫官，皆听不趋。 常参文武官，准令每日参。自艰难已来，人马劣弱，遂许分日。望许依前分日参，待戎事稍平，加其俸禄，即依常式。其武官，准令，五品已上每月六参，三品已上更加三参。顷并停废。今请准令，复旧仪。其朔望朝参，及弘文馆、崇文馆、国子监学生每季参等，请续商量闻奏。以前御史中丞窦等奏：伏奉今年四月三日敕，宜付所司与御史台，以近日体例，参校礼文，务从简正，详定讫闻奏者。臣等准敕，详定如前，敕旨： “二品武班，宜以左右金吾等十六卫上将军，依次为班首，其检校官、兼及摄、试、知、判等本官，二品以上者，位望崇重，礼异群僚，宜依本班朝会。馀依。” △开延英仪

内中有公事商量，即降宣头付ト门开延英，ト门翻宣申中书，并榜正衙门。如中书有公事敷奏，即宰臣入榜子，奏请开延英。是宰臣赴对，ト门使奏：“宰臣某已下延英候对。”宣徽使殿上宣“通”，次ト门使奏：“中书门下到。”次宣徽使唤，次ト门使传声唤，次通事舍人引宰臣当殿立班，赞两拜，笏舞蹈，又三拜，奏：“圣躬万福！”又两拜。金口宣：“上来！”又两拜。通事舍人引上殿，至御座前，又两拜。问圣体。皇帝宣：“安。”又两拜，三呼“万岁”。各分班案前立定。两枢密使在御榻两面候，其馀臣僚并约赴外次。奏事讫，宣：“赐茶！”又两拜，三呼“万岁”，赐坐吃茶。对讫，下殿，两拜。宣：“赐酒食！”舞蹈，谢恩讫。宣徽使喝：“好去”，就中书吃食，延英毕，次两省官转对。ト门使当殿奏：“某已下转对。”宣徽使殿上宣“通”。次ト门使奏：“某已下到。”次宣徽使唤。次ト门使传声唤。次通事舍人引当殿立定，赞两拜，笏舞蹈，又三拜，奏：“圣躬万福。”又两拜，殿下奏事讫。宣：“赐酒食！”又两拜，舞蹈，谢讫。ト门使喝：“好去”，南班揖殿出，於客省就食！次对官御史中丞、三司使、京兆尹并各奏所司公事。次ト门使奏：“某候次对。”宣徽使殿上宣“通”。次ト门使奏：“某到”。次宣徽使唤。次ト门使传声唤。次通事舍人引当殿立定、赞两拜，笏舞蹈，三呼“万岁”，又三拜讫。奏：“圣躬万福！”又两拜，奏所司公事讫。宣：“赐酒食！”又两拜，舞蹈，谢讫。ト门使喝：“好去，”南班揖殿出，於客省就食。合起延英中谢官，文武两班三品，及御史中丞、左右丞、诸行侍郎、谏议、给事、中书舍人，并诸道节度观察防御团练使、刺史、两县令皆入谢，并通唤。 文武四品以下，及诸道行军司马、节度副使、两使判官、书记、支使、推巡令录等，旧例并不对扬申谢，於正衙朝谢。 後唐同光元年十二月，中书门下奏：“每日常朝，百官皆拜，独两省官不拜，准本朝故事，朝退於廊下赐食，谓之‘廊餐’。百官遂有谢食拜，唯两省官本省有厨，不赴廊餐，故不拜。伏自僖宗幸蜀回，以多事之後，遂废廊餐。百官拜仪，至今未改，将四十载，礼恐难停。唯两省官独尚不拜，岂可终日趋朝，曾不一拜，独於班列有所异同。若言官是近臣，於礼尤宜肃谨。起今後逐日常朝，宣‘不坐’。除职事官押班不拜外，其两省官与东西班并齐拜。”从之。 天成元年五月十九日敕：“本朝旧日趋朝官置待漏院，候子城门开，便入立班。如遇不坐，前一日晚便宣‘来日两衙不坐’。其日才明，阁门立班，便宣‘不坐’。百官各退归司。近年以来，虽遇不坐正殿，或是延英对宰臣，或是内殿亲决机务，所司不循旧制，往往及辰巳之时，尚未放班。既日色已高，人心咸倦，今後若遇不坐日，未御内殿前，便令ト门使宣‘不坐’，放朝班退。” 五月诏：“每月朔望日，赐百官廊下餐。” 唐室升平日，常参官每日朝退赐食，谓之“廊餐”。自乾符乱离之後，遇月旦入ト日赐食。上初即位，命百官五日一起居。李琪以为非故事，请罢之。唯每月朔望日入ト赐食。至是宣旨，朔望入ト外，依旧五日一起居。遂为定式。 《五代史 李琪传》曰：“唐末丧乱，朝廷之礼坏，天子未尝视朝，而入ト之制亦废。常参之官日至正衙者，传闻不坐即退。独大臣奏事，日一见便殿，而侍从内诸司，日再朝而已。明宗初即位，乃诏群臣，五日一随宰相入见内殿，谓之起居。琪以谓非唐故事，请罢五日起居，而复朔望入ト。明宗曰：‘五日起居，吾思所以数见群臣，也可罢。而朔望入ト可复。’然唐故事，天子日御殿见群臣，曰常参；朔望荐食诸陵寝，有思慕之心，不能临前殿，则御便殿见群臣，曰入ト。宣政，前殿也，谓之衙，衙有仗。紫宸，便殿也，谓之ト。其不御前殿而御紫宸也，乃自正衙唤仗，由ト门而入，ト官俟朝於衙者，因随以入见，故谓之入ト。然衙，朝也，其礼尊；ト，宴见也，其事杀。自乾符已後，因乱礼阙。天子不能日见群臣而见朔望，故正衙常日废仗，而朔望入ト有仗，其後习见，遂以入ト为重。至出御前殿，犹谓之入ト，其後亦废，至是而复。然有司不能讲正其事。凡群臣五日一入见中兴殿，便殿也，此入ト之遗制，而谓之起居。朔望一出御文明殿，前殿也，反谓之入ト，琪皆不能正也。琪又建言：‘入ト有待制、次对官论事，而内殿起居，一见而退，欲有言者，无由自陈，非所以数见群臣之意也。’明宗乃诏起居日有言事者，许出行自陈。又诏百官以次转对。” 三年，中书门下奏：“逐日常朝，宣‘奉敕不坐’，两省官与东西两班并拜，押班宰臣不拜。或闻班行所论，承前有廊餐，百官谢食。两省即各有常厨，从来不拜。或云：‘有侍臣不拜。’检寻故实，不见明规。百官拜为廊餐，即承旨合宣、‘有敕赐食’，供奉官不拜，亦恐非仪。且左右前後之臣，日面天颜，岂可不拜。臣等商量，今後常朝，押班宰臣亦拜，通事舍人亦拜，ト门外放仗亦拜。”从之。 晋开运元年十一月，尚书吏部侍郎张昭远奏：“文武常参官日於正衙立班，ト门使宣‘不坐’後，百僚俱拜。旧制唯押班宰相、押楼御史、通事舍人，各缘提举赞扬，所以不随庶官俱拜。自唐天成末，议者不悉朝仪，遽违旧典，遂令押班之职，一例折腰，此则深忽礼文，殊乖故实。且宰相居庶僚之首，御史持百职之纲，严肃禁庭，纠绳班列，虑於拜揖之际，或爽进退之宜，於是凝立静观，检其去就。若令旅拜旅揖，实恐非仪。况事要酌中，恭须近礼。人臣爱主，不在於斯。其通事舍人，职司赞导，比者两班进退，赞相其宜，今则在文班、武班之前，居一品、二品之上，押笏齐拜，礼实未闻。其押班宰相、押楼御史、通事舍人，并请依天成三年已前礼例施行。”殿中侍御史贾元奏：“除押楼御史、通事舍人，请依张昭远奏，其宰臣押班，请依旧设拜。”从之。 石林叶氏曰：“唐以宣政殿为前殿，谓之‘正衙’，即古之内朝也；以紫宸殿为便殿，谓之‘上ト’；即古之燕朝也，而外别有含元殿。古者，天子三朝：外朝、内朝、燕朝。外朝在王宫库门外，有非常之事，以询万民於宫中。内朝在路门外，燕朝在路门内。盖内朝以见群臣，或谓之路朝；燕朝以听政，犹今之奏事，或谓之燕寝。郑氏《小宗伯》注，以汉司徒府有天子以下大会殿，为周之外朝。而萧何造未央宫言前殿，则宜有後殿。大会殿设於司徒府，则为外朝；而宫中有前後，则为内朝、燕朝，盖去周犹未远也。唐含元殿，宜如汉之大会殿，宣政、紫宸乃前、後殿，其沿习有自来矣。方其盛时，宣政盖常朝，日见群臣，遇朔望陵寝荐食，然後御紫宸；旋传宣唤仗入ト，宰相押之，由ト门进，百官随之入，谓之‘唤仗入ト’。紫宸殿言‘ト’，犹古之言‘寝’。此御朝之常制也。中世乱离，宣政不复御正衙，立仗之礼遂废；惟以只日常朝，御紫宸而不设仗。敬宗始复修之，因以朔望陈仗紫宸以为盛礼，亦谓之‘入ト’。误矣。” 又曰：“唐正衙日见群臣，百官皆在，谓之‘常参’；唤仗入ト，百官亦随以入，则唐制天子未尝不日见百官也。其後不御正衙，紫宸所见惟大臣及内诸司。百官俟朝於正衙者，传闻不坐即退，则百官无复见天子矣。敬宗再举入ト礼之後，百官复存朔望两朝，至五代又废。故後唐明宗始诏群臣，每五日一随宰相入见，谓之‘起居’。时李琪为中丞，以为非礼，请复朔望入ト之礼。明宗曰：‘五日起居，吾思见群臣，不可罢，朔望入ト可复。’遂以五日群臣一入见中兴便殿，为起居；朔望天子一出御文明前殿，为入ト，讫於宋朝不改。元丰官制行，始诏侍从官而上，日朝垂拱，谓之‘常参官’；百司朝官以上，每五日一朝紫宸，为‘六参官’；在京朝官以上，朔望一朝紫宸，为‘朔参官’。遂为定制。” 宋朝因唐与五代之制，文武官每日赴文明殿正衙常参，宰相一人押班。五日起居即崇德、长春二殿，中书、门下为班首。其长春殿常朝，则内侍省都知、押班，率内供奉官以下并寄班等先起居；次客省、ト门使以下，次三班使臣（节度、观察、防御、团练、刺史等子弟充供奉官、侍禁、殿直，有旨令预内朝起居者），次内殿当直诸班（殿前指挥使、左右班都虞侯以下、内殿直、散直、散指挥、散都头、金枪班等），次长入候、东西班殿侍，次御前忠佐，次殿前都指挥使率军校至副指挥使，次驸马都尉（任刺史以上者缀本班），次诸王府僚，次殿前司诸军使、都头，次皇亲将军以下至殿直，次行门指挥使率行门起居（以上并内侍赞谒）。如传宣前殿不坐，即宰相与枢密使、文明殿学士、三司使、翰林枢密直学士、中书舍人、三司副使、知起居注、皇城内监库藏朝官、诸司使副、内殿崇班、供奉官、侍禁、殿直、翰林医官、待诏等同班入（中书舍人，乾德後始令赴内朝。三司判官，太平兴国前赴内殿，其後罢之，止随百官五日起居。中书舍人、知起居注遇五日起居之时，亦各赴外朝）；次亲王，次侍卫亲军马步军都指挥使率军校至副指挥使，次使相，次节度使，次统军，次两使留後、观察使，次防御、团练使、刺史、次侍卫马军步军使、都头，起居毕，见、谢班入。如御崇德殿，即枢密使以下先就班，俟升坐（诸司使副以下至殿直，分东西对立，馀皆北向。长春殿皆北向），宰相、参知政事最後入（以上并ト门赞谒）。曰止，再拜，朔望及三日假，即枢密使以下皆舞蹈，国初，近侍执事之臣，皆赴晚朝，後罢之。凡早朝：宰相、枢密、宣徽使起居毕，同升殿问圣体。宰相奏事，枢密、宣徽使退候。宰相对毕，枢密使复入奏事。次三司、开封府、审刑院（遇百官起居，即枢密、宣徽使侍立，俟左右巡使出即退。其崇德殿三司使，文明枢密直学士、内客省使仍侍立。旧三司使奏事，副使、判官同对。其後止副使司之。大中祥符九年诏，自今有大事，许判官司上之）及群臣以次升殿（自两省以上领务京师者有公事，许即请对。自馀受使出入要切者，欲面议奏事，则先听进止）。其见、谢、辞官，以次入於庭（出使闲慢及未升朝官，或止拜於殿门外，自秘书监、上将军、观察使、内客省使以上得拜殿前阶上，及升殿止拜御座前，馀皆庭中也）。凡见者先之，谢次之，辞又次之（其班次：先宰相，次亲王，次枢密副使、参知政事，次内职内臣，次使、三司、学士、两省、御史台、文武班、节使以下，次将军校，次杂班）。惟宰相、亲王、使相赴崇德殿，即宣徽使通唤，馀皆侧立候通，再拜，舞蹈。致辞，即不舞蹈。见，即将相升殿问圣体，其赐分物酒食及收进奉物，皆舞蹈称谢（凡收进奉物皆入谢）。幕职、州县官谢、辞，即判铨官引对，兼於殿门外宣辞戒励。凡国有大庆瑞、出师胜捷，枢密使率内职军校入贺致，ト门使宣答。讫，当侍立者升殿，次百官入。宰相致词，宣徽使宣答。赐酒，即预坐官後入。作乐，送酒，如曲宴之仪。

凡视朝，退进食讫，易服，御崇政殿或承明殿，先群臣告谢（自谏、舍、知、杂、御史以上及带三司、馆、王府僚属，历官、医官、刺史以上，上将军并发运使、转运使并许焉自非宣制并捧官告敕叙谢，其贵近者或赐坐赐茶，馀或改章服，即谢讫易服，又告谢再拜）。次军头引见司奏事於殿陛下，次三班、审官院、流内铨、刑部及诸司引见官吏（後诏审官院引对京朝官奏课不得过三人，差遣不得过五人，三使部选人差遣各不得过十人）。如假日起居辞见毕，即移御坐，临轩视事。既退，复有群司奏事，或阅器物之式者。谓之後殿再坐。 御赐宴之仪。宋朝常以春秋之季仲月及诞圣节，择日大宴群臣於广德殿，有司预於殿庭设山楼排场，为群仙队仗，六著进贡九龙五凤之状。司天鸡唱楼於侧，殿上陈锦绣帷，垂香球，设银香炉於楹内，藉以文茵，御设茶酒器於殿东北楹间，群官於殿下幕屋，分设宰相、使相、三师、三公、参知政事、东宫三师、仆射、学士大夫、中丞、三少、尚书、常侍、宾客、太常、宗正、卿、丞、郎、给事、谏、舍、节度两使、留後、观察、防御、团练、刺史、上将军、统军、厢都指挥使坐於殿上，文武四品以上知杂、御史、郎中、郎将、禁军都虞候坐於朵殿，馀升朝官、诸军副都头以上诸蕃进奉使、诸道进奉军将以上，分坐於两廊，宰相、使相坐以绣（曲宴行幸用几），参知政事以下用二蒲花球（曲宴枢密副使并同），军都指挥以上用一蒲。自朵楼而下，皆绯张毡条席。殿下器，上以金，馀以银。其日，枢密使以下先起居，讫，当侍立者升殿，宰相率百官入宣徽门，通唤，致词，讫，宰相升殿进酒，各就坐，酒九行（曲宴酒七行，或至五行）每上举酒，群臣立侍，次宰相，次百官举酒，或传旨命，即皆笏，起，饮，再拜（曲宴多令不拜）。或上寿朝会，止令满酌，不劝，中饮，更衣赐花有差。宴讫，舞蹈拜谢而出。其郊祀、籍田，礼毕，皆设大宴。上元观灯，设灯山、灵台、音乐、百戏於明德门前。召三公、仆射、尚书、丞郎、东宫三师、三少、宾客、太常、宗正卿、大两省、御史大夫、中丞、知杂、御史。中元、下元，升东华门，唯近臣预焉。苑囿池御及观稼、校猎、游幸所至，但宴从官。太平兴国以後，大宴於大明殿。亲王、枢密使副、宣徽、三司使、驸马、都尉皆侍立。军校自龙神卫四厢都指挥使立庭。其宴契丹使，亦於崇政殿。但近臣及刺史、郎中而上预焉。巡幸还京，亦设大宴於崇德殿。雍熙三年後，常以暮春召近臣赏花钓鱼於苑中，三馆之职皆预。中书、枢密院、节度使出使赴镇，宰相还朝，咸赐宴於外苑，以亲王或枢密、宣徽使主其席（掌兵观察以上有特赐者，皆开封府乐营支应，又别赐酒果细食饼饵）。中书、枢密院、节度使见、辞日，长春殿赐酒五行，见仍设食，当直翰林学士以上、皇亲、观察以上预坐（太祖、太宗朝，藩镇沿五代旧制，时或来朝，自後非诏命不得擅离治所）。牧伯入觐及被召、使回，客省赍签赐酒食。节度使十日、留後七日，观察使五日。代还，节度使五日，留後三日，观察使一日，防御使、团练使、刺史并赐生料。节度使以私故到阙下，及步军都虞候以上出使回者，亦赐酒食、熟羊。群官出使回朝，见日，面赐酒食（中书、枢密、宣徽使伴；三司使、学士、东宫三师、仆射、刺史大夫、节度使、内客省使并宣徽使伴；两省五品已上、待制、中丞、三司副使、东宫三少、尚书丞郎、卿监、上将军、统军、留後、观察、防御、团练使、刺史、宣庆、宣政昭宣使并客省使伴；少卿监、大诸将军司使以下任发运转运提点刑狱、知州通、通判、县令、都监、巡检回者朝见，并通事舍人伴；客省、引进、四方馆、ト门使并本厅就食也）。群臣称贺，赐衣；奉尉，并特赐茶酒，或赐食。外任遣人进奉，亦赐酒食，或生料。十一月一日後尽正月，每五日起居，百官皆赐茶酒，诸军小校三日一赐，冬正、二社、重阳、寒食，枢宰近臣、禁军大校或赐宴其第及府署中，率以为常。淳化四年，令京官兼馆职者，并预大宴。 先是辅臣宴集於尚书省或都亭驿，诞圣节斋会则就相国寺。大中祥符间，上以佛舍中烹饪优笑，有亏恭洁，乃令内侍臣度馆宇显敞者易之，遂以南衙为锡庆院，以备宴令焉。 太祖皇帝建隆二年春正月朔，帝御崇元殿受朝贺，服衮冕，设宫悬，仗卫如仪。仗退，群臣诣皇太后宫门奉贺。上常服，御广德殿，群臣上寿，用教坊乐。 宋承前代之制，以元日、五月朔、冬至行大朝会之礼。太祖建隆元年五月朔，有司请受朝，时司天上言日当食，故罢。是年十一月冬至，上亲征扬州，不受朝，宰臣率百官诣行宫拜表称贺。至二年正月朔，始行其礼。自是凡正、冬及五月朔，皆太常礼院奏请，其无事而罢会者下敕，但云“不御殿”。至日，宰臣文武百官诣ト门拜表称贺，五月朔，亦无拜表之礼。 宋因唐开元之制，每正、冬不受朝，及邦国大庆瑞、奉上尊号，则宰相率文武群臣并诸军校、蕃夷酋长、道、释、耆老等诣东上ト门拜表，进表官跪授表於宰相，宰相又跪授ト门使，乃以奉御。凡有答诏，亦拜受於ト门，获可，奏者奉表称谢。其正、至，枢密使率内职廷臣拜表於长春殿门外，亦ト门使受之。西京留守拜表仪制，留守百官五日一上表起居，质明，并集长寿寺之班，置表於案，再拜以遣。其春秋赐及国大庆瑞并同之。 御殿仪仗及宫中导从之制。 御殿仪仗者，本充庭之制，唐礼：殿庭、屯门，皆列诸卫黄麾大仗。宋朝太祖增创错绣诸旗并幡氅等，著於《通礼》，正、至、正月一日，御正殿则陈之。青龙、白虎旗各一人，分左右。五岳旗五，在左；五星旗五，在右。五方龙旗二十五，在左；五方凤旗二十五，在右。红门神旗二十八，分左右。朱雀、元武旗各一，分左右。　皂纛十二，分左右（以上金吾）。天一、泰一旗各一，分左右。摄提旗二，分左右。　五神旗五（木、火在左，金、水、土在右），北斗旗一，在左。二十八宿旗各一（角宿至璧宿，在左；奎宿至轸宿，在右），　风、伯雨师旗各一，分左右。白泽、驯象、仙鹿、玉兔、驯犀、金鹦鹉、瑞麦、孔雀、野马、牦牛旗各二，分左右。日月合璧旗一，在左，五星连珠旗一，在右。雷公、电母旗各一，分左右。军分旗六，分左右。黄鹿、飞麟、兕、驺牙、白狼、苍乌、辟邪、纲子、貔旗各二，分左右。　信幡二十二，分左右。传教、告止幡各十二，分左右。黄麾二，分左右（以上兵部）。日旗、月旗各一，分左右。君王万岁旗一，在左；天下太平旗一，在右。　狮子旗二，分左右。金鸾、金凤旗各一，分左右。五方龙旗各一（青、赤在左，黄、白、黑在右。以上龙犀），龙君、虎君旗五，分左右。赤豹、黄熊旗各五，分左右。小黄龙旗一，在左；天马旗一，在右。吏兵、力士旗各五，分左右。天王旗四，分左右。太岁旗十二，分左右。天马旗六，分左右。排阑旗六十，分左右。左右幡氅各五行，行七十五。大黄龙旗二，分左右。大神旗六，分左右（以上六军）。 宫中导从之制，唐以前无闻焉。五代汉乾中，始置主辇十六人。捧足一人，　掌扇四人，持踏床一人，并服文绫袍，银叶弓脚头。尚宫一人，宝省一人，高鬓、紫衣。书省二人。紫衣、弓脚幞头。新妇二人，高鬓、青袍。大将二人，　紫衣、弓脚幞头。童子执红丝拂二人，高鬟髻、青衣。执犀盘二人，带头、黄衫。执翟尾二人，带头、黄衫。鸡冠二人，紫衣，执香炉香盘。八分左右以次奉引。宋太平兴国初，增主辇二十四人，改服高脚幞头，辇头一人，衣紫绣袍，持金涂银杖以督领之。捧真珠、七宝、翠毛华树二人，衣绯袍；捧金宝山二人，衣绿绣袍；捧龙脑二人，衣绯销金袍，并高脚幞头。执拂翟四人，头、衣黄绣袍。旧衣绫袍、紫衣者，悉易以销金及绣。复增司簿一人，内省一人，司仪一人，司给一人，皆分左右前导，凡一十七行。每冬、正脚殿，祀郊庙，步辇出入至长春殿即用之。其乘辇，则屈右足、垂左足而凭几，盖唐制也。真宗时，又加四面内官周卫。 八月朔，上御崇元殿行入ト仪。置待制、候对官，赐廊下食。 入ト唐制起於天宝，明皇以无为守成，诏宴朝唤仗，百官从容至ト门入。盖唐前含元殿非正、至大朝会不御，次宣政殿谓之正衙，每坐朝必立仗於正衙，或御紫宸殿，即唤正衙仗自宣政殿两门入，是谓东西上ト门，故谓之入ト，其後遂为常朝之仪。自五代以来，既废正衙立仗，而入ト亦希阔不讲，至是复行之。然御前殿，非唐旧制矣。崇元殿即大庆殿前殿也。待制、候对者，亦唐制也。每正衙置待制官两员，正衙退後，又令六品以下官於延英候对，皆所以备顾问。其後每入ト，即有待制，次对官。後唐天成中废，至是复行之。廊下食起唐贞观，其後常参官每日朝退赐食，谓之廊餐。唐末浸废，但於入ト起居日赐食，今循其制。 三年三月，诏内殿起居日，令百官以次转对，限三人为定，其封章於ト门通进，复鞠躬自奏，宣徽使承旨宣答，拜舞而出。

乾德三年，冬至，受朝贺於文明殿，皆服通天冠、绛纱袍，设宫悬，仗卫如元会。 四年，冬至，朝元殿受朝毕，常服御大明殿，群臣上寿，始用雅乐登歌、二舞，群臣酒五行而罢。每行酒，太官令奏巡周馈食，称食遍。 六年九月，始以旬假日御讲武殿，近臣但赴早参（宰相以下皆具靴笏，诸司使以下悉系鞋）。其节假及太祠，并如令式处分。 开宝九年，旬休日不视事。太宗即位，旬休日复视事讲武殿。其後又诏：“自今内外百司，除旧制给假外，每月旬假、上巳、社、重午、重阳并休务一日。三司、开封府事关急速，不在此限。遇初寒、盛暑、大雨、雷、雪，当议放朝。” 太宗淳化三年正月朔，服衮冕，御朝元殿受朝贺，礼毕，改通天冠、绛纱袍升座，受群臣等上寿。 帝即位以来，每朝贺毕，退御大明殿，常服上寿，奏教坊乐。至是始命有司约《开元礼》，定上寿仪，皆以法服行礼，设宫悬万舞，酒三行而罢，复旧制也。又取嗣位以来祥瑞，作《祥麟》、《丹凤》、《白龟》、《河清》、《瑞麦》五曲用之。 是岁，令有司复举十五条：一，朝堂行私礼；二，跪拜；三，待漏行立失序；四，谈笑喧讠华；五，入正衙门执笏不端；六，行立迟缓；七，至班列行立不正；八，趋拜失仪；九，言语微喧；十，穿班仗；十一，ト门不即就班；十二，无故离位；十三，廊下食、行坐失仪，语喧；十四，不从正衙门出入；十五，非公事入中书。犯者罚一月俸；有司振举，拒不伏者，录奏乞行贬降。其後每罚减半。 仁宗天圣四年，帝诏辅臣曰：“朕欲元日率百官先上太后寿，然後御王安殿，可令礼院草具其仪。”太后曰：“岂可为吾故後元会礼哉？”宰相王曾因言“陛下以孝奉母仪，太后以谦全国体，请如太后命。”不听，诏中书门下具仪注。 五月壬寅朔，晓漏未尽三刻，百官常服与契丹使班会庆殿。内侍请皇太后出殿後幄，鸣鞭，升座。又自殿後皇帝幄赞引。皇帝服靴袍，於帘内皇太后北向褥位再拜，跪称：“臣名言：元正启祚，万物惟新。伏惟尊号皇太后陛下，膺时纳，与天同休。”内常侍承旨答曰：“履新之，与皇帝同之。”帝再拜，诣皇太后御座稍东。内给事酌御酒盏授内谒者监进，皇帝执盏盘前跪进讫，以盘兴，内谒者监承接之；皇帝就褥位，跪奏曰：“臣名稽首言：元正令节，不胜大庆，谨上千万岁寿。”再拜，内常侍宣答曰：“恭举皇帝寿酒。”皇帝再拜，执盘侍立，教坊乐止，皇帝受虚盏还幄。通事舍人引百官横行，典仪赞再拜、舞蹈、起居。太尉升自西阶，称贺帘外，降，还位，皆再拜、舞蹈。侍中承旨曰：“有制。”皆再拜，宣曰：“履新之吉，与公等同之。”皆再拜、舞蹈。ト门使帘外奏：“宰臣某以下进寿酒。”皆再拜。太尉升自东阶，翰林使酌御酒盏授太尉，执盏盘跪进帘外，内谒者监跪接以进，太尉跪奏曰：“元正令节，臣等不胜庆忭，谨上千万岁寿。”降，还位，皆再拜。宣徽使承旨曰：“举公等觞。”皆再拜，分班序立。太尉升，立帘外，乐止。内谒者监出帘授虚盏。太尉降阶，横行，皆再拜、舞蹈。宣徽使承旨宣群臣升殿，再拜，乃升，及东西厢坐，酒三行，侍中奏礼毕退。枢密使已下迎乘舆於长春殿，起止称贺。百官就朝堂易朝服，班天安殿朝贺，皇帝衮冕受朝。礼官、通事舍人引中书令、门下侍郎各於案取所奏文，诣褥位，脱剑舄，以次升，分东西立。诸方镇表、祥瑞案并先置殿门外，左右令史绛衣对举，给事押祥瑞，中书侍郎押表案入，分诣东西阶下对立。既贺，更服承天冠、绛纱袍，称觞上寿。止举四爵。乘舆还内，恭谢太后如常礼。 英宗治平四年，诏御史台，每遇起居日，令百僚转对。御史台请依ト门仪制，谕两省及文班秩高者二员，於百官起居日转对。若两省官有充学士待制，则缀枢密班起居，内朝臣僚不与。诏从之。又诏遇转对日，增二员。 ●卷一百八 王礼考三 ○朝仪

神宗初即位，御史中丞王陶奏劾宰相韩琦不押常朝班，陶坐黜知陈州。 陶疏略曰：“忽千官瞻视之庭，蔑如房闼；艰再拜表仪之礼，重若邱山。”琦与曾公亮皆待罪。故事，朝廷以宰相日奏事垂拱，退，诣文德殿押常朝班，或已过辰正，缘中书聚厅见客，有急速公事商量，若必须轮宰臣赴文德殿押班，必於常朝事务大有妨滞，故御史台放班，行之数十年，非始於琦等。陶以论事不行，疑琦沮之，故以此劾琦。上不直陶，黜之。 熙宁元年，诏：“自今授外任者，许令转讫朝辞。” 二年，监察御史里行张戬、程颢言：“每欲奏事，必俟朝旨，或朝政有阙及闻外事而机速後时，则已无所及；况往复待报，必由中书，万一事干政府，则或致沮格。请依谏官例，牒ト门求对，或有急奏，即许越次登对，庶几遇事入告，毋忧失时。”诏依所请。 三年，知制诰宋敏求等言：“文德殿入ト仪制，考之《国朝会要》，与今仪制所载，颇或异同。按今文德殿，唐宣政殿也；紫宸殿，唐紫宸殿也。然祖宗朝，皆尝御文德殿入ト。唐制，常设仗卫於宣政殿，或遇上坐紫宸，即唤仗入ト。如此，则当御紫宸殿入ト，方协旧制。请下两制及太常礼院详定。”诏学士院议。翰林学士承旨王等言：“按入ト者，乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也。唐宣政殿，即今文德殿。唐紫宸殿，今紫宸殿也。唐制：天子坐朝，必立仗於正衙。若止御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西ト门入，故为入ト。五伐以来，遂废正衙立仗之制。今ト门所载入ト仪者，止是唐常朝之仪，非为盛礼，不可遵行。”从之。自是入ト之礼遂罢之。敏求又言：“本朝以来，惟入ト乃御文德殿视朝，今既不用入ト仪，即文德殿遂阙视朝之礼。请下两制及太常礼院，约唐制御宣政殿，裁定朔望御殿仪，以备正衙视朝之制。”诏学士院详定仪注。 学士韩维等以《入ト图》增损裁定上仪曰：“朔日不值假，前五日ト门关诸司排办，前一日，有司供帐於文德殿。其日，左右金吾将军常押本卫仗，判殿中省官押细仗、先入殿庭，东西对列；文武官等分东西序立；诸军将校分入，北向立；朝堂引赞官引弹奏御史二员入殿门踏道，当下殿北向立；次催文武班分入，并东西相向对立；诸军将校即於殿庭北向立班（其班次并御史台应）。皇帝服靴袍，垂拱殿坐鸣鞭，内侍、ト门、管军依朔望常例起居；次引枢密、宣徽使、三司使副、枢密直学士、内客省使以下至医官、待诏及修起居注官二员并大起居诸司使以下，退排立。皇帝乘辇至文德殿後，ト门奏班齐，皇帝自後ト出，殿上索扇，升榻，鸣鞭；扇开、帘卷，仪鸾使焚香，喝文武官就位，四拜起居；鸡人唱时，舍人於弹奏御史班前西向喝大起居。御史由文武班後至对立位，次引左右金吾将军合班於宣制石南大起居，班首出班躬奏军国内外平安，归位再拜，各归东西押仗位。通喝舍人於宣制石南北向对立。舍人退於西阶，次揖宰臣、亲王以下，躬奏文武百僚、宰臣某姓名以下起居，分引宰臣以下横行，诸军将校仍旧立。ト门使喝大起居，舍人引宰臣至仪石北，亻免伏跪致词祝曰讫（其词曰：“文武百僚、宰臣全衔臣某姓名等言：孟春之吉，伏惟皇帝陛下膺受时祉，与天无穷，臣等无任欢呼忭蹈之至。”）归位五拜。ト门使揖中书由东阶升殿，枢密使带平章事以上由西阶升殿侍立（并依图）；给事中一员（以知门下封事官充）归左省位立；转对立於给事中之南（如罢转对官，每遇御史台前期牒请；文官二员并依转对官例，先於ト门投进奏状）；吏部侍郎及刑法官立於转对官之南；兵部侍郎於右省班南，与吏部侍郎东西相向立定，笏，各出班籍置笏上（吏部、兵部侍郎以知审官东、西院官充，刑法官以知审刑、大理寺官充）；亲王、使相以下分班出；引转对官於宣制石南，宣徽使殿上承旨宣如议；次吏部、兵部侍郎及刑法官对揖出（见谢辞班自从别仪）；次弹奏御史无弹奏对揖出（如有弹奏，并如仪）；引给事中至宣制石南揖，躬奏殿中无事；喝候，揖，西出；次引修起居注官，次立排立供奉官以下各合班於宣制石南躬；喝候，揖，分班出，喝文武官等门外候，出。索扇，垂帘，皇帝降座，鸣鞭；舍人当殿承旨放仗，四色官靴急趋至宣制石南，称奉敕放仗。金吾将军并判殿中省官对拜讫，随仗出；亲王、使相、节度使至刺史、学士、台省官、文武百僚、诸军将校等并序班朝堂，谢赐茶酒。皇帝御垂拱殿座，中书、枢密及请对官奏事；不引见、谢、辞班。後殿座，临时取旨。其日遇有德音、制书、御札，仍候退御垂拱殿座，制箱出外。应正衙见、谢、辞文武臣僚，并依御史台仪制唤班，依序分入於文武班後，以北为首，分东西相向，重行异位，依见、谢、辞班序位。馀押班臣僚於班稍前押班，候刑法官对揖出，分引近前揖躬。舍人当殿宣班，引转对班见、谢、辞，并如紫宸殿仪。枢密使不带平章事、参知政事至同签书枢密院事、宣徽使并立於宣制石稍北，宰臣、亲王、枢密带平章事、使相系押班者，立於仪石南（馀官并立於宣制石南，并合赞喝，ト门使），引并如仪。赞喝讫，系中书、枢密并揖升殿见、谢、辞，揖，西出，其合问圣体者，并如仪；馀官分班出（弹奏御史候见、谢、辞班绝，对揖出。其朝见，如谢都城门外御筵，及诏赴阙谢茶药抚问之类，不可合班者，各依别班中谢。对赐酒食等并门赐。其系正衙见门谢辞，亦门外喝放）。应正衙见、谢、辞臣僚，前一日於ト门投诣正衙膀子，ト门下奏目；又投正衙状於御史台、四方馆。应朔日或得旨罢文德殿视朝，止御紫宸殿起居，其已上奏目，正衙见、谢、辞班并放免，依官品随赴紫宸殿引，或值改，依常朝文德殿，自有百官班日，并如旧仪。应外国蕃客见、辞，候唤班先引赴殿庭东边，依本国职次重行异位立，候见、谢、辞班绝，西向躬。舍人当殿通班转於宣制石南，北向立，赞喝如仪，西出。其酒食分物并门赐，如有进奉，候弹奏御史出，进奉入（惟御马及担床自殿西偏门入，东偏门出。其进奉出入，文武官起居，舍人通某国进奉，宣徽使喝进奉出，节次如紫宸殿仪式）。候进奉出，给事中奏殿中无事，出。其後殿再坐，合引出者，从别仪。其日，赐茶酒，宰臣、枢密於ト子，亲王於本厅，使相、宣徽使、观文殿大学士至宝文阁直学士、两省官、待制、三司副使、文武百官、皇亲使相以下至率府副率，及四厢都指挥使以下至副都头，并於朝堂（如朝堂位次不足，即於朝堂门外序次）。管军节度使至四厢都指挥、使节度、使两使留後至刺史，并於客省厅。“诏依所定（合班图载卷末）。 元丰元年，诏右谏议大夫宋敏求、权御史中丞蔡、确枢密副使承旨张诚一、直舍院同判太常寺李清臣详定《正旦御殿仪注》，敏求等遂上《朝会仪》二篇，《令式》四十卷，诏颁行。 △元正冬至大朝会仪注 前期，有司设御座於大庆殿，东西房於御座之左右少北，东西ト於殿後，百官、宗室、客使次於朝堂之内外。五辂先陈於庭，兵部设黄麾仗於殿之内外。太乐令展宫架之乐於横街南。鼓吹令分置十二案於宫架外。协律郎二人，一位於殿上西阶之前楹，一位於宫架西北，俱东向。陈舆辇、御马於龙墀，伞扇於沙墀，贡物於宫架之南，东西相向，馀则列於大庆门之外（冬至不设贡物）。扶持执事侍立官及诸司使副立於左右，枢密院诸房副承旨承制以下立於殿下，东西相向，重行异位，北上。典仪设三师、三公、侍中、中书令、左右仆射、开府仪同三司位於丹墀香案之南，少东；次尚书左丞位於其後，皆面北，西上，亲王位於香案之南，少西，北面东上（上寿，则知同知枢密院事位於）。亲王之後门下侍郎位於其东；次左散骑常侍、次给事中、左谏议大夫、次左司谏、正言皆重行，位於其後，观文、资政殿大学士、学士，端明殿学士位於次南，并西南，北上。中书侍郎位於其西，次右散骑常侍，次中书舍人，右谏议大夫，次右司谏，正言，皆重行，位於其後，翰林学士承旨至宝文阁学士位於次南，次枢密直学士以下，次待制，皆重行，位於其後，并东面北上，起居郎、舍人夹香案东西相向，契丹使位於龙墀上，少西，北面东上，宗姓、节度使以下至率府副率，位於横街南，分东西相对，班各重行异位，北上。左右巡使位於次南，东西相向，宫架前少东，则特进以下至未升朝官，班各重行异位，北面西上。夏国使在宫架之东，军员位於其後，夏国人从次之。宫架前少西，则御史台班，节度以下，又位於西，并重行北面东上，皆视特进退一列外高丽国使在宫架之西，军员位於其後，高丽人从次之。诸蕃客位於次西陪位，进奏官位於宫架之南，诸道贡举解首位於其後，皆北面。而设叙班位於大庆门外，东西相对，以北为上。中书侍郎诸方镇表案於右，给事中祥瑞案於左（冬至不设给事中位、祥瑞案。下同）。其日，辟大庆门，列黄麾仗，张旗帜，群官宗室使各服其服以俟。太乐令帅乐工入，太常卿立於宫架前，协律郎就举麾位，中书侍郎以诸方镇表、给事中以祥瑞案，令令史、对举、侍卫官各就列。辇出，至西ト降辇，符宝郎奉宝俱诣ト奉迎，有司引秘书监以下，次御史知杂以下，次宗姓及外任防御使以下就位。侍中版奏中严，复位。少顷，奏外办。ト帘卷，殿上鸣鞭，太乐令令撞黄钟之钟，右五钟皆应。内侍承旨索扇，扇合，皇帝服通天冠、绛纱袍。御舆出西ト，协律郎亻免伏，举麾，兴，奏《乾安之乐》，鼓吹振作。皇帝出自西房，降舆即御座，南向，扇开，殿下鸣跸。协律郎偃麾戛乐止，炉烟升。符宝郎奉宝置御座前，尚书左右丞以上，门下中书省官及待制以上至大学士正议大夫以上，御史中丞以上，宗姓及外正任观察使以上，契丹使班分东西，各以次入，奏《正安之乐》，就位。乐止，中书侍郎押表案入诣西阶下，东向立。给事中押祥瑞案入诣东阶下，西向立。押乐官归本班，起居毕，复案位。三师以下至尚书左右丞，亲王以下至百官及御史台官外正任、契丹使俱就北向位。赞者曰拜，在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁。再拜讫，又再拜。太尉将升，中书令、门下侍郎俱降至两阶下立（冬至，门下侍郎不奏。下同）。太尉诣西阶下，行则乐作，至位乐止。升阶，中书令、门下侍郎各於案取所奏以次升，中书令取方镇官最高一表分东西立，太尉诣御座前，北向，亻免伏跪奏：“文武百僚、太尉具官臣某等言：元正起祚，万物咸新（冬至云”晷运推移，日南长至“）。伏惟皇帝陛下膺乾纳祜，与天同休。”亻免伏，兴，降阶。侍中诣东阶升殿立，俟太尉还位，赞者曰：“拜！”在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜。引侍中进当御座前承旨，退临阶，西向，称有制，赞者曰“拜”，在位皆再拜，宣曰：“履新之庆（冬至云”履长之庆“），与公等同之。”赞者曰“拜”，在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜。侍中少退引，北向，班各分东西序立。中书令进当御座前，北向，亻免伏跪奏：“中书令具官臣某奏诸方镇表。”笏，读讫，执笏，亻免伏，兴，少退，东向立。门下侍郎诣御座前奏祥瑞，如诸方镇表仪。奏毕，置所奏於案南。中书侍郎、给事中俱还本班、案退，户部尚书诣横街南承制位，亻免伏，跪奏：“具官某言：诸州贡物，请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承旨退，西向曰，“制可”。侍中少退，舍人曰：“拜！”户部尚书再拜，还本班。次引礼部尚书就位，亻免伏，跪奏：“具官臣某言，诸蕃贡物，请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承旨退，西向曰：“制可。”侍中少退，舍人曰：“拜！”礼部尚书再拜，还本班（冬至不奏祥瑞贡物）。太史令就位。亻免伏跪奏具：“官臣某年某月日物祥瑞，请付史馆。”亻免伏，兴，侍中前承旨退，西向曰“制可”。侍中少退，舍人曰：“拜！”太史令再拜，还本班。侍中进当御座前，亻免伏，跪奏：“侍中具官臣某言”，礼毕，亻免伏，兴，还位，内侍承旨索扇，扇合，殿下鸣跸，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，协律郎跪，亻免伏，举麾，兴，太乐令令奏《乾安之乐》，鼓吹振作，皇帝降座，御舆入自东房，还东ト，扇开，偃麾，戛，乐止，侍中奏解严，百官退还次。有司设食案，太乐令设登歌於殿上，二舞入，架於架南。预坐当升殿者位於御座之前，文武相向，异位重行，以北为上，非升殿者位於东西廊下。尚食奉御设寿奠於殿上之东楹少南南向，设坫於尊南，加爵一（尊奠酒爵，以金玉器充）。有司设上下群官酒尊於殿下东西厢。侍卫官及执事者各立於其位。百官入就位，侍中版奏中严，复位，少顷，奏外办，ト帘卷，殿上鸣跸。太乐令令撞黄钟之钟，右五钟皆应。内侍承旨索扇，扇合，皇帝服通天冠、绛纱袍，御舆出东ト。协律郎亻免伏举麾，兴，奏《乾安之乐》，鼓吹振作，皇帝出自东房，降舆，即御座，南向，扇开，殿下鸣跸。协律郎偃麾，戛，乐止，炉烟升，三师以下至尚书左右丞，亲王以下至同知枢密院事及百官御史台官外正任、契丹使俱就北向位，赞者曰“拜！”在位者皆再拜，三称万岁，北向，班分东西立。光禄卿诣横街南，北向，亻免伏跪奏：“具官臣某言，请允群臣上寿。”亻免伏，兴，侍中诣东阶升进御座前，承旨，临退阶西向，曰“制可”，侍中少退，舍人曰“拜”！光禄卿再拜讫，复位。三师以下就北向位，赞者曰“拜”！在位者皆再拜，三称万岁。太尉自东阶升，诣酒尊所，北向，尚食奉御酌酒一爵授太尉，太尉笏执爵诣御座前跪进，皇帝执爵，太尉执笏，亻免伏，兴，少退，当御座前亻免伏跪奏：文武百官、太尉具官臣某等稽首言：“元正首祚（冬至云“天正长至”），臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。”亻免伏，兴，退，降阶复位。赞者曰“拜！”在位者皆再拜，三称万岁，侍中承旨退，临阶西向，宣曰：“举公等觞。”赞者曰“拜！”在位者皆再拜、三称万岁，北向，班分东西序立。太尉自东阶升侍立，皇帝举第一爵，作《和安之乐》，饮讫，乐止。太尉受虚爵复於坫，降阶。三师以下复北向位，赞者曰“拜”！在位皆再拜、舞蹈，三称万岁，又再拜。侍中自东阶升进御座前，亻免伏跪奏：“侍中具官臣某言，请延公王等升殿。”亻免伏，兴，降阶复位。侍中承旨退称有制，赞者曰“拜”！在位者皆再拜，宣曰：“延公王等升殿。”赞者曰“拜”！在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜。公王等诣东西阶，升於席後立。尚食奉御进酒，殿中监省酒以进，皇帝第二爵，登歌作《甘露之曲》。升殿，群官就横位。舍人曰“各赐酒”，赞者曰“拜”，上下群官皆再拜，三称万岁。舍人曰“就坐”，太官令行酒，群官笏受觯，作《正安之乐》，文舞入，立宫架北，觞行一周。太官奏乐止，尚食奉御进食，置御座前。又诏群官食，太官令奏作《盛德升闻之舞曲》，舞作三成，止，出。殿中监进皇帝第三爵，群官立於席後，登歌作《嘉禾之曲》。饮讫，乐止。殿中监受虚爵，舍人“就坐”，群官皆坐。太官令行酒，作《正安之乐》，武舞进觞，又行一周，乐止，尚食奉御进食，置御座前，又设群官食，太官令奏酒，周巡食遍，如前仪。作《天下大定之舞曲》，舞作三成，止，出。殿中监进皇帝第四爵酒，登歌作《灵芝之曲》，其礼如第三爵。太官令行酒如第二爵，又一周，乐止，舍人曰“可起”。百僚立於席後，侍中进当御座前，亻免伏跪奏：“侍中具官臣某言”，礼毕，亻免伏，兴，与群官俱降复位。赞者曰“拜”，群官皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜，起，分东西序立。内侍承旨索扇，扇合，殿下鸣跸，太乐令令撞蕤宾之钟左五钟，皆应，协律郎跪亻免伏，举麾，兴。太乐令令奏《乾安之乐》，鼓吹振作。皇帝降座，御舆入自东房，还ト，扇开，戛乐止。侍中奏解严，有司承旨放仗。群官再拜，乃退。 宋敏求又言：“《考工记》，天子执冒四寸以朝诸侯，未有临臣子而执镇圭者。《唐六典》元正、冬至大朝会，止有进爵之礼。《开宝通礼》始著元会执圭出自西房，淳化中又以上寿进酒，以内侍捧圭。臣等远稽周制，近考唐礼，皆为未合。其元会受朝贺，请不执镇圭上寿。”准此。 宋朝正冬行大朝会礼（立班图四，载卷末） △太祖十一

建隆二年，乾德四年、五年、六年，开宝九年并元会。 乾德三年，四年、五年，开宝二年、三年并冬会。建隆二年五月受朝。 △太宗十一 太平兴国五年、六年、八年，雍熙三年，淳化元年、三年并元会。太平兴国二年，端拱元年、淳化四年并冬会。太平兴国三年、九年并五月受朝。 △真宗八 咸平五年，景德元年、四年，大中祥符六年并元会。 咸平三年，景德四年，大中祥符八年并冬会。咸平四年五月受朝。 △仁宗十 天圣五年，庆历元年、三年、七年，皇五年，嘉元年、七年并元会。天圣七年，明道元年冬会。天圣八年五月受朝。 △神宗三 熙宁五年，元丰六年并元会。熙宁二年冬会。 △哲宗三

元五年，绍圣三年并元会。元符元年五月受朝。 △徽宗四 大观二年，政和八年、宣和六年并元会。政和二年冬会。 熙宁六年九月，引进使李端悫言：“近朔望御文德殿视朝，初寒盛暑，数烦清跸，而紫宸之朝岁中罕御。请朔日御文德，既望坐紫宸，庶几正衙、内殿朝仪并举。”从之。元丰四年十一月，侍御史知杂事满中行言：“文德正衙之制，尚存常朝之虚名，袭横行之谬例。有司失於申请，未能正。两省、台官、文武百官赴文德殿，东西相向对立，宰臣一员押班，闻传不坐，则再拜而退，谓之常朝。遇休假并三日以上，应内殿起居官毕集，谓之横行。自宰臣、亲王以下应见、谢、辞者，皆先赴文德殿，谓之过正衙。然在京务之官例以别敕免参，宰臣押班近年巳罢，而武班诸卫本朝又不常置。故今之赴常朝者，独御史台官与审官、待次阶官而巳。今垂拱内殿宰臣以下既巳日参，而文德常朝仍复不废，舛谬倒置，莫此为甚。至於横行参假，与夫见、谢、辞官先过正衙，虽沿唐之故事，然必俟天子御殿之日行之可也（入一图，在後）。” 哲宗即位，礼部言：“冬至、正旦在谅ウ，当罢朝贺，欲令群臣於东上ト门内东门表贺。”从之。 元七年五月，吏部尚书王存言：“自今文德殿侍朝，特免侍从官转对，专责以朝夕论思之效，於体为得。”从之。 绍圣四年，臣僚言：“文德殿侍朝轮官转对，盖袭唐制，其来久矣。祖宗以来，每遇转对，侍从之臣皆预。元臣僚请免侍从转对，续诏执事官权侍郎以上并免，自此转对止於卿监郎官而已。请自今视朝转对依元丰以前条制。”从之。 元符元年，令诸路监司朝辞日，令ト门取旨上殿。 徽宗重和元年，臣僚言：“比年以来，二三大臣奏对留身，谗疏善良，请求相继，甚非朝廷至公之体。”诏：“自今惟蔡京五日一朝许留身，馀非除拜、迁秩、因谢及陈乞罢免，并不许独班奏事，令ト门报御史台弹劾。” 政和七年，明堂成，听朝，颁常视朔，礼制局列上明堂七议（见《明堂门》）。 宣和四年，臣僚言：“祖宗旧制，有五日一转对者，今惟月朔行之，有许朝官转对者，今唯待制以上预焉。比年以来，缘明堂行视朝之礼，岁不过一再而已。则是毕岁而论思者无几矣。请过不视朔，即令具章投进，以备乙夜之观。”从之。 高宗绍兴十二年十月，臣僚言：“正旦一岁之首，冬至一阳之复，圣人重之，制为朝贺之礼。上世以来，未之有改。主上临御十有六年，正、至朝贺，初未尝讲。岂艰难之际不遑暇欤？兹者太母还宫，国家大庆，四方来贺，维其时。欲望自今冬至元正、冬至举行朝贺之礼，以明天子之尊，庶几旧典不至废坠。”

建炎之初，銮舆南幸，庶事未备，而朝会之仪未暇举焉，正、至但循例宰臣率文武百官拜表称贺而已，绍兴改元，以道君皇帝、渊圣皇帝北狩，权宜皇帝躬率百僚遥拜毕，次御常御殿朝参官起居，至是臣僚建言，诏命有司举行之。 臣僚又奏：“乞明诏有司讲求祖宗故实，常朝视朝正衙便殿朝会之仪，举而行之，以隆帝业，用称万邦百辟尊君之心，天下幸甚。”诏令礼部太常寺、ト门同共讨论。寻讨论在京月、朔、日文德殿视朝，紫宸殿日参、望参，垂拱殿日参、四参、假日，崇政殿坐圣节，垂拱殿上寿，今乞先次宰臣率百僚拜表，奏请皇帝御正殿视朝，若降指挥，许允其合行事务，续令逐处条具申请。诏从之。十一月三日，权礼部侍郎王赏等言：“契勘朝会之制，正旦、冬至及庆贺受朝，系御大庆殿。其文德、紫宸、垂拱殿礼制不同，月朔视朝则御文德殿，谓之前殿正衙，仍设黄麾半仗；其馀紫宸、垂拱皆系侧殿，不设仪仗。今来已降指挥依臣僚所请乞降朝会之仪。缘元正在近，大庆殿之礼事务至多，欲乞先举行文德殿视朝之制，其朝会合服朝服，并设乐上寿，饮三周，设祥瑞表案等，并乞候来年冬至前，别行取旨。”诏依从之。 十三年，ト门言：“依在京遇大礼年分，冬至大朝会及次年正旦朝会，权罢。” 十四年九月，有司言：“来年正旦大朝会，请权以文德殿。合设黄麾大仗五千二十七人，欲权减三分之一；合设八宝於御座之东西，及登歌、宫架、乐舞、五辂、舆辇、法物、伞扇及诸州诸蕃贡物。行在致仕官、诸路贡士举人，在京先生法师、左右街道官等，并令趁赴立班，合差太史令一员奏《物祥瑞》。”诏从之。 《建炎以来朝野杂记》：大朝会者，绍兴十二年十月，诏：“来岁举行之。”王望之为礼部侍郎，言：“排办不及，请自来年冬至。”既而不果，十五年正月朔旦乃克行，用黄仗三千三百五十人，视东都旧仪损三之一。时无大庆殿，遂权於崇政殿行之，以殿狭，辇出房，不鸣鞭。他如故事。是日，设宫架乐，百官朝服上寿如仪。自是一行而止。 绍兴三十二年九月（时孝宗已即位），ト门言：“太上皇帝巡幸以来，上御後殿。继朝廷复兴旧典，於绍兴十三年二月四日初御前殿，特令四参官起居。伏自皇帝登宝位，止系後殿日分，今巳降旨九月十二日初御前殿，欲乞是日皇帝御垂拱殿，四参官起居。”从之。 隆兴二年九月，ト门言：“在京及行在，旧例御前殿。日分值雨雪及泥泞，得旨放朝参。郎改後殿坐，今後乞依例取旨。”从之。 《建炎以来朝野杂记》：“旧群臣朝殿，遇雨开隔门起居，绍兴中申行之。又诏，从驾遇雨，赐雨具。景灵宫遇雨或地湿，分东西厢立班，皆特恩也。” 乾道七年四月，诏：“为暑热依年例，自五月十三日并後殿坐，并放见、谢、辞及参假官，候秋凉日取旨，今後准此。” ◎合班图（缺表） ◎朔吕视朝仪注图（缺图） ◎正冬大庆殿朝会立班图（缺图）

◎大庆殿再坐上寿立班图（缺图） ◎正冬御殿朝贺上寿垂拱殿枢密以下称贺班图（缺图） ◎紫宸殿上寿赐酒图（缺图） ◎文德殿常朝立班图（缺图） ●卷一百九 王礼考四 ○巡狩 唐虞天子五载一巡狩（晏子对齐景公曰：“天子诸侯曰巡狩。”《白虎通》曰：“巡者，循也；狩者，牧也。为天下循行守牧民也。道德太平，恐远近不同化，又恐幽隐有不得所者，故亲行之。行礼谨敬，重人之至也。”郑元云：“诸侯为天子守土，时一巡省之”，《书》曰“五载一巡狩。”所以必五年者，因天道时有所生，岁有所成，三岁一闰，天道小备，五岁再闰，天道大备也。）。群后四朝（孔安国曰：“各会朝於方岳之下，凡四处，故曰四朝也。尧舜同道，舜摄则然，尧又可知也。”）。岁二月，东巡狩，至於岱宗，柴（岱宗，东岳也，特谓泰山为岱宗者，以其处东北，居寅丑之，万物始终之地，阴阳交泰之所，为众山之所宗主，此其所以谓之岱宗是也），望秩於山川（张守节云：“乃望秩遥祭东方诸侯境内名山大川也者。言秩者，五岳视三公、四渎视诸侯也。”）。肆觐东后（遂见东方之诸侯），协时月正日，同律度量衡（时，四时也。月，十二月也。日，三百六十日也。律，法制也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡，斤两也。郑元曰：“协正四时之月数日名，备其失误。”具节气晦朔，恐诸侯有不同，故因巡狩而合正之也），修五礼（吉、凶、军、宾、嘉礼）、五玉（五等诸侯之瑞也，执之曰瑞，陈列之曰玉）、三帛、二生、一死贽（三帛，、元、黄，三孤所执也。二生，羔、雁，卿大夫所执也。一死者，雉士所贽为礼）。五月，巡狩至南岳（衡山也。）八月，巡狩至西岳（华山也）。十一月，巡狩至北岳（恒山也）。皆如岱宗之礼（《白虎通》曰：“二月、八月，昼夜分；五月、十一月，阴阳终也。”）。归，格於艺祖，用特（孔安国曰：“巡狩四岳，然後归，告至文祖庙，艺，文也。言祖则考亦著。特，谓一牛也。”） 夏后氏因之（王肃云：“天子五年一巡狩。”郑元云：“五年者，虞夏之制也。”）。 太康尸位，以逸豫，灭厥德，黎民咸贰，乃盘游无度，畋於有洛之表，十旬弗反。有穷后羿，因民弗忍，距於河，由此失国。 周制，十二年一巡狩（《大行人》云：“十月二岁，王巡狩殷国。”殷，众也，谓当方诸侯。周以木德王，岁星是木王之星，十二岁一周，以木象之。故梁崔灵恩云：“取岁星一周天道之备数。”郑元注《尚书》云：“每归用特者，明每一岳即归也。”因明四岳礼同，使其文相次，是以终巡狩之後乃始云归耳），天子将巡狩，类乎上帝，宜乎社、造乎祢（帝谓五精之帝所配祭南郊者，谓灵威仰也。类、宜、造，皆祭名也。按《曾子问》“诸侯天子，告祖祢。”此不言祖者，《白虎通》曰：“七庙皆告之，独言祢者，辞时先从祢，後至祖以上，遂行，不敢留尊者之命故也。”）。职方氏先戒四方诸侯曰：“各修平乃守，考乃职事，无敢不敬戒，国有大刑（乃犹汝也。守，谓国境之内。职事，所当供具）。”及王之所行，先道，帅其属而巡戒令（先道，先由王所从道，居前，巡其前曰所戒之令）。太驭掌犯之礼（谓祖道也）。土训氏夹王车而行，以待王问九州形势（所谓以道地图），山川所宜（所谓以诏地事）。诵训氏亦夹王车、以上古久远之事以告王（诵训所谓掌道方志以诏观事。若鲁有大庭氏之库、ゾ之二陵也）。又掌道方慝（方慝，四方言语所恶），以诏辟忌，以知地俗（辟音避）。 乘金辂，建大（《巾车》云：“金辂，钩，樊缨九就，建大以宾。”）。岁二月，东巡狩，至於岱宗，柴而望祀山川（燔柴告感生之天帝），觐诸侯（觐，见也）。其方之诸侯，先於境首待之。（《祭义》云：“天子巡狩，诸侯待於境。”）所过山川，则使祝宗先以三等璋瓒，皆以黄金为鼻流，酌郁鬯以礼神。次乃校人杀黄驹以祭之（《玉人》云：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸。黄金勺、青金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有缫。天子以巡狩，宗祝以前马。”郑元云：“鼻，勺流也。衡，谓勺径也。於大山川则用大璋，加文饰也。於中山川用中璋，杀文饰也；於小山川用边璋，半文饰也。”又《校人》云：“凡将事於四海山川，则饰黄驹。”郑元曰：“谓王巡狩过大山川也。”）。每宿舍，掌舍设┕互再重（谓行马。再重者，以周卫有外内列。互音互），其外，则土方氏又设蕃篱（《土方氏》云：“王巡狩则树王舍。”郑元云：“为之蕃篱。”）。既至方岳，先问百年，就见之。若未满百年，八十、九十者，路经其门则见之，不然则否（《祭义》所谓“东行、西行弗敢过”）。天子乃令太师采人歌谣赋诗，以乐播而陈之，以观人风俗，以审其善恶（所谓命大师陈诗以观人风也）。命典市纳贾，陈百物之贵贱，以观人之所好恶（所谓“命市纳贾以观人之所好恶，志淫好辟”。故郑云“淫则侈物贵，人之志若淫邪，则所好者必不得其正者也。”）；又命典礼之官，考校四时节气，月之晦朔，甲乙等日，及候气之律吕，所用礼乐、宫室、车旗等制度，君臣上下之衣服，皆以王者所颁制度考校之（所谓“命典礼考时月定日，同律、礼、乐、制度、衣服，正之。”注云：“同，阴律也。”）。诸侯封内有名山大川，不举而祭之者，为不敬；不敬者，君削其地。有祭宗庙不顺昭穆者，为不孝；不孝者，君绌以爵（不顺，为若逆昭穆者。以宗庙可以表官爵，故绌之）。变礼易乐者，为不从；不从者，君流（流，放也）。革制度衣服者，为畔；畔者，君讨。有功德於人者，加地进律（律，法度也）。其诸侯待王之牢礼以一犊（《掌客》云：“王巡狩殷国，则国君膳以牲犊。”又《郊特牲》云：“天子诸侯，诸侯膳用犊，贵诚之义也。天子牲孕弗食也。”）。既黜陟诸侯，乃与之相见於方岳之下，筑坛，与《觐礼》坛制同（郑元注《司仪职》引《觐礼》制：“一巡狩殷国而同，则其为宫亦如此欤”是也）。其坛外为土埒，方三百步，开四门。坛方九十六尺，高四尺，上为堂，下为三等，谓之三成，成每等高一尺。其堂置司盟之神位，谓之方明（《觐礼》云：“诸侯觐於天子，为宫方三百步，开四门。坛十有二寻，深四尺，加方明於其上。”郑元云：“宫为坛土为埒，以象墙壁。八尺曰寻，十二寻则方九十六尺也。深，谓高也，从上向下曰深。方明者，上下四方神明之象也。会同而盟，监之天之。司盟有象者，犹宗庙之有主乎。”其方明状，具《朝觐篇》。《司仪职》云：“其坛三成，宫旁一门。”郑元云：“成，犹重也。三重者，下差之为三等，每面丈二尺也。”）见诸侯之时，据郑注《司仪》及《觐礼》，诸侯之上介，各以其君之旗，置於宫内，以表立位之处。乃诏三升坛，讫，诸侯皆就其旗而立其位。郑按《明堂位》，诸公中阶之前，北面东上；诸侯阼阶之东，西面北上；诸伯西阶之西，东面北上；诸子门东，北面东上，诸男门西，北面东上。王乃於坛上揖之，以定其位。其揖之节有三仪：与王无亲者，推手小下之（《司仪》所谓“土揖庶姓”）；与王婚姻之亲者，平推手揖之（所谓“时揖异姓”）；与王同姓者，推手小举之（所谓“天揖同姓”）。王既揖定其位，诸侯乃进，升坛奠玉。又按《司仪职》及郑注云：公於上等奠桓圭玉、陈摈者五人礼之；侯、伯於中等奠信圭、躬圭玉、陈摈者四人礼之；子、男於下等奠璧、蒲璧玉，陈摈者三人礼之。诸侯各奠玉讫，降拜，又升，成拜。讫，摈者乃延诸侯升堂，授王玉。讫，乃以璧琮行享礼，谓之将币（《玉人》云：“璧琮九寸。诸侯以享天子”是也）。诸侯既朝见王讫，乃退，而自相与盟，王官之伯临之，其神主於月，必因以祭之（《觐礼》云：“祭天燔柴，祭山邱陵升祭，川沈，祭地瘗。”郑注云：“升沈必就祭者也。就祭者则是谓王巡狩，诸侯之盟祭也。”）。 其馀：五月，南巡狩，至於南岳，如东巡狩之礼；八月，西巡狩，至於西岳，如南巡狩之礼；十有一月，北巡狩，至於北岳，如西巡狩之礼（巡狩之月皆用正岁之仲月者，以王者考礼正刑，当得其中，春秋分，昼夜均，冬夏之至，阴阳终，中盖欲取中平之义，故唐虞以还，皆用仲月者此也）。巡狩讫，归，每庙用一牛以告至，谓之“归格於祖祢用特（特，一牛）。”

昭王德衰，南巡，济於汉，船人恶之，以胶船进王，王御船至中流，胶液船解，王及祭公俱没於水而崩。其右辛馀靡长臂且多力，游得王，周人讳之。 穆王得骥温骊（温音盗，或作，浅青色。骊，黑色）、耳之驷（郭璞曰：《纪年》，“比唐之君来见，一骊马，是生耳。”八骏皆因其毛色以为名号。索隐曰：按《穆天子传》曰：“赤骥、盗骊、白义渠、黄骅骝、俞仑、耳、山子。”），西巡狩，乐而忘归。徐偃王作乱，造父为穆王御，长驱归周以救乱。 《孟子》：“昔者齐景公问於晏子曰：‘吾欲观於转附、朝（皆山名），遵海而南，放於琅琊（齐东境上邑），吾何修而可以比於先王观也（言何修治而可以比先王之游观）’？晏子对曰：‘善哉问也！天子诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。诸侯朝於天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰，吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。今也不然，师行而粮食（言人君兴师行军，皆远转粮食而食之），饥者弗食，劳者弗息，胥谗，民乃作慝（言在位者。又，侧目相视，更相谗慝，民因化之而作慝恶也）。方命虐民，饮食若流（方，犹放也。放弃不用先王之命，但为虐民之政，恣意饮食，若水流之无穷极，谓湎沈於酒）。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。’景公说，大戒於国，出舍於郊。於是始兴发补不足（戒，备也。大修戒备於国，出舍於郊，示忧民困，始兴惠政，发仓廪以赈贫民）。召大师曰：‘为我作君臣相悦之乐！’盖《徵招》、《角招》是也（太师，乐师。《徵招》、《角招》，其所作乐章名）。其诗曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。” 秦始皇二十七年，巡陇西（今陇右）、北地（今宁州），出鸡头山（在成州上禄县东北二十里），过回中焉（回中在安定高平）。赐爵一级。治驰道（应劭曰：“驰道，天子道也，若今之中道然。”《汉书 贾山传》曰：“秦为驰道於天下，东穷燕齐，南极吴楚，江湖之上，滨海之观毕至。道广五十步，三丈而树，厚筑其外，隐以金椎，树以青松。”）。 二十八年，始皇东行郡县，上邹峄山（邹，鲁县，山在其北），立石，与鲁诸儒生议，刻石颂秦功德，议封禅望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，风雨暴至，休於树下，因封其树为五大夫。禅梁父，刻所立石。乃并渤海以东，过黄、垂（东莱有黄县、垂县）。穷成山。登之罘（之罘山在垂县。成山在文登县北一百九十里）。立石，颂秦德焉而去。南登琅琊（今兖州东沂州、密州，即古琅琊），大乐之，留三月。乃徙黔首三万户琅琊台下，复十二岁。作琅琊台，立石，颂德。遣徐发童男女入海求仙人。还，过彭城，斋戒祷祠，欲出周鼎泗水。使千人没水求之，不得。乃西南渡淮水，之衡山、南郡（今荆州），浮江，至湘山祠（黄陵庙在岳州湘阴县北）。自南郡由武关归。 二十九年，始皇东游。至阳武博浪沙中（河南阳武县有博浪沙），为盗所惊。求弗得，令天下大索十日。登之罘，刻石。之琅琊，道上党入。 三十二年，始皇之碣石，刻碣石门。巡北边，从上郡入。 三十七年，始皇出游，行至梦，望祀虞舜於九疑山（山在永州唐兴县。虞舜冢在九疑山）。浮江下，观藉柯，渡海渚。（《括地志》云：“在舒州周安县东。”）过丹阳，至钱塘。临浙江，水波恶，乃西百二十里从狭中渡（在馀杭）。上会稽，祭大禹，望於南海，而立石刻颂秦德。还过吴，从江乘渡（丹阳有江乘县）。并海上，北至琅琊。自琅琊北至荣成山（在莱州）至之罘，并海西。至平原津而病（渡河西德州平原县）。崩於沙邱平台（沙邱去长安二千馀里。赵有沙邱宫，在钜鹿，赵武灵王死处）。 二世元年，东行郡县，到碣石，并海，南至会稽，尽刻始皇所立刻石，遂至辽东而还。 汉高祖六年，人告楚王信谋反，上伪游梦，会诸侯於陈，信迎谒，因执之。 时有上书告信反者。上问诸将，争欲击之。陈平曰：“今兵不如楚精，而将不能及，举兵攻之，是趣之战也。古者天子有巡狩，会诸侯。陛下第出，伪游梦，会诸侯於陈。陈，楚之西界，信闻天子以好出游，其势必无事而郊迎谒。谒而陛下因禽之，此特一力士之事耳。”上从之。 武帝元封元年，帝亲征匈奴，行自阳，北历上郡、西河、五原，出长城，北登单于台，至朔方，临北河。还，祠黄帝於桥山，归甘泉。是年，复东巡海上，还，登封泰山，至於梁父，禅肃然（山名，在梁父）。行所巡至，博、奉高、蛇邱、历城、梁父，民田租逋赋贷，已除。加年七十以上孤寡帛，人二匹。四县无出今年算。行自泰山，复东巡海上，至碣石。自辽西历北边九原，归於其泉，周万八千里云。

王莽天凤元年，欲行巡狩之礼，令大官赍Я乾肉，内者行张坐卧，所过毋得有所给。群臣奏：“一岁四巡，道路万里，帝春秋尊，非Я乾肉之所能堪。”乃止。後汉世祖建武十七年四月，南巡狩，皇太子及右翊公辅、楚公英、东海公阳、济南公廉、东平公苍从，幸颍川，进幸叶、章陵。五月，还宫。 《汉祀令》：“天子行有所之，出河，沈用白马璧各一，衣以缯缇五尺，祠用脯二束，酒六升，盐一升。涉渭、灞、泾、洛。他名水如此者，沈璧各一。律，在所给祠具；及行，沈祠他水，先驱投石，少府给璧。不满百里者不沈。” 十八年二月甲寅，西巡狩，幸长安。三月壬午，祠高庙，遂有事於十一陵。历冯翊界，进幸蒲坂，祠后土。夏四月甲戌，车驾还宫。 十九年九月，南巡狩。壬申，幸南阳，进幸汝南南顿县舍，置酒会赐吏人，复南顿田租一岁。父老前叩头言：“皇考居此日久，陛下识知寺舍，每来辄加厚恩，愿赐复十年。”帝曰：“天下重器，常恐不任，日复一日，安敢远期十岁乎？”吏人又言：“陛下实惜之，何言谦也？”帝大笑，复增一岁。进幸淮阳。二十年二月戊子，车驾还宫。 二十年十月，东巡狩。甲午，幸鲁，进幸东海、楚、沛国。十二月壬寅，车驾还宫。 三十年二月，东巡狩。甲子，进幸鲁、济南，闰月癸丑，车驾还宫。 中元元年正月丁卯，东巡狩。二月己卯，幸鲁，进幸泰山。北海王兴、齐王石朝於东岳。辛卯，柴望岱宗，登封泰山。甲午，禅於梁父。四月癸酉，车驾还宫。 明帝永安二年十月甲子，西巡狩，幸长安，祠高庙，遂有事於十一陵。历览馆邑，会郡县吏，劳赐作乐。十一月癸卯，车驾还宫。 十年闰月甲午，南巡狩，幸南阳，祠章陵。日北至，又祠旧宅。礼毕，召校官弟子作雅乐，奏《鹿鸣》，帝自御埙篪和之，以娱嘉宾。还，幸南顿，劳享三老，官属。十二月甲午，车驾还宫。 十五年二月庚子，东巡狩。辛丑，幸偃师。进幸彭城。遂幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子。亲御讲堂，命皇太子、诸王说经。又幸东平。辛卯，进幸大梁，至定陶。四月庚子，车驾还宫。 章帝建初七年十月，西巡狩，幸长安。丙辰，祠高庙，遂有事十一陵。进幸槐里，又幸长平，御池阳宫，东至高陵，造舟於泾而还。每所到幸，辄会郡县吏人，劳赐作乐。十一月，诏劳赐河东守、令、掾以下。十二月丁亥，车驾还宫。 元和元年七月丁酉，南巡狩，诏所经道上，郡县无得设储峙。命司空自将徒支柱桥梁。有遣使奉迎，探知起居，二千石当坐。其赐鳏、寡、孤、独、不能自存者粟，人五斛。十一月己丑，车驾还宫，赐从者各有差。

二年正月丙辰，东巡狩。幸泰山，柴告岱宗。进幸奉高，宗祀五帝於汶上明堂。幸鲁，祠孔子於阙里。四月乙卯，车驾还宫。 三年春正月丙申，北巡狩，济南王康、中山王焉、西平王羡、六安王恭、乐成王党、淮阳王丙、任城王尚、沛王定皆从。辛丑，帝耕於怀。二月壬寅，告常山、魏郡、清河、钜鹿、平原、东平郡太守，相曰：“朕惟巡狩之制，以宣声教，考同遐迩，解释怨结也。今‘四国无政，不用其良’（四方之国无政者，由天子不用善人者也），驾言出游，欲亲知其剧易。前祠园陵，遂望祀华、霍（华、霍，山名也。今在庐江县西南，亦名天柱山。《尔雅》曰：华山为西岳，霍山为南岳），东柴岱宗，为人祈福。今将礼常山，遂徂北土，历魏郡，经平原，升践是防，询访耆老，咸曰‘往者汴门未作，深者成渊，浅则泥涂。’追惟先帝勤人之德（谓永平十二年修汴渠），底绩远图，复禹弘业，圣迹滂流，至於海表。不克堂构，朕甚惭焉。《月令》，孟春善相邱陵土地所宜，今肥田尚多，未有垦辟。其悉以赋贫民，给与粮种，务尽地力，勿令游手。所过县邑，听半入今年田租，以劝农民之劳。”乙丑，敕侍御史、司空曰：“方春，所过无得有所伐杀。车可以引避，引避之；马可辍解，辍解之（夹辕者为服马，服马外为马）。《诗》云：‘敦彼行苇，牛羊勿践履（《诗 大雅》云。郑元注曰：“敦敦然道旁之苇，牧牛羊者无使践履折伤之，况於人乎！”）。’礼人君伐一草木不时，谓之不孝（《礼记》孔子曰：“伐一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”）。俗知顺人，莫知顺天。其明称朕意。“戊辰，进幸中山，遣使者祠北岳。出长城（《史记》蒙恬为秦筑长城，西自临洮，东至海）。癸酉，还，幸元氏，祠光武、显宗於县舍正堂。明日，又祠显宗於始生堂，皆奏乐（明帝生於常山元氏传舍也）。三月丙子，诏高邑令祠光武於即位坛。复元氏七年徭。已卯，进幸赵。庚辰，祠房山於灵寿（灵寿，县名，属常山郡，今恒州县。房山，今在恒州房山县。县西北，俗名王母山，上有王母之祠）。辛卯，车驾还宫，赐从行者各有差。 章和元年八月，癸酉，南巡狩。戊子，幸梁。乙未，幸沛。九月庚子，幸彭城。辛亥，幸寿春。十月丙子，车驾还宫。 和帝永和十五年九月壬午，南巡狩，赐所过二千石长吏以下、三老、官属及民高年者钱布，各有差。幸章陵，祠旧宅。十一月，车驾还宫。 安帝延光三年二月丙子，东巡狩。辛卯，幸泰山，柴告岱宗。祀五帝於汶上明堂。幸东平、东郡，历魏郡、河内。三月壬戌，车驾还京师。 魏明帝凡三东巡狩，所过存问高年，恤疾苦，或赐帛。 晋初新礼，巡狩方岳，柴望告、设宫如礼。诸侯之觐者，宾及执贽皆如朝仪，而不建旗。挚虞以“《觐礼》，诸侯各楚其旗章，所以殊爵命，示等威。《诗》称‘君子至止，言观其。’宜定新礼，建旗如旧礼。”诏可其议。然终晋代，不行其礼。 宋文帝元嘉四年二月，东巡狩，至於丹徒，告觐园陵。三月，享会父老旧勋於行宫，加赐衣裳币帛，蠲租原刑。战亡之家、单孤，并随宜隐恤。 二十六年二月，东巡，幸至京城，并谒二陵，会旧京故老万人，享劳赉发，赦蠲徭役。 後魏文成帝和平元年正月，东巡狩，历桥山，祀黄帝。幸辽西，遥祀医无闾山。遂缘海，幸冀州，北至中山，过恒岳，礼其神而反。明年，南巡，过石门，遣使者用玉璧牲牢，礼衡岳。 隋炀帝大业元年三月，诏曰：听采舆颂，谋及庶民，故能审刑政之得失。今将巡历淮海，观省风俗。 是岁，命尚书右丞皇甫议发河南淮北诸郡民，前後百馀万，开通济渠。自西苑引、洛水达於河，复自板渚引河历荥泽入汴；又自大梁之东引汴入泗，达於淮；又发淮南民十馀万开邗沟，自山阳至杨子入江。渠广四十步，渠旁皆筑御道，树以柳，自长安至江都，置离宫四十馀所。又遣黄门侍郎王弘等往江南造龙舟及杂船数万艘，督役严急，役丁死者什四五。

八月壬寅，帝行幸江都，发显仁宫，王弘遣龙舟奉迎。乙巳，上御小朱航，自漕渠出洛口，御龙舟。龙舟四重，高四十五尺，长二百尺。上重有正殿、内殿、东西朝堂，中二重有百二十房，皆饰以金玉，下重内侍处之。皇后乘翔螭舟，制度差小，而装饰无异。别有浮景九艘，三重，皆水殿也。又有漾彩、朱鸟、苍螭、白虎、元武、飞羽、青凫、凌波、五楼、道场、元坛、楼船、板、黄篾等数千艘，後宫、诸王、公主、百官、僧、尼、道士、蕃客乘之，及载内外百司供奉之物，共用挽船士八万馀人，其挽漾彩以上者九千馀人，谓之殿脚，皆以锦采为袍。又有平乘、青龙、艨艟、艚爰、八擢、艇舸等数千艘，并十二卫兵乘之，并载兵器帐莫，兵士自引，不给夫。舳舻相接二百馀里，照耀川陆，骑兵翊两岸而行，旌旗蔽野。所过州县，百里内皆令献食，多者一州至百，极水陆珍奇；後宫厌饫，将发之际，多弃埋之。 二年三月庚午，上发江都。四月庚戌，自伊阙，陈法驾，备千乘万骑入东京。御端门，大赦。 三年三月，帝还长安。四月庚辰，下诏欲安辑河北，巡省赵、魏。丙寅，车驾北巡。六月，至雁门，顿榆林郡，谕突厥启民可汗召所部诸国朝於行宫。八月，发榆林，历中，溯金河。九月己巳，至东都。 时天下承平，百物丰实，甲士五十馀万，马十万匹，旌辎重，千里不绝。令宇文恺造观风行殿，上容侍卫者数百人，离合为之，下施轮轴，倏忽推移。又作行城，周二千步，以板为，衣之以布，饰以丹青，楼橹悉备，胡人惊以为神。 四年三月，车驾幸五原，因出塞巡长城。八月，亲祭恒岳，河北道郡守毕至。 行宫设六合板城，载以枪车。每顿舍，则外其辕以为外围，内布铁菱；次施弩床，床皆插钢锥，外向；上施旋机弩，以绳连机，人来触绳，则弩机旋，转所处而发。其外又以周围，施铃柱。 五年三月，西巡河右。四月，出临津关，度黄河。五月，至张掖，命裴矩说高昌王及伊吾吐屯等，啖以厚利，召使入朝。帝至燕支山，高昌王及西域二十七国谒於道左，皆令佩金玉，被锦，焚香奏乐，歌舞喧讠华。帝复令武威、张掖士女盛服纵观、衣服车马不鲜者，郡县督课之。骑乘填咽，周亘数十里，以示中国之盛。七月，车驾东还。九月至西京。十一月，复幸东京。 自河西东还，行经大斗拔谷，山路隘险，鱼贯而出，风雪晦冥，文武饥馁沾湿，夜久不逮前营，士卒冻死者大半，马驴什八九，後宫妃、主或狼狈相失，与军士杂宿山。 六年三月，帝幸江都宫。诏以百官从驾皆服褶，於军旅不便。令从驾涉远者，文武官皆戎衣，五品以上，通著紫袍，六品以下，要用绯绿，胥吏以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黄。 敕穿江南河，自京口至馀杭，八百馀里，广十馀丈，使可通龙舟，并置驿宫、草顿，欲东巡会稽。 七年二月，帝自江都幸涿郡，御龙舟，渡河入永济渠，仍敕选部、门下、内史、御史四司之官於前船选补。其受选者三千馀人，或徒步随船三千余里，不得处分，冻馁疲顿，因而致死者十二三。是岁，征高丽，车驾驻涿郡。 八年，车驾在涿郡，征高丽不克。九月，还东都。

九年四月，车驾度辽，征高丽。杨元感反，乃班师。 十年三月，复幸涿郡，征高丽。八月，班师。十月，还西京。十二月，幸东都。 十一年四月，帝幸太原汾阳宫避暑。宫城迫隘，百官士卒布散山谷，结草为营而居之。八月，巡北塞，入雁门，突厥可汗帅骑数十万围雁门。九月，解围去。车驾还太原。十月，至东都。 十二年七月，帝自东都幸江都。 《通典》曰：“梁崔灵恩《三礼义宗》云：‘唐虞五载巡狩一岳，二十年方遍四岳，周则四十八年矣。’若一出四岳皆遍，且阙四时祭享。唐虞衡山为南岳，周氏霍山为南岳。其制，吉行五十里，若以二月到东岳，五月到南岳，八月到西岳，十一月到北岳，路程辽远，固必不及。以此知每至一岳即归，斯义为长也。按《尚书 周官篇》云：‘六年五服一朝，又六年王乃时巡，考制度，诸侯各朝於方岳，大明黜陟’（孔安国注云：“周制：十二年一巡狩，春东，夏南，秋西，冬北，故曰时巡。考制度，正礼法如虞帝然。其四方诸侯，各觐於方岳之下，大明考绩，黜陟幽明。”）。”又按尧舜简俭，常称茆茨土阶，巡狩四方，羽仪导从必少。一年四岳，五载复往，宗庙享祭，暂委有司。展义省方，观风察俗之大政，如或二十年方遍，乃於民物，不亦乖疏？详《周官》本文与孔氏注解，既改制十有二载，比唐虞已甚遐阔，如四十八年乃遍，岂非益为旷邈乎？且周虽尚文，天子诸侯，降杀以两，穆王巡历天下，万姓不甚苦劳。始皇游幸四方，属车八十一乘。二汉以降，至於有隋，或东封告成，或观省风俗，百辟悉至，群司毕从，不下十馀万人，何止千乘万骑！所以旷代多阙斯礼。崔生谓尧、舜及周帝王行幸，车徒礼数，与秦、汉以後无异。斯不达古今丰约之别，复不详《周官》之文，辄肆臆度说耳。” 按《舜典 王制》，明言二月东巡，五月南巡，八月西巡，十二月北巡，而崔灵恩乃以为一年巡一岳，虞五载则二十年而遍，周十二载则四十八年而遍，何所据邪？文中子言，舜一岁而巡五岳，国不费而民不劳，何也？兵卫少而徵求寡也。古帝王之巡狩，所以省方观民，初非游，然舜之时，五载仅能一行，至周成王，则又不能如舜，至於十二年乃一行之。又必止以四岳为底止之地，盖虽一本於忧民之心，而尚恐有烦民之事，故出必有期，而行必有方如此。至穆王始欲肆其心，周行天下，必使有车辙马迹，而几以丧邦。秦始皇、隋炀帝假望秩省方之说，以济其流连荒亡之举。千乘万骑，无岁不出；遐方下国，无地不到。至於民怨盗起，覆祚殒身，曾不旋踵，虽秦、隋所以召亡者固非一端，然倘非游荡无度，则河决鱼烂之势，亦未应如是其促也。 唐太宗贞观元年三月，幸九成宫（去京三百里），冬，幸洛阳。 七年幸九成宫。 十一年二月幸洛阳。 十二年二月还京。十二月幸河北县，观底柱，因令勒石於上，以陈盛德。 高宗显庆二年闰正月，幸洛阳。 麟德二年，幸东都，遂幸东岳。

总章二年，将幸凉州，群臣谏，不果行。 调露元年九月，幸并州。 元宗开元五年正月，幸东都。 十一年正月，发东都，北巡，至并州。 十二年十一月，幸东都，至华州，命勒石华岳祠南道衢。 十三年十月，发东都，赴东岱。 二十年十月，自东都幸太原。 二十四年十月，敕两京行幸，缘顿所须，应出百姓者，宜令每顿取官钱一百千文，作本取利充，仍令所由长官专勾当，不得抑配百姓。 ◎唐开元礼 △皇帝巡狩仪△銮驾出宫 将巡狩，所司承制先颁告於东方诸州曰：“皇帝二月东巡狩，各修平乃守，考乃职事，无敢不敬戒，国有大刑。”驾将发，告圜丘、宗庙、社稷，皆如别仪。皇帝出宫，大备卤簿，皆如常仪。於国门，祭所过山川，如亲征之礼。所经州、县、剌史、县令先待於境。通事舍人承制问百年。古先帝王、名臣、烈士，皆州县致祭。△燔柴告至 将告，将作先於泰山下修圜坛，四出陛（若旧有封禅祀天坛，即不须别筑）。前告三日，尚舍直长施大次於外东门之内（其设文武侍臣次，陈馔位）。设宫悬乐、燎坛之制（一如圜丘之仪）。前一日，皇帝清斋於行宫。应告之官皆於告所清斋一日。近侍之官应後升者及从告群官、诸方客使，皆於其所俱清斋一宿。诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫门，盥太乐工人俱清斋一宿。奉礼设御位於坛之东南，西向；设告官司徒、执事者、御史、奉礼、赞者、协律郎、太乐令、望燎位、东方诸州剌史县令、介公、阝公、文武九品以上官、西方北方蕃客等位，并如上幸圜丘仪（其褒圣侯等亦如之）。设告官以下门外位於东、西门之外道南，皆如设次之式。郊社令帅府史一人及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位，并如常仪，执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。告日未明十五刻，太官令帅宰人烹牲於厨（苍牲一，も牲一）。未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸；设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。设神位各於座首。未明三刻，诸告官以下各服其服。郊社令、良酝令各帅其服升属入实樽及玉币（天帝大樽二，配帝著樽二，俱实以齐。其明水各实於上樽。玉以苍碧。币一丈八尺）。太祝以玉帛置於篚。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，皆设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝以下入行扫除如常仪讫，各就位。皇帝服衮冕，乘辂行宫，奏请进发，内外器服如常仪。驾将至，谒者、赞引各引告官，通事舍人引从告群官、东方剌史县令、诸方客使，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向（其降辂之大次，谒者引告官及从告群官入就位、皇帝奠玉帛等仪，并如圜丘）。初皇帝既升奠玉币，太官令帅进馔者（其奉馔奏乐之仪，并如圜丘。天帝之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛），诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位。诸太祝各还樽所。太常卿引皇帝诣、洗，乐作（其盥洗、酌献、奏乐、读祝之仪，并如圜丘。其祝文临时撰），讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版於神座，还樽所（其酌献配帝，奏乐、读祝之仪，并如圜丘），皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进天帝神座前，北向立，乐作，太祝各以爵酌福酒（其饮福、受胙、奏乐、皇帝还版位之仪，并如圜丘）。谒者引司徒降复位。太祝各进彻豆，还樽所。奉礼曰“赐胙”（其众官受胙、皇帝望燎及太祝燎牲体玉币、皇帝还大次、礼官二人次出等仪，并如圜丘）。△銮驾还行宫

皇帝既还大次，侍中版奏：“请解严（将士不得辄离部伍）。”皇帝改服通天冠，绛纱袍，乘辂、奏请、还宫如常仪△望秩於山川 柴之明日，望秩祀於岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰。将祭，所司先为坛於祭所，其神皆以尊卑为叙，重行南向。前三日，守宫设祭官以下次於东之外道南，北向，以西为上；设陈馔幔於内东门之外道北，南向。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南，设登歌於坛上，皆如常仪。右校扫除坛内外，又为瘗於坛北之壬地外之内，方深取足容物。前一日，诸祭官清斋於祭所。诸卫其属晡後一刻各以其方器服守卫门，与太乐工人俱清斋一宿。奉礼设祭官位於内东门之内道北，执事位於道南，俱西向北上。设御史位於坛下：一位於东南，西向，一位於西南，东向，令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。协律郎位於坛上，在西陛之西，东向。设太乐令位於北悬之。设望瘗位於瘗之东，西向。设祭官以下门外位於外东门之外道南，每等异位，北向西上。设酒樽之位：岳、镇、海、渎各山二；山、川、林、泽俱蜃樽二；邱、陵、坟、衍、原、隰俱散樽二；各於坛上南陛之东，北向西上（其岳灵上加山二，置於山樽东，北向。皆加白幂）。设玉篚於樽坫之所，设洗於坛南陛东南如常，执樽、、篚、幂，各位於樽、篚、幂之後，郊社令帅齐郎以樽、坫、、洗、篚、幂，入设於位。祭日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，斋郎以豆取牲血置於馔所，遂烹牲。未明二刻，太史令、郊社令各服其服，入设神座，各於坛上北方，南向，席皆以莞，设神位各於座首。未明一刻，祭官以下各服其服，郊社令、良酝令入实樽及玉（山樽实以醍齐，蜃樽实以齐，散樽及山皆实以清酒。齐加明水，酒加元酒，各实於上樽。祭神之玉以两有邸），太祝以币置於篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、等。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝与执樽、、篚幂者入自东门，当坛南重行，北向西上。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，御史以下皆再拜。讫，执樽、、篚、幂者各就位。赞引引御史诣坛东陛升，行扫除於上，令史祝史行扫除於下，讫，引就位。质明，谒者引献官，赞引引执事者俱就东门外位。太乐令帅工人次入就位。谒者、赞引各引献官以下入就位，立定，奉礼曰：“再拜”，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，亻免伏，举麾，鼓，奏《顺和之乐》，以蕤宾之均（自後坛下之乐皆奏姑洗），乐三成，偃麾，戛，乐止。奉礼曰：“再拜。”献官以下皆再拜。太祝取玉於篚，立於樽所。谒者引献官诣岳坛，升自南陛，北向。太祝以玉币东向授，献官受。登歌作《肃和之乐》，以函钟之均。谒者引献官进，北面，跪奠於岳神之座，亻免伏，兴。谒者引退，北面再拜讫，登歌止。谒者引献官降自南陛，还本位。初，献官升奠玉币，太官令帅进馔者奉馔陈於东门外，登歌止，太官令引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作，馔至陛，乐止；馔升南陛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾豆盖幂彻之如式）。设讫，太官令以下降自东陛以出，太祝还樽所。其镇海以下之馔，皆祝史迎於坛上，设於神座前，相次而毕。讫，谒者引献官诣洗，盥手洗爵讫，谒者引升自南陛，诣酒樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，乐作，谒者引诣岳神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引献官少退，北向立，乐止。初，献官进奠爵，祝史各以爵奠镇海以下，还樽所。太祝持版於神座之右，东面跪读祝文（祝文临时撰）。讫，兴。献官再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座，还樽所，献官拜讫，乐止。太祝酌福酒进献官之右，西面立。献官再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。太祝帅齐郎进俎，太祝减神前三牲胙肉（皆取前脚第二骨）加於俎，西向授，献官受以授斋郎。献官跪取爵，遂饮卒爵。太祝受爵覆於坫。献官兴，再拜。谒者引献官降，复位。诸祝各彻豆如常，讫，还樽所。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“再拜。”在位者皆再拜（献官不拜）。《顺和之乐》作，奉礼又曰：“再拜。”献官以下皆再拜。乐一成止。谒者进献官之左，白：“请就望瘗位。”西向立。於众官将拜，诸太祝外执篚进神座前，跪取玉币，斋郎以俎载毛血等，各由其陛降坛诣瘗，以物置於。讫，奉礼曰：“瘗。”东西各四人土。半，谒者进献官之左，白：“礼毕。”遂引出。赞引引执事者以次出。又赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜讫，出。赞引引工人以次出。其祝版燔於斋所。△肆觐东后 望秩之明日，肆觐东后。於告至之前，剌史、县令皆先奉见如常。将作先於行宫之南为宫，方三百步，面一门，为坛於内，三分二在南，方九丈六尺，高四尺，四出陛（南面两陛，馀三面各一陛）。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南，如殿庭之仪。前一日，尚舍铺御座於坛上近北，南向。又设解剑席於南陛之西南。守宫於门外量设百官次，文东武西，以北为上。东方剌史、县令次於文官之南，蕃客次於武官之南。所司陈路於坛南如常。典仪设群官拜位：文官一品以下、九品以上位於坛东南，每等异位。重行西面，以北为上。武官一品以下、九品以上位於坛西南，当文官，每等异位，重行东面，以北为上。东方剌史、县令於坛南三分庭一在南，每等异位，重行北面，以西为上。若有蕃客则位於剌史之西，每国异位，重行北面，以东为上。设典仪位於南陛之东，赞者二人在南差退，俱西面北上。奉礼设门外位：文官一品以下、九品以上位於门东，每等异位，重行西面；武官一品以下、九品以上位於门西，每等异位，重行东面，俱以北为上。设东方刺史、县令位於文官之南，每等异位重行，西面，以北为上。蕃客位於武官之南，每国异位，重行东面，以北为上。其日未明三刻，诸卫各以其方器服量设牙旗於外四面。未明一刻，诸卫各勒所部，列黄麾大仗屯门及戟陈於内，如殿庭之仪。群官及刺史以下集各就次，服其朝服。蕃客集次，各服其国服。侍中版奏：“请中严。”近仗陈於行宫门外。诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣行宫门外奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部及群官客使俱出次，通事舍人各引就门外位。剌史、县令俱执贽，通事舍人引就门外位（贽各以其土所有。锦绮、缯布、葛布之属，具五两为一束而执之，仍饰以黄巴）。其馀当土常贡之物并盛以篚，其属执之，列於县令位後。通事舍人引文武一品以下、九品以上先入就位。侍中版奏：“外办。”皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄钟之钟，左右五钟皆应，协律郎举麾，工鼓奏太和之，乐皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝入自北门，由北陛升坛即御座，乐止。腰舆退，其羽仪华盖仍侍於御侧。通事舍人引东方剌史以下入就位，鸿胪引蕃客次入就位。初，剌史入门，悬下举麾，《舒和之乐》作，至位立定，乐止。典仪曰：“再拜。”赞者承传，执贽者俱跪奠贽，兴，在位者皆再拜讫，跪取贽，兴（凡拜奠贽皆如之）。侍中前承制，降诣剌史东北，西面立，称有制（蕃客则舍人承旨宣敕）。剌史以下皆再拜。宣制讫，又再拜。户部引诸州贡物两行各入於剌史位前，东西陈之。龟为前列，金次之，丹漆丝纩，四海九州美物，重行量陈於後讫，执物者各退立於东西厢文武前侧立。通事舍人引剌史为首者一人执贽诣解剑席，跪，解剑脱舄，执贽兴。舍人接引升坛诣御座前，北面跪奏称：“具官臣某姓名等，敢献壤奠。”遂奠贽，亻免伏，兴。又舍人跪奉以东授所司。舍人引剌史降诣解剑席，跪，佩剑纳舄，兴。通事舍人引复北面位。初，为首者奠贽，通事舍人引在庭者以次奠贽於位前讫，各俯伏，兴。引退复位讫，剌史以下俱再拜。户部尚书进诣阶，北面跪奏称：“户部尚书臣某言，诸州贡物，请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承诏，退称：“制曰可。”尚书退复位。所司受贽，其执贡物各进执物，所司引退，俱出东门。初，剌史将朝，中书侍郎以诸州镇表方别为一案，俟於西门外，给事中以祥瑞案俟於东门外，俱令史绛公服对举案，侍郎、给事中俱就侍臣班。初，剌史将入门，中书侍郎降，引表案入，诣西阶下，东面立，给事中降，引祥瑞案诣东阶下，西面立。剌史将升奠，中书令、黄门侍郎俱降立於阶下。剌史执贽升陛，中书令、黄门侍郎各执所奏之文以次升。初户部尚书令退复位讫，中书令前跪奏诸方表旋，黄门侍郎又进跪奏祥瑞，各还侍位，侍郎与给事中引案退。司仪曰：“再拜。”赞者承传，文武群官、剌史以下及诸国客俱再拜。讫，通事舍人以次引北面位者出，就门外位。侍中前奏称：“侍中臣某言，礼毕。”亻免伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左右钟皆应，《太和之乐》作，皇帝乘舆降自北陛，警跸侍卫如来仪，入行宫，乐止。通事舍人引东西面位者以次出。设会如元会之仪。△考制度 朝觐之明日，左右丞相以考制度事奏闻。命太常卿采诗陈之，以观百姓之风俗。命市纳贾，以观百姓之所好恶。命典礼者考时月、定日、同律，观礼乐、制度、衣服，正之。山川神有不举者为不敬，宗庙有不顺者为不孝，不孝不敬者则长官黜以爵。革制度、衣服者为叛，叛者长官有讨。有功德於百姓者加爵赏。五月，南巡狩至於南岳，如东巡狩之礼。八月，西巡狩至於西岳，如南巡狩之礼。十有一月，北巡狩至於北岳，如西巡狩之礼。归格於宗祢，用特，如别礼。若告封禅，如别仪。 宋太祖皇帝建隆初，平潞杨二叛。开宝二年，至太原，皆以师行，供顿从俭约，故不备巡幸之仪。 九年，幸西京，先命重修宫室，极其壮丽，所过赐夏、秋田租之半。 太宗太平兴国四年，平太原。五年，次大名，皆如太祖劳军之制。 真宗咸平二年，幸大名。景德元年，驻澶渊，劳军之礼如祖宗。 四年正月，幸西京，朝诸侯，命知杂御史王济等籍所过父老及系囚逋负官物人，仍察民疾苦，每日引逋欠人及禁囚等对於行在，多蠲免原释，父老赐茶帛绫袍，其贡香药名马者，召对抚慰，赐之金帛。 大中祥符元年三月，诏许群臣请封禅，令泰山路葺行宫，不得侵民户田苗及人马损践苗稼。有司言：“准礼，巡狩有燔柴告至，皇帝亲行事，即不载有司摄事之仪。车驾至泰山下，合行告至，望令太尉以酒脯币帛於山下坛告至。”奏可。又诏给事中张秉等管勾所经州县，父老诣行在者，送门引对，赐以酒食；州县见禁囚，具所犯以闻。又诏以御史中丞王嗣宗摄御史大夫，为考制度使，右正言、知制诰周起摄中丞，为副使，所经州县，采访民不便事并市物之价，车服、权衡、度量不如法，则者举仪制禁之；有奇才异行隐沦不仕者，与所属长吏询求论荐，鳏寡独不能自存者，重加赈恤；官吏政迹尤异、民受其惠，及不守廉隅、昧於政理者，孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者，并条析以闻；官吏知民利病者，亦为录奏。有司言澶州城门卑下，不容大辇，请彻门而出。上虑烦劳，不许，诏由城外而过，他所皆然。又诏扈从人宿顿所，无得坏民舍、什物、树木，违者重其罪。为朝觐坛於奉高宫之南，方九丈六尺，高九尺，四出陛，其南两陛。设卫仗宫悬於坛。中书门下文武百官、皇亲、诸军将校、四方朝贡使、举人、蕃客、父老、僧道皆在列。设袭文宣公位於文官三品之下，邻州长吏悉集。上服衮，御寿昌幄殿受朝贺，大赦天下，遂幸兖州，赐从官待制以上、宗室、将军辟寒丸、紫花茸绵纟由窄袍，三毕记祀汾阴，悉如东封之制。八月，有司言：“祠宇之旁，难行觐礼，望俟至河中府朝觐经度。”制置使陈尧叟等言：“宝鼎行宫之前，可以设坛。”诏如尧叟等言。 七年，幸亳州，一如西京礼。 旧制：省方，上与群官皆窄绛袍帽还京，具銮驾，仪仗预遣官与留司同排，设礼官具仪以奏。真宗朝陵及举大礼，涂中皆服折上巾、窄袍，出京、过京城，至礼所，上服靴袍、具銮驾。群臣公服穿靴，供奉官班及内朝官前导。过州府，上宽袍，群臣公服。凡从官自亲王、中书、枢密、宣徽、三司使副、翰林学士、待制、节度两使、留後、观察、防御、团练、剌史，并赴行宫，全班起居晚朝视事，群中不赴。中顿侍食，百官就宿顿迎驾旋，先发，或道涂隘远，则放迎驾。特进发，近臣、诸军赐装钱。出京，留司马、步诸军夹道左右，至新城门外奉辞，留守辞於门内，百官、父老辞於苑前，召留守等赐饮苑中。州县长吏、留司官待於境。所过赐巡警兵、守津梁行邮治道卒时服钱属，父老绫袍、茶帛，中涂赐卫士缗钱。所幸寺、观，赐释、道茶帛，或加紫服、师号。凡经州关镇及比州吏民有以饔饩、酒果、方物为献者，计直答之。州、府采楼，陈音乐百戏。洎道、释威仪奉迎者，悉有赐与。东京留守遣官奉表请还京，凡数上，优诏以答。皇亲、诸道、释、市民至近境贡物迎请。留司官以次奉入京师大陈。留司兵卫过还京彩楼，驻跸观乐，御乾元楼，召从官坐阅扈驾兵仗，还营，许群臣休暇三日，近臣一日。

凡京城车驾出，太祖、太宗豫幸，不常其数。真宗尝以正月，谒启圣院太宗神御殿。望日，谒玉清昭应宫，会灵祥源观，又或六月至玉津园观麦，八月，瑞圣园观，十月，望日，谒景灵宫，因礼庆祈祷。又诣太一宫，并谒奉先院宣祖昭宪太后影殿、普安殿元德太后真容，自馀临幸，则亲王公主第、外苑、马监，颇有定制。亲王、宗室、中书、枢密、宣徽使、三司使副、知开封府、学士、节度使至剌史、常侍（学士初皆候得旨，咸平五年诏：行幸即从，不须奏禀），诣宫观及游宴。ト门仍奏，知制诰、待、制统军士上将军、特召三品秘书监以上。两省、御史、知杂御史以上，金吾将军。自咸平中每出，令亲从官卒二百，执过周绕舆驾，谓之禁围。春、夏绯衣，秋、冬以紫。郊祀、省方并增二百，服锦袄，出京师加以执剑。亲王、中书、枢密宣微、行围内，馀官围外。大礼备仪卫，则有司先布土为黄道，自至祀所，左右设香台、画瓮、青绳栏干。巡省在涂则不设。东封岁，殿中侍御史赵湘请诏群臣不得行黄道上，及阅习路马不得穿过。郊祀巡省，东京旧城门、并契勘其内城外宫庙门并勘，箭出入皆然入蕃镇外城、子城门亦勘箭。 高宗建炎元年九月诏：“据群臣章疏请幸东南，金贼狡诈，难以便凭探报远去中原，专备一方，可暂驻跸淮甸，庶四方有警，皆易应接，应合行事务，令三省、枢密院共同措置施行。令来巡幸，即非迁都，捍御稍定，即还京阙，以待二圣之复。驻跸之地，不为久计，仰先次行下，不得辄有陈修改易，以致劳费。”十月，车驾巡淮甸。十四日，次泗州。二十七日，至扬州驻跸。 三年二月三日，诏宰执百官诸军，并扈卫车驾渡杨子江。是日，至镇江府。十三日至杭州。三月一日，诏移跸江甯府。三日，命尚书右丞叶梦得专一提领户部财用充车驾巡幸顿递使，四月，车驾进发自杭州，幸江甯府。五月，至江甯府，改为建康府。闰八月，诏巡幸浙西。九月至平江府。十月自平江幸浙东，次越州。十一月，车驾至明州。 诏只带亲兵辇官长入候共三千馀人，随驾百官并减一半，其馀候见驻跸去处起发前来。 四年正月一日，次台州章安镇。二月，次温州。三月，车驾登舟回銮，幸浙西。四月，次越州。 绍兴元年十一月，诏以绍兴驻跸日久，漕运艰梗，兵军薪水不便，可移跸临安府。 二年正月，车驾至临安府驻跸。 ト门言，以车驾省方仪，令参酌修立仪注，诏从之。车驾巡幸请还，及期，出城百里外奉迎（主当物务并监临官免赴），临京，再於五里外起居，次日入问圣体。仪制：车驾临京，请城外奉迎（起居，依ト门仪），内执政及两省、御史台司并尚书侍郎以上侍从官、节度使，俟迎驾讫，分左右前导入内。一，太常寺检会《因革礼》：太平兴国五年，太宗北征回，礼院状銮驾还京，是日早，留守文武百官并出城奉迎，再拜，起居如常仪，退，中书、门下两省常侍以下，舍人以上；御史中丞并引驾至龙门下马，分班序立。驾至，中书、门下横行（馀官不横行）俱再拜，三呼万岁，俟驾过。其不引驾官，先至丹凤门外立班，俟驾至，横行，起居，再拜，随拜三呼万岁，分班，俟驾过，退。次日，中书门下文武百官内殿起居如常仪。一，今来前项仪令故事，比附参酌，若依仪起居旋，前导官前导，缘今来车驾系乘御舟进发，窃恐难以前导，兼员数止有三两员，若依令除主当物务并监临官不赴外，馀官出城百里外奉迎，其合赴官数目，亦是不多，兼俟迎驾班退，合赴近城五里外起居，其经由道路窄隘，或至日值雨，虑难以趁赴，及百里外即非程顿去处，若行创造待班幕次，显是劳费，欲乞止依仪制应见任文武臣僚并寄居侍阙，京官小使臣以上，出城五里外立班奉迎起居，更合取自朝廷指挥，一今拟定，将来奉迎车驾节次，其日留守率应见任文武臣僚，并寄居待阙京官小使臣以（上并、履，笏内将校止窄衣执杖子），诣馀杭门五里外分立定，俟御舟将至，舍人揖，躬喝拜，两拜，起，且躬留守奏圣躬万福，再喝拜，两拜，讫，各候御舟过，并退。内留守先入门赴章亭驿御幄下侧立定，俟车驾降御舟，入御幄坐（管军臣僚，并合从驾应官，欲乞免奏万福）。留守自赴幄殿下立定，舍人揖，躬宣名奏万福，喝候，留守升幄殿，当头问圣体，讫，两拜（如有宣谕，又再拜）。讫，诣御座左侧，奏事如仪。俟奏事毕，降阶，退。皇帝升辇还内（如宣马，临时听旨），沿路官局并履笏迎驾起居，应合从驾官并管军臣僚应官等并从驾还内，如仪。 四年十月，车驾幸平江府。 五年二月，车驾回临安。 六年九月，车驾幸平江府。 先时，诏将来进发，三省、枢密院百司以绍兴四年随从人数三分为率，差发二分前去应军旅，非泛支降钱差除并随行在所处分外，其馀百司常程事务，并留临安府依旧行遣，听行宫留守司与决内事。有不决者，即申奏行在所。

七年二月，车驾自平江进发，次镇江，三月至建康府驻跸。 八年二月，车驾自建康府进发，至临安府还宫。 三十一年，车驾自临安进发，视师，次临平镇。 三十二年正月，车驾次建康府，二月，车驾自建康府回临安。 ●卷一百十 王礼考五 ○田猎 商汤见祝网者置四面，其祝曰：“从天坠者，从地出者，从四方来者，皆离吾网。”汤曰：“嘻，尽之矣！非桀其孰为此？”汤乃解其三面，置其一面，更教云，祝曰：“昔蛛蝥作网（蛛音朱，蝥莫侯反），今之人循序，欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，吾取其犯命者，其惮害物也。”如是汉南之国闻之，曰：“汤之德及鸟兽矣。”四十国归之。 周制，天子诸侯无事，则岁行苗狩之礼。 仲春教振旅，司马以旗致民，平列阵，如战之阵（以旗者，立旗期民於下也。兵者凶事，不可空设，因狩而习之。凡师，出曰治兵，入曰振旅，皆习战也。四时各教民以其一焉，春习振旅，兵入收众，专於农。平，犹正也。）。王执路鼓，诸侯执{卉鼓}鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯（《鼓人职》曰：“以路鼓鼓鬼享，以{卉鼓}鼓鼓军事，以晋鼓鼓金奏，以金铙止鼓，以金铎通鼓，以金镯节鼓。”提谓马上鼓，有曲木提持鼓立马髦上者，故谓之提。杜子春云：“公司马谓五人为伍伍之司马也。”郑元谓：“王不执{卉鼓}鼓，尚之於诸侯也。伍长，谓之公司马者，虽卑，亦同其号。”{卉鼓}音坟）。以教坐作、进退、疾徐、疏数之节（习战法）。遂以田，有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。火弊，献禽以祭社（春田为。有司，大司徒也，掌大田役，治徒庶之政令。表貉，立表而貉祭也。誓民，誓以犯田法之罚也。誓曰：“无干车，无自後射。”立旌，遂围禁。火弊，火且也。春，田主用火，焚莱除陈草，皆杀而火止。献犹致也。田止，虞人植旌，众皆献其所获兽焉。《诗》云：“言私其从，献<豕开>於公。”春田主祭祀者，土方施生也。貉读为礻马）。 仲夏教茇舍，如振旅之阵。群吏撰车徒，读书契，辨号名之用。帅以门名，县鄙各以其名，家以号名，乡以州名，野以邑名，百官各象其事，以辨军之夜事。其他皆如振旅（茇舍、草止之也。军有草止之法。读书契，以簿书校录军实之凡要。号名者，徽识所以相别也。乡遂之属谓之名，家之属谓之号，百官之属谓之事。在国以表朝位，在军又象其制而为之，以备死事。帅谓军将，及师帅至伍长也，以门名者，所被徽识如其在门所树者也。凡此言以也、象也，皆谓其制同耳。军将皆命卿，古者军将盖为营治於国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，皆上卿为军将者也。县鄙师县正，鄙师至邻长也。家谓食采地者之臣也。乡以州名，亦谓州长至比长也。野谓公邑大夫百官各以其职从王者，此六者皆书其官与名氏焉。门则襄仲、右师明矣，乡则南乡<垂瓦>、东乡为人是也。其他象此云某某之名、某某之事而已，未尽闻也。夜事，戒夜守之事）。遂以苗田，如之法。车弊，献禽以享礻勺（夏田为苗，择取不孕任者，若治苗去不秀实者云。车弊，驱兽之车止也。夏田主用车，示所取物希，皆杀而车止。礻勺，宗庙之夏祭也。冬夏田主於祭宗庙者，阴阳始起，象神之在内也）。 仲秋教治兵，如振旅之阵。王载太常，诸侯载旗，军吏载旗，师都载旃，乡遂载物，郊野载，百官载，各书其事与其号焉。其他皆如振旅（军吏，诸军帅也。师都，遂大夫也。乡遂，乡大夫也。或载旃，或载物，众属军吏，无所将也。郊谓乡遂之州长、县正以下；野谓公邑大夫。载者，以其将羡卒也。百官、卿大夫。载者，以其将羡卒也。百官、卿大夫。载者，以其属卫王也。凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。书当为画，皆画以气）。遂以田，如田之法。罗弊，致禽以祀礻方（秋田为。，杀也。罗弊，罔止也；秋田主用罔，中杀者多，皆杀而罔止。方当为方，秋田主祭四方，报成万物。《诗》云：“以社以方。”）。 仲冬教大阅（春辨鼓铎，夏辨号名，秋辨旗物，至冬大阅，简军实）。虞人莱所田之野，为表，百步则一，为三表，又五十步为一表。田之日，司马建旗於後表之中，群吏以旗物鼓铎镯铙，各帅其民而致。质明弊旗，诛後至者。乃陈车徒，如战之阵，皆坐（虞人莱所田之野，芟除其草莱，为可阵之处。後表之中，五十步表之中央。表，所以识正行列也。四表积二百五十步，左右之广，当容三军，步数未闻。致，致之司马。质，正也。弊，仆也。皆坐，当听誓）。群吏听誓於阵前，斩牲以左右徇阵，曰：“不用命者斩之（群吏，诸军帅也。阵前，南面乡表也。《月令》：“季秋，天子教於田猎，以习五戎。”司徒扑，北面以誓之。此大阅礼，实正岁之仲冬，而说季秋之政，於周为仲冬，为《月令》者失之矣。斩牲者，小子也。凡誓之大略，《甘誓》、《汤誓》之属是也）。”中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，群吏作旗，车徒皆作，鼓行鸣镯，车徒皆行，及表乃止。三鼓扌鹿铎，群吏弊旗，车徒皆坐（中军，中军之将也。天子六军，三三而居一居一遍。群吏既听誓，各复其部曲。中军之将令鼓鼓，以作其士众之气。鼓人者，中军之将，师帅，旅师也。司马振铎以作众。作，起也。既起，鼓人击鼓以行之，伍长鸣镯以节之。伍长一日公司马。及表，自後表前至第二表。三鼓者，鼓人也。扌鹿读如涿鹿之鹿。掩上振之为扌鹿。扌鹿者，止行息气也。《司马法》曰：“鼓声不过阊，鼙声不过，铎声不过琅。”阊音吐刚反。音吐答反）。又三鼓，振铎作旗，车徒皆作。鼓进鸣镯，车骤徒趋，及表乃止，坐作如初（趋者，趋敌尚疾之渐。《春秋传》曰：“先人有夺人之心。”及表，自第二前至第三表）。乃鼓，车驰徒走，及表乃止（及表，自第三前至前表）。鼓戒三阕，车三发，徒三刺（鼓戒，戒攻敌也。鼓一阕，车一转，徒一刺，三而止，象服敌）。乃鼓退，鸣铙且，及表乃止，坐作如初（铙所以止鼓也。军退，卒长鸣铙以和众，鼓人为止之。退，自前表至後表。鼓铎则同，习战之礼，出入一也。异者，废镯而鸣铙）。遂以狩田，以旌为左右和之门，群吏各帅其车徒以叙和出，左右陈车徒，有司平之。旗居卒分地，前後有屯百步，有司巡其前後。险野，人为主；易野，车为主（冬田为狩，言守取之无所择也。军门曰和，今谓之垒门，立两旌以为之。叙和出，用次第出和门也。左右，或出而左，或出而右。有司平之，乡师居门，正其出入之行列也。旗，军吏所载也。分地，调其部曲疏数。疏前後有屯百步，车徒异群相去之数也。车徒毕出於和门，乡师又巡其行阵。郑众云：“险野，人为主，人居前；易野，车为主，车居前。”）。既阵，乃设驱逆之车，有司表貉於阵前（驱，驱出禽兽，使趋田者也。逆，逆要不得令走。设此车者，田仆也）。中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司马振铎，车徒皆作，遂鼓行，徒衔枚而进（群司马，两司马也。枚状如箸，衔之，有纟画结项中。军法止语，为相疑惑也）。天子杀则下大；诸侯杀则下小（，有虞氏之旌旗也。下谓弊之）；大夫杀则止佐车；佐车止则百姓田猎（佐车，驱逆之事）。大兽公之，小兽私之，获者取左耳（郑众云：“大兽公之，输之於公。小兽私之，以自畀也。”获得禽兽者，取其左耳，当以计功多少者也。畀音必二反）。及所弊，鼓皆戒，车徒皆讠。（及所弊，至所弊之处。田所当於止也。天子诸侯狩有常，至其常处，吏士鼓讠，象攻敌克鼓而喜也。疾雷击曰戒。讠，也。《书》曰：“前师乃鼓{付鼓}。讠”，亦谓喜也。戒音骇，{付鼓}付音符。）徒乃弊。致禽饣盍兽於郊，入献禽以享（徒乃弊，徒止也。冬田主用众，物多，众得取也。致禽饣盍兽於郊，聚所获禽，因以祭四方之神於郊。《月令》季秋“天子既田，命主祠祭禽於四方”是也。入又以禽祭宗庙）。《巾车》：木路，前樊鹄缨，建大麾以田（前音翦。樊，步干反。木路不免，以革漆之而已。前读为锱翦之翦，翦浅黑也。木路无龙勒，以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨，不言就数，饰与革路同。大麾不在九旗中。以正色言之，则黑，夏后氏所建，用四时田猎）。《田仆》掌驭田路，以田以鄙（田路，木路也。田，田猎是也。鄙，巡行都鄙。）掌佐车之政（佐亦副），设驱逆之车（驱，驱禽使前趋获。逆，御还之使不出围也），令获者植旌（以告获也。植，树也），及献比禽（田弊，获者，各献其禽。比，种物相，从次数之）。凡田，王提马而走，诸侯晋，大夫驰（提，犹举也。晋，犹抑也。使人扣而举之，抑而止之，皆止奔也。驰，放而不扣）。《司几筵》：甸役则设熊席，右漆几（甸音田。谓王甸，有司祭。表貉所设席）《迹人》掌邦田之地政，为之厉禁而守之（田之地，若今苑也）。凡田猎者受令焉（令，谓时与处也）。禁は卵者，与其毒矢射者（谓其夭物，且害处必多也。は，麋鹿子）。《肆师》：凡师甸，用牲於社宗，则为位（甸音田。社，军社也。宗近宇也）。《甸祝》掌四时之师田。致禽於虞中，乃属禽。及郊，饣盍兽。舍，奠於祖，乃敛禽。牲、马，皆掌其祝号。（属音烛。舍音释。音诛。祝，之秀反。师田，谓起大众以田也。致禽於虞中，使获者各以其禽来致於所表之处。属禽，别其种类。饣盍，馈也，以所获禽馈於郊，荐於四方群兆，入又以奠於祖祢。荐，且告反。敛禽，谓取三十入腊人也。）

天子、诸侯无事，则岁三田。（三田者，夏不田，盖夏，时也。《周礼》：“春曰，夏曰苗，秋曰，冬曰狩。”）一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖（君尊宗庙，敬宾客，故先人而後己，取其下也。又分别杀之二等，故自左膘而射之，达过於右肩禺为上，杀以其贯心死疾，肉最洁美，故以为乾豆也。射右耳本，笺云：射当为达，亦自左射之，达右耳本而死者为次，杀以其远心死，稍迟，肉已微恶，故以为宾客也。不言目左者，蒙上文可知。射左股髀而过於右胁者为下，杀以其中胁死，最迟，肉又益恶，充君之庖也。凡射兽，皆逐後从左厢而射之，达於右[A16F]者，独言射左髀，则上杀达於右禺，当自左胁也。次杀右耳本，当自左肩禺也，不言自左举下杀之，射左髀可推而知也）。无事而不田曰不敬，田不以礼曰暴天物（不敬者简祭祀，略宾客）。天子不合围，诸侯不掩群（为尽物也）；天子杀，则下大绥；诸侯杀，则下小绥（绥，耳佳反。　绥当为。，有虞氏之旌旗也。下谓弊之）；大夫杀，则止佐车；佐车止，则百姓田猎（佐车，驱逆之车）。国君春田不围泽，大夫不掩群，士不取は卵（生乳之时，重伤其类）。獭祭鱼，然後虞人入泽梁；豺祭兽，然後田猎；鸠化为鹰，然後设罗；草木零落，然後入山林；昆虫未蛰，不以火田（音尉。取物必顺时候也。梁，绝水取鱼者。，小网也。昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而灭）。不は，不卵，不杀胎，不夭夭（夭，於表反。夭，鸟老反。重伤未成物夭，断杀少长曰夭也），不覆巢（覆，败也。《王制》）。 田者大艾草以为防（艾音。言田猎者必大芟杀草木以为防，限作田猎之场，拟杀围之处），或舍其中（舍音赦。民复止舍其中，谓未田之前，誓士戒众，故教示战法，当在其上舍。其舍防之广狭无文），褐缠旃以为门（旃，诸延反。既为防院，当设周卫而立门焉。乃以织毛褐布卫通帛旃之竿，以为门之两旁。其门盖南开，并为二门，用四旃四褐也），丧缠质以为[A14R]（[A14R]，鱼列反。又以丧缠椹质以为门中之。，车轨之里，两边钩车轮），者容握。驱而入，击则不得入（其门之广狭，两轴头去旃竿之，各容一握，人四指为四寸，是门广於轴八寸也。入此门当驰走而入，不得徐也，以教战试其能否，故令驱焉。若驱之其轴头击著门旁旃竿，则不得入也，所以罚不一也。）左者之左，右者之右，然後焚而射焉（以天子六军分为左右，虽同舍防内，令三军各在一方，取左右相应。其属左者之左门，属右者之右门，不得越离部伍，以此故有二门也。教战既毕，士卒出和，乃分地为屯。既陈，车驱卒奔，驱禽内之防，然後焚烧此防草，右中而射之）。天子发，然後诸侯发；诸侯发，然後士大夫发。天子发，抗大绥；诸侯发，抗小绥，献禽於其下（抗，苦浪反。绥，耳隹反。发，谓发矢射之也。其天子发，则先抗举其大绥；诸侯发，则举其小绥，必举此绥为表。天子、诸侯杀时，因献其禽於其下也。抗绥谓既射举之因置虞旗於其中受而置禽焉。受禽猎止则弊之，故《王制》曰：“天子杀，则下大绥；诸侯杀则下小绥。”注云：下谓弊之。是役禽已讫，田止而弊绥也。名举始终之一，故与此不同也）。故战不出顷，田不出防，不逐奔走，古之道也（战不出所期之顷，田不出所芟之防，不逐奔走，谓出於顷防不逐之，古之道也。《诗 车攻》“东有甫草”注疏云）。《传》曰：已有三牲，必田狩者，孝子之意，以为己之所养，不如天地自然之牲，逸豫肥美，禽兽多则伤五，因习兵事，又不空设，故因以捕禽兽，所以共承宗庙，示不忘武备，又因以为田除害。鲜者何也？秋取尝也（鲜音仙。取禽尝祭）。秋取尝何以也？习斗也，习斗也者，男子之事也。然而战斗不可不习，故於搜狩，闲之也。闲之者，贯之也。贯之也者，习之也。已祭取馀，获陈於泽（搜，所留反。狩，手又反。泽，射宫也）。然後卿大夫相与射，命中者虽不中取也，命不中者虽中不取（中，丁仲反），何以也？所以贵揖让之取，而贱勇力之取也。之取於国中，勇力之取也；今之取於泽，揖让之取也。鲁隐公将如棠观鱼者。臧僖伯谏曰：“凡物不足以讲大事（臧僖伯，公子区也。僖，谥也。大事，祀与戎），其材不足以备器用，则君不举焉（材，谓皮革、齿牙、骨角、毛羽也。器用，军国之器。）君将纳民於轨、物者也！故讲事以度轨量谓之轨；取材以章物采谓之物。不轨不物，谓之乱政。乱政亟行，所以败也（度，徒各反。亟，欺冀反。言器用众物不入法度，则为不轨不物，乱败之所起）。故春、夏苗、秋、冬狩（，息典反。狩，手又反。，索，择改不孕者苗，为苗除害也。，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也。冬物毕成，获取之则无所择也），皆於农隙以讲事也（各随时事之）。三年而治兵，入而振旅（虽四时讲武，犹复三年而大习。出曰治兵，始治其事；入曰振旅。治兵礼毕，整众而还。振，整也。旅，众也），归而饮至，以数军实（数，色主反。饮於庙以数车徒器械及所获也）。昭文章（车服旄旗），明贵贱，辨等列（等列，行伍），顺少长（少，诗照反。长，丁丈反。出则少者在前，还则在後，所谓顺也），习威仪也。鸟兽之肉，不登於俎（俎，祭宗庙器），皮革、齿牙、骨角、毛羽，不登於器（谓以饰法度之器），则公不射，古之制也。若夫山林、川泽之实，器用之资，皂隶之事，官司之守，非君所及也（射，食亦反。夫，音扶。皂，才早反。士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，言取此杂猥之物以资器备，是小臣有司之职，非诸侯之所亲也。隐五年）。　昔周辛甲之为大史也，命百官，官箴王阙（大音泰。箴音针。下同。辛甲，周武王大史。阙，过也。使百官各为箴辞戒王过）。於虞人之箴（虞人掌田猎）曰：“茫茫禹迹，画为九州（画，胡麦反。茫茫，远貌。画，分也），经启九道（启开九州之道），民有寝庙，兽有茂草，各有攸处，德用不扰（人神各有所归，故德不乱）。在帝夷羿，冒於原兽（羿，五计反。冒贪也），亡其国恤，而思其牡（音忧。言但念猎），武不可重（重，犹数也），用不恢於夏家（恢，祜回反。羿以好武虽有夏家，而不能恢大之），兽臣司原，敢告仆夫（兽臣，虞人。告仆夫，不敢斥尊。《左》襄四年）。”宣王料民於太原（料，数也。太原，地名）。仲山甫谏曰：“民不可料也！夫古者不料民而知其少多，司民协孤终（甫音父。夫音扶。司民，掌登万民之数，自生齿以上皆书於版。协，合也。无父曰孤。终，死也。合其民籍，以登於王也），司商协名姓（司商，掌赐族受姓之官。商，金声清。谓人始生，吹律合之，定其姓名），司徒协旅（司徒，掌合师旅之众也），司寇协奸，牧协职，工协革（司寇，刑官，掌合奸民，以知死刑之数），场协入（场人掌场圃，委积珍物，敛而藏之也），廪协出（廪，力锦反。廪人掌凡出用之数也），是则少多、死生、出入、往来者皆可知也。於是乎又审之以事（事，谓因籍田与狩以简知其数也），王治农於籍（籍，籍於千亩田也），[A12D]擦於农隙（[A12D]，所留反。春田曰[A12D]。[A12D]择也。禽兽怀妊未著，[A12D]取之也。农隙，仲春既耕之後。隙，也），耨获亦於籍（耨，奴遘反。获，户郭反。言王亦至，於籍考课之），於既蒸（，息典反。秋田曰。，杀也，顺时始杀也。蒸，升也。《月令》：“孟秋乃升，天子尝新。”既升，於仲秋也），狩於毕时（狩，手又反。冬田曰狩，狩，围守而取之。毕时，时务毕也），是皆习民数者也。又何料焉（习，简习也）？不谓其少而大料之，是示少而恶事也（恶，乌路反，下同。言王不谓其众少而大料数也，是示以寡少，又厌恶政事，不能修之意也）。临政示少，诸侯避之（示天下寡弱，诸侯将避远王室，不亲附也）。治民恶事，无以赋令（言厌恶政事，无以赋令也。治《周语》）。《传》曰：春曰（，所留反。下并同），夏曰苗，秋曰（，息典反，下同），冬曰狩（狩，手又反，下同）。苗者谓何？曰：苗者，毛也。取之不围，泽不掩群，取大禽不は（音迷，下同），不卵，不杀孕重者，春者不杀小は及孕重者，冬狩皆取之，百姓皆出，不失其时，不抵禽，不诡遇（诡，古委反），逐不出防，此苗、、、狩之义也。考苗、、、狩之礼，简其戎事也。故苗者毛取之，者搜索之，夏不田何？曰，天地、阴阳、盛长之时，猛兽不攫，鸷鸟不搏（鸷音至。搏音博），蝮虿不螫（螫音释）。鸟、兽、虫、蛇，且知应天，而况乎人哉？是以古者必有豢牢（豢音患）。其谓之畋何？圣人举事必反本，五者以奉宗庙养万民也，去禽兽，害稼穑者，故以田言之，圣人作名号而事义可知也。《礼》：圣主之於禽兽也，见其生不食其死，闻其声不尝其肉，隐弗忍也；故远庖厨，仁之至也。不合围，不掩群，不射宿，不涸泽，豺不祭兽，不田猎；獭不祭鱼，不设网罟，鹰隼不鸷，眭而不逮，不出罗，草木不零落，斧斤不入山林，昆虫不蛰，不以火田，不は不卵，不刳胎，不夭（夭，鸟老反），鱼肉不入庙门，鸟兽不成毫毛不登庖厨，取之有时，用之有节，则物莫不多。 汉武帝建元三年，南猎长杨。 帝召见司马相如，请为天子游猎之赋。上令尚书给笔札，相如以为子虚，虚言也；为楚称乌有先生者，乌有此事也；为齐难；亡是公者，亡是人也。欲明天子之义，故藉此三人为辞，其卒章归之於节俭，因以讽谏。相如尝从上至长杨猎，是时天子方好击熊豕，驰逐兽，相如因上疏谏。其辞曰：“臣闻物有同类而殊能者，故力称乌获、捷言庆忌，勇期贲育。臣之愚，窃以为人诚有之，兽亦宜然。今陛下好陵阻险，射猛兽，卒然遇逸材之兽，骇不存之地，犯属车之清尘，舆不及还辕，人不暇施巧，虽乌获、羿蒙之技不得用，枯木朽株尽为难矣。是胡越起於毂下，而羌夷接轸也，岂不殆哉！虽万全而无患，然本非天子之所宜近也。且夫清道而後行，中路而驰，犹时有衔之变。况乎涉丰草，骋邱墟，前有利兽之乐，而内无存变之意，其为害也不难矣！夫轻万乘之重不以为安，乐出万有一危之涂以为娱，臣窃为陛下不取也。盖明者远见於未萌，而知者避危於无形，固多藏於隐微而发於人之所忽者也。故鄙谚曰：‘家累千金，坐不垂堂。’此言虽小，可以喻大。臣愿陛下留意幸察。”上善之。 元鼎中，天子行猎新泰中，以勒边兵而归。新泰中或千里无亭徼，於是诛北地太守以下。 元帝永光元年正月，行幸甘泉，礼泰。礼毕，因留射猎。五年，上幸长杨射熊馆，布车骑大获。 成帝元延二年冬，行幸长杨宫，从胡客大校猎，宿阳宫（音倍），赐从官。 其十二月，羽猎，扬雄从。以为昔在二帝、三王，宫室、台榭、沼池苑囿、林麓薮泽，财足以奉郊庙、御宾客，充庖厨而巳，不夺百姓膏腴土桑柘之地。女有馀布，男有馀粟，国家殷富，上下交足，故甘露零其庭，醴泉流其塘，凤凰巢其树，黄龙游其沼，麒麟臻其囿，神爵栖其林。昔者禹任益虞而上下和，草木茂；成汤好田而天下用足；文王囿百里，民以为尚小；齐宣王囿四十里，民以为大：裕民之与夺民也。武帝广开上林，南至宜春、鼎湖、御宿、昆吾，旁南山而西，至长杨、五柞，北绕黄山，濒渭而东，周袤数百里。穿昆明池象滇河，营建章、凤阙、神明、及娑、渐台、泰液象海水周流方丈、瀛州、蓬莱。游观侈靡，穷妙极丽。虽颇割其三垂以赡齐民，然至羽猎田车戎马器械储峙禁御所营，尚泰奢丽夸诩，非尧、舜、成汤、文王三驱之意也。又恐後世复修前好，不折中以泉台，故因《校猎赋》以风。 明年，上将大夸胡人以多禽兽。秋，命右扶风发民入南山，西自褒斜，东至弘农，南驱汉中，张罗网罘，捕熊罴豪猪虎豹ㄑ狐兔麋鹿，载以槛车，输长杨射熊馆。以网为周去，纵禽兽其中，令胡人手搏之，自取其获，上亲临观焉。是时，农民不得收敛。雄从至射熊馆，还，上《长杨赋》，聊因笔墨之成文章，故藉“翰林”以为主人，“子墨”为客卿以风。 後汉明帝永平十六年冬，车驾校猎上林苑。 安帝延光二年十一月，校猎上林苑。 顺帝永和四年十月，校猎上林苑，历函谷关而还。

桓帝延熹元年，校猎广成，遂幸上林苑。 灵帝光和五年，校猎上林苑、函谷关，遂巡狩於广成苑。 宋文帝元嘉二十五年闰二月，大於宣武场，主司列奏申摄，克日校猎，百官备办。设行宫殿便座於武帐于幕府山南冈。设王公百官便座幔省如常仪，设南、北、左、右四行旌门。建旗以表护车。殿中郎一人典护车。主者二人收禽。吏二十四人配获车十二两。校猎之官著褶。有带二品以上拥刀，备鞘，麾幡，三品以下带刀。皆骑乘。将领部曲先猎一日，布围。领军将军一人督右甄；护军将军一人督左甄；大司马一人居中，董正诸将，悉受节度。殿中郎率护军部曲，在大司马之後。尚书仆射以下诸官曹令史等，至日，会於宣武场，列为重围。设留守填街位於龙门之外，在内官道北，外官道南，以西为上。设从官位於龙门内大官阶北，小官阶南，以西为上。设先置官位於行上车门外内官道西，外官道东，以北为上。设先置官还位於广莫门外道之东西，以南为上。校猎日平旦，正直侍中奏中严。上水一刻，奏“槌一鼓”。为一严。上水二刻，奏：“槌二鼓。”为再严。殿中侍御史奏开东中华龙门，引仗为小驾卤簿。百官非校猎之官，著朱服，集到广莫门外。留守填街後部从官就位；前部从官依卤簿，先置官先行。上水三刻，奏：“槌三鼓”。为三严。上水四刻，奏：“外办”。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、散骑侍郎、军校，剑履进夹上阁。正直侍中负玺，通事令史带龟印中书之印。上水五刻，皇帝出。著黑介帻单衣，乘辇。正直侍中负玺陪乘，不带剑。殿中侍御史督摄黄麾以内。次正直侍中、次正直黄门侍郎护驾在前。又次正直侍中佩信玺、行玺，与正直黄门侍郎从护驾在後。不鸣鼓角，不得喧讠华，以次引出，警跸如常仪。车驾出，赞陛者再拜。皇太子入守。车驾将至，威仪唱：“引先置前部从官就位。”再拜。车驾行至殿前回辇，正直侍中跪奏：“降辇。”次正直侍中称制曰：“可。”正直侍中亻免伏起。皇帝降辇登御座，侍臣升殿。直卫（所立反）戟虎贲，毛头文衣尾，以次到正阶。正直侍中奏：“解严。”先置从驾百官还便座幔省，皇帝若亲射禽，变服戎服，如校猎仪。内外从官及虎贲悉变服，戟抽鞘，以备武卫。黄麾内官，从入围里。列置部曲，广张甄围，旗鼓相见，衔枚而进。甄周围会，督甄令史奔骑号法施令曰：“春禽怀孕，而不射；鸟兽之肉不登於俎，不射；皮革齿牙骨角毛羽不登於器，不射。”甄会。大司马鸣鼓蹙围，众军鼓讠警角，至宣武场止。大司马屯北旌门；二甄师屯左右旌门，殿中中郎率候车部曲入次北旌门内之右。皇帝从南旌门入射禽。谒者以获车收载，还陈於获旗之北。王公以下以次射禽，各送诣获旗下，付禽主者。事毕。大司马鸣鼓解围复屯，殿中郎率其属收禽，以实获车，奉车奉充庖厨。正厨置樽酒俎肉於中逵，以犒飨校猎众军。至晡，正直侍中量宜奏严，从官还著朱服，戟复鞘。再严，先置官先还。三严後二刻，正直侍中奏：“外办。”皇帝著黑单介帻单衣。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、军校进夹御坐。正直侍中跪奏：“还宫。”次正直侍郎称制曰：“可。”正直侍郎亻免伏起。乘舆登辇还，卫从如常仪。大司马鸣鼓散屯，以次就舍。车驾将至，威仪唱：“引留守填街先置前部从官就位。”再拜。车驾至殿前回辇，正直侍中跪奏：“降辇。”次直侍中称制曰：“可。”正直侍中亻免伏起。乘舆降入。正直次侍中、散骑常侍等从至ト。正直侍中奏：“解严。”内外百官拜表问讯讫，罢。 梁、陈，并依宋仪。其异者，置行殿於幕府山南冈，并设王公百官幕。先猎一日，遣马骑布围。右领军领军督右，左领军将军督左，大司马董正诸军。猎日，侍中三奏，一奏扌追一鼓，为一严，三严讫，引仗为小驾卤簿。皇帝乘马戎服，从者悉绛衫帻，黄麾警跸，鼓吹如常仪。猎讫，宴会享劳，比校多少。戮一人以惩乱法。会毕，还宫。 北齐春礼：有司规大防，建获旗，以表获车。前一日，命布围。领军将军一人，督左甄；护军将军一人，督右甄；大司马一人，居中，节制诸军。天子陈小驾，服通天冠，乘木辂，诣行宫。将亲禽，服戎服，戟者皆严。武卫张甄围，旗鼓相见，衔枚而进。甄常开一方，以令三驱。围合，吏奔骑令曰：“鸟兽之肉不登於俎者，不射；皮革齿牙骨角毛羽不登於器者，不射。”甄合，大司马鸣鼓促围，众军鼓讠鸣角，至期处而止。大司马为屯北旗门，二甄师屯左、右旌门。天子乘马，从南旌门入，亲射禽。谒者以获车收禽，载还，陈於获旗之北。王公以下以次射禽，皆送旗下。事毕，大司马鸣鼓解围，复屯。殿中郎中率其属收禽，以实获车。壬子还行宫。命有司每会择取三十，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。其馀即於围下量犒将士。礼毕，改服，者韬刃而还。夏苗、秋、冬狩，礼皆同。 後周仲春教振旅，大司马建大麾於莱田之所。乡稍之官，以旗物鼓铎钲铙，各帅其人而致。诛其後至者。建麾於後表之军中，以集众庶。质明，偃麾，诛其不及者。乃陈徒骑，如战之阵。大司马北面誓之。军中皆听鼓角，以为进止之节。田之日，於莱之北，建旗为和门。诸将帅徒骑序入其门，有司居门，以平其人。既入而分其地，险野则徒前而骑後，易野则骑前而徒後。既阵，皆坐，乃设驱逆骑，有司表礻马於前。以太牢祭黄帝轩辕氏，於狩地为Ａ８，建二旗，列五兵於坐侧，行二献礼。遂田，致禽以祭社。仲夏教茇舍，遂苗田。仲秋练兵。田。仲冬大阅，遂狩。其致禽享礻勺教习之仪，并如古周法。 隋大业三年，炀帝在榆林，突厥启人及西域、东胡君长，并来朝贡，帝欲示以兵甲之盛，乃命有司陈冬狩之礼。诏虞部量拔延山南北周二百里，并立表记。前狩二日，兵部建旗於表所。五里一旗，分为四十军，军万人，骑五千匹。前一日，诸将各率其军，集於旗下。鸣鼓，後至者斩。诏四十道使，并扬旗节，分中回令，即留军所监猎。布围，围阙南西，方行而前。帝服紫褶、黑介帻，乘猪车（车饰如木各重辋缦轮，虬龙绕毂，汉东京卤簿所谓猎车），驾六黑骝。太常陈鼓、笳、铙、萧、角於帝左右，各百二十。官戎服骑从，鼓行入围。诸军并鼓行赴围。乃设驱逆骑千有二百。猪停轫，有司敛大绥；王公以下，皆整弓矢，陈於驾前。有司又敛小绥，乃驱兽出，过於帝前。初驱过，有司整御弓矢以前。待诏，再驱过，备身将军奏进弓矢。三驱过，帝乃从禽，鼓吹皆振，左而射之。每驱必三兽以上。帝发，抗大绥。次王公发，抗小绥。次诸侯发射，则无鼓，驱逆之骑乃止。然後四夷百姓皆猎。凡射兽，自左而射，达於右禺（五回反），为上等。达右耳本，为次等。自左髀达於右[A16F]，为下等。群兽相从，不得尽杀。已伤之兽，不得重射。又逆向人者，不射其面。出表者不逐之。田将止，虞部建旗於围内。从驾之鼓及诸军鼓俱振，卒徒皆讠。诸获禽者，献於旗所，致其左耳。大兽公之，以供宗庙，使归腊於京师。小兽私之。 唐高祖武德五年十二月，上幸泾阳之华池校猎。 上谓朝臣曰：“今日畋乐乎？”谏议大夫苏世长对曰：“陛下游猎，薄废万机，不满十旬，未见大乐。”上色变，既而笑曰：“狂发耶。”世长曰：“为臣私计则狂，为陛下国计则忠。” 八年十月，校猎於周氏陂。 上谓侍臣曰：“猎以供宗庙，朕当躬其事，以伸孝享之诚。” 太宗贞观五年，大於昆明池，夷落君长从。

十一年，狩於济源之陵山，上曰：“古者先驱以供宗庙，今所获鹿，宜令所司造脯醢以充荐享。” 十六年十二月，狩於骊山。 时阴寒晦冥，围兵断绝。上登山望见之，顾谓左右曰：“吾见其不整，而不刑则堕军法；刑之，则是吾登高临下以求人之过也。”乃以道险，引辔入谷以避之。 高宗龙朔元年十月，狩於陆浑县。六日，至飞山顿，帝亲御弧矢，获四鹿及兔数十头。 总章二年，车驾自九成宫还京，仍西狩校习，自麟游西北，绕岐梁，历普润至雍，为两围。 殿中侍御史杜易简、贾言忠监围。山阜悬危，蹑乔杖策，不得暂停，凡五日面合。劾奏将军刘元意，黄河上等处断围。元意竟抵罪。黄河上围日，军容齐整，诏特原之。 元宗先天元年十月，幸新丰，猎於骊山之下。 开元三年，大於凤泉。 右补阙崔向上疏曰：“臣闻天子三田，若古有训，岂惟为乾豆、宾客、庖厨者哉？亦将以阅兵讲武、戒不虞也。《诗》美宣王之田，徒御不惊，有闻无声，谓畋猎时，人皆衔枚，有若闻而无ん讠华也。又曰：悉率左右，以燕天子，谓悉驱禽，顺有左右之宜，以安待王射也。则知大绥将下，亦有礼焉。侧闻猎於渭滨，有异於是，六飞驰骋，万骑腾跃，冲翳荟，蹴蒙笼，越崭险，靡榛，红尘坐昏，白日将暗，毛群扰攘，羽族缤纷，左右戎夷，并伸骁勇，攒镝乱下，交刃霜飞，而降尊乱卑，争捷於其，岂不殆哉！夫环卫而居，暴客攸待；清道而出，行人尚惊，如有坠驾之虞，流矢之变，兽穷则搏，鸟穷则攫，陛下复何以当之哉？惟深思後虑，以诫後图，天下幸甚！” 德宗贞元十一年十二月腊日，畋於苑中，止其多杀，行三驱之礼。 武宗会昌元年十月，车驾幸咸阳校猎。 二年十月，校猎於太白原。

◎唐开元礼 △皇帝田狩仪 仲冬狩田之礼。前期十日，兵部徵众庶，循田法，虞部量地广狭，表所田之野。前狩三日，本司建旗於所田之後，随地之宜。前一日未明，诸将各帅士徒集旗下，不得讠宣讠华。质明弊旗，後至者罚之。兵部分申田令，遂围田。其两翼之将皆建旗，及夜布围讫（若围广，或先期二日、三日），围阙其南面（且据南面。及狩，随地所向）驾出以刚日。其发引、次舍如常。将至田所，皇帝鼓行入围。鼓吹令鼓六十陈於皇帝东南，西向；六十陈於皇帝西南，东向，皆乘马（各觜萧角）。诸将皆鼓行赴围，乃设驱逆之骑百有二十。既设驱逆，皇帝乘马南向，有司敛大绥以从，诸公王以下皆乘马带弓矢陈驾前後，所司之属又敛小绥以从。乃驱兽出皇帝之前。初一驱过，有司整饬弓矢以前；再驱过，本司奉进弓矢；三驱过，皇帝乃从禽左而射之。每驱必三兽以上。皇帝发，抗大绥。皇帝既发，然後公王发。王著，抗小绥。诸公既发，以次射之讫，驱逆之骑止，然後百姓猎。凡射兽，自左而射之，达於左禺，为上射；达左耳本为上射；左脾达于右[A16F]，为下射。群兽相从，不尽杀。已被射者，不射；又不射其面，不翦其毛。其出表者不逐。将止，虞部建旗於田内，乃擂击驾鼓及诸将之鼓，士徒讠呼。诸得禽者，献於旗下，致其左耳。大兽公之，小兽私之。其上者以供宗庙，次者以供宾客，下者以充庖厨。乃命有司饣盍兽於四郊，以兽告至於庙社（其因讲武以狩，则先设围亦如之也）。 宋太祖皇帝建隆二年十一月，始狩於近郊，赐宰相、枢密使、节度观察防御团练使、统军、侍卫诸军校，皆锦袍（其後从臣皆赐窄袍并靴）。自是多以秋冬或正月畋於四郊，先出禁军为围（去声）场。五方以鸷禽细犬从出城，每行数里，或召从官饮，至顿赐食。上每中禽，诸从官贡马称贺，亲王以下射中者，赐马。 太宗太平兴国五年十二月，畋於近郊。 雍熙二年十一月，诏曰：“三田之制，其一曰乾豆，谓腊之以供祀也。近以率遵时令，薄狩郊畿，既亲射以获禽，宜奉先而登俎，其以畋猎亲获兽，付所司荐享太庙，仍著於令。” 端拱元年十月，自今非特朕不於近甸游猎，其五方所畜鹰犬并放之，仍令诸州不得以鹰犬来献。 淳化五年腊日，命诸王田猎近郊。 真宗咸平三年十二月，以猎获狐、兔荐庙之馀，赐中书、枢密院。 大中祥符三年，诏令教骏所养鹰鹘，除量留十馀以备诸王从时展拜礼外，自馀并去其羁绁，纵之山林。 自景德四年後，上不复出猎。天僖初，又诏禁围草地，许民耕垦。 仁宗庆历五年，兵部员外郎、直集贤院李柬之言：“祖宗校猎之制，所以顺时令而训戎事也。陛下临御以来，未尝讲修此礼，愿诏有司草仪注，择日命殿前马步军司互出兵马，以从猎於近郊。”诏枢密院讨详先朝校猎制度。十月，御内东门，赐从官酒三行，奏钧容乐，幸琼林苑门，赐从官食。遂猎於杨村，燕于幄殿，奏教坊乐。遣使以所获獐兔驰荐太庙。既而召父老临间，赐以饮食茶绢，及赐五坊军士银绢有差。

六年十一月，复猎於城南东韩村。自玉津园去辇乘马，分骑士数千为左右翼，节以鼓旗。合围场径十馀里，部队相应。天子按辔中道，亲挟弓矢，而屡获禽。是时，道傍居民或畜狐兔凫雉驱於场中。因谓辅臣曰：“畋猎所以训武事，非专所获也。”悉合纵之。至棘店，御帐殿，召问所过父老子孙供养之数，土地种植所宜，且叹其衣食粗粝，而能享寿，人加恩劳。还次近郊，遣卫士更奏技驾前，两两相当，掉鞅挟槊以决胜。又谓辅臣曰：“此亦可观士之才勇。”免所过民田在围内租税一年。时交趾李德政遣使献驯象，未见，特召预观，赐紫袍涂金带。 七年三月，诏罢出猎，以谏者多故也。 ●卷一百十一 王礼考六 ○君臣冠冕服章 上古衣毛冒皮，後代圣人见鸟兽冠角，乃作冠缨。黄帝造旒冕，始用布帛（冕者，冠之有旒）。唐虞以上，冠布无（，缨饰）。《郊特牲》：太古冠布，斋则缁之其也。孔子曰：“吾未之闻也（太古无饰，非时人也。”《杂记》曰：“大白缁布之冠不。”大白即上古白布冠，今丧冠也。斋则缁之者，鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之时，其冠唯用白布，常所冠也。若其斋戒则染之为缁，今始冠，重古先冠之也）。冠而敝之可也（此重古而冠之耳。三代改制，斋冠不复用也。以白布冠质以为丧冠也。《疏》言：缁布之冠，初加暂用冠之，罢冠则敝弃之可也。以古之齐冠，後世不复用也。周氏曰：缁布冠加之以。孔子以为吾未之闻，然非天子不议礼，虽孔子亦不得不从当世之所尚，则冠之加虽非礼，但冠而弃之可也。故曰冠而敝之，敝有弃意）。” 黄帝作冕，垂旒，目不邪视也。充纩，示不听谗言也（事出《世本》）。 《虞书》：帝曰：“子欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣，以五采彰施於五色，作服，汝明（日、月、星辰，取其照临也；山取其镇，龙取其变，华虫雉取其文。会，绘也。宗彝虎、隹，取其孝。藻，水草，取其洁。火，取其明。粉米，白米，取其养。黼若斧形，取其断。黻为两巳相背，取其辨。，郑氏读为{艹尔}，纟失以为绣也。日月至华虫六者绘之於衣，宗彝至黼黻六者绣於裳，所谓十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之於绘帛也。绘於衣，绣於裳，皆杂施五采以为色也。汝当明大小尊卑之等差也）。” 有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，元衣而养老（皇，冕属也，画羽饰焉。凡冕属其服皆元上下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未闻。凡养老之服，皆其时与群臣燕之服。有虞氏质，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而缟衣裳；周则兼用之，元衣，素服，其冠则毋追。章甫，委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服。《燕礼》曰：“燕，朝服。”服是服也。王者之後，亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟，僭朱之礼也。天子皮弁以日视朝也。质其冠，未闻。《郊特牲》言，大白布冠。则虞氏或用白布冠也。《正义》曰：深衣谓白布衣，故言。马氏曰：在祭祀则言冠不言衣，言冠则知有其衣，故虞十二章，周九章，推此则二代可知矣。在养老则言衣不言冠，言衣则知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此则有虞氏可知）。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷、夏收，三王共皮弁素积（委，犹安也，言所以安正容貌。章，明也，殷质，言所以表明丈夫也。毋，发声也。追，犹推也。夏后氏质以其形名之。其制之异同未闻。弁名出於。，大也，所以言自光大也。名出於抚。抚，覆也，所以白覆饰也。收，言所以收敛也，其制之异，亦未闻）。 《通典》：有虞氏皇而祭，其制无文，盖爵弁之类。夏后氏因之，曰收，纯黑，前小後大。殷因之，曰，黑而微白，前大後小。周因制爵弁（爵弁，冕之次），赤而微黑，如爵头然，前小後大。三代以来，皆广八寸，长尺二寸，如冕无旒，皆三十升布为之。士冠礼三加，成人服之。《陈氏礼书》曰：“郑氏曰：皇，冕属，画羽饰焉。《周礼 掌次》之皇邸，乐章之皇舞，皆以凤凰之羽为之，则皇冕画羽饰可知也。《王制》，以皇、收、对冕言之。又孔子称禹致美乎黻冕，《诗》称商之孙子，常服黼。黼云者，所谓犹黼冕也。然《郊特牲》与《冠礼》记云周弁、商、夏收，又以收、对弁言之。夫三王其皮弁素积，夏、商而上，非无弁也，然世之文质烦简不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。” 又曰：“《周礼》有韦弁，无爵弁。《书》：‘二人雀弁。’《仪礼》、《礼记》有爵弁，无韦弁，士之服止於爵弁。而荀卿则曰：‘士韦弁。’孔安国则曰‘雀，韦弁也。’则爵弁即韦弁耳。”又曰：“古文弁象形，则其制上锐，如合手然，非如冕也。韦，其质也；爵，其色也。《士冠礼》‘再加皮弁，三加爵弁’，而以爵弁为尊。《聘礼》：‘主卿赞礼，服皮弁’，及‘归饔饩，服韦弁’，而以韦为敬。色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。” 杨氏曰：“愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，为上下之通用。冠弁，委貌也。”又曰：“元冠而其服又分为二，朝服也，元端也，而元端之用为尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁为祭服也。《少牢》：‘主人朝服筮日，朝服以祭。’《特牲》：‘元端筮日，朝服以祭。’此以朝服、元端为祭服也。惟皮弁之服，不为祭服。然《祭义》：‘君皮弁素积，朔日，月半巡牲’，是致敬於祭牲而用皮弁之礼也。《祭义》：‘君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇，使入於蚕室’，是致敬於祭服而用皮弁之礼也。《大学》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之礼也。及按《春官 司服》‘士之服自皮弁以下如大夫之服。’以《仪礼 士冠 士丧》考之，则皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，则皮弁之上，有韦弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韦弁也。盖人为者多变，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素积，而周天子至士共用之也。” 按：周以前冠冕衣裳之制，其详不可得而闻。所可考者，惟《虞书》言服章、《戴记》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所谓十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亚於冕，所谓周弁、殷、夏收是也。冠亚於弁，所谓委貌、章甫、毋追是也。弁与冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黄帝，至有虞氏以为祭服（所谓皇而祭）。夏、殷之祭则用弁，盖未以弁为杀於冕也。至周而等级始严，故大夫虽可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而虽小祀必以冕，盖冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮为之，其制最古；曰爵弁，则其制下员上方，如冕而无旒。古者冠礼三加，始缁布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫则服冕矣。古者虽重冠礼，而於服章之际，视之弥重，故虽天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所谓天下无生而贵者，其严如此。

又按：冕则卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁则士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王‘麻冕黼裳’是也。纳后妃服之，‘冕而亲迎’是也。养老服之，‘冕而总干’是也。躬耕籍田服之，‘冕而朱躬秉耒’是也。至於日视朝等事，则服皮弁而巳。卿大夫之冕，则以之朝王及助祭，其次则受遗奉册服之，‘卿士、邦君，麻冕蚁裳’，‘一人冕执刘，一人冕执钺’之类是也。至其私家，则虽奉祀，亦服皮弁而巳。盖於其所不当服也，则虽天子之视朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所当服也，则虽服之以总干，服之以秉耒，服之以执刘、执钺，亦无嫌也，礼之宜而已。 周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用）。王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝，亦如之（大裘、羊裘。冕者首饰，尊也，祀天，尚质。《正义》曰：“六服，服虽不同，首同用冕也。”）。享先王，则衮冕（衮，龙衣也。虞时冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相变。至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰。旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。衮之衣五章，裳四章，凡九）；享先公飨射，则冕（先公，谓后稷之後，大王之前，不窟至诸。享祀宾客与诸侯射也。，裨衣也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为绘；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆以为绣。衮则九章备。冕无龙、山，画始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正义》曰：“此无正文，并郑以意解之”），祀四望山川，则毳冕（毳冕，其衣衣。元谓毳画虎隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五章也），祭社稷五祀，则希冕（希刺粉米，无画。其衣一章，裳二章，凡三），祭群小祀，则元冕（其衣无文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣裳）。凡兵事，韦弁服（韦弁以韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》：晋至衣之跗注是也。《正义》：“曰韦弁即染，谓赤色也，以赤色韦为弁、衣裳，亦以，皆赤色。”），氐朝，则皮弁服（视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣积素以为裳，王受诸侯朝觐於庙，则用衮冕）。凡甸，冠弁服（甸，田猎也。冠弁委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服），凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服斩、齐。《正义》：服弁注云，丧冠，色未详），凡吊事，弁服（弁者，如爵弁而素，加环。《正义》曰：“如爵弁者，爵弁之形以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升为染布爵头色，赤多黑少，今为弁之弁，其体亦然。但不可爵色之布，而用素为之。加环者，凡皆两股绞之，今以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之如环，然加於素弁之上。”），大札、大荒、大灾，素服（大札，疫疾也。大荒，饥馑也。大灾，水火为灾。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩）。公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯之服，自冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其斋服，有元端素端（自公之衮冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後，其馀皆元冕而祭於巳。《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁，自祭家庙唯孤耳，其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者，其服朝服。元端，诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。士斋有素端者，亦为札、荒有所祷请变素服，言素端者，明异制。郑司农云：衣有襦裳者为端，元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅，是广袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正义》曰：“鲁祭服亦得与天子同，然唯在文王、周公庙中，得用衮冕，其二王後惟祭受命，王得用衮冕，其馀庙亦用元冕也。”《杂记》曰：“大夫冕而祭於公”，至“元冠与士同”者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，与士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士礼，用元冠元端，是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意，必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》“主君及宾皆皮弁。”诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》“主君待聘者皮弁”，明待诸侯朝亦皮弁可知。云此天子视朝之服者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。） 林氏曰：“黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能备此十二物者也，使服者当须有是服之盛德焉。绘以三辰，所以则天之明，尤为君德之光。自黄帝以来。历代之制，莫不然也。周人特备以ヵ缫之数尔。《周礼》乃无十二章之文，《司服》惟有衮冕，至元冕说者，谓周登三辰於旗，冕服惟有九章。呜呼！何说之异也？自尧、舜至於三代，文物日以盛，名分日以严，仪章日以著，夫子於四代礼乐，特曰服周之冕，取其文之备，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文乃不足乎？盖不过据左氏三辰旗之文。左氏谓旗有三辰，何尝谓衣无三辰邪？岂有王者象三辰之明，历代皆饰於衣，周人特饰於旗，有何意乎？况又谓上公冕服九章，而王服亦九章，将何所别？周公制礼防乱，万世乃至於无别，与《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天’，则十二章备矣。郑氏曰：‘谓有日、月、星辰之章，此鲁礼也。’夫被衮以象天，周制固然也，何鲁之足云？岂有周制止九章，鲁乃加以十二章之礼乎？” 宋《两朝舆服志》：“皇三年，诏问冠韦弁何服，所执何玉？太常礼院奏，谓《周礼 司服》‘凡兵事韦弁服’。释之者曰：‘韦弁以к韦为弁。又以为衣裳，《春秋传》晋至衣韦之跗注是也。’今伍伯缇衣，古兵服之遗色。孔颖达以染，谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》：‘韦弁之制：晋以韦为之，顶少尖。’宋因之，为车驾亲戎中外戒严之服。後周巡兵即戎则服之。自此以来，无复其制。《三礼图》：‘韦弁服，王及诸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二饰之。’详此，则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉，今韦弁既为戎服，於经无执玉之文，而《三礼图》绘为执玉，斯一时之误，不足为据也。” 弁师（弁者，古冠之大称）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延纽（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。延冕之覆在上，是以名焉。纽，小鼻，在武上，笄所贯也。疏曰：云皆元冕者，古者绩麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云纽者缀於冕之两傍垂之。武两傍作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文，叔孙通作汉礼器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版广八寸，长尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂於延前後，谓之邃延。故《玉藻》云，“天子玉藻，前後邃延，龙卷以祭”是也。又曰：“爵弁前後平则得弁称，冕则前低一寸得冕名，冕则亻免也。”）。五采缫，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（缫音早。缫，杂文之名也。合五采丝为之。绳垂於延之下前後各十二，所谓邃延也。就，成也，绳之每一匝而贯五采玉。十二ヵ，则十二玉也，每就盖一寸。朱弦，以朱组为也。一条属两端於武，缫不言皆，有不皆者，此为衮衣之冕，十二ヵ则用玉二百八十八；衣之冕，缫九ヵ，用玉二百一十六；毳衣之冕，七ヵ，用玉百六十八；希衣之冕，五ヵ，用玉百二十；元衣之冕，三ヵ，用玉七十二。ヵ音留。疏曰：云一条属两端於武者，谓以一条先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至向上於右属笄上绕之，是以郑注《士冠礼》云，有笄者屈组以为，垂为饰；无笄者缨而结其条。彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。云缫不言皆，有不皆者，谓王之五冕，缫则有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆；有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云此为衮衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下计可知），诸侯之缫旒九就，玉三采，其馀如王之事。缫ヵ皆就，玉玉笄（本又作珉，亡贫反。吐练反，“侯”当为“公”字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀谓延纽，皆元覆朱里，与王同也。出此则异，缫ヵ皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二，玉塞耳者，故书珉作无，郑司农云：“缫当为藻。”缫，古字也；藻，今字也，同物同音。无，恶玉名。无音无。疏曰：“诸公云缫九就，又云，缫ヵ皆就，文与上言缫十有二就，皆五采玉，十有二缫玉，别文则缫有差降，玉无差降，此诸公缫玉同文，则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒，旒各九玉，据冕九旒，不别计冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言元冕朱里延纽及朱，明诸侯亦有之。诸公言王，明王亦有之，是其互有也。”又曰：“知三采朱、白、苍者，《聘礼记》‘公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍’，故知也。云出此则异者，异谓天子朱，诸侯当青纽之等，不得与王同也。”）。王之皮弁，会五采玉基，象抵玉笄（郑司农云：“会，谓以五采束；元谓会，缝中也。基读如綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。”《诗》云，“会弁如星”；又曰，“其弁伊綦”。抵，下抵也，以象骨为之。疏曰：“会取会聚之义，故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中，饰之以玉，而处，状似星，故曰‘会弁如星’。云抵下抵也者，谓为弁丙顶上以象骨为抵。”）王之弁，弁而加环。诸侯及孤卿大大之冕，韦弁、皮弁、弁，各以其等为之，而掌其禁令（各以其等缫ヵ玉基，如其命数也。冕则侯、伯缫七就，用玉九十八；子、男缫五就，用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿，缫三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁，则侯、伯基饰七，子、男基饰五。玉亦三采，孤则基饰四；三命之卿基饰三，再命之大夫基饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒，士变为爵弁，其韦弁、皮弁之会无结饰，禁令者不得相僭逾也。疏曰：“云一命之大夫冕而无旒者，凡冕旒所以为文饰，一命若有，则止一旒一玉而已，非华美爵弁之制。如冕而无旒，则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者，盖弁则前後平，冕则前低一寸馀。”）。 陈氏曰：“《司服》之服六而《弁师》之冕五者，大裘、衮衣同冕，犹后首服同副也。” 又曰：“《弁师》：‘王之五冕皆朱。’《礼记》：‘天子为藉，冕而朱；诸侯为藉，冕而青。’《士冠礼》，‘缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组边’。盖朱者正阳之色，天子以为；青者少阳之色，诸侯以为；缁者阴之色，而士以为；卿大夫冕弁之，无所经见。《礼器》曰：‘管仲镂簋朱，君子以为滥。’郑氏谓大夫、士当缁组边，理或然也。一组系於左笄，绕颐而上，属於右笄，垂馀以为饰，谓之。又曰：‘冕约之以武，设之以纽，贯之以笄，固之以。’” 又曰：“以充耳，ヨ以垂。《周官弁师》：‘王之五冕皆玉。’《诗》於卫夫人言‘玉之也’，於卫武公言‘充耳莹’，於卫之臣子言‘α如充耳’，《齐诗》言‘充耳以素、以青、以黄，尚之以琼华、琼莹、琼英。’则不特施於男子，也妇人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《诗》言‘充耳莹’，继之以‘会弁如星’。《丧礼》‘士无冕而用白纩’，则弁亦有之可知也。士用白纩，即《诗》所谓‘充耳以素’者也。人君用︻纩，即《诗》所谓‘充耳以黄’者也。毛氏以‘充耳以素’为士之服，‘充耳以青’为卿大夫之服，‘充耳以黄’为人君之服，其说是也。《春秋传》曰：‘纟专之如一’，则纟专纩以为，自古然也。其制盖皆元ヨ以垂之，琼玉以承之。承之，《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚语》曰：‘巴浦之犀兕象，其可尽乎！’则古者之，亦以象与角为之。” 又曰：“《周官 追师》‘掌王后之首服，为副、编、次、追、衡笄。’《左传》曰，‘衡ヨ纟延，昭其度也。’郑司农曰：‘衡，维持冠者。’郑康成曰：‘王后之衡笄，皆玉为之。惟祭服有衡，垂於副之两旁当耳，其下以ヨ垂。’孔颖达曰：‘妇人首服有衡，则男子首服亦然。王后之衡以玉，则天子之衡亦玉，诸侯以下未闻。’然则《左传》言衡，则继以ヨ。《弁师》、《士冠礼》言笄，则继以弦。” 朱子曰：“礼家载祀先王服衮冕，祀先公服冕。诸侯之服，盖虽上祀先公以天子之礼，然不敢以天子之服临其先公。但冕旒玉，与诸侯不同。天子之旒十二玉，盖虽与诸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，诸侯九旒九玉耳。” 杨氏曰：“愚按六服而冕，注说恐未安，当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公冕则九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕则七旒，旒十二玉。礼有轻重，则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所轻重也。” 按：先儒疑服有六而冕止於五，遂谓大裘、衮衣二服而同冕，然按《郊特牲》“祭之日，王被衮以象天”，《玉藻》“天子龙卷以祭”，《家语》曰“郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临，燔柴戴冕ロ，十有二旒，则天数也。”陈祥道以为王之祀天，内服大裘，外被龙衮。龙衮，所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮，特内袭大裘，而宗庙之祭则龙衮内无裘，故以大裘而冕。在衮冕之前，非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣．礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其义不通矣。

天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龙卷以祭（祭先王之服，杂采曰藻。天子以五采藻为旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齐肩，延冕上覆也，元表里。龙卷，画龙於衣，或作衮。疏曰：藻谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷谓卷曲，画此龙形。云天子齐肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩。言天子齐肩，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次元。五采玉既贯遍，周而复始。其三采者，先朱，次白，次苍。二色者先朱後绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。後至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云延冕覆者，用三十升之布染之为元，覆於冕上，出而前後冕谓以板为之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之与板相著为一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於东门之外，听朔於南门之外（端当为冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之时也。东门、南门，谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂，在国之阳，每月就其时之堂而听朔。焉卒，事反宿路寝，亦如之。闰月，听其朔於明堂门中，还处寝门。终月凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下诸侯皮弁听朔，朝服视朝，是视朝之服，卑於听朔，听朔大，视朝小，故知端当为冕，元冕祭小祀，日月为中祀，而用之者，以天神尚质。《鲁语》云：大采朝日，少采夕月，韦昭注大采，谓玄冕也。春分日长，故於其日朝之），皮弁以日视朝，遂以食。日中而。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰：“遂以食者既著皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故著朝服。至日中之时，还著皮弁，而朝之馀食。”沙随程氏曰：“先儒相传谓前旒蔽明，︻纩塞聪，亦习之误。此独祭祀之衮冕为然，欲其专精神以享也。君视朝则皮弁服，何旒纩之有哉？”）。诸侯元端以祭（祭先君也，端亦当为冕，诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公衮，侯、伯，子、男毳也），皮弁以听朔於太庙（皮弁，下天子也）。朝服以日视朝於内朝（朝服，冠元端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也，天子、诸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也），君日出而视之，退路寝听政，使人视大夫。大夫退，然後小寝，释服（小寝，燕寝也。释服，释元端）。又朝服以食，特牲三俎祭（食，必复朝服，所以敬养身也。三俎：豕、鱼，腊），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，异於始杀也。天子言日中，诸侯言夕；天子言，诸侯言牢肉，互相挟。正义曰：元端贱於皮弁，下文皮弁听朔於太庙，不应元端以祭先君，故知此端，亦当为冕。《觐礼》云：“侯氏裨冕。”郑注：“裨之为言，埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，故总云裨冕。”《王制》云：“周人元衣而养老。”注云：“元衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。”彼注云元衣，则此元端也。若素为裳，则是朝服，此皆为元端。）。 《周礼 司服》：“其斋服有元端素端（注见前）。”《内则》曰：子事父母，冠，缨，端，к，绅（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於东门之外（端，当为冕），卒食，元端而居。诸侯元端以祭（端，亦当为冕）。朝，元端；夕，深衣（谓大夫、士也）。无君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）。《小记》除殇之丧者，其祭也必元（冠元端黄裳而祭，不朝服，未纯，吉也，於成人为释礻覃之服）。《乐记》：魏文侯问於子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧（端，元衣也）。”《杂记》曰：端、丧车皆无等（丧者衣，及所乘之车，贵贱同衣。言端者元端，吉时常服，丧之衣当如之）。子羔之袭素端一，公袭卷衣一，元端一。《仪礼》：士冠缁布冠，元端，元裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵к（此暮夕於朝之服，元端则朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳）。宾如主人服，赞者元端，从之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵к，见於君，见於乡大夫，乡先生（见服不朝服者，非朝士也）。《特牲馈食礼》：主人冠元端。《论语》：公西华曰：宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。荀卿曰：端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。《大戴礼》曰：武王端冕而受丹书。《左氏》：刘定公曰，吾端委以治民临诸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎门。《晋语》：董安于曰：“臣端委以随宰人。”《周语》曰：晋侯端委以入武宫（韦昭曰：此士服也。诸侯之子，未受爵命，服仕服也）。《梁》曰：免牲者为之缁衣裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吴，夷狄之国也，被文身，欲因鲁而请冠端而袭（袭，衣冠。端，元端）。郑氏释士冠礼，谓爵弁纯衣，丝衣也，馀衣皆用布，惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰：此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等，皆布为之。是以《杂记》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之类。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。 陈氏《礼书》曰：“《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服，而继之以其斋服，有元端、素端，则元端、素端，非特士之斋服而已。”郑氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而属幅，是广袤等也。其尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，尺八寸。然谓之端，则衣袂与广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之杀於袂尺，非端也。大夫之，侈以半而益一，亦非端也。深衣之圜，长衣之长，吊祭及馀衣之侈（《司服》：“凡吊事，弁服。”《杂记》：“凡弁服，其侈。”《少牢》：“主妇衣宵衣侈袂。”《儒行》曰：“孔子衣逢掖之衣。”荀卿曰：“其衣逢”）。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴记》曰：“武王端冕而受丹书。”《乐记》曰：“魏文侯端冕而听古乐”，荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路。”此施於冕者也。《冠礼》：“冠者元端、缁布冠。既冠，易服，服元冠、元端。”《特牲礼》：“主人冠端元。”《内则》：“子事父母，冠，缨、端、к，绅。”刘定公曰：“吾端委以治民。”董安于曰：“臣端委以随宰人。”公西华曰：“宗庙之事，如会同，端章甫。”以至晋侯“端委以入武宫”，晏平仲“端委以立於虎门”，此施之於冠者也。盖元端，斋服也，诸侯与士以为祭服。《玉藻》：“元端以祭”，《特牲》：“冠端元”是也。大夫、士以为私朝之服，《玉藻》：“朝元端”是也。天子至士，亦以为燕服。《玉藻》：“天子卒食，元端而居。”《内则》：“事父母，端к”是也。然则端衣所用，固不一矣。《记》曰：“斋之元也，以阴幽思也，故祭之。冕服皆元，斋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以元端也。”《仪礼》：“大夫祭以朝服，士祭以元端。”《冠礼》：“主人朝服，既冠，冠者服元端。”《杂记》：“公袭朝服一，元端一。衤遂礼，自西阶受朝服，自堂受元端。”则朝元端异矣。元端，皆元裳，或黄裳、杂裳可也（郑氏曰：“上士元裳，中士黄裳，下士杂裳。前元後黄。”荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。”盖斋则衣裳皆元，非斋则裳不必元）。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》，谓云端即朝服之衣，易其裳耳。释《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此说无据。服元端者，冠则缁布冠，斋则元冠，特天子斋用冕，燕则元冠而已。然斋或用素端，则其冠不元矣。郑氏曰素端，为礼荒有所祷请是也。 又曰：“元端，斋服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫、士以为私朝之服，或以事亲，或以摈相，或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫，刘定公曰‘吾端委以治民、临诸侯，晏平仲端委以立於虎门之外’是也。则元端之所用，为尤多矣。” 朱子曰：“不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则於礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。诸侯助祭於天子则服冕服，自祭於其庙则服元冕；大夫助祭於诸侯则服元冕，自祭於其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁，朔旦则服元冕，无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服（元衣素裳），朔旦则服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士则元端以祭，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳（前後元黄），庶人深衣。” 古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡（圣人制事，必有法度），短毋见肤（衣取蔽也），长毋被土（为污辱也），续衽钩边（续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之不殊裳前後。钩边，若今曲裾也。续或为俗），要缝半下（三分要中，减一以益下，下宜宽也。要或为优）。袼之高下，可以运肘（肘不能出入袼衣。袂，当掖之缝也），袂之长短，反诎之及肘（袂属幅於衣，诎而至肘，当臂中为节，臂骨上下各尺二寸，则袂肘以前尺二寸肘或为腕），带，下毋厌髀，上毋厌胁，当无骨者（当骨缓急，难为中也）。制十有二幅，以应十有二月（裳六幅，幅分之以为上下之杀），袂圜以应规（谓胡下也。圜音员，胡下下垂曰胡），曲袷如矩以应方（袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。司马公曰：“方领如孔所言，似三代以前人反如今服，上领衣但方裁之耳。”案上领衣本出胡服，须用结纽乃可服，不知古人有此否也。郑注《周礼》：袷状如著横衔之纟画洁於项。颜师古注《汉书》纟画者，结碍也。洁，绕也，盖为结纽而绕项也，然则古亦有结纽也。纟画音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见，而後汉《马援传》：“朱勃衣方领，能矩步。”注引《前书音义》曰：“颈下施衿领正方，学者之服也。”如此则自於颈下，别施一衿映所交领使之方正，今朝服有方心曲领，以白罗为之，方二寸许，缀於圜领之上，以系於颈後结之，或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系於颈下谓之涎衣，与郑说颇相符，然事当阙疑，未可决从也。後汉《儒林传》曰：“服方领，习矩步者，委蛇乎其中。”注：“方领，直领也。”《春秋传》：“叔向曰：衣有衤会。”杜曰：“衤会，领会也，工外反。”《曲礼》曰：“视不上於袷。”郑曰：“袷，交领也。”然则领之交会处自方即谓袷，疑更无他物，今且从之，以从简易），负绳及踝以应直（绳，谓与後幅相当之缝也。踝，跟也。《正义》曰：“衣之背缝及裳之背缝，上下相当，如绳之正直，故云负绳，非谓实负绳也。”），下齐如权衡以应平（齐，缉），故规者，行举手以为容（行举手谓揖逊）。负绳抱方者，以直其正，方其义也，故《易》曰“坤，六二之动”，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，则心有异志者欤）。五法已施，故圣人服之（言非法不服也）。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅，完且弗费，善衣之次也（完且弗费，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，锻濯灰治纯之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣为之次。庶人吉服，深衣而已。《正义》曰：可善衣而易有也，谓其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布为之，不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》“诸侯夕深衣，祭牢肉”，又“大夫士朝元端，夕深衣”，是深衣为朝服之次服也。诸侯之下，自深衣以後，其别更无所谓馀，服故知是为庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣纯以缋；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素（尊者存以多饰为孝。缋，画文也。三十以下，无父称孤），纯袂、缘、纯边，广各寸半（纯，谓缘之也。缘袂，谓其口也，缘裼也。缘边，衣裳之侧，广各寸半，则表里共三寸矣，唯袷广二寸）。 陆氏曰：名曰深衣者，谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣，以素纯则曰长衣。《正义》曰：“长衣、中衣及深衣，其制度同。”《玉藻》云：“长、中继掩尺”，若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服，庶人吉服，皆著之在表也。其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下，馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。 蓝田吕氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老，诸侯、大夫夕皆深衣，将军文子除丧而受越人吊，练冠深衣。亲迎女在涂，婿之父母死，深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者，简便之服，虽不经见，推其义类，则非朝祭皆可服之，故曰可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅也。 按：三代时衣服之制，其可考见者虽不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之，深衣则自天子至庶人皆可服之，盖元端者，国家之命服也，深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服，而本无等级，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不为僭。至於深衣，则裁制缝衽，动合礼法，故贱者可服，贵者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以养老，诸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕视私朝，庶人服之以宾祭，盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存，独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存，而後世苟有服之者，非以诡异贻讥，则以儒缓取哂，虽康节大贤，亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而後服之，吕荥阳、朱文公必休致而後服之，然则三君子当居官莅职见用於世之时，亦不敢服此，以取骇於俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣，可胜唧哉。 ◎右衣冠之制 有虞氏服，夏后氏山，殷火，周龙章（或作黻，音弗。，冕服之也，舜始作之，以尊祭服。禹、汤至周，增以画文，後王弥饰也。由取其仁可仰，火取其明，龙取其变化，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦而已。，莫拜反。疏曰：“《饰冠礼》，士，是士无饰，推此即尊者饰多有此四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。”）。к，君朱，大夫素，士爵韦（к音必。此元端服之к也。к之言，蔽也，凡к，以韦为之，必象裳色。则天子诸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黄裳杂裳也。皮弁服皆素к。疏曰：“知此元端服之к也者。案《士冠礼》：‘元端：元裳、黄裳、杂裳，爵к’谓士元端之к。此云爵韦，故知元端之也。皆素弁服皆素者。案《士冠礼》‘皮弁服、素’云皆者，君与大夫、士皮弁皆然，故云皆也。”）。圜、杀、直（目制。圜音圆。疏曰：“经云圜，则下文大夫前方後挫角则圜也。经云杀，则下文公、侯前後方则杀也。经云直，则下文天子直，是目制也。”）天子直（四角直，无圜、杀），公侯前後方（杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。疏曰：“云所杀者去上下各五寸者，案《杂记》云‘会去上五寸’，是上去五寸。又云‘纰以爵韦六寸，不至下五寸’，是去下五寸。”），大夫前方，後挫角（圆其上角，变於君也。以下为前，以上为後。挫，作卧反），士前後正（士贱，与君同，不嫌也。正、直、方之语也。天子之士则直，诸侯之士则方。疏曰：“正谓不邪也，直而不邪谓之正方，而不邪亦谓之正，故云正、直、方之语也。”）。，下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸（颈五寸，亦谓广也。颈、中央、肩两角，皆上接革带以系之。肩革带广同。凡佩，系於革带。《玉藻》。《杂记》：“长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。”注曰：“会，谓上领，缝也。领之所用，盖与纰同。在旁曰纰，在下曰纯。素，生帛也。纰六寸者，中执之，表裹各三寸也。纯、纰所不至者五寸，与会去上同。纟川，施诸缝中，若今时绦也。”疏曰：“长三尺，与绅齐也。下广上狭，象天地数也。会，谓之领缝也。此缝去上畔广五寸，纰以爵韦六寸者，谓会缝之下两旁缝以爵韦，阔六寸，倒摄之，两厢各三寸也。不至下五寸者，谓纰之两边不至之下畔阔五寸。纯以素者，素谓生帛，谓纰所不至之处，横纯之以生帛，此帛上下亦阔五寸。纟川绦者，谓五采之绦，置於诸缝之中。”）。一命幽衡。再命赤，幽衡。三命赤葱衡（此元冕、爵弁服之尊，祭服异其名耳。之言亦蔽也。，赤黄之色，所谓也。衡注见後佩玉条。《周礼》：“公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。”疏曰：“以上经云君朱，大夫素，士爵韦，是元端服之，故云此元冕爵弁服之，言异於上也。此据有孤之国，以卿大夫虽三命、再命，皆著元冕。若无孤之国，则三命、再命之卿大夫，皆著冕，不得为元冕也。爵弁，则士所服。云一命者，一命公、侯、伯之士，《士冠礼》‘爵弁’，此则当彼。《毛诗》云‘茅’，茅则草也，以染之，其色浅赤，则为赤黄之色。”）。 陈氏《礼书》曰：“之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色则视裳而已。《礼记》言‘君朱、大夫素、士爵韦’者，祭服之；也盖君祭以冕服，冕服元衣裳，故朱；大夫祭以朝服，缁衣素裳，故素；士祭以元端、元裳、黄裳、杂裳可也，故爵；《周官 典命》‘公、侯、伯之士一命’，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁裳故（，赤黄之色），所谓‘一命’是也。‘公、侯、伯之卿三命、大夫再命’，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，郑氏以为卿大夫之服；自元冕而下，郑氏以为助祭聘王之服，盖孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕裳，故赤，所谓‘再命、三命赤’是也。之为物，以其前则曰，以其一巾足矣，故曰，以色则曰，以质则曰（古人谓旧为茅，读茅为）。考之《士冠礼》於皮弁元端皆言，特於爵弁言，《诗》於素，言於朱芾、赤芾乃书芾。是者芾之通称，而芾与异其名，所以尊祭服也。君虽以朱，而诸侯朝王亦赤芾，《诗》曰：‘赤芾在股、赤芾金舄’是也。士虽以爵，凡君子之斋服皆爵。《记》曰‘斋则纟青结佩而爵是也。《采芑》言方叔之将兵亦以朱，《瞻彼洛矣》言“作六师而以”者，盖兵事韦弁服、裳，故贵者以朱芾，卑者以。，即所谓。长三尺，所以象三才；颈五寸，所以象五行。下广二尺，象地也；上广一尺，象天也。会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。会，犹《书》所谓作会也。纰，裨其上与旁也，纯，缘其下也。去会与纯合五寸，则其中馀二尺也。纰六寸，则表裹各三寸也。天子之直，其会龙、火与山；诸侯，前後方。其会，火以下；大夫，前方后挫角，其会，山而已。郑氏谓山取其仁，火取其明，龙取其变，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦。以礼推之，周人多以近世之礼待贵者，远世之礼待卑者，则郑氏之说是也（周以虞庠为小学，以夏序、商学为太学，以成人棺椁丧长殇，以夏之┾周葬中殇，以虞氏之瓦棺葬无服之殇，皆待卑者以质略也）。然自颈肩而下则其身也。郑氏以其身之五寸为领，而会为领缝，是肩在领上矣。衣之上，犹尊上元酒、俎上生鱼也。郑氏谓衣之上者，执事以蔽裳为敬，与不忘其本之说戾矣。古者丧服用，无所经见。《诗》曰：‘庶见素’是祥祭有也。刘熙曰：‘以蔽前’，妇人蔽膝，亦如之。《唐志》：‘妇人蔽膝，皆如其夫’，是妇人有也。荀子曰：‘共艾毕’说者曰‘苍曰之韦’，是罪人有也。及战国连兵，非兵饰，去之。明帝复制，天子赤皮蔽膝。魏、晋以来，用绛纱为之，故字或作绂（徐广《车仪制》云）。”杨氏曰：“愚按《仪礼》：‘士皮弁素，朝服缁，元端爵，爵弁。’《士冠》：‘筮於庙门，主人朝服缁带素。’”又云：“《冠礼》：‘三加爵弁。’郑注云：‘，也。士而幽衡合韦为之，士染以茅，因以名焉。今齐人名为。之制似。’又按：《周官 典命》：‘一命’，盖公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁裳，故。，赤黄之色也。《左氏传》：‘衮冕黻’，疏云：‘黻，制同而名异。’郑元《诗笺》云：‘芾，太古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之。’”

◎右 天子素带朱里，终辟（谓大带也）；而素带，终辟；大夫素带，辟垂；士练带，率下辟（辟，依注为裨，婢支反。率音律。而素带终辟，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，下天子也。大夫亦如之。率，纟率也。士以下皆裨不合而纟率积，如今作头为之也。辟读如裨冕之裨。冕之裨，谓以缯采饰其侧，人君充之。大夫裨其纽及末，士裨其末而巳。，七曹反。疏曰：天子素带朱里者，以素为带，用朱为里。终辟，辟而裨也。终，竟。带身在要及垂皆裨，故云终辟。诸侯以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终辟。大夫亦素为带，不终裨，但以元华裨其身之两旁及屈垂者。士练带率下辟者，士用熟帛练为带，其带用单帛，两边纟率而已。纟率，谓纟便缉也。下裨者，但士带垂者必反屈乡上，反垂而下，大夫则总，皆裨之。士则用缁，唯裨乡下垂者）。并纽约用组，三寸，长齐於带，绅长，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“三分带下，绅居一焉。”绅结三齐（三寸，谓约带纽组之广也。长齐於带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰：“子张书诸绅。”有司，府史之属也，三分带下而长三尺，则带高於绅也。结，约馀也。疏曰：“记者引子游之言，以证绅之长短，人长八尺，大带之下四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。”）。革带，博二寸（《玉藻》：　革带博二寸，其说见上文制）；大夫大带四寸，杂带，君朱绿，大夫元华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率，无箴功（杂，犹饰也，即上裨也，君裨带：上以朱，下以绿终之；大夫裨垂，外以元，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外、内皆以缁，是为缁带；大夫以上以素，皆广四寸；士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦纟率之，如士带矣。无箴功，则不裨之士，虽纟率带裨，亦用箴功。杨氏曰：“礼，‘士练带，率下辟。’《士冠》：‘主人朝服缁带；冠者爵、皮弁，缁布冠，皆缁带。’则士带皆练，而皆饰以缁也。”）。 陈氏《礼书》曰：“古者革带、大带皆谓之ひ，《内则》所谓‘男ひ革带’也。《春秋传》所谓‘ひ厉大带’也，《易》言‘ひ带’，扬子言‘ひ’，以至许慎、服虔、杜预之徒，皆以ひ为带，特郑氏以男ひ革为盛之囊，误也。《诗》言‘垂带而厉’，毛苌、杜预之徒，皆以厉为带之垂者。特郑氏以而厉为如裂，亦误也。辟，犹冠裳之辟积也；率，缝合之也。天子、诸侯大带终辟，则竟带之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。杂，饰也。饰带，君朱绿，大夫元华，士缁，故《仪礼 士冠》，‘主人朝服缁带，冠者爵弁、皮弁、缁布冠，皆缁带’，则士带练而饰以缁也。‘士辟下二寸’，则所辟其下端二寸也。‘再缭四寸’，则结处再缭屈之四寸也。天子至士，带皆合帛为之，或以素，或以练；或终辟，或辟垂，或辟下。其饰或朱绿，或元华。盖素得於自然，练成於人功。终辟，则所积者备；辟垂、辟下，则所积者少。朱者正阳之色，绿者少阳之杂（《礼器》：“冕，朱、绿藻。”《杂记》：“公袭朱、绿带。”《聘礼》：“问诸侯、朱、绿缫。”皆取阳色），元与缁者阴之体，华者文之成。天子体阳而兼乎下，故朱里而裨以朱绿；诸侯虽体阳而不兼乎上，故饰以朱绿而不朱里；大夫体阴而有文，故饰以元华；士则体阴而已，故饰以缁。然於大夫言带广四寸，则其上可知，而士不必四寸也；於士言绅三尺，则其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡带有率，无箴功，则带纟率而已，无刺绣之功也；以至并纽，约纽三寸，再缭四寸，绅结三齐，皆天子至士所同也。夫所束长於饰，则失之太拘；所饰长於束，则失之太文。绅结三齐（叔向曰：“衣有会，带有结。”），然後为称。则有司之约，盖亦二尺五寸欤。古者於物言华，则五色备矣（《书》云：“华虫华玉。”）；於文称凡，则众礼该矣。郑氏以华为黄，以凡带为有司之带，以率为士与有司之带，以辟为裨，以二寸为士带广，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非经据之论也。” 又曰：“《内则》曰，‘男ひ革’，庄子曰，‘带死牛之胁’，《玉藻》曰：‘革带博二寸’，《士丧礼》‘带用革笏’，郑氏曰：‘带用革，笏於带之右旁。’然则革带其博二寸，其用以系佩，然後加以大带，而佩系於革带，笏於二带之矣。《晋语》：‘寺人勃曰，乾时之役，申孙之矢集於桓钩。钩近於，而无怨言。’则革带有钩以拘之，後世谓之钩<角>（丑列切）。阮谌云，‘<角>，螳螂钩，相以相拘带，谓之钩<角>。’唐以玉为钩<角>，与古异矣。然革带用於吉而已，荀卿曰：‘缙绅而无钩带’是也。古者裼衣象裘色，屦象裳色。而革带与，其用相因，则革带岂亦与同色欤。” ◎右带 天子佩白玉而元组绶，公侯佩山元玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩需玟而组绶（玉有山元、水苍者，视其文色所似也。绶者，所以贲佩玉相承受者也。纯当为缁，古文缁字或作丝旁才。綦，文；杂色也。，赤黄。纯读为缁，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。需而衮反。玟武巾反，字又作玫，同，音温。疏曰：玉色似山之元而杂有文，似水之苍而杂有文，故云文色所似。但尊者玉色纯，公侯以下玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；需玟，石次玉贱，故士佩之）。一命幽衡，再命赤幽衡，三命赤葱衡（注见上条。衡，佩玉之衡也。幽读为黝，黑谓之黝，青谓之葱。韦昭曰：“衡似磬而小。”孔颖达曰：“佩玉上系於衡，下垂三道，穿以珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。”缓，佩之衿也。郑氏谓“凡佩，系於革带。”则系於革带者衤爰也。璜肉倍好谓之璧，半璧谓之璜。《大戴记》曰：“下有双璜，璜居前後，而牙冲之，然後有宫、角、徵、羽之音。”冲牙，《玉藻》曰：“佩玉有冲牙。”郑氏谓居中央以为前後触。琚：“说，文曰琚佩玉名。，玟石似玉也。”《大戴记》曰：“上有双衡，下有双璜，冲牙珠，以纳其，琚以杂之。”注曰：“比珠纳於衡璜之。比亦作，总曰比珠，而赤者曰琚，白者曰。”左氏《诗传》曰：“杂佩者珩、璜、、衡牙之类，则居中央而璜为之也。”《纂要》曰：“琚、则在佩玉之中。”《礼记》曰：“行步有环佩之声。”又：“孔子佩象环，卫南子环佩ギ然。鲁昭公赐仲环而佩之。”汉制：纟逆绶之，得施之玉环，盖古者佩玉则有环。） 古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宫羽（玉声所中也。徵角在右，事也，民也，可以劳；宫羽在左，君也，物也，宜逸），趋以《采齐》（路门外之乐也节也，门外谓之趋齐，当作楚荠之荠。《采荠》诗名），行以《肆夏》（登堂之乐节），周还中规（反行也，宜圜），折还中矩（曲行也，宜方），进则揖之，退则扬之，然後玉锵鸣也（揖之谓小亻免，见於前也；扬之谓小仰，见於後也。锵，声貌），故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也（鸾在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左结佩，右设佩（谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣焉），居则设佩（谓所处而君不在焉），朝则结佩（朝於君亦结左），齐则纟青结佩，而爵（纟青，屈也。结又屈之思神灵，不在事也。爵者，斋服元端。齐，侧皆反，注同。纟青，侧耕反）。凡带必有佩玉，唯丧否（丧主於哀去饰也，凡谓天子以至於凡士）。佩玉有冲牙（居中央，以前後触也），君子无故，玉不去身，君子於玉比德焉（故谓丧与灾眚）。 陈氏《礼书》曰：“古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有双璜，中有琚，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以宾珠，而其色有白、苍、赤之辨，其声有角、徵、宫、羽之应，其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德之备（见《礼记》“君子比德如玉”），此所以非僻之心无自入也。” 又曰：“《礼》：‘绅纟毕结三齐’，特佩绶之长无所经见。汉制：贵者纟逆长三尺二寸；卑者纟逆长三尺。古者之佩，盖亦类此（汉制曰：“纟逆者，佩纟遂也，谓之纟逆，以其贯玉相迎也”）。” ◎右佩 笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。《正义》曰：“大夫以鱼须文竹者，文饰也，以鲛鱼须饰竹而成文。士以竹为本，质以象牙，饰其边缘。饰之可也，言可者，通许之辞。”）。见於天子，与射，无说笏，入太庙说笏，非礼也（言凡吉事，无所说笏也。太庙之中，唯君当事说笏也）。小功不说笏，当事免则说之（免，悲哀哭痛之时，不在於记事也。小功轻不当事，可以笏也）。既必盥，虽有执於朝，弗有盥矣（笏辄盥，为必执事）。凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉（毕，尽也。疏曰：“谓事事尽用笏记之。因饰焉者，因其记事所须，以为等级。”）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一（杀，犹杼也。天子杼上终葵首，大夫、士又杼其下，首广二寸半。《正义》曰：“天子杼上，此云杀，故知杀犹杼也。云诸侯不终葵首者，以《玉人》云天子终葵首，故知诸侯不也。葵首，椎头也。云大夫、士又杼其下者，以经特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君同杀其上，大夫、士北面之臣，宜俱杀其下也。”）。 天子，方正於天下也（此亦笏也，谓之，然无所屈也，或谓之大圭，长二尺。杼上终葵首，终葵首者，於杼上广其首，方如椎头，是谓无所屈，後则恒直。相玉书曰：“玉六寸，明自”）；诸侯荼，前诎後直，让於天子也（荼读为舒迟之舒。舒，懦者所畏在前也。诎，谓圜杀其首不为椎头，诸侯唯天子诎焉，是以谓笏为荼）；大夫前诎後诎，无所不让也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又杀其下而圜）。将公所，史进象笏，书思、对、命（思，所思念，将以告君也。对，所以对君者也。命，所受君命者也，书之於笏，备失忘也）。年不顺成，君衣布本（本，去。荼，佩，士笏也）。

荀卿曰：“天子御，诸侯御荼，大夫服笏。” 管子曰：“天子执玉笏以朝日。”《释名》曰：“笏，忽也，君有命则书其上，备忽忘也。” 陈氏《礼书》曰：“天下之事，常修治於人之所慎，而废弛於人之所忽先王於是制为之笏，或执或，而毕用之，使人稽其名以见其义，观其制以思其德，庸有临事而失者乎？天子之笏以玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。盖玉，德之美；象，义之辨；竹，礼之节。天子尚德，诸侯贵义，大夫、士则循礼而已，此笏所以异也。鱼须，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，饰之也。大夫近尊而其势屈，士远尊而其礼伸，此饰所以异也。《礼》，大夫沐稷，而君与士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君与士之臣皆曰私臣。大夫祭，则堂之上下其尊；而君与士，则堂下异尊。大夫内子拜尸西，而君与士之妻则北面。大夫之於主妇不致爵，而君与士则致爵。大夫嗣子不举奠，而君与士之嗣则举奠。大夫宾尸，尸酢主人乃设席，而君与士则先酢而设席。大夫前祭一日筮尸，而君与士则前祭三日筮尸。大夫祭之日视濯，而君与士则前祭一日视濯。凡此皆顺而摭之之礼，则其饰笏以象，不亦可乎？天子之於天下，体无所屈，故必方正；诸侯之於天子，则谨度以臣之；於臣民，则制节以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君则为臣，於天子则为陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，无所经见。观其制之以象，疑亦前屈後直欤。天子之朝，日执镇圭，大圭，则所执者挚也，所者笏也。诸侯之朝，大夫之聘，盖亦如此。则诸侯执命圭者必荼，大夫执聘圭者必笏，及其合瑞而授圭，则执其所而已，此所谓见於天子无说笏也。见天子也，入太庙也，射也，皆礼之不可忽者，故不说笏。小功，则礼可以胜情，故亦不说笏。当事而免，则事可以胜礼，故说之。小功不说笏，则大功以上说之可知。” 《朱子语录》曰：“今官员执笏，最无义理。笏者只在君前记事，恐事多，须以纸粘笏上，记其头绪，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰，不执在手中。夫子摄齐升堂，何曾手中有笏？摄者是畏谨，恐上阶时踏著裳，有颠仆之患，执圭者，自是贽见之物，只是捧至君前，不是如执笏，所以夫子执圭时，便足缩缩如有循，缘手中有圭，不得摄齐，亦防颠仆。” 按：圭，镇宝也；笏，服饰也。圭则执之以为信，笏则执之以为饰。晦庵言笏只是君前记事指画之具，不当执之於手。然古者天子亦有笏，岂亦藉此以记事指画乎？盖朝章之服饰也。但天子之笏以玉为之，其制似圭，而天子与公、侯、伯之圭，上锐下方，其形类笏，故後人或误以圭为笏，然笏者非执则，不可须臾去身者也。若圭则天子以礼神，诸侯以朝见天子，不过於当事之时暂捧之而即奠之，不常执也。尝见绘礼图者，绘上公衮冕执桓圭在手，如秉笏之状是矣。至卿大夫无圭璧，则端冕盛服，而执所谓羔雁者在手，殊为可笑。盖误以圭为笏，误以镇信之具为服饰之具故也（所谓公执桓圭，至士执雉者，特言贽之等级耳。此执字，非必谓两手捧之当心如执笏之状也。又如大司马振旅之时，王执路鼓，诸侯执贲鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，师之耳目系焉，故王之与诸侯，自司其事，而谓之执，岂亦以是二鼓者执之於手而如执圭之状乎）。 ◎右笏 屦人掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（屦必连服言者，著服各有屦也。复下曰舄，衤单下曰屦，古人言屦以通於衤复，今世言屦以通於衤单。俗易语反。舄屦有纟句、有纟意、有纯者，饰也。郑司农云：赤纟意、黄纟意，以赤、黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：“夏葛屦，冬皮屦，皆纟意缁纯。礼家说纟意，亦谓以采丝纟乐，其下。元谓凡屦舄各象其裳之色。”《士冠礼》曰：“元端黑屦，赤纟句纟意纯；素积白屦，缁纟句纟意纯；爵弁屦，黑纟句纟意纯。”是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄也。《诗》云：“王锡韩侯，元衮赤舄。”则诸侯与王同。下有白舄黑舄句，当为纟句声之误也。纟句，纟意纯，同色今云赤纟意、黄纟意、青纟句，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤纟意者王黑舄之饰，青纟句者王白舄之饰，言纟意必有纟句纯，言钩亦有纟意纯，三者相将。王及后之赤舄，皆黑饰。凡屦之舄如绣，次也黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。纟句谓之拘著舄屦之头，以为行戒。纟意，缝中。纟川，纯缘也。天子、诸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁屦，黑纟句纟意纯，尊祭服之屦，饰也缋也，素屦者非纯吉，有凶去饰者言，葛屦，明有用皮时。《正义》：下，谓底也。重底者名曰舄，衤单底者名曰底。古人，周人也。言屦以通於舄，故直言屦，下言舄。今人，汉人也。以衤复者为屦，并禅者亦为屦，俗易语反也。纟意，牙底相接之缝，缀绦於其中，绾屦头以绦为鼻，纯以绦为口缘。经不云纯者，文略也。舄屦与裳俱在下，故与裳同色。素屦即下经散屦，大祥时除、杖，後身服素缟麻衣而著此素屦，去饰无纟意纟句纯，故经不言纟意纟句纯也。葛屦自赤舄以下，夏则用葛为之，冬则皮为之，在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮。赤舄者，男子冕服，妇人阙狄之舄，黑舄者天子诸侯元端服之舄。赤纟意以下曰纟意、曰纟句，以表见其舄。赤纟意者，是天子、诸侯黑舄之饰、黄纟意者与妇人为元舄之饰，青钩者与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄皆有纟句纟意纯，三者相将，各举其一以互见也）；辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦（命夫之命屦屦，命妇之命屦黄屦，以下功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦黑屦也。嫔内子亦然。世妇命妇以黑屦为功屦，女御士妻命屦而巳。士及士妻谓再命，受服者散屦，亦谓去饰。《正义》曰：大夫以上衣冠则有命舄，无命屦。外命妇孤妻以下，内命九嫔以下，不得服舄。自鞠衣黄屦，展衣白屦，彖衣黑屦以下，以广之矣）。 陈氏《礼书》曰：《诗》云，赤舄几几，元衮赤舄，赤芾金舄。周公及诸侯冕服之舄也。赤舄谓之金舄者，郑氏谓金舄，黄朱色也。考之於礼，周尚赤，而灌尊黄彝、裳赤黄、马黄朱，而诸侯之芾亦黄朱（郑氏释《斯干》诗曰：“芾，天子纯朱，诸侯黄朱。”），则舄用黄朱宜矣。唐制以金饰屦，与郑氏之所传异也。 杨氏曰：“愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄、黑舄，素屦、葛屦，其为饰不过赤纟意、黄纟意、青纟句而巳。郑氏则以为王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦之异，外、内命夫命妇之命屦。惟有功屦、散屦而巳。郑氏又有、黄、白、黑之屦，皆是经外推说，恐难据信。” ◎右屦 ●卷一百十二 王礼考七 ○君臣冠冕服章

秦灭礼学，郊社服用，皆以衤匀元，以从冕旒，前後邃延（蔡邕《独断》曰：“衤匀，绀缯也。”以水德尚衤匀，音均。） 汉承秦敝，西京二百馀年，犹未能有所制立。 《汉旧仪》：“凡斋皆衣元绀缯也。衣绛领α缘、绔纟蔑、涑革带、鸿绀帻、长冠、纟并青衣、帻领α、绔纟蔑白带，求雨皂缘、衣ァ娄霜帻衣。冬射猎，衣流黄；仲夏，衣黄。” 西汉，史不言朝祭服章之制，惟《汉旧仪》所载如此，然其说终不明白云。 文帝，时贾谊上疏曰：“今民卖僮者（僮谓隶妾）为之绣衣丝屦偏诸缘（服虔曰：“如牙条以作履缘。”师古曰：“偏诸，若今之织，成以为要襻及衤票领者也。古谓之车马裙，其上为乘车及骑从之象也。”），内之闲中（闲，卖奴婢阑），是古天子后服，所以庙而不宴者也（入庙则服之，宴处则不著，盖贵之也），而庶人得以衣婢妾。白之表，蒲纨之里，纟以偏诸（晋灼曰：“以偏诸纟著衣也。”师古曰：“纟音妾，谓以偏诸纟便著之也。纟便音步千反。”），美者黼绣（黼者，织为斧形；绣者，刺为众文），是古天子之服，今富人大贾嘉会召客者以被墙。古者以奉一帝一后而节（得其节而合宜），今庶人屋壁得为帝服，倡优下贱得为后饰，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂纟弟（纟弟，厚缯也），而富民墙屋被文绣，天子之后以缘其领，庶人嬖妾缘其履，此臣所谓舛也。” 宣帝时，魏相采《易阴阳》及《明堂》、《月令》奏曰：天子之义，必纯取法天地，而观於先圣。高皇帝所述书《天子所服第八》（第八，天子衣服之制，於施行诏第八）曰大谒者臣章受诏长乐宫，曰令群臣议天子所服，以安治天下。相国臣何、御史大夫臣昌（萧何、周昌）、谨与将军臣陵（王陵）、太子太傅臣通（叔孙通）等议：“春、夏、秋、冬天子所服，当法天地之数，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，顺四时，以治国家，身亡祸殃，年寿永究，是奉宗庙安天下之大礼也。臣请法之。中谒者赵尧举春（应劭曰：“四时各举所施行政事。”服虔曰：“主一时衣服礼物朝祭百事也”），李舜举夏，儿汤举秋，贡禹举冬（高帝时自有一贡禹），四人各职一时。”大谒者襄章奏，制曰：“可。” 按：西汉服章之制，於史无所考见。班固《叙传》言汉初定，与民无禁。师古注，谓汉不设车旗衣服之禁。今观贾谊所言可见。然魏相奏谓高皇帝书有《天子所服第八》，则服制未尝无。其书相所奏，既不详备，而《史记》无传焉，盖周之经制，历春秋、战国数百年，典籍湮没不存。及七雄僭王，国自为政，尤无所究诘。秦出自西戎，不习礼文之事，而其立意，大概欲是今而非古，尊己而卑人，故灭六国之後，获其君之冠，则以赐侍人；获其君之车则以为副车。又乌能参考损益，以复先王车旗衣服之制？汉初，用事者椎朴少文，不过尽遵秦规而已。 後汉明帝永平二年春正月辛未，宗祀光武皇帝於明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以从事。 《汉官仪》曰：“天子冠通天，诸侯王冠远游，三公、诸侯冠进贤三梁，卿、大夫、尚书、二千石、博士冠两梁，二千石以下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特进、诸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公、九卿、诸侯七，其缨各如其绶色。” 永平二年初，诏有司采《周官》、《礼记》《尚书 皋陶篇》，天子冕服从欧阳氏说，乘舆备文日月十二章，刺绣文；三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯，从夏侯氏说，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。大佩赤舄纟句履，以承大祭。冕皆广七寸，长尺二寸，前圆後方，朱绿里、元上，前垂四寸，後垂三寸，系白玉珠为十二旒（蔡邕《独断》云“九旒”也），以其绶采色为组缨。三公、诸侯七旒，青玉为珠；卿大夫五旒，黑玉为珠，皆有前无後，各以其绶采为组缨，旁垂︻纩。郊天地、祀明堂则冠之。衣裳玉佩备章采，其大佩则冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠。公卿、诸侯以采丝，百官执事者，冠长冠（即刘氏冠也。以高祖所冠，故以为祭服），皆祗服，五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸坛秩祠，皆衤匀元服，绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也。其五郊迎气，衣帻袜各如方色云。百官不执事者，各服长冠衤匀元以从。大射於辟雍，公卿、诸侯、大夫行礼者，冠委貌，衣元端素裳（郑元曰：“端者取其正也。”郑众曰：“衣襦裳为端。”）。执事者冠布弁，衣缁麻衣，皂领袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制，有袍，随五时色（梁刘昭曰：“袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。‘孔子衣逢掖之衣’。逢掖其袖，合而逢大之，近今袍者也。今下至贱吏小史，皆通制袍，单衣，皂缘领袖，中衣为朝服云。”）。 凡冠衣诸服，旒冕、长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士，衣裳文绣，赤舄，服纟句履，大佩，皆为祭服，其馀悉为常用朝服。唯长冠，诸王国谒者以为常朝服云。宗庙以下，祠祀皆冠长冠，皂缯袍单衣，绛缘领袖中衣，绛袜，五郊各从其色焉。 《东观记》：“永平二年正月，公卿议南北郊，东平王苍议曰：‘高皇帝始受命创业，制长冠以人宗庙。光武受命中兴，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以礼服龙衮，祭五帝。礼缺乐崩，久无祭天地冕服之制。接尊事神，洁齐盛服，敬之至也。日、月、星辰，山、龙、华藻，天王衮冕十有二旒，以则天数；有龙章日月，以备其文。今祭明堂宗庙，圆以法天，方以则地，服以华文，象其物宜，以降神，肃备思，博其类也。天地之礼，冕冠裳衣，宜如明堂之制。’”盖古者君臣佩玉，尊卑有度，上有，（如今蔽滕），贵贱有殊，佩所以章德，服之衷也。所以执事，礼之共也。故礼有其度，威仪之制，三代同之。五伯迭兴，战兵不息，佩非战器非兵旗，於是解去绂佩，留其系遂（徐广曰：“今名遂为纟逆。”），以章表之，故《诗》曰：“佩遂”，此之谓也（，佩玉貌。遂，瑞也。郑元笺曰：“佩遂者，以瑞玉为佩，佩之然。”）。绂佩既废，秦乃以采组连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶。汉承秦制，用而弗改，故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝乃为大佩冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠，公卿诸侯以采丝，其视冕旒为祭服云。

魏氏多因汉法，其所损益之制，无闻。 《通典》按《後汉志》：“孝明皇帝永平二年，诏从欧阳、夏侯二家所说，制冕服。乘舆刺绣文，公卿以下织成文。”据《晋志》云：“魏明帝以公卿衮黼之饰，拟於至尊，多所减损，始制服刺绣，公卿织成。”未详孰是。 晋受命，遵而无改。天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，黑介帻，通天冠，平冕。皂表，朱绿里，广七寸，长二尺二寸，加於通天冠上，前圆後方，垂白玉珠，十有二旒，以朱组为缨，无。佩白玉，华珠黄大旒，绶黄赤绀缥（上敷沼反，下右暗反）四采。衣皂上，绛下，前三幅，後四幅，衣画而裳绣，为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻之象，凡十二章。素带广四寸，朱里，以朱缘裨（音卑，服冕也）饰其侧。中衣以绛缘其领袖。赤皮为，绛袜，（望发反），赤舄。未加元服者，空顶介帻。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。其临轩，亦衮冕也，其朝服，通天冠高九寸，金博山颜，黑介帻，绛纱袍、皂缘中衣。其拜陵，黑介帻，单衣。其杂服，有青、赤、黄、白、缃、黑色，介帻，五色绛袍，五梁进贤冠，远游冠，平上帻武冠。其素服，白合（苦洽反）单衣。後汉以来，天子之冕，前後旒用真白玉珠。魏明帝好妇人之饰，改以珊瑚珠。晋初仍旧不改。及过江，服章多阙，而冕饰以翡翠、珊瑚、杂珠。侍中顾和奏：“旧礼，冕十二旒，用白玉珠。今美玉难得，不能备，可用白璇（音旋）珠。”从之。 革带，古之ひ带也，谓之ひ革，文武众官牧、守、丞、令下及驺、寺皆服之。其有囊绶，则以缀於革带，其戎服则以皮络带代之。八座尚书荷紫，以生紫为袷（古洽反）囊，缀之服外，加於左肩。昔周公负成王，制此服衣，至今以为朝服。或云汉时用盛（音成）奏事，负之以行，未详也。 褶之制，未详所起。近世凡车驾亲戎、中外戒严服之。服无定色，冠黑帽，缀紫衤票，衤票以缯为之，长四寸，广一寸，腰有络带以代ひ。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服而不缀衤票，行留文武悉同。其畋猎巡幸，则惟从官戎服带ひ革，文官不下缨，武官服冠。 汉制，一岁五郊，天子与执事者所服各如方色，百官不执事者服常服绛衣以从。魏秘书监秦静曰：“汉氏承秦，改六冕之制，但元冠绛衣而已。”魏已来名为五时朝服，又有四时朝服，又有朝服，自皇太子已下随官受给。百官虽服五时朝服，据今止给四时朝服，阙秋服。三年一易。 诸假印绶而官不给ひ囊者，得自具作，其但假印不假绶者，不得佩绶。ひ，古制也。汉世著ひ囊者，侧在要，或谓之傍囊，或谓之绶囊，然则以紫囊盛绶也。或盛或散，各有其时。 笏，古者贵贱皆执笏，其有事则之於腰带，所谓绅之士者，笏而垂绅带也。绅垂长三尺。笏者，有事则书之，故常簪笔，今之白笔是其遗象。三台、五省二品文官簪之，王、公、侯、伯、子、男、卿尹及武官不簪，加内侍位者乃簪之。手版即古笏矣。尚书令、仆射、尚书手版头复有白笔，以紫皮囊之，名曰笏。宋因之。 宋制平天冕服，不易旧法。更名曰蔽膝。未加元服、释奠先圣、视朝、拜陵等服，及杂色纱裙、武冠素服，并沿旧不改。王公助祭郊庙，章服降杀亦如之。冠委貌者，衣黑而裳素，中衣以皂领袖。元冠、韦弁、绛韦戎衣，复依汉法。褶因晋不易，腰有络带以代ひ革。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服，而不缀衤票，行留文武悉同。畋猎巡幸，唯从官戎服，带ひ革。文帝元嘉中，巡幸、狩、救庙水火皆如之。 明帝泰始四年，诏曰：“车服之饰，象数是遵。故盛皇留范，列圣垂制。服近改定，今修成六服，沿时变礼，所施之事，各有条叙，便可载之典章。朕以大冕纯玉缫，元衣黄裳，祀天宗明堂。又以法冕，元衣绛裳，祀太庙，元正大会朝诸侯。又以饰冕，紫衣红裳，小会宴飨，送诸侯、临轩会王公。又以绣冕，朱衣裳，征伐、讲武、校猎。又以冕，青衣裳，耕稼、享国子。又以通天冠，朱纱袍，为听政之服。” 泰始六年正月，有司奏：“被敕皇太子正冬朝贺，合著衮冕九章不？”下仪曹郎邱仲起议：“按《周礼》，公自衮冕以下。郑注：‘衮冕以至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子之服也。’伏寻古之上公，尚得服之，皇太子以ヘ副之尊，率土瞻仰，愚谓宜式遵盛典，服衮九章以朝贺。”诏可。 齐因宋制平天冠服，不易旧法，郊庙临朝所服也。旧衮服用织成，建武中，明帝以织太重，乃采画为之，如金饰银薄，时亦谓为天衣。通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，乘舆临朝所服，臣下皆同。拜陵则黑介帻，服无定色。举哀临丧，白袷单衣，亦谓之素服。王公助祭，平冕服，山龙以下九章，卿七章，皆画皂绛缯为之。褶相因不改。

梁因齐制平天冠服，衣画而裳绣，十二章。素带朱里，以朱缘裨饰其侧。更名赤皮为华（或云华之名，其来已久）。馀同旧法。又有通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，黑舄。是为朝服，元正贺毕，还储更衣，出所服也。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。拜陵则笺布单衣。又有白袷单衣，以代古之疑。 天监三年，何佟之议：“公卿以祭服，里有中衣，即今中单也。後汉从夏侯氏说，祭服绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也，今中衣绛缘，足有所明，无俟於。既非圣法，谓不可施。”遂依议除之。 七年，周舍议：“按《礼》：‘有虞氏皇而祭，深衣而养老。’郑元云，皇是画凤皇羽也。又按《礼》‘加衮冕’，则衮是衣。有虞氏言皇，皇亦是衣，非冕。今衮服宜画凤皇，以示差降。”又王僧崇云：“寻冕服无凤，应改为翟。又裳有圆花，於礼无碍，是画饰如葩花耳（花音于美反）。藻、米、黼、黻，并乖古制，今请改正，并去圆花。”帝曰：“古文日、月、星辰，此以一辰摄三物也；山、龙、华虫，又以一山摄三物也；藻、火、粉米，又以一藻摄三物也。是为九章。今衮服画龙，则宜画凤。孔安国云‘华者，花也’，则为花非疑。若一向画翟，差降之文，复将安寄？”帝又曰：“《礼》：‘王祀昊天，服大裘而冕。’大裘不存，其於质敬，恐未有尽。”五经博士陆玮等并云：“王祀昊天服大裘，明诸臣礼不得同。自魏以来，皆用衮服。今请依古，更制大裘。”诏：可。玮等又按：“郑元注《司服》云：‘大裘，羔裘也’，既无所出，未为可据。按六冕之服，皆元上下。今宜以缯为之，其制式如裘，其裳以，皆无文绣。”诏，可。又制黑帻单衣，宴会服之。 九年，司马筠等议云：“按《玉藻》：‘诸侯元冕以祭，裨冕以朝。’《杂记》又云：‘大夫冕而祭於公，弁而祭於已。’今之尚书，上异公侯，下非卿士，止有朝衣，本无冕服。既从斋祭，不容同於在朝，宜依太常及博士诸斋官例，著白衣，绛、中单，竹叶冠。” 陈因之。永定元年，武帝即位，徐陵白：“乘舆御服，皆采梁制。”帝曰：“今天下初定，务从节俭。应用绣、织成者，并可彩画。”至文帝天嘉初，悉改易之。其皇太子绛纱袍，皂领白纱中衣，白带，大小会、祠庙、朔望、五日还朝，皆朝服；常还上宫则朱服；若释奠，玄朝服，绛袜。皇太子旧有五时朝服，自梁天监之後则朱服。自梁天监之后则朱服。诸王朝服，朱衣，绛纱袍，皂缘中衣，素带，黑舄。若加馀官，则服其加官之服；开国公、侯、伯、子、男，并朝服，纱朱衣。若助祭郊庙，皆衮，元上下，山、龙以下九章，备五采，大佩，赤舄，纟句履；馀文官朝服。武贲中郎将、羽林监，绛纱单衣。州刺史绛朝服。直阁将军、诸殿主帅，朱衣，正直绛衫，从则祢裆衫。太子卫率、率更令丞，皂朝服。殿中将军、员外将军、州郡都尉司马、中通事舍人、太子通事等，并朱服。元衣，赤帻，褶，太子二傅骑吏所服。武冠，绛褚衤，殿前威仪、武贲威仪、散给使、ト将、鼓吹士帅副、太子卤簿戟吏所服。 後周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣；五方上帝，各随方色；朝日用青衣；祭皇地祗用黄衣；夕月用素衣；神州、社稷用元衣；享先皇、加元服、纳后、朝诸侯则象衣：十二章。享诸先帝、食三老五更、耕籍等，自龙以下，九章。祀星辰、视朝、大射、飨群臣等，八章。群祀、临太学、入道法门、燕射、养庶老、诸侯家，七章。其九章以下，衣重；衮、山、，裳重黼黻，俱十有二等。通以升龙为领衤票。巡兵即戎，则韦为衣裳。田猎则皮弁，白布衣而素裳也。 诸公之服九章，服之章数，随冕而降其一。其八章以下，衣重藻粉米，裳重黼黻，俱九等，皆以山为领衤票。诸侯服八章，而下俱八等，皆以华虫为领衤票。诸伯皆七章，而下俱七等，以火为领衤票。诸子服六章，俱六等，皆以宗彝为领衤票。诸男服五章，皆以藻为领衤票。三公之服有九，章有六，衣重藻与粉米，裳重黼黻。俱为九等，皆以宗彝为领衤票。三孤之服有八，章有五，衣重藻与粉米，裳重黼黻，为八等。公卿服有七，章有四，衣重粉米，裳重黼黻，为七等。皆以粉米为领衤票。大夫之服有六，章有三，衣重粉米，裳重黼黻，为六等。中大夫之服有五，章有三，衣重粉米，为五等。下大夫服有四，章有三，衣重粉米，为四等。士则祀弁、爵弁、元冠服，皆元衣；其裳，上士以元，中士以黄，下士杂裳（谓前元後黄）。庶士元冠服，其在官府吏之属，服缁衣裳。武帝初，服常冠，以皂纱全幅向後幞，仍裁为四脚。 致堂胡氏曰：“君子大复古，重变古，非泥於古也。以生人之具，皆古之圣人因时制宜，各有法象意义，不可以私智更改之也。用步卒，而车战法亡；开阡陌，而井地法亡；建郡县，而封建法亡；以曰易月，而通丧之礼废；从事鞍马，而辔轼之仪绝；参以胡服，而冕黻不复用；尚以杯案，而簋席不复施。大抵视便利为安，曰趋於苟简，而圣王所作法象意义，不复可见。有天下者，以智力得之，凡所施设，是今而非古。如宣帝所谓汉家自有制度者，岂不可叹之甚哉！以周家纱幞一事论之，此後世巾帻朝冠之所自始也。古者宾、祭、丧、燕、戎事，其冠皆各有所宜。纱幞既行，诸冠由此渐废。纱而用漆，更为两带上结，两带後垂，盖自李唐以来而已然矣，此又四脚之变也。自是以後，则又以夫带之垂者左右横之，而其顶则起後平前，方为六角。若天子侍卫之近者，则又武其一脚，翘其一脚。稽之法象，果何所则？求之意义，果何所据？然而行之数百年，莫有以为非也。至於总而簪弁，则属之道家者流。非道家之得也，乃自老庄而後，为之徒者，其服变革未尽，犹有古士服之馀制焉耳。治天下者，莫大於礼，礼莫明於服，服莫重於冠。必欲尽善，其必考古而立制，夫亦何独冠为然哉！” 宣帝既传位於太子，自称天元皇帝。所居称天台，冕二十四旒，车服旗鼓，皆加於前王之数。既自比上帝，不欲群臣同已，常自带绶及冠通天冠，加金附蝉，顾见侍臣弁上有金蝉及王公有绶者，并令去之。 隋高祖将改周制，下诏曰：“朕初受天命，赤雀来仪。兼姬周已还，於兹六代。三正回复，五德相生，总以言之，并宜火色。垂衣己降，损益可知，尚色虽殊，常兼前代。其郊丘庙社，可依衮冕之仪，朝会衣裳，宜尽用赤。昔丹鸟木运，姬有太白之旗，黄星尚德，曹乘黑首之马。在祀与戎，其尚恒异。今之戎服，皆可尚黄，在外常所著者，通用杂色。祭祀之服，须合礼经，宜集通儒详议。”太子庶子、摄太常少卿裴正奏曰：“窃见後周制冕，加为十二，既与前礼数乃不同，而色应五行，又非典故。谨按三代之冠，其名各别。六等之冕，承用区分，ロ玉五采，随班异饰，都无迎气变色之文。唯《月令》者，起於秦代，乃有青玉赤玉，白骆黑衣，与四时而色变，全不言於弁冕。五时冕色，《礼》既无文，稽於正典，难以经证。且後魏以来，制度咸阙。天兴之岁，草创缮修，所造车服，多参胡制。故魏收论之，称为违古，是也。周氏因袭，将为故事，大象承统，咸取用之，舆辇衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，宪章前代，其魏、周辇辂不合制者，已敕有司尽令除废，然衣冠礼器，尚且兼行。乃有立夏衮衣，以赤为质，迎秋平冕，用白成形，既越典章，须革其谬。谨按《续汉书 礼仪志》云‘立春之日，京都皆著青衣’，秋夏悉如其色。逮於魏、晋，迎气五郊，行礼之人，皆同此制。考寻故事，唯帻从衣色。今请冠及冕，色并用元，唯应著帻者，任依汉、晋。”制曰：“可。” 於是定令，采用东齐之法。乘舆衮冕，垂白珠十有二旒，以组为缨，色如其绶，︻纩充耳、玉笄。元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝，裳重黼黻，为十二等。衣衤票、领织成升龙，白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，玉钩角，大带，素带朱里，纰其外，上以朱，下以绿。随裳色，龙、火、山三章。鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，元组。双大绶，六采，元黄赤白缥绿，纯元质，长二丈四尺，五百首，广一尺；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施三玉环。朱袜，赤舄，舄加金饰。祀圜丘、方泽、感帝、明堂、五郊、雩、礻昔、封禅、朝日、夕月、宗庙、社稷、籍田、庙遣上将、征还饮至、加元服、纳后、正月受朝及临轩拜王公，则服之。通天冠，加金博山，附蝉，十二首，施珠翠，黑介帻，玉簪导。绛纱袍，深衣制，白纱内单，皂领、衤票、、裾，绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶、舄，与上同。若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。朔日受朝、元会及冬会、诸祭还，则服之。武弁，金附蝉，平巾帻（馀服具服）。讲武、出征、四时狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严，则服之。黑介帻、白纱单衣，乌皮履，拜陵则服之。白纱帽，白练裙襦，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客，皆服之。白合，白纱单衣，乌皮履，举哀则服之。 程氏《演繁露》曰：“《隋志》：宋、齐之，天子宴私，著白高帽；士庶以乌；太子在上省则帽以乌纱，在永福省则白纱。隋时以白舀通为庆吊之服，国子生亦服曰纱巾也。晋著白接篱，窦苹《酒谱》曰：‘接篱。’巾也南齐垣崇祖守寿春，著白纱帽，肩舆上城，今人必以为怪，古未有以白色为忌也。郭林宗遇雨垫巾，李贤注云，周迁《舆服杂事》曰，巾以葛为之，形如合（合苦洽反）。本居士野人所服，魏武造合，其巾乃废。今国子学生服焉，以白纱为之，是其制皆不忌白也。《乐府白歌》曰：质如轻色如银，制以为袍馀作巾。袍以先驱巾拂尘。吴竞《乐府要解》：按旧史，白，吴地所出，则诚今之白。列子所谓阿锡，而西子之舞所谓“白纷纷鹤翎乱”者是也。今世人丽妆，必不肯以白为衣，古今之变不同如此。《唐六典》：天子服有白纱帽，其下服如裙襦袜，皆以白；视朝、听讼、燕见宾客、皆以进御，则犹存古制也。然其下注云，亦用乌纱，则知古制虽存，未必肯用多以乌纱代之。则习见忌白久矣。世传《明皇幸蜀图》，山谷老叟出望驾，有著白巾者，释者曰，服，诸葛武侯也。此不知古人不忌白也。”

皇太子衮服，元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。织成为之。白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，金钩<角>；大带，素带不朱里，亦纰以朱绿。随裳色，火、山二章。玉具剑，火珠镖首。瑜玉双佩，朱组。双，大绶，四采，赤白缥绀，纯朱质，长丈八尺，三百二十首，广九寸；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施二玉环。朱袜，赤舄，以金饰。侍从皇帝祭祀及谒庙加、元服、纳妃，则服之。远游冠服，绛纱袍，白纱内单、皂领、衤票、、裾，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，袜舄。其革带、剑、佩、绶，与上同。谒庙、还宫、元日朔日入庙、释奠，则服之。远游冠公服，绛纱单衣，革带，金钩<角>；假带，方心。纷长六尺四寸，广二寸四分，色同其绶。金缕ひ囊，袜，履。五日常朝，则服之。 衮冕服，九章，同皇太子。王、公、开国公初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，则服之。三公助祭者亦服之。冕服七章。衣，华虫、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受册、执贽、入朝、祭祀、亲迎，则服之。毳冕服，五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳黼、黻二章。子、男初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，服之。冕服，三章。正三品以下，从五品以上，助祭则服之。自王公以下服章，皆绣为之。祭服冕，皆簪导、青纩充耳。元衣裳，白纱内单，黼领（冕以下，内单青领），青衤票、、裾。革带，钩<角>，大带（王、三公及公、侯、伯、子、男，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。正三品以下，从五品以上，素带，纰其垂，外以元，内以黄。约皆用青组），朱（凡皆随裳色，衮、毳，火、山二章；，山一章），剑，，绶，袜，赤舄。爵弁服，从九品以上，助祭，则服之。其制服，元衣裳无章，白绢内单，青领、衤票、、裾，革带，大带（练带纰其垂，内外以缁，纽约用青组），爵、袜，赤履。白合，白纱单衣，乌皮履，上下通服之。委貌冠，未冠则双童髻，空顶黑介帻，皆深衣，青领，乌皮履。国了太学通服四门生服之。朝服（亦名其服），绛纱单衣、白纱内单、皂领、袖、皂、革带、钩<角>、假带、曲领方心，绛纱蔽膝，袜，舄、绶、剑、。从五品以上，陪祭、朝飨、拜表，凡大事则服之。六品以下，从七品以上，去剑、绶，馀并同。自馀公事，皆从公服（亦名从省服）。绛纱单衣，革带、钩<角>、假带，方心，袜、履、纷、ひ囊。从五品以上服之。绛衤衣公服（衤衣即单衣不垂胡者也。袖狭，形直如衤内，余同从省），流外五品以下，九品以上服之。 左右卫、左右武卫、左右武候大将军、领左右大将军、并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口褶。左右卫、左右武卫、左右武候将军、领左右将军、左右监门卫将军、太子左右卫、左右宗卫、左右内等率，左右监门郎将及诸副率并武弁绛朝服率，并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口。直ト将军、直寝、直斋、太子直阁，武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，绛衫、大口褶（隋文始服黄，百官常服，同於庶人，皆著黄袍。帝朝服亦如之，惟以十三环为异也。） 致堂胡氏曰：“服章之设，所以辨上下，定民志也。莫卑乎民，莫尊乎天子，而服同一色，上下无所辨，民志何由定？僭乱由此而生矣。古之圣王，自奉俭约，恶衣菲食，而事天地、宗庙，临朝廷百官，则等级分明，故冕十有二章，黻幅舄，衡ヨ纟延，以昭其度；藻率毕，ひ厉游缨，以昭其数。威严尊重，礼无与二。然後人主之势隆，非广己以造大，理当然也。故晏平仲为大国之卿，一狐裘三十年，浣衣濯冠以朝，君子讥其隘，曰难乎其为下也。隋文俭约，施之宫阃之中；燕私之用可也。与庶人同服，而坐乎庙朝，俭不中礼，不足以为法矣。” ，天子之笏，长尺二寸，方而不折，以球玉为之。笏度二尺有六寸，中博二寸，其杀六分去一。晋、宋以来，谓之手版，此乃不经，今还谓之笏，以法古名。自西魏以降，五品以上，通用象牙，六品以下，兼用竹木。 炀帝时，师旅务殷，车驾多行幸，百官行从，唯服褶，而军旅不便。至大业六年後，诏从驾涉远者，文武官等皆戎衣，贵贱异等，衬用五色。五品以上通著紫袍，六品以下兼用绯绿，吏胥以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黄。 唐制，天子之服十四： 大裘冕者，祀天地之服也。广八寸，长一尺二寸，以板为之，黑裘，里，无旒，金饰玉簪导，组带为缨，色如其绶，︻纩充耳。大裘，缯表，黑羔表为缘，里，黑领、衤票、襟缘，朱裳，白纱中单，皂领、青衤票、、裾、朱袜，赤舄。鹿卢玉具剑，火珠镖首，白玉双佩。黑组大双绶，黑质，黑、黄、赤、白、缥、绿为纯，以备天地四方之色。广一尺，长二丈四尺，五百首。纷广二寸四分，长六尺四寸，色如绶。又有小双绶，长二尺六寸，色如大绶，而首半之，施三玉环。革带，以白皮为之。以属、绶、印章。ひ囊，亦曰革带，博三寸半，加金镂玉钩<角>。大带，以素为之，以朱为里，在腰及垂皆有裨、上以朱锦，贵正色也，下以绿锦，贱色也，博四寸。纽约，贵贱皆用青组，博三寸。黻以缯为之，随裳色。上广一尺，以象天数，下广二尺，以象地数，长三尺，朱质，画龙、火、山三章，以象三才，其颈五寸，两角有肩，广二寸，以属革带。朝服谓之华，冕服谓之。 衮冕者，践阼、享庙、征还、遣将、饮至、加元服、纳后、元日受朝贺、临轩册拜王公之服也。广一尺二寸，长二尺四寸，金饰玉簪导，垂白珠十二旒，采丝组带为缨，色如绶。深青衣裳，十二章：日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章在衣；藻、纷米、黼、黻四章在裳。衣画，裳绣，以象天地之色也。自山、龙以下，每章一行为等，每行十二。衣、衤票、领，画以升龙，白纱中单，黻领、青衤票、、裾，绣龙、山、火三章，舄加金饰。 冕者，有事远主之服也。八旒，七章：华虫、火、宗彝三章在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。 毳冕者，祭海岳之服也。七旒，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。 冕者，祭社稷飨先农之服也。六旒，三章：、粉米在衣；黼、黻在裳。

元冕者，蜡祭百神、朝日、夕月之服也。五旒，裳刺黼一章。自衮冕以下，其制一也。簪导、剑、、绶皆同。 通天冠者，冬至受朝贺、祭还、燕群臣、养老之服也。二十四梁，附蝉十二首，施朱翠、金博山，黑介帻，组缨翠，玉、犀簪导，绛纱袍，朱里红罗裳，白纱中单，朱领、衤票、、裾、白裙、襦，绛纱蔽膝，白罗方心曲领，白袜，黑舄。白假带，其制垂二绦帛，以变祭服之大带。天子未加元服，以空顶黑介帻，双童髻，双玉导，加宝饰。三品以上亦加宝饰，五品以上双玉导，金饰，六品以下无饰。 缁布冠者，始冠之服也。天子五梁，三品以上三梁，五品以上二梁，九品以上一梁。 武弁者，讲武、出征、狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严之服也。有金附蝉，平巾帻。 弁服者，朔日受朝之服也。以鹿皮为之，有攀以持，十有二基，玉簪导，绛纱衣，素裳，白玉双，革带之後有ひ囊，以盛小双绶，白袜，乌皮履。 黑介帻者，拜陵之服也。无饰，白纱单衣，白裙、襦，革带，素袜，乌皮履， 白纱帽者，视朝、听讼、宴见宾客之服也。以乌纱为之，白裙、襦，白袜，乌皮履。 平巾帻者，乘马之服也。金饰，玉簪导，冠支以玉，紫褶，白，玉具装，珠宝钿带，有靴。 白合者，临丧之服也。白纱单衣、乌皮履。 皇太子之服六： 衮冕者，从祀、谒庙、加元服、纳妃之服也。白珠九旒，红丝组为缨，犀簪导，青纩充耳。黑衣裳，凡九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。白纱中单、黼领，青衤票、、裾。革带金钩<角>，大带，瑜玉双。朱组双大绶，朱质，赤、白、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，三百二十首。黻随裳色，有火、山二章。白袜，赤舄。朱履，加金涂银钅口饰。鹿卢玉具剑如天子。 远游冠者，谒庙、还宫、元日朔日入朝、释奠之服也。以具服，远游冠三梁，加金博山，附蝉九首，施朱翠，黑介帻，缨翠，犀簪导，绛纱袍，红裳，白纱中单，黑领、镖、、裾，白裙、襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，赤舄。朔日入朝，通服裤褶。

公服者，五日常朝、元日冬至受朝之服也。远游冠、绛纱单衣、白裙、襦，革带、金钩<角>假带，瑜玉双、方心、纷，金缕ひ囊，纷长六尺四寸，广二寸四分，色如大绶。 乌纱帽者，视事及燕见宾客之服也。白裙、襦、乌皮履。 弁服者，朔望视事之服也。鹿皮为之，犀簪导，组缨九綦，绛纱衣，素裳，革带，ひ囊，小绶，双。自具服以下，皆白袜，乌皮履。 平巾帻者，乘马之服也。金饰，犀簪导，紫褶，白，起梁珠宝钿带，靴，进德冠者，亦乘马之服也。九綦，加金饰，有褶，常服则有白裙、襦。 群臣之服二十有一： 衮冕者，一品之服也。九旒，青綦为珠，贯三采玉，以组为缨，色如其绶，青纩充耳，宝饰角簪导，青衣裳，九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳，皆绛为绣遍衣。白纱中单，黼领，青衤票、、裾，朱袜，赤舄。革带钩<角>，大带，黻随裳色。金宝玉饰剑镖首，山元玉。绿纟戾绶，绿质、绿、紫、黄、赤为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。郊祀太尉摄事亦服之。 冕者，二品之服也。八旒，青衣裳，七章：华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳，银装剑、水苍玉，紫绶素质，紫、黄、赤为纯，长一丈六尺，广八寸，一百八十首。革带之後有金镂ひ囊，金饰剑，水苍玉，朱袜，赤舄， 毳冕者，三品之服也。七旒，宝饰角簪导，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。二章：山，火。紫绶如二品，金银镂ひ囊，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。 冕者，四品之服也。六旒，三章：粉米在衣；黼、黻在裳，中单，青领。，山一章。银缕ひ囊。自三品以下皆青绶，青质，青、白、红为纯，长一丈四尺，广七寸，一百四十首，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。 元冕者，五品之服也。以罗为之，五旒，衣，无章，裳刺黻一章。角簪导，青衣裳，其服用纟由。大带及裨，外黑内黄，黑绶绀质，青绀为纯，长一丈二尺，广六寸，一百二十首。象笏，上圆下方，六品以竹木，上挫下方。金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。三品以下私祭皆服之。 平冕者，郊庙武舞郎之服也。黑衣绛裳，革带，乌皮履。 爵弁者，六品以下九品以上从祭之服也。以纟由为之，无旒，黑缨，角簪导，青衣裳，白纱中单，青领、衤票、、裾，革带钩<角>，大带及裨内外皆缁，爵，白袜，赤履。五品以上私祭皆服之。

武弁者，武官朝参、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹按工之服也。有平巾帻，武舞绯丝布大α，白练衤盖裆、蛇起梁带，豹文大口，乌皮靴。鼓人朱衤衣，革带，乌皮履。鼓吹按工加白练衤盖裆。 弁服者，文官九品公事之服也。以鹿皮为之，通用乌纱，牙簪导。缨：一品九綦，二品八綦，三品七綦，四品六綦，五品五綦，犀簪导，背朱衣素裳、革带，ひ囊、小绶，双佩、白袜，乌皮履。六品以下去綦及ひ囊、绶、佩。六品、七品绿衣、八品、九品青衣。 进贤冠者，文武朝参、三老五更之服也。黑介帻、青。纷长六尺四寸，广四寸，色如其绶。三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上及国官一梁，六品以下私祭皆服之。侍中、中书令、左右散骑常侍有黄金，附蝉，貂尾。侍左者左珥，侍右者右珥。诸州大中正一梁，绛纱公服。殿庭文武郎，黄纱袍，黑领、，白练衤盖裆，白布大口，革带，乌皮履。 远游冠者，亲王之服也。黑介帻，三梁，青，金钩<角>大带，金宝饰剑，玉镖首，朱绶，朱质，赤、黄、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。黄金，附蝉，诸王则否。 法冠者，御史大夫、中丞、御史之服也。一名解チ冠。 高山冠者，内侍省内谒者、亲王司阁、谒者之服也。 委貌冠者，郊庙文舞郎之服也。有黑丝布大，白练领、衤票，绛布大口，革带，乌皮履。 非冠者，亭长、门仆之服也。 平巾帻者，武官、卫官公事之服也。金饰，五品以上兼用玉，大口，乌皮靴，白练裙、襦、起梁带。陪大仗，有衤两裆、蛇。朝集从事、州县佐史、岳渎视史、外州品子、庶民任掌事者服之，有绯褶、大口、紫附衤。文武官骑马服之，则去衤两裆、蛇。褶之制：五品以上，细绫及罗为之，六品以下，小绫为之，三品以上紫，五品以上绯，七品以上绿，九品以上碧。衤两裆之制：一当胸，一当背，短袖覆膊。蛇之制：以锦为表，长八尺，中实以绵，象蛇形。起梁带之制：三品以上，玉梁宝钿，五品以上，金梁宝钿，六品以下，金饰隐起而已。 黑介帻者，国官视品、府佐谒府、国子太学四门生俊士参见之服也。簪导，白纱单衣，青襟、衤票、领，革带，乌皮履。 朱冠者，冠则空顶黑介帻，双童髻，去革带。书律学生、州县学生朝参，则服乌纱帽，白裙、襦，青领。朱冠者童子髻。 介帻者，流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。绛公服，以缦绯为之，制如绛纱单衣，方心曲领，革带钩<角>，假带，袜，乌皮履。九品以上则绛衤衣，制如绛公服而狭，袖形直如沟，不垂，绯褶大口、紫附衤，去方心曲领、假带。登歌工人，朱连裳，革带，乌皮履。殿庭加白练衤盖裆。

平巾绿帻者，尚食局主膳典膳，局典食大官署食，太官署、供膳署供膳、奉觯之服也。青丝布褶。羊车小吏，五辫髻，紫碧腰襻，青耳ハ。漏刻生、漏童，总角髻，皆青丝布褶。 具服者，五品以上陪祭、朝享、拜表、大事之服也，亦曰朝服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白纱中单，黑领、袖，黑衤票、、裾，白裙、襦，革带金钩<角>，假带，曲领方心，绛纱蔽膝，白袜，乌皮舄，剑，纷，ひ囊、双，双绶。六品以下去剑、佩、绶，七品以上以白笔代簪，八品、九品去白笔，白纱中单，以履代舄。 从省服者，五品以上公、事朔望朝谒、见东宫之服也，亦曰公服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白裙、襦，革带钩<角>，假带，方心，袜，履，纷，ひ囊，双佩，乌皮履。六品以下去纷、ひ囊、双佩。三品以上有公爵者，嫡子之婚，假冕。五品以上子孙，九品以上子，爵弁。庶人婚，假绛公服。 初，隋文帝听朝之服，以赭黄文绫袍，乌纱帽，折上巾，六合<韦革>，与贵臣通服。唯天子之带有十三，文官又有平头小样巾，百官常服同於庶人。 至唐高祖，以赭黄袍、巾带为常服。腰带，者垂头於下，名曰钅宅尾，取顺下之义。一品、二品钅夸以金，六品以上以犀，九品以上以银，庶人以铁。既而天子袍衫稍用赤、黄，遂禁臣民服。亲王及三品、二王後，服大科绫罗，色用紫，饰以玉。五品以上服小科绫罗，色用朱，饰以金。六品以上服丝布、交梭、双纟川绫，色用黄。六品、七品服用绿，饰以银。八品、九品服用青，饰以石。勋官之服，随其品而加佩刀、砺、纷、。流外官、庶人、部曲、奴婢，则服纟由绢纟布，色用黄白，饰以铁、铜。 太宗时，又命七品服龟甲双巨十花绫，色用绿。九品服丝布杂绫，色用青。其後以紫为三品之服，金玉带钅夸十三；绯为四品之服，金带钅夸十一；浅绯为五品之服，金带钅夸十；深绿为六品之服，浅绿为七品之服，皆银带钅夸九；深青为八品之服，浅青为九品之服，皆石。带钅夸八；黄为流外及庶人之服，铜铁带钅夸七。 程氏《演繁露》曰：“韩退之诗：‘不知官高卑，玉带垂金鱼。’若从国朝言之，则极品有不得兼者，然唐制不尔也。唐制：五品以上皆金带，至三品则兼金玉带。《通鉴》：明皇开元初，敕百官所服带，三品以上听饰以玉。是退之之客，皆三品之上，亦足诧矣。宋朝玉带虽出特赐，须得阁门关子许服，方敢用以朝谒，则体益以重。然唐裴晋公得特赐，乃于阗玉也。暨病亟，具表返诸上方，其自占辞曰‘内府之珍，先朝所赐，既不合将归地下，又不敢留在人，谨以上进。’不知故事当进如随身鱼符之类邪？抑晋公自以意创此举也？宋朝亲王皆服玉带，元丰中，创造玉鱼，赐嘉、岐二王，易去金鱼不用。自此遂为亲王故事，又前世所未有者。” 按：此紫、绯、绿、青为命服，於隋炀帝巡游之时，而其制遂定於唐，此史传所纪也。然夏侯胜谓“士若明经取青紫如拾地芥”，扬子亦言“纡青拖紫，丹朱其毂，”则汉时青紫亦贵官之服。西汉服章之制无所考见，史言郊社祭服承秦制，用衤匀元（衤匀绀色也）。东汉则百官之服皆衤匀元，不闻以青紫。如淳注虽有五时服至朝皂服皂衣。皂衣，即元服也。岂服章虽用衤匀元，而青紫乃其时贵官燕居之服，非微贱者所可服欤？ 唐初，士人以棠苎衤阑衫为上服，贵女功之始也。一命以黄，再命以黑，三命以，四命以绿，五命以紫。士服衤豆褐，庶人以白。中书令马周上议：“《礼》无服衫之文，三代之制有深衣。请加衤阑、袖、衤票、，为士人上服。开胯者名曰缺胯衫，庶人服之。”又请：“裹头者，左右各三，以象三才，重系前脚，以象二仪。”诏皆从之。太尉长孙无忌又议：“服袍者下加衤阑，绯、紫绿皆视其品，庶人以白。” 太宗尝以幞头起於後周，便武事者也。方天下偃兵，采古制为翼善冠，自服之。又制进德冠以赐贵臣，玉綦，制如弁服，以金饰梁，花跌，三品以上加金络，五品以上附山。自是元日、冬至、朔、望视朝，服翼善冠，衣白练裙襦。常服则有褶与手巾帻，通用翼善冠。进德冠制如幞头，皇太子乘马则服进德冠，九綦，加金饰，犀簪导，亦有绔褶，燕服用紫。其後朔、望视朝，仍用弁服。 《朱子语录》问：“幞头所起？”曰：“亦不知所起，但诸家小说中班时见一二，如王彦辅《尘史》犹略言之。某少时，尚见唐时小说极多，今皆不复存矣。唐人幞头，初止以纱为之，後以软，遂斫木作一山子在前衬，起名曰军容头，其说以为起於鱼朝恩，一时人争效之，其先，幞头四角有脚，两脚系向前，两脚系向後，後来遂横两脚，以铁线张之，然惟人主得裹此，世所画唐明皇已裹两脚者，但比今甚短，後来藩镇遂亦僭用，想得士大夫因此亦皆用之，但不知几时展得如此长。五代时犹是，惟人君得裹两脚者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝遂易以藤织者，而以纱冒之，近时方易以漆纱。尝见南溪沙漠一士夫家，尚收得上世所藏幞头，犹是藤织坏子。唐制又有两脚上下者，亦莫可晓。”又曰：“幞头本是偃脚垂下，要束得紧。今做长脚。”问：“横渠说唐庄宗取伶官幞头带之後遂成例。”曰：“不是如此。庄宗在位，亦未能便化风俗，兼是伶人所带，士大夫亦未肯带之，见画本唐明皇已带长脚幞头，或云，藩镇僭礼为之，後遂为此样。或云乃是唐宦官要得常似新样，故以铁线插带中，又恐坏其带，以桐木为一幞头骨子，常令幞头高起如新，谓之军容头。後来士大夫学之，令匠人为我斫个军容头来，盖以木为之，故谓之斫。及唐末宦者之祸，人皆以此为谶。王彦辅《尘史》说得有来历，恐是如此。後来觉得不安，到本朝时，又以藤做骨子，以纱糊其上，後又觉见不安，到仁宗时，方以漆纱为之。” 高宗给五品以上随身银鱼袋，以防召命之诈，出内必合之；三品以金饰袋。垂拱中，都督刺史始赐鱼，天授二年，改佩鱼皆为龟。其後三品以上龟袋饰以金，四品以银，五品以铜。龟袋始於魏，唐改鱼袋，至武后改鱼为龟。中宗初，罢龟袋，复给以鱼，郡王、嗣王亦服金鱼袋。景龙中，令特进佩鱼。散官佩鱼，自此始也。然员外试检校官犹不佩鱼。景中，诏衣紫者鱼袋以金饰之，衣绯者以银饰之。开元初，驸马都尉从五品者假紫金鱼袋，都督、刺史品卑者假绯鱼袋，五品以上检、校、试、判官皆佩鱼。中书令张嘉贞奏，致仕者佩鱼终身。自是百官赏绯紫必兼鱼袋，谓之章服，当时服朱紫佩鱼者众矣。

按《炙毂子》：鱼袋，古之算袋。魏文帝易以龟，取其先知归顺之义。唐改以鱼袋，取其合鱼符之义。自一品至六品以下皆佩。唐初，卿大夫殁，追取鱼袋。永徽中，敕生平在官用为α饰，亡没追收，情所不忍。五品以下亡殁，随身鱼袋不追。 显庆元年，长孙无忌等曰：“武德初，撰《衣服令》，天子祀天地服大裘冕。按周郊被衮以象天，戴冕藻十有二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。若启蛰、祈、冬至报天，服裘可也。季夏迎气，龙见而雩，如之何可服？故历代唯服衮章。汉明帝，始采《周官》、《礼记》制祀天地之服，天子备十二章。後魏、周、隋皆如之。伏请郊祀天地服衮冕，罢大裘。又《新礼》，皇帝祭社稷服冕，四旒，三章。祭日月服元冕，三旒，衣无章。按今文，四品、五品之服也。三公亚献皆服衮，孤卿服毳、，是天子同於大夫，君少臣多，非礼之中。且天子十二为节以法天，乌有四旒、三章之服？若诸臣助祭，冕与王同，是贵贱无分也。若降王一等，则王服元冕，群臣服爵弁，既屈天子，又贬公卿，《周礼》此文，久不用矣，犹祭祀之有尸侑，以君亲而拜臣子，{折石}蔟、蝈氏之职，不通行者盖多，故汉魏承用衮冕。今《新礼》亲祭日月，服五品之服，请循历代故事，诸祭皆用衮冕。”制曰：“可。”无忌等又曰：“礼，皇帝为诸臣及五服亲举哀，素服，今服白袷，礼令乖舛。且白袷出近代，不可用。”乃改以素服。自是冕以下，天子不复用，而白袷废矣。 武后延载元年五月，内出绣袍，以赐文武三品以上官。其袍文，仍各有炯诫。诸王饰以磐石及鹿，宰相饰以凰池，尚书饰以对雁，左右卫将军饰以对麒麟，左右武卫饰以对虎，左右鹰扬卫饰以对鹰，左右千牛卫饰以对牛，左右豹韬卫饰以对豹，左右玉铃卫饰以对鹘，左右监门卫饰以对狮子，左右金吾卫饰以对豸。又铭其襟背，各为八字回文，其词曰：“中正贞直，崇庆荣职。”“文昌翊政，勋彰庆陟。”“懿冲顺彰，义忠慎光。”廉正躬奉，谦感忠勇。 元宗开元四年二月制，军将在阵，赏借绯紫，本是从戎缺胯之服，一得之後，遂别造长袍，递相仿效。又入蕃使，则敕借绯紫者，使回合停。自今以後，衙内宜专定殿中侍御史纠察。 唐初赏朱紫者服於军中，其後军将亦赏以假绯紫，有从戎缺胯之服，不在军者服长袍，或无官而冒衣绿，有诏殿中侍御史纠察。诸卫大将军中郎以下给袍者皆易其绣文，千牛卫以瑞牛，左右卫以瑞马，骁卫以虎，武卫以鹰，威卫以豹，领军卫以白泽，金吾卫以辟邪。 八年，敕：诸笏，三品己上，前诎後直，五品以上，前诎後挫，并用象；九品以上，任用竹木，上挫下方。听依品爵报笏。假版官者亦依此例。 《张九龄传》：“九龄体弱，有蕴籍。故事，公卿皆笏於带，而後乘马。九龄独常使人持之，因设笏囊，自九龄始。” 德宗贞元十五年，膳部郎中归崇敬以百官朔、望朝服褶非古礼，上疏云：“按三代典礼，两汉史籍，并无褶之制，亦未详所起之由。隋代以来，始有服者，请罢之。”诏：“可。” 按：褶魏、晋以来，以为车驾亲戎，中外戒严之服。晋制虽有其说，而不言其制。然既曰戒严服之，必戎服也。至隋炀帝时，巡游无度，诏百官从行服褶，军旅不便，遂令改服戎衣为紫、绯、绿、青之服。则所谓褶者，又似是褒衣长裾，非鞍马征行所便者，与戒严之说不类。唐时以褶为朝见之服，开元以来，屡敕百官朝参应服褶，而不服者令御史纠弹治罪。盖以为六品以下之通服，韵书训褶为，又为袷也。然，裳也；袷，衣之交领也。则不知所谓褶者一物乎？二物乎？《唐舆服志 群臣服》条内有绯褶大口，则似是二物。然不知所谓绯褶者衣乎？裳乎？当俟精识考古之士而订之。 复考毕仲衍《中书备对 冕服》条下褶注云：紫、绯、绿各从本服，白绶，中单白罗，方心曲领，白绫，本品官导驾则骑而从之。详其说，所谓紫、绯、绿，即後来之公服，而非祭服、朝服也（祭服青衣，朝服绯衣，不分紫、绯、绿三等）但所谓白绶者，今之公服所无，而中单白罗、方心曲领，後之衣公服者，亦未尝服之。盖古人盛服必有中单，冕弁朝祭之服皆有之，多以白为之，而缘以朱绣之属。意公服之初制，亦必有此。後来流传既久，浸从简便，而朝服之里，所衣者非中单，乃流俗不经之服，如所谓紫袍皂褙之类是也。 ●卷一百十三 王礼考八 ○君臣冠冕服章

宋朝之制：天子之服有衮冕，广一尺二寸，长二尺四寸，前後十二旒，二纩，并贯真珠。又有翠旒十二，碧凤衔之，在珠旒外。冕版以龙鳞锦表，上缀玉为七星，旁施琥珀瓶、犀瓶各二十四，周缀金丝网，钿以真珠、杂宝玉，加紫白鹤锦里。四柱饰以七宝，红绫里。金饰玉簪导，红丝绦组带。亦谓之平天冠。衮服青色，日、月、星、山、龙、雉、虎隹七章。红裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。红蔽膝，升龙二并织成，以朵，饰以金花钿窠，装以真珠、琥珀、杂宝玉。红罗襦裙，绣五章，青衤票、、裾。六采绶一，小绶三，结玉环三。素大带朱里，青罗四神带二，绣四神盘结（绶带饰并同衮服）。白罗中单，青罗袜带，红罗勒帛。鹿卢玉具剑，玉镖首，镂白玉双，金饰贯真珠。金龙凤革带，红袜赤舄，金花、四神玉鼻。祭天地宗庙、谒太清宫、飨玉清昭应宫景灵宫、受册尊号、元日受朝、册皇太子则服之（大中祥符初，将东封，有司言封禅当服大裘，冕无旒，以羔皮为之。而唐制用衮冕之服，诏依南郊服衮冕。六年五月，朝拜圣像，时属盛暑，而皆亵服，有司请别制单衣以顺时令，从之）。通天冠。二十四梁，犀簪导，红丝组带，金花钿，以珠宝施博山附蝉，绛纱袍，以织成龙红金条纱为之，红里，皂衤票、、裾，白罗中单，蔽膝以红纱红罗里（饰与袍同），红罗裙红纱里，白罗方心曲领（馀同冕服）。大祭祀致斋、出乘玉辂，人乘金辂。正冬大会、五月朔受朝则服之。赭黄、淡黄袍衫，玉装红束带，阜纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍，红衫袍，常朝则服之。窄袍，便坐视事则服之。窄黄袍衫而下，比皂纱折上巾，通犀金玉环带。窄袍或御乌纱帽。 皇太子之服。衮冕：青罗表、绯罗红绫里、涂金银花饰，犀簪导，红丝组，前後九旒，二纩贯水晶珠。青罗衣，绣山、龙、雉、火、虎隹五章；红罗裳，绣藻、粉米、黼、黻四章。红罗蔽膝，绣山、火二章。白纱中单，青衤票、、裾。革带，涂金银钩<角>，瑜玉双。四采织成大绶，结二玉，金涂银花饰。青罗袜带，红罗勒帛。玉具剑，金涂银花，玉镖首。白罗袜，朱履，金涂银钅口。从祀则服之。远游冠：十八梁，青罗表，金涂银花饰，犀簪导，红丝组，博山。朱明服：红花金条纱衣，红纱里，皂衤票、。红纱裳，红纱蔽膝，并红纱里。白花罗中单，皂衤票，，白罗方心曲领。白罗袜、黑舄，革带，剑、佩、绶（剑剑同衮服）。袜带，勒帛。受册、谒庙、朝会则服之。常服：皂纱折上巾，紫公服，通犀金玉带。 王公以下冠服：唐制，有衮冕九旒，冕八旒，毳冕七旒，冕六旒，元冕五旒，爵弁：朝服、公服、褶、弁服。宋朝，省八旒冕、六旒冕。公服弁服：九旒冕：涂金银花额，犀、玳瑁簪导。青罗衣绣山、龙、雉、火、虎隹五章，绯罗裳绣藻、粉米、黼、黻四章，绯蔽膝绣山、火二章，白花罗中单，玉装剑、佩，革带，晕锦绶，二玉环，绯白罗大带，绯罗袜、履。亲王、中书门下奉祀则服之。九旒冕无额花，元衣裳，悉画，小白绫中单，狮子锦绶二银环，馀同上，三公奉祀则服之。七旒冕：犀角簪导，衣画虎隹、粉、米三章，裳画黼、黻二章，银装佩、剑，革带，馀同九旒冕，九卿奉祀则服之。五旒冕：无章，铜佩、剑，革带，馀同七旒冕，青罗衣裳，四品、五品为献官则服之。（六品以下无剑、佩、绶）。紫檀衣、朱裳，罗为之，皂大绫绶，铜剑、佩，御史、博士服之。平冕无旒，青衣裳，无剑，佩、绶，馀同五旒冕，太祝、奉礼服之。五梁冠：涂金银花额，犀、玳瑁簪导，立笔。绯罗袍，绯花罗中单，绯罗裙，绯罗蔽膝，并皂衤票，白罗大带，白罗方心曲领，玉剑、佩，银革带，晕锦绶，二玉环，白绫袜，皂皮履。一品、二品侍祠朝会则服之，中书门下省冠如笼巾貂蝉（笼巾编藤漆之，涂金银，饰玳瑁蝉一，金蝉六，御玉）。三梁冠：犀角簪导，无中单，银剑、佩，师子锦绶，银环，馀同五梁冠。诸司三品、御史台四品、两省五品侍祠朝会则服之。御史大夫、中丞则冠有獬豸角，衣有中单。两梁冠：犀角簪导，铜剑、佩，练鹊锦绶，铜环，馀同三梁冠。四品、五品侍祠朝会则服之。六品以下，无中单，无剑、佩、绶。御史则冠有獬豸角，衣有中单。褶，紫、绯、绿，各从本服色，白绫中单，白绫，白罗方心曲领，本品冠导驾，则骑而服之矣。 国初，令礼官检讨模画褶衣冠形像，且云武弁、平巾帻，即是一物两名，乃於笼巾中别画一帻。中书门下奏议，据令文，明武弁非褶之冠，合是具服，有剑、履、佩、绶，又非骑马之服，乃请导驾官止用平巾帻，、褶、靴、笏如平巾帻，制度未详，且以今朝服冠代之，当戴笼巾者，亦不带导驾官褶色。未久，本品色者止用见著服色，其起梁带，依礼官之议，权以革带充，自是遂为定制。 公服，唐制谓之常服，色同褶，曲领垂胡，加拦，折上巾。唐制：都督、刺史品卑者，并借绯。太平兴国二年，诏朝官出知节镇及转运使、副，衣绯、绿者并借紫。知州防御、团练、刺史州，衣绿者借绯，衣绯者借紫。其为通判、知军监，止借绯。其後，江淮发运，使同转运提点刑狱同知刺史州。凡升朝官绯、绿二十年者，遇恩爱叙劳以赐。其制恩者，给以公服，紫衣犀带，绯衣涂金宝瓶带，东封、西祀，京朝官服色经十五年者听，叙内职亦许窄袍。景德三年，诏出入内庭，不得服皂。 腰带之制，恩赐有金球路、荔枝、师蛮、海捷、宝藏（方团二十五两；荔枝自二十五两至七两，有四等；师蛮二十五两；海捷十五两；宝藏二十两。惟球路方团胯，馀悉方胯。荔枝或为御仙花，束带亦同）；金涂天王、八仙、犀牛、宝瓶、荔枝、师蛮、海捷、双鹿、行虎、洼面（天王、八仙二十五两；犀牛、宝瓶自二十五两至十五两，有二等；荔枝自二十两至十两，有三等；师蛮自二十两至十八两，有二等；海捷十五两至十两，有三等；双鹿自二十两至四两，有九等；行虎七两；洼面自十五两至十二两，有二等）。束带之制，有金荔枝、师蛮、戏童、海捷、犀牛、胡荽、凤子、宝相花（荔枝自二十五两至十五两，有三等；师蛮、戏童二十五两；海捷自二十两至十五两，有二等；犀牛二十两；凤子、宝花十五两），金涂犀牛、双鹿、野马、胡荽（犀牛、野马十五两；双鹿自二十两，有三等；胡荽自十五两至十两，有三等）。犀有上等、次等，以牯为别（出黔南者，在南海之下）。太平兴国七年正月，翰林学士承旨李等奏曰：“奉诏详定车服制度，按礼部式饰以金玉之类，盖腰带之制也。今请从三品以上服玉带，四品以上服金带，以下升朝官、虽未升朝已赐紫绯、内取诸军将校，并服红呈金涂银绯方。虽升朝著绿者，公服上不得系银带，馀官服黑银方团胯及犀角带。贡士及胥吏、工商、庶人服铁角带，恩赐者不用此制。荔枝带本是内出以赐将相，在於庶僚，岂可僭服？望非恩赐者，官至三品乃得服之。”景德三年，诏出入内庭，不许服假通犀带。大中祥符五年，诏曰：“方团金带，优宠辅臣。今文武庶官及技术之流，率以金银仿效，甚紊彝制。自今除恩赐外，悉禁之。” 笏：唐制，五品以上用象，上圆下方；六品以下用竹、木，上挫下方。宋朝文散五品以上用象，九品以上用木。武臣、内职并用象，千牛衣绿亦用象，庭赐绯、绿者皆给之。 鱼袋：唐制散官二品、京官文武职事五品以上及都督刺史皆带鱼袋。国初，其制多阙。雍熙元年南郊毕，内出鱼袋以赐近臣，由是内外升朝文官皆带。凡服紫者，饰以金；服绯者，饰以银（庭赐紫者，给以金涂鱼袋；赐绯，亦有特给者。）京朝幕职州县官赐绯紫者，亦带。亲王武官、内职将校皆不带。大中祥符六年，诏技术官未升朝赐绯、紫者，不得佩鱼袋。 重戴：唐时士人多尚之。国初，御史台皆重戴，馀官或戴或否。淳化二年六月，御史台奏，“旧仪，三院御史在台及出使，并重戴，其出使重戴，事已久废。其有御史出台为省职及在京别务者，请依旧仪，违者罚一月俸。”从之。十月，令两省及尚书省五品以上皆重戴，枢密三司使、副则不又五代以来，新进士亦重戴，遂以为俗，脱白则止。时服国初，因旧制赐将相、学士、禁军大校时服。建隆三年，乃遍赐百官。每岁端午、十月一日，文武群臣将校皆给焉。十月、近臣军校增给锦衬袍，中书门下、枢密、宣徽院，节度使及侍卫步军都虞候以上，皇亲大将军以上，天下乐晕锦；三司使、学士、中丞、内客省使、驸马、留後、观察使，皇亲将军、诸司使、厢主以上，簇四盘雕细锦；三司副使、官观判官，黄狮子大锦；防御使团练使、刺史、皇亲诸司副使，翠毛细锦；权中丞、知开封府、银台司、审刑院及待制以上，知检院鼓院、同三司副使、六统军、金吾大将军，红锦。诸班及诸军将校，亦赐窄锦袍。有翠毛、宜男、雁细锦，狮子、练鹊、宝照大锦，宝照中锦，凡七等。应给锦袍者，皆五件（公服、锦宽袍，绫汗衫、，勒帛，丞郎、给舍、大卿监以上不给锦袍者，加以黄绫绣袍肚），其次四件（无锦袍。系大将军及少卿监、郎卿以上等官），其次三件（无。系将军、知杂御史至大理正等官）其次二件（无勒帛，系通事舍人、承制、崇班等官，小内职汗衫以绫，小文臣以绢），ト门祗候、内供奉官至殿直，京官编修、校勘，止给公服。端午，亦给。应给锦袍者，汗衫以黄，别加绣袍肚、小扇。诞圣节所给，如时服（京师禁厢军校、卫士、内诸司胥吏及工巧等人，并皆给时服有差）。朝官、京官、内职出为外任通判、监押、巡检以上者（大藩府监务者，亦或给之），每服十月时服。开宝中，皆赐窄锦袍。太平兴国以後，文官知制诰、武官上将军、内职诸司使以上，皆赐锦。朝官供奉官以上，皆赐紫地造花欹正。京官殿直以下，皆赐紫大绫。在外禁军将校，亦赐窄锦袍，次赐紫绫色绢。亲王、宰相生日，赐衣五事。宰执、枢密使、宣徽使初拜、加恩申谢日，亦如之。郊礼毕，宰相、亲王以下赐袭衣、有差。 士庶人之服：太平兴国七年，李等奏议：“按唐制，禁外官袍衫之内辄服朱紫。近年品官绿袍，举子白之下，多服紫色衣，并望禁止，已着绯者听。举人私第通服皂衣，职官之家子孙弟侄不用此制。又案唐天成三年，诏今後庶人工商只着白衣。今请县镇公吏及工商、技术、不系官乐人，通服皂白。”从之。端拱二年，申明前诏，令御史台严加纠察，又令巾子不得过二寸五分。妇人禁戴假髻，非命妇不得服销金、泥金、真珠装缀衣服。至道元年十月，许士庶工商通服紫。咸平二年，申明铺金、泥金之禁。大中祥符元年，又禁以箔金、金线饰器服。八年、复下诏自宫禁迨臣庶之家一切服玩，皆不得以金为饰。严其科禁，自是遂绝。又禁民服皂班衤颉衣。 仁宗景二年八月，诏：“本朝帝后及群臣冠服，多沿唐旧而循用之，久则有司浸为繁文，以失法度。其令入内内侍省、御药院与太常院详典故，造冠冕，蠲减珍华，务从简约，俾图以进。”由是改制衮冕。服冕版截令广八寸，长一尺六寸，所谓翠旒碧凤、二十四犀瓶、二十四琥珀瓶，四神带，分旒玉钩二。悉罢之：而冕顶以青罗表绘龙鳞以代龙鳞锦，用红罗里绘紫白鹤以代紫白鹤锦，上以金丝为网，而旧以金丝蹙八龙，止存其四，又以青罗绘龙鳞饰冕及柱，以易龙鳞锦补空，地以龙细窠。以易玉金轮等七宝，其所施花坠、素坠、天河带、组带、款慢带、六采绶、冕之金钅口玉环，皆裁损轻於旧。而以青罗绘龙鳞锦为纳言以代玉，加︻纩、玉簪。上衣用青罗，以红罗，绣日。月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章，以。疏密视所宜，去所谓细窠及珠玑饰。下裳用红罗，绣藻及粉米、黼、黻，蔽膝，绣升龙二，以补空。地去细窠，除带首黄金叶，以销金代之。 庆历三年，太常博士余靖言：“《周礼》司服掌王之吉凶衣服，所祀鬼神大小以为制度。今大、中祠所遣献官用上公九旒、九章冕服为初献，馀公卿皆七旒冕制无差降；小祠则公服行事，乖戾旧典，谓宜详《周礼》，因所祭鬼神，以等献官冕服之制。”诏太常礼官议，复奏曰：“《周官》，王之冕服有六，自昊天至群小祀，皆王者亲祀，而差六服，视神之上下以为别。圣朝之制，唯皇帝亲祠郊庙及朝会大礼服衮冕，而其下诸冕皆不设。岁奉常祀、大、中祠遣官行事。摄公则服一品九旒冕，摄卿则服三品七旒冕，悉从品制为服，不以祠之大小为等差。至於小祠献官，以公服行事。谨案《衣服令》，五旒冕，衣裳无章，皂绫绶，铜装剑、佩，四品以下为献官则服之。今小祠献官，既不摄公、卿，则属四品以下，当有祭服。请除公、卿祭服仍旧从品外，小祠献官，如令以祭服行事。若非时告祭，用香币礼器行事，亦准此。”诏施行焉。

至和三年，王洙奏：“天子法服，冕旒形制重而华饰繁，愿集礼官参定。”诏礼院详定典礼上闻，礼院绘图以进。敕御药院更造，其後，冕服稍增侈如故。 皇三年，御史台、皇亲侍祠、大朝会，大将军至副率当本品朝服，宜下有司制造。诏礼官详典故，而礼官言准令乘舆服并皇太子服，并云绛纱袍诸臣服，即言绛纱单衣，并当以单罗为之。朝服有里者，请除去，及冠服非仪者，皆当改正。 皇四年，礼院以中单制不明考求以奏曰：“《礼》，‘绣黼丹朱中衣，大夫之僭礼也。’郑康成曰：‘此诸侯之礼，绣读为绢，绢绘名绣，黼丹朱以为中衣领缘也。’孔颖达曰：‘黼，刺绘为黼文。丹朱，赤色，染缯为赤色。中衣，谓以素为冕服之里衣，犹今中单。’《晋诗》：‘素衣朱衤暴。’孔颖达引释器以释之曰：‘黼领谓之衤暴。’孙炎曰：‘绣刺黼文以衤领’，是衤为领也。中衣者，朝、祭服之里衣，其制如深衣，故《礼》载深衣连衣裳而纯之采者，有表则谓之中衣。又《鲁诗》‘素衣朱绡’，绡为绮属，然则绡是缯绮，别名为绡，刺为黼文谓之绡黼，绡上刺黼以为衣领，名为衤暴。《开元礼》：‘天子服衮冕，元衣裳，白纱中单。群官服衮冕，青衣裳，白纱中单。’今者详古服之中衣，以素为之，以朱为领缘，而领刺黼文，即《礼记》所谓‘绣黼丹朱中衣’，《诗》所谓“素衣朱衤暴”也。今之祭服既有中单，又别为里，与古弗合。然则中单之制，宜用缯素而朱领缘，领刺以黑白黼文。《礼》云‘大夫之僭礼’，则诸侯之服，今五等祭服，宜悉依此制。”诏如太常议。 仁宗时，太平日久，士民富乐，浸为浮侈，乃下诏禁约令京师士庶，得衣黑褐地白花，蓝黄紫地撮晕花，女子得衣白褐毛<黑参>褐帛。又屡下诏禁涂销黄金为衣服器物之饰。嘉未，诏禁天下衣黑紫。 初，皇亲与内臣所衣紫皆再入为黝色，後士庶浸相效，而言者以为奇邪之服，故禁之，服者犹不止。 英宗治平二年，诏：“衮服如景二年制，悉去绘画龙鳞、紫、白鹤，蹙金丝龙除，下裳绣外，衮服并绘而不绣。” 知太常礼院李育奏言：“窃以郊庙之祭，本尚纯质。衮冕之饰，皆存法象，非事繁侈、重奇玩也。冕则以《周官》为本，凡十二旒，以采玉，加之以、纟延、笄、之饰。衮则以《虞书》为始，凡十二章，首以辰象，别以衣裳绘绣之采。东汉至唐，史官名儒，纪述前制，皆无珠翠、龙锦、犀宝、七星、鹤之饰。何则？鹬羽奉胎，非法服所用；琥珀犀瓶，非至尊所冠；龙锦七星，已列采章之内；紫、白鹤，近出道家之语，岂被衮戴ロ、象天则数之义哉？自大裘之废，颛用衮冕，古朴稍去，而法度尚存。夫明水、大羹，不可以众味和；《门》、《咸池》，不可以新声；衮冕之服，不宜以珍怪累也。若魏明之用珊瑚，江左之用翡翠，侈靡衰播之馀，岂足为圣朝道哉！且太祖建隆元年少府监所造冕服，及二年博士聂崇义所进《三礼图》，尝诏尹拙、窦义参校之，皆仿虞、周、汉、唐之旧。至四年冬服之，合祭天地於圜丘，用此制也。太宗亦尝命少府制於禁中，不闻改作。及章圣封泰山，礼官请服衮冕，帝曰：‘前王服羔裘，尚质也。今则无羔裘而有衮冕，可从近制’，是岂有意於繁饰哉？盖後之有司率意妄增，未尝确议，遂相循而用。故仁宗尝诏礼官章得象等详议之，其所减过半，然不经之饰，重者多去，轻者尚存，不能尽如诏书之意。故至和三年，王洙复议去繁饰，礼官画图以献，渐还古礼，而有司所造，复如景之前。又案《开宝通礼》及《衣服令》，冕服皆有定法，悉无《会要》所载宝锦之饰。况天地之德，无物以称，宗庙之荐，不美多品，惟纯质之器，法度之服，仅可飨之，其衮冕之服及、绶、佩、舄之类，与《通礼》、《衣服令》、《三礼图》制度不同者，宜悉改正。”诏太常礼院、少府监参定，遂合奏曰：“古者冕服之用，郊庙殊制。唐兴，天子之服有二等，而大裘尚存。显庆初，长孙无忌等采《郊特牲》之说，献议废大裘。自是郊庙之祭一用衮冕，然旒章之数止以十二为节，亦未闻有馀饰也。国朝冕服虽仿古制，然增以珍异巧缛，前世所未尝有。夫国之大事，莫大於祀，而祭服违经，非所以肃祀容、尊神明也。臣等以为宜如育言，参酌《通礼》、《衣服令》、《三礼图》及景二年减定之制，一切改造。孔子曰：‘麻冕，礼也今也，今也纯俭，吾从众。’纯者丝也，变麻用丝，盖己久矣。则冕服之制，宜依旧以罗为之。冕广一尺二寸，长二尺二寸，约以景表尺，前圆後方，黝上朱下，以金饰版侧。以白玉珠为旒，贯之以五采丝绳，前後各十二旒，旒各十二珠，相去一寸，长二尺，朱丝组为缨，︻<黄广>充耳，金饰玉簪导。深青衣裳十二章，八章绘之於衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝也。四章绣之於裳，藻，粉米、黼、黻也。锦衤票、领，织为升龙。山、龙而下，一章为一行，重以为等，行十二。别制大带、素表朱里，朱绿终辟。、绂、舄，大小绶，亦去珠玉、钿窠、琥珀、玻璃之饰。其中单、革带、玉具剑、玉佩、朱袜之制，已中礼令，无复改为，则法服有稽，祭礼增重。”复诏礼院再详明以闻。而内侍省奏谓景中已裁定，可因而用也。乃诏如景二年之制。 神宗元丰元年，详定官言：“《周礼 司服》云‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。’唐《开元礼》、《开宝通礼》：皇帝诣行宫及大次，并服衮冕；出次则改服大裘冕；临燔柴，则脱衮服裘。今赴行宫，则服通天冠、绛纱袍；至大次，则服靴袍；临祭，则以衮冕，有戾於古，请从唐制。”诏下参议。礼官咸谓“大衮之制，本以尚质，而後世浸文。今参考旧说，大衮冕无旒，广八寸，长尺有六寸，前圆低寸二分而後方。元表朱里，以缯为之。而以黑羔皮为裘，以黑缯为领袖。当暑则请从梁陆玮议以黑缯为裘，及唐《舆服志》以黑羔皮为缘。”帝以去古远不经见，使之审定。而详定官陆佃以为：“冕服有六。弁师掌王之五冕，则大裘与衮同冕。先儒或谓周祀天地皆服大裘，而大裘之冕无旒，非是。盖古者裘不徒服，其上必有衣，故曰‘缁衣羔裘’，‘黄衣孤裘’，‘素衣裘’谓服裘而以衮袭之，此冬祀之服也。夏祀亦将衣裘乎？《周官》曰：‘凡四时之祭祀，以宜服之’，明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝，服裘被衮，其馀祀天神地祗，并服衮去裘。”其後礼部亦言“经有大裘而无其制，隋、唐犹可考。隋制以黑羔皮为裘，黑缯为领袖及里、缘，袂广可运肘，长可蔽膝，请令有司改制。” 详定所又言：“国朝以白珠为旒，盖沿汉旧，而其冕广长之度，自唐以来，率意为之。景中，以叔孙通汉礼器制度为法，凡冕版广八寸，长尺六寸。今以青罗为表，红罗为里，则非《弁师》所谓元冕朱里者也。周回用金棱天版，四面用金丝结网，旁用真珠、花素坠之类，皆不应礼，请改用朱组为，玉笄、玉，以元纯垂，以五采玉贯於五色藻为旒，以青赤黄白黑五色备为一玉，每一玉长一寸，前後二十四旒，垂而齐肩，宜表里用缯，庶协孔子麻冕纯俭之义。古者祭服、朝服之裳，皆前三幅、後四幅殊，其前後不相连属。前为阳，故三以象奇；後为阴，故四以象偶。今裳乃以八幅为之，不殊前後，考古不合。请改用七幅，幅广二尺二寸，两旁各缝杀一寸，谓之削幅，腰辟积无数。裳侧有纯，谓之裨；裳下有纯，谓之裼。裨、裼之广各寸半，表里合用三寸。群臣祭服之裳，仿此。” 又言：“古者皆以冕为祭服，未有朝服。而助祭者、百官不执事者皆服常袍，衤匀元以从，此礼之失也。宋、齐王公平冕九旒，卿七旒；梁、隋则五等诸侯平冕九旒，卿大夫五旒；唐开元略具五旒，而百官各以品服之。令文：祀仪冕有九旒、七旒、五旒，今乃有四旒冕。又服者不以官秩上下，故分献四品官皆服四旒冕，博士、御史则冕五旒而衣紫檀，太祝、奉礼则服平冕而无玉，此因循不讲之失也。古者朝、祭异服，所以别事神、事君之礼。今皇帝冬至正旦御殿，服通天冠、绛纱袍，则百官当朝服。至亲祠郊、庙，皇帝既严裘冕，而侍祠之官亦朝服，岂礼之称哉。古者斋、祭犹异冠，况人神异礼，朝、祭异事乎？百官虽不执事、不当朝服侍祠。请亲祠郊、庙、景灵宫，除导驾、赞引、扶宿卫官外，侍祠及分献并服祭服，当如制度修制五冕及爵弁，以正冕弁之名。又《礼》曰，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则冕，祭群小祀则元冕。今天子六服，自冕而下，既不亲祠，废而不用，则诸臣摄事，当从王所祭之服，请依《周礼》。”从之。 三年，详定正旦御殿仪注所言：“《周官 司服》：‘王视朝则皮弁服’，郑氏注：‘视朝，视内外朝之事。王受诸侯朝觐於庙则衮冕。’贾公彦曰：‘觐礼，天子衮冕负黼。’故知朝觐在庙，王服衮冕，而春夏受贽在朝，则皮弁服。孔颖达曰：‘天子朝服，立於路门之外；诸侯朝服，执贽入应门。’汉制，百官贺正旦，天子服通天冠。自晋以来，天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，介帻通天冠，平冕，冕单表朱绿里，加於通天冠上，衣画而裳绣，凡为日、月、星辰十二章。自此元日受朝，始用祭服。梁及隋、唐，既以因袭，而本朝亦用衮冕。臣等以为《周礼》朝觐，若春夏受贽於朝，则君臣皆朝服，秋冬受贽於庙，则君臣皆祭服。今元会行礼於朝，而天子服祭服，群臣服朝服，未合礼意。其元日受朝，贺宜服通天冠，绛纱袍。”从之。 详定所又言：“按郑氏说，凡冕之制，以版为中，前圆後方，前低一寸二分，广八寸，长尺六寸，此广长之制也。《周官 弁师》曰：‘诸公之缫旒九就，玉三采。’其馀如王之事，而郑氏以为延ヨ皆元覆朱里与王同也。又曰：‘诸公缫ヵ皆就，玉、玉笄。’而说者曰：‘以塞耳，笄以贯武。郑氏谓或名为ヨ，君五色，臣三色；笄者屈组为，屈组谓以其一系之左笄，绕颐下，自右而上，仰属於笄，屈系之垂，其馀为饰。今群臣之冕，则以青为覆，以金镀银棱，非元覆里之制。自九旒冕而下，皆缀两缯带以系之，非组之制。以纩为充耳，非所谓玉。以犀为簪导，非所谓玉笄。公卿之衣，不以缁，非所谓五冕，冕又旁垂青纩，益非古制，请制五冕，其广长如前，元覆里，以缯为之，其缫就玉。玉则衮冕九旒，旒九玉，玉三采；冕七旒、旒七玉；毳冕五旒，旒五玉玉，皆三采。先朱次白，次苍，并以玉笄贯武，青组为。冕三旒，旒三玉，二采，朱绿。其元冕无旒，爵弁前後平，并用象笄，以缁组为，边，旁以三色之ヨ、垂玉填以充耳。’其後详定所言、古者冕有，冠有缨。今《衣服令》，冕而用缨，不与礼合。请改用，玉以朱组。九旒以青，七旒、五旒及平冕以缁，边而去其所缀两缯带，平冕改为元冕。用缯，色赤而微黑者为之。”

四年，详定仪注所言：“凡在朝君臣同服。汉承秦改六冕之制，但元冠绛衣。魏以来名为五时朝服。隋、唐谓之具服。一品以下，九品以上，皆绛纱单衣，其冠有五梁、三梁、二梁、一梁之别。《隋志》曰：‘梁别贵贱，自汉始也。’绶则以组为之本，以贯佩玉而承受。韦彤《五礼精义》：‘绶以别尊卑，彰大德’，故汉制相国至百石长吏三采、二采、一采之等。然则冠以梁之多少别贵贱，绶以采之粗缛异尊卑，其来尚矣。古者制礼，上物不过十二，天之数也。自上而下，降杀以两。畿外诸侯，远於尊者而伸，则以九、以七、以五，从阳奇之数：王朝公卿、大夫近於尊者而屈，则以八、以六、以四，从阴偶之数。本朝《衣服令》，通天冠二十四梁，为乘舆服，盖二十四梁以应冕旒前後之数。若人臣之冠，则自五梁而下，与汉、唐少异。至於绶，则乘舆及皇太子以织成，诸臣用锦为之。一品、二品冠五梁，中书门下加笼巾貂蝉。诸司三品三梁，四品、五品二梁，御史台四品、两省五品亦三梁，而绶有晕锦、黄狮子、方胜、练鹊四等之殊。六品则去剑、、绶。隋、唐冠服皆以品为定，盖其时官与品轻重相准故也。今有品、有官、有职，以品与职定冠绶之制，则高下相牾，请以官为定，庶名实相副，轻重有准，仍分官为七等，冠绶亦如是。” 七梁冠（金涂银棱），貂蝉笼巾（蝉，旧以玳瑁为蝴蝶状，今乃改为金附蝉）。犀簪导，银立笔，朱衣、朱裳，白罗中单，并皂衤票、，蔽膝随裳色，方心曲领，绯白罗大带，革带，玉佩，锦绶（以天下乐晕锦），青丝网施三玉环，白袜，黑履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装），为第一等，宰相、亲王、使相、三师、三公服之。七梁冠，无貂蝉笼巾，银装玉佩，杂花晕锦绶，馀同三公服，为第二等，枢密使、知枢密院、执政官、东宫三师服之。六梁冠，白纱中单，银革带，佩，方胜宜男锦绶，银环，馀同七梁冠服，为第三等，大学士、学士、直学士，东宫三少，御史大夫、中丞，六曹尚书、侍郎，殿中监，大司成，散骑常侍，特进，金紫、银青光禄三大夫，太尉，节度使，左右金吾卫上将军服之。五梁冠，翠毛锦绶，馀同六梁冠服。太子宾客、詹事，给事中，中书舍人，谏议大夫，待制，九等卿，大司乐，秘书监，殿中少监，国子祭酒，宣奉、通奉、通议、大中、中大夫，中奉、中散大夫，上将军，节度观察留後，观察使，通侍大夫，枢密都承旨服之。四梁冠，簇四盘雕锦绶，馀同五梁冠服。九寺少卿，大晟典乐，秘书少监，国子、辟ń司业，少府、将作、军器监，都水使者，起居郎、起居舍人，侍御史，太子左右庶子、少詹事、谕德，尚书左右司郎中、员外，六曹诸司郎中，朝议、奉直、朝请、朝散、朝奉大夫，防御、团练使，刺史，大将军，正侍、中侍、中亮、中卫拱卫、左武、右武大夫，驸马都尉，带遥郡武功大夫以下，枢密副都承旨服之。三梁冠，金涂铜革带，佩，黄狮子锦绶，石环，馀同四梁冠服。殿中侍御史、监察御史、司谏、正言、尚书六曹员外郎，外符宝郎，少府、将作监、军器少监，太子侍读、侍讲，中舍人，亲王府翊善、侍读、侍讲，九寺、秘书、殿中少监、辟ń丞，大晟乐令，两赤县令，大理正、司直、评事，著作郎，秘书郎，著作佐郎，太常、宗学、国子、辟ń博士，太史局令、正、丞，五官正，朝请、朝散、朝奉、承议、奉议、通直郎，中亮、中卫、拱御、左武、右武郎，诸卫将军，卫率府率，武功、武德、武显、武节、武略、武经、武义、武翼郎，医职翰林医正以上，内符宝郎，ト门通事舍人，敦武、武郎服之。二梁冠，角簪，方胜练鹊锦绶，馀同三梁冠服。在京职事官，ト门候，看班候，率府副率，升辇辂立侍内臣服之。御史大夫、中丞，刑部尚书、侍郎，大理卿、少卿，侍御史，刑部郎中，大理寺正、丞、司直评事并冠獬豸冠，服青荷莲绶。 群臣祭服之制：正一品，九旒冕（金涂银棱，有额花）犀簪，青衣（画降龙），朱裳，蔽膝，白罗中单，大带，革带，玉佩，锦绶，青丝网玉环，朱袜、履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装，绶以天下乐晕锦）。亲祠大理使、亚献、终献、太宰、少宰、左丞，每岁大祠宰臣、亲王、执政官、郡王充初献服之（奏告官以依本品服，己下准此）。从一品，九旒冕（无额花），白绫中单，红锦绶，银环，金涂银佩，馀如正一品服。亲祠吏部、户部、礼部、兵部、工部尚书，太庙进受币爵、奉币爵宗室，每岁大祠捧俎官、大祠中祠初献官服之。二品，七旒冕，角簪，青衣（无降龙），馀如从一品服。亲祠吏部侍中、殿中监、大司乐、光禄卿、读册官，太庙荐俎、赞进饮福宗室，七祀、配享功臣分献官，每岁大祠（谓用宫架者），大司乐、大祠中祠亚终献、大祠礼官、小祠献官，朔祭太常卿服之。三品，五旒冕，皂绫绶，铜环，金涂铜革带，佩，馀如二品服。亲祠举册官、太乐令、光禄丞、捧俎馔笾豆簋官、分献官（分献坛遗从祀）太庙奉瓒盘、荐香灯、安奉神主、奉毛血、萧篙篚、肝豆宗室，每岁祠祭太乐令、大中祠分献官服之。无旒冕，素青衣，朱裳，蔽膝，无佩绶，馀如三品服。奉礼协律郎、郊社令、太祝太官令、亲祠抬鼎官、进抟黍官、太庙供亚终献金、供七祀献官、执爵官服之。五旒冕，紫檀纟衣，馀如三品服，监察御史服之。三都初献，八旒冕；经略、安抚、钤辖初献，六旒冕；亚献并二旒冕，终献无旒；节镇、防、团、军初献四旒冕，亚、献终献并无旒冕。 百官公服：旧制，三品以上紫，五品以上朱，七品绿，九品青。元丰之制，去青不用，阶官至四品服紫至六品服绯，皆象笏、佩鱼，九品以上则服绿，以木为笏，上挫下方。武臣、内侍皆服紫而不佩鱼。假版官及伎术若公人之入品者，并听服绿。官应品而服色未易，与品未及而已易者，或以年格，或以特恩。治平四年，京朝官衣绯绿十五年。熙宁元年，见任升朝官衣绿，正郎以上衣绯二十年，并改服色，此特恩也。又令臣僚尝奉使北朝及接押伴使人，遇到关起居赴宴，曾借服者听服入朝。 凡带有玉、有金、有银、有犀，其下铜、铁、石、角、墨玉之类，各有等差。玉带不许施於公服。犀非品官、通犀非特旨皆禁。铜、铁、角、石、墨玉之类，民庶及郡县吏、伎术等人，皆得服之。熙宁六年，收复熙河二州，帝御紫宸殿，宰臣王安石率群臣称贺，上遂解所服玉带赐焉。八年，岐王颢、嘉王κ言：“蒙赐方团玉带，著为朝仪，乞宝藏於家，不敢服用。”帝不之许，命工别琢玉带以赐之。颢、κ等固辞，不听；请加佩金鱼以别嫌，诏以鱼赐之。亲王佩玉鱼自此始也。 元丰五年，诏：“三师、三公、宰相、执政开、府仪同三司、节度使尝任宰相者、观文殿学士以上，金球文方团带，佩鱼。观文殿学士至宝文阁直学士、节度使、御史大夫、中丞、六曹尚书、侍郎、散骑常侍御仙花带，内御史大夫、六曹尚书、翰林学士以上及资政殿学士特班翰林学士上者，仍佩鱼。” 大观二年，诏中书舍人、谏议大夫、待制、殿中少监红呈犀带，不佩鱼。 详定礼文所言：“古者祭服，皆元衣裳，以象天地之色；裳之饰有藻、粉米、黼、黻。《考工记》曰：‘白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。’今祭服上衣以青，其绣於裳者藻及粉米，皆五色圆花藉之，而黼用蓝，黻用碧与黄，且虎隹共一章，粉米共一章。今皆异章而画不应古制，请下有司制五冕之服章，衮冕之章九（衣绘龙、山、华虫、火、虎隹，裳绣藻、粉米、黼、黻），冕之章七（衣绘华虫、火、虎隹，裳绣藻、粉米、黼、黻），毳冕之章五（衣画虎隹、藻、粉米，裳绣黼、黻），冕之章三（衣绘粉米，裳绣黼、黻），元冕衣无章，裳刺黼、黻，爵弁则缁衣裳。”从之。 详定仪注所言，“按周以上祭服，无剑而有屦。胡《周官》司服之职，悉不著剑。自秦及西汉艰危用武之时，朝、祭服皆佩剑。东汉大祭祀玉佩约屦以行事，惟朝尚佩剑。晋制，服剑以木代之，谓之班剑。东齐谓之象剑。今冬正大朝会，若服三代之冕服而用三代之礼，则去剑可也。若服秦、汉之服而用秦汉之礼，则可存剑。然文武异容，佩剑之制不当施於朝事。又《周礼》以不脱屦为恭，以脱屦为相亲。今冬正朝会，若用《周礼》，则服当无剑；若袭秦汉之故，又恐佩剑而趋朝脱屦而示恭，与三代礼意不合。其冬正朝会，乞约用周礼不服剑不脱屦舄。”从之。而礼文所亦言：“《仪礼》尸坐不脱屦。郑氏以为侍神不敢惰。又古者朝服不佩剑，秦始加之，後汉祭服亦不佩剑。剑者武备，服以事神，於义无取。今祭祀用三代冕服而加以秦剑，尤为失礼。於是又去景灵宫、太庙、南郊仪注，及熙宁祀仪，内解剑脱舄履之节。” 又言：“古者诸侯及群臣助祭，本无执玉帛羔雁之仪，故虽冕服，但当执笏。《玉藻》曰：‘见於天子，与射无说笏。’入太庙说笏，非古也。说者以为太庙之中唯君当事说笏，非是请群臣冕服助祭执笏。当事则笏，其陪位官亦合冕服执笏。”从之。 又言：“古者六冕，皆赤舄。《诗》曰：‘王锡韩侯，元衮赤舄。’则诸侯之舄与王同。孔颖达亦谓卿大夫服冕者赤舄，馀服则屦。《士冠礼》曰：‘爵弁屦，黑钩纟意纯。’《周礼》屦人掌王及后之服。屦为赤纟意黄纟意青句素屦葛屦。而说者曰，衤复下曰舄，衤单下曰屦。而有纟句有纟意有纯者，饰也。凡舄之饰如缋次，故舄之饰用对方之色，赤舄黑饰是也。凡屦之饰如绣次，故屦之饰用北方之色，白屦黑饰是也。今冕服赤舄，自天子至四品官及监察监礼太祝奉礼皆以禅下为之，无舄屦之别，又无纟句纟意纯之饰。伏请六冕并用赤舄皆衤复下为之，以绦为口缘。又缀绦於牙底相接之缝中以缯一寸屈之为纟句，著於屦首，容穿系以结於足为之行戒皆饰以黑云。” 哲宗元元年，太常寺言：“旧制，大礼行事、执事官皆服祭服，馀服朝服。至元丰七年，吕升卿始有行事及陪祠官并服祭服之仪。今欲令行事、执事官并服祭服，其赞引、行事、礼仪使、太常卿、太常博士、ト门使、枢密院官进接圭，殿中监止供奉皇帝，其陪位官止导驾、押宿及主管事务，并他处行事官仍服朝服。”从之。　五月，礼部言：“元丰所造大裘，虽用黑羔皮，乃作短袍样，袭於衮衣之下，仍与衮服同冕，未合典礼。”下礼部太常寺共议。

礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定，以陆佃所议有可疑者八：“按《周礼 节服氏》‘掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常；’‘郊祀、裘冕二人’。既云衮冕，又云裘冕是衮与裘各有冕。乃云裘与衮同冕，当以衮袭之。裘既无冕，又袭於衮，中裘而表衮，何以示裘衮之别哉？古人虽质，不应以裘为夏服，盖冬用大裘，当暑则以同色缯为之。《记》曰：‘郊祭之日，王被衮以象天。’若谓裘上被衮，以被为袭，则《家语》亦有‘被裘象天’之文。诸儒或言‘临燔柴，脱衮冕，著大裘’，或云‘脱裘服衮’，盖裘衮无同冕兼服之理。今乃以二服合为一，可乎？且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。《记》曰：‘大裘不裼’，说者曰，‘无别衣以裼之’，盖他服之裘亵，故表裘不入公门。事天以报本复始，故露质见素，不为表衤暴，而冕亦无旒，何必服他衣以藩饰之乎？凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭。袭者，裘上二重衣也。大裘本不裼。郑《志》乃云‘裘上有元衣，与裘同色。’盖赵商之徒，附会为说，不与经合。袭之为义，本出於重沓，非一衣也。古者斋祭异冠，斋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：‘王斋服衮冕’是衮冕者，祀天之斋服也。唐开元之时，始以衮冕为斋服，裘冕为祭服，兼与张融‘临燔柴脱衮服裘’之义合。请从唐制，兼改制大裘，以黑缯为之。”佃复破其说曰：“夫大裘而冕，谓之裘冕，非大裘而冕，谓之衮冕。则裘冕必服衮，衮冕不必服裘。今特言衮冕者，主冬至言之。《周礼 司裘》：“掌为大裘，以共王祀天之服。’则祀地不复大裘，以夏日至，不可服裘故也。今谓之大裘当暑，以同色为之，尤不经见。兼裼袭，一衣而已，初无重沓之义，被裘而覆之则曰袭，袒而露裘之美则曰裼，所谓‘大裘不裼’，则非衮而何？《玉藻》曰：‘礼不盛，服不充。故大裘不裼。’则明不裼而袭也。充，美也。郑氏谓大裘之上有元衣，虽不知覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有元衣以覆之。《玉藻》有尸袭之义，《周礼》裘冕注云：‘裘冕者，从尸服也。’夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭可知。且裘不可以徒服。故被以衮，岂借衮以为饰哉？今谓祭天用衮冕为齐服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误。後汉显宗初服日、月、星辰十二章，以祀天地。自魏以来，皆用衮服。则汉、魏祭天，尝服衮矣。虽无大裘，未能尽合於礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘，内服也，与袍同。袍亵矣，而欲衤单以祭天，以明示质，是欲衩衣以见上帝也。洵直复谓大裘之裳，色而无章饰。夫裘安得有裳哉？请从先帝所定。”其後诏去黑羔皮而以黑缯制造焉。 徽宗大观元年，议礼局言：“太社、太学献官祝礼，皆以法服奉祀，至郡邑则用常服，乞降祭服。”诏颁制度於州郡，然未明制造。至政和，始诏：州县冠服，形制诡异，令礼制局造样颁下转运司制造，以给州县焉。 大观中，复诏置局议礼，於是宇文粹中上所编《祭服制度》，其论冕曰：“古者，冕以木版为中，广八寸，长尺六寸，後方前圆，後仰前低，染三十升之布，元表朱里。後方者不变之体，前圆者无方之用；仰而元者，升而辨於物；亻免而朱者，降而与万物相见。後世以缯易布，故纯俭。今群臣冕版长一尺二寸，阔六寸二分，非古广长之制。以青罗为覆，以金镀银棱为饰，非古元表朱里之制，乞下有司改正。古者，冕之名虽有五，而缫就、旒玉则视其命数以为等差。合采丝为绳，用以贯玉，谓之‘缫’。以一玉为一成，结之使不相并，谓之‘就’。就相去一寸，则九玉者九寸，七玉者七寸，各以旒数长短为差。今群臣之冕，用药玉、青珠、五色茸线，非玉藻三采、二采之义；每旒之长各八寸，非旒数长短为差之义。又献官冕服，杂以诸侯之制，而一品服衮冕，臣窃以为非宜。元丰中，礼官建言，请资政殿大学士以上侍祠冕，观察使以上服毳冕，监察御史以上服冕，朝官以上服元冕，选人以上爵弁。诏许之，而不用爵弁。供奉官以下至选人，尽服元冕无旒。臣窃谓依此参定，乃合礼制。古者，三公一命衮，则三公在朝，其服当冕。盖出封则远君而伸，在朝则近君而屈。今之摄事及侍祠皆在朝之臣也，在朝之臣乃与古之出封者同命数，非先王之意。乞下有司制冕八旒、毳冕六旒、冕四旒、元冕三旒，其次二旒，又其次无旒。依元丰诏旨，参酌等降，为侍祠及摄祭之服，长短之度，采色之别，皆乞依古制施行。又按《周礼》，诸侯爵有五等，而服则三，所谓‘公之服自衮冕而下，侯、伯自冕而下，子、男自毳冕而下’是也。古者，诸侯有君之道，故其服以五、七、九为节。今之郡守，虽曰犹古之侯、伯，其实皆王臣也。欲乞只用群臣之服，自冕而下，分为三等：三都、四辅、为一等，初献冕八旒；经略、安抚、钤辖为一等，初献毳冕六旒，亚献并元冕二旒，终献无旒；节镇、防、团、军事为一等，初献冕四旒，亚、终献并元冕无旒。其衣服之制，则各从其冕之等。”又曰：“今之组，仍缀两缯带而结於颐，冕旁仍垂青纩而不以，以犀为簪而不以玉笄、象笄，并非古制，乞下有司改正。”从之。 政和三年，议礼局上皇帝冕服之制：衮冕，冕版广八寸，长一尺六寸，前高八寸五分，後高九寸五分。青表朱里，前後各十有二旒，五采藻十有二就（就相去一寸），青碧锦织天河带，长一丈二尺，广二寸。朱丝组带为缨，︻纩充耳，金饰玉簪导，长一尺二寸。衮服、青衣八章，绘日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；裳四章，绣藻、粉米、黼、黻。蔽膝随常色，绣升龙二。白罗中单，皂衤票、，红罗革，帛青罗袜带。绯白罗大带，革带，白玉双佩。大绶六采（赤、黄、黑、白、缥、绿），小绶三色，如大绶，施玉环三。朱袜，赤舄，黄罗缘。亲祠服之。大裘，青表里，黑羔皮为领衤票、，朱裳，被以衮服。冬至祀昊天上帝服之。通天冠二十四梁，加金博山，附蝉，高一尺，广一尺。犀簪导，朱丝组带为缨，绛纱袍织成龙，皂罗衤票、，红罗为里，绛纱裙，蔽膝如袍饰，并皂衤票、，绣龙，白罗方心曲领，革带，馀同冕服。大祭致斋，诣景灵宫，太庙、行宫，礼毕还宫，元正、冬至大朝会，临轩册命皇后、皇太子、诸王大臣，亲耕籍田服之。诏通行。 议礼局上所定皇太子服饰之制：衮冕，垂白珠九旒，红组丝为缨，青纩充耳，犀簪导，青衣朱裳九章；五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，青衤票、、裾，革带，涂金银钩<角>，蔽膝随裳色，为火、山二章。瑜玉双佩，四采织成，大绶施玉环三，白袜，朱舄（舄加金涂银钅口），加元服。从祀、纳妃、释奠文宣王服之。具服远游冠，十八梁（金涂银花饰），博山、附蝉，红丝组为缨，犀簪导，朱明服，红裳，白纱中单，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，黑舄（馀同衮冕）。受册、谒太庙服之。诏颁行。 七年，初作明堂。礼制局言：“《周礼》：‘祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕。’祀昊天上帝则郊祀是也。享先王则宗祀在其中，盖於大裘举正位以见配位，於衮冕举配位以见正位。以天道事之，则举尊明卑；以人道事之，则举卑明尊明堂。以人道享上帝，与郊祀异，请从衮冕。”从之。 八年十二月，编类御笔所礼制局奏：“令讨论舄屦制度，下项纟句（履上饰也）、纟意（饰底也）、纯（缘也）、綦（履带也）。古者，舄屦各随裳之色，有赤舄、白舄、黑舄。今屦欲用黑革为之，其纟句、纟意、纯、綦，并随服色用之，以仿古随裳色之意。”奉圣旨依议定仍令礼制局造三十副，下开封府给散铺户为样制卖。礼制局奏：“先议定屦各随服色。缘武臣服色，止是一等，理宜有别。奉圣旨文武官大夫以上四饰，朝请、武功郎以下减去一纟意，并称履；从义、宣教郎以下至将校、伎术官减去二纟意、纯，并称履。” 高宗绍兴元年，宗祀明堂，仅有朝服十三副，祭服六十二副，乃命工部增造祭服六十三副，及赞者、乐、武之服（赞者绯罗宽衫，介帻；乐正降公服，引舞；武弁，冠绯，绣抹额、鸾衫、革带、履，又幞头、紫，绣袍，抹额；文武舞人，紫纟冕，皂绣袍，革带、履。乐正，帻绯罗，宽衫，勒带）。 国子监丞王普言：“近世冕服制度，沿袭失真。夫後方前圆，後仰前低，元表朱里，此冕之制也。今则方圆俯仰，几於无辨，且以青为表，而饰以金银矣。衣元裳，裳前三幅後四幅，此衣裳之制也。今则衣色以青，裳色以绯，且为六幅而不殊矣。山以章也，今则以{隋山}；火以圆也，今则以锐；宗彝、宗庙虎隹之彝也，乃画虎隹之状，而不为彝；粉米，米而粉之者也，乃分为二章，而以五色圆花为藉。佩有衡、璜、琚、、冲牙而已，乃加以双滴，而重设二衡；绶以贯佩玉而已，乃列为锦绶，而以双环。以至带无纽约，芾无肩颈，舄无纟句纟意，中衣无连裳。其他讹谬，未暇悉举。祖宗屡尝讲究，以旧服数多，不欲废弃。渡江之後，旧服无存者。明堂所造，才数十副。宜因兹改作，是正讹舛，一从周制。事下太常。”五月礼官言：“国家承唐旧，初有五冕之名，其後去三公衮冕及冕，但存七旒冕、五旒毳冕，无旒元冕，凡三等。自尚书服毳，至光禄承亦服焉。贵贱无差，宜增冕为八旒，毳冕为六旒，复置冕为四旒，并无旒元冕为四等。其他制作失宜当改正者，令普以图式送寺修改。” 十三年，礼部侍郎王赏言：“按《周礼》王祀昊天上帝，服大裘而冕。元丰中，何洵直议以黑缯作大裘，如衮惟领袖用羔，议者谓纯用羔恐太重难服，今请如洵直议。”从之。皇太子之服，中兴後如政和制。其後，诏太子系通犀玉带，不佩鱼。先是礼官参稽礼典，谓无佩鱼之文（旧制，亲王赐玉带，加佩玉鱼）。皇太子受册，服远游冠，朱明衣，执桓圭。谒太庙、别庙行礼，服衮冕。朝谒景灵宫，服常服（七年三月，礼官言：朝谒景灵宫，所服典故不载，请依礼典服常服。先是元年十一月，诏皇太子遇大宴赐花，比亲王增其四栾枝，二以罗制之。淳熙十四年，命皇太子参决，隔日与宰执公裳系鞋相见於议事堂。嘉定二年七月，皇太子奏，制造冠冕合用珠玉皇后尽出首饰付道司。节约之美，超古冠今，请宣付史馆）。 皇子之服：绍兴三十二年，礼官言：“皇子邓、庆、恭三王，遇行事服朝服，则七梁额花冠，貂蝉笼巾，金镀银立笔，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履。若服祭服，则金镀银八旒冕，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履，绯罗袜。”诏文思院制造。隆兴二年，令祗候库以真玉为邓、庆、恭王大礼所服玉佩，绶。 群臣祭服、朝服之制：中兴後，如政和初，定群臣章服之制，鱼袋，紫以金、绯以银。莅事及二十年者赐绯，服绯及二十年者赐紫。惟覃沛则凡服绿服绯十五年者，皆改赐，有司或自补官理岁月。绍兴三十二年，殿中侍御史张震言：“贵近之子，初年受命，则十五岁已服绯；初年赐绯，则年未冠已赐紫，失於太滥。遂以出官之日为始，比之莅事所减己多，比之初补粗为有节。”若劳绩可称，或奏对称旨，而特恩改赐者，不拘此制（绍兴五年庆典，致仕官、朝奉郎八十以上赐章服，京朝官八十以上赐绯绿，及十年者，亦改赐）。若庶官除侍郎服绯绿者，谢日改赐章服，则始於建炎四年之诏。内外臣僚以减磨勘转官及郊恩回授父改章服，则始於绍兴五年。从葛与时、周葵之请。其特赐章服者，张所以招抚河北，陈公辅以谏臣论奏得体，李德邻、李朝正以县令召对，司业高阅、祭酒林光朝、秘书少监游操、陈癸、郑丙以车驾幸学省，馀不胜纪。隆兴二年赐吴益紫花罗公服（用韦渊例，乾道四年赐郑澡，淳熙十六年赐郭师禹）乾道四年，赐太学上舍生、左承务郎黄伦袍笏於崇化堂祗受（後释褐皆如之）。中兴以来，文武臣初除正谢进士唱名赐袭衣章服及百官赐时服，并遵用省记《崇宁看详祗候库格》（乾道二年，户部言：“左藏东、西库每岁所赐锦袍，亲王、宰执以全匹，馀裁裂给之，请皆以全匹。”上从之。）技术官之服，有紫绯绿（乾道四年，太上皇帝以朱仲谦医药之劳，赐紫。有司言：“旧制：医官未曾赐绯黄等赐紫者许执奏。”诏特於祗候库给赐。若安南国加恩，则赐衣一袭，紫罗夹公裳、绫汗衫，勒帛，红罗夹绣三檐）。

旧制，服带乘舆，东宫以玉，辅臣、侍从以金，亲王、勋旧赐以玉，其次有犀、有角。玉带乘舆以排方，东宫不佩鱼，亲王佩玉鱼，大臣、勋旧佩金鱼。中兴以来，宗室如居广、士曷、璩伯圭，勋臣如刘光世、吴，旧弼如史浩，外戚如吴盖、杨次山等皆赐玉带，以示异恩。其赐金带及红呈犀带，佩鱼，如元丰以来故事。绍兴元年，诏已给赐者不再赐，迁除合加鱼袋者赐之。三年，诏侍从金带於左藏库关借，管军带御器械朝谢日，武臣朝辞日，赐金带，并许系，宗室正任及殿庭供职横行亦如之（是岁，赐岳飞金带，金束带赐其将佐）。其花犀带，非宗室不许服（ト门官亦许系金带，或以左藏库权借）。经筵进讲终篇，讲官赐金带象简鞍马（绍兴二十五年，讲《易》终篇，赐宰辅犀，侍读己下金带，或加赐金鱼。淳熙七年，读《三朝宝训》终篇，宰辅赐犀金带，侍读以下赐鞍马。绍兴九年，诏太常寺应奉祗应使，臣亦依ト门例，服红呈带）。前宰执不带职者同庶官，复执者亦许系笏头球文金带（绍兴六年，秦桧以观文殿学士朝见，因有是命）。乾道三年，姜诜以曹臣赐金御仙花带，後权工部侍郎诏依本班服系（又，太上皇帝赐浙东提点刑狱张津金带。四年三月，诏枢密院诸房副承旨令祗候库赐金带）。八年，诏左谏议大夫姚宪尝为侍郎，赐金带，令依旧服系著为例。又诏中书舍人、左右谏议大夫、龙图阁至敷文阁待制、权侍郎，服红呈排方黑犀带，仍佩鱼（故事，从宫不带待制以上臧名而罢者，止服黑带，佩鱼。淳熙十年，始诏权侍郎以上罢任不带职，许服红呈排方黑犀带，佩鱼）淳熙元年，幸玉津园燕射，保信军节度使郑藻、起居舍人王卿月等中的，赐袭衣金带。三年，诏武臣知州军官未升朝者，依文臣守、ヘ借服色例，权系红呈角带，回日依旧。绍熙四年，四川制置使京镗因任赐金带。嘉定十四年，诏宗室节度使带嗣王、郡王、国公及检校并许佩鱼（高宗皇帝初开大元帅府服排方玉带，语汪伯彦等曰：吾陛辞日，皇帝赐以宠行，吾逊辞久之。皇帝曰：“朕昔在东宫，太上解此带赐朕，卿宜收取。”不得己拜赐。建炎元年，赐宗泽袭衣、金带。绍兴二年，赐韩世忠带、笏。二十五年，赐安南李天祚袭衣、御仙花带。凡郊祀加恩及袭封，皆赐焉，并马二匹，金镀银鞍辔，缨、绂。其赐外国金带皆以银为匣。嘉定中，真德秀、余嵘、李辜、陈彳屑以帅臣，杨简以耆儒，各赐金带也）。 高宗初践阼於南都，隆太后命内臣上乘舆服御，有小冠。太后曰：“祖宗燕之所服也（退朝，帽而不巾，否则小冠）。自神宗始易以巾。愿即位後退朝燕。止戴此冠，庶几如祖宗时气象也。”履袍亦曰靴袍（乾道七年，改履为靴），赭黄、淡黄袍衫，玉装红束，帛纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍衫、红袍，常朝服之。窄袍便坐视事服之。赭黄袍衫而下，皆皂纱折上巾，通犀，金玉环带，窄袍，或御乌纱帽黄袍，忌前一日服之（绍兴五年五月，车驾款谒太庙、别庙，其日乃忌前，礼官请禁中先服红袍谒庙、行礼毕、还内，至宫中易忌前之服）。後殿早讲，皇帝服帽子，红袍玉束带。讲读说书官公服系鞋。晚讲，皇帝服头巾，背子，讲官易便服（此嘉定四年讲筵之制也）。 石林叶氏《燕语》曰：“余见大父时家居及燕见宾客，率多顶帽而系勒帛，犹未甚服背子。帽下戴小冠簪，以帛作横幅约，号“额子”。处室中，则去帽见冠簪，或用头巾也。古者士皆有冠，帽乃冠之遗制。头巾，贱者不冠之服耳！勒帛，亦垂绅之意，虽施之外不为简。背子，本半臂，武士服，何取於礼乎？或云，勒帛不便於笏，故稍易背子，然须用上襟，腋下与背子垂带。余大观见宰执接堂吏，押文书，犹冠帽用背子，今亦废矣。而背子又引为长袖，与半臂制亦不同。裹，贱者巾，衣，武士服。而习俗之久，不以为异。古礼之废，大抵类此也。” 又曰：“刘丞相挚，家法俭素，闺门雍睦。凡冠巾衣服制度，自其先世以来，常守一法，不随时增损。故承平时，其子弟杂处士大夫，望而知其为刘氏也。数十年来，衣服诡异，虽故老达官，亦不免从俗，与市井讠宣浮略同，而不以为非。旧凤翔县出纟舀，以紧细如箸者为贵。近岁，衣道服者，纟舀以大为美，围率三四寸，长二丈馀，重衤复腰至五七返，以真茸为之。一纟舀有直十馀千者，此何理也。” 程氏《演繁露》曰：“襦者，短衫也。庄子曰：‘未解裾襦。’《廉范传》曰：‘昔民无襦，今五也。褐者裾垂至地。’《张良传》有‘老父衣褐至良所’，师古曰：‘褐制若裘’。今道士所服者，是也。裘，即如今之道服也。斜领交裾，与今长背子略同。其异者，背子开，裘则逢合两腋也。然今世道士所服，又略与裘异，裘之两裾，交相掩拥，而道士则两裾直垂也。师古略举其概，故不能详也。长背子古无之，或云近出宣政，然小说载苏文忠衤单衣衬朝服，即在宣政之前矣。详今长背既与裘制大同小异，而与古中单又大相似，殆加减其制而为之耳。则中单腋下缝合，而背子则离异其裾，中单两腋各有带，穴其腋而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带，惟此为异也。至其用以衬藉公裳，则意制全是中单也。今世好古而存旧者，缝两带缀背子，腋下垂而不用，盖放中单之交带也。虽不以束衣而遂舒垂之，欲存古也。《太平御览》有仙公请问经，其文曰太极，真人曰学道当洁净衣服，备巾褐制度，名曰道之法服也。巾者冠中之巾也，褐者长裾，通冒其外衣也。巾褐皆具，乃中道家法服之制。今世衣直掇为道服者，必本诸此也。” 又传授经曰：“老子去周，左慈在魏，并葛巾单裙。不著褐，则是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。晋王献之书羊欣练裙，朱公叔《绝交论》谓西华之子，冬月葛衣练裙，盖古人不徒衣必以裙袭之，是正上衣下裳之制也。” ●卷一百十四 王礼考九 ○后妃命妇以下首饰服章制度 《周官》：追师掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀、宾客（郑司农云：“追，完名。副，者，妇人之首饰。元谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗像若今步摇矣，服之从王祭祀。编，编列为之，其遗像若今假矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓{髟皮}┶，服之以见王。王后之燕居，亦纟丽笄总而已。追，犹治也。诗云：‘追琢其章’。王后之衡笄，皆以王为之，惟祭祀有衡，垂於副之两旁，当耳，其下以ヨ悬，《诗》云：‘兮兮，其之翟也，в如，不屑┶也，玉之也’，是也。笄，卷者，内外命妇衣鞠衣衤衣者服编，衣衤彖衣者服次。”外内命妇非王祭祀宾客佐侯之礼，自於其家则亦降焉。《特牲馈食礼》曰：‘主妇纟丽笄宵衣’是也。《昏礼》：‘女次纯衣’摄盛服耳，主人爵弁以迎。”移袂，衤彖衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣与王后同。疏曰：按，《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云：“副既笄而加饰，古之制所有未闻”是也。郑必知三翟之首服副，鞠衣展衣首服编，衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知）。 陈氏《礼书》曰：“副者，翟之配，以配衤韦翟，则《礼》所谓副衤韦是也；以配揄翟，则《诗》所谓‘副笄六珈，其之翟也’是也；衤彖衣之配，《礼》所谓‘女次纯衣’是也。然则编为鞠衣展衣之配可知矣。《礼》，男子冠、妇人笄；男子免，妇人ヮ。妇人之饰，不过以与笄而已，则副之覆首若步摇，编之编若假，次之次第其为{髟皮}┶云者，盖有所传也。庄子曰：‘秃而施┶’，《诗》曰：‘в如，不屑┶也，’《左传》曰：‘卫庄公髡已氏之妻，以为吕姜┶。’《说文》曰：‘{髟皮}，益也。’盖┶所以益，而в者不屑焉。《诗》曰：‘被之僮僮’，则被之不特{髟皮}┶也。《少牢》曰：‘主妇被锡衣移袂。’则被锡者非{髟皮}┶也。郑氏皆以为{髟皮}┶，非是。”　又曰：“妇人首饰，副也，编也，次也，纟丽笄也。观《士昏礼》：‘女次纯衣，姆纟丽笄宵衣’，《特牲礼》：‘主妇纟丽笄宵衣’，则副、编、次之下，纟丽笄其饰也。《楚语》：‘司马子期欲以妾为内子，访之左史倚相曰：“吾有妾而愿，欲笄之，其可乎？’”盖古之为妾者不笄。《士昏礼》‘姆纟丽笄’，亦摄盛也。郑氏曰：‘王后之燕居，亦纟丽笄总而已。’此不可考。” 内司服掌王后之六服：衤韦衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（郑司农云：“衤韦衣，是画衣也。《祭统》：‘夫人副衤韦，立於东房。’揄狄、阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以衤衣。’屈音声，与阙相似，衤与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，白衣也。元谓狄，当为翟。翟，雉名。伊、雒而南，素质，五色皆备，成章曰。江、淮而南，青质，五色皆备，成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣衣，画者。揄翟，画摇者。阙翟，刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服衤韦衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：‘三月，荐鞠衣於上帝’，告桑事。展衣，以礼见王及宾客之服，字当为衤。衤之为言，诚也。衤彖衣，御於王之服，亦以燕居。男子之衤彖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。衤韦、揄、狄、展，声相近。缘字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，衤韦衣元。”妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缯也。六服皆袍制，以白纟专为里，使之张显。今世有沙者，名出於此。疏曰：素沙，非服名，亦服之外别言之者。此素沙与上六服为里，使之张显，但妇人之服不殊，裳上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁以下常服有三，与后鞠衣以下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯三翟者，天、地、山、川、社、稷之等，后夫人不与，故三服而已）。辨外内命妇之服；鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；衤彖衣，女御也。外命妇者，其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服衤彖衣。三夫人及公之妻，则阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人，亦阙狄，唯二王後衤韦衣。　疏曰：内、外命妇不得有六服，唯得鞠衣以下三服，亦以素沙为里。郑必知九嫔以下服鞠衣。以下者，但九嫔以有世妇、女御三等，鞠衣以一服亦三等。故知鞠衣以下者，九嫔也；展亦以下者，世妇也；衤彖衣者，女御也。） 《玉藻》：王后衤韦衣，夫人揄狄（夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦衤韦衣。疏曰：三夫人与三公同，对王为屈，三公执璧，与子男同，则三夫人与子男夫人同。故郑注《司服》，疑而不定，云三夫人其阙狄以下乎，为两解之也。云王者之後夫人亦衤韦衣者，以《礼记》每云君衮冕，夫人副衤韦，王者之後，自行正朔与天子同。故祭其先王，服上服也。若祭先公则降焉，鲁祭先公则降焉。鲁祭文王、周公，其夫人亦衤韦衣。故《明堂位》云：“君衮冕立於阼阶，夫人副衤韦立於房中”是也）。君命屈狄，再命衤韦衣，一命衤衣，士衤彖衣（君，女君也。屈，《周礼》作阙，谓刻缯为翟不画也，此子男之夫人及其卿大夫、士之妻命妇也。衤韦，当为鞠字之误也。《礼》：天子诸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所谓夫尊於朝、妻荣於室也。疏曰：君，谓女君，子男之妻也。被后所命，故云。君命屈狄者，屈，阙也；狄，亦翟也。直刻雉形，阙其彩画，故云。阙，翟也。再命衤韦衣者，再命谓子男之卿；衤韦当为鞠，谓子、男之卿妻服鞠衣也。一命衤衣者，衤，展也，子、男大夫一命其妻，则服展衣也。所谓士衤彖衣者，盖谓子、男之士不命，其妻服衤彖衣）。唯世妇命於奠茧，其他则皆从男子（奠，犹献也。凡世妇已下，蚕事毕，献茧，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嫔及诸侯之夫人，夫在其位，则妻得服其服矣。疏曰：凡献物必先奠於地，故云。奠，犹献也。三夫人、九嫔，其位既尊，不须献茧，自然得命也。世妇以下位卑，用献茧得命，言以下，则女御亦然。经唯云世妇，举贵者）。

陈氏《礼书》曰：“王之服衤单而无里，后之服里而不衤单，以阳成於奇而阴成於偶也。崔灵恩谓王后三翟，数皆十二。王者之後，诸侯夫人，三公而下夫人，雉数如命数，於理或然。” 屦人掌王及后之服屦，与赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（王后吉服六，唯祭有舄，元舄为上，衤韦衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄纟意者，王后元舄之饰。王及后之赤舄，皆黑饰；后之青舄，白饰。疏曰：天元与地黄相对为缋次，故知王后之元舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。详见王服舄注下）。辨外内命夫命妇之命屦，功屦、散屦（注见王服舄注下。《正义》曰：衤韦衣、元舄、首饰副，从王见先王；揄狄、青舄、首服副，从王见先公；阙翟、赤舄、首服副，从王见群小祀。鞠衣、黄屦、首服编，以告桑之服，衤衣、白屦、首服编，以礼见王之服；衤彖衣、黑屦、首服次，以御於王之服。后服六：翟三，等三。舄，元、青、赤；鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质不殊裳，屦舄皆同裳色也）。 汉制：太皇太后、皇太后入庙帼簪珥（珥，耳垂珠也。《释名》云：“簪，达也，所以达官於後也，一日笄。笄，系也，所以拘冠使不坠。”）。簪以玳瑁为レ，长一尺，端为华胜，上为凤皇爵，以翡翠为毛羽，下有白珠，垂黄金镊。左右一横簪之，以安帼结。簪珥皆同制，其レ有等级焉。 皇后谒庙，假结，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，一爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽，《诗》所谓“副笄六珈”者（《毛诗传》曰：“副者，后夫人之首饰，编为之。笄，衡笄也，珈，笄饰之最盛者，所以别尊卑也。”郑元曰：“珈之言加也。副，既笄而加饰，如今步摇上饰，古制未闻。”其南山丰大特，按《史记》：“秦文公二十七年，伐南山大梓，丰大特。”徐广注云：“今武都故道有怒特祠，图大牛，上生树本，有牛从木中出，後见於丰水中。”）。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题，白珠绕，以翡翠为华云。 贵人助蚕制，大手髻，黑玳瑁，又加簪珥。长公主加步摇，公主大手髻，皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。太皇太后、皇太后入庙服，绀上皂下，蚕服，青上缥下，皆深衣制（徐广曰：“则单衣也。缥音疋绕反。”）。隐领袖缘。贵人助蚕服，纯缥上下。长公主见会，自公主封君皆以上带绶，以采组为绲带，各如其绶色。黄金辟邪，首为带，饰以白珠。公、卿、列侯、中二千石夫人，入庙佐祭者服皂绢上下，助蚕者缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。公主、贵人、妃以上，嫁娶得服锦绮罗缯，采十二色，重缘袍。特进、列侯以上锦缯，采十二色。六百石以上重练，采九色，禁丹、紫、绀。三百石以上五采，青、绛、黄、红、绿。二百石以上四采，青、黄、红、绿。贾人，缃缥而已（缃，布黄色）。 魏制：贵人、夫人以下助蚕，皆大手髻，七钿（音奠）蔽髻。黑玳瑁，又加簪珥。九嫔以下五钿，世妇三钿。诸王妃、长公主，大手髻，七钿蔽髻。其长公主得有步摇，皆有簪珥。公、特进、列侯、卿、校世妇以下夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。其服制不依古法，多以文绣。 晋依前代，皇后首饰，则假髻，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，八爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠绕，以翡翠为花，皇后谒庙，依前汉制，服皂上皂下，隐领袖缘。元康六年，诏以纯青服。助蚕之服，纯缥为上下。自公主以上皆带绶，以采组为绲带，各如其绶色，金辟邪首为带。公、特进、列侯、世妇，中二千石夫人入庙助祭者，皂绢上下。助蚕者缁绢上下。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。 宋依汉制，太后入庙祭祀，首饰翦帼。皇后亲蚕，首饰假髻，步摇，八爵九华，加以翡翠。复依晋法，皇后十二钿，步摇，大手髻。公主会见三夫人大手髻，七钿蔽髻。公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公特进列侯夫人、二千石命妇年长者，绀缯帼。太后、皇后入庙服衤圭衤蜀（属）。大衣，谓之衤韦衣。公主、会见封君以上皆带绶，以采为绲带，各如绶色。公特进列侯夫人、卿校世妇、二千石命妇年长者，入庙佐祭，皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二千石命妇，皆以蚕衣为朝服（按汉刘向曰：“古者天子至於士，王后至於命妇，必佩玉，尊卑各有其制。”皇后至命妇所佩玉，古制不存，今与外同制。） 齐因宋制，公主会见大手髻，不易旧法。衤圭衤蜀用绣为衣裳，黄绶。贵嫔、夫人、贵人、王太妃、长公主、封君，皆紫绶。六宫郡公、侯夫人，青绶。 陈因前制，皇后谒庙首饰假髻，步摇，簪珥。步摇，并如晋制。开国公侯太夫人夫人，大手髻，七钿蔽髻。九嫔及公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公、特进、列侯、卿、校、中二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长尺，为簪珥。皇后谒庙，衤圭衤属大衣，皂上皂下，亲蚕则青上缥下，隐领袖缘。贵妃、嫔佩于阗玉，兽头ひ。九嫔佩采玉卖玉。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。 後魏天兴六年，诏有司始制冠冕，各依品秩，以示等差，然未能皆得旧法。 北齐依前制，皇后首饰假髻，步摇，十二钿，八爵九华。内命妇从五以上，蔽髻，唯以钿数花钗多少为品秩。二品以上金玉饰，三品以下金饰，内命妇、左右昭仪、三夫人视一品，假髻，九钿；三品五钿蔽髻，四品三钿；五品一钿。又有宫人女官服：第二品七钿蔽髻，三品五钿，四品三钿，五品一钿，六品、七品大手髻，八品、九品偏{髟肖}（音稍）髻。皇太子妃，假髻，步摇，九钿。郡长公主七钿蔽髻。太子良娣视九嫔、女侍中五钿。内外命妇、宫人女官从蚕，各依品次，还著蔽髻。

皇后助祭、朝会以衤韦衣、祠郊以揄翟，小宴以阙翟，亲蚕以鞠衣，礼见皇帝以展衣，宴居以衤彖衣。六服俱有蔽膝、织成绲带。内外命妇以上从五品以上，金章，紫绶，服揄翟，双佩山元玉。九嫔视三品，银章，青绶，鞠衣，佩水苍玉。世妇视四品，银印，青绶，展衣。八十一御女视五品，铜印，墨绶，礻彖衣。又有宫人女官服：二品阙翟；三品鞠衣；四品展衣；五品、六品，衤彖衣；七品、八品、九品，青纱公服。皇太子妃，玺绶同皇太子，服揄翟，从蚕则青绶纱公服。郡长公主、公主、王国太妃、妃，朱绶，章服佩同内命妇一品。郡长君，元朱绶，阙翟，章佩与公主同。郡君、县主，佩水苍玉，馀与郡长君同。太子良娣九嫔服。县主青朱绶，馀与良娣同。女侍中，假金印、紫绶，服鞠衣，佩水苍玉。县君银章，青朱绶，馀与女侍中同。太子孺子同世妇。太子家人同御女。乡主、乡君，素朱绶，佩水苍玉，馀与御女同。外命妇皆如其夫。若夫假章印绶佩，妻则不假。一品、二品服阙翟，三品服鞠衣，四品展衣，五品衤彖衣。内外命妇、宫人从蚕，则各依品次，皆服青纱公服。其外命妇，绶带ひ囊，皆准其夫公服之例。百官之母诏加太夫人者，朝服公服，各与其命妇服同。 後周制，皇后首饰，花钗十有二树。诸侯之夫人，亦皆以命数为之节。三妃、王公夫人以下，又各依其命。一命再命者，俱以王为节。后服十有二等。其翟衣六：从皇帝祀郊，享先皇，朝皇太后，则服衣；祭阴社，朝命妇，则服プ衣；祭群小祀，受献茧，则服衣；采桑则服衣（黄色。音卜）；从皇帝见宾客，听女教，则服衣（白色。音罩）；食命妇，归宁，则服<矢羽>衣（元色。音衤失）。俱十有二等，以翟为领衤票，各十有二。临妇学及法道门，燕命妇，有时见命妇，则苍衣；春斋及祭还，则青衣；夏斋及祭还，则朱衣；采桑斋及采桑还，则黄衣；秋斋及祭还，则素衣；冬斋及祭还，则元衣。自青衣而下，其领、衤票领以相生之色。诸公夫人九服，其翟衣翟皆九等，俱以プ翟为领衤票，各九。自プ衣以下，、、、<矢羽>、朱、黄、素、元等九也。自朱衣而下，其衤票领亦用相生之色。诸侯夫人自衣而下八；其翟衣翟皆八等，俱以翟为领衤票；无プ衣。诸伯夫人，自衣而下七；其翟衣翟皆七等，俱以翟为领衤票；又无衣。诸子夫人，自衣而下六；其翟衣翟皆六等，俱以翟为领衤票。又无衣。诸男夫人，自<矢羽>衣而下五；其翟衣翟皆五等，俱以<矢羽>翟为领衤票。又无衣。三妃、三公夫人之服九：衣、衣、<矢羽>衣、青衣、朱衣、黄衣、素衣、元衣、绢衣，其翟亦九等，以翟为领衤票，各九。三弋、三弋孤、之内子，自衣而下八。翟皆八等，以翟为领衤票，各八。九嫔、六卿之内子，自<矢羽>衣而下七。翟皆七等，以<矢羽>翟为领、衤票，各七。上媛、上大夫之孺人，自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人，自黄衣而下五。下媛、下大夫之孺人，自黄衣而下四。御婉、士之妇，自素衣而下三。中宫六尚，纟取（子侯反）衣。诸命衤失之服，其余常服曰私衣。 隋因之。皇后首饰，花十二树；皇太子妃、公主、王妃、三师三公及公夫人、一品命妇，并用九树；侯夫人、二品命妇，并八树；伯夫人、三品命妇，并七树；子夫人、世妇及皇太子昭训、四品以上官命妇，并六树；男夫人、五品命妇，并五树；女御及皇太子良娣，三树（皇后以下，小花并如大花之形）。皇后衤韦衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。衤韦衣、深青质，织成领袖，文以翟，五采重行，十二等。素纱内单，黼领，罗衤票、，色皆以朱。蔽膝随裳色，以纟取为缘，用翟三章。大带随衣裳，饰以朱缘之锦，青缘。革带，青袜。舄，舄以金饰。白玉佩，元组、绶，章采尺寸同於乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣，黄罗为质、织成领袖。蔽膝，革带及舄，随衣色。馀准衤韦衣，亲蚕服也。青服，去花大带及佩绶，金饰履，礼见天子则服之。朱服，如青服。有金玺，盘螭钮，文曰“皇后之玺”。冬正大朝，则并璜琮，各以笥贮，进於座隅。皇太后同於后服，而贵人以下并亦给印。三妃，服プ翟，金章龟钮，文从其织。成紫绶金缕兽头ひ囊，佩于阗玉。九嫔，服阙翟，金章龟钮，文从其职。金缕织成兽头ひ囊。佩采卖玉。婕妤，银缕织成兽头ひ囊，他如嫔服。美人、才人，鞠衣，银印钮，兽爪ひ囊，佩水苍玉，馀同。宝林，服展衣，艾绶。ひ囊，佩玉，同婕妤。承衣刀人，采女，衤彖衣，无印绶。皇太子妃服，揄翟衣，九章。金玺龟钮。素沙内单，黼领，朱罗衤票，色皆同朱。蔽膝二章，大带，同衤韦衣。青缘革带，朱袜，青舄，舄加金饰，佩瑜玉，朱绶，兽头ひ囊。凡大礼见皆服之。唯侍亲桑，则用鞠衣，佩绶与プ衣同。良娣，鞠衣，银印，青绶，兽爪ひ囊。馀同世妇。宝林、八子，展衣，铜印，佩水苍玉，艾绶。诸侯王太妃、长公主、三公夫人、妃一品命妇，プ翟，绣为九章。佩山元玉，兽头ひ囊，绶同夫色。公夫人、县主、二品命妇，亦プ翟，绣八章。从亲桑，同鞠衣。自此以下，佩皆水苍玉。侯伯夫人、三品命妇，亦服プ翟，绣为七章。子夫人，四品命妇，服阙翟，刻赤缯为翟，缀衣上，为六章。男夫人、五品命妇，阙翟，五章。若从亲蚕，皆同鞠衣。 唐皇后之服三：衤韦衣者，受册、助祭、朝会大事之服也。深青织成为之，画，赤质，五色、十二等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取领为缘，用翟为章，三等。青衣，革带，大带随衣色。裨、纽约、佩、绶如天子。青袜、舄加金饰。鞠衣者，亲蚕之服也。黄罗为之，不画，蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣者，燕见宾客之服也。十二钿，服用杂色而不画，加双佩小绶，去舄加履，首饰大小华十二树，以象衮冕之旒，又有两博鬓。皇太子妃之服有三：プ翟者，受册、助祭、朝会大事之服也。青织成，文为摇翟，青质，五色九等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，用纟取为领缘，以翟为章二等。青衣，革带、大带随衣色。钿钗礼衣者，燕见宾客之服也。九钿，其服用杂色，制如鞠衣，加双佩，小绶，去舄加履，首饰花九树，有两博鬓。命妇之服六：翟衣者，内命妇受册、从蚕、朝会，外命妇嫁及受册、从蚕、大朝会之服也。青质、绣翟、编次於衣及裳，重为九等。青纱中单，黼领，朱衤票、、裾，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，加文绣，重雉为章二等。大带随衣色，以青衣，革带，青袜，舄，佩，绶，两博鬓饰以宝钿。一品翟九等，花钗九树；二品翟八等，花钗八树；三品翟七等，花钗七树；四品翟六等，花钗六树；五品翟五等，花钗五树。宝钿视花树之数。钿钗礼衣者，内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。制同翟衣，加双佩、小绶，去舄，加履。一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣者，六尚、宝林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用杂色，制如钿钗礼衣，唯无首饰、佩、绶。公服者，常供奉之服也。去中单、蔽膝、大带，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，东宫女史常供奉之服也。公主、王妃佩、绶同诸王。花钗礼衣者，亲王纳妃所给之服也。大袖连裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青质，素纱中单，蔽膝、大带、革带，袜、履同裳色，花钗，履笄，两博鬓，以金银杂宝饰之。庶人女嫁有花钗，以金银琉璃涂饰之。连裳，青质，青衣，革带、袜、履同裳色。妇人燕服视夫。百官女嫁、庙见摄母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。 宋朝皇后之服，常服，龙凤珠翠霞帔，其唐制三等，衤韦衣、鞠衣、礼衣，仍存其名。 太宗揣拱二年，禁妇人戴假髻，非命妇不得服泥金、销金、真珠装缀衣服。 仁宗幼，皇太后听政。天圣元年，诏议皇太后礼服，而太常礼院言：“《开宝礼》，皇太后当衤韦衣，以青衣革带、青绶舄、白玉双佩、黑组、双大绶、素纱中单、蔽膝、大带，首饰花十二株，受册、亲蚕、朝会诸大事则服之。又隋制，后服四等，其四曰朱衣，以绯罗为之，宴见宾客则服之。今议每朝谒神御，往还乘辇，服朱衣，而加蔽膝、革带、大带、宝裳绶、佩，袜、金饰履，悉如衣之色。常视事，去蔽膝、革带、佩、绶；或衣鞠衣，则以黄罗为之，亦用宝装绶、大带、履。”命内侍周文质如所议以制。至二年五月，上之。 明道元年，诏以二月耕籍，而皇太后恭谢於宗庙，乃命王举正、李淑同礼官讲籍田礼及皇太后谒庙仪。礼官议谓皇太后宜准皇帝衮服减二章，衣去宗彝，裳去藻，下佩剑，金龙花十六株，前後垂珠翠各十二旒，以衮衣为名。诏名其冠曰仪天。又言：“皇太后乘玉辂，服衤韦衣，九龙花钗冠。行礼，服衮衣，冠仪天冠。皇太妃、皇后乘重翟车，服钿钗，礼衣以绯罗为之，具蔽膝革带佩绶履，其冠用十二株花钗。太庙行礼，并服衤韦衣。”诏可之，敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。 景三年，令命妇许以金为首饰，及为钗、{艹参}、钏、缠、珥、环，毋得为牙鱼、飞鱼，奇巧飞动若龙形者，其用银毋得涂金。非命妇之家，毋得衣珠玉。凡帷、莫幔、帘旌、床襦毋得纯锦遍绣。 庆历二年，诏曰：“朕躬至俭之化，以率天下。何流俗尚沦奢薄，浮华相趋，蠹用广，销溃珍宝，变夸服裳？效鱼龙之饰，奸舆辇之制。积逾法度，公冒典刑。顷在先朝，尝诏执事者严为之禁，仍开购赏，用警弗率。比年亦尝申饬之，如闻未习，犹复抵冒，宜先宫掖，下暨民庶，一皆屏绝。自内廷后宫以下，毋得衣销金、贴金、缕金、金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、阑金、盘金、织金、线金、金等服，臣庶犯者，必致之法。” 皇元年，诏妇人所服冠高毋得逾四寸，广毋得逾一尺，梳长毋得逾四寸，毋以角为之。先时，宫中尚白角冠梳，人争效之，谓之内样。其冠名曰垂肩、等肩，至有长三尺者；梳长亦逾尺。议者以为服妖，故禁止焉。 神宗元丰八年，礼部言：“太皇太后生辰，旧所供奉物，於令式宜增一倍。冠朵旧用九，花旧用五，至是各增为十二。”八月，礼部又言：“皇太妃冠服之属减皇后又五分之一。”诏详定。而邓温伯等言：“皇太妃冠服，礼令不载，亦无故事。”於是从礼部所请，而冠朵用牙鱼。

徽宗大观四年，宰相奏：“皇后受册冠服，当办具者。”帝以郑后自陈“头冠用珠数多，请服为妃时冠，增篦插三枝。”遂不复改制。 政和三年，议礼局上所定皇后服饰制度：“首饰花十二株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九龙四凤。衤韦衣深青，织成翟文，素质，五色，十二等。青纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，用翟为章，三等。大带随衣色，朱里，纰其外。上以朱锦，下以绿锦。钮约用青组，以青衣革带，白玉双佩，黑组，双大绶，小绶三，施玉环三（章采尺寸，与乘舆同）。青袜、舄，舄加金饰。受册、朝谒景灵宫服之。鞠衣，黄罗为之。蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣，唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九、四凤，揄翟，青罗绣为摇翟之形，编次於衣，青质、五色九等。素纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，馀仿皇后冠服之制，受册服之。”皇太子妃冠服之制，首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓。揄翟，青织成为之文，为文翟之形，青质，五色九等。素纱中单、黼领，罗衤票、（衤票、皆以朱色），蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。以青衣革带，白玉双佩，纯朱双大绶（章采尺寸，与皇太子同），受册、朝会服之。鞠衣，黄罗为之，蔽膝、大带、革带，随衣色，馀与揄翟同，唯无翟，从蚕服之。诏颁行。 高宗中兴後，皇后之服：首饰，衤韦衣、佩，绶，袜，舄，依政和新议，与皇太后同。 孝宗乾道中，中宫常服，有司进真红大袖，红罗生色为领，红罗长裙，红霞帔，药玉为坠，背子用红罗，衫子用黄红纱，裆以白纱，裙以明黄，短衫以粉红纱为之。 ●卷一百十五 王礼考十 ○圭璧符节玺印 虞舜辑五瑞，既月，乃曰觐四岳群牧，班瑞于群后（辑，敛。瑞，信也。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧，五等，诸侯执之，以合符於天子而验其信否也。《周礼》：“天子执冒，四寸，以朝诸侯。”郑氏注云：名玉以冒，以德复冒天下也。诸侯始受命，天子锡以圭，圭头斜锐，其冒下斜，刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝，天子以刻处冒其圭头，有不同者，即辨其伪也。既月尽此月。日觐，日日见也。既见之後，审之非伪，则又班还其瑞，以与天下正始也。） 程氏《演繁露》曰：“《尚书大传》曰：‘古者圭必有冒，故瑁圭者，天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子，无过者复得以给，使之归国；有过者，留其圭三年（已上《御览》八百六）’。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓‘辑五瑞’者，即此之执圭而朝者也。辑者，敛之而上乎天子也。又谓‘班瑞于群后’者，即此之复与其圭以归者也。第其‘有过，留之三年’者，不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文‘东巡岱宗而贽五玉，以朝’者，即与在朝而‘辑五瑞’者同理也。《正义》曰：‘五瑞本受之尧，敛而还之，谓如舜新以付改为舜臣，与之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之，则不通矣。四岳巡狩，皆尝敛玉而复授之矣，至五器之敛复，即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐，则巡狩之所。如所复在已受新赐之後，何用再班也邪？以此知《大传》所言有理，盖分还、留两端以为赏罚也者，其说有理也。” 按：天子之所佩曰玺，臣下之所佩曰印。无玺书，则九重之号令不能达之於四海；无印章，则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也，三代以前则未之闻。上之所以示信於下者，惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子，则执其所受之圭以合焉，所谓“天子执冒，四寸，以朝诸侯，公执桓圭，侯执信圭、伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”，典瑞所谓“珍圭以徵守，以恤凶荒，牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器，故俱以玉为之。古者人朴俗淳，故虽有圭璧符节，而其用甚简，必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋，而防制益密，故玺书印章之用甚烦，而犹惧其不足以防奸，庄周所谓“焚符破玺，而民朴鄙”，盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类，世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服，执圭璧，遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具；又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说，遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下，继之以班瑞修五礼；五玉之下，继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪，而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞，以等邦国，则自王执镇圭，至男执蒲璧；以禽作六挚，以等诸臣，则自孤执皮帛，以至工商执鸡。六瑞在先，六挚在後，明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印，而以圭璧先之。 《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注：五器，即五玉，五等诸侯所执也。三帛，诸侯世子执，公之孤执元，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。五器，终则还之；三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物，而於五等诸侯反无所受乎？按《周礼 小行人》：成六，瑞王用镇圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用璧，男用蒲璧。合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰，诸侯入应门，皆布乘黄朱，宾称奉圭兼币，盖诸侯之朝天子，有圭璧以为信、有马币以为贽，并陈於庭。圭璧则合而还之，马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧，直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣，然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云：以圭璋聘，重礼也。巳聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼，而并无受玉之文明，玉非币马羔雁之比也。 《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物，与其用事设其服饰。王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝曰（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。天子常春分朝曰。郑司农云：晋读为绅之，谓插於绅带之，若带剑也。五就，五币也。一币为一就）。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。缫皆三采三就。子执璧、男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝、觐、宗、遇、会、同於王（三采、朱、白、苍；二采，朱，绿也。郑司农云：“以圭璧见於王。”《觐礼》曰：“侯氏入门，右坐奠圭，再拜稽首。侯氏见於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”）。诸侯相见，亦如之（亦执圭璧以相见。《春秋传》曰：“邾子执玉，高其容仰。”）。彖、圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就，以ぽ聘（璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰ぽ，寡来曰聘。郑司农注云：“彖有圻鄂彖起。”）。珍圭以徵守，以恤凶荒（杜子春云：珍当为镇，书亦或为镇。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。元谓镇圭，王使之瑞节。制大小，当与琬琰相依。王使人徵诸侯，忧凶荒之国则授之，执以往致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，开府库账救之，凡瑞节，归又执以反命）；牙璋以起军旅，以治兵守（郑司农云：牙璋，彖以为牙，牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若济人戍遂，诸侯戍周）；璧羡以起度（郑司农云：羡长也，此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：“璧羡度尺以为度。”元盖为羡是不圜之貌，盖广径八寸，袤尺）；圭以和难，以聘女（圭，亦王使之瑞节。，善也，其饰若粟文，然难仇雠和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎於王，其聘女则以纳徵焉）；琬圭以治德，以结好（琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫求聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”）；琰圭以易行，以除慝（琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：琰圭有锋芒伤害，征伐诛讨之象，故以易行除慝易恶，行令为善者，以此圭责让谕告之也。元谓除慝，亦谓诸侯使大夫来ぽ，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰：“殷ぽ以除邦国之慝。”）。玉人之事，镇圭尺有二寸天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之（命圭者，王所命之圭也，朝觐执焉，居则守之。子守璧，男守蒲璧，不言之者，阙耳）。天子执冒，四寸，以朝诸侯（名玉曰冒，言德能覆盖天下者也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵）。天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将（郑司农云：全，纯色也。龙当为ζ，ζ，杂色也。元谓全，纯玉也。龙、瓒、将，皆杂名也。卑者下尊以轻重为差，玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，伯、子、男三玉二石）。琬圭九寸而缫，以象德，琰圭九寸，判规，以除慝，以易行（凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上，又半为彖饰）。璧羡度尺，好三寸以为度（羡，径也。好，璧孔也。《尔雅》曰：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉、好若一谓之环。元谓羡犹延，其袤一尺而广狭焉。”）。圭七寸，天子以聘女。牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守（二章皆有Θ牙之饰於琰侧，先言牙璋，有文饰也）。 陈氏《礼书》曰：“‘大宗伯作六瑞，自王以下，皆言执。小行人掌六瑞，自王以下皆言用。’则执者自人言之也，用者自玉言之也。执之所以行礼，用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言执，独《小行人》言用，则行礼非小行人所专掌，特掌其合符之事而巳。若夫不施於行礼合符，则宝而守之，此《玉人》所以又言守之也。”

掌节掌守邦节而辨其用，以辅王命（邦节者、珍圭、牙璋、圭、琬圭、琰圭也。王有命，则别其节之用以授使者，辅王命者，执以行为信。）守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。（谓诸侯於其国中，公卿、大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有节以辅之。玉节之制，如王为之，以命数为大小。角用犀角，其制未闻）。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也，以英辅之（使节，使卿大夫聘於天子、诸侯，行道所执之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，泽多龙，以金为节，铸象焉，必自以其国所多者，於以相别为信，明也。今汉有铜虎符。杜子春云：“当为帑，谓以函器盛此节。”或曰：“英画函。”）门关用符节货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节（门关，司门司关也。货贿者，主通货贿之官，谓司市也。道路者，主治五涂之官，谓乡、遂大夫也。凡民远出，至於邦国，邦国之民若来入，由门者，司门为之节，由关者，司关为之节。其商，则司市为之节。其以徵令及家徒，则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关，不用节也。变司市言货贿者，玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家焉。变乡遂言道路者，容，公邑及小都、大都之吏，皆主治五涂，亦有民也。符节者，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节是也，将送者执此节以送行者，皆以道里、日、时课，如今邮行有程矣，以防容奸，擅有所通也。凡节有法式，藏於掌节。）凡通达於天下者，必有节以传辅之（必有节，言远行无有不得节而出者也。辅之以传者，节为信耳，传说所赍操及所）；无节者，有几则不达（圈土纳之）。 陈氏《礼书》曰：“节之为物，或以玉，或以角，或以金，或以竹；或用以守，或用以使，或用以民。《周官》，掌节之所掌者八：玉节也，角节也，虎节也，人节也，龙节也，符节也，玺节也，旌节也。小行人之所达者六：虎节也，龙节也，人节也，旌节也，符节也，管节也。掌节守邦国者用玉节，守都鄙者用角节，此用以守者也；山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金为之，此用以使者也；门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节，此用於使与民者也（行人，凡其使也必以旌节，此使者所执也。此掌之者若徙於他，则为之旌节以达之，此民执也）。柝竹为符节，全竹为管节，小行人有管节，而掌节无之者，掌节所掌，谓之邦节，以辅王命，则所谓邦国之使节，使邦国者所执也（郑氏谓使卿大夫聘於天子诸侯，误也）。小行人所达，谓之天下之节，则所谓龙节、人节、虎节、管节、邦国都鄙使者所执，非王官所掌也。掌节无都鄙之使节，以使都鄙者无节，特以旌节行之也。小行人无玺节，以其所掌者使节，而货贿之事不预也。然节不特八节、六节而已。《典瑞》：‘珍圭以徵守，以恤凶荒；牙璋以起军旅；琬圭以治德，以结好；琰圭以除慝，以易行；圭以和难，以聘女。’郑氏皆以为王使之瑞节，则珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、圭，使者为信於所者也；龙节、虎节、人节、符节、旌节，行人为信於道路者也。调人凡和难弗辟，则与之瑞节、而以执之，此琰圭耳。则琰圭不特施於使者，民亦与之也。《书 康诰》曰：‘越小臣诸节。’春秋之时，宋司马握节以死，司城致节於府人而去，司马牛致其邑与圭而齐（杜预曰：“圭，守邑之信符。”）。则守节不特於邦国都鄙，虽官府小臣亦有之也。《考工记》：‘牙璋、圭七寸，琬圭、琰圭九寸，汉竹使符竹箭五枚，长五寸。’然则先王之节，其长盖亦不过於此。若夫旌节之制，又加长焉。观苏武之杖节，则非以寸计之也。汉竹使符、铜虎各分其半，右留京师，左付郡守。唐符玺郎：‘凡国有大事，则出纳符节，班其右而藏其左。’先王之节，其班藏盖亦如此。然老子曰：‘执左契不责於人，’则藏其右者，非是。” 秦以印称玺，以玉，不通臣下，用制乘舆六玺：曰“皇帝行玺”、“皇帝之玺”、“皇帝信玺”、“天子行玺”、“天子之玺”、“天子信玺”。又始皇得蓝田白玉为玺，螭虎钮，文曰“受天之命，皇帝寿昌。”佩既废，乃以采组，连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶（《通典》：“秦汉以降，逮於周隋，既多无注解，或传写讹舛，有义理难明，虽研莫辨。今但约真本史，聊存一代之制。他皆类此，质之者，幸察焉。”）。 汉高祖元年十月，沛公至霸上，秦王子婴封皇帝玺符节，降轵道旁。 汉初有三玺，天子之玺自佩，行玺、信玺在符节台。 《汉旧仪》：“玺皆玉螭虎钮，凡六玺。皇帝行玺，凡封国用之玺赐诸侯王书；信玺，发兵召大臣；以天子行玺，策拜外国；以天子之玺，事天地鬼神。以天子信玺，皆以武都紫泥封，青布囊白素里，两端无缝，尺一板中约署。皇帝带绶，黄地赤采，不佩玺。玺以金银组。侍中绲负以从。奉玺书使者乘驰传。其骑也，三骑行，昼夜千里为程。” 卫宏曰：“秦前民皆佩绶、金、玉、银、铜、犀、象为方寸玺，各服所好。秦以来天子独称玺，又以玉，群下莫得用。其玉出蓝田山，题李斯书，其文曰‘受命於天，既寿永昌。’高祖入咸阳，秦王子婴以玺降，其玺乃始皇蓝田玉玺、螭兽钮，在六玺之外。帝既诛项籍，即天子位，因服其玺，世世传受，号曰‘汉传国玺’。平帝崩，孺子未立，玺藏长乐宫。及王莽即位，请玺，太后不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指，太后怒骂之，且曰：‘若自以金匮符命为新皇帝，变更正朔服制，亦当自更作玺，传之万世，何用此亡国不祥玺为？我汉家老寡妇，旦暮且死，欲与此玺俱葬。终不可得。’太后因涕泣，左右皆垂涕，舜亦悲不能止良久，乃谓太后，‘臣等巳无可言，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与邪？’太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之地以授舜，曰：‘我老且死，而兄弟今族灭也。’舜既得玺，奏之。莽大说。” 皇后玺文与帝同。皇后之玺，金螭虎纽。皇太子黄金印，龟纽印文曰章。下至二百石，皆为通官印。 汉诸侯王，金玺绶（，音戾，绿也。《汉旧仪》云：“诸侯王，黄金玺橐驼，纽文曰玺。”）。彻侯，金印紫绶；相国、丞相，金印紫绶。高帝一十年，更名相国，绿绶。太师、太傅、太保、太尉、左右前後将军，金印紫绶；御史大夫，银印青绶。凡吏秩比二千石以上，皆银印青绶，光禄大夫无。秩比六百石以上，皆铜印黑绶，大夫、博士、御史、谒者、郎无。其仆射、御史治书尚符玺者，有印绶。比二百石以上，皆铜印黄绶。绥和元年，长、相皆黑绶。建平二年，复黄绶。 武帝太初元年，改正朔，数用五（《纪》注云：“谓印文也。若丞相，曰‘丞相之印章’，诸卿及守相印文不足五字者，以‘之’足之。”）。 《孔氏杂说》：汉时印绶，非若今之金紫银绯长使服之也，盖居是官则佩是印，罢则解之，故三公上印绶也。後汉张涣云：“吾前後十腰银艾。”银即银印，艾即绿绶，十云者，一官一佩之耳。印不甚大，淮南王曰“方寸之印，丈二之组”是也。 宣帝时始赐匈奴单于印玺，与天子同。

王莽既篡位，遣五威将军王骏等多赍金帛，遗单于，因易故印。故印文曰“匈奴单于玺”，莽更曰“新匈奴单于章”。骏既至，授单于印绶，令上故印绶单。于再拜受诏，译前，欲解故印，左姑夕侯苏曰：“未见新印文，宜且勿与。”单于解故印绂奉上，受。著新绂，不解视印，饮食至夜罢。右率陈饶谓诸将率曰：“乡者姑夕侯疑印文，几令单于不予人，如今视印，知其变改，必求故印，此非辞说所能距也。既得而复失之，辱命莫大。不如椎破故印，以绝祸根。”即引斧椎坏之。明日，单于果言：“汉赐单于印，言‘玺’不言‘章’，又无‘汉’字，诸王以下乃有‘汉’言‘章’。今印去‘玺’加‘新’，与臣下无异。愿得故印。”将率示以破印，单于知无可柰何，又多得赂遗，乃遣使奉牛马入谢，因上书求故印，後以印文改易，怨恨，勒兵入寇。 高祖与功臣剖符作誓。 文帝二年，初与郡守为铜虎符、竹使符（应劭曰：“铜虎符第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡合符，符合乃听受之。竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书，第一至第五。”张晏曰：“符以代古之璋，从简易也。”师古曰：“与郡守为符者，谓各分其半，右留京师，左以与之。使，音所吏反。”）。 武帝征和二年，更节加黄旄。初，汉节纯赤，以戾太子持赤节，故更为黄旄加上以相别。 文帝十二年，除关无用传（传，信也。若今过所也。师古曰：“古者或用，或用缯帛。者，刻木为合符也。”）。 景帝四年，复置诸关，用传出入（应劭曰：“以七国新反，备非常。”）。 宣帝本始四年，诏曰：“今岁不登，民以车船载入关者，得用传。” 光武建武三年闰月丙午，赤眉君臣面缚，奉高皇帝玺绶。二月乙未，祠高庙、受传国玺。 王莽败时，仍带玺，商人杜吴杀莽，不知取玺，公宾就斩莽首，并取玺。更始将李松送上更始，赤眉至高陵，奉玺上赤眉。建武三年，盆子降光武，奉以上之。 灵帝熹平六年八月戊辰，袁绍等诛宦官，引兵入宫，张逊、段等急迫，劫少帝及陈留王小平津，六玺不自随。辛未，帝还宫。是日，得六玺，失传国玺。袁术死，军破，徐ギ得其盗国玺，及还许，上之。 魏受禅，遣使求玺绶，献穆曹皇后不与。如此数辈后乃呼使者入，亲数责之，以玺抵轩下，因涕泣横流曰：“天不祚尔！”左右莫能仰视。 後汉：皇后赤绶玉玺。

建武元年，复设诸侯王金玺纟戾绶。公侯金印紫绶。九卿、执金吾、河南尹秩皆中二千石，大长秋、将作大匠、度辽诸将军、郡太守、国傅相皆秩二千石，校尉、中郎将、诸郡都尉、诸国行相、中尉、内史、中护军、司直秩皆二千石，以上皆银印青绶。中外官尚书令、御史中丞、治书侍御史、公将军长史、中二千石丞、正、平、诸司马、中宫王家仆、雒阳令秩皆千石，尚书、中谒者、黄门冗从、四仆射、都郡监、中外诸都官令、都侯、司农部丞、郡国长吏、丞、侯、司马、千人秩皆六百石，家令、侍、仆秩皆六百石，雒阳市长秩四百石，主家长秩皆四百石，以上皆铜印黑绶。诸曹长揖擢丞秩三百石，诸秩千石者，其丞、尉皆秩四百石，秩六百石者，丞、尉秩三百石，四百石者，其丞、尉秩二百石，县国丞、尉亦如之，县、国三百石长相，丞、尉亦二百石，明堂、灵台丞、诸陵校长秩二百石，丞、尉、校长以上皆铜印黄绶。县国守宫令、相或千石或六百石，长相或四百石或三百石，长相皆以铜印黄绶。而有秩者侍中、中常侍、光禄大夫秩皆二千石，太中大夫秩皆比二千石，尚书、谏议大夫、侍御史、博士皆六百石，议郎、中谒者秩皆比六百石，小黄门、黄门侍郎、中黄门秩皆比四百石，郎中秩皆比三百石，太子舍人秩二百石（《舆服志》注）。 後汉诸侯王、列侯始封贵人薨，皆令赠印玺。 建武二十六年，赐南匈奴黄金玺纟呙绶。 建武之初，禁网尚简，但以玺书发兵，未有虎符之信，杜诗上疏曰：“旧制发兵，皆以虎符，其馀调发，竹使而已。者发兵，但用玺书，或以诏令，如有奸人诈伪，无由知觉。愚以为军旅尚兴，贼虏未殄，调兵郡国，宜立虎符，以绝奸端。”书奏，从之。 尚符玺郎中四人。旧二人在中，主玺及虎符、竹符之半者。符节令为符节台率，主符节事。凡遣使掌授节。 中平六年，始复节上赤葆。 徐氏曰：“按汉初节旄纯赤，武帝以卫太子持赤节，乃更节加黄旄。东都因之。中平六年，董卓议废立，袁绍挂节於上东门而去。卓以绍弃节，乃改第一葆为赤旄也。” 晋时，传国玺与斩蛇剑俱为乘舆所宝。斩蛇剑至惠帝时武库火烧之，遂亡。及怀帝没胡，传国玺没於刘聪，後又没於石勒。及石虎死，胡乱，穆帝世，乃还江南。 传国玺是秦始皇所刻，其玉出蓝田山，是丞相李斯所书，其文曰“受命於天，既寿永昌。”汉高祖定秦秦，王子婴献此玺。及汉高即位，仍佩之，因以相传，故号曰“传国玺”。汉昭帝，殿中一夜相惊，霍光即召持节郎取玺，郎不与，光欲夺之，郎按剑曰：“头可得，玺不可得。”光善之。明日，迁郎秩二等。光後废昌邑王贺，立宣帝，光自手解取贺玺，扶令下殿，至汉平帝，王莽篡位，就元后求玺，乃出玺投之於地，玺上螭一角缺。及莽败时，带玺绶避火於渐台，商人杜吴杀莽，取绶，不知取玺及莽头。公宾就见绶，问绶主所在，乃斩莽首，并玺与王宪。宪得，无所送。又自乘天子车辇，李松入长安，斩宪，送玺诣宛上更始。赤眉大司马谢禄至高陵，更始奉玺赤眉。赤眉立刘盆子，建武三年，盆子败於宜阳，玺还光武。孙坚从桂阳入讨董卓时，已焚烧洛邑，徙都长安，坚军於城南，见井中旦旦有光，军人莫敢汲，坚乃探得玺。初，卓作乱，掌玺者投於井中，故坚得之。袁术有僭盗意，乃拘坚妻逼求之。绍得玺，见魏武，举以向肘，魏武恶之。绍败，得玺还，汉以禅魏，魏以禅晋。赵王伦篡立，使义王王威就惠帝取之，帝不与，强夺之。怀帝永嘉五年，王弥入洛阳，执怀帝及传国六玺诣刘曜，後为石勒所并，玺复属勒，刻一边云“天命石氏”，此题今不复存。勒为冉闵所灭，此玺属闵，闵败，玺存闵大将军蒋。晋镇西将军谢尚遣督护何融至，购赏得之，以晋穆帝永和八年还江南。晋元帝东渡，历数帝，无玉玺。北人皆云“司马家白版天子。” 晋皇太子金玺龟纽，朱黄绶，四采：赤、黄、缥、绀。贵人、夫人、贵嫔是为三夫人，皆金章紫绶，章文曰“贵人、夫人、贵嫔之章。”淑妃、淑媛、淑仪、修华、修容、修仪、婕妤、容华、克华是为九嫔，银印青绶。皇太子妃，金玺龟钮，朱绶。诸王太妃、妃、诸长公主、封君，金印紫绶。郡公侯、县公侯太夫人、夫人、银印青绶。 程氏《演繁露》曰：“晋孔琳之当桓元时，建议曰：‘古者皇王传国之玺及公侯袭封之印，皆奕世传用，无敢改作。今世惟尉之一职独用一印，至於内外群臣，每迁悉改，终年刻铸，金、银、铜、炭之费，不可胜言。愚请众官印即用一印，无烦改作。’则知是时每一官别铸印也。” 宋皇太子，金玺，龟纽，朱绶；诸王金玺，龟纽，朱绶；郡公金章，元朱绶；太宰、太傅、太保、丞相、司徒、司空，金章，紫绶；相国绿纟戾绶；大司马、大将军、太尉、凡将军位从公者，金章，紫绶；郡侯，金章，青朱绶；骠骑、车骑以下诸将军并金章、紫绶；诸王嗣子，金印，紫绶；郡公侯嗣子，银印，青绶；尚书令、仆射、中书监令、秘书监，铜印墨绶；光禄大夫、太子詹事、左右卫以下诸将军、监军，银章，青绶；诸校尉、中郎将，银印，青绶；县、乡、亭侯，金印，紫绶；鹰扬、伏波以下诸将军，银章，青绶；诸都尉、校尉、中尉，银印，青绶；州郡史，铜印，墨绶；御史中丞、都水使者，银印，墨绶；诸军司马，银章青绶；护匈奴中郎将，护羌诸校尉，铜印，青绶；尚书左右丞、秘书丞，铜印，黄绶；其下又有假青绶、假墨绶。

齐乘舆制六玺，以金为之，并依秦汉之制。皇太子诸王金玺，皆龟纽。公侯五等金章，郡太守内史、四品五品将军，皆银章。尚书令、仆射至诸州刺史，皆铜印。其绶，乘舆黄赤绶，黄赤缥、绿绀五采；太子朱绶、诸王朱绶赤黄缥绀色亦同。相国绿纟戾绶，三采，绿紫绀。郡公玄朱，侯伯青朱，子男素朱，皆三采。公嗣子紫，侯嗣子青，乡亭侯、关中关内侯墨绶，白二采；郡国太守、内史青；尚书令、仆射、中书监令、秘书监皆墨，丞皆黄。 梁制，乘舆印玺及皇太子诸王五等国封并略如齐制。乡亭、关内、关中及各号侯、诸王嗣子，金印，龟纽，紫绶。关外侯银印，龟纽，青绶。大司马、大将军、太尉、诸位从公者，金章，龟纽，紫绶。尚书令、仆射、尚书、中书监令、秘书监，铜印，墨绶。左右光禄大夫，加金章紫绶同。其位但加金紫者，谓之金紫光禄；但加银青者，谓之银青光禄。太仆、廷尉以下诸卿、丹阳尹，银章龟钮，青绶。诸将军金章紫绶。中郎将则青绶。郡国太守、相、内史，银章龟钮，青绶。诸县署令秩千石者，州郡大中正、郡中正，铜印环纽，墨绶。公府令史，亦同诸县尉，铜印，环钮，单衣黄绶。 梁末，侯景之败也，以传国玺自随，使其侍中兼平原太守赵思贤掌之，曰：“若我死，宜沈於江，勿令吴儿复得之。”思贤自京口济江，遇盗，从者弃之草，至广陵以告郭元建。元建取之，以与辛术，术送之至邺。 按：郭元建，侯景之党。景败，以广陵降王僧辨，既而，复降於北齐。齐遣行台辛术据广陵，传国玺自五胡之乱，没於刘、石。石氏败，玺复南归於晋。历宋、齐、梁，至侯景之败，而玺又北归於高齐云。 致堂胡氏曰：“有天下者必汲汲於一玺，求之不得则歉然，若郡守县令之官而未视印绂也。夫玺何所本哉？二帝三王不闻传是物而後为君也，舜受之尧，禹受之舜，汤受之禹，文武受之汤，先圣後圣，若合符节者，岂玺之谓欤。故《诗》、《书》、《春秋》，纪事详矣，曾不及玺。独秦夸大，使李斯以虫鸟之文，刻之美玉，兼称皇帝，以识诏令。自是而後，始有玺书。使秦善也，而玺无所本，固不当法；使秦不善也，而玺虽美，击而破之为宜，又何足传也？故尝论之。官府百司之印章，一代所为而受之君者也，不可以失，失之则不敬；天子之玺，亦一代所用，而非受之於天者也，必随世而改，不改则不新，故汉有天下，当刻汉玺，而不必袭之秦；唐有天下，宜刻唐玺，而不必袭之隋。所以正位凝命，革去故而鼎取新也。苟以为不然，曷不於二帝、三王监之？彼世之玺以乱亡毁逸者固多矣，必以相传为贵，又岂得初玺如是之久邪？” 陈制，永定元年，武帝所定乘舆服御，皆采梁旧制。以天下初定，务惟节俭。至天嘉中，乃一依梁天监旧事。 北齐制，天子六玺，并依旧式。“皇帝行玺”，封常行诏敕用之。“皇帝之玺”，赐诸王书用之。“皇帝信玺”，下铜兽符，发诸州镇兵，下竹使符，拜代召诸剌史用之并白玉为之。方一寸二分，螭兽钮。“天子行玺”，册拜外国则用之。“天子之玺，”赐诸外国书则用之。“天子信玺”，发兵外国，若徵召外国及有事鬼神用之。并黄金为之，方一寸二分，螭兽纽。又有传国玺，白玉为之，方四寸，螭兽钮，上交蟠螭，隐起鸟篆书，文曰“受天之命，皇帝寿昌，”凡八字，在六玺外，唯封禅以封石函。又有督摄万机印一钮，以木为之，长尺二寸，广二寸五分。皆上为鼻钮，钮长九寸，厚一寸，广七分，腹下隐起篆文书为“督摄万机”，凡四字。此印常在内，唯以印籍缝。用则左户部郎中、度支尚书奏取，印讫转纳。皇太子玺，黄金为之，方一寸，龟钮，文曰“皇太子玺”。宫中大事用玺，小事用门下典书坊印。诸侯印绶，二品以上，并金章紫绶；三品银章青绶（三品以上，凡是五省官及中侍中省官，皆为印，而不为章也）；四品得印者，银印青绶；五品六品得印者，铜印墨绶（四品以下，凡是开国子、男及五等散品名号侯，皆为银章，不为印）；七品、八品、九品得印者，铜印黄绶。金银章印及铜印，并方一寸，皆龟钮。四方诸藩国王之章，上藩用金，下藩用银，并方寸，龟钮。佐官唯公府长史、尚书二丞，给印绶。六品以下，九品以上，唯当曹为官长者给印。馀自非长官，虽位尊，并不给。诸王，朱绶，四采，赤、黄、缥、绀，纯朱质，文织，长二丈一尺，二百四十首，广九寸。开国郡县公、散郡县公、元朱绶，四采，元、赤、缥、绀，朱质，元文织长丈八尺，百八十首，广八寸。开国县侯、伯青朱绶，四采，青、赤、白、缥，朱质，青文织，长丈六尺、百四十首，广七寸。开国县子男、名号侯。开国乡男，素朱绶，三采，青赤白，朱质，白文织，长丈四尺，百二十首，广六寸。一品、二品，紫绶，三采，紫、黄赤，纯紫质，长丈八尺，百八十首，广八寸。三品、四品，青绶，三采，青白红，纯青质，长丈六尺，百四十首，广七寸。五品、六品，黑绶，二采，青绀，纯绀质，长丈四尺，百首，广六寸。七品、八品、九品，黄绶，二采，黄白，纯黄质，长丈二尺，六十，首广五。寸官品从第二以上，小绶得施玉环。官有绶者，则有纷，皆长八尺，广三寸，各随绶色。若服朝服则佩绶，公服则佩纷。官无绶者，不合佩纷。 後周皇帝八玺，有神玺，有传国玺，皆宝而不用（神玺明受之於天，传国玺明受之於运）。皇帝负，则置神玺於筵前之右，置传国玺於筵前之左。其六玺，并因旧制，皆白玉为之，方一寸五分，高一寸，螭兽钮。三公、诸侯金印，皆方寸二分，高八分，龟钮。七命以上银，四命以上铜，皆龟钮。三命以上，铜印铜鼻。其方皆寸，其高六分，文曰“某公官之印”。其组绶，皇帝以苍、青、朱、黄、白、元、、红、紫、纟取（则侯反）、碧、绿、十有二色。诸公九色，自黄以下。诸侯八色，自白以下。诸伯七色，自元以下。诸子六色，自以下。诸男五色，自红以下。三公之绶，如诸公。三孤之绶，如诸侯。六卿之绶，如诸伯。上大夫之绶，如诸子。中大夫之绶，如诸男。下大夫绶，自紫以下，士之绶，自纟取以下。其玺印绶，亦如之。保定四年，百官始执笏，常服焉。宇文护始袍加下衤阑，遂为後制。 隋制，神玺，宝而不用。受命玺，封禅则用之。馀六玺，行用并用旧制。其绶，王，朱绶，四采；赤、黄、缥、绀，纯朱质、文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。公，元朱绶，四采：元、赤、缥、绀，纯朱质、元文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。侯、伯，青朱绶，四采：青、赤、白、缥，纯朱质，青文织成，长丈六尺，百八十首，广八寸。子、男，素朱绶，三采：青、赤、白，纯朱质，白文织成，长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从一品，绿纟戾绶，四采：绿、紫、黄、赤，纯绿质，长丈八尺，二百四十首，广九寸。从三品以上，紫绶，三采：紫、黄、赤，纯紫质，长丈六尺，百八十首，广八寸。银青光禄大夫，朝议大夫及正、从四品，青绶，三采：青、白、红，纯青质、长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从五品，墨绶、二采：青、绀，纯缁质，长丈二尺，百首，广六寸。自王公以下，皆有小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之。正，从一品，施二玉环，以下不合。其有绶者则有纷，皆长六尺四寸，广二寸四分，各随绶色。炀帝幸辽东，命郑元为京师留守，樊子盖为东都留守，俱赐玉麟符以代铜兽（《六典》云：“传符之制，京师留守曰玉麟符。”）。 唐制，天子有传国玺及八玺，皆玉为之。神玺以镇中国，藏而不用。受命玺以封禅礼神，皇帝行玺以报王公书，皇帝之玺以劳王公，皇帝信玺以召王公，天子行玺以报四夷书，天子之玺以劳四夷，天子信玺以召兵四夷，皆泥封。大朝会则符玺、郎进神玺受命玺於御座，行幸则合八玺为五舆，函封从於黄钺之内。太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃，玺皆金为之，藏而不用。太皇太后、皇太后封令书以宫官印，皇后以内侍省印，皇太子以左春坊印，妃以内坊印。初，太宗刻受命元玺，以白玉为螭首，文曰：“皇天景命，有德者昌。”至武后改诸玺皆为宝。中宗即位，复为玺。开元六年，复为宝。天宝初，改玺书为宝书。十载，改传国宝为承天大宝。 初，高祖入长安，罢隋竹使符，班银菟符，其後改为铜鱼符，以起军旅、易守长，京都留守、折冲府、捉兵镇守之所及左右金吾、宫苑总监、牧监皆给之。畿内则左三右一，畿外则左五右一，左者进内，右者在外，用始第一，周而复始。宫殿门、城门，给交鱼符、巡鱼符。左箱、右箱给开门符、闭门符。亦左符进内，右符监门掌之。蕃国亦给之，雄雌各十二，铭以国名，雄者进内，雌者付其国。朝贡使各赍其月鱼而至，不合者劾奏。传信符者，以给邮传，通制命。皇太子监国给双龙符，左右皆十。两京、北都留守给麟符，左二十，右十九。东方诸州给青龙符，南方诸州朱雀符，西方诸州驺虞符，北方诸州元武符，皆左四右三。左者进内，右者付外。行军所亦给之。随身鱼符者，以明贵贱，应召命，左二右一，左者进内，右者随身。皇太子以玉契召，勘合乃赴。亲王以金，庶官以铜，皆题某位姓名。官有二者加左右，皆盛以鱼袋。三品以上饰以金，五品以上饰以银。刻姓名者，去官纳之，不刻者传佩相付。有传符、铜鱼符者，给封符印，发驿、封符及封鱼函用之。有铜鱼而无传符者，给封函，还符，封函用之。天子巡幸，则京师、东都留守给留守印，诸司从行者，给行从印。木契符者，以重镇守、慎出纳，畿内左右皆三，畿外左右皆五。皇帝巡幸，太子监国，有军旅之事则用之，王公征讨皆给焉，左右各十九。太极殿前刻漏所，亦以左契给之，右以授承天门监门，昼夜勘合，然後鸣鼓。元武门苑内诸门，有唤人木契，左以进内，右以授监门，有敕召者用之。鱼契所降，皆有敕书。尚书省符，与左同乃用。大将出，赐旌以颛赏，节以颛杀。旌以绛帛五丈，粉画虎，有铜龙一，首缠绯幡，紫缣为袋，油囊为表。节悬画木盘三，相去数寸，隅垂赤麻，馀与旌同。 晋天福三年六月，中书门下奏：“准敕制皇帝受命宝。今按唐贞观十六年，太宗文皇帝刻之元玺，白玉为螭首，其文曰‘皇帝景命，有德者昌’。敕：“宜以‘受天明命，惟德允昌’为文，刻之。”

周广顺三年二月，内司制国宝两坐。诏太常具制度以闻。有司奏：“按《唐六典》，符宝郎掌天子八宝，其一曰神宝，其二曰受命宝。其神宝方六寸，高四寸六分，厚一寸七分，蟠龙钮文，与传国宝同。传国宝，秦始皇帝以蓝田玉刻之，李斯篆文，方四寸，面文曰‘受命于天，既寿永昌’。钮蟠五龙。二玺历代相传，以为神器。又别有六宝：一曰皇帝行玺，二曰皇帝之玺，三曰皇帝信玺，四曰天子行玺，五曰天子之玺，六曰天子信玺。此六宝因文为名，并白玉螭、虎钮。历代相传，亡则补之。北朝铸之以金。至则天朝，以‘玺’字涉嫌，改为宝。贞观十六年，别制元玺一坐，其文曰‘皇天景命，有德者昌’。白玉螭，虎钮。同光中，制宝一坐，文曰“皇帝受命之宝”。晋天福四年，制宝一坐，文曰‘皇帝神宝’。其同光、天福二宝，内司制造，不见钮象并尺寸制度。敕：“令制宝两坐，宜用白玉，方六寸，螭虎钮。”诏冯道书宝文，其一以“皇帝承天受命之宝”为文，其一以“皇帝神宝”为文。 按：传国宝，自秦始皇後，历代传授，至唐末帝，自燔之际，以宝随身焚焉。晋高祖受命，特制宝一座。开运末，北戎犯阙，少帝遣其子延煦送於戎主。戎主讶其非真，少帝上表具述其事。及戎主北归，赍以入蕃。汉朝二帝，未暇别制，至是始刻之。 宋太祖皇帝受禅，传周广顺中所造二宝。 太宗制“承天受命之宝”。 真宗制“恭膺天命之宝”。大中祥符中，又别制“恭膺天命之宝”、“天下同文之宝”，用於封禅。“昭受乾符之宝”，以印密祠。 宋制：天子之宝，皆用玉，篆文，广四寸九分，厚一寸二分。以金，盘龙钮，系晕锦大绶，赤小绶，连玉环；玉检高七寸，广二寸四分，厚四分；玉斗方二寸四分，厚一寸二分：皆饰以金装，里以红绵，加红罗泥金夹巴，纳於小。以金装，内设金床，晕锦褥，饰以衬色玻璃、碧钿石、珊瑚，金精石、玛瑙（大中祥符初，登封泰山，别制宝，皆差小其制）。又二重，皆装以金，覆以红罗绣巴，载以腰舆及行马，并饰以金（又有香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀，皆以金为之）。朝会陈於御前，大礼即列於仗卫中。 累朝每上尊号，有司制玉宝，以尊号为文。 禁中所用，别有三印：一曰“天下合同之印”，中书奏覆状，流内铨历任三代状用之；二曰“御前之印”，枢密院宣命及诸司奏状用之；三曰“书诏之印”，翰林诏书敕别录敕榜用之。皆铸以金，又以石各铸其一。雍熙三年，并改为宝，别铸以金，旧者六印皆毁之。 皇太子金宝，方二寸，厚五寸，系以朱组大绶，连玉环、金斗。金检长五寸，阔二寸，厚二分。悉里以红绵，加红罗泥金巴，纳於小。以金装，内设金床。又二重，皆覆以红罗销金巴。及腰舆、行马皆银装金涂。他法物皆银为之，花涂以金。 宋因唐制，诸司皆用铜印。诸王及中书门下印方二寸一分，枢密、宣徽、三司、尚书省诸司印方二寸。惟尚书省印不涂金，馀皆涂金。节度使印方一寸九分，涂金。馀印并方一寸八分，惟观察使涂金。诸王、节度、使州府、军、监、县印，皆有铜牌，其长七寸五分，诸王广一寸九分，馀广一寸八分。诸王、节度、观察使牌涂以金，刻文云“牌出印入，印出牌入。”或本局无印者，皆给奉使印。景德四年，别铸两京奉使印（大中祥符七年，诏自今除国信接伴劾狱勾当财用创寺观外，其他细务勿给）。又有朱记，以给京城及外处职司及诸军校等，其制长一寸七分，广一寸六分。士庶及寺观亦有私记。大中祥符五年，诏禁私铸，止得雕木为文，大方寸。 旌节：唐天宝中置，节度使受命日赐之，得以专制军事，行即建节，府树六纛。宋凡命节度，有司给门旗二，龙、虎旗一，旌一，节一，麾抢二，豹尾二。凡制旗以红缯九幅，髹漆杠，绯纛。旌用涂金铜龙头，髹漆杠，绸以红缯，画白虎，设髹漆木盘於上。节亦用髹漆杠，饰以金涂铜叶，凡三盘，为三层，以红丝为旄，并绸以紫绫旗囊，又加碧绢囊。麾枪、豹尾，亦髹漆杠。麾枪设髹漆木盘，绸以紫缯衤复囊，又绸以碧油绢袋。豹尾，制以赤黄布，画豹文。 银牌，唐制，差发驿遣使，则门下省给传符以通天下之信。宋符券皆枢密院主之。旧有银牌，以给乘驿者。阔一寸半，长五寸，面刻隶字曰“敕走马银牌”，凡五字。首为窍，贯以革带。其後罢之。枢密院给券，谓之“头子”。太平兴国三年，李飞雄诈乘驿谋乱，伏诛。遂罢枢密院券，别制新牌，阔二寸半，长六寸。易以分书，上二飞龙，下二麒麟，两边年月，贯以红丝绦。端拱中，使臣护边兵多遗失之者，又罢银牌，复给枢密院头子。

乾兴元年三年作受命宝，其文曰“恭膺天命之宝”，命参知政事王曾书之，遣内侍、诸少府监，文思院视工作。 仁宗明道元年，禁中火，宝册悉焚。其年九月，改作宝及册，命参知政事陈尧佐书受命宝，薛奎书尊号册宝，宰臣张士逊书仁宗为皇太子册，参知政事晏殊书皇太后尊号册宝。二年，册宝成。三司言，用黄金二千七百两为法宝法物。诏易以银而涂黄金。初，真宗尝为“昭受乾符之宝”，前此亦焚，遂诏宰相陈执中书“钦崇国祀之宝”刻之，以代“昭受乾符之宝”，凡斋醮表章用焉。 景三年，篆文官王文盛言於少府监曰：“在京粮料院印，多伪效之以摹券历者。谓宜铸三面印，圆其制，而面阔二寸五分；於外围周匝篆纪年及粮料院名，凡十二字；以围篆十二辰，凡十二字；中央篆正字，上连印钮，令可转旋，以机穴定之。用时，月分对，年中互建十二月，自寅至丑，终始循环。每改元，即更铸之云。若此，使奸人无复措其巧矣。”少府监以奏，诏三司详定，请如文盛言。文盛又曰：“旧例，亲王、中书印各方二寸一分，枢密、宣徽、三司、尚书省、开封府方二寸，节度使寸九分，节度观察留後、观察使寸八分半，防御团练使、转运使、州县印寸八分。凡印各上下七分，皆阔寸六分，虽各有差降，而无令式以纪其数。”诏从其言，著於令。 康定初，制铜符，上篆文曰“某处发兵符”，下铸虎豹为饰，而中分之。右五符留京师，左符付总管钤辖州军事官高者掌之（枢密院下符发兵，第一至第五，周而复始。本处勘以左符，即发兵）。 皇五年秋九月，作“镇国神宝”。 时阅奉宸库得良玉，广尺，厚半之。上以其希世之宝，不欲以为服玩，因作镇国神宝，命宰相庞籍篆文，参知政事刘沆书其上。宝成以进，召近臣、宗室观於延和殿。是岁，太常礼院引《唐六典》次序曰：“一神宝，二受命宝。冬至祠南郊，大驾仪仗，请以镇国神宝先受命宝为前导。”自是遂为定式。初，太宗以玉宝二钮赐太祖之子德芳，其文曰“皇帝信宝”，至孙从式上之。 英宗即位，别制受命宝，其文曰“皇帝恭膺天命之宝”。 嘉八年，将葬仁宗於永昭陵，翰林学士范镇上奏曰：“窃闻先朝受命宝及法宝物，与平生衣冠器用，皆欲举而葬之，非所以称大行皇帝恭俭之意也。其受命宝，望陛下宝而用之，且示有所传付。若衣冠器玩，则宜陈於陵寝及神御殿，岁时展视，以慰思慕。”诏检讨官披绎典故及命两制、礼官详议。学士王等上议曰：“受命宝者，犹昔传国玺也，宜为天子传器，不当改作。古者藏先王衣服於庙寝，至於平生器玩，则世纳於方中，亦不悉陈於陵寝。谓宜从省约，以称先帝恭俭之实。”己而别制受命宝，等议格不用，命参知政事欧阳修篆其文曰“皇帝恭膺天命之宝”。 治平三年，命知制诰邵泌、殿中丞苏唐卿详定天下印文，泌、唐卿皆通篆籀，寻复废罢，亦无所改焉。 神宗熙宁四年，诏中外奉使除文臣两省、武臣横行已上，不以职务紧慢，馀官如使外国接送伴体，量安抚制勘之类，给奉使印，馀给铜记，以奉使朱记为名。 先是，臣僚差使，不以官序高下、职务慢紧，例给奉使印，而令式节文非剧司者记，故密院有请也。 九年八月，令礼部铸诸路提举官印、自是提举官不带奉使印以出。十月，诏西作坊铸造诸铜符三十四副，令三司给左契付诸门，契付内钥匙库。诸门轮差人员，依时转铜契入，赴库勘同。其铁牌则请人自执，止宿外仗。本库依漏刻法发钥匙，付外验牌给付，候开门即执牌纳钥匙，请出铜契。至晚仍依上项请纳。其开门朝牌六面，亦随铜契发放（时上以京城门禁不严，素无符契，命枢密约旧契，更造铜契，中刻鱼形，以门名识之，分左右给纳，以戒不虞，而启闭之法严於旧日矣）。

元丰二年，详定仪注所言：“《周礼》：‘王执镇圭。’释者曰：‘祭天地宗庙及朝日、夕月，则执之。若朝觐，诸侯授玉於王，王受玉，抚玉而已。’《考工记》：‘天子执冒四寸、以朝诸侯。’盖诸侯执圭以授天子，天子以冒圭邪刻之处，冒诸侯之圭，以齐瑞信，如後世之合符。未有临臣子而执镇圭者。《唐六典》殿中监掌服御之事，凡大祭祀，则进大圭，执镇圭。若大朝会，止进爵。《开宝通礼》始著元会执圭，出自西房。淳化中，上寿进酒，又令内侍捧圭，於周制、唐礼皆不合。其元会受朝贺，请不执镇圭上寿。”诏可。 三年五月，详定所言：“郊庙之礼，有镇圭而无大圭，於礼为阙，诏议大圭尺度。《考工记》：‘玉人之事，镇圭尺有二寸，天子守之。’‘大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。’说者曰，王所大圭也，或谓之。後魏以降，又改为笏。以白玉为之，长尺有二寸，西魏以来皆然。方而不折，虽非古制，盖後世所得之玉，随宜为之。考之《周礼》，大圭长三尺，西魏、隋、唐长尺有二寸。请自朝廷揆玉之有无制之。又按孔颖达言，天子执镇圭以朝日、夕月及祭天地宗庙，盖奉祭祀执镇圭者，挚也；大圭者、笏也。唐礼亲祀天地神祗，皆大圭，执镇圭。有事宗庙，则执镇圭而已。王泾《郊祀录》曰：‘大圭，质也，事天地之礼质，故执而之。镇圭，文也，宗庙之礼亦文，故无兼执之义。’不知大圭，天子之笏，通用於郊庙。请自今皇帝亲祠郊庙，大圭，执镇圭。奉祀之时，既接神再拜，则奠镇圭为挚，执大圭为笏。当事笏，君尊则不笏，别於臣下也。《仪注》云：‘皇帝镇圭’，盖沿袭之误，宜改为奠镇圭，盥手饮福，则授之人。”诏俟制大圭毕施行。详定所言：“又古者执玉以行事，前事则不执。《开元礼》、《开宝通礼》：‘皇帝升辂，不言执圭。祀日，质明，至中门外，殿中监进大圭，尚衣奉御，又以镇圭授殿中监以进。’於是始大圭，执镇圭。今皇帝乘玉辂，执镇圭，赴景灵宫及太庙、青城，皆乘辂执圭，殊不应礼。请自今乘辂不执圭，还内御大辇亦如之。”诏可。详定所又言：“大圭中必之制，按《考工记》：‘天子圭中必。’《聘礼记》：‘元，系长尺绚组。’中必与绚组，一也。绚以荐玉，以组以约圭，二者皆谓之缫藉。今之镇圭无此二物，请制荐玉缫藉，以木板为中，广袤如其玉，然後用韦衣之，乃於韦上画五采文，前後垂之。又制约圭缫藉长尺，上以元以绛，为地五采五就，因以为饰，每奠圭，则以荐玉之缫陈於地，执圭，则以约圭之缫备失坠，因之为饰。况大圭之绅带之，不可无中必，明矣。俟明堂服大圭，宜依镇圭所约之组，令可系。”从之。 四年，诏三省印银销金涂，给事中印为门下外省之印，舍人印为中书外省之印。 六年，别铸“礼部贡举之印”。旧制：贡院有印。院废，印亦随毁。礼部遇锁试，则牒印废事故也。又诏臣僚所授印，亡殁并赐随葬。 八年五月，作受命宝，以“皇帝恭膺天命之宝”为文。 哲宗元元年，诏：“天圣中，章献明肃皇后用玉宝，方四寸九分，厚一寸二分，龙钮。今太皇太后权同处分军国事，宜依章献明肃皇后故事。”又诏：“太皇太后玉宝，以“太皇太后之宝”为文；皇太后金宝，以“皇太后宝”为文。 元符元年五月，得传国宝，御殿受之。 绍圣三年，咸阳县民段义地得古玉印，光照满室。四年十二月，上之，诏礼部、御史台以下参验。五年三月、翰林承旨蔡京及讲义玉玺官十三员奏：“按所献玉玺，色绿如蓝，温润而泽，其文曰‘受命於天，既寿永昌”。其背螭钮五盘，钮有小窍，用以贯组。又得玉螭首一，白如膏，亦温润，其背亦螭钮五盘，钮亦有贯组小窍，其面无文，与玺大小相合。篆文工作，皆非近世所为。臣等以历代正史考之，玺之文曰‘皇帝寿昌’者，晋玺也；曰‘受命於天’者，後魏玺也；‘有德者昌’，唐玺也：‘惟德允昌’，石晋玺也；则‘既寿永昌’者，秦玺可知。今得玺於咸阳，其玉乃蓝田之色，其篆与李斯小篆体合。饰以龙凤鸟鱼，乃虫书鸟迹之法，於今所传古书，莫可比拟，非汉以後所作明矣。今陛下嗣守祖宗大宝，而神宝自出，其文曰‘受命於天，既寿永昌’，则天之所畀，乌可忽哉？汉、晋以来，得宝鼎瑞物，犹告庙改元，肆眚上寿，况传国之器乎？其受宝法物礼仪，乞下所属施行。”诏礼部、太常寺考按故事详定以闻。至四月，礼官言：“五月朔，故事当大朝会，宜就行受宝之礼。依上尊号宝册仪，有司豫制受宝法物，并宝进入。俟降出，权於宝堂安奉。前三日，差官奏告天地、宗庙、社稷。前一日，帝齐於内殿。翼日，帝服通天冠，御大庆殿，降坐受宝。群臣上寿称贺。” 徽宗崇宁五年，作镇国宝。 时有以玉印献者。印方寸，以龟为钮，工作精巧，文曰“承天福延万亿永无极。”受宝记言有以古篆进者谓是也。帝因次其文，仿李斯虫鱼篆作宝文。其方四寸有奇，螭钮，方盘，上圆下方，名为镇国宝。 大观元年，制八宝。 时得玉工，用元丰中玉琢天子、皇帝六玺，叠篆。绍圣。得汉传国玺，无检，螭又不缺、疑其一角缺者，乃检也。有《检传》，考验甚详，传於世。帝於是取其文而黜其玺不用，因作自受命宝，其方四寸有奇，文皆琢以白玉，篆以虫鱼，帝自为之记。镇国、受命二宝，合天子、皇帝六玺，是为八宝。於是下诏曰：“自昔皆有尚符玺官。今虽隶门下後省，遇亲祠，则临时具员，讫事复罢。八宝既备，宜重典司之职。可令尚书省置官，如古之制。”又诏：“永惟受命之符，当有一代之制，而尚循秦旧，六玺之用，度越百年之久，或未大备。自天申命，地不爱宝，获全玉於异域，得妙工於编氓，八宝既成，无前比，殆天所授，非人能为，可以来年元日，御大庆殿恭受八宝。”尚书省言：“请置符宝郎四员，隶门下省，二员以中人充，掌宝於禁中。按唐八宝，车驾临幸，则符宝郎奉宝以从，大朝会，则捧宝以进。今镇国宝、受命宝非常用之器，欲临幸则从六宝，朝会则陈八宝，皆夕纳。内符宝郎捧宝出以授外符宝郎，外符宝郎从宝行於禁卫之内，朝则分进於御座之前。镇国宝、受命宝不常用，唯封禅则用之。皇帝之宝，答邻国之书则用之；皇帝行宝，降御札则用之；皇帝信宝，赐邻国书及物则用之；天子之宝，答外夷国书则用之；天子行宝，封册则用之；天子信宝，举大兵则用之。应合用宝，外符宝郎具奏，请内符宝郎御前请宝、印讫，付外符宝郎承受。”从之。二年，诏受命宝字之上，添“镇国”二字。三年八月，名八宝：一，镇国神宝；二，受命之宝。诏：古为六玺，至唐始名曰宝，增数至八。今天下承平百五十年，其制尚阙，绍圣中，得秦李斯所作制度，虽工，乃蓝田青玉。又镇国宝未有所稽，今宝成祗受，典礼始克大备，实邦家之庆。镇国、受命二宝，宝而不用，藏置内府，人未知制作之因，可宣付有司。

政和二年，得元圭，御大庆殿受圭。 宦者谭稹献元圭。其制，两旁刻十二山，若古山尊，上锐下方。上有雷雨之文，下无琢饰，外黑内赤，中一小好，可容指，其长尺有二寸。诏付廷议。议官以为周王执镇圭，缘以四镇之山，其中有好，为受组之地，其长尺有二寸，周人仿古为之，而王执以镇四方也。帝乃以是岁冬御大庆殿受圭焉。 六年，诏：“御宝自祖宗朝行用，今百五十馀年，角元刂篆暗，几不可验，恐无以示信天下。旧有祖宗所藏御前金宝，宜自冬祀大礼毕行用，而降新旧二宝印文，付外照验，且以布告中外。” 七年，制定命宝。 时从于阗得大玉逾二尺，色如截肪。帝又制一宝，赤螭钮，文曰“范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆”。凡十六字，篆以虫鱼。制作之工，几於秦玺。其实九寸，检亦如之，号曰“定命宝”。合前八宝为九，其後诏以九宝为称，以定命宝为首，应行导排设去处。定命与受命，天子宝在左，镇国与皇帝宝在右。又诏：“得宝玉於异域，受定命於神霄，合乾元用九之数，以明年元日受之。”凡两受宝，皆赦天下。帝曰：“八宝者，国之神器也；至定命宝，乃我所自制云。” 礼部言：“政和令：奉使官第二等以上给印，馀给记。差出者遇替移事故，元借印记，随所在寄纳，本部岁终检举拘收，而寄纳州县占留给借无以防之。”乃诏有司立法，应州县寄纳。礼部印记，非奉朝旨，不许擅行给借。 高宗开大元帅府，谢克家以玉玺来上，文曰“大宋受命之宝。” 建炎三年，铸三省、枢密院银印（旧制：中书门下省印方二寸一分，枢密院印方二寸。元丰中，诏三省印银铸金涂）。五月，改铸虎符颁降，令刑部遍下诸处见行虎符，并不得施行（康定所铸铜符），仍缴纳尚书省。又制金字牌，凡赦书及军机要切则用之、自内侍省遣焉，日行五百里。 四年，改造宫殿诸门号，皇城司掌之，旧号不复用。 行宫禁卫所言：“应官司自给号记，不许用黄色，他色不许入皇城门。又严代名借带之禁，论其罪如律。” 绍兴元年，制“大宋受命中兴宝”，宣示辅臣（比定命宝大半分）。是岁祀明堂八宝，犹未备也。 二年正月，更定行宫殿诸门号，敕入禁卫号，黄绫八角（三千道）；入殿门，黄绢以方（一千道）；入宫门，黄绢以圆（八千道）；入皇城门，黄绢以长（八千道）。其後更殿门号以黄绢圆，宫门以绯黄绢方，皇城门以绯红绢圆。又诏官司辄以黄绯色为号者，罪赏依伪造大礼敕号法。

四年，铸行宫留守司印。 权户部侍郎王俣言：“文书以印记防奸伪，钱尤为要切，不可借用他印。今车驾巡幸，凡常程文书，皆留守司裁决，以印记权行立用，如行在所度支用侍郎印，金仓部通用金部印，留守司权本部侍郎用尚书印，太府司农寺并用寺丞印，不惟日下交互，异时必生奸弊，请度支、金仓部、太府司农寺各铸印，以行在所或巡幸某印为文，事已发，赴礼部置柜封钥掌之，遇巡幸关出行用，庶无窒碍。其他部要切印记，都省依此施行。”诏印文添“行在所”字。 十三年四月，行皇后册礼，册用珉玉五十，简宝用金，方一寸有半，螭钮，文曰“皇后之宝”。隆兴以後，悉循是制。十六年郊祀始陈宝如承平之仪凡中兴御府 十六年，郊祀，始陈宝如承平之仪。凡中兴御府所藏玉宝十有一：金宝三，八宝皆高宗皇帝作（入内，内侍省掌之）。一曰镇国神宝（文曰“承天福延万亿永无疆”），二曰受命宝（文曰“受命于天，既受永旨。”），三曰天子之宝（答外夷书用之），四曰天子信宝（举大兵用之），五曰天子行宝（封册用之），六曰皇帝之宝（答邻国书用之），七曰皇帝信宝（赐邻国书及物用之），八曰皇帝行宝（降御札用之），大宋受命之宝（太祖皇帝作）定命宝（文曰“范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆”，徽宗皇帝作，并八宝谓之九宝），大宋受命中兴之宝（绍兴元年作，五月宣示於内殿，宝玉明润，追琢精巧）。金宝三（皆建炎二年秋所作，八月三日始用之）：一曰皇帝钦崇国祀之宝（印香合祠表），二曰天下合同之宝（印中书门下省文字），三曰书诏之宝（印诏书。绍兴元年，湖南副总管孔彦舟於潭州得玉，请宣取以刻御宝，诏御宝已备。自艰难以来，华靡之物，一无所用，令其不须投进）。三十二年（时孝宗以受禅），诏恭上太上皇帝尊号曰光尧圣寿太上皇帝。礼官讨论册宝之制，册用珉玉，简长一尺二寸，广一寸二分，数视文之多寡。联以金绳，首尾组带，刻龙镂金。藉以锦褥，覆以红罗泥金夹巴。花匣涂以朱漆，金饰龙凤，金锁、分钅，沓上以红罗绣盘龙巴覆之，承以金装长竿床，金龙首、鱼钩。宝用玉，篆文，广四寸九分，厚二寸二分，以皇黍尺为度，填以金盘龙钮，系以晕锦大绶，赤小绶，连玉环。玉检高七寸，广二寸四分，皆饰以金，里以红绵，加红罗泥金夹巴，纳於小。以金饰之，内设金床，承以玻璃、碧钿石之属。又二重，皆饰以金，覆以红罗绣巴，戴以腰舆行马，并金饰。香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀，亦以金为之。命文思院制造。乾道七年，淳熙二年、十二年加上尊号，及绍熙元年上至尊寿皇帝圣尊号，庆元二年上圣安寿仁太上皇帝尊号册宝，悉同此制。又上寿圣太上皇后尊号册宝，如慈宁之制（绍兴时，制皇太后册宝，宝用金，文曰：“皇太后宝册，”以珉或象牙印宝法物皆以金，诏以玉石制册，上亲书其文奉慈宁殿）。绍熙初，恭上寿圣皇太后、寿成皇后尊号金宝皆六字。文曰：寿圣皇太后宝、寿成皇后之宝，广四寸九分，厚一寸二分，填以金盘龙钮。至四年，加上寿圣隆慈备福皇太后尊号金宝，以十字为文。庆元二年十月，上寿圣隆慈备福光佑太皇太后、寿成惠慈皇太后、寿仁太上皇后尊号册宝，其制并同嘉泰时。其加上寿成慈惠太皇太后尊号册宝，亦皆如之（谥册唯昭慈圣献皇后以象牙，馀皆用珉。绍兴七年五月，命文思院用玉制“显肃皇后宝”二颗。礼官言：“国朝礼制，诸后谥宝，曾垂帘听政者则用玉，馀则比用金。”遂诏以金制造）。 孝宗隆兴二年，金部言：“初行会子，权借户部尚书印覆印。今行之已久，恐致混淆，宜专有印记，俾郎官掌之。”遂铸太府寺专一检察会子印。二年，复铸尚书覆印会子印。 乾道元年，礼官讨论皇太子册宝之制，按《会要》：册用珉玉，简六十，前後四枚，刻龙填金，贯以金丝，首尾结为金花，饰以分钅沓。衬以红罗泥金夹巴、藉以锦褥、盛以黝漆匣，长九尺五寸，阔尺二寸，高八寸，装以金花，刻为金地合罗枝条隐起花，覆以红罗泥金巴，络以红丝结绦，衬以红锦褥，安以黝漆金叶装床，其竿饰以螭首。今请用珉玉，简七十五，其黝漆匣用金涂银花凤叶，加以腰舆行马，饰以花凤，条以鱼钩，竿以螭首，宝以黄金为之，文曰，“皇太子宝”，系龟钮。（旧制：金宝方二寸，厚五寸，系以朱组大绶，连玉环，金斗。金检长五十，阔二寸，厚二分。悉裹以红锦，加红罗泥金巴，纳於小。） 二年礼部请郡县假借印记，悉毁而更铸。 南渡之初。有司印章多失，尚方重铸给之，加“行在”二字，或冠年号以别新旧，然欺伪犹未能革。至绍熙初，礼部侍郎李言：“文书有印，以示信防奸，给毁悉经省部，具有条制。然州县沿循，或以县佐而用东南将印，以椽曹而用司寇旧章，名既不正，弊亦难防。请令有司制州县官合用印记，旧印非所当用者毁之。”上从其请，由是名实正而真伪别矣。 宁宗嘉定十四年，山东效顺，铸沧景淄密莱登潍德莒滨齐棣青海州、静海州、泰安军及京东安抚使、马步军总管京东河北镇抚节制大使印，并冠以“嘉定”二字。十一月，京东、河北节制司缴进北方大将扑鹿花所献“皇帝恭膺天命之宝”，并元符三年《御府宝图》一册（时淮东制置使兼京东、河北节度使贾涉遣京东路钤辖赵拱北军大将扑鹿花献之，续令吕冉投进）。又镇江副都统制翟朝宗缴进玉宝检。时获元符玉宝，而朝宗以玉检来上，其文若合符契，乃诏以来年元日受宝於大庆殿，时又得玉玺，其文曰“受命於天，既寿永昌”。礼官条具典礼，请附於“皇帝恭膺天命之宝”，以献宗庙。闰十二月，行奏献之礼。以内侍罗舜举为内符宝郎，提举奉安玉宝。有司豫制沿宝法物及宝舆。明年正月朔，皇帝服靴袍，御大庆殿，设黄麾半仗，受朝贺，毕，次受玉宝。进呈，读印文讫，於天章阁安奉。己未，大赦天下，监司、帅守、在外从官以上，令上表陈贺，及三衙诸军都副统制亲属捧表进贡，皆特推恩，臣僚请诏礼官集受宝仪注，勒为成书，藏之秘阁。十六年七月，置奉安符宝所建殿，以内臣掌之（初淳熙十四年春，有聂事愿者，获古印，其文曰“皇帝车驾奉祀汾阴之宝”。吴琚以献於朝，诏藏天章阁，下工部考，乃铜也。按《汾阴记》：“封金匮石匮，用受命宝及天下同文宝。”此宝不见於纪载，朝论疑之，卒不加赏云）。 ●卷一百十六 王礼考十一 ○乘舆车旗卤簿 昔人皇氏乘驾六羽，出谷口，或云祗车也。及五龙氏乘龙，上下以理。《古史考》云：“黄帝作车，至少始驾牛，及陶唐氏制彤车，乘白马，则马驾之初也。”

黄帝振兵，教熊罴，貔貅ァ虎，制阵法，设五旗五麾。 有虞氏因彤车而制鸾车（鸾有鸾和也）。有虞氏之（有虞氏当言绥。夏后氏当言，此盖错误也。绥谓注旄牛尾於杠首，所谓大麾。《周礼》：“王建大麾以田。”）。 夏后氏因鸾车而制钩车（钩有曲盖。曲盖者，谓曲前阑也。钩之言不揉自曲），俾车正奚仲建ヵ，尊卑上下，各有等级。夏后氏之绥（绥当为，此错误。夏后氏渐文，既注旄竿首，又有旒纟参），　夏后氏骆马黑鬣（骆马黑相也。此马白身黑鬣，故云骆也。夏尚黑，故用黑鬣），夏后末代制辇（按辇人所辇也。《傅元子》曰：“夏名辇曰舆车。”《司马法》曰：“夏后二十人而辇。”）。 殷因钩车而制大辂（大辂，车辂也。《礼纬》曰：“山车乘钩，乃钩车之象。昔成汤用而郊祀，有山车之瑞。山车亦谓之桑根车，似金根之色，亦谓之大辂）。殷之大白（谓白色旗。殷尚白，故随代之色，无所画也），殷人白马黑首（纯白似凶，故黑首，亦从所尚也）。殷曰胡奴车（即辇也。殷十八人而辇）。 周因钩车以制木辂，约木以加饰，为王之五路。一曰玉路，，樊缨十有再就，建太常，十有二ヵ，以祀（王在焉曰路。玉路以玉饰诸末。锡，马面当卢刻金为之，所谓镂锡也。樊，读如ひ带之ひ，谓今马大带也。郑司农云：缨，谓当胸，以削革为之。三就，三重三匝也。元谓缨，今马鞅，玉路之樊及缨，皆以五彩饰之。十二就，就，成也。太常九旗之画日月者。正幅为纟参ヵ则属焉。疏曰：饰诸末，凡车上之材於末头皆饰之。眉上曰，刻金饰之。缨夹马头，故以马鞅解之。就，谓毛，以为，染五采饰之。一采一匝为一就，就数虽多，亦一采一匝也。钩在膺前，玉路有，亦有钩，上得兼下。金路有钩无，下不得僭上）。金路，钩，樊缨九就，建大，以宾，同姓以封（金路，以金饰诸末。钩，娄颔之钩也。金路无有钩，亦以金为之。其樊及缨，以五采饰之，而九成。大，九旗之画交龙者。以宾，以会宾客。同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其画服犹如上公，若鲁、卫之属；其无功德，各以亲疏食采畿内而已）。象路，朱，樊缨七就，建大赤，以朝，异姓以封（象路，以象饰诸末。象路无钩，以朱饰勒而已。其樊及缨，以五采饰之而七成。大赤，九旗之通帛。以朝，以日视朝，异姓，王甥舅。疏云：凡言勒者，马之辔饰皆是）。革路，龙勒，条缨五就，建大白，以即戎，以封四卫（革路鞔之以革而漆之，无他饰。龙，ζ也，以白黑饰韦，杂色为勒。条读为绦。其樊及缨以绦丝饰之而五成，不言樊，盖脱耳，以此言条，知玉路、金路、象路饰樊缨，皆不用金、玉、象矣。大白，殷之旗，犹周大赤，盖象正色也。即戎，谓兵事。四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内。疏曰：金、玉、象路皆以革鞔，但更有玉、金、象为饰，故谓之他物，且有玉金象之名。今此革路亦用革鞔而无他物，则名为革路而已。龙勒，杂色韦为勒），木路，前樊鹄缨，建大麾，以田，以封蕃国（木路，不鞔，以革漆之而己。前读为缁翦之翦，翦，浅黑也。木路无龙勒，以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨，不言就数，饰与革路同。大麾不在九旗中，以正色言之则黑，夏后氏所建。田，四时田猎。蕃国，谓九州之外，夷服，镇服，蕃服。疏曰：”太上无革，故言木路无龙勒，降於革路也。凡五等诸侯，所得路者，在国祭祀及朝天子皆乘之。但朝天子之时，乘至天子则舍之於馆。诸侯自相朝，亦应乘之，亲迎皆乘所赐路）。 陈氏《礼书》曰：“古者服牛乘马，引重致远，以利天下，则车之作尚矣。或曰：‘黄帝作轩冕’，不可考也。车之制，象天以为盖，象地以为舆，象斗以为杠毂，象二十八星以为盖弓，象日月以为轮辐；前轼而後户，前轨而後轸，旁奇而首以较，下轴而衔以卜；对人者谓之对车，如舟者谓之，揉而相迎者谓之牙；之曲中谓之前疾，轭之上平谓之衡，衡之材与舆之下木皆曰任，以其力任於此也。毂之端与奇之下木皆曰轵，以其旁止於此也。轸可以名舆，可以名车，达常可以名部，轸前横木可以名辂，此又因一材而通名之也。其为车者有长毂者，有短毂者，有杼轮者，有侔轮者，有反揉者，有仄揉者，有两轮者，有四轮者，有有辐者，有无辐者，有曲辕者，有直辕者，（辇，直辕），有一辕者，有两辕者，有直舆者，有曲舆者，（钩车曲舆），有广箱者，有方箱者，有重较者，有单较者。或驾以马，或驾以牛，或鞔以人，或饰以物，或饰以漆，或朴以素，要皆因宜以为之制，称事以为之文也。然礼有屈伸，名有抑扬，故论其任重，则虽度人之牛，车亦与大夫同称大车。论其等威，则虽诸侯之正路，於王门曰偏驾而已。” 又曰：“路，大也。玉路、金路、象路、以金、玉、象饰之也；革路、鞔而漆之；木路，漆之而不鞔。则有饰者皆鞔而漆，鞔而漆者无饰也。玉路，，樊缨，十有再就；金路，钩，樊缨，九就；象路，朱，樊缨，七就；革路，龙勒，条缨，五就；木路，前樊鹄缨者。在颅，钩在额。朱者勒之色，龙者勒之饰。《诗》言‘镂’《左传》言‘鸾和铃，昭其声也’。庄周言‘齐之以月题’。，白金也。缕，其文也；月题，其象也。则，象月而缕之，又昭其声也。《诗》言钩膺，（《采芑》曰：‘钩膺革’，《韩奕》曰：‘钩膺缕’），则钩在膺前，亦金为之。《尔雅》：‘辔首谓之革’；《诗》曰：‘革金厄。’《仪礼》：‘士缨辔贝勒’。夫诸侯之革有金厄。（《毛》义曰：‘厄，鸟也。’）士之勒有贝饰，则王之革路有龙勒，宜矣。《巾车》、《行人》言樊缨，《礼记》、《左传》皆作繁缨。繁缨十有再就、九就、七就、五就之别。此《左传》所谓游缨昭其数也。杜预曰：‘缨在马膺前，如索群。’则缨非鞅也。樊，然为鞅之饰耳。杜子春谓故书鹄或为结，则前樊结缨者，无就而结之尔。条则不结，则条缨垂而长者也。然则也，钩也，朱也，龙勒也。玉、金、象、革四路，盖皆有之。《采芑》言‘方叔之车，钩膺革’，《韩奕》言韩侯车‘钩膺镂’。夫方叔在征。则革路矣，而有钩膺（释《诗》者，谓方叔乘金路，然金路以封同姓而方叔不必同姓，又非就封，其於师中，宜乘革路）；韩侯就封，则象路矣，而有镂。是不特施於玉路，而钩不特施於金路也。以此观之，则礼所谓也，钩也，朱也，龙勒也，条也，各举其一，互相备也。若夫木车，则质而已。故前樊结缨，则结其前而非全结也。《巾车》言五者之饰，皆其首而颔膺之著者也，故不及腹带。郑康成以樊为ひ，带之ひ又以龙为ζ，条为绦，前为翦，非也。缨盖用组为之，与冠缨同。五采一匝为就，与圭缫冕旒之就同。郑司农以士丧马缨三就为削革三重，康成谓樊缨以五采饰之，又谓金路无有钩，鹄缨就数与革路同，殆不然也。《礼》曰‘丹漆雕几之美，素车之乘’，《诗》曰‘路车有’，毛氏曰：‘，赤貌’。路车之饰，皆丹漆矣。然《礼》言‘玉路以祀’，又言‘素车之乘’，盖王之祀天，自国至大次则乘玉路，自大次以升坛，则乘素车，犹之听祭报以皮弁，及祭则服大裘冕也。《巾车》：‘金路以宾，同姓以封，象路以朝，异姓以封，革路以即戎，以封四卫，木路以田，以封蕃国。’言同姓以封，而不言以封同姓；言异姓以封，而不言以封异姓，则嫌以宾独宾同姓，以朝独朝异姓故也。同姓一，异姓二，以异姓对庶姓，则庶姓非异姓也（《司仪》“士揖庶姓，时揖异姓，”孔子以南宫缁为异姓，则异姓，姻也；庶姓，非姻也）。以异姓对同姓，则庶姓亦异姓而已。故《巾车》金路封同姓，象路封异姓。《礼记》於侯授同姓谓之伯父、叔父，异姓谓之伯舅、叔舅，凡此所谓异姓者，庶姓预之也。同姓亦曰内姓，异姓亦曰外姓。《左传》曰：‘同姓选亲，外姓选旧。’” 又曰：“《书》曰：‘大辂在宾阶面，缀辂在阼阶面，先辂在左塾之前，次辂在右塾之前。’《礼器》曰：‘大路繁缨一就，次路繁缨七就。’《郊特牲》曰：‘大路繁缨一就，先路三就，次路五就。’然则《周官》驭玉路者谓之大驭，则玉路谓之大路，独周为然。若夫商之大路，则木路而已。《春秋传》与荀卿曰：‘大路越席’。《礼器》与《郊特牲》曰：‘大路繁缨一就。’《明堂位》曰：‘大路，商路也。’孔子曰：‘乘殷之路。’皆木路也。然《礼器》与《郊特牲》言大路繁缨一就则同，其言次路繁缨五就、七就则不同者。先王之路，降杀以两，反此而加多焉，盖亦以两而已。大路一就，先路三就，则次路有五就、七就者矣。《书》言次路，以兼革、木二路，则商之次路五就、七就，庸岂一车耶？郑氏以七就为误，是过论也。夫缀路，金路也，以其缀於玉路故也。先路，象路也，以其行道之所先故也。次路、革路、木路也，以其次於象路故也。《周官 典路》，若有大祭祀，则出路，赞驾说，大丧、大宾客亦如之。凡会同、军旅、吊於四方，以路从。盖王之行也乘玉路，而先之以象路，次之以革路，木路，而金路缀於玉路之後。观《书》先路在左塾之前而居西，次路在右塾之前而居东。《春秋》之时，郑侯以先路三命之服赐子展，以次路再命之服赐子产；鲁以先路三命之服赐晋三帅，以一命之服赐司马舆师以下，则先路固贵於次路矣。孔安国亦以先路为象路，盖亦有所受之也。诸侯有先路、後路，亦有大路。《乐记》亦曰：‘大辂，天子之辂，所以赠诸侯。’《杂记》，‘诸侯之，有乘黄大路。相衤遂，以後路与冕服，先路与褒衣。’盖诸侯之大辂，则金路谓之大路，犹熊侯谓之大夫侯。《春秋传》称王赐晋文公以大路之服（僖二十八年），祝它言先王分鲁、卫晋以大路（定四年），王赐郑子侨以大路（襄十九年），王赐叔孙豹以大路（襄二十四年），杜氏以赐鲁、卫、晋之大路，皆金路；赐穆叔、子侨之大路，当是革、木二路。此不可考。” 司常掌九旗之物名，各有属以待国事，日月为常，交龙为，通帛为旃，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为，龟蛇为，全羽为┸，析羽为旌（物名者，所画异物则异名也。属，谓徽识也，《大传》谓之徽号，今城门仆射所被及亭长著绛衣，皆其旧象。通帛为大赤，从周正色，无饰。杂帛者，以帛素饰其侧。白，殷之正色。全羽、析羽皆五采系之於┸、旌之上，所谓注旄於千首也。凡九旗之帛，皆用绛。疏曰：九旗之中，旃、物、旌、┸不画，此总言之，故皆云画耳。天子之衣无日月星，故有升龙降龙，诸侯不得与天子同，故其衣有升龙无降龙。天子之有日月星辰，诸侯旌无日月星，故有升龙降龙。升龙象朝王，降象还本国也。旃不画异物，帛而已。物，赤中白旁。旗画鸟、隼，隼象勇，鸟象捷疾。画龟蛇，龟蛇象避难）。道车载┸（道车，象辂也。王以朝夕燕出入，所乘。全羽为┸。全羽、析羽，皆象文德。《夏采》注云：“《禹贡》徐州贡夏翟羽，有虞氏为绥，後染羽用之。”，无帛），游车载旌（析羽为旌），大麾以田（夏后氏之正色），大白以即戎（殷之正色）。旌（君射於国中，以旌为获。自羽与朱羽揉，鸠ㄕ韬杠三仞），龙旃（君射於境所用也。画龙於通帛之旃上）。 陈氏《礼书》曰：“《释名》曰：‘旗，期也，言与众期於下。’《明堂位》曰：‘有虞氏之绥，夏后氏之绸练，商之崇牙’，则其制有自矣。《司 常》：‘日月为常，交龙为，熊虎为旗，鸟隼为，龟蛇为，全羽为┸，析羽为旌’，则其等有辨矣。然熊虎为旗，而九旗亦谓之旗，经传凡言旌旗是也；日月为常，而诸侯之亦谓之常，《行人》‘公侯伯子男建常’是也；交龙为，亦谓之常，亦谓之，《觐礼》‘天子载大’是也；析羽为旌，天子至大夫士之旗亦谓之旌，《乐记》‘龙，天子之旌’，《乡射》‘旌各以其物’是也；《尔雅》曰：‘素锦绸杠，帛纟参，素升龙於纟参，练旒九，饰以组，维以缕。’盖揭旗以杠，绸杠以锦，正幅为纟参、属纟参为旒，旒亦曰饰。纟参以，则旒绩矣。《左传》曰‘绩{艹伐}’是也；升龙素则降龙青矣，《曲礼》曰‘左青龙’是也，盖青，阳也；素，阴也。阳在上而降，阴在下而升，交泰之道也。《觐礼》曰：‘天子载大，升龙降龙。’《周礼》曰‘交龙为’，又曰‘诸侯建’，则天子诸侯之，龙章一也。《司马法》谓旗章夏以日月，上明；商以虎、上威；周以龙，上文。先儒谓诸侯画交龙，一象其升朝，一象其下复。然《商颂》曰‘龙十乘’，则商不闻其以虎也。天子之，亦升龙降龙，不象其升朝、下复也。先儒又谓天子之旌高九仞（仞，八尺），诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。死者以尺易仞，天子九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。《射礼》无物则旌，杠三仞。《士丧礼》无铭则缁，铭而杠三尺，其说盖有所受也。旧图杠首为龙首衔结绶及铃，盖承唐制然欤。” 又曰：“《周礼 司常》：‘日月为常’，《巾车》：‘王乘玉路，建太常，十有二ヵ以祀。’《觐礼》：‘天子乘龙，载大，象日月，升龙降龙。’《郊特牲》曰：‘十有二旒，龙章，而设日月，象天也。’《鲁颂》与《明堂位》言鲁用天子之礼，亦曰，‘龙承祀，十有二旒，日月之章。’《左传》曰：‘三辰旗，昭其明也。’然则常有三辰、升龙降龙，设崇牙，备弧矢（弧以张纟参也，郑氏谓崇牙者，为重牙以饰旒之侧），饰之以旄，垂之以铃，人臣有功则书於其上。《考工记》曰：‘弧旌枉矢以象弧。’（郑氏曰：“画枉矢，恐不然也。”）《明堂位》曰‘乘大路、载弧’。《觐礼》‘侯氏载龙弧’，《左传》曰：‘鸾和铃’，《尔雅》曰‘有铃曰’，《书》曰‘厥有成绩，纪于太常’《司勋》‘凡有功者，铭书於王之太常。’观此，则太常之制可知矣。太常不特祀天而巳，至於拜日礼月，祀方明，礼四渎，礼山川，秋治兵，冬大阅，皆载焉。祀方明，遂会诸侯，则所会之与朝之大赤异矣。治兵、大阅然後田，则治兵大阅之与田之大麾异矣。郑氏谓春夏之田用大麾，秋冬建太常，王之自将建太常，不自将建大白：然後治兵非即戎也。治兵大阅未即田也，孰谓行师而不建大白，田而不建大麾乎？然常之三辰，则日、月、北斗而已，与衣服之画星辰不同。观《曲礼》曰‘招摇在上’，《穆天子传》称天子葬盛姬，建日月七星。盖旗以指物，则所画者不过北斗耳。汉《郊祀歌》曰：‘招摇灵旗’，则後世旗亦画北斗也。 周曰辎车，即辇也（不知何年去其轮，周十五人而辇）。

秦平九国，荡灭典籍，旧制多亡。因金根车用金为饰，谓金根车，而为帝轸（金根以金为饰）。黑旗皂ヵ，以从水德。复法水数，驾马以六（五子之歌曰：“若朽索之驭六马”，则六马非始於秦制，但法水德相符耳）。古者诸侯贰车九乘。秦灭九国，兼其车服，故大驾属车八十一乘（周制：凡良车、散车任马者，其用无常，以给游燕及恩惠之赐。从车所载财货辎重之车，车後开户。作之有功有沽，良车功多，散车功少。郑元曰：“作之有功有沽。”沽，粗也，则属车之流。及周之末，诸侯有贰车九乘。秦灭而兼之。其车薛综曰：“属者，相连属也，皆在後，为三行。”）贰行法驾半之。左右分行其车，皆皂盖赤里，木︶辎，戈矛弩ゅ，尚书、御史所载。最後一乘悬豹尾，豹尾以前为省中（《小学 汉官篇》曰：“豹尾过後，罢屯解围。”胡广曰：“施之道路，故须过後，屯围乃得解，所以戒不虞也。”《淮南子》曰：‘军正执豹皮，所以制正其众’也。”省中，即今之仗内）。　秦以辇为人君之乘（古谓人牵为辇，宋万以乘车辇其母，秦始皇乃去其轮而舆之，汉代遂为人君之乘） 汉制：乘舆大驾，备车千乘，骑万匹属车八十一乘，公卿奉引，太仆御，大将军骖乘，祀天於甘泉用之。 《三辅黄图》：“天子出，车驾次第，谓之卤簿。有大驾，有法驾，有小驾。大驾则公卿奉引，大将军骖乘，太仆御，属车八十一乘，作三行，尚书御史乘之，最後一乘垂豹尾，豹尾以前皆为省中，备千乘万骑出长安。出祠天於甘泉备之。百官有其仪注，名曰甘泉卤簿。法驾，京兆尹奉引，侍中骖乘，奉车郎御，属车三十六乘。” 石林叶氏曰：大驾仪仗，通号“卤簿”，蔡邕《独断》巳有此名。唐人谓卤，橹也，甲之别名。凡兵卫以甲居外为前导，捍蔽其先後，皆著之簿籍，故曰“卤簿”。因举南朝御史中丞、建康令皆有“卤簿”，为君臣通称，二字别无义，此说为差近。或又以“卤”为“鼓”，“簿”为“部”，谓鼓驾成而部伍，不知“卤”何以谓之“鼓”？又谓石季龙以女骑千人为一“卤部”。“簿”乃作“部”，皆不可晓。今有《卤簿记》，宋宣献公所修。审以“簿”籍之簿。则既云“簿”，不应更言“记”。 汉王车，黄屋左纛（李斐曰：“天子车以黄缯为盖里。纛，毛羽幢也，在乘舆车衡在方上注之。蔡邕曰，以牛尾为之，如斗，或在头，或在衡或在最後左马げ上）。鸾旗在前，属车在後（师古曰：“鸾旗编以羽毛，列系幢旁，载於车上。大驾出，则陈於道而先行”）。翠凤之驾（师古曰：“天子乘车，为凤形而饰以翠羽也。”《扬雄传》），旌旗、鼓车、旄头先驱（师古曰：“凡此皆天子之制。”又《东方朔传》，应劭云：“旄头以羽林为之。正向上而长，衣绣衣，在乘舆之前”），骖乘（师古曰：“乘车之法，尊者居左，御者居中，又有一人处车之右，以备倾侧。是以戎事则称车右，其馀则曰骖乘，盖取三人为名义耳。”陈平降汉，汉王使骖乘；周纟以舍人从高祖，常为骖乘；文帝自代来，令宋昌骖乘；文帝朝东宫，赵谈骖乘；袁盎伏车前曰：‘臣闻天子所与共六尺舆者，皆天下豪英。今汉虽乏人，独柰何与刀锯馀人共载於？’于是上笑，下谈。谈泣下车。武帝时，金日迁侍中驸马都尉光禄大夫，出则骖乘。宣帝始立，谒高庙，大将军光骖乘；上内严惮，若有芒剌在背，後车骑将军张安世代骖乘，上从容肆体，甚安。”）。 高祖为沛公，旗帜皆赤，由所杀蛇白帝子所杀者赤帝子故也。 《司马相如传》：“乘镂象，六玉虬（张楫曰：‘镂象，象路也，以象牙疏镂其车辂。六玉虬，谓驾六马以玉饰其镳勒，有似玉虬。龙子有角曰虬’）拖旌（析羽毛，染以五采，缀以镂为旌，有似虹之气），靡旗（画熊虎为旒於旗，似气），前皮轩，後道、游（皮轩之上以赤皮为重盖。天子时出，道车五乘，游车九乘言皮轩最居前，而道游次皮轩之後也）。” 《杨雄传》：“乘舆登夫凤凰兮翳华芝（师古曰：“凤凰者，车，以凤凰为饰也。翳蔽也。以华芝为蔽也。”），驷苍螭兮六素蚪（四、六，驾数也。螭似龙，一名地蝼）。流星旄以电烛兮，咸翠盖而鸾旗。屯万骑於中营兮，方玉车之千乘（方，并也）。张日之元旄，扬左纛，被稍（“稍”与“︾”同）。奋电鞭，骖雷辎，鸣洪钟，建五旗（《汉旧仪》云“黄帝车驾建五旗”。盖谓五色之旗也。以木牛承其下，取其负重致远）。建九旒，六白虎，载灵舆。立历天之，曳梢星之旃。举洪颐，植灵旗（旗名也）。” 《汉旧仪》：“皇帝起居仪宫马内，百官所使，按传籍而後出入。营卫周庐、昼夜谁何。殿门外署卫尉，殿内郎署属光禄勋，黄门、钩盾近署属少府。辇动，则左右传帷幄者称警，车驾则卫官填街，骑士塞路。出殿则传跸，止人清道，建五旗。丞相入卿执兵奉引。先置素室，清宫而後往，故曰出则屏门，入则瘗塞，所以重威固绝无，防未然也。乘舆冠高山冠，飞羽之缨，帻耳赤，丹纯里，带七尺斩蛇剑，履虎尾纟句履。” 汉辇，因秦以玉为之，方径六尺，或使人鞔之，或驾果下马。 东汉大驾希用，惟上陵及遭大丧施之。法驾，公卿不在卤簿中，唯河南尹、执金吾、洛阳令奉引，侍中骖乘，奉车郎御。属车三十六乘（或曰四十六乘）。前驱有九ヵ（ヵ车有九乘，前史不记形。武王克纣，百夫荷旗而先驱。《东京赋》曰：“九ヵ。”薛综曰：“，旌旗名也”），凤凰戟（之为言亟也，取四戟亟车边”），皮轩鸾旗（应劭《汉官 卤簿图》曰：“乘舆大驾，则御凤凰车，以金根为列”），皆大夫载（皮轩谓虎皮轩。郭璞曰：“皮轩革车。”或曰即《曲礼》“前有士师，则载虎皮”）。鸾旗者，编羽旄，列系幢旁（胡广曰：“建盖在中”）。民或谓之鸡翘，非也（胡广曰：“鸾旗，以铜作鸾鸟车衡上。”与本志不同）。後有金钲黄钺（《说文》曰：“钺，大斧也。”《司马法》曰：“夏执元钺，殷执白钺，周仗黄钺。”），黄门鼓车。大驾属车八十一乘，法驾半之。属车皆皂盖，赤里，木︶辎，戈矛弩ゅ，尚书、御史所载。最後一车悬豹尾（薛综曰：“传御史载之。”），豹尾以前比省中（《礼记》：“前载虎皮”，亦此之义类）。行祠天郊以法驾，祠地、明堂省什三，祠宗庙尤省，谓之小驾。每出，太仆奉驾上卤簿，中常侍、小黄门副；尚书主者，郎令史副。侍御史，兰台令史副。皆执注，以督整车骑，谓之护驾。春秋上陵，尤省於小驾，直事尚书一人从，其馀令以下，皆先行後罢。 乘舆、金根、安车、立车（蔡邕曰：“五安五立。”徐广曰：“立乘曰高车，坐乘曰安车”），轮皆朱班重牙（《周礼》曰：“牙也者，以为固抱也。”郑众曰：“牙谓轮柔也，世或谓之辋。”），贰毂两辖（蔡邕曰：“毂外复有一毂抱辖，其外乃复设辖，抱铜置其中。”《东京赋》曰：“重轮贰辖，疏毂飞令”），金簿缪龙，为舆倚较（徐广曰：“缪，交错之形也。较在箱上。”《说文》曰：“ね文画蕃。”蕃，箱也。《通俗文》曰：“车箱为较。”），文虎伏轼（《魏都赋》注曰：“轼，车横覆膝，人所冯止者也。”），龙首衔轭，左右吉阳，鸾雀立衡（徐广曰：“置金鸟於衡上。”），ね文画，羽盖华瓜（徐广曰：“翠羽盖黄里，所谓黄屋车也。金华施朱，有二十八枚，即盖弓也。”《东京赋》曰：“树翠羽之高盖。”薛综曰：“树翠羽为盖，如龙矣。金作华形，茎皆低曲。”）。建大，十有二ヵ，画日月升龙，驾六马（《东京赋》云：“六方蚪之弈弈。”），象镳镂，金げ方钅乞，插翟尾（《独断》曰：“金げ者，马冠也。高广各五寸，上如玉华形。在马髦前。方钅乞，铁也。广数寸，在马げ後。後有三孔，插翟尾其中。”薛综曰：“钅乞中央低，两头高，如山形，而实中翟尾结著之。”颜延之《幼诰》曰：“钅乞，乘舆马头上防钅乞，角所以防罔罗，钅乞以翟尾铁翮象之也。”徐广曰：“金为马文尾也。”），朱兼樊缨，赤易茸，金就十有二，左纛以牛尾为之，在左马轭上，大如斗（徐广曰：“马在中曰腹，在外曰。”亦名骖。蔡邕曰：“在最後左马头上。”），是为德车。五时车，安、立亦皆如之。各如方色，马亦如之。白马者，朱其髦屋为朱鬣云。所御驾六，馀皆驾四，後从为副车（《古文尚书》曰：“予临兆民，凛乎若朽索之驭六马。”《逸礼 王度记》曰：“天子驾六马，诸侯驾四，大夫三，士二，庶人一。”《周礼》四马为乘。《毛诗》天子至大夫同驾四，士驾二。《易》京氏、《春秋 公羊》说皆云天子驾六。许慎以为天子驾六，诸侯及卿驾四，大夫驾三，士驾二，庶人驾一。《史记》曰，秦始皇以水数制乘六马。郑元以为天子四马，《周礼》乘马有四圉，各养一马也。诸侯亦四马，《顾命》，时诸侯皆献乘黄朱，乘，亦四马也。今帝者驾六，此自汉制，与古异耳。蔡邕《表志》曰：“以文义不著之故，俗人多失其名。五时副车曰五帝车，鸾旗曰鸡翘，耕根曰三盖，其比非一也。”）。

蔡邕《独断》：法驾，上所乘曰金根车，驾六马，有五色安车、五色立车各一，皆驾四马，是为五时副车，俗人名曰五帝车，非也。又有戎立车以征伐，三盖车名耕根车，一名芝车，亲耕籍田乘之。又有蹋猪车，慢轮有画，　猎乘之。绿车名曰皇孙车，天子孙乘之以从。凡乘舆，车皆羽盖，金华瓜，黄屋、左纛、金钅、方钅乞、繁缨、重毂、副牵（繁缨在马膺前，如素群。重毂，毂外复有一毂，施牵其外）。诸车之文：乘舆，倚龙伏虎，ね文画，龙首鸾衡，重牙班轮，升龙飞令（薛综曰：“飞令，以缇油广八寸，长注地，画左苍龙右白虎，系轴头。二千石亦然，但无画耳。”卢植《礼记》注曰：“令，辖头也。”《楚辞》云“倚结令兮太息”，王逸注曰“重较也”。李尤《小车铭》曰：“令之兼虚，疏达开通。”按二家之言，不如综注所记）。诸马之文：按乘舆，金钅，方钅乞，插翟象镳（《尔雅》注曰：“镳，马勒旁铁也。”皆用象牙）、龙画总，氵未升龙，赤扇汗（《诗》云“朱贲镳镳”。《毛传》曰：“人君以朱缠镳扇汗，且以为镳饰。”），青两翅，燕尾。驸马，左右赤珥流苏，飞鸟节、赤膺兼。 《汉官仪》：侍中，左貂右蝉，本秦丞相史，往来殿中，分掌乘舆服物，下至亵器虎子之属。武帝时，孔安国为侍中，以其儒者，特令掌御唾壶。朝廷荣之。至东京时，属少府，亦无员。驾出，则一人负传国玺，操斩蛇剑乘。舆中官俱止禁中。 光武平公孙述，始获葆车舆辇。而因旧制金根车，拟周之玉辂，最尊者也（其制见前）。大驾则御凤凰车，以金根为副。 魏武帝受汉献帝命，乘金根车，驾六马，设五时副车。 明帝景初中，山茌县黄龙见，以为魏得地统，服色尚黄，戎事乘黑首白马。 魏晋小出则乘辇，亦多乘舆。 晋制：玉、金、象、革、木等路，是为五路，并天子之法车，皆朱班漆轮，画为ね（其巨反）文。三十辐，法月之数；重毂贰辖。以赤油，广八寸，长三尺，注地，系两轴头，谓之飞令。金簿缪龙为舆倚较，较重，为文兽伏轼，龙首衔轭，左右吉阳，鸾雀立衡，ね文画及幡。青盖，黄为里，谓之黄屋。金华施末，二十八以象宿。两箱之後，皆玳瑁为翅，加以金银饰，故世人亦谓之金车。斜注旗於车之左，又加（音启）戟於车之右，皆橐而施之。戟韬以黻绣，上为亚字，系大蛙蟆幡。轭长丈馀。於戟之杪，以牛尾，大如斗，置左马轭上，是为左纛。辕皆曲向上，取《礼纬》“山车垂句”之义，言不揉而能自曲。玉、金、象三路，各以其物饰车，因以为名。革者漆革，木者漆木。其制，玉路最尊，建太常，十有二旒，九仞委地，画日月升龙，以祀天。金路建大，九旒，以会万国之宾，亦以赐上公及王子母弟。象路建大赤，通赤无画，所以视朝，亦以赐诸侯。革路建大白，以即戎兵事，亦以赐四镇诸侯。木路建大麾，以田猎，其麾色黑，亦以赐蕃国。玉路驾六黑马，馀四路皆驾四马，马并以黄金为文髦，插以翟尾。象鹿而镂（在马面，所谓当颅者也），金钅而方钅乞（金钅谓以金钅为文。旄以铁为之，其大三寸，中缺而两头高，如山形，贯中以翟尾而结著之），繁缨赤易茸，金就十有二（繁缨，马饰缨，在马膺前，如索群）。五路皆有锡鸾之饰，和铃之响，钩膺玉襄（钩膺，即繁缨也。襄，马带名也），龙华义（，车辕也，头为龙象。义，谓车衡上环受鸾者也），朱贲（贲，饰也，人君以朱缠镳扇汗，以为饰也）。法驾行则有五路各有所主，不俱出；临轩大会则陈乘舆车辇旌鼓於其殿庭。车，坐乘者谓之安车，倚乘者谓之立车，亦谓之高车。 按：《周礼》，惟王后有安车也，王亦无之。自汉以来，制乘舆乃有之。有青立车、青安车、赤立车、赤安车、黄立车、黄安车、白立车、白安车、黑立车、黑安车、合十乘，名为五时车，俗谓之五帝车。天子所御则驾六，其馀并驾四。建十二，各如车色。立车则正坚其，安车则斜注。驾马，亦各随五时之色，白马则朱其鬣尾。左右骖，金钅镂，黄屋左纛，如金根之制，行则从後。 五牛旗，平吴後所造，以五牛建旗，车设五牛。青、赤在左，黄在中，白、黑在右。竖旗於牛背，行则使人舆之。牛之为义，盖取负重致远而安稳也。旗常缠不舒，所谓德车结旌也。天子亲戎则舒，所谓武车绥旌也。 晋大驾卤簿：先象车（象车，汉卤簿最在前。武帝太康中平吴後，南越献驯象，诏作大车驾之，以载黄门鼓吹数十人，使越人骑之。元正大会，驾象入庭）。鼓吹一部，十三人，中道。次静屋令，驾一，中道。或道候二人，驾一，分左右。次洛阳尉二人，骑，分左右。次洛阳亭长九人，赤车，驾一，分三道，鼓吹正二人引。次洛阳令，皂车，驾一，中道。次河南中部椽，中道。河桥掾在左，功曹史在右，并驾一。次河南尹驾驷，戟吏六人。次河南主簿，驾一，中道。次河南主记，驾一，中道。次司隶部河南从事，中道。都部从事居左，别驾从事居右，并驾一。次司隶校尉，驾三，戟吏六人。次司隶主簿，驾一，中道。次司隶主记，驾一，中道。次廷尉明法掾，中道。五官掾居左，功曹史居右，并驾一。次廷尉卿，驾驷，戟吏六人。次廷尉主簿、主记，并驾一，在左，太仆引从如廷尉，在中；宗正引从如廷尉，在右。次太常，驾驷、中道，戟吏六人。太常外部掾居左，五官掾、功曹史居右，并驾一。次光禄引从，中道。太常主簿、主记居左，卫尉引从居右，并驾一。次太尉外督令史，驾一，中道。次东西捕贼、仓户等曹属，并驾一，引从。次太尉，驾驷，中道。太尉主簿、舍人各一人，祭酒二人，并驾一，在左右。次司徒引从，驾驷，中道。次司空引从，驾驷，中道。三公骑令史戟各八人，鼓吹一部，七人。次中护军，中道，驾驷。卤簿左右各二行，戟在外，弓矢在内，鼓吹一部，七人。次步兵校尉在左，长水校尉在右，并驾一。卤簿左右二行，戟在外，刀在内，鼓吹各一部，七人。次骁骑将军在左，游击将军在右，并驾一。皆卤簿左右各二行，戟在外，刀在内，鼓吹各一部，七人。骑队，五在左，五在右，队各五匹，命中督二人分领左右。各有戟吏二人，麾幢、揭鼓在队前。次左将军在左，前将军在右，并驾一。皆卤簿左右各二行，戟在外，刀在内，鼓吹各一部，七人。次黄麾骑，中道。次黄门前部鼓吹，左右各一部，十三人，驾驷。八校尉佐仗，左右各四行，外大戟，次九尺、次弓矢、次弩，并熊渠、飞督领之。次司南车，驾驷，中道。护驾御史，骑，夹左右。次谒者仆射，驾驷，中道。次御史中丞，驾一，中道。次武贲郎将，骑，中道。次九游车，中道。武刚车夹左右，并驾驷。次车，驾驷，中道。次戟车，驾驷，中道，长戟斜偃向後。次皮轩车，驾驷，中道。次鸾旗车，中道。建华车分左右，并驾驷。次护驾尚书郎三人，都官郎中道，驾部在左，中兵在右，并骑。又有护驾尚书一人，骑，督摄前後无常。次相风，中道。次司马督，在前，中道。左右各司马史三人引仗，左右各六行，外大卉二行，次九尺，次弓矢、次弩。次五时车，左右有遮列骑。次典兵中郎，中道，督摄前无常。左殿中御史，右殿中监，并骑。次高盖，中道，左毕，右。次御史，中道，左右节郎各四人。次华盖，中道。次殿中司马，中道。殿中都尉在左，殿中校尉在右，左右各四行，细一行在弩内，又殿中司马一行，殿中都尉一行，殿中校尉一行。次冈鼓，中道。次金根车，驾六马，中道。太仆卿、御大将军参乘，左右又各增三行，为九行。司马史九人，引大戟二行，九尺一行，刃一行，细弩一行，细迹禽一行，槌斧一行，刀一行。连细，殿中司马、都尉、校尉，为左右各十三行。金根车建青旆ヵ十二，左将军骑左，右将军骑右，殿中将军持凿脑斧夹车，车後衣书主职步从，六行，合左右三十二行。次曲华盖，中道。侍中、骑常侍、黄门侍郎并骑。分左右。次黄钺车，驾一，在左，御麾骑在右。次相风，中道。次中书监骑左，秘书监骑右。次殿中御史骑左，殿中监骑右。次五牛旗，赤青在左，黄在中，白黑在右。次大辇，中道。太官令丞在左，太医令丞在右。次青立车，驾驷，不建旗。次青安车，次赤立车，次赤安车，次黄立车，次黄安车，次白立车，次白安车，次黑立车，次黑安车，合十乘，并驾驷。建旗十二ヵ，如车色。立车正竖旗，安车斜施之。次蹋猪车，驾驷，中道，无旗。次耕根车，驾驷，中道，赤旗十二ヵ，熊渠督左，飞督右。次御轺车，次御四望车，次御衣车，次御书车，次御药车，并驾牛，中道。次尚书令在左，尚书仆射在右。又尚书郎六人，分左右，并驾一。又治书侍御史二人，分左右，又侍御史二人，分左右，又兰台令史分左右，并骑。次豹尾车，驾一。自豹尾车後而卤簿尽矣。但以神弩二十张夹道，至後部鼓吹，其五张神弩置一将，左右各二将。次轻车二十乘，左右分驾。次流苏马六十匹。次金钺车，驾三，中道。左右护驾尚书郎并令史，并骑，各一人。次金钲车驾三，中道。左右护驾侍御史并令史，并骑，各一人。次黄门後部鼓吹，左右各十三人。次卓鼓车，驾牛，二乘，分左右。次左大鸿胪外部掾，右五官掾、功曹史，并驾一。次大鸿胪，驾驷，戟吏六人。次大司农引从，中道，大鸿胪主簿、主记，右少府引从。次三卿，并骑，吏四人，铃下二人，执马鞭辟车六人，执方扇羽林十人，朱衣。次领军将军，中道。卤簿左右各二行，九尺在外，弓矢在内，鼓吹如护军。次後军将军在左，右军将军在右，各卤簿鼓吹如左军、前後。次越骑校尉在左，屯骑校尉在右，各卤簿鼓吹如步兵、射声。次领、护、骁骑、游击校尉，皆骑、吏四人，乘马夹道，都督兵曹各一人，乘马在中。骑将军四人，骑校、鼗角、金鼓、铃下、信幡、军校并驾一。功曹史、主簿并骑并从。伞扇幢麾各一骑，鼓吹一部，七骑。次领护军，加大车斧，五官掾骑从。次骑十队，队各五十匹。将一人，持幢一人，持鼗一人，并骑在前，督战伯长各一人，并骑在後。幽州突骑督分领之。郎簿十队，队各五十人。绛袍将一人，骑、鼗各一人，在前；督战伯长一人，步，在後。骑皆持槊。次大戟一队，九尺一队，刀一队，弓一队，弩一队，五队队各五十人。黑褶将一人，骑校、鼗角各一人，步，在前；督战伯长各一人，步，在後。金颜督将并领之。其属车，因後汉制（复制御衣、御书、御轺、御药等车，驾牛。阳燧四望む皂轮小形车）。 晋自过江之後，旧章多缺。元帝践极，始造大路、戎路各一，皆即古金根之制也，无复充庭之仪。至於郊祀大礼，则权饰馀车以周用。六师亲征则用戎路，去其盖而乘之，属车但五乘而已。加绿油幢，朱丝络，饰青交路，黄金涂五采，其轮毂犹素，两箱无金锦之饰。其一车又是轺车。旧仪，天子所乘驾六，是时无复六马之乘，五路皆驾四而巳，同用黑，是为元牡。无复五时车。有事则权以马车代之，建旗其上。其後但以五色木牛象五时车，竖旗於牛背，行则使人舆之。牛之义，盖取其负重致远而安稳也。旗常缠而不舒旆，所谓德车结旌者也。惟天子亲戎，五旗舒旆，所谓武车绥旌者也。指南车，过江亡失，及义熙五年，刘裕屠广固，始复获焉，乃使工人张纲补缉周用。十三年，裕定关中，又获司南、记里诸车，制度始备。其辇，过江亦亡制度，太元中谢安率意造焉，及破苻坚於淮上，获京师旧辇，形制无差，大小如一，时人服其精记。义熙五年，刘裕执慕容超，获金钲辇、豹尾，旧式犹存（元兴中，属车唯九乘，苻坚败，又得伪车辇，增为十二乘。） 宋孝武大明中，尚书左丞荀万秋改造五辂。玉辂，依晋金根车，加赤漆ね画，玉饰诸末，建青旗，十有二ヵ，驾驷以元，复因汉之安车，章施羽葆盖，以祀。以金根为金辂，建青旗，驾元马四，羽葆盖，以宾。象、革、木辂，并拟玉辂，羽葆盖。象辂视朝，革辂即戎，二辂并建赤旆，驾元马四。木辂建赤麾，以田，驾赤马四。大事法驾，五辂俱出。孝建，中尚书令王宏议：“属车，起秦八十一乘，及三十六乘，并不出经典。自胡广、蔡邕传说耳，又是从官所乘，非常副车正数。江左五乘，则俭不中礼，帝王文物旗旒皆十二为节。今宜依礼十二乘为制。”

齐武帝永平初，伏曼容议：“齐德尚青，车旗先青（次赤，次白，次黑）。军容戎事，宜依汉道行运之色。”因宋金根车而修玉辂，画轮金涂，两箱上望板前优游，通禄金涂镂钅，碧纹箱，凿镂金簿帖。两箱外织成衣，两箱里金涂镂面钉，玳瑁帖。望板箱上帖金博山。优游上，和鸾立花趺衔铃，银带玳瑁筒。优游下，隐膝，里施金涂镂面花钉，织成文。优游横前，施玳瑁帖，金涂花钉，金涂倒龙，後损凿银玳瑁龟甲，金涂花沓。望板，金涂受福望龙诸校饰。轭及诸末，皆螭龙首。龙形板在车前，银带花兽，金涂受福，缘里边镂，钅玳瑁织成衣。里，金涂镂面花钉。外，金涂博山，辟邪障，凤凰衔花。升盖，金涂镂钅，二十八爪支子花，黄锦升衣，衤复碧绢漆布缘油顶，绛丝织成颜{艹屯}（徒昆反）赭舌孔雀毛，复锦，绿纹随阴，悬诸珠蚌佩，金涂铃，朱结人绶，杂色真孔雀毛。一辕，漆画车衡，银花带，衡上金涂博山，四鸾鸟立花趺衔铃，龙首衔轭，棰翟尾，上下花沓，绛绿丝的，望绳八枚。十有二ヵ，画升龙，竿首金涂龙衔大驺幡，真毛。戟，织成衣，金涂沓驻及受福，金涂雁镂钅。漆安立床，在车中，锦衤复黄纹，为安立衣。锦衤复黄纹障泥，八福，长九尺，绿红锦{艹屯}带，织成花。五辂江左相承驾驷，左右为六。施绛丝游御绳，其重毂贰辖，飞令幡，赤油，金紫真毛。左纛置左马轭上，金钅方钅乞，繁（音ひ）缨，金涂紫皮带真毛，横在马膺前，其镂，皆如古制。初加玉辂为重盖，捷宝凤凰，缀金镊珠玉蚌，四角金龙，衔五采毛，又麒麟头加以采画，马首戴之。竟陵王子良启曰：“凡盖圆象天，轸方象地。上无二天之仪，下设两盖之饰，求诸志录，最为乖衷。又假为麟首，加乎马头，事不师古，鲜或可施。”至建武中，明帝乃省重盖等。金辂之饰如玉辂而减少，象辂减金辂，革辂如象辂而尤减，木辂如革辂，建大赤麾，首施大驺幡。玉辂、金辂建碧，象辂木辂建赤。 齐辇因宋制，名小舆（小舆，即今之犊车、车之流）。盛增其饰，竹蓬，箱外凿镂金簿，碧纱衣，织成{艹屯}，锦衣。箱里及仰顶隐膝後户，金涂镂面钉，玳瑁帖，金涂松精，登仙花纽，绿四缘，绿四望纱萌子，上下前後眉，镂钅。辕枕长角龙，白牙兰，玳瑁金涂校饰，漆障形板在兰前，金银花兽攫天伐龙师子镂面，榆花钿金龙指子摩尼炎，金龙虎。扶辕轭上，金凤凰铃锁，银口带，星後梢，玳瑁帖，金涂花沓，银星花兽幔竿杖，金涂龙牵，纵横长网。又制卧辇，校饰如坐辇，不堪服用，复制小舆，形如轺车小，行幸则乘之。 梁车辂，初因齐制，天监三年，五辂旗麾同用赤而ヵ不异，以从行运所尚也。七年，帝据《周礼》“玉辂以祀，金辂以宾”，今祀乘金辂，诏下详议。周舍谓“金辂为齐车，本不关於祭祀。”於是改陵庙皆乘玉辂，辔以朱丝。 梁制：小舆似轺车，金装漆画，地八横。元正大会，乘出上殿。西堂举哀亦乘之。行则从後。又制步舆，方四尺，上施隐膝，人舆上殿。天子至下贱，通得乘之。复制副辇，加笨（步本反）如犊车，通朱络，谓之蓬辇。 陈初因梁。文帝天嘉初，令刘仲举议，错综汉晋旧饰，造玉金象革木等五辂，皆金簿交龙，为舆倚较，文豹伏轼，虬首衔轭，左右吉阳，鸾雀立衡，栌文画︶，绿油盖，黄纹里，相思，金华末。邪注旗於车之左，各依方色。置戟於车之右，韬以黻绣。兽头幡，长丈四尺，悬於戟杪。玉辂，正副同驾六马，馀皆驾驷，并金叉髦，插於翟尾，玉为镂。以采画蛙蟆幡，缀两轴头，即汉之飞令。五路两箱後，皆玳瑁为翅，金银雕饰。两箱里，衣红锦，金花帖钉，上用红锦为後，青纹纯带，夏花簟，冬绮绣褥。 後魏道武帝天兴初，修轩冕，制乾象等辇，草创制度，多违旧章。至孝文太和中，仪曹令李韶更议改正，唯备五辂，各依方色，其馀车辇，犹未能具。明帝熙平中，侍中崔光等议，大造车服，五辂并驾五马，亦无经据。道武帝天兴二年，命礼官采古法，制三驾卤簿。一曰大驾，设五辂，建太常，属车八十一乘。平城令、代尹、司隶校尉、丞相奉引，太尉陪乘，太仆御从。轻车介士，千乘万骑，鱼丽雁行。前驱皮轩、戟、芝盖、、指南；後殿豹尾。鸣笳唱，上，不作鼓吹。军戎、大祠则设之。二曰法驾，属车三十六乘。平城令，代尹、太尉奉引，侍中陪乘，奉车都尉御。巡狩、小祠则设之。三曰小驾，属车十二乘。平城令、太仆奉引，常侍陪乘，奉车郎御。游宴离宫则设之。天赐二年初，改大驾鱼丽雁行，更为方阵卤簿。列步骑，内外为四重，列标建旌。通门四达，建五色车旗，各处其方。诸王导从在甲骑内，公在幢内，侯在步槊内，子在刀内，五品朝臣夹列乘舆前两箱，官卑者先引。王公侯子车（後魏制除伯男爵）旒麾盖信幡及散官衤服，一皆绛黑。 天兴初，始修轩冕，制乾象辇，羽葆圆盖，画日月五星、二十八宿、天街罕（《星经》曰：“昴，天子出旄头。毕为天街，罕毕以前驱”）、山林奇瑞、游麟飞凤、朱雀元武、驺虞青龙，驾二十四马。又制大楼辇车，龙十二，加以玉饰，四毂六衡，方舆圆盖，金鸡树羽，宝铎流苏，鸾雀立衡，螭龙衔轭，建太常，画升龙日月，驾二十牛。又制象辇，左右金凤、白鹿仙人，羽葆流苏，金铃玉佩，初驾二象，後以六驼代之。复有游观小楼等辇，驾十五马车等。草创修制，多违旧章。 北齐车服制度，多因後魏。天保中所乘，是太和中李韶所制五辂。 後周依《周礼》设六官，置司辂之职，掌公车之政，辨其名品物色。皇帝之辂，十有二等：一曰苍辂，以祀昊天上帝。二曰青辂，以祀东方上帝。三曰朱辂，以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂，以祭地祗、中央上帝。五曰白辂，以祀西方上帝及夕月。六曰元辂，以祀北方上帝及感帝、神州。此六辂，通漆之，而无他饰，即周木辂遗象也。马皆疏面，ヵ就以方色，俱十有二。七曰玉辂，以享先皇，加元服，纳后。八曰碧辂，以祭社稷，享诸先帝，食三老五更享诸侯，耕籍。九曰金辂，以祀星辰，视朔。十曰象辂，以望秩群祀。十一曰革辂，以巡兵即戎。十二曰木辂，以田猎，行乡畿。此六辂以六色漆画之，用玉碧金象革物饰诸末。锡面金钩，就以五采，俱十有二。其辂之饰，重轮重较加茸焉。皇帝之辂，舆广六尺有六寸，画轮衡以牙，箱轼ね文，ね内画以杂兽。兽伏轼，鹿倚较。三辰之常，元、青、苍等旗，画缋之，六仞曳地。设和鸾，以节趋行。圆盖方舆，以象天地。 後周，太常画三辰（日、月、五星），画青龙（天子升龙，诸侯交龙），画朱鸟，旌画黄麟，旗画白虎，画元武，皆加气。其旃物在军亦画其事号，加以气。徽帜亦如之（通帛为旃，杂帛为物。号所书其与姓名之事号，徽帜亦书之）。旌节又画白虎，而析羽於其上。又司常，掌旗物之藏。通帛之旗六，以供郊祀。苍、赤、黄、白、元等旗，三辰之常，画缋之旗六，以充玉辂之等。一曰三辰之常，二曰青龙旗，三曰朱雀，四曰黄麟旌，五曰白虎，六曰元武，皆左建旗而右建戟。又有继旗四，以施军旅。一曰麾，以供军将；二曰┸，以供师帅；三曰<方筏>（音伐），以供旅帅；四曰旆，以供卒长。诸公方辂、碧辂建，金辂建，象辂建物，木辂建。诸侯自金辂而下，如诸公之旗。诸伯自象辂而下，如诸侯之旗。诸子自犀辂而下，如诸伯之旗。诸男自篆辂而下，如诸子之旗。三公犀辂、贝辂、篆辂建，夏篆、夏缦及戋车建物。孤卿以下，各以其等建其旗。旌杠、皇帝六仞，诸侯五，大夫四，士三。ヵ，皇帝曳地，诸侯及轵，大夫及毂，士及轸。凡注毛於杠首曰绥，析羽曰旌，全羽曰┸。其纟参，皇帝诸侯加以孤。戟，方六尺而被之以黻，唯皇帝、诸侯令建焉（戟、杠绸与旗同）。 隋开皇元年，内史令李德林奏：後魏舆辇乖制，请废，唯留後魏太和时李韶所制五辂，北齐所尊者。後著令，制玉辂，青质，重箱盘舆，左龙右虎，金凤翅，画ね文，轭左立纛，金凤一在轼前，八鸾在衡，二令在轼。龙之上，前设障尘，青盖黄里，绣ヵ带。金博山，缀以镜子，下垂八。树四十葆羽。轮皆朱班重牙，复辖。左建太常，十有二ヵ，皆画升龙日月，其长曳地。右载戟，长四尺，阔三尺，黻文。旗首金龙头，衔铃及，垂以结绶。驾苍龙，金钅方钅乞，插翟尾五只，镂，ひ缨十有二就，皆五采绘为饰。天子祭祀、纳后则乘之。金辂，赤质，左建，画飞隼，右建戟，盘舆凤等，并同玉辂。驾赤骝。临朝、会同、飨射、饮至则乘之。象辂，黄质，左建旌，画游麟，右建戟，驾黄骝。祀后土则乘之。革辂，白质，鞔以革，左建旗，画驺虞，右建戟，驾白骆。骝巡狩临兵则乘之。木辂，黑质，漆之。左建，画元武，右戟，驾黑骝。田猎则乘之。其辂，并驾六马，马饰同玉辂。复置安车，重舆曲壁，紫油里，通，朱丝络网，朱ひ缨。驾赤骝，临幸所乘（按隋氏五辂，远酌《周礼》，旗ヵ藻饰，近约汉制，文质相半）。文帝既平陈，因为法令，宪章往古，大驾依秦，法驾依汉，小驾依宋。炀帝大业初，复备大驾八十一乘，并如犊车，紫通，朱丝络，黄金饰，驾一牛。在卤簿中，单行正道。後帝嫌多，大驾减为三十六乘。法驾宜用十二，小驾除之可也（详见《北史 阎毗传》）。 隋制辇而不施轮，通，朱络，饰以金玉，而人荷之。又依梁制副辇，复制舆如辇而小，宫苑私宴御之。小舆方，形同幄帐，自ト内升殿御之。

●卷一百十七 王礼考十二 ○乘舆车旗卤簿 唐制，凡天子之车曰玉辂者，祭祀、纳后所乘也，青质，玉饰末；金辂者，飨、射、祀还、饮至所乘也，赤质，金饰末：象辂者，行道所乘也，黄质，象饰末；革辂者，临兵、巡狩所乘也，白质，鞔以革；木辂者，田所乘也，黑质，漆之。五辂者重舆，左青龙，右白虎，金凤翅，画苣文鸟兽，黄屋左纛。金凤一，铃二在轼前，鸾十二在衡，龙前设障尘。青盖三层，绣饰，上设博山方镜，下圆镜。树羽。轮金根，朱班、重牙。左建，十有二旒，画升龙，其长曳地、青绣绸杠。右载戟，长四尺，广三尺，黻文。首金龙衔锦结绶及缕带，垂铃。金钅方钅乞，插翟尾五只，镂、ひ缨十二就。旌旗、盖、ひ缨，皆从辂质，唯盖里皆用黄。五辂皆有副。耕根车者，耕所乘也，青质，三重盖，馀如玉辂。安车者，临幸所乘也，金饰重舆，曲壁，紫油，朱里通，朱丝络网，朱ひ缨，朱覆具络，驾赤骝。副辂、耕根车、安车，皆八鸾。四望车者，拜陵、临吊所乘也，制如安车，青油，朱里通，朱丝络网。又有属车十乘：一曰指南车，二曰记里鼓车，三曰白鹭车，四曰鸾旗车，五曰辟恶车，六曰皮轩车，七曰羊车，与耕根车、四望车、安车为十乘。行幸陈於卤簿，则分前後；大朝会，则分左右。太宗贞观元年十一月，始加黄钺车、豹尾车，通为属车十二乘，以为仪仗之用。大驾行幸，则分前後，施於卤簿之内，若大陈设，行则分左右，施於仪仗之中。 高祖、太宗，大礼则乘辂。高宗不喜乘辂，每有大礼，则乘辇，至武太后以为常。玄宗以辇不中礼，废而不用。开元十一年冬，祀南郊，乘辂而往。礼毕，骑还。自是行幸、郊祀，皆骑於仪仗之内，其五辂、腰舆、陈於卤簿而已。 唐制，辇有七：一曰大凤辇，二曰大芳辇，三曰仙游辇，四曰小轻辇，五曰芳亭辇，六曰大玉辇，七曰小玉辇。舆有三：一曰五色舆，二曰常平舆，三曰腰舆。大驾卤簿，先五辂以行。 唐大驾卤簿。天子将出，前二日，大乐令设宫县之乐於庭。昼漏上五刻，驾发。前七刻，击一鼓为一严。前五刻击二鼓为再严，侍中版奏“请中严”。有司陈卤簿。前二刻，击三鼓为三严，诸卫各督其队与、戟以次入陈殿庭。通事舍人引群官立朝堂，侍中、中书令以下奉迎於西阶，侍中负宝，乘黄令进辂於太极殿西阶南向，千牛将军一人执长刀立辂前，北向，黄门侍郎一人立侍臣之前，赞者二人。既外办，太仆卿摄衣而升，正立执辔。天子乘舆以出，降自西阶，曲直华盖，警跸，侍卫，千牛将军前执辔，天子升路，太仆卿授绥，侍中、中书令以下夹侍。黄门侍郎前奏“请法”。銮驾动，警跸，鼓传音，黄门侍郎与赞者夹引而出，千牛将军夹路而趋。驾出承天门，侍郎乘马奏“驾少留，敕侍臣乘马”。侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退称：“侍臣乘马。”赞者承传，侍臣皆乘。侍卫之官各督其属左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中後部从，在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍辂前，赞者在供奉官内。侍臣乘毕，侍郎奏“请车右升”侍中前承制，退称：“制曰可。”侍郎复位，千牛将军升。侍郎奏“请发”。导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书（自县令以下并正道威仪，各乘辂，其卤簿，各依本品给之）。次清游队，白泽旗二（分左右，各一人执，二人引，二人夹也），金吾折冲二人（各领四十骑，戎服，分左右）。次金吾大将军二人，分左右（各二人执槊，骑从，自龙骑以前检校也）。次金吾果毅二人（领虞候飞四十八骑，夹道单行，分左右，引导黄麾仗也。）次外铁甲飞二十四骑（并行，分左右厢，各六重，引导步甲队）。次朱雀旗，一骑执（二骑引，二骑夹），金吾折冲都尉一人（领四十人，执横刀、槊弩、弓箭，骑从也）。次龙骑十二（各一骑执，并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗後，亦二人，护後。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也）。次指南车，次记里鼓车，次白鹭旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车（并驾四马，驾士各十四人，匠一人）。次引驾十二重（重二人，并行正道。骑、带横刀。自皮轩车後，匀布至细仗前，一重槊弩，一重弓箭，相，金吾果毅一人检校）。次鼓吹令二人，次冈鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫、笳各二十四，次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四，次冈鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四（自前冈鼓以下，工人皆自副并骑。分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领）。次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执（二人骑夹）。次太史令一人。次相风舆（舆士八人）。次冈鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道（匠一人，士四十人）。次戟前队，左右武卫果毅各一人，骑（骑分左右）。次天色绣幡一。次金节十二。次各一（左右）。次朱雀幄一。次左青龙幢，右白虎幢，各一。次导盖一，又次称长一。次戟（各百四十四人，分左右也）。次左右卫将军各一。次御马（二十四匹。分左右也），次尚乘奉御（二人。分左右），次左青龙旗，右白虎旗，各一。左右卫果毅各一人（各领三十五人，骑分左右）。次通事舍人（八人。骑分左右），次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人（并骑左右）。次起居郎（一人，在左），次起居舍人（一人，在右），次谏议大夫（二人，分左右），次给事二人（在左），次黄门侍郎（二人，在左），次中书侍郎（二人，在右），次左散骑常侍（二人，在左），次中书舍人（二人，在右），次右散骑常侍（二人，在右），次侍中（二人，在左），中书令（二人，在右。自通事舍人以下，一人皆步从）。次香蹬一。次左右卫将军（各一人，分左右），次班剑仪刀（左右厢各十二行人也），次左右卫郎将各一人（领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副使仗槊卫内也）。次左右骁卫郎将各一人（各领翊卫二十八人，甲骑，具装，执副仗槊，在散手外，均布曲折至後门），次左右卫供奉中郎将四人（领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也）。次玉辂（青质玉饰，驾青驳六祭祀、纳后则乘之。太仆卿驭，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘）。次左右卫大将军（各一人，夹五辂），次千牛将军一人，中郎将二人，分左右。次千牛备身（分左右，骑在玉辂後），次御马二匹，次左右监门校尉各一人（在後门内检校）。次牙门（二人执，四人夹）。次左右监门校尉各十二人，骑（监当後门，十二行仗头各一人）。次左右骁卫翊卫各三队（每队三十五人，并带槊弩箭、横刀，相。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗）。次左右卫夹毂厢，各六队（队三十人。每队各折冲一人、果毅一人检校也）。次大伞二（在牙门後），次孔雀扇各四（分左右也），次腰舆一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一（尚辇奉御二人。殿中少监一人。骑从），次诸司侍奉官二人（分左右）。次御马二十四匹（分左右），次尚乘直长二人（分左右）。次大伞二，孔雀扇八，夹伞。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次睥睨十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细槊十二。次後黄麾一，次殿中侍御史二人（骑分左右）。次大角百二十具（金吾果毅一人。领横行十重也），次後部鼓吹：羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚、篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一（主辇二百人也），次小辇一（主辇六十人也），次小一（奉十二人），次尚直长（二人，分左右），次左右武卫五牛旗五（黄牛旗处内，赤、青在左，白、黑在右，各八人执；左右威卫队正各一人检校），次乘黄令一人，丞二人（骑分左右，检校玉辂等）。次金辂（赤质金饰，驾赤六，飨射、还饮至则乘之），次象辂（黄质，以象饰，驾黄六，行道则供之）次革辂（白质，以革之，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之，各驾士三十二人）。次五副辂（各驾四马，驾士各二十八人），次耕根车（青质，盖三重驾六马耕则乘之，驾士三十二人），次安车（金饰，驾四马，临幸则乘之），次四望车（金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人），次羊车（驾果下马二，小吏十四人）。次属车十二，驾牛（驾士各八人）。次门下省、中书省、秘书省、殿中等局官各一人（并骑分左右）。次黄钺车（驾二马，驾士十二人），次豹尾车（驾二马，驾士十二人）。次左右威卫折冲都尉各一人（领掩後二百人，各执大戟、刀盾、弓箭及弩。各五十人为一行，并横行），次左右领军将军各一人（各二人执槊步从），次前後左右厢步甲队四十八队（前後各二十四队，并鍪铠、弓、刀、盾，五色相。队引各三十人）。次左右厢黄麾仗（厢各十二部，部各十二行，并执弓、刀、戟、盾及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人），左右领军黄麾仗（首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口引後），厢各独揭鼓十二重（重二人，在黄麾仗外），次左右卫将军各一人。骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人（检校黄麾仗）。次殳仗，左右厢各十八人（厢别二百五十人执殳，二百五十人执义，每殳一义一相）。次诸卫马队（左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队是旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，欠後第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队旗，第十九队鹿蜀旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗）。次玄武队（玄武旗一人执，二人引，二人夹），金吾折冲一人（领五十骑，分执槊弩），次玄武队前，大戟队後，当正道执殳仗行内置牙门一（二人执，四人夹，骑分左右），次牙门左右厢各开五门（门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队後，白质步甲队前；第二门在左右卫步甲队後，左右领军黄麾仗前；第三门在左右武卫黄麾仗後，左右骁卫黄麾仗前；第四门在左右领军卫黄麾仗後，左右卫步甲队前；第五门在左右武卫白质步甲队後，黑质步甲队前）。右自清游队以下诸卫将军，并平巾帻，紫衤两裆，大口裤，锦蛇金隐起，带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯衤两裆，大口裤，锦蛇银梁金隐起，带横刀弓箭。飞、执旗人（引驾三卫）、并武弁，绯衤两裆，大口裤。供奉并武弁朱衣（各一人步从）。馀文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。馀并戎服准式。若法驾，减大驾。太常卿、司徒、兵部尚书，及白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车，属车减四，其清游队、持队、玄武队皆四分减一。诸队、鼓吹皆三分减一，馀同大驾。县令以後御史大夫以前威仪，亦三分减一。若小驾，又减法驾御史大夫及指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小舆、诸队仗及鼓吹各减大驾之半，馀同法驾。县令州牧威仪，亦减大驾之半。其新制苣文旗。旗、刀旗、肆神幢、长寿幢，及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文，并绣为袍文，将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。 宋太祖皇帝建隆四年，将郊祀，大礼使范质与卤簿使张昭、仪仗使刘温叟，同详定大驾卤簿之制。礼仪使陶建议：“金吾及诸卫将军导驾及押仗，旧服紫衣，请依《开元礼》各服本色绣袍。旧，执仗军士悉衣五色画衣，随人数给之，有无准式，请以五行相生之色为次，黑衣先之，青衣次之，赤、黄、白又次之。又大驾五辂，各有副车，近代浸废，请依令文增造。又按明宗旧图，导驾三引而仪仗法物人数多，周太极卤簿六引而人数少，请准令文用六引，其卤簿各依本品以给。”从之。旧清游队有甲骑具装，亡其制度，以其所记造之。又作大辇，皆率意定其制规。又取天文大角、摄提列星之象，作摄提旗及北斗旗、二十八宿旗、十二辰旗、龙墀十三旗、五方神旗、五方凤旗、四渎旗。时有贡黄鹦鹉、白兔，及驯象自来，又作金鹦鹉、玉兔、驯象旗。太祖又诏别造大黄龙负图旗一，大神旗六，日旗一，月旗一，君王万岁旗一，天下太平旗一，狮子旗二，金鸾旗一，金凤旗一，五龙旗五，凡二十一旗，皆有架，南郊用之。大黄龙负图旗陈於明德门前，馀悉立於宿顿宫前，遇朝会册礼，亦皆陈於殿庭。凡马步仪仗，悉用禁军。大将军、将军以军主、都虞候摄事，中郎将、都尉以指挥使、副指挥使摄事，校尉、主帅以军使、副兵马使、都头、副都头、十将摄事。 乾德三年，蜀平，命右拾遗孙逢吉收伪法物，之不中度者悉毁之。始令改画衣为绣衣，至开宝三年而成，谓之“绣衣卤簿”。其後郊祀皆用之。军卫羽仪，自是浸盛。其後令有司以绢画为图凡三幅，中幅车辂、六引及导驾官，外两幅仪卫，其警场青城，又别为图，图成，以藏秘ト。凡仗内自行事官、排列职掌并捧日、奉宸、散手天武外，步骑一万九千一百九十八人，此盛极也。 玉辂之制，箱上置平盘，黄屋，四柱皆油画刻镂。左青龙，右白虎，龟文，金凤翅，杂花，龙凤，金涂银装，以玉饰。顶轮三层，外银耀叶，轮衣、小带、络带并青罗绣龙，周缀缳带、罗文、银穗球、小铃。平盘上布黄褥，四角句阑设圆鉴、翟羽。虚柜内贴银镂香罨，轼匮银龙二，衔香囊，银香炉，香宝，锦带，下有障尘。青画轮辕，银毂乘叶，三辕，银龙头，横木上有银凤十二，左建青，十有二旒，皆绣升龙；右载戟，绣黻文，并青绣绸杠。又设青绣门帘，银饰梯一，拓叉二，推竿一，银钅沓头，银装行马，青缯里挽索。驾六青马，马有金面，插雕羽，ひ缨，攀铃拂，青绣屉，锦结尾。又诞马二，在辂前，饰同驾马（馀辂及副辂皆有之）。驾士六十四人。 太仆所藏玉辂，自唐显庆中传之至宋，号“显庆辂”，亲郊则乘之。其制度精巧，其行止安重，後载太常与戟，分左右以均轻重，世之良工，莫能为之者。 沈氏《笔谈》曰：“大驾玉辂，唐高宗时造，至今进御。自唐至祖宗时，凡三至泰山登封。其他巡幸，莫记其数。至今完壮，乘之安若山岳，以措杯水其上而不摇。庆历中，常别造玉辂，极天下良工为之，乘之动摇不安，竟废不用。元丰中，复造一辂，尤极工巧。既成，以正旦大朝会宿陈於大庆殿，庭车人先以幕屋覆之，将旦，彻屋，忽其上一木坠，尽压而碎，人以为异。自後，只用唐辂，其稳利坚久，历世不能窥其法，世传有神物护之，若行诸辂之後，则隐然有声。” 绍兴十二年，命工部尚书莫将等制造玉辂，以《天禧》、《宣和卤簿图》及工匠省记制度参酌，取文质中之制。玉辂，青饰。辂顶天轮三层，涂以绿，青罗为衣，绣龙於上。上层一重，下层三重，每重缀镀金小铃三层，饰以工耀叶八十一（用青玉为之），以金镀银镂龙文置於中。两旁有金花插天轮之周回，形如蕉叶。轮旁有铁圆筒。耀叶之下，皆有二铁簪入筒中，系以青带，围以轮。又青罗两长幅表里绣龙，自辂顶交於四角，分垂至辂台下，谓之络带。或遇雨、覆以黄绢油衣。辂之中，其顶中虚，绣宝盖，斗以八顶，饰以八金龙，用香檀木为之。御座居中，纯用香檀，不饰他物，取黄中正色也。座之左右金龙，首衔珠穗球一，中两龙，一大火珠，乘以金莲花台。座之引手，亦饰金龙倚背，及座皆以金银丝织成纹锦。曲几（凭以为轼者），用香檀，覆以锦褥。御座後垂锦帘，驾登辂则卷之，有梯级以登，饰以金采龙，每级皆覆以锦褥。东偏小梯级执绥官由此先登，以红绳维其前，立於东柱，以备顾问。辂身四柱，皆饰以金，前两柱各有大金龙缠於上，旁有珠穗球二。辂台中外皆设锦褥。台之外，前有横案，谓之香檀，设金炉一、金香合二、立金凤十二於前。案外有金缠龙烛台二，以金覆莲叶足。案前裙板有四金龙，玉，方胜以明青表而出之。前有牌，篆书玉辂二字，以玉为之，有结子，系金凤之足，旁有二金丝线结八，垂牌垂之两傍，中有玉连环结子，正垂牌上，玉环碾二。龙辂之四面，周以栏而阙其中，以备登降。每面於两栏之角、用玉蹲龙一，各有金圆照二，分置左右，玉羽台一、居中，羽台插孔雀羽五枝，以辟尘，四面，其数凡八，圆照倍之。圆照名曰照焰，插以铁簪，系以绣带，如耀叶之饰。轮衣下垂纟畏带，以玉（纟畏带，染牛尾为之，五色焉），覆缀以镀金钹铃，每垂各六，与玉设，周围数各十二。辂下有蹲龙十六，以金镀银为之。在虚盘四围之两旁，有托角龙四，金彩为饰，前後左右各二。又有一字小栏，饰以金，伏於辂下，有朱圆木横陈於前，在托角龙之内。辂前有辕木，固以筋胶，饰以金碧，昂首鳞体如龙之状，皆饰以金，龙首之上，有两横竿，青丝系之。前曰凤辕，饰以青，列立凤十二，六马载以行。次曰推辕，绿色黑文，卫士推之以助马力。其横设辕後曰压辕，亦青饰，卫士压其後，欲取其平。左右冒以金龙，其轮三岁一易，心用榆木，束以铁圈，掩以金镀银。辂下横贯圆木为轴，冒以金筒，梗以金蹲龙簪，夹两轮，轮文皆彩绘，其辐饰以金花叶。卫士左右各六十人，以青绢裹大索钩於轴首，而手入轴旁金引之而前，各以青索，置扇上。外有副轮二以为备。辂後饰亦如之。立凤辕下六，青马四在辕内，二在辕外。又有六马以备番用。马首被铜面，其额以画兽，衔以铁牛，革里青绢，表镀金铜饰之。其背屉表以绿锦里以绢，绢裹毡，六铃七钹，置之两旁。其领下青缨曰绰颏覆，以金钹每马各一（未阅试两月，以青车肄习，使马习而不慑。新轮既成，载铁车上，自三千斤积至万斤，毕无蝇声，试可乃用）。辂之所止，有行马二，饰以彩绿（淳熙十二年修玉辂及大辇四柱，绍熙二年修五辂，易车轴）。左建太常，十二ヵ，绣日月五星；右龙，职掌驾士二百三十八人，服平巾绩，绢抹额，罗绣对凤袍，皆以青绯罗绣对凤袄，又罗抹带、绢袜、麻鞋，皆青色。青骢马三十匹，执绥官一员，捧轮将军四人，呵唱二人，前後拦马各九人，踏道二十二人，辕马十二人，诞马十二人，抱辕坠辕各六人，正副托叉各四人，把棒四人，小梯二人，香匙翦二人，红轴头二人，推杆四人，刮轮四人，龙头二人，烛台二人，静席二人，左右索各六十一人职掌五员，教马二人，车子官健八人，盖覆仪銮司五人，千牛卫上将军二员，抱龙太常六员，进马四员，牧马三十人，香蹬睥睨一，香案三十人，排列官一员（凡玉辂丈尺饰视承平所用显庆辂，辂多不同，盖出省记增减也）。

金辂，色以赤，驾六赤马，驾士六十四人。象辂，色以浅黄，驾六赭白马，驾士四十人。革辂，色以黄，驾六马，驾士四十人。木辂，色以黑，驾六黑骝马，驾士四十人。自金辂而下，其制皆同玉辂，惟无玉饰。副玉辂、副金辂、副象辂、副革辂、副木辂、并驾六马，驾士四十人，当用银饰者皆以铜，馀制如正辂。元丰初，礼文所言：“近制，金辂不以金饰诸末，象辂不以象饰诸末，革辂不鞔，木辂不漆，请改饰四辂。又古者，五辂皆载旗，谓之‘道德之车’。《考工记》车戟崇於殳，酋矛崇於戟，各四赤，戟矛皆插车骑，谓之‘兵车’。战国尚武，故增插四戟，谓之‘戟’。则知德车、武车，固异用矣。汉卤簿，前驱有凤凰戟，犹未施於五辂。江左以来，五辂乃加戟於车之右，韬以黻绣之衣。後周司辂，左建旗，右建戟，戟方六尽，赤而被之以黼，皆戾於古。请去五辂戟，以应‘道德’之称，而建太常於车後之中央，升辂则由左。又按《周礼》：‘大驭，掌驭玉辂以祀。’则祀乘玉辂也。斋仆掌驭金辂，斋充金辂之右，则斋乘金辂也。斋祀之车，异用而不相因。国朝亲祠太庙，致斋文德殿毕，翼日即进玉辂，非是。请进金辂，俟太庙祀毕，翼日，御玉辂诣郊。”又言：“法驾之行，必有共舆者，盖以承清问。袁盎曰：‘天子所与共六尺舆，皆天下豪俊。’此汉用古制也。《周官》有太仆、斋仆、道仆，所以御车，至骖其乘，则其礼益重。故道德之车则有斋右、道右，武车则有戎右，皆以士大夫为之。国朝之制，乘舆有太仆而无骖乘，请增近臣一员，立车右。”其後，诏增制五辂及骖乘，玉辂建太常，金辂建太旗，象辂建太赤，革路建太白，木辂建太麾。诸辂之副，各次正辂，仍有戟焉。 中兴後，金辂之制，黄饰，建大旆九ヵ，绣升龙，辂牌一，金镀银耀叶八十一，轮衣一，绣络带二，顶龙，纟畏带十有二，玉十有二，金丝结穗球二，金丝结绶一，长辕金镀银龙头二，上有金镀铜立凤十有二，车桄上金镀铜座一，金镀铜套筒十，金镀银钹面四，金镀炉一，金镀银香宝二并匙。金镀银立羽台八，御座褥子一，有黄绢帕三，箱周回叶段正轮辐一，副轮轴罨头钹面各二，毂辐叶各二百四十，建竿二，流苏结二并铎，软帘一，并钹遮环踏道一，并褥行马二，并罨头小托叉二，车箱行道褥一，马饰十有二（马面辔头，攀腹带，包鬃尾，锦屉绰颏）。职掌驾士一百五十六人、服色以黄，黄马三十匹（四辂，下驾辂马、共一百二十匹，盖覆仪銮共六人）。前後拦马各五人，踏道六人，辕马六人，诞马六人，抱辕坠辕各四人，正托叉四人，把棒四人，椎杠二人，静席二人，左右索各五十一人。职掌呵唱二人，教马二人，车子官健二人（象、革、木三辂，人数并同。四辂，无千牛卫上将军、抱龙、进马官，香蹬、睥睨排列官、职掌等）。 象辂，朱饰，建大赤七ヵ，绣乌隼（仪物同金辂）。职掌驾士一百五十六人，服色以赤，も马三十匹。 革辂，银褐饰，建太白，六ヵ，绣熊虎（仪物同上）。职掌驾士一百五十六人，服色以银褐，白马三十匹。 木辂，黑饰，建大麾，四ヵ，绣龟蛇（仪物同上）。职掌驾士一百五十六人，服色以黑，骊马三十匹。 大辂，徽宗政和六年，徐秉哲言：“南北郊，皇帝乘玉辂以赴斋宫。自斋宫赴坛，正当祀天地，乃乘大辇，疑非礼意。”下礼制局讨论，於是议造大路如玉辂之制，唯不饰以玉，樊缨一就以尚质。又制大十有二旒，龙章而设日月，建於大路之上以象天。大路大舆陈列於门辇、逍遥平辇之前，礼毕还宫，则御大辇。 耕根车，汉制如副车，有三盖，一曰芝车，置Ａ１０耒耜之ゅ，上亲耕所乘也（桓谭谓扬雄曰：“君之为黄门郎，居殿中，数见舆辇，玉爪、华芝及凤凰、三盖之属，皆玄黄五色，饰以金玉、翠羽、珠络、锦绣、茵席者。”）。晋因之，驾驷，天子亲耕所乘，置耒耜於轼上。一名三盖车。宋因之。隋以青为质，三重盖，羽葆雕装，同玉辂。驾六马。其轼平，以青囊盛耒耜而加之。田则乘之。唐因隋，其饰不易，大驾行则备焉。宋制如五辂之副，驾六青马，驾士四十人。 进贤车，古安车也。周制、致仕之老及后乘之。汉制，乘舆、金根、安车、立车（蔡邕曰：“五安五立。”徐广曰：“立乘曰高车，坐乘曰安车”），是为德车。五时车，安、立亦皆如之。各如方色，马亦如之。建大，十有二ヵ，所御驾六马，馀皆驾四。皇太子、皇子、公、列侯，皆乘之。自汉以後，亦为副车。晋制因之。天子所御则驾六，馀并驾四。三公下至九卿，各一乘，公驾三，特进驾二，卿驾一。宋因之。齐制，诸王、三公、国公、列侯等，行礼则乘之。隋制，金饰，紫通，朱里。驾四马。临幸及吊则供之。唐制，以金饰，驾四马，临幸则乘之。大驾出，在耕根车後。宋乾德时，改赤质，两壁纱窗，擎耳，虚柜，一辕，绯衣，络带、门帘皆绣凤，红丝网。中设朱漆床，香案，紫衤案衣，绯缯里鞔索，朱漆行马（凡车皆有鞔索、行马），驾四马，驾士二十四人。 明远车，古四望车。齐制，通，油幢络，班漆轮毂，亦曰皂轮车，以礼加贵臣。隋制，同犊车，黄金饰，青油幢朱里，紫通，紫丝网，驾一牛，拜陵、临吊则乘之。唐制，以金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。大驾出，在安车後。宋初，驾以牛，後改，仍驾四马，赤质，制所屋，重勾阑，上有金龙，四角重铜铎，上层四面垂帘，下层周以花辕、三板驾士四十人。 羊车，晋制，一名辇车，上如轺，伏兔箱，漆画轮。武帝泰始中，羊乘，司隶纠罪免官。齐依之，因制漆画牵车，小形如舆，金涂纵容，锦衣。箱里隐漆後户牙兰，辕枕後捎，竿代栋梁，皆金涂铰饰御。及皇太子所乘之也。梁因制羊车亦名辇，上如轺，小儿衣青布褶，五辫髻，数人引之。贵贱通得乘之，名牵子也。隋大业始置焉。金宝饰，紫锦，朱丝网。童子二十人，皆两环髻，服青衣，年十四五者乘之，谓之羊车小吏。驾果下马，其大如羊。唐因之，小吏十四人。宋亦为画轮车，驾以牛。随驾以果下马，赤质（今亦驾以二小马），两壁画龟文、金凤翅，绯衣、络带、门帘皆绣以瑞羊。童子十八人。景中，贾昌朝言：“大驾卤簿，有羊车前列。案羊车本汉晋时乘於後宫。隋唐以来，遂为法从，国朝因循未改。窃以郊祭天地，庙见祖宗，车服所陈，动必由礼。至於四望、耕根之属，兼包历代，岂容後宫所乘，参陪五辂？欲望大驾不用羊车，所冀肃恭，稽合典礼。” 指南车，黄帝与蚩尤战於涿鹿之野，蚩尤作大雾，将士皆迷四方，黄帝於是作指南车以示方，故後常建焉（出崔豹《古今注》）。周致太平，越裳氏重译来献。使者迷其归路，周公为司南之制，使载之南，周年至国。故常为先导，示服远人，而正四方车（法具在尚方故事，其制未详）。後汉张衡始复创造。汉末丧乱，其制不存。魏明帝青龙中，令博士马钧绍而作焉。车上有木仙人，举手常指南。车箱回转，所指微差。晋乱复亡。东晋义熙十三年，刘裕平长安，始得此车，复修之，一名司南车。驾驷其下，制如楼，三级，四角金龙衔羽葆。刻木为仙人，衣羽衣，立车上，车虽回运，而手恒指南。大驾出行，为先启之乘。此车戎狄所制，机数不精，回曲频骤，犹须人力正之。范阳人祖冲之，有巧思，常谓宜更造。宋顺帝明中，东齐高帝为相，命冲之造焉。车成，使抚军将军、丹阳尹王僧虔等试之。其制甚精，百屈千回，未尝移变。齐因宋制，加饰四周，箱上施屋。指南人衣裙襦天衣，在箱中。上四角皆施龙子，干悬杂色真孔雀，布皂衤复幔，驾牛，皆铜钹饰。梁复名司南车，大驾出，为先启之乘。後魏太武帝使工人郭善明造之，弥年不就。扶风人马岳又造，垂成，善明杀之。唐修之，备於大驾，行则先导。宋一名司南车。赤质，两箱画青龙、白虎，四面画花鸟，重台，句阑，镂拱，四角垂香囊。上有仙人，车虽转而手恒指南。一辕，凤首，驾四马。驾士三十人。天圣五年，燕肃复创意造之（其法：用独辕车，箱外笼上有重构，立木仙人于上，引臂南指。仙用大小轮九，合齿一百二十。足轮二，高六尺，围一丈八尺。附足立子轮二，径二尺四寸，围七尺二寸，齿各二十四，齿相去三寸。辕端横木下立小轮二，其径三寸，铁轴贯之。左小平轮一，其径一尺二寸，出齿十二。右小平轮一，其径一尺二寸，出齿十二。中心大平轮一，其径四尺八寸，围一丈四尺四寸，出齿四十八，齿相去三寸。中立贯心轴一，其高八尺，径二寸。上刻木为仙人，其车行，木人南指。若折而东，推辕右旋，附右足子轮顺转十二齿，击右小平轮一匝，触中心大平轮左旋四分之一，转十二齿，车东行，木人交而南指。若折而西，推辕左旋，附左足子轮随轮顺转十二齿，击左小平轮一匝，触中心大平轮右转四分之一，转十二齿，车正西行，木人交而南指。若欲北行，或东，或西，转亦如之）。徽宗大观元年，内侍省吴德仁又献指南车之制（其制，身一丈一尺一寸五分，阔九尺五寸，深一丈九寸，车轮直径五尺七寸，车辕一丈五寸。车箱上下为两层，中设屏风，上安仙人一执仗，左右龟鹤各一，童子四各执缨立四角，上设关捩。卧轮一十三，各径一尺八寸五分，围五尺五寸五分，出齿三十二，齿相去一寸八分。中心轮轴，随屏风贯下，下有轮一十三，中至大平轮。其轮径三尺八寸，围一丈一尺四寸，出齿一百，齿相去一寸二分五，通上左右起落。二小平轮，各有铁坠子一，皆径一尺一寸，围三尺三寸，出齿一十七齿，相去一寸九分。又左右附轮各一，径一尺五寸五分，相四尺六寸五分，出齿二十四，齿相去二寸一分。左右叠轮各二，下轮各径二尺一寸，围六尺三寸，出齿三十二，齿相去二寸一分；上轮各径一尺二寸，围三尺六寸，出齿三十二、齿相去一寸一分。左右车脚上各立轮一，径二尺二寸，围六尺六寸，出齿三十二，齿相去一寸二分五。左右後辕各小轮一，无齿，系竹并索在左右轴上，遇右转使右辕小轮触落右轮，若左转使左辕小轮触落左轮，行仙童交而指南，车成）。 记里鼓车，东晋安帝义熙十三年，刘裕灭後秦所获，未详其所由来。制如指南车，驾驷，中有木人执槌向鼓，行一里则打一槌（崔豹《古今注》云：“亦名大章车，所以识道里也。车上为二层，皆有木人执槌，行一里，下一层击鼓；行十里，上一层击镯。尚方故事有其作法，然亦未详之）。宋因之不易，大驾卤簿，次指南车後。齐因宋制，饰加华盖、子，襟衣漆画，鼓机皆在内也。梁因齐制，改驾以牛。唐复修，大驾卤簿，次指南车後。宋一名大章车。赤质，四面画花鸟，重台，句阑，镂拱，行一里，则上层木人击鼓；十里，则次层木人击镯。一辕，凤首，驾四马。驾士三十人。天圣，内侍卢道隆上记里鼓车之制（其制：独辕双轮，箱上为两重，各刻木为人，执过。足轮各径六尺，围丈八尺。足轮一周，而行地三步。以古法六尺为步，三百步为里，用较今法五尺为步，三百六十步为里。立轮一，附於左足，径一尺三寸八分，围四尺一寸四分，出齿十八，齿相去二寸三分。半平轮一，其径四尺一寸四分，围丈二尺四寸二分，出齿五十四，齿相去与附立轮同。立贯心轴一，其上设铜旋风轮一，出齿三，齿相去寸二分。中立平轮一，其径四尺，围丈二尺，出齿百，齿相去与旋风等。次设小平轮一，其径三寸少半寸，围一尺，出齿十，齿相去一寸半。上平轮一，其径三尺少半尺，围一丈，出齿百，齿相去与小平轮。同其中平轮转一周，车行一里，一层木人击鼓；上平轮转一周，车行十里，上一层木人击镯。凡用大小轮八，合二百八十五齿，递相钩锁，周而复始，诏皆以其法下有司而制之）。大观元年，内侍省吴德仁献记里鼓车之制（其法：车箱上下为两层，上安木人二身，各手执木槌。轮轴共四。内左壁车轮上立轮一，安车箱内，径二尺二寸五分，围六尺七寸五分，二十齿，齿相去三寸三分五。又平轮一，径四尺六寸五分，围一丈三尺九寸五分，出齿六十，齿相去二寸四分。上大平轮一，通轴贯上，径二尺八寸，围一丈一尺，出齿一百，齿相去一寸二分。立轴一，径二寸二分，围六寸六分，出齿三，齿相去二寸二分。外大平轮轴上有铁拨子二。又木横轴上关捩、拨子各一。其於车脚转一百遭，通轮轴转周，木人各一击钲、鼓）。

白鹭车，隋制一名鼓吹车，车上施层楼，楼上有翔栖乌。唐因之，驾四马，大驾出，在记里鼓车後。宋制，赤质，周施花板，上有朱柱，贯五轮相重，轮衣以绯，皂顶及绯络带，立绣飞鹭。柱杪刻木为鹭，衔鹅毛，红绶带。一辕。驾四马，驾士十八人。宣和元年，礼制局言：“旧卤簿记有白鹭鸾旗，皮轩三重，其制非古。按《曲礼》曰，前有水则载青旌，前有尘埃则载鸣鸢，前有车骑则载飞鸿，前有士师则载虎皮，前有鸷兽则载貔貅。万乘一出，五车必载，所以警众也。青旌、鸣鸢、飞鸿、貔貅，乃以白鹭鸾旗杂陈其间，未为合礼。今欲改五车相次，於中道继之以崇德车，於是为备（青旌车，赤质，曲壁中载青旗，以绛帛为之，画青鸟於其上。鸣鸢车，赤质，曲壁中载鸣鸢旌，以绛帛为之，画鸣鸢於其上。飞鸿车，赤质，曲壁中载飞鸿旌，以绛帛为之，画飞鸿於其上。虎皮车，赤质，曲壁中载虎皮旌，绛帛为之，缘以赤，画虎皮於上。貔貅车，赤质，曲壁旌，绛帛为之，缘以赤，画貔貅於上。其辕皆一）。 鸾旗车，汉制，为前驱。编羽旄列系幢旁，（胡广曰：“以铜鸟於车衡上”）。晋宋因之，驾四马，先路所载。唐备於大驾卤簿，次白鹭车後。宋制，赤质，曲壁，一辕。上载赤旗，绣鸾鸟。驾四马，驾士十八人。宣和中，礼制局言，三车非古制，改五车（事见白鹭车下）。 崇德车，秦名为辟恶车，上有桃弧苇矢，以禳祓不祥。太仆令一人，在车，前执弓箭（出崔豹《古今注》）。唐制，驾四马。大驾出，在鸾旗车後。宋制，赤质，周施花板，四角刻辟恶兽，中载黄旗，亦绣此兽。太卜署令一人，在车中执旗。驾四马，驾士十八人。宣和初，礼制局言：“《记》曰‘前巫而後史’，传曰‘桃弧棘矢，以供御王事’。请以巫易太卜，弧矢易辟恶兽。”从之。 皮轩车，汉前驱车。以虎皮为轩，取《曲礼》“前有士师，则载虎皮”之义。晋宋相因，驾四马，皆大夫载。自後无闻。唐备之大驾卤簿，次於辟恶车後。宋制，赤质，曲壁，上有柱，贯五轮相重，画虎文。驾四马，驾士十八人。宣和初，礼制局言，三车非古制，改五车（事见白鹭车下。） 黄钺车，汉制，乘舆建之，在大驾後。晋黄钺车，驾一马。大驾行，次於华盖後御麾左右。又有金钺车、金钲车，并驾三马。唐备於大驾卤簿。天宝初，改为金钺车。宋制，赤质，曲壁，中设金钺，锦囊绸杠。左武卫队正一人，在车中执钺。驾两马，驾士十五人。 豹尾车，周制，象君子豹变，又以尾者言谦也。古者军正建之（崔豹《古今注》云。）汉制，大驾出，属车八十一乘；法驾出，属车三十六乘，最後一乘豹尾，以前比之省中（胡广曰：“施於道路豹尾之内为省中。”）。晋因之，在卤簿末。宋制徐广按《淮南子》云：“军正执豹皮以正其众。”《礼记》曰：“前有士师，则载虎皮。”乘舆豹尾，以其义类。唐制：大驾出，在黄钺车後，驾二马，右武卫队正一人，在车执之。宋因之，制同黄钺车。上载朱漆竿，首缀豹尾，右武卫队正一人执之。驾两马，驾士十五人。 属车，一曰贰车，一曰左车。秦制，大驾属车八十一乘，法驾三十六乘。汉法驾用三十一乘，小驾用十二乘。隋制，大驾三十六，法驾十二，小驾不用。唐大驾唯用十二乘。宋因之。其制，黑质，两箱舆装，前有曲阑，金铜饰，上施紫通，络带、门帘皆绣鹤，紫网，分钅沓。每乘驾三牛，驾士十人。元丰初，详定礼文所言：“《周礼》戎右职曰‘会同充革车，’《仪礼》曰‘贰车毕乘’，《礼记》曰‘乘君之乘车，不敢旷左，左必式’。盖古者後车馀，路必使人乘之，不敢旷空，所以别旷左之嫌也。《诗》曰：‘命彼後车，谓之载之’是也。自秦兼九国车服，西汉因之，大驾属车八十一乘。《後汉》制云，尚书御史所载，扬雄云，‘鸱夷国器，於属车’，张衡曰‘属车之，载犭佥犭曷犭乔’。则是汉之属车，非独载人，又以载物，亦《仪礼》所谓毕乘之也。宋朝卤簿车十二乘，虚设於法驾之後，实近旷左之嫌。请尚书御史乘之，或以载乘舆服御。”从之 大辇，历代之制已见前。宋制：大辇，赤质，正方，油画，金涂银叶，龙凤装。其上四面行龙云朵。火珠方鉴，银丝囊网，珠翠结条，龙钿窠霞子。四角龙头衔香囊，顶轮施耀叶。中有银莲华座龙，红绫里，碧牙压帖。内设圆鉴，银丝香囊，银饰勾阑，台座，红丝绦网，分钅沓。中施黄褥，置御座。扶几，香炉，锦结绶。几衣、轮衣、络带并绯绣压金银线。长竿四，银里铁钅局龙头，鱼钩，锦膊褥，银装画梯，托叉，黄罗缘席、褥、巴，梯杖褥，朱索，绯缯油巴。主辇六十四人。亲祀南郊、谒太庙还及其銮驾黄麾仗、省方还都，则乘之。大中祥符初，东封，以旧辇太重，遂命别造，凡减去七百馀斤，後常用焉。绍兴十三年，更制大安辇。赤质，正方，油画，金涂银龙凤装，朱漆大轮一，金涂银顶龙一，四面施行龙一十六、火珠四。方鉴，银丝囊网，珠翠结绦，龙钿窠霞子，四角龙头，四真珠，结穗球一十二，顶轮施涂金银耀叶。银盘，红罗轮衣一，缀银铃，红罗络带二，中设御座，檀香雕木龙椅，靠背上水晶珠梅，红丝裙网，象牙滴子，典几，锦褥，绢画，里外龙水屏风，香炉，结绶，长竿四，饰以金涂银龙头。奉辇四百六十人（为五番，每番九十二人）。祀毕，车驾还内，不用金辂则乘之（淳熙十二年，新制踏道，增其尺寸。旧例，五番四十人，今添三十人，及副都大人员一人。服五色武弁冠，黄罗绣对凤袍，黄罗勒帛紫罗生色袒带，紫绢行）。文德殿发册，尚辇陈於西阶下，东乡（隆兴元年，礼官请大辇权不陈设）。 芳亭辇，黑质，顶如幕屋，绯罗衣，裙衤阑、络带皆绣凤。两面朱绿葱花钣，外施红丝网。绸，金铜分钅沓，前後垂帘，下设牙床、勾阑。长竿四，银龙头，银饰梯，行马。主辇一百二十人。 凤辇，赤质，顶轮有二柱，绯罗轮衣，络带、门帘皆绣凤。顶有金凤一，两壁刻画龟文、金凤翅。前有轼匮、香炉、香宝、结带，下有勾阑二重，长竿三，银饰梯，行马。主辇八十人。法驾卤簿，不设。 逍遥辇，以棕榈为屋，赤质，金装，朱漆竿版各一，金螭头、金裹鱼钩各四，朱漆柄，托叉二，金丝坐褥，扶版，踏床褥，饰以红花罗锦，踏床褥一，衬褥十六，金镀银装行马二，朱漆踏床二，促尘版，软屏风，红花罗锦、金屏风、护泥屏各一（旧云逍遥子，後改名辇）。高宗绍兴七年重制，诏务令朴素（乾道九年，以後殿门卑小，逍遥辇出入有碍，令工部照辇院丈尺，重修殿门。御辇院官，旧制二千六百三十人。绍兴十二年，诏以一千人为额，供御营三百人，次供御营一百五十人，下都营六百五十人，後减为九百人。乾道六年，诏以七百人为额，供御二百二十人，次供御一百三十人，下都三百五十人。） 平头辇，制如逍遥辇而无屋（真宗造登封辇，今平头辇制因此）。金螭头四，金装，朱漆扶版竿各二，版座各一，金裹鱼钩四，褥饰以红花罗锦，踏床褥一，檀香促尘版一，护泥屏一。旧制，辇官十二人，服同逍遥辇。绍兴十六年亲耕，服履袍乘之。隆兴初，诏制平辇及绦衣褥，郊祀礼毕用之。

小辇，赤质，顶轮下施曲柄如盖，绯绣轮衣，络带，制如凤辇而小。下有勾阑，牙床，绣沥水。中设方床，绯绣罗衣，锦褥。上有小案，坐床，皆绣衣。踏床绯衣。前後长竿二，银饰梯，行马。奉舆二十四人。 七宝辇，隆兴二年正月，诏御辇院令京师旧辇官省记昨进道君皇帝七宝辇之制，下有司制造，更为美名以进德寿宫。礼官言：七宝辇高五尺一寸，广二尺七寸，深三尺六寸。竿长二丈一寸，扶版二，朱红漆。丝织红百花，行龙，蓝沥水，升龙，朱漆踏床一，红百花团龙覆之，百花大团龙褥一，红罗销金百花团龙座一，朱漆踏床一，镀金银火踏一，纯金装钉行马一对：托叉一，以朱漆之，比大辇制度。内耀叶并角龙莲盘，顶龙并涂金真珠结穗球龙水屏风。御座用香檀木，龙椅靠背，金焰水晶珠梅。红丝裙网，牙象滴，今欲比大辇。平辇用珠靠背龙头，引手，玉龙头，并玉转身捧珠龙，其角龙铎等并纯金。诏如其式，内裙网用七宝装缀。太上皇帝曰：“仪卫巳随时增益，舆辇不须别造，况多事之时，国用方殷，不宜虚费。”遂止（自是上皇每至大内，多乘马，至湖上，则用肩舆，盖不欲烦民也。） 腰舆，前後长竿各二，金铜螭头，绯绣凤裙衤阑，上施锦褥。别设小床，绯绣花龙衣。奉舆十六人。 香蹬，唐制也。朱漆案，绯绣花龙衣，上设金涂香炉、烛台。长竿二，舆士八人。金涂银火镣、香匙副之。 象，汉卤簿，最在前。晋平吴後，南粤献驯象，作大车驾之，以载黄门鼓吹数十人，使越人骑之以试桥梁。宋朝卤簿，以象居先，设木莲花座，金蕉盘，紫罗绣络脑，当胸、後秋并设铜铃杏叶，红牛尾拂，跋尘。每象，南越军一人跨其上，四人引，并花脚幞头，绯绣窄衣、银带。 五牛旗，依方色，皆小舆上刻木为牛，背插旗。错采为牛，旗竿上有小盘，衣及舆衣，亦并绣牛形。舆士各四人。 相风乌舆，上载长竿，杪刻木为乌，垂鹅毛，红绶带，下承以小盘，周以绯裙，绣乌形。舆士四人。 交龙钲、鼓舆各一，皆刻木为二青龙相交，下有木台、长竿，一挂画鼓，一挂金钲，上皆有绯盖，亦绣交龙。舆士各二人。 钟、鼓楼各一，本隋大驾钟车、鼓车也。皆刻木为屋，中置钟、鼓，下施木台、长竿，如钲、鼓舆。舆士各二十四人。 行漏隋，大业行漏车也，制同钟、鼓楼而大，设刻漏如桶衡。首垂铜钵，末有钵象，漆柜贮水，渴乌注水入钵中，长竿四。舆士六十人。 十二神舆，赤质，四门旁刻十二辰神，绯绣轮衣。络带。舆士十二人。 自钲鼓以下，旧礼令无文，皆开宝定礼所增。

常之制，自汉以来，制度残缺。唐礼，五辂皆左建龙，右载戟，讹谬滋甚。元丰改定郊庙礼文，五辂所载，悉如巾车之职。又以戟非古，政和，礼官请玉辂以太常大建於左右而去戟，厥後郊庙五辂及副车，皆建太常。一日并出，观者骇焉。至是造五辂悉亻效周礼之制。玉辂後，左太常，绣日月星辰，右龙，绣交龙，皆用青罗，表里文绣，下有网须，谓之，头用青饰。建竿，插於辂後两柱傍金环之内。竿首饰以镀金螭头，垂以金钹青缨各六，谓之旒。竿以桐木，剖竹外护，固以筋胶，布以漆，饰以青藻。旗势稍重，六人各执叉托之，以助旗力。旗，皆错采为之，漆竿、首、纛头、锦腰、火焰脚。白泽、摄提、金鸾、狮子、天下太平、君王万岁，及在步甲前後队，後马队三队、六军仪仗内，并以赤。日、月及合璧、连珠、风、雨、雷、电、五星、二十八宿、祥并以青。北斗以黑。五岳、四渎、五方、五神、十二辰、五龙、五凤、龙虎君，并以方色。天王以赤、黄二色。排拦以黄、紫、赤三色。大黄龙负图旗，旧画八卦，政和礼局改画为河图、九、一、三、七、二、四、六、八、五之数。中兴後，增制华旗，各以瑞物缋形其上。 皂纛，本後魏纛头之制，盖旄头之遗象。制同旗，无文采，去首六脚。 暴槊。暴，击声也。一云象暴牛，善斗。唐金吾将军执之。宋朝制，如节有袋，上加碧油。常置朝堂，车马卤簿出，则八枚前导（又卫司暴槊四）。 牙门旗，古者，天子出建大牙。宋朝制，赤质，错采为神人象，中道前後各一门，左右道五门，门二旗，盖取周制“旌旗表门”及“天子五门”之制。中兴後，中道，前後门旗各二；左右道，五门各四。 伞，古者张帛以避雨之制。今有方伞、大伞，皆赤质，紫表朱里，四角铜螭首（六引内，制差小）。绍兴九年，诏後殿射殿引呈公事，日景巳高，作卫清凉伞十，从旧制也。 盖，本黄帝时有气为花花之象而作。金花盖，导盖，皆赤质，如伞而圆。沥水绣花龙。又有曲盖，差小，绣瑞草。 睥睨，汉乘舆所用，如花盖而小。扇，有朱团及雉尾四等。朱团，绣凤，黑漆柄，金铜饰。雉尾皆方，其上绣雉尾。绍兴十三年，诏郊礼伞、扇并遵旧制，拂扇等毋以珠为饰。 金节，隋制也。黑漆竿，上施圆盘，周缀红丝拂八层，黄绣龙袋笼之。王公以下皆有节，制同金节，韬以碧油。 罕，象“毕、昴为天阶”，故为前引，皆赤质，金铜饰，朱藤结网，金兽面。罕方，上有二螭首衔红丝拂；圆，如扇。 幢，制如节而五层，韬以袋，绣四神，各随其方色，朱漆柄。王公所给幢，黑漆柄，紫绫袋。 黄麾，古有黄、朱、三色，所以指麾也。汉大驾有前黄麾。宋朝之制，绛帛为之，如幡，错采成“黄麾”字，下绣交龙；朱漆竿，金龙首，上乘朱丝小盖。元丰中，命礼官定朝会仪，请制大麾一；注旄於竿首，其旗十有二幅，其色黄，一旒，元会设仗，建大黄麾於当御厢之前，麾幡二於後。神宗疑其制凿命，且阙之，而黄麾幡仍旧。 幡，本帜也，貌幡幡然。有告止、传教、信幡，皆绛帛，错采为字，上有朱丝小盖，四角垂罗纹佩，系龙头竿上。错采字下，告止为双凤、传教为双白虎，信幡为双龙。又有绛引幡，制颇同此，作五色晕，无字，两角垂佩。

御刀，自晋宋以来有之。黑鞘，金花银饰，靶轭，紫丝绦分钅沓。仪刀，制同，悉以银饰，王公亦给之。 斑剑，本汉朝服带剑。晋易以木，谓之“象剑，”取装饰斑斓之义，鞘以黄质，素紫斑文，金铜饰，紫丝绦分钅沓。 戟，有枝兵也。木为刃，赤质，画气，上垂交龙掌、五色带，末缀铜铃。戟，无掌，而有小横木。又有小戟，与戟同制。 槊，长矛也。木刃，黑质，画气。又有细槊，制同而差小。 仪サ，剑戟之类，秦、汉有之。唐用为仪仗，刻木如斧，涂以青，柄以黄，上缀小锦幡、五色带。 殳、叉，亦戟类。殳，无刃而短，黑饰两末。叉，青饰两末，皆青，中白，画气，缀朱丝拂。 氅，本缉鸟毛为之。今为四角小盖。每角垂珠佩，以朱丝，周缀五色带，绣龙、孔雀、白鹅。其别有三，系龙头竿，竿制如戟。 弩，汉京尹、司隶前驱，持弓以射窥者。今制，每弩加箭二，有叉，画气（仗内弩同）。 弓箭，每弓加箭二，有叉，同弩， 刀盾。刀，容刀也；盾，旁排也。一人分持。刀以木为之，无鞘，有环，紫丝绦分钅沓。盾，赤质，画异兽（又朱藤络盾，制悉同，惟绿藤绿质）。皆持执之。 甲骑具装。甲，人铠也；具装，马铠也。甲以布为里，黄纟为表，青绿画为甲文红锦缘、青纟为下裙，绛韦为络，金铜钅央，长短至膝。长膺为人面二，自背连膺，缠以锦蛇。具装、如常马甲，加珂拂於前膺及後秋。 车辐，棒也，形如车轮辐。今制，朱漆八棱。

白柯，抢，槊也。唐羽林所执，制同槊而铁刃，上缀朱丝拂。 柯舒，黑漆棒也，制同车辐，以金铜钉饰。 镫杖，黑漆弩柄也。以金铜为镫及饰，其末紫丝绦系之。 七宝床一，覆以绯罗绣帕。国初，内臣马上捧之，谓之驾头。 扇Υ，绯罗绣扇二，绯罗绣曲盖一，并内臣马上执之。谓之“扇Υ”。驾头在细仗前，扇Υ在乘舆後，三驾及常出并用之。嘉六年，以ト门候及内臣各二人分驾头左右，扇Υ後编拦，仍以皇城司亲从官二十人随之。 鸣鞭，《周官》条狼氏执鞭趋辟之遗制也。鞭槊用红丝而渍以蜡。行幸，则前警，祀毕还宫，亦用之；视朝、宴会，则用於殿庭。绍兴十三年亲飨太庙，命去神位百步之内，毋得鸣鞭。十五年，正旦朝会，帝出东ト，御大庆殿，殿上合鸣鞭，以殿小非在京比，乃免焉。 球仗，涂金银裹，以供奉官骑执之，分左右前导。大礼，用百人，常行，三十。 褥，大礼旧仪，御座，金裹装钉，施珠坐褥。是年八月，上谓辅臣曰：“事天以诚为主，器用陶匏，贵其质也。苟尚侈丽，则失精之意矣。”乃诏有司制褥，以珠为饰。 驾马，鞍勒有金、玉、水晶、金涂四等闹装，占结为座，龙碾镂尘沙面、平面、洼面、方团、寸节、卷荷校具，皆垂六鞘，金裹银鞍桥、衔镫，朱黄丝绦辔秋，绯黄织绣或素圜鞯，衤盍ゎ用金银线织，或绯黄纟。仁宗至道中，以黄绢代之。鞭用紫竹，红、黄丝鞘，缨以红、黄牛尾，金为钹。每日，马五匹供奉，鞍用玉及金涂银，衤盍ゎ用纟绢。行幸则十四匹，加真金、水晶之饰。绍兴十五年，诏自今御後殿及驾出，御马权免入殿。止，例於殿门外。射殿则仍旧制。淳熙十四年，诏引呈射事，御马依後殿仪，立於殿门外。 右五辂及诸车舆辇、常、卤簿，多历代所用。然有其说而不详其制，惟宋九朝及中兴史志所载制造设饰之制颇详，然亦必承袭历代相因之制而微有增损者也。故具载於此。至於逍遥子、平头辇、驾头、扇Υ之属，虽历代所无，然宋三百年相承，乘舆出入，所必用也。故亦具载其制云。 ●卷一百十八 王礼考十三 ○乘舆车旗卤簿

凡卤簿有四：曰大驾，曰法驾，曰銮驾，曰黄麾仗。大驾，郊祀、田、荐献玉清昭应景灵宫用之（迎奉圣像亦曰大驾，惟不设象及六朝导驾官）。法驾，减太常卿、司徒、兵部尚书，白鹭、崇德车，大辇、五副辂、进贤、明远车，又减属车四，馀并三分减一。泰山下，汾阴行礼用之。銮驾，又减县令、州牧、御史大夫，指南、记里、鸾旗、皮轩车，象辂、革辂、木辂，耕根车、羊车、黄钺豹、尾车，属车、小辇、小舆，馀并减半。朝陵，迎泰山天书，东封、西祀，朝谒太清宫，奏告玉清昭应宫，奉迎刻玉天书，躬谢太庙，皆用之。銮驾旧用二千人，大中祥符五年，真宗告太庙，增至七千人。兵部黄麾仗，用太常鼓吹，太仆寺金玉辂，殿中省大辇，其制无定，然皆於小御楼车驾。御楼、车驾亲征或省方还京，迎禁中天书，五岳上册，建安军迎奉圣像，六庙上册皆用之。 凡大驾，总二万六十一人，大率以太仆寺主车辂，殿中省主舆辇、伞扇、御马，金吾主纛、槊、十六骑、引驾细仗、牙门，六军主抢仗，尚书兵部主六引诸队、大角、五牛旗，门下省主宝案，司天台主螭漏，太常主鼓吹，朝服法物库出旗器、名物、衣冠、盖，军器库出ゅ、弩、弓、矢，内弓箭库出戎装、杂仗。 程氏《演繁露》曰：“《宋景文笔记》曰，‘宣献宋公著《卤簿记》，至暴槊不能得其义，予後十馀年始得之，其说曰，江左有<瓜勺>槊，为其首大如<瓜勺>，是其义也。按《字书》<瓜交>，小瓜也。蒲卓反，字或为<瓜勺>，同一音也。予按《尔雅》，暴牛，帮牛也，此兽抵触，百兽无敢当者，故金吾仗刻暴牛於槊首，以碧油囊笼之。荆楚岁时记所说亦与《尔雅》同。今金吾仗以暴槊为第一队，则是暴槊云者刻帮牛於槊首也，他说皆非也。 仁宗康定元年，宋庠上言：“车驾行幸，非郊庙大礼具陈卤簿外，其常日导从，惟前有驾头，後拥伞扇而已，殊无前典所载公卿奉引之盛。其侍从及百官属，下至厮役，皆杂行其道中。步辇之後，但以亲事官百馀人执挝以殿，谓之禁卫。诸班劲骑，颇与乘舆相远，而士庶观者，率随扈从之人，夹道驰走，喧呼不禁。所过有旗亭市楼，垂帘外蔽，士民凭高下瞰，莫为严惮。逻司、街使，恬不呵止，威令弛阙，玩习为常。非所谓旄头先驱，清道後行之说也。且自黄帝以神功盛德，犹假师兵为营卫，则防微御变，古今一体。按汉魏以降，有大驾，小驾之仪。至唐又分殿中诸卫、黄麾等仗，名数次序，各有施设。国朝承五姓荒残之弊，事从简略，每鸣鸾游豫，尽去戈戟、旌旗之制，仪卫寡薄，颇同藩镇。此皆制度放失，惮於改作之咎。谓宜委一二博学近臣，讨绎前代仪注及卤簿令，以乘舆常时出入之仪，比之三驾仗，酌取其中，稍增仪物，具严法禁，上以示尊极，下以防未然。革去因循，其在今日。”诏太常礼院与两制详定，遂合奏诸班直禁兵步骑为禁卫，仍旧数，复增清道马百，佩弓矢为五重骑，而执者一骑，而执牙门旗前後四骑，而执绯绣凤氅二十四、雉扇十有二，皆分左右。天武兵徒行者执柯舒。亲从兵增其数为三百，殿前指挥使增为二百，并骑，左右相对。开二门，容二丈，以拟《周礼》之人门，凡前牙门旗后，後为牙门旗前，为禁卫，辄入者论以法。禁乘高下瞰、乘帘外蔽，夹道喧呼驰走者。颇著於令，其後浸弛。 神宗熙宁以来，天子锐意稽古，礼文之事，招延群英，折衷异同，尽屏汉、唐沿袭之陋，与先儒讹舛之说。元丰有详定礼文所，大观有议礼局，政和有礼制局。元丰虽置局造辂，然玉辂竟仍唐旧；大观中内侍吴德仁上指南车、记里鼓车之制，天子宗祀大礼用之。始废天圣中燕肃、卢道隆所制。政和修饰玉辂，又增造大辂，而车辂益盛（其制度各见车辂条下）。 政和大驾卤簿。象六，分左右，次六引：开封令、开封牧、大司乐、少傅、御史大夫、兵部尚书（各用本部卤簿）。次金吾纛、槊。左右皂纛各六（执、托各一人，纟斥四人），押衙四人（并骑），暴槊八（执各一人），本卫上将军、将军各四人，本卫大将军二人（并骑），暴槊四，夹大将军（执各一人，夹二人，并骑）。法驾，暴槊减二，本卫上将军、各减二人。次朱雀旗队（并骑）。金吾卫折冲都尉一人引队，暴槊二，夹都尉（执旗一人，引、夹各二人。凡仗内引、夹、执人数准此）；弩四，弓矢十六，槊二十，左右金吾卫果毅都尉二人押队。法驾，弩减二，弓矢减六，槊减八。宣和，引队改天武都指挥使，押队改天武指挥使。次龙旗队。大将军一员检校（骑），引旗十二人（并骑），风伯、雨师、雷公、电母旗各一，五星旗五，左、右摄提旗二，北斗旗一，护旗十二人，副竿二（执人并骑）。法驾，引旗、护旗人各减四。宣和，检校改左右卫大将军，雷公、电母旗去“父”、“母”二字。次指南、记里鼓车各一，驾马各四，驾士各三十人；白鹭、鸾旗、崇德、皮轩车各一，驾士各十八人。法驾，无白鹭、崇德车。宣和，有青雀、青旌、鸣鸢、飞鸿、虎皮、貔貅六车，在记里鼓之下、崇德之前；减白鹭、鸾旗、皮轩三车，驾士之数如前。次金吾引驾，骑。本卫果毅都尉二人，仪刀、弩、弓矢、槊各八，法驾、仪刀、弩、弓矢、槊各减二。宣和，都尉为神勇骑指挥使。次大晟府前部鼓吹。令二人，府史二人，管押指挥使一人，扌冈鼓、金钲各十二（帅兵官八人领），大鼓一百二十（帅兵官二十人领），长鸣一百二十（帅兵官六人领），铙鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四，大横吹一百二十（帅兵官十人领），节鼓二，笛、箫、篥、茄、桃皮篥各二十四；扌冈鼓、金钲各十二（帅兵官四人领），小鼓、中鸣各一百二十（帅兵官八人领），羽葆鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四。法驾，前後扌冈鼓、金钲各减四，大鼓减四十，长鸣减四十，铙鼓减四，拱辰管後箫、笳各减八，大横吹减四十，节鼓後笛、箫、篥、笳、桃皮篥各减八，小鼓、中鸣各减四十，羽葆鼓减四，最後箫、笳各减八，帅兵共减十八人。次太史相风、行漏等舆。太史令及令史各一人（并骑），相风乌舆一（舆士四人），交龙钲、鼓各一（舆士各六人），司辰、典士各一人（并骑），漏刻生四人，鼓楼、钟楼、行漏舆各一（舆士各一百人），太史正一人，清道二人，十二神舆一（舆士十四人）。法驾，行漏舆一（舆士减四十人），神舆一（舆士多大驾二人），宣和，鼓、钟楼并改为舆，太史正前有捧日副指挥使二人，捧日节级十人，神舆舆士增十。次持前队。左右武卫果毅都尉二人引队，左右武卫校尉二人。绛引幡一（执二人），左右有金节十二（执人并骑），、各一，朱雀幢、叉、导盖、青龙、白虎幢各一，叉三（执人并骑）。队长一人，戟三百八十人，左右武卫将军二人检校，左右武卫校尉四人押队。法驾，金节减四，戟减七十二。宣和，引队改骁骑都指挥使，武卫校尉改骁骑军使，增朱雀旗後之叉一，去龙虎旗後之叉三，检校改用左右骁骑将军。次黄麾幡一（执一人，纟斥二人，骑）。法驾，前有殿中侍御史二员。次六军仪仗。左右神武军、左右羽林军、左右龙武军，各有统军二员，都头二人（羽林又有节级二人），押仗，本军旗各一，排阑旗各二十合有，吏兵、力士旗各五，掩尾天马旗二（羽林有赤豹，黄熊旗，龙武有龙君、虎君旗各一），白柯枪五十，哥舒棒十，镫杖八。法驾，神武军减排阑旗十，羽林、龙武军各减四，吏兵、力士旗减一。宣和，统军改军将，神武军旗改熊虎，排阑旗改平列，哥舒棒改戈戟，镫杖改矛戟，羽林队无节级，黄熊旗改黄罴，龙武旗改熊虎。次引驾旗。天王旗二，排仗通直官二人押旗，十二辰旗各一。法驾，同。次龙墀旗。天下太平旗一，排仗大将二人夹骑，五方龙旗各一，金鸾、金凤旗各一，狮子旗二，君王万岁旗一，日、月旗各一。法驾，减鸾、凤、狮子旗。次御马二十四。控马每匹天武二人，御马直二人，为十二重。法驾，减八，为八重。宣和，御马直改为习驭。次中道队。大将军一员检校。法驾，同。宣和，大将军改为左右骁卫大将军。次日月合璧旗一，苣文旗二，五星连珠旗一，祥旗二，长寿幢二。宣和，苣文改庆，祥改祥光。次金吾细仗。青龙、白虎旗各一，五岳神旗、五方神旗、五方龙旗、五方凤旗各五（以上执各一人，纟斥各三人）。法驾，五方龙、凤旗各减二。宣和，改校尉为使臣，五岳神旗去“神”字。次八宝。镇国神宝、皇帝之宝、皇帝行宝、皇帝信宝在左，受命宝、天子之宝、天子符宝、天子信宝在右，为四重。香案八，各以二列於宝舆之前。碧栏三十四人，符宝郎行於碧栏之。法驾，减碧栏八人。宣和，增引宝职掌二人，香案职掌六人，援卫传喝亲从一百人。奉宝辇官每宝二十八人，节级一人，奉宝一十二人，抬香案、行马、执烛笼各四人，持席褥、油衣共三人，香案、宝舆各九，烛笼三十六，碧栏之数同前。次方伞二，大雉尾扇四夹（执伞、扇各一人，以下准此）。法驾，同。次金吾四色官六人，押仗二人。法驾，减押仗。次金甲二人。宣和，改为铜甲。次太仆寺进马四人（并骑）。次引驾千牛卫上将军一员，千牛八人，中郎将二人（并乘珂马），千牛二人（并骑）。宣和，引驾改为千牛卫大将军，中郎将改为捧日都虞候。次长史二人（并骑）。宣和，无。次金吾引驾官四人（并骑）。次导驾官（执政以上人从六人，待制、谏议、防御使以上五人，监察御史、刺史、诸卫将军以上四人）。次伞扇、舆辇。大伞二，中雉尾扇四夹，腰舆一，小雉尾扇四夹，应奉人员一人，十将、将虞候、节级二人，长行十六人。排列官二人，中雉尾扇十二，华盖二（执各二人），香镫一（执擎八人）。小舆一（应奉人，逍遥、平辇下人，长行二十四人），逍遥子一（应奉人，十将、将虞候、节级共九人，长行二十六人），平辇一（应奉人员七人，馀并同上），法驾，排列官後中雉尾扇减四。宣和，去小雉尾扇四，腰舆一（添管押人员二人，都将四人，兼押小舆排列官二人），小舆一（奉舆二十四人，都将九人），逍遥子改为逍遥辇（奉辇一十六人），平辇一（奉辇人同上，後有尚辇奉御二人，骑），小舆前又有大辂一（驾马六，太仆卿御，驾士一百二十人），次驾前东第五班，开道旗一，皂纛十二。引驾六十二人，钧容直三百人（引驾回作乐）。五方色龙旗五，门旗四十，御龙四直步执门旗六十。天武驾头下一十二人，茶酒班执从物一十一人，御龙直仗剑六人，天武把行门八人。麋旗一，殿前班击鞭一十人，簇辇龙旗八，日、月、麟、凤旗四，赤、青、白、黑龙旗各一。御龙直四十人，踏路马二，夹辂大将军二人，进辂职掌二员，部押二人，教马官二员。法驾，同。宣和，无钧容直，开道旗内增押班一人，殿侍二人。皂纛旗十二（殿侍十二人执），引驾人员二人，长行六十人。五方色吉字旗，殿侍三人，管押十人。门旗，殿侍二人，管押四十人，叉八，门旗六十，御龙直一十二人，骨朵直十二人，御龙弓箭直、弩直各十八人，御龙直仗剑六人，执麋旗殿侍二人，管押龙旗人员二人，都知、副都知各一人，执骨朵殿侍十六人，内大将军改为千牛卫大将军（朝服步从），将军二人（朝服陪乘），掌辇四人。皇帝乘玉辂，驾青马六，驾士一百二十八人，扶銮八人，骨朵直一百三十四人，行门三十五人，分左右、陪乘将军二员。法驾，同。宣和，驾士增为二百三十四人。次奉宸队。御龙直，左厢骨朵直、右厢弓箭直，弩直，御龙四直，并以逐班直所管人数列为五重。天武骨朵、大剑三百一十人。次驾後东第五班。大黄龙旗一，钧容直三十一人。扇Υ下天武二十人，茶酒班簇辇三十一人，招箭班三十三人。法驾，同。宣和，止用黄龙旗，馀并无。次副玉辂一，驾青马六，驾士四十人。法驾，无。宣和，驾士一百人，内人员二人。次大辇一，掌辇四人，应奉人员十二人，十将、将虞候、节级共一十人，长行三百五十五人。尚辇奉御二人，殿中少监、供奉职官二员，令史四人，书令史四人。法驾，同。宣和增奉辇为九十人。次太仆御马二十四，为十二重。法驾，减八，为八重。宣和，无太仆。次持後队。左右武卫旅师二人。法驾，同。宣和，改为神勇都指挥使。次重轮旗二，大伞二，大雉尾扇四，小雉尾扇、朱团扇各十二，华盖二，叉二，睥睨十二，御刀六，真武幢一，绛麾二，叉一，细槊十二。法驾，小雉尾扇、朱团扇、睥睨、槊各减四，华盖减一，御刀减二。宣和，真武幢改为玄武。次左右金吾卫果毅都尉二人（并骑），总领大角一百二十。法驾，减四十。宣和，改都尉为骁骑都指挥使。次大晟府後部鼓吹。丞二人，典事四人，管辖指挥使一人，羽葆鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四（帅兵官二人领），铙鼓十二（帅兵官四人领），歌工、箫、笳各二十四，横吹一百二十（帅兵官八人领），笛、箫、篥、笳、桃皮篥各二十四。法驾，羽葆鼓减四，箫、笳、篥、桃皮篥各减八。铙鼓减四，小横吹减四十（帅兵官并减二人）。宣和，帅兵官改为天武、神勇、宣武、虎翼四都头。次黄麾一（执、纟斥人数同前部，法驾亦同，有殿中侍臣史一员在黄麾前），芳亭辇一（奉辇六十人）凤辇一（奉辇五十人），法驾，去凤辇。宣和，芳亭奉辇六十二人。次金、象、革、木四辂，各有副辂。金辂踏路赤马二，正副各驾赤马六，驾士六十人。馀辂正副驾马数同而色异，象辂以赭白，革辂以，木辂以黑，驾士各四十人。法驾，前副辂。宣和，驾马之色又异，金以骝，象以赤，革以赭白，木以乌。驾士正一百五十人，副一百人，管押人员各二人。耕根车一，驾青马六，驾士四十人。法驾，同。宣和，无。进贤车一，驾士二十四人；明远车一，驾士四人。法驾，无。宣和，各增驾马四。次属车十二乘，每乘驾牛三，驾士十人。法驾，减四乘。宣和，增衙官二人，管押节级一人。次门下、中书、秘书、殿中四省局官员各二员。法驾，同。次黄钺车、豹尾车各一，各驾赤马二，驾士十五人。法驾，除进贤、明远车外，并同。宣和，有黄钺天武副都头及神勇副都头各一。次掩後队。左右威卫折冲都尉二人领队，大戟、刀盾、弓矢、槊各五十。法驾，各减十六。宣和，押队改用宣武都指挥使二人。次金武队。金吾卫折冲都尉一人，暴槊二，仙童旗一，真武旗一，蛇神龟旗各一，槊二十五，弓矢二十，弩五。法驾，槊减六，弓矢减五，弩减一。宣和，改为玄武队。改真武旗为玄武，又去仙童、龟、蛇旗，改都尉为虎翼都指挥使。 政和大驾外仗。清游队。次第六引外仗，白泽旗二，左右金吾卫折冲都尉二人，弩八，弓矢三十二，槊四十。法驾，次第三引外仗，弩减二，弓矢减八，槊减十。宣和、改都尉为捧日都指挥使。左右金吾各十六骑，帅兵官二人，弩八，弓矢、槊各十二。法驾，金吾骑及弓矢、槊各减四。宣和，改金吾为天武都头。次飞队。左右金吾卫果毅都尉二人分领（并骑），虞候飞四十八人（并骑），铁甲飞二十四人（并甲骑）。法驾，前减十八人，後减八人。宣和，改金吾卫为拱圣都指挥使，改都尉为都指挥使。次前队殳仗。左右领军卫将军二人检校（并骑）暴槊四。殳叉分五队：第一，一百六十人；第二，八十人；第三，一百人；第四、第五各八十人。逐队有帅兵官左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫各四人。法驾、殳卫第一队减六十，第二、第三各减三十，第四、第五各减二十。宣和，改检校为左右卫将军，领军卫为天武都头，威卫为神勇都头，武卫为宣武都头，骁卫为虎翼都头：殳第一队减六十，增第二队至第五队为一百。次後队殳仗。殳叉分五队：第一、第二，八十人；第三，一百人；第四，八十人；第五，一百六十人。帅兵官，左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫。凡前後队殳仗，前接中道北斗旗，後尽卤簿後队。法驾，殳叉第一，第二队各减二十四，第、三第四各减三十，第五减六十。宣和，殳叉各一百，天武、神勇、宣武、虎翼、广勇都头。次前部马队。凡十二，皆以都尉二人分领。第一，前左右金吾卫折冲领，角、亢、斗、牛宿旗四，弩十，弓矢二十，槊四十。第二，氏、房、女、虚宿旗四。第三，心、危宿旗，第四，尾、室宿旗各二。以上四队，各以左右领军卫果毅领。第五，箕、壁宿旗，第六，奎、井宿旗各二，各以左右威卫折冲领。第七，娄、鬼宿旗，第八，胃、柳宿旗，第九，昴、星宿旗各二，各以左右武卫果毅领。第十，毕、张宿旗，第十一，觜、翼宿旗，第十二，参、轸宿旗各二，各以左右骁卫折冲领。弩、弓矢、槊人数，同第一队。法驾，分二十八宿旗为十队，逐队弩减四，弓矢减六，槊减二十。宣和，捧日、拱圣、神勇骁卫、宣武五都指挥使，分领上十队，以虎翼、广勇都指挥使，分领下二队。次步甲前队。凡十二，左右领军卫将军二人检校（并骑），暴槊四，逐队皆有都尉二人分领。第一、第三各以左右领军卫，第五以左右领军卫，第七以左右武卫，第九以左右骁卫，第十一以左右卫，并折冲；第二、第四各以左右领军卫，第六以左右威卫，第八以左右武卫，第十以左右骁卫，第十二以左右卫，并果毅。内有、貔、玉马、三角兽、黄鹿、飞麟、是、鸾、麟、驯象、玉兔、辟邪等旗各二，以序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相，各六十人，居旗之後。法驾，止十队，每队弓矢各减二十。宣和，检校改用左右卫将军，又去暴槊，分领并改为都指挥使：第一、第二并捧日，第三、第四并天武，第五、第六并拱圣，第七、第八并神勇，第九骁骑，第十宣武，第十一虎翼，第十二广勇。次前部黄钺麾仗。绛引幡二十，下分六部：第一，左右威卫；第二，左右领军卫；第三，左右威卫；第四，左右武卫；第五，左右骁卫；第六，左右卫。诸部各有殿中侍御史两员，本卫大将军二人检校，本卫折冲都尉二人分领。又各有帅兵官二十人。龙头竿六重，重各二十；揭鼓三重，重各二；仪五色幡、小戟、槊各一重，重各二十；弓矢二重，重各二十；朱缘络盾并刀二重，重各二十。法驾，止五部，绛引幡、帅兵官、龙头竿、幡、戟、弓矢、盾刀、槊并减六。宣和，六部：骁卫、武卫、屯卫、领军卫、监门卫、千牛卫，皆左右上将军；天武、神勇、宣武、虎翼、广勇、皆都指挥、都头；逐部上将军、都头各一人。次青龙、白虎旗各一，左右卫果毅都尉二人，分押二旗及领後七十骑，弩八，矢二十二，槊四十。法驾，减後骑三十，弩减二，弓矢减八，槊减二十。宣和，改都尉为虎翼都指挥使。次班剑、仪刀队（并骑）。左右卫将军二人分领，郎将二十四人，左右亲卫、勋卫各四人，每卫班剑二百二十人；诸翊卫左右六人，领仪刀四百八人；左右骁卫二人，领仪刀一百三十六人。左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右金吾卫各二人，法驾，亲、勋卫班剑减八十四人，翊卫仪刀减一百三十二人，增左右骁卫四人，班剑、仪刀九十二人。宣和，分领改左右武卫将军及捧日、天武指挥四人，拱圣六人，神勇、骁骑、骁胜、宣武、虎翼指挥使各二人。次亲勋、散手、骁卫翊卫队（并骑）。左右卫供奉中郎将四人，分领亲勋翊卫四十八人；左右卫郎将二人，分领散手、翊卫六十人；左右骁卫郎将二人，分领骁卫、翊卫五十六人。法驾，亲勋、减十六人，散手、骁卫各减二十人。宣和，改为中卫、翊卫、亲卫队，中卫郎四人，分领卫兵四十八人；翊卫郎二人，分领卫兵六十人；亲卫郎二人，分领卫兵五十六人。次左右骁卫翊卫三队（并骑）。各有二人分领，第一本卫大将军，第二本卫将军，第三本卫郎；将花、凤飞、黄吉利旗各二，分为三队；逐队弩十，弓矢三十，槊四十。法驾，弩减四，弓矢、槊各减半。宣和，分领第一、第二队，左右骁卫大将军、将军。第三，广勇指挥使。改花凤旗为双莲旗。次夹毂队。凡六，逐队都尉二人检校，第一、第四左右折冲，第二、第三、第五、第六并左右卫果毅。逐队刀盾各六十人，内第一、第四有宝符旗二。法驾，各减刀盾二十。宣和，检校改为捧日、天武、拱圣三指挥使。次捧日队。逐队引一人，押二人，长行殿侍二十八人，旗头三人，枪手五人，弓箭手二十人，左右厢天武约栏各一百五十五人。法驾，同。次後部黄麾仗。分六部：左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右武卫。部内殿中侍御史、大将军、都尉、帅兵官、绛引幡、龙头竿等，并同前部。法驾，减第六部，绛引幡减六。宣和，六部：改第一为左右骁卫大将军，自二至六改为天武、神勇、宣武、虎翼、广勇五指挥。次步甲後队。凡十二，皆有都尉二人分领。第一以左右卫，第三以左右骁卫，第五以左右武卫，第七以左右威卫，第九、第十一各以左右领军卫，以上并果毅；第二以左右卫，第四以左右骁卫，第六以左右武卫，第八以左右威卫，第十、第十二各以左右领军卫，以上并折冲。内有貔、、鸡、仙鹿、金鹦鹉、瑞、孔雀、野马、牛、甘露、网子、祥光、翔鹤等旗各二，序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相，各六十人，居旗之後。法驾，止十队。宣和，自第七队以下，分领改用都指挥使，七、八并神勇，九骁骑，十宣武，十一虎翼，十二广勇。旗亦改其半，七天正尧瑞，八日月戴承，十翔鹤，十一红光，十二文石。次後部马队。凡十二，皆以都尉二人分领。第一、第二各以左右卫，第五、第六、第七各以左右武卫，第十至十一、十二各以左右领军卫，并折冲；第三、第四各以左右骁卫，第八、第九各以左右威卫，并果毅。内有角端、赤熊、兕、天下太平、驯犀、、鹿蜀、牙驺、苍乌、白狼、龙马虎、金牛等旗各二、以序居都尉之後。每队弩十，弓矢二十，槊四十。法驾，止二十队。弩减四，弓矢减六，槊减十二。宣和，改都尉为指挥使，一、二并以捧日，三、四并以天武，五、六并以拱圣，七、八并以神勇，九以骁骑，十以宣武，十一以虎翼，十二以广勇。内六有芝禾秀旗，七有万年连理木旗。 以上卤簿，凡门有六，中道之门二：第一门居日月合璧等旗之後，法驾，居龙墀旗之後；第二门居掩後队之後，法驾，同。各有金吾牙门旗四，监门校尉六人。左右道之门四：第一，居步甲前队第六队之後；第二，居第十二队之後；第三，居夹毂队之後；第四，居步甲後队第六队之後。法驾，同。各有监门校尉四人。宣和，改校尉为使臣。 政和小驾，减大驾六引及象、木、革辂、五副辂，小舆，小辇，又减指南、记里、白鹭、鸾旗、崇德、皮轩、耕根、进贤、明远、黄钺、豹尾、属车等十一车，馀并减大驾之半。 宣和初，蔡攸等改修《卤簿图》，凡人物器服，尽从古制，饰以丹采，三十有三卷。今列政和所上而附以宣和沿革之制。 详定官蔡攸等又言：“六引，开封令乘轺车，开封牧、大司乐、司徒、御史大夫、兵部尚书乘革车次之。开封牧建绣皂旗，太常卿绣凤旗，司徒建绣瑞马旗，御史大夫绣以獬豸，兵部尚书绣以虎，皆副之以戟。其先後之序，所乘之车，所建之旗，揆古则不合，验今则有戾。且大驾之出，自汉光武时始有三引；先河南尹，次执金吾，次洛阳令，先尊後卑也。後魏亦三引；先平城令，次司隶校尉，次丞相，先卑後尊也。唐兼用六引，五代减为三，後周复增为六。皇朝因之，开封令居前，终以兵部尚书。然以前为尊，则大司乐不当次令、牧；以後为尊，则兵部尚书不当继御史大夫，此先後之序未正也。轺车非县令宜驾，革车非公卿宜用，是所乘之车未称也。凤马之绣，无所经见，戟之设，尤为讹谬，是所建之旗未宜也。司徒，三公，论道之官，车徒非其所任，户部主之可也。奉常掌礼，司乐典乐，皆专於一事，礼乐之容，非其所兼，礼部总之宜也。请改司徒用户部尚书，改大司乐用礼部尚书（其僚佐仪制视兵部尚书），御史大夫，位亚三少，秩从二品，又尊於六尚书。其行，宜以兵部次令、牧，礼部、户部又次之，终以御史大夫，则先後之序正矣。” 程氏《演繁露》曰：“《宣和卤簿图》有诞马。其制，用色帛周裹一方毡盖覆马脊，更不施鞍，此其为制，必有古传，非意创矣。然名以为诞，则其义莫究也。蔡攸辈虽加辩释，终不协当。按《通典》，宋江夏王义恭为孝武所忌忧惧，故奏革诸侯国制，但马不得过二，其字则书为“但”，不书为“诞”也。“但”者，徒也。徒马者，有马无鞍，如人“袒裼”之“袒”也。迹其义类，则古谓徒歌曰谣，是其比也。其所谓徒者，但有歌声而无钟鼓以将也。然则谓之但马，盖散马备用而不施鞍辔者也（《通典》三十一）。又王琼每见道俗乞丐无巳，道逢太保、广平王怀，遽自言马瘦。怀即以诞马并乘具与之。按此书“但”为“诞”，误也。所与者但马而无鞍勒，故以乘具与之，其理相贯也。又按《酉阳杂俎》一卷，北齐迎南使，使主副各乘车，但马在车後铁甲首，馀人其所书曰但马，而不曰诞马，在车後而名，但知无乘具以备阙也。”

按：《宋史》所载，卤簿凡三：至道、政和、绍兴皆有之。至道则国初草创之规，而又参以前代，相承之制。绍兴偏安杭都，未遑礼文辑，旧典多巳失坠，其可见者比承平时不能以半，独政和所定，则自元丰以来置立详定礼文所、议礼局，考订精审，其仪不舛，而其文最详，故具载之。 高宗中兴後，唯设大驾、法驾及黄麾仗。大驾，卤簿、郊祀用之；法驾，明堂用之；黄麾大仗三千三百五人，大朝会用之（视政和旧仪减三之一）；黄麾半仗二千四百五十人，正旦朝会、上尊号、册宝、亲享用之（亲享太庙，兵部设黄麾仗，自和宁门至太庙棂星门外，鼓吹二百三十六人）；又黄麾半仗一千四百九十九人，册皇后、皇太子用之，黄麾角仗一千五十六人，冬至朝贺、紫宸殿望参、金国使贺正旦、生辰、受玉宝、皇帝御正殿、皇太子称谢起居用之；黄麾细仗五百人，迎奉册宝、《玉牒》、《国史》、《圣政会要》、《日历》、《卿集宝训》用之；细仗一百人，进呈《圣德事迹》、《经武要略》及独进《玉牒》用之。 凡郊祀，卤簿用六千四百九十六人。骑立大旗十一，并执仪仗官兵三千三百五十六人，马一千九十八匹，摄殿中侍御史、诸卫将军等五十一人，御辇院伞扇、舆辇二百三十八人，控御马天武等四十四人，太常寺鼓吹乐工五百八十八人，左右金吾司碧栏等三十五人，总辖检察仪仗兵部郎中各一人，职掌十二人，辂下驾士等二百六十一人，车辂院般法物十人，诸班直等一千八百四十六人（马执龙旗五十四人，步执龙旗三十三人，击鞭六人，驾後大黄龙旗三人，捧日甲马队三百人，天武二百人，奉宸队一千二百五十人），翰林司兵士二人（淳熙十二年八月，枢密院言：“大辇於前九十日，八宝於前六十日，伞扇於前四十日阅习，并差殿前同步军司兵及辇官，”从之）。 明堂，卤簿用四千一百四十八人。卓立大旗十一，步执仪仗官兵二千二百五十八人，摄殿中侍御史、诸卫将军及伞扇、舆辇等并同郊祀之数（唯逍遥辇下减十人）。诸班直六百六人（马执龙旗五十四人，步执龙旗三十三人，击鞭十四人，奉宸队五百人，驾後大黄龙旗五人），不设金、象、革、木四辂及大安辇。大驾，卤簿仪仗及六引用鼓吹八百八十四人（内鼓吹令、丞二人，府史、典史各四人，指挥使二人，帅兵官四十六人，歌色四十八人，金钲十七人，冈鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱辰官三十六人，羽葆鼓十二人，篥二十九人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一人，此绍兴十三年之制）。法驾三分减一，鼓吹用五百八十八人（内令、丞四人，府典史、指挥使、帅兵官、歌、箫、篥、笳、笛、拱辰官、大小横吹、节鼓四百三十八人，金钲、冈鼓、羽葆鼓、大小鼓、中长鸣一百四十六人，此乃绍兴十三年之制也。） 严更警场。旧制，严鼓一百二十四，金钲二十四，鸣角一百二十。绍兴十三年，以地狭移於棂星门外，止用鼓、角各六十，金钲二十。 六引服饰。暴槊，左右金吾将军，金铜甲胄，披膊，解结锥；左右金吾街仗司、花脚幞头，碧罗袄，紫绿罗袍，金铜带，仪刀，乌皮履；执仪仗者幞头，武弁平巾帻，锦帽，鸾衫，抹额缬腾蛇，铜革带，紫绯罗绣袍，紫纟由宽衫，绯纟由袍，青罗黄纟由银褐绯皂纟由宝相花衫；驾前殿前指挥使，细甲，方胜，练鹊缬衫，绿罗甲，弓箭，银剑，蒜瓣朵红紫罗帽带；殿前左右班，粉青绯紫三色大搭缬罗衫；长入候五十二人，合色头须镀金帽，环青红二色；茶酒班殿侍，紫罗印皂斜搭衫；茶酒班十人，内红拂扇二人；御龙直执从物八十三人，珠巾方胜鹊衫；行门二十四人，金银甲，方胜鹊衫，金束带珠瑁，银骨朵，内押行门缠枝袍，行门花袍；御龙直二百五十人员，黄狮子缬衫，长行方胜鹊衫，内殿直巳下二百五十人员亦如之。长行白狮子缬衫，殿前指挥使编排禁卫紫罗皂花衫；驾头扇Υ下各天武三十一人，白狮子衫；东西班乐三十六人，紫帽带；招箭班三十六人，幞头束带；亲从围子、行宫殿门、中道左右壁帽，镀金束带，其衫皆以白狮子缬，馀并方胜练鹊；遥郡刺史，衫以罗雁；都指挥使，以御仙花；都虞候，以簇四金雕；御前忠佐，以宜男方胜；正副使，以黄狮子；正副都头，以方胜练鹊；控马亲从，以青莲；执烛笼亲从二百人，以宝照；馀从驾并以白狮子，执烛二十二人，衫亦如之，镀金带。军头引见司人员四人，帽子，方胜练鹊衫；等子八十三人，帽子，团花宝照绯缬罗衫，镀金带；左右骐骥院御马六（特勒、雕拳、毛、佛耳、赤、黄青骓滴露紫），控马执七宝百节鞭杌子，御马五十人，缬衫，皂纱帽，金镀银狮带；禁卫班。直等绯绿罗，红盘雕背子（绍兴三年正月，造绯二千领，绿一千领，以绢代罗。十三年，又以缬代绣。乾道四年五月，文思院制从驾人衣服。庆元二年，皇后受册宝，排设逍遥。平辇人员各一人，辇官二十七人。人员帽子、宜男缬罗衫，镀金银柘枝带；辇官幞头，白狮子缬罗衫，镀金海捷带）。 绍兴十二年，皇太后回銮，上将躬迎於郊，命有司制常行仪仗（先是石延庆请诏礼官参考康定中常行仪卫，酌取中制，以正万乘尊严之分），工部尚书莫将等请先造黄麾仗二千二百六十五人。 十三年二月，诏郊祀设大驾卤簿，仗内六引，令礼部、兵部、太常寺讨论名数。兵部侍郎程等言：“国初大驾仗仪，总一万二千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十二人，玉辂、腰舆、小舆、大辇、平辇逍遥辇下一千九人，共三千四百九十二人。法物仪仗外，犹阙金、象、革、木四辂，芳亭、凤辇、属车、宝舆等一千二百七十三人，天武、捧日奉宸队等六千四百五十七人，共七千七百三十人。法物仪仗，请下有司制造。”乃命兵部郎官钱时敏等参订规式，凡旧用文绣者，以缬代之。前後部及六引鼓吹八百八十四人。旧制并骑导以道途狭隘，止令步从，其六引前大象止用一头（旧制：郊祀诣景灵宫，亦乘玉辂。时以衢巷狭隘，虑毁民居，诏权宜乘辇。若宗祀、明堂、享庙礼毕则乘玉辂至文德殿）。 三十一年四月，臣僚言：“天子之出，清道而後行，千乘万骑，称警言跸，旄头前驱，豹尾後殿，其往来驰道，与阑出入者，皆有厉禁。自六飞南渡，务为简便，唯四孟享献，乘舆躬行，前为驾头，後止曲盖，而爪牙拱扈之士，或步或趋，错出离立，无复行列，至有酌献未毕，已舍而归，士民观者，骈肩接袂，杂Ш虎士之中，而不闻有谁何之者。望诏有司讲求其当，凡车驾行幸，从驾禁旅，以若干人为一列，相去各若干步；其乘马前导者，皆预上其数，命有司绘为图，先一日以闻，别具副本，报御史台，有不如令及不在图中而辄冒至者，许有司举之。蔽而不言，令御史台觉察。”诏可。 孝宗隆兴二年，将行郊祀，诏遵艺祖典故，省约仪卫，除玉辂、逍遥、平辇外，八宝下人数及车辇仪仗，皆令减损，视绍兴二十八年之数，权减其半，用六千八百八十九人。鼓吹警场，旧用一千一百五十九人，亦三分减一。 乾道四年，中书门下奏：“车驾诣德寿宫，用殿前司六百二十九人；皇城在内，巡检司三百九十一人；崇政殿，四百四十九人，凡一千四百六十九人。四孟诣景灵宫，用殿前司八百七十五人；皇城在内，巡检司五百二十八人，崇政殿，五百二十一人，凡一千九百二十四人。以左藏南库绢二千疋下文思院制其衣服。” 六年，郊祀，诏复设五辂及大安辇。

●卷一百十九 王礼考十四 ○后妃命妇以下车辇卤簿 《周巾 车王》：后之五路：重翟，面朱总；厌翟，勒面缋总；安车，雕面总。皆有容盖（重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽，使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车。凡妇人车，皆坐乘。故《书》：朱总为缋，或作ム。郑司农云：，马面。缋当为总。《书》亦或为总，读为凫之。总者，青黑色，以缯为之。总著马勒直两耳与两镳。容谓と车，山东谓之裳帏，或曰潼容。玄谓朱总、缋总，其施之如总，车衡官亦宜有焉。缋，画文也。盖如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘；厌翟，后从王宾飨诸侯所乘；安车无蔽，后朝见於王所乘谓去饰也。《诗》、《国风》、《硕人》曰：“翟以朝”，谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见於君，盛之也，此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟乎？疏曰：凡言翟者，皆谓翟鸟之羽，以为两旁之蔽。重则二重谓之，厌则相次以厌其本。单言翟车者，又不厌其本也。凡言总者，谓以总为车马之饰，若妇人之总，亦既系其本，又垂为饰，故谓之总。安车，坐乘车。凡妇人车，皆坐乘，而此独得称安车者，以其无重翟、厌翟、翟车、辇车之名，无异物之称，故独称安车也。取鸟之色青黑为义。容，《昏礼》“妇车有衤炎”注云裳帏。《周礼》谓之容，《诗》“渐车帏裳”注潼容是。容潼、容裳、帏と为一物，盖汉法小车有盖，所以表尊，所以御雨）。翟车，贝面组总，有幄；辇车，组鞔，有た，羽盖（翟车，不重不厌，以翟饰车之侧尔。贝面，贝饰勒之当面也，有幄，则此无盖矣，如今车是也，后所乘以出桑。辇车，不言饰，后居宫中，从容所乘，但漆之而巳，为辁轮，人鞔之以行。有た，所以御风尘。以羽作小盖，为翳日也。疏曰：贝面：贝，水物，谓馀泉馀氐之贝文，以饰勒之当面者也。盖，所以御雨。无幄乃施之，有幄则无盖，汉法：车无盖。有辐曰轮，无辐曰辁辁。则人鞔行之）。 陈氏《礼书》曰：“五路言翟、言车而不言路、二翟言翟而不言车者，不言路，避王也；不言车，车不足以名之也。孤言夏篆，卿言夏缦，至墨车以下然後言车，是亦饰盛者以饰名，饰杀者以车名也。重翟面，厌翟勒面，安车面，翟车贝面。郑司农曰：‘马面，’郑康成曰：‘勒面如玉龙勒之韦，为当面饰。’然则面者，饰马面也；勒面、面、贝面，盖亦若此。勒面以韦，则面、面、贝面以韦可知也；必镂之，则面亦镂可知也；面、面以金，贝面以贝，则勒面有亦可知也。或言勒，或言，互备也。马饰莫隆於，勒饰莫杀於贝，故《巾车》於王之玉辂言樊缨，《仪礼》於士之丧车贝勒，此重翟、厌翟、安车所以面，而翟车所以贝面也。” 汉制：皇后鸳辂，青羽盖，驾四马，旆九ヵ。 东汉：太皇太后、皇太后、皇后法驾，皆御金根车，重翟，羽盖，加青交络帷裳。其非法驾，则乘紫车，ね文画，黄金涂五末（五末：辕一，毂二，箱二，共五也），盖爪施金花。驾三马，左右（应劭《汉官仪》：“明帝永平元年，光烈皇后葬，魂车，驾辂，青羽盖，驾四马，九旒，前有方箱、凤凰车。”此因前汉旧制）。长公主乘赤车，大贵人、公主、王妃、封君油画车，大贵人加节画，皆右。公、列侯、中二千石，二千石夫人，会朝若亲蚕，各乘其夫之安车，右，加交络帷裳，皆皂。非公会，不得乘朝车，得乘漆布辎，铜饰五末。 晋制：后乘重翟、羽盖、金根车，加青络，青帷裳、画辕，黄金涂五末，盖爪施金华，驾三马，左右。其庙见小驾，则乘紫车，饰及驾马如重翟。非法驾则皇太后乘辇，舆皇后画车。后亲蚕，乘油画母安车，驾六鬼马（鬼，浅黑色）；油画两辕安车，驾五鬼马，为副。又，金博山骈、紫绛车，皆驾三鬼马。三夫人油车，驾两马，左。其贵人加节画。三夫人助蚕，乘青交络安车，驾三，皆以紫绛车。九嫔、世妇乘车，驾三。长公主赤骈车，驾两马。公主、王太妃、皆油车，驾两马，右。公主油画安车，驾三，青交络，以紫绛车驾三马为副，王太妃、三夫人亦如之。公主助蚕，乘油画安车，驾三。公主有先置者，乘青交络安车，驾三。诸王妃、公太夫人、县乡君、诸郡公侯特进夫人助蚕，乘皂交络车，驾三。诸郡公侯监国嗣子之世妇、侍中常侍尚书中书监令卿校世妇、命妇助蚕，乘皂交络安车，俪驾。郡县公侯中二千石、二千石夫人会朝及蚕，各乘其夫之安车，皆左，皂交络，皂帷裳。自非公会则不得乘轺车。王妃、特进夫人、封郡君，安车，驾三，皂交络。封县乡君，油车，驾两马，右。 宋因晋制。法驾，乘重翟。亲蚕乘油画母安车（元嘉中，《东宫仪》注云：“中宫仆御重翟金根车。”）。公主安车，以紫绛车为副，驾三。九嫔、世妇骈车，驾二。王妃、特进夫人、封君皂交络安车，驾三。其贵人、公主、王妃、封君油车，驾二，右。公、列侯、中二千石、夫人会朝及蚕所乘，依汉故事。 齐因之。重翟车，加金涂校具，白地人马锦帖，箱隐膝，後户，白牙的帖，金涂面钉，漆画轮，铁铛，钳金涂纵容後路锞，师子辖，轭皆施金涂螭首及龙雀等诸饰。轭衡上，施金博山，又有金涂长角巴首。盖饰金涂爪支子花二十八，青油挟碧绢黄纹盖，漆布箱紫颜黄纹紫纹随阴，碧{艹屯}（徒昆反）。切外上施绛紫丝络。碧九ヵ，戟。皇太子妃厌翟车，如重翟，饰而微减。油络画安车，公主、王妃、三公特进夫人所乘。其贵人、公主、三夫人、九嫔、世妇、三公妃、特进夫人所乘正副，皆依汉晋。 梁天监二年令，上台、六宫、长公主、公主、诸王太妃、皆得乘青油榻幢通车，榻幢涅为副。采女、皇女、诸王嗣子、侯夫人，皆乘赤油榻幢车，以涅为副。侍女听涅二乘。 後魏熙平中，有司苏绍议：皇后之辂，其从祭则御金根车，亲丧则御母车，归宁则御紫车，游行御安车，吊问御绀车，并驾四马。 北齐因魏制，其诸公主乘油朱络网车，车中饰用金涂及纯银。

後周皇后之车十二等：一曰重翟，以从皇帝，祀郊，享先皇，朝皇太后；二曰厌翟，以祭阴社；三曰翟辂，以采桑；四曰翠辂，以从皇帝见宾客；五曰雕辂，以归宁；六曰篆辂，以临诸道法门；六辂皆面、朱总、金钩。七曰苍辂，以命妇家；八曰青辂，九曰朱辂，十曰黄辂，十一曰白辂，十二曰玄辂。五时常出则供之。六辂皆疏面、缋总。诸公夫人之辂车九：厌翟、翟辂、翠辂，皆面，朱总、金钩；雕辂、篆辂，皆勒面（刻白黑韦为当颅），缋总。朱辂、黄辂、白辂、玄辂，皆雕面，总（总，黑色缯，其著如朱总）。诸侯夫人自翟辂而下八，诸伯夫人自翟辂而下七，诸子夫人自雕辂而下六，诸男夫人自篆辂而下五。ひ缨就数，各视其君。三妃、三公夫人之辂九：篆辂、朱辂、黄辂、白辂、玄辂，皆勒面，缁总。夏篆、夏缦、墨车、栈车，皆雕面，总。三弋（由内反）、三孤内子，自朱辂以下八。六嫔、六卿内子，自黄辂而下七。上媛妇、中大夫孺人自夏篆而下五。下媛妇、大夫孺人，自夏篆而下四。御婉、士妇人，自夏缦而下三。其ひ缨就，各以其等。皆簟，漆之。君以赤，卿大夫士以玄。君驾四，三六辔。卿大夫士驾三，二五辔。士驾二，一四辔。 隋开皇初，李德林奏，用後魏熙平苏绍议皇后之辂。後著令，制五辂：重翟，青质，金饰诸末。朱轮，金根朱牙，其箱饰以重翟羽，青油幢朱里，通，绣紫帷，朱丝络网，绣紫络带。八鸾在衡，镂，ひ缨十二就，金钅方钅乞，插翟尾，朱总，驾苍龙，受册、从祀郊、享庙则供之。厌翟，赤质，金饰诸末。轮画朱牙，其箱饰以翟羽，紫油幢朱里，通，红锦帷，朱丝络网，红锦络带，馀如重翟，驾赤骝，亲桑供之。翟车，黄质，金饰诸末。朱轮画朱牙，其侧饰以翟羽，黄油幢黄里，通，白红锦帷，朱丝络网，白红锦络带，馀如重翟，驾黄骝，归宁则供之。诸ひ缨之色，皆从车质。安车，赤质，金饰，紫通朱里，驾四马，临幸及吊则供之。辇车，金饰，同於蓬辇，通，斑轮，驾四马，宫苑近行则乘之。属车三十六乘。皇太子妃乘翟车，以赤为质，驾三马，画辕金饰。犊车为幅，紫，朱络网。良娣以下，并乘犊车，青朱里。三公夫人、公主、王妃、并犊车，紫，朱网络。五品以上命妇，乘青，与其夫同。 唐因隋制，重翟、厌翟、翟车、安车，其饰不易。又制四望车，紫油，朱质通，画络带，拜陵、临吊则供之。又制金根车，朱质，紫油通，画油络带，朱丝络网，常行则供之。内命妇、夫人乘厌翟车，嫔乘翟车，婕妤以下乘安车，各驾二马。外命妇、公主、王妃乘厌翟车，驾二马。自馀一品乘白铜饰犊车，青通，朱里油幢，朱丝络网，驾牛。二品以下去油幢、络网，四品青偏。其王公以下车辂，皆太仆官造贮掌之。若受制行册命及二时巡陵、婚葬则给之。 皇太后、皇后卤簿。清游旗（一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执稍弩弓箭而行），次虞候飞二十八人（夹道单行）。次内仆令（一人在左）、内仆丞（一人在右）。次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗（厢各三行，行列百人），左右领军卫（各领五色绣幡六口）。次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍一人（并骑分左右）。次内给使（百二十人，分左右）单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇（各二十四，分左右、宫人执），次香镫一（内给使四人舁），次重翟车（青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人），次行障六具（分左右，宫人执），次坐障三具（分左右，宫人执）。次内寺伯二人（领寺人六人，骑分左右，夹重翟车）。次腰舆一，执者八人。次团扇二，次大伞四，次孔雀扇八（分左右）。次锦花盖二。次小扇、朱画团扇（各十二，并横行）。次锦曲盖二十，次锦六柱八（分左右。白腰辔巳下，并大内给使执）。次宫人车。次後黄麾一，次供奉宫人（在黄麾之後），次厌翟车（朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之），次翟车（黄质金饰，驾赤骅骝四，宁于家乘之），次安车（赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人）、次四望车（朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之），次金根车（朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人），次左右厢各牙门二（门二人执，四人夹），次左右领军卫（厢各百五十人，执殳尽卤簿曲折陪後门。左右折冲一人，次领卤簿後所开牙门，并在殳杖行之内）。前後部鼓吹：金钲、冈鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。 皇太子妃卤簿。清道率府校尉六人（骑分左右，为三重，引带弓箭横刀），次青衣十人，（分左右），次导客舍人四人（分左右，引导）。次内给使六十人（朱衣，分左右，後尽内人车），次偏扇、团扇、方扇各十八（各分左右，宫人执，并，采衣）。次行障四具（分左右，夹车，宫人执），次坐障二具（夹车，宫人执）。次内典二人（骑分左右），次厌翟车（驾三马，驾士十四人）。次ト师二人（领内给使十八人，分左右）。次六柱扇二（内给使执）。次供奉内人（乘犊车），次伞一（正道行），大扇二、团扇四，曲盖二（分左右，各内给事执）。次戟九十（分左右，在内给使单行前，舆青衣齐，後尽内人车。） 内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿（太子良娣以下同）。清道二人，青衣二人（青衣，九嫔四人，馀并二人），偏扇、团扇、方扇各十六（九嫔十四，馀并十），行障三具（九嫔以下二具），坐障二具（九嫔巳下一具，并妇人执），厌翟车（九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马，驭十人，九嫔以下八），内给使十六人（九嫔十四，馀并十人），从车六乘（九嫔四，馀并三乘），伞一、大扇二（九嫔巳下无大扇），团扇二（内给使执），戟六十（九嫔四十，馀并二十）。 外命妇卤簿。一品：清道二人，青衣六人（二品青衣四人，三品、四品二人）。偏扇、团扇、方扇各十六（二品十四，三品十，四品八），行障三具（二品、三品三具，四品一具），坐障二具（巳下并一具），厌翟车（从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘，白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，巳下各减二），从车六乘（二品三品四乘，四品二乘），伞一，大扇一（二品已下无大扇），团扇二，戟六十（二品四十，三品二十，四品无戟）。宋朝皇后卤簿，唯用厌翟车。其制：箱上有平盘，四角曲栏，两壁纱窗龟文，金凤翅，前有虚柜、香炉、香宝，绯绣衣、络带、门帘，三辕凤首，画梯，推竿，行马，绯缯裹索。驾六马，金铜面，缨辔，铃襻，绯さ。驾士三十人，武弁、绯绣衫。常出止用正、副金涂银装白藤舆各一，上覆棕榈屋，饰以凤，辇官同乘舆平头辇之制。 内外命妇之车。银装白藤舆檐，内命妇皇亲所乘；白藤舆檐，金铜犊车、漆犊车，或覆以毡，或覆以棕，内外命妇通乘。 皇太后、皇后卤簿，皆如礼令。昭宪、孝明、孝章、元德、明德庄穆皇后园陵尝用之。公主卤簿，惟葬日给之。秦国成圣继明夫人葬日，亦给外命妇一品卤簿，自馀未尝用之。 仁宗初，章献太后临朝，仪卫始盛。乾兴元年用礼仪院奏，制皇太后所乘舆，名之日大安辇具。皇太后出入，鸣鞭。仪卫，凡御龙直总五十四人，骨朵直总八十四人，弓箭直、弩直合五十四人，殿前指挥使左右班合五十六人，禁卫皇城司二百人，宽衣天武二百人。仪卫供御辇官六十二人，宽衣天武百人，其侍卫诸司应举，悉如乘舆。 神宗嗣位，尊皇太后为太皇太后，而皇太后、皇后常出，止用副金涂银装白藤舆（制见前）。乃诏太皇太后出入所乘，如万安太后舆，上设行龙六，制饰率有加。 哲宗绍圣元年，议造皇太后大安辇，中书具治平、元丰皇太后舆服仪卫以呈曰：“元丰中，宣仁谦恭，不乘太安辇。”上曰：“今皇太后独尊，非宣仁比。”遂诏行幸进太安辇，而皇太后嫌避，竟不制造。

哲宗即位，尊朱贵妃为皇太妃，出入乘檐子。有司请用牙鱼凤为饰，伞用青。元三年，太皇太后诏有司寻绎典故，於是檐子饰以龙凤，伞用红。九年，群臣议改檐子为舆，上设行龙五，出入由宣德东偏门。帝以皇太后谕旨，令太妃坐六龙舆出入，进黄伞，由宣德正门。於是三省议，皇太妃坐龙凤舆，伞红黄兼用，从皇太后出入，止用红。 徽宗政和三年，议礼局上皇后车舆之制：重翟车，青质，金饰诸末，以五采。轮金根朱牙。其箱饰以重翟羽，面施凤、孔雀，刻镂龟文。顶轮上施金立凤、耀叶。青罗衣一，紫罗画龙络带二，青丝络网二，紫罗画帷一，青罗画凤夹幔二。车内设红褥及坐，横辕上施立凤八。香柜设香炉、香宝，香柜饰以螭首。前後施帘，长辕三，饰以凤头、青缯裹索。驾青马六，马有铜面，插翟羽，ひ缨、襻胸铃拂，青さ，青色尾。若受册、谒景灵宫，则乘之。厌翟车，赤质，其箱饰以次翟羽；紫衣，红丝络网，红罗画络带，夹幔锦帷，馀如重翟车。驾赤骝四。若亲蚕则乘之。翟车，黄质，其车侧饰以翟羽；黄衣，黄丝络网，锦帷络带，馀如重翟车。驾黄骝四。安车，赤质，金饰，以五采，刻镂龟文；紫衣，锦帷络带，红丝络网，前後施帘；车内设褥及坐，长辕三，饰以凤头，驾赤骝四。凡驾马ひ缨之饰，并从车质。四望车，朱质，青衣，馀同安车。驾牛三。金根车，朱质，紫衣，馀同安车。驾牛三。自重翟以下，备卤簿则皆以次陈设。藤舆，金涂银装，上覆棕榈屋，以龙饰，常行之仪则用之。 皇后卤簿之制。清游队。旗一（执一人，引二人，夹二人，并），骑金吾卫折冲都尉一员，骑（执槊二人夹），领四十骑，执槊二十人，弩四人，横刀一十六人。次虞候飞二十八，骑。次内仆、内仆丞各一员（各书令史二人，并骑）。次正道黄麾执一（执一人，夹二人，并骑）。次左右厢黄麾仗，厢各三行，行一百人：第一行，短戟、五色氅；第二行，戈、五色氅；第三行，仪、五色幡。左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫等各三行，行二十人，）各帅兵官六人领，内左右领军卫帅兵官各三人，各果毅都尉一员检校（各一人步从），左右领军卫绛引旗，引前、掩後各六。次内谒者监四人，给事、内常侍、内侍各二人，并骑（内给使各一人，步从）。次内给使一百二十人。次偏扇、团扇、方扇各二十四。次香镫一。执擎内给使四人（在重翟车前。次重翟车。驾青马六，驾士二十四人，行障六、坐障三，夹车，并宫人执。次内寺伯二人，骑，领寺人六人，分左右夹重翟车。次腰舆一（舆士八人），团雉尾扇二，夹舆。次大伞四，大雉尾扇八，锦花盖二，小雉尾扇、朱画团扇各一十二，锦曲盖二十，锦六柱八扇（自腰舆以下，并内给使执）。次宫人车。次绛麾二（各一人执）。次正道後黄麾一（执一人，夹二人，并骑）。次供奉宫人。次厌翟车驾赤骝，翟车驾黄骝，安车驾赤骝，各四，驾士各二十四人。四望车、金根车，各驾牛三，驾士各一十二人。次左右厢各置牙门二（每门执二人，夹四人，一在前黄麾前，一在後黄麾後）。次左右领军卫，每厢各一百五十人执殳，帅兵官四人检校。次左右领军卫，折冲都尉各一员，检校殳仗（各一人骑从）。次後殳仗。内正道置牙门一，每门监门校尉二人，骑；每厢各巡检校尉一员，骑，往来检校。前後部鼓吹。金钲、冈鼓、大鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆、鼓吹、节鼓、御马，并减大驾之半。 皇太子妃卤簿之制。清道率府校尉六人，骑。青衣十人。次导客舍人四人，内给使六十人，偏扇、团扇、方扇各一十八（并宫人执），行障四，坐障二，夹辇（宫人执），典内二人，骑，厌翟车，驾三马，驾士一十四人。次ト师二人，领内给使十八人，夹车，六柱二扇（内给使执）。次供奉内人（乘犊车），次伞一（正道），雉尾扇二，团扇四，曲盖二（执伞、扇各内给使一人）。次戟九十。 命妇卤簿，附见《品官卤簿门》。 孝宗隆兴二年，礼官：“《言五礼新》：仪皇后受册毕，乘重翟车，陈小驾卤簿。朝谒景灵宫，次诣德寿宫朝谒。今重翟车等未备，请止用肩舆、龙檐子。”从之。 乾道元年，诏有司制皇太子妃檐子，如政和六年之制。竿梁黑漆，角兽，白藤织花面，茜红罗掌扇四柄，檐子前以小殿侍二人抱镀金青香球。 宁宗庆元二年，册皇妃，制檐子，金镀银装，钉棕顶，红黄藤百花龙总以香檀木为之。椅子以金雕龙首，褥以红罗，装钉以金镀银叶，绦以红茸，屏风夹幔皆以红罗。供御辇官三十六人。次供御十四人，下都五十四人。 ○皇太子皇子公卿以下车辇卤簿 《周礼 巾车》，金辂，钩，樊缨九就，建大，以封同姓；象路，朱，樊缨七就，以封异姓；革路，龙勒，条缨五就，以封四卫；木路，前樊鹄缨，建大麾，以封蕃国（同姓，谓子母弟，以功德出封，若鲁卫之属。异姓，王甥、舅；四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内也；蕃国，谓九州之外夷、镇、蕃服。其制度并注见《乘舆门》）。服车五乘（服车，服事者之车也），孤乘夏篆（谓五色画毂约也），卿乘夏缦（夏缦亦五采画，无篆），大夫乘墨车（墨车不画，但以漆革车而已），士乘栈车（不革鞔而漆也），庶人乘役车（箱方，可载任器以供役）。 汉皇太子、皇子皆安车，朱斑轮、飞令、青盖、金花爪、倚虎，较伏鹿，ね文画︶文，吉阳，文金涂五末，九ヵ降龙。皇子为王，赐以乘之。皇孙绿车以从。皆左右，三马（名皇孙车）。景帝中元五年，始诏六百石以上施车︶，得铜五末，轭有吉阳。二千石以上右，三百石以上帛布盖，千石以上皂缯盖，二百石以上白布盖，皆四维杠衣。贾人不得乘马车。吏赤盖杠，其馀皆青（《古今注》曰：“武帝天汉四年，令诸侯王大国朱轮，特虎居前，左兕右麋。小国朱轮画，特熊居前，麋鹿居左右。”）大使车，立乘，驾四，赤帷裳，持节者，重导从；贼曹车、斧车、功曹车皆两；大车，伍百巢弩十二人；辟车四人；从车四乘。小使车，不立乘，有，赤屏泥油，重绛帷。导无斧车。近小使车，兰舆赤毂，白盖赤帷。驺骑四十人。此追捕考按，有所执取者所乘。诸侯车皆朱斑轮，四幅，赤衡轭。公、卿、二千石、二千石，郊庙、明堂、祀陵，法出，皆大车，立乘，驾驷。他出，乘安车。其饰如金根车，加施组连璧交结四角，金龙衔璧，垂五采，析羽旒苏前後，气画帷裳，ね文画曲︶，长舆车等。驾布施马（布施马者，纯白骆马也，以黑药灼其身为虎文）。公卿以下至县三百石，五吏，贼曹、督贼功曹，皆带剑，三车导从。县令以上，加导斧车、牛车，武帝推恩之末，诸侯有寡弱者，皆乘牛车，其後牛车稍通贵者之所乘。 诸马之文：王、公、列侯，镂文髦，朱镳朱鹿，朱文，绛扇汗，青翅燕尾，卿以下有者，缇扇汗，青翅尾，当卢文髦，上下皆通。中二千石以上及使者，乃有驾云。

程氏《演繁露》曰：“汉初马少，故曰自天子不能具醇驷，将相或乘牛车，言惟天子之车，然後有马，然亦不能纯具一色，至将相则时或驾牛也。自吴、楚诛後，诸侯惟是食租衣税，无有横入，故贫者或乘牛车，则此之以牛而驾，自缘贫窭无资可具，非有禁约也。汉韦玄成以列侯侍祠天，雨淖不驾驷马车，而骑至庙下，有司劾奏，削爵，则舍车而骑，汉巳有禁矣。东晋惟许乘车，其或骑者御史弹，则汉法仍在也。至其驾车，遂改用牛。王导驾短辕犊车。犊，牛犊也。王济之八百里驳。驳，亦牛也。言其色驳而行速，日可八百里也。石崇之牛疾奔，人不能追，此其所以宝之也。《南史》吴兴太守之官，皆杀轭下牛以祭项羽，知驾车用牛也。岂通晋之制皆不得驾马也邪？予於是考按上古驾车则皆驾牛无用马者，故《易》曰服牛乘马也。又曰皖彼牵牛，不以服箱，则牛服之谓也。至古之耕不用牛，孔子弟子中有冉耕，字伯牛，岂前此未以牛耕邪？《诗》‘十千为耦’，长沮、桀溺耦而耕。沮、溺二人相对自挽犁也。《甘誓》：‘御非其马之正，汝不共命’，《诗》曰：‘四牡’，‘萧萧马鸣’，‘有车邻邻，有马白颠’则车皆马驾也。然则此时牛既不耕，又不驾车，则将何用也？至於马既驾车，车重而钝，又未有人知用马为骑，直至《六韬》方著骑兵，《诗》、《书》中元未之有，此制殆难考也。” 後汉制：公卿乘安车，朱斑轮，飞令，倚鹿较，伏熊轼，皂缯盖，黑︶，右。九ヵ，镂义旄，朱镳纵末鹿文，绛扇汗，青翅燕尾。卿以下有者，缇扇汗；中二千石皆皂盖。朱两︶；千石、六百，朱左︶（︶长六尺，下屈广八寸，上业广尺二寸，九文，十二初，後谦一寸，若月初生，然不敢自满也。） 後汉百官导从卒，公卿以下至县三百石长导从，置门下五吏、贼曹、督察盗贼功曹，皆带剑，三车导；主簿、主记，两车为从。县令以上，加导斧车。公乘安车，则前後并马立乘。长安、雒阳令及王国都县，加前後兵车，亭长，设右，驾两。巢弩车前伍伯，公八人，中二千石、二千石、六百石皆四人，自四百石以下至二百石皆二人。黄绶，武官伍伯，文官辟车。铃下、侍阁、门阑、部署、街里走卒，皆有程品，多少随所典领。驿马三十里一置，卒皆赤帻绛居云。古者军出，师旅皆从；秦省其卒，取其师旅之名焉。公卿下至一千石，骑吏四人，千石以下至三百石，县长二人，皆带剑，持戟为前列，扌建弓九。诸侯王法驾，官属傅相以下，皆备卤簿，似京都官骑，张弓带，遮出入称课促。列侯，家丞、度子导从。若会耕祠，主县假给辟车鲜明卒，备其威仪。导从事毕，皆罢所假。 程氏演繁露曰：“太守五马，莫知的据。古乐府：‘五马立踟躇’，即其来已久。或言《诗》有‘良马五之’，侯国事也。然上言良马四之，下言良马六之，则或四或六，元非定制也。汉有驷马车，正用四马，而郑玄注《诗》曰：‘《周礼》州长建。汉太守比州长法，御五马。’玄以州长比方汉州，大小相绝远矣。周之州乃反统隶於县，比汉太守品秩殊不侔，不足为据。然郑，後汉时人，则太守之用五马，後汉巳然矣。至唐白乐天和《深春二十诗》曰：‘五匹鸣珂马，双轮画戟车’，至其自杭分司，有诗曰：‘钱唐五马留三匹，还拟骑来搅扰春’，老杜亦曰：‘使君五马一马骢。’则是真有五马矣，若其制之所始，则未有知者。” 魏因汉制。文帝问：“东平王有辂，为是特赐乎？”郑称对曰：“天子五辂，金辂以封，同姓诸侯得与天子同乘金辂，非特赐始有也。” 晋皇太子安车，因魏制而驾三马。非法驾则乘画轮车，上开四望，绿油幢，朱丝绳络，两厢里饰以金锦，黄金漆涂五末。其副车三乘，形制如所乘，但不画轮耳。王青盖车，皇孙绿盖车，并驾三，左右。 晋制：母车，以母饰犊车，以赐王公。皂轮车，驾四牛，形如犊车，皂漆较毂，上加青油幢，朱丝绳络。诸王三公有勋德者特加之。位至公，或四望、三望、夹望车。油幢车，驾牛，如犊车，皂轮，但不漆毂，王公大臣有勋德特给之。通车，驾牛，如犊车，但举其通覆车上，诸王三公并乘之。武帝诏给魏舒阳燧四望小车。三望如四望。油幢给车，似三望而减。王公加礼者乘，次三望。平乘车（竹簟子壁，措轮为轮），通（其後形龙牵，金涂支子花纽，辕头後稍沓伏神承涂。庶人亦然）。三公诸王所乘。自四望至平乘，皆铜校饰。诸公给朝车驾驷、安车黑耳，驾三。自祭酒掾下及令史，皆皂零，特进以下，诸将军非持节都督者，给安车黑耳驾二。三公、九卿、二千石，皆人车立乘，驾四。去位致仕告老，赐安车驾四。郡县公侯，安车驾二，右，皆朱斑轮，倚鹿车，伏熊轼，皂缯盖。ヵ，公八，侯七，卿五，皆画降龙。中二千石、二千石，皆皂盖，朱两︶，铜五末，驾二。千石、六百石，朱左︶。轮王公之元子摄命理国者，安车驾三，七ヵ，封侯之元子五ヵ。大使车，立乘，驾四，赤帷裳，驺骑导从，公卿二千石郊庙、上陵、从驾所乘。小使车，不立乘，驾四，轻车之流也。兰舆皆朱，赤毂，赤屏泥，白盖，赤帷裳。又别有小使车，赤毂皂盖，追捕执取者所乘。凡诸使车，皆朱斑轮，赤衡轭。追锋车，去小盖，加通幔，如轺车，驾二。以迅速为名，戎阵之，是为传乘，轺车，古将军所乘传之车（按汉贵辎而贱轺车，魏晋贵轺车而贱辎。三品将军以上、尚书令轺车黑耳有後户，仆射但有後户耳，并皂轮也）。 东晋安帝时，皇子乘後山安车，制如金辂。 宋因之，皇子为王，亦锡以皇太子之安车。皇孙绿车，亦因旧法。其追锋车、母车、四望车。公及列侯所乘安车，依汉旧制，驾二马。旗ヵ，王公，侯七，卿五，皆降龙。公卿、中二千石郊陵法出，皆大车立乘，驾四；他出、去位、致仕者，皆安车，四马，二千石皆皂盖，朱︶，铜五末，驾二，右：王公之世子摄命治国者，安车，驾三，旗七，ヵ侯世子五ヵ。 齐皇太子乘象辂，校饰如御，旗九ヵ降龙制黄屋车建碧九ヵ（九ヵ，鸾辂也。盖以黄辂为里，金涂校其绛丝），九命上公所乘。青盖安车，朱︶斑轮，驾一，左右，通车为副，诸王礼行所乘。皂盖安车，朱︶，漆斑轮，驾一，通朱车为副，三公礼行所乘。安车，黑耳皂盖为车，朱︶，驾一，牛车为副，国公列侯礼行所乘。马车，驾一，九卿、领、护、二卫、骁游、四军、五校从郊陵所乘。馀同晋法。 梁皇太子、皇子因齐象辂制鸾辂，驾三，左右。朱斑轮，倚兽较，伏鹿轼、九ヵ，降龙，青盖，画︶，文，金涂五末。以画轮车为副。常乘画轮，则衣画车为副。其画轮车，上开四望，绿油幢，朱绳络，两箱里饰以金锦。二千石四品以上及列侯，皆给轺车，驾牛。伏兔箱，青油幢，朱丝络，毂辋皆黑漆。天监二年令，三公、开府、尚书令、给鹿︶轺，施耳，後户，皂辋。尚书仆射、左右光禄大夫、侍中、中书监令、秘书监，给凤辖轺，後户，皂辋。领、护、国子祭酒、太子詹事、尚书、侍中、列卿等，给聊泥轺，无後户，漆轮。车骠、骑及诸王除刺史带将军，给龙雀轺，以金银饰。御史中丞给方盖轺，形小如伞。诸王三公有勋德者，皆特加皂轮车，驾牛，形如犊车。但乌漆轮毂，黄金雕装，上加清油幢，朱丝络，通。王公加礼者，给油幢络车，驾牛，朱轮华毂。 程氏《演繁露》曰：“旧尚书令、仆、中丞驺唱，得入宫门，止於马道（马道是许人上马处也）。郭祚为仆射，奏言非尽敬之宜。驺唱不入宫，自此始也。按驺唱者，驺从之传呼也。朱仲远为行台仆射，请准朝式，在军鸣驺，废帝笑而许之。史臣谓其任情，则是仆射在朝得用驺唱，而莅军则否，军国异容之义也。在军而乞从朝仪，所以名为任情也。梁制，尚书令、仆、御史中丞各给威仪十人，其七人武冠绛唱呼入殿，引皇至阶，一人执仪囊不皇（音横），《类篇》曰，喧也，则七人同声唱导，故曰喧也（《通典》二十二）。绛六人，所谓驺也。”

陈因梁制。 後魏太子乘金辂，朱盖，赤质，驾四马。三公及王车，朱屋青盖，制同五辂，名曰高车，驾三马。庶姓王侯及尚书令、仆以下，列卿以上，并给轺车，驾一马，或乘四望通车，驾一牛。 北齐因魏制。王、庶姓王、仪同三司以上，翟尾扇，紫伞。皇宗及三品以上官，青伞朱里。其青伞碧里，达於士人，不禁。正从一品执事散官、及仪同三司，乘油朱络网车，车，牛饰得用金涂及纯银。二品、三品乘卷通车，车牛金饰。七品以上，乘偏车，车牛饰以铜。 後周诸公之辂九。方辂（各象方之色）、碧辂、金辂，皆面，ひ缨九就，金钩。象辂、犀辂、贝辂、革辂、篆辂、木辂，皆疏面，ひ缨九就。皆以朱、白、苍三采。诸侯自方辂而下八，无碧辂。诸伯自方辂而下七，无金辂。诸子自方辂而下六，无象辂。诸男自方辂而下五，又无犀辂。凡就，各如其命。三公之车辂九：祀辂、犀辂、贝辂、篆辂、木辂、夏篆、夏缦，墨车、栈车。自篆以上，金涂诸末，，ひ缨，金钩。木辂以下，铜饰诸末，疏，ひ缨皆九就。三孤自祀辂而下八，无犀辂。六卿自祀辂而下七，又无贝辂。上大夫自祀辂而下六，又无篆辂。中大夫自祀辂而下五，又无木辂。下大夫自祀辂而下四，又无夏篆。士车三：祀车、墨车、栈车，凡就，各如其命数。自孤以下，就以朱绿二采。 隋皇太子金辂，赤质，金饰诸末，重较，箱画ね文鸟兽，黄屋，伏鹿轼，龙。金凤一，在轼前。设障尘。朱盖黄里，画轮朱牙。左建，九ヵ，右载戟。首金龙头，衔结缀及铃。驾赤骝驷。八鸾在衡，二铃在轼。金钅方钅乞，插翟尾五焦，镂，ひ缨九就。从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。轺车，金饰诸末。紫通，朱里。驾一马，五日常朝及朝飨宫官，出入行道乘之。四马车，金饰诸末，紫油幢通朱里，朱丝络网。驾一马，吊临则乘之。 隋制，公及一品象辂、黄质，象饰诸末。建，画以鸟隼。受册、告庙、升坛、上任、亲迎及葬则乘之。侯伯及二品、三品革辂，白质，建，画熊虎，受册、告庙、亲迎及葬则乘之。子男及四品木辂，漆饰。建，画龟蛇。受册、告庙、亲迎及葬则乘之。象辂以下，ヵ及就数，各依爵品。犊车则魏武赐杨彪七香车也，驾牛，自王公以下，至五品以上，并给乘之。三品以上，青朱里，五品以上，绀碧里，皆白铜装。唯有参谒及吊丧者，则不张而乘铁装车。六品以下不给，任自乘犊车，弗许施而乘。初，五品以上，乘偏车，其後嫌其美，停不行用，以白代之：三品以上，通车则青壁，一品轺车，油，朱网，唯车辂一等，听始得乘之。 唐太子车辂因隋制。王公以下车辂：亲王及武职一品，象辂。自馀及二品、三品，革辂。四品，木辂。五品，轺车。象辂，朱斑轮，八銮在衡，左建（画龙，一升一降），右载戟。革辂，以革饰，左建旃（通帛为旃），馀同象辂。木辂，以漆饰之，馀同革辂。轺车，曲壁，青通。诸辂，质、盖、旃，皆朱。一品九ヵ，二品八ヵ，三品七ヵ，四品六ヵ，其有ひ缨就数皆准此。三品以上珂九子，四品七子，五品五子，六品以下去通及珂。王公车辂，藏於太仆，受制、行册命、巡陵、婚葬则给之，馀皆以骑代车。 次詹事，皇太子卤簿：家令，次率更令（并乘轺车），次太保，次太傅，次太师（自家令已下，并正道威仪，卤簿各次本品，三师各乘辂）。次清游队旗（一人执，一人引，二人夹，领二十骑），次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人（骑分左右，夹道单行），次龙旗六，各一人骑执（每一骑前，二人骑为二重，引前；每旗後，亦二人重骑，护後），次细引六重（重二人，并行正道），次率更丞一人，冈鼓金钲各二面（左鼓，右钲），次大鼓三十六面（骑，横行正道），次长鸣三十六具（骑，横行正道）。次铙吹一部（铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹），箫笳各六（骑，并横行）。次横吹一部（横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹），笛箫筚篥笳各六（骑并横行）。次扌冈鼓金钲各二面，一骑执（左鼓，右钲），次小鼓三十六面，次中鸣三十六具（并骑，横行正道）。次诞马十匹（分左右，二人执），次厩牧令一人（在左），丞一人（在右），次左右翊府郎将各一人（骑领班剑），次左右卫翊卫二十四人（骑执班剑），次通事舍人四人（骑分左右），次直司二人（骑分左右），次文学四人（骑分左右），次洗马二人（骑分左右），次司议郎二人（骑分左右），次太子舍人二人（骑分左右），次中允二人（骑分左右），次中书舍人二人（骑分左右），次左右谕德二人（骑分左右），次左右庶子四人（骑分左右），次左右副率各一人。亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行（第一行亲卫二十三人，第二行亲衔二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十人，皆曲折骑陪後行）。次三卫十八人（骑分左右），郎将二人（骑分左右，在六仪刀仗内，夹辂）。次金辂（赤质金饰，驾四马，从祀享正冬大朝、纳妃则乘之），仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人，骑（领细刀、弓箭）。次千牛，骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人，监後门。次左右卫率府（厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前後过三卫仗），厌角队各三十六，骑（分执旗弓箭槊，弩各郎将一人领）。次伞二、扇四，次腰一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人（检校腰舆）。次诞马十匹，分左右。次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具（横行六重），次铙吹一部（鼓二面，箫笳各六，并骑横行）。次横吹一部（横吹十具，节鼓一面，笛、箫、筚篥、笳各六，并骑横行）。次令官师二人。次副辂，驾四马（驾士二十人），次轺车（金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出人行道则乘之。驾士十四人），次四望车（金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人），次左右厢步队十六队（队列三十人，果毅一人，皆执弓箭刀槊弩，相），次左右司御率各一人（检校步队），次仪仗，左右厢各六色（色九行，行六人，皆执戟、弓箭、、刀盾，仪五色幢，油戟，相），厢各独揭鼓六重（重二人，皆仪仗外）。次左右厢，各百五十人，执殳（并分前後，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，後尽卤簿，厢各果毅一人，主七师七人骑领，分前後），次左右厢马队，厢各十队（队引主帅以下三十一人，并戎服，带领刀、弓箭、弩槊队引旗一，果毅一人领之）。次後拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢，各开牙门三（前第一门，左右司御率队後，左右率府步队前。开第二门，左右卫率府步队後，司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗後，左右率府步队前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人骑，来去检校也）。次左右清远率府副率二人（仗内检校，并纠察非违。率应得槊从者，并不得将入仪仗内）。次少师，次少傅，次少保（队仗引尽则次三少，正道乘辂威仪各依本品。文武官以次陪从）。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车，家令、率更、詹事、太保、太师、少保，少师其队仗三分减一，清道、仪刀、诞马各减半，乘辂车。馀同大仗。其二傅皆乘犊车，依式道从，不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内道从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙，总不须摄。馀若有事故及无其人，则别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅、导从如式。 亲王卤簿。清道六人，为三重。次弩一。次青衣十二人（分左右）。次车辐十二人（分左右）。次戟九十（分左右）。次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行（行四十人，各执刀弓箭及槊，并戎服）。次冈鼓金钲各一面（一骑执，二人夹骑）。次大鼓十八面（骑，横行正道），次长鸣十八具（骑，横行正道）。次小鼓十面，中鸣十具（分左右，单行，中鸣在小鼓外），节一，夹槊二。次告止幡四。次传教幢四。次信幡八。次仪二，次仪六，次油戟十八，次仪槊十，次细槊十，次仪刀十八。次诞马八。次府佐六人（骑分左右）。次象辂一（驾四马，驾士十八人）。次伞一，扇一。次采漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑（二重，横行正道）。次铙吹一部（铙鼓一面，箫笳各四，骑，横行），次横吹一部（横吹六骑，节鼓一骑，二人夹骑，笛、箫、筚篥、笳各四骑，横行正道）。 群官卤簿。一品，清道四人（为二重，四品已上并二人），弩一骑，青衣十人，车辐十人（三品八人，自下递减二人）。戟九十人（二品七十，三品六十，四品五十），绛引幡六（二品以下阙之），刀、、弓、箭、槊各八十（二品六十，三品五十，四品四十）。冈鼓、金钲各一，大鼓十六（二品十四，三品十，四品八），长鸣十六（二品以下阙之）。节一，夹槊二。告止幡二，传教幡二，信幡六（其信幡，二品、三品、四品二。馀同一品）。诞马六（二品、三品四匹，四品二匹）。仪刀十六（二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行）革辂一（四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品则减二人）。伞一，朱漆团扇四（三品、四品各三），曲盖二（二品以下一）。僚佐本服陪从。麾、幡各一。大角八（角自二品至四品各减二），铙吹一部，铙、箫、笳各四（二品各三，三品各二，四品各一）。横吹一部，横吹六（二品、三品四，四品二），节鼓一（二品以下并阙），笛、箫、筚篥、笳各四（二品已下各一）。右应给卤簿者，职事四品巳上，散官二品以上，爵郡王巳上及二王後，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主，娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之（婚及拜官初上、正冬朝会，去槊、弓箭、刀、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣）。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给（奉辞去槊、弓箭、刀、金钲、冈鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣）。 中宗时，皇太子将释奠国学，有司具仪，从臣著衣冠乘马。左庶子刘子玄议：“古大夫以上皆乘车，以马为服。魏晋後，以牛驾车。江左，尚书郎辄轻乘马，则御史劾治。颜延年罢官，乘马出入闾里，世称放诞，此则乘马宜从亵服之明验。今陵庙巡谒王公册命，士庶亲迎，则盛服冠履，乘辂车，他事无车，故贵贱通乘马。此法驾所幸，侍臣皆马上朝服，且冠履惟可配车，故博带褒衣，革履高冠，是车中服袜而镫，跣而鞍，非唯不师於古，亦自取惊流俗，马逸人颠，受嗤行路。”太子从之，因著为定令。 宋朝皇太子车辂之制：真宗、仁宗为皇太子，谒太庙，乘金辂，常朝则乘马。

群臣车辂鞍马之制：亲王一品、奉使及葬，并给革辂，制同乘舆之副，惟改龙饰为螭。六引内三品以上乘革车，赤质，制如进贤车，无案，驾四赤马，驾士二十五人。绯纟意衣、络带、旗戟、绸杠绣文：司徒以瑞马，京牧以隼，御史大夫以獬豸，兵部尚书以虎，太常卿以凤（驾士衣亦同）。县令乘轺车，黑质，西壁纱窗，一辕，金铜饰，紫衣、络带并绣雉衔瑞草，驾二马，驾士一十八人。百官常朝各乘马。 鞍勒之制。金涂银装牡丹花校具重八十两，紫罗绣宝相花雉子方鞯，油画鞍桥，白银衔镫，以赐宰相、亲王、使相，殿前马军步军都指挥使。金涂银装太平花校具重七十两，紫罗绣瑞草方鞯，油画鞍桥，陷银衔镫，以赐枢密使、副使、参知政事、节度使、殿前马军步军副都指挥使、都虞侯以上（四厢都指挥使，鞯以紫罗剜花）。若出使，则加红牛缨，金涂银钹。使相在外，加红织成鞍衤复。步军都虞候以上赐带甲马者，加红皮秋辔校具重七十两，青毡圆鞯，陷银衔镫。金涂银闹装麻叶校具重五十两，紫罗剜花方鞯，油画鞍桥，陷银衔镫，以赐三司使、文明、资政、翰林、龙图、枢密直学士、御史中丞、两使留後、观察、防御使，军厢都指挥使。军厢都指挥使。初除授团练使、刺史者，赐亦同（曾任中书、枢密院後为学士、中丞者，鞯以绣瑞草）。金涂银三环宝相花校具重二十五两，紫罗圆鞯，乌漆鞍桥，银衔镫，以赐团练使刺、史金。涂银促结洛州花校具重二十两，紫罗圆鞯，以赐诸路承受。白成重十五两以赐诸王官寮、翰林侍读侍书；金涂银宝相花校具重二十两，蛮校具重十五两，以赐诸班押班，殿前指挥使以上；白成洼面校具重十二两，以赐诸班，皆蓝黄纟圆鞯。至太平兴国七年，诏升朝官许乘银装绦子鞍勒，六品以下不得闹装，其鞯皆不得制绣、金皮饰。馀官及工商庶人，许并乘乌漆素鞍，不得用狨毛暖坐。其蓝黄绦子，非宫禁不得乘。士庶、军校乘白皮鞍勒者，悉禁之。 伞。人臣通用，以青绢为之。国初，京城内独亲王得用。太平兴国中，宰相、枢密使始用之。其後，近臣及内命妇出入皆用。大中祥符五年，诏除宗室外，其馀悉禁。六年，复许中书、枢密院用。京城外，则庶官通用。 王公以下，凡大驾六引，用本品卤簿，奉册、充使及诏葬皆给之。亲王止用一品之制，而加告止幡、传教幡、信幡各二。其葬日，止用六引内仪仗。景德二年，南郊卤簿使王钦若上言：“郓王攒日所给卤簿，与南郊仪仗吉凶相参。望依今别制王公车辂，所有鼓吹、仪仗，亦请增置，以备拜官、朝会、婚葬之用。”从之。於是仪服悉以画，其葬日在涂，以革车代辂。 玉山汪氏曰：“按唐制，皇太子妃、亲王、文武职事官四品以上，散官二品以上并长安县令、内命妇、才人以上，外命妇、四品以上，皆给卤簿。本朝皇太子卤簿，遇升储则草定仪注，其王公以下，惟大礼奉引，乘舆及身薨敕葬则给，太子妃以下，内、外命妇，皆不复给，则是本朝人臣亦有给者，而比旧愈严矣。故中官麦允言及充媛董氏之丧，诏给卤簿，而司马温公皆争之，以其非常典也。” 神宗元丰三年，详定礼文所言：“《卤簿记》公卿奉引：第一开封令，乘轺车；开封牧，隼旗；次太常卿，凤旗；司徒，瑞马旗，御史大夫，獬豸旗；兵部尚书，虎旗，而乘革车。考之非是。按《周礼》巾车职曰：‘孤乘夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车。’司常职曰：‘孤、卿建旃，大夫建物。’请公卿以下奉引，先开封令，乘墨车建物；次开封牧，乘墨车建旗；太常卿、御史大夫、兵部尚书乘夏缦，司徒乘夏篆，并建旃。所以参备九之制。”从之。 徽宗政和三年，议礼局上皇太子车辂之制：金辂，赤质，金饰诸末。车较，箱画苣文鸟兽；黄屋，伏鹿轼，龙，金凤一在轼前。设鄣尘。朱盖黄里。轮画朱牙。左建，九旒，右载戟。首金龙头，衔结绶及铃。八鸾在衡，二铃在轼。驾赤骝四，金げ方钅乞，插翟尾，镂，ひ缨九就。从祀、谒太庙、纳妃则供之。轺车，金饰诸末，紫油通，紫油朱里，驾马一。四望车，金饰诸末，青油通，青油朱里，朱丝络网，驾马一。轺车、四望车以次列於卤簿仗内。 六年，礼制局言：“古之诸侯出封於外，同姓锡以金辂，异姓锡以象辂。盖出而制节，则远君而其道伸；入而谨度，则近君而其势屈。故其入觐，则不敢乘金辂、象辂，以同於王，当自降而乘墨车也。若公卿采地在天子县内者，则为都鄙之长，《大司马》所谓‘师都建旃’是矣。今开封牧列职於朝，与御史大夫同谓之卿可也，其在《周官》，则卿大夫之职是矣；又无金辂、象辂之锡，而乃比於古之诸侯入觐而乘墨车，可乎？成周上公九命，车旗以九为节，故建常九ヵ；侯、伯七命，车旗以七为节，故建常七ヵ：子、男五命，车旗以五为节，故建常五ヵ。其卿六命，其大夫四命，车旗亦各其命之数。则卿之建旃当用六ヵ，大夫建物当用四ヵ，至於三ヵ则上士所建也。其开封令，宜乘墨车而建物四ヵ：开封牧，御史大夫，户兵礼部尚书皆卿也，宜乘夏缦而建旃六ヵ。”从之。 皇太子卤簿之制：家令、率更令、詹事各乘辂车，太保、太傅、太师乘辂，各正道，威仪、卤簿依本品。次清游队旗（执一人，引二人，夹二人），并正道。清道率府折冲都尉一员，领二十骑，执槊一十八人，弓矢九人，弩三人，二人骑从折冲。次左、右清道率府率各一员，领清道直簿及检校清游队龙旗等，执槊各二人。次外清道直簿二十四人，骑。次正道龙旗各六（执一人，前二人引，後二人护），副竿二（执各一人，骑）。次正道细仗引。为六重，每重二人，自龙旗後均布至细仗，槊与弓箭相，并骑：每厢各果毅都尉一员领，次率更丞一员。次正道前部鼓吹。府史二人领鼓吹，并骑。冈鼓、金钲各二（执各一人，夹二人，以下准此），帅兵官二人；次大鼓三十六，横行（长鸣以下准此），帅兵官八人；长鸣三十六，帅兵官二人；铙吹一部，铙鼓二（执各一人，夹二人，後部铙节鼓准此），箫、笳各六，帅兵官二人；冈鼓、金钲各二，帅兵官二人；次小鼓三十六，帅兵官四人；中鸣三十六，帅兵官二人。以上并骑。次诞马十（每匹二人控，馀准此），厩牧令、丞各一员（各府史二人骑从）。次左、右翊府郎将各一员，领班剑，左右翊卫执班剑二十四人，通事舍人四人，司直二人，文学四人，洗马、司议郎、太子舍人、中允、中左、右谕德各二人，左、右庶子四人，并骑（自通事舍人後，各步从一人）。次左、右卫率府副率各一员，步从，亲、勋、翊卫每厢各中郎将、郎将一员，并领六行仪刀：第一行，亲卫二十三人，曲折三人；第二行，亲卫二十五人，曲折四人；第三行，勋卫二十七人，曲折五人；第四行，勋卫二十九人，曲折六人；第五行，翊卫三十一人，曲折七人；第六行，翊卫三十三人，曲折八人（曲折人并陪後门），以上三卫并骑。次三卫一十八人，骑；中郎将二人夹辂，在六行仪刀仗内。次金辂，驾马四，仆寺仆驭，左率府率一员，驾士二十二人。夹路左、右卫率府各一员（各步从一人），次左、右率府率各一员，副率各一员，并骑（各步从一人）。次千牛骑，执细刀、弓矢，三卫仪刀仗，後开牙门。次左右监门率府直长各六人，监後门（并骑）。次左右卫率府每厢各翊卫二队（并骑）。次压角队各三十人，执旗二人（引二人，夹二人）。执槊一十五人，弓矢七人，弩三人，每队各郎将一员领。次正道伞二，雉尾扇四，夹伞。次腰舆一，舆士八人，团雉尾扇二、小方雉尾扇八夹（执各一人）。次内直郎、令史各二人骑从检校。次诞马十，典乘二人，府吏二人骑从。次左右司御率府校尉各一人（并骑从），领团扇、曲盖。次朱团扇、紫曲盖各六（执各一人），次诸司供奉官人。次左右清道率府校尉各一人（并骑），领大角三十六，铙鼓二，箫、笳各六，帅兵官二人；横吹十，节鼓一，笛、箫、栗五，帅兵官二人（并骑）。次管辖指挥使二人检校。次副辂，驾四马，驾士二十人。轺车，驾一马，驾士一十四人。四望车，驾一马，驾士十人。次左右厢步队凡六，十每队各果毅都尉一人领（并骑），队三十人，执旗一人（引三人，夹二人，并带弓矢，骑），步二十五人，前一队执槊，一队带弓矢，以次相（左右司御率府、左右卫率府厢各四队，二在前，二在後）。次左右司率御府副率各一员检校，步队各二人，执槊骑从。次仪仗。左右厢各六色，色九行，行六人。前第一行，戟、赤氅；第二行，弓矢；第三行，仪铤井毛；第四行，刀盾；第五行，仪、五色幡；第六行，油戟。次前仗首左右厢各六色，色三行，行六人。左右司御率府各一员，果毅都尉各一员，帅兵官各六人领。次左右厢各六色，色三行，行六人。左、右卫率府副率各一员，果毅都尉各一员，帅兵官各六人领。次尽後卤簿左右厢各六色，色三行，行六人，左右司御率府副率各一员（各一人步从），果毅都尉各一人，帅兵官各六人领，各六人护後，（并骑）。每厢各绛引幡十二（执各一人，引前旗六，引後旗六），揭鼓十二（揭鼓左右司御率府四重，左右卫率府二重）。次左右厢殳。各一百五十人（左右御率府各八十六人，左右卫率府各六十四人），并分前後、在步队仪仗外、马队内，前接六旗，後尽卤簿，曲折至门，每厢各司御率府果毅都尉一员检校，各一人从，每厢各帅兵官七人（并骑，左右司御率各四人，左右卫率府各二人）。次马队。左右厢各十队，每队帅兵官以下三十一人，旗一（执一人，引二人，夹二人），执槊十六人，弓矢七人，弩三人。前第一队，左右清道率府果毅都尉各一员领；第二、第三、第四队，左右司御率府果毅都尉各一员领，第五、第六、第七队，左右卫率府果毅都尉各一员领，第八、第九、第十队，左右司御府果毅都尉各一员领。次後拒队，旗一（执一人，引二人，夹二人），清道率府果毅都尉一员领四十骑，执槊二十人，弓矢十六人，弩四人。叉二人，骑从。次後拒队前当正道殳仗行内开牙门。次左右厢各门三：前第一门，左右司御率府步队後，左右率府步队前；第二门，左右卫率府步队後，司御率府仪仗前；第三门，左右司御率府仪仗後，左右卫府步队前（每开牙门，执旗二人，夹四人，并）。骑监门率府直长各二人，并骑；次左右监门率府副率各一员，骑；来往检校诸门，各一人骑从。次左右清道率府副率各三人，仗内检校并纠察，各一人骑从。次少师、少傅、少保，正道乘辂，威仪、卤簿各依本品次，文武官以次陪从。 王公以下卤簿之制：中道清道六人。次弩一骑。次大晟府前部鼓吹。令及职掌、局长、院官各一人，冈鼓、金钲各一，大鼓长鸣各一十八，冈鼓、金钲各一。次引乐官二人，小鼓、中鸣各十。次麾、幢各一，节一，夹槊二，诞马八（每匹，控马各二人），革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人，散扇十，方伞二，朱团扇四夹方伞，曲盖二；次大角八。次後部鼓吹，丞一员，录事一人。次铙鼓一，箫四，笳四，大横吹六，节鼓一，夹色二，笛、箫、篥、笳各四。次外仗。青衣十二，车辐棒十二，戟九十，绛引幡六，刀盾、槊、弓矢各八十，仪刀十八，信幡八，告止幡、传教幡各四，仪二，仪、斧挂五色幡六，油戟十八，仪槊十二，细槊十二。次左右卫尉寺押当职掌一十一人，骑；部辖部兵、部辖骑兵、太仆寺部押人员各一名，教马官一名。押当职掌四人，骑。 一品卤簿之制（命妇同）：中道清道四人。弩一，骑。大晟府前部鼓吹。令一，职掌一名，局长、院官各一名，冈鼓、金钲各一，大鼓、长鸣各一十六，麾、幢、节各一，槊二，诞马六。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人（命妇厌翟车，驾士一十三人，二品、三品准此）。散扇八（二品减四，三品减六，命妇散扇五十，行障五，行於车前，二品、三品准此），方伞二，朱团扇四，曲盖二，大角八（命妇属车六，驾黄牛十八，驾士五十九人，行大角前，二品、三品准此）。次後部鼓吹。丞一员，录事一名，引乐官二员。铙鼓一，箫、笳、大横吹角四，节鼓一，笛、箫、篥、笳各四。仗外。青衣十人，车辐棒十，戟九十，刀、槊各八十，弓矢六十，仪刀三十，信幡八，告止幡、传教幡、仪斧挂五色幡各四。次卫尉寺排列、押当职掌一十一人，都辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名，押当职四人（命妇加二人）。 二品卤簿之制（命妇同）：中道清道二人。弩一。大晟府前部鼓吹。令一、及职掌、局长、院官各一名。冈鼓、金钲各一，大鼓十四，麾、幢、节各一，夹槊二，诞马四。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人。散扇四，方伞、朱团扇、曲盖各二。次大角八。次後部鼓吹。丞一，录事、引乐官各一名。铙鼓一，箫、笳各二，大横吹四，笛、箫、篥、笳各二。外仗。青衣八人，车辐棒八，戟七十，刀盾、槊、弓矢各六十，仪刀十四，信幡四，告止、传教幡各二。次卫尉排列、押当职掌九人，太仆寺部押人员、教马官各一名，押当职掌四人（命妇加二人）。

三品卤簿之制（命妇同）：中道清道二人。弩一。麾、幢各一，节一，夹槊二，诞马四。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人。散扇二，方伞二，曲盖一，大角四。外仗。青衣八人，车辐棒六，戟六十，刀盾、槊、弓矢各五十，仪刀十二，信幡四，告止、传教幡各二。次卫排列、押当职掌七人，部辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名。押当职掌四人（命妇加三人）。 政和时，诏赐诸王三接青罗伞一，紫罗大掌扇二，遂为故事。皇太子用三檐青罗伞，紫花罗掌扇四。 高宗建炎元年，诏百官特许乘轿，惟不以入皇城。 旧制：百官入朝，并乘马，若耆德大臣及宗室属近行尊者，许乘肩舆。政和三年冬，以雪泞，暂许百官乘轿，不以入宫门，路通，复常制。靖康末，高宗至磁州，守臣宗泽以所乘轿进，黑漆紫褥，上之（在京百官不用肩舆，所以避至尊）。建炎初元，上以维扬道滑，难於乘骑，乃谕辅臣曰：“君臣一体，朕不欲使群臣奔走危地，特许乘轿，惟不以入皇城。”二年，隆太后至杭州，有司言州僚乘轿张盖，不少裁抑，於礼未安。诏不许，乘凉轿。绍兴七年，诏监察御史以上出入，宰执以下退朝入局，并乘马，遇雨乘轿。沿边臣僚内地巡尉并令乘马。三十二年十一月，诏张焘朝谒，许乘轿出入皇城门至宫门内上下马处（隆兴二年，参知政事周葵为坠马所伤，暂令乘轿入内赴朝参）。隆兴二年，诏左仆射陈康伯乘肩舆出入皇城门，至殿门外，优礼也。 程氏《演繁露》曰：“百官得於寓京乘轿自扬州始、後遂不复乘马，惟从驾则乘之。祖宗时，臣僚虽在外，亦不许乘轿也。《唐会要》：‘开成五年，黎植奏，朝官出使，自合乘驿马，不合更乘檐子’。自此请不限高卑，不得辄乘檐子。如疾病，即任所在陈牒申中书门下及御史台。其檐夫自出钱雇，其宰相至仆射致仕官疾病者，许乘之。” 孝宗乾道元年，礼官言：“皇太子朝谒太庙，当服衮冕，乘金辂。”既而太子言至道、天禧故事，非臣子所安、乃免乘辂设仗。九月，诏皇太子从祀乘金辂，令有司排设。皇太子亦辞之。 旧制，车驾行幸，东宫扈从，在三省之上。乾道中，诏於驾後方围子内行马。乾道中，诏臣僚导从至太庙景灵宫墙，并禁治张盖。 太常少卿林栗言：“车驾经太庙，有司预，节音乐，止警跸，稍近则伞扇，至尊抚式，辇士趋进，实惟古礼式趋宗庙之仪，而臣下呵导张盖，未有条约。”於是申严其禁。 ●卷一百二十 王礼考十五 ○国恤 虞舜摄政二十有八载，帝乃殂落（帝，尧。殂落，崩也。尧寿一百一十七岁）。百姓如丧考妣（百姓，百官），三载，四海遏密八音（遏，绝。密，静也。四海，四夷。四夷绝音三年，则华夏可知，言盛德所化者远也。贾公彦《仪礼疏》曰：《易 系辞》云，古者期丧无数。在黄帝九事章中，是黄帝以前心丧终身不变也。《虞书》云，百姓如丧考妣，三载，四海遏密八音。则是唐虞之日，心丧三年，亦未有服制也）。 殷太甲：惟元祀，十有二月乙丑，伊尹祠于先王。奉嗣王见厥祖，侯甸群后咸在，百官总己以听冢宰（此汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。疏曰：《太甲中篇》云，三祀十有二月，伊尹以冕服奉嗣王，则是除丧即吉。明十二月服终。《礼记》称三年之丧，二十五月而毕。知此年十一月汤崩，此祠先王，是汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。此奠殡而告，亦如周康王受顾命尸於天子。春秋之世，凡有奠殡即位，逾年即位。逾月即位，当奠殡即位也。此言伊尹祠於先王，是特设祀也。嗣王见厥祖，是始见祖也。特设祀礼，而王始见祖，明是初即王位告殡为丧主也）。

高宗：王宅忧，亮阴三祀（阴，默也。居忧信默，三年不言。《礼记》作谅ウ。郑玄以为凶庐，《论语》作谅阴。孔氏曰：“谅，信也。阴，默也。”字义各不同。） 《尚书 大传》：《书》曰高宗梁ウ，三年不言。何谓梁ウ也？《传》曰：“高宗居凶庐，三年不言。”此之谓梁ウ。子张曰：“何谓也？”孔子曰：“古者君薨，王世子听於冢宰，三年不敢服先王之服，履先王之位而听焉。以民臣之义，则不可一日无君矣；不可一日无君，犹不可一日无天也。以孝子之隐乎，则孝子三年弗居矣（隐，痛也，字或为殷）。故曰，义者彼也，隐者此也，远彼而近此，则孝子之道备矣。” 《丧服四制》：《书》曰：“高宗谅ウ，三年不言。”善之也。王者奠不行此礼，何以独善之也？曰：高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王也。继世即位而慈良於丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之书中而高之，故谓之高宗。 周武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰摄政。明年六月，既葬，周公冠成王而朝于祖，以见诸侯，祝雍作颂。 《闵予小子》，嗣王朝於庙也。闵予小子，遭家不造，在疚（谓遭武王崩，家道未成，然孤特在忧病之中）。於乎皇考，永世克孝，念兹皇祖，陟降庭止（庭，直也。陟降，上下也。言武王长世能以孝行，为子孙法，文王以直道事天治民）。维予小子，夙夜敬止，於乎皇王，继序思不忘（序，绪也。继其序，思其所行之道不忘）。 成王将崩，命召公、毕公率诸侯相康王，作《顾命》惟四月，哉生魄，王不怿（始生魄，十六日，王有疾，故不悦怿）。甲子，王乃洮水，相被冕服，凭玉几（王发大命，临群臣，必齐戒沐浴，今疾病危殆，故但洮盥面，扶相者被衮冕，凭玉几，以发命）。乃同召太保、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、师氏、虎臣、百尹御事（同召六卿，下至御治事者。太保、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，六卿也。冢宰第一，召公领之；司徒第二，芮伯为之；宗伯第三，彤伯为之；司马第四，毕公领之；太保、毕、毛，三公兼也。芮、彤、毕、卫、毛，皆国名，入为天子公卿。师氏、大夫官。虎臣，虎贲氏。百尹，百官之长，及诸御治事者，平时则召六卿，使帅其属，此则将发顾命，自六卿至御事，同以王召命也）。王曰：“鸣呼！疾大渐，惟几。病日臻，既弥留，恐不获誓言嗣。兹予审训命汝（此下成王顾命也。自叹其疾大进，惟危殆。病日至，既弥甚，而留连恐遂死不得誓言，以嗣续我志，此我所以详审发训命汝。统言曰疾，甚言曰病）：昔君文王、武王，宣重光，奠丽陈教则肄，肄不违，用克达殷，集大命（武犹文，谓之重光，犹舜如尧谓之重华也。奠，定。丽，依也。言文武宣布重明之德，定民所依，陈列教条，则民习服。习而不违，天下化之，用能达於殷邦，而集大命於周也）。在後之侗，敬迓天威，嗣守文、武大训，无敢昏逾（侗，愚也。成王自称，言其敬迎上天威命，无敢少忽，嗣守文武大训而无敢昏逾天威，天命也。大训，述天命者也）。今天降疾殆，弗兴弗悟。尔尚明时朕言，用敬保元子钊，弘济于艰难（钊，康王名。成王言今天降疾我身，殆将必死，弗兴弗悟，庶几明是我言，用敬保元子钊，大济於艰难。曰元子者，正其统也）。柔远能迩，安劝小大庶邦（怀来、驯扰、安宁、劝导，皆君道所当尽者，合远迩小大而言，又以见君德所施，公平周溥而不可有所偏滞也）。思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非几（乱，治也。威者，有威可畏。仪者，有仪可象。举一身之则而言也。盖人受天地之中以生，是以有动作威仪之则。成王思夫人之所以为人者，自治於威仪耳。自治云者，正其身而不假於外求也。贡，进也。成王又言群臣其无以元子而冒进於不善之几也。盖几者动之微，而善恶之所由分也。非几，则发於不善而陷於恶矣。威仪，举其著於外者而勉之也。非几，举其发於中者而戒之也。威仪之治，皆本一念一虑之微，可不谨乎。孔子所谓知几，子思所谓慎独，周子所谓几善恶者，皆致意於是也。成王垂绝之言而拳拳及此，其有得於周公者亦深矣。苏氏曰：“死生之际，圣贤之所甚重也。成王将崩之一日，被冕服以见百官，出经远保世之言，其不死於燕安妇人之手也明矣，其致刑措宜哉。”）。”兹既受命，还，出缀衣于庭，越翼日乙丑，王崩（缀衣，幄帐也。群臣既退，彻出幄帐於庭。《丧大记》云：“疾病，君彻悬，东首於北牖下”是也。於其明日，王崩）。太保命仲桓、南宫毛，俾爰齐侯吕，以二干戈、虎贲百人，逆子钊于南门之外，延入翼室，恤宅宗（桓、毛，二臣名。、太公望子，为天子虎贲氏。延、引也。翼室，路寝旁左右翼室也。太保以冢宰摄政，命桓、毛二臣使齐侯吕以二干戈、虎贲百人逆太子钊於路寝门外，引入路寝翼室为忧居宗主也。吕氏曰：“发命者冢宰，传命者两朝臣，承命者勋戚，显诸侯体统尊严，枢机周密，防危虑患之意深矣。入自端门，万姓咸睹，与天下共之也。延入翼室，为忧居之宗，示天下不可一日无统也。唐穆、敬、文、武以降，阉寺执国命，易王於宫掖，而外廷犹不闻，然後知周家之制，曲尽备豫，虽一条一节，亦不可废也。”）。丁卯，命作册度（命史为册，书法度，传顾命於康王）。越七日癸酉，伯相命士须材（伯相，召公也。召公以西伯为相。须，取也，命士取材木以供丧用）。狄设黼缀衣（狄，下士。《祭统》云：“狄者，乐吏之贱者也。”《丧大记》：“狄人设阶盖，供丧役而典设帐之事者也。”黼，屏风画为斧文者，设黼幄帐，如成王生存之日也）。牖南乡，敷重篾席，黼纯，华玉仍几（此平时见群臣觐诸侯之座也。敷设重席，所谓天子之席三重者也。篾席，桃竹板席也。黼，白黑杂缯。纯，缘也。华，采色也。华玉以饰几。仍，因也，因生时所设也。《周礼》吉事变几，凶事仍几是也）。西序东乡。敷重底席，缀纯，文贝仍几（此旦夕听事之座也。东西厢谓之序。底席，蒲席也。缀，杂采。文贝，有文之贝，以饰几也）。东序西乡。敷重丰席，画纯，雕玉仍几（此养国老飨群臣之座也。丰席，┺席也，画彩色雕刻镂也）。西夹南乡，敷重┺席，玄纷纯，漆仍几（此亲属私燕之座也。西厢，夹室之前。┺席，竹席也。纷，杂也。以元黑之色杂为之缘。漆，漆几也。牖两序，西夹其席有四。牖户之谓之，天子负朝诸侯，则牖南乡之席，座之正也。其三席各随事以时设也。将传先王顾命，知神之在此乎在彼乎，故兼设平生之座也）。越玉五重，陈宝，赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓，在西房；兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房（於东西序座北，列三五重，及陈先王所宝器物。赤刀，赤削也。大训，三皇五帝之书，训诰亦在焉。文、武之训，亦曰大训。弘璧，大璧也。琬琰，圭名。夷，常也。球，鸣球也。河图，伏羲时龙马负图出於河。《易 大传》所谓河出图是也。胤，国名，胤国所制舞衣。大贝如车渠。{卉鼓}鼓长八尺。兑、和，皆古之巧工。垂，舜时共工。舞衣、{卉鼓}鼓、戈、弓、竹矢，皆制作精巧，中法度，故历代传宝之。孔氏曰：“弘璧、琬琰、大玉、夷玉、天球，玉之五重也。”吕氏曰：“西序所陈，不惟赤刀、弘璧，而大训参之；东序所陈，不惟大玉、夷玉，而河图参之。则其所宝者，断可识矣。愚谓宝玉器玉之陈，非徒以为国容观，意者成王平日之所观阅手泽在焉，陈之以象其生存也。”杨氏《中庸传》曰：“宗器於祭陈之，示能守也，於顾命陈之，示能传也。”）。大辂在宾阶面，缀辂在阼阶面，先辂在左塾之前，次辂在右塾之前（大辂，玉辂也。缀辂，金辂也。先辂，木辂也。次辂象辂，革辂也。王之五辂，玉辂以祀，不以封，为最贵；金辂以封同姓，为次之；象辂以封异姓，为又次之；革辂以封四卫，为又次之；木辂以封蕃国，为最贱。其行也，贵者宜自近，贱者宜远也。王乘玉辂，缀之者金辂也，故金辂谓之缀辂。最远者木辂也，故木辂谓之先辂，以木辂为先辂，则革辂、象辂为次辂矣。宾阶，西阶也。阼阶，东阶也。面，南乡也。塾门，侧堂也。五辂陈列，亦象成王之生存也。《周礼 典路》云：“若有大祭祀则出路。大丧、大宾客亦如之。”是大丧出辂为常礼。又按所陈宝玉器物，皆以西为上者，成王殡在西序故也）。二人雀弁执惠，立于毕门之内。四人綦弁，执戈上刃夹两阶。一人冕执刘，立于东堂；一人冕执钺，立于西堂；一人冕执，立于东垂；一人冕执瞿，立于西垂；一人冕执锐，立于侧阶（弁，士服。雀弁，赤色弁也。綦弁，以文鹿子皮为之。惠，三隅矛。路寝门一名毕门。上刃，刃外乡也。堂廉日。冕，大夫服。刘，钺属。、瞿。皆戟属。锐当作钅允，《说文》曰：“钅允，侍臣所执兵，从金，允声。”《周书》曰：“一人冕执钅允，读若允。”东西堂，路寝东西厢之前堂也。东西垂，路寝东西序之阶上也。侧阶，北陛之阶上也。吕氏曰：“古者执戈戟以宿卫王宫，皆士大夫之职。无事而奉燕私，则从容义德，有膏泽之润；有事而司御侮，则坚明守义，而无腹心之虞。下及秦汉，阶执戟，尚馀一二。此制既废，人主接士大夫者仅有视朝数刻，而周庐陛，或环以椎埋。へ悍之徒，有志於复古者当深绎也。”）。王麻冕黼裳，由宾阶齐。卿士邦君，麻冕蚁裳，入即位（麻冕，三十升麻为冕也。齐，升也。康王吉服自西阶升堂，以受先王之命，故由宾阶也。蚁，玄色。公卿大夫及诸侯皆同服，亦庙中之礼，不言升阶者，从王宾阶也。入即位者，各就其位也。吕氏曰：“麻冕黼裳，王祭服也。卿士邦君祭服之裳，皆。今蚁裳者，盖无事於奠祝，不欲纯用吉服，有位於班列，不可纯用凶服，酌吉凶之，亦礼之变也。”）。太保、太史、太宗，皆麻冕彤裳，太保承介圭，上宗奉同瑁，由阼阶齐；太史秉书，由宾阶齐，御王册命（太宗，宗伯也。彤，也。太保受遗，太史奉册，太宗相礼，故皆祭服也。介，大也。大圭，天子之守，长尺有二寸。同，爵名，祭以酌酒者。瑁，方四寸，邪刻之，以冒诸侯之圭璧，以齐瑞信也。太保、宗伯以先王之命，奉符宝以传嗣君，有主道焉，故升自阼阶；太史以册命御王，故持书由宾阶以升。苏氏曰：“凡王所临所服用皆曰御。”），曰：“皇后凭玉几，道扬末命，命汝嗣训，临君周邦，率循大卞，燮和天下，用答扬文、武之光训（成王顾命之言，书之册矣，此太史口陈者也。皇太后，君也，言大君成王力疾亲凭王几，道扬临终之命，命汝嗣守文、武大训，曰汝者，父前子名之义。卞，法也。临君周邦，位之大也，率循大卞，法之大也；燮和天下，和之大也。居大位，由大法，致大和，然後可以对扬文、武之光训也）。”王再拜，兴，答曰：“眇眇予末小子，其能而乱四方，以敬忌天威（眇，小。而如乱，治也。王拜受顾命，起答。太史曰：“眇眇然予微末小子，其能如父祖治四方，以敬忌天威乎！谦辞退於不能也。顾有敬迓天威嗣守文武大训之语。故太史所告，康王所答，皆於是致意焉。”）。”乃受同瑁。王三宿、三祭、三咤，上宗曰飨（王受瑁为主，受同以祭。宿，进爵也。祭，祭酒也。咤，奠爵也。礼成於三，故三宿、三祭、三咤。葛氏曰：“受上宗同瑁，则受之保介圭，可知宗伯曰飨者，传神命以飨告也。”）。太保受同，降，盥以异同，秉璋以酢，授宗人同，拜，王答拜（太保受王所咤之同，而下堂盥洗，更用他同秉璋以酢。酢，报祭也。祭礼，君执圭瓒，尸，太宗执璋瓒，亚。报祭，亦亚之类，故亦秉璋也。以同授宗人而拜尸，王答拜者，代尸拜也。宗人，小宗伯之属，相太保酢者也。太宗供王，故宗人供太保）。太保受同，祭哜，宅授宗人同，拜，王答拜（以酒至齿曰哜。太保复受同以祭，饮福至齿。宅，居也。太保退居此所，以同授宗人，又拜，王复答拜。太保饮福至齿者，方在丧疚，歆神之赐，而不甘其味也。若王则丧之主，非徒不甘味，虽饮福亦废也）。太保降，收。诸侯出庙门俟（太保下堂，有司收彻器用。庙门，路寝之门也。成王之殡在焉，故曰庙。言诸侯，则卿士以下可知。俟者，俟见新君也）。康王既尸天子，遂诰诸侯，作《康王之诰》。王出，在应门之内，太保率西方诸侯，入应门左；毕公率东方诸侯，入应门右，皆布乘黄朱。宾称奉圭兼币曰：“一二臣卫，敢执壤奠。”皆再拜稽首。王义嗣德，答拜（王出毕门，立应门内，盖内朝所在也。召公主西方诸侯，毕公继周公主东方诸侯。诸侯皆陈四黄马而朱其鬣以为庭实。宾，诸侯也。诸侯举所奉圭兼币曰：“一二臣卫，为王藩卫。”故曰臣卫。敢执壤地所出奠贽，皆再拜首至地以致敬。义嗣德云者，史氏之辞，谓康王宜嗣前人之德，故答拜也。吴氏曰：“秦穆公使人吊公子重耳，稽颡而不拜。”穆公曰：“则未为後也。”盖有後者拜；不拜，未为後也。吊者、含者、衤遂者升堂致命，主孤拜稽颡，成为後者也。康王之见诸侯，若以为不当拜而不拜，则疑未为後也，此纯乎吉也。答拜，既正其为後，且知其以丧见也）。太保暨芮伯，咸进相揖，皆再拜稽首（冢宰及司徒与群臣皆进相揖，相揖定位，又皆再拜，陈戒於王）。曰：“敢敬告天子”云云。王若曰，“庶邦侯甸男卫、惟予一人钊报诰（康王在丧故称名，《春秋》嗣王在丧亦书名也）。昔君文、武”云云。群公既皆听命，相揖，趋出，王释冕，反丧服（始相揖者揖而进也，此相揖者揖而退也）。 苏氏曰：“成王崩未葬，君臣皆冕服，礼欤？”曰：“非礼也”。“谓之变礼，可乎？”曰：“不可。礼变於不得巳，嫂非溺，终不援也。三年之丧既成服，释之而即吉，无时而可者，曰：“成王顾命，不可以不传，既传不可以丧服受也。”曰：“何为其不可也，孔子曰：‘将冠，子未及期日而有齐衰。大功之丧，则因丧服而冠。’冠，吉礼也，犹可以丧服行之，受顾命见诸侯，独不可以丧服乎？太保使太史奉册授王於次，诸侯入哭於路寝而见王於次，王丧服受教戒谏，哭踊答拜，圣人复起，不易斯言矣。《春秋传》曰，郑子皮如晋，葬晋平公，将以币行。子产曰，丧安用币？子皮固请以行。既葬诸侯之大夫欲因见新君，叔向辞之。”曰：“大夫之事毕矣，而又命孤，孤斩焉在衰之中。其以嘉服见，则丧礼未毕。其以丧服见，是重受吊也。大夫将若之何？皆无辞以见。今康王既以嘉服见诸侯，而又受乘黄玉帛之币，使周公在，必不为此，然则孔子何取此书也？”曰：“至矣！其父子君臣之，教戒深切著明。足以为後世法，孔子何为不取哉！然其失礼则不可不辨。” 《朱子语录》：“或问居丧朝服曰麻冕乃是祭服。顾命用之者，以其以後继统事於宗庙故也；受册用之者，以其在庙而凶服不可入故也（旧说以庙门为殡宫之门，不知是否）。若朝服，则古者人君亮阴三年，自无变服视朝之礼，第不知百官总己以听冢宰，冢宰百官各以何服莅事耳，想不至便用玄冠黑带也。後世既无亮阴总己之事，人主不免视朝听政，则岂可不酌其轻重而为之权制乎？又况古者天子皮弁素积，以日视朝，衣冠皆白，不以为嫌，则今在丧而白布衣冠以临朝，恐未为不可，但入太庙则须吉服而小变耳。”　又：“或问康王释丧服而被冕裳，且受黄朱圭币之献，诸家以为礼之变，独苏氏以为礼之失，何也？对曰：天子诸侯之礼，与士庶人不同，故孟子有吾未之学之语，盖谓此类耳。如《伊训》元祀十有二月朔，亦是新丧。伊尹巳奉嗣王，见厥祖，固不可用凶服矣。” 扶君，卜人师扶右，射人师扶左（谓君疾时也。卜当为仆，声之误也。仆人、射人皆平时赞正君位者），君薨以是举（不忍变也。《周礼 射人》：“大丧与仆人迁尸。”疏曰：《周礼》：“太仆职掌正王之服位，射人职掌国之三公、孤、卿大夫之位，及王举动悉随王故知也。”）。君夫人卒于路寝（言死者必於正处。疏曰：君，谓诸侯。诸侯三寝：一正者曰路寝，馀二者曰小寝。卒归於正，故在路寝。庄公三十二年八月，公薨于路寝。《梁传》：路寝，正寝也。寝疾居正寝，正也。男子不绝於妇人之手，以齐终也。僖公薨于小寝，讥即安，谓就夫人寝也。成公薨不书地，文公薨于台下，襄公薨于楚宫，定公薨于高寝，皆非礼也）。 ◎右始死 夏采掌大丧，以冕服复于太祖，以乘车建复于四郊（求之王平常所有事之处，乘车玉辂於太庙，以冕服不出宫也。太祖，始祖庙也。，用旄牛尾为之，缀於幢上，王祀四郊，乘玉辂，建太常，今以之复，去其旒，异之於生。疏曰：复者各依命数，天子则十二人，各服朝服而复於太祖之庙，当升自东ニ，北面，履危西上云。皋天子复，如是者三，乃卷衣投於前，有司以箧受之，升自阼阶，入衣於尸，复而不苏，乃行死事也。郊，事神之处，乘玉辂，生时九旗，有有旒，今死去旒，是异於生也）。君复於小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊（尊者求之备也，亦他日尝有事。疏曰：於小寝者前曰庙，後曰寝。《尔雅》云：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝。”此小寝者，所谓高祖以下庙之寝也。王侯同。大寝谓天子始祖诸侯太祖也。小祖，高祖以下庙也。王侯同。太祖，天子始祖，诸侯太祖庙也。两言於庙，求神备也。《周礼 夏采》，以冕服复于太祖庙是也。其小庙则祭供复之，其小寝大寝。则肆供服之，四郊则夏采服之）。天子崩复曰天子复矣（始死时呼魄辞也，不呼名，臣不名君也。　疏曰：“普天率土，王者一人而巳，故呼天子复，而王者必知其呼而反矣。若诸侯则曰某甫，称字也。”）。 ◎右复

鼓人：“大丧则诏太仆鼓（始崩及窆时也）”，太仆：“大丧，始崩，戒鼓传达于四方（戒鼓，击鼓以警众。四方，以鼓声传达而闻之也）。”大司马：“大丧，平士大夫（平者，正其职与其位）。”　司士：“大丧，作士掌事（事，谓奠敛之属。疏曰：始死则有奠，及至小敛、大敛、朝夕、朔月、月半、荐新、迁庙、祖奠、大遣奠等皆是，未葬以前无尸，不忍异於生，皆称奠也）。”宰夫：“大丧、小丧，掌小官之戒令，帅执事而治之（大丧，王后世子；小丧，夫人以下。小官，士也。其大官，则冢宰掌其戒令。治，谓其办）。”虎贲氏：“国有大故，则守王门，大丧亦如之（大故，谓兵灾也。大丧，谓王崩，非常之难须警备）。”旅贲氏：“掌执戈盾，夹王车而趋；丧纪，则衰葛执戈盾（葛，葛，武士尚轻。疏曰：臣为王，贵贱皆斩衰。斩衰麻，至葬乃服葛。今王始死即服葛，故云武士尚轻）。”大司徒：“若国有故，则致万民于王门，令无节者不行于天下（大故，谓王崩及寇兵）。”司险：“国有故，则藩塞阻路，而止行者，以其属守之，唯有节者得达之（有故，丧灾及兵也。闭塞要路之道，备奸寇也。疏曰：”丧谓王丧。“）天子崩，巷市七日；诸侯薨，巷市三日（疏曰：若居天子、诸侯之丧必巷市者，以庶人忧戚无复求觅财利，要有急须之物，不得不求於邑里之内而为巷市）。” ◎右戒臣民 射人：“大丧，与仆人迁尸（仆人，太仆也。仆人与射人得掌王之朝位也。王崩，小敛大敛，迁尸於室堂，朝之象也。《檀弓》扶君，卜人师扶右，射人师扶左，君薨以是举。疏曰：始死於北牖下，迁尸於南牖下。又云小敛於户内。是迁尸於室，小敛讫，迁尸於户外。又迁尸大敛，於阼阶，大敛讫，及迁尸於西阶，以入棺。是迁尸於室堂。云朝之象也者，君所在而臣之，朝故云朝之象）。”玉府：“大丧，共角枕、角四（角枕以枕尸。角四，角七也，以楔齿。士丧曰：楔齿，令可饭含。疏曰：按《既夕礼》楔，皂如轭，上两末状如枇杷拔屈中央楔齿）。”始死，迁尸于床，无敛衾，去死衣。小臣楔齿用角四，缀足用燕几，君、大夫士一也（床，谓所设床第当牖者也。疏曰：迁尸于床者尸初在地，冀生气复，既而不生，故更迁尸於床而离初死处，以近南当牖也。无，覆也。敛衾者，将拟大敛之时衾被也。楔齿，解见上。缀足用燕几者，为尸应著屦，恐足辟戾，亦使小臣用燕凡缀拘之令直也）。幕人：“大丧，共帷幕，绶（详见陈殡具条）。”委人：“丧纪共其木材（木材给帐事。此已上两条，陈殡具条通用）。 ◎右迁尸楔齿缀足帷堂 天子崩，告丧，曰“天王登假（告，讣也。登，上也。假，巳也。上巳者，若仙去云耳）” ◎右命讣 唯天子之丧，有别姓而哭（使诸侯同姓、异姓、庶姓相从而为位，别於朝觐，爵同同位。疏曰：此言朝觐爵同同位，然觐礼，诸侯受舍於朝，同姓西面，异姓东面，与此不同者，觐礼先公而後侯，先侯而後伯，亦是爵同同位，但同姓之中，先爵尊耳。《檀弓》）。肆师：“大丧，令外内命妇序哭（序，使相次秩。疏曰：“按下注六卿以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇，其内命妇即下经内命女是也，谓三夫人以下至女御也。哭法、以服之轻重为先後。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居後也）。”　内宗：“大丧，序哭者（内宗，凡内女之有爵者，序　次外、内宗及命妇哭位）。”九嫔：“若有宾客，则从后。大丧，帅叙哭者亦如之（亦从后。帅，犹导也。后哭，众之次叙者乃哭。疏曰：外内命妇哭时，皆依尊卑、命数在后后，为前後列哭之，故须帅导，使有次序也。唯天子之丧，别姓而哭。肆师序哭，内宗序哭，九嫔帅叙哭，皆朝夕哭条所通用）。”司士：“凡士之有守者，令哭无去守（疏曰：此文承大丧之下，令哭无去守，则大夫士有使役守，当须同为天子斩衰，不可废事空官，故令哭不得去守也）。”既正尸，子坐于东方，卿大夫父兄子姓，立于东方，有司庶士，哭于堂下，北面；夫人坐于西方，内命妇姑姊妹子姓，立于西方，外命妇率外宗，哭于堂上北面（正尸者，谓迁尸牖下南首也。子姓，谓众子孙也。姓之言生也。其男子立於主人後，女子立於夫人後。世妇为内命妇；卿大夫之妻为外命妇，外宗姑姊妹之女。疏曰：人君初丧，哭位：子坐於东方者，子谓世子，世子尊，故坐於东方，谓室内尸东，故《士丧礼》云：主人入坐於床东是也。子姓，谓众子孙所生也。准士礼，父、兄子姓大功以上，正立於室内东方。今此经总云，卿大夫、父、兄子姓立於东方。以士礼言之，当在室内，但诸侯以上位尊，不可不正定世子之位，故《顾命》康王之入翼室，恤宅宗，不宜与卿大夫、父、兄子姓俱在室内也。卿大夫等或当在户外之东方，遥继主人之後。有司庶士哭於堂下北面者，以其卑，故在堂下北面。则诸父兄子姓等虽小功以下，皆在堂上西面也。夫人坐於西方者，亦近尸，故《士丧礼》云，妇人侠床东面，士礼略，但言侠床，人君则当以帷幛之也。内命妇，则子妇也，姑、姊、妹谓君姑、姊、妹也。子姓，君女孙皆立於西方也。外命妇率外宗哭於堂上北面者，外命妇谓卿大夫妻，外宗谓姑、姊、妹之女，外命妇外宗等，疏於内命妇，故在户外，妇人无堂下之位，故皆堂上北面也）。 ◎右哭位 小宰，受其含衤遂币玉之事（王丧，诸侯诸臣有致含衤遂币玉之事）。 ◎右受含衤遂币玉 司常：“大丧，共铭旌（铭旌，王则太常也。《士丧礼》曰：“为铭各以其物。”疏曰，《士丧礼》为铭，各以其物云，则以缁长半幅末长终幅，广三寸，书名於末，此盖其制也。按《礼纬》云，天子之旌，高九仞，大夫五仞，士三仞。按《士丧礼》，竹杠长三尺。则死者以尺易仞，天子九尺诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，其旌身亦以尺易仞也）。”书铭，自天子达于士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲（书铭，谓书亡人名字於旌旗也。天子书名於太常，诸侯以下书於旌旗。男子称名，此并殷礼，周世则尚文，臣不名君，天子复曰皋，天子复矣。） ◎右为铭

鬯人：“大丧之大氵弭设斗，共其衅鬯（斗音主。斗所以沃尸也。衅尸以鬯酒使之香美者。郑司农云：“衅读为徽。”疏曰：郑云，衅尸以鬯酒使之香美者。按《肆师》云，大丧筑鬻，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云，衅读为徽者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也）。”　郁人：“大丧之氵弭，共其肆器（肆器，陈尸之器。《丧大记》曰：“若设大盘，造冰焉。大夫设夷盘，造冰焉。士并瓦盘，无冰，设床檀笫，有枕。”此之谓肆器，天子亦用夷盘）。”　肆师：“大丧，大氵弭以鬯，则筑鬻（鬻音煮。筑香草煮以为鬯以浴尸，香草郁也。疏曰：上小宗伯，大丧以鬯氵弭。则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴之，使尸之香也）。”典丝：“丧记，共其丝纩组文之物（以给线缕著旰口綦握之属，青与赤谓之文。著，直略反，下同。徐，猪略反。疏曰：此郑并据《士丧礼》而言云，以给线缕者，谓所裁缝皆用线缕释经丝也。云著于口綦文之属者，释经缕组。按《士丧礼》‘握手玄，里著组系。’按《丧大记》‘属纩以俟绝气’，《内则》云‘屦著綦’。郑云，綦，屦系，是用缕组之事也。云　青与赤谓之文。缋人职，文绣之属亦用丝，故连言也）。”内司服：“后之丧，共其衣服，凡内具之物（内具，纷线纩ひ之属。疏曰：后丧所共衣服者，正谓袭时十二、称、小敛十九、称、大敛百二十称、及内具之物也。按《内则》，妇事舅、姑，有纷、线纩、ひ帙，故死者入圹，亦兼有数物。以上两条，下陈小敛、大敛衣，皆通用之。）。”公袭卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱绿带，申加大带於上（卷音衮。朱绿带者，袭衣之带饰之，杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也，重於革带也。革带以佩，必言重加大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称，子羔袭五称，今公袭九称，是尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与。疏曰：公袭以卷衣，上服，最在内者，公身贵，故以上服亲身、欲尊显加赐，故褒衣最外而细服居中也。子羔贱，故卑服亲身也。玄端一者，贺云燕居之服，玄端，朱裳也。朝服一者，缁衣素裳，公日视朝之服也。素积一者，皮弁之服，公视朔之服也。裳一者，贺云冕服之裳也，亦可毳，任取中一服也。爵弁二者，玄衣裳二通也，此是始命之服，示之重本，故二通也。招魂，君亦用爵弁服也。玄冕之下，又取一也。褒衣一者，所加赐之衣，最上华，君赐也。自衮衣至此，合爵弁二通，合九称。注云，朱绿带者，袭衣之带，饰以杂朱绿，异於生者也。此带既非革带，又非大带，是衣之小带，衣带以素为之，而朱绿饰之，亦异於生时也。申、重也，重於革带也者，谓於革带之上重加此大带，知非对小朱绿带为重者，以朱绿小带散在於衣，非是总束其身。若总束其身，唯有革带大带，故知对革带为重者，必见革带与大带者，明虽有变，必备此二带，天子诸侯以下袭之数。《士丧礼》袭三称，子羔袭五称，此文公袭九称，是尊卑袭数不同，唯天子、诸侯无文故约之。云诸侯七称、天子十二称，与与者，疑辞也）。君锦冒黼杀，缀旁七。凡冒，质长与手齐，杀三尺（疏曰：冒，谓袭後小敛前所用，以韬尸也，冒有质。杀者作两囊，每辄横缝合一头，又缝连一边，馀一边不缝，两囊皆然也。上者曰质，下者曰杀。君质用锦，杀用黼。郑注《士丧礼》云，冒韬尸者，制如直囊、上曰质，下曰杀。质，正也，其用之先以杀韬足而上，後以质韬首而下。旁缀七者，不缝之边，上下安七带，缀以结之，故云缀旁七也。凡冒，质长与手齐。凡，谓贵贱。冒，通名也。言冒之质，从头韬来至下长短与手相齐也。杀三尺者，杀从足韬上长三尺）。凌人：“大丧，共夷冰（汉制度：大盘，广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中，即夷）。”君设大盘，造冰焉。设床檀笫，有枕。（造，犹内也。檀笫袒箕也，谓无席如浴时床也。礼自仲春之後，尸既小敛，先纳冰盘中，乃设床於其上，不施席而迁尸焉，秋凉而止）。典瑞：“大丧，共饭玉、含玉（饭玉，碎玉以杂米也。含玉，柱左右<齿真>及在尸中者。杂记曰：“含者执璧将命，则是璧形而小耳。”　疏曰：按玉府已云，大丧其含玉，此又言之者，盖玉府主作之，此官主其成事而共之）。”玉府：“大丧共含玉（疏曰：共含玉者，含玉璧形而小，以为口实）。”含人：“丧纪其饭米（饭所以实口，不忍虚也。君用梁，大夫用稷，士用粱，皆四升。实者唯盈）。”天子饭九贝（此盖夏时制也。《周礼》：“天子饭用玉。”）。含一床，袭一床，迁尸於堂，又一床，皆有枕席，君大夫士一也（疏曰：言此三节，各自有床。皆有枕席，唯含一时暂彻枕使平面，故《士丧礼》，商祝彻枕设中是也。含袭及堂皆有席，故郑注《士丧礼》，商祝袭衣於床，床次含床之东衽如初。又注《士丧礼》设床笫於两楹之，衽如初。有枕云衽寝卧之席，亦下莞上簟是也。君大夫士一也者贵与贱同然也。） ◎右陈沐浴袭饭含之具 小宗伯：“王崩，大肆，以鬯氵弭（氵弭，亡婢反。杜音泯。李：士辩反。郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读氵弭为泯，以鬯浴尸，玄谓大肆，始陈尸伸之。”疏曰：肆训为陈、为伸故也。以鬯浴尸，使之香也。大职祝云，大丧，始崩，以肆鬯氵弭尸。小祝又云，大丧，赞氵弭。彼二官以掌之，此言之者，察其不如仪也）。”《春官》大祝：“大丧，以肆鬯氵弭尸（肆鬯，所肆鬯为陈尸也。《春官》）。”小：“祝大丧赞氵弭（故书氵弭为滠，杜子春云，“当为氵弭，氵弭谓浴尸。”《春官》）。”女御：“大丧，掌沐浴（王及后之丧。　疏曰：王及后丧、沐用潘，浴用汤。《礼》男：子不死於妇人之手。今丧亦使女御浴者，按《士丧礼》，浴时男抗衾则不使妇人，今王丧，妇人或亦供给汤物，亦得谓之掌也。”《天官》）。”管人汲，不说纟，屈之。尽阶不升堂，授御者，御者入浴。小臣四人抗衾，御者二人沐浴，水用盆，沃水用斗，浴用巾，扌臣用浴衣，如他日，小臣爪足，浴馀水弃于坎，其母之丧，则内御者抗衾而浴（管，掌管之人。又古礼反，掌管舍之人。说、吐活反。纟，均必反。斗音主，又音斗。扌臣音震。抗衾者，蔽上重形也。扌臣，拭也。爪足，断足爪也。疏曰：纟，汲水瓶索也。遽促於事，故不说去井索，但萦屈就之於手中。尽阶不升堂者，以水从西阶而升，知西阶者。以《士丧礼》云‘为{役土}於西墙下’故也。沃水用斗，酌盆水沃尸。，细葛。浴时除垢。扌臣用浴衣，浴罢用生时浴衣，拭尸令燥也。如他日，谓如平生寻常之日。浴盘馀汁弃之坎中。坎是甸人所掘於阶，取士为灶之坎。其母之丧，则内御者抗衾而浴者。内外宜别，故用内御举衾。内御，妇人，亦管人汲事，事如前，唯浴用人不同耳）。管人汲，授御者。御者差沐於堂上，士沐粱，大夫沐稷，士沐粱，甸人为{役土}於西墙下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之。甸人所取彻庙之西，薪用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盘，扌臣用巾，如他日。小臣爪手翦须，濡氵瞿弃於坎（差，七何反。殳音役。陶音桃。重，直龙反。鬲音历。煮，诸许反。，扶味反。爨，七逭反。差，淅也。淅，饭米取其潘以为沐也。沐沃用斗，沐於盘中，文相变也。《士丧礼》，沐稻，此云士沐梁，盖天子之士也，以差率而上之。天子沐黍与。疏曰：差，谓淅米取其潘汁也。君沐粱，大夫沐稷，士沐梁者，皆取用其米取其汁而沐也。将沐之时，甸人之官，为{役土}於西墙下，士{役土}墼灶。甸人具此为{役土}沐以煮沐汁。陶人作瓦器之官。重鬲者，谓县重之罂也，是瓦瓶受三升以沐，米为粥，实於瓶，以疏布幂口，系以篾，县之，覆以苇席。管人受沐，乃煮之者，浙於堂上，管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁，下往西阶於{役土}灶鬲中煮之也。爨，然也。甸人为灶，竟取复魄人所彻正寝西北以然灶煮沐汁也。谓正寝为庙神之也。然旧云是屋檐也。谓抽取屋西北檐也。熊氏云，谓西北隅隐之处，彻取屋外当隐处薪，义亦通也。取此薪而用者？示主人已死，此堂无复用，故取之也。管人授御者，沐者煮汁熟，而管人又取以升阶授堂上御者。御者受汁人为尸沐也士。《丧礼云》云，沐巾一。又云，扌臣用巾。注云，扌臣，也，清也。如他日者，事事亦如平生也。小臣沐竟而翦手爪，又治须，象平生也。濡濯弃於坎者，皇氏云，须谓烦扌闰其，濯谓不净之汁也。言所濡濯汁弃於坎中。郑注《士丧礼》云，巾栉浴衣，亦并弃之於坎。按《既夕礼》云，“掘坎南顺，广尺，轮二尺，深三尺。南其壤。”此沐汁弃於坎，则沐汁亦然。差是差摩，故云淅。《诗》云：“释之叟叟”，是释淅米也，沐与浴俱有斗，俱有盘。浴云用斗，沐云用盘，是文相变也）。 ◎右沐浴 大祝：“大丧相饭（疏曰：“云相饭者，浴讫即饭含，故言相饭也。不言相含者，大宰云，大丧赞赠玉含玉，此故不言。”），大宰：“大丧，赞含玉（助王为之也。疏曰：谓助嗣王。”）。” ◎右饭含袭 《左传》：皇武子曰：宋，先代之後，於周为客。天子有丧，拜焉（宋吊周丧，王特拜谢之。　疏曰：《礼》，吊丧之法，皆主人拜。其吊者谢，其勤劳，吊者不答拜，以其为事而来，不自同於宾客。此皆据吊及主人敌礼。以上若其臣下来吊，则主人不拜。宋是前代之後，王以敌礼待之，故拜其来吊，其馀诸侯者则否）。” ◎右受吊 小敛於户内，大敛於阼，君以簟席（簟，细苇也，下有）。司服：“大丧，共其敛衣服掌其陈序（疏曰：云大丧，王丧，其中兼小丧也。小敛皆十九称，大敛则士三十称，大夫五十称，诸侯皆百称，天子盖百二十称云）。”小敛布绞，缩者一；横者三；君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，皆一：衣十有九称，君陈衣於序东，大夫、士陈衣於房中，皆西领北上，绞纟今不在列（绞，既敛所用束竖之者。疏曰：布绞缩者，以布为绞。缩，从也，谓从者一幅，竖置於尸下；横者三幅，亦在尸下。从者在横者之上，每幅之末，析为三片，以结束为便也。君锦衾，大夫缟衾，士缁衾。皆一者，谓大夫、士等各用一衾，故云皆一。舒衾於此绞上。衣十有九称者，君、大夫、士同用十九称。衣布於衾上，然後举尸於衣，上屈衣裹，又屈衾裹之，然後以绞束之。君陈衣於序东，大夫、士陈衣於房中者，谓将小敛陈衣也。房中者，东房也。大夫、士唯有东房故也。绞纟今不在列者，谓不在十九称之列，不人数也。小敛未有纟今，因绞不在列而言纟今耳）。　君无衤遂（无衤遂者，不陈不以敛。疏曰：君无衤遂者，国君陈衣及敛，悉宜用已衣，不得陈用他人，见衤遂送者）。小敛，君、大夫、士皆用衤复衣衤复衾（同上）。凡陈衣者实之箧，取衣者亦以箧，升降自西阶（取，犹受也）。凡陈衣不诎，非列采不入，不入（不诎、谓舒而不卷也。列采，谓正色之服也。者，当暑之亵衣也。袭尸重形，冬夏用袍，及敛，则用正服。　疏曰：列采，谓五方正色之采，非列采谓杂也，不入，陈之也。亵衣亦不陈）。复衣不以敛（详见复条），封人：“凡丧纪，则饰其牛牲。”（疏曰：丧纪有牲者，除朝夕奠用脯醢以外，大小敛、朔月、月半、荐新、奠祖、奠大遣等，皆有牲牢）。”牛人：“丧事，共其奠牛（谓殷奠、遣奠也。丧所荐馈日奠。疏曰：丧自未葬以前无尸饮食直奠，停置於神前，故谓之为奠、朝夕之奠无尊卑，皆脯醢酒而巳，无牲体。殷，大也。唯有小敛、大敛、朔月、月半、荐新、祖奠及遣奠时有牲体，大遣奠非直牛，亦有马牲，故郑注云谓殷奠、遣奠也。郑云丧所荐馈曰奠，以无尸故也。《地官》。）囿人：“丧纪，共其脯腊，凡兽之物（《地官》）。”兽人：“凡丧纪，共其死兽、生兽（《天官》）。”腊人：“丧纪，共其脯腊，凡乾肉之事。”人（音鱼，本又作鱼，又音御）：“丧纪，共其鱼之鲜[B161]（《天官》）。”醢人：“凡祭祝共荐羞之豆实，丧纪亦如之（以上八官，并陈。大敛奠至祖、奠遣奠条通用）。” ◎右陈小敛衣奠 小敛，主人即位於户内，主妇东面，乃敛（疏曰：“主人即位於户内者，以初时尸在牖下，主人在尸东，今小敛当户内，故主人在户内稍东。《丧大记》上始死条：卜人右，射人左，迁尸条：射人、仆人迁尸，并此条通用，当互考也）。小宗伯：”王崩，及执事莅，大敛小敛，帅异姓族而佐（执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。异族佐敛，疏者可以相助。疏曰：大祝职云，大丧赞敛，明大祝执事，小宗伯莅之。云亲敛者。盖事官之属为之者，以其诸处更不见主敛事者。事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。云异族佐敛，疏者可以相助者，此异族据姓而言之）。大祝：“大丧，赞敛（冬官主敛事，大祝佐之。《春官》）。”君之丧，大胥是敛，众胥佐之（胥，乐官也，不掌丧事，“胥”当为“祝”字之误也。疏曰：大祝是接神者，故使之执敛事也。是犹执也。众祝佐之者，众祝，丧祝也。众祝贱，故副佐於大祝也）。凡敛者袒，迁尸者袭（袒者，於事便也。疏曰：凡敛，谓执大小敛事也。事多故袒为便也。迁尸者袭，谓大敛於地，乃迁尸入棺之属，事少故袭也）。小敛之衣，祭服不倒（尊祭服也。敛者要方，散衣有倒。疏曰：祭服谓死者所得用祭服以上也。小敛十九称，不悉著之，但用裹尸要取其方，而衣有倒领在足者，唯祭服尊，虽散不著，而领不倒在足也。同上）。小敛大敛，祭服不倒，皆左衽，结绞不纽（纽，女九反，旧而慎反，左衽，衽，乡左反，生时也，。疏曰：皆左衽，大敛小敛同，故云皆也。衽，衣襟也。生乡右手解抽带，便也。死则襟向左，示不复解也。生时带并为屈纽，使易抽解，若死则无复解义，故绞束毕结之不为纽也。同上）。自小敛以往用夷衾夷，衾质杀之。裁，犹冒也（疏曰：往，犹後也。小敛前用冒，故不用夷衾。自小敛後，衣多不可用冒，故用夷衾覆之也。《士丧礼》云无用夷衾之柩之衾也。裁，犹制也。言夷衾所用上齐茶手下三尺，所用缯色及长短制度，如冒之质杀也。但不复为囊及旁联也。熊氏分“质”字属上，“杀”字属下为句，其义非也。然始死，无用敛衾，是大敛之衾，自小敛以前覆尸，至小敛时，君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，用之小敛。敛讫，则制夷衾以覆之。其小敛之前所用大敛之衾者，小敛以後停而不用，至将大敛及陈衣，又更制一衾，主用大敛也。今按《士丧礼》无用敛衾。疏云，大敛之时，两衾俱用，一衾，承荐於下，一衾以覆尸，则始死所用之衾，至大敛即以承荐，非停而不用也）。铺绞纟今踊，铺衾踊，铺衣踊，迁尸踊，敛衣踊，敛衾踊，敛绞纟今踊（皆孝子踊也。同上）。敛者，既敛必哭（疏曰：敛者，即大祝众祝之属也。既敛，是敛竟也，敛竟必皆哭也。所以然者，以其与亡者或臣旧或有恩，今手为执事，专心则增感，故哭也）。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主人袒，说髦，括以麻，妇人ヮ，带麻于房中（士既殡说髦，此云小敛，盖诸侯礼也。士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日也。妇人之ヮ，带麻于房中，则西房也。天子、诸侯有左右房。疏曰：既敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主入袒者，向小敛不袒，今方有事，故袒衣也。《士丧礼》，冯尸巳竟而云髻袒，此未括先云袒者，或人君礼也。说髦者，髦，幼时翦为之，至年长则垂著两边，明人子事亲，恒有孺子之义也。若父死，说左髦；母死，说右髦；二亲并死，则并说之。亲没不髦是也。今小敛竟，丧事已成，故说之也。按郑注，士既殡，说髦，今敛而说者，人君礼也。括以麻者以用也，人君小敛，说髦竟，而男子括用麻也。士小敛，後亦括，但未说髦耳。妇人ヮ者，妇人ヮ，亦用麻，对男子括也。带麻於房中者，带麻，麻带也，谓妇人要也。《士丧礼》云：“妇人之带牡麻，结本在房。”郑云，妇人亦有苴，但言带者，记其异。此齐衰，妇人斩衰，妇人亦苴也。男子带於东房，而妇人带在西房，既与男子异处，故特记其异也。云天子、诸侯有左右房者，欲明房中是西房也。天子路寝，制如明堂。熊氏曰，左房，则东南火室也；右房，则西南金室也。诸侯路寝，室在於中房，在室之东西也）。 右小敛（按：小敛所用之日，以丧礼义考之，但有死三日而敛，若并死日而数二日，而天子、诸侯三日小敛，大夫、士二日小敛，此乃小敛日数，虽引以为在礼有之，然无所考。天子、诸侯殡葬日月与士不同，则敛日亦当不同，故载其详於丧礼义而记其略於此）。

大祝：“大丧，彻奠（疏曰：此文乃承大丧之下，故奠为始死之奠，小敛、大敛奠并大祝彻之）。” ◎右彻始死奠 主人即位，袭带踊（即位，阼阶之下位也，有袭，乃踊。疏曰：袭带踊者，拜宾时袒，今拜讫，袭衣加要带，首，於序东复位乃踊也。《士丧礼》，先踊乃袭，此先袭乃踊，士为卑也，此据诸侯为尊，故云尊卑相变也）。母之丧，即位而免（记异者。《礼》，斩衰括，齐衰免以成服而冠，为母重。初亦括，既小敛则免。疏曰：为父丧，拜宾竟而即阼阶下位，又序东带犹括。若为母丧，至拜宾竟，即位时不复括，以免代之。免以袭，至大敛乃成服也，所以异於父者也。同上），乃奠（小敛奠也。疏曰：拜宾袭，踊竟，後始设小敛之奠也）。宾出彻帷（君与大夫之礼也。士卒，敛则彻帷。彻或为废。疏曰：士小敛竟而彻帷，此至小敛竟下阶拜宾，宾出後乃除帷，是人君及大夫礼舒也。注云，士卒，敛则彻帷者，《士丧礼》文。《丧大记》，未小敛受吊，有庶子不受吊。宋成公如郑二条，奉尸夷於堂，有妇人迎送不下堂一条。又殡後受吊条，有君吊见尸柩而後踊，皆此条通用，当互考）。 ◎右袭带小敛奠 挈壶氏（挈，刘：苦结反，一音结，又户结反）：“凡丧，县壶以代哭者，皆以水火守之，分以日夜（郑司农云：县壶以为漏也。代，更也。《礼》，未大敛代哭，以水守壶者为沃漏，以火守壶者夜则视刻数也。分以日夜者，异昼夜漏也。漏之箭，昼夜共百刻，冬夏之有长短焉。太史立成法，有四十八箭。疏曰：《礼》，未大敛代哭者，未殡以前，无问尊卑，皆哭不绝声。大敛之後，乃更代而哭，亦使哭不绝声。大夫以官，士亲疏代哭，人君尊，又以壶为漏分更相代）。”君丧，虞人出木、角，狄人出壶，雍人出鼎，司马县之，乃官代哭（代，更也。未殡，哭不绝声。为其罢倦，既小敛，可以为漏刻分时而更哭也。疏曰：虞人掌山泽之官，故出木与角；狄人、乐吏、主挈壶漏水之器，故出壶；雍人主烹饪，故出鼎，所以用鼎及木者，冬月恐水冻则鼎漏迟，迟更无准则，故取鼎暖水，用木爨鼎煮之，故取鼎及木也。司马，夏官卿也，其属有挈壶氏，掌知漏事，故司马自临视县漏之时节，故挈壶氏云，凡丧，县壶以代哭者。县漏分时使均，其官属更次相代而哭，使声之不绝者也）。 ◎右代哭 委人：“丧纪，共其薪木材（薪给炊，及燎木材给帐事）。”司ピ氏：“凡邦之大事，共坟烛庭燎（坟，大也，树於门外曰大烛，於门内曰庭燎。疏曰：大事谓若大丧纪、大宾客之事也。庭燎，在大寝之庭）。”君堂上二烛，下二烛（烛所以照馔也，灭燎而设烛。疏曰：有丧则於中庭终夜设燎，至晓灭燎，而日光未明，故须烛以照祭馔也） ◎右设燎 大敛於阼（详见陈小敛衣条）。大敛布绞，缩者三，横者五，布纟今二衾，君、大夫、士一也。君陈衣於庭，百称，北领西上。绞纟今如朝服，绞一幅为三，不辟纟今五幅、无ヨ（辟，补麦反。ヨ，丁览反。二衾者，或覆之，或荐之。如朝服者，谓布精粗。朝服十五升。小敛之绞，广终幅，折其末以为坚之强也。大敛之绞一幅，三折用之以为坚之急也。ヨ，以组类为之，缀之领侧，若今被识。生时衤单被有识，死者去之，异於生也。疏曰：大敛布绞，缩者三者，谓取布一幅，分裂之作三片，直用之三片，则共是一幅，两头裂，中央不通。横者五者，又取布二幅，分裂作六片而用五片，横之於缩下也。布纟今者，皇氏云，衿，禅被也。取置绞束之下，撰用以举尸也。《孝经》云，衣衾而举之是也。今按经云，纟今在绞後，纟今或当在绞上，以绞束之，且君衣百称，又通小敛与袭之衣，非单纟今所能举也。又《孝经》云，衾不云纟今。皇氏之说未善也。二衾者，小敛，君、大夫、士各一衾，今至大敛，又各加一衾为二衾，其衾所用与小敛同，但此衾一是始死覆尸者，故《士丧礼》云，无用敛衾，注云，大敛所并用之衾，一是大敛时复制又注《士丧礼》之衾二者，谓始死敛衾。今又复制，士既然则大夫以上亦尔。君陈衣於庭，百称，北领西上者，衣多，故陈在庭为荣显。按郑注《杂记篇》以为袭，礼大夫五，诸侯七，上公九，天子十二称，则此大敛，天子当百二十称，上公九十称，诸侯伯子男七十称。今云君百称者，据上公举全数而言之，馀可知也。或大敛袭五等，同百称也。北领者，谓尸在堂也。西上者，由西阶取之便也。绞一幅为三，不辟者，辟，擘也，言小敛绞全幅析裂其末为三，而大敛之绞既小，不复擘裂其末。纟今五幅无ヨ纟今，举尸之禅被也。注：“坚之强”解小敛衣少，用全幅布为绞，欲得坚束力强也。“坚之急”解大敛一福，分为三片之意，凡物细则束缚牢，急以衣多，故须急者也）。大敛，君大夫祭服无算，君褶衣褶衾，大夫、士犹小敛也（褶音牒。褶，袷也。君衣尚多，去其著也。疏曰：祭服，谓死者所得用祭服以上也。算，数也。大敛之时，所有祭服皆用之，无限数也。注谓君多去其著者。经云，大夫士犹小敛则衤复衣衤复衾也。据主人之衣故用衤复，若衤遂，亦得用袷也。故《士丧礼》云，衤遂以褶是也。同上。陈小敛衣条，凡陈衣者实之箧，以下此条通用，当互考）。典瑞：“驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸（驵音祖。以敛尸者於大敛焉加之也。驵读为组，与组马同声之误也。渠眉，玉饰之沟彖也。以组穿联六玉沟彖之中以敛尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明神之也。疏璧琮者，通於天地。疏曰：”於大敛焉加之也者，以其六玉所与玉为饰，明在衣裳之外，故知在大敛後也。驵读为组，《诗》有执辔如组，声之误为驵。云渠眉玉饰之沟彖也者，此六玉两头皆有孔，又於两孔之为沟渠，如沟之两畔稍高为眉彖，故云以组穿联六玉沟彖之中以敛尸。云圭在左以下皆约，《大宗伯》云，青圭礼东方之等，以尸南首而置此六玉焉。云盖取象方明神之也者，按：《觐礼》，设方明，上圭下璧，无璧琮，此云象者，彼注上下之神，非天地至贵，谓日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明也者，直取置六玉於六处，不取玉形之义。又按：《大宗伯》，璧礼天，琮礼地。今此璧在背在下，琮在腹在上，不类者，以背为阳，腹为阴，随尸腹背而置之，故上琮下璧也。云疏璧琮者，通於天地者。天地为阴阳之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也）。”　君即位而为卑，岁壹漆之，藏焉（卑，蒲历反。徐，房益反。卑，谓也棺亲尸者。卑，坚著之言也。岁一漆之，若未成然，藏，谓虚之不合。疏曰：君，诸侯也，言诸侯，则王可知也。卑，也棺也。漆之坚强。甓，甓然也。人君无论少长而体尊备物，故一即们，而造为此棺也。古者，天子卑内又有水兕，而诸侯无，但用也在内以亲尸。岁一漆之者，每年一漆，示如未成也。唯云漆也。则知不漆也，棺外属等）。天子之棺四重（尚深邃也。疏曰：四重者，水牛、兕牛皮二物重，故为一重也；又也为第二重也；又属为第三重也；又大棺为第四重也。四重，凡五物也，以次而差之。天子大棺厚八寸，属卑四寸，又二皮六寸，合二尺四寸也。）水兕革棺被之，其厚三寸（疏云：“水、兕二皮，并不能厚三寸，故令被之，令各厚三寸也。二皮能湿，故最在里近尸也）。也棺一（疏曰：也棺一者，也。材亦能湿，故次皮也。也帷一种，诸侯无革，则也亲尸也。君即位为卑是也。也，即木。《尔雅》云，、也一物二名，名，又名也也）。梓棺二（疏云：也棺之外，又有属棺：属棺之外，又有大棺，与属棺并用梓，故云二也），四者皆周（疏云：四，四重也。周，匝也。谓四重之棺，上下四方，悉周匝也。唯椁不周，下有茵，上有枕席故也）。棺束，缩二，衡三，衽每束一（衡亦当为横。衽，今小要。衽或作漆，或作髹。疏曰：棺束者，古棺木无钉，故用皮束合之。缩二者，缩，纵也，纵束用二行也。衡三者，横束三行也。衽每束一者，衽，小要也，其形两头广，中央小也。既不用钉棺，但先凿棺边及两头合际处作坎形，则以小要连之，今固棺并相对，每束之处以一行之衽连之，若竖束之处，则竖著其衽，以连棺盖及底之木，使与棺头尾之材相固，汉时呼衽谓之小要也。同上）。　君里棺用朱绿，用杂金钅（钅，子南反。钻所以琢著里。疏曰：里棺谓以缯贴棺里也。朱缯贴四方，绿缯贴四角，定本经中“绿”字皆作“琢”，琢谓钅，琢朱缯贴著於棺也。用杂金钅者，钅，钉也。旧说云，用金钉，又用象牙杂之，以琢朱绿著棺也）。舍人：“丧纪，共熬（熬者，钅於棺旁，所以惑蚍蜉也。疏曰：“殡时设之，将熬以惑蚍蜉。又有鱼腊香，蚍蜉欲向棺，故植此以惑之者也）。”熬君四种八筐，加鱼腊焉（熬，煎也。《士丧礼》曰，熬，黍稷各二筐。又曰设熬旁各一筐，大夫三种加以梁，君四种加以稻四筐，则手足皆一，其馀设於左右。疏曰：加鱼腊者，鱼腊谓乾腊。按《郊特性》士腊用兔。《少牢》，大夫腊用麋。天子诸侯无文，当用六兽之属，亦为惑蚍蜉）。幕人：“大丧，共帷、幕、、绶（为宾客饰也。帷以帷堂，或与幕张之於庭。在柩上。疏曰：始在帷堂，小敛彻之，及殡，在堂亦帷之也）。”掌次：“凡丧，王则张三重（张柩上承尘也。　疏曰：后与王同）。”司几筵：“凡丧事，设苇席，右素几，其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几（柏，郑音椁，刘依司农音迫。丧事，谓凡奠也。萑如苇而细者。郑司农云，柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。玄谓柏，椁字磨灭之馀，椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡，则椁焘，既窆，则如见背谓覆之。周礼虽合葬，及同时在殡，皆异几体实不同。祭於庙同几，精气合。刘音畴藏才浪反。疏云：丧事谓凡奠也者，言凡非一之义，《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设於地，未有席至大敛奠乃有席，殡後则有朝夕奠，朔月奠，大夫以上兼有月半奠，并有荐新奠，葬时又有迁奠、祖奠、大遣奠，葬乃废奠而虞祭也，故郑云谓几奠也。云棺在殡则椁焘者，《檀弓》云天子涂龙盾以椁是也。云既窆则如见者，见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺，言见者以其棺不复见，唯见帷荒，故谓之见也。其二处皆当覆，故云敦也。云皆异几体实不同者，解经每敦一几之义）。凡凶事仍几，凶事仍几（郑司农云，吉事变几，变更其质，谓有饰也。仍，因也，因其质，谓无饰也。《顾命》：“牖南乡，西序东乡，东序西向。”皆仍几。玄谓吉事，王祭宗庙，於室，馈食於堂。绎於礻方，每事易几。神事，文示新之也。凶事，谓凡奠朝夕相因，丧礼略。疏曰：按《檀弓》云，虞而立尸有几筵者，据大夫、士而言。按《士丧礼》，大敛则有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云凡丧事设苇席，右素几也。凡几之长短，阮谌云，凡长五尺，高二尺，广二尺。马融以为长三尺，旧图以为几两端赤中央黑也）。” ◎右陈大敛衣及殡奠之具 君将大敛，子弁即位於序端，卿大夫即位於堂廉楹西，北面东上，父兄堂下北面，夫人命妇尸西东面，外宗房中南面，小臣铺席，商祝铺绞纟今衾衣，士盥於盘上，士举迁尸於敛上，卒敛，宰告，子冯之踊，夫人东面亦如之（子弁者，未成服，弁如爵弁而素。大夫之丧，子亦弁。疏曰：子弁即位於序端者，序谓东序。端谓序之南头也。卿大夫即位於堂廉楹西者；卿大夫，谓群臣也。堂廉，谓堂基南畔之廉棱之上楹。谓南近堂廉者。子位既在东序端，故群列於基上东楹之西也。按《隐义》云，堂廉，即堂上近南ニ为廉也。北面东上者，在基上俱北面东头为上也。子在东，尸在阼阶，故在基者以东为上也。父兄堂下北面者，谓诸父、谓诸兄不在仕者，以其贱，故在堂下而乡北，以东为上也。若士、则亦在堂下。外宗房中南面者，外宗，君之姑、姊、妹之女及姨、舅之女也。轻，故在房中而乡南也。皇氏云，当在西房以东为上也。今谓尸在阼，大夫命妇在尸西北，外宗等当在东房。小臣黼席者，谓下上簟敷於阼阶，上供之敛也。《士丧礼》云，布席如初。注云，亦下上簟也。铺於阼阶，上於堂南北为少南。商祝铺绞纟今衾衣者，商祝亦是《周礼》丧祝也，其铺绞纟今衾衣等致於小臣，所铺席上以待尸。士盥於盘上者，士亦丧祝之属也。《周礼》：丧祝，上士二人，中士四人，下士八人。是将应举尸，故先盥手於盘上也。《杂记》云，士盥於盘北是也。士举迁尸於敛上者，敛上，即敛处也。卒敛者，大敛衣装毕也。宰告者，大宰也。敛毕，大宰告孝子道敛毕也。子冯之踊者，孝子侍得告乃冯尸而起踊。夫人东面亦如之者，亦冯尸而踊。者夫人、命妇俱东乡於尸西，今独云夫人冯者，命妇贱不得冯也。冯竟乃敛於棺。注云，子弁者，未成服者，成服则著丧冠也。此云弁，是未成服，此虽以大敛为文，其小敛时，子亦弁，君、大夫、士之子皆然。故《杂记》云小敛，环，公、大夫、士一也。） ◎右太敛

天子七日而殡（尊者舒，卑者速。疏曰：天子、诸侯既尊重，送终礼物，其数既多，许其申遂，故日月缓也）。君大夫{髟春}、爪，实於绿中（{髟春}音舜。绿当为角，谓棺内四隅也。{髟春}，乱也。将实爪、，棺中必为小囊盛之，此绿或为篓）。君盖用漆，三衽三束（用漆者，用涂合牝牡之中也。衽，小要也。疏曰：“君盖用漆者，盖，棺上盖。用漆，谓漆其衽，合棺缝际也。束谓以皮束棺也。棺两边各三衽，每当衽上，辄以牛皮束之，故云三衽三束也）。天子之殡也，涂龙盾以椁（木以周，龙盾如椁而涂之。天子殡，以盾车画辕为龙。疏曰：，丛也，谓用木丛棺而四面涂之。龙盾者，殡时盾车载柩而画辕为龙。以椁者，亦题凑丛木，象椁之形）。加斧於椁上，毕涂屋（斧谓之黼，白黑文也。以刺绣於衤参幕，加椁以覆棺，巳乃屋其上尽涂之。疏曰：斧谓绣覆棺之衣为斧文也，先取四面为椁，使上与棺齐，而上犹开也，以棺衣从椁上入覆於棺，故云加加斧于椁上也。毕涂屋者，毕，尽也。斧覆既竟，又四柱为屋，覆上，而下四面尽涂之也）。天子之礼也。甸师：“丧事，代王受眚灾（粢盛者，祭祀之主也。今国遭大丧，若云此黍稷不馨，使鬼神不逞於王，既殡，太祝作祷辞，授甸人，使以祷田之神，受眚灾，弭後殃。疏曰：言丧事者，谓主丧既殡後，甸师氏於太祝取祷祠祷田之神。眚，过也。代主受过灾，止後殃，故为此祷也。太祝作祷词，在既殡後者，见《太祝职》云。授甸人祷祠，在大敛後，大敛则殡，故知在既殡後）。”　太祝：“大丧，言甸人读祷（言，犹语也。祷，大辞之属祷也。甸人，丧事代王受眚灾，太祝为祷辞，授之使以祷於田之神也。疏曰：太祝掌六辞、五曰祷，故於王既殡作祷铭，甸人使以祷焉）。”　小祝：“设熬置铭（疏曰：熬谓熬，殡在堂时设於棺旁，所以惑蚍蜉云。置铭者，铭谓铭旌。书死者名。既殡，置於西阶上，所以表柩）。” ◎右殡 天子诸侯之丧，斩衰者奠（为君服皆斩衰，唯主人不奠。疏曰：按《士丧礼》，主人不亲奠。而此下文之士，则朋友奠，故知主人不亲奠也。主人不亲奠者，以主人悲号思慕，不暇执事故也。） ◎右大敛奠 小宗伯：“辨吉凶之五服。”司服：掌王之吉凶衣服，凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服，斩衰、齐衰）。凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰（王后，小君也。诸侯为之不杖期）。太仆：“丧纪，正王之服位，诏法仪（诏，告也）。”内司服：凡祭祀宾客，共后之衣服，及九嫔世妇。凡命妇，共其衣服，共丧衰亦如之（疏曰：外命妇丧衰，谓王服齐衰，於后无服。若九妇以下及女御，於王服斩衰，於后服齐衰也。《天官》）。追师（追，丁回反，一曰雕。追，治王石之名）：掌王后之首服，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀宾客。丧纪，共笄亦如之（《天官》）。内宰：“凡丧事，佐后使治外、内命妇，正其服位（使其属事之上士。内命妇谓九嫔，世妇，女御。郑司农云，外命妇，卿大夫之妻，王命其夫，后命其妇。玄谓士妻亦为命妇。　疏曰：凡有丧事，内宰皆佐后使其属官治外内之命妇，正其服之精粗、位之前後也）。”诸子：“大丧，正群子之服位（疏曰：位，谓在殡宫外内哭位也。正其服者，公卿大夫之子为王斩衰与父同，故《杂记》大夫之子得行大夫礼）。”肆师：“禁外内命男子之衰不中法者，且授之杖（外命男，六卿以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女，丧服为夫之君齐衰，不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰，君之丧三日，子夫人杖五日。既殡，授大夫世妇杖，无七日授士杖文。玄谓授杖日数，王丧依诸侯与七日授士杖四制云。疏曰：外、内命男女，为王虽有齐、斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之杖依法也。授之杖者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云且者见，不定之词也。丧服为夫之君，见丧服不杖齐衰章。内命女、三夫人以下者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。言升数者，诸臣妻为夫之君，义服衰六升，诸臣为王，义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人以下，为王王服斩衰，衰六升，是其数也。言裁制者，《丧服》云，凡衰外削幅，裳内削幅，幅三拘已下，具有裁制也。司农所云授杖之日仍是四制之文也。王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。《檀弓》云，天子崩，三日，祝先服。明子与夫人亦服，则天子之子及后亦服矣。五日，官长服，明天子三公巳下及三夫人巳下亦服矣。但服杖，同时有服即杖矣。唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之制也）。”天子崩，三日，祝先服（祝佐含敛先服。疏曰：祝，大祝也。服，服杖也。是丧服之数，故呼杖为服。祝佐含先病，故先杖也，然云祝服，故子亦三日而杖也）；五日，官长服（官长，大夫士。疏曰：官长，大夫士也，亦服杖也；病在祝後，故五日也）；七日，国中男女服（庶人。疏曰：国中男女，谓畿内民及庶人在官者。服，谓齐衰三月。而除之必待七日者，天子七日而殡，殡後嗣王成服，故民得成服也）；三月，天下服（诸侯之大夫。疏曰：三月天下服者，诸侯之大夫为王む衰，既葬而除之也。近者亦不待三月，今据远者为言耳。然四条皆云服，何以知其或杖服或衰服？按《丧大记》云，君之丧，三日，子夫人杖；五日，既殡，授大夫世妇杖。又《丧服四制》云，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖。按，如《大记》及《四制》，则知今云三日五日是服杖明矣。其七日及三日者，唯服而已，无杖。《四制》云七日授士杖，此云五日士杖者，士若有，地德深，则五日：若无，地德薄，则七日。崔氏云，此据朝廷之士，四制，是邑宰之士也。《檀弓》）君之丧，三日子夫人杖，五日既殡，授大夫世妇杖（三日者，死之後三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也。疏曰：熊氏云，子杖通女子子在室者，若嫁为他国夫人，则不杖。嫁为卿大夫之妻，与大夫同五日杖也。君之女及内宗外宗之属嫁为士妻，及君之女御，皆七日杖也。《丧太记》）。公之丧，诸达官之长杖（谓君所命，虽有官职，不达於君，则不服斩。疏曰：达官，谓国之卿大夫、士被君命者也。不达於君，谓府史之类，贱不被命，是不达於君也。不服斩衰但，齐三月耳。故《丧服》齐衰三月章有庶人为国君。即此是也）。 ◎右成服 天府：“凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之，既事，藏之。”（玉镇大宝器玉瑞玉器之美者。及大丧陈之，以华国也《顾命》，陈宝、赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河图在东序。胤之舞衣、大具、{卉鼓}鼓在西房，兑之戈，和之弓，垂之竹矢在东房。”此其行事见於经。） 典路：“若有大祭祀，则出路，赞驾说，大丧，亦如之（亦出路当陈之。《书 顾命》：陈先王宝器。又曰，“大辂在宾阶面，缀路在阼阶面，先路在左塾之前，次路在右塾之前。”）。” ◎右陈宝器 《顾命》：成王崩，康王麻冤黼裳，由宾阶齐入即位。云云（详见上文）。康王既尸天子，遂诰诸侯。云云（详见上文）。成汤既没，伊尹奉嗣王，见厥祖。云云（详见上文）。　《春秋》：文公九年，毛伯来求金，何不称使？当丧，未君也。逾年矣，何以谓之未君（据崩在八年，逾年即位）？即位矣，而未称王也。未称王，何以知其即位？以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然後称王，亦知诸侯於其封内三年称子也。逾年称公矣，则曷於其封内三年称子？缘终始之义，一年不二君（故君薨称子，其既葬称子），缘臣民之心，不可旷年无君（故逾年称公）。缘孝子之心，则三年不忍当也（不忍当公位。《公羊传》。又按《曲礼》曰：天子未除丧，曰子小子。注云：谦未敢称一人。《春秋传》曰：以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位；以天子三年然後称王，亦知诸侯於其封内三年称子。疏曰：天子逾年即位无文约，鲁十二公，诸侯三年内称子亦无文约。天子逾年不称王也，是天子诸侯互相明也。又准《左传》之义，诸侯薨而嗣子即位，凡有三时：一是始丧即子之位；二是逾年正月即一国正君臣之位；三是除丧而见於天子，天子命之嗣，列为诸侯之位。今此逾年即位，是遭丧。明年为元年，正月即位。《白虎通》云：父没，称子某屈於尸柩也。既葬称子者，即尊之渐也。逾年称公者，缘臣之心，不可一日无君，缘始终之义，一年不二君，故逾年即位，系臣民之心也）。文公元年春王正月，公即位（先君未葬，而公即位，不可旷年无君。疏曰：诸侯之礼，既葬成君。先君虽未葬，既逾年而君即位，不可旷年无君故也。《释例》云：遭丧继立者，每新年必改元正位，百官以序，故国史书即位於策以表之。文公、成公，先君之丧未葬而书即位，因三正之始，明继嗣之正，表朝仪以固百姓之心，此乃国君明分制之大礼，譬周康王麻冕黼裳以行事，事毕，然後反丧服也。杜引《顾命》康王之事以譬此者，彼是既殡，此是逾年，虽时不同，取其暂服吉服事相似耳。又按《释例》曰：《尚书 顾命》天子在殡之遗制也。”推此，亦是以准诸侯之礼矣。）定公元年夏六月，公之丧至自乾侯。戊辰，公即位（诸侯薨，五日而殡，则嗣子即位。癸亥，昭公丧至。五日殡於宫，定公乃即位。疏曰：《公羊》、《梁》皆云正棺於两楹之，然後即位。按，正棺两楹之，即礼所谓夷於堂者也。《丧大记》君薨之礼云，既小敛，男女奉尸夷於堂。郑玄云，士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日。戊辰，去癸亥五日，非正棺之日，不得为正棺即位也。《杂记》云，诸侯行而死，归，至於庙门，遂入，所殡。郑玄云，所殡，谓两楹之，自外来者正棺於两楹之，尸亦夷之於此，因殡焉。殡必於两楹之者，以其死不於室而自外来，留之於中，不忍远也。郑取二《传》之说，言死从外来者殡在两楹之，若谓殡为正棺，则与杜言合矣）。癸亥，公之丧至自乾侯。则曷为以戊辰之日然後即位？正棺於两楹之，然後即位（《公羊传》）。沈子曰：正棺乎两楹之，然後即位也。内之大事日，即位，君之大事也。其不日，何也？以年决者，不以日决也。此则其日，何也？逾年即位，厉也（厉，危也，公丧在外，逾年六月，乃得即位。危，故曰之）。於厉之中，又有义焉（先君未葬，则後君不得即位）。未殡，虽有天子之命犹不敢，况临诸臣乎（以轻喻重也。虽为天子所召，不敢背殡而往，况君丧未葬而行即位之礼以临诸臣乎？背音佩）？周人有丧，鲁人有丧，周人吊，鲁人不吊。周人曰：“固吾臣也，使人可也。”鲁人曰：“吾君也，亲之者也。”使大夫则不可也。君至尊也，去父之殡而往吊，犹不敢，况未殡而临诸臣乎（《梁传》）？月正元日，舜格于文祖（月正，正月。元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙。告文祖者，尧文德之祖庙。）惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳（冕，冠也。逾月即吉服）。 ◎右嗣君即位 勉斋黄氏曰：“按即位之别有四，正嗣子之位已见始死条下。《顾命》有‘王麻冕黼裳，道扬末命’，及《康王之诰》有‘惟予一人钊报诰’之语，乃既殡之後，嗣君即继体之位之礼，今附见於此。若逾年合正改元之位，三年合正践祚之位，如《春秋》‘元年书即位’，则是逾年正改元之位也。‘月正元日，舜格于文祖’，‘伊尹以冕奉嗣王归於亳’，则是三年正践祚之位也。然崩薨之日，或在岁终。则盖有未殡而逾年者矣。故逾年正继体之位之礼，遂无所附。《丧大记》补经，亦止於虞礼。则三年之礼，亦无所附。今并列於此记之下，其义则见於《春秋传注疏》与《丧礼》及《白虎通》之说，所当通考也。”

居倚庐不涂，君为庐宫之，大夫、士衤之（宫，谓围障之也。衤，袒也，谓不障。疏曰：此论初遭丧，君、大夫、士居庐之礼。居倚庐者，谓於中门之外东墙下倚木为庐，故云居倚庐，不涂者，但以草夹障，不以泥涂之也。君为庐宫之者，谓庐外以帷障之，如宫墙。大夫、士衤之者，衤，袒也，其庐袒露不帷障也。按《既夕礼》注云，倚木为庐，在中门外东方北户。《丧大记》）。宫正：“大丧，则授庐舍，辨其亲疏贵贱之居（庐，倚庐也。舍，垩室也。亲者、贵者居倚庐，疏者，贱者居垩室。《杂记》曰：大夫居庐，士居垩室。疏曰：云庐，倚庐也者，谓於门之外东璧倚木为庐。云舍，垩室也者，舍对庐，故为垩室。垩室者，两下为之，与庐异，故云垩室也。云亲者、贵者居倚庐者，亲谓大功以上，贵谓大夫以上者，居倚庐。云疏者、贱者居垩室者，疏谓小功缌麻，贱谓士，二者居垩室。知义如此者，以其经云辨其亲疏贵贱，明当如此解之也。又引《杂记》者，彼是诸侯之臣，其大夫居庐，士居垩室。彼注士居垩室，亦谓邑宰也，朝廷之士亦居庐）。” ◎右丧庐 巾车：“王之丧车五乘。木车，蒲蔽，大鐾，尾，疏饰。小服皆疏（木车，不漆者。郑司农云：蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽。天子丧服车之车。《汉仪》亦然。大鐾以大皮为覆グ，故书疏为扌胥。杜子春读扌胥为妙。玄谓蔽车旁御风尘者，大白，大皮。既以皮为覆グ，及以其尾为戈戟之，粗布饰二物之侧为之缘。若摄服云。服读为ゅ。小ゅ，刀剑、短兵之衣。此始遭丧所乘，为君之道尚微，备奸臣也。《书》曰：“以虎贲百人逆子钊”，亦为备焉。嬴，鲁火反，刘又音果。グ，力丁反。刘又音泠，扌胥本又作扌胥，同思如反。，吐刀反。缘，悦绢反，下同。菔音服）。素车，棼蔽，大鐾，素饰，小服皆素（素车，以白土垩车也。棼，读为。麻以为蔽，其鐾服以素缯为缘，此卒哭所乘。为君之道益著，在车可以去戈戟。，扶文反）。藻车，藻蔽，鹿浅辟，革饰（故书藻作。杜子春读为华藻之藻，直谓华藻也。玄谓藻，水草，苍色，以苍土垩车，以苍缯为蔽也。鹿浅辟以鹿夏皮为覆グ，又以所治去毛者缘之，此既练所乘。音总，又音藻，李一音苍会反）。ζ车，蔽，然辟，饰（故书ζ作龙。为软。杜子春云：龙读为ζ，读为黍也。玄谓ζ车边侧有漆饰也。，细苇席也。以为蔽者漆则成藩即吉也。然，果然也。，赤多黑少之色韦也。此大祥所乘。音丸。音丸反，软音次。漆音次。{木氽}音七。垸胡玩反）。漆车，藩蔽，犴辟，雀饰（漆车，黑车也。藩，今时小车，藩，漆席以为之。犴，胡罕反。雀，黑多赤少之色韦也。此礻覃所乘）。” ◎右丧车 外宗：“大丧则叙外内朝莫哭者（内外宗及外命妇。疏曰：经直云外内。郑云内外宗及外命妇，则内中以兼外宗，外中不兼内命妇也。经不云内外宗，内外命妇者，意欲见内是内宗，举内以见外其外。中则不得举外以见内。以其内命妇九嫔叙之也。故九嫔职云‘大丧师叙哭者’。注云：‘后哭，众乃哭。’内命妇九嫔叙之，故郑亦不言内命妇。《春官》）。”世妇：“大丧，比外内命妇之朝莫哭不敬者，而苛罚之（苛，谴也。疏曰：大丧谓王丧。殡後有朝夕哭事。外命妇，朝廷卿大夫、士之妻；内命妇，九嫔以下，以尊卑为位而哭。而有不敬者，则呵责罚之。《春官》。　哭位条内有天子之丧别姓而哭，肆师令序哭，内宗序哭，九嫔师序哭位。此条通用，当互考）。”　朝夕哭。不帷（缘孝子心欲见殡聿也。既踊，则施其<户去>鬼神尚幽ウ也。《杂记》）。士备入而后朝夕踊（备，犹尽也。国君之丧，嫌主人哭，入则踊。疏曰：此一节论君丧群臣朝夕踊哭之事。备，尽也。国君丧，群臣有夕即位哭踊。嗣国孝子虽朝夕先入即位哭，必待诸臣皆入，列位毕，後乃俱踊者也。士毕最後，故举士入於毕也。所入有前後，而相待踊者，孝子哀深，故前入也。踊须相视为节，故俟齐也）。 ◎右朝夕哭 司服：“大丧，共其奠衣服（奠衣服，今座上魂衣也。疏曰：守祧职云，遗衣服藏焉。郑云大敛之馀也。至祭祀之时，则出而陈於座上，此则奠衣服者也。陈小敛奠条，内有封人饰牛牲等七官，又陈大敛条，内有司几筵、设苇席、素几，皆此条所通用。此条後凡奠通用，当互考）。” ◎右朝夕奠 笾人：“丧事，共其荐笾羞笾（谓殷奠时。疏曰：殷，犹大也。大奠，朔月、月半、荐新、祖奠、遣奠之类也。按《士丧礼》，月半不殷奠。注云，士月半不复如朔月盛奠下等者。疏云：下遵者以下，大夫以上，有月半奠，故士礼月半不殷奠，而此有月半奠也。陈小敛条内有封人等七官，陈大敛条内有司几筵、设苇席、素几，朝夕奠条内有司服、共奠衣服，皆此条通用。此条几後殷奠通用，当考）。”天子诸侯之丧，斩衰者奠（注见前）。 ◎右朔月月半殷奠 按：《仪礼》正经所载惟《士丧礼》，而天子、诸侯、大夫之礼阙焉。勉斋黄氏著《仪礼经传通解》，因小戴《丧大记》一篇，合《周礼》、《礼记》诸书以补其阙，然後粲然可考。今所叙国恤，於黄氏礼书中撮取其专言天子丧礼处次第，其节奏如前，以见三代国哀之制。然《礼记》所言君皆国君也，其专言天子者无几，而注疏家以诸侯之礼通之於天子，亦可概见，《周礼》所言，虽皆天子之礼，然惟职掌所及则载之，而不关於职掌者无可考，则亦岂无遗轶？姑叙其所可知者尔。自始死至殷奠叙於此，而卜宅以至窆虞，则叙於山陵条下。至於与臣民通用之礼，则自有黄氏专书，更不赘述。 ●卷一百二十一 王礼考十六

○国恤 汉高祖十二年夏四月甲辰，帝崩於长乐宫。丁未发丧，大赦天下。五月丙寅，葬长陵。巳下（巳下棺也），皇太子群臣皆反至太上皇庙。群臣曰：“帝起细微，拨乱世反之正，平定天下，为汉太祖，功最高。”上尊号曰高皇帝。丙寅，太子即皇帝位即（葬日也），赐给丧事者，二千石钱二万，六百石以上万，五百石、二百石以下至佐史五千。视作斥上者，将军四十金（斥上，圹上也），二千石以下有差。 《汉旧制》：皇帝崩三日，小敛室中牖下。作栗木主，长八寸，前方後圆，围一尺，置牖中，望外，内张绵絮以彰外，以皓木大如指，长三尺，四枚，缠以皓皮四方置牖中，主居中央。七日大敛棺，以稻粝饭羊舌祭之牖中。巳葬，收主。为木函，藏庙太室中西墙壁中。去地六尺一寸。当祠，则设座於中。下，祠之，出主置箧盖上、立之牖中。高皇帝主长九寸。上林给栗木，长安祠庙作神主，东园秘棺则梓棺，素木长丈三尺，崇广四尺。高皇帝崩，含以珠，缠以缇缯十二重。以玉为襦，如铠状，连缝之，以黄金为缕，腰以下玉为札，长一尺，广二寸半，为柙，下至足，亦缝以黄金为缕。请诸衣衾敛之。凡乘舆衣服，已御，辄藏之，崩皆以敛，不制裁一尺新缯帛也。 帝初登遐，朝臣称曰“大行皇帝”。 魏孙毓曰：“大行之称，起於汉氏，《汉书》曰‘大行在前殿’，又曰‘大行无遗诏’。谥法，大行受大名，小行受小名。初崩未谥，而嗣帝巳立，臣下所称辞宜有异，故谓之大行，言其有大德行，必受大名若称谥也。” 文帝後七年夏六月，帝崩於未央宫。遗诏曰：“朕闻之，盖天下万物之萌生，靡不有死。死者，天地之理，物之自然，奚可甚哀？当今之世，咸嘉生而恶死，厚葬以破业，重服以伤生，吾甚不取。且朕既不德，无以佐百姓；今崩，又使人重服久临，以罹寒暑之数（师古曰：“罹音离，遭也。”），哀人父子，伤长老之志，损其饮食，绝鬼神之祭祀，以重吾不德，谓天下何！朕获保宗庙，以眇眇之身於天下君王之上，二十有馀年矣。赖天之灵，社稷之福，方内安宁（臣瓒曰：“方，四方也。内，中也。犹云中外。”），靡有兵革。朕既不敏，常畏过行，以羞先帝之遗德；惟年之久长，惧於不终。今乃幸以天年得复供养於高庙，朕之不明与嘉之，其奚哀念之有（师古曰：“帝自言或者岂朕见之不明乎，以不可加为嘉耳。然朕自谓得终天年，供养高庙，为可嘉之事，无所哀念也。今俗语犹然，其意可晓。”）！令天下吏民，令到出临三日，皆释服。无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉。自当给丧事服临者，皆无践（伏俨曰：“践，翦也，谓无斩衰也。”孟康曰：“践，跣也。”晋灼曰：“《汉语》作跣。跣，徒跣也。”师古曰：“孟、晋二说是也。”）。带无过三寸。无布车及兵器（应劭曰：“无以布衣车及兵器也。”服虔曰：“不施轻车介士也。”师古曰：“应说是也。”）。无发民哭临宫殿中。殿中当临者，皆以旦夕各十五举音，礼毕罢，非旦夕临时，禁无得擅哭。（临）以下（师古曰：“为下棺也。音义与《高纪》同。”），服大红十五日，小红十四日，纤七日，释服（服虔曰：“皆当言大功、小功布也。纤，细布衣也。”应劭曰：“红者，中祥、大祥以红为领缘。纤者，礻覃也。凡三十六日而释服矣。此以日易月也。”晋灼曰：“《汉书》例以红为功也。”师古曰：“红与功同。服、晋二说是也。此丧制者，文帝自率己意创而为之，非有取於《周礼》也。何为以日易月乎！三年之丧，其实二十七月，岂有三十六月之文！礻覃又无七月也。应氏既失之於前，而近代学者因循谬说，未之思也。”）。他不在令中者，皆以此令比类从事。布告天下，使明知朕意。霸陵山川因其故，无有所改。（应劭曰：“因山为藏，不复起坟，山下川流不遏绝，就其水名以为陵号。”）归夫人以下至少使（应劭曰“夫人巳下有美人、良人、八子、七子、长使、少使，皆遣归家，重绝人类。”）。”令中尉亚夫为车骑将军，属国悍为将屯将军（师古曰：“典屯军以备非常。”），郎中令张武为复土将军（如淳曰：“主穿圹瘗事。”师古曰：“穿圹，出土下棺也。已而之，又即以为坟，故云复土。复，反还也，音扶自反。”），发近县卒万六千人，发内史卒万五千，臧郭穿复土属将军武（师古曰：“即张武也。”）。赐诸侯王以下至孝悌力田金钱帛各有数。乙巳，葬霸陵。 公非刘氏曰：“文帝制此丧服断自巳葬之後，其未葬之前服斩衰。汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬，则服不除矣。按《翟方进传》，後母终，既葬三十六日起视事。以身备汉相，不敢逾国家之制，此其证也。说者遂以日易月又不通，既葬之日，皆大缪也。考之文帝意，既葬，除重服，制大红、小红，所以渐即吉耳。” 致堂胡氏曰：“文帝减节丧纪，负万世讥责，以小仁害大仁，固有罪矣。然遗诏所谕者，谓吏民耳。太子嗣君，岂吏民欤？而景帝冒用此文，乃自短三年之制，是不为君父服斩自景帝始也。且天子之所以不遂服三年者何谓哉？谓妨政事邪？谓费财用邪？谓防摄政之人邪？谓妨政事，孰先於国家之大忧也？谓费财用，即不得不可，以为悦财用，固所以行礼也。谓防摄政之人？则自尧、舜至周末，未闻有摄政之人而夺丧君之国者。至於为臣民嫁娶祠祀之故，则用轻废重，尤为不伦。揆之以理，稽之以事，无一而可。不法尧、舜、三代，乃安然以刻薄之景帝为师，而无所戒惧，特谓位尊势隆，得以自便，是不知理义之为大也。寥寥千载，惟晋武欲行古制，而尼於裴、杜之邪说，独魏孝文天性仁厚，断以不疑，虽不尽合礼文，而哀戚之情溢於杖。读其史者，犹恻然感动，想见其为人，可谓夷狄之有君，不如诸夏之亡也，岂不惜哉！” 按：後之儒者，皆以为短丧自孝文遗诏始，以为深讥。然愚考之三年之丧，自春秋战国以来，未有能行者矣。子张问曰：“《书》云高宗谅阴，三年不言，何谓也？”子曰：“何必高宗？古之人皆然。”盖时君未有行三年丧者，故子张疑而问之。而夫子答以古礼皆然，盖亦叹今人之不能行也。滕文公问丧礼於孟子，欲行三年之丧，父兄百官皆不欲，曰：“吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也。”鲁最为秉礼之国，夫子称其一变，可以至道，而尚不能行此，则他国可知。汉初礼文大率皆承秦旧。秦，无礼义者也，其丧礼固无可考，然杜预言秦燔书籍，率意而行，亢上抑下。汉祖草创，因而不革，乃至率天下皆终重服，旦夕哀临，经罹寒暑，禁塞嫁娶饮酒食肉，制不称情，是以孝文遗诏，敛毕便葬，葬毕制红礻覃之文。以是观之，则孝文之意，大概欲革秦之苛法耳。盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者，亦以资於事父以事君，其义当然。然《檀弓》言天子崩，三日祝先服、五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。又言君之丧，诸达官之长杖。则亦未尝不因其官之崇卑、情之浅深而有所隆杀。秦务欲尊君卑臣，而驱之以一切之酷法，意其所以令其臣民者哭临之期、衰麻之制，必有刻急而不近人情者，是以帝矫其敝，释其重服，而为大功、小功，纤释其久临，而为三十六日。诏语忠厚恳恻，与异时振货劝课等诏，皆仁人之言，岂可訾也？帝之诏，固不为嗣君而设，而景帝之短丧，亦初不缘遗诏也。何也？盖古者天子七月而葬，诸侯五月而葬，虽通丧必以三年，然亦以葬後为即吉之渐。宋桓公卒，未葬，而襄公会诸侯於葵邱，故书曰宋子，贬之也。晋悼公卒，既葬，未终丧而平公会诸侯於溴梁，则书以晋侯矣。晋献公卒，奚齐未葬而遇杀，则称君之子卓。既葬而遇弑，则称君，明未葬，则不可明其为君也。自春秋以来，诸侯多不能守五月之制，盖欲急於从吉也（滕文公五月居庐，未有命戒，盖孟子虽诲以三年之丧，而文公仅能五月，未葬之前，守谅阴之制耳，然亦当时所无也）。至秦始皇，以七月崩於沙邱，九月葬；汉高祖崩，凡二十二日而葬。葬之一日，而惠帝即位。文帝崩，凡七日而葬，葬之三日，而景帝即位，盖葬期愈促矣。必葬而即位者，可知其以吉礼即位也。必促葬期者，可知其决不能谅阴三年也。景帝之所遵者，惠帝之法；惠帝之所遵者，春秋以来至亡秦之法耳，岂孝文遗诏为之乎？刘公非言翟方进後母死，葬後三十六日起视事。以身备汉相，不敢逾国家之制，以为明证。然详孝文之诏。既不为嗣君而设，亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也。俗吏薄孝敬而耽荣禄，是以并缘此诏之语，遂立短丧之法，以便其私。至方进之时，遂指为汉家之法耳。 平帝元始五年，崩於未央宫。大赦天下。有司议曰：“礼，臣不殇君。皇帝年十有四岁，宜以礼敛，加玄服。”奏可。王莽欲眩惑天下，示忠孝，使吏六百石以上皆服丧三年。 《东汉志》：皇帝不豫，太医令丞将医入，就进所宜药。尝药监、近臣中常侍、小黄门皆先尝药、过量十二。公卿朝臣问起居无。太尉告请南郊，司徒、司空告请宗庙，告五岳、四渎，群祀，并祷求福。疾病，公卿复如礼。登遐皇后诏三公典丧事。百官皆衣白单衣，白帻不冠，闭城门、宫门。近臣中黄门持兵，虎贲、羽林郎中署皆严宿卫，宫府各警，北军五校绕宫屯兵，黄门令、尚书、御史、谒者昼夜行陈。三公启手足色肤如礼。皇后、皇太子、皇子哭踊如礼。沐浴如礼。守宫令兼东园匠将女执事，黄绵、缇缯、金缕、玉柙如故事（《汉旧仪》曰：“帝崩，含以珠，缠以缇缯十二重，以玉为襦，如铠状，连缝之，以黄金为缕。腰以下以玉为札，长一尺，二寸半，为柙，下至足，亦缝以黄金缕。（请）诸衣衾敛之。凡乘舆衣服，已御，辄藏之，崩皆以敛。”）。饭含珠玉如礼（《礼稽命徵》曰：“天子饭以珠，含以玉。诸侯饭以珠，含以珠。卿大夫、士饭以珠，含以贝。”）。冰如礼（《周礼》：“凌人，天子丧，供夷冰。”郑元曰：“夷之言尸也，实冰於中，置之尸床之下，所以寒尸也。”《汉礼器制度》：“大广八尺，长一丈二尺，深三尺，漆赤中也。”）。百官哭临殿下，是日夜，下竹使符告郡国二千石、诸侯王（应劭曰：“凡与郡国守相竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书第一至第五。”张晏曰：“符以代古之璋，从简易也。”此下大丧符，木犹斯比）。竹使符到，皆伏哭尽哀（汉旧制，发兵皆以铜虎符，其馀徵调，竹使而已。符第合会为大信，见《材诗傅》）。小敛如礼。东园匠、考工令奏东园秘器，表里洞赤，虞文画日、月、鸟、龟、龙、虎、连璧、偃月、牙桧梓宫如故事。大敛於两楹之。五官、左右虎贲、羽林五将，各将所部，执虎贲戟，屯殿端门陛左右厢，中黄门持兵陛殿上。夜漏，群臣入。昼漏上水，大鸿胪设九宾，随立殿下。谒者引诸侯王立殿下，西面北上；宗室诸侯、四姓小侯在後，西面北上。治礼云三公就位，殿下北面；特进次中二千石；列侯次二千石；六百石、博士在後；群臣陪位者皆重行，西上。位定，大鸿胪言具，谒者以闻。皇后东向，贵人、公主、宗室妇女以次立後；皇太子、皇子在东，西向；皇子少退在南，北面；皆伏哭。大鸿胪传哭，群臣皆哭。三公升自阼阶，安梓宫内璋诸物，近臣佐如故事。嗣子哭踊如礼（《周礼》：“驵、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧、琮以敛尸。”郑司农曰：“驵，外有捷卢也。谓、璋、璧、琮、琥、璜皆为开渠。为眉彖，沙除以敛尸，令汁得流去也。”郑元曰：“以敛尸者，以大敛焉加之也。渠眉，玉饰之沟彖也，以组穿联六玉沟彖之中以敛尸。在左、璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明神之也。疏璧，琮者，通於天地。”）。东园匠、武士下钉衽，截去牙（《丧大记》曰：“君盖用漆，三衽三У。”郑元注曰：“衽，小要。”）。太常上太牢奠，太官食监、中黄门、尚食次奠，执事者如礼。太常、大鸿胪传哭如仪。三公奏《尚书 顾命》，太子即日即天子位於柩前，请太子即皇帝位，皇后为皇太后。奏可。群臣皆出，吉服入会如仪。太尉升自阼阶，当柩御坐北面稽首，读策毕，以传国玉玺绶东面跪授皇太子，即皇帝位。中黄门掌兵以玉具、随侯珠、斩蛇宝剑授太尉，告令群臣，群臣皆伏称万岁。或大赦天下。遣使者诏开城门、宫门，罢屯卫兵。群臣百官罢，入成丧服如礼（文帝遗诏：“无布车及兵器。”应劭曰：“不施轻车介士。”）。三公、太常如礼。故事：百官五日一会临，故吏二千石、刺史、在京都郡国上计掾史皆五日一会。天下吏民发丧临三日（文帝遗诏）。先葬二日，皆且晡临。既葬，释服，无禁嫁娶、祠祀（文帝遗诏文有“饮食酒肉自当给，丧事服临者皆无践”。践，徒洗也）。佐史以下，布衣冠帻，带无过三寸。临庭中（文帝遗诏）。武吏布帻大冠。大司农出见钱，给六丈布置。以葬，大红十五日，小红十四日，纤七日，释服（应劭曰：“红者，中祥、大祥以红为领纟彖。纤，礻覃也。凡三十六日而释。”）。部刺史、二千石、列侯在国者及关内侯、宗室长吏及因邮奉奏，诸侯王遣大夫一人奉奏，吊臣请驿马露布，奏可。 太皇太后、皇太后崩。司空以特牲告谥事於祖庙如仪．长乐太仆、少府、大长秋典丧事，三公奉制度，他皆如礼仪。

光武中元二年二月戊戌，帝崩於南宫前殿。遗诏曰：“朕无益百姓，皆如孝文皇帝制度，务从省约（文帝葬皆以瓦器，不以金银铜锡为饰，因其山，不起坟）。刺史、二千石长吏皆无离城郭，无遣吏及因邮奏（《说文》曰：“邮，境上行书舍也。”）。” 光武崩，赵熹为太尉，受遗诏典丧礼。时藩王皆在京师，自王莽篡乱，旧典不存，皇太子与东海王等杂上同席，熹乃正色，扶下诸王以明尊卑。显宗崩，熹复典丧事，再奉入行礼事奉。 显宗永平十八年八月壬子，帝崩。遗诏无起寝庙，藏主於光烈皇后更衣别室。 冲帝崩，太后以扬、徐盗贼强盛，恐惊扰至乱，欲须所徵诸侯王到，乃发丧。李固对曰：“帝虽年幼，犹天下之父，今日崩亡，人神感动，岂有臣子反共掩匿乎？昔秦皇亡於沙邱、胡亥、赵高隐而不发，卒害扶苏以亡国。近北乡侯薨，阎后兄弟及江京等亦共掩蔽，遂有孙程手刃之事。此天下大忌，不可之甚也。”太后从之。 赵典为厨亭侯。帝崩时，禁藩国诸侯不得奔吊，典独慨然解印绶，符策赴县而驰到京师。州郡及大鸿胪并执处其罪，公卿百僚嘉典之义，表请以租自赎。诏书许之。 魏武王以礼送终之制，袭称之数，繁而无益，俗又过之，先自制送终衣服四箧，题识其上，春秋冬夏，曰有不讳，随时以敛，金珥珠玉铜铁之物，一不得送。遗命百官当临殿中者，十五举音，葬毕便除。 文帝黄初三年，作终制（见《山陵门》）。帝崩，国内服三日。 明帝时，毛皇后崩，未葬，诏“宜称大行”。尚书孙毓奏：“武宣皇后崩，未葬时，称太后。文德皇后崩，侍中苏林议：‘皇后皆有谥，未葬宜称大行。’以为古礼无称大行之文。按汉天子称行在所，言不常居。崩曰大行者，不返之称也。未葬未有谥，不言大行，则嫌与嗣天子同号。至於后崩未葬，礼未立后，宜无所嫌，故汉氏诸后不称大行。谓未葬宜直称皇后。”诏曰：“称大行，所以别存亡之号。故事亦然，今当如称议，称大行。” 晋文帝之丧，臣民皆从权制，三日除服。既葬，武帝亦除之，然犹素冠蔬食，哀毁如居丧者。秋八月，帝将谒崇阳陵。群臣奏言，秋暑未平，恐帝悲感摧伤。帝曰：“朕得奉瞻山陵，体气自佳耳。”又诏曰：“汉文不使天下尽哀，亦帝王至谦之志。当见山陵，何心无服？其议以从行，群臣自依旧制。”尚书令裴秀奏曰：“陛下既除而复服，义无所依。若君服而臣不服，亦未之敢安也。”诏曰：“患情不能及耳。衣服何在？诸君勤勤之至，岂苟相违？”遂止。中军将军羊祜谓傅玄曰：“三年之丧，虽贵遂服，礼也。而汉文除之毁礼伤义。今主上至孝，虽夺其服，实行丧礼。若因此复先王之法，不亦善乎？”玄曰：“以日易月，巳数百年，一旦复古，难行也。”祜曰：“不能使天下如礼，且使主上遂服，不犹愈乎？”玄曰：“主人不除，而天下除，之此为但有父子，无复君臣也。”乃止。戊辰，群臣奏请易服复膳。诏曰：“每感念幽冥，而不得终苴之礼，以为沈痛。况当食舀衣锦乎！足激切其心，非所以相解也。朕本诸生家，传礼来久，何至一旦便易此情於所天！相从巳多，可试省孔子答宰我之言，无事纷纭也。”遂以疏素终三年。 司马公曰：“三年之丧，自天子达於庶人，此先王礼，经百世不易者也。汉文师心不学，变古坏礼，绝父子之恩，亏君臣之义，後世帝王不能笃於哀戚之情，而群臣谄谀，莫肯正。至於晋武，独以天性矫而行之，可谓不世之贤君。而裴、傅之徒，固陋庸臣，习常玩故，不能将顺其美，惜哉！” 泰始四年，皇太后崩，有司奏：“前代故事，倚庐中施白缣帐、蓐、素床，以布巾裹块草，轺（音遥）辇、版、细犊车皆施缣裹。”诏不听，但令以布衣车而巳，其馀居丧之制，不改礼文。有司又奏：“大行皇太后当以四月二十五日安厝。故事，虞著衰服，既虞而除。其内外官僚皆就朝晡临位，御除服讫，各还所次除衰服。”诏曰：“夫三年之丧，天下之达礼也。受终身之爱，而无数年之报，柰何葬而便即吉，情所不忍也。”有司又奏：“世有险易，道有ㄜ隆，所遇之时异，诚有由然，非忽礼也。方今戎马未散，王事至殷，交须听断，以熙广绩。昔周康王始登翼室，犹戴冕临朝。降於汉魏，既葬除释，谅阴之礼，自远代而废矣。惟陛下割高宗之制，从当时之宜。”诏曰：“夫三年之丧，所以尽情致礼，葬巳便除，所以不堪也。当叙吾哀怀、言用断绝，柰何！柰何！”有司又固请。诏曰：“不能笃孝，勿以毁伤为忧也。诚知衣服未事耳，然今思存草土，率当以吉物夺之，乃所以重伤至心，非见念也。每代礼典质文皆不同耳，何为限以近制，使达丧阙然乎！”群臣又固请，帝流涕久之乃许。然犹素冠蔬食，以终三年，如文帝之丧。 十年，武元杨皇后崩。既葬，帝及群臣除丧即吉。先是，尚书祠部奏从博士张靖议，皇太子亦从制俱释服。博士陈逵议，以为“今制所依，盖汉帝权制，兴於有事，非礼之正。皇太子无有国事，自然终服。”有诏更详议。尚书杜预以为：“古者天子诸侯三年之丧始同齐斩，既葬除丧服，谅阴以居，心丧终制，不与士庶同礼，汉氏承秦，天下为天子服三年。汉文帝见其下不可久行，而不知古制，更以意制祥礻覃，除丧即吉。魏氏直以讫葬为节，嗣君皆不复谅阴终制。学者非之久矣，然竟不推究经传，考其行事，专为王者三年之丧，当以麻终二十五月。嗣君苟若此，则天子群臣皆不得除丧。虽志在居笃，更逼而不行至今世主皆从汉文经典，由处制者非制也。今皇太子与尊同体，宜复古典，卒哭除麻，以谅阴终制。於义既不应不除，又无取於汉文，乃所以笃丧礼也。”於是尚书仆射卢钦、尚书魏舒问杜预证据所依。预云：“传称三年之丧自天子达，此谓天子绝期，惟有三年丧也。非谓居丧服三年，与士庶同也。故后、世子之丧，而叔向称有三年之丧二也。周公不言高宗服丧三年，而云谅阴三年，此释服心丧之文也。叔向不讥景王除丧，而讥其燕乐巳早，明既葬应除，而违谅阴之节也。《春秋》，晋侯享诸侯，子产相郑伯，时简公未葬，请免丧以听命，君子谓之得礼。宰亘来归惠公仲子之，传曰‘吊生不及哀’。此皆葬除服谅阴之证，先儒旧说，往往亦见，学者未之思耳。《丧服》，诸侯为天子亦斩，岂可谓终服三年邪！上考七代，未知王者君臣上下麻三年者论证，下推将业，恐百世之主其理一也。非必不能，乃事势不得，故知圣人不虚设不行之制。仲尼曰‘礼所损益虽百世可知’此之谓也。”於是钦、舒从之，遂命预造议，奏曰：“《礼记》，‘三年之丧，自天子达’。又云：‘父母之丧，无贵贱一也。’又云，‘端丧车皆无等’。此通谓天子居丧，衣服之节同於凡人，心丧之礼终於三年，亦无服丧三年之文。然继体之君，犹多荒宁。自从废谅阴之制，至令高宗擅名於往代，子张致疑於当时，此乃贤圣所以为讥，非讥天子不以服终丧也。秦燔书籍，率意而行，亢上抑下。汉祖草创，因而不革。乃至率天下皆终重服，旦夕哀临，经罹寒暑，禁塞嫁娶饮酒食肉，制不称情。是以孝文遗诏，敛毕便葬，葬毕制红礻覃之除。虽不合高宗谅阴之义，近於古典，故传之後嗣。於时预陵庙，故敛葬得在浃辰之内，因以定制。近至明帝，存无陵寝，五旬乃葬，安在三十六日。此当时经学疏略，不师前圣之病也。魏氏革命，以既葬为节，合於古典。然不垂心谅阴，同讥前代。自泰始开元，陛下追遵谅阴之礼，慎终居笃，允臻古制，超绝於殷宗，天下歌德，诚非靖等所能原本也。天子诸侯之礼，当以具矣。诸侯恶其害已而削其籍，今其存者惟《士丧》一篇，戴圣之记杂错其，亦难以取正。天子之位至尊，万几之政至大，群臣之众至广，不同之於凡人。故大行既葬，祭於庙，则因疏而除之，巳不除则群臣莫敢除，故屈已以除之。而谅阴以终制，天下之人皆曰我王之仁也。屈已以从宜，皆曰我王之孝也。既除而心丧，我王犹若此之笃也。凡等臣子，亦焉得不自勉以崇礼。此乃圣制移风易俗之本，高宗所以致雍熙，岂惟裳而巳哉！若如难者，更以权制自居，疑於屈伸厌（一业反）降，欲以职事断，则父在为母期，父卒三年，此以至亲屈於至尊之义也。出母之丧，以至亲为属，而长子不得有制，体尊之义，升降皆从，不敢独也。况皇太子配贰之至尊，与国为体，固宜远遵古礼，近同时制，屈除以宽诸下，协一代之成典。君子之於礼，有直而行，曲而杀；有经而等，有顺而去之，存诸内而巳。礼云非玉帛之谓，丧云惟麻之谓乎？此既臣等所谓经制大义，且即实近言，亦有不安。今皇太子至孝，发於自然，号兆之慕，匍匐殡宫，大行既奠，往而不反，必想像平故，仿亻皇寝殿。若不变从谅阴，则东宫臣仆，义不释服。此为永福官属，当独衰麻从事，出入殿省，亦难以继。今将吏虽蒙童二十五月之事宁，至於大臣，亦夺其制。昔翟方进自以身为汉相，居丧三十六日，不敢逾国典，而竞於皇太子？臣等以为皇太子宜如前奏，除服谅阴制。”於是太子遂以厌降之议，从国制除麻，谅阴终制。

晋尚书问：“今大行崩含章殿，安梓宫宜在何殿？”博士卞榷、杨雍议曰：“臣子尊其君父，必居之以正，所以尽孝敬之心。今太极殿，古之路寝，梓宫宜在太极殿，依周人殡於西阶。”又问：“既殡之後，别奠下室之馔，朝夕转易，诸所应设祭，朔望牲用，宜所施行，按礼具答。”榷、雍议：“按礼，天子日食少牢，月朔太牢。丧礼下室之馔，如他日，宜随御膳朝夕所常用也。朔望则奠，用太牢备物。”又问：“按景帝故事，施依庐於九龙殿上东厢。今御倚庐为当在太极殿不，诸王庐复应何所？”权琳议：“按《尚书 顾命》，成王崩，康王居於翼室。先儒云‘翼室於路寝’。今宜於太极殿上，诸王宜各於其所居为庐，朝夕则就位哭临。” 成帝咸康七年，皇后杜氏崩。诏外官五日一入临，内官朝一人而巳。 康帝建元元年正月晦，承恭杜皇后周忌，有司奏，至尊期年应改服。诏曰：“君亲，名教之重也，权制出於近代耳。”於是素服如旧，固非汉魏之典也。 咸康中，恭皇后山陵，司徒西曹属王议立奔赴之制，曰：“三代垂文，观时损益。今服教之地，远於古之九服，若守七月之断，远近一概者违实，惧非通制。请王畿以外，南极五岭，非守见职，周年不至者，宜勤注黄纸，有爵土者削降。永嘉中，江统议不奔山陵，但三年不叙，於义为轻。今更立如牒。若方伯授用，虽未有王命，犹不与停散同。今见在官即吉之後去职，不及凶事，无所贬责。万里外以再周为限，自此以内，明依前牒，虽在父母丧，其责不异。”黄门郎徐众等驳云：“若如议，见在官者巳拘於制度，不得奔赴。至於既去，虽不及哀，臣子之情，何得不暂致身哉！臣谓丧纪虽过，去职者故宜还赴。”诏可。又申述前议曰：“丧纪有数，吉凶有断，岂可当於缟素既终而制无限之责哉？若除丧使奔，当以何服？素服叙哀，则在廷巳吉。陵无哭礼；若玄冠致敬，宜曰朝谒，非奔丧之谓；若服外更立限断，则不知所准；若不计远近同服内，则立制漫而无断。”诏又付尚书左丞王彪之议，云：“昔太宁之难，奔赴无过三年之限。恭皇后不宜逾先制。《礼》，为君之母、妻，居处饮食ぅ尔。‘君巳除丧而後闻丧，不税’，而责其奔，此臣所疑也。且宜一依所上。”诏曰：“令轻此制，於名教为不尽矣。今直以或者众致于此事，不必改先制，宜依所上施行。”八年，成帝崩，尚书殷融上言：“司徒西曹属王以周年为限，不及者除名，付之乡论。臣以为夫名教兴於义厚，忠孝发於自然，不严而著，不肃而成者也。旧礼，国有大讳，外任不得离部，冗散之人，发哀公巷，初无课限有不奔之制。按永平初，先帝称宣帝遗诏，乃不得令子弟诣陵。惟荡阴奔赴，多不逮及，始为其制，以笃一时。顾观人情，未有肃婢，徒兴简默，正足以彰至道之不弘，表臣子之不义。宜遵前代，闻凶行丧三日而巳。”诏曰：“孝慈起於自然，忠厚发於天成。若道不丧，岂有今弊。弊至ㄤ薄，反之何期？况以今日之弊，而欲废准式於颓俗，求自仁於吾朝，其於理化也，无乃迂乎？”融曰重启，依王所上为条制。康帝建元初，融又议定不应奔赴山陵：“据周鲁有丧，而鲁人不吊。孔子所答曾子，当谓国内卿大夫耳，非如今日见在方外者也。”尚书仆射顾和议：“按《礼记 曾子问》：‘父母之丧，既引及涂，闻君薨，如之何？’《梁传》曰：‘周人鲁人各有丧，周人吊，鲁人不吊。’周人虽有丧，遣可也；鲁人当亲行事，故不吊也。” 哀帝章皇太妃薨，帝欲服重。江彪启：“先王制礼，应在缌服。”诏欲降期。彪又启：“厌屈私情，所以上严祖考。”於是制缌麻三月。 孝武帝宁康二年七月，简文帝崩再周而遇闰，博士谢攸、孔粲议：“鲁襄二十八年十二月乙未，楚子卒，实闰月而言十二月者，附正於前月也。丧事先远，则应用博士吴商之言，以闰月祥。”谢安、王邵、郑袭、殷康、袁宏、殷茂、车胤、刘遵、刘耽意皆同。康曰：“过七月而未及八月，岂可谓之逾期。必所不了，则当从其重者。”宏曰：“假值闰十二月而不取者，此则岁未终，固不可得矣。《汉书》以闰为後九月，明其同体也。”袭曰：“中宗、肃祖皆以闰月崩，祥除之变皆用闰之後月，先朝尚用闰之後月。今闰附七月，取之何疑，亦合远日申情之言。又闰是後七而非入也，岂逾月之嫌乎！”尚书令王彪之、侍中王混、中丞谯王恬、左丞戴谥等议异，彪之曰：“吴商中才小官，非名贤硕儒、公辅重臣为时所准则者。又取闰无证据，直揽远日之义，越祥忌，越祥忌，限外取，不合卜远之理。又丞相桓公尝论云，礼二十五月大祥，何缘越期取闰，乃二十六月乎？”於是启曰：“或以闰附七月，宜用闰月馀者。或以闰名虽附七月，而实以三旬别为一月，故应以七月除者。臣等与中军将军冲参详，一代大礼，宜准经典。三年之丧，十三月而练，二十五月而毕，《礼》之明文也。《阳秋》之义，闰在年内，则略而不数。明闰在年外，则不应取之以越期忌之重，礼制祥除必正期月故也。”己酉晦，帝除缟即吉。 徐广论曰：“凡辨义详礼，无显据明文可以折中，则礼疑从重，丧易宁戚，顺情通物，固有成言矣。彪之不能徵援正义，有以相屈，俱以名位格人，君子虚受，心无莫，岂其然哉！执政从之，过矣。” 武帝以来，国有大丧，辄废乐终三年。惠帝太安元年，太子丧未除，及元会亦废乐。穆帝永和中，为中原山陵未复，频年元会废乐。是时太后临朝，后父褚裒薨，元会又废乐。孝武太元六年，为皇后王氏丧，亦废乐。孝武崩，太傅录尚书事会稽王道子议：“山陵之後，通婚嫁不得作乐，以一期为断。”孝武宁康中，崇德太后褚氏崩。后於帝为从嫂，或疑其服。博士徐藻议，以为：“资父事君而敬同。又，《礼》，其夫属父道者，其妻皆母道也。则夫属君道，妻亦后道矣。服后宜以资父之义。鲁讥逆祀，以明尊尊。今上躬奉康、穆、哀皇及靖后之礼，致敬同於所天，岂可敬之以君道，而服废於本亲。谓应服齐期。”於是帝制期服。 孝武帝太元十五年，淑媛陈氏卒，皇太子所生也。有司参详母以子贵，赠淑媛为夫人，置家令典丧事。太子前卫率徐邈议：“《丧服传》称与尊卑者为体，则不服其私亲。又，君父所不服，子亦不敢服。故王公妾子服其所生母，练冠麻衣，既丧而除，非五服之常，则谓之无服。”从之。 安帝隆安四年，孝武太皇太后李氏崩，疑所服。何澄、王雅、车胤、孔安国、徐广议：“太皇太后名位允正，体同皇极，理制备尽，情礼弥申。《阳秋》之义，母以子贵，既称夫人，礼服从政，故成风显夫人之号。昭公服三年之丧，子於父之所生，体尊义重。且礼，祖不厌孙，固宜遂服无屈，而缘情立制。若嫌明文不存，则疑斯从重，谓应同於为祖母後齐衰期。永安皇后无服，但一举哀，百官亦一期。”诏可。 宋武帝永初元年，黄门侍郎王准之议：“郑玄丧制，二十七月而终，学者云得礼。按晋初用王肃议，祥礻覃共月，遂以为制。江左以来，唯晋朝施用缙绅之士，犹多遵郑义，宜使朝野一体。”诏可。 永初三年，武帝崩，萧太后制三年之服。

文帝元嘉十七年七月，元皇后崩。兼司徒给事中刘温持节监丧。神武门设凶门柏历至西上ト，皇太子於东宫崇正殿及永福省并设庐。诸皇子未有府第者，於西廨设庐。太子心丧三年。心丧，有礻覃无礻覃，礼无成文，代或两行。皇太子心丧毕，诏使博议。有司奏：“丧礼有礻覃，以祥变有渐，不宜便除即吉，故其服以纟┪缟也。心丧巳经十三月，大祥十五月，祥礻覃变除，礼毕馀情一期，周不应复有再礻覃。宜下以为永制。”诏可。 後魏自道武以来及诸帝，悉依汉魏之制，既葬公除。 孝文帝太和十四年，太皇太后冯氏殂，帝勺饮不入口者五日，哀毁过礼。中部曹华阴杨椿谏曰：“陛下荷祖宗之业，临万国之重，岂可同匹夫之节，以取僵仆？群下惶灼，莫知所言。且圣人之礼，毁不灭性，纵陛下欲自贤於万代，其若宗庙何！”帝感其言，为之一进粥，於是诸王公等皆诣阙表请。时定兆域，及依汉、魏故事，并太皇太后终制。既葬公除。诏曰：“自遭祸罚，慌惚如昨，奉侍梓宫，犹希仿佛，山陵迁厝，所未忍闻。”冬十月，王公复上表固请，诏曰：“山陵可依典册，衰服之宜，情所未忍。”帝欲亲至陵所，戊辰，诏诸常从之具，悉可停之。其武卫之官，防侍如法。癸酉，葬文明太皇太后於永固陵。甲戌，帝谒陵，王公固请公除，诏曰：“比当别叙在心。”己卯，又谒陵。庚辰，帝出至思贤门右，与群臣相慰劳。太尉丕等进言曰：“臣等以老朽之年，历奉累圣，国家旧事，颇所知闻。伏惟远祖有大讳之日，唯侍送梓宫者凶服，左右皆尽从吉。四祖三宗，因而不改。陛下以至孝之性，哀毁过礼，伏闻所御三食，不满半溢，昼夜不释带。臣等叩心绝气，坐不安席。愿少抑至慕之情，奉行先朝旧典。”帝曰：“哀毁常事，岂足关言。朝夕食粥，粗可支任，诸公何足忧。祖宗情专武略，未文教。朕今仰禀圣训，庶习古道，论时此事，又与先世不同。朕且以所怀，别问尚书游明根、高闾等，公可听之。”帝因谓明根等曰：“圣人制卒哭之礼，授服之变，皆夺情而渐。今则旬日之，言及即吉，特成伤理。”明根对曰：“臣等伏寻金册遗旨，逾月而葬，葬而即吉。故於下葬之初，奏练除之事。”帝曰：“朕惟中代所以不遂三年之丧，盖由君上违世。继主初立，君德未氵允，臣义不洽，故身袭衮冕，行即位之礼。朕诚不德，在位过纪，足令亿兆知有君矣。於此之日，而不遂哀慕之心，使情礼俱失，深可痛恨。”高闾曰：“杜预，晋之硕学，论自古天子无有行三年之丧者，以为汉文之制，ウ与古合。虽叔世所行，事可承踵，是以臣等干请。”帝曰：“窃寻金册之旨，所以夺臣子之心。令早即吉者，虑废绝政事故也。群公所请，其志亦然。朕今仰奉册令，俯顺群心，不敢ウ默不言，以荒庶政。唯欲麻，废吉礼，朔望尽哀，诚情在可许，故专欲行之，如杜预之论，於孺慕之君，谅阴之主，盖亦诬矣。”秘书丞李彪曰：“汉明德马后，保养章帝，母子之道，无可然。及后之崩，葬不淹旬，寻巳从吉。然汉章不受讥，明德不损名。愿陛下遵金册遗令，割哀从议。”帝曰：“朕所以眷恋，不从所议者，实情不能忍，岂徒苟免嗤嫌而巳哉？今奉终俭素，一巳遵仰遗册，但痛慕之心，事系於予，庶圣灵不夺至愿耳。”高闾曰：“陛下既不除服於上，臣等独除服於下，则为臣之道不足。又亲御麻，复听朝政，吉凶事杂，臣窃为疑。”帝曰：“朕今逼於遗册，唯望至期，虽不尽礼，蕴结差申，群臣各以亲疏贵贱远近为除服之差，庶几稍近於古，易行於今。”群臣又言“春秋尝，事难废阙。”帝曰：“自先朝以来，恒有司行事，朕赖蒙慈训，常亲致敬。今昊天降罚，人神丧恃，想宗庙之灵，亦辍歆祀，脱行飨荐，恐乖冥旨。”群臣又言：“古者葬而即吉，不必终礼，此乃二汉所以经论治道，魏晋所以纲理庶政也。”帝曰：“既葬即吉，盖季俗多乱，权宜救世耳。二汉之盛，魏晋之兴，岂曰简略丧礼，遗忘仁孝哉。平日之时，公卿每称当今四海晏安，礼乐日新，可以参美唐、虞，比盛夏商。及至今日，即欲苦夺朕志，使不逾於魏晋。如此之意，未解所由。”李彪曰：“今虽治化清晏然，江南有未宾之吴，漠北有不臣之虏，是以臣等犹怀不虞之虑。”帝曰：“鲁公带从戎，晋侯墨衰败敌，固圣贤所许。如有不虞，虽越绋无嫌，而况衰麻乎？岂可於晏安之辰，豫念军旅之事，以废丧纪哉！”帝曰：“古人亦有称王者除而谅阴终丧者，若不许朕，服则当除衰拱默，委政冢宰。二事之中，惟公卿所择。”游明根曰：“渊默不言，则大政将旷，仰顺圣心，请从衰服。”太尉丕曰“臣与尉元，历事五帝，魏家故事，尤讳之後三月，必迎神於西，禳恶於北，具行吉礼。自皇始以来，未之或改。”帝曰：“若能以道事神，不迎自至。苟失仁义，虽迎不来，此乃平日所不当行，况居丧乎？朕在不言之地，不应如此喋喋。但公卿执夺，朕情未忍从，遂成往复，追用悲绝。”遂号恸，群官亦哭而辞出。 致堂胡氏曰：“孝文慕古力行，尤著於丧礼，其始终情文，亦粲然可观矣。自汉以来，未之有也。後世孺慕之君，可不景仰而先王是宪乎！方孝文之欲三年也，在廷之臣，无一人能将顺其美者，莫不沮遏帝心，所陈每下，若非孝文至情先定，几何不为邪说所惑邪！礼曰：‘百官备，百物具。’不言而事行者，扶而起齐之丧，盖对而不言也。若夫八事之权，非经礼也。今孝文百官备矣，百物具矣，是宜三日而粥，三月而沐期、三月而练冠，三年而祥，使礼废而复起，如古之高宗焉。而群臣狃於汉制，杂以国俗，使其君不得自由，其初守礼违众，欲行通丧甚力，其终也不能三年，於是期而祥，改月而礻覃，是用古者父在为母之服，不中节矣。无乃不得其本遂杀其末邪？夫礼，惟其当而巳。施之当，则如被衮冕而执镇圭；施之不当，是衣狐白裘而坐诸草莽也，岂不惜哉？” 宣武帝延昌四年正月，帝崩於式乾殿。侍中、中书监、太子少傅崔光等奉迎太子於东宫，入自万岁门，至明阳殿，哭踊久之。欲待明乃行即位之礼，太尉崔光曰：“天位不可暂旷，何待至明？”光等请太子止哭，立於东序。于忠、元昭扶太子西面哭十数声，止。光奉册进玺绶，太子跪受，服皇帝衮冕之服，御太极前殿。光等降自西阶，夜直群臣立於庭中，北面稽首称万岁。 按：先儒言古者天子崩，太子即位，其别有四。始死，则正嗣子之位，《顾命》所谓“逆子钊于南门之外，延入翼室”是也。既殡，则正继体之位，《顾命》所谓“王麻冕黼裳入即位”是也。逾年，正改元之位，《春秋》所书“公即位”是也。三年，正践祚之位，“舜格于文祖，及伊尹以冕服奉太甲归于亳”是也。汉以来，遵短丧之制，废谅阴之说，以日易月则逾年，三年即位之礼不复闻，大概於之中，行嗣服之吉礼矣。然汉高祖以四月甲辰崩，五月丙寅葬，其日惠帝即位，则在崩後二十三。日文帝以六月己亥崩，乙巳葬。景帝以丁未即位，则在崩後九日，葬後三日。盖西都人主，皆预为陵寝，故升遐之後，不复循古者七月之制。盖有自崩至葬，不及旬日者，是以嗣君即位，多在既葬之後。至东汉则葬斯渐迟，於是始制令以大行柩前即位，而历代遵之，盖犹在既殡之後也。今魏宣武方崩，而太子不俟明即位，毋乃太促乎！且当时魏传世既久，时属承平，有何急迫之虞，而於亲肉未寒之时，不待旦而袭其位乎？孝文贤主，力追古道，以行亲丧。肃宗幼冲，辅臣无识，不能导之，以率乃祖攸行，而有此过举。魏德告终，有由矣。 後周武帝母叱奴太后崩，帝居倚庐，朝夕供一溢米。群臣表请，累旬乃止。及葬，帝袒跣之陵所，诏曰：“三年之丧，达於天子。但军国务重，须自听朝。麻之礼，率遵前典，百僚宜依遗令，既葬而除。”公卿固请依权制，周主不许，卒由三年之制，五服之内亦令依礼。 致堂胡氏曰：“自汉文短丧之後，能断然行三年者惟晋武帝、魏孝文、周高祖，可谓难得矣。然《春秋》之义，责备贤者。晋武既为裴杜所惑，行礼不备；魏孝文之礼若备矣，而服非所服；周高祖麻苦块，卒三年之制，最为贤行，然推明通丧，止於五服之内，不及群臣，非所以教天下、著於君臣之义也。而又在丧频出游幸，无门庭之寇，兴师伐邻，此皆礼所不得为者。由高祖不学，左右无稽古之臣，以辅成之也。使高祖至心如魏晋二君，而讲礼如孝文之详，训臣下以方丧三年不出游幸，不动兵革以终礼制，虽三代何以加诸？” ●卷一百二十二 王礼考十七 ○国恤 唐元陵遗制：其丧仪及山陵制度，务从俭约，并不以金银采饰。天下节度观察团练使、刺史等，并不须赴哀。祀祭之礼，亦从节俭。其天下人吏，敕到後，出临三日，皆释服。无禁婚娶、祠祀、酒肉。其宫殿中者当临者，朝夕各十五举音。皇帝三日听政，十三日小祥，二十五日大祥，二十七日而释服。 《元陵仪注》，诏问：“宗子在外州府，合赴京师不？”所司奏曰：“按《礼》文‘五庙之孙，祖庙未毁，虽为庶人，冠，取妻必告，死必赴，练祥则告，不忘亲之人也。’又曰‘四世而缌，服之穷也；五世袒免，杀同姓也；六世亲属竭矣。’又《传》云‘天子七月而葬，同轨毕至’。据此，则宗子五等以上，不限远近，尽同赴山陵。”

唐《礼乐志》：“《周礼》五礼，二曰凶礼。唐初，徙其次第五，而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言，遂去其《国恤》一篇，由是天子凶礼阙焉。至国有大故，则皆临时采缀比附以从事，事已，则讳而不传，故後世无考焉。至开元制礼，惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类。若五服与诸臣之丧葬、麻、哭泣，则颇详焉。” 按：《唐志》所言如此。柳子厚作《裴瑾崇丰二陵集礼後序》，其说亦然，且谓“永贞、元和，天祸仍遘。自崇陵至於丰陵（德宗葬崇陵，顺宗葬丰陵），不能周岁，司空杜公（杜黄裳）由太常相天下，连为礼仪使，择其僚以备损益。於是河东裴瑾以太常丞、陇西辛秘以博士用焉。内之则攒涂秘器象物之宜，外之则复土斥上因山之制；上之则顾命典册兴文物以受方国，下之则制服节文，颁宪则以示四方。由其肃恭，礼无不备。且苞并总统，千载之盈缩；罗络旁午，百氏之异同。搜扬翦截，而悉得其中，顾问关决，而不悖於事。议者以为司空公得人，而邦典不坠。裴氏乃悉取其所刊定，及奏复於上，辨列於下，联百执事之仪，以为《崇丰二陵集礼》。藏之於太常书阁，君子以为爱礼而近古焉。”然则李义府、许敬宗所削，《开元礼》所阙者，瑾之书悉有之矣。今考王溥作《唐会要》、宋祁修《唐书志》於国恤，略无所纪载，岂未见裴书邪？或瑾之书，至王、宋二公之时，亦不复存邪。 後唐庄宗同光三年七月，贞简皇太后遗令曰：“皇帝以万机至重，八表所尊，勿衣粗，勿居谅ウ。三年之制，以日易月，过三日便亲朝政。皇后、诸妃及诸王、公主，并制齐本服，以日易月，十三日除。中书门下、翰林学士、在朝文武百官、内诸司、使及诸道节度观察防御使、剌史、监军，及前资官并寮佐官吏、士庶、僧道、百姓，并准本朝故事，降服施行，勿使过制。皇帝释服后，未御八音，勿废群祀，勿断屠宰，勿禁晏游，园陵丧制，皆从简省。故申遗令，奉而行之。” 其月，太常礼院奏：“按故事，中书门下、翰林学士、在朝文武官、内诸司使供奉官以下，从成服三日，每日赴长寿宫朝临，自後不临。其服，以日易月，十三日除。至小祥，合释服。每至月朔月望、小祥大祥，释服日，未除服者服临，已除服者则素服不临，并赴长寿宫，先拜灵讫，移班近东，进名奉慰。”又奏准：“故事，文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等，各於本家素服一临。禁卫诸军使己下，各於本军厅事素服一临。僧尼道士，各於本寺观一临。外命妇，各於本家素服朝临三日。诸道节度、观察、防御、团练、剌史及僚佐等，闻哀後当日成服，三日改<黑参>，十三日除。”从之。 宋开宝九年十月，太祖崩，遗诏：“丧制，以日易月，皇帝三日而听政，十三日小祥，二十七日大祥。诸道节度观察防御团练使、剌史、知州等，不得辄离任赴阙。诸道州府临三日释服。”太宗奉遗诏即位，就殿之东楹，号泣以见群臣。群臣服布四脚，直领布衤阑，腰。命妇布帕头、裙、帔。皇弟、皇子、文武二品以上，加布冠、斜巾、帽、首、大袖、裙、、竹杖。士民缟素，妇人素缦。诸军就屯营三日哭。”群臣素服，请听政，不许。宰相恳请，始御长春殿，群臣丧服就列，上去杖、，服斜巾垂帽，卷帘视事。小祥，上改布服四脚，直领布衤阑，腰，布，二品以上官亦如之。大祥，止服素纱软脚折上巾、浅黄衫，缉皮黑银带。群臣及军校以上，皆本色<黑参>服、钅夷带，靴、笏。诸王入内服衣，出则服<黑参>。 至道三年三月，太宗崩。皇太子散号擗，奉遗诏即皇帝位於万岁殿之东楹。群臣称贺，上恸哭。四月，群臣三表请听政。戊戌，御崇政殿之西序。又三表，始御正殿。有司言，山陵前，朔望不视事。群臣诣ト奉慰。诏群臣朔望并诣万岁殿，哭奠退诣内东门奉慰。 乾兴元年二月，真宗崩，有司言：“今月二十三日成服。至二十五日，群臣朝夕临。二十六日至二十八日朝临。自後每大、小祥逐七礻覃除，朔望并入临奉慰至山陵。”从之。又令逐七於观音启圣院、开宝寺塔院，设大会斋，令中书、枢密院分往行香，时上虽用以日易月之制，改服临朝，宫中实行三年之丧。 嘉八年三月，仁宗崩，英宗即位於东阶。是日小敛，命卫士坐甲东门三日，命武臣十六人各将甲士二百巡检皇城新旧城，辅臣宿资善堂，宗室宿崇政门外，至成服止。遣使赍诏告哀契丹、夏国及赐遗留物。上欲命韩琦摄冢宰，行亮阴三年礼，执政以为不可，三表乃听政。有司奏：“故事，皇帝群臣释<黑参>，常服。宗室出则常服，居则麻。以终丧。军民至除，朝臣庙，许嫁娶，三京诸路至卒哭，东京至庙、百官三年毋听乐。”每七日群臣朝临，四十九日止。治平元年三月丁酉朔，以小祥禁京师乐，至四月十五日庚申不视事，至四月四日禁屠十日。二年诏京师自二月一日，开封诸县自三月一日禁乐。自至四月十五日诸路禁，前後各七日。沿边州军勿禁。三月朔望，不御前後殿。礼院奏：“近依国朝故事，详定大祥变除服制，以三月二十九日大祥，至五月二十九日礻覃，六月二十九日礻覃除，至七月一日从吉，已蒙降敕。谨按礼学，王肃以二十五月为毕丧，而郑康成以二十七月。《通典》用其说，又加至二十七月终，则是二十八月毕丧，而二十九月始吉，盖失之也。祖宗时，据《通典》为正，而未经讲求，故天圣中，《更定五服年月敕》断以二十七月，今士庶所同遵用。夫三年之丧，自天子达，不宜有异。请以三月二十九日为大祥，五月择日而为礻覃，六月一日而从吉。”於是大祥不御前後殿，开封府停决大辟、禁屠至四月五日。待制、观察使以上及宗室管军官日一奠、二十八日而群臣皆入奠。 按：自仁宗以来，视朝则用易月之制，而宫中实行三年之丧，故於小祥、大祥、礻覃除之时，旋行禁音乐及奠祭之礼，盖亦礼之变云。 治平四年正月，英宗崩，神宗即位。丧礼如旧制。 元丰八年三月，神宗崩，哲宗即位，凡凶礼并如治平故事。 秘书省正字范祖禹言：“先王制礼，以君服同於父，皆斩三年，盖恐为人臣者，不以父事其君，此所以管乎人情也。自汉以来，不唯人臣无服，而人君遂亦不为三年之丧。唯国朝自祖宗以来，外廷虽用易月之制，而宫中实行三年之丧。且易月之制，前世所以难改者，以人君自不为服也。今君上之服，已如古典，而臣下之礼，犹依汉制，是以百官有司，皆已复其故常，容貌衣服，无异於行路之人，岂人之性如此其薄哉？由上不为之制礼也。今群臣易月，人主实行三年之丧，故十二日而小祥，期而又小祥，二十四日大祥，再期而又大祥，夫练、祥不可以有二也，既以日为之，又以月为之，此礼之无据者。再期而大祥，中月而礻覃，礻覃者祭之名也，非服之色也，今乃为之<黑参>服三日然後礻覃，此礼之不经者也。既除服，至葬而又服之，盖不可以无服也。庙而後即吉，才八月矣，而遽纯吉，无所不佩，此又礼之无渐者也。易月之制，因袭故事，已行之礼，不可追也。臣愚以为宜令群臣朝服，止如今日而未除，至期而服之，渐除其重者，再期而又服之，乃释，其馀则君服斯服可也。至於礻覃，不必为之服，惟未纯吉以至於祥，然後无所不佩，三年之制略如今矣。”诏礼官详议以闻。其後礼部尚书韩忠彦等言：“朝廷典礼，时异异宜，不必循古。若先王之制，不可尽用，则当以祖宗故事为法。今言者欲令群臣服丧三年，民禁乐如之，虽过山陵，不去服，庶协古之制。缘先王恤典节文甚多，必欲循古，则又非特如臣僚所言故事而已。今既不能尽用，则当循祖宗故事及先帝遗制。”从之。

元符二年正月，哲宗崩，徽宗即位。凡凶礼并如治平、熙宁故事。 先是，诏三省、枢密院集侍从官议太平兴国二年所用服纪。九月，太常寺言：“太宗皇帝上继太祖，兄弟相及虽行易月之制，实服斩三年，以重君臣之义。公除巳後，庶事相称，具载《国史》。今皇帝嗣位哲宗，实承神考之世，已用开宝故事，为哲宗服重。今神主升已毕，百官之服并用纯吉，皇帝服御未经讨论，宜如太平兴国二年故事。”礼部言：“太平兴国中，宰相薛居正表称：‘公除以来，庶事相称，独兹彻乐，诚未得宜。’即是公除以後，除不举乐外，释从吉，事理甚明。今皇帝当释<黑参>，御常服，素纱展脚幞头、淡黄衫、黑犀带，请下有司裁制。”宰臣韩忠彦等请从礼官议，改吉服。三上表乃诏候用期服吉。时诏不由门下，径付有司。给事中龚原言：“丧制乃朝廷大事，令行不由门下，是废法也。臣为君服斩三年，古未尝改。且陛下前此议服，礼官持两可之论，陛下既察见其奸，其服遂正。今乃不得已而从之，臣窃为陛下惜。开宝时，并、汾未下，兵革未弭，祖宗栉风沐雨之不暇，其服制权宜一时也，非故事也。”原坐降两官，黜知南康军。 高宗绍兴元年，隆皇太后孟氏崩，诏以继体之重，当承重服。 徽宗以绍兴五年四月，崩於五国城。七年正月，问安使何藓等还，始知凶问。宰执入见，上号恸擗踊，终日不食。宰臣张浚等力请，方少进粥。上成服於几筵殿，文武百僚朝晡临於行宫。自闻丧至小祥，百官朝晡临；自小祥至礻覃祭，朝一临。太常等言：“旧制，沿边州军，不许举哀。缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣，休戚一体，至於将佐，皆怀忠愤，宜就所屯，自副将而上成服，日朝晡临，故校哭於本营。”命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使。 知邵州胡寅上疏，略曰：“三年之丧，自天子至於庶人，一也。及汉孝文自执谦德，用日易月，至今行之。子以便身忘其亲，臣以便身忘其君，心知其非而不肯改，自常礼言之，犹且不可，况变故特异如今日者，又当如何？恭惟大行太上皇帝、大行宁得皇后，蒙犯胡尘，永诀不复，实由粘罕，是有不共戴天之仇。考之於礼，仇不复则服不除，寝苫枕戈，无时而终。所以然者，天下虽大，万事虽众，皆无以加於父子之恩，君臣之义也。伏睹某月某日圣旨，缘国朝故典，以日易月，臣切以为非矣。自常礼言之，犹须大行有遗诏，然後遵承。今也大行诏旨不闻，而陛下降旨行之，是以日易月，出陛下意也。大行幽厄之中，服御饮食，人所不堪，疾病粥药，必无供亿，崩殂之後，衣衾敛藏，岂得周备？正棺卜兆，知在何所？茫茫沙漠，瞻守为谁？伏惟陛下一念及此，荼毒摧割，倍难堪忍，纵未能遵《春秋》复仇之义，俟仇殄而後除服，犹当革汉景之薄，丧纪以三年为断。不然，以终身不可除之服，二十七日而除之，是薄之中又加薄焉，必非圣人之所安也。”又曰：“虽宅忧三祀，而军旅之事，皆当决於圣裁，则谅ウ之典，有不可举。盖非枕块无闻之日，是乃枕戈有事之辰，故鲁侯有周公之丧，而徐夷并兴，东郊不开，则是墨即戎，孔子取其誓命。今六师戒严，誓将北讨，万机之众，孰非军务。陛下听断平决，得礼之变，卒哭之後，以墨临朝，合於孔子所取，其可行无疑也。”又曰：“如合圣意，便乞直降诏旨云：‘恭惟太上皇帝、宁德皇后，诞育眇躬，大恩难报，欲酬罔极，百未一伸。銮舆远征，遂至大故，讣音所至，痛贯五情。想慕慈颜，杳不复见，怨仇有在，朕敢忘之。虽军国多虞，难以谅ウ，然麻枕戈，非异人任。以日易月，情所不安，兴自朕躬，致丧三年。即戎衣墨，况有权制，布告中外，昭示至怀。其合行典礼，令有司集议来上。如敢沮格，是使朕为人子而忘孝之道，当以大不恭论其罪。’陛下亲御翰墨，自中降出，一新四方耳目，以化天下，天地神明，亦必以佑助。臣不胜大愿。” 绍兴三十一年五月，金国人使报孝慈渊圣皇帝升遐。诏：“朕当持斩三年之服，以申哀慕。”是日，文武百僚并常服、黑带、去鱼，诣天章阁南空地立班，听诏旨，举哭毕，次赴後殿门外进名奉慰，次赴几筵殿焚香举哭。六月，权礼部侍郎金安节等言：“孝慈渊圣皇帝升遐，照国朝典故，以日易月，自五月二十二日立重，安奉几筵，至六月十七日大祥，後所有服，请权留以待梓宫之还。”从之。 孝宗淳熙十四年十月八月乙亥，光尧太上皇帝崩，上号恸擗踊，二日不进膳。寻谕宰执王淮，欲不用易月之制，如晋武、魏孝文实行三年丧，自不妨听政。淮等奏：“《通鉴》载晋武帝虽有此意，後来只是宫中深衣、练冠。”上曰：“当时群臣不能将顺其美，司马光所以讥之。後来武帝竟欲行之。”淮曰：“记得亦不能行。”上曰：“自我作古何害？”淮曰：“御殿之时，人主，群臣吉服，可乎？”上曰：“自有等降。”乃中批：“朕当三年，群臣自行易月之令。其合行仪制，令有司讨论。”诏百官於以日易月之内，服治事。二十日丁亥，小祥，上未改服，王淮等乞俯从礼制。上流涕曰：“大恩难报，情所未忍。”二十一日，车驾还内，上御辇，设素仗，军民见者，往往感泣。诏：“今自五日一诣梓宫前焚香。”上欲服素幄，引辅臣及班次，而礼官奏谓：“苴麻三年，难行於外庭。”奏入，不出。十一月戊戌朔，礼官颜师鲁，尤袤等奏：“乞大祥礼毕，改服小祥之服，去杖、。礻覃祭礼毕，改服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带。神主庙毕，改服皂头、黑鞋犀带。遇过宫烧香，则於宫中行礼。二十五月而除。”上批：“淡黄袍改服白袍。”二日巳亥，大祥。四日辛丑，礻覃祭礼毕。五日壬寅，百官请听政，不允。八日，百官三上表，引《康诰》“被冕服出应门”等语为证。九日，诏可。十五年正月十八日甲寅，百日，上过宫行焚香礼。二十一日丁巳，上谕辅臣：“昨内引洪迈，见朕已过百日，犹服粗，因奏事应以渐，今宜服如古人墨之义，而巾则用缯或罗。朕以罗绢非是，若用细布则可。”王淮等言：“寻常士大夫丁忧过百日，巾衫皆用细布，出而见客，则以<黑参>布。今陛下举千古不能行之礼，足为万世法。”上又曰：“晚引宿直官之类如何？”淮曰：“布巾、布褙子便是常服。”上不为然。自是每御延和殿，止服白布折上巾、布衫，过宫则而杖。三月壬子，启攒，上服初丧之服。甲寅，发引。丙寅，掩攒。甲戌，上亲行第七虞祭。大臣言：“虞祭乃吉礼，合用靴袍。”上曰：“只用布折上巾、黑带、布袍可也。”二十日丙戌，神主庙。是日诏曰：“朕昨降旨挥，欲三年，缘群臣屡请御殿易服，故以布素视事内殿。虽有俟过庙勉从所请之诏，稽诸典礼，心实未安，行之终制，乃为近古。宜体至意，勿复有请。”於是大臣乃不敢言。盖三年之制，断自上心，执政近臣皆主易月之说。谏官谢锷、礼官尤袤心知其不可，而不敢尽言。惟敕令所删定官沈清臣再上书：“愿坚‘主听大事於内殿’之旨，将来庙毕日，预降御笔，截然示以终丧之志，杜绝辅臣方来之章，勿令再有奏请，力全圣孝，以示百官，以刑四海。”上纳用焉。 朱熹《君臣服议》曰：“淳熙丁未十月八日，太上皇帝上仙，遗诰至州县，有司莫识衣冠制度，大率尽用令式斩之服，哀临既毕，及被礼部所下符，则止当用布四脚、直领布衤阑衫、麻而已。此符当与遗诰同日俱下，乃迟数日，有司不虔，惑误四方已如此。而於布四脚之下注云系幞头，於直领布衤阑下注云上领不盘，则虽有举哀稍缓之处，官吏传观，亦多不晓四脚幞头之说，予记《温公书仪》及《後山谈丛》所记颇详，乃闻周武帝所制之常冠及布一方幅，前两角缀两大带，後两角缀两小带，覆领四垂，因以前边抹额而系大带於脑後，复收後角而系小带於髻前，以代古冠，亦名幞头，亦名折上巾。其後乃以漆纱为之，而专谓之幞头，其实本一物也。今礼官以幞头解四脚是矣，而又不肯详言其制，则未知其若、马陈之所谓，周武之所制者邪？抑将以纸为胎，使之刚强立，亦若今之漆纱所为者邪？至於直领布衤阑衫上领不盘之说，则众尤莫晓。盖既曰直领，则非上领；既曰上领，则不容不盘。两言之中，自相牾，至於如此，虽予亦莫识其所以然也。乃有强为之说者，曰虽为上领而不联缀斜帛，凑成盘曲之势，以就正圆，但以长布直缝，使足以绕项而已。予谓礼官之意，或是如此，亦不可知。但求之於古，既无所考，则亦何敢信而从之邪！疑此特生於古，今之礼不同，礼官不能分别去取，而欲依违其间，是以生此回惑耳。盖直领者，古礼也，其制具於《仪礼》，其像见於《三礼图》，上有衣而下有裳者是也。上领有衤阑者，今礼也，今之公服上衣下衤阑相属而弗殊者是也。窃意国恤旧章之本文，必有曰直领布衫者。而又曰布衤阑者，其服直领布衫，则兼服布裙，而加冠於首；其服布衤阑衫，则首加四脚而已。盖其初虽合古今之礼，而犹各有所施，则亦未为失也。今既不察其异矣，又但见公服之上领而有衤阑，遂解直领为上领，不盘而增衤阑字於衫字之上，文若迁今以就古，而不知其实之误，反至於废古以循今也。又前此州县误用之礼，皆著菅屦，而符乃无文承用之者，遂履袜以赴临，殊乖礼意。独无曰杖云者，於礼为粗合，而亦有所未尽。盖礼君之丧，诸达官之长杖。所谓达官，谓专达之官，在今日则内之省、曹、寺、监长官，外之监司、郡守。凡一司之长，若尝任侍从以上，得专奏事者是也。故今不杖之制，施於僚佐以下则得之矣。至使其长官下而同之，而虽故相领帅若家居者无异文，岂不薄哉？又後数日，乃得邸吏所报朝廷冠服制度，则云皇帝初丧，服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软脚折上巾。成服日，服布斜巾、四脚、裙、竹杖、腰、首、直领大袖、布衤阑衫、白绫衬衫。视事日，去杖、首。小祥日，改服布四脚、直领布衤阑衫、腰、布。大祥日，服素纱软脚折上巾、浅黄衫、黑银带。群臣之服分为三等，上等：布头冠、布斜巾、布四脚、大袖衤阑衫、裙、首、腰，竹杖、衬服。中等：布头冠、幞头、大袖衤阑衫、、腰、其下等：则布幞头、衤阑衫、腰而已。详此，帝服有冠有裙，而衫曰直领，则是古之丧服。当自为一袭者，又有四脚，有衤阑衫，则皆当世常服。又当别为一袭者，而今乃一之，则果如予之所料矣。然至於小祥之服，则衫直领而下不裙。宰臣之服，则下虽有裙而衫非直领，此又不可晓者。其馀亦多重衤复缪误，如斜巾、四脚、冠、帽，乃四物不当一时并加於首（四者皆首服，独冠於古制。斜巾乃民初丧未成服时所用，既成服则去之，盖古者纟免之遗制也。今成服而与冠并用，其失一也。四脚之说，己见於前，盖宇文氏废古冠而为之。若兼存而互用，犹不相妨，今同时并加，其失二也。帽古今皆为燕服，与正服之用，亦各有所施。今与古冠、四脚并用，三失也。今天子之冠四：衮冕、通天、幞头、帽子，虽皆御服，如之何而可并用於一时乎）。直领、上领、古裙、今衤阑、亦四物，不当一时并加於身（说己见前）。冠当服以终丧，不当小祥而释（古礼，小祥改服练冠，但於熟布为之，其制不易也。今小祥便只服布四脚，不服练冠，非是。其去巾帽，亦不知有何据也）。四脚、幞头、折上巾，三名一物，不当错出而异名（说亦见前。兼礼官亦云，四脚系幞头，则知二者非异物。而於朝臣之服，上等曰四脚，中下等曰幞头，不知何谓）。其曰银带、丝鞋、白绫衬衫者，则尤非丧礼之所宜服，亦不待辨而知其非矣。大抵其失在於兼尽古今，以为天子备物之孝，而不知考其得失而去取之正。天子议礼制度考文之事也，然此等条目之多，欲一一而正之，则有不胜正者，必循其本而有以大正焉，则曰斩三年，为父为君，如《仪礼 丧服》。之说而已。其服则布冠、直领大袖、布衫加布、辟领负版、掩衽、布衬衫、布裙、麻腰、麻首、麻带、菅屦、竹杖，自天子至於庶人，不以贵贱而有增损也。但《仪礼》之冠三梁，乃士礼。今天子通天冠二十四梁，当准之而去其半，以为十二梁。群臣则如其本品进贤冠之数以为等。大本既立，然後益考礼经，以修殡葬馈奠之礼，参度人情，以为居处饮食之节，行之天下。凡诸吉凶之礼，有诡圣不经如上领胡服之类者，一切革而去之，则亦庶乎一王之制，而无纷纷之惑矣。而前此议者，犹或虑其说之难行，虽以元之盛时而不能行。范祖禹之论，盖不知自汉以来所以不能复行君父三年之丧者，一则以人主自无孝爱之诚心而不能力行以率於上，二则虑夫臣民之众，冠婚祠享会聚之有期而不欲以是夺之也。国家自祖宗以来，三年通丧实行於内，则其所以立极导民者，无所难矣。独所以下为臣民之虑者，未有折衷，是以依违於此而未敢轻议，此亦虑之过矣。夫古之所谓方丧三年者，盖曰比方於父之丧云尔。盖事亲者，亲死而致丧三年，情之至义之尽者也。事师者，师死而心丧三年，谓之哀如父母之无服，情之至而义有所不得尽者也。事君者，君死而方丧三年，谓其服如父母而分有亲疏，此义之至而情或有不至於其尽者也。然则所谓方丧者，岂曰必使天下之人寝苫枕块，饮水食粥，泣血三年，真若居父母之丧哉？今臣之服，如前所陈，则已有定说矣。独庶人军吏之贫者，则无责乎？其全虽以白纸为冠，而但去红紫华盛之饰，其亦可也。至如饮食起居室制，则前所谓参度人情者，正欲其斟酌古今之宜，分别贵贱亲疏之等，以为隆杀之节。且以婚姻一事言之，则宜自一月之外许军民，三月之外许士吏，复土之後许选人，庙之後许承议郎以下，小祥之後许朝请大夫以下，大祥之後许中大夫以下，各借吉三日。其大中大夫以上，则并须礻覃祭，然後行吉礼焉。官卑而差遣，职事高者从高，迁官者从新，贬官者从旧，如此则亦不悖於古，无害於今，庶乎其可行矣。或者又谓今之吉凶服上领之制，相承已久，而遽尽革之，恐未为允。此不然也。古今之制，祭祀用冕服，朝会用朝服，皆用直领垂之。而不加绅束，则如今妇人之服交掩於前；而束带焉，则如今男子之衣，皆未尝上领也。今之上领公服，乃夷狄之戎服。自五胡之末，流入中国，至隋炀帝时，巡游无度，乃令百官戎服从驾，而以紫绯绿三色为九品之别，本非先王之法服，亦非当时朝祭之正服也。今杂用之，亦以其便於事，而不能改耳。曷若准朝服祭服之法，参取唐公服之制以为便服而去之哉（唐公服，见《通典 开元礼序例》下篇）？民私丧五服制度，皆如此礼，但以亲疏分五等，而衣服之制不殊《温公书仪》，但斩用此制，而大功以下从俗礼非是。惟高氏送终礼其说甚详，当更讨论订正，别为公私通行丧服制度，颁行民，令其遵守，庶几先王之礼大小由之，上下交修，可以久而不废，且使大义素定於臣民之家，免至临事纷错，疑惑众听。” 绍熙五年六月九日，孝宗崩。太皇太后有旨，皇帝以疾听在内成服，太皇太后代皇帝行礼。庆元二年六月九日，大祥。八月十六日，礻覃祭。时宁宗执孝宗之丧，欲大祥毕更服礻覃两月，曰：“但欲礼制全尽，不较此两月。”於是监察御史胡言：“孙为祖服，已过期矣。议者欲更持礻覃两月，不知用何典礼？若曰嫡孙承重，则太上圣躬亦已康复，於宫中自行二十七月之重服，而陛下又行之，是丧有二孤也。自古孙为祖服，何尝有此礼？”诏侍从，台谏、给舍集议。吏部尚书叶翥等言：“孝宗升遐之初，太上圣体违豫，就宫中行三年之丧。皇帝受禅，正宜仿古方丧之服，以为服昨来有司失於讨论。今胡所奏，引古据经，别嫌明微，委是允当。欲从所请，参以典故：六月六日，大祥礼毕，皇帝及百姓并纯吉服；七月一日，皇帝御正殿，飨祖庙；将来礻覃祭，令礼官检照累朝礼例施行。”四月庚戌，诏：“群臣所议虽令礼经，然於朕追慕之意，有所未安，早来奏知太皇太后，面奉圣旨，以太上皇帝虽未康愈，宫中亦行三年之制，宜从所议。朕躬奉慈训，敢不遵依。议状可付外施行。” 《建炎以来朝野杂记》：“高宗之丧，孝宗为三年服。及孝宗之丧，有司请於易月之外，用漆纱浅黄之制，盖循绍兴以前之旧。朱文公後入，不以为然，奏言：‘今已往之失，不及追改，惟有将来启攒、发引，礼当复用初丧之服，则其变除之节，尚有可议。望明诏礼官稽考礼律，豫行指定。其官吏军民方丧之服，亦宜稍为之制，勿使肆为华靡。’其後诏中外百官，皆以凉衫视事，盖用此也。方文公上议时，门人有疑者，文公未有以折之。後读《礼记正义 丧服小记》为祖後者条，因自识於本议之末。其略云：‘准《五服年月格》，斩三年，嫡孙为祖（谓承重者），法意甚明，而《礼经》无文，但《传》云：“父没而为祖後者服斩。”然而不见本经，未祥何据。但《小记》云：“祖父没而为祖母後者三年。”可以旁照。至“为祖後者”条下疏中所引《郑志》，乃有“诸侯父有废疾不任国政，不任丧事”之问，而郑答以“天子、诸侯之服皆斩”之文，方见父在而承国於祖服，向来入此文字，时无文字可检，又无朋友可问，故大约且以礼律言之。亦有疑父在不当承重者，时无明白证验，但以礼律人情大意答之，心常不安，归来稽考，始见此说，方得无疑。乃知学之不讲，其害如此。而《礼经》之文，诚有阙略，不无待於後人。向使无郑康成，则此事终未有断决，不可直谓古经定制，一字不可增损也。” 庆元三年，宪圣太皇太后崩，时太上皇承重，宁宗降服齐期。 ○国恤丧礼

◎发哀 自听遗诰始。是日，皇帝服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软折上巾（皇太后初丧，皇帝服素纱软幞头、白罗衫、黑银带。太皇太后、太上皇后初丧日，并同）。文武百僚并服常服，黑带（去金玉节），入诣殿下立班定，礼直官引班首出班，於班前南向立，笏，听宣遗诰（读遗诏同）。次归位，并举哭（一十五音）。再拜，移班稍南立，班首稍前，躬身奉慰（凡奉慰日、有皇太后，并先慰皇太后，後仿此）。 ◎举临 故事：未成服以前，行在文武百僚诸司长吏以上及近臣列梭，每日朝晡临於宫庭；其馀职事官品於宫门外，诣殿下立班，再拜讫，礼直官引班首诣香案前，笏，三上香，出笏归位，举哭一十五音，再拜讫，班退。自是朝晡临。小祥後朝一临至，外朝礻覃除止。每七日皆临，至四十九日止。礻覃除後，山陵前遇朔望日朝临，值雨或г湿，权免入临，行在诸军统制、统领就寨挂服，免入临。其馀将副并部队将官队使臣并散使臣升朝官以上常服哭於本营，三日而止。其常日朝殿，应排立。行门禁卫班直将校指挥御前忠佐，俟百官赴临，即哭於殿门外。诸路监司，州县长吏以下，自关报到日，服布幞头、直领衤阑衫、上领下盘、腰以麻，临三日而除。沿边不用举哀。皇太后崩，朝晡临，至成服後三日止（馀并同）。皇后崩，发哀，次日入临，成服後三日而止（馀并同）。 ◎神帛 绍兴三十一年五月二十二日，礼部侍郎金安节等言：“检会典故，切详神帛之制，虽不经见，然考之於古，盖复之遗意也。《礼运》曰：‘及其死也，升屋而号，告曰皋某复（注云，招之於天），’然古之复者以衣，今用神帛招魂，其意盖本於此。今来孝慈渊圣皇帝神帛，欲乞下太史局日下依上件典故施行。”诏恭依。 ◎大敛成服 成服择日或与大敛同日。其日，仪銮司先设素幄於几筵之侧，稍前，时至，分引行事。陪位官易服就位，立班定，皇帝服素服诣几筵侧，素幄即座。太史奏时，及礼直官太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏。太常卿臣某言：“请皇帝为大行皇帝升遐成服。”奏讫，亻免伏，兴。内侍官为皇帝释素服，易服。礼直官引读，祝文官诣香案西面东立。帘卷，太常卿导皇帝出幄，诣几筵侧，西向褥位立。奏请再拜，哭。在位官皆再拜，哭。太常少卿导皇帝诣香案前，三上香，跪。内侍进茶酒，酹茶，三奠酒，亻免伏，兴。奏，少立，俟读祝文讫请皇帝哭，尽哀，请皇帝再拜。在位官皆再拜。太常卿导皇帝还褥位，再拜。太常卿导皇帝还幄，帘降。太常卿奏礼毕，退。百官移班进名，班首出班致词，复位，再拜，奉慰。累朝成服典故，并同。 凡成服日，皇帝服布斜巾、四脚、裙、、冠帽、丝杖（皇太后丧用桐木杖）、腰、首、直领大袖布衤阑衫、白绢衬衫（皇太后丧用白绫衬衫）。小祥日，改用布四脚、直领布衤阑衫、腰布（已上旧制，并同）。太宗之丧，太常礼院上言：“皇帝服布斜巾、四脚、大袖、衫、、帽、竹杖、腰、首、直领布衤阑衫、白绫衬服。诸王皇亲以下亦如之，加布头冠、衬服用绢。皇太后、皇后、内外命妇、布裙、衫、帔、帕头，首，绢衬服。六宫内人无帔。皇帝、皇后、诸王、公主、诸县主、诸王夫人、六宫内人并左被，皇太后全被（初有司定散之礼，言皇帝当听政，更不散。帝曰：“岂有居父之丧不尽礼乎？朕已散矣。”）。中书门下、枢密使、副使、宣徽三司使、翰林学士、节度使、金吾上将军、文武二品已上，布斜巾、四脚、头冠、大袖、衤阑衫、裙、、腰、竹杖、绢衬服。自馀百官，并布幞头、衤阑衫、腰。两省五品，御史台尚书省四品、诸司三品以上，见任前任防御、团练使、刺史、内客省、宣政昭宣ト门使、前殿及入内都知、押班，服布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、裙、，腰。诏都知同少府监依所定修制。又诸军人、百姓白衫纸帽子，妇人素缦不花钗，三日哭而止。京城内外禁止音乐，自四月三日成服，後至五日，群臣朝晡临，六日至八日朝临，自後每遇大小祥、朔望日入临。殿庭移班近东，进名奉慰，”从之。绍兴九年正月二十五日，徽宗大祥，高宗服白罗袍，至礻覃祭。祥服日，服素纱软脚幞头、浅色黄罗袍、黑银带。及绍兴三十一年八月，太常寺检会故事言：“大祥日，服素纱软脚同幞头、白罗、黑银带。”淳熙十四年十月十一日，太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带、上披淡黄袍，改服白袍。自後每御延和殿并服大祥之服。又不用皂幞头，其折上及白袍并以布为之。宫中则布巾布衫，过宫则而杖。庆元三年，宪圣太皇太后崩，太上皇帝承重，皇帝降服齐，布头冠，扑头、大袖、衤阑衫、裙，、腰、白绫衬衫。皇太后服：太上皇帝丧，成服，粗布盖头衫帔、首、绢衬服（为皇太后丧服同）。每奠祭日，俟皇帝权归御幄次，行烧香礼。庆元六年，慈懿太上皇后崩，成肃太皇太后服碧罗帕头帔、白罗宽袖衫、淡黄子裙。礼：例成服时，於寿慈宫设幄举哭，行成服之礼。皇后以下行礼，大行皇帝丧，成服日，及贵妃、内外命妇粗布盖头，衫帔，首、绢衬服。六宫内无帔，宫人布盖头、长衫、裙、首、绢衬服。内外命妇合入临，人仍加冠。大行皇太后丧，成服日，服齐，布盖头（馀并同）。内外命妇服，只帕头，不用盖头（馀并同）。皇太子服：太上皇帝丧，成服日，服布头冠、布斜巾、布四脚、大袖、衤阑衫、裙、、首、绢衬服。皇孙服：太上皇帝丧，成服日，服布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、、腰。未冠者，依皇孙服制，除去冠。兼未赴朝谒，所有朝晡临亦不趋赴。公主服：成服日，布巴头、帔、裙、衫、首、绢衬服。　亲王服：庆元三年，太皇太后崩。庆元六年，太上皇后崩。吴兴郡王并服布头冠、斜布四脚、大袖、衤阑衫、、腰、桐木杖、绢衬服。皇太后兄弟服例：礼例，服三年。若入皇城门，权易墨，由权开门出入。又逐七日、百日在家设位行礼。其挂服日，於当日挂服。自显仁皇后上仙，韦谊等弟侄并解官持服（後仿此，大行皇后弟侄同）。庆元六年，恭淑皇后上仙，太常寺言：“韩系皇后兄，合服大功九月。之子照典故合解官持服三年。”从之。群臣服：大行皇帝崩，成服日，并斩服（谓不缉，皇太后崩，服齐服）。中书门下、枢密使副、尚书、翰林学士、节度使、金吾卫上将军、文武官二品以上，布头冠、布斜巾四脚、大袖、衤阑衫、裙、、首、腰、竹杖、绢衬衫。皇太后崩，服同。但用桐木杖，不用首。文武五品以上并职事官监察御史以上，内客省、宣政、昭宣使，知阁门事及入内都知、押班，布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、裙、、腰。自馀文武百官，三省、枢密院主书令史以上，及御史台、ト门、太常寺引班应人，布衤阑衫、腰（皇太后丧，并同）。小祥日，文武百官并改服布幞头、布衤阑衫、腰。布。大祥日，并改服素衫、软脚幞头、<黑参>布公服、白呈锡带（故例，幞头令临安府制造；给、散，其<黑参>布公服、锡带，令本府各支布一匹半，自令包裹制造）。礻覃服日，皇帝释<黑参>，常服。文武百官如系金玉带佩鱼者，易以黑带，去鱼。乘花绣鞯狨座者，易以皂鞯，去狨座。宗室出则常服，居则服，依服属终丧。系淳熙十四年十月十一日，太常寺检照典礼故事。旧制：礻覃服後，群臣纯吉服。其後易以庙，又易以小祥。绍兴七年正月二十五日，诏群臣候毕，纯吉服。继今候过小祥日取旨。及绍兴八年正月二十五日，徽宗小祥。二月二十三日，百官纯吉服。淳熙十四年，高宗升遐，典故，诏依绍兴七年施行，乃听群臣遵日月之制。及绍熙甲寅，从臣罗点等建议，乞令群臣於易月之後，未释服朝会治事，权用公服、黑带。每遇七日及朔望时节朝临奉慰，应於丧礼皆以服从事。山陵之後，期与再期，则又服之，至大祥而後除。至於燕服，亦当稍为之制，去红紫之饰，此於臣子行之，非有甚难，可以略存三年之制。当时台谏集议，以为点等所请，虽未纯如古，於略存遗意，可以扶持衰薄，补助名教。诏从之。嘉泰元年八月八日，光宗小祥，礼部讨论，乃舍绍熙甲寅之制，乞酌绍兴己行之典及淳熙申命之文，令百官过小祥纯吉服，自九月一日始。绍兴元年四月十八日，太常寺言：“章献明肃皇后崩。乙未，百官听遗诰，丧纪以日易月，在京百官十三日而除。祖宗以来，皇太后崩，故事莫盛於章献明肃皇太后。当时遗诰，十三日令在京百官除服。今来大行隆皇太后崩，遗诰亦以十三日而除服，合至今月二十六日，百官依故事进名奉慰讫，退易常服。”从之。自成服以後，小大祥、礻覃除日及朔望日，百官并进名奉慰。遇皇帝视事日，宰相奏事云去杖。小祥日奏事去冠。馀官奏事依此。皇帝听政，未释服前，其引班若行吊临之礼，即服，如遇内殿引班奏事及从驾，常服黑带。士庶以下服：军人百姓白衫、纸帽，妇人素缦不花钗，三日止。士庶婚嫁服除外不禁。文武臣僚之家至山陵庙毕，并许嫁娶，不用花采，仍禁乐。 ◎立铭旌 铭旌高九尺，篆文，官用金泥篆，圣号如高宗，铭旌幡则书大行光尧圣寿宪天体道性仁诚德经武纬文绍业兴统明谟圣列太上皇帝梓宫。皇太后、皇后铭旌，并仿此。用螭头提坠上下板，并先下文思院制造，成服日立。 立重（《檀弓》：“重，主道也。始死未作主。”先作重，以木为之，县物焉曰重。刊，斫治，凿之为县簪孔。“士重木长三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺。既ね，埋之。始作主以易重，始死作重，犹吉祭作重，皆所以依神。”）。

立重，大敛成服日同立。择言时立於灵驾前，俟将来发引日捧擎至攒宫。其掩攒日，埋瘗於黄堂隧道。 徽宗之丧，太常少卿楼言：“故事，成服日立重。今来与故事不同，乞自闻丧次日立重，命太史局就日内择时立重。”诏：“依” ◎禁乐 内外品官禁乐二十七月，京城内外民庶自举哀至庙，合行禁乐，外路民庶等禁乐百日，沿边军中及在外诸军军行教阅不禁，未庙前，每遇大祠奏告用乐去处备而不作，临安府城内外禁乐，诸路准此，自起攒日禁行在音乐（至庙毕仍旧）。小祥，诸路州、军、县、镇等处前後禁乐七日。 绍兴九年正月二十五日，徽宗、显肃大祥，依昭陵故事，行在禁乐七十五日，临安府属县四十五日（後仿此）。 ◎停祭 自发哀後，择日奏告天地、宗庙、社稷、宫观，宗庙祭享并中小祠权停（至庙日依旧），龙图等阁祖宗神御殿，节序、旦望及帝后生辰、忌辰，并停酌献（至大祥後依旧）。 ◎殿攒至百日 殿攒行於大殓之後（高宗崩，大殓成服後五日而殿攒），或与大殓同日（孝宗崩，大殓成服，同日立重，殿攒），或行於小祥之後（显仁皇太后崩，以小祥後三日殿攒）。其日行烧香礼。前一日，仪銮司先设素幄於殿前，攒方位之东稍前，其日祭时至，都大主管丧事官行祭主之礼，以俟太史报时，及导奉梓宫至殿攒方位，其合用仪物，令都大主管丧事官监视，殿攒讫，分引行事。陪位官就位立班定，皇帝服服，复诣素幄即座。礼直官、太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏，太常卿臣某官，请皇帝为大行太上皇帝殿攒，行烧香之礼。奏讫，亻免伏，兴。礼直官引读，祝文官诣案北面南立。帘卷，前导官前导皇帝出幄，诣殿上褥位，北向立。奏请拜，皇帝再拜，哭。前导官前导皇帝香案前，奏请上香，跪。内侍进茶酒，奏请酹茶酒。奏讫，亻免伏，兴。奏请少立，俟读。祝文官稍前，跪读祝文。奏请皇帝哭，再拜。在位官皆哭，再拜，讫。前导官前导皇帝还褥位，奏请拜。皇帝拜，在位官皆再拜，讫。前导官前导皇帝还幄，帘降。太常卿奏礼毕，退。百官移班稍南，进名。班首出班致词，复位，再拜，奉慰，退。皇太后殿攒，则太常卿奏云，请皇帝为大行皇太后殿攒、行烧香之礼（馀并同上仪）。十三日小祥（外朝以日易月之制），行奠祭礼。其日，仪銮司光设素幄於几筵殿之东，时将至，行事，陪位官就位立班，皇帝服服诣幄，即御座，帘降。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿下褥位，向西立。奏，请再拜，举哭。皇帝再拜，举哭。在位官皆再拜，举哭。前导皇帝升殿，诣香案前，三上香。内侍进茶酒，酹茶，三奠酒，亻免伏，兴。奏请少立，读祝文官跪读祝文。讫，奏请哭尽哀，皇帝哭尽哀，在位官皆哭尽哀。奏请再拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝降阶，殿下褥位西向立。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝还幄，帘降。奏礼毕，百官奉慰，如上仪。皇帝改服大祥，服二十五日大祥（外朝以日易月之制，行奠祭礼如前祭仪）。是日，皇帝改服礻覃服。二十七日礻覃除。奠祭（如前祭仪），是日，皇帝释礻覃服。百日，皇帝不御殿，於几筵前行烧香礼，如宫中之仪。行在禁屠宰三日，系前後各一日，诸路庶民禁乐并屠宰一日，宰臣率百官入临，奉慰。 绍兴二十九年十二月五日，礼部太常寺言：“检照元丰二年慈圣光献皇后上仙，太常礼院言，按礼葬而後虞，虞而後卒哭，卒哭而後。景德中，明德皇后以百日为卒哭，盖古之士礼，不当施於朝廷。诏改卒哭为百日。自是以後，慈圣光献皇后及宣仁圣烈皇后遇百日，并不该载外礼数，皆於神主庙以前行卒哭之祭，乞令给、舍、台、谏同礼官参酌取裁。”诏依。 ◎告哀外国及外国吊祭 淳熙十四年十月十一日，太上皇帝大敛，是日，差将作监韦璞充金国告哀使，ト门舍人姜特立副之。礼部太常寺言：“告哀使、副并三节人从，合服衣带鞍鞯等。照应礼例，如在大祥内，合服布幞头、衤阑衫、布、腰、布凉伞、鞍鞯；在礻覃服内，合服素纱软脚幞头、<黑参>色公服、黑呈、犀带、青伞、皂鞍鞯。俟礻覃服除，即从吉服，仍只系黑带、去鱼、凉伞鞯，并从礻覃制，仍去狨坐。三节人衣紫衫、黑带，并不听乐，不射弓弩，候过界听使、副审度，随宜改易服用。”从之或遗信物，使用上服。

外国吊祭礼：真宗之丧，契丹遣殿前都点检崇义军节度使耶律三隐，翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使、副，左林牙右金吾卫上将军萧日新、利州观察使冯延休充太皇后吊慰使、副，右金吾卫上将军耶律宁、引进使姚居信充皇帝吊慰使、副。所司预於滋福殿设大行皇帝神御座，又於稍东设御座。祭奠吊慰使、副各素服，由西上ト门入，陈礼物於庭。中书、门下、枢密院并立於殿下，再拜讫，升殿，分东西立。礼直官、ト门舍人赞引耶律三隐等诣神御座前阶下，俟殿上帘卷，使、副等并举哭，殿上皆哭。再拜讫，引升殿西阶，诣神御座前上香、奠茶酒。贻谋跪读祭文毕，降阶，复位，又举哭，再拜讫，稍东立。俟皇太后升座。中书、枢密院起居毕，帘外侍立。舍人引慰吊祭奠使、副朝见。殿上举哭，左右皆哭。吊慰使、副萧日新等升殿进书讫，降座。俟皇帝升座，中书、枢密院起居毕，升殿侍立。舍人引吊慰祭奠使、副朝见。皇帝举哭，左右皆哭。吊慰使、副耶律宁等升殿进书讫，赐三隐等袭衣、冠带、器币、鞍马，随行舍利，牙校等衣服、银带、器币有差。吊慰使、副萧日新等复诣承明殿，俟皇太后升座，中书、枢密院侍立如仪。舍人引萧日新等升殿进问圣候书毕，赐银器、衣著有差。仍就客省赐三隐等茶酒，又令枢密副使张士逊别会三隐等伴宴於都亭驿。 中兴後，金国吊祭使行祭奠礼。仪注：前期，仪銮司於几筵殿东廊设御幄，并殿上设神御座、香案、香茶、酒果、祭食盆台等。皇帝先诣梓宫前行烧香之礼，如宫中之仪。出宫，御素幄，帘降，其合赴起居侍立等官并如仪。内侍官捧祭文奠书案入於殿阶下使、副拜褥之右，礼直官、舍人通事引使、副、读祭文官入殿门。殿上帘卷，皇帝於幄内举哭，殿上下官皆举哭。使、副读祭文，就褥位，北向立，俱再拜。内侍官捧祭文奠书案升西阶，诣神御座前，稍西。使、副、读祭文官随升殿，使、副诣殿上北向立，读祭文官在祭文奠书案後立。使、副哭，使诣神御殿前一拜跪，三上香，奠祭茶，三奠酒毕，就一拜，兴、复位立。内侍捧案诣神御座前，读祭文官诣神御座前一拜跪，启封，读祭文，奠书讫，就一拜，兴。使、副、祭文官俱降西阶，下殿归位，并再拜。皇帝於幄内举哭，殿上下官皆举哭。使人权退至幄殿下，面幄殿立，读祭文官於使、副後褥位直身立，次舍人通事引使、副升殿，读祭文官依旧立，受书传语讫，降阶，与读祭文官合一班立定，更不宣班，再拜。舍人班前代奏万福，使出班，奉慰。舍人班前代奏，归班，再拜，喝赐跪受。再拜，引出。次引三节入，四拜。起居通事班前，代奏万福，喝赐跪受，并如上仪。 淳熙十五年二月，宰执进呈礼官ト门国信所定吊慰使副、德寿宫宰执以下，皆用常服。周必大奏：“昨显仁时，北使、副至，已是庙，故用常服。今大行太上皇帝在殡，且别宫无嫌，陛下方受吊，臣等亦难冠裳侍立，启殡、发引，服如初丧，固未除也。”上曰：“宰执侍从，当如大祥，服四脚幞头、去杖，正得中矣。” 按：历代国恤仪制，惟东汉史稍详，至唐而为李义府、许敬宗辈所削，尽亡其礼，故唐史无可考者。宋《九朝史》及《会要》所载虽详，而仪注亦多未备。今姑摘其可考者录於此，自请谥以下，至及虞庙，则见《山陵门》。 ●卷一百二十三 王礼考十八 ○山陵（葬礼　上陵） 太葬宛邱（在陈州）。 女娲葬赵城县东南（在晋州）。 炎帝葬长沙（在潭州）。 黄帝葬桥山（《地理志》：“桥山在上郡同阳县，山有黄帝冢。”《括地志》：“黄帝陵在宁州罗州县东八十里子午山。隋改为龙川。”宋坊州）。 颛顼葬临河县（《皇览》曰：“颛顼冢在东郡濮阳顿邱城门外广阳里中。”《山海经》曰：“颛顼葬鲋鱼山之阳，九嫔葬其阴也。”宋澶州）。 高辛葬濮阳顿邱城南（《皇览》曰：“高辛冢在东郡濮阳顿邱城南台阴野中。”宋澶州）。

唐尧葬城阳林（《皇览》曰：“尧冢在济阴城阳。刘向曰：‘尧葬济阴邱陇山。’”宋郓州）。 虞舜葬九疑山（《皇览》曰：“舜冢在零陵营浦县。其山九皆相似，谓之九疑。传曰：‘舜葬苍梧，象为之耕。’”皇甫谧曰“二妃葬衡山”。宋永州）。 夏禹葬会稽（《史记》：“禹会诸侯江南，计功而崩，因葬焉，命曰会稽。”《皇览》曰：“在山阴县会稽山，上虞县七里。”《越传》曰禹到大越，上苗山，会计，爵德封功，因更名苗山曰会稽。因病死，葬，苇棺，穿圹深七尺，上无泻泄，下无邸水，坛高三尺，土阶三等，周方一亩。《吕氏春秋》曰“禹葬会稽，不烦人徒。”《墨子》曰“禹葬会稽，衣裘三领，桐棺三寸。”《地理志》云“山上有禹井，禹祠，相传以为下有群鸟耘田也。”《索隐》曰：“苇棺者，以苇为棺。谓而敛，非也。禹虽俭约，岂万乘之主而臣子乃以裹尸乎？墨子言‘桐棺三寸’，差近人情。”《括地志》：“禹陵在越州会稽县南十三里。庙在县东十一里。”）。 殷汤葬汾阴（《皇览》曰：“汤冢在方阴亳县北东郭，吉州三里。冢四方，各十步，高七尺，上平，处平地。”宋河中府）。 自太至殷汤十冢，宋太祖乾德四年，诏：“各给守陵五户，蠲其他役，仍令长吏春秋奉祀。” 太戊葬大名内黄县东南。 武丁葬陈州西华县北。 太戊、武丁二墓，宋乾德四年，诏给陵三户，岁一享。 周文王葬京兆咸阳县（《括地志》：“文王墓在雍州万平县西南二十八里原上。”）。 武王葬京兆咸阳县（《皇览》曰：“文王、武王、周公冢皆在京兆长安镐聚东社中。”）。 宋乾德四年，诏二冢给陵户，祠祭如太昊。 成王葬京兆咸阳县。

康王葬京兆咸阳县。 成王、康王二冢，宋乾德四年，诏给守陵三户，岁一享。 桓王葬河南渑池县东北。 灵王葬河南城西南桓亭西周山上。 景王葬河南洛阳县太仓中。 威烈王葬河南洛阳城中西北隅。 以上四墓，宋乾德四年，诏州县常禁樵采。 《周官》小宗伯：及执事视葬献器，遂哭之。卜葬兆甫，亦如之（，昌绢反。李依杜，昌锐反。郑音穿。兆，墓茔域。甫，始也。郑读为穿，杜读为为毳，谓葬穿圹也。疏曰：亦如上献明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所则哭，亦与在殡所哭之相似，故云亦如之）。 《春官》冢人：“掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右（公，君也。图，谓画其地形及邱垅所处而藏之。先王，造茔者。昭居左，穆居右，夹处东西。　疏曰：预图其邱垅之处，後须葬者，依图置之。造茔者如文王都丰，而葬於毕，即是造茔也。文王当居中，武王以次居昭、穆之位。至平王东迁，葬於洛，则又为造茔者。葬居其中，而子孙以次居昭、穆。兄死弟及，则以兄弟为昭、穆，与置庙同也）。”凡诸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族（子孙各就其所出王以尊卑处其前後，而亦并昭穆）。凡死於兵者，不入兆域（战败无勇，投诸茔外以罚之）。凡有功者居前（居王墓之前，处昭、穆之中央），以爵等为邱封之度，与其树数（别尊卑也。王公曰邱，诸臣曰封。汉律曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”疏曰：尊者邱高而树多，卑者封下而树少。《尔雅》曰：“土之高者邱，”是自然高者聚土曰封，是人力为之，故以之分尊卑。引汉律以况周制），大丧既有日，请度甫，遂为之尸（甫，始也。请量度所始之处地为尸者，成葬为祭墓之尸也。郑司农云：“既有日，有葬日也。始时，祭以告后土，冢人为之尸。”疏曰：“大丧谓王丧。谓甫者，谓冢人请於冢宰量度始穿地之处。”）。及，以度为邱隧（隧，羡道也。度邱与羡道广袤所至，窆器下棺丰碑之属，《丧大记》曰：“凡封，用去碑负引，君封以衡，大夫以咸。”疏曰：上经己甫，此经复云及者，此更本初欲之时，先量度作邱、作隧道之处，广狭长短，故文重耳。天子有隧，诸侯已下有羡道。隧道则上有负土，若郑庄公与母掘地而相见也。羡道无负土，郑举羡为况耳）。　葬於北方北首（疏曰：言葬於国地及北首者，鬼神尚幽ウ，往诣幽冥故也。殡时仍南首者，孝子若犹其生，不忍以神待之　）。龟人：若有祭事，则奉龟以往，丧亦如之（疏曰：丧谓卜葬宅及日，皆亦奉龟往卜处也）。大卜：“凡丧事，命龟（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅卜日，天子卜葬兆。疏曰：天子卜葬日与士同，其宅亦卜之与士异。《孝经》云卜其宅兆。亦据大夫以上，若士则筮宅也）。” ◎右卜宅 虞人：致百祀之木，可以为棺椁者斩之。不至者废其祀，刎其人（刎，勿粉反。徐，亡粉反。虞人，掌山泽之官。百祀，畿内百县之祀也。疏曰：谓王殡後事也。日祀者，王畿内诸臣采地之祀。言百者，举其全数也。既殡司而布材，故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也。必取祀木者，贺云：君者，德著幽显。若存，则人神均其庆；没，则灵祗等其哀伤也）。《檀弓》：“　柏椁以端长六尺（以端，题凑也，其方盖一尺。疏曰：柏椁者，谓为椁用柏也。天子柏，诸侯松，大夫、士，皆杂木也。郑注《方相职》云：天子椁柏，黄肠为里，而表以石焉。以端者，端，犹头也，积柏材作椁，并葺材头也，故云以端。长六尺者，天子椁材每段长六尺而方一尺。注云，以端者，此木之端首，题凑乡内，知其方盖一尺者，以庶人四寸之棺，五寸之椁，椁厚於棺一寸。按《丧大记》，君大棺八寸，君谓诸侯，则天子之大棺或当九寸。其椁厚一尺，故云其方盖一尺，则椁之厚也。如郑此言椁材并皆从下垒至上，始为题凑。凑，乡也，言木头相乡而作四阿也。如此，乃得椁之厚薄与棺相准。皇氏以为垒椁材从下即题凑，椁六尺，与椁全不相应。又郑、何云，其方一尺，皇氏之义非也）。棺椁之，君容，大夫容壶，士容С（，昌六反。，可以藏物，因以为节。疏曰：君容者，如漆，是诸侯棺椁所容也。若天子，棺椁则差宽大，故司几筵云，柏席用萑，元谓柏，椁字摩灭之馀；椁席，藏中神座之席是也。诸侯棺椁亦容席，故司几筵云柏席。诸侯则纷纯稍狭於天子，故此云容。大夫容壶者，壶是漏水之器，大夫所掌。С，盛酒之器，士所用也）。君里椁，虞筐。大夫不里椁，士不虞筐（里椁之物，虞筐之文，未闻也）。” ◎右井椁

小宗伯：王崩，及执事视葬献器，遂哭之（执事，盖梓匠之属，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外，王不亲哭，有官代之。疏曰：《檀弓》云，既殡旬而布材，与明器云，执事视葬献谓献明器，遂哭之，谓献明器之时，小宗伯哭。此时明器哀其生死异也。将葬献明器之材者，见士丧礼。云，献材於殡门外，西面北上，纟青主人遍视之，如哭椁献素献成亦如之。注云，形法定为素饰，治毕为成，是其事也。云王不亲哭，有官代之者，按士丧礼，主人亲哭，以其无官。今王不亲哭，以其有官。有官，即小宗伯哭之是也。後陈明器一条，并此条通用，当互考）。 ◎右献明器 世妇：掌丧纪之事，帅女宫而濯扌既，为盛（扌既，古爱反。扌既，拭也，为，犹差择。拭，音式，清也。疏曰：丧纪，谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也）。内竖：若有丧纪之事，则为内之跸（内人，从世妇於庙者。内竖为六宫跸者，以其掌内小事。疏曰：此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也，皆为外人跸止行人也。郑知内人从世妇者，内人卑不专行事，明此内人从世妇而濯扌既及为粢盛也。内竖掌内小事，以其跸止行人，既是小事，故还内使竖跸也掌小事者。小敛条内有“封人等七官”，大敛条内有“司几筵设几席”，朝夕奠条内有“司服共奠衣服”，朔月月半奠条内有“笾人共荐笾羞，笾外饔实鼎俎”，天子丧斩者奠，诸侯丧齐者奠，皆此条所通用。此以上两条，祖奠、遣奠通用，当互考）。 ◎右陈朝祖奠 丧祝：及辟，令启（郑司农云：“辟，为涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：天子之殡，也涂龙盾加斧如椁上，毕涂屋。疏曰：除涂棺者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁涂其棺，及至葬时，故命役人开之）。 右启 阍人：丧纪之事，设门燎，跸宫门庙门（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。疏曰：大丧以下，朝庙及出葬之时，宫中及庙门皆设门燎，跸止行人也。燎，地烛也者，烛在地日燎，谓若天子百，公五十，侯伯子男皆三十所作之状，盖百根苇，皆以布缠之，以蜜涂其上，若今蜡烛矣。对人手执者，为手烛，故云地烛也。又云庙在中门之外者，谓若《小宗伯》云左宗庙是也。设燎条内有“委人共薪蒸，司ピ氏共坟烛庭燎，君堂上二烛”三条，并此条所通用，当考）。士师：诸侯为宾，则帅其属而跸於王宫，大丧亦如之（疏曰：大丧在宫中，谓朝庙亦在宫中为跸也）。内竖：“王后之丧，迁於宫中，则前跸（丧迁者将葬，朝於庙。疏曰：将葬而往朝七庙，则亦使内竖在车前跸止行人也）。大司寇：前王，大丧，亦如之（大丧所前或嗣王。疏曰：丧是王丧，复云前王，明是嗣王也。言或者大丧，或是先后及王世子皆是大丧。若先后及世子大丧，则王为王也）。小司寇：“前王而辟（郑司农云：“小司寇为王道辟除奸人也。若今时执金吾下至令尉奉引矣。”），后世子之丧，亦如之（疏曰：谓后、世子之丧，当朝庙之时，王出入亦为王而辟也）。”闾胥：“凡丧纪之数，聚众庶（丧纪，大丧之事。疏曰：王家丧纪，闾胥为之聚众庶以待驱使也）。”　大司徒：“大丧，帅六乡之众庶，属其六引，而治其政令（众庶，所致役也。郑司农云：“六引，谓丧车索也。六乡主六引，六遂主六绋。”疏曰：王至七月而葬，大司徒则检校挽柩之事。云众庶所致役也者，但六乡七万五千家，唯取一千人致之使为挽柩之役也。司农云：六乡主六引，则此经是也。云六遂主六绋者，按遂人职云，大丧，帅六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帅而属六绋，在棺曰绋，见绳体；行道曰引，见用力。互文以见义也）。”遂人：“大丧，帅六遂之，掌其政令，及葬，帅而属六。及窆，陈役。”（属音烛，音弗。致役，致於司徒给墓上事及也。，举棺索也。葬，举棺者，谓载与说时也。用旁六执之者，天子具千人与陈役者主陈列之耳。匠师帅监之，乡师以斧莅焉。大丧之正棺、殡启、朝及引六乡役之。载及窆，六遂役之，亦即远相终始也。疏曰：殡及引，皆六乡役之。其墓上事及等，六遂役之。墓上则说载，下棺之等，谓穿圹之等，不言在庙载事，亦六遂役之，不言者略也。必致於司徒者，司徒虽主六乡，亦兼掌六遂之役故也。云举棺索者，在棺则曰，在道则曰引。六遂之役，不在道，故据在棺而言也。云陈役者，谓下棺之时，千人执，背碑负引，须陈列其人，故知谓陈列之也。按《大司徒职》云：“大丧，帅六乡之众庶，属其六引”，此《遂人》云“帅六遂之役，属六，及窆，陈役。”以六乡近，使主殡及启朝为始；在祖庙之中，将行载棺於蜃车，属六绋，则六遂为终也。至於大道言引则还，使六乡为始；至圹窆之下棺则还，使六遂为终，以二处各自为终始，故云即远相终始也。）小司徒：“大丧，帅邦役，治其政教（丧役，正棺、引、窆、复土。　疏曰：言止棺者，谓若七月而葬，朝庙之时，正棺於庙。引，谓葬时引柩车自庙至圹。窆，谓下棺於坎。天子六绋四碑，背碑挽引而下棺。云复土者，掘坎之时，掘土向外；下棺之後，反复此土，以为邱陵，故云复土也）。”乡师：“大丧用役，则帅其民而至，遂治之（治，谓监督其事。疏曰：言大丧用役，谓若丧时免六引之等，乡之大夫既主乡民，役用乡民之时，乡师遂治之。监督，谓监当督察其事。以上五条，柩行通用。内遂人、小司徒二条，并窆通用，当互考）。”丧祝：“及朝，御柩（郑司农云：”朝谓将葬朝於祖考庙而後行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：‘丧之朝也，顺死者之孝心也，其哀离其室也。’故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬，故《春秋传》曰，‘凡夫人不殡於庙，不於姑，则弗致也’。晋文公卒，将殡於曲沃就宗庙。晋宗庙在曲沃，故曰‘曲沃，君之宗也’。”　疏曰：言及朝者，及，犹至也，谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云御柩者，发殡宫盾车载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。按赵商问周朝而遂葬，则是殡於宫，葬乃朝庙。按《春秋》晋文公卒，殡於曲沃，是为去绛就祖殡，於周礼异，未通其记。答曰，葬乃朝庙，当周之正礼也。其末世诸侯国何能同也？传合不合，当解传耳，不得难经。何者？既夕将葬，迁於祖用轴。既夕，是周公正经，朝庙乃葬，故云不得难经。孔子发言，不劳累于寝，凡不殡於庙，不於姑，则不致明正礼约，殡於庙，发凡则是关异代，何者？孔子作《春秋》，以通三王之礼，先郑引之者，欲见《春秋》之世，诸侯殡於庙，亦当朝庙，乃殡）。”“升正柩，诸侯执五百人，四绋，皆衔枚。司马报铎，左八人，右八人。匠人执羽葆御柩（升正柩者，谓将葬朝於祖，正棺於庙也。五百人，谓一党之民。御柩者居前导正之。疏曰：升正柩者，谓将葬朝於祖庙，柩升庙之西阶，正於两楹之。其时，柩北首，故既夕礼云“迁於祖，用轴，升自西阶，正柩於两楹。”是也。执绋之人，口皆衔枚，止喧嚣也。司马夏官主武，故执金铎，率众，左右各八人，夹柩，以号令於众也。以鸟羽注於柄，头如盖，谓之羽葆。葆，谓盖也。匠人主宫室，故执羽葆，居柩前御行於道，示指挥柩於路，为进止之节也。然《周礼》“丧祝御柩”，此云匠人者，《周礼》王礼，此诸侯礼也。按《周礼》注六乡主六引，六遂主六。经云执则应举六遂，而言党者，此非辨乡、遂之殊，正取五百人，是一党之人数耳）。”丧祝：“乃奠（元谓乃奠，朝庙奠。疏曰：乃奠者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠乃昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之，棺西设此，宿奠，至明彻去。宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠）”天府：“凡吉凶之事，祖庙之中，沃盥执烛（吉事，四时祭也。凶事，后、王丧，朝於祖庙之奠。疏曰：王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，後乃朝祖庙。祖庙中日昃为祖奠，厥明将去，为大遣奠。皆有沃盥之事）。”遂师：“大丧，共蜃车之役（蜃车，柩路也。柩路载柳四轮，迫地而行，有似於蜃，因取名焉）。”　稍人；“大丧，帅蜃车与其役以至，掌其政令以听於司徒（蜃车及役，遂人共之。稍人者，野监，是以帅而致之。《既夕礼》曰：“既正柩，殡出，遂匠纳车於阶。”则天子以至於士柩路，皆从遂来。疏曰：按《遂人职》云：“大丧，帅六遂六役而致之。”又云：“及葬，帅而属六。”又《遂师职》“亦共邱笼及蜃车之役”。故知遂人共之也。云稍人以其监三等采地，是野监，故得并监六遂蜃车之事也。《司徒 地官》：“卿掌徒庶之政令。”故稍人帅众以听於司徒也。此经举天子，《既夕》下举士，则其中有诸侯、卿大夫之丧，柩路皆从《遂人》来，可知）。”巾车：“小丧，共柩路（疏曰：言大丧据王，不别言后与世子，则此丧中可以兼之。柩车即蜃车），祥车旷左（空神位也。祥车，葬之乘车。疏曰：葬时魂车也。车上贵左，故仆在右，空左以拟神也。《　曲礼》。以上四条，柩行通用。又至圹条、陈车窆条、丧不以制，此条通用，当互考）。”圉人：“凡宾客丧纪，牵马而入陈（纪之马，启後所荐马。疏曰：谓将葬朝庙时，《既夕礼》，荐马缨三就者是也。天子朝庙，亦当在祖庙中陈设明器之时，亦遣人荐马及缨，入庙陈之，此马谓拟驾乘车）。马亦如之（马，遣车之马。人捧之，亦牵而入陈。疏曰：此遣车则天子九乘载所苞，遣奠以入圹，皆人捧之，云亦牵而入陈者，亦於祖庙陈此明器也。但遣车及马，各使人别捧，故上注云行则解脱之是也。柩行通用，内马一条，陈明器通用）。”“士丧有与天子同者三，其终夜燎，及乘人，专道而行（乘人，谓使人执引也。专道人辟之。疏曰：言士丧与天子三事同。终夜燎一也，乘人二也，专道行三也。柩迁之夜，须光明，故竟夜燎也。乘人，谓人引车不用马。《既夕礼》云属引。郑引，古者，人引柩专道行，谓丧在路，不避人也）。” ◎右朝祖奠遣车马 丧祝：“及祖，饰棺，乃载（祖，为行始。其序，载而後饰。疏曰：按《既夕礼》，遂匠纳车於阶，柩而下棺乃饰棺，设帷荒之属。天子之礼，亦是先载乃饰棺。之其序载而後饰者，郑见经先言饰棺，後言乃载车向外，於文例故依《既夕礼》先载而後饰）。” ◎右载 缝人：“掌缝棺饰焉（孝子启见棺，犹见亲之身。既载，饰而以行，遂以葬，若存时居於帷幕而加文绣。《丧大记》曰：饰棺，君龙帷之属。疏曰：幕人共帷幕。郑注云：在旁曰帷，在上曰幕，是存时居於帷幕。而云加文绣者，生时帷幕无文绣，今死恐众恶其亲，故加文绣，即所引《丧大记》饰棺是也）。衣た柳之材。”（衣，於既反。必先缠衣其木乃以张饰也柳之言，聚诸饰之所聚。疏曰：た即方扇是也。柳，即帷荒是也。二者皆有材，缝人以采缯衣缠之，乃後张饰於其上。）“饰棺：君龙帷，三池，振容，黼荒。火三列，黼三列。素锦褚，加伪荒，纽六，齐五采五贝，黼た二，黻た二，画た二，皆戴圭。鱼跃拂池，君戴六，披六（饰棺以华道路及圹中，不欲众恶其亲也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，所以衣柳也。士布帷布荒，用白布，君大夫加文章焉。黼荒，缘边为黼文，火黻为列於其中耳。伪当为帷，或作於声之误也。大夫以上，有褚以衬覆棺，乃加帷荒於其上。纽，所以结连帷荒者也。池，以竹为之，如小车グ，衣以青布。柳，象宫室，县池於荒之爪端，若承ニ然。云君大夫以铜为鱼，县於池下。揄，揄翟也，青质，五色画之於绞缯，而垂之以为振容，象水草之动摇，行则又鱼上拂池。《杂记》曰：大夫不揄绞属於池下，是不振容也。士则去鱼，举象车盖，蕤缝合杂采为之，形如爪瓣，然缀贝络其上，及旁戴之言值也，所以连系棺束与柳材使相值，因而结前後披也。汉礼，た以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布。画者，画气，其馀各如其象，柄长五尺，车行使人持之而从。既窆，树於圹中。《檀弓》曰：“周人墙置た是也。绞当作，读如冠蕤之蕤，盖五采羽注於た首也。”疏曰：此明葬时尊卑。棺饰：君龙帷者，诸侯柳车边障，以白布为之。王侯皆画为龙，象人君之德，故云龙帷也。池谓织竹为笼，衣以青布，挂著於柳上荒边爪端，象平生宫室有承ニ也。天子生有四注，屋四面承ニ，柳亦四池象之。诸侯屋亦四注，而柳降一池阙於後一故三池也。振容者，振动也。容，饰也，谓以绞缯为之，长丈馀，如幡，画幡上为雉，县於池下为容饰，车行则幡动，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，谓柳车上覆，谓鳖甲也。缘荒边为白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鳖甲黼文之上荒中央，又画为火三行也。火形如半环也，黻三列者，又画为两己相背为三行也。素锦，白锦也。褚，屋也。於荒下又用白锦以为屋也。葬在路，象宫室也。故《杂记》云，素锦以为屋而行，即褚是也。加伪荒者，帷，褚边墙，荒是上盖褚覆竟而加帷荒於褚外也。纽六者，上盖与边墙相杂，故又以为纽连之相著，旁各三，凡用六纽也。齐五采者，谓鳖上当中央形圆如车盖，高三尺，径二尺馀。五采，谓人君以五采缯衣也。列行相次，故云五采也。五贝者，又连贝为五行，交络齐上也。黼た二，黻た二，画た二。た形似扇，以木为之，在路则障车，入椁则障柩也。凡有六枚，二画为黼，二画为黻，二画为气，诸侯六，天子八。《礼器》云：“天子八た，诸侯六，大夫四。”郑注《缝人》云：“汉礼器制度，饰棺，天子龙、火、黼、黻皆五列。又有龙た二，其戴皆加璧也；皆戴圭者，谓诸侯六た，两角皆戴圭玉也。”鱼跃拂池者，凡池必有鱼，故此车池县绞雉，有县铜鱼於池下。若车行则鱼跳跃上拂池也。《正义》曰：“振容在下”，是鱼在振容。君戴六者，事异饰棺，故更言君也。戴，谓用帛系棺，纽著柳骨也。戴，值也，使棺坚值棺横束有三，每一束两边辄角屈皮为纽三。束有六纽，今穿戴於纽，以系柳骨，故有六戴也。披六者，谓亦用绛帛为之，以一头系所连柳。戴之中，而出一头於帷，外人牵之，亦有六也。谓之披者，若车登高则引前，以防轩车。下则引後，以防翻车。欹左则引右，欹右则引左，使车不倾覆也）。”“　天子七月而葬，五重八た（天子葬五重者，谓抗木与茵也。葬者抗木在土，茵在下。《士丧礼》下篇，陈器曰：“抗，木横三缩二，加抗席三，加茵，用疏布。缁翦有幅，亦缩二横三。”此士之礼，一重者以此差之，上公四重。疏曰：古者为椁，累木於其四边上下不周致茵於椁下，所以藉棺从上下棺之後，又置抗木於椁之上，所以抗载於土，引《士丧礼》下篇陈器云云者，以士礼一重，证此经，葬五重、三重之义也。皇氏云：下棺之後，先加折於圹上，以承抗席。折，犹屐也。方，凿连木为之。盖如床，缩者三，横者五，无箦，於上加抗木、抗木之上加抗席三，此为一重。如是者五，则为五重。茵者藉棺外下缛，用浅色，缁布为之。每将一幅，辄合缝为囊，将茅莠及香草著其中，如今有絮缛也，而缩二横三，每为一重也。抗木上横三，下缩二，以其在上象天，天数奇，故上三也。下象地，地数耦，故下二也。茵则上直二，下横三。茵既在下，下法地也。上数二，象地，下数三，象天。以天三、合地二，人中央也）。”“有虞氏之绥，夏后氏之绸练，殷之崇牙，周之璧た（绥，亦旌旗之也。夏绸其杠，以练为之旒；殷又刻缯为重牙，以饰其侧，亦饰弥多也。汤以武受命，恒以牙为饰也，此旌旗及た，皆丧葬之饰。《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持た，旌从遣车，た夹柩路，左右前後，天子八た，皆戴璧垂羽，诸侯六た，皆戴圭，大夫四た，士二た，皆戴。孔子之丧，公西赤为志，亦用此焉。《尔雅》说旌旗曰：“素锦绸杠，白纟参素，升龙於纟参，练旒九。”疏曰：此明鲁布四，代丧葬旌旗之饰。绥注：旄，竿头也。夏则既绸杠以练，又以练为旒。周人尚文，更以他物饰之。引《周礼》大丧葬御仆持た者，明葬有旌旗，亦た之义）。” ◎右饰棺

司服：“大丧共其衣服（，陈也。衣服所藏於椁中。疏曰：“此则明器之衣服，亦沽而小者也。”自衣服以下，并献明器条通用）。”司常：“大丧，建车之旌。及葬亦如之葬，云建之（则行车解说之。疏曰：此谓在庙时陈建之，谓以旌建於遣车之上。及葬，亦如之，此谓入圹亦建之。云建之则行车既解说之者，在庙陈时云建，葬时亦建，惟有在道去之，使人各执遣车，又当各执旌是行车解说之也）。”车仆：“大丧革车（言兴革车，则遣车不徒戎路，广、阙、革、轻皆有焉。疏曰：经不云戎路革路，而云革车，亦是五戎之总名，故知不徒戎路，广、阙、革、轻皆有可知，若然，王丧遣车九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，则九乘矣）。”巾车：“大丧，饰遣车，遂之行之（，兴也，谓陈驾之行使人次举之以如墓也。遣车，一曰鸾车。疏曰：遣车，谓将葬遣送之车入圹者也。言饰者，还以金象革饰之如生存之车，但粗细为之耳。注：後郑训为兴，即言谓陈驾之者，解为陈驾也。按《车仆》云：“大丧，革车”，彼谓作之，此文既言饰遣车，已是作，更言遂之，故以陈驾解也。云“行之使人以次举之以如墓”也者，当在朝庙之时，於始祖庙陈之，明旦，大遣奠之後，则使以次抗举，人各执其一以如墓也。按《冢人》云，‘及葬，言鸾车象人’，是各遣车为鸾车）。”司丧：“大丧，丧饰（皮车，皮车遣车之革路，故书为淫。郑司农云：“淫丧，陈、丧也”，言谓，兴也。若《诗》之兴，谓象似而作之，凡为神之偶衣物，必沽而小耳。疏曰：後郑谓，兴也，不从先郑作陈者，以《檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，琴瑟张而不平，竽笙备而不和”，皆是兴象所作，明非陈设之礼，若《诗》之兴，谓象似而作之者。象似生时而作，但粗恶而小耳）。”校人：“大丧，饰遣车之马。及葬，埋之（言埋之，则是马涂车之刍灵。疏曰：《檀弓》：孔子云“涂车刍灵，自古有之。谓为备者不仁”。古者以泥涂为车，刍灵谓以刍草为人马神灵。至周，涂车仍存，但刻木为人马，替古者刍灵。今郑云，涂车之刍灵，则是仍用刍灵，与《檀弓》违者，郑但举古之刍灵况周耳，非谓周冢仍用刍灵也。窆条内有冢人鸾车象之，此条通用，当互考）。”圉人：“凡丧纪马（详见朝祖奠条）。遣车，视牢具（言车多少，各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者，与遣奠天子太牢包九个，诸侯亦太牢包七个，大夫亦太牢包五个，士少牢包三个，大夫以上，乃有遣车。疏曰：遣车从葬载牲体之车也。牢具，遣奠所包牲牢之体，贵贱各有数也。一个为一具，取一车载之也，故云视牢具。遣车所用无文，因此视牢具。故云。载所包遣奠而藏之者，与，与者疑辞也。云“天子太牢包九个”以下者，以既夕礼遣奠用少牢以上约之）。”司兵：“大丧，五兵（，兴作明器之役器五兵也。《士丧礼》下篇有甲胄干窄。疏曰：“按《既夕礼》：明器之用器，有弓矢；役器，有甲胄干窄。彼虽不具五兵，此既言五兵，明五者俱有也。故郑引《士丧礼》下篇为证）。”司弓矢：“大丧，共明弓矢（弓矢，明器之用器也。《士丧礼》下篇白：”用去弓矢。”）。”司干：“大丧，舞器，及葬，奉而藏之（疏曰：此官云干盾及羽，及其所，干盾而己，其羽，师之）。”乐师：“凡丧，陈乐器，则帅乐官（师乐官往陈之。疏曰：乐师，谓笙师、师之属，乐藏之者也。云往陈之谓如《既夕礼》陈器於祖庙之前庭及圹道东者也）。”大司乐：“大丧，莅乐器；及葬，藏乐器，亦如之（莅，临也。，兴也。临笙师、师之属，兴，谓作之也。疏曰：郑知临笙师、师者。按《笙》、《师》皆云：“丧其乐器，奉而藏之。”《司千》亦云：“大丧，舞器”，此不言之，即属中兼之也。此临藏乐器，还临笙师、师等，故彼皆云奉而藏之同）。”视了：大丧，乐器。（疏曰：大丧，乐器，谓明器，故《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，是沽而小耳。”是临时乃造之）。”　笙师：“大丧，乐器，及葬，奉而藏之（，兴也。兴，谓作之。奉，犹送）。”师：“大丧，其乐器，奉而藏之（疏曰：此官所，谓作晋鼓{卉鼓}鼓）。”师：“大丧，其乐器，奉而藏之（疏曰：“此所作，惟羽而已，不作馀器。”）。”典庸器：“大丧{笱大}ね（疏曰：按《檀弓》有“钟磬而无{笱大}ね。”郑注云‘不县之也’，彼郑注见此文有{笱大}ね，明有而不县，以丧事略故也）。” ◎右陈明器 丧祝：“及祖，饰棺，乃载，次第朝亲庙四，遂御（郑司农云：“祖谓将葬祖於庭，象生时出则祖也。祖时，丧祝主饰棺，遂御之，丧祝为柩车御也，言谓祖为行始，饰棺，设柳池纽之属，既饰当还车乡外，丧祝御之。御之者，执居前行为节度。”疏曰：言及祖者，及至也，初朝祢，次朝二祧，次朝始祖后稷之庙，至此庙中设祖祭。按《既夕礼》，请祖期曰日侧，是至祖庙之中而行祖。祖，始也，为行始。饰棺讫，乃遣车向外，移柩车去载处至庭中，车西，设祖奠云。遂御者加饰讫，移柩车。丧祝执纛行，御正柩，故云遂御之。小敛条有封人等七官。大敛条有司几筵设苇席。朝夕奠条内有司服共奠衣服。朔月、月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎，天子丧斩者奠，诸侯丧齐者奠，启条内有世妇濯溉为斋盛，内竖为内人跸，皆祖奠所通用，当互考）。” ◎右祖奠 大师：“大丧，帅瞽而，作[C190]谥（，兴也，言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书为淫。郑司农云：“淫，陈也，陈其生时行迹为作谥。”疏曰：帅瞽蒙歌王治功之诗，作[C190]谥者，[C190]，即柩也。古字通用，以其兴喻王治功之诗，为柩作谥，是以《瞽蒙职》云讽诵诗谓作谥时也）。”瞽蒙：“讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟（元谓讽诵诗，主谓作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书於世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之。疏曰：讽诵诗，谓於王丧将葬之时，则使此瞽蒙讽诵王治功之诗，观其行以作谥。葬後当呼之。云世奠系者，奠，定也，谓辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，诗与世本，二者虽不歌咏，犹鼓琴瑟而合以美之）。”小师：“大丧与（从大师。疏云：大师作[C190]谥，故小师从之也）。”大祝：“作六辞，以通上下、亲疏、远近。六曰诔（诔，谓积累生时德行以赐之命，主为其辞也。《春秋传》曰：“孔子卒，哀公诔之。”此皆有文雅辞令难为者也，故大祝主作六辞，或曰，诔《论语》所谓“诔曰，祷尔于上下神祗”）。”大史：“大丧，遣之日，读诔（遣谓祖庙之庭大奠，将行时也，人之道终於此，累其行而读之，大师又帅瞽之而作谥，瞽史知天道，使共其事，言王之诔谥，成於天道。疏曰：人之道终於此者，以其未葬已前，孝子不忍异於生，仍以生礼事之，至葬送形而往，迎魂而反，则以鬼事之。故既葬之後当称谥。故诔生时之行而读之，此经诔即累也。云大师又帅瞽之而作谥者。瞽史既知天道，又於南郊祭天之所称天以诔之，是王之谥，成於天道也。若然，先於南郊制谥，乃遣之日读之，既葬後则称谥）。凡丧事考焉（为有得失）。”小史：“大丧，佐大史。卿大夫之丧，赐谥，读诔（其读诔，亦以大史赐谥为节。事相成也。疏曰：云事相成者，谥法依诔为之，故云）。”惟周公旦、大公望相嗣王发，建功於牧野。及终，将葬，乃制谥，法遂叙谥法。谥者，行之迹；号者，功之表（古者有大功，则赐之善号以为称也）；车服者，位之章也。是以大行受大名，细行受小名。行出於已，名生於人（名，是谥号）。壹民无为曰神（以至无为神道设教），一德不懈曰简（一不委曲），靖民则法曰皇（靖，定），平易不訾曰简（无用訾侮），德象天地曰帝（同於天地），尊贤贵义曰恭（尊贵贤人，宠贵义士），仁义归往曰王（民往归之），敬事恭上曰恭（供奉也），立志及众曰公（志，无私也），尊贤敬让曰恭（敬有德，让有功），执应八方曰侯（所执行，八方应之），既过能改曰恭（言自知也），赏庆刑威曰君（能行四者），执事坚固曰恭（守正不移），平正不阿曰君（民从之），爱民悌长曰恭（顺长接下），扬善赋简曰圣（扬人所善得实，所敷得简），执礼御宾曰恭（迎待宾也），敬祀享礼曰圣（既敬於祀能通神道），芘亲之阙曰恭（修德以益之），照临四方曰明（以明照之），尊贤让善曰恭（不专己善，推之於人），谮诉不行曰明（逆知之，故不行），威仪悉备曰钦（威则可畏，仪则可象），经纬天地曰文（成其道），大虑慈民曰定（思树德），道德博闻曰文（无不知），纯行不差曰定（行一不伤），学勤如问曰文（不耻下问），安民大虑曰定（以虑安民），慈惠爱民曰文（惠以成文），安民法古曰定（不失旧意），愍民惠礼曰文（惠而有礼），辟土有德曰襄（取之以义），赐民爵位曰文（与同升），甲胄有劳曰襄（亟征伐），绥土柔民曰德（安民以居，安土以事），小心畏忌曰僖（知难而退），谏虑不威曰德（不以威距谏），有伐而还曰（知难而退），刚强直理曰武（刚无欲，强无挠，直，正直。理，忠恕），质渊受谏曰僖（深故能受），威强直德曰武（与有德者敬），温柔贤善曰懿（性能纯善），克定祸乱曰武（以兵往故能定），心能制义曰度（制事得宜），刑民克服曰成（法以正义能使服也），聪明哲曰献（有过知之聪），夸志多穷曰武（大志兵行，多所穷极），智质有圣曰献（有所通，非修道），安民立政曰成（政以安定），五宗安之曰孝（五世之宗），渊源流通曰康（性无忌），慈惠爱亲曰孝（周爱亲族），温年好乐曰勤（好丰年，勤民事），协时肇享曰孝（协和肇始，常如初），秉德不回曰孝（顺於德而不违），安乐抚民曰康（无四方之虞），令民安乐曰康（富而教之），执心克壮曰齐（能有严），布德执义曰穆（《舜典》：“四门穆穆。”），轻供就曰齐（，有近轻而供成），中情见貌曰穆（性心露也），甄心动惧曰顷（甄情），容仪恭美曰昭（有仪可象，行供可美），敏以敬慎曰顷（疾於所敬），昭德有劳曰昭（能劳谦），柔德教众曰静（成众使安），圣善周闻曰宣（通於善道，声教宣闻），恭己解言曰靖（恭己正平，少言而中），治而无眚曰平，宽乐令终曰靖（性宽乐义，以善自终），执事有制曰平（不在意），威德刚武曰圉（御乱患），布纲治纪曰平（施之政事），弥年寿考曰胡（久其年），由义而济曰景（用义而成），保民耆艾曰胡（六十耆，七十艾），耆意大虑曰景（耆，︹也），︹毅果敢曰刚（於义，致志固），布义行刚曰景（以刚行义），追补前过曰刚（劝善以补过），清白守节曰贞（行清白，执志固），猛以刚果曰威（猛则少宽，果，敢行），大虑克就曰贞（事能成），不隐无屏曰贞，︹毅执正曰威，辟土服远曰桓（以武力征四夷），治典不杀曰祈（秉常不衰），克敬勤民曰桓（敬以使之），大虑行节曰孝（言成其节），辟土兼国曰桓（兼人故启土），治民克尽曰使（克尽思虑），能思辨众曰元（别之使各有次），好和不争曰安（坐在少断），行义说民曰元（民说其义），道德纯一曰元（道大而德一），始建国都曰元（非善之良，何以始之），大省兆民曰思（大亲民而不侈），主义行德曰元（以义为主），外内思索曰思（言求善），圣善周闻曰宣（闻谓所闻善事），追悔前过曰思（思而能改），兵革亟作曰壮（以数征为严），行见中外曰悫（表里如一），共圉克服曰壮（禁圉敌人，能使服之），状古述今曰誉，胜敌克乱曰壮（胜敌故能克乱），昭功宁民曰商（商度事宜，所以安民），死於原野曰壮（非严何以死难），克教秉政曰夷（秉政不任贤），屡征杀伐曰壮（以严整之），安民好静曰夷，　武而不遂曰壮（武功不成），执义扬善曰怀（称人之善），柔质慈民曰惠（赈孤，加施惠），慈人短折曰怀（短未六十，折未三十），爱民好与曰惠（与谓施），述义不克曰丁（欲立志义，而弗能成），夙夜敬戒曰敬（敬身急戒），述事不弟曰丁（不孙弟），夙兴恭事曰敬（敬以莅事），有功安民曰烈（以武立功），众方益平曰敬（法常而知），秉德尊业曰烈（业以通德，为而能尊），令善典法曰敬（非敬何以善之），刚克为伐曰翼（伐，功也），刚德克就曰肃（成其不敬使为终），思虑深远曰翼（好远思，不在乱），执心决断曰肃（言严果），外内贞复曰白（正而後约始一），不主其国曰声（生於外家），不勤成名曰灵（任本性，不见思贤齐），未家短折曰伤（未家，未娶），死而志成曰灵（士志不吝命），爱民好治曰戴（爱养其民，天下戴仰），死见神能曰灵（有鬼不为厉），典礼不倦曰戴（倦过），乱治不损曰灵（不能以治损乱），短折不成曰伤（幼稚而夭伤），好祭鬼交曰灵（请鬼神不致远），隐拂不成曰隐（不以隐拂改其性），极知鬼事曰灵（其智能聪彻之），不显尸国曰隐（以主国），见善坚长曰隐（美过其令），杀戮无辜曰厉，官人应实曰知（能官人），愎狠遂过曰刺（去谏曰愎，反是曰狠），肆行劳祀曰悼（放心劳於淫祀，言不修德也），不思妄爱曰刺（忌甚），中年蚤夭曰悼（年不称者），早孤短折曰哀（早未知人事），凶年无曰荒（不务稼穑），好变动民曰躁（好改旧以劳动民），外内纵乱曰荒（家不治，官不知），不悔前过曰戾（知而不改），好乐怠政曰荒（淫於声乐，怠於政事），怙威肆行曰鬼（肆意行威），在国遭忧曰愍（仍多大丧），雍遏不通曰幽（权臣擅命，政令不达），在国逢难曰愍（兵寇之事），早孤殒位曰幽（殒位，即位而卒），祸乱方作曰愍，　动祭乱常曰幽（易神之班），使民悲伤曰愍（妨政败害），柔质受谏曰惠（受谏以为惠），贞心大度曰匡（心正而名察），名实不爽曰质（名实内外相应不差），德正应和曰莫，温良好乐曰良（言其人可好可乐），施勤无私曰惠，慈和遍服曰顺，思虑果敢曰<走毕>，博闻多能曰宪（虽多能，不至於大道），啬於赐与曰爱，满志多穷曰惑（自足者必不惑），危身奉上曰忠（险不辞难），思虑不爽曰原（不差所思而得），克威捷行曰魏（有威而繁行），好内违礼曰炀（淫於家，不奉礼），克威顺礼曰魏（虽威不逆礼），好内怠政曰炀（内则淫朋外则荒政），怠政外交曰携（不自明而博外交），去礼远正曰炀，教诲不倦曰长，　疏远继位曰绍，肇敏行成曰直，彰义掩过曰坚（亡治），内外宾服曰正，华言无实曰夸，好廉自克曰节（廉俭不伤，则不害民），逆天虐民曰炀（所尊大而逆之），好更故旧曰易（变故改常），名与实爽曰缪，爱民作刑曰克（道之以政，齐之以法），择善而从曰比（比方善而从之），除残去虐曰汤，乱而不损为灵（贪乱直亡，而神灵之曲也）。隐，哀之方也。景，武之方也。施为文，除为武，辟地为襄，服远为桓，刚克为伐，柔克为懿，履正为庄，无过为僖，施而不私为宣（行雨施日月无私），乡惠无内德为献（无内德，谓惠不成也），由义而济为景，无志无补，则以其明，馀皆象也（以其明所及为谥，象其事也。《谥法》）。贱不诔贵，幼不诔长，礼也（诔，累也，累列生时行迹读之以作谥，谥当由尊者成。疏曰：凡谥，表其实行，当由尊者所为。若使幼贱者为之，则各欲光扬在上之美，有乖实事，故不为也）。唯天子称天以诔之（以其无尊焉。《春秋》公羊说以为读诔制谥於南郊，若云受之於天然。疏曰：《白虎通》云：天子崩，大臣之於南郊称天以谥之者，为人臣子，莫不欲褒大其君，掩恶扬善，故至南郊，明不得欺天也）。死，谥，周道也（疏云：殷以上有生号，仍为死後之称，更无别谥，尧、舜、禹、汤之例是也。周则死後别立谥，故总云周道也）。 ◎右谥诔 大司马：“丧祭，奉诏马牲（王丧之以马祭者，盖遣奠也。奉，犹送也。送之至墓，告而藏之）。”　司尊彝：“大丧，存奠彝（存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。疏曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖奠厥明将向圹为大遣时莫有之。朝夕乃彻也者，按《檀弓》云，“朝奠日出，夕奠逮日”，则朝奠至夕彻。之夕，奠至朝乃彻，其大遣亦朝设至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》）。”郁人：“大丧，及葬，共其器，遂之（遣奠之彝与瓒也。之於祖庙阶，明奠终於此。疏曰：葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器；奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖庙中，厥明将葬之时，设大遣奠有此器也。《司尊彝》云：“大丧，有奠彝”是也，以奠无尸，直陈之於奠处耳。言之於祖庙阶者，此按《曾子问》“无迁主者，以币帛皮圭以为主命。行反，遂之於祖庙两阶之”，此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦之於阶也。自此己前，不忍异於生，设奠食，象生而无尸。自此已後，葬讫，反日中而虞则有尸，以神事之，谓之祭，异於生，故云明奠终於此也。　同上）。”小祝：“大丧，及葬，设道赍之奠，分祷五祀（赍，犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体，以祭五祀，告王去此宫中不复及也。王七祀，祀五者，司命、大厉，平生出入不以告。疏曰：按《既夕礼》“祖庙之庭，厥明设大遣奠，包牲取下体”是也。云分其牲体以祭五祀者，谓包牲取下体之外，分为五处祭也。《月令》：春祀户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀门，冬祀行。此并是人所由从之处，直非四时合祭，出入亦宜告之，司命、泰厉则否。小敛条内有封人等七官。大敛条内有司几筵设几席。朝夕奠条有司服共奠衣服。朔月月半奠条内有笾人共笾，外饔实鼎俎，天子丧斩者奠，诸侯丧齐者奠。启条有世妇濯溉为盛，内竖为内人跸，皆遣奠所通用，当互考）。” ◎右大遣奠 量人：“掌丧祭奠之俎实（亦有俎实，谓所包遣奠。《士丧礼》下篇曰：“藏苞筲於旁”。疏云：此丧祭文连奠，是圹内，故郑以丧祭为大遣奠解之，是以大司马丧祭，亦为遣奠也。又按《冢人》云，请度甫，穿圹之名，此言奠，则奠入於圹，是以云所包遣奠也。引《士丧礼》云，藏苞筲於旁者，苞，谓苞牲取下体苇苞二是也。藏筲者，即《既夕礼》云，筲三：黍稷麦，并藏之於棺旁。又曰：苞奠者，取遣奠牲下体苞裹之。遣，送行也）。” ◎右包奠 遂师：“大丧，使帅其属以幄先，道野役（使以幄先者，大宰也。其馀，司徒也。幄先，所以为葬窆之，先张神座也。道野役，帅以至幕也。疏曰：大丧，王丧也。以幄先者，谓使大宰官帅其属以幄先行至圹也。道野役者，谓司徒导引野中之役，以出国城至圹也。大宰之属幕人共帷幕受，故大宰帅之。司徒主众庶，故令野役也。先张神座者，谓柩至圹，脱载除饰，柩则在地未葬窆之，须有神座之所，故知大幕之下，宜有幄之小帐，小帐之内，而有之盛尘以为神座也。地官。陈殡具条，幕人掌次，此条用。朝祖条，闾胥聚众庶，大司徒帅六乡属六引遂人属六，小师徒帅邦役治其政教，乡师帅其民而至。又荐车马及陈明器两条，并此章通用，当互考）。”乡士：“夫丧纪，各掌其乡之禁令，帅其属夹道而跸（属，中士以下。　疏曰：大丧纪，当葬所经乡道，并过六乡，以是，故各掌其乡之禁令，当各帅其属夹道而跸，知属是中士以下者。乡士身是上士，故云中士以下。《秋官》）。”方相氏：“大丧，先[C190]（先去声。[C190]音柩。葬使之道。道音导。疏曰：丧所多有凶邪，故使之导也。《夏官》）。”丧祝：“及葬，御[C190]出宫，乃代（丧祝二人相与更也。疏曰：及，至也，谓於祖庙厥明大奠後引柩车出丧，祝於柩车前行，御柩车出宫乃代者。按序官云，丧祝上士二人，故郑云二人相与更也）。小丧，亦如之。”（《春官》。）乡师：“及葬，执纛，以与匠师御柩而治役（匠师，事官之属，其於司空，若乡师之於司徒也。乡师主役，匠师主众，匠其主葬引。，羽葆幢也。《尔雅》曰：“纛，翳也。”以指麾扌柩之役，正其行列进退。行，户刚反。疏曰：言及葬者，及，至。葬引向圹。纛，谓葆幢也。乡保执葆幢，在柩车之前，以与匠师御柩，谓在路恐有倾覆，故与匠师御，正其柩而治役者，亦谓监督人也。此经乡师是司徒考，明匠师亦是司空考，《冬官》亡，未闻其考。此据《匠师》与《乡师》，相对以义约之。故云《匠师》，《冬官》考也）。”司士：“作六军之士执披（披，方寄反。作，谓使之也。披，柩车行所以披持棺者。有纽以结之谓之戴。郑司农云：披者，扶持棺险者也。天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四。元谓结披必当棺束，於束系纽。天子、诸侯载柩三束，大夫、士二束。《丧大记》曰：“君披六，大夫披四，前後元，士二，披用。”人君礼文欲其数多围数，两旁言六耳，其实旁三。疏曰：云六军之士者，即六乡之民，以其乡出一军，六乡故名六军之士也。天子千人，而云六军者，以天子千人出自六军，故号六军之士，非谓执披有七万五千人也。柩车则蜃车，车两旁使人持之，若四马六辔然。故名持棺者名披也。云有纽以结之谓之戴者，《丧大记》云戴者是也。先郑云披者，扶持棺险也。先郑意蜃车行，恐逢道险者有倾覆，故云披持棺险也。云天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四者，无所依据。後郑不从。元谓结披必当棺束於束系纽者，谓蜃车两旁皆有柳材其，棺皆以物束之，故云。天子、诸侯载柩三束，大夫，士二束，彼《丧大记》不言天子，此言者，欲见天子无文约与诸侯同也）。”丧祝：“掌大丧劝防之事（劝犹倡，帅前引者。防谓执披备倾亏。疏曰：劝犹倡，帅前引者，即经御柩一也谓执纛居柩路前，行左右，车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡、先也，故云倡，帅前引者。云防谓执披备倾亏者。按《夏官 司士》作六军之士执披，故以执披解防，恐柩车倾倒，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文及朝御柩是也）。小丧亦如之（《春官》）。”　大史：“大丧，执法以莅劝防（郑司农云：“劝防引六绋。”《春官》）。”巾车：“大丧，及葬，执盖从车持旌（从，才用反。从车，随柩路持盖与旌者，王平生时车建旌，雨则有盖，今蜃车无盖，执而随之，象生时，所执者铭旌）。”御仆：“大丧，持た（《丧大记》注引汉礼，以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布，画气，谓之画た。画之以黼，谓之黼た之类是也。天子用八，在路，夹蜃车，两旁，入圹则树之四旁）。”女御，后之丧，持た（た棺饰也，持而从柩车。疏曰：礼，天子八た后丧亦同，将葬，向圹之时，使此女御持之左右各四人）。《冢人》：“大丧，及葬，言鸾车象人（鸾车，巾车所饰，遣车也，亦设鸾旗。郑司农云：“象人，谓以刍为人，言犹语也，语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之，孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。”疏曰：及，至也，谓至葬，冢人：语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。遣车有鸾和之铃，兼有旌旗，经直云鸾车，不言鸾旗，故郑言之。先郑云，象人，谓以刍为人者，後郑不从，以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。郑引《檀弓》者，欲破先郑以刍灵与象人为一，若然，则古时有涂车、刍灵，至周，仍存涂车，唯改刍灵为象人。陈明器条通用。《春官》）。”《虎贲氏》：“及葬，从遣车而哭（遣车，王之魂魄所凭依。疏曰：遣车者，将葬盛所苞奠遣送者之车，其车内既皆有牲体，故云王之魂魄所凭依也。遣车多少之数，天子无文。郑注《杂记》云，天子太牢，苞九个，遣车九乘，苞肉皆取大遣奠之牲体。天子太牢外，更用马牲，皆前胫折取臂，後胫折取骼苞肉各九个，皆细分其体以充数也。《夏官》）。”内竖：“王后之丧，及葬，执（亵器，振饰浴之器。疏曰：从遣车，若生时从后，后之私亵小器，唯有振饰沐之器，故为此解也。若然《玉府》云“凡亵器”郑注以为清器虎子。不为振饰沐器者，彼据生时，故与床第等连文；此注亵器，为振饰沐之器者，按特牲为尸而有盘，并有簟巾，巾为振饰，盘为盥手，故《既夕礼》用器之巾有，是送葬之时有亵器也。《天官》）。”君葬用盾，四二碑，御棺用羽葆（盾音辁，市专反。　盾当为“载以辁车”之辁。辁车，柩车也。在棺曰，行道曰引，至圹将窆，又曰而设碑，是以连言之。碑，桓楹也，御棺车前为节度也。疏曰：四二碑者，有四条，碑有二所，此诸侯也。天子则云，四碑二，御棺用羽葆者。《杂记》云，诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注於柄末如盖，而御者执之居前，以指麾为节度也。此一经所论，在道之时，未论窆时下棺之节，因在涂连言窆时故云，是以连言窆至窆时下棺。天子则更载以龙盾，故《遂师》注云，蜃车，柩路也，行至圹，乃说，更载以龙盾，是天子殡用龙盾。至圹去蜃车，载以龙盾。云“碑，桓楹也”者，《檀弓》云，三家视桓楹是僭也。则天子用大木为碑，谓之丰碑，诸侯则树两大木为碑，谓之桓楹）。”士丧有与天子同者三，其终夜燎及乘人专道而行（注见朝祖奠遣车马下）。” ◎右柩行

《巾车》：“大丧，及墓，启关陈车（关，墓门也。车，二车也。《士丧礼》下篇曰：”车至道左，北面立，东上。”疏曰：郑知车是二车者，以其遣车在明器之中。按《既夕》，陈明器在道东西，北上，此不言明器，而别陈车，是二车可知。天子二车，象生时当十二乘也。《士丧礼》云“车至道左，北面立东上”者，士无二车，惟据乘车、道中、藁车三乘，此王礼，亦有此三乘车，於後别有二车十二乘，若然，则此车非止二车而己。郑直云二车者，举其《士丧礼》不见者而言耳。此条朝祖荐车通用，柩行条“遂师以幄先”，朝祖条“乐师陈乐器”，此条通用，当互考）。”《方相氏》：“大丧，及墓，入圹，以戈击四隅，殴方良（方良，上音罔，下音两，又如字。圹，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁，柏黄肠为里，至表以石焉。《国语》曰：“木石之怪，夔罔两。”疏曰：必破方良为罔两者，入圹无取於方良之义故也。云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者，欲见有罔两之义，故引汉法为证。又《檀弓》云，天子柏椁以端长六尺。言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里，故汉依而用之而表之以石，盖周时亦表以石，故有罔两也。云《国语》者，按《国语》：“水之怪龙罔象，土之怪夔罔两”，则知方良当为罔两也）。”《丧祝》：“及圹，说载除饰（郑司农云：说载，下棺也。除饰，去棺饰也。四之属，今可举移安错之。元谓除饰便其窆尔。周人之葬，墙置た。た，所甲反，亦作{妾}。疏曰：脱载，谓下棺於地。除饰，谓除去帷荒。下棺於坎，讫，其帷荒还入圹张之於棺。注云，四た之属者，按《丧大记》及《礼器》，士二た，大夫四た，诸侯六た，天子八た。周人之葬，墙置た者，谓帷荒与柩为障若墙然，故谓之墙。た在道，柩车旁，人执之。入圹，置之於椁旁，故云置也）。小丧亦如之。”（小丧，王后以下之丧。《春官》。）《掌蜃》：“掌敛互物，蜃物以共圹之蜃（互，户故反。互物，蚌蛤之属。，犹塞也，将井椁先塞下以蜃御湿也。郑司农说以《春秋传》曰，“始用蜃炭”，言僭天子也。疏曰：按《士丧礼》‘筮宅还井椁於殡门之外’注云：‘既哭之，则往施之中。’是未葬前井椁材乃往施之旷中，则未施圹前，已施蜃炭於椁下以拟御湿也）。”　《稻人》：“丧纪，共其苇事（苇以旷，御湿之物。疏曰：《春秋左氏传》有井。，塞也。《地官》）。”　《泽虞》：“丧纪，共其苇蒲之事（苇以圹，蒲以为席。疏曰：蒲以为席者，谓抗席，及《礼记》云“虞，卒哭，苄翦不纳”者是也。《地官》）。”《掌荼》：“掌以时聚荼，以共丧事（疏曰：按《既夕礼》“为茵之法，用缁翦布，谓浅黑色之布各一幅，合缝，著以荼，柩未入圹之时，先陈於棺下。缩二於下，横三於上，乃下棺於茵上”是也）。” ◎右至圹 《冢人》：“共丧之窆器（下棺丰碑之属。朝祖条“小司徒帅邦役”。“遂人，及窆，陈役。”并此条通用，当互考）。凡封，用去碑负引，君封以衡，君命毋讠华，以鼓封。（疏曰：当为窆，之谓下棺。下棺之时，将一头以系棺缄，又将一头绕碑鹿卢，所引之人在碑外，背碑而立，负引者渐渐应鼓声而下，故云用去碑负引也。君封以衡者，贯侯礼大物多棺重，恐柩不正，下棺之时，别以大木为衡，贯穿棺束之缄，平持而下，备倾顿也。君命无讠华以鼓窆者，谓君下棺之时，命令众人无讠华，以击鼓为窆时纵舍之节，每一鼓渐纵也。天子则六纟率四碑，绋既有六，碑但有四，故以前碑後碑各重鹿卢，每一碑用二纟率，前後用四纟率，其馀两纟率系於两旁之碑。柩行条“君葬四二碑”，此条通用，当互考）。”《鼓人》：“诏太仆鼓（详见本篇戒臣民条）。”《大仆》：“大丧，始崩，戒鼓。窆亦如之（戒鼓，击鼓以惊众也。郑司农云，“窆，谓葬下棺也。”《春秋传》所谓日中而崩，《礼记》谓之封，皆下棺也。音相似，窆读如庆封汜祭之汜。崩，补邓反。汜，方剑反。详见始死条）。”《遂师》：“大丧，及窆，抱磨，共邱笼及蜃车之役（蜃车，柩路也。行至圹乃说，更复载以龙盾，役谓执者。磨者，历，执者名也。遂人主陈之，而遂师以名行校之。疏曰：云共邱笼者，王曰邱，谓共为邱之笼器以盛土也。谓下棺之後以圹上土反复而为邱垄，皆须笼器以盛土也。云历执者名也者，谓天子千人，分布於六之上。谓之历者，分布稀疏得所名为历也。云遂人主陈之者，按《遂人》云及窆，陈役是也。遂师抱持版之名字，巡行而校录之，以知在否，故云抱磨也。《地官》）。”《乡师》：“及窆，执斧以莅匠师（匠师主丰碑之事，执斧以莅之，使戒其事，故书莅作立。立读为莅，谓临视也。疏曰：及，至也。窆，下棺也。至圹下棺之时，乡师执斧以莅匠师。匠师主众匠，恐下棺不得所须，有用斧之事，故执斧以临视之。云匠师主丰碑之事者，按《檀弓》云：‘公室视丰碑，三家视桓楹。’郑彼注天子斫大木为之。丰，大也。天子六纟率四碑，前後各一碑，各重鹿卢。两畔各一碑，皆单鹿卢。天子千人，分置於六绋，皆背碑负引，击鼓以为纵舍之节，匠师主当之）。”《冢人》：“及窆，执斧以莅（疏曰：按《乡师》云：“执斧以莅匠师”，则此亦莅匠师。两官俱临者，葬事大故，二官共临）。”遂入藏凶器（凶器，明器。疏曰：因上文窆，下棺讫，即遂入圹藏明器）。正墓位，跸墓域，守墓禁（位谓邱封所居前後也。禁所为茔限。疏曰：墓位即上文昭穆为左右，须正之，使不失本位。墓域，谓四畔沟兆。跸，谓止行人不得近之。守墓禁，谓禁制不得漫入也。云禁所为茔限者，谓禁者以茔域为限而禁之。《春官》）。”《司常》：“建车之旌，及葬，亦如之（详见陈明器条）。”《乐师》：“凡丧，陈乐器，则帅乐官。及序哭，亦如之（哭，此乐器亦帅之。疏曰：按：《小宗伯》云：“及执事葬，献器遂哭之。”注云，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之，彼据未葬材时小宗伯哭之，此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也。《春官》）。”大司乐：“莅藏乐器（详见陈明器条）。”校人：“饰遣车之马及葬埋之（同上）。”典瑞：“大丧，共赠玉（赠玉，盖璧也。赠有束帛六币璧以帛。疏曰：赠玉者，按《既夕礼》，葬时棺入坎，赠用元束帛，即天子加以玉，是赠先王之物也。注云，赠玉盖璧也者，以《既夕礼》云士赠用束帛，明天子亦有束帛也。而小行人合六币璧以帛，故知赠既用帛，明以璧配之。郑言此者，恐天子与士异。士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。《春官》）。”大宰：“大丧，赞赠玉（助王为之也。赠玉，既窆所以送先王）。”小宗伯：“成葬而祭墓为位（成葬，邱己封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体於此地祀其神以安之。冢人职曰：大丧，既有日，请度甫，遂为之尸。疏曰：云天子之冢盖不一日而毕者，按《檀弓》云，有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。注云，所使奠墓有司来归乃虞也。则虞祭在奠墓後，此上文既云诏相丧祭，则虞祭讫矣，於下乃云成葬祭墓为位，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引冢人职者，证祭墓为位，时，冢人为尸以祭后土也。《春官》）。”冢人：“凡祭墓为尸（祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云，为尸，冢人为尸。疏曰：後郑知此祭墓为祷祈者，是墓新成祭后土，此文云凡，故知谓祷祈也。先郑云为尸，冢人为尸者，上文祭墓谓始穿地时，此文据成墓为尸。後郑以此亦得通一义，故引之在下，是以《礼记 檀弓》云有司舍奠於墓左，彼是成墓所祭，亦引此，凡祭墓为尸，证成墓之事也）” ◎右窆 晋文公既定襄王於郏，王劳之以地，辞，请隧（隧，王之葬礼。阙地通道曰隧），曰：“王章也，未有代德而有二王，亦叔父所恶也。”宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益车马，始用殉，重器备。椁有四阿，棺有翰桧（蜃，市忍反。翰，户旦反，一音韩。烧蛤为炭以瘗圹，多埋车马，用人从葬。四阿，四注椁也。翰旁饰桧，上饰皆王礼。疏曰：《周礼 匠人》云：殷人四阿重屋。郑元云：阿，栋也。四角设栋也，是为四注椁也。《士丧礼》云：抗木横二缩二，谓於椁之上设此木，纵二横三以负土，则土之椁上平也。今此椁上四注而下则其上方而尖也。礼：天子椁题凑，诸侯不题凑，不题凑则无四阿。《释诂》云：桢，翰也。又曰：桢，正也，筑墙所立两木也。翰所以当两边障土者也。翰在墙之旁，则知此翰亦在旁也。《诗》云：会弁如星。郑元云：会谓弁之缝中，言其祭会之处也。会在弁之上，知此桧亦在上，故以为棺旁饰。上言饰也。言椁有棺者，则本不当有。宋公所僭，必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰桧，皆是王之礼也）。公室视丰碑（言视者，时僭天子也。丰碑，斫大木为之，形如石碑，於椁前後四角树之。穿中，於为鹿卢，下棺以纟率绕。天子六纟率四碑，前後各重鹿卢也），三家视桓楹（时僭诸侯，诸侯僭天子也。斫之形如大楹，耳四，植谓之桓。诸侯四纟率二碑，碑如桓矣。大夫二纟率二碑，士二纟率无碑。疏曰：凡言视者，不正相当比拟之辞也，故《王制》云“天子之三公视公侯，卿视伯，大夫视子男是也。故云言视，僭天子也。形如石碑者，云斫大木为之以礼庙庭有碑，故《祭义》云“牲入丽於碑”，《仪礼》每云“当碑揖”，此云“丰碑”，故知斫大木为碑也。角树之者，谓云于椁前後及两旁树之，角落相望，故云四角，非谓正当椁四角也。穿凿去碑中之木令使空，於此空著鹿卢，两头各入碑木。纟率即绋也，以绋之一头系缄，以一头绕鹿卢，既讫，而人各背碑负绋末头，听鼓声以渐却行而下之，知唯前後碑重鹿卢者，以棺之入椁，南北竖长前後深也。按《春秋》天子有隧，以羡道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以为方圹，《汉书》谓之方中。又方中之内，先累椁，於其方中南畔为羡道，以蜃车载柩至圹，说而载以龙盾，从羡道而入，至方中，乃属绋於棺之缄，从上而下，棺入於圹之中，於此之时，用碑纟率也。视桓楹不云碑，知不似碑形，故云如大楹耳。通而言之，亦谓之碑，故《丧大记》云“诸侯大夫二碑”是也），士三虞，大夫五，诸侯七（尊卑，恩之差也，天子至士葬即反虞。疏曰：知天子至士葬即反虞者，以其不忍一日未有所归，尊卑皆然，故知葬即反虞。《檀弓》云：葬日虞，不忍一日离也，不显尊卑。是贵贱同然也。《杂记》。今按《檀弓》，葬日虞，以虞易奠。疏曰：《杂记》云，诸侯七虞，然则天子九虞也。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日，假令丁日葬，葬日而虞则已日二虞，後虞改用刚则，庚日三虞也。故郑注《士虞礼》云，士则庚日三虞。士之三虞用四日，则大夫五虞当八日，诸侯七虞当十二日，天子九虞当十六日，最後一虞与卒哭例同用刚日。此可以补经文之阙，故备录於此）。小宗伯：“王崩，既葬，诏相丧祭之礼（丧祭，虞也。《檀弓》曰：“葬日虞，弗忍一日离也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易丧祭，明日於祖父。”疏曰：郑知丧祭是虞也，以文承卜葬之下，成葬之上，其中唯有虞而已，故以虞解之也。葬之朝为大遣奠，反，日也而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也）。”司巫：“祭祀则共{艹租}馆（{艹租}，子都反。馆所以承{艹租}，谓若今筐也。《士虞礼》：苴，寸刂茅，长五寸，实於筐，馔於西坫上）。”甸师：“祭祀，共萧茅（郑大夫云：萧字或为酋。酋读为缩，束茅立之，祭前沃酒其上，酒渗下去，若神敛之。杜子春读为萧。萧，香蒿也。茅以供祭之苴，亦以缩酒，苴以藉祭。疏曰：《士虞礼》：束茅长五寸，立於几东，谓之苴是也）。”乡师：“大祭祀，共茅{艹租}（元谓{艹租}，《士虞礼》所谓苴，寸刂茅，长五寸束之者是也。祝设於几东席上，命佐食，取黍稷祭於苴，王取肤祭，祭如初，此所以承祭，既祭，盖束而去之，守祧职云，既祭藏其堕是与。寸刂音忖，去，羌吕反。祧，他反。堕，吁恚反。刘，相恚反。与音馀。《　地官》）。”庖人：“共丧纪之庶羞（丧纪，丧事之祭，谓虞也。疏曰：凡丧未葬己前，无问朝夕奠及大奠，皆无荐羞之法。今言共丧纪庶羞者，谓虞之祭乃有之。又曰：“天子九虞，後作卒哭祭虞卒哭在寝，明日於祖庙。今直云虞，不言卒哭者，举前後虞，则卒哭在其中，共庶羞可知。《天官》）。”囿人、兽人：“共兽。”腊人：“共乾肉”，人：“共鲜薨。”醢人：“共豆实（详见陈小敛条。　《地官》）。”笾人：“共笾（详见朔月、半月奠条）。”丧祝：“掌丧祭祝号（丧祭，虞也）。” ◎右虞祭 措之庙，立之主，曰帝（同之天神。《春秋传》曰：“凡君，卒哭而，而作主。”疏曰：措，置也。主葬後，卒哭竟，而置於庙立主，使神依之也。《白虎通》云：“所以有主者，神无依据孝子以继心也。主用木，木有始终，又与人相似也”，盖记之以为题，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。郑云“周以栗”。《汉书》“前方後圆”，《五经异义》云“主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺。天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。”崔灵恩：“云古者帝王生死同称，今云措之庙立之主曰帝者，盖是为祀时有主入庙称帝之义。记者录以为法也。”又曰：“凡君，卒哭而。卒哭者，是葬竟虞数毕後之祭名也。孝子亲始死哭，昼夜无时。葬後虞竟，乃行神事，故卒其无时之哭，犹朝夕各一哭，故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主，於庙，随其昭穆，从祖父食。卒哭主暂时庙毕，更还殡宫，至小祥作栗主入庙，乃埋桑主於祖庙门左埋重处，故郑云虞而作主。至，奉以祖庙。既事毕，反之殡宫。然大夫，士亦卒哭而，而《左传》唯据人君有主者言之，故云凡君。”郑注《祭法》云：“大夫士无主也。此言凡君，明不关大夫士也。”崔灵恩云：“大夫士无主，以币帛，竟，并还殡宫，至小祥而入庙也。”又《檀弓》云：“重，王道也。”郑注引《公羊传》云：“虞主用桑，练主用栗。”则似虞已有主。而《左传》云“而作主”。二传不同。按说《公羊》者，朝葬日中则作虞主。若郑君以二传之文虽异，其意则同，皆是虞祭，总了然後作主，以作主去虞实近，故公羊上系之於虞，谓之虞主。又作主为所须，故左氏据而言。古《春秋》左氏说既葬反虞，天子九虞。九虞者以柔日。九虞，十六日也；诸侯七虞，十二日也，大夫五虞，八日也；士三虞，四日也。既虞，然後死者於先，死者而作主，谓桑主也。期年然後作栗主。《檀弓》云“虞而立尸，有尸筵。”郑以为人君之礼，唯立尸未作主也）。 ◎右作主 鲁文公二年，作僖主（主者，殷人以柏，周人以栗，三年丧终，则迁入於庙。疏曰：主所用木，终无正文。《公羊传》曰，主者曷用？虞主用桑，练主用栗。《左传》唯言而作主，一而已，非虞、练再作、《公羊》之言，不可通於此也）。作主，非礼也（元年四月葬，二年乃作主，遂因葬，文通讥之）。凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於主（既葬，反虞则免丧，故曰卒哭。哭，止也。以新死者之神之於祖。尸柩已远，孝子思慕，故造木主，立几筵，特用丧礼祭於寝，不同於宗庙。凡君者，谓诸侯以上，下通於乡大夫），尝於庙（冬祭曰，秋祭曰尝。新主既特祀於寝，则宗庙四时尝祀，自如旧也。二年礼毕，乃同於吉。疏曰：君既葬，反虞则免丧。与葬不相远，共在一月之内，故杜每云“既葬卒哭，麻除”。谓之卒哭者，卒此无时之哭。自此之後，唯朝夕哭耳。天子、诸侯则於此除哭。全不复哭也）。 勉斋黄氏曰：“按杜预‘天子诸侯既葬除丧服，谅ウ以居心丧，终制，不与士庶同礼’之议，见《晋书》本传。於《左氏传》注，遂有既葬反虞则免丧之说。司马公尝言其失。矣然其言乃曰麻，主於哀戚。然庸人无麻，则哀戚不可得而勉。又谓杜预辩则辩矣，不若陈逵之言质略而敦实也。愚谓麻之制，乃古先圣人沿孝子之情为人制服。盖天理人心之所不容已者，岂专为庸人而设以勉其哀戚哉？杜预违经悖礼，沦ル纲常，当为万世之罪人，坐以不孝莫大之法，而特言其不若陈逵之言质略而敦实；非所以明世教也。先师朱文公曰，左氏所传而作主，则与礼家虞而作主者不合；尝於庙，则与《王制》丧三年不祭者不合。杜氏因左氏之失，遂有国君卒哭除之说。” 作僖公主者何？为僖公作主也（主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺）。主者曷用？虞主乃桑（礼：平明而葬，日中而反。反，虞犹安神也。用桑者，取其名与其粗角，所以副孝子之心。礼，虞祭，天子九，诸侯七，卿大夫五，士二。其奠处犹吉祭），练主用栗（谓期年练祭也。埋虞於两阶之，易用栗也。夏后以松，殷人以柏，周人以栗。松犹言也，想见其容貌而事之，主人正之意也。柏，犹迫也。亲而不远，主地正之意也。栗犹战栗，谨敬貌，主天正之意也。《礼 士虞记》曰：“桑主不文吉主皆刻而谥之，盖为时别昭穆也。虞主三代同者，用意尚粗角，未暇别也）。用栗者，藏主也（藏於庙室中，常所当奉事也，质家藏於室）。作僖公主何以书？讥。何讥尔？不时也。其不时柰何？欲久葬而不能也（礼作练主当以十三月，文公乱圣人制，欲服丧三年六月。十九月作练主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者重失礼鬼神）。立主，丧主於虞（其主用桑），吉主於练（其主用栗）。作僖公主，讥其後也（僖公薨至此己十五月）。作主坏庙，有时日於练焉。坏庙，坏庙之道，易檐可也，改涂可也（檐，以占反。　礼：过高祖则毁其庙，以次而迁。将纳新神，示有所加。疏曰：按庄公之丧己二十二月，仍讥其为吉。今方练而作主，犹是凶服，而日吉主者，三年之丧至二十五月犹未合全吉，故公子遂有纳币之讥。庄公丧制，未二十五月而祭，故讥其为吉。此言吉者，比之虞主，故为言也。然作主在十三月，坏庙在三年丧终，而《传》连言之者，此主终入庙，入庙即易檐，以事相继，故连言之，非谓作主坏庙同时也。或以为练而作主之时则易檐改涂，故此《传》云於练焉坏庙。於《传》文虽顺，旧说不然，故不从之。直记异闻耳。糜信引卫次仲云，“宗庙主皆用栗，右主八寸，左主七寸，广厚三寸，若祭讫则纳於西壁中，去地一尺六寸。右主谓父也，左主谓母也。何休、徐邈并与范注同”，云天子尺二寸，诸侯一尺，状正方，穿中央，达四方。是与卫氏异也。《白虎通》亦云，“藏之西壁，则纳之西壁中”，或如卫说。去地高下，则无文以明之）。 ●卷一百二十四 王礼考十九

○山陵 秦二世葬始皇骊山。始皇初即位，穿治骊山，及并天下，天下徒送诣七十馀万人，穿三泉，下铜（徐广曰：“一作‘锢’。锢，铸塞。”《正义》曰：“颜师古云：三重之泉，言至水也。”）而致椁，宫观百官奇器珍怪徙藏满之（《正义》曰：“言冢内作宫观及百官位次，奇器珍怪徙满冢中。藏，才浪反。”）。令匠作机弩矢，有所穿近者辄射之。以水银为百川江河大海，机相灌输（《正义》：“灌音馆。输音戍。”），上具天文，下具地理。以人鱼膏为烛（徐广曰：“人鱼似鲇，四脚。”《正义》曰：“《广志》云：‘鲵鱼声如小儿啼，有四足，形如丰，可以治牛，出伊水。’《异物志》云：‘人鱼似人形，长尺馀。不堪食。皮利於鲛鱼，踞材木入。项上有小穿，气从中出。秦始皇冢中以人鱼膏为烛，即此鱼也。出东海中，今台州有之。’按：今帝王用漆灯冢中，则火不灭。”），度不灭者久之（《正义》“度音田洛反”）。二世曰：“先帝後宫非有子者，出焉不宜。”皆令从死。死者甚众。葬既已下，或言工匠为机，藏皆知之，藏重即泄。大事毕，已，藏，闭中羡（《正义》曰：“音延，下同。谓冢中神道。”），下外羡门，尽闭工匠藏者，无复出者。树草木以象山（《皇览》曰：“坟高五十馀丈，周回五里馀。”《正义》曰：“《关中记》云：‘始皇陵在骊山。泉木北流，障使东西流。有土无石，取大石於渭（山）诸山。’”《括地志》云：“秦始皇陵在雍州新丰县西南十里。”）。 《汉旧仪》：“骊山者，古之骊国。晋献公伐之而取二女，曰骊姬。此山多黄金，其南多美玉，曰蓝田，故始皇贪而葬焉。使丞相李斯将天下刑人徒隶七十二万人作陵，凿以章程，三十七岁，锢水泉绝之。塞以文石，致以丹漆，深极不可入。奏之曰：‘丞相臣斯昧死言：臣所将隶徒七十二万人治骊山者，已深已极，凿之不入，烧之不然，叩之空空，如下天状。’制曰：‘凿之不入，烧之不然，其旁行三百丈，乃止。’” 汉高祖十年秋七月癸卯，太上皇帝崩，葬万年。（师古曰：“《三辅黄图》云高祖初居栎阳，故太上皇因在栎阳。十年，太上皇崩，葬其北原，起万年邑，置长丞也。”）赦栎阳囚死罪已下。（臣瓒曰：“万年陵在栎阳县界，故特赦之。”） 《汉旧仪》：“太上皇万年邑千户。徙天下民赀三百万以上，与田宅，守陵。” 十二年夏四月甲辰，帝崩於长乐宫。五月丙寅，葬长陵（自崩至葬凡二十三日。长陵在长安北四十里）。已下（已下棺也），皇太子群臣皆反至太上皇庙。群臣曰：“帝起细微，拨乱世反之正，平定天下，为汉太祖，功最高。”上尊号曰高皇帝。太子即位，赐视作斥上者，将军四十金（服虔曰：“斥土，圹土也。”如淳曰：“斥，开也。开二地为冢圹，故以开斥言之。”郑氏曰：“四十金，四十斤金也。”晋灼曰：“近上二千石赐钱二万，此言四十金，实金。下凡言黄金，真金也。不言黄，谓钱也。”），二千石二十金，六百石以上六金，五百石以下至佐史二金。 汉兴，立都长安，徙齐田、楚昭屈景及诸功臣家於长陵。後世世徙吏二千石、高赀富人及豪杰兼并之家於诸陵。长陵邑万户，奉常属官，有诸庙寝园令长丞。东园匠令丞，主作陵内器物。又有园郎寝郎。故事，近臣皆随陵为园郎，园中各有寝便殿，日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿寝。日四上食。丞相以四时行园（武帝时，人有盗孝文园瘗钱者，丞相严青翟坐罪自杀）。 惠帝七年八月戊寅崩，九月辛丑葬安陵（自崩至葬凡二十四日。安陵在长安北三十五里，去长陵十里）。 文帝治霸陵皆瓦器，不得以金银铜锡为饰。後七年六月已亥，帝崩，遗诏霸陵山川因其故，无有所改（应邵曰：“因山为藏，不复起坟，上下川淹不遏绝，就其水名以为陵号。”）。令郎中令张武为复土将军（如淳曰：“主穿圹瘗事也。”师古曰：“穿圹，出土棺下也。巳而之，又即以为坟，故云复土。复，反还也，扶目反。”），发近县卒万六千人，发内史卒万五千人，藏椁穿复土属将军武。乙巳，葬霸陵。（师古曰：“自崩至葬凡十日也。霸陵在长安东南。”） 景帝五年春，作阳陵邑（张晏曰：“景帝作寿陵，起邑。”）。夏，募民徙阳陵。後三年正月甲子，帝崩。二月癸酉，葬阳陵（自崩至葬凡十日。阳陵在长安东北四十五里）。 惠帝安陵，文帝霸陵，景帝阳陵，邑各万户，徙民与长陵等）。 武帝建元二年，初置茂陵邑（武帝自作陵也。本槐里县之茂乡）。

建元六年四月，高园便殿火。董仲舒言：“鲁哀公时，桓、僖宫灾，亳社灾，天皆焚其不当立者以示鲁。今高园殿不当居陵旁，於礼亦不当立，与鲁灾同。” 後元二年二月丁卯帝崩。三月甲申葬茂陵（自崩至葬凡十八日。茂陵在长安西北八十里）。 元帝时，贡禹奏言：“武帝弃天下，昭帝幼弱，霍光专事，不知礼正，妄多藏金钱财物，鸟兽鱼鳖牛马虎豹生禽，凡百九十物，尽瘗藏之，又皆以後宫女置於园陵，大失礼，逆天心，又未必称武帝意也。昭帝晏驾，光复行之。至孝宣皇帝时，陛下恶有所言，群臣亦随故事，甚可痛也！唯陛下深察古道，诸园陵女亡子者，宜悉遣。独杜陵宫数百，诚可哀怜也。汉法，天子即位一年而为陵，天下贡赋三分之一供宗庙，一供宾客，一供山陵。武帝历年久长，比崩，陵中至不复容物，由霍光暗於大体，奢侈过度也（更始之败，赤眉入长安、破茂陵，取陵中物，不能减半）。” 昭帝元平元年四月癸未，帝崩。六月壬申，葬平陵（自崩至葬凡四十九日。平陵在长安西北七十里。） 茂陵富人焦氏、贾氏阴积贮炭苇诸下里物（死者归蒿里，葬地下，故曰下里）。昭帝大行时，方上事暴起，用度未办。田延年奏：“商贾预收方上不祥器物，冀其疾用，欲以求利，非民臣所当为。请没入县官。”从之。 宣帝黄龙元年十二月甲戌，帝崩。初元元年正月辛丑，葬杜陵（自崩至葬凡二十八日。杜陵在长安南五十里）。 《汉旧仪》：“武帝治茂陵，昭帝平陵，邑皆取二千石将相守陵，故三陵多贵，皆三万户至五万户。” 元帝永光四年，分诸陵属三辅。以渭城寿陵亭部原上为初陵。诏曰：“安土重迁，黎民之性；骨肉相附，人情所愿也。顷者有司缘臣子之义，奏徙郡国民以奉园陵，令百姓远弃先祖坟墓，破业失产，亲戚别离，人怀思暴之心，家有不自安之意。是以东垂被虚耗之害，关中有无聊之民，非久长之策也。《诗》不云乎，‘民亦劳之，迄可小康，惠此中国，以绥四方。’今所为初陵者，勿置县邑，使天下咸安土乐业，亡有动摇之心。布告天下，令明知之。” 竟宁元年五月壬辰，帝崩。七月丙戌，葬渭陵（自崩至葬五十五日。渭陵在长安北五十六里）。 有司言：“乘舆车牛马禽兽皆非礼，不宜以葬。”奏可。 成帝永始元年七月，诏曰：“朕执德不固，谋不尽下，过听将作大匠万年言昌陵三年可成，作治五年，中陵，司马殿门内尚未加功。天下虚耗，百姓罢劳，客土疏恶，终不可成。朕惟其难，怛然伤心。夫‘过而不改，是谓过矣’。其罢昌陵，及故陵勿徙吏民，令天下毋有动摇之心。” 二年诏曰：“前将作大匠万年知昌陵卑下，不可为万岁居，奏请营作，建置郭邑，妄为巧诈，积土增高，多赋敛繇役，兴卒暴之作。卒徒蒙辜，死者连属，百姓罢极，天下匮竭。常侍闳前为大司农中丞，数奏昌陵不可成。侍中卫尉长数白宜早止，徙家反故处。朕以长言下闳章，公卿议皆合长计。首建至策，闳典主省大费，民以康宁。闳前赐爵关内侯，黄金百斤。其赐长为关内侯，食邑千户，闳五百户。万年佞邪不忠，毒流众庶，海内怨望，至今不息，虽蒙赦令，不宜居京师。其徙万年敦煌郡。”

陈汤与将作大匠解万年相善。自元帝时，渭陵不复徙民起邑。成帝起初陵，数年後，乐霸陵曲亭南，更营之。万年与汤议，以为：“武帝时工杨光以所作数可意自致将作大匠，及大司农中丞景寿昌造杜陵，赐爵关内侯，将作大匠乘马延年，以劳苦秩中二千石。今作初陵而营起邑居，成大功，万年亦当蒙重赏。子公妻家在长安，儿子生长长安，不乐东方，宜求徙，可得赐田宅，俱善。”汤心利之，即上封事言：“初陵，京师之地，最为肥美，可立一县。天下民不徙诸陵三十馀岁矣，关东富人益众，多规良田，役使贫民，可徙初陵，以︹京师，衰弱诸侯，又使中家以下得均贫富。汤愿与妻子家属徙初陵，为天下先。”於是天子从其计，果起昌陵邑，後徙内郡国民。万年自诡三年可成，後卒不就，群臣多言其不便者。下有司议，皆曰：“昌陵因卑为高，积土为山，度便房犹在平地上，客土之中不保幽冥之灵，浅外不固，卒徙工庸以钜万数，至燃脂火夜作，取土东山，且与同贾。作治数年，天下遍被其劳，国家罢敝，府藏空虚，下至众庶，熬熬苦之。故陵因天性，据真土，处执高敞，旁近祖考，前又已有十年功绪，宜远复故陵，勿徙民。”上下诏，罢昌陵。 时营起昌陵，数年不成，复还归延陵，制度奢泰。光禄大夫刘向上疏谏曰：“昔孝文皇帝居霸陵，北临厕（服虔曰：“厕，侧近水也。”李奇曰：“霸陵山北头厕近霸水，帝登其上以远望也。”），意凄怆悲怀，顾谓群臣曰：“嗟乎！以北山石为椁，用絮陈漆其（应劭曰：“，斩也。陈，施也。”孟康曰：“絮以漆著其也。”师古曰：“美石出京师北山，今宜州石是也。故云以北山石为椁。絮者，可以著衣之絮也。而陈其，又从而漆之也。音张吕反，音侧角反。”），岂可动哉！’张释之进曰：‘使其中有可欲，虽锢南山犹有隙；使其中无可欲，虽无石椁，又何焉（师古曰：“锢谓铸塞也。云锢南山者，取其深大，假为喻也。”）？’夫死者无终极，而国家有废兴，故释之之言，为无穷计也。孝文寤焉，遂薄葬，不起山坟。《易》曰：‘古之葬者，厚衣以薪，藏之中野，不封不树（帅古曰：“厚衣之以薪，言积薪以覆之也。不封，谓不遂土为坟也。不树，谓不种树也。衣音於既反。”）。後世圣人易之以棺椁”棺椁之作，自黄帝始。黄帝葬於桥山（师古曰：“在上郡阳周县。”），尧葬济阴，邱垄皆小，葬具甚微（晋灼曰：“邱垄，冢坟也。”）。舜葬苍梧，二妃不从（师古曰：“二妃，尧之二女。”）。禹葬会稽，不改其列（郑氏曰：“不改树木百物之列也。”如淳曰：“列，垄也。墨子曰‘禹葬会稽之山，既葬，收馀壤其上，陇若参耕之亩，则止矣，’”晋灼曰：“列，肆也。《淮南子》云‘舜葬苍梧，不变其肆’，言不烦於民也。”师古曰：“郑说是也。《淮南》所云‘不变其肆’，肆者故也，言山川田亩皆如故耳，非列义也。晋氏失之。”）。殷汤无葬处（师古曰“谓不见传记也。”）。文、武、周公葬於毕（李奇曰：“在岐州之。”臣瓒曰：“《汲郡古文》毕西於丰三十里。”师古曰：“二说皆非也。毕陌在长安西北四十里也。”），秦穆公葬於雍橐泉宫祈年馆下，樗里子葬於武库（文颖曰：“秦惠王异母弟也。”师古曰：“樗里子且死，曰：‘葬我必於渭南章台东，後百年当有天子宫夹我墓。’及汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正直其上也。”），皆无邱陇之处。此圣帝明王贤君智士远览独虑无穷之计也。其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之，此诚奉安君父，忠孝之至也。夫周公，武王弟也，葬兄甚微。孔子葬母於防，称古墓而不坟（师古曰：“墓谓圹穴也。坟谓积土也。”），曰：‘丘，东西南北之人也，不可不识也（师古曰：“东西南北，言周游以行其道，不得专在本邦，故墓须表识。识音志。”）。’为四尺坟，遇雨而崩。弟子修之，以告孔子，孔子流涕曰：‘吾闻之，古者不修墓。’盖非之也。延陵季子齐而反，其子死，葬於嬴、博之（师古曰：“二邑并在泰山，其子死於其。”）。穿不及泉，敛以时服，封坟掩坎，其高可隐（孟康曰：“隐蔽之，才可见而巳。”臣瓒曰：“谓人立可隐肘也。”师古曰：“瓒说是也。隐音於靳反。”），而号曰：‘骨肉归复於土，命也，魂气则无不之也。’夫嬴、博去吴千有馀里，季子不归葬。孔子往观曰：‘延陵季子於礼合矣。’故仲尼孝子，而延陵慈父，舜、禹忠臣，周公弟弟，其葬君亲骨肉，皆微薄也；非苟为俭，诚便於体也。宋桓司马石椁，仲尼曰：‘不如速朽（李奇曰：“非桓为石椁，奢泰，故激以此言。”）。’秦相吕不韦集知略之士而造《春秋》，亦言薄葬之义，皆明於事者也。逮至吴王阖闾，违礼厚葬，十有馀年，越人发之。及秦惠文武、昭、严襄五王（师古曰：“严襄者，谓庄襄，则始皇父也。”），皆大作邱垄，多其瘗藏，咸尽发掘暴露，甚足悲也。秦始皇帝葬於骊山之阿（师古曰：“阿谓山曲也。”），下锢三泉，上崇山坟，其高五十馀丈，周回五里有馀，石椁为游馆（李奇曰：“圹中为游戏之观也。”师古曰：“多累石作椁於圹中，以为离宫别馆也。”），人鱼膏为灯烛，水银为江海，黄金为凫雁。珍宝之藏，机械之变（孟康曰：“作机发木人之属，尽其巧变也。”晋灼曰：“《始皇本纪》令匠作机弩矢，有所穿近，辄射之。又言工匠为机，咸皆知之，已下，闭羡门，背杀工匠也。”师古曰：“晋说是也。”），棺椁之丽，官馆之盛，不可胜原（师古曰：“言不能尽其本数。”）。又多杀害人，生工匠，计以万数。天下苦其役而反之。骊山之作未成，而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇，往者咸见发掘（师古曰：“言至其墓所者发掘之而求财物也。”）。其後牧儿亡羊，羊入其凿（师古曰：“凿谓所穿冢藏者，音在到反。”），牧者持火照求羊，失火烧其藏椁。自古至今，葬未有盛如始皇者也，数年之，外被项籍之灾，内离牧竖之祸（师古曰：“离，造也。”）。岂不哀哉！是故德弥厚者葬弥薄，知愈深者葬愈微。无德寡知，其葬愈厚，邱垄弥高，宫室愈丽，发掘必速。由是观之，明暗之效，葬之吉凶，昭然可见矣。周德既衰而奢侈，宣王贤而中兴，更为俭宫室，小寝庙。诗人美之，《斯干》之诗是也。上章道宫室之如制，下章言子孙之众多也（师古曰：“宫室如制，谓‘殖殖其庭，有觉其楹，君子攸宁’也。子孙众多，谓‘维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥’也。”）。及鲁严公（师古曰：“即庄公也。”）刻饰宗庙，多筑台囿（师古曰：“解在《五行志》”），後嗣再绝（孟康曰：“谓子般、闵公者杀死也。”）《春秋》刺焉。周宣如彼而昌，鲁、秦如此而绝，是则奢俭之得失也。陛下即位，躬亲节俭，始营初陵，其制约小，天下莫不称贤明。及徙昌陵，增埤为高（师古曰：“埤，下也，音婢。”），积土为山，发民坟墓，积以万数，营起邑居，其日迫卒（师古曰：“卒读曰猝。”），功费大万百馀（应劭曰：“大万，亿也。大，巨也。”）。死者恨於下，生者愁於上，怨气感动阴，阳因之以饥馑，物故流离以十万数（师古曰：“物故，谓死也。流离，谓亡其居处也。”）。臣甚昏焉（师古曰：“昏谓不了，言惑於此事也。昏音昏。一曰，昏，古闵字，忧病也。”）。以死者为有知，发人之墓，其害多矣；若其无知，又安用大（师古曰：“安，焉也。”）？谋之贤知则不说，以示众庶则苦之（师古曰：“说读曰悦。其下亦同。”）；若苟以说愚夫淫侈之人，又何为哉！陛下慈仁笃美甚厚，聪明疏达盖世，宜弘汉家之德，崇刘氏之美，光昭五帝、三王，而顾与暴秦乱君竞为奢侈，北方邱垅（师古曰：“顾，犹反也。”），说愚夫之目，隆一时之观，违贤知之心，亡万世之安，臣窃为陛下羞之。惟陛下上览明圣黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、仲尼之制，下观贤知穆公、延陵、樗里、张释之之意。孝文皇帝去坟薄葬，以俭安神，可以为则；秦始、皇增山厚藏，以侈生害，足以为戒。初陵之无，宜从公卿大臣之议，（应劭曰：“无音规摹之摹。”师古曰：“谓规度墓地，应音是也。《韦元成传》及《萧望之传》规无音义皆同，其字从木。”）以息众庶。”书奏，上甚感向言，而不能从其计。 永始四年，出杜陵诸未尝御者归家（宫人无子，乃守园陵也）。 绥和二年三月丙戌，帝崩。四月已卯，葬延陵（自崩至葬凡五十四日。延陵在扶风，去长安六十二里）。 哀帝元寿二年六月戊午，帝崩。八月壬寅，葬义陵（自崩至葬凡百五日。义陵在扶风，去长安四十六里）。 平帝元始元年，诏义陵民冢不妨殿中者勿发（如淳曰：“陵上有宫墙，象生制度为殿屋，故曰殿中。”师古曰：“此说非也。殿中，谓圹中象正殿处。”）。 二月乙未，义陵寝神衣在柙中，丙申，旦，衣在外床上（哀帝陵也。衣在寝中，今自出在外床上。师古曰：“柙，匮也。”）。寝令以急变闻（非常之事，故云急变），用太牢祠。 五年十二月丙午，帝崩，葬康陵（在长安北六十里）。 东汉皇帝葬仪，以木为重，高九尺，广容八历，裹以苇席。巾门、丧帐皆以簟。车皆去辅︶，疏布恶轮。走卒皆布衤帻。太仆四轮为宾车，大练为屋幕。中黄门、虎贲各二十人执绋。司空择土造穿。太史卜日。谒者二人，中谒者仆射、中谒者副将作，油缇帐以覆坑。方后治黄肠题凑便房如礼（《汉旧仪》略载前汉诸帝寿陵曰：“天子即位明年，将作大匠营陵地，用地七顷，方中用地一顷，深十三丈，堂坛高三丈，坟高十二丈。武帝坟高二十丈，明中高一丈七尺，四周二丈，内梓棺柏黄肠题凑，以次百官藏毕。其设四通羡门，容大车六马，皆藏之内方，外陟车石。外方立，先闭剑户，户设夜龙、莫邪剑、伏弩，设伏火。已营陵，馀地为西园后陵，馀地为婕妤以下，次赐亲属功臣。”《汉书音义》曰：“题，头也。凑，以头向内，所以为固也。便房，藏中便坐也。”《皇览》曰：“汉家之葬，方中百步，己穿筑为方城。其中开四门，四通，足放六马，然後错浑杂物，杆漆缯绮金实米，及埋车马、虎豹、禽兽。发近郡卒徒。置将军尉侯，以後官贵幸者皆守园陵。元帝葬，乃不用车马禽兽等物。”）。大驾，太仆御。方相氏黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，执戈扬，立乘，四马先驱（《周礼》曰：“方相氏，大丧先柩，及墓入圹，以戈击四隅，殴方良。”郑元曰：“方相，放想也，可畏怖之貌。圹，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁，柏，黄肠为裹，表以石焉。《国语》曰‘木石之怪，夔、罔两’。”）。之制，长三仞，十有二游，曳地，画日、月、升龙，书曰“天子之柩”。谒者二人立乘六马为次。大驾甘泉卤簿，金根容车，兰台法驾。丧服大行载饰如金根车。皇帝从送如礼。太常上启奠。夜漏二十刻，太尉冠长冠，衣斋衣，乘高车，诣殿止车门外。使者到，南向立，太尉进伏拜受诏。太尉诣南郊。未尽九刻，大鸿胪设九宾随立，群臣入位，太尉行礼。执事皆冠长冠，衣斋衣。太祝令跪读谥策，太尉再拜稽首。洽礼告事毕，太尉奉谥策，还诣殿端门。太常上祖奠，中黄门尚衣奉衣登容根车。东园武士载大行，司徒行道立车前。治礼引太尉入就位，大行车西少南，东面奉策，太史令奉哀策立後。太常跪曰“进”，皇帝进。太尉读谥策，藏金匮。皇帝次科藏於庙。太史奉哀策苇箧，诣陵。太尉旋复公位，再拜立哭。太常跪曰“哭”，大鸿胪传哭，十五，举音，止哭。太常行遣奠皆如礼，请哭、止哭如仪。画漏上水，请发。司徒、河南尹先引车转，太常跪曰“请拜送”。载车著白系参缪绋，长三十丈，大七寸为免，六行，行五十人。公卿以下子弟凡三百人，皆素帻委貌冠，衣素裳。校尉三人，皆赤帻不冠，绛纱单衣，持幢幡，候司马丞为行首，皆衔枚。羽林孤儿、巴俞棹歌者六十人，为六列。铎司马八人，执铎先。大鸿胪设九宾，随立陵南羡门道东，北面；诸侯、王公、特进道西，北面东上；中二千石、二千石、列侯直九宾东，北面西上。皇帝白布幕素里，夹羡道东，西向如礼。容车幄坐羡道西，南向；车当坐，南向，中黄门尚衣奉衣就幄坐。车少前，大祝进醴献如礼。司徒跪曰“大驾请舍”，太史令自车南，北面读哀策，掌故在後，己哀哭。太常跪曰“哭”，大鸿胪传哭如仪。司徒跪曰“请就下位”，东园武士奉下车。司徒跪曰“请就下房”，都导东园武士奉车入房。司徒、太史令奉谥、哀策（晋时有人嵩高山下得竹简一枚，上有两行科斗书之，台中外传以相示，草有知者。司空张华以问博士束。曰：“明帝显节陵中策也。”检校果然。是知策用此书也）。东园武士执事下明器（《礼记》曰：“明器，神明之也。孔子谓为明器知丧道矣，备物而不可用也。”郑元注《既夕》曰：“陈明器以西行南端为上。”）。筲八盛，容三升（郑元注《既夕》曰：“筲，器种类也，其容盖与簋同。”）。黍一、稷一、麦一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。瓮三，容三升，醯一、醢一、屑一（郑元注《既夕》曰：“屑，姜桂之屑。”）。黍饴，载以木桁，覆以疏布。С二、容三升，醴一，酒一。载以木桁，覆以功布。瓦镫一。彤矢四，轩周中，亦短卫。矢四，骨，短卫（《既夕》曰：“<羽侯>矢一乘，骨镞短卫。”郑元曰：“<羽侯>犹候也，候物而射之矢也。四矢曰乘。骨镞短卫，亦示不用也。生时<羽侯>矢金镞，凡为矢，五分长而羽其一。”《通俗文》曰：“细毛<羽侯>也。”）。彤弓一。卮八，牟八（郑元注《既夕》曰：“牟，盛汤浆。”）。豆八，笾八，形方酒壶八。一具（郑元注《既夕》曰：“，盥器也。”）。杖、几各一，盖一。钟十六，无ね四，无ね。（《尔雅》曰：“大钟谓之镛。”郭璞注曰：“《书》曰‘笙镛以’。亦名。”）磬十六，无ね（《礼记》曰：“有钟磬而无иね。”郑元曰：“不悬之也。”）。埙一，箫四，笙一，篪一，一，一，瑟六，琴一，竽一，筑一，坎侯一（《礼记》曰：“琴瑟张而不平，竽笙备而不和。”）。干、戈各一，笮一，甲一，胄一，（《既夕》谓之役器。郑元曰：“笮，矢ゅ。”）。免车九乘，刍灵三十六匹（郑元注《礼记》曰：“刍灵，束茅为人马，谓之刍灵，神之类。”）。瓦灶二，瓦釜二，瓦甑一。瓦鼎十二，容五升。匏勺一，容一升。瓦案九。瓦大杯十六，容三升。瓦小杯二十，容二升。瓦饭十。瓦酒樽二，容五升。匏勺二，容一升。祭服衣送皆毕，东园匠曰“可哭”，在房中者皆哭。太常、大鸿胪请哭止如仪。司徒曰“百官事毕，臣请罢”，从入房者皆再拜，出，就位。太常导皇帝就赠位。司徒跪曰“请进赠”，侍中奉持鸿洞赠玉长尺四寸，荐以紫巾，广袤各三寸，缇里，赤周缘；赠币，元三二，各长尺二寸，广充幅。皇帝进跪，临羡道房户，西向，手下赠，投鸿洞中，三。东园匠奉封入藏房中。太常跪曰“皇帝敬再拜，请哭”。大鸿胪传哭如仪。太常跪曰“赠事毕”，皇帝促就位（《续汉书》曰：“明帝崩，司徒鲍昱典丧事，葬日，三公入安梓宫，还，至羡道半，逢上欲下，昱前叩头，言：‘礼，天子鸿洞以赠，所以重郊庙也。陛下奈何冒危险，不以义割哀？’上即还。”）。容根车游载容衣。司徒至便殿，并辇骑皆从容车玉帐下。司徒跪曰“请就幄”。导登。尚衣奉衣，以次奉器衣物，藏於便殿。太祝进醴献。几下，用漏十刻。礼毕，司空将校复土。皇帝、皇后以下皆去粗服，服太红，还宫反庐，立主如礼。桑木主尺二寸，不书谥。虞礼毕，於庙，如礼（《汉旧仪》曰：“高帝崩三日，小敛空中牖下。作栗木主，长八寸，前方後圆，围一尺，置牖中，望外，内张绵絮以彰外，以皓木大如指，长三尺，四枚，缠以皓皮四方置牖中，主居其中央。七日大敛棺，以黍饭羊舌祭之牖中。已葬，收主。为木函，藏庙太室中西墙壁中，望内，外不出室堂之上。坐为五时衣、冠、履、几、杖、竹笼。为俑人，无头，坐起如生时。前皇后主长七寸，围九寸，在皇帝主右旁。高皇帝主长九寸。上林给栗木，长安祠庙作神主，东园秘器作梓棺，素木长丈三尺，崇广四尺。”）。先大驾日游冠衣於诸宫诸殿，群臣皆吉服从会如仪。皇帝近臣丧服如礼。大红，服小红，十一升都布练冠。小红，服纤。纤，服留黄，冠常冠。近臣及二千石以下皆服留黄冠。百官衣皂。每变服，从哭诣陵会如仪。祭以特牲，不进毛血首。司徒、光禄勋备三爵如礼。 太皇太后、皇太后之丧，合葬，羡道开通，皇帝谒便房，太常导至羡道，去杖，中常侍受，至柩前，谒，伏哭止如仪。辞，太常导出，中常侍授杖，升车归宫也。已下，反虞立主如礼。诸郊庙祭服皆不便房。王时朝服各一袭在陵寝，其馀及宴服皆封之箧笥，藏宫殿後阁室。 世祖建武二年，以皇祖、考墓为昌陵，置陵令守视；後改为章陵，因以春陵为章陵县。 六年四月，幸长安，始谒高庙，遂有事於十一陵。

十年八月，幸长安，祠高庙，遂有事於十一陵。 十一年三月，幸章陵，祠园陵。 十八年二月，幸长安。三月，祠高庙，有事於十一陵。 二十二年，幸长安，祠高庙，有事於十一陵（以後幸长安谒陵，不录）。 古不墓祭，汉诸陵皆有园寝，承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙，後制寝，以象人之居前有朝，後有寝也。《月令》有“先荐寝庙”，《诗》称“寝庙奕奕”，言相通也。庙以藏主，以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。秦始出寝，起於墓侧，汉因而弗改，故陵上称寝殿，起居衣服象生人具，名寝之意也。建武以来，关西诸陵以传久远，但四时特牲祠；帝每幸长安诣诸陵，乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝，皆以晦望二十四气伏腊及四时祠。庙日上饭，太官送用物，园令、食监典省，其亲陵所宫人随鼓漏理被枕，具盥水，陈严具。 二十六年，初作寿陵（初作陵，未有名，故号寿陵，取长久之义）。将作大匠窦融上言园陵广袤，无虑所用（《说文》曰：“南北曰袤，东西曰广。”《广雅》曰：“无虑，都凡也。”谓诸园陵都凡制度也）。帝曰：“古者帝王之葬，皆陶人瓦器、木车茅马，使後世之人不知其处。太宗识终始之义，景帝能述遵孝道，遭天下反覆，而霸陵独完受其福，岂不美哉（谓赤眉入长安，惟霸陵不掘）！今所制地不过二三顷，无为山陵，陂池裁令流水而已。” 光武葬原陵，山方三百二十三步，高六丈六尺。垣四出司马门。寝殿、钟ね皆在周垣内。提封田十二顷五十七亩八十五步。《帝王世记》曰：“在临平亭之南，西望平阴，东南去雒阳十里（帝以中元二年二月戊戌崩，三月丁卯葬）。” 明帝永平元年正月，帝率公卿已下朝於原陵，如元会仪。 汉制：正月五供毕，以次上陵。西都旧有上陵。东都之仪，百官、四姓亲家妇女、公主、诸王大夫、外国朝者侍子、郡国计吏会陵。昼漏上水，鸿胪设九宾，随立寝殿前。钟鸣，谒者治礼引客，群臣就位如仪。乘舆自东厢下，太常导出，西向拜，止旋升阼阶，拜神座。退坐东厢，西向。侍中、尚书、陛者皆神座後。公卿群臣谒神座，太官上食，太常乐奏食举，舞《文始》、《五行》之舞。礼乐阕，君臣受赐食毕，郡国上计吏以次前，当神轩占其郡价，民所疾苦，欲神知其动静。孝子事亲尽礼，敬爱之心也。周遍如礼。最後亲陵，遣计吏，赐之带佩。八月饮酎，上陵，礼亦如之。 致堂胡氏曰：“送死之礼，即远而无近，至於墓则终事尽矣。人子孝思不忘，则专精於庙享而已矣。盖墓藏体魄而致生之，是不智也。庙以宅神而致死之，是不仁也。此圣人制礼明乎幽明之故，仁智合而理义全也。既已送形而往安於地下，迎精而反主於庙中，而又致隆於陵园，如元会仪，上食奏乐，郡国奏计，言民疾苦，是反易陵庙之理，以体魄为有知，虚庙┙而不重设，复举庙中之主而祭於陵，所皆违礼也。夫丧葬即远，岂得已而为之？不可沐浴而不敛也，故为之敛；不可敛而不殡也，故为之殡；不可殡而不葬也，故为之葬。首为中制，以节贤者之过，而引不肖者之不及也。若遂孝子思慕无穷之心，则葬之之不得见，曷若存之於殡之为近，殡诸客位之为近，曷若勿敛勿浴、勿饮、勿含之可以称吾之不忍也。原情至此，则大圣至愚，均於不行，故不若循礼中节之为当也。明帝此举，盖生於原庙，蔡邕不折衷以圣人之制，而直论其情，情岂有既哉！使明帝移此情於四时太庙之祭，簋笾豆、尊彝鼎俎，惟礼之循，而兢兢业业监於光武成宪损益修明之期乎？至治其为孝也，虽圣主何以晏驾诏曰：“加诸。” 永平七年，阴太后崩，柩将发於殿，群臣百官陪位，黄门鼓吹三通，鸣钟鼓，天子举哀。女侍史官三百人皆着素，参以白素，引棺挽歌，下殿就车，黄门宦者引以出宫省。太后魂车，鸾路，青羽盖，驷马，龙九旒，前有方相，凤凰车，大将军妻参乘，太仆妻御，悉导。公卿百官如天子郊卤簿仪。後和熹邓后葬，按以为仪，自此皆降损於前事也。 阴太后崩，帝追慕无已，当谒原陵，夜梦先帝、太后如平生欢，悲不能寐，即按历，明旦吉，遂率百官上陵，其日降甘露於陵树，令百官采取以荐，帝伏御床，视太后镜奁中物，感动悲涕，令易脂泽，装具，左右悲泣，莫敢仰视。

明帝葬显节陵，山方三百步，高八丈。无周垣，为行马，四出，在殿北，提封田七十四顷五亩。《帝王世记》曰：“故当寿亭也，西北去雒阳三十七里（帝以永平十八年八月壬子崩，其月壬戌葬）。” 帝初作寿陵，制令流水而已，石椁广一丈二尺，长二丈五尺，无得起坟（《东观记》曰：“陵东北作庑，长三丈五步出外为小厨，裁足祠祀。”）。万年之後，扫地而祭，于水脯Я而已（于，饮器。《方言》曰：“碗谓之盂。”《说文》曰：“Я，干饭也。”）。过百日，唯四时设奠，置吏卒数人，供给洒扫，勿开修道。敢有所兴作者，以擅议宗庙法从事。” 章帝欲为原陵、显节陵起县邑，东平王苍上疏谏曰：“窃见光武皇帝躬履俭约之行，营建陵地，具称古典，诏曰：‘无有山陵陂池，裁令流水而已。’孝明皇帝奉承无违。至於自所营创，尤为俭省。古者邱垄且不欲其著明，况筑郭邑建都郛哉？”又以吉凶俗数言之，亦不欲无故缮修邱墓。帝从而止。 章帝敬陵、山方三百步，高六丈二尺。无周垣，为行马，四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园省在东。园寺吏舍在殿北。提封田二十五顷五十二亩。《帝王世纪》曰：“在雒阳东南，去雒阳三十九里（帝以章和二年正月壬辰崩，三月癸卯葬）。” 和帝慎陵，山方三百八十步，高十丈。无周垣，为行马，四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园省在东。园寺吏舍在殿北。提封田三十一顷二十亩二百步。《帝王世纪》曰：“在雒阳四十一里（帝以元兴元年十二月辛未崩，次年三月甲申葬）。” 殇帝康陵，山周二百八步，高五丈五尺。行马四出司马门。寝殿，钟ね在行马中。因寝殿为庙。园吏寺舍在殿北。提封田十三顷十九亩二百五十步。《帝王世纪》曰：“高五丈四尺。去雒阳四十八里（帝以延平元年八月辛亥崩，九月丙寅葬）。” 安帝恭陵，山周二百六十步，高十五丈。无周垣，为行马，四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园吏寺舍在殿北。提封田一十四顷五十六亩。《帝王世纪》曰：“高十一丈，在雒阳西北，去雒阳十五里（帝延光四年三月丁卯幸叶，崩於乘舆。辛未发丧，四月已酉葬）。” 顺帝宪陵，山方三百步，高八丈四尺。无周垣，为行马，四出司马门，石殿、钟ね在司马门内。寝殿、园省寺吏舍在殿东。提封田十八顷十九亩三十步。《帝王世纪》曰：“在雒阳西北，去雒阳十五里（帝以建康元年八月庚午崩，九月丙午葬）。” 冲帝怀陵，山方百八十三步，高四丈六尺。为寝殿行马，四出门。园寺吏舍在殿东。提封田五顷八十亩。《帝王世纪》曰：“西北，去雒阳十五里（帝以永嘉元年正月戊戌崩，其月己未葬。）” 冲帝崩，将北卜山陵，李固议曰：“今处处寇贼，军兴用费加倍，新创宪陵，赋发非一，帝尚幼小，可起陵於宪陵茔内，依康陵制度其於役费三分减一。”乃从固议。 质帝静陵，山方百三十六步，高五丈五尺，为行马，四出门。寝殿、钟ね在行马中，园寺吏舍在殿北。提封田十二顷五十四亩。因寝为庙。《帝王世纪》曰：“在雒阳东，去雒阳三十二里（帝以本初元年闰六月甲申崩，七月乙卯葬）。” 桓帝宣陵，《帝王世纪》曰：“山方三百步，高十二丈。在雒阳东南，去雒阳三十里（帝以延熹九年十二月辛丑崩，次年二月辛酉葬）。”

灵帝熹平元年正月，车驾上原陵，诸侯王、公及外戚家妇女、郡国计吏、匈奴单于、西域三十六国侍子皆会焉。如会殿之仪礼，乐阕，百官受赐爵，计吏以次上，乡殿前上先帝御座，具言俗善恶，民所疾苦。司徒蔡邕慨然叹曰：“吾闻古之墓祭，而朝廷有上陵之礼如此其备也，察其本意，乃知孝明至孝恻隐，不易夺也。”或曰，“本意云何？”对曰，“西京之时，其礼不可得而闻也，光武帝始葬於此。明帝嗣位逾年，群臣朝正，感先帝不复见此礼，乃率公卿百僚就陵而朝焉。瓜葛之亲，男女毕会。郡计吏各向神座而言，庶几先帝魂神闻听之也。” 灵帝文陵，《帝王世纪》曰：“山方三百步，高十二丈，在雒阳西北，去雒阳二十里（帝中平六年四月丙辰崩，六月辛酉葬）。” 献帝禅陵，《帝王世纪》曰：“在河内山阳之西，南去雒阳三百一十里。” ●卷一百二十五 王礼考二十 ○山陵 魏武王崩，遗令无藏金玉珍宝高陵（建安二十五年正月庚子崩，二月丁卯葬）。 文帝黄初二年十月，表首阳山东为寿陵。 帝自作终制曰：“礼，国君即位为卑，存不忘亡也（卑音扶历反。臣松之按：礼，天子诸侯之棺，各有重数；棺之亲身者曰卑）。昔尧葬林，通树之，禹葬会稽，农不易亩（《吕氏春秋》：尧葬於林，通树之；舜葬於纪，布廛不变其肆；禹葬会稽，不变人徒），故葬於山林，则合乎山林。封树之制，非上古也，吾无取焉。寿陵因山为体，无为封树，无立寝殿、造园邑，通神道。夫葬也者，藏也，欲使人之不得见也。骨无痛痒之知，冢非栖神之宅，礼不墓祭，欲存亡之不黩也，为棺椁足以朽骨，衣衾足以朽肉而巳。故吾营此邱墟不食之地，欲使易代之後不知其处。无施苇炭，无藏金银铜铁，一以瓦器，合古涂车、刍灵之义。棺但漆际会三过，饭含无以珠玉，无施珠襦玉匣，诸愚俗所为也，季孙以敛，孔子历级而救之，譬之暴骸中原。宋公厚葬，君子谓华元，乐莒不臣，以为弃君於恶。汉文帝之不发，霸陵无求也；光武之掘，原陵封树也。霸陵之完，功在释之；原陵之掘，罪在明帝。而释之忠以利君，明帝孝以害亲也。忠臣孝子，宜思仲尼、邱明、释之之言，鉴华元、乐莒、明帝之戒，存其所以安君定亲，使魂灵万载无危，斯则贤圣之忠孝矣。自古及今，未有不亡之国，亦无不掘之墓也。丧乱以来，汉氏诸陵，无不发掘，至乃烧取玉匣金缕，骸骨并尽，是焚如之刑也，岂不重痛哉！祸由乎厚葬封树。‘桑、霍为我戒’，不亦明乎？其皇后及贵人以下，不随王之国者，有终没皆葬涧西，前又以表其处矣。盖舜葬苍梧，二妃不从，延陵葬子，远在羸博，魂而有灵，无不之也，一涧之，不足为远。若违今诏，妄有所变改造施，吾为戮尸地下（戮而重戮，死而重死。臣子为蔑死君父，不忠不孝，使死者有灵，将不福汝。其以此诏藏之宗庙，副在尚书、秘书三府）”。 按：魏武父子遗令，俱欲薄葬，世传曹公疑冢七十有馀，其防患至矣。秦始皇、高齐、神武俱厚葬，且杀匠徙以灭口。然易代之後，不免发掘。三人俱英雄而末著识达，则曹为优云。 始武帝葬高陵，有司依汉立陵上祭殿。至黄初三年，诏曰：“先帝躬履节俭，遗诏省约。子以述父为孝，臣以系事为忠。古不墓祭，皆设於庙。先帝高平陵上殿皆毁坏，车马还厩，衣服藏府，以从先帝俭德之志。”遂革上陵之礼。及齐王在位九载，始一谒高平陵。 七年帝崩，葬首阳陵。自殡及葬，皆以终祭从事（五月丁巳崩，六月戊寅葬）。 明帝将送葬，曹真、陈群、王朗等以暑热固谏，乃止。

孙盛曰：“夫窀穸之事，孝子之极痛也。人伦之道，於斯为重。故天子七月而葬，同轨毕至。夫以义感之情，犹尽临隧之哀。况乎天性发中，敦礼者重之哉？魏氏之德，仍世不基矣。昔华元厚葬，君子以谓弃君於恶，群等之谏，弃孰甚焉。”明帝景初三年，帝崩，葬高平陵（正月丁亥崩，二月癸丑葬）。 帝崩，殡於九龙殿。尚书访曰：“当以明皇帝谥告四祖，祝文於高皇称元孙之子，云何？”王肃曰：“礼称曾孙某，谓国家也。荀爽、郑元说皆云‘天子诸侯事曾祖已上，皆称曾孙’。”又访：“按汉既葬，容衣还，儒者以为宜如文皇帝故事，以存时所服。”王肃曰：“礼虽无容衣之制，今须容衣还而後虞，祭宜依尸服卒者上服之制。生时亵服，可随所存；至於制度，则不如礼。孔子曰‘祭之以礼’，亦为此也。诸侯之上服，则今服也。天子不为命服，然亦所以命服之上也。按汉氏西京故事，月游衣冠，则容衣也。言冠以正服，不以亵衣也。”尚书又访：“容衣还，群臣故当在帐中，常填卫见？”王肃曰：“礼不墓祭，而汉氏正月上陵。神座在西序，东向，百辟计吏前告郡之价，人之疾苦，欲先帝魂灵闻知。时蔡邕以为‘礼有烦而不可去，事亡如存’，况今无填卫之禁，而合於如事存之义。可见於门内，拜讫入帐，临乃除服。” 晋武帝泰始二年八月，诏曰：“此上旬，先帝弃天下之日，便已周年。思慕颊毒，欲诣陵瞻侍，以尽哀愤。主者具行备。”安平王孚、尚书令裴秀等奏：“陛下至孝，麻虽除，哀毁蔬食，有损神和。今虽秋节，尚有馀暑，谒见山陵，悲感摧伤，宜降抑圣情，以慰万国。”帝曰：“朕得奉瞻山陵，以叙哀愤，体气自佳耳。”又曰：“今当见山陵，何心无服，其以行（详见《国恤门》）。” 晋宣王遗令：“子弟群官皆不得谒陵。”景、文遵旨。武帝犹再谒崇阳陵（景帝陵），一谒峻平陵（文帝陵），然遂不敢谒高原陵（宣帝陵），至惠帝复止也。 晋尚书问：按礼，天子七月葬。新议曰：“礼无吉驾象生之饰，四海遏密八音，岂有释其以服元黄黼黻哉！虽於神明，哀素之心已不称矣。辄除鼓吹吉驾卤簿。”孙毓驳：“《尚书 顾命》，成王新崩，传遗命，文物权用吉礼。又礼，卜家占宅朝服。推此无不吉服也。又巾车饰遣车，及葬，执盖从，方相元衣裳，此卤簿所从出也。今之吉驾，亦象生之义，凶服可除。鼓吹吉服，可设而不作。”挚虞曰：“按汉魏故事，将葬，设吉凶卤簿，皆有鼓吹。新礼无吉驾导从之文。愚按礼，葬有祥车旷左，则今之容车也。《春秋》郑大夫公孙虿卒，天子追赐大辂，使以行礼。又《士丧礼》，有道车、乘车，以象生存。此兼有吉驾明文。既有吉驾，则宜有导从。宜定新礼，设吉服导从，其凶服鼓吹宜除。”铭旌建太常。画日月星辰。杜云：“九仞，旒委地（杜元凯《丧服要集》云）。”遣车易以床举。奠祭之具及器藏物，皆覆以白练。 汉魏故事，大丧及大臣之丧，执绋者免歌。新礼以为免歌出於汉武帝役人之劳，歌声哀切，遂以为送终之礼。虽音曲摧怆，非经典所制，违礼设衔枚义。方在号慕，不宜以歌为名，除不免歌。挚虞以为：“免歌因倡和而为摧怆之声，衔枚所以全哀，此亦以感众。虽非经典所载，是历代故事。《诗》称‘君子作歌，惟以告哀’，以歌为名，亦无所嫌。宜定新礼如旧。”诏从之。 武帝崩，葬峻阳陵（四月巳酉崩，五月辛未葬）。 惠帝崩，葬太阳陵（十一月庚午崩，十二月巳酉葬）。 元帝崩，葬建平陵。明帝徒跣至於陵所（永昌元年闰十一月己丑崩，次年二月葬，系太宁元年）。 元帝崩後，诸公始有谒陵辞陵之事。盖由义同友执，率情而举也。成帝时，中宫亦年年拜陵，议者以为非礼，遂止。穆帝时，褚太后临朝，又拜陵，帝时幼也。孝武崩，骠骑将军、会稽王导子曰：“今虽制释服，至於朔日月半诸节，自应展情陵所，以一周为断。”於是至陵，变服单衣，烦渎无准，非礼意也。及安帝元兴元年，左仆射桓谦奏：“百僚拜陵，起於中兴，非晋旧典，积习生常，遂为近法。寻武帝诏，乃不使人上诸王拜陵。”及义熙初，又复江左之旧。 自汉、魏以来，群臣不拜山陵，王导以元帝卷同布衣，匪惟君臣而已，每一崇进皆就拜，不胜哀戚。由此诏百官拜陵，自导始。 明帝崩，葬武平陵（七月戊子崩，九月辛丑葬）。

成帝咸康七年，皇后杜氏崩。有司奏，大行皇后陵所作凶门柏历门，号明阳端门。诏曰：“门如所处。凶门柏历，大为繁费，停之（按蔡谟说，以二瓦器始死之祭，系於木，裹以苇席，置庭中，近南，门为重，今之凶门是其象也。礼，记虞而作主，今未葬，未有主，故以重当之。礼称为主道，此其义也。范坚又曰：“凶门非礼。礼有悬重，形似凶门。後人出门以表丧，俗遂行之。簿帐，即古吊幕之类也。”）。” 是时，又诏曰：“重壤之下，岂宜崇饰？陵中惟洁扫而已。”有司又奏，依旧选公卿以下六品子弟六十人为免郎。诏又停之。 成帝崩，葬兴平陵（六月癸巳崩，七月丙辰葬）。康帝徒行送葬，至阊阖门，乃升素舆至陵所。 康帝崩，葬崇平陵（九月戊戌崩，十月乙丑葬）。 穆帝永和八年，峻平、崇阳二陵崩（景帝、文帝陵）。帝临三日，遣殿中都尉王惠如洛阳，以卫五陵。 穆帝崩，葬永平陵（五月丁巳崩，七月戊午葬）。 哀帝崩，葬安平陵（二月丙辰崩，三月壬申葬）。 简文帝崩，葬高平陵（七月已未崩，十月丁卯葬）。 孝武帝崩，葬陵平陵（九月庚申崩，十月甲申葬）。 安帝义熙十二年，刘裕北伐，秦将姚光以洛阳降，兼司空高密王恢之修谒五陵。 安帝崩，葬休平陵（十二月戊寅崩，正月庚申葬）。 恭帝崩，葬冲平陵。

宋崔元凯《丧仪》云：“铭旌，今之也。天子丈二尺，皆施跗树於圹中。遣车九乘，谓结草为马，以泥为车，疏布育，四面有障，置圹四角。以载遣奠牢肉，斩取骨胫，车各一枚。” 武帝，崩葬丹阳建康县蒋山初宁陵（五月癸亥崩，七月已酉葬）。 武帝母孝懿萧皇后崩，遗令：“汉世帝后陵皆异处，今可於茔域之外别为一圹，一遵往式。”乃开别圹，与兴宁合坟。 初，武帝微时，贫约过甚，孝皇之殂，葬礼多阙，帝遗旨太后百岁後不须葬，至今故称后遗令云。 文帝每岁正月谒初宁陵，孝武明帝，亦每岁拜初宁，长宁陵。 文帝崩，葬长宁陵（二月甲子崩，三月癸巳葬）。 孝武帝崩，葬丹阳秣陵县岩山景宁陵（五月庚申崩，七月丙午葬）。 明帝崩，葬临沙县莫府山高宁陵（正月已亥崩，七月戊寅葬）。 齐高帝崩，梓宫於东府前渚升龙舟，葬於武进泰安陵。於升龙舟卒哭，内外反吉（三月壬戌崩，四月丙午葬）。 武帝崩，葬景安陵（七月戊寅崩，八月丙寅葬）。 明帝崩，葬兴安陵。 梁武帝崩，葬修陵（五月丙辰崩，十二月乙卯葬）。

简文帝崩，葬庄陵（十月壬寅崩，次年侯景平，以四月乙丑日葬）。 陈永定三年七月，武帝崩。尚书左丞庾特云：“晋、宋以来，皇帝大行仪注，未祖一日，告南郊太庙，奏策奉谥。梓宫将登せ京，侍中欣奏，已称某谥皇帝。遣奠，出於阶下，方以此时，乃读哀策。而前代策文，犹称大行皇帝，请明加详正。”国子博士、知礼仪沈文阿等谓：“应劭《风俗通》，前帝谥未定，臣子称大行以别嗣主。近检梁仪，自梓宫将登せ京，版奏皆某谥皇帝登せ京。伏寻今祖祭以奉策谥，哀策既在庭遣祭，不应犹称大行。且哀策篆书，藏於元宫，请依梁仪，以传无穷。”诏可。 武帝崩，六日成服，时朝臣共议大行皇帝灵座侠御人衣服吉凶之制，博士沈文阿议，宜服吉服。刘师知议云：“既称成服，本备丧礼。按梁昭明太子薨，成服侠侍之官，悉著斩，唯著凯不异，此即可拟。愚谓六日成服，侠灵座须服。”中书舍人蔡景历、江德藻、谢岐等同师知议。时以二议不同，乃启取左丞徐陵决断。陵云：“《山陵 卤簿》吉部伍中，公卿以下导引者，爰及武贲、鼓吹、执盖、奉车，并是吉服，岂容侠御独为？若言公御胥吏并服苴，此与梓宫部伍有何差别？若言文物并吉，司事者凶，岂容杖而奉华盖，衣而升玉辂邪？同博士议谢岐议。”曰：“灵筵宗庙，梓宫还出陵，实如左丞议。但山陵卤簿，备有吉凶，从灵舆者仪服无变，从梓宫者皆服苴。爰至士礼，悉同此制，此自是山陵之仪，非关成服。今谓梓宫灵，共在西阶，称为成服，亦无卤簿，直是爰自胥吏，上至王公，四海之内，必备。按梁昭明太子薨，略是成例，岂容凡百士庶，悉此日服重，而侍中至於武卫，最是近官，反鸣玉纡青，与吉不异？左丞既推以山陵事，愚意或谓与成服有殊。”众议不能决，乃具录二议奏闻。上从师知议。 武帝崩，葬万安陵（六月丙午崩，八月丙申葬）。 文帝崩，葬永宁陵（四月癸酉崩，六月丙寅葬）。 宣帝崩，葬显宁陵（正月甲寅崩，二月癸巳葬）。 後魏道武帝崩，葬盛乐金陵（天赐六年十月戊辰崩，永兴二年七月甲寅葬）。 明元帝崩，葬中金陵（十一月已巳崩，十二月庚子葬）。 太武帝崩，葬中金陵。 文成帝崩，葬中金陵（五月崩，八月葬）。 献文帝崩，葬中金陵。 孝文太和十四年，太皇太后冯氏崩，帝哀毁过礼，诸王公诣阙上表，请时定兆域，及依汉魏故事，并太皇太后终制，既葬，公除。诏曰：“自遭祸罚，慌惚如昨，奉侍梓宫，犹希仿佛。山陵迁厝，所未忍闻。”王公复上表固请，诏曰：“山陵可依典册丧服之宜，情所未忍。”帝欲亲至陵所，诏“诸常从之具，悉可停之。其武卫之官，防侍如法”。葬太后於永固陵。帝谒陵，王公固请公除。不从。

按：古者天子之丧，七月而葬。《左传》以为同轨至。荀卿子曰：“天子之丧，动四海，属诸侯。”又曰：“天子七月，诸侯五月，大夫士三月，皆使其须足容事，事足容成，成足容文，文足容备，曲容备物之谓道矣（须，待也，谓所待之期也。事，丧具也。道者，委曲容物备物者也）。”盖以万乘之尊，四海之广，丧期至於三年，则必备物尽礼，以致其孝，勿之有悔焉耳。此古孝子之心也。秦、汉以来，习为短丧之制，例以既葬释服，於是惟恐葬期之不促。自两汉至六朝，人主之丧，大行在殡，少有及两月者，是天子而不克行大夫、士之礼也。魏孝文立行古道，独为三年之丧，而其臣狃於历代之制，固请释服。欲释重服，则必先促葬期，而帝答诏曰：“侍奉梓宫，犹希彷佛；山陵迁厝，所未忍闻。”固请而始葬，既葬而终不释服，贤矣哉！ 孝文帝崩，葬长陵（四月丙午崩，五月丙申葬）。 初，帝孝於文明太后，乃於永固陵东北里馀营寿宫，遂有终焉瞻望之志。及迁洛阳，乃自表西以为山陵之所，而方山虚宫号曰万年堂云（方山即永固陵）。 宣武帝崩，葬景陵（正月丁巳崩，二月甲午葬）。 孝明帝崩，葬定陵（二月癸丑崩三月乙酉葬）。 齐神武帝葬於邺西北漳水之西，号义平陵。 齐世子澄虚葬神武於漳水之西，潜凿成安鼓山石窟佛顶之旁为穴，纳其柩而塞之，杀其群匠。及齐之亡也，一匠之子知之，发石取金而逃。 文宣帝崩，葬武宁陵（十月甲午崩，次年二月丙申葬）。 孝昭帝崩，葬文静陵。 武成帝崩，葬永平陵（十二月辛未崩，次年二月甲申葬）。 周文帝崩，葬成陵。 孝闵帝崩，葬静陵。

明帝崩，葬昭陵（四月辛丑崩，五月辛未葬）。 武帝崩，葬孝陵（六月丁酉崩，七月已未葬）。 宣帝崩，葬定陵（五月已酉崩，七月丙申葬）。 隋文帝崩，葬太陵，与独狐后同坟异穴，士庶赴葬者，皆听入视陵内（七月丁未崩，十月乙卯葬）。 炀帝初葬哭公台下，後改葬雷塘。 唐高祖崩，葬献陵，在京兆府三凉县界（五月六日崩，十月庚寅葬）。 贞观九年，高祖崩。诏定山陵制度，依汉长陵故事，务存崇厚。时限既促，功役劳弊。秘书监虞世南上封事曰：“臣闻古之圣帝明王，所以薄葬者，非不欲崇高光明珍宝异物以厚其亲，然审而言之，高坟厚垅，珍物必备，此通为亲累，非曰孝也。是以深思远虑，安於菲薄，以为长久万代之计，割其常情以定之耳。今为邱垅如此，其内虽不藏珍宝，亦无益也。之万代之後，人但见高坟大冢，岂谓无金玉也？臣之愚计，以为汉文霸陵，既因山势，虽不起坟，自然高敞。今之所卜，地势即平，不可不起。宜依《白虎通》所陈周制，为三仞之坟。其方中制度，事事减少。事竟之日，刻石於陵侧，书今封大小高下之式，明器所须，皆以瓦木，合於礼文，一不得用金银铜铁，使後代子孙，并皆遵奉。一通藏之宗庙，岂不美乎！且臣下除服，用三十六日，巳依霸陵；今为坟垅，又以长陵为法，非所依也。伏愿深览古今，为长久之虑。”书奏，不报。虞世南又上疏曰：“汉家即位之初，便营陵墓，近者十馀岁，远者十五年，方始成就。今以数月之，而造数十年事，其於人力，亦以劳矣。汉家大郡五十万户，即日人众，未及往时，而工役与之一等，此臣所致疑也。”又公卿上奏，请遵遗诏，务从节俭。太宗乃令中书侍郎岑文本谓曰：“朕欲一如遣诏，朕臣子之心，不忍顿为俭素。如欲称朕崇厚之志，复恐百代之後，不免有废毁之忧。朕为此不能自决，任卿等平章，必令得所，勿置朕於不孝之地。”因出虞世南封事，付所司详议以闻。司空房元龄等议曰：“谨按汉高祖长陵高九丈，光武陵高六丈，汉文、魏文并不封不树，因山为陵。窃以长陵制度，过为宏侈；二丈立规，又伤矫俗。光武中兴明主，多依典故，遵为成式，实谓攸宜。伏愿仰遵故命，俯顺《礼经》。”诏曰：“朕既为子，卿等为臣，爱敬罔极，义犹一体，无容固陈节俭，陷朕於不义也。今便敬依来议。”於是山陵制度，颇有减省。 唐凡国陵之制，皇祖以上至太祖陵，皆朔、望上食，元日、冬至、寒食、伏、腊、社冬一祭。皇考陵，朔、望及节祭，而日进食。又荐新於诸陵，其物五十有六品。始将进御，所司必先以送太常与尚食，滋味荐之如宗庙。 贞观十三年正月一日，太宗朝於献陵。先是日，宿设黄麾仗，周卫陵寝。至是质明，七庙子孙及诸侯、百寮、蕃夷君长，皆陪列於司马门内。太宗至小次，降舆纳履，哭於阙门，西面，再拜，恸绝不能兴。礼毕，改服入於寝宫。执馔，阅视高祖及先後服御之物。匍匐床前悲恸。左右侍御者，莫不欷。 十八年，帝谓侍臣曰：“昔汉家皆先造山陵，既达始终，身复亲见，又省子孙经营，不顿费人功，我深以此为是。古者因山为坟，此诚便事。九山孙耸迥绝，因而旁凿，可置山陵处，朕有终焉之理。”乃诏“营山陵於九山之上，足容一棺而已，务从俭约。又佐命功臣，义深舟楫，追念在昔，何日忘之，汉氏相将陪陵，又给东园秘器，笃终之义，恩意深厚。自今以後，功臣密戚及德业佐时者，如有薨亡，赐茔地一所，及赐以秘器，使窀穸之时，丧事无阙，凡功臣密戚请陪陵葬者听之。以文武分为左右而列，（坟高四丈已下，三丈已上）；若父祖陪陵，子孙从葬者，亦如之（若宫人陪葬，则陵户为之成坟。凡诸陵皆置留守，领甲士，与陵令日知，巡警左右，兆域内，禁人无得葬埋。古坟则不毁之）。” 献陵陪葬名氏。楚国太妃万氏、馆陶公主、河王孝恭、襄邑王神符、清河王诞、韩王元嘉、彭王元则、道王元庆、郑王元懿、虢王元凤、酆王元亨、徐王元礼、滕王元婴、邓王元裕、鲁王元夔、霍王元轨、江王元祥、密王元晓、并州总管张纶、荣国公樊兴、平原郡公王长楷、谭国公邱和、巢国公钱九龙、刑部尚书刘德威、刑部尚书沈叔安。 十年十一月，葬文德皇后长孙氏於昭陵。帝为文刻之石，称皇后节俭，遗言薄葬。以为盗贼之心，止求珍货。既无珍货，复何所求？朕之本意，亦复如此。王者以天下为家，何必物在陵中乃为已有？今因九山为陵，凿石之工才百馀人，数十日而毕，不藏金玉人马器皿，皆用土木形具而已。庶几奸盗息心，存殁无累，当使百世子孙，奉以为法。

上念后不已，於范中作层观望昭陵，尝引魏徵同登，使视之。徵熟视曰：“臣昏毛不能见。”上指示之。徵曰：“以为陛下望献陵。若昭陵，则臣固见之矣。”上泣为毁观。 太宗崩，葬昭陵。在京兆府醴泉县，因九层峰，凿山南西，深七十五丈，为元宫。山旁岩，架梁为栈道，悬绝百仞，绕山二百三十步，始达元宫门。顶上亦起游殿（五月已巳崩，八月庚寅葬）。 文德皇后即元宫後，有五重石门，其门外於双栈道上山起舍，宫人供养如平常。及太宗山陵毕，宫人亦依故事留栈道，准旧山陵使阎立德奏曰：“元宫栈道，本留拟有今日，今既始终永毕，与前事不同。谨按故事，唯有寝宫安神供奉之法，而无陵上侍卫之仪，望除栈道，固同山岳。”上鸣咽不许，长孙无忌等援引礼经，重有表请，乃依奏。 上欲阐扬先帝徽烈，乃令匠人琢石，写诸蕃君长贞观中擒服者颉利等十四人，列於北司马门内。 昭陵陪葬名氏　越国太妃燕氏、赵国太妃杨氏、纪国太妃韦氏、贤妃郑氏、才人徐氏、郑国夫人、彭城郡夫人、蜀王、赵王福、纪王慎、越王贞、嗣纪王澄、曹王明、蒋王恽、清河公主驸马程知亮、晋国公主驸马韦思安、豫章公主驸马唐善识、新兴公主驸马长孙曦、兰陵公主驸马窦怀哲、高密公主驸马段纶、长乐公主驸马长孙冲、遂安公主驸马王大礼、南平公主驸马刘元懿、衡阳公主驸马阿史那杜尔、新城公主驸马韦政举、城阳公主驸马薛、长广公主驸马杨师道、襄城公主驸马萧锐、长沙公主驸马豆卢让、安康公主驸马独孤彦、临川公主驸马周道务、普安公主驸马史仁表、中书令马周、中书令岑文本并男方倩、中书令崔敦礼、英国公李、卫国公李靖、虞国公温彦博、宋国公萧、申国公高士廉、梁国公房元龄、郑国公魏徵、高阳公许敬宗、赵国公长孙无忌、莒国公唐俭、吏部侍郎马载、户部尚书李大亮、兵部尚书房仁裕、礼部尚书张复允、国子祭酒孔颖达、礼部侍郎孔志约、工部侍郎孔元惠、太常卿褚亮、礼部尚书虞世南、工部尚书阎立德、吏部侍郎姜晦、太常卿姜皎、殿中监唐嘉会、学士姚思廉、卫尉卿魏叔玉、光禄卿姜远、秘书监岑景俦、宗正卿李芝芳、光禄卿房光义并男原州别驾晖、咸阳县丞曜、卫尉卿房光敏并男阆州刺史诞、清河郡主婿赠鸿胪卿窦庭兰、金州刺史虞正松、洪州刺史吴黑闼、晋州刺史裴艺、宁州刺史窦义节、卫州刺史萧邺、吏部郎中马觊、幽州都督长孙敞、原州都督李政明、临淮公李规、琅琊公王珍、常州公李倩、千金公李俊、中山王李裾、汝州别驾房渐、左清道率房恒、江夏王道宗、雍州长史李弼、夔国公弘基、观国公杨仁恭、原州都督史幼虔、陕王府司马史为谦、芮国公豆卢行业、西平郡王李琛、简州刺史李震、安南都督姜简、薛国公阿史那忠、鄂国公尉迟敬德、嘉国公周仁护、丹阳公李客师、雁门公梁建方、虢国公张士贵、胡国公奏叔宝、周国公郑仁泰、大将军薛咄摩、大将军苏泥熟、大将军汉东公李孟尝、芮国公卢宽、大将军尉迟宝林、大将军阿史那道真、大将军邱行恭、大将军贺兰整、大将军张世师、大将军许洛仁、大将军张延师、大将军琅琊王骈、大将军怀德公于伯亿、左金吾大将军梁仁裕、大将军史大奈、大将军卞波利、大将军姜确、大将军可汗阿史那步真、大将军史奕、大将军李森、大将军阿史那德昌、大将军公孙雅靖、右监门将军执失善、左金吾将军房先忠、内侍张阿难、横野军都督拔拽、都督浑大宁、于阗王尉迟光、卢国公程知节、将军仇怀古、将军杜君绰、将军麻仁靖、将军贺拔俨、将军何道、将军杨思训、将军元仲文、将军豆卢承基、将军斛思正贵、将军徐定成、将军康野、将军段志元、将军薛万钧、将军元思元、将军李承祖、将军薛承庆、右卫郎将军尉迟昱、左卫郎将军姜昕、中郎将殷存爽、天册府记室薛收、右卫大将军李思摩、萨宝王赞普、新罗王女德贞（初，长孙无忌自於昭陵封内，先造坟墓，至上元元年九月七日，许归葬）。 永徽二年，有司言：“先帝时，献陵既三年，惟朔、望、冬至、夏秋伏腊、清明、社上食。今昭陵丧期毕，请上食如献陵。”从之。 六年正月朔，高宗谒昭陵，行哭就位，再拜，擗踊毕，易服，谒寝宫。入寝，哭踊，进东阶，西向拜号，久，乃荐太牢之馔，加珍羞，拜哭，奠馔，阅服御而辞，行哭出寝北门，御小辇还。 显庆五年，诏：岁春、秋季一巡，宜以王公行陵，太常、少卿贰之，太常给卤簿，仍著於令。 高宗崩，葬乾陵，在京兆府奉天县界（弘道元年十二月四日崩，次年八月庚寅日葬）。 乾陵陪葬名氏。章怀太子贤、懿德太子重润、泽王上金、许王素节、王守礼、义阳公主、新都公主、永泰公主、安兴公主、特进王及善、中书令薛元超、特进刘番礼、尚书左仆射豆卢钦望、左仆射杨再思、右仆射刘仁轨、左卫将军李谨行、左武卫将军高侃。 始，《贞观礼》岁以春秋、仲月巡陵，至武后时，乃以四季月、生日、忌日遣使诣陵起居。景龙二年，右台侍御史唐绍上书曰：“礼不祭墓。唐家之制，春、秋仲月遣使具卤簿、衣冠巡陵。天授之後，乃有起居，遂为故事。夫起居者，参候动止，事生之道，非陵寝法。请停四季及生日、忌日、节日起居，准式二时巡陵。”手敕曰：“乾陵岁冬至、寒食以外使，二忌以内使朝奉。他陵如绍奏。”至是又献、昭、乾陵皆日日祭。太常博士彭景直上疏曰：“礼无日祭陵，惟宗庙月有祭，故王者设庙、祧、坛、单、为亲疏多少之数，立七庙，一坛、一单。曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙、曰显考庙，皆月祭之。远庙为祧，享尝乃止，去祧为坛，去坛为单，有祷焉祭之，无祷乃止。又谯周《祭志》：‘天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之庙，皆月朔加荐，以象平生朔食，谓之月祭，二祧之庙无月祭。’则古皆无日祭者。今诸朔、望食，则近於古之殷事；诸节日食，近於古之荐新。郑注《礼记》：‘殷事，月朔、半荐新之奠也。’又：‘既大祥即四时焉’。此其祭皆在庙，近代始以朔、望诸节祭陵寝，唯四时及腊五享庙。考经据礼，固无日祭於陵。唯汉七庙议，京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考陵旁立庙，园各有寝、便殿，故日祭於寝，月祭於便殿。元帝时，贡禹以礼节烦数，愿罢郡国庙。丞相韦元成等又议七庙外，寝、园皆无复。议者亦以祭不欲数，宜复古四时祭於庙。後刘歆引《春秋传》‘日祭，月祀，时享，岁贡。祖祢则日祭，曾高则月祭，二祧则时享，坛、单则岁贡’。後汉陵寝之祭无传焉，魏、晋以降，皆不祭墓。国家诸陵日祭请停如礼。”疏奏，天子以语侍臣曰：“礼官言诸陵不当日进食。夫礼以人情沿革，何专古为？乾陵宜朝晡进奠如故。昭、献二陵日一进，或所司苦於费，可减朕常膳为之。” 武后崩，将合葬乾陵，给事中严善思建言：“尊者先葬，卑者不得入。今启乾陵，是以卑动尊，术家所忌。且元关石门，冶金锢隙，非攻凿不能开，神道幽静，多所惊渎。若别攻隧以入其中，即往昔葬时神位前定，更且有害。曩营乾陵，因有大难，易姓建国二十馀年，今又营之，难且复生。合葬非古也，况事有不安，岂足循据？汉世皇后别起陵墓，魏、晋始合葬。汉积祀四百，魏、晋祚卒不长，亦其验也。今若更择吉地，附近乾陵，取从葬之义，使神有知，无所不通；若其无知，合亦何益？山川精气，上为列星。葬得其所，则神安而後嗣昌；失其宜，则神危而後嗣损。愿割私爱，使社稷久长。”中宗不纳。

中宗崩，葬定陵，在京兆府富平县界（六月二日崩，十一月已酉葬）。 睿宗崩，葬桥陵，在京兆府奉天县界（五月十二日崩，十月庚午日葬）。 致堂《读史管见》言明皇於睿宗孝养素薄，故其崩也五月而遽葬，以为薄於其亲。然愚尝考之，自汉以来，并未尝守天子七月而葬之制，如隋以前历代葬期，多只在一两月之内，盖以预规山陵，而嗣君又急於从吉故也。虽至孝如晋武帝、魏孝文亦迫於其臣下之请，不免徇近代之制。惟以祸乱不克葬者，方有数月之淹，如梁武帝父子是也。至唐高宗崩，五月而葬，则以升遐之後，方营山陵，故少迟於前代，虞世南谏疏可见。及太宗预为寿域，则又不及五月。高宗以後，或迟或速，大概不越五、六月，虽少迟於近代，而终未能复古礼，明皇盖亦循故事耳。致堂岂未之考邪？ 桥陵陪葬名氏节愍太子重俊、宜城公主、金城公主、长宁公主、城安公主、定安公主、息阝国公主、彭国公王、驸马李思训。 开元十七年，元宗因拜桥陵至金粟山，睹冈峦有龙盘凤翔之势，谓左右曰：“吾千秋後，宜葬於此。”後遂追先旨葬焉。 天宝二年制：“每岁以九月一日荐衣於陵寝”，又以“寒食荐饣易粥、鸡球、雷车，五月五日荐衣、扇。” 十三载制：“献、昭、乾、定、桥五署改为台，令、丞各升一阶。”自後诸陵，例皆称台。 ◎唐开元礼 △皇帝谒陵 行宫距陵十里，设坐於斋室，设小次於陵所道西南，大次於寝西南。侍臣次於大次西南，陪位者次又於西南，皆东向。文官於北，武官於南，朝集使又於南，皆相地之宜。前行二日，遣太尉告於庙。皇帝行至宫，即斋室。陵令以玉册进署。设御位於陵东南隅，西向，有冈麓之阂，则随地之宜。又设位於寝宫之殿东陛之东南，西向。樽坫陈於堂户东南。百官、行从、宗室、客使位神道左右，寝宫则分方序立大次前。其日，未明五刻，陈黄麾大仗於陵寝。三刻，行事官及宗室亲五等、诸亲三等以上并客使之当陪者就位。皇帝素服乘马，华盖、伞、扇，侍臣骑从，诣小次。步出次，至位，再拜，又再拜。在位皆再拜，又再拜。少选，太常卿请辞，皇帝再拜，又再拜。奉礼曰：“奉辞”。在位者再拜。皇帝还小次，乘马诣大次，仗卫列立以俟行。百官、宗室、诸亲、客使序立次前。皇帝步至寝宫南门，仗卫止。乃入，繇东序进殿陛东南位，再拜；升自东阶，北向，再拜，又再拜。入省服玩，收拭帐箦，进太牢之馔，加珍羞。皇帝出樽所，酌酒，入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉册於户外，东向跪读。皇帝再拜，又再拜，乃出户，当前北向立。太常卿请辞，皇帝再拜，出东门，还大次，宿行宫。若太子、诸王、公主陪葬柏城者，皆祭寝殿东庑；功臣陪葬者，祭东序。为位奠馔，以有司行事。或皇后从谒，则设大次寝宫东，先朝妃嫔次於大次南，大长公主、诸亲命妇之次又於其南，皆东向。以行帷具帐谒所，内谒者设皇后位於寝宫东，大次前，少东，先朝妃嫔位西南，各於次东，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇帝既发行宫，皇后乘四望车之大次，改服假髻，白练单衣。内典引导妃嫔以下就位。皇后再拜，陪者皆拜。少选，遂辞，又拜，陪者皆拜。皇后还寝东大次，陪者退。皇后钿钗礼衣，乘舆诣寝宫，先朝妃嫔、大长公主以下从。至北门，降舆，入大次，诣寝殿前西阶之西，妃嫔、公主位於西，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇后再拜，在位者皆拜。皇后繇西阶入室，诣先帝前再拜，复诣先后前再拜，进省先后服玩，退西厢东向立，进食。皇帝出，乃降西阶位。辞，再拜，妃嫔皆拜。谒大次更衣，皇帝过，乃出寝宫北门，乘车还。天子不躬谒，则以太常卿行陵。所司撰日，车府令具轺车一马清道，青衣、团扇、曲盖伞，列俟於太常寺门。设次陵南百步道东，西向。右校令具杂器以备洒扫。太常卿公服乘车，奉礼郎以下从。至次，设卿位兆门外之左，陵官位卿东南，执事又於其南，皆西向。奉礼郎位陵官之西，赞引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。谒者导卿，赞引导众官入，奉行、复位皆拜。出，乘车之他陵。有芟治，则命之。 自开元十七年以後，无亲谒陵故事。 元宗崩，葬泰陵，在京兆府奉天县界（四月五日崩，次年三月辛酉葬）。

泰陵陪葬名氏。赠扬州大都督高力士。 肃宗崩，葬建陵，在京兆府醴泉县界（四月十八日崩，次年三月庚午日葬）。 建陵陪葬名氏。尚父汾阳王郭子仪（元和九年，左金吾卫大将军郭钊奏：“亡祖子仪陪葬建陵，欲於坟所种植松楸。”敕：“如遇年月通便陵寝修营，宜令所司许其种植。”）。 宝历二年二月，太常奏：“追尊孝敬皇帝以下四陵，宜停朝拜事（孝敬皇帝恭陵、让皇帝惠陵、奉天皇帝齐陵、承文皇帝顺陵。）前件四陵，皆年追尊大号，皆是恩制，缘情而行，当时已不合经典，今乃二时朝拜，上拟祖宗，切以情礼之差，过犹不及。谨按《礼记》及历代礼文并国朝故事，皇帝旁亲无服。又云五代而亲属尽。伏以四陵，亲非祖宗，事无故德，缘情权制，礼合变更。有司因循，尚为常典。况今宗庙之上，迁代已远，尊卑降杀，朝拜须停。敕旨“依奏”。 代宗崩，葬元陵，在京兆府富平县界（五月二十日崩，十月已酉葬）。无陪葬。 葬代宗时，发引，帝见せ京车不当驰道，移指丁未之，问其故，有司曰：“陛下本命在午，不敢冲也。”上哭曰：“安有枉灵驾而谋自利乎？”命改辕直午而行。 贞元十四年，令有司修葺陵寝。以昭陵旧官先因火焚毁，故诏百官详议。议者多云“旧宫既被焚，请移就山下”。或有议请修旧宫者。上意亦不欲移，由是复以山上为定。於是遣左谏议大夫、平章事崔损完修八陵使，及所司计献、昭、乾、定、泰五陵各造屋三百七十八，桥陵一百四十，元陵三十，唯建陵不复创造，但修葺而已。所缘陵寝中帷幄床蓐一事已上并令制置，上亲阅焉。 德宗崩，葬崇陵，在京兆府阳县界（正月崩，十月葬）。 无陪葬。 顺宗崩，葬丰陵，在京兆府富平阳县界（正月崩，七月葬）。 无陪葬。 宪宗崩，葬景陵，在京兆府奉天县界（正月崩，五月葬）。

景陵陪葬名氏。惠昭太子宁、孝明太后郑氏、懿安太后郭氏、贤妃王氏。 穆宗崩，葬光陵，在京兆府奉天县界（正月崩，十一月葬）。 光陵陪葬名氏。恭僖太后王氏、正献太后萧氏。 敬宗崩，葬庄陵，在京兆府三原县界（十二月崩，次年七月葬）。 庄陵陪葬名氏。悼怀太子普。 文宗崩，葬章陵，在京兆府富平县界（正月崩，八月葬）。 无陪葬。 武宗崩，葬端陵，在京兆府三原县界（三月崩，八月葬）。 端陵陪葬名氏。贤妃王氏。 宣宗崩，葬正陵，在京兆府阳县界（八月崩，次年二月葬）。 正陵陪葬名氏。婕妤柳氏。 懿宗崩，葬简陵，在京兆府富平县界（七月崩，次年二月葬）。

无陪葬。 僖宗崩，葬靖陵，在京兆府奉天县界（三月崩，十二月葬）。 无陪葬。 昭宗崩，葬和陵，在河南府缑氏县界。 梁太祖崩，葬宣陵，在洛京伊阙县（六月五日崩，十月十日葬）。 後唐同光三年六月敕：“关内诸陵，顷因丧乱，类遭穿发，多未掩修。其下宫殿宇法物等，各令奉陵州府据所管陵园修制，仍四时各依例荐飨。逐陵各差近陵百姓二十户，放杂差役以备洒扫。其寿陵等一十陵，亦一例修掩，量差陵户。仍授尚书工部郎中李途京兆少尹，完修奉诸陵使。” 後唐庄宗崩，葬雍陵，在洛京新安县（四月崩，次年七月葬）。 明宗崩，葬徽陵，在洛京洛阳县（十一月崩，次年四月葬）。 末帝泰清三年，车驾北幸，路当徽陵，乃至陵所朝谒。 晋高祖崩，葬显陵，在洛京寿安县（六月十三日崩，十月十日葬）。 汉高祖崩，葬睿陵，在洛京都城县（正月二十七日崩，十一月二十七日葬）。 隐帝崩，葬颍陵，在许州阳翟县（十一月二十一日崩，八月十二日葬）。

周太祖崩，葬嵩陵，在郑州新郑县（正月十七日崩，四月十二日葬）。 先时，帝屡戒晋王曰：“昔吾西征，见唐十八陵无不发掘者，此无他，惟多藏金玉故也。我死当衣以纸衣，敛以瓦棺，速营葬，勿久留宫中。圹中无用石，以甓代之。工人徒役皆和雇，勿以烦民。葬毕，募近陵民三十户，蠲其杂徭，使之守视，勿修下宫，勿置守陵宫人，勿作石羊、虎、人、马，惟刻石至陵前。云周天子平生好俭约，遗令用纸衣瓦棺，嗣天子不敢违也。汝或违吾，吾不福汝。” 世宗显德元年六月，车驾征太原回，拜嵩陵，至陵所，哀泣感左右，祭奠而退，赐奉陵将吏及近郊人金帛有差。 世宗崩，葬庆陵，在郑州管城县（六月十九日崩，十一月一日葬）。 恭帝崩，葬顺陵，在庆陵之侧。 ●卷一百二十六 王礼考二十一 ○山陵 宋宣祖安陵旧在京城东南隅。太祖乾德元年，改卜陵寝，得地於河南府巩县南訾乡郑封村。二年，以宰相范质为改卜安陵使，翰林学士窦仪等为仪仗使，吏部尚书张昭为卤簿使，皇弟开封尹为桥道顿递使。未几，质免相，以开封尹代充改卜使兼总辖五使事，修奉新陵。皇堂下深五十尺，高三十九尺，陵台三层正方，下层每面长九十尺。南神门至乳台，乳台至鹊台，皆九十五步。乳台高二十五尺，鹊台增四尺。神墙高九尺五寸，周回四百六十步，各置神门、角阙。有司言：“改卜陵寝，宣祖合有哀册及文班官各撰挽歌二首。吉仗用大驾卤簿。凶仗用大升舆、龙盾、鹅茸纛、魂车、香舆、铭旌、哀谥册宝车、方相、买道车、白弩、素信幡、钱山舆、黄白纸帐、暖帐、夏帐、千味台盘、衣舆、拂纛、明器舆、漆梓宫、夷衾、仪椁、素た、包牲、仓瓶、五舆、瓷С、瓦С辟、恶事。”诏曰：“特与少府同制凶器。”又言：“进元宫有铁帐覆梓宫，藉以棕榈褥，铁盆、铁山以燃漆灯。宣祖衮冕，昭宪花钗、晕衣，赠玉。十二神、当圹、当野、祖明、祖思、地轴及留陵刻漏等，并望修制。”从之。有司言：“按《仪礼》‘改葬缌’注云：‘服缌者，臣为君也，子为父也，妻为夫也，服缌者，亲尸柩，不可无服，缌三月而除之。’後魏孝明帝改葬文昭皇太后，崔光上言，请至尊、皇太子、群臣并服缌麻。既葬而除。汉戴德云：‘改葬无祖奠’，盖祖奠设於柩车之前以谓为行始，谓之祖尔。至改葬，在墓已久，告迁而已。今请皇帝服缌麻，皇亲及文武臣护送灵驾者，皆服缌麻。既葬而除。不设祖奠，陵所行一虞之祭。宣祖谥册、谥宝在庙室中，合迁置陵内。其元宫内赠玉、镇圭、剑佩、旒冕、玉宝，并以珉玉、药玉制，绶以青锦。”诏诸亲、群臣，先为孝明皇后制服，当服以会葬。安陵中玉圭、剑佩、玉宝等皆用于阗玉。孝明、孝惠陵内圭珉玉、药玉，馀从其奏。三月丙戌，改命枢密直学士薛居正为卤簿使，启故安陵，奉安宣祖、昭宪皇后孝惠皇后梓宫於幄殿。癸卯，灵驾发引，所过州、府、县、镇，长吏、令、佐，素服出城奉迎并辞，皆哭。四月乙卯，掩元宫。自发引至是，皆废朝，禁京城音乐。乾德四年九月，命内人诣巩县安陵荐寒衣，遂为定式（自是寒食亦往）。其後定制，每岁春、秋仲月，遣太常、宗正卿朝拜祖宗及后陵。先斋三日，牲用少牢，一献（国初安陵以太牢奉肉）。服本品祭服（唐礼，具本品卤簿，乘辂，後寝）。奉御书祝版，逐陵复上起居表。其仪：祭日质明，礼生引奉礼先升，奉币。次卿诣褥位，解剑脱履，升，奉币，跪。奠讫，再拜，降，复位。次诣，洗讫，升，诣神座前，执爵奠酒，亻免伏，兴。俟太祝读文讫，再拜，降阶，佩剑纳履，复位。礼生赞“拜”，在位皆再拜。诣焚版币位，东向，俟焚火半，退。次诣诸陵，奉行皆如仪。後以卿阙，分遣宗正寺、太常礼官常参行故事。 十二月，皇后王氏崩，有司言：“孝明、孝惠皇后谥册，按礼，皇后谥成於庙，将来定谥讫，读於太庙，然後上谥。”礼仪使扈蒙奏：“谥曰，《白虎通》：‘后夫人於何所谥？以为於庙，臣子共定谥，白之於君，然後加之，妇人天夫，故但敬之而已。’”又唐元和中，顺宗皇后王氏崩，缘是宪宗之母，礼官遂引贱不诔贵，幼不诔长之文。又云古者皇后之谥，则读之於庙，言受成於祖宗也。今详后夫人者，有太后，有皇后。若其尊卑不同，不异其制，则夫典礼之训，有失厥中。欲请凡母后之谥，则定於庙而读之，受成於祖宗，乃幼不诔长之意也。皇后之谥，取天夫之义，自君之命也，可今请孝明皇后谥号，俟百官议定，制下後，行册之前命官告太庙，告讫，上於灵座。”从之。 开宝九年，帝幸西京，至巩县，亲谒安陵，奠献，号恸久之，左右皆泣下。 《会要》：“汉仪：‘乘舆谒陵太官上食，太常荐乐舞，如吉祭。’国朝谒陵，皆辍乐，举哭，素服行事，故列於凶礼。” 是年十月太祖崩，卜葬，以翰林学士杜彦圭为山陵按行使，齐王廷美为山陵使兼桥道顿递使，又有礼仪卤簿仪仗使，皆以侍官为之。次年三月，奉册、宝告於南郊，读於灵座前。四月，启攒宫，上与群臣皆服如初丧。群臣朝晡临殿中，退易常服出宫城，发引，上亲启奠、祖奠，出，诣明德门外，行遣奠之礼，读哀册。又诣大升舆前，哭尽哀，再拜，奉辞，释还宫，灵驾发至都城外，百官奉辞讫，凶仗如安陵，进增せ京车，及神帛肩舆，卤簿三千五百三十九人。乙卯葬永昌陵，在河南巩县（附宣祖永安陵）。巳未，神主将至，群臣出都城奉迎，安於大明殿。自启攒前三日至奉安神主，皆废朝。五月己卯，庙，亦废朝。仍禁京城音乐（十月崩，次年四月葬）。

至道三年三月，太宗崩，以雍王元份为山陵，使馀四使及按行使、副如前制。有司言：“大驾卤簿万八千九百三十六人，全用其数。虑山涂近隘，车骑填委，望加裁定。”诏：“用其半。”皇堂深百尺，方广八十尺，陵台方二百五十尺。置守陵户五百人。作殿以设圣容。朝暮上食，四时祭享。 十月丁西，灵驾发引，以太宗好、玩弓剑、笔砚、琴棋之属，列於仗内。僧道威仪奉引。绘圣容，二冠服，一常服。设辇殿置仗中。有司言：“发引毕，皇帝当改御吉服。”上不忍，止以服还宫。乙酉，葬永熙陵。甲寅，神主至，奉安於含光殿。上服靴袍，步出殿门，迎拜，鸣咽流涕，前导神主至殿。阶下群臣就列。安神毕，拜奠而退。十一月，庙。上服靴袍前导神主，由西上ト门出乾元门外，奉辞，馀如永昌陵之仪（三月崩，十月葬）。 元德皇后李氏（真宗生母）以至道三年十月追尊，先殡於普安禅院。咸平元年议改卜园陵。二年命使按行园陵地，议立陵名。礼官言：“周显德末，都省集议，故事：帝后同陵谓之合葬，同茔谓之附葬。汉吕氏陵在长陵西百馀步，以同茔兆而无名号。又唐穆宗二后，王氏生恭宗，萧氏生文宗，并附葬完陵之侧。今园陵鹊台在永熙陵封地之内，恐不须别建陵号。”从之。 景德元年，皇太后李氏崩。四月，司天监言：“奉诏集众官以诸家葬书选定园陵年月。今岁甲辰，年分未到，宜用闰九月二十三日权攒於壬地。其修陵至丙年始吉。”诏礼官详定。上奏曰：“伏以宗庙之仪，享祀为大。若三年不祭，则阙孰甚焉。再三询问，日官复有论列，安敢以礼官博士之议，拒冯相保章之说？况事系园陵，理务便宜。今参详丧葬之议，古有变礼，合自乎姬旦，始墨由乎晋襄，书之简编，亦无讥议。《礼》云，葬者，藏也，欲人之不得见也。既不欲穿圹动土，则莫若就司天所择之地依葬讫，王后之殡居，棺以龙盾赞木题凑蒙椁上，四注如屋以覆盖尽涂之，如今埋重。如不欲入土，则至时焚之。如此，则是用攒礼而存葬名。所冀粗合经典，便可行虞祭升神主，祭享宗庙。”宰相请依礼官之议。诏：“可。” 景德三年八月，诏：“以来春朝拜诸陵。凡百费用以官物充，增修馆驿以备行宫，从臣百司储拟供御，并从省约，诸司需索非有敕命，州县不得供给，道路不得广役夫丁修治，邻近州府长吏不得擅离本任赴行在，诸道不得以进奉为名科配。起居表章附厩置以闻。” 宰臣王旦言：“行宫损坏，要须修葺。”上曰：“此亦劳民所至，但饬州县廨舍处之。百司非有司事应，不令扈从。” 九月一日，太常礼院言：“朝陵准故事，合排小驾卤簿。唐贞观中，太宗朝献陵，宿设黄麾仗，周卫陵寝。今请逐陵寝并周设黄麾仗。又古之记事，必书方册。方，即今祝版也。方则燔之，册则藏於其室。唐制，前一日，陵令以玉册进御亲书，近臣奉出，陵令受之。今请酌中造竹册四副，祝毕焚之。又旧设百官位於陵所，从祝官及皇亲、并客使分於神道左右。贞观中，并陪列於司马门内。今望准旧仪施行。又旧仪，诣寝宫到大次之时，设百官位，奏请行礼。今望令预先入赴寝殿立班。又贞观中，皇帝至小次，素服乘马。检会今年正月内，车驾朝拜明德攒宫，止特服素白之衣。当时皇帝在大祥之内，今既服除拜陵，望止服淡黄袍。又按贞观、永徽故事，朝陵皆先亲後尊，拜辞讫，出还大次，便进发，今望准故事先朝永熙陵。又《仪注》，每至陵，奏请行事及辞，皇帝皆两次再拜，陪位官每陵亦各两次再拜，今请皇帝诣安陵参辞，四度再拜，永昌、永熙陵各两度设拜。旧仪，逐寝殿上食，备太牢之馔，珍羞庶品。近礼以羊豕代太牢。今请备少牢之祭，设奠、读册毕，复诣寝宫上珍羞庶品，别行致奠之礼。又《旧仪》，前发二日，太尉告太庙。今请依礼遍告六室。”诏特服素白依，行事次序如告太庙，馀悉依所请。十一月诏：“三陵陪葬皇子、皇孙、公主之未出ト者，及诸王夫人之蚤亡者，将来朝拜日，并令有司随尊卑各设位於诸陵下宫之东序，以致祭焉。” 凡陪葬子孙安陵一百二十一坟，量设三十位，男子、女子共祝版二。永昌陵十五坟，量设十位，祝版一。永熙陵八坟，量设五位，祝版一。 四年正月二十一日，车驾进发，幸巩县朝陵。二十六日，次巩县。帝以诸陵密迩，罢鸣鞭及太常奏严、金吾传呼。二十八日，帝乘马发行宫，至中路，顿进蔬膳。是夕，斋於永安镇之行宫。二十九日，夜漏未尽三鼓，帝乘马，舆辇伞扇，至安陵外，易素服，步入司马门，行奠献之礼。次诣永昌陵、永熙陵，又诣下宫。凡上宫用牲牢、册祝，有司奉事，下宫备膳羞，内臣执事，用家人礼，百官皆陪位。又诣元德皇太后陵奠献，又於陵西南设幄殿，祭如下宫礼。帝每至陵寝，望门而哭。礼毕，遍诸孝明、孝惠、孝章、懿德、明德、淑德、皇后陵，又至怀皇后陵，遂单骑以内臣从巡视陵阙，及亲奠夔王、魏王、岐王、恭孝太子、郑王、安王、周王诸坟。辰後，暂至幄次更衣，复诣诸陵奉辞。初，有司以朝拜无奉辞之礼，帝感慕哀切，未忍遽去，故复往焉。至午而还，左右进伞，帝以陵阙在望，之。度昭应水，许进焉，至行宫始御常膳。仍遣官祭一品坟、皇亲诸亲冢。 大中祥符三年诏：“将来祀汾阴，还时朝拜诸陵，大略如景德四年之礼。” 乾兴元年二月，真宗崩，以宰相为山陵使，馀如旧制。六月，参知政事王曾言奉诏按视山陵，定皇堂之制。深八十一尺，上方百四十尺。宰相等请以前後所降天书置陵中。十月已酉，葬永定陵。自启攒至庙如旧礼。 内侍雷允恭为山陵都监，司天邢中和为允恭言：“今山陵上百步，法宜子孙，类汝州秦王坟。”允恭曰：“如此何故不就？”中和曰：“恐下有石并水耳。”允恭曰：“先帝独有上，无他子，若如秦王坟，何故不用？”中和曰：“山陵事重，踏行覆按，动经日月，恐不及七月之期耳。”允恭曰：“第移就上穴，我走马入见太后言之，安有不从？”允恭素贵横，人不敢违，即改穿上穴。及允恭入白太后，太后曰：“此大事，何轻易如此！出与山陵使议可否。”允恭见丁谓言之。谓亦知其非，而重违允恭，唯唯而已。允恭乃入奏太后曰：“山陵使无异议矣。”既而上穴果有石，石尽水出，王曾以谓擅易陵地，意有不善，密奏之。太后大惊，乃诛允恭，谓贬崖州司户。始丁谓请名陵曰镇陵，及谓贬，冯拯谓三陵皆有“永”字，故易曰永定陵。然永安乃永安县名也，宣祖陵止名安陵，又不知翼祖已名定陵，於是复追改翼祖陵为靖陵。议者讥拯不学，当时无正之者。

景初，沧州观察使守节言：“寒食节例遣宗室拜陵，而十月令内司宾往，非所以致恭。”乃诏宗室正剌史以上一员朝拜，罢永定荐纳之非礼者。 四年，减桓子户，安陵、永昌、永熙各留四户，永定五十户，会圣宫十户。 嘉八年三月晦，仁宗崩，发诸路卒四万六千七百八十人修奉山陵。学士王言：“古者贱不诔贵，幼不诔长。《礼》：‘天子称天以诔之’。近制惟词臣撰议，即降诏命，颇违称天之义，欲稽典礼，集中书门下御史台五品以上庶僚於南郊告天，议定，然後连奏以闻。”诏从之。遂为定制。 十月甲辰，葬永昭陵。庚子，虞。丙午，。初，永安县官月朔朝定陵，望朝三陵。韩琦言：“昭陵未有朝日。”乃令县官朔望分朝诸陵。 治平四年正月，英宗崩，遗诏山陵务从省约，所历郡县，无科率烦民。八月癸酉，葬永厚陵，礼如旧制。 元丰八年三月，神宗崩。十月乙酉，葬永裕陵。 绍圣元年四月，太史请徙去永裕陵禁山民坟一千三百馀，以便国音。帝曰：“徙墓得无扰乎？若无所害，则勿令徙，果不便国音，当给官钱，以资葬费。” 元符三年春正月，哲宗崩。七月壬寅，葬永泰陵。 诸陵仪制：治平四年，永厚陵置使、副使二，增募奉先军一指挥。昭陵东南禁地占民田者优买偿之。熙宁五年建昭孝院，奉永昭、永厚陵，以官田给。始诏文臣两省武臣ト门使以上，道陵下听朝谒。故事，岁遣朝陵官自宣祖至真宗、章惠皇后总以太常、宗正卿二人，其馀九陵，则通遣郎中或清望官二人分诣。太常、宗正卿阙，以尚书省四品、两省五品以上，或大卿监充。又阙，遣以次官。独永定陵轮宗寺及太常礼院官一人春秋朝享，因之检察陵事，以陵台令陪位。若非时祭，则遣升朝官。其永厚陵准永定陵故事，应诸陵奉祀。牙床什器，各以东阙庭藏之。元丰二年，诏增陵园地为七十有五步，以应生火中五十之数。禁昭陵东北山口路勿耕凿，中有民田则给其直，或易以官地。旧以兆域南地十顷有畸资官费，而监护官循习以为圭田。帝诏曰：“陵寝重事，今守吏不法如此，不可不深加惩治。其选强毅官劾治以闻。”初永熙陵之艮巽，方筑是以镇土，至是因日官有请，乃命为是，於永厚陵及濮园之东，行镇土法，各於其方以珍宝玉为受瘗之。诏：“朝陵官非尝任执政事，止奠献、荐新，其勿进汤、特拜。应诸陵官物，皆籍。二年一遣官检察。陵台令通治陵事，隶太常寺，仍专按视陵域，或内外林木，岁以数申寺。其典领官月一出所藏衣冠及应供奉之物，以时展阅暴凉。”六年，太常博士何洵直言：“自秦、汉即陵为寝，有事生之具。今祠陵官具牲牢俎豆以祭服行礼，而朝献景灵宫纯用时王之制。陵寝义当一体，其朝陵荐牙盘食，献官止以常服。六陵下宫及会圣宫门，各视庙社，宫门立戟二十四。”皆从之。复诏：“朝陵自今各遣官太常寺轮长贰，馀以宗室、遥郡防御使。永安陵下宫之南，令加旧地十步三尺，仍视其制度增修厚陵，其永昌、永熙陵亦缮治之。陵官辄离陵所，以擅去官守法论。若宫人朝陵，毋以伎乐迎送。昭陵下宫，帝后同幄荐献。安陵以合及昌、熙、定陵悉无诸后神像，长至、元正、清明节，帝后异宫，酌献、上食皆不豫飨。”七年，因何洵直之请，乃命各设后位，遂选官定荐献供奉式焉。高宗建炎元年五月一日诏：“应永安军祖宗陵寝，西京应天禅院会圣宫影殿西坟，可差西京留守及台官一员日下前去躬亲省视，如合修奉去处，一面措置，仍密具奏闻。南坟委汝州守臣依此。”又诏：“河南府镇抚使翟兴，团结本处义兵，保护祖宗陵寝。” 绍兴元年四月，隆太后孟氏崩，遗诏择近地权殡，俟息兵归葬园陵。棺取周身，勿拘旧制，以为他日迁奉之便。六月，殡於越州会稽县上亭乡上许里，谥曰昭慈献烈。攒宫方百步，下宫深一丈五尺，明器止用铅锡。置都监、巡检各一员，卫卒百人。生日忌辰、旦望节序，排办如天章阁之仪。以香火院为泰宁寺。虞主还温州，於温州行庙之礼。 二年，知绍兴府张守言：“顷尝备位政府，今叨领藩符，伏睹昭慈献烈皇后攒宫，近在本府界，望许臣攒宫朝谒。”从之。自是守臣皆从其请。 三年，礼部太常寺言：“春秋二仲荐献诸陵礼，於行在法惠寺设位行望祭礼。”从之。自此每岁荐献，率循此例。

绍兴七年正月，道君皇帝、宁德皇后凶问至，上举哀成服，命王伦为奉迎梓宫使。六月，宰臣张浚等诣南郊请谥，庙号徽宗。闰十月，户部尚书章谊等言：“梓宫未还，久废谥册之礼。不行请依景德元年明德皇后故事，行埋重、虞祭、庙之礼及依嘉八年、治平四年虞祭毕而後卒哭，卒哭而後庙，仍於小祥前卜日行之。异时梓宫至，宜遵用安陵故事，行改葬之礼，更不立虞主。”从之。 九年正月，太常寺言：“徽宗及显肃皇后将及大祥，虽未置皇堂，若不先建陵名，则春秋二仲，有妨荐献。请先命宰臣上陵名。”宰臣秦桧等请上陵名曰永固，诏：“恭依。” 是年以金人归河南地，命大宗丞士畏、兵部侍郎张焘祗谒陵寝。 二人至西京，朝拜陵寝，民夹道迎，遂入柏城，披荆履蘖，随宜葺之而去。及还，奏言：“诸陵下石涧水，自兵兴以来，涸竭几十五年，二使到日，水即大至，父老惊叹，以为中兴之祥。”上问诸陵寝如何，焘不对，惟言万世不可忘此贼。上为之黯然。 时方庭实为三京、淮北宣谕使，至西京，先朝谒陵寝，见永昌而下皆遇惊犯，泰陵至暴露，庭实解衣覆之。归日痛哭流涕，为上言之，由是大忤秦桧。 十月，礼部言：“永安军等处今已收复，委知军诣诸陵逐位检视，除永定、永昭、永厚、永裕、永泰陵园内并无损动，内永安、永昌、永熙陵神台璺列，损枳橘柏株木，未敢一面擅行补饰，合就差所委修饰官奏告行礼。”诏令河南府委官如法补饰，不得灭裂。 十二年四月，礼部太常等言：“徽宗皇帝、显肃皇后梓宫至，宜权设龙德宫，以备安奉迎见梓宫。皇帝及百官宜依永安陵改葬故事。”从之。诏：“侍从台谏礼官修奉陵寝或攒宫。”工部尚书莫将等请依景德元年明德皇后权攒故事，修奉攒宫。诏：“恭依。”八月，车驾诣临平镇迎奉二梓宫。九月发引，十月掩攒，在昭慈攒宫西北五十步，用地二百五十亩。十三年，改陵名曰永。 《朝野杂记》：“徽宗初葬五国城。後七年，虏人乃以梓宫还行在。梓宫将至，上服黄袍乘辇诣临平奉迎。登舟易缌服，百官皆如之。既至行在，寓於龙德别宫，以故待漏院为之行在宫南门外之东，帝后异殿。先是选人杨炜献书於执政李光，以梓宫可还，真伪未辨。左宣义郎王之道亦贻书谏官曾统。奏乞命大臣取神衬之最下者斫而视之，然後奉安。既而礼官请用安陵故事，梓宫入境，即承之以椁。有司预制衮冕、辇衣以往，至则纳椁中，不改敛。” 又曰：“徽宗梓宫将还，宰相秦桧白令侍从、台谏、礼官赴尚书省集议。灵驾既还，当崇奉陵寝，或称攒宫。礼部员外郎眉山程敦厚希桧意，独上奏言：‘仍攒宫之旧称，则莫能示通和之大信；而用因山之正殿，则若亡存本之後图。臣以为宜勿徇虚名，而当示大信。’於是议者工部尚书莫将等乃言：‘太史称岁中不利大葬，请用明德皇后故事，权攒。’许之。议状远引明德而近舍昭慈，似有所避也。其後高宗遗诰，亦称攒，迄今遂循故事。” 又曰：“永之权攒也，宰相秦桧不欲行，乃命信安孟王忠厚以枢密使为之。及营思陵，备置五使，遂命右相周益公掩攒宫，从所请也。时左相王季海以母老恶凶事，故不欲行。然陵成而王卒罢永阜之役，既命左相留仲至，未葬而仲至逐。右相赵子直亦不欲行，乃以少传保宁军节度使郭师禹为总护使，而命参知政事余处恭持节道梓宫。既葬，师禹封永宁郡王，子直遂得罪。庆元末，永崇陵将复土，右相谢子肃亦不行，乃命平原王韩亻卮胄焉。山陵非宰相护送，遂为故事。” 十三年十月，礼部太常等言：“将来郊祀礼毕，合奏谢诸陵。昭慈圣献皇后攒宫、永陵攒宫已差官行礼，内诸陵权於陵安府法惠寺设位望祭、差南班宗室二员行礼。”从之。 二十年正月，臣僚言：“陵庙之祭，月有荐新。永诸陵，缺而未议。望令有司讨论举行，其新物令逐宫预行关报绍兴府排办。”从之。

三十一年，渊圣皇帝凶问至，以六月举哀成服。七月，宰相陈康伯等率百官谒南郊请谥，庙号钦宗。其馀并如徽宗典礼。 《建炎以来朝野杂记》：“钦宗之丧，举哀於天章阁南，以学士院为几筵殿，遥上陵名曰永献陵，暨乾道中，朝廷遣使求陵寝地，虏人许以迁奉，且并归靖康梓宫，朝廷难之，虏人乃以礼陪葬於巩县云。” 显仁皇太后韦氏崩，於永陵攒宫。诏：“两攒宫禁地内有迁士庶坟冢屋宇，及收买士庶田产山林地段，专委守臣同检察宫陵所攒置告谕，先估实直，倍数支还取人户收领，毋令人吏乞骚扰。” 殿中侍御史汪澈言：“窃惟攒宫之地，旧占百步。去冬新立四隅，回环不啻二十里，居民悉已迁徙，屋庐悉巳毁撤，寸土尺木，率居於宫，今皆为禁地，而士庶邱墓错杂其中，阴阳家流或谓尽宜挑去，以肃静陵域，且有内将外从天柱门三男方位之说。或谓暂为攒宫，不必挑去。是故上贻圣虑，命臣躬亲前去看定。臣遵奉睿训，周视四隅，见得士庶坟冢，元计九百三十八穴，除近已挑去一百七十二穴外，有七百六十六穴见存。窃以攒宫经今三十馀年无有议其非者，今二十里之内，乃云尽合挑移，始有纷纷之论。太史局各守其说，皆虚诞浮诬，不可取信。臣请以史传及祖宗故事明之。秦樗里子死，葬於渭南章台之东，曰‘後百岁是当有天子之宫夹我墓’。至汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正直其墓，且以天子之宫密近，而当时不闻迁其墓也。以今观之，一百七十二穴业已挑去而筑实之，无可柰何。而见存七百六十六穴累累相望，虽山林掩蔽皆在禁地，若一旦悉令挑去，恐顿泄地气，兼於人情，有所未安。欲下绍兴府专委守臣出榜备坐宫陵制内所载晓谕民，如对界内旧坟有愿迁出，仰召保闻说，经府自陈，令巡尉监视，听其迁出，如不愿者，仍旧。”从之。 孝宗乾道六年，以起居郎范成大为祈请使，之虏请陵寝地。 先时，上赐宰臣陈俊卿手札曰：“朕痛念祖宗陵寝，沦於腥膻四十馀年，今欲特遣范使就彼祈请，卿以为如何，可密奏来。”俊卿以为未可，坐罢相，知福州。乃遣成大行，令学士院草国书，以陵寝所在，欲求河南地为辞。成大将行，秘书少监李焘等皆不以为然。国子博士邱宗山轮对，论其无益启侮。上不乐曰：“卿家祖先坟墓为人占据，莫亦须理会否？”答云：“臣但能诉之，不能告之。”上赫怒。成大既出疆使还，其国书云，“和约再成，界山河以如旧；缄音遽至，指巩、洛以为言。援曩时无用之文，渎今日既盟之好。既云废祀，欲伸追远之怀；止可奉迁，即俟刻期之报。至若未归之旅柩，亦当并发於行涂”。明年，遣赵惟贺虏主生辰，复附国书，略曰：“惟列圣久安之陵寝，既难一旦而骤迁；则靖康未返之衣冠，岂敢先期而独请？”其後虏人徙葬钦宗於巩原，而荆、襄谍报乃谓虏以十万骑奉迁陵寝以来。中外汹汹，边帅咸请增戍。後卒无事。 淳熙十四年，高宗崩，宰相王淮等上陵名曰永思。诏：“攒宫遵遗诰，务从俭约，凡修营百费，并从内库及封椿钱物，毋侵有司经常之费。诸路监司、州军府监止进慰表，其馀礼并免，仍不得以进奉攒宫为名，有所贡献。” 按：行使萧燧等言：“相视到大行太上皇帝神穴地段，系在徽宗皇帝攒殿篱围之外正西北，显仁皇后攒殿近上正西向南，乞差官覆按施行。”诏户部侍郎叶翥充覆按使。 绍熙五年孝宗崩，宰相赵汝愚等上陵名曰永阜。诏於永思陵下宫之西修盖攒宫。 《建炎以来朝野杂记》：“绍兴初，六飞驻越，昭慈圣献皇后上宾，因卜地权殡於会稽上皇村，盖便於修奉也。及卜陵，遂就其侧，并举显肃、宪节二后焉。显仁、高宗继从其兆，则迫隘已甚矣。高宗之葬也，赵子直时守蜀，手疏论会稽攒宫浅薄，可为深忧，宜复祖宗山陵之制。朝论不从。於是自昭慈之西，连用五穴，山势渐远，其地愈卑矣。孝宗将殡，子直为枢密使，建议以攒宫本非永制，实居浅土，蔽以上宫，初期克复神京，奉迁神驾，虽其志甚美，而其事实难。且死者无终极，国家有废兴，岂宜徒徇虚名，以基实祸？识者深以为然。时日官荆大声已卜地思陵之傍，开深五尺，下有泉石（近例神穴深九尺）。按行使赵德老以为土肉浅薄不可用。子直乞改卜，意欲以中军寨为之，而宰相留仲至以为不然。於是德老与覆按使谢子肃附其说，乃命大声改卜於新穴之东，视新穴才高一尺一寸五分而已。孙从之为覆按使，还言当少宽时日，别求吉兆。而内廷左右，以上久居丧次，内外不便，皆主速葬之说。乃诏侍从、台谏，限三日集议。议者皆言神穴未安，自合展期改卜。况朝廷礼文，何尝尽循古制，岂必拘七月之期？奏，刘德修所草也。朱晦翁使在经筵，复上奏论台史国音之说不可信。又言：‘今穴视前穴高一尺一寸五分，则是开至六尺一寸五分即与旧穴五尺之下有水石处高低齐等，如何可开至九尺而其下二尺八寸五分者无水石邪？臣自南来，经由严州及富阳县，其江山之胜，雄伟非常。说者又言临安县乃钱氏故乡，山川形势，宽平邃密，此必有佳处可用，而臣未之见也。窃见近年地理，出於江西、福建为尤盛。望下两路帅臣监司，疾速搜访，量给路费，多差人兵轿马津遣赴阙，令於近甸广行相视。’或谓晦翁之意似属蔡元定、季通也。所谓国音者，盖近世庸妄之说，以五音尽类群姓，而谓冢地向背，各有其宜，以国姓论之，必当用离山坐南向北之地。晦翁谓以礼而言，则死者北首；若以术言，则凡择地者，必论主势之强，弱风气之聚散，水土之浅深，穴道之偏正，力量之全否，然後可以较其地之美恶。政使实有国音之说，亦必先此五者以得形胜之地，然後其术可得而推。若曰其法果验，不可改易，则洛、越诸陵，无不坐南向北，固已合於国音矣，又何吉之少而凶之多邪？疏入不报。其後卒定永阜攒陵於会稽，子直请如故事建陵，台同列又以後丧逾前丧而止，故崇陵亦因之。若成穆、成恭二后，则先葬於赤山，慈懿皇后则殡於南山净慈寺。” 庆元六年，光宗崩，丞相谢深甫等上陵名曰永崇。 按行使、副韩邈、黄鉴言：“判太史局荆大声等相视得大行太上皇帝神穴系在永阜陵西，永思陵下宫闲地段，委是国音，王气聚秀之地，依得尊卑次序，可以安建。”既而差官覆按，从之。

开禧三年，成肃太后崩，於永阜陵正北殡。 吏部尚书陆峻等言：“伏睹列圣在御，有诸后上仙。缘无山陵可，是致别葬。若上仙在山陵已卜之後，无有不从葬者。其他诸后，葬在山陵之前，有神灵既安，并不迁。惟元德、章懿二后，方其葬时，名位未正，续行追册。其成穆皇后，孝宗登极即行追册，改殡所为攒宫，典礼已备，与元德、章懿二后事体不同，所以更不迁。窃稽前件典礼，只缘丧有前後，势所当然，其於礼意，无隆杀。今来太皇太后上仙从葬阜陵，依得上件典故。”从之（成穆，孝宗正妃，未登位薨；成肃，孝宗继妃，登位後立为后）。 ●卷一百二十七 王礼考二十二 ○山陵葬礼 ◎南郊请谥 请谥於南郊。先是太常寺已依例集谥号於尚书省。侍从、台谏、两省官、监察御史以上赴尚书省集谥，郎官以上书谥，考功拟谥。诏恭依。谥号既定，翰林学士撰谥议。谥议既定，摄太傅上谥议投进入内。次日奉皇帝命，上谥册宝於灵座前（摄太傅以宰臣为之）。 △南郊请谥仪注 其日，文武百僚并赴南郊幕次，各服其服。行事官服祭服，陪位官服常服，吉带。有司设权置谥议匣案褥位於午阶下，稍西，东向；次设礼料。御史台、ト门太常寺分引文武百僚入诣午阶下之南，北向立。次引奉礼郎、太祝、太官令诣陪位班之前褥位，北向立。次引读谥议官诣谥议案之後褥位立。次引举谥议官诣读谥议官之後褥位立，次礼直官引太傅诣阶下稍东，西向，褥位立。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。奉礼郎、太祝、太官令升坛，各就位立。礼直官引太傅诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏；诣爵洗位，笏，洗爵，拭爵，执笏，升坛；诣昊天上帝神位前，笏，跪，三上香。奉礼郎笏，跪，奉玉币授太傅（凡执事并笏、执笏事已）。太傅受玉币，奠玉币，执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立。太祝跪读祝文，太傅再拜，降坛，复位，少立。礼直官再引太傅诣谥议案权置位，立，举谥议官跪，举谥议匣兴。执事者先捧谥议案诣昊天上帝神位前当中，置於褥位，太傅笏，捧谥议匣，升坛，至位，跪奠。谥议置於案上，执笏，兴，少退立。次读谥议官诣谥议官後立，举谥议官跪举谥议，读谥议官跪读谥议，讫，复位。举谥议官奠谥议，举谥议匣兴。执事者先捧案降坛，置於褥位，举谥议官举匣降坛，太傅後从，至权置位置定。太傅、举谥议官俱复位立。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。次考功郎官诣谥议权置位前立，举谥议官诣谥议案，举谥议以授，考功郎官受之，加於笏上，退归本班。太傅率行事官诣望燎位，有司取祝版币帛升燎坛。燎讫，文武百僚退。令书谥议官并归次。考功郎官以谥议付本部以俟，书毕投进。 皇太后谥，则摄太尉率百官诣太庙告於祖宗。 △后谥告太庙仪注 前一日，有司进入内中。至日，文武百僚径赴告庙处奉上册宝。太尉、读册宝官、举册宝官并入内，於殿门外幕次，俟谥册宝降出，至殿门上。太尉以下迎拜讫，权退，俟谥册宝入门，於殿西阶下，东向，权置位定册北宝南。太尉以下权退归幕次。有司实设酒脯，排办讫。御史台、ト门分引文武百僚入就位，礼直官引班首以下立定，次引太尉诣殿下东西向立、奉礼郎、太祝、太官令立於庭中，北向，西上立。读册宝官、举册宝官立於册宝之後，东向，以北为上，立定。礼直官赞拜，赞者曰“拜”！在位官皆再拜，讫，先引奉礼郎、太祝、太官令各入就位，次礼直官引太尉诣盥洗位，笏，盥手，手，洗爵，拭爵，执笏升阶，诣僖祖室香案讫，笏，跪，上香，再上香，三上香。奉礼郎西向跪。奉币，太尉受币，奠币，执爵，三祭酒於茅，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立，俟。太祝东向，笏，跪读祝文讫，太尉再拜讫。次诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣惠恭皇后室，行礼，并如上仪。讫，降阶，复位立。礼直官引太尉诣册权置位，笏，奉册，举册官笏举册至殿上当中褥位，跪，奠册，执笏，兴。少退立。举册官跪，举册，读册官笏，跪。读册文讫，执笏，兴，举册文，讫，执笏，兴。举册官举册降阶，至权置位，置册後立。次引大尉降阶，诣宝权置位，笏，奉宝。举宝官笏，举宝至殿上当中褥位，跪，奠宝，执笏，兴，少退，立。举宝官跪，举宝。读宝官笏，跪，读宝讫，执笏，兴。举宝官举宝，降阶，至权置位置定，於宝位後立。太尉降阶，复位，西向立。礼直官赞拜，赞者曰“拜”！在位官皆再拜，有司奉册宝至幄，文武百僚退。太尉以下诣望瘗位立定，有司瘗币帛祝版讫，各宿册宝幄之侧（据绍兴元年隆太后仪注，馀依此）。 △谥册谥宝