摄太傅既率百官请谥进谥议入内讫，次日，候内降出谥册，谥宝官次日率百官上於灵座前（摄太傅系上册宝官）。又诏宰执一员奉册宝（不摄），一员读册文摄中书令，一员读宝文摄侍中。又差举册官、举玉官（以郎中等官为之）。皇帝谥宝用玉一纽，以执政篆宝文（如高宗谥宝则以“圣武文宪孝皇帝之宝”字为文，馀并仿此）。皇后谥宝，曾垂帘者用玉，不曾垂帘者用金。 △上谥册宝於灵座前仪注前一日上谥册宝，太傅等官并常服、黑带、去鱼，诣殿门外幕次，太常寺赞引，祗应人礼部职掌及仪卫亲从官等，并於殿门外随地排立，以俟进请谥册宝。内侍官请降谥册宝，将出。次引奉谥册官、奉谥宝官於内侍处，受册宝於殿门上幄次，权置定。次礼直官、赞者引太傅以下诣殿门下，随地立班，再拜讫（如值雨或泥泞，免拜），权退，侧身立，俟有司奉迎仪卫进行。太傅以下从至幄次，权安奉讫。太傅以下退归本司宿斋。其日，文武百僚入诣幕次，有司设权置册宝褥位於殿下，东向。次奉谥册宝入，太傅以下行礼官并後从，至殿阶下东向，权置位册北宝南，太傅以下权退归幕次，俟有司排办毕备，御史台、ト门、太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜，立班定。次礼直宫引读册中书令、读宝侍中诣册宝之後褥位立，次引举宝官於读册中书令、读宝侍中之後立，次引奉谥册宝官诣册宝案之东，南向立，次引奉上谥册宝太傅诣殿下褥位西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜讫。次引太傅升殿，诣香案前，笏，三上香，跪，一酹茶，三奠酒，执笏，亻免伏，兴，再拜讫，降阶，复位，少立。次再引太傅诣殿下褥位，北向，亻免伏，跪，奏称“太傅臣某言：奉诏谨奉上大行皇帝谥册宝”。奏讫，亻免伏，兴，退，复位。奉谥册官诣册案前立。次举册官诣册案前，笏，跪，举册匣，兴（凡举册宝，皆礼部职掌助举）。职掌先捧册案升殿，诣殿上香案前，置於褥位，北向立。次奉谥册官笏，奉谥册，以引太傅诣册匣之後，笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。举册官执笏，兴，少立。次引读册中书令升殿，诣册案之後，北向立。举册官笏，跪，举册。读册中书令笏，跪，读册讫，执笏，兴，降，复位。举册官奠册，举册匣，兴。职掌先捧册案於殿上，稍东，褥位，置定。举册官举册匣跪置於案上，举册官执笏，兴，降，复位。初，读册官读册将毕，次引奉册宝官诣宝案前，举宝官笏，跪，举宝，兴。职掌先捧宝案升诣殿上香案前，置於褥位，北向。次奉谥宝官笏，奉宝。次引太傅降阶，於宝之後笏。次奉谥宝官以宝授太傅，太傅受讫，奉谥宝官执笏，退，复位，立。次举宝官举行，太傅升殿至褥位，北向，跪奠宝於案上，太傅执笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。次举宝官执笏，兴，少立。次引读宝侍中升殿、诣宝案之後，北向立，举宝，笏，跪，举宝。次读宝侍中笏，跪，读宝讫，执笏，兴，降，复位，立。举宝官奠宝，举宝，兴。职掌先捧宝案於殿上，稍东，褥位置定。举宝官举宝跪，於案上举宝，执笏，兴，降，复位，立。次引太傅降，复位，西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜（如值雨泥泞，随宜於殿里外并廊上趱那立班）。次移班，稍东，进名。班首出班致词，复位，再拜。奉慰，退谥册宝於本殿安奉，令本殿官交割，权行收掌，至发引日降出，付礼部陈列，奉上谥册宝，合用抬擎谥册宝。辇官二十四人，人员节级二人，执擎治册宝法物；天武官二十二人，人员一人；仪卫、皇城司亲事二十人，人员一人（令御辇院、殿前司、皇城司、卫仗司依数差拨照应，又俟发引日於梓宫前仪卫司排列。抬擎依此），追谥宝册於攒宫。 △启攒前三日，奏告天地、宗庙、社稷、宫观。其日，俟总护使（先差执政一员为之）行启攒礼毕，奏，还梓宫还殿安奉讫，行事、陪位官并服初丧服（内不曾制孝服者常服黑带），就位立班。皇帝服初丧之服，诣帐，即御座。帘降，引太常卿当幄前跪，奏请皇帝行启攒祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜；举哭，在位官皆再拜举哭。前导皇帝诣香案前北向立。奏请皇帝三上香，跪。内侍进茶、酒，奏请皇帝酹茶，三奠酒。亻免伏，兴。奏请少立，读祝文讫。奏请哭，再拜。皇帝哭，再拜；在位官皆哭，再拜。前导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝归御幄。帘降，奏礼毕，百官奉慰，如上仪。自是百僚并服初丧服，朝一临。临退，不易服。至发引奉辞灵驾毕，易常服黑带（自启攒後，未庙前，临安府内外禁乐，诸路准此）。 △发引三日前，差官奏告用大并龙盾一副（先下文思院制造），总护使一员（执政为之桥道顿递使一员侍从为之），主管梓宫前并回程应干事务一员（内侍为之），并先差。绍熙元年四月二十九日，太常寺检会故事，差摄太傅持节导梓宫，题册宝，监锁元宫。太常少卿执た者障梓宫。摄司徒率梓宫官升大及引梓宫。又摄司空复土九钟。监察御史监锁元宫。少府监进龙盾。将作监捧梓宫登龙盾兼锁元宫。宗正卿充九虞及掩元宫。飨官差题虞主官。并题神主官殿前司依例差弹压将官一员，甲军一百人，用卤簿仪仗，依例权以仪卫服青紫褐衫，执持仪物充代。主管禁卫所先相度差拨，其沿路引导，宿顿、排设，用警场、鼓吹、挽歌，依例系总护使同桥道顿递使。前二日，都大主管官、礼部、太常寺先就贡院按阅（一警场：合用金钲一十二人，鼓手六十人，鸣角六十人，逐色教头共五人，武严教头三人，管辖人员二人，部押使臣一人。一鼓吹；合用鼓吹，令丞职掌。府典史引乐官共一十人，歌色一十六人，筚篥色三十六人，笛色三十六人，箫八人，大鼓一十六人，节鼓一人，金钲四人，抬擎人兵共一十人。一挽歌；合用押教一人，执色四十八人。挽词：翰林学士、中书舍人撰二十首，文臣职事官各二首。导引歌词，学士院撰。前一日，先於太常寺教习，其排设、鼓吹、警场及抬擎、节级、军兵借差殿前步军司人，并太常寺所差人吏职级，乐正。系绍兴二十九年例借请，本身请给一月候。四日，依条除克）。是日行启奠、祖奠、遣奠。礼摄太傅後从皇帝行礼。又差摄侍中、少傅等官。所有祭器，用牙床三张（并先下文思院制造）。陪位行事官外，馀文武百官并免立班，於城外奉辞灵驾。其哀谥册宝於梓宫前禁卫内排列，沿路排祭。依例压祭绢，内宰相、使相各五十匹，侍从、台谏各三十匹，管军、知省、知ト、御带、御药、门司、直殿等各二十匹，六曹郎官、寺监卿少等各一十匹（淳熙十四年例）。其经过州县，合行排祭，不系经过州县，并免。至攒宫前一日，差官奏告。绍熙五年闰十月七日，桥道顿递使司言：“将来梓宫发引渡江，依旧例，梓宫前後官司，除内人船外，并於前两日渡江，庶得整肃，不致讠宣讠华。”从之。十日御史台又言：“勘会梓宫发引日，百官出城奉辞，合设文臣路祭一座，乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省於临安府送纳，令本府排办候毕，如有支不尽钱，缴纳左藏库。”从之（大行皇后丧免设祭）。十一月十四日，诏灵驾发引，其排立、禁卫、诸班直、亲从等子并殿前司摆龊经由道路坊巷。官兵折食钱，依淳熙十五年例，令户部日下特与倍支。 △启奠有司设牙床、牲牢、礼馔，太傅、宰执、总护使、皇亲、侍中、前导官及应陪位官外，馀文武官并免立班，径赴城外候灵驾奉辞，合行事、陪位官就位立班。皇帝服至，御幄即座（侍卫之官，各服初丧之服），帘降，太史局报时。前三刻，太常卿当幄前跪奏，请皇帝行启奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，御殿上褥位，西向立。奏请拜、举哭，皇帝再拜、举哭，在位官皆再拜、举哭。内侍官奉盘、悦巾、酒爵以进，奏请去杖、盥手脱手，洗爵拭爵。前导官导皇帝诣灵座前，太傅後从（凡升降及祖奠、遣奠礼，皆太傅後从）。奏请跪，三上香，进币。爵酒官西向跪，进币，次进爵酒。奏请受币、奠币、执爵、三祭酒、奠爵，俯伏，兴，奏请执杖少立。哭止，读文讫。奏请哭再拜，皇帝哭再拜，在位者皆哭再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜灵驾少驻，俟权置定。辇官等并权退，如有皇太后，即服服，先诣梓宫前举哭行烧香礼。俟皇太后烧香礼毕，然後有司设牙床行启奠礼，有皇太子同太傅等官立班。 △祖奠俟启奠既彻後，有司设牙床礼馔，应行事、陪位官诣殿下北向立。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祖奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上，西向，褥位立。奏请拜，举哭，行礼，并如举奠之仪。讫，前导皇帝於稍东褥位，西向立（太傅、宰执、前导官、总护使司官属，权退，诣几筵殿门外以俟，前导、後从立班），次引皇亲南班官於殿下，稍东。有皇太子，则引皇太子升殿，诣皇帝褥位之东，西向立。总护使升殿，於皇太子之後西向立。礼直官引侍中奏请灵驾进发（如行启奠之礼，少府监帅其属进龙盾於殿下）。辇官等升捧梓宫，太傅持节导梓宫进发。降殿，太常少卿帅节た者分左右障梓宫。初，梓宫降殿，灵驾前奏请梓宫升龙盾。将作监捧梓宫登龙盾，挽士奉引至门外。侍中奏请灵驾权驻，升太。皇帝归幄，帘降。陪位少退，前导官立於御幄前。如有皇太后，即诣梓宫前举哭，行烧香礼。奉辞还宫。

△遣奠俟少傅率梓宫官（系将作监）奉梓宫升太讫，有司设哀册、牙床、牲牢、礼馔。次引读册、举册官进币，爵酒官各随地之宜立，酌酒官於酒樽之後立，陪位官皆立如祖奠之仪。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行遣奠之仪。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣太之前褥位立。奏请拜举哭，盥手手，洗爵拭爵，上香进币，爵酒受币，奠币，执爵，三祭酒，奠爵，俯伏，兴，皆如启奠之仪。奏请执杖少立。哭止，读哀册官跪读哀册讫。奏请哭拜如上仪。皇帝权归幄次。礼直官引侍中奏请灵驾进发。有司率僧道、仪卫、法物等前引灵驾。前导官导皇帝出幄，举哭，执采绳。俟大进发，内侍官割绳，前导官导皇帝归幄。哭止，帘降。前导官退。皇帝释服，服折上巾、白袍、黑银带以俟。还。内管及应奉官就大前奉辞，易常服，黑带，从驾。总护使、顿递使、都太主管官於皇帝幄次朝辞。馀行事官免，又其馀文武百官城外奉辞灵驾讫，进名奉慰。绍兴元年四月二十九日，太常寺言：“明德皇后故事，行遣奠礼、读哀册奉辞讫，皇帝吉服还内，服，并焚之（系大行太皇太后发引之日，检会故事）。” △大行皇后启攒发引皇帝服忌日之服，黑呈，犀带，丝鞋，亲行祭奠烧香之礼（致钦不拜）。陪位立班，臣僚并吉服入，易带立班，於启攒行礼时一临而止。自馀发引前夜祭告，并启奠、祖奠、遣奠行礼，陪位官（陪位官以亲王总护使，南班宗室，本宅亲属）及会葬，从梓宫。臣僚并服初丧之服。至攒宫，掩攒奉辞讫，易常服，退。所有服，候礼毕毁弃（自启攒之日，至发引前，後殿不视事）。其发引启奠祖奠、并系，总护使行礼，俟梓宫发引，升龙，至和宁门降龙盾，升大，皇帝亲行遣奠之礼（读哀册，皇帝致钦不拜）。及梓宫进发，百官常服黑带奉辞，於城外讫，赴後殿门外进名奉慰。亲王、宗室、本宅亲属，并随行。庆元六年十一月二十九日，延和殿宰执进呈“大行皇后发引讫，免臣僚路祭。”上曰：“此乃文具，不须得，止奉辞足矣。”十二月二日诏：“大行皇后梓宫将来发引，可出丽正东偏门。”又诏梓宫发引，摄侍中奉梓宫升、降、进发、权驻，差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩攒宫，差总护使吴环摄太傅帅奉梓宫官奉升大，又引梓宫，并摄少保差太常少卿俞丰（系恭淑皇后故事，馀仿此）。 △掩攒掩攒并神主庙，用虞主一，神主一，大匮二，小匮二，腰舆二，汲水铁浴桶二（索全），矮香案二（紫罗衣子全），白罗拭巾二（长八尺，小尺），笔砚黑一副，白罗巾二（各长八尺，小尺。皇后用青罗巾二）。衬藉神主、虞主。紫罗褥子二，浴斛趺座二（锦褥子全），曲几二（衣子全），油绢帕二（各三幅），罩匮罗夹帕二（各三幅，大行皇帝用黄罗，皇后用红罗），并┙室法物等（并先下文思院制造）。攒宫内安设：用黝三匹，二匹（下左藏库支供，选堪好物帛），赠玉一段（盛黝、。赠玉匣床及帕，锁匙全。下文思院制造）。监掩攒宫（差摄太傅并差监察御史），复土九钟（差摄太保以侍从等官为之）。其日，俟大舆诣宫。侍中诣大舆前，亻免伏，跪，奏称“侍中臣某言，请灵驾降，升龙盾，诣献殿。”奏讫，亻免伏，兴。有司捧梓宫升龙盾入，诣献殿上讫，俟掩攒日时，前行迁奠礼。有司於梓官前陈设祭器，实设礼料毕，先引陪位官，并立定。次引奉礼郎已下入，就位立定。次行礼总护使诣殿，梓宫前立。赞者曰“躬拜”，总护使再拜，在位官皆再拜，举哭。次引奉礼郎、太祝、太官令各人就位立定，次引行礼总护使诣盥位盥手手，洗爵拭爵，诣酒樽所，跪，执爵，俟太官令酌酒讫，兴。诣梓宫，跪，上香。奉礼郎奉币行礼。总护使再拜举哭，在位官皆举哭。总护使复位，又再拜。在位官再拜讫，哭止。次引总护使诣望瘗位立，奉礼郎、太祝、太官令重行立定。有司瘗祝币讫，退，俟掩攒时至，引侍中诣梓宫前亻免伏，跪奏，称“侍中臣某言，请灵驾赴攒宫”。奏讫，亻免伏，兴。有司捧迁梓宫，少傅引梓宫即攒宫毕，权退，俟梓宫进皇堂讫。次引将作监掩攒宫，太傅、监察御史并监掩攒宫。次引少保复土九钟，俟掩攒宫将毕，内谒者浴虞主讫，以罗巾拭讫，引内谒者诣攒宫，亻免伏，跪，奏称“内谒者臣某言，请神灵上虞主”。奏讫，亻免伏，兴。扶侍、夹侍启匮覆讫，捧腰舆。内侍捧迁虞主，升腰舆，至献殿上，南向，权置定。次引内谒者诣虞主腰舆前，亻免伏，跪，奏称“内谒者臣某言，请虞主降舆升座。”内侍捧虞主即座讫，权退，俟掩攒宫讫。次诣虞主前，行虞祭礼，是日，百官进名奉慰，总护使率应在攒宫官奏表奉慰。淳熙十五年三月十有八日，右丞相周必大等言：“检点故事，山陵五使，系随神主还京。徽宗攒之时，缘绍兴七年先已立虞庙，总护使所以径赴行在。至後来显仁皇后掩攒，误用变礼。今来神主在涂，事体不同，臣等欲参酌典故，导从渡江，馀行事官自依已降指挥，先回。”从之。 △虞主神主绍兴七年闰十月二十五日，朱震充题神主虞主官。按後汉《礼仪志》：桑木主尺二寸，不书谥。又按杜佑《通典》载，《仪注》虞祭之礼，止言太祝捧主匮置於座。启匮於前，捧出神主，不言题谥庙之礼，则曰“享前一日质明，太祝以香汤浴栗主，拭以罗巾，题栗主官盥洗，捧栗主就褥，题神主墨书讫，以光漆重模之。”则是唐制惟题栗主，亦不题虞主也。宋朝仁宗皇帝上仙，吕夏卿奏请虞主不题谥。诏两制及待制以上官与礼官会议。翰林学士承旨孙等奏乞如夏卿所奏。从之。今欲乞依汉、唐及仁宗山陵故事，虞主更不题谥，俟庙前期一日，恭依敕命，书题神主。诏：“恭依”。二十九年十一月十三日，太常寺又言：“显仁皇后将来掩攒宫合行九虞祭，依礼例掩攒宫毕，行第一虞，其第二、第三、第四、第五虞，并系在路，合於宿顿，宗正卿行礼。其第六虞在京日，系在琼林苑。今欲乞渡江讫，令宗正卿行礼，礼毕，迎虞主入慈宁宫奉安，皇帝服袍履导於慈宁宫门外，有司奉安讫，皇帝行安神之礼。其第七、第八、第九虞，依典故，皇帝行礼，百官倍位（或差有司侍祠，则百官更不陪位）。”诏：“恭依。”三十二年二月二十七日，太常少卿王普言：“谨按《通典》，神主之制，有匮有趺。其匮底盖俱方，底自下而上，盖依上而下与齐。今太庙祖宗帝后主之匮，有盖无底，虽於┙室牙床各设趺座，然祭享迁奉之时惟匮，盖以覆神主在中，不免欹侧动摇，有乖严奉，岂渡江之後，失其旧制耶？兹者，恭文显德仁孝皇帝神主，虞主之匮，欲依《通典》，并造底盖，仍乞漆造祖宗帝后神主匮底，庶得合於礼制，兼亦便於迁奉。”诏依。 △第一虞至第六虞祭

太常卿既行掩攒宫之礼，并如迁奠之仪，惟不用陪位官。掩攒之後，总护使以下并易常服黑带。 △奉迎虞主依例用细仗五百人，常鼓吹一百三十人（下兵部，太常寺差拨，及神主庙日同）。山陵等使并随还京。文武百僚合出城奉迎。虞主官并常服黑带。其日威仪、僧道、仪卫、亲从等并诣权安虞主幄次前排立。礼直官引礼仪使升诣虞主香案前，笏。上香，再上香，三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜讫。次引礼仪使、都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定，礼直官赞“躬拜”，礼仪使拜，在位官皆再拜。次引礼仪使升诣虞主香案前，笏。三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜，讫。次引礼仪使、都大主管官升，诣殿，幄分，立定。礼直官引内谒者诣虞主腰舆前，亻免伏，跪奏称“内谒者臣某言，请虞主进行”。奏讫，俟虞主进行至宫门外。礼仪使以下并权退，以俟皇帝行奉迎之礼（其僧道、仪卫、亲从等止於宫门外，退）。虞主将至，皇帝自内服履袍归御幄，帘降。礼直官、太常博士、太常卿於幄前俟虞主将至殿前，扶持夹侍，捧腰舆入殿。礼直官、太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言，请皇帝奉迎虞主，行安神之礼。”奏讫，亻免伏，兴，退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿门内奉迎虞主升殿，至殿上，权驻。前导官导皇帝於殿上稍东褥位少立。次引内谒者诣虞主腰舆前亻免伏跪奏称：“内谒者臣某言，请虞主降舆升座，权安奉”奏讫，亻免伏兴，退。内侍扶捧虞主升座，启匮於後，以巾覆之，讫，少退。前导官导皇帝诣殿下褥位西向立，奏请拜，皇帝再拜，讫。前导官导皇帝升殿，诣虞主香案前，奏请皇帝上香，再上香，三上香。又奏请皇帝再拜，讫。前导官导皇帝降阶复位，西向立，俟。内侍启巾，捧匮，覆虞主讫，前导官导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言。”礼毕，奏讫，亻免伏兴。前导官导皇帝还内，百官进名奉慰。次宗正卿以酒脯行安神礼。如有太皇太后、皇太后，俟内侍奉虞主升座後，前导官导皇帝权归御幄。次提举官奏请太皇太后、皇太后诣虞主前，北向立。内侍官启匮於後，以罗巾覆之，讫，少退。太皇太后、皇太后行安神烧香礼，如宫中之仪。讫，退。淳熙十五年二月，宰执进呈虞主祭乃吉礼，合用靴袍。上曰，“只用布折上巾、黑带布袍可也。” △第七至第九虞祭并皇帝亲行礼，日而祭。其日，有司设牙床、牲牢、醴馔。行礼前，御史台、ト门、太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定。次礼直官引读文官诣殿上东向立，进币。爵酒官诣殿上西向立。酌酒官於殿上酒樽之後，北向立定。次礼直官、太常博士引太常卿诣幄前立定。皇帝入御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏称：“太常卿臣某言，请皇帝行虞祭之礼。”奏讫，亻免伏，兴。退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮於後，以罗巾覆之，讫。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。以内侍进盘沃，内侍奏请皇帝手。内侍进爵，又奏请皇帝洗爵。内侍进巾，又奏请皇帝拭爵，讫。前导官导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官笏，跪，先进币，次进爵酒。又奏请皇帝受币，奠。执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，讫，亻免伏，兴。又奏请少立，读祝文官笏，跪，读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜，讫。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主讫。前导官前导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士次引太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言。”礼毕，讫，亻免伏，兴，退，复位。前导官退，陪位行事官以次退。文武百僚进名奉慰。第八、第九虞并如上仪（第七、第八、第九虞祭礼例，日行礼。九虞既毕，以庙前二日，皇帝亲行卒哭之礼。如太史局所选庙日辰稍远，则合三日一虞，九日行九虞。礼毕，以庙前二日卒哭）。 △大行皇后掩攒後行礼行第一虞，虞主将回，行第二虞，礼毕，奉迎几筵殿安奉，皇帝行安神烧香礼，如宫中之仪，毕，次行第三虞、第四虞、第五虞、第六虞、第七虞、第八虞、第九虞，并系太常卿行事，逐日一祭，祭礼毕，次行卒哭祭，次迎奉庙。 △卒哭其日，有司设牙床、牲牢、礼馔行事，陪位官就位立班。皇帝御幄，帘降。次引皇太子、宰执、从驾官立班。太常当幄前跪，奏请皇帝行卒哭之祭。帘卷，前导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮，於後以白罗巾覆之（皇太后虞主，覆以青罗巾）。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。内侍奉盘、手巾、酒爵以进，奏请皇帝盥手，手洗爵拭爵。前导官前导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官跪，进币。次进爵酒。奏请皇帝受币，奠币。执爵酒，三祭酒於茅苴。奠爵。亻免伏，兴。奏请少立。读祝文官跪读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏，“礼毕”。百官进名奉慰。 △大行皇后卒哭系南班宗室正任行礼，百官吉服赴後殿门进名奉慰。 △神主庙

用细仗二百人（绍兴十五年四月添作五百人），差官奏告仍行享太庙别庙礼差，初献亚献官差侍从一员题庙神主，神主庙合添一室，先令两浙运司计会太常寺修盖，又造室牌一面，先进请御书，修制毕。 △皇帝行宁神奉辞之礼其日，仪仗、鼓吹、僧道、仪卫等於门外排立。皇帝诣几筵殿前御幄，帘降。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行宁神奉辞之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣几筵殿上褥位，西向立，内侍启虞主匮於後，以白罗巾覆虞主讫（皇太后虞主则用青罗巾），奏请拜，皇帝再拜。前导官导皇帝诣虞主香案前，奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝诣殿门外御幄，帘降。辇官擎腰舆诣几筵殿下置定。内谒者诣虞主前跪奏，请虞主降座升舆进行。奏讫，内侍启罗巾，以匮覆虞主，扶持夹侍。捧腰舆官奉虞主升腰舆，辇官擎舆进行。虞主将至宫门，御幄帘降，前导官导皇帝步导虞主进行至宫门。前导官导皇帝诣褥位，西向立。内谒者侍虞主前跪奏，请虞主少驻，扶持夹侍，辇官以下并权退。有司陈香案等，前导官导皇帝诣香案前，北向，奏皇帝再拜，又奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏礼毕，辇官擎虞主腰舆进行，仪仗、鼓吹、威仪、僧道、仪卫前引，礼仪使、都大主管官後从，诣太庙。皇帝还内。 △大行皇后庙其日，以鼓吹金吾仗及本殿仪从物导引虞主太庙，亲王、南班宗室皆骑导，文武百僚吉服陪位，设登歌宫驾乐舞，其谥册宝於虞主前陈列，至太庙，收奉於册宝殿，其虞俟庙毕，赴太庙册宝殿权行安奉。绍兴七年，徽宗及显肃皇后庙。有司言：“今梓宫未还，乞依景德元年明皇后故事，行埋重、虞祭、庙之礼。”太常寺言：“检会山、园陵故事，梓宫发引日，皇帝於宣德门外奉辞，百僚於板桥奉辞。其掩皇堂日，奏请神灵上虞主讫，埋重於皇堂隧道。次行第一虞，至琼林苑行第七虞。祭毕，迎虞主於集英殿。皇帝於殿门奉迎，百僚於板桥奉迎。至殿，皇帝行安神烧香之礼，讫。次有司行第八虞，至第九虞。祭毕，皇帝行卒哭之祭。至庙前一日，皇帝斋於垂拱殿。庙日，自集英殿导至宣德门外奉辞。有司奉虞主至大庙，行庙之礼，於故事即无该在庙门外埋重之文。今来欲比附故事，於庙前择日自几筵殿迎重，於报思广孝观权行安奉。是日，皇帝先次几筵前烧香，如行宫之仪。毕，还内。次宰执率百僚烧香。毕，退。礼仪使率合迎重，有司奉迎诣本观俟时，奏请神灵上虞主，讫，埋重於本观利方。次太常卿行第一虞祭。夙兴，第二虞祭。已後，每日依礼例行一虞祭至第七虞祭，毕，迎奉虞主还几筵殿日，百僚於行宫门外奉迎，至几筵殿门，皇帝服履袍奉迎，前导虞主升殿，毕，次诣逐位行礼，讫，还内。次有司行第八、第九虞祭，至庙前二日，皇帝行卒哭之礼。庙前一日，皇帝斋於内殿，有司不奏刑杀文书。至庙日，皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕，礼仪使奉虞主诣太庙，奏请神灵上神主讫，以次行庙之礼。今来欲依明德皇太后攒殡故事，先行虞祭毕，次行卒哭，而後庙。若将来迎奉梓宫到，合遵用永安陵故事，行改葬之礼，更不立虞主。”从之。 ●卷一百二十八乐考一 ○历代乐制伏羲乐名《扶来》，亦曰《立本》。神农乐名《扶持》，亦曰《下谋》，（见《帝系谱》及《孝经纬》。又按：《隋乐志》云：“伏羲有网罟之咏，伊耆有苇{艹月}之音，葛天八阕，神农五弦，事与功偕，其来尚矣。”）。黄帝作《咸池》（尧增修而用之。咸，皆也。池，施也。言德之无不施也。又云：池，言其包容浸润。《周礼》曰《大咸》）。《庄子》：“北门成问於黄帝曰：‘帝张《咸池》之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得（不自得，坐忘之谓也。北门成，人姓名也）。’帝曰：‘女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太情（夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，律乎人，得於心，而於性，然後发之以声，奏之以曲耳。故《咸池》之乐，必待黄帝之化而後成焉。徵之，如字，古本多作微。大音泰）。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流充其声（自然律吕，以满天地之间，但当顺而不夺，则至乐全）。蛰虫始作，吾惊之以雷霆（因其自作而用其所以动）。其卒无尾，其始无首（运转无极）。一死一生，一偾一起，所常无穷（以变化为常，则所常者无穷也。偾，方问反。司马云：败也），而一不可待，汝故惧也（初闻无穷之变，不能待之以一，故瞿然悚听）。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明（所谓用天之道）。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常（齐一於变化，故不主故常），在谷满谷，在亢满亢（至乐之道，无不用也。亢，苦更反。《尔雅》云：“虚也。”）。涂守神（塞其兑也。，去逆反，与隙义同。兑，徒外反），以物为量（大制不割。量，音亮）。其声挥绰（所谓阐诣），其名高明（名当其实，则高明也）。是故鬼神守其幽（不离其所。离，力智反），日月星辰行其纪（不失其度）。吾止之物有穷（常在极上注也），流之於无止（随变而往也）。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也（故ウ然恣使化去）。倘若立於四虚之道（弘敞无偏之谓。倘，敕党反，一音敞），倚於槁梧而吟（无所复为也。倚，於绮反。槁，梧老反），且知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已（矣言物之知力各有所齐限。知音智。齐，才细反），形充空虚，乃至委蛇，故怠（夫形充空虚，无身也。无身故能委蛇。委蛇任性，而悚惧之情怠也）。吾又奏之以无怠之声（意既怠矣，乃复无怠，此其至也），调之以自然之命（命之所有者，非为也，皆自然耳），故若混逐丛生（混然无系，随丛而生。丛，才公反），林乐而无形（至乐者而已。在体中，故无所形。乐音洛，亦如字），布挥而不泄（自布耳。挥音辉，《广雅》云：“振也。”），幽昏而无声（所谓至乐），动於无方（夫动者岂有方而後动哉），居於窈冥（所谓宁极。窈，鸟了反），或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行流散徙，不主常声（随物变也）。世疑之，稽於圣人（明圣人应非世唱也。稽，古兮反）。圣人者，达於情而遂於命也（故有情有命者莫不资焉）。天机不张，而五官皆备，此之为天乐（忘乐而乐足，非张而後备），无言而心说（心说在不在言也）。故有焱氏为之颂曰，听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。汝欲听之，而无接焉，而故惑也（比之无乐之乐，乐之至也。焱，必遥反，本亦作。苞，音包，本或作包）。乐也者，始於惧，惧故祟（瞿然竦听，故其祟耳，未大和也。祟，蚩遂反）；吾次之以怠，怠故遁（迹稍减也）；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也（以无知而愚，愚乃至也）。’” 少作《大渊》（见《帝王世纪》）。

颛顼作《六茎》（茎，根也。谓泽及下也）。帝喾作《六英》（英，谓华茂也）。唐尧作《大章》（章，明也，言尧德章明也）。虞舜作《大韶》（韶，继也，言舜能继尧之德。《周礼》曰《大磬》）。帝曰：“夔！命汝典乐，教胄子（胄，长也。谓元子以下，至卿大夫子弟，以歌诗舞之蹈之，教长国子中、和、、庸、孝、友。王云：胄子，国子也）。直而温，宽而栗（正直而温和，宽弘而庄栗），刚而无虐，简而无傲（刚失之虐，简失之傲，教之以防其失）。诗言志，歌永言，声依永，律和声（声，五声。律，六律六吕，十二月之音气，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦（伦，理也。八音能谐，理不错夺），神人以和。”夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格（此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。戛击以下注，见乐器门）。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止祝（堂下乐也。上下合止乐，各有。鸣球、弦、钟、，各自互见）。笙镛以间，鸟兽跄跄（跄跄，舞貌。鸟兽化德，相率而舞）。箫韶九成，凤凰来仪。”（《韶》，舜乐名，言箫，见细器之备。仪，有容仪，备乐九奏，而致凤凰，则馀鸟兽不待九而率舞。）夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞（石，磬，声之清者，举清者和，则其馀皆从矣。乐感百兽率舞，则神人和可知）。庶尹允谐（尹，正也。众正，官之长。信皆和谐，言神人治）。” 子谓《韶》尽美矣，又尽善也（美者，音容之盛，善者，美之实也）。子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至於斯也（《史记》“三月”上有“学之”二字。不知肉味，盖心一于是，而不及其他也。曰，不意舜之作乐，至於如此之美，则有以见其情文之备，而不觉其叹息之深也，盖非圣人不足以及此耳）！” 夏禹作《大夏》（夏，大也。言禹能大尧舜之德，禹命登扶氏为《承夏之乐》！有锺、鼓、磬、铎、鼗。钟，所以记有德；鼓，所以谋有道，磬，所以待有忧；鼗，所以察有说。理天下以五声，为铭於иね）。商汤作《大》（汤以宽理人而除邪恶，其德能使天下得其所，言尽护救於人也）。《那》：“猗与那与，置我鼗鼓（猗，叹辞。那，多也。鼗鼓，乐之所成也。殷人置鼓。笺云：置读曰植，植鼗鼓者为楹，贯而树之，美汤受命伐桀，定天下，而作《ね》乐，故叹之。多其改夏之制，乃始植我殷家之乐鼗与鼓也。鼗虽不植，贯而摇之，亦植之类）。奏鼓简简，ぅ我烈祖。汤孙奏假，绥我思成（ぅ，乐也。烈祖汤，有功烈之祖也。假，大也。笺云：“奏鼓，奏堂下之乐也。假，升。绥，安也。以金奏堂下诸县，其声和大，简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐弦歌之，乃安我心，所思而成之，谓神明来格也）。鼗鼓渊渊，ィィ管声。既和且平，依我磬声（ィィ，和也。平，正平也。依，倚也。磬，声之清者也，以象万物之成。周尚臭，殷尚声。笺云：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之）。於赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有ル，万舞有奕（言盛矣汤为人子孙也。大钟曰庸。ルル然，盛奕，奕奕然，闲也。笺云：穆穆，美也。於，盛矣。汤孙，呼太甲也。此乐之美其声，钟鼓则ルル然有次序，其於舞又闲习也）。”纣弃先祖之乐，乃作淫声，书曰：“作奇伎淫巧，以悦妇人（言纣废至尊之敬，营卑亵之事，过制伎巧，以资耳目之娱）。”周武王作《大武》（武，以武功定天下也）。子谓《武》尽美矣，未尽善也（美，善。解见上。帝绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊有天下；武王之德，反之也，又以征诛得天下：故其实有不同者）。宾牟贾侍坐於孔子，孔子与之言，及乐，曰：“夫《武》之备戒之已久，何也？”对曰：“病不得其众也（武，谓周舞也。备戒，击鼓警众。病，犹忧也。以不得众心为忧，忧其难也。疏曰：孔子之问凡五，宾牟贾所答亦五，但三答是，二答非。今此答是也，言武王伐纣之时，忧病不得士众之心，故先鸣鼓以戒士众，久乃出战。今《武》乐故令舞者久而不即出，象武王忧不得众心也）。”“咏叹之，淫液之，何也？”对曰：“恐不逮事也（咏叹、淫液，歌迟之也。逮，及。事，戎事也）。”发扬蹈厉之已蚤，何也？”对曰：“及时事也（时至，武事当施也）。”“《武》坐致右宪左何也？”对曰：“非武坐也（言武之事无坐也。致，谓膝至地也。宪，读为轩，声之误也）。”“声淫及《商》，何也？”对曰：“非《武》音也（言《武》歌在正其军，不贪商也。时人或说其义为贪商）。”子曰：“若非《武》音，则何音也？”对曰：“有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣（有司，典乐者也。传，犹说也。荒，老耄也。言典乐者失其说，而时人妄说也）。”子曰：“唯，丘也闻诸苌弘，亦若吾子之言也（苌弘，周大夫。疏曰：“恐不逮事者，言欲舞之前，有此咏叹淫液之歌者，象武王伐纣，恐诸侯不至，不逮其战事，故歌声吟咏而歆羡。此答是也。初舞之时，手足发扬蹈地而猛厉。舞初则然，故云已蚤。及时事也，言武王及时伐纣战事也，故发扬象战。此答非也。知非者，下云发扬蹈厉是太公之志，故知此答非也。致，至也。轩，起也。问《武》人何忽有时而跪，以右膝至地，而左足仰之何故也？对曰：非《武》坐也，言致右轩左，非是。《武》人之坐，言以舞法无坐也。此答亦非。知非者，以下云《武》乱皆坐，周、召之治，是《武》法有坐也。非《武》音也者，谓非是《武》乐之音，言武王应天顺人，不得已而伐之，何容有贪商之声？故言非《武》音，此答是。”）。”宾牟贾起，免席而请曰：“夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也（迟之迟，谓久立於缀。疏曰：“贺氏云：备戒已久，是迟久立於缀，亦是迟而久已。”）？”子曰：“居！吾语汝。夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也；《武》乱皆坐，周、召之治也（成，谓已成之事。总干，持盾也。山立，犹正立也。象武王持盾正立待诸侯也。发扬蹈厉，所以象威武时也。《武》舞，象战斗也。乱，谓失行列也。失行列，则皆坐。象周公、召公以文止武也）。且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右；六成复缀，以崇夫子（成，犹奏也。每奏《武》曲，一终为一成。始奏，象观兵孟津时也；再奏，象克殷时也；三奏，象克殷有馀力而反也；四奏，象南方荆蛮之国侵畔者服也；五奏，象周公、召公分职而治也；六奏，象兵还振旅也。复缀，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》乐也。《　正义》曰：成，谓曲之终成。每一曲终成，而更奏，故云。成，犹奏也。云复缀反位止也者，谓最在南第一位，初舞之时，从此位入，北至六成，还反此位。郑注以充《武》乐者：充，谓克备，言六奏其曲则舞乐克备者也）。天子夹振之而驷伐，盛威於中国也（夹振之者，王与大将夹舞者，振铎以为节也。驷，当为四，声之误也。《武》舞，战象也。每奏四伐，一击一刺为一伐。《牧誓》曰：“今日之事，不愆於四伐五伐，乃止齐焉。”）。分夹而进，事蚤济也（分，犹部曲也。事，犹为也。济，成也。舞者各有部曲之列，又夹振之者，象用兵务於早成也）。久立於缀，以待诸侯之至也（象武王伐纣待诸侯也）。且女独未闻牧野之语乎（欲语以作《武》乐之意）？武王克殷，及商，未及下车，而封黄帝之後於蓟，封帝尧之後於祝，封帝舜之後於陈。下车，而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳而弗复乘，牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，名之曰“建”，然後天下知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射《首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂，而民知孝；朝觐，然後诸侯知所以臣；耕籍，然後诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於太学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎（言《武》迟久，为重礼乐）。成王时，周公作《勺》（勺，言勺先祖之道。勺读曰酌。勺，取也）。又有《房中之乐》，以歌后妃之德。大司乐以乐德教国子（公卿大夫之子弟），中、和、、庸、孝、友（中，犹忠，和，刚柔也。，敬也。庸，有常也）；以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴，者以善物喻善事。道，读作导，言舌以训今也。倍文日讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）；以乐舞教国子，舞《门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》（此周所存六代之乐，黄帝曰《门》，《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财，言其德如之所出，人得以有族类也。卷音其爰反）；以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神祗，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物（六律，合阳声者。六吕，合阴声者。此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，律长九寸，各因而三之，上生者三分益一分，下生者三分去一分焉。《国语》：“曰律所以立均出度也。”占者神瞽考中声而量之以制。度律均锺，言以中声定律，以律立锺之均也。大合乐者，谓遍作六代之乐也。以冬日至作之，致天神、人鬼；以夏日至作之，致地祗，物魅，动物羽之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球，抟拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止。笙镛以间，鸟兽跄跄。箫《韶》九成，凤凰来仪。”夔又曰：“於！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其於宗庙九奏而应之）。乃分乐而序之，以祭，以飨，以祀（分，谓各用一代之乐）。乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（以黄锺之锺，大吕之声，为之均也。黄锺，阳声之首，大吕为之合，奏之以祀天神，尊之也。天神，五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之於南郊郊尊之。《孝经说》曰：“王者祭天於南郊就阳位是也。”）；乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地（太蔟，阳声第二者，应锺为之合。《咸池》，《大咸》。地所祭於北郊，谓神州之神及社稷）；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望（姑洗，阳声第三者，南吕为之合。四望、五岳、四镇、四渎。此言祀者司中司命。风师雨师，或亦用此乐）；乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤宾，阳声第四者，函锺为之合。函锺，亦名林锺。函，户南反）；乃奏夷则，歌小吕，舞《大》，以享先妣（夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕，一名中吕。先妣，姜源也。姜履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母。周立庙自后稷为始祖，而姜原无所配，是以特立庙而祭之谓之宫），乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖（无射，阳声之下者，夹锺为之合。夹锺，一名圜锺。先祖，谓先公先王也）。凡六乐者，文之以五声，播之以八音（六者言其均，皆待五声八音乃成也。播之，言被也）。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之，再变而致物及山林之，三变而致鳞物及邱陵之，四变而致毛物及坟衍之，五变而致介物及土，六变而致象物及天神（变，犹更也。乐成，则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭，则用大蔟、姑洗；南方之祭，则用蕤宾；西方之祭，则用夷则、无射；北方之祭，则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡物动敏疾者，地，高下之甚者易致。羽物，既飞又走。川泽，有孔窍者。蛤蟹走则迟。坟衍，孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土，原隰及平地之神也。象物，有象在天，《礼运》所谓四灵者，麟、凤、龟、龙是也。天地之神，四灵之知，非德至和则不能至）。凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓雷鼗，孤竹之管，和之琴瑟，《门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之。若乐八变，则地皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，《九磬》之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（此三者，皆衤帝大祭也。天神，则主北辰；地，则王昆仑；人鬼，则主后稷。先奏是乐以致其神，礼之以玉而焉，乃後合乐而祭之。《大传》曰：“王者必衤帝其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人衤帝喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房、心之气。房，心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也，林锺生於未之气。未，坤之位。或曰，天社在东井、舆鬼之外。天社，地神也。黄锺生於虚、危之气，虚、危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之。天宫：夹锺，阳声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫：林锺，林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫：黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕南，吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤寡地宫，林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕，凡五声，宫之所生。浊者为角，清者为徵、羽，此乐无商者，祭尚柔，商，坚刚也。郑司农云：雷鼓、雷鼗，皆谓大面有革可击者也。和，地名也。灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗二面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌也。康成谓雷鼓、雷鼗，八面，灵鼓、灵鼗六面。路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者，和，空桑，龙门，皆山名。九馨，读当为大韶，字之误也）。凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。王出入，则令奏《王夏》；尸出入，则令奏《肆夏》；牲出入，则令奏《昭夏》。帅国子而舞。大飨不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《驺虞》。诏诸侯，以弓矢舞。王大食，三宥，皆令奏钟鼓。王师大献，则令奏恺乐。凡日月食，四镇、五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县。凡建国，禁其淫声，过声，凶声，慢声。大丧，莅乐器；及葬，藏乐器，亦如之。子曰：“吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所（鲁哀公十一年冬，孔子自卫反鲁，是时周礼在鲁，然诗乐亦颇残阙失次。孔子周流四方，参互考订，以知其说。晚知道终不行，故归而正之）。” 子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也，始作，翕如也；纵之，纯如也，如也，绎如也，以成（语，告也。大师，乐官名。时音乐废缺，故孔子教之。翕，合也。纵，放也。纯，和也。，明也。绎，相续不绝也。成乐之一终也。谢氏曰：五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味相济而後和，故曰纯如合而和。矣欲其无相夺伦，故曰如。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连如贯珠可也，故曰绎如也，以成）。”子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉（师挚，鲁乐师名挚也。乱，乐之卒章也。《史记》曰：“《关雎》之乱，以为风始。”洋洋，美盛意。孔子自卫反鲁而正乐，师挚在官之初，故乐之美盛如此也）。”

太师挚齐（太师，鲁乐官之长。挚，其名也），亚饭干楚，三饭缭蔡，四饭缺秦（亚饭以下，以乐侑食之官。《白虎通》曰：“王者平旦食，昼食，脯食，莫食，凡四食。诸侯三饭，大夫再饭。”故鲁之乐官，自亚饭以下，盖三饭也。干、缭、缺，皆名也），鼓方叔入於河（鼓，击鼓者。方叔，名。河，河内），播鼗武入於汉，少师阳、击磬襄入於海（少师，乐官之佐。阳、襄二人名。襄，即孔子所从学琴者。海，海岛也。此记贤人之隐遁，以附前章）。张子曰：“周衰乐废，夫子自卫反鲁，一尝治之，其後伶人贱工识乐之正。及鲁益衰，三桓僭妄，自太师以下，皆散之四方，逾河蹈海以避乱。圣人俄顷之助，功化如此。‘如有用我，期月而可’，岂虚语哉！” 郑卫之音，乱世之音也，比於慢矣（比，犹同也）。桑、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。（濮水之上，地有桑者，亡国之音，於此水出也。昔殷纣使师延作靡靡之乐，已而自沈於濮水。後灵公将之晋，舍濮水之上，夜半闻鼓琴之声，问左右，皆对曰：“不闻。”乃召师涓听而写之。至晋，见平公。公享之，灵公曰：“今者闻新声，请奏之。”即命师涓坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷止之曰：“此亡国之声，昔师廷所作也，与纣为靡靡之乐。武王伐纣，师延东走，自投濮水之中，故闻此声，必於濮水之上闻之也。”）右周室既衰，雅乐渐废，淫声迭起，夫子欲起而正之，而不得其位以行其志。然当时虽以优伶贱工犹有所守，而不轻为流俗所移，如师旷止濮上之音，挚、干而下至逾河蹈海以避世者，必以不能谐世俗之乐故也。魏文侯问於子夏曰：“吾端冕而听古乐则唯恐卧，听郑卫之音则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也（魏文侯，晋大夫毕万之後，僭诸侯者也。端，元衣也。古乐，先王之正乐也）？”子夏对曰：“今夫古乐，进旅退旅，和正以广。弦、匏、笙、簧，会守拊鼓。始奏以文，复乱以武。治乱以相，讯疾以雅。君子於是语，於是道古。修身及家，平均天下。此古乐之发也（旅，犹俱也。俱进俱退，言其齐一也。和正以广，无奸声也。会，犹合也，皆也，言众待击鼓乃作。《周礼》、《太师职》曰：“大祭祀，师瞽登歌，合奏击拊、下管、播乐器，合奏鼓。”文，谓鼓也。武，谓金也。相，即拊也，亦以节乐。拊者以韦为表，装之以糠。糠一名相，因以名焉。今齐人或谓糠为相。雅，亦乐器名也，状如漆，中有椎。夫音扶，下同。广，如字，旧，古旷反。匏，白交反。笙，音生。簧，音黄。拊音抚，注同。复，音伏。相，息亮反，注同。节，拊也，以韦为之，实之以糠。王云：辅相也）。今夫新乐，进俯退俯。奸声以滥，溺而不止。及优侏儒，犹杂子女。不知父子，乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也（俯，犹曲也，言不齐一也。滥，滥窃也。溺而不止，声淫乱无以治之。犭柔，猴也，言舞者如猴戏也，乱男女之尊卑。犭柔，或为优。犭柔，乃刀反。猴，依字亦作猱）。今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者与音相近而不同（言文侯好音而不知乐也。铿锵之类，皆为音应律乃为乐。好，呼报反，注同。近，附近之近。与，如字。铿，苦更反。锵，七羊反，又士衡反）。文侯曰：“敢问如何（欲知音乐异意）？”子夏对曰：“夫古者，天地顺而四时当，民有德而五昌，疾不作，而无妖祥，此之为大当。然後圣人作，为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音，德音之谓乐（当谓乐不失其所。当，丁浪反）。《诗》云：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。比于文王。其德靡悔。既受帝祉，施于孙子’，此之谓也（此有德之音所谓乐也。德正应和曰莫，照临四方曰明，朝觐无私曰类，教诲不倦曰长，庆赏刑威曰君，慈和遍服曰顺。俾，当为比声之误也。择善从之曰比。施，延也，言文王之德，皆能如此，故受天福延於後世也）。今君之所好者，其溺音乎！”（不言无文王之德，则所好非乐也。）文侯曰：“敢问溺音何从出也（玩习之久，不知所由出也。玩，又作玩，音五换反）？”子夏对曰：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也（言四国皆出此溺音。滥，滥窃，奸声也。燕，安也。《春秋传》曰：“怀与安，实败名。”趋数，读为促，速声之误也。烦，劳也。祭祀者不用淫乐）。《诗》云：‘肃雍和鸣，先祖是听。’夫肃，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行（言古乐敬且和，故无事而不用，溺音无所施）？为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之则臣为之，上行之则民从之。《诗》云：‘诱民孔易’，此之谓也（诱，进也。孔，甚也。言民从君所好恶，进之於善无难，易，以豉反）。然後圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙，篪，此六者，德音之音也。（六者为本，以其声质也。空、曷、谓、也。埙篪，或为иね。空，苦江反，也。曷，苦瞎反，也）。然後钟磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示後世有尊卑长幼之序也（官序贵贱，谓尊卑乐器列数有差次）。钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声，则思武臣（号，号令所以警众也。横，充也，谓气作充满也。号，胡到反。横，古扩反，充也）；石声磬，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声，则思死封疆之臣（石声磬，磬当为罄字之误也。辨，谓分明於节义。磬，口挺反，一音口定反。听磬，口定反。疆，居良反，不是︹字）；丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴、瑟之声，则思志义之臣（廉，廉介也）；竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽、笙，箫、管之声，则思畜聚之臣（滥之意，犹揽聚也，会，犹聚也，聚或为最。氵监，刀敢反）；鼓鼙之声ん，ん以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣（闻ん嚣则人意动。作ん，或为欢。动或为勋）。君子之听音，非听其铿锵而巳也，彼亦有所合之也（以声合成巳之意）。” 孟子见梁惠王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳（庄暴，齐臣。变色者，惭其好之不正也）。”曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也（庶几，近辞也。今乐，世俗之乐；古乐，先王之乐）。”曰：“可得闻欤？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众（独乐，不若与人。与少乐，不若与众，亦人之常情）。”臣请为王言乐（此以下皆孟子之言）：“今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之畜，举疾首蹙而相告曰，吾王之好鼓乐，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙而相告曰，吾王之好田猎，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也（钟、鼓、管、，皆乐器也。举，皆也。疾首，头痛也。蹙，聚也。，额也，人忧戚则蹙其额。极，穷也。羽旄，旌属。不与民同乐，谓独乐其身，而不恤其民，使之穷困也）。今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之音，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能鼓乐也。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能田猎也。此无他，与民同乐也（与民同乐者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也）。今王与百姓同乐，则王矣（好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣，所谓齐其庶几者如此）。” 范氏曰：“战国时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身，孟子切於救民，故因齐王之好乐，开道其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐犹古乐，其实今乐古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲礼乐治天下，当如孔子之言，必用《韶》、《武》以放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。”杨氏曰：“乐以和为主，使人闻钟、鼓、管、之声而疾首蹙，则虽奏以《咸》、《英》、《韶》、《》，无补於治也。故孟子告齐王以此，姑正其本而已。” 按：春秋时，虽伶官犹以奸声淫乐为可耻；而战国之际，则时君直以世俗之乐为可好。盖世变於是愈下矣。然去之百世之後，先王之古乐绝响，而圣贤之格言犹存。深思而熟玩之，犹可以得流风遗韵之仿佛也。故以子夏、孟子之说，继夫子论乐之後。秦始皇平天下，六代庙乐，唯《韶》、《武》存焉。二十六年，改周《大武》曰《五行》，《房中》曰《寿人》，衣服同《五行乐》之色。二世尤以郑、卫之音为娱。丞相李斯进谏曰：“放弃《诗》、《书》，极意声色，祖伊所以惧也；轻积细过，恣心长夜，纣所以亡也。”赵高曰：“五帝、三王，乐各殊名，示不相袭。朝廷，下至人民，得以接欢喜，合殷勤，非此和说不通，解泽不流，亦各一世之化，度时之乐，何必华山之耳而后行远乎？”二世然之。右太史公《乐书》所述如此。如李斯进谏之言，殊与其素论相反。盖焚经灭籍者，李斯之说也；恣情纵欲者，赵高之说也。二论相须以相成。而始皇之所谓贻谋，二世之所谓善继，同此一道耳。斯既进邪说以媚始皇，而复欲持正论以抗高，犹劝人以饮而复咎其醉也，岂不愚哉！汉兴，乐家有制氏（鲁人，善乐事），以雅乐声律，世世在太乐官，但能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义（铿锵，金石之声）。

高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。太祝迎神於庙门，奏《嘉至》，犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也（歌乐，在逸诗）。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。登歌再终，下奏《休成》之乐（叔孙通所奏作），美神明既飨也。皇帝就酒东厢，坐定，奏《永安》之乐，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高祖姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚音也。帝既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。帝崩，令沛得以四时歌舞宗庙，令歌儿习以相和，尝以二十人为员。六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（言《昭容乐》生於《武德舞》也）；《礼容》者，主出《文始》、《五行舞》。舞入无乐者，将至至尊之前不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。孝景元年，诏高皇帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。孝惠庙奏《文始》、《五行》之舞，孝文庙奏《昭武》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐已行武以除乱也；《文始舞》者，曰本舜《招舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相袭也；《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和，盖乐已所自作，明有制也；乐先王之乐，明有法也。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。武帝定郊祀之礼，乃立乐府（乐府之名始此，至哀帝而罢之），采诗夜诵（采诗，依古道人徇路，采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。时嬖臣李延年以好音见，上善之，下公卿议，曰：“民祠有鼓舞乐，今郊祀而无乐，岂称乎？”公卿曰：“古者祠天地皆有乐，而神可得而礼。”或曰：“泰帝使素女鼓五十弦琴瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。”於是塞南越，祷祠泰一、后土，始用乐舞，益召歌儿，作二十五弦及空侯瑟自此起。河献王有雅材，以为治道非礼乐不成，因献所集雅乐。天子下大乐官，常存肄之，岁时以备数。然不常御，常御及郊庙皆非雅声。然诗乐施於後嗣，犹得有所祖述。班孟坚曰：昔殷周之《雅》、《颂》，乃上本有、姜原，、稷始生，元王、公刘、古公、泰伯、王季，姜女、太妊、太姒之德，乃及成汤、文、武受命，武丁、成、康、宣王中兴，下及辅佐阿衡、周、召、大发、申伯、召虎、仲山甫之属君臣男女有功德者，靡不褒扬。功德既信美矣，褒扬之声盈乎天地之，是以光名著於当世，遗誉垂於无穷也。今汉郊庙诗乐未有祖宗之事，八音调均又不协於锺律，而内有掖庭才人，外有上林乐府，皆以郑声施之於朝廷。孝宣采《昭德舞》为《盛德》，诏：“世宗孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。”其後诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行》之舞。本始四年，诏乐府减乐人。神爵、五凤之，天下殷富，数有嘉应，上颇作歌诗，欲兴协律之事。丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤海赵定、梁国龚德。皆召见待诏。元帝多材艺，善史书，鼓琴瑟，吹洞箫，自度曲，被歌声，分寸节度，穷极窈眇。帝被疾，不亲政事，留好音乐。或置鼙鼓殿下，天子自临轩槛上，ㄨ铜圜以レ鼓，声中严鼓之节，後宫及左右习知音者莫能为。而定陶王亦能之，上数称其材。史丹进曰：“凡所谓材者，敏而好学，温故知新，皇太子是也。若乃器人於丝竹鼓鼙之，则是陈惠、李微（二人皆黄门鼓吹）高於匡衡，可相国也。”上笑。成帝时，谒者常山王禹世受河乐，能说其义，其弟子宋晔等上书言之，下大夫博士平当等考试。当以为：“汉承秦灭道之後，赖先帝圣德，博受兼听，修废官，立太学，河献王聘求幽隐，修兴雅乐以助化。时，大儒公孙弘、董仲舒等皆以为音中正雅，立之大乐。春秋乡射，作於学官，希阔不讲（师古曰：“讲，谓论习也。”）。故自公卿大夫观听者，但闻铿锵，不晓其意，而欲以风谕众庶，其道无由（师古曰：“风，化也。”）。是以行之百有馀年，德化至今未成。宋晔等习孤学，大指归於兴助教化。衰微之学，兴废在人。宜领属雅乐，以继绝表微（师古曰：“表，显也。”）。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人。’河区区小国藩臣，以好学修古，能有所存（师古曰：“存意於礼乐。”），民到於今称之。况於圣主广被之资（师古曰：“被，犹覆也。音：皮义反。”），修起旧文，放郑近雅，述而不作，信而好古，於以风示海内，扬名後世，诚非小功小美也。”事下公卿，以为久远难分明，当议复寝。

哀帝时，诏罢乐府官。郊祭乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。时，郑声尤甚，黄门名倡丙疆、景武之属，富显於世，贵戚五侯、定陵、富平外戚之家（五侯，王凤以下。定陵，淳于长。富平，张放），淫侈过度，至与人主争女乐。帝自为定陶王时疾之，又性不好音，及即位，下诏曰：“惟世俗奢泰文巧，而郑卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫（师古曰：“孙，读为逊。”），文巧则趋末背本者众（师古曰：“趋，读曰趣。趣，乡也。”）。郑卫之声兴，则淫辟之化流，而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉！孔子不云乎？‘放郑声，郑声淫’。其罢乐府官。郊祀乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“郊祭乐人员六十二人，给祠南北郊。《大乐》鼓员六人，《嘉至》鼓员十人，邯郸鼓员二人，骑吹鼓员三人，江南鼓员二人，淮南鼓员四人，巴、渝鼓员三十六人，（师古曰：“巴，巴人也。渝，渝人也。当高祖初为汉王，得巴渝人，并し捷善斗，与之定三秦，因存其武乐也。巴、渝之乐，因此始也。巴即今之巴州，渝即今之渝州，各其本地。”）歌鼓员二十四人，楚严鼓员一人，梁皇鼓员四人，临淮鼓员三十五人，兹邡鼓员三人（晋灼曰：“邡音方。”），凡鼓十二，员百二十八人，朝贺置酒陈殿下，应古兵法。外郊祭员十三人，诸族乐人兼《招》给祠南郊用六十七人（师古曰：“招，读与翘同。”），兼给事雅乐用四人，夜诵员五人，刚、别付员二人，给《盛德》（师古曰：“刚及别付，皆鼓名也。付音肤。”）主调篪员二人（师古曰：“篪以竹为之，七孔，亦笛之类也。音池。”），听工以律知日至冬、夏至一人，钟工、磬工、箫工员各一人，仆射二人主领诸乐人，皆不可罢。竽工员三人，一人可罢（师古曰：“竽，笙类也，三十六簧，音于。”）。琴工员五人，三人可罢。柱工员二人，一人可罢（师古曰：“柱工主筝瑟之柱者。”）。绳弦工员六人，四人可罢（师古曰：“弦，琴瑟之弦。绳，言主纠合作之也。”）。郑四会员六十二人，一人给事雅乐，六十一人可罢。张瑟员八人，七人可罢。《安世乐》鼓员二十人，十九人可罢。沛吹鼓员十二人，族歌鼓员二十七人，陈吹鼓员十三人，商乐鼓员十四人，东海鼓员十六人，长乐鼓员十三人，（师古曰：“缦乐，杂乐也。音漫。”），凡鼓八，员一百二十八人，朝贺置酒，陈前殿，房中不应经法。治竽员五人，楚鼓员六人，常从倡三十人，常从象人四人（孟康曰：“象人，若今戏虾鱼狮子者也。”韦昭曰：“著假面者也。”师古曰：“孟说是。”），诏随常从倡十六人，秦倡员二十九人，秦倡象人员三人，诏随秦倡一人，雅大人员九人，朝贺置酒为楚。乐四会员十七人，巴四会员十二人，钅兆四会员十二人（李奇曰：“疑是鼗。”韦昭曰：“钅兆，国名，音繇。”师古曰：“韦说是也。钅兆音姚。”），齐四会员十九人，蔡讴员三人，齐讴员六人，竽、瑟、钟、磬员五人，皆郑声，可罢。师学百四十二人，其七十二人给大官扌同马酒李（奇曰以：“马乳为酒，撞扌同乃成也。”师古曰：“扌同音动，马酪味如酒，饮之亦醉，故呼马酒。”）。其七十人可罢。大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罢，可领属大乐，其四百四十一人不应经法，或郑卫之声，可罢。”奏可。然百姓渐渍日久，又不制雅乐相变，豪富吏民湛沔自若（湛读沈，又读曰耽）。平帝元始元，年放郑声。五年，召天下通知锺律者。世祖建武十三年四月，耿罢益州，传送公孙述瞽师、郊庙乐器、葆车、舆辇，於是法物始备。陇、蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《翘》、《育命舞》。其後登封泰山，北郊祀后土，用乐皆如南郊。明帝永平三年，博士曹充上言：“汉再受命，宜兴礼乐。”引《尚书璇玑钤》曰：“有帝汉出，德洽作乐，名予。”乃诏改大乐官曰《大予乐》，歌诗曲操，以俟君子。自是乐凡四品：一曰《大予乐》，郊庙、上陵诸食举之；二曰《周颂雅乐》，辟雍、飨射、六宗、社稷用之；三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴乐群臣用之；四曰《短箫铙乐》，军中用之（即凯歌也）。又采百官诗颂以为登歌。其後章帝亲著歌诗四章，列在食举，又制《台》十二门诗，各以其月祀而奏之。熹平四年，中出台十二门新诗，下《大予乐》官习诵被声，与旧诗并行，撰录以成《乐志》。《大予乐》令：掌伎乐，凡国祭祀掌请奏乐，及大飨用乐，掌其陈序。十月，蒸祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞（光武草创，礼乐未备，今始奏之），既而公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为“汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。高皇帝除残贼有天下，作《武德》之舞。孝文躬行节俭，除刑施泽，景帝制《昭德》之舞。孝武开地置郡，威震海外，宣帝制《盛德》之舞。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，宇内治平，方外震服，修建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代。乐名宜曰《大武》之舞（宗《文始》、《五行》、《武德》之舞为之）。章帝即位，太尉赵熹奏：“孝明皇帝功德茂盛，宜上尊号曰显宗，四时食於世祖庙，奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。”东平王苍上言：”昔孝文庙乐曰《昭德》之舞，孝武庙乐曰《盛德》之舞，今皆食於高庙，《昭德》、《盛德》之舞不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当用乐，《盛德》之乐无所施。如自立庙，作《武德》之舞。“从之。建初五年，始行十二月迎气乐。立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《翘》之舞：立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《翘》之舞；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命》之舞；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命》之舞（《祭祀志》：《献帝起居注》曰：“建安八年公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道。天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐。”）。马防上言：“圣人作乐，所以宣气致和，顺阴阳也。臣愚以为可因岁首发太蔟之律，奏雅颂之音，以迎和气。”时以作乐器费多，遂独行十二月迎气乐也。

和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德》之舞。”制曰：“可。” 顺帝阳嘉二年十月庚午，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺，乐器随月律（《丧纪》云：“初随月律，作应锺。”）。诸行出入皆鸣钟作乐，其有灾眚，有他故，若求雨止雨，皆不鸣钟，不作乐（行，谓乘舆出入也）。献帝建安八年，公卿初迎冬於北郊，总章始复备八佾舞（因乱久废，今复见之。白东京大乱，绝无金石之乐，乐章亡缺，不可复知）。魏武帝平荆州，获杜夔，善八音，常为汉雅乐郎，尤悉乐事，於是使创定雅乐。时又有散骑郎邓静、尹商善调雅乐，歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃能晓知先代诸舞，夔悉领之。远考经籍，近采故事，考会古乐，始设轩悬钟磬，复先代古乐，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善郑声被宠，唯夔好古存正。文帝受禅後，改汉《巴渝舞》曰《昭武舞》，改《安世乐》曰《正始乐》，《嘉至乐》曰《迎灵乐》，《武德乐》曰《武颂乐》，《昭容乐》曰《昭业乐》，《翘舞》曰《凤翔舞》，《育命舞》曰《灵应舞》，《武德舞》曰《武颂舞》，《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其众歌诗，多则前代之旧。使王粲改作登歌、《安世》及《巴渝诗》而已。明帝太和初，诏曰：“凡音乐以舞为主，自黄帝《门》以下，至於周《大武》，皆太庙舞名也。然则其所司之官，皆曰大乐，所以总领诸物，不可以一物为名，乐官自如故为大乐。”大乐，汉旧名，後汉依谶改为《大予乐》官，至是改复旧。於是公卿奏：“今请太祖武皇帝乐宜曰《武始》之舞。武，神武也；武，又迹也。言神武之始，又王迹所起也。高祖文皇帝宜曰《咸熙》之舞。咸，皆也；熙，兴也，言应受命之运，天下由之皆兴也。夫歌以咏德，舞以象事。於文，文武为斌。臣等谨制乐舞名《章斌之舞》（所以章明圣德）。今有事於天地宗庙，则此三舞宜并以荐享。及临朝大享，并宜舞之。臣等思惟，三舞宜有总名，可名《大钧之乐》。钧，平也，言大魏三代同功，以至崇平也。”侍中缪袭又奏：“《安世歌》本汉时歌名，今诗非往歌之文，则宜变改。《安世乐》犹周《房中之乐》也。往昔议者以《房中》歌后妃之德，以风天下，正夫妇焉。宜改《安世》之名面为《正始之乐》。”袭又省《安世歌》诗有后妃之义，方今享先祖，恐失礼意，可改《安世歌》曰《享神歌》。奏可。文帝已改《安世》为《正始》，而袭至是又改为《享神》。王肃议：“高皇至高祖文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大钧》之舞。”按汉时有《短箫铙歌》之乐，其曲有《朱鹭》、《思悲翁》、《艾如张》、《上之回》、《翁离》、《战城南》、《巫山高》、《上陵》、《将进酒》、《君马黄》、《芳树》、《有所思》、《雉子班》、《圣人出》、《上雅》、《临高台》、《远如期》、《石留》、《务成》、《元》、《黄雀》、《钓竿》等曲，列於鼓吹，多序战阵之事。及魏受命，改其十二曲，使缪袭为词，述以功德，言代汉之意。 ●卷一百二十九乐考二 ○历代乐制晋武帝初，郊庙、明堂礼乐权用魏仪，盖遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅元为词，又令荀勖、张华、夏侯湛、成公绥等各造郊庙诸乐歌词。九年，荀勖以杜夔所制律吕，校太乐、总章、鼓吹八音，与律吕乖错，依古尺作新律吕，以调声韵。律成，遂颁下太常，使太乐、总章、鼓吹、清商施用（隋平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常置清商署以管之，盖采此为名。求得陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职）。荀勖遂典知乐事，启朝士解音者共掌之。使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章亦张华所作。又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽舞》（魏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞，皆执羽）曰《宣文舞》。傅元又作《先农》、《先蚕》歌诗。咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用《正德》、《大悦》之舞。自武帝受禅，命傅元改汉鼓吹铙歌，还为二十二曲，述以功德代魏。鼓角横吹曲，按《周礼》“以{艹鼓}鼓鼓军事”，说者云，蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿，帝乃命吹角为龙吟以御之。其後，魏武北征乌丸，越沙漠，而军士多思，於是减为半鸣，而尤更悲矣。胡角者，以应胡笳之声，後渐用之横吹，有双角，即胡乐也。张骞入西域，传其法於西京，唯得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。後汉以给边将。和帝时，万人将军得之。魏晋以来，二十八解不复具存，用者有《黄鹄》、《陇头》、《出关》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。怀帝永嘉之末，伶官乐器皆没於刘、石。至江左初立宗庙，尚书下太常祭祀所用乐名，太常贺循答云：“魏氏增损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存。然此诸乐，皆和之以钟律，文之以五声，咏之以歌词，陈之於舞列，宫悬在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登歌下管，各有常咏，周人之旧也。自汉以来，依於此礼，自造新诗而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者（张华表曰：“汉氏所用，文句长短不齐，盖以歌咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，二代三京，袭而不变。”）。则於今难以意言”於时以无雅乐器及伶人，省大乐并鼓吹令。是後颇得登歌、食举之乐，犹有未备。明帝大宁末，又诏阮孚等损益之。

成帝咸和中，乃复置太乐官，以戴绶为令，鸠集遗逸，而尚未有金石也。初，荀勖既以新律造二舞，又更修正钟磬，未竟而勖薨。惠帝元康三年，诏其子黄门郎蕃修定金石，以施郊庙。寻遇丧乱，遗声旧制，莫有记者。庾亮为荆州，与谢尚共为朝廷修复雅乐，亮寻薨。庾翼、桓温等事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。及慕容亻隽平冉闵，兵戈之际，而邺下乐人，颇有来者。谢尚时镇寿阳，於是采拾乐人，以备太乐，并制石磬，雅乐始颇具。而王猛平邺慕容氏所得乐声，又入关右。孝武太元中，破苻坚，获其乐工杨勖等，闲习旧乐，於是四厢金石始备焉。乃使曹毗、王等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐。宋武帝永初元年，有司奏：“皇朝肇建，庙祀庙设雅乐，乃晋乐也。太常郑鲜之等各撰立新歌，黄门侍郎王韶之撰歌辞七首，并令施用。”十二月，又奏：“依旧正朝设乐，改太乐诸歌舞诗。”王韶之又撰二十二章。改《正德舞》曰《前舞》，《大悦舞》曰《後舞》。文帝元喜九年，太乐令锺宗之更调金石。至十四年，治书令史奚纵又改之。二十年，南郊，始设登歌，诏颜延之造歌诗，庙舞犹阙。孝武孝建二年，有司奏：“前殿中曹郎荀万秋议：郊庙宜设乐。”於是使内外博议。竟陵王诞等并同万秋议。建平王宏议：“以《凯容》为《韶舞》。《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐，总以德为名。章皇太后惟奏文乐，《永至》等乐仍旧。皇帝祠南郊及庙，迎神、送神，并奏《四夏》。皇帝入庙门，奏《永至》。皇帝南郊，初登坛，及庙门中诣东壁，奏登歌。其初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。郊庙同。”孝武又使谢庄造郊庙舞乐、明堂诸乐歌辞。二年，有司又奏：“先郊庙舞乐，皇帝亲奉，初登坛及入庙诣东壁，并奏登歌，不及三公行事。”左仆射建平王宏重议：“公卿行事，亦宜奏登歌。”有司又奏：“元会及二庙斋祠，登歌依旧，并於殿庭设作。庙祠，依新仪注。登歌人上殿，弦管住下；今元会，登歌人亦上殿，歌弦管住下。”按废帝元徽五年，大乐雅《郑》共千馀人，後堂杂伎，不在其数。齐武帝建元二年，有司奏：“郊庙雅乐歌辞，旧使学士博士撰，搜简采用。参议太庙登歌宜用司徒褚渊辞，馀悉用黄门郎谢超宗辞。超宗所撰，多删颜延之、谢庄辞以为新曲。其太庙二室及郊配辞，并尚书令王俭所作。其祀南郊：群臣出入，奏《肃咸之乐》；牲出入，奏《引牲之乐》；荐笾豆，呈毛血，奏《嘉荐之乐》；迎、送神，奏《昭夏之乐》；皇帝入坛东门，奏《永至之乐》；升坛，奏登歌；初献，奏《文德宣烈之乐》次奏《武德宣烈之乐》；太祖皇帝配享，奏《高德宣烈之乐》；饮福酒，奏《嘉胙之乐》；就燎位，奏《昭远之乐》；还便殿，奏《休和之乐》。北郊：初献，奏《地德凯容之乐》；次奏《昭德凯容之乐》；瘗埋，奏《隶幽之乐》。馀乐并与南郊同。明堂：初献，奏《凯容宣烈之乐》；宾出入及馀乐与南、北郊同。祠庙：皇帝入庙门，奏《永至之乐》；太祝裸地，奏登歌；诸皇祖，各奏《凯容》；帝还东壁，上福酒，奏《永胙》；送神，奏《肆夏》；其群臣出入，牲出入，荐毛血，迎神，诣便殿，并与南郊、明堂同。太祖神室，奏《高德宣烈之乐》；穆后神室，奏《穆德凯容之乐》；高宗神室，奏《明德凯容之乐》。”四年，籍田，诏骁骑将军江淹造《籍田歌》二章。六年，制“位未登黄门郎，不得畜女妓（黄门，班在五品）。” 明帝建武二年，雩祭、明堂，用谢造辞。梁武帝思弘古乐，天监元年下诏，求学术通明者，皆陈所见。时对乐者七十八家，咸言乐之宜改，不言改乐之法。帝素善音律，遂自制四器，名之为通，以定雅乐，莫不知韵（语在《制造篇》中）。初，齐永明中，舞人所冠帻并簪笔。武帝曰：“笔笏盖以记事受言，舞不受言，何事簪笔？岂有身服朝衣而足綦宴屦（綦音忌）？”於是去笔。乃定郊、宗庙及三朝之雅乐，以武舞为《大壮舞》，取《易》云“大者壮也”，正大而天地之情可见也。以文舞为《大观舞》，取易云“大观在上”，观天之神道而四时不忒也。国乐以“雅”为称，取《诗序》云：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。”止乎十二，则天数也。乃去阶步之乐，增彻食之雅焉。皇帝出入，宋孝武孝建二年，《起居注》奏《永至》，齐及梁初亦同，至是改为《皇雅》，取《诗》“皇矣上帝，临下有赫”也。二郊、太庙同用。皇太子出入，奏《允雅》，取《诗》“君子万年，永锡尔允”也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚书》、《周官》“贰公弘化，寅亮天地”也。上寿酒，奏《介雅》，取《诗》“君子万年，介尔景福”也。食举，奏《需雅》，取《易》“上於天，需，君子以饮食宴乐”也。彻馔，奏《雍雅》，取《礼记》“大飨客出以《雍》彻”也。并三朝用之。牲出入，宋废帝元徽二年《仪注》奏《引牲》。齐及梁初亦同。至是改为《涤雅》，取《礼记》“帝牛必在涤三月”也。荐毛血，宋元徽三年《仪注》奏《嘉荐》，至是改为《雅》，取《左氏传》“牲肥盾”也。北郊、明堂、太庙并同用。降神及迎、送，宋元徽三年《仪注》奏《昭夏》，齐及梁初亦同。至是改为《П雅》，取《尚书》“至П感神”皇。帝饮福酒，宋元徽三年《仪注》奏《嘉胙》，至齐不改，梁初改为《永胙》，至是改为《献雅》，取《礼记》、《祭统》“尸饮五，洗玉爵献卿”。今之福酒，亦古献之义也。北郊、明堂、太庙同用。就燎位，宋元徽三年《仪注》奏《昭远》。齐及梁不改。就埋位，齐永明六年《仪注》奏《隶幽》。至是燎、埋俱奏《雅》，取《周礼太宗伯》“以祀昊天上帝”也。众官出入，宋元徽三年《仪注》奏《肃咸》，齐及梁初亦同，至是改为《俊雅》，取《礼记》“司徒选士之秀者而升之於学，曰俊士”也。二郊、太庙、明堂、三朝同用焉。其辞并沈约所制也。是时，礼乐制度，粲然有序。鼓吹，齐宋、并用汉制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四时也。更制新歌，以述功德。天监七年，将有事於太庙。诏曰：“《礼》云：‘斋日不乐’，今亲奏始出宫，振作鼓吹。外可详议。”八座丞郎参议，请舆驾始出，鼓吹从而不作，还宫如常仪。帝从之，遂以定制。初，武帝之在雍镇，有童谣云：“襄阳白铜反纟专扬州儿。”识者言：“白铜谓金，谓马也。白，金色。”及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面纟专，果如谣言。故即位之後，更造新声，帝自为之词三曲。又令沈约为三曲，以被管弦。帝既笃敬佛法，又制《善哉》、《大乐》、《大欢》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》、《灭过恶》、《除爱水》、《断苦轮》等十篇，名为正乐，皆述佛法。又有法乐童子伎，童子倚歌梵呗，设无遮大会则为之。其後台城沦没，自此乐府不修，风雅咸尽矣。及王僧辨破侯景，诸乐并在荆州，经乱，工器颇阙。元帝诏有司补缀才备。荆州陷没，周人初不知采用，工人有音者并入关中，随例多没为奴婢。陈初，武帝诏求宋、齐故事。太常卿周弘让奏曰：“齐氏承宋，武用元徽旧式，宗祖朝飨，奏乐俱同，唯北郊之礼，颇有增益。皇帝入门，奏《永至》；饮福酒，奏《嘉胙》；太尉亚献，奏《凯容》；埋牲，奏《隶幽》；帝还便殿，奏《休成》；众官出入，并奏《肃咸》。此乃元徽所阙，永明六年之所加也。唯送神之乐，宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’，齐永明中，改奏《昭夏》。”帝遂依之。是时并用梁乐，唯改七室舞辞。文帝天嘉元年，始定圜丘、明堂及宗庙乐，都官尚书到仲举奏：“众官出入，皆奏《肃咸》；牲出入，奏《引牺》，荐毛血，奏《嘉荐》；迎送神，奏《昭夏》；皇帝入坛，奏《永至》；皇帝升陛，奏登歌；皇帝初献及太尉亚献、光禄勋终献，并奏《宣烈》；皇帝饮福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭远》；还便殿，奏《休成》。” 宣帝大建元年，定三朝之乐，采梁故事，奏《相和》五引，各随王月，祠用宋曲，宴准梁乐，盖取人神不杂也。五年，春尚书左丞刘平、仪曹郎张崖，定南北郊及明堂仪注。改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。工就位定，协律校尉举麾，太乐令跪赞云：“奏《懋韶》之乐。”降神，奏《通韶》；牲入出，奏《洁韶》；帝入坛及还便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工执竿，曲终复缀。出就悬东，继舞《九序》，工执羽。献爵於天神及太祖之座，奏登歌。帝饮福酒，奏《嘉韶》；就燎位，奏《报韶》。至六年十一月，侍中尚书左仆射徐陵、议曹郎中沈罕，奏来年元会仪注。先会一日，太乐展宫悬、高ㄌ、五案於殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黄门侍郎指麾於殿上，掌固应之，举於阶下，奏《康韶》之乐。诏延王公宴登，奏《燮韶》，奉璧讫，初引下殿，奏亦如之。帝兴，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝举酒，奏《绥韶》。进膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪请进舞《七德》，继之《九序》。其鼓吹杂伎，取晋、宋之旧，微更附益。

後主嗣位，沈荒於酒，视朝之外，多在宴筵。尤重声乐，遣宫女习北方箫鼓，谓之《代北》，酒酣则奏之。又於清乐中造《黄鹂留》及《玉树後庭花》、《金钗两臂垂》等曲，与幸臣制其歌词，绮艳相高，极於轻荡。男女唱和，其音甚哀。後魏道武皇帝定中山，获其乐悬，未遑创改，因时而用之，代历分崩，颇有遗失。天兴元年冬，诏尚书吏部郎邓彦海定律吕，协音乐。及追尊曾祖、祖、考诸帝，乐用八佾，舞《皇始舞》。《皇始舞》，道武所作也，以明开大始祖之业。後更制宗庙。皇帝入庙门，奏《王夏》，太祝迎神於庙门，奏迎神曲，由古降神之乐；乾豆上，奏登歌，由古清庙之乐；曲终，下，奏《神祚》，嘉神明之飨也；皇帝行礼七庙，奏《升步》，以为行止之节；皇帝出门，奏《总章》，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《和》之舞；事讫，奏《维皇》；将燎；夏至祭地於北郊方泽，乐用《神祚》，奏《大武》之舞。正月上日，飨群臣，宣布政教，备列宫悬正乐，兼奏燕、赵、秦、吴之音，五方殊俗之曲。四时飨会亦用焉。又有掖庭中歌《真人代歌》，上叙祖宗开业所由，下及君臣废兴之迹，凡有百五十章。六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂伎，以备百戏。大飨设之於殿庭，如汉、晋之旧也。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。太武帝破赫连昌，获古雅乐。及平凉州（破沮渠氏），得其伶人，器服，并择而存之。後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐署。其後古乐音制，罕复传习，旧工更尽，声曲多亡。孝文帝太和初，司乐上书，陈乐章有阙，求集群官议定其事，并访吏人有能体解古乐者，与之广修器数，甄立名器，以谐八音。诏“可”。虽经众议，卒无洞晓音律者。乐部不能立，其事弥有残缺。然方乐之制及四夷歌舞，稍列於太乐。金石羽旄之饰，为壮丽於往时矣。後又诏中书监高闾，令与太乐详采古今，以备乐典。历年未久而闾卒。宣武帝正始中，诏太常卿刘芳主修营乐器。时扬州人张阳子、义阳人倪凤鸣、陈孝孙、戴当千、吴殿、陈文显、陈成等七人颇解雅乐正声，八佾、文武二舞，钟、磬、管、弦、登歌声调，芳皆令教习，参取是非。初，御史中尉元匡与芳等竞论锺律。孝明帝熙平二年冬，匡服上言其事，太师、高阳王雍等奏停之。先是，有陈仲儒者自江南归国，颇闲乐事，请依京房立准，以调八音。神龟二年夏，有司及萧宝寅等奏言：“仲儒辄持已心，轻欲制作，不可依许。”诏曰：“如所奏（语在《制造篇》中）。”正光中，诏侍中安丰王延明与其门生河信都芳博采古今乐事，芳後乃选延明所集《乐说》并诸《器物准图》二十馀事而注之，不得在乐署考正声律也。至普泰初，前废帝诏尚书长孙稚、太常卿祖莹理金石。武帝永熙二年春，祖莹复议曰：“按周兼六代之乐，声律所施，咸有次第。自灭学以後，礼乐散亡，汉来所存，二舞而已。今请改《韶舞》为《崇德》，《武舞》为《章烈》，总名曰《嘉成》。汉乐章云：‘高张四悬，神来宴享。’宗庙所设，宫悬明矣。计五郊天神，尊於人鬼，六宫阴极，体同至尊。理宜减降，皆用宫悬，其舞人冠服制裁，咸同旧式。”诏曰：“以‘成’为号，良无然。六代之舞，皆以大为名，今可准古为《大成》也。其舞但依旧为文武而已。馀如仪。”後大乐令崔九龙言於太常卿祖莹曰：“声有七声，调有七调，以今七调合之七律，起於黄锺，终於中吕。古今杂曲，随调举之，将五百曲。恐诸曲名，後致亡失，今辄条记，存之於乐府。”莹依而正之。九龙所录，或雅或郑，至於谣俗、四夷杂歌，但说其声折而巳，不能知其本意。又名多舛谬，莫识所由，随其淫正而取之。乐署悉令传习，其中复有所遗，至於古雅，尤多亡失。初，孝文皇帝因讨淮、汉，宣武定寿春，收其声伎。江左所传中原旧曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鸠》之属，及江南吴歌、荆楚西声，总谓《清商》。至於殿庭享宴兼奏之。其圜丘、方泽、上辛、地、五郊、四时拜庙、五冬、元至、社稷、马射、籍田，乐人之数，各有差等。自宣武已後，始爱胡声，洎於迁都。屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜跋、打沙罗、胡舞，铿锵镗（上音汤，下音塔），洪心骇耳，抚筝新靡绝丽，歌音全似吟哭，听之者无不凄怆。琵琶及当路琴瑟殆绝音。皆初声颇复闲缓，度曲转急躁。按此音所由，源出西域诸天诸佛韵调，娄罗胡语，直置难解，况复被之土木，是以感其声者，莫不奢淫躁竞，举止轻飚，或踊或跃，乍动乍息，乔（姜矫反）脚弹指，撼头弄目，情发於中，不能自止。论乐岂须钟鼓，但问风化浅深，虽此胡声，足败华俗。非唯人情感动，衣服亦随之以变，长衫戆帽，阔带小靴，自号惊紧，争入时代；妇女衣髻，亦尚危侧，不重从容，俱笑宽缓。盖惊危者，势不久安，此兆先见，何以能立？形貌如此，心亦随之。亡国之音，亦由浮竞，岂唯哀细，独表衰微。操弦执，虽出瞽史；易俗移风，实在时政。北齐文宣初，尚未改旧章。宫悬各设十二钟於其辰位，四面并设编钟、编磬各一┺ね，合二十架。设建鼓於四隅，郊庙会同用之。其後将有创革。尚乐典御祖上书曰：“魏氏来自、朔，未移其俗。至道武破慕容宝於中山，获晋乐器，不知采用，皆委弃之。天兴初，吏部郎邓彦海奏上庙乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以《簸逻回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾、嘉大礼，皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光平西域，德胡戎之乐，因又改变，杂以秦声，所谓《秦汉乐》也。至永熙中，录尚书长孙承业（各雅，已具後魏事中）共臣先人太常卿莹等斟酌缮修，戎华兼采，至於钟鼓律吕，焕然大备。自古相袭，损益可知。今之创制，请以为准。”因采魏安丰王延明及信都芳等所著《乐说》而定正声，始具宫悬之器，仍杂西凉之曲，乐名《广成》，而舞不立号，所谓“洛阳旧乐”者也。武成之时，始定四郊、宗庙之乐，群臣出入，奏《肆夏》；牲出入，荐毛血，并奏《昭夏》；迎、送神及皇帝初献、亚献，礼五方上帝，并奏《高明》之乐，为《覆焘》之舞；皇帝入坛门及升坛饮福酒，就燎位，还便殿，并奏《皇夏》；以高祖配享，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；地，奏登歌；其四祭庙及六代、五代、高祖、曾祖、祖诸神室，并奏《始基》之乐，为《恢祚》之舞；神武皇帝神室，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；文襄皇帝神室，奏《文德》之乐，为《宣政》之舞；文宣皇帝神室，奏《文正》之乐，为《光大》之舞；孝昭皇帝神室，奏《文明》之乐，为《休德》之舞，其出入之仪，同四郊之礼。其时郊庙宴享之乐，皆魏代故西凉伎，即是晋初旧声，魏太武平凉所得也。秦汉二代，是魏晋相承之乐，其吴声者，是江南宋、齐之伎。鼓吹《朱鹭》等二十曲，皆改古名，以叙功德。古又有《黄雀》、《钓竿》二曲，略而不用，并议定其名，被於鼓吹。诸州镇戍，各给鼓吹乐，多少各以大小等级为差。诸王为州，皆给赤鼓、赤角，皇子则增给吴鼓、长鸣角，上州刺史皆给青鼓、青角，中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓、黑角。乐器皆有衣，并同鼓色。杂乐有西凉鼙舞、清乐、龟兹等。然吹笙、弹琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以来，皆所爱好。至河清巳後，传习尤盛。後主唯赏胡戎乐，耽爱无已。於是繁习淫声，争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒，至有封王开府者，遂服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲，亲执乐器，悦玩无倦，遂倚弦而歌，别采新声，为《无愁曲》。音韵窈窕，极於哀思，使胡儿阉宦之辈，齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，竟以亡国。後周文帝霸政，平江陵，大获梁氏乐器。及建六官，乃令有司详定郊庙乐、歌、舞，各有等差。虽著其文，竟未行之也。

武帝天和初，造《山舞》，以备六代。南代郊、雩坛、太庙，俱用六。舞南郊则《大夏》降神，《大》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。北郊则《大》降神，《大夏》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。雩坛以《大武》降神，《正德》献熟，次作《大夏》、《大》、《武德》、《山之舞》。太庙，则《大武》降神，《山》献熟，次作《正德》、《大夏》、《大》、《武德之舞》。时享太庙，以《山》降神，《大夏》献熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大》降神，《大武》献熟，次作《正德》之舞。五郊、朝日，以《大夏》降神，《大》献熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大》献熟。建德二年十月，六代乐成，奏於崇信殿。宫悬依梁三十六架。朝会则皇帝出入，奏《皇夏》；皇太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《骜夏》（骜音遨）；五等诸侯元日献玉帛，奏《纳夏》；宴族人，奏《族夏》；大会至尊执爵，奏登歌十八曲；食举，奏《深夏》，舞六代《大夏》、《大》、《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。於是正定雅音，为郊庙乐。创造钟律，颇得其宜。乃以梁鼓吹熊罴十二按，每元正大会，列於悬，与正乐合奏。初，太祖辅魏之时，高昌款附，及得其伎，教习以备飨宴之礼。天和六年，罢掖庭四夷之乐。其後帝聘皇后於突厥，得其所获康国、龟兹等乐，更杂以高昌之旧，并於大司乐习焉。采用其声，被於钟石，取《周官》制以陈之。宣帝时，改前代鼓吹《朱鹭》等曲，制为十五曲，述受魏禅及战功之事。帝每晨出夜还，恒陈鼓吹。尝幸同州，自应门至赤岸，数十里，鼓吹俱作。祈雨仲山还，令京城士女，於街巷奏乐以迎之。公私顿弊，以至於亡。隋文帝开皇二年，尚因周乐，命工人齐树提检校乐府，改换声律，益不能通。俄而沛公郑译奏上，请更修正，於是诏太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。然沦谬既久，积年议不定。帝怒曰：“我受天命七年，乐府犹歌前代功德邪？”命治书侍御史李谔引弘等以下，将罪之。谔奏曰：“武王克殷，至周公相成王，始制礼乐。斯事体大，不可速成。”帝意稍解。九年，平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常署清商署以管之。求得陈太乐令蔡子元、于普明等，复居其职。隋代雅乐，唯奏黄钟一宫，郊庙朝享用一调，迎气用五调。旧工更尽，其馀声律，皆不复通。或有能为蕤宾之宫者，享祀之际肄之，竟无觉者。弘又修皇后房内之乐，文帝龙潜时，颇多音乐，故尝因倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，言夫妇之义，因即取之为房内曲。命妇人并登歌上寿并用之。职在宫内，女人教习之。於是秘书监牛弘、秘书丞姚察、散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、内史舍人虞世基等更共详议。按《周官大司乐》：“奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望；奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川；奏夷则，歌中吕，舞《大》以享先妣；奏无射歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通巳为六代之乐。至四时祭祀，则分而用之。以六乐配十二调，一代之乐，则用二调矣。隋去六代之乐，又无四望、先妣之祭，今既与古祭法有别，乃以神位次分乐配焉。奏黄锺，歌大吕，以祀圜丘（黄锺所以宣六气也。耀魄天神，最为尊极，故奏黄锺以祀之），奏太蔟，歌应锺，以祭方泽（太蔟所以赞阳出滞，昆仑厚载之重，故奏太蔟以祀之）；奏姑洗，歌南吕，以祀五郊、神州（姑洗所以修洁百物，五郊、神州，天地之次，故奏姑洗以祀之）；奏蕤宾，歌林锺，以祀宗庙（蕤宾所以安静神人，祖宗有国之本，故奏蕤宾以祀之）；奏夷则，歌小吕，以祀社稷、先农（夷则所以咏歌九，贵在秋成，故奏夷则以祀之）；奏无射，歌夹锺，以祭巡狩方岳（无射所以示人轨物，观风视秩，故奏无射祀之）。同用文武二舞，其圜丘降神六变，方泽降神八变，宗庙降神九变，皆用《昭夏》。其馀享祭皆一变。皇帝入出，奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。举酒上寿，奏《需夏》。迎、送鬼神，奏《昭夏》。荐献郊庙，奏《咸夏》。宴享殿上，奏登歌。并文舞武舞，合为八曲。古有宫、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元会奏之。今改为五音，其声悉依宫商，不使差越。唯迎气於五郊，降神奏之，《月令》所谓“孟春其音角”是也。通前为十三曲。并内官所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴会通行之。若有大祀临轩，陈於阶坛之上。若册拜王公，设宫悬，不用登歌。释奠则唯用登歌，而不设悬。古者人君食，皆用当月之调，以取时律之声，使不失五常之性，调畅四体，令得时气之和。故东汉太子丞鲍邺上言，天子食饮，必顺四时，侑食举乐，所以顺天地，养神明，可依十二月均，感天地和气，此则殿庭月调之义也。祭祀既巳分乐，迎气临轩朝会，并用当月之律。正月悬太蔟之均，及十二月悬大吕之均，欲感人君情性，允协阴阳之序也。并撰歌诗三十首，诏并令施用。先是文帝遣内史侍郎李元操、直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲，令於大乐教习，以代周歌。至仁寿中，炀帝为太子时，从享於太庙，乃上言：“清庙之词，文多浮丽，不足以宣功德，请更议之。”於是诏吏部尚书牛弘、开府仪同柳顾言、秘书丞许善心、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡徵等更详故实，创制雅乐歌词。炀帝大业元年，诏修高祖庙乐，唯新造《高祖歌》九首。仍属戎车，不遑刊正，礼乐之事，竟无成功。而帝矜奢，颇耽淫曲，御史大夫裴蕴揣知帝情，奏搜周、齐、梁、陈乐工子弟及人善声调音律凡三百馀人，并付大乐。倡优猱杂，咸来萃止。其哀管杂声、淫弦巧奏，皆出邺城之下，高齐之旧曲也。初，开皇时，新乐既成，万宝常听之，泫然曰：“乐声淫厉而哀，天下不久将尽。”时四方全盛，闻者不以为然。至大业末，乃验。宝常後贫馁而死，将死，取其乐书焚之，见者於火中探得数卷，行於世。时有卢贲、萧吉并撰乐书，皆为当世所用。至於天机，去宝常远矣。又有安马驹、曹妙远、王长通、郭金等能造曲，为一时之妙，多习郑声，宝常所为，皆归於雅正。然其声雅淡，不为时人所好。炀帝将幸江都，有乐人王令言妙达音律，其子尝於户外弹胡琵琶，作翻调《安公子曲》。令言时卧室中，闻之大惊，蹶起变色，呼其子曰：“此曲兴自早晚？”对曰：“顷来有之。”令言欷流涕，谓其子曰：“汝慎无从行，帝必不返。此曲宫声往而不返，宫，君也，吾是以知之。”帝竟遇弑於江都。唐太宗贞观初，合考隋氏所传南北之乐，梁、陈尽吴、楚之声，周、齐皆胡虏之音，乃命太常卿祖孝孙正宫调，起居郎吕才习音韵，协律郎张文收考律吕，平其散漫，为之折衷。汉以来郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲，近代加地、迎牲、饮福酒。今夕牲、地不用乐，公卿摄事又去饮福酒之乐。周享诸神乐，多以“夏”为名，宋以“永”为名，梁以“雅”为名，後周亦以“夏”为名，隋氏因之，唐以“和”为名。旋宫之乐久丧，汉章帝建初三年，鲍邺始请用之，顺帝阳嘉二年复废。累代皆黄锺一均，变极七音，则五锺废而不击，谓之哑锺，祖孝孙始为旋宫之法，曰大乐与天地同和者也，造十二“和”以法天之成数，号《大唐雅乐》。乐合四十八曲，八十四调。其著於礼者，一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圜丘，上辛祈，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圜丘，燔柴告至，封祀太山，类於上帝。皆以圜锺为宫，三奏；黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各一奏。文舞六成。五郊迎气；黄帝以黄锺为宫，赤帝以函锺为徵，白帝以太蔟为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。二曰《顺和》，以降地。夏至祭方丘，孟冬祭神州地，春秋巡狩告社，宜於社，禅社首，皆以函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南宫为羽，各三奏。文舞八成。望於山川，以蕤宾为宫，三奏。三曰《永和》，以降人鬼，时享、，有事而告谒於庙，皆以黄锺为宫，三奏。大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，各三奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成。送神各以其曲一成。蜡兼天、地、人，以黄锺奏《豫和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，无射、夷则奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。四曰《肃和》登歌，以奠玉帛。於天神以大吕为宫；於地以应钟为宫；於宗庙以圜锺为宫；祀先农、释奠以南吕为宫；望於山川，以函锺为宫。五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄锺为宫；地之俎，以太蔟为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰《寿和》，以酌献，饮福。以黄锺为宫。七曰《太和》，以为行节。亦当以黄锺为宫。凡祭祀，天子入门，而即位与其升降，至於还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄锺之钟，右五钟应，乃奏之。其礼毕，兴而入，撞蕤宾之钟，左五钟应，乃奏之。皆为黄锺为宫。八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老，若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太蔟为商。九曰《昭和》，皇帝、皇太子以举酒。十曰《休和》，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。十一曰《正和》，皇后受册以行。十二曰《承和》，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄锺，奏《太和》。出太极门而奏《采茨》，至於嘉德门而止。其还也亦然。至开元中，又造三“和”：曰《礻戒和》、《丰和》、《宣和》，共十五和乐。《礻戒和》（音陔），三公升殿，会讫，下阶屦行则奏之；《丰和》，享先农则奏之；《宣和》，孔宣父、齐太公庙奏之。文收新乐既成，奏之。太宗谓侍臣曰：“古人缘情制乐，国之兴衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陈将亡也，有《王树後庭花》；齐将亡也，有《伴侣曲》，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思。以是观之，亦乐所起。”帝曰：“夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存，为公奏之，知必不悲。”尚书右丞魏徵曰：“乐在人和，不在音也。” 太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六朝乐舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸甯之舞》。其馀阙而不著。唐之自制乐凡三。大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”自是元日，冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。其舞容进蹈安徐，以象文德。《上元舞》，高宗所作也。大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。” 元宗初赐第隆庆坊，坊南之地变为池，帝即位，作《龙池乐》，又作《圣寿乐》，又作《小破阵乐》，又作《光圣乐》，又分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。时民以帝自潞州还京师，举兵夜半诛韦后，制《夜半》、《还京乐》二曲。帝又作《文成曲》，与《小破阵乐》更奏之。其後，河西节度使杨敬忠献《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲终必遽，唯《霓裳羽衣曲》将毕，引声益缓。帝浸喜神仙之事，诏道士司马承祯制《元真道曲》，又制《大罗天曲》，《紫清上圣道曲》。初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有铙、钹、钟、磬、幢箫、琵琶。琵琶圆体修颈而小，号曰“秦汉子”，盖弦鼗之遗制，出於胡中，传为秦、汉所作。其声金、石、丝、竹以次作，隋炀帝厌其声淡，曲终复加解音。元宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百教於梨园，声有误者，帝必觉而正之，号“皇帝梨园弟子。”宫女数百，亦为梨园弟子，居宜春北院。梨园法部，更置小部音声三十馀人。帝幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而宁王善吹横笛，达官大臣慕之，皆善言音律。帝常言：“羯鼓，八音之领袖，诸乐不可方也。”盖本戎羯之乐，其音太蔟一均，龟兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其声焦杀，特异众乐。元二十四年，升胡部於堂上，而天宝乐曲，皆以边地名，若《凉州》、《伊州》、《甘州》之类。後又诏道调、法曲与胡部新声合作，明年，安禄山反，梁州、伊州、甘州皆陷吐蕃。开元八年，瀛州司法参军赵慎言《论郊庙用乐表》曰：“祭天、地、宗庙乐合用商音，而《周礼》三处大祭，俱无商调。郑元云：‘此无商调，祭尚柔；商，坚刚也。’以臣愚知，斯义不当。但商音，金也，周德，木也，金能克木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室，五音损益，须逐便宜，岂可将木德之仪，施土德之用？”又：“说者以商声配金，即作刚柔理解，殊不知声无定性，音无常主，刚柔之体，实出其人。人和则音和，人怒则声怒。故礼称怒心感者其声粗以厉，爱心感者其声和以柔，如宫声为君，商声为臣，岂以臣位配金，为臣道便为刚乎！其三祭并请加商调，去角调。” 代宗繇广平王复二京，梨园供奉官刘日进制《宝应长宁乐》十八曲以献，皆宫调也。大历初，又有《广平太一乐》、《凉州曲》，本西凉所献也，本声本宫调，有大遍、小遍。贞元初，乐工康昆仑寓其声於琵琶，奏於玉宸殿，因号《玉宸宫调》，今诸乐，则用黄锺宫。其後方镇多制乐舞以献。河东节度使马燧献《定难曲》。昭义军节度使王虔休以德宗诞辰未有大乐，乃作《继天诞圣乐》，以宫为调，帝因作《中和乐舞》。山南节度使于ν又献《顺圣乐》，又令女伎为佾舞，雄健壮妙，号《孙武顺圣乐》。文宗好雅乐，诏太常冯定采开元雅乐制《韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《韶乐》有玉磬四ね，琴、瑟、筑、箫、篪、、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下；童子五人，绣衣执金莲花导；舞者三百人，陛下设锦筵，遇内宴乃奏。谓大臣曰：“笙、磬同音，沈吟忘味，不图为乐至於斯也。”自是臣下功高者，辄赐之。乐成，改法曲为《仙韶曲》。

武宗会昌初，宰臣李德裕命乐工制《万斯年曲》以献。宣宗大中初，太常乐工五千馀人，俗乐一千五百馀人。帝每宴群臣，备百戏。帝制新曲，教女伶数十百人，衣珠翠缇绣，连袂而歌，其乐有《播皇猷》之曲。又有《葱岭西曲》，士女翕歌为队，其词言葱岭之民乐河、湟故地归唐也。後梁太祖开平二年，太常奏：“皇帝南郊，奏《庆和之乐》，舞《崇德之舞》；皇帝行，奏《庆顺之曲》；奠玉币，登歌，奏《庆平之曲》；太庙迎神，舞《开平之舞》；迎俎，奏《庆肃之曲》；酌献，奏《庆熙之曲》；饮福酒，奏《庆隆之曲》；送文舞、迎武舞，秦《庆融之曲》；亚献，终献，奏《庆休之曲》；追尊四祖庙，各有乐舞、登歌、乐章。後唐庄宗起於朔野，所好不过胡部郑声，先王雅乐，殆将扫地。庄宗庙酌献，舞《武成之舞》，明宗庙酌献，舞《雍熙之舞》，各有登歌乐章一首。後晋高祖天福四年，始诏定朝会乐章、二舞，鼓吹十二。案：太常礼院奏：“正、至，王公上寿，皇帝举酒，奏《元同之乐》。饮讫，殿中监受虚爵，群臣就坐，再拜受酒，皇帝三饮，皆奏《文同之乐》。上举食，文舞奏《昭德之舞》，武舞奏《成功之舞》。三饮讫，虚爵复於坫，侍中奏礼毕，群臣再拜，奏《大同》蕤宾之钟。皇帝降坐，百僚旅退（其月，又奏：“宫悬歌舞未全，请杂用九部雅东，教坊法曲。”从之）。” 五年，诏太常复文武二舞，定正、至朝会乐章。自唐末丧乱，礼乐制度，亡失已久，太常卿崔与御史中丞窦贞固、刑部侍郎吕琦、礼部侍郎张允等草定之。其年冬至，高祖会朝崇元殿，廷设宫悬，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾，六十有四人，冠进贤，黄纱袍，白中单，白练衤盖裆，白布大口，革带履。左执，右秉翟。执纛引者二人。武舞郎八佾，六十有四人，服平巾帻，绯丝布大袖，绣裆，甲金饰，白练衤盖，锦腾蛇起梁带，豹文大口，乌靴，左执干，右执戚。执旌引者二人。加鼓吹十二案，负以熊豹，以象百兽率舞。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一。歌、箫、笳各二人。王公上寿，天子举爵，奏《元同》。三举，登歌，奏《文同》。举食，文舞舞《昭德》，武舞舞《成功》之曲。礼毕，高祖大悦。赐金帛，群臣左右睹者皆嗟叹。然礼乐废久，而制作简缪，又继以龟兹部《霓裳法曲》，参乱雅音，其乐工舞郎，多教坊伶人、百工商贾、州县避役之人，又无老师良工教习。明年正旦，复奏於廷，而登歌发声悲离烦慝，如《薤露》、《虞殡》之音，舞者行列进退，皆不应节，闻者皆悲愤。其年高祖崩。开运二年，太常少卿陶奏废二舞。明年，契丹灭晋，耶律德光入京师，太常请备法驾奉迎，乐工教习卤簿鼓吹，都人闻者为之流涕焉。後汉高祖受命，判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定《治康之舞》为《治安之舞》，《凯安之舞》为《振德之舞》。又改贞观中《九功舞》为《观象之舞》，《七德舞》为《讲功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，请依旧郊庙行用，以文舞降神、武舞送神；其《观象》、《讲功》二舞，请依旧宴会行用。昔周朝奏六代之乐，即今二舞之类是也。其宾祭常用，别有《九夏之乐》，即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音乐，改《九夏》为《十二雅》，前朝祖孝孙改雅为和，示不相沿也。今改和为成，取韶乐九成之义也。《十二成乐曲》名：祭天神奏《豫和》，今改为《成之乐》；祭地奏《顺和》，今改为《顺成之乐》；祭宗庙奏《永和》，今改为《裕成之乐》；祭天地、宗庙登歌奏《肃和》，今改为《肃成之乐》；皇帝临轩奏《太和》，今改为《政成之乐》；王公出入奏《舒和》，今改为《弼成之乐》；皇帝食举及饮宴奏《休和》，今改为《德成之乐》；皇帝受朝、皇后入宫奏《正和》，今改为《成之乐》；皇太子轩悬，出入奏《承和》，今改为《允成之乐》；正、至皇帝礼会登歌奏《昭和》，今改为《庆成之乐》；郊庙俎入奏《雍和》，今改为《も成之乐》；皇帝祭享、酌献、读祝文及饮福、受胙奏《寿和》，今改为《寿成之乐》。祖孝孙元奏《十二和曲》，开元中又奏《三和》，遂有《十五和》之名。梁置《十二雅》，盖取十二天之成数，契八音十二律之变，辄益《三和》，有乖稽古。又缘祠祭所用，不可尽去，今取其一焉。祭孔宣父、齐太公庙：降神奏《宣和》，今改为《师雅之乐》；三公升殿、会讫降阶屦行奏《礻戒和》，今废，同用《弼成之乐》；享先农、籍田奏《丰和》，今废，同用《顺成之乐》（已上四舞、十二成、雅乐名）。皇帝至、正受朝贺用乐次第：正仗，公卿入，奏《弼成之曲》；冬仗，公卿入，奏《弼成之曲》；皇帝坐，奏《政成之曲》（正仗与冬仗同）；公卿献寿，奏《寿成之曲》（正、冬仗同）；皇帝举爵，奏《德成之曲》（正，冬仗同）；皇帝兴，奏《政成之曲》（正、冬仗同）；群臣会毕降阶，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）；公卿出，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）。周太祖广顺元年，太常卿边蔚奏改前朝《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。又议改《十二成乐曲》为《十二顺》：曰《昭顺》，曰《宁顺》，曰《肃顺》，曰《感顺》，曰《治顺》，曰《忠顺》，曰《康顺》，曰《雍顺》，曰《温顺》，曰《礼顺》，曰《顺》，曰《福顺》。 ●卷一百三十乐考三 ○历代乐制宋太祖皇帝受命，以窦俨兼太常。俨奏改周乐文舞《崇德之舞》为《文德之舞》，武舞《象成之舞》为《武功之舞》，改乐章《十二顺》为《十二安》，盖取“治世之音安以乐”之义。祭天为《高安》，祭地为《静安》，宗庙为《理安》，天地、宗庙登歌为《嘉安》，皇帝临轩为《隆安》，王公出入为《正安》，皇帝饮食为《和安》，皇帝受朝、皇后入宫为《顺安》，皇太子轩悬出入为《良安》，正、冬朝会为《永安》，郊庙俎入为《丰安》，祭享、酌献、饮福、受胙为《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先农用《静安》。五月，有司上言：“僖祖文献皇帝室奏《大善之舞》，顺祖惠元皇帝室奏《大宁之舞》，翼祖简恭皇帝室奏《大顺之舞》，宣祖昭武皇帝室奏《大庆之舞》。”从之。其後和岘奏：“陛下揖让得天下，宜先奏文舞。按《尚书》舜受尧禅，元德升闻，乃命以位。请改文舞为《元德升闻之舞》。《尚书》‘武王一戎衣而天下大定’，请改武舞为《天下大定之舞》。”从之。建隆初，用王朴乐。上谓其声高，近於哀思，诏和岘考西京表尺，令下一律，比旧乐始和畅（详见《律吕》）。

真宗咸平四年，太常寺言：乐工习艺匪精，每祭享，止奏黄锺宫一调，未尝随月转律，望示条约。“监察御史艾仲孺复上言，请修饰乐器，调正音律。乃诏翰林学士李宗谔等编录律吕法度、乐物名数，目曰《乐纂》。又裁两署工人试补条式及肄习程课。明年八月，上御崇政殿，张宫悬阅试，召宰相、亲王临观，宗谔执乐谱立侍。先以钟磬按律准，次令登歌，钟、磬、埙、篪、琴、阮、笙、箫各二色合奏，筝、琴、筑三色合奏，迭为一曲，後以击钟为六变、九变。又为朝会上寿之乐及文武二舞、鼓吹、导引、警夜之曲，颇为精习。上甚悦。旧制，巢笙、和笙每变宫之际，必换管，弦难於遽易，乐工单仲辛遂改为之一定之制，不复旋易，与诸调皆协。今令仲辛诞唱八十四调曲，遂超补副乐正，赐袍笏、银带，自馀皆赐衣带、缗钱，又赐宗谔等器币有差。自是乐府制度顿有伦理。先是，惟天地、感生帝、郊庙用乐，亲祀用宫悬；有司摄事，正用登歌；自馀大祀，未暇备乐。时既罢兵，垂意典礼。明年，乃诏自今诸大祀并宜用乐，皆同感生帝，六变、八变如《通礼》所载。太祖室酌献，奏《大定之曲》，太宗室酌献，奏《大盛之曲》。大中祥符元年，以将行封禅，诏改酌献昊天上帝《禧安之乐》为《丰安》，皇地《德安之乐》为《禅安》，饮福《禧安之乐》为《祺安之乐》，别又制天书乐章《瑞安》、《灵文》二曲，每亲行礼用之。又作《醴泉》、《神芝》、《庆》、《灵鹊》、《瑞草》五曲，施於朝会宴亭。五年，圣祖降，奏荐献圣祖，文舞曰《发祥流德之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。自是玉清昭应宫、亲荐皆备乐，同三十六ね（景灵宫以宫之庭狭，止用二十）。真宗庙室酌献，奏《大明之曲》。仁宗景二年，时承平久，上留意礼乐之事。先是，判太常寺燕肃言：“大乐制器岁久，金石不调，愿以王朴所造律准考按。”乃命馆职宋祁、李照同预。至是，肃等上所考定乐器，上临阅，奏郊庙五十一曲，因问照乐何如，照对“乐音高”，命详陈之。照言：“王朴律准视古乐高五律，视禁坊胡部乐高二律。击黄仲才应锺吕，击夹锺才应夷则，是冬行夏令，春召秋气。盖五代之乱，雅乐废坏，朴创意造律准，不合古法，用之本朝，卒无福应。又编钟、钟，无大小、轻重、厚薄、长短之差，铜锡不精，声韵失美，大者陵，小者抑，非中度之器。相传以为唐旧钟，亦有朴所制者。昔轩辕氏命伶伦截竹为律，复令神瞽协其中声，然後声应凤鸣，而管之参差亦如凤翅。其乐传之古，不刊之法也。愿听臣依神瞽律法，试铸编钟一ね，可使度、量、权衡协和。”诏许之，仍令就锡庆院铸之。照请下潞州求上党县羊头山黍，及下怀州河内县取葭莩制玉律以候气，从之。寻以王曾、吕夷简为都大管勾，铸造大乐编钟，蔡齐同都大管勾，仍以入内都知阎文应提举。照既铸成编钟一ね以奏御，遂建请改制大乐，取京县黍累尺成律，铸钟审之，其声犹高，更用太府布帛尺为法，乃下太常制四律，照自为律管之法，以九十黍之量为四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以为十二管定法。旧太常钟磬十六枚为一ね，而四清声相承不击，照言：“十二律声巳备，馀四清声乃郑、卫之乐，可去。”侍读学士冯元等之（详见《编钟条》下）。照谓旧声高，乃以太府尺为法，照独任所见，更造新器，而新声极下，起五月造，至八月成。议者以为迂诞，罢之。上寻出御制景《乐髓新经》六篇赐近臣，其一，释十二均；二，明主所事；三，辨音声；四，图律吕相生，并祭天地、宗庙所用律及阴阳数；配，五十二管之长短；六，论历代度、量、衡。皆本之於阴阳，配之以四时，建之於日月，通之於竺，演之於壬式遁甲之法。既而右司谏议韩琦等言：“照所造乐不依古法，率以意为律度，请复用旧乐。”诏下其议，而晏殊等言李照新乐，比旧乐下三律，众论以为无所考据，请郊庙复用和岘所定旧乐。乃诏太常雅乐悉仍旧制，照所造勿复施用。皇二年五月，明堂礼仪使言：“明堂所用皆当随月用律，九月以无射为均，五天帝各用本音之乐。”闰十一月，诏中书门下集两制、太常官，制局於秘阁，详定大乐。翰林学士王尧臣请命天章阁待制赵师民预详定，仍乞借高若讷所校十五等古尺。又召国子监直讲胡瑗、益州进士房庶同议大乐。四年冬，知制诰王洙等献新乐，议者以为钟磬皆不合古，遂复命近臣详定，仍命参政刘沆、梁监议而当议者各安所习，久而不决，乃命诸家各作锺律以献。五年九月，亲临视之，迁胡瑗、阮逸等官。而议者谓黄锺为万事根本，故尺量权衡皆起於黄锺，至隋用累黍为尺而制律，容受卒不能合，及平陈得古乐，遂用之。唐兴，因其声以制乐，其器虽无法，而其声犹不失於古。五代之乱，大乐沦散，王朴始用尺定律，而声与器皆失之。故太祖患其声高，特减一律，至是又减半律，然太常乐比唐声犹高五律，比今燕乐高三律，上虽勤劳制作，未能得其当者，有司失之於以尺生律也。其後诏改名《大安》，帝御紫宸殿奏大常新定《大安之乐》。八月，诏：“南郊始用旧乐，其新定《大安之乐》，常祀及朝会用。”翰林学士胡宿上言：“自古无并用二乐之礼，今旧乐高，新乐下，相去一律，难并用。且新乐未施郊庙，先用朝会，非先王荐上帝、享祖考之意。”帝以为然。初，李照斥王朴乐音高，乃作新乐，下其声。太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂，照、瑗皆非之。及照将铸钟，给铜於铸钅写务，得古编钟一，工人不敢毁，乃藏於太常。钟不知何代所作，其铭云：“粤朕皇祖宝钟，粤斯万年，子子孙孙永宝用。”叩其声，与朴钟夷则清声合，而其形侧垂。瑗後改铸，正其钮，使下垂，叩之郁而不扬。其钟又长甬而震掉，声不和。著作郎刘义叟谓人曰：“此与周景王无射钟无异，上将有眩惑之疾。”嘉元年正月，帝御大庆殿受朝。前一夕，殿庭设仗卫，既具，而大雨雪，至压宫架折，帝於宫中跣而告天，遂暴感风眩，人以义叟之言为验。仁宗庙室酌献奏《大仁之曲》；英宗庙室酌献奏《大英之曲》。神宗元丰三年，诏刘几、范镇、杨杰详定大乐。初，杰言大乐之失：一曰歌不永言，声不依永，律不和声。盖金声春容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无馀，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，八音、律吕皆以人声为度。言虽永，不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，所谓歌不永言也。请节其烦声，以一声歌一言。且诗言人志，咏以为歌。五声随歌，是谓依永；律吕协奏，是谓和声。先儒以为依人音而制乐，乐器以写音。乐本效人，非效乐者也。今祭祀乐章并随月律，声不依永，以咏依声；律不和咏，以声和律，非古制也。二曰八音不谐，钟磬缺四清声。虞乐九成，以箫为主；商乐和平，以磬为依；周乐合奏，以金为首。钟、磬、箫者，众乐之所宗，则天子之乐用八；钟、磬、箫，众乐本，乃倍之为十六。且十二者，律之本声；而四者，应声也。本声重大为君父，应声轻清为臣子，故其四声曰清声，或曰子声也。李照议乐，始不用四清声，是有本而无应也，八音何从而谐哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管发律吕之本声，以七管为应声。用之已久，而声至和，则编钟、磬、箫宜用四子声以谐八音。三曰金石夺伦。乐奏一声，诸器皆以其声应，既不可以不及，又不可以有馀。今琴、瑟、埙、篪、笛、笙、阮、筝、筑奏一声，则钟、特磬、编钟、编磬击三声，声烦而掩众器，遂至夺伦，则钟、特磬、编钟、编磬节奏与众器同，宜勿连击。帝乃下镇、几参定。镇作律尺等，欲图上之。而几之议律主於人声，不以尺度求合。其乐大抵即李照之旧而加四清声，遂奏乐成。第加恩赉，而镇谢曰：“此刘几乐也，臣何预焉！”镇又言：“八音无匏、土二音，笙、竽以木斗攒竹而以匏裹之，是无匏音也；埙器以木为之，是无土音也。八音不具，以为备乐，安可得哉！”不报。初，杰欲销王朴旧钟。意新乐成，虽不善，更无旧钟可校，乃诏许借朴钟为清声不得销毁。後辅臣至太常按试前一夕，杰乃陈朴钟已弊者一县。乐工不平，夜易之，而杰不知。明日辅臣至，杰厉声云：“朴钟甚不谐美。”使乐工叩之，韵甚佳，杰大沮。哲宗元三年，范镇上所成乐书并其图法，赐诏褒美。徽宗崇宁元年，诏置讲议局。以大乐之制讹谬残缺，太常乐器弊坏，琴瑟制度参差不同，箫笛之属乐工自备，每大合乐，声韵淆杂，而皆失之太高。筝、筑、阮，秦、晋之乐也，乃列於琴、瑟之；熊罴按，梁、隋之制也，乃设於宫架之外。笙不用匏，舞不成象，曲不叶谱，乐工率农夫、市贾，遇祭祀朝会，则追呼於阡陌、闾阎之中，教习无素，瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡，无所依据；秦汉之後，诸儒自相非议，不足取法。乃博求知音之士，而蜀人魏汉津上言：“臣闻黄帝以三寸之器名为《咸池》，其乐曰《大卷》。三三而九，乃为黄锺之律。禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为徵，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，则黄锺之律定矣。黄锺定，馀律从而生焉。臣今欲请帝中指、第四指、第五指各三节，先铸九鼎，次铸帝座大钟，次铸四韵清声钟，次铸二十四气钟，然後均弦裁管，为一代之乐。”诏可。其年七月，景钟成。次年，帝鼐、八鼎成。八月，新乐成，列於崇政殿。有旨，先奏旧乐三阕，曲未终，帝曰：“旧乐如泣声。”挥止之。既奏新乐，天颜和豫，诏赐名曰《大晟》，专置大晟府，大司乐一员，典乐二员，并为长贰。大乐令一员，协律郎四员。以其乐施之郊庙、朝会，弃旧乐不用。又诏春秋释奠，赐宴辟雍，贡士鹿鸣、闻喜宴，悉用《大晟乐》，屏去倡优淫哇之声，仍令选国子生教习乐舞。

政和三年，议礼局上亲祠登歌、宫架二舞及大祠、中祠、登歌、二舞之制（详见《乐悬门》）。五月，诏曰：“《大晟之乐》已荐之郊庙，而未施於燕飨。比诏有司，以《大晟乐》播之教坊，试於庭殿，五声既具，无怙噍急之声，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下，其旧乐悉禁。”於是令尚书省立法，“新徵、角二调曲谱已经按试者，并令大晟府刊行，後续有谱，依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧，新乐器五声、八音方全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试者，大晟府画图疏说颁行，教坊、均容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器，明示依式造鬻，教坊、均容直及中外不得违。今乐敢高下其声，或别为他声，或移改增损乐器，旧来淫哇之声，如打断、哨笛、砑鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名，悉行禁止，违之者与听之者悉坐罪。” 蔡攸《国史补》：“初，汉津献说，请帝三指之三寸，三合而为九，为黄锺之律。又以中指之径围为容盛，度、量、权、衡皆自是而出。又谓有太声、有少声。太者清声，阳也，天道也；少者浊声，阴也，地道也；中声，其，人道也。合三才之道，备阴阳奇耦，然後四序可得而调，万物可得而理。当时以为迂怪。刘之兄炜以晓乐律进，未几而卒。始主乐事，乃建白谓：太、少不合儒书，以《太史公书》黄锺八寸七分为中声，奏之於初气；《班固书》黄锺九寸为正声，奏之於中气。因请帝指时止用之中指，又不得径围为容盛。故後凡制器，不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者。” 大乐繇建隆迄崇宁，凡六改作。始，太祖以雅乐声高，不合中和，乃诏和岘以王朴律准较西京铜望臬石尺为新度，以定律吕，於是历建隆後有和岘乐。仁宗留意乐律，判太常寺燕肃言器久不谐，复以朴准考正。时，李照以知音闻，谓朴准高五律，与古制殊，请依神瞽法铸编钟。既成，遂请改定雅乐，乃下三律，炼白石为磬，范中金为钟，图三辰、五灵为器之饰，於是景中有李照乐。未几，谏官、御史交论其非，竟复旧制。其後诏集侍从、礼官参定声律，而阮逸、胡瑗实主其事，更造磬钟，止下一律，以《大安》名之。钟声郁震掉，不和滋甚，遂独用之常祀、朝会焉，於是皇中有阮逸乐。神宗御历，嗣守成宪，未遑有所制作，从言者绪正一二。知礼院杨杰条上旧乐之失，召范镇、刘几与杰参议。几、杰请遵行祖训，一切下王朴二律，用仁宗所制编钟，追考成周用乐之序，辨正二舞容节；而镇欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修锺量，废四清声。诏悉从几、杰议。乐成，奏之郊庙，於是元丰中有杨杰、刘几乐。范镇以为声杂郑、卫，退而请太府铜制律造乐。哲宗初，以乐来上，按试於庭，以李照乐下一律，於是元中有范镇乐。杨杰复议其失，以为出镇一家之学，卒置不用。徽宗欲制作以文太平，有方士魏汉津始破先儒累黍之非，用夏禹以身为度之说，请帝三指为黄锺之律度，铸帝鼐、景钟，谓之雅乐，赐名曰《大晟》，颁之天下，播之教坊，於是崇宁以来有魏汉津乐。右《四朝史志》序，言宋乐中兴以前，其制屡易，本末大概如此。然李照、阮逸、刘几之乐，行而随废；范镇之乐，元未尝行；至《大晟乐》既成，始尽弃旧乐，以其制颁行天下。盖建隆之乐，至崇宁而始尽变耳。尝试论之，乐之道虽未易言，然学士大夫之说，则欲其律吕之中度；工师之说，则不过欲其音韵之入耳。今宋之乐虽屡变，然景之乐，李照主之，太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃叶而照卒。不知元丰之乐，杨杰主之，欲废旧钟，乐工不平，一夕易之，而杰亦不知。崇宁之乐，魏汉津主之，欲请帝中指寸为律，径围为容盛。其後止用中指寸，不用径围。且制器不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者，而汉津亦不知。然则学士大夫之说，卒不能胜工师之说，是乐制虽曰屡变，而元未尝变也。盖乐者，器也，声也，非徒以资议论而已。今订正虽详，而铿锵不韵；辨折虽可听，而考击不成声，则亦何取焉。然照、杰、汉津之说，亦既私为工师所易，而懵不复觉，方且自诡改制，显受Ο赏，则三人者，亦岂真为审音知律之士？其暗悟神解，岂足以希荀勖、阮咸、张文收辈之万一也哉！高宗建炎二年，就维扬行郊祀礼，凡卤簿、乐舞，礼文多未备，严更警场，至就取中军金鼓，权一时之用。绍兴元年，飨明堂。旧乐皆毁於维扬，乃相度裁减，权用遇雨望祭礼例，止设登歌，通作宫架之乐，其部色合用乐工止四十七人，乃招收承平旧工以补之。上初即位，下诏：“朕方日极忧念，屏远声乐，不令过耳。承平典故，虽实废名存，亦所不忍，悉从减罢。”至绍兴十年，礼部侍郎施奏：“昨内外暂止用乐，今徽考大事已毕，慈宁又已就养，其时节上寿，礼宜举乐，一如旧制。”礼部寻言：“太母还宫，国家大庆，四方来贺。自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶明天子之尊，旧典不至废堕。”诏：“俟来年举行。” 十三年，郊祀，诏修圜坛。有司言：“大礼排设备乐，宫架乐办一料外，登歌乐依在京夏祭例，合用两料。其乐器，登歌则用编钟、编磬各一架；、二；搏拊、鼓二；琴五色，自一、三、五、七至九弦各二；瑟四；笛四；埙、篪、箫并二；巢笙、和笙各四；并七星、九曜、闰馀匏笙各一；麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架；、二；琴五色，各十；瑟二十六；巢笙及箫并一十四；七星、九曜、闰馀匏笙各一；竽笙十埙一十二；篪一十八；笛二十；晋鼓一；建鼓四；麾幡一。”乃从太常下之两浙、江南、福建州郡，又下之广东、荆湖南、北，刷取旧管大乐，上於行都，有阙则下军器所制造，并添修雅饰，遇雨则油帕排设用乐床，而乐器浸备。其乐工以太常寺所请，诏依在京例，选择行止畏谨人召募，合登歌、宫架用四百四十人，同日分诣太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人，执色乐工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞计用一百二十八人，就用文舞番充。其二舞引头二十四人，各行募补。所募乐工、舞师，照在京例，分三等廪给。其募到乐正、掌事、掌器，自六月一日教习；引舞、色长、文武舞头、舞师并分诣乐工等，自八月一日教习。所贵乐艺精熟，不至疏卤，而乐工渐集。十四年，正旦朝会，始陈乐舞在庭，公卿奉觞献寿。据元丰详定朝会乐：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之乐随歌而发；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而馀乐不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相；第四爵，合乐，仍奏瑞曲，而上下之乐交作。今悉仿旧典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其乐专以太蔟为宫。太蔟之律，生气凑达万物，於三统为人正，於四时为孟春，故元会用之。时命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄帝有五钟，一曰景钟。景者，大也。黄锺者，乐之所自出，而景钟又黄锺之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。”是年，内出御制郊祀大礼、天地、宗庙乐章，及诏宰执、学士院、两省官删修郊祀大礼乐章，付太常肄习。天子亲祀南郊，圜锺为宫，三奏；黄锺为角，一奏；太蔟为徵，一奏；姑洗为羽，一奏，乐凡六成。歌《景安》，用《文德武功之舞》。飨明堂，夹锺为宫，三奏；黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各二奏，乐凡九成。歌《诚安》，用《右文化俗》、《威功睿德之舞》。前二日，朝献景灵宫，圜锺为宫，三奏；黄锺、太蔟、姑洗各一奏，凡六成。所奏乐与南郊同，歌《兴安》，用《发神流庆》、《降真观德之舞》。前一日，朝飨太庙，黄锺为宫，三奏；大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，皆二奏，乐凡九成，歌《兴安》，所用文武二舞与南郊同。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》。真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端庆》，皆以无射宫奏之。每岁祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋飨明堂，冬至祀圜丘是也。圜锺为宫，乐奏六成，与南郊同，乃用《景安之歌》、《帝临嘉至神矣锡羡之舞》。祀地者二：夏至祀皇地，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，乐奏八成，乃用《宁安之歌》、《储灵锡庆严恭将事之舞》；立冬後祀神州地，乐奏八成，歌《宁安》，与祀皇地同名而异曲，用《广生储》、《厚载凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝，赤怒，其歌《大安》，其乐舞则与岁祀昊天同。三年一及时飨太庙，九成之乐、《兴安之歌》，与大礼前事朝飨同，而用《孝熙昭德》、《礼洽储祥之舞》。太社、太稷用《宁安》，八成之乐，与岁祀地同。至於亲御翰墨，制赞宣圣及七十二弟子，以广先朝崇儒右文之声；天子视学，亲行酌献，定释奠为大祀，用《凝安》，九成之乐。郡邑行事，则乐止三成云。他如亲飨先农、亲祀高，则敞坛，奏乐舞，按习於同文馆、法惠寺。亲耕籍田，则据宣和旧制，陈设大乐，而引呈耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹至以二千人为率。先农乐用《静安》；高乐用《景安》；皇帝亲行三推礼，乐用《乾安》。孝宗乾道元年，郊祀，诏礼文依艺祖乾德郊天例，务从省约。於是肄乐工伎，率至减半，坛下宫架二百七人，省十之一；琴二十八，瑟十二人，各省其半；笙、箫、笛可省者十有八人；篪、埙可省者一十人。其闲慢乐色，量省人数。淳熙六年，行明堂礼命礼，官参酌南郊、明堂仪注，用绍兴成宪，而兼酌元丰、大观旧典，定为後世法程。其用乐作、止之节，前三日，太常设登歌於坛上，稍南，北向，设宫架於坛南内之外，立舞表於ガ缀之间（明堂登歌设於堂上前楹，宫架设於庭中）。前一日，设协律郎位二：一於坛上乐ね西北，一於宫架西北。押乐官位二：太常丞於登歌乐ね北，太常卿於宫架北。省牲之夕，押乐太常卿及丞入行乐架，协律郎展视乐器。祀之日，乐正率工人、二舞以次入。皇帝乘舆，自青城斋殿出，乐正撞景钟，降舆入大次，景钟止（明堂不用景钟）。服大裘衮冕，自正门入，协律郎跪，亻免伏，举麾，兴。工鼓，宫架《乾安之乐》作，凡升降、行止皆奏之（明堂奏《仪安》）。至午阶版位，西向立，协律郎偃麾戛，明堂（至阼阶下，乐止）。凡乐，皆协律郎举麾而後，作偃麾而後止。礼仪使奏请行事，宫架作《景安之乐》（明堂作诚安）。文舞进，左丞相等升，诣神位前，乐作，六成止。皇帝执大圭再拜，内侍进御，宫架乐作，手毕，乐止。礼仪使前导升坛，宫架乐作，至坛下，乐止。升自午阼（明堂升自阼阶），登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《嘉安之乐》作（明堂至堂上作《镇安》），奠镇圭、奠玉币於上帝，乐止。诣皇地、太祖、太宗神位前，如上仪。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止（明堂降自阼阶）。宫架乐作，至版位，乐止。奉俎官入正门，宫架《丰安之乐》作（明堂作《僖安》），跪，奠俎讫，乐止。内侍以御进，宫架乐作，手拭爵，乐止。礼仪使导升坛，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止（明堂无升坛）。登歌《僖安之乐》作（明堂作《庆安》），诣神位前，三祭酒，少立，乐止。读册，皇帝再拜。每诣神位并如之。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位，乐止。奏请还小次，宫架乐作，入小次，乐止。武舞进，宫架《正安之乐》作（明堂作《穆安》），舞者立定，乐止。亚献，升，诣酌樽所。西向立，宫架《正安之乐》作（明堂皇太子为亚献，作《穆安》）。三祭酒，以次酌献如上仪，乐止。终献亦如之。奏请诣饮福位，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，将至位，乐止。登歌《僖安之乐》作（明堂作《胙安》），饮福，礼毕，乐止。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位立，乐止（明堂不降阶）。彻豆，登歌《熙安之乐》作（明堂作《歆安》），送神，宫架《景安之乐》作，一成止（明堂作《诚安》）。诣望燎、望瘗位，宫架乐作，至位，乐止（明堂有燎无瘗）。燎瘗毕，还大次，宫架《乾安之乐》作（明堂作《憩安》。）至大次，乐止。皇帝乘大辇出大次，乐正撞景钟，鼓吹振作，降辇还斋殿，景钟止。百官、宗室班贺於端诚殿，奏请圣驾进发，军乐引导，至丽正门，大乐正令奏《采茨之乐》，入门，乐止（明堂就贺於紫宸殿，不奏《采茨》）。御丽正门肆赦。前期，太常设宫架乐於门之前，设钲鼓於其西，皇帝升门至御阁，大乐正令撞黄锺之钟，右五钟皆应，《乾安之乐》作，升御座，乐止。金鸡立，太常击鼓，囚集，鼓声止。宣制毕，大乐正令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，皇帝还御幄，乐止。乘辇降门，作乐，引导至文德殿，降辇，乐止。《建炎以来朝野杂记》：太常寺大乐局祀天神、祭地、飨宗庙应用大乐名件，凡三十四种：歌色，一也；笛色，二也；埙色，三也；篪色，四也；笙色，五也；箫色，六也；编钟，七也；编磬，八也；钟，九也；特磬，十也；五琴色，十一也；瑟色，十二也；，十三也；搏拊，十四也；晋鼓，十五也；建鼓，十六也；な应鼓，十七也；雷鼓（祭天神用），也十八也；雷鼗鼓（同上），十九也；灵鼓（祭地用），二十也；灵鼗鼓（同上），二十一也；露鼓（飨宗庙用），二十二也；露鼗鼓，二十三也；雅鼓，二十四也；相鼓，二十五也；单鼗鼓，二十六也；旌纛，二十七也；金钲二十八也；金钅享，二十九也；单铎，三十也；双铎，三十一也；铙铎，三十二也；奏座，三十三也；麾幡，三十四也。此外又有景钟者，天子亲祀上帝则用之，非祠官所常用。

理宗嗣位，礼乐之事，遵式旧典，未尝敢有改作。先是，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《太和之乐舞》。诏“恭依”。上初纂承，当中兴六七十载之，士多叹乐典之久坠，类欲讲古制，以补圣世遗轶。於是，姜夔进《太乐议》於朝。夔言绍兴大乐，多用《大晟》所造，有编钟、钟、景钟，有特磬、玉磬、编磬，三钟三磬未必相应。埙有大小，箫、篪、笛有长短，笙、竽之簧有厚薄，未必合度。琴、瑟弦有缓急燥湿，轸有旋复，柱有进退，未必能合调。总众音而言之，金欲应石，石欲应丝，丝欲应竹，竹欲应匏，匏欲应土，而四金之音又欲应黄锺，不知其果应否。乐曲知以七律为一调，而未知度曲之义；知以一律配一字，而未知永言之旨。黄锺奏而声或林锺，林锺奏而声或太蔟。七音之协四声，各有自然之理。今以平、入配重浊，以上、去配轻清，奏之多不谐协。八音之中，琴、瑟尤难。琴必每调而改弦，瑟必每调而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鲜。又琴、瑟声微，常见蔽於钟、磬、箫、鼓之声；匏、竹、土声长，金、石常不能以相待，往往考击失宜，消息未尽，至於歌诗，一句而钟四击，一字而竽一吹，未叶古人槁木贯珠之意。况乐工苟焉占籍，击钟、磬者不知声，吹匏、竹者不知穴，操琴、瑟者不知弦。同奏则动手不均，迭奏则发声不属。比年人事不和，天地多忒，由大乐未有以格神人，召和气也。宫为君、为父，商为臣、为子，宫商和则君臣父子和。徵为火，羽为水，南方火之位，北方水之宅，常使水声衰、火声盛，则可助南而抑北。宫为夫，徵为妇，商虽父宫，实徵之子，常以妇助夫、子助母，而後声成文。徵盛则宫唱而有和，商盛则徵有子而生生不穷，休祥不召而自至，灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见，愿诏求知音之士，考正太常之器，取所用乐曲，条理五音，隐括四声，而使之叶和。然後品择乐工，其上者教以金、石、丝、竹、匏、土、歌诗之事，其次教以戛、击、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。虽古乐未易遽复，而追还祖宗盛典，实在兹举。 ●卷一百三十一乐考四 ○历代制造律吕黄帝使伶伦取竹於ㄍ溪之谷，断两节间而吹之，以为黄锺之宫，制十二以听凤凰之鸣，其雄鸣六，雌鸣六（详及注见後卷）。《周官》：“太师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声，播之以八音。”典同掌六律六同之各，以辨天地、四方、阴阳之声，以为乐器。（故书同作铜。郑司农云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管。竹，阳也；铜，阴也。各顺其性。”康成谓“律，述气者也。同，助阳宣气与之同，皆以铜为之。”）凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量（数度，广长也。齐量，侈之所容）。凡和乐亦如之（和，谓调其故器也）。” 汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历。太史公《律书》曰：“王者制事立法，物度轨则，一禀於六律，六律为万事根本焉。其於兵械尤所重，故云‘望敌知吉凶，闻声效胜负’，百王不易之道也。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至於季冬，杀气相并，而音尚宫（《兵书》云：“夫战，太师吹律，合商则战胜，军事张强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，主卒同心；徵则将急数怒，军士劳；羽则兵弱少威焉。”）。同声相从，物之自然，何足怪哉？云云高祖有天下，三边外畔。大国之王虽称蕃辅，臣节未尽。会高祖厌苦军事，亦有萧、张之谋，故偃武一休息，羁縻不备。历至孝文即位，将军陈武等议曰：‘南越、朝鲜（《正义》曰：“潮仙二音。高丽平壤城本汉乐浪郡王俭城，即古朝鲜地，时朝鲜王满据之也。”）自全秦时内属为臣子，後且拥兵阻，选蠕观望（音卖反。选音思兖反。蠕音昔兖反○《索隐》曰：蠕音软。选蠕，谓动身欲有进取之状也）。高祖时，天下新定，人民小安，未可复兴兵。今陛下仁惠抚百姓，恩泽加海内，宜及士民乐用，征讨逆党，以一封疆。’孝文曰：‘朕能任衣冠（《正义》曰：“朕音而禁反。”），念不到此。会吕氏之乱，功臣宗室共不羞耻，误居正位，常战战栗栗，恐事之不终。且兵凶器，虽克所愿，动亦耗病，谓百姓远方何？又先帝知劳民不可烦，故不以为意。朕岂自谓能？今匈奴内侵，军吏无功，边民父子荷戈日久，（《正义》曰：“荷音何我反。”）朕常为动心伤痛，无日忘之。今未能销距，愿且坚边设候，结和通使，休宁北陲，为功多矣，且无议兵。’故百姓无内外之繇，得息肩於田亩，天下殷富，粟至十馀钱，鸣鸡吠犬，烟火万里，可谓和乐者乎！”又曰：“文帝时，会天下新去汤火，人民乐业，因其欲然，能不扰乱，故百姓遂安。自年六七十翁亦未尝至於市井，游敖嬉戏如小儿状。孔子所谓有德君子者邪！” 永嘉陈氏曰：“律吕之法，起於黄帝氏；律吕之说，定於太史公。知黄帝氏之法，而不知太史公之说，则难於制律；知太史公之说，而未知黄帝氏之法，则虽未能制律，而不害其为律矣。何者？黄帝使伶伦取ㄍ谷之竹，制十二之管，吹阳律以候凤，吹阴律以拟凰，而十二律之法由是而定，信乎起於黄帝氏者也。黄帝氏之法虽存，而太史公之说未出，则天下之人虽知律之不可阙於乐，而不知所以制律之本；虽知律之不可废於度、量、衡，而不达所以制律之意。本不知而意不达，则虽断竹铸铜，定形穴窍，区区用上党之黍分其长短，而较其合否，穷日夜之力以为之，未见其能定也。然则太史公之说果安在哉？盖太史公之为律书也，其始不言律而言兵，不言兵之用而言兵之偃，及言兵之偃，而於汉之文帝尤加详焉。既曰陈武请伐朝鲜，而文帝以谓愿且坚边设候，结和通使，由是而天下富庶，鸡鸣狗吠，烟火万里，可谓和乐者矣。”又曰：“文帝之时，能不扰乱，由是而百姓遂安，耆老之人不至市廛，游敖嬉戏如小儿状。呜呼！若太史公者，可谓知制律之时，而达制律之意者也。何则？当文帝时，偃兵息民，结和通使，而天下安乐，则民气欢洽，阴阳协和，而天地之气亦随以正。苟制度以候之，其气之相应自然，知吾律之为是；其气之不合自然，知吾律之为非。因天地之正气，以定一代之正律。律有不可定者乎！古人所谓天地之气合以生风，天地之风气正，而十二律定，殆谓是欤。然则律吕之说，岂非定於太史公者哉！” 武帝正乐，置协律之官，以李延年为协律都尉。元帝时，郎中京房知五音、六十律之数。上使韦元成问房乐府。房对：“受学於故小黄令焦延寿。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳。终於中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭。上下相生，终於南事，六十律毕矣。夫十二律之变至於六十，犹八卦之变至於六十四也。宓羲作《易》，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵（《月令章句》曰：“以姑洗为角，南吕为羽，则徵浊也。”），此声气之元，五音之正也。故各终一日。其馀以次运行，当日者各自为宫，而商徵以类从焉。（《月令章句》曰：“律，率也，声之管也。上古圣人本阴阳，别风声，审清浊，而不可以文载口传也。於是始铸金作锺，以主十二月之声，然後以效升降之气。锺难分别，乃截竹为管，谓之律。律者，清浊之率法也。声之清浊，以长短为制。”）《礼运篇》曰：‘五声、六律、十二管还相为宫’，此之谓也。”房又曰：“竹声不可以调度，故作准以定数。准之状如瑟，长丈而十三弦，隐间九尺，以应黄锺之律九寸。中央一弦，下有画分寸，以为六十律清浊之节。”其术施行於史官候部用之。截管为律，吹以考声，列以物气，道之本也（前书注曰：章帝时，零陵文学奚景於泠道县舜祠下得白玉。古以玉作）。术家以其声微而体难知，其分数不明，故作准以代之。准之声明畅易达，分寸又粗。然弦之缓急清浊，非管无以正也。均其中弦，令与黄锺相得，按画以求诸律，无不如数而应者矣。《朱子语录》：“文蔚问：《国语》云：律者立均出度。韦昭注云：‘均谓均锺，木长七尺，系之以弦。不知其制如何？’曰：‘均只是七均，如以黄锺为宫，便以林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。这七律自为一均，其声自相谐应，古人要合声，先须吹律，使众声皆合，律方可用。後来人想不解去逐律吹得。京房始有律准，乃是先做下一个母子，调得正了，後来只依此为准。《国语》谓之均，梁武帝谓之通。其制十三弦，一弦是全律，黄锺只是散声。又自黄锺起，至应锺有十二弦，要取甚声，用柱子来逐弦分寸，上柱定取声、立均之意，本是如此。’”

平帝元始中，王莽秉政，徵天下通知锺律者百馀人，使羲和刘歆典领条奏，言之最详。一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。参伍以变，错综其数，稽之於古今，效之於气物，和之於心耳，考之於经传，咸得其实，靡不协同。数者，一、十、百、千、万也，所以算数事物，顺性命之理也。《书》曰：“先算其命”，（师古曰：“《逸书》也。言王者统业，先立算数以命百事也。”）本起於黄锺之数，始於一而三之，三三积之（孟康曰：“黄锺，子之律也。子数一。太极元气含三为一，是以一数变而为三也。”），历十二辰之数，十有七万七千一百四十七，而五数备矣（孟康曰：“初以子一乘丑三，馀则转因其成数以三乘之，历十二辰，得是积数也。五行阴阳变化之数备於此也。”）。其算法用竹，径一分，长六寸，二百七十一枚而成六觚，为一握（苏氏曰：“六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分，算九枚，相因之数有十，正面之数实九，其表六九五十四，算中积凡得二百七十一枚。”）。径象乾律黄锺之一，而长象坤吕林锺之长（张晏曰：“林锺长六寸。”韦昭曰：“黄锺管九寸，十分之一，得其一分。”）。其数以《易》大衍之数五十，其用四十九，成阳六爻，得周流六虚之象（孟康曰：“以四十九成阳六爻为乾，乾之策数二百一十六，以成六爻，是为周流六虚之象也。”）。夫推历生律（张晏曰：“推历十二辰以生律吕也。”）制器，规圜矩方，权重衡平，准绳嘉量（张晏曰：“准，水平。量知多少，故曰嘉。”），探赜索隐，钩深致远，莫不用焉。（师古曰：“赜亦深也。索，亦求也。”）度长短者不失毫（孟康曰：“毫，兔毫也，十亳为。”师古曰：“度音大角反。”），量多少者不失圭撮（应劭曰：“圭，自然之形，阴阳之始也。四圭曰撮，三指撮之也。”孟康曰：“六十四黍为圭。”师古曰：“撮音仓括反。”），权轻重者不失黍累（孟康曰：“音蠡。”应劭曰：“十黍为，十为一铢。”师古曰：“音来曳反，此字读亦音累绁之累。”）。纪於一，协於十，长於百，大於千，衍於万，其法在算术。宣於天下，小学是则。职在太史，羲和掌之。声者，宫、商、角、徵、羽也。五声之本，生於黄锺之律（详见後卷《锺律篇》）。律十有二，其法皆用铜。职在太乐，太常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。职在内官（内官，署名。《百官表》之：“内官长丞，初属少府，中属主爵，後属宗正。”），廷尉掌之（法度所起，故属廷尉）。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。职在太仓，大司农掌之。权衡者，衡，平也，权，重也。衡所以任权而均物平轻重也。职在大行，鸿胪掌之（平均曲直，齐一远近，故在鸿胪。度、量、衡，详见下卷本门）。凡律度量衡用铜者，名自名也（取铜之名，以台於同也），所以同天下，齐风俗也。铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，是以用铜也。用竹为引者，事之宜也（引长十丈，高一分，广六分，唯竹篾柔而坚为宜耳）。後汉肃宗元和元年，待诏候锺律殷彤上言：“官无晓六十律以准调音者。故待诏严崇具以准法教子男宣，宣通习。愿召宣补学官，主调乐器。”诏从之。太史丞弘试十二律，其二中，其四不中，其云不知何律，宣遂罢。自此律家莫能为准施弦，候部莫知复见。灵帝熹平六年，东观召典律者太子舍人张光等问准意。光等不知，归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其弦缓急也。音不可书以时人，知之者欲教而无从，心达者体知而无师，故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者，唯太榷常数及候气而已。夫五音生於阴阳，分为十二律，转生六十，皆所以纪斗气，效物类也。天效以景，地效以响，即律也。阴阳和则景至，律气应则灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陈八音，听乐均，度晷景，候锺律，权土灰，放阴阳。冬至阳气应，则乐均清，景长极，黄锺通，土灰轻而衡仰；夏至阴气应，则乐均浊，景短极，蕤宾通，土灰重而衡低（《淮南子》曰：“水胜故夏至湿，火胜故冬至燥。燥故灰轻，湿故灰重。”）。进退於先後五日之中，八能各以候状闻，太史封上。效则和，否则占（《易纬》曰：“冬至人主不出宫，寝兵，从乐五日，击黄锺之磬。公卿大夫列士之意得，则阴阳之晷如度数。夏至之日，如冬至之礼。冬至之日，树八尺之表，日中视其晷。晷如度者其岁美，人民和顺。晷不如度者则岁恶，人民多讹言，政令为之不平。晷进则水，晷退则旱。进一尺则日食，退一尺则月食。月食则正臣下之行，日食则正人主之道。”）。候气之法，为室三重，户闭，涂衅必周密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内卑外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端（葭莩出河内），案历而候之，气至者灰去。其为气所动者其灰散，人及风所动者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候。灵台用竹律六十。候曰如其历（《月令章句》曰：“古之为锺律者，以耳齐其声。後不能，则假数以正其度，度数正则音亦正矣。锺以斤而尺寸中所容受升斗之数为法，律亦以寸分长短为度，故曰黄锺之管长九寸，径三分，围九分，其馀皆补短，虽大小围数无增减。以度量者可以文载口传，与众共知，然不如耳决之明也。”）。魏武帝时，杜夔精识音韵，为雅乐郎中。令铸铜工柴玉有巧思，多所造作，为时人所知。夔令玉铸锺，其声均清浊多不如法，数毁改作。玉甚餍之，谓夔清浊任意，诉於魏武，取所铸锺，杂参更试，然後知夔为精妙，而玉之谬也。晋武帝时，张华、荀勖校魏杜夔所造锺律，其声乐多不谐合，乃出御府古今铜竹律二十五，铜尺、铜斛七具，校减新尺，短夔尺四分，因造十有二笛。笛具五音，以应京房之术。笛体之音，皆各用蕤宾、林锺之角，短则又倍之。二笛八律而後成，去四分之一，而以本宫管上行度之，则宫穴也。因宫穴，以本宫徵管上行度之，则徵穴也。各以其律展转相因，随穴疏密，所宜置之。或半之，或四之，以调律吕，正雅乐，正会殿庭作之，自谓宫商克谐，然论者谓勖为暗解（初勖常於路逢赵贾人牛铎。及掌乐事，律吕未谐，曰：“得赵人牛铎则谐矣。”遂下郡国，悉送牛铎，果得谐矣）。时阮咸善达八音，论者谓之神解。咸常心讥勖新律声高，以谓高近哀思，不合中和。每公会作乐，勖自以为远不及咸，常意咸谓之不调，以为异己，乃出咸为始平相。後有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理锺石丝竹，皆短校一米，於此伏咸之妙。宋元嘉中，太史钱乐之以为京房六十律，上下相生，终於南事，乃因京房南事之馀，更生三百律。至梁博士沈重锺律议曰：“《易》以三百六十策当期之日，此律历之数也。《淮南子》云：‘一律而生五音，十二律而为六十音，因而六之，故三百六十音以当一岁之日。律历之数，天地之道也。’此则自古而然矣。”重乃依《淮南》本数，用京房之术求之，得三百六十律。各因月之本律，以为一部。以一部律数为母，以一中气所有日为子，以母命子，随所多少，各一律所建日辰分数也。以之分配七音，则建日冬至之声，黄锺为宫，太蔟为商，林锺为徵，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。五音七声，於斯和备。其次日建律，皆依次类运行。当日者各自为宫，而宫徵亦以次从。以考声徵气，辨识时序，万类所宜，各顺其节。自黄锺终於壮进，一百五十律，皆三分损一以下生。自依行终於亿兆，二百九律，皆三分益一以上生。唯安运一律为终，不生。其数皆取黄锺之实十七万七千一百四十七为本，以九三为法，各除其实，得寸分及小分，馀皆委之。即各其律之长也。其律部，则上生下生宫徵之次也。今略其名次云。黄锺一部，三十四律（每律直三十四分日之三十一）。大吕一部、二十七律（每律直一日及二十七分日之三）。大蔟一部，三十四律。夹锺一部，三十四律。姑洗一部，三十四律。中吕一部，二十七律。蕤宾一部，二十七律。林锺一部，三十四律。夷则一部，二十七律。南吕一部，三十四律。无射一部，二十七律。应锺一部，二十八律。梁武帝素善锺律，详悉旧事，遂自制定礼乐，又立为四器，名之为通。通受声广九寸，宜声长九尺，临岳高一寸二分。每通皆施三弦：一曰元英通：应锺弦，用一百四十二丝，长四尺七寸四分差强；黄锺弦，用二百七十丝，长九尺；大吕弦，用二百五十二丝，长八尺四寸三分差弱。二曰青阳通：太蔟弦，用二百四十丝，长八尺，夹锺弦，用二百二十四丝，长七尺五寸弱；姑洗弦，用一百四十二丝，长七尺一寸一分强。三曰朱明通：中吕弦，用一百九十九丝，长六尺六寸六分弱；蕤宾弦，用一百八十九丝，长六尺三寸二分强；林锺弦，用一百八十丝，长六尺。四寸四曰白藏通：夷则弦，用一百六十八丝，长五尺六寸二分弱；南吕弦，用一百六十丝，长五尺三寸二分大强，无射弦，用一百二十九丝，长四尺九寸九分强。因以通声，转推月气，悉无差违，而还相得中。又制为十二笛：黄锺笛长三尺八寸，大吕笛长三尺六寸，太蔟笛长三尺四寸，夹锺笛长三尺二寸，姑洗笛长三尺一寸，中吕笛长二尺九寸，蕤宾笛长二尺八寸，林锺笛长二尺七寸，夷则笛长二尺六寸，南吕笛长二尺五寸，无射笛长二尺四寸，应锺笛长二尺三寸，用笛以写通声，引古锺玉律并周代古锺，并皆不差。於是被以八音，施以七声，莫不和韵。後魏孝明帝神龟元年，有陈仲孺自江南归魏，颇闲乐事，请依前汉京房立准，以调八音。有司问，仲孺言：“前被符问：‘京房准定六十律之後，虽有器存，晓之者鲜。至後汉嘉平末，张光等犹不能定弦之缓急，声之清浊，仲孺授自何师，出何典籍而云能晓？’答曰：仲孺在江左之日，颇爱琴，又尝览司马彪所撰《续汉书》，见京房准术，成数昭然。而张光等不能定。仲孺不量庸昧，窃有意焉，遂竭愚思，钻研甚久。虽未能测其机妙，至於声韵，颇有所得。度、量、衡、历，出自黄锺，虽造管察气，经史备存，但气有盈虚，黍有巨细，差之毫，失之千里。自非管应时候，声验吉凶，则是非之源，谅亦难定。此则非仲孺浅识所敢闻之。至於准者，本以代律，取其分数，调校乐器，则宫商易辨。若尺寸小长，则六十宫商相与微浊；若分数加短，则六十徵羽类皆小清。至於清浊相宣，谐会歌管，皆得应合。虽积黍验气，取声之本，清浊谐会，亦须有方。若闲准意，则辨五声清浊之韵；若善琴术，则知五调调音之体。参此二途，以均乐器，则自然应和，不相夺伦。如不练此，必至乖谬。按後汉顺帝阳嘉二年冬十月，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺作乐，器随月律。是谓十二之律必须次第为宫，而商角徵羽以类从之。寻调声之体，宫商宜浊，徵羽宜清，若依公孙崇上以十二律声，而云还相为宫，清浊悉足，非唯未练五调调器之法，至於五声次第，自是不足。何者？黄锺为声气之元，其管最长，故以黄锺为宫，太蔟为商，林锺为徵，则一任相顺。若均之八音，犹须错采众声，配成其美。若以黄锺为宫，大吕为商，蕤宾为徵，则徵浊而宫清，虽有其韵，不成音曲。若以夷则为宫，则十二律中唯得取中吕为徵，其商角羽并无其韵。若以中吕为宫，则十二律内全无所取。何者？中吕为十二之穷，变律之首。依京房书，中吕为宫，乃以去灭为商，执始为徵，然後方韵。而崇乃以中吕为宫，犹用林锺为商，黄锺为徵，何由可谐？仲孺以为调和乐器，文饰五声，非准不妙。若如严嵩父子，心赏清浊，是以为难。若依按见尺作准，调弦缓急，清浊可以意推耳。但音声精微，史传简略，旧《志》唯云准形如瑟十三弦，隐九尺，以应黄锺九寸。调中一弦，令与黄锺相得。按画以求其声，遂不辨准须柱以不？求柱有高下，弦有粗细，馀十二弦复应若为？致令搅者迎前拱手。又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分，一尺之内为万九千六百八十三分，又复十之，是为准一寸之内亦为万九千六百八十三分。然则於准一分之内，乘为二千分，又为小分，以辨强弱，中至促，虽离朱之明，犹不能穷而分之。虽然，仲孺私曾考验，但前中柱，使入常准尺分之内，相生之韵，已自应合。然分数既微，器宜精妙。其准平面直，须如停水。其中弦一柱，高下须与二头临岳一等，移柱上下之时，不使离弦，不得举弦。又中弦粗细，须与琴宫相类。中弦须施轸如琴，以轸调声，令与黄锺一管相合。中弦下依数出六十律清浊之节。其馀十二弦，须拖柱如筝。又凡弦皆须素张，使临时不动，则於中弦按画一周之声，度著十二弦上。然後依相生之法，以次运行，取十二律之商徵。既定，又依琴五调调声之法，以均乐器。其调以宫为主，清调商为主，平调以角为主。然後错采众声，以文饰之，方如锦绣。自上代以来，消息调准之方，并史文所略，出仲孺愚思。若事有乖此，声则不和。仲孺寻之分数，精微如彼；定弦急缓，艰难若此。而张光等亲视掌其事，尚不知藏中有准。既未识其器，又安能施弦也？且燧人不师资而习火，延寿不束以变律，故云‘知之者欲教而无从，心达者体知而无师’。苟有毫所得，皆关心抱，岂必要经师授然後寻奇哉！但仲孺自省庸浅，才非赡足，正可粗识音韵，才言其理致耳。”时尚书萧宝夤又奏：“金石律吕，制度调均，自古以来，鲜或通晓。仲孺虽粗述，而学不师授，云出己心。又言旧器不任，必须更造，然後克谐。上违用旧之旨，轻欲制造。臣窃思量，不合依许。”诏曰：“礼乐之事，盖非常人能明，可如所奏。” 北齐神武霸府田曹参军信都芳世号知音，能以管候气，仰观色。常与人对语，则指天曰：“孟春之气至矣。”人往验管，而飞灰巳应。每月所候，言皆无爽。又为轮扇二十四埋地中，以测二十四气。每一气感，则一扇自动，他扇并住。与管灰相应，若合符契。隋文帝开皇二年，诏求知音之士，参定音乐。沛国公郑译言：“考寻乐府锺石律吕，皆有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵之名。七声之内，三声乖应，每常求访，终莫能通。初周文帝时，有龟兹人曰苏婆，从突厥皇后入国，善胡琵琶。听其所奏，一均之中有七声。因而问之，答云：‘父在西域，称为知音。代相传习，调有七种。’以其七调，勘校七声，宜若合符。一曰‘婆力’，华言平声，即宫声也。二曰‘鸡识’，华言长声，即商声也。三曰‘沙识’，华言质直声，即角声也。四曰‘沙侯加滥’，华言应声，即变徵声也。五曰‘沙腊’，华言应和声，即徵声也。六曰‘般赡’，华言五声，即羽声也。七曰‘侯利Ψ’，华言斛牛声，即变宫声也。”译音习而弹之，始得七声之正。然其就此七调，又有五旦之名，旦作七调。以华言译之，旦者则谓之‘均’也。其声亦应黄锺、大蔟、林锺、南吕、姑洗五均，以外七律，更无调声。遂因其所捻琵琶，弦柱相饮为均，推演其声，更立七均。合成十二，以应十二律。律有七音，音律一调，故成七调十二律，合八十四调，旋转相交，尽皆和合。仍以其声考校大乐所奏，林锺之宫，应用林锺为宫，乃用黄锺为宫；应用南吕为商，乃用太蔟为商；应用应锺为角，乃取姑洗为角，故林锺一宫七声，三声并戾。其十一宫七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以编悬有八，因作八音之乐。七声之外，更立一声，谓之应声。译因作书二十馀篇，明其旨趣。至是译以其书宣示朝廷，并立议正之。有万宝常者，妙达锺律，遍解八音。常与人方食，论及声调。时无乐器，因取前食器及杂物以箸扣之，品其高下，宫商毕备，谐於丝竹。文帝後召见，问郑译所定音乐可否，对曰：“此亡国之音，岂陛下之所宜闻！”遂极言乐声哀怨淫放，非雅正之音，请以水尺为律，以调乐器。上遂从之。遂造诸乐器，其声率下於译调二律。并撰《乐谱》六十四卷，论八音旋相为宫之法，改丝移柱之变，为八十四调，百四十四律，变化终於千八声。时人以《周礼》有旋宫之义，自汉魏以来，知音者皆不能通，见宝常时创立其事，皆哂之。至是，试令为之，应手成曲，无所凝滞，见者莫不嗟异。於是损益乐器，不可胜纪，其声雅淡，不为时所好，太常善声者多排毁之。又太子洗马苏夔译曰：“《韩诗外传》所载乐声感人，及《月令》所载五音所中，并皆有五，不言变宫、变徵。又《左氏》所云：‘七音六律，以奉五声。’准此而言，每应宫立五调，不闻更加变宫、变徵二调为七调。七调之作，所出未详。”译答曰：“周有七音之律。《汉书》、《律历志》：天地人及四时，谓之七始。黄锺为天始，林锺为地始，太蔟为人始，是为三始。姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应锺为冬，是为四时。四时三始，是以为七。今若不以二变为调曲，则是冬夏声阙，四时不备。是故每宫须立七调。”於是众从译议。译又与夔俱云：“按今乐府黄锺，乃以林锺为调首，失君臣之义；清乐黄锺宫以小吕为变徵，乖相生之道。今请推黄锺宫以黄钟为调首，清乐去小吕，还用蕤宾为变徵。”众皆从之。夔又与译议，欲黍立分，正定律吕。时以音乐久不通，译、夔等一朝能为之，以为乐声可定。而何妥旧以学闻，推为儒首。帝素不悦学，不知乐，妥又耻已宿儒不逮译等，欲沮坏其事，乃立议非十二律还相为宫，曰：“经文虽道旋相为宫，恐是直言其理，亦不通随月用调，是以古来不取。若依郑元及司马彪，须用六十律方得和韵。今译惟取黄锺之正宫，兼得七始之妙义，非止金石谐韵，亦乃иね不繁，可以享百神，可以合万舞矣。”而又非其七调之义，曰：“近代书记所载，缦乐鼓琴吹笛之人，多云‘三调’。三调之声，其来久矣。请存三调而已。”时牛弘总知乐事，不能精究音律。宝常又修洛阳旧典，言幼学音律，师於祖孝徵，知其上代修调古乐。周之壁た，殷之崇牙，悬八用七，尽依《周礼》备矣。所谓正声，又近前汉之乐，不可废也。是时竞为异议，各立朋党，是非之理，纷然淆乱。或欲各令修造，待成，择其善者而从之。妥恐乐成，善恶易见，乃请张乐试之。遂先说曰：“黄钟者，以象人君之德。”及奏黄锺之调，帝曰：“洋洋乎雅，甚与我会。”妥因陈用黄锺一宫，不假馀律。帝大悦，班赐妥等修乐者。自是译等议寝。帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等以候节气，依古：於三重密屋之内，以木为案，十有二具。每取律吕之管，随十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中实葭莩之灰，以轻缇素覆律。口每地气至，与律冥符，则灰飞冲素，散出於外。而气应有早晚，灰飞有多少，或初入月其气则应，或至中下旬气始应者，或灰飞出三五夜而尽，或终一月才飞少许者。帝异之，问牛弘。弘对曰：“灰飞半出为和气，灰全出为猛气，吹灰不能出为衰气。和气应者其政平，猛气应者其臣纵，衰气应者其君暴。”帝之，曰：“臣纵君暴，其政不平，非月别而有异也。今十二月律，於一岁内，应并不同，安得暴君纵臣若斯之甚也？”弘不能对。致堂胡氏曰：“音五尔。而律吕十有二，犹十二支而配十干，所以变而不穷也。律吕，阴阳也，阙一则不和矣。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。今独奏黄锺而不用馀音，是有君而无臣，无民，无事，无物，其为君也不亦亢乎！何妥，佞人也，逢迎周宣立五后者。隋文岂不知之？而命以典乐，妥能探其主猜防克忌之微，而尊隆君道，寓意於黄锺。帝果悦而从之，遂使古乐尽废，後世无所考焉。其害岂不甚哉！且礼乐历数，有国之大事也。王泽灭息，易学不传；有欲议礼，则纷如聚讼；有欲修乐，则谄承君意；有欲正历，则必请杀异已者。竟不能复三代之正，况欲行先王之道乎！夫论事莫验於成败之效。万宝常妙达锺律，乐声雅淡，必近古矣，而为苏威父子所抑。及太常乐成，宝常闻之曰：‘亡国之音也。淫厉而哀，天下将尽矣。’不二十年而其言验。向使隋文以五音不可偏废折何妥、郑译、牛弘之徒，而专委宝常制作，虽不能救隋之亡，而先代正音，必不至泯绝於隋世矣。虽然，宝常知乐之声音，而未知乐之道也。如知乐之道，则其将死当以其书授之好乐者，使传於後，而以不遇遂焚其书，无广博易良油然和乐之心，故曰不知乐之道也。” 唐高祖初受禅，未遑改创乐府，尚用隋氏旧文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孙正雅乐。孝孙以梁、陈旧乐杂用吴、楚之音，周、齐旧乐多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，作大唐雅乐。以十二月各顺其月，旋相为宫，制十二和之乐，合三十二曲，八十有四调（《周礼》有旋宫之义，亡绝巳久，莫能知之，一朝复古，自孝孙始也）。太宗贞观初，张文收善音律，常览萧吉《乐谱》，以为未甚详悉，乃取历代沿革，截竹为十二律吹之，备尽旋宫之义。太宗召文收於太常，令与少卿祖孝孙参定雅乐。太乐有古锺十二，近代唯用其七，馀有五锺，仍号哑锺，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻，时人咸服其妙。寻授协律郎。及孝孙卒，文收复采《三礼》，更加革，依《周礼》祭昊天上帝以圜锺为宫（详见《乐门》）。雅乐既成，文收复请重正馀乐。帝不许，曰：“朕闻人和则乐清。隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。”文收既定乐，复铸铜律三百六十，皆藏於太乐署。

总章中，润州得玉磬以献。张文收扣其一，曰：“是晋某岁闰月造者，得月数当十三，今阙其一，於黄锺东九尺掘必得焉。”下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘马者，闻其声，窃云：“此人当坠马。”好事者随观之，行未半里，马惊，堕地死。尝观人迎妇，闻妇玉声，曰：“此妇人不利姑。”是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此类也。近代言乐，卫道弼为最，天下莫能以声欺者。曹绍夔次之。夔、弼皆为太乐令，享北郊，监享御史有怒於夔，欲以乐不和为之罪，杂扣锺声，使夔ウ名之无误者，由是反叹服。又洛阳有僧房中磬日夜自鸣。僧以为怪，惧而成疾，求术士百方禁之，终不能已。绍夔素与僧善，来问疾，僧寻以告。俄击斋锺，磬复作声。绍夔笑曰：“明日可设盛馔，当与除之。”僧虽不信绍夔言，冀其或效，乃具馔以待，绍夔食讫，出怀中错，钅虑磬数处而去，声遂绝。僧苦问其所以，绍夔云：“此磬与锺律合，故击彼此应。”僧大喜，疾亦愈。肃宗时，山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云：“太常诸乐调皆下，不合黄锺，请悉制诸锺磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入於禁中，更加磨划，凡二十五日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄锺乃太蔟也，当时议者以为非是。周世宗显德六年，枢密使王朴上疏，曰：“臣闻乐作於人心，成声於物，声气既和，反感於人心者也。所假之物，大小有数。九者，成数也，是以黄帝吹九寸之管，得黄锺之声，为乐之端也。半之，清声也。倍之，缓声也。三分其一以损益之，相生之声也。十二变而复黄锺，声之总数也。乃命之曰十二律。旋迭为均，均有七调，合八十四调，播之於八音，著之於歌颂。将以奉天地，事祖宗，和君臣，接宾旅，恢政教，厚风俗，以其功德之形容告於神明，俾百代之後知邦国之所由行者也。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宫声废。洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之，亦人亡而音息，无嗣续之者。汉至隋垂十代，凡数百年，所存者黄锺之宫一调而已。十二律中，唯用七声，其馀五调谓之哑锺，盖不用故也。唐太宗有知人之明，善复古道，乃用祖孝孙、张文收考正雅乐，而旋宫八十四调复见於时，在悬之器，方无哑者。所以知太宗之道与三五同功焉。安史之乱，京都为墟，器之与工，十不存一，所用歌奏，渐多纰缪。逮乎黄巢之馀，工器俱尽，购募不获，文记亦亡，集官酌详，终不知其制度。时有太常博士殷盈孙，按《周官》、《考工记》之文，铸钟十二，编钟二百四十。处士萧承训校定石磬，今之在悬者是也。虽有乐器之状，殊无相应之和。逮乎伪梁、後唐，历晋与汉，皆享国不远，未暇及於礼乐。至於十二钟，不问声律宫商，但循环而击之，编钟、编磬徒悬而巳。丝、竹、匏土仅七声，作黄锺之宫一调，亦不和备，其馀八十四调於是乎泯灭。乐之缺坏，无甚於今。陛下天纵文武，奄宅中区，思复三代之风，临视乐悬，亲自考听，知其亡失，深动上心，乃命中书舍人窦俨参详太常乐事，不逾月调品八音，粗加和会。以臣曾学律历，宣示古今乐录，令臣讨论。臣虽不敏，敢不奉诏。遂依周法，以黍校定尺度，长九寸，虚径三分，为黄锺之管，与见在黄锺之声相应。以上下相生之法推之，得十二律管。以为众管至吹，用声不便，乃作律准十三弦，宣声长九尺，张弦各如黄锺之声。以第八弦六尺，设柱如林锺；第三弦八尺，设柱为太蔟；第十弦五尺三寸四分，设柱为南吕；第五弦七尺一寸三分，设柱为姑洗；第十二弦四尺七寸五分，设柱为应锺；第七弦六尺三寸三分，设柱为蕤宾；第二弦八尺四寸四分，设柱为大吕；第九弦五尺六寸三分，设柱为夷则；第四弦七尺五寸一分，设柱为夹锺；第十一弦五尺一分，设柱为无射；第六弦六尺六寸八分，设柱为中吕；第十三弦四尺五寸，设柱为黄锺之清声。十二声中，旋用七声为均，为均之主者，惟宫也，徵、商、羽、角、变宫、变徵次焉。发其均主之声，归乎本音之律，七声迭应而不乱，乃成其调。均有七调，声有十二均，合八十四调，歌奏之曲，由之出焉。旋宫之声久绝，一日而补，出臣独见，恐未详悉，望下中书门下，集百官及内外知音者较其得失，然後依调制曲。八十四调，曲有数百，今见存者九曲而已，皆谓之黄锺之宫声。其馀六曲，错杂诸调，盖传习之误也。唐初虽有旋宫之乐，至於用曲，多与礼文相违。既不敢用唐为则，臣又懵学独力，未能备究古今，亦望集多闻知礼乐者，上本古典，下顺常道，定其义理，於何月行何礼，合用何调曲，声数长短，几变几成，议定而制曲，方可久长行用。所补雅乐旋宫八十四调，并所定尺，所吹黄锺管、所作律准，谨并上进。”乃诏尚书省集百官详议。兵部尚书张昭等议於太常寺：“命太乐令贾峻奏王朴新法黄锺调七均，音律和谐，不相凌越。其馀十一管诸调，望依新法教习，以备礼寺施用。”从之。宋太祖皇帝以雅乐声高，诏有司重加考正。时判太常寺和岘上言：“古圣设法，先立尺寸作为律吕，三分损益，上下相生，取合其音，谓之形器。但以尺寸长短，非书可传，故黍，求为准的。後代试之，或不符会。西京铜望臬可校古法，即今司天台影表铜臬下石尺是也。及以王朴所定尺比较，短於石尺四分，作乐声之高，盖由於此。况影表测於天地，则管律可以准绳。”上乃令依古法以造新尺，并黄锺九寸之管，命工人校其声，果下於朴所定管一律。又内出上党羊头山黍累尺校律，亦相符合。由是重法十二律管，雅乐和畅。仁宗时，冯元等上新修《景广乐记》。时邓保信、阮逸、胡瑗等亦奏造锺律，诏翰林学士丁度等取保信、逸、瑗等锺律详考得失。度等上议：“以为黍有圆长、大小，而保信所用者圆黍，又首尾相衔，逸等上用大者，故再考之即不同。尺既有差，故难以定钟、磬。谨详古今之制，自晋至隋，黍之法，但求尺裁管，不以权量参校，故历代黄锺之管容黍之数不同。惟後周掘地得古玉斗，据斗造律，兼制权量，亦不同周、汉制度。故《汉制》有备数、和声、审度、嘉量、权衡之说，悉起於黄锺。今欲器数之制参伍无失，则《班志》积分之法为近。逸等以大黍尺、小黍实龠，自戾本法。保信今尺以圆黍之，及首尾相衔，又与实龠之黍再成尺不同。”又言：“岁有丰俭，地有肥尧，就令一岁之中，一境之内，取黍校验，亦复不齐。是盖天物之生，理难均一，古之立法，存其大概耳。故前代制尺，非特黍，必求古雅之器以参校焉。晋泰始十年，荀公曾等校定尺度，以调锺律，是谓晋之前尺。公曾等以古物七品勘之，一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武铜尺。当时以公会尺揆校古器，与本铭尺寸无差，前史称其用意精密。《隋志》所载诸代尺度，十有五等，然以晋之前尺为本，以其与姬周之尺、刘歆铜斛尺、建武铜尺相合。窃惟周、汉二代，享年永久，圣贤制作，可取则焉。而隋氏铸毁金石，典正之物，罕复存者。夫古物之有分寸，明著史籍，可以酬验者，惟有汉钱而已。周之圜法，历载旷远，莫得而详。秦之半两，实重八铢；汉初四铢，其文亦曰半两。孝武之世，始行五铢，下尽隋朝，多以五铢为号。既历代尺度屡改，故小大轻重鲜有同者。又盗铸既多，不必皆中法度，但当校其首足、肉好、长广、分寸，皆合正史者用之。然有唐享国三百年，其制度法度，虽未逮周、汉，亦可谓治安之世。今朝廷必求尺度之中，当依汉钱分寸。若以为太祖膺图受禅，创制垂法，尝诏和岘等用影表尺典修金石，七十年，荐之郊庙，稽古唐制，以示诒谋，则可且依景表旧尺，俟有妙达锺律之学者，俾考正之，以从周、汉之旧可也。”乃诏罢其议。宋祁、田况荐益州进士房庶晓音，祁上其《乐书补亡》三卷，召诣阙。庶自言：“尝得古本《汉志》，云：‘度起於黄锺之长，以子黍中者一黍之起，积一千二百黍之广，度之九十分，黄锺之长，一为一分。’今文脱‘之起积一千二百黍’八字，故自前世以来，黍为尺以制律，是律生於尺，尺非起於黄锺也。且《汉志》云：‘一为一分’者，盖九十分之一，後儒误以一黍为一分，其法非是。当以黍中者一千二百实管中，黍尽，得九十分，黄锺之长，九寸加一以为尺，则律定矣。”直秘阁范镇是之，乃为言曰：“照以纵黍尺，管空径三分，容黍千七百三十；瑗以横黍尺，管容黍一千二百，而空径三分四六毫，是皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍於管，以为黄锺之长，就取三分以为空径，则无容受不合之差，校前二说为是。盖黍为尺，始失之於《隋书》，当时议者以其容受不合，弃而不用。及隋平陈，得古乐器，高祖闻而叹曰：‘华夏旧声也！’遂传用之。至唐祖孝孙、张文收，号称知音，不能更造尺律，止沿隋之古乐，制定声器。朝廷久以锺律未正，屡下诏书，博访群议，冀有所获。今庶所言，以律生尺，诚众论所不及，请如其法，试造尺律，更以古器参考，当得其真。乃诏王洙与镇同於修制所如庶说造律、尺、龠：律径三分，围九分，长九十分；龠径九分，深一寸；尺起黄锺之长加十分，而律容千二百黍。初，庶言太常乐高古乐五律，比律成，才下三律，以为今所用黍，非古所谓一稃二米黍也。尺比横黍所者长一寸四分。庶又言：“古有五音，而今无正徵音。国家以火德王，徵属火，不宜阙。今以旋相五行相生法，得徵音。”又言：“《尚书》‘同律、度、量、衡’，所以齐一风俗。今太常、教坊、钧容及天下州县，各自为律，非《书》同律之义。且古者帝王巡狩方岳，必考礼乐同异，以行诛赏。谓宜颁格律，自京师及州县，毋容辄异，有擅高下者论之。”帝召辅臣观庶所进律、尺、龠，又令庶自陈其法，因问律吕旋相为宫事，令撰图以进。其说以五正、二变配五音，迭相为主，衍之成八十四调。旧以宫、徵、商、羽、角五音，次第配七声，然後加变宫、变徵二声以足之。庶推以旋相之法，谓五行相戾非是，当改变徵为变羽，易变为闰，随音加之，则十二月各以其律为宫，而五行相生，终始无穷，诏以其图送详定所。庶又论吹律以听军声者，谓以五行逆顺，可以知吉凶，先儒之说略矣。是时瑗、逸制乐有定议，乃补庶试秘书省校书郎，遣之。镇又上书曰：“陛下制乐，以事天地、宗庙，以扬祖宗之休，兹盛德之事也。然自下诏以来，及今三年，有司之论，纷然未决，盖由不议其本而争其末也。窃惟乐者，和气也。发和气者，声音也。声音之生，生於无形，故古人以有形之物传其法，俾後人参考，然後无形之声音得而和气可导也。有形者，黍也，律也，尺也，龠也，也，斛也，算数也，权衡也，钟也，磬也，是十者必相合而不相戾，然後为得，今皆相戾而不相合，则为非是矣。有形之物非是，而欲求无形之声音其和，安可得哉？谨条十者非是之验，惟裁择焉！按《诗》‘诞降嘉种，维维丕’。诞降者，天降之也。许慎云：‘，一稃二米。’又云：‘一二米。’後汉任城县产黍三斛八斗，实皆二米，史官载之，以为嘉瑞。又古人以黍为酒者，谓之鬯。宗庙降神，惟用一尊，诸侯有功，惟赐一卣，以明天降之物，世不常有而可贵也。今黍取之民者，动至数斛，丕皆一米，河东之人谓之黑禾。设有真黍，以为取数至多，不敢送官，此黍为非是，一也。又按先儒皆言空径径三分，围九分，长九十分，容千二百黍，积实八百一十分。今律空径三分四六毫，围十分三八毫，是围九分外大其一分三八毫，而後容千二百黍，除其围广，则其长止七十六分二矣。说者谓四六毫为方分，古者以竹为律，竹形本圆，而今以方分置算，此律之为非是，二也。又按《汉书》，分、寸、尺、文、引本起黄锺之长。又云九十分黄锺之长者，据千二百黍而言也。千二百黍之施於量，曰黄锺之龠；施於权衡，则曰黄锺之重；施於尺，则曰黄锺之长。今遗千二百之数，而以百黍为尺，又不起於黄锺，此尺之为非是，三也。又按《汉书》言龠，其状似爵，爵谓爵盏，其体正圆。故龠当圆径九分，深十分，容千二百黍，积实八百一十分，与律分正同。今龠乃方一寸，深八分一，容千二百黍，是亦以方分置算也，此龠之非是，四也。又按《周礼》法：方尺，圆其外；深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也；深尺者，十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之别？按《周礼》：‘壁羡度尺，好三寸以为度。’尺壁羡之制，长十寸，广八寸，同谓之度尺。以为尺，则八寸、十寸俱为尺矣。又《王制》云：‘古者以周尺八尺为步，今以周尺六十四寸为步。’八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也。同谓之周尺者，是周用八寸、十寸尺明矣。故知以八寸尺为Ａ１４之方，十寸尺为之深，而容六斗四升。千二百八十龠也。积实一百三万六千八百分。今方尺，积千寸，此之非是，五也。又按《汉书》斛法：方尺圆其外，容十斗，旁有焉。当隋时，汉斛尚在，故《隋书》载其铭曰：‘律嘉量斛，方尺圆其外，九五毫，幂百六十二寸，深尺，容一斛。’今斛方尺，深一尺六寸二分，此斛之非是，六也。又按算法，圆分谓之径围，方谓之方斜，所谓‘径三、围九、方五、斜七’是也。今圆分而以方法算之，此算数非是，七也。又按权衡者，起千二百黍而立法也。周之，其重一钧，声中黄锺；汉之斛，其重二钧，声中黄锺。、斛之制，有容受，有尺寸，又取其轻重者，欲见薄厚之法，以考其声也。今黍之轻重未真，此权衡为非是，八也。又按：‘凫氏为钟：大十分，其鼓，以其一为之厚；小钟十分，其钲，以其一为之厚。’今无大小厚薄，而一以黄锺为率，此钟之非是，九也。又按：‘磬氏为磬，倨句一钜有半，其博为一，股为二，鼓为三。’盖各以其律之长短为法也。今亦以黄锺为率，而无长短薄厚之别，此磬之非是，十也。前此者，皆有形之物也，易见者也。使其一不合，则未可以为法，况十者之皆相戾乎？臣固知其无形之声者不可得而和也。请以臣章下有司，问黍之二米与一米孰是？律之空径三分与三分四六毫执是？律之起尺与尺之起律孰是？龠之圆制与方制孰是？之方尺圆其外，深尺与方尺孰是？斛之方尺圆其外，旁九五毫与方尺深尺六寸二分孰是？算数之以圆分与方外孰是？权衡之重以二米黍与一米孰是？钟磬依古法有大小、轻重、长短、薄厚而中律与不依古法而中律孰是？是不是定，然後制龠、合、升、斗、、斛以校其容受；容受合，然後下诏以求真黍，真黍至，然後可以为量、为钟磬；量与钟磬合於律，然後可以为乐也。今尺律本末未定，而详定、修制二局工作之费，无虑千万计矣。此议者所以云云也。然议者不言有司论议依违不决，而顾谓作乐为过举。又言，当今宜先政令而礼乐非所急，此臣之所尤惑也。倘使有司合礼乐之论，是其所是，非其所非，陛下亲临决之，顾於政令不已大乎。”元初，镇用房庶律法，上所定乐，下诏褒美。杨杰言：“按《尔雅》：‘黑黍；丕，一稃二米。’法律有用黍之文，无用丕之说，以为必得丕然後制律，未之前闻也。镇所造铜量：斛在上，斗在下；左耳为升，右耳上为合，下为龠。上三下二，与汉制符矣。《汉志》：‘量，声中黄锺，始於黄锺，而反覆焉。’孟康曰：‘反斛声中黄锺，覆斛亦中黄锺之宫。’臣叩镇所造铜量，其声不与黄锺合，则非汉制也。黄帝命伶伦断竹节两，听凤之鸣以为律吕，此造律之本也。初无用黍之法，至汉制乃有用黍之制。镇以为世无真黍，乃用大府尺以为乐尺，而又下一律有奇，其实下旧乐三律矣。其可用乎！’镇乐律卒不行。司马光君实与范镇景仁往反论锺律书　君实书云：“蒙示房生尺法，云生尝得古本《汉书》云，度起於黄锺之长，以子黍中者，一黍之起，积一千二百黍之广，度之九十分。黄锺之长，一为一分。今文误脱‘之起积一千二百黍’八字，故自前世以来，黍为尺，纵置之则太长，横置之则太短。今新尺横置之不能容一千二百黍，则大其空径四六毫，是以乐声太高。又尝得开元中笛及方响，校太常乐下五律，教坊乐下三律，皆由儒者误以一黍为一分，其法非是，不若以一千二百黍实管中，随其短长断之，以为黄锺九寸之管九十分，其长一为一分，取三分以度空径，数合则律正矣。景仁比来盛称此论，以为先儒用意皆不能到，可以正积古之谬，一世之惑。光窃思之，有所未谕者凡数条，敢书布陈。若景仁教之。景仁曰：‘房生家有《汉书》，异於今本。’夫按黍求尺，其来久矣。生所得书，不知传於何世，而相承积谬，由古至今，更大儒甚众曾不寤也。又，其书既云积一千二百黍之广，何必更云‘一黍之起’，此四字者将安施设？刘子骏、班孟坚之书，不宜如此冗长也。且生欲以黍实中，乃求其长，何得谓之积一千二百黍之广？孔子称‘必也正名乎’，必若所云，则为新尺一丈二尺，得无求合其术而更戾乎？景仁曰：‘度、量、权衡皆生於律者也。’今先黍为尺，而後制律，返生於度与黍，无乃非古人之意乎！光谓不然。夫所谓律者，果何如哉！乡使古之律存，则龠其声而知声，度其长而知度，审其容而知量，校其轻重而知权衡。今古律已亡矣，非黍无以见度，非度无以见律。律不生於度与黍，将何从生邪；夫度、量、，衡所以佐律而存法也。古人所谓制四器者以相参校。以为三者虽亡，苟其一存，则三者从何推也。”又谓：“後世器或坏亡，故载之於书，形之於物。夫黍者自然之物，有常不变者也，故於此寓法焉。今四器皆亡，不取於黍，将安取之？凡物之度其长短则谓之度，量其多少则谓之量，称其轻重则谓之权衡。然量有虚实，衡有低昂，皆易差而难精等之，不若因度求律之为审也。房生今欲先取容一龠者为黄锺之律，是则律生於量也，量与度皆非律也，舍彼用此，将何择焉？景仁曰：‘古律法空径三分，围九分。今新律空径三分四六毫，此四六毫者何从出邪？’光谓不然。夫径三分围九分者，数家言其大要耳。若以密率言之，径七分者，围二六有二分也。古之为数者，患其空积微之太烦，则上下辈之所为三分者，举成数而言耳。四六毫不及半分，故弃之也。又律管至小，而黍粒体圆，其中岂无负戴死空之处？而欲责其丝忽不差邪！景仁曰：‘生一千二百黍积实於管中以为九寸，取其三分以为空径，此自然之符也。’光按：量法，方尺之量所受一斛，此用黍之法校之则合矣。若从生言，度法变矣，而量法自如，则一斛之物，岂能满方尺之量乎！景仁曰：‘量权衡皆以一千二百黍为法，何得度法独用一黍？’光按：黄锺所生凡有五法：一曰备数；二曰和声；三曰审度；四曰嘉量；五曰权衡。量与衡据其容与其重，非千二百不可。至於度法，止於一黍为分，无用其馀。若数与声，则无所事黍矣，安在其必以一千二百为之定率也！景仁曰：‘生云今乐太高。’太常黄锺当古之中吕，不知生所谓中吕者果后夔之中吕邪，开元之中吕邪！若开元之中吕，则安知今之太高，非昔之太下邪！笛与方响，里巷之乐，庸工所为，岂能尽得律吕之正？今欲取以为法，考定雅乐，不亦难乎！此皆光之所大惑也。”景仁复书曰：“一君实曰，《汉书》传於世久矣，更大儒甚众庶之家，安得善本而有之？是必谬为脱文以欺於镇也。是大不然，镇岂可欺哉！亦以义理而求之也。《春秋》夏五之阙文，《礼记》、《玉藻》之脱简，後人岂知其阙文与脱简哉？亦以义理而知之也。犹镇之知庶也，岂可逆谓其欺而置其理义哉！又云：‘一黍之起，刘子骏、班孟坚之书为冗长者。夫古者有律矣，未知其长几何，未知其空径几何，未知其容受几何，岂可直以一千二百黍置其哉！宜起一黍积而至一千二百然後满，故曰一黍之起，积一千二百黍之广，其法与文势皆当然也，岂得为冗长乎？若如君实之说，以尺生律，《汉书》不当先言本起黄锺之长，而後论用黍之法也。若尔，是子骏、孟坚之书不为冗长，而反为颠倒也。”又云：“积一千二百黍之广，是为新尺一丈二尺者，君实之意，以积为排积之积，广为一黍之广而然邪！夫积者，谓积於管中也，广者，谓所容之广也。《诗》云：‘乃积乃仓’，孟康云：‘空径之广’是也。”又云，“径三分围九分者，数家之大要不及半分则弃之也。今者，三分四六毫，其围十分三八毫，岂得谓不及半分而弃之哉？《汉书》曰：‘律容一龠，得八十一寸’，谓以九分之围，九寸之长，九九而八十一也。今围分之法既差，则新尺与量未必是也。如欲知庶之量与尺合，姑试验之乃可。”又云：“权衡与量，据其容与其重，必千二百黍而後可。至於尺法，止於一黍为分，无用其馀，若以生於一千二百，是生於量也。且夫黍之施於权衡则由黄锺之重，施於量则由黄锺之龠，施於尺则由黄锺之长，其实皆一千二百也。此皆《汉书》正文也，岂得谓一黍而为尺邪？岂得谓尺生量邪？”又云：“庶言太常乐太高，黄锺当古之中吕，不知中吕者果后夔之中吕邪，开元之中吕邪？若开元之中吕，则安知今之太高，非昔之太下者，此正是不知声者之论也，无复议也。”又云：“方响与笛，里巷之乐，庸工所为，不能尽得律吕之正者，是徒知古今乐器之名为异，而不知律与声之同也。亦无复议也。就使得其真黍，用庶之法，制为律吕，无忽微之差，乃黄帝及仲尼也。岂直后夔、开元之云乎？《书》曰：‘律和声。’方舜之时，使夔典乐，犹用律而后能和声。今律有四六毫之差，以为然，而欲以求乐之和，以副朝廷制作之意，其可得乎！其可得乎！”君实书又曰：“近於梦得处，连得所赐两书，且云铸周汉斛已成，欲令光至颍昌就观。周室既衰，礼缺乐弛，典章亡逸，畴人流散，律、度、量、衡不存乎世，《咸》、《夏》、《韶》、《护》不传乎人，重以暴秦焚灭六籍、乐之要妙，存乎声音，其失之甚易，求之甚难。自汉以来，诸儒取诸胸臆，以臆度古法，牵於文义，拘於名数，校竹管之短长，计黍粒之多寡，竞无形之域，讼无证之廷，迭相否臧，纷然无已。虽使后夔复生，不能决矣。彼周出於《考工记》，事非经见，是非固未得而知，如汉斛者，刘歆为王莽为之，就使其器尚存，亦不足法，况景仁复改其形制，恐徒役心费铜炭而已。” 按：古人言律为万事本，度量衡皆由焉。律以和声，度以审度，量以嘉量，衡以权衡。度有长短，量有小大，衡有轻重，虽庸愚之人，皆能知之。至律之於声，或雅或淫，或和或乖，则虽贤哲之士不能遽晓。盖四者之中，议律为难，度或长或短，量或小或大，衡或轻或重，三物皆生民日用不可阙者。然以四海九州观之，未有千里而同一度量衡者也；以古往今来观之，未有千年而同一度量衡者也。盖随世立法，随地从宜，取其於用，而初无害於事，固不必尽同也。至律则差之丝忽，不能以谐声。声不谐，不足以为乐；乐不和，不足以致治。盖四者之中，制律为尤难。是以古人之於律，或求之於丝竹，伶伦之管，京房之准是也。或求之於金石，编钟、编磬、钟、ね磬之属是也。虽曰假器物以求之，然心之精微，口不能授；性所解悟，笔不能书。假如有人与后夔、伶伦并世而生，亦岂能尽得其叶律和声之法乎？後之儒者病乐之不和，议欲更律。而更律之法，或取之黍，或求之古之度量。然黍之法，汉制特以较度、量、衡，所谓黄锺之长，黄锺之龠，黄锺之重云者，特以明三物之与律相表里耳，未尝专言黍以为律也。至於古之度与量，则周、汉斛，与魏、晋以来尺十有五种，相去且千年，其流传至於今者，是乎非乎，不可得而详也。倘其果为古器，则不知造此器，之时其与虞朝之时，同律、度、量、衡，周王之考制度，果无纤毫之差乎！亦不可得而详也。而方伥伥然於千百载之後，搜求古雅之器於荒邱古墓之中，而自以为得之，盖亦疏矣。盖律疏矣。盖律、度、量、衡，虽曰相为表里，然至易晓者度、量、衡也，至难知者律也；随时而变易屡易，而无害於事者，度、量、衡也（假如古者度短、量小、衡轻，後世度长、量大、衡重，则当其或短、或小、或轻之时多取之，或长、或大、或重之时少取之，而敛散同此一器，何害於事乎？周取民之制什一，汉取其五，秦取其大半，盖病在於重敛，不必大其器也）。一定而不易，易则害於乐者，律也。今失其难者，而反取则於其易者；失其不可易者，而反取则於其屡易者，何哉？窃以为必欲制，必如杜夔、荀勖、阮咸、张文收之徒，自有宿悟神解（如听牛铎而知其可以谐音，听玉磬而知其为闰月所造之类），而後可以语此。如其不然，或专求之於，黍或专求之於周、汉、斛、魏尺之属，毋异刻舟而寻剑也。李照、胡瑗、房庶之说，皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之说，以为照以纵黍尺管，空径三分，容黍千七百三十则太长；瑗以横黍尺管，容黍一千二百，而空径三分四六毫则太短，皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍，於管以为黄锺之长就三分，以为空径则无容受不合之差，校前二说为是。累千百言，大要不过如此。愚请得而诘之！夫古人之制律，管皆有分寸，如十二律：管径三分，围九分，黄锺之管长九寸，自大吕以下以次降杀是也。然则欲制律，必先定分寸，而古今之分寸不可考矣。是以《隋书》因汉制之说，以一黍为一分，则是十黍为一寸。分寸既定，然後管之径围可定；管之径围既定，然後律之长短可定。瑗与照虽有纵横之异，然以黍定分，以黍之分定管之径围则一也。今庶既尽辟纵横之说，而欲以是千二百黍乱实之管中，随其短长断之，以为黄锺九寸之管，取三分以度空径。则不知庶之所谓空径三分之管，既非纵黍之分，复非横黍之分，则以何为分乎？未有分寸不先定，而可以制律者。如庶之所谓分，既非纵黍，复非横黍，则必别有一物为度以起分，倘别有一物为度以起分，则只须以其三分为径，以九十分其长为黄锺之管，而律本不因於黍矣。何烦实黍於管，又何烦於《汉书》中增益八字以求合千二百黍之数乎？此愚所以未敢以为通论也。律以竹为管，然竹有大小，其大者容千二百不能以寸；其小者不及千二百黍而盈尺矣。故必先以黍为分度之三分为径，然後实以千二百黍，则九十分其长为黄锺之管矣。愚虽不能晓锺律，窃意古人以黍定律，其法如此。徽宗崇宁三年正月，方士魏汉津言：“禹以声为律，以身为度。用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为徵，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，即黄锺之律定矣。黄锺定，馀律从而生焉。又中指之径围乃容盛也，则度、量、权、衡皆自是出而合矣。”又曰：“有太声，有少声。太者，清声，阳也，天道也；少者，浊声，阴也，地道也；中声，人道也。宜用第三指为法。先铸九鼎，诸锺均弦裁管为一代乐。”从之。刘炳主乐事，建白：“太、少不合儒书，请罢太、少议，以《太史公书》黄锺八寸七分为中声奏之。”因请帝指时止用中指，不用径围为容盛之法，遂为正声之律十二，中声之律十二，清声之律四，凡二十有八。玉尺二，金尺一，长於王朴尺二寸一分，和岘尺一寸八分，弱阮逸等尺一寸七分，短於邓保信尺三分，弱太府布帛尺四分；量大於汉、魏，而小於隋；权衡之制，黄锺所容为十二铢，得太府四钱二分；又曰：“十二律统一岁，一律统一月。一月之律：六宫、六商、六角、六徵、六羽、太、少各居其三。总十二律，宫、商、角、徵、羽各七十有二，凡三百有六十。古者天地四方咸有灾变，则参酌岁气运谱以调之，故木运临卯，火运临午，土运临四季，金运临酉，水运临子，此谓岁会气之平也。非其位则邪，当其位则正。未至而至为太过，至而不至为不及、故圣人持五运之政犹权衡也，高者抑之，下者举之；有馀损之，不足补之。以调鼎则有法，以调乐则有术。事微则祭本方之鼎，而运本均之谱；事逆则祭克制之鼎，而运克制之谱。”政和末，蔡京引沈宗尧为大晟府典乐。宗尧复申汉津太、少之议，时京子攸提举大晟府。又奏田为为典乐，宗尧愤之，令乐工断黄锺二，一倍之，一半之，绐为曰：“此太、少律也。”为信之，以白攸。攸因执以为是，遂不用刘炳中声八寸七分，而正用九寸。又为一律长尺有八寸曰太声，一律长四寸有半曰少声，乃有三黄锺律云。 ●卷一百三十二乐考五 ○律吕制度 ◎朱晦庵《仪礼经传通解锺律篇》

黄帝使泠伦自大夏之西，昆仑之阴（泠，音伶。伦，音纶。仑，卢昆反。应劭曰：大夏，西戎之国也），取竹於ㄍ溪之谷以生而空窍厚薄均者，断两节而吹之，以为黄锺之宫（ㄍ，胡买反。断，音短。孟康曰：“ㄍ溪昆仑之北谷名也。”晋灼曰：“取谷中之竹，生而肉孔外内厚薄自然均者，截以为，不复加削也。”师古曰：“黄锺之宫，律之最长者。”今按：黄锺之管长九寸，围九分，径三分四六毫）。制十二以听凤凰之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六，以比黄锺之宫，而皆可以生之，故曰：黄锺，律吕之本（，大东反。比，频寐反。师古曰：“比，合也。可以生之，谓上下相生也。”十一管皆生於黄锺之宫，故曰律吕之本）。其雄鸣者为六律，曰：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；其雌鸣者为六吕，曰：大吕、夹锺、中吕、林锺、南吕、应锺。於是文之以五声，曰：宫、商、角、徵、羽，播之以八音，曰：、金、石、土、革、丝、木、匏、竹，而大乐和矣（六吕，《周礼》作六同，《国语》作六。郑康成曰：“此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。”《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之以制，度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。文之者以调五声，使之相次如锦绣之有文章。播，犹扬也。扬之以八音，乃可得而观之矣。金，钟也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，也。匏，笙也。竹，管箫也）。以之候气，则埋之密室，面与地平，实以葭灰，覆以缇素，以候十有二月之中气。冬至气至，则黄锺之管飞灰冲素。大寒以下，各以其月随而应焉，而时序正矣。以之审度，则以子黍中者九十，度黄锺之长，而以一黍之广为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣（葭，居牙反。缇，他第反。应，去声。，旧许反，下同。度，徒洛反。师古曰：“子，犹言子。，即黑黍也。中者，不大不小也。言取黑黍子大、小、中者率为分、寸也。”）。以之嘉量，则以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概。合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣（量，音亮。龠，弋灼反。概，工代反。合音ト。孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清则平也。”师古曰：“概所以概平斗斛之上者也。嘉，善也。”）。以之谨权衡，则以黄锺一龠千二百黍之重为十二铢，两之得二十四铢而为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣（铢音朱）。《舜典》曰：“协时月正日，同律度量衡，此之谓也（以上用《周礼》、《吕览》、《汉志》、《隋志》通修）。”（见书１８５３页有一个表）（缺）右十二律阴阳辰位相生次第之图　《传》後汉郑康成曰：“阳管为律阴管为吕，布十二辰。子为黄锺，管圆九分，而长九寸，同位娶妻，隔八生子。下生者三分去一，上生者三分益一。黄锺，《乾》之初九也，隔八而下生林锺，《坤》之初六。林锺又隔八而上生太蔟之九二。太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。五下、六上，乃一终矣。”前汉司马迁《生黄锺术》曰：“以下生者，倍其实，三其法（如黄锺九寸，倍之则为十八。三其法则十八为三六，故下生林锺，长六寸）。以上生者，四其实，三其法（如林锺六寸，四之则为二十四。三其法，则二十四为三八，故上生太蔟，长八寸）。上九，商八，羽七，角六，宫五，徵九（此十二字恐转写之误，当作“宫九，徵六，商八，羽五，角七”十字）。置一而九三之以为法。实如法，得长一寸。凡得九寸，命曰‘黄锺之宫’（置子之一，而九三之，至酉则得一万九千六百八十三算，为子之寸法矣。置子之实十七万七千一百四十七算，而以寸法约之，则一万九千六百八十有三算为一寸，而通其实之，全数得九寸矣）。故曰音始於宫，穷於角；数始於一，终於十，成於三；气始於冬至，周而复生”（此诸儒无异说也。其论之不同者，今谱如左，览者可以考其得失焉）。（见书１８５４页有一个表）（缺）（见书１８５５页有一个表）（缺）（见书１８５６页有一个表）（缺）右十二律分寸毫丝数（今按：郑氏与太史公说不同。太史二说又自为异，而今皆取之。且以郑先於马者。郑氏之言，分寸审度之正法也。太史公之言，欲其便於损益而为假设之权制也。盖律管之长，以九为本，上下相生，以三为法，而郑氏所用正法，破一寸以为十分，而其下破分为，破为毫，破毫为丝，破丝为忽，皆必以十为数，则其数中损益之际，皆有馀分，虽有巧历，终不能尽，是以自分而下，遂不可拆，而直以九相乘，历十二管。至破一寸以为一万九千馀分，而後略可得而记焉。然亦苦於难记而易差，终不若太史公之法为得其要而易考也。盖其以子为一而十一三之，以至於亥，则得十七万七千一百四十七算。而子为全律之实可知矣。以寅为子之寸数，而酉为寸法，则其律有九寸可知矣。以辰为子之分数，而未为分法，则其寸有九分可知矣。以午为子之数，而巳为法，则其分有九可知矣。以申为子之毫数，而卯为毫法，则其有九毫可知矣。以戌为子之丝数，而丑为丝法，则毫有九丝可知矣。下而为忽，亦因丝而九之。虽出权宜，而不害其得乎自然之数，以之损益，则三分之数整齐简直，易记而不差也。其曰黄锺八寸十分一者，亦放此意，但以正法之数，合其权法之分，故不同耳，其实则不异也。《史记》、《律数》，十误作七者五，皆用本字而误屈其下垂之笔，本司马贞、沈括之说，其夹、蕤、夷三律误字，则今以算得之。）（见书１８５７页有表）（缺）右五声五行之象，清浊高下之次　《传》、《乐记》：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物，五者不乱，则无之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其臣坏；角乱则忧，其民怨；徵乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣（凡声浊者为尊，清者为卑。，敝败不和貌）。”（见书１８５７页有表）（缺）右五声相生损益先後之次　《史记声数》曰：“九九八十一以为宫。三分去一，五十四以为徵。三分益一，七十二以为商。三分去一，四十八以为羽。三分益一，六十四以为角。”唐杜佑《通典》曰：“宫生徵（三分宫数八十一，分各二十七。下生去一，去二十七，馀五十四以为徵，故徵数五十四也），徵生商（三分徵数五十四，分各十八。上生者加一，加十八於五十四，得七十二以为商，故商数七十二也），商生羽（三分商数七十二，分各二十四。下生者去一，去二十四，馀四十八以为羽，故羽数四十八也），羽生角（三分羽数四十八，分各十六。上生者益一，加十六於四四十八，得六十四以为角，故角数六十四也），此五声大小之次也。是黄锺为均，用五声之法，以下十一辰，辰各有五声，其为宫商之法亦如之。故辰各有五声，合为六十声，是十二律之正声也（沈括疑《史记》此说止是黄锺一均之数，非众律之通法。今详《通典》云，十一辰宫商之法亦如之。盖若以十一律为宫，亦用此数以乘之，本律之分数而损益之，林锺为均，则以八十一为五十四，二十七为十八之类也）。（有表，缺。见书１８５８页）右二变相生之法《国语》：“周景王问於伶州鸠曰：七律者何？”韦昭注曰：“周有七音：黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵（《後汉志》说与此同。此说盖以黄锺为法，馀律并准此）。”《淮南子》曰：“姑洗生应锺，比於正音，故为和；应锺生蕤宾，不比於正音，故为谬（今按：五声相生，至於角位，则其数六十有四，隔八下生当得宫，前一位以为变宫，然其数三分损一，每分各得二十有一，尚馀一分不可损益，故五声之正，至此而穷。若欲生之，则须更以所馀一分析而为九，损其三分之一分，乃得四十二分馀九分，分之六，而後得成变宫之数。又自变宫隔八上生当得徵，前一位其数五十有六馀九分，分之八以为变徵，正合相生之法。自此又当下生，则又馀二分，不可损益，而其数又穷。故立均之法，於是而终焉。然而二变但为和谬，已不得为正声矣。）（见书１８５８－－１８５９页有表）（缺）右十二律正变倍半之法　《传》、《通典》。曰：“以子声比正声，则正声为倍；以正声比子声，则子声为半；如黄锺之管，正声九寸，子声则四寸半也（十二正律各有一定之声，而旋相为宫，则五声初无定位，高者或下，当下者或高，则宫、商失序，而声不和谐，故取其半律以为子声当上生，而所生者短，则下取此以为用。然以三分损益之法计之，则亦合下生之数，而自此律又以其正律下生，则复得其本法，而於半律又合上生之数，此唯杜氏言之，而他书不及。黄锺当以四寸半为半律，而图以为无者，以九分之寸析至初抄，终无可纪之数也。林、南、应不用者，相生之不及也此。又杜氏所未言，故详著之）。”又：“上下相生之法者，以中吕之管长六寸，一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。上生黄锺，三分益一，不及正律九寸之数，但得八寸，五万九千。”“四十九分寸之五万一千八百九十六，以为黄锺之变律，半之得四寸五万九千。”“四十九分寸之二万五千九百四十八，以为黄锺变律之子声（此依本文稍加详润，其不及至数，但九字以为至之变律，七字变律之子声，五字皆今所增入，本数犹用十分之寸计之，尚为繁冗，今以九分之寸更定於图内，而於此存其本文）。”又：“上下相生，以至中吕皆以相生所得之律寸数半之，以为子声之律。（今按蕤宾以下，中吕上生之所不及，故无变律，而唯黄、太、姑、林、南、应有之，计正变通十八律，各有半声，为三十六声，其又有八声，虽有而无所用，实计二十八声而已。杜氏又言变律上下相生，以至中吕，则是又尝增十二声，而合为四十八声，似太过而无所用也。今雅乐俗乐，皆有四清声，其原盖出於此。然欠八声，且无变律，则其法又太疏略而用有不周矣。览者详之）。”《汉志》曰：“黄锺不复与他律为役者，黄锺至尊，无与并也（此言黄锺唯於本宫用正律，若他律为宫，则黄锺之为商、角、徵、羽二变者，皆但用其变律，而正律不复与之为役也。此与《通典》变律之说相发明，而本志所言有未尽者，故刂其大要附於此云）。” （见书１８６０－１８６１有表。缺）右旋宫八十四声之图《传礼运》曰：“五声六律十二管旋相为宫（《孔氏正义》曰：“十二辰各自为宫，各有五声，十二管相生之次，至中吕而吊，凡六十声。” 今按：孔氏以本文但云五声十二管，故不及二变，而上为六十声。今增入二变二十四声，合为八十四声。自唐以来，法皆如此云）。”

（见书１８６１－１８６２有表。缺）右六十调之图（六十调即前旋宫图内六十声也。其二变二十四声，非五声之正，不可为调，故止於六十也）。管子曰：“凡听徵，如负猪豕觉而骇；凡听羽，如鸣马在野（马疑当作鸟）；凡听宫，如牛鸣中（，居郊反）；凡听商，如离群羊；凡听角，如雉登木以鸣，音疾以清（“以鸣”下六字疑衍）。凡将起五音，凡首（谓音之总先也），先主一而三之，四开以合九九（一而三之即四也。以是四开合於五音，九也。又九之为八十一也），以是生黄锺小素之首以成宫（素本宫八十一数，生黄锺之宫，为五音之本）；三分而益之以一，为百有八，为徵；（本八十一，益以三分之二十七，通前百有八，是为徵数。今按：百有八半之，则为五十四）；有三而去其乘，足，以是生商（乘亦三分之一也，三分百八而去一，馀七十二，是商之数也）；有三分而复於其所，以是成羽（三分七十二而益一分二十四，合为九十六，是羽之数也　今按：九十六半之，则为四十八）；有三分而去乘，足，以是成角（三分九十六，去其一分，馀六十四，是角之数）。”太史公曰：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。故闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。”《汉志》曰：“商之为言章也，物成熟可章度也（师古曰：“度音大角反。”）。角，触也，物触地而出，戴芒角也。宫，中也，居中央，畅四方，倡始施生，为四声纲也。徵，祉也，物盛大而繁祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。夫声者，中於宫，触於角，祉於徵，章於商，宇於羽，故四声为宫纪也。协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貌。商为金为义为言，徵为火为礼为视，羽为水为智为听，宫为土为信为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。五声之本，生於黄锺之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，阴阳之应也。” ○右明五声之义伶州鸠曰：“律所以立均出度也（韦昭曰：“律谓六律、六吕也。阳为律，阴为吕。均者，均锺木，长七尺，有弦系之以均锺者，度谓锺之大小清浊也。汉大予乐官有之。”）。古之神瞽考中声而量之以制（神瞽，古乐正，知天道者也。死以为乐祖，祭於瞽宗，谓之瞽。考，合也，谓合中和之声而量度之以制乐），度律均锺，百官轨仪（均，平也。轨，道也。仪，法也。度律，度律，吕之长短，以平其锺，和其声，以立百事之道法也。故曰“律、度、量、衡於是乎生”）。纪之以三（三，天、地、人。古者纪声合乐，以舞天神、地、人鬼，故能神人以和。今按：此疑三分损益之法），平之以六（平之以六律也。上章曰“律以平声”），成於十二（十二，律吕也。阴阳相扶，律娶妻而吕生子，上下相生之数备也），天之道也（天之大数不过十二）。夫六，中之色也，故名之曰黄锺（十一月，黄锺，《乾》初九。六者，天地之中。天有六气，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地毕矣。而六为中，故六律、六吕而成天道。黄锺初九，六律之首。故以六律正色为黄锺之名，重元正始之义也。黄锺，阳之变也。管长九寸，径三分，围九分，律长九寸，因而九之。九九八十一，故黄锺之数立焉，为宫。法去九寸之一，得林锺初六，六吕之首，阴之变，管长六寸。六月之律，坤之始也，故九六，阴阳、夫妇、子母之道。是以初九为黄锺。黄，中之色也。锺之言阳气锺聚於下也。今按：六字之义，注虽粗通，然似亦太牵合矣。下章，《汉志》正作黄字，而其他说亦多出此疑此。“六”字，本是“黄”字。刘歆时尚未误，至韦昭作注时，乃灭其上之半而为六耳。又注云“九寸之一”亦疑有误，当是去其三分之一），所以宣养六气、九德也（宣，遍也。六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。九德，九功之德，水、火、金、木、土、、正德、利用、厚生。十一月阳伏於下，物始萌，於五声为宫。含元处中，所以遍养六气、九德之本也）。由是第之（由，从也。第，次也，次其月也），二曰太蔟（正月，太蔟，《乾》九二也。管长八寸，法云九分之八。太蔟，言阳气太蔟达於上），所以金奏赞阳出滞也（赞，佐也。贾、唐云：“太蔟正声为商，故为金奏，所以佐阳发、出滞伏也。”明堂《月令》：正月“蛰虫始震”）；三曰姑洗，所以修洁百物，考神纳宾也（三月，姑洗，《乾》九三也。管长七寸一分，律长七寸九分寸之一。姑，洁也。洗，濯也。考，合也。言阳气养生，洗濯其枯秽，改柯易叶也。於正声为角。是月百物修洁，故用之宗庙，合致神人，用之享宴，可以纳宾也）；四曰蕤宾，所以安靖神人，献酬交酢也（五月，蕤宾，《乾》九四也。管长六寸三分，律长六寸八十一分寸之二十六。蕤，委蕤柔貌也。言阴气为主，委蕤於下，阳气盛长於上，有似於宾主，故可用之宗庙宾客，以安静神人行酬酢也。酬，劝。酢，报也）；五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰也（七月，夷则，《乾》九五也。管长五寸六分，律长五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷，平也。则，法也。言万物既成，可法则也。故可以咏歌九功之则，成民之志，使无疑贰也）；六曰无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪也（九月，无射，《乾》上九也。管长四寸九分，律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。宣，遍也。仪，法也。九月阳气上升，阴气收藏，万物无厌巳者，故可以遍布前哲之德，示民道法也）。为之六，以扬沈伏而黜散越也（六，六吕在阳律之。沈，滞也。黜，去也。越，扬也。吕，阴律，所以侣阳律，成其功，发扬滞伏之气而去散越者也。伏则不宣，散则不和。阴阳序次，风雨时至，所以生物者也）；元大吕，助宣物也（十二月，大吕，《坤》六四也。管长八寸八分，律长四寸二百四十三分寸之七十，倍之为八寸二百四十三分寸之一百四十，下生律，元，一也。阴系於阳，以黄锺为主，故曰元。以阳为首，不名其物，臣归功於上之义也。大吕助阳宣物也。天气始於黄锺，萌而赤；地受之於大吕，牙而白，成黄锺之功也）；二夹锺，出四隙之细也（二月，夹锺，《坤》六五也。管长七寸四分，律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二，倍之为七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。隙，也。夹锺助阳。锺，聚也。四隙，四时之气微细者。春为阳中，万物始生，四时之气皆始於春。春发而出之，三时奉而成之，故夹锺出四时之微气也），三中吕，宣中气也（四月，中吕，《坤》上六也。管长六寸六分，律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之为六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。阳气起於中，至四月宣散於外，纯乾用事，阴闭藏於内，所以助阳成功也。故曰正月。正月，正阳之月也）。四林锺，和展百事，俾莫不任肃纯恪也（六月，林锺，《坤》初六也。管长六寸，律长六寸。林盛也。言成万物众盛也。锺，聚也。於正声为徵。展，审也。俾，使也。肃，速也。纯，大也。恪，敬也。言时务和审，百事无有伪诈，使莫不任其职事，速其功，大敬其职也）；五南吕，赞阳秀也（八月，南吕，《坤》六二也。管长五寸三分，律长五寸三分寸之一。荣而不实曰秀。南，任也。阴任阳事，助成万物。赞，佐也）；六应锺，均利器用，俾应复也（十月，应锺，《坤》六三也。管长四寸七分，律长四寸二十七分寸之二十，言阴应阳用事，万物锺聚，百嘉具备，时务均利，百官器用、程度庶品，使皆应其礼，复其常也。《月令》：“孟冬，命工师效功，陈祭器”，按程度，毋作淫巧，以荡上心，必功致为上。）。律吕不易，无奸物也（律吕不变易其正，各顺其时，则神无奸行，物无害生也。《周语》）。《汉志》曰：“律十有二，阳六为律，阴六为吕。律以统气类物，吕以旅阳宣气。黄锺：黄者，中之色，君之服也。锺者，锺也。天之中数五（韦昭曰：“一三在上，七九在下。”）五为声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六（韦昭曰：“二四在上，八十在下。”），六为律，律有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种於黄泉，孳萌万物（师古曰：孳读与滋同。滋，益也。萌，始生），为六气元也。以黄色名元气律者，著宫声也。宫以九唱六（孟康曰：“黄锺阳九，林锺阴六，言阳唱阴和），变动不居，周流六虚。始於子，在十一月。大吕：吕，旅也，言阴大，旅助黄锺宣气而牙物也。位於丑，在十二月。太蔟：蔟，奏也，言阳气大，奏地而牙物也（师古曰：“奏，进也。”）。位於寅，在正月。夹锺：言阴夹助太蔟，宣四方之气而出种物也。位於卯，在二月。姑洗：洗，洁也，言阳气洗物辜洁之也（孟康曰：“辜，必也，必使之洁也。”）。位於辰，在三月。中吕：言微阴始起未成，著於其中，旅助姑洗宣气齐物也。位於巳，在四月。蕤宾：蕤，继也。宾，导也。言始导阴气使继养物也。位於午，在五月。林锺：林，君也。言阴气受任，助蕤宾君主种物使大盛也（师古曰：“种物，种生之物。，古茂字也。种音之勇反。”）。位於未，在六月。夷则：则，法也。言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也（师古曰：“夷，亦伤。”）。位於申，在七月。南吕：南，任也。言阴气旅助夷则，任成万物也。位於酉，在八月。亡射：射，厌也。言阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，亡厌已也。位於戊，在九月。应锺：言阴气应亡射，该臧万物而杂阳阂种也（孟康曰：“该，臧塞也。阴杂阳气，臧塞为万物作种也。”晋灼曰：“外闭曰阂。”师古曰：“阂音胡待反，下言‘该阂’於亥音训并同也。”）。位於亥，在十月。三统者，天施，地化，人事之纪也（李奇曰：“统，绪也。”）。十一月，《乾》之初九，阳气伏於地下，始著为一，万物萌动，锺於太阴，故黄锺为天统，律长九寸。九者，所以究极中和，为万物元也。《易》曰：“立天之道，曰阴与阳。”六月，《坤》之初六，阴气受任於太阳，继养化柔，万物生长，之於未，令种刚强大，故林锺为地统，律长六寸。六者，所以含阳之施，之於六合之内，令刚柔有体也。“立地之道，曰柔与刚。”“《乾》知大始，《坤》作成物。”正月，乾之九三，万物棣通（孟康曰：“棣，谓通意也。”师古曰：“棣音替。”）。蔟出於寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅，木也，为仁；其声，商也，为义。故太蔟为人统，律长八寸，象八卦，宓戏氏之所以顺天地，通神明，类万物之情也。“立人之道，曰仁与义。”“在天成象，在地成形。”“后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”此三律之谓矣，是为三统。其於三正也，黄锺子为天正（师古曰“正音之成反。下皆类此”），林锺未之冲丑为地正，太蔟寅为人正。三正正始，是以地正其始纽於阳东北丑位。《易》曰：“东北丧朋，终有庆（孟康曰：“未在西南，阳也，阴而入阳，为失其类也。”）”，答应之道也。及黄锺为宫，则太蔟、姑洗、林锺、南吕皆以正声应，无有忽微（孟康曰：“忽微者，若有若无，细於者也．谓正声无有残分也。”），不复与他律为役者，同心一统之义也。非黄锺而他律，虽当其月自宫者，则其和应之律有空积忽微（孟康曰：“十二月之气各以其月之律为宫，非五音之正，则声有高下差降。空积，若郑氏分一寸以为数千。”），不得其正。此黄锺至尊，亡与并也。《易》曰：“参天两地而倚数。（师古曰：“《易说卦》之辞也。倚，立也。参谓奇也，两谓耦也。七九阳数，六八阴数。”）。”天之数始於一，终於二十有五。其义纪之以三，故置一得三，又二十五分之六，凡二十五置，终天之数，得八十一，以天地五位之合终於十者乘之，为八百一十分，应历一统（孟康曰：“十九岁为一章，一统凡八十一章。”）千五百三十九岁之章数，黄锺之实也。繇此之义（师古曰：“繇读与由同。由，用也”），起十二律之周径（孟康曰：“律孔径三分，参天地之数也。围九分，终天之数也。”）。地之数始於二，终於三十。其义纪之以两，故置一得二，凡三十置，终地之数，得六十，以地中数六乘之，为三百六十分，当期之日，林锺之实（孟康曰：“林锺长六寸，围六分。以围乘长，得积三百六十分也。”师古曰：“期音基，谓十二月为一期也。”）。人者，继天顺地，序气成物，统八卦，调八风，理八政，正八节，谐八音，舞八佾，监八方，被八荒，以终天地之功，故八八六十四。其义极天地之变，以天地五位之合终於十者乘之，为六百四十分，以应六十四卦，太蔟之实也（孟康曰：“太蔟长八寸，围八分，为积六百四十分也。”）。《书》曰：“天工人其代之（师古曰：“《虞书咎繇谟》也。言圣禀天造化之功代而行之。”）。”天兼地，人则天，故以五位之合乘焉，“唯天为大，唯尧则之”之象也（师古曰：“则法也。美帝能法天而行化。”）。地以中数乘者，阴道理内，在中饣鬼之象也（师古曰：“饣鬼字与馈同。《易家人卦》六二爻辞曰：‘无攸遂，在中馈’，言妇人之道，取象於阴，无所必遂，但居中主馈食而已，故云然。”）。三统相通，故黄锺、林锺、太蔟律长皆全寸而亡馀分也。天之中数五，地之中数六，而二者为合。六为虚，五为声，周流於六虚。虚者，爻律夫阴阳，登降运行，列为十二，而律吕和矣。右明十二律之义（十二律之名，必有深指。然《国语》、《汉志》所言，如此支离附合，恐非本真。今姑存之，不足深究也）。黄锺之实九寸。下生者，倍其实，得十八为法。三分其法，得一者六，为六寸，以为林锺。林锺之实六寸。上生者，四其实，得二十四以为法。三分其法，得一者八，为八寸，以为太蔟。太蔟之实八寸。下生者，倍其实，得十六以为法。三其一，得三以生其法。　用十五，得三者五，为五寸。馀一，为三分寸之一。合之为南吕。南吕之实五寸三分寸之一（计十六分）。上生者，四其实，得六十四以为法。　三其三得九以分其法。用六十三，得九者七，为七寸。馀一，为九分寸之一。　合之为姑洗。姑洗之实七寸九分寸之一（计六十四分）。下生者，倍其实，得一百二十八以为法。三其九，得二十七以分其法。用一百八，得二十七者四，为四寸。馀二十，为二十七分寸之二十。合之为应锺。

应锺之实四寸二十七分寸之二十（计一百二十八分）。上生者，四其实，得五百十二以为法。三其二十七，得八十一以分其法。用四百八十六，得八十一者六，为六寸。馀二十六为八十一分寸之二十六。合之为蕤宾。蕤宾之实六寸八十一分寸之二十六（计五百十二分）。上生者，四其实，得二千四十八以为法。　三其八十一，得二百四十三以分其法。　用一千九百四十四，得二百四十三者八，为八寸。馀一百四为二百四十三分寸之一百四。合之为大吕。大吕之实八寸二百四十三分寸之一百四（计二千四十八分）。下生者，倍其实，得四千九十六以为法。三其二百四十三，得七百二十九以分其法。用三千六百四十五，得七百二十九者五，为五寸。馀四百五十一为七百二十九分寸之四百五十一。合之为夷则。夷则之实五寸七百二十九分寸之四百五十一（计四千九十六分）。上生者，四其实，得一万六千三百八十四以为法。三其七百二十九，得二千一百八十七以分其法。用一万五千三百九得二千一百八十七者七，为七寸。馀一千七十五为二千一百八十七分寸之一千七十五。合之为夹锺。夹锺之实七寸二千一百八十七分寸之一千七十五（计一万六千三百八十四分）。下生者，倍其实，得三万二千七百六十八以为法。三其二千一百八十七，得六千五百六十一以分其法。用二万六千二百四十四，得六千五百六十一者四，为四寸。馀六千五百二十四为六千五百六十一分寸之六千五百二十四。合之为无射。无射之实四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四（计三万二千七百六十八分）。上生者，四其实，得十三万一千七十二以为法。三其六千五百六十一，得一万九千六百八十三以分其法。用十一万八千九十八，得一万九千六百八十三者六，为六寸。馀一万二千九百七十四为一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四。　合之为中吕。中吕之实六寸一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四（计十三万一千七十二分）。上生者，四其实，得五十二万四千二百八十八以为法。三其一万九千六百八十三，得五万九千四十九以分其法。用四十七万二千三百九十三，得五万九千四十九者八，为八寸。馀五万一千八百九十六为五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六。合之为黄锺之变。右律寸旧法（本《周礼》郑元注及杜佑《通典》法推之，定为此数）黄锺之实九寸。三分其实得三以为法。下生者，倍其法，得六寸，以为林锺。林锺之实六寸。三分其实得二以为法。上生者，四其法，得八寸，以为太蔟。太蔟之实八寸。三分其实得二寸六分以为法。下生者，倍其法，得五寸三分，以为南吕（凡言分者，皆九分寸之一）。

南吕之实五寸三分。三分其实得寸七分以为法。上生者四其法，得四寸二十八分（内收二十七分得三寸）。合之得七寸一分以为姑洗。姑洗之实七寸一分。三分其实得二寸三分三以为法。下生者，倍其法，得四寸六分六，以为应锺（凡言者，皆九分分之一）。应锺之实四寸六分六。三分其实得一寸五分二以为法。上生者，四其法，得四寸二十分八（内收十八分为二寸）。合之得六寸二分八，以为蕤宾。蕤宾之实六寸二分八。三分其实得二寸八六毫以为法。上生者，四其法，得八寸三十二二十四毫（内收二十七为三分，又收十八毫为二）。合之得八寸三分七六毫，以为大吕（凡言毫者，皆九分之一）。大吕之实八寸三分七六毫。三分其实得二寸七分二五毫以为法。　下生者，倍其法，得四寸十四分四十毫（内收九分为一寸，又收九毫为一）。合之得五寸五分五一毫，以为夷则。夷则之实五寸五分五一毫。三分其实得一寸七分七六毫三丝以为法。上生者，四其法，得四寸二十八分二十八二十四毫十二丝（内收二十七分为三寸，又收二十七为三分，又收十八毫为二，又收九丝为一毫）。合之得七寸四分三七毫三丝，以为夹锺（凡言丝者，皆九分毫之一）。夹锺之实七寸四分三七毫三丝三分其实得二寸四分四二毫四丝以为法。下生者，倍其法，得四寸八分八四毫八丝，以为无射。无射之实四寸八分八四毫八丝　三分其实得一寸五分八七毫五丝六忽以为法。上生者，四其法，得四寸二十分三十二二十八毫二十丝二十四忽（内收十八分为二寸，又收二十七为三分，又收二十七毫为三，又收十八忽为二丝）。合之得六寸五分八三毫四丝六忽，以为中吕（凡言忽者，皆九分丝之一）。中吕之实六寸五分八三毫四丝六忽。三分其实得二寸一分八七毫一丝五忽以为法。上生者，四其法，得八寸七分八一毫六丝二忽，以为黄锺之变。右律寸新法（本太史公《律书生锺分》，蔡元定以寸分毫丝忽约之，得此法）子一，黄锺之律。丑三为丝法。寅九为寸数。卯二十七为毫法。辰八十一为分数。巳二百四十三为法。午七百二十九为数。未二千一百八十七为分法。申六千五百六十一为毫数。酉一万九千六百八十三为寸法。戌五万九千　四十九为丝数。亥一十七万七千一百四十七，黄锺之实。右黄锺寸分数法（蔡元定曰：“按：黄锺九寸，以三分为损益，故以之历十二辰，得一十七万七千一百四十七，为黄锺之实。其十二辰所得之数，在子、寅、辰、午、申、戌六阳辰为黄锺寸、分、毫、之数。在亥、酉、未、巳、卯、丑六阴辰为黄锺寸、分、、毫、丝之法。其寸、分、、毫、丝之法，皆用九数，故九丝为毫九毫，为九，为分九分，九分为寸，九寸为黄锺。盖黄锺之实一十七万七千一百四十七之数，以三约之，为丝者五万九千四十九以二十七约之，为毫者六千五百六十一。以二百四十三约之，为者七百二十九。以二千一百八十七约之，为分者八十一。以一万九千六百八十三约之，为寸者九。由是三分损益，以生十一律焉。或曰：‘径围之分，以十为法，而相生之分、、丝、忽，以九为法者，何也？’曰：以十为法者，天地之全数也。以九为法者，因三分损益而立也。全数者即十，而取九相生者，约十而为九。即十而取九者，体之所以立，约十而为九者，用之所以行。体者所以定中声，用者所以生十一律也。”）

子一分（一为九寸）。丑三分二（一为二寸）。寅九分八（一为一寸）。卯二十七分十六（三为一寸，一为三分）。辰八十一分六十七（九为一分。一为一分）。巳二百四十三分一百二十八（二十七为一寸，三为一分。一为三）。午七百二十九分五百一十二（八十一为一寸，三为一分。一为一）。未二千一百八十七分一千二十四（二百四十三为一寸，二十七为一分，三为一。一为三毫）。申六千五百六十一分四千九十六（七百二十九为一寸，八十一为一分，九为一，一为一毫）。酉一万九千六百八十三八千百九十二（二千一百八十七为一寸，二百四十三为一分，二十七为一，三为一毫，一为三丝）。戌五万九千四十九分三万二千七百六十八（六千五百六十一为一寸，七百二十九为一分，八十一为一，九为一毫，　一为一丝）。亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六（一万九千六百八十三为一寸，二千百八十七为一分，二百四十三为一，二十七为一毫，三为一丝，一为三忽）。 ●卷一百三十三乐考六 ○度量衡《虞书》：“同律度量衡。” 《王制》：“古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步（注：周尺之数，未详闻也。按：礼制，周以十寸为尺，盖六国时多变乱法度，或言周尺八寸。疏：郑注，十寸为尺。按：《玉人职》云，镇圭尺有二寸。又云，桓圭九寸，是周犹以十寸为尺也。今经云，以周尺六尺四寸为步，乃是六十四寸，则谓周八寸为尺也）。” 《考工记》：氏为量，改煎金锡则不耗。不耗然後权之权之，然後准之准之，然後量之（改煎，重煎也。重煎而不减耗，然後秤分之。秤金多少以拟铸器也。已秤则知轻重，然後更击锻金，令平正之，齐其金之大小也。既准讫，量金计人模中铸作也）。量之以为，深尺，内方尺而圜其外，其实一（以其容为之名也。四升曰豆，四豆曰区，四区曰。，六斗四升。十则锺。方尺积千寸，於今粟米法计少二升八十一分。升之二十二其数必容。此言内方耳，圜其外者为之唇）。其臀一寸，其实一豆（谓覆之其底深一寸）。其耳三寸，其实一升（耳在旁可举也）。重一钧（重三十斤）。其声中黄锺之宫（应律之首），概而不税（令百姓得以量而不租税）。” 沙随程氏曰：“铜重一钧，深尺，内方尺，其声中黄锺之宫，岂扣击而得其声否？平，又汉斛重二钧，方尺，以圜函方，声中黄锺。夫龠管小差，已不得其调。周汉斛，相去甚远，乃俱吻合黄锺，此愚所未解也。有告迥曰：‘以声定龠若斛。’则是离合其数，与黄锺之声会耳，非扣击而得其声也。” 齐旧四量：豆、区、釜、锺。四升为豆，各自其四，以登於釜（四豆为区，区斗六升。四区为釜，釜六斗四升。登，成也。量音亮，区，乌侯反）。釜十则锺（六斛四升）。陈氏三量皆登一焉，锺乃大矣（登，加也。加一，谓加旧量之一也。以五升为豆，四豆为区，四区为釜，则区二斗，釜八斗，锺八斛。旧本以五升为豆，四豆为区，四区为釜，直加豆为五升，而区、釜自大，故杜云区二斗，釜八斗是也。本或作五豆为区，五区为釜者，为加旧豆、区为五，亦与杜注相会，非於五升之豆，又五五而加也）。以家量贷而以公量收之（贷厚而收薄）。《汉志》：度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长。以子黍中者（孟康曰：“子北方，北方黑，谓黑黍也。”师古曰：“此说非也。子，犹言子耳。黍即黑黍，无取北方为号也。中者不大不小也。言取黑黍子大、小、中者，率为分、寸也。音钜。”），一黍之广，度之九十分，黄锺之长。一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。其法用铜，高一寸，广二寸，长一丈，而分、寸、尺、丈存焉。用竹为引，高一分，广六分。长十丈，其方法矩，高广之数，阴阳之象也（孟康曰：“高一分，广六分。一为阳，六为阴也。”）。分者，自三微而成著，可分别也。寸者，忖也。尺者，也（师古曰：“音约。”）。丈者，张也。引者，信也（师古曰：“信读曰伸，言其长。”）。夫度者，别於分，忖於寸，於尺，张於丈，信於引。引者，信天下也。职在内官（师古曰：“内官，署名也。《百官表》云‘内官长丞，初属少府，中属主爵，後属宗正’。”），廷尉掌之（师古曰：“法度所起，故属廷尉也。”）。量者，龠、合、升、斗、斛也（师古曰：“龠音。合音ト。”）。所以量多少也（师古曰：“量音力张反。”）。本起於黄锺之龠，用度数审其容（师古曰：“因度以生量也。其容，谓其中所容受之多少也。”），以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概（孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清则平也。”师古曰：“概所以概平斗斛之上者也。音工代反，又音工内反。”）。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣（师古曰：“嘉，善也。”）。其法用铜，方尺而圜其外，旁有焉（郑氏曰：“音条桑之条，，过也。算方一尺，所受一斛，过九五毫，然後成斛。今尚方有王莽时铜斛，制尽与此同。”师古曰：“，不满之处也，音土反。”）。其上为斛，其下为斗（孟康曰：“其上谓仰斛也，其下谓覆斛之底，受一斗。”）。左耳为升，右耳为合龠。其状似爵，以縻爵禄（晋灼曰：“縻，散也。”）。上三下二，参天两地，圜而函方，左一右二，阴阳之象也。其圜象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十（孟康曰：“三十斤为钧，钧万一千五百二十铢。”）。声中黄锺，始於黄锺而反覆焉（孟康曰：“反斛声中黄锺，覆斛亦中黄锺之宫，宫为君也。”臣瓒曰：“仰覆受一斛，覆底受一斗，故曰反覆焉。”师古曰：“覆音方目反）。”君制器之象也。龠者，黄锺律之实也，跃微动气而生物也。合者，合龠之量也。升者，登合之量也。斗者，聚升之量也。斛者，角斗平多少之量也。夫量者，跃於龠，合於合，登於升，聚於斗，角於斛也。职在太仓，大司农掌之（师古曰：“米粟之量，故在太仓也。”）。衡权者：衡，平也；权，重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底（师古曰：“底，平也，谓以底石厉物令平齐也。底音指。”），以见准之正，绳之直，左旋见规，右折见矩。其在天也，佐助璇玑，斟酌建指，以齐七政，（师古曰：“七政，日、月、五星也。”）故曰玉衡。《论语》曰：“立则见其参於前（孟康曰：“权、衡、量，三等为参。”），在舆则见其倚於衡也。”又曰：“齐之以礼。”此衡在前居南方之义也。权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施，知轻重也。本起於黄锺之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两。二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧。四钧为石。忖为十八，《易》十有八变之象也（孟康曰：“忖，度也，度其义有十八也。黄锺、龠、铢、两、钧、斤、石凡七，与下十一象为十八也。”张晏曰：“象《易》三揲蓍而成一爻，十八变具六爻而成卦。”）。五权之制，以义立之，以物钧之，其馀小大之差，以轻重为宜。圜而环之，令之肉倍好者（孟康曰：“谓为锤之形如也。”如淳曰：“体为肉，孔为好。”师古曰：“锤者，秤之权也，音直垂反，又音直睡反。”），周旋无端，终而复始，无穷已也。铢者，物繇忽微始，至於成著，可殊异也（师古曰：“繇读与由同。由，从也。”）。两者，两黄锺律之重也（李奇曰：“黄锺之管重十二铢，两之二得二十四。”）。二十四铢而成两者，二十四气之象也。斤者，明也，三百八十四铢，《易》工篇之爻，阴阳变动之象也。十六两成斤者，四时乘四方之象也。钧者，均也，阳施其气，阴化其物，皆得其成就平均也。权与物均，重万一千五百二十铢，当万物之象也。四百八十两者，六旬行八节之象也（孟康曰：“六甲为六旬，一岁有八节，六甲周行成岁，以六乘八节得之。”）。三十斤成钧者，一月之象也。石者，大也，权之大者也。始於铢，两於两，明於斤，均於钧，终於石，物终石大也。四钧为石者，四时之象也。重百二十斤者，十二月之象也。终於十二辰而复於子，黄锺之象也（孟康曰：“数始於铢，终於石。石重百二十斤，象十二月。铢之重本取於子。律，黄锺一龠容千二百黍，为十二铢，故曰复於子，黄锺之象也。”）。千九百二十两者，阴阳之数也。三百八十四爻，五行之象也。四万六千八十铢者，万一千五百二十物历四时之象也。而岁功成就，五权谨矣。权与物钧而生衡，（孟康曰：“谓锤与物钧，所秤停则衡平。”），衡运生规，规圜生矩，矩方生绳，绳直生准（韦昭曰：“立准以望绳，以水为平。”）准正则平衡而钧权矣，是为五则。规者，所以规圜器械，令得其类也；矩者，矩方器械，令不失其形也。规矩相须，阴阳位序，圜方乃成。准者，所以揆平取正也；绳者，上下端直，经纬四通也。准绳连体，权衡合德，百工繇焉，以定法式（师古曰：“繇读与由同。由，用也。”）。辅弼执玉，以翼天子（师古曰：“翼，助也。”）。《诗》云：“尹氏太师，秉国之钧，四方是维，天子是毗，俾民不迷（师古曰：”《小雅节南山》之诗，言尹氏居太师之官，执持国之权量，维制四方，辅翼天子，使下无迷惑也。”）。”咸有五象，其义一也。职在大衡，鸿胪掌之（平均曲直，齐一远近，故在鸿胪）。魏初，杜夔造斛，即《周礼》所谓嘉量也。深尺，方尺，实一（音辅）。臀一寸，实一豆。耳三寸，实一升。重一斤，声中黄锺。晋氏播迁，亡其彝量。 ◎隋志言历代度量衡之制 △审度

《史记》曰：“夏禹以身为度，以声为律。”《礼记》曰：“丈夫布手为尺。”《周官》云：“璧羡起度。”郑司农云：“羡，长也。此璧径尺，以起度量。”《易纬通卦验》“十马尾为一分。”《淮南子》云：“秋分而禾蔚定，蔚定而禾熟。律数十二蔚而当一粟，十二粟而当一寸。”蔚者，禾穗芒也。《说苑》云：“度量权衡以粟生，一粟为一分。”《孙子算术》云：“蚕所生吐丝为忽，十忽为杪，十杪为毫，十毫为，十为分。”此皆起度之源，其文舛互。唯《汉志》：“度者，所以度长短也，本起黄锺之长。以子黍中者，一黍之广度之，九十黍为黄锺之长。一黍为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈，十丈为一引，而五度审矣。”後之作者，又凭此说，以律度量衡，并因黍，散为诸法，其率可通故也。黍有大小之差，年有丰耗之异，末代量校，每有不同，又俗传讹替，渐致增损。今略诸代尺度一十五等，并异同之说如左。一、周尺　《汉志》王莽时刘歆铜斛尺。後汉建武铜尺。晋泰始十年荀勖律尺，为晋前尺。祖冲之所传铜尺。徐广、徐爰、王隐等《晋书》云：“武帝泰始九年，中书监荀勖校太乐八音，不和，始知为後汉至魏，尺长於古四分有馀。勖乃部著作郎刘恭依《周礼》制尺，所谓古尺也。依古尺更铸铜律吕，以调声韵。以尺量古器，与本铭尺寸无差。又汲郡盗发魏襄王冢，得古周时玉律及钟磬，与新律声韵ウ同。於时郡国或得汉时故钟，吹新律命之，皆应。”梁武《锺律纬》云：“祖冲之所传铜尺，其铭曰：‘晋泰始十年，中书考古器，揆校今尺，长四分半。所校古法有七品：一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武钱八曰建武铜尺。姑洗微强，西京望臬微弱，其馀与此尺同（铭八十二字）。’此尺者，勖新尺也。今尺者，杜夔尺也。雷次宗、何允之二人作《锺律图》，所载荀勖校量古尺文，与此铭同。而萧吉《乐谱》谓为梁朝所考七品，谬也。今以此尺为本，以校诸代尺。”云。二、晋田父玉尺　梁法尺实比晋前尺一尺七。《世说》称，有田父於野地中得周时玉尺，便是天下正尺。荀勖试以校尺，所造金石丝竹，皆短校一米。梁武帝《锺律纬》称，主衣从上相承，有周时铜尺一枚，古玉律八枚。检主衣周尺，东昏用为章信，尺不复存。玉律一口萧，馀定七校夹锺，有昔题刻。制为尺，以相参验。取细毫中黍，积次酬定，今之最为详密，长祖冲之尺校半分。以新尺制为四器，名为通。又依新尺为笛，以命古钟，按刻夷则，以笛命饮和韵，夷则定合。按此两尺长短近同。三、梁表尺实比晋前尺一尺二分二一毫有奇。萧吉云：“出于《司马法》。梁朝刻其度於影。”表以测影按此即奉朝请祖恒所算造铜圭影表者也。经陈灭入朝。大业中，议以合古，乃用之调律，以制钟磬等八音乐器。四、汉官尺实比晋尺一尺三分七。晋时始平掘地得古铜尺。萧吉《乐谱》云：“汉章帝时，零陵文学史奚景於泠道县舜庙下得玉律，度为此尺。”傅畅《晋诸公赞》云：“荀勖新造锺律，时人并称其精密，唯陈留阮咸讥其声高。後始平掘地，得古铜尺，岁久欲腐，以校荀勖今尺，短校四分。时人以咸为解。”此两尺长短近同。五、魏尺杜夔所用调律，比晋前尺一尺四分七。魏陈留王景元四年，刘徽注《九章》云：“王莽时刘歆斛尺弱於今尺四分五，比魏尺，其斛深九寸五分五。”即晋荀勖所云“杜夔尺长於今尺四分半”是也。

六、晋後尺实比晋前尺一尺六分二。萧吉云，晋氏江东所用。七、後魏前尺实比晋前尺一尺二寸七。八、中尺实比晋前尺一尺二寸一分一。九、後尺实比晋前尺一尺二寸八分一（即开皇官尺及後周市尺）。後周市尺，比玉尺一尺九分三。开皇官尺，即铁尺，一尺二寸。此後魏初及东、西分国，後周未用玉尺之前，杂用此等尺。甄鸾《算术》云：“周朝市尺，得玉尺九分二。”或传梁时有志公道人作此尺，寄入周朝，云与多须老翁。周太祖及隋高祖各自以为谓已。周朝人行用。及开皇初，著令以为官尺，百司用之，终於仁寿。大业中，人或私用之。十、东後魏尺实比晋前尺一尺五分八毫。此是魏中尉元延明累黍用半周之广为尺，齐朝因而用之。魏收《魏史律历志》云：“公孙崇永平中，更造新尺，以一黍之长，累为寸法。寻太常卿刘芳受诏修乐，以黍中者一黍之广，即为一分。而中尉元匡，以一黍之广，度黍二缝，以取一分。三家纷竞，久不能决。太和十九年高祖诏，以一黍之广，用成分体，九十之黍，黄锺之长，以定铜尺。有司奏从前诏，而芳尺同高祖所制，故遂典修金石。迄武定未有论律者。” 十一、蔡邕铜尺　後周玉尺，实比晋前尺一尺一寸五分八。从上相承，有铜一，以银错题，其铭曰：“，黄锺之宫，长九寸，空围九分，容黍一千二百粒，秤重十二铢，两之以为一合。三分损益，转生十二律。”祖孝孙云：“相承传是蔡邕铜。”後周武帝保定中，诏遣大宗伯卢景宜、上党公长孙绍远、岐国公斛斯徵等，累黍造尺，从横不定。後因修仓掘地，得古玉斗，以为正器，据斗造律度量衡。因用此尺，大赦，改元天和，百司行用，终於大象之末。其律黄锺，与蔡邕古同。十二、宋氏尺实比晋前尺一尺六分四。钱乐之浑天仪尺。後周铁尺。　开皇初调锺律尺及平陈後调锺律水尺。此宋代人所用尺，传入齐、梁、陈，以制乐律。与後晋尺及梁时俗尺、刘曜浑仪尺，略相依近。当由人恒用，增损讹替之所致也。周建德六年平齐，以此同律度量，颁於天下。其後宣帝时，达奚震、牛弘议曰：“窃惟权衡度量，经邦轨，诚须详求故实，考校得中。谨寻今之铁尺，是太祖遣尚书故苏绰所造，当时检勘，用为前周之尺。验其长短，与宋尺符同，即以调锺律，并用均田度地。今以上党羊头山黍，依《汉书律历志》度之。若以大者稠累，依数满尺，实於黄锺之律，须撼乃容。若以中者累尺，虽复小稀，实黄锺之律，不动而满。计此二事之殊，良由消息未善，其於铁尺，终有一会。且上党之黍，有异他乡，其色至乌，其形圆重，用之为量，定不徒然。正以时有水旱之差，地有肥瘠之异，取黍大小，未必得中。按许慎解，黍体大，本异於常。疑今之大者，正是其中，累百满尺，即是会古。实之外，才剩十馀，此恐围径或差，造律未妙。就如撼动取满，论理亦通。今勘周、汉古钱，大小有合；宋氏浑仪，尺度无舛。又依《淮南》累粟十二成寸，明先王制法，索隐钩深，以律计分，义无差异。《汉书食货志》云：‘黄金方寸，其重一斤。’今铸金校验，铁尺为近。依文据理，符会处多。且平齐之始，已用宣布，今因而为定，弥合时宜。至於玉尺累黍，以广为长，累既有剩，实复不满。寻访古今，恐不可用。其晋、梁尺量，过为短小，以黍实管，弥复不容，据律调声，必致高急。且八音克谐，明王盛轨；同律度量，哲后通规。臣等详校前经，斟酌时事，谓用铁尺，於理为便。”未及详定，高祖受终，牛弘、辛彦之、郑译、何妥等久议不决。既平陈，上以江东乐为善，曰：“此华夏旧声，虽随俗改变，大体犹是古法。”祖孝孙云：“平陈後，废周玉尺律，便用此铁尺律，以一尺二寸即为市尺。”

十三、开皇十年，万宝常所造律吕水尺实比晋前尺一尺一寸八分六。今太乐库及内出铜律一部，是万宝常所造，名水尺律。说称其黄锺律当铁尺南吕倍声。南吕，黄锺羽也，故谓之水尺律。十四、杂尺赵刘曜浑天仪土圭尺，长於梁法尺四分三，实比晋前尺一尺五分。十五、梁朝俗尺长於梁法尺六分三，短於刘曜浑仪尺二分，实比晋前尺一尺七分一。梁武《锺律纬》云：“宋武平中原，送浑天仪土圭，云是张衡所作。验浑仪铭题，是光初四年铸，土圭是光初八年作，并是刘曜所制，非张衡也。制以为尺，长今新尺四分三，短俗尺二分。”新尺，谓梁法尺也。 △嘉量《周礼 氏》：“为量，深尺，内方尺而圆其外，其实一。其臀一寸，其实一豆。其耳三寸，其实一升。重一钧。其声中黄锺。概而不税。其铭曰：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥後，兹器为则。’” 《春秋左氏传》曰：“齐旧四量，豆、区、、锺。”四升为豆，各自其四，以登於，六斗四升也。“十则锺。”六十四斗也。郑元以为方尺积千寸，比《九章粟米法》少二升、八十一分升之二十二。祖冲之以算术考之，积凡一千五百六十二寸半。方尺而圆其外，减傍一八毫，其径一尺四寸一分四毫七杪二忽有奇，而深尺即古斛之制也。《九章商功法》程粟一斛，积二千七百寸；米一斛，积一千六百二十寸；菽合麻麦一斛，积二千四百三十寸。此据精粗为，率使价齐而不等。其器之积寸也，以米斛为正，则同於《汉志》。《孙子算术》曰：“六粟为圭，十圭为杪，十杪为撮，十撮为勺，十勺为合。”应劭曰：“圭者自然之形，阴阳之始。四圭为撮。”孟康曰：“六十四黍为圭。”《汉志》曰：“量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黄锺之龠。用度数审其容，以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。其法用铜，方尺而圆其外，旁有焉。其上为斛，其下为斗，左耳为升，右耳为合龠。其状似爵，以縻爵禄。上三下二，参天两地。圆而函方，左一右二，阴阳之象也。其圆象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十也。声中黄锺，始於黄锺而反覆焉。”其斛铭曰：“律嘉量斛，方尺而圆其外，旁九五毫，幂百六十二寸，深尺，积一千六百二十寸，容十斗。”祖冲之以圆率考之，此斛当径一尺四寸三分六一毫九杪二忽，旁一分九毫有奇。刘歆旁少一四毫有奇，歆数术不精之所致也。魏陈留王景元四年，刘徽注《九章商功》曰：“当今大司农斛圆径一尺三寸五分五，深一尺，积一千四百四十一寸十分之三。王莽铜斛於今尺为深九寸五分五，径一尺三寸六分八七毫。以徽术计之，於今斛为容九斗七升四合有奇。”此魏斛大而尺长，王莽斛小而尺短也。梁、陈依古。齐以古升五升为一斗。後周武帝“保定元年辛巳五月，晋国造仓，获古玉升。暨五年乙酉冬十月，诏改制铜律度，遂致中和。累黍积龠，同兹玉量，与衡度无差。准为铜升，用颁天下。内径七寸一分，深二寸八分，重七斤八两。天和二年丁亥正月癸酉朔，十五日戊子校定，移地官府为式。”此铜升之铭也。其玉升铭曰：“维大周保定元年，岁在重光，月旅蕤宾，晋国之有司，修缮仓廪，获古玉升，形制典正，若古之嘉量。太师晋国公以闻，敕纳於天府。暨五年岁在叶洽，皇帝乃诏稽准绳，考灰律，不失圭撮，不差累黍。遂金写之，用颁天下，以合太平权衡度量。”今若以数计之，玉升积玉尺一百一十寸八分有奇，斛积一千一百八十五分七三毫九杪。又甄鸾《算术》云：“玉升一升，得官斗一升三合四勺。”此玉升大而官斗小也。以数计之，甄鸾所据後周官斗，积玉尺九十七寸有奇，斛积九百七十七寸有奇。後周玉斗并副金错铜斗及建德六年金错题铜斗，实同以黍定量。以玉秤权之，一升之实，皆重六斤十三两。

开皇以古斗三升为一升。大业初，依复古斗。 △衡权衡者，平也；权者，重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底，以见准之正，绳之直。左旋见规，右折见矩。其在天也，佐助璇玑，斟酌建指，以齐七政，故曰玉衡。权者，铢、两、斤、钧、石也，以称物平施，知轻重也。古者黍、累、锤、锱、、钩、锵、镒之目，历代差变，其详未闻。《前志》曰：“权本起於黄锺之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，五权谨矣。其制以义立之，以物钧之。其馀大小之差，以轻重为宜。圜而环之，令之肉好者，周旋亡端，终而复始，亡穷巳也。权与物均而生衡，衡运生规，规圜生矩，矩方生绳，绳直生准，准正则衡平而钧权矣。是为五则。备於钧器，以为大范。按《赵书》：石勒十八年七月造建德殿，得圆石，状如水碓，其铭曰：“律权石，重四钧，同律度量衡。有辛氏造。”续咸议是王莽时物。後魏景明中，并州人王显达献古铜权一枚，上铭八十一字，其铭曰：“律权石，重四钧。”又云：“黄帝初祖，德市於虞。虞帝始祖，德吊於辛。岁在大梁，龙集戊辰。戊辰直定，天命有人，据土德，受正号即真，改正建丑，长寿隆崇。同律度量衡，稽当前人。龙在己巳，岁次实沈，初班天下，万国永遵。子子孙孙，享传亿年。”此亦王莽所制也。其时太乐令公孙崇依《汉志》先修秤尺，及见此权，以新秤秤之，重一百二十斤。新秤与权，合若符契，於是付崇调乐。孝文时一依《汉志》作斗尺。梁、陈依古秤。齐以古秤一斤八两为一斤。周玉秤四两，当古秤四两半。开皇以古秤三斤为一斤。大业中，依复古秤。唐太宗贞观时，协律郎张文收既定乐，复铸铜律三百六十，铜斛二，铜秤二，铜瓯十四，秤尺一，斛左右耳与臀皆方，积十而登，以至於斛，与古玉尺、玉斗同，皆藏於大乐署。武后时，太常卿武延秀以为奇玩。乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而秤尺巳亡，其迹犹存，以常用度、量校之，尺当六之五，量、衡皆当三之一。程氏《演繁露》曰：“《通典》叙六朝赋税，而论其总曰：‘其度、量：三升当今一升，秤则三两当今一两；尺则一尺二寸当今一尺。’注云：‘当今，谓即时’，盖当今之时也。唐时一尺比六朝制一尺二寸也。”又曰：“开元九年敕，度以十寸为尺，尺二寸为大尺；量以十升为斗，斗三升为大斗。此谓十寸而尺，十升而斗者，皆黍为定也。锺律、冠冕、汤药皆用之，此外官私悉用大者，则黍尺一尺外更增三寸，黍量一斗更增三升也。《唐志》：‘租绢长四丈二尺。’” 宋朝平定四方，凡新邦悉颁度量於其境，其伪俗尺度斗斛不中法度者皆去之。太宗淳化三年三月诏曰：“《书》云：‘协时、月，正日，同律、度、量、衡’。所以建国经而立民极也。国家万邦咸，九赋是均，故出纳於有司，系权衡之定式。如闻黍之制，或差毫，锤钧为奸，害及黎庶。宜令详定秤法，著为通规。”事下有司，监内藏库、崇仪使刘蒙正刘承言：“太府寺旧铜式自一钱至十斤，凡五十一，轻重无准。外府岁受黄金，必自毫计之，式自钱始，则伤於重。”遂寻究本末，别制法物。至景德中，承重加参定，而权衡之制益为精备。其法盖取《汉制》子黍为则，广十参以为寸，从其大乐之尺（黍，黑黍也。乐尺，自黄锺之管而生也。谓以黍中者为分寸、轻重之制），就成二术（二术谓以尺、黍而求、累），因度而求（度者，尺丈之总名。谓因乐尺之原，起於黍而成於寸，拆寸为分，拆分为，拆为毫，拆毫为丝，拆丝为忽，则十忽为一丝，十丝为毫，十毫为，十为分），自积黍而取参（从积黍而取参，则十黍为参十参为铢，二十四铢为两，参铢皆以铜为之），以、参造一钱半及一两等二秤，各悬三毫，以生准之。等一钱半者，以取一秤之法。其衡合乐尺一尺二寸，重一钱，锤重六分，盘重五分。初毫星准半钱，至梢总一钱半，拆成十五分，分列十（第一毫下等半钱，当十五，若十五斤秤等五斤也）；中毫至梢一钱，拆成十分，分列十；末毫至梢半钱，拆成五分，分列十。等一两者，亦为一秤之则。其衡合乐尺一尺四寸，重一钱半，锤重六钱，盘重四钱。初毫至梢，布二十四铢，下别出一星，星等五（每铢之下，复出一星，等五，则四十八星等二百四十，计二千四百黍为十两）。中毫至梢五钱，布十二铢，铢列五星，星等二（布十二铢为五钱之数，则一铢等十，都等一百二十四为半两）；末毫至梢六铢，铢列十星，星等一（每星等一，都等六十为二钱半）。以御书真、草、行三体淳化钱。较定实重两铢四为一钱者，以二千四百得十有五斤为一秤之则。其法，初以清黍为准，然後以分而推忽，为定数之端。故自忽、丝、毫、、黍、铢各定一钱之则（谓皆定一钱之则，然後制取等秤也）。忽万为分（以一万忽为一分则，以十万忽定为一钱之则。忽者，吐丝为忽；分者，始微而著，言可分别也），丝则千（千丝为一分，以一万丝定为一钱之则），毫则百（一百毫为一分，以千毫定为一钱之则。毫者，毛也。自忽、丝、毫三者皆断骥尾为之者也），则十（一十为一分，以百定为一钱之则。者，牛尾毛也，曳赤金成丝以为之也），转以十倍倍之，则为一钱（转以十倍倍之，谓自一万忽至十万忽之类定为之则也），黍以二千四百枚为一两（一龠容十二百黍为十二铢，则以二千四百黍定为一两之则者，是两龠为两者也），以二百四十（谓以二百四十定为一两之则也），铢比二十四（转相因成十为铢，则以二百四十定成二十四铢为一两之则。铢者，盖言殊异也），遂成其秤。秤合黍数，则一钱半者，计三百六十黍之重。列为五分，则每分计二十四黍。又每分析为二十，则每计二黍十分黍之四（以十分二十四黍，则每先得二黍。馀四黍都分成四十分，则一每得四分，是每得二黍十分黍之四者也）。每四毫一丝六忽有差为一黍，则、三之数极矣。一两者，合二十四铢为二千四百黍之重。每百黍为铢，十铢为，二铢四为钱，二四黍为分。一二黍重五，六黍重二五毫，三黍重一二毫五丝，则黍、之数成矣。其则，用铜而镂文，以识其轻重。新法既成，诏以新式留禁中，取太府寺旧秤四十、旧式六十，以新式校之，乃见旧式所谓一斤而轻者有十，谓五斤而重者有一。式既若是，权衡可知矣。又比用大秤如百斤者，皆悬钩於架，植於衡，或偃仆，手或抑按，则轻重之际，殊为悬绝。至是，更铸新式，悉由黍、而齐其斤、石，不可得增损也。又令每月用大秤，必显以丝绳。既置其物，则立以视，不可得而抑按。复铸铜式，以御书淳化三体钱二千四百暨新式三十有二、铜牌二十授於太府。又置新式於内府、外府，颁於四方大都，凡十有一副。先是，守藏史受天下岁输金币，而太府权衡旧式失准，得因之为奸，故诸道主者坐逋负而破产者甚众。又守藏更代，校计争讼，动必数载。至是，新制既定，奸弊无所指，中外以为便（度、量、权、衡皆太府掌造，以给内外官司及民之用。凡遇改元，即差变新法者，即以年印而识之，其印有方印、八角印、芴头印之别，所以明制度而防伪滥也）。度、量、衡，旧太府寺掌之。熙宁四年，诏归文思院。

绍圣四年，立增损衡、量及私造卖之禁令，转运司置局鬻卖。大观四年，诏以所定乐指尺颁之天下，其长短阔狭之数，以今尺计定。政和元年，诏诸路转运司以所颁乐尺制给诸州，州制以给属县。自今年七月为始，毁弃旧尺。二年，臣僚上言，请以《大晟》乐尺帝指为数制量权衡式，颁之天下，仍正旧法。又言，新尺既颁，诸条内尺寸宜以新尺纽定（谓如帛长四十二尺、阔二尺五分为疋，以新尺计四十三尺七寸五分、阔二尺一寸三分五之五为疋，即是一寸四分一三分之二为一尺，如天武等杖五尺八寸，以新尺计六尺四分一三分之二之类）。仍令民旧有斗、升、秤、尺限半年首纳，出限许人告，断罪给赏。 ●卷一百三十四乐考七 ○金之属（雅部）陈氏《乐书》曰：“金生於土，而别於土，其卦则兑，其方则西，其时则秋，其风阊阖，其声尚羽，其音则铿，立秋之气，先王作乐，用之以为金奏焉。《周官》：‘钟师掌金奏，师掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音声。”孟子曰‘金声’是也。金奏之乐，未尝不用鼓，特谓之金者，以金为主故也。《礼》曰：‘内金示和也’。又曰：‘入门而金作，示情也’。《国语》曰：‘金奏《肆夏》。’庄子曰：‘金石有声，不考不鸣。’则奏金而鸣之，内以示情，外以示和也，音之实也。” 钟　《世本》云，黄帝工人垂所造（《山海经》云：“炎帝之孙鼓延始为钟。”又《礼记》云：“垂之和钟。”郑元云：“垂，尧时钟工”未知孰是）。《吕氏春秋》曰：“黄帝命伶伦铸十二钟，和五音。”《传》曰：“黄帝命伶伦与营援作十二钟。”《考工记》：“六分其金，而锡居一，谓之钟鼎之齐。”凫氏为钟，两栾谓之铣（铣，钟口两角）。铣谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞（此四名者，钟体也。郑众云：“于，钟唇之上祛也，鼓所击处。”），舞上谓之甬，甬上谓之衡（此二名者，钟柄也。甬音勇）。钟悬谓之旋，旋虫谓之（旋属钟柄，所以悬之也。郑众云：“旋虫者，旋以虫为饰也。”郑元谓今时旋有蹲熊、盘龙、辟邪），钟带谓之篆，篆谓之枚，枚谓之景（带所以介其名也。介在于、鼓、钲、舞、甬衡之，凡四。郑众云：“枚，钟穴乳也。”郑元云：“今时钟乳狭鼓与舞，每处有九，四面三十六。”）。于上之靡谓之隧（靡，所击之处靡弊也。隧在鼓中，而生光，有似夫隧。靡音靡，又莫贺反。音乌华反），十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣，去二分以为之鼓。以其鼓为之舞修，去二分以为舞广（此言钲之径，居铣径之八，分而铣与钲之径相应。鼓又居铣径之六，与舞修相应。舞修，舞径也。舞上下促，以横为修，从为广，舞广四分今亦去径之二分，以为之，则舞之方，常居铣之四也。舞方四，则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，此钟口十者，其长十六也。钟之大数，以律为度，广长与圜径假设之耳。其铣之形则各随钟之制，为长短大小也。凡言者，亦为从篆以分之，钲亦当六，今时钟或无钲）。以其钲之长为之甬长（并衡数也）。以其甬长为之围，参分其围，去一以为衡围（衡居甬上，又小）。参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋（今衡居一分，则参分旋，亦二在上，一在下，以旋半当甬之中央，是其正）。钟巳厚则石（太厚则声不发），已薄则播（太薄则声散），侈则柞（侧柏反），则郁（声不舒扬），长甬则振（钟掉则声不正。掉，音徒吊反），是故大钟十分其鼓，以其一为之厚，小钟十分其钲，以其一为之厚（言若此则不石不播。鼓钲之，同方六，而今宜异。又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外钲外则近之。鼓外二，钲外一）。钟大而短，则其声疾而短闻（浅则躁，躁则易竭也。闻音问，下同）。钟小而长，则其声舒而远闻（深则安，安难息）。为隧，六分其厚，以其一为之深而圜之（厚，钟厚也。深，谓之也，其圜）。”　《国语》：“周景王将铸无射而为之大林（作无射之钟，为大林以覆之，其律中林锺也。或云：铸无射以锺之数益之也）。单穆公曰：“不可。夫钟不过以动声（动声，谓台乐以金奏，而八音从之也），若无射有林，耳弗及矣（若无射复有大林以覆之，无射，阳声之细者也；林锺，阴声之大者也。细抑大陵，故耳不能听及也）。夫钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也（非法钟之声也）。犹目所不见，不可以为目也（若目之精明，所不能见，亦不可施以目也。耳目所不能及而强之，则有眩惑之失，以生疾也）。夫目之察度也，不过步、武、尺、寸之（六尺为步，贾云：“半步为武。”）；其察色也，不过墨、丈、寻、常之（五尺为墨，倍墨为丈；八尺为寻，倍寻为常。）。耳之察和也，在清浊之（清浊，律中之变。黄锺为宫则浊，大吕为角则清也）；其察清浊也，不过一人所胜（胜，举也）。是故先王之制钟也，大不出钧，重不过石（钧，所谓钧音之法也，以木长六尺者强系之为钧法。百二十斤为石）。律、度、量、衡於是乎生（律五声阴阳之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡有斤两之数，生於黄锺。黄锺之管容黍千二百粒。粒百为铢，是为一龠。龠二为合，合重一两。故曰律、度、量、衡於是乎生也），小大器用於是乎出（出於钟也。《易》曰：“制器者尚其象。”小谓锱铢分寸，大谓斤两丈尺）。故圣人慎之。今王作钟也，听之弗及（耳不及知其清浊也），比之不度（不度，不中钧石之数也），钟声不可以知和（耳不能听，故不可以知和也），制度不可以出节（节，谓法度量衡之节也），无益於乐，而鲜民财，将焉用之？夫乐不过以听耳，而美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。‘问於伶州鸠，对曰：’臣闻之，琴瑟尚宫（轻者从大，重者从细，故琴瑟尚宫），钟尚羽（钟声大，故尚羽），石尚角（石、磬也，轻於钟，故尚角。角，清浊之中也），匏竹利制（匏，笙也。竹，箫管也。利制，以声音调利为制。大所尚也）。大不逾宫，细不过羽。夫宫，音之主也。第以及羽（宫声大，故为主。第，次第也），圣人保乐以爱财，财以备器，乐以殖财（保，安也，备，具也。殖，长也。古者以乐省风土而纪农事，故曰乐以殖财），故乐器重者从细（重，谓金石也。从细，尚细声也。谓钟尚羽，石尚角也），轻者从大（轻，瓦丝也。从大，谓尚重音也）。是以金尚羽，石尚角，瓦丝尚宫，匏竹尚议（议，从其调利也），革木一声（革，鼓鼙也。木、也。一声，无清浊之变也）。夫政象乐。乐从和，和从平（和，八音克谐也。平细大不逾也。故可以平民。乐和则谐，政和则平也）。声以和乐，律以平声。声，五声也（以成八音而调乐也。其，黄锺为宫，林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，所以平五声也），金石以动之（钟磬所以动五声也），丝竹以行之（管弦所行之也），诗以道之（道己志也。《书》曰：“诗言志。”），歌以咏之（咏诗也。《书》曰：“声依永。”），匏以宣之（宣，发扬也），瓦以赞之（赞，助也），革木以节之，物得其常曰乐极（物，事也。极，中也），极之所集曰声（集，会也，言中和之所会集曰五声也），声应相保曰和（保，安也），细大不逾曰平（细大之声不相逾越曰平。今无射有大林，是不平也），如是而铸之金（铸金以为钟也），磨之石（磨石以为磬也），系之以丝木（系之以丝木以为琴瑟也），越之匏竹（越匏竹以为笙管也。越，谓为孔也。《乐记》曰：“朱弦而疏越。”），节之鼓（节其长短大小也）而行之，以遂八风（遂，顺也。传曰所以节八音而行八风也。正西曰兑，为金，为阊阖风；西北曰乾，为石，为不周；正北为坎，为革，为广莫；东北曰艮，为匏，为条风；正东曰震，为竹，为明庶；东南曰巽，为木、为清明；正南曰离，为丝，为景风；西南曰坤，为瓦，为凉风）。於是乎气无滞阴，亦无散阳（滞，积也。积阴而发，则忧有霜雪。散阳，阳不藏，冬无冰、李梅实之类也）。阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢（音皮，劳也），故曰乐正。今细过其主妨於正（细，谓无射也。主、正也。言无射有大林，是作细而大过其律，妨於正声也），用物过度妨於财（过度，用金多也），正害财匮妨於乐（乐从和。今正害财匮，故妨於乐也），细抑大陵，不容於耳，非和也（细，无射也。大，大林也，言大声陵之，细声抑而不闻。不容於耳，不能容别也）；听声越远，非平也；妨正匮财，声不和平，非宗官之所司也（越，迂也，言无射之声为大林所陵，听之微细迂远也。宗官，宗伯也，乐官属焉）。夫有和平之声，则有蕃殖之财（乐以殖财也），於是乎道之以中德，咏之以中音（中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也），德音不愆，以合神人（合神人，谓祭祀享宴也），神是以宁，民是以听。若夫匮财用，罢民力，以逞淫心，听之不和，比之不度，无益於教，而离民怒神，非臣之所闻也。‘王不听，伶州鸠曰：“王其以心疾死乎！夫乐，天子之职也。夫音，乐之舆也（乐因音而行也），而钟，音之器也（音由器以发）。天子省风以作乐，器以锺之（锺，聚也），舆以行之（乐须音而行）。小者不窕（他刀反。窕，不满也），大者不扌瓠（音户。扌瓠，谓横大不入也）。窕则不感（不完备人心也），扌瓠则不容（心不堪容也）。心是以感，感实生疾。今钟扌瓠矣，王心不堪，其能久乎！’” 陈氏《礼书》曰：“《典同》‘凡为乐器，以十有二律为之度数。’单穆公曰：‘先王之制钟也，大不出钧，重不过石，律、度、量、衡於是乎生。’则乐器待律然後制，而律度又待钟然後生。故有十二辰之钟，以应十二月之律。十二辰之钟，大钟也。大钟特县，《诗》、《书》、《尔雅》所谓镛是也。非十二辰之钟则编焉，《周礼》所谓编钟是也。钟体之别五：铣、于、鼓、钲、舞是也。钟柄之别二：甬、衡是也。衡上有旋，旋饰有虫。介於于、鼓、舞之有带，布於带有枚。先儒曰：‘铣，金之泽者。’又曰：‘铣，小凿也。’钟栾亦谓之铣，其以类凿然也。于，则铣之曲祛者也。鼓，则于上之待枷者也。钲，则鼓、舞之正中者也。舞，则声之震动於此者也。甬，出舞上者也。衡，横甬上者也。带类篆，故谓之篆。乳有数，故谓之枚。然钟之长短径围，经无明证，其言十分其铣，去二以为钲，以其钲为之铣者，钲体之径居铣之八也。去钲二分以为之鼓者，鼓之径居铣之六也。以其鼓为之舞修，修，舞之径也。舞径亦居铣之六也。去舞径二分以为舞广。广，舞之长也。舞长居铣之四也。舞长四面径亦四，鼓径六，而长亦六。郑氏以为此钟口十，其长十六也。凡乐器以十有二律为之度数，若黄锺之律，九寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径五寸有奇。钲，鼓舞之所居者，递去三分，则舞修三寸有奇，舞广二寸有奇。林锺之律六寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径三寸有奇，钲、鼓、舞之居者递去二分，则舞修二寸有奇，舞广一寸有奇，馀律之钟亦然。贾公彦曰：律各倍半以为钟，举一端也。大钟十分其鼓，以其一为之厚。小钟十分其钲，以其一为之厚。盖钲体居铣之六，与鼓同。钲又杀矣，与鼓异。此所以各十分之以为厚薄，郑氏曰：鼓、钲之同方六，而今宜异，又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外、钲外则近之。鼓外二，钲外一。以谓鼓外二，钲外一，而十分之，以其一为厚薄，其说误矣。” 陈氏《乐书》曰：“尝考唐史，商盈孙按《凫氏》栾、铣、于、鼓、钲、舞之法，用算法乘除钟之轻重高下，定编钟之制，黄锺九寸五分，倍应锺三十三分有半，差为四十八等。口项之量，径衡之围，莫不有齐量焉，使工按围铸之，凡二百四十枚。及其成也，音韵与磬协矣。今太常所用旧钟，无虑于枚，其或类古法，大抵出盈孙所造也，外此则器律短而声高矣。圣朝尝语李照制管调律而更铸焉，其法悉圆其形而一孔，其上出柄，蟠龙之饰，虽和应於一时，然较古钟如铃而不圆者异矣。唐制：凡私家不设钟磬，三品以上女乐五人，五品以下不过三人，是不知《周官大胥》乐县之制也。镛　《书》：“笙镛以。”《诗》：“{卉鼓}鼓维镛。”注云：“镛，大钟也。”《尔雅》：“大钟曰镛。” 　《周礼 师》注：“，如钟而大。”《礼书》：“韦昭、杜预云：‘小钟。’”《仪礼》：“从薄，与钺之同。”《隋志》：“金之属二：一曰钟，每钟悬一иね，各应律吕之应，即黄帝所命伶伦铸二钟和五音者也。”宋仁宗明道初，诏定大乐，集贤校理李照言：“古者钟击为节检，而无合兴之义。大射有二，皆乱击焉。後周以十二相生击之。景德中，李宗谔领太常，总考十二钟，而乐工相承，殿廷习用三调六曲。三调者，黄锺、太蔟、蕤宾也。六曲者，调别有《隆安》、《正安》二曲。郊庙之县，则环而击之。宗谔上言曰：‘金部之中，钟为难和，一声不及，则宫商失序，使十二工皆精习，则迟速有伦，随月用律，诸曲无不通矣。’真宗因诏黄锺、太蔟二宫更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，诏冯元等询考击之法。元等奏言：‘後周尝以相生之法击之，音韵克谐，国朝亦用随均合曲，然但施殿庭，未及郊庙。谓宜使十二钟依辰列位，随均为节，便於合乐，仍得并施郊庙。若轩县以下则不用此制，所以重备乐尊王制也。’”诏从焉。庆历四年，大安乐成，诏侍臣观新乐於紫宸殿，凡十二：黄锺高二尺二寸半，广一尺二寸。鼓六，钲四、舞六、甬、衡并旋虫共高八寸四分，隧径二寸二分，深一寸二，篆带每面纵者四，横者四，枚景挟鼓与舞，四处各有九，每面共三十六，两栾一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大吕以下十一钟并与黄钟同制，而两栾递减半分；至应锺容九斗三升五合，而其重加至应锺重一百四十八斤；并如新律本律。议者以为《周礼》：“大钟十分其鼓，以其一为之厚。小钟十分其钲，以其一为之厚。”则是大钟宜厚，小钟宜薄。今大钟重一百六斤，小钟重一百四十八斤，则小钟厚，非也。五年二月，乾宁军进古钟一，送详定所。四月，知制诰王洙奏：“黄锺为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自云假设之法。孔颖达作疏，因而述之。据历代史籍，亦无钟磬依数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言‘磬前长三律，二尺七寸；後长二律，一尺八寸，是磬有大小之制者。’据此以黄锺为律。臣曾依此法造黄锺特磬者，止得林锺律声。若随律长短为钟大小之制，则黄锺长二尺二寸半，减至应锺，则形制大小比黄锺才四分之一。又九月、十月以无射、应锺为宫，即黄锺、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣强之象。今参酌其钟、特磬制度，欲且各依律数，算定长短、大小、容受之数，仍以皇中黍尺为法，铸大吕、应锺钟磬各一，即见形制、声韵所归。”奏可。五月，翰林学士承旨王拱辰言：“奉诏详定大乐，比臣至局，钟磬已成。窃缘律有长短，磬有大小，黄锺九寸最长，其气阳，其象土，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二钟磬，一以黄锺为率，与古为异。臣亦尝询逸、瑗等，皆言‘依律大小，则声不能谐’。故臣窃有疑，请下详定大乐所，更稽古之义参定之。”是月，知谏院李兑言：“曩者紫宸殿阅太常新乐，议者以钟之形制未中律度，遂斥而不用，复诏近侍详定。窃闻崇天院聚议，而王拱辰欲更前史之义，王洙不从，议论喧啧。夫乐之道，广大微妙，非知音入神，岂可轻议？西汉去圣尚近，有制氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千馀年，而欲求三代之音，不亦难乎？且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之事？务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐数年，当国财匮乏之时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大官监议，然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声，但取和谐近雅者合用之。”大观，议礼局言：“伶州鸠曰：‘大钧有无钟，鸣其细也；细钧有钟无，昭其大也。’然则钟，大器也；，小钟也。以宫、商为钧，则谓之大钧，其声大，故用以鸣其细，而不用钟；以角、徵、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用钟以昭其大，而不用。然後细大不逾，声应相保，和平出焉。是、钟两器，其用不同，故周人各立其官。後世之钟，非特不分大小，又混为一器，复於乐架编钟、编磬之外，设钟十二以配之，则於义重复。乞宫架乐去十二钟，止设一大钟为钟，一小钟为，一大磬为特磬，以为众磬所依。”诏可。

剽　《尔雅》：“钟中者曰剽。”（音漂）。栈　《尔雅》：“钟小者曰栈。”晋时，剡县民於田中得一钟，长三寸，口径四寸，铭曰栈（盏）。唐时，岑阳耕者得古钟，高尺馀，杨枚叩之曰：“此姑洗角也。”既刂拭，有刻在两栾，果然。陈氏《乐书》曰：“虞夏之时，小钟谓之钟，大钟谓之镛；周之时，大钟谓之钟，小钟谓之。则之为用，其实编钟也；编钟之用，其实歌钟也。一器而三名之，各有攸趋尔。” 又曰：“莫非钟也。大者谓之镛，以民为大故也。《书》言‘笙镛’《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛，镛鼓有ル’是巳。小者谓之栈，以象功之浅者也。昔晋人得钟，长三寸，口径四寸，铭曰‘栈’是已。若夫大而不镛，小而不栈，则又掠其大小之声，而归於中焉，其斯已为剽欤！《仪礼大射》：‘阼阶之东，笙磬；其南，笙钟；其南，。西阶之西，颂磬；其南，笙镛；其南。皆南陈。’《国语》曰：‘细钧有钟无，昭其大也；大钧有无钟，甚大无，鸣其细也。’盖细钧，角、徵也，必和之以大，故有钟无；大钧，宫、商也，必和之以细，故有无钟，则小钟大明矣。《晋语》、《左传》：‘郑伯嘉纳鲁之宝，郑人赂晋侯歌钟二肆，及其。’韦昭、杜预皆以为小钟，然言‘歌钟，及其’，则钟大小可知。钟师掌金奏，大钟也。师掌金奏，小钟也。许慎曰：‘，钅享于之属，所以应钟磬也。’於理或然。郑康成谓如钟而大，孙炎、郭璞释大钟之镛，亦名为，不亦失小大之辨欤！以经考之，自虞至周，镛大而钟小。自周公制礼，钟大而小，虽有改制之名，无变大小之实也。秦汉以来，钟之制，小者或数寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡钟而设，隋疑无射之无合曲之义，乃袭後周以‘十二相生’击之，声韵始克谐矣。圣朝之初，钟有三调六曲，更诏依均击之，与编钟相应，要知失细大之制，非成周制作之意也。《传》曰‘黄锺之钟，容黍一斛。一斛八斗为度。’《国语》曰：‘度律均钟，以定中声。’《白虎通》曰：‘者，时之声也，节度之所主也。有节度则万物昌，无节度则万物亡。’” 编钟　《小胥》：“凡县钟磬，半为堵，全为肆。”注曰：“钟磬，编县之，二八十六枚而在一ね谓之堵。钟一堵磬一堵谓之肆。”十六枚之数起於八音，倍而设之，故十六也。《礼书》曰：“後世宗郑氏说，用四清声，以为夷则、南吕、无射、应锺四宫。管短，则减黄锺、大吕、太簇、姑洗四管之半，以为清声而应之，则乐音谐。今《大晟乐》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚为正钟，四枚为清钟焉。”《隋志》：“金之属二：曰编钟，小钟也。各应律吕，大小以次，编而悬之。上下皆八，合十六钟，县於一иね。”宋仁宗明道初，改制大乐，命集贤校理李照等预议，翰林学士冯元等同共讨论。时太常钟磬每十六枚为一ね，而四清声相承不击，照因上言：“十二律声已备，馀四清声乃郑、卫之乐，请於编县止留十二中声，去四清声，钟则哀思邪僻之声无由而起也。”元等之曰：“前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之於律吕，专为十二之数也？且钟磬八音之首，《春秋》号乐，总言金奏；《诗颂》称美，实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法於古，臣等以为不可。且圣人既以十二律各配一钟，又设黄锺至夹钟四清声以附正声之次，原其四清之意，盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。不相凌谓之正，迭相凌谓之慢，百王之不易也。声重大者为尊，轻清者为卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列声之尊卑者，事与物不与焉。何则？事为君治，物为君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者则自有上下之分，不得相越。故四清声之设，正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其钟磬十六，皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载，欲损为十二，惟照独见，臣以为且如旧制便。”帝令权用十二枚为一格，且诏曰：“俟有知音者，能考四钟，协调清浊，有司别议以闻。”元，范镇为《乐论》上之。其论钟曰：“夫钟之制，《周官凫氏》言之甚详，而训解者其误有三：若云：“带所以介，其名也介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。介于、鼓、钲、舞之间则然，非在能动甬、衡上。”其误一也。又云：“舞，上下促，以横为修，从为广，舞广四分。”今亦去径之二分以为，则舞之方常居铣之四也。舞方四，则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，既言鼓与舞修相应，则鼓与舞皆六，所云“钲六、舞四”，其误二也。又云：“鼓外二，钲外一。”彼既以钲、鼓皆六，无厚、薄之差，故从而穿凿以迁就其说，其误三也。今臣所铸编钟十二，皆从其律之长，故钟口十者，其长十六以为钟之身。钲者，正也，居钟之中，上下皆八，下去二以为之鼓，上去二以为之舞，则钲居四而鼓与舞皆六。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫，钟之文也，著於外者也；广、长、空、径、厚、薄、大、小，钟之数也，起於内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》，差之毫则声有高下，不可不审。其钟亦以此法而四倍之。今太常钟无大小，无厚薄，无金齐，一以黄锺为率，而磨以取律之合，故黄锺最薄而轻。自大吕以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清声者不见於《经》，惟《小胥》注云“钟磬者，编次之，二八十六枚而在一ね谓之堵。”至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。杨杰著注《元乐议》，以破镇说。曰：“镇谓：‘清声不见於《经》，惟《小胥》注云钟磬者，编次之，十六枚而在一扌谓之堵。至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。’按编钟、编磬十六，其来远矣，岂独见於《周礼小胥》之注哉？汉成帝时，犍为郡於水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐《雅颂》之声，以风化天下。其事载於《礼乐志》，不为不详，岂因刘几然後用哉？且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝下二律，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：“凫氏为钟，薄厚之所震动，清浊之所由出。”则清声岂不见於《经》哉？今镇箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献於朝廷，箫必十六管，是四清声在其矣。自古无十二管之箫，岂《箫韶》九成之乐已有郑、卫之声乎？”礼部、太常亦言“镇乐法自系一家之学，难以参用。”而乐如旧制。陈氏《乐书》曰：“先王作乐，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。纪之以三，平之以六，归於十二，天之道也。然则以十有二辰正钟磬乐县之位，岂他故哉？凡以齐量、数度，考中声，顺天道而已。盖编钟十二，同在一ね为一堵，钟磬各一堵为肆。《春秋传》：‘歌钟二肆。’则四堵也。小胥之职：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’是钟磬皆在所编矣。磬师掌教击磬，击编钟。於钟言编，则磬可知。《明堂位》曰：‘叔之离磬’。编则杂，离则特，谓之离磬，则特悬之磬，非编磬也。言磬如此，则钟可知也。荀卿言：‘县一钟’，《大戴礼》言：‘编县，一言特县。’钟磬如此，则编钟、编磬亦可知，岂非金石以动之，常相待以为用乎？由是观之，钟磬编县各不过十二，古之制也。汉服虔以十二钟当十二辰，更加七律一县为十九钟。隋之牛洪论後周钟磬之县，长孙绍援《国语》书传七律、七始之制，合正、倍为十四。梁武帝又加浊倍，三七为二十一。後魏公孙崇又参县之，合正倍为二十四。至唐分大、小二调，兼用十六、二十四枚之法，皆本二变、四清言之也。蔽於二变者，不过溺於《国语》书传；蔽於四清者，不过溺於《乐纬》。皆非圣经之意也。惟圣朝李照、范镇废四清、用十二律之议，何其智识之明而远过於诸子乎！李照虽知去四清，而不知去二变，犹不去四清也，将何以成和乐邪！真目论也（编钟，宫县用之。先儒设於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正声，说取黄锺至夹锺四律为清声，此牛洪据郑康成及《乐纬》之说也）。古者编钟、编磬，登歌用之，以节歌句，故堂上击黄钟特钟，而堂下编钟应之，击黄锺特磬而堂下编磬应之，上下唱和之道也。青钟　赤钟　黄钟　白钟　黑钟　昔黄帝作五声，正五钟：一曰青钟，大音；二曰赤钟，心声；三曰黄钟，洫光；四曰景钟，昧其明；五曰黑钟，隐其帝。五声既调，然後作五行。《淮南子》谓孟秋之日，西馆御女白色，衣白采，撞白钟是也。宋徽宗崇宁三年，作《大晟乐》，铸景钟成。景钟者，黄钟之所自出也。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，终於九斛，中声所极。制炼玉屑，入於铜齐，精纯之至，音韵清越。其高九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之。立於宫架之中，以为君围。於是命翰林学士承旨张康国为之铭，其文曰：“天造我宋，於穆不已。四方来和，十有二纪。乐象厥成，维其时矣。迪惟有夏，度自禹起。我龙受之，天地一指。於论景钟，中声所止。有作於斯，无袭於彼。九九以生，律吕根柢。维此景钟，非非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子万年，既多受祉。维此景钟，上帝命尔。其承伊何？以燕翼子。永言宝之，宋乐之始。”大中大夫刘编《修乐书》：“金部有七：曰景钟。以为景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟：一曰景钟。景，大也。钟，西方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣。”绍兴十三年，命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄帝有五钟：一曰景钟。景者，大也。黄钟者，乐所自出，而景钟又黄钟之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。盖天者，群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。音韵清越，拱以九龙，立於宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙ね风琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中於九斛，退藏宝八斛有一焉。”内出皇大乐中黍尺，参以太常旧藏黄锺律编钟，高九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。钟成，左仆射秦桧为之铭。其文曰：“皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，既定寰宇，乃作乐以畅天地之化，以和神人。维兹景钟，首出众乐，天子专用诸祀、谨拜手稽首而献铭：‘德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外？荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。’” 陈氏《乐书》曰：“《尚书大传》：‘天子左五钟，右五钟。出撞黄锺，右五钟皆应，然後少师奏登车，告出也；入撞蕤宾，右五钟皆应，然後少师奏登堂就席，告入也。’由是观之，黄锺所以奏《肆夏》也；蕤宾所以奏《采齐》也。出撞阳钟而阴应之，是动而节之以止；入撞阴钟而阳应之，是止而济之以动，《易序卦》‘物不可以终动，不可以终止’之意也。《乐师》言‘行以《肆夏》’，先於‘趋以《采齐》’，岂主出言之邪？《礼记》‘趋以《采齐》’先於‘行以《肆夏》’岂主入言之邪？《大戴礼》言‘步中《采齐》趋中《肆夏》’误矣。後世奏《永至》之乐，为行步之节，岂效古《采齐》、《肆夏》之制欤！” 金钅享　钅享于　《周礼小师》：“以金钅享和鼓。”其形象钟，顶大，腹扌，口，以伏兽为鼻，内县子铃、铜舌，凡作乐振而鸣之，与鼓相和。《国语》曰：“战以钅享于，儆其民也。”又黄池之会，吴王亲鸣钟鼓、钅享于，振铎。则钅享之和鼓，以节声乐，和军旅，其来尚矣。後世之制，或为两马之形，或为蛟龙之状，引舞用焉，非周制也。容斋洪氏《随笔》曰：“《周礼》鼓人掌教六鼓、四金之音声，以节声乐。’四金者，钅享、镯、铙、铎也。‘以金钅享和鼓’。郑氏注云：‘钅享，钅享于也，圆如碓头，大上小下，乐作则鸣之，与鼓相和。’贾公彦疏云：‘钅享于之名，出於汉之《大予乐》官。’南齐始兴王鉴为益州剌史，广汉什邡民段祚以钅享于献鉴，古礼器也，高三尺六寸六分，围二尺四寸，圆如筒，铜色黑如漆，甚薄，上有铜马，以绳县马，令去地尺馀，灌之以水，又以器盛水於下，以芒茎当心跪注钅享于。以手振芒，则其声如雷，清响良久乃绝，古所以节乐也。周斛斯徵精《三礼》，为太常卿。自魏孝武西迁，雅乐废阙，乐有钅享于者，近代绝无此器，或有自蜀得之，皆莫之识。徵曰：‘此钅享于也。’众弗之信，遂依干宝《周礼注》，以芒筒将之，其声极汪，乃取以合乐焉。《宣和博古图说》云：‘其制中虚，椎首而杀其下。’王黼亦引段祚所献为证云。今乐府金钅享就击於地。灌水之制，不复考矣。是时，有虎龙钅享一，山纹钅享一，圜花钅享一，絷马钅享一，龟鱼钅享一，鱼钅享二，凤钅享一，虎钅享七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利县周赧王墓傍五里山摧，盖古墓也。其中藏器物甚多。予甥余宰是邑，得一钅享，高一尺三寸，上径长九寸五分，阔八寸；下口长径五寸八分，阔五寸。虎纽高一寸二分，阔寸一分，并尾长五寸五分，重十三斤。绍熙三年，予仲子签书峡州判官，於长阳县又得其一，甚大，高二尺。上径长一尺六分，阔一尺四寸二分；下口长径九寸五分，阔八寸。虎纽高二寸五分，足阔三寸四分，并尾长一尺，重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百种，此遂为之冠。小钅享无缺损，扣之，其声清越以长，大者破处五寸许，声不能浑全，然亦可考击也。後复得一枚，与大者无小异。自峡来，诸{弱}笼中，取者不谨，断其纽。匠以药钅旱而栅之，遂两两相对。若《三礼》图、《景大乐图》所画，形制皆非。东坡《志林》记始兴王鉴一节云：‘记者能道其尺寸之详如此，而拙於遣词，使古器形制不可复得其彷彳弗，甚可恨也。’正谓此云。” 金镯　金钲　丁宁　《周礼》：“古人以金镯节鼓。”《司马职》：“公司马执镯，军行鸣镯。”《诗》曰：“钲人伐鼓。”《国语》曰：“鼓丁宁。”《春秋传》曰：‘射汰，而著於丁宁。’《说文》曰：‘镯，钲也。’韦昭曰：‘丁宁，钲也。’郑康成曰：‘镯如小钟，军行鸣之，以为鼓节。’盖自其声浊言之谓之镯，自其儆人言之谓之丁宁，自其正人言之谓之钲，其实一也。後世合宫县用之而有流苏之饰，非周制也。先儒谓非雅乐之器，是不稽四金以节声乐之过也（近代有大铜叠县而击之，亦此类）。大金铙　小金铙　小钲　《周礼》：“鼓人以金铙止鼓。”《大司马》：“卒执长铙，”以其声讠尧讠尧然，故以铙名之。《说文》曰：“铙，小钲也。”象钟形，旁有二十四铣，饰以流苏，柄中上下通。汉鼓吹曲有铙歌，所以退武舞也。岂亦周之遗制欤！盖其小者似铃，有柄无舌，执而鸣之以止鼓。大者象钟，形薄，旁有二十四铣，宫县用之，饰以流苏，盖应律声而和乐也。

金铎　《周礼》：“鼓人以金铎通鼓。两司马执铎，三鼓，扌鹿铎振铎。”《乐记》曰：“夹振之而驷伐，盛威於中国也。”《司马法》曰：“铎声不过琅。”《释名》曰：“铎，度也，号令之限度也。则铎大铃也，舞者振之警众以为节。”是金铎以金为舌，所以振武事也。舞武事者执之。晋荀氏曰：“赵人牛铎以谐乐。”亦得古人之遗也（掩上振之为扌鹿。扌鹿者，止行息气也）。陈氏《乐书四金通论》曰：“圣人作《易》，参天两地而倚数。因三而三之，其数六；因两而两之，其数四。鼓，阳也，而六之，参天之数也；金，阴也，而四之，两地之数也。六鼓四金之音声以节声乐，以和军旅，以正田役。必掌以鼓人者，鼓为乐之君故也。盖六鼓之有四金，犹六律之有六吕，未有能偏废者也。故钅享之声淳，镯之声浊，铙之声高，铎之声明。淳则阴与阳和，故可以和鼓，倡而和之故也；镯则承阳而节之，故可以节鼓，行而节之故也；高则阴胜於阳，而可以止鼓，退而止之故也；明则阴与阳通，而可以通鼓，作而通之故也。在易之艮，位之终止也。位之终止则穷，故以渐进继焉，既济，治之终止也。治之终止则乱，故以未济终焉。亦六鼓终於通鼓之意也。《大司马》言镯，铙则鸣之而已，铎则或振或扌鹿，其用则先镯而後铙，与此不同者，此言理之序，《大司马》言用之序故也。然《大司马》不言钅享者，以大司马方习战陈之事，非倡和之时故也。《释名》：‘金鼓，校号也，将帅号令之所在也。’《左传》曰：‘凡师有钟鼓曰伐。’《吕氏春秋》曰：‘金鼓所以一耳也，法令所以一心也。’《孙子》曰：‘夫金鼓所以一人之耳目也。’人既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此一众之法也。由是观之，金鼓之用於军旅，则将军之气，一军之形候也。况用之以节声乐者乎？後世以角代金，非古制也。” 木铎　《书》曰：“遒人以木铎徇於路。”《记》曰：“振木铎於朝，天子之政也。”《小宰》：“正岁，率治官之属而观治象。”《小司徒》：“正岁，率其属而观教象，之法皆徇以木铎。”《小司寇》：“正岁，帅其属而观形象，令以木铎。”《宫正》、《司ピ》：“以之修火禁於国中。”《乡师》：“凡四时之召，以之徇於市朝。”《士师》：“掌国五禁之法，以之徇於朝。”是木铎以木为舌，所以振文事也。故舞文事者执之振文事。一也在帝王天子则行而为政，在元圣素王则言而为教。天将以夫子为木铎，岂非言而教之之事欤！金铎形如铎，有柄，金舌。木铎形如金铎，稍矮如瓯，有柄，木舌。 ○金之属胡部陈氏《乐书》曰：“《周官》，师掌教《乐》。旄人掌教舞夷乐。娄氏掌四夷之乐与其声歌，凡祭祀、飨燕用焉。然则胡部之乐，虽先王所不废，其用之未尝不降之於中国雅部之後也。故师、旄人、娄氏所以居大司乐之末欤！後世以篥为头管，进之雅部之前，失先王所以立乐之方也。臣尝观汉明帝时北单于来请音乐，诏报曰：‘前单于言：先帝时赐呼韩邪竽、瑟、箜篌皆败，愿复裁赐。念单于国尚未安，方属武节以攻战为务，竿瑟之用，不如良弓利剑，故不以赍，朕不爱小物於单于也。’然则匈奴亦通用中国乐矣用，华音变胡俗可也。以胡音乱华，如之何而可？” 方响　铁响　梁有铜磬，盖今方响之类也。方响，以铁为之，修八寸，广二寸，圆上方下。架如磬而不设业，倚於架上以代钟磬。人所用者才三四寸。《大周正乐》载西凉清乐，方响一架，十六枚，具黄锺、大吕二均声。唐武宗朝，朱崖李太尉有乐史廉郊，尝携琵琶於池上，弹蕤宾调。忽闻芰荷有物跃出其岸，视之，乃方响蕤宾铁也。岂指拨精妙，能致律吕之然邪？和凝有响铁之歌，盖本诸此。编钟　唐西凉部非特有方响，亦有编钟焉。岂中国之制流入於夷狄邪？齐武帝始通使於魏，僧虔谓其兄子俭曰：“古语谓‘中国失礼，问之四夷’。”计乐亦如之，非虚言也。正铜钹　铜钹亦谓之铜盘，本南齐穆士素所造，其圆数寸，中隆起如浮沤，出西戎南蛮扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺，以韦贯之，相击以和乐。唐之燕乐清曲有铜钹相和之乐。今浮屠氏清曲用之，盖出於夷音也（唐胡部合诸乐击小铜钹子。合曲，西凉部、天立部、龟兹部、安国部、康国亦用之）。然有正与和，其大小清浊之辨欤。铜钹　铜钹，谓之铜盘，本西戎、南蛮之器也。昔晋人有铜澡盘无故自鸣，张茂先谓人曰：“此器与洛阳宫钟声相谐，宫中撞钟，故鸣也。”後验之，果尔。大抵音比则和，声同则应，非有物使之然也。铜铙　浮屠氏所用浮沤，器小而声清，世俗谓之铙，其名虽与四金之铙同，其实固异矣。铜钲　钲如大铜叠（似铜盘），县於ね而击之，南蛮之器也。

铜角　高昌之乐器也。形如牛角，长二尺，西戎有吹金者，铜角是也。陶亻品表有“奉献金口角”之说，谓之吹金，岂以金其口而名之邪？或云本出吴、越，非也。龙头角　《晋书安帝记》曰桓元制龙角，或曰所谓亢龙角也。大抵角头象龙，其详不可得而知。史苓《武昌记》曰：“武昌有龙山，欲雨，上有声如吹角。”然则龙头角岂推本而为之乎？《传》曰：“角十二具於鼓左右，後列各六具，以代金。”然则四金之志不同，其来旧矣。大铜鼓　铜鼓，铸铜为之，作异兽以为饰，惟以高大为贵，面阔丈馀，出於南蛮、天竺之国也。昔马援南征交趾，得骆越铜鼓，铸为马式，此其迹也。今秘阁所藏颇多，特其大小异制耳。中铜鼓　铜鼓之小者，或大首纤腹，或容体广面，虽以铜为体，要须待革成声也。小铜鼓　唐《乐图》所传天竺部用之，盖以革冒其一面，形如腰鼓，面广二尺，面与身连，遍有虫鱼草木之状，击之响亮，不下鸣鼍。唐贞元中，骠国进乐，亦有是鼓。咸通末，龚州刺史张直方因葺城池，掘得一铜鼓，舍於延庆寺，以代木鱼。僖宗朝，林蔼守高州，乡墅牧童闻出蛤鸣，欲进捕之，一蛤跃入穴中，掘而取之，得一铜鼓，其上隐起，多铸蛙黾之状，岂鸣蛤乃铜鼓之精邪？铁拍板　九部夷乐有拍板以节乐句，盖本无谱也。唐明皇遣黄幡绰造谱，乃於纸上画两耳进之。上问，对曰：“但有耳道，则无失节奏矣。”韩文公目为乐句。《後周正乐》所传连九枚，今教坊所用六枚，盖古今异制也。铜锣　後魏宣武以後，始好胡音，洎於迁都，屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜钹、打沙锣，其声大抵初颇纾缓，而转躁急，盖其音源出西域，而被之土木，故感其声者莫不奢淫躁竞，举止佻轻，或踊或跃，乍动乍息，乔脚弹指，撼头弄目，情发於中而不能自止，此诚胡声之败华俗也。 ○金之属俗部陈氏《乐书》曰：“俗部之乐，犹九流杂家者流，非朝廷所用之乐，存之不为益，去之不为损，民用之虽无害於事，然方响十六，同为一架，杂用四清之声，足以使民之心淫矣。郑卫之音，欲民之移风易俗难矣。如欲用之，去四清以叶律可也。” 大编钟（二十四枚）　中编钟（十六枚）　小编钟（十四枚）　古者编钟大小异制，有倍十二律而为二十四者，大架所用也；有合十二律、四清而为十六者，中架所用也；有倍七音而为十四者，小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔，见铎一无风自摇，洋洋有闻，摘而取之，果姑洗编钟。又尝道逢度支运乘，其一铃，亦编钟也。及配元音，皆合其度。岂亦识微在金奏乎。大　本小钟，沈约误以为大，不考经传之过也。冯元《乐论》谓此钟官帑中所获者，其柄内空，扣之不得其声，岂沦翳土莽，泉渍壤蚀，失其真响邪？至其小者，差与太常编钟大小相类云（许慎云：“，钅享于之属，所以应磬。堵以二，金乐，则鼓以应之。”）。博山钟　戴延之《西征记》：“钟大者三十二，博山头形，襄纽作狮子头。钟身镂龙虎文，长二丈，厚八寸。大面，广一丈二尺，小面七尺。或作蛟龙，或作鸟兽，周绕其外。陆《酆中记》其说亦然。

飞廉钟　赵将军张珍领邑民徙洛阳六钟，猛ね、九龙、翁仲、铜驼、飞廉钟一，没盟津中（戴延之《西征记》曰：”陕县城西北、二面带河，河中对城西北角，水涌起铜钟翁仲。头常出水上，涨减常与水齐。晋军当至，不复出，惟见水中嗟嗟有声闻数里。翁仲本在城内大司马门外，为贼所徙，当西入关，至此面没。”）。郭缘生《述征记》曰：“洛阳太极殿前大钟六枚。”父老云：曾欲有移此钟者聚百数长纟互挽之，钟声振地，自是莫敢复犯，然则太极殿六钟，岂邑民所徙者邪？（戴延之《西征记》曰：“洛阳太极殿前左右各三铜钟相对，大者三十二围，小者二十五围。”《广古今五行记》曰：“陕州黄河有铜钟，水大水小，常自浮出，每晦、朔、阴、雨之日辄鸣，声响悲亮，行客闻之，莫不怆然。”）仪钟　後魏宫架之制：四厢有仪钟十四ね，废而不用。元孚奏去之，至隋牛弘建言，古者钟据《仪礼》叩击为节，无合曲之义。《大射》二，皆乱击焉。乃依後周十二相生击之，声韵自此谐矣（前北宫县四厢十六架。编黄锺之磬十四。器虽黄锺，而声实夷则，抑又姑洗县於东北，蕤宾列於西南，器象差位，则调律亦不和矣）。衡钟　江左黄锺之宫，其东衡钟。其制，盖有大於，岂《凫氏》钟衡之遗欤！至梁，去衡设。古文钟　虞喜《志林》曰：“吴时於江中得铜一百馀字，募求读者，竟无人晓。”何法盛《晋中兴书》曰：“义熙十一年，霍山崩毁，出铜钟六枚，上有古文蝌蚪书，人莫能识。”《广古今五行记》曰：“会稽人陈青於井中得小钟，长七寸二分，上有古文十八字，其四字可识，云“会稽岳命”。郭云：“愍、怀丧覆，元帝中兴之应。”自宣帝至恭帝数十八，其为古文则一，其所以可识不可识者，岂历年滋久，漫灭不可复知邪！然先儒著其事应，窃意其未必然也。千石钟　汉高帝庙，巨钟十枚，其容受千石，撞之声闻百里。《说苑》曰：“秦始皇建千石之钟，立万石之ね。” 九乳钟　《传》曰：“君子铄金为钟，四时九乳，是以撞钟以知君，钟调是，君道得。”宋均以为九乳象九州，岂古人制作，皆有所法象邪！平陵钟　杜陵钟　汉高帝平陵、宣帝杜陵，其钟皆在长安。夏侯征西，欲徙诸洛阳，重不能致，县在清明门里道南，其西者，平陵钟也；东者，杜陵钟也。古之人用钟，非特在陵，虽庙亦用之。《古今乐录》曰：“高庙中四钟，皆秦时庙钟也，重十二万斤，明帝徙二钟在南宫。”然秦钟非制，毁之可也。徙之南宫，亦未免启後世人主之侈心欤！华钟　张衡曰：“发鲸鱼，铿华钟。”薛综以为凡钟欲令大鸣，故作蒲牢於上，所以击之者，鲸鱼有象刻文，故曰华钟也。鸣钟　丰山有钟，霜降则鸣；黄河有钟，阴雨则鸣，气感之也（《山海经五行记》）；汉、魏殿钟，山摧则鸣，类召之也（《东方朔传》：“武帝未央宫殿前钟，无故自鸣，三日三夜不止。帝以问朔，朔对曰：‘铜者土之子，以阴阳气类言之，子母相感，恐山有摧者。’居三日，南郡太守以山崩为言。”异时，魏殿前钟忽大鸣，张华曰：“蜀铜山崩。”久之果然）。哑钟　唐太宗召张文收於太常，令与祖孝孙参定雅乐。有古钟十二，近代惟有其七，馀五者俗号哑钟，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻。由此观之，近代惟用其七者，岂有他哉？蔽於不用十二律而溺於二变故也。然则二变不可用於钟律明矣。方响　其编县之次，与雅乐钟磬异。下格以左为首：其一黄锺，二太簇，三姑洗，四中吕，五蕤宾，六林锺，七南吕，八无射；上格以右为首：其一应锺，二黄锺之清，三太簇之清，四姑洗之清，五中吕之清，六大吕，七夷则，八夹锺。此其大凡也。後世或以铁为之，教坊燕乐用焉，非古制也，非可施之公庭，用之民可也。单铎（长柄一头）　双铎（两头）　铎制有二，有以木为单头者，今太常用之，所以引文武之舞也。

风铎　後周世宗朝，长孙绍远初为太常，广造乐器，无不克谐，惟黄锺不调，居尝患之，後因闻浮屠第三层上鸣铎声，雅合宫调，取而配奏之，果谐韵矣。车铎　贾铎　晋荀勖尝道於赵，闻贾人牛铎之声而识之。及掌乐，音韵未调，乃曰：“得赵之牛铎则谐矣。”遂下郡国取之。晋乐自是克谐，真知音者也。唐承周、隋之乱，乐县独无徵音，李嗣真一旦闻砧声有应之者，後以丧车镯入振之，於东南隅果掘得一石，裁为四器，补乐县之阙云（宋说为太乐令，知音，近代无比。太常久无徵调，说考钟律得之。《国史补》所载云）。铜铎　晋愍帝建兴中，晋陵陈宠於田野得铜铎五枚，皆为龙虎形。《通礼义纂》曰：“铎，大铃，振之以通鼓。”又《周官》：“以金铎通鼓（形如小钟，有舌）。” 将于《周官》有钅享于之制，盖乐作则鸣之，与鼓相和，五代後周已亡其制。将于，盖当时宫县内无算乐中用之，岂钅享于之变体欤！（形如瓦缶，以ね县之，上有兽形如盖。）铁笛　铁笛之制，未知所起，今民往往有之。铜管　秦咸阳宫有铜人十二座，高三五尺，列在一筵上，琴、筑、竽、笙各有所执，组绶华彩，俨若生人。筵下有铜管，上口高数尺，一管内空，有绳大如指，使一人吹空管，一人纽绳，则琴、瑟、竽、筑皆作，与真乐无辨。《西京杂记》言之。铜琵琶　昔元行冲为太常卿时，有人於古冢中得铜物似琵琶，而身正圆，莫有识者。元祖之曰：“此阮咸所造乐具。”乃命工匠易铜以木，其为声虽清而雅，然亦失其故音矣。鼓吹钲　《说文》曰：“铮，金声也。”《释名》曰：“金，禁也，为进退之禁也。”《东观汉记》：“段，有功而还，介士鼓吹铮铎，金鼓雷震动地。”然则鼓吹钲，其来尚矣。今太常鼓吹部用之，然钲、铮，一也，特其名异耳。缪袭作《魏鼓吹曲》十六篇，韦昭作《鼓吹曲》十六篇，傅元作《晋鼓吹曲》二十二篇，沈约作《梁鼓吹曲》十二篇，然则鼓吹钲未尝不协鼓吹曲矣。以蛟龙为ね，下有趺，中县钲，钲形圆如铜锣（《周礼》鼓人所掌金钲，形如钟，与此异）。警严钲　《采芑》：“钲人伐鼓。”然则警严钲其来尚矣。今太常鼓吹部警严用之（形圆，如鼓吹钲）。刁斗　钅仓钅仓　《汉书旧仪》：“中宫卫宫城门，击刁斗。”又《名臣奏》曰：“汉兴以来，宫殿省阖五六重，周卫刁斗。”《纂文》曰：“刁斗，特持铃也。”然则刁斗者，守卫师行之器也，以铜作，其形如钅兆而无缘，其中所容一斗耳，昼炊夜击，李广军用焉。俗谓之钅仓钅仓。唐宫县内无算乐，非古之制也。铜角　《南史》綦母氏贵亻幸，尝以鼓角横吹自随。张兴世尝为天子鼓角。又梁《鼓角横吹曲》六十有六。铜磬　铜钵　铜磬，梁朝乐器也。後世因之，方响之制出焉。今释氏所用铜钵亦谓之磬，盖妄名之耳。齐、梁文士击铜钵赋诗，亦梵磬之类，胡人之音也。

铜ね　秦始皇敛天下铜铁作铜ね於咸阳。汉高帝庙有铜ね二，魏明帝徙之洛阳，尚在。《三辅皇图》曰：“始皇造ね三丈，钟小者千石（ね形如衣架）。” 铁磬　南齐之器。初，宫城初敌楼用鼓磬夜，以应更唱。太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬，其更鼓之变欤。铁簧　民有铁叶簧，削锐其首，塞以蜡密，横之於口，呼吸成音，岂簧之变体欤？金管　昔华歆、管宁友善，曾共锄园，得金管一。宁以锄挥之，与瓦砾无异。铜律　铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，故凡律、度、量、衡用铜者，所以同天下齐风俗也，要之不若用竹一本於自然而已。 ●卷一百三十五乐考八 ○石之属（雅部）陈氏《乐书》曰：“石之为物，坚实而不动。其卦则《乾》，其时则秋冬之交，其方则西北之维，其风不周，其声尚角，其音则辨，立冬之气也。先王作乐，击之以为磬之属焉。盖金石之乐，其声未尝不相应。庄子曰：‘金石有声，不考不鸣。’《国语》曰：‘金石以动之’。唐李真以车铎而得徵音之石，则其相应可知。三代之乐既坏於秦汉，汉至成帝尚未有金石之乐。及晋武破苻坚之後，而四厢金石始备焉。後世复以泗滨石其声下而不和，而以华原所出者易之，信乎审一以定和，难哉！” 磬　《周礼冬官》：“磬氏为磬，倨句一矩有半（必先度一矩为句，一矩为股，而求其弦。既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，非用其度耳。倨音据。句，沈音钩，注同。矩，如字。先度，待洛反）。其博为一（博，谓股博也，广也），股为二，鼓为三。参分其股博，去一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚（郑司农云：“股，磬之上大者；鼓，其下小者，所当击者也。”康成谓股，外面；鼓，内面也。假令磬股广四寸半者，股长九寸也；鼓广三寸，长尺三寸半者，厚一寸也）。已上则摩其旁（郑司农云：“磬声大上则摩钅虑其旁。”康成谓大上，声清也，薄而广则浊。巳上，时掌反。注同。大音泰。摩，他贺反。下同。钅虑音虑），已下则摩其（大下，声浊也。短而厚则清。音端，刘又音穿，本或作端）。” 宋明道制新乐，特磬十二：黄锺、大吕，股长二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下，股长尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半。其声各中本律。黄锺厚二寸一分，大吕以下第加其厚，至应锺厚三寸五分。诏以其图送中书。议者以为“磬氏为磬，倨句一矩有半，博为一，股为二，鼓为三。参分其股博，去其一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚。”今磬无博厚，无长短，非也。元初，范镇上乐议，曰：“臣所造编磬，皆以《周官磬氏》为法，若黄锺股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之长而三分损益之，如此其率也。今之十二磬，长短、厚薄皆不以律，而欲求其声，不亦远乎？锺有齐也，磬，石也，天成之物也。以其律为之长短、厚薄，而其声和，此出於自然，而圣人者能知之，取以为法，後世其可不考正乎？考正而非是，则不为法矣。特磬则四倍其法而为之。国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设钟，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐。臣欲乞凡宫架内於钟後各加特磬，贵乎金石之声小大相应。” 陈氏《乐书》曰：“古之为磬，尚象以制器，岂贵夫石哉？尚声以尽意而已。钟圆中规，磬方中矩，则倨句一矩有半，触其弦也。其博为一，股博一律也；股为二，後长二律也；鼓为三，前长三律也。股非所击也短而博，鼓其所击也长而狭。郑司农云：‘股，磬之上大者，鼓其下小者。’康成云：‘股，外面；鼓，内面。’则击者为前而在内，不击者为後而在外，内者在下，外者在上。其大小、长短虽殊，而其厚均也。黄锺之磬，股、鼓皆厚二寸，则馀磬可推矣。史传论造磬者多矣，或谓黄帝使伶伦为之，或谓尧使母句氏为之，或谓叔为之。以《明堂位》考之，叔之离磬，则特县之磬。然则非特县之磬，未必非母句氏、伶伦所造也。《曲礼》言‘立则磬折垂佩’。《考工记》‘言磬折以三五’，则磬取屈折之义也。先儒谓磬之为言劲也，岂曰屈折然邪？” 又曰：“小华之山，其阴多磬；鸟危之山，其阳多磬；高山，泾水出焉，其中多磬。则磬石所自，固虽不一，要之一阴阳之和者。泗滨所贡浮磬而已，盖取其土少而水多，其声和且润也。然其制造之法，倨句一矩有半。外之为股，内之为鼓，其薄厚莫不有数存於其。已上则摩其旁，而失之太清；已下则摩其端，而失之太浊。要之一清浊之中者，薄以广且厚而已。有虞氏命夔典乐，击石拊石，至於百兽率舞，庶尹允谐者，由此其本也。盖八卦以乾为君，八音以磬为主。故磬之为器，其音石，其卦《乾》。乾位西北而夭屈之，以为无有曲折之形，焉所以立辨也？故方有西有北，时有秋有冬，物有金有玉，分有贵有贱，位有上有下，而亲疏长幼之理，皆辨於此矣。古人论磬，尝谓有贵贱焉，有亲疏焉，有长幼焉。三者行，然後王道得；王道得，然後万物成，天下乐之。故在庙朝闻之，君臣莫不和敬；在闺门闻之，父子莫不和亲；在族党闻之，长幼莫不和顺。夫以一器之成而功化之敏如此，则磬之所尚，岂在夫石哉？存乎声而已。然击石拊石，堂上之乐也；百兽率舞，堂下之治也。堂上之乐足以兼堂下之治，堂下之乐不足以兼堂上之治。故昔王阜为重泉令，击磬而鸾舞，则夔之击磬而兽舞，岂无是理哉？唐天宝中，废泗滨磬而以华原石代之，卒致禄山之祸。元、白赋诗以讥之，诚有意於去郑存雅矣。自时而後，有取华阳响石为七县焉，岂亦得泗滨浮磬之遗乎？徐景安谓浮磬击有五音，以七音言之，非也（秦刻峄山以颂德曰：“刻此乐石，”盖峄山近泗水故也）。”

△玉磬　天球陈氏《乐书》曰：“春秋之时，齐侯以玉磬赂晋师止兵，臧文仲以玉磬如齐告籴；《礼记郊特牲》言诸侯宫县而击玉磬，《明堂位》言四代乐器而拊搏玉磬，则玉之於石，类也，玉磬则出乎其类矣。《书》言‘天球在东序’，《诗》言‘受小球大球’，盖物之美者莫如玉，而球又玉之美出於自然者也。先王乐天以保天下，因天球以为磬，以其为堂上首乐之器，其声清彻，有隆而无杀，众声所求而依之者也。《商颂》曰：‘依我磬声’，本诸此欤！《吕氏春秋》言‘尧命夔鸣球以象上帝玉磬之音’，《传》言‘金石有声，不考不鸣’，《礼》言‘玉之清越，以长乐也。’由是观之，鸣球之乐，虽出於所考，要之其声清越以长，无量於羽属鳞属之鸣也。梓人为┺ね，取羽属清扬而远闻者以为磬ね。故击其所县，而由是ね鸣。取鳞属以为┺，且其匪色必似鸣矣。然则谓之鸣球，非若瀛州青石之磬不击而自鸣也。其鸣也因夔而已。汉武帝建招仙灵阁於甘泉西，上有浮金轻玉之磬，非古制也，其武帝之侈心乎！晋贺循奏登歌之ね，采玉以造磬；隋苏夔妙达音律，造玉磬献於齐；唐制：宗庙殿庭用玉磬。则玉磬堂上之乐，登歌用焉。《书》言搏拊琴瑟以咏，而以鸣球为先，义可见矣（《通礼义纂》曰：“晋贺循修奏登歌之ね，采玉造小磬，宗庙殿用玉，郊丘用石，本去堂上乐以歌，故名歌钟、磬。唐制，设歌磬於坛上之西，歌钟於东，近南北向，至匏竹立於坛下。”）。《国语》曰：‘蒙ギ。’《汉》乐章曰：‘轩朱ギ磬’。盖ギ与球同而字异，其实一也（《治闻记》曰：“隋文帝开皇十四年，於翟泉获玉磬十四，垂之於庭，有二神人击之，其声绝妙。”《国史纂异》曰：“润州得十二玉磬以献，张率虔叩其一曰，晋某岁所造。”《开天传信记》曰：“太真妃最善击磬搏拊之音。明皇令采蓝田绿玉为磬，尚方造иね流苏之属，皆令钿珠翠珍怪之物杂饰之。又铸二金狮子以为趺。其他采绘缛丽，制作精妙，一时无比也。”由是观之，玉磬十二古之制也。益之为十四，後世倍七音之失也。至於饰以金珠珍怪，趺以金狮腾攫，其唐明皇之侈心乎！不为有道之主所取也）。” △编磬　离磬{乔} 陈氏《乐书》曰：“磬之为器，昔人谓之乐石，立秋之音，夷则之气也。盖其用：编之则杂而小，离之则特而大。叔之离磬则专，ね之特磬非十二器之编磬也。古之为钟，以十有二声为之齐量，其为磬非有齐量也，因玉石自然，以十有二律为之数度而已。《尔雅》：‘大磬谓之{介}，徒鼓磬谓之{乔}。’《周官》：‘磬师掌教击磬，击编钟。’言编钟於磬师，则知有编磬矣。《尔雅》言大以见小，磬师言钟以见磬。大则特县，小则编县。《仪礼》：‘鼗倚於颂磬西。’则所谓者，其编磬之绳欤！《小胥》：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’郑康成释之，谓编县之十六枚同在一ね谓之堵，钟磬各一堵谓之肆。《礼图》取其倍八音之数而因之，是不知钟磬特八音之二者尔，谓之取其数可乎？《典同》：‘凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。’则编钟、编磬不过十二尔，谓之十六可乎？尝读《汉书》，成帝时，於犍为水滨得石磬十六，未必非成帝之前工师附益四清而为之，非古制也。康成之说，得非因此而遂误欤？古有大架二十四枚同一иね，通十二律正倍之声，亦庶乎古也（郭璞曰：“{乔}音嚣，以玉饰之。”）。宋朝元丰中，施用李照编钟，阮逸编磬，仍下王朴乐二律，以写中和之声，可谓近古矣。然补注四声以足十六律，非先王之制也。” △笙磬　颂磬（歌磬）陈氏《乐书》：“《大射之仪》：‘乐之宿县於阼阶东，笙磬西面；西阶之西，颂磬东面。’盖应笙之磬谓之笙磬，应歌之磬谓之颂磬。笙磬位乎阼阶之东而面西，以笙出於东方，震音，象万物之生也。颂磬位乎西阶之西而面东，以颂出於歌声，而声出於面言之方也。《乡饮酒》之礼：‘笙入堂下，磬南，北面立。’《乡射》之礼：‘笙入，立於县中，西面。’盖笙磬在东而面西；颂磬在西而面东。笙入，立於县中之南而面北，故颂磬歌於西，是南乡北乡，以西方为上，所以贵人声也。笙磬吹於东，是以东方为下，所以贱匏竹也。《大射》：‘鼗倚於颂磬西。’颂磬在西而有，是编磬在西而以颂磬名之，特磬在东而以笙磬名之。《周官》：‘视了掌凡乐事：播鼗，击颂磬，掌太师之县。’则颂磬，编磬也；笙磬，特磬也。县则又兼编与特言之。然言笙磬，继之以钟应笙之钟也，笙师共笙钟之乐。是以言颂磬，继之以钟，应歌之钟也。《左传》‘歌钟二肆’是己。《诗》言‘笙磬同音’，《书》言‘笙镛以’，大钟谓之镛，则笙镛，特县之钟也。以笙镛为特县之钟，则笙磬为特县之磬明矣。盖笙，震音；磬，乾音。其音皆阳；镛，兑音，其音则阴。是笙、磬异器而同音，笙、镛异音而同和。然则特磬、特钟、编钟、编磬，皆各堵而同肆，则随之而已。大夫判县，天子倍之而为宫，士去天子之三而为特，诸侯倍士之二为轩。名位不同，乐亦异数故也。唐之歌磬，编县十六，同一иね，合二八之声，郊祀设於坛上，宗庙设於堂上，皆次歌钟之西，节登歌之句，非不合周之颂磬也。然不知编县十六同一иね，郑康成之说，非先王之制也。”[B121]　徒鼓钟谓之修，徒击磬谓之[B121]。唐《礼书》：“先蚕降神，宫县之乐不用钟，以十二大磬代之，与房中之乐同设，非先王之制也。” △石之属（胡部）编磬（十六枚）　唐西凉部之乐，非特有编钟，亦有编磬，段安节《乐府杂录》论之详矣。以西凉方响推之，一架用十六枚，则其编钟、编磬，亦不过十六耳。 △石之属（俗部）编磬（上每ね二十四枚，中每ね十六枚，下每ね十四枚）　编磬二十八之说，始於汉之郑康成，非古制也。大架所用二十四枚，应十二律倍声，唐李冲所传也。小架所用十四枚，通黄锺一均上倍之，大周正乐所出也。二八之制，其失自乎四清；二七之制，其失自乎二变。上不失之四清，下不失之二变，其为李冲所传者乎。《乐苑》曰：“堂上磬十四枚：下七枚，具黄锺一均声；上七枚，倍也。”非徒不知去二变以协律，亦不知堂上特设黄锺一以上拊之制也。石鼓　《传》称“八方之荒，有石鼓焉，蒙之以皮，其音如雷。”零陵有鸣石二，其状似鼓，亦谓之石鼓，磬之类也。晋时吴郡临平有石鼓出焉，考之无声。张华谓武帝曰：“可取蜀中桐材刻作鱼形扣之。”卒如其言，声闻数里。郭缘生《述征记》曰：“逢山祠有石人石鼓。”《临海记》曰：“白鹤山有石鼓如金石之响，《後秦记》曰：“天水冀地，石鼓鸣野，群雉皆ず。”《齐地记》曰：“城东祠山，有石鼓，将有寇难则鸣，所以豫警备也。”《吴兴记》曰：“长城有夏架山石鼓，盘石为足，声如金鼓，鸣则三吴有兵矣。”《郡国志》：“吴王离宫在石鼓山，南有石鼓。”要之，皆感应异器，鼓鸣即兵起，非乐器之常也。玉鼓　《春秋孔演图》：“有人金卯兴於丰，击玉鼓，驾六龙。”然则鼓盖有以玉为之者矣。

石钟　《武昌记》：“钟台山有一石钟，或时鸣响，远迩闻之，故名钟台。”裴子野《宋略》曰：“永嘉元年，钟山洪水，有钟自山流出，时人因以名之。” 玉律　黄帝作律，以玉为管，长尺六，孔为十二音。晋武帝时，汲冢亦获玉律。故古法物有七品，而姑洗、中吕，玉律居二焉。《尚书中候》曰：“用玉为律以候之。”东汉以玉律十二候气，於殿中以竹律六十候气，於灵台以十二律候气，先王之法也，以六十律候之，岂因京房之陋欤？王子年《拾遗》记，亦谓延吹玉律而天神俱降，其言迂诞。玉　黄帝之时，西王母献昭华玉，然则下管盖有以玉为之者矣。玉笙　汉奚景及说文曰：“舜祠下得笙白玉管，”则古人盖有以玉为笙者。紫玉箫　白玉箫　唐咸宁中，张毅冢中得紫玉箫，古有《紫玉箫曲》是也。明皇天宝中，安禄山自范阳入觐，献白玉箫管数百，陈於梨园，则玉箫之器，盖不始於古矣。玉琴　吴均《续齐谐记》述王彦伯善鼓琴，尝至吴邮亭，维舟中渚，秉烛理琴，见一女子坐东床，取琴调之，似琴而非，声甚哀，雅类今之登歌，乃楚《明光曲》也，唯嵇叔夜能为此声。彦伯请受之，女更为弹。迟明，女取锦绣等物赠别，彦伯以玉琴答之而去，则古人固有以玉为琴者矣。玉笛　《梁州记》：“咸宁中，有盗窃发张骏冢，得白玉笛。唐天宝中，明皇命红桃歌贵妃《梁州曲》，亲御玉笛，为之倚曲。”则玉之为乐器，非特可为笙箫，亦可为笛矣。今士夫之家，往往有之（《开天传信记》载：“唐明皇尝坐朝时，以手指上下按其腹。朝退，高力士进奏曰：‘陛下向来数以手指按其腹，岂非圣体小不安邪？’明皇曰：‘非也，吾昨夜梦游月宫，诸仙娱余以《上清之乐》，流亮清越，殆非人所闻也，酣醉久之，合奏诸乐以送吾归，其曲凄楚动人，杳杳故耳。吾以玉笛寻之，尽得之矣。坐朝之际，虑物遗亡，故怀玉笛，时手指上下寻之，非不安也。’力士再拜贺曰：‘非常之事也，愿陛下为臣一奏之。’因为之奏，其音寥寥然不可名也。力士又再拜，且请其名，明皇笑曰：‘此曲名《紫回》。’遂载於乐章，今太常刻石在焉。”）。瑶ね（如衣架）　《楚辞》曰：“箫钟兮瑶ね。”然则瑶玉以为钟ね，希代之器，非可为後世法也。玉方响　《杜阳编》述唐文宗时，有宫娥沈阿翘，本吴元济之妓，尝自进元济所与一白玉方响，光明洁冷，可照数十步，以犀为槌，以檀香为架，芬馥袭人，弥月不散，制度精妙，希世之宝也。神钲（其状如鼓）　《郡国志》：“洞庭山有宫五门，东有石楼，楼下两石鼓，扣之其声清越，世所谓神钲也。”晋孝武乐章曰：“神钲一震，九域同来。” 石角　《三国典略》曰：“初，魏世山摧，得三石角，藏之武库。”至是齐主入库，赐从臣兵器，特以此角赐平秦王归彦，曰：“余事常山不得反，事长广得反。反事时，将此角哧汉也。” ○上之属雅部

陈氏《乐书》曰：“土则埏埴以成器，而冲气出焉。其卦则坤，其方则西南之维，其时则秋夏之交，其风则凉，其声尚宫，其音则浊，立秋之气也。先王作乐，用之以为埙之属焉。盖埙、篪之乐，未尝不相应。《诗》曰：‘伯氏吹埙，仲氏吹篪。’又曰：‘如埙如篪。’《乐记》：‘以埙篪，为德音之音。’《周官》：笙师并掌而教之，则其声相应。信矣。” △土鼓陈氏《乐书》曰：“《礼运》曰：‘夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，尊而А饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬於鬼神。’《明堂位》曰：‘土鼓蒉桴，伊耆氏之乐也。’盖乐以中声为本。土也者，於位为中央，於气为冲气。则以土为鼓，以土蒉为桴，所以达中声者也。伊耆氏之乐，所尚者土。鼓则中声作焉。所击者蒉桴，则中声发焉。礼之初，始诸燔黍捭豚以为食，尊А饮以为饮。然则蒉桴土鼓有不为乐之初乎？《周官》章：凡逆暑於中春，迎寒於中秋，祈年於田祖，祭蜡以息老物。一於击土鼓而已，有报本反始之义焉，夫岂以声音节奏之末节为哉？此所以犹若可以致其敬於鬼神也。然土鼓之制，洼土而为之，故《礼运》之言土鼓，在乎未合土之前，与壶涿氏炮土之鼓异矣。杜子春谓以瓦为陶，以革为面，不稽《礼运》之过也。” 瓦鼓　《周官》：“壶涿氏除水虫以炮之鼓。”郑康成以为瓦鼓也。古缶（形如足盆，或曰形如覆盆，以四杖击之）　土音缶，立秋之音也，古者盎谓之缶。则缶之为器，中虚而善容，外圆而善应，中声之所自出者也。唐尧之时，有击壤而歌者，因使质阝以糜各冥缶而鼓之，是以易之。盈缶见於比，用缶见於坎，鼓缶而歌见於离，《诗》之击缶，见於《宛邱》，是缶之为乐，自唐至周所不易也。昔秦、赵会於渑池，赵王为秦王击缶，亦因是已，孰谓始於西戎乎？先儒之说，一何疏邪！徐曰：“听黄锺之音，知击缶之细”，则缶之乐，特其器之细者欤！ △大埙（古埙）小埙陈氏《乐书》曰：“《周官》之於埙，教於小师，播於瞽蒙，吹於笙师。以埙为德音见於《礼》，如埙如篪见於《诗》。则埙之为器，立秋之音也；平底六孔，水之数也；中虚上锐如秤锤然。火之形也。埙以水火相合而後成器，亦以水火相和而後成声，故大者声合黄锺、大吕，小者声合太蔟、夹锺，要在中声之和而已。《风俗通》谓围五寸半，长一寸半，有四孔，其二通，凡六空也，盖取诸此。《尔雅》大埙谓之[A14B]，以其六孔交鸣而喧哗故也。谯周曰：‘幽王之时，暴公善埙。’《世本》曰：‘暴公作埙’盖埙之作，其来尚矣，谓之暴公善埙可也，谓之作埙，臣未之敢信矣。埙又作埙者，金方而土圆，水平而火锐，一从熏，火也；其彻为黑，则水而已；从圆，则土之形圆故也。或谓埙，青之气。阳气始起，万物暄动，据水土而萌，始於十一月，成於立春，象万物萌出於土。中是主土王四季所言，非主正位六月而言，亦一说也（埙，六孔：上一，前三，後二。王子年《拾遗记》曰：“春皇庖牺氏灼土为埙，礼乐於是兴矣。”）。雅埙　颂埙　古有雅埙如雁子，颂埙如鸡子，其声高浊，合乎雅颂故也。今太常旧器无颂埙。至皇中，圣制颂埙，调习声韵，并合锺律。前下一穴为太簇，上二穴：右为姑洗，启下一穴为仲吕；左双启为林锺。後二穴：一启为南吕，双启为应锺，合声为黄锺。颂埙、雅埙对而吹之，尤协律清和，可谓善矣。诚去二变而合六律，庶乎先王之乐也。 ○土之属（胡部）胡缶　古者西戎用缶以为乐，党项因亦击缶焉。然则缶本中国乐器，窃意夷人窃而用之也。李斯曰：“击瓮扣缶，真秦之声。”岂以秦人尽有西戎之地而为此声故邪？ ○土之属（俗部）七孔埙　一三五为九，二四为六。九者阳数之穷，六者阴数之中。古埙六孔，用其方色，所以应六律出中声也。今太乐旧埙七孔，上下皆圆而髹之，以应七音而已，非先王雅乐之制也（明道时，礼官言太乐埙旧以漆饰，敕令黄其色，以本土音云）。

八缶，（如水盏，凡八，置之桌上）　唐永泰初，司马滔进《广平乐》，盖有八缶，具黄锺一均声。八孔埙　景冯元《乐记》：“今太乐埙，八孔：上一，前五，後二。髹饰其上。”《释名》曰：“埙之为言，喧也，谓声浊，喧喧然，主埙言之。”又曰：“埙，曛也，主埙言之。”故《说文》曰：“埙为乐器，亦作埙。”其实一也。水盏（九）　近世民用九瓯盛水击之，谓之水盏。合五声四清之音，其制盖始於李琬，特世俗之乐，非雅调也。拊瓶　扣瓮　击瓯（以十二磁瓯为一棹）　唐武宗大中初，天兴县丞郭道源取邢瓯越瓯十二酌水作调，以著击之，其音妙於方响。咸通中，吴亦精於此。刘安曰：“穷乡之社，扣瓮拊瓶，相和而歌以为乐。”岂亦击瓯类欤！《墨子》“农夫息於吟缶之乐”亦此类。击壤　壤之为器，以木为之，形如覆节，长一寸馀，前广後锐，童子之乐也，与尧时击壤而歌者异矣。鼓盆（覆缶）　古之缶制，形如覆盆。缶类也。庄周鼓盆而歌，以明哀乐不入於次，齐景公饮酒，去冠披裳而鼓盆，晏子责之。土　唐《历代乐仪论》：“俗乐之器，土则附革而为也。”吕不韦曰：“尧使质阝以糜各冥缶而鼓之。”然则土岂亦糜各冥缶之类欤？腰鼓　腰鼓之制，大者瓦，小者木，皆广首纤腹。沈约《宋书》：萧思话好打细腰鼓，岂谓此欤！瓦琵琶　晋阮咸善弹琵琶，後有发咸冢者，得琵琶，以瓦为之，时人多不识之。以琴合调，大抵异器而同音也。 ●卷一百三十六乐考九 ○革之属雅部陈氏《乐书》曰：“革去故以为器，而群音首焉。其卦则坎，其方则北，其时则冬，其风广莫，其律黄锺，其声一，其音ん，冬至之气也。先王作乐，用之以为鼓之属焉。盖兆所以兆奏鼓者也，二者以同声相应，故祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地以灵鼓灵鼗、享人鬼以路鼓、路鼗《乐记》亦以鼗鼓合而为德音，《周官少师》亦以兆鼓升而鼓之也。拊　状如革囊，实以糠击之以节乐。”

陈氏《乐书》曰：“拊之为器，韦表糠里，状则类鼓，声则和柔，倡而不和，非徒铿锵而已。《书》、《传》谓以韦为鼓，《白虎通》谓革而糠是也。其设则堂上，《虞所》谓搏拊是也；其用则先歌，《周礼》所谓登歌令奏击拊是也。《书》曰搏拊，《明堂位》言搏拊者，以其或搏或拊，莫先後也。盖乘水者付之舟，作乐者付之拊搏。拊之搏从，有父之用焉，荀卿曰：‘架一钟而尚拊’，《大戴礼》曰：‘架一磬而尚拊’，则拊设於一钟一磬之东，其众器之父欤！荀卿曰：‘鼓，其乐之君邪。’然鼓无当於五声，五声不得不和，其众声之君欤！《乐记》曰：‘会守拊鼓。’堂上之乐众矣，所待以作者在拊；堂下之乐众矣，所待以作者在鼓。盖堂上则门内之治，以拊为之父；堂下则门外之治，以鼓为之君。内则父子，外则君臣，人之大伦也。而乐则实通而合和之，此修身及家平，均天下所以为古乐之发也。与夫新乐之发扰杂，子女不知父子者，岂不有乎。” 足鼓　《明堂位》曰：“夏后氏之鼓足”，《左传》曰：“楚伯棼射王鼓跗”，盖少昊冒革以为鼓，夏后加四足焉。周王兵车之鼓有跗，岂亦夏制之遗欤！ △楹鼓　建鼓陈氏《乐书》曰：“《明堂位》曰‘殷楹鼓’，以《周官》考之，太仆建路鼓於大寝之门外。《仪礼大射》‘建鼓在阼阶西南”，鼓则其所建楹也，是楹为一楹而四棱也。贯鼓於端，犹四植之桓圭也。庄子曰‘负建鼓’，建鼓可负，则以楹贯而置之矣。《商颂》曰‘置我兆鼓是也。魏晋以後，复商置而植之，亦谓之建鼓。隋唐又栖翔鹭於其上。国朝因之，其制高六尺六寸，中植以柱，设重斗方，盖蒙以珠网，张以绛紫绣罗，四角有六龙竿，皆衔流苏璧璜，以五采羽为饰，竿首亦为翔鹭，旁又挟鼙应二小鼓而左右，然《诗》言‘应、田、县鼓’，则周制应、田在县鼓之侧，不在建鼓旁矣。” △县鼓陈氏《乐书》曰：“鼓之制，始於伊耆氏、少昊氏，夏后氏加四足，谓之足鼓。商人贯之以柱，谓之楹鼓。周人县而击之，谓之县鼓。而《周官鼓人》：‘晋鼓，鼓金奏。’师掌金奏之鼓，钟师以鼓奏《九夏》，所谓县鼓也。《礼》曰：‘县鼓在西，应鼓在东。’《诗》曰：‘应、田、县鼓’，则县鼓周人所造之器，始作乐而合乎祖者也。以应鼓为和终之乐，则县鼓其倡始之鼓欤！盖宫县设之四隅，轩县设之三隅，判县设之东西。李照谓西北隅之鼓合应锺、黄锺、大吕之声，东北隅之鼓合太簇、夹锺，姑洗之声，东南隅之鼓合夷则南吕、无射之声，依月均而考击之，於义或然。议者非之，疏矣。且三代所尚之色，夏后氏以黑，商人以白，周人以赤，则鼓之色称之，亦可知矣（《三礼图》曰：“商人加左な右应，以为众乐之节。”）。” 雷鼓　雷鼗　《鼓人》：“以雷鼓鼓神祀，”《大司乐》：“雷鼓、雷鼗降天神之乐。”郑司农云：“雷鼓、雷鼗皆六面，有革可击。”康成注：“雷鼓、雷鼗八面。” 灵鼓　灵鼗　《鼓人》：“以灵鼓鼓社祭”，《大司乐》“灵鼓、灵鼗降地之乐。”郑康成注：“灵鼓、灵鼗六面。” 路鼓　路鼗　《鼓人》“以路鼓鼓鬼享”，《大司乐》“路鼓、路鼗降人鬼之乐。”郑康成注：“路鼓、路鼗四面。” 宋仁宗明道时，改制大乐。直史馆宋祁上言：“县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓，率多陋敝。”於是敕元等详求典故而言曰：“建鼓四，今皆具而不击，别设四散鼓於县击之，以代建鼓。乾德四年，秘书监尹拙上言：‘散鼓不详所置之由，且於古无文，去之便。’时虽奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之皆不成声，故常赖散鼓以为乐节，而雷鼗、灵鼗、路阙阙而未制。今既修正雅乐，谓宜申敕大匠改作诸鼓，使击考有声。及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罢四散鼓，如乾德昭书。”奏可。时有上言，以为“雷鼓八面，前世用以迎神，不载考击之法，而太乐所制，以柱贯中，故击之无声。更令改造，山趺上出以承鼓，刻龙以饰柱，面各一工击鼓，一工左执鼗以先引。凡圜丘降神六变。初，八面皆三击，推而左旋，三步则止。三者，取阳数也。又载击以为节，率以此法至六成。灵鼓、路鼓亦如之。建鼓植於四隅，皆有左な、右应。乾隅，左な应锺，亥之位也；中鼓黄锺，子之位也；右应大吕，丑之位也。艮隅，左な太簇，寅之位也；中鼓夹锺，卯之位也；右应姑洗，辰之位也。巽隅，右应仲吕，巳之位也；中鼓蕤宾，午之位也；左な林锺，未之位也。坤隅，右应夷则，申之位也；中鼓南吕，酉之位也；左な无射，戌之位也。宜随月建，依律吕之均击之。”诏可。元丰三年，诏议乐。礼部侍郎范镇上言：“太常无雷鼓、灵鼓、路鼓，而以散鼓代之。开元中，有以画图献者，一鼓而八面、六面、四面，明皇用之。国朝郊庙或考，或不考宫架中惟以散鼓代之，不应经义。安得为乐哉！”不报。陈氏《乐书》曰：“雷，天声也；灵，地德也；路，人道也。天神之乐六变，而雷鼓，雷鼗六面；地之乐八变，而灵鼓、灵鼗八面；人鬼之乐九变，而路鼓、路鼗四面者，金之为物，能化不能变，鬼亦如之。金非土不生，以土之五加金之四，此其乐所以九变欤。郑司农谓雷鼓、雷鼗六面，则是；灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗两面，非也。古之人辩其声用，鼓人救日月以雷鼓，则诏王鼓以救日月，亦天事故也。冥氏攻猛兽以灵鼓，驱之以攻猛兽，亦地事故也。司马振旅，王执路鼓。太仆建路鼓於大寝之门外，以达穷者与遽令。以田猎达穷与遽令，亦人事故也。其所以不同者，特不用鼗尔。赐伯、子、男乐，则以鼗将之者，特不用鼓尔。凡此三鼓，皆设宫县之四隅而击之以节乐，以鼓无当於五声，弗得不和故也。圣朝景中，太宗诏太常，凡祀天神、祀地、享宗庙，宫架每奏降神四曲，送神一曲，先播鼗，次鸣，次击散鼓，凡三击而乐作。散鼓随乐每一字二击之，以为乐节。凡乐终即播鼗、戛、散鼓相，三击而止。然以散鼓代雷、灵、路鼓用之，至於升降等乐，复不用鼗鼓，臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼓，皆以木交午相贯，以两端为面，故不能声，又竿首为木凤焉。圣朝诏为雷鼓，八角，冒革为一面，承以轶，转以金枢，髹朱绘，冠柱以升龙作雷车之象。灵鼓六，路鼓四，饰亦如之。其所异者，竿首作翔鹭，趺作猛而已，其为建鼓一也。隋制路作鹭，岂以竿首有翔鹭而遂误之邪？臣尝论古者立鼗鼓之制，祭祀则先播鼗以兆，奏三鼓；飨燕则先击朔鼙以兆，奏建鼓，盖未尝并用也。後世祀天神、祭地、享人鬼，并设建鼓、な，应於四隅，又设雷鼓、灵鼓，路鼓於架内道之左右，晋鼓於架内道之中，非先王异祭享，别同异之意也（雷鼓以马革，乾为马故也。灵鼓以牛革，坤为牛故也）。夔鼓　昔东海流波之山，有兽焉，其音如雷，命之为夔。黄帝得之以作鼓，撅以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下，盖有所传闻然也。唐扌冈鼓有《灵夔吼》之曲，岂本此欤！鼗（麻，な）料（召）鼗，小鼓，以木贯之，有两耳还自击。雷鼗三鼓，灵鼗四鼓，路鼗二鼓，馀皆一鼓。

陈氏《乐书》曰：“鼓以节之，鼗以兆之，作乐之道也。天道兆於北方，则冬所以兆生物也，八音兆於革音，则兆所以兆奏鼓也。《月令》修：‘修召な。’《世纪》：‘帝喾命垂作召な。’《释名》曰：“な，裨也，裨助鼓节也。’盖大者谓之な。《尔雅》谓之麻，以其音概而长也。小者谓之召，《尔雅》谓之料，以其音清而不乱也。盖鼓则击而不播，鼗则播而不击。雷鼓、雷鼗六面，而工十有二，以二人各直一面，左播鼗、右击鼓故也。灵鼓、灵鼗八面，而工十有六，路鼓、路鼗四面，而工八人，亦若是欤！《商颂》言‘置我兆鼓’，则兆与鼓同植，非有播击之异，与周制差殊矣。《鬻子》曰：‘禹之治天下也，县五声以听，’曰：‘语寡人以狱讼者挥召。’《吕氏春秋》曰：‘武王有诫谨之召。’由是观之，欲诫者必播召鼓矣。盖召兆奏鼓者也，作堂下之乐必先鼗鼓者，岂非《乐记》所谓先鼓以警诫之意欤！汉以大召施於大傩，亦一时制也，後世无焉（な，一本作）。国朝始诏复二兆，以备郊庙之乐，亦可谓知复古矣（郑滑之《东阳记》：“晋尝遣偏师谢咸攻东阳。东阳岑山下民闻岭上有鼓な声若数万人，咸烧破溃，而山鼓亦绝。石勒少尝耕，每闻な铎之声，归以告母，母曰：‘作劳耳鸣，非不祥也’”）。” △{卉鼓}鼓陈氏《乐书》曰：“鼓之小者谓之应，大者谓之{卉鼓}，《书顾命》：‘{卉鼓}鼓在西序。’《周官鼓人》：‘{卉鼓}鼓鼓军事。’《大司马》：‘中春振旅，诸侯执{卉鼓}鼓。’《春秋传》曰：‘师之耳目，在吾旗鼓。’又曰：‘一鼓作气，再而衰，三而竭。’则以鼓鼓军事，其可忽乎！《司马法》：‘千人之师执鼙，万人之师执大鼓。’《军人》：‘鼓长八尺，面四尺，中围加三之一，谓之{卉鼓}鼓。’则所谓{卉鼓}鼓者大鼓而已。{卉鼓}鼓军事，则昼以作众之鼓，非夜以警众之{鼓蚤}也。郑氏以{鼓蚤}为{卉鼓}误矣。凡此非特用之以和军旅，虽节声乐亦用之，故《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛’，以文王能作大事，考大功，作乐以象其成也。{卉鼓}鼓、路鼓皆谓之大者。路者，人道之大；{卉鼓}者，人事之大。国之大事在祀与戎，故鬼享以路，军事以{卉鼓}。 鼓　《考工记》：“军人为皋鼓，长寻有四尺，鼓四尺，倨句磬折。”则皋鼓中高而两端下（鼓之形蛮，上广下狭）。《诗》曰“鼓弗胜”，又曰“鼓钟伐”，盖鼓所以鼓役事也。晋鼓晋鼓其制大以短，盖所以鼓金奏也。钟师以钟鼓奏九夏，师掌金奏之鼓岂晋鼓欤？大司马：“春振旅，军将执晋鼓。”吴与越战，载常建鼓。韦昭谓建路楹而植之（以木柱贯鼓，下为趺，上为横┺。路鼓则刻鹭其巅，而两旁有流苏，晋鼓则否）。盖晋鼓之建於军，犹路鼓之建於寝也。李照制晋鼓为乐节，然晋鼓所以鼓金奏，非所以节乐也。提鼓　《大司马》：“春振旅，师帅执提。”郑氏曰：“马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提。” △大{鼓蚤}　中{鼓蚤}　小{鼓蚤} 陈氏《乐书》曰：“《师》：‘凡军之夜，三{鼓蚤}皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。’《掌固》曰：‘夜三{鼓蚤}以戒号。’郑氏皆谓鼓之以{卉鼓}鼓。然{卉鼓}虽鼓人用之以鼓军事，诸侯执之以振旅，要皆非警夜之{鼓蚤}鼓也。《司马法》曰：‘昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半三通为晨戒，平旦五通为发明。’三{鼓蚤}之制，大致若此。郑氏之说，不亦昧乎！宋沈约《乐志》曰：‘长丈二尺{鼓蚤}鼓，凡守备及役事鼓之。’其言守备则是，及鼓役事则非也。《鼓人》不云乎，鼓鼓役事，曷尝以{鼓蚤}鼓合而一之乎？盖役事，上之所以役下；警守，下之所以事上。役下必以仁，未尝不欲缓，故以皋鼓；事上必以义，未尝不欲蚤，故以{鼓蚤}鼓。{鼓蚤}恺之乐，比宾射为轻，故《氐了》先言宾射，而{鼓蚤}恺献亦如之。然军之警夜以{鼓蚤}，所以同忧戚也。献功以恺，所以同和乐也。惟能同忧戚，然後可以同和乐。故恺乐献於社，而氐了奏钟鼓以乐之。若然者，人人孰不能出死断亡而偷哉？” 朔鼓（鼓）　《周官小师》：“凡小乐事，鼓。”《仪礼大射》：“一建鼓在其南，鼓朔な在其北。”《有瞽》诗曰：“应、田县鼓。”先儒以田为，则朔鼙，皆小鼓也。以其引鼓故曰，以其始鼓故曰朔。後世乐府有左鼙右应之鼓，设而不击，用四散鼓，在县四隅，掌以为节，不合仪礼之制，革正之可也。亦在县，亦名鼙。 △应鼓陈氏《乐书》曰：“礼器曰‘县鼓在西，应鼓在东’；《诗》曰‘应、田县鼓’；《尔雅》曰‘小鼓为之应’。盖堂下之乐，以管为本，器之尤小者也。应之为鼓，鼙之尤小者也。《周官小师》：‘大祭祀，下管击应鼓。彻歌大享亦如之。’是作乐及其小者，乃所以为备也。《大师》‘大祭祀击拊鼓，亦此意欤！今夫祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地以灵鼓、灵鼗，享人鬼以路鼓、路鼗，而又击应鼓者，当堂上击拊之时，则堂下击应鼓以应之，然後播鼗而鼓矣。应施於击拊，又施於歌彻，其乐之终始欤！” △鼙鼓

陈氏《乐书》曰：“鼙，卑者所鼓也，故周人论司马所执五鼓，推而上之，王执路鼓，鼓之尤大者也。推而下之，旅师执鼙，鼓之尤小者也。尊者执大，卑者执小，上下之分也。《司马法》曰：‘万人之师执大鼓，千人之师执鼙。’《仪礼大射》：‘应鼙在阼阶西，建鼓之东；朔鼙在西阶西，建鼓之北。’鼙与鼓其声皆以ん为主，及北建而用之，则鼙常在其左矣。古之奏乐，先击西朔而东鼙应之。是朔、鼙倡始者也，应、鼙和终者也。《礼图》谓商人加左鼙右应，为众乐之节，盖不考《仪礼》左应右朔之过也。鼙或鼓在卑上，於鼓为卑故也。或革在卑右，以其上革故也。” ○革之属胡部羯鼓　羯鼓，龟兹、高昌、疏勒、天竺部之乐也。其状如漆桶，下承以牙床，用两杖击之，其声噍杀明列，合太簇一均，在鸡娄鼓之上，都昙、答腊之下。唐明皇素达音律，尤善於此，尝谓羯鼓八音之领袖，自制曲以奏之。宋亦谓明皇曰：“头如青山峰，手如白雨点。”此则羯鼓之能事也。羯鼓中　《大周正乐》所传羯鼓之制，其色尚赤，上无带，下无座，盖与唐代《乐图》、後世教坊者异矣。世俗亦谓之两杖鼓。羯鼓下（两杖鼓）　羯鼓之制，<桑>用山桑，卷用铜铁，杖用黄檀狗骨花楸。然铁不精练，卷不至匀，则应绦高下纽捩不停。鼓面缓急，若琴晖之顽病者矣。杖不绝湿气而复柔腻，则其声不能发越而响亮、战而健举矣。曹嗣王皋为荆南节度，有客怀二卷见之，皋捧而叹曰：“此至宝也，必开元中供御卷也。”巳而问之，果得於高力士矣。杜鸿渐为三川副元帅，成都匠者有以二杖献之，鸿渐示於众曰：“此尤物也，必常衣襟下收之积时也。”已而问之，果养之脊沟中二十年矣。李琬为双流县丞，尝至长安，夜闻羯鼓声曲颇妙，谓鼓工曰：“君所击者，岂非《邪婆色鸡》乎？虽至精能，然而无尾何也？”工大异之曰“君固知音者”，具言所以。琬曰：“夫《邪婆色鸡》，《掘柘急遍》解之。”工如所教，果得谐协而尽其声矣（如《柘枝》用《辉脱》解，《甘州》用《结了头》解之类是也。）。由是观之，深於羯鼓者，不过此三人耳，岂非用志不分乃凝於神然邪？唐明皇遇中春殿庭景物明媚，柳杏将吐，因谓胜概若此，安可不赏？独高力士遣取羯鼓，上自制《春光好》词，临轩奏击，神思自得，柳杏顿折，谓左右曰：“不以我为天公得乎？”又制《秋风高》，每至秋空迥彻奏之，远风来，庭叶纷坠，其妙绝如此。檐鼓　檐鼓，西凉、高丽之器也，状如瓮而小，先冒以革而漆之，是其制也。都昙鼓　都昙鼓，扶南、天竺之器也，其状似腰鼓而小，以小槌击之。毛员鼓　毛员鼓，其制类昙而大，扶南、天竺之乐器也。答腊鼓　答腊鼓，龟兹、疏勒之器也，其制如羯鼓，抑又广而短，以指揩之，其声甚震，亦谓之皆鼓也，後世教坊奏龟兹曲用焉。答腊鼓中　中答腊鼓，《大周正乐》用之。答腊鼓下　唐《乐图》所传龟兹、疏勒部用之，其制大与後世教坊者相类，特其设色异耳。鸡娄鼓上　鸡娄鼓，其形正而圆，首尾所击之处，平可数寸，龟兹、疏勒、高昌之器也。

鸡娄鼓下　後世教坊奏龟兹曲用鸡娄鼓，左手持鼗牢，腋挟此鼓，右手击之，以为节焉（其形如瓮，腰有环，以绶带系之腋下）。齐鼓上　齐鼓，状如漆桶，一头差大，设齐於鼓，面如麝脐然，西凉、高丽之器也。齐鼓下　《大周正乐》所传齐鼓，其形状虽不甚相远，其设饰不同（两头贯以绶带）。汉鼓（震鼓）　震鼓之制，广首而纤腹（即杖鼓也），汉人所用之鼓。魏鼓（杖鼓，相鼓，细腰鼓，正鼓，和鼓）昔苻坚破龟兹国，获羯鼓、皆鼓、杖鼓、腰鼓，汉、魏用之，大者以瓦，小者以木，类皆广首纤腰，宋萧思话所谓细腰鼓是也。唐有正鼓、和鼓之别，後周有三等之制，右击以杖，左拍以手，後世谓之杖鼓、拍鼓，亦谓之魏鼓，每奏大曲入破时，与羯鼓、大鼓同震作，其声和壮而有节也，今契丹拍鼓如震鼓而小。 兆牢　兆牢，龟兹部乐也，形如路兆而一柄叠二枚焉。古人尝谓左手播兆牢，右手击鸡娄鼓是也。密须鼓　《左传》云：“分唐叔以密须之鼓。”又曰：“密须之鼓与其大辂，文王所以大也。” 鼓拌　《风土记》：“越俗饮燕，即鼓拌以为乐，取大素圆拌，以广尺五六者抱以著腹，以右手五指更弹之以为节，舞者揲地击掌以应拌节而舞焉。” ○革之属俗部扌冈鼓（小鼓，上有盖）　隋大驾鼓吹有扌冈鼓，长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝燕享用之。唐《开元礼义罗》曰：“扌冈鼓，小鼓也。”按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏与金钲相应，皆有曲焉。《律书乐图》云，扌冈鼓一曲十堞：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉，太常鼓吹前部用之。羽葆鼓（上有丹青羽葆）　《隋书》：“鼓吹车上施层楼，四角金龙，垂流苏羽。葆”唐羽葆之制县於架上，其架饰以五采流苏植羽也。盖铙鼓、羽葆鼓皆饰以丹青，形制颇类扌冈鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书乐图》云：“羽葆一部，五色，十八曲：一《大和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌灾精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》、十《珍马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。”然则羽葆其节奏如此而已，《破阵》终焉，岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异矣。警鼓　《传》曰：“严警鼓一，十二面，大将营前左右行列各六面，在纛後。”故《大周正乐》谓凡鼓施於边徼谓之警鼓。昔楚厉王有警鼓，与百姓为戒。既而饮酒太过而击，民大惊，使人止之。居数月，警而击之，民莫有起者。然则警众之鼓，可不慎其所击哉！隋大业中，炀帝制宴享设鼓吹，夜警，用一曲俱尽，次奏大鼓，然不和，非宴享所当用也。

铙鼓（五采重盖）　《唐六曲》曰：“凡军鼓之制有三：一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。”其制皆五采为盖，究观《乐图》，铙鼓，鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴享所用也。观汉《鼓吹铙歌》十八曲，晋有《鼓吹铙歌古辞》十六篇，宋有《鼓吹铙歌》十篇，然则铙鼓岂非《鼓吹铙歌》之鼓邪（唐自铙鼓以下属铙鼓部。《律书乐图》云：“铙，军乐也，其部四也。”七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《忄乐》，七曰《太平》，各有记也）？节鼓　节鼓不详所造，盖拊与相二器之变也。江左清乐有节鼓，状如奕局，朱髹画其上，中圆窍，容鼓焉击之以节乐也。自唐以来，雅乐声歌用之。傅休奕《节鼓》赋曰：“钅黄锺鸣歌，《九韶》兴舞。口非节不咏，手非节不拊。”是也。隋制节鼓上自大驾，中自皇太子，下达正一品，并朱漆画，饰以葆羽，其曲十有二。唐《六典》用之，所以兴止登歌之乐，如县内之，其制五采重盖，青乐部以之，今太乐升歌用之，或以为齐鼓，非也。鹭鼓（画鹭於鼓）　鹭，鼓精也。《鲁颂》：“振振鹭，鹭干飞。鼓咽咽，醉言归。”古之君子仕於伶官，伤颂声之不作，故饰鼓以鹭，欲其流风存焉。或言晋移雷鼓建康宫之端门，有双鹭兑鼓而飞於末。或言孙恩破雷门，鼓见白鹄飞去，俱近乎怪。鹤鼓（制如鹭鼓）　唐宫县之乐，有鼗四座，而鹭居其一。齐武帝寿昌画殿南阁置白鹭鼓吹二部。《大周正乐》鹭一作鹤，二鼓，於《乐录》见之矣。鼍鼓（建，画鼍头）　鼍鼓之名见於《诗》之《灵台》。诗人之，其鸣逢逢，为灵德之应。非实鼓也。司马相如《上林赋》曰：“建灵鼍之鼓。”然其制不得而详知。连鼓　唐张文收燕乐有之，今太常鼓吹後部用之。方鼓　方鼓，八面（加杖鼓）。唐大历中，司马滔进《广平乐》作，鼓应黄锺一均声。朝鼓（谏鼓）　朝鼓，有水可提，执施於朝，则登闻之鼓，敢谏之鼓是也。昔人有谏鼓之歌，盖本诸此。大鼓　後世大鼓，古{卉鼓}鼓也，其制长八尺。唐《六典》曰“凡大驾鼓吹并朱漆画之”是也（龙匝鼓，其下有趺）。昔吴王夫差启蛇门以厌越，越人为雷门以攘之，击大鼓於雷门之下，而蛇门闻焉。唐德宗自山南还宫，而关辅有怀光、吐蕃之虞，诏太常习乐去大鼓。至郑馀庆为卿，始奏复用大鼓，今太常鼓吹奏严用之，虽所以节曲，亦所以待暴也。常用大鼓（葆羽）　周な者十人之长执钅享，百人之师执铎，千人之师执鼙，万人之将执大鼓。隋制：大驾用大鼓，饰以葆羽。工人皂地苣文，皇太子王公亦得用之。故大车十五曲，皇太子十二曲，王公十曲，今教坊用焉（《律书乐图》云：大鼓十五曲：内三曲严用，第一曰《元麟合逻》，第二曰《元麟他固》，第三曰《元麟跋至虑》；馀十二曲警用，第一曰《元咳大至游》，第二曰《阿列乾》，第三曰《破达折利纥》，第四曰《贺羽真》，第五曰《鸣都路》，第六曰《勃鸣路跋》，第七曰《雷折槌》，第八曰《元咳赤赖》，第九曰《赤赖》，第十曰《吐该乞物真》，第十一曰《贪失利》，第十二曰《贺粟胡真》）。中鼓　小鼓（鼓上负一鼓卧之）　隋志，皇太子有大鼓、小鼓，而无金镯。大鼓长鸣工人，紫帽，绯褶；小鼓中鸣工人，青帽，青褶。正一品：大鼓长鸣工人，紫帽，赤布褶；小鼓中鸣工人，青帽，青布褶。世有龙头、大扌冈，中鼓，独揭小鼓，随品秩焉（扌冈，鼓浪反。揭音桀）。唐《乐图》：其制有一大鼓，鼓上负一小鼓，皆卧之。《律书乐图》云：“小鼓九曲焉上用，八曲严警用，并属鼓吹部也（第一曲曰《渔阳》，二《鸡子》，三《警鼓》，四《三鸣》，五《合节》，六《覆》，七《步》，八《南阳会星》，九《单谣》）。” 抱鼓　桴鼓　桴鼓，唐燕乐有之（其制如大鼓，下有趺），今太常铙吹前部用之。一曰抱鼓也。《传》曰：“在村墅曰抱鼓。”抱一作桴，调击鼓也。交龙鼓　以交龙为┺ね，下有趺，中县鼓，今太常鼓吹部，宣德门外肆赦日用之。

三杖鼓　头鼓　聒鼓　和鼓　三杖鼓非前代之制。唐咸通中，有王文举尤好弄三杖打撩，万不失一。近世民尤尚此乐，其器有三等，与歌者句拍相附为节。一曰头鼓，其形类兆，歌者左右执之以发歌；二曰聒鼓，其声在二鼓之；三曰和鼓，此二鼓最大，相和成声，其要在乎杖也（头鼓有柄，两耳如兆。聒鼓，和鼓，有柄无两耳）。 花黄鼓　花白鼓　天子郊祀庙享用花黄衣鼓四，山陵用花白衣鼓二，吉凶礼也。青鼓　赤鼓　黑鼓　北齐诸州镇戍各给鼓吹，工之多寡，以大小等级为差。诸王为州给赤鼓，皇子增给青鼓，上剌史给赤鼓，中州以下及诸镇戍给黑鼓。皆有衣，角亦如之。宋朝沿袭斯制，诸州镇戍未尝不给鼓、角，第其色之同异，未纯於北齐之制也。颡鼓（其ね如建鼓，一本贯之，四旁流苏，顶刻白鹭，其下县三鼓）　唐宫县之乐，四角鼗鼓四座：一曰应鼓，四旁有小鼓，谓之鼓；二曰颡鼓；三曰鹭鼓；四曰雷鼓。皆彩画，其上各安宝轮，用彩翠饰之。其乐工皆戴平帻，衣绯，大袖，每色十二人，於乐县内作，谓之坐部伎也。熊罴鼓上　熊罴鼓，其形制小而有架，具羽葆流苏之饰，唐《乐图》所传羽葆部熊罴十二案用之。熊罴鼓下（ね如衣架，中县鼓）　此鼓今太常熊罴十二案用之，非古也，与唐《乐图》所传，制度异矣。漏鼓　街鼓　梁朝宫殿门：夜漏尽，击漏鼓以开；夜漏上水一刻，击漏鼓以闭。五更三筹，正衙门击鼓，诸街迎击小鼓，使声彻皇墙诸门，为朝士入朝之节（每正衙门闭及止鼓，亦准此）。唐鼓　後世堂上乐用之，未详所起，然为是鼓者，盖不知堂上之乐有拊而无鼓矣。黄锺鼓　《春秋感精符》：“冬日至，人主与群臣左右纵乐五日，乃使八能之士撞黄锺之钟，击黄锺之鼓；公卿大夫列士亦使八能之士击黄锺之鼓，鼓黄锺之瑟，吹黄锺之律，则天地之气以和，应黄锺之音矣。”亦应时造理之乐也。夏至鼓　冬至鼓　《易通卦验》曰：“冬至鼓用马革，圆径八尺一寸；夏至鼓用牛皮，圆径五尺七寸。”先王之制未必如此其异。《帝王世纪》曰：“黄帝杀夔，以其皮为鼓，声闻五百里。”然则古之冒鼓者，亦不必牛马之皮，虽夔皮亦用之矣。圣鼓　盛宏之《荆州记》：“阳山县有豫章木，可二丈，号为圣木。秦人伐为鼓颡。颡成，忽奔逸至桂阳。”又王韶之《始兴记》：“息於临武，遂之洛阳，因名圣鼓城”，亦近乎怪云。散鼓　宋朝初载宫县之乐，设建鼓於四隅，徒用为仪而不击，设散鼓四以代之，非古制也。景中，易之以三等鼗鼓之制，可谓近古矣。

教坊鼓　其制如大鼓，蟠龙匝，有架有趺，今教坊所用鼓制如此。抚拍　《大周正乐》有抚拍，以韦为之，实之以糠，抚之以节乐也。岂搏拊之变体欤？搏拊以作乐，所以发中声而已，未闻用之以节乐也。抚拍之制，其去古远矣。青角　赤角　黑角　革角长五尺，形如竹筒，本细末大，唐卤簿及军中用之，或以竹木，或以皮，非有定制也。侯景围台城尝用之，大抵胡部俗、部通用之器也。北齐诸州镇戍各给鼓吹，诸王给赤鼓、赤角，皇子增给吴鼓、长鸣角，上州刺史给青鼓、青角，中州以下及诸州镇戍给黑鼓、黑角，器皆有衣，并同鼓色焉。 ●卷一百三十七乐考十 ○丝之属（雅部）陈氏《乐书》曰：“丝饰物而成声，其卦则离，其方则南，其时则夏，其声尚宫，其律蕤宾。其风景，其音哀，夏至之气也。先王作乐，弦之以为琴瑟之属焉。盖琴瑟之乐，君子所常御，其大小虽不同，而其声应一也，故均列之堂上焉。” 《乐书琴瑟上》论曰：“古者琴瑟之用，各以声类所宜。和，阳地也，其琴瑟宜於圜丘奏之；空桑，阴地也，其琴瑟宜於方泽奏之；龙门，人功所凿而成也，其琴瑟宜於宗庙奏之。颛帝生处空桑，伊尹生於空桑，禹凿龙门，皆以地名之，则和岂《禹贡》所谓土者欤？瞽蒙掌鼓琴瑟，《诗鹿鸣》：‘鼓瑟鼓琴’。《书》曰：‘琴瑟以咏。’《大传》亦曰：‘大琴练弦达越，大瑟朱弦达越。’《尔雅》曰：‘大琴谓之离，大瑟谓之洒。’由是观之，琴则易良，瑟则静好，一於尚宫而已，未尝不相须用也。《明堂位》曰：‘大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。’古之人作乐，声应相保而为和，细大不逾而为平。故用大琴必以大瑟配之，用中琴必以小瑟配之，然後大者不陵，细者不抑，五声和矣。《乡饮酒礼》：‘工人皆在左何瑟，後首挎越。’《燕礼》：‘小臣左何瑟，面执越。’《乐记》曰：‘清庙之瑟，朱弦而疏越。’《诗》曰：‘并坐鼓瑟，’‘何不日鼓瑟？’《传》言赵王为秦鼓瑟。皆不及琴者，以瑟见琴也。舜作五弦之琴，歌《南风》之诗，而不及瑟者，以琴见瑟也。後世有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟，岂其声合於雅颂邪？琴，一也，或谓伏羲作之，或谓神农作之，或谓帝俊使晏龙作之。一也，或谓朱襄氏使士达作之，或谓伏羲作之，或谓神农使晏龙作之，岂皆有所传闻然邪？” 《琴瑟中》论曰：“古之论者，或谓朱襄氏使士达制为五弦之瑟，鼓搜又判之为十五弦，舜益之为二十三弦。或谓大帝使素女鼓五十弦瑟，帝悲不能禁，因破为二十五弦。郭璞释大瑟谓之洒，又有二十七弦之说。以理考之，乐声不过乎五。则五弦，十五弦，小瑟也；二十五弦，中瑟也；五十弦，大瑟也。彼谓二十三弦、二十七弦者，然三於五，声为不足；七於五，声为有馀。岂亦惑於二变二少之说而遂误邪？汉武之祠太乙、后土，作二十五弦瑟。今大乐所用，亦二十五弦，盖得四代中瑟之制也。庄周曰：‘夫或改调一弦，於五音无当也。鼓之，二十五弦皆动。其信矣乎！’聂崇义《礼图》亦师用郭璞二十三弦之说，其常用者十九弦，误矣。盖其制前有柱则清，从其柱则浊。有八尺一寸，广一尺八寸者；有七尺二寸，广尺八寸者；有五尺五寸者。岂三等之制不同欤？然《诗》曰：‘椅桐梓漆，爰伐琴瑟。’《易通》：‘冬日至，鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸；夏日至，用桑五尺七寸。’是不知美贾槐桑之木，其中实而不虚，不若桐之能发金石之声也。昔仲尼不见孺悲，鼓瑟而拒之；赵王使人於楚，鼓瑟而遣之。其拒也所以愧之，不屑之教也；其遣也所以谕之，不言之戒也。宋朝太常瑟用二十五弦，其二均之声，以清中相应双弹之。第一弦黄锺中声，第十三弦黄锺清应。其按习也，令左右手互应。清正声相和亦依锺律，击数合奏。其制可谓近古矣。诚本五音互应而去四清，先王之制也（二均二节声，於瑟声十二清声，十二极清。一弦象琴第一挥，大抵於瑟半身设柱子，右手弹中声十二，左手弹清声十二，其律并同。第一弦大吕中，第十四弦大吕清，第三弦太簇中，第十五弦太簇清，第四弦夹锺中，第十六弦夹锺清，第五弦姑洗中，第十七弦姑洗清，第六弦仲吕中，第十八弦仲吕清，第七弦蕤宾中，第十九弦蕤宾清，第八弦林锺中，第二十弦林锺清，第九弦夷则中，第二十一弦夷则清，第十弦南吕中，第二十二弦南吕清，第十一弦无射中，第二十三弦无射清，第十一弦应锺中，第二十四弦应锺清）。臣尝考之，《虞书》‘琴瑟以咏’，则琴瑟之声所以应歌者也。歌者在堂，则琴瑟亦宜施之堂上矣。窃观圣朝郊庙之乐，琴瑟在堂，诚合古制。绍圣初，太乐丞叶防乞宫架之内，复设琴瑟，岂先王之制哉？” 《琴瑟下》论曰：“琴之为乐，所以咏而歌之也，故其别有畅，有操，有引，有吟，有弄，有调。尧之《神人畅》，为和乐而作也；舜之《思亲操》，为孝思而作也；《襄阳》、《会稽》之类，夏后氏之操也；《训佃》之类，商人之操也；《离忧》之类，周人之操也。谓之引，若鲁有《关雎引》，卫有《思归引》之类也。谓之吟，若《箕子吟》、《夷齐吟》之类也。谓之弄，若《广陵弄》之类也。谓之调，若《子晋调》之类也。黄帝之清角，齐桓之号钟，楚庄之绕梁，相如之绿绮，蔡邕之焦尾，以至玉床、飨泉、韵磬、清英、怡神之类，名号之别也。吟木、沈散、抑抹、剔操、扌乐擘、伦龄、绰巢之类，声音之法也。畅则和畅，操则立操，引者引说其事，吟者吟咏其事，弄则弄习之，调则调理之。其为声之法十有三，先儒之说详矣。由是观之，琴之於天下，合雅之正乐、治世之和音也。得其粗者足以感神明，故六马仰秣者伯牙也，鬼舞於夜者贺韬也，得其妙者几与造化俱矣，故能易寒暑者师襄也，召风者师旷也。小足以感神明，大足以夺造化，然则琴之为用，岂不至矣哉！” 《宋中兴乐志论》曰：“八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者皆有一定之声，革为燥湿所薄，丝有弦柱缓急不齐，故二者其声难定。鼓无当於五声，此不复论。惟丝声备五声而其变无穷，五弦作於虞舜，七弦作於周文、武，此琴制之古者也。厥後增损不一。宋朝始制二弦以象天地，谓之两仪琴，每弦各六柱；又为十二弦以象十二律，其倍应之声，靡不毕备。太宗因大乐雅琴，加为九弦，按曲转入，大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府尝罢一、三、七、九，惟存五弦，谓其得五音之正，最优於诸琴也。今复俱用太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度也，姜夔《乐议》分琴为三准，自一晖至四晖，谓之上准。上准四寸半，以象黄锺之子律。自四晖至七晖，谓之中准。中准九寸，以象黄锺之正律。自七晖至龙龈，谓之下准。下准一尺八寸，以象黄锺之倍律。三准各具十二律，声按弦附木而取，然须转弦合本律所用之字。若不转弦，则误触散声，落别律矣。每一弦各具三十六声，皆自然也。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图。《五弦琴图说》曰：‘琴为古乐，所用者皆宫商角徵羽五音，故以五弦散声配之。其二变之声，惟用古清商，谓之侧弄，不入雅乐。’《七弦琴图》曰：‘七弦散而扣之，则一弦，於第十晖取应声。假如宫调五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，二弦十晖应四弦散声，大弦十晖应五弦散声，惟三弦独退一晖，於十一晖应五弦散声，古今无知之者。窃谓黄锺、大吕，并用慢角调，故於大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹锺并用清商调，故於二弦十二晖应四弦散声；姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，故於三弦十一晖应五弦散声；林锺、夷则并用慢宫调，故於四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应锺并用蕤宾调，故於五弦十一晖应七弦散声。以律长短配弦，大小各有其序。’《九弦琴图说》曰：‘弦有七有九，实即五弦、七弦倍其二，九弦倍其四，所用者五音，亦不以二变为散声也。或欲以七弦变五音二变，以馀两弦为倍。若七弦分配七音，则是今之十四弦也。’《声律诀》云：‘琴瑟龊四者，律法上下相生也。若加二变，则於律法不谐矣。或曰：如此则琴无二变之声乎？曰附木取之，二变之声固在也。合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律、十二均，每声取弦晖之应，皆以次列。’” 朱子尝与学者共讲琴法，其定律之法，十二律并用太史公九分七法为准，损益相生，分十二律及五声位置各定。按古人以吹管声传於琴上，如吹管起黄锺，则以琴之黄锺声合之，声合无差，然後以次遍合诸声，则五声皆正。唐人纪琴，先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徵，徵上生商，上下相生，终於少商。下生者隔二弦，上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此。今人苟简，不复以管定声，其高下出於临时，非古法也。调弦之法，散声隔四而得二声。中晖亦如之，而得四声。八晖隔三而得六声，九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声。十晖按上者隔一而得五声，按下者隔二而得四声。每疑七弦隔一调之，六弦皆应於第十晖，而第三弦独於第十一晖调之乃应，及思而得之。七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位，又众弦散声之所取正也，故逐弦之五声，皆自东而西，相为次第。其六弦会於十晖，则一与三者，角与散角应也；二与四者，徵与散徵应也；四与六者，宫与散少宫应也；五与七者，商与散少商应也。其第三、第五弦会於十一晖，则羽与散羽应也。义各有当，初不相须，故不同会於一晖也。旋宫诸调之法旋宫，古有随月用律之说，今乃谓不必转轸促弦，但依旋宫之法，而抑按之，恐难如此泛论，当每宫指定各以何声取何弦、何唱，各以何弦取何律为均，乃见详实。又以《礼运正义》推之，则每律各为一宫，每宫各有五调，而其每调用律取声，亦各有法，此为琴之纲领。而说者罕，乃缺典也。当为一图，以宫统调，以调统声。令宾主次第各有条理，乃先作三图：一各具琴之形礼，晖弦尺寸，散声之位；二附按声声律之位，三附泛声声律之位。列於宫调图前，则览者晓然可为万世法矣。 △大琴　中琴　小琴

陈氏《乐书》曰：“八音以丝为君，丝以琴为君，而琴又以中晖为君，是故君子常御不离乎前，非若钟鼓陈於堂下列於县ね也。以其大小得中而声音和，大声不喧讠华而流慢，小声不湮灭而不闻，固足以感人善心，禁人邪意，一要宿中和之域而已。夫作五弦之琴，以歌《南风》，以合五音之调，实始於舜。盖南风，生养之气也；琴，夏至之音也。舜以生养之德，播夏至之音。始也其亲底豫而天下化，终也其亲底豫而天下之为父子者定。然则所谓琴音调而天下治，无若乎五音者，岂不在兹乎？盖五弦之琴，小琴之制也；而倍之而为十弦，中琴之制也；四倍之而为二十弦，大琴之制也。《明堂位》曰：‘大琴、中琴，四代之乐也。’《尔雅》曰：‘大琴谓之离’。以四代推之，二琴之制，始於有虞明矣。” 次大琴　古者大琴二十弦，次者十五弦，其弦虽多少不同，要之本於五声一也。 △雅琴陈氏《乐书》曰：“西汉赵定善鼓雅琴，为散操；东汉刘琨亦能弹雅琴，知清角之操。则雅琴之制，自汉始也。宋朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二弦，召钱尧卿按谱，以君臣、文武、礼乐、正民心九弦按曲，转入太乐十二律，清浊互相合应。御制韶乐集中，有正声翻译字谱。又令钧容班部头任守澄并教坊正部头花日新、何元善等注入唐来燕乐半字谱，凡一声先以九弦　谱对大乐字，并唐来半字谱，并有清声。今九弦谱内有《大定乐》、《日重轮》、《月重明》三曲，并御制大乐《乾安曲》。《景韶乐集》中《太平乐》一曲，谱法互同，他皆仿此，可谓善应时而造者也。诚增一弦去四清声，合古琴之制，善莫大焉（仲吕《大定乐》一百三十字，南吕角《日重轮》一百四十一字，《月重明》一百一十一字，无射宫《乾安曲》四十八字。太宗因前代七弦加二弦曰清角、清徵为九弦：一弦黄锺；二弦大吕；三弦太簇；四弦夹锺；五弦姑洗；六弦仲吕；七弦蕤宾；八弦林锺，按上为夷则；九弦南吕，按上为无射、应锺。令随编锺按习，每一击一弹。各依节奏焉。）。” 十二弦琴　宋朝尝为十二弦琴，应十有二律，倍应之声，靡不悉备，盖亦不失先王制作之实也。两仪琴（二弦每弦各六柱）　宋朝初制两仪琴，琴有二弦，弦各六柱，合为十二，其声洪迅而庄重，亦一时之制也。 △七弦琴陈氏《乐书》曰：“古者造琴之法，削以峄阳之桐，成以桑之丝，徽以丽水之金，轸以昆山之玉。虽成器在人，而音含太古矣。盖其制长三尺六寸六分，象期之日也；广六寸，象六合也。弦有五，象五行也；腰广四寸，象四时也；前广後狭，象尊卑也；上圆下方，象天地也；晖十有三，象十二律也，馀一以象闰也。其形象凤，而朱鸟南方之禽，乐之主也；五分其身，以三为上，二为下，参天两地之义也。司马迁曰：其长八尺一寸，正度也。由是观之，则三尺六寸六分，中琴之度也；八尺一寸，大琴之度也。或以七尺二寸言之，或以四尺五寸言之。以为大琴则不足，以为中琴则有馀。要之皆不若六八之数为不失中声也。至於弦数，先儒谓伏羲、蔡邕以九，孙登一，郭璞以二十七，颂琴以十三。扬雄谓陶唐氏加二弦，以会君臣之恩。桓谭以为文王加少宫、少商二弦，释知匠以为文王武王各加一，以为文弦、武弦，是为七弦，盖声不过五。小者五弦，法五行之数也；中者十弦，大者二十弦，法十日之数也。一弦则声或不备，九弦则声或太多。至於全之为二十七，半之为十三，皆出於七弦倍差弱於二变二少，以应七始之数也。为是说者，盖始於《夏书》，而曼衍於《左氏》、《国语》，是不知《夏书》之在治，忽有五声，而无七始，岂为《左氏》者求其说不得，而遂傅会之邪？故七弦之琴，存之则有害，古制削之则可也。宋朝太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度，弦有三节，声自焦尾至中晖为浊声，自中晖至第四晖为中声，上至第一晖为清声。故乐工指法，按中晖第一弦黄锺（按上为大吕），二弦太簇（按上为夹锺），第三弦姑洗（按上为仲吕），第四弦蕤宾（单弹），第五弦为林锺（按上为夷则），第六弦为南吕（按上为无射），第七弦为应锺（按上为黄锺，清）。凡此各随锺律弹之，莫不合。中吕之商，中太平之曲，非无制也。诚损二弦，去四清，合先王中琴之制，则古乐之发不过是矣。唐李冲操琴，通中吕、黄锺、无射三宫之说，盖未究其本矣。先儒之论有宫声，又有变宫声，巳失尊君之道，而琴又有少宫、少商之弦，岂古人祝寿之意哉？其害理甚矣。” 大瑟　中瑟　小瑟　次小瑟　《世本》云：“庖牺氏作五十弦。黄帝使素女鼓瑟，哀不自胜，乃破为二十五弦，具二均声。”《尔雅》：“大瑟谓之洒。”《礼图》：“旧云雅瑟长八尺一寸，广一尺八寸，二十三弦，其常者十九弦。颂瑟长七尺二寸，广尺八寸，二十五弦，并用也。”《易通卦验》曰：“人君冬至日，使八能之士，鼓黄锺之瑟。瑟用槐木，长八尺一寸。夏至日，瑟用桑木，长五尺七寸（槐，取气上也。桑，取气下也）。” 容斋洪氏《随笔》曰：“李商隐诗云：‘锦瑟无端五十弦。’说者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名，此篇皆寓言，而不知五十弦所起。刘昭《释名》箜篌云：‘师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所作也。’段安节《乐府录》云：‘箜篌，乃郑卫之音，以其亡国之声，故号空国之侯，亦曰坎侯。’吴兢《解题》云：‘汉武依琴造坎侯，言坎坎应节也，後讹为箜篌。’予按《史记封禅书》云汉公孙卿为武帝言：‘太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。於是武帝益召歌儿作二十五弦及箜篌。’应劭曰：‘帝令乐人侯调始造此器。’《前汉郊祀志》备书此事，言空侯、瑟自此起。颜师古不引劭所注，然则二乐本始，晓然可考，虽刘、吴博洽，亦不深究，且‘空’，元非国名，其说尤穿凿也。《初学记》、《太平御览》编载乐事，亦遗而不书。《庄子》言鲁遽调琴二十五弦皆动，盖即此云。《续汉书》云灵帝胡服作箜篌，亦非也。” 姜夔定瑟之制，桐为背，梓为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐八尺一寸，广尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黄锺之数。梁下相连，使其声冲融。首尾之下为两穴，使其声条达。是传所谓大瑟达越也。四隅刻以缘其武，象其出於和。漆其壁与首尾腹，取椅桐梓漆之全。设二十五弦，弦一柱，崇二寸七分，别以五色，五五相次，苍为上，朱次之，黄次之，素与黝又次之，使肄习者便於择弦。弦八十一丝而朱之，是谓朱弦。其尺则用汉尺，凡瑟弦具五声为均，凡五均。其二变之声，则柱後折角羽而取之。五均凡三十五声，十二律六十均四百二十声，瑟之能事毕矣。 △颂声

陈氏《乐书》曰：“瑟者闭也，所以惩忿窒欲，正人之德也。故前其柱则清，其柱则浊。按《三礼图》，经瑟七尺二寸，广尺八寸，二十五弦并用也，其合古制欤。尸子曰：‘夫瑟二十五弦，其仆人鼓之则为笑，贤者以其义鼓之，欲乐则乐，欲悲则悲，虽有暴亦不为之变。’诚有味其言也。” △琴操陈氏《乐书》曰：“自三代之治既往，而《乐经》亡矣。《乐经》亡，则《礼》素而《诗》虚，是一经缺而三经不完也。今夫琴者，君子常御之乐，盖所以乐心而情，非为忧愤而作也。苟遇乎物，可咏者咏之，可伤者伤之，大为《典》、《诰》，小为《雅》、《颂》，而讽剌劝戒，靡不具焉，其利於教也大矣。古之明王君子多亲通焉。故尧有《神人畅》，舜有《思亲操》，《襄陵》始禹，《训佃》始汤，以至文王《拘幽》，周公《越裳》，成王《仪凤》，老《列仙》，伯牙之《水仙》、《怀陵》，孔子之《将归》、《猗兰》，曾子《归耕》、《残形》之类，大抵因时事而作，岂为忧愤邪？後世论之者过也。降自唐、虞，迄於晋、宋，善琴者八十馀人。周、秦以前，其声伤质，汉、魏而下，其音浅薄。故汉末《太师》五曲，魏初《中散》四弄，其声含清侧文质殊流。吴弄清润，若长江缓流，有国士之风；蜀声峻急，若蹙浪奔涛，有少年壮气。凡若此类，不可胜数。然世罕知音，反以筝势入琴，谱录虽存，其亡益乎。” 步　《尔雅》曰：“徒鼓琴谓之步。”盖鼓琴而无章曲，则徒鼓而已，犹之舍车而徒也。 ○丝之属胡部胡琴　唐文宗朝，女伶郑中丞善弹胡琴。昭宗末，石ぺ善胡琴也。琴，一也，而有胡汉之异，特其制度殊耳。奚琴　奚琴，胡中奚部所好之乐，出於奚鼗，而形亦类焉。其制两弦以竹片轧之，民或用。匏琴　隋炀帝平林邑国，获扶南乐工及匏琴。其制至陋不可用，但以天竺乐传写其声，不齿乐部。胡瑟　弁韩国有瑟，其形如筑，弹之有音曲，与胡琴类。 △胡弄陈氏《乐书》曰：“《越裳操》者，因越裳献雉而作也。赵师曹善鼓琴，忉利天王子般遮弹之而声闻舍利为之起舞焉。摩诃兜勒，张骞入西域所得者也。晋楚人刘琨世为乐吏，制胡笳五弄，赵耶利所修者也。胡笳四弄：有上舞、下舞，上弦、下弦，明君所传者也。今夫弹操弄者前缓後急，妙曲之分布也；时中急後缓，节奏之停歇也；或疾打则声如劈竹，或缓挑则韵并风生，亦有声正厉而以指按杀，亦有响绝而意犹未尽，是以知声不知音，弹弦不弹意也。陶潜尝曰‘但取琴中意，何劳弦上声’，可谓深於琴者矣。” △大箜篌　小箜篌

刘熙《释名》曰：“箜篌，师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所存也。後出桑、濮上，师涓为晋平公鼓焉。郑、卫分其地而有之，因命淫乐为郑、卫焉。”或谓汉武使乐人侯晖作坎侯，盖取其声坎坎以应乐节，後世声讹为箜篌尔。二说盖有所受之也。旧说皆如琴制，唐制似瑟而小，其弦有七，用木拨弹之以合二变，故燕乐有大箜篌、小箜篌。音逐手起，曲随弦成，盖若鹤鸣之嘹唳，玉声之清越者也。然非夷狄之制则郑、卫之音，非燕乐所当用也。或谓取其空中名之，其臆说欤！昔有白首翁溺於河，其妻丽玉素善十三弦箜篌，作为《公无渡河曲》以寄哀情。唐咸亨初，初第一部有张小子，太和初有李齐皋及其女并善此伎，教坊虽亦有人，能者未有一二尔。按：箜篌或以为师延所作靡靡之乐，盖郑、卫之淫声也。或以为汉武帝使乐人侯调作之，以祠太一，盖汉世郊庙之乐，而非先王之雅乐也。然俱不言来自胡中，陈氏《乐书》以入胡部，未知何据，当考。竖箜篌　胡乐也，其体曲而长，其弦二十有二，植抱於怀，用两手齐奏之，俗谓竖箜篌，亦谓之胡箜篌，高丽等国有竖箜篌、卧箜篌之乐，其引则朝鲜津卒樗里子高所作也（樗里子高晨剌船，有一白首狂夫，披提壶，乱流而渡。其妻止之，不能及，竟溺死。於是凄伤援琴作歌而哀之，以象其声，故曰《箜篌引》）。汉灵帝好此乐，後世教坊亦用焉。卧箜篌　《酉阳杂俎》：魏高阳王雍美人徐月华能弹卧箜篌，为《明妃出塞》声。有田僧超能吹笳，为《壮士歌》、《项羽吟》。将军崔延伯出师，每临敌，令僧超为《壮士》声，遂单骑入阵。凤首箜篌　出於天竺伎也。其制作曲颈凤形焉，扶娄、高昌等国凤首箜篌，其上颇奇巧也。ㄐ琵琶（五弦）　傅元《琵琶赋》曰：“汉遣乌孙公王嫁昆弥，念其行道思慕，故使工人裁筝、筑，为马上之乐。今观其器，中虚外实，天地象也；盘圆柄直，阴阳叙也；柱有十二，配律吕也；四弦，法四时也。以方俗语之曰琵琶，取其易传於外国也。”《风俗通》曰：“以手琵琶，因以为名。”《释名》曰：“推手前曰批，引手曰把。”杜贽曰：“秦苦长城之役，百姓弦鼗而鼓之。”并未详孰是。其器不列四厢，今清乐奏琵琶，俗谓之“秦汉子”，圆体修颈而小，疑是弦鼗之遗制。傅元云：“体圆柄直，柱有十二。”其他皆兑上锐下，曲项，形制稍大，本出胡中，俗传是汉制。兼以两制者谓之“秦汉”，盖谓通用秦汉之法。《梁史》称侯景之害简文也，使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮，则南朝似无曲项者。五弦琵琶稍小，盖北国所出。旧弹琵琶，皆用木拨弹之，大唐贞观中，始有手弹之法，今所谓ㄐ琵琶者是也。《风俗通》所谓以手琵琶之，乃知非用拨之义，岂上代固有ㄐ之者（手弹法近代已废，自裴洛儿始为之）？《国史补》曰：“赵璧之弹五弦，人问其术，璧曰：“始则心驱之，中则神遇之，终则天随之，方吾浩然，眼如耳，耳如鼻，不知五弦之为璧，璧之为五弦也。”白乐天云：“人情重今多贱古，古瑟有弦人不抚。更从赵璧艺成来，二十五弦不如五。”亦谲谏之道也。大琵琶（六弦）小琵琶（五弦）琵琶之制，刳桐弦丝而鼓之。龟腹、凤颈、熊据、龙放，其器则箜篌也。宫调八十一，旋宫三调，而所乐非琴非瑟，特变徵新声而已。唐明皇悦之。时有宦官使蜀，得异木奇文琵琶以献。杨妃每奏於梨园，诸王贵主并为琵琶弟子。天宝之乱，尝奏是器於凝碧池上，旧人李龟年徒能欷而已。秦汉琵琶　本出於胡人弦鼗之制。圆体修颈，如琵琶而小。柱十有二，惟不开目为异，盖通用秦汉之法，四弦四隔，合散声四，隔声十二，总二十声。唐贞元中，有曹纲、裴兴奴并善其艺。纲善运拨，若风雨；兴奴长於拢。时人谓纲有右手，兴奴有左手。段安节门中，又有乐吏杨志善此，其姑尤妙，自珍其艺，誓死不传。志尝窃听弹弄，私以鞋带记其节奏，因携乐就姑弹之，姑大惊异，悉传其艺。夫以一艺之精，古人且重以传之，况有大於此者？苟非其人，其可轻授之哉！昆仑琵琶　唐贞元中，长安大旱，诏移两市祈雨。街东有康昆仑，琵琶号为第一手，谓街西必无已敌也，遂登楼弹一曲，新翻调《绿腰》（乐工进曲，上令录书要者，因以为名，误言绿腰也）。街西亦建一楼，东市大诮之，及昆仑度曲，西楼出一女郎，抱乐器亦弹此曲，移在枫香调中，妙绝入神，昆仑惊骇，请以为师，女郎遂更衣出，乃装严寺段师善本也。翌日，德宗召之，加奖异常，乃令昆仑弹一曲。段师曰：“本领何杂？兼带邪声。”昆仑惊曰：“段师，神人也。”德宗令授昆仑。段师奏曰：“且请昆仑不近乐器十数年，使忘其本领，然後可教。”诏许之，後果穷段师之艺矣。蛇皮琵琶　扶南、高丽、龟兹、疏勒、西凉等国，其乐皆有蛇皮琵琶。以蛇皮为槽，厚一寸馀，鳞介具焉。亦以楸木为面。其掉拨以象皮为之，图其国王骑象，象其精妙也。近代以琵琶旋宫，但历均调，不分清浊，倍弦应律，多非正声，华音所不取也。屈茨琵琶　後魏宣武以後，酷嗜胡音，其乐器有屈茨琵琶。说者谓制度不存，八音之器所不载。以意推之，岂琵琶为屈茨之形然邪？卧筝　ㄐ筝　弹筝　筝，秦声也。傅元《筝赋》序曰：“世以为蒙恬所造。今观其器，上崇似天，下平似地，中空准六合，弦柱拟十二月。设之则四象在，鼓之则五音发，斯乃仁智之器，岂蒙恬亡国之臣能之哉（今《清乐》筝，并有十二弦也。乐皆十二弦。轧筝以片竹闰其弦而轧之。弹筝用骨爪，长寸馀以代指）？”高丽乐器用弹筝一，ㄐ筝一，卧筝一。自魏至隋，并存其器。至於制度之详，不可得而知。唐平人女以容色选入内者，教习琵琶五弦箜篌、筝者，谓之ㄐ弹家。开元初，制《圣寿乐》，令诸女衣五方色衣歌舞之。宜春院为首尾ㄐ弹家在行效之而巳。

○丝之属俗部颂琴（十三弦，柱如筝）　古之善琴者八十馀家，各因其器而名之，颂琴居其一焉。其弦十有三，其形象筝，移柱应律，宫县用之，合颂声也。齐桓公以钟名之，李公以韵磬名之，是不知钟磬各自有器，非所以名琴也。唐贞元中，成都有雷生斫琴，其业精妙，天下鲜俪。大中有贺若夷尤善此艺，後为待诏，弹一曲，上嘉叹之，赐绯衣，至今号为赐绯调。击琴（五弦，以竹管承之）　梁柳世隆素善弹琴，其子恽，每奏父曲，居常感思，因变其体，备写古调，尝赋诗未就，误以笔抚琴，坐客以著扣之，恽惊其哀韵，乃制为雅音，而击琴自此始矣。盖其制以管承弦，又以竹片约而束之，使弦急而声亮，举而击之，一为曲节。江左有之，非古制也。一弦琴　魏孙登弹一弦琴，善啸，每感风雷，嵇康师之，故其赞曰：“调一弦兮斡参寥廓啸，一曲兮能骤风雷。”江左乐用焉。十三弦琴　二十七弦琴　古者制五弦之琴，以应五声，琴之正也。後世易之以二十七弦，三倍七音之数，琴之变也。月琴（五弦十三柱，形似琵琶）　月琴形圆项长，上按四弦，十三品柱，豪琴之徽，转弦应律，晋阮咸造也。唐太宗更加一弦，名其弦曰金、木、水、火、土。自开元中编入雅乐用之，岂得舜之遗制欤！素琴　素瑟　昔人祥之日常弹素琴、素瑟矣。陶渊明不解音律而畜素琴一张，每有酒辄抚弄以寄其意，可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣。清角（黄帝琴，《梁元纂要》）凤凰（赵后琴，《西京杂记》）号钟（齐桓公琴）绕梁（楚庄王琴）绿绮（司马相如、蔡琰琴）清英（扬雄琴）焦尾（蔡邕琴）怡神（谢庄琴）寒玉石（李勉琴）和志（李勉琴）六合（洞元琴）石枕（路氏琴）落霞（神女琴）右诸琴求诸先王之制虽未尽合，亦一代绝特之器也。响泉　韵磬　《国史补》载李公勉者性雅好琴，尝斫桐为之，多至数百张，求之无不与之。其中二者：一名响泉，一名韵磬。张宏静尝会名客，观郑宥调二琴，各置一榻，动宫宫应，动角角应，真希代宝也。茂因记之，谓余家世所宝。遭广明之乱，韵磬为火所毁，响泉有洛僧自贼中挈去，建中四年，南康王韦皋在蜀得之，用亻去陀罗木换临岳承弦，命李阳冰篆之。至大顺中，客游巴蜀，见携响泉以行云。然响泉之奇，世或鲜鉴，但以他琴齐奏，彼音绝而此有馀韵。世又有窃其名者，苟以墨踪篆文验之，则真伪睹矣。按响泉韵磬，为李勉所制，号称名琴。唐史载之，此段言其首尾尤详。但既曰“广明之乱，为僧所取矣，”而又曰“建中四年，为韦皋所得”，夫建中先於广明百馀年，广明所失之琴，而曰“至建中始得之”，何其缪也！此据《乐书》所采《国史补》之说，疑有误，当考。荔枝　荔枝性坚，文直，色正而音切，生於南闽，以芳实美味闻，裁之为琴，非古也。侍御史尉迟君与长乐冯端始为之，冯宿述之。百纳琴　唐公李勉尝收桐孙之精者杂缀为之，谓之百纳琴，用蛙壳为晖，其三面尤绝异，通谓之响泉、韵磬焉。

伏牺琴　夫子琴　灵开琴　灵和琴　自古善琴者八十馀家，一十八样，究之雅度，不过伏牺、大舜、夫子、灵关、云和五等而已，馀皆求意新状奇，终乖古制，君子不贵也。陈氏《乐书琴制论》曰：“琴之为器：有龙池者，以龙潜於此，其出则兴雨以泽物，而人君之仁如之；有凤池者，以南方之禽其浴则归洁其身，又人君之德如之；有轸池者，亦曰轸丕，以其急於发令，且酒以成礼也。池侧有凫掌二，所以护轸之动而合制也。凤额下有凤嗉一，所以接喉舌而申令者也。琴底有凤足用黄杨木表其足色本黄也。临岳若山岳峻极，用枣木，表其赤心也。人肩者顾其臣，有俯就随肩之象也。凤翅者左右翼之，有副贰人主之象也。龙唇者声所由出也，龙龈者吟所由生也，龙口所以受弦而其鬓又所以饰之也。凤额所以制嗉，而其臆又所以承之也。总而言之，琴长三尺六寸六分，当期之日也，腹中天地二柱，当心膂之任也，天柱方厚七分，居姑洗、仲吕之界；地柱方厚六分，居南吕、无射之界。若定位小差，近上则损上声，近下则损下声，当中心则其声品节矣。然断制之妙，蜀称雷霄、郭谅，吴称沈镣、张越。霄、谅清雅，而沈细镣、越虚鸣而响亮。唐明皇反蜀，诏雷俨待诏襄阳。冯昭亦善攻斫，鬻之不售。节使卢公钧闻之，见重，受一张，仍赠之诗，自是冯氏门其屦满矣（伏牺样，长三尺九寸三分，与後周大黍尺同。舜样，用古玉尺长三尺八寸二分；孔子样，长三尺六寸四分；与周尺同。秦始皇样，用玉尺，一池，司马相如同。後晋尺长三尺八寸六分半，一池。後汉蔡邕用官尺长三尺七寸八分，伯牙用尺同。筑表尺长三尺七寸二分，嵇康用魏中尺，长三尺七寸，一池。齐东山样，今尺长三尺三分。梁千面，用铁尺，三尺九寸三分，无池。隋百面，用水平尺，三尺六寸四分，古轸用竹，言凤非梧桐不栖，非竹实不食。）” 《乐书琴晖论》曰：“琴之为乐，弦合声以作主，晖分律以配臣。自临岳际下，至龙口衔弦，以夷则为中界；夷则至临岳下际，以仲吕为中界；仲吕上至临岳下际，以太簇为中界。其夹锺、姑洗、蕤宾、林锺四晖，即泛调取定。又以太簇翻至龙口，而晖数足矣。自古十有三，其一象闰，盖用螺蚌为之。近代用金玉、瑟瑟、水晶等宝，未闻有弦绳之义，盖所以示其明莹以节奢纵而已。俗传晖作徽缠之徽，误矣。” 《乐书琴势论》曰：“古者手势所象，本蔡氏五弄，赵即利所修也。左大指象天，左中指象日，右无名指象月。右大指象大风，右食指象青，右中指象高山，右小指象地，右无名指象下水。龙行者指行如之，虎行者指步如之，蟹行者伦指如之，鸾行者转指如之。轻行者，泛指是也。《儒父吟》，未接覆手是也。亮生啸，小起手是也。仙人笑，下巢是也。然弹琴之法，必两手相附，其犹双鸾对舞，两凤同翔，要在附弦作势，而不在声外摇指。赵师弹琴，未有一声无法，凡一弄之内，清侧殊途；一句之中，莫不阴阳派润。至如楚《明光》、《白雪》，寄清调中弹楚清声，《易水》、《凤归林》寄清调中弹楚侧声；《登陇》、《望秦》，寄胡笳调中弹楚侧声，《竹吟》、《风哀》、《松露》，寄胡笳调中弹楚清声。若此之类非一，可谓妙矣。” 《乐书琴声论》曰：“《白虎通》曰：琴者禁止於邪，以正人心，岂其然乎？今夫宫声感人，则其意忄和；商声感人，则其意劲正；角声感人，则其意奋厉；徵声感人，则其意舒缓；羽声感人，则其意和平。故正直勇义者听之则奋厉，倍苦节孝行忠烈者听之则感伤，贫苦孀孤抱怨者听之则感慨，轻纵浮薄好喧嚣者听之则震戢。然则修身治性，反其天真，有不在於是乎？虞舜鼓之而五星见，伯牙鼓之而驷马仰秣，瓠巴鼓之而鱼跃潜藻，以至师旷之致鹤舞，贺韬之致鬼舞，朱康之致画动，卫次翁之致异香降，王敬伯之致神女现，师襄之变易寒暑，孙登之感动风雷。然则动天地、感鬼神有不在於是乎！由此观之，古人所谓至乐通天地，变四时，又曰安国家、治人民，莫若乎五音，岂不信欤（关关嘤嘤，春鸟声也；肃肃雍雍，秋雁声也；巍巍汤汤，山水声也）！” 又曰：“古人之论琴声有经，有纬，有从，宫商角徵羽文武以上为经声也，黄锺及大吕闰晖以上十三声为纬声也。风雅声、阴阳声、武成声、吟咏声、谈话声、姑息声、五音声、五调声、长乐声、胡笳声、止息声、吴声、蜀声、齐声、楚声、度弦摘声、蹙抑扬声、调弦龊掠声、长弹掉搦声、楚清侧声、雅质侧声、扶轮指声、宛美清声、高望远侧声、凡此二十四声为从声也。右七弦为正，十三晖为副，正副相应，一弦合十五种升降同为九十一声，琴含太虚，一气运九十种声，如此，其变亦巳尽矣。至於取声之法，又有本有，有散有未，有剔有栎，有擘有绰，有巢有龊，有伦以总之，诚去四清二变，以谐音律，则琴音调而天下治矣（左指按弦，因指打声振动左指令著面，右指击弦，隐隐如雷，是木声也。左微按弦，右手击弦，泠泠然轻清，是声也。左指不按不击弦，锵锵然如钟铎，是散声。左指按弦，右指打声，抑蹙向前後，令声下惆怅，是散声。右指向下末二三弦，左指不著，是末声。右指向上剔一弦，是剔声也。右食指第一横文向上，蹙栎二三弦毕举，其食指合势望天，是栎声也。右指南上擘一弦，是擘声也。右指向下反剔一弦，为绰声也。右指掐食指，第二横文上向下击下弦，从宽至急，可十馀声，为巢声也。右两指各按一弦，齐声打，为龊声。右两指伦次共一弦，为伦声也）。” 《乐书琴曲》曰：“众乐，琴之臣妾也；《广陵》，曲之师长也。古琴曲有歌诗五篇，操二篇，引九篇。其歌诗：一曰《鹿鸣》，周大臣伤时在位而作也；二曰《伐檀》，魏国女闵伤怨旷而作也；三曰《驺虞》，召国女伤失嘉会而作也；四曰《鹊巢》，召国男悦贞女而作也；五曰《白驹》，衰世失朋友而作也。其操十有二：一曰《将归》，孔子之赵，闻杀窦犊鸣而作也；二曰《猗兰》，孔子伤不逢时而作也；三曰《龟山》，孔子因季桓受齐女乐而作也；四曰《越裳》，周公为其重译来享而作也；五曰《拘幽》，文王拘於里而作也；六曰《岐山》，周人为太王而作也；七曰《履霜》，尹吉父子伯奇伤无罪而作也；八曰《雉朝飞》，牧犊子感双雉而作也；九曰《别鹤》，商陵牧子伤父母夺志而作也；十曰《残形》，曾子梦狸而作也；十一曰《水仙》，伯牙为仙舞而作也；十二曰《怀陵》，伯牙为子期而作也。其引：一曰《列女》，楚樊姬所作也；二曰《伯姬》，鲁伯姬所作也；三曰《贞女》，鲁漆室女所作也；四曰《思归》，卫女所作也；五曰《霹雳》，楚商梁遇风两而作也；六曰《走马》，樗里牧恭为感天马而作也；七曰《箜篌》，樗里高所作也；八曰《琴引》，秦屠门高所作也；九曰《楚引》，楚龙邱子高所作也。自馀歌诗操引，不可胜纪，要其大致，亦不出乎此。然以诗推之，《鹿鸣》之宴群臣，《伐檀》之剌贪鄙，《驺虞》之美王道成，《鹊巢》之美夫人之德，《白驹》剌宣王之不用贤，与是说不类矣。岂好事者妄取其名而诡为之说哉？” 又曰：“昔人论琴弄、吟、引亦多矣，有以孔子撰之者，《获麟》、《将归》、《畏匡》厄陈之类也；有以伯牙制之者，《望仙》、《怀陵》、《流水》、《流泉》之类也；有以嵇康为之者，《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》之类也；有以刘琨为之者，《登陇》、《望秦》、《竹吟风》、《哀松露》、《悲汉月》是也；《胡笳五弄》，赵师所修；有以明君为之者，《平调》、《清调》、《瑟调》、《蜀调》、《胡笳》、《吴兴杜琼》是也。然观琴调掠引，有宫引、商引、角引、徵引、羽引；平调引有林宫、林商、林角、林徵、林羽。是琴音之用，不出五声而已。後世兼以二变四清定弦数多寡，其为智亦疏矣。” 蕃瑟（四弦）雅瑟（二十五弦）《三礼图》：“雅瑟长八尺一寸，广二尺八寸，二十三弦，其常用者十九弦，其馀四弦谓之蕃，蕃之为言羸也。”古者大瑟谓之洒，长八尺一寸，广一尺八寸，二十七弦，其制与雅瑟大同而小异，岂时异之制欤！十九弦瑟　二十七弦瑟　黄锺瑟　《易通卦验》：“冬至日使八能之士鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸为之。夏至日用桑五尺七寸为之，”失古人用桐之意矣。平清瑟　隋何妥好音律，留意管弦，文帝令定锺律，於是作平清瑟三调声。宋朝雅乐，作大吕黄锺二均声，至妥始奏专用黄锺。诏下公卿议，从之。静瑟　王子年《拾遗录》曰：“古之圆山，有林木焉。疾风震地，而林木不动。以其木为瑟，故曰静瑟也。”

宝瑟　昔卢迈有宝瑟，各直数十万，有寒玉、石磬、响泉、和志之号。由此观之，非特琴为然，虽瑟之宝者，亦不嫌其同名矣。太一乐　太一之制，十二弦，六隔大抵与琴相类，合散声十二，隔声七十二，弦散声应律吕，以隔声旋相为宫，含八十四调，唐开元中，司马纟舀所进者也。後世雅乐宫县内用之，然亦溺於七音之失矣。天宝乐　天宝乐，形类石幢，其弦十四而设柱，黄锺一均，足正倍七声，移柱作调以应律，天宝中，任偃所进也。舞者亦执焉。绕梁　绕梁之制，大致与箜篌相似。宋武帝大明中，沈怀远被徙广州为之也。怀远亡，其器亦绝矣。双凤琵琶　唐天宝中，宦者白秀正使西蜀回，献双凤琵琶，以逻ュ檀为槽，温润辉光，隐若圭璧，有金缕红文，蹙成双凤。贵妃每自奏於梨园，音韵凄清，飘如外，殆不类人。诸王贵主，竞为贵妃琵琶弟子。金缕琵琶（银柱，金缕柄）　南齐褚渊善弹琵琶，武帝时在东宫赐之金缕柄银柱琵琶（高帝曲宴群臣，俾各效伎能。渊弹琵琶，王僧虔弹琴，沈文李歌《子夜》，张恭儿舞，王恭则拍张，王俭曰：臣无所解，唯知诵书，因跪前诵相如《封禅书》）直颈琵琶　曲颈琵琶　唐乐有大小琵琶之制，今教坊所用乃其曲颈者，非直颈也。《梁史》称侯景之乱，使大乐令彭隽赉曲颈琵琶就简文帝饮，则南朝无是制明矣。大忽雷琵琶　小忽雷琵琵　唐文宗朝，内库有琵琶二，号大忽雷、小忽雷。时有内弟子郑中丞常弹小忽雷，遇时头脱，逸崇仁坊赵家修治，遭训、注之乱，人莫知者。已而，中丞身殁，权相旧吏梁厚本赂乐匠，得赵家所修治器，每至夜分，轻弹。後遇良辰，饮於花下，酒酣，弹数曲，有黄门过而听之，曰：“此郑中丞琵琶声也。”翌日，达上听，文帝惊喜，遣中使召之，赦厚本罪，别加锡赉。咸通中，有米和郎、田从道尤善此艺。顾况有忽雷儿之歌，盖生於此。阮咸琵琵　阮咸五弦，此秦琵琶，而颈长过之，列十二柱焉。唐武后时，蒯明於古冢得铜琵琶，晋阮咸所造也。元亨中，命工以木为之，声甚清彻，颇类竹林七贤图所造旧器，因以阮咸名之，亦以其善弹故也。宋朝太宗旧制，四弦上加一弦，散吕五音（吕弦之调有数法，大弦为宫，是正声，或为下徵，或为下羽），院类琴，有浊、中、清三倍声。上隔四柱，浊声也，应琴下晖；中隔四柱，中声也，类琴中晖；下晖下隔四柱，清声也，类琴上晖。今太常乐工俗谱，按中隔第一弦（第一柱下按黄锺，第二柱下按大吕）、第二弦（第一柱上按太簇，第一柱下按夹锺，第二柱上按姑洗，第三柱下按仲吕）、第三弦（第一柱上按蕤宾，第一柱下按林锺，第二柱上按夷则，第三柱下按南吕）、第四弦（第一柱下按无射）、第五弦（第一柱下按应锺，第二柱是黄锺清，三柱是大吕清，第四柱是太蔟清，所有夹锺清在下隔也）。凡此本应五音，非有浊、中、清之别也。今诚去四清声以合五音，则舜琴亦不是过也。 和琵琶　和琵琶如筝，用十二弦施柱弹之，足黄锺一均而倍六声，其首为象，因以名之，非《周官》和琴瑟之制也。晋嵇康曰，平和之人，听筝笛琵琶则形躁而志越，闻琴瑟则体静而心闲，信乎琵琶不如琴瑟远矣。唐贞观末，有裴神符者，妙解琵琶，惟作《圣蛮奴》、《大凤》、《倾丕乐》三曲，声度清美。太宗深爱之，然亦世俗之乐也。二弦琵琶（四隔一孤柱）　《释名》曰：“推手前曰琵，引手曰琶。”二弦形如琵琶，四隔一孤柱，合散声隔八柱，声总十声，得声生於日之数也。六弦琵琶　六弦之器，状如琵琶而长，四隔孤柱一，合散声六、隔声二十四、柱声一，总三十一声，隔调唐律。唐天宝中史盛所作也。

七弦琵琶　七弦之制，形类阮咸，而旁有少缺，近取便身也。弦十三隔，孤柱一，合散声七、隔声九十一、柱声一，总九十九声。唐开元中郑喜子所进也。八弦琵琶　北齐李搔、李德忱素善音律，因采诸声，别造一器号曰八弦，时人称其思理。五弦筝　十二弦筝　十三弦筝　《风俗通》曰“筝五弦，筑身而瑟弦，并凉州筝形如瑟”是也。京房制五音准如瑟十三弦，实乃筝也。阮曰：身长六尺，应律数也；弦有十二，四时度也；柱高三寸，三才具也；二手动，应日月务也。故清者感天，浊者感地。而唐唯清乐筝十二。弹之，为鹿骨爪，长寸馀，代指，他皆十三弦。今教坊无十二弦者，不知五弦合乎五音，十二弦合乎十二律，而十三弦其一以象闰也。宋朝用十三弦筝。第一弦为黄锺中声，设柱并同瑟法，然非雅部乐也（十二中声：一弦黄锺清声，二弦大吕，三弦太蔟，四弦夹锺，五弦姑洗，六弦仲吕，七弦蕤宾，八弦林锺，九弦夷则，十弦南吕，十一弦无射，十二弦应锺。十三弦黄锺清声）。银装筝　宋何承天幼好律历之学，尤善弹筝，文帝赐之银装筝一。 和筝　唐清乐部有和筝，盖其首象，与和琵琶之制同。于顿尝令客弹琴，其嫂听而叹曰：“三分之中，一分筝声。”亦可谓知音矣。鹿爪筝　梁羊亻品素善音律，自造采莲歌，颇有新致，伎妾列侍，穷极奢靡。有弹筝陆大喜者，著鹿骨爪，长七寸，古之善筝者不独此也。郝孛、谢常、桓伊、何承天之於晋，辛宣仲之於宋，皆世所谓善筝者也。其得妙趣遗音者，特雍门周而止耳。故时人谓之雍门周能使喜者堕泪，戚者起舞焉。轧筝　唐有轧筝，以片竹润其端而轧之，因取名焉。鼓筝　《说文》曰：“筝，鼓弦筑身乐也。”《英雄记》述袁绍使鼓筝於帐中，《敦煌实录》述索承宗、伯夷成善鼓筝。又张华令郝生鼓筝，《史记》：“李斯曰，弹筝而歌者，真秦之声。”《晋书》曰：“桓伊抚筝而歌。”由此观之，筝之为乐，真秦声也。古人非特鼓而弹之，亦抚而歌之者矣。昔魏文帝曰：“斩泗滨之梓以为筝。”则梓之为木，非特以为琴瑟，亦用之为筝者矣。凡此非君子常御之乐。魏之游楚常携以自随，君子不取也。击筑　筑之为器，大抵类筝，其颈细，其肩圆，以竹鼓之如击琴。然又有形如颂琴，施十三弦，身长四尺二寸，颈长三寸，围四寸五分，首长七寸五分，阔六寸五分，品声按柱，左手振之，右手以竹尺击之，随调应律焉。高渐离击之於燕，汉高祖击之於沛，而戚夫人亦善焉。至唐置於雅部，长四尺五寸，折九尺之半为法，是不知特世俗之乐，非雅乐之音也。宋朝沿袭唐制，设柱同筝法，第一弦黄锺正声（次第十二，正声全），第十二弦黄锺清声。筝以指弹，筑以著击，大同小异。其按习并依锺律弹击之法，降之於俗部可也。乐准　西汉京房性好锺律，知音声，作准器，其状如瑟，长丈而有十三弦，隐几九尺，应黄锺之律九寸，其中一弦，下有书分寸，为六十律清浊之节，实乃筝也。汉史官侯部用之。唐元和以後，律家莫能为者。後魏陈仲儒颇闲乐事，请依京房立准以调八音，是不知京氏之术得诸小黄门令焦延寿而已，非圣王之制也。 ●卷一百三十八乐考十一

○匏之属雅部陈氏《乐书》曰：“匏之为物，其性轻而浮，其中虚而通。笙则以匏为母，象植物之生焉。其卦则艮其方东北之维，其时春冬之交，其声尚议，其律大吕、太蔟，其风融，其音啾，立春之气也。先王作乐，以之为笙竽之属焉。《记》曰：‘歌者在上，匏竹在下。’《国语》曰：‘匏竹利制。’盖匏竹相合而成声，得清浊之故也。” 笙　巢笙　《世本》云：“随作笙。”未审何代人。《礼记》曰：“女娲之笙簧。”《说文》曰：“笙，正月之音。物生，故谓笙。十三簧，象凤之身。”列管匏中，施簧管端。宫管在中央。三十六簧曰竽，宫管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙谓之巢，小笙谓之和。《诗传》云“吹笙则簧鼓矣”，盖笙中之簧也。《周礼春官大司乐》：“笙师掌教龠竽笙（郑众云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教视也。龠音吹）。”《尔雅》曰：“笙十九簧曰巢，十三簧曰和。”汉章帝时，零陵文学奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳。《释名》曰：“笙，生也，象物贯地而生。竹母曰匏，以匏为之，故曰匏。” 陈氏《乐书》曰：“万物盈乎天地之间，入乎坎，则革而趋新，故其音革而为鼓；成乎艮，则始作而施生，故其音匏而为笙。古者造笙以曲沃之匏，汶阳之┠，列管匏中而施簧管端，则美在其中，锺而为宫，盖所以道达冲气，律中太蔟，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉，故《五经析疑》曰：‘笙者法万物始生，道达阴阳之气，故有长短。’黄钟为始，法象凤凰。盖笙为乐器，其形凤翼，其声凤鸣，其长四尺。大者十九簧谓之巢，以众管在匏，有凤巢之象也；小者十三簧谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之三笙一和而成声是也。《大射仪》：乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。盖笙艮音也，於方为阳；钟兑音也，於方为阴。《周官》：笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教礻戒。《夏书》曰：笙镛以间。是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。视了掌击笙磬，《诗》曰：笙磬同音，则磬乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而在建鼓之间，盖众笙所以备和奏洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓‘鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧’，应琴瑟之笙也。《宾之初筵》曰：舞笙鼓，应鼓之笙也。《檀弓》：孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌鱼丽笙，由庚笙之类应歌之笙也。然则笙之为用，岂不备矣哉！此帝舜用之，所以凤仪，子晋吹之，所以凤鸣也。《记》曰“女娲之笙簧”，《世本》曰“随作笙簧”，庸讵知随非女娲氏之臣乎？黄帝制律以伶伦，造钟以营援，则女娲作笙竽以随，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四声以应律吕正倍之声，作和笙应笙竽，合清浊之声。又自制大笙上之太乐，亦可谓之复古制矣。今太常笙浊声十二，中声十二，清声十二，俗呼为凤笙。孟蜀王所进乐工不能吹，虽存而不用，比者按清浊正三倍声，皆得相应，诚去四清声吹之，虽用之雅乐，亦恶在其为不可哉（今巢笙之制：第一管头子应钟清声；第二管二中音黄钟正声，应中音子三；第三管应钟正声，应头子四；第四管南吕正声应第五子；五，中吕管无射正声无应；六，大托管蕤宾浊声，应托声；七，第七管大吕正声无应，八，大韵管姑洗浊声，有应；九，第五子南吕清声，应第四管；十，中音子黄钟清，应中音。十一，托声管蕤宾正声，应大托；十二，著声管姑洗正声，应大韵；十三，仙吕管夹钟正声，无应；十四，高声管太蔟正声；十五，平调子林钟清声；十六，平调管林钟正声；十七，後韵太蔟浊声，应商声；十八，义声管夷则正声，无应；十九，托声管中吕正声，无应声）！” △和笙　凤笙陈氏《乐书》曰：“传曰，大笙，音声众而高也，小者音相和也，斯不然，笙无大小之辨乎？《说文》曰：笙，正月之音，十三簧，象凤身，盖其簧十二以应十二律也，其一以象闰也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡则小者和，非阮逸所谓其声清和也。用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓竽笙起第四管为黄钟，巢笙起中音管为黄钟，和笙起平调为黄钟，各十九簧，皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四清声参验，则和笙平调子是黄钟清也，竽笙第五子是太蔟清也，中吕管是大吕清也，中音子是夹钟清也，既巳谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之为竽笙邪？《仪礼》所谓三笙一和者，不过四人相为倡和尔，孰谓竽和之类邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入学，习吹笙，所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也）？” 大竽　小竽　竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荆梁之南，尚仍古制（南蛮笙则是匏，其声尤劣）。陈氏《乐书》曰：“昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差以象鸟翼。火类也，火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而间音以竽，冬则水王，而竽以之则水器也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。《月令》：“仲夏调笙竽。”《淮南子》谓孟夏吹笙竽，盖不知此。《周官》“笙师掌教吹竽笙”，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。《乐记》曰：“圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙、篪，然後为之钟、磬、竽、瑟以和之，”是乐之倡始者在鼗、鼓、空、曷、埙、篪，其所谓钟、磬、竽、瑟者，特其和终者而已。韩非子曰：“竽者，五声之长，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸音皆和，岂圣人制作之意哉！”《说文》曰：“竽管三十六簧。”象笙以竽，宫管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均声焉。宋朝宋祁曾於乐府得古竽，有管而无簧，列管参差及曲颈皆为凤饰。乐工皆以为无用之器，惟叶防欲更造使具清、正、倍三均之声，是不知去二变四清以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰：“汉武帝时，邱仲作笙竽三十六管，”岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽邪（竽声重浊，与巢相和，堂下之乐也。《乐法图》曰：“吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣。”）？” △簧陈氏《乐书》曰：“《月令》：‘中央土，律中黄钟之宫。’则乐之有簧，以宫管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰‘吹笙鼓簧’，《庄子》言簧鼓，笙中之簧也。《君子阳阳》曰‘左执簧’，《巧言》曰‘巧言如簧’，非笙中之簧也。传称王遥有五舌竹簧，今民间有铁叶之簧，岂非簧之变体欤！” ○匏之属胡部十七管竽　十九管竽　二十三管竽　宋朝大乐，诸工以竽、巢、和并为一器，率取胡部十七管笙为之，所异者特以宫管移之左右而不在中尔，虽名为雅乐，实胡音也。或二十三管，或十九管。二十三管则兼乎四清二变，十九管则兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照虽更制大竽，然不能革旧器而兼用之，亦未为深知乐也。

埒竽　《乐府录》谓埒竽形类小钟，以手埒之则鸣矣，非古制也（如簧而无觜）。雅簧　《三礼图》有雅簧，上下各六、声韵谐律，亦一时之制也。《潜夫论》曰：簧削锐其头，有伤害之象，塞蜡蜜，有口舌之类，皆非吉祥善应也。然则“巧言如簧”，而诗人所以伤谗，良有以也。《唐乐图》以线为首尾。直一线，一手贯其纽，一手鼓其线，横加口中，呼吸成音，真野人之乐耳。竹簧（震灵簧）　《汉武内传》：西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。《神仙传》：王遥有五舌竹簧，三在石室中，遥自取其一，以其二与室中人对鼓之。然则震灵之簧，岂亦竹簧欤？震为苍Υ竹故也。胡芦笙（瓢笙）　唐九部夷乐有胡芦笙，宋朝至道初，西南蕃诸蛮入贡，吹瓢笙，岂胡芦笙邪？胡{直}（如簧无觜）　後魏宣武悦胡声，乐有胡鼓胡{直}（《玉篇》谓{直}笙）。 ○匏之属俗部竽笙　近代竽笙十九簧，盖後人象竽倍声因以名之。然竽、笙异器而同和，故《周官》竽与笙均掌之以笙师焉。既谓之竽矣，安得又谓之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或谓大笙谓之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。凤翼笙（参差竹，其制如两生之竹而共一匏）　昔王子晋之笙，其制象凤翼，亦名参差竹，盖尝於缑山月下吹之。唐太和中，有尉迟章尤妙於此。宣宗已降，有范汉恭，其子师保在陕州，亦曲尽父艺。咸通以後，有相存质、杨敬元并称妙手。义管笙（二管十七簧）　宋朝大乐所传之笙，并十七簧。旧外设二管不定置谓之义管，每变均易调，则更用之。世俗之乐，非先王之制也。 和笙　《汉武帝内传》西王母命侍女董双成吹和之笙，盖其首象也，与和琴、和筝类矣。十七管笙　《唐乐图》所传十七管之笙，通黄钟二均声，清乐用之。十二管笙　《唐乐图》所传十二管之笙，宴乐用之。

十二月笙（十二枚）　後周郑译献新乐，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令与斛斯证议，证之曰：“六律十二管还相为宫，然一笙十六管，总一百九十二管，既无相生之理，又无还宫之义，深恐郑声乱乐，未合古制，窃谓不可。”帝纳之，停译所献。其制今亡。 {秋} {秋}，吹也，言其声秋秋然也。《急就章》“{秋}起居课後先”，言簧及{秋}为作休之节。今间欲相号令，乃吹指为节，此吹之遗制欤。击竹　击竹之制，近世民间多有之，盖取竹两片紧厚者治而为之，其长数寸，手中相击为节，与歌指相和焉。方之渐离所善者，固异矣。 ○竹之属雅部陈氏《乐书》曰：“竹之为物，其节直而有制，其心虚而能通，而利制之音所由出也。其卦则震，其方则东，其时则春，其声尚议，其律姑洗，其风明庶，其音温，滥春分之气也。先王作乐，窍之以为箫管之属焉。” {言}箫　箫　箫，《世本》曰：“舜所造。其形参差象凤翼，长二尺。”《尔雅》曰：“编二十二管，长一尺四寸曰{言}十六管，长尺二寸者曰。”凡箫，一名籁，前代有洞箫，今无其器。蔡邕曰：“箫，编竹，有底。大者二十三管，小者十六管，长则浊，短则清，以蜜蜡实其底而增减之则和。”然则邕时无洞箫矣。陈氏《乐书》曰：“荀卿曰，凤凰于飞，其翼若干，其声若箫。盖箫之为器，编竹而成者也。长则声浊，短则声清，其状凤翼，其音凤声，中吕之气，夏至之音也。然凤凰声中律吕，以五行推之，乃南方朱鸟，则火禽也。火生数二，成数七，而夏至又火用事之时，二七十四，则箫之长尺有四寸，盖取诸此。《尔雅》：‘大箫谓之{言}小者谓之。’郭璞谓大者长尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，无底而善应，故谓之{言}。尺二寸者十二管，有底而交鸣，故谓之。盖应十二律正倍之声也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣（箫者，阴气之管也。坤以二四为六，而地数至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取阴气自然之数）。” 韶箫　舜作十管韶箫，长尺有二寸，其形参差象凤翼，所以应十二之数，声之所由生也。《风俗通》之论，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太长乎（《释名》曰：“箫，肃也，其声肃肃而清也。”）。苇　竹　不知谁所造。按《礼记》：“苇，伊耆氏之乐。”则伊耆已有矣。《周礼》有师掌教国子，秋冬吹，历代文舞之乐所执羽是也。《诗》所谓“左手执，右手秉翟。”《尔雅》云：“如笛，三孔而短小。”《广雅》云：“七孔，大者曰产，中者曰仲，小者曰{约}（中，丁仲反。{约}音握）。” 陈氏《乐书》曰：“《易》曰：‘震为萑苇，为苍Υ竹。’《尔雅》曰：‘苇，鬼{艹刀}。’郭璞曰：‘其类皆有{艹刀}秀葭芦苇也。’则苇、竹，皆震音也。盖太极元气函三为一，行於十二辰，而律吕具矣。始动於子，参之於丑，得三而之为器，本於黄钟之龠。窍而三之，所以通中声而上下之，律吕之所由生也。古之人始作乐器，而苇居其先焉。震为六子之首，为众乐之先，其斯以为称。始乎苇，伊耆氏施於索飨也；成乎竹，周人以之本始农事也。或以伊耆为尧。然尧时八音已具，岂特苇土鼓而己哉？” △豳 陈氏《乐书》曰：“诗者，中声所止也；者，中声所通也；土者，中声所本也。《周官》：‘章，掌土鼓、豳’者，以其迎寒逆暑，必以中声之诗，奏之中声之鼓，吹之中声之，则所道者中德，所咏者中声，所顺者中气，无往不为中和之纪矣。”

△{产}　仲　筠 陈氏《乐书》曰：“大谓之产，中谓之仲，小谓之筠。之大者，其声生出不穷，非所以为约也；小者，其声则约而已。若夫大不至於不穷，小不至於太约，此所以谓之仲也。然则郑郭王孔之，岂其中者欤？毛苌六孔之，岂其大者欤？虽然，皆不出乎中声。而《广雅》有七孔为笛之说，岂傅会七音而遂误乎？” △竹律陈氏《乐书》曰：“天有六气，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六吕而成天道，所以宣扬六气九德，究极中和，顺天地之体，合鬼神之德，通五行之性，遂万物之情者也。是故上古圣人，本阴阳，别风声，审清浊，铸金作钟，主十二月之声，效升降之气，立和之音。然钟难分别，又截竹为管。谓之律者，声之清浊率法以长短为制故也。黄帝以听为之，远取诸物也；夏禹以声为之，近取诸身也。今夫王者制事立法，物度轨则，一本於六律。六律为万事根本，虽法存形器，而道契精微，探赜索隐，钩深致远，穷天下之妙者，莫不准焉。岂非八音之管，辖五声之喉衿也？京房欲益中吕一分，且合黄钟九寸，是使周元之度，六甲无迁移归馀之法，五岁无再闰之期，失阴阳之大纪，乖津吕之本原也。” 管　{涅}（力结反）　{眇}（音妙）　《尔雅》曰，长尺围寸，并漆之，有底，大者曰{乔}（音娇），中者曰{涅}，小者曰{眇}。古者以玉为管，舜时西王母献白是也。《月令》：“均琴瑟管箫。”蔡邕《章句》曰：“管者形长尺围寸，有孔无底，其器今亡。”《说文》曰：“管如篪，六孔，十二月之音。”《诗》云：“ィィ管声。”《周礼》：“孤竹之管，於圜丘奏之，孙竹之管於方丘奏之；阴竹之管，於宗庙奏之（郑元云：“孤竹，竹特生者也；孙竹，竹枝根之未生者；阴竹，生於山北者。”）。” 陈氏《乐书》曰：“乐以木为末，竹为本。古者以候气律，管截而吹之。浊倍其声为堂下之乐，头管所以和众乐之声，以其探本故也。《尔雅》‘大者谓之{乔}，以声大而高也；‘小者谓之{眇}’，以其声小而深也；‘其中谓之{涅}，则其声不小不大，不高不深如黑土之在水中也，盖其状如篪笛而六窍，又有底焉，长尺围寸，并两漆而吹之。汉《大予乐》有焉。其所主治相为终始，所以道阴阳之声，十二月之音也。女娲始为都良管以一天下之音，为班管以合日月星辰之会。帝喾展管，有虞氏下管，则管为乐器，其来尚矣，至周而大备，教之於小师，播之於瞽蒙，吹之於笙师。辨其声用则孤竹之奇礼天神，孙竹之众礼地祗，阴竹之幽礼人鬼，各从其声类故也。後世为双凤管以足律音，岂得古制欤？《礼记文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏者在下。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭统》曰：‘昔周公有勋劳於天下，成王赐之升歌《清庙》，下而管《象》’，《燕礼大射仪》：‘升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》’周之升歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，下管不过《象武》、《新宫》，则舞升歌下管之诗，虽不经见，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以咏之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，岂非以无所因者为上，有所待者为下邪？《广雅》：‘管象箫，长八寸，围寸八，有孔无底。’岂以後世之制言之欤？《周颂》言‘磬将将’，《商颂》言‘ィィ管声，依我磬声’，则堂上之磬、堂下之管其声未尝不相应。然则所依者，磬声而已。” 都良管　班管　昔女娲氏命陵氏制都良之管，以一天下之音，又命圣氏为班管，合日月星辰，名曰充乐。至於帝喾命咸墨吹グ展管，亦因是也。 △孤竹管　孙竹管　阴竹管陈氏《乐书》曰：“先王之制管，所以道达阴阳之声。然阳奇而孤，阴偶而群；阳大而寡，阴小而众；阳显而明，阴幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫，合以之降天神，取其奇而孤也；孙竹之管与函钟之宫合，以之出地，取其少而众也；阴竹之管与黄钟之宫合，以之礼人鬼，取其幽而晦也。《易》曰‘方以类聚，物以群分，’於斯见矣。” △笛陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘笙师掌教吹、箫、篪、笛、管。’五者皆出於笙师所教，无非竹音之雅乐也。杜子春谓如今时所吹五孔竹笛，则是为当读为涤，荡之涤非矣。汉部所用雅笛七窍，不知去二变以全五声之正也。蔡邕曰：‘形长尺围寸，无底有穴，今亡。’大抵管笛一法尔。唐制，尺八取倍黄钟九寸为律，得其正也（汉邱仲笛：以後一穴为商音，晋荀勉笛法：以後一穴为角，谓九寸穴上开也）。宋朝太常笛无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼二变而吹之，未尽得先王雅乐之制。（今太常笛从下而上一穴太蔟，半窍为大吕；次上一穴为姑洗，半窍为夹钟；次上一穴为仲吕；次上一穴为林钟，半穴为蕤宾；次上一穴为南吕，半穴为夷则。变声为应钟，谓用黄钟情，与仲吕双发为变声，半窍为无射。後一穴为黄钟清，中管起应为首为宫，其次上穴大吕为商，又次上穴夹钟为角，又次上穴仲吕为变徵，又次上穴蕤宾为正徵，又次上穴夷则为羽，变宫为无射，谓後穴与第三穴双变是也。如此即不用半窍，谓之十二律，用两笛成曲也。今按习所且以太常半窍，法起间，声亦叶律施用）。大篪　小篪　《世本》云“暴辛公所造”，旧《志》云“一曰管”，非也。虽不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜时西王母献，则是已有此器，辛公安得造篪乎？《尔雅》曰：“大篪谓之沂（音银）。”篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名曰翘。横吹之，小者尺二寸。《广雅》云八孔。今有胡吹，非雅乐也（蔡邕《月令章句》云：“篪，竹也，六孔，有距，横吹之。”《诗》云：“仲氏吹篪。”）。

陈氏《乐书》曰：“篪之为器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。大者尺有四寸，阴数也；其围三寸，阳数也。小者尺有二寸，则全於阴数，要皆有翘以通气，一孔达寸有二分而横吹之。或容覆，或潜伏，篪为不齐者也。《尔雅》：“大埙谓之へ。”へ则六孔交鸣而喧晔，沂则一孔，而其声清辩。或曰：“篪之为言，啼也。或曰：沂之为言，悲也。岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪？《周官》：“笙师教吹埙篪。”《诗》曰：“伯氏吹埙，仲氏吹篪。”又曰：“天之牖民，如埙如篪。”是埙篪异器而同乐，伯仲异体而同气，故诗人取以况焉。《世本》以篪为管。沈约非之，当矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之说，以中声论之：六孔，六律之正声也；八孔，八音之正声也；十孔，五声正倍之声也。盖其大小异制然邪？郑司农有七孔之异论，未免泥乎七音之失也（篪吹孔如酸枣）。宋朝篪六孔而横吹（下一穴在底节外，次四穴在前，一穴在後），太常篪无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼七窍而用之，未纯乎雅乐也（节外一穴为太蔟，半穴为大吕；次上一穴为姑洗，半穴为夹钟；又次上一穴为蕤宾，半窍为仲吕；又次上一穴为林钟；又次上一穴为南吕，半窍为夷则；七窍全开为应钟，半窍为无射。黄钟、大吕、太蔟、夹钟，哨吹各有清声）。和　《尔雅》曰：“徒吹谓之和。”盖声过则淫，中则和故也。《周礼》之吹作龠此其意欤。 　《书》於海惟扬州，言┠既敷，继之以瑶琨。┠：孔安国以竹箭为┠，大竹为，则之为竹，特大於┠，其笙箫之类欤！《仪礼大射仪》：在建鼓之间，此之谓也。 ○竹之属胡部 篥　悲篥　笳管　头管　风管　篥本名悲篥，出於胡中，其声悲（或云，懦者相传胡人吹角以惊马，後乃以笳为首，竹为管）。陈氏《乐书》曰：“篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龟兹之乐也。以竹为管，以芦为首，状类胡笳而九窍，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以惊中国马焉。唐天后朝，有陷冤狱者，其室配入掖庭，善吹篥，乃撰《别离难曲》以寄哀情，亦号《怨回鹘》焉。後世乐家者流，以其旋宫转器，以应律管，因谱其音，为众器之首，至今鼓吹教坊用之，以为头管。是进夷狄之音，加之中国雅乐之上，不几於以夷乱华乎？降之雅乐之下，作之国门之外可也。宋朝元会，乘舆行幸，并进之，以冠雅乐，非先王下管之制也。然其大者九窍，以篥名之；小者六窍，以风管名之。六窍者犹不失乎中声，而九窍者其失盖与太平管同矣（今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，谐其声）。” 漆篥　唐九部夷乐，有漆篥。双篥　胡部安国乐有双篥，《唐乐图》所传也。银字篥（银字管）　唐德宗朝，有将尉迟青素善篥，冠绝古今。时幽州有王麻奴，河北推为第一手。後诣尉迟，令於《高般涉调》中，吹勒部羝曲。曲终，尉迟颔颐而己，谓麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取银字管於《般涉》中吹之，麻奴恭听，愧谢，自此不复言律矣。元和、太和以来，有黄日迁、楚林、尚六六、史敬约、史汉瑜之徒，皆雅能者，然方尉迟，邈乎天冠而地履也（懿皇命史敬约以篥初弄通调，上谓是曲乃误拍，乃随曲撰一成此曲）。十八管箫　《唐乐图》所传之箫，凡十八管，取五声四清倍音，通林钟、黄钟二均声，而梁部用之。二十一管箫　此箫取七音而三倍之，龟兹部所用，岂宜存之以乱华音哉？歌箫　隋炀帝七年，征辽东，箫及笳各四面，则後亦用箫吹者矣，非古制也。唐铙吹部有鼓、箫、笳并歌四种，凡七曲，本诸此欤（歌、箫、笳，工服武弁，朱衤衣，革带）？

双角（长鸣角）　书记所不载，或云羌胡以惊中国马。马融又云出吴越谷间，黄帝会群臣於泰山，作清角之音，似两凤双鸣，二龙齐吟，丹蛇绕首，雄虹带天，横吹，双角之实，不过如此。《乐录》亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战於涿鹿之野，黄帝乃命吹角为龙吟以御之。晋庾翼与燕王书曰：“今致画长鸣角一双，幡毛副。”是其遗志也。沈约、徐广并谓经史所不载。则黄帝之说，岂先儒傅会言之邪？中鸣（{欺}逻迥，其制类胆瓶）陈氏《乐书》曰：“胡角本应胡笳之声，通长鸣、中鸣，凡有三部。魏武帝北征乌丸，越沙漠，军士闻之，靡不动乡关之思。於是武帝半减之为中鸣，其声尤更悲切。盖其制并五采衣幡，掌画蛟龙，五采脚，故《律书乐图》以为长鸣一曲三声，并马上严警用之。第一曰龙吟，二曰彪吼，三曰阿声。其中鸣一曲二声，一为荡声，二为牙声，亦马上警用之也。其大者谓之{欺}逻迥，胡人用之，本所以惊中国马，非中华所宜用也。宋朝审定音乐，更制鼓吹，虽角之尺度均一，声比锺律，内之乘舆行幸，外之郡邑警备，莫不奏之，以为警严，是用羌胡之音以和军旅，以节声乐，曷为不易之以先王雅乐，以为鼓吹乎？存之有亏中国之制，削之则华音息，起非强中国弱夷狄之意欤（隋大角工平巾帻，绛衫，白大口。内宫鼓乐服色准之。大鼓长鸣工服青地苣文）？” △警角陈氏《乐书》曰：“晋大司马桓温屯中堂，夜吹警角，御史中丞司马恬奏劾大不敬。厥明，温见之叹曰：‘此儿乃敢弹我，真可畏也。’又陆士衡为河北都督，内怀忧懑，闻众军警角鼓吹，谓其司马孙极曰：‘我今闻此，不如华亭鹤鸣。’然则军中用警角尚矣。《卫公兵法》曰：‘军城及野营行军在外，日出没时，挝鼓千，扌追三百三十三。’扌追为通，鼓音止，角音动。吹十二声为一叠，三角三鼓而昏明毕也。宋张兴世谓父曰：‘天子鼓角，非出家翁所吹。’然则桓温人臣，屯中堂而用之，虽欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑并得用之，非特武严之士也。然用之边郡可也，遍用诸郡邑，恐未为尽善之制也。” 大胡笳（大）　杜挚《笳赋》云李伯阳入西戎所造。晋《先蚕仪注》：‘车驾住吹小，发吹大。’，即笳也。又有胡笳。汉《旧筝笛录》有其曲，不记所出本末。大胡笳似栗而无孔，後世卤部用之，岂张博望所传《摩阿兜勒》之曲邪？晋有大、小，盖其遗志也。《沈辽集》：大胡笳十八拍，世号为沈家声，小胡笳十九拍末拍，为契声，世号为祝家声。唐陈怀古、刘充渚尝勘停歇句度无谬，可谓备矣。楚调有大胡笳鸣、小胡笳鸣，并琴、筝、笙得之，亦其遗声欤？《杜赋》以为老子所作，非也。芦笳　胡人卷芦叶为笳吹之以作乐。汉《筝笛录》有其曲，李陵有‘胡笳互动’之说，是也。吹鞭　汉有吹鞭之号，笳之类也，其状大类鞭马者，今牧童多卷芦叶吹之。 △小胡笳（小）陈氏《乐书》曰：“昔《先蚕仪注》凡车驾所止，吹小，发大，其实胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角动商，鸣羽发徵，风为之摇动，星辰为之变度，况人乎？刘畴尝避乱坞璧，贾胡欲害之者百数，畴援而吹之，为出塞之声，动游客之思，群胡卒泣Т而去。刘越石为胡骑围之者数重，越石终夜奏之，群胡卒弃围而奔。由此观之，笳声之感人如此其深，施之於戎貉可也。晋之施於车驾仪注，不几乎变夏於夷邪（刘畴事出曹嘉之《晋书》，刘越石事出《世说》）？” 芦管　胡人截芦为之，大概与篥相类，出於北国。唐宣宗善吹芦管、自制《杨柳枝》、《新倾杯》二曲，有数拍不均，尝命俳优辛骨<骨出>拍，不中，因视，骨<骨出>忧惧，一夕而毙（唐咸通中，丞相李蔚自大梁移镇淮海，尝构池亭，目曰赏心。有小校薛杨陶因献朱崖李相、陆畅、元、白所撰芦管歌篇一轴，次出其管，兹亭奏之，盖其管绝微，每於一篥管中常容三管。《桂苑丛谈》所载也）。胡篪（小篪）　沈约曰：“胡篪出於胡吹，非雅器也。”今太乐雅篪长一尺二寸，则篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翘，後世有笛吹谓之小篪，岂亦出胡吹欤！篪或作，与龠不齐故也。

△羌笛（五孔）　胡笛陈氏《乐书》曰：“马融赋笛，以为出於羌中，旧制四孔而己。京房因加一孔以备五音。《风俗通》：汉武帝时，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉。《宋书》云：有胡笛小篪出於鼓吹，岂梁之胡歌邪？灵帝好胡笛，而汉室以倾；明皇喜胡箫，而唐祚几坠。以中华万乘之主，耽膻胡淫乱之音，则天下何以观化为哉？然而不乱且亡，未之有也。《广雅》曰：谓之笛，七孔，有黄钟、大吕，为二均声，盖不考笙师”笛异器“之过也。古者羌笛有《落梅花》曲，开元中，有李谟善吹，独步当时。越州刺史皇甫政月夜泛鉴湖，命谟吹笛，谟为之尽妙，时有一老父泛舟听之，因奏一声，湖波摇动，笛遂中裂，即探怀中一笛以毕其曲，政视之，有三龙翔舟而听。老人曲终，以笛付谟，谟吹之，竟不能声，而老父亦失所在矣。大中以来，有王六六、王师简，亦妙手也。” 大横吹　小横吹　并以竹为之，笛之类也。《律书乐图》云：横吹，胡乐也。昔张博望入西域，传其法於西京，得《摩诃兜勒》一曲。李延年因之，更造新声二十八解，乘舆以为武乐。汉时常给边将，魏、晋以後，二十八解又不复存，其所用者，唯《黄鹤》、《垄头水》、《出关》、《入关》、《出塞》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十四曲也。《唐乐图》所载，大横吹部有角鼓、角笛、箫、笳、篥七色，小横吹部有角笛、箫、笳、篥、桃皮、篥六色，惟大横吹三十四曲，内三曲马上警严用之（一曰《忄乐树》，二曰《空口莲》，三曰《贺六浑》。其馀二十一曲，备拟所用：一曰《灵泉崔》，二曰《达和若轮空》，三曰《白净王子》，四曰《他贤逸勒》，五曰《鸣和罗纯羽追》，六曰《叹度热》，七曰《吐九利纯比伦》，八曰《元比敦》，九曰《植普离》，十曰《胡笛尔笛》，十一曰《鸣罗特罚》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《呜缆真》，十六曰《乌铁甘》，十七曰《特介汉》，十八曰《度宾哀》，十九曰《阿若於楼达》，二十曰《大贤真》，二十一曰《破阵乐》。）陈氏《乐书》曰：“古者更卤簿作鼓吹。鼓吹之乐，在魏、晋则轻，在江左则重。至隋始分为四等：一扌冈鼓，二铙鼓，三大横吹，四小横吹。唐又别为五部：一鼓吹，二羽葆，三铙吹，四大横吹，五小横吹。大驾则晨严夜警施之卤簿为前後部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，总号鼓吹云。” 龙头笛　横吹自北国，梁横吹曲曰“下马吹笛”是也。今教坊用横八孔鼓吹，世俗号为龙颈笛（笛首为龙头，有绶带下垂）。义觜笛　如横笛而加觜，西梁乐也，而今高丽亦有用焉。 ○竹之属俗部雅箫（二十四）　颂箫（十六）　《礼图》：雅箫尺有二寸，二十四区；颂箫尺有四寸，十六区郭璞大箫二十三管，小箫十六管。盖二十四管备律吕清浊之声，先王之制也；十六管兼十二律四清而为之，岂古制哉！今教坊所用，长五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。籁箫　庄周曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。”郭璞谓箫一名籁，《广雅》亦曰籁谓之箫，盖箫籁比竹而成声，犹天地之籁，籁风窍而怒号也。许慎以为籁，是不知如笛而三窍，未尝比竹为之。《吕氏春秋》有吹籁见越王者，上下宫商和，而越王不喜，未为知音者也。短箫　短箫铙歌，单吹鼓吹之乐也。《广乐记》有二十一管箫羽葆，铙吹横吹部用之，岂短箫欤？其曲有《悲思翁》、《艾如张》、《上之回》、《战城南》、《元》、《朱鹭》之类是也。何承天谓黄帝使岐伯作之以扬德，盖有所受欤！崔豹《古今注》曰：汉乐有黄门鼓吹，天子所以燕乐群臣，短箫铙歌鼓吹之，常亦以赐有功诸侯也。宴乐箫（二十一管）　宴乐之箫，凡二十一管，是正均七声，左清倍，右浊倍，通五均焉，世俗之乐也，与龟兹部所用者大同小异尔。唐贞观中，景见，河水清。张率更制为《景河清歌》，名曰宴乐，当时元会第一奏是也。清乐箫（十七管）　教坊箫（十七管）　唱箫　和箫　《景乐记》：教坊所用之箫，凡十七管，以篥十字记其声。然清乐所用十七管，其声法不同，故并存之。宋乐有唱箫各二人，和箫十人，亦一时制也。

鼓吹箫（十三管）　《景乐记》：十三管之箫凡三种，鼓吹部用之。李冲箫（二十三管）　唐李冲所传之箫，凡二十三管，虽制作不同，亦一时之制也，岂惑於郭璞大箫之说邪？凤箫　《洞冥记》：帝常夕东望，有青焉，俄见双鹄集於台上，有顷，化为神女，舞於台下，握凤管之箫，舞落霞之琴，歌《清娱春波之曲》，亦邻於怪也。陈氏《乐书》曰：“《白虎通》曰：箫者，中吕之气也。《易说》曰：夏至之乐，补以箫。《春秋说》曰：夏至作乐，间以箫笙。然则箫为中吕之乐，夏至之音，岂不信哉！《月令》：仲夏之月，令乐师均管箫，亦此意也。” 七孔　刘熙《释名》曰：，跃也，气跃而出也。古者取卯地之竹以为。春分之音，万物振跃而出也。然三漏之，所以通中声，先王之乐也。七漏之，所以备二变，世俗之乐也。聂崇义《礼图》所传，并今太常所用者，三孔而已，岂亦得先王之制欤！霜条篪（八孔）　刘熙《释名》曰：“篪啼也。声自孔出，如婴儿啼声也。”《广雅》曰：“篪以竹为之，长尺四寸，有六孔，前一、後四、头一。”《月令》：“仲夏之月，调篪。”盖调之使和故也。《洞冥记》所谓吹霜条之篪，亦岂过是？《东观汉记》：明帝幸南阳旧宅，作雅乐，奏《鹿鸣》，用埙篪和之，以娱嘉宾，信乎一时之和乐也。陈氏《乐书》曰：“《礼》言吹篪掌之笙师，《诗》言吹篪主之仲氏，则篪亦笙类，而仲氏以况中声焉，先王之雅乐也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝而已。《洛阳伽蓝记》述後魏河间王琛，有朝者善吹篪，能为团扇歌、垅上声，及琛为秦州刺史，屡讨叛羌，不胜，因令朝吹之，羌人闻者皆感泣而降，故秦语曰：‘快马健儿，不如老妪吹篪。’信乎乐之感人如此！苟以之移风易俗，天下胡为而不宁哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，苏成公善篪而记者，因以为作，误也。或谓暴辛公所造，亦无据矣。旧《志》以篪为管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也。” 双管　黄钟管　大吕管　《乐法图》云：“东律主黄钟。圣人吹管，知律管音调，则度律历正矣。”然则黄钟之管九寸，与长尺之制异矣。九寸之管主黄钟，则十寸之管应十日可知矣。扬雄曰：“声生於日。”言黄钟如此，则大吕管可知矣。唐李冲谓管有一定之声，弦多舒缓之变，故舍旋宫琵琶，制旋宫双管法，虽在於简易，道实究於精微矣。然大吕管通五均，则是黄钟管通七均非也。七星管　《广雅》曰：管象篪长尺，围寸，有六孔，无底。《风俗通》、《说文》皆曰，管漆竹长一尺，六孔，十二月之音，象物贯地而牙故也。《蔡邕章句》：“管者，形长一尺，围寸，有孔无底，其器今亡。”以三者推之，管象篪而六孔，长尺围寸而无底，十二月之音也。唐之七星管，古之长笛也，一定为调，合钟磬之均，各有短长，应律吕之度，盖其状如篪而长，其数盈寻而七窍，横以吹之，旁一窍，冥以竹膜，而为助声，唐刘系所作也，用之雅乐，岂非溺於七音欤！班固曰：黄帝作律，以玉为管，长尺，六孔，为十二月音。其言十二月音则是，至於论以玉为管，是不考黄帝取ㄍ竹之过也（顾况有七星管，歌有“龙泽四泽欲兴雨，凤引九雏惊宿鸟”之句）。双凤管　双凤管盖合两管以定十二律之音，管端施两簧，刻凤以为首，左右各四窍。左具黄钟至仲吕之声，右具蕤宾至应钟之声。古者截候气律管并而吹之，以达六阴六阳之声。其制不过如此，升之雅乐可也。太平管　太平管形如跋膝而九窍，是黄钟一均，所异者头如篥尔。唐天宝中，史盛所作也。然九窍则阳数之穷，失古人所以道中声之意也。骆驼管　以曲竹为之，其首如橐驼，因以立名。《唐乐图》有之，非古制也。

跋膝管　跋膝管，其形如笛而短，与七星管如篪而长者异矣。唐清乐部用之。然亦七窍，具黄钟一均。其失又与七星管同矣。拱辰管（六孔）　宋乾德中，太常和岘论乐器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其长九寸，与黄钟之管相埒，其窍有六，与雅声相应然，四窍在左，两窍在右，笛工两手交叉而拱之，如拱揖之状，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，与唐吕才歌《白马滔》、《太一乐》等列之宫县，旋宫为八十四调，亦可谓进雅矣。然旋宫之制，不本於《周官》之三宫八十四调，尚溺於七音之失，未全乎古乐之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太乐，而拱辰亦自此废，岂非有意於复古欤？昭华管　昔汉高祖入咸阳，周行府库，珠珍异宝不赀。其尤惊异者，有笛长二尺三寸，其名曰昭华焉。箫管　尺八管　中管　竖笛　箫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黄钟一均声，或谓之尺八管，或谓之竖笛，或谓之中管。尺八，其长数也，後世宫县用之。竖笛，其植如笛也。中管居长笛短笛之中也。今民间谓之箫管，非古之箫与管也。容斋洪氏《随笔》曰：“《逸史》云：开元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房内取尺八来，乃笛也。谓曰，‘汝主在寺，以爱吹尺八谪在人间，此常吹者也。汝当回，可将此付汝主。’僧进於元宗，持以吹之，宛是先所御者。孙夷中《仙隐传》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，将死，预将管打破，告诸人曰，可以同将就圹，亦谓此云。尺八之为乐名，今不复有。《吕才传》云：贞观时，祖孝孙增损乐律，太宗诏侍臣举善音者，王、魏徵盛称才制尺八，凡十二枚，长短不同，与律谐契。太宗召才参论乐事，尺八之所出，见於此无由晓其形制也。《尔雅释乐》亦不载。” 雅笛（六孔）　笛之为乐，所以涤荡邪心，归之雅正者也。後世雅笛之制，非窍而为五以合五声，必窍而为六以叶六律。傅纬有六孔之说，岂雅笛欤？古者论笛之良，不过衡阳之竿也，故师旷得其雄，宋意得其雌焉，盖无异於伶伦断ㄍ谷雌雄之竹以为律吕也。由是观之，舜之箫韶九成，凤凰至於来仪，庸讵知非其雌雄之竹邪！长笛（六孔，如尺八而长）　短笛（尺馀）　昔人有吹笛而歌曰：“闲夜寂以清长。”笛亮且鸣，则长笛六孔，具黄钟一均，如尺八而长。晋桓子野之所善，马融之所颂，伏滔之所赋，王子猷之所闻，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝时令和永受笛声以作律。歌声浊者用长笛长律，歌声清者用短笛短律。古歌词曰：“长笛续短笛。”晋刘和善吹，裁音十二以应律。刘和之东箱长笛，四尺二寸，今乐府所用短笛，长尺有咫，此笛长短之辨也。双笛（五孔）　双笛之制，盖起於後世，马融赋之详矣。易京君明素识音律，因四孔之笛，更加一孔，以备五音焉。竖笛（六孔）　竖笛之制六孔，具黄钟一均声，应十二律之调，升之雅乐可也。後世宫县用之，不亦可乎！晋时，黄钟笛三尺八寸，奚纵又减为三尺六寸五分，岂原於此欤？手笛（六孔，如雅笛而小）　和岘论太乐，手笛之制，如雅笛而小，其长九寸，与黄钟律管等矣。其孔有六，与羌笛同矣。昔宗同善吹，以为新引，唐朝霞善吹，以为新声，孙处善吹，而作犯调；李牟善奏而风至。皆一时妙手也。七孔笛　《风俗通》曰：“笛，涤也，所以涤邪秽纳之雅正也。长尺四寸，七孔。”《乐书》曰：“笛之涤也，可以涤荡邪气，出扬正声。七孔下调，汉部用之。”盖古之造笛，剪梦之霜筠，法龙吟之异韵，所以涤荡邪气，出扬正声者也。其制可谓善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。 △十二律笛

陈氏《乐书》曰：“汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法，制有十二笛。故黄钟之笛正声应黄钟，下徵应林钟，长二尺八寸四分四有奇。正声调法：黄钟为宫，应钟为变宫，南吕为羽，林钟为徵，蕤宾为变徵，姑洗为角，太蔟为商。然宫生徵，黄钟生林钟；徵生商，林钟生太蔟；商生羽，太蔟生南吕；羽生角，南吕生姑洗；角生变宫，姑洗生应钟，变宫生变徵，应钟生蕤宾。下徵调法：林钟为宫，南吕为商，应钟为角，黄钟为变徵，太蔟为徵，姑洗为羽，蕤宾为变宫。清角之调：姑洗为宫，蕤宾为商，林钟为角，南吕为变徵，应钟为徵，黄钟为羽，太蔟为变宫。凡笛体用角律，其长者八之，短者四之，空中实容，长者十六，三宫三十一变也。伏空四，所以便事用也。大吕之笛：正声应大吕，下徵应夷则，长二尺六寸六分三有奇。太蔟之笛：正声应太蔟，下徵应南吕，长二尺五寸三分一有奇。夹钟之笛：正声应夹钟，下徵应无射，长二尺四寸。姑洗之笛：正声应姑洗，下徵应应钟，长二尺二寸三分三有奇。蕤宾之笛：正声应蕤宾，下徵应大吕，长三尺九寸九分五有奇。林钟之笛：正声应林钟，下徵应太蔟，长三尺七寸九分七有奇。夷则之笛，正声应夷则，下徵应夹钟，长三尺六寸。南吕之笛：正声应无射，下徵应中吕，长三尺二寸。应钟之笛：正声应应钟，下徵应蕤宾，长三尺九寸九分六有奇。其法可谓详矣。然不知去二变以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦远乎！” △十二箱笛陈氏《乐书》曰：“十二箱笛之制：其长短之度，增损有所不同。故晋荀勉作律笛十二以正雅乐，黄钟箱笛三尺八寸。元嘉中，锺宗之减为三尺七寸，奚纵又减五分为三尺三寸七分，纵又减一寸一分为三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之减为二尺九寸七分，纵又减五分为二尺九寸二分。蕤宾箱笛二尺九寸，宗之减为二尺六寸，纵又减二分为二尺五寸八分，自馀律笛无所损益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛写四通声，饮古钟玉律，并周世古锺焉。故黄钟笛：三尺八寸，大吕三尺六寸，太蔟三尺四寸，夹钟三尺二寸，姑洗三尺一寸，中吕二尺九寸，蕤宾二尺八寸，林钟二尺七寸，夷则二尺六寸，南吕二尺五寸，无射二尺四寸，应钟二尺三寸。然黄钟之元九，合天地之气，故其笛十有八调，上生者悉倍其韵，下生者传差一调半。上生悉五指应饮，下生者悉三指应饮。下生中吕虽云不复生，至於数穷复本，又得上生。黄钟，天地自然之数也，黄钟十八调，下生林钟七调。黄钟笛三拍声，应林钟笛饮声。林钟七调，上生太蔟十四调。林钟笛五指声，应太蔟笛应声。太蔟十四调，下生南吕五调半。太蔟笛三指声，应南吕笛饮声。南吕五调半上生姑洗十一调。南吕笛五指声，应姑洗笛饮声。姑洗十一调下生应钟四调。姑洗三指声，应应钟笛饮声。应钟四调，上生蕤宾八调。应钟笛五指声，应蕤宾笛饮声。蕤宾八调，上生大吕十六调。蕤宾笛五指声，应大吕笛饮声。大吕十六调，下生夷则六调。大吕笛三指声，应夷则笛饮声。夷则六调，上生夹钟十二调。夷则笛五指声，应夹钟笛饮声。夹钟十二调，下生无射四调半。夹钟笛三指声，应无射笛饮声。无射四调半，上生中吕九调。无射笛五指声，应中吕笛饮声。虽当时号为雅乐，考之先王之制，其不及远矣。” 柯亭笛　昔蔡邕尝经会稽柯亭，见屋东十六椽竹，取以为笛，果有异声。晋桓伊善音乐，为江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於为王徽之作三调弄，岂得已哉！《文士传》：柯亭为高还亭，误矣。烟竹笛　《国史补》载李舟尝於村舍得烟竹笛以遗李牟，坚并铁石。牟得之，当时号为第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其声寥亮逸发，往往异於他笛，希代之器也。俄有客至，请笛吹之，呼吸盘辟，应指粉碎，舟亦失客所在，疑其为蛟龙云。凤鸣笛　昔黄帝使伶伦采竹於ㄍ谷以为律，斩竹於昆溪以为笛，或吹之以作凤鸣，或法之以作龙吟。由是观之，古人制作，未有不贵其有循而体自然也。 ●卷一百三十九乐考十二 ○木之属（雅部）陈氏《乐书》曰：“木者所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。先王作乐，斫之以为之属焉。《乐记》曰：‘作为空曷，德音之音。’以空曷为用，空曷以为体。二者之声，一合一止，未尝不相待也。” （空击）（曷戛）{甄}　止　不知谁所造。《乐记》曰：“圣人作为空曷（谓也。空，苦江反；曷，若八反）。”如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手於中，击之以举乐。状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之以止乐。宋仁宗明道时，礼官言：“旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色非称也。先儒之说曰，有柄连底桐之。郑康成以为投椎其中撞之。今当创法垂久，用明制作之意，有所本焉。之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神寅。撞击之法，宜用康成之法。”奏可。陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘小师掌教播鼗。’《周颂有瞽》亦曰：‘鼗磬圉。’盖堂下乐器以竹为本，以木为末，则管本也，末也。之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底桐之，令左右击也。阴始於二、四，终於八、十。阴数四、八，而以阳一主之，所以作乐则於众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此所以居宫县之东，象春物之成始也。之为器，状类伏虎，西方之阴物也。背有二十七龃龉，三、九之数也。栎之长尺，十之数也。阳成三，变於九，而以阴十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至於流而失已，亦有足禁过者焉。此所以居宫县之西，象秋物之成终也。《书》曰‘戛击’，《礼》曰‘楷击’，《乐记》曰‘圣人作为空曷’，荀卿曰‘兆拊空曷似万物’，盖以空曷为体，空曷以戛、楷击为用也。《尔雅》曰‘所以歌谓之止，所以鼓谓{甄}’，则以合乐而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；以节乐，而止之必鼓之，欲其{甄}者洁之於後也。然乐之出虚，故其作乐虚。空必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。及其止，则归於实焉，此所以为伏虎形欤。然乐之张陈戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。岂非贵贱之等然邪？今夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以拊空曷为似万物，则是以堂上之，误矣。空曷，皆一物而异名，荀卿以空离而二之，亦误矣。华谭《新论》谓空曷不如流郑之乐，真有意哉（止者，之考拊名也。{甄}栎，之名也）！宋朝太乐：为方色，以图瑞物。东龙西虎，南凤北龟，而底为神寅。因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎，乐将作，先击其首。次、三戛龃龉而止，与旧四面画山卉用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉！先儒以为立夏之音，又谓乾主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制，一何疏邪！晋宋故事，四厢各有，同时戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罢之，不亦宜乎！” 舂牍　周制，春官笙师掌教舂牍、应、雅，以教礻戒乐（教，之视了。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空髹画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画。礻戒，夏之乐牍。应、雅教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知。疏：“舂以人两手筑地，凡牍、应、雅，皆舂之所为也。以此三乐筑地，与礻戒乐为节。”）。

舂牍，虚中如筒，举以顿地如舂杵，亦谓之“顿相”。相，助也，以节乐也。或谓梁孝王筑睢阳城，击鼓为下杵之节。《睢阳操》用舂牍，後代因之。陈氏《乐书》曰：“应乐如鹰之应物，其获也小矣。故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之舂，所以应大舂所倡之节也。《周官》：笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方六尺五寸，中象，有椎连底，左右相击，以应也。斯不亦大小之辨乎！《礼图》：其形正圆，而外皆朱。唐《乐图》及《大周正乐》，皆内黑外朱，然以礼推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱，则木之为物，含阳於内，南方之火所自而藏也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。彼持内黑之说，真臆论欤！” ○木之属俗部大拍版　小拍版　拍版长阔如手，重大者九版，小者六版，以韦编之，胡部以为乐节，盖以代也（，击其节也。情发於中，手足蹈，者，因其声以节舞。龟兹部伎人弹指为歌舞之节，亦之意也）。唐人或用之为乐句。明皇尝令黄幡绰撰谱，幡绰乃画一耳进之，明皇问其故，对曰，但能聪听则无失节奏，可谓善讽谏矣。宋朝教所用六版，长寸，上锐薄而下圆厚，以檀若桑木为之，岂亦之变体欤？立均　伶州鸠曰：“律所以立均出度也。”韦昭谓其制以木长七尺，系之以丝，以均钟声，以出大小清浊之度。汉《大予乐》有之。宋均曰：“长八尺而施弦。”然古之神瞽，考中声而量之以制度，则三五合而为八尺，而施弦固足以考中声，均钟音而出度也。韦昭七尺之说，岂亦溺於七音之失？後世京房之准，晋之十二笛，梁之四通，皆所以考律和声。而说者以为定律之器始於管，种於钟，移於笛，衍於通，盖立均之变体也。胡人有五旦五耽之名，亦均之异名欤。腰鼓　腰鼓之制，非特用土也，亦有用木为之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音异，祢衡衣采衣所击者是也。撞木　古者撞钟击磬，必以濡木，以上两坚不能相和故也。海中有鱼曰鲸，有兽曰蒲牢，素惮鲸鱼，击鲸则蒲牢鸣，犹晋有石鼓不鸣，取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。後世犹是作蒲牢於钟上，而状鲸鱼以撞之。则石磬之器，亦上削桐为鱼形以击之，张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。 △八音之外梵具（玉螺）具之为物，其大可容数升，蠡之大者也。南蛮之国取而吹之，所以节乐也。今之梵乐用之，以和铜钹，释氏所谓法螺，赤土国吹螺以迎隋使是也。梁武之乐，有童子伎倚歌梵具。玉蠡　唐贞元中，五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛，皆演释氏经呗，吹蠡击鼓，或歌且舞，缨络四垂，珠玑粲发，周流万变，烂然可观（蠡声若竽籁）。林邑每击鼓以警众，吹蠡以即戎，则蠡又不特用於乐矣。骨管　牙管　哀笳以羊骨为管而无孔，惟恤礼用之。今鼓吹备而不用，以篥代之，卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。宋朝更以红象牙管，窍而吹之，其声与律。隔八相吹，仍存羊骨旧制焉。玳瑁笛　宋嘉中，王畴欲定大乐，尝就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。然则笛之为器，岂特玉与竹哉？

桃皮管　桃皮篥　桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮篥，其声应箫笳，横吹之。南蛮、高丽之乐也。今鼓吹部其器亦存。啸叶　衔叶而啸、其声清震，橘柚尤善。或云卷芦叶而为之，形如笳者也。 ┺ね　《周礼冬官》：“梓人为┺ね（乐器所县横曰┺，植曰ね）。”天下之大兽五：脂者、膏者、者、羽者鳞者（脂，牛羊属。膏，豕属。裸，谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。羽，鸟属。鳞，龙蛇之属也）。宗庙之事，脂者、膏者以为牲（致美味也），者、羽者，鳞者以为┺ね（贵野声也）。厚唇口，出目短耳，大胸後，大体短ㄕ，若是者谓之属。恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於钟宜。若是者以为钟ね。是故击其所县而山其ね鸣（，读为哨，颀小也。宏，声音大也。，於检反。，所教反。哨，音稍。疏云：“凡猛兽有力者皆前粗，後细故云大胸後，出目短耳。”注不言何物，恐是麟狮之属）。锐喙决吻，数目<肩页>ㄕ，小体骞腹，若是者谓之羽属。恒无力而轻，其声清扬而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清扬而远闻，则於磬宜。若是者以为磬ね。故击其所县而由其ね鸣（吻，口卷也。<肩页>，长ㄕ貌，故书<肩页>，或作。郑司农云，读为，头无之。数音促。<肩页>，苦颜反。，苦颜反。鬓，秃也。疏：“鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。”数目，目视急也。鹰属兽，有力而声大，故以为钟ね。钟，大器也。禽鸟无力而声清扬。扬者，发也。磬，小物，故以此为ね。击其所县，若其声之出於所刻者之上）。小首而长，搏身而鸿，若是者谓之鳞属，以为┺（搏，圜也。鸿，佣也。疏云：“上论钟磬之ね，用鸟兽不同，此论二者之┺，同用龙蛇鳞物。”）。凡攫<杀闪>援<杀闪>之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而（谓┺ね之兽也。深，犹藏也。作，犹起也。之而，颊<乞页>。<杀闪>，色界反。援音袁，筮音筮，颊<乞页>，许慎曰：“忽反，秃也。”）。深其爪，出其目，作其鳞之而，则於视必拨尔而怒，苟拨尔而怒，则任重宜，且其匪色必似鸣矣（匪，采貌。疏云：“鳞之而，颊之髭髯处也。匪，与‘有匪君子’之‘匪’同，采色也。雕刻之工精妙，则才施采色，虽钟磬未击其物，己似能鸣矣。若刻画不精，则无精神，则其状颓如委坠，此及下经，覆释上文。钟ね之兽，攫着则杀之，援揽则噬之，如此必藏爪出目，作其鳞之而，皆可畏之貌也。<乞页>，刘炫音，读之为是。”）。钟┺　磬┺　横木两端刻龙蛇鳞物之形。钟ね　植木刻猛兽之形为之趾。磬ね　植木刻羽鸟之形为之趾。业业，大枝也，所以饰┺为县也。捷业如锯齿，或曰画之。崇牙　枞也，上饰刻画之为重牙，即业之上齿也。枞，峻峙貌。树羽　置羽也，置之於┺ね之角上。璧た　画绘为た，戴以璧，垂五采羽於其下，树於и之角上。曹氏曰：“业、ね、崇牙、树羽，皆所以垂钟磬也，其置饰则有渐。《明堂位》曰：‘夏后氏之龙иね，商之崇牙，周之璧た。’盖横木为и，饰以鳞属；植木为ね，饰以羽之属。又加大版於其上形捷业，然谓之业，此夏后氏之制也。至商人，又於龙и之上，制画为重牙，以挂垂，所谓崇牙也。周人又画缯为た，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所谓植羽也。” 陈氏《乐书》曰：“乐出於虚而寓於器，本於情而见於文。寓於器则器异，异ね，见於文则文同同┺。钟ね饰以属，磬ね饰以羽属，器异异ね故也。钟磬之┺皆饰以鳞属，其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺则横之，设於崇牙，其形高以峻。ね则植之，设之以业，其形直以举。是┺之上有业，业之上有崇牙。┺之两端又有璧た，郑氏谓‘戴璧垂羽’是也。盖иね所以架钟磬，崇牙、璧た所以饰┺ね。夏后氏饰以龙，商饰以崇牙而无璧た，至周则极文而三者具矣。故《周颂》曰‘设业设ね，崇牙树羽’是也。《鬻子》谓大禹铭於┺ね曰：‘教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥召。’其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，师其属设┺ね，吉礼也。大丧，┺ね，凶礼也。丧礼：旌璧た，与┺ね同者，为欲使人勿之有恶焉尔。┺亦为и者，以生东南故也。ね亦为ね者，以乐出虚故也。”

又曰：“秦始皇建千石之钟，立万石之ね。《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不正之邪？李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰┺以飞龙，饰趺以飞廉，饰ね以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宫县：钟十二ね，编钟十二ね，编磬十二ね，凡三十六ね，各依辰次。每钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。ね亦为钅者，庄周述梓庆将削木为钅，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成钅然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬ね，皆取中虚之木，故击其所县令由其ね鸣。今钟磬之ね，以实木为之，故其鸣不由ね，非先王制作之意）！” 九龙ね　其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟ね。《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！大架　小架　编钟磬之ね也。汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。段安节雅乐部：宫县四面五架，即古иね也。其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。熊罴架　熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。上安版，四旁为栏，其中以登。梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴ァ豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。 ●卷一百四十乐考十三 ○乐悬 △堂上乐图（见书１９４０页有表）（缺） △堂下乐图（见书１９４０页有表）（缺）陈氏《乐书》曰：“古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象》、《武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然後上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：‘县一磬而尚拊，为堂上之乐。’则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。” 又曰：“古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然後发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓皇皇，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗空曷为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。” 《乐书》房中乐论曰：“燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师“教缦乐燕乐之钟磬”。《汉书》曰：“汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。”《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至於秦汉，盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》，魏更为《正世》，至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏，隋高祖尝谓群臣曰：“自古天子有女乐。”晖远对曰：“窈窕淑女钟鼓乐之，则房中之乐也。”高祖大悦。然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐，弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰：“妇人尚柔，以静为体，不宜用钟。”至隋牛弘修乐，采萧统之说而然之，取文帝地厚天高之曲，命嫔御登歌上寿而已，是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐，以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐《礼书》，房中之乐不用钟，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。” 《周礼》春官大司乐掌“凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。”小胥“正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨其声声（乐悬，谓钟磬之属悬於┺ね者。郑众云：“宫悬，四面悬；轩悬，去其一面；判悬，又去其一面；特悬，又去其一面。四面，象宫室四面有墙，故谓之宫悬。轩悬三面，其形曲，故《春秋传》曰：‘请曲县繁缨以朝诸侯，礼之。’言谓轩悬去南面避王也。判悬，左右之合，空空北面。特悬之於东方，或於阶间而已。”）。凡悬钟磬，半为堵，全为肆（钟磬者，编悬之二八十六枚，而在一ね谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬。亦半天子之士，悬磬而已。郑众云，“以《春秋传》曰‘歌钟二肆’”）”。

△判县之图（见书１９４２页有表）（缺） △特县（见书１９４２页有表）（缺） △宫县之图（见书１９４３页有表）（缺） △轩县之图（见书１９４４页有表）（缺）陈氏《乐书》曰：“乐县之制，自夏、商而上，未有闻焉。自夏、商而下，其略始见於《尚书大传》，其详备於《周礼》、《春官》。以《书大传》推之，自古天子将出，撞黄锺，右五钟皆应。黄锺在阳，阳主动，君出则以动告静而静，者皆和，故马鸣中律，步者有容，驾者有文，御者有数，周旋中规，折旋中矩，立则磬折，拱则抱鼓，然後奏登车，告出也。入撞蕤宾，左五钟皆应，蕤宾在阴，阴主静，君入则以静告动，而动皆和，故狗吠彘鸣，及倮介之虫，莫不延颈以听。在内者皆玉色，在外者皆金声，然後少师奏登堂就席，告人也。然则十二钟在县之制，权舆於此欤！以《周礼》春官推之，大司乐‘凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之’。小胥之职，‘正县乐之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。’盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年，郑人赂晋侯‘歌钟二肆’是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家故也。轩县缺其南，避王南面故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，汉武帝高张四县，晋元帝备四厢金石，玉岂王宫县欤？《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。後汉光武赐东海恭王钟и之乐，岂诸侯轩县欤？《礼》：‘大夫无故不彻县。’楚子享至为地室而县焉。田前庭罗钟鼓，立曲旃，岂大夫判县欤？《乡射》笙於县中，西面，则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩ニ，笙入磬南，则缩县而已。岂士特县欤？《通礼义纂》曰：‘轩县三面，歌钟三肆；判县两面，歌钟二肆；特县一面，惟磬而已。’其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事，《乡饮酒》乃卿大夫之礼，皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也，故皆从士制。燕礼，诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，《大射》：‘乐人宿县为阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在东南鼓，西阶之西，颂磬东南，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面。在建鼓之间，鼗倚於颂磬西。’由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟、磬、也。判县有钟磬而无，特县有磬而无钟，以王制论之则然，以侯制论之，又半於王制矣。王制卿大夫判县，东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县，南一肆，则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰：‘钟磬十六在一ね为一堵。’杜预曰：‘县钟十六为一肆，後世四清之声兴焉。’是亦傅会汉得石磬十六，迁就而为之志也。服虔‘一县十九钟’之说，不亦诡哉！” 又曰：“大射之仪，乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东南鼓，西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面，在建鼓之间，鼗倚颂磬西。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西，笙磬在阼阶之东而面西，颂磬在西阶之西而面东，由笙磬而南，钟所以应笙者也。由颂磬而南，钟所以应歌者也。阶虽分乎东西，其钟南陈一也。自阼阶堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之，一建鼓在其阶之南而面东，朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东，面南，在建鼓之间，鼗倚於颂磬之西，盖诸侯之乐，备三面以为轩县。大射之仪，东西有钟磬之县推之，则天子宫县，堂上之阶，笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特钟特亦各十二县。西阶而南，编钟、编亦各十二县，天数也（《魏志》曰：“武帝至汉中，得杜夔说旧法，始复轩县磬。”如今用之，受之於杜夔也）。” 又曰：“阴精之纯莫如金，阳精之纯莫如玉，天以阴阳立道，乾以西北定位。西，阴位也，於物为金。北，阳位也，於物为玉。孔子寓象於《易》，扬雄寓象於《太元》，莫不有是说焉。今夫莫尊於天，莫亲於地，先王所以奉事而祭祀之，以为举天下之物，无以称其德者，惟金与玉而已。故金金爵以礼之，圭邸璧琮以祀之，则乐以金钟、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地，特施於庙朝哉？宋朝著令，天子亲祠南郊及大飨登歌，用金钟、玉磬，可谓得古人致美之意矣。比年以来，太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制，欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝，至於天地特用质素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，岂先王礼意哉？叶防所据虽出於唐，求之於经，亦不过《书》有‘鸣球，格祖考’之文，然不知《书》举‘祖考’以见天地，而‘鸣球’不特施庙朝也。而正之，实在圣时，庶乎神宗皇帝奉事天地诚意，被万古垂而无穷矣（《通礼义纂》曰：“天地尚质用石，宗庙及殿庭尚文用玉磬，必用之者声清正，阴阳之祭，主於金石也。”）。” 《汉旧仪》“高庙撞千石之钟十枚”，即《上林赋》所谓“撞千石之钟，立万石之ね”是也。钟当十二，而此十枚，未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世，实用旋宫。汉代群儒，备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的，知汉代之乐为最备。汉乐歌云‘高张四县’，谓宫悬也，後汉则亡矣。汉丞相田前堂罗钟磬，置曲旃。光武又赐东海恭王钟и之乐，即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻坚，获乐工杨蜀等，正四厢乐，金石始备。诸家著晋史者，皆言太元四年四厢金石大备，其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已，十二律不具，何谓四厢备乐之文，其义焉在？魏散骑常侍王肃议曰：“王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一於甘泉，祭后土於汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘方泽，宜以天子制，设宫悬之乐，八佾之舞。”奏可。肃又议曰：“说者以为周家祀天唯舞《门》，祭地唯舞《咸池》，宗庙唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：‘王子颓享五大夫，乐及遍舞。’六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。’可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：‘以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。’夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之，非所以厌人心也。又《周官》：‘师掌教乐（，莫拜反），祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。’，东夷之乐也。又：‘娄掌四夷之乐与其声歌。祭祀则吹而歌之，燕亦如之。’四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐，皆主之於宗庙，而後播及其馀也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。”尚书卢毓奏，协律中郎将左延年议：“按周礼以《门》祀天，《咸池》祀地，又令宗庙用宫县，则祀天地宜用宫悬。”博士赵怡以为古无四悬，四县自周始尔，未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管，与虞舜笙镛同，不言二县，宜如故事，但设上下管而已。侍中缪袭议：“周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏《韶》、《武》，魏承舜，又周为二王之统，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺，舞《文始》，以礼天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞《武始》、《大钧》，以祭宗庙。及二至，祀丘泽，於祭可兼舞四代。又汉有《翘》、《育命》之舞，不知所出，旧以祭天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽，祀天地宜宫悬，如延年议。”司空卫臻议：“圜丘宜用《大韶》，乐宜宫县。宗庙之乐，宜用《武始》、《咸熙》。” 宋文帝元嘉中，锺宗之更调金石：至十四年，奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬，大准相似，皆十六架。陈氏《乐书》曰：“自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县皆不过十六ね，黄锺之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤宾之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅，县内四面各有、。梁武帝曰，今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格，号为四厢，各置五钟，别以五钟应之，然《大传》言天子出，撞黄锺，右五钟皆应，是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾，左五钟皆应，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黄锺、蕤宾，则十二律之数备矣。晋太元中，杨蜀正四厢，宋元嘉中，锺宗之调金石，不知乎此，乃用四律，律各铸五钟，奏乐之日，各以参之，置左则缺右，置右则缺左，失之远矣。” 梁制：凡律吕十二月而各一钟。天子宫县，黄锺、蕤宾在南北，自馀则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四，以应二十四气也。当是时，因去衡钟，设十二钟，各依辰位而应律，每一钟，设编钟、磬各一ね，合三十六架，植鼓於四隅，元会备用焉。初，宋、齐以太蔟代夹锺，在东厢西乡，以姑洗代南吕，在西厢东乡，不亦失乎！

梁武帝制曰：“先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏夷则，歌小吕，舞《大》以享先妣；奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。《虞书》云：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，下管鼗鼓，合止，笙镛以间。”周礼则分乐享祀，《虞书》则止鸣四县。求之於古，无宫县之文，按所以不宫县者，事人礼缛（音辱，数也），事神礼简。《礼器》云，天子之堂九尺，而至敬不坛：天子龙衮，而至敬不文。观天下物无可以称其德者，则以少为贵。《郊特牲》云，宗庙之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制，若郊庙既均，其制二神礼文，复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须便即设之，则非宫，非轩，非判，非特，直以致敬所以应施用耳。” 後魏诏公孙崇、刘芳更造金石，又诏祖莹理之。太乐令张乾龟谓莹曰：“刘芳所造六格，郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均，实夷则之调，馀三厢，宫商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宫，检其声韵，复是夷则。”钟磬之县，各有十四，莹复更为十六。其後元孚复询张乾龟等前置宫县四厢┺ね十六，又有仪钟十四ね，县架首，初不叩击，元孚始按律求声，依十二月设县，会旋相为宫之义，又得律吕相生之体，亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气，古之制也，四厢十六ね，用四清之过也。仪钟十四ね，用正倍七音之过也。後周长孙绍远谓乐以八为数。时，裴正上书以为大舜欲闻七始，周武爰创七音，特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议，遂定以八数焉。後武帝读史书，见武王克商而作七始，又欲废八县七，并除黄锺正宫，用林锺为调首。绍远复奏曰：“天子县八，肇自先民，详诸经义，又无废八之典，且黄锺为君，天子正位，今欲废之，未见其可！”後帝终废七音属。绍远遘疾，虑有司遽损乐器，乃与乐部齐植言之。要之废八县七，非也；废七县八，亦非也。析之圣经，惟县十二为合古制矣。隋初，宫县四面（面各二ね，通十二为二十ね），各一员，建鼓四员，歌、琴、瑟、箫、筑、筝、ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶，面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、篥、篪、埙，面各八人，在编钟下。舞各八佾。宫县┺ね，金五博山，饰以流苏植羽，其乐器应漆者，天地之神皆朱。宗庙殿庭加五色漆，画天神。县内加雷鼓，地示加灵鼓，宗庙加路鼓，殿庭不加鼓。县工皆平巾帻，朱连裳。後牛弘等更定其制，袭後周故事，用七正七倍，合为十四。长孙绍远援《国语》、《书传》七律七始之说，并据一言之也。梁武帝加以浊倍三七而同为ね。後魏公孙崇设钟磬正倍参县之，洪等并以为非，而据《周官》“县钟磬、堵、肆编县二八”之文，并引《乐纬》“宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六”，又参用《仪礼》及《大传》为宫架陈布之法。北方南向，应锺起西，磬次之，黄锺次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。东方西向，太蔟起北，磬次之，夹锺次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林锺次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓。西方东向，夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加钲鼓。祭天，雷鼓；祭地，灵鼓；宗庙，路鼓：各有鼗焉。《仪礼》，宫架四面设钟十二ね，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位设钟，乙、丁、辛、癸之位陈磬，共二十ね。宗庙殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四气。依月为均，四庙同作，取《诗毛公传》四架皆同之义也。每ね钟、建鼓别一工，钟、磬ね别一工，歌工二，执节工一，每磬、ね、琴、瑟、筝、筑别一工，每钟ね、竽、笙、箫、笛、埙、篪别一工。县内在东，在西，别一工。高祖时，宫架乐器裁有一部，殿庭用之，平陈又获二部，宗庙郊丘分用之，至是并藏乐府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗庙二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罢ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶、横笛、篥五器。然筝、筑尚存，亦未纯《周官》之制欤。唐乐县之制：宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县於坛南内之外，北乡。东方、西方，磬ね起北，钟ね次之；南方、北方，磬ね起西，钟ね次之。钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓於北县之内、道之左右，植建鼓於四隅。置、於县内，在左，在右。设歌钟、歌磬於坛上，南方北向。磬ね在西，钟ね在东。琴瑟、筝、筑皆一，当磬ね之次，匏竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓，地之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设於庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二ね，设鼓吹十二案於建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一ね，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其去，轩县之北面。皆植建鼓於东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈於阶间，有其制而无所用。凡直者为ね，横者为и。ね以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一ね。自隋以前，宫县二十ね。及隋平陈，得梁故事用三十六ね，遂用之。唐初，因隋旧，用三十六ね。高宗蓬莱宫成，增用七十二ね。至武后时省之。开元定礼，始依古制为二十ね。至昭宗时，宰相张已修乐县，乃言旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭用二十ね，而太庙、含元殿用三十六ね，以为非古，而庙庭狭隘，不能容三十六，乃复用二十ね。而钟ね四，以当甲丙庚壬，磬ね四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著（宫县、登歌，工人皆介帻，朱连裳，革带，乌皮履。鼓人及阶下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革带，乌皮履，若在殿庭，加白练衤盍裆，白布袄，吹鼓二人亦如之）。皇后庭、诸后庙及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、庙，并九架，舞六佾，县间设、各一，左右，钅享于、抚拍、顿、相、铙、铎次列於路鼓南，舞人列於县北，登歌二架，登於堂上两楹之前，编钟在东，编磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加设鼓吹於四隅，燕享陈《清乐》、《西凉乐》。架对列於左右厢，设舞筵於其间。旧皇后庭但设丝管，隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设钟，以磬代。武太后称制，用钟，因而不革。唐凡宫县、轩县之作，奏二舞，以为众乐之容，一曰文舞，二曰武舞。宫县之舞八佾，轩县之舞六佾。文舞之制，左执，右执翟，二人执纛以引之（文舞六十四人，供郊庙，服委貌冠，元系布大袖，白练领衤票，白纱中单，绛领衤票，绛布大口，革带，乌皮履，白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之《九功》）。武舞之制，左执干，右执戚，一人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，四人持金钅享，二人奏之，二人执铙以次之，二人执相在左，二人执雅在右（武舞六十四人，供郊庙，服平冕，馀同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾帻，金支绯丝布大袖，衤两裆，甲金饰，白练衤盍裆，锦腾蛇起梁带，豹文，大口布，乌布鞋。其执旌人衣冠各同当色舞人。馀同工人也。武舞谓之《七德》）。凡иね，饰以崇牙、流苏、树羽，宫县每架则金五博山，轩县则金三博山。鼓承以花趺，覆以华盖（乐县横曰и，竖曰ね。饰и以飞龙，饰趺以飞廉，钟и以鸷兽，磬ね以鸷鸟，上则树羽，旁县流苏，周制也。县以崇牙，殷制也。饰以博山，後代所加也）。凡乐器之饰，天地之神尚赤，宗庙及殿庭尚彩，东宫亦赤。凡中宫之乐，则以大磬代钟鼓，馀如宫县之制。凡磬，天地之神用石，宗庙及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用灵鼓、灵鼗，宗庙及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宫县之内。凡大宴会，设十部之伎於庭，以备华夷，一曰《燕乐伎》，有《景之舞》，《庆善之舞》，《破阵乐之舞》，《承天乐之舞》；二曰《清乐伎》；三曰《西凉伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高丽伎》；六曰《龟兹伎》；七曰《安国伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康国伎》（共十部所用工人乐器，在《清乐》及《四方乐》篇中）。每先奏乐三日，太乐令宿设县於庭。其日，率工人入居次。协律郎举麾，乐作；仆麾，乐止。文舞退，武舞进。陈氏《乐书》曰：“天宝之乱，肃宗克复两京。至德以来，惟正旦含元殿受朝贺，设宫架，自馀郊庙大祭，但有登歌，无坛下庭中乐舞矣。僖宗广明之後，金奏几亡，而搜募架器，略无存者。昭宗将谒郊庙，而有司请造架乐，於是张为修奉乐架，使悉集太常，诸工询逮不得其法，博士商盈孙练故实，转算取法，以钟之轻重高径，还定编钟，以相参检，正黄锺九寸五分，倍应锺三寸三分半，凡为四十八等，绘状以闻。乃诏金工依法铸之，得二百四十枚。先令处士萧承训、梨园乐工陈言较定石磬，至是合奏焉。音韵克谐。时营复太庙，其庭陋狭，因建议曰：旧制太庙、含元殿，设架三十六格，南北郊、社稷、太清宫及馀殿各二十格。兵兴以来，雅乐沦缺，请仍周汉故事，设乐ね二十。诏以为可，亦姑通时宜也。唐之乐架，虽稍罢隋之侈长，然自皇太子而下，并无乐架之制，而尊卑无别，非先王之旧也。後周世宗诏王朴详定雅乐，朴以为今之钟磬在架者，皆唐商盈孙所定，虽有作器之名，而无相应之实。至於十二钟，不考宫商，但循环击之，钟磬徒架而已。朴乃作准求律，以备乐器。张昭等议，以为朴之新法可习而行之。未几，朴卒。明年，周室禅位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修复器服四架，二舞、十二案之制，位置陈而多仍唐旧。然承兵战之馀，制度草创，故施於殿庭，乐止二十格。乾德中，秘书监尹掘建言，宜增三十六ね。唐设工员颇多，今则至少宜补其数，使无缺而已。於是诏定架工一百四十，登歌工二十五，乐ね三十六。旧编钟之下，列笙竽笛箫埙篪之工，编磬之下，列偶歌琴瑟筝筑之工，其後悉集乐工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、筝、瑟、筑分列歌工之左右，又埙篪笛箫巢竽之工十六，次歌者之後。真宗享，见昭应、景灵宫皆用备乐，景灵中只施二十格。唐制：大中小祠用乐，咸以宫架、轩架为之序，虽有司摄事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗庙用乐，天子亲行，宫架、登歌具焉。有司摄祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。准唐礼，郊祀乐，设二十ね。开宝中，祠南郊，有司设增三十六格。至太宗时，有司发其误，欲复旧礼，诏不许，因遂为常。真宗景德中，乃诏大祠悉用乐。仁宗又诏释奠文宣王、武成王及祀先农得用乐。是时垂意制作，敕李照等改铸钟，权损钟磬架十六之数，用十二枚以应月律。先是架隅建鼓不击，别施散鼓於架内代之。乾德中，尹掘奏去散鼓，而乐工积习遂不能罢。又祀天地宗庙，虽设雷鼓、灵鼓、路鼓击不能声，又无三鼓，至於иね刻画，亦多失传，或鸷禽饰於钟ね，或猛兽负於磬跌，或木凤栖於鼓上，或山华以为植羽。至是悉诏有司革正其谬，更造建鼓、鼙应十二，依李照所奏，以月建为均，与钟相应。照又谓别作晋鼓以为乐节。按乾德诏书云：散鼓不用，复造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右击鼓，馀七工皆随击焉。灵鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴五器於乐架，未几照所建白皆罢，真可为太息也。然古之乐架，特钟十二，编钟十二，特磬十二，编磬十二，合四十八ね而为宫架。今用三十六ね，恐未合先王之制也。诚诏有司去筝筑之器，削二变四清之声，而讲先王乐架之制，亦庶乎复古矣。神宗元丰四年十一月，详定所言：“‘搏拊、琴、瑟以咏’，则堂上之乐，以象朝廷之治：‘下管、鼗鼓’，‘合止、’，‘笙、镛以间’则堂下之乐，以象万物之治。後世有司失其传，歌者在堂，兼设钟磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。谓亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，下设钟磬；宫架在庭，不设琴瑟；堂下匏竹，不於床。其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。”又言：“以《小胥》宫县推之，则天子钟、磬、十二ね为宫县，明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当十二，甚者又以为三十六方ね。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至德後，太常声音之工散亡，凡郊庙有登歌而无宫县，後世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用乐架十二。”太常以为用乐架十二，则律吕均声不足，不能成均。请如礼：宫架四面如辰位，设钟十二，而甲、丙、庚、壬设钟，乙、丁、辛、癸设磬，位各一ね；四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。徽宗政和三年四月，议礼局上亲祠登歌之制（大朝会同）：金钟一，在东；玉磬一，在西；俱北向。一，在金钟北，稍西；一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在北，一在北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又於午阶之东（太庙则於泰阶之东，宗祀则於东阶之西，大朝会则於丹墀香案之东），设笛二、篪二、巢笙二、和笙二为一列，西上（大朝会和笙在笛南）。埙一，在笛南（大朝会在篪南）。闰馀匏一，箫一，各在巢笙南。又於午阶之西（太庙则於泰阶之西，宗祀则於西阶之东，大朝会则於西丹墀香案之西），设笛二、篪一、巢笙二、和笙二为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、、、搏、拊、琴、瑟工各坐於坛上（太庙、宗祀、大朝会则於殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏工并列午阶之东西（太庙则於泰阶之东西，宗祀於两阶之间，大朝会则於丹墀香案之东西）。乐正二人，在钟、磬南。歌工四人，在东。俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正紫公服（大朝会服绛公服，方心曲领，绯白大带，金铜革带，乌皮履），乐工黑介帻，执麾人平巾帻，并绯绣鸾衫，白绢衤夹，抹带（大朝会同）。又上亲祠宫架之制（景灵宫、宣德门、大朝会附）：四方各设编钟三。编磬三．东方。编钟起北，编磬间之，东向；西方，编磬起北，编钟间之，西向；南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之；俱北向。设十二钟、特磬於编架内，各依月律。四方各钟三，特磬三。东方，钟起北，特磬间之，东向；西方，特磬起北，钟间之，西向；南方，特磬起西，钟间之；北方，钟起西，特磬间之。皆北向（景灵宫、天兴殿钟、编钟、编磬，如每岁大祠宫架陈设）。植建鼓、鼙鼓、应鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，应鼓在右。设、於北架内，一，在道东；一，在道西。设瑟五十二（朝会五十六，宣德门五十四），列为四行，二行在东，二行在西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德门二十）。次，五弦琴一十有八（宣德门二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德门，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次，箫二十有八（宣德门，大朝会三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德门三十六，朝会三十三。左十有七，右十有六）；次，埙一十有八（宣德门、朝会二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德门笛三十六。朝会三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地：灵鼓、灵鼗各二，太庙：路鼓、路鼗各二，大朝会晋鼓二。宣德门不设）。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正二人，在、之前，北向。歌工三十有二（宣德门四十，朝会三十有六），次、，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，向执。麾挟仗色掌事一名，在乐ね之右、东向。副乐正同乐正服（大朝会同乐正朝服）。乐师绯公服，运谱绿公服（大朝会介帻，绛衣，白绢抹带）。乐工执麾人并同登歌执麾人服（朝会同）。又上亲祠二舞之制（大朝会同）：文舞六十四人，执翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色二人，在执纛之前，分东西（若武舞则在执旌之前）。引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金钅享四人，奏金钅享二人，钲二人，相二人，雅二人，分立於宫架之东西，北向，北上，武舞在其後。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会：引文舞头及文舞郎并进贤冠，黄鸾衫，银褐裙，绿衤盍裆，革带，乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻，绯鸾衫，黄画甲身，紫衤盍裆，豹文口大，起梁带，乌皮靴）。引武舞人，武弁，绯绣鸾衫，抹额、红锦臂，白绢，金铜革带，乌皮履（大朝会同）。又上大祠、中祠登歌之制：编钟一，在东；编磬一，在西。俱北向。一，在编钟之北，稍西；一，在编钟之北，稍东。搏拊二，一在北，一在北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东（太庙，别庙，则於殿下泰阶之东；明堂、祠庙，则於东阶之西），设笛一、篪一、埙一为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上（太庙、别庙，则於泰阶之西；明堂、祠庙，则於两阶之东）。钟、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐於坛上（明堂、太庙、别庙於殿上。祠庙於堂上）。埙、篪、笛、笙、箫工并立於午阶东西（太庙、别庙於泰阶之东西，明堂、祠庙於两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐）。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在东，俱东西相乡。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带（三京师府等，每岁祭社稷、祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同。每岁大、中祠，登歌）。乐又上大祠宫架、二舞之制：四方各设钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应锺起西，编钟次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太蔟起北，编钟次之，夹锺次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在钟之内，植建鼓、な鼓，应鼓於四隅。设、於北架内，在左，在右。雷鼓、雷鼗各二（地用灵鼓、灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗），分东西，在歌工之南。瑟二，在东。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之後（若地，即在灵鼓後，太庙、别庙在路鼓後）。晋鼓一，在笛之後，俱北向。副乐正二人，在、之北。歌工八人，左右各四，在、之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正，本色公服。执麾、挟仗色掌事及乐正平巾帻服，同登歌乐工（凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，又去轩架之北面。特架之乐一面）。文武二舞并同亲祠，二舞郎并紫平冕，皂绣袍，银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。 ●卷一百四十一乐考十四 ○乐歌《虞书》：“帝曰，‘夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言（谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言），声依永，律和声（声谓五声，律谓十二律，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦，神人以和（伦，理）。’禹曰‘於，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、，惟修；正德、利用、厚生，惟和；九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏’（休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之，使政勿坏，在此三者而已。《左传》：“九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”）帝曰：‘予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听（言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言施於民以成化，汝当审听之）！’‘工以纳言，时而之（工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而道之）。’帝庸作歌曰：‘敕天之命，惟时惟几（敕，正也，奉承天命以临民，惟在顺时，惟在慎微）。’乃歌曰：‘股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！’皋陶拜手稽首言曰：‘念哉！率作兴事，慎乃宪，钦哉！屡省乃成，钦哉（屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善无懈怠）！’乃赓载歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！’又歌曰：‘元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉（丛脞，言细碎无大略。君如此，始臣懈怠，万事堕废，其功不成，故以申戒也）！’帝拜曰：‘俞，往钦哉！’” 舜作五弦之琴，以歌《南风》，其诗曰：“南风之时兮，可以阜吾民之财兮，南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。”

夏太康失道，畋游十旬，弗反，及其弟五人待於洛，述大禹文戒，作《五子之歌》。右是为虞、夏之诗，乃三百五篇以前者。盖尝以为诗之体有三：曰风，曰雅，曰颂。风、雅虽有一国、天下之不同，然大概：风者，闾阎之间民庶之所吟讽，所谓陈诗以观民风是也；雅者，朝廷之上君臣之所咏歌，所谓王政所由废兴是也，其诗则施之於宴享；颂者，美盛德告成功者也，其诗则施之於祭祀。然未有三百五篇之前，如《康衢》，如《击壤》，则风之祖也；如《九歌》，如《喜起》，如《南风》，则雅之祖也；如《五子之歌》，则又变风、变雅之祖；若颂者，独无所祖。《书》曰：“八音克谐，神人以和。”又曰：“搏拊琴瑟以咏，祖考来格。”则祭祀亦必有诗歌。而无可考者，意者太古之时，诗之体未备。和气所感，和声所播，形为诗歌，被之金石管弦，施之燕享祭祀，均此诗也，未尝不可通用，初不必歌功颂德，极揄扬赞叹之盛而後谓之颂也。至周之时，风、雅、颂之刖始截然。周室既东，而诗、乐亦颇残缺失次，必孔子之圣，周流四方，参互考订，然後能知其说，所谓吾自卫反鲁，然後乐正，雅、颂各得其所是也。然《肆夏》、《樊遏》、《渠》（即《时迈》、《执竞》、《思文》也）本颂也，而叔孙穆子以为天子享元侯之诗，岂周人雅、颂亦通用邪？或叔孙穆子之时，未经夫子正，故简编失次，遂误以颂为雅邪。《周礼》：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴者以善物喻善事，道者言古以刺今。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）。太师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。　瞽蒙掌九德六诗之歌，以役太师（役，为之使也）。” 《前汉礼乐志》：“《周诗》既备，而其器用张陈，《周官》具焉。典者自卿大夫师瞽以下，皆选有道德之人，朝夕习业，以教国子。国子者，卿大夫之子弟也，皆学九德，诵六诗，习六舞、五声、八音之和。”“然自《雅》、《颂》之兴，而所承衰乱之音犹在，是谓淫过凶之声，为之设禁焉。” 陈氏《乐书》曰：“周官：大司乐言奏九德之歌、九磬之舞。瞽蒙掌九德之歌，以役太师。大{鼓召}，舜乐也，谓之九{鼓召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，岂非九夏之乐乎？” 《乐师》：“凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《首》为节，大夫以《采》为节，士以《采蘩》为节，及彻，帅学士而歌彻（注云：“彻者歌《雍》，《雍》在《周颂臣工》之什。”）。” 《仪礼乡饮酒》：“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙《南陔》、《白华》、《华黍》；乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》；乃合乐；《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》（孔氏曰：“《召南》三篇，越《草虫》而取《采》，盖《采》初在《草虫》之前，孔子以後，简札始倒。”）。工告於乐正曰，正乐备。” 《燕礼》：“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙奏《南陔》、《白华》、《华黍》：乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》，歌《南山有台》，笙《由仪》。遂歌乡乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》。太师告於乐正曰，正歌备。” 陈氏《乐书》曰：“工歌，则琴瑟以咏而已，笙不与焉。笙入，则众笙而已，间歌不与焉。间歌，则歌吹间作，未至於合乐也。合乐，则工歌，笙入间歌并作，而乐於是备矣。大用之天下，小用之一国，其於移风易俗，无自不可，况用之乡人乎？风天下而正夫妇，实本於此。然则观之者，岂不知王道之易易也哉？《乡饮酒义》曰：‘工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终，工歌乐备，遂出，一人扬觯，乃立司正焉，知其能和乐而不流也。由是观之，工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，所以寓君臣之教，则升歌三终也。笙入堂下，磬南北而立，乐《南陔》、《白华》、《华黍》，所以寓父子之教，则笙入三终也。间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》，所以寓上下之教，间歌三终也。合乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》，所以寓夫妇之教，则合乐三终也。三终虽主於诗篇，亦乐成於三，以反为文故也。” 《大射礼》：“乃歌《鹿鸣》三终，乃管《新宫》三终（篇亡），奏《首》以射。” 《射义》曰：“天子以《驺虞》为节，诸侯以《首》为节，卿大夫以《采》为节，士以《采蘩》为节。”诗云：“曾孙侯氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士，小大莫处。御于君所，以燕以射，则燕则誉（注云：“《驺虞》、《采》、《采蘩》今《诗》篇名。狸首，逸。曾孙侯氏，谓诸侯也）。” 《春秋左氏传》曰：“文公四年，卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》。不辞，又不答赋。使行人私焉。对曰：’臣以为肄业及之也（肄，习也。鲁人失所赋，宁武子佯不知，此所谓其愚不可及）。昔诸侯朝正於王（朝而受正教也），王宴乐之，於是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功（敌，当也。忾，恨怒也），王於是乎赐之彤弓一，彤矢百，旅弓矢千，以觉报宴（觉，明也）。今陪臣来继旧好（方论天子之乐，故自称陪臣），君辱贶之，其敢干大礼以自取戾？’”“襄公四年，穆叔如晋报聘，晋侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜（《肆夏》、《樊》、《遏渠》，即《时迈》、《执竞》、《思文》也）；工歌《文王》之三，又不拜（《文王》、《大明》、《绵》）；歌《鹿鸣》之三，三拜（《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》），韩献子使行人子员问之，曰：‘子以君命辱於敝邑。先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其细，何也？’对曰：‘三《夏》，天子之所以享元侯也，使臣不敢与闻；《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及；《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉；《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜；《皇皇者华》，君教使臣曰，必谘於周。臣闻之，访问於善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。臣获五善，敢不重拜？’”“襄公二十九年，吴公子札来聘，请观於周乐，使工为之歌《周南》、《召南》。曰：‘美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。’为之歌《邶》、《》、《卫》，曰：‘美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎！’为之歌《王》曰：‘美哉！思而不惧，其周之东乎！’为之歌《郑》，曰：‘美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！’为之歌《齐》，曰：‘美哉，泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。’为之歌《豳》，曰：‘美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！’为之歌《秦》，曰：‘此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！’为之歌《魏》，口：‘美哉，氵风氵风乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。’为之歌《唐》，曰：‘思深哉！其有陶唐氏之遗民乎！不然，何忧之远也？非令德之後，谁能若是！’为之歌《陈》，口：‘国无主，其能久乎（淫声放荡，无所畏忌，故曰国无主）？’自《桧》以下无讥焉。为之歌《小雅》，曰：‘美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎！’犹有先王之遗民焉。’为之歌《大雅》，曰：‘广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎！’为之歌《颂》，曰：‘至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也（注云：“《颂》有殷、鲁，故曰盛德之所同也。”）。’”

按太史公言：“《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。”今观季子请观周乐，而鲁人为之歌诸《诗》：二《南》以下十五国《风》、二《雅》、三《颂》皆系焉。则此三百五篇者，皆被之弦歌，掌之司乐，工师以时肄习之，所谓雅乐也。盖非始於夫子矣。而晦庵辩《桑中》诗《序》，其说曰：“雅者，二《雅》是也；《郑》者，《缁衣》以下二十一篇是也；《卫》者，《邶》、《》三十九篇是也；《桑间》，卫之一篇，《桑中》之诗是也。二《南》、《雅》、《颂》祭祀朝享之所用也，郑、卫、桑、濮，里巷狭邪之所歌也。今不察此，乃欲为之讳其郑、卫、桑、濮之实，而文之以雅乐之名，又欲从而奏之宗庙之中，朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客乎？”盖郑、卫国风，如《桑中》、《溱洧》诸篇，所言皆淫奔谑浪之辞，《序》者以为刺奔，而晦庵尽斥《序》说，以为淫奔之人所自赋之诗，故疑其非雅乐也。愚以为未然。盖季子所观乐者，周乐也。使郑、卫诸诗为里巷狭邪所用，则周乐安得有之？而鲁之乐工，亦安能歌异国淫邪之诗乎？然尝因是考之，诗之被於弦歌也，不过以为宴享宾客、祭祀鬼神之用。但求之三百五篇，惟《周颂》三十一篇、《商颂》五篇为祭祀之诗，《小雅鹿鸣》以下，《彤弓》以上诸篇，为宴享之诗，此皆其经文明白，而复有《序》说可证者也。至於《周南》以下十五国《风》，《小雅》自《六月》而下，《大雅》自《文王》而下，以至《鲁颂》之四篇，则《序》者以为美刺之词，盖但能言其文义之所主，而不能明其声乐之所用矣。《左传》所载列国诸侯、大夫聘享赋诗，大率多断章取义，以寓己意，如秦穆公将纳晋文公，宴之而赋《六月》；季武子誉韩宣子嘉树，宴之而赋《甘棠》，盖借二诗以明赞诵之意。又如荀林父送先蔑而为赋《板》之卒章；叔孙豹食庆封而为赋《相》，鼠盖借二诗以明箴规之意。他若是者，不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合赋此诗也。独《仪礼》所载《乡饮酒礼》、《燕礼》、《射礼》，工歌间歌合乐之节，及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼，则专有其诗。然考其歌诗合乐之意，盖有不可晓者。夫《关雎》、《鹊巢》，闺门之事，后妃、夫人之诗也，何预於乡宴？而《乡饮酒》、《燕礼》歌之。《采》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之诗也，何预於射？而《射礼》用之；《肆夏》、《樊》、《遏渠》，宗庙配天之诗也，何预於宴饮？而天子享元侯用之；《文王》、《大明》、《绵》，文王兴周之诗也，何预於交邻？而两君相见歌之。以是观之，其歌诗之用，与诗人作诗之本意，盖有判然而不相合者。不知其何说晋荀偃曰，歌诗必类？而今如《仪礼》及穆叔所言，则类者少，不类者多。若必就其文词之相类，则《乡饮酒》所歌，必《伐木》、《行苇》之属；《射礼》所歌，《驺虞》而下，必《车攻》、《吉日》之属；天子享元侯，所歌必《蓼萧》、《湛露》、《彤弓》之属，方为合宜。子贡见师乙而问焉，曰：“赐闻声歌各有宜，如赐者，宜何歌也？”师乙曰：“乙，贱工也，何足以问所宜。请诵其所闻，而吾子自执焉。宽而静、柔而正者宜歌《颂》；广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》；恭俭而好礼者宜歌《小雅》；正直而静、廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。夫歌者直已而陈德也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故《商》者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之《商》；《齐》者三代之遗声也，齐人识之，故谓之《齐》。明乎《商》之音者，临事而屡断；明乎《齐》之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌，孰能保此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。” 汉高祖既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。至孝惠时，以沛宫为原庙，皆令歌儿习吹以相和，常以百二十人为员。文、景之间，礼官肄业而已。武帝定郊祀之礼，乃立乐府，采诗夜诵（即古之采诗也。哀帝罢乐府，非郑卫之音者，条奏。孔光、何武奏不可罢者。夜诵员五人，亦在其中也。师古曰：采诗依古遒人询路采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴（此非雅声也）。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人，造为诗赋，略论律吕，以合八音之调（延年及父母兄弟，皆故倡也。女弟得幸，为李夫人。延年善歌，为新变声。是时上方兴天地诸祠，欲造乐，令司马相如等作诗颂，延年辄承意弦歌所造诗，谓之新声曲。）作十九章之歌，以正月上辛，月事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。汉《郊祀之歌》十九章：《练时日》一（四十八句）　《帝临》二（十二句）《青阳》三（十二句）　《朱明》四（十二句）　《西颢》五（十二句）　《元冥》六（十二句）　《惟泰元》七（二十四句。　建始元年，丞相匡衡奏罢“鸾路龙鳞，”更定诗曰“涓选休成”）　《天地》八（二十六句。丞相匡衡奏罢“黼绣周张”，更定诗曰“肃若旧典”）　《日出入》九（十三句）　《天马》十（《太一况》一章十二句，元狩三年马生渥洼水中作。《天马徕》二十四句，太初四年诛宛王获马作。又有二章，曰《太一》，曰《蒲梢》，各七言四句。见《乐书》，非此十九章内）　《天门》十一（三十三句）　《景星》十二（二十四句。元鼎五年得鼎汾阴作）　《齐房》十三（八句。元封二年芝生甘泉齐房作）　《后皇》十四（八句）　《华烨烨》十五（三十八句）　《五神》十六（二十句）　《朝陇首》十七（二十句。元狩元年行幸雍，获白麟作）　《象载瑜》十八（十二句。大始三年行幸东海，获赤雁作）　《赤蛟》十九（二十八句）陈氏《乐书》曰：“汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，而八音均调，又不叶锺。律内之掖庭才人，外之上林、乐府，皆以郑声施之朝廷，自公卿大夫观听者，但识其铿锵而不谕其意。欲以风动众庶，岂不难哉。又如天马、象赤蛟之类，皆歌之宗庙。汲黯曰：‘凡王者作乐，上以承祖宗，下以化兆民，今陛下得马作以为歌，协於宗庙，先帝百姓岂能知其音邪？’其论不亦正乎！哀帝虽有放罢郑卫之诏，减乐府之员，然不能据经仿古，制为雅乐，亦亡益焉。” 汉有《房中乐》，本周乐，秦改曰《寿人》。《房中》者，妇人祷祠於房中，高祖唐山夫人所作也。高祖好楚声，故《房中乐》楚声也。孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。《安世房中歌》十七章：《大孝备矣》（八句）　《七始华始》（十句）《我定历数》（八句）　《王侯秉德》（七句）　《海内有奸》（八句）　《大海荡》（八勺）　《安其所》（八句）　《丰草》（八句）　《雷震震》（十句）　《都荔遂芳》（十句）　《桂华》（八句）　《美若》（八句）　《嘉荐芳矣》（八句）　《皇皇鸿明》（六句）　《浚则师德》（四句）　《孔容之常》（八句）　《承帝明德》（八句）汉《短箫铙歌》，亦曰《鼓吹曲》，多叙战阵之事，凡二十二曲。《朱鹭》（鹭惟白色，汉有朱鹭之祥，因而为诗）　《思悲翁》　《艾如张》（温子曰：“辞云‘谁在闲门外，罗家诸少年。张机蓬艾侧，结网槿篱边。若能飞自勉，岂为缯所缠？黄雀倘为戒，朱丝犹可延’。此《艾如张》之事也。观李贺诗有‘艾叶绿花谁剪刻，中藏祸机不可测。’则以剪艾叶为蔽张之具也。”）　《上之回》（汉武帝元封初，因至雍，遂通回中道，後数游幸焉。其歌称“帝游石关，望诸国，月支臣，匈奴服”，盖夸时事也）　《拥离》　《战城南》（《古辞》云：“战城南，死郭北，野死而不葬，乌可食。”此言野死不得葬，为乌鸟所食，愿为忠臣义士，朝出战而暮不得归，後来作者体此意）　《巫山高》（《古辞》巫：“巫山高，高以大。淮水深，深以游。大略言”江、淮深，无梁以渡，临水远望，思归而已。”後之作者皆涉阳台雨之说，非旧意也）　《上陵》（汉章帝元和二年，帝自作诗四篇：一曰《思齐姚皇》，二曰《六麒麟》，三曰《竭肃雍》，四曰《涉屺》，与《鹿鸣》、《承元气》二典为宗庙食举。又以《重来》、《上陵》二曲合八曲，为上陵食举。据此所言自是八曲之一名，或作於武帝之前，亦不可知，盖因上陵而为之也）　《将进酒》　《有所思》亦曰《嗟佳人》（汉大乐，食举十三曲，第七曰《有所思》，亦以此乐侑食）　《芳树》　《上邪》　《君马黄》（古词云：“君马黄，臣马苍，三马同逐臣马良。终言美人归，以南以北，驾车驰马，令我心伤。”但取第一句以命题，其主意不在马也）　《雉子班》　《圣人出》　《临高台》　《远如期》亦曰《远期》（汉大乐食举十三曲：一曰《鹿鸣》，二曰《重来》，三曰《初造》，四曰《侠安》，五曰《来归》，六曰《远期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清凉》，十曰《涉大海》，十一曰《大置》，十二曰《承元气》，十三曰《海淡淡》。魏时以《远期》、《承元气》，《海淡淡》三曲为不通利，故省之）　《石留》　《务成》　《元》　《黄爵行》　《钓竿篇》（伯常子避仇河滨，为渔父，其妻思之，而为《钓竿歌》。每至河侧，辄歌之。後司马相如作《钓竿》诗，遂传以为乐曲）夹氵祭郑氏曰：“古之达礼三：一曰燕，二曰享，三曰祀，所谓吉、凶、军、宾、嘉皆主此三者以成礼。古之达乐三：一曰风，二曰雅，三曰颂，所谓金、石、丝、竹、匏、上、革、木皆主此三者以成乐礼乐。相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。自后夔以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼耳。仲尼编《诗》，为燕、享、祀之时用以歌，而非用以说义也。古之诗，今之词曲也。若不能歌之，但能诵其文而说其义可乎。不幸腐儒之说起，齐、鲁、韩、毛四家，各为序训而以说相高。汉朝又立之学官，以义理相受，遂使声歌之音，湮没无闻。然当汉之初，去三代未远，虽经生学者不识《诗》，而太乐氏以声歌肄业，往往仲尼三百篇，瞽史之徒例能歌也。奈义理之说日胜，则声歌之学日微。东汉之末，礼乐萧然，虽东观、石渠议论纷纭，无补於事。曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔，夔老矣，久不肄习，所得於三百篇者惟《鹿鸣》、《驺虞》、《伐檀》、《文王》四篇而已，馀声不传。太和末，又失其三。左延年所得，惟《鹿鸣》一篇，每正旦大会，太尉奉璧，群臣行礼，东厢雅乐常作者是也。古者歌《鹿鸣》必歌《四牡》、《皇皇者华》三诗同节，故曰工歌鹿鸣之三，而用《南陔》、《白华》、《华黍》三笙以赞之，然後首尾相承，节奏有属。今得一诗，而如此用可乎？应知古诗之声为可贵也。至晋室《鹿鸣》一篇，又无传矣。自《鹿鸣》一篇绝，後世不复闻诗矣。然诗者人心之乐也，不以世之污隆而存亡。岂三代之时，人有是心，心有是乐；三代之後，人无是心，心无是乐乎？继三代之作者《乐府》也，《乐府》之作，宛同《风》、《雅》，但其声散佚无所纪系，所以不得嗣续《风》、《雅》而为流通也。按三百篇在成周之时，亦无所纪系，有季札之贤，而不别《国风》所在；有仲尼之圣，而不知《雅》、《颂》之分。仲尼为此患，故自卫返也，问於太师氏，然後取其正焉。列十五国风，以明风土之音不同，分大、小二雅，以明朝廷之音有间，陈周、鲁、商三颂之音，所以侑祭也。定《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》六笙之音，所以叶歌也。得诗而得声者三百篇，则系於《风》、《雅》、《颂》；得诗而不得声者则置之，谓之逸诗，如《河水》、《祈招》之类无所系也。今《乐府》之行於世者，章句虽存，声乐无用。崔豹之徒，以义说名；吴兢之徒，以事解目。盖声失则义起，其与齐、鲁、韩、毛言诗无以异也。《乐府》之道，或几乎息矣。按夹氵祭以为诗本歌曲也，自齐、鲁、韩、毛各有序训，以说相高。义理之说既胜，而声歌之学日微矣。愚尝因其说而究论之：《易》本卜筮之书也，後之儒者知诵《十翼》，而不能晓占法；《礼》本品节之书也，後之儒者知诵《戴记》，而不能习《仪礼》，皆义理之说太胜故也，先儒盖尝病之矣。然《诗》也，《易》也，《礼》也，岂与义理为二物哉？盖《诗》者有义理之歌曲也，後世狭邪之《乐府》，则无义理之歌曲也。《易》者有义理之卜筮也，後世俗师之占书，则无义理之卜筮也。《礼》者有义理之品节也，秦汉而後之典章，则无义理之品节也。《郊特牲》曰：‘礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。’荀子曰：‘不知其义，谨守其数，不敢损益，父子相传，以持王公，是官人百吏所以取秩禄也。’盖春秋、战国之时，先王之礼制不至沦丧，故巫史、卜祝、小夫、贱隶皆能知其数，而其义则非圣贤不能推明之。及其流传既久，所谓义者，布在方册，格言大训，炳如日星，千载一日也，而其数则湮没无闻久矣。姑以汉事言之，若《诗》，若《礼》，若《易》，诸儒为之训诂，转相授受，所谓义也；然制氏能言铿锵鼓舞之节，徐生善为容，京房、费直善占，所谓数也。今训诂则家传人诵，而制氏之铿锵，徐生之容，京费之占，无有能知之者矣。盖其始也，则数可陈，而义难知；及其久也，则义之难明者，简编可以纪述，论说可以传授。而所谓数者，一日而不肄习，则亡之矣。数既亡，则义孤行。於是疑儒者之道有体而无用，而以为义理之说太胜。夫义理之胜，岂足以害事哉！” 夹氵祭郑氏曰：“三代既没，汉魏嗣兴，礼乐之来，陵夷有渐。始则《风》、《雅》不分，次则《雅》、《颂》无别，次则《颂》亡，次则《礼》亡。按《上之回》、《圣人出》，君子之作也，《雅》也；《艾如张》、《雉子班》，野人之作也，《风》也，合而为《鼓吹曲》。《燕歌行》，其音本幽蓟，则列国之《风》也。《煌煌》、《京洛行》，其音本京华，则都人之《雅》也，合而为《相和歌》。《风》者，乡人之用；《雅》者，朝廷之用；合而用之，是为《风》、《雅》不分。然享，大礼也；燕，私礼也。享则上兼用下乐，燕则下得用上乐，是则《风》、《雅》之音虽异，燕享之用则通。及明帝定四品，一曰《大予乐》，郊庙、上陵用之；二曰《雅颂乐》，辟雍、享射用之；三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴群臣用之；四曰《短箫铙歌乐》，军中用之。古者《雅》用於人，《颂》用於神。武帝之立乐府，采诗虽不辨《风》、《雅》，至於《郊祀》、《房中》之章，未尝用於人事，以明神人不可以同事也。今辟雍、享射，《雅》、《颂》无分，应用《颂》者而改用《大予》，应用《雅》者而改用《黄门》，不知《黄门》、《大予》於古为何乐乎？《风》、《雅》通歌，犹可以通也；《雅》、《颂》通歌，不可以通也。曹魏准《鹿鸣》作《於赫篇》以祀武帝，准《驺虞》作《巍巍篇》以祀文帝，准《文王》作《洋洋篇》以祀明帝。且《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，莫非《颂》声。今魏家三庙，纯用《风》、《雅》，此《颂》之所以亡也。《颂》亡，则乐亡矣。是时乐虽亡，礼犹存。宗庙之礼，不用之天，明有尊亲也；鬼神之礼，不用於人，知有幽明也。梁武帝作十二《雅》，郊、庙、明堂三朝之礼，展转用之，天地之事，宗庙之事，君臣之事，同其事矣。乐之失也自汉武始，其亡也自魏始，礼之失也自汉明始，其亡也自梁始。礼乐沦亡之所由，不可不知也。”

按夹氵祭此论，拳拳乎《风》、《雅》、《颂》之别，而以为汉世颇谬其用。然汉明帝之乐凡四，今所传者惟《短箫铙歌》二十二曲，而所谓《大予》，所谓《雅颂》所谓《黄门鼓吹》则未尝有乐章。至於《短箫铙歌》，史虽以为军中之乐，多叙战阵之事，然以其名义考之，若《上之回》，则巡幸之事也；若《上陵》，祭祀之事也；若《朱鹭》，则祥瑞之事也。至《艾如张》、《巫山高》、《钓竿》篇之属，则又各指其事而言，非专为战伐也。魏晋以来，仿汉《短箫铙歌》为之，而易其名，於是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事，则纯乎《雅》、《颂》之体，是魏晋以来之《短箫铙歌》，即古之《雅》、《颂》矣。汉《な歌舞》五曲　《关中有贤女》　《章和二年中》（汉章帝所造）　《乐久长》　《四方皇》　《殿前生桂树》夹氵祭郑氏曰：“右《な舞之歌》五曲，未详所始，汉代燕享则用之。傅毅、张衡所赋，皆其事也。《章和二年中》，则章帝所作旧词，并亡。曹植《な舞诗序》云：故《西园鼓吹》李坚者能《な舞》。遭世乱，越关西，随将军段煨。先帝闻其旧伎，下书召坚。坚年逾七十，中间废而不为，又古曲甚多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲作新歌五篇。晋泰始中，又制其词焉。按《な舞》本汉《巴渝舞》。高祖自蜀汉伐楚，其人勇而善斗，好为歌舞，帝观之曰：‘武王伐纣之歌。’使工习，号曰《巴渝舞》。其舞曲四篇：一曰《矛渝》，二曰《安弩渝》，三曰《安台》，四曰《行辞》。其辞既古，莫能晓句读。魏使王粲制其辞，粲问巴渝师而得歌之本意，故改为《矛渝新福》、《弩渝新福》、《安台新福》、《行词新福》四歌，以述魏德。其舞故常六佾，桓元将僭位，尚书殿中郎袁明子启增满八佾。梁复号《巴渝》，隋文帝以非正典，罢之。” 陈氏《乐书》曰：“昔新都初献乐於明堂，清厉而哀，非兴国之声，其为东汉之资欤！东汉蔡邕叙乐四品，郊庙神灵一也，天子享燕二也。萧子曰：南郊乐歌，二汉同用，五郊互奏之。至於庙乐，则明帝时东平王苍等制歌舞一曲十四句，荐於世祖之庙。自时厥後，盖亦有其文矣。至於临朝享燕，乐声尤备。遭董卓之乱，典章焚荡，故不存焉。当是时也，光武喜郑声，顺、桓说悲声，灵帝耽胡乐。若梁商大臣，朝廷之望也，会宾以《薤露之歌》为乐；京师近地，诸夏之本也，嘉会以魁儡挽歌之技为乐，岂国家久长之兆也？然则人主之为乐，可不戒之哉。” 魏武帝平荆州，获汉雅乐郎河南杜夔，使创定雅乐。又有散骑常侍邓静、尹商善训雅乐，歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃服养晓知先代诸舞，夔悉总领之。远详经籍，近采故事，考会古乐，始议轩县钟磬。而黄初中柴玉、左延年之徒，复以新声被宠，改其声韵。魏短箫铙歌十二曲：　《楚之平》（言魏也。代汉《朱鹭》）　《战荣阳》（言曹公也。代汉《思悲翁》）　《获吕布》（言曹公围临淮，擒吕布。代汉《艾如张》）　《克官渡》（言曹公破袁绍於官渡。代汉《上之回》）　《旧邦》（言曹公胜袁绍，还谯，收死亡士卒。代汉《拥离》）　《定武功》（言曹公初破邺。代汉《战城南》）　《屠柳城》（言曹公破三郡乌丸於柳城。代汉《巫山高》）　《平南荆》（言曹公平荆州。代汉《上陵》）　《平关中》（言曹公征马超，定关中。代汉《将进酒》）　《应定期》（言文帝受命应期。代汉《有所思》。）　《邕熙》（言君臣邕穆，庶绩熙。代汉《芳树》）　《太和》（言明帝继统，得太和。代汉《上邪》）魏《な舞歌》五曲：　《明明魏皇帝》（代汉《关中有贤女》）　《太和有圣帝》（代汉《章和二年中》）　《魏历长》（代汉《乐久长》）　《天生民》（代汉《四方皇》）《为君既不易》（代汉《殿前生桂树》）陈氏《乐书》曰：“魏文帝既受汉禅，虽有改乐舞之名，无变诗歌之实，故萧子显曰：魏辞不见，疑用汉辞也。沈约曰：魏国初建，使王粲登歌《安世》及《巴渝诗》而已。後并作於太祖之庙。今《安世》之辞不行於世，独著渝时歌焉。考之《晋志》，汉《巴渝舞》有《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞本歌曲》四篇。其辞既古，莫能晓其句读。魏初，乃使王粲更造其辞，为《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞》新福歌曲。其述魏德，特《行辞》一篇而已。用之郊庙，岂作以形容功德告於神明也哉！” 吴使韦昭仿汉《铙歌》作十二曲，以述功德：《炎精缺》（言汉室衰微，孙坚奋起，志在匡救，王迹始此也）　《汉之季》（言坚悼汉之微，兴兵讨董卓也）　《摅武师》（言权卒父业征伐也）　《乌林》（言周瑜破魏武於乌林也）　《秋风》（言权悦以使人人忘其死也）　《克皖城》（言权亲破魏武於皖城）　《关背德》（言蜀将关羽背德而禽之也）　《通荆州》（言权与蜀交好，後关羽背德，终复旧好也）　《章洪德》（言权章其大德而远方来附也）　《顺历数》（言权顺图之符而建大号也）　《承天命》（言以德践位，道化至盛也）　《元化》（言修文武，则天行仁泽，天下喜乐也） ●卷一百四十二乐考十五 ○乐歌晋武帝受命之初，百度草创。泰始二年，诏郊祀明堂礼乐权用魏仪，遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅元为之词云。

祠天地五郊夕牲歌（十句）　祠天地五郊迎送神歌（十句）　飨天地五郊歌（三十六句）　天地郊明堂夕牲歌（十六句）　天地郊明堂降神歌（十二句）　天郊飨神歌（四十句）　地郊飨神歌（四十四句）　明堂飨神歌（十二句）　祠庙夕牲歌（八句）　祠庙迎送神歌（十二句）　祠征西将军登歌（八句）　祠豫章府君登歌（八句）　祠颍川府君登歌（八句）　祠京兆府君登歌（八句）　祠宣皇帝登歌（十二句）　祠景皇帝登歌（十二句）　祠文皇帝登歌（十二句）　祠庙飨神歌二首（一首二十二句，　一首二十三句）《杜夔》传旧雅乐四曲，一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古声辞。及太和中，左延年改夔《驺虞》、《伐檀》、《文王》三曲，更自作声节，其名虽存，而声实异，唯因夔《鹿鸣》，全不改易。每正旦大会，太尉奉璧，群臣行礼，东厢雅乐常作是也。後又改三篇之行礼诗：第一曰《於赫篇》，咏武帝，声节与古《鹿鸣》同；第二曰《巍巍篇》，咏文帝，用延年所改《驺虞》声；第三曰《洋洋篇》，咏明帝，用延年所改《文王声》。第四曰复用《鹿鸣》。《鹿鸣》之声重用，而除古《伐檀》。及晋初，食举亦用《鹿鸣》。至泰始五年，尚书奏，使太仆傅元、中书监荀勖、黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上寿酒、食举乐歌诗。荀勖云：“魏氏行礼、食举，再取周诗《鹿鸣》以为乐章。又《鹿鸣》以宴嘉宾，无取於朝，考之旧闻，未知所应。”勖乃除《鹿鸣》旧歌，更作行礼诗四篇，先陈三朝朝宗之义。又为正旦大会、王公上寿歌食并食举乐歌诗，合十三篇。又以魏氏歌诗或二言，或三言，或四言，或五言，与古诗不类，以问司律中郎将陈颀（音祈）。颀曰：“被之金石，未必皆当。”故勖造晋歌，皆为四言，唯王公上寿酒一篇为三言五言焉。张华以为“魏上寿、食举诗及汉氏所施用，其文句长短不齐，未皆合古。盖以依咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，袭而不变，虽诗章辞异，兴废随时，至其韵逗留曲折，皆系於旧，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。”此则华、勖所明异旨也。时诏又使中书侍郎成公绥亦作焉，今并采列之云。 △四厢乐歌正旦大会行礼歌五首（成公绥撰，一首六十一句，一首九句，一首六十七句，一首一十七句，一首四十四句）正旦大会王公上寿酒歌（荀勖撰，八句）食举乐东西庙歌（荀勖撰，一百六十七句）冬至初岁小会歌（张华撰，二十句）宴会歌（张华撰，二十二句）命将出征歌（张华撰，二十句）劳还师歌（张华撰，二十句）中宫所歌（张华撰，十六句）宗亲会歌（张华撰，十六句），泰始九年，命郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章亦张华所作。《正德舞歌》（二十四句）《大豫舞歌》（二十四句）永嘉之乱，四海分崩，伶官乐器，皆没於刘、石。至太元中，破苻坚，始获乐工杨蜀等，闲习旧乐，於是四厢金石始备。乃使曹毗、王等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐云。歌宣帝（曹毗撰，十二句）　歌景帝（曹毗撰，十二句）　歌文帝（曹毗撰，十二句）　歌武帝（曹毗撰，十二句）　歌元帝（曹毗撰，十二句）　歌明帝（曹毗撰，十二句）　歌成帝（曹毗撰，十二句）　歌康帝（曹毗撰，八句）　歌穆帝（曹毗撰，十二句）　歌哀帝（曹毗撰，十二句）　歌简文帝（王撰，十二句）　歌孝武帝（王撰，十二句）　四时祠祀（曹毗撰，二十五句）武帝令傅元作《短箫铙歌曲》二十二篇，以述功德。《灵芝祥》（代《朱鹭》，三十句，言宣帝佐魏，有石瑞之祥）　《宣受命》（代《思悲翁》，二十句，言宣帝御诸葛）　《征辽东》（代《艾如张》，十句，言宣帝讨灭公孙氏）　《宣辅政》（代《上之回》，十九句，言宣帝之业）　《时运多艰》（代《拥离》，十二句，言宣帝讨吴，有征无战）　《景龙飞》（代《战城南》，二十一句，言景帝也）。　《平玉衡》（代《巫山高》，十三句，言景帝调万国）　《文皇统百揆》（代《上陵》二十三句，言文帝也）　《因时运》（代《将进酒》，十句，言时运之变，圣策潜施）　《惟庸蜀》（代《有所思》二十六句，言文帝平蜀）　《天序》（代《芳树》，十五句，言用人尽其才）　《大晋承运期》（代《上邪》，十四句，言应受图）《金灵运》（代《君马黄》，三十六句，言晋乘金运）　《於穆我皇》（代《稚子班》，三十五句，言武帝也）　《仲春振旅》（代《圣人出》，二十一句，言晋田以时）　《夏苗田》（代《临高台》，二十二句，言田为苗除害）　《仲秋田》（代《远如期》，二十二句，言狩以时，不废武事）　《顺天道》（代《石留》，二十九句，言仲冬大阅，用武修文也）　《唐尧》（代《务成》，二十句，言圣皇即位，化被四表）　《元》（仍汉旧名，二十八句，言用人各尽其才）　《伯益》（代《黄爵行》，二十八句，言圣皇受命，神爵来也）　《钓竿》（仍汉旧名，三十八句，言德配尧舜，有吕望之佐）晋《鼙舞歌诗》五篇　《洪业篇》（代魏《明明魏皇帝》，六十句）。　《天命篇》（代魏《太和有圣帝》，三十四句）　《景皇篇》（代魏《魏历长》五十一句）　《天晋篇》（代魏《天生蒸民》，五十句）　《明君篇》（代魏《为君既不易》，五十二句）

拂舞，出自江左。旧云吴舞，检其歌，非吴辞也。亦陈於殿庭。杨泓序云：“自到江南，见《白符舞》，或言《白凫鸠舞》，云有此来数十年矣。察其辞旨，乃是吴人患孙皓虐政，思属晋也。”今列於後。《拂舞歌》五篇　《白鸠篇》（二十二句，亦曰《白凫舞》）　《济济篇》（二十四句）《独禄篇》（二十四句，或作《独鹿》）　《碣石篇》（晋乐奏魏武帝分为四篇。一曰《观沧海》，二曰《冬十日》，三曰《七不同》，四曰《龟虽寿》，凡四篇，每篇各一十四句）　《淮南王篇》（旧说淮南王安求仙，礼方士，遂与八公相携而去，其家臣小山之徒思恋不已，乃作是歌，言安仙去，此则恢诞家为此说耳。不然，亦是後人附会也）夹氵祭郑氏曰：“按晋杨泓《舞序》云‘自到江南，见《白符舞》’。符即凫也。《白凫舞》即《白鸠舞》也。《白凫》之辞出於吴，其木歌云：‘平平白凫，思我君惠，集我金堂。’谓晋为金德，吴人患孙皓虐政而思从晋也。然《碣石》章又出於魏武，则知《拂舞》五篇，并晋人采集三国之前所作，惟《白凫》不用吴旧歌而更作之，命以《白鸠》焉。” 胡角本以应胡笳之声，後渐用之。横吹有双角，即胡乐也。张博望入西域，传其法於西京，惟得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。後汉以给边将，和帝时，万人将军得之。魏晋以来二十八解不复具存，用者有《黄鹄》、《垄头》、《出关》、《入关》、《出塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。鼓角横吹十五曲　《黄鹄》（一作鹤）《吟》《陇头吟》（亦曰《陇头水》）《望行人》　《折杨柳》　《关山月》　《洛阳道》　《长安道》　《豪侠行》　《梅花落》（胡笳曲）　《紫骝马》《骢马》（复有《骢马驱》，非横吹曲）《雨雪》　《刘生》（不知何代人，观齐梁以来，所谓《刘生》之辞，皆称其任侠，周游三秦间。或云抱剑专征，为符节郎）《古剑行》　《洛阳公子行》夹氵祭郑氏曰：“右鼓角横吹曲。按《周礼》以{卉鼓}鼓鼓军事，旧云用角。其说谓蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿之野，帝命吹角为龙吟以御之。其後魏武帝北征乌桓，越涉沙漠，军士闻之悲思，於是减为十鸣，尤更悲矣。按此有十五曲，後之角工所传者只得《梅花》耳。今太常所试乐工第三等，五十曲抽试十五曲，及鸣角人习到《大梅花》、《小梅花》可汗曲，是《梅花》又有小大之别也。然角之制始於胡，中国所用鼓角，盖习胡角而为也。黄帝之说多是谬悠，况鼓角与胡角声类既同，故其曲亦相参用。而《梅花》之辞，本於胡笳，今人为角鸣为边声，初由边徼所传也。《关山月》、《洛阳道》、《长安道》、《豪侠行》、《梅花落》、《紫骝马》、《骢马》八曲，後代所加也。《相和歌》　相和，汉旧歌也丝竹更相和，执节者歌。本一部，魏明帝分为二，更递夜宿。本十七曲。朱生、宋识、列和者复合之为十三曲。《吴歌杂曲》　并出江南，晋宋以来，稍有增广。凡此诸曲，始皆徒歌，既而被之弦管。又有因弦管金石，造歌以被之。魏世三调歌辞之类是也。《凤将雏》　汉代旧歌曲也。应璩《百一诗》云“为作《陌上桑》，反言《凤将雏》”，然则其来久矣，将由声音讹变以至於此矣。《碧玉歌》　晋汝南王妾名，宠爱，故作歌之。《懊歌》　石崇绿珠所作《丝布涩难缝》一曲而已。东晋隆安初，人闻讹谣之曲云：“春草可揽结，女儿可揽缬。”齐高帝谓之《中朝歌》。

《子夜》　《子夜歌》者，有女子曰子夜，造此歌。晋武太元中，琅琊王轲家有鬼歌《子夜》，庾僧虔家亦有鬼歌之，则子夜太元以前人也。《长史变》　晋司徒长史王临败所制。《阿子歌》　《欢闻歌》　晋穆帝升平初，童子辈或歌於道，歌毕，辄呼“阿子，汝闻否？”又呼“欢闻否？”以为送声。後人演其声以为此二曲。宋、齐时用莎乙子之语，稍讹异也。《桃叶歌》　晋王子敬妾名，缘於笃爱，所以作歌。《前溪歌》　车骑将军沈充所制。《团扇歌》　晋中书令王珉与嫂婢有情，爱好甚笃，嫂鞭挞过苦，婢素善歌，而珉好持白团扇，故云“团扇复团扇，持许自遮面。憔悴无复理，羞与郎相见。” 《公莫舞》　即《巾舞》也。盖取高祖鸿门会饮，项伯以袖隔之，使不得害高祖，且语庄云“公莫”，古人相呼为公，莫莫害汉王也，亦谓之《公莫曲》。後之舞者用巾，盖像项伯衣袖之遗式。本即舞，後人因为辞焉。《白舞》　按舞辞有巾袍之言。本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云：“皎皎白绪，节节为双。”吴音呼绪为，疑白即白绪也。《铎舞歌》一篇　《幡舞歌》一篇　《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。宋武帝永初中，太常郑鲜之等撰立新歌，王韶之所撰歌辞七曲并施於郊庙。文帝元嘉中，南郊，始设登歌，诏颜延之造郊天夕牲、迎、送神飨歌诗三篇。孝武大明中，使商谈造文帝太后庙歌。明帝又自造昭、宜二太后歌诗。谢庄造明堂歌，王俭造太庙二室及郊配辞，其他多仍晋旧。《督护歌》　彭城内史徐逵之为鲁轨所杀，宋武帝使内直督护丁午（音五）收殡殓之。逵之妻，帝长女也，呼午至ト下，自问殓送之事，每问，辄叹息曰：“丁督护！”其声哀切，後人因其声，广其曲焉。歌是宋武帝所制，云：“督护上征时，侬亦恶闻许。愿作石尤风，四面断行旅。” 《读曲歌》　宋人为彭城王义康所制，其歌云：“死罪刘领军，误杀刘四弟。” 《乌夜啼》　宋临川王义庆所作。元嘉十七年，徙彭城王义康於章郡，义庆时为江州，至镇，相见而哭，为文帝所怪，徵还，义庆大惧。伎妾闻乌夜啼声，叩斋ト云：“明日应有赦。”其年，更为兖州刺史，因作此歌，故其和云：“笼扌监扌监不开，乌夜啼，夜夜忆郎来（今所传歌似非义庆本旨，词曰：“歌舞诸年少，娉婷无种迹，菖蒲花可怜，闻名不相识。”）。”

《石城乐》　宋臧质所作。石城在竟陵，质尝为竟陵太守，於城上眺瞩，见群少歌谣通畅，因此作曲云：“生长石城下，开门对城头。楼中美少年。出入见依投。” 《莫愁乐》　出於《石城乐》。石城女子名莫愁，善歌谣，歌云：“莫愁在何处？莫愁石城西。艇子打两桨，催送莫愁来。” 容斋洪氏《随笔》曰：“莫愁者，郢州石城人，今郢有莫愁村。画工传其貌，好事者多写寄四方。《唐书乐志》曰：‘《莫愁乐》者，出於《石城乐》。石城有女子名莫愁，善歌谣。’古词曰‘莫愁在何处？莫愁石城西。艇子打两桨，催送莫愁来’者是也。李义山诗曰：‘海外徒闻更九州，他生未卜此生休。空传虎旅鸣宵柝，无复鸡人送晓筹。此日六军同驻马，他时七夕笑牵牛。如何四纪为天子，不及卢家有莫愁。’此莫愁者，洛阳人。梁武帝《河中之歌》曰‘河中之水向东流，洛阳女儿名莫愁。莫愁十三能织绮，十四采桑南陌头，十五嫁为卢家妇，十六生儿似阿侯。卢家兰室桂为梁，中有郁金苏合香。头上金钗十二行，足下丝履五文章。珊瑚挂镜烂生光，平头奴子擎履箱。人生富贵何所望？恨不早嫁东家王’者是也。卢氏之盛如此。所云‘不早嫁东家王’，莫详其义。近世周美成乐府《西河》一阕，专咏金陵，所云‘莫愁艇子曾系’之语，岂非误指石头城为石城乎？” 《襄阳乐》　刘道彦为襄阳太守，有惠政，由此有《襄阳乐》歌。《寿阳乐》　南平穆王为荆河州作。《栖乌夜飞》　荆州刺史沈攸之作，攸之举兵发荆州来，未败之前，思归京师，所以歌云：“日落西山还去来。” 《三州歌》　诸商客数由巴陵三江口往还，因共作此歌。又因《三州曲》而作《采桑》。齐高帝建元初，有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士、博士并撰，择而用之，至於请敕之外，凡肄学者，亦令制焉。参议太庙登歌，宜用司徒褚渊辞，馀悉用黄门郎谢超宗辞。然超宗所撰，又多删颜延之、谢庄之词，用者新曲而己。鼓吹之乐，宋、齐并用。汉曲窜易其名，以实当代之事，其充庭用十六曲，高祖乃去其四，存其十二，以合四时。如汉曲《朱鹭》易为《木纪》，汉曲《有所思》易为《期运集》之类是已。《估客乐》　齐武帝所作。帝为布衣时，常游樊、邓，践祚以後，追忆往事作是歌，使太乐令刘瑶教习，百日无成。或启释宝月善音律，乃使宝月奏之，便就。敕歌者重为感忆之声，梁改为《商旅行》，其辞二首（一曰：“昔经樊邓役，假楫梅根渚。感昔念往事，意满情不叙。”二曰：“有信数寄书，无信长相忆。莫作瓶落井，一去无消息。”）。《杨叛儿》　本童谣也。齐隆昌时，女巫之子曰杨者，随母入内，及长，为太后所宠爱。童谣云：“杨婆儿，共戏来！”语讹，转婆为叛也（歌云：“暂出白门前，杨柳可藏乌。欢作沈水香，侬作博山炉。”）。梁武帝即位之初，思弘古乐。帝素善锺律，详悉旧事，遂自制定礼乐，乃定郊、宗庙及三朝之乐。国乐以“雅”为称，取《诗序》云：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。”作乐歌十二，则天数也，其辞并沈约所制，凡三十曲。《俊雅》三曲，四言（取《礼记》“司徒论选士之序而升之学，曰俊士”也。众官出入，奏《俊雅》。二郊、太庙、明堂，三朝同用）；　《皇雅》三曲，五言（取《诗》“皇矣上帝，临下有赫”也。皇帝出入，奏《皇雅》，二郊、太庙同用）；《允雅》一曲，四言（取《诗》“君子万年，永锡尔允”也。皇太子出入，奏之，三朝用焉）；《寅雅》一曲，三言（取《尚书》、《周官》“贰公弘化，寅亮天地”也。王公出入，奏《寅雅》三朝用焉）；《介雅》三曲，五言（取《诗》“君子万年，介尔景福”也。上寿酒，奏《介雅》，三朝用焉）；《需雅》八曲，七言（取《易》“上於天，需君子以饮食宴乐”也。食举，奏《需雅》，三朝用焉）；《雍雅》三曲，四言（取《礼记》“大享，客出以《雍》彻”也。彻馔，奏《雍雅》，三朝用焉）；《涤雅》一曲，四言（取《礼记》“帝牛必在涤三月”也。牲出入，奏《涤雅》，北郊、明堂、太庙同用）；《雅》一曲，四言（取《春秋左传》“牲肥盾”也。荐毛血，奏《雅》。北郊、明堂、太庙同用）；《П雅》三曲，二曲三言，一曲四言（取《尚书》“至П感神”也。南北郊、明堂太庙并用。《П雅》，降神及迎送奏之）；《献雅》一曲，四言（取《礼记祭统》“尸饮五，洗玉爵献卿”。今之饮福酒，亦古献爵之意也。皇帝饮酒，奏《献雅》。北郊、明堂、太庙同用）；《雅》一曲，四言（取《周礼大宗伯》“以祀祀昊天上帝”也。北郊、明堂、太庙之礼、埋燎俱奏《雅》）。

夹氵祭郑氏曰：“有宗庙之乐，有天地之乐，有君臣之乐。尊亲异制，不可以不分；幽明异位，不可以无别。按汉叔孙通始定庙乐，有降神、纳俎、登歌、荐等曲。武帝始定郊祀之乐，有十九章之歌。明帝始定黄门鼓吹之乐，天子所以宴群臣也。鸣呼！风、雅、颂三者不同声，天地、宗庙、君臣三者不同礼。自汉之失，合雅而风，合颂而雅，其乐已失，而其礼犹存。至梁武十二曲成，则郊庙、明堂、三庙之礼，展转用之；天地、君臣、宗庙之事，同其事矣。此礼之所以亡也。虽曰本周《九夏》而为《十二雅》，然《九夏》自是乐奏，亦如《九渊》、《九茎》可以播之丝竹，有谱无辞，而非《雅》、《颂》之流也。梁南北郊、明堂、宗庙之礼，加有登歌。其歌诗一十八曲。南郊，皇帝初献奏登歌，二曲，三言。北郊，皇帝初献奏登歌，二曲，四言。宗庙，皇帝初献奏登歌，七曲，四言。明堂，遍歌五帝登歌，五曲，四言。太祖太夫人庙舞歌，一曲，四言。太祖太夫人庙登歌，一曲，四言。《　大壮舞歌》，一曲，四言。《大观舞歌》，一曲，四言。相和五引：角、徵、宫、商、羽。每引一首。鼓吹：宋、齐并用汉曲，又充庭用十六曲。梁高祖去四曲，留其十二，合四时也。更制新歌以，述功德。《木纪谢》（代《朱鹭》，言齐谢梁升也）　《贤首山》（代《思悲翁》，言武帝被魏军於司部，肇王迹也）　《桐柏山》（代《艾如张》，言武帝牧司，王业弥章也）　《道亡》（代《上之回》，言东昏丧道，义师起樊邓也）　《忱威》（代《拥离》，言破加湖元勋也）　《汉东流》（代《战城南》，言义师克鲁山城也）　《鹤楼峻》（代《巫山高》，言平郢城，兵威无敌也）　《昏主恣淫慝》（代《上陵》，言东昏政乱，武帝起兵，吊民伐罪也）　《石首局》（代《将进酒》，言义师平京城，废昏定大事也）　《期运集》（代《有所思》，言武帝膺受禅，德盛化远也）　《於穆》（代《芳树》，言大梁开运，君臣和乐，休祚方远也）　《惟大梁》（代《上邪》，言梁德广运，仁化泠也）武帝崇信佛法，置佛法十曲，名为正乐。又有法乐童子伎、童子倚歌梵呗，设无遮大会则为之。《善哉》　《大乐》　《大欢》　《天道》　《仙道》　《神王》　《龙王》　《灭过恶》　《除爱水》　《断苦转》《襄阳蹋铜蹄》　武帝西下所作也。帝镇雍，有童谣云：“襄阳白铜蹄，反缚扬州儿。”及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面缚，果如谣言。故即位之後，更造新声，帝自为词三曲，又令沈约为三曲，以被管弦。《上声歌》　此因上声促柱得名。或用一调，或用无调名，如古歌词，所谓哀思之音，不合中和。梁武因之改辞无邪句。《常林欢》　宋、梁间曲。宗世荆、雍为南方重镇，皆王子为之牧。江左词咏，莫不称之，以为乐土。故宋隋王诞作《襄阳之歌》，齐武帝追忆樊、邓，作《估客乐》是也。梁简文乐府歌云：“分手桃林岸，遂别岘山头。若欲寄音信，汉水向东流。”又曰：“宜城投酒今行熟，停鞍系马暂栖宿。”桃林在汉水上，宜城在荆山北，荆州有长林县。江南谓情人为欢，“常”、“长”声相近，盖取乐人误“长”为“常”。陈并用梁乐，堆改七室舞辞。皇祖步兵府君神室奏《凯容舞辞》　皇祖正员府君神室奏《凯容舞辞》　皇祖怀安府君神室奏《凯容舞辞》　皇高祖安成府君神室奏《凯容舞辞》　皇曾祖太常府君神室奏《凯容舞辞》　皇祖景皇帝神室奏《景德凯容舞辞》　皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞辞》。 △右各一曲四言後主嗣位，沈荒淫佚，遣宫嫔习北方箫鼓、谓之《代北》，酒酣则奏之。江南遂亡，举宗北归，是《代北》之应也。

《玉树後庭花》（其辞曰：“玉树後庭花，花开不复久。”亦短祚之明兆也）《黄鹂留》　《金钗两臂垂》（或言炀帝作）　《堂堂》右四曲，并陈後主时所造，恒与宫女学士及朝臣相唱和为诗，太乐令何胥采其尤轻艳者以为此曲。《桃叶》　陈之世，盛歌王献之《桃叶曲》，曰：“桃叶复桃叶，渡江不用楫。但渡无所苦，我自迎接汝。”後隋晋王伐陈，始营於桃叶山下，韩擒虎渡江，陈大将任蛮奴至新林以导北军。後魏来自、朔，肇有诸夏，乐操土风，未忘其俗。道武天兴初，吏部郎邓彦海奏上乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以《箕逻回歌》。至太武平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾、嘉大礼皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光出平西域，得胡戎之乐，因又作改变，杂以秦声，所谓《秦汉乐》也。孝文颇为诗歌，以勖在位，谣俗流传，布诸音律。大臣驰骋汉、魏，旁罗宋、齐，功成奋豫，代有制作，莫不各扬庙舞，自造郊歌，宣畅功德，辉光当世，而移风易俗，浸以陵夷。按：历代乐歌，惟南之宋、齐，北之拓跋魏无所考见，此段姑摭《隋书礼乐志》序数语以括之。前编宋、齐二段皆出陈氏《乐书》，俱言其大概耳。宋、齐运祚短促，元魏出夷戎，故史籍不备，後来难以稽据云。北齐文宣初禅，未遑改制，至武成之时，始定四郊、宗庙、三朝之乐，各有乐章。大圜丘及北郊歌辞：夕牲群臣入门，奏《肆夏》，一曲，四言。迎神奏《高明》，一曲，四言（登歌辞同）。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。　荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》，进熟，群臣入，奏《肆夏》，辞同初入）。进熟，皇帝入门，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝升丘，奏《皇夏》，一曲，四言（坛上登歌辞同）。皇帝初献，奏《高明》，一曲，三言。皇帝奠爵讫，奏《高明乐》，《覆焘之舞》，一曲，四言。皇帝献太祖配飨神座，奏《武德之乐》、《昭烈之舞》一曲，四言（皇帝小退，当昊天上帝神座前，奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，五言（皇帝诣东陛，还便坐，又奏《皇夏》，辞同初入门）。　送神，降丘南陛，奏《高明》，一曲，五言（皇帝之望燎位，又奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。柴坛既燎，奏《昭夏》，一曲，四言（皇帝自望燎还本位，奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。皇帝还便殿，奏《皇夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》，辞同上《肆夏》。祠感帝，用圜丘辞）。五郊迎气，奏《高明》。每帝各一曲。祠五帝於明堂乐歌辞：先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》，一曲四言。太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》，一曲，三言。　太祖配飨，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一曲，四言（五方天地奏《高明之乐》、《覆焘之舞》，辞同迎气）。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》；进熟，群臣入，奏《肆夏》，同上《肆夏辞》。）进熟，皇帝入门，奏《皇夏》，一曲，四言（皇帝升坛，奏《皇夏》，辞同）。皇帝初献，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》，一曲，三言。皇帝献，奏《高明乐》、《覆焘舞》辞，一曲，四言。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，五言。太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞》，一曲，三言。皇帝还便殿，奏《皇夏》，一曲，四言。享庙乐辞：先祀一日，夕牲，群臣入，奏《肆夏》，一曲，四言。迎神，奏《高明》登歌，一曲，四言。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（三公出，奏《肆夏》；进熟，群臣入，奏《肆夏》，辞同）。进熟，皇帝入北门，奏《皇夏》，一曲，四言。太祝地，奏登歌，一曲，四言（皇帝诣东陛，奏《皇夏》；升殿，又奏《皇夏》，辞同）。皇帝升殿，殿上作登歌，一曲，四言。皇帝初献皇祖司空公神室，奏《始基乐》、《恢祚舞辞》，一曲，四言。初献皇祖吏部尚书神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。初献皇祖秦州使君神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。献太祖武贞公神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。献皇祖文穆皇帝神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。皇帝献高祖神武皇帝神室，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》，一曲，四言。献文襄皇帝神室，奏《文德乐》、《宣政舞辞》，一曲，四言。献《文宣皇帝》神室，奏《文正乐》、《光大舞辞》，一曲，四言。皇帝还东壁，饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。送神，奏《高明乐辞》一曲，三言。皇帝诣便殿，奏《皇夏》，一曲，四言（群官出，奏《肆夏》，辞同）。元会大飨，协律不得升陛，黄门举麾於殿上。今列其歌辞：宾入门，四厢奏《肆夏》，一曲，四言。皇帝出ト，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝当，群臣奉贺，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝入宁变服，黄锺、太蔟二厢奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝变服，移幄座於西厢，帝出升御座，姑洗奏《皇夏》，一曲，四言。王公奠璧，奏《肆夏》，一曲，四言。上寿，黄锺厢奏上寿曲辞，一曲，三言。皇太子入，至座位，酒至御，殿上奏登歌，三曲，四言。食至御前，奏食举乐辞，十曲，三言。文舞将作，先设阶步辞，一曲，四言。文舞辞，一曲，四言。武舞将作，先设阶步辞，一曲，四言。武舞辞，一曲，四言。皇帝入，钟鼓奏《皇夏辞》，一曲，四言。鼓吹二十曲，皆改古名，以叙功德。《水德谢》（代《朱鹭》，言魏谢齐兴）《出山东》（代《思悲翁》，言神武战广阿，破尔朱兆，创大业）《战韩陵》（代《艾如张》，言神武灭四胡，定京洛）　《殄关陇》（代《上之回》，言神武诛贺拔岳，定关陇）　《灭山胡》（代《拥离》，言神武屠刘蠡升，高车、蠕蠕向化）《立武定》（代《战城南》，言神武立魏主，天下安，迁於邺）　《战芒山》（代《巫山高》，言神武破周十万之师）　《禽萧明》（代《上陵》，言文襄破梁兵，俘馘万计）　《破侯景》（代《将进酒》，言文襄殄侯景，克复河南）《定汝颍》（代《君马黄》，言文襄擒周大将於长葛，平汝、颍）　《克淮南》（代《芳树》，言文襄遣将南剪梁国，尽取江北之地）《嗣丕基》（代《有所思》，言文宣统缵大业）　《圣道洽》（代《雉子班》，言文宣克隆堂构，无思不服）　《受魏禅》（代《圣人出》，言文宣应天顺人也）《平瀚海》（代《上邪》，言文宣平殄蠕蠕）《服江南》（代《临高台》，言梁主萧绎远来附化）《刑罚中》（代《远如期》，言孝昭举直错枉，狱讼无怨）《远夷至》（代《石留行》，言化г海外，西夷遣使朝贡也）　《嘉瑞臻》（代《务成》，言河清龙见，符瑞总至也）　《成礼乐》（代《元》，言功德化洽制礼作乐）

古又有《黄雀》、《钓竿》二曲，略而不用，并议定其名，被於鼓吹。《无愁》　《伴侣》　後主赏胡戎乐，耽爱无巳。於是繁手淫声，争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒，至有封王开府者，服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲，亲执乐器，倚弦而歌。别采新声，为《无愁》、《伴侣》曲，音韵窈窕，极於哀思，使胡儿阉宦辈齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，以至亡国。後周太祖迎魏武入关，声乐阙焉。恭帝元年，平荆州，大获梁氏乐器，乃诏曰：“六乐尚矣，其声歌之节，舞蹈之容，不可得而详也。自宜依准成周，制其歌舞，祀五帝日月星辰。”用皇帝乐，歌大吕；祭九州、社稷、水旱雩，用唐尧乐，歌应锺；祀四望、飨诸侯，用虞舜乐，歌南吕；祀四类，幸辟雍，用夏禹乐，歌函锺；祭山川，用殷汤乐，歌小吕；飨宗庙，用周武王乐，歌夹锺。皇帝出入，奏《皇夏》；宾出入，奏《肆夏》；牲出入，奏《昭夏》；藩国客出入，奏《纳夏》；功臣出入，奏《章夏》；皇后进羞，奏《深夏》；宗室会聚，奏《族夏》；上酒宴乐，奏《陔夏》；诸侯见，奏《骜夏》。皇帝大射，歌《驺虞》，诸侯歌《首》，大夫歌《采》，士歌《采蘩》。其文虽具，而未及施用，而闵帝受禅。明帝践祚，虽革魏氏之乐，未臻雅正。天和元年，武帝初造《山舞》，以备六代。建德二年，六代乐成，奏於崇信殿。其宫县，依梁三十六架。朝会皇帝出入，奏《皇夏》；太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《骜夏》；诸侯正日献玉帛，奏《纳夏》；宴族人，奏《族夏》；大会至尊执爵，奏登歌十八曲；举食，奏《深夏》。陈氏《乐书》曰：“呜呼！六乐复於後周，而後周无成王之治；《後庭》作於大唐，而大唐无炀帝之乱。是无他，乐在人和，不在声音故也。” 圜丘歌辞：降神，奏《昭夏》，一曲，七言。皇帝将入门，奏《皇夏》，一曲，四言。俎入，奏《昭夏》，一曲，四言。奠玉帛，奏《昭夏》，一曲，四言。皇帝升坛，奏《皇夏》，一曲，四言。　皇帝初献，作《门舞》，一曲，三言。皇帝初献配帝，作《门舞》，一曲，四言。皇帝初献及献配帝毕，奏登歌，一曲，三言。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。拥奠，奏《拥乐》，一曲，三言。帝就望燎位，奏《皇夏》，一曲，四言。帝还便坐，奏《皇夏》，一曲，四言。降神，奏《昭夏》。　奠玉，奏《昭夏》。　初献，奏登歌（舞辞同《圜丘》）。望坎位，奏《皇夏》。　各一曲，四言。祀五帝歌辞：奠玉帛，奏《皇夏》；初献，奏《皇夏》；各一曲，四言。皇帝初献青帝，奏《门舞》，一曲，三言。初献配帝，奏舞，一曲，四言。初献赤帝，奏《门舞》，一曲，七言。献配帝，奏舞，一曲，四言。初献黄帝，奏《门舞》，一曲，五言。献配帝，奏舞，一曲，五言。初献白帝，奏《门舞》，一曲，四言。献配帝，奏舞，一曲，四言。初献黑帝，奏《门舞》，一曲，六言。初献配帝。奏舞，一曲，六言。宗庙歌辞：皇帝入庙门，奏《皇夏》，一曲，四言。降神奏《昭夏》，一曲，四言。俎入，皇帝升阶，奏《皇夏》，一曲，四言。　皇帝献皇高祖，奏《皇夏》一曲，五言。献皇曾祖德皇帝，奏《皇夏》，一曲，五言。献皇祖太祖文皇帝奏《皇夏》，一曲，五言。献文宣皇太后，奏《皇夏》，一曲，四言。献闵皇帝，奏《皇夏》，一曲，五言。皇帝还东壁，饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。还便坐，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝革前代鼓吹，制为十五曲，以颂功德。《元精季》（代《朱鹭》，言魏道陵迟，太祖肇基王业）　《征陇西》（代《思悲翁》，言太祖起兵，诛侯莫陈悦，清陇西）《迎魏帝》（代《艾如张》，言太祖迎孝武西幸，都关中）　《平窦泰》（代《上之回》，言太祖讨擒窦泰）　《复恒农》（代《拥离》，言太祖攻复陕城，震关东）《克沙苑》（代《战城南》，言太祖俘斩齐众於沙苑）《战河阴》（代《巫山高》，言太祖破齐於河上）　《平汉东》（代《上陵》，言太祖命将平隋郡安陆）《取巴蜀》（代《将进酒》，言太祖遣军定蜀）《拔江陵》（代《有所思》，言太祖遣将擒萧释，平南土）　《受魏禅》（代《芳树》，言闵帝受禅即位）　《宣重光》（代《上邪》，言明帝入承大统）　《哲皇出》（代《君马黄》，言高祖继统天下向风）　《平东夏》（代《雉子班》，言高祖平齐，定山东）　《禽明彻》（代《圣人出》，言高祖禽陈将吴明彻）隋高祖尝诏李元操、卢思道等制清庙歌辞十二曲，令齐乐工曹妙达於太乐教习，以代周歌。太庙之中，迎神七言，象《元基曲》，献奠登歌六言，象《倾杯曲》，送神五言，象《行天曲》。其後牛洪等但改其声，使合锺律，而调经敕定，不敢易也。至仁寿初，炀帝为皇太子，乃上言曰：“清庙歌辞，文多浮丽，不足以揄扬功德，请更议之。”於是制诏牛洪、许善心等更详故实，改定乐辞。其祀圜丘，皇帝入，至版位，及降神，奏《昭夏》；升坛，奏《皇夏》；受玉帛，登歌，奏《昭夏》；初献，奏《П夏》；饮福酒，奏《需夏》；反爵於坫，复位，及就燎位，复大次，奏《皇夏》。有司未及施行。炀帝大业初，又令柳顾等多增开皇乐器，大益乐员，郊庙歌辞，并依旧制，惟新造《高祖庙歌》九曲而已。继又令秘书省定殿前工歌十四首，太常删定乐曲一百四首：五曲宫调，黄锺也；一曲应调，大吕也；二十五曲商调，太蔟也；十四曲角调，姑洗也；十三曲变徵调，蕤宾也；八曲徵调，林锺也；二十五曲羽调，南吕也；十三曲变宫调，应锺也。凡此以诗为本，参以古调，虽欲播之弦歌，被之金石，亦竟无成功焉。圜丘：降神，奏《昭夏》，一曲，五言。皇帝升坛，奏《皇夏》，一曲，四言（皇帝就燎，还大次，并奏《皇夏》，辞同）。　登歌辞，一曲，四言。皇帝初献，奏《П夏》辞，一曲，四言。皇帝既献，奏文舞辞，一曲，四言。皇帝饮福酒，奏《需夏》，一曲，四言。武舞辞，一曲，四言。　送神，奏《昭夏》，一曲，三言。五郊歌辞五首（迎送神、登歌，与圜丘同）：青帝歌辞，奏角音，一曲，四言。赤帝歌辞，奏徵音，一曲，四言。黄帝歌辞，奏宫音，一曲，四言。白帝歌辞，奏商音，一曲，四言。黑帝歌辞，奏羽音，一曲，四言。感帝奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。　雩祭奏《П夏》辞，一曲，七言（迎送神、登歌，与圜丘同）。　礻昔祭奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。朝日、夕月歌辞二首（迎送神、登歌，与圜丘同）：朝日奏《П夏》辞，一曲，五言。夕月奏《П夏》辞，一曲，五言。方丘歌辞四首（唯此四者异，馀并同圜丘）：迎神奏《昭夏》辞，一曲，三言。奠玉帛登歌，一曲，四言。皇地歌辞，奏《П夏》，一曲，四言。送神歌辞，奏《昭夏》，一曲，三言。

神州奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。社稷歌辞四首（迎送神、登歌，与圜丘同）：春祈社、奏《П夏》一曲，四言。春祈稷，奏《П夏》一曲，四言。秋报社，奏《П夏》，一曲，四言。秋报稷，奏《П夏》，一曲，四言。先农，奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神，与方丘同）。先圣先师，奏《П夏》辞，一曲，四言。太庙歌辞：迎神歌辞，一曲，四言。登歌辞，一曲，四言。俎入歌辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。皇高祖太原府君神室歌辞，皇曾祖康王神室歌辞，皇祖献王神室歌辞，皇考太祖武元皇帝神室歌辞，已上并一曲，四言。饮福酒歌辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。送神歌辞，一曲，三言。元会：皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。皇太子出入，奏《肆夏》辞，一曲，四言。食举歌辞，八曲，七言。上寿歌辞，一曲，三言。宴群臣祭歌辞，一曲，四言。文舞歌辞，一曲，四言。武舞歌辞，一曲，四言。大射登歌辞，一曲，五言。凯乐歌辞三首：述帝德，一曲。四言。述诸军用命，一曲，四言。述天下太平，一曲，四言。皇后房内歌辞，一曲四言。《地厚》、《天高》　高祖潜龙时，颇好音乐，常倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，记言夫妇之义，因即取之为皇后房内曲，命妇人并登歌、上寿并用之。《骁壶》　盖投壶乐也，隋炀帝所造，以投壶有跃矢为骁壶，今谓之《骁壶》。《泛龙舟》　炀帝幸江都宫所作，又令太乐令白明达造新声《期万岁乐》、《藏钩乐》、《七夕乐》、《相逢乐》《舞席同心髻》、《玉女行觞》、《神仙留客》、《掷砖缚命》《斗鸡子》《斗百草》、《还旧宫乐》掩抑拥藏，哀音断绝。唐高祖受禅，军国多务，未遑改创，乐府尚用隋氏旧文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孙考正雅乐，乃作大唐雅乐，以十二律各顺其月，旋相为宫。按《礼记》：“大乐与天地同和”《礼》云：“治世之音安以乐，其政和。”故制十二和之乐，合三十一曲，八十四调。一曰《豫和》　二曰《顺和》　三曰《永和》　四曰《肃和》　五曰《雍和》　六曰《寿和》　七曰《太和》　八曰《舒和》　九曰《昭和》　十曰《休和》　十一曰《正和》　十二曰《承和》（其所用已见乐用）夹氵祭郑氏曰“祖孝孙本梁十二雅以作十二和，故可采也。周太祖迎魏帝入关，平荆州，大获梁氏之乐，乃更为《九夏》之奏。皇帝出入奏《皇夏》，宾出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，藩国客出入奏《纳夏》，有功臣出入奏《章夏》，皇后进羞奏《深夏》，宗室会聚奏《族夏》，上酒宴乐奏《陔夏》，诸侯相见奏《骜夏》。虽曰本於周宾祭之乐，抑亦取於梁氏十二雅，有其议而未能行，後复变更。大抵自两朝以来，祀飨之章，随时改易，任理不任音，任情不任乐，明乐之人，不能主乐，主乐之司，未必明乐，所行非所，作所作非所行。惟梁武帝自晓音律，又诏百司各陈所闻，帝自纠レ前违，裁成十二雅，付之大乐，自此始定。虽制作非古，而声有伦，准十二律以法天之成数，故世世因之而不能易也。” 唐太常乐章：

太清宫荐献大圣祖元元皇帝奏混成《紫极之舞》。天宝元年四月十四日有司奏，请降神用《混成之乐》，送神用《泰一之乐》，乐章十一（检撰人名姓未获）。飨德明兴圣皇帝庙，酌献并奏《长发之舞》，乐章九（吏部侍郎李撰）。献祖宣皇帝室酌献奏《光大之舞》。贞观十四年，秘书监颜师古议，皇祖弘农府君、宣简公、懿皇三庙之乐，诸同奏《长发之舞》，至开元十三年封禅定庙乐，改用《光大之舞》，乐章阙。懿祖光皇帝室酌献，奏《长发之舞》。开元十三年定议，依旧用《长发之舞》。至贞元十四年四月，太常奏与德明兴圣献祖庙并同用宫悬，祭月飨之，乐章阙。太祖景皇帝室酌献，奏《大政》之舞。贞观十四年，秘书监颜师古定议，请奏《永锡》之舞。给事中许敬宗议，奏《大有之舞》。至开元十年改定，用《大政之舞》，乐章阙。世祖元皇帝室酌献，用《大成之舞》。　贞观十四年，秘书监颜师古议，奏《大有之舞》。许敬宗议，改用《大成之舞》，乐章阙。高祖太武皇帝室酌献，奏《大明之舞》贞观十四年，秘书监颜师古议，奏《大明之舞》。太宗文武大圣大广孝皇帝室酌献，奏《崇德》之舞。先是，文德皇后庙乐，贞观十四年，颜师古请奏《光大之舞》，许敬宗议同。及太宗庙，遂停《光大之舞》，唯奏《崇德之舞》，乐章阙。高宗天皇大圣大弘孝皇帝室酌献，奏《钧天之舞》。中宗孝和大圣大昭孝皇帝室酌献，奏《太和之舞》。睿宗元真大圣大兴孝皇帝室酌献，奏《景之舞》。

以上庙，贞观十四年六月，颜师古、许敬宗已定乐章庙舞之号。至开元二十九年六月十日，太常又奏，准十三年封禅日有司所定九庙酌献用舞之号，皆列於次。元宗至道大圣大明孝皇帝室酌献，奏《广运之舞》（中书令郭子仪撰乐章）。肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝室酌献，奏《惟新之舞》（吏部尚书刘晏撰乐章）。代宗睿文孝武皇帝室酌献，奏《保大之舞》（中书令郭子仪撰乐章）。德宗神武孝文皇帝室酌献，奏《文明之舞》（尚书左丞、平章事郑馀庆撰乐章）。顺宗至德大圣大安孝皇帝室酌献，奏《大顺之舞》（中书侍郎平章事郑撰乐章）。宪宗圣神章武孝皇帝室酌献，奏《象德之舞》（中书侍郎、平章事段文昌撰乐章）。穆宗睿圣文思孝皇帝室酌献，奏《和宁之舞》（中书侍郎、平章事牛僧孺撰乐章）。敬宗睿武昭愍孝皇帝室酌献，奏《大钧之舞》（中书侍郎、韦处厚撰乐章）。文宗元圣昭献孝皇帝室酌献，奏《大成之舞》（中书侍郎、崔珙撰乐章）。武宗至道昭肃孝皇帝室酌献，奏《大定之舞》（中书侍郎、李回撰乐章）。宣宗圣武献文孝皇帝室舞号（检未获）。

懿宗昭圣恭惠孝皇帝室舞号（检未获）。僖宗惠圣恭定孝皇帝室舞号（检未获）。昭宗圣穆景文孝皇帝室酌献，奏《咸享之舞》（撰乐章人阙）。飨让皇帝庙乐章六（吏部侍郎李撰）。飨诸太子庙乐章六（检撰人姓名未获）。仪坤庙乐章十二（散骑常侍徐彦伯撰）。惠昭太子庙乐章六（左散骑常侍归登、谏议大夫杜羔、给事中李逢吉、孟简、职方郎中知制诰王涯等其撰）。悼怀太子庙乐章六（检撰人姓名未获）。庄恪太子庙乐章六（给事中裴泰章苏条等共撰）。祀五帝乐章十五（显庆元年，左仆射于志宁撰）。立春日，祀青帝坛，降神奏角音之舞，六变；立夏日，祀赤帝坛，降神奏徵音之舞，六变；季夏土王，祀黄帝坛，降神奏宫音之舞，六变；立秋日，祀白帝坛，降神奏商音之舞，六变；立冬日，祀黑帝坛，降神奏羽音之舞，六变；冬至日，祭昊天上帝，乐章三，奏《豫和之舞》，六变；夏至日祭神州地，乐章三，奏《顺和之舞》，六变（开元十二年，礼部侍郎贺知章撰）。祭神州地，乐章三，奏《顺和之舞》，八变（贞观十七年，太府卿萧撰）。春分日，祀朝日，乐章三，奏《元和》之舞，六变（显庆元年，礼部侍郎许敬宗撰，至乾元元年，中书舍人徐浩又撰）。祭太社、太稷，乐章四（贞观十七年，左仆射于志宁撰）。

祭风师、乐章四，降神奏《元和之舞》（贞元六年，秘书监包佶撰）。祭雨师、雷师，乐章五，降神奏《元和之舞》（贞元六年，秘书监包佶撰）。礻昔祭百神，乐章四，降神奏《豫和之舞》（礼部侍郎许敬宗撰）。《祭先农》，乐章三，奏《丰和之舞》，二变（显庆三年，太子洗马郭瑜撰）。祭先蚕，乐章二，奏《永和之舞》，（显庆三年，太子洗马郭瑜撰）。释奠，乐章八，文宣王庙，奏《宣和之舞》（显庆三年，国子博士范κ等撰）。武成王庙，乐章五，奏《宣和之舞》，三变（贞元六年原王傅于邵撰）。祀九宫贵神，乐章六，奏《元和之舞》，（检撰人姓名未获）。祭龙池，乐章十。开元元年，内出编入雅乐。十六年，筑坛於兴庆宫，以仲春之月祭（之紫微令姚元崇等撰）。殿庭元日、冬至朝会，乐章七。元日迎送皇帝，奏《太和》（开元十三年，侍中源乾跃撰）。群官行，奏《舒和》。上公上寿，奏《休和》（显庆五年，中书侍郎李义府撰）。皇帝受酒登歌，奏《昭和》。

中宫朝会，乐章四。皇后《正和》再奏（中书侍郎李义府撰）。东宫朝会，乐章五，迎送皇太子，奏《永和》（中书侍郎李义府撰）。太子受酒登歌，奏《昭和》。乡饮，乐章十七（检撰人姓名未获）。《鹿鸣》三奏，《南陔》一奏，《嘉鱼》四奏，《崇邱》一奏，《关雎》五奏，《鹊巢》三奏。大射，乐章四（检撰人姓名未获）。皇帝射，《驺虞》一奏；王公射，《首》一奏；卿大夫射，《采》一奏；士射，《采蘩》一奏。唐朝五十五曲（舞曲夷乐并不在此）。《倾杯曲》（长孙无忌作）《乐社乐曲》（魏徵作）《英雄乐曲》（虞世南作）《黄骢叠曲》（太宗破窦建德，所乘马名黄骢骠。及征高丽，死於道，颇哀之，命乐工制《黄骢叠曲》。）右四曲，太宗内宴，诏无忌等作之，皆宫调也。《景河清歌》（亦名《燕歌》。高宗即位，景见，河水清，张文收采古义为《景河清歌》。）　《庆善乐》　《破阵乐》　《承天乐》　《一戎大定乐》（将伐高丽，宴洛阳城门观，屯营教舞，按亲征用武之势）　《八弦同轨乐》（象高丽平，天下大定）　《夷美宾曲》（辽东平，李作是曲以献）

右七曲，高宗朝所作也。立部伎八曲（太常选坐部伎无性识者，退入立部伎。又选立部伎无性识者退入雅乐部，则雅声可知）　一《安舞》　二《太平乐》（安舞太平并周、隋遗音）　三《破阵乐》　四《庆善乐》　五《大定乐》　六《上元乐》　七《圣寿乐》　八《光圣乐》坐部伎六曲　一《燕乐》　二《长寿乐》　三《天授乐》　四《鸟歌万岁乐》（武后时，有鸟能人言万岁）　五《龙池乐》（明皇为平王时，赐第隆庆坊之南，地忽变为池。中宗游池，厌其祥。明皇即位，乃作《龙池乐》）　六《小破阵乐》《夜半乐》（明皇自路州还京师，举兵夜半诛韦后，故作《夜半乐》、《还京乐》）　《还京乐》　《文成曲》（明皇作）　《霓裳羽衣曲》（河西节度使杨敬忠献。一说罗公远与明皇游月宫，见仙女数百，皆素练霓裳衣舞，问其曲，曰《霓裳羽衣》。帝默记其音而还，故作是曲）　《元真道曲》（道士司马承祯奉诏作）　《大罗天曲》（茅山道士李会元作）　《紫清上圣道曲》（工部侍郎贺知章作）　《景》　《九真》　《紫极》　《小长寿》　《承天乐》　《顺天乐》（六曲并大清宫成，太常卿韦纟舀作）　《君臣相遇乐曲》（商调，韦纟舀作）　《荔枝香》（明皇幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，故名《荔枝香》）　《梨园法曲》（法曲，本隋乐。其音清而近雅。炀帝厌其声淡，明皇爱法曲，选坐伎三百，教梨园宫女数百，亦为梨园弟子）　《凉州》　《伊州》　《甘州》（天宝乐曲，皆以边地名之。又诏选调法曲与胡部新声合作）　《千秋节》（明皇生日）右三十四曲，并明皇朝所作也。容斋洪氏《随笔》曰：“今乐府所传大曲皆出於唐，而以州名者五，伊、凉、熙、石、渭也。凉州今转为梁州，唐人已多误用，其实从西凉府来也。凡此诸曲，唯伊、凉最著，唐诗词称之极多，聊记十数联，以资谈助。如：‘老去将何散旅愁？新教小玉唱《伊州》’，‘求守管弦声疑逐，侧商调里唱《伊州》，’‘钿蝉金雁皆零落，一曲《伊州》泪万行’，‘公子邀欢月满楼，双成揭调唱《伊州》’，‘赚杀唱歌楼上女，《伊州》误作《石州》声’，‘胡部笙歌西部头，梨园弟子和《凉州》’，‘唱得《凉州》意外声，旧人空数米嘉荣’，‘《霓裳》奏罢唱《梁州》，红袖斜翻翠黛愁’，‘行人夜上西城宿，听得《凉州》双管逐’，‘丞相新裁别离曲，声声飞出旧《凉州》’，‘只愁拍尽凉州杖，画出风雷是拨声’，‘一曲《凉州》今不清，边风萧飒动江城’，‘满眼由来是旧人，那堪更奏《梁州》’，‘曲昨夜蕃军报国仇，储沙州都护破梁州’，‘边相皆承主恩泽，无人解道取凉州’。皆王建、张祜、刘禹锡、王昌龄、高骈、温庭筠、张籍诸人诗也。” 夹氵祭郑氏曰：“按：今之乐，有《伊州》、《凉州》、《甘州》、《渭州》之类，皆西地也。又按：隋炀帝所定九部夷乐，西凉、龟兹、天竺、唐居之类，皆西夷也。观《诗》之雅颂，亦自西周始。凡是清歌妙舞，未有不从西出者。八音之音，以金为主；五方之乐，惟西是承。虽曰人为，亦莫非乐五行之精气而然。” 陈氏《乐书》曰：“唐明皇天宝中，乐章多以边地名曲，如《凉州》、《甘州》、《伊州》之类。曲终繁声，名为入破，已而三州之地，悉为西蕃蹈籍，境浸削矣，故江南伪唐李煜乐曲有《念家山破》识者谓不祥之兆也。我宋龙兴，开宝八祀，悉收其地，煜乃入朝，国破念家山之应也。今诚削去繁声，革入破之名，庶几古乐之发也。” 又曰：“窃观唐之乐歌，《突厥》监歌於龙朔，而阎知微卒有陷突厥之诛；《杨柳》唱於永淳，而徐敬业卒构杨、柳二州之乱。《宝庆》之曲作，而太子任咎；《堂堂》之曲奏，而唐祚中绝。以至《舞媚》、《桑条》、《黄獐》、《挈》之作，未有无其应者，由是知声音之道，实与政通，而治乱之兆，皆足听而知之，况其昭昭者乎？然明皇雅好度曲，未尝使蕃汉杂奏。迨天宝之末，始诏选调法曲与胡部新声合作，识者异之。明年，遂及禄山之难。岂得无所感召而然哉然？则帝王奏乐可不谨乎！” 按郑氏主於声音而言，陈氏主於证应而言，故其说不同。然成周之时，未尝不以夷乐参用於祭享之间也。迹明皇所以召衅稔祸者，自有其故，岂皆入破合奏致之乎？《宝应长宁乐》（代宗由广平王复二京，梨园供奉官刘日进作以献。十八曲，宫调）　《广平太一乐》（大历元年作）右二曲，代宗朝所作也。

《定难曲》（河东节度马燧献）　《中和乐》（德宗生日自作）　《继天诞圣乐》（德宗生日，昭义节度王虔休所献，以宫为调）《孙武顺圣乐》（山南节度于ν所献）右四曲，德宗朝所作也。《韶法曲》　《霓裳羽衣舞曲》右二曲，文宗诏太常卿冯定采开元雅乐作也。臣下功高者赐之乐，又改法曲为仙韶曲。《万斯年曲》右一曲，武宗朝李德裕命乐工作《万斯年》以献。《播皇猷曲》右一曲，宣宗每宴群臣，备百戏，帝自制新曲，故有《播皇猷》之作。柳宗元撰唐《铙歌鼓吹》十二曲《晋阳武》（言隋乱极，唐师起晋阳拯乱。二十六句）　《兽之穷》（言李密既败来归，唐斥东土。二十二句）　《战武牢》（言太宗讨王世充、窦建德。十八句）　《泾水黄》（言太宗讨平薛仁杲，定秦地。二十四句）　《奔鲸沛》（言辅公┙反江、淮，师讨平之。十八句）　《苞》（言讨平萧铣，定楚地。二十八句）　《河右平》（言平李轨，定河西。十八句）　《铁山碎》（言破突厥，取其地。二十二句）　《靖平邦》（言刘武周袭有晋阳，太宗灭之。十四句）　《吐谷浑》（言命李靖讨灭吐谷西海。二十六句）　《高昌》（言命李靖讨灭高昌。二十二句）　《东蛮》（言克东谢蛮。二十二句）按自汉有《铙歌鼓吹曲》，而魏晋以来相袭为之，大概皆以颂时主之功德。唐无其词，子厚此文进於元和间谪永州之时，元未尝施用也。 ●卷一百四十三乐考十六

○乐歌梁制十二雅乐章，凡二十五曲。太祖开平二年，始议飨庙郊祀，诏张兖、杨焕等共撰乐曲。郊祀降神奏《庆和》，皇帝行奏《庆顺》，奠玉币登歌奏《庆平》，迎俎奏《庆萧》，恭祖室奏《象功》舞歌，列祖室奏《昭德》舞歌。其後裴文矩奏而更之，故昊天上帝降神奏《永同》，皇帝行奏《大同》，奠玉币奏《顺同》，酌献奏《寿同》，饮福酒奏《福同》，退文迎武奏《混同》，亚献终献奏《咸熙》，朝会迎送皇帝奏《大同》，群臣行奏《混同》，其歌声靡曼而胡郑交奏。後唐并用唐乐，惟撰定庙室六曲而已。懿祖室奏《昭德》之歌，献祖室奏《文明》之歌，太祖室奏《应天》之歌，昭宗室奏《永平》之歌，庄宗室奏《雍熙》之歌。晋郊庙乐章史志不录，疑当时未暇论著也。惟《大周正乐》记崔言，所造朝会十一曲，当时已被於乐府。而卢詹、张允等所撰宗庙十五曲，标题杂舛，岂未尝被於弦歌而然邪？陈氏《乐书》曰：“窃观汉高祖天福中，元日大飨，乐工登歌，其声大类《薤露》、《虞殡》，而舞亦不成列，则礼乐已消亡矣。是时出狩於邺，而安重进、安铁胡举兵已叛，岂礼乐崩坏所致然邪？” 汉高祖受命初年，张昭改宗庙乐歌，撰次郊祀朝会等曲甚备。而五郊迎气诸祀，但记用乐，不见其曲，所可纪者特宗庙七室之乐而已。故太祖室奏《至德之歌》，文祖室奏《灵长》之歌，德祖室奏《积善》之歌，翼祖室奏《显仁之歌》，显祖室奏《章庆》之歌，高祖室奏《观德》之歌。由此观之，岂张昭所建未之或用邪？周乐章　五代自梁、唐、晋、汉以来，乐器散失殆尽，唯大祠郊庙用乐，凡十有四焉。南郊四祭，降神奏《昭顺》，六变，行奏《治顺》，奠币奏《感顺》，迎俎奏《顺》，初献奏《福顺》，饮福、亚献、终献同上，进文奏《忠顺》，迎武奏《善胜》，送神奏《昭顺》。太庙五祭：迎神奏《肃顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《感顺》，迎俎奏《顺》，饮福奏《福顺》，送文舞出、亚献，上奏《忠顺》，迎武舞入、终献，上奏《善胜》，彻及送神奏《肃顺》。宣懿庙五祭：迎神奏《恭顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《大顺》，迎俎奏《顺》，饮福奏《和顺》，亚献，上奏《忠顺》，终献，上奏《感顺》。自馀祠祭，并不用乐焉。宋太祖皇帝既受命，诏太常窦俨定乐，改周乐章十二顺为十二安，盖取治世之音安以乐之义。太宗亲撰郊祀昊天四曲，真宗继撰庙飨二曲，景灵宫酌献十一曲，又命窦俨、吕夷简、陶、王随、宋绶之属相继为之。南郊祀昊天上帝八首（翰林学士窦俨撰）：　降神用《高安》（一章八句），　皇帝亲行用《隆安》（一章四句），　奠玉帛用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　酌献用《禧安》（一章四句），　饮福用《禧安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　送神用《高安》（一章四句）。又八首（舍人院撰）：　降神用《高安》（《文德之舞》，六变，一章八句），　皇帝升降用《隆安》（凡行礼皆用，一章四句），　奠玉帛用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　酌献用《禧安》（一章四句），　饮福用《礼安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　送神用《高安》（一章四句）。祀感生帝八首（翰林学士承旨陶等撰）　降神用《大安》（一章八句），　太尉行用《保安》（一章四句）　奠玉币用《庆安》（一章四句），　奉俎用《咸安》（一章四句），　酌献用《崇安》（一章四句），　饮福用《广安》（一章八句），　亚献、终献并用《文安》（一章四句），送神用《普安》（一章四句）。大祠，合三十九首（景定三年，两制分撰）：祀皇地：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句）。送神用《静安》（一章四句）。　祀青帝降神用《高安》（一章八句），　奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句）。祀赤帝，　祀黄帝，祀白帝，祀黑帝，以上降神、奠、酌、送神用乐，并同青帝（乐章章句同，各有辞）。　祭神州皇地：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句），　送神用《静安》（一章四句）。　朝日：降神用《高安》（一章八句），　奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句）。　夕月、蜡百神：降神、奠、酌献，送神乐，并同朝日（乐章章句同，各有辞）。　祭社稷：降神用《静安》（一章八句），奠玉币、酌献并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句），　太尉行用《正安》（以下凡诸大祀同用一章八句），　司徒奉俎用《丰安》（一章八句），　饮福用《广安》（一章八句）。封禅四首（翰林学士承旨扈蒙等撰）：封祀坛，降神用《禧安》（一章八句），　宣祖配座酌献用《禧安》（一章八句），　社首坛迎神用《静安》（一章八句），太祖配座酌献用《禧安》（一章八句）。又十首（翰林学士晁迥、李宗谔、杨亿分撰）：　山上圜台降神用《高安》（一章八句），　昊天上帝座酌献用《封安》（一章八句），　太祖配座酌献用《封安》（一章八句），　太宗配座酌献用《高安》（一章八句），　亚献用《恭安》（一章八句），　终献用《顺安》（一章八句）。　社首坛降神用《靖安》（一章八句），皇地座酌献用《禅安》（一章八句），　太祖配座酌献　，太宗配座酌献（用乐同皇地，乐章章句同，各有辞）。祀汾阴十首（晁迥等撰）：后土坛降神用《靖安》（一章八句），　奠玉币登歌用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　后土地座酌献用《博安》（一章八句），太祖配座酌献，太宗配座酌献、饮福，用乐并同上（乐章章句同，各有辞）。亚献、终献并用《正安》（一章八句），　后土庙降神用《静安》（一章八句），　酌献用《博安》（一章八句）。

集太庙十六首（十四首。翰林学士窦俨撰。　一首，翰林李撰。　一首，翰林学士宋白撰）：迎神用《理安》（一章八句），　皇帝行用《隆安》（一章八句），　奠币用《瑞木》（一章八句）。　《驯象》（一章四句），　《玉乌》（一章四句），　皓雀（一章四句），　此三首有其辞而未尝用之。　奉俎用《丰安》（一章八句），　禧祖室酌献用《大善》（一章八句），　顺祖室酌献用《大宁》（一章八句），　翼祖室酌献用《大顺》（一章八句），　宣祖室酌献用《大庆》（一章八句），　太祖室酌献用《大定》（一章八句），　太宗室酌献用《大盛》（一章八句），　饮福用《禧安》（辞同南郊），　亚献用《正安》（一章四句），　终献用《正安》（一章四句），　《彻豆》用《丰安》（一章八句），　送神用理安（辞同南郊），又十七首（十四首知制诰杨亿撰，　一首翰林学士承旨李维撰，　二首祥符中真宗御撰）：　降神用《理安》（一章八句），　太尉行用《正安》（有司摄祭同，一章八句），　奠币用《瑞安》（一章八句），　奉俎用《丰安》（一章八句），　禧祖室酌献用《大善》（一章八句），　顺祖室酌献用《大宁》（一章八句），　翼祖室酌献用《大顺》（一章八句），　宣祖室酌献用《大庆》（一章八句），　太祖室酌献用《大定》（一章八句），　太宗室酌献用《大盛》（一章四句），　真宗室酌献用《大明》（一章八句），　饮福用《禧安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　彻豆用《丰安》（一章八句），　送神用《理安》（一章四句）。　奉祀告飨奠瓒用《万国朝天》（一章四十句）　亚献、终献并用《平晋乐》（一章四十句）。皇后庙十五首（三首翰林学士窦俨撰，六首太常少卿张禹锡撰，二首翰林学士宋白、司封郎中朱昂撰，一首翰林学士李宗谔撰）：迎神用《肃安》（一章八句），　太尉行用《舒安》（一章四句），　司徒奉俎用《丰安》（一章四句），　孝明皇后室酌献用《惠安》（一章八句），　孝惠皇后室酌献用《奉安》（一章八句），　孝宣皇后室酌献用《懿安》（一章八句），　懿德皇后室酌献用《顺安》（一章八句），　淑德皇后室酌献用《嘉安》（一章八句），　庄穆皇后室酌献用《理安》（一章八句），　庄怀皇后室酌献用《永和》（一章八句），　元德皇后庙酌献用《兴安》（一章八句），　饮福酒用《禧安》（一章四句），　亚献用《恭安》（一章四句），　终献用《顺安》（一章四句），　彻豆用《丰安》（辞同太庙），　送神用《归安》（一章八句）。享先农六首（翰林学士宋白等撰，馀同南郊）：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币用《嘉安》（一章八句）　奉俎用《丰安》（一章四句），　亚献用《正安》（一章四句）　终献用《正安》（一章四句），　送神用《静安》（一章八句）。奉天书六首（三首翰林学士李宗谔撰，　三首翰林学士晁迥、杨亿分撰。　又一首学士院撰）：　朝元殿酌献用《瑞文》（一章八句），　含芳园用《瑞文》，　泰山社首坛升降用《瑞文》（一章八句），　奉香献酌用《瑞安》（一章八句）。　又（太中祥符七年春，祀礼毕，天书迎至应天府，有物之瑞，因命别制是曲，以纪休应，与旧辞皆用一章四句）：　升降用《灵文》（一章八句）。奉圣祖玉清昭应宫景灵宫十一首（真宗御撰）：　降圣用《真安》（一章十二句），　奉香用《灵安》（一章八句），　奉馔用《吉安》（一章八句），玉皇位配献用《庆安》（一章八句），　圣祖位酌献用《庆安》（一章八句），　太祖位用《庆安》（一章八句），　太宗位用《庆安》（一章八句），　亚献、终献并用《冲安》（一章八句），　饮福酒用《庆安》（一章八句），　彻馔用《吉安》（一章八句），　送圣用《真安》（一章八句）。迎奉圣像四首（晁迥、杨亿分撰）：　玉皇位酌献用《庆安》（一章八句），　圣祖位酌献用《庆安》（一章四句），　太祖位酌献用《庆安》（一章八句），　太宗位酌献用《庆安》（一章八句）。朝谒太清宫九首（两制分撰）：　太尉奉圣号宝册用《真安》（一章八句），　宝册升殿用《大安》（一章八句），　降圣用《真安》（一章十二句），　奉玉币用《灵安》（一章八句），　奉馔用《吉安》（一章八句），　酌献用《大安》（一章八句），　饮福用《大安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章八句）　送圣用《真安》（一章八句）。上圣号五首（晁迥撰）：　玉清昭应宫奏告用《隆安》（一章八句），　初殿奉册宝用《登安》（一章十句），　二圣殿奉绛纱袍用《登安》，　景灵宫奉宝册用《登安》（一章八句），　太极观奉宝册用《登安》（一章八句）。太庙告飨七首（四首李宗谔撰，一首晁迥撰，一首李维撰，一首李迪撰）：告受天书用《瑞安》（一章八句），太祖、太宗加上尊谥用《显安》（一章八句）。东封毕，恭谢酌献用《封安》（一章八句），祀汾阴毕，躬谢酌献用《正安》，圣祖降，亲告用《瑞安》（一章八句），元德皇后升用《显安》（一章八句），六室加谥用《显安》（一章八句）。祀汾阴毕，亲谢元德皇太后庙三首（学士分撰）：迎神用《肃安》（一章八句），奉俎用《丰安》（一章四句），　送神用《理安》（一章八句）。五岳庙加帝号祭告八首（两制分撰）：　迎神用《静安》（一章八句），　册入内用《正安》（一章八句），　酌献用《嘉安》（五章，章八句），　送神用《静安》（一章八句）。

上尊号一首：册宝入门用《正安》（一章八句）。正冬朝会二十八首（四首窦俨撰，二十四首陶等撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句），上寿用《禧安》（二章，章八句）皇帝举酒第一盏用《白龟》（一章八句），　皇帝举酒第二盏用《甘露》（一章八句），　皇帝举酒第三盏用《紫芝》（一章八句），皇帝举酒第四盏用《嘉禾》（一章八句），皇帝举酒第五盏用《玉兔》（一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句），群官第一盏酒罢，作《元德升闻》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章章八句），　六变（六章，章八句）。又二十三首（翰林学士苏易简等撰，馀通用建隆、乾德乐章）：上寿用《和安》（二章，章八句），　皇帝举酒第一盏用《祥麟》，第二盏用《丹凤》，　第三盏用《河清》，第四盏用《白龟》，　第五盏用《瑞麦》（右并一章八句），群官第一盏酒罢，作《化成天下》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《威加海内》（二章，章八句），六变（六章，章八句）。又十四首（晁迥等分撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句），　上寿用《和安》（一章八句），皇帝举酒第一盏用《祥麟》，　第二盏用《丹凤》，　第三盏用《河清》（并一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句），　第一盏酒罢，作《盛德升闻》（二章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章，章八句），　降座用《隆安》（一章八句）。又五首（李宗谔等分撰）：皇帝举酒第一盏用《醴泉》，第二盏用《神芝》，第三盏用《庆》，第四盏用《灵鹊》，第五盏用《瑞木》（并一章八句）。南郊回仗御楼三首（翰林学士窦俨撰）：车驾至楼前用《采茨》，升座用《隆安》降座用《隆安》，（并一章八句）。又四首（知制诰杨亿撰）：车驾至楼前用《采茨》，索扇用《隆安》，升座用《隆安》，　降座用《隆安》（并一章八句）。藉田回仗，御楼二首（宋白等撰）：车驾至楼前用《采茨》，　升座用《隆安》（并一章八句）。乾兴元年，御楼二首（李维等撰）：升座用《隆安》，　降座用《隆安》（并一章八句）。天安殿册五岳帝一首（杨亿撰）：册出入用《正安》（一章八句）。册皇太子二首（翰林学士宋白等撰）：皇太子出入用《正安》，群官称贺用《正安》（各一章八句）。乡饮酒三十四章（淳化三年，两制分撰）：《鹿鸣》（六章，章八句），《南陔》（二章，章八句），《嘉鱼》（八章，章四句），《崇邱》（二章，章八句），《关雎》（十章，章四句，）《鹊巢》（六章，章四句）。 △鼓吹曲

南郊三首（判太常寺和岘撰）：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。封禅四首：　《导引》　《六州》　《十二时》　亲告太庙《导引》（各一首）。奉祀太清宫三首：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。诣玉清昭应宫奉告导引一首。亲飨太庙导引一首。南郊恭谢三首：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。天书《导引》七首：《诣泰山》（二首），《诣太清宫》（二首），《诣玉清昭应宫》（二首），《诣南郊》（一首）。建安军迎奉圣像《导引》四首：《玉皇大帝》　《圣祖天尊》　《太祖皇帝》　《太宗皇帝》（各一首）。圣像赴玉清昭应宫《导引》四首（同上）。奉宝册《导引》三首：《玉清昭应宫》，《景灵宫》，太庙（各一首）。 △仁宗御撰乐章直舍人院刘敞请皇帝亲制迎送神乐章表：“臣闻唯孝能飨，唯圣能作，何则？升降之节，俎豆之事，祝史所兼预者，非孝之首也；金石之奏，羽之容，工师所勉及者，非乐之本也。故《卿》之歌，待虞舜而後著；《清庙》之什，必姬旦而後显。诚以奋至德之光，钦敕天之命，非群下浅识所可及也。伏见陛下发明诏，躬孝思，将以孟冬旦，大太室，此实旷古之上仪，奉先之懿典，千载，燕翼万世。诚宜衤饰厥文，挥绰厥声，使幽震响，蒙昏耸观。今容官肄仪，御瞽展器，有司之事，略皆备矣。至於乐有迎神、送神之章，所以合乎六律，播乎八风；诏告天地之，揄扬之际；上当对越先烈，以称长发之祥，下可垂之永年，以袭旧六之业。兹体甚大，难以属人。伏惟尊号陛下性与道合，艺由天纵，制作轶河洛，声身中律度。诚少留睿思，裁成能事，日月光华，金玉英润，於以妥安神灵，万福来集，发扬耳目，庶尹允谐，则度越周汉，浸寻姚姒，岂紫芝、赤雁浮夸浅近之比哉！”

景元年，亲飨景灵宫：降真，《大安》；送真，《大安》（并一章四句）。亲飨太庙二首：迎神，《兴安》；酌献真宗室，《大明》（并一章八句）。景二年，亲祀南郊，三圣并侑二首：奠币，《广安》；酌献，《彰安》并一章四句）。亲飨奉慈庙四首：章献明肃皇太后室奠瓒，《逵安》（一章四句）；酌献，《厚安》（一章八句）。章懿皇太后室奠瓒，《报安》（一章四句）；酌献，《衍安》（一章八句）。常祀南郊二首：太祖配位奠币，《定安》；酌献，《英安》（并一章四句）。孟春祈祀昊天上帝：太宗配位奠币，《仁安》；酌献，《绍安》（并一章四句）。孟春祀感生帝：宣祖配位奠币，《皇安》；酌献，《肃安》（并一章四句）。孟春雩祀昊天上帝：太宗配位奠币，《献安》；酌献，《感安》（并一章四句）。夏至祭皇地：太祖配位奠币，《恭安》；酌献，《英安》（并一章四句）。季秋大飨明堂：真宗配位奠币，《诚安》；酌献，《德安》（并一章四句）。孟冬祭神州地：太宗配位奠币，《化安》；酌献，《韶安》（并一章八句）。章惠皇太后室奠瓒，《翕安》（一章四句）；酌献，《昌安》（一章八句）。

皇二年亲祀明堂六首：降神，《诚安》（一章八句）；奠玉币，《镇安》（一章八句）；《庆安》（一章八句）；三圣配位奠币，《信安》（一章八句）；酌献，《孝安》（一章八句）；送神，《诚安》（一章八句）。至和元年，太庙飨三首：迎神，《兴安》；奠瓒，《嘉安》；送神，《兴安》（并一章八句）。熙宁六年至政和五年，因事更定，增为乐章，凡三百八十有四。亲祠南郊，罢并侑之礼，其奠币之曲如左。其乐章除郊庙大祭礼文，别无沿革者，所改创词曲章句，更不具述。亲庙及熙宁以後，更定之礼文，其乐章略具如左：熙宁飨明堂二首：英宗奠币，《诚安》（一章四句）；酌献，《德安》（一章四句）。飨太庙五首：英宗酌献，《大英》（一章八句）；送神，《兴安》（一章八句）；孟飨、腊飨，宗正卿升殿，《正安》（一章四句）；享仁宗《大和》（一章八句）；《英宗》，《大康》（一章八句）。上仁宗、英宗徽号，册宝入门，升殿，《显安》（一章八句）。五方帝、九宫贵神、皇地等以下祭祀：亚、终献，《文安》（一章四句）。祠高、亚、终献，《文安》；升降；《正安》（各一章八句）。望祭岳镇海渎：东望：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠玉币，《明安》；酌献，《成安》；　送神，《凝安》（并一章八句）；南望：迎神，酌献，送神；中望：迎神，酌献，送神；西望：迎神，酌献，送神；北望：迎神，酌献，送神（乐章章句并同东望，各有辞）。司中司命：迎神。《欣安》：升降，《钦安》；奠币，《容安》；酌献，《雍安》；送神，《欣安》（并一章八句）。风师：迎神，《欣安》；升降，《钦安》；酌献，亚献，《雍安》；奠币，《容安》；送神，《欣安》（并一章八句）。雨师：迎神、升降、酌献、亚献、奠币，送神（乐章章句并同风师，各有辞）。先蚕：迎神，《明安》；升降，《翊安》；奠币，《娱安》；酌献，《美安》，亚、终献，《惠安》；送神，《禅安》（并一章八句）。

五龙：迎神，《禧安》；升降，《雅安》；奠币，《文安》；酌献，《恺安》；亚、终献，《嘉安》；送神，《登安》（并一章八句）。武成王庙：初献升降，《同安》（一章八句）。蜡祭：东西郊降神，《熙安》；升降，《肃安》；奠币，《钦安》；奉俎，《承安》；酌献，《怿安》；　亚、终献，《庆安》；送神，《宣安》（并一章八句）。南、北方迎神，《简安》；升降，《穆安》；奠币，《吉安》；酌献，《衤是安》；亚、终献，《曼安》；送神，《成安》（并一章八句）。皇帝上尊号：册宝，入门，《正安》（一章八句）。皇后册宝：出入，《正安》；升座，《乾安》；降座，《乾安》（并一章八句）。正冬朝会：皇帝初举酒，《庆》；再举酒，《嘉禾》；三举酒，《灵芝》（并一章八句）。元符二年亲祀南郊：六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏。常祀皇地：八变，林锺宫二奏，太蔟角二奏，姑洗徵二奏，南吕羽二奏。感生帝：降神，六变，夹锺宫三奏，《大安》。五方帝：青帝，降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《高安》。赤帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。黄帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。白帝，降神，六变，夹锺宫三奏，高安。黑帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。太庙朝飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。太庙常飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。亲祀明堂：降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《诚安》。景灵宫荐飨：降圣，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《太安》。神州地：迎神，八变，林锺宫二奏，《宁安》。太社太稷：迎神，八变，林锺宫二奏，《灵安》。朝日：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。夕月：降神，六变，夹锺宫二奏，《高安》（已上乐章，并不详具）。先农：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》；送神，《凝安》（并一章八句）。文宣王庙：迎神，《凝安》；初献升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。兖国公位：酌献，《成安》；送神《凝安》；舒王位：酌献，《成安》（并一章八句）。武成王庙：迎神，《凝安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。留侯位：酌献、送神，《凝安》（一章八句）。高：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。增上神宗徽号，宝册升殿，《显安》（一章八句）。大朝会：皇帝初举酒，《灵芝》；再举，《寿星》；三举，《甘露》（各一章八句）。

哲宗受传国宝，命官改制乐章凡三章，大朝会上寿用之。其一，《永昌》；其二，《神光》；其三，《翔鹤》（各一章八句）。上太皇太后、皇太后、皇太妃册宝：皇帝升座，《乾安》；皇帝降座，《乾安》。太皇太后升座，《坤安》；降座，《坤安》。太尉等奉册宝出入门，《正安》（各一章八句）。南郊礼成，回仗御楼：《采茨》（一章八句）《乾安》（二章章八句）大观三年制闻喜燕：状元以下，入门，《正安》。　第一盏，《宾兴贤能》；第二盏，《於乐辟雍》；第三盏，《乐育英材》；第四盏，《乐且有仪》；第五盏，《正安》之曲（各一章八句）。政和二年鹿鸣燕：第一，《正安》；第二，《乐育贤材》；第三，《贤贤好德》；第四，《我髦士》；第五《利用宾王》（各一章八句）。祭九鼎：帝鼐降神，《景安》；奉馔，《丰安》；亚、终献，《文安》。春分，苍鼎亚、终献，《成安》；立夏，罡鼎迎神，《凝安》，亚、终献，《成安》；夏至，彤鼎酌献，《成安》；立秋，阜鼎酌献，《成安》；秋分，鼎亚、终献，《成安》；立冬，魁鼎迎神，《凝安》，酌献，《成安》；冬至，宝鼎奠币，《明安》（并一章八句）。 △鼓吹曲英宗庙《导引》一章，熙宁二年，仁宗、英宗御容赴西京会圣宫、应天禅院奉安《导引》一章，章惠皇太后神主赴西京《导引》一章，中太一宫奉安神像《导引》一章，英宗御容赴景灵宫奉安《导引》一章。十年南郊，皇帝归青城，用《降仙台》一曲。元丰二年，慈圣光献皇后发引长行四曲：仪仗内《导引》一曲；警场内三曲：《六州》，《十二时》，《陵歌》（各一首）。三年，虞主回京四首：仪仗内《导引》一曲，警场内三曲；《六州》，《十二时》，《虞主》歌（各一首）。虞主庙仪仗内《导引》一首。

景灵宫诸庙神御《导引》一首。慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安《导引》一首。神宗皇帝灵驾发引自京至陵所乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《永陵歌》（各一首）。虞主回京畿乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《虞神》（各一首）。神主庙《导引》一首。高宗朝郊祀乐章：绍兴十三年郊祀，始命学士院制宫庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有请改定，於是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一，共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士，一新撰述，并懿节别庙乐曲，凡七十有四。明堂亲飨、时飨、飨乐章：绍兴元年太常言，明堂大礼，当用乐章，已循次用歌管按谱声律协，请下学士院制撰，於是翰林学士汪藻以所撰乐章奏御，付於太常。至七年宫庙献飨，始用登歌，大乐乃命随乐增制。绍兴末升侑徽宗，以成严父之礼。太常复请重加删润，务令词意相叶，内出奠币、酌献等篇。绍兴十五年，正旦朝会，以群臣固请归尊慈极，始用乐，乐章十。绍兴十一年皇帝发皇太后册宝。十三年皇帝发皇后册宝（乐章并如中兴前）。冬至圜丘，祀昊天上帝（绍兴中，分馆职撰一十七曲）。孟春祈（绍兴中，分馆职撰三曲）；孟夏雩祀（绍兴中，分馆职撰一曲）；季秋大飨明堂（绍兴中，分馆职撰一十五曲）。祀神州地（绍兴中，分馆职撰一十六曲），朝日，夕月（绍兴中，分馆职撰各十曲），　风师（绍兴中，馆职撰六曲），雨师雷师（绍兴中，分馆职撰七曲），太社太稷（绍兴中，分馆职撰一十七曲），亲飨先农（绍兴中，学士院撰一十一曲）。亲耕藉田（绍兴十六年，学士院撰七曲），先蚕（绍兴中，分馆职撰六曲）。蜡祭东方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），西方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），　南方百神（乾道中，分馆职撰七曲），北方百神（乾道中，分馆职撰七曲）。

释奠至圣文宣王：迎神用《凝安》：黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽。初献盥洗用《同安》。升殿奠币用《明安》。奉俎用《丰安》。文宣王位　酌献用《成安》。兖国公酌献（曲名同文宣王），邹国公酌献（曲名同文宣王），亚、终献用《文安》（三位并用此章）。彻俎用《娱安》。送神（曲名同迎神）。昭烈武成王（绍兴初，分馆职撰七曲），感生帝（绍兴中，分命馆职撰一十六曲），高（绍兴十七年，学士院撰一十曲），九宫贵神（绍兴中，分馆职撰十一曲），火祀荧惑（绍兴中，分馆职撰一十二曲），出火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），纳火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），祚德庙（绍兴中，分馆职撰八曲）。祀五帝：青帝，赤帝，黄帝，白帝，黑帝（绍兴中，分馆职撰一十二曲）。祀五方岳镇海渎：东方，南方，中央，西方，北方（绍兴中，分馆职撰各九曲）。孝宗朝郊庙乐章，并遵用高宗朝所制，其重加删润者凡七章。是时翼祖庙系祧，酌献，乐不复用。钦宗升及制庙乐，虽在绍兴末年，至是始奏於庙云。孝宗时，郊祀前二日，朝献景灵宫，乐曲并同郊祀。除升殿、还大次二章再加删润外，有制撰不同者，凡八章。明堂亲飨乐曲并同高宗朝，其上帝奠币、地奠币、上帝酌献、太祖酌献、皇帝入小次、亚献、送神、还大次，各有删润。乾道七年，皇帝恭上太上皇帝、太上皇后尊号册宝乐章三十三首。乾道七年，册命皇太子乐章四首。光宗朝乐章，并遵孝宗朝所用，其别庙乐改撰二篇，明堂未尝亲飨。宁宗朝郊庙乐章除遵用高宗御制十三章外，多更撰新篇，其景灵宫降圣、太庙迎神、圜坛降圣，四声迭奏，旧皆四声同一歌辞，今始随所奏声各撰一曲。其三朝朝献乐章；诣饮福位，旧与升殿同；终献，旧与亚献同；朝飨乐章诣室，旧与升殿同；还位，旧与入门同；亚、终献亦同。今并各制一篇。僖、宣二祖既祧，不复用庙乐。孝宗、光宗皆用庙後撰乐章。袷祭乐章，僖祖东向，昭穆以次设十二幄。庆元始祧僖、宣，别为庙而就飨奏乐云。宁宗时，姜夔进太乐议，其议登歌当与奏乐相合，《周官》歌奏，取阴阳相合之义。歌者，登歌、彻歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎阴，声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵谨言云：“祭祀有下奏太蔟，上歌黄锺，俱是阳律。既违礼经，抑乖会合。”今太常乐曲，奏夹锺者奏阴歌阳，其合宜歌无射，乃或歌大吕；奏函锺者奏阴歌阳，其合宜歌蕤宾，乃或歌应锺；奏黄锺者奏阳歌阴，其合宜歌大吕；乃杂歌夷则、夹锺、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和，此所当改。其议祀享，惟登歌彻豆当歌诗：古之乐，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌诗。周有《九夏》、钟师以钟鼓奏之，此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕，下管《象》、《武》。管者，箫、篪、笛之属。《象》、《武》皆诗而吹其声，此所谓吹以管者也。周六笙歌，自《南陔》皆有声而无其诗。笙师掌之，以供祭飨，此所谓吹以笙者也。周升歌《清庙》，彻而歌《雍》诗，一大祀惟两歌诗。汉初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》，皆有声无诗。至晋始失古制，既登歌有诗，夕牲有诗，飨神有诗，迎神、送神又有诗。隋唐至今，诗歌愈富，乐无虚作。谓宜仿周制，除登歌、彻歌外，繁文当删，以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者，祖宗有功德，必有诗歌，《七月》之陈王业是也。歌於军中，周之凯乐、凯歌是也。汉有短箫铙歌之曲，凡二十二篇，军中谓之骑吹。其曲曰《战城南》、《圣人出》之类是也。魏因其声，制为《克官渡》等曲十有二篇；晋亦制为《征辽东》等曲二十篇；唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭伪，一区宇；真宗一戎衣而鬼虏；仁宗海涵春育，德如尧、舜；高宗再造大功，上俪祖宗。愿诏文学之臣，追述功业之盛，作为歌诗，使知乐者协以音律，领之太常，以播於天下。夔乃自作《圣宋铙歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上党曰《河之表》，定维扬曰《淮海浊》取湖南曰《沅之上》，得荆州曰《皇威畅》，取蜀曰《蜀土邃》，取广南曰《时雨霈》，下江南曰《望锺山》，吴越献国曰《大哉仁》，漳泉献土曰《讴歌归》，克河东曰《伐功继》，征澶渊曰《帝临墉》，美仁治曰《维四叶》，歌中兴曰《炎精复》：凡十有四篇，上於尚书省。书奏，诏付太常。 ●卷一百四十四乐考十七 ○乐舞

门　大卷　大司乐以乐舞教国子，舞《门》、《大卷》。郑注：“黄帝乐曰《门》、《大卷》。黄帝能成名万物，以明民共财。言其德如之所出，民得以有族类也。” 陈氏《乐书》曰：“‘《周官大司乐》：舞《门》以祀天神。’传曰：‘出天气，雨出地气。’则尧之乐，以《门》名之，以天气所由出入故也。世之论者，以黄帝之乐为《咸池》亦曰《门》、《大卷》。然《门》、《大卷》取诸天，《咸池》取诸地，其可合而一之乎？《周官》以《门》为六变之乐，郭友直以十二成直言之，不知奚据而云？魏王朗谓自《门》至《大武》，皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣，岂特为太庙设哉？” 大咸　《大司乐》郑注：“《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。” 陈氏《乐书》曰：“庄周尝谓黄帝之《咸池》，又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野；《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐，信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》，遽以《门》、《大卷》为黄帝乐，《大咸》为尧乐，是溺於世次先後之说，而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作，而尧亦修而用之，故其作《大章》之乐，未足以为备，至修用黄帝之乐，然後备乐矣。故曰，《大章》，章之也；《咸池》，备矣。《门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也，《咸池》所以表尧之体地道也，不然，其能光被四表，格於上下者哉？昔武仲尝谓《咸池》、《六英》，所以陈清庙协人神也。然《清庙》，周人祀文王之诗也，而以《咸池》之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》，舞《咸池》以出地示。传曰：‘洗光《咸池》。’则《咸池》日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤！郭友直以十成言之，非也。” 大{召}　《大司乐》郑注：“《大{召}》，舜乐也，言其能绍尧之道也（{召}，上昭反）。” 吴季札见舞《韶Ω》者（Ω音箫），曰：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其篾以加矣！” 陈氏《乐书》曰：“《周官》舞《大{召}》以祀四望，又以之礼人鬼，则{召}之为乐，无所不通。奏之天地之，则四望之神可格也。奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。《书》曰：‘《箫韶》九成。’盖帝王功成作乐，所以象成者也。遭秦煨烬之馀，六乐残缺，惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴，更为《文治》、《五行》之舞，其名虽存，而实已亡矣。” 舜帝乃诞敷文德，舞干、羽于两阶（干，；羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞於宾主阶抑武事），七旬，有苗格（讨之不服，不讨自来，明御之者必有其道）。大夏　《大司乐》郑注：“《大夏》，禹乐也。禹治水平土，言其德能大中国也。” 吴季札见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之！” 陈氏《乐书》曰：“《周官大司乐》言‘奏九德之歌，九{召}之舞’；瞽蒙‘掌九德六诗之歌，以役大师。’《春秋传》曰：‘水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。’{召}舜乐也，谓之九{召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，得非《九夏》之乐乎？《钟师》：‘凡乐事以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。’杜子春曰：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方来宾奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《礻戒夏》公出入奏《骜夏》。’盖王者之於天下，出而与物相见，则粲然有文明之华、功业之大，然多故生於丰大之时，而无故见於随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐，本九功之德以为歌，而《夏书》曰‘劝之以九歌，俾勿坏’，曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君，《九夏》之乐，以《王夏》为之君，故王出入奏《王夏》。尸非神也，象神而已，然尸之於神，在庙则均全於君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神，实以召之也，神藏於幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏《昭夏》。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可而外之也。容而纳之，系属之宾客悦远人之道也，故四方宾来奏《纳夏》。东南为文，西南为章，则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之，则其卒至於ホウ不明，非崇德报功之道也，故臣有功奏《章夏》。古者将祭，君致齐於外，夫人致齐於内，心不苟虑，必依於道，手足不苟动，必依於礼，夫然致精明之德，可以交神明矣，故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之以道，不过是矣，故族人侍奏《族夏》。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。非特於礼为然，乐亦如之。是以先王之於乐，未尝不以礻戒示戒焉，故客醉而出奏《礻戒夏》。大射，公入，骜则公与王同德，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄之患，难乎免於身矣。是以先王之於乐，未尝不以骜示戒焉，故公出入奏《骜夏》。盖礼胜易离，乐胜易流，《九夏》之乐，必终於礻戒骜者以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言钟鼓既戒，与此同意。《九夏》之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣，舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼，帝出入奏《王夏》，太子出入奏《肆夏》，王公出奏《骜夏》，诸侯献玉帛奏《纳夏》，宗室会聚奏《族夏》，食举奏《深夏》。北齐文宣之世，宗庙群臣出入奏《肆夏》，牲出入、荐毛血奏《昭夏》，入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时，凡客出入及帝出ト、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成，齐、梁、後周亦奏之而王道衰者，非《九夏》之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹乐之实故也。禹乐谓之《大夏》，而季札曰‘美哉，勤而不德’者，以其不自满，假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰：‘朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。’《大夏》，文乐也，以八佾舞之则可，以朱干、玉戚舞之，岂所宜哉？《礼记明堂》位言：‘朱干玉戚、冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。’《祭统》言：‘朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。’其言非不当也，然不专施於周公之庙，而或用於群公之庙，非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐，惟天子为然，元侯不与焉；享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已，大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》，自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》，《时迈》也；《繁》、《遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也，岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪？” 大　《大司乐》郑注：“《大》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪，言其德能使天下得所也。”

吴季札见舞《韶》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。” 陈氏《乐书》曰：“《吕氏春秋》曰：‘汤命伊尹作为《大》，歌《晨露》，周人舞之以享先妣。’荀卿曰：‘步中《武》、《象》，趋中《韶》、《》，所以养耳也。’春秋之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大》、《桑林》之舞，商人之後作之，非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起，而《韶》、《》废，是不知周兼用六乐之意也。” 大武　《大司乐》郑氏注：“《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。” 吴季札见舞《象Ω》、《南》者（《象Ω》，舞所执，《南》，以舞也。皆文王之乐），曰：“美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。”见舞《大武》者（武王乐），曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！” 《乐记》：“夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。” 陈氏《乐书》曰：“《春秋传》曰：‘於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。’《诗序》曰：‘桓讲武，类礻马也。’桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：‘奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。’然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。” 象　《内则》：“成童舞《象》。”注：“先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。” 陈氏《乐书》曰：“吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：‘乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。’《内则》曰：‘成童舞《象》。’盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言‘下而管《象》’，《春秋传》亦曰‘《象Ω》、《南》’。文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而以三象之说，误矣。” 勺　《内则》：“十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。” 陈氏《乐书》曰：“勺水为氵勺勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言‘若舞则《勺》’，《记》言‘十有三年舞勺成童舞《象》’，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：‘舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。’以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。” 夹氵祭郑氏曰：“古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，《武》尽美矣未尽善，不及其他，诚以舞者声音之形容也，形容之所感发，惟二端而已。自古制治不同，而治具亦不离文武之事也，然《门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》凡六舞之名，《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名，当时皆无辞，故简籍不传，惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞，笙舞皆无辞，故《大武》之舞，秦始皇改曰《五行之舞》，《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》，魏文帝复《文始》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》，并有谱无辞，虽东平王苍有《武德舞》之歌，未必用之。大抵汉魏之世，舞诗无闻。至晋武帝泰始九年，荀勖曾典乐，更文舞曰《正德》，武舞曰《大豫》，使郭夏、宋识为其舞节，而张华为之乐章。自此以来，舞始有辞，而有辞失古道矣。” 舞　《乐师》：“掌教国子小舞，有舞。”《鼓人》：“凡祭祀，百物之神，鼓舞者。”《舞师》：“掌教舞，帅而舞社稷之祭祀。”女巫：“掌岁时祓除旱，则舞雩。”盖之为言，祓也。社稷及百物之神，皆为民祓除，故以舞舞之。然则教国子以是责之，保社稷故也。郑司农曰：“舞者，全羽；羽舞者，析羽。”郑康成曰：“，析五采缯为之”，今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤！

羽舞　《乐师》：“凡国有羽舞。”《舞师》：“掌教羽舞，帅而舞四方之祭祀。”《师》：“掌教国子舞羽龠。祭祀，则鼓羽之舞，宾客飨食亦如之。”《诗》曰：“右手秉翟。”所谓羽舞者，翟羽可用为仪，执之以舞，所以为蔽翼者也。春秋之时，隐公问羽数於众仲，众仲曰：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。”羽舞之制，自天子达於士，名位不同，舞亦异数，不过降杀以两而已。诸侯用六羽，则是考仲子之宫而用之，非僭而何？圣人言初献，所以贬之也。皇舞　《舞师》：“掌教皇舞，帅而舞旱之事。”《乐师》：“掌教国子小舞，有皇舞。”盖皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之，与巫师、女巫之舞同意。皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽。又曰：皇，杂五采羽如凤凰色。旄舞　《传》曰：“葛天氏之乐，三人操牛尾而歌八阕。”欲旄者，其牛之尾欤！古之人非特操之以歌，亦操之以舞。旄牛之尾，舞者所持，以指麾犹旌旗。注：“牛之尾，乡士所设以标识者也。”《周官》：“旄人掌教舞散乐，舞夷乐。”然则旄舞，岂亦旄人所教邪！干舞　《司干》：“掌舞器。祭祀，舞者既陈，则授舞器：既舞，则受之。宾飨亦如之。”《司兵》：“祭祀，授舞者兵。”《司戈盾》：“祭祀，授旅者殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之。”言兵则不止於干，言干则一器而已。《郊特牲》曰：“朱干设锡，冕而舞《大武》。”《明堂位》曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《乐记》曰：“乐者非谓干扬也，乐之末节也，故童子舞之。”《祭统》曰：“及舞，君执干戚就舞位。”则干者自卫之兵，非伐人之器也。自天子达於童子，未尝不执是舞之，所以象其有武事也，然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者，欲其由末以知本也；舞师祭山川以之者，以其有阻固蔽之功也。汉舞先《武德》，後《文始》；唐舞先《七德》，後《九功》。其意以为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所後。唐太宗谓封德彝曰：“朕始虽以武功兴，终以文德绥海内。”谓文容不如蹈厉，斯言过矣。考之於古，《周官》：“司兵掌五兵五盾，以待军事。”《诗》曰：“龙盾之合。”又曰：“蒙伐有苑。”《春秋传》曰：“狄弥建大车之轮以为橹。”《国语》曰：“官师奉文犀之渠以为盾。”先儒以橹为大盾，以伐为中干，则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名，其为盾一也。盾之为物，以革为之，其背曰瓦。《左传》曰“中其瓦”是也。其瓦设，《记》曰“朱干设锡”是也。朱质而绘以龙，龙之外，又绘以杂羽（蒙，杂羽也）。其系之也以绣韦，其属绣韦也以纷。《书》曰“乔攵乃干”。乔攵者，系以纷也。《国语》曰“轻罪赎以贵盾”，则贵土绣韦也。舞者所执之干，其制如此。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾，而半执龙盾，半执龟盾，盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者，其背耳，非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞，又失之矣。今之卤簿即干橹之橹，岂古者橹卤通用邪？人舞　以手舞之而无所执．舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰：“古者臣之於君，有拜手稽首之礼。”自後魏以来，臣之受恩者，皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤！野舞《地官》：“舞师掌教小舞，凡野舞则皆教之。”教舞至於野人不遗，则舞师所教，亦无所不至矣。《正义》曰：“大司乐所教《门》以下六舞是大舞；舞师所教舞以下七者是小舞。《内则》云‘十三舞《勺》，成童舞《象》’是小舞。又云‘二十舞《大夏》’，即此六舞也。”陈氏《乐书》：“曰执干扬而舞之，兵舞也；列五采缯为之，舞也；析众鸟羽为之，羽舞也；以凰之羽为之，皇舞也；以旄牛之尾为之，旄舞也。郑司农曰：‘社稷以，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。’郑康成曰：‘四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱以皇。’然古之於大祭祀，有备乐必有备舞。《春秋》书‘有事於太庙，《万》入去’，则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以，四方以羽，旱以皇，二郑之论疏矣。《大司乐》曰‘舞《咸池》以祭地示’，则社稷不特舞也；‘舞《大夏》以祭山川’，则山川不特兵舞也。於《咸池》之类，言其章不言其器，於舞之类，言其器不言其章，互备故也。《书》言：‘舞干羽于两阶’《乐记》：‘比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。’《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言：‘朱干玉戚，以舞《大武》，皮弁素积，以舞《大夏》’《简兮》之诗言‘硕人俣俣，公庭万舞’，继之‘左手执，右手秉翟’，要皆先武後文者，盖尧舜揖逊，其舞先干後羽，以苗民逆命故也；汤武征伐，其舞先武後文者，以有武功为大故也。” 按：《正义》以《门》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大》、《大武》为大舞，以舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之，《门》以下，舞之名也，若，若羽，若皇，若旄，若干，若人，则舞之具也。有此六者之具，然後可以舞，此六代之舞，非於小舞之外，别有所谓大舞也。盖六代之舞，其名虽异，而所用之具则同。然必谓之舞、羽舞云者，以其或施之社稷，或施之山川旱之属，其用各有不同耳。舞师所教，是各指其所习而言，故谓之舞、羽舞。大司乐所教，是通指其集大成而言，故谓之《门》、《大咸》，譬之为学、羽、皇、旄、干、人，则诵诗读书是也；《门》至《大武》，则作文是也。而诵诗读书，固所以作文也。《乐书》互相备之说得之。 △舞器相　状如鼙，韦表糠里，以漆夹局，承而击之，所以辅乐。《乐记》：“治乱以相。”诸家乐图多以相为节。是相所以辅乐，亦所以节舞。今太乐武舞用之。二工在舞者之左，手抚两端，以节舞者之步，岂亦得相之遗制欤！或谓相即拊也，误矣。《乐记》言“会守拊鼓”於前，而以“治乱以相”继之，则拊以倡乐，相以节乐，岂得同为一器乎？应　小舂谓之应，所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教，牍长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象有椎连底，左右相击以应也。礼图，其形正圆而内外皆朱。牍以竹为之，五寸，杀其声而使小，所以节乐也。故舂牍，《周官》以笙师掌之，以教礻戒乐焉，礻戒以示戒节之故也。盖牍有长短，长者七尺，短者三尺，虚中如而无底，其端有两窍而髹画之，列之於庭，以两手筑地，为宾出之节也。

雅　笙师掌教雅以教《礻戒夏》，盖宾出以雅，欲其醉不失正也；工舞以雅，欲其讯疾不失正也。先儒谓状如漆桶而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，旁有两纽，疏画武舞，工人所执所以节舞也。戈　《周官司戈盾》：“祭祀授舞者兵。”《文王世子》：“春夏学干戈。”汉迎秋乐亦用之。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾焉。然则古之人寓习兵於乐舞之，至於干戈戚扬弓矢之类，靡所不执，其除戎器，戒不虞之意可知矣。 　《师》：“祭祀鼓羽之舞。”《文王世子》：“秋冬学羽。”《宾之初筵》曰：“舞笙鼓。”《春秋》：“《万》入去。”则秉而舞，其来尚矣。《诗》曰：“左手执，右手秉翟。”盖所以为声，翟所以为容也。弓矢　《大司乐》“大射，令奏《驺虞》，诏诸侯以弓矢舞”，《乐师》“燕射，帅射夫以弓矢舞”，盖周人之制。戚　《礼》曰：“朱干玉戚，以舞大武。”盖干，盾也，所以自蔽；戚，斧也，所以待敌。朱干，白金以饰其背。《记》曰“朱干设”是也。玉戚，剥玉以饰其柄。楚工尹路曰“剥玉以为必”是也。舞武执干戚，则舞夏执翟矣。然朱所以象事，玉所以象德。武以自蔽者为主，而待敌者非得已也。故其宣布著尽以为事者，欲自蔽而已。至於持以待敌者温纯之德耳，此武舞之道。汉高祖令舞人执干戚，舞《武德之舞》，光武迎秋气，亲执干戚，舞《翘育命之舞》，亦庶乎近古也。然武尽美矣，未尽善也。故干戚之舞，又非所以为备乐欤。宋朝太乐舞器，第加绘饰而已，其去古制远矣，可不复之乎！扬（钺）　《诗》曰：“干戈戚扬。”《乐记》曰：“乐者，非谓干扬也，故童子舞之。”《广雅》曰：“钺，戚斧也。”毛苌谓扬，钺也。孔安国谓刘，斧属。盖扬、钺、戚、┥、刘，皆斧也，特所由之名异耳。黄钺以金饰其柄也，玉戚以玉饰其柄也，盖皆有刚断之材焉。翟　《诗》曰：“右手秉翟。”《左传》曰：“五雉为五工正。”《尔雅》有“鸬诸雉、乔雉、雉、雉、秩秩海雉、翟山雉、翰（汗）雉、雉、雉、鹞雉，南方曰{士局}（俦），东方曰甾，北方曰希，西方曰尊，”而舞之所取者，特翟山雉耳，以其羽尤可用为仪故也。南齐郑义更以翟为笛饰以髦，饰以羽。梁武帝曰：“翟是五雉之一，取其毳羽以秉之耳，宁谓羌笛邪？”其说是也。今太乐以雉羽攒叠为之，而髹画其柄，岂亦近古制欤！《春秋公羊传》鲁隐公五年：“考仲子宫，初献六羽。”何休曰：“鸿，羽也，所以象文德之风化疾也。”是泥於《渐卦》“其羽可用为仪”之说，不知《礼》有夏之文，《诗》有秉翟之义也。鹭　《宛邱》曰：“无冬无夏，值其鹭羽；无冬无夏，值其鹭。”盖鹭羽，舞者所执；鹭，舞者所建。既值其所执之鹭羽，又值其所建之鹭，是常舞而不知反也。《宛邱》刺之，岂不宜哉？今太乐文舞，不以翟羽，而以鹭羽舞之，素而无文，特陈国之淫乐，非先王雅舞也。易而复古，此其时乎。 　纛　羽葆幢　《君子阳阳》曰：“左执。”《宛邱》曰：“值其鹭。”《尔雅》曰：“，纛也。”郭璞以为今之羽葆幢。盖舞者所建以为容，非其所持者也。今太乐所用高七尺，干首栖木凤，注髦一重，缀帛，画升龙焉。二工执之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遗制也。旌　春秋时，宋人作《桑林之舞》，以享晋侯。舞师题以旌夏。晋侯惧，退，入於房。去旌，卒享而还。旌夏，大旌也。舞者行列以大旌表识之也。《大射礼》：“举旌以宫，偃旌以商。”亦其类欤！然武乐，象成者也，故得以旌参之。今太乐所用注旄三重，高与纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遗制。节　《尔雅》曰：“和乐谓之节。”盖乐之声有鼓以节之，其舞之容有节以节之。故先代之舞，有执节二人之说。至今因之，有析朱缯三重之制，盖有自来矣。麾（晕干）　《周官》：“巾车掌木路，建大麾，以田，以封蕃国。”《书》曰“左仗黄钺，右秉白旄以麾。”则麾，周人所建也。後世协律郎执之，以令乐工焉。其制高七尺，干饰以龙首，缀帛，画升龙於上。乐将作则举之，止则偃之。堂上则立於西阶，堂下则立於乐县之前，少西。《唐乐录》谓之晕干，今太常武舞用之。

Ω　《大周正乐》：“舞箭谓之Ω。”《春秋传》：“见舞象Ω南者。”杜预曰：“舞所执。”然其详不可得而知矣。 △舞衣冕　记曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《祭统》曰：“冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。”《乐记》曰：“食三老、五更於太学，天子冕而总干，所以教诸侯之弟也。”由此观之，天子冕而总干，郊祀则裘冕也，宗庙则衮冕、冕也，食老，更则冕而已。唐制：天子之制，大裘冕者，祀天地之服也；下至平冕者，郊庙舞郎之服也。先王之制冕而总干，非特施於郊庙，虽食老、更於太学亦用焉。以宗庙之礼，食老、更之贤德，亦可谓敬之至矣。若夫诸侯朱干设，冕而舞《大武》，则又僭天子之礼，古人不为也。由此论之，诸侯冕而舞《大武》，《礼经》犹以为僭，况舞郎之舞，其可用平冕乎？然则如之何而可？曰爵弁以舞文，韦弁以舞武，不亦可乎？按：冕服，先王之盛礼也，非郊庙祭祀之大事不服之。然天子亲冕而总干，则施之於郊庙及养老之时，盖敬之至而以盛礼事之也。唐人乃以平冕为舞郎之服，则是乐工可以服王公之服矣。窃意古人舞者，必自有其服，《书》所谓允之舞衣是也。其曰冕而总干云者，盖以祭祀养老之时，君服冕以从事，遂亲起舞以示敬，非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之时，君亲牵牲割牲，养老之时，君亲执酱执爵，其时亦必皆以冕服从事，犹冕而总干之类也。然遂谓祭祀之牵牲割牲者，养老之执酱执爵者，虽贱有司皆服人君之服可乎？君亲耕藉田，则冕而朱躬秉耒，亦岂凡秉耒者，皆可冕服乎？後世不明其义，而以平冕为舞郎之服，误矣。流传既久，南唐之时，优伶遂有乞取大殷皇帝平天冠为戏以资笑噱者，盖後世之视舞，同乎戏剧，而又因其误以平冕为舞服，遂亦以戏衫视冕矣。皮弁　《明堂位》曰：“皮弁素积，裼而舞《大夏》。”盖皮弁以白鹿皮为之，其衣则布十五升其色，象之则素衣其衣也，素积其裳也。《大武》所以象征诛，必朱干玉戚，冕而舞之者，以武不可觌故也，《大夏》所以象揖逊，必皮弁素积，裼而舞之者，以文不可匿故也。《记》曰：“裘之裼也见美也，服之袭也充美也。”礼不盛，服不充，故大裘不裼，则袭充可知也。由是观之，裼袭未尝相因也。干戚羽，未尝并用也，於《大夏》言裼而舞，则《大武》冕而舞，必用袭矣。於《大武之舞》言干戚，则《大夏之舞》必用羽矣。陈氏《乐书》曰：“《书》曰：‘允之舞衣在西房。’孔安国曰：‘允国所谓舞者之衣皆中法。’然古者皮弁素积冕服之外无所经见，特汉舞者之衣，法五方色，谓之五行之舞。汉去三代未远，疑亦得古遗制也。唐赵慎言曰：‘今祭器茵褥总随五方，五郊衣服独乖其色，舞者常持皂饰，工人皆服绛衣，臣愚窃不便之。其舞人工人衣服，请依方色。宗庙黄色，仍各以所主标袖。’亦可谓知言矣。今诚祖述其制而行之，使舞工之服，五郊各放五色，天祀以元，地祭以黄，宗庙以绣，亦庶乎近古。若夫宗庙以黄，则不知地示果用何色邪？” 舞缀兆　《乐记》：“其治民劳者其舞行缀远，其治民逸者其舞行缀短。”注：“缀谓ガ，舞者之位也。兆，其外营域也。民劳则德薄，ガ相去远，舞人少也。民逸则德盛，ガ相去近，舞人多也。” 陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘大胥以六乐之会正舞位，小胥巡舞列。’《经》曰：‘行其缀兆，行列得正焉。’盖位则ガ也，所以为缀列则佾也，所以为行，正之以辨其序，巡之以肃其慢。则治民劳者，ガ远而佾寡，其德杀故也；治民逸者，ガ短而佾多，其德盛故也。非故不同。凡各称德而已。天子之於诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之德；闻谥之异同，足以知为治之行。然则为诸侯者，孰不敏德崇行，以法天下後世为哉？今之舞者不列於庭，而列於堂下，其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓八佾舞於庭，序出入舞者之意也。至於进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力，以要钟鼓拊会之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意也。讲而习之，正今日之急务也。”（见书１９９７页有一个表）（缺）万舞　《商颂》曰：“《万舞》有奕。”《卫风》曰：“公庭《万舞》”《鲁颂》曰：“《万舞》洋洋。”《春秋》曰：“《万》入去。”《左氏传》曰：“考仲子之宫，将《万》焉。”又曰：“楚令尹子元欲蛊文夫人，馆於宫侧而振《万》焉。”《晋志》曰：“《万舞》象功。”是舞也，先王所以习戎备。自商至周所不易也。何休释《公羊》、《万舞》之说，以为象武王以万人伐纣，不亦失乎！武舞，一也。谓之《干舞》，其名也；谓之《万舞》，其数也。礼乐所谨，不过名数而已。东莱吕氏曰：“《万舞》，文、武二舞之总名也。《干舞》，武舞之别名也。《舞》，文舞之别名也。文舞又谓之《羽舞》。郑康成据《公羊传》以《万舞》为《干舞》，盖《公羊》释经之误也。《春秋》书“《万》入去，”言文、武二舞俱入，以仲遂之丧，於二舞之中，去其有声者，故去焉。文舞舞羽吹，《公羊》乃以《万舞》为武舞，与《舞》对言之，失《经》意矣。若《万舞》止为武舞，则《简兮》与《商颂》何为独言《万舞》，而不及於文舞邪？《左氏》载：“考仲子之宫，将《万》焉。”妇人之庙，亦不应独用武舞也。然则《万舞》为二舞总名，明矣。汉制：高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞；孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞；孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。《文始舞》者，曰本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以视不相袭也。《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年，更名曰《五行》也。《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和也。盖乐己所自作，明有制也。（师古曰：“言自制作也。”）乐先王之乐，明有法也（师古曰：“遵前代之法。”）。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。至孝宣，采《昭德舞》为《盛德》，以尊世宗庙。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》云。高祖六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（苏林曰：“言《昭容乐》生於《武德舞》。”）。《礼容》者主出《文始》、《五行舞》舞入无乐者，将至至尊之前，不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。陈氏《乐书》曰：周存六代之舞，至秦惟馀《韶》、《武》而已。汉兴，制氏世职太乐，第识铿锵鼓舞之末节，未始知其义也。然汉舞宗庙之酎，卑者之子不得而预。其预之者，上则二千石之子，下则五大夫之子，取子高五尺已上，年十二到三十，颜色和、身体修治者以为舞人，虽与周人异制，亦未失用国子之实也。今之舞者，不过用市井畎亩之人，素不知歌舞者为之，其何以格神明移风俗乎！”

公莫舞　即巾舞也。相传云“项庄舞剑，项伯以袖隔之，使不得害高帝，且语庄云‘公莫！’古人相呼曰公，莫害汉王也。後之用巾，盖象项伯衣袖之遗制。”巴渝舞　汉高帝自蜀汉将定三秦，阆中范且率宾人以从帝为前锋，号板蛮，勇而善斗，既定秦中，以功封阆中侯。其俗喜舞，高祖乐其猛锐，数观其舞，後使乐人习之。阆中有渝水，因其所居，故名曰《巴渝舞》。武帝时用事甘泉圜丘，用女舞童三百。东汉光武陇蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《翘》、《育命》舞。立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》；立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命之舞》；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《祭祀志》。又《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道，天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬於北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。先立秋十八日，郊黄帝，至立秋，迎气於黄郊，奏黄锺之宫，歌帝临，冕而执干戚，舞《翘》、《育命》，所以养时训也。明帝永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》（《前书》曰：“《文始舞》者，本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，其舞人执羽。《五行》本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》，其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者，高祖四年作，言行武以除乱也，其舞人执干戚。”光武草创礼乐未备，今始奏之，故云初也）。永平八年，公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。秦为无道，残贼百姓，高皇帝受命诛暴，元元各得其所，万国咸熙，作《武德之舞》。孝文皇帝躬行节俭，除诽谤，去肉刑，泽施四海，孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛，威震海外，开地置郡，传之无穷，孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，武畅方外，震服百蛮，戎狄奉贡，宇内治平，登封告成，建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代，以兵平乱，武功盛大。歌所以咏德，舞所以象功，世祖庙乐名宜曰《大武之舞》。章帝即位，议显宗庙乐，东平王苍上言：“昔孝文庙乐曰《昭德之舞》，孝武庙乐曰《盛德之舞》。今皆食於高庙，《昭德》、《盛德之舞》不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当同乐，《盛德之乐》无所施。如自立庙作《武德之舞》。”上从王议，祠灵星，舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种芸耨，驱爵及获刈春箕之形，象其功也。和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德之舞》。”制曰：“可。” ●卷一百四十五乐考十八 ○乐舞魏武帝平荆州，获汉雅乐郎杜夔。时舞师冯肃晓知先代诸舞，使夔总之。始设轩悬，复先代古乐。文帝受禅，改汉《安世乐》为《正世》，《嘉至乐》为《迎灵》，《昭容乐》为《昭业》，汉《巴渝舞》为《昭武》，《翘舞》为《凤翔》，《育命舞》为《灵应》，《武德舞》为《武颂》，《文始舞》为《大韶》，《五行舞》为《大武》。明帝太和初，诏议庙乐改《大予乐》为太乐（太乐，汉旧名也）。太祖武皇帝乐曰《武始之舞》，高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝乐曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗庙荐享及朝飨用之，总名《大钧之乐》也。王肃等议设宫县之乐、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭庙，皆当兼用先代及《武始》、《大钧之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐，犹周存六代之乐也。故奏黄锺，舞《文始》，以礼天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤宾舞《武始》、《大钧》以祀宗庙二至，祀邱泽可兼舞四代。又汉《翘》、《育命》之舞，旧以祀天，今可兼以《翘》祀圜丘，《育命》祀方泽，卒如肃议，亦近古盛制也。

な舞　未详所起，然汉已施於燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰：“汉灵帝《西园鼓吹》，有李坚者，能な舞。遭乱，西随段煨。先帝闻其旧伎，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。” 晋武帝受命之初，百度草创，郊祀明堂，权用魏乐，而改乐章，继而命荀勖领其事，使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽舞》曰《宣文之舞》。咸宁初，诏定祖宗之号，而庙乐乃废宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正钟磬。勖薨，复诏其子藩修定，以施郊庙。ひ舞　汉曲，至晋加以杯，谓之《世宁舞》也。张衡《舞赋》云：“历七ひ而踪蹑。”王粲《七释》云：“七ひ陈於广庭。”颜延之云：“递开於ひ扇。”鲍昭云：“七ひ起长袖。”皆以七ひ为舞也。干宝云：“晋武帝太康中，天下为《晋世宁舞》，矜手以接ひ反覆之。”（至危之象，言晋代之士苟贪饮食，智不及远。）至宋，改为《宋世宁》，齐改为《齐代昌舞》，唐谓之《ひ舞》，隶清乐部中。白舞　按舞辞有巾袍之言。本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云：“皎皎白绪，节节为双。”吴音呼绪为，疑白即白绪也。铎舞　汉曲也。晋《な舞歌》亦五篇，及《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。其舞故常二八，桓元即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎裴明子启增八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲，歌词犹存，舞并阙。其《な梁》，谓之《な扇舞》也。《幡舞》、《扇舞》。後并亡。宋武帝绍晋衰乱之後，改《正德舞》为《前舞》，《大豫舞》为《後舞》。文帝元嘉中，令奚纵参议宗庙舞事，会军兴而寝。至孝武，有司奏：“宋承晋氏，未有称号；《前舞》、《後舞》，有乖古制。”於是《前舞》为《凯容之舞》，《後舞》为《宣烈之舞》。既而建平王宏又议以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》，故以《正德》为《宣化之舞》，《大豫》为《兴和之舞》。郊庙初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。何承天《三代乐序》称《正德》、《大豫舞》，盖出三代容乐，其声节有古之遗音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也。《宣文》，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》为《昭舞》，《五行》为《大武》，《凯容舞》执秉翟，则魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，汉《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之论，未为知乐者也。明帝又自改《な舞曲》歌辞。大明中，以《な》、《拂》杂舞合之钟石，施之殿庭顺帝明中，王僧虔以为乖於雅体，何其知言邪。文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康於东府正会，依旧给伎。总章工冯大列：“相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。”太常博士傅崇议，以为：“未详此人数所由，唯杜氏注《左传》佾舞，云诸侯六六三十六人，以为非也。夫舞者所以节八音也，八音克谐，然後成乐，故乐必以八人为列，自天子至士，降杀以两，两者，减其二列耳。杜以为一列又减二人，至士止馀四人，岂复成乐。按服虔注《左传》云：‘天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。’其议甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，《春秋》郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八八为列之证也。若如议者，唯天子有八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两。未有诸侯既降二列，又一列辄减二人，近降大半，非唯八音不具，於两义亦乖。” 齐武帝祠南郊，初献，奏《文德宣烈之乐》，次奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之乐》。北郊，初献，奏《地德凯容之乐》，次奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐，并同二郊之奏。宗庙：太祖神室，奏《高德宣烈之乐》，穆后，奏《穆德凯容之乐》，高宗，奏《明德凯容之舞》。齐永明中，释宝月为太乐令，郑义奏论曰：“笛饰以旄，饰以羽，今笛并用羽。”旧制：进贤冠，帻不簪笔，朱衣衤票腹，中厕，皂缘，曲领，白布秣，复舄。义奏乃改簪笔，笛同用竹，朱漆。三孔，笛一头，五色，两头，葆羽，著冯皮履。梁武帝辨之曰：“诗云：左手执，右手秉翟。笔笏以记事受言，舞者何事簪笔邪！” 梁室肇有天下，任宗王肃之议，凡郊庙备六代之乐，武帝非之，以为仲尼晏朝之意，於是不备宫架，不遍舞六代。至於郊庙及三朝设架，则非宫非轩，非判非特，直以至恭所应施用而已，何其率邪！故其命武舞为《大壮》，文舞为《大观》。南郊，舞奏黄锺，取阳始化也；北郊，舞奏林锺，取阴始化也。明堂、宗庙，舞奏蕤宾，取恭名阴主之义也；三朝，则《大壮》奏夷则，《大观》奏姑洗，取其月王也。彼谓魏晋以降，不应以巴渝夷狄之舞杂周舞，真笃论欤！梁武帝时，太常任奏：“据魏王肃议，周礼，宾客皆作备乐，况天地宗庙，事之大者。《周官》‘以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国。’请依王肃，祀祭郊庙备六代乐。”帝曰：“按言‘大合乐’者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神用六代乐也？其後即言‘乃分乐而序之，以祭，以享，以祀’，此则晓然已明，肃则失其旨矣。推检记载，初无宗庙郊遍舞之文，唯《明堂位》云：‘以礼祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也。’按所以舞《大武》、《大夏》者，止欲备其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《》者，《》，武舞也。周监於二代，质文乃备，纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施衤帝祭，不及四时也。今四时之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使乐繁礼缛，故季氏逮ウ而祭，日不足则继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼义反）倚（乙利反）以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之，曰：‘谁谓由也而不知礼乎？’儒者知子颓宴飨，犹舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肃议，用六代乐者，郊堂既有迎神之乐，又登歌各颂功德，遍以六律，继以出入，方待乐终然後罢祭者，此则乖仲尼韪晏朝之旨。若三献礼毕，即便卒事，则无劳於遍舞也。” 陈武帝宗祀朝飨，并遵梁制。武舞奏《大壮》；夷则作，夹锺参应之，七月金始王，取其刚断也。文舞奏《大观》，姑洗作，应锺参应之。三月万物毕荣，取其布惠也。文帝天禧五年，诏刘平、张崖定二郊、明堂仪，改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。更舞《七德之舞》，工执干，曲终复缀。出就县东，继舞《九叙之舞》，工执羽。

後魏道武帝定中山，获其乐县，自制乐舞，追尊祖考。诸帝乐用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《和之舞》；夏至祭地於北郊方泽，乐用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫连昌，获古雅乐，平凉州，得其伶人、器服，并择而存之；後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐府。文帝时，公孙崇典知乐事，章尝言於帝曰：“乐府先传正声，有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》之属，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初兴，制《皇始之舞》，又有吴夷、东夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊庙。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。皇魏四祖三宗之乐，宜有表章。”帝乃诏刘芳更定文、武二舞，始於大飨用之。後祖莹等建言，请以《韶舞》为《崇德》，武舞为《章烈》，总名曰《嘉成》。诏可其议，特准古六代之乐，易《嘉成》为《大成》。然赫连昌、凉州、悦般国之乐，吴夷、东夷、西戎之舞，并列之太乐，是不知先王之时，夷乐作於国门右辟之说也。北齐之舞，作《覆焘》以享天地之神，作《恢祚》以献高祖武帝之室，《宣政》以献文襄之室，《光大》以献《文宣》之室，朝飨用文、武之舞，咸有阶步。其杂乐歌舞之伎，自襄以来，皆所乐好。至河清以後，传习尤甚，无足纪焉。後周武帝初造《山之舞》，又定《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》，以备六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷、朝会并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。城舞　後周武帝平齐作《永安乐》，行列方正，象城郭，谓之城舞。用八十人，刻木为面，狗喙兽耳，以金饰之，垂线为，画袄皮帽，舞蹈姿致，犹作羌胡状。隋文帝平陈之後，尽得宋、齐旧乐，更诏牛宏等定文武之舞，辨器服之异。又准《乐记》象德拟功，初来就位，总干而山立，思君道之难也；发扬蹈厉，威而不残也；武乱皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀，以阐太平。文帝曰：“不用象功德，直象事可也。”近代舞出入皆作乐，谓之阶步，咸用《肆夏》，《周官》所谓出入奏钟鼓是也，并依定焉。梁帝罢之，不知经之过也。魏、晋以来，有《矛俞》、《弩俞》及诸儒导引之类，既非正典，悉罢不用，亦可谓治古之举也。其後定令置七部乐，而牛宏又请存《な》、《铎》、《巾》、《拂》四舞，与新伎并陈。宴会，同设於西凉前奏之。帝曰：“音声节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不捉な、拂尔。”牛宏当世儒宗，而措论如是，抑何不知先王雅乐之甚哉！隋文舞工六十四，并黑介帻，冠进贤冠，绛纱连裳，白内单，皂衤票、领、、裾、革带，乌皮履。十六工执た；十六工执；十六工执旄；十六工执羽，左手皆执。二工执纛，引前，在舞员外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱衤衣，革带，乌皮履。左执朱干，右执玉戚。二工执旌，居前；二工执鼗，二工执铎。金钅享二，四工举，二工作。二工执铙。二工执相，在左；二工执雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夹引。武舞者在舞员外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦过乎？唐高祖时，祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗，执铎皆二人，金钅享二，举者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，馀同文舞。朝会则武弁，平巾帻广帻，金甲，豹文绔，乌皮靴。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变，一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象犭佥狁伏从；六变复位以崇，象兵还振旅。初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其馀阙而不著。唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》，太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏後伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变。每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐。”後令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧曰：“乐所以美盛德形容，而有所未尽。陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗概而已。若备写擒获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文，蛇带，乌皮靴，二人执旌居前，其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。以童儿六十四人，冠进德冠，紫褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享祀奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执拂，服褶，童子冠如故。武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。”《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。”又曰：“《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。”而郊庙用《治康》、《凯安》如故。仪凤二年，太常卿韦万石奏：“请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍，著於雅乐者二遍；《庆善乐》五十遍，著於雅乐者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅乐。”又曰：“《门》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》，古文舞也。《大》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。後幸九成宫，置酒，韦万石曰：“《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。”帝复令奏之，舞毕，叹曰：“不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以为“奏二舞时，天子不宜起立。”诏从之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後复用隋文舞、武舞而已。开元元年，瀛州司法参军赵慎言言：“按《周礼》以乐舞教国子，舞《门》、《大咸》、《大》、《大武》，是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。隋犹以品子为之，号为二舞郎。逮乎圣朝，遂变斯制，诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，取品子年二十以下，颜容修正者为之，令太常博士主之，准国子学给料，行事之外，习六乐之道，学五礼之仪，经十周年，量文武授散官，号曰《门》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周礼》以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方，是知五方帝德，色玉不同，四时文物，各随方变，冀以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。今祭器ブ褥，总随於五方；五郊衣服，独乖於方色。舞者常持皂饰，工人恒服绛衣。以臣愚知，深为不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗庙黄色，仍各以所主色衤票袖。又以乐治身心，礼移风俗，请立乐教，以化兆民。《周礼》曰：‘以乐德教国子，中和庸孝友。’其国子诸生，请教以《乐经》，同於《礼传》，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其《乐经》章目虽详，稍乖旨要，请委通明博识修撰讫，然後颁下。” 《大定舞》　本出《破阵乐》。舞者百四十人，被五采文甲，持槊，歌云“八埏同轨乐”，以象平辽东而边隅大定也。《圣寿舞》　唐高宗、武后作。舞用百四十人，金铜冠五色画衣。舞之行列必成字，凡十六变而毕。有“圣超千古，道泰百王，皇帝万年，宝祚弥昌”之字。然先王作乐，有六变而止者，有八变而止者，有九变而止者，未闻十六变也，不亦失大乐必易之意邪？《光圣舞》　唐明皇作。舞者八十人，鸟冠，五采画衣。兼以《上元》、《圣寿》之容，以歌王业所兴也。宴乐舞　唐张文收所造也。舞工二十人，绯绫为袍，丝布为。又分四部：《景舞》八人，《庆善舞》四人，《承天舞》四人，乐用玉磬二格，大方飨一格，ㄐ筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大篥、小篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。开元以後并亡，唯《景舞》仅存尔。

《长寿舞》　武后长寿年所制。舞者十有二人，衣冠皆画。《天授舞》　武后天授年所制。舞者四人，画衣五采，凤冠。《万岁舞》　《鸟歌万岁乐舞》，唐武太后所造也。当是时，宫中养鸟能人言，又常称万岁，故为乐以象之。舞者三人，绯大袖，并画鸲鹆，冠作鸟像。岭南有鸟，似鸲鹆稍大，乍视不可辨，久养之能言，南人谓之吉了（亦云料）。开元初，广州献之，言音雄重如丈夫，委曲识人情，慧於鹦鹉远矣。《汉书武帝纪》书南越献能言鸟，岂谓此邪？北方常言鸲鹆逾岭乃能言，传者误矣。《龙池舞》　唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龙庆坊，坊之南忽变为池，望气者异焉。中宗末年，舟池中。及即位，以坊为宫，池水逾大，弥漫数里，故为此乐以歌其祥。舞者十有二人为列，服五色纱衣，芙蓉冠，无忧履，四工执莲花以引舞，一奏而五叠。《小破阵乐舞》　唐明皇造。舞者四人，金甲胄，盖生於立部伎也。《师子舞》　唐《太平乐》，亦谓之《五方师子舞》。师子挚兽，出於西南夷天竺、师子等国。缀毛为之，各高丈馀，人居其中，像其亻免仰驯狎之容。二人持绳秉拂，为习弄之状。五师子各放其方色。百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑状。《中和舞》　唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗且叙其舞曰：“朕以仲春之首，纪为令节，听政之暇，韵於歌诗，象中和之容，作中和之舞。” 《六合还淳舞》　唐调露二年，上御洛城南楼，赐宴太常，奏《六合还淳之舞》。《顺圣舞》　昔干司空ν撰《顺圣乐》以进，每宴必使奏之。其曲将半，行缀皆伏，一人舞於中央。幕客韦授笑曰：“何用穷兵独舞？”观其言虽诙谐，然亦不为无味矣。岂古所谓谲谏邪？《承天舞》　《承天乐》舞四人，紫袍，进德冠，并铜带。《圣主回銮舞》　唐大定元年，天后幸京师，同州刺史苏环进《圣主还京乐舞》，上御行宫楼观之，赐以束帛，令编之乐府。《一戎大定舞》　唐龙朔元年，上召李、阿史那、上官仪等宴於城门，观屯营新教之舞，名之《一戎大定乐》，皆亲征辽东，形容用武之象也。

《神宫大乐舞》　唐武后长寿中，亲享万象神宫，因制此舞，用舞者九百人，作之神宫之庭焉。《霓裳舞》　唐文宗每听乐，鄙郑卫声，诏奉常习开元中《霓裳羽衣舞》，以《韶乐》和之。舞曲成，太常卿冯定总乐工阅之於庭，端凝若植，文宗乃召升阶，自吟定《送客西江诗》，因锡禁中瑞锦，令录所著古体诗以献，岂庄周所谓旦暮遇之者邪？自兵乱以来，《霓裳羽衣曲》其音遂绝。江南伪主李煜乐工曹者，素善琵琶，因按谱得其声。煜后周氏亦善音律，又自变易，徐铉问曹曰：“法曲本缓而此声太急何也？”曹曰：“宫中人易之。”议者以为非吉祥也。後岁馀而周氏卒矣。《景舞》　舞者八人，花锦为袍，五绫为，绿冠，黑皮靴。坐部舞　立部舞　唐《安乐》、《太平》、《破阵》、《庆善》、《大定》、《上元》、《圣寿》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，杂以龟兹之乐。《大定》乐加金钲，唯《庆善》舞独用西凉乐。旧《破阵》、《上元》、《庆善》三舞，皆更其衣冠，合之锺石，别享郊庙。以《破阵》为《七德》之武舞，《庆善》为《九功》之文舞。自武后僭乱，毁唐宗庙，斯礼竟废矣。《安乐》等八舞皆立奏之，乐府谓之立部伎也。自《长寿》、《天授》、《鸟歌万岁》、《龙池》、《小破阵》等舞，皆同龟兹乐，舞人皆穿皮靴，惟《龙池舞》备用雅乐，而无锺石，舞人蹑履。《宴乐》等六舞皆坐奏之，乐府谓之坐部伎也。唐之雅乐，其杂夷蛮之制如此，然则卒致胡雏之祸者有以也夫。《倾杯舞》　唐明皇常令教舞马百驷，分为左右部。时塞外亦以善马来贡，上俾之教习，无不曲尽其妙，因命衣以文绣，络金铃，饰其鬣，杂以珠玉，其曲谓之《倾杯乐》。凡数十叠，奋首鼓尾，纵横应节，又施三层板床，乘马而上，忭转如飞，或命壮士举榻，马舞其上，乐工数十环立，皆衣以淡黄衫，文玉带，必求妙龄姿美者充之。每遇千秋节，大宴勤政楼，奏立、坐二部伎毕，则自内厩引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞马散在民，禄山颇心爱之，自是以数十匹置之范阳，後为田承嗣所得，而杂於战马，置之外栈。既而军中飨士，乐作马舞，不能自止，厮养辈谓其为妖，拥以击之，马立其舞莫不中节，抑扬顿挫，尚存故态，厩吏遽以为怪，白承嗣之，终毙於枥下，惜哉。由是观之，《山海经》述海外太乐之野，夏后启於此舞九代马，《穆天子传》有马舞之舞，亦信有之矣。软舞　唐开成末，有乐人崇胡子能软舞，其腰支不异女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像惊鸿，或如飞燕。婆娑，舞态也；蔓延，舞缀也。然则，软舞盖出体之自然，非此类欤！健舞　唐教坊乐：《垂手罗》、《回陂乐》、《兰陵王》、《春莺转》、《半社渠》、《借席》、《乌夜啼》之属，谓之软舞；《阿辽》、《柘枝》、《黄章》、《拂林》、《大渭州》、《达摩支》之属，谓之健舞。故健舞曲有《大杆》、《阿连》、《柘枝》、《剑器》、《胡旋》、《胡胜》；软舞有《凉州》、《苏合香》、《拙枝》、《团乱旋》、《甘州》焉。叹舞　唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能啭喉为新声，音辞曲折，听者忘倦。京师屠沽少年效之，谓之拍弹。时同昌公主丧除，懿宗与郭淑妃悼念不已，可及为《叹百年舞曲》。舞人皆盛饰珠翠，仍画鱼龙地衣以列之。曲终乐阕，珠翠覆地。调语凄恻，闻者流涕。懿宗尝厚赐之。时宰相曹确屡论之，不纳。至僖宗朝，卒为崔彦昭所奏，死於岭表，岂得放郑远佞之意邪。杜氏《通典》：前代乐饮酒酣，必起自舞，《诗》云“屡舞仙仙”是也。宴乐必舞，但不宜屡耳。前代讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞是也。魏晋以来，尤重以舞相属，谢安以属桓嗣是也。近代以来，此风绝矣。宋孝武帝大明中，以《な》、《拂》、杂舞合之锺石，施於庙庭。《鹤舞》、《马舞》，《竹书》、《穆天子传》亦有之。宋鲍昭又有《舞鹤赋》，此舞或时而有，非乐府所统。今翔麟，凤苑厩有蹀马，俯仰腾跃，皆合曲节，朝会用乐，则兼奏之。梁太祖开平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《开平之舞》，以享宗庙。然庙有四室，室为一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《来仪之舞》，四室曰《昭德之舞》。後唐依前制，独宗庙四室别立舞名。懿宗用《昭德之舞》，献祖用《文明之舞》，太祖用《应天之舞》，昭宗用《永平之舞》，庄宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。晋高祖初，诏崔等制定乐舞。等讲求唐制，尽复其器服工员。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始为大会陈之，并推取教坊诸工以备行列，屈信俯仰，颇有仪度。其後太常更自广募工员，多出市人，阅习未几，而元会朝飨，遂用寺工，以陈於廷，进退无旅，而歌如《虞殡》。当时识者观之，知晋之将亡，兆於此矣。

汉高祖即位之初，太常张昭进言，唐有《治康》、《凯安》、《七德》、《九功》四舞，不可废罢，宜更名号，示不相袭也。故《治康》曰《治安之舞》，《凯安》曰《振德之舞》，《九功》曰《观象之舞》，《七德》曰《讲功之舞》。《治安》、《振德》用之郊庙，《观象》、《讲功》施之燕享。又宗庙四室，室别名舞，一室曰《灵长之舞》，二室曰《积善之舞》，三室曰《显仁之舞》，四室曰《章庆之舞》。未几，高祖庙有司上《观德之舞》云。周广顺初，太常卿边蔚奏，改《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。宗庙乐舞：信祖庙舞《肃雍之舞》，僖祖庙舞《章德之舞》，义祖庙舞《善庆之舞》，庆祖庙舞《观成之舞》，太祖庙舞《明德之舞》，世宗庙舞《定功之舞》。宋朝建隆之初，窦俨首议更周乐舞之名，以《崇德舞》为《文德之舞》，《象成舞》为《武功之舞》，权籍教坊及开封府乐户子弟充之，冠服用唐旧制而已。太祖皇帝乾元殿朝群臣，更诣大明殿上寿，诏用《文德》、《武功》之舞。然郊庙殿廷同制，其容缀未称朝廷揖逊之意，故和岘建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜为《盛德升闻》之舞，取舜受尧禅，元德升闻之义也。舞工用百二十人，八佾之数，判为八列，列十六工，皆著履，执拂，服褶，冠进贤冠。二工执五采纛引之。文容、变数，略仿旧仪。次奏武舞，宜为《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之义也。舞工亦准文舞之数，被金甲持戟，二工执五色旗引之。一变象六师举，二变象上党平，三变象维扬定，四变象荆湖复，五变象邛蜀来，六变象师还振旅。至於铙、铎、铙、铎、雅、相、鼗并举。舞工冠服仍旧而已。太宗淳化中，岘弟斯复奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦应更定舞名，其旧用《盛德升闻》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》称“化成天下”之义也。《天下大定》更名《威加海内之舞》，取汉高祖为“威加海内”之歌也。盖其舞亦六变焉，一变象讲武，二变象漳、泉归，三变象杭、越朝，四变象殄并、汾，五变象清银、夏，六变象兵还振旅，每变乐一曲而已。诏从之。和岘弟兄可谓善因时而造者。真宗又诏殿廷二舞复用乾德旧名。祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠，每乘舆荐献，并作备乐，别号文舞曰《发祥流庆之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。又因太宗裁《万国朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晋之曲》，造《定功之舞》，郊、庙并奏之。天圣中，孙进言，太常雅乐：郊庙酌献，上用登歌，不作文舞；亚献又不作武舞，止奏《正安》而已。於是刘筠等议，自是宗庙酌献，复用文舞、武舞，工先入以须亚献，而亚献、终献，并舞《正安之曲》。郊祀天地与宗庙既异，庙室各有称颂功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌献，惟登歌奏《禧安之乐》，而舞缀不作。亚献、终献仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿庄献明肃皇太后行上寿之礼，设宫县，进《厚德无疆》之文舞，《四海会同》之武舞，各三变而罢。宋祖宗庙室乐舞之名　僖祖室曰《大善之舞》，顺祖室曰《大宁之舞》，翼祖室曰《大顺之舞》，宣祖室曰《大庆之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。诸后之室，凡行酌献之礼，孝惠、孝章位，同奏《大统之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章怀位奏《大治之曲》。自馀随帝室所奏云。陈氏《乐书》曰：“窃观祖宗之室曲异之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。岂非感於先儒妇人无武事之说邪？《春秋》书初献六羽，非无武舞也，特举羽以见干耳。如曰不然，《宫》祀姜原之诗，何以美《万舞》洋洋乎？楚人亦常振《万》於文夫人之侧，亦足考信矣。方今诚於诸后之室，并奏文、武之舞，以娱乐神灵，以形容德美，真旷代甚盛之举，而不失先王之制也。” 又曰：“周人教国子之舞，有大司乐，有小司乐。又舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。然则古之舞者，非独给繇役之贱者而已。虽贵为国子，爵为下士亦焉。汉太乐律：卑者之子，不得舞宗庙之酎。除吏二千石至六百石，关内侯至五大夫之子，取其者五尺以上，年十二至三十，颜色和，身体修治者以为舞人。古国子，下士之实也。唐之郊庙，舞工不合古制。赵慎言奏议，隋代犹以品子为之，号二舞郎。唐兴，遂变其制，诚愿复古道，取品子年二十以下，容质修正者，备二舞之员。令太常博士主之，准国子学给料，日得习六乐，学五礼。满十岁，量文武授散官，号《门》生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法，劝沮之术，未为备制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐旧。诚推慎言之法，辅之以课试劝沮之方，以之飨郊庙，接神，未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。” 神宗元丰二年，详定所以朝会乐而有请者十，其三：定文舞、武舞各为四表，表距四步为ガ缀，各六十四。文舞者服进贤冠，左执，右秉翟，分八佾，二工执纛引前，衣冠同之。舞者进蹈安徐，进一步则两两相顾揖，三步三揖，四步为三辞之容，是为一成，馀成如之。自南第一表至第二表为第一成，至第三表为再成，至北第一表为三成，覆行至第三表为四成，至第二表为五成，复至南第一表为六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，则集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，实无所本。聂崇义图，羽舞所执类羽葆幢，析羽四重，以结绶系於柄，此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。其四：武舞服平巾帻，左执干，右执戈。二工执旌居前；执鼗、执铎各二工；金钅享二，四工举；二工执镯、执铙；执相在左，执雅在右，亦各二工；夹引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振铎以通鼓，乃击鼓以警戒，舞工闻鼓声，则各依ガ缀总干正立安位，堂上长歌以咏叹之。於是播鼗以导舞，舞者进步，自南而北，至最南表，以见舞渐。然後左右夹振铎，次击鼓，以金钅享和之，以金镯节之，以相而辅乐，以雅而陔步。舞者发扬蹈厉，为猛贲<乔辶>速之状。每步一进，则两两以戈盾相乡，一击一刺为一伐，四伐为一成。成谓之变，至第二表为一变；至第三表为二变；至北第一表为三变；舞者覆身乡堂，行而南，至第三表为四变；乃击刺而前，至第二表回易行列，舂、雅节步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武为五变；舞蹈而进，为兵还振旅之状。振铎、摇鼗、击鼓，和以金钅享，废镯鸣铙，复至南第一表为六变而舞毕。古者，人君自舞《大武》，故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容，则舞者执干戈。说者谓武舞战象，乐六奏。每一奏之中，率以戈矛四击刺。戈则击兵，矛则刺兵，玉戚非可施於击刺。今舞执干戚，盖沿袭之误。请左执干，右执戈。哲宗元四年十二月，始命大乐正叶防撰三朝二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》。第一变：舞人去南表三步，总干而立，听举乐，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，进一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲<辶乔>速之状；再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动；再鼓，皆回身向外，击刺如前；再鼓，皆正立举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步，转而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前进，以左足在前，右足在後，左手执干当前，右手持戈在腰为进旅；再鼓，各相击刺；再鼓，各退身复位，整其干为退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆转面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相击刺；再鼓，皆起，收其干戈为克捷之象；再鼓，皆正立，遇节则蹲。第二变：听举乐，依前蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆正面，作猛贲<乔辶>速之状；再鼓，各转身向里相击刺，足不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步，陈其干戈，左右相顾，为贲速之状；再鼓，皆并入行，以八为四；再鼓，皆两两对相击刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各扬其干戈；再鼓，交相击刺；再鼓，皆总干正立，遇节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，整干戈，以象登台讲武；再鼓，皆击刺於东南；再鼓，皆案盾举戈，东南乡而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆击刺於正南；再鼓，皆按盾举戈，南乡而望，以象杭、越来朝；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆击刺於西北；再鼓，皆案盾举戈，西北乡而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆击刺於正西；再鼓，皆按盾举戈，西乡而望，以象肃清银、夏；再鼓，皆舞，进一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓尽即止，以象兵还振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一变：舞人立南表之南，听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆少身。初辞，合手自上而下；再鼓，皆右顾，以右手在前，左手推出为再辞；再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出为固辞；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆亻免身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，皆右侧身，左垂手为再谦；再鼓，皆左侧身，右垂手为三谦；再鼓，皆躬而授之，遇节乐则蹲。第二变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步复相向；再鼓，皆身为初辞；再鼓，皆舞，辞如上仪；再鼓皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，皆顾，为初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦；再鼓，皆躬而授之，正立，节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相趋揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆身初辞；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相顾，初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦，躬而受之，正立，节乐则蹲。凡二舞缀表器及引舞振作，并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅，以谓节奏详备，自是朝会则用之。徽宗政和二年，议礼局上亲祠二舞之制（详见《乐悬门》）。高宗绍兴十三年，诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》，真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞庆》，皆以无射宫奏之（详见《乐制门》）。宁宗即位，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《大和之乐舞》。

●卷一百四十六乐考十九 ○俗部乐（女乐）清乐者，其始即清商三调是也，并汉氏以来旧典。乐器形制，并歌章古调，与魏三祖所作者，皆备於史籍。属晋朝迁播，夷羯窃据，其音分散。符永固平张氏，於凉州得之。宋武平关中，因而入南，不复存於内地。及隋平陈後获之。文帝听之，善其节奏，曰：“此华夏正声也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今复会同。虽音逐时迁，而古制犹在，可以此为本，微更损益，去其哀怨，考而补之。以新定吕律，更造乐器。”因置清商署，总谓之清乐。先遭梁、陈亡乱，而所存盖鲜。隋室以来，日益沦缺。隋开皇时初定令，置七部乐：一曰《国伎》，二曰《清商伎》，三曰《高丽》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安国伎》，六曰《龟兹伎》，七曰《文康伎》（即《礼毕》也）。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等伎，其後牛宏请存な、铎、巾、拂等四舞，与新伎并陈，因称四舞。汉魏以来，并施於宴飨（《な舞》，汉《巴渝舞》也。《铎舞》，傅元代魏辞云“振铎鸣金”，成公绥赋云“《な》、《铎舞》庭，八音并陈”是也。拂舞，郎吴舞，《白符鸠》是也。《巾舞》者，《公莫舞》是也）。平陈後，并在宴会与杂伎同设於《西凉》前奏之，帝曰：“其音声节奏及舞，悉宜依旧，惟舞人不须捉な、拂等。炀帝大业中，定《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》，以为九部。乐器工衣创造成，大备於兹。唐高祖即位，仍隋制设《九部乐》：《燕乐伎》乐工舞人无变者。《清商伎》者，隋《清乐》也，有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，皆二；歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬，皆一；弹筝、ㄐ筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、篥、小篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，皆一；铜钹二，具一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，皆一；铜钹二。舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、ㄐ筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸馀，有鳞甲，楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小篥、桃皮篥腰鼓齐鼓、龟头鼓、铁板具、大篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓，腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈馀，饰以五方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、正鼓、和鼓，铜钹，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹。皆二。舞者二人。工人之服，皆从其国。隋乐每奏《九部乐》终，辄奏《文康乐》，一曰《礼毕》。太宗时，命削去之，其後遂亡。《礼毕》者，本自晋太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假为其面，执翳以舞，象其容，取谥以号之，谓《文康乐》，每奏《九部乐》终则陈之，故以礼毕为名，其曲有《散华乐》等。隋平陈，得之，入《九部》，乐器有笙、笛、箫、篪、铃、な、腰鼓等七钟，三悬为一部，工人二十二人既平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袍，锦襟，金铜带，画。舞者二人，黄袍，练襦，五色绦带，金铜耳，赤靴。自是初有《十部乐》。其後因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏徵制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。帝之破窦建德也，乘马名黄骢骠，及征高丽，死於道，颇哀惜之，命乐工制《黄骢叠曲》。四曲皆宫调也。五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，後人习为ㄐ琵琶。高宗即位，景见，河水清。张文收采古诗为《景河清歌》，亦名《燕乐》。有玉磬、方响、ㄐ筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连鼗鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人，工人绛袍，金带，乌靴。舞者二十人。分四部：一，《景舞》，二，《庆善舞》；三，《破阵舞》；四，《承天舞》。《景乐》，舞八人，五色冠，锦袍，五色，金铜带。《庆善乐》，舞四人，紫袍，白。《破阵乐》，舞四人，绫袍，绛。《承天乐》舞四人，进德冠，紫袍，白。《景舞》，元会第一奏之。高宗以琴曲浸绝，虽有传者，复失宫商，令有司修习。太常丞吕才上言：“舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪诗》为《白雪歌》。古今奏正曲，复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六节为送声十六节。”帝善之，乃命太常著於乐府。才复撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞。按新征用武之势，名曰《一戎大定乐》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八埏同轨乐”。象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李作《夷美宾》之曲以献。调露二年，幸洛阳城南楼，宴群臣，太常奏《六合还淳》之舞，其容制不传。高宗自以李氏老子之後也，於是命乐工制道调。自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部当”。凡所谓俗乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄锺宫为七宫；越调、大石调、高大石调、双调、小石调、歇指调、林锺商为七商；大石角、高大石角、双角、小石角、歇指角、林锺角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调、黄锺羽、般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其後声器浸殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名而声不近雅者，其锺调乃应夹锺之律，燕设用之。丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为，木有拍板、方响，以体金应石而备八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出於胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代应律之器也。後人失其传，而更以异名，故俗部诸曲，悉源流於雅乐。周、隋管弦杂曲数百，皆西凉乐也；鼓舞曲皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及《清调》，《蔡邕五弄》、《楚调四弄》，谓之《九弄》。隋亡，清乐散缺，存者才三十六曲。其後传者：《平调》《清调》，周《房中乐》遗声也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，汉舞也；《巴渝》，汉高祖命工人作也；《明君》，汉元帝时作也；《明之君》，汉《な舞曲》也；《铎舞》，汉曲也；《白鸠》，吴《拂舞曲》也；《白》，吴舞也；《子夜》，晋曲也；《前溪》，晋车骑将军沈充作也；《团扇》，晋王歌也；《懊侬》，晋隆安初谣也；《长史变》，晋司徒左长史王作也；《丁督护》，晋、宋曲也；《读曲》，宋人为彭城王义康作也；《乌夜啼》宋临川王义庆作也；《石城》，宋臧质作也，莫愁，《石城乐》所作也；《襄阳》，宋隋王诞作也；《乌夜飞》，宋沈攸之作也；《估客乐》，齐武帝作也；《杨叛》，北齐歌也；《骁壶》，投壶乐也；《常林欢》，宋、梁曲也；《三洲》，商人歌也；《采桑》、《三洲曲》所作也；《玉树後庭花》、《堂堂》，陈後主作也；《泛龙舟》，隋炀帝作也。又有《吴声四时歌》、《雅歌》、《上林》、《凤雏》、《平折》、《命啸》等曲，其声与其辞皆讹失，十不传其一二。盖唐自太宗、高宗作三大舞，杂用於燕乐。其他诸曲，出於一时之作，虽非纯雅，尚不至於淫放。武后之祸，继以中宗昏乱，固无足言者。教坊自唐武德以来，置署在禁门内。开元後，其人浸多。凡祭祀、大朝会，则用太常雅乐，岁时宴享，则用教坊诸部乐。前代有《宴乐》、《清乐》、《散乐》，隶太常，後稍归教坊。旧制：雅俗之乐，皆隶太常。元宗精晓音律，以太常礼乐之司，不应典倡优杂伎，乃更置左、右教坊，以教俗乐。命右骁卫将军范及为之使，又选乐工数百人，自教法曲於梨园，谓之“皇帝梨园弟子”。又教宫女使习之。选伎女置宜春院，给赐其家。礼部侍郎张廷上疏，深以郑声为戒。上嘉赏之，而不能用。致堂胡氏曰：“元宗谓太常不应典倡优杂伎，是也。而更置坊院，盛选宫女以实之，此则炀帝所为也。《传》曰：‘君以此始，必以此终。’元宗之亡也，直坐好乐而已。而廷臣独张廷一人进谏，又不见纳。昔颜回亚圣之资，问为邦於孔子，孔子既语以四代之制，且曰：‘放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’夫以颜子尚当戒此，况元宗处富贵之极乎？大臣之责，务引其君以当道，格其非心而防其微渐者也。姚崇於是昧其所职矣。夫郑、卫之音，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优侏儒、猱杂子女，淫於色而害於德，而使人主玩心储神，夜以继日，虽英明刚毅，或未免於移其志意，况元宗中人之质乎？” 元宗时，分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。立部八：一、《安舞》；二、《太平乐》；三、《破阵乐》；四、《庆善乐》；五、《大定乐》；六、《上元乐》；七、《圣寿乐》；八、《光圣乐》。《安舞》、《太平乐》，周、隋遗音也。《破阵乐》以下用大鼓，杂以龟兹乐，其声震厉。《大定乐》又加金钲。《庆善乐》专用西凉乐，声颇闲雅。每享郊庙，则《破阵》、《上元》、《庆善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕乐》；二、《长寿乐》；三、《天授乐》；四、《鸟歌万岁乐》；五、《龙池乐》；六、《小破阵乐》。《天授》、《鸟歌》，皆武后作也。天授，年名。鸟歌者，有鸟能人言万岁，因以制乐。自《长寿乐》以下，用龟兹舞，唯《龙池乐》则否。明皇开元中，宜春院伎女谓之内人，韶院谓之宫人，平人女选入者谓之ㄐ弹家。内人带鱼，宫人则否。每勤政楼大会，楼下出队，宜春人少，则以韶足之。带初幕皆纯色缦衣。至第二叠，悉萃场中，即从领上褫笼衫怀之，次第而出，绕聚者数匝，以容其更衣，然後分队，观者俄见藻绣烂然，莫不惊异。凡内伎出舞，教坊诸工，唯舞《伊州》五天。二曲馀曲，尽使内人舞之。文宗时，教坊进《霓裳羽衣舞》女三百人。唐旧制：承平无事，三二岁必於盛春殿内锡宴宰相及百辟，备《韶》、《》九奏之乐，设鱼龙曼延之戏，连三日，抵暮方罢。宣宗天赋聪哲，於音律特妙，每将锡宴，必裁新曲，俾禁中女伶迭相教授。至是日，出数十百辈，衣以珠翠缇绣，分行列队，连袂而歌，其声清怨，殆不类人。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博带，趋步俯仰，皆合规矩，于于然有唐尧之风焉。有曰《葱西》女士踏歌队者，其词大率言葱岭之士乐河、湟故地归国，复为唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆执幡节，被羽服，态度凝澹，飘飘然疑有翔飞鹤，变见左右。如是者数十曲，皆俚鄙之声，教坊伎儿辈遂写其曲，奏於外。自是往往流传民，然锡宴宰辅百辟，至於连日抵暮，是不知诗人“在宗载考”之意也。以禁中女伶连袂歌怨，以尽臣下之欢，岂不几於君臣相谑邪？唐之所以衰乱不振者，彼诚有以召之也。可不戒哉！宋朝循旧制，教坊凡四部。其後平荆南，得乐工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人（江南有坐部，至是不用）；平太原，得一十九人。馀藩臣所贡者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方执艺之精者皆在籍中。每春秋圣节三大宴：其第一，皇帝升座，宰相进酒（次并翰林使进），庭中吹篥，以众乐和之；赐群臣酒，皆就坐，宰相饮，作《倾杯乐》；百官饮，作《三台》。第二，皇帝再举酒，群臣立於席後（凡举御酒皆然），乐以歌起。第三，皇帝举酒，如第二之制，以次进食。第四，百戏皆作。第五，皇帝举酒，如第二之制。第六，乐工致辞，继以诗一章，谓之“口号”，皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞，群臣皆起，听辞毕，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝举酒，殿上独弹琵琶。第九，小儿队舞，亦致辞，以述德美。第十，杂剧罢，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，举酒，殿上独吹笙。第十二，就鞠。第十三，皇帝举酒，殿上独弹筝。第十四，女弟子队舞，亦致辞如小儿队。第十五，杂剧。第十六，皇帝举酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龟兹》。第十八，皇帝举酒，如第二之制，食罢。第十九，角，宴毕。其御楼赐同大宴。崇德殿宴契丹使，惟无後场杂剧及女弟子舞队。台南设灯山每上元观灯楼前设露台，台上奏教坊乐，舞小儿队。台南设灯山，灯山前陈百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。馀曲宴会、赏花、习射、观稼，凡所游幸，但奏乐行酒，杂剧庆节上寿及将相入辞赐酒，则止奏乐（都知、色长二人摄太官令，升殿对立，告巡周，大宴则唱酒遍，曲宴宰相群臣，虽各举酒，通用慢曲，而无《三台》耳）。所奏凡十八调、四十大曲：一曰正宫调，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；二曰中吕宫，其曲二，曰《万年欢》、《剑器》；三曰道调宫，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大胜乐》；四曰《南吕宫》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙吕宫，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；六曰黄锺宫，其曲三，曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》；七曰越调，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石调，其曲二，曰《清平乐》、《大明乐》；九曰双调，其曲三，曰《降圣乐》、《新水》、《采莲》；十曰小石调，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉庆乐》；十一曰，歇指调，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆乐》；十二曰林锺商，其曲三，曰《贺皇恩》、《清波》、《胡渭州》；十三曰中吕调，其曲二，曰《六么》、《道人欢》；十四曰南吕调，其曲二，曰《六么》、《罢金钲》；十五曰仙吕调，其曲二，曰《六么》、《彩归》；十六曰黄锺羽，其曲一，曰《千春乐》；十七曰般涉调，其曲二，曰《长寿仙》、《满宫春》；十八曰正平调，无大曲，小曲无定数。不用者有十调：一曰高宫，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰双调角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林锺角。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、筝、篥、笛、方响、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宫调《望瀛》，二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、篥、方响、拍板。龟兹曲部，其曲二，皆双调，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。乐用篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、鸡娄鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，乐用三色笛、杖鼓、拍板。队舞之制，其名各十。小儿队，凡七十二人，一曰柘枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；二曰剑器队，衣五色绣罗襦，裹交脚幞头，红罗绣抹额器仗；三曰婆罗门队，衣紫罗僧衣，绯挂子，执锡拄杖；四曰醉胡腾队，衣红锦襦，系银占戴，戴毡帽；五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫诨裹簇花帽头；六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角；七曰玉兔浑脱队，衣四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠；八曰异域朝天队，衣锦襦，系银束带，冠番冠，执宝盘；九曰儿童解红队，衣紫衤非绣襦，系银带，冠花砌凤冠，带绶带；十曰射雕回鹘队，衣盘雕锦襦，系银占，射雕盘；女弟子队子凡一百五十三人，一曰菩萨蛮队，衣生绯生色穿窄砌衣，冠卷冠；二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带；三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，捧绣球；四曰佳人翦牡丹队，衣红生色砌衣，戴金凤冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，绣抹额；六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴鬟髻，乘采船，执莲花；七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴鬟凤髻；八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；九曰彩仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执幢节、鹤扇；十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球仗。大抵若此，而从宜变易。建隆中，教坊都知李德作《长春乐曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫长寿乐》鼓笛以奏御焉。

太宗洞晓音律，前後亲制大小曲，及因旧典创新声者总三百九十。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因旧曲造新声者五十八，若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸所作，以述太祖美德。诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，平河东回所造，《万国朝天乐》者，又明年所造，每宴飨常用之。殿前都虞候崔翰尝侍大宴，闻鸡唱，因问伶官蔚茂多曰：“此可被管弦乎？”茂多因依其声，制曲曰《鸡叫子》。又民作新声者甚众，而教坊不知也。陈氏《乐书》曰：“宋朝禁坊所传，不过小儿女乐三种而已。女伎舞六十四人，引舞四人，执花四十人，童四人，从伎四十人，作语一人，凡总一百五十三。舞名有十焉，大宴会，禁坊进二种舞，每舞各进一色，舞叠方半，则工伎止立以俳优戏毕。赏於崇德殿宴契丹人使，但作小儿舞一种而已。其他端门望夜，锡庆院赐群臣及宴，则舞工三十六人。凡此本唐宫中嬉燕之乐，伶萧相传，故附曲作舞而已。虽冠服小异，而工员常定，非如坐立二部出於当时之君有因而作也。至於优伶常舞大曲，惟一工独进，但以手袖为容，蹋足为节，其妙中者虽风旋鸟骞，不逾其速矣。然大曲前缓，叠不舞，至入破则羯鼓、震鼓、大鼓与丝竹合作，句拍益急，舞者入场，投节制容，故有摧拍歇拍之异，姿制俯仰，百态横出，然终於倡优诡玩而已，故贱工专习焉。郑、卫之乐也，虽放之可也。 韶部者，黄门乐也。开宝中，平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令於教坊习乐艺，赐名曰箫韶部。雍熙初，改曰韶部。有主乐内品八十人，歌三人，杂剧二十四人，琵琶四人，笙四人，筝四人，板四人，方响三人，篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐於宫中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三（一曰中吕宫《万年欢》，二曰黄锺宫《中和乐》，三曰南吕宫《普天献寿》，此曲并太宗所制。四曰正宫《梁州》，五曰林锺商《泛清波》，六曰双调《大定乐》，七曰小石调《喜新春》，八曰越调《胡渭州》，九曰大石调《清平乐》，十曰般涉调《长寿仙》，十一曰高平调《罢金钲》，十二曰中吕调《绿腰》，十三曰仙吕调《采归》）。乐用琵琶、筝、笙、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，杂剧用傀儡。钧容直者，军乐也。有内侍一人或二人监领，有押班二人，置乐二百三十二人，旧有百三十六人。景德二年，加歌二人，杂剧四十人，板十人，琵琶七人，笙九人，筝九人，篥四十五人，笛三十五人，方响十一人，杖鼓三十四人，大鼓八人，羯鼓三人，唱诞十人，小乐器一人，排歌四十人，掌撰词一人，太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡省游幸、亲征，则骑导车驾而奏乐。若御楼观灯、赐，或赏花、习射、观稼，则亦与教坊同应奉。赐则载第一山车。端拱二年，又选捧日、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视，藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化三年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之请，增《龟兹》部，如教坊。其奉天书及四宫观皆用之。又有东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者，乐器独用银字篥、小笛、小笙。每骑从车驾而奏乐，或巡方则夜奏於宫殿庭，又诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列於御道之左右、奏乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军中宴设亦奏之。复有掉刀抢牌蕃歌等，不常置。及置清卫军选习乐者，令钧容直数之，内侍主其事，其园苑赐会及馆待契丹使。有亲从亲事乐及开封府衙前乐（园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐营）。教坊自太宗亲制曲三百九十，乾兴以来通用之。仁宗洞晓音律，每禁中度曲，出以赐教坊，或命教坊使撰进，凡五十四曲，朝廷多用之。教坊，其後隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。仁宗尝问辅臣以古今乐之异同，王曾对曰：“古乐用於天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒娱人耳目，荡人心志。自昔人君流连荒亡，莫不繇此。”帝曰：“朕於声伎未尝留意，内外燕游皆勉强耳。” 《两朝史乐志》论曰：“世号太常为雅乐，而未尝施於燕享，岂以正声为不美听哉？夫乐者，乐也。其道虽微妙难知，至於奏之而使人悦豫和平，此不待知音而後能也。尝窃观於太常，其乐县、钟、磬、埙、篪、搏拊之器，与夫舞缀羽、、干、戚之制，盖皆仿诸古矣。逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。岂所谓古乐其声真若此哉？孔子曰‘恶郑声’，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰‘今乐犹古乐’，然今太常独与教坊乐音殊绝，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：‘圣人寓器以声，不先求其声而更其器，其可用乎！’照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深讥其非是，因著书论古乐与今乐本末不远，其大略以谓‘上古世质，器与声朴，後世稍变焉。金石，钟磬也，後世易之为方响；丝竹、琴箫也，後世变之为筝笛；匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，也，贯之为板。此八音者，於世甚便。而不达者，指庙乐钟、磬、宫轩为正声，而概谓胡部、卤部为淫声。殊不知大辂起於椎轮，龙艘生於落叶，其变则然也。古者以俎豆食，後世易之以否盂；古者簟席以为安，後世更之以榻案。虽使圣人复生，不能舍否、盂榻案而复俎豆、簟席之质也。然则八音之器，岂异於此哉！孔子曰‘放郑声，郑声淫。’者，岂以其器不若古哉？亦疾其声之变耳。试使知乐者，由今之器，寄古之声，去其┎靡曼，而归之中和雅正，则感人心，导和气，不曰治世之音乎？然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉？’当数子纷纷改制锺律而复、庶之论，指意独如此。故缀其语存之，以俟知音者焉。按：“夫子曰：‘乐云乐云，钟鼓云乎哉！’孟子曰：‘今之乐，犹古之乐也。’先儒亦谓‘乐只是一个和。’由是观之，所谓乐者，和，其本也；声器，其末也。使其政和而世治，则虽管弦皆教坊之新声，度曲皆任之杂乐，毋害其为安且乐也。如其政乖而世乱，则虽声歌下管尽合箫韶，金石一循雅奏，毋害其为怨而怒也。房庶之言当矣。然庶当李照、阮逸制乐之时，特为此论，後来乃复创为古本《汉书》有‘一黍之起，积一千二百黍之广’之说，欲改定律吕，范蜀公力主其说，别撰新乐上进，则复效照、逸之为，而与素论背驰，何邪？” 钧容直：嘉元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。其後，监领内侍言钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调隶习之，虽有损益，然其大曲、曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣。元丰官制行，以教坊隶太常寺。同天节、宝慈、庆寿宫生辰、皇子、公主生，凡国之庆事，皆进歌乐词。若行幸，则钧容直奏乐以导从，其制与教坊同。熙宁九年，教坊副使花日新言：“乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝竹从之。宜去噍杀之急，归单缓之易，请下一律，改造方响，以为乐准。丝竹悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。”诏从之。十一月，奏新乐於化成殿，帝谕近臣曰：“乐声降一律，已得宽和之节矣。”增赐方响为驾三十，命太常下法驾、卤部乐一律，如教坊云。政和三年，诏以《大晟乐》播之教坊，颁行天下。尚书省言：“大晟燕乐已拨归教坊，所有习学之人，元隶大晟府教习，今当并令就教坊习学。”从之。四年，礼部奏：“教坊乐，春或用商声，孟或用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十有二月所定声律，令教坊阅习。”从之，仍令秘书省撰词。陈氏《乐书》曰：“宋朝循用唐制，分教坊为四部。收荆南，得工三十二人；破蜀，得工一百三十九人；平江南，得二十六人，始废坐部。定河东，得工十九人；藩臣所献八十三人；及太宗在藩邸，有七十馀员，皆籍而内之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、筝、箜篌、笙、箫、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、并歌十四种焉。自合四部以为一，故乐工不能遍习，第以大曲四十为限，以应奉游幸二燕，非如唐分部奏曲也。唐全盛时，内外教坊近及二千员，梨园三百员，宜春、韶诸院及掖庭之伎，不关其数。太常乐工动万馀户。圣朝教坊裁二百员，并韶、钧容东西班，不及千人，有以见祖宗勤劳庶政，罔淫於乐之深意也。然均调尚以宴乐胡部之声，音器尚袭法曲龟兹之陋，非先王制雅颂之音也。革而正之，岂非今日急务邪？”

高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿，上曰：“一岁之，只两宫诞日外，馀无所用，不知作何名色？”大臣皆言临时点集，不必置教坊。上曰：“善。”乾道後，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先两旬教习。旧例，用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队百三十七人，筑军球三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人（以上并临安府差），相扑等子二十一人（御前忠佐司差）。上命罢小儿及女童队，馀用之。《中兴四朝乐志》叙曰：“古者，燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部，以张文收所制歌名燕乐，而被之管弦。厥後至坐部伎，琵琶曲盛於时，匪直汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。国朝初，置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。承平因旧典创新声，转加流丽。政和，诏以大晟雅乐施於燕飨，御殿按试，补徵、角二调，播之教坊，颁之天下。然当时乐府奏言，乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘辑《燕乐新书》，亦惟以八十四调为宗，非复雅音，而曲燕昵狎，至有援‘君臣相说之乐’以藉口者。末俗渐靡之弊，愈不容言矣。绍兴在宥，始蠲省教坊乐，凡燕礼，屏坐伎。乾道继志述事，用杂赞，以充教坊之号，取具临时，而廷绅祝颂，务在严恭，亦明以更不用女乐。颁旨圣子神孙，世守家法。於是中兴燕乐，比前代犹简，而养君德之渊粹者良多。” 蔡元定尝为《燕乐》一书，证俗失以存古义。今采其略附於下：“黄锺用‘合’字，大吕、太蔟用‘四’字，夹锺、姑洗用‘一’字，夷则、南吕用‘工’字，无射、应锺用‘凡’字，各以上、下分为清浊。其中吕、蕤宾、林锺不可以上、下分，中吕用‘上’字，蕤宾用‘勾’字，林锺用‘尺’字，其黄锺清用‘六’字，大吕、太蔟、夹锺清各用‘五’字，而以上、下紧别之。紧‘五’者，夹锺清声，俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之略也。一宫、二商、三角、四变为宫，五徵、六羽、七闰为角。五声之号，与雅乐同。惟变徵以於十二律中阴阳易位，故谓之变；变宫以七声所不及，取闰馀之义，故谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角而实非正角，此其七声高下之略也。声由阳来，阳生於子，终於午。燕乐以夹锺收四声：曰宫，曰商，曰羽，曰闰。闰为角，其正角声、变声、徵声皆不收，而独用夹锺为律本。此其夹锺收四声之略也。宫声七调：曰正宫，曰高宫，曰中吕宫，曰道宫，曰南吕宫，曰仙吕宫，曰黄锺宫，皆生於黄锺。商声七调：曰大石调，曰高大石调，曰双调，曰小石调，曰歇指调，曰商调，曰越调，皆生於太蔟。羽声七调：曰般涉调，曰高般涉调，曰中吕调，曰平正调，曰南吕调，曰仙吕调，曰黄锺调，皆生於南吕。角声七调：曰大石角，曰高大石角，曰双角，曰小石角，曰歇指角，曰商角，曰越角，皆生於应锺。此其四声二十八调之略也。”窃考元定言燕乐大要，其律本出於夹锺，以十二律兼四清为十六声，而夹锺为最清，此所谓靡靡之声也。观其律本，则其乐可知。变宫、变徵既非正声，而以变徵为宫，以变宫为角，反紊乱正声。若此夹锺宫谓之中吕宫，林锺宫谓之南吕宫者，燕乐声高，实以夹锺为黄锺也。所收二十八调，本万宝常所谓非治世之音。俗又於七角调各加一声，流荡忘返，而祖调亦不获存矣。声之感人，如风偃草，宜风俗之日衰也。夫奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。使心知百体，皆由顺正以行其义，此正古君子所以为治天下之本也。绍兴、乾道以来，以清静无欲为天下先，教坊迄弛不复置云。 ●卷一百四十七乐考二十 ○散乐百戏散乐非部伍之正声，其来尚矣。其杂戏盖起於秦汉，有鱼龙蔓延（假作兽以戏），高ㄌ凤皇，安息五桉（并石季龙所作，见《邺中记》），都卢寻ㄅ（今之缘竿，见《西京赋》），丸剑（丸一名铃，见《西京赋》），戏车、山车、兴云动雷（见李尤《长乐观赋》），跟挂腹旋（并缘竿，所作见傅元《西都赋》），吞刀、履索、吐火（并见《西京赋》），激水转石，嗽雾扛鼎（并见李尤《长乐观赋》），象人（见《西汉书》韦昭曰，今之假面），怪兽舍利之戏。若此之类，不为不多矣。然其诡怪百出，惊俗骇观，非所以善民心，化民俗，以滔堙心耳，归於淫荡而已。後汉天子临轩设乐，舍利兽从西方来，戏於殿前，激水化成比目鱼，跳跃嗽水，作雾翳日，而化成黄龙，长八丈，出水游戏，辉辉日光。以两绳系两柱，相去数丈，二倡女对舞，行於绳上，切肩而不倾。如是杂变，总名百戏。江左犹有高ㄌ紫鹿、行鳖食、齐王卷衣、鼠算、夏育扛鼎、巨象行乳、神龟戏、背负灵岳、桂树白雪、画地成川之伎。晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻表曰：“末代之乐，设礼外之观，逆行连倒。四海朝觐，言观帝庭，而足以蹈天，头以履地，反天地之顺，伤彝伦之大。”乃命太常悉罢之。其後复高ㄌ紫鹿，又有天台山伎。齐武帝尝遣主书董仲民，按孙兴公赋造莓苔石桥、道士扪翠之状，寻省焉。梁又设跳铃、跳剑掷倒、猕猴幢、青紫鹿、缘高ㄌ、变黄龙弄龟等伎，陈氏因之。

後魏道武帝天兴六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂戏，造五兵、角、麒麟、凤皇、仙人、长蛇、白象、白武及诸畏兽、鱼龙、辟邪、鹿马仙人车、高ㄌ百尺、长し缘幢、跳丸，以备百戏。大飨设之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。角戏本六国时所造，秦因而广之。汉兴虽罢，至武帝复采用之。元封中，既广开上林，穿昆明池，营千门万户之宫，设酒池肉林，以飨四夷之客，作巴渝都卢，海中《砀极》（李奇曰：《砀极》，乐名）。漫衍鱼龙，角以观示之。角者，角其伎也，两两相当，角及伎艺射御也，盖杂伎之总称云。或曰：蚩尤氏头有角，与黄帝斗，以角人，今冀州有乐名《蚩尤戏》，其名两两载牛角而相。汉造此戏，岂其遗象邪！北齐神武平中山，有鱼龙烂漫、俳优、侏儒、山车、巨象、拔井、种瓜、杀马、剥驴等，奇怪异端，百有馀物，名为百戏。後周武帝保定初，诏罢元会殿庭百戏。宣帝即位，郑译奏徵齐散乐，并会京师为之，盖秦角之流也。而广召杂伎，增修百戏。鱼龙慢衍之伎常陈於殿前，累日继夜，不知休息。隋文帝开皇初，周、齐百戏并放遣之。炀帝大业二年，突厥染干来朝，帝欲夸之，总追四方散乐，大集东都。於华林苑积翠池侧，帝令宫女观之。有舍利、绳柱等，如汉故事。又为夏育扛鼎，取车轮、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然腾透而换易，千变万化，旷古莫俦。染干大骇之，自是皆於太常教习。每岁正月，万国来朝，留至十五日，於端门外、建国门内，绵ㄌ八里，列为戏场。百官赴棚夹路，从昏达曙，以纵观之，至晦而罢。伎人皆衣锦绣缯采。其歌者多为妇人服，鸣环佩，饰以花髦者，殆三万人。初课京兆、河南制此服，而两京缯锦为之中虚。六年，诸夷大献方物，突厥启人以下，皆国主亲来朝贺。乃於天津街盛陈百戏，自海内凡有伎艺，无不总萃。崇侈器玩，盛饰衣服，皆用珠翠金银、锦绣。其营费钜亿万。关西以安德王雄总之，东都以齐王氵总之，金石匏革之声，闻数十里外。弹弦ㄓ管以上，万八千人。大列炬火，光烛天地，百戏之盛，近古无比。自是每年以为常焉。唐高祖即位，孙伏伽上言：“百戏散乐，大非正声。隋末大见崇用，是谓淫风，不可不改。者太常於民借妇女裙襦五百馀具，以充散乐之服，欲於元武门游戏。臣窃思之，非诒厥孙谋之道也。《论语》曰：‘乐则《韶》、《武》。’以此言之，散乐非功成之乐，请并废之。” 高宗时，天竺献伎，能自断手足，刳剔肠胃，帝恶其惊人，敕西域关津，不得令入中国，大抵散乐杂戏多幻术，皆出西域。始於善幻人至中国。後汉安帝时，自是历代有之。睿宗时，婆罗门献乐，舞人倒行，而以足舞，极刀锋，倒植於地，抵目就刃，以历脸中。又於背下，吹筚篥者其腹上，曲终而亦无伤。又伏伸其手，两人蹑之，旋身绕手，百转无已。汉代有ㄅ末伎，又有盘舞。晋代加之以杯，谓之杯盘舞。梁有长桥伎跳铃伎，踯倒伎，跳铃伎，今并存。又有舞轮伎，盖今之戏车轮者；透三峡伎，盖今之透飞梯之类也；高ㄌ伎，盖今之戏绳者也。梁有猕猴幢伎，今有缘竿伎，又有猕猴缘竿伎，未审何者为是。又有弄宛珠伎。歌舞戏有《大面》、《拨头》、《踏摇娘》、《窟磊子》等戏。元宗以其非正声，置教坊於禁中以处之。《婆罗门乐》七筚篥二，齐鼓一。散乐用横笛一，拍板一，腰鼓三。其馀杂戏，变态多端，皆不足称也。《大面》　出於北齐。兰陵王长恭才武而貌美，常著假面以对敌。尝击周师金墉城下，勇冠三军，齐人壮之，为此舞以效其指麾击刺之容，谓之《兰陵王入阵曲》。陈氏《乐书》曰：“象人之戏，始於周之偃师；而百戏之作，见於後汉。故《大子乐》少府属官承革令典，黄门鼓吹、百戏师二十七人。北齐清商令丞掌百戏及鼓吹乐。大业中，诸夷来贡方物，乃於天津街盛陈百戏，动以万馀人。唐宣宗每幸《十六宅》，诸王无少长，悉命预坐，必大合乐，列百戏。则百戏之乐，其所从来久矣。然隋皇陈之天津街，以咤夷人，唐帝用之内殿，以宴百辟，非所以正百官而风天下也，君子无取焉。” 拨头　出西域。胡人为猛兽所噬，其子求兽杀之，为此舞以象也。踏摇娘生於隋末。河内有人鬼貌而耽酒，常自号郎中，醉归必殴其妻。妻美色，善自歌，乃歌为怨苦之词。何翔演其曲而被之管弦，因写其妻之容。妻悲诉，每摇其身，故号“踏摇”云。近代优人颇改其制度，非旧音也。窟磊子　亦曰《魁磊子》。作偶人以戏。善歌舞，本丧乐也，汉末始用之於嘉会。北齐後主高纬尤所好，高丽之国亦有之，今闾市盛行焉。若寻常享会，先一日具坐、立部乐名上太常，太常封上，请所奏御注而下。及会，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀马，次奏散乐（然所奏部伎，并取当时进止，无准定）。

排闼戏　唐昭宗光化中，孙德昭之徒刃刘季述，帝反正，命乐工作《樊哙排闼戏》以乐焉。角力戏　壮士裸袒相搏，而角胜负。每群戏既毕，左右军雷大鼓而引之，岂亦古者习武而变欤！ 面戏　唐有此戏，其状以手举足加颈上，时刘吃奴能不用手，而脚自加颈，何其妙邪。冲狭戏　透剑门戏　汉世卷簟席，以矛插其中，伎儿以身投，从中过之。张衡所谓冲狭燕濯，突锋也。後世攒剑为门，伎者裸体掷度，往复不伤，亦冲狭之变欤。 就鞠戏　就球戏　蹋鞠之戏，盖古兵势也。汉兵家有《就鞠》二十五篇，李尤《鞠室铭》曰：“员鞠方墙，放象阴阳；法月冲对，二六相当。”霍去病在塞外，穿域蹋鞠，亦其事也。球盖始於唐，植两竹，高数丈，络网於上，为门以度球。球工分左右朋以角胜负否，岂非鞠之变欤！踏球戏　踏球，用木球高尺馀，伎者立其上，圆转而行也。纟互戏　汉世以大丝绳系两柱头，相去数丈，两倡对舞，行於绳上，对面道逢，肩相切而不倾，张衡所谓“跳丸剑之挥霍，走索上而相逢”是也。梁三朝伎谓之高纟互或曰戏绳，今谓之踏索焉。剧戏　宋朝戏乐鼓吹部杂剧员四十二，韶部杂剧员二十四，钧容直杂剧员四十，亦一时之制也。五凤戏　唐明皇在东洛大於五凤楼下，命三百里内，守令率声乐赴阙，较胜负而赏罚焉。时河内守令乐工数百人於车上，皆衣以锦绣。服箱之牛，蒙以猛兽皮，及为犀象形状，观者骇目。时元鲁山遣乐工数十人，联袂歌《于于》之文。明皇闻而叹之曰：“贤人之言也。”其後谓宰臣曰：“河内之人，其在涂炭乎！”促命召还，授以散秩，每赐宴，设会，御勤政楼，昧爽陈仗，盛列旗帜，或被金甲，或衣短後绣袍。太常陈乐，卫尉张幕。後诸蕃酋长就食郡邑，教坊大陈山车旱船、寻ㄅ走索、丸剑角、戏马斗鸡。又令宫嫔数百，饰珠翠，衣锦绣，自帷内出，击雷鼓为《破阵》、《太平》、《上元》等乐。又引大象犀牛入场拜舞，动中音律。每正月望夜，又御勤政楼作乐，达官戚里，并设看楼观之。夜阑，遣宫嫔於楼前歌舞，何其盛欤！奈何不知好乐无荒，而君臣几於同谑，卒堕天宝之祸，岂不诚有以召之邪！猿骑戏　凤皇戏　石虎《邺中记》述虎正会殿前作乐，高纟皮、龙鱼、凤皇、安息、五桉之属，莫不毕备。有额上缘ㄅ，至上鸟飞，左回右转。又以ㄅ著口齿上，亦如之。设马车，立木ㄅ，其车上长二丈，ㄅ头安横木，两伎各坐木一头，或鸟飞，或倒挂，又依伎儿作猕猴之形，走马上，或在马胁，或在马头，或在马尾，走如故，名为猿骑。初，晋中朝元会，设卧骑，倒颠骑，自东华门驰至神虎门，皆其类也。其术亦可谓妙矣。奈何戎狄之戏，非中华之乐也。在石虎乐之可也，若真主乐之，岂所宜哉？今军中亦有马戏伎者，其名甚众，但不谓猿骑尔。参军戏　《乐府杂录》述弄参军之戏。自後汉馆陶令石聘有赃犯始也。盖和帝惜其才，特免其罪。每遇宴乐，即令衣白夹衫，命优伶戏弄辱之，经年乃释，谓之後为参军者诫也。唐开元中，有李仙鹤善为此戏，明皇特授韶州同正参军，是以陆鸿渐撰词云韶州参军，盖由此矣。武宗朝，有曹叔度、刘泉水，咸通以来，有范博康、上官唐卿、吕敬俭、冯季皋，亦其次也。赵书谓石勒参军周延为馆陶令如此，岂传闻之误邪！假妇戏　唐大中以来，孙乾饭、刘璃瓶、郭外春、孙有态善为此戏。僖宗幸蜀时，戏中有刘真者尤能之。後随车驾入都，籍於教坊。

苏葩戏　後周士人苏葩嗜酒落魄，自号郎中。每有歌场，辄自入歌舞，故为是戏者，衣绯袍，戴席帽，其面赤色，盖象醉状也，何其辱士类邪！唐鼓架部非特有《苏郎中》之戏，至於代面、钵头、踏摇娘、羊头、浑脱、九头师子、弄白马、益钱、寻ㄅ、跳丸、吞刀、吐火、旋盘、筋斗，悉在其中矣。都卢伎　缘ㄅ之伎众矣，汉武帝时谓之都卢都卢。国名其人体轻而善缘也。又有跟挂腹旋，皆因ㄅ以见伎。张衡《西京赋》：亻辰童程材，上下翩翩，突倒投而跟挂，若将绝而复联，百马同辔，骋足并驰，ㄅ末之伎态不弥，弯弓射乎西羌，又顾发乎鲜卑，此皆ㄅ上戏作之状。至梁时设三朝大会，四十九等，其二十三刺长追华ㄅ伎，三十二青丝ㄅ伎，三十三一伞华ㄅ伎，三十四雷ㄅ伎，三十五金轮ㄅ伎，三十六白虎ㄅ伎，三十八猕猴ㄅ伎，三十九啄木ㄅ伎，四十五案ㄅ咒愿伎，虽有异名，要之同为缘ㄅ之一戏也。唐曰竿木，今曰上竿，盖古今异名而同实也。凤书伎　宋、齐以来，三朝设凤凰衔书伎。是日，侍中於殿前跪取其书，舍人受书，升殿跪奏，皆有歌词。梁武帝即位，克自抑损，乃下诏罢之。後魏有凤凰伎，亦其类也。藏挟伎　藏挟，幻人之术，盖取物象而怀之，使观者不能见其机也。杂旋伎　盖取杂器圆旋於竿标而不坠也。弄枪伎　盖工裸带数环扌卷，一工立数十步处，连掷十馀枪以度之，既毕，乃以一卷受其枪也。 瓶伎　盖其瓶，使上於铁锋杖端，或水精丸与瓶相植，回旋而不失也。擎戴伎　盖两伎以手相抵戴而行也。拗腰伎　盖翻折其身，手足皆至於地，以口衔器而复立也。飞弹伎　盖置丸於地，反张其弓，飞丸以射之也。宋朝杂乐百戏：有踏球、球、踏乔、藏挟、杂旋、弄钅仓、钅宛瓶、龊剑、踏索、寻ㄅ、筋斗、拗腰、透剑门、飞弹丸、女伎百戏之类，皆隶左右军而散居。每大飨燕，宣徽院按籍召之。锡庆院宴会，诸王赐会及宰相筵设，特赐乐者，即第四部充。 ○鼓吹

鼓吹者，盖短箫铙歌。蔡邕曰：“军乐也。黄帝岐伯所作，以扬德建武、劝士讽敌也。”《周官》曰：“师有功则凯乐。”《左传》晋文公胜楚，振旅，凯而入。《司马法》曰：“得意则凯歌。”雍门周说孟尝君：“鼓吹於不测之泉。”说者云，鼓自一物，吹自竽、籁之属，非箫鼓合奏，别为一乐之名也。然则短箫铙歌，此时未名鼓吹矣。应劭汉《卤簿图》，惟有骑执菰。菰即笳，不云鼓吹。而汉代有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲，与魏代鼓吹长箫同。长箫短箫，《伎录》并云，丝竹合作，执节者歌。又《建初录》云，《务成》、《黄爵》、《元》、《远期》皆骑吹曲，非鼓吹曲。此则列於殿庭者为鼓吹，今之从行鼓吹为骑吹，二曲异也。又孙权观魏武军，作鼓吹而还，应是此鼓吹。魏晋世，给鼓吹甚轻，牙门督将五校，悉有鼓吹。晋江左初，临川太守谢ゼ每寝梦闻鼓吹，有人为占之曰：“君不得生鼓吹，当得死鼓吹。”ゼ击杜战没，追赠长水校尉，葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守，诣安西将军庾翼於武昌谘事，翼以鼓吹赏尚射，破便以其副鼓吹给之。齐梁至陈则甚重矣，各制曲词以颂功德焉，至隋，亡。陈氏《乐书》曰：“隋大驾鼓吹有扌冈鼓长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝宴飨用之。唐《开元礼仪罗》曰：扌冈鼓，小鼓也。按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏，与金钲相应，皆有曲焉。《律书》、《乐图》云：扌冈鼓一曲，十揲：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉。太常鼓吹前部用之。中宗时，欲自妃主及五品以上母妻婚葬之日，特给鼓吹。宫官亦然。是不知鼓吹之作，本为军容也。昔黄帝涿鹿有功，以为警卫。钲鼓有《灵夔》、《孔雀》、《雕鹗》、《争石坠崖》、《壮士怒》之类。自昔功臣备礼得用之矣。今夫郊祀天地，唯有宫县而无案架，则知军乐之用，尚不给於神祀，况可接於闺阃者哉！” 又曰：“《隋书》鼓吹，车上施层楼，四角金龙，垂流苏、羽葆。唐羽葆之制，县於架上，其架饰以五采流苏、植羽也。盖铙鼓羽葆，鼓皆饰以丹青，形制颇类扌冈鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书乐图》云，羽葆一部，五色十八曲：一《太和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌炎精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》，十《殄马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。然则羽葆，其节奏如此而以，《破阵》终焉。岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异也。” 唐文宗太和三年八月，太常礼院奏：“谨按凯乐，鼓吹之歌曲也。《周官》、《大司乐》：‘王师大献，则奏凯乐。’注云：‘献功之乐也。’又《大司马》之职：‘师有功，则凯乐献於社。’注云：‘兵乐曰凯。’《司马法》曰：‘得意则凯乐，所以示喜也。’《左氏传》载晋文公胜楚，振旅，凯以入。魏晋以来鼓吹曲章，多述当时战功。是则历代献捷，必有凯歌。太宗平东都，破宋金刚，其後苏定方执贺鲁，李平高丽，皆备军容凯歌入东都。谨检《贞观》、《显庆》、《开元礼》书，并无仪注。今参酌古今，备其陈设及奏歌曲之仪如後。凡命将征讨，有大功献俘馘者，其日备神策兵卫於东门外，如献俘常仪。其凯乐用铙吹二部（笛、筚篥、箫、笳、铙、鼓，每色二人，歌工二十四人），乐工等乘马执乐器，次第陈列，如卤簿之式。鼓吹令丞前导，分行於兵马俘馘之前。将入都门，鼓吹振作，迭奏《破阵乐》、《应圣期》、《贺朝欢》、《君臣同庆乐》等四曲。《破阵乐》词曰：‘受律辞元首，相将讨叛臣。咸歌《破阵乐》，共赏太平人。’《应圣期》词曰：‘圣德期昌运，雍熙万宇清。乾坤资化育，海岳共休明。辟土欣耕稼，销戈遂偃兵。殊方歌圣泽，执贽贺平。’《贺朝欢》词曰：‘四海皇风被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。’《君臣同庆乐》词曰：‘主圣开昌历，臣忠奉大猷。君看偃革後，便是太平秋。’候行至太社及太庙门，工人下马，陈列於门外。据《周礼》、《大司乐》注云：‘献於祖。’《大司马》云：‘先凯乐献於社。’谨详礼义，则社庙之中，似合奏乐。伏以尊严之地。铙吹ん讠华，既无明文，或乖肃敬。今请并各於门外陈设，不奏歌曲。俟告献礼毕，复导引奏曲如仪。至皇帝所御楼前兵仗旌门外二十步，乐工皆下马徐行前进。兵部尚书介胄执钺，於旌门内中路前导。《周礼》：‘师有功，则大司马左执律，右秉钺，以先凯乐。’注云：‘律所以听军声，钺所以示将威。’今吹律听声，其术久废，请但秉钺，以存礼文。次协律郎二人，公服执麾，亦於门外分导。鼓吹令丞引乐工等至位立定。太常卿於乐工之前跪，具官臣某奏事，请奏凯乐。协律郎举麾，鼓吹大振作，遍奏《破阵乐》等四曲。乐阕，协律郎偃麾，太常卿又跪奏乐毕。兵部尚书、太常卿退，乐工等并旌门外立讫，然後引俘馘入献及称贺如别仪（别有献俘仪注）。如俘囚引出方退。伏请宣付当司，编入新礼，乃令乐工教习。”依奏。陈氏《乐书》曰：“唐六曲曰：凡军鼓之制有三，一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。其制皆五采为重盖。究观乐图，铙鼓鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴飨所用也。观汉有鼓吹铙歌十八曲，晋有鼓吹铙歌古辞十六篇，宋有鼓吹铙歌十篇，然则铙鼓岂非鼓吹铙歌之鼓邪（唐自铙鼓以下，属铙鼓部。《律书乐图》云：“铙，军乐也，其部四色七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《惧乐》，七曰《太平》，各有词也。”）？宋朝卤簿大驾六引官：开封令，无鼓吹；开封牧，二十三人，扌冈鼓、金钲各一，大鼓十，铙鼓一，箫、笳、大横吹各二，笛及箫，筚篥及笳各一。太常卿，同上。司徒，六十四人：扌冈鼓、金钲各一，大鼓、长鸣各十六，铙鼓一、箫、笳、大鼓吹各四，节鼓一，笛及箫，筚篥及笳各四。御史大夫、兵部尚书并同开府牧。其大驾前部千六十四人：鼓吹令二员；府史四；主帅八，铙鼓、金钲各十二；主帅二十，大鼓百二十；主帅二十，长鸣一百二十；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管或以筚篥充、箫、笳各二十四；主帅十，大横吹百二十，节鼓二，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥、各二十四；主帅四，扌冈鼓、金钲各十二；主帅十，小鼓、中鸣各百二十；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管或以笛充，箫、笳各二十四。後部四百八十人，鼓吹丞二员；典事四；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管、或以筚篥充，箫、各二十四；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管，或以笛充，箫、笳各二十四；主帅八，小横吹百二十，笛、筚、篥笳、桃、皮筚篥各二十四。若亲祠，舆驾出宫，则宣德门太庙南郊警场千一百一十六人：鼓吹令、丞各二员；职掌四；府典史八；都知一；院官录事二；歌、筚篥、箫、笛共百八；金钲二十四；奏严鼓、鸣角、大横吹、小横吹各百二十；歌、笛各九十六；节鼓三；笳百四十四；筚篥九十六；桃皮筚篥四十八。通主辖人员共千二百七十五。凡大驾鼓吹通五引，用工千五百三十，法驾三分损一，用二引（开府牧、御史大夫各十六工）小驾八百一十六工。初，太祖受命，承五代之後，损省浮长，而鼓吹局工多阙，每举大礼，一切取於军隶以足之（至一品以下葬，应给者亦取於营隶）。後遂为常。大礼、车驾宿斋所止，夜设警场，每奏，先作金钲四，次大角四，次金钲二十四，次大角鼓百二十，次横吹等作一曲，如是者三叠，谓之一奏。三奏少止，五分其夜而奏之。乘舆至青城，祀前一日，御阙门观严警，亦劳赐焉。若巡幸，则夜奏以行宫前，人数减於大礼，用八百八十人。太祖皇帝建隆四年十一月，南郊，卤簿使张昭言：“准旧仪，銮驾将出宫入庙，赴南郊斋宿，皆有夜警晨严之制。唐宪宗亲郊，时礼仪使高郢奏称，据鼓吹局申，斋宿夜奏严。是夜警恐与扌追鼓版奏三严事不同。况其时不作乐悬，不鸣鼓吹，务要清洁。其致斋夜奏四严。请不行。详酌礼典，奏严之设，本缘警备，事体与作乐全殊。况斋宿之夜，千乘万骑，宿於仪仗之中，苟无鼓漏之徼巡，何以警众多之耳目？望依旧礼施行。”从之。乾德六年，判太常寺和岘言：“郊祀有夜警晨严，《六州》、《十二时》及鼓吹回仗时，驾前《导引》三曲，见阙乐章。望差官撰进，下寺教习应奉。”诏诸乐章，令岘修撰教习供应。程氏《演繁露》曰：“《六州歌头》，本鼓吹曲也。近世好事者，倚其声为吊古词，如秦亡草昧、刘项起吞并者是也。音调悲壮，又以古兴亡事实文之，闻其歌使人慷慨，良不与艳词同科，诚可喜也。” 本朝鼓吹，止有四曲，《十二时》、《导引》、《降仙台》并《六州》为四，每大礼宿斋或行幸遇夜，每更三奏，名为警场。真宗至自幸亳，亲飨太庙、登歌始作，闻奏严，遂诏：“自今行礼罢，乃奏。”政和七年，诏《六州》改名《崇明祀》，然天下仍谓之《六州》，其称谓已熟也。今前辈集中大祀大恤，皆有此词。先是角工不足，常取於州县及营兵以充。祥符中，命籍兵二百馀工，使长隶太常以阅习焉。凡大乐充庭，则鼓吹局设熊罴十二案於宫县之外（率一案用十工，龙凤鼓一，金钅享一，羽葆鼓一，歌工三，箫二，笳二）。凡大角三曲，警严用之（《大梅花》、《小梅花曲》）。鼓吹五曲（御制《奉歌》，旧有《六州》、《十二时》、《导引》、《降仙台》。真宗崇奉真圣，亦设仪卫，故别有《导引》二曲也），其馀大小鼓、横吹曲，悉不传。唐末大乱，旧声皆尽。国朝惟大角传三曲而已，其鼓吹四曲，悉用教坊新声。车驾出入，奏《导引》及《降仙台》；警严，奏《六州》、《十二时》，皆随月用宫。仁宗既定雅乐，并及鼓吹，且谓警严一奏，不应再用其曲。亲制《奉歌》，以备三叠。又诏聂冠卿、李照造辞以配声，下本局歌之，是年郊祀遂用焉。皇亲飨明堂，御制《合宫歌》。熙宁亲郊，《导引》；还青城，增《降仙台》曲。仁宗皇二年，帝谓辅臣曰：“明堂直端门，而致斋於内，奏严於外，恐失静恭之意。”因下太常礼议。而议者言警场，本古之鼓{鼓蚤}，所谓夜戒守鼓者也，故王者师行、吉行皆用之。今乘舆宿斋，其仪卫本缘祀事，则警场亦因以警众，非徒取观听之盛，恐不可废。若以奏严之音，去明堂近，则请列於宣德门百步之外，俟行礼时罢。奏一严，亦足以称虔恭祀事之意。帝复谓辅臣曰：“既不可废，则祀前一夕，迩於接神，宜罢之。” 神宗元丰中，献言者论鼓吹乐以为害雅，欲调治之，令与正声相得。杨杰言：“正乐者，先王之德音，所以感召和气，格降鬼神，移变风俗，而鼓吹者军旅之乐耳。盖鼓角横吹，起於西域，圣人存四夷之乐，所以一天下也；存军旅之乐，示不忘武备也。“娄氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀则吹而歌之。燕亦如之。”今大祀，车驾所在，则鼓吹与武严之乐陈於门而更奏之，以备警严。大朝会则鼓吹列於宫架之外，其器既异先代之器，而施设概与正乐不同。国初以来，奏大乐作鼓吹备而不作，同名为乐，而用实异。虽其音声间有符合，而宫调称谓不可淆乱。故大乐以十二律吕名之，鼓吹之乐则曰正宫之类而已。若以律吕变易胡部宫调，则名混同而乐相紊乱矣。”遂不复行。

徽宗政和七年，议礼局奏曰：“古者王师克捷必奏凯，所以耀武事，旌勋伐。黄帝涿鹿有功，命岐伯作凯乐，以劝士讽敌，故其曲有《灵夔竞》、《雕鹗争》、《石坠崖》、《壮士怒》之名。《周官》：‘王师大献，则令奏凯乐。’《乐师》：‘凡军大献，则教凯歌。’汉有《朱鹭》等十八曲。魏晋而下，莫不沿存尚，皆谓铙歌鼓吹曲，各易其名，以纪功烈。今所设鼓吹，唯备警卫而己，未有铙歌之曲，非所以彰休德而扬伟绩也。乞诏儒臣讨论撰述，因事命名，审协声律，播之鼓吹，俾工师习之。凡王师大献，则令鼓吹具奏，以耸群听。”从之。十二月，诏，《六州》改名《崇明祀》，《十二时》改名《称告礼》，《导引》改名《熙事备成》。六引内者，备而不作。大礼：车驾宿斋所止，夜设警场，用一千二百七十五人，奏严，用金钲、大角；大鼓乐用太小横吹、筚篥、箫、笳、笛、歌《六州》、《十二时》每更二奏之。高宗绍兴十三年，太常寺言：“将来郊祀大礼，排设大驾卤簿仪仗并六引，共用鼓吹八百八十四人，内鼓吹令、丞二人，昨在京，本寺自有令丞，如阙，以次充摄。目今并阙人。又府史、典史各四人，旧系本寺人吏充摄，缘人吏将来并充；赞者等已上，并乞差殿司指挥使以上充。又指挥使二人，旧系殿司差拨；又帅兵官四十六人，旧系殿前马步二司差受宣人充。今乞并令逐司依旧歌色四十八人，金钲十七人，扌冈鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，长鸣六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，篥二十九人，桃皮篥二十四人，笳八十七人，大横吹七十人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一名。已上旧系差本寺鼓吹局乐工一百馀人，不足，并於逐司贴差杂攒乐人充。今鼓吹局乐工节目并阙，其前项合用人数，并乞令逐司依名色人数，下诸军及将下划刷稍谙乐艺之人。”从之。先是在京排设严更警场，用奏严鼓一百二十四面，金钲二十四，面鸣角一百二十只。至是以地步窄狭，难以排设，止用鼓角各六十，金钲二十，并差用殿前司中军人物。孝宗隆兴二年，兵部言：“奉明诏，大礼乘舆服御，除玉辂、平辇等外，所用人数，并从省约。内鼓吹合用八百四十一人，止用五百八十八人；警场合用二百七十五，人止用一百三十人。” 按《汉志》言，汉乐有四，其三曰黄门鼓吹乐，天子宴群臣之所用；四曰短箫铙歌乐，军中之所用。则鼓吹与铙歌，自是二乐，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌，而俱以为军乐，则似汉人已合而为一。但短箫铙歌，汉有其乐章，魏晋以来因之，大概皆叙述颂美时主之功德；而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下，上自王公，下至牙门督将皆有之，且以为葬仪。盖铙歌上同乎国家之雅颂，而鼓吹下侪於臣下之卤簿，非惟所用尊卑悬绝，而俱不以为军中之乐矣。至唐宋则又以二名合为一，而以为乘舆出入警严之乐。然其所用扌冈鼓、金钲、铙鼓、箫、笳、横吹、长鸣、篥之属，皆俗部乐也。故郊祀之时，太常雅乐以礼神，鼓吹严警以戒众，或病其雅、郑杂袭，失斋肃寅恭之谊者此。也又鼓吹本军中之乐。郊斋宿之时，大驾卤簿以及从官、六军、百执事，舆卫繁多，千乘万骑，旅宿以将事，盖虽非征伐，而所动者众，所谓军行师从是也。则夜警晨严之制，诚不可废。至於册宝、上尊号、奉天书、虞主庙皆用之，则不类矣。 ●卷一百四十八乐考二十一 ○夷部乐《周礼》：师掌教乐，祭祀则帅其属而舞之（舞之以东夷之舞。疏：“凡舞夷乐皆门外为之。”）。大飨亦如之。旄人掌教舞散乐，舞夷乐（散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣。自有舞夷乐，四夷之乐亦皆有声歌及舞。疏：“散乐，以其不官之员内谓之为散。黄门倡者，汉倡优之人，亦非官乐之内）。凡四方之以舞仕者属焉（疏：“即野人能舞者。”）。　娄氏掌四夷之乐与其声歌（四夷之乐：东方曰，南方曰任，西方曰株离，北方曰禁。《诗》云“以雅以南”是也。王者必作四夷之乐，一天下也，言与其声歌，则云乐者主於舞），祭祀则龠而歌之。燕亦如之（吹之，以管为之声）。《白虎通》云：乐元语曰：“东夷之乐曰《朝离》，万物微离地而生。乐持矛舞，助时生也。南夷之乐曰《南》。南，任也，任养万物。乐持羽舞，助时养也。西夷乐曰《味》。味，昧也，万物衰老，取晦昧之义也。乐持戟舞，助时养也。北夷乐曰《禁》，言万物禁藏。乐持干舞，助时藏也。”又曰：“先王推行道德，和调阴阳，覆被夷狄，故制夷乐。何不制夷礼？礼者，身当履而行之，夷狄不能行礼也。” 陈氏《乐书》曰：“诗者民之情性，歌者民之欢心，是歌始於诗而乐又始於歌。凡此内自中国，外暨四夷，其风声气俗，虽因水土不同，至於所以为情性，为欢心，未始少异也。古人之於禽类，一载好其音，犹且取之，况夷歌乎？故《周官》：‘娄氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀，则龠而歌之。燕亦如之。’盖四夷之民，异音而同歌，先王祭祀燕飨必用之者，以其中天下而立，定四海之民，服而役之，得其欢心，使鼓舞焉，以承祭祀，供飨燕，君子之所乐故也。《传》曰：‘王者必作四夷之乐，一天下也。’其此之谓乎！然王者制夷狄乐，不制夷狄礼，何也？乐：者远近所同，礼、者异制而已。故制其乐，不制其礼，恐其不能从中国礼故也。岂非五方之民皆有性不可推移然邪？臣观契丹视他戎狄最为强桀，然所用声曲，皆窃取中国之伎，但不能和阐婉谐，弹丝ㄓ管，趋於成音而已。耻其本俗所玩，禁止不传，而中国第其蕃歌与舞。其制：小横笛一，拍鼓一，拍板一，歌者一二人和之，其声喽离促迫，舞者假面，为胡人衣服，皆效之，军中多尚此伎。太宗雍熙中，恶其乱华乐也，诏天下禁止焉，可谓甚盛之举矣。然今天下部落，效为此伎者甚众。非特无知之民为之，往往士大夫之家亦喜为之。诚推太宗禁止之制，凡朝廷作夷乐，特施於国门之外，以乐蕃使可也。苟用之燕飨，非所以示天下移风俗之意也。” △东夷高丽　其国乐工人紫罗帽，饰以鸟羽，黄大袖，紫罗带，大口，赤皮靴，五色纟舀绳。舞者四人，椎髻於後，有绛抹额，饰以金铛。二人黄裙襦，赤黄；二人赤黄裙，襦。极长其袖，乌皮靴，双双并立而舞。隋唐九部乐有高丽伎（其乐器己见《俗乐门》，此不详具）。唐武后时，尚馀二十五曲。贞元末，唯能集一曲。衣服亦浸衰败，失其本风。傀儡并越调夷宾曲，李破高丽所进也。宋乾德四年，镇州进伶官二十八人，善习高丽部乐，赐衣服银带，遣归本道。元丰，来臣求中国乐工教之。今之乐，大抵中国制。中国使至，尝出家乐以侑酒。

百济　其国之乐，有鼓、角、箜篌、筝、竽、篪、笛之乐，投壶、围、樗蒲、握塑、弄珠之戏。宋朝初得之，至後魏太武灭北燕，亦得之而未具。周武灭齐，威振海外，二国各献其乐，周人列於乐部，谓之国伎。隋文平陈，并与《文康礼毕》而得之。唐贞观中，尝灭百济国，尽得其乐。至中宗时，工人亡散。开元中，岐王范为太常卿，复奏置之。其器有筝、笛、桃皮篥、箜篌，其歌曲入般涉调，唐英公将薛仁贵破其国，得而进之也，歌者有五种焉。其舞用二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。章甫，商冠也，而东夷服之，岂亦得其遗制欤！古人尝谓礼失求诸夷，信矣。氵岁貊　常以岁十月祭天，昼夜饮酒歌舞，名为“舞天”，其作乐，大抵与夫馀国同，特所用月异耳。三韩　其俗信鬼神，常以五月祭之。昼夜群饮，鼓瑟歌舞，踏地为节。十月农功毕亦如之（瑟形如筑，弹之亦有音曲云）。马韩国：常以五月下田种，毕功，因祭鬼神，昼夜聚饮歌舞，数十人蹋地低昂，以手足相应为节，有类铎舞。农功毕亦如之。夫馀　以腊月祭天，大会连日，饮食歌舞，名曰“迎鼓”。行人无昼夜，好歌吟，音声不绝。新罗　每岁八月十五日设乐，令群官射，赏以马布。唐贞观中，遣使献女乐二人。倭国　其乐有五弦、琴、笛。每至正月一日，必射戏饮酒为乐。隋大业中，尝遣裴世清使其国，其王设仪仗，鼓角歌舞迎之。日本　自唐以来，屡遣贡使。三月三日，有桃花曲水宴，八月十五日放生会，呈百戏。其乐有中国、高丽二部，歌词虽甚雕刻而肤浅。勿吉　隋开皇中遣使朝贡，文帝厚劳宴之，率皆起舞，曲折多斗容。 △西戎高昌　西魏与高昌通，始有《高昌部》之乐，以备宴飨。隋开皇中，尝来献《圣明乐曲》。唐太宗伐其国，尽得其乐。其器有竖箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、箫、篥、毛员鼓、都昙鼓、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡娄鼓、铜鼓、铜钹、具等十五种为一部。工二十人，舞人白袄锦袖，赤皮靴，赤皮带，红抹额。龟兹　自吕光灭龟兹，因得其声。吕氏亡，其乐分散。後魏平中原，复获之，其声後多变易。至隋，有《西国龟兹》、《齐朝龟兹》、《土龟兹》等，凡三部。开皇中，列於七部乐，其器大盛於闾。唐以为十部燕乐，奏安息乐以下雷大鼓，用龟兹乐，尤盛於开元之时，曹婆罗门累代传其素业。大和初，有米未稼、米万扌追（乐色舞艺，并见《俗部乐》唐十部下，兹不再录）。乐工人皂丝布头巾，绯丝布袍，锦袖，绯布。舞者四人，红抹额，绯袄，白帑，乌皮靴，其舞曲有《小天》、《疏勒盐》焉。疏勒　其乐有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、羯鼓、提鼓、鸡娄鼓十种为一部。工十二人，歌曲有《亢利死让乐》，舞曲有《远服》，解曲有《盐曲》。盖起自後魏平冯氏通西域时。隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布白头巾，袍锦衤票，白丝布。舞人，白袄，锦袖，赤皮靴，赤皮带。曲调有《昔昔盐》、《一台盐》之类。

容斋洪氏《随笔》曰：“薛道衡‘空梁落燕泥’之句，其诗曰《昔昔盐》，凡十韵。唐赵嘏广之为二十章。按：《乐苑》以为羽调曲。《元怪录》载，三娘工唱《阿鹊盐》。又有《突厥盐》、《黄帝盐》、《白鸽盐》、《神雀盐》、《疏勒盐》。《满座盐》、《归国盐》。唐诗：‘媚赖吴娘唱是盐’，‘更奏新声《刮骨盐》’。然则歌诗谓之‘盐’者，如吟、行、曲、引之类云。今南岳庙献神乐曲，有《黄帝盐》，而俗传以为‘黄帝炎’，《长河志》从而书之，盖不考也。” 康国　其乐器有长笛、正鼓、和鼓、铜钹四种为一部。工七人，歌曲有《戢殿农和》，舞曲有《贺兰钵鼻始》、《末奚波地》、《农慧钵鼻始》、《前拔地慧地》等四曲，盖自周闵帝聘北狄女为后，获西戎伎乐也。隋、唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾、绯丝布袍、锦领。舞二人，绯袄、锦领袖、绿绫裆、赤皮靴、白帑。舞急转如风，俗谓之胡旋。安国　其乐器有箜篌、琵琶、五弦、笛、箫、双篥、正鼓、和鼓、铜钹、歌箫、小篥、桃皮篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、具等十四种为一部。工十八人，歌曲有《附茎单时》、《歌芝栖》，舞曲有《末奚舞芝栖》，解曲有《居互》。後魏平冯氏通西域，得其伎，隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾，锦衤票领，紫袖。舞二人，紫袄，白帑，赤皮靴。乞寒　本西国外蕃唐国之乐，其乐器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛。其乐大抵以十一月倮露形体，浇灌衢路，鼓舞跳跃而索寒也。唐神龙时，并州清源令吕元泰上书曰：“《洪范》、《庶徵》、谋时寒若。《礼》曰：秋行夏令，寒暑不节，阴阳不调，政令之失，休咎之应，君臣所感。君能谋事则时寒顺之，何必效胡俗而乞索哉！”先天二年，中书令张说谏曰：“乞寒、泼胡，未闻典故，裸体跳足，盛德何观。挥水投泥，失容滋甚。法殊鲁礼，亵比齐优。恐非干羽柔远之义，樽俎折冲之道。愿择刍言，特罢此戏。”至开元元年十二月敕：“腊月乞寒，外蕃所出，渐浸成俗，因循已久。自今以後，无问蕃汉，即宜禁断。” 西凉　晋末，中原丧乱，张轨据有河西，苻秦通凉州，旋复隔绝。其乐具钟磬，盖凉人所传中国旧乐，杂以羌胡之声也。自後魏传隋及唐，以备燕乐部。乐工平巾帻，绯褶。方舞四人，假髻，玉支钗，紫丝布褶，白大，五彩接袖，乌皮靴。白舞一人，史不载其服色。其器有编钟、编磬、琵琶、五弦、竖箜篌、卧箜篌、筝、筑、笙、箫、竽、大小篥、竖笛、横吹、腰鼓、齐鼓、檐鼓、铜钹、贝，为一部，工二十七人。其歌曲谓之《凉州》，又谓之《新凉州》，皆入婆陀调中，西凉府都督郭知运等所进也。唐坐、立二部，惟《庆善乐》独用西凉，故明皇尝命红桃歌《凉州》，谓其词贵妃所制，岂贵妃制之，知运进之邪？凉州进新曲，明皇命诸王於便殿观之。曲终，诸王皆称万岁，独宁王不贺。明皇询其故，宁王曰：“夫曲者，始於宫，散於商，成於角、徵、羽。臣见此曲宫离而少微，商乱而加暴。宫者，君也；商者，臣也。宫不胜则君体卑，商有馀则臣事僭。臣恐异日臣下有悖乱之事，陛下有播越之祸，兆於斯曲矣。”洎禄山南犯，明皇西幸，始知宁王善音，而胡音以乱华也。可不戒哉！天竺　其乐器有凤首箜篌、琵琶、五弦、横笛、铜鼓、毛员鼓、都昙鼓、铜钹、具等九种，为一部，工十二人。歌曲有《沙石︹》，舞曲有《朝天曲》。盖自张重华据有凉州，重译来贡男伎者也。其後国子为沙门来游，又传其方音。汉安帝时，天竺献伎，能自断手足，刳肠胃。唐高宗恶其惊俗，敕西域关津，不令入中国，亦一时英断也（商调有《大朝天》、《小朝天》）。乐工人皂丝布头巾，白练襦，紫绫，绯帔。舞二人，辫，朝霞袈裟，行缠，碧麻鞋。其舞曲有《小朝天》。南蛮、北狄之俗，皆随际断。今舞者咸用绳维首，反约杪，内於绳下，此其本也。大宛　其国多善马，马汗血，其先天马种。其马有肉角数寸，或解人语言，及知音乐，其舞与鼓节相应。观马如此，其乐可知矣。吐蕃　其俗以麦熟为岁首。围六博，吹蠡鸣鼓，以为戏乐。于阗　其俗以十二月一日肆筵设席，拍手拨胡琴唱歌，故隋代胡部舞曲，亦有于阗佛曲焉。宋开宝中，有僧吉祥，以其国王书来上，自言破疏勒国得舞象一，欲以为贡，诏从焉。拂　其国每岁蒲桃熟时，造酒肆筵，弹胡琴，打偏鼓，拍手歌舞，以为乐焉。 △南蛮

九真徼外蛮　其俗尚铜鼓，以高大为贵，方其初成，招致同类饮食，用金银钗击之。扶南　隋炀帝平林邑，获扶南工人及其匏琴，朴陋不可用，但以天竺乐转写其声而不齿乐部。赤土　扶南之别种。隋大业中，遣常骏等使其国，其王遣婆罗门鸠摩罗以舶三十艘吹螺击鼓以迓之。及使至，女乐迭奏，并用天竺乐。婆利国　梁天监中，遣使通朝贡，其王姓陈矫如，出则以象驾舆，施羽盖珠帘，其导从吹螺击鼓以为乐。林邑　其乐有琴、笛、琵琶、五弦，颇同中国制度。至於击鼓以警众，吹蠡以即戎，此其异也。南蛮之乐，多击鼓吹螺。附国　在蜀郡西北。其国俗好歌舞，其乐器则鼓簧吹长笛，有死者则子孙带剑杀鬼报冤焉。哥罗国　汉时闻於中国。其音乐有琵琶、横笛、铜钹、铁鼓。 婆　其乐有横笛、鼓板，亦能舞。三佛齐　其乐有小琴、小鼓，昆仑奴，踏曲为乐。占城　其俗四月有游船之戏，七月集民作歌禳灾，答谢天道。其乐器有胡琴、笛鼓、大鼓。 　其俗击鼓、铜锣，以祀神。宋至道中来朝，太宗令作本国歌舞，一人吹瓢笙如蚊蚋声。良久，十数辈连袂宛转而舞，以足顿地为节，询其名则曰《水曲》也。张蕃　其王每岁正月一日、七月一日公衙会诸蕃饮宴，亦动蕃乐。上户女出嫁，亦用铜鼓、铜锣焉。

龙蕃　其俗凡遇四序称贺作乐，击大鼓，吹长笛，批管秘律，杖鼓。其乐曲有《贺圣朝》、《天下乐》、《应天长》。至於有物故者，雷吉天鼓，或唱挽歌焉。石蕃　其俗每遇四季节序，会官属宴乐。其乐器有琵琶、篥、大鼓。其曲各有《愿天长》、《感天恩》、《感皇恩》、《天下乐》云。罗蕃　其王每日授衙。凡遇祭飨，管设只於平川坡野。其作乐不过鸣大鼓，吹葫芦笙，乐人踏舞而已。拈国　汉安帝时，来献乐及幻人，能吐火，自支解，易牛马头，大会作之於庭。谏议大夫陈禅曰：“帝王之庭，不宜作夷狄之技。” 南诏　唐贞元中，南诏异牟寻作《奉圣乐舞》，因西川押南八国使韦皋以进，上御麟德殿阅之，是不知古夷乐作於国门右辟之义也。南诏调《奉圣乐曲》用黄锺之均，舞六成，舞伎六十四人，赞引二人，序曲二十八叠，执羽而舞“南诏奉圣乐”字，曲将终，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金声作而起，执羽稽首，以象朝觐。每拜跪，节以钲鼓。又为五均：一曰黄锺，宫之宫；二曰太蔟，商之宫；三曰姑洗，角之宫；四曰林锺，徵之宫；五曰南吕，羽之宫。其文义繁杂，不足复纪。德宗既阅於麟德殿，以授太常工人。自是殿庭宴则立奏，宫中则坐奏。有坐部伎、立部伎。扶娄　周成王之时，南垂之南有扶娄国，或於掌中备百兽之乐，宛转屈曲於指，人形长数分，神怪歙忽，莫可名状。後世乐府，犹存此伎。其歌舞之类，不可得而知（见王子年《拾遗记》）。渤泥　其国人宴会聚乐，必坎鼓，吹笛，击钹，批掌歌舞以为乐。弥臣　边海之国。其主以木栅居海际水中，百姓皆楼居，俗好音乐，楼两端各置鼓，饮酒即击之，男女携手楼中，踏舞为乐。在永昌城之西南。古奴　其俗昼夜作市舟中，皆鸣鼓吹角以为乐。其衣被颇类中国。白狼　东汉明帝永平中，宋辅为益州刺史，移檄西南夷，喻以圣德。白狼王唐等百馀国重译来庭，有歌诗三章，辅所献也，《东观汉记》备载其词及夷人本语，皆重译训诂为华言，使览晓焉（歌三章：其一，《远夷乐德》；其二，《远夷慕德》；其三，《远夷怀德》）。大食麻罗拔　其俗，每年以二月为岁首，歌者多以胡琴，吹笛，鸣小鼓，舞唱拍。骠国　唐贞元中，重译来朝，献乐凡一十曲，工三十五人。其国与天竺相近，故乐多演释氏经论之词。每为曲，皆齐声唱，各以两齐敛为赴节之状，一低一仰，未尝不相对，有类中国《柘枝舞》焉。

獠蛮　獠盖蛮之别种。其王各有鼓角一双，使子弟自吹击之，多执矛，用竹为簧，群聚鼓之，以为音节。邈黎　其民俗七日一次礼佛作乐，动胡琴，打鼓子饮宴以为节序。陈氏《乐书》曰：“乐有歌，歌有曲，曲有调，故宫调胡名婆陀力调，又名道调，婆罗门曰阿修罗声也。商调胡名大乞食调，又名越调，又名双调，婆罗门曰帝释声也。角调胡名涉折调，又名阿谋调，婆罗门曰大辩天声也。徵调胡名婆腊调，婆罗门曰舟阝罗延天声也。羽调胡名般涉调，又名平调移风，婆罗门曰梵天声也。变宫调胡名阿诡调也。李唐乐府曲调，有普光佛曲、弥勒佛曲、日光明佛曲、大威德佛曲、如来藏佛曲、药师琉璃光佛曲、无威感德佛曲、龟兹佛曲、并入婆陀调也。释迦牟尼佛曲、宝花步佛曲、观法会佛曲、帝释幢佛曲、妙花佛曲、无光意佛曲、阿弥陀佛曲、烧香佛曲、十地佛曲，并入乞食调也。大妙至极曲、解曲，并入越调也。摩尼佛曲，入双调也。苏密七俱陀佛曲、日光腾佛曲、入商调也。邪勒佛曲、入徵调也。观音佛曲、永宁佛曲、文德佛曲，婆罗树佛曲，入羽调也。迁星佛曲，入般涉调也。提梵入移风调也。” △北狄北狄之乐，本马上乐。自汉以来，总归鼓吹署。後魏乐府始有北歌。史所谓《真人代歌》是也。都代时，命掖庭宫人晨夕歌之。用隋代与西凉乐杂奏。当时存者五十三章，其名可解者六章而已。《慕容可汗》、《吐谷浑》、《部落稽》、《钜鹿公主》、《白净王太子》、《企喻》是也。梁乐府鼓吹，又有《太白净皇太子》、《小白净皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白净王太子曲》，与北歌校之，其音皆异，岂皆传闻不同邪？西凉节度盖嘉运所进《北庭伊州》，亦北歌之一也。唐开元中，歌工长孙元忠之祖，尝授北歌於侯将军贵昌。贞观中，诏贵昌以其声教乐府，能译者亦不能通知其词，盖年岁久远，失其真矣。岂非荀卿所谓节奏久而绝者乎？大辽　有八部。其渤海俗，每岁时聚会作乐，先命善歌舞者数辈前行，士女随之，更相唱和，回旋宛转，号曰踏钅追焉。宋太宗雍熙四年，帝以北戎侵轶，恶军中习蕃歌以杂华乐，诏诸道禁止之。至道元年，定州言新罗设番人二十人，自契丹亡归，传送阙下。帝召见便殿，皆手持大螺如五升器，称在契丹十一年，教令学吹此者凡五十辈，帝令吹之，声重浊奋厉，大率如角，问其曲，云单于。并赐衣服缗钱，隶军籍。鲜卑　周隋世，北歌与西凉乐杂奏，其不可解者，多可汗之辞，是燕、魏之际鲜卑歌也。後世惟琴曲传胡笳声云。陈氏《乐书》曰：“隋大业中，备作六代之乐，华夷交错，其器千百，炀帝分为九部，以汉乐坐部为首，外以陈国乐舞《玉树後庭花》也。西凉与清乐并龟兹、五天竺国之乐，并合佛曲、法曲也。安国、百济、南蛮、东夷之乐，并合野音之曲、胡旋之舞也。《乐苑》又以《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》为九部，必当损益不同，始末异制，不可得而知也。观开皇中颜之推上言‘今太常雅乐，尽用胡声，请凭梁国旧事，考寻古曲’。高祖曰‘梁，亡国之音，奈何遣我用邪！’由此观之，隋唐之乐，虽有雅、胡、俗三者之别，实不离胡声也。历代沿袭，其失如此。圣朝宜讲制作，削去而正之，实万世利也。” 按：《明堂位》言：“昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。”《周礼》：“师掌教乐。”即昧也。独西戎、北狄之乐不见於经。岂周之兴也肇於西北，而化行及於东南，故必俟东夷、南蛮之乐尽入於王府，然後足以言声教之远被邪？然观隋唐所谓燕乐，则西戎之乐居其大半。郑夹氵祭以为雅、颂亦自西周始。凡清乐妙舞，未有不自西出者。八音之音以金为主，五方之乐惟西是承。虽曰人为，亦莫非禀五行之精气而然，是固一说也。愚又以为自晋氏南迁之後，戎狄乱华，如苻氏出於氐，姚氏出於羌，皆西戎也。亦既奄有中原，而以议礼制度自诡，及张氏据河右，独能得华夏之旧音，继以吕光、秃、沮渠之属，又皆西戎也。盖华夏之乐流入於西戎，西戎之乐混入於华夏，自此始矣。隋既混一，合南北之乐而为七部伎，所谓《清商三调》者，本中华之乐，晋室播迁，而入於凉州。张氏亡而入於秦，姚氏亡而入於江南，陈亡而复入北。其转折如此，则其初固本不出於西戎也。 ○彻乐《周官大司乐》：凡日、月食，四镇、五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐（四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，嵩在豫州，华在雍州，恒在并州。傀，犹怪也。大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰：“壬午犹绎，《万》入去。”万，言入，则去者不入，藏之可知。傀，刘，九靡反，旧音怪）。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县（札，疫疠也。凶，凶年也。灾，水火也。弛，释下之，若今体兵鼓之为）。鲁宣公八年六月辛巳，有事於太庙。仲遂卒於垂。壬午，犹绎，《万》入去（绎，又祭陈昨日之礼，所以宾尸。万，舞名。，管也。犹者，可止之辞。鲁人知卿佐之丧不宜作乐，而不知废绎，故内舞去，恶其声闻）。仲尼曰：“非礼也，卿卒不绎。”昭公十五年二月癸酉，有事於武宫，入。叔弓卒，去乐卒事，礼也。

晋知悼子卒，未葬（悼子，晋大夫荀盈），平公饮酒（与群臣宴），师旷、李调侍（侍，与君宴也。《燕礼》记曰：“请旅侍臣。”李调如字。《左传》作外嬖嬖叔），鼓钟（乐作也。《燕》礼：宾入门奏《肆夏》，既献而乐阕，献君亦如之）。杜蒉自外来，闻钟声，曰：“安在（怪之也。杜蒉或作屠蒯）？”《燕礼》曰：“在寝。”杜蒉入寝，历阶而升，酌曰：“旷饮斯！”又酌曰：“调饮斯！”又酌，堂上北面坐饮之，降，趋而出（三酌皆罚）。平公呼而进之，曰：“蒉！曩者，尔心或开予，是以不与尔言（曩，向也，谓始来入时。开，谓谏争有所启发）。尔饮旷，何也？曰：”子卯不乐（纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧）。知悼子在堂，斯其为子卯也，大矣（言大臣丧，重於疾日也。《杂记》曰：“君於卿大夫，比葬，不食肉；比卒，哭不举乐。”）。旷也，太师也。不以诏，是以饮之也（诏，告也。太师典奏乐）。”“尔饮调，何也？”曰：“调也，君之亵臣也。为一饮一食，忘君之疾，是以饮之也（言调贪酒食。亵，嬖也。近臣亦当规君疾忧）。”“尔饮，何也？”曰：“蒉也，宰夫也，非刀七是供，又敢与知防，是以饮之也（防，禁放溢）。”平公曰：“寡人亦有过焉，酌而饮寡人（闻义则服）。”杜蒉洗而扬觯（举爵於君也。《礼》，扬作腾。扬，举也。腾，送也。扬近得之）。公谓侍者曰：“如我死，则必毋废斯爵也（欲後世以为戒）。”至於今，既毕献，斯扬觯，谓之“杜举”（此爵遂因杜蒉为名，毕献，之宾与君）。《左传》：“晋荀盈如齐逆女（自为逆），还，六月，卒於戏阳（魏郡内黄县），殡於绛，未葬，晋侯饮酒，膳宰屠蒯趋入，请佐公使尊（公之使人执尊酌酒，请为之佐），许之，而遂酌以饮工（工，乐师师旷），曰：‘女为君耳，将司聪也（乐，所以聪耳）。辰在子卯，谓之疾日（疾，恶也。注见前）。君彻宴乐，学人舍业，为疾故也。君之卿佐，是谓股肱。股肱或亏，何痛如之（言痛疾过於忌日）！女弗闻而乐，是不聪也。’又饮外嬖嬖叔（外，都大夫之嬖者）曰：‘汝为君目，将司明也（职在外，故主视）。服以旌礼（旌，表也），礼以行事（事，政令），事有其物（物，类也），物有其容（容，貌也）。今君之容，非其物也（有卿佐之丧而作乐欢会，故曰非其物），而女不见，是不明也。’亦自饮也，曰：‘味以行气，气以实志（气和则志完）志以定言，言以出令，臣实司味。二御失官，而君弗命，臣之罪也。’公说，彻酒。” 《曲礼》：君无故玉不去身，大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟（忧乐不相干也。故，谓灾、祸、丧、病）。陈氏《乐书》曰：“父有服，宫中子不与於乐；母有服，声闻焉，不举乐；妻有服，不举乐於其侧。大功将至，辟琴瑟；小功至，不绝乐。盖乐不止於琴瑟，而琴瑟特常御者而已。《曲礼》曰：‘君子无故不彻琴瑟’。大功之亲有服，其将至，则为有故矣，虽辟琴瑟可也。未至，则不必辟矣。小功之亲有服，虽至，不绝乐。其将至，又可知矣。若夫於已有小功之丧，议而及乐，又礼之所弃也。” 又曰：“鲁人朝祥而暮歌，孔子以为逾月，则其善也。孟献子礻覃悬而不乐，孔子以为加於人一等矣。盖朝祥暮歌者，於礼为不及，故必逾月然後善。礻覃架而不乐者，於礼为过，故不谓之知礼，特谓之加於人一等而已。祥而缟是月，礻覃徙月乐，然则祥而外无哭者，礻覃而内无哭者，非乐当作之时也。祥而逾月，礻覃而徙月，乐作之时也。祥礻覃而乐作，岂先王因人情而为之节文邪？” 後汉仲长统论散斋可宴乐。御史大夫郗虑奏改国家斋日从古制，诸祭祀皆十日，致斋七日，散斋三日。致斋、散斋之日内，有嘉庆之事，或言可贺会宴乐，或言不可。尚书令荀与台郎董遇议曰：“《礼志》云：‘三日斋，一日用之，犹恐不敬。二日伐鼓，何居（音姬）。’又云：‘君致斋於外，夫人致斋於内。’散斋则是事之渐，然则散斋未绝外内与宴乐之事。今一岁之内，大小祭祀，斋将三百日，如此，无复用乐之时。古今之制，当各从所宜。若外张多日，而内实犯礼，乃所以废斋也。散斋宜从得会宴乐。” 晋有司下太常曰：“朝廷遏密则素会。”时云“应悬而不乐”。博士孔恢议曰：“素会宜彻悬。设乐为作，不作则不宜悬也。孟献子悬，自是应作而不作耳。故夫子曰‘加於人一等’，非为不应作而应悬也。国哀尚近，诸金石不可陈於庭也。”於时不从恢议，正朝自悬而不作。徐广论曰：“魏武以正月崩，魏文以其年七月设伎乐百戏，是则魏不以丧废乐也。晋武以来，国有大丧，辄废乐三年。惠帝太安元年，太子丧未除，及元会亦废乐。穆帝永和中，为中原山陵未修复，频年元会废乐。是时太后临朝，后父褚裒薨，元会又废乐。孝武太元六年，为皇后王氏丧，亦废乐。孝武崩，太傅录尚书会稽王道子议，山陵之行，通婚嫁不得作乐，以一期为断。” 汉魏故事：将葬，设吉凶卤簿，皆有鼓吹。新礼以礼无吉驾导从之文，臣子不宜释其麻以服元黄，除吉驾卤簿。又，凶事无乐，遏密八音，除凶服之鼓吹。挚虞以为：“葬有祥车，旷左，则今之容车也。既葬，日中反虞，迎神而还。《春秋传》：郑大夫公孙虿（丑介反）卒，天子追赐大路，使以行。《士丧礼》，葬有槁车乘车，以载生之服。此皆不唯载柩，兼有吉驾之明文也。既设吉驾，则宜有导从，以平生之容，明不致死之义。臣子麻，不得为身而释，以为君父则无不可。《顾命》之篇，足以明之。宜定新礼，设吉服导从如旧，其凶服鼓吹宜除。”诏从之。惠帝永宁元年冬，愍怀太子母丧，三年制未终，大司马府参军江统议，二年正会，不宜举乐。引《春秋传》曰“母以子贵”，而儒者谓《传》重非嫡，服同众子。《经》无明据，於义为短。今太子正位东宫，继体承业，监国尝膳，既处其重，无复议其轻制也。二年正会，不宜举乐。怀帝永嘉元年冬，惠帝三年制未终。司徒左长史江统议，二年正会，不宜作乐，以为：“自古帝王相承，虽生及有异，而受重同礼。《礼》，王侯尊殊，得臣诸父兄弟，故以僖嗣闵。左氏谓之逆祀，虽代变时殊，质文不同，至於受重尊祖敬宗，其义一也。《书》称遏密谅ウ之事，或以麻卒礼，或以心丧终制，故周景王有后嫡子之丧既葬，除服而宴乐。叔向曰：‘王宴乐已早。’二年正会，不宜作乐。” 愍帝建兴元年十二月，元帝时为丞相，在建业。主簿熊远议：“以怀帝梓宫未返，正会不宜作乐。谨按：《尚书》尧崩，四海遏密八音。《礼》：凶年，天子彻乐减膳。孝怀皇帝崩於虏廷，梓宫未返，人神同忿，兆庶怨嗟。公与国同体，忧容未歇，如矜黎庶涂炭之困，久废欢悦伎乐之事，谓宜设馔以赐群下而已。”大将军王敦时，南门祭酒范坚白事云：“伏见每元会众乐备奏，倡伎兼作，愚浅多蔽，窃有未安。今国耻未雪，梓宫幽遐，不应备乐。”敦使州府博议，参军周武议云：“礼古今不同，谓宜取则於朝廷。”敦从之。

晋符问章皇后虽哀限未终，后主已入庙，当作乐不？博士徐虔议，引周景王有后嫡子之丧，既葬，除服而宴乐，叔向犹议之，今宜不悬。虔又引《周礼》有忧则弛悬。今天子蒙尘，摄主不宜作乐，但先人血祀不可废耳。鲁庄公主已入庙，闵公二年吉，犹曰未可以吉，是不系於入庙也，谓不宜设乐。晋征北将军褚裒薨（皇太后之父），未葬，太后居丧，符问皇帝元会当作乐不？尚书王彪之议：“今若钟悬鼓吹皆可以作者，其馀羽毛丝竹，奚为废之？窃所未喻。元皇后秋崩，武帝咸宁元年飨万国设乐；恭皇后夏崩，成帝咸康八年飨万国不尽彻乐，未详二帝故事，孰得孰失。且恭皇后崩，垂向周月，朝行权制，六宫焕然，故以即吉经时，虽尊於万国然，於帝为卑，不尽彻乐之诏，或指在於斯也。纵令咸康末不尽彻乐以为合礼，亦非所以证今明喻也。《礼》云：‘母有丧，声闻焉则不举乐。’夫人之事亲尊，自王者达於庶人，不以贵贱异礼也。皇太后始居至哀，麻服在躬，号哭无时，钟鼓歌箫之音，实闻於内殿，非《礼》所谓‘不举乐’之说。今所欲存者轻，所为废者重，略轻崇重，附礼合情，敦於体训，於是乎在。意如前议，谓应设鼓悬钟而不作。” 晋时，广昌乡君丧，御史中丞熊远表宜废小会。远言：“被符，冬至後小会。广昌乡君丧殡日浅，《礼》，大夫死，废一时之祭。祭犹可废，况馀事乎？冬至唯宜群下奏贺而己，未宜便小会。”有诏，以远表议示太常贺循，曰：“咸宁二年武皇帝故事，三朝发哀，三日不举乐。今旧事明文，卿详疑处答。”循言：“臣按《礼杂记》，君於卿大夫，比卒哭不举乐。今虽降而无服，三月之内，犹锡以居，不接吉事，如远所启。咸宁诏书虽不合古义，然随时立宜，以为定制，诚非群下所得诮论。”穆帝升平元年冬至节小会，庐陵公主未葬，符问应作乐不。博士荀讷、曹耽等言，君於大夫，比卒哭不举乐。公主加有骨肉之亲，宜阙乐。太常王彪之引晋武帝诏，应作乐。按武皇诏，三朝举哀者，三旬乃举乐；其一朝举哀者，三日则举乐。太始十年春，长乐长公主薨；太康七年秋，扶风武王薨，武皇并举哀三日而已。中兴以来，更参论不改此制，今小会宜作乐。穆帝纳后用九月九日，是康帝忌月，於时疑不定，下太常。礼官荀讷议称：“《礼》只有忌日，无忌月语。若有忌月，即有忌时、忌岁，益无礼据。”当时从讷所议。军乐是军容，与常乐不等，谓振作於事无嫌。从之。唐贞观二十三年，高宗即位，诏：“宜以来年正月二日受朝，其乐悬及享群臣并停。”永徽元年正月，有司言：“依礼，享祀郊庙，并奏宫悬，比停教习，恐致废忘。伏寻故实，汉魏之後，庶事如旧。国之大礼，祠典为先。今既逾年，理宜从吉。若不隶习，即恐不调，诚敬有亏，致招罪责。”并从之。代宗大历十四年，礼仪使、吏部尚书颜真卿奏“谨按《周礼大司乐职》云：‘诸侯薨，令去乐；大臣死，令弛悬。’郑注云：‘去，谓释下也。’且知哀轻者释，哀重者藏。又，晋元后秋崩，武帝咸宁元年飨万国，不设乐。晋博士孔恢议，朝廷遏密，悬而不乐。恢以为：‘宜都去悬。设乐为作，不作则不宜悬。国哀尚近，诸金石不可陈於庭。’伏请三年未毕，朝会都不设悬。如有大臣薨殁，则量事轻重，悬而不作。”敕付所司。宋仁宗嘉七年，秘阁校理裴煜奏：“大祠与国忌同者，有司援旧制，礼乐备而不作。忌日必哀，志有所至，其不有乐，宜也。然乐所以降格神，非以一已之私也。谨按，开元中，礼部建言忌日享庙应用乐。裴宽立议：‘庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为凡大祠天地、日月、社稷与忌日同者，伏请用乐。其在庙则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。’下其章，礼官议曰：‘《传》称祭天以烟，为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始；宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰‘大祭有三始’，谓此也。天地之，虚豁而不见其形者，阳也。鬼神居天地之，不可以人道接也。声属於阳，故乐之音声号呼召於天地之，庶几神明闻之，因而来格。故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求於阳也；次灌地求神於阴，达於渊泉也。周人尚臭，四时之祭，先灌地以求神，先求诸阴也。然则天神、地、人鬼之祀，不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐旧制及国朝故事，庙祭与忌同日，并县而不作，其与别庙诸后忌同者作之。若祠天地、日月、九宫、泰一及蜡百神，并请作乐。社稷以下诸祠，既卑於庙，则乐可不作。”翰林学士王等以为：“社稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。”诏可。神宗熙宁元年冬至，亲郊在谅ウ内，音乐缘事神皆不可废，於是礼院请郊庙及景灵宫用乐外，卤簿鼓吹及楼前太常、钧容等乐皆备而不作，其警场但鸣金钲鼓角而已。诏可。自後或有故废乐，则用以为例。高宗绍兴十二年初，上居谅ウ，臣僚有请明堂行礼宜停罢奏乐、受胙等事。上亟谕礼官详定。太常寺检照景德、熙、丰亲郊典故，除郊庙、景灵宫并合用乐，其卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐，皆备而不作，每处警场止鸣金钲鼓角而已，即无去奏乐受胙之文。大飨为民祈福，为上帝、宗庙而作乐，礼不敢以卑废尊，《书》敛五福，锡庶民，况《熙宁礼》尤可考。其赦文有曰“六乐备舞，祥祉来臻”是也，然後诏遵旧典行之。其後礼部侍郎施奏：“礼经蕃乐，出於荒政，盖一时以示贬抑，昨内外暂止用乐。今徽考大事既毕，慈宁又已就养，其时节上寿，理宜举乐，一如旧制。”礼部寻言：“太母还宫，国家大庆，四方来贺，自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶几明天子之尊，旧典不至废坠。”有诏俟来年举行。孝宗初践大宝，立班设仗於紫宸殿，备陈雅乐，礼官寻请车驾诣太庙亲行朝飨，用登歌金玉大乐及采绘宫架乐舞，其於受终文祖之义有光，而在前朝亦为阙典，独鼓吹乐在仗内，以钦宗丧制而遏音。迨安穆皇后庙，礼部侍郎黄中首言：“国朝故事，神主升，系用鼓吹导引，前至太庙，乃用乐舞行事。宗庙荐享虽可用乐，鼓吹施於道路，情所未安，请备而不作。”续给、舍详议，谓：“荐享宗庙，为祖宗也，故以大包小，则别庙不嫌於用乐。今庙之礼，为安穆而行，岂可与荐享同日语？将来礼谒祖宗诸室，当用乐舞，至别庙奉安，宜停而不用，盖用乐於前殿，是不以钦宗而废祖宗之礼，停乐於别庙，是安穆为钦宗丧礼而屈也。如此，则於礼顺义允。”遂俞其请。既而右正言周操上言：“祖宗前殿，尊无二上。其於用乐，无复有嫌。然用之享庙行礼之日亦可，而用於今日之则不可。盖礼为安穆而设，则其所用乐，是为安穆而用，虽曰停於别庙，而为后用乐之名犹在也。孰若前後殿乐俱不作为尽善尽美无可议哉！”诏从之。隆兴元年天申节，率群臣诣德寿宫上寿，议者以钦宗服除当举乐，事下礼曹。黄中复奏曰：“臣事君，犹子事父也。《春秋》，贼未讨不书葬，以明臣子之责，况钦宗实未葬，而可遽作乐乎？”上韪其言，事遂寝。《建炎以来朝野杂记》：“故事，北使来朝，例锡花宴，如在大祀斋之中，则不用乐，辞见亦然，行之久矣。乾道三年，虏使来朝会庆节上寿，在亲郊散斋之内，陈正献公时以副枢兼参预，请令馆伴以礼谕之。而议者虑生事，多请权用乐者。李文简为吏部郎官，建言：‘汉唐祀天地，散斋四日，致斋三日。我艺祖初郊亦然。自崇宁、大观法周礼，分祭天地，故前十日受誓戒。今既合祭，宜复汉唐及本朝旧制，庶几两得。’上颇难之。陈公又奏：‘必不得己，则上寿之日设乐，而宣旨罢之。及宴使客，然後复用，庶几事天之诚，得以自尽，而所以礼使人者亦不为薄，自当悦服矣。’上可其奏，且曰：‘宴殿虽进御酒，亦毋用乐，唯於使人乃用之耳。’诸公顾以为紫宸上寿，乃使客之礼，固执前议。陈公又不可，独奏言曰：‘奉诏旨，有以见圣学高明，过古帝王远甚！臣敢不奉诏。然犹窃谓更当先令馆伴以初议谕使人，再三不从，乃从今诏，则於礼为尽，而彼亦无词，不可遽鄙夷人而遂自为失礼以徇之也。’蒋子礼犹守前说，陈公争愈力，上顾陈公曰：‘可。’即谕阁门行之。陈公退，复为奏曰：‘彼初未尝必欲用乐，我乃望风希意，而自欲用之，彼必笑我以敌国之臣，而亏事天之礼，他时轻侮，何所不至？此尤不可不留圣虑。’上嘉纳焉。既而卒诏垂拱上寿止乐，正殿为北使权用。六年，生辰使当辞，复在亲郊散斋之内，赵温叔丞相时以起居舍人为馆伴使，面奏决不可用乐。上然之。十月癸酉，北使辞。先一日，上遣中使谕温叔云：‘来日已决意不用乐，万一使人不顺，不知如何结末，请舍人更加思虑，来日五更奏来。’温叔复奏：‘殿陛之上，行酒，使人决不能省会。万一省会，亦必不敢不顺。万一不顺，臣恭备员馆伴，当乞直前奏禀。乞宣谕使人，陛下寅畏上天，今既散斋，决不使乐。若使人必欲使乐，乞移此茶酒，就驿中管领。所谓结末，不过如此。”上纳用焉。或谓前郊，虏使之来极恭顺。上喜，思以异礼待之，故叶、魏二相皆主用乐之议。郑景望、刘文潜时为馆职，尝移书政府论之而不听也。至是用赵公之义，始去乐。论者韪之。 ●卷一百四十九兵考一

○兵制《周官夏大司马》：“凡制军，万有二千五百人为军。王六军，大国三军，次国二军，小国一军，军将皆命卿。二千有五百人为师，师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫。百人为卒，卒长皆上士。二十五人为两，两司马皆中士。五人为伍，伍皆有长（军、师、旅、卒、两、伍，皆众名也。伍一比，两一闾，卒一族，旅一党，师一州，军一乡。家所出一人，将、帅、长、司马者，其师吏也。言军将皆命卿，则凡军帅不特置，选於六官、六乡之吏。自卿以下，德任者使兼官焉。《春秋传》曰：“成国不过半天子之军。”《诗常武》曰：“整我六师。”《文王》曰：“六师及之。”此周为六军之见於经者也。《春秋传》曰：“王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。”此小国一军之见於《传》也。百人为卒，二十五人为两，故《春秋传》曰：“广有一卒，卒偏之两。”疏云：“此皆据在乡时为卿大夫、州长、党正、族师、闾胥、比长时尊卑命数而言。伍长不言下士者，以众为官卑，故略而不言。大国、次国、小国皆以命数同者军数则同。则上公为大国，侯、伯为次国，子、男为小国。鲁是侯爵，而《鲁颂》言：‘公徒三万。’注云：万二千五百人为军，三军合三万七千五百人，言三万者，举成数也。如襄公作三军，则是前无三军，惟僖公盛时有之。又，季武子为三军，叔孙昭子不可，云：‘我，小侯也。’是伯禽大侯之时有之。楚之军法：百人为卒，五十人为偏，二十五人曰两。君之戎分为二广，广有一卒为承，承有偏有两。以证此经‘百人为卒，二十五人为两’之意也。”）。一军，则二府，六史，胥十人，徒百人。” 盱江李氏曰：“此则六乡为六军。又按：《遂人职》云：‘稽其人民而授之田野，简其兵器。’康成谓遂之军法如六乡，则六遂亦为六军。注疏谓天子六乡、六遂，合有十二军，而止六军何也？盖六乡为正军，六遂为副ヘ。至於大国之三乡、三遂，次国之二乡、二遂，小国之一乡、一遂，莫不皆然。但以王家迭用之则常六军尔，故止言六军，此乡、遂制军之法。” 《小司徒》：“乃会万民之卒伍而用之。五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋（用，谓使民事之。伍、两、旅、卒、师、军，皆众之名。两、二十五人；卒，百人；旅，五百人；师，二千五百人；军，万二千五百人：此皆先王所因农事而定军令者也。欲其恩足相恤，义足相救，张容相别，音声相识。作，为也，使功令之事。追，逐寇也。《春秋》：“公追戎於济西。”胥，伺捕盗贼也。疏曰：“五人为伍，即五家为比，家出一人。在家为比，在军为伍。五伍为两，即五比为闾。闾，二十五家；两，二十五人。四两为卒，即四闾为族。族，百家；卒，百人。五卒为旅，即五族为党。党，五百家。旅，五百人。五旅为师，即五党为州。州，二千五百家；师，二千五百人。五师为军，即五州为乡，乡，万二千五百家；军，万二千五百人。”《管子》：“内政寄军令。在乡，五家为比；以营农事，比长领之；及其出军，家出一人，五人为伍，则伍长领之。在家，闾胥领之；闾在军则为两，司马领之。在家为族师，在军为卒长。在家为党正，在军为旅师。在家为州长，在军为师帅。在乡为大夫，在军为军将。”）。乃均土地，以稽其人民，而周知其数。上地，家七人，可任也者家三人；中地，家六人，可任也者二家五人；下地，家五人，可任也者家二人（均，平也。周，犹遍也。一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也。男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇然後为家。自二人以至十为九等。七、六、五者，为其中可任谓丁强任力役之事者也出老者一人而已，其馀男女强弱相半其大数）。凡起徒役者，毋过家一人，以其馀为羡，唯田与追胥竭作（郑司农云：“羡者，侥也。田，谓田猎也。追，谓追逐寇贼也。竭作者，尽行也。”）。凡国之大事，致民；大故，致馀子（大事，谓戎事也；大故，谓灾寇者也。郑司农云：“凡国有大事，乃当徵召。会聚百姓，则小司徒召聚之。馀子，谓羡也。”元谓馀子，卿大夫之子也，当守於王宫者也。疏曰：“此谓六乡之内，上剂致，一人为正卒，其馀皆为羡卒也。若六遂之内，以下剂致，一人为正卒，一人为羡卒，其馀皆为馀夫，饶远故也。”）。” 《遂人》：“以岁时稽其人民而授之田野，简其兵器，教之稼穑。凡治野，以下剂致（致，犹会也。民虽受上田、中田、下田，及会之，以下剂为率，谓可任者家二人，优远民也）。” 陈氏《礼书》曰：“古者国有游ヘ，田有馀夫，军有羡卒，皆所以副其正也。六乡以三剂致民：上地家七人，至毋过家一人，以其馀为羡，则一人为正卒，馀可任者皆羡卒也。六遂以下剂致民：上地可任者家三人，中地可任者二家五人，而皆以下地二人任之，则一人为正卒，一人为羡卒，其馀不预，所以优野人也。惟田与追胥竭作，乡遂皆然。以田猎禽兽，人所同欲；追伺盗贼，人所同恶故也。羡卒亦谓之馀子，则馀子自私言之，羡卒自公言之。故周诗曰：‘其军三单。’先儒谓公刘始迁於豳，无羡卒是也。” 班固《汉志》：“殷周以兵定天下矣。天下既定，戢藏干戈，教以文德，而犹立司马之官，设六军之众，因井田而制军赋。地方一里为井，井十为通，通十为成，成方十里；成十为终，终十为同，同方百里；同十为封，封十为畿，畿方千里。有税有赋（师古曰：“税者，田租也。赋谓发赋敛之赋也。”）。税以足食，赋以足兵。故四井为邑，四邑为邱。邱，十六井也，有戎马一匹，牛三头。四邱为甸。甸，六十四井也，有戎马四匹，兵车一乘，牛十二头，甲士三人，卒七十二人，干戈备具，是谓乘马之法（郑氏曰：“甲士在车士也。”）一同百里，提封万井（提，举也，举四封之内），除山川沈斥，城池邑居，园囿术路，三千六百井（沈斥，水田泻卤也。术，大道也。川，谓水之通流者。沈谓居深水之下也。斥，咸卤之地），定出赋六千四百井，戎马四百匹，兵车百乘，此卿大夫采地之大者也（采，官也。因官食地，故曰采地），是谓百乘之家。一封三百一十六里，提封十万井，定出赋六万四千井，戎马四千匹，兵车千乘，此诸侯之大者也，是谓千乘之国。天子畿方千里，提封百万井，定出赋六十四万井，戎马四万匹，兵车万乘，故称万乘之主。戎马车徒干戈素具。春振旅以，夏茇舍以苗，秋治兵以，冬大阅以狩，皆於农隙以讲事焉。五国为属，属有长；十国为连，连有帅；三十国为卒，卒有正；二百一十国为州，州有牧。连帅比年简车，卒正三年简徒，群牧五载大简车徒，此先王为国立武足兵之大略也。” 薛氏曰：“一封出车千乘。以杜氏法积算，十同千乘，当有戎马四千匹，牛一万二千头，甲士三千人，步卒七万二千人，合四卒之数，可以为六军。然而大国不过三军，其有六军者，犹天子六乡、六遂迭用之耳。记曰：‘大国不过千乘。’盖诸侯地不过百里，车不过千乘，以开方之法计之，方十里，为方一里者百，其赋十乘；方百里者，为方一里者万，其赋千乘。然赋虽出千乘，而兵不过三军，五百乘而已。则五百乘，三乡之所出也；千乘，阖境之所出也。何则？乡万二千五百家，合三乡则三万七千五百家。凡起徒役，毋过家一人，则三军为三万七千五百人矣。三军而车五百乘，则天子六军，为车千乘矣。” 又曰：“周制，万二千五百人为军。六军，七万五千人。千里之畿，提封万井，定出赋六十四万井。一井之田，八家耕之，总计六十四万井之田，为五百一十二万家。家之一夫，为五百一十二万夫，以此夫众而供万乘之赋，是为七家而赋一兵。孙子曰：‘兴师十万，日费千金，内外骚动，怠於道路，不得操事者七十万家。’’盖言一夫从军，七家奉之，此亦见七家赋一兵也。自夫率之，七家相更以给军，则王畿之内，凡七征而役方一遍焉。” 章氏曰：“司徒之可任者如此其多，《司马法》之出士徒如彼其少，盖古人之於兵不尽用之，《小司徒》只言其可任者，非实数也。後世反此。晋作州兵，乃是尽数调发，甚非先王之制。其他如鲁成作邱甲；苏秦谓齐宣王，临淄之中七万户，不下户三男子，而卒以二十一万；曹操谓崔琰曰：‘昨按户籍，可得三十万众，故为大州。’是皆以实数调发。惟孔明仅有此意，以蜀之大，其兵常不过十二万，而所用八万，常留四万以为更代。蜀之强，以孔明不尽用之故。及蜀之亡，尚有十万二千。数年之，所折不过二万耳。” ◎成周兵制图王　　　　六乡六遂　六军（七万五千人）

大国（上公）　三乡三遂　三军（三万七千五百人）次国（侯、伯）　二乡二遂　二军（二万五千人）小国（子、男）　一乡一遂　一军（一万二千五百人）伍（五人）　　伍长、公司马，下士（一军，伍长二千五百人，六军共一万五千人）两（二十五人）两司马，中士（一军，两司马五百人，六军共三千人）卒（百人）　　卒长，上士（一军，卒长一百二十五人，六军共七百五十人）。旅（五百人）　旅帅，下大夫（一军，旅师二十五人，六军共一百五十人）。师（二千五百人）师帅，中大夫（一军，师帅五人，六军共三十人）。军（万二千五百人）军将，卿（一军，一人，六军共六卿）。章氏曰：“王畿千里，近郊五十里，远郊百里。郊为乡六，乡百里。通十为同，为百里者十，提封九万井，九十万夫之地，除山川城邑之属三万六千井（为六万四千井，六十四万夫之地），除公田九分之一，为五十万二千夫。又以一易、再易、三易通之，三分去一，为三十五万四百夫。率三百五十家赋一乘（四邱为乘，故曰邱乘），积六乡为千乘而馀。率七家赋一兵，积六乡为七万五千人。此六军之制也。六遂及三等侯国，皆如乡之法。畿方千里，为千里者十，如乡之除为三百五十万四千夫。赋车千乘，卒七十五万人，为六军者十，此通畿之师也（牧野之师，纣七十万，意通圻皆发）。大司马递而征之（大司马教兵，号名有县鄙、家乡、官野之异；等物有诸侯、军吏、师都、乡、遂、郊野之别。此见其递征），十年而役一遍，凡三家可任者率十有一人，则终身无过一再给公上事，盖先王忠厚之至，更劳均逸，不欲穷民之力也。古者畿内之兵不出，所以重内也。卒有四方之役，即用诸侯人耳。或遣上公帅王赋，亦不过元戎十乘，以先启而行也（王有四方之事，冢宰徵师於诸侯，如《诗常武》：“文王命卿士，太师皇父，整我六师。”冢宰也。小宰掌戎具，虎贲氏奉书，以牙璋发之）。而调兵诸侯，亦各从其方之便。高宗伐楚，盖裒荆之旅；武王克商，实用西土。至於征徐以鲁（《费誓》），追貊以韩（《韩奕》），於淮夷以江、汉，略见於经，可考也。平王出戍，远以见刺，当是时，周都洛矣，自洛戍申、许，无乃未甚远，而周人已不堪，况後世有劳师万里者哉？春秋之初，从王伐郑，犹有蔡人、卫人。二百四十二年，王人会伐屡矣，未尝见师之出。唯败绩於茅戎，王师自出，《春秋》深讥焉。” 齐桓公问管仲行伯用师之道，仲曰：“公欲定卒伍，修甲兵，大国亦将修之，而小国设备，则难以速得志矣。”乃作内政而寓军令焉。三分其国为二十一乡，工、商之乡六（工、商各三也，二者不从戎役），士乡十五（韦昭谓：“此士，军士也。十五乡合三万人，是为三军。农，野处而不昵，不在都邑之数，则下云五鄙是也。”），参国起案，以为三官，臣立三宰，工立三族，市立三乡，泽立三虞，山立三衡。作内政而寄军令焉。五家为轨，轨为之长；十轨为里，里有司；四里为连，连为之长；十连为乡，乡有良人焉。以为军令：五家为轨，故五人为伍，轨长帅之（居则为轨，出则为伍，所谓寄政）；十轨为里，故五十人为小戎，里有司帅之（小戎，兵车也。《诗》云：“小戎亻戋收。”）；四里为连，故二百人为卒，连长帅之；十连为乡，故二千人为旅，乡良人帅之；五乡一帅，故万人为一军，五乡之帅帅之。公将其一（工、商之乡隶公），国子帅五乡焉，高子帅五乡焉。三军，故有中军之鼓，有国子之鼓，有高子之鼓。春以振旅，秋以治兵。是故卒伍整於里，军旅整於郊。内教既成，令勿迁徙。夜战声相闻，足以不乖；昼战目相视，足以相识。凡三军教士，三万人，车八百乘（周制：戎车一乘，步卒七十二人，万二千五百人为军。今齐车一乘五十人，万人为军。以齐法参周制，车增三百乘，徒损三万人。吴子云齐桓募士五万人，未详），盖如乡之法。五鄙制鄙。三十家为邑，邑有司（制野鄙之政，此以下与郊内之政异）；十邑为卒，卒有卒帅；十卒为乡，乡有乡帅；三乡为县，县有县帅；十县为属，属有大夫。五属，故立五大夫，各使治一属焉。立五正（长也），各使听一属焉。是故正之政听属（正，五正，听大夫之治），牧政听县（牧，五属大夫，听县帅之治），下政听乡（下政，县帅。听乡帅之治）。自邑积至於五属，为四十五万家，率九家得一兵，得甲十万；九十家一车，得车五千乘，可为三军者四（长勺之战，桓公自谓有带甲十万，车五千乘，盖斥地甚大，非齐旧制）。盖如遂之法，以通国之数，而递征之率，车用六之一，士用十之三，大略依周变从轻便（当时地广，参用王畿之制）。正月之朝，乡长复事。君亲问焉，严蔽明蔽贤下比之罚。其贤者则乡长进之，官长书之，公訾相之，谓之三选。国子、高子退而乡，乡退而连，连退而里，里退而轨，轨退而伍，伍退而家。五属大夫复事，择其寡过者而摘之，亦严蔽贤蔽明下比之罚。五属大夫於是退而属，属退而县，县退而乡，乡退而卒，卒退而邑，邑退而家。政既成，以守则固，以征则强。苏氏曰：“尝读《周官司马法》，得军旅什伍之数。其後读管夷吾书，又得管子所以变周之制。盖王者之兵，出於不得已，而非以求胜敌也，故其为法要以不可败而已。至於威、文，非决胜无以定霸，故其法在必胜。繁而曲者所以为不可败也，简而直者所以为必胜也。周之制，万二千五百人而为军，万之有二千，二千之有五百，其数奇而不齐，是以知其所以为繁且曲也。今夫天度三百六十，均之十二辰得三十者，此其正也。五日四分之一者，此其奇也。使天度而无奇，则千载之日，虽妇人孺子皆以坐而计，唯其奇而不齐，是故巧历有所不能尽也。圣人知其然，故为之章会统元，以尽其数，以极其变。《司马》曰：‘五人为伍，五伍为两，万二千五百人而为军。二百五十，十取三焉而为奇，其馀七以为正四奇四正而八阵生焉。’夫以万二千五百人而均之，八阵之中，宜其有奇而不齐者，是以多为之曲折，以尽其数，以极其变，钩联蟠屈，各有条理。故三代之兴，治其兵、农、军赋，皆数十百年而後得志於天下。自周之亡，秦汉阵法，不复三代。其後诸葛独识其遗制，以为可用，以取天下，然相持数岁，魏人不敢决战，而孔明亦卒无尺寸之功。岂八阵者先王所以为不可败而非以逐利胜者邪？若夫管仲之制兵，其可谓截然而易晓矣。三分其国以为三军。五人为轨，轨有长；十轨为里，里有司；四里为连，连有长，十连为乡，乡有良人。五乡一帅，万人为一军，公将其一，高、国将其二。三军三万人。如贯绳，如画棋局，疏畅洞达，虽有智者无所施其巧，故其法令简一，而民有馀力以致其死。昔者尝读《左氏春秋》，以为邱明最好兵法，盖三代之制至於列国犹有存者，以区区之郑，而鱼丽鹅鹳之阵，见於其书。及至管仲，阵法不少概见者，何哉？盖管仲欲以岁月服天下，故变古《司马法》而为是简略速胜之兵，是莫得而见其法也。其後吴、晋争长於黄池，王孙雒教夫差以三万人压晋垒而战，阵百为行，行百为阵，行阵皆彻，无有隐蔽，援桴而鼓之，勇怯尽应，三军皆欢，晋师大骇，卒以得志。由此观之，不简而直，不可以决胜。深惟後世不达繁简之宜，以取败北，而三代什伍之数，与管子所以治齐之兵，虽不可尽用，而其近如繁而曲者以之故守，近於简而直者以之决战，则庶乎其不可败而有所必胜矣。”

林氏曰：“如韦昭之说，则是国内无农，其六乡为工商，其十五则为兵而已。五属之地，则皆农居之。四民之外，特有所谓士卒，则是兵农分矣。或曰齐变周制，欲速得志於天下，则国内之民，在十五乡者专使之为士卒，亦必有田以授之，第不使出租税，供他役，庶调发虽烦，而民亦不怨。若其工商之六乡，为农之五属，则皆不以为兵。” △右齐兵制晋曲沃武公，并翼僖王，使虢公命曲沃伯以一军为晋侯（庄十六年）。献公之十六年，始作二军。公将上军，太子申生将下军，以灭耿，灭霍，灭魏。惠公韩之败，作州兵（僖十五年，穆公获晋侯。吕甥言於众曰：“征缮以辅孺子，甲兵益多，庶有益乎！”众说。晋於是乎作州兵。五党为州，州二千五百家也。率一家起五人，则是一万二千五百人，古制也。孔颖达曰：“《周礼》，卿大夫以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者，州长则否。今以州长管人既少，督察易精，故使州长治之。”）。文公於被庐，作三军（僖公二十七年）。将中军，溱佐之；狐毛将上军，狐偃佐之；栾枝将下军，先轸佐之。二军则上军为尊，三军则中军为尊。城濮之战，赋车七百乘（五万一千五百人）。按：楚启疆曰：“晋十家九县，长毂九百。其馀四十县，遗守四千。”而平公治兵邾南，甲车四千乘，则晋通国率亦五千乘。用七百乘，犹齐之法。其後作三行以御狄（二十八年）。荀林父将中行，屠击将右行，先蔑将左行。成国不过三军，今复置三行，以辟天子六军之名，而实则为六军（按：《吴子》“晋文公召为前行四万，以获其志。”意即三行）。清原之，遂作五军（三十年）。盖文公虽增置三行，自知其僭，故罢之，更为上下新军。襄公於夷（文公六年），舍二军以复三军之制。景公必阝之战（宣十二年），三军增置大夫各一人，则犹三行也。至鞍之战（成二年），克请益车八百乘，始作六军，赏鞍之功（上、中、下各增新军，成六军）。韩厥、赵括、巩朔、韩穿、荀骓、赵旃皆为卿，僭更王度若此。厉公鄢陵之战，罢新上军（十六年）。悼公初尚四军（襄公八年，楚伐郑，子展曰：“四军无阙。”），其後新军无帅，公使其什吏帅其卒乘、官属，以从於下军，明年遂舍之（襄十四年）。《传》曰：“礼也，成国不过半天子之军。”盖自文公僭王度，至悼公方革焉。 △右晋兵制鲁自禽父封於曲阜，及僖公能复周公之宇，其《诗》曰“公车千乘”，说者以为大国之赋也。又，“公徒三万”，说者以为大国之军也。故知三军，鲁之旧。其曰三万，举成数也（实三万七千五百人）。宣公奢泰，初税亩，什二而税，既益民税。及成公谋伐齐（元年），作邱甲。邱各一甲，又益民赋，率一甸而加步卒二十四人、甲士一人，三甸而加一乘。兵车之赋，非复《司马法》之旧矣。程氏曰：“《周礼》：‘九夫为井，四井为邑，四邑为邱。邱十六井，出戎马一匹、牛三头。四邱为甸，甸方八里，六十四井，出长毂一乘，戎马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人。’又：‘成方十里，出长毂一乘。’古者或以甸为乘，或以乘为甸。以甸为乘，稍人掌邱乘之政令，《礼记》为社邱、乘粢盛是也。以乘为甸，卫良夫乘甸两牡是也。盖乘者甸之赋，甸者乘之地。甸方八里，据地言之；成方十里，无沟洫言之，其实一也。今作邱甲者，即邱出甲一人，是一甸之中，共百人为兵也。《梁》以为甲非人人之所能为，杜预以为邱出甸赋，加四倍，误矣。胡氏曰：“鲁至昭公时，尝於红，至增三之一耳。明年，战於鞍，四卿并出（前此《春秋》未有累书帅师者）。襄公十一年，三桓改作三军，三分鲁而各征其一：季氏使其乘之人，以其役邑入者无征，不入者倍征；孟氏使其半为臣，若子若弟；叔孙氏使尽为臣，不然不舍。至是中军削矣。昭公五年，遂舍中军，四分公室。季氏择二，二子各一，皆尽征之，而贡於公。季氏专将一军，而孟、仲各专一军之半，公无军焉。八年，於红，自根牟至於商、卫（根牟，鲁东界。商，宋也，鲁西南境。卫，北邻也），革车千乘。故邾人告吴曰，鲁赋八百乘，邾六百乘，盖竭作也。考之《春秋》，书五，皆在昭、定之世。自红之後，继大於北蒲（十一年），於昌闾（二十二年），又於北蒲者再（定公十三年，十四年）。独异於他公者，用见二公在位，君不得有其国，而夺於大夫。大夫不得专其政，而制於陪臣。各恃兵威以为强，假大之名，阴择其材力可任者以植私党，使国人莫敢睥睨，终於不可制，盖伤公室削弱，疾臣下恣横也。迄哀公十二年用田赋，又以夫田而赋。军旅之征，悉变邱乘之制，民无馀力矣（兵赋之法，因其田财。九夫为井，十六井为邱，通出马一匹、牛三头。今欲别其田及家财，各为一赋，故言田赋。古者田以出粟为主而足食，赋以出军为主而足兵。今开田而赋，军旅之征非矣）。” △右鲁兵制楚自若敖、冒，筚路蓝缕，以启山林。武王始为军政，作荆尸以伐随，授师孑以立陈法（庄四年，楚武王荆尸授师孑焉以伐随。按宣十二年，随武子论楚之兵曰：“荆尸而举。”杜预曰：“荆，楚也。尸，陈也。楚武王始更此为陈法，遂以为名。”孑，钅仓属，亦楚陈所利。大抵陈中有利於长兵者，有利於短兵者。弓矢利远是长兵，孑是短兵。盖楚参用孑为陈）。成王地方千里，城濮之役（僖二十八年），子玉请战，王怒，少与之师，唯西广、东宫与若敖之六卒从之，大抵皆非正军，制亦非古（子玉以若敖之六卒将中军，盖兵属子玉者。子西将左，子上将右，当是西广、东宫之兵。《传》曰：“楚右师、左师溃，楚败绩。子玉收其卒而止，故不败。”杜曰：“三军惟中军完，则不败者止若放之六卒。楚军有两广，即其亲军，今曰西广，止分其一而已。”杜注：“东宫曰太子，有宫甲分取以给之。”按：“文元年，商臣以宫甲围成王，是宫中兵也。若敖，楚武王之祖父，葬若敖者，子玉之祖也。”杜预曰：“六卒，子玉宗人之兵六百人，言不悉师以益之。”於时子玉既为令尹，而乃请战，盖欲增兵耳。若敖之六卒，乃子玉家兵。观宣公四年，楚子与若敖氏战於皋浒，敢於敌君战，则兵强可知）。穆王，按晋文、襄霸之後，楚益强大，时则严环卫之属（文元年《传》：“潘崇掌环列之尹。”杜《注》：“宫卫之官，列兵而环王宫。”又宣十二年《传》：“内官序当其夜，以待不虞。”注：“官，当同环列之尹、都君子、王马之属，所以亲卫於王，出入同之。”）。厥貉之会，陈、郑及宋受役於司马，以田孟诸，时则有右盂、左盂、两甄之制（文十年，会於厥貉，宋道楚子以田孟诸，宋公为右盂，郑伯为左盂，期思公复遂为右司马，子朱及文之无畏为左司马。杜《注》：“盂，田猎陈名。”将猎，张两甄，故置二左司马，盖期思公复遂一人为右司马当中央，则左司马二人为两甄矣。两甄，犹言两翼）。庄王霸强，克庸以来（文十六年），无日不讨国人而训之于民生之不易；在军，无日不讨军实而申儆之于胜之不可保。逮必阝之战（宣十二年），军制备矣。盖兆於武王，备於庄王，《传》莫详焉。三军以为正军（《传》曰：“楚子北，师次於必阝。沈尹将中军，子重将左军，子反将右军。”此三军者，盖正军也。是时孙叔敖为令尹秉政，不在三军之数，如南辕反旆，军进退皆由之，故知令尹为兼统三军矣），二广以为亲军（《传》载乐武子言楚军制曰：“其军之戎分二广。右广初驾，数及日中；左受之，至於昏，内官序当其夜。”郑氏曰：“广，平横陈之车。”杜预《注》：“二广，君之亲兵。”按《传》：“楚子分左、右广。右广鸡鸣而驾，日中而说；左则受之，日入而说。许偃御右广，养由基为右。彭名御左广，屈荡为右。王乘左广以逐赵旃。”杜预《注》：“楚王更迭载之，故各有御。”《传》又曰：“王见右广，将从之乘。屈荡尸之曰：‘君以此始，亦必以终。’自是楚之乘广先左。”盖左、右二广，为王亲军。右广初驾，以及日中；左广受之，以及日入。尝在王侧，内官序当其夜，若今之当更，循环卫。敌安当掩袭？亲军之制详矣。僖二十八年；西广从子玉时，子王专军政，故分西广以属之。今必阝之战则二广皆以侯玉迭载。其曰楚之乘广先左，杜预虽云以乘左得胜，然实则楚人尚左，故亲军分为二广，而王则乘左），游阙以为游兵（《传》“使潘党率游阙四十乘从唐侯。”游阙，盖游兵往来游补阙者，观兵陈何处为薄，则从而补之，所谓奇军以防败失，由正军中逐旋分出，不系步伍之数也）。广有一卒，卒偏之两（《传》曰：“广，有一卒，卒偏之两。”又曰：“楚子为乘广三十乘，分为左右。”《司马法》“百人为卒，卒二十五人为两，车十五乘为大偏，九乘为小偏，其尤大者，又有二十五乘之偏。”今一广十五乘，则古大偏之法，而曰卒偏之两者，孔颖达谓两广之别，各有一卒之兵百人也。一卒之外，复有十五乘之偏，并二十五人之两，既言一卒，又云卒偏之两，言卒之者，成辞婉句耳。盖防正军有败，则以偏卒易之；正卒有阙，则以偏卒补之），於陈则分左右二拒（《传》曰：“尹齐将右拒卒以逐下军；使潘党率游阙四十乘，从唐侯以为左拒，以从上军。”亦犹郑二拒，盖楚子在中军，与晋中军相对，临战分此二拒，右拒当晋下军，左拒当晋上军，故杜预谓为陈名）。调卒之法：商农工贾，不败其业，卒乘辑睦，不奸於事。行军之典：则右辕，左追蓐，前茅虑无，中权後劲，百官象物而动，军政不戒而备（军行：右辕，左追蓐。凡兵车有甲士，有步卒。甲士在车，不供碎役。分步卒为前、左、右三处。兵车一辕，服马夹之。而言夹辕者，步卒被主分左右者。军行时又分之，在两厢挟辕，以为战备。《传》曰：“令尹南辕。”又曰：“改乘辕。”楚陈以辕为主，以辕表车，正是挟车，严兵以备不虞。其应左右者，使之追步草蓐，令离道求草，不近兵车。蓐，谓卧止之草，以为宿备。豫定左右之别，在道分使之，故云军行。至於对陈，则在车左右，前茅虑无：《正义》曰：‘茅，明也。’在前者，明为思虑所无之事，恐卒有非常，则预告军众，使知而为备，如今军行令人远在军前，斥度候望，虞有伏兵。使逾行之，持以绛及白为幡，与军人为私号，《曲礼》“前有水，则载青旌”之类是也。茅，明。《释言》：“文舍人曰‘茅，昧之明也。’”杜预注：“或曰：时楚以茅为旌，义未详。”中权是中军大将军进退之权，三军之心在此。权者，谓谋之高下轻重皆当。後劲，以精兵为殿。後世劲兵多在前，或被击败则後无应，劲兵之後，此最良法。百官象物而动，物，犹类也，谓旌旗画物类也。百官尊卑不同，象其所见之物而行动。军之政教，不待号令而自备。《周礼大司马》：“仲秋教治兵辨旗物之用，王载太常，诸侯载，军吏载旗，师都载旌，乡遂载物，郊野载，百官载。”凡旗有军众者画异物，无者帛而已。尊卑所逮，各有物类，此云象物而动，谓军行时，当指治兵之法）。行军之翼日，则辎重至（乙卯，王乘左广以逐赵旃。及昏，楚师军於必阝，晋之馀师不能军。丙辰，楚重至於必阝。杜《注》：“辎重也。”楚辎重尝後正军一日，盖楚军有法，辎重若与正军过远，则有邀击之患；过近，则重兵才乱，正军亦溃。後世用兵先击辎重取胜者多，盖以非太近则太远，以是知楚辎重远大兵一日为得宜也）。凡此，皆军政之善者也。若共王之世，公子婴齐为简之师，组甲被练，皆创名之（襄三年《传》：“楚子重伐吴，为简之师。使邓廖帅组甲三百、被练三千。”简，谓选择也。杜预注：“组甲、被练，皆战备也。组甲，漆甲成组文。被练，练袍。”贾逵云：“组甲，以组缀甲，车士服之。被练，帛也，以帛缀甲，步卒服之。”孔颖达曰：“甲贵牢固，练若不固，宜皆用组，何当造不牢之甲而令步卒服之？岂欲其被伤，故使甲不牢也。若练以缀甲，何以谓之被？又组是条绳，不可为衣服，安得以为甲里？杜言组甲，漆甲成组文，今时漆甲有为文者。被，练文。不言甲，必非甲名。被是被覆衣著之名，故以练袍被於身上，虽并无明证，而杜说近之。”吕祖谦曰：“组甲、被练，皆择兵之精者。”被练，若今之软缠之类）。康王以掩为司马，始井沃衍，牧隰皋，赋车籍马，而有车兵、徒兵、甲之数（襄二十五年，楚掩为司马，子木使庄赋，数甲兵。掩书土田，牧隰皋，井衍沃。量入赋，赋车、籍马，赋车兵、徒兵甲、之数。既成，以授子木）。灵王斥地益大，陈、蔡不羹，邑赋千乘，於是有五帅（《左氏传》：“吴人败诸豫章，获其五帅。”）。平王简上国、东国之兵，都外都师，精练有法（昭十四年，楚平王使然丹简上国之兵於宗邱，且抚其民。使屈罢简东国之兵於召陵，亦如之。好於边疆，息民五年，而复用师。杜预注：“上国，都在国都之西，西方居上流，故谓之上国。”按下云简东国之兵，亦如此，知此是简西国之兵也。西国、东国，皆是楚人在国之东、西者。孔颖达曰：“西为上，则东为下，下言东，则此是西，互见也。”）。至若成丁，则若申、息之子弟（僖二十八年，楚子入居於申。子玉城濮之败，王使谓之曰：“大夫若入，其若申、息之老何？”杜预曰：“申、息二邑子弟皆从子玉而死。”）；士兵则若都君子；按之则若王马之属（昭二十七年《传》：“左司马戍帅都君子与王马之属以济。”师杜《注》：“在都邑之士有复除者。”贾逵云：“平常免其行役，事急则从乃使之耳。”君子既有士，则不调发，唯吴、楚多有此，事急则从。如越有君子六千人是也。王马之属，王养马官属校人之类，凡此皆以急调役，非常法）。其为舟师以待吴寇，而卒莫能以得志，故曰吴用木也，我用革也（楚用舟师，自康王始。考之经传，吴自成七年始入州来，暨共王卒，继侵楚。明年，败楚於皋舟之隘。是吴利在舟师，楚惧无以敌吴。後十年，康王始为舟师，以略吴疆，而吴乃灭巢。昭王时，救潜之役，令尹子常以舟师及河内而还，竟无成功。其後，囊瓦伐吴，师於豫章，吴人见舟豫章，而潜师於巢，遂败楚师。入郢之後，吴太子终累又败楚舟师，获其帅，盖楚虽以备舟，置舟师，而实莫能胜，亦地形用便有不同耳）。 △右楚兵制秦自非子为孝王养马、渭之，封为附庸，至秦仲始大。秦仲之孙襄公，当平王初，兴兵讨西戎以救周。平王东迁，遂有岐、丰之地，列为诸侯，地与戎相错。襄公其车马，备其兵甲，武事备矣。至穆公霸西戎，始作三军。ゾ之役，三帅而车三百乘。又置陷阵（《吴子》：“秦置陷阵三万。”），鲁定公五年，秦子蒲、子虎帅车五百乘救楚，兵力益以强盛。及孝公用商鞅定变法之令，令民为什五而相收连坐，告奸者与斩敌首同赏，匿奸者与降敌同罚，民有二男以上不分异者倍其赋，有军功者各以率（音律）受上爵，为私斗者各以轻重被刑，宗室非有军功论不得为属籍。行之十年，民勇於公战，怯於私斗。又以秦地旷而人寡，晋地狭而人稠，诱三晋之人耕秦地，优其田宅，而使秦人应敌於外，大率百人则五十人为农，五十人习战，凡民年二十三，附之畴官，给郡县一月而更谓卒，复给中都一岁谓正卒，复屯边一岁谓戍卒，凡战获一首，赐爵一级（自公士至大庶长十八级，後通关内、列侯，二十级）。皆以战功相君长。长平之役，年十五以上悉发，又非商鞅之旧矣。 △右秦兵制

苏秦说燕文侯曰：“燕东有朝鲜、辽东（二水名），北有林胡、楼烦（楼烦，属雁门郡二胡国名，朔、岚已北），西有中、九原（二郡名），南有滹沱、易水，地方二千里，带甲数十万，车六百乘，骑六千匹，粟支数年。南有碣石、雁门之饶，北有枣栗之利，民虽不佃作而足於棘栗矣，此所谓之天府也。”说赵肃侯曰：“当今之时，山东之建国，莫强於赵。赵地方二千馀里，带甲数十万，车千乘，骑万匹，粟支数年。西有常山，南有河、漳，东有清河，北有燕国。臣窃以天下地图按之，诸侯之地，五倍於秦，料度诸侯之卒，十倍於秦。六国为一，并力西向而攻秦，破秦必矣。说韩宣惠王曰：”韩，氏有巩、洛、成皋之固，西有宜阳、商阪之塞，东有宛、穰（二县名）、洧水，南有陉山，地方九百馀里，带甲数十万，天下之强弓劲弩，皆从韩出。子（南方子，蛮夷柘弩，皆善材）、少府、时力、距来者（韩有子弩，又有少府所造二种之弩。按：时力，谓作之得时，力倍於常，故名时力。距来者，谓弩势劲利，足距来敌也。见《淮南子》），皆射六百步之外。韩卒超卒而射，百发不暇止，远者括蔽洞胸，近者镝心。韩卒之剑戟，皆出於冥山（冥山在朔州北）、棠（在豫州偃城）、墨阳（《淮南子》曰：“墨阳之莫邪也。”）、合赙（《战国策》作合伯，《春秋後语》则合相）、邓师、宛冯（邓国有功铸剑，因名邓师。宛人於冯池铸剑，故号宛冯。在荥阳）、龙渊、太阿（二剑名），皆陆断牛马，水截鹄雁，当敌则斩，坚甲铁幕，革抉、芮（抉音决，谓以革为射决。决，射也。音伐，谓也。芮，谓系盾之纷绶也），无不毕具。以韩卒之勇，被坚甲，疏劲弩，带利剑，一人当百，不足言也。”说魏襄王曰：“大王之地，南有鸿沟、陈、汝南、许、郾、昆阳、召陵、舞阳、新都、新妻阝；东有淮、颖、煮枣、无胥；西有长城之界；北有河外、卷、衍、酸枣，地方千里。地名虽小，然而田舍庐庑之数，曾无所刍牧。人民之众，车马之多，日夜行不绝，訇訇殷殷（訇，麾宏反。殷，音隐），若有三军之众。臣窃量大王之国不下楚。窃闻大王之卒，武士二十万（即魏氏武卒也。注见後班固《刑法志》），苍头二十万（谓以青巾裹头，以异於众。《荀子》：“魏有苍头二十万是也。”），奋击二十万，厮徒十万（厮养之卒，谓养马贱者，亦为兵）。车六百乘，骑五千匹，此其过越句践、武王远矣。说齐宣王曰：“齐南有泰山，东有琅邪，西有清河，北有勃海，此所谓四塞之国也。齐地方二千馀里，带甲数十万，粟如邱山。三军之良，五家之兵（五家，即五国），进如锋矢，战如雷霆，解如风雨，即有军役，未尝背泰山，绝清河，涉勃海也（言临淄自足，齐有军役，不用度河取二部）。临淄之中七万户。臣窃度之，不下户三男子，三七二十一万，不待发於远县，而临淄之卒，固已二十一万矣。”说楚威王曰：“楚，天下之强国也，王，天下之贤王也。西有黔中、巫郡，东有夏州、海阳，南有洞庭、苍梧，北有陉塞、郇阳。地方五千馀里，带甲百万，车千乘，骑万匹，粟支十年，此伯王之资也。”班固《汉书刑法志》曰：“春秋之後，灭弱吞小，并为战国。稍增讲武之礼，以为戏乐，用相夸视（师古曰：“视读曰示。”）。而秦更各角抵（师古曰：“抵音丁礼反，解在《武纪》。”），先王之礼，没於淫乐中矣。雄桀之士，因辅时，作为权诈，以相倾覆，吴有孙武，齐有孙膑（师古曰：“膑音频忍反。”），魏有吴起，秦有商鞅，皆禽敌立胜。垂著篇籍。当此之时，合从、连衡（师古曰：“衡，横也。战国时、齐、楚、韩、魏、燕、赵为从，秦国为衡。从音子容反，谓其地形南北从长也。秦地形东西横长，故为衡也。”），转相攻伐，代为雌雄（师古曰：“代，亦迭也。”）。齐愍以技击︹，（孟康曰：“兵家之技巧。技巧者，习手足，便器械，积机关，以立攻守之胜。”）魏惠以武卒奋（师古曰：“奋，盛起。”），秦昭以锐士胜（师古曰：“锐，勇利。”）。世方争於功利，而驰说者以孙、吴为宗。时唯荀卿明於王道而非之曰：‘彼孙、吴者，上利而贵变诈，施於暴乱昏之国，君臣有（师古曰：“言有隙不谐和。”），上下离心，政谋不良，故可变而诈也。夫仁人在上，为下所（读作仰），犹子弟之卫父兄，若手足之头目，何可当也（，御难也）。邻国望我，欢若亲戚，芬若椒兰，顾视其上，犹焚灼仇仇，人情岂肯为其所恶而攻其所好哉？故以桀攻桀，犹有巧拙；以桀攻尧，若卵投石，夫何幸之有（师古曰：“言往必破碎。”）！《诗》曰：‘武王载旆，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢遏（师古曰：“《殷颂长发》之诗也。武王，谓汤也。虔，敬也。遏，止也。言汤建号兴师，犹本仁义，虽执戚钺，以敬为先，故得如火之盛，无能止也。”）。’言以仁义绥民者，无敌於天下也。若齐之技击，得一首则受赐金。事小敌脆，则俞可用也（师古曰：“俞，与偷同，谓苟且。”）；事钜敌坚，则涣然离矣，是亡国之兵也。魏氏武卒，衣三属之甲（服虔曰：“作大甲三属，竟人身也。”苏林曰：“兜鍪也。盆领也，髀也。”如淳曰：“上身一，髀一，胫缴一，凡三属也。”师古曰：“属，联也。”），操十二石之弩，负矢五十个，置戈其上，冠胄带剑，赢三日之粮（师古曰：“个读曰{固}，{固}枚也。胄，兜鍪也。冠胄带剑者，著兜鍪而又带剑也。赢，谓担负也，音盈。”），日中而趋百里（师古曰：“中，一日之中。”），中试则复其户，利其田宅（师古曰：“中试，试之而中科条也。复，谓免其赋税也。利田宅者，给其便利之处也。中音竹仲反。复音方目反。”）。如此，则其地虽广，其税必寡，其气力数年而衰，是危国之兵也。秦人，其生民也狭厄，其使民也酷烈（师古曰：“狭，地小也。隘，险固也。酷，重辱也。烈，猛威也。”）。劫之以，隐之以厄（郑氏曰：“秦地多隘，藏隐其民於隘中也。臣瓒曰：“秦政急峻，隐括其民於隘狭之法。”），狃之以赏庆，道之以刑罚（师古曰：“狃，串习也，音女救反。道读曰导。”），使民所以要利於上者，非战无由也。功赏相长，五甲首而隶五家（服虔曰：“能得著甲者五人首，使得隶役五家也。”如淳曰：“役隶五家，是为相君长。”），是最为有数，故能四者有胜於天下。然皆干赏蹈利之兵，庸徒鬻卖之道耳（师古曰：“鬻音育。”），未有安制矜节之理也（师古曰：“矜，持也。”）。故虽地广兵︹，思思常恐天下之一合而共轧已也（苏林曰：“思音慎而无礼则葸之葸。思，惧貌也。”张晏曰：“轧，践轹也。”师古曰：“思音先祀反，轧音於黠反。”）。至乎齐桓、晋文之兵，可谓入其域而有节制矣（孟康曰，“入王兵之域而未尽善也。”），然犹未本仁义之统也。故齐之技击，不可以遇魏之武卒；魏之武卒，不可以直秦之锐士（师古曰：“直，亦当也。”）；秦之锐士，不可以当桓、文之节制；桓、文之节制，不可以敌汤、武之仁义。’故曰：‘善师者不陈（师古曰：“战陈之义，本因陈列为民，而名音变耳。字则作陈，更无别体。而末代学者辄改其字旁从车，非经史之本文也。今宜依古，不从流俗也。”），善陈者不战，善战者不败，善败者不亡。’若夫舜百僚，咎繇作士（师古曰：“土师，理官，谓司寇之职也。”），命以‘蛮夷猾夏，寇贼奸宄’，而刑无所用，所谓善师不陈者也。汤、武征伐，陈师誓众，而放禽桀、纣（师古曰：“谓《汤誓》、《泰誓》、《牧誓》是也。”），所谓善陈不战者也。齐桓南服︹楚，使贡周室（师古曰：“谓僖四年伐楚，次於陉，责包茅不入，王祭不供也。”），北伐山戎，为燕开路（师古曰：“谓庄三十年伐山戎，以其病燕故。”），存亡继绝，功为伯首（师古曰：“谓存三亡国，卫、邢、鲁也。伯读曰霸。”）。所谓善战不败者也。楚昭王遭阖庐之祸，国灭出亡（师古曰：“谓定四年，吴入郢，楚子出，涉睢，济江，入於中也。）。”父老送之。王曰：‘父老反矣，何患无君？’父老曰：‘有君如是其贤也！’相与从之。或走赴秦，号哭请救。（师古曰：“谓申包胥如秦乞师也。夯，古奔字。”）秦人为之出兵（师古曰：“谓秦子蒲、子武帅车五百乘以救楚也。”）。二国并力，遂走吴师（师古曰：“谓子蒲大败夫概王於沂，射之子从子西败吴师於军祥），昭王返国（师古曰：“吴师已归，楚子入郢。”），所谓善败不亡者也。若秦因四世之胜，据河山之阻，任用白起、王翦豺狼之徒，奋其爪牙，禽猎六国，以并天下（师古曰：“言如猎之取兽。”）。穷武极诈，士民不附，卒隶之徒，还为敌雠（师古曰：“谓陈胜、吴广、英布之徒也。”），起合，果共轧之（师古曰：“，疾风也，如之起，言其速也；如之合，言其盛也。，音必遥反。”）。斯为下矣。凡兵，所以存亡继绝，救乱除害也。故伊、吕之将，子孙有国，与商、周并（师古曰：“言其同盛衰也。”）。至於末世，苟任诈力，以快贪残。争城，杀人盈城；争地，杀人满野。孙、吴、商、白之徒，皆身诛戮於前，而国灭亡於後（师古曰：“孙武、孙膑、吴起、商鞅、白起也。”）。报应之，各以类至，其道然矣。” 自周室以东，诸侯强大，僭侈兵法军制，国自为政，俱非先王之旧，晋、楚、齐、秦其尤也。鲁虽弱国，而军制亦屡变，故摭《左氏内》、《外传》诸书，略考诸国之兵制。至战国时，六王争强，军政虽无可考，而略见於苏秦之说。班孟坚《西汉刑法志》，论兵多述春秋、战国时事，颇有可考，故具载之。秦始皇既并天下，分为三十六郡，郡置材官；聚天下兵器於咸阳，铸为锺钅；讲武之礼，罢为角。是时北筑长城四十馀万，南戍五岭五十馀万，骊山、阿房之役，各七十馀万。兵不足用而後发谪矣，其後里门之左一切发之而胜、广起（里门左，谓闾里之左。凡居者以富强为右，贫弱为左。秦役戍多富者，役尽兼取贫弱而发之也）。山斋易氏曰：“始皇既并天下，北筑长城，南戍五岭，又有骊山、阿房之役，兵不足用，乃至发谪。先发弛刑之类，次发西贾人之类，次发治狱不直者之类，次以隐官刑徒者，次以尝有市籍者，又其次则大父母、父母尝有市籍者，先发里门之左，名闾左之戍，未及发右而二世立，复调材士五万人以卫咸阳，民不聊生，天下骚动，而胜、广起矣。是时楚兵百万，而秦发近县不及，乃赦骊山徒、奴产子以击盗。及关东盗贼益炽，又发关中卒以击之，而章邯三岁将兵，亡失已十数万，坑於降楚者又二十馀万。沛公入关而秦遂以亡。原秦之亡，皆起於兵备废弛而倚办於仓卒。高祖鉴其弊，而於郡国京师兵备严整，且内外有相制之势，汉法之善者也。按班史以销锋镝、弛武备为秦之所以亡，山斋因而发明其说。然愚以为秦之亡，非关於兵弛也。当时尽吞六雄，威震六合，彼胡、越僻在裔夷，岂能为纤芥之害，而发百万之师以戍之。骊山、阿房之役，又复数十万，健卒壮士，虚耗於无用之时，糜烂於不切之役，盖侧目倒戈相挺而并起者皆秦兵也。《史记》言，先是诸侯吏卒繇使屯戍过秦中者，秦中吏卒遇之多无状，及章邯以秦军降诸侯，诸侯吏卒乘胜多奴虏使之，轻折辱秦吏卒，秦吏卒多怨，窃言曰：“章将军等诈吾属降诸侯。今能入关破秦大善，即不能，诸侯虏吾属而东，秦又尽诛吾父母妻子，奈何？”诸将微闻其语，以告项羽，羽乃尽坑秦卒二十馀万人。夫此二十万人者，即十馀年前王翦、王贲等将之以横行天下，诛灭六雄者也。国有兴废，而士心之勇怯顿殊，异哉！然章邯之降也，特以畏赵高之谗、二世之诛，而其兵固非小弱，亦未尝甚败衄也。而此二十万人者，亦复弭耳解甲，而曾无异辞。虽明知必蹈祸机，反幸诸侯之入关以纾祸，所谓“寡助之至，亲戚叛之”者欤！ ●卷一百五十兵考二 ○兵制汉兴，踵秦而置材官於郡国。十一年，发巴蜀材官及中尉卒三万人皇太子卫，军霸上。惠帝七年，发车骑、材官诣荥阳。文帝三年，发中尉材官，属卫将军，军长安。景帝後二年，发车骑、材官屯雁门。武帝，王恢击匈奴，伏兵车骑、材官三十馀万，匿马邑旁谷中。宣帝神爵元年，发三河、颍川、沛郡、淮阳、汝南材官诣金城。易氏曰：“《刑法志》曰‘踵秦置材官、车骑於郡国’，特其略耳，其实不惟置材官而已。又曰‘武帝外有楼船’，特言用楼船以平百粤耳，其实高祖已有楼船之制也。《光武纪》注所引《汉官仪》曰：‘高祖命天下选能引关蹶张，材力武猛者以为轻车、骑士、材官、楼船，常以秋後讲肄课试，各有员数。’平地用车骑，山阻用材官，水泉用楼船。盖三者之兵，各随其地之所宜。以汉史考之，大抵巴蜀、三河、颍川诸处止有材官，上郡、北地、陇西、诸处止有车骑，而庐江、浔阳、会稽诸处止有楼船。三者之兵，虽各随其地之所宜，而郡国之兵，其制则一。有列郡，有王国，有侯国。郡有守，有都尉。都尉佐太守典武。其在王国，则相比郡守，中尉比都尉。侯国有相，秩比天子令长。每岁郡守、尉教兵，则侯国之相与焉。侯国之兵既属之郡，而王国之兵亦天子所有，不可擅用，防微杜渐，皆所以尊京师也。京师有南、北军之屯（《汉旧仪》：“殿外门署卫尉，殿内郎署，属光禄动，南军也”），南军，卫主之（颜曰：“卫尉等在宫内。胡广云主宫阙之门内卫士。”）掌宫城门内之兵。

《百官表》：“卫尉掌宫门卫屯兵。”而《高后纪》言周勃既入北军，尚有南军，乃令平阳侯告卫尉，无纳吕产。时吕禄为将军，掌北军。产为相国，掌南军。太尉已入北军，尚有南军，故未敢诵言诛产。已告卫尉毋纳相国产殿门。产欲入未央宫为乱，弗得入，盖产所将南军，当在殿庐之内。及宣帝用张安世为卫将军，两宫卫尉、城门、北军兵属焉。不言南军。盖卫即南军也。戾太子变，时京师兵尽发，独不闻发南军，盖卫士从上在甘泉故也。以此知南军为宫城兵，而卫尉主之。古者环卫有二等，宫伯则领贵游子弟，宫正则领宫徒役事，汉有卫郎、卫兵，亦此制欤！（卫尉典卫兵，郎中令典卫郎）武帝更名郎中令名光禄勋。掌宿卫宫殿门户。其属者有诸郎。掌守门户。出充车骑（凡郎官皆上直。执戟宿卫，出充车骑，惟议郎不在直中）。中郎有五官、左、右三将（车、户、骑三将见《百官表》）。易氏曰：“或曰，汉制有卫郎、卫兵。卫兵既属卫尉，为南军，而郎中令均是宿卫，故《表》、《志》皆列於卫尉之前，而论者皆编为南军，若谓郎中令所领皆郎，不可以军言，则守门户、出充车骑，孰谓其非军也？郎而非军，宣帝胡为出之以击羌哉？此说殆不其然。抑尝考之，郎卫、兵卫，固均为宿卫之职，而郎中令、卫尉所掌，又皆宫门内外之事。按郎中令乃秦官，武帝更其名为光禄勋。《前表》，光禄勋掌宫门户，卫尉掌宫殿门卫屯兵；《後志》，光禄勋掌宿卫宫殿门户。卫尉掌宫门卫士，宫门徼巡事。其职实有相关者。《旧仪》曰：‘殿外门舍属卫尉，殿内门舍属光禄勋。’职之相关，特有内外之别耳。此正《周官》所谓宫正、宫伯之职。然兵卫之属卫尉者号为南军，固可考而知。若遂以光禄勋列於南军，则有所不可考者。汉光禄勋之职，属官：中郎有五官、左、右三将，秩比二千石；郎中有车、户、骑三将，秩比千石；以下如议郎、中郎，秩比六百石；侍郎比四百石；郎中比三百石，职任固不轻矣。而当时以二千石以上子弟及明经、孝廉、射策甲科、博士弟子高第及尚书奏赋、军功良家子充之，其後又期门、羽林皆属焉，是皆亲近天子之官，别为一府，非可谓之南军也。所谓守门户、充车骑者，若今之环卫出为天子导从仪卫而已，非可以军名也。宣帝之击羌，特以死事之子孙、羽林孤儿用之，非谓所掌之郎而尽使之从军。不然，文帝自代邸入未央宫，夜拜宋昌为卫将军，领南北军；张武为郎中令，行殿中。以是观之，则张武自别领郎卫之职，宋昌自兼领南北军之职，兵卫、郎卫，分为二职，则知郎卫非南军明矣。武帝时，置期门、羽林（皆宿卫官，属南军）。《东方朔传》：“上始微行，常用饮酎己。八、九月中，与侍中常侍武骑及待诏陇西、北地良家子能骑射者期诸殿门，故有期门之号。”以六郡良家子选给（六郡谓陇西、天水、北地、上郡、西河也），掌执兵迭从，以材力为官，名将多出焉（甘延寿以良家子善骑射为羽林，投石超距，绝於等伦，尝超逾羽林亭楼，由是迁为郎，试弁，为期门。霍光都肄郎羽林）。建元三年，初置比郎，无员，多至千人，有仆射，秩比千石。太初元年初置，名曰建章营骑，後更名羽林骑。又取从军死事者之子孙养羽林，教以五兵，号曰羽林孤儿（少壮令从军）。羽林有令、丞。宣帝令中郎将、骑都尉监羽林，秩比二千石。（蔡质《汉仪》曰：“羽林有左监，主羽林左骑八百；右监主右骑九百人。”）又有羽林黄头郎（《枚乘传注》：“习水战者也。”），平帝又更期门为虎贲，主宿卫此光禄勋所领之兵（师古曰：“羽林宿卫之官，言其如羽之疾，如林之多。”吴氏《能改斋漫录》曰：“此说非也。按《晋志》：‘羽林军四十五在营室星之南，一曰天军，主军骑。’则汉名军以羽林，法天文耳。”）。章氏曰：“南军有郎卫、兵卫，掌天子宿卫；北军止於护城，轻重不侔矣。汉世凡大丧，自诸郎卫皆发。而宣帝之葬霍光，光武之葬吴汉，则诏以北军护送。章怀太子曰：‘不以南军，重之也。’又：‘王国人不得宿卫，亲属犯法人不得宿卫。’如龚遂为楚王常侍，三举孝廉，以王国人不得宿卫；萧望之以甲科为郎，坐从弟犯法，则不得宿卫。季冬或正月，天子行幸曲台，临飨卫士，劝以农桑，令就田里，必观以角而後遣，则南军之重可知矣。” 北军，中尉主之，掌京城门内之兵。《百官表》：“中尉，秦官，掌巡徼京师，属官有中垒、寺互、武库（兵器所）、都船四令丞。又有式道左右候、候丞，及左右京辅都尉、尉丞兵卒皆属焉。”是中尉所职，乃巡徼京师，以此知北军为京城兵，而中尉主之也。山斋易氏曰：“北军徼巡京师，属中尉，别有垒垣军门在京城。按《胡建传》云：‘监军御史穿北军垒垣为贾区，军正丞胡建斩之。’而中垒校尉实掌北军垒门内，则是北军自有垒垣军门。惟北军有垒垣军门，必有汉节而後入。《高纪》：‘上将军吕禄、相国吕产颛兵秉政，太尉周勃欲入北军而不得入，乃令纪通持节，矫内勃北军。’又《武纪》：‘征和元年，发三辅为士，大搜上林，闭长安城门索。’又《汉帝年纪》：‘大搜长安中，闭城门十五日，待诏征官多饿死。’是北军在长安城内，苟无汉节，虽以太尉之尊，军门得以拒之，不得辄入，其法甚严也。然北军之垒错列长安城内，不近宫城。惟南宫列於宫垣，北军亦不得入，《江充传》：‘贵戚近臣多奢僭，充皆举劾，奏请没入军马，令身诣北军击匈奴。即移书光禄勋、中黄门，逮名近臣侍中诸当诣北军者，移劾门卫，禁止无令得出入宫殿。’又《礼仪志》：‘先腊一日，大傩，谓之逐疫。中黄门倡，亻辰子和，持炬火，送疫出端门外。五营骑士传火弃雒水中。’《东京赋》注云：‘卫士千人在端门外，五营千骑在卫士外。’此卫士在内、北军在外之证也。” 又曰：“或曰‘北军属太尉，武帝更太尉为大司马，以宠大将，而北军分八校，以中垒领之’，非也。武帝置八校，各有校尉，秩皆二千石，不相统属。而中垒自掌北军垒垣门事，非兼八校，此固不待辩而明矣。至谓北军属太尉，则尤不可以不辩。彼独见太尉周勃入北军之事，故举而言之，殊不知当时勃欲入北军，必令纪通持节矫内之，是以计诛吕氏，非谓以太尉勃领北军而後入也。盖北军自属中尉，而太尉掌武，虽本兵之任，然三公之职，初不常置。按司马氏《将相表》：‘高帝二年，太尉卢绾，五年罢。十一年，周勃为太尉，攻代，後官省。高后四年，置太尉官。文帝三年罢。属丞相景帝五年复置，七年罢。武帝建元元年复置，二年罢。’後改为大司马。是其职之或置或罢，盖以三公无所不统，官不必备，惟其人而已，岂专领北军者邪！” 武帝增置八校（属北军），更名中尉为执金吾（《百官志》：“执金吾，秦官，缇骑五百二十人。”光武曰“仕宦当至执金吾”，言徒役盛也）。

帝用兵四夷，发中尉之卒，远击南粤，恐内无重兵，或致生变，於是创置七校尉，募知胡事者为胡骑，知越人事者为越骑。又取中尉属官所谓中垒者进为校尉，凡八校尉。中垒校尉掌北军垒门外，又外掌西域。屯骑校尉掌骑士。步兵校尉掌上林苑内屯兵。越骑校尉掌越骑（如淳曰：“越人内附以为骑也。”晋灼曰：“取其材力超越也。”师古曰：“《宣纪》言飞射声、胡越骑，又此有胡骑，如淳说是也。”）。长水校尉掌长水、宣曲胡骑（长水，胡名也。宣曲，观名，胡骑屯所），胡骑校尉掌池阳胡骑，不常置（胡骑之屯池阳者）。射声校尉掌待诏射声者（服虔曰：“工射者也，冥冥中闻声则中之，因以名也。”应劭曰：“须诏所命而射，故曰待诏射也。”），虎贲校尉掌轻车。凡八校尉，皆武帝初置，有丞、司马，秩皆二千石（《刑法志》言：“武帝平南粤，内增七校。”盖胡骑校尉不常置，故言七）。　外又有城门校尉，掌京师城门屯兵（不在八校尉数内），有司马（八屯各有司马），　十二城门候（门各有候。萧望之署小苑东门候，亦其比也。城门初无兵，自戾太子事後置，以城门校尉一人领之。十二城门各有候，王商以特进，孔光以太傅领城门兵，得举吏如五府）。山斋易氏曰：“按《刘屈传》：‘戾太子使如侯持节发长水及宣曲胡骑，皆已装会。侍郎莽通使长安，追捕如侯，告胡人曰，节有诈，勿听也。遂斩如侯，引骑入长安。’盖中垒在北军，而步兵在长林苑门、长水，兼掌长水及宣曲胡骑，则在长水及宣曲，皆在长安城外。颜师古以长水在今县东长水乡，是知八校分屯不专在一所，虽同名北军，而各以校尉领之，而不属中尉之北军。此八校尉所以自列於城门校尉之後，而中垒校尉亦别掌北军垒门内外，不属金吾也。盖金吾秩中二千石，而八校皆秩二千石，其位亦重矣。光武并七校为五营，故省虎贲入射声，省胡骑人长水，又省中垒校尉而置北军中候，掌监五营。自是五营属北军，以北军中候监之，谓之北军五营。” 章氏曰：“按武帝八校为北军，《表》不言属中尉。疑中垒自专统北军，与中尉异司，而北军始不属中尉矣。武帝既增校尉，恐中垒之权太重，又於光禄勋之下，旋理会增添，於是增羽林、期门，以益南军，大概领二军之势均。”胡广曰：“卫尉巡行宫中，则执金吾徼於宫外为表里。”唐李揆曰：“汉以南北军相制者此也。” 又曰：“汉初南北军亦自郡国更番调发来，何以言之？黄霸为京兆尹，坐发骑士诣北军，马不士，劾乏军兴。则知自郡国调上卫士一岁一更，更代番上，初无定兵。自武帝置八校，则募兵始此。置羽林、期门，则长从始此。”古者禁卫兵不出。汉初，犹得古意，京师之兵不以出征。高帝十一年，发中尉卒军灞上，文帝三年，发中尉材官属卫将军，军长安，则中尉之兵未始远出。武帝元鼎六年，发中尉卒击吕嘉，则失之矣。至宣帝遂令羽林、飞诸兵远赴金城击羌，不亦骚动之甚乎！” 又曰：“汉兵郎无员数，虎贲千五百人，而多不过千人；羽林左八百人，右九百人；八校各七百人。至东汉不过三千五百三十六人。执金吾缇骑五百二十人，至东汉亦不过六百人。卫尉所领诸宫掖门都侯、剑戟卫士，至东汉不过二千五百人。十二城门兵不见数，然亦不过门置一候，以掖门司马领之，多至百八十人，少或三十八人，则城门领於一校，大约可见。中都兵盖仅用四万耳。” ◎南军图（上准《东汉安帝纪》注） ─┬───┬───────┬─┬────────┬────── │三署郎│车、户、骑三将│武│武帝置期门，平帝│左监（主左 │ │

│ │更虎贲

│骑八百人） ├───┼───────┼─┼────────┼────── 　│　　　│左中郎将（主 │虎│虎贲郎（千五百 │ │ │ 左署郎） │ │人，无常员，多 │ │ │

│ │至千人。主虎贲 │ 南│ │

│ │宿卫）

│ ├───┼───────┼─┼────────┼────── │光禄勋│五官中郎将　 │主│主殿门内

│ │（本郎│（主五官郎） │ │

│ │中令，│

│ │

│ │武帝改）

│ │

│ ├───┼───────┼─┼────────┼────── │ │右中郎将 │羽│羽林郎

│ 军│ │（主右署郎） │ │ （百八十人） │ ├───┼───────┼─┼────────┼────── │卫士 │车、户、骑三将│武│武帝置建章营骑、│右监（主右 │（八十│

│ │ 羽林骑

│骑九百人） │一人）│

│ │

│ ─┴───┴───────┴─┴────────┴────── ◎卫尉国（下准《东汉百官志》卫尉注）主殿公车司马（主阙门兵）　　　南宫卫士（卫士五百三十七人）　　　　　北宫卫士（卫士四百七十二人）

右都候（主剑戟，卫士四百十六人）卫尉左都候（主剑戟，卫士三百八十三人）

南宫南屯司马（主平城门，卫士一百二人）

北宫门苍龙司马（主东门卫士四十人）

元武司马（主元武门，卫士三十八人）

北屯司马（主北门，卫士三十八人）外兵　北门朱雀司马（主南掖门，卫士一百二十四人）　　　　　东明司马（主东门，卫士一百八十人）

朔平司马（主北门，卫士一百十七人） ◎北军图 ─┬─────┬───┬──┬─────────────── │中垒校尉 │掌北军│北京│越骑校尉（领士七百人，掌越骑）北│（本中尉，│垒门　│城兵│步兵校尉（领士七百人，掌上林苑门屯兵） │武帝改属 │ │ │

　│光武省，　│　　　│　　│长水校尉（领士七百三十六人，掌 │置中候） │　　　│ │　　长水、宣曲胡骑）　│

│　　　│ │射声校尉（领士七百人，掌待诏射士）军│

│　　　│ │屯骑校尉（领士七百人，掌骑士） │

│ │ │胡骑校尉（光武并长水，掌胡骑之屯 │

│ │ │池阳者，不常置） │

│ │ │虎贲校尉（光武并射声，号五营，掌 │

│ │ │ 轻车） ─┴─────┴───┴──┴─────────────── 章氏曰：“班孟坚志刑法而不志兵，取古者大刑用兵之义。而以兵附刑，然述之不详，使一代之制无考焉。汉初，兵民不甚分，如冯唐谓吏卒皆家人子弟，起田中从军。而後汉《礼仪志》谓罢遣卫士，必劝以农桑。由是观之，兵农尚未分。” 山斋易氏《汉南北军始末序》曰：“汉之兵制，莫详於京师南北军之屯，虽东西两京沿革不常，然皆居重驭轻，而内外自足以相制，兵制之善者也。盖是时兵农未分，南北两军，实调诸民，犹古者井田之遗意。窃疑南军以卫宫城，而乃调之於郡国；北军以护京城，而乃调之於三辅。抑何远近轻重之不伦邪？尝考之司马子长作《三王世家》，载公户满意之言曰：‘古者天子必内有异姓大夫，所以正骨肉也；外有同姓大夫，所以正异族也。’盖同姓，亲也，於内为逼，故处於外，而使之正异族；异姓，疏也，於亲为有，故处於内，而使之正族属。南北军调兵之意，殆犹是欤！郡国去京师为甚远，民情无所莫，而缓急为可恃，故以之卫宫城，而谓之南军；三辅距京师为甚迩，民情有闾里、墓坟、族属之爱，而利害必不相弃，故以之护京城，而谓之北军。其防微杜渐之意深矣。惜夫班孟坚号一代良史，而论载独略。范蔚宗後史於此尤阙焉，往往杂见一二於《纪》、《传》、《表》、《志》之。乡者以管见而商扌之，考其始末，述以俪语，其後先沿革，悉疏於下，而犹恨未能条列汉制之详，近犹子开得胄监学者所考南北军，且合此二书略加参订，遂使汉家一代军制，与夫内外相制之意，如辨白黑，了然在目，诚考古之一端，於是乎书。” 又曰：“北军番上与南军等。南军卫士调之郡国，而北军兵卒调之左、右、京辅。按《百官志》，左右京辅都尉、尉丞、兵卒皆属中尉。夫中尉为天子北军之统帅，而其属乃左右京辅都尉等，其所调亦左右京辅之兵卒，何也？左即冯翊，右即扶风，京即京兆，谓之三辅。三辅之委寄，固重於郡国矣。而所领兵事，则非郡国之比。盖汉太守谓之郡将，兼领武事；都尉掌佐守，典武职。在王国，则相比郡守，中尉比都尉，皆掌兵之任。若三辅，则异是矣。夹辅京邑，错列畿甸，其势甚逼，则兵权为甚重，故都尉、尉丞、兵卒不属郡卒，而特属中尉之北军，其番上亦然。何以明之？黄霸尹京兆，发骑士诣北军，以‘马不士，劾乏军兴，连贬秩’，则知左右京辅兵卒皆番上北军，而属中尉无疑也。” 又曰：“南军无常在之兵，以郡国民始傅者为之。《高纪》如淳注云：‘律，民年二十三，傅之畴官。’傅，著也。立傅名籍，以给公家之繇役也。又，《汉仪注》‘民年二十为正，一岁为卫士’，即此宫门卫士而谓之南军者。武帝建元元年，诏：‘卫士转置送迎常二万人，其省万人。’郑氏云：‘去故置新，常二万人。’是即位之初政令如此。其後期门、羽林、七校之类，增置不一，而南军卫士实有定数，是以国无重费，而民亦不以为病。《王尊传》，常以季秋或正月行幸曲台，临飨罢卫士；盖宽饶为卫司马，及岁尽交代，上临飨罢卫卒，数千人皆叩头自请，愿复留其更一年，则当时之人情可知矣。考《韦元成传》，则寝园所用，已四万五千一百二十九人。至《元纪》初元三年，随即罢甘泉、建章宫卫士，未见其为病民也。至光武讲省兵之制，而宫掖门卫士才二千五百馀人而已。其後又罢轻车、骑士、材官、楼船士，而《後礼仪志》有‘飨遣故卫士仪。’是知光武虽罢郡国之兵，而南军卫士仍番上平民也，此南宫属卫尉而调兵郡国之证欤。” 又曰：“杜佑《通典》谓‘汉氏重兵，悉在京师’，是殆不然。两汉之初，正以京师无重兵。尝以《後百官志》考之。卫尉卫士六千人，南宫、北宫卫士共一千八人；左右都候卫士共七百九十九人。宫掖凡七门，每门各有司马以领卫士。南屯七百二人；苍龙四十人；元武三十人。北屯三十八人；朱雀二十四人，东明百八十人，朔平百二十七人。总而计之，南北为九千四十六人。北军五校所领骑士如屯骑、越骑、步兵、射声各七百人，又中尉缇骑五百三十人。总而计之，为四千五十人。惟城门屯兵数无所考，以宫掖门司马所领者推之，多者七百二人，少者止三十人，况十二门止於一校，必非重兵所在，多不过三千人耳。总是三者，而京师之兵不满二万人。或曰，此光武中兴之兵制也。武帝之增置，则殆不止是，然亦不过倍之云尔。若高、文之世，未有增置，则其数当益少於此也，岂得云重兵悉在京师哉？故此以万旅言之。” 又曰：“大抵南北军之制，在《汉志》为甚略，无所考证。然杂见於纪、传、表、志者，亦可参考其一二，其大要则无出於高后八年之纪也。考之《高后纪》，则见二军之权势，内外足以相制，表里足以相应，高帝之法，可谓规摹宏远矣。汉初定天下，京师之屯，惟此二军。诸夏本根，所系甚重，故高祖於卫尉、中尉之任，皆不轻授，而必付之郦商、周昌。高帝十一年，《百官表》书卫尉王氏，中尉戚思。王氏史失其名，而《萧何传》载王卫尉之谏高帝械系何也，其面折廷争，有似王陵，或者其陵欤？思者，毋乃戚夫人之族属欤？高帝锺爱赵王，屈周昌使相之，及莫年，则以戚氏本兵，得非阴为保护赵王之计？而王陵固高帝付以孤之任者，故以之主兵邪？惠帝初年，吕氏固已颛国政，刘泽，吕氏之戚属也，实为卫尉，而《表》於中尉缺焉。高后七年，泽既为王之国。终吕后之世，二官及郎中令，皆不以除人，特以兵权分属於吕禄、吕产，而长乐卫尉亦属之吕更始辈，兵权尽归吕氏矣。史称太后病困，以赵王禄为上将军，居北军，梁王产为相国，居南军，且戒之云，我即崩，必据兵卫宫，谨无送丧为人所制，故史称上将军禄、相国产颛兵秉政。《齐王传》云‘居长安中，聚兵以威大臣’，良有以也。陈平、周勃谋诛吕氏，太尉勃欲入北军，仍令纪通持节矫内之。又令郦寄、刘揭说禄解将印，而以兵授太尉勃。勃既将北军，而尚有南军卫尉居宫中，实颛南军之权，故令平阳侯告之，使毋内吕产殿门。按《表》，高后七年，刘泽为王，卫尉不以除人，不知平阳侯所告者何人哉！产既颛军，其权不在卫尉，审矣。恐未易以一言之故，而能使之抗平日所尊事之相国也。又按《表》，文二年始书卫尉足，而文帝诏封功臣，则云卫尉足等十人矣。愚谓平、勃区处南军，宜无异於北军，而平阳侯所告之人得非卫尉足也邪？岂平、勃欲诛吕氏，始除足为卫尉以夺南军，故平阳侯得以告之，而史策省文，不详载尔。又不然，则勃既将北军，其势已足以制南军，故令平阳侯告卫尉。然南军未附，势未可知，卫尉守殿门，相国虽不得入，而犹得裴回往来於殿庭之次，是南军犹纵其入，未有出力奋发而诛之者。若卫尉於是时不能久抗相国，则南军将何如也？又按知其不有起而应之者？盖彼皆素所服属者也，异时陈蕃之举是矣。平阳侯既驰告太尉，而尚恐不胜，未敢诵言诛之，乃谓朱虚侯刘章急人宫卫帝，章从勃调卒千人，入未央宫掖门，见产廷中，会天大风，从官乱，莫有斗者，遂得杀之於郎中府吏舍。又驰斩长乐卫尉吕更始。还入北军，报太尉勃至，於起而相贺曰：“所患独产，今已诛，天下定矣。”盖南军尚存，不能为太尉勃之忧，而吕产在宫中，勃深虑其不胜，必卫尉应於内，而後足以克敌，於此足以见南军之可以制北军。南军虽存而太尉得以告卫尉而夺之权。诛产之功，竟以北军而清宫掖，是又足以见北军之可制南军也。夫北军讨之於外，南军应之於内，表里相济，於此可验。然是时诛吕氏，北军之功居多，而南军无大功，故文帝褒赏功臣，如纪通、刘揭等皆封列侯，已侯者益封至二三千户，而卫尉足等仅四百户，或者以其功为劣欤！当是之时，勃虽以南北军成诛吕安刘之功，及文帝自代邸入未央，宫夜拜宋昌为卫将军领北军，则勃已不与两军之政。其後除右丞相，亦旋归政柄，盖前日之以北军制南军者，特一时之权宜而已。南北军本以相制，而文帝以宋昌兼领，失本意矣。然出於仓卒周防之谋，故随即罢卫将军，仍以其兵分属焉，是虽出於一时权宜，而於南北军之制，初未尝有所更易，此汉初兵制之善者也。其後武帝内增七校，以壮翼卫之势，又恐北军偏重，则置期门、羽林与夫城门之兵，兵籍纷纷，而南北军之制隳矣。” 汉调兵之制，民年二十三为正，一岁为卫士，二岁为材官骑士，习射御、骑驰、战陈，年六十五衰老，乃得免为庶民，就田里（如淳曰：“律，年二十三，傅之畴官，高不满六尺二寸以下为癃罢。”）。

汉民凡在官三十二年，自二十三以上为正卒。每一岁当给郡县官一月之役，其不役者为钱二千入於官以雇庸者，已上，戍中都官者一年为卫士；京师者一年为材官、骑士、楼船；郡国者一年。三者随其所长，於郡县中发之，然後退为正卒，就田里，以待番上调发。更有三品：有卒更，有践更，有过更。古者正卒无常人，皆迭为之，一月一更，是为更卒也；贫者欲得雇更钱，次直者出钱雇之，月二千，是为践更也；天下人皆直戍边三日，亦名为更，律所谓繇戍也。虽丞相子亦在戍边之调。不可人人自行三日戍，又行者当自戍三日，不可往便还，因便往一岁一更。诸不行者，出钱三百入官，以给戍者，是谓过更也（《昭帝纪》如淳注）。秦用商鞅之法，月更卒，已复为正，一岁屯戍，一岁力役，三十倍於古（更卒，谓给郡县一而月更者，正卒，给中都官者也）。汉兴，循而未改，後改易，有谪乃戍边一岁耳。按《汉书》如淳《注》言，更有三品。窃详其说：卒更者，正身供正役也；践更者，以钱雇直，所直者内地，其役一月，其钱，则不行者自以雇代行者；过更者，亦以钱雇直，所直者边疆，其役三日，其钱，则不行者输之县官，县官以给代行者。但所谓一岁而更者，恐是并往回行程言之。远戍且以两月为行程，则每岁当役者十月。如是践更，则是一人替九人之役；如是过更，则是一人替九十九人之役。夫戍边重事，而百人之中行者才一人，则兵之在戍者无几矣。然《晁错传》明言远方之卒守塞，一岁而更，则似明立此法，非是并行程及雇募而言（一岁是并行程与雇募通言之，乃如淳注说），殊与三日之说背驰。窃意一岁而更，是秦以此待谪戍者，本非正法。及其穷兵黩武，则虽无罪者及元系复除者，皆调发之而侪之谪戍矣（七谪科所谓吏有罪者，罪人也；所谓贾人、赘婿及有市籍者，皆无罪之人也；闾左者，已复除之人也。详见下晁错疏中）。汉初亦遵其法，後来乃著令有罪者乃边戍一岁，而凡民之当戍者不过三日，若不愿行者，则听其出钱县官以给戍者，为过更之法耳。如发谪徒，则有七科谪、恶少年、亡命、弛刑。选募则有勇敢、命、伉健之属（此皆出於正兵之外）。高帝十一年征英布，赦天下死罪，令从军。武帝元鼎五年，吕嘉反，遣路博德将罪人驰，义越侯遗则将巴蜀罪人咸会番禺。元封二年，募天下死罪击朝鲜。六年，赦京师亡命，令从军。太初元年，以李广利为贰师将军，发郡国恶少年数万人，期至贰师取善马。四年，发天下七科谪出朔方（张晏曰：吏有罪，一；亡命，二；赘婿，三；贾人，四；故有市籍，五；父母有市籍，六；大父母有市籍，七：凡七科也）。昭帝元凤元年，武都氐人反，发三辅、太常徒皆免刑击之。宣帝神爵元年，发三辅、中都官徒弛刑诣金城。武帝天汉四年，发勇敢士出朔方。昭帝始元元年，募吏民及发犍为、蜀郡命击益州（注云：‘常兵不足，故推选取精勇。闻命奔走，谓之命。’）。宣帝本始二年，选郡国吏三百石伉健习射者皆从军。文帝用晁错言，募民徙塞下。错上言：“臣闻秦时北攻胡貉，筑塞河上（师古曰：‘貉音莫客反。’），南攻扬粤（张晏曰：‘扬州之南越也。’），置戍卒焉。其起兵而攻胡、粤者，非以卫边地而救民死也，贪戾而欲广大也，故功未立而天下乱。且夫起兵而不知其势，战则为人禽，屯则卒积死。夫胡貉之地，积阴之处也，木皮三寸，冰厚六尺（文颖曰：‘土地寒故也。’）。食肉而饮酪，其人密理，鸟兽毳毛（师古曰：‘密理，谓其肌肉也。毳，细毛也。’），其性能寒（师古曰：‘能读曰耐，此下能暑亦同。”），扬粤之地，少阴多阳，其人疏理，鸟兽希毛，其性能暑。秦之戍卒不能其水土，戍者死於边，输者偾於道（服虔曰：“偾，仆也。”如淳曰：“偾音奋。”），秦民见行，如往弃市，因以谪发之，名曰‘谪戍’。先发吏有谪及赘婿、贾人，後以尝有市籍者，又後以大父母、父母尝有市籍者，後入闾取其左（孟康曰：“秦时复除者居闾之左，後发役不供，复役之也。或云：直先发取其左也。”师古曰：‘闾，里门也，居闾之左者，一切皆发之，非谓复除也。解在《食货志》。’）。发之不顺，行者深怨，有背畔之心。凡民守战至死而不降北者，以计为之也（师古曰：“北，谓败退。”）。故战胜守固，则有拜爵之赏，攻城屠邑，则得其财卤以富家室，故能使其众蒙矢石，赴汤火（师古曰：“蒙，冒犯也。”），视死如生。今秦之发卒也，有万死之害，而亡铢两之报，死事之後，不得一算之复（师古曰：“复，复除也，音左自反。”），天下明知祸然烈及己也（师古曰：“猛火曰烈，取以喻耳。”）。陈胜行戍，至於大泽，为天下先倡，天下从之如流水者，秦以威劫而行之之敝也。胡人衣食之业，不著於地（师古曰：“著音直略反。”），其势易以扰乱边境。何以明之？胡人食肉饮酪，衣皮毛，非有城郭田宅之归居也，如飞鸟走兽放於广野，美草甘水则止，草尽竭水则移。以是观之，往来转徙，时至时去，胡人之生业，而中国之所以离南调也。今使胡人数处转牧行猎於塞下，或当燕、代，或当上郡、北地、陇西，以候备塞之卒，卒少则入。陛下不救，则边民绝望而有降敌之心。救之，少发则不足；多发，远县才至，则胡又已去。聚而不罢，为费甚大；罢之，则胡复入。如此连年，则中国贫苦而民不安矣。陛下幸忧边境，遣将吏发卒以治塞，甚大惠也。然令远方之卒守塞，一岁而更，不知胡人之能，不如选常居者，家室田作，且以备之。以便为之高城深堑，具蔺石，布渠答（服虔曰：“蔺石，可投人石也。”苏林曰：“渠答，铁疾藜也。”如淳曰：“蔺石，城上雷石也。墨子曰，城上二步一渠，立程长三尺，冠长十尺，臂长六尺；二步一答，广九尺，长十二尺。”师古曰：“蔺石，如说是也。渠答，苏说是也。雷音来内反。”），复为一城其内，城百五十步。要害之处，通川之道，调立城邑，毋下千家（师古曰：“调，谓算度之也。总计城邑之中令有千家以上也。调音徒钓反。”），为中周虎落（郑氏曰：“虎落者，外蕃也。若今时竹虎落也。”苏林曰：“作虎落於塞要下，以沙布其表，旦视其迹，以知匈奴来入，一名天田。”师古曰：“苏说非也。虎落者，以竹蔑相连遮落之也。”）。先为室屋，具田器，募罪人及免徒复作令居之（张晏曰：“募民有罪自首，除罪定输作者也。复作如徒也。”臣瓒曰：“募有罪者及罪人遇赦复作竟其日月者，今皆除其罚令居之也。”师古曰：“瓒说是也。复音扶目反。”）。不足，募以下奴婢赎罪及输奴婢欲以拜爵者。不足，募民之欲往者。皆赐高爵，复其家。予冬夏衣，廪食，能自给而止（师古曰：“初徙之时，县官且廪给其衣食，於後能自供赡乃止也。”）。郡县之民，得买其爵，以自增至卿（孟康曰：“《食货志》所谓乐卿者也，其位从卿而无职也。”师古曰：“孟说非也。乐卿，武帝所置耳，错之上书，未得豫言之也。然三等爵内无有卿名，盖谓其等总同列卿者也。”）。其亡夫若妻者，县官买予之。人情非有匹敌，不能久安其处。塞下之民，禄利不厚，不可使久居危难之地。胡人入驱而能止其所驱者，以其半予之（言胡人入为寇，驱略汉人及畜产，而他人能止得其所驱者，令其本主以半赏之）。县官为赎（张晏曰：“得汉人，官为赎也。”师古曰：“此二句之言，谓官为备价赎之耳。张说则非也。”）其民。如是，则邑里相救助，扶胡不避死，非以德上也（师古曰：“言非以此事欲立德义於主上也。”），欲全亲戚而利其财也。此与东方之戍卒不习地势而心畏胡者，功相万也。以陛下之时，徙民实边，使远方亡屯戍之事，塞下之民父子相保，亡系虏之患，利施後世，名称圣明，其与秦之行怨民，相去远矣。”上从其言，募民徙塞下。错复言：“陛下幸募民相徙，以实塞下，使屯戍之事益省，输将之费益寡（如淳曰：“将，送也。或曰，将，资也。”），甚大惠也。下吏诚能称厚惠，奉明法（师古曰：“称，副也。”）存恤所徙之老弱，善遇其壮士，和辑其心而勿侵刻，使先至者安乐而不思故乡，则贫民相募而劝往矣。臣闻古之徙远方以实广虚也（师古曰：“所以充实宽广虚空之地。”），相其阴阳之和，尝其水泉之味，审其土地之宜，观其草木之饶，然後营邑立城，制里割宅，通田作之道，正阡陌之界，先为筑室，家有一堂二内，门户之闭（张晏曰：“二内，二房也。”），置器物焉。民至有所居，作有所用，此民所以轻去故乡而劝之新邑也（师古曰：“之，往也。”）。为置医巫，以救疾病，以修祭祀，男女有昏，死生相恤，坟墓相从，种树畜长，室屋完安，此所以使民乐其处而有长居之心也。臣又闻古之制边县以备敌也，使五家为伍，伍有长；十长一里，里有假士；四里一连，连有假五百（服虔曰：“假音假借之假。五百，帅名也。”师古曰：“假，大也，音工雅反。”）；十连一邑，邑有假候。皆择其邑之贤材有护（师古曰：“有保护之能者也，今流俗书本护字作护，妄改之耳。”），习地形知民心者。居则习民於射法，出则教民於应敌，故卒伍成於内，则军正定於外。服习收成，勿令迁徙（师古曰：“各守其业也。”）。幼则同游，长则共事。夜战声相知，则足以相救；昼战目相见，则足以相识。爱之心，足以相死。如此而劝以厚赏，威以重罚，则前死不还踵矣（师古曰：“还读曰旋，旋踵，回旋其足也。”）。所徙之民，非壮有材力，但费衣粮，不可用也，虽有材力，不得良吏，犹亡功也。陛下绝匈奴不与和亲，臣窃意其冬来南也（师古曰：“意，疑之也。”），壹大治之，则终身创矣（师古曰：“创，惩艾也，音初亮反。”）。欲立威者，始於折胶（苏林曰：“秋气至，胶可折，弓弩可用，匈奴常以为候而出军。”），来而不能困，使得气去（师古曰：“使其得胜逞志气而去。”），後未易服也。” 光武以幽、冀、并州兵定天下，始於黎阳立营，领兵骑常千人，以谒者监之，号黎阳兵。其後又以扶风都尉部在雍县，以凉州近羌，数犯三辅，将兵卫护园陵，故俗称雍营。而京师南北军如故，於北军则并胡骑、虎贲二校为五营，以北军中候易中垒以监之；於南军则光禄勋省、车、户骑三将及羽林令，都尉省旅贲及卫士一丞。建武之初，禁网尚阔，但以玺书发兵，未有虎符之信。杜诗上疏曰：“臣闻兵者国之凶器，圣人所谨，旧制发兵，皆以虎符，其馀调发，竹使而已。符第合会，取为大信，所以明著国命，敛持威重也。者发兵，但用玺书，或以诏令，如有奸人诈伪，无由知觉。愚以为军旅尚兴，贱虏未殄，召兵郡国，宜有重谨，可立虎符，以绝奸端。昔魏之公子，威倾邻国，犹假兵符以解赵围，若无如姬之仇，则其功不显。事有烦而不可省，费而不得已，盖谓此也。”书奏，从之。建武六年，诏罢郡国都尉，并职太守，无都试之法，惟京师款兵如故。七年，罢天下轻车、骑士、材官、楼船及军假吏，悉还民伍，惟更赋如故。九年，省关都尉。十三年，罢左右将军。二十二年，罢诸边郡亭候吏卒。

光武罢都尉，然终建武之世，已不能守前法。罢尉省校，辄复临时补置。七年，罢长水、射声二十校尉。十五年，复更增屯骑长水、射声三校尉。九年，省关都尉。十九年复置函谷关都尉，而天下亦往往复置都尉。明帝以後，又岁募郡国中都官死罪系囚出戍，听从妻子，自占边县以为常。凡徙者，皆给弓弩衣粮，於是北胡有变则置度辽营（明帝时）；南蛮或叛，则置象林兵（和帝时）；羌犯王辅，则置长安、雍二尉（安帝时）；鲜卑寇居庸，则置渔阳营（安帝时）。其後盗作缘海，稍稍增兵（顺帝时），而魏郡、赵国、常山、中山六百一十六坞，河内通谷冲要三十三坞，扶风、汉阳、陇道三百坞（《西羌传》），置屯多矣。灵帝中平五年，望气言：“京师当有大兵。”何进於是劝帝大发四方兵，讲武於平乐观，躬擐甲胄，称无上将军以厌。始置西园八校尉，以小黄门蹇硕为上军校尉，袁绍为中军校尉（《传》云佐军），鲍鸿为下军校尉，曹操为典军校尉，赵融为左军校尉，冯芳为助军右校尉，夏牟为左校尉，淳于夔为右校尉，凡八人，谓之西园军，皆统於硕。章氏曰：“高祖之世，南北二军不出，而民兵散在郡国，有事以羽檄召材官、骑士以备军旅。文帝始以铜虎符代檄，当时各因其地，以中都官号将军将之（如魏为北地将军，周灶为陇西将军），事已则罢。京师止南北军为中尉缇骑、郎中令诸郎、城门校尉屯兵。北军属太尉，南军属卫尉。武帝更太尉为大司马、大将军，以中尉材官出征，恐京师无重兵而生变，於是分北军为八校，以中垒领之。又恐北军之权太重，故於光禄勋增羽林、期门之兵，此武帝以南北军相制之意。唐人盖知之矣，时异南北军，皆郡国番上无定在之兵也（详见前）。自武帝置八校，大抵以习知胡越人充之，则募兵始此。期门、羽林，皆家世为之，则长从如此（期门，父死子代；羽林孤儿乃子孙，见《表》、《志》）。盖自是有养兵之病，而京师之兵制坏矣。元狩以後，兵革数动，民多买复，调发之士益鲜，於是发及调吏，次及谪民，次及谪戍，次及七科谪，异时以隶於都尉者充兵，故其伍符甚整也。及常兵不足，调及他众，甲伍必紊，而郡国之兵制又坏矣。是以昭、宣以来，其弊日甚。始元元年，募民及发命者击益州。元凤元年，遣太常、三辅徙免刑击氐。五年，发三辅及郡国恶少、吏有告劾亡者屯辽东。本始二年，又选郡国吏三百石伉健习骑射者从军。神爵元年，又发三辅、中都官徒弛刑，及应募飞射士、孤儿，胡、越骑诣金城以益边。夫募及奔命，调及恶少，发及刑徒，选及三百石吏，而又以羽林、飞、胡骑、越骑从事，是南北军出矣。纷纷无复旧制，皆自武帝启之（按武帝时，事越则会稽、豫章，击朝鲜则举辽东，开西南夷则巴蜀，南北军犹未出，至宣帝击羌，而始出矣）。及光武之一起而变之，兵制荡然矣（光武置黎阳兵，罢郡国都试，省都尉。明帝而後，募囚戍边，置诸营事，并见前）。自光武罢都试，而外兵不练。虽疆场之，广屯增戍，列营置坞，而国有征伐，终藉京师之兵以出。盖自建武迄於汉衰，匈奴之寇，鲜卑之寇，岁岁有之，或遣将出击，或移兵留屯（如永平中伐匈奴，留兵伊吾庐城，至肃宗二年罢之之类是也），连年暴露，奔命四方，而禁旅无复镇卫之职矣。至安帝永初，募入钱，得为虎贲、羽林、缇骑营士，而营卫之选亦衰矣。桓帝延熹，诏减羽林、虎贲不任事者半俸，则京师之兵亦单弱矣。外之士兵不练，而内之卫兵不精，设若盗起一方，则羽檄被於三边，兴发甲卒，取办临时；战非素具，每出辄北，於是羌寇转盛，移兵赴远，民不堪命。永和二年，交趾、九真二郡之兵至於反叛，无亦罢於奔命之过欤？此其兴兖、豫之卒，击象林万里之寇，李固所以力争也。永建，方且令郡举五人教习战射，又方募为陷陈（《羌传》：‘任尚募以击羌。’），召为积射（《鲜卑传》：‘邓远以击鲜卑。’），召为义从（东汉有羌胡义从，盖取西边羌胡之愿从者为兵也。董卓正以羌胡义从兵入乱京师），大抵创立名号，荡无良法。桓、灵之世，虽能委任段，尽灭诸寇，而中平元年，黄巾遂作，所在盗贼，不可胜数，於是置八都尉。黄巾既殄，而萧墙之祸作。盖自中世以後，令出房帷，政归台阁，宦戚更领兵权，迭相倾夺，然五营畏服中人，陈蕃、窦武欲诛宦官，北军不助武等而助宦官，遂又夷灭何、武。袁绍惩其事，故欲藉外兵以除之，於是内置园校，阳尊阉宦，外重州牧，实召边将（董卓以并州牧将兵）。阉宦虽除，而董卓之祸已成。义兵四起，郡牧争政，汉遂三分。原汉盛衰，皆兵之由，而光武实为之（光武徒见自西都之季都试或以为患，韩延寿以试士僭拟不道诛，而翟义之讨王莽，李通之劝光武，皆因秋试之日，因勒军旅、诛守长、号令起军，遂罢都试之法）。” 昭烈初置五军，其将校略如汉，而兵有突将无前、ク、叟青羌散骑、武骑之别。诸葛亮卒，蜀兵耗矣。《诸葛亮传》：“街亭之败，戮马谡以谢众，上疏曰：‘自臣到汉中，中期年耳，然丧赵、阳群、马玉、阎芝、丁立、白寿、刘、邓铜等及曲长、屯将七十馀人，突将无前、ク、叟、青羌散骑、武骑一千馀人，此皆数十年之内所纟斗合四方之精锐，非一州之所有，若复数年，则损三分之二，将何以图敌？’” ●卷一百五十一兵考三 ○兵制魏制略如东汉，南北军如故。魏武为相国，置武卫营，相府以领军主之。文帝增置中营，於是武卫、中垒二营，以领军将军并五校统之。是时有中、左、右、前军各一帅，又有中护、中领军、领护军将军各一人。黄初中，复令州郡典兵，州置都督，寻加四征、四镇将军之号，又置大将军，都督中外兵之柄世在司马氏，而魏祚移矣。

吴多舟师，而兵有解烦、敢死两部，又有车下虎士（《甘宁传》：“从攻合肥，疫疾，军旅皆已引出，唯车下虎士千馀人。”），丹阳青巾（《孙皓传》：“丹阳太守沈莹领丹阳锐卒刀五千，号曰青巾兵，屡捷。”），交州义士（《步骘传》：“权遣吕岱代骘，骘将交州义士万人出长沙。”），及健儿、武射之名。调度亦无法（健儿见《凌统》、《甘宁传》，武射吏见《骆统传》），大率强者为兵，羸者补户（见《陆逊传》），至有二百馀家辄皆料取，以他郡羸民迁补其处（《陈武传》：“武子表领新安都尉。初，表所受赐复人得二百家，在会稽新安县。表简视其人皆堪好兵，乃上疏陈让，乞以还官，充足精锐。诏曰：‘先将军有功於国，国家以此报之，卿何得辞。’表乃称曰：‘今除国贼，报父之仇，以人为本。空枉此劲锐以为童仆，非表志也。’皆辄料取以充部伍。所在以闻，权甚嘉之。下郡县，料正户羸民，以补其处。”）。其後又以五子分将，而吴遂亡。晋文帝置二卫（中卫、後卫），三部司马（前驱、由基、强弩），以中领之军领之。武帝以伐吴，遂分左、右各一将军，又置羽林、虎贲、上骑、异力四部，皆领於骁骑。又有左、右、前、後四军，四护军领之。凡二卫、左、右、前、後骁骑七军，皆以中军将军羊祜领之（祜罢，改北中军候）。帝惩魏氏孤立，大封同姓。大国三军，兵五千人；次国二军，兵三千人；小国一军，兵千五百人。太康元年，既平吴，诏悉去州郡兵。诏曰：“昔自汉末，四海分崩，刺史内亲民事，外领兵马。今天下为一，当韬戢干戈，刺史分职，皆如汉氏故事，悉去州郡兵，郡置武吏百人，小郡五十人。”交州牧陶璜上言：“交、广东西数千里，不宾属者六万馀户，至於服从官役才五千馀家，二州唇齿，唯兵是镇。又宁州诸夷，接据上流，水陆俱通，州兵未宜约损，以示单虚。”仆射山涛亦言不宜去州郡武备，帝不听。及永宁以後，盗贼群起，州郡无备，不能禽制，天下遂大乱，乃涛所言然。其後刺史复兵民之政，州镇愈重矣。元帝南渡，有大将军、都督、四镇、四征、四平之号，然调兵不出三吴，大发毋过三万，每议出讨，多取奴兵。自用刁协议，後皆以奴为兵。王道子发诸郡奴，号曰乐属，庾翼发六州奴北伐是也。汉主刘聪置辅汉等十六大将军，各配兵二千，以诸子为之。又置左右司隶，各领户二千馀万，万户置一内史。单于左右辅，各主六夷十万落。万落置一都尉。赵王石虎命司冀、青、徐、幽、并、雍七州之民，五丁取三，四丁取二，合邺城旧兵满五十万，兴舡万艘，自河通海，运千一百万斛於乐安城，徙辽西、北平、渔阳万馀户於兖、豫、雍、洛四州之地，兴屯田，括民马得万馀。大阅於宛阳，欲以击燕。又制征士五人出军一乘，牛二头，米十五斛，绢十疋，调不办者斩，民至鬻子以共军须，犹不能给，死者相望。秦王苻坚下诏大举入寇，民每十丁遣一兵，其良家子二十以下有材勇者皆拜羽林郎。良家子至者三万馀骑。宋文帝元嘉二十七年，大举伐魏，以兵力不足，悉发青、冀、徐、豫、二兖三州三五民丁，倩使暂行，符到十日装束。缘江五郡集广陵，缘淮三郡集盱眙。又募中外有马步众艺武力之士应科者，皆加厚赏。江南白丁轻进易退，卒以败师。晋氏南迁，以扬州为京畿，所资皆出焉。以荆、江为重镇，甲兵所聚尽在焉。常使大将居之，三州户口居江南之半。宋孝武恶其大，故分扬州、浙东五郡，置东扬州，治会稽，分荆、湘、江、豫州之郡，置郢州，治江夏。罢南蛮校尉，迁其营於建康。

齐高祖受禅。自泰始以来，内外多虞，将帅各募部曲，屯聚建康。李安上表请自非淮北常备，外馀军悉皆输遣，若亲近宜以随身者听限人数。上从之。武帝末年，魏孝文欲迁都洛阳，声言南伐，诏发扬、徐州民丁，广设诏募以备之。後魏明元帝置四厢大将，又放十二时，置十二小将。诏诸州六十户出戎马一疋，大阅於东郊，署将帅，以山阳侯奚斤为前军，众三万；阳平王熙等十二将各一万骑。帝临白登，躬自校览。其後又诏天下户二十输戎马一疋，大牛一头，六部人羊满百口者，调戎马一疋。太武真君十一年，遣师南伐，围盱眙，遗臧质书曰：“吾今所遣斗兵，尽非我国人，城东北是丁零与胡，南是氐、羌。设使丁零死，正可减常山、赵郡贼；胡死，减并州贼；氐、羌死，减关中贼。卿杀之无所不利。” 孝文帝定都洛阳、选武勇之士十五万人为羽林、虎贲，以充宿卫。其後诏军士自代来者，皆以为羽林、虎贲。司州民十二夫调一吏，以供公私力役。宣武时，源怀奏：“边镇事少，而置官猥多。沃野一镇，自将以下八百馀人，请一切五分损二。”从之。孝明时，任城王澄以北边镇将选举弥轻，恐贼虏边，山陵危迫，奏求重镇将之选，修警备之严。诏公卿议之。廷尉少卿袁翻议，以为：“比缘边州郡，官不择人，唯论资级。或值贪之人，广开戍逻，多置帅领，或用其左右姻亲，或受人货财请属，皆无防寇之心，唯有聚敛之意。其勇力之兵，驱令抄掠，若值︹敌，即为奴虏；如有执获，夺为已富。其羸弱老小之辈，微解金铁之工，少娴草木之作，无不搜营穷垒，苦役百端。自馀或伐木深山，或芸草平陆，贩贸往还，相望道路。此等禄既不多，赀亦有限，皆收其实绢，给其虚粟，穷其力，薄其衣，用其功，节其食，缘冬历夏，加之疾苦，死於沟渎者什常七八。是以邻敌伺，扰我疆场，皆由边任不得其人故也。愚谓自今已後，南北边诸番及所统郡县、府佐、统军至於戍主，皆令朝臣王公已下，各举所知，必选其才，不拘阶级。若称职及败官，并所举之人，随事赏罚。”太后不能用。及正光之末，北边盗贼群起，遂逼旧都，犯山陵，如澄所虑。李崇长史钜鹿魏兰根说崇曰：“昔缘边初置诸镇，地广人稀，或徵发中原强宗子弟，或国之肺腑，寄以爪牙。中年以来，有司号为府户，役同厮养，宦婚班齿，致失清流，而本来族类，各居荣显，顾瞻彼此，理当愤怨。宜改镇立州，分置郡县，凡是府户，悉免为民。人仕次叙，一集其旧，文武兼用，威恩并施。此计若行，国家无北顾之忧矣。”崇为之闻奏，事寝不报。广阳王深上言：“先朝都平城，以北边为重，盛简亲贤，拥麾作镇，配以高门子弟，以死防遏，非唯不废仕宦，乃更独得复除，当时人物，欣慕为之，太和中，仆射李冲用事，凉州土人，悉免厮役，帝乡旧门，仍防边戍。自非得罪当世，莫肯与之为伍。本镇驱使，但为虞候、白直，一生推迁，不过军主。然其同族留京师者得上品通官，在镇者即为清途所隔。或多逃逸，乃峻边兵之格，镇人不听，浮游在外。於是少年不得从师，长者不得游宦，独为匪人，言之流涕。自定鼎伊、洛，边任益轻，唯底滞凡才，乃出为镇。将相模习，专事聚敛。或诸方奸吏，犯罪配边，为之损踪，政以贿立，边人无不切齿。及阿那背恩，纵掠发奔，命追之，十五万众度沙漠，不日而还。边人见此援师，遂自意轻中国。尚书令臣崇求改镇为州，抑亦先觉，朝廷未许。而高阙戍主御下失和，拔陵杀之，遂相帅为乱，攻城掠地，所过夷灭。王师屡北，贼党日盛。此段之举，指望销平，而崔暹只轮不返。臣崇与臣，逡巡复路，相与还次中，将士之情，莫不解体。今日所虑，非止西北，将恐诸镇寻亦如此，天下之事，何易可量。”书奏，不省。孝明神龟二年，征西将军张彝子仲上封事，求铨削选格，排抑武人，不使豫清品，於是讠宣谤盈路，立榜克期集会，屠其家。二月，羽林、虎贲近千人，直造其第，焚杀彝父子，远近震骇。胡太后收羽林、虎贲凶强者八人斩之，其馀不复穷治，大赦以安之。高欢时给使至洛，归而散家财以结客，曰：“宿卫相帅焚大臣之第，朝廷惧其乱而不问，为政如此，事可知矣。” 按先儒因高欢之言，以为当时不能伸张彝之冤酷，歼羽林之骄横，可以见魏政之不纲。然愚尝考之，拓跋氏起自、朔，据有中原，兵戎乃其所以为国也，羽林、虎贲则宿卫之兵，六镇将卒则御侮之兵，往往皆代北部落之苗裔，其初藉之以横行中国者（孝文诏军士自代来者，皆以为羽林、虎贲）。自孝文定鼎伊、洛，务欲以夏变夷，遂至矫枉过正，宗文鄙武，六镇兵卒，多摈弃之，有同奴隶，边任浸轻，裔夷内侮，魏之衰弱实肇於此。任城、广阳二王之言，可见当时为国远虑者。正当少遵创造之规，优假介胄之士，以救其偏。而彝复欲排抑武人，不豫清品，且当时幼主尸位，政出房闼，选举无章，贤否混杂，所谓清品，岂皆佳士？而独欲摈羽林、虎贲，使不得预乎？军士贼杀大臣而不能讨，纪纲隳矣！然彝父子谋之不臧。固有以取死也。北齐军制，别为内外，领之二胄，外步兵曹，内骑兵曹。十八受田，二十充兵，六十免役，颇追古意。神武王将出兵拒魏，行台郎中杜弼请先除内贼，欢问内贼为谁，弼曰：“诸勋贵掠夺百姓者是也。”欢不应使军士皆张弓注矢，举刀按槊，夹道罗列，命弼冒出其，弼战栗流汗，欢乃徐谕之曰：“矢虽注，不射；刀虽举，不击，槊虽按，不刺。尔犹亡魂失胆。诸勋人身犯锋镝，百死一生，虽或贪鄙，所取者大，岂可同之常人也？”弼乃顿首谢不及。欢每号令军人，常令丞相属代郡张华原宣旨，其语鲜卑，则曰：“汉民是汝奴，夫为汝耕，妇为汝织，输汝粟帛，令汝温饱，汝何为陵之？”其语华人，则曰：“鲜卑是汝作客，得汝一斛粟，一疋绢，为汝击贼，令汝安宁，汝何为疾之？”

周太祖辅西魏时，用苏绰言，始仿周典置六军，籍六等之民，择魁健材力之士，以为之首，尽蠲租调，而刺史以农隙教之，合为百府。每府一郎将主之，分属二十四军，开府各领一军。大将军凡十二人，每一将军统二开府。一柱国主二大将，将复加持节都督以统焉。凡柱国六员，众不满五万人。闵帝时，改八丁兵为十二丁兵，率岁一月一役。武帝既诛晋公护，始亲政。初，周太祖为魏相，立左右十二军，总属相府。太祖殂，皆受晋公护处分。凡所徵发，非护书不行，护第屯兵侍卫盛於宫阙。帝既亲政，始收兵权，既克齐之後，并相，各置六府，而东北别为七总管。隋兵制大抵仍周、齐府兵之旧而加润色，其十二卫：曰翊卫，曰骁骑卫，曰武卫，曰屯卫，曰御卫，曰侯卫，各分左右，皆置将军，以分统诸府之兵。有郎将、副将、坊主、团主，以相统治。其外又有骠骑、车骑二府，皆有将军。後更骠骑曰鹰扬郎将，车骑曰副郎将，别置折冲、果毅，此府兵之大略也。文帝开皇八年，以伐陈，置淮南省於寿春，以晋王广为尚书令。冬十月出师，凡总管卒兵五十一万八千，皆受晋王节度。九年，平陈诏曰：“今率土大同，含生遂性，太平之法，方可流行。凡我臣民，澡身浴德，家家自修，人人克念。兵可立威，不可不戢；刑可助化，不可专行。禁卫九重之馀，镇守四方之外，戎旅军器，皆宜停罢。世路既夷，群方无事。武力之子，俱可学经；民甲仗，悉皆除毁。颁告天下，咸悉此意。” 十年，诏曰：“魏末丧乱，军人权置坊府，南征北伐，居处无定。家无完堵，地罕苞桑，朕甚愍之。凡是军人，可悉属州县，垦田籍帐，一与民同。军府统领，宜依旧式。罢山东河南及北方缘边之地，新置军府。” 炀帝大业八年，敕四方兵皆集涿郡，伐高丽。左右各十二军，凡一百一十三万二千八百人，号二百万，其饣鬼运者倍之，帝亲授节度。每军大将、亚将军各一人，骑兵四十队，队百人；十队为团，步卒八十队，分为四团，团各有偏将一人。其铠胄、缨拂、旗幡，每团异色。受降使者一人。承诏慰抚，不受大将节制。其辎重散兵等亦为四团，使步卒挟之而行，进止立营，皆有次叙仪法。唐高祖初起兵，开大将军府，以建成为左领大都督，领左三军；太宗为右领大都督，领右三军；元吉统中军。发自太原，有兵三万人。及诸起义以相属，与降郡盗，得兵二十万。武德初，始置军府，以骠骑、车骑两将军府之。析关中为十二道，曰万年道，长安道，富平道，醴泉道，同州道，华州道，宁州道，岐州道，幽州道，西麟州道，泾州道，宜州道，皆置府。时以天下未定，将举关中之众，以临四方。三年，更以万年道为参旗军，长安道为鼓旗军，富平道为元戈军，醴泉道为井钺军，同州道为羽林军，华州道为骑官军，宁州道为折威军，岐州道为平道军，幽州道为招摇军，西麟州道为苑游军，泾州道为天纪军，宜州道为天节军。军置将、副各一人，以督耕战，以车骑府统之。六年，以天下既定，遂废十二军，改骠骑曰统军，车骑曰别将。居岁馀，十二军复，而军置将军一人。军有坊，置主一人，以检察户口，劝课农桑。太宗贞观十年，更号统军为折冲都尉，别将为果毅都尉。诸府总曰折冲府。凡天下十道，置府六百三十四，皆有名号，而关内二百六十有一，皆以隶诸卫。凡府三等，兵千二百人为上，千人为中，八百人为下。府置折冲都尉一人，左、右果毅都尉各一人，长史、兵曹、别将各一人，校尉六人。士以三百人为团，团有校尉；五十人为队，队有正；十人为火，火有长。火备六驮马，凡火具乌布幕，铁马盂、布槽、锸、、凿、碓、{巨}斧、钳、锯皆一，甲床二，镰二；队具火钻一，胸马绳一，首羁、足绊皆三。人具弓一，矢三十，胡禄、横刀、砺石、大Δ、毡帽、毡装、行皆一，麦饭九斗，米二斗，皆自备。并其介胄戎具，藏於库，有所征行，则视其入而出给之。番上其宿卫者，惟给弓矢、横刀而已。凡民年二十为兵，六十而免。其能骑而射者为越骑，其馀为步兵、武骑、排手、步射。每岁季冬，折冲都尉率五校兵马之在府者，置左右二校尉位相距百步。每校为步队十，骑队一，皆卷槊幡，展刃旗，散立以俟。角手吹大角一通，诸校皆敛人骑为队；二通，偃旗槊解幡；三通，旗举，左右击鼓，二人校之人合讠而进。右校击征，队少，左校进逐至右校立所；左校击征，队少，右校进逐至左校立所。右校复击征，队还，左校复薄战。皆击征，队各还。大角复鸣一通，皆卷幡、摄矢、弛弓、匣刃；二通，旗槊举，队皆进；三通，左右校皆引还。是日也，因纵猎，获各入其人。其隶於卫也，左、右卫皆领六十府，诸卫领五十至四十，其馀以隶东宫六率。凡发府兵，皆下符契，州刺史与折冲勘契乃发。若全府发，则折冲都尉以下皆行；不尽，则果毅行；少则别将行。当给马者，予其直市之，每匹予钱二万五千。刺史、折冲、果毅岁阅不任战事者鬻之，以其钱更市，不足则一府共足之。凡当宿卫者番上，兵部以远近给番，五百里为五番，千里七番，一千五百里八番，二千里十番，外为十二番，皆以月上。若简留直卫者，五百里为七番，千里八番，二千里十番，外为十二番，亦月上。上尝引诸卫将卒习射於显德殿，谕曰：“戎狄侵盗，自古有之，患在边境小安，则人主逸游忘战。今朕不使汝曹穿池筑苑，专习弓矢。居闲无事，则为汝师，突厥入寇，则为汝将，庶中国之民可以少安。”於是日引数百入教射於殿庭，上亲临试，中多者赏以弓、刀、帛，其将帅亦加上考。由是人思自励，数年之，悉为精锐。 △府兵图上府（千二百人）折冲都尉（左果毅都尉、右果毅都尉同。长吏一人）中府（千人）折冲都尉（左果毅都尉、右果毅都尉，兵曹一人，别将一人）下府（八百人）折冲都尉（左果毅都尉、右果毅都尉同。校尉一人）坊（高祖置）坊主（一人）羽林军（高宗）龙武军（元宗）团（三百人）校尉　神武军（肃宗）禁军　英武军（代宗）队（五十人）队正　神策军（代宗）火（十人）　火长　天威军（顺宗）　神威军（德宗）

章氏曰：“《唐志》言：‘凡天下十道，置府六百三十四，皆有民号，而关内二百六十有一，皆以隶诸卫。’《会要》云：‘折冲府二百八十，通计旧府六百三十三。’陆贽奏议，则以为太宗置府八百，在关中者五百。杜牧《原十六卫》：‘上畜养戎臣，外开折冲、果毅府五百七十有四。’其数不同，府多在关中，说者以为固本。汉置都尉亦此意。左右卫皆领六十府，诸卫领五十至四十，其馀以隶东宫十率府，而折冲亦隶焉。太子管军，非古制也。唐只是折冲自教。汉都试之日，郡县之官尽会。唐之府兵，虽散在诸道，然折冲都尉并遥隶於诸卫，乃是内任官，故《官志》系之於诸卫之後，不与外官同。汉都尉不隶於都尉，乃是外任官，故《表》系之郡守之後，与唐异。然而领兵则太守与都尉、刺史与折冲同矣。唐以远近分番，皆以一月，恐太纷扰。汉以二岁更代为善。又唐在二千里外者亦不免，此法所以坏也。” 元宗先天元年，诏曰：“往者分建府卫，计户充兵，裁足周事，二十一入募，六十一出军，多惮劳以规避匿。今宜取年二十五以上，五十而免。屡征镇者，十年免之。”虽有其言，事不克行。开元六年，始诏折冲府兵每六岁一简。自高宗、武后时，天下久不用兵，府兵之法浸坏，番役更代多不以时，卫士稍稍亡匿，至是益耗散，宿卫不能给。宰相张说乃请一切募士宿卫。十一年，取京兆、蒲、同、岐、华府兵及白丁，而益以潞州长从兵，其十二万，号长从宿卫，岁一番，命尚书左丞萧嵩与州吏其选之。明年，更号曰广骑。又诏：“诸州府马阙，官私其补之。今兵资难致，乃给以监牧马。”然自是诸府事益多不补，折冲将又积岁不得迁，士人皆耻为之。十三年，始以广骑分隶十二卫，总十二万，为六番，每卫万人。京兆广骑六万六千，华州六千，同州九千，蒲州万二千三百，绛州三千六百，晋州千五百，岐州六千，河南府三千，陕、虢、汝、郑、怀、汴六州各六百，内弩手六千。其制：皆择下户白丁、宗丁、品子︹壮五尺七寸以上，不足则兼以户八等五尺以上，皆免征镇役。为四籍，兵部及州、县、卫分掌之。十人为火，五火为团，皆有首长。又择材勇者为番头，颇习弩射。又有羽林军飞骑，亦习弩。凡伏远弩自能施张，纵矢三百步，四发而二中；擘张弩二百三十步，四发而二中；角弓弩二百步，四发而三中；单弓弩百六十步，四发而二中，皆为及第。诸军皆近营为堋，士有便习者，教试之，及第者有赏。自天宝以後，广骑之法又稍变废，士皆失附循。八载，折冲诸府至无兵可交，李林甫遂请停上下鱼书。其後徒有兵额、官吏，而戎器、驮马、镝幕、糗粮并废矣。故时府人目番上宿卫者曰侍官，言侍卫天子。至是，佐悉以假人为童奴，京师人耻之，至相骂辱必曰侍官。而六军卫皆市人，富者贩绘采，食梁肉，壮者为角、拔河、翘木、扛铁之戏，及禄山反，皆不能受甲矣。禄山既反，安西节度使封常清入朝，上问以讨贼方略，常清大言曰：“今太平积久，故人望风惮战，然事有逆顺，势有奇变，臣请走马诣东京，开府库，募骁勇，挑马渡河，计日斩逆胡之首。”上悦，以常清为范阳、平卢节度使，乘驿诣东京募兵，旬日得六万人。又出内府钱帛，於京师募兵十一万，号曰天武军。旬日而集，皆市井子弟也。常清屯武牢以拒贼，所募兵皆白徒，未更训练，贼以铁骑蹂之，官军大败。德宗贞元二年，上与常侍李泌议复府兵，泌因为上历叙府兵自西魏以来兴废之由，且言：“府兵平日皆安居田亩，每府有折冲领之，折冲以农隙教习战陈，国家有事徵发，则以符契下其州及府，参验发之，至所期处。将帅按阅，有教习不精者罪其折冲，甚者罪及刺史。军还，赐勋加赏，便道罢之。行者近不逾时，远不经岁。高宗以刘仁轨为洮河镇守使，以图吐蕃，於是始有久戍之役。武后以来，承平日久，府兵浸堕，为人所贱。百姓耻之，至蒸熨手足以避其役。又，牛仙客以积财得宰相，边将效之。山东戍卒，多赍缯帛自随，边将诱之，寄於府库，昼则苦役，夜絷地牢，利其死而没入其财。故自天宝以後，山东戍卒，还者十无二三，其残虐如此。然未尝有外叛内侮，杀帅自擅者，诚以顾恋田园，恐累宗族故也。自开元之末，张说始募长征兵，谓之广骑，其後益为六军。及李林甫为相，奏诸军皆募人为之。兵不土著，又无宗族，不自重惜，忘身徇利，祸乱自生，至今为梗。使府兵之法常存不废，安有如此下陵上替之患哉？陛下思复府兵，此乃社稷之福，太平有日矣。”上曰：“俟平河中，当与卿议之。” 三年，上复问泌以复府兵之策。对曰：“今岁徵关东卒戍京西者十七万人，计岁食粟二百四万斛。今粟斗直钱百五十，为钱三百六万缗。国家比遭饥乱，经费不充，就使有钱，亦无粟可籴，未暇议复府兵也。”上曰：“然将柰何？亟减戍卒归之，何如？”对曰：“陛下诚能用臣之言，可以不减戍卒，不扰百姓，粮食皆足，粟麦日贱，府兵亦成。”上曰：“果能如是，何为不用！”对曰：“此须急为之，过旬日则不及矣。今吐蕃久居原、兰之，以牛运粮，粮尽，牛无所用，请发左藏恶缯染为采缬，因党项以市之，每头不过二三疋，计十八万疋，可致六万馀头。又命诣冶铸器，籴麦种，分赐缘边军镇，募戍卒，耕荒田而种之。约明年麦熟，倍偿其种，其馀据时价五分增一，官为籴之。来春种禾亦如之，关中土沃而久荒，所收必厚，戍卒获利，耕者浸多。边地居人至少，军士月食官粮，粟麦无所售，其价必贱，名为增价，实比今岁所减多矣。”上曰：“善。”即时命行之。泌又言：“边地官多阙，请募人入粟以补之，可足今岁之粮。”上亦从之，因问曰：“卿言府兵亦集，如何？”对曰：“戍卒因屯田致富，则安於其土，不复思归。旧制，戍卒三年而代，及其将满，下令有愿留者，即以所开田为永业。家人愿来者，本贯给长牒续食而遣之。据应募之数，移报本道，虽河、朔诸帅得免更代之烦，亦喜闻矣。不过数番，则戍卒皆土著，乃悉以府兵之法理之，是变关中之疲弊为富︹也。”上喜曰：“如此，天下无复事矣。”泌曰：“未也，臣能不用中国之兵使吐蕃自困。”上曰：“计将安出？”对曰：“臣未敢言之，俟麦禾有效，然後可议也。”上固问，不对。泌意欲结回纥、大食、南与共图吐蕃，令吐蕃所备者多。知上素恨回纥，恐闻之不悦，并屯田之议不行，故不肯言。既而戍卒应募，愿屯田者什五六。宪宗元和中，供岁赋者浙西、浙东、宣歙、淮南、江西、鄂岳、福建、湖南八道，户百四十四万，比天宝、开元四之一；兵食於官者八十三万，加天宝三之一，通以二户养一兵。京西、北、河北以屯兵广无上供，至长庆户三百三十五万，而兵卒九万，率三户以奉一兵。穆宗初即位，两河略定，宰相萧亻免、段文昌以为天下已太平，渐宜消兵，请密诏天下军镇有兵处，每岁百人之中限八人逃、死。上方荒宴，不以国事为意，遂可其奏。军士落籍者众，皆聚山泽为盗。及朱克融、王庭凑作乱，一呼而亡卒皆集，诏徵诸道兵讨之，诸道既少兵，临时召募乌合之众，又诸节度既有监军，其领偏师者，亦置中使监陈，主将不得专号令。战小胜则飞驿奏捷，自以为功，不胜则迫胁主将，以罪归之。悉择军中骁勇以自卫，遗羸懦者就战，故每战多败。又，凡用兵举动，皆自禁中授以方略，朝令夕改，不知所从，不度可否，惟督令速战。中使道路如织，驿马不足，掠行人马以继之，人不敢由驿路行。故虽以诸道十五万人之众，裴度元臣宿老，鸟重允、李光颜皆当时名将，讨幽、镇万馀之众，屯守逾年，竟无成功，财竭力尽。崔植、杜元颖、王播为相，皆庸才无远略；史宪诚既逼杀田布，朝廷不能讨，遂并朱克融、王庭凑以节钺授之。由是再失河、朔，讫於唐亡，不能复取。致堂胡氏曰：“兵不可好，好兵者必有不戢自焚之灾；亦不可恶，恶兵者必有授人以柄之祸。三代藏兵於农，三时耕种，一时讲武。若有征讨，则命卿将之。天子六卿，大国三卿，次国二卿，小国一卿。大事则六军尽行。又召会诸侯，诸侯之军无王命不敢私用，内外重轻之势如此。其不用也，举天下皆力农桑知孝弟之民；其用也，举万乘皆赢股肱、决射御之士夫。岂有兵少兵多之患哉？唐自张说变革府卫，日以陵夷，李邺侯言欲修复而不果也。宪宗中兴，所宜讨论旧制，而急於近效，不为远图。至萧亻免、段文昌慕销偃之美名，而不知弛张之道。既许以逃死，则百人之中岂但八人而已？奸将贪帅利其衣粮，则军镇之兵，实亡而名在耳。夫兵，有国之大事也。宰相既妄奏请，穆宗听之懵然，则以宪宗豢养其子，不知教之之过也。” 唐方镇节度使之兵，其原皆起於边将之屯防者。唐初，兵之戍边者大曰军，小曰守捉，曰城，曰镇，而总之曰道。自武德至天宝以前，边防之制，其军、城、镇、守捉皆有使，而道有大将一人曰大总管，已而更曰大都督。至太宗时，行军征讨曰大总管，在其本道曰大都督。自高宗永徽後，都督带使持节者始谓之节度使，然犹未以名官。景二年，以贺拔延嗣为凉州都督、河西节度。自此而後，接乎开元，朔方、陇右、河东、河西诸镇皆置节度使。及范阳节度使安禄山反，犯京师，天子之兵弱不能抗，遂陷两京。肃宗起灵武，而诸镇之兵共起诛贼。其後禄山子庆绪及史思明父子继起，中国大乱。肃宗命李光弼讨之，号九节度之师。久之，大盗既灭，而武夫战卒以功起行阵，列为侯王者皆除节度使。由是方镇相望於内地，大者连州十馀，小者犹兼三四。故兵强则逐帅，帅强则叛上，或父死子握其兵而不肯代，或取舍由於士卒，往往自择将吏，号为留後，以邀命於朝。天子顾力不能制，则忍耻含垢，因而抚之，号为姑息之政。盖姑息起於兵骄，兵骄由於方镇，姑息愈甚，则兵将愈俱骄。由是号令自出，以相侵夺，虏其将帅，并其土地，天子熟视不知所为，反为和解之，莫肯听命。始时为朝廷患者号河朔三镇。及其末，朱全忠以梁兵、李克用以晋兵更犯京师，而李茂贞、韩建近据岐、华，妄意喜怒，兵已至国门，天子为杀大臣、罪已悔过而後去。及昭宗用崔允召梁兵以诛宦官，劫天子奔岐、梁兵围之逾年。当此之时，天下之兵，无复勤王者，向所谓三镇，徙能始祸而已。其他大镇，南则吴、浙、荆、湖、闽、广，西则岐、蜀，北则燕、晋，而梁盗据其中。自国门以外，皆分裂於方镇矣。唐所谓天子禁军者，南、北衙兵也。南衙，诸卫兵是也；北衙者，禁军也。初，高祖以义兵起太原，已定天下，悉罢遣归，其愿留宿卫者三万人。高祖以渭北白渠旁民弃腴田分给之，号元从禁军。後老不任事，以其子弟代，谓之“父子军”。及贞观初，太宗择善射者百人，为二番於北门长上，曰“百骑”，以从田猎。又置北衙七营，选材力骁壮，月以一营番上。十二年，始置左、右屯营於元武门，领以诸卫将军，号“飞骑”。其法：取户二等以上，长六尺阔壮者，试弓马四次上、翘开举五、圆米五斛行三十步者。复择马射者为百骑，衣五色袍，乘六闲驳马，虎皮鞯，为游幸翊卫。高宗龙朔二年，始取府兵越骑、步射置左右羽林军，大朝会则执仗以卫阶陛，行幸则夹驰道为内仗。武后改“百骑”曰“千骑”，睿宗又改“千骑”曰“万骑”，分左右营。及元宗以万骑平韦氏，改为左右龙武军，皆用唐元功臣子弟，制若宿右兵。是时，良家子避征戍者，亦皆纳资隶军，分日更上如羽林。开元十二年，诏左右羽林军、飞骑阙，取京旁州府士，以户部印印其臂，为二籍，羽林、兵部分掌之。末年，禁兵浸耗，及禄山反，天子西驾，禁军从者裁千人。肃宗赴灵武，士不满百，及即位，稍复调补北军。至德二载，置左右神武军、补元从、扈从官子弟，不足则取他色，带品者同四军，亦曰“神武天骑”，制如羽林。总曰北衙六军。又择便骑射者置衙前射生手千人，亦曰“供奉射生官”，又曰“殿前射生”，分左、右厢，总号曰：“左右英武军。”乾元元年，李辅国用事，请选羽林骑士五百人徼巡。李揆曰：“汉以南、北军相制，故周勃以北军安刘氏。朝廷置南、北衙，文武区列，以相察伺。今用羽林代金吾警，忽有非常，何以制之？”遂罢。上元中，以北衙军使卫伯玉为神策军节度使，镇陕州，中使鱼朝恩为观军容使，监其军。初，哥舒翰破吐蕃临洮西之磨环川，即其地置神策军，以成如ギ为军使。及安禄山反，如ギ以伯玉将兵千人赴难，伯玉与朝恩皆屯於陕。时边土陷蹙，神策故地沦没，即诏伯玉所部兵号“神策军”，以伯玉为节度使，与陕州节度使郭英又皆镇陕。其後伯玉罢，以英兼神策军节度。英又入为仆射，军遂统於观军容使。代宗即位，以射生军入禁中清难，皆赐名“宝应功臣”，故射生军又号“宝应军”。广德元年，代宗避吐蕃幸陕，朝恩举在陕兵与神策军迎扈，悉号神策军。天子幸其营。及京师平，朝恩遂以军归禁中，自将之，然尚未与北军齿也。永泰元年，吐蕃复入寇，朝恩又以神策军屯苑中，自是浸盛，分为左、右厢，势居北军右，遂为天子禁军，非他军比。朝恩乃以观军容宣慰处置使知神策军兵马使。大历四年，请以京兆之好，凤翔之麟游、普润，皆隶神策军。明年，复以兴平，武功、扶风、天兴隶之，朝廷不能遏。又用爱将刘希暹为神策虞候，主不法，遂置北军狱，募坊市不逞，诬捕大姓，没产为赏，至有选举旅寓而挟厚资多横死者。朝恩得罪，以希暹代为神策军使。是岁，希暹复得罪，以朝恩旧校王驾鹤代将。十数岁，德宗即位，以白志贞代之。是时，神策兵虽处内，而多以裨将将兵征伐，往往有功。及李希烈反，河北盗且起，数出禁军征伐，神策之士多斗死者。建中四年下诏募兵，以志贞为使，补峻切。郭子仪之婿端王傅吴仲孺殖资累巨万，以国家有急不自安，请以子率奴马从军。德宗喜甚，为官其子五品。志贞乃请节度、都团练、观察使与世尝任者，家皆出子弟马奴装铠助征，授官如仲孺子。於是豪富者缘为幸，而贫者苦之。神策兵既发殆尽，志贞阴以市人补之，各隶籍而身居市肆。及泾卒溃变，皆戢伏不出，帝遂出奔。初，段秀实见禁兵寡弱，不足备非常，上疏曰：“天子万乘，诸侯千，大夫百，盖以大制小，十制一也，尊君卑臣、︹干弱枝之道。今外有不廷之虏，内有梗命之臣，而禁兵不精，其数削少，後有猝故，何以待之？猛虎所以百兽畏者，爪牙也，爪牙废，则狐豚特犬悉能为敌。愿少留意。”至是方以秀实言为然。及志贞等流贬，神策都虞候李晟与其军之他将，皆自飞狐道西兵赴难，遂为神策行营节度，屯渭北，军遂振。贞元二年，改神策左右厢为左右神策军，特置监句当左右神策军，以宠中官，而益置大将军以下。又改殿前射生左右厢曰殿前左右射生军，亦置大将军以下。三年，诏射生、神策、六军将士，府县以事辨治，先奏乃移军，勿辄逮捕。京兆尹郑叔则建言：“京畿轻猾所聚，慝作不常，俟奏报，将失罪人，请非婚田，皆以时捕。”乃可之。俄改殿前左右射生军曰左右神威军，置监左右神威军使。左右神策军皆加将军二员，左右龙武军加将军一员，以待诸道大将军有功者。自肃宗以後，北军增置威武、长兴等军，名类颇多，而废置不一。惟羽林、龙武、神武、神策、神威最盛，总曰左右十军。其後京畿之西，多以神策军镇之，皆有屯营。军司之人，散处甸内，皆恃势凌暴，民苦之。德宗幸梁还，以神策兵有劳，皆号“兴元元从奉天定难功臣”，恕死罪。中书、御史府、兵部乃不能岁比其籍，京兆又不敢总举名实。三辅人假庇於军，一牒至十数。长安奸人多寓占两军，身不宿卫，以钱代行，谓之纳课户。益肆为暴，吏稍禁之，辄先得罪，故当时京尹、赤令皆为之敛屈。十年，京兆尹杨於陵请置挟名敕，五丁许二丁居军，馀差以条限，繇是富︹少畏。十二年，以监句当左神策军、左监门卫大将军、知内侍省事窦文场为左神策军护军中尉，以监句当右神策军、右监门卫将军、知内侍省事霍仙鸣为右神策军护军中尉，监右神威军使、内侍兼内谒者监张尚进为右神威军中护军，监左神威军使、内侍兼内谒者监焦希望为左神威军中护军。护军中尉、中护军皆古官。帝既以禁卫假宦官，又以此宠之。十四年，又诏左右神策置统军，以崇亲卫，如六军。时边兵衣饣襄多不赡，而戍卒屯防，药茗蔬酱之给最厚。诸将务为诡辞，请遥隶神策军，禀赐遂赢旧三倍，繇是塞上往往称神策行营，皆内统於中人矣，其军乃至十五万。故事，京城诸司、诸使、府、县，皆季以御史巡囚，後以北军地密，未尝至。十九年，监察御史崔不知近事，遂入右神策，中尉奏之，帝怒，杖四十，流崖州。顺宗即位，王叔文用事，欲取神策兵柄，乃用故将范希朝为左右神策、京西诸城镇行营兵马节度使，以夺宦者权而不克。元和二年，省神武军。明年，又废左、右神威军，合为一曰天威军。八年，废天威军，以其兵骑分隶左右神策军。及僖宗幸蜀，田令孜募神策新军为五十四都，离为十军。令孜自为左右神策十军兼十二卫观军容使，以左右神策大将军为左右神策诸都指挥使，诸都又领以都将，亦曰“都头”。景福二年，昭宗以藩臣跋扈、天子孤弱，议以宗室典禁兵。及伐李茂贞，乃用嗣覃王允为京西招讨使，神策诸都指挥使李钅岁副之，悉发五十四军屯兴平，已而兵自溃。茂贞逼京师，昭宗为斩神策中尉西门重遂、李周讠童，乃引去。乾宁元年，王行瑜、韩建及茂贞连兵犯阙，天子又杀宰相韦昭度、李奚，乃去。太原李克用以其兵伐行瑜等，同州节度使王行实入迫神策中尉骆全、刘景宣，请天子幸州，全、景宣及继晟与行实纵火东市，帝御承天门，敕诸王率禁军之。捧日都头李筠以其军卫楼下，茂贞将阎圭攻筠，矢及楼扉，帝乃与亲王、公主幸筠军，扈跸都头李君实亦以兵至，侍帝出幸莎城、石门。诏嗣薛王知柔入长安收禁军、清宫室，月馀乃还。又诏诸王阅亲军，收拾神策亡散，得数万。益置安圣、捧宸、保宁、安化军，曰“殿後四军”，嗣覃王允与嗣延王戒丕将之。三年，茂贞再犯阙，嗣覃王战败，昭宗幸华州。明年，韩建畏诸王有兵，请皆归十六宅，留殿後兵三十人，为控鹤排马官，隶飞龙坊，馀悉散之，且列甲围行宫，於是四军二万馀人皆罢。又请诛都头李筠，帝恐，为斩於大桥。俄遂杀十一王。及还长安，左右神策军复稍置之，以六千人为定。是岁，左右神策中尉刘季述、王仲先以其兵千人废帝，幽之。季述等诛。已而昭宗召朱全忠兵入诛宦官，宦官觉，劫天子幸凤翔，全忠围之岁馀，天子乃诛中尉韩全诲、张宏彦等二十馀人，以解梁兵，乃还长安。於是悉诛宦官，而神策左右军由此废矣。诸司悉归尚书省郎官，两军兵皆隶六军，而以崔允判六军十二卫事。六军者，左右龙武、神武、羽林，其名存而已。自是军司以宰相领。及全忠归，留步骑万人屯故两军，以子友伦为左右军宿卫都指挥使，禁卫皆汴卒。崔允乃奏：“六军名存而兵亡，非所以壮京师。军皆置步军四将，骑军一将。步将皆兵二百五十人，骑将皆百人，总六千六百人。番上如故事。”乃令六军诸卫副使京兆尹郑元规立格募兵於市，而全忠阴以汴人应之。允死，以宰相裴枢判左三军，独孤损判右三军，向所募士悉散去。全忠亦兼判左右六军十二卫。及东迁，唯小黄门打球供奉十数人、内园小儿五百人从。至水，又尽屠之，易以汴人，於是天子无一人之卫。昭宗遇弑，唐乃亡。《唐书兵志》：“唐有天下二百馀年，而兵之大势三变。其始盛时有府兵，府兵後废而为广骑，广骑又废，而方镇之兵盛矣。及其末也，强臣悍将兵布天下，而天子亦自置兵於京师，曰禁军。其後天子弱，方镇强，而唐遂以灭亡者，措置之势使然也。”盖府兵之制，居无事时耕於野，其番上者宿卫京师而已。若四方有事，则命将以出，事解辄罢，兵散於府，将归於朝。故士不失业，而将帅无握兵之重，所以防微杜渐，绝祸乱之原也。及府兵法坏而方镇盛，武夫悍将虽无事时，据安险，专方面，既有其土地，又有其民人，兵甲财赋，以布列天下。然则方镇不得不强，京师不得不弱。夫置兵所以止乱；及其弊也，足以为乱；又其甚也，至困天下以养乱。故兵之始重於外也，土地民赋非天子有；既其盛也，号令征伐非其有；其末也，至无尺土而不能庇其妻子宗族，遂以灭亡，可不哀哉。

●卷一百五十二兵考四 ○兵制梁太祖开平元年：初，帝在藩镇，用法严，将校有战没者，所部兵悉斩之，谓之拔队斩。士卒失主将者，多亡逸不敢归，帝乃命凡军士皆文其面，以记军号。军士或思乡里逃去，关津辄执之送所属，无不死者，其乡里亦不敢容。由是亡者皆聚山谷为盗，大为州县之患。至是诏赦其罪，自今文面亦听还乡里，盗减什七八。吴氏《能改斋漫录》曰：“《五代史刘守光传》，天三年，梁攻沧州，仁恭调其境内凡男子年十五以上，七十以下，皆黥其面，文曰‘定霸都’，士人则文其腕或臂，曰‘一心事主’，得二十万人。”故苏明允《兵制篇》曰：‘屯田府兵，其利既不足以及天下，而後世之君，又不能循而守之，至於五代燕帅刘守光又从而为之黥面涅手，自後遂以为常法，使之不得与齐民齿。’然余按陶岳《五代史补》乃云：‘健儿文面，自梁太祖始。’梁、燕皆同时，则文面不特始於仁恭也。” 致堂胡氏曰：“伊尹曰：‘臣下不匡，其刑墨。’孔氏曰：‘凿其额，以墨涅之。’《吕刑》曰：‘苗民淫为劓耳刂黥。’孔氏曰：‘黥面也。’然则涅其颡者，乃五刑之正，而黥其面者，乃五虐之法也。颡受墨涅，若肤疾然，虽刑而不害；以字文面，则弃人矣。是法也，始於有苗，至刘仁恭、朱全忠加甚。籍民为兵，无罪而黥之，使终身不能去，以自别於平人，非至不仁者，莫忍为也。” 後唐庄宗同光二年敕：“随驾收复汴州，并扈从到洛京，南郊立仗都将官员，自检校司空已下，宜并赐‘协谋定乱匡国功臣’，自检校仆射、尚书、常侍至大夫、中丞，宜并赐‘忠勇拱卫功臣’，其初带宪衔，并赐‘忠烈功臣’，已有功臣名者，不在此限，其节级长行军将，并赐‘扈跸功臣。’”（唐元宗平内难，赐卫士葛福顺等为“唐元功臣，”不过十数人。德宗驻跸奉天，赐从军驾立功将校为“奉天定难功臣”。及僖宗、昭宗频年播迁，功臣差多，至是遍及戎卒，非赏典也）。潞王之初发凤翔也，许军士以入洛人赏钱百缗。至阅实金帛，不过三万两疋，而赏军之费，计用五十万缗。帝怒，三司使王玫请率京城民财以足之。又据屋为率，无问白居及僦者，预借五月僦直。有司百方敛民财，仅得六万。帝怒，下军巡狱，昼夜督责，囚系满狱，贫者至自经、赴井，而军士游市肆皆有骄色，市人聚诟之。是时竭左藏旧物及诸道贡献，乃至太后、太妃器服簪珥皆出之，才及二十万缗。帝患之，李专美曰：“臣窃思自长兴之季，赏赉亟行，卒以自骄。继以山陵及出师，帑藏遂涸，虽有无穷之财，终不能满骄卒之心，故陛下拱手於危困之中而得天下。夫国之存亡，不专系於厚赏，亦在修法度，立纪纲。陛下苟不改覆车之辙，臣恐徒困百姓，存亡未可知也。今财力尽於此矣，宜据所有均给之，何必践初言乎！”帝以为然。壬辰，诏禁军在凤翔归命者，自杨思权、尹晖等各赐二马、一驼、钱七十缗，下至军人钱二十缗，其在京者各十缗。军士无厌，犹怨望，为谣言曰：‘除去菩萨，扶立生铁。’以闵帝仁弱，帝刚严，有悔心故也。晋初置乡兵，号“天威军”，教习岁馀，村民不娴军旅，竟不可用，悉罢之，但令七户输钱十千，其铠仗悉输官，而无赖子弟不复肯复农桑，多聚山林为盗。及契丹入汴，纵胡骑打草，民不堪命，所在盗起，攻陷州县，长吏不能制。周太祖显德元年，军士有流言，郊赏薄於唐明宗时。帝召诸将至寝殿，让之曰：“朕自即位以来，恶衣菲食，专以赡军为念，府库蓄积，四方贡献，赡军之外，鲜有赢馀，汝辈岂不知之？今乃纵凶徒腾口，不顾人主之勤俭，察国之贫乏，又不思已有何功而受赏，惟知怨望，於汝辈安乎！”皆惶恐谢罪，退，索不逞之徒戮之，流言息。世宗即位，既败北汉兵於高平，谋肃军政。初，宿卫之士累朝相承，务求姑息，不欲简阅，恐伤人情，由是羸老者居多，但骄蹇不用命，实不可用，每遇大敌，不走则降，其所以失国多由此。帝因高平之战，始知其弊，谓侍臣曰：“凡兵务精不务多。今以农夫百未能当甲士一，奈何浚民之膏泽，养此无用之物乎！且健懦不分，众何所劝？”乃命大简诸军，精锐者升之上军，羸者斥去之。又以骁勇之士，多为诸藩镇所蓄，诏募天下壮士，咸遣诣阙，命太祖皇帝选其尤者为殿前诸班；其骑、步诸军，各命将帅选士。由是士卒精强，近代无比，征伐四方，所向皆捷，选练之力也。宋太祖皇帝建隆元年，诏殿前、侍卫二司，各阅所掌兵，练其骁勇，升为上军，老弱怯懦，置剩圆以处之（剩圆给官符宫观、园苑、寺庙、卢廪之役。咸平五年七月，戎卒有苦寒废支体者，真宗念其劳，不欲遽弃，令隶剩圆，廪给如故，自是率以为例）。止斋陈氏曰：“剩圆之置，不但以仁羸卒，亦以省冗食也。熙宁十年十月，诏诸路州军，以逐州就粮。禁军、厢军，通计十分立一分为额。剩圆立额自此始。自宣和之难，养兵益众，战功之赏，例加官资，於是退兵重为天下费，盖拣汰起於绍兴七年，率置添差官以处之。自诸司及州军各有圆，参定为节镇一百三十圆，次州军六十五圆，极边节镇二十六圆，次州军十八圆，待阙圆数亦准此（乾道二年二月二十五日敕）。而州县之力，困於养退兵矣。”

八月，诏诸州长吏选所部兵送都下，以补禁旅之阙。又选强壮卒定为兵样，分送诸道。其後又以木梃为高下之等，散给诸州军，委长吏、都监等召募教习，俟其精练，即送阙下（京诸司库务皆有役兵，其执杖者即不设等样）。自是师旅皆精锐，禁衡之籍无阙矣。止斋陈氏曰：“世多言国家养兵之费，自艺祖时增置禁军始，考之则不然。按祥符、天圣编敕诸部郡，自骑射至牢城，凡名额二百二十三，总为本城而已，则天下无禁兵也。所谓禁兵者，皆三司之卒，分屯而更戍，今之屯驻、驻泊之名，而钤辖、都监、监押之官所部领者也。三边之兵，因事宜升为禁军者，则所谓四十四处禁军是已（咸平四年，始升陕西诸州选中‘保捷’。庆历元年秋，河北教阅本城为禁军），是为就粮。自元昊叛而西北有“保毅”；王伦判而东南有‘宣毅’之类，於是列郡稍置禁军。嘉中，诏东南帅司各置‘威果’凡二十五指挥，既云多矣，然亦无过九大郡。熙宁按天下厢军之籍五十万人而亦不足战，於是教阅之法起。其後以厢军团并为额，则今之两浙‘崇节’、福建‘保节’之类是也。教阅之兵，因别为额而隶之将下，则今两浙‘雄节’、福建‘广节’之类是也。五年，始排立在就粮禁军之下。元丰兵令悉以‘雄节’之类升同禁军，由是禁军始遍天下。此不可不辨。” 自唐中叶後，营兵在诸镇，每防秋征行，大则节将自往，小则列校董之。禁卫虽设而皆非精练。藩镇强者得以专主判换。河北兵最强，故声教不能及，然屯营之处，颇杂耕战。僖、昭，征讨不息，师人疲苦，多亡命者。梁祖患之，乃令诸军悉<黑詹>面为字以识军号，讫今遵其制。五代以来，境蹙兵少，然习用为常，亦有近藩之地更迭戍守者，然方镇列校，势位差损。周显德後，克淮甸，有东南之漕，京师仓廪稍实，得以聚兵为强之术。太祖、太宗以雄略英武，平一海内，惩累朝藩镇跋扈，尽收兵於京师。於时天下山泽之利，悉入於官，帑庾充刃，得以赡给。而备时使。其边防外，藩镇须兵屯守者，自京而遣，故有驻泊、屯驻之名。其京畿诸州便运路者，则有就粮兵焉，许挈家属以往，及本州兵皆更迭屯驻，代还始复旧所。旧制，除军卫外，诸州兵上从节镇及本军之号，自唐末稍增其美名。国朝初平伪国，合并所得兵，别为军额，其愿归农者解其籍，或给以土田。其後或新经料简，或团并有馀，则或特创名，或因旧额增指挥之数而无常焉。凡召募兵者，所在设旗给赏，长吏、都监专视之，遣吏部送阙下，至则军头司覆验等第引对，使坐隶诸军（淳化二年，诏以子弟附兵籍者除去之，愿隶名者阅试而後听。景德三年，又诏有材勇者许隶本军）。其自下军而升入上军者，自上军而入诸班直者，皆临轩亲阅（诸班直新召募者，非材勇超绝，即不预焉，馀皆自下选补。大中祥符五年，诏拣阅诸军有方壮而被斥者，委所在告谕，听其自陈）。每上军遣戍，皆本司整比，军头司引对便殿，给以装钱。代还亦入见，犒以饮食，拣拔精锐升补之，或退其疲老者。凡大祀有赏给，每岁寒食、端午、冬至，各有特支（特支有大小之差，亦有非时给者）。戍边每季又加给银鞋，环、庆缘边，艰於爨给者，又有薪水钱；其役兵劳苦者，或季给钱；或川、广而代还者，别给装钱。川、广递补卒，或给时服钱屦。凡出外率有口粮（有折月粮者，有别给者）。开宝四年，祀南郊，礼毕行赏，上以御马直扈从郊祀，特命增给钱人五千，而川班内殿直不得如例，乃相率击登闻鼓上诉陈乞。上怒曰：“朕所与即为恩泽，安有例哉！”命斩妄诉者四十人，馀悉配隶许州“骁捷军”，都校皆决杖降职，遂废其班。时内臣有李承进者逮事後唐，上问曰：“庄宗以英武定中原，享国不久，何也？”对曰：“庄宗好田猎，惟务姑息，将士每乘舆出，次近郊，禁兵卫卒，必控马首告曰：‘儿郎辈寒冷，望与振救。’庄宗即随所欲以给之。如此非一，失於禁戢，因而兆乱，盖威令不行，赏罚无节矣。”上抚髀叹曰：“二十年夹河战争而得天下，不能用法约束，此辈纵其无厌之求，以兹临御，诚为儿戏。今我抚养士卒，固不吝惜爵赏，但犯吾法无所贷耳。” 太宗选军中勇士，教以剑舞，皆能掷剑凌空，绕身承接，妙捷如神。每契丹使至赐宴，乃出以示之，凡数百辈袒裼鼓噪，挺刃而入，各献其技，霜锋雪锷，飞跃满空，及亲征太原，巡城耀武，必令剑舞前导，观者神耸。至道初，帝因问侍臣河渠转漕以给军食之事，语及屯兵利害。参知政事张洎退而讲求故实，上封奏曰：“国家应图受命，经营鸿业，惩前王之失，审形胜之地，以大梁者八方所凑，为天下之枢，可以阜安兆人，临制四海，故卜京邑而定都焉。昔炎汉开基，高帝云：‘吾以羽檄召天下兵未有至者。’又孝武云：‘吾初即位，不欲出虎符发兵郡国。’即知兵甲在外郊也。唯有南、北军、期门郎、羽林孤儿以备天子扈从藩卫之用。唐承隋制，置十二卫府兵，皆农夫也。及罢府兵，始置神武、神策为禁军，不过三数万人，亦以备天子扈从藩卫而已。及禄山犯阙，朝廷驱市人接战。德宗蒙尘，扈驾者四百馀骑，兵甲散在郡国，军额存而可举者，除河朔三镇外，太原、青杜各十万人，宁、宣武各六万人，潞、徐、荆、扬各五万人，襄、宣、寿、镇、海各二万馀人，观察、团练据要害之地者，亦不下万人。今天下甲卒数十万众，战马数十万匹，萃在京师、本固兵︹，邦国之利也。”上览而嘉之。真宗咸平四年，开封府言：“龙武军卒亡命捕获，法当决徒。”帝以是军无俸，而同禁军例科罪太重，令改从轻法。其後又诏禁军非征行而因役亡者，止决杖流配（时宁朔军充役太庙而亡，法官议当斩，诏从流配）。景德元年班临军赏罚之令，遣中使赍御剑赴北面，以肃军令。北面诸路驻泊兵马使臣等：临阵能率先用命杀贼者，与贼斗战生擒获贼者，临阵擒获贼首领者，使斫营寨能惊贼令扰乱及擒获人畜者，诸偏裨下军士与戎人斗能用命策应杀退贼者，戎人为诱兵翼张受命掩击能破走之者，贼游骑往来或近大军受命掩袭而能擒杀者，用命深入被伤者，临阵用命入贼斩刺其首领分散其旗鼓者，并赏之，其擒贼首领有酋渠并得旗鼓者加等焉。如贼已败走，所夺车帐、人畜、财物并给与之。若克日会战不齐者，夜喧众者，不俟贼稍前而乱射者，阵成列而监军诸校使臣擅简一卒一骑者，後马有犯者，下行阵大寨不齐者，旗枪交错队伍者，贼至可出军而不出者，战斗而观望不救者，兵器不修至临阵不堪施用者，巧诈以避征役者，临阵先退者，贪争赀畜而不赴杀贼，遣入贼境而规避，既复命，言不以实者，为斥候而不觉贼来者，临阵不射贼及弃其馀箭者，遗失铠甲兵器者，贼弃仗降而辄杀者，分布军号及传令不慎密而漏泄者，受命逐贼至某处辄过者，部署下牙队军校、左右指使使臣、忠佐及从人使臣，军校下押前队圆寮、军头、十将并从人，临阵辄离左右不受节度者，并斩。凡军中皆计斩级行赏，其後颇有枭路人首以希赏者，真宗闻而诏戒之。又令缘边凡获蕃寇，皆须辨问得实，当行杀戮者许给赏。如其非理，即以军法论。二年春，以契丹通好，边鄙无事，释河北诸州强壮悉归，会合镇、定两路部署为一，省河北防城镇兵十之五，缘边三之一。《两朝国史志》：太祖、太宗平一海内，惩累朝藩镇跋扈，尽收天下劲兵，列营京畿，以备藩卫，其分营於外者日“就粮”。就粮者，本京师兵而便廪食於外，故听其家往；其边防要郡须兵屯守，即遣自京师诸镇之兵，亦皆戍更。真宗、仁宗、英宗嗣守其法，益以完密。於时天下山泽之利，悉入县官，以资廪赐；将帅之臣，入奉朝请，以备指踪。犷悍之民，收隶尺籍，以给守卫。兵无常帅，师无常师，内外相维，上下相制，等级相轧，虽有暴戾姿睢，无所厝於其，是以天下晏然，逾百年而无犬吠之惊，此制兵得其道也。制兵之额有四：曰禁兵，曰厢兵，曰乡兵，曰藩兵。分隶殿前、侍卫总管司，而籍藏枢密院，凡召募、廪给、训练、屯戍、拣选补之政，皆枢密院掌之。禁兵者，天子卫兵也，总於殿前、侍卫二司，其尤亲近扈从者号班直。馀自“龙卫”而下，皆番戍诸路，有事即以征讨。自景德後，兵不复试。厢兵者，诸州之镇兵也。太祖鉴唐末方镇跋扈，诏选州兵壮勇者悉部送京师，以备禁卫，馀留本城。本城虽或戍更，然罕教阅，类多给役而已。乡兵者，选自户籍，或土民应募，所在团结训练，以为防守之兵也。国朝已来，河北、河东有“神锐”、“忠勇”、“强壮”，河北有“忠顺”、“强人”，陕西有“保毅”、“寨户”、“强人”、“强人弓手”，河东、陕西有“弓箭手”，河北、河东、陕西有“义勇”，麟州有“义军”，川峡有“土丁”、“壮丁”，荆湖南、北有“弩手”、“土丁”，广南东、西有“枪手”、“土丁”，邕州有“溪峒壮丁（其本末各见《郡国兵门》）”蕃兵者，塞下内属诸部落，团结以为藩篱之兵也。西北边羌戎，种落不相统一，保寨者谓之“熟户”，馀谓之“生户”。陕西则秦、凤、泾、原、环、庆、、延，河东则石、隰、、府，其大首领为都军主，百帐已上为军主，其次为副军主。又有以功次补者，其官职俸给有差（其兵数本末，见《郡国兵门》）。召募之制，起於府卫之废，盖籍天下良民以讨有罪，三代之兵与府卫是也。收天下犷悍之兵，以卫良民，今召募之兵是也。唐末士卒疲於征役，多亡命者，梁祖令诸军悉<黑詹>面为字，以识军号，是为长征之兵。初募时，先度人材，次阅走跃，试瞻视，然後为<黑詹>面，赐以缗钱衣屦而隶诸军。自国初以来，其取非一途，或土人就在所团立，或取营伍子弟听从本军，或乘岁凶募饥民补本城，或以有罪配隶给役，是以天下失职、犷悍之徒，悉收籍之。伉健者迁禁卫，短弱者为厢军，制以队伍，束以法令，帖帖不敢出绳墨，平居食俸廪，养妻子，备征防之用，一有警急，勇者力战斗，弱者给漕挽，则向之天下失职犷悍之徒，今为良民之卫矣。廪给之制，总内外厢、禁诸军且百万，言国费最钜者宜无出此。虽然，古者寓兵於民，民既出常赋，有事复裹粮而为兵，後世兵农分，常赋之外，山泽关市之利，悉以养兵。然有警则以素所养者捍之，民晏然无预征役也。唐之时兵分，藩镇得专租税，天子禁卫之兵，中外不过十馀万人。国朝收天下甲卒数十万，悉萃京师。京师八方所凑，水陆四达，岁漕江、淮粟六百万石，而缣帛、货泉、齿革、百物之委，不可胜纪，是以军储饶羡。初，太仓才支三二岁，承平既久，常馀数年之食，以此临制四方，犹臂指之运也。世之议者不达，乃谓竭民赋租以养不战之卒，糜国币廪以优坐食之校，是岂知祖宗所以扰役强悍、销弥争乱之深意哉！屯戍之制，凡遣上军，军头司引对，赐以装钱；代还亦入见，犒以饮食，简拔精锐，退其癃老。至於诸州禁、厢兵，亦皆戍更。隶州者曰“屯驻”，隶总管曰“驻泊”。拣选之制，有自厢军升禁军，禁军升上军，上军升班直。升上军及班直者，皆临轩亲阅，自非材勇绝群，不以应召募，馀皆自下选补云。

仁宗时，元昊反，西边用师，多募禁军。吏以所募多寡为赏罚格，诸军子弟悉听隶籍，禁军额员多选本城补填，故庆历中内外禁、厢军总一百二十五万，视祖宗时为最多。及西师罢，天下患兵冗，帑庾不能给，枢密使庞籍奏：“世养兵务多而不精，请与中书议拣汰之法。”从之，省兵数万人。石林叶氏《燕语》：“元昊初，臣庞颖公自延州入为枢密副使，首言关中苦饣鬼饷，请徙沿边兵就食内地。议者争言不可，以为虏初伏，情伪难测，未可遽弛备。独公知元昊已困，必不能遽败盟，卒徒二十万人。後为枢密使，复言天下兵太冗，多不可用，请汰其罢老者。时论纷然，尤以为必生变，仁宗以为疑。公曰：“倘有一夫之呼，臣请以百口当之。”帝从其言，遂汰八万人。嘉二年，复定招军等杖。自上四军至“武肃”、“忠靖”皆五尺已上。差以寸坊而视其奉钱之数。奉钱一千者以五尺八寸、七寸三分、七寸为三等，奉钱七百者降杀有差。唯“武严”、御营喝探以艺精者充，诸军执杖者不设等杖。其支军食，粮料院先进样，三司定仓敖界分，而以年月次之。国初，诸庾分给诸营，营在国城西，多给粮於城东，若南北亦然。相距有四十里者，盖恐士卒习堕，使知负担之勤。久之，有司乃取受输年月界分，以军次高下给之。凡三岁大祀，有赐赉，有优赐。每岁寒食、端午、冬至有特支，特支有大小之差。亦有非时给者。戍边，季加给银、鞋。、宁、环、庆缘边艰於爨汲者，两月则给薪水钱，苦寒或赐絮襦。役兵劳苦，季给钱。戍岭南者，增月奉。自川、广戍还者，别予装钱。川、广递补卒或给时服、钱、屦。屯兵州军，官赐钱宴犒将校，谓之旬设，旧止待屯泊禁军，其後及於本城。天圣七年，法自裁定诸军衣装，骑兵春、冬衣各七事，步兵春衣七事，冬衣六事，质卖者重之法。三司使程琳上疏，论：“兵在精不在众。河北、陕西军储数匮，而招募不已，且住营一兵之费，可给屯驻三兵，昔养万兵者今三万兵。矣河北岁费刍粮千二十万，其赋入支十之三；陕西岁费千五百万，其赋入支十之五。自馀悉仰给京师。自咸平逮今，二边所增马步军指挥百六十。计骑兵一指挥所给，岁约费缗钱四万三千，步兵所给，岁约费缗钱三万二千，他给赐不预。合新旧兵所费，不啻千万缗。天地生财有限，而用无纪极，此国用所以日屈也。今同、华沿河州军，积粟至於红腐而不用；沿边入中粟，价常踊贵而未尝足。诚愿罢河北、陕西募往营兵，勿复增置，遇阙即选厢军精锐者补之，仍渐徙营内郡，以便粮饷。无事时番戍于边，缓急即调发使近。严戒封疆之臣，毋得侵轶生事，以觊恩赏，违令者重之法。如此，则疆场无事，而国用有馀矣。”帝嘉纳之。嘉七年，宰相韩琦上言：“祖宗时以兵定天下，凡有征伐则募置，事已则省并，故兵日精而用不广。今二虏虽号通好，而西北屯边之兵，常若待敌之至，故竭天下之力而不能给。不於此时先虑而速救之，一旦边陲用兵，水旱相继，骇而图之，不可及也。又三路就粮之兵，虽勇劲服习，然边储贵踊，常苦难赡。若其数过多，复有尾大不掉之患。京师之兵虽杂且少精，然漕於东南，广而易供设，其数多，乃得强弱枝之势也。祖宗时，就粮之兵不甚多，边陲有事，则以京师兵益之，其虑也深，而其费也鲜。愿诏枢密院同三司量河北、陕西、河东及三司榷货务岁入金帛之数，约可赡京师及三路兵马几何，然後以可赡之数立为定额。额足罢募，阙即增补。额外数已尽而营数畸零，则省并之。既见定额，则可以定某路马步一营以若干人为额。仍请开宝、至道、天禧、庆历中外兵马之数。盖开宝、至道之兵，太祖、太宗以之定天下服四夷也。天禧之兵，真宗所以守成备豫也。庆历之兵，乃西师後增置之数也。以祖宗所养之兵，视今数之多少，则精冗易判，裁制无疑矣。”於是诏中书、枢密院同议。枢密院掇祖宗已来兵数以闻。盖开宝之籍，总三十七万八千，而禁军马步十九万三千；至道之籍，总六十六万六千，而禁军马步三十五万八千；天禧之籍，总九十一万二千，而禁军马步四十三万二千；庆历之籍，总一百二十五万九千，而禁军马步八十二万六千。视前募兵浸多，自是稍加裁制，以为定额。琦尝从容议及养兵事，慨然曰：“养兵虽非古，然积习之久，势不可废，又自有利处。昔者发百姓戍边者无虚岁，父子、兄弟、尝有生离死别之苦。议者但云不如汉、唐调兵於民，独不见杜甫《石壕吏》一诗乎？调兵於民，其弊如此，後世既取强健无赖者养以为兵，兵行，虽民税敛良厚，而终身保骨肉相聚之乐，此岂小事？又其习练战阵，而豪勇可使，安得与农夫同日道也？” 知谏院范镇言：“河北连岁招兵未已，皆是坊市无赖子弟及陇亩力田之人，谓为军营子弟，求刺为军。况今田甚旷，民甚稀，赋敛甚重，国用甚不足者，正由兵多故也。议者必曰，以为契丹备也。且契丹五十年不敢南入为寇者，金缯之利厚也。就使弃利为害，则大河以北，妇人女子皆是乘城之人，其城市无赖、陇亩力田者，又将焉用而预蓄养之以困民？况契丹贪利而不敢动？夫收兵於民则民稀，民稀则田旷，田旷赋役重，赋役重则民心离。寓兵於民则民稠，民稠则田辟，田辟则赋役轻，赋役轻则民心固。与其离民之心以备契丹，契丹未至而民力先已匮，孰若固民之心以备契丹，虽至而民力有馀，国用有备，其利害若视白黑，若数一二。而今以为难者，臣所以深惑也。昔汉武以兵困天下者，用兵以征匈奴，空漠北，得所欲也。陛下以兵困天下者，不用兵养兵以至是也，非以快所欲也。何苦而为是乎？五口之家尚知量入以为出，况天下大计，其可以不校出入乎？其可以无经乎？请下臣章中书、枢密院大臣看详。若陛下诚能罢今招兵，敕大臣使具太祖、太宗、真宗每朝赋入若干，兵若干，官若干，陛下天圣中赋入若干，兵若干，官若干，约今赋入之数与兵数、官数，约取中道，立为经制，以赋入之数十分为率，以七分养兵、官，给郊庙宫省诸费，三分以备水旱缓急非常，为之十年，仅可以言治。古者国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国。今自京师至天下州郡，大率无储蓄、边城甚者或无三数月之备，不幸有连年水旱，将何以养此兵乎？此兵不足以养，则其忧不在契丹也。” 欧阳修时论《原弊》曰：‘国家自景德罢兵，三十三岁矣。兵尝经用者，老死几尽，而後来者未尝闻金鼓识战阵也。生於无事而饱於衣食也，其势不得不骄惰。今卫士入宿，不自持被而使人持之；禁兵给粮，不自荷而雇人荷之。其骄如此，况肯冒辛苦以战斗乎？前日西边之吏，如高化军、齐宗举两用兵而辄败，此其郊也。夫就使兵耐辛苦而能战斗虽耗农民为之可也。柰何有为兵之虚名，而其实骄惰无用之人也？古之凡民长大壮健者皆在南亩，农隙则教之以战，今乃大异，一遇凶岁，则州郡吏以尺度量民之长大，而试其壮健者招之去为禁兵，其次不及尺度而稍怯弱者，籍之以为厢兵（一作军）。吏招人多者有赏，而民方穷时争投之，故一经凶荒，则所留在南亩者，惟老弱也。而吏方曰不收为兵，则恐为盗。噫！苟知一时之不为盗，而不知终身骄惰而窃食也。古之长大壮健者任耕，而老弱者游惰。今之长大壮健者游惰，而老弱者留耕也。何相反之甚邪？然民尽力乎南亩者，或不免乎狗彘之食，而一去为增兵，则终身安佚而享丰腴，则南亩之民不得不日减也。故曰有诱民之弊者谓此也。” 又《本论》曰：“古之善用兵者，可使之赴水火。今厢、禁之军，有司不敢役，必不得已而暂用之，则谓之借倩。彼兵相谓，亦曰官倩我，而官之文符亦曰倩。夫赏者所以守劳也，今以大礼之故，不劳之赏，三年而一遍，所费八九十万。有司不敢缓月日之期，兵之得赏不以无功知愧，乃称多量少，比好嫌恶，小不如意，则持挺而呼，持梃欲击天子之命吏。无事之时犹若此，以此知兵骄也。兵之敢骄者，以用之不得其术，而法制不立也。前日五代之乱，可谓极矣。五十三年之，易五姓十三君，而亡国被杀者八，长者不过十馀岁，甚者三四岁而亡，其主岂皆愚邪？其心岂乐祸乱而不欲为久安之计乎？顾其力不能者，时也。当时东有汾、晋，西有岐、蜀，北有强胡，南有江、淮、闽、广、吴、越、荆、潭，天下分为十三四，四面环之，以至加之中国，又有叛将强臣割而据之，其君天下者，类皆为国日浅，威德未洽，强君武主，力而为之，仅以自守，不幸孱子弱孙，不过一再传而复乱败，是以养兵如儿子之啖虎狼，犹恐不为用，尚何敢制？天下之势，方若敝庐，补其奥则隅坏，整其桷则栋倾，支撑扶持，苟存而已，尚何暇法象规矩而为制度乎？今宋之为宋，八十年矣，外平僭乱，无抗敌之国；内削方镇，无强叛之臣。天下为一，海内晏然，为国不为不久，天下不为不广也。然而兵不足以威於外而敢骄於内，制度不可为万世法而日益丛杂，一切苟且，不异五代之时，此甚可叹也。” 苏轼应诏《策别》，其一曰定军制。自三代之衰，井田废，兵农异处，兵不得休而为民，民不得息肩而无事於兵者十有馀年，而未有如今日之极者也。三代之制，不可复追矣。至於汉、唐，犹有可得而言者。夫兵无事而食，则不可使聚，聚则不可使无事而食，此二者相胜而不可并行，其势然也。今夫有百顷之田，则足以牧马千驷，而不知费聚千驷之马，而输百顷之刍，则其费百倍，此易晓也。昔汉之制，有践更之卒，而无营田之兵，虽皆出於农夫，而方其为兵也，不知农夫之事。是故郡县无常屯之兵，而京师亦不过有南北军、期门、羽林而已。边境有事，诸侯有变，皆以虎符调发军国之兵。至於事已而兵休，则涣然各复其故，是以其兵虽不离农，而天下不至於弊者，未尝聚也。唐有天下，置十六卫府兵，天下之府八百馀所，而屯於关中者至有五百，然皆无事则力耕而积，不惟以自赡养，而又足以广县官之储，是以兵虽聚於京师，而天下亦不至於弊者，未尝无事而食也。今天下之兵，不耕而聚於畿辅者以数十万计，皆仰给於县官，有汉、唐之患而无汉、唐之利，择其偏而兼用之，是以兼受其弊而莫之分也。天下之财，近自淮甸，而远至於吴、楚，凡舟车所至，人力所及，莫不尽取以归於京师。晏然无事，而赋敛之厚，至於不可复加，而三司之用，犹苦其不给，其弊皆起於不耕之兵聚於内，而食四方之贡赋。非特如此而已，又有循环往来屯戍於郡县者。昔建国之初，所在分裂，拥兵而不服。太祖、太宗，躬擐甲胄，力战而取之，既降其君而籍其疆土矣，然其故基馀孽犹有存者，上之人见天下之难合而恐其复发也，於是出禁兵以戍之。大自藩府，而小至於县镇，往往皆有京师之兵。由此观之，则是天下之地，一尺一寸，皆天子自为守也。而可以长久而不变乎？费莫大於养兵，养兵之费莫大於征行。今出禁兵而戍郡县，远者或数千里，其月廪岁给之外，又日供其刍粮，三岁而一迁，往者纷纷，来者累累，虽不过数百为辈，而要其归，无以异於数十万之兵，三岁而一出征也。农夫之力安得不竭？饣鬼运之卒安得不疲？且今天下未尝有战斗之事，武夫悍卒非有劳代可以邀其上之人，然皆不得为休息闲居无用之兵者，其意以为为天子出戍也。是故美衣丰食，开府库，辇金帛，若有所负，一逆其意，则欲群起而噪呼。此何为者也？天下一家且数千百年矣，民之戴君，至於海隅，无以异於畿甸，亦不必举疑四方之兵而专信禁兵也。曩者蜀之有均贼，近岁贝州之乱，未必非禁兵致之。臣愚以为郡县之士兵，可以渐训而阴夺其权，则禁兵可以渐省而无用，天下武健岂有常所哉？山川之所习，风气之所咻，四方之民一也。昔者战国常用之矣，蜀人之怯懦，吴人之短小，皆尝以抗衡於上国，夫安得禁兵而用之？今之土兵所以钝弊劣弱而不振者，彼见郡县皆有禁兵而待之异等，是以自弃於贱隶役夫之，而将吏亦莫训也。苟禁兵渐省，而以其资粮益优郡县之土兵，则彼固以欢欣踊跃出於意外，戴上之恩而愿效其力，又何遽不如禁兵邪！夫土兵日以多，禁兵日以少，天子扈从、捍城之外，无所复用。如此，则内无屯聚仰给之费，而外无迁徙供亿之劳，费之省者，又已过半矣。” 其二曰练军实。三代之兵，不待择而精，其故何也？出兵於农，有常数而无常人。国有事要，以一家而备一正卒，如斯而已矣。是故老者得以养，疾病者得以为闲，民而役於官者莫不皆其壮子弟，故其无事而田猎，则未尝发老弱之民；师行而饣鬼粮，则未尝食无用之卒。使之足轻险阻而手易器械，聪明足以赴旗鼓之节，强锐足以犯死伤之地，干城之众，而人人足以自捍，故杀人少而成功多，费用省而兵卒强。盖春秋之时，诸侯相并，天下百战，其经传所见谓之败绩者，如城濮、鄢陵之役，皆不过犯其偏师，而猎其游卒，敛兵而退，未有僵尸百万，流血江河，如後世之战者。何也？民各推其家之壮者以为兵，则其势不可得而多杀也。及至後世，兵民既分，兵不得复而为民，於是始有老弱之卒。夫既已募民而为兵，其妻子屋庐既已於营伍之中，其姓名既已书於官府之籍，行不得为商，居不得为农而仰食於官，至於衰老而无归，则其道诚不可以弃去。是故无用之卒，虽薄其资粮而皆廪之终身。凡民之生，自二十以上至於衰老，不过四十馀年之，勇锐强力之气，足以犯坚冒刃者，不过二十馀年。今廪之终身，则是一卒凡二十年无用而食於官也。自此而推之，养兵十万，则是五万人可去也；屯兵十年，则是五年为无益之费也。民者天下之本，而财者民之所以生也。有兵而不可使战，是谓弃财；不可使战而驱之战，是谓弃民。臣观秦汉之後，天下何其残败之多邪！其弊皆起於分民而为兵，兵不得休，使老弱不堪之卒，拱手而就戮。故有以百万之众，而见屠於数千之兵者；有良将善用，不过为饵，委之啖贼。嗟夫！三代之衰，民之无罪而死者，其不可胜数矣。今天下募兵至多，往者陕西之役，举籍平民以为兵，加以明道、宝元之，天下旱蝗，次及近岁青、齐之饥，与河、朔之水灾，民急而为兵者日益众。举籍而按之，近世以来，募兵之多无如今日者，然皆老弱不教，不能当古之十五，而衣食之费，百倍於古，此甚非所以长久而不变者也。凡民之为兵者，其类多非良民。方其少壮之时，博奕饮酒，不安於家，而後能捐其身，至其少衰而气沮，盖亦有悔而不复者矣。臣以谓五十以上愿复而为民者，宜听。自今以往，民之愿为兵者，皆三十以下则收，限以十年而除其籍。民三十而为兵，十年而复归，其精力思虑，犹可以养生送死，为终身之计。其应募之日，心知其不出十年而为十年之计，则除其籍而不怨。以无用之兵终身坐食之费而为重募，则应者必众。如此，县官常无老弱之兵，而民之不任战者，不至於无罪而死。彼皆知其不过十年而复为平民，则自爱其身而重犯法，不至於叫呼无赖，以自弃於凶人。今夫天下之患，在於民不知兵。故兵常骄悍而民常怯，盗贼攻之而不能御，戎狄掠之而不能抗。今使民得更代而为兵，兵得复还而为民，则天下之知兵者众，而盗贼戎狄将有所忌。然独有言者，将以为十年而代，故者已去而新者未教，则缓急有所不济。夫所谓十年而代者，岂举军而并去之？有始至者，有既久者，有将去者，有当代者，新故杂居而教之，则缓急可以无忧矣。” 英宗治平初，兵一百一十六万二千，而禁军马步六十六万三千。

治平元年，宰相韩琦上言：“古者籍民为兵，故其数虽多而赡至薄。唐置府兵最近古。天宝以後，废不能复。今之‘义勇’，河北几十五万，河东几八万。勇悍纯实，生於天性。而有物力资产、父母妻子之所系，若稍加简练，与唐府兵何异？陕西尝剌弓手为‘保捷’，其後拣放，所存无几。且河北、河东、陕西三路，皆控西北，事当一体。请於陕西亦点‘义勇’，止涅手背，一时不能无小扰，而终成长利。”乃遣官陕西路籍‘义勇’，得十三万八千四百六十五人。知谏院司马光上言：“昔康定、庆历之，朝廷以元昊犯边，官军不利，已曾籍陕西之民以为乡弓手。始者明出敕榜云：‘但欲使之守护乡里，必不刺充正军，屯戍边境。’榜犹未收，而朝廷尽刺充‘保捷’指挥，令於边州屯戍。当是之时，臣丁忧在陕，备见其事。民皆生长太平，不识金革，一旦调发为兵，自陕以西，闾阎之，如人人有丧，户户被掠，号器之声，弥天互野，天地为之惨凄，日月为之无色，往往逃避於外，官中絷其父母妻子，急加追捕，鬻卖田园，以充购赏。暨刺面之後，兵员教头，利其家富，百端诛剥，衣粮不足以自赡，须至取於私家。或屯戍在边，则更须千里供送，祖、父财产，日销月铄，以至於尽。况其平生所习者，则惟桑麻耒耜。至於甲胄弩槊，虽日加教阅，不免生疏。而又资性戆愚，加之畏懦，临敌之际，得便即思退走，不惟自丧其身，兼更拽动大阵。自後官中知其无用，遂大加沙汰，给与公凭，放令逐便。而惰游已久，不复肯服稼穑之劳，兼田产已空，无所复归，皆流落冻馁，不知所在。长老至今言之，犹长叹出涕。其为失策，较然可知。足以为後来之戒，而不足以为法也。” 又言：“祖宗平诸镇，一天下，岂尝有义勇哉？自赵元昊反，诸将覆师者相继，终不能出一旅之众，涉区脱之地，以讨其罪，不免为姑息之计。当是时，三路乡兵数十万，何尝得一人之力乎！议者必曰：“河北、河东，不用衣廪，得胜兵数十万，阅教精熟，皆可以战。”又：“兵出民间，合於古制。”臣谓不然。彼数十万者，虚数也；阅教精熟者，外貌也；兵出民者，多与古同，而实异也。盖州县承朝廷之意，止求数多。阅教之日，观者但见其旗号鲜明，钲鼓备具，行列有序，进退应节，即叹美以为真可以战。殊不知彼犹聚戏，若闻寇敌则瓦解星散，不知所之矣。古者兵出民，民耕桑之所得，皆以衣食其家，故处则富足，出则精锐。今既赋敛农民之粟帛以赡正军，又籍农民之身以为兵，是一家独任二家之事也。如此，则民之财力安得不屈？臣愚，以为河北、河东已刺之民，犹当放遣，况陕西未刺之民乎？” 又言：“臣比日以来，熟思其事，诚於民有世世之害，於国无分毫之利。何谓於民有世世之害？臣窃见河北、陕西、河东，自景以前，本无义勇，凡州县诸般色役，并是上等，有物力人户支当。其乡村下等人户，除二税之外，更无大段差徭。自非大饥之岁，则温衣饱食，父子兄弟，熙熙相乐。自宝元、庆历之，将陕西一路弓手，尽刺充“保捷”正军，自此骚然愁苦矣。其河北、河东之民，比於陕西路，虽免离家去乡戍边死敌之患，然一刺手背之後，或遇水旱凶荒，欲分房逐熟，或典卖尽田产，欲浮游作客，皆虑官中非时点集，不敢东西。又差点之际，州县之吏，宁无乞觅？教阅之时，军员教头，宁无敛掠？是以常时色役之外，添此一种科徭（云云）。且今日既籍之後，州县义勇，皆有常数，每有逃亡病死，州县必随而补之。然义勇之身，既羁縻以至老死，而子孙若有壮丁，又不免刺为‘义勇’，是使陕西之民，子子孙孙，常有三分之一为兵，故臣曰於民有世世之害也。何谓於国无分毫之利者？曰，古之兵皆出民，岂民兵可用於古而不用於今乎？臣对曰：三代之时，用井田之法，以出士卒车马，居则为比、闾、族、党、州、乡，行则为伍、两、卒、旅、师、军。为之长者，皆乡士大夫也。唐初府兵各有营府，有将军、郎将、折冲、果毅，以相统摄。是以令下之日，数万之众，可以立具，无敢逃亡避匿者，以其纪纲素备故也。今乡兵则不然。虽有军员节级之名，皆其乡党、族姻，平居相与拍肩、把袂、饮博、斗殴之人。非如正军有阶级上下之严也。若安宁无事之时，州县聚集教阅，则亦有行阵旗鼓，开弓广弩，坐作叫噪，真如可以战敌者，设若闻胡寇大入，边兵已败，边城不守，则莫不望风声奔波迸散，其军员节级，将鸟伏鼠窜，自救之不暇，岂有一人能为县官率士卒以待寇乎！臣故曰於国无分毫之利也。” 韩魏公建议於陕西刺“义勇”，凡三丁刺一，每人支买弓箭钱三贯，深山穷谷无得脱者，人情惊挠，而兵纪律疏略，终不可用，徒费官钱不赀，无一人敢言其非者。司马光时为谏官，极言不便，持子至中书。魏公曰：“兵贵先声後实，今谅祚方桀骜，使闻陕西骤益二十万兵，岂不震忄？”光曰：“兵之贵先声，为无其实也，独可以欺人於一日之耳，少缓则敌知其情，不可复用矣。今吾虽益二十万兵，然实不可用过十日，西人知其详，不复惧矣。”魏公不能答，复曰：“君但见庆历陕西乡兵初刺手背，後皆刺面充正兵，忧今复尔耳。今已降敕榜与民约，永不充军戍边矣。”光曰：“朝廷屡失信，民皆忧此事未敢以敕榜为信，虽光亦未免疑也。”魏公曰：“吾在此，君无忧此语之不信。”光曰：“光不敢奉信。非独不敢，恐相公亦不能自信耳。”魏公怒曰：“君何相轻甚邪！”光曰：“相公长在此坐，可也。万一均逸偃藩，他人在此，因相公见成之兵，遣以运粮戍边，反掌耳。”魏公竟不为止。其後不十年，义勇运粮沿边，率以为常，如光言。 ●卷一百五十三兵考五 ○兵制神宗即位之初，总治平之兵一百十六万二千，而禁军步骑六十六万三千。帝患兵冗不继，始议销并，乃亲制选练之法，靡不周悉。其立军之制，非新经科简，即团并有馀，或特创名，或因旧额增损，指挥之数无常焉。熙宁元年，诏诸路监司察州兵拣不如法者按之，不任禁军者降厢军，不任厢军者免为民。先是陈升之建议，卫兵四十以上稍不中程者量减请衣粮，徙之淮南。吕公弼上言，以为既使之去本土又减其常廪，於人情未安。且事体甚大，难遽行也。司马光亦言其不便，曰：‘在京禁军及其家属，率皆生长京师，亲姻联布，安居乐业，衣食县官日久。年四十五未为衰老，尚任征役，一旦别无罪负，削廪远徙，是横遭降配也。沙汰既多，人情惶惑，大致愁怨。虽国家既承平，纪纲素张，此属忄匈忄匈，亦无能为患。然诏书一下，万一有道路流言，惊动百姓，朝廷欲务省事，复为收还，则顿失威重，向後不复可号令骄兵。若遂推行，则众怨难犯，梁室分魏博之兵，致张彦之乱，此事之可鉴者也。且国家竭天下之财，养长征兵士，本欲备御边陲。今淮南非用武之地，而多屯禁军，坐费衣食，是养无用之兵，诸无用之也。也又使边陲常无事则已，异日或小有警急，主兵之臣，必争求益兵。京师之兵既少，必须使者四出，大加召募，广为拣选，将数倍多於今日所退之兵。旧兵尚请衣粮，而新兵更添衣粮。是弃已教阅经战之兵，而收市井川亩之人，本欲减冗而冗兵更多，本欲省大费而大费更广，窃恐非计之得也。臣愚伏愿朝廷且依旧法，每岁拣禁军有不任征战者减充小分，小分复不任执役者，放令听其自便在京居止，但勿使老病者尚占名籍，虚费衣粮。人情既安於所习，皆无怨嗟；国家又得其力用，不为虚设。冗兵既去，大费自省。兹事系国家安危，不敢不言。’右正言李常亦言其不便。从之。七月，手诏：“拣诸路半分年四十五以下胜甲者，升为大分；五十以上愿为民者，听之。”旧制：兵至六十一始免，犹不即许也。至是免为民者甚众，冗兵由是大省。二年，诏并废诸军营。陕西马步军营三百二十七，并为二百七十，马军额以三百人，步军以四百人。其後，总兵之拨并者，马步军五百四十五营，并为三百五十五。而京师之兵，类皆拨并畿甸诸路，及厢军皆会总畸零，各定以常额。凡并营，先为缮新其居室，给迁徙费。军校溢员者，以补他军之阙，或随所并兵入逐指挥，依职高下同领。先时，军营皆有额。皇格：马军满四百、步军满五百人为一营。承平日久，兵制浸弛，额存而兵阙，马一营或止数十骑，兵一营或不满一、二百。既不成部分，而将校猥多，赐予廪给十倍士卒，递迁如额，不敢少损。帝患之，乃诏并废诸营，尝谓辅臣曰：“天下财用，朝廷稍加意，则所省不可胜计。乃者销并军营，计减军校十将以下三千馀人，除二节赐予及亻兼从廪给外，计一岁所省，为钱四十五万缗，米四十万石，纟由绢二十万疋，布三万端，马藁二百万。庶事若此，邦财可胜用哉！”初，帝议并营，大臣皆以为兵骄已久，遽并之，必召乱。帝不听，独王安石赞帝力行之。自熙宁至元丰，岁有废并甚众。

三年，枢密院文彦博等上在京开封府界及京东等路禁军数，帝亦自内出治平中兵数参照，顾问久之，遂诏殿前司：“虎翼除水军一指挥外，六十指挥，各以五百人为额，总三万四百人。在京增广勇五指挥，共二千人。开封府府界定六万二千人，京东五万一千二百人，两浙四千人，江东五千二百人，江西六千八百人，湖南八千三百人，湖北万二千人，福建四千五百人，广南东、西千二百人，川陕三路四千四百人为额。在京其馀指挥，并河东、陕西、京西、淮南路前已拨并，其河北以人数尚多，须後命。”是月，诏河北禁军，以七万为额。初，河北兵籍，比诸路为多。其沿边者，悉仰给三司，言事者屡请损其数，因拨并畸零，立额为七万。以京东土地饶沃，租赋有馀，於是增置武卫军，严其训练之法，不数年皆为精兵。至是分隶河北四路。後又以三千人戍扬、杭州、江军府，以议言东南兵募寡，而盗贼多故也。其後又团结诸军，置将分领，谓之将云。八月，帝手诏：“仓吏给军粮，例有亏减，出军之家，侵牟益甚，岂朕所以爱养兵卒之意？自今给粮，毋损其数。三司具为令。”於是严河仓乞取减刻罪赏，而兵粮每石及十斗，士卒欢呼。　十二月，诏行保甲法。畿内之民，十家为一保，选主户有力者一人为保长；五十家为一大保，选一人为大保长；十大保为一都保，选为众所服者为都保正，又以人为之副。应主客户两丁以上，选一人为保丁。附保，两丁以上有馀力，丁壮勇者亦附之，内家赀最厚、材力过人者亦充保丁。兵器弊禁者听习。每一大保夜轮五人警盗。凡告捕所获，以赏格从事。同保犯强盗、杀人、放火、强奸、掠人、传习妖教、造畜蛊毒，知而不告，依律伍保法。馀事千已，又非敕律所听纠，皆毋得告，虽知情亦勿坐。若於法类保合坐罪者乃坐之。其居停强盗三人，经三日，保邻虽不知情，科失觉罪。逃移、死绝，同保不及五家，并地保。有自外入保者，收为同保，户数足则附之，俟及十家，则别为保，置牌以书其户数姓名。遣官先行畿甸，既就绪，遂推之五路，以遍於天下。王安石欲变募兵而行保甲，帝从其议。帝尝言节财用，安石对以减兵最急。帝曰：“比庆历时，数已甚减矣。”因举河北、陕西兵数，虑募兵太少，又训练不精。安石曰：“精训练募兵，而鼓舞三路之民习兵，则兵可省。臣屡言，河北旧为武人割据，内抗朝廷，外敌四邻，亦有御奚、契丹者，兵储不外求而足。今河北户口蕃息，又举天下财物奉之，常苦不足，以当一面之夷狄，其施设乃不如武人割据时。此无他，惟能专用其民故也。臣以为倘不能理兵，稍复古制，则中国无富强之理。陛下若欲去数百年募兵之弊，则宜果断，立法制令，本末备具，不然，无补也。”帝曰：“制而用之，在法当预立条制，以渐推行可也。”安石又曰：“陛下以为柴世宗能辟土疆、服天下者何也？”帝曰：“世宗非能果断乎？”安石曰：“是也。世宗能使兵威复振，非但高平之战能斩樊爱能等而已，天下盗贼、杀人亡命者，皆募以为禁军。史臣以为当时孤子寡妇，见仇雠而不敢校，後悔之莫有贷者。臣以为史官不足以知世宗，世宗非悔也。方中国兵弱，以为非募此辈不足以胜诸僭伪之国。及所募已足，则法不可久弛，故不复贷其死，此乃定计数於前，必事功於後，岂以为悔也？世宗募盗贼、杀人亡命者以为禁卫，不以为虞，诚有帝王威略故也。今当平世，发义勇入卫，有爵赏禄为劝利，而乃更忧其为变，岂笃论哉？大抵世人习见募兵，而不见民兵之事，故一闻此议，则不能无骇。然募之法不变，乃实可忧也。”彦博等又以为士兵难使千里出戍。安石曰：“前代征琉球，讨党项，岂非府兵乎？”帝曰：“募兵专於战守，故或可恃；至民兵，则兵农其业相半，可恃以战守乎？”安石曰：“唐以前未有黥兵，然亦可以战守。臣以为募兵与民兵无异，顾所用将帅何如尔。” 一日，帝批：“陈留县见行保甲，每十人一小保，中三人或五人须要弓箭，县吏督责，无者有刑。又每保令置鼓，人置一鼓，费钱不少。至有质衣而买弓箭者，可见贫乏艰於出备，可速指挥禁戢。”安石曰：“民贫宜有之。抑民使置弓箭，则法所弗许也。往者冬阅及巡检番上，唯就用官弓矢而已，不知百姓何故至於质衣也。然自生民以来，兵农为一，男子生则以桑弧蓬矢射四方，明弓矢者男子之所有事。盖耒耜以养生，弓矢以免死，皆凡民所宜自具，自古未有造耒耜、弓矢以给百姓者也。然则，虽使百姓置弓矢未为过。第陛下忧恤百姓甚至，故今立法一听民便尔。且府界素多群盗，攻劫杀掠，一岁之间，至二百夥，逐夥皆有赏钱，备赏之人，即今保丁也。方其备赏之时，岂无卖易衣服以纳官赏者？然人皆以为赏钱宜出於百姓。夫出钱之多不足以止盗，而保甲之能止盗，其效已见於今日，则虽令民出少钱以置器械，未有损也。”帝曰：“赏钱，人所习惯，则安之如自然；不习惯，则不能无怨。如河决坏民产，民不怨；决河以坏民产，则怨矣。” 四年，始诏畿内保丁肄习武事。岁农隙，所隶官期日於要便村都试骑步射，并以射中亲疏远近为等。骑射校其用马，有馀艺而愿试者，听之。第一等保明以闻，引见於庭，天子亲阅试之，命以官使。第二等免当年春夫一月、马藁四十、役钱二千。本户无可免，或所免不及，听移他户而受其直。第三等、四等，视此有差。即艺未精愿来阅试者，听。五年，知制诰、判司农寺曾布言：“近日保户数以状诣县，愿分番隶巡检司习武伎，提点司以闻朝廷及司农寺，而未敢辄议。”於是诏：“主户保丁愿上番於巡检司者，十日一更，疾故者次番代之，月给口粮、薪菜钱，分番巡警。”又诏尉司上番保丁如巡检司之法。始行保甲。初，以捕盗贼相保任而未肄以武事也，至四年，始诏畿内保丁肄习武事，定其赏罚，然犹番上也。至五年因曾布之说，始令分番隶巡检司、尉司云。枢密院言：“在京系役兵士，旧额一万八千二百五十九人，见阙六千三百九十二人，若招拣得足，即不须外路勾抽，以免不习水土、冻馁道涂之患。欲於在京及府界、京东、西、河北招少壮兵，止供在京工役，不许臣僚差占，不过期年，可使充足。对减在外招募之数，桩管所减粮赐上京，应省司之用。”从之。诏：“禁军俸钱至五百而亡满七日者斩。”旧制满三日者死。初执政议更法请满十日，帝令以七日。六年，诏开封府畿以都保置木契，左留司农寺，右付其县，凡追胥、阅试、肄习则出契。是月，又诏行於永兴、秦凤、河北东、西、河东五路，唯每上番。馀路止相保任，毋习武艺。内荆湖、川、广沿边者，可肄武事，令监司度之。後惟全部土丁、邕钦洞丁、广东枪手改为保甲者则肄焉。十二月，乃罢河北西路强壮、沿边弓箭社常系籍番上巡守者。初，开封府畿、五路保甲及五万人，二年一解发，诣京师阅试命官，开封府、畿十人，五路七人。八年，诏开封府畿及一万人，五路有一万，五千人，各许解发一人。初，保甲隶司农，八年，改隶兵部，增同判一、主簿二、当公事十，分按诸州，其政令则听於枢密院。七年，始诏总开封府畿、京东西、河北路兵分置将、副。自河北始，自第一将以下共十七将，在河北四路；自第十八将以下共七将，在府畿；自第二十五将以下共九将，在京东；自第三十四将以下共四将，在京西。合为三十七。而延、环庆、泾原、秦凤、熙河又自列将。其在延者九，在泾原者十一，在环庆者八，在秦凤者五，在熙河者九。合为四十二。八年，又诏增置马军十三指挥，分京东、西两路。又募教阅忠果十指挥，在京西，额各五百人，其六在唐、邓，其四在蔡、汝。

元丰二年，又增置士兵勇捷两指挥於京西，额各四百人，唐州方城为右第十一，汝州襄城为左第十二。凡马军十三指挥，忠果及土军共十二指挥。四年，诏团结东南路诸军亦如畿京法，共十三将。自淮南始，东路为第一，西路为第二，两浙西路为第三，东路为第四，江南东路为第五，西路为第六，荆湖北路为第七、南路潭州为第八，全、邵、永州应援广西为第九，福建路为第十，广南东路为第十一，西路桂州为第十二，邕州为第十三。总天下为九十二将，而延五路又有汉蕃弓箭手，亦各附诸将而统隶焉。凡诸路将各置副一人，东南兵三十人以下唯置单将；凡将副皆选内殿崇班以上、尝历战阵、亲民者充之，亦诏监司奏举；又各以所将兵多寡，置部将、队将、押队、使臣各有差；又置训练官次诸将佐；春秋都试，择武力士，凡千人选十人，皆以名闻，而待旨解发，其愿留乡里者勿强遣，此将兵之法也。五代承唐藩镇之弊，兵骄而将专，务自封殖，横猾难制。祖宗初定天下，惩创其弊，分遣禁旅，戍守边地，率一二年而更，欲使往来道路，足以习劳苦，南北番戍，足以均劳佚，故将不得专其兵，而兵亦不至骄惰。及承平既久，方外郡国，合为一家，无复如曩时之难制，而禁旅更戍，尚循其旧，新故相仍，交错旁午，相属於道。议者以为更番迭戍，无益於事，徒使兵不知将，将不知兵，缓急恐不可恃。神宗即位，慨然更制，部分诸路将兵，总隶禁旅，使兵知其将，将练其士卒，平居训厉择，无复出戍，外有事而後遣焉，谓之将兵。元丰二年，以兖、郓、齐、济、滨、棣、德、博民饥，募为兵，以补开封府界、京东、西将兵之阙。又诏：“在京俸钱七百以下，选募马步军万五千人；开封府界及本路共选募义兵保甲四万人；如泾原五千人不足，於秦凤路选募。” 四年，诏：五路义勇，悉改为保甲。上曰：“河东修义勇强壮法。又令团集保甲，如何？”安石对曰：“义勇须隐括丁数。若因团集保甲，即一动而两业就。今既遣官隐括义勇，又别遣官团结保甲，即一事分为两事，恐民不能无扰。”上曰：“保甲不可代正军上番不？”安石曰：“俟其习熟，然後上番。然东兵技艺亦弗能优於义勇、保甲，臣观广勇、虎翼兵固然。今为募兵者，大抵皆偷惰顽猾、不能自振之人。为农者，皆朴力一心听令之人。以此校之，则缓急莫如民兵可用。”冯京曰：“太祖征伐天下，岂必用农兵？”安石曰：“太祖时接五代，百姓困极，公侯多自军中起，故豪杰以从军为利。今百姓安业乐生，而军中不复有如乡时拔起为公侯者，即豪杰不复在军，而应募者大抵皆偷惰不能自振之人而已。”帝曰：“兵之强弱在人。五代兵弱，至世宗而强。”安石曰：“世宗所收，亦皆天下强梁之人，此其所以强也。”帝卒从安石议。帝曰：“保甲、义勇有刍粮之费，当预为之计。”安石曰：“当减募兵，取其费供之。所供保甲之费，才养兵十之一二。”帝曰：“畿内募兵之数已减於旧。强本之势，未可悉减。”安石曰：“既有保甲代其役，即不须募兵。今京师募兵，逃死停放，一季乃数千，但勿招填，即为可减。然今厢军既少，禁兵亦不多。臣愿早训练民兵。民兵成，则募兵当减矣。” 是年，府界、河北、河东、陕西路会校保甲，都保凡三千三百六十六，正长、壮丁凡六十九万一千九百四十五。岁省旧费缗钱一百六十六万一千四百八十三，岁费缗钱三十一万三千一百六十六，而团教之赏，为钱一百万缗有奇不与焉。凡集教、团教成，岁遣则谓之提举按阅，率以近臣挟内侍往赏钱，给按格令从事。诸路皆以番次艺成者先按阅，率五六岁一遍。独河东以金帛不足以赏，乃至十一岁。上。诏晋人勇悍，俗尚武事，又介居二虏之间，讲劝宜不可後，其加赐缗钱十五万焉。其系籍义勇、保甲及民兵（熙宁九年之数），合七百一十八万二千二十八人。八年四月，哲宗嗣位，宣仁太后临朝，知陈州司马光上疏，乞罢保甲。光疏曰：“兵出民间，虽云古法，然古者八百家才出甲士三人、步卒七十二人，民甚多，三时务农，一时讲武，不妨稼穑。百两司马以上，皆选贤士大夫为之，无侵渔之患，故卒乘辑睦，动则有功。今籍乡村人民，二丁取一以为保甲，授以弓弩，教之战陈，是农民半为兵也。三四年来，又令河北、河东、陕西置都教场，无问四时，每五日一教。特置此使者比监司，专切提举，州县不得干预。每一丁教阅，一丁供送，虽云五日，而保正长以泥堋除草为名，日聚教场，得赂则纵，不则留之，是三路耕耘收获稼穑之业几尽废也。自唐开元以来，民兵法坏，戍守战功，尽募长征兵士，民间何尝习兵夫兵？夫兵者凶器，圣人不得已而用之。国家承平百有馀年，四夷顺服，戴白之老不识兵革，一旦畎亩之人忽皆戎服执兵，奔驱满野，耆旧叹息以为不祥。事既草创，调发无法，比户骚然，不遗一家。又巡检、指使，按行乡村，往来如织。保正、保长，依倚弄权，坐索供给，多责赂遗，小不副意，妄加鞭挞，蚕食行伍，不知纪极。中下之民，罄家所有，侵肌削骨，无以供亿，愁苦困弊，靡所投诉，流移四方，襁负盈路。又朝廷时遣使者，遍行按阅，所至犒设赏赉，縻费金帛，以巨万计。此皆鞭挞平民铢两丈尺而敛之，一旦用之如粪土。而乡村之民，但劳苦役，不感恩泽。於农民之劳既如彼，国家之费又如此，终何所用哉？若使之捕盗贼，卫乡里，则何必如此之多？若使之戍边境，征戎狄，戎狄之民，以骑射为业，以攻战为俗，自幼及长，更无他务；中国之民，生长太平，服田力穑，虽复授以兵械，教之击刺，在教场之中坐作进退，有似严整，必若使之与戎狄相遇，填然鼓之，鸣镝始交，其奔北溃败可以前料，决无疑也，是犹驱群羊而战豺狼也。当是时，岂不误国事乎？又悉罢三路巡检下兵士及诸县弓手，皆易以保甲。令主簿兼县尉，但主城市以里；其乡村盗贼，悉委巡检，兼掌巡按保甲教阅，朝夕奔走，犹恐不办，何暇逐捕盗贼哉？及保甲中往往有自为盗者，亦有乘保马行劫者。然则设保甲、保马本欲除盗，又更资盗也。自教阅保甲以来，河东、陕西、京西盗贼已多，至敢白昼公行，入县镇，杀官吏。官军追讨，经历岁月，终不能制。况三路未至大饥，而盗贼已昌炽如此，万一遇数千里之蝗旱，而失业饥寒、武艺成就之人，所在蜂起以应之，其为国家之患，可胜言哉！此非小事，不可以忽。夫夺其衣食，使无以为生，是驱民为盗也；使比屋习战，劝以官赏，是教民为盗也。又撤去捕盗之人，是纵民为盗也。谋国如此，果为利乎，害乎？且乡者干进之士，说先帝以征伐四夷、开边拓土之策，故立保甲、户马、保马等法。近者登极赦书节文云：“应沿边州军，仰逐处长吏并巡检、使臣、钤辖、兵士及边上人户不得侵扰外界，务要静守疆场，勿令骚扰。”此盖圣意欲惠绥殊方，休息中国。华夷之人，孰不归戴，然则保甲、户马复何所用哉？今虽罢户马，宽保马，而保甲犹存者，盖未有以其利害之详奏闻者也。臣愚以为宜悉罢保甲使归农，召提举官还朝，量逐县户口，每五十户置弓手一人，略依沿边弓箭手法，许荫本户田二顷，悉免其税役。除出贼地分严加科罚，及令出赏钱外，共贼发地分，更不立三限科校，但令捕贼给赏。若获贼数多及能获强恶贼人者，各随功大小迁补职级，或补班行，务在优假弓手，使人劝募。本县乡村户有勇力武艺者投充，计即保甲中有勇力武艺者必多愿应募。者一人阙额，有二人以上争投者，即委本县令尉选武艺高强者充。武艺衰退者，许他人指名与之比较，若武艺胜於旧者，即令充替。其被替者，更不得荫田。如此，则不必教阅，武艺自然精熟。一县之中，其壮勇者既为弓手，其羸弱者虽使为盗，亦不能为患。仍委本州及提点刑狱常按察，令佐有取舍不公者，严行典宪。若召募不足，即且於乡村户上依旧条权差，候有投名者即令充替。其馀巡检兵士、县尉弓手、耆长壮丁逐捕盗贼，并乞依祖宗旧法。五月，以司马光为门下侍郎。光欲申前说，枢密院先进呈，乞罢团教。光再奏，寻蔡确执不行。监察御史，王岩叟等极言之。十月，诏提举府界、三路保甲官并罢，令逐路提刑及府界提点司兼领所有保甲，止冬教三月。又诏逐县监教官并罢，委令佐监教。岩叟言：“臣初以保甲之法，行之累年，朝廷固已知人情之所共苦，而前日下诏蠲疾病，汰小弱，释第五等之田不及二十亩者，省一月之六教而为三日之并教，甚大惠也。然其司常存，其患终在。朝廷知教民以为兵，而不知其教之太苛而民不能堪；知刖为一司以总之，而不知扰之太烦而民以生怨。教之以为用也，而使之至於怨，则恐一日用之有不如吾意者矣，不可不思也。民之言曰，教法之难不足以为苦也，而羁縻之虐有甚焉；羁縻不足以为苦也，而鞭笞之酷有甚焉；鞭笞不足以为苦也，而诛求之无已有甚焉；方耕方耘而罢，方而去，此羁縻之所以为苦也。其教也，保长得笞之，保正又笞之，巡检之指使与巡检者又交挞之，提举司之指挥与提司之当公事者又互鞭之，提举之官长又鞭之，一有逃避，县令又鞭之。人无聊生，每相与言曰，恨不死尔，此鞭笞之所以为甚苦也。创袍、市巾、买弓、修箭、添弦、换包指、治鞍辔、盖凉棚、画象法、造队牌、缉架、僦倚卓、团典纸墨、看听人雇直、均菜缗、纳楷粒之类，其名百出，不可胜数。故其父老之谚曰：“儿曹空手，不可以入教场”，非虚语也。都副两保正、大小两保长，平居於家，婚姻丧葬之问遗，秋成夏熟，丝麻麦之邀求，遇於城市，一饮一食之责望，此迫於势而不敢不致者也。一不如意，则以艺不应法为名，而捶辱之无所不至。又所谓巡检者、指使者，多由此徒以出，贪而冒法，不顾後祸，有逾於保正、保长者，此诛求之所以为甚苦也。又有逐养子、出赘婿、再嫁其母、而兄弟析居以求免者，有毒其目、断其指、灸烙其肌肤以自致於残废而求免者，有尽室以逃而不归者，有委老弱於家而保丁自逃者。保丁者逃，则法当督其家出赏钱十千以募之。使其有所出，当未至於逃；至於逃，则困穷可知。而督取十千，何可以得？故县县常有数十百家老弱嗟咨於道路，哀诉於公庭。如臣之愚，且知不忍，使陛下仁圣知之，当如何也？又保丁之外，平户之家，凡有一马，皆令借供。逐场教骑，终日驰骤，往往至於肌羸残坏而就毙，谁复敢言？或其主家偶因出处，一误借供，遂有追呼笞责之苦。又或其家官捕督迫，不得已而易之，则有抑令还取之苦，故人人以有马为祸。此皆提举司官吏倚法以生事，重为百姓之扰也。臣窃惟古者未尝不教民以战也，而不闻其有此。何则？因人之情而为之法耳。夫缘情以推法，则愈久而愈行；倚威以行令，则愈严而愈悖。此自然之理也。兽穷则搏，人穷则诈。自古及今，未有穷其下而能无危者也。臣观保甲一司，上下官吏，无毫爱百姓之意，故百姓视其官司不啻虎狼，积愤衔怨，人人所同。比者保丁执指使，逐巡检，攻提举司当官，大狱相继，今犹未已。虽民之愚，顾岂忘父母妻子之爱，而喜为犯上之恶以取祸哉？盖激之至於此极尔。臣以为激而益深，安知其发有不甚於此者？情状如此，不可不先事而虑，以保大体为安静计。夫三时务农，一时讲武，先王之通制也。臣愚以为一月之间并教三日，不若一岁之终并教一月。农事既毕，无他用心，人自安於讲武而无憾。遂可罢提举司，废巡教官，一以隶州县，而俾逐路安抚司总之。每俟冬教，则安抚司旋择教官，分诣诸邑，与令佐同教於地下。一邑分两番当一月。起教则与正长论阶级，罢教则与正长不相谁何。而百姓获优游以治生，无终年遁逃之苦，无侵渔苛虐之患，无争陵犯上之恶矣。且武事不废，威声亦全，岂不易而有功哉？”又乞罢三路提举保甲钱粮司，又乞罢提举教阅司。又乞罢每岁分保甲为两番，於十一、十二两月上教，不必分作四番，且不必自京师遣官视教，只乞令安抚司差那使臣为便。并从之。元元年，殿中侍御史吕陶言：“伏见保甲之法，虽已改更，犹有二弊未便於民。其一，为罢去二十亩已下免教指挥，令五等户有三丁者皆赴冬教一月。缘民之贫富，不系丁之多少，而教与不教，则有幸与不幸。今田有百亩，家有二丁，则免教是谓之幸。田有十亩，家有三丁，则赴教是谓之不幸，此贫富力役大为不均。”於是诏府界、三路保甲人户五等已下，地土不及二十亩者，虽三丁以上，并免教。

按籍民为兵，古法也，虽唐府兵犹然。今熙宁之保甲，则无益而有害。言其无益者，则曰田亩之民，不习战斗，不可以代募兵；言有害者，则曰贪污之吏，并缘渔猎，足以困百姓。然民之未谙者，可以教练而能，而吏之为奸者，则虽加之禁戢，而不能止。故元诸贤，议更化理而首欲罢此者，以其厉民也。今观吕陶之言，以为民之贫富，不系丁之多少，而教与不教，有幸与不幸，遂令人户五等以下、地土不及二十亩者，虽三丁以上并免教。然则岂贫者不堪为兵，独富者堪为兵乎？盖所取必五等以上，与田及二十亩者，非取其堪为兵也，特以其稍有资力，堪充污吏之诛求耳。盖介甫所行，刻核亟疾之意多，惨怛忠利之意少。故助役虽良法，保甲虽古法，而皆足以病民。元之初，苛刻小人用事，中外未能尽去，知保甲之当罢，而第释五等之田不及二十亩者，是犹纟兄臂而谕以徐，日攘鸡而易以月。法既不能尽革，而又不能摈弃斥绝，其奉法之人，则姑少加末减，裁量以杀其毒，以纾久困之百姓可也。以是为经武强兵之图不，亦悖乎！尚书右仆射司马光乞罢诸路将官，乃诏陕西、河东、广南将兵不出戍他路，其馀河北差近里一将更赴河东，而诸路逐将与不隶将之兵，并更互出戍，稍省诸路钤辖及都监员，仍以将官兼都监职事，卒不能尽罢将副。光疏曰：“窃见国朝以来置总管、钤辖、都监、监押为将帅官，凡州县有兵马者，其长吏未尝不兼同管辖，盖知州即一州之将，知县即一县之将故也。先帝欲征伐四夷，患诸州兵官不精勤训练，士卒懈弛，於是有建议者，请分河北、陕西、河东、京东、京西等路诸军若千人为一将，别置将官，使之专功训练。其逐州总管以下及知州、知县，皆不得关预。及其有差使，量留羸弱下军及剩员以充本州官白直及诸般差使。其馀禁军，皆制在将官，专事教阅。臣愚以为职事修举，在於择人，不在设官。苟得其人，虽总管等皆能训练士卒；不得其人，虽将官亦何所为。况今之将官，即向之为总管者也。岂为总管等则不能举职，为将官乃能举职乎？此徒变易其名，无益事实；非惟无益，兼复有害。凡设官分职，当上下相维，如身之使臂，臂之使指，纪纲乃立。今为州县长吏及总管，等官而於所部士卒，有不相统摄、不得差使，殆如路人者。至於仓库守宿、街市巡逻，亦俱乏人。虽於条许差将下兵士，而州县不能直差，须牒将官，将官往往占护不肯差拨，万一有非常之变，州县长吏何以号令其众，制御奸宄哉？又言：“窃见近年灾伤，盗贼颇多，州郡全无武备，长吏侍卫军单寡，禁旅尽属将官，多与州郡争衡，长吏势力远出其下，万一如李顺、王伦、王均、则之寇，乘间窃发，攻陷郡县，岂不为朝廷忧？又：祖宗以来，诸军少曾在营，常分番出戍，盖欲使之劳筋骨、知艰难、轻去其家，且习山川险阻也。自置将以来，苟非全将起发，然後与将官偕行，其馀常在本营，饮食游嬉，养成骄惰，岁月滋久，不可复用。又：每将下各有部队将、训练官等一二十人，而州又自有总管、钤辖、都监、监押，设官重衤复，虚费禄廪，此天下知兵者皆知其非。臣愚欲乞尽罢诸路将官，其禁军各委本州长吏与总管、钤辖、都监等，如未置将已前，使州郡平居武备有馀，然後缓急可责以守死。” 八年，知定州苏轼上疏，乞存恤河北弓箭社增修条约。不报。轼疏言：“臣窃见北虏久和，河朔无事。沿边诸郡，军政少弛。将骄卒惰，缓急恐不可用。武艺军装，皆不逮陕西、河东远甚。虽据即目边防事势，三五年间必无警急。然居安虑危，有国之常备，事不素讲，难以应猝。今者河朔沿边诸军，未尝出征，终年坐食，理合富强。臣近遣所辟幕官李之仪、孙敏行亲入诸营，按视曲折，审知禁军大率贫窘，妻子赤露饥寒，十有六七，屋舍大坏，不庇风雨。体问其故，盖是将校不肃，敛掠乞取，坐放债负，习以成风。将校既先违法不公，则军政无缘修举，所以军人例皆饮博逾滥。三事不止，虽是禁军，不免寒饿，既轻犯法，动辄逃亡，此岂久安之道？臣自到任，渐次申严军法，逃军盗贼，已觉衰少，年岁之间，庶革此风。然臣窃谓沿边禁军缓急终不可用，何也？骄惰既久，胆力耗惫，虽近戍短使，辄与妻孥泣别，被甲持兵，行数十里，即便喘汗。臣若加严训练，昼夜勤习，驰骤坐作，使耐辛苦，则此声先驰，北虏疑畏，或致生事。臣观祖宗以来，沿边要地，屯聚重兵，止以壮国威而消敌谋，盖所谓先声後实，形格势禁之道耳。若进取深入，交锋两阵，犹当杂用禁旅。至於平日保境，备御小寇，即须专用极边土人。此古今不易之论也。晁错与汉文帝画备边策，不过二事：其一曰徙远方以实空虚；其二曰制边县以备敌。宝元、庆历中，赵元昊反。屯兵四十馀万，招刺宣毅、保捷二十五万人，皆不得其用，卒无成功。范仲淹、刘沪、种世衡等，专务整辑番汉熟户弓箭手，所以封殖其家，砥砺其人者非一道。藩篱既成，贼来无所得，故元昊服臣。今河朔西路被边州军，自澶渊讲和以来，百姓自相团结为弓箭社，不论家业高下，户出一人。又自相推择家赀武艺众所服者为社头、社副、录事，谓之头目。带弓而锄，佩剑而樵，出入山坂，饮食长技与北虏同。私立赏罚，严於官府，分番巡逻，铺屋相望，若透漏北贼，及本土强盗不获，其当番人皆有重罚。遇其警急，击鼓集众，顷刻可致千人。器甲鞍马，常若寇至。盖亲戚坟墓所在，人自为战，虏甚畏之。先朝名臣帅定州者如韩琦、庞籍，皆加意拊循其人，以为爪牙耳目之用。而籍又增损其约У赏罚，奏得仁宗皇帝圣旨，见今具存。昨於熙宁六年行保甲法，准当年十二月四日圣旨，强壮、弓箭社并行废罢。又至熙宁七年再准正月十九日中书子，圣旨：应两地供输人户，除元有弓箭社、强壮并义勇之类并依旧存留外，更不编排保甲。看详上件两次圣旨，除两地供输村分方许依旧置弓箭社，其馀并合废罢。虽有上件指挥，公私相承，元不废罢，只是令弓箭社两丁以上人户，兼充保甲，以至遂捕本界及化外盗贼，并皆驱使弓箭社人户，向前用命捉杀。见今州县，全藉此等寅夜防托，灼见弓箭社实为边防要用，其势决不可废。但以兼充保甲之故，召集追呼，劳费失业，今虽名目具存，责其实用，不逮往日。臣窃谓陕西、河东弓箭手，官给良田，以备甲马。今河朔沿边弓箭社，皆是人户祖业田产，官无丝毫之给，而捐躯捍边，器甲鞍马，与陕西、河东无异。苦乐相辽，未尽其用。近日霸州文安县及真定府北寨，皆有北贼惊劫人户，捕盗官吏，拱手相视，无如之何，可以验禁军弓手，皆不得力。向使州县逐处皆有弓箭社人户致命尽力，则北贼岂敢轻犯边寨，如入无人之境？臣已戒饬本路将吏，申严赏罚，加意拊循其人，辄复拾用庞籍旧奏约束，稍加增损，别立条目。欲乞朝廷立法，少赐优异，明设赏罚，以示惩劝。今已密切会到本路极边定保两州、安肃广信顺安三军，边面七县一寨，内管自来团结弓箭社五百八十八村，六百五十一伙，共计三万一千四百一十一人。若朝廷以为可行，立法之後，更敕将吏，常加拊循，使三万馀人分番昼夜巡逻，盗边小寇来即抢获，不至狃忄犬，以生戎心。而事皆循旧，无所改作，虏不疑畏，无由生事。有利无害，较然可见。”奏上，不报。是月再奏，又不报。右东坡所奏，元不曾施行。然疏中所言，可以知当时北边军政之弛。中天之祸，有由来矣。所言禁军，大率贫窘；将校不肃，敛掠乞取，坐放债负，习以成风，则知当时虽所募长征之兵，衣食仰给於县官者，犹不能不为将校所渔猎，况籍民之有田亩者以为保甲，贪官污吏，宁无诛求乎？绍圣初，枢密院建言：“往时军士犯法，诏许将官一面决遣，以故事无留滞。自州县官预军事以来，动多牵制，不得自在。今後欲仍旧法，及诸军除转排补并隶将司，州县毋得辄有所预。其非屯驻所在，当俟将副巡历决之，馀委训练官行焉。”诏从之。至是州县拱手听其所为，兵将愈骄，无复可用矣。元符二年，御史中丞章奏乞教习保甲月分，差官按试。曾布言：“保甲固当教习，然陕西、河东连年进筑城寨，调发未已，河北连被水灾，流民未复，以此未可督责训练。熙宁中教保甲，臣在司农，正当此职事。是时司农官亲任其事，督责检察极精密，县令有抑令保甲置衣装之类非理骚扰者，亦皆冲替，故人莫敢不奉法。其後乃令上番。”至十一月，蔡卞劝上复行畿内保甲教阅法，帝屡以督曾布。是日，布进呈畿内保丁总二十六万，熙宁中教事艺者凡七万，因言：“此事固当讲求，然废罢巳十五年，一旦复行，与事初无异，当以渐推行，则人不至惊扰。若便以元丰成法一切举行，当时保甲存者无几，以未教习之人，便令上番及集教，则人情汹汹，未易安也。熙宁中，施行，亦有渐。容臣讲求施行次第。”退以语卞，卞殊以为不快。按王介甫尝言，终始言新法便者曾布也。若保甲之事，则其时布判司农寺，条画多出其建请，然绍圣之时，布独不欲复行，何也？盖其事繁扰，奉行不得其人，则徒足以困百姓，而实无益於军实。彼章、蔡卞之徒，但欲假绍述之说以遂其私，略不顾生民之休戚，布在当时，视群小犹为彼善於此者欤。徽宗崇宁四年，枢密院言：“比者京畿保甲投八百七十一牒乞免教阅，又二百三十馀牒遮枢密张康国马首诉焉。”乃诏京畿、三路保甲并於农隙时教阅，其月教指挥勿行。政和时，诸路团成保甲六十一万馀人。十月，尚书省言：“今所在逃军聚集至以千数，小则惊动乡邑，大则公为劫盗。累降指挥，许其首身，或令投换，终未革绝。神宗皇帝以将不知兵，兵不知将，故分兵隶将。统兵官司，凡兵之事，无所不总，则逃亡走死，岂得不任其责？今见行敕令，未有将官与人员任责之法，致兵将不加存恤，劳役其身，至於逃避，而任职之人，略不加罪。近日熙河一路逃者几四万，将副人员坐视故纵而不问，且军中有长行节级人员、将校，什长相统，同营相依，上下相制，岂得至其逋亡，漫不省察？况招军既立赏格，则逃走安可无禁？今参详修立赏罚十数条。”并从之。

七月，洪中孚为熙河兰湟路转运使。先是枢密院创招崇威、宁锐两军（三年十月二日），中孚自河东入觐，帝问新兵教阅就绪否。中孚曰：“教阅，易事也。臣不知艺祖取天下之兵与神考所分将兵曾无减损，若未尝减损，似不须增，盖兵贵简练不贵多。今遽增二军，所费至广。臣不知献议者於经费之外别有措置，或只仰给朝廷也。”帝愕然曰：“初议增兵，未尝议费，可即罢去。”中孚曰：“惰游之卒，不复安於南亩。今一旦罢遣，强者聚而为盗，弱者转徙，则重为朝廷忧。不若使填诸营阙；无阙，听於额外收管，不一二年尽矣。”帝称善。政和二年，广西都钤司奏：“广西两将额一万三百馀人，事故逃亡，於湖南北、江东西寄招，缘诸路以非本职，多不用心。今兵阙六分，乞本路、邻路有犯徒并杖以下情重之人，取问犯人，除配沙门岛、广南远恶并犯强盗凶恶、杀人放火、事干化外并依法外，馀并免决刺填。”从之。宣和三年，知婺州扬应试言：“诸郡屯戍，当隶守臣。兵民之任一，然後号令不二。不然，将骄卒横，侵夺细民，气压州郡，有不胜其忧者。”於是诏自今令隶守臣。居无何，复诏曰：“将兵自当遵将官条教，其除前隶守臣指挥。”其後江、浙盗起，攻陷州邑，东南将兵，望风逃溃，无复能战。又事平之後，童贯奏言：“东南三将，类皆孱弱，全不知战，虚费粮廪，骄惰自恣。平时主领占差营私，大半皆习工艺。遂致寇恣横行，毒流一方，重费经画。今事平之後，当添将增兵，镇遏绥驭。然大抵南人怯弱，素失训练，终不堪战。今欲於内郡别置三将，并随京畿将分接续排置，使陕西军更互戍守，庶几东南可得实战之士，於计为便。”诏从之。四年三月，臣僚上言：“伏见近者招刺阙额禁军，枢密院立限十遽，以数万人而期一月，道路汹汹相怖，云诸军捉人刺人以补阙额，率教人驱一壮夫，且曳且殴，百姓叫呼，或指求免。日者，金明池人大和会，忽遮门大索，但长身少年，牵之而去，云‘充军’。致卖蔬茹者不敢入城，行旅市人下逮奴隶，皆藏避恐惧，事骇见闻。今国家暇，必欲招填禁军，当明示法令，赉以金帛，捐财百万，则十万人应募矣。捉人於途，实伤国体，乞亟行禁止。有已强刺涅之人释遣之，以释忧疑。”诏：“如有非愿之人，速行改正。” 臣僚言：“逃卒所在有之。当祖宗时，军律甚严，若在戌还家，当役避事，必有辕门之戮。今既宥其罪，且许投换，不制於什伍之长。既立赦限，又特展日以宽自首之期。臣恐逃亡得计，其弊滋甚。乞除恩赦外，不轻与限，使知限之不可为常，稍有畏惧。”从之。五年，手诏：“访闻保甲法行既久，州县玩习弛废，保丁开收既不以实，保长役使又不得时。如修鼓铺、饰粉壁、守败船、沿道路、给夫役、催税赋之类，科率骚扰不一，遂使寇盗奇邪，无复纠禁讥察，良法美意，浸成虚文。可令尚书省於诸路提刑或提举平官内，各路委选一员，令专一督责逐县令佐，将系籍人丁开收取实，选择保正长，各更替如法，使钤束保丁，递相觉察，毋得舍无赖作过之人，遇有盗贼，昼时追捕，若有过致藏匿者，许人告首，仍具条揭示。”钦宗靖康元年，诏：“诸路州军二税课利，先行桩办军兵合支每月粮料、春冬衣赐，数方许别行支散官吏请给等。禁军月粮，并免坐仓。” 自艺祖兵制，内则三司，外则漕台，岁赋禁军钱粮之赐取足，经常廪给，皆有定数。或因屯戍之劳，调发之费，则谓之特支；或战士有功，将吏有劳，随事犒劳，则谓之军赏，皆无定数。若夫诸军阙额，未即招填，则拘其俸廪，别作桩备上供，入内府，隶枢密院。自祖宗以来如此，而特盛於熙宁间。其後诏内外马步军，自今更不封桩，而次年复依旧法封桩，大率诸军司告乏，则暂从其请，或稍优足，则封桩如旧，久之事益讹。宰路专权，则阙额归朝廷；枢势重，则阙额复还密院，其来久矣。崇甯、大观时，皆为朝廷取用。政和间，郑居中为枢密，复争去。然密院又自用，未始入内帑也。内帑则更无考察，兵政财用，日益淆敝，患在不能守祖宗规模而已。诏守令募州县乡村土豪为队长，各自募其亲识邻里以行。及五十人以上，先与进义副尉，三百人以上与承信郎，募文武官习武勇者为统领。行日，所发州军授以器甲，人给粮半月，地里远者，所至州县接续批支。京畿辅郡兵马制置使司言：“诸路召募敢勇、效用，每名先给钱三千，赴本司试验给据讫，支散银绢激赏。若监司、知通、令佐并应有官人，能召到敢勇、效用事艺高强及二百人以上者，乞与转一官，每加二百人依此。或监司、郡守、州县官以下应缘军期事件，稍有稽缓，并依军法。”从之。又诏：“闻希赏之人，抑勒强募。自今并取情愿，敢有违戾，当议重罚。毋得将不堪出战及已系军籍者一例充募。”又诏：“募武举及第有材武方略，或有战功、曾经战阵，及经边任大小使臣不以罪犯己发未叙，及武学有方略智谋，及曾充弓马所子弟，及诸色有胆勇敢战之人，并许赴亲征行营司。”方兵盛时，年五十以上皆汰为民。及销并之久，军额废阙，则六十以上，复收为兵矣。自元丰而後，民兵日盛，募兵日衰，其募兵阙额，则收其廪给，以为民兵教阅之费。元以降，民兵亦衰。崇宁、大观以来，蔡京用事，兵弊日滋，至於受逃亡、收配隶犹恐不足。政和之後，久废补，军士死亡之馀，老病者徒费金，少健者又多冗占，阶级既坏。纪律遂亡。童贯握兵，势倾内外，凡遇阵败，耻於人言，第言逃窜。河北将兵，十无二三，往往多是住招，故为阙额，以其封桩，为上供之用。陕右诸路，兵亦无几。种师道将兵入援，止得万五千而已。靖康之初，召募益急，多市井亡赖及操瓢行乞之人，固尝申抑招之令。明减克之罚，重末作之禁，严窜亡之罪，至於画一之诏，哀矜痛切，亦已无及。为童蔡者乌得不任其咎哉？六月，河北制置使刘奏：“近制置种师中领军到榆次，失利，兵马溃散，师中不知存在。奉圣旨，师中下应统制、将佐、使臣等，并与放罪。臣契勘用兵失主将，统制、将佐并合行军法。军法行，则人以主将为重，缓急必须护救。若不行军法，缓急之际，争先逃遁，主将如路人，略不顾恤。近年以来，高永年陷殁，一行将佐及中军将、提辖等并不曾行军法，继而刘法陷殁，今又种师中死军。夫两军相遇，势力不加，血战而败，士卒痛有伤折，或失主将，亦无可言者。榆次之战，顷刻而溃，统制、将佐、使臣走出者十已八九，中伤者十无一二，独师中不出。或谓师中抚御少恩，纪律不严，然师中忠义许国，受命即行，遇敌奋不顾身，古之忠臣，未见其比。师中初闻右军接战已，即自遣发军马传呼应援，时召诸将，已无在者。至贼兵犯营，师中犹未肯上马。使师中有偷生之心，闻初败即行，亦必得出。使诸将忧失主帅受军法，亦必戮力相救，或能破敌。今一军才，诸将便不顾主帅，相继而遁，意谓全军溃散，必难以尽行军法。诸将初出，犹有惧色，既闻放罪，遂皆释然。朝廷以太原之围未解，末欲穷治。今师旅方兴，深恐无所惩艾，遇敌必不用命。欲乞特降指挥，应种师中下一行统制、将佐并先次施行，依已得指挥，令依旧军前自效。如能用命立功，即与免罪。今後非立战功，虽该恩赦，不得叙复。仍乞降诏优异褒赠师中，以为忠义死事之劝。”诏：“种师中下统制、将佐并各付降五官，仍令刘开具职位、姓名申尚书省，馀依奏。”十月枢密院奏：“召募有材武勇锐及胆勇人并射猎生户。”从之。时京城四壁共十万人，黄旗满市。应募者悉庸丐寒乞之人，全无斗志。何用王健募奇兵，操瓢行乞羸劣之人，皆跃然应募，仓卒未就纪律。奇兵乱，殴王健，杀使臣数十人，内前大扰。王宗氵楚斩渠魁数人，乃定。及出战，为铁骑所冲，望风奔溃，歼焉。是时守御司寄姓名得官者甚多，如术人柳彦辅，姓谢姓丁人皆冒故旧。小人布衣补官，不问能否，与官告数十道，使之妄用。 ●卷一百五十四兵考六

○兵制高宗开元帅府於南京，初募兵近万人。王旅寡弱，至招溃卒、收群盗以补之。既即位，始置御营司，以大臣主之。四年，以御营司并归枢密院。（详见《禁旅门》。）《建炎以来朝野杂记》：“御前诸军者，本高宗所收诸将部曲也。祖宗以来，内外诸军惟厢、禁二色而已。禁军皆隶三衙，而更戍於外；厢军者所在有之，以守臣节制。若禁军在边上，则文臣为经略使者统之，武臣但为总管。熙宁间，内外禁旅合五十九万人。神宗将有事於四夷，乃置百三十将，其法甚备。崇、观後，朝廷取其阙额之数以上供，故阙而不补者几半。军兴以来，所存无几。上在元帅府，始招溃卒群盗以为五军，後又得王渊、杨惟忠等河北之兵。建炎元年五月，以为御营五军，然犹未大盛也。三年四月，又更置御前五军。刘光世所领西兵，则谓之巡卫军，在五军之外。是岁，又改为神武五军。绍兴元年十二月，又改为行营四护军，张俊称前军，韩世忠称後军，岳飞称左军，刘光世称右军，并杨沂中中军入殿前司，而吴军如故。七年八月，光世军叛降伪齐，於是川陕军更以右护军为号。十一年四月，三宣抚司罢，乃改其部曲称某州驻御前诸军。十八年，川陕军亦如之，其军皆不隶三卫，由是御前军又在禁军之外矣。御前军者，帅臣不可得而节制，得自达於朝廷。令禁兵但供厮役，大抵如昔之厢军，将官虽存，亦无职事，但为武臣差遣而已。愚谓不若并军於厢籍，而改御前军为禁军，所在以帅臣节制之，而都统制之官为之副贰，庶几兵民权出於一，而缓急可以责成，则合祖宗制兵之意矣。” 建炎之後，诸大将之兵浸增，遂各以精锐雄视海内，而因时制变，随处立营，迁易靡定，驻未有常所。有如刘光世军或在镇江、池州、太平，韩世忠军或屯江阴，岳飞一军或戍宜兴、蒋山，惟王彦八字军随张俊入蜀，而吴之兵，多屯凤州、大散关、和尚原，大略可考矣。当是时，合内外大军十九万四千馀，而川、陕不与。及杨沂中将中军，专总宿卫，於是江东刘光世、淮东韩世忠、湖北岳飞、湖南王含四军通十二万一千六百，时亦未有常屯。绍兴五年，王含罢，以兵五千隶韩世忠，王彦以八字军赴行在。七年之秋，刘光世将郦琼叛，以七万人北降刘豫，别将王德以八千人归张俊，由是三衙之外，惟张、韩、岳三军为盛。自三大将之外，八年五月，吕师古留兵三千屯太平州，而刘留兵屯镇江焉。至若四川之兵，曲端死，吴并将其兵，王庶、刘子羽有兴元，又招集流散，立成都伍。子羽罢，又并将其兵，故之兵十万。死，胡世将为宣抚，命吴以二万守兴州，杨政以二万守兴元，郭浩以八千人守金州。而之中部三万人，分屯仙人关内外，并将之，是以四川之兵，独偏重於兴州。给事中兼直学士院汪藻言：“金人为患，今已五年。陛下以万乘之尊，而伥然未知税驾之所者，由将帅无人，而御之未得其术也。如刘光世、韩世忠、张俊、王含之徒，身为大将，论其官则兼两镇之重，视执政之班，有韩琦、文彦博所不敢当者。论其家，则金帛充盈，锦衣肉食，舆台厮养，皆以功赏补官，至一军之中，使臣反多，卒伍反少。平时飞扬跋扈，不循朝廷法度，所至驱虏，甚於夷狄，陛下不得而问，正以防秋之时，责其死力耳。张俊明州仅能少抗，柰何敌未退数里间，而引兵先遁，是杀明州一城生灵，而陛下再有馆头之行者，张俊使之也。臣痛念自去秋以来，陛下为宗社大计，以建康、京口、九江皆要害之地，故杜充守建康，韩世忠守京口，刘光世守九江，而以王含隶杜充，其措置非不善也。而世忠八、九月间已扫镇江所储之资，尽装海舶，焚其城郭，为逃遁之计，洎杜充力战於前，世忠、王含卒不为用，光世亦晏然坐视，不出一兵，方与韩朝夕饮宴，贼至数十里间而不知，则朝廷失建康，虏犯两浙，乘舆震惊者，韩世忠、王含使之也。失豫章而太母播越、六宫流离者，刘光世使之也。鸣呼！诸将以负国家罪恶如此，而俊自明引兵至温，道路一空，民皆逃奔山谷。世忠逗遛秀州，放军四掠，至执缚县宰，以取钱粮，虽陛下亲御宸翰，召之三四而不来，元夕取民间子女，张镫高会，君父在难而不恤也。含自信入闽，所过邀索千计，公然移文曰：‘无使枉害生灵。’其意果安在哉？臣观今日诸将，用古法皆当诛，然不可尽诛也。惟王含本隶杜充，充败於前，而含不救，此不可赦，当先斩含以令天下。其他以次重行贬降，使以功赎过。臣愚以为虏退之後，正大明赏罚、再立纪纲之时，莫若择有威望大臣一人，尽护诸军，虽陛下亲军，亦听其节制，稍稍以法裁之。凡军辄敢擅移屯以护驾为名者，自主将以下，悉论如法，仍使於偏礻卑中，择人才之可用者，间付以方面之权，待其有功，加以爵秩，阴为诸将之代，此今日所最急者。惟陛下与大臣熟议，断而行之。” 起居郎胡寅上疏言：“赵充国西汉名将，曹操三国英雄，其用兵无不屯田积粟，而今日之兵，开口时哺，此何理也？自古临敌有用命者，有不用命者，故艺祖皇帝，尝出入行间，以剑斫士卒皮笠，记其退缩者事定而诛之，若其摧坚陷阵，则赏不旋踵，是谓有赏有刑，旌别勇怯。而今之赏功，全阵转授，未闻有以不用命被戮者，此何理也？自古行赏：其将帅勋阀尤异者则迁其官秩，或封以国邑：若其士卒则犒赐而已，或以金帛子之而已。今自长行以上，皆以真官赏之，人挟券历请厚俸，至於以官名队，此何理也？自古利权尽归公上，予夺操纵，惟君所命，如李牧之军市租、如艺祖命边将回易之类，则衣粮器械赏设之费，皆出其中。今煮海榷酤之入，遇军之所至，则奄而有之，什一之利，半为军人所取。至於衣粮，则曰仰於大农，器械则必取之武库，赏设则尽出於县官，此何理也？自古制兵，有事则付之将帅，无事则归之天子。光武中兴，可谓马上取之之时矣，犹且不假将帅以久权。邓禹取三辅，总数十万众，一旦无功，夺之如探囊中物。今总兵者以兵为家，若不复肯舍者。曹操曰：‘欲孤释兵，则不可也’，无乃类此乎！自建炎以来，易置宰执凡四十馀人矣。谋虑不臧，政事不善，虽台衡之重，股肱之亲，一言而去之，何独将帅而不可进退，以均劳佚之任，拔沈滞之材乎？此又臣所未晓也。自古制兵，必有实数。战斗则有败北，平居则有死亡，缓急则有散逸，此不能免也。今诸军近者四、五年，远者八、九年，未尝落死损逃亡之数，岂皆不死乎，抑随死随补乎？逃而不以告，败而不以告，死而不以告，补而不以告，不可也。以补者之姓名充死者之姓名，以死者之妻子为补者之妻子，不可也。不然，军籍何自而无缺乎？此又臣之所未晓也。自古制兵，必去冗食，存精锐，分为等级，如所谓百金之士，千金之士，则战之所恃以必胜者，其馀充声势、备辎重而已，则所以食之役之者，不敢与锐卒班焉。虽其等如是，然无非军旅之用也。今诸军则无所不有矣，避赋役免门户者往焉，纳贿赂求官爵者往焉，有过咎不得仕者往焉，犯刑宪畏逮逋者往焉，违科举失士业者往焉，则又有乡党故旧之人，百工手艺之人，方技术数之人，音乐俳戏之人，彼所以辐辏萃者，非有势以庇之乎？非有利以聚之乎？不然，人生各有业，何必军之从？此又臣之所未晓也。” 按建炎中兴之後，兵弱敌强，动辄败北，以致王业偏安者，将骄卒惰，军政不肃所致，汪彦章、胡致堂二疏，切中时弊，故备录之。建炎四年，诏神武右军统制张俊言：“牙军军兵多系招集乌合之众，欲将上等改刺胜捷，次等刺振华、振武，庶几军政归一，易於训练。”诏依。其後以河北人充河北振武，其馀人刺陕西振华。绍兴元年，金人留承、楚，浙西大帅刘光世守镇江，欲携贰之，乃以金银铜为三色钱，其文曰：“招纳信宝”，获虏人则燕饯而遗之，未几踵至，得数千，众皆给良马利器，用之如华人，因创赤心、奇兵两军，颇得其用。二年，左仆射吕颐浩请举兵北向以复中原，且谓：“天时人事，今皆可为，何者？昨自淮扬之变，兵械十亡八九，未几，虏分三道入寇，江浙兵皆散而为盗。自陛下专意军政，稍汰其冗，修饬器械，今张俊军三万，有全装甲万副，刀枪弓箭皆备。韩世忠军四万，岳飞军二万三千，王含军一万三千，虽不如俊之军，亦皆精锐。刘光世军四万，老弱颇众，然选之可得其半。又，神武中军杨沂中、後军吕师古皆不下万人，而御前忠锐如崔增、姚端、张守忠军亦二万。臣上考太祖之取天下，正兵不过十万，况今有兵十六七万，何惮不为？且向者群盗四扰，朝廷枝梧不暇，今悉已定。又自虏之南牧，莫敢扌婴其锋者，近岁张俊获捷於四明，韩世忠振於镇江，陈思恭击於长桥，而张荣又大捷於淮甸。良由虏贪残太甚，天意殆将悔祸。又虏以中原付之刘豫，而豫烦碎不知国体，三尺童子，知其不可立国，事固可料。观宇文虚中密奏，虽未可尽信，然虏骑连年不至淮甸，必有牵制，天意盖可见矣。今韩世忠已到行在，臣愿睿断早定，命世忠、张俊，与臣等共议，决策北向。令世忠由宿、泗，刘光世由徐、曹以入，又於明州留海船三百只，令范温、阎皋乘四月南风北去，径取东莱。此数路皆有粮可因，不必调民馈运。大兵既集，豫必北走。所得诸郡，就择土豪为守，虏举兵来争其地，则彼出我入，彼入我出，扰之数年，中原可复。况今之战兵，其精锐者皆中原之人，恐久而销磨，异时势必难举，此可为深惜者也。”及闻桑仲进兵，乃议大出师，身自将军北向，且言：“近闻虏伪合兵，以窥川、陕，若於未来举兵，必可牵制陕西之急，万一王师逐豫，则彼必震恐。”令韩世忠自京入关，此亦一奇也。按颐浩之言美矣，然帝信其说，而颁督师之命，才至常州，而部将叛之，竟称疾不进，略不能北向发一矢，复还相位，功业无闻焉。以所言当时军旅事情稍备，故录之。四年，枢密院上言：“提举御前军器所申：‘本所万全杂役以五百人为额，自户部裁减月给，尽皆逃遁。若依户部所申月米五斗五升，每日不及二升；麦四斗八升，每斗折钱二百，日支食钱一百，委是赡养不足。’”诏：“户部裁定，於月粮一石七斗，添作一石九斗。”五月，诏：“神武义军统制王含下拣阅到第三等军兵一千六百六十人，拨填诸州厢禁军。” 《军防令》：诸军招拣等杖，天武第一军五尺有八寸，捧日、天武第二军、神卫五尺七寸三分，龙卫五尺七寸，拱圣、神勇、胜捷、骁捷、龙猛、清朔五尺六寸五分，骁骑、骑、骁胜、宣武、殿前司虎翼水军五尺六寸，武骑、宁朔、步司军虎翼等五尺五寸，广捷、威胜、广德、克胜等五尺四寸五分，克戎、万捷、捷、横塞等五尺四寸，亳州雄胜、飞骑、威远等五尺三寸五分、济州雄胜、骑射、桥道等五尺三寸，拣中广效、武和、武肃、忠靖、三路厢军五尺二寸。

七年，枢密院言：“勘会累降指挥，诸军不得互相招收及拖拽别军官兵。访闻昨来诸军内，有因事走投别军之人。窃虑互相识认，别致纷争，理宜措置。”诏：“诸军应今日以前，收到别军官兵，特免根究，自後更不许招诱拘截。”十一年四月，给事中范同以诸将握兵难制，献策於秦桧，且以柘皋之捷言於上。召张俊、韩世忠、岳飞入觐，论功行赏，皆除枢密副使。张俊首纳所部兵，乃分命三大帅副校各统所部，自为一军，更其衔曰统制御前军马。罢宣抚司，遇有出师取旨，兵皆隶枢密院，依旧驻札，而四川大将兵亦分屯就粮，曰兴成阶凤文龙利阆金洋绵房西和州、太安军、兴元、隆庆、潼川府凡十四郡焉。故今镇江大军，则韩世忠之旧部；建康大军，则张俊之旧部；鄂州大军，则岳飞之旧部。绍兴末年，荆南、江州、池州又皆新创兵籍，荆南所屯，则刘所招效用，益以鄂州之兵，江、池之军，则三衙疲弱之卒屯戍者。江州一军，大抵皆茶寇也。而兴元府、兴州、金州三都统兵，则本曲端、吴、关师古之徒，关西之旧部。考乾道之末，建康都统司兵约五万人，池州都统司兵一万二千人，镇江府都统司兵四万九千人，荆南都统司兵二万人，兴元都统司兵一万七千人，金州都统司兵一万一千人。其後分屯列戍，增损不常，拣练团并，分合不一。其下有统制统、领正、将副、将准、备将之目。十三年，诏：“殿前司等处统领将官本请受外，别无供给职田之类，赡养不足，差官管运，侵攘军政。可与逐月支破供给：统制、副统制月一百五十贯，统领官以至准备将各支给有差，庶可赡足其家，责以後效。若诸军仍前擅差军兵回易兴贩，依私役禁军法，所贩物货，计赃坐罪。州县知而不举，与犯人同罪。” 二十九年，枢密院言：“勘会内外诸军招人，多收技艺工匠贩卖之徒，致人材短小，形质怯懦，败坏军政。可自今并依等杖招刺壮健、堪披带人。如违，重典宪。”从之。孝宗隆兴二年，殿前司言：“诸军法，兵级年及六十，将校年六十五，减充剩圆支破请受，内有战功，亦止半给。近年以来，侥求全支，又有年及不行减落，支费浩瀚，不免横取於民，乞今所属遵依旧法，逐营置籍，乡贯、年甲、招剌年月，悉书於籍，一留本营，一留户部，一留总领，以备开落使用。”诏：“依。” 乾道元年诏：“三衙及江上诸军，今後升差，须候年限及日，方许申请。” 迁补之制：凡诸军校，岁月有久近，功效有优劣，或联比其名，而加迁擢，名曰排连；其有战功，或大礼郊恩，以次迁补，则曰转员。惟老病过失者，不在迁补之限。《军防令》：诸军转补将校者；指挥使阙，以副指挥使充；副指挥使阙，以都头充；都头阙，以副都头充；副都头阙，以军分十将诸禁军将转补：满三年者，十人阙三人，七人至五人阙二人，三人阙一人；虽未满三年者，八人阙五人，七人阙四人，五人阙三人，三人阙二人者，并行转补。诸禁军将校、军头、十将应转补者：当职官体量依拣禁军法，无病乃试弓弩，内枪刀、标牌手各粗习为应法，入得转补。即有病悴，或年六十九，或转补後犯赃枉法，逾滥情重以上，虽该恩，并隔下。其差出者，勿拘体量，在别州者，随所在州体量讫，报住营处。诸就粮军阙，将校应转补者，逐处各於见管一等军分通理所阙人数递迁。如不足，申总管或安抚钤辖，县镇先於本州，州於本路比州及以次州一等军分内，选经转补及二年者填阙。又不足，逐司报本处，随转补文字且奏诸禁军转补、排连。将校节级正管者，各依职次指挥相压，差管及差同管与下名将校节级一等职名者，各以补授先後为次。诸禁军已经转补、排连，而有以前功赏武艺应转资者，先於旧职上转补，後於已转资上转补、排连。如无阙，即於应排转名次下额外补。诸军以过犯应隔，转补、排连未经隔而有战功及伤中者，免隔。诸厢军应补员僚，备录所降朝旨，给牒。补节级者，给帖。诸禁军转补、排连，限一季内奏，厢军十日。诸马军龙猛、步军龙骑、归远、壮勇将校兵级，虽犯徒到营不曾犯盗，听补转、排连。诸都作院将校，所管工匠三百人以上阙及三人，馀遇有阙日转补。及三年，依名次递迁。容斋洪氏《随笔》曰：“国朝宿卫禁旅迁补之制，以岁月功次而递进者，谓之排连。大礼後次年，殿庭较艺，乘舆临轩，曰推垛子。其岁满当去者，随其本资高者，以正任团练使刺史、补外州总管、钤辖，小者得州郡监。当留者於军职内升补，谓之转员。唯推垛之日，以疾不趁赴者，为害甚重。绍兴三十二年四月，予以右史午对，时将有使事，与上介张才甫同饭於皇城司，有一老兵幞头执黑杖子，拜辞皇城办官刘知ト，泣涕哽噎，刘亦为恻然。予问其故。兵以杖相示，满其上皆揭记士卒姓名、营屯事件，云：‘身是天武第一军都指挥使，曾立战功，积官至遥郡团练使。今年满当出职，若御前呈试了，便得正任使名，而为近郡总管。不幸小疾，遂遭拣汰，只可降移外藩将校。在身官位，一切除落，方伏事州都监，听管营部辖。三十七年勤劳，一旦如扫，薄命不偶，至於如是。’坐者同叹息怜之。案崇宁四年，有诏诸班直尝备宿卫，病告满尚可疗者，殿前指挥使补外牢城指挥使，盖旧法也。” 开禧元年兴元都统秦世辅言：“本司诸军阙额颇多，绍兴之末，管二万九千馀人，乾道三年，以二万七千人为额，今管二万五千四百馀人，所差发出戍官占实一万一百四十三人，点阅所部堪披带者，仅六百二十七人，欲乞许本司酌绍兴末年元额招刺补填。”从之。叶应诏《兵总论》二曰：“自唐至德以後，节度专地而抗上令，喜怒叛服，任於晷刻，而藩镇之祸，当时以为大讳矣。然国擅於将，犹可言也。未久，而将擅於兵，将之所为，惟兵之听，而遂以劫制朝廷。故国擅於将，人皆知之；将擅於兵，则不知也。大历、正元之间，节度使固已为士卒所立，唐末尤甚。而五代接於本朝之初，人主之兴废，皆群卒为之，推戴一出，天下俯首听命而不敢较。而论者特以为其忧在於藩镇，岂不疏哉！太祖既收节度权柄，故汰兵使极少，治兵使极严，所以平一僭乱，威服海内者，太祖统纪制御之力，非恃兵以为固者也。群臣不考本末，不察事势，忘昔日士卒奋呼专上无礼之患，而反以为太祖之所以立国者，其要在兵；都於大梁，无形势之险，而其险以兵。夫都於大梁，因周、汉之旧，而非太祖择而都之也。使果恃兵以为固，则连营百万，身自增之，不待後世也其数乃不满二十万，何哉？不以兵强，前世帝王之常道也。况太祖之兵不满二十万，其非恃兵以为固也决矣。召募之日广，供馈之日增，盖端拱、雍熙以後，契丹横不可制而然耳。康定、庆历谋国日误，恃兵为国之说大炽不禁，而後天下始有百万之兵，弱天下以奉兵，而其治无可为者矣。而上下方扬扬然自以为得计，为之治文书、聚财赋，尽用衰世裒刻之术，取於民以扌致之而犹不足，及其不可用也，则又为之亻免首以事骄虏，而使之自安於营伍之中也。故王安石为神宗讲所以销兵之术，知兵之不胜养，而犹不悟籍兵之不必多，教诸路保甲至四五十万，阴欲以代正兵，正兵不可代，而保甲化天下之民皆为兵，於是虚耗之形见，而天下之势愈弱。元废罢保甲，史臣以为太祖设阶级之法，什伍壮士以销奸雄之心，兵制最明，而百馀年无祸乱。王安石不足以知此，《实录》所载，盖当时议论之本原也。虽然，王安石则信不足以知此，而不为王安石，者岂能知之哉！至於绍圣以後，则又甚矣。保甲复治，正兵自若，内外俱耗，本末并弱。大观、政和中，保甲之数至六七十万，二法皆弊，名具实亡，故军制大坏，而士卒不能被甲荷戈，平民相挺，化为盗贼。离不始挟兵十万馀，长驱而至莫有敌者，仓卒遣人召白徒以勤王，京师不守，则勤王之人寇掠遍天下矣。呜呼，痛哉！养兵以自困，多兵以自祸，不用兵以自败，未有甚於本朝者也。而议者犹曰恃兵之固，制兵之善，可因而不可改，可增而不可损，是厚诬太祖而重误国家也。加以四屯驻之兵，又昔日所未有，以数倍祖宗之财用，投於四总领之巨壑，而州郡又以厢、禁兵自困，侵削民力，至於空尽。问其外御，则曰请和不暇；问其内备，则曰仓卒可虑。统制、统领、总管、路钤、路分钤辖将兵之官，充满天下，坐縻厚禄，而兵未尝有一日之用。方今国未见有难治之弊，敌未见有难破之验，徒以自困於兵，浸淫重滞，不能轻利，其一曰，四屯驻大兵之患；其二曰州郡厢、禁、土兵、弓手之患。去一患则得一利，一州之兵患去，则一州利；一方之兵患去，则一方利。兵患去则兵强，惟所用之无不可者。陛下果决於此，岂有久而不革者哉？” 又《论四屯驻大兵》曰：“敢问四大兵者，知其为今日之深患乎？使知其为深患，岂有积五十年之久，而不求所以处此者？然则亦不知而已矣。自靖康破坏，维扬仓卒，海道艰难，杭越草创，天下远者命令不通，近者横溃莫制。国家无威信以驱使强悍，而诸将自夸雄豪，刘光世、张俊、吴兄弟、韩世忠、岳飞各以成军雄视海内，其玩寇养尊，无若刘光世；其任数避事，无若张俊。当是时也，廪稍惟其所赋，功勋惟其所奏。将版之禄，多於兵卒之数。朝廷以转运使主饣鬼饷，随意诛剥，无复顾惜，志意盛满，仇疾互生，而上下同以为患矣。及张俊收光世兵柄，制取无策，吕祉以疏俊趣之，一旦杀帅，卷甲而遁。其後秦桧虑不及远，急於求和，以屈辱为安者，盖忧诸将之兵未易收，浸成疽赘，则非特北方不可取，而南方亦未易定也。故约诸军支遣之数，分天下之财，特命朝臣以总领之，以为喉舌出纳之要。诸将之兵尽隶御前，将帅虽出於军中，而易置皆由於人主，以示臂指相使之势。向之大将，或杀或废，惕息俟命，而後江左得以少安。故知其为深患若此而已。虽然，以秦桧之虑不及远也，不止於屈辱为安，而直以今之所措置者为大功。疲尽南方之财力，以养此四大兵，惴惴然常有不足之患，桧徒坐视而不恤也。桧久於其位，老疾而死。後来者习见而不复知，但以为当然。故朝廷以四大兵为命而困民财，四都、副统制因之而侵刻兵食，内臣贵亻幸因之而握制将权，蠹弊相承，无甚於此。而况不战既久，老成消耗，新补惰偷，堪战之兵，十无四五，气势忄Й弱，加以役使回易，交跋债负，家小日增，生养不足，怨嗟嗷嗷，闻於中外。昔祖宗竭天下之财，以养天下之兵，固前世之所无有；而今日竭南方之财，以养四屯驻之兵，又祖宗之所无有也。夫以地言之则北为重，以财言之则南为多。运吾之多财，兵强士饱，事力雄富，以此取地於北，不必智者而後知其可为也。今奈何尽耗於三十万之疲卒，袭五六十年之积弊，以为庸将腐阉，卖鬻富贵之地？则陛下之远业，将安所乎？陛下诚奋然欲大有为於天下，摅不可掩抑之素志，以谋夫不同覆载者之深雠，必自是始。使兵制定而减州县之供饣鬼，以苏息穷民，种植基本，於是厉其兵使必斗，厉其将使不惧，一再当虏，而胜负决矣。兵以少而後强，财以少而後富，其说甚简，其策甚要，其行之甚易也。” 又《论厢禁军弓手土兵》曰：“厢军供杂役，禁军教战守，弓手为县之巡徼，上兵为乡之控扼。夫供役有兵，备战有兵，巡徼有兵，控扼有兵，大州四五千人，中州三千人，小州二千人。计一兵之费：其正廪给之者居其一焉，因兵而置营伍将校，其上则路分钤辖、总管者居其一焉，恩赐、阅视、借请、券食者居其一焉，缘兵之蠹弊亏公病私者又居其一焉。民之所谓第一等户，尽其赋入，不足以衣食一兵。今州郡二税之正籍尽以上供者，及其所趁办酒税窠名尽以上供者，朝廷既自以养大兵矣，而州郡以其自当用度者，又尽以养厢、禁、土兵，又有配隶罪人，牢犴充塞，亦州郡所养。然则财安得不匮，而民安得不困乎？夫所以养兵者，为其有事而战，不为其无事而备也。无事而备，则必有不养之兵而後可。今养之於无事，竭州郡之力以衣食之，固非所以战也。则虽有百万之兵，而不免自贬为至弱之国，乃其势之宜然耳。故不减宿卫屯驻之大兵，则国力不宽；不减厢、禁、弓手、土兵，则州郡之力不宽。夫立法定制於重滞繁扰之中，以困民为安强，以耗国为仁惠，以疲士大夫之精力为用材，以人心益陋、所守益卑者为远识，以不可举动为体国，以养兵不战为消奸雄之心，遂至於忘雠耻。弃诸华、废天命，礼坏乐失，积众弊而莫革者，宿卫屯驻之兵困之於上，厢、禁、弓手、土兵困之於下而已。陛下思之於外，而不图其内，患行其所难，而不实为其所易者，何哉？” 古之兵皆出於民者也，故民附则兵多，而勃然以兴；民叛则兵寡，而忽焉以亡，自三代以来皆然矣。秦汉始有募兵，然犹与民兵参用也。唐之中世，始尽废民兵而为募兵。夫兵既尽出於召募，於是兵与民始为二矣。兵与民为二，於是兵之多寡，不关於国之盛衰；国之存亡，不关於民之叛服。募兵之数日多，养兵之费日浩，而败亡之形反基於此。唐自天宝以来，内外皆募兵也。外兵则藩镇擅之，内兵则中人擅之，其势不相下，而其力足以相制，故安史反叛，而郭子仪、李光弼以节度之兵诛之。朱Г僭乱，而李晟、浑以神策之兵诛之。及其衰也，宦官则以内兵而劫制人主，方镇则以外兵而擅广土地。及朱温举兵内向，尽夷中人，废神策，而唐之鼎祚移於内。杨行密、钱Α、马殷、王建、刘仁恭、李茂贞之徒，以卒伍窃据一方，而唐之土宇裂於外，而唐遂亡矣。中更五代，则国擅於将，将擅於兵。卒伍所推，则为人主，而国兴焉，非以得其民也；其所废则为独夫，而国亡焉，非以失其民也。宋有天下，艺祖、太宗，以兵革削平海内，暨一再传，则兵愈多，而国势愈弱。元昊小鬼，称兵构逆，王旅所加，动辄败北，卒不免因循苟且，置之度外。洎女真南牧，徵召勤王之师，动数十万。然援河北，则溃於河北；援京城，则溃於京城。於是中原拱手以授金人，而王业偏安於江左。建炎、绍兴之间，骄兵溃卒，布满东南，聚为大盗，攻陷城邑，荼毒生灵，行都数百里外，率为寇贼之渊薮。而所谓寇贼者，非民怨而叛也，皆不能北向御敌之兵也。张、韩、刘、岳之徒，以辅佐中兴，论功行赏，视前代卫、霍、裴、郭曾无少异，然究其勋庸，亦多是削平内寇，抚定东南耳。一遇女真，非败则遁，纵有小胜，不能补过，而卒不免用屈已讲和之下策，以成宴安江左之计。及其末也，夏贵之於汉口，贾似道之於鲁港，皆以数十万之众，不战自溃，於是卖降效用者非民也，皆宋之将也；先驱倒戈者，亦非民也，皆宋之兵也。夫兵既不出於民，故兵愈多而国愈危，民未叛而国已亡，唐、宋是也。噫！兵，犹手足也；国、犹身也。手足强壮则身存，手足枯槁则身废；兵多则国存，兵少则国亡，未有以兵多而亡者。今唐兵虽多强悍而不为用，犹病狂易之人，奋拳举爪，自陷其肤，自屠其肠，以至於殒身也。宋兵虽多劣弱而不可用，犹病痱癖之人，恣其刍豢以养拥肿之四肢，胫如腰，指如股，而病与之俱增，以至於殒身也。然则所以覆其国者乃兵也，所以毙其身者乃手足也。又古者籍民为兵，其法不过因其户田之可赋者赋之，年齿之可任者任之，民固不容於亻幸免，而亦不可以滥入。《司马法》曰：“使智使勇，使贪使愚”，盖言户尽为兵，则君子小人、贤与不肖俱出其间也。自募兵之法行，於是择其愿应募者，而所谓愿应募者，非游手无藉之徒，则负罪亡命之辈耳，良民不为兵也。故世之詈人者，曰黥卒，曰老兵，盖言其贱而可羞。然则募兵所得者，皆不肖之小人也。夫兵所以捍国，而皆得不肖之小人，则国之所存者，幸也。纪纲尚立，威令尚行，则犹能驱之以亲其上、死其长，否则溃败四出，反为生民之祸，而国祚随之矣。可胜慨哉！ ●卷一百五十五兵考七

○禁卫兵《周官》：宫正掌王宫之戒令纠禁，以时比宫中之官府，次舍之众寡（时，四时。比，校次其人之在否，官府之在宫中者，若膳夫、王府内宰之属。次，诸吏直宿，若今部署诸庐者。舍，其所居寺也）。为之版以待（官府次舍之版图及其人之名籍以待比），夕击柝而比之（莫行夜以比直宿者，为其有懈怠离部署）。国有故则令宿、其比亦如之（故，谓灾祸。令宿，谓卫王宫也）。辨内外而时禁（分别内外人，禁其非时出入），稽其功绪，纠共德行（功，吏职也，绪其志业），讥其出入，均其稍食，云其淫怠，与其奇袤之民（民，宫中吏之家人也。淫，放滥。怠，懈慢。奇袤，谲觚非常），会其什伍，而教之道艺（五人为伍，二伍为什，寄宿卫之令）月终则会其稍食，岁终则会其行事（行事，吏职也）。宫伯掌王宫之士、庶子，凡在版者（郑司农云：“庶子，宿卫之官。版，名籍也，以版为之，若今乡户籍谓之户版。”谓王宫之士，谓王宫中诸吏之子也。庶子，其支庶也），掌其政令，行其秩叙，作其徒役之事（秩，禄秩也。叙，才等也。作徒役之事，天子所用），授八次八舍之职事（卫王宫者，必居四角四中，於徼候便也。郑司农云：“庶子卫王宫，在内为次，在外为舍。”元谓次其宿卫所在，舍其休沐之处）。若邦有大事，作宫众则令之（谓王官之士庶子，於邦之大事，或当选行），月终则均秩，岁终则均叙，以时颁其衣裘，掌其诛赏。虎贲氏虎士八百人（士徒选有勇力者），掌先後王而趋以卒伍（王出，将虎贲士居前後，虽群行，亦有局分）；军旅会同亦如之。舍则守王闲（舍，王出所止宿处。闲，┕互也）；王在国则守王宫（为周卫）；国有大故，则守王门；大丧，亦如之。及葬，从遣车而哭。连四方使，则从士大夫（虎士从使者）。若道路不通，有徵事，则奉书以使於四方（不通，逢兵寇若泥水。奉书，徵师役也）。旅贲氏掌执戈盾，夹王车而趋，左八人，右八人，车止则持轮（夹王车者，其下士也。下士十有六人，士为之帅焉）。凡祭祀、会同宾客，则服而趋（服而趋，夹王车趋也。会同宾客，王亦斋服，服衮冕；则此士之斋服，服元端）。丧记，则衰葛，执戈盾（葛，葛。武士尚轻），军旅，则介而趋（介，被甲）。司隶掌五隶之法，辨其物而掌其政令（五隶，谓罪隶，四翟之隶也。物，衣服兵器之属），掌帅四翟之役，使之皆服其邦之服，执其邦之兵，守王宫与野舍之厉禁（野舍，王行所止舍也。厉，遮卫也。《疏》：服其邦之服，若东方、南方衣皮帛，执刀剑；西方、北方衣裘、裘执弓矢）。蛮隶，在王宫者，执其国之兵以守王宫，在野外则守厉禁。罪隶、夷隶、貉隶其守王宫，与其守厉禁者，如蛮隶之事。林氏曰：“周庐千列，设戟百重，入守虎关，出陪豹尾，此古人设卫所以强弱枝、防未然而灭不轨也。昔成周宿卫之制，居则宫正、宫伯之卫，行则虎贲氏之卫。仆从之卫，掌於太仆；守隶之卫，掌於司隶。其制盖不一矣。宫正有宫之徒役，宫伯有公卿大夫之士、庶子，以为环列腹心之任，居卫之制然也。虎贲氏有虎士八百人，掌先後王而趋以卒伍，视朝则在路门之右、行卫之制然也。太仆掌奉舆马，督扈从，视朝则在路门之左（太仆，王视朝则荷正位而退，入亦如之。王出入则左驭而前驱。太仆而下，有小臣、祭仆、隶仆、御仆皆属焉。又司士云：“太仆、大右、太仆从者在路门之左。”）。司隶掌率夷隶执兵器，服兵服，以卫王之门。外朝在野，外则守，内列仆从，守隶之卫制然也。由是言之，环列腹心之卫，非兵卫，在内而不出；虎士之卫为重兵之卫，非王出亦不行；四翟之卫则环卫诸门，仆从之徒则整饰驺从，此宿卫之别详矣。然虎贲缀衣，无非吉士，侍御仆从，罔非正人。执刘钺而上戈刃者，皆用冠冕之士大夫（顾命四人，綦弁，执戈，上刃，夹两阶，一人冕，执刘，立於东堂），居虎门而诏王[A134]者，乃率四夷之贱隶（师氏掌以[A134]诏王，使其属率四夷之隶），纠其德行，稽其功绪，劝以善也。掌其纠禁，严其诛赏，防以过也。由是言之，腹心之卫，固择有道有德之贤而宿卫之，兵亦皆使贤士大夫为之，其任严矣。而圣人防微杜渐之意，又不止是，盖人君处内庭之时多，处外庭之时少，亲侍臣之意玩，亲大臣之意严。今宫正、宫伯之兵卫、郎卫，固为太宰之属，而虎贲之虎士，掌於司马，司隶之伍隶，掌於司寇，皆听命於太宰。内外相维，而贤否无混淆之患；事权不分，而政令无下移之渐。此周制之所以尽善也。汉制：南军在京城门内，卫尉主之。北军在宫城门外，中尉主之（详见《兵制门》）。郎中令，秦官，掌宫殿掖门户，有丞。武帝太初元年，更名光禄勋，属官有大夫、郎、谒者，皆秦官。又期门、羽林皆属焉。卫尉，秦官，掌宫门卫屯兵，有丞。景帝初，更名中大夫令，後元年复为卫尉。属官有公车司马、卫士、旅贲三令丞，卫士三丞。又诸屯卫候、司马十二官皆附焉。郎掌守门户，出充车骑，有议郎、中郎、侍郎、郎中，皆无员，多至千人。

徐氏《官考》曰：“谨按周之兵制，无事则散之田亩，有役则召以县师，而宿卫常养之兵，则有虎贲之士八百人。至六军之徒，一军百人，大司马之属，徒三百有二十人，又在虎贲之外，然不常有，而虎贲之禄比下士，足以代耕，盖庶人在官者也。汉期门于人而秩比郎，亦古虎贲之遗意欤。” 後汉光禄勋，掌宿卫宫殿门户，典谒书郎吏直执戟，宿卫门户，考其德行而进退之。五官中郎将，五官中郎，五官侍郎，五官郎中。凡郎官皆主吏直执戟，宿卫诸殿门户，出充车骑。左右仆射，主虎贲郎习射。左右陛长，主直虎贲，朝会在殿中。虎贲郎、虎贲中郎将、羽林中郎将、羽林郎，无员，掌宿卫侍从。掌选汉阳、陇西、安定、北地、上郡、西河凡六郡良家子弟补。林氏曰：“汉制，南军卫宫，卫尉主之。北军护京，中尉主之。南军则有郎卫、兵卫之别。如三署诸郎，羽林、期门，则皆郎卫也；如卫士令、丞，诸屯卫候，则皆兵卫也。是卫也，非南军守卫之卫乎？北军则有调兵、募兵之分，如三辅兵卒，则是调兵而卫（《表》：中尉属官，左右京辅都尉、尉丞，有兵卒。按：黄霸为京兆尹，坐发骑士诣北军，马不士，贬秩，则京辅兵卒番上北军明矣）；如八校、胡骑、越骑、则是募兵而卫（八校尉皆武帝初置，中垒、屯骑、步兵、越骑、长水、胡骑、射声、虎贲）。是卫也，非北军护京之卫乎？此汉人南、北军之制也。朱虚入卫，卒平诸吕；方朔执戟，坐折董偃；袁盎以中郎慎夫人之坐；日入侍，缚莽何罗之逆（事并见本传）。王国、侯国，拘不得入（汉制：王国、候国，不得入宿卫。龚胜为楚王常侍，後三举孝廉，不得宿卫）；同族犯法，限不得与（汉制：同族犯法，不得宿卫。萧望之以甲科为郎，後坐弟犯法，不得宿卫）。难以龚胜、萧望之之贤，宁从退免，则宿卫所任之人，固无愧於周耳。然始以南北军皆隶三公，而太尉周勃得入北军以成安刘之功可也。自武帝疏远外庭之後，卫尉之职，领於将军（王莽以大将军兼卫尉），城门之兵，领於司马（成帝世，阳阿侯王谭、成都侯王商、红阳侯王音皆以大司马特进领城门军），往往以中朝任之，而大臣皆无预焉。大司马之任，又非向时太尉之比。岂知禁严之地，大臣皆不预闻？则凡可以转移人主之心志，惑乱人主之视听，无所不至，异日之变可见耳。至东汉以来，又举五官郎将、羽林、虎贲以职属。大夫、议郎、谒者仆射以文属（《後汉官志》，五官中郎将、左右中郎将、羽林、虎贲中郎将、羽林监以职属；光禄大夫、大中大夫、中散大夫、谏议大夫、议郎、谒者仆射、常侍谒者以文属），分属之後，政令不行於其，而又光禄大夫不在宿直，议郎不与执戟（《後志》自五官至羽林凡七署，唯议郎与光禄大夫同，不在直中。馀同《後志》），惟不在宿直、执戟之列，则凡为禁卫者，皆非士人之流。而郎官三省，尽为诸黄门之庐耳。故宦官内典门户，外与政事（窦武说太后曰：“故事：黄门常侍但当给事省内典门户耳。今乃使与政事，而任权重，子弟布列，专为贪暴。”）。及何进诛宦者，太后不听，曰：“中官领统禁省，自古及今，汉家故事，我柰何与士人共对事乎！则知士人不为郎中久矣。後尽除宦者，选三署郎入守宦官之庐，即此可见（《何进传》）。推原其故，皆光武不任三公，多置黄门（光武不任三公，事归台阁。《後官》：少府属多置黄门），其流祸至是也。唐有南、北衙兵。南衙，诸卫兵是也；北衙，禁军是也。高祖初起兵，有元从禁军。太宗时，置百骑。武后时，改为千骑。中宗时，增至万骑。肃宗时，有供奉射生官。代宗以後，有左、右神策军（并详见《兵制门》）。左、右监门卫掌诸禁卫门籍之法，左、右千牛卫掌卫及供御兵仗。亲卫一府，勋卫二府，翊卫二府，凡有五府。每府中郎将一人，左、右中郎将各一人。凡府中郎将掌领校尉、旅帅、亲卫之属宿卫者，而总其府事，左、右郎将二焉。番上者，以名簿上於大将军而配以职。武德、贞观世重资荫，二品、三品子，补亲卫；二品曾孙、三品孙、四品子、职事官五品子若孙、勋官三品以上有封及国公子，补勋卫及率府亲卫；四品孙、五品及上柱国子，补翊卫及率府勋卫；勋官二品及县男以上子若孙，补诸卫及率府翊卫。王府执仗亲事，执乘亲事，每月番上者数千人，宿卫内庑及城门，给廪食。执扇三卫三百人，择少壮肩膊齐、仪容整美者，本卫印臂，送殿中省肄习，仗下，每番三卫一人，为太仆寺引辂。其後入官路艰，三卫非权势子弟辄退番，柱国子有白首不得进者；流外虽鄙，不数年给禄廪。故三卫益贱，人罕趋之。左右卫，上将军各一人，大将军各一人，将军各二人，掌宫禁宿卫，凡五府及外府皆总制焉。凡五府三卫及折冲府骁骑番上者，受其名簿而配以职。左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军、左右金吾、左右监门、左右千牛卫，凡十六。左右千牛卫，掌侍从及仆御器仗。以千牛备身左右执弓箭宿卫，以主仗守戎器。折冲都尉，掌领属备宿卫，师役则总戎具、资粮、点习。以三百人为团，一校尉领之。十六卫，每卫有上将军，有大将军，有将军。自左右卫至领军，并掌宫禁宿卫。金吾掌宫中、京城巡警，监门掌诸门禁卫，千牛掌侍卫。凡五府、外府之番上者，十二卫受其名簿，而配以职。除监门、千牛凡左右四卫不领，故但十二卫。五府谓亲、勋、翊三卫；外府，折冲府也。五府惟左右卫兼领之，馀但翊卫二府而已。林氏曰：“唐制有八卫，各分左右。自左右以至千牛，皆典扈从。是故宫禁宿卫是统是司，内厢仪仗是临是职者，左右卫也。皇城四面、宫城内外诸门，置兵分助其役者，骁骑也。正衙朝会铠，旅卒两厢列仗、唱警应跸者，武卫也。正殿之前，队立於阶，长乐、永安，队列於庑者，威卫也。皇城之四面，宫苑之城门，则职於领军。京城烽堠之宜，南衙番上之数，则职於金吾。禁卫名籍，器仗出入，则职於监门。仆御兵仗，宿卫弓箭，则职於千牛。此唐人十六卫之制也。张延师之谨畏，至三十年未尝有过（唐《职林》：张延师为左卫大将军，性谨畏，典羽林三十年，未尝有过）。阿史那忠之清谨，至四十八年无有纤隙（忠性清谨，为右骁骑大将军、宿卫四十八年，无纤隙，时人比之金日）。庞玉久典宿卫，习知制度（玉久宿卫，习知朝廷制度，高祖顾诸将多不闲仪检，故授玉领军、武卫二大将军，使众观以为法），段志元卫章武门，夜不示诏（段志元为左骁骑大将军，文德皇后之葬，勒兵卫章武门。太宗夜遣使至，志元拒曰：“军门不夜开。”使者示以手诏。志元曰：“夜不能辨。”比旦，帝叹曰：“真将军也。”）。则宿卫所任之人，亦无愧於周，然始以大臣兼领宿卫使，文皇有甘寝之安可也（元微之行子季友《右羽林将军制》曰：“分八舍之众寡，均一庚之劳逸，皆将军之力也。是以李大亮上直禁中，而文皇甘寝，则心腹爪牙之任不细矣。”时李大亮以冬官兼）。自六军禁卫皆用市人，其选始轻（天宝之後，卫佐悉以假人为童奴，京师人耻之，至相骂辱，必曰侍官，而六军宿卫皆市人）。禄山、吐蕃之变，神策禁军，外入赴难，国家遂以倚重，悉命中人主之，其势益横（《兵至》：“上元中，以北衙军使卫伯玉为神策军节度使，镇陕州，中使鱼朝恩为观军容使，监其军。禄山反时，伯玉以磨环门军赴难，即神策军也。其後吐蕃入寇，朝恩又以神策军屯苑，自是复益分为左、右厢。大历四年，请以京兆之好，凤翔之麟游、普闰，皆隶神策。”）。自是南衙日轻北衙日重矣。夫所谓禁军者，盖太宗举义兵。起太原，已定天下，悉罢还归，而愿留宿卫者三万人，给以渭北腴田，号曰“元从禁军”。本为兵立制，非为制置兵（见《唐兵志》，详巳具《兵制门》）。其後左右羽林、龙武、神武及神策、神威而总名北衙者，岂太宗初制哉（《唐兵志》载，详巳具《兵制门》）？且唐之十六卫，己备汉人南、北军之制，以卫尉护南军，以金吾巡北军。今十六卫已有金吾将军掌京城巡警，是北军己寓其。观《白集》羽林卫将军之制，所谓国家设十六卫，犹汉之有南北军，其知之矣（《白集》：王元辅《授左羽林卫将军制》：“国家设十六卫，犹汉之有南北军，而左右羽林尤称亲重。”）。而其元从禁军，亦犹官制员外之置，初非禁卫正兵也。今以禁军为北衙，卫兵为南衙，以备汉制，岂不过欤！北衙既横之後，外庭诸臣，莫之谁何，萧复言之，而不见听（萧复言：“艰难以来，始用宦者监军，权望太重，是曹政可委宫掖事，兵要政机，勿使参预。”不听），高元裕言之而不及用（《本传》：“敬宗视朝不时，决事禁中，宦寺恣放，大臣不得进见。元裕谏曰‘西头势乃重南衙，枢密之权过宰相’。帝虽悟而不能用。”），惜夫推原其故，皆外臣不预禁军，专归宦者，其为患至是也。噫！汉不以中朝属外朝，而使阉宦宿直，卒成何进之乱（见进《本传》）。唐不以北衙隶南衙，亦使宦官典兵，反致王叔文之乱（见《唐兵志》）。其视周人以禁卫属冢宰之意，又何止天渊哉。” 梁太祖始置侍卫马步军。

开平元年，改左右长直为左右龙虎军，左右内卫为左右羽林军，左右监锐夹马突将为左右神武军，左右亲随军将马军为左右龙骧军。其年九月，置左右天兴、左右广胜军，仍以亲王为军使。二年十月，置左右神捷军。十二月，改左右天武为左右龙虎军，左右龙虎为左右天武军，左右天威为左右羽林军，左右羽林为左右天威军，左右英武为左右神武军，左右神武为左右英武军（前朝置龙虎等六军，谓之卫士，至是以天威、天武、英武等六军易其军号，而无勋旧焉）。後唐长兴三年三月敕：“卫军神威、雄威及魏府广捷以下指挥，宜改为左右羽林，置四十指挥。每十指挥立为一军，每一军置都指挥使一人兼，分为左右厢。”应顺元年三月，改左右羽林四十指挥为严卫左右军，龙武、神武四十指挥为捧圣左右军。清泰元年六月，改捧圣马军为彰圣左右军，严卫步军为宁卫左右军。晋天福六年，改拱宸、威和内直军并为兴顺，至八月改奉德两军为护圣左右军。周广德元年四月，改侍卫马军曰龙捷左右军，步军曰虎捷左右军。显德元年诏汰简诸军，取武艺超绝者为殿前诸班（见《军制门》）。宋太祖皇帝建隆初，诏殿前、侍卫二司，各阅所掌兵，练其骁勇者为上军，老弱者为剩员。又诏诸州长吏选所部兵送都下，以补禁旅之阙（详见《兵制门》。）禁军，殿前、侍卫司分领之。殿前司领骑兵之额三十七，步兵之额二十六；侍卫司领骑兵之额三十五，步兵之额八十三；御前忠佐军头司，领步骑之额四；皇城司领步兵之额二；左右骐骥院领骑兵之额二；厢军亦内属侍卫司（见《郡国门》）。仁宗天圣至宝元，增募禁军，陕西蕃落、广锐，河北翼，京畿广捷、虎翼、效忠，陕西、河东清边弩手，京西、江淮、荆湖归远，总百馀营。康定初，赵元昊反，西边用师，诏募神捷兵，既而易名万胜，为二十营。所募多杂市井之人，选亻Й不足以备战守。是时禁兵多戍陕西，陕西并边土兵虽不及等，然骁勇善战，而以京师所遣戍为东兵。东兵虽魁硕，大卒不能辛苦，而摧锋陷阵非其所长。又北兵戌川陕、岭峤、荆湖，多不便习水土，故建议者欲益募土兵为就粮。於是增置陕西蕃落、保捷、定功，河北翼、有马劲勇，陕西、河北振武，河北、京东武卫，陕西、京西壮勇，延州青涧，登州澄海弩手，京畿近郡亦增募龙骑、广勇、广捷、虎翼、步斗、步武，复升河北招收、无敌、听子马，陕西制胜，并州充戎、骑射，麟州飞骑，府州威远，秦州建威，庆州有马安塞，保州威边，安肃军忠锐，岚、府州建安，登州平海，皆为禁兵，盖用外马步凡增数百营。拣选之制，有自厢军升禁军，禁军升上军，上军升班直。升上军及班直者，皆临轩亲阅，自非才勇绝群，不以应召募，馀皆自下选补。仁宗尝诏枢密院次禁军选补之法，凡入上四军者，捧日、天武弓以九斗，龙卫、神卫弓以七斗，天武弩以二石七斗，神卫弩以二石三斗为中格。恩冀员僚直、骁捷军士选中四军，则不复阅试。自馀招拣中选者，并引对。凡员僚直阙，人则以选中上军及龙卫等样、弓射七斗合格者充，仍许如龙卫例选补班直。凡选禁军，自奉钱三百以上、弓射一石五斗、弩三石五斗、等样及龙卫者，并亲阅，以隶龙卫、神卫。凡骑御马直阙小底，则阅拱圣、骁骑少壮善射者充。凡弓手，内殿直以下选补殿前指挥使，射一石五斗；御龙弓箭直选补御龙直、御龙骨朵子直，东西班带甲殿侍选补长入祗候，御龙诸直将、虞候选补十将，射皆一石四斗；东西班、散直选补内殿直，捧日、员僚直、天武、神卫、龙卫、亲从选补诸班直，御龙骨朵子直、弓箭直将虞候选补十将，御龙诸直长行选补将、虞候，射皆一石三斗；员僚、龙御、骑御马直小底选补散直，射皆一石二斗。神宗初，拣罢禁军之不如法者入并废诸军营（详见兵制门）。熙甯之籍，天下禁军凡五十六万八千六百八十八人，元丰之籍，六十一万二千二百四十二人。徽宗宣和五年，尚书省言：“昨臣僚言，古制六军所以备王之爪牙，而羽林又禁卫之总名也。今臣僚使令兵卒所居营分曰六军，而复有左右羽林之名，称谓失当，诏令措置。今欲将拣中六军并六军指挥并改为广效，内拣中六军作第一指挥，左龙武第二，左羽林第三，左神武第四，右龙武第五，右羽林第六，右神武第七。”从之。高宗建炎元年五月，始置御营司。

以黄潜善、汪伯彦兼使副。国初以来，殿前、侍御马步司三衙禁旅合十馀万人。自高禄得用，军政遂弛。靖康末，卫士仅三万人，及城破，所存无几。至是殿前司以左言权领，而侍卫二司犹在东京，禁卫寡弱。诸将杨惟忠、王渊、韩世忠以河北兵，刘光世以陕西兵，张俊、苗传等以帅府及降盗兵，皆在行朝，不相统一。於是始置御营司，以总齐军中之政令，因其所部为五军，以渊为使司都总制，世忠、俊、傅等并为统制，又命光世提举使同一行事务。潜善、伯彦别置亲兵各千人，优其廪赐，议者非之。四年，三省言：“本府分两府，而兵权尽付枢密院，今又置御营司，使政出於三也。”乃诏御营司并归枢密院。绍兴四年，诏改御前五军为神武，御营五军为神武副军，并隶枢密院。既而左仆射赵鼎言，神武乃北齐旧号，且督府军马，今拨隶三衙，乃废神武中军隶殿前司，以杨沂中主管殿司公事，又以都督府兵分隶之，於是殿司之兵柄始一。《建炎以来朝野杂记》：“国朝旧制，殿前侍卫马步三衙禁旅，合十馀万人，宣和，仅存三万而已，京城之破，多死於敌。建炎元年秋，骑帅郭仲荀自东京部禁旅至南京，已而还为副留守。三年秋，仲荀以虏过京城，粮储告竭，遂率馀兵赴行在。其冬，上将航海避狄，而卫士张宝等不欲行，因吕元直入朝，率众围之，出语不逊，上怒，诛十七人於明州市，除行门外，尽废其班。明年春，上至台州，兵卫寡弱，惟中军统制官辛永宗有众数千，而吕元直之亲军将姚端众独盛，上皆优遇之。四月，上还会稽，乃选中军五百人，入直殿岩，悉乌合之众。时赵元镇初乘政，因为上言：‘祖宗於兵政，最为留意。今诸将各总众兵，不隶三衙，则兵政已坏，独卫兵仿佛旧制，亦扫荡不存，是因咽而废食也。’上悟，寻复旧制。然卫兵不满三千，识者病其单弱，数以为言。绍兴二年秋，诏三衙措置。已而上谓辅臣曰：‘一卫士所给可赡三四兵，朕命杨沂中治神武中军，此皆宿卫兵也。’遂命沂中兼提举宿卫亲兵。五年冬，废神武中军隶殿前司，以沂中主管殿前司公事（十二月庚子）。又以都督府兵分隶三衙（是月庚戍）。七年夏，复合马司馀军及八字军为六军十二将，命刘信叔主之（四月丙申）；解承宣潜典步军如故。自是三衙始复矣。” 神武中军旧止三部，自杨存中职殿岩，始增为五军。又置护圣、踏白、选锋、神奕、神勇马步凡十二军。时江海盗作，因分制诸军控制之，如泉之左翼，赣之右翼，循之推锋，明之水军，皆隶殿司，总七万人，由是殿司兵籍，为天下冠。初，御营五军之外，又置御前五军，寻又改为神武五军。绍兴元年，又改为行营四护军。张俊称前军，韩世忠称後军，岳飞称左军，刘光世称右军。杨沂中中军，以隶殿前司，而吴军如故。七年，光世军叛降伪齐，於是川陕军更以右护军为号。十一年，三宣抚罢，乃改称某州驻御前诸军。十八年，川陕诸军亦如之。其军皆不隶三衙，由是御前军又在禁军之外矣。二十四年，殿前都指挥使杨存中子：“乞遵依祖宗法，在京所管捧日、天武、拱圣、骁骑、骁胜、宁朔、神骑、神勇、宣武、虎翼、广勇诸指挥禁军内，捧日、天武依条升拣扈卫诸班直，拱圣、神勇以下升拣捧日、天武，除逃亡事故外，有一千九百人。差使日增，人数日亏。欲乞於今年分定月分内招一千人，请给例物，并依先招人体例。”诏依。二十七年十二月，枢密院言：“殿前都指挥使杨存中札子，准旨：三衙所招军兵效用，权行住招。自绍兴二十六年，见阙四千四十六人。及三十七年拣汰三千四十四人，见阙二千一百四十人，并已拣汰五百四十人，共阙六千七百二十六人。若不招填，兵数日有亏损。缘近来游手人陈乞情愿投军稍多，望令本司自来年正月一日为始，依旧招募情愿投军少壮百姓，刺充效用、胜捷、吐浑、雄威填额使换，依例支破请给，所招系填名阙，即不曾添请给，照依今三衙依分定月分招填。” 孝宗隆兴三年，主管步军司公事郭振言：“本司在京日所管军额计三万九千五百人，今来行在，见管止一千二百一十九人。缘诸处非乏差使应副不行，乞招一千七百八十人，通作三千人为额，刺充神卫，虎翼，飞山、床子弩雄武等指挥，其请给例物等，依则例行。”诏：“特依。” 乾道四年，枢密院言：“殿前司、步军司内有官人子弟，多愿投充效用，其不及等杖二三寸，有膂力强壮之人。”诏：“今後令逐司遇有阙额，除及等杖外，若低一二寸，令射八斗力弓；低三寸，令射九斗力弓。委承旨司审验强壮，即行指试。” 六年，主管侍卫马军司公事李显忠言：“本司诸军兵将官有阙，自来遴选众所推服之人，不以次序申乞升差。近年以来，须自训练官差充淮备将，及二年升副将副将，及二年升正将，正将及三年升统领，再及三年升统制官。切恐无以激劝士气。乞今後兵将官有阙，不以年限，许令本司铨量人材，胆勇过人能服众者，保明申朝廷取旨差填。”从之（时处禁旅廷补，本末见军制门）。七年，虞允文乞移马司於建康，以为出师之渐，乃以李显忠为都指挥使，统马军屯焉，元额三万人。乾道初，殿、步、马司兵马，权以七万三千人为额。二年，降旨马司以三万人，步司以二万七千人。庆元二年，殿前都指挥使郭杲言：“南渡以来，捧日、天武已下，权以三千人为额。今诸班直见管一千七百五十九人，并新拣中人共二千二百五十二人，请立为定额。”诏依。

大抵此一军乃高宗所收诸将之部曲。其殿前司则辛永宗诸军部曲，而益以他军也。马军司则合王彦部曲而益以解潜、刘、田盛之兵。步军司则本王彦所部之兵。其军校之制，有殿前司都指挥使、副都指挥使、都虞侯各一人；诸班有都虞侯、都虞侯指挥使、都知、副都知、押班；御龙诸班有四直都虞侯，本直各有都虞侯、指挥使、都头、十将、将、虞侯。马步军有捧日四厢都指挥使（管旧城里左厢烟火及殿前司马军），天武四厢都指挥使（管旧城里右厢烟火及殿前司马军），捧日、天武左右厢各有都指挥使。每军有都指使挥使、都虞侯，每指挥有指挥使、副指挥使，每都有军使（步军四都头）、副兵马使（副军四副都头）、十将、虞侯、承局、押官（其下有统制官、领官、同统领、正将、副将、同副将、淮备将、同淮备将之分。推之侍卫司厢、禁军皆如之）。中兴制：自殿前左右班、御龙直、骨朵直、内殿直、弓箭直、弩直、散员、散指挥、散都头、散祗候、金枪银枪班、茶酒新班、西一班、殿侍东五班、散直班、二十四班为上军。 ●卷一百五十六兵考八 ○郡国兵（乡兵）周制：大国三军，次国二军，小国一军（详见《兵制门》）。秦始皇并天下，列为三十六郡，郡置材官。汉列郡、王国、侯国，三者其兵不殊。郡有都尉，佐太守典武职甲卒。其在王国者，则以内史比郡守，中尉比都尉。侯国亦有相，秩比天子令、长。其郡国之兵，必有虎符而後可发。齐王欲发兵诛诸吕，魏勃曰：“王欲发兵，非有汉虎符验也。” 武帝建元三年，东瓯告急，上曰：“吾新即位，不欲出虎符召兵郡国。”乃遣严助以节发会稽兵。会稽守欲距法，不为发。助乃斩一司马，谕意指，遂发兵浮海救东瓯。七国败，弓高侯诘胶西王曰：“未有诏虎符，擅发兵，王其自图之！遂自杀。至公孙戎奴为上党太守，发兵不以闻，免。” 高祖命天下选能引阅蹶张、材力武猛者以为轻车、骑士、材官、楼船，常以秋後讲肄课试，各有员数。平地用车骑，山阻用材官，水泉用楼船。光武以幽冀兵克定天下，始於黎阳立营，领兵骑常千人，以谒者监之，号黎阳兵。建武六年，诏罢郡国都尉，并职太守，无都试之法。

七年，罢天下轻车、骑士、材官、楼船及军假吏，悉还民伍。（详见《兵制门》。）晋武帝大封同姓。大国三军，兵五千人；次国二军，兵三千人；小国一军，兵千五百人。太康元年，既平吴，诏悉去州郡兵。大郡置武吏百人，小郡五十人。唐制：高祖武德初，始置军府。析关中为十二道，以骠骑、车骑两将军领之。太宗贞观十年，更号统军为折冲都尉，别将为果毅都尉，诸府总曰折冲府。凡天下十道，关中置府一百七十三，河南置府六十二，河东道置府百三十九，河北道置府十四，山南道置府凡十，陇右道置府二十九，淮南道置府凡六，江南道置府凡二，剑南道置府凡十，岭南道置府凡三。共十道置府五百六十四，皆有名号。而关中府皆以隶诸卫。凡府三等，兵千二百人为上，千人为中，八百人为下。府置折冲都尉一人，左、右果毅都尉各一人，长史、兵曹、别将各一人，校尉六人。士以三百人为团，团有校尉；五十人为队，队有正；十人为火，火有长。高宗、武后以来，府兵之法浸坏，变而为广骑，广骑变，而方镇之兵炽矣（详见《兵制门》）。林氏曰：“唐之府兵，折冲都尉虽遥隶於诸卫，军、城、守捉，实散在於诸道。每岁季冬，折冲将率兵马之在府者，置左右校，习战阵之仪。步队、骑队之有其制，击钲伐鼓之有其节，国无不习之兵。然府兵六百三十四所，以三百六十有一在关中，固为重本计。而诸道二百有馀，分布错置，亦为防外设。唐初相制之意非不善也，夫何更代法废，诸府之籍不补，折冲之将不迁（见《兵制》）？及范阳之变，所过州县，望风瓦解，如入无人之境，外兵盖失於不补耳。迨至诸镇之兵共起讨贼，其後安史继乱，中国扰，肃宗命李光弼等讨之，号‘九节度之师’。大盗既灭，而武夫战卒以功起行阵者，皆除节度。由是方镇相望於内地，朝廷不能制，而甘为姑息之政。是以京师有变，藩镇亦驱兵而至。朱、李之徒，相继犯阙，唐祚遂以瓜裂，此亦矫重外兵之失也。嗟夫！轻则盗贼以乘隙，重则牧镇以据兵，为国者安可不权其势欤！” 田承嗣镇魏博，选募六州骁勇之士五千人为牙军，厚其给赐以自卫为腹心。自是父子相继，亲党胶固，岁久益骄横；小不如意，辄族旧帅而易之，自史宪诚以来，皆立於其手。天雄节度使罗绍威心恶之，力不能制。朱全忠之围凤翔也，绍威遣军将杨利言密以情告全忠，欲借其兵以诛之。全忠以事方急，未暇如其请，阴许之。及李公作乱，绍威益惧，复遣牙将臧延范趣全忠。全忠乃发河南诸镇兵七万，遣其将李思安将之，会魏、镇兵屯深州乐城；声言击沧州，讨其纳李公也。会全忠女绍威子廷规者卒，全忠遣客将马嗣勋实甲兵於橐中，选长直兵千人为担夫，帅之入魏，诈云会葬。全忠自以大军继其後，云赴行营，牙军皆不之疑。庚午，绍威潜遣人入库断弓弦、甲襻。是夕，绍威帅其奴客数百，与嗣勋合击牙军，牙军欲战而弓甲皆不可用，遂阖营殪之，凡八千家，婴孺无遗。宋太祖皇帝诏：“诸州长吏选所部兵送都下，以补禁旅之阙。”（详见《兵制门》）宋制，军有禁军、厢军二等。国初，尽选骁勇部送阙下，以补禁卫，馀留本城。其後开拓土宇，申严纪律；关防要害，皆设屯戍；漕挽、营缮力役之任，悉用士伍。自乾德至於乾兴，召募增置，名额渐广。凡所规画，尽为节制。畿甸之内，蕃服虽大，不以加也；边防之地，堡障虽小，必有备也。厢军者，诸州之镇兵也，各隶其州之本城，专以给役；内总於侍卫司，而尚书兵部掌其政令。一军之额，有分隶数州者；或一州之管兼屯数军。其教阅者始号厢禁军，後皆以为丁。禁军其给使於诸司者，亦各以其事役属焉。禁军月俸五百以上者，皆日阅习武技；其三百以下，有阅习或充役者；戍川、广者不习。其後诏：“诸道骑兵，颇为长吏之所役使，失於教习，自今止之。”禁军，殿前、侍卫司分领（见《禁卫门》）。厢军总诸州骑兵之额四十八，步兵之额百八十三。又在京诸司之军额有五，分给畜牧、缮修之役，隶宣徽院。州有屯兵者，官给钱宴犒将校，谓之旬设。凡诸州置马、步军都指挥使、副都指挥使、都虞候。马军有都指挥使、副都指挥使、都虞侯，步军亦如之。马、步军诸指挥各有指挥使、副指挥使（开宝中，尝置军教练使，在指挥使上。後废）；每都有军使、副兵马使、都头、副都头、厢军头、十将、将虞侯、承局、押官。置都监、监押以领之，岁时简练焉。下州及军监，但有牢城兵，则军校之职随宜裁置。其诸州都监、监押，止得典司军旅，及捕逐寇贼，不许关预州县政事。屯驻禁军将校，凡遥带郡令，以客礼见长吏，馀如统摄之仪（其驻泊、就粮禁军将校见长吏，如屯驻将校之礼）。止斋陈氏曰：“自建隆二年，以诸郡本城共百役（淳化四年十一月宣：‘应马递铺兵士并於本城诸指挥内轮差，候及二年替。’咸平三年九月宣：‘诸路本城兵士差直马递铺祗应，内有搬家者，今後并五年一替，不搬家者三年一替。’嘉元年九月二十七日，定州都著礼奏：‘在城厢军逐年抽上黄河执役，并修葺仓营、城池，迎送官员，担擎往来。又自官中不招添以来，人数转少。今来一名当著数人色。欲权宜勾抽马递铺闲剧人赴州驱使。’见得自淳化，至嘉犹如此），或更戍他郡（又按咸平三年二月二十七曰宣：“诸州本城兵士差在川陕驻泊，遇郊赏，如系屯驻、驻泊及巡检下，即与同带甲例，逐人三贯；归营同不带例。”天禧四年十月二十三日，永州团练使钱惟奏：‘诸州兵士差往边上守把，及於都同巡检下捉贼，及诸色役，多是别指挥节级军员部辖，或有违犯，未有明文。’元丰四年七月，福建路闾邱奏：‘巡检下兵士并是诸杂攒诸指挥厢禁军或屯驻客军，不谙本路山川道路，差到年岁，稍能辨认道路、人物，又替移。’元丰八年八月宣：‘福建路东南第十将下部军六指挥年满，令差使臣往抽衡州威果四百五十九人、道州威果四百五十一人、辰州雄略三百十八人、鄂州怀恩三百五十一人、鼎州归远二百六人、广德军教阅忠节二百六十二人替阅归营。’见得咸平、元丰，犹更戍如此），不但以逸民户也，所以劳苦其身，违离其妻子，使习於南北风土之异，而不得坐食於本营。盖劳之则易使，散之则易养，此艺祖神谋也。三司禁旅就粮州郡，亦不得常坐食於京师（按《祚符编敕》：淳化四年十二月二十六日宣：‘应差发就粮禁军，欲往军前屯驻、驻泊、巡检守把处及归学指挥收管加及二三十人，便须闻奏，乞差使臣管押。’景德四年，知福州陈象舆奏：‘驻泊许州骑射指挥节级兵士多缺，命抵一家二百二十疋，今拣选冒知高大依与饣委养，候替换日赴京师送纳。’皇三年宣：‘差在京步军虎翼第四指挥使唐兴下五百二十二人、宋兴下三百二十人至福州提辖司。如辖下州军缺人防守缓急捉捕盗贼去处，便仰量酌差拨应付。’以上指挥甚多，不可悉载）。自列郡各置禁军，於是严差出占破之令（庆历三年十月十四日宣：‘置定毅指挥，即不得差出及诸般占役。’五年七月二十七日宣：‘定毅兵士不得差上纲及出外诸般功役，其知州以下，不得影占一名。’嘉四年八月宣：‘置就粮禁军，以威果为额。’七年十月九日吕诲奏：‘诸路提、转宣谕州军，存留兵士，不得差出防护借请诸般虚占人数。’治平四年五月七日敕：‘主兵之官，冗占杂使，法外重断，仍令提、转觉察申奏。’）。而壮城（元丰三年四月十二日密院子：‘於厢军内差壮城兵士，大城五十人。’崇宁五年五月置壮城指挥）、作院（熙甯元年置作院指挥），各置指挥，由是在军禁旅无就粮者（熙甯五年宣：‘诸路教阅厢军，备员使唤，不得奏差。’）。禁军在城防托，而厢军亦升为禁军，不复戍役矣。养兵之费遍天下，虏人犯阙，无或能发一矢者，以不守艺祖旧章也。” 开宝八年，发渭州平凉、藩源二县民治城壕，因立为保毅军弓箭手，分镇戍寨，能自置马者免役，逃死以亲属代，盖因周广顺之制（周广顺中，点秦州税户充保毅军）。

止斋陈氏曰：“此所谓义军也，艺祖有志於民兵矣。咸平五年，始置营，升为禁军，其後浸有点差之令，而前朝名臣多言不便（咸平五年五月，命使臣分往、甯、环、庆、径、原、渭、陇、、延等州，於保安保毅义军内，与逐处官吏选取有力者二万人，各本州置营，升为禁军，号曰振武指挥。既而帝曰：‘边防缺兵，朝廷须为制置，盖不得已也。候边鄙大宁，即可铸弭。’咸平五年，尝於曹、单、宋、亳、汝、颍，点集强壮五、七万人，始降宣命，只今在本城防守；及至奏闻都数，即便押赴京师。见侍御史知杂事田奏。康定元年，差吴遵路等於河东点差强壮，共一十四万三千馀人，多而不精，颇防夺农事。见河东转运使文彦博奏。庆历元年宣差朝臣往陕西、河东、京东、西路点集强壮、弓手愿充军人，分配宣毅、保捷指挥。谨列不便事件如左。见知谏院张方平奏。治平元年十一月，差提点刑狱陈安石於本路人户三丁之内刺一万为充勇，如果若此，大为非便。自宝元、庆历之，因赵元昊叛，遂於三路人户，不问贫富等，第但有三丁充乡弓手及强壮。寻将陕西一路乡弓手尽刺面充保捷指挥云云。凡六奏）。韩琦为相，尝身历西事，留意兵政，刺陕西义勇，知谏院司马光至六疏争之，不听。已而新法行，熙宁六年十月，遂罢强壮、弓箭手，而行保甲，海内骚然。要之，皆以刺配为军，失祖宗本意，而非民兵不可复。以臣愚见，条约弓箭社，如庞籍、苏轼，则人情不扰，而边备修矣。此今日所当讲也。” 仁宗皇中，京东安抚使富弼上言：“臣顷因河北水灾，农民流入京东者三十馀万。臣既悯其滨死，又防其为盗，遂募伉健者以为厢兵，既而选尤壮者得九指挥，教以武技，已类禁军。今止用厢兵俸廪而得禁军之用，可使效死战斗，而无骄横难制之患，此当世大利也。”诏以骑兵为教阅骑射、威边，步兵为教阅壮武、威勇，分置青、莱、淄、徐、沂、密、淮扬七州军，征役同禁军。初弼请刺教阅字，帝不许，止加於军额。嘉四年，复诏西路於郓、濮、齐、兖、单州置步兵指挥六，如东路法。於是东南州军多置教阅厢军，皆以威勇、忠果、壮武为号，训肄如禁军，免其他役。英宗治平初，遣使分募河北、河东、陕西京东民为本城兵，遇就粮禁军阙，即选补。又陕西州军悉置壮城如河北，以备缮完城垒之役。盖景中，本城四十三万八千，逮治平三年，乃五十万矣。总诸州本城教阅骑军之额四、步军之额六，不教阅骑军之额三十有五、步军之额一百九十有五。河北、河东神锐、忠勇、强壮。仁宗时，神锐、忠勇废已久，而忠顺、保毅仅有存者。康定初，诏河北、河东添籍强壮，河北凡二十九万三千，河东十四万四千，皆以时训练。自夏人逆命，王师屡衄，正兵不足，乃籍陕西之民，三丁选一，以为乡弓手。未几，刺充保捷军，为指挥一百八十五，分戍边州。及西师罢，多拣放为民。庆历二年，籍河北强壮，得二十九万五千，拣十之七为义勇，尽抄民丁，增广其数。河东亦拣刺如河北法。其後议者论：“义勇为河北伏兵，以时讲习，无待储廪，得古者寓兵於农之意。惜其束於列郡，遗其大用，只以为城守之备。诚能令河北邢、冀二州分东西两路，命二郡守臣分领，以时阅习，寇至，即两路义勇翔集赴援，使其腹背受敌，则是河北三十馀所当伏锐兵，群胡何恃不恐？”朝廷下其议，河北帅臣李昭亮等议曰：“昔唐泽潞留後李抱真籍户丁男，三选其一，农隙则分曹角射，岁终都试，以示赏罚，三年皆善射，举部内得劲卒二万。既无廪费，府库益实，乃缮甲兵为战具，遂雄视山东。是时天下称昭义步兵冠於诸军，此则近代之显效，而或者谓民兵可城守，难备战阵，诚非通论也。但当无事时，便分义勇为两路，置官统领，以张用兵之势，外使敌人疑而生谋，内亦摇动众心，恐非寓兵之术也。姑令所在点集训练，三二年，武艺稍精，渐习行阵；遇有警，得将臣如抱真者统驭，制其阵队，示以赏罚，何战敌不可哉？至於部分布列，量敌应机，遣用之地，系於临时便宜，亦难预图。况河北、河东皆边胡之地，自置义勇，州县以时按阅，耳目已熟，行固无疑。”诏如所议，岁教阅，以新旧籍并阙数闻。熙宁七年转运判官黄好谦言：“河东强壮，前已寝废。其募於河北者，旧给唐泊河游之田，力不足以耕，重苦番教，应募者寡。请罢强壮，以田募民耕，毋过两顷，蠲其赋，以为保甲。”从之。陕西保毅。周广顺置。开宝八年因之（详见前）。咸平初，秦州极边上置千人，分番戍守，月给米，冬赐衣。五年，点陕西近边丁壮充保毅，凡得万六千人，给资粮，与正兵分戍边郡。庆历初，悉刺为保捷军，唯秦州增置及三千人。环、庆、保安亦各置籍。时诸州总六千五百十八人，为指挥三十一。皇五年，泾原都总管程勘上言：“陕西保毅，近岁止给役州县，无复责以武技。自点刺为保捷军，而家犹不免保毅之籍。或折卖田产，而所售之家以分数助役。今秦州仅三千人，久废农业，请罢遣。”诏自今敢私役者，计佣坐之。其後诏买保毅田承名额者，悉拣刺以为义勇。熙宁四年，诏废其军。河北忠顺。自太宗朝以瀛、莫阝、雄、霸州，乾宁、顺安、保定军家户置，凡三千人。自陶河至泥姑海口九百里为二十六寨，一百二十六铺。沿界河分番巡徼，隶缘边战棹巡寨司。自十月悉上，人给粮二升，至二月输半营农。庆历七年，夏竦建议与正兵参戍。其後，以多补亡者，权放业农，俟岁丰如故。自後不复补。河北、陕西强人。咸平四年，募河北民谙契丹道路、勇锐可为伺者充强人，置都头、指挥使。无事散处田野，遇虏入寇追集，给器甲、口粮、食钱，遣出塞偷斫贼垒，能斩首级夺马者如赏格，掳获财畜皆畀之。庆历二年，环州亦募，涅手背，自备戎械并马，置押官、甲头、队长，户四等以下免役，上番防守，月给俸廪。三年，泾原路被边城寨悉置。环、庆二州复有寨户。天禧、庆历募置，番戍为巡徼斥堠，日给粮；人赋田八十亩，能自备马者益赋田四十亩；遇防秋，官给器甲，下番随军训练。为指挥六。河北、河东强壮。自五代时，瀛、霸诸州已有之。咸平三年，诏河北家二丁、三丁籍一，四丁、五丁籍二，六丁、七丁籍三，八丁以上籍四，为强壮。五百人为指挥，置指挥使；百人为都，置正副都头二人、节级四人。所在置籍，择善骑射者第补校长，听自置马，胜甲者蠲其户役。五年，募其勇敢，团结附大军为栅，官给铠甲。景德元年，遣使分诣河北、河东集强壮，借库兵给粮训练，非缘边即分番迭教，遇虏入寇，悉集守城，寇退放营农。至康定初，州县不复阅习，多亡其籍。乃诏二路选补增广为伍保，迭纠游手不业农及作奸者。二十五人为团，置押官；四团为都，置正副都头各一人。五都为指挥，置指挥使。各以阶级伏事。年二十系籍，六十免，取家人或他户代之。岁正月，县以籍上州，州以籍奏兵部，按举不如法者。庆历二年，悉拣以为义勇，不预者，释之而存其籍，以备守葺城池。而强壮自此寝废矣。河东、陕西弓箭手。周广顺初，镇州诸县，十户取材勇者一人为之，馀九户资以器甲刍粮。建隆二年，诏释之，凡一千四百馀人。景德二年，镇戎军曹玮言：“有边民应募为弓弩手者，请给以田，蠲其徭赋，有警，可参正兵为前锋，而官无资粮戎械之费。”诏：“人给田二顷，出甲士一人，及三顷者出战马一疋。设堡戍，列部伍，补军，置巡检以统之。”後其，延、环庆、泾原并河东州军亦各募置。庆历中，诸路总三万二千四百七十四人，为指挥一百九十二。至和二年，韩琦奏：“昔潘美患契丹数入寇，遂驱旁边耕民内徙，苟免一时失备之咎。其後契丹讲和，因循不复许人复业，遂名禁地，岁久为戎人侵耕，渐失疆界。今代州、宁化军有禁地万顷，请如草城川募弓箭手，可得四千馀人。”诏如其请条，视山坡川原地均给，人二顷；其租秋输，田地亩五升，均原地亩三升，毋折变科徭。仍指挥即择山险为社，以便居止，备征防，毋得擅役。先是，麟、府、丰州亦以闲田募置，人给屋，贷口粮二石，而德顺军静边寨壕外弓箭手尤为劲勇。夏人利其地，数来争，朝廷为筑堡戍守。至治平末，河东七州军弓箭手总七千五百人，陕西十州军并寨户总四万六千三百人。熙宁二年，兵部上河东七郡旧籍七千五百、今籍七千，陕西十郡并寨户旧籍四万六千三百，唯秦凤有寨户。三年，秦凤路经略使李师中言：“前年筑熟羊等堡，募蕃部献地，置弓箭手，迄今三年，所募非良民，初未尝团结训练，竭力田事。今当置屯列堡，为战守计。置屯之法，百人为屯，授田於旁寨，置将校领农事，休即教武技。其牛具、农器、旗鼓之属并官予。置堡之法，诸屯并力，自近及远筑为堡，以备寇至，寇退则悉出掩击。”从之。五年，赵为延，括地万五千九百顷，募汉番弓箭手四千九百人。帝嘉能省募兵之费，有诏褒赏。六年，诏熙河路以公田募弓箭手，其旁塞民强勇愿自占田、出租赋、联保伍，或义勇愿应募，或民户愿受番部地者听。中书条例司乞五路弓箭手、寨户，除防托、巡警及缓急边事许差发外，若修城诸役，即申经略司；如敢擅差及科配、和雇，并论违制罪。从之。八年，环庆路经略使范纯仁言：“旧陕西敕弓箭手、百姓不许典买租赁蕃部田土。臣今体访环庆诸州城寨熟户，昨因灾伤，多以田土典卖与蕃部。窃恐既卖尽田土，则无顾恋之心。”诏依旧敕。元丰四年，泾原路经略司言：“本路弓箭手阙地九千七百顷，渭州陇山一带川原陂地四千馀顷，可募弓箭手二千馀人，或不愿应募，乞收其地入官。”从之。六年，延经略司言：“弓箭手於近里县置田，两处立户，及四丁以上，乞取一丁为保甲，一丁为弓箭手；有二丁至三丁，即且令充弓箭手。”诏保甲愿充弓箭手者听，其见役弓箭手与当丁役，毋得退就保甲，陕西、河东亦如之。八年，殿前副都指挥使刘昌祚奏，根括陇山地凡一万九百九十顷，招置弓箭手人马凡五千二百六十二人骑。赐敕书奖谕。绍圣元年，枢密院言：“熙河等路经略司奏，本路弓箭手，以战功补官者，遣归所属差使，仍以其地令亲属承刺，如无，召人承之。”崇宁元年，枢密院勘会：“陕西五路并河东，自绍圣开拓以来，疆土至广，远者数百里，近者不减百里。罢兵以来，未曾措置。田多膏腴，虽累降诏置弓箭手，类多贫乏，或至逃亡。州县镇寨污吏豪民冒占沃壤，利不及於平民，且并缘旧疆侵占新土。今遣官分往逐路提举措置，应缘新疆土田，分定腴瘠，招置弓箭手，推行新降条法。旧弓箭手如愿出佃新疆，亦仰相度施行。”诏汤景仁河东路，董采秦凤路，陶节夫环庆路，安师文延路，并提举弓箭手。大观二年，诏罢提举弓箭手。四年，诏复置提举弓箭手司，以武臣为之，以前所置文臣皆养安不能亲诣极边、冲冒寒暑、经理番地故也。三年，提举河东路弓箭手司奏：“本司体访得沿边州军，逐处招置弓箭手，多将人户旧用工开耕之地，皆射夺，其旧佃人遂致失业。且所出租，仅比佃户五分之一，於公私俱不便。今欲乞应系官庄屯田已有人租佃及五年者，并不在招置弓箭手请射之限。其河东路察访司，初不以边防民兵为重，姑息佃户，致有此弊，欲乞应熙宁八年以前人户租佃官田，并先取问佃人，如愿投刺弓箭手，每出一丁，许依条给见佃田二顷五十亩充人马地，若不愿充弓箭手及出外，尚有请占不尽地土，即拘收入官。”从之。提举熙河兰湟路弓箭手何灌申：“汉人买田尚多，比缘打量，其人亦不自安，首陈已及一千馀顷。若招弓箭手，即可得五百人；若纳税租，依条每亩三斗五升、草二束，一岁之亦可以得米三万五千石、草二十万束。今相度欲乞将汉人买置到蕃部土田愿为弓箭手者，两顷已上刺一名，四顷已上刺两名；如不愿者，依条立定租税输纳。其巧为影占者，重为禁止。”从之。七年三月，诏：“熙、河、鄯、湟自开拓已来，疆土虽广，而地利悉归属羌，官兵吏禄仰给县官，不可为後计。仰本路帅臣相度，以钱粮茶采或以羌人所嗜之物，与之贸易田土。田土既多，即招置弓箭手，入耕出战，以固边圉。”靖康元年，臣僚上言：“陕西恃弓箭手为国藩篱，旧隶帅府，比年始置提举司，其提举官务多取数目以为功，将旧人已给田分擘，招刺新人，贪赏欺蔽，遂至选练不精，法制浸坏。乞罢提举司复隶帅司，其已分擘弓箭手田土，依旧改正拨还；招到新人，依条别给地，庶得均济。”从之。河北、河东、陕西义勇。庆历二年，选河北、河东强壮并抄民丁涅手背为之。户三等以上置弩一，当税钱二十；三等以下官给。各营於其州，岁教练，给俸廪，犯罪断比厢军，下番比强壮。治平元年，诏陕西民除商、虢二州，馀悉义勇。凡主户家三丁选一，年二十至五十材勇者充。以五百人为指挥，置将领（详见《兵制门》）。又诏、秦、陇、仪、渭、泾、原、宁、环、庆、、延十二州义勇，遇召集防守，日给米二升，给酱菜钱三百。盖庆历初，河北路总十八万九千二百三十一人，河东路总七万七千七十九人，陕西路治平初总十五万六千八百七十三人。熙宁元年，枢密使吕公弼请以河北义勇每指挥拣人材少壮事艺精强者百人为上等，手背添刺“上等”二字。从之。帝言：“义勇可使分为四番出戍。”吕公弼曰：“须先省得募兵，乃可议此。”王安石曰：“计每岁募兵所死亡之数，乃以义勇补之可也。”陈升之欲令义勇以渐戍近州，两府共议，或以为令一月一番，或以为一季一番，且令近戍。文彦博等又言难使远戍，安石辩之甚力。兵部上陕西、河南、河东义勇数：陕西路二十六郡旧籍十五万三千四百，益以环、庆、延州保毅、弓箭手三千八百，总十五万六千八百，为指挥三百二十一；河北三十三郡旧籍十八万九千二百，今籍十八万六千四百，为指挥四百三十；而河东二十郡，自庆历後总七万七千，为指挥一百五十九。凡三路义勇之兵，总四十二万三千五百人。三年，泾原经略使蔡挺言：“欲以泾、渭、仪、原四州义勇分五番，番三千人，防秋以八月十五日上，十月罢；防春以正月十五上，三月罢，周而复始。”诏从之，行於诸路，判延州郭达言：“陕西起发义勇赴缘边战守，今後并令自赍一月糗梁，折本户税赋。若不能自备，则就所发州军预请一月口食。”从之。知永兴军司马光极言分义勇四番於沿边屯守，以为挑敌、劳人，虚费粮饷，於是永兴一路独得免。六年，诏永兴军、河中府、陕、解、同、华、、延、丹、坊、、宁、环、耀十五州军各依元刺义勇外，商虢、保安军并止团成保甲。八年，诸路义勇总二十四万七千五百人。元丰四年，蒲宗孟言：“乞开封府五路义勇并改为保甲。”自此以次行於诸路，义勇浸销，皆联为保甲云。陕西护塞。庆历元年，募土人熟山川道路、晓蕃情、善骑射者涅臂充。二百人为指挥，自备戎械，就乡闾习武技，季一集州阅教。无事放营农，月给盐茗。有警召集防守，即廪给之，毋出本路。麟州义军。与弓箭手略同，而不给田。康定元年，诏：“麟州府募归业人增补，俾耕本户故地，免其租税。”

荆湖义军土丁、弩手。不见创置之始，北路辰、澧二州，南路全、邵、道、永四州皆置。盖溪峒诸蛮，种类滋炽，保据岩，或叛或服，控制陬落，须其土人，故置是军。皆选自户籍，蠲免徭赋，番戍寨栅。大率安其土风，则罕扌婴瘴毒；知其区落，则可制狡犭会。其校长则有都指挥使、副都指挥使、指挥使、副指挥使、都头、副都头、军头、头首、采斫招安头首、十将、节级，皆叙功迁补，使相综领。施之西南，实代王师，有御侮之备，而无馈饷之劳。其後，荆南、归、峡、鼎、郴、衡、桂阳亦置。庆历二年，北路总万九千四百人，南路总五千一百五十八人。番戍诸寨，或以岁，或以季，或以月。上番人给口粮，有功迁补；自都、副使指挥使岁给锦袍，月给食钱，指挥使、副指挥使给紫大绫绵袍，都头以上率有廪给。熙甯初，籍其数凡一万五千人。六年，诸路行保甲，司农寺请令全、邵二州土丁、弩手，共为保甲，立保正、保长以统之。元七年，湖南路钤辖谢麟请以邵阳、武冈、新化等县中等以下户选充土丁、弩手，与免科役，七年一替；排补将级，不拘替放年，分作两番；边寨防拓，不得募人。如有私役，依《私役禁军敕》谕。从之。政和七年，募湖北辰、沅、澧州土丁为刀弩手，授以闲山，散居边境，教以武艺。其隶於籍者，至九千馀人。靖康初，全军调发前往河东援太原，陷於虏，存者仅千五百人。建炎二年，罢之。绍兴六年，命招募，以三千五百人为额。淳熙三年，敕募人教阅，犒赐如禁军例。然刀弩手旧田，诸郡已收为省计，有司虽募人为之，往往无田可给，但虚立姓名以应命。又土人多惮点集，甚患苦之。李焘、张┉力言其不便，┉请用见数委提刑躬行点检，候有田设官，始令招足元额。焘复言：“如此，则提举刀弩一司，又当复置。而欲冒赏者，必至横没民田，为害滋大，不若以见点数为准，专委守臣，宽以岁月，令招及。”从之。湖南乡社，旧制领以乡豪，有弹压、缉捕等名，大者统数百家，小者亦二三百家，由潭、连、道、英、韶、郴、桂皆置。淳熙七年，言者奏乡社之扰，请罢之。帅臣辛弃疾言：“乡社皆处深山穷谷中，忠实、狡诈，色色有之，不可尽罢。欲择其首领使大者不过五十家，小者减半，属之县尉。”从之。夔州路义军土丁、壮丁。州县籍税户充，或自溪峒归投。分隶边寨，习山川道路，遇蛮入寇，遣使袭讨，官军但据策应之。其校长之名，随州县补置。月给衣粮，犒赐有差，有功者以次迁。熙宁初，诏：“除防托巡警外，敢擅差役及科配和雇，并科违制之罪。” 施、黔、思三州义军土丁。总六千三百六十五人，隶都巡检司。施州诸寨有义军指挥使、把截将、寨将，并土丁总一千二百八十一人，壮丁六百六十九人。又有两路巡防殿侍兼义军都指挥使、指挥使、都头、十将、押番、寨将。黔州诸寨有义军正副指挥使、兵马使、都头、寨将、把截将，并壮丁总千六百二十五人。思州，洪杜、彭水县，有义军指挥使、巡检将、寨将、粮理、旁头、把截、部辖将，壮丁总千四百二十二人。渝州怀化军、溱州江津巴县巡遏将。皆州县调补。其户下率有子弟客丁，遇有寇警，一切责办主户。治平元年，诏：“怀化军溱州巡遏、把截将岁支料盐，袄子须三年其地内无寇警乃支。三年一比。如有失纵，或致獠寇五次，即罢给。有劳者增之。仍使分地戍守。” 涪州义军。旧无之。嘉中，始补宾化县夷人为义军正都头、副都头、把截将、小节级，其请给、节制，大率如渝、溱。广南西路土丁。嘉七年，籍税户应常役外五丁点一为之，凡得三万九千八百人。分队伍行阵，习枪、镖牌，州县以时按阅。绍兴八年，广西经略胡舜陟言：“数十年来，武备弛废，土丁老弱混杂，尝乞只就乡村教习，更不分番入州县。已得朝旨，於诸县逐乡置教场，自十一月起教，至次年正月罢教，轮差县官检点。今以一路人数计之，土丁五万一千八百九十六人，保丁七万六千一百五十九人。若帅臣不变易，更一、二年，必为精兵。”诏依。乾道二年，诏：“土丁邕、宜、雅等州籍定姓名年甲，年五十则汰，别选户丁替（保丁则每户一名，土丁皆父兄弟皆在其数。後以州县因教阅之时，拘留重役，下令禁止）。” 广南东路枪手。嘉六年，广、惠、梅、潮、循五州以户籍置，三等以上免身役，四等以下免户役，岁以十月集县教阅。治平元年，诏有阙即招补；招补不足，选本乡有武技者充。熙宁元年，诏广州枪手十之三教弓弩手。是岁，会六郡枪手，为指挥四十一，总一万四千七百有奇。六年，诏户四等以上，有丁三者以一为保甲，每百人为一都，五都为一指挥，轮番教阅。九年，兵部言：“广东五郡枪手，请籍主户弟以上丁壮，无过旧额一万四千之数，馀以为保甲。”奏可。邕州峒壮丁。治平二年，广西安抚司集左、右两江四十五溪峒知州、峒将，各占邻迭为救应，仍籍壮丁，补校长，给以旗号。峒以三十人为一甲，置节级，五甲置都头，十甲置指挥使，五十甲置都指挥使，总四万四千五百人，以为定额。各置戎械，遇有寇警召集之。二年一阅，察视戎械。有老疾并物故名阙，选少壮者填，三岁一上其籍。熙宁中，王安石言：“募兵未可全罢，而民兵可渐复，至於二广尤不可缓。今中国募禁军往戍南方，多死。陛下诚移军职所得官十二三，鼓舞百姓豪杰，使趋为兵，则事甚易成。”於是，苏轼请训练二广峒丁，以利禄劝奖，使勤於阅习。从之。十年，枢密院请：“邕、钦峒丁委经略司行下训练，第为三等：军功武艺出众为上，蠲其徭役；人材し捷为中，蠲其可配；馀为下。边盗发则酋长相报，率族众以捍寇。”元丰元年，经略司请集两江峒丁为指挥，权补将校。奏可。其後又增置都巡检使两员。五年，诏：“广南保甲如戎、泸故事，自置裹头无刃枪、竹镖排、木弓刀、蒿矢习武技，遇捕盗则官给器械。”六年，广西提点刑狱彭次言：“邕苦瘴疠，请量留兵更戍，余用峒丁，以季月番上，给禁军钱粮。”诏从之。议者谓若以代正兵，恐妨农，请计戍兵三之一代以峒丁，季轮二千起邕州肄习武事。制可。大观二年八月，诏：“熙宁团集左、右江峒丁十馀万众，自广以西赖以防守。今又二十万众来归，已令依左、右江例相度闻奏，及所条法入熙河兰湟、秦凤路敕施行。”绍兴四年，广东宣谕明橐言：“邕州有左、右江峒丁，本防交趾，比年点差赴桂州防托。其峒官及亲属及本户丁夫，未尝被差，科率钱粮，扰之无所不至。乞行下经略司，应峒丁、土丁，各仰本处防守，无得诏发。”诏依。河北弓箭社。河北旧有之。熙宁三年，知定州滕甫言：“中国夷狄之兵，常患多寡不敌。盖中国兵有定数，至於平民，则素不使知战；夷狄之俗，人人能战，举国皆兵，此其所以多胜也。今河北州县近山谷处，民各有弓箭社及猎射人，习惯便利，与夷人无异。欲乞下本道逐州县，并令募诸色公人及城郭乡村百姓有武勇愿习弓箭者，自为之社。每岁之春，长吏就阅试之。北人劲悍，缓急可用。”从之。元八年，知定州苏轼上言，欲将河北弓箭社，照河东、陕西弓箭手例，官给田以供车马事（详见《兵制》门）。宣和七年，臣僚言：“京东、西两路，昨因提刑梁扬祖奏请劝诱民户充弓箭社。原立法之意，不过使乡民自愿入社者阅习武备，为御贼之具尔。柰何邀功生事之人，唯以入社之民众多为功，厚诬朝廷而敛怨於民，督责州县急於星火，取五等之籍甲乙而次之，家至户到，追胥迫胁，悉驱之入社，更无免者。法始行於西路，西路既已冒受厚赏，於是东路宪司前後论列，诞谩滋甚。近者东路之奏，以数计至二十四万一千七百人，又奏武艺优长一十一万六千馀人，且云比之西路，仅多一部。陛下灼知其不然，虽命帅臣与廉访使者实，彼安肯以实闻乎？今东路宪司官属与登、淄两州当职官，坐增秩者几二十人，而县令佐不及焉。不知出入阡陌劝诱者谁欤？此其诞谩可知矣。审如所奏，有被甲执兵之民数十万，按阅有方，则山东之寇，何至累月淹时未见殄灭哉？则其所奏二十四万与十一万，殆虚有名，不足以捍贼明矣！大抵因缘追，扰民不堪其劳，则老弱转徙道路，强壮起为盗贼，此亦致寇之一端也。近者，仰赖陛下遣将出师，授以方略；又命近臣持诏抚谕，至於发内库之藏，转淮甸之粟，以赈给之，宽免其税租，荡宥其罪戾，丁宁纤悉，罔不曲尽。方将归伏田亩，以为迁善远罪之民，讵可以其所甚病扰之邪？且私家有兵器，在律之禁甚严。三路保伍之法，虽於农隙以讲武事，然犹事毕则兵器藏於官府。今弓箭社一切兵器，民皆自藏於家，不几於借寇也哉？望陛下断自圣心，罢京东弓箭社之名，所藏兵器悉送之官，使民得免非时追呼迫胁之扰，以安其生。应两路缘弓箭社推恩者并追夺改正，首议之人重赐黜责，後来奏请诞谩，亦乞特赐施行，庶几群下悚惧，不敢妄进曲说，以肆其奸，实今日之先务也。”诏并依奏，梁扬祖落职，其禁兵器，令安抚司并拘入官，弓箭社人依已降指挥放散。建炎元年六月，河北、京东巡社乡民结集以御金贼。诏以忠义巡社为名，隶安抚司。後枢密院立法募乡民为之，以忠义强壮为名。每十人为一甲，设甲长、队长、部长、社长、都正。於乡井便处寨，以时按试，不得非时追扰。川陕土丁。熙宁七年，经制泸州夷事熊本募土丁五千人，入夷界捕戮水路大小四十六村，荡平其地二百四十里，募民垦耕，联其属夷以为保甲。政和六年，泸南安抚使孙羲叟奏：“边民冒法买夷人田，依法尽拘入官，招置土丁子弟。见招到二千四百馀人，欲令番上。”从之。福建路枪仗手。元丰元年，福建转运使蹇周辅言：“廖恩为盗，以枪仗手捕杀，之有冒为枪仗手之人，乘贼势惊扰村落，患甚於恩。”诏犯者刺配。仍额定枪仗手人数，以岁阅集，依保甲法，隶提刑司。有保长、保正，具教阅、捕盗、食直等令。总一万二百人有奇。听自置兵械寄於官，遇捕盗乃给。元元年，御史上官均言：“枪仗手老弱不闲武技者十七八。监司按试，多克期呼集。既至，往往代名充数冒赏，徒有呼集之劳，而无校试之实。如未欲罢，乞重行考核。”靖康元年，臣僚言：“天下步兵之精，无如福建枪仗手，出入轻捷，驭得其术，一可当十。乞选官前去召募。”从之。建炎三年六月，诏令福建初募枪仗手五十人，专一备东西捕盗，每百人差部辖一名，有功先次借补进武校尉。绍兴五年，福建帅司乞将福建系籍枪仗手并行蠲放。从之。江西枪仗手。熙宁七年，诏籍虔、汀、漳三州乡丁、枪手，以制置盗贼司言三州壤界岭外，民喜贩盐且为盗，非土人不能制故也。元丰二年，诏处州枪仗手五百三十六人，抚州建昌军乡丁、开军、枪仗手，各千七百七十八人为定额。每岁农隙，按阅武艺，以备奸盗。七年，兵部言：“江西枪仗手以八千三十五人为额。”

河东、陕西勇敢效用。亦募兵也。泾原路经略使蔡挺言：“泾原勇敢三百四十四人，季一点阅，校其骑射能否升除补，有功者以为队长，募极边塞博军子尝历战阵者补其阙。益募熟户蕃部以为蕃勇敢，凡一千三百八十八人，骑一千一百九十四匹。”诏诸路如挺请施行之。六年，枢密院言：“勇敢效用，皆以材武应募从军，廪赐既优，战马戎械之具皆出公上，平时又得以家居。以劳效赏者，凡四补而至借职，校弓箭手减十资，淹速相远甚，非朝廷第功均赏之意。请自今河东、延、秦凤、环庆、熙河路各以三百、泾原路五百为额。第一等，步射弓一石一斗，马射弓九斗，俸千钱；第二等以下递减一斗，俸七百至五百。季首阅试於经略司，射亲及野战中者有赏，全不中者削其俸，次季又不中者罢之。战有功者以八等定赏：一给公据，二以为队长，三守阙军将，四军将，五殿侍，六三班借差，七差使，八借职。其弓箭手有功，亦以八等定赏：一押官、丞局，二将、虞将、十将，三副兵马使、军使；四副指挥使，五都虞侯，六都指挥使，七三班差使，八借职。即以阙排连者次迁如今。”诏可，仍颁之诸路。蕃兵者，塞下内属诸部落团结以为藩篱之兵也。西北边羌戎，种落不相统一，保寨者谓之熟户，馀谓之生户。陕西则秦凤、泾原、环庆、延，河东则石、隰、、府。其大首领为都军主，司帐已上者为军主，其次为副军主，又有以功次补者，其官职俸给有差。康定二年，陕西体量安抚使王尧臣言：“泾原路熟户万四百七十馀帐，帐之首领，各有职名。曹玮帅本路，威令明著，常用之平西羌。其後，边备稍懈，守将惟务姑息，寝成骄黠。自元昊反，戎军及渭州山外皆被侵扰，近界熟户亦遭杀虏。蕃族之情，最重酬赛，因此衅隙激怒之，可复得其用。请遣人募首领愿效用者，籍姓名并士马之数。及千人，听自推有谋勇者一人，授以班行及巡检之名，使将领出境。破荡生户所获财畜，官勿检。得首级及伤者，给以赏物，仍依本族职名补迁及增俸钱。”诏如所请。庆历二年，知青涧城种世衡奏募蕃兵五千，涅右虎口为‘忠勇’字，隶折马山族。上封者因请募属户，给禁廪赐使戍边，悉罢正兵。下其章四路安抚使议。环庆路范仲淹上言：“熟户恋土田，护老弱、牛羊，遇贼力斗，可以藩蔽汉户，而不可倚为正兵。大率蕃情黠诈，畏强凌弱，常有以制之则服从可用，如去正兵，必至骄蹇。又今蕃部都虞侯至副兵马使俸钱止七百至三百，悉无衣廪。若长行遽得禁军奉给，则蕃官必生徼望。况岁罕见敌，何用长与廪给？且钱入熟户，部族资市羊马，青盐转入河西，亦非策也。以臣所见，不若遇有警旋以金帛募勇猛御贼为便。”议遂格。治平二年，诏陕西四路驻泊兵马钤辖梁实等各管勾本路蕃部，团结强人、壮马，预为经画，寇至则令老弱各有保存之所。仍谕实等往来族帐，受其牒诉，伸其屈抑，察其反侧者羁縻之，勿令猜阻以萌边衅。实等至蕃部召酋领，称诏犒劳，赏以银帛。城寨兵马，计族望大小，分队伍，给旗帜，使合缮堡垒，人置器甲，以备调发。仍约：不如令下不集，押队首领以军法从事。　秦凤路：寨十三，强人四万一千一百九十四，壮马七千九百九十一。延路：军、城、堡、寨十，蕃兵一万四千五百九十五，官马二千三百八十二，强人六千五百四十八，壮马八百十。泾原路镇、寨、城、堡二十一，强人一万二千四百六十六，壮马四千五百八十六，为百十甲，总五百五队。环庆路：镇、寨二十八，强人三万一千七百二十三，壮马三千四百九十五，总一千一百八十二队。治平四年，郭达言：“秦州青鸡川蕃部愿献地，请於川南牟谷口置城堡寨，募弓箭手，以通秦州、德顺二州之援，断贼入寇之路。”闰三月，收原州九寨番官三百八十一人，总二百二十九族七千七百三十六帐蕃兵万人，马千匹。是岁，罢四路内臣主蕃部者，选逐路升朝使臣谙练蕃情者为之。熙宁元年，议者谓：“熟羌乃唐设三使所统之党项也。自迁贼不臣，种落叛散，分寓南北。为首领者父死子继，兄死弟袭，家无正亲，则又推其旁属之强者以为族首，多或数百，虽族首年幼，第其本门中妇女之令亦皆信服，故国家因其族以为法。其大首领，上自刺史，下至殿侍，并补本族巡检；次首领补军主、指挥使，下至十将，第受廪给。岁久，客族帐混淆莫纪。康定中，尝遣将偕籍之。今逾三十年，主家或以累降失其先职族首名品，而客户或以功使臣，军班超处主家之上。军兴调发，有司惟视职名，使号令其部曲，而众心以非主家，莫肯为用。请自今蕃官身殁，秩高者子孙如例降等以为本族巡检，其旁边能捍贼者给俸，远边者如旧制限以岁月；其已降等或三班差使、殿侍身殁无等可降者，其子孙不降，充军主、指挥使者即以为殿侍。如此，则本族蕃官名品常在。或其部曲立功当任官者，非正亲毋得为本族巡检，止增其俸；其军主至十将，祖、父有族帐兵骑者，子孙即承其旧，限年受廪给；极边及立功者不用此令。如此，则熟羌之心皆知异日子孙不失旧职，世为我用矣。”从之。五年，王韶初纳沿边蕃部，自洮、河、武胜军以西，至兰州、马御山，洮、岷、岩叠等州，凡补蕃官、首领九百三十二人，首领给飧钱、蕃官给俸者四百七十三人，月计费钱四百八十馀缗，得正兵三万，族帐数千。时诏拓熙河地千二百里，招附三十馀万之众。渐推之法，变其夷俗。然韶所募勇敢士九百馀人，耕田百顷，坊三十馀所，部蕃既得为汉，而其俗又贱土贵货，汉人得以货与蕃部易田，蕃人得货，两得所欲，而田畴垦，货殖通，番汉为一，其势易以调御。请如诸路以钱借助收息，又捐百馀万缗养马於番部，且什伍其人，奖劝以武艺，使其人民富足，士马强盛，奋而使之，则所向可有功。番部初附，如洪荒之人，唯我所御而已。七年，韶言：“讨平河州叛蕃，辟士甚广，已置弓箭手，又以其馀地蕃募兵弓箭手，每寨三指挥或至五指挥，每指挥二百五十人，人给田百亩，以次蕃官二百亩，大蕃官三百亩。仍募汉弓箭手为队长，稍众则补将校，暨蕃官同主部族之事。其蕃弓箭手并刺‘蕃兵’字於左耳，以防汉兵之盗杀而效首者。”诏如其请。八年五月，诏季承之参定蕃兵法。十一月，诏：“选陕西蕃兵丁壮户，九丁以上取五，六取四，五取三，三取二，二取一，并年二十以上，涅手背，毋过五丁。每十人置十将一，五十人置副兵马使一，百人置军使一、副兵马使一，二百人置军使一、副兵马使三，三百人置副指挥使一、军使二、副兵马使三，四百人加军使一、副兵马使一，五百人又加指挥使一、副兵马使一，过五百人每百人加军使一、副兵马使一。即一族三十人以上亦置副兵马使一，不及二十人止置十将。月受俸，仍增给钱，指挥使二千五百，至十将有差。熙河等路制置使李宪言：“汉蕃兵骑杂为一军，语言不通，居处、饮食悉不便利。昔李靖以蕃落自为一法，请蕃汉为两军，相参号令军事。”从之。元元年，臣僚言：“旧制，诸路蕃官，不问官职高卑，例在汉官之下，所以尊中国、制夷狄也。行之既久，今忽更制，蕃汉官非相统辖者，并依官序相压，即边上使臣及京职官当蕃官之下者十有八九，非人情所堪。且夷狄凶骄，岂可辄启？宜悉依旧制，并列汉臣之下。”从之。神宗熙宁二年，诏诸拣不任禁军者降充厢军，不任厢军者免为民（详见《兵制门》）。七年，分天下兵为九十二将，各总其兵（详见《兵制门》）。枢密院言：“京城役兵不足，岁取於诸路，而江、淮兵每饥冻，道毙相属。略计岁所用外军七千人，调发增给不赀。请募东西工作司壮役指挥，诸司杂犯罪人情轻者并配隶，以次补杂役、效役，代诸路役兵。”从之。又言：“诸路厢军名额猥多，自骑射至牢城，其名凡二百二十三。其因事募人，团立新额，或因工作、榷酤、水陆运送、通道、山险、桥梁、邓传、马牧、堤防、堰埭，若此者事在而名未可废；及剩员直、牢城皆得有犯配隶之人；壮城专治城隍，不给他役，别为一军；而教阅厢军亦自为额。请以诸路不教阅厢军并为一额，馀从省废，其移并如禁军法。”奏可。遂下诸路转运司，以州大小高下为序，始自某州为第一指挥，差次至某州，几为若干指挥，每指挥毋过五百人。” 自五代无政，凡国之役，皆调於民，民以劳敝。宋有天下，悉役厢军，凡役作、工徒、营缮，民无与焉。故天下民力全固，至今遵之。元丰四年，诏升南京、青邓郓曹齐濮州有马教阅厢军，及真定北寨劲勇、环州下番落未排定指挥，并为禁军。河北路。骑军之额，自骑射而下，十有一；步军之额，自奉化而下，二十有六，并改号曰崇胜。凡为一百一十二指挥，总二万九千二百七十人。河东路。骑军之额，自威边而下二；步军之额，自左衙而下十有八，并改号曰雄猛。凡为五十二指挥，总一万二千四百一十人。陕西路。骑军之额，自骑射而下有六；步军之额，自左衙而下二十有九，并改号曰保宁。凡为一百一十一指挥，总二万五百六十二人。京东路。骑军之额，自骑射而下有三；步军之额，自左衙而下十有七，并改号曰奉化。凡为五十四指挥，总一万四千七百五十人。京西路。骑军之额，自骑射而下六；步军之额，自奉化而下二十有五，并改号曰劲武。凡为四十五指挥，总一万五千一百五十人。淮南路。骑军之额，自威边而下六；步军之额，自左衙而下二十有七，并改号曰宁淮。凡为一百二指挥，总四万一千二百八十五人。

两浙路。步军之额，自捍江而下三，并改号曰崇节。凡为五十一指挥，总一万九千人。江南路。骑军之额，拣中骑射一；步军之额，自效勇而下五，并改号曰效勇。凡为五十三指挥、总一万六千六百五十人。荆湖路。骑军之额，自骑射而下三；步军之额，自左衙而下二十，并改号曰宣节。凡为四十四指挥，总一万一千三百人。福建路。步军之额，自水军而下三，并号曰保节。凡为三十三指挥，总一万一千一百五十人。广南路。骑军之额，自静山而下二；步军之额，自水军而下十，并改号曰清化。凡为八十二指挥，总一万二千七百人。四川路。步军之额，自开远而下十，并改号曰克宁。凡为一百一十一指挥，总二万三千四百人。元符元年九月，诏：“罪人应配五百里以上，皆配陕西、河东充厢军。” 曾布白帝曰：“此汉徙罪人以实边之遗法也。” 政和四年，中卫大夫童师敏奏：“窃见东南州郡，例阙厢军，凡有役使，并是逐急和雇，於理未便。欲望指挥诸郡守臣并提刑司措置，招填数足，庶免逐急雇人之费。”从之。高宗绍兴二年，诏戍兵於本州知、通，依阶级法。言者请令後统兵官经由州县，如屯驻法。从之。中兴後，熙宁所置将兵，在东南者才十三将，淮南东路第一，淮西路第二，两浙西路第三，浙东路第四，江南东路第五，江西路第六，荆湖北路第七，湖南路第八，而全、邵、永三州准备广西应援第九，福建路第十，广南东路第十一，广西路桂州第十二，邕州第十三。庆元令诸厢军隶尚书兵部，因事立名者随事所属（如清务隶户部，壮城、作院、钱监隶工部，河清、桥道、广济隶水部，青石场、采造务、司竹监隶虞部之类）。

《建炎以来朝野杂记》：“四川厢军二万九百七十二人，禁军二万七千九百九十二人，土兵一千八百三十六人（已上系官军）；义士二万六百五十二人（兴元府，兴、洋州，大安军），保胜（金）、忠胜（文）、忠勇军（阶、成、西、和、凤）、弓箭手（西、和、阶），良家子共六千三百九十九人（已上系民兵）。保甲五万五千一百七十人（关外四州）。凡民兵优恤之制：义志忠军军免家业钱，百五十千至二百千止（一家双名，则更免五十千）。忠勇军则阶州免家业钱（马军二百三十千，步军一百七十千），成州免税赋（马军二顷半，步军二顷），西、和、凤州皆免租（马军六石九斗八升，步军五石三斗六升）。其更戍，则月给粮，人七斗有半（惟忠勇军更戍）。保胜军亦免家业（自五千至二十千止）。弓箭手则给官田（马军二顷半，步军二顷），此其大较也。大率西蜀大军，厢禁军、民兵、保甲总二十三万三百六十四人，仰给县官者十四万馀人，而民兵、保甲不仰给者八万馀人。此乾道之籍也。淳熙以後，土丁亦有仰给者别出於後（成都禁军谓之飞山军，骄懦最甚。绍兴末，王时亨为制帅，取会四川禁军之籍二万九千馀人，除利、夔两路禁军分戍沿边城寨外，东西路一万九千人内拣到五千五百七十三人，谓之盛强将兵。时吴兵少，遂调四千人往仙人关守御，三十二年秋也。事平复罢）。土豪。建炎四年，臣僚言：“朝廷近起乡兵防江，召募土豪，乞责守臣止使各保乡井。”诏依。仍诏各听本州县守令节制，将来防托无虞，当议推恩。绍兴四年十一月，密院言浙西沿江见在土豪民兵，无补事功。诏存留强壮，馀并放散。八字军，河北土人也。建炎初，王彦为河北制置使，聚兵大行山，皆涅其面曰“誓杀金贼，不负赵王，故号八字军。二年，上命范琼往山东击虏，琼请彦与俱。已而，彦以疾留真州，琼并将其兵。琼诛，复以兵还彦。时彦为御营都统制。既而彦以八字军随张浚宣抚川、陕。六年，彦召为行营前护副军都统制，以所部八字军万人赴行在。与马帅解潜不叶，两军交斗，中外汹汹。诏两罢之，以刘领司马军事，并王、解两军属之。十年，为东京副留守，将八字军以行，至顺昌，会金人兀术人寇，大败其师。十一年，复还姑孰。七月，罢为荆南帅，其众复还临安府，今侍卫马军，皆其子孙也。义兵。绍兴十年，密院言：“沿准制使刘申陈、蔡两州团结乡兵保聚，委是忠义。今以朱昌、臧成充义兵将领团集。”诏依。三十一年，淮南官庄秉义郎陈顺、忠训郎车定方纠集义兵九百人，自备器械，不支官俸，可以守御。”诏：“各转官资。”乾道四年，参政陈俊卿言：“两淮民兵，乞令诸州以户口多寡，三丁取强壮一名，籍为义兵，於农隙授之弓弩，教之战阵，给以钱粮。”诏依。夔路义兵。绍兴末，帅臣李师颜於夔州三县保甲中选置，立七资职次，分上下邑，军名团结。初议摘禁军时，梁山守臣言夔环万山，民勇过於正军，乃募乡兵元额三千四百馀人。师颜既去，军无纪律，大抵夔路恭、涪、忠、万四州皆有义军，额或数千，而施、黔有勇敢，及思、珍田、杨等家丁，悉骁勇，皆乡兵云。义士。绍兴元年，兴元府帅王庶以富平兵败後，籍兴元诸县良家子弟，两丁取一，与免下户物力钱二百千，每二十人为一队，号曰义士。以县令为军正，尉副之，守臣提举。不半年，有兵数万。教阅有方，则令、尉改秩。张浚言於朝。其後合梁、洋、大安三郡，至万三千人，军势遂张。三十一年，战於大散关，驱在军前，为虏人所败，仅存六千人。乾道元年，悉罢之，除籍，放散其众。三年，四川宣抚虞允文言：“兴、洋、大安军见管义士二万六千一百四十人，训练有功成效，乞移皇甫倜於兴元军专一教阅。”从之。民兵。建炎三年，御营参议官柳约奉圣旨，沿江地分，须是民兵，每五十人为一队，有长、副，以田括丁，一户抽一丁，五丁抽二丁，官户不免，轻重不等，科扰太重，乞量立刑赏，委官检视，如有老弱，则令举劾。诏依。六年，诏立两淮民兵赏格。淳熙十四年九月，令湖北、京西措置民兵，三丁取一。弓箭手。建炎元年赦，应诸路蕃汉弓箭手合该承袭人，因差使出入事故，陈乞违限，限百日自陈承袭。绍兴九年，京城副留守郭仲荀乞将京城外闲地，依陕西沿边例，招弓箭手种莳。诏依。十年，诏：“据见田招刺，不拘旧额。” 黎、雅州土丁。集沿边农人火甲户为之，盖唐雄边子弟之遗法。旧无行阵军伍，但以甲头总之。祖宗以来，弛酒禁，免征役，凡优恤之者无所不用。其至黎州，自乾道七年，边衅之後，始置寨将、押队、旗头之类，略寓军制。每岁农隙时，官给口食，教之武事。旧制凡千人，淳熙三年，禄粹父直阁为守，请倍其数，又以等级籍其少壮者，月给以钱。九年春，言者乞下黎州别立优恤土丁之目。守臣龚总始奏以五十二人为一队，每边二十队，计千四十人。三边共三千一百二十人，置教场四十九所。是时三边土丁之籍，实为五千一百二十六人，而东南边（防托邛部川），一千七百八十七；西南边（防托吐蕃、青羌等族），一千二百九十一，正西边（防托五部落），一千九百四十八。凡上等一千五百九十九人，岁费钱二万八千三百七十有六缗（每人月给二千，遇闰年岁总计四万一千五百七十四缗）。而戍兵不与。议者谓土丁粗有军律统纪，且熟知夷人情伪、地形险阻，其实可用为乡导，守边镇。言者乃乞将黎、雅二州依利路义士法措置。留丞相为制置使，遣属官冯传之往二州共议，各州选二千人，上等六百，为点集之丁，月给钱三千五百；次等千四百。为居守之丁，月给钱千。两郡岁费钱共八万七千六百缗，而教阅之费不与焉，时淳熙十年矣。嘉定土丁者，惟峨眉、犍为二县有焉。自熙、丰以来，峨眉八寨，千四百八十人；犍为五寨之籍，二百七十五。官既无以给之，而又多为寨官所克剥。绍兴十三年，有言於都钤辖司者，谓宜教试而优恤之。时方讳兵，迄不能用也。威、茂州亦有土丁，各州二百。威州之丁，月给米三斗，骁捷可用，夷人亦畏之。茂州之丁，半市人，无月给，半有为夷人佣耕者，盖二郡皆斗入夷腹中无省地。茂州每合教，则土丁悉从夷人假衣甲器械以为用，事已复归，殊为文具。把截将。绍兴二十七年，夔路安抚使奏：“南平军夷透漏入恭州，旧以土丁为把截。诏帅臣相度。请以清溪寨主户逐名家业钱多少均定，合置土丁二百名，内选材勇为把截将，依例支破请受。”从之。保胜。绍兴六年，密院言：“金、均、房三州保甲，後称保胜。三州安抚柴武措置，结为队伍，分成五军。”诏依。二十九年，开、蓬州安抚王彦申：“保胜三千，屡立战功，钱粮不足，乞依正军破支口券。”从之。勇敢。绍兴二年，知池州叶焕申：“招土人充守御勇敢，乞依禁军请给，以二千人为额。”从之。

山水寨。绍兴四年，承、楚、泰三州各有水寨民兵，合力击贼，诏免十年租税。三十一年，中丞汪澈乞存恤淮南山水寨乡豪，各收其用。隆兴元年，臣僚言：“乞行下都督府专委两淮守臣，各括责山水寨首领姓名保明来上，量补官资，专一裒集乡兵，俾之团结，明立赏格，一有缓急，入城守御。荆、襄边郡，亦乞行下制置司，依此施行。”诏：“江淮都督府、湖北、京西制置司措置。”二年十二月十日德音，赦楚、滁、濠、庐、光州、盱眙、光化军管内并扬、成、西和、襄阳、德安府、信阳、高邮军应州县山水寨首领，自备钱粮，纠集把隘，或战斗立功，仰逐州军守臣保明申省，取旨推恩。乾道五年九月辛酉，两淮徐子寅言：“得旨将本路诸州山水寨民兵，应三丁以上选壮丁赴州教一月。”从之。淳熙初，子寅上其数，弓一万六千九百八十人，弩手凡一千四百二十五。明年秋，提举张宗允与子寅分路提督。宗允奏每郡以土豪见任官一员统辖，月增给人三十千；自十月下旬始，州帅司教二月。淮东五郡用钱十六万，米三万石。淮西仿此。惟光、黄、濠、楚、安丰、盱眙六郡，但就本州教阅，犒设钱减半。万弩手。绍兴元年，沅州奏：“熙宁末，始创营田，鼎、澧、辰、沅、靖置弓弩四千人，靖康调发不存。乞以闲田募民承佃，招弓弩手二千人。”从之。八年，诏：“淮东西、湖北、京西沿江民兵万弩手农隙教阅，有武艺超越、人材智勇可以服众者，木司拍试，其名申省，以凭覆试推恩。”淳熙二年，淮南运判张士元言：“庐、舒和蕲州、无为军五州民兵万弩手教阅两月，合用钱十六万一千馀贯，乞行科降。”从之。壮丁民社。乾道四年，知楚州刘舜谟言：“两淮旧有壮丁民社，乞依陕西弓箭手法，并免户下苗田两顷。”从之。良家子。　绍兴四年，宣抚吴始创兴元府良家子，招两淮、关陕流寓及阵亡主兵将子弟骁武不能存立者充，月给比强弓手。五十人为一队，休兵之後数月消减。乾道六年，本路帅臣复招募人材及五尺二寸、弓力及九斗；通者，将传习将条法、练习弓马者，充有官人，省司月给米麦各一石，帅司缗钱十五千。无官人，缗钱减三之一。依义士法隶帅司，御前统兵官不得与。及王刚中为宣抚，抽帐前良家子还宣抚司。淳熙之初，宣抚司废，後属帅司，籍二百人，岁管钱二万四千，米管四千八百石；实无所用，但充杂役。绍兴五年二月庚子，杨嗣勋申严盐计，奏本府自有义士、厢禁军、良家子，无所损益，请罢盐店六所，而以良家子隶都统司。义勇。绍兴中，鄂州七县主家户六万六千三十二，口三十一万四千八百九十四，而民兵之籍总为万五千二百有一人。岳州义勇之籍四千四百九十九人，四邑保伍九百三十五甲，计二万八千五百九十三人。大抵荆、鄂、岳三郡，率五家供一兵焉。三十一年，虏亮寇江，诏淮、汉等郡，籍民为兵。时荆南守续乃请籍民为义勇。其法取於主户之双丁，每十户为甲，五甲为团。甲皆有长，择邑豪为总首。岁於农隙教以武艺，粮从官给。初，乾道间，举荆南七州之籍，主客佃户凡四万二千馀户，计十万馀丁，除当差役人外，得义勇八千四百十九人。四年，荆湖安抚王炎言：“荆湖义勇团结教集，使之自备食用，必不能办，乞截留本所苗米万四千石，并漕司应副钱二万缗，仍从都统司假甲三千，弓矢旗帜官为造给。”旨从之。六年二月辛亥，帅司刘珙言：“荆南、湖北两路民兵，访问诸郡起籍民兵，有上三等户取义勇一人，亦有四等、五等户取一。家产多者可以枝梧，少者往往弃产逃走。乞充义勇者并免科役及身丁钱。四等户仍差充保正长，五等户又免三分税役。每七十五人为一队。遇教阅日，以营屯田之供其费。”奏可。仍以甲万副与之。是年九月，权知荆门冯忠嘉奏：“本军所教义勇三千五百四十八人，教阅各一月，乞添展教之三月。”诏令刘珙相度申省。七年正月，冯忠嘉又教阅本军义勇，因旧籍增补三百人，又籍户马得四百匹，分为六队。孝宗大喜，诏总领所岁以马科千石给之，仍擢忠嘉直秘阁。淳熙初，张┉为帅，遵修刘珙之法，义勇增多至万五百人，分为五军，军分五部。既去，教法浸弛。十一年冬，赵雄为帅，举行其政，增三百人，通旧为万三千八百人。大抵湖北诸郡皆有义勇，信阳有义勇，又有义士。惟澧州石门，慈利不置籍，绍兴末，守臣亦籍之。章颖帅湖北时，又乞义勇之应差保正者，以家业钱多寡为限；限外之数，与官户编户轮差。从之。忠勇。淳熙五年，四川制使胡元质言：“关外西和、阶、成、凤四州所聚民兵，谓之忠勇，皆以土兵为之。向来虞允文团结四川忠勇军，计二千九十四人，其後不能增募。乞令四川守臣添募，仍立赏格。”诏每州各先募五百人。镇淮。初，淮南运司招募边民，号镇淮军，多至十万，钱米月给视效用，惟不黥涅。久之，廪给不足，公肆劫掠。嘉定初，江淮制置邱恐其生变，乃以分隶诸州，听守臣节制。续又奏淮东人数少，令帅、漕选汰归农外，仅存八十馀人，其半以充效用，又补镇江大军与武锋军阙额。淮西六万馀人委官拣到二万六千馀人，充御前定武军额，分为六军，各置统制。自是月省钱二十八万缗，米三万四千石，而定武亦成军伍，淮西赖其力居多。忠义民兵。绍兴二十八年，福州帅臣沈调言：“诸县旧有忠义社，随乡多寡屯结，推豪右众畏服者为长，别量置枪仗器甲，盗由是息，民赖之。後官司科率骚扰，遂失本意，令守臣觉察、宪司举职。”旨从其请。开禧用兵，淮、襄忠义民兵有籍於官者甚众，岁约用百六十缗以养一兵。及和议再成，始汰遣。时帅臣邱先已汰镇淮军五六万。何澹继为制帅，始尽放遣。澹言：“本司近放散庐、濠州忠义二万五百八十六人，各令归业，虽费钱三十二万七千馀缗、米六千馀石，而每岁，省钱二百十三万，米十一万三千石。有田之人，预於江南经营牛种；无田之人，多入城市开张店业。此乃本司官徐剪体国在事之力。”诏剪特迁一官。时二年四月戊子也。其年六月辛卯，京湖制置李大性言：“昨者大臣创招军额，团结忠义。休兵之後，依旧支请，糜费廪给，已放散计二万九千二百一十三人。”诏奖谕。继而江淮盗起，言者谓皆前日放散之卒，请罢剪摄郡，追所迁官。旨从之。时拣汰民兵无归，多散为盗，大性乃命每郡择豪首一人，授以官兵，使之弹压，其後馀党始皆帖然。 ●卷一百五十七兵考九 ○教阅《周礼大司马》：“中春，教振旅。司马以旗致民，平列陈，如战之陈，辨鼓、铎、镯、铙之用。王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯，以教坐作进退疾徐疏数之节。遂以田，有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。火弊，献禽以祭社。中夏，教茇舍，如振旅之陈。群吏撰车徒，读书契，辨号名之用。师以门名，县鄙各以其名，家以号名，乡以州名，野以邑名，百官各象其事，以辨军之夜事。其他皆如振旅。遂以苗田，如之法。车弊，献禽以享礻勺。中秋，教治兵，如振旅之阵。王载太常，诸侯载，军吏载旗，师都载旃，乡遂载物，郊野载，百官载，各书其事与其号焉。其他皆如振旅。遂以田，如田之法。罗弊，致禽以祀礻方。中冬，教大阅。前期，群吏戒众庶，修战法。虞人莱所田之野为，为表，百步则一，为三表；又五十步为一表。田之日，司马建旗於後表之中，群吏以旗、物、鼓、铎、镯、铙，各帅其民而致。质明弊旗，诛後至者。乃陈车徒，如战之陈，皆坐。群吏听誓於陈前。斩牲，以左右徇陈，曰：‘不用命者斩之。’中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓。司马振铎，群吏作旗，车徒皆作鼓行。鸣镯，车徒皆行，及表乃止。三鼓扌鹿铎，群吏弊旗，车徒皆坐。又三鼓，振铎作旗，车徒皆作鼓进。鸣镯，车骤徒趋，及表乃止，坐作如初。遂以狩田，以旌为左右和之门。群吏各帅其车徒，以叙和出。左右陈车徒，有司平之。旗居卒，以分地前後，有屯百步，有司巡其前後。险野，人为主；易野，车为主。既陈，乃设驱逆之车，有司表貉於陈前。中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司马振铎，车徒皆作。遂鼓行，徒御枚而进。大兽公之，小禽私之，获者取左耳。及所弊，鼓皆骇，车徒皆噪。徒乃弊。致禽饣盍兽於郊，入献禽以享（以上注并见《田猎》门，此不再录）。” 臧僖伯曰：“春、夏苗、秋、冬狩（，索；择取不孕者。苗，为苗除害也。，杀也；以杀为名，顺秋气也。狩，围守也；冬物毕成，获则取之，无所择也），皆於农隙以讲事也（各随时事之）。三年而治，兵入而振旅（虽四时讲武，犹复三年而大习。出曰治兵，始治其事。入曰振旅，治兵礼毕，整众而还。振，整也。旅，众也），归而饮至，以数军实（饮於庙，以数车徒器械及所获也）。昭文章（车、服、旌、旗），明贵贱，辨等列（等列，行伍），顺少长（出则少者在前，还则在後，所谓顺也），习威仪也。” 鲁桓公六年大阅。《公羊》曰：“大阅者何？简车徒也（大简阅兵车，使可任用而习之）。何以书？盖以书也（比年简徒谓之，三年简车谓之大阅，五年大简车徒谓之大）。”　《梁》曰：“大阅者何？阅兵车也。教明谕，国道也。平而戎事，非正也（礼，因四时田猎，以习用戎事。平，谓不因田猎无事而之）。”

庄公八年正月，师次于郎，甲午治兵。《梁》：“出曰治兵，习战也。入曰振旅，习战也。治兵而陈、蔡不至矣（师次於郎，以俟陈人、蔡人），兵事以严终。故曰善陈者不战，此之谓也。善为国者不师（道政齐礼，邻国望之，欢如亲戚，何师之为），善师者不陈（师众素严，不须耀兵列陈），善陈者不战（军陈严整，敌望而畏之，莫敢与战），善战者不死（投兵胜地，故无死者），善死者不亡（民尽其命，无奔敌背亡）。”《公羊》：“祠兵者何？出曰祠兵，入曰振旅，其礼一也，皆习战也。”楚子将围宋，使子文治兵於暌（子文时不为令尹，故使之治兵习号令也。暌，樊邑也），终朝而毕，不戮一人（子文欲委重於子玉，故略其事）。子玉复治兵於（，楚邑）。终日而毕，鞭七人，贯三人耳。国老皆贺子文，子文饮之酒（贺子玉堪其事）。贾尚幼，後至，不贺。子文问之，对曰：“不知所贺。子之传政於子玉，曰以靖国也。靖诸内而败诸外，所获几何？子玉之败，子之举也。举以败国，将何贺焉？子玉刚而无礼，不可以治民；过三百乘，其不能以入矣。苟入而贺，何後之有（三百乘，二万二千五百人）？” 晋文公於被庐，作三军（闵元年，晋献公作二军，今复大国之礼），谋元帅。赵衰曰：“可。臣亟闻其言矣，说礼乐而敦诗书。诗书，义之府也；礼乐，德之则也。德义，利之本也。君其试之！”乃使将中军，溱佐之；使狐偃将上军，让於狐毛而佐之（毛，偃之兄）；命赵衰为卿，让於栾枝、先轸。使栾枝将下军，先轸佐之。荀林父御戎，魏为右。汉承秦制，三时不讲。唯十月车驾幸长安水南门，会五营士，为八阵进退，名曰乘之。武帝太初二年，令天下娄五日。（如淳曰：“立秋ァ娄。”伏俨曰：“娄音刘。刘，杀也。”师古曰：“《续汉书》作ァ刘。娄、刘义各通耳。”《汉仪注》云：“立秋之日，斩牲於郊东门外，以荐陵庙，武官肄兵不战阵之仪。”）汉制：常以九月都试。太守、都尉、令长、丞，相会都试，课殿最。韩延寿为东郡太守，都试骑士，治饰兵车，画龙虎朱爵。延寿黄袍方领，驾四马，传总，建幢，植羽葆，鼓车歌车。功曹引车，皆驾四马，载戟。五骑为伍，分左右部，军假司马、千人持幢旁毂。歌者先居射室，望见延寿车，敫兆楚歌。延寿坐射室，骑吏持戟夹陛列立，骑士从者带弓罗後。令骑士兵车四面营陈，被甲居马上，抱弩负兰。又使骑士戏车弄马盗骖。及治饰车甲三百万以上，於是萧望之劾延寿上僭不道，坐弃市。东汉制，以立秋之日，自郊礼毕，始扬威武，斩牲於郊东门，以荐陵庙。其仪：乘御戎路，白马朱鬣，躬执弩射牲。牲以鹿は。太宰令、谒者各一人，载获车，驰驷送陵庙。还宫，遣使者赍У帛以赐武官。武官肄兵，习战阵之仪、斩牲之礼，名曰ァ刘。兵、官皆肄孙、吴兵法六十四阵，名曰乘之。立春，遣使者赍У帛以赐文官。ァ刘之礼：祠先虞，执事告先虞己，烹鲜时，有司告，乃逡巡躬牲，获车毕，有司告事毕。明帝永平元年六月，初令百官ァ娄。安帝延光二年十一月，校猎上林苑。安帝初，邓太后临朝，俗儒世士以为文德可兴，武功宜废，遂寝狩之礼，息战阵之法，故猾贼纵横，乘此无备。马融以为文武之道，圣贤不坠，五材之用，无或可废。元初二年，上《广成颂》以讽谏。依旧文重述狩之义，作颂一篇，并封上。灵帝中平五年，望气者言，以为京师当有大兵，两宫流血。大将军司马凉、假司马伍岩说大将军何进曰：“《太公六韬》，有天子将兵事，可以威厌四方。”进以为然，入言之於帝。於是乃诏进大发四方兵，讲武於平乐观下。起大坛，上建十二重五采华盖，高十丈。坛东北为小坛，复建九重华盖，高九丈。列步兵、骑士数万人，结营为陈。天子亲出临军，驻大华盖下，进驻小华盖下。礼毕，帝躬擐甲介马，称“无上将军”，行陈三匝而还。诏使进领兵屯於观下。是时置西园八校尉，以小黄门蹇硕为上军校尉，虎贲中郎将袁绍为中军校尉，屯骑都尉鲍鸿为下军校尉；议郎曹操为典军校尉，赵融为助军校尉，淳于琼为佐军校尉，又有左、右校尉。帝以蹇硕壮健而有武略，特亲任之，以为元帅，督司隶校尉以下，虽大将亦领属焉。帝自黄巾之起，留心戎事，问讨虏校尉盖勋曰：“吾讲武如是，何如？”对曰：“臣闻‘先王耀德不观兵’。令寇在远而设近陈，不足以昭果毅，祗黩武耳。” 献帝建安二十一年，有司奏：“古四时讲武。按汉西京承秦制，三时不讲，唯十月都试金革。今兵戈未偃，士众素习，可无四时讲武，但以立秋择吉日，大朝车骑，号曰阅兵，上合礼名，下承汉制。”是冬阅兵，魏王曹操亲执金鼓，以令进退。

魏文帝嗣魏王位。其年秋，阅兵於郊，公卿相仪，王御华盖，亲金鼓之节。明帝太和元年十月，阅兵於东郊。晋武帝太始四年、九月，咸宁元年、太康四年、六年冬，皆曰临宣武观，大阅习众军，然不自令进退。自惠帝以後，其礼遂废。东晋元帝太兴四年，诏左右卫及诸营教习，依大习仪。成帝咸和中，诏内外诸军戏兵於南郊之场，其地因名斗场。自後藩镇相仿，诸方伯往往阅习，然朝廷无事焉。宋文帝依故事肄习众军，兼用汉、魏之礼。其後以时讲武於讲武堂（馀见《田猎》门）。後魏明帝永兴五年，以九月、十月，帝亲行ァ刘之礼。孝成帝和平三年，因岁除大傩，遂耀兵示武。更为制，令步兵陈於南，骑士陈於北，各击钟鼓，以为节度。其步兵所衣，青、赤、黑、黄，别为部队。槊矛戟相次周回转易，以相赴就。有飞龙腾蛇之变，为函箱鱼鳞四门之阵，凡十馀法。跪起前却，莫不应节。阵毕，南北二军皆鸣鼓角，众尽大噪。各令骑将六千人去来挑战，步兵更进退以相拒击，南败北捷，以为威观。自後以为常。後齐常以季秋，皇帝讲武於都外。有司先莱野为场，为三军进止之节。又别单於北场，阳舆驾停观。遂命将简士教众，为战阵之法。凡为阵，少者在前，长者在後；其还，则长者在前，少者在後。长者持弓矢，短者持旌旗。勇者持钲鼓、刀为前行，战士次之，槊者次之，弓箭为後行。将帅先教士目，使习见旌旗指麾之踪，发起之意，旗卧则跪。教士耳，使习金鼓动止之节，声鼓则进，鸣金则止。教士心，使知刑罚之苦，赏赐之利。教士手，使习持五兵之便，战斗之备。教士足，使习跪及行列泥之涂。前五日皆请兵严於场所，依方色建旗为和门。都单之中及四角，皆建五采牙旗。应讲武者，各集於其军。戒鼓一通，军士皆严备。二通，将士贯甲。三通，步军各为直阵，以相俟。大将各处军中，立旗鼓下。有司陈小驾卤簿，皇帝武弁，乘革辂；大司马介胄乘，奉引入行殿。百司陪列。位定，二军迭为客主。先举为客，後举为主。从五行相胜法，为阵以应之。後周：仲春，教振旅，大司马建大麾於莱田之所。乡稍之官，以旗物鼓铎钲铙，各帅其人而致。诛其後至者。建麾於後表之中，以集众庶。质明，偃麾，诛其不及者。乃陈徒骑，如战之阵。大司马北面誓之。军中皆听鼓角以为进止之节。田之日，於所莱之北，建旗为和门。诸将帅徒骑序入其门。有司居门，以平其人。既入而分其地。险野则徒前而骑後，易野则骑前而徒後。既阵，皆坐，乃设驱逆骑，有司表貉於阵前。以太牢祭黄帝轩辕氏，於狩地为单，建二旗，列五兵於坐侧，行三献礼。遂田致禽以祭社。仲夏，教茇舍，如振旅之阵，遂以苗田如法，致禽以享礻勺。仲秋，教练兵，如振旅之阵，遂以田如法，致禽以祀方。仲冬，教大阅，如振旅之阵，遂以狩田如法，致禽以享。隋大业七年，征辽东。众军将发，御临朔宫，亲授节度。每军，大将、亚将各一人。骑兵四十队，队百人（百人置一纛。十队为一团，团有偏将一人。第一团，皆青丝连光甲、铁具装、青缨拂，建狻猊旗。第二团，绛丝连珠犀甲、兽文具装、赤缨拂，建貔貅旗。第三团，白丝连明光甲、铁具装、素缨拂，建辟邪旗。第四团，乌丝连元犀甲、兽文具装、黑缨拂，建六骇旗。前部鼓吹一部，大鼓、小鼓及鼙、长鸣中鸣、等各十八具，冈鼓、金钲各二具。後部铙吹一部，、铙二面，歌箫及笳各四具，节鼓一面，筚篥、横笛各四具，大角十八具）。又步卒八十队，分为四团。团有偏将一人（第一团，每队给青隼荡幡一。第二团，每队黄隼荡幡一。第三团，每队苍隼荡幡一。第四团每队乌隼荡幡一。长槊弩及甲鍪等，各称兵数）。受降使者一人（给二马轺车一乘，白兽幡及节每一，骑吏三人，车辐白从十二人），承诏慰抚，不受大将制。战阵则为监军。军将发，候大角一通，步卒第一团出营东门，东向阵。第二团出营南门，南向阵。第三团出营西门，西向阵。第四团出营北门，北向阵。阵四面团，然後诸团严驾立。大角三通，则铙鼓俱振，第一团引行。队间相去各十五步。次第二团，次前部鼓吹、弓矢一队，合二百骑。建蹲兽旗、<瓜包>槊二张，大将在其下。次马二十匹，次大角，次後部铙吹，次第四团，次受降使者。次及辎重戎车散兵等，亦有四团。第一辎重出，收东面阵，分为两道，夹以行。第二辎重出，收南面阵，夹以行。第三辎重出，收西面阵，夹以行。第四辎重出，收北面阵，夹以行。亚将领五百骑，建腾豹旗，殿军後。至营，则第一团骑阵於东面，第二团骑阵於南面，鼓翊大将军居中，驻马南面。第三团骑阵於西面，第四团骑阵於北面，合为方阵。四面外向，步卒翊辎重入於阵内，以次安营。营定，四面阵者，引骑入营。亚将率骁骑游奕督察。其安营之制，以车外布，设马枪，次施兵幕，内安杂畜。事毕，大将、亚将等就牙帐。马步阵与军中散兵，交为两番，五日而代。於是每日遣一军发，相去四十里，连营渐进。二十四日续发而尽。首尾相继，鼓角相闻，旌旗亘九百六十里。天子六军次发，两部前後先置，又亘八十里。通诸路合三十军，亘千四十里。诸军各以帛为带，长尺五寸，阔二寸，题其军号为记。御营内者，合十二卫、三台、五省、九寺，并分隶内外前後左右六军，亦各题其号，不得自言台省。王公以下，至於兵马私隶，悉以帛为带缀於衣领，各“军记带”。诸军并给幡数百，有事，使人交相去来，执以行。执幡而离本军者，他军验军记带，知非部兵，则所在斩之。唐太宗尝引诸卫将卒习射於显德殿（详见《兵制》）。高宗显庆二年十一月，讲武於氵蚩水之南，行三驱之礼，设次於尚书台以观之（汉南郡太守马融讲《尚书》於其地，因以得名，後改讲武台）。五年三月八日，又讲武於并州城北，上御《飞阁》，引群臣临观之。左卫大将军张延师为左右军，骁武等六卫、左羽林骑士属焉；右武侯大将军梁建方为右军，左右威领武侯等六卫、右羽林骑士属焉。一鼓而誓众，再鼓而整列，三鼓而交前。左为曲直圆锐之阵，右为方锐直圆之阵。三挑而五变，步退而骑进，五合而各复位。

武太后圣历二年，欲以季冬讲武，有司请延至孟春。王方庆上疏曰：“谨按《礼记月令》‘孟冬之月，天子命将帅讲武，习射御角力。’此乃三时务农，一时讲武，盖王者常事，安不忘危之道也。‘孟春之月，不可以称兵’。兵者，金也。金性克木，春盛德在木，金气以害盛德，逆生气。‘孟春行冬令，则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。’按蔡邕《月令章句》：‘太阴休，少阳尚微，而行冬令以导水气，故水潦至而败生物也。雪霜大挚，摧伤物也。太阴干时，雨雪而霜，故伤首种（种谓宿麦也。麦以秋种，故谓之首种。入，收也。为互寒所伤，故至春不长。今《月令》首种稷，非麦）。’今孟春讲武，是行冬令，以阴故犯阳气，害发生之德。臣恐水潦败物，雪霜损稼，宿麦不登，无所收入也。请至明年孟冬教习，以顺天道。”从之。元宗先天二年十月，讲武於骊山之下，徵兵二十万，戈金甲，照耀天地。列大阵於长川，坐作进退，以金鼓之声节之。帝亲擐戎服，持大枪，立於阵前。以亏失军容坐兵部尚书郭元振於纛下，将斩之。宰臣刘幽求、张说跪於马前谏曰：“元振推戴上皇，有大功，虽违军令，不可加刑。”乃舍之，流新州。给事中、知礼仪唐绍，以草军仪有失，斩之。薛讷为左军节度。众以元帅及礼官得罪，诸节部颇亦失序，唯讷及解琬军不动。上令轻骑召讷等，至军门，不得入。礼毕，特加慰劳。 ◎唐开元礼 △皇帝讲武仪注仲冬之月，讲武於都外，前期十有一日，所司奏请讲武，兵部承诏，遂命将帅简军士。有司先芟莱除地为场，方一千二百步，四出为和门；又於其内单地为步骑六军营域处所，左右厢名为三军，皆上军在北，中军次之，下军在南。东西相向，中间相去三百步。五十步立表一行，凡立五行。表前後各相去五十步，为三军进止之节。又别单地於北厢南向，为车驾停观之处。前三日，尚舍奉御设大次及御座於其中，如常仪。前一日，讲武将帅及士卒集於单所，禁止喧哗。依方色建旗为和门。於都单之中及四角，皆建以五采牙旗。旗鼓甲仗，威仪悉备於单所。大将以下，各有统帅，如常式。步军入将被甲胄乘马，教骑大将亦乘马，教习士众为战阵之法。凡教为阵，少者在前，长者在後。其还，则长者在前，少者在後。长者持弓矢，短者持戈矛，力者持旌旗，勇者持钲鼓。刀为前行，持槊者次之，弓箭为後行。将帅先教士众，习见旌旗指麾之踪，旗卧即跪，旗举即起。金鼓进止之节，声鼓即进，鸣金即止。知刑罚之害、赏赐之利、持五兵之便、战斗之备，习串跪起，及行列险隘之路。讲武日，未明十刻，军士皆严备。五刻，将士皆贯甲。步军各为直阵，以相俟。将军依仪，各依格备物。大将军各依格处分军中，立於旗鼓之下（凡六军，鼓各一十二、钲一、角四，并於其军後表之下）。车驾出宫如常式。讲武日，未明七刻，扌追一鼓为一严（三严时节，前一日侍中奏裁出宫以刚日）。侍中奏，开宫殿门及城门。未明五刻，扌追二鼓为再严，侍中版奏，请中严，文武官应从者俱先至。文武官皆公服，所司为小驾，依图陈设。未明二刻，扌追三鼓为三严，诸卫各督其队与戟，以次入陈於殿庭；诸侍卫之官，各服其器服；诸侍臣俱诣西阶下奉迎（侍中负玺如式）。乘黄令进革辂於太极殿前。皇帝服武弁之服，馀并如圜丘仪。驾至单所，兵部尚书介胄乘马奉引，至讲武所，入自都单北和门，两步军之北，当空南向。黄门侍郎奏称请降辂；还，侍位。皇帝降辂，入大次而观。兵部尚书停於东厢，西向立，三仗小退，以通观路。领军减小驾，骑士立於都单之四周。侍臣依左右厢，立於大次之前东、西面，北上。文武九品以上皆公服，文东武西，在侍臣之外十步，重行北上。诸州使人及蕃客先集於都单北和门外，东方、南方立於道东；西方、北方立於道西，皆向辂而立，於北为上。驾至和门，奉礼曰“可拜”。在位者皆再拜。皇帝入次，谒者引诸州使入，鸿胪卿引蕃客，东方、南方立於大次东、北，南向，以西为上；西方、北方立於大次西、北，南向，以东为上。若有观者，立於都单骑士仗外四周，任意，然後讲武。诸州使人及蕃客立定，吹大角三通。中军将各以な令鼓，二军俱击鼓。三鼓，有司偃旗，步士皆跪。二军诸帅果毅以上，各集於中军大将旗鼓之下。左厢中军大将立於旗鼓之东、西面，诸军将立旗鼓之南、北面，东上；右厢中军大将立於旗鼓之西、东面，诸军将立於旗鼓之南、北面，西上，以听誓。大将誓曰：“今行讲武，以教人战，进退左右，一如军法。用命有常赏，不用命有常刑，可不勉之。”誓讫，左右三军，各长史二八振铎分循以警众。诸果毅各以誓词遍告其所部，遂声鼓。有司举旗，士众皆起，骑从皆行。及表，击钲，骑从乃止。又击三鼓，有司偃旗，士众皆跪。又击鼓，有司举旗，士众皆起，骑骤徒趋，及表乃止，整列位定。东军一鼓，举青旗，为直阵；西军亦鼓，而举白旗，为方阵以应之。次南军亦鼓，举赤旗为锐阵；北军亦鼓，而举黑旗为曲阵以应之。次东军鼓而举黄旗为圆阵；西军亦鼓而举青旗为直阵以应之。次西军鼓而举白旗为方阵，东军亦鼓而举赤旗为锐阵以应之。次东军鼓而举黑旗为曲阵；西军亦鼓而举黄旗为圆阵以应之。凡阵迭为主客，先举者为客，後举者为主，从五行相胜之法为阵以应之。每变阵，二军各选刀之士五十人，挑战於两军之前。第一、第二挑战迭为勇怯之状，第三挑战为敌均之势，第四、第五挑战为胜败之形。每将变阵，先鼓而为直阵，然後变从馀阵之法。五阵毕，两军俱为直阵。又击三鼓，有司偃旗，士众皆起。又声鼓举旗，士众皆起，骑从徒走。左右军俱至中表，相拟击而还。每退至一行表，跪起如前，遂复其初。侍中跪奏请观骑军。又侍中称制曰“可”。侍中亻免伏兴，二军吹角击鼓，士众俱进，及表乃止，皆如步军，唯无起跪耳。骑军东西迭为主客，为相胜之阵，皆如步军之法。每阵各八骑，挑战於两阵之，如步军法。五阵毕，俱大击鼓而前，盘马相拟击而罢，遂振旅而还。凡步军二军之士，备则满数，省则减之；损益随时，唯不得减将帅。凡相拟击，皆不得以刃相及。凡步士逐退，过中表二十步而止，不得过也。骑士不在此例（若因田狩，则令讲武军士之外，先期为围。观讫，乘马鼓行亲禽，如别礼。狩讫，乘辂振旅而还，如常仪）。讲武罢，侍中跪奏称侍中臣某言“讲武礼毕，请还”。亻免伏兴。皇帝降御舆，侍卫如常仪。皇帝升辂，太仆卿立，授绥。升讫，敕车右升，千牛将军升辂陪乘。黄门侍郎奏“请銮驾发引”。以下如圜丘还宫仪，唯不作鼓吹，不撞蕤宾。解严讫，将士各还。明日，群官奉参起居，如别仪。开元八年八月敕：“四方虽安，不可忘战。故《周礼》以军禁纠邦国，以狩习戎旅。不教人战，是谓弃之。宜差使於两京及诸州简取十万人，务求灼然骁勇，不须限以蕃汉，皆放番役差科，唯令团伍教练，辨其旗物，简其骑徒，攻取进退之方，陈威仪贵贱之等，俾少长有礼，疾徐有节，将以伐叛怀服，保大定功，协於师贞，以弘武备。” 肃宗至德二年八月，御凤翔府门大阅。五年正月，御翔鸾阁习武（自後遂废）。宣宗大中六年五月敕：天下军府有兵马处，宜选会兵法能弓马人充教练使，每年依礼教习，仍於其时申兵部。梁开平元年十月，驾幸繁台讲武，至二年七月改为讲武台（按《地理志》：本西汉梁孝王所筑，谓之吹台。其後有繁氏居其侧，故里人呼之为繁台）。宋太祖皇帝建隆三年十一月，讲武於近郊，六军之容甚盛。

帝每御讲武殿，亲临教阅，其法刻木为箭镞，裹以毡，命强者两两相射，避即捶之，取其不避者。又以木挺为马挝，施韦鞘，俾驰骑相击，取其尤胜者，各分等级以迁隶之。自是师旅皆精锐。太宗太平兴国二年，将伐太原，诏筑讲武堂於西郊。九月，大阅，上与从官登而观焉。是冬，又观飞山兵射连弩发机石於台下。帝循太祖旧制，亲阅武艺，御便坐，时召上军，观步射击刺，列为行伍，或召宰相亲王临观，亦幸殿前班阅马射。行幸池苑，亦令诸军卫士骑射雕盘，截柳枝，或於庭中令射毛球。淳化五年八月，召天武士卒教射於殿庭，弓力有至石三斗，以引强平射者为上等，艰於引满者别为一等，其诸浅软者又为一等，各量其材力而迁隶之。至道元年九月，又阅禁旅。有挽强至一石五斗，连三十发而有馀力。又令骑兵、步兵各数百东西列阵，挽强彀弩，视其进退，发矢如一，容止中节。上曰：“此殿庭数百人耳，犹兵威可观，况堂堂之阵数万成列者乎？” 真宗咸平二年八月。大阅诸军於东郊。其仪最备。诏有司择地於含晖门外之东武村为广场。乙丑，夜三鼓，殿前侍卫马步军二十万分出诸门。丙寅，上乘马以出，宗室、近臣、尚书、侍郎、御史中丞、给谏、上将军、节度、观察、防御、团练、刺史并别驾从，赐以窄袍。上至行宫，诸军阵於台前，左右相向，步骑交属，诸班卫士，翼侍於台後。有司奏成列，上升台，东向，召从臣坐而观之。殿前郎指挥使王超执方旗，以节进退，又於两阵中起候台相望，使人执旗以应之。初举黄旗，则诸军旅拜。举赤旗则骑进，举青旗则步进。每旗动则鼓作，鼓作则士进，皆三挑而後退。次举白旗，则诸军复再拜，呼万岁。有司奏阵坚而整，士勇而厉，欲再举。上曰：“可止矣”。遂举黑旗以振旅。军於左者略右阵以还，由台前出西北隅；军於右者略左阵以还，由台前出西南隅以归。御东华门阅诸军还营。翊日，近臣、诸军将校以内职皆赐饮。其後，又幸飞山教场，观发机石连弩。及便坐日阅召募新军，时令习战阵之状，率如两朝旧规，其事悉见《兵志》。仁宗时，案阅训练之制，禁军月奉五百以上，皆日习武技；三百以下，或习或给役。其後别募厢军，亦阅武技，号教阅厢军。戍川、广者，旧不训练，嘉以後稍习焉。凡诸营日习之法，以鼓声为节，骑兵五习，步兵四习，以教坐作进退，非施於两军相当者然。自祖宗已来，中外诸军皆用之。明道二年，枢密使王晓上言：“天下厢军，止给役而未尝习以武技，宜取材勇者训肄，升补禁军。”天子可其奏。康定元年，帝御便殿，阅诸军阵法。上封者言诸军止教坐作进退，虽整肃可观，然临敌难用，请自今遣官阅阵毕，令解镫以弓弩射。营置弓三等，自一石至八斗；弩四等，自二石八斗至二石五斗，以次阅习。诏行之陕西、河东、河北路。是岁，诏：“教士不衽带金甲，缓急不足以应敌。自今诸军各予铠甲十、马甲五，令迭披带。”又命诸军班听习杂武技，勿辄禁止。神宗熙宁三年，初置保甲。四年，始诏以时肄习武事（详见《兵志门》）。五年，诏以泾原路蔡挺衙教阵队於崇政殿引见，仍颁行於诸路。其法：五伍为队，五队为阵，阵横列。骑兵二队亦五伍列之。其出皆以鼓为节，У草象人而射焉，中则有赏。马步皆前三行枪刀，後二行弓弩，附队以虎蹲弩、床子弩各一，射与击刺迭出，皆闻金即退。预籍人马之强者隐於队中，遇可用，则别出为奇。帝以其点阅周悉，常有出野之备，故令颁行。六年，帝初置内教法，旬一御便殿阅武技，程其能否而劝沮之。元丰元年，诏立在京秋校试诸军技艺格，第为上、中、下三等。步射，六发而三中为一等，二中为二等，一中为第三等。马射，五发骤马直射三矢、背射二矢，中数、第如步射法。弩射，自六中至二中，床子弩及炮自三中至一中，为及等。并赏银有差。枪刀并标排手角胜负，计所胜第赏。其弓弩坠落，或纵矢不及堋，或挽弓破体，或局而不张，或矢不满，或弩不上牙，或扌不发，或身倒足落，并为不合格。即射己中赏，馀箭不合格者，降一等。无可降者，罢之。十一月，京西将刘元上言：“马军教习不成，请降补步军；又不成，降厢军。”诏下令诸军，约一季不能学者，如所请降之。

二年，立《府界集教大保长法》，以昭宣使入内侍省副都知王中正、东上ト门使狄谘兼提举府界教保甲大保长。总二十二县，为教场十一所，大保长凡二千八百二十五人，每十人一色事艺，置教头一。凡禁军教头二百七十，都教头三十，使臣十。弓以八斗、九斗、一石为三等，弩以二石四斗、二石七斗、三石为三等，马射九斗、八斗为二等，其材力超拔者为出等。当教时，月给钱三千，日给食，官予戎械、战袍，又具银、酒醪以为赏犒。三年，大保长艺成，乃立团教法，以大保长为教头，教保丁焉。凡一都保以相近者分为五团，即本团都、副保正所居聚教之。以大保长艺成者十人衮教，五日一周之。五分其丁，以其一为骑，二为弓，三为弩。府界法成，乃推之三路，各置文武官一人提举。三年，内教法格并图其象颁行之，步射执弓、发矢、运手、举足、移步，及马射马、使蕃枪马上野战格斗，步用镖排皆有法象，凡千馀言，使军士习诵焉。赵言：“今欲大阅汉蕃阵队，且以万二千五百人为法，旌旗麾帜各随方色。战国时，大将之旗以龟为饰，盖取前列先知之义。今中亦宜以龟为号。其八队旗，别绘天、地、风、、龙、虎、鸟、蛇。天、地则状其方圆，风、则状其飞扬，龙、虎则状其猛厉，鸟、蛇则状其翔盘之势，以备大阅。”而枢密院以为阵队旗号若绘八物，虑士众难辨，且其亦有无形可绘者。遂诏大阅旗帜上依方色，仍毕其刑制，令勿杂而已。诏枢密院曰：“唐李靖兵法，世无全书，杂见《通典》，离析讹舛。又官号物名与今称谓不同，武人将佐多不能通其意。令枢密院检详官与王震、曾皎、王白、郭逢原等校正、分类、解释、令今可行。” 帝谕近臣曰：“黄帝始置八阵法，败蚩尤於涿鹿。诸葛亮造八阵图，於鱼复平沙之上累石为八行。晋桓温见之曰‘常山蛇势也’文武皆莫能识之。此即九军阵法也。後至隋，韩擒虎深明其法，以授其甥李靖靖。以时遇久乱，将臣通晓其法者颇多，故造六花阵，以变九军之法，使世人不能晓之。大抵八阵即九军，九军者方阵也。六花阵即七军，七军者圆阵也。盖阵以圆为体，方阵者内圆而外方，圆阵即内外俱圆矣。故以圆物验之，则方以八包一，圆以六包一，此九军、六花阵之大体也。六军者，左右虞候军各一，为二虞候军，左右厢各二，为四厢军；与中军共为七军。八阵者，加前後二军，共为九军。本朝祖宗以来，置殿前、马步军三帅，即中军、前、後军帅之别名；四马步军都虞候是为二虞候军，天武、捧日，龙、神卫四厢是为四厢军也。中军帅总制九军，即殿前都虞候专总中军一军之事务，是其名实与右九军及六花阵相符而不少差也。今论兵者俱以唐李筌《太白阴经》中所载阵图为法，失之远矣。朕尝览近日臣僚所献阵图，皆妄相眩惑，无一可取。果如此辈之说，则两敌相遇，必须遣使豫约战日，择一宽平之地，仍夷阜塞壑，诛草伐木，如射圃教场，方可尽其法耳。以理推之，知其不可用也决矣。今可约李靖法为九军营阵之制。然李筌之图乃营法，非阵法也。朕采古之法，酌今之宜，曰营曰阵，本出於一法而已。止曰营，行曰阵。在奇正言之，则营为正，阵为奇也。於是以八月大阅九军阵於城南荆家陂。已事，坼营回军。赐遂等下指挥、马步诸军银绢有差。” 哲宗元元年，高翔上言乞依旧教阅御阵与新阵法相兼，从之。元丰七年，诏：“已降五阵法，令诸将教习，其旧教阵法并罢。”盖九军营阵为方、圆、曲、直、锐，凡五变，是为五阵。至是复令与旧教御阵互教。四月，右司谏苏辙上言：“诸道禁军自置将以来，日夜按习武艺，将兵皆早晚两教，新募之士或终日不得休息。今平居无事，朝夕虐之以教阅，使无遗力以治生事，衣食殚尽，憔悴无聊，缓急安得其死力！请使禁军，除新募未习之人，其馀日止一教。”朝请郎任公裕言：“军中诵习新法，愚懵者颇以为苦。夫射志於中，而击刺格斗期於胜，岂必尽能如法？”枢密院亦以为元降教阅新法自合教者指授，不当令兵众例诵。诏从之。徽宗宣和八年，诏州军禁军出戍外，常留五分在州教阅。高宗建炎元年，始颁密院教阅格法，专习制御铁骑摧锋破敌之艺，习全副执带出入、短椿神臂弓、长柄膊刀、马射穿甲、施用棍棒；并每年比拟春秋教阅法，别立新格行下。一日短椿神臂弓给箭十只，射亲去垛一百二十步。长柄膊刀谓长一丈二尺以上，用毡皮裹为头者，馀教阅振华军称膊刀准此，引斗五十次，不令刀头低坠至地。并每营拣选二十人阅习，放炮、打亲，旨长柄膊刀手本色相斗，并短椿神臂弓手、长柄膊刀手施用棍棒，各击虚三十次。炮手阅习，施放七稍大炮，排日就营教阅。凡经两阅者每五十人为一队，全副执带，教习分合一次。教习分合，随队多少，分隶五军；谓如五百人，每队五人，人即每军两队之类，人多依此。每军各置旗号，以颜色样制物号为别，谓前军用绯旗，以飞鸟为号；後军用皂旗，以龟为号；左军用青旗，以蛟为号；右军用白旗，以虎为号；中军用黄旗，以神人为号；又别以颜色样制物号错招旗、分旗，差教头掌之。举招旗，则五军以旗相应，合而成阵；举分旗，则五军以旗相应，分而成队。左右前，或分藏为伏，或分出为奇，并举旗为号，并便鸣小金应鼓为号，以备瞻望旗号不及。预约伏藏之处，慢打小金即伏，急打应鼓即奇兵出阵趋战，急打小金即伏兵出。所有春秋大教推赏，自依海行格法。诏依。孝宗乾道二年十一月，诏以二十四日幸白石教场大阅。其日，上幸候潮门外大教场，进早膳，次幸白石教场，登台。上御甲胄，三衙统制、统领官等起居毕，举黄旗，诸军皆三呼万岁拜讫，三衙合教为三阵，马军上马打团教场。举白旗，三司马军首尾相接；举红旗，向台合围，听一金止。军马各就围地作圆形排立。射生官兵随鼓声出马射獐兔，再一金止。叠金，射生官兵各归阵队。举黄旗，射生官兵就御台下献所获。是日，有将校能只手运大刀者数人，刀皆重数十斤，赏赉诸将及士卒有差。四年十月四日，殿前司言：“准已降旨，令三司祗备教阅。今射亲相视龙王堂北、江岸以东茅滩一带平地，可作教场，已修筑将坛。将来三司马步军并各全装，披带衣甲，执色器械。至日，先赴教场下方营排办，候圣驾升台，听金鼓起居毕，依资次变阵教阅。所有圣驾出郊，除禁卫所窠差仪卫外，欲於本司入阵马军内摘差护圣马军八百人骑，执枪旗、带弓箭军器，作十六队，於仪卫前後各分八队，队各五十人。往回沿路，各动随军鼓笛大乐。及摘差本司入教阵队内诸军步亲随一千人、统领将官三员，执弓枪、带刀斧军器，至日先赴将台下，各分左右，於後壁周围留空地三十步，以容禁卫。外作三重环立，依已降旨窠差入教及从驾往回，并围台摆龊二千人骑外，有用不足千一百十三人。又两忠毅军寨马军共二百十人骑，欲於内拨三百人骑，前一日於赭山以来打围射獐兔，俟教阵毕，以射到獐兔至御台下进献。”从之。十六日，上幸茅滩，抽摘诸军人马全装执仗，前一日於教场东列幕宿营。是日，三衙管军与各军统制统领将佐，全装披带，导驾乘马，至护圣步军大教场亭，更御甲胄到滩。上登台，三衙起居毕，权玉管殿前司王达奏三司人马齐，举黄旗，诸军呼拜者三。王达奏请以次变阵教阅。中军鸣角，倒门角旗出营，马步军簇队成，收鼓讫。连三鼓，马军上马，步人撮起旗枪。四鼓，举白旗，中军鼓声旗应，变方阵为备敌之形。别高一鼓，步军四向作御敌之势，且战且前，马军出阵作战斗之势。别高一鼓，各分归地分。五鼓，举黄旗，变圆阵为自环内固之形。如前节次讫。三鼓，举赤旗，变锐阵，诸军相属，鱼贯斜列，前利後张，为冲敌之形。亦依前节次讫。王达奏人马教绝，取旨摆当头。举青旗，变放教直阵，收鼓讫，一金止。重鼓三，马军上马、步人龊落旌坐、击刺，无不中节。上大悦。犒赏倍之，士卒欢呼谢恩如仪。鸣角簇队讫，放教拽队。步人分东西引拽，马军交头於御台下，随队呈试骁锐大刀武艺，继而进呈车炮、烟枪。及赭山打围射生，马步军统制萧鹧巴以所获獐鹿等就御台下进献，人马拽绝。《大阅仪注》。其日，皇帝至祥曦殿，行门、禁卫等并戎服迎驾常起居。皇帝至，知ト门官以下修注、御带、环卫官等并戎服常起居，宰执以下并戎服常起居，讫。皇帝乘马出从，驾官从驾至候潮门大教场御幄殿下马，入幄更衣讫（依己降旨，惟宰执、管军、知ト、御带、环卫官从驾，侍从已下免从驾）。皇帝被金甲出幄，行门、禁卫等迎驾奏万福（从驾官、应奉臣僚并免奏万福）。皇帝乘马（皇太子、亲王并自大教场带全装甲乘马从驾，宰执、使相、正任、管军、知ト、御带、环卫官并戎服从驾）至教场台下马，升台入幄。从驾官、宰执、亲王、使相、正任、知ト、御带、环卫官升台，於幄殿分东西相向立。管军并令全装衣甲，带御器械执骨朵升台，於幄殿稍南面西立，俟入内官喝排立。皇帝出幄，行门、禁卫等迎驾奏万福。皇帝出，ト门分引殿前马步三司统制、统领官常起居讫。次三司将佐以下，听鼓声常起居。次殿帅执骨朵赴御座前奏教直阵。俟教阅毕，再赴御座前奏教圆阵。俟教阅毕，再赴御座前奏教锐阵。俟教阅毕，再赴御座前奏教阅毕，归侍立。内侍传旨，与殿前太尉某，诸军谢恩承旨讫，转与拨发官引三司统制、统领、将佐再拜谢恩讫，各归本军。皇帝起，入幄更衣讫，皇帝出幄。皇帝坐，舍人引宰执後立，俟进御茶床。舍人赞“就坐”，宰执躬身应喏讫，直身立，就座。进第一盏酒，起立後，俟皇帝饮酒讫，舍人赞“就座”，躬身应喏讫，直身立。俟宰执酒至，接盏饮酒讫，盏付殿侍。次舍人赞“吃食”，并如仪。至第四盏，传旨宣劝讫，御药传旨不拜，舍人承旨赞“不要拜”。赞“就座”。第五盏宣劝如第四盏仪。酒食毕，举御茶床。舍人分引宰执於幄殿重行立。御药传旨不拜，舍人承旨讫，揖宰执躬身赞“不要拜”，各候直身立，降踏道归幕次。皇帝起乘马，至车子院下马。皇帝出幄，至车子院门楼上（亲王、使相、正任，并戎服俟驾，至车子院门楼上相向立。得旨宣管军、知ト、御带、环卫官饮酒，并戎服於御座前相向立），出赐亲王酒，再拜谢讫。次赐使相、正任并管军、知ト、御带、环卫官酒讫。逐班再拜谢，讫，依旧相向立。次亲王执盏进皇帝酒，皇帝饮酒讫，一班再拜谢讫。俟皇帝观看毕，起，降车子院门楼归幄，亲王已下退（从驾臣僚免奏万福，乘马从驾）。皇帝乘马出车子院门，行门、禁卫等迎驾奏万福。皇帝乘马至候潮门外大教场（应从驾臣僚免奏万福），应从驾官并戎服乘马从驾回。皇帝乘马入和宁门，至祥曦殿上下马还宫（馀仿此）。

淳熙四年十二月大阅殿、步两司诸军於茅滩。十年十一月，上幸龙山教场大阅。淳熙，立定枪手及射射铁帘赏格。枪手以窜刺多寡为十二等支银两，高下有差。殿、步行司江上诸军亦如之。射射铁帘以步数远近犒赏缗钱亦有差。　江南西路安抚司将领陈植言：“军中升加添进事艺，的在硬弓劲弩，有如弓弩手百步取胜，使敌人不敢轻进，而谓之长兵者是也。万一弓弩射不及远，致敌人冲突我阵之前，则与无矢同矣。今所在按拍，唯务持满为合格，殊不知不过垛者为不应法。既不应法，虽合格复何所用？乞自今以往，弓手以六十步为额，弩手止以一百步为额，庶几弯拾有力，施放和易，按拍之时，必期於满镞合格、过垛应法。如是则朝廷可以得实效而无滥赏矣。望以弓弩手降付有司重别参校，择而行之。”诏令承旨司同殿前步军司看详申枢密院。十六年光宗即位，诏以十月内择日幸城甫大教场大阅。绍兴二年，枢密院言：“殿、步司诸军弓箭手，带甲六十步射，一石二斗力，箭十二只，六箭中垛为本等。弩手，带甲一百步射，射四石力，箭十二只，五箭中垛为本等。枪手，驻足举手撺刺，以四十窜并为本等。令各处主帅委统制、统领官精加比较。本等外取升加最多人，每军五千五百人以上，弓手取一十五名，弩手取一十五名，枪手取一十五名，保明解赴主帅审实，解密院取旨再试。各选取出等高强二名，特与补转两官资。其馀元解到比试不中人，令各司每名犒设钱五贯，候将来衮同再试。如事艺一同，弓弩手令射远躬亲比较；枪手令格斗胜负比较。殿步军司就来春拍试一次，校、副尉以下，至白转至承信郎住拍，军兵自长行转至副都头住拍。”诏从之。宁宗庆元二年，诏以今冬幸茅滩教阅。嘉泰二年十月，上幸候潮门外教场大阅。 ●卷一百五十八兵考十 ○车战周武王戎车三百两（兵车，百夫长所载。车称两。一车步卒七十二人，凡二万一千人，举全数），虎贲三百人（勇士称也，若虎贲兽，言其猛也。皆百夫长），与受战於牧野。《诗》：“与尔临、冲，以伐崇墉（临，临车也；冲，冲车也。孔氏曰：“临者，在上临下名；冲者，在傍突之称。二车不同。”）。“牧野洋洋，檀车煌煌（檀，木之坚者，以为兵车。煌煌，明也）。驷原彭彭（骝马白腹曰原。彭彭，强盛也）。维师尚父，时维鹰扬，凉彼武王，肆伐大商，会朝清明。” 《六韬》：武王问於太公曰：“以车与骑步所当几何？”公曰：“车者，军之羽翼也，所以陷坚阵，要强敌，遮北走也。易战之法：一车当步卒八十人，八十人当一车；一车当六骑，六骑当一车；十乘败千人，百乘败万人。此其大数也。置车之吏数，五车而一长，十车而一吏，五十车而一率，百乘而一将。易战之法：五车为列，前後相去四十步，左右十步。险战之法：车必循道。十车为聚，二十车为屯，前後相去二十步，左右六步。队三十六步。五车一长，纵横相去一里，各返故道。选车士之法：取年四十以下，长七尺五寸已上，走能逐马及驰而乘之，前後左右，上下周旋，能超乘旌旗，力彀八石、弩射前後皆便习者，名曰武车之士，不可不厚也。车战之地：凡车之死地有十，其胜地有八。往而无还者，车之死地也；越绝险阻乘敌远行者，车之竭地也；前易後险者，车之困地也；陷之险阻而难出者，车之绝地也；圯下渐泽、黑土黏埴者，车之劳地也；左险右易、上陵抑阪者，车之逆地也；殷草横亩、犯历深泽者，车之拂地也；车少地易、与步不敌者，车之败地也；後有沟渎，左有深水，右有险阪者，车之坏地也；日夜霖雨，旬日不止，道路溃陷，前不能进，後不能解者，车之陷地也。此十者，车之死地也。敌之前後，行阵未定即陷之；旌旗扰乱，人马数动即陷之；士卒前後相顾，前往而疑，後恐而怯即陷之；三军卒惊皆薄而起即陷之；战於易地暮不能解即陷之；远行而暮舍、三军恐惧即陷之。此八者，车之胜地也。”

西麓周氏曰：“古者战陈，士卒必与车乘相丽。《左传》云：‘卒乘辑睦。’‘公乘无人，卒列无长’，‘车驰卒奔，乘晋师’。‘先偏後伍’，亦为卒乘列，故毁车崇卒，必有自来，而古书未有记战骑者，要之升而入隧，山涧稠阻，非车所能用，其必藉卒以济，而未尝不属於车乘耳。武王革车三千两，虎贲三百人。自百夫长以上皆乘，车非车外又有虎贲之士也。《六韬均兵》分车、步、骑，各有属。险战之法：十车为聚，二十车为屯，前後相去二十步，左右六步。夫险形岂有相似者？乃与平地一概区截，已是虚谈。易战：一车当步卒八十人，一骑当步卒八人，一车当十骑。险战：一车当步卒四十人，一骑当步卒四人，一车当六骑。夫车，步骑相当，得势者胜。安有定形？不然，车之所蹂，骑之所驰，何止当几人而已？徒以易险两字对相裁减，不待知兵者知其谬也。战骑出匈奴，所谓控弦引弓。《管子》载骑寇始服，专指北狄。唐太宗谓蕃兵唯劲马奔冲者。六国时，燕、赵、边胡，始用之。秦遂有骑卒将。曹操始为战骑、陷骑、游骑之法，且云车徒常教以正，骑队常教以奇。此书论战骑翼其两傍，掩其前後，全是後代裹阵拐子马事，非古法也。” 《周礼巾车》：“革路，龙勒，条缨五就，建大白以即戎，以封四卫（革路，鞔之以革而漆之。无他饰。龙，龙也，以白黑饰。韦杂色为勒。条，读为绦。其樊及缨，以条丝饰之而五戎，不言樊字盖脱耳。大白，殷之旗，犹周大赤，盖象正色也。即戎，谓兵事。四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内是也）。” 车仆掌戎路之萃，广车之萃，阙车之萃，苹车之萃，轻车之萃。（萃，犹副也。此五者皆兵车，所谓五戎也。戎路，王在军所乘也。广车，横陈之车也。阙车，所谓补阙之车也。苹，犹屏也，所用对敌自蔽隐之车也。轻车，所用驰敌致师之车也。《春秋传》曰：“公丧戎路，”又曰：“其君之戎，分为二广。”则诸侯戎路广车也。又曰：“师ヵ阙四十乘。”《孙子》：八陈，有苹车之陈。又曰：“驰车千乘，五者之制及萃数，未尽闻也。”《书》曰：“武王戎车三百两。”故《书》革作平。杜子春云：“苹车当为车，其字当为萃。《书》亦或为萃。”）凡师，共革车，各以其萃（五戎者共其一，以为王优尊者所乘也，而卒各从其元焉。疏：王虽乘一路，田路皆从，以优尊也。此戎路即巾车所谓革也。巾车所掌五戎之正，此所掌五戎之ヘ）。会同亦如之（巡守及兵车之会。则王乘戎路；乘车之会，王虽乘金路，犹共以从，不失备也）。《考工记》：“车有六等之数：车轸四尺，谓之一等；戈秘六尺有六寸，既建而迤，崇於轸四尺，谓之二等；人长八尺，崇於戈四尺，谓之三等；殳长寻有四尺，崇於人四尺，谓之四等；车戟常，崇於殳四尺，谓之五等；酋矛常有四尺，崇於戟四尺，谓之六等（此所谓兵车也。轸，舆後横木。崇，高也。八尺曰寻，倍寻曰常。殳长丈二。戈、殳、戟、矛、皆插车骑，骑，车傍也。郑司农云：迤读为倚，移从风之移，谓著戈於车邪傍也。酋发声。直，谓矛。疏：有刃曰戈、矛、戟，无刃曰殳，殳主击，戈矛戟主刺。《兵车图》曰：车有六等，戈崇於轸，人崇於戈，殳崇於人，戟崇於殳，矛崇於戟，此六数也。车之六建：夷矛建於酋矛之前，酋矛建於戟之前，戟建於殳之前，殳建於戈与人之前。此六建也，而轸则不与焉。八尺曰寻，倍寻曰常，凡兵无过三其身，过而无已，则不能用，又害人也。戈建而迤，取止戈为武之意，入必後其刃，不以刃向国焉。不及弓矢者，以人佩故也）。” 《诗》：“元戎十乘，以先启行。戎车既安，如轾如轩（元，大也。夏后氏曰钩车，先正也。殷曰寅车，先疾也。周曰元戎，先良也。军前曰启，後曰殿，元戎十乘以先，军行之前者，所谓选锋也。轾车之覆而前也，轩车之而後也。戎车既安正矣，从後视之如轾，从前视之如轩，是调也。元戎甲土三人同载，左持弓，右持矛，中御。戈殳戟殳插於骑，上建鸟章白旆。鸟章，画急疾之鸟，张逸云：隼是也。白旆继者，谓继帛犹通帛为旆。亦是绛也。此而言者，散则通名）。”“小戎亻戋收，五梁，游环胁驱，阴引鋈续，文茵畅毂，驾我骐（小戎，兵车也。天子戎车谓之元戎，诸侯谓之小戎。亻戋，浅也。收，轸也。轸车前後两端横木，所以收敛所载，故名收焉。凡车之制，广皆六尺六寸，其平地任载者为大车，则轸深八尺；兵车，则轸深四尺四寸。比之为浅，故曰亻戋收。五，五束也。，历录也。梁，上句衡也。一五束，束有历录。，辕也。梁，上曲钩。衡，衡者，轭也。从轸以前稍曲而上，至衡则居衡之上而向下钩之，衡则横於下，而形穹窿，上曲如屋梁然。又以皮革五处束之，其文章历录然也。游环，引环也。游在背上，所以御出也。胁驱，谨驾其所以出入也。引环，以皮为之。引两骖马之外辔，贯其中而执之，所以制骖，使不得外出也。此环当两服马之背上游移，前无定处，故谓之游环，亦谓之靳。《左传》曰：“如骖之有靳”，胁驱，亦以皮为之，前系於衡之两端，後系轸之两端，当服马两胁外，以驱骖马，使不得内入也。阴掩轨也。引，所以引也。鋈，白金也。续，续引也。掩轨，谓舆下三面材，以板木横侧车前，所以阴映此轨也。在轨前，横木映轨，故郑氏云，掩轨在轼前，垂上，谓阴板垂上也。此车衡之长，唯六尺六寸，止容二服。骖马颈不当衡，别以皮为二引，系於阴板之上，令骖马引。引，亦谓之引；《左传》曰：“两引将绝”，是横轨之前，别有骖马二引也。文茵，车中所坐之褥，用虎皮，有文采也。畅，长也。毂，所以贯车轮者，大车之毂一尺有半，兵车之毂三尺三寸，比大车为长，故曰畅毂。骐，骐文也。马左足曰曰）。”“四牡孔阜，六辔在手，骐骝是中，骊是骖，龙盾之合，鋈以<角>内（孔阜，甚肥大也。骐，马青黑色。骝，赤身黑鬣。中，中服也。，黄马黑喙。骊，黑色。骖，两也。车驾四马，内两马谓之服，外两马谓之。盾，干也。画龙於盾，合而载之，以为车上之卫，必载二者，备破毁也。，环之有舌者。内，骖内辔也。置於轼前以系内，故谓之内，亦销沃白金以为饰也。骖之外辔，则御者执之）。”“亻戋驷孔群{九厶}矛鋈钅享，蒙伐有苑。虎镂膺，交二弓，竹闭绲（亻戋驷，四马皆以浅薄之金为甲，欲其轻而易於马之旋习也。孔群，言甚调和也。{九厶}矛，三隅刃也，刃有三角。鋈钅享，矛之下端平底者，亦以白金沃之。蒙，杂色。伐，中干也。盾之别名。苑，文貌，画杂羽之文於盾上也。虎，虎皮。，弓室也。镂，刻金饰也。膺，马带也。镂金以饰马当带也。交二弓於，备折毁也。闭，弓檠也，《仪礼》作<韦必>。绲，绳。，约也。以竹为闭而以绳约之，於弛弓之里，檠弓体使正也）。” 陈氏《礼书》曰：“古者之用兵也：险野，人为主；易野，车为主。则险野非不用车而主於人，易野非不用人而主於车。车之於战，动则足以冲突，止则足以营卫。将卒有所芘，兵械衣裘有所赍。《诗》曰：‘君子所依，小人所腓。’则车之为利大矣。昔周伐郑，为鱼丽之陈。先偏後伍，伍承弥缝（桓五年）。必阝之战，楚君之戎，分为二广。广有一卒，卒偏之两（宣十二年）。楚巫臣使於吴，以两之一卒吴，舍偏两之一焉（成十年）。考之《周礼》，五伍为两，四两为卒。《司马法》：二十五人为两，百人为卒。卒、两，则人也。偏，则车也。杜预十五乘为大偏，九乘为小偏。其尤大者，又有二十五乘之偏。则周鱼丽之偏，二十五乘之偏也；楚二广之偏，十五乘之偏也；巫臣所舍之偏，九乘之偏也。先偏後伍，伍从其偏也；卒偏之两，两从其偏也。先其车，足以当敌；後其人，足以待变。则古者车战之法，略可知也。或者谓晋人以什共车必克，房以车战取败，遂以为用车不若用人与骑之愈，是不知晋人之克，非什之利，用什之幸也；房之败，非车之不利，用车之罪也。古者教民以射御为艺，君子以射御为能，故孔子曰，‘吾执射乎？执御乎？’《诗》称叔段之多才，则曰：‘叔善射忌，又良御忌。’古人相率以射如此。则登车而不能御，参乘而不能射，鲜矣。房之用车，有是人乎？不然，巫臣教吴以乘车而能取胜於楚何也？戎车之制，不可以考，姑仿《小戎》以见之。” 又曰：“祥车旷左，所以虚神位也；乘君之乘，车不旷左，不敢虚君位也；左必式，不敢安君位也。盖乘车之礼：君处左，车右处右，仆处中，故造车者必慎於左。《考工记》所谓‘终日驰骋，左不扌建’是也；乘车者不敢旷左，《戎右》所谓‘会同充革车’是也；器物不敢措之於左，《月令》所谓‘载耒耜於参保介之御’是也。後世魏公子虚左以迎侯生，秦皇虚左以迎太后，皆古之遗制耳。此特乘车为然。若兵车则驭者在左，戎右在右，将帅居中。昔晋伐齐，克将中军，解张御，郑缓为右。克伤矢，流血及屦，鼓音未绝，曰：‘余病矣！’解张曰：‘自始合而贯余手及肘，余折以御，左轮朱殷，岂敢言病？’夫克伤矢而未绝鼓音，则将在鼓下矣；解张伤手而血殷左轮，则御在车左矣。然此将帅所乘也。若士卒所乘，则左人持弓，右人持矛，中人御。故《书》戒左不攻於左，右不攻於右，御非马之正，言左右而又言御，则御在中可知也。《左传》称秦师过周北门，左右免胄而下，言左右下，则御在中，不下可知也（僖三十三年）。楚乐伯曰：‘致师者左射以’，是左人持弓也（宣十二年）。栾针为晋侯右，曰：‘寡君使针持矛焉（成十六年）。’卫太子为简子祷，曰：‘蒯聩不敢自佚，备持矛焉。’是右人持矛也（襄二年）。盖御无定位，右有常处，故将帅车则御在左，士卒车则御居中，右人之持矛，虽将帅士卒之车不同，而所居常在右，所职常持矛也。凡此，皆三人乘车之法也。《太仆》：‘凡车旅田役，赞王鼓。’王之乘车，有御与戎右，又有太仆，则四驷乘矣。春秋之时，侯叔夏御庄叔，绵房甥为右，富父终生驷乘。杜预曰：‘驷乘，四人乘车。’” 北戎侵郑。郑伯御之，患戎师，曰：“彼徒我车，惧其侵轶我也（徒，步兵也。轶，突也）。”公子突曰：“使勇而无刚者，尝寇而速去之（尝，试也。勇则能往，无刚则不耻退），君为三覆以待之（覆，伏兵也）。戎轻而不整，贪而不亲，胜不相让，败不相救。先者见获，必务进；进而遇覆，必速奔。後者不救，则无继矣。乃可以逞。”从之。戎人之前遇覆者奔，祝冉逐之，衷戎师，前後击之，尽殪（为三部伏兵。祝冉率勇而无刚者，先犯戎而速奔，以遇二伏兵，至後伏兵起戎还走，冉反逐之。戎前、後及中三处受敌，故曰衷戎师。殪，死也）。戎师大奔（後驻军不复继也）。十一月甲寅，郑人大败戎师。晋城濮之战，车七百乘，显、引、鞅、半（五万二千五百人。在背曰显，在胸曰引，在腹曰鞅，在後曰半言驾乘修备也）。必阝之战，栾武子曰：“楚君之戎，分为二广（君之亲兵）。广有一卒，卒偏之两（十五乘为一广。《司马法》：百人为卒，二十五人为两，车十五乘为大偏。今广十五乘亦用旧偏法，复以二十五人为承副）。右广初驾，数及日中；左则受之，以至於昏；内官序当其夜（内官，近官。序，次也），以待不虞，不可谓无备。”楚子为乘广三十乘，分为左右广。鸡鸣而驾，日中而说（说，舍也）；左则受之，日入而说。许偃御右广，养白基为右；彭石御左广，屈荡为右（楚王更迭载之，故各有御右）。章氏曰：“车战之法，每车用甲士三人，步卒七十二人。行则以车为卫，居则以车为营。一车之，又有ヘ车（见《周礼车仆》）。《春秋》：如韩原之战，辂秦伯，将止之。鞍之战，韩厥中御而从齐侯。鄢陵之战，至遇楚子韩厥从郑伯。必阝之战，楚子乘广以逐赵旃。用车以战，而使敌人使得与吾元帅相接，则是环卫之车不设也。盖古者车战之法，前後整齐，必有护卫，前後行列，元帅未易动摇也。至春秋列国用之，往往军伍不整，而元帅每以车逐利，混然左右，率无定法，故敌人得以及之。终春秋之世，致败者未有不由车战之无法而轻动摇也。惟葛之战，二拒用事，若原繁、高渠弥以中军奉公，未尝轻动摇，深得古法。” 晋申公巫臣使於吴，以两之一卒吴，舍偏两之一焉（《司马法》：百人为卒，二十五人为两，车九乘为小偏，十五乘为大偏，盖留九乘车及一两二十五人，令吴习之也）。与其射御，教吴乘车，教之战阵，教之叛楚，其子孤庸焉，使为行人於吴。晋中行穆子败无终及群狄於太原（即大卤也。无终，山戎），崇卒也（崇，聚也），将战，魏舒曰：“彼徒我车，所遇又厄（地险不便车）。以什共车，必克（更增十人，以当一车之用）。困诸厄，又克（车每困於厄道，今去车，故为必克）。请皆卒（去车为步卒），自我始。”乃毁车以为行（魏舒先自毁其属车为步阵），五乘为三伍（乘车者车三人，五乘，十五人，今改去更车，以五人为五，分为三伍。五），荀吴之嬖人不肯即卒，斩以徇魏舒辄斩之，荀吴不恨，所以能立功。为五陈以相离，两於前，伍於後，专为右角，参为左角，偏为前拒（皆临时处置之名），以诱之。翟人笑之。未陈而薄之，大败之（《传》言荀吴能用善谋）。按：兵虽曰凶器，然古之以车战，其坐作进退，整暇有法，未尝掩人之不备而以奇取胜也，故韩厥遇齐侯则奉觞加璧，至遇楚子则免胄趋风。可以死，则为于之请矢；可以无死，则为庾公之叩轮；所谓杀人之中又有礼焉。虽春秋伯国之君臣，其志在於争城争地，然於敌之人，初不迫於险固如此。至戎狄之侵中国，则合鸟散，轻进易退，於是车之雍容，不足以当其徒之疾，遂至舍车而用徒。然彼长於徒，我长於车。今舍吾之长技而与之搏，是以兵予敌也。故必设覆以诱之，未陈而薄之，然後可以取胜，而车战之法废矣。秦汉以後之用兵，其战胜攻取者，大概皆如郑之御戎，晋之败狄耳，何尝有堂堂正正之举乎？汉夏侯婴破李由军於雍邱，以兵车趣战疾，破之。灌婴以御史大夫将军车骑别追项籍，至城东，破之。武帝时，卫青军出塞击匈奴，以武刚车自环为营（张晏曰：兵车也），而纵五千骑往当匈奴。霍去病少侍中贵不省士，其从军，上为遣太官赍数十乘，既还，重车馀弃梁肉而士有饥者。李陵击匈奴，与单于相值，围陵军。陵居两山，以大车为营。引士出营外为陈，连战，士卒中矢伤，三创者载辇，两创者将车，一创为持兵战。陵曰：“吾士气少衰而鼓不起，何也？军中岂有女子乎？”乃搜车中，得随军妻妇，皆斩之，复战。

按：先儒因考《西汉书》，此数条以为车战之制，汉尚用之，然详考其辞，则是以车载糗粮器械，止则环以为营耳。所谓“甲士三人，左持弓，右持矛，中执绥”之法，已不复存矣。後汉光武造战车，可驾数牛，上作楼橹，置於塞上以拒匈奴。灵帝时，阳璇为零陵守，制车数十乘以御贼。《魏武帝新书》：攻车七十五人，守车一队，共二十五人。田豫与虏战，亦用车而战。晋马隆击鲜卑，树机能以众数万据险拒之，隆以山狭隘，乃作扁箱车，地广则为鹿角车营，路狭则为木屋施於车上，转战而前，行千馀里，杀伤甚众，遂平凉州。刘裕伐南燕，以车四千乘为左右翼，方轨徐进，与燕兵战於临朐，败之。裕伐秦，假道於魏，魏遣军徼之。裕遣白直队主丁午帅仗士七百人、车百乘，渡北岸，去水百馀步，为月阵，两端抱河，车置七仗士，事毕，使竖一白旄。魏人不解其意，皆未动。裕先命宁朔将军朱超石戒严。白旄既举，超石率二千人驰往赴之，赍大弩百张，一车益二十人，设彭排於辕上。魏人围之，超石以大钅追及槊千馀张御之。魏师奔溃。魏太武真君四年，北征柔然，骑十万、车十五万两，旌旗千里，遂度大漠。柔然怖畏，不复敢南向。隋遣诸将与突厥战，皆戎车，步骑相参，与鹿角为方陈。唐高宗调露元年，突厥阿史德温传反，以裴行俭为定襄大总管，统兵讨之。先时，馈粮数为虏钞，军馁死。行俭乃诈为粮车三百乘，伏壮士五辈，赍陌刀、劲弩，以羸兵挽进，又伏精兵冲其後。虏果掠车，羸兵走险，贼驱就水草，解鞍牧马。方取粮车中，而壮士突出，伏兵至，杀获几尽。自是粮车无敢近者。元宗时，哥舒翰节度陇右，造战车，蒙以狻猊。肃宗至德初，李光弼守太原，史思明来攻，光弼彻民屋为石车。车二百人挽之，石所及辄数十人，贼死，伤十二。房将兵复两京，至便桥、陈涛斜，效春秋时战法，以牛车二千乘、马步夹之。既战，贼乘风讠，牛悉髀栗，贼纵火焚之，人畜大乱，官军死伤者四万人。马燧为河东节度使，为战车，冒以狻猊象，列戟於後，行以载兵，止则为阵，遇险则制冲冒。讨田悦，推火车焚其将杨朝光栅，进击，大破之。宋真宗咸平四年，吴淑请复古车战之法，曰：“卫青、李陵、刘裕、马隆皆以车而胜。近符彦卿破虏阳城，亦拒马为行寨。夫匈奴所长者骑兵也，苟非连车以制之，则何以御其奔突哉？故用车战为便。其制，取常用车，接其冲轭，驾以牛，车上置枪，以刃外向。列士卒於车外，贼至射之，乃出骑兵击之，此制虏要术也。战之用车，一阵之铠甲也，故可以行止为营阵，贼至则敛兵附车以拒之，贼退则乘胜出兵以击之，出则藉此为所居之地，入则以此为所居之宅，故人心有依据，不惧胡骑之陵突也。”景德初，契丹入寇，大将李德隆以澶渊不足守，命士卒掘濠堑，以大车数十乘重垒环之，步骑处中，戎马数万来攻其营，御之，遁去。仁宗至和二年，韩琦言：“郭固就民车约古制为兵车，临阵御敌，缓急易集。其车前锐後方，上置七枪，为前後二拒，此马燧战车，行载兵甲，止为营阵也。又以民车之箱，增为重箱，高四尺四寸，用革免之，吴起所谓‘革兵掩户，免轮笼毂’是也。臣以为可用於平川之地，临阵以折奔冲，下营以为寨脚。今令固自赍车式进呈”。试之，以固为卫尉寺丞。

范仲淹上《议攻》云：延安之西，庆州之东，有贼界百馀里侵入汉地。唐马燧造战车，行载兵甲，止为营阵。此路山坡大车难进，当用小车二千两。银绢钱二十万，赏有功将吏。神宗时，以北虏将入寇，遣中贵人取两河民车为备，民大惊扰。上问沈括曰：“卿知籍车之事乎？”括曰：“车战之利，见於历世。但古人所谓轻车者兵车也。今之民车重大，以牛挽之，日不能行三十里，少蒙雨雪，跬步不进，故俗谓之太平车，恐兵不可用耳。”上喜曰：“无人如此语朕。”遂罢籍车之令。徽宗时，泾原邢恕建兵车之议，下令创造，买牛以驾，凡数十乘。已而蔡硕又请河北置五十将兵器，仍为兵车万乘。蔡京主其说行之，奸吏旁缘即日散行郡县，掠民缗钱矣。崇宁三年，河北、陕西都转运司皆奏：“兵车用许彦圭所定式，则车大而费财，实多依往年二十将兵车式，轻小易用，复可省费。”诏卒用许彦圭式行下。时熙河转运副使李复先奏曰：“古者师行，固尝用车，然井田法废己久。且今之用兵，与古不同。古者兵不妄加，征战有礼，不为诡遇，动皆有法，又多在平原易野，故车可以行而敌人不敢轻犯。今之用兵，尽在极边，下寨驻车，各以保险为利，车不能上。又战阵之交，一进一退，车不能及，或为虏所袭，逐车又不及收。臣於戎马观之屡矣，乃至粮糗、衣服、器械有不能为用者，而况於车乎？臣闻此议，出於许彦圭。彦圭因姚麟上其说为身谋，朝廷但以麟边人，熟边事，遂然之。而不知彦圭轻妄、麟立私恩以误国计。昔唐房用车战，大败於陈涛斜，当时在畿邑，平地尚如此，况今欲用於峻坂沟谷之乎？且战车比常车阔六七寸，运不合辙，昨东来者牵挽不行，致兵夫典卖衣物，自赁牛具，终日而进六七里，率多逃亡，战车弃於道路。未造则有配买物材、雇差夫匠之扰；既成，又艰於运致。然则其为诸路之患，其费不知其几千万矣。彦圭苟望一官之进，上欺朝廷，下害百姓，此而不诛，何以惩後！臣今乞便罢造，已造者不复运来，以宽民力。”其後彦圭卒得罪。钦宗靖康末，枢密将官刘浩在河北募兵创造战车，其法有左右角、前後拒，各用卒二十五人，每车计百人。高宗建炎初，宗泽造战车法：运车者十有一，执器械辅车者四十有四，每车计五十五人。李纲造战车法：两竿双轮，上设皮篱以捍矢石，下施铁裙以卫人足，旁施铁索，联可为营，四人推竿以运车，一人登车以发矢，二十人执军器发车之两旁，每车用二十五人。其法竟不及施，盖自渡江後，东南沮洳之区，险隘之地，不以车为主也。高宗绍兴二年，布衣王大智献车式，上命为枢密计议官。明年车，成而不可用，罢之。上谓辅臣曰：“车制虽古，然用各有宜，况其物料多南方所无。且古人用车，亦或不利，如骖纟圭而止之类，盖用车於战阵，亦非利器也。”席益曰：“古人之战，彼此皆用车。至於彼徒我车，已有侵轶之虑，而後人每以车敌骑，其败固宜，房陈涛斜是也。” 孝宗隆兴初，宰臣进呈　敏军中措置教习车阵。陈康伯曰：“数年前，陈敏增制造，行下三衙相度，有车样阵图见在。”上曰：“车战古法，平原旷野，可以备驰突尔。”亦卒不用。宁宗开禧初，中郎将厉仲方者为历阳守，尝造战车九牛弩，未及用而罢去。周虎继之，或谓虎用其战车败虏於清水镇，不知其详何如也。 ○舟师水战鲁襄公二十四年，楚子为舟师以伐吴（舟师，水军），不为军政（不设赏罚之差），无功而还。昭公十七年，吴伐楚。阳モ为令尹，战於长岸，大败吴师，获其乘舟ゴサ（舟名），使随人後至者守之，环而堑及泉（环，周也），盈其隧炭，陈以待命（隧，出入道）。吴公子光请於众曰：“丧先王之乘舟，岂唯光之罪，众亦有焉。请藉取之以救死。”众许之，使长鬣者三人（长髭多鬣，与吴人异形，诈为楚人），潜伏於舟侧，曰：“我呼ゴサ则对”。师夜从之。三呼皆迭对。楚人杀之。楚师乱，吴人大败之，取ゴサ以归。昭公二十四年，楚子为舟师，以略吴疆。沈尹戍曰：“此行也，楚必亡邑，不抚民而劳之，吴不动而速之（速，召也）。吴踵楚（蹑楚踵迹），而疆场无备，邑能无亡乎？”越大夫胥犴劳王於豫章之（，水曲），越公子仓归王乘舟（归，遣也），仓及寿梦帅师从王（寿梦，越大夫），王及圉阳而还（圉阳，楚地）。吴人踵楚，而边人不备，遂灭巢及锺离而还。

定公四年，蔡侯、吴子、唐侯伐楚，舍舟於淮（吴乘舟从淮水过蔡而舍之。舍，置也），自豫章与楚夹汉（豫章，汉东江北地名）。左司马戍谓子常曰：“子沿汉而与之上下（沿汉上下，遮勿令渡），我悉方城外以毁其舟（以方城外人毁吴所舍舟），还塞大隧，直辕、冥厄（三者，汉东之隘道）。子济汉而伐之，我自後击之，必大败之。”既谋而行。武城黑谓子常（黑，武城大夫）曰：“吴用木也，我用革也（用重器），不可久也，不如速战。”史皇谓子常：“楚人恶子而好司马，若司马毁吴舟於淮，塞城口而入（城口，三隘道之总名），是独克吴也，子必速战。不然不免。”乃济汉而陈。自小别至於大别（二别，在江夏界），三战皆败。哀公九年，吴城邗沟通江淮（於邗江筑城穿沟，东北通射阳湖，西北至宋口入淮，通粮道也。今广陵韩江是）。汉武帝时，东越数反覆，朱买臣因言：“东越王居保泉山，一人守险，千人不得上。今闻越王更徙南行，去泉山五百里，居大泽中。今发兵浮海，直指泉山，陈舟列兵，席卷南行，可破灭也。”上乃拜买臣为会稽太守。诏买臣到郡，治楼船，备粮食、水战具。岁馀，买臣受诏与韩说俱击破东越。上元鼎五年，南粤相国吕嘉反，诏粤人及江淮以南楼船十万师往讨之。卫尉路博德为伏波将军，出桂阳，下湟水；主爵都尉杨仆为楼船将军，出豫章，下横浦；故归义粤侯二人为戈船，下濑将军出零陵，或下离水，或抵苍梧。使驰义侯因巴蜀罪人，发夜郎兵，下江，咸会番禺。武帝时，有楼船，有戈船（张晏曰：“越人於水中负大舟，又有蛟龙之害，故置戈於船下，因以为名。”臣瓒曰：“《伍子胥书》有戈船，以载於戈，因谓之戈船也。”），有下濑（濑，湍也。吴越谓之濑，中国谓之碛，《伍子胥书》有下濑船），有横海。江淮青齐皆有楼船军，击南粤，救东瓯，则用江、淮、会稽楼船，灭朝鲜则用齐楼船。又开昆明池以习水战（元狩三年，发谪吏穿昆明池。臣瓒曰：“《西南夷传》有越隽、昆明国，有滇池，方三百里。汉使求身毒国，而为昆明所闭。今欲伐之，故作昆明池象之，以习水战。在长安西南，周回四十里。”）。後汉光武建武九年，公孙述遣其将王田戎等据荆门、虎牙，横江水起浮桥、开楼，立攒柱以绝水道，结营跨山以塞陆路，距汉兵。岑彭屯津乡，数攻田戎，不克。十一年，帝遣吴汉率诛虏将军刘隆等三将，发荆州兵凡六万馀人、骑五千匹，与彭会荆门。彭装战船数千艘，吴汉以诸郡棹卒多费粮，欲罢之。彭以蜀兵盛，不可遣，上书言状。帝报彭曰：“大司马习用步骑，不晓水战。荆门之事，一由征南公为重而已。”彭令军中募攻浮桥，偏将军鲁奇应募而前。时东风狂急，奇船逆流而上，直衡浮桥，而攒柱有反把钩，奇船不得去。奇等乘势殊死战，因飞炬焚之，风怒火盛，桥楼崩烧。彭悉军顺风并进，所向无前，蜀兵大乱，溺死者数千人。献帝建安十三年，曹操南击刘表，取荆州，追刘备於当阳。备遣诸葛亮求救於孙权。操遗权书曰：“今治水军八十万众，方与将军会猎於吴。”长史张昭曰：“将军大势可以拒操者，长江也；今操得荆州，奄有其地，刘表治水军，蒙冲斗舰乃以千数，操悉浮以沿江，此为长江之险已与我共之矣，不如迎之。”周瑜曰：“今北土未平，而操舍鞍马，仗舟楫，与吴、越争衡。又今盛寒，马无草，驱中国士众远涉江湖之，不习水土，必生疾病。此数者用兵之患，而操皆犯之。瑜请得精兵数万人，保为将军破之！”权从之，遣兵三万人，令瑜拒操。与操遇於赤壁。时操军已有疾疫，初一交战不利，引次江北。瑜部将黄盖曰：“今寇众我寡，难与持久。操军方进船舰，首尾相接，可烧而走也。”乃取蒙冲斗舰十艘，载燥荻、枯柴，灌油其中，裹以帷幕，上建旌旗，豫备走舸，系於其尾。先以书遗操，诈云欲降。时东南风急，盖以十舰最著前，中江举帆，馀船以次俱进。操军吏士皆出立营观，指言盖降。去北军二里馀，同时发火，火烈风猛，船往如箭，烧尽北船，延及岸上营落。顷之，烟焰障天，人马烧溺死者甚众。瑜等率轻锐继其後，雷鼓大震，北军大坏。操引军从华容道步走，引军北还。二十四年，孙权使吕蒙袭关羽於江陵。蒙至浔阳，尽伏其精兵句鹿中，使白衣摇橹，作商贾人服，昼夜兼行，羽所置江边屯候，尽收纟专之，故羽不闻知。至江陵，羽将士悉以城降。晋武帝谋伐吴，诏王修舟舰，乃作大船连舫，方百二十步，受二千馀人。以木为城，起楼橹，开四出门，其上皆得驰马往来。又画首怪兽於船首，以惧江神。舟楫之盛，自古未有。时造船木姊，蔽江而下，吴建平太守吴彦取以白吴主，曰：“晋必有攻吴之计，宜增建平兵。”皓不从。太康元年，王伐吴，攻丹阳，克之。吴人於江碛要害之处，并以铁锁横截之；又作铁锥长丈馀，暗置江中，以逆距船。乃作大筏数十，方百馀步，纟专草为人，被甲持仗，令善水者以筏先行，遇铁锥，辄著筏而去。又作大炬，长十丈，大数十围，灌以麻油，在船前，遇锁，然炬烧之，须臾，融液断绝，於是船无所碍，顺流径造三山。孙皓遣游击将军张象率舟师万人御，象众望旗而降。兵甲满江，旌旗烛天，吴人大惧。安帝义熙六年，卢循因刘裕北伐，乘虚袭建康，率众数万，方舰而下。裕引兵南还拒之，出轻利斗舰，射提幡鼓，众军腾踊争先。军中多万钧神弩，所至摧陷。裕自中流蹙之，因风水之势，贼舰悉泊西岸。岸上军先备火具，悉焚之，贼众大败。　太尉刘裕率师伐秦，王镇恶请率水军自河入渭，直至渭桥。镇恶所乘皆蒙冲小舰，行船者悉在舰内，溯渭而进，舰外不见有行船人，北土素无舟楫，莫不惊异以为神。宋文帝时，垣护之从王元谟攻魏滑台，护之以百舸为前锋，元谟既败，魏军悉牵元谟水军大艚，连以铁锁三重断河，以绝护之还路。河水迅急，护之中流而下，每至铁锁，以长柯斧断之，魏人不能禁。惟失一舸，馀并全。梁韦拒魏军，魏入先於邵阳洲两岸为两桥，立栅数百步，跨淮通道。装大舰，使梁郡太守冯道根等为水军。会淮水暴涨，即遣之，斗舰竞发，皆临魏垒。以小船载草，灌之以膏，焚其桥。风怒火盛，敢死之士拔栅斫桥，水又漂疾，倏忽之，桥栅尽坏。道根等身自搏战，军人奋呼，无不一当百，魏人大溃。孝元帝承圣元年，湘东王绎遣王僧辨等讨侯景。景使侯子鉴拒之，使人戒子鉴曰：“西人善水战，勿与争锋；若步骑一交，必当可破，汝但结营岸上，引船入浦以待之。”子鉴乃舍舟登岸，闭营不出。僧辨等停军芜湖十馀日，景大喜，以为西师畏之，乃复命子鉴为水战之备。僧辨至姑熟，子鉴帅步骑万馀人度洲，於岸挑战，又以舟了千艘载战士。僧辨麾细船皆令退缩，留大舰夹泊两岸。子鉴之众谓水军欲退，争出趋之。大舰断其归路，鼓讠大呼，合战江中，景兵大败。陈武帝时，徐嗣徽引齐人渡江据芜湖，帝诏文育还都。嗣徽等乃列舰於青墩，至於七矶，以断文育归路。及夕，文育鼓讠而发，嗣徽等不能制。而文育反攻之，嗣徽骁将鲍砰独以小舰殿军，文育乘军舴艋与战，跳入砰舰，斩砰，仍牵其舰而还，贼众大骇。

梁王琳引合肥、巢湖之众，舳舻相次而下。陈侯率军进屯槛洲，明日合战，琳军少。及夕，东北风吹其舟舰，并壤，夜中有流星坠於贼营。及旦风静，琳入浦治船，以鹿角绕岸，不敢复出。时西魏将史宁蹑其上流，闻之，知琳不能持久，收军据湖浦，以待其毙。及史宁至，围郢州，琳恐众溃，乃率船东下，去芜湖十里而泊。明日，齐人遣兵助琳。令军士晨炊蓐食，顿芜湖尾以待之。将战，有微风至自东南，众军施拍纵火。定州刺史章昭远采平虏大舰中江而进，琳军大败，脱走以免者十二三。欧阳纥据岭南反，陈将章昭达督众军讨之，纥乃出顿涯口，多聚沙石，盛以竹笼，置於水栅之外，用遏船舰。昭达居其上流，装舰造拍，以临贼栅。又令其军人衔刀，潜行水中，斫竹笼，笼篾皆解。因纵火舰随流突之，贼众大败。隋文帝将伐陈，命杨素造战舰。大舰名“五牙”，上起楼五层，高百馀尺，左右前後置六拍竿，并高五十尺，容战士八百人；次曰“黄龙”，置兵百人。自馀平乘、舴艋，各有等差。开皇八年，伐陈。素亲帅“黄龙”，数千艘，衔枚而下，舟舰被江，旌甲曜日。素坐平乘大船，容貌雄伟，陈人望之皆惧曰：“清河公即江神也。” 唐赵郡王孝恭及李靖击萧铣，帅战舰二千馀艘东下，大破铣军，乘胜直抵江陵，入其外郭。又攻水城，拔之。大获舟舰，靖命尽散之江中。诸将皆曰：“破敌所获，当籍其用，奈何弃之以资敌？”靖曰：“萧铣之地，南出岭表，东距洞庭。吾悬军深入，若攻城而示拔，援兵见之，必谓江陵已破，未敢轻进，往来窥伺，动逾旬月，吾取之必矣。”铣援兵见舟舰，果疑不进。靖进围之，铣内外阻绝，乃降。梁王彦章攻晋，晋人以铁锁断德胜口。彦章阴遣人具舟命于杨村，命甲士六百人皆持巨斧，又令舟载鞴炭烧断之，因以巨斧斩浮桥，遂破南城。吴越王钱Α大举伐吴，以钱傅为诸军都指挥使，帅战舰五百艘，自东洲以进。吴遣彭彦章、陈汾拒之。傅命每船皆载灰、豆及沙，战於狼山江。吴般乘风而进，傅引舟避之，既过，自後随之。吴回船与战，傅使顺风扬灰，吴人不能开目。及船舷相接，傅使散沙於己船而散豆於吴船，豆为战血所渍，吴人践之皆僵仆。傅因纵火焚吴船，吴兵大败。梁贺坏攻德胜南城，以竹笮联艨艟十馀艘，蒙以牛革，设睥睨、战格如城状，横於河流，以断晋之救兵，使不得度。晋王引兵救之，陈於北岸，不得进；遣善游者入南城，守将言矢石将尽，陷在顷刻。晋王募能破艨艟者，亲将李建及应募，选效节敢死士得三百人，被铠操斧，帅之乘舟而进。将至艨艟，流矢雨集，建及使操斧者入艨艟，斧其竹笮，又以木罂载新，沃油然火，於上流纵之，随以巨舰实甲士，鼓讠攻之。艨艟既断，随流而下，梁兵焚溺殆半。周显德三年，攻唐之寿州。唐人大发楼船，蔽川而下，泊於濠泗。周师频不利，唐将林仁肇水陆并进，又以船载薪蒸，乘风纵火，将焚浮梁。周将张永德使习水者候其船下，縻以铁锁，急引轻船击之。唐人既不得近，溺者甚众，夺舰数十。　四年，帝还自寿春，以南方水军敏锐，乃於京城汴水侧开地造船舰数百艘，招诱南卒教习北人水战。数月之後，纵横出没，殆胜唐兵。命右骁卫大将军王环将水军数千自闵河沿颍入淮，唐人见之大惊。帝乃将骑循北岸，诸将循南岸追唐兵，水军自中流而下，唐兵战溺死及降者殆四万人，获战船粮仗十万数，遂克寿州。帝自攻濠州，王审琦拔其水寨。唐人屯战船数百於城北，植巨木於淮水以限周兵。帝命水军攻之，拔其木，焚战舰七十馀艘，斩首二千馀级。又闻唐有战船数百艘，在涣水东，欲救濠州，将兵夜发水陆击之，大破唐兵於涡口，克泗州。又闻唐战船数百艘泊涡口，上自将亲军自灌北进，命太祖皇帝自淮南进，诸军以水军自中流进，兵迫唐兵，乘胜争进，且战且行，金鼓声闻数十里，追至楚州西北，大破之，所获战船烧沈之馀，得三百馀艘；士卒杀溺之馀得七千馀人。唐之战船在淮上者，於是尽矣。五年，上欲引战舰自淮入江，阻北神堰，不得渡；欲凿楚州西北濠水以通其道，遣使行视，还言地形不便，计功甚多。上自往视之，授以规画，发楚州民夫浚之，旬日而成，用功甚省，巨舰数百艘皆达於江，唐人大惊，以为神。宋太祖皇帝乾德初，凿大池於京城之南，引蔡水以注之。造楼船百艘，选精兵，号水虎捷，习战池中。开宝六年，诏以新池为讲武池。七年，将有事於江南。是岁凡五临幸，观习水战。九年四月，幸金明池习水战。上御水心殿，命从臣列坐以观战舰角胜，鼓讠以进，往来驰突为回旋击刺之状，顾谓侍臣曰：“兵棹之技，南方之事也。今已平定，固不复用，但时习之不忘武功耳。”讫真宗朝，岁习不辍。高宗建炎元年，右仆射李纲言，当於沿河沿淮沿江帅府置水兵二军，要郡别置水兵一军，须要郡别置中军，招集善波操舟便利之人，拟立军号曰“凌波楼船军”。从之。四年夏四月，兀术入寇，自明州回归。韩世忠先屯焦山，以邀其归路。兀术遣人约日会战，世忠伏兵击之，俘获甚众，及其舟千馀艘，虏终不得济，复使致词，愿还所掠，益以名马，求假道。世忠不从，与相持於黄天荡。世忠以海舰进泊金山下，将战，世忠预命工钅铁相连为长绠，贯一大钩，以授士之骁捷者。平旦，虏以舟噪而前。世忠分海舟为两道，出其背，每纟追绠则曳一舟而入，虏竟不得济。乃求与世忠语，世忠酬答如响，时於所佩金凤瓶传酒纵饮示之。兀术见世忠整暇，色益沮，乃求假道甚恭。世忠曰：“是不难，但迎还两宫，复旧疆土，归报明主，足相全也。”兀术既为世忠所厄，欲自建康谋北归，不得去。或教以芦场地凿大渠二十馀里，上接江口，在世忠之上流。遂傍治城西南隅凿渠，一夜渠成。次早出舟，世忠大惊，金人悉趋建康，世忠尾击败之，虏终不得济。乃揭榜募人献所以破海舟之策，有教其於舟中载土，以平版铺之，穴船板以擢桨，侯风息则出江，有风则勿出，海舟无风，不可动也，以火箭射其{弱}蓬，则不攻自破矣。一夜造火箭成，是日引舟出江，其疾如飞，天霁无风，海舟皆不能动，以火箭射海舟{弱}蓬，世忠军乱，焚溺而死者不可胜数。世忠与馀军至瓜步弃舟而陆，奔还镇江。绍兴三十一年，虏亮渝盟入寇，李宝以舟师御之，至东海县。时，虏兵已围海州。宝麾兵登岸，虏惊出意外，亟引去。於是魏胜出城迎宝，宝遣辩士四人，招纳降附。时山东豪杰王世隆辈，皆各以义旗聚众，争应为援。宝与子公佐引舟师至密之胶西石臼岛，而虏舟已出海口，泊唐岛，相距止一山，候风即南，不知王师之猝至也。宝伺虏未觉，遣其将曹洋、黄端祷於石臼神，祈风助顺，忽风自南来，众喜，争奋，引帆握刃，俄顷，过山薄虏，鼓声震荡，虏惊失措。虏帆皆以锦缬为之，弥亘数里，忽为波涛卷聚一隅，窘促摇兀，无复行次。宝命以火箭射之，烟焰随发，延烧数百。火不及者犹欲前拒，宝命健士跃登其舟，以短兵击刺，殪之舟中，其馀签军皆中原旧民，脱甲而降者三千馀人，获酋首完颜郑家奴等六人，斩之。惟统军韩保衡未发舟，不可获。旋闻自经死，得献议造人倪询等，皆淮浙奸民，且为虏乡导者。又获其统军印与伪诏、文书、器甲、粮斛以万计。宝欲乘胜以进，而闻逆亮已济淮，遂旋师，驻东海，视缓急为援，遣小舟奏捷。既至，上命降诏奖之，除宝靖海节度、沿海制置使。十一月，亮亲统细军驻和州之鸡笼山。临江筑坛，刑马祭天，必欲由采石而渡。朝廷诏王权赴行在以李显忠代之，命虞允文趣显忠交权兵。时显忠未至，权听留水军舟船咸在。允文督军士决战，於是统制张振、王琪等列江岸以待之，而以海鳅船载精兵驻中流迎敌。布阵甫毕，亮以小红旗麾舟绝江而来，诸将尽伏山崦，虏未之觉，一见大惊，欲退不可。虏舟皆旋为之，底极不平，舟中之人皆不能施，尽为官军所杀。明日，允文又命戚新引舟师直杨林河口，驻舟江心，齐力射虏。虏见舟无归路，於下流纵火自焚，官军亦於上流焚其舟，凡百八十，虏引去。

诚齐杨氏《海酋赋後序》曰：“采石战舰：曰“蒙冲”，大而雄；曰“海酋”，小而驶。其上为城堞屋壁，皆垩之。绍兴辛巳，逆亮至江北，掠民船，指麾其众欲济。我舟伏於七宝山後，令曰，旗举则出江。先使一骑偃旗於山之顶，伺其半济，忽山上卓立一旗，舟师自山下河中两旁突出大江。人在舟中，踏车以行船，但见船行如飞，而不见有人，虏以为纸船也。舟中忽发一霹雳炮，盖以纸为之，而实之以石灰硫黄，炮自空而下落水中。硫黄得水而火作，自水跳出，其声如雷。纸裂而石灰散为烟雾，眯其人马之目，人物不相见。吾舟驰之，压贼舟，人马皆溺，大败之云。孝宗隆兴元年九月，诏诸州召募水手，於手上刺某州水军字，以革冒代之敝。　四年，枢密院言，潮州守臣傅自修欲於本军禁军阙额人数内拨三指挥二百人，专防海道，以谙识水势人充。《建炎以来朝野杂记》：“平江许浦水军，本明州定海水军也。旧隶沿海制置司，防扦海道。乾道中，改隶殿前司，以三千人为额。五年冬，又改为御前水军。八年春，并归许浦镇，置副都统制统之。淳熙四年冬，诏以七千人为额。五年秋，又增额五百人，江阴水军，旧自泉州调发。乾道三年，陈正献在枢管，以其劳费，奏留屯二千人於江阴军，而沿海制置司又别屯千人。逮淳熙末，累增至四千人，分三将。此外左翼军亦有水军三千人，摧锋军二千人，福州延祥寨千人。而镇江建康府、池江鄂州御前诸帅，亦各有水军，多者数千人，少者千馀人。其後殿司又有许浦水军，而淮阴、靖安、唐湾、采石诸水军则皆冠以御前之号。 ●卷一百五十九兵考十一 ○马政（祭马祖）《周官》：“校人掌王马之政（政，谓差择养乘之数也。《月令》曰：“颁马政。”），辨六马之属。种马一物，戎马一物，齐马一物，道马一物，田马一物，驽马一物（种，为上善似母者，以次差之。玉路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给宫中之役）。凡颁良马而养乘之乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马；三皂为系，系一驭夫；六系为厩，厩一仆夫；六厩成校，校有左右。驽马三良马之数，丽马一圉，八丽一师，八师一趣马，八趣马一驭夫。（良，善也。善马，五路之马。郑司农云：“四匹为乘，养马为圉，故《春秋传》日：‘马有圉，牛有牧’，元谓二耦为乘。师趣马，驭夫、仆夫，师之名也。趣马下士。驭夫中士，则仆夫上士也。自乘至厩，其数二百一十六匹。《易》乾为马，此应乾之也。至校变为言成者，明六马各一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者，四百三十二匹。五种，合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹。然後王马大备。《诗》云：‘来牝三千’，此王马之大数，与丽耦也。驽马自圉至驭夫，凡马千二十四匹，与三良马之数不相应，八皆宜为六字之误也。师十二匹，趣马七十二匹，则驭夫四百三十二匹矣。然後而三之，既三之无仆夫者，不驾於五路，卑之也。”）天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种；家四闲，马二种（降杀之差，每厩为一闲，诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽马则皆分为三焉）。凡马，特居四之一（欲其乘之性相似也，物同气则心一。郑司农云：“四之一者，三牝一牡。”《疏》：“使三牝各产其一，通牡为四，共驾一车，取同气一心之义。”）。春祭马祖，执驹（马祖，天驷也。《孝经》说曰：“房为龙马。”郑司农云：“执驹毋令近母，犹攻驹也。二岁曰驹，三岁曰兆。元谓执犹拘也。春通淫之时，驹弱血气未定，为其乘匹伤之。”）；夏祭先牧，颁马攻特（先牧，始养马者。其人未闻夏通淫之後，攻其特，为其蹄，不可乘用。郑司农云：“攻特，谓乘之。”）；秋祭马社，臧仆；（马社，始乘马者。《世本》作曰相士作乘马。郑司农云：“臧仆，谓简练驭者，令皆善也。元谓仆驭，五路之仆。”）冬祭马步，献马，讲驭夫（马步，神，为灾害马者。献马，见成马於王也。驭夫，驭贰车、从车、使车者。讲，犹简习。疏云：“春时通淫，求马蕃息，故祭马祖。夏草茂求肥充，故祭先牧。是放牧之先。秋时马肥盛可乘，故祭始乘马者。冬时万物成，故教仆使善也。”）。凡军事，物马而颁之（物马齐其力）。趣马掌赞正良马，而齐其饮食，简其六节（赞，佐也。佐正者，谓校人臧仆讲驭夫之时。简，差也，节，犹量也，差择王马以为六等），掌驾说之颁（用马之次第），辨四时之居治，以听驭夫（居，谓牧<广牙>所处。治，谓执驹攻特之属）。巫马掌养疾马而乘治之，相医而药攻马疾，受财於校人（乘，谓驱步以发其疾，知所疾处，乃治之相助也。《疏》：“财谓共祈具及药直。”）。牧师掌牧地，皆有厉禁而颁之（颁马授圉者所牧处）。孟春焚牧（焚牧地，以除陈生新草），中春通淫（中春阴阳交，万物生之时，可以会马之牝牡也。《月令》：“季春乃合累牛腾马，游牝於牧”，秦时书也。秦地寒凉，万物後动也），掌其政令，凡田事赞焚莱（焚莱者，山泽之虞）。庾人掌十有二闲之政，教以阜马佚特，教兆，攻驹，及祭马祖。祭闲之先牧，及执驹散马耳，圉马（九者皆有政教焉。阜，盛壮也。杜子春云：“佚，当为逸。”郑司农云：马三岁曰兆，二岁曰驹，散，读如中散之散，谓聒马耳毋令善惊也。元谓逸者用之，不使甚劳，安其血气也。教兆，始乘习之也。攻驹，乘其者。闲之先牧，制闲者。散马耳，以竹括押其耳。头动摇，则括中物，後遂串习不复惊）。正校人员选（校人，谓师圉也。正员选者，选择可备员者平之），驹八尺以上为龙，七尺以上为来，六尺以上为马（大小异名。《尔雅》曰：“来牝骊牡，元驹裹骖。”郑司农云：“以《月令》曰驾苍龙”）。圉师掌教圉人养马。春除蓐，衅厩，如牧；夏<广牙>马；冬献马。射则充椹质，茨墙则翦阖（蓐、马兹也，马既出而除之，新衅焉，神之也。《春秋传》曰：“凡马日中而出，日中而入”，故字。<广牙>，为讶。郑司农云：“当为<广牙>。元谓<广牙>，庑也，庑所以芘马凉者也。充，犹居也。茨，盖也。阖，苫也。椹质翦阖，圉人所习也。”杜子春读椹为齐人言铁椹之椹。椹质，所射者习射处）。圉人掌养马刍牧之事，以役圉师（役者，圉师使令焉）。

马质掌质马，马量三物：一曰戎马，二曰田马，三曰驽马，皆有物贾（此三马买以给官府之使无种也。郑司农曰：“皆有物色及贾直。”《疏》：马有六种，此三马无种，买以入官府者。种，谓马上善似母者）。纲恶马（郑司农云：纲读为“以亢其仇”之亢。《书》亦或为亢。亢，御也，禁也，禁去恶马不畜也。纲谓纲以縻索维纲狎习之也），凡受马於有司者，书其齿毛与其贾，马死则旬之内更；旬之外，入马耳，以其物更其外否（郑司农云：“更，谓偿也。元谓旬之内死者，偿以齿毛与贾，受之日浅、养之恶也。旬之外死，入马耳，偿以毛色，不以齿贾任之，过其任也。其外否者，旬之外。逾二十日而死，不任用，非用者罪。《疏》：旬之内，日少，若养之善，未能致死也，故更。旬之外，日多，任之过，马力既竭，虽养之善，容得致死，故不偿）。马及行，则以任齐其行（职其所载轻重及道里，齐其劳逸，乃复用之），若有马讼，则听之（讼，谓买卖之言相负）。禁原蚕者（原，再也。天文辰为马，《蚕书》：“蚕，为龙精，月直大火，则浴其种”是蚕与马同气，物莫能两大，禁原蚕为其伤马欤）。陈氏《礼书》曰：“先王之时，国马足以行军，公马足以称赋，则《周礼》乡师以时辨其马牛之物，均人均牛马之力政，县师辨其六畜车辇之稽，遂人、遂师以时登其六畜车辇，遂大夫以时稽其六畜，而牛马与焉，及其用之，则《司马法》甸出长毂一乘、牛三头、马四匹，此国马也。校人掌王马之政，辨种、戎、齐、道、田、驽之六马此公马也，盖天子十二闲，马六种。每马一圉，每乘一师。三乘，马十二匹。三皂为系，三十六匹。六系为厩，二百一十六匹。六厩成校，校有左右，则十二厩合三千四百五十六匹。种各一厩，厩有左右，则一种四百三十二匹。良马五种，则合二千一百六十匹。又驽马一种，三良马一种之数，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹。邦国六闲四种，家四闲二种，盖诸侯及大夫厩无左右，则良马三，居三厩，合六百四十八匹。驽马三，良马一种之数，居三厩，亦六百四十八匹，凡千二百九十六匹。家四闲二种，一良居一厩，二百一十六匹。驽三之居三厩，为六百四十八。凡八百六十四匹。春秋之时，晋悼公使程郑为乘马，御六驺属焉。诸侯六闲之制（成十八年），彼卫文公之来牝三千，齐景公之马千、驷三千，则近於天子十二闲之数，而千驷又过之，是皆僭侈而违礼者也。《校人》：驽马、丽马一圉。八丽一师，八师一趣马，八趣马一驭夫。郑氏谓八宜为六者，盖自圉至驭夫，以八计之，则为千二十四匹，与三良马之数不合。以六计之，则四百三十二匹矣。然後而三之，既三之，无仆夫，以驽不驾五路，卑之也。然後周天子之马，不过三千四百五十六匹而已。汉之养马有五监、六厩，而武帝之时，马至四十万匹。唐置八使、五十六监。麟德，马至七十万，开元间，至四十五万匹，而与周之马数相远者，盖周制八军之马出於民，而校人所养者，特给公家之用而已。汉唐则不然，行军之马一出於公，此多寡所以异也。” 秦之先，有造父以善御得幸於周缪王，得骥、温骊（温一作“盗”，邹诞生本作“兆”，音陶。《音义》云：盗骊，窃也。窃，浅青色。る马，细颈。骊，黑色）、骅骝（色如华而赤。今名马骠赤为枣。，赤也）、耳之驷（《索隐》曰：“按：《穆天子传》：入骏曰赤骥、盗骊、白羲、渠黄、骅、逾轮、耳、山子。”），西巡狩，乐而忘归。徐偃王作乱，造父为缪王御，长驱归用以救乱。缪王以赵城封造父。其後又有非子，居犬邱，好马及畜，善养息之。犬邱人言之周孝王，孝王召使主马於渭之，马大蕃息。於是孝王曰：“昔百翳为舜主蓄，畜之多息，故有土，赐姓嬴。今其後世亦为朕息马，朕其分土为附庸。”邑之秦，使复续嬴氏之祀。鲁僖公务农重，牧於野（，远野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰《笺》云：“必牧於野者，辟民居与良田也。”《周礼》曰：“以官田牛田赏田牧田任远郊之地。”）。牡马，在之野（，良马腹肥张也）。薄言者，有有皇，有骊有黄，以车彭彭（骊马白跨曰，黄白曰皇，纯黑曰骊，黄も曰黄。诸侯六闲马四种，有良马、有戎马，有田马，有驽马。彭彭，有力有容也。《笺》云：“，牧地水草既美，牧人又良，饮食得其时，则自肥健耳。”）。思无疆，思马斯臧（臧，善也。僖公之思，遵伯禽之法，反复思之，无有竟已，乃至於思马斯善，其所及广博），牡马，在之野。薄言者，有骓有丕，有も有骐，以车亻丕亻丕（苍白杂毛曰骓，黄白杂毛曰丕，赤黄曰も，青黑曰骐。亻丕亻丕，有力也）。思无期，思马斯才（才，多材也）。牡马，在之野，薄言者，有单有骆，有有雒，以车绎绎（青骊ら曰单，白马黑鬣曰骆，赤身黑鬣曰，黑身白鬣曰雒。绎绎，善走也）。思无ル，思马斯作（作，始也。《笺》云：ル，厌也。作，谓牧之使可乘驾也）。牡马，在之野，薄言者，有る有，有ほ有鱼，以车（阴白杂毛曰る，彤白杂毛曰，足豪曰ほ，二目白曰鱼。，强健）。思无邪，思马斯徂（徂，犹行也）。晋惠公与秦师战於韩，乘小驷，郑入也（郑所献马名小驷）。庆郑曰：“古者大事，必乘其产。生其水土，而知其人心；安其教训，而服习其道。唯所纳之，无不如志。今乘异产以从戎事，及惧而变，将与人易（变化人意）。乱气狡偾，阴血周作，张脉偾兴，外强中乾（狡，戾也。偾，动也。气狡偾於外，则血脉必周身而作，随气张动。外虽有强形，而中实乾竭也），进退不可，周旋不能。君必悔之。”弗听。及战，晋戎马还泞而止（泞，泥也。还，便旋也。小驷不调，故堕泥中）。秦获晋侯以归。林氏曰：“成周以民牧者，如邱甸岁取马四匹之类（《前刑法》：“志四邱为甸，四甸为县，有戎马一匹。”），平时则官给刍秣，有警则民供召发。然而在天子之都，诸侯之国，士大夫之家，未尝不自畜焉，此盖在官养之尔。何以知之？如《周礼》以天子有十二闲，先儒论数不过三千馀匹。卫文公承夷狄所灭之後，新造之国，末年亦至来牝三千。若以制度论之，卫以诸侯之国，又当残乱之馀，其他固未及论，安得遽如成周全盛乘马之数？盖所谓天子十有二闲，是养之於官者，卫文公诗：“来牝三千”，举官民通数而言之，此成周官民通牧之制也。阡陌开，井田废，兵车不取之田赋，戎马各从官给，於是马政日废，而外患生矣。汉制：大仆掌舆马。属官有大厩、未央、家马三令；又车府、路令、骑马、骏马四令丞；又龙马、闲驹、橐泉、余、华五监长丞。徐氏曰：按《汉旧仪》云：“天子六厩：未央、承华、余、骑马、路令、大厩，马皆万匹。”《三辅黄图》：“都厩，天子车马所在；中厩，皇后车马所在。”汉初，铸荚钱，马至匹百金。自天子不能具钧驷（无纯色之驷，谓驷马杂色）。而将相或乘牛车。至孝武时，众庶街巷行马，阡陌之成群（谓田中之阡陌也）。乘牝者，摈而不得会聚（言时富饶，耻乘牝）。文帝二年，诏太仆见马遗财足，馀皆以给传置。又令民有车骑马一匹者，复卒三人。景帝时，造苑马以广用（苑马，谓为苑以牧马）。四年，御史大夫绾奏禁马高九尺五寸以上，齿未平，不得出关（绾，卫绾。马十岁，齿下平）。六年，匈奴入雁门，至武泉，入上郡，取苑马。《汉仪注》：太仆牧师诸苑三十六所，分布北边、西边。以郎为苑监，官奴婢三万人，养马三十万匹。师古曰：“武泉，中之县也。养鸟兽者通名为苑，故谓牧马处为苑。”

武帝建元元年，罢苑马，以赐贫民（师古曰：“养马之苑，旧禁百姓不得刍物采樵，今罢之。”）。是时，大将军卫青比岁十馀万众击胡，汉军士马死者十馀万。天子为伐胡故，盛养马，马之往来食长安者数万匹，卒掌者关中不足，乃调旁近郡。而胡降者数万人皆得厚赏，衣食仰给县官，县官不给，天子乃损膳，角乘舆驷，出御府禁藏以赡之。两军之出塞，塞阅官马及私马凡十四万匹，而后入塞者不满三忆匹，自卫青围单于以后，以汉马少，故久不伐胡。元鼎元年，令民得蓄边县（得畜牧于边县也），官假马母，三岁而归，及息什一，以除告缗，用充八新秦中（李奇曰：“边有官马，今令民能蓄官母马者，满三岁归之，十母马还官一驹，此为息什一也。”师古曰：“官得母马之息，以给用度，得充实秦中人，故除告缗之令也。”）。明年，车骑乏马，县官钱少，买马难得，乃著令，令封君以下至三百石吏以上，差出牝马天下亭，亭有蓄字马，岁课息。金日输黄马养马，牵马过殿下，马又肥好，拜为马监。上官桀迁未央厩令，武帝尝体不安，及愈，见马，马多瘦，上大怒曰：“以我不复见马邪！”欲下吏。桀曰：“臣闻圣体不安，日夜忧惧，诚不在马。”因泣数行，上以为忠。匈奴浑邪王帅众来降，汉发车二万乘。县官无钱，从民贳马（<贝余>买也）。民或匿马，马不具。上怒，欲斩长安令。汲黯曰：“令亡罪，独斩臣黯，民乃肯出马。且匈奴畔其主而降汉，徐以县次传之，何至令天下骚动，罢中国，甘心夷狄之人乎！”上以为忠。四年，马生渥洼水中（李斐曰：南阳新野有暴利长，遭刑，屯田敦煌界，数于此水旁见群野马有奇者，与凡马异。利长先作土人，持勒半于水旁。后马玩习，久之，代土人持勒半收得，献之。欲神异此马，云从水中出也）。作《天马之歌》。太初元年，遣贰师将军兵前后十余万人伐大宛。时宛别邑七十余城，多善马。马汗血，言其先天马子也（孟康曰：“大宛国有高山，其上有马不可得，因取五色母马置其下与集，生驹，毕汗血，因号曰天马子云。”）。张骞始为帝言之，上遣使者持千金久金马以请宛善马。宛王以汉绝远，大兵不能至，爱戎宝马不肯与。汉使妄言（谓辱詈宛王），宛遂攻杀汉使，取其财物。天子乃遣兵伐之，连四年。宛人斩其王母寡首，献马三千匹，汉军乃还。其後与汉约，岁献大马二匹。二年，籍吏民马，补车骑马（籍者，总入籍录之）。征和中，上下诏，深陈既往之悔，禁苛暴，止擅赋，力本农，修马复令（孟康曰：“先是令长吏以秩养马，亭有牝马，民养马皆复不事。後马多乏绝，至此复修之也。”师古曰：“此说非也。马复，因养马以免徭赋也。复音房目反。”），以补缺，毋乏武备而已。郡国二千石各上进畜马方略补边状，与计对（师古曰：“与上计者同来起对也。”）。徐氏曰：按晁错疏言，民有车骑马一匹者，复卒三人，即马复令也。昭帝始元四年，诏：“往时令民共出马，其止勿出。诸给中都官者，且减之。” 五年，罢天下亭马母及马弩关（应劭曰：“武帝令天下诸亭养母马，今罢之。”孟康曰：“旧马高五尺九寸以上，齿未平，弩十石以上者，皆不得出关，今不禁也。”）。

宣帝五凤二年，诏：“朕闵百姓未赡，前年，减漕三百万石，颇省乘舆马及苑马，以补边郡三辅传马。其令郡国毋敛今年马口钱。” 元帝初元元年，省苑马以振困乏。九月，诏太仆减食马。二年，罢黄马乘舆驹马。五年，诏乘舆秣马，毋乏正事而已。贡禹奏言：“高祖、孝文、孝景皇帝，循古节俭，厩马百馀匹。方今厩马食粟将万匹，今民大饥，而厩马食粟，苦其太肥，气盛怒至，乃日步作之。愿减损乘舆服御，厩马亡过数十匹。”天子纳，善其忠，乃下诏太仆，减食马。成帝建始二年，减乘舆厩马。林氏曰：“汉初，民出善赋，以备车马（武帝於口赋钱人增三钱，以补车骑马。昭帝元凤二年，令郡国毋敛今年马口钱）。又稍复古制，劝民养马有一匹者复卒三人，盖居闲则免三人之算，有事则当三人之卒，此内郡之制也。至於边塞，则纵民畜牧，而官不禁。乌氏居塞，则马数千群。桥桃居塞，则致马千匹（《货殖传》）。於时内郡之盛，则众庶有马，阡陌成群（《食货志》）。边郡之盛，则三十六苑，分置西北（《汉仪注》）。武帝初年，单于入塞，见马布野而无人牧者。征伐四夷，而马往来，食长安者数万匹。既数出师，马大耗乏，乃行一切之令，自封君而下至三百石吏，以次出马。则内郡庶民之有马者，欲望复卒难矣。又令民得畜边者从官假马母而归，其息十一，则边郡之欲广畜牧者难矣。又匿马者有罪，有以列侯匿马而腰斩者（《功臣表》黎顷侯召奴。）有以民或匿马，马不具，而长安令几坐死者（《汲黯传》）。故内郡不足，则籍民马以补车骑，边郡不足，则发酒泉骡驼，负石至玉门关（武帝太初三年）。轮台之恨，始修马令。吁，亦晚矣。” 後汉制：太仆掌车马，属官未央厩令一人，主乘舆及厩中诸马。旧有六厩，中兴省约，但置一厩。後置左骏令，厩别主乘舆御马，後或并省。又有牧师苑，皆令官，主养马，分在河西六郡界中，中兴皆省，唯汉阳有流马苑，但以羽林郎监领。马援好骑射，善别名马，於交趾得骆越铜鼓，乃铸为马式，还上之。因表云：“夫行天莫如龙，行地莫如马。马者，甲兵之本，国之大用。安宁则以别尊卑之序，有变则以济远近之难。昔有骐骥，一日千里，伯乐见之，昭然不惑。近世有西河子舆，亦明相法。子舆传西河仪长孺，长孺传茂陵丁君都，君都传成纪杨子阿，臣援尝师事子阿，受相马骨法。考之於行事，辄有验效。臣愚以为传闻不如亲见，视景不如察形。今欲行之於生马，则骨法难备具，又不可传之於後。孝武皇帝时，善相马者东门京铸作铜马法献之，有诏立马於鲁班门外，则更名鲁班门曰金马门。臣谨依仪氏奇，中帛氏口齿、谢氏唇、丁氏身中，备此数家骨相以为法。”马高三尺五寸，围四尺五寸。有诏置於宣德殿下，以为名马式焉（《马援传》：“援《铜马相法》曰：“水火欲分明。水火在鼻孔两也。上唇欲急而方，口中欲红而有光，此马千里。颔下欲深，下唇欲缓。牙欲前向。牙欲去齿一寸，则四百里；牙剑锋，则千里。目欲满而泽，腹欲充，兼欲小，季肋欲长，垂薄欲厚而缓。垂薄，股也。腹下欲平满，汗沟欲深长，而膝本欲起，肘腋欲开，膝欲方，蹄欲厚三寸，坚如石。”奇音居奇反。刘分攵曰：“牙欲去齿一寸。按文多一‘欲’字。又汗沟欲深长，而按文‘而’当在‘长’字上。”）。和帝永元五年，诏有司省减外厩及凉州诸苑马。安帝永初元年，诏厩马非乘舆所御者，减半食。六年，诏越置长利、高望、始昌三苑，又令益州置万岁苑，犍为置汉平苑。

顺帝汉安元年，始置承华厩（《东观记》曰：“时以远近献马众多，园厩充满，故置。”）。按：当时隐士魏桓被徵不出，谓人曰：“厩马万匹，其可减乎！”盖当时畜马未尝以资军国之用，徒侈服御，縻廪粟而已。灵帝光和四年，初置骥厩丞，领受郡国调马。豪右辜榷，马一匹至二百万（辜，障也。榷，专也。谓障馀人买卖而自取其利）。中平元年，诏公卿出马、弩；厩马非郊祭之用，悉出给军。任尚代班雄屯三辅，临行，虞翊说尚曰：“今讨逐寇贼，三州屯兵二十万，弃农桑，疲征役，而未有功。兵法：弱不攻强，走不逐飞，自然势也。今虏皆骑马，日行数百里，来如风雨，去如离弦，以步追之，势不相及，今莫如市马。”尚即上言，用其计，以轻骑钞击，斩首四百级，获牛马甚众。晋制：太仆，统典牧、乘黄厩、骅骝厩、龙马厩等令。太仆，自元帝渡江之後或省或置。太仆省，故骅骝为门下之职。後魏明元帝时，诏天下户二十输戎马一匹、大牛一头。又制：六部人满百口者调戎马一匹。太武幸固阳，驱野马於中，置野马苑。孝文敕後军将军宇文福行牧地，福表石济以西、河内以东，距河凡十里。帝自代徙杂畜置其地，使福掌之，畜无耗失，以为司卫监。初，世祖平统万及秦凉，以河西水草丰美，用为牧地，畜甚蕃息，马至二百馀万匹，橐半之，牛羊无数。及高祖置牧於河阳，常畜戎马十万匹，每岁自河西徙牧并州，稍复南徙，欲其渐习水土，不至死伤，而河西之牧愈更蕃滋。及正光以後，皆为寇盗所掠，无孑遗矣。尔朱劳有马十二谷，色别为群。北齐太仆寺统骅骝（掌御马及诸鞍乘）、左右龙、左右牝（掌马）。骅骝署，又有奉乘直长二人。左龙署，有左龙局。右龙署，有右龙局。左牝署，有左牝局。右牝署，有右牝局。隋太仆寺有兽医博士员（一百二十人）。统骅骝、乘黄、龙厩等署，各置令。其後减骅骝署，入殿内尚乘局，改龙厩曰典厩署，有左右驭皂二厩，加置主乘、司库、司廪官。

隋制，常以仲春，用少牢祭马祖於大泽，诸合祭官，於祭所致斋一日，积柴於坛，礼毕，就燎。仲夏祭先牧，仲秋祭马祖，仲冬祭马步，并於大泽，皆以刚日，牲用少牢，如祭马祖，埋而不燎。唐之初起，得突厥马二千匹，又得隋马三千於赤岸泽，徙之陇右，监牧之制始於此。其官领以太仆；其属有牧监副监；监有丞、有主簿、直司、团官、牧尉、排马、牧长、群头，有正，有副；凡群置长一人，十五长置尉一人，岁课功，进排马。又有掌闲，调习马上。又以尚乘掌天子之御。左右六闲：一曰飞黄，二曰吉良，三曰龙媒，四曰余，五曰是，六曰天苑。总十有二闲为二厩，一曰祥麟，二曰凤苑，以系饲之。其後禁中又增置飞龙厩。初，用太仆少卿张万岁领群牧。自贞观至麟德四十年，马七十万六千，置八坊：岐、豳、泾、宁，地广千里，一曰保乐，二曰甘露，三曰南普闰，四曰北普闰，五曰岐阳，六曰太平，七曰宜禄，八曰安定。八坊之田，千二百三十顷，募民耕之，以给刍秣。八坊之马为四十八监，而马多地狭不能容，又析八监列布河西丰旷之野。凡马五千为上监，三千为中监，馀为下监。监皆有左右，因地为之名。方其时，天下以一缣易一马，万岁掌马久，恩信行於陇右。後以太仆少卿鲜于匡俗检校陇右监牧。仪凤中，以太仆少卿李思文检校陇右诸牧监使，监牧有使自是始。後又有群牧都使，有闲厩使。使皆置副，有判官。又立四使：南使十五，西使十六，北使七，东使九。诸坊若泾川、亭川、阙水、洛、赤城，南使统之；清泉、温泉，西使统之；乌氏，北使统之；木硖、万福，东使统之。他皆失传。其後置八监於盐州，三监於岚州。盐州使八，统白马等坊。岚州使三，统楼烦、元池、天池之监。凡征伐而发牧马，先尽强壮，不足则取其次。录色、岁、虏地印记、主名送军，以帐驮之，数上於省。自万岁失职，马政颇废，永隆中，夏州牧马之死失者十八万四千九百九十。景二年，诏群牧岁出高品，御史按察之。开元初，国马益耗。太常少卿善晦乃请以空名告身市马於六胡州，率三十匹仇游击将军。命王毛仲领内外闲厩。九年又诏：“天下之有马者，州县皆先以邮递军旅之役，定户复缘以升之。百姓畏苦，乃多不畜马，故骑射之士减曩时。自今诸州民勿限有无荫，能家畜十马以上，不免站驿邮递征行，定户无以马为赀。”毛仲既领闲厩，马稍稍复，始二十四万，至十三年乃四十三万。其後突厥款塞，元宗厚抚之，岁许朔方军西受降城为互市，以金帛车马，於河东、朔方左右牧之，既杂胡种，马乃益壮。天宝後，诸军战马动以万计。五侯、将相、外戚牛驼羊马之牧布诸道，百倍於县官，皆以封邑号名为印自别；将校亦备私马。议者谓秦、汉以来，唐马最盛，天子又锐志武事，遂弱西北蕃。十一载，诏二京旁五百里，勿置私牧。十三载，陇右群牧都使奏：牛马驼羊总六十万五千六百，而马三十二万五千七百。安禄山以内外闲厩都使兼知楼烦监，阴选胜甲马归范阳，故其兵力倾天下而卒反。肃宗收兵至彭原，率官吏马抵平凉，监牧及私群，得马数万，军遂振。至凤翔，又诏公卿百僚以後乘助军。其後边无重兵，吐蕃乘隙陷陇右，苑牧畜马皆没矣。乾元後，回纥恃功，岁入马取缯，马皆病弱不可用。永泰元年，代宗欲亲击虏，鱼朝恩乃请大搜城中百官、士庶马输官，曰“团练马”。下制禁马出城者，已而复罢。德宗建中元年，市关辅马三万实内厩。贞元三年，吐蕃、羌浑犯塞，诏禁大马出潼、蒲、武关者。元和十年伐蔡，命中使以绢一万市马河曲。其始置四十八监也，据陇西、金城、平凉、天水、员广千里，繇京度陇，置八坊为会计都领，其善水草腴田厩，旋以给贫民及军吏，及赐佛寺、道馆几千顷。十二年，闲厩使张茂宗举故事，尽收岐阳坊地，失业者甚众。十三年，以蔡州牧地为龙陂监。十四年，置临汉监於襄州，牧马三千二百，费田四百顷。穆宗即位，岐人叩关讼茂宗所夺田，事下御史按治，悉予民。太和七年，度支盐铁使言：“银州水甘草丰，请诏刺史刘源市马三千，河西置银川监，以源为使。”襄阳节度使裴度奏停临汉监。开成二年，刘源奏：“银川马已七千，若水草乏，则徙牧绥州境。今绥南二百里，四隅险绝，寇路不能通，以数十人守要，畜牧无他患。”乃隶银川监。其後阙，不复可纪。林氏曰：“唐府兵之制，当给马者，官与其直市之，每匹钱二万五千。刺史、折冲、果毅岁周不任战者鬻之，以其钱更市，不足则府供之，此给钱以市也。至府兵渐坏，兵贫难致，乃给以监牧之马，此给马以用也。大抵唐之马政，皆给於官，民无与焉（《唐兵志》：自高宗、武后府兵之法更号曰“广骑”，诏诸州府马阙乏，官私共补之。今兵贫难致，乃给以监牧马。馀见《兵志》）。始唐接周、隋乱离之後，承天下征伐之馀，鸠括残骑，仅得壮牝三千匹於赤岸泽，徙之陇右，始命太仆张万岁葺其政焉。 “肇贞观讫麟德，四十年，马至七十万馀匹。於时天下以一缣易一马，秦、汉之盛，未之有也。垂拱以後，马耗大半。开元始命王毛仲为内外闲厩，使牧养有法，锦成群，复与麟德马数相等尔。此唐牧於官而给於民之制也。” ◎唐开元礼 △仲春祀马祖仪将祀，有司筮日如别仪（以下先牧、马社、马步皆筮日）。前祀三日，应享之官散斋二日、致斋一日如别仪。前祀二日，守宫设祀官次於东外道南，北向西上。陈馔幔於内外。郊社令积柴於燎坛，方高五尺。太官令具特牲之馔。其日未明二刻，太史令、郊社令升设神座於坛上，席以莞，南向。奉礼、设献官位於坛东南，西向；执事位又於东南，俱西向北上。设奉礼位於献官西南，赞者二人在南差退。又设奉礼赞者位於燎坛东北，俱西向北上。望燎位当柴坛北，南向。设祀官等门外位於东外道南，西上。郊社令设酒樽於坛上东南隅，北向。洗於坛东南，北向，执樽篚者如常，币篚於樽所。未明一刻，太祝、献官等各服其服，郊社令与良酝令入实樽及币。质明，谒者引献官以下俱就门外位。奉礼郎帅赞者先入就位。赞引引太祀与执樽篚幂者入，当坛南重行，北面西上。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，太祀以下俱再拜。太祀与执樽者，升东阶，至樽所，执、洗、篚、幂者各就位。谒者引献官以下入就位。立定，奉礼曰：“再拜。”在位者俱再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出诣馔所，太祝跪取币於篚，兴，立樽所。谒者引献官诣神座前，北面立。太祝奉币东向授献官，献官受币，进，北面跪奠於神座，免伏，兴，少退，北面再拜，谒者引献官还本位。太官令引馔入，升南陛，太祝迎，引於坛上，设於神座前讫，太官以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣洗，盥手洗爵讫，谒者引献官升自南陛，诣酒樽所，执樽者举幂，献官酌酒，谒者引献官进神座前，北向跪奠爵，亻免伏，兴，少退北向立。大祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，天子谨遣具官臣姓名，昭告於马祖天驷之神：爰以春季，游牝於牧，祗荐制币牺齐，粢盛庶品，明荐於马祖天驷之神，尚飨。”讫，兴。献官再拜。太祝进，跪奠版於神座，亻免伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进献官之右，西向立。献官再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。献官亻免伏，兴。太祝帅斋郎进俎，减神前胙肉，以授献官。献官受以授斋郎。谒者引献官降自南陛，还本位。太祝进，跪彻豆，亻免伏，兴，还樽所。奉礼曰：“再拜。”在位者皆再拜（己饮福受胙者不拜）。奉礼又曰：“再拜。”在位者俱再拜。谒者引献官就望燎位，南向立。奉礼又帅赞者退立於燎坛东北位。太祝进神座前，跪取制币、祝版、爵酒，又以俎载牲体、稷黍饭、兴，降自南陛南行，当柴坛东南行，自南陛登柴坛，以币、酒、祝版、馔置柴上讫。奉礼曰：“可燎。”东西面各二人以炬燎，火起，以炬投坛上。火半柴，谒者进献官之左，曰：“礼毕。”遂引献官以下出。奉礼赞者还本位。赞引引太祝以下俱复执事位。立定，奉礼曰：“再拜。”太祝以下皆再拜，赞引引出。仲夏享先牧仪（仲秋祭马社、仲冬祭马步附）。前享三日，应享之官散斋二日於正寝，致斋一日於享所。右校扫除坛之内外，为瘗坎於坛之壬地，方深取足容物。卫尉设享官次於东外道南，北向西上。太官令具特牲之馔。其日未明二刻，以下至设赞者位於瘗西南，同马祖仪。设瘗位於坛之西南，北向。设享官以下门外位，以下至读祝文，如马祖仪。祝文曰：“昭告於先牧之神，肇开牧养，厥利无穷，式因颁马，爰以制币”云云，尚飨。讫，兴，献官再拜。太祝进跪彻以下，至燔版，如马祖仪。其土东西各二人（祭马社祝文曰：“惟神肇教人乘，用赖於今，式因肆仆，爰以制币云云，尚飨。马步祝文曰：惟神为国所重，在於闲牧，神其屏兹隐慝，使无有害，载因献校，爰以制币云云，尚飨。”）後梁开平四年，颁夺马令，冒禁者罪之（先是，梁师攻战，得敌人之马必纳官，故出令命获者有之）。後唐同光三年，下河南、河北诸州和市战马，官吏除一匹外，匿者有罪（时将伐蜀）。长兴四年，敕：“沿边藩镇，或有藩部卖马，可择其良壮者给券，具数以闻。”

先是，上问见管马数，枢密使范延光奏：“天下常支草粟者近五万匹。见今西北诸蕃卖马者往来如市，其邮传之费，中估之直，日四十五贯。以臣计之国力十耗其七，马无所使，财赋渐销，朝廷甚非所利。”上善之，故有是敕。清泰三年，敕：“诸道州府县镇，宾佐至录事参军、都押衙、教练使己上，各留马一匹乘骑。及乡村士庶有马者，无问形势，马不以牝牡，尽皆钞借。但胜衣甲，并仰印记，差人管押送纳。其小弱病患者，印退字，本道以管。节度防御团练等使、刺史，除自己马外，不得因便影占。管军都将，除出军及随驾外，见逐处屯驻者，都指挥使旧有马许留五匹，小指挥使两匹，都头一匹，其馀凡五匹取两匹，十匹取五匹，更多有者，并依此例抽取。在京文武百官、主军将校、内诸司使已下、随驾职员，旧有马者任令随意进纳，不得影占人私马。各下诸道，准此。” 按：清泰之距长兴才数年耳。长兴时，枢密使范延光奏陈方患官马太多，刍秣耗用，曾几何年，而括马之令复如此。岂长兴之马，已俱不复存邪？晋天福九年，发使於诸道州府，括取公私马（以备御契丹）。 ●卷一百六十兵考十二 ○马政宋初，有左、右飞龙二院，以左、右飞龙使各二人分掌之。时诸州监牧多废，国马无复孳息。太祖始置养马二务，又兴葺旧马务四，以为放牧之地。分遣中使诣边州，岁市马，自是闲厩之马始备矣。先是两河入虏界盗马，边吏籍数以闻，官给其直。上方镇抚，不容私掠，乃诏禁之，悉还所盗马，戎人悦服。太宗太平兴国四年，诏市吏民马十七万匹，以备征讨。是岁，平太原，观兵於幽州，得汾、晋、燕、蓟之马四万二千馀匹，国马增多，内皂充刃，始分置诸州牧养之。国子博士李觉上言，曰：“夫冀北燕代，马之所生，胡戎之所恃也。故制敌之用，实兵骑为急。议者以为欲国之多马，在乎扌致戎以利，使重译而至焉。然市马之费，岁益而厩牧之数不加者，盖失其生息之理也。且戎人畜牧转徙，旅逐水草，腾驹游牝，顺其物性，由是浸以蕃滋也。暨乎市易之马至於中国，则絷之维之，饲以枯槁，离析牝牡，制其生性，元黄虺ㄨ，因而减耗宜然矣。又有不同中国之马，服习成性，食枯刍，处华厩，率以为常，故多生息而无耗失。古者田赋之法，六十四井出戎马四匹，兵车一乘，牛十二头。天子畿方千里，提封百万井。除山川、城池、邑居、苑囿，凡三十六万井不输赋外，六十四万井出戎马四万匹，兵车万乘，此赋马之数也。诸侯大者马四千匹，兵车千乘，故称千乘之国。卿大夫者马四百匹，兵车百乘，故称百乘之家。则天下之广，诸侯之众，戎马之赋多矣。是以唐尧暨晋，皆处河北，而北虏不能为患，由马之多也。此并取於田赋，不闻市马於戎也。洎秦坏井田，汉兴阡陌，兵车不取田赋，戎马悉从官给，是以匈奴历年为患，由马之少也。故晁错说文帝劝农功，令民有车骑、马一匹者复卒三人，谓免三人甲卒之赋也。至武帝七十年，众庶街巷有马，阡陌之成群，乘牝者摈而不得会聚，此则马皆生於中国，不闻市之於戎也。今军伍中牝马甚多，而孳息之数尤鲜者，何也？皆云官给秣饲之费不充，又马多产则羸弱，驹能食则侵其刍粟，马母愈瘠，养马之卒有罪无利，是以驹子生，乃驱令嗅灰而死。其後官司知有此蠹，於是议及养驹之卒，量给赏缗，其如所赐无几，而尚习前弊。今窃揣量国家所市戎马，直之少者匹不下二十千，往来资给赐与，复在数外，是贵市於外夷，而贱弃於中国，非理之得也。国家纵未暇别择之牝马，以分畜牧，宜且减市马之半直，赐畜驹之将卒，增为月给，俟其纳马则止焉。则是货不出国，而马有滋也。大率牝马二万，而驹收其半，亦可岁获万匹。况复牝以生牝，驹以生驹，十数年，马必倍矣。昔猗顿，穷士也，陶朱公教以畜五。乃西河，大畜牛羊於猗顿之南，十年之，其息无算。况以天下之马而生息乎？”上览奏，嘉之。淳化二年，通利军上《十牧草地图》。上虑畜牧之地，多侵民田，乃遣中使检视，画其疆界。又从内侍赵守伦之请，於诸州牧龙坊畜牝马万五千匹，逐水草放牧，不费刍秣，所生驹子，可资用，自是诸牧马颇蕃息。

真宗咸平元年，别置佑马司，掌戎人驱马至京师，辨其良驽，平直以市，分给诸监牧养。三年，置制置群牧使。以内臣勾当制置群牧司，京朝官为判官。景德二年，改诸州牧龙坊悉为监，赐名，铸印以给之。四年，以知枢密院陈尧叟为群牧制置使，又置群牧使、副、都监，增判官为二员。凡厩牧之政，皆出於群牧司，自骐骥院而下，皆听命焉。其二院所管坊监仍旧。诸州有牧监，知通判兼领之，诸监各置勾当官二人。又有左、右厢提点，并以三班为之。其修创规制，纤悉备具。其後又诏左、右骐骥院诸坊、监监官，自今并以三年为满，如习知马事欲留者，群牧司保荐以闻，当徙莅他监。议者言罢兵之後，颇以国马烦耗，岁费缣缯，虽市得尤众，而损失亦多。尧叟谓群牧之设，国家巨防。今愚浅之说，以马为不急之务，则士卒亦当进而还农也。作监牧议以献，勒石大名监。自是率以枢臣专领，以重其事。凡市马之处，河东则府州岢岚军、陕西则秦渭泾原仪环庆阶文州镇戎军、川峡则益黎戎茂雅夔州水康军，皆置务遣官以主之。岁得五千馀匹，以布帛茶物物准其直（旧运铜钱给之。太平兴国八年，有司言戎人得钱，悉销铸为器，乃定此制。其後诸州市畜马，给直渐高，务增数以为课绩。景德中戎事已怠，因诏条约之）。招马之处，秦渭阶文之吐蕃、回纥，麟府之党项，丰州之藏才族，环州之白马鼻家保家名市族，洎泾仪延火山保安军唐龙镇制胜关之诸蕃。每岁皆给以空名敕书，委沿边长吏择牙吏入蕃招募，给券诣京师，至则估马司定其直，自三十五十至千，凡二十三等。旧选三岁至十七岁者，景德二年诏止市四岁至十三岁者，馀听私市。其蕃部又有直进者，自七十五千至十七千，凡三等。有献尚乘者，自百一十千至六十千，亦三等。凡畜马处有两院，曰左、右骐骥；四监，曰天、驷左右第一、第二；二坊，曰、左右天厩。皆在京师。在外有十四监：大名（大名）、广平（州）、淇水（卫州），并分第一第二，洛阳（河南）、原武（郑州）、沙苑（同州）、安阳（相州）、镇宁（澶州）、安国（邢州）、淳泽（中牟）、单镇（许州）。又有牧养上下监，以养疗京城诸坊、监病马。其孳生之所，即大名、、卫、相州凡七监，多择善马为种，牝牡为群，岁遣判官一人巡行点印，二岁巳上者岁约八千馀匹，凡京城诸州饲马兵校一万六千三十八人，坊监及诸军马二十馀万匹，每岁京城草六十六万六千围，麸料六万二千二百四石，盐、药、油、糖九万五千馀斤、石、枚，诸州诸军不预焉。左右骐骥院、六坊上留马二千馀匹，皆季春出就放牧，至秋冬而入。其尚乘之马，唯备用者在焉（诸班不自出马，寄两院）。其牧地始自畿田及於近郡，皆遣使分行水草善地而标占之。诸坊监总四万九千四百馀顷，诸班诸军又三万九百九十顷，皆有凉棚井泉，所属县令检校之外，坊监亦有四时逐水草以肆游牝者。凡御马有三等，其次给用，又有十六等，曰简中马，曰不得支使马，曰添价马，曰国信马，曰臣僚马（景德四年，诏群臣常赐厩马者，命中使简定六十匹赐之。赐毕复增，常足其额。又内职受命出使者多求赐马，大中祥符三年，以其例或不均，诏枢密院定群臣出使赐马条例），曰诸班马，曰御龙直马，曰捧日、龙卫马，曰拱圣马，曰骁骑马，曰武马，天武龙猛马，曰杂配军马，曰杂使马，曰马铺马（国初诸州厩置，阙马取民马补之。开宝五年，诏罢）。自恩赐外，皇族及内臣伎术官要司职掌皆给借之。凡马以府州为最，盖生於子河汊有善种，次环、庆，次秦、渭，虽骨格稍大，而蹄薄多病，文、雅诸州为下，止给本处兵。契丹马骨格颇多河北孳生谓之本群马，盖因其水土服习而少疾焉。又泉福州、兴化军亦有洲屿马，皆低弱不胜具装，以给本道厢军及江浙驿置之用（福州四牧：曰水峭、龙胡、沥畸、海澶。泉州二牧：曰浯州、列屿。兴化军二牧：曰东越侯屿。旧十一牧。大中祥符二年废湄州透屿南匿三牧，每牧置群头、牧户以主之，每岁孳育，本县籍其数，以使臣一人提点）。大中祥符元年，立牧监赏罚之令，外监息马，一岁终以十分为率，死一分以上勾当官罚一月俸，馀等第决杖牧。倍多而死少者，给赏缗有差。凡生驹一匹，兵校而下赏绢一疋。是岁於京师置卖马务，掌受退马而出市之。天禧初，宰相向敏中言：“国马之数，方先朝倍多，广费刍粟，若令群牧司度数出卖，散於民，缓急取之，犹外厩耳。”是秋，乃诏十三岁以上配军马估直出卖。仁宗景二年，诏民无以马数升户等。

康定初，陕西用兵，马骑不足。诏京畿、京东西、淮南、陕西路括市战马，自四尺六寸至四尺二寸，其直自五十千至二十千，凡五等，敢辄隐者重之法。皇五年，丁度上言：“天圣中，牧马至十馀万，其後言者以为天下无事，而事虚费，遂废八监，然而秦渭环阶麟府州、大山、保德、岢岚军岁市马二万二百，才能补京畿塞下之阙。自用兵四年，而所市马才三万，况河北、河东、京东、京西、淮南籍丁壮为兵？请下令有能畜一战马者免二丁，仍不升户等，以备缓急，如此国马蕃矣。”言不果行。至和二年，群牧使欧阳修言：“今之马政，皆因唐制，而今马多少与唐不同者其利病甚多，不可概举。至於唐世牧地，皆与马性相宜，西起陇右金城、平凉、天水，外洎河曲之野，内则岐、豳、泾、宁，东接银、夏，又东至於楼烦，此唐养马之地也。以今考之，或陷没夷狄，或已为民田，皆不可复得。惟闻今河东路岚石之，山荒甚多；及汾河之侧，草地亦广，其草软水甘，最宜牧养，此乃唐楼烦监地也，可以兴置一监臣。以为推迹而求之，则楼烦、元池、天池三监之地，尚冀可得。又臣往年奉使河东，尝行威胜以东及辽州、平定军，见其不耕之地甚多。而河东一路山川深峻，水草甚佳，其地高寒，必宜马性。及京西路唐汝之，久荒之地其数甚广，请下河东、京西转运司，遣官访草地有可以兴置监牧，则河北诸监有地不宜马处，可行废罢。至於估马一司，利害易见，若国家广捐金帛，则券马利厚，来者必多。若有司惜费，则蕃部利薄，马来浸少。然而招诱之方，事非一体，请遣群牧司或礼宾院官一人至边，访蕃部券马利害。以此三者参酌商议，庶不仓卒轻为改更。”天子下其奏相度，牧马所奎等请如修奏。神宗即位，留意马政，於是枢密副使邵亢请以牧马馀田修稼政，以资牧养之利。而群牧司言：“马监草地四万八千馀顷，今以五万为率，一马占地五十亩。大名、广平四监馀田无几，宜且仍旧。而原武、单镇、洛阳、沙苑、淇水、安阳、东平等监，馀良田万七千顷，可赋民以收刍粟。”从之。又诏河南、北分置监牧使，以刘航、崔台符为之。又置都监各一员，其在河南者为孳生监。凡外诸监并分属两使，各条上所当施行者。诸监官吏若牧田县令、佐，并委监牧使举劾，专隶枢密院，不隶於群牧制置。二年，诏括河南监牧司总牧地。旧籍六万八千顷，而今籍五万五千，馀数皆隐於民。自是，请以牧田赋民者纷然，而诸监寻废。是岁，天下应在马凡十五万三千六百有奇。五年，废太原监。七年，废东平、原武监，而合淇水两监为一。八年，废河南、北八监，惟存河苑一监，而两监牧司亦罢。沙河苑监先以隶陕西提举监牧，至是复属之群牧司云。时诸监牧田，大抵皆宽衍，为人所冒占，故议者争请收其馀资，以佐刍粟。言利者乘之，始以增广赋入为务。始议监时，群牧制置使文彦博言：“议者欲赋牧地与民而敛租课，散国马於编户而责孳息，非便。”诏元绛、蔡确较其利害上之。於是中书枢密院言：“河南、北十二监，起熙宁二年至五年，岁出马一千六百四十匹，可给骑兵者二百六十四，馀仅足配邮传。而两监牧吏卒杂费及所占地租，岁为缗钱五十三万九千有奇，计所出马为钱三万六千四百馀缗而已。今九监见马三万，若不更制，则日就损耗。”於是卒废之，以其善马分隶诸监，馀马皆斥卖，收其地租，给市易本钱之外，寄籍常平出子钱，以为市马之直。监兵五千，以为广固指挥，修治京城焉。後遂废高阳、真定、太原、大名、定州五监。凡废监钱归市之外，又以给熙河岁计。诸监既废，游田司请广行淤溉，增课以募耕者。而河北制置牧田所继言：牧田没於民者五千七百馀顷。乃严侵冒之法，而加告获之赏，是利入增多。元丰三年，收废监租钱，遂至百十六万，自群牧使而下，赐赉有差。河北察访使者曾孝宽言：“庆历中，尝诏河北民户以物力养马，备非时官买，乞参考申行之。”而户马法始此。自诸监既废，仰给市马，而义勇保甲马复从官给，议者常患国马未备。元丰三年春，以王拱辰之请，乃召开封府界京东西、河北、陕西、河东路州县户，各计资产市马，坊郭家产及三千缗，乡村五千缗。若坊郭乡村通及三千缗以上者，各养一马，增倍者马亦如之，至三匹止。马以四尺三寸以上，齿以八岁以下为断。齿及十五岁，则更市如初，提举司籍记之。於是诸道各以其数来上。开封府界四千六百九十四，河北东路六百一十五，西路八百五十四，秦凤等路六百四十二，永兴路一千五百四十六，河东路三百六十六，京东东路七百一十七，西路九百二十二，京西南路五百九十九，北路七百一十六。时初立法，帝虑商贾乘民期会高马直以专利，命出群牧司骁骑以上千匹与养马户交市，以平其价。先是熙宁中，尝令德顺军蕃部养马，帝问其利害。王安石对：“今坊、监以五百缗乃得一马，若委之熙河蕃部，决当不至重费。蕃部以畜牧为生，且其地宜马，诚为便利。”既而得驹庳劣，亡失者责偿。蕃部苦之，其法寻废。至是环庆路经略司复言已诱劝诸蕃部令养马。诏阅实及格者，一匹支五缣，延秦凤泾原路准此。养马之令，复行於蕃部矣。已而西方用兵，颇调户马以给战骑，借者给还，死者偿直。七年六月，遂诏河东延环庆路，各发户马二千以给正兵，河东就给本路，延益以永兴军等路及京西坊郭马，环庆益以秦凤等路及开封府界马。户马既配兵，後遂不复补。京东、西既更为保马，而诸路养马指挥至八年四月乃罢。然其後行给地牧马，则犹本於户马之意云。

五年五月，诏开封府界诸县保甲愿养马者听，仍以陕西所市马选给之。六年，又诏司农寺立养马法。於是曾布等上其条约，凡五路义勇保甲愿养马者，户一匹，物力高者愿养二匹者听，皆以监牧见马给之，或官予其直令自市，毋或强予。府界毋过三千匹，五路无过五千匹，袭逐盗贼之外，乘越三百里者皆有禁。在府界者，免输粮草二百五十束，加给以钱布；在五路者，岁免折变缘纳钱。三等以上，十户为一保；四等以下，十户为一社；以待病毙补偿者。保户马毙，马户独偿之；社户马毙，者社人半偿之。岁一阅其肥瘠，禁苛留者。凡十有四条，先从府界颁焉。五路委监司、经略司、州县更度之。於是保甲养马行於诸路矣。先是中书、枢密院保甲养马事，文彦博、吴充言：“三代有邱乘出马，有国马，国马宜不可阙。且今法欲令马死备偿，恐非民愿。”而王安石以为令下之初，京畿百姓，多自以为便，愿投牒者已千五百户，决非有所驱迫，力请行之。时河东骑军有马万一千馀匹，岁蕃戌边，率十年而一周，议者以为费廪食而多亡失，乃行《五路义勇保甲养马法》。继而兵部言：“河东正军马九千五百匹，请权罢官给，以义勇保甲马五千补其阙，合万匹为额，俟正军不及五千始行给配。”事下中书，枢密院。枢密院以为：“车骑，国之大计，不当专以一时省费，轻议废置。且官养一马，岁为钱二十七千。民养一马，才免折变缘纳钱六千五百。计折米而输其直，为钱十四千四百，馀皆出於民，决非所愿。若刍秣失节，或不善调习，缓急无以应用，况减马军五千匹，即异时当减军正数九千九百人，又减分数马三千九百四十匹，边防事宜，何所取备？若存官军马如故，渐令民从便牧养，不必以五千匹为限，於理为可。”而中书谓：“官养一马，以中价率之，为钱二十三千；募民养牧，可省杂费八万馀缗。且使入中。刍粟之家无以邀厚利。计前二年官马死，倍於保甲马。而保甲有马，可以习战御盗，公私两利。”上竟从枢密院议。河东骑军得不减耗，而民马不至甚病者，由帝独断之审也。八年，置熙河路买马坊六，而原、渭、德顺诸场皆废。又以麟府所市马羸直多，罢之。岢岚、火山军所产马，亦以敌境言边人多盗马越界趋利，寻皆罢之。自是，国马专仰市於熙河、秦凤矣。九年，提举开封府界蔡确言：“比赋保甲以国马，免所输草，赐之钱布，民以畜马省於输稿，虽不给钱布，而愿为官养马者甚众。请增马数，岁止免输稿一百五十У。”诏：“毋过五千匹。”於是京畿罢给钱布而增马数矣。元丰六年，提举河东路保甲王崇拯言：“请令本路保甲十分取二，以教骑战。每官给二十五千，令市一马，限以五千，当得马六千九百十有八匹，为缗钱十七万二千九百有五十。”诏以京东盐息钱给之，令崇拯月上所买数。於是保甲皆兼市马矣。七年，京东提刑霍翔请募民养马，蠲其赋役。乃诏京东、西路保甲免教阅，每一都保养马五十匹，匹给十千，限以京东十年、京西十五年而数足。置提举保马官，京西吕公雅，京东霍翔并领其事，而罢乡村先以物力养马之令，尚养户马者免保马，凡养马免大小保长、税租、支移，每岁春夫、催税、甲头、盗贼、备赏、保丁、巡宿，凡七事。於是京东、西户马更为保马矣。公雅、翔又请以常平息钱赏马之充肥及孳生者，且请愿以私马印为保马者听。养至三匹，蠲除之外，每匹各次下一人许赎杖罪。公雅又令每都岁市二十匹，初限十五年者乃促为二年半。京西地不产马，民又贫乏，甚苦之。翔又奏本路马已及万匹，请令诸县弓手各养马一匹，听赎非捕盗之罪。按熙宁五年所行者户马也，元丰七年所行者保马也，皆是以官马责之於民，令其字养。户马则是蠲其科赋，保马则是蠲其征役。史志言户马之将行也，王介甫以为京畿百姓投牒，愿应募者巳千五百户；保马之将行也，霍翔以为禹城一县，愿应募者为马已四百四十八。盖法行之初，民皆乐从，初非官府抑逼。夫乐从之说，出於建议者之口，未必有是事实。然所谓投牒应募之数，未必全虚，盖民本非乐为官养马也。当时科赋征役必是繁重，故苟有一役於官而得以自免，则亦不暇详虑顾而靡然从之。正柳子厚所谓“吾蛇尚存，则弛然而卧，时而献之，退而甘食其土之所有，以尽吾齿。”是也。及其久也，马之毙者赔偿不訾，且奉行之吏，务为苛峻，於是数之少者增之，期之宽者促之，始重为民病矣。八年，提举茶场李杞言：“卖茶易马，固为一事，乞同提举买马。”诏如其请。其後群牧判官郭茂恂言：“承诏议专以茶市马，以金帛市，而并茶马为一司。臣闻顷时以茶市马，兼用金帛者，亦听其便。近岁事局既分，始专用银绢钱钞。非蕃部所欲，且茶马二事，事实相须。”乃诏专以雅州之名山茶为易马之用。自是蕃马之至者稍众。久之，买马司复罢兼茶事。自李纪建议，始於提举茶事兼买马，其後二职分合不一。哲宗嗣位，议者争言新法保马之不便，乃下诏以两路保马分配诸军，馀数发赴太仆寺，不堪支配者斥还民户而责官给元价。翔、公雅皆得罪，保马遂罢。元初，朝廷方议兴废监，复祖宗之旧。於是诏陕西、河东相视所当置监。又下河北、陕西按行河、渭、并、晋之牧田以闻。时已罢保甲，教骑兵，而还户马於民。左司谏王岩叟上疏，极言其事。自是洛阳、单镇、原武、淇水、东平、阳等监皆复。岩叟疏言：“兵所恃在马，而能蕃息马者，牧监也。昔废监之初，识者皆知十年之後天下当乏马。已而不待十年，其弊已见，此甚非国之利也。乞收还户马三万，复置监如故，监牧事委之转运官，而不专置使。今郓州之东平，北京之大名、元城，卫州之淇水，相州之安阳，州之广平监，以及於瀛、定之棚基草地疆画具存，使臣牧卒大半犹在，稍加招集，则指顾之措置可定，而人免纳钱之害，国收牧马之利，岂非计之得哉？又废监以来，牧地之在民者，处处为害，愚民利於一时请地之易，不虞後日输送之难，投牒之初，争立高课，有司复重估其价，计租为钱，力皆不胜，岁益增欠，转运司迫於群牧督责之严，虽水旱不在蠲放，禁锢鞭挞，无日无之，设欲还官，岂复听许？今若因复置监牧，收地入官，则百姓戴恩如释重负矣。” 绍圣三年，始行给地牧马之政。

先是知任城县韩筠等建议，於邢州请以牧田募民受田一顷者，为官牧一马而蠲其租。县籍其所养之高下、老壮、毛色，岁一阅，亡失者备偿，已佃人愿养马者除其租。於是知州张赴上其说，且以为陕西沿边弓箭授田不过一顷，既养一马，又役一丁，备边之日，岁居其半。今但牧一马而无身丁之役，若试之一监或一县，当有利而无害。枢密院是其请，乃言：“赴等所陈受田养马，既蠲其租，不责以孳息，而不愿之家无所抑勒。又限以尺寸，则缓急皆可用之马矣。”乃具为条画，下太仆寺，应有监牧州县悉施行之。殿中侍御史陈次升言：“近者募人给牧田养马，若牧田邻於居民，地复膏腴，宜有愿者。相去稍远，难就耕牧，则必非所愿。且一顷之地，所直不多，马或亡失，乃偿钱四五十千，恐人之非愿。”言竟不行。徽宗崇宁元年，有司较诸路田养之数，凡一千八百匹有奇，而河北西路占一千四百，他路自二百四以下，至河东仅九匹，而开封府界、京西南路、京东东路皆无应募者。盖法虽已具，而犹未力行也。大观元年，尚书省言：“元置监，马不蕃息，而费用不赀。今沙苑最号多马，然占牧马者九千馀顷，刍粟、官曹之费岁为缗钱四十馀万，而牧马止及六千。自元符元年至二年，亡失者三千九百。且素不调习，无以任骑乘。以九千顷之田，四十万缗之费，养马六千而不於用，又亡失如此，利害灼然可见。今以九千顷之田，计其瘠硗者三分去一，犹得良田六千顷。以见直计之，顷为钱五百馀缗。若以一顷募养一马，则人得地利，马得所养，可以绍述先帝隐兵於农之意。请下永兴军路提点刑狱司及同州详度以闻。俟见实利，六路新边闲田，当以次施行。”时熙河兰湟路牧马司又请兼募愿养牝马者，每收三驹，以其二归官，而一充赏，诏行之。是岁，臣僚言岷州应募养马者至万馀匹，於是自守贰而下，递赏有差。宣和二年，手诏曰：“给地牧马，议者本以蕃息国马为言，今损失动以千计，而自法行至今，皆无出驹之数，岁縻赏赉，蠲除租税科调，而赋敛日以不均，为害非一，其罢政和二年以来给地牧马条令，收见马以给军，应牧马及置监处并如旧制於。”是又复东平监。凡诸监兴罢不一，而沙苑监独不废。自给地牧马之法既罢，三年而复行。时牧田已多所给占，乃诏见管及已拘收牧田，如官司辄复请占者，以违御笔论。虽奉御笔者，皆许执奏。六年，又诏立赏格，应养马通一路及三千匹，州通县及一千，县及三百，其提点刑狱、守令各迁一官，倍之者更减磨勘年。於是诸路应募牧马者为户八万七千六百有奇，为马二万三千五百。既推赏如上诏，而兵部长贰亦以兼总八路马政迁官。然北方用兵，而马政益急矣。蔡绦《国史补》：“政和二年，诏於京东西、河北以旧牧地募人牧马，以次推行於诸路，其制以在官逃田若天荒凡二顷至三四顷度高下肥硗而授之，蠲其一顷之赋，而牧一马，牝则三年而出一驹，牧五年者诣官再易马，尽括泽潞、京西、山东、河北等田，即陕右军蕃羌马一分给之。鲁公既罢，於是诏以所牧马尽给赐童贯及补陕右诸军之阙马者，凡九万馀匹，既不加恤，道毙者十八九，遂尽收出以赐诸苑囿及道宫，若复苑八作、书艺局、艮岳、撷芳园、上清宝宫、龙德太一宫、神观、各一千或八百顷，他以差给赐。其後北事兴，郭药师在燕山，乃尽发河北诸军及系官马，听其所择，而国马尽矣。宣和末，金人且寒盟，始悟阙马，乃复给地牧马，既无马以给民，又不得元田。州县强民出马以牧取文具而已。属金人犯阙，诏尽括内外马，及取於在京骑军不及二万，且授内臣梁方平扼大河於州，至则大败，马复歼焉。” 政和《五礼新仪》：仲春祀马祖，仲夏享先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步，并择日。马祖、先牧、马社、马步坛各广九步，高三尺四，出陛一二十五步。中兴後，以绍兴三十一年於行在昭庆寺设位行祭。高宗渡江以来，无复国马。绍兴二年，始命措置马监。後置於饶州，以守ヘ领之。择官田为牧地，复置提举，俄废。四年，又置监於临安之馀杭、南荡。上曰：“转臣进呈广马，几似代北所生。春秋列国不相通，所用之马皆取於其国中而已。申公巫臣使於吴，与其射御，教吴乘车，则是虽吴亦自有马。今必产马处求之，则是马政不修也。” 十九年夏，诏：“马五百匹为一监，牡一而牝四。监分四群。岁生产驹三分及毙二分以上，有赏罚。”先是川路所买马，岁付镇江军中养牧。至是上以未见孳生之数，遂分江上诸军。後又置监於郢、鄂之，牡牝千馀。十有馀年才生三十驹，而又不可用，及已。故凡战马悉仰川、秦、广三边焉。川、秦马　秦马旧二万匹。乾道，川、秦买马之额，岁为万有一千九百匹有奇。川司六千，秦司五千九百。益、梓、利三路漕司，岁应副博马纟由绢十万四千疋。成都、利州路十一州，产茶二千一百二万斤，茶马司所收，大较若此。其後文州复隶秦司，而川司增珍州之额，共为四千八百九十六；秦司六千一百二十。合两司为万有一千十有六匹，此庆元初之额也。喜泰末，川司五场又增为五千一百九十六匹，秦司三场增为七千七百九十八匹，合两司为万有二千九百九十四。然累岁所市，多不及额，盖祖宗时所市马分而为二：其一日战马，生於西边，强壮阔大，可备战阵，今黎、昌峰贴峡文州所产是也。其二曰羁縻，马产於西南诸蛮，格尺短小，不堪行阵，今黎、叙等五州军所产是也。羁縻马每纲五十匹，其良驯不过三五匹，中等十许匹，馀皆下等，不可服乘。守贰贪於赏格，以多为贵。起纲远来，或死道路，其仅至者但存皮骨。茶马司以其将毙者责付诸路鬻之，至则随死。而计纲赴江上者，又为押纲卒校窃其刍粟，道毙相望焉。成都府马务，每年排发江上诸军马五十八纲，一月券食钱米二百贯，五十八纲，一年总计一万一千六百贯。押马官五十三员，每员六百贯，共计三万一千八百贯。兴元府马务，每年排养三衙马一百十二纲，所费称此。率未尝如数，盖茶马司靳吝钱帛，蕃蛮马至，多不即偿故也。或为守ヘ兵官有市马赏，茶司属官亦有，而都大主管官独无之，故至此。旧蕃蛮中马，高下良驽各有定价。绍兴中，张松为黎ヘ，欲马溢额以幸赏，高其直以市之。自是夷人所欲无厌，愈肆邀索。癸已变故之後，邛部川蛮邀功，赵彦博始以细茶、锦与之。至今夷人常以博马，茶锦不堪籍口。淳熙中，龚总为黎守，又与部蛮设席於ヘ厅之副价，犒以酒食，夷人益肆，稍不如欲，则诋诃官吏，牵马出场。宕昌马旧止三千，淳熙中始增其数。庆元中，金人既为蒙国所侵，冀之北土遂失，由是马至秦司者差罕矣。旧川、秦市马赴密院多道毙者。绍兴二十四年，始拨秦马付三衙，命小校往取之。三司取马，一岁再往，反用精甲四百四十人，州县颇惮其费。二十七年秋，又诏川马不赴行在，分隶江上诸军，镇江、建康、荆、鄂军各七百五十，江、池军各五百，殿前司二千五百，马步司各千，而以川马良者二百进御。凡以川、秦纲马皆遵陆。乾道初，吴为宣抚使，始议马纲劳费。又均、房一带多峻岭乱石，马多伤蹄道毙，请以舟载马而东。上命夔路造舟。明年夔路转运司主管文字任续上言：“造舟已毕，工役遂事，山程滩险，利害相当，在所不论，惟欲拨陆路之刍秣，以免沿流之烦费，辍四路之军兵，以免篙梢之追扰，四路厢禁军数目不少，若各辍五千人於沿流十郡充水军，其衣粮令元来处科拨，马纲行则迎送舟舡，马纲住则训习水战，莫此为便。”上大喜，令制置司拨厢禁军三千五百人如其请。王十朋、虞允文力论其扰人。其後言者又谓马纲所至，骚扰江村，而商贩米斛之舟，尤被其毒，况水路马数较之陆行存亡相若，而於籴场大有妨碍，乃诏川路马舡日下废罢，盖自建请之後，利夔两路沿江十馀郡之被其害者，三载而後得免焉。淳熙八年，新兴国军朱颜朝辞，奏：“四川茶马司岁於宕、昌、黎、文、阶、叙、南州、珍州等处买马一万子千馀匹，并四尺二寸以上，十岁以下，方许起纲。不合格者，虽骨相骁骏，驰骤超逸者，亦不收买，又不许民私买。臣愚以为弃之於化外，不若养之民，缓急收之，实朝廷之外厩，况沿边之地，去西北不远，风土水草相类，养之易以蕃息。而有愿中卖於官者，依所直之数与之，孰不乐归於官者？是则民之马，皆吾厩中物。乞於茶马司所买马外不堪排发起纲之马，令官用退印，不拘军民，并听从便收买，则不惟得夷人忄心，且俾沿边牧马，日以蕃息，可为缓急之备，是一举而数利也。”从之。信阳军守臣言：“秦司排拨纲马，兵士已至，而马数未足，官司每以多支日券为忧。马数已登，而兵士未至，官司复以多费草料为念。幸而人马俱集，则督促发遣，一不暇顾。且马产於深蕃，涉远而至，力犹未充，不问羸病，遽责之以经涉险阻，沿路倒毙，皆此之由。乞下秦司，今後纲马有羸瘠病患者，且须医疗饲养十分克壮。然後拨发。”从之。广马　建炎末，广西提举峒丁李或始请市战马赴行在。绍兴初，隶经略司。三年春，即邕州置司提举，市於罗殿、自杞、大理诸蛮。其後，又置买马司，以帅臣领其事。七年，胡舜陟为帅，岁中市马二千四百匹，诏赏之。其後马益精，岁费黄金五镒，中金二百五十镒，锦四百端，纟四千疋，廉州盐三百万斤，而得马千五百。马必四尺二寸以上乃市之，其直为银四十两，每高一寸，增银十两，有至六七十两者。土人云，其尤驵骏者，在其出产处，或博黄金二十两，日行四百里，但官价有定数，不能致此耳。然自杞诸蕃本自无马，盖又市之南诏。南诏，今大理国也。去自杞国可二十程，而自杞至邕州横山寨二十二程，横山寨至静江府又二十馀程，罗殿国又远如自杞十程。宜州溪峒巡检常恭赴阙，持南丹州莫延甚表来，乞就宜州市马，比之横山，可省三十程。产马地至南丹十程，南丹至静江府十三程。张说在枢，欲从其说，或谓：邕远宜近，人孰不知，前迂其涂，岂无意？况莫氏方横乃欲为之除道，而擅以互市之饶，误矣。小吏妄作，将启边衅。乃止。广马例以五十匹为一纲，每年纲许推赏，然吏为奸博马银多杂以铜，每银一两为握臂钏扑。盐百斤为一番，减至六十，所赢皆官吏共盗之。蛮觉知，不肯以良马来。所市率多老病驽下，且不能登数。帅范成大善为约束，增足盐畚，逮其去官之岁，市马乃六十纲，前此未有也。岭南自产小驷，匹直十馀千，与淮、湖所出无异。大理地连西戎，故多马，虽互市於广南，其实犹西马也。每选其良者赴三衙，而其他则付建康、镇江府池、鄂、太平州军中，皆有常数。旧广西十州民运盐至横山寨，民甚苦之。绍兴十九年，陈为经略使，以官钱募小校运送家属，遇阙失则部良马至行在以酬之，至今为例。淮马　隆兴初，张浚为江、淮都督，即淮上市之。浚言：“川广市战马，每匹不下三四百千，又道远多毙，今淮马每匹通不满二百千，且军中即日可得。”上从之。逮督府废乃止。然淮南马矮小，实不可用，其可用者，乃取之淮北耳。乾道以後，又诏於淮郡市马，於是多有越淮盗马来市者。时曾昭守濠州，至以其马起纲至行在，北人以为言。淮西帅臣赵善俊奏其事，大臣欲下令还之。孝宗以为失体，乃谕善俊执死罪囚付昭，令斩之，曰，此盗马者也。於是一纲己至，御马院命濠州以死损报，而次纲未至者，皆遣还之。昭坐追官放罢。自是不复买淮马矣。

淳熙十五年，侍卫步军都虞候梁师雄言：“三衙每年取押纲马，全藉马驿办其草料，以时养饲。窃闻沿路驿舍，例皆损弊，及将合支草料，离驿安顿，每遇纲马到程，旋令官兵般担，以此失时，多致羸瘦，盖因提点驿程官吏，失於检察，乞行下所隶州县，相视驿舍，量加修葺，及时合用草料常切，应办各就马驿附近桩顿，纲马到日，随即支给，更乞令沿路都统司分定驿程，各差素有心力将官一员，从各司量给盘费，责令与诸州军所委官同共提点。自宕昌至兴州十五驿属兴州都统司；自大桃至汉阴十五驿属兴元府都统司；自衡口至千平十三驿属金州都统司；自梅溪至石墙十四驿属鄂州都统司；自边城至梅溪十一驿属江州都统司；自紫宕至广德军十二驿属池州都统司；自段村至临安府馀杭门六驿属殿前步军司。各令所差将官，往来用心巡视，务要馆舍草料应办齐整，违从提点将官申所差将官岁一更替，如见实有劳效，即支犒赏。”从之。嘉定六年，臣僚言：“将佐之马，往往取之马军，则马军虽合请三百，止得一百食钱，而主军者密收其三分之二。又统制官占马至四十五匹，名为料马，岂特占请马料，每二匹必有一卒以顶其名，而盗取其钱以入己者。今措置立为定额。诏统制官止许差破战马六匹，统领官差破四匹，马步军正副准备将各止差破两匹，其减下马拘收从公，拨付入队，官兵如法养饣畏约束，自後不得辄於官兵名下差拨换易。”从之。容斋洪氏《随笔》曰：“国家买马南边於邕管，西边於岷、黎，皆置使提督，岁所纲发者监逾万匹，使臣将校得迁秩转资，沿道数十州，驿程、券食、厩圉、薪刍之费，其数不赀。而江淮之，本非骑兵所能展奋，又三衙遇暑月，放牧於苏、秀，以水草亦为逐处之患，因读《五代旧史》云：唐明宗问枢密使范延光内外马数，对曰：“三万五千匹。”帝叹曰：“太祖在太原，骑军不过七千；先皇自始至终，马才及万。今有铁马如是，而不能使九州混一，是吾养士练将之不至也。”延光奏曰：“国家养马太多，计一骑士之费，可赡步军五人。三万五千骑，抵十五万步军。既无所施，虚耗国力。”帝曰：“诚如卿言，肥骑士而瘠吾民，民何负哉！”明宗出於蕃戎，犹能以爱民为念。李克用父子以马上立国制胜，然所蓄只如此，今盖数倍之矣。尺寸之功不建，可不惜哉！且明宗都洛阳，正临中州，尚以为骑士无所施，然则今虽纯用步卒，亦未为失计也。” ●卷一百六十一兵考十三 ○军器《周官》：鼓人掌教六鼓四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役，以{卉鼓}鼓鼓军事（大鼓谓之{卉鼓}，长八尺）。凡军旅，夜鼓{鼓蚤}。（{鼓蚤}，夜戒守鼓也。《司马法》：“曰昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半一通为晨戒，旦鸣五通为发句”。句，伏其反）。军动则鼓其众（动旦行）。司常掌九旗之物名，各有属，以待国事。日月为常，交龙为，通帛为旃，杂帛为物，熊皮为旗，鸟隼为，龟蛇为，全羽为┸，析羽为旌（物名者，所画异物则异名也。属，谓徽识也，《大传》谓之徽号，今城门仆射所被及亭长著绛衣，皆其旧象。通帛为大赤，後周正色，无饰。杂帛者，以帛素饰，其侧白，殷之正色，全羽、析羽，皆五采，系之於┸旌之上，所谓注旄於干首也。凡九旌之帛，皆用绛）。及国之大阅，赞司马颁旗物，王建太常，诸侯建孤卿建旃，大夫士建物，师都建旗，州里建，县鄙建，道车载┸，ヵ车载旌（仲冬教大阅，司马主其礼。自王以下治民者，旗画成物之象。王画日月，象天明也。诸侯画交龙，一象其升朝，一象其下复也。孤卿不画，言奉王之政教而已。大夫士杂帛，言以先王正道佐职也。师都，六卿六遂大夫也。谓之师都，都，民所聚也。画熊虎者，乡遂出军赋，象其守猛莫敢犯也。州里、县鄙、乡遂之官，互约言之。鸟集象其勇捷也，龟蛇象其扑难辟害也。道车，象路也，王以朝夕燕出入。ヵ车，木路也，王以田以鄙。全羽、析羽，五色象其文德也。大阅，王乘戎路，建太常焉。玉路、金路不出）。皆画其象焉。官府各象其事，州里各象其名，家各象其号（事、名、号者，徽识所以题别众臣、树之於位，朝各就焉。《觐礼》曰：“公、侯、伯、子、男，皆就其而立，此其类也。或谓之事，或谓之名，或谓之号，异外、内也。三者，旌旗之细也。”《士丧礼》曰：“为铭各以其物。亡则以缁长半幅赭末，长终幅，广三寸，书名於末，此盖其制也。徽识之书，则云某某之事，某某之名，某某之号，今大阅礼，象而为之。兵凶事，若有死事者，亦当以相识也。”杜子春云：“画当为书，”元谓画，画气也。异於在国军事之饰。疏云：上云旌旗之大者，此言旌旗之细者，官府在朝，是内，州里家在外，故云异外、内也。某某之事，如《天官》大宰之下，某甲之事；某某名，如某乡之下，某甲之名某某号，如某家之下某甲之号也，在朝及在军缀之於身，亦如此。今大阅礼象而为之，此在军之旌缀其身，大小象铭旌及在朝者为之也）。司兵掌五兵、五盾，各辨其物与其等，以待军事（五盾，干橹之属。其名未尽闻也。等，谓功治上下。郑司农云：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”疏曰：“《祭统》：朱干、玉戚，以舞《大武》。”《秦诗》：“蒙伐有苑”注云：“伐，中干。”《左氏传》：“建大车之轮以为橹。”而当一队，则有朱干、中干及橹，闻其三者，二者未闻。善为上等，治谓粗恶者为下等）。及授兵，从司马之法以颁之。及其受兵输，亦如之。及其用兵，亦如之（从司马之法令，师、旅、卒、两，人数所用多少也。兵输，谓师还，有司还兵也。用兵，谓出给卫守）。军事，建车之五兵，会同亦如之（车之五兵，郑司农所云是也。步卒之五兵，则无夷矛，而有弓矢）。司戈盾掌戈盾之物而颁之（分与授用）。祭祀，授旅贲殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之（亦颁之也。故士，王族故士也，与旅贲当事则卫王也。殳如杖，长寻有四尺）。军旅会同，授贰车戈盾，建乘车之戈盾，授旅贲及虎士戈盾（乘车，王所乘车也。军旅则革路，会同则金路），及舍，设藩盾，行则敛之（舍，止也。藩盾，盾可以藩卫者，如今扶苏欤）。司弓矢掌六弓四弩八矢之法，辨其名物，而掌其守藏与其出入（法曲直长短之数）。中春献弓弩，中秋献矢ゅ（弓弩成於和，矢ゅ成於坚。ゅ，盛矢器也，以兽皮为之）。及其颁之，王弓、弧弓，以授射甲革椹质者；夹弓、庾弓以授射犴侯鸟兽者；唐弓、大弓以授学射者、使者、劳者（王、弧、夹、庾、唐、大六者，弓异体之名。往体寡、来体多曰王、弧；往体多、来体寡曰夹、庾；往来体若一曰唐、大。甲革，革甲也。《春秋传》曰：“蹲甲而射之。”质，正也，树椹以为射正。射甲与椹，试弓习武也。犴侯五十步，及射鸟兽，皆近射也。近射用弱弓，则射大侯用王、弧，射参侯用唐、大矣。学射者弓用中，後习强弱则易也。使者、劳者弓，亦用中，远近可也。劳者勤劳王事，若晋文侯、文公受弓矢之赐者。椹，张林反。庾，或作庚），其矢ゅ皆从其弓（从弓数也。每弓一ゅ百矢）。凡弩，夹、庾利攻守，唐、大利车战、野战（攻城垒者与其自守者相迫近，弱弩发疾也，车战野战进退非强则不及。弩无王、弧，恒服弦，往体少者使矢不疾。疏曰：“服弦：若弓用则服弦，不用则弛弦，惟弩则用与不用，一张之後竟不弛，故云常服弦也。若然常服弦，用弱者以其强，弓久不弛则就弦，弱则随体不就弦也，又王、弧往体少、使之常服弦，则使矢不疾，故不用也。”）。凡矢：枉矢、矢利火射，用诸守城车战，杀矢、钅侯矢用诸近射田猎，矢、矢用诸弋射，恒矢、庳矢用诸散射（此八矢者，弓弩各有四焉。枉矢、杀矢、矢、恒矢、弓所用；矢、钅侯矢、矢、庳矢，弩所用也。枉矢者，取名变星，飞行有光，今之飞矛是也，或谓之兵矢。矢象焉，二者皆可结火以射敌。守城、车战，前微重，後微轻，行疾也。杀矢，言中则死，钅侯矢象焉，钅侯之言侯也。二者皆可以司侯。射敌之近者及禽兽，前尤重，中深而不可远也。结缴谓矢之。，高也。矢象焉。之言，弗刂也。二者皆可以弋飞鸟。弗刂，罗之也。前微重，後微轻，行不低也。《诗》云：“弋凫与雁。”恒矢，安居之矢也，庳矢象焉。二者皆可以散射也，谓礼射及习射也，前後订其行平也。凡矢之制：枉矢之属，五分二在前，三在後。杀矢之属，参分一在前，二在後。矢之属，七分三在前，四在後。桓矢之属，轩周中所谓志也。郑司农云：“庳矢读为人罢短之罢。”元谓庳读如Φ病之Φ，庳之言伦比。疏曰：“枉矢之属，以变星取名飞行有光也。矢同五分者，以物称镞在前重而後轻，故二在前，三在後。其发远，利火射，亦曰兵矢。田矢同杀矢之属，中而必毙。钅侯矢同。三分一在前，二在後，前尤重而发迟，利射近，矢之属，以弋高七分，三分在前，而四分在後，前虽重，後微轻、故发必高，利弋射。恒矢之属，以常服，矢庳矢同，四分均，其发必平，散射用之矣”）。天子之弓，合九而成规，诸侯之弓，合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。句者谓之弊弓（体往来之衰也。往体寡，来体多则合多；往体多，来体寡则合少而圜。弊，犹恶也。句者恶，其直者善矣。疏曰：“此皆据角弓及张不被弦而合之。从合九、合七、合五、合三，降杀以雨，故言衰也。多合者，往体寡、来体多。据王、弧：合少而圜者、往体多，来体寡。据夹、庾、唐、大，在此二者中，故不言。句之至极无过合三。合三之外，虽别言句者，还指合三者言耳）。凡师役、会同，颁弓弩，各以其物从授兵甲之仪（物，弓弩、矢ゅ之属）。田弋，克笼ゅ矢。共矢（笼，竹ゅ也。矢不在ゅ者，为其相绕乱，将用乃共之），凡亡矢者，敕用则更（更，偿也。用而弃之则不责偿）。缮人掌王之用弓、弩、矢、ゅ、、弋、抉、拾（郑司农云：“抉者，所以纵弦也，拾者，所以引弦也。《诗》云：‘抉拾既次。’”元谓抉挟矢时所以持弦饰也，著右手巨指。《士丧礼》曰：抉用正王棘，若释棘，则天子用象骨与<韦鬲>著在臂里，以韦为之。疏曰：“弓矢选大善者入，缮人以共王用。《大射礼》：大射正授弓，小臣授矢，天子礼缮人授受之。”），掌诏王射（告王当射之节），赞王弓矢之事（授之，受之）。凡乘车，克其笼ゅ，载其弓弩（充笼ゅ以盛矢），既射则敛之（敛，藏之也），无会计（士败多少，不计，以王所用也）。槁人掌受财於职金，以赍其工（赍工者，给市财用之直。赍音咨，後同）。弓六物，为三等；弩四物，亦如之（三等者，上、中、下。人各有所宜，《弓人职》曰：“弓长六尺六寸谓之上制，上士服之；弓长六尺三寸谓之中制，中士服之；弓长六尺谓之下制，下士服之。”弩及矢ゅ长短之制未问）。矢八物，皆三等；ゅ亦如之。春献素，秋献成（矢ゅ，春作秋成），书其等以飨工（郑司农云：“书工功拙高下之等以制其飨食也。”元谓飨酒肴劳之也。上工作上等，其飨厚；下工作下等，其飨薄。劳，力报反）。乘其事，试其弓弩，以下上其食而诛赏（郑司农云：“乘，计也，计其事之成功也，故书试为考。”元谓考之而善，则上其食尤善，又赏之。否者反此。试音考，出注下。上，时掌反，注同也）。乃入功於司弓矢及缮人（功，成）。凡赍财与其出入皆在槁人，以待会而考之，亡者阙之（皆在槁人者，所赍工之财及弓弩、矢ゅ出入，其簿书人藏之。阙，犹除也。弓弩、矢ゅ弃亡者除之，计今见在者）。

《考工记》：车有六等之数。车轸四尺，谓之一等；弋必六尺有六寸，既建而，崇於轸四尺，谓之二等；人长八尺，崇於戈四尺，谓之三等；殳长寻有四尺，崇於人四尺，谓之四等；车戟常崇於殳四尺，谓之五等；酋矛常有四尺，崇於戟四尺，谓之六等（此兵车之制。注，见《车战门》）。冶氏为杀矢，刃长寸，围寸；铤十之，重三垸（杀矢与戈戟异齐而同其工，似补脱误在此也。杀矢，用诸田猎之矢也。铤，读如“麦秀铤”之铤。郑司农云：“铤，箭足入中者也。”垸，量名，读为丸。铤，徒顶反。垸音丸。齐，才细反。，古老反）。戈广二寸，内倍之，胡三之，援四之（戈，今句孑戟也。或谓之鸡鸣，或谓之拥颈。内，谓胡以内接必者也，长四寸。胡六寸，援八寸。郑司农云：“援，直仞物也。”胡，其子：句，古侯反。下，句兵同。必音秘）。已倨则不入，已句则不决，长内则折前，短内则不疾（戈，句兵也，主於胡也。已倨，为胡微直而邪多也，以啄人则不入；已句，为胡曲多也，以啄人则创不决。胡之曲直，锋木必横，而取圜於磬折。前，谓援也。内长则援短，援短则曲於磬折。曲於磬折，则引之与胡并钩。内短则援长，援长则倨於磬折。倨於磬折，则引之不疾。邪，自嗟反。啄，丁角反。横，刘华孟反，又如字。折之设反）。是故倨句外博（博，广也。倨之外，胡之里也。句之外，胡之表也。广其本以除四病而便用也，俗谓之曼胡、似此。便，婢面反。曼，莫干反），重三锊（郑司农云：“锊，量名也，读为刷。”元谓许叔重《说文解字》云，锊，锾也，今东莱称或以大半两为钧。十钧为环，环重六两大半两，锾、锊似同矣，则三锊为一斤四两。，色劣反，又音劣，或音环。锾，户关反，又於眷反。称，尺证反），戟广寸有半寸，内三之，胡四之，援五之，倨句中矩，与刺重三锊（戟，今三锋戟也。内长四寸半，胡长六寸，援长七寸半。三锊者，胡直中短，言正方也。郑司农云：刺，谓援也。元谓刺者，著必直前，如蹲者也。戟胡，横贯之胡。中矩，则援之外句磬折。与，音余。疏云：“戈，二刃刺兵也。”郑云：“句兵者，言其句曲广二寸者，据胡宽狭；内倍之者，据胡下柄入处之长；胡三之据胡之长；援四之，据最上刺刃之长。”林云：‘广者，戈之通身必径二寸也。内者，胡以下接柄者也，其长四寸。胡者，旁出之一锋也，其长六寸。援者，刃之向上者也，其长八寸。’凡戟而无刃。秦晋谓之矛。汉时戈戟为一，故郑以戟解戈，以其胡之势曲似鸡鸣，故谓之鸡鸣，以其曲故谓之拥颈，此经论戈之所用主於胡，故言胡之四疾之事。已句，太直也，已倨，太曲也。皆论胡之势。已，皆为太。胡之下曰内。戈蹲处太长，则胡以上之援与胡句相病，如磬之折，则不可以刺也。前，即上也。胡之上亦曰前，故谓之折前言其前，磬折不可用也。内若太短，则胡以上之援必过长，过长则胡缩而援出多，下重上轻，则用之不快便。倨言胡之上，句言胡之下。倨与句皆有外广，上下近本处皆增之，使宽广自然合於磬折，而无上四疾矣。戟，铁身，广一寸半，内长四寸半，胡四之，则六十，援五之，则七寸半。”）。桃氏为剑，腊广二寸有半寸（腊，谓两刃。腊，力阖反。《疏》：“两面各有刃也。”），两从半之（郑司农云：谓两脊两面杀趋锷。疏云：“剑面通广二寸半，其两从中分各一半也。从自脊中而分两边也。”）。以其腊广为之茎围，长倍之（郑司农云：“茎，谓剑夹，人所握钅覃以上也。”元谓茎在夹中者，茎长五寸）。中其茎，设其後（郑司农云：“谓穿之也。元谓从中以，稍大之也，後大则於把易制），参分其腊广，去一以为首，广而围之（首围，其径一寸，三分寸之二。疏云：“茎，剑夹中人所把处，其围五寸，长一尺，以一尺茎之中分之，下一半稍大也。後者下一半也。首，剑把接刃处。其围得一寸，三分寸之二，首不圆，故曰广而围之。”）。身长五其茎长，重九锊，谓之上制，上士服之；身长四其茎长，重七锊，谓之中制，中士服之；身长三其茎长，五锊，谓之下制，下士服之（上制：长三尺，重三斤十二两；中制：长二尺五寸，重二斤十四两，三分两之二；下制：长二尺，重二斤一两，三分两之一，今匕首也。人各以其形貌大小带之。此士，谓国勇士之士，能用五兵者也。疏：“身者去剑柄而言之也。茎长一尺，上制之剑长五尺，中制长四尺，下制长三尺，上、中、下士，以人材之短长言之，非命士也。随人之短长服，欲人与器相得也。”）。函人为甲，犀甲七属，兕甲六属，合甲五属（属，读如灌注之注，谓上旅下旅札续之数也。革坚者札长。郑司农云：“合甲，削革里肉，但取其表合以为甲。”属，之树反，及注同，合，如字，旧音ト，注同）。犀甲寿百年，兕甲寿二百年，合甲寿三百年（革坚者又支久）。凡为甲，必先为容（服者之形容也。郑司农云：“容，谓象式”），然後制革（裁制札之广袤），权其上旅与其下旅，而重若一（郑司农云：“上旅，谓要以上；下旅，谓要以。”下，要於遥反，下亦同）。以其长为之围（围，谓札要广厚）。凡甲，钅不{手}则不坚，已敝则桡（郑司农云：“钅，钅革也。挚，谓质也。钅革大熟，则革敝无强，曲桡也。”元谓{手}之言，致也。锻，丁乱反。挚音至，大音太，刘：菟饿反。致，直置反，下同）。凡察革之道，视其钻空，欲其{宛心}也（郑司农云：“{宛心}，小孔貌，{宛心}，读为‘宛彼北林’之宛。”钻，作官反。空音孔，又如字，下同。{宛心}，於阮反，或云：司农云“郁”）；视其里欲其易也（无败也。易，以豉反，下同。音秽，本或作秽）视其朕，欲其直也（郑司农云：“朕谓革制。”朕，直忍反）；之欲其约也（郑司农云：“谓卷置中也。《春秋传》曰：‘甲而见见子南’音羔。刘，古道反，卷，眷勉反，下文同）；举而视之，欲其丰也（丰，大）；衣之欲其无<齿介>也（郑司农云：“<齿介>，谓如齿<齿介>。”衣，於既反。<齿介>，户界反）。视其钻空而{宛心}，则革坚也；视其里而易，则材更也；视其朕而直，则制善也；之而约，则周也；举之而丰，则明也；衣之无<齿介>则变也（周，密致也。明，有光耀。郑司农云：更，善也。变，随人身便利。”更，音庚。便，婢面反。疏曰：属，如注，取注著之意。上旅之中及下旅之中，皆有札续。一叶为一札。七节、六节、五节其数也。革坚者札长，即下文五属之合。甲寿三百年者也。老学曰：“革脆则札短而节多，七属是也。革坚则札长而节少，五属是也。寿之长短亦如之。疏：凡造衣甲，须称形大小长短而为之，故为人形容以制革也。上旅，腰以上为甲衣；下旅，腰以下为甲裳。据一札之上，先量上下之长。乃以长中围之一匝。如此，则长短广狭相称。挚，谓熟之至极。革恶则孔大，革善则孔小。人之齿<齿介>，前不齐，札叶参差，与之相似，故以为喻。锻，炼皮不至於熟，则不坚韧也。太熟，则桡曲软弱也。钻孔者，钻穿而为孔，孔小，则坚而难坏也。易者，皮里治去得净洁也。朕，缝也。缝路皆直，则制作之善也。，藏也。卷而藏之，约束易紧，则是制作密致而周也。举，举起也。丰，大也。卷时小，举起时大，札叶相续处皆分明可观也。衣之无<齿禺>不齐处，则於人便利也。变，便也。）矢人为矢，钅侯矢参分，矢三分：一在前，二在後（参订而平者，前有铁，重也。司弓矢职：“当为杀。”郑司农云：“一在前，谓箭中铁茎居三分杀一以前。”）。兵矢、田矢五分：二在前，三在後（铁差短小也。兵矢，谓枉矢、矢也，此二矢亦可以田。田矢，谓矢）。杀矢七分：三在前，四在後（铁又差短小也。司弓矢职：“杀当为。”）。参分其长而杀其一（矢长三尺，杀其前一尺，令趣镞也。疏曰：“三分其矢之前，以衡平之。一分在前，二分在後，则得其半。所以如此者，以镞在首，差重也。此欲镞头轻重得宜。或太重太轻，则於射时有节病也。以此推之，则镞箭之重，正得之重三分之一也。钅侯矢、矢皆然。兵矢、田矢以五分均之，其镞铁比钅侯矢、杀矢又少轻，杀矢比钅侯铁又差短小，之入镞处必减削少许，所谓杀其一也。”），五分其长而羽其一（羽者六寸），以其厚，为之羽深（读为，谓矢，古文假借字，厚之数未闻）。水之，以辨其阴阳（辨，犹正也。阴沈而阳浮），夹其阴阳，以设其比，夹其比以设其羽（夹其阴阳者，弓矢比在两旁，弩矢比在上下，设羽於四角。郑司农云：“此谓括也。”），参分其羽以设其刃（刃二寸），则虽有疾风，亦弗之能惮矣（郑司农云：“谓风不能惊惮箭也。”疏曰：“五分其长羽其一”，以下，论箭也。长三尺，设羽处六寸。为矢，其厚能几？况羽又设之四旁？若谓其深必如其厚，则无可容之处，亦言大略而已。竹有上下，上阳下阴。以水试之，浮者为上，沈者为下。比者，之两旁。阳左阴右，比在其左右。比必左上有一线稍高。羽有四夹，其比而置之四角也。比，括也。在之末，羽则设於四角，弓弩矢同。注：中分比之两旁上下者，以用时有横竖之别也。弓用时竖，则比见共两旁；弩用时横，则比见其上下，此就弦言之也。”）。刃长寸，围寸；铤十之，重三垸（刃长寸，脱二字。铤一尺。铤，直顶反）。前弱则亻免，後弱则翔，中弱则纾。中强则扬，羽丰则迟，羽杀则<走>（言羽之病，使矢行不正。亻免，低也。翔，回顾也。纾，曲也。扬，飞也。丰，大也。<走>，旁掉也）。是故夹而摇之，以视其丰杀之节也（今人以指夹矢卫是也）；桡之，以视其鸿杀之称也（桡，搦其。桡，乃孝反。称，尺证反。搦，女角反）。凡相，欲生而搏。同搏，欲重；同重，节欲疏；同疏，欲（相，犹择也。生，谓无瑕蠹也。搏，谓圜也。郑司农云：“欲，欲其色如也。”疏：“注：刃长脱二字。知脱二字者，据上三分其羽以设其刃。若刃一寸，则羽三寸，矢一尺五寸，便太短，明知脱二字也。”老学曰：“刃长寸之脱二字，即上文设其刃注云刃上二寸也。铤十之，注为一尺，即上文经云三分其长而杀其一，故为一尺也。”自亻免至<走>，既言羽与之病，故欲以两手指夹其羽而摇之，以知羽之病状：以手搦其，以知之病状。相，生则不用枯竹，搏则欲其圆。圆同，则择其重者用之；重同，则择其节之疏者用之；疏同，则择其坚栗者用之：此择之法也”）。庐人为庐器，戈必六尺有六寸，殳长寻有四尺，车戟常、酋矛常有四尺，夷矛三寻（必，犹柄也。八尺曰寻，倍寻曰常。酋、夷，长短名。酋之言。遒也。酋近夷长也。庐，力吴反，下同。必音秘。殳音殊。酋，在由反，或子由反。沈，悬有反）。凡兵无过三其身，过三其弗能用也，而无已，又以害人（人长八尺与寻齐。进退之度三寻，用兵力之极也。而无已，不徒止耳）。故攻国之兵欲短，守国之兵欲长。攻国之人众，行地远，食饮饥，且涉山林之阻，是故兵欲短；守国之人寡，食饮饱，行地不远，且不涉山林之阻，是故兵欲长（言罢羸宜短兵，壮健宜长兵。罢音皮，羸，劣皮反）。凡兵，句兵欲无弹，刺兵欲无，是故句兵卑，刺兵搏（句兵，戈戟属。刺兵，矛属。故书弹，或作但，或作绢。郑司农云：“但读为弹丸之弹。弹，谓棹也。绢，读为ぉ邑之ぉ。ぉ，谓桡也。卑读为鼓鼙之鼙。”元谓亦棹也，谓若井中虫之。齐人为柯斧柄为卑，则卑，隋圜也。搏，圜也）。兵同强，举围欲细，细则校；刺兵同强，举围欲重，重欲傅人，傅人则密，是故侵之（改句言，容殳无刃。同强，上下同也。举，谓手所操。郑司农云：“校读为绞而婉之绞。重欲傅人，谓矛柄之大者在人手中者，侵之，能敌也。”元谓校，疾也。傅，近也。密，审也，正也。人手操细以击则疾，操重以刺则正。然则为矜，句兵坚者在後，刺兵坚者在前）。凡为殳，五分其长，以其一为之被而围之。参分其围，去一以为晋围。五分其晋围，去一以为首围。凡为酋矛，参分其长，二在前、一在後而围之。五分其围，去一以为晋围。参分其晋围，去一以为刺围（被，把中也。围之，圜之也，大小未闻。凡矜、八觚。郑司农云：“晋，谓矛戟下铜也。刺，谓矛刃也。”元谓晋读如王大圭之。矜所捷也。首，殳上蹲也，为戈戟之矜。所围如殳。夷矛如酋矛）。凡试庐事，置而摇之，以视其也；灸诸墙，以视其桡之均也，横而摇之，以视其劲也（置，犹树也。灸，犹柱也。以柱两墙之，免而内之，本末胜负可知也。正於墙，墙た。柱，如主反，下同。た，所立反，本又作た，又作た同）。六建既备，车不反覆，谓之国工（六建，五兵与人也。反覆，犹轩周。覆，芳复反，注同。周音周。疏曰：此经所云，柄之长短，皆通刃为尺数。八尺曰寻。殳长寻有四尺，一丈二尺也。倍寻曰常。车戟常，一丈六尺也，酋矛常有四尺，倍寻为一丈六尺，加四尺为二丈也。夷矛三寻，三八二丈四尺也。夷为长，开口引声：酋为短，合口促声，害人自累也。句兵，戈戟之属，太长则执之而战掉也。刺兵，矛之属。欲无，者，桡弱而易折也。搏，训圜。捭训隋圜，谓侧方而去楞也。击，以殳长丈二而无刃可以击打人。同强者，本末俱坚也。举者，手执处，其围欲细，细即小，而滑用之快疾也。刺兵，手执处欲稍重，重，则大於上下矣，必上下稍轻，用之附人，附人则可侵刺也。殳长丈二尺五分，取一得二尺四寸，为把处而圜之也。殳於手把处，其柄之下有铜，是为晋。三分被之，围去一取二，为铜之围以插地而立也。首围，谓上头。上头宜稍细也。刺围，刺刃之围，二前一後，言其长也。柄之大小则不可知。三分其下，之四寸而去其一，则刺围有二寸六分以上也。矜，即柄，凡矜皆八觚，即柄也。植而摇之，则知其桡与否也，柱之墙，则知其强弱均与不均也。平执而摇之，知其劲与否也。六建，五兵与人建在车上）。弓人为弓，取六材必以其时（取以冬，取角以秋，丝漆以夏，筋胶未闻。疏曰：“仲冬斩阳木《月令》：‘仲冬，伐木取竹箭。’注云：‘坚成之极’，冬善於夏也。角，秋杀者厚，故用秋。夏时丝熟，夏漆犹良”）。六材既聚，巧者和之。（聚，犹具也。疏曰：“聚。巧者，弓人之工也。和，则液角治筋之类。”）也者，以为远也；角也者，以为疾也；筋也者，以为深也；胶也者，以为和也；丝也者，以为固也；漆也者，以为受霜露也（六材之力，相得而足。疏曰：“善则射可远；角善则去速。筋传束之则深固，非浅深之深；和者欲得其宜；固欲其不坏；受霜露则易坏，故漆必欲尽其善也。”）。凡取之道七：柘为上，意次之，桑次之，橘次之，木瓜次之，荆次之，竹为下（郑司农云：“意读如亿。《尔雅》曰：‘丑意，又曰桑，山桑。’《国语》曰：‘弧其服。’”疏曰：“意音益，今人不识此木）。凡相，欲赤黑而阳声，赤黑则乡心，阳声则远根（阳，犹清也。木之类近根者奴。疏曰：赤黑之色则不嫩，向心，不近皮也。阳声则清，近根则老，其声必不清；叩之而清，必不老也）。凡析，射远者用，射深者用直（郑司农云：“，谓形势。假令木性自曲，则当反其曲以为弓，故曰审曲面势。”元谓曲势则宜薄，薄则力少；直则可厚，厚则力多。疏曰：“析以下，说弓力多少之事。弓弱则宜射远，若夹庾之类，用势者弓弱也；弓直则宜射深，若王弧之类，用直者弓直也。”）。居之道，栗不，则弓不发（郑司农云：“栗，谓以锯剖析。读为移。谓邪行绝理者，弓发之所从起。”元谓栗读为裂。疏云：“居，谓居处解析弓之法，栗，皆谓以锯剖析弓之时不邪失理，则弓後不发伤也。，郑司农谓如之，，即耕也，取破之义。栗，郑谓如榛栗之栗，亦取破之义）。凡相角，秋<杀闪>者厚，春<杀闪>者薄，稚牛之角直而泽，老牛之角纟而昔（郑司农云：“纟读为扌，徒展反。昔读为错，谓牛角角理交错也。”<杀闪>，色黠反）。疾险中（牛有久病，则角里伤），瘠牛之角无泽（少润气），角欲青白而丰末（丰，大也）。夫角之本，蹙於[A103]而休於气，是故柔。柔故欲其也，白者，之徵也（蹙，近也。休，读为煦。郑司农云：“欲其形之自曲，反以为弓。”元谓色白则。[A103]，万老反，本又作脑。疏云：“凡相角：以秋对春，以老对稚。秋杀者角厚肉少，春杀者角薄肉多。稚牛角直而润泽，老牛角理粗错，然不润泽也。角欲青白而丰末者，此说角之势也，角之木近於[A103]，则得和煦之义於[A103]，是故柔，柔故欲其形之自曲，反是为也，然後以为弓）。夫角之中，恒当弓之畏。畏也者必桡，桡，故欲其坚也。青也者，坚之徵也（故书畏，或作威。杜子春云：“威，谓弓渊。角之中央，与渊相当。”元谓畏读如隈，乌回反。疏曰：“此说角之坚也。畏，为曲隈之义。角之中央其用於弓也，常在曲隈处隈处。张时必桡动也。若不坚则易折，故欲其色青。”）。夫角之末，远於[A103]而不休於气，是故脆。脆，故欲其柔也。丰末者，柔之徵也（末之大者，[A103]气及煦之。脆，七岁反）。角长二尺有五寸，三色不失理，谓之牛戴牛。（三色：本白、中青、末丰。郑司农云：“牛戴牛，角直一牛。”疏云：“末不丰则柔，柔则不脆。性生气所不及，则其角未尖小而脆矣。二尺五寸，大牛之角也。其三色不失常理，则此角之直又有一牛之用也，故曰牛戴牛。”）凡相胶：欲朱色而昔。昔也者，深瑕而泽，纟而搏廉。（搏，圜也。廉，瑕严利也。）鹿胶青白，马胶赤白，牛胶火赤，鼠胶黑，鱼胶饵，犀胶黄（皆谓煮用其皮，或用角。饵，色如饵），凡之类不能方（郑司农云：“谓胶善戾。”昵，为<黍日>。<黍日>，黏也。疏曰：“朱色，则惟牛胶火赤，自馀非纯赤，则牛胶为善。纟者，有纟理也。搏廉者，胶之性，皆搏圜也。廉、瑕二者俱是严利之状。诸胶惟鹿用皮，亦用角，自馀皆用皮，凡黏之物，皆不能比，此六胶，言他胶皆不可用也。比，方也”）。凡相筋：欲小简而长，大结而泽。小简而长，大结而泽，则其为兽必剽，以为弓，则岂异於其兽（剽，疾也。郑司农云：“简读为扌然登捭之扌。”元谓读如简札之简，谓筋条也）？筋欲敝之敝（嚼之当熟），漆欲测（测，犹清也），丝欲沉（如在水中时色），得此六材之全，然後可以为良（全，无瑕病。良，善也。　疏云：“小简者，竹简一片为一札，此筋条亦有简别也。此筋之兽剽疾，为弓亦剽疾，故云岂异於其兽。筋之椎竹嚼，欲得劳敝，故熟。测，从水，义取漆为良也。丝之乾燥时，还如在水氵东之色为善。”）。凡为弓，冬析，而春液角，夏治筋，秋合三材（三材：胶、丝、漆。液，读为驿）。寒奠体（奠，读为定。至冬胶坚，内之檠中。定，往来体。檠，音景），冰析氵爵（大寒中，下於檠中复纳之。氵爵，子召反）。冬析则易（理滑致。易，以豉反），春液角则合（合，读为洽），夏治筋则不烦（烦，乱），秋合三材则合（合，坚密也）。寒奠体则张不流（流，犹移也），冰析氵爵则审环（审，犹定也），春被弦，则一年之事（期岁乃可用），析必伦（顺其理也），析角无邪（亦正之），斫目必荼（荼，读为舒。舒，徐也。目，节目），斫目不荼，则及其大也，筋代之受病（，犹久也）。夫目也者必强，强者在内而摩其筋。夫筋之所由と，恒由此作（摩，犹隐也。と，读为车と之と。元谓と，绝起也，昌廉反。疏曰：上言弓之材，此言为弓之道。冬时坚凝，可取而分析之，破削以为用。春气融和，则渍液其角。夏气热则筋易柔，故以治之。、角、筋，须胶、漆、丝之三材乃合，则秋是作弓之时，故以合胶、漆、丝之三材也。冬寒胶坚而牢，故纳之檠中，定往来体。又以大寒冰盛之时析氵爵，而纳於檠中。氵爵，漆也。水寒凝之时，辨析其漆，虽其乾稍迟，而漆愈坚，则坚固也。体势既定，则张而用之，必不流动，犹谚云作走作审。环者，漆其四边，可以回环而审定也。自冬析，至寒定体、冰析氵爵之後，次年之春，方可被弦。则一弓之成，整整一年事也。如攻坚木，先其易者，後其节目，必徐之义也。筋在弓皆为角为力，必须筋相得。今弓有节目，角力不得其所，则不用力，故筋代角受病。凡有节目必坚强，削治不得其道，而以筋束之。在坚者在筋之内必摩动之，筋被摩动，则必绝起矣。と音苫，犹车之と帷，筋之绝起似之）。故角三液，而再液（重治之使相称）。厚其{如巾}则木坚，薄其{如巾}则需（需谓不充满。{如巾}，读为需，谓弓中裨）。是故厚其液而节其{如巾}（厚，犹多也。节，犹也），约之不皆约，疏数必侔（不皆约，缠之缴不相次也，皆约则弓{如巾}。侔，犹均也），斫挚必中，胶之必均（挚之言致也。中，犹均也）；斫挚不中，胶之不均，则及其大也，角代之受病。夫怀胶於内而摩其角，夫角之所由挫，恒由此作（不均，则角蹴折也。疏曰：“{如巾}为弓中裨者，造弓之法。弓虽用整木，仍於上裨之，乃得调也。其裨助者厚，则其木愈坚；其裨助者薄，则木易弱，视之亦不肥满也。约之，谓以丝胶横缠之，不次比为之。疏数必侔，约之多少，须稀疏必均也。斫Ａ２１厚薄必调均为之。施胶亦均，不得偏厚也。自此以下，说弓之隈里施胶之事。云摩其角，谓不均而有高下则摩其角。大甚久。若斫挚不得中，用胶不均节，则角常代一弓之材，而先受病也。胶在角内，若有厚薄，则角必为之摩动。角被摩动，则必挫折其角，蹴折常常因此而起也。”）。凡居角，长者以次需（当弓之隈也，长短各称其，短者居箫）。恒角而短，是谓逆桡，引之则纵，释之则不校（恒，读为ㄌ，或作恒，古邓反，桓，竟也。竟其角而短於渊，引之，角纵不用力者，若欲反挠然。校，疾也，既不用力，放之又不疾。校，古卯反）。恒角而达，譬如终绁，非弓之利也（达，谓长於渊，若达於箫头。绁，弓<韦必>。角过渊接，则送矢太疾，若见绁於<韦必>矣。弓有<韦必>者，为发弦时备顿伤。《诗》云：“竹<韦必>绲。”绁，息列反。疏曰：“角长二尺二寸为善，则造弓之工，必以次需而用之。需，求也。长短各称其。若短者居箫。箫，谓两头，则长者自然在隈内。恒，竟也。竟角而短者，谓充满弓之两傍，而不及两端，则桡其弓，而势必逆。挽弓之人欲引此弓，则其角纵而不受力，弛放而去，则不能校疾也。竟其角而充满渊之两旁，又达过於箫头，是角太长也。角既过长，则引发之时，譬於此弓长在绁中放不去也。绁，弓<韦必>，藏弓之物也。”疏云：“以竹为<韦必>，发弦时，裨於弓之背上，又绳横系之，使相著<韦必>，与弓为力，备顿伤也。”送矢太疾之说，《疏》无此义）。今夫茭解中有变焉，故校（郑司农云：“茭，读为敫，谓弓檠也。校，读为绞。”元谓茭读为，户卯反。茭解，谓接中也。变，谓箫臂用力异。校，疾也）；於挺臂中有付焉，故剽（挺，直也。付，侧骨。剽，亦疾也。郑司农云：“剽，读为漂。”拊，方辅反）。恒角而达，引如终绁，非弓之利（重明达角之不利，变譬为引，字之误。疏曰：“今夫，记人别起义端也。茭解中，谓弓隈与弓箫角接之处。变者，异也，谓弓箫与臂用力之异也。引之则臂中用力，放矢则箫用力，其用力各异，则矢去疾为绞，挺为直，直臂中，谓弓把处。有付，付谓侧骨在弓把处两傍，与弓为力，以骨坚强，故剽疾也。下文重明达角之不利。绁，藏弓者，别作一片竹向上，札以助弓，只短在弓隈间，不满两头。林云：上言角短者只四句，下言角长，则纟由绎发明，且重言之，谓茭解中之用力异。延中之有附，皆人用力处。若角长过於箫，则人用力，而弓为之引放之，如终年在弓绁之上为所牵制，而不可用，非弓之利也。故终绁非弓之利，凡再言之）。挢欲孰於火而无赢，挢角欲孰於火而无覃，引筋欲尽而无伤其力，鬻胶欲孰而水火相得。然则居旱亦不动，居湿亦不动（赢，过孰也。覃，炙烂也。不动者，谓弓也。桥，居兆反。覃，音潜。鬻，音章吕反）。苟有贱工，必因角之湿以为之柔。善者在外，动者在内。虽善於外，必动於内，虽善亦弗可以为良矣。（苟，愉也。湿，犹生也。愉，吐侯反。疏曰：“挢以下，明料理、角、筋、胶四者得与不得所之事，不言漆丝者，用力少故不言也。挢，矫揉也。筋以束缚之，牵引必尽者，谓其紧也。又不可至於伤损，损则无力也。煮胶於水，不可过多；火不可过猛。、角、筋、胶用火尽善如此，则弓在燥湿，皆不可伤动也。因角之湿者，谓其用火未熟也。未熟则角外虽乾，而内犹湿，即矫揉而用之，以此为柔而易揉也。善在外者，谓皮乾也。动在内者，里未熟也。外虽乾而易损，动者在内，虽弓成亦若尽善，而用之必易败，故曰弗可以为良也。”）凡为弓，方其峻而高其付，长其畏而薄其敝，宛之无已，应（宛，谓引之也。引之不休止，常应弦，言不罢需也。峻，谓肃也。敝，读为蔽，谓弓人所握持者。畏，乌回反。宛，於阮反。应读如应对之应）。下付之弓，末应将兴（末，犹萧也。兴，犹动也，发也。弓付卑，箫应弦，则付将动。卑音婢）。为付而发，必动於<杀闪>（<杀闪>，接，下色界反），弓而羽<杀闪>，末应将发（羽，读为扈。扈，缓也。接中动则缓，箫箫应弦则角将发。疏曰：“峻者，弓之箫头也。付者，手之中手把处也。箫头必方，手把处必高。畏者，弓之曲隈处也，必须稍长。敝与蔽同。手把处有物蔽之，不可太厚，故欲其薄。宛者，引而放之也。峻方付高，隈长敝薄，则随引而应，其应无已，谓其愈射愈好也。其不便利者，弓之付处若下而不高，则箫头每引而起。兴者，起也。弓隈未应，而箫头先应，则用之不便利也。弓之箫为付不高而先发，则於弓之接处必有伤动。<杀闪>者，弓之接中也。弓之接中若有伤动，则必有缓弱之病。接中既缓弱，所以引之则萧头常先应而发也。末，箫头也。上言将兴，此言将发。发，亦兴也）。弓有六材焉，维强之，张如流水（无难易也）。维体防之，引之中参（体，谓内之於檠中。定其体，防，深浅所止。谓体者定。张之弦居一尺，引之又二尺）。维角常之，欲宛而无负弦，引之如环。释之无失体，如环（负弦，辟戾也。负弦则不如环，如环，亦谓无难易。郑司农云：”常读如Ａ２２。”音，直庚反）。材美，工巧，为之时，谓之参均；角不胜，不胜筋，谓之参均。量其力有三均，均者三，谓之九和（有三，读为又参，量其力。又，参均者，谓若胜一石，加角而胜二石，被筋而胜三石，引之中三尺。假令弓力胜三石，引之中三尺。弛其弦，以绳缓擐之，每加物一石，则张一尺，故书胜或作称。郑司农云：“当言称，谓之不参均。”元谓不胜无负也。胜音升）。九和之弓，角与权，筋三侔，胶三锊，丝三邸，漆三<臾斗>，上工以有馀，下工以不足（权，平也。侔，犹等也。角既平，筋而又与等也。锊，锾也。邸、<臾斗>，轻重未闻。锊音劣。<臾斗>，羊主反。锾音环。疏曰：“六材惟以为强。外五材，当依而有，以为本，故指为强。得所，则以制五材，故强弱得所，而张如流水也。体，谓纳之檠中，而往来体定也。防，浅深所止者，王、弧，往体寡，来体多。弛之五寸，张之一尺五寸。夹庾，往体多，来体寡。弛之一尺五寸，张之五寸。唐、大往来体若一。弛之一尺，张之亦一尺也。此是防之深浅所止。云体定张之，弦居一尺，引之又二尺，此据唐大、中者而言。馀四者弛之张之虽多少不同，及其引之皆三尺，以其矢长三尺，须满故也。撑，正也。置角於隈中，既正，则引之，而弓体不辟戾，无负弦，而如环也。放矢後，无失体，得如环然。林云：“前言引之如环者，张开时也。此言体如环者，既弛之後，弓之全体复如环也。”参均注：“弓未成时，未有角，称之胜一石後，又按，角胜二石，後更被筋称之，即胜三石。引之中三尺者，初空後加角，後被筋。一石、二石、三石，引之皆三尺，也若不张之，别以一条绳系两箫，乃加物一石，张一尺，二石张二尺，三石张三尺，则与前三、角、筋，力各一石也。九和之弓，轻重相参，不可妄加减。与锊为一物，皆是六两太半两也。”林云：“角、、筋三者，并材美工巧为之，得三时，各有三均，为九和。角与和，即角不胜之意，角、、筋、胶、丝、漆等物，工之巧者用之而有馀，拙者物具而不足也。”）。为天子之弓，合九而成规；为诸侯之弓，合七而成规；大夫之弓，合五而成规；士之弓，合三而成规（材长则句少也）。弓长六尺有六寸，谓之上制，上士服之；弓长六尺有三寸，谓之中制，中士服之；弓长六尺，谓之下制，下士服之（人各以其形貌大小服此弓。疏曰：“此据角弓形不张而言。六弓为三等：王、弧往寡来多，当天子弓；唐、大往来若一，当诸侯弓；夹、庾往多来寡，当大夫弓。若士合三成规，则六弓之外，敝恶之弓也。通有四等：然大射与乡射，大夫、士同射，五十步侯又同用夹、庾，无事用合。三成规者，材良则句少，据王、弧及唐、大以上而言之也。以弓有长短三等，人亦有长短三等而，言取其弓与人称之事，长者为上士，次者为中士，短者为下士，非命士也。”）。凡为弓，各因其君之躬，志虑血气（又随其人之情性）。丰肉而短，宽缓以荼，若是者为之危弓，危弓为之安矢；骨直以立，忿以奔，若是者为之安弓。安弓为之危矢（言损赢济不足。危、奔，犹疾也。骨直，谓强毅。荼、读为舒，假借字。肉，如字。，音势）。其人安，其弓安，其矢安，则莫能以速中，且不深（速，疾也。三舒不能疾而中，言矢行短也，中又不能深。中，音丁仲反）。其人危，其弓危，其矢危，则莫能以愿中（愿，悫也。三疾不能悫而中，言矢行长也。长，谓过去。疏曰：“此经以下说君之躬与志虑，弓之所宜者也。危弓则夹、庾，为弱者而言；安弓王、弧之类，为强者而言。危矢据恒矢，安矢据杀矢者也。丰肉、宽缓是不足，则危弓济之；危弓为赢，则以安矢损之。骨直、忿执是赢，则安弓损之。安弓是不足，则以危矢济之。以安危损益，即於射事为可。此三安而无损益固不可，三危无损益亦不可。矢行长谓去者，危弓、危矢谓夹、庾恒矢之属，皆射远，兼人且危躁，故矢行长过去也。上文据人形为弓，此据人性志虑，据在心血气，据言与举动。”林云：“制弓而随人之身可也。今欲随其性之缓急而分之，此古人之事，其意未可晓，今无此法也。”）。往体多，而来体寡，谓之夹、庾之属，利射侯与弋（射远者用。夹庾之弓，合五而成规，侯非必远。顾执弓者材必薄，薄则弱，弱则矢不深中，侯不落。大夫士射侯，矢落不获。弋，缴射也。缴，诸若反）。往体寡，来体多，谓之王弓之属，利射革与质（射深者用直。此又直焉，於射坚宜也。王弓合九而成规，弧弓亦然。革，谓干盾。质，木椹。天子射侯，亦用此弓，《大射》曰：中离维纲，扬触困复，君则释获，其馀则否。“椹，张林反）。往体来体若一，谓之唐弓之属，利射深（射深用直。唐弓合七而成规，大弓亦然。疏曰：“射远者用，谓审曲面。夹、庚反张。多随曲势向外，弱则射远不能深，射近亦不能深，故射近侯用之但射侯不落而己弓材弱故也。按《大射》云：‘中离维纲，扬触困复，君则释获，众则否’，是以大夫士矢落不获，故不得用唐、大之等也。《司弓矢》云：‘夹、庾以授射犴侯鸟兽者’，犴侯鸟兽，则射侯与弋也。彼注近射用弱弓。如此，则射大侯者用王、弧。射大侯，天子诸侯用之；射参侯者，用唐、大，大夫用之。射犴侯者，用夹、庾，士用之。射深者，用直，此即《司弓矢》王、弧之弓，以授射甲革椹质者。注云：天子射侯，亦用此弓，不言者举射革与质，有上文弱弓射近可参考，故不言可知也。中，谓中侯也。离维纲，离，犹过也，丽也。维，谓射侯与左右舌一幅。两相及角，亦以纲维持之，而系於柱。纲谓左右舌上畔下畔，以一大纲绳各系於其柱上以射侯。其纲皆出布一幅一寻，谓之为纲。扬触，谓中他物扬而触侯。困复，谓矢至不著而还复之反也。如此五者，君则释获，馀则否。臣不得获，惟中乃可释获。射深用直，此即《司弓矢》唐、大之属以授学射者、使者、劳者。”林曰：“往者，弛放时也；来者，开张时也。夹、庾，往体多者弛时直，来体寡者张时甚曲也。此弓必劲，故可射栖鹄之侯，而射鸟雀。往寡，弛时曲也；来多，张时弦长也。此弓性不劲，只可射革质而已。往来若一，则张弛之时，勾曲之体相似，不劲不缓。”老学曰：“今按：注疏家以夹、庾为弱弓，林乃以为劲弓，不可晓。盖注疏解往来体不明，今详上疏语，注体多处为夹、庾反张，多随曲势向外，弱则射远不能深，如此，则反张谓往体也，多谓曲多也。今林氏乃谓往体多者，弛时直正与疏说相反，并与经文夹、庾之本说而反之。上注云，材良则句少，亦谓劲弓也。今林於王弓之属章内，以为此弓不劲，如此，则天子射王弓，而反得不材之弱弓也，可乎？当考。愚意：往谓向外，来谓向内。多寡恐是曲之多寡，凡弓向外曲多，则向内曲少，必不能满引及矢之长三尺为弱弓矣。是谓往体多、来体寡。其强者反是。未知然否。”）。大和无氵爵，其次，筋力皆有氵爵而深；其次，有氵爵而疏；其次，角无氵爵（大和，尤良者也。深，谓氵爵在中决，两边无也。角无氵爵，谓隈里）。合氵爵，若背手文（弓表里氵爵合处，若人合手，背文相应。郑司农云：“如人手背文理也。”背，补内反）。角环氵爵，牛筋ナ氵爵糜筋斥蠖氵爵（ナ，实也。斥蠖，屈虫也　疏曰：“九和之弓，六材俱善，其体，故无氵爵，不用漆也。其次，筋角有氵爵而深者，筋在背，角在隈，皆有氵爵，但深在中央，两边无也。其次，有氵爵而疏者，以上参之，此谓两边亦有，但疏之不皆有也。其次，角无氵爵，谓隈里无氵爵，箫头及背有之。合氵爵，谓弓表里氵爵漆相合之处，若人合手，背上文理相应。角环氵爵，谓隈里氵爵文如环然。牛筋ナ氵爵者，谓弓背用牛筋之漆如麻子文，若用糜筋，其氵爵文一如斥蠖也）。和弓击摩（和，犹调也。击，拂也。将用弓，必先调之，拂之，摩之。《大射礼》曰：“小射正授弓，大射正以袂顺左右隈，上再下一。”上，时掌反）覆之而角至，谓之句弓（句，於三体材敝恶，不用之弓也。覆，犹察也，谓用射而察之。至，犹善也。但角善则矢虽疾而不能远。覆，孚服反。句，九具反，或音钩）；覆之而至，谓之侯弓（射侯之弓也。又善，则矢疾而远）。覆之而筋至，谓之深弓（射深之弓也。筋又善，则矢既疾而远又深。疏曰：“和弓，《大射》云：‘大射正以袂顺左右隈’，谓以左手横之时，上隈向右，下隈向左，而上再下一，拂去尘乃授与君也。覆弓，谓弓有六材，角、、筋，用力多，特言之。若二者全善，则为尤良。若一善者为敝、二善者为次，今此先察一善者。至谓若筋不善，直角可以为句弓，此敝恶不用之弓，弓尤弱，虽疾不能射远也。察次弓者，非直角至兼善谓之射侯之弓，则上。夹、庾利近，射与弋言矢疾而远，对上句弓疾而不远以及侯者也筋至则三善者也。上文：唐、大射深，王、弧三善亦射深，举中以是上也。”）。秦始皇二十六年，初并天下，收天下兵聚咸阳，销以为钟钅、金人十二。汉高帝时，萧何治未央宫，立武库，以藏兵器。中尉属官有武库令丞，少府属官有若卢、考工室令丞（《百官表》注云：“若卢，主藏兵器；考工主作器械。”）。武库精兵所聚，故以丞相子为令。《地理志》：河南、南阳、济南、泰山、颍川、河内、蜀、广汉等郡，皆有工官。徐氏曰：“按汉时工官虽在外郡，而所作器械，实输京师，故武帝边兵不足，乃发武库工官兵以赡之也。”

八年，令贾人毋得操兵乘骑马。文帝时，从晁错之说，募民徙塞下，以便为之高城深堑，且蔺石，布渠答（如淳曰：“蔺石，城上雷石也。”苏林曰：“渠答，铁蒺藜也。”）。错言兵事曰：“今匈奴地形技艺与中国异，上下山阪，出入溪涧，中国之马弗与也；险道倾仄，且驰且射，中国之骑弗与也；风雨罢劳，饥渴不困，中国之人弗与也：此匈奴之长技也。若夫平原易地，轻重突骑，则匈奴之众易挠乱也；劲弩长戟，射疏及远，则匈奴之弓弗能格也；坚甲利刃，长短相杂，游弩往来，什伍俱前，则匈奴之兵弗能当也；材官驺发，矢道同的，则匈奴之革笥木荐弗能支也；下马地斗，剑戟相接，去就相薄，则匈奴之足弗能给也；此中国之长技也。匈如之长技三，中国之长技五。陛下又兴数十万之众，以诛数万之匈奴，众寡之计，以一击十之术也。虽然，兵，凶器；战，危事也。以大为小，以强为弱，在亻免仰之耳。夫以人之死争胜，跌而不振，则悔之亡及也。帝王之道，出於万全。今降胡、义渠、蛮夷之属来归谊者，其众数千，饮食长技与匈奴同，可赐之坚甲絮衣，劲弓利矢，益以边郡之良骑。令明将能知其习俗和辑其心者，以陛下之明约将之。即有险阻，以此当之；平地通道，则以轻车材官制之。两军相为表里，各用其长技，衡加之以众，此万全之术也。” 武帝征伐，边兵不足，乃发武库工官兵以赡之。丞相公孙弘奏言，禁民不得挟弓弩。侍中吾邱寿王言其不便，上从之。弘奏言：“民不得挟弓弩。十贼广弩，百吏不敢前（张晏曰：“广音郭。”师古曰：“引满曰广。”），盗贼不辄伏辜，免脱者众，害寡而利多，此盗贼所以蕃也。禁民不得挟弓弩，则盗贼短兵，短兵接则众者胜。以众吏捕寡贼，其势必得。盗贼有害无利，则莫犯法，刑错之道也。臣愚以为禁民毋得挟弓弩便。“上下其议：寿王对曰：“臣闻古者作五兵，非以相害，以禁暴讨邪也（师古曰：“五兵，谓矛、戟、弓、剑、戈。”）。安居则以制猛兽而备非常，有事则以设守卫而施行陈。秦兼天下，废王道，立私议，灭《诗》、《书》而首法令（师古曰：“以法令为首。”），去仁恩而任刑戮（师古曰：“去，除也。”），堕名城，杀豪桀（师古曰：“堕，毁也。音火规反。”），销甲兵，折锋刃。其後，民以Θ梃相挞击（师古曰：“扰摩田之器也马过梃大杖也。”音忧，之累反，梃音大鼎反），犯法滋众，盗贼不胜（师古曰：“滋，益也。不胜，言不可胜也。”），至於赭衣塞路，群盗满山，卒以乱亡。故圣王务教化而省禁防，知其不足恃也。《礼》曰：‘男子生，桑弧蓬矢以举之，明示有事也（师古曰：“有四方御之事也。”），’孔子曰：‘吾何？射乎？’大射之礼，自天子降及庶人，三代之道也。《诗》云：‘大侯既抗，弓矢斯张，射夫既同，献尔发功（抗，举也。射夫，众射者也。同，同耦也。言既举大侯，又张弓矢，分耦而射，则献其发矢中的之功也）’，言贵中也。愚闻圣王合射以明教矣，未闻弓矢之为禁也。且所为禁者，为盗贼之以攻夺也。攻夺之罪死，然而不止者，大奸之於重诛固不避也。臣恐邪人挟之而吏不能止，良民以自备而抵法禁，是擅贼威而夺民救也。窃以为无益於禁奸，而废先王之典，使学者不得习行其礼，大不便。”书奏，上以难丞相弘。弘诎服焉。昭帝始元五年，罢天下马弩关（注：汉法：弩十石以上不得出关）。成帝阳朔三年，颍川铁官徒申屠圣等杀长吏，盗库兵。阳嘉三年，广汉男子郑躬等攻官寺，篡囚徒，盗库兵。永始三年，山阳铁官徒苏令等反，盗库兵。哀帝发武库兵，前後十辈，送董贤及乳母王阿舍。母将隆奏言：“武库兵器，天下公用。国家武备，缮治造作，皆度大司农钱。汉家边吏职在拒寇，亦赐武库兵，皆任其事，然後蒙之。臣请收还武库。” 汉制：诸侯王不得私作兵器。江都王建闻淮南、衡山王阴谋，恐一日发，为所并，逐作兵器、铸将军、都尉印，遣人通越。胶东康王闻淮南王谋反，私作兵车、镞矢战守之备。燕王旦反，诈言受武帝诏，得领库兵，饬武备。後汉：武库令主兵器，属金吾；考工令主作兵器弓弩刀铠之属，成则传金吾入武库。魏、晋一遵汉制。

武帝泰始五年，鲜卑树机能攻陷凉州，令司马督马隆往讨之。隆请自至武库选仗，武库令与忿争。御史中丞劾奏隆，隆曰：“臣将毕命战场，武库令乃给以魏时朽仗，非陛下所以使臣之意也。”帝乃命惟隆所取。夏主赫连勃勃以叱于阿利领将作大匠。阿利性巧而残忍，凡造兵器成呈之工人，必有死者。射甲不入则斩弓人，入则斩甲匠，凡杀工匠数千，由是器物皆精利。唐府兵之法，人具弓一、矢三十、刀一，其介胄戎具，皆藏於库，所有征行则给之。番上宿卫者，给弓矢横刀而已。太宗尝谓太子少师萧曰：“朕少好弓矢，得良弓十数，自谓无以加，近以示弓工，乃曰，‘皆非良材’。朕问其故，工曰：‘木心不正，则脉理皆斜，弓虽劲而发矢不直’，朕始悟向者辨之未精也。朕以弓矢定四方，识之犹未能尽，况天下之务，其能遍知乎！” 唐初，置军器监。贞观六年废，并入少府监。开元初，以军器使为监，领弩、甲二坊。其後又罢，隶少府监，加少监一员以统之。以後废并不常。开元十一年，置北京军器库，二十六年废，依旧为甲坊。元宗天宝末，天子以中原太平，修文教，废武备，销锋镝，以弱天下豪杰。於是挟军器者有辟，畜图谶者有诛，习弓矢者有罪。不肖子弟为武官者，父兄摈之不齿。唯边州置重兵，中原乃苞其戈甲，示不复用，人至老不闻战声。六军诸卫之士皆市人白徒，富者贩缯采、食粱肉，壮者角抵、拔河、翘木、杠铁，日以心斗。及北方盗起，股栗不能授甲。德宗贞元元年，诏枪甲之属，不畜私家。宪宗元和元年，敕京城内无故於街衢中带戎仗及聚射者治罪。六年，京兆尹王播奏：“诸县、军、镇放牧人等不得带弓、箭、刀、剑器仗。”从之。晋天福二年，敕禁诸道不得擅造器甲。开运元年，命诸道州、府，点集乡兵，率以税户七家共出一卒，兵仗器械，共力营之。宋太祖皇帝开宝三年，诏：“京都士庶之家，不得私畜军器。军士素能自备技击之器者，寄掌於本军之司，俟出征，陈牒以请。品官准法听置御盗之用。”

八年，将平江南，颇以简稽军实为务，京师所造兵器，十日一进，谓之旬课。上亲阅之，制作精绝，尤为犀利。其国工之署有南北二作坊、弓弩院，诸州有作院，皆役工徒，限其常课。南、北作坊，岁造涂金脊铁甲、素甲、浑铜甲、墨漆皮甲、铁身皮副甲、锁礻詹兜鍪、金钱朱漆皮马具装、铁钢朱漆皮马具装、钱剑、大剑、手剑、金枪、根枪、本枪、掉刀钅屈、银花皮器械箭叉、弩箭{胡}簏、弓箭袋、皮立弩、桩床子弩，凡三万二千。弓弩院岁造角色弓、白桦弓、虎翼弩、马黄弩、床子弩、白皮器械、水獭皮器械、旗帜弩、桩铠弓、弩箭、弦镞等凡千六百五十馀万。诸州岁造黄桦黑漆弓弩、麻背弓、素皮器械、环子背枪、素木枪、黑漆木枪、朱红木枪、金漆竹枪，银装、铜装等剑、竹箭、木箭、皮甲、兜鍪、铁甲叶、箭镞等凡六百十馀万。又南、北作坊及诸州别造兵幕、甲袋、坊衫、钲鼓、炮砂、锅铡、行槽、锹、、钅兼、斧等，谓之什物，以备军行之用。凡诸兵器置五库以贮之。尝令试床子弩於近郊外，矢及七百步。又令别造千步弩试之，矢及三里，戎具精劲，近古未有。王氏《挥麈录》：“承平时，扬州郡治之东庑，扃锁屋数，上有建隆元年朱漆金书牌云：‘非有缓急，不得辄开。’宣和元年，盗起浙西，诏以童贯提师讨之。道出淮南，见之，焚香再拜，启视之，乃弓弩各千，爱护甚至，俨然如新。贯命弦以试之，其力比之後来过倍，而制作精妙，不可及。士卒皆叹服。施之於用，以致成功，此盖太祖皇帝亲征李重进时所留者。仰知经武之略，明见於二百年之前，圣哉帝也。” 仁宗天圣四年，诏减诸路岁造兵器之半。又诏作坊造锥枪一万五千，给秦、渭、环、庆、延州、镇戎军。康定元年，诏江南、淮南州、军，造纸甲三万，给陕西坊域弓手。又诏河东强壮习弩者听自置，户四等以下官给之。庆历二年，赐河北义勇兵弓弩箭材各一百万。四年，赐延路总管风羽子弩箭三十万。五年，诏诸路所储兵械悉报三司，三司岁具须知以闻，仍约为程式预颁之。嘉八年，诏：“士庶之家，所藏兵器，非法所许者，限一月送官。敢匿，听人告捕。” 神宗熙宁元年，命入内副都知张若水等料简弓弩而增修之，若水进所造神臂弓。神臂弓，弩类也。始民李宏献之，以为身，檀为肖，以铁为橙子枪头，铜为马面牙发，麻绳札丝为弦。弓之身三尺有二寸，弦长二尺五寸，箭木羽长数寸。帝阅试之，射二百四十馀步，入榆木半。帝甚善之。於是神臂弓始用，而他弓矢弗能及。二年，命河北州、军凡戎器分三等奏闻。其後诏诸路各遣官分州库藏甲兵器亦为三等如沿边三路，而川、陕不与。六年，置军器监，总内外军器之政。置判一人、同判一人。属有丞、主簿，有管当公事。先时，军器领於三司，至是罢之，一总於监。凡产材州，置都作院。凡天下知军器监利害者听诣监陈述，於是吏民献器械法式者甚众。是岁，又置内弓箭南库，而军器监奏，遣使以利器颁诸路作院为式焉。

时帝颇欲利戎器，而患有司苟简。王探知帝意，奏疏曰：“汉宣帝号中兴贤主，而史官所叙，独以为技巧工匠精於元、成之时。然则此虽有司之事，而上系朝廷之政。方今外御两边之患，内虞盗贼之变，而天下岁课弓弩、甲胄之类，入充武库之积以千万数，乃无一坚好精利实可以为武备者。臣尝观於诸州作院，至有兵匠之少而拘市人以备役，所作之器，但形质具而已矣。武库吏亦唯计其多寡之数藏之，未有责其实用者，故所积虽多，大抵敝恶耳。夫为政如此，而犹欲抗威决胜，外慑夷狄之强犷，内沮奸凶之窃发，臣愚未见其可也。臣私计其便，莫若更制法度，敛数州之作，而聚以为一处，若今钱监之比，每监择知工事之臣，使专於其职。且募天下之良工散为匠师，而朝廷内置工官以总制其事，察其精窳而赏罚之，则人人务胜，不加责而皆精矣。闻今武库太祖时所为弓尚有可弦如新者，而近世所造，往往不可用，有以见法禁之张弛异也。昔者垂为共工，而历代资其竹矢，然则所以为至治，此其一事也。”帝纳说。时军器监制器下一，材用滋耗，於是诏下以常制选官驰往州县，根牛皮角筋，能令数羡，次第加奖。是岁，始造箭曰狼牙箭、鸭嘴箭、出尖四楞箭、一插刃凿子箭，凡四色推行之。哲宗元元年，诏：“三路既罢保甲团教，其器甲各送官官即收之，勿得以破损拘民整治。”又诏太仆少卿高遵惠，会工部及军器监内外作坊及诸州都作院工器之数，以要切军器立为岁课，务得中道，非要切，并权任勿造。於是数年之，督责少弛，不复以戎器为事矣。徽宗崇宁初，臣僚言，元以来，因循废弛，兵不犀利。诏复令诸路都作院创造修治，官吏考察，一如熙宁之时。又有都大提举内外制造军器所之名。宣和时，岁岁督责军器，率用御笔处分，工造不巳，而较数常阙，缮修无虚岁，每称敝坏。大扌氏中外相应，一以虚文，上下相蒙，驯致靖康之祸。靖康汹汹、兵仗皆缺，诏书屡下，严立刑赏，而卒亦无补。勤王之兵，经过郡县，随身军器若马甲、神臂弓、箭枪牌之属，於市肆饭邸博易熟食，或名寄顿，其实弃遗逃役。高宗建炎初，内库造作，累年兵械山积，而诸军各除戎器。祖宗时，御前军器所役兵有万，全军匠三千七百人，东西作坊工匠五千人。绍兴初，役兵才千人。久之，增至千六百馀人，又於诸道增差二千九百馀人。二十六年，诏见役工匠宜减免，江、浙、福建诸州所发物料皆蠲之。有司奏，物料以三分为率，减一分；工匠以二千人、杂役以五百人为额。建炎中，以大阉董悫提举军器，未逾年，罢之。绍兴五年，始隶工部，後复以中人典领。其调度程品，工部军器监有不得预闻者。三十年，工部侍郎言，非祖宗建官正名之意，请得隶属稽考之。诏依条检察。孝宗初，复以内省都知李绰为之。张震为御史，力论其不然，乃命复隶工部。绍兴四年，提举军器所言：“得旨，依御宝封样造甲。每季进呈讫，送纳枢密院。甲样系四等，甲叶计用一千八百二十五片，表里磨锃一般光细。内一等披膊叶五百四片，每片重二钱六分；一等甲身叶子三百三十二片，每片重四钱七分；一等腿裙鹘尾叶子六百七十九片，每片重四钱五分；一等头鍪帘叶子三百一十片，每片重二钱五分。并头鍪一，杯子、眉子共重二斤一两，及皮线结头事件重五斤一十二两五钱一分。每副共重四十九斤一十二两。今若须叶子每个依元定分两，如或重或轻，若皆不用，恐枉费铁炭工力，乞将上件新降样甲叶子分两轻重品扌答穿举，每副成全共重四十五斤至五十斤，通融造作，庶几功料易为趁办。”诏：“依，不得过五十斤。” 十九年，宰执言：“春秋教使臣效用踏射克敌弓，乞依格推恩。”上曰：“克敌效最为强劲，虽被重甲，亦须洞彻。若得万人习熟，何可当也。” 淳熙，淮东总领朱言：“镇江一军，系韩世忠部曲。世忠造克敌弓，以当虏骑之冲突，其发则可以洞重甲，最为利器。前後屡以此取胜，虏至今畏之。今久不经用，损失废弛，取会见管弩手八千八百四十二人，每人合用两张，内一张日逐上教，一张准备出战，共用一万七千六百八十四张，乞行下做造，凑及元额。”从之。淳熙六年，建康府留守陈俊卿言：“闻殿前司及诸路都统司自隆兴二年以後，诸军所管军匠逐时造甲，至今十五六年，想亦稍备。兼闻御前军器所有工匠三千五百人，若以百工造一甲，日可得三十五甲，岁可得万副。以十五年计之，今不啻十四五万甲矣。及建康行宫见桩管精甲数万副，又诸州新造甲至年终计之，亦可得二三万副。除三司及诸路都统司外，乞令有司实加检括，总计所造之数，若稍足用，宜候将来诸州造甲数足日，於常年合纳甲叶铁炭之类，岁量与裁减，此亦宽民力之一事也。”

●卷一百六十二刑考一 ○刑制虞舜“象以典刑（象，法也。法用当刑用不越法），流宥五刑（宥，宽也。以流放之法宽五刑），鞭作官刑（以鞭为治官事之刑），扑作教刑（扑，夏楚也。不勤道业则夏楚之），金作赎刑。眚灾肆赦，怙终贼刑（注见《赎》及《详谳门》）。钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！”流共工於幽州，放兜於崇山，窜三苗於三危，殛鲧於羽山（注见《徒流门》），四罪而天下咸服。帝曰：“皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄（猾，乱也。群行攻劫曰寇，杀人曰贼，在外曰奸，在内曰宄），汝作士，五刑有服（士，理官也。五刑：墨、劓、非刂、宫、大辟。服，从也。言得轻重之中正），五服三就（既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处：大罪於原野，大夫於朝，士於市）；五流有宅，五宅三居（注见《徒流门》）：惟明克允。” 帝曰：“皋陶，惟兹臣庶罔或干予正（或，有也。无有干我正言顺命），汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治，刑期於无刑，民协於中（合於大中之道），时乃功，懋哉！”皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽；罚弗及嗣，赏延於世（嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏，道德之政）；宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重（见《详谳门》）；与其杀不辜，宁失不经。好生之德洽於民心，兹用不犯於有司。” 《吕刑》：“苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑曰法（三苗之君习蚩尤之恶，不用善化民而制以重刑，惟为五虐之刑，自谓得法），杀戮无辜，爰始淫为劓、耳刂、、黥（三苗之主顽凶苦民，敢行虐刑以杀戮无辜，於是始大为截人耳鼻、阴、黥面以加无辜，故曰五虐）。越兹丽刑并制，罔差有辞（苗民於此施刑，并制无罪，无差有直辞者。言淫滥也）。民兴胥渐，泯泯棼棼，罔中於信，以覆诅盟（三苗之民渎於乱政，起相渐化，泯泯为乱，棼棼同恶，皆无中於信义，以反背诅盟之约）。虐威庶戮方告无辜於上，上帝监民，罔有馨香，德刑发闻惟腥（三苗虐政作威，众被戮者万方各告无罪於天；天视苗民无有馨香之行，其所以为德刑，发闻乃惟腥臭）。皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下（皇帝，帝尧也。哀矜众被戮者之不辜，乃报为虐者以威诛，遏绝苗民，使无世位在下国也）。” 丁谧论曰：“《尧典》曰：‘象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。怙终贼刑。’咎繇曰：‘天讨有罪，五刑五用哉。’《吕刑》曰：‘蚩尤惟始作乱，延及於平民，罔不寇贼苗民弗用灵寇攘矫虔。鸱义，奸宄。惟作五虐之刑曰法，杀戮无辜，爰始淫为劓、耳刂、、黥。’按此则肉刑在於蚩尤之世，而尧、舜以流放代之，故黥劓之文不载唐、虞之籍，而立刑之数亦不具於圣人之旨也。禹承舜禅，与尧同治，必不释二圣而远，则凶顽固可知矣；汤、武之王，独将奚取！《吕刑》之云，即叔向所谓‘三辟之兴，皆叔世也’，此则近君子有徵之言矣。” 夏作《禹刑》。殷汤制官刑儆於有位，曰：“敢有恒舞於宫，酣歌於室，时谓巫风；敢有殉於货色，恒於游畋，时谓淫风；敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风。惟兹三风十愆，卿士有一於身，家必丧；邦君有一於身，国必亡。臣下不匡，其刑墨。具训於蒙士（邦君卿士，则以争臣自匡正。臣不正君，服墨刑：凿其额，涅以墨。蒙士，例谓下士。士以争友，仆隶自匡正）。” 纣无道，罪人以族，焚炙忠良，刳剔孕妇，又为炮烙之刑（膏铜柱，加之以炭，令有罪者行焉，命曰炮烙之刑），醢九族，脯鄂侯。周西伯献洛西之地，以请除炮烙之刑，纣许之。《周官》：大司寇之职，掌建邦之三典，以佐王刑邦国、诘四方。一曰刑新国用轻典（新国者，新辟地立君之国。民未习於教，故用轻法），二曰刑平国用中典（平国，承平守成之国也。用中典者，常行之法），三曰刑乱国用重典（乱国，篡弑叛逆之国。用重典者，以其化恶，伐灭之）。以五刑纠万民（刑亦法也。纠犹察异也）。一曰野刑，上功纠力（功，农功。力，勤力）；二曰军刑，上命纠守（命，将命也。守，不失部伍。守，刘音狩，注同。将，于匠反）；三曰乡刑，上德纠孝（德，六德也。善父母为孝）；四曰官刑，上能纠职（能，能其事也。职，职事修理）；五曰国刑，上愿纠暴（愿，悫慎也。“暴”，当为“恭”字之误也。愿，音愿，刘又音原。依注，“暴”作“恭”，悫苦角反）。以圜土聚教罢民（圜土，狱城也，聚罢民其中，困苦以教之为善也。民不愍作劳，有似於罢）。凡害人者，之圜土而施职事焉，以明刑耻之（害人，谓为邪恶、已有过失丽於法者。以其不故犯法，之圜土系教之，庶其困悔而能改也。，置也。施职事，以所能役使之。明刑，书其罪恶於大方版，著其背）。其能改者，反於中国，不齿三年（反於中国，谓舍之还於故乡里也。司圜职曰：“上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。”不齿者，不得以年次列於平民）；其不能改而出圜土者，杀（出，谓逃亡）。以两造禁民讼，入束矢於朝，然後听之（讼，谓以其财货相告者。造，至也。使讼者两至；既两至，使入束矢，乃治之也。不至不入束矢，则是自服不直者也。必入矢者，取其直也。《诗》曰：“其直如矢。”古者一弓百矢，束矢，其百个与？造，七报反，注同。个，古贺反。与音馀）；以两剂禁民狱，入钧金，三日，乃致於朝，然後听之（狱，谓相告以罪名者。剂，今券书也。使狱者各赍券书；既两券书，使入钧金；又三日乃治之。重刑也。不券书，不入金，则是亦自服不直者也。必入金者，取其坚也。三十斤曰钧。两剂，子随反）。以嘉石平罢民（嘉石，文石也，刂之外朝门左。平，成也，成之使善。文石，如字，刘音问。刂，音树），凡万民之有罪过而未丽於法而害於州里者，桎梏而坐诸嘉石，役诸司空。重罪，旬有三日坐，期役。其次九日坐，九月役。其次七日坐，七月役。其次五日坐，五月役。其下罪三日坐，三月役。使州里任之，则宥而舍之（有罪过，谓邪恶之人所罪过者也。丽，附也；未附於法，未著於法也。木在足曰桎，在手曰梏。役诸司空：坐日讫，使给百工之役也。役月讫，使其州里之人任之，乃赦之。宥，宽也。桎，音质。梏，古毒反。著，直略反，下附犹著皆同）。以肺石达穷民（肺石，赤石也。穷民，天民之穷而无告者。肺，芳废反），凡远近独老幼之欲有复於上而其长弗达者，立於肺石三日，士听其辞，以告於上而罪其长（无兄弟曰，无子孙曰独。复，犹报也。上，谓王与六卿也。报之者，若上书诣公府言事矣。长，谓诸侯若卿遂大夫）。正月之吉，始和，布刑於邦国都鄙。乃县刑象之法於象魏，使万民观刑象，挟日而敛之（正月朔日，布王刑於天下。正岁又县其书重之。县，音元，注及下同。挟，子协反）。凡邦之大盟约，莅其盟书而登之於天府（莅，临也。天府，祖庙之藏。约，於妙反。藏，才浪反）。太史、内史、司会及六官，皆受其贰而藏之（六官，六卿之官也。贰，副也。会，古外反，下同会皆同）。凡诸侯之狱讼，以邦典定之（邦典，六典也，以六典待邦国之治。治，直吏反，下同）。凡卿大夫之狱讼，以邦法断之（邦法，八法也，以八法待官府之治。断，丁乱反，下注皆同）。凡庶民之狱讼，以邦成弊之（邦成，八成也，以官成待万民之治。故书“弊”为“憋”，郑司农云：“‘憋’当为‘弊’。邦成，谓若今时决事比也。弊之，断其狱讼也。故《春秋传》曰：‘弊狱邢侯。’）。小司寇以五刑听万民之狱讼。附於刑，用情讯之。至於旬，乃弊之。读书则用法（附，犹著也。讯，言也，用情理言之，冀有可以出之者。十日乃断之。读书则用法，如今时读鞫已，乃论之）。凡命夫命妇，不躬坐狱讼（为治狱吏亵尊者也。不身坐者，必使其属若子弟也）。凡王之同族有罪，不即市（郑司农云：“刑诸甸师氏。《礼记》曰：‘刑於隐者，不与国人虑兄弟。’”）。以五声听狱讼，求民情：一曰辞听（观其出言，不直则烦），二曰色听（观其颜色，不直则赧然），三曰气听（观其气息，不直则喘），四曰耳听（观其听聆，不直则惑），五曰目听（观其眸子视，不直则毛然）。以八辟丽邦法，附刑罚；以三刺断庶民狱讼之中（详见注；并见《详谳门》）。岁终则令群士计狱弊讼，登中於天府（上其所断狱讼之数）。正岁帅其属而观刑象，令以木铎曰：“不用法者，国有常刑。”令群士（遂士以下）。乃宣布於四方，宪刑禁（宣，遍也。宪，表也，谓县之也。刑禁，士师之五禁）。

士师之职，掌国之五禁之法，以左右刑罚：一曰宫禁，二曰官禁，三曰国禁，四曰野禁，五曰军禁。皆以木铎徇之於朝，书而县於门闾（左右，助也；助刑罚者，助其禁民为非也。宫，王宫也。官，官府也。国，城中也。古之禁书亡矣，今宫门有符籍，官府有无故擅入，城门者有离载下帷，野有田律，军有嚣ん夜行之禁，其角可言者。疏曰：“古者之禁书在仪礼三千条内而在亡中，故举汉法以况之。离载下帷者，谓在车离耦，耦载而下惟，恐是奸非，故禁之。古之设刑者，以刑止刑，以杀止杀，是欲不使犯罪，故於刑外豫设禁，禁民使不犯刑，是左右助刑罚，使民无丽於罪也。书而县於闾门者，《尔雅》云‘巷门谓之闾’。则悬於处处巷闾使知之。”）。以五戒先後刑罚，毋使罪丽於民：一曰誓，用之於军旅；二曰诰，用之於会同；三曰禁，用诸四役；四曰纠，用诸国中；五曰宪，用诸都鄙（先後，犹左右也。誓、诰於《书》，则《甘誓》、《大诰》之属，禁则《军礼》曰“无干车，无自後射此”，其类也。纠、宪未闻）。掌官中之政令（大司寇之官府中也），家狱讼之辞，以诏司寇断狱弊讼，致邦令（诏司寇，若今白听正法解也。致邦令者，以法报之），掌士之八成（八成者，行事有八篇，若今时决事比矣）：一曰邦氵勺（氵勺，读如酌。邦氵勺者，斟酌盗取国家密事，若今时刺探尚书事），二曰邦贼（为逆乱者），三曰邦谍（为异国反间），四曰犯邦令（干冒王教令者），五曰桥邦令（称诈以有为者。桥，音矫），六曰为邦盗（窃取国之宝藏者），七曰为邦朋（朋党相阿，使政不平者），八曰为邦诬（诬罔君臣，使事失实）。若邦凶荒，则以荒辩之法治之（元谓：“‘辩’当为‘贬’，声之误也。遭饥荒则刑罚、国事有所贬损，作权时法也。朝士职曰：‘若邦凶荒、札丧、寇戎之故，则令邦国、都家、县鄙虑刑贬。’”），令移民、通财、纠守、缓刑（移民，就贱救困也。通财，补不足也。纠守，卫盗贼也。缓刑，舒民心也）。凡以财狱讼者，正之以传别、约剂（传别，中别手书也。约剂，各所持券也。若今时市买为券书以别之，各得其一，讼则按券以正之也）。乡士掌国中（谓六乡之狱在国中）。各掌其乡之民数而纠戒之（乡士八人，言各者，四人而分主三乡），听其狱讼，察其辞；辩其狱讼，异其死刑之罪而要之，旬而职听於朝（辩、异，谓殊其文书也。要之，为其罪法之要辞，如今劾矣。十日乃以职事治之於外朝，容其自反覆）。司寇听之，断其狱、弊其讼於朝，群士、司刑皆在，各丽其法以议狱讼（丽，附也；各附致其法以成议也）。狱讼成，士师受中。协日刑杀，肆之三日（受中，谓受狱讼之成也。郑司农云：“若今二千石受其狱也。中者，刑罚之中也。协，合也，和也；和合支善日，若今时望後利日也。肆之三日，《春秋传》曰：‘三日弃疾请尸’。《论语》曰：‘肆诸市朝。’言谓：‘士师既受狱讼之成，乡士则择其可刑杀之日，至时往莅之，尸之三日乃反也）。”若欲免之，则王会其期（免，犹赦也。期，谓乡士职听王朝、司寇听之日，王欲赦之，则用此时亲往议之）。遂士掌四郊（六遂之狱在四郊）。各掌其遂之民数，纠其戒令（遂士十二人，言各者，二人分一遂），听其狱讼（以下同乡士），二旬而听於朝（以下同乡士）。协日就郊而刑杀，各於其遂，肆之三日。若欲免之，则王命三公会其期。县士掌野（郑司农云：“掌二百里至四百里，大夫所食。”元谓：“地距王城二百里以外至三百里曰野，三百里以外至四百里曰县，四百里以外至五百里曰都。都、县、野之地，其邑非王子弟公卿大夫之采地，则皆公邑也。谓之县，县士掌其狱焉。言掌野者，郊外曰野，大总言之也。狱居近：野之县狱，在二百里上；县之县狱，在三百里上；都之县狱，在四百里上”）。各掌其县之民数，纠其戒令而听其狱讼（以下同乡士）。三旬而听於朝（以下同乡士）。刑杀各就其县，肆之三日。若欲免之，则王命六卿会其期。方士掌都家（郑司农云：“掌四百里至五百里，公所食。”元谓：“都，王子弟及公卿之采地；家，大夫之采地。大都在量地，小都在县地，家邑在稍地。不言掌其民数，民之不纯属王也。”）。听其狱讼之辞，辩其死刑之罪而要之，三月而上狱讼於国（三月乃上要者，又变朝言国，以其自有君，异之）。司寇听其成於朝，群士、司刑皆在，各丽其法以议狱讼（成，平也）。狱讼成，士师受中，书其刑杀之成与其听狱讼者（都家之吏自协日刑杀，但书其成与治狱之吏姓名，备反覆有失实者）。讶士掌四方之狱讼（谓诸侯之狱讼）。谕罪刑於邦国（告晓以丽罪及制刑之本意）。凡四方之有治於士者造焉（谓谳疑辨事，先来诣，乃通之於士师也，如今郡国亦时遣主者吏诣廷尉议者）。四方有乱狱，则往而成之（乱狱，谓君臣宣淫、上下相虐者也。往而成之，犹吕步舒往治淮南狱）。朝士，凡士之治，有期日：国中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦国期。期内之治听，期外不听（在期内者听，其外者不听，若今时徒论决，满三月不得乞鞫）。凡有责者，有判书以治则听（判，半分而合者，谓若今时辞讼，有券书者为治之）。凡民同财者，令以国法行之；犯令者，刑罚之。（郑司农云：“同货财，谓钱共贾者也。”元谓：“富人畜积者，多时收敛之，乏时以国服之法出之，虽有腾踊，其赢不得过此，以利出者与取者，过则罚之，若今时加贵取息坐赃也。”）凡属责者，以其地传而听其辞（郑司农云：“谓讼地畔界者，田地町畔相比属，故谓之属责。以地传而听其辞，以其比畔为证也。”元谓：“属责，转责使人归之而本主死亡，受之归受之数相抵冒也。以其地之人相比近能为证者来，乃受其辞为治之也。”）。凡盗贼军乡邑及家人，杀之无罪（谓盗贼群辈若军共攻盗乡邑及家人者，杀之无罪，若今时无故入人室宅庐舍、上人车船，牵引人欲犯法者，其时格杀之无罪）。凡报仇雠者，书於士，杀之无罪（谓同国不相辟者，将报之，必先言之於士）。若邦凶荒、札丧、寇戎之故，则令邦国、都家、县鄙虑刑贬（虑，谋也。贬，犹减也。谓当图谋缓刑且减国用，为民困也）。司刑掌五刑之法丽万民之罪：墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，杀罪五百（墨，黥也，先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。今东、西夷或以墨、劓为俗，古刑人亡逃者之世类与？宫者，丈夫则割其势，女子闭於宫中，若今官男女也。刖，断足也，周改膑作刖。杀，死刑也。《书传》曰：“决关梁、逾城郭而略盗者，其刑膑；男女不以义交者，其刑宫；触易君命、革舆服制度、奸轨盗攘伤人者、其刑劓；非事而事之、出入不以道义而诵不祥之辞者，其刑墨；降畔、寇贼、劫略、夺攘、矫虔者，其刑死。”此二千五百罪之目略也，其刑书则亡。夏刑：大辟二百，膑辟三百，宫辟五百，劓、墨各千。周则变焉，所谓“刑罚世轻世重”者也。郑司农云：“汉孝文帝十三年，除肉刑。”）。若司寇断狱弊讼，则以五刑之法诏刑罚，而以辨罪之轻重（诏刑罚者，处其所应不，如今律家所署法）。司刺掌三刺、三宥、三赦之法。司盟：凡民之有约剂者，其贰在司盟（贰之者，检其自相违约）。有狱讼者，则使之盟诅（不信则不敢听，此盟诅所以省狱讼）。司厉　司圜（并见《徒流门》）掌囚掌守盗贼。凡囚者，上罪梏而桎，中罪桎梏，下罪梏；王之同族，有爵者桎，以待弊罪（凡囚者，谓非盗贼，自以他罪拘者也。郑司农云：“者，两手共一木也；桎梏者，两手各一木也。”元谓：“在手曰梏，在足曰桎。中罪曰，手足各一木耳。下罪又去桎。王同族及命士以上，虽有上罪，或或桎而己。弊犹断也。”梏，古毒反。张揖云：“参著曰梏，偏著曰桎。”《说文》云：“梏，手械也，所以告天；桎，足械也，所以质地。”，刘云：“三家姜奉反，一家居辱反。”《汉书音义》韦昭音拱，云两手共一木曰，两手各一木曰梏。”李奇音恐。桎，之实反。上，时掌反）。及刑杀，告刑於王，奉而朝。士加明梏，以市而刑杀之（告刑於王，以今日当行刑及所刑姓名也，其死罪则曰“某之罪在大辟”，其刑罪则曰“某之罪在小辟”。奉而朝者，重刑，为王欲有所赦，且当以付士。士，乡士也。乡士加明梏者，谓书其姓名及其罪於梏而箸之也，囚时虽有无梏者，至於刑杀，皆设之。以市，就众也，庶姓、无爵者，皆刑杀於市。为，於伪反。著，丁略反；徐张虑反）。凡有爵者与王之同族，奉而甸师氏，以待刑杀（甸师氏，亦由朝乃往也。待刑杀者，掌戮将自市来也。《文王世子》曰：“虽亲不以犯有司，正术也，所以礼异姓也。刑於隐者，不与国人虑兄弟也。”）。

掌戮掌斩杀贼谍而搏之（斩以铁钺，若今要斩也，杀以刀刃，若今弃市也。谍谓奸寇反者。贼与谍罪大者斩之，小者杀之。搏，当为“膊诸城上”之“膊”，字之误也。膊，谓去衣磔之。谍，音牒。搏，注作膊，同普博反，磔也。，音斧。要，一遥反。，厕之。去，起吕反）。凡杀其亲者焚之，杀王之亲者辜之（亲，缌服以内也。焚，烧也。《易》曰：“焚如死如弃如。”辜之言枯也，谓磔之）。凡杀人者，踣诸市，肆之三日。刑盗於市（踣，僵尸也。肆，犹申也，陈也。凡言刑盗，罪恶莫大焉。踣，皮北反。僵，音居良反）。凡罪之丽於法者亦如之，唯王之同族与有爵者，杀之於甸师氏（罪二千五百条，上附下附，刑五而已。於刑同科者，其刑杀之一也）。凡军旅田役，斩杀刑戮亦如之（戮，谓膊，焚、辜、肆）。墨者使守门（黥者无妨於禁御。御，音御），劓者使守关（截鼻亦无妨，以貌鬼远之。远，千万反），宫者使守内（以其人道绝也。今世或然）。刖者使守囿（断足驱卫禽兽，无急行。囿，音又。断，丁管反），髡者使守积（郑司农云：“髡当为‘完’，请但居作三年，不亏体者也。”元谓“此出五刑之中而髡者，必王之同族不宫者。宫之，为翦其类，髡头而已。守积，积在隐者，宜也。髡，苦门反。积，子赐反，注同）。布宪掌宪邦之刑禁。正月之吉，执旌节以宣布於四方，而宪邦之刑禁，以诘四方邦国及其都鄙，达於四海（宪，表也，谓县之也。刑禁者，国之五禁，所以左右刑罚者。司寇正月布刑於天下，正岁又县其书於象魏。布宪於司寇布刑，则以旌节出宣令之；於司寇县书，则亦县之於门闾及都鄙邦国。刑者，王政所重，故屡丁宁焉。诘，谨也，使四方谨行之）。凡邦之大事合众庶，则以刑禁号令。禁杀戮掌司斩杀戮者、凡伤人见血而不以告者、攘狱者、遏讼者，以告而诛之司（犹察也；察此四者，告於司寇罪之也。斩杀戮，谓吏民相斩相杀相戮者。伤人见血，见血乃为伤人耳。郑司农云：“攘狱者，距当狱者也。遏讼者，遏止欲讼者也。”元谓“攘，犹也。狱者，言不受也。”）。禁暴氏掌庶民之乱暴力正者、挢诬犯禁者、作言语而不信者，以告而诛之（民之好为侵陵、称诈、谩诞，此三者，亦刑所禁也。力正，以力强得正也。挢，居表反。好为，呼报反，下文则为下注皆为同。谩诞，武谏反，一音亡半反，又免仙反，徐、望山反，本或作“慢”。诞，音但）。凡国聚众庶，则戮其犯禁者以徇。凡奚隶聚而出入者，则司牧之，戮其犯禁者（奚隶，女奴男奴也。其聚出入，有所使）。《王制》：司寇正刑明辟以听狱讼（司寇，秋官卿，掌刑者。辟，罪也。辟，婢亦反，注同），必三刺（以求民情，断其狱讼之中。一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。刺，七智反，杀也），有旨无简不听（简，诚也。有其意无其诚者，不论以为罪）。附从轻（附，施刑也。求出之，使从轻），赦从重（虽有罪可重，犹赦之）。凡制五刑，必即天论（制，断也。即，就也。必即天论，言与天意合。闵子曰：“古之道，不即人心。”即，或为则。论，或为伦。论，音伦，理也。注同），邮罚丽於事（邮，过也。丽，附也。过人罚人，当各附於其事，不可假他以喜怒也）。凡听五刑之讼，必原父子之亲，立君臣之义以权之（权，平也）；意论轻重之序，慎测浅深之量以别之（意，思念也。浅深，谓俱有罪，本心有善恶）；悉其聪明，致其忠爱以尽之（尽其情）。疑狱，与众共之；众疑，赦之。必察小大之比以成之（小大犹轻重。已行故事曰比）。成狱辞，史以狱成告於正，正听之（史，司寇吏也。正，於周乡、师之属，今汉有正、平、丞，秦所置。平，彼命反）。正以狱成告於大司寇，大司寇听之棘木之下（《周礼》，乡、师之属，辨其狱讼，异其死刑之罪而要之，职听於朝，司寇听之。朝，王之外朝也。左九棘，孤、卿、大夫位焉；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉；面三槐，三公位焉）大司寇以狱之成告於王，王命三公参听之（王使三公复与司寇及正共平之，重刑也。《周礼》，王欲免之，乃命公会其期）。三公以狱之成告於王，王三又，然後制刑（又，当作宥，宥，宽也。一宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘）。凡作刑罚，轻无赦（法，虽轻不赦之，为人易犯）。刑者亻刑也，亻刑者成也，一成而不可变，故君子尽心焉（变，更也。亻刑，音刑）。析言破律、乱名改作，执左道以乱政，杀（析言破律，巧卖法令者也。乱名改作，谓变易官与物之名，更造法度。左道，若巫蛊及俗禁）；作淫声、异服、奇技、奇器以疑众，杀（淫声，郑、卫之属也。异服，若聚鹬冠琼弁也。奇技、奇器，若公输般请以机窆。鹬，伊必反，徐音述。弁，皮恋反。般，百反）；行伪而坚、言伪而辩、学非而博、顺非而泽以疑众，杀（皆谓虚华捷给无诚者也）；假於鬼神、时日、卜筮以疑众，杀（今时持丧葬、筑盖、嫁娶卜数文书，使民倍礼违制）。此四诛者，不以听（为其为害大而辞不可明）。《文王世子》：公族其有死罪，则磬於甸人。公族之罪，虽亲不以犯有司，正术也，所以体百姓也（犯，犹干也。术，法也。“百姓”，或作“异姓”，非）。刑於隐者，不与国人虑兄弟也。弗吊，弗为服，哭於异姓之庙，为忝祖远之也。素服居外，不听乐，私丧之也，骨肉之亲无绝也。公族无宫刑，不翦其类也（详见《帝系考皇族门》）。《康诰》：王曰：“呜呼，封，敬明乃罚（凡行刑罚，必敬明之，欲其谨重）！人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式尔（小罪，非过误，而故为乱常之事，用意如此，罪虽小而不可赦），有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，尔，既道，极厥辜，时乃不可杀（有大罪而非故犯，乃其过误，偶尔如此，既自称道，尽输其情，不敢隐匿，罪虽大乃不可杀）。非汝封刑人杀人，无或刑人杀人；非汝封又曰劓耳刂人，无或劓耳刂人（刑杀劓耳刂，天所以讨有罪者，非汝封得私用之，无或以为可以己施之而妄刑人也）。”王曰：“外事，汝陈时臬，司师兹殷罚有伦（外事，有司之事也。臬，法也。言汝於外事，但陈列是法，使有司师此殷罚之有叙者用之尔）。”又曰，要囚，服念五六日，至於旬时，丕蔽要囚（要囚，狱辞之要者也。服念，服膺而念之。旬，十日。时，三月。为囚求生道也。蔽，断也）。”王曰：“汝陈时臬事，罚蔽殷彝，用其义刑义杀。勿庸以次汝封，乃汝尽逊，曰时叙，惟曰未有逊事（义，宜也。次，次舍之次。逊，顺也。申言敷陈是法与事，罚断以殷之常法矣，又虑其泥古而不通，又谓其刑其杀必察其宜於时者而後用之；既又虑其趋时而循己，又谓刑杀不可以就汝封之意；既又虑其刑杀虽已当罪，而矜喜之心乘之，又谓使汝刑杀尽顺於义，虽曰是有次叙，汝当惟谓未有顺义之事。盖矜喜之心生，乃怠惰之心起，刑杀之所由不中也，可不戒哉）。已，汝惟小子，未其有若汝封之心。朕心朕德，惟乃知（已者，语辞之不能已也。小子，幼小之称。言年虽少而心独善也。尔心之善，固朕知之；朕心朕德，亦惟尔知之。将言用罚之事，故先发其良心焉）。凡民自得罪，寇攘奸宄，杀越人於货，愍不畏死：罔弗憝（越，颠越也。《盘庚》云：“颠越不恭。”愍，强。憝恶也。自得罪，非为人诱陷以得罪也。凡民自犯罪，为盗贼奸宄、杀人、颠越人以取财货强很亡命者，人无不憎恶之也。用罚而加是人，则人无不服，以其出乎人之同恶，而非即乎吾之私心也。特举此以明用罚之当罪）。”王曰：“封，元恶大憝。矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；於父不能字厥子，乃疾厥子。於弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。惟吊兹，不於我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰，乃其速由文王作罚，刑兹无赦（大憝，即上文之“罔弗憝”。言寇攘奸宄固为大恶而大可恶矣，况不孝之人而尤为可恶者。当商之季，礼义不明，人纪废坏，子不敬事其父，大伤父心；父不能爱子乃疾恶其子，是父子相夷也。天显，犹《孝经》所谓“天明尊卑，显然之序”也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄，兄亦不念父母鞠养之劳而大不友其弟，是兄弟相贼也。父子兄弟至於如此，苟不於我为政之人而得罪焉，则天之与我民彝必大泯灭而紊乱矣。曰者，言如此，则汝其速由文王作罚，刑此无赦而惩戒之不可缓也）。不率大戛，矧惟外庶子训人，惟厥正人、越小臣诸节，乃别播敷，造民大誉，弗念弗庸，厥君。时乃引恶，惟朕憝。已，汝乃其速由兹义率杀（戛，法也。言民之不率教者，固可大之法矣，况外庶子以训人为职，与庶官之长及小臣之有符节者，乃别布条教，违道干誉，弗念其君，弗用其法，以病君上。是乃长恶於下，我之所深恶。人臣之不忠如此，刑其可巳乎！汝其速由此义而率以诛戮之可也。按：上言民不孝不友，则速由文王作罚，刑兹无赦。此言外庶子、正人、小臣背上立私，则率由兹率杀。其曰“刑”曰“杀”，若用法峻急者。盖殷之臣民，化纣之恶，父子兄弟之无其亲，君臣上下之无其义，非绳之以法，示之以威，殷人孰知不孝不义之不可干哉！《周礼》所谓“刑乱国用重典”者是也。然曰“速由文王”，曰“速由兹义”，则其刑其罚亦仁厚而已矣）。《君陈》：王曰：“君陈，尔惟弘周公丕训，无依势作威，无倚法以削（无乘势位作威於上，无倚法制行刻削之政）。宽而有制，从容以和。殷民在辟，予曰‘辟’，尔惟勿辟；予曰‘宥’，尔惟勿宥：惟厥中。有弗若於汝政，弗化於汝训，辟以止辟，乃辟。狃於奸宄，败常乱俗，三细不宥（罪虽小，三犯不赦，所以绝恶源也）。” 穆王作《吕刑》，王曰：“嗟！四方司政典狱，非尔惟作天牧（司政典狱，谓诸侯也。非汝惟为天牧民乎？言任重是汝也。为，於伪反）？今尔何监？非时伯夷播刑之迪（言当视是伯夷布刑之道而法之）！其今尔何惩？惟时苗民匪察於狱之丽（其今汝何惩戒乎？所惩戒惟是苗民非察於狱之施刑以取灭亡。丽，力驰反）。罔择吉人观於五刑之中，惟时庶威夺货（言苗民无肯选择善人使观视五刑之中正，惟是众为威虐者，任之以夺取人货，所以为乱），断制五刑，以乱无辜。上帝不蠲，降咎於苗（苗民任夺货奸人断制五刑，以乱加无罪。天不洁其所为，故下咎罪，谓诛之。蠲，吉缘反。咎，其久反）。苗民无辞於罚，乃绝厥世（言苗无以辞於天罚，故尧绝其世。中言为至戒）。”王曰：“呜呼，念之哉（念以伯夷为法、苗民为戒）！伯父、伯兄、仲叔季弟、幼子、童孙，皆听朕言，庶有格命（皆王同姓，有父、兄、弟、子、孙列者，伯仲叔季，顺少长也。举同姓包异姓，言不殊也。听从我言，庶几有至命）。今尔罔不由慰日勤，尔罔或戒不勤（今汝无不用安自居日当勤之，汝无有徒念戒而不勤。日勤，上人实反，一音曰）。天齐於民，俾我。一日非终，惟终在人（天整齐於下民，使我为之。一日所行非为天所终，惟为天所终，在人所行。天齐於民，绝句。马云：“齐，中也。”俾我，绝句，上必尔反，马本作“矜於哀”也）。尔尚敬逆天命，以奉我一人。虽畏勿畏，虽休勿休（汝当庶几敬逆天命，以奉我一人之戒行事。虽见畏，勿自谓可敬畏；虽见美，勿自谓有德美）。惟敬五刑，以成三德。一人有庆，兆民赖之，其宁惟永。”（先戒以劳谦之德，次教以惟敬五刑，所以成刚、柔、正直之三德也。天子有善，则兆民赖之，其乃安宁长久之道。）王曰：“吁，来！有邦有土，告尔祥刑（吁，叹也。有国土诸侯，告汝以善用刑之道。吁，况于反，马作“于”，于，於反）。在今尔安百姓，何择？非人！何敬？非刑！何度？非及（在今尔安百姓兆民之道，当何所择？非惟吉人乎！当何所敬？非惟五刑乎！当何所度？非惟及世轻重所宜乎！度，待洛反，注同；马云“造谋也。”）！两造具备，师德五辞（两，谓囚证。造，至也。两至具备，则众狱官共听其入五刑之辞。造，七报反，注同）。五辞简孚，正於五刑（五辞简核，信有罪验，则正之於五刑）。五刑不简，正於五罚（不简核，谓不应五刑，当正五罚，出金赎罪。核，幸格反）。五罚不服，正於五过（不服，不应罚也。正於五过，从赦免。应，应对之应，下同）。五过之疵，惟官、惟反、惟内、惟货、惟来（五过之所病，或尝同官位，或许反囚辞，或内亲用事，或行货枉法，或旧相与往来，皆病所在。来，马本作“求”，云“有求，请赇也。”）。其罪惟钧，其审克之（以病所在，出入人罪。使在五过，罪与犯法者同，其当清察能使之不行）。五刑之疑有赦，五罚之疑有赦，其审克之（刑疑，赦从罚；罚疑，赦从免，其当清察能得其理）。简孚有众，惟貌有稽（简核诚信，有合众心；惟察其貌，有所考合。重刑之至）。无简不听，具严天威（无简核诚信，不听理其狱，皆当严敬天威，无轻用刑）。墨辟疑赦，其罚百锾，阅实其罪（刻其颡而涅之曰墨刑。疑则赦从罚。六两曰锾。锾，黄铁也。阅实其罪，使与罚各相当。辟，婢亦反。锾，徐户关反，六两也，郑及《尔雅》同；《说文》云：“锊也。锊，十一铢二十五分铢之十三也。马同。又云：“贾逵说：俗儒以锊重六两。《用官》，剑，重九锊。俗儒近是。”阅，音悦。颡，素党反。涅，乃结反）。劓辟疑赦，其罚惟倍，阅实其罪（截鼻曰劓刑。倍百为二百锾）。非刂辟疑赦，其罚倍差，阅实其罪。（刖足曰非刂。倍差，谓倍之又半，为五百锾。非刂，扶谓反。倍差，测加反，传云“五百锾”也，马云：“倍二百为四百，差者，又加四百之三分之一，凡五百三十三锾三分锾之一也。”）宫辟疑赦，其罚六百锾，阅实其罪（宫，淫刑也，男子割势，妇人幽闭，次死之刑。序五刑先轻转至重者，事之宜）。大辟疑赦，其罚千锾，阅实其罪（死刑也。五刑疑，各入罚，不降相因，古之制也）。墨罚之属千，劓罚之属千，非刂罚之属五百，宫罚之属三百，大辟之罚其属二百。五刑之属三千（别言罚属，合言刑属，明刑罚同属，互见其义以相备。见，贤遍反）。上下比罪，无僭乱辞，勿用不行（上下比方其罪，无听僭乱之辞以自疑，勿用折狱，不可行。僭，子念反）。惟察惟法，其审克之（惟当清察罪人之辞，刑以法理，其当详审能之）。上刑轻下服（重刑有可以亏减，则之轻，服下罪），下刑重上服，轻重诸罚有权（一人有二罪，则之重，而轻并数。轻重诸刑罚各有权宜。并，必政反。数，色住反）。刑罚世轻世重，惟齐非齐，有伦有要（言刑罚随世轻重也。刑新国用轻典，刑乱国用重典，刑平国用中典。凡刑，所以齐非齐，各有伦理，有要义）。罚惩非死，人极於病（刑罚所以惩过，非杀人；欲使恶人极於病苦，莫敢犯者）。非佞折狱，惟良折狱，罔非在中（非口才可以断狱，惟平良可以断狱，无不在中正）。察辞於差，非从惟从（察囚辞，其难在於差错，非从其伪辞，惟从其本情）。哀敬折狱，明启刑书胥占，咸庶中正（当怜下人之犯法，敬断狱之害人，明开刑书相与占之，使刑当其罪，皆庶几必得中正之道。当，丁浪反）。其刑其罚，其审克之（其所刑，其所罚，其当详审能行之，无失中正）。狱成而孚，输而孚（断狱成，辞而信，当输汝信於王。谓上其鞫劾文辟。上，时掌反，下注同。鞫，九六反。劾，亥代反，《玉篇》胡得反）。其刑上备，有并两刑（其断刑文书上王府皆当具，有并两刑，亦具上之）。”王曰：“呜呼，敬之哉！官伯族姓，朕言多惧（敬之哉，告使敬刑。官长，诸侯。族，同族。姓，异姓也。我言多可戒惧以儆之。儆，音景）。朕敬於刑，有德惟刑（我敬於刑，当使有德者惟典刑）。今天相民，作配在下，明清於单辞（今天治民，人君为配天在下，当承天意，听讼当清审单辞。单辞特难听，故言之。相，如字，马息亮反，助也。治，直吏反）。民之乱，罔不中听狱之两辞（民之所以治，由典狱之无不以中正听狱之两辞。两辞，弃虚从实，刑狱清则民治）。无或私家於狱之两辞（典狱无取有受货听诈，成私家於狱之两辞）。狱货非宝，惟府辜功，报以庶尤（受狱货，非家宝也。惟聚罪之事，其报则以众人见罪）。永畏惟罚，非天不中，惟人在命（当长畏惧惟为天所罚，非天道不中，惟人在教命，使不中；不中则天罚之）。天罚不极，庶民罔有令政在於天下（天道罚不中，令众民无有善政在於天下，由人主不中，将亦罚之。令，力呈反）。”王曰：“呜呼，嗣孙！今往何监？非德於民之中！尚明听之哉（嗣孙，诸侯嗣世子孙，非一世。自今已往，当何监视？非当立德於为民之中正乎！庶几明听我言而行之哉）。哲人惟刑，无疆之辞，属於五极，咸中有庆（言智人惟用刑，乃有无穷之善辞，名闻於後世，以其折狱属五常之中正，皆中有善，所以然也。属，音烛）。受王嘉师，监於兹祥刑（有邦有土，受王之善众而治之者，视於此善刑。欲其勤而法之，为无疆之辞）。” 《吕刑》一书，先儒蔡九峰以为：“《舜典》所谓赎刑者，官府学校鞭扑之刑耳，若五刑则固未尝赎也。今穆王赎法，虽大辟亦许其赎免矣。盖王巡游无度，财匮民劳，至其末年，无以为计，乃为此一切权宜之术，以敛民财。夫子录之，亦以示戒。”愚以为未然。盖熟读此书，哀矜恻怛之意，千载之下，犹使人为之感动，且拳拳乎讫富惟货之戒，则其不为聚敛征求设也审矣。鬻狱取货，末世暴君吏之所为，而谓穆王为之，夫子取之乎？且其所谓赎者意，自有在学者，不能详味经意而深考之耳。其曰“墨辟疑赦，其罚百锾”，盖谓犯墨法之中疑其可赦者，不遽赦之，而姑取其百锾以示罚耳。继之曰“阅实其罪”，盖言罪之无疑则刑，可疑则赎，皆当阅其实也。其所谓疑者何也？盖唐、虞之时，刑清律简，是以赎金之法止及鞭扑，而五刑无赎法。至於周而律之繁极矣，五刑之属，至於三千。若一按之律，尽从而刑之，则何莫非投机触罟者？天下之人无完肤矣！是以穆王哀之，而五刑之疑，各以赎论。姑以大辟一条言之。夫所犯者死罪而听其赎金以免，诚不可以训也。然大辟之属二百，则岂无疑赦而在可议之列者？有如杀人反逆之类，则是不可不杀，虽万锾亦难贳死矣。而二百之属，其罪不皆至此也。以经传考之，其在周，则《王制》之析言破律，行伪学非，《酒诰》之群饮；其在汉，则列侯坐酎金不敬，将帅出师失期之类，於律皆死罪也。而其情则可矜，其法则可议，岂必尽杀之乎！此则死罪之疑赦者也。意周所以断斯狱，必在“其罚千锾”之科，而汉制则不过或除其国，或赎为庶人，亦其遗意也。盖哀矜庶狱，乃此书之大旨，赎特其一事。序者专以训夏赎刑言之，已失其义；而此书之首，又止言“耄荒度，作刑以诘四方。”夫曰“作刑以诘四方”者，主於用刑之意也。而此书所言，大概哀民之罹於法而不忍刑之，惧有司之不能审克而轻用之，其意盖期於无刑而非作刑也。故愚疑篇首或有脱简，如“耄荒度”之语亦难通。二序既不得书之意，而後之儒者复因穆王有巡游之事，遂於此书肆为讥评而不复味其辞，亦已疏矣。以愚观之，一篇之中，察狱情之隐痛，鉴天道之神明，而示劝戒於报应之，咨嗟恳恻，谆衤复详练，老者之言也。其作於既闻《祈招》之後乎？是岂复有侈心之可议哉！或曰：“罪疑则降等施刑可矣，何必赎乎？”曰：“古之议疑罪者，降杀，一法也，《虞书》所谓‘罪疑惟轻’，此书所谓‘上下比罪，上刑轻下服’是也；罚赎，一法也，《虞书》所谓‘金作赎刑’，此书所谓五刑之赎是也，固并行而不悖也。且其言曰：‘罚惩非死，人极於病。’盖财者，人之所甚欲，故夺其欲以病之，使其不为恶耳，岂利其货乎？至又以为所言皋陶不与三后之列，遂使後世以刑官为轻。後汉杨赐拜廷尉，自以代非法家，言曰：‘三后成功，皋陶不与，盖吝之也。’亦此书立言之疵启之。陋哉，俗儒之论也！夫刑以齐民，古人重之谨之而非所先也，故夫子以政刑不若德礼，而此书曰：‘三后成功，惟殷於民。士制百姓於刑之中，以教祗德。’盖曰必居以安之，食以养之，礼以教之，然後及於刑耳，岂以皋陶为劣於禹、稷而後之乎？然即此章先後轻重之意观之，盖可以明此书之不为‘作刑以诘四方’而作矣。” 郑人铸刑书铸刑书（铸刑书於鼎，以为国之常法）。叔向使诒子产书曰：“始吾有虞於子（虞，度也。言准度子产以为己法。度，待落反，下同），今则已矣（已，止也）。昔先王议事以制，不为刑辟，惧民之有争心也（临事制刑，不豫设法也。法豫设则民知争端）。犹不可禁御，是故闲之以义，纠之以政（纠，举也），行之以礼，守之以信，奉之以仁（奉，养也），制为禄位，以劝其从（劝从教），严断刑罚，以威其淫（淫，放也）。惧其示也，故诲之以忠，耸之以行（耸，惧也。耸，息勇反。行，下孟反），教之以务（时所急），使之以和（说以使民。说，音悦），临之以敬，莅之以︹（施之於事为莅。莅，音利，又音类），断之以刚（义断恩）。犹求圣哲之上，明察之官（上，公、王者；官，卿大夫也），忠信之长，慈惠之师。民於是乎可任使也，而不生祸乱。民知有辟，则不忌於上（权移於法，故民不畏上。长，丁丈反），并有争心，以徵於书，而徼幸以成之（因危文以生争，缘徼幸以成其巧伪。“徼”，本又作“邀”，古尧反。巧，如字，又苦孝反），弗可为矣（为，治也）。夏有乱政而作《禹刑》，商有乱政而作《汤刑》（夏、商之乱，著禹、汤之法，言不能议事以制。夏，户雅反，注同），周有乱政而作《九刑》（周之衰，亦为刑书，谓之《九刑》）。三辟之兴，皆叔世也（言刑书不起於始盛之世）。今吾子相郑国，作封洫（在襄三十年。相，息亮反。洫，况域反），立谤政（作邱赋，在四年，谤，布浪反），制参辟，铸刑书（制参辟，谓用三代之末法。参，七南反，一音三），将以靖民，不亦难乎！《诗》曰：‘仪式刑文王之德，日靖四方（《诗颂》，言文王以德为仪式，故能日有安靖四方之功。刑，法也。靖，音静）’。又曰：‘仪刑文王，万邦作孚（《诗大雅》言文王作仪法为天下所信。孚，信也）。’如是，何辟之有（言《诗》唯以德与信，不以刑也）？民知争端矣，将弃礼而徵於书（以刑书为徵）。锥刀之末，将尽争之（锥刀之末，喻小事。锥，音隹。尽、争，如字）。乱狱滋丰，贿赂并行，终子之世，郑其败乎！闻之：‘国将亡，必多制（数改法。数，所角反）。’其此之谓乎！”复书曰：“若吾子之言（复，报也）。侨不才，不能及子孙，吾以救世也。既不承命，敢忘大惠（以见箴戒为惠）。” 晋赵鞅、荀寅帅师城汝滨（赵鞅，赵武孙也。荀寅，中行荀吴之子。汝滨，晋所取陆浑地。滨，音宾。行，户郎反），遂赋晋国一鼓铁，以铸刑鼎（令晋国各出功力，共鼓石为铁。计令一鼓而足，因军役而为之，故言遂。铸，之树反。令，力呈反），著范宣子所为刑书焉。仲尼曰：“晋其亡乎！失其度矣。夫晋国将守唐叔之所受法度以经纬其民，卿大夫以序守之（序，位次也），民是以能尊其贵，贵是以能守其业。贵贱不愆，所谓度也。文公是以作执秩之官，为被庐之法（僖二十七年，文公被庐，修唐叔之法。被，反义反。庐，力居反。，本又作“搜”，所求反），以为盟主。今弃是度也而为刑鼎，民在鼎矣，何以尊贵（弃礼徵书，故不尊贵）？贵何业之守（民不奉上，则上失业）？贵贱无序，何以为国？且夫宣子之刑，夷之也，晋国之乱制也（范宣子所用刑，乃夷之法也。夷，在文六年。而三易中军帅，贾季、箕郑之徒，遂作乱，故曰乱制。帅，所类反），若之何以为法？“蔡史墨曰：“范氏、中行氏其亡乎（蔡史墨即蔡墨）！中行寅为下卿而干上令，擅作刑器以为国法，是法奸也。又加范氏焉，易之，亡也（范宣子刑书中既废矣，今复兴之，是成其咎。擅，市战反。复，扶又反。咎，其九反）。其及赵氏，赵孟与焉；然不得已，若德可以免（铸刑鼎本非赵鞅意，不得已而从之，若能修德，可以免祸。为郑十三年荀寅、士吉射，入朝歌以叛）。”

杜氏《通典》议曰：“按虞舜立法，曰‘象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。眚灾肆赦，怙终贼刑。钦哉’钦哉，惟刑之恤哉（孔安国注曰：“陈典刑之义，敕天下敬之，忧不得其中。”）。”又按《周官》，司寇建三典，正月之吉，悬於象魏，使万人观之，浃日而敛。汉宣帝患决狱失中，置廷尉平。时郑昌上疏曰：“圣王立法明刑者，救衰乱之起也。不若删定律令，愚人知所避，奸吏无所弄。”後之论者，即云上古议事，不为刑辟。夫有血气，必有争心。群居胜物之始，三皇无为之代，既有君长焉，则有刑罚焉。其俗至淳，其事至简，人犯者至少，何必先定刑名？所以因事立制，叔向之言可矣。自五帝以降，法教益繁，虞舜圣哲之君，後贤祖述其道，刑章轻重，亦以素设。周氏三典，悬诸象魏，皆先防抵陷，令避罪辜，是故郑昌献疏，盖以後明其义。当子产相郑，在东周衰时，王室已卑，诸侯力政；区区郑国，介於晋、楚；法弛民怠，政堕俗讹观时之宜设救之术，外抗大国，内安疲。仲尼兄事，闻死出涕，称之“遗爱”，非盛德欤！又按：“孔颖达《正义》云：‘子产铸刑书而叔向责之，赵鞅铸刑鼎而仲尼讥之，则刑之轻重不可使人知也。’圣王虽制刑法，举其大纲，但共犯一法，情有浅深临至时事，议其轻重也。孔议附会叔向之书，然详左氏所载夫子之说，第令守晋国旧法，以为范宣子所为非善政耳，非谓圣王制法不可令人知也。” 秦文公二十年，法初有三族罪（张晏曰：“父母、兄弟、妻子。”如淳曰：“父族、母族、妻族。”）。武公三年，诛三父等而夷三族，以其杀出子（宁公子三人，长武公为太子，次德，次出子。宁公卒，大庶长弗忌、威垒、三父废太子而立出子为君。後三父等复共杀出子，立武公）。孝公初，卫鞅请变法令。令民为什伍，而相收司连坐。不告奸者腰斩，告奸者与斩敌首同赏，不告奸者与降敌同罚。人有二男以上不分异者，倍其赋。有军功者，各以律受上爵；为私斗者，各以轻重被刑大小。事末利及怠而贫者，举以为收孥。於是太子犯法，鞅曰：“法之不行，自上犯之。”太子，君嗣，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其师公孙贾。令之初作，一日，临渭论囚，刑七百馀人，渭水尽赤。又增加肉刑，大辟有凿颠、抽胁、镬烹之刑。始皇即位，遣将成乔击赵，反，死屯留，军吏皆斩，及戮其尸（已死者戮其尸）。其後，毒作乱，败，其徒二十人皆枭首（悬首於竿曰枭）。车裂以殉，灭其宗。轻者为鬼薪（取薪给宗庙为鬼薪。《律说》鬼薪作三岁）。始皇兼吞战国，遂毁先王之法，灭礼谊之官，专任刑罚，躬标文墨，昼断狱，夜理书，自程决事，日县石之一（县，称也。石，百二十斤。始皇省读文书，日以百二十斤为程）。而奸邪并生，赭衣塞路，囹圄成市，天下愁怨，溃而叛之。三十四年，谪治狱吏不直及覆狱故失者。丞相李斯“请烧《诗》、《书》、百家语。有敢偶语《诗》、《书》者弃市。以古非今者族。吏见知不举与同罪。令下三十日不烧，黥为城旦”。制曰：“可。” 三十五年，始皇以卢生等诽谤，使御史悉按问诸生，诸生传相告引，乃自除。犯禁者四百六十馀人，皆亢之咸阳，使天下知之以惩後。二世即位，以赵高为郎中令，更法律，令有罪者相坐，收族。群臣诸公子有罪，令高治之。杀大臣蒙敖等，十二人戮死於市，十公主磔死於社，财物没入县官，馀相连坐者不可胜数。时山东群盗大起，不能禁，胡亥责李斯。斯惧，乃阿意，以书对曰：“夫贤主必能行督责术则人不犯”，故韩子曰：‘慈父有败子，而严家无格虏’。”胡亥悦，行督责益严，刑者相半于道，死人成积於市，以杀人多者为忠臣。丞相去疾及李斯与将军冯劫谏胡亥以“寇盗并起，皆苦於转戍，且止阿房作者”，胡亥曰：“君不能禁盗，又欲罢先帝所为，何以在位？”遂下之吏。去疾、劫曰：“将相不辱。”皆自杀。高因谮李斯子由为三川守与盗通。令高按问斯。高诈为御史十辈往讯斯，斯以实对，辄令掠。斯急，上书，高令、弃之不奏。後胡亥使人验斯，斯惧如前使者，乃诬伏。遂具斯五刑，腰斩咸阳市，夷三族。 ●卷一百六十三刑考二 ○刑制汉高祖初入咸阳，与父老约法三章曰：“杀人者死，伤人及盗抵罪（伤人有曲直，盗贼有多少，故言抵。抵，至也，当也）。”馀悉除秦苛法，兆民大悦。然大辟尚有三族之诛，先黥、劓、斩左右趾，笞杀之，枭其首，菹其骨肉於市（菹为醢也）。其诽谤詈诅，又先断舌，故谓之具五刑。彭越、韩信之属皆受此戮。其後又制曰：“有耐罪以上，请之（应劭曰：“此轻罪，不髡其而彡鬓曰耐。杜林以为法度之字当从寸，故改而彡为耐。言耐罪以上，皆当先请也。”颜师古曰：“耐，颊傍毛也，音而”）。”後以三章之法不足以御奸，遂令萧何捃摭秦法（谓收拾也），取其宜於时者，作律九章（汉承秦制，萧何定律，除参夷连坐之罪，增部主见知之条，益事律《兴》、《厩》、《户》三篇，合为九篇。叔孙通益律所不及，傍章十八篇）。又制：“狱疑者各谳所属官长，皆移廷尉，廷尉不能决，具为奏，附所当比律令以闻。” 孝惠即位，制爵五大夫、吏六百石以上及宦皇帝而知名者有罪当盗械者，皆颂系（宦皇帝而知名者，谓虽非五大夫爵、六百石吏，而早事惠帝，特为所知，故亦优之。盗者，逃也，恐其逃亡，故著械也颂。颂者，容也，言见宽容，但处曹吏舍，不入狴牢也）。上造以上及内外公孙，耳孙有罪当刑及当为城旦舂者，皆耐为鬼薪白粲（上造，爵满十六者也。内外公孙，谓王侯内外孙也。耳孙，元孙之子也。今以上造有功劳，内外孙有骨肉属，施德布惠，故事从其轻也。城旦者，旦起治城；春者，妇人不预外徭，但春作米，皆四岁刑也。今皆就鬼薪白粲，取薪给宗庙为鬼薪，坐择米使正白为白粲，皆三岁刑也）。民年七十以上若不满十岁有罪当刑者，皆完之（不加肉刑髡剃也。）。先公曰：“古者刑不上大夫。汉之待公卿大夫与士庶无等级，皆习秦气象。萧、曹秦吏，习见不知改，而何亦身自当之。惠帝虽差立条式，然特以为恩惠，不著法令。文帝时，绛侯下狱，贾生极言以谏，然终不能变也。”

高后元年，诏曰：“前日孝惠皇帝言欲除三族罪、妖言令，议未决而崩，今除之。” 孝文元年，尽除收孥相坐律令。诏丞相、太尉、御史：“法者，治之正，所以禁暴而卫善人也。今犯法者已论，而使无罪之父母妻子同产坐之及收，朕甚勿取，其议。”左右丞相周勃、陈平奏言：“父母妻子同产相坐及收，所以累其心，使重犯法。收之之道，所由来久矣。臣之愚计，以为如故便。”帝曰：“法正则民悫，罪当则民从。牧民而道之以善者，吏也；既不能道，又以不正之法罪之，是法反害於民，为暴者也。朕未见其便，宜熟计之。”平、勃乃曰：“陛下幸加大惠於天下，使有罪不收，无罪不相坐，甚盛德，臣等所不及也。臣等谨奉诏，尽除收律、相坐法。”其後，新垣平谋为逆，复行三族之诛。容斋洪氏《随笔》曰：“汉族诛之法，每轻用之。袁盎陷晁错，但云：‘方今计，独有斩错耳。’而景帝使丞相以下劾奏，遂至父母妻子同产无少长皆弃市。主父偃陷齐王於死，武帝欲勿诛，公孙丞相争之，遂族偃。郭解客杀人，吏奏解无罪，公孙大夫议，欲族解。且偃、解二人本不死，因议者之言，杀之足矣，何遽至族乎？用刑之滥如此！” 孝文所行，独新垣平一事，为盛德之玷。然此事所关甚重，盖其宠新垣平也，惑於求仙希福之说，而淫谄之祀，讫汉世而未能正者以此；其诛新垣平也，复行收孥相坐之律，而滥酷之刑，讫汉世而未能除者亦以此。帝恭俭仁贤之主，而此二事失礼失刑，遂令後嗣遵而守之，以为汉家制度，不敢革正。惜哉！二年，诏曰：“古之治天下者，朝有进善之旌，诽谤之木，所以通治道而来谏者也。今法有诽谤妖言之罪（师古曰：“高后元年诏除妖言令，今又有之，则是中曾重设此条也”），是使众臣不敢尽情，而上无由闻过失也。将何以来远方之贤良？其除之。民或祝诅上，以相约而後相谩（师古曰：“谩，欺也。初为要约，共行祝诅；後相欺诳，中道而止，无实事也。谩音慢”），吏以为大逆（刘曰：“祝诅上以相约，汉俗如此，犹《後汉传》云，‘不直者不敢祝少实也’，故谓大逆”），其有他言，吏又以为诽谤。此细民之愚，无知抵死，朕甚不取。自今以来，有犯此者，勿听治。” 致堂胡氏曰：“妖言令之始设也，必谓其摇民惑众，有奸宄贼乱之意者；及其失也，则暴君权臣假此名以警惧中外塞言路也。故贾谊论秦曰：‘忠谏者谓之诽谤，深计者谓之妖言。’夫忠臣为上尽忠深计，必剀切君身，探未然之事，陈危亡之戒，不止於近在目前者。自小人观之，曰‘是特扬君过以卖直，未然之事，危亡之形，汝安得知之？殆诽谤妖言耳’！此策既行，使中外之人钳口结舌，人君不闻其过，沦於危亡而不悟。然则其所谓谤者，乃天下之忠，而其自为者，乃天下之妖也。夫既以忠谏深计为诽谤妖言，则指鹿为马，指野鸟为鸾，指菌为芝，指氛为庆，指雹曰‘不为灾也’，指彗曰‘所以除旧而布新也’，蝗生则曰‘不食嘉也’，日食则曰‘阴蔽之也’，地震则曰：‘官府无伤也’，霖雨则曰‘秋稼自茂也’，水涌泛溢则曰‘民无流死者也’，岁饥则曰‘路未尝有饿者也’”。凡贤否是非治乱得失，一切反理诡道，倒言而逆说之，欺惑世主，使沦於危亡，其罪岂特诽谤之比？其为妖也，不亦大乎！呜呼！文帝除此令，其享国长世，宜哉！” 按：古者庶人谤，商旅议。夫子曰：“天下有道，则庶人不议。”则诽谤，古所有也。周公曰：“小人怨汝詈汝。”又曰：“否则厥口诅祝。”晏子曰：“人民苦病，夫妇皆诅。虽其善祝，岂能胜亿万人之诅？”则祝诅亦古所有也，然未尝以此罪人。至秦之立法，则犯此二者，皆坐以大逆而诛夷之。汉高帝入关，约法三章，除秦苛娆，而首及诽谤偶语之酷，则当亟除之矣，而卒不曾除。至高后元年，有诏除其法矣，而又不克除。文帝之时，复有此诏。然自景、武而後，则一用秦法，凡张汤、赵禹、江充、息夫躬之徒，所为诬害忠鲠、倾陷骨肉，坐以深文、中以危法者，不曰“诽谤不道”，则曰“诅祝上，有恶言”。盖此二法者，终汉之世，未尝除也。四年，绛侯周勃有罪，逮诣廷尉诏狱。时人告勃反，勃下吏，恐，不知置辞。吏稍侵辱之。勃以千金与狱吏，吏书牍背示曰‘以公主为证’。公主，孝文女，勃子胜之尚之，故狱吏教引为证。薄太后为言，帝乃使持节赦勃，复爵邑。勃既出，曰：“吾尝将百万军，安知狱吏之贵也！” 贾谊上疏曰：“古者廉耻节礼以治君子，故有赐死而无戮辱，是以黥劓之罪不及大夫。今自王侯三公之贵，皆天子所改容而礼之也，而令与众庶同黥、劓、髡、刖、笞亻马、弃市之法，被﹃辱者不太迫乎！夫尝已在贵宠之位，今而有过，废之可也，退之可也，赐之死可也，灭之可也；若夫束缚之，系绁之，输之司寇，编之徒官，司寇小吏詈骂而笞之，殆非所以令众庶见也。”是时丞相周勃免就国，人有告勃谋反，逮系长安狱治，卒无事，故谊以此讥上。上深纳其言，养臣下有节。是後大臣有罪，皆自杀，不受刑。至武帝时，稍复入狱，自甯成始。十三年，诏除肉刑。太仓令淳于公有罪当刑，诏狱逮系长安（师古曰：“逮，及也。辞之所及，则追捕之，故谓之逮。一曰逮者，在道将送，防御不绝，若今之传送囚也”）。淳于公无男，有五女。当行会逮，骂其女曰：“生子不生男，缓急非有益！”其少女缇萦自伤悲泣（师古曰：“缇萦，女名也。缇音他弟反。”），随其父至长安，上书曰：“妾父为吏，齐中皆称其廉平，今坐法当刑。妾伤夫死者不可复生，刑者不可复属（师古曰：“属，联也。音之欲反。”）虽後欲改过自新，其道亡繇也。妾愿没入为官婢，以赎父刑罪，使得自新。”书奏天子，天子怜悲其意，遂下令曰：“制诏御史：盖闻有虞氏之时，画衣冠异章服以为戮，而民弗犯，何治之至也！今法有肉刑三（孟康曰：“黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。”），而奸不止，其咎安在？非乃朕德之薄而教不明与？吾甚自愧。故夫训道不纯而愚民陷焉。《诗》曰：‘恺弟君子，民之父母（言君子有和乐简易之德，则其下尊之如父，亲之如母也）。’今人有过，教未施而刑已加焉，或欲改行为善，而道亡繇至，朕甚怜之。夫刑至断支体，刻肌肤，终身不息（师古曰：“息，生也”），何其刑之痛而不德也！岂为民父母之意哉？其除肉刑，有以易之；及令罪人各以轻重，不亡逃，有年而免（孟康曰：“其不亡逃者，满其年数，得免为庶人”）。具为令（师古曰：“使更为条制。”）。”丞相张苍、御史大夫冯敬奏言：“肉刑所以禁奸，所由来者久矣。陛下下明诏，怜万民之一有过被刑者终身不息，及罪人欲改行为善而道亡繇至，甚盛德，臣等所不及也。臣谨议请定律曰：诸当完者，完为城旦舂（臣瓒曰：“文帝除肉刑，皆有以易之，故以完易髡，以笞代劓。以钛左右趾代刖。今既曰完矣，不复云以完代完也。此当言髡者完也。”）；当黥者，髡钳为城旦舂；当劓者，笞三百；当斩左趾者，笞五百；当斩右趾、及杀人先自告、及吏坐受赇枉法、守县官财物而即盗之，已论命复有笞罪者，皆弃市（李奇曰：“命，逃亡也。复於论命中有罪也。”晋灼曰：“命者，名也，成其罪也。”师古曰：“趾，足也。当斩右足者，以其罪次重，故从弃市也。杀人先自告，谓杀人而自首，得免罪者也。吏受赃枉法，谓曲公法而受赂者也。守县官财物而即盗之，即今律所谓主守自盗者也。杀人害重，受赃盗物，赃之身，故此三罪已被论名而又犯笞，亦皆弃市也。今流俗书本‘笞三百’，‘笞五百’之上及‘劓者’之下有‘籍笞’字，‘复有笞罪’亦云‘复有籍笞罪’，皆後人妄加耳，旧本无也”）。罪人狱已决，完为城旦舂，满二岁为鬼薪白粲。鬼薪白粲一岁，为隶臣妾。隶臣妾一岁，免为庶人（师古曰：“男子为隶臣，女子为隶妾。鬼薪白粲满一岁为隶臣，隶臣一岁免为庶人。隶妾亦然也。”）。隶臣妾满二岁，为司寇。司寇一岁，及作如司寇二岁，皆免为庶人（如淳曰：“罪降为司寇，故一岁，正司寇，故二岁也”）。其亡逃及有耐罪以上，不用此令（师古曰：“於本罪中又重犯者也。”）。前令之刑城旦舂岁而非禁锢者，完为城旦舂岁数以免（李奇曰：“谓文帝作此令之前有刑者。”）。臣昧死请。”制曰：“可。”

按：古者五刑皆肉刑也。孝文诏谓“今有肉刑三而奸不止”，注谓“黥、劓、斩趾三者”，遂以髡钳代黥，笞三百代劓，笞五百代斩趾，独不及宫刑。至景帝元年，诏言：“孝文皇帝除宫刑，出美人，重绝人之世也。”则知文帝并宫刑除之。至景帝中元年，赦徒作阳陵者，死罪欲腐者许之。而武帝时李延年、司马迁、张安世兄贺皆坐腐刑，则是因景帝中元年之後宫刑复用，而以施之死罪之情轻者，不常用也。孝文时禁网疏阔，选张释之为廷尉，罪疑者予民，是以刑罚大省，至於断狱四百，有刑措之风焉。孝景元年，下诏曰：“加笞与重罪无异（重罪谓死刑），幸而不死，不可为人（谓不能自起居也）。其定律：笞五百者曰三百，笞三百者曰二百。” 孝文既除肉刑，外有轻刑之名，内实杀人。斩右趾者又当死。斩左趾者笞五百，当劓者笞二百，率多死（师古曰：“斩右趾弃市，故人多死。以笞五百代斩右趾，笞三百代劓，笞数既多，亦不活也。”）。故下是诏。七月，诏曰：“吏受所监临，以饮食免，重；受财物，贱买贵卖，论轻（师古曰：“帝以为当时律条，吏受所监临赂遗饮食，即坐免官爵，於法太重，而受所监临财物及贱买贵卖者，论决太轻，故令更议改之。”）。廷尉与丞相更议著令。”廷尉信谨与丞相议曰（时丞相申屠嘉）：“吏及诸有秩受其官属所监、所治、所行、所将（师古曰：“行谓按察也，音下更反。”），其与饮食计偿费，勿论（师古曰：“计其所费而偿其直，勿论罪也。”）。他物，若买故贱，卖故贵，皆坐赃为盗，没入赃县官（他物，谓非饮食）。吏迁徙罢免，受其故官属所将监治财物，夺爵为士伍，免之（李奇曰：“有爵者夺之，使为士伍，有位者免官也。”师古曰：“此说非也。谓夺其爵，令为士伍，又免其官职，即今律所谓除名。士伍，从士卒之伍也。”）。无爵，罚金二斤，令没入所受。有能捕告，畀其所受赃。” 中二年，改磔曰弃市（应劭曰：“先此诸死刑，皆磔於市，改曰弃市，自非妖逆不复磔也），勿复磔。四年，诏曰：”长老，人所尊敬也；鳏寡，人所哀矜也。其著令：年八十以上，八岁以下，孕者未乳（乳，产），师、侏儒（乐师，瞽者。侏儒，短人，不能走）当鞫系者，颂系之（颂读曰容。容，宽，不桎梏）。死罪欲腐者，许之（腐，宫刑也。丈夫割势，不能复生子，如腐木不生实）。” 中元六年，下诏曰：“加笞者，或至死而笞未毕，朕甚怜之。其减笞三百曰二百，笞二百曰一百。”又曰：“笞者，所以教之也，其定（，策也，所以击也）。”丞相刘舍、御史大夫卫绾请：“笞者，长五尺，其木大一寸，其竹也，末薄半寸，皆平其节。当笞者笞臀（如淳曰：”然则先时笞背也。”）。毋得更人（谓行笞者不更易人也），毕一罪乃更人。”自是笞者得全，然酷吏犹以为威。死刑既重，而生刑又轻，民易犯之。孝武即位，外事四夷之功，内盛耳目之好，徵发烦数，百姓贫耗，穷民犯法，酷吏击断，奸宄不胜。於是招进张汤、赵禹之属，条定法令，作见知故纵、监临部主之法，（师古曰：“见知人犯法不举告为故纵，而所监临部主有罪并连坐也。”）缓深故之罪（孟康曰：“孝武欲急刑，吏深害及故人入罪者，皆宽缓。”），急纵出之诛（师古曰：“吏释罪人，疑以为纵出，则急诛之。亦言尚酷。”）。其後奸猾巧法，转相比况，禁网浸密（师古曰：“浸，渐也。其下亦同。”）。律令凡三百五十九章，大辟四百九条，千八百八十二事，死罪决事比万三千四百七十二事（师古曰：“比，以例相比况也。”）。文书盈於几阁，典者不能遍睹。是以郡国承用者（师古曰：“不晓其指，用意不同也。”），或罪同而论异。奸吏因缘为市（师古曰：“弄法而受财，若市买之交易。”），所欲活则傅生议，所欲陷则予死比（师古曰：“傅读曰附。”），议者咸冤之。自公孙弘以《春秋》之义绳下，张汤以峻文决理，於是见知之法生，而废格沮诽穷治之狱用。汤奏颜异九卿，见令不便，不入言而腹非，论死。是後有腹诽之法比。又作沈命法（沈，匿也，敢蔽匿盗贼者，没其命也），曰：“群盗起不发觉，发觉而弗捕满品，二千石以下至小吏主者皆死。”天下岁断狱以千万数。张汤为廷尉，所治，即上意所欲罪，予监史深刻者；上意所欲释，予监史轻平者。所治即豪，必舞文巧诋；即下户羸弱，时口言“虽文致法，上裁察”，於是往往释汤所言（下户羸弱，汤欲佐助，虽具文奏之，又口奏，言虽律令之文合致此罪，听上裁察，盖为此人希恩宥。上往往释其人，盖未奏之前，口预言之）。杜周为廷尉，大抵仿汤，善伺上意。所恶者，因而陷之；所欲陷者，久系待问，微见冤状。客谓周曰：“君为天下决平，不循三尺法，专以人主意指为狱，狱者固如是乎？”周曰：“三尺安在哉？前主所是著为律，後主所是疏为令；当时为是，何古之法乎！”义纵以鹰击毛挚为治（言如鹰隼之击，奋毛羽执取飞鸟也），为定襄太守，纵至，掩定襄狱中重罪二百馀人，及宾客昆弟私入相视者亦二百馀人，纵一切捕鞫，曰“为死罪解脱（一切皆捕之也。以为解脱死罪，尽杀之）。”是日皆报杀四百馀人（奏请得报而论杀），郡中不寒而栗。竟坐事诛。严延年为河南太守，其治务在摧折豪强，扶助贫弱。贫弱虽陷法，曲文以出之；其豪杰侵小民者，以文内之（饰文而入之为罪）。众人所谓当死者，一朝出之；所谓当生者，诡杀之（诡违正理而杀之）。吏民莫能测其意深浅，战栗不敢犯禁。按其狱，皆文致不可得反（致，至密也。言其文案整密也。反音幡）。吏忠尽节者，厚遇之如骨肉，皆亲乡之，出身不顾，以是治下无隐情。然疾恶太甚，中伤者多，尤巧为狱文，善史书，所欲诛杀，奏成於手，中主簿亲近史不得闻知。奏可论死，奄忽如神。冬月，传属县囚，会论府上（总集郡府而论杀），流血数里，河南号曰“屠伯”。竟以政治不道弃市。容斋洪氏《随笔》曰：“汉武帝建元六年，辽东高庙、长陵高园殿灾，董仲舒居家推说其意。草未上，主父偃窃其书奏之。上召视诸儒，仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为大愚。於是下仲舒吏，当死，诏赦之。仲舒遂不敢复言灾异。此本传所书。而《五行志》载其对曰：‘汉当亡秦大敝之後，承其下流，又多兄弟亲戚骨肉之连，骄扬奢侈，恣雎者众，故天灾若语陛下：非以太平至公，不能治也。视亲戚贵属在诸侯远正最甚者，忍而诛之，如吾燔高园殿可；云尔在外而不正者，虽贵如高庙，犹灾燔之，况诸侯乎！在内不正者，虽贵如高园殿，犹燔灾之，况大臣乎！此天意也。’其後淮南、衡山王谋反，上思仲舒前言，使吕步舒持斧钺治淮南狱，以《春秋》谊颛断於外，不请。既还奏事，上皆是之。凡与王谋反列侯、二千石、豪杰，皆以罪重受诛，二狱死者数万人。呜呼！以武帝之嗜杀，时临御方数岁，可与为善，庙殿之灾，岂无他说？而仲舒首劝其杀骨肉大臣，与平生学术大为乖刺，驯致数万人之祸，皆此书启之也。然则下吏几死，盖天所以激步舒云，使其就戮，非不幸也。

按：汉儒如贾谊、董仲舒最为醇正，然至其论诸侯王，则皆主於诛杀。仲舒此对，与天人三策议论迥别。真西山亦谓“太史公言‘贾谊明申、韩，’今读《政事书》，蔼然有洙、泗典刑，未见其为申、韩之学；至诸‘侯王皆众髋髀’等语，然後知太史公之说不缪。”孟子曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而後诛之乎？”圣贤处事固不同也。盖诸侯王虽汉初之深患，然根连株逮而诛锄之於後，固不若建法立制而闲防之於初也。孝文时，淮南、济北亦尝构逆，讨而戮之，罪止其身，未尝深竟党与，亦不闻复有後患，何必诛及二万馀人哉！孝宣本始四年，诏郡国律令可蠲除以安百姓者，条奏。诏曰：“者吏用法，巧文浸深，是朕之不德也。夫决狱不当，使有罪兴邪，不辜蒙戮（当重而轻，使有罪者起邪之心。无辜者反陷罪辟，决狱不平也），父子悲恨，朕甚伤之。今遣廷史与郡鞫狱，任轻禄薄（廷史，廷尉史也。以囚辟决狱事为鞫，谓疑狱也），其为置廷平，秩六百石，员四人。其务平之，以称朕意。”於是选于定国为廷尉，求明察宽恕黄霸等以为廷平，季秋後请谳。时上常幸宣室，斋居而决事（宣室在前殿之侧，布政教之地。重用刑，故斋戒以决之），狱刑号为平矣。时廷尉史路温舒上言：“臣闻秦有十失，其一尚存，治狱之吏是也。秦之时，羞文学，好武勇，贱仁义之士，贵治狱之吏；正言者谓之诽谤，遏过者谓之妖言（师古曰：“遏，止也，音一曷反。”）。故盛服先王不用於世，忠良切言皆郁於匈（师古曰：“郁，积也。”），誉谀之声日满於耳，虚美熏心，实祸蔽塞（师古曰：“熏，气也，音勋。”）。此乃秦之所以亡天下也。方今天下赖陛下恩厚，亡金革之危，饥寒之患，父子夫妻戮力安家，然太平未洽者，狱乱之也。夫狱者，天下之大命也，死者不可复生，者不可复属（师古曰：“，古绝字。属，连也，音之欲反。”）。《书》曰：‘与其杀不辜，宁失不经（师古曰：“《虞书大禹谟》载咎繇之言。辜，罪也。经，常也。言人命至重，治狱宜慎，宁失不常之过，不滥无罪之人，所以崇宽恕也。”）。’今治狱吏则不然，上下相驱，以刻为明（师古曰：“驱与驱同。”）；深者获公名，平者多後患。故治狱之吏皆欲人死，非憎人也，自安之道在人之死。是以死人之血流离於市，被刑之徒比肩而立，大辟之计岁以万数，此仁圣之所以伤也。太平之未洽，凡以此也。夫人情安则乐生，痛则思死，棰楚之下，何求而不得？故囚人不胜痛，则饰辞以视之（师古曰：“视读曰示。”）；吏治者利其然，则指道以明之；上奏畏，则锻炼而周内之（晋灼曰：“精熟周悉，致之法中也。”师古曰：“，退也，畏为上所退。音邱略反。”）。盖奏当之成（师古曰：“当谓处其罪也。”），虽咎繇听之，犹以为死有馀辜。（师古曰：“咎繇作士，善听狱讼，故以为喻也。”）何则？成炼者众，文致之罪明也。是以狱吏专为深刻，残贼而亡极，俞为一切（如淳曰：“俞，苟且也。一切，权时也。”），不顾国患，此世之大贼也。故俗语曰：“画地为狱，议不入；刻木为吏，期不对（师古曰：“画狱木吏，尚不入对，况真实乎！期犹必也。议必不入对。”）。”此皆疾吏之风，悲痛之辞也。故天下之患，莫深於狱；败法乱正，离亲塞道，莫甚乎治狱之吏，此所谓一尚存者也。臣闻乌鸢之卵不毁，而後凤凰集；（师古曰：“鸢，鸱也，音弋全反。”）诽谤之罪不诛，而後良言进。故古人有言：“山薮藏疾，川泽纳污，瑾瑜匿恶，国君含诟（师古曰：“《春秋左氏传》载晋大夫伯宗之辞。诟，耻也。言山薮之有草木，则毒害者居之；川泽之形广大，则能受於浊；人君之善御下，亦当忍耻病也。诟音垢。”）。”唯陛下除诽谤以招切言，开天下之口，广箴谏之路，扫亡秦之失，尊文武之德，省法制，宽刑罚，以废治狱，则太平之风可兴於世，永履和乐，与天亡极，天下幸甚（师古曰：“与天长久，无穷极也。”）。”上善其言，乃有是诏。涿郡太守郑昌上疏言：“圣王立法明刑者，非以为治，救衰乱之起也。今明王躬垂明听，虽不置廷平，狱将自正；若开後嗣，不若删定律令。律令一定，愚民知所避，奸吏无所弄矣。今不正其本而置廷平以理其末也，政衰听怠，则廷平将招权而为乱首矣。” 致堂胡氏曰：“杨恽之死以两言，曰‘南山芜秽，’县官不足为尽力‘。如此而已。人君行事不当於人心，天下得以议之，岂有戮一夫钳一喙而能沮弭者！以两言狂易而杀廉洁刚直之士，若刈草菅，曾无顾惜之意，宣帝於是乎失君道矣。方是时，执天下之平，民自以为不冤者，于定国也。赵、盖、韩、杨之死，定国以为当乎？不当乎？以为当则此四臣者皆良臣也，後世评者谓其罪皆应司寇之议，虽有死罪尚不杀也；以为不当，则定国尝奏恽‘为妖恶言，大逆不道’，则广汉、宽饶、延寿之戮亦必经廷尉之当矣。然则四臣死非其罪，不特宣帝之过，丞相、御史、执金吾皆有责。而廷尉则负责之尤者也。” 地节四年，诏曰：“父子之亲，夫妇之道，天性也。虽有祸患，蒙死而存之。诚爱结於心，仁厚之至也。自今子首匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐。其父母匿子，夫匿妇，大父母匿孙，罪殊死，皆上请廷尉以闻。”九月，诏曰：“令甲，死者不可生（文颖曰：“萧何承秦法所作为律今，经律是也。天子诏所增损，不在律上者则为令。令甲者，前帝第一令也。”如淳曰：“令有先後，故有令甲、乙、丙”），刑者不可息（息，灭也。若黥劓创瘢不可灭也。”），此先帝所重，而吏未称，今系者或以掠辜若饥寒瘐死狱中（瘐，病也。囚徒病，律名为瘐。瘐音庾）。何用心逆人道也！朕甚痛之。其令郡国岁上系囚以掠笞若瘐死者所坐名、县、爵、里（名，其人名也。县，其属县也。爵，其身之官爵。里，其所居之邑里也），丞相、御史课殿最以闻。”元康四年，诏曰：“朕念夫耆老之人，齿堕落，血气既衰，亦无逆乱之心，今或罹於文法，执於囹圄，不得终其年命，朕甚怜之。自今以来，诸年八十非诬告、杀伤人，他皆勿坐。” 黄龙元年，诏吏六百石位大夫，有罪先请。武帝时，吏二千石有罪先请。元帝初，下诏曰：“夫律令者，所以抑暴扶弱，欲其难犯而易避也。今律烦多而不约，自典文者不能分明，而欲罗元元之不逮（不逮，言意识所不及），岂刑中之意哉！其议律可蠲除轻减者，条奏，惟是便安百姓而已。” 初元五年，省刑罚七十馀事。除光禄大夫以下至郎中保父母同产之令。成帝河平中，诏曰：“《甫刑》云‘五刑之属三千，大辟之罚其属二百’，今大辟之刑千有馀条，律令烦多，百有馀万言，奇请他比，日以益滋（师古曰：“奇请，谓常文之外，主者别有所请以定罪也。他比，谓引他类以比附之，稍增条律也。”）。其与中二千石、博士及明习律令者议减死刑及可蠲除约省者，令较然易知，条奏。《书》不云乎，‘惟刑之恤哉’！其审核之，务准古法，朕将尽心览焉。”有司无仲山父将明之材，不能因时广宣主恩，建立明制，为一代之法，而徒钩摭微细，毛举数事，以塞责而已。鸿嘉元年，定律令：年未满七岁，贼斗杀人及犯殊死者，上请廷尉以闻，得减死。哀帝即位，除诽谤抵欺法。

平帝元始元年，令公、列侯嗣子有罪，耐以上先请。四年，敕：“妇女非身犯法及男子年八十以上七岁以下，家非坐不道，诏所名捕，他皆无得系。其当验者，即验问（师古曰：“就其所居而问。”）。” 班固《西汉刑法志》论曰：“汉道至盛，历今二百馀载（师古曰：“今谓撰《志》时。”），考自昭、宣、元、成、哀、平六世之，断狱殊死，率岁千馀口而一人（如淳曰：“率天下犯律者，千口而有一人死。”），耐罪上至右趾，三倍有馀（李奇曰：“耐从司寇以上至右趾，为千口三人刑。”）。古人有言曰：‘满堂而饮酒，有一人乡隅而悲泣（师古曰：“乡读曰乡。”），则一堂皆为之不乐。’王者之於天下，譬犹一堂之上也，故一人不得其平，为凄怆於心。今郡国被刑而死者岁以万数，天下狱二千馀所，其冤死者多少相覆，狱不减一人，此和气所以未洽者也。原狱刑所以蕃若此者，礼教不立，刑法不明，民多贫穷，豪杰务私，奸不辄得，狱犴不平之所致也。（服虔曰：“乡亭之狱曰犴。”臣瓒曰：‘狱岸，狱讼也。’师古曰：“《小雅小宛》之诗云‘宜岸宜狱。’瓒说是也。”）《书》云‘伯夷降典，折民惟刑（师古曰：“《周书甫刑》之辞也。折，知也。言伯夷下礼法以道人，人习知礼，然後用刑也”）’，言制礼以止刑，犹是之防溢水也。今是防陵迟，礼制未立；死刑过制，生刑易犯；饥寒并至，穷斯滥溢；豪杰擅私，为之囊橐（师古曰：“有底曰囊，无底曰橐。言容隐奸邪，若囊橐之盛物”），奸有所隐，则狃而浸广（师古曰：“狃，患习也。浸，渐也。狃音女救反”）。此刑之所以蕃也。孔子曰：‘古之知法者能省刑，本也；今之知法者不失有罪，末矣（师古曰：“省谓减除之，绝於未然，故曰本也。不失有罪，事止听讼，所以为末”）’。”又曰：‘今之听狱者，求所以杀之；古之听狱者，求所以生之。’与其杀不辜，宁失有罪。今之狱吏，上下相驱，以刻为明，深者获公名，平者多后患。谚曰：‘鬻棺者欲岁之疫。’非憎人欲杀之，利在於人死也。今治狱吏欲陷害人，亦犹此矣。凡此五疾，狱刑所以尤多者也。自建武、永平，民亦新免兵革之祸，人有乐生之虑，与高、惠之同，而政在抑︹扶弱，朝无威福之臣，邑无豪杰之侠。以口率计，断狱少於成、哀之什八，可谓清矣（师古曰：“十少其八也”）。然而未能称比隆於古者，以其疾未尽除，而刑本不正。善乎！孙卿之论刑也，曰：‘世俗之为说，以为治古者无肉刑（师古曰：“治古，谓上古至治之时也。治音文吏反。”），有象刑墨黥之属，菲履赭衣而不纯（师古曰：“菲，草履也。纯，缘也。衣不加缘，示有耻也。菲，音扶味反，纯音之允反”），是不然矣。以为治古，则人莫触罪邪，岂独无肉刑哉，亦不待象刑矣（师古曰：“人不犯法，则象刑无所施也。”）。以为人或触罪戾，而直轻其刑，是杀人者不死，而伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，民无所畏，乱莫大焉。凡制刑之本，将以禁暴恶，且惩其末也（师古曰：“惩，止也。”）。杀人者不死，伤人者不刑，是惠暴而宽恶也。故象刑非生於治古，方起於乱今也（如淳曰：“古无象刑也，所有象刑之言者，近起今人恶刑之重，故遂推言古之圣君但以象刑，天下自治。”）。夫征暴诛悖，治之威也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同也，未有知其所由来者也。故治则刑重，乱则刑轻（李奇曰：“世所以治者，乃刑重也；所以乱者，乃刑轻也。”），犯治之罪固重，犯乱之罪固轻也。《书》云刑罚世重世轻，此之谓也（师古曰：“《周书甫刑》之辞也。言刑轻重，各随其时”）。’所谓‘象刑惟明’者，言象天道而作刑（师古曰：“《虞书益稷》曰‘咎繇方祗厥叙，方施象刑惟明’，言敬其次叙，施其法刑皆明白也”。），安有菲履赭衣者哉？孙卿之言既然，又因俗说而论之曰：禹承尧舜之後，自以德衰而制肉刑，汤武顺而行之者，以俗薄於唐虞故也。今汉承衰周暴秦极敝之流，俗已薄於三代，而行尧舜之刑，是犹以几而御旱突，（孟康曰：“以绳缚马口谓之几。”晋灼曰：“几，古羁字也。”如淳曰：“旱音捍。突，恶马也。”师古曰：“马络头曰羁也。”），违救时之宜矣。且除肉刑者，本欲以全民也，今去髡钳一等，转而入於大辟。以死罔民，失本惠矣（师古曰：“罔，谓罗网也。”）。故死者岁以万数，刑重之所致也。至乎穿窬之盗，忿怒伤人，男女淫佚，吏为奸赃（师古曰：“佚读与逸同。”），若此之恶，髡钳之罚又不足以惩也。故刑者岁十万数，民既不畏，又曾不耻，刑轻之所生也。故俗之能吏，公以杀盗为威，专杀者胜任，奉法者不治，乱名伤刑，不可胜条。是以罔密而奸不塞，刑蕃而民愈（师古曰：“塞，止也。蕃，多也，音扶元反。与慢同”。）。必世而未仁，百年而不胜残，诚以礼乐阙而刑不正也。岂宜惟思所以清原正本之论，删定律令，撰二百章，以应大辟（孟康曰：“撰音撰。”）。其馀罪次，於古当生，今触死者，皆可募行肉刑（李奇曰：“欲死邪？欲腐邪？”）。及伤人与盗，吏受赃枉法，男女淫乱，皆复古刑，为三千章。诋欺文致微细之法，悉蠲除（师古曰：“诋谓诬也，音丁礼反。”）如此，则刑可畏而禁易避，吏不专杀，法无二门，轻重当罪，民命得全，合刑罚之中，殷天人之和（李奇曰：“殷亦中。”），顺稽古之制，成时雍之化；成康刑错，虽未可致，孝文断狱，庶几可及矣。” 容斋洪氏《随笔》曰：“《虞书》：‘象刑惟明。’象者，法也。汉文帝诏始云：‘有虞氏之时，画衣冠、异章服以为戮，而民弗犯。’武帝诏亦云：‘唐虞画象而民不犯。’《白虎通》云：‘画象者，其衣服象五刑也。犯墨者蒙巾，犯劓者赭著其衣，犯髌者以墨其髌，犯宫者，，草屦也，大辟者布衣无领。’其说虽未必然，扬雄《法言》，‘唐虞象刑惟明’，说者引前诏以证，然则唐虞之所以齐民，礼义荣辱而己，不专於刑也。秦之末年，赭衣半道而奸不息。国朝之制，减死一等及胥吏兵卒配徙者，涅其面而刺之，本以示辱，且使人望而识之耳。久而益多，每郡牢城营，其额常溢，殆至十馀万，凶盗处之恬然，盖习熟而无所耻也。罗隐《谗书》云：‘九人冠而一人ヮ，ヮ者慕而冠者胜；九人ヮ而一人冠，则冠者慕而ヮ者胜。’正谓是欤？《老子》曰：‘民常不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，则为恶者吾得执而杀之，孰敢？’可谓至言。荀卿谓象刑为治古不然，亦正论也。” 按：古者五刑，大辟至重，墨至轻。孝文除肉刑，以髡钳代墨，以笞代劓非刂。其後复减笞数，定令，则刑制益宽矣。然景、武以後，习为严酷，死刑至多。《甯成传》称：“成抵罪髡钳。是时九卿死即死，少被刑，而成刑极，自以为不复收。”又王吉、龚遂、王式皆坐辅导昌邑王无状，减死，钳为城旦舂。《何并传》，并为颍川太守，时锺元为尚书令，元弟威为郡掾，赃千金。并过辞元，元免冠为弟请一等之罪（如淳曰：“减死罪一等”），蚤就髡钳，并不许，卒论杀威。以是观之，则知当时死刑至多，而生刑反少。髡钳本以代墨，乃刑之至轻者，然减死一等，即止於髡钳，进髡钳一等，即入於死，而笞所以代非刂劓者，不闻施用矣。王莽居摄，翟义、刘信起兵讨莽，莽败之，夷其三族，诛及种嗣，至皆同坑，以棘五毒并葬之，其後，陈良、终带叛入匈奴，莽求得，行焚如之刑，烧杀之。及天下兵起，董忠反，莽败之，莽令М忠，收其家族，以醇醯、毒药、白刃、丛棘埋之。 △西汉狱名中都官狱（《宣纪》。徐氏曰：“按《後汉百官志》云：‘孝武以下，置中都官狱二十六所，各令长名。’”）廷尉诏狱（周勃诣廷尉诏狱）　上林诏狱（《成纪》，罢上林诏狱。师古曰：“《汉旧仪》云上林诏狱主治苑中禽兽宫馆事”）　郡邸狱（《宣纪》，曾孙坐收郡邸狱。注云：“《汉旧仪》，郡邸狱治天下郡国上计者”）掖庭秘狱（刘辅系掖庭秘狱。《三辅黄图》云：“武帝改永巷为掖庭，置狱焉。”）共工狱（《刘辅传》，徙系共工狱。注：“考工也。”）　若卢诏狱（王商诣若卢诏狱）　都船狱（王嘉致都船狱）　都司空狱（窦婴劾系都司空狱。又《伍被传》，为左右都司空诏狱书）　居室（《灌夫传》，劾夫系居室。注云：“後改为保宫。”）　保宫（《苏武传》，李陵母系保宫）内官（《东方朔传》，昭平君狱系内官）　请室（《袁盎传》，绛侯反，系请室。注：“狱也”）　导官（《张汤传》，廷尉谒居弟系导官）　暴室（《宣纪》注云：“暴室，宫人狱。”）水司空（《伍被传》注云：“上林有水司空，主囚徒官。”）容斋洪氏《随笔》曰：“汉以廷尉主刑狱，而中都他狱亦不一。宗正属官有左右都司空。鸿胪有别火令丞，郡邸狱。少府有若卢狱令，考工共工狱。执金吾有寺互、都船狱。又有上林诏狱、水司空、掖庭秘狱、暴室、请室、居室、徒官之名。《张汤传》苏林曰：‘《汉仪注》狱二十六所。’《东汉志》云：‘孝武帝所置，世祖皆省之。’东汉洎唐，虽鞫囚非一所，然不至如是其多。国朝但有大理及台狱，元丰、绍圣，蔡确、章起同文馆狱之类，非故事也。”

後汉世祖建武二年，诏曰：“顷狱多冤人，用刑深刻，朕甚愍之。孔子云：‘刑罚不中，则民无所措手足。’其与中二千石、诸大夫、博士、议郎议省刑罚。” 桓谭上疏曰：“今法令决事，轻重不齐，或一事殊法，同罪异论，奸吏得因缘为市，所欲活则傅生议，所欲陷予死比，是为刑开二门也。今可令通义理、明习法律者，校定科比，一其法度，班下郡国，蠲除故条。如此，天下知方，而狱无冤滥矣。” 三年七月，诏曰：“吏不满六百石，至墨绶长、相，有罪先请。男子八十以上十岁以下，及妇人从坐者，自非不道、诏所名捕，皆不得系。当验问者，即就验。女徒雇山归家（《前书音义》曰：“令甲：女子犯徒遣归家，每月出钱雇人於山伐木，名曰雇山。”）。” 七年，诏中都官、三辅、郡、国出系囚，非犯殊死，皆一切勿按其罪。见徒免为庶人。耐罪亡命，以上除之。十一年，诏曰：“天地之性人为贵，其杀奴婢，不得减罪。” 十二年，高山侯梁统上疏请严刑，不报。统疏曰：“臣窃见元帝初元五年，轻殊死刑三十四事，哀帝建平元年，轻殊死刑八十一事，其四十二事手杀人者减死一等。二帝其轻殊死刑一百二十三事，自後人轻犯法，吏易杀人。臣愚以为刑罚不苟务轻，务其中也，是以五帝有流、殛、放、杀之诛，三王有大辟、刻肌之刑，所以为除残去乱也。高帝定法，传之後代。文帝遭世康平，因时施恩，省去肉刑、相坐之法，天下几平。武帝值中国全盛，征伐远方，百姓罢弊，豪强犯禁，奸吏弄法，故重首匿之科，著知纵之律（凡首匿者，为谋首，藏匿罪人。至宣帝时，除子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母罪，馀至殊死上请。知纵谓见知故纵，武帝时立见知故纵之罪，使张汤等置律，并见《前书》）。宣帝履道要以御海内，臣下奉宪，不失绳墨，天下称安。孝元、孝哀即位日浅，丞相王嘉轻为穿凿，亏除先帝旧约成律（《嘉传》及《刑法志》并无其事，统与嘉时代相接，所引当不妄，但班《书》略耳），凡百馀事。臣取其尤妨政者条奏，伏请择其善者而从之，定不易之典。”时廷尉议以为崇刑峻法，非明主急务，遂罢之。十四年，群臣请增科禁，不许。群臣上言：“古者肉刑严重，则人畏法令；今宪律轻薄，故奸宄不胜。宜增科禁，以防其源。”诏下公卿。杜林奏曰：“古之明王，深识远虑，动居其厚，不务多辟，周之五刑，不过三千。大汉初兴，详览失得，破短为圜，斫雕为朴，蠲除苛政，更立疏网，海内欢欣，人怀宽德。及至其後，渐以滋章，吹毛索疵，诋欺无限。果桃菜茹之馈，集以成赃，小事无妨於义，以为大戮，故国无廉士，家无全行。至於法不能禁，令不能止，上下相遁，为敝弥深。臣愚以为宜如旧制，不合翻移。”帝从之。十八年，诏曰：“今边郡盗五十斛，罪至於死，开残吏妄杀之路，其蠲除此法，同之内郡。” 二十八年，诏死罪囚皆一切募下蚕室，女子宫（蚕室，宫刑狱名。宫刑者畏风，须缓，作窨室蓄火如蚕室，因以名焉。女子宫，谓幽闭也）。三十一年复有是诏。

二十九年，诏令天下系囚自殊死以下及徒各减本罪一等，其馀赎罪输作有差（袁《纪》注云：“不孝不道者不在此限。”）。东汉有中都官狱二十六所，唯廷尉及洛阳有诏狱。立春之日，下宽大书曰：“制诏三公：方春东作，敬始谨微，动作从之，罪非殊死，且勿案验，皆须麦秋。” 明帝即位，诏施刑及郡国囚徒，在中元元年四月己卯赦前所犯而後捕系者，悉免其刑。中二千石下至黄绶，贬秩赎论者，悉皆复秩还赎。赦陇西囚徒，减罪一等。十二月甲寅，诏：“天下亡命殊死以下，听得赎论：死罪入缣二十匹，右趾至髡钳城旦舂十匹，全城旦舂至司寇作三匹。其未发觉，诏书到先自告者，半入赎。” 永平三年正月，诏：“有司详刑谨罚，明察单辞，夙夜匪懈，以称朕意。” 八年，诏三公募郡国、中都官死罪系囚，减罪一等，勿笞，屯朔方、五原之边县；其大逆无道殊死者，一切募下蚕室。亡命者，令赎罪各有差。十五年，诏亡命自殊死以下赎罪各有差（见《赎刑门》）。明帝善刑理，法令分明，日晏坐朝，幽枉必达，断狱得情，号居前代十二（十断其二，言少刑也）。楚王英以谋逆死，穷治楚狱累年，坐死徒者甚众。韩朗言其冤，帝自幸洛阳狱录囚徒，理出千馀人。时天旱，即大雨。马后亦以为言，帝恻然感悟，夜起彷徨，由是多所降宥（详见《详谳门》）。帝性褊察，好以耳目隐发为明，近臣尚书以下至见提曳。常以事怒郎药崧，以杖撞之。崧走入床下，帝怒甚，疾言曰：“郎出！”崧乃曰：‘天子穆穆，诸侯皇皇’，未闻人君自起撞郎。”帝乃赦之。是时朝廷莫不悚栗，争为严切，以避诛责。顺帝时大司农刘据以职事被谴，召诣尚书，传呼促步，又加以捶扑。左雄上言：“九卿位亚三事，班在大臣，行有玉之节，动有庠序之仪。孝明皇帝始有扑罚，皆非古典。”帝纳之，是後九卿无复捶扑者。肃宗初，诏有司绝钻钻诸惨酷之科（钻，持也，《说文》曰铁钅取也。其炎反。钻，膑刑，谓钻去其膑骨也。钻音作唤反），解妖恶之禁，除文致之请谳五十馀事，定著於令（文致谓前人无罪，文饰致於法中也）。

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