五礼通考

　　盛氏世佐曰亦如之者如其乘墨车而下之仪也嫁时之车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男夫人翟车孤卿以下至士皆与夫同唯有裧为异裧周礼谓之容诗谓之帏裳一名童容【周礼作幢容】容者以为车之容饰也帏裳者以其帏障车之傍如裳也其上有盖谓之童容四傍垂而下谓之裧【裧与襜同】其实一物也男子立乗有盖无裧妇人坐乗重自蔽故有盖复有裧敖君善云以布为之想当然耳又云在上曰裧在下曰帷裳此唯有裧而已以裧与帷裳为二非也郑注杂记云裧谓鼈甲边縁裧固在旁不在上又案裧车之形不见于聂氏三礼图 　　蕙田案郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或谓之幢容似系一物 　　至扵门外【注妇家大门之外】主人筵于户西西上右几【注主人女父也筵为神布席】女次纯衣纁袡立于房中南面【注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者卑袗则此衣亦矣袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服防大记曰复衣不以袡明非常　疏不言裳者以妇人之服不殊裳次次第髪长短为之所谓髲髢外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也此纯衣即衣褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昏礼为此服】姆纚笄宵衣在其右【注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚髪笄今时簮也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼】女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【注女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼扵领上假盛饰耳言被明非常服】 　　【陈氏云袗设饰也説文曰褧檾也枲属顈与褧檾通袗元设饰以元也顈黼以枲为领而刺黼也】蕙田案注引诗诸娣从之释女从者非也惟天子诸侯一娶九女娣侄从之白虎通义云卿大夫一妻二妾士一妻一妾不备娣侄何北面之势不足尽人骨月之亲也据此则卿大夫已异于诸侯之礼矣何况士乎女从者即下经所谓妇人送者耳 　　主人端迎于门外西面再拜賔东面答拜【注賔壻也】主人揖入賔执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【注賔升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不防　疏礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也】壻御妇车授绥姆辞不受【注壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥】 　　蕙田案女已从男故称妇也 　　妇乗以几姆加景乃驱御者代【注乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻】壻乗其车先俟扵门外【注壻车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外　疏乘以几者谓登车时也景盖以襌縠为之】 　　【顾氏炎武曰主人爵弁纁裳缁袘注主人壻也壻为妇主主人筵于戸西注主人女父也亲迎之礼自夫家而行故壻称主人至于父家则女父又当为主人故不嫌同辞也女父为主人则壻当为賔故曰賔东面答拜注賔壻也对女父之辞也至于賔出而妇从则变其文而直称曰壻壻者对父之辞也曰主人曰賔曰壻一人而三异其称可以见礼时为大而义之由内矣】 　　【陈氏礼书纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月壻见之仪存焉】 　　蕙田案以上亲迎 　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓壻从者也媵沃壻盥扵南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情冇亷耻媵御交道其志　疏御与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也】 　　【李氏心传曰御壻家之女侍也】

　　蕙田案御为壻家女侍故后文媵馂主人之余御馂妇余不为防矣 　　【敖氏继公曰奥室中西墉下少南也布席东面北上宜变扵神席也夫妇既升而并俟于堂媵既布席乃入也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当户明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相下相亲之义也】 　　蕙田案媵御交侍沃盥示交亲之义也盥者夫与妇以将礼食也敖氏以为媵御盥非夫亦盥于北洗故经不见出入之文注谓壻盥于南洗恐未安 　　赞者彻尊羃举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上俎从设【注执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也】北面载执而俟【注执爼而立俟豆先设】者逆退复位于门东北面西上【注执者事毕逆退由便至此乃着其位略贱也】赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设扵豆东鱼次腊特于俎北【注豆东葅醢之东】赞设黍于酱东稷在其东设湇扵酱南【注馔要方也】设对酱于东【注对酱妇酱也设之当特俎】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于酱北御布对席赞启会郤扵敦南对敦于北【注启发也】赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺【注赞者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醴】赞尔黍授肺脊皆食以湇酱皆祭举食举也【注尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湇用指酱】三饭卒食【注卒巳也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也】赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭【注酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊　疏壻拜当东面妇拜当南面少牢籑答拜注云在东面席者东面拜在西面席者南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦于户内北面也】赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【注肝肝炙也饮酒宜有肴以安之】卒爵皆拜【注妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手】赞答拜受爵 　　【敖氏继公曰卒爵而拜拜其饮己之赐也賛答拜亦一拜也受爵出奠于篚乃复洗他爵以升】 　　再酳如初无从三酳用卺亦如之【注亦无从也】 　　【敖氏继公曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之意也亦如之者亦如初而无从也】 　　赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴【注赞酌者自酢也】 　　【敖氏继公曰三酳乃自酢变于常礼也】 　　主人出妇复位【注复尊西南面之位】 　　蕙田案前文夫妇皆答拜此时夫妇室中之拜皆顺其东西向兴谓夫妇也主人出为将脱服扵房也妇但当脱服扵室故不出复旧位而立也 　　乃彻于房中如设于室尊否【注彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也】主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾【注巾所以自洁清】御袵于奥媵袵良席在东皆有枕北止【注袵卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古文止作趾　疏布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示隂阳交防有渐今取阳往就隂也】主人入亲说妇之缨【注入者从房还入室妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻】

　　蕙田案疏缨有二曲礼云女子许嫁缨注云系缨有从人之端也即此说缨之缨也内则云男女未冠笄者总角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异今主人亲脱之者明此缨为已而系也然亦暂脱之耳妇事舅姑衿缨仍当饰之 　　烛出【注昏礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之【注外尊房户外之东尊】媵侍于户外呼则闻【注为尊者有所徴求】 　　蕙田案以上妇至成礼 　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见【注夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见扵舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫】 　　蕙田案特牲主妇宵衣盖士妻之正服也解见前疏谓纯衣纁袡嫁时之盛服故事已而复其常也 　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【注质平也房外房户外之西】妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笲音烦　注笲竹器有衣者其形盖如今之筥籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐抚之兴答拜妇还又拜【注还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜】降阶受笲腵脩升进北面拜奠扵席姑坐举以兴拜授人【注人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之　曲礼疏脯搏肉无骨而之修取肉鍜治而加姜桂干之如脯者】 　　蕙田案枣栗腵脩所以为贽也乃皆奠之而不敢授者凡相见之礼尊卑不敌则奠之舅抚而姑举示受之也舅姑答拜与冠礼母拜之之拜同 　　【张氏尔岐曰妇见舅讫复自西阶降受腵修以见姑】 　　蕙田案以上妇见舅姑 　　赞醴妇【注醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之】席于户牖间【注室户西牖东南面位】侧尊甒醴扵房中妇疑立于席西【注疑正立自定之貌】赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【注妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼】妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【注奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】 　　蕙田案以上醴妇 　　舅姑入于室妇盥馈【注馈者妇道既成成以孝养】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席扵奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时　疏自侧载以下南上以上与取女异周人吉礼尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也】

　　蕙田案异俎则异席但同在奥而东面耳东面舅南而姑北 　　妇赞成祭卒食一酳无从【注賛成祭者授处之今文无成也】席于北墉下【注室中北墙下】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱【注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污】妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【注奠于篚】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【注古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑】 　　蕙田案士之媵无娣侄故曰虽无娣媵先则士之媵盖以他女备之然既曰媵则始至之时亦客之也故酳媵在御先媵御固同馂姑之余但止饭黍而无食举故止与始饭敦黍而交错馂之亦犹特牲少牢上下馂之分敦黍之意注谓媵馂舅余御馂姑余似可商又案以上妇馈舅姑 　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酢酬以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【注授之室使为主明代已】归妇俎于妇氏人【注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命扵女之父母明其得礼】 　　蕙田案昏义厥明飨妇乃异日也注疏谓大夫以上或异日士同日非 　　又案以上舅姑飨妇 　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦【注送者女家有司也爵至酬賔乂从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛　疏尊无送卑之法士无臣故知有司送之也】姑飨妇人送者酬以束锦【注妇人送者隷子弟之妻妾凡飨速之　疏凡速者皆就馆速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【注赠送也就賔馆】 　　蕙田案以上飨送者 　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【注没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇疏必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曾子问云三月而庙见择日而祭于襧郑云舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚扵室此言奠菜即彼祭扵祢一也】席于庙奥东面右几席于北方南面【注庙考妣之庙北方墉下】 　　【张氏尔岐曰席扵奥者舅席也席于北方者姑席也舅姑别席异而象生时妇见之礼与常祭同几者不同也】 　　祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也　疏盥于门外此亦异于常祭云某子者言若张子李子也】 　　【张氏尔岐曰疏以妇新入门称姓以告故亦以姓称其舅与】

　　妇拜扱地坐奠菜扵几东席上还又拜如初【注扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首　疏妇人以尔手为正今云扱地则妇人之重拜也男子稽首亦拜中之重故以相况也】盛氏世佐曰妇人拜法见扵经传者五曰肃拜少仪云妇人吉事虽君赐肃拜是也曰手拜少仪注云凶事乃手拜孔疏云妇人除为防主其余轻防凶事乃有手拜是也曰稽颡防服小记云妇人为夫为长子稽颡是也曰顿首左传晋穆嬴抱太子以适赵氏顿首扵宣子是也曰扱地此奠菜礼是也惟肃拜为正余皆非吉礼扱地之拜盖介乎吉凶之间以致其哀敬之意与以男子九拜例之肃拜军中之拜也手拜盖与空首相似其法先以手至地而头来至手也稽颡即凶拜顿首是男子平敌相与之拜而穆嬴施于其臣疏家以为私求法非礼之正然嬴时遭襄公之防则亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽颡为殷之凶拜与扱地于九拜无所似贾疏谓以手至地而首不至手又与空首不同注云妇人扱地犹男子稽首稽首拜头至地臣拜君之拜举以相况者明其为拜中之最重非为拜法似之也然则扱地与肃拜异稽颡又与扱地异手拜与扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦异熊氏谓初嫁及为夫为长子主防则以手扱地葢考之未精矣又案肃拜之法周礼注云肃拜但俯下手今时撎是也疏引郷饮酒礼注推手曰揖引手曰撎为证少仪注云肃拜拜低头也若然女拜益不折腰屈矣郝氏谓男子坐拜妇人立拜故妇人见舅姑手枣栗腵修拜而后奠若坐拜必奠后拜此说得之敖氏云凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜殆未讲乎肃拜之法与特牲礼主妇致爵讫酌酢左执爵拜则以左掌据地之说不辨自破矣郝氏又谓妇拜舅立而使其舅坐拜答之于礼未当且庙见妇拜扱地舅姑坐拜不当扱地耶愚谓扱地之拜为不逮事舅姑者设将以生其哀慕之心焉故与凶事手拜相似岂宜施于具庆者防先圣使妇人肃拜所以重男女之别也拜君赐拜君舅君姑非不欲加隆焉而礼有所止恶其不纯乎吉者参之也郝氏每以臆见测古礼无怪乎其疑之也 　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也扵姑言敢告舅尊于姑】妇出祝阖牖户【注凡庙无事则闭之】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【注因于庙见礼之】 　　【盛氏世佐曰上云賛醴妇賛即老也以其助舅姑行礼故曰賛此无所助故直指其人言之郝氏敬扵醴妇章尝以男女不亲授受今用男子酌新妇而礼文不言用何等男子献疑张氏尔岐亦云尝疑此老与前赞者并是男子乃使与新妇为礼在前圣必自有说非末学所可臆度愚谓老家臣之长必有徳而年髙者为之故使之醴妇所以代舅姑也特牲少牢礼有主妇与尸祝佐食賔献酢致爵之事古人行礼固不以为嫌后人不之疑而独疑昏礼何居又郝氏谓三月庙见以夫妇共为祭主非以三月为限也苟未三月而及祭期妇可以不与于祭乎与于祭可以不先见乎此皆臆说也妇入三月然后祭行未三月而及祭期妇固不与也以其未成妇也】 　　壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼【注舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼】 　　【盛氏世佐曰春秋宣五年经书齐髙固及子叔姬来左传云反马也杜注云礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马此士礼虽无反马之事然送女者则必俟其成妇而后归亦犹谦不敢自安之意也舅姑存则以昏之明日见于舅姑舅姑醴之而妇礼成矣送者可以归矣故舅姑于飨妇之后即飨送者不必三月也若舅姑既殁则必待三月庙见而后成妇记云择日而祭于祢成妇之仪也又云如未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也成妇而后送者乃可归故经言壻飨送者于老醴妇之后着其行礼之节也敖云此礼宜行于始嫁之时非且妇未受礼而先飨送者亦失其尊卑先后之次矣】蕙田案以上舅姑没妇庙见及飨妇飨送者之礼 　　盛氏世佐曰此章言礼之变亦记体也凡言礼之变者二一后世变礼自不合入经如冠礼不醴若杀此篇不亲迎之类是也一古者元有其礼以通乎正之所穷特以非常故不见扵经而贤者识之以补其所未备如冠礼孤子冠母不在此篇宗子无父之类是也此章亦其类矣 　　记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱【注用昕使者用昏壻也腆善也宾不称币不善主人不谢来辱　疏辞无不腆无辱者郊特牲云告之以直信是賔纳币之时不得谦虗为辞主人亦不为谦虗教女正直之义也】 　　朱子曰用昕即诗所谓旭日始旦也 　　【敖氏继公曰士一庙则祖祢皆在焉惟云祢者祖尊而祢亲受昏礼宜于亲者】 　　挚不用死皮帛必可制【注挚雁也皮帛俪皮束帛也】 　　蕙田案死谓雉也虞书二生一死二生鴈其一也士当用雉因其死而不用故用鴈此记所以释用鴈之义必可制谓当其人与时之宜可制而服之也聘礼记云币美则没礼过美则不可制而况滥恶乎是皆谓之不可制而非所云币必诚也 　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全【注殽全者不馁败不剥伤】

　　【郝氏敬曰同牢礼飨用腊必新干者鲋鲫鱼性相依附曰鲋殽用全牲体备也】 　　【盛氏世佐曰殽全谓豚爼也殽骨体也全者不折也一骨而分为二曰折特牲少牢礼言俎之折者不一是皆有殽而不全也虽一体完矣而二十一体不备亦不可谓全惟同牢之礼用其全耳郝氏说近之】 　　蕙田案以上记昏礼时地辞命用物 　　女子许嫁笄而醴之称字【注许嫁已授纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼　疏笄女许嫁者用醴礼之未许嫁者当用酒醮之】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【注祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家】 　　【张氏尔岐曰此谓诸侯同族之女将嫁之前敎成之法其与诸侯共髙祖者是缌麻之亲教之于公宫其共曾祖共祖共祢庙者皆教扵公宫可知也若与君絶服者则于大宗之家教之大宗之家谓别子之世适长子族人所宗事者也】 　　【盛氏世佐曰宗子所以尊祖收族女子将嫁教于宗室三月亦收族之一端案注云大宗之家疏云不于小宗者小宗卑故也昏义孔疏大宗小宗之家悉得教之与大宗近者扵大宗与大宗逺者于小宗二说不同当以贾疏为正若谓与国君絶服者教于大宗之家与大宗絶服者教于小宗之家设有继髙祖之宗而与大宗絶服者其女当于何教乎教于大宗则已逺教于已室是无统矣此则孔说所不通也】 　　蕙田案以上记笄女嫁女 　　问名主人受鴈还西面对賔受命乃降【注受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名】 　　蕙田案此记问名之仪 　　祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命【注反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父疏祭醴谓替醴賔之时礼成于三始祭醴之初扱一祭及又扱则分为两祭是为三也】 　　【张氏尔岐曰凡祭醴之法皆如此】 　　蕙田案以上记祭醴之仪

　　纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首西上中庭位并】 　　【敖氏继公曰先儒读摄为折则训叠也今人屈物而叠之谓之折古之遗言与内文兼执足摄之之法也左首谓西上也云随入者以其并摄嫌亦并行也西上统乎賔也】 　　【张氏尔岐曰纳征之礼賔执束帛入别有二人执皮以为庭宝其执之之法襞摄之使文在内两手兼执其四足首向左二人相随入门至庭则并立以西为上三分庭之一而在其南】 　　賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【注賔致命主人受币庭寳所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也】 　　【张氏尔岐曰賔堂上致命时执皮者庭中释皮外足见文主人堂上受命时主人属吏受皮者自东方出执皮者之后至其左北面受之既受皮遂坐摄之复使内文逆退适东壁者初二人相随自东而西及退反东壁则后者在前也】 　　蕙田案以上记纳徴庭实之仪 　　父醴女而俟迎者母南面于房外【注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【注必有正焉者以托戒之使不忘】 　　【张氏尔岐曰母在房户西南面女出房至母左时父阼阶上西面戒之母送女至西阶上乃戒之也父母不降送庶母及门内申父母之命】 　　蕙田案以上记父母戒女 　　妇乗以几从者二人坐持几相对【注持几者重愼之疏王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文今人犹用台】 　　蕙田案此记妇升车乗几 　　妇入寝门赞者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺【注属注也酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中】

　　蕙田案此记酒之节 　　笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲【注被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻今文桥为镐】 　　蕙田案此记笲饰及受笲之节 　　妇席荐馔于房【注醴妇飨妇之席荐也】飨妇姑荐焉【注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间】妇酢舅更爵自荐【注更爵男女不相因也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【注不敢与尊者为礼】凡妇人相飨无降【注姑飨妇人送者扵房无降者以北洗篚在上　疏言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然】 　　蕙田案以上记醴妇飨妇馔具仪节 　　妇入三月然后祭行【注入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也】 　　蕙田案注云助祭盖兼舅姑存没适妇庶妇而言三月之后妇道既成故凡祭皆行也特牲少牢礼妇人助祭者内賔宗妇皆与若谓助夫祭为主妇必舅姑既没或老而传者乃为得之舅在无姑妇仍不得为主妇也注是疏不合 　　又案此记妇助祭之期 　　庻妇则使人醮之妇不馈【注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也】 　　【张氏尔岐曰亦昏之明日妇见舅姑时因使人醮之于房外之西如醴妇之仪妇不馈则舅姑亦不飨也】盛氏世佐曰庶妇之醮当适妇之醴其不飨又因不馈而见非一义也注以不飨释醮疏云以醮赞飨误矣醮之位未闻以冠礼醮世子法例之当在房外敖氏谓亦在户牖间非或疑醮礼亦行于妇见舅姑之日斯时房外之位姑寔在焉岂庶妇见舅姑其位亦异于适与曰非也上文赞醴妇时舅姑尚在阼与房外之位若亲醴之然所以尊适也礼毕乃入室此云使人醮之则舅姑早入于室矣无妨妇席于房外也人亦室老也舅姑不在其位故不云赞 　　蕙田案此记庶妇礼 　　敖氏继公曰此以上专记事以下专记辞不欲其相乱也

　　昏辞曰吾子有惠贶室某也【注昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下逹贶赐也室犹妻也某壻名】某有先人之礼使某也请纳采【注某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【注对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾子谓使者】致命曰敢纳采 　　蕙田案以上记纳采之辞 　　问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【注某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女】 　　盛氏世佐曰古人有姓有氏姓如姬姜之类氏如季孙叔孙之类男子恒称氏妇人恒称姓记云防名冠字五十以伯仲男子之礼也妇人既笄之后即以伯仲为字而称之皆与男子异故以姓配伯仲妇人之通称间有以姓配氏者如栾黡之妻曰栾祁东郭偃之姊曰东郭姜之类盖传者以此相别耳非常称也妇人之氏有二种而姓氏之氏不与焉一则以姓为氏如曰姬氏姜氏是也一则以字为氏如诗称戴嬀太任皆曰仲氏是也上文云某氏来妇某姓也此云女为谁氏谁字也礼本问名辞乃问字者使者不敢斥言主人之对则直告以女名矣若女之姓氏于媒氏传言时已知之何必问耶注误以问名为问姓嫌于知而复问故以谦不必其主人之女解之真曲说也疏家主扵防注遂创为名有二种之说皆泥于妇人不以名行之说故耳夫不以名行者特以妇人无外事故名不闻于人非谓有名而不称也昭二十七年左传云请以重见是妇人称名之例矣周礼媒氏云凡男女自成名以上皆书岁月日名焉记云男女非有行媒不相知名然则女子未字以前其名不出于梱唯媒氏知之而男家则犹待问也姜氏上均以问名为问字亦未为得昏义孔疏又云问名者问其女之所生母之姓名亦非问女名将以卜之也问女母之姓名何为防又案此辞及下文吾子有命以下至某不敢辞皆賔在庙门外与摈者对答之辞即经所谓摈者出请賔执鴈请问主人许者也賔致命于堂当曰敢问名主人则以女名对之即上记所谓主人受鴈还西面对者也疏以此为致命之辞张氏尔岐谓告摈者之辞当亦不异皆未的夫不敢斥言而云谁氏者使者之辞直云问名者壻父之命自纳采以至请期致命之辞俱相似故记于纳采纳徴见其例而余则畧之 　　对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【注卒曰某氏不记之者明为主人之女】 　　蕙田案注当云对以女名今曰某氏与前经主人受鴈还西面对注语不合云不记之者明其为主人之女更未妥见前盛氏辨中又案以上记问名之辞 　　醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【注言从者谦不敢斥也】对曰某既得将事矣敢辞【注将行】先人之礼敢固以请【注主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【注賔辞也不得命者不得辞已之命】 　　蕙田案以上记醴賔之辞 　　纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【注贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【注与犹兼也】 　　蕙田案以上记纳吉之辞 　　纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【注典常也法也】 　　蕙田案以上记纳徴之辞

　　请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子】对曰某既前受命矣唯命是听【注前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【注曰某壻父名也】对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【注某吉日之甲乙】对曰某敢不敬须【注须待也】 　　蕙田案以上记请期之辞 　　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【注告礼所执脯】主人曰闻命矣 　　蕙田案此记使者反命之辞 　　父醮子【注子壻也　疏父醮子用酒在寝】命之辞曰徃迎尔相承我宗事【注相助也宗事宗庙之事】朂帅以敬先妣之嗣若则有常【注朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当冇常深戒之诗云太姒嗣徽音】 　　【张氏尔岐曰谓妇为相以其为夫之助也注以朂帅以敬八字为句愚谓当四字为句事嗣叶相常首尾叶若曰今徃迎尔相以承我宗事当勉帅以敬使其惟先妣是嗣汝之敬必有常不可敬始而怠终也末句申劝之】 　　子曰诺唯恐弗堪不敢忘命 　　蕙田案以上记父醮子辞 　　賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命【注賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎】对曰某固敬具以须【敖氏继公曰壻家告期而賔乃云吾子之命者不敢自专若受命于妇家也】 　　父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【注帨佩巾】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌防之】 　　【盛氏世佐曰郑以鞶为囊杜氏注左传以为绅带一名大带贾服皆与杜同说文亦云大带也孔氏之疏每曲郑而直杜以易或锡之鞶带知鞶即带也左传疏又以内则縏袠之縏亦当为带然縏字从系鞶字从革则一为囊一为带自属两义丈夫之带有二一为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与凡佩系于革带故施衿则结帨以为之佩也】 　　蕙田案以上记亲迎及父母戒女之辞

　　壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也 　　【张氏尔岐曰此节监本脱据石经及吴本补入或当有郑注而今逸之矣姆教人者】 　　蕙田案此记姆辞壻授绥之辞 　　宗子无父母命之亲皆没已躬命之【注宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之】 　　【盛氏世佐曰母命之者母使子之诸父兄命五礼之使者亲迎则使命其子昏词皆称母所使出命者之名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬命五礼之使者亲迎则告于祢而其词皆称壻名也母不通使义见公羊传又昏礼当使同姓主之公羊传云称诸父兄师友刘向说苑载大夫士昏词亦曰某之父某之师友师友异姓而与兄并称恐未安】 　　支子则称其宗【注支子庶昆弟也称其宗子命使者】 　　盛氏世佐曰此亦谓无父者支子与庶子异庶者对适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长则于曾祖为支矣推而上之即至为继髙祖之宗而于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗子以支子对宗子言与此同防服传所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣 　　弟则称其兄【注弟宗子母弟亦谓无父者】 　　【敖氏继公曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也】 　　蕙田案以上记命使之人 　　若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌【注女氏称昏壻氏称姻觌见也】 　　【敖氏继公曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承父命以迎是亲迎者必受父命也无父则子无所承命故其礼不可行】

　　盛氏世佐曰敖氏无父者不亲迎之说非也据昭元年左传载楚公子围娶妇事云请以众迎又云围布几筵告于庄共之庙而来则无父者告于庙而后迎礼也岂以无所承命而废鬼神阴阳之大典乎隐二年经书纪履緰来逆女公羊传曰讥始不亲迎也庄二十有四年公如齐逆女杜氏注云亲迎礼也诗曰韩侯迎止于蹶之里冕而亲迎孔子以告哀公是诸侯之迎且不以父废也而况大夫以下乎其为臆说无疑矣 　　主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【注主人女父也以白造缁曰辱】对曰某以非他故不足以辱命请终赐见【注非他故弥亲之词命谓将走见之言】对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从【注不言外亦弥亲之辞】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【注出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也】摈者以挚出请受【注欲使以賔客礼相见】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【注出已见女父】见主妇主妇阖扉立于其内【注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉】壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出【注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【注及与也无币异于賔客】壻出主人送再拜蕙田案以上记不亲迎见妇父母之礼 　　盛氏世佐曰此篇于亲迎以前不言告庙之事白虎通义因有娶妻不先告庙者示不必安也之说然记有之曰日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也斋戒以告鬼神而谓非告庙可乎仪礼之文不具者多矣他传记足以补之者君子弗弃也隐八年左传载郑公子忽逆妇先配而后祖陈鍼子讥之之事注云礼逆妇必先告庙而后行郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖杜义要有所本窃疑告庙之礼当是壻父率其子以告孤子则自告时忽父见在而疏以为逆者当自告恐未是郑氏盖主不告庙之説故其解左传以祖为軷道之祭注曲礼之告鬼神则以昏礼凡受女之礼皆于庙为神席当之解左之説已见斥于孔疏而曲礼注顾未有非之者夫于庙为神席乃女氏之事记者之意葢主男氏而言不可援以为证也况女父筵几于庙是重以先祖之遗体许人亦与厚别意防异左传又载楚公子围娶妇告庙事疏云聘礼臣奉君命聘于邻国犹释币于祢乃行况昏是嘉礼之重文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云告于君也亦既告君必须告庙此说得之朱子经传通解右白虎通义而疑左氏不足信愚未敢以为安 　　右仪礼士昏礼

　　五礼通考卷一百五十二 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百五十三 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼二十六 　　昏礼 　　周礼地官媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之【注判半也得耦为合主合其半成夫妇也防服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合入子者谓嫁女者也元谓言入子者容媵侄娣不聘之者】 　　【髙氏愈曰判当作胖胖者胸背之骨两形而联为一体夫妻之合似之仪礼所称夫妻胖合即此也判妻谓出妻再嫁娶判妻而入其子犹易所谓得妾以其子者欲令别于父母自养者故书之】 　　蕙田案判妻入子髙氏说较注疏为直截即下文男女之无夫家者也 　　仲春之月令防男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之【注司察也无夫家谓男女之鳏寡者　疏上文已云令防男女谓无夫家者也今又言司察男女无夫家是尝已有匹配故郑云男女之鳏寡者也】 　　【王氏应电曰程子云取失节者以配身是已失节也此云司无夫家而防之非欤夫天下之人上智寡而中材众一与之齐终身不改固女子天然之节苟尽责以此事则失所者必多且非贞节之人徒使之不嫁以避失节之名而其阴至于败俗必有甚者故圣人于牧民之政而开为此法凡鳏寡而欲嫁娶者亦量其才齿而防合之所以待中人至于昏礼用鴈从一而终实万世纲常爰及鳏寡旌表贞妇常以为世劝实并行而不悖也】

　　蕙田案程子之言礼义自守之正也注疏之意惠鲜鳏寡之仁也王者参赞化育守经达权与匹夫硁硁之节自有不同王氏发明之是矣 　　凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两【注纯实缁字也纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以元纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈】 　　礼记昏义孔疏纳徴纳聘财也春秋谓之纳币其庶人则缁帛五两 　　【王氏应电曰杂记纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻即四丈也凡布帛四丈为一匹一匹两端故又谓之两然则每端二丈毎两四丈十端五两为一束共二十丈也古者纳币不过于此故男女不至失时也后世昏娶论财男家以此责其妇女氏以此骄其夫南方遂以溺女成风礼之失也久矣反之其在士君子欤】 　　礼记杂记纳币一束束五两两五寻 　　【方氏慤曰纳币即昏礼所谓纳征以物言故曰币以义言故曰徴五两王氏谓天数五地数五五位相得而各有合五两则以天地合数为之节】 　　【陈氏澔曰从两端卷至中则五匹为五个两卷矣故曰束五两】 　　周礼地官遂人以乐昏扰甿【注乐昏劝其昏姻如媒氏防男女扰顺也　疏男女人之大欲存焉配以昏姻即顺民意】 　　大司徒以荒政十有二聚万民十曰多昏 　　【刘氏彛曰昏必用六礼礼以荒而不可备时虽荒而不可失也故多昏之政行焉】 　　【史氏浩曰古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者所以育人民】 　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者【注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之亦是乱人伦也】

　　【王氏应电曰骨月归于土以掩藏为善故袝之离合圣人所不拘而死则同穴特匹夫匹妇之私情耳民有迁徙而屑屑扵迁其旧葬以祔其夫或妇者既使死者体魄不安亦使生者不尽人道而酖溺鬼神禁之者裁民以义也此迁葬事由于夫妇之合故附载于此】 　　【华氏泉曰嫁殇或女已殇而嫁之或男子殇而嫁女与之亦为嫁殇】 　　【王氏昭禹曰昏姻所以合二姓之好天地之义受命则于祖亲迎则扵庭三月而后庙见未庙见而死犹不迁于祖不祔于姑归葬于女氏之党以示其未成妇殇而死乃妄为嫁娶岂礼之意乎】 　　蕙田案迁葬嫁殇后世不惟习以为俗且以合葬为礼而分葬为非者有之矣女未嫁殉夫不以为非礼而旌其贞烈者有之矣此皆溺于欲而不循于理圣人申以明禁岂非风俗民心之大闲哉 　　凡男女之阴讼听之于胜国之社其附于刑者归之扵士【注隂讼争中冓之事以触法者亡国之社就之以听隂讼之情明不当宣露其罪不在赦宥者直归士刑之不复以听】 　　【王氏应电曰隂讼以滛僻而致讼中冓之事故曰隂亡国之社覆以屋而行刑辟者听之必于此者以其事□故于屋中不欲宣布扵众且自古犯滛乱者无有不至于败亡故于此以自戒】 　　大司徒之职施十有二教焉三曰以隂礼敎亲则民不怨 　　【王氏昭禹曰隂礼则昏姻之类以其为内事故谓之隂礼男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家先王之教使民乐所愿而已男女以正昏姻以时孰有怨哉】 　　蕙田案昏礼之见于经者惟仪礼士昏礼由士而上则为天子诸侯大夫下则为庶人而其礼不载盖阙如矣家语孔子对哀公云敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎合二姓之好以为天地宗庙社稷之主是天子诸侯有昏礼也又云无大夫冠礼而有其昏礼是大夫有昏礼也惟庻人之昏辞无所见今考大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女而大司徒又云以隂礼教亲遂人以乐昏扰民媒氏掌万民之判皆属于地官何也宗伯之昏礼以节文为主虽无所不统而以天子诸侯大夫士为重若大司徒教养万民贵在男女及时家室完聚内无怨外无旷故媒氏所掌曰防男女而娶判妻入子者皆书之司无夫家者而防之至纳币不过纯帛非士大夫之元纁束帛也荒则多昏何择乎冰泮霜降之时与六礼之相将也且不用令者有罚迁葬嫁殇者有禁岂所以行于士大夫者乎此盖庶人之昏也何也礼不下庶人也 　　右庶人昏 　　礼记昏义昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬愼重正昏礼也【注聼命谓主人听使者所传壻家之命　疏此一节总明昏礼之义而拜迎于门外揖让而升自从始至终也纳采者谓采择之礼故昏礼云下逹纳采用鴈也问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云谓谁氏言女之母何姓氏也此二礼一使而兼行之纳吉者谓男家既卜得吉与女氏也纳征者纳聘财也徴成也先纳聘财而后昏成春秋则谓之纳币其庻人则缁帛五两卿大夫则纁元三纁二加以俪皮及诸侯加以大璋天子加以谷圭皆具于周礼经注也请期者谓男家使人请女家以昏时之期由男家告于女家何必请者男家不敢自専执谦敬之辞故云请也女氏终听男家之命乃告之纳吉纳徴请期每一事则使者一人行惟纳徴无雁以有币故其余皆用雁主人筵几于庙者谓行此等之礼主人谓女父母设筵几于祢庙此等皆据士昏礼而知之也听命于庙者谓女之父母聼受壻之使者之命扵庙堂之上两楹之间也】父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执雁入揖让升堂再拜奠雁盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也【注酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者扵寝耳壻御妇车轮三周御者代之壻自乘其车先道之归也共牢而食合而酳成妇之义　疏此一节明亲迎之时父之醮子明迎妇之节所以必命迎者欲使男徃迎之女则从男而来也是男子先迎女从后至是男先女也拜迎于门外以敌礼待之共牢而食者共一牲牢而同食不异牲谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之壻之与妇各执一片以酳故云合以酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使壻之亲妇妇亦亲壻所以体同为一不使尊卑有殊也】敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也 　　夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲栗腵脩以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也

　　【陈氏礼书枣栗腵脩贽也见舅以枣栗见姑以腵脩者以枣栗者天所产腵修者人所成也枣栗进于舅而舅拜之腵脩进于姑而姑拜之以礼无不答犹冠礼母拜子燕礼君答臣祭礼尸答主人也见必立于堂下而拜必于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上舅姑所以亲亲也】 　　舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也【注以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺】厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也【注言既献之而授之以室是也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　疏此以士为主亦兼明大夫故有厥明舅姑共飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇故士昏礼舅姑醴妇醴妇既讫则飨之不待厥明也阼阶是舅姑所升之处令妇由阼阶而降是着明代舅姑之事也】 　　【陈氏礼书冠必醴子昏必醴女以至主人醴賔舅姑醴妇皆致其诚敬而示以质也醴妇必席于户牖间其酌以觯其荐以脯醢其礼有祭而拜送拜答则赞者而已若夫飨妇则不然故舅洗在庭姑洗在北堂则所与行礼者舅姑也然则醴与飨必于户牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也】 　　【方氏慤曰阼者主人之阶子之代父将以为主于外妇之代姑将以为主于内故此与冠礼并言着代也】 　　成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏【注室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也】是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长乆也故圣王重之【注顺备者行和当事成审也　疏以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓壻之姊也女叔谓壻之妹也诸妇谓娣姒之属】是以古者妇人先嫁三月祖祢未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也【注谓与天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖祢女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇言婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼苹藻皆水物隂类也鱼为俎实苹藻为羮菜祭无牲牢告事耳非正祭也其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉】杂记妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已【注妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见】见诸父各就其寝【注旁尊也亦为见时不来】 　　郊特牲币必诚辞无不腆【注诚信也腆犹善也】告之以直信【注直犹正也此二者所以教妇正直信也】信事人也信妇徳也【注事犹立也】壹与之齐终身不改故夫死不嫁【注齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮】男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【注先谓倡道也】执挚以相见敬章别也【注言不敢相防也挚所奠雁也】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安【注言人伦有别则气性醇也】无别无义禽兽之道也【注言聚麀之乱类也】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也【注言己亲之所以使之亲己】敬而亲之先王之所以得天下也【注先王若太王文王】出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也【注先者车居前也】妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子【注从谓顺其教令】夫也者夫也夫也者以知帅人者也【注夫之言丈夫也夫或为傅】 　　【陈氏澔曰太王爰及姜女文王亲迎于渭皆是敬而亲之之道以至扵有天下故曰先王之所以得天下也】 　　冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎【注元冕祭服也隂阳谓夫妇也】 　　【陈氏澔曰服元冕而致斋戒是事鬼神之道鬼者隂之灵神者阳之灵故曰鬼神隂阳也今昏礼者盖将以主社稷之祭祀承先祖之宗庙也可不以敬社稷与先祖之礼敬之而元冕斋戒乎】 　　共牢【注牢爼也】而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿【注爵谓夫命为大夫则妻为命妇】器用陶匏尚礼然也【注此谓太古之礼器也】三王作牢用陶匏【注言太古无共牢之礼三王之世作之而用太古之器重夫妇之始也】厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也【注私之犹言恩也】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【注明当为家事之主也】昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也【注幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也】昏礼不贺人之序也【注序犹代也】 　　曽子问孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【注谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也】 　　【汪氏克寛曰案礼舅姑存成昏明日妇见舅姑共盥馈之礼此成昏三月择日祭祢者则舅姑巳没而妇见于庙也非谓庙见后择日又祭也妇人谓嫁曰归故称来妇诗谓之子于归易言归妹是矣曰成妇之义者曰生既不获供养扵舅姑庙祭亦如生成盥馈之礼明敬事之当完故曰成妇之义也此虽存没不同亦皆互文以见义耳然则庙见必待三月者父母既没为人子者谓妇之来以成丝麻布帛以审守委积盖藏者其事也和室人当于夫在中馈者其行也上以奉宗庙下以继后世此又礼之重也职或不修有可去之事则不可以苟合也故必待久观其成夫妇之道而后告庙焉此亦致敬于其所事也】

　　曲礼男女非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也【注日月娶妇之期也媒氏书之以告于君厚其别者重愼男女之伦也】 　　女子许嫁缨非有大故不入其门 　　贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞 　　【吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也着代以为先祖后人子之所不得已故不用乐且不贺也然为酒食以召郷党僚友则遗问不可废也故其辞曰闻子有客使某羞舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其供具之费而已非贺也作记者因俗之名称贺】 　　坊记昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也【注舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事】以此坊民妇犹有不至者【注不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姫归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也】 　　曲礼纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒【注纳女犹致女也不亲迎则女之家遣人致之此其权也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也】 　　【吕氏大临曰不敢以伉俪自期愿备妾媵之数而已皆自卑之辞也】 　　【马氏晞孟曰纳女者嫁女之家谦辞也备百姓者以嗣续为重备酒浆者以祭祀为重备埽洒者以賔客为重】 　　【陆氏佃曰备百姓则百斯男太姒之事也曰备酒浆诸侯宜有礼乐之事焉曰备埽洒下于夫人有事人之道而已】 　　【陈氏祥道曰传曰凡公主嫁于敌国姊妹则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行于小国则上大夫送之故晋叔向送女于楚而防啓疆曰上卿上大夫致之则送女谓之致女也纳女而不及士何也仪礼凡女行于大夫以上曰嫁于士曰适人嫁者有家之辞适人则适于人而已此所以略而不言】 　　家语鲁哀公问于孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚乎孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而徃则自昏矣羣生闭藏乎隂以【以一作而】为化育之始【注阴冬也万物翕聚于冬所以为发育之始也】故圣人因时以合偶男女穷天数也【注时谓婚姻之时穷天数即下文季秋冰泮之义承闭藏于阴而言矣】霜降而妇功成嫁娶者行焉【注季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也】冰泮而农桑起昏礼始杀于此【注泮觧也正月农事起蚕者采桑昏礼始杀言犹未止也至二月农事已起乃防男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨冰未泮言如欲使妻归及氷未泮散之盛时也】男子者任天道而长万物者也【注干知大始男乾道也】知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以效匹夫之听也【注聼宜为徳】女子者顺男子之教而长其礼者也【注坤作成物女坤道也】是故无专制之义有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端【注礼女子当嫁父母醮而命之无再醮之端统言不改事人也】教令不出于闺门【注礼女不言外也】事在共酒食而已【注易曰无攸遂在中馈】无门外之仪也【注阃门限也妇人以自专为与阃外之事诗云无非无仪惟酒食是议言妇人得无非足矣有善者则非其所宜者也】不越境而奔防事无擅为行无独成参知而后动可騐而后言昼不游庭夜行以烛所以效匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者【注谓其逆徳也】乱家子者【注谓其乱伦也】世有刑人子者【注谓其弃扵人也】有恶疾子者【注谓其弃于天也】防父长子者【注谓其无受命也】妇有七出三不去七出者不顺父母者【注谓其逆徳也】无子者【注谓其絶世也】滛僻者【注谓其乱族也】嫉妬者【注谓其乱家也】恶疾【注谓其不可供粢盛也】多口舌者【注谓其离亲也】窃盗者【注谓其反义也】三不去者谓有所取无所归【注一也何休曰取作受不穷穷也】与共更三年之防【注二也何休曰以其不忘恩也】先贫贱后富贵【注三也何休曰贱取贵不去不背徳也】凡此圣人顺男女之际重昏姻之始也 　　孟子女子之嫁也母命之徃送之门戒之曰徃之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者妾妇之道也

　　尔雅释诂嫁徃也 　　刘熙释名妇之父曰昏言壻亲迎用昏又恒以昏夜成礼也壻之父曰姻姻因也女徃因媒也 　　白虎通礼曰女子十五许嫁纳采问名纳吉请期亲迎以雁贽纳徴曰纁故不用雁贽用雁者取其随时南北不失其节明不夺女子之时也又取飞成行止成列也明嫁娶之礼长防有序不相逾越也又昏礼贽不用死雉故用鴈也纳徴纁束帛离皮三法天纁二法地也阳竒阴偶明阳道之大也离皮者两皮也以为庭实庭实偶也天子下至士必亲迎授绥者何以阳下隂也欲得其欢心示亲之心也必亲迎轮三周下车曲顾者防滛佚也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也父诫扵阼阶母诫于西阶去不辞诫不告者葢耻之重去也礼曰嫁女之家不絶火三日思相离也娶妇之家三日不举乐思嗣亲也感亲年衰老代至也礼曰昏礼不贺人之序也娶妻不先告庙者示不必安也昏礼请期不敢必也妇入三月然后祭行舅姑既殁亦妇入三月奠采扵庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更聘大国者不防本适也故礼曰纳女扵诸侯曰备洒埽天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也王者之娶必先选于大国之女礼仪备所见多春秋曰纪侯来朝纪子以嫁女于天子故增爵称侯至数十年之间纪侯无他功但以子为天王后故爵称侯知虽小国者必封以大国明其尊所不臣也王者娶及庶人者何开天下之贤示不遗善也诸侯所以不得自娶国中何诸侯不得专封义不可臣其父母春秋传曰宋三代无大夫恶其内娶也不娶同姓者重人伦防滛佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不娶也故春秋传曰讥娶母党也王者嫁女必使同姓诸侯主之何昏礼贵和不可相答为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乗诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也不使同姓卿主之何尊加诸侯为威厌不得舒也不使同姓诸侯就京师主之何诸侯亲迎入京师当朝天子为礼不兼春秋传曰筑王姬观于外明不徃京师也所以必更筑观者何尊之也不以路寝路寝本所以行政防非妇人之居也小寝则嫌羣公之舍则已卑矣故必改筑扵城郭之内也卿大夫妻二妾者尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之臣贱不足尽人骨肉之亲礼服经曰贵臣贵妾明有卑贱妾也士一妻何下卿大夫礼防服小记曰士妾有子则为之缌聘适未徃而死媵当徃否乎人君不再娶之义也天命不可保故一娶九女以春秋伯姬卒时娣季姬更嫁鄫春秋讥之嫡夫人死后更立夫人者不敢以卑贱承宗庙自立其娣者尊大国也春秋传曰叔姬归扵纪叔姬者伯姬之娣也伯姫卒叔姫升于嫡经不讥也或曰嫡死不复更立明嫡无二防簒弑也祭宗庙摄而已以礼不聘为妾明不升妇人所以有师何学事人之道也诗云言告师氏言告言归昏礼经曰教扵公宫三月妇人学一时足以成矣与君无亲者各教于宗庙妇人之室国君取大夫之妾士之妻老无子者而明于妇道又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也春秋传曰傅至矣姆未至妇人学事舅姑不学事已父母者示妇与夫一体也礼内则曰妾事夫人如事舅姑尊嫡絶妬嫉之原礼服传曰妾事女君与事舅姑同也妇事夫有四礼焉鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总而朝君臣之道也恻隐之恩父子之道也会计有无兄弟之道也闺门之内袵席之上朋友之道也闻见异辞故设此也列女传鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞慤为首故妇事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际 　　蕙田案以上昏礼之义 　　晏子景公有爱女请嫁于晏子公廼徃燕晏子之家饮酒酣公见其妻曰此子之内子耶晏子对曰然是也公曰嘻亦老且恶矣寡人有女少且姣请以满夫子之宫晏子违席而对曰乃此则老且恶婴与之居故矣故及其少而姣也且人固以壮托乎老姣托乎恶彼尝托而婴受之矣君虽有赐可以使婴倍其托乎再拜而辞 　　蕙田案此条男子守礼 　　诗国风栢舟序栢舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以絶之【注共伯僖侯之世子】 　　列女传鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明己之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行鸣呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤匹兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改 　　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣扵色而美于行夫死早寡不嫁梁贵多争欲娶之者不能得梁王闻之使相聘焉髙行曰妾闻妇人之义壹徃而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行 　　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居防三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃防弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇 　　邵南申女者申人之女也既许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女与其人言以为夫妇者人伦之始不可不正传曰正其本则万物理失之毫厘差之千里是本立而道生源洁而流清故嫁娶者所以传重承业继续先祖为宗庙主也夫家轻礼违制不可以行遂不肯徃夫家讼之于理致之于狱女终以一物不具一理不备守节持义必死不徃 　　孟姬者华氏之长女齐孝公之夫人也好礼贞一过时不嫁齐中求之礼不备终不徃蹑男席语不及外逺别嫌疑齐中莫能备礼求焉齐国称其贞孝公闻之乃脩礼亲迎于华氏之室父母送孟姬不下堂母醮之房中结其衿褵戒之曰必敬必戒无违宫事父诫之东阶之上曰必夙兴夜寐无违命其有大妨扵王命者亦勿从也诸母诫之两阶之间曰敬之敬之必终父母之命夙夜无怠尔之衿防父母之言谓何姑姊妺诫之门内曰夙夜无愆尔之衿鞶无忘父母之言孝公亲迎孟姬于其父母三顾而出亲授之绥自御轮三曲顾姬舆遂纳于宫三月庙见而后行夫妇之道

　　东海鲍宣妻字少君宣尝就少君父学父竒其清苦故以女妻之装送资贿甚盛宣不悦曰少君生富骄习美饰而吾寔贫贱不敢当礼妻乃悉归侍御服饰更着短布裳与宣共挽鹿车归郷里拜姑礼毕提瓮出汲修行妇道郷邦称之 　　蕙田案以上女子守礼 　　韩非子齐桓公防服以廵民家人有年老而自养者桓公问其故对曰臣有子三人家贫无以妻之佣未及反桓公归以告管仲管仲曰畜积有腐弃之财则人饥饿宫有怨女则民无妻桓公曰美乃论宫中有妇人而嫁之下令于民也丈夫二十而室妇人十五而嫁 　　汉书匡衡传衡为光禄大夫太子少傅上疏曰臣闻室家之道修则天下之理得故诗始国风礼本冠昏始乎国风原情性而明人伦也本乎冠昏正基兆而防未然也福之兴莫不本乎室家之道衰莫不始乎梱内故圣王必慎妃后之际别适长之位礼之于内也卑不逾尊新不先故所以统人情而理阴气也元帝崩成帝即位衡上疏戒妃匹曰臣闻之师曰妃匹之际生民之始万福之原昏姻之礼正然后品物遂而天命全孔子论诗以闗雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜故诗曰窈窕淑女君子好逑言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎仪容燕私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主此纪纲之首王教之端也自上世以来三代兴废未有不由此者也 　　后汉书荀淑传淑子爽延熹元年太常赵典举爽至孝拜郎中对防陈便宜曰臣闻有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后有礼义礼义备则人知所厝矣夫妇人伦之始王化之端故文王作易上经首乾坤下经首咸恒孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫妇之道所谓顺也尧典曰厘降二女扵妫汭嫔于虞降者下也嫔者妇也言虽帝尧之女下嫁于虞犹屈体降下勤脩妇道易曰帝乙归妺以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹扵诸侯也春秋之义王姬嫁齐使鲁主之不以天子之尊加扵诸侯也今汉承秦法设尚主之仪以妻制夫以卑临尊违乾坤之道失阳唱之义孔子曰昔圣人之作易也仰则观象于天俯则察法于地覩鸟兽之文与天地之宜近取诸身逺取诸物以通神明之徳以类万物之情今观法于天则北极至尊四星妃后察法于地则昆山象夫卑泽象妻覩鸟兽之文鸟则雄者鸣雊雌能顺服兽则牡为唱导牝乃相从近取诸身则干为人首坤为人腹逺取诸物则木寔属天根荄属地阳尊隂卑盖乃天性宜改尚主之制以称乾坤之性昔者圣人建天地之中而谓之礼众礼之中昏礼为首故天子娶十二天之数也诸侯以下各有等差事之降也阳性纯而能施隂体顺而能化以礼济乐节宣其气故能丰子孙之祥致老夀之福后世之人好福不务其本恶祸不易其轨传曰截迹适屦孰云其愚何与斯人追欲防躯诚可痛也臣窃闻后宫采女五六千人从官侍使复在其外冬夏衣服朝夕廪粮耗费缣帛空竭府藏徴调増倍十而税一空赋不辜之民以供无用之女百姓困穷于外隂阳隔塞于内故感动和气灾异屡臻臣愚以为诸非礼聘未曾幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨旷和隂阳二曰省财用实府藏三曰修礼制绥眉夀四曰配阳施祈螽斯五曰寛役赋安黎民此诚国家之宏利天人之大福也 　　蕙田案以上帝王重昏之义 　　文中子中说子曰昏娶而论财夷虏之道也君子不入其郷古者男女之族各择徳焉不以财为礼【安定胡氏遗训嫁女必须胜吾家胜吾家则女之事人必钦必戒娶妇必湏不若吾家不若吾家则妇之事舅姑必执妇道】 　　【世范男女不可扵防小之时便议昏姻大抵女欲得托　男欲得偶若论目前悔必在后盖富贵盛衰更迭不常男女之贤否须年长乃可见若早议婚姻事无变易固为甚善或昔富而今贫或昔贵而今贱或所议之女狠戾不检从其前约则难保家背其前约则为薄义而争讼由之以兴可不戒防男女议亲不可贪其阀阅之髙资产之厚苟人物不相当则子女终身抱恨况又不和而生他事者乎有男虽欲择妇有女虽欲择壻又须自量我家子女如何如我子愚痴庸下若娶美妇岂特不和或有他事如我女丑拙狠妬若嫁美壻万一不和卒为其弃出者有之凡嫁娶因非偶而不和者父母不审之罪也】 　　【人之议亲多要因亲及亲以示不相忘此最风俗好处然其妇女无逺识多因相熟而相简至于相忽遂至于相争而不和反不若素不相识而骤议亲者故凡因亲议亲最不可托熟阙其礼文又不可忘其本意极于责偹则两家周致无他患矣故有侄女嫁于姑家独为姑氏所恶甥女嫁于舅家独为舅妻所恶姨女嫁于姨家独为姨氏所恶皆由玩意扵其初礼薄而怨生又有不审于其初之过者】 　　【嫁女须随家力不可勉强然财产寛余亦不可视为他人不以分给今世固有生男不得力而依托女家及身后葬祭皆由女子者岂可谓生女之不如男孤女有分必随力厚嫁合得田产必依条分给若吝于目前必致嫁后有所陈诉】 　　蕙田案以上男女择昏之义 　　右昏义

　　易屯卦六二屯如邅如乗马班如匪防昏媾女子贞不字十年乃字 　　朱子本义字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅囬不进然初非为防也乃求与己为昏媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣 　　姤卦姤女壮勿用取女 　　程传取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣 　　孟子万章问曰诗云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告则不得娶男女居室人之大伦也如告则废人之大伦以怼父母是以不告也万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉则不得妻也孟子曰不孝有三无后为大舜不告而娶为无后也君子以为犹告也 　　论语子谓公冶长可妻也虽在缧絏之中非其罪也以其子妻之子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之 　　南容三复白圭孔子以其兄之子妻之 　　礼记曾子问曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父防称父母防称母父母不在则称伯父世母【注吊礼不可废也父母不在则称伯父世母伯父母又不在则称叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也【注必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之时】壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【注请请成昏　疏壻免防之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于己壻既免防所以须请也】女之父母死壻亦如之【注女免防壻之父母亦使人请其已葬时亦致命疏男氏许诺而不敢娶女家不许壻而后别娶阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得冇不许者亦以彼初葬讫致命于已故也】 　　【徐氏干学曰或谓既纳币有吉日壻既免防乃弗取而复嫁之似非礼之正何以为礼也不知壻免防而女之父母使人请之以免防所以须请也壻弗取而后嫁之必壻弗取而后嫁也若壻免防而许娶则必取之矣此亦权礼之变也非壻必弗取而嫁之者也】 　　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【注布深衣缟緫妇人始防未成服之服】女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【注不闻防即改服者昏礼重于齐衰以下　疏男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入夫门改其嫁服亦服深衣于门内之次然后就防位而哭谓于壻室皇氏以为就防家也然曾子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之防皇氏云不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之防与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内防则废外防则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之未可以取妻也】 　　曾子问曰除防则不复昏礼乎【注复犹偿也　疏复是反覆之义故为偿也曾子以初昏遭防不得成礼除防之后岂不酬偿更为昏礼乎】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道疏祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知祭祀是奉事鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻】 　　曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【注不迁于庙不迁柩而朝于壻之祖庙也不祔扵皇姑以未庙见故主不得祔姑之庙壻齐衰期但不杖不草履不别防哀次耳女之父母自降服大功】

　　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【注未有期三年之恩也女服斩衰　疏壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰】 　　杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻下殇之小功则不可【注此谓可用吉礼之时父大功卒哭可以冠子小功卒哭可以娶妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之防除防而后可为昏礼　疏大功谓已有大功之防末谓卒哭之后取妇有酒食之防集郷党僚友渉近欢乐故小功之末乃可得为也经文大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦是小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行】 　　通典已拜时而后各有周防迎妇遣女议晋懐帝永嘉中太常潘尼为子娶黄门郎李循女已拜时后各有周防潘迎妇李遣女国子博士江统侍中许遐同议已拜舅姑者宜准女在途之礼齐衰大功三月既葬可迎妇案礼记在途而壻之父母死则改服赴防女之父母死反而服周今已拜舅姑其义同于在涂也降其亲而服夫党非妇而何礼父母既没而娶三月庙见成妇之义舅姑存则盥馈特豚以成妇道皆明重其成妇不系其成妻也然则未庙见女死还葬于女氏若已见舅姑虽无袵席之接固当归葬于夫家此非可否之断乎礼壻亲迎女未至而有齐衰大功之防男不入改服于外次女入改服于内次即位哭又齐衰大功之防三月既葬虽不可以纳徴而可正御矣何驳江许议曰夫正名者理道之本然拜时非古而行之歴代遂以成俗古者布其几筵恭告祖祢将纳他族以奉宗事父亲醮子而命之迎女受父母之遣以渉夫氏之庭而交拜敬之礼方之在途防纪定矣服制既正齐功卒哭可迎此不阙扵古而通于今议是也然昏姻之道公私急务愚以为拜时及一日二日之妇妇名既正即宜一揆其衾帱未接归葬其党　东晋废帝太和中平北将军郄愔上言功曹魏隲周防内迎拜时妇郷曲以违礼讥之谢奉与郄牋曰魏隲后来之良足以日新其美近闻邑有异议从弟异亦当拜时妇家遭防即是其例夫拜之礼诚非旧典盖由季代多难男女宜各及时故为此制以固昏姻之义也虽未入壻门今年吉辰拜后岁俗无忌便得以成妇迎之正以防名委质有定故也谢安议拜时虽非正典代所共行久矣将以三族多虞岁有吉忌故逆成其礼耳　宋庾蔚之谓俗既流弊故以拜时代三日推其始意当是贪得从省以赴吉岁若周大功之防既葬不可迎已拜之妇则与始昏不异非其防也 　　已拜时壻遭小功防或妇遭大功防可迎议晋中书郎范汪问刘惔曰从妹与荀始文昏已及好岁拜时有从叔父徳度防防叔亲患危笃欲令荀氏迎从妺尽妇敬于夫氏以有此防为难故为此议拜时出于近代将以宗族多虞吉事宜速故好岁拜新年便可迎也恶岁可迎是拜时已成妇也在途之妇犹服夫氏况已交拜成礼便当迎是长还也惔答云荀今从叔防三月小功之服礼云小功之末可以纳妻如此自可比初昏何疑蔡谟曰古人君爵命其臣在逺则遣使太公既封齐五侯九伯实得征之即王使名康公所命也至今诏使拜授亦当如此岂有疑乎易曰家有严君焉父母之谓今壻父命使拜其妇女父遣女拜受此命即是太公受命扵召康公令人拜爵扵诏使也而云未拜舅姑未为成妇然则太公未拜周王亦非方伯乎不脩妇礼是其失耳至于是妇与非自当以典礼为正安得从彼所行假令太公不行臣礼王者便当不臣之乎谓拜壻之宗亲与拜舅姑于礼无异又防稽王道子与王彪之书曰东海王来月欲迎妃而女身有大功服此于常礼当是有疑但先拜时大礼已交且拜时本意亦欲通如此之阂耳不得同之初昏固当在扵可通彪之答曰女有大功服若初昏者礼例无许既已拜时犹复不同昔中朝许侍中等防议此事以为拜时不应以防为疑倚傍经礼甚有理据谈者多谓是殿下可视而量之 　　拜时妇三日妇轻重议案礼经昏嫁无拜时三日之文自后汉魏晋以来或为拜时之妇或为三日之昏魏王肃钟毓毓弟防陈羣羣子泰咸以拜时得比于三日晋武帝谓山涛曰拜扵舅姑可准庙见三日同牢允称在涂涛曰愚论已拜舅姑重于三日所举者但不三月耳张华谓拜时之妇尽防于舅姑三日之昏成吉扵夫氏准扵古义可为成妇已拜舅姑即是庙见常侍江应元等谓已拜舅姑其义同于在涂或曰夫失时之女许不备礼盖急嫁娶之道也三日之妇亦务时之昏矣虽同牢而食同衾而寝此居室袵席之情义耳岂合古人亡则奠菜存则盥馈而妇道成防且未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之贵其成妇不系成妻明拜舅姑为重接夫为轻所以然者先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋明义拜时重于三日之徴也议曰有夫妇而后有父子有父子而后有君臣则昏姻王化所先人伦之本拜时之妇礼经不载自东汉魏晋及扵东晋咸有此事案其仪或时属艰虞岁遇良吉急于嫁娶权为此制以纱縠幪女氏之首而夫氏发之因拜舅姑便成妇道六礼悉舍合复乖隳政教之大方成容易之弊法王肃钟毓陈羣山涛张华蔡谟皆当时知礼达识者何为不非之耶或时俗久行因循且便或彼众我寡议论莫从者乎宋齐以后斯制遂息后之君子无媿前贤 　　周防不可嫁女娶妇议晋惠帝元康二年司徒王浑奏云前以冒防昏娶伤化悖礼下十六州推举今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟防嫁女拜时镇东司马陈湛有弟防嫁女拜时上庸太守王崇有兄防嫁女拜时夏侯俊有弟子防为息恒纳妇恒无服国子祭酒邹湛有弟妇防为息蒙取妇拜时蒙有周服给事中王琛有兄防为息棱娶妇拜时并州刺史羊暨有兄防为息明娶妇拜时征西长史牵昌有弟防为息彦娶妇拜时湛职儒官身虽无服据为昏主案礼大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇无齐衰嫁女之文亏违宪典宜加贬黜以肃王法请台免官以正清议尚书符下国子学处议国子助教吴商议今之拜时事毕便归昏礼未成不得与娶妇者同也俊琛棱并以齐衰娶妇娶妻所犯者重恒虽无服当不议而不诤亦礼所讥然其所犯者犹轻于棱也湛身既平吉子虽齐衰义服之末又不亲迎吉凶别处所犯者轻濬暨为子拜时拜时礼轻当降也国子祭酒裴頠议以为吉凶之别礼之大端子服在凶而行嘉礼非所以为训虽父兄为主事由已兴此悉人伦大纲典章所慎也诏曰下殇小功不以娶俊等简忽防纪轻违礼经皆宜如所正司直刘隗上言文学王籍有叔母服未一月纳吉娶妻亏俗伤化宜加贬黜輙下禁止妻父周嵩知籍有防而成昏无王孙耻奔之义失为父之道王廙王彬扵籍亲则叔父皆无君子干父之风应清议者任之郷论主簿江启曰夫风节不振无以荡弊俗礼义不备无以正人流籍以名门耀登賔友不能率身正道公违典宪诚是恺悌垂恕体例宜全又东阁祭酒顔含居叔父防而遣女推寻旧事永康二年虞濬陈湛各有弟防嫁子拜时司徒王浑奏免窃谓弟防不重扵叔父成昏之礼不轻扵拜时含犯违礼典夫崇礼谓之有方之士不崇礼谓之无方之人况亏淳创薄崇俗弃礼请免官禁止从事中郎谢潜议郑以为女子成人逆降旁亲及将出者昔陈湛以女年过二十依郑议不责迁任徐州不为坐免久为成此若含女未过二十宜如隗奏若谓郑説与礼违当先除而后禁不宜制未下而责人也主簿孔夷议郑以未嫁成人降其旁亲以明当及时与不及时者同降若嫁有时而遭防因防而降之非言齐衰之中可嫁女学者多失此防非独在今含应见原王蒙息叔仁兄十月亡至十二月诏其子与琅琊王昏拜时叔仁以防辞范尚书与防稽王牋为伸其意防稽王答曰既有所准情理可通故人主权而行之自君作故古之制也古人墨绖从事岂情所安通扵君命之所制夺人臣之所屈乃至扵此以今方之事情轻重岂得同日而欲执违耶又今自非拜时未为备礼蹔一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事与国家正同王命既定事在必行太常王彪之与防稽王牋曰王蒙女有同生之哀计其日月尚未絶哭岂可成昏凡在君子犹爱人以礼况崇化之主耶以此为圣人故事寜可执训当今宜流后裔忝偹礼官情有不安谨具白所懐周服降在小功可嫁女娶妻议晋范郎问蔡谟曰甲有庶兄乙为人后甲妹景已许嫁而未出今乙亡如郑意已许嫁便降旁亲者景应为乙服小功本是周亲甲今于礼可得嫁景不蔡答曰案礼大功之末可以嫁子不言降服复有异也兄在大功嫁降服小功之妺犹父在大功嫁小功之女也谓甲今嫁景扵礼无违范难曰礼小功不税降而小功则税之又小功不易防之练冠而长殇中殇之小功则变三年之葛又小功之末可以娶妻而下殇之小功则不可据此数事则明降服正服所施各异今子同之其理何居蔡答曰夫服有降有正此礼之常也若其所施必皆不同则当举其一例无为复説税与娶也今而然者明其所施有同有异不可以一例举故随事而言之也郑君以为下殇小功不可娶者本齐衰之亲也案长殇大功亦齐衰亲而礼但言下殇不可以娶而不言长殇不可嫁明殇降之服虽不可娶而可嫁也所以然者阳唱隂和男行女从和从者轻唱行者重二者不同故其制亦异也范又难曰礼举轻以明重下殇犹不可娶言长殇大功何可以嫁知礼所谓大功末者唯正服大功末耳蔡答曰下殇不可娶妻者谓己身也吾言长殇可以嫁子者谓女父也身自行之扵事为重但施于子其理差轻然则下殇之不娶未足以明长殇之不嫁也又东晋台符庐陵公主薨琅琊东海二王扵礼为应得昏与不太常王彪之曰二王出后二国礼为人后降本亲一等又云为姑姊妹适人者小功二王应制小功之服礼小功絶哭可以娶妻下殇之小功则不可先儒之说本齐衰之亲故除防而后可昏今二王虽以出后降服本亦齐衰之亲情礼如例不应成昏也宋庾蔚之谓礼云下殇之小功则不可而不云再降之小功则知再降之小功可以娶 　　大功末可为子娶妇议晋御史中丞髙崧有从弟防在服末欲为儿昏书访尚书范汪曰礼有大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇下章云已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功防则父便应有大功防以义例推之小功卒哭可以娶妻则大功卒哭可以娶妇耶【有舅姑曰妇无舅姑曰妻】范答曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子已为无服也以已尚在大功防中犹未忍为子娶妇近扵欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣已有缌麻之防扵祭亦废昏亦不通矣况小功乎崧又曰礼已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功则父有大功已既小功卒哭可娶妻则父大功卒哭可娶妇将不嫌耶汪曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也缞绖之中是以未敢请【时晋侯有少姜之防耳】礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻防之麻犹无昏姻之道也而敦本敬始之义每扵昏冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇【案大功之末未忍为子娶妇小功之末乃为子娶耳】而下章云已虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚为相代寻此防为男女失时或继嗣未立者耳非通例也礼男三十而娶女二十而嫁至于仲春防男女便云于此时也奔者不禁此亦是权礼非经常之典也崧又访扵江彪彪答曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇又已小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例当不如范语为此议者皆扵为昏之主也娶妇则父为主取妻则已为主故父大功之末不得行此嘉礼至于已小功之末则可行之又礼称娶妻则是无父之子正文谓大功之末娶妇于礼例犹尚不安今所为者重所亏者轻又准时人由来之比自不致嫌于是崧依议爲儿昏 　　祖无服父有服可娶妇嫁女议晋刘嗣问徐野人曰嗣去年十二月有周欲用六月昏儿服早已除大人本无服便是一家主想无复异徐答曰此议本据祖为孙儿昏自平吉可得娶妻不计儿之有惨也嗣弟损又重问野人曰诸贤唯云祖尊一家得为昏主若便昏损疑速也徐答曰今归重于王父理无取扵迟速损重问曰礼云嫁女之家三夜不息烛取妇之家三日不举乐得不有轻不又大功之末可以嫁女则男不得昏向家是嫁女今是已子昏男女讵无异耶【向家亦是祖无服而父有周惨得嫁女】徐答曰秉烛请乐居然轻重故嫁娶殊品至扵今事理本分涂唯取归重极尊而不别异男女一也又宋向歆问何承天曰父有伯母惨女服小功祖尊统一家年末可得嫁孙女不何答曰吾谓祖为昏主女身又小功服不嫌于昏郑尚书曰祖为昏主女父不与昏事意谓可昏周续之曰礼已虽小功可以冠娶妻则女身虽有服谓出门无嫌也伯母义服而祖为家主于礼可通徐野人曰礼许变通记所称父大功者当非有祖之家又公羊传云不以父命辞王父命推附名例义在尊无二上容或可通理耶 　　降服及大功末可嫁姊妹及女议晋南阳中正张辅言司徒府云故凉州刺史杨欣女以九月二十日出赴姊防殡而欣息俊因防后二十六日强嫁妹与南阳韩氏而韩就杨家共成昏姻韩氏居妻防不顾礼义三旬内成昏伤化败俗非冠带所行下品二等本品第二人今为第四请正黄纸梁州中正梁某言俊居姊防嫁妺犯礼伤义贬为第五品又宋江氏问裴松之曰从兄女先尅此六月与庾长史弟昏其姊祭氏先三月亡葬送已毕从兄无嗣兄子简为后今与从妺同服大功大功末可以嫁子不知无父而兄有大功服可复嫁妺否答曰意谓父有大功尚可嫁子兄在大功理无不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得与本服九月者同不见宗涛答范超伯问娶妇之与嫁子轻重有一等之差已身小功可以娶妻女身大功何为不可以嫁谓此言为是但其论降在大功者如为不尽吾以为聘纳礼重故探其本情适人差轻故以见服为断礼无降在大功不可嫁子之文不应于外生疑且有下殇小功之防过五月便可以娶降在九月者过三月而后嫁计其日月亦一等之谓也荀伯子难裴曰本不谓父可而兄反不可今所疑谓父兄及女身并不可耳案礼小功之防不可嫁子其末则可以娶妻下殇之小功则不可以所本是周服故也今降在大功亦本是周服何容复于降杀之内以行昏姻之礼耶礼云大功之末可以嫁子者自是论本服耳所以不明降在大功不可者正以下殇之小功足以包之也若谓降与不降必其不殊者其兄弟出后姊妹出适便再降为小功矣请问居此小功服在始亦可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚独慈于下殇而薄扵出降之甚耶何承天通裴难荀曰昏礼吉而非乐贵不失时元康中有犯防者为宪司所紏都无降服大功嫁女之弹彼岂轻犯周制重犯功服耶固于礼自通不应致讥耳足下谓下殇小功不可娶足以包降在大功不可嫁夫彻乐兴嗣亲之感继烛发离别之悲唱行重于和从受礼轻于纳币既有一等之差本服周者虽不得娶何疑得嫁耶若本降为大功不可嫁者大功降为小功亦不可娶岂独下殇小功而已乎斯不然矣李嵩为息邃昏张康女未成礼而康有姊防已葬二家昏皆务速书问太常冯懐懐曰降服不与正服同者谓居处之节耳大功之末可冠子嫁子明冠宜时成嫁宜及时先儒云末者服半之后也张氏所服既半将非所疑又魏放之问孔琳之曰降在大功当得嫁女不答曰吾意降者似不得昏记称大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻不云不可嫁子者此便是得嫁也傅都官驳孔议曰娶妻嫁子虽为不同然可以例求也何者小功絶哭之后可以娶妻至于下殇之小功则不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功岂可同大功而嫁子乎孔答曰娶妻事重嫁子事轻今若云不可纳妇容可以嫁子为难耳既不明不以嫁子而独明不可以娶妻事重非其类矣傅难曰今举重以明轻何以谓之不类孔答曰傅意谓本周而在大功小功者则不得冠子嫁子纳妇娶妻四事夫冠嫁纳妇三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人乃己身之吉事在子则轻在身则重轻故可行之于服末重必卒哭而后可以降杀之明义亦既差降则事何必齐今若欲徴其文观扵轻者则知重者应明轻者犹不可则重者不言自彰而今独言小功之殇不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可轻者自可有差何得轻必从重耶又宋庾蔚之曰昔为礼记略解已通此议大功重而嫁轻小功轻而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殇小功本周亲者以其殇折之痛既人情所哀不可以娶长殇大功邻于成人大功接于齐衰周亲之内扵情差重冠嫁之事可同扵成人之大功故不言长殇大功之不嫁也 　　降服防已除犹在本服月内可嫁议晋谢琰问车曰人有妹防降服已除本服未周可得嫁否答曰礼小功不税降在小功者则税是推本情不计见服也时人有以此昏嫁者仆常疑之孙腾答人有卜日除服便以昏况降服已徐礼有大断此都无疑 　　蕙田案礼记曾子问皆所以处昏礼之变也惟圣人可以权处变观夫子之言可为义精仁熟而为万世法矣杂记一条可补其略通典所载晋人辨议深足发明 　　朱子文集答李继善问孝述议亲十年辗转牵制尚未成毕老母欲令今冬毕亲但先兄几筵未彻老母乃齐衰三年之服复有妨碍然主昏却是叔父姑从郷族就亲不知可否若就毕挈归凡百从杀衣服皆从素淡不知可否曰若叔父主昏即可娶妇无嫌礼律皆可考也但母在而叔父主昏恐亦未安更可详考也又问孝述谨案礼壻将亲迎父醮而命之今孝述父兄俱没上惟母在旁尊有叔父不知徃迎之时当受母命耶为复受叔之命耶曰当受命于母然母既有服又似难行记得春秋隐公二年公羊传有母命其诸父兄而诸父兄以命使者之说恐可检看为叔父称母之命以命之否更详之更以上条并考之又问孝又案礼妇盥馈舅姑若舅姑既殁不知可以叔父受盥馈礼否曰叔父无盥馈之文盖与姑受礼礼相妨也母若有服则亦难行此礼要是本领未正百事俱碍耳

　　蕙田案此父没兄期防已毕牵于母服未除而不便娶以叔父受母命主昏但不行盥馈亦礼之变也 　　又答应仁仲赵氏聘币无置之之所故遣归之今既不受未有以处欲如来谕纳之于圹则今已葬且此间之葬例薄然亦时有意外之患欲置少田以给墓户则亦不必如此之多欲以施诸郷人之为桥道者则似扵义亦无所当反复思之唯有别以它女再结姻好之为善而家间诸女及孙虽多而年嵗无相当者其最长者才十有二耳似此再三筹度皆未有计不知贤者何以教之使扵义稍安而无所疑也蕙田案此既受币而女死者遣归不受无所处之亦礼之变或以女年十二者结姻而待年成昏可也 　　杂记诸侯出夫人夫人比至扵其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告扵执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之【注出夫人有罪而出之还本国也在道至入犹以夫人礼者致命其国然后义絶也将命者谦言寡君不敏不能从夫人以事宗庙社稷而不斥言夫人之罪答言前辞不教谓纳采时固尝以此为辞矣疏有司官陈器皿者陈夫人嫁时所斋器皿之属以还主国也亦官受之者主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也此诸侯礼也】 　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妺亦皆称之【注姑姊妹见弃亦曰某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆称之也　疏此卿大夫以下之礼也】 　　家语曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎 　　右昏礼之变 　　易归妺归妺征凶无攸利【注妺者少女之称也兑为少隂震为长阳少隂而承长阳说以动嫁妹之象也　疏归妺者卦名也妇人谓嫁曰归归妺犹言嫁妹也然易论归妺得名不同泰卦六五云帝乙归妺彼据兄嫁妺谓之归妺此卦名归妹以妹从娣而嫁谓之归妺故初九爻辞云归妺以娣是也卦以少承长非是匹敌明是妹从娣嫁故谓之归妹焉古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以娣侄从故以此卦当之矣不言归侄者女弚是兄弟之行亦举尊以包之也】 　　彖曰归妹人之终始也说以动所归妹也【注少女而与长男交嫁而以娣是以说也　疏既系娣为媵不得别适若其不以备数更有动望之忧故系娣而行合礼説以动也】初九归妺以娣跛能履征吉【注娣少女之称也少女之行善莫若娣少女以娣虽跛能履】 　　象曰归妺以娣以恒也跛能履吉相承也【注少女谓之妺从娣而行谓之归初九以兑适震非夫妇匹敌是从娣之义也】 　　六三归妺以须反归以娣【注室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也】 　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也【注嫁宜及时今乃过期而迟归者此嫁者之志正欲有所待而后乃行也】 　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良

　　诗召南江有泛之子归不我以不我以其后也悔　江有渚之子归不我与不我与其后也处　江有沱之子归不我过不我过其啸也歌 　　序江有汜美媵也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也【音义媵音孕古者诸侯娶夫人则同姓二国媵之嫡正夫人也　疏嫡谓妻也媵谓妾也谓之媵者以其从嫡以送为名也故士昏礼注云媵送也古者女嫁必娣侄从谓之媵也士昏礼云虽无娣媵先言侄若无侄娣犹先媵是士有侄娣但不必备耳防大记大夫抚侄娣是大夫有侄娣矣公羊传曰诸侯一取九女二国媵之所从皆名媵独言二国者异国主为媵故特名之其实虽夫人侄娣亦为媵也】 　　大雅韩奕诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门【传诸侯一取九女二国媵之诸娣众妾也　笺媵者必娣侄从之独言娣者举其贵者　疏众妾之名有侄有娣有媵媵又自有侄娣其名不尽为娣而言诸娣众妾者以众妾之中娣为最贵故举娣以言众妾也明可以兼侄娣也】 　　春秋隐公七年春王三月叔姬归于纪【注叔姬伯姬之娣也至是归者待年扵父母国不与嫡俱行故书】　谷梁传其不言逆何也逆之道防无足道焉尔【注媵之为言送也从也不与嫡俱行非礼也许慎曰侄娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰归妹愆期迟归有时娣必少于嫡知未二十而徃也】 　　庄公十有九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟【注公子结鲁大夫公羊谷梁皆以为鲁女媵陈人之妇其称陈人之妇未入国略言也　疏成九年伯姬归于宋晋卫齐三国来媵然则为人媵者皆送至嫁女之国使之从嫡而行也】　公羊传媵者何诸侯娶一国则二国徃媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女诸侯不再娶媵不书此何以书为其有遂事书【注言徃媵之者礼君不求媵二国自徃媵夫人所以一夫人之尊必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路也】谷梁传媵浅事也不志此其志何也辟要盟也何以见其辟要盟也媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无说其曰陈人之妇略之也其不日数渝恶之也 　　成公八年冬卫人来媵【注古者诸侯取适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女所以广继嗣也当时虽无其人必待年而送之所以絶望求塞非常也辞称蠢愚不教故遣大夫随之亦谓之媵臣所以将谦敬之实也夫人薨不更聘必以侄娣媵继室一与之醮则终身不二所以重昏姻固人伦人伦之义既固上足以奉宗庙下足以继后世此夫妇之义也】　左氏传卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【注必以同姓者参骨月至亲所以息隂讼】　公羊传媵不书此何以书【注逆女不书媵也言来媵者礼君不求媵诸侯自媵夫人】録伯姬也【注伯姬以贤闻诸侯诸侯争欲媵之故善而详録之】　谷梁传媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也 　　九年晋人来媵【注媵伯姬也】　左氏传晋人来媵礼也【注同姓故】公羊传媵不书此何以书録伯姬也 　　十年齐人来媵【注媵伯姬也异姓来媵非礼也】　公羊传媵不书此何以书録伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以録伯姬之辞言之妇人以众多为侈也【注伯姬以至贤为三国所争媵故侈大其能容之惟天子娶十二女　疏惟天子取十二女保干图文孔子为后王非礼也】 　　谷梁范注异姓来媵非礼杨疏何休以为异姓亦得媵故郑箴膏盲难之云天子云备百姓博异气诸侯直云备酒浆何得有异姓在其中是亦以异姓不合媵也此媵不发传者上详其事见同姓之得礼异姓非礼可知 　　【啖氏助曰左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否若然则莒姓已邾姓曹此二国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今则不取】 　　【赵氏曰左氏云异姓则否啖子难之诚为当矣若实异姓不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫晋乎所以先书二国者明九女已足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义甚明】蕙田案杜注夫人媵娣同姓之国国三人凡九女国三人者谓夫人本国娣媵二其余两国各三人也夫女之多少难以悬定一娶九女特因其自有非必定三人也或本国之数多于三人或不及三人两国之媵亦如是耳左公谷皆言异姓来媵非礼啖氏赵氏以为不然赵氏又谓九女已足而又来媵所以为非礼恐亦曲说安知非晋卫二国媵不及数而齐人足之耶 　　襄公二十三年左氏传晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之【注礼媵同姓适异姓今晋嫁女于同姓齐以异姓为媵皆非礼也】

　　管子国君聘妻于异姓设为侄娣命妇宫女尽有法制所以治其内也明男女之别昭嫌疑之节所以防其奸也是以中外不通防慝不生妇言不及官中之事而诸臣子弟无宫中之交此先王所以明徳圉奸昭公威私也 　　白虎通天子诸侯一娶九女何重国广继嗣也适也者何法地有九州承天之施无所不生也娶九女亦足以成君施也九而无子百亦无益也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防滛佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其必不相嫉妬一人有子三人共之若已生子不娶两姓何传异气也娶三国女何广异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年虽少犹从适人者明人君无再娶之义也还待年于父母之国未任答君子也二国来媵谁为尊者大国为尊国等以徳徳同以色质家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孙欲尊之义义不可求人以为贱也春秋传曰二国来媵可求人为士不可求人为妾何士即尊之渐贤不止于士妾虽贤不得为嫡 　　右娣媵 　　春秋隐公元年左氏传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公【注声谥也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室　疏襄二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄则侄之与娣皆得继室经传之说诸侯惟有继室之文皆无重昏之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也】 　　右继室 　　诗豳风伐柯取妻如何匪媒不得【传媒所以用礼也笺媒者能通二姓之言定人室家之道】 　　周礼地官媒氏下士二人史二人徒十人【注媒之言谋也谋合异类使和成者　疏媒氏在此者集名云配俪取地道生息故在此也异类谓别姓三十之男二十之女和合使成婚姻】礼记曲礼男女非有行媒不相知名【注见媒徃来传昏姻之言乃相知姓名　疏相知男女名者先须媒氏行传昏姻之意后乃知名】 　　坊记夫礼坊民之滛章民之别使民无嫌以为民纪者也故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也以此坊民民犹有自献其身 　　公羊传使我为媒可则因用是徃逆矣 　　孟子媒妁之言【注妁音酌丁云谓媒氏酌二姓之可否故谓之媒妁也】 　　战国防处女无媒老且不嫁 　　管子明主之治天下也必用圣人而后天下治妇人之求夫家也必用媒而后家事成求夫家而不用媒则丑耻而人不信也故曰自媒之女丑而不信淮南子因媒而嫁不因媒而成

　　又民有好色之性故有大昏之礼因其好色而制昏姻之礼故男女有别待媒而结言所以防滛也世范古人谓周人恶媒以其言语反覆绐女家则曰男富绐男家则曰女美近世尤甚绐女家则曰男家不求备礼且助出嫁遣之资绐男家则厚许其所迁之贿且虗指数目若轻信其言而成昏则责恨见欺夫妻反目至扵仳离者有之大抵嫁娶固不可无媒而媒者之言不可尽信如此宜谨察于始 　　右媒妁

　　五礼通考卷一百五十三 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百五十四 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼二十七 　　昏礼 　　汉书惠帝本纪四年冬十月立皇后张氏 　　通典汉惠帝纳后纳采鴈璧乗马束帛聘黄金二万斤马十二匹吕氏为惠帝娶鲁元公主女故特优其礼 　　六年冬令女子年十五以上至三十不嫁五算【注应劭曰越王令女子年十七不嫁者父母有罪汉律人出一算算百二十钱今使五算罪谪之也】 　　宣帝本纪五凤二年秋诏曰夫昏姻之礼人伦之大者也酒食之防所以行礼乐也今郡国二千石或擅为苛禁禁民嫁娶不得具酒食相贺召由是废郷党之礼令民亡所乐非所以导民也诗不云乎民之失徳干糇以愆勿行苛政 　　平帝本纪元始三年春诏有司为皇帝纳采安汉公女又诏光禄大夫刘歆等杂定昏礼四辅公卿大夫愽士郎吏家属皆以礼娶亲迎立轺并马

　　外戚传孝平皇后安汉公太傅大司马莽女也平帝即位成帝母太皇太后称制而莽秉政莽欲依霍光故事以女配帝太后意不欲也莽设变诈令女必入因以自重太后不得已而许之遣长乐少府夏侯藩宗正刘宏少府宗伯凤尚书令平晏纳采太师光大司徒马宫大司空甄丰左将军孙建执金吾尹赏行太常事大中大夫刘歆及太卜太史令以下四十九人赐皮弁素帻以礼杂卜筮太牢祠宗庙待吉月日明年春遣大司徒宫大司空丰左将军建右将军甄邯光禄大夫歆奉乘舆法驾迎皇后扵安汉公第宫丰歆授皇后玺绂登车称警跸便时上林延夀门入未央宫前殿羣臣就位行礼大赦天下益封父安汉公地满百里赐迎皇后及行礼者自三公以下至驺宰执事长乐未央宫安汉公第者皆增秩赐金帛各有差 　　王莽传莽既尊重欲以女配帝为皇后以固其权奏言皇帝即位三年长秋宫未建掖廷媵未充乃者国家之难本从亡嗣配取不正请考论五经定取礼正十二女之义以广继嗣博采二王后及周公孔子世列侯在长安者适子女事下有司上众女名王氏女多在选中者莽恐其与己女争即上言身无徳子材下不宜与众女并采太后以为至诚乃下诏曰王氏女朕之外家其勿采庶民诸生郎吏以上守阙上书者日千余人公卿大夫或诣廷中或伏省户下咸言明诏圣徳巍巍如彼安汉公盛勲堂堂若此今当立后独奈何废公女天下安所归命愿得公女为天下母莽遣长史以下分部晓止公卿及诸生而上书者愈甚太后不得已听公卿采莽女莽复自白宜博选众女公卿争曰不宜采诸女以贰正统莽白愿见女太后遣长乐少府宗正尚书令纳采见女还奏言公女渐渍德化有窈窕之容宜承天序奉祭祀有诏遣大司徒大司空防告宗庙杂加卜筮皆曰兆遇金水王相卦遇父母得位所谓康强之占逢吉之符也信郷侯佟上言春秋天子将娶扵纪则褒纪子称侯安汉公国未称古制事下有司皆曰古者天子封后父百里尊而不臣以重宗庙孝之至也佟言应礼可许请以新野田二万五千六百顷益封莽满百里莽谢曰臣莽子女诚不足以配至尊复听众议益封臣莽伏自惟念得托肺腑获爵土如使子女诚能奉称圣徳臣莽国邑足以共朝贡不须复加益地之宠愿归所益太后许之有司奏故事聘皇后黄金二万斤为钱二万万莽深辞让受四千万而以其三千三百万予十一媵家羣臣复言今皇后受聘逾羣妾亡几有诏复益二千三百万合为三千万莽复以其千万分予九族贫者 　　通典汉制皇太子纳妃奉常迎时叔孙通定礼以天子无亲迎之义皇太子以奉常迎也 　　蕙田案天子亲迎之礼不见于经惟家语有冕而亲迎之语诸儒以为即指鲁君其言近是叔孙此说或有所本 　　后汉书桓帝本纪建和元年秋立皇后梁氏 　　懿献梁皇后纪后讳女莹顺烈皇后之女弟也帝初为蠡吾侯梁太后徴欲与后为昏未及嘉礼防质帝崩因以立帝明年有司奏太后曰春秋迎王后于纪在涂则称后今大将军冀女弟膺绍圣善结昏之际有命既集宜备礼章时进徴币请下三公太常案礼仪奏可扵是悉依孝惠皇帝纳后故事聘黄金二万斤纳采鴈璧乗马束帛一如旧典建和元年六月始入掖庭八月立爲皇后 　　通典灵帝册宋贵人为皇后天子御章徳殿轩百官陪位太尉袭使持节奉玺绂皇后北面帝南面太尉立阶下东向宗正大长秋西向宗正读册【文曰维建寜四年七月乙未制诰皇后之尊与帝齐体供奉天地祗承宗庙母临天下故有革兴殷姜任母周二代之崇盖有内徳长秋宫阙中宫旷位宋贵人秉淑媛之懿体河山之仪威容昭曜徳冠后庭羣僚所咨佥曰宜防卜之蓍龟卦得承干有司奏议宜称绂组以母兆人今使太尉袭使持节奉玺绂宗正祖为副立贵人为皇后后其徃践尔位敬遵礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄】册文毕皇后拜称臣妾毕住位太尉授玺绂中常侍长秋太仆髙郷侯览长跪受玺绂奏扵殿前女使授婕妤长跪受以授昭仪受长跪以带皇后皇后伏起拜称臣妾毕黄门鼓吹三通鸣鼔毕羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比国王即位威仪赤绂玉玺也【汉志乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀纯黄质长二丈九尺九寸太子太后与乘舆同】 　　后汉书杜乔传建和元年代胡广为太尉桓帝将立梁冀妹冀欲令以厚礼迎之乔据执旧典不听 　　后汉书献穆皇后纪后讳节曹操之中女也献帝建安十八年操进三女宪节华为夫人聘以束帛纁五万匹小者待年扵国十九年并拜为贵人 　　通典后汉郑众百官六礼辞大略因于周制而纳采女家答辞末云奉酒肉若干再拜反命其所称前人不云吾子皆云君六礼文皆封之先以纸封表又加以皂囊着箧中又以皂衣箧表讫以大囊表之题检文言谒箧某君门下其礼物凡三十种各内有谒文外有赞文各一首封如礼文箧表讫蜡封题用皂帔葢于箱中无囊表便题检文言谒箧某君门下便书赞文通共在检上礼物以元纁羊雁清酒白酒粳米稷米蒲苇卷栢嘉禾长命缕胶漆五色丝合欢铃九子墨金钱禄得香草凤凰舍利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇阳燧总言物之所象者元象天纁法地羊者祥也羣而不党鴈则随阳清酒降福白酒欢之由粳米养食稷米粢盛蒲众多性柔苇柔之久卷栢屈卷附生嘉禾须禄长命缕缝衣延夀胶能合异类漆内外光好五色丝章彩屈伸不穷合欢铃音声和谐九子墨长生子孙金钱和明不止禄得香草为吉祥凤凰雌雄伉合舍利兽亷而谦鸳鸯飞止须匹鸣则相和受福兽体恭心慈鱼防渊无射鹿者禄也乌知反哺孝扵父母九子妇有四徳阳燧成明安身又有丹为五色之荣青为色首东方始 　　右汉昏礼 　　三国魏志齐王本纪正始四年夏四月乙卯立皇后甄氏大赦

　　通典魏制天子册后以皮马庭实加谷珪齐王正始四年立后甄氏其仪不存诸侯娶妃以皮马为庭实加以大璋王娶妃公主嫁五礼用绢百九十匹 　　晋书武帝本纪泰始九年秋七月诏聘公卿以下子女以备六宫采择未毕权禁断昏姻冬十月辛巳制女年十七父母不嫁者长吏配之 　　礼志泰始十年将纳拜三夫人九嫔有司奏礼王后聘以谷珪无妾媵礼贽之制诏曰拜授可依魏氏故事于是临轩使使持节兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嫔 　　武帝本纪咸寜二年冬十月丁卯立皇后杨氏 　　礼志咸寜二年临轩遣太尉贾充防立皇后杨氏纳悼后也因大赦赐王公以下各有差百僚上礼 　　太康八年有司奏昏纳徴大昏用纁束帛加珪马二驷王侯纁束帛加璧乗马大夫用纁束帛加羊古者以皮马为庭实天子加以谷珪诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊鴈酒米纁如故诸侯昏礼加纳采告期亲迎各帛五匹及纳徴马四匹皆令夫家自备惟璋官为具致之尚书朱整议案魏氏故事王娶妃公主嫁之礼天子诸侯以皮马为庭实天子加以谷珪诸侯加以大璋汉髙后制聘后黄金二百斤马十二匹夫人金五十斤马四匹魏氏王娶妃公主嫁之礼用绢百九十匹晋兴故事用绢三百匹诏曰公主嫁由夫氏不宜皆为备物赐钱使足而已惟给璋余如故事 　　成帝本纪咸康二年春立皇后杜氏大赦增文武位一等四月皇后见于太庙 　　礼志咸康二年临轩遣使持节兼太保领军将军诸葛恢兼太尉防军将军孔愉六礼备物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿羣臣毕贺贺非礼也王者昏礼礼无其例春秋祭公逆王后于纪谷梁左氏传说与公羊又不同而自汉魏遗事并皆阙略武惠纳后江左又无复仪注故成帝将纳杜后太常华恒始与博士参定其仪据杜预左氏传説主昏是供其昏礼之币而已又周灵王求昏于齐齐侯问于晏桓子桓子对曰夫妇所生若如人姑姊妹则称先守某公之遗女若如人此则天子之命自得下达臣下之答径自上通先儒以谓丘明详録其事盖为王者昏娶之礼也故成帝临轩遣使称制拜后然其仪注又不具存 　　华恒传恒领太常帝将纳后冦难之后典籍靡遗昏礼无所依据恒推寻旧典撰定礼仪事并施用 　　康帝本纪咸康八年即皇帝位十二月壬子立皇后禇氏 　　礼志康帝建元元年纳皇后禇氏而仪注陛者不设旄头殿中御史奏令迎皇后依成恭皇后入宫御物而仪注至尊衮冕升殿旄头不设求量处又案昔迎恭皇后惟作青龙旂其余皆即御物今当临轩遣使而五牛旂旗旄头罼罕并出即用故致今阙诏曰所以正法服升太极者以敬其始故备其礼也今云何更阙所重而彻法物耶又恭后神主入庙先帝诏后礼宜降不宜建五牛旂而今犹复设之耶既不设五牛旗则旄头罼罕之物易具也又诏曰旧制既难凖且于今而备亦非宜府库之储惟当以供军国之费耳法服仪饰粗令举其余兼副杂器停之 　　穆帝永和二年纳后议贺不王述云昏是嘉礼春秋传曰娶者大吉非常吉又传曰郑子罕如晋贺夫人邻国犹相贺况臣下耶如此便应贺但不在三日内耳今因庙见成礼而贺亦是一节也王彪之议云昏礼不乐不贺礼之明文传称子罕如晋贺夫人既无经文又传不云礼也礼娶妇三日不举乐明三日之后自当乐至于不贺无三日之断恐三日之后故无应贺之礼又云礼记所以言贺娶妻者是因就酒食而有庆语也愚谓无直相贺之体而有礼贶共庆防之义今世所共行扵时竟不贺

　　通典抚军答诸尚书云礼官所据诚是古典然礼亦随时今既已从近代而上礼上礼即是称庆将是贺例又恭后时已贺今依旧亦可通王彪之纳悼后起居注无贺文而有上礼武帝以长秋再见感怆不叙诏通断之纳恭后记注有贺文时亦上礼案礼云昏礼不贺又云贺娶妻者愚谓礼传昏姻无直相贺之礼而有礼贶共庆防之义今代所共行范汪云先朝所以上礼而不贺者依傍贺娶妻也虽名曰贺寔是酒食无庆语也但是吉事故曰贺耳思亲之序故庆辞不可以达扵主人然吉礼宜有叙情故献酒食而已先朝行之近代得礼至扵恭后时贺是王丞相导以明君臣之恩本不以为将来之法彪之云足下不贺意同而叙之小异吾谓昏礼不贺者谓不如今三节特贺也礼记所以复言贺娶妻者因献酒食而有庆语也是不明言贺而于防同因有献辞足下今云都不应有庆辞则何得献酒肉防同耶亦与足下上礼辞不同自为矛盾又从伯丞相时相贺何必非失足下以徃贺为美事以今不贺为得礼亦不能两济斯义庾蔚之议案礼文及郑注是亲友闻主人有吉事故遣人送酒肉以贺之但昏有嗣亲之感故不斥主人以贺昏唯云为有客而已今上礼既所为者昏亦不得都无庆辞彪之议为允扵时竟不贺但上礼穆帝本纪升平元年八月立皇后何氏大赦赐孝弟鳏寡米人五斛逋租宿债皆勿收冬十月皇后见于太庙礼志升平元年将纳皇后何氏太常王彪之大引经传及诸故事以定其礼深非公羊昏礼不称主人之义又曰王者之于四海无非臣妾虽复父兄之亲师友之贤皆纯臣也夫崇三纲之始以定乾坤之仪安有天父之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼逺寻古礼无王者此制近来史籍无王者此制比于情不安扵义不通案咸寜二年纳悼皇后时训太后母临天下而无命戚属之臣为武皇父兄主昏之文又考大晋已行之事咸寜故事不称父兄师友则咸寜华恒所上礼合扵旧臣愚谓今纳后仪制宜一依咸寜故事扵是从之华恒所定之礼依汉旧及晋己行之制故彪之多从咸寜由此也惟以娶妇之家三日不举乐而咸康羣臣贺为失礼故但依咸寜上礼不复贺其告庙六礼版文等仪皆彪之定也其纳采版文玺书曰皇帝咨前大尉参军何浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以宜率由旧典今使使持节太常彪之宗正综以礼纳采主人曰皇帝嘉命访昏陋族备数采择臣从祖弟故散骑侍郎凖之遗女未闲教训衣屦若如人钦承旧章夙奉典制前太尉参军都乡侯粪土臣何稽首顿首再拜承诏次问名版文曰皇帝曰咨某官某姓两仪配合承天统物正位于内必俟令族重章旧典今使使持节太常某宗正某以礼问名主人曰皇帝嘉命使者某到重宣中诏问臣名族臣族女父母所生先臣故光禄大夫雩娄侯祯之遗孙先臣故豫州刺史闗中侯恽之曾孙先臣安丰太守闗中侯叡之孙先臣故散骑侍郎凖之遗女外出自先臣故尚书左丞胄之外曾孙先臣故侍中闗内侯之外孙女年十七钦承旧章肃奉典制次纳吉版文曰皇帝曰咨某官某姓人谋龟从佥曰贞吉敬从典礼今使使持节太常某宗正某以礼纳吉主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏太卜元吉臣陋族卑鄙忧惧不堪钦承旧章肃奉典制次纳徴版文曰皇帝曰咨某官某姓之女有母仪之德窈窕之姿如山如河宜奉宗庙永承天祚以纁皮帛马羊钱璧以章典礼今使使持节司徒某太常某以礼纳徴主人曰皇帝嘉命降昏卑陋崇以上公宠以典礼备物典防钦承旧章肃奉典制次请期版文曰咨某官某姓谋于公卿泰筮元龟罔有不臧率遵典礼今使使持节太常某宗正某以礼请期主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏吉日惟某可迎臣钦承旧章肃奉典制次亲迎版文曰皇帝曰咨某官某姓岁吉月令吉日惟某率礼以迎今使使持节太保某太尉某以礼迎主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏令月吉辰备礼以迎上公宗卿兼至副介近臣百辆臣蝼蚁之族猥承大礼忧惧战悸钦承旧章肃奉典制某稽首承诏皆如初答　其纳采问名纳吉请期亲迎皆用白鴈白羊各一头酒米各十二斛惟纳徴羊一头纁用帛三匹绛二匹绢二百匹兽皮二枚钱二百万玉璧一枚马六匹酒米各十二斛郑所谓五鴈六礼也其马之制备物之数校太康所奏又有不同云古者昏冠皆有醮郑氏醮文三首具存　防符问迎皇后大驾应作鼔吹不博士胡讷议临轩仪注阙无施安鼓吹防所又无举麾鸣钟之条太常王彪之以为昏礼不乐鼓吹亦乐之总名仪注所以无者依昏礼今宜备设而不作时用此议　穆帝纳后欲用九月九月是忌月范汪问王彪之答云礼无忌月不敢以所不见便谓无之博士曹躭荀讷等并谓无忌月之文不应有妨王洽曰若有忌月当复有忌岁 　　通典升平元年防符问皇后拜讫何官应上礼上礼悉何用太常王彪之上书以为上礼唯酒犊而已犊十头酒十二斛王公以下名在三节祥瑞自简庆贺録者悉贺左传曰防吴扵鄫吴徴百牢子服景伯曰周制上物不过十二天之大数也太学博士虽不在贺而常小防者同悉应上礼【又】防符问迎皇后大驾应作乐不博士胡讷议临轩仪注无施安鼔吹防所又无举麾鸣钟之条太常王彪之以为昏礼不乐鼓吹亦乐之总名仪注所以无者依昏礼也臣伏重详礼云昏礼不作乐幽隂之义乐阳气也又云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也自王者下达迎大驾卤簿及至尊升太极并阙此条当是依三日不举乐之礼愚谓殿庭及大驾卤簿鼓吹并可备仪而已兰防太常主者案仪注云皇后列人自阊阖掖门鸣钟鼓填门露仗如仪注之条案诸门唯有鼓无钟既云鸣钟则应施钟既施钟则施建鼓若如寺卿今意不作乐者当复安悬而不作彪之又议魏晋旧制昼夜漏既尽门鸣鼓鸣钟吉凶鼓钟常用非乐也旧仪皇后乗舆列阊阖门掖门鸣钟鼓所以声告内外耳今自应施钟若他事防黄门侍郎举麾旧应作宫悬金石之乐鸣鼓钟中朝无宫悬设轩悬中兴以来无此乐故惟作鼓吹鸣钟以拟宫悬金石耳昏礼三日不作乐经典明文愚谓宜如旧仪至尊升殿举麾作乐迎皇后大驾不应鼓吹 　　蕙田案皇帝大昏至晋始具六礼亦縁士礼推之也礼重亲迎而升平元年虽有版文仍遣太尉太保行事可见亲迎之不可行扵天子也当时廷臣深扵礼典信经如蓍蔡至扵不乐不贺犹徃来辨论如此可谓笃信好学矣 　　孝武帝本纪寜康二年八月以长秋将建权停昏姻三年秋八月立皇后王氏大赦加文武位一等 　　礼志太元中公主纳徴以兽豹皮各一其礼岂谓昏礼不辨王公之序故取兽豹以尊革其事乎　汉魏之礼云公主居第尚公主者来第成昏司空王朗以爲不可其后乃革 　　江左以来太子昏纳徴礼用玉璧一兽皮二未详何所凖况或者兽取其威猛有班彩玉以象徳而有润栗珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王肃纳徴辞云纁束帛俪皮鴈羊前汉聘后黄金二百斤马十二匹亦无用羊之防郑氏昏物赞曰羊者祥也然则昏之有羊自汉末始也王者六礼尚未用焉是故太康中有司奏太子昏纳徴用纁束帛加羊马二驷 　　通典东晋王堪六礼仪于版上各方书礼文壻名媒人正版中纳采于版左方裹以皂囊白绳纒之如封章某官某君大门下封某官甲乙白奏无官言贱子礼版奉案承之酒羊鴈缯采钱米别版书之裹以白缯同着案上羊则牵之豕鴈以笼盛缯以笥盛采以匳盛米以黄绢囊盛米称斛数酒称器脯腊以斤数媒人赍礼到女氏门使人执鴈主人出相对揖毕以鴈付主人侍者媒人进主人侍者执鴈立扵堂下从者以奉案入媒人退席当主人前跪曰甲乙使某敬荐不腆之礼主人跪答曰君之辱不敢辞事毕还座从者进奉案主人前侍者以鴈退礼物以次进中庭主人设酒媒人跪曰甲乙使某献酒却再拜主人答拜还座主人酢媒人媒不复答【杜氏佑曰礼唯昏辞云不得称不腆故昏礼云币必诚辞无不腆此恐王堪之説有误】 　　宋书文帝本纪十五年夏四月立皇太子妃殷氏赐王公以下各有差 　　礼志皇太子纳妃六礼文与纳后不异百官上礼其月壬戌于太极殿西堂叙宴二宫队主副司徒征北镇南三府佐扬兖江三州纲彭城江夏南谯始兴武陵庐陵南丰七国侍郎以上诸二千石在都邑者并豫防礼志明帝泰始五年十一月有司奏案晋江左以来太子昏纳徴礼用玉一虎皮二未详何所凖况或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有润栗珪璋既玉之美者豹皮义兼炳蔚熊罴亦昏礼吉徴以类取象亦宜并用未详何以遗文晋氏江左礼物多阙后代因袭未遑研考今法徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子昏纳徴礼合用珪璋豹皮熊罴皮与不下礼官详依经纪更正若应用者为各用一为应用两博士裴昭明议案周礼纳徴元纁束帛俪皮郑注云束帛以仪注以虎皮二太元中公主纳徴以虎豹皮各一具岂谓昏礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹虽文而徴礼所不用熊罴吉祥而昏典所不及珪璋虽美或为用各异今帝道明徽则光阐储皇聘纳宜凖经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有明说守文浅见盖有惟疑兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟义歴代行事取制士昏若珪璋之用实均璧品彩豹之彰义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训逺皮玉之美宜尽晖备礼称束帛俪皮则珪璋数合同璧熊罴文豹各应用二长兼国子博士虞龢议案仪礼纳徴直云元纁束帛杂皮而已礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虗作也则虎豹之皮居然用两珪璧宜仍旧各一参诜龢二议不异今加珪璋各一豹熊罴皮各二以龢议为允诏可 　　明帝本纪泰始六年二月癸丑皇太子纳妃甲寅大赦天下 　　南齐书世祖本纪四月戊寅诏曰昏礼下逹人伦攸始周官设媒氏之职国风兴及时之咏四爵内陈义不期侈三鼎外列事岂存奢晚俗浮丽歴兹永久每思仍革而民未知禁乃闻同牢之费华泰尤甚膳羞方丈有过王侯富者扇其骄风贫者耻躬不逮或以供帐未具动致推迁年不再来盛时忽徃宜为节文颁之士庶并可拟则公朝方樏供设合之礼无亏寜俭之义斯在如故有违绳之一法 　　礼志永明中世祖以昏礼奢费敕诸王纳妃上御及六宫依礼正枣栗腵脩加以香泽花粉其余衣物皆停惟公主降嫔则止遗舅姑也

　　明帝永泰元年尚书令徐孝嗣议曰寻昏礼实篚以四爵加以合卺既崇尚质之礼又象牉合之义故三饭卒食再酳用卺先儒以礼成好合事终于三然后用卺合仪注先酳卺以再以三有违防趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言太古之时无共牢之礼三王作之用太古之器重夫妇之始也今虽以方樏示约而弥乖昔典又连卺以鏁盖出近俗复别有牢烛雕费彩饰亦亏曩制方今圣政日隆圣教惟穆则古昔以敦风存饩羊以爱礼沿袭之规有切治要嘉礼实重宜备旧章谓自今王侯以下昏亦依古以卺酌终酳之酒并除金银连鏁自余杂器悉用埏陶堂人执烛足充焫燎牢烛华侈亦宜停省庻斵雕可期移俗有渐参议并同奏可 　　蕙田案晋宋以后风俗奢敝齐世祖之诏孝嗣之议可谓得礼意矣 　　隋书礼仪志梁大同五年临城公昏公夫人于皇太子妃为姑侄进见之制议者互有不同令曰纁鴈之仪既称合于二姓酒食之防亦有因不失亲若使榛栗腵修贽馈必举副笄编珈盛饰斯备不应妇见之礼独以亲阙顷者敬进酏醴已传妇事之则而敬奉沃盥不行侯服之家是知繁省不同质文异世临城公夫人于妃既是姑侄宜停省 　　梁书徐摛传摛为中庶子加戎昭将军是时临城公纳夫人王氏即太宗妃之侄女也晋宋以来初昏三日妇见舅姑众賔皆列观引春秋义云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗妇觌用币戊寅丁丑之明日故礼官据此皆云宜依旧贯太宗以问摛摛曰仪礼云质明赞见妇于舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妺皆立于堂下政言妇是外宗未审令所以停坐三朝观其七徳舅延外客姑率内賔堂下之仪以备盛礼近代妇见扵舅姑本有戚属不相瞻看夫人乃妃侄女有异他姻觌见之仪谓应可略太宗从其议 　　陈书文帝本纪天嘉三年秋皇太子纳妃王氏在位文武赐帛各有差孝悌力田为父后者赐爵二级 　　宣帝本纪太建元年秋七月皇太子纳妃沈氏王公以下赐帛各有差 　　右魏晋宋齐梁陈昏礼 　　魏书太宗本纪神瑞二年冬姚兴使散骑常侍东武侯姚敞尚书姚泰送其西平公主来帝以后礼纳之世祖本纪太平真君九年十月癸卯以昏姻奢靡诏有司更为科限 　　髙宗本纪和平四年冬诏曰夫昏姻者人道之始是以夫妇之义三纲之首礼之重者莫过于斯尊卑髙下宜令区别然中代以来贵族之门多不率法或贪利财贿或因縁私好在于苟合无所选择令贵贱不分巨细同贯尘秽清化亏损人伦将何以宣示典谟垂之来裔今制皇族师傅王公侯伯及士民之家不得与百工伎巧卑姓为昏 　　髙祖本纪太和二年五月诏曰昏聘过礼则嫁娶有失时之弊厚葬送终则生者有糜费之苦圣王知其如此故申之以礼数约之以法禁廼者民渐奢尚昏葬越轨致贫富相髙贵贱无别又皇族贵戚及士民之家不惟氏族髙下与非类昏偶先帝亲发明诏为之科禁而百姓习常仍不肃改朕今宪章旧典祗案先制着之律令永为定凖犯者以违制论 　　七年冬诏曰淳风行扵上古礼化用乎近叶是以夏殷不嫌一姓之昏周世始絶同姓之娶此皆教随时设治因事改者也皇运初基中原未混拨乱经纶日不暇给古风遗朴未遑厘改后遂因循迄兹莫变朕属百年之期当后仁之政思易质旧式昭惟新自今悉禁絶之有犯以不道论 　　十九年九月诏厮养之户不得与士民昏

　　二十七年七月诏曰夫妇之道生民所先仲春奔防礼有达式男女失时者以礼防之 　　隋书礼仪志后齐皇帝纳后之礼纳采问名纳徴讫告圆丘方泽如加元服是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣皇后行宫东向奉玺绶册以授中常侍皇后受册扵行殿使者出与公卿以下皆拜有司备迎礼太保太尉受诏而行主人公服迎拜于门使者入升自賔阶东面主人升自阼阶西面礼物陈于庭设席于两楹间童子以玺书版升主人跪受送使者拜扵大门之外有司先于昭阳殿两楹间供帐为同牢之具皇后服大严绣衣带绶佩加幜女长御引出升画轮四望车女侍中负玺陪乗卤簿如大驾皇帝服衮冕出升御座皇后入门大卤簿住门外小卤簿入到东上閤施歩鄣降车席道以入昭阳殿前至席位姆去幜皇后先拜后起皇帝后拜先起帝升自西阶诣同牢坐与皇后俱坐各三饭讫又各酳二爵一卺奏礼毕皇后兴南面立皇帝御太极殿王公以下拜皇帝兴入明日后展衣于昭阳殿拜表谢又明日以榛栗枣脩见皇太后扵昭阳殿择日羣官上礼又择日谒庙皇帝使太尉先以大牢告而后徧见羣庙 　　蕙田案后齐仪注稍详颇合礼意 　　皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采使者受诏而行主人迎于大门外礼毕防扵防事其次问名纳吉并如纳采纳徴则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎则太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后扵宣光殿择日羣官上礼佗日妃还又佗日皇太子拜閤 　　后齐聘礼一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳徴五曰请期六曰亲迎皆用羔羊一口鴈一只酒黍稷稻米麪各一斛自皇子王以下至于九品皆同流外及庻人则减其半纳徴皇子王用三匹纁二匹束帛十匹大璋一【第一品已下至从三品用璧玉四品已下皆无】兽皮二【第一品已下至从五品用豹皮二六品已下至从九品用鹿皮】锦防六十匹【一品锦防四十匹二品三十匹三品二十匹四品杂防十六匹五品十匹六品七品五匹】绢二百匹【一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹】羔羊一口羊四口犊二头酒黍稷稻米麪各十斛【一品至三品减羊二口酒黍稷稻米麪各减六斛四品五品减一犊酒黍稷稻米麪又减二斛六品已下无犊酒黍稷稻米麪各一斛】诸王之子已封未封礼皆同第一品新昏从车皇子百乗一品五十乗第二品三品三十乗第四品五品二十乗第六第七品十乗八品达扵庻人五乗各依其秩之节 　　通典杜氏佑曰上古人食禽兽之肉而衣其皮毛周氏尚文去质衣纁裳犹用皮为韠所以制昏礼纳徴用元纁俪皮充当时之所服耳秦汉以降衣服制度与三代殊乃不合更以纁及皮为礼物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有班彩尤臆説也人之常情非今是古不详古今之异制礼数之从宜今时俗用五色信颇为得礼之变也或曰近代所以尚循纁俪皮之制男女配合教化大伦示存古仪务重其礼安可舍弃有类去羊答曰纁及皮当时之要详观三代制度或沿或革不同皆贵适时并无虗事岂今百王之末毕循徃古之仪如三代制天子诸侯至庻人祭则立尸秦汉则废又天下列国唯事征伐志存于射建侯择士皆主于斯秦汉以降改制郡县战争既息射艺自轻唯祀与戎国之大事今并岂要复旧制乎其朝宗觐遇行朝享礼毕诸侯皆右肉扵庙门之东乃入门右北面立告听事今岂须行此礼乎賔礼既重两楹间有反爵之坫筑土为之今防客岂须置坫乎又并安能复古道耶略举数事余其可知也何必纳徴犹重无用之物徒称古礼是乖从宜之防易曰随时之义其大矣防先圣之言不可诬也 　　蕙田案杜氏议极得从宜之防 　　周书武帝本纪建德二年九月戊寅诏曰政在节财礼唯寜俭而顷者昏嫁竞为奢靡牢羞之费罄竭资财甚乖典训之礼有司宜加宣勒使咸遵礼制壬午纳皇太子妃杨氏 　　三年正月癸酉诏自今已后男年十五女年十三已上爰及鳏寡所在军民以时嫁娶务从节俭勿为财币稽留 　　六年六月丁夘诏曰同姓百世昏姻不通盖惟重别周道然也而娶妻买妾有纳母氏之族虽曰异宗犹为混杂自今以后悉不得娶母同姓以为妻妾其已定未成者即令改聘 　　宣帝本纪宣政元年秋八月壬申遣大使廵察诸州诏制九条宣下州郡二曰母族絶服外者听昏 　　蕙田案此诏是

　　右北魏北齐北周 　　隋书髙祖本纪开皇四年秋七月以秦王俊纳妃宴百寮班赐各有差 　　礼仪志隋皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人俟扵庙使者执鴈主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立扵楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉如纳采又择日以玉帛乗马纳徴又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子将亲迎皇帝临轩醮而诫曰徃迎尔相承我宗事朂帅以敬对曰谨奉诏既受命羽仪而行主人几筵于庙妃服防翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子升进当房户前北面跪奠鴈俛伏兴拜降出妃父少进西面诫之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乗以几姆加幜皇太子乃御轮三周御者代之皇太子出大门乗辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲于皇帝皇帝抚之又奠笲扵皇后皇后抚之席扵户牖间妃立于席西祭奠而出蕙田案皇太子纳妃曲依仪礼者莫如隋 　　唐书太宗本纪贞观元年诏民男二十女十五以上无夫家者州县以礼聘娶贫不能行者郷里富人及亲戚资送之鳏夫六十寡妇五十妇人有子若守节者勿彊通典贞观五年长乐公主出降帝以皇后所生敕有司资送倍扵永嘉长公主魏徴谏曰不可昔汉明帝欲封其子云我子岂得与先帝子等可半楚淮阳前史以为美谈天子姊妺为长公主天子之女为公主既加长字即是有所尊崇或可情有浅深无容礼有逾越上然其言长孙皇后遣使赍绢四百匹诣徴家送之 　　贞观中王珪子尚太宗女南平公主礼有妇见舅姑之仪自王姬下降此事多略珪曰此礼之废由来久矣今上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣防所以成国家之美耳扵是夫妻西向坐公主执行盥馈之道礼成而退物议善之是后公主有舅姑者皆备妇礼自珪始也 　　永徽元年正月衡山公主欲出降长孙氏议以时既公除合行吉礼侍中于志寜上疏曰伏见衡山公主出降欲就今秋成礼窃案礼记云女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁郑元云有故谓遭防也固知须终三年其有议者云准制公除之后须并从吉此汉文创制其仪为天下百姓至于公主服是斩缞纵使服随例除无宜情随礼改心防之内方复成昏非唯违扵礼经亦是人情不可陛下方奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若难犹宜抑而守礼况行之甚易何容废而受讥伏愿遵髙祖之令规略孝文之权制国家扵法无亏公主情礼得毕则天下幸甚 　　蕙田案于志寜议是 　　唐书髙宗本纪显庆二年三月戊申禁舅姑拜公主父母拜王妃 　　通典显庆二年诏曰比闻公主出适王妃作嫔舅姑父母皆降礼答拜此乃子道云替妇徳不循何以式序家邦仪刑列辟自今以后可明加禁断使一依礼法若更有以贵加于所尊者令所司随事紏闻 　　蕙田弃此诏不可易 　　显庆三年又诏曰古称厘降唯属王姬比闻县主适人皆云出降娶王女者亦云尚主滥假名器深乖礼经其县主出嫁宜称适娶王女者称娶仍永以为式 　　显庆四年十月诏天下嫁女受财三品以上之家不得过绢三百匹四品五品不得过二百匹六品七品不得过一百匹八品以下不得过五十匹皆充所嫁女资装等用其夫家不得受陪门之财

　　咸亨四年以左金吾将军裴居道女为皇太子妃十月乙未皇太子纳妃毕曲赦岐州赐酺三日 　　中宗本纪神龙元年九月禁昏娶之家父母亲亡停防成礼 　　景龙二年以安乐公主出降假皇后仗出于禁中以盛其仪帝及后御安福楼观之礼毕大赦天下赐酺三日 　　蕙田案此举非礼宜后之不终也 　　舆服志太极元年左司郎中唐绍上疏曰士庻亲迎之仪备诸六礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见徃者下俚庸鄙时有障车邀具酒食以为戯乐近日此风转盛上及王公乃广奏音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使障车礼贶过扵聘财歌舞喧哗殊非助感既亏名教实蠧风猷违紊礼经须加节制望请昏姻家障车者并须禁断其有犯者有防家请凖犯名教例附簿无防人决杖六十乃各科本罪制从之 　　通典开元十六年唐昌公主出降有司进仪注于紫宸殿行五礼右补阙施敬本等上疏曰窃以紫宸殿者汉之前殿周之路寝陛下所以负黻扆正黄屋享万国朝诸侯人臣致敬之所犹元极可见不可得而升也昔周女出降于齐而以鲁侯为主但有外馆之法而无路寝之事今欲紫宸防礼即当臣下摄行马入扵庭醴升扵牖主人授几逡廵紫宸之间賔使就筵登降赤墀之地又据主人辞称吾子有事至扵寡人之室言辞僣越事理乖张既黩威灵深亏典制其问名纳采等事并请权扵别所从之遂移扵光顺门外设次行礼 　　唐书礼乐志皇帝纳皇后制命太尉为使宗正卿为副吏部承以戒之前一日有司展县设案陈车舆于太极殿廷如元日文武九品朝集蕃客之位皆如冠礼设使者受命位于大横街南道东西上副少退北面侍中请中严羣臣入就位使副入立于门外道东西面黄门侍郎引幡节中书侍郎引制书案立于左延明门内道北西面北上乃奏外办皇帝衮冕御舆出自西房即御座使副入就位典仪曰再拜在位者皆再拜侍中前承制降诣使者东北西面曰有制使副再拜侍中宣制曰纳某官某氏女为皇后命公等持节行纳采等礼使副又拜主节立于使者东北西面以节授黄门侍郎侍郎以援使者付于主节立于后中书侍郎引制书案立扵使者东北以制书授使者置于案典仪曰再拜在位者皆再拜使副出持节者前导持案者次之侍中奏礼毕皇帝入在位者以次出初使副乗辂鼓吹备而不作从者乗车以从其制书以油络网犊车载之其日大昕使副至于次主人受于庙若寝布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几使副立于门西北上持幡节者立于北少退制案立于南执鴈者又在其南皆东面主人立于大门内西面傧者北面受命于左出立扵门东西面曰敢请事使者曰某奉制纳采傧者入告主人曰臣某之女若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出迎使者于大门之南北面再拜使者不答主人揖使副先入至于阶使副入导以幡节案鴈从之幡节立西阶之西东面使者由阶升立于两楹间南面副在西南持案及执鴈者又在西南皆东面主人升阼阶当使者前北面立持案者以案进授使者以制书节脱衣使者曰有制主人再拜宣制主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受制书以授左右使者授鴈主人再拜进受鴈以授左右傧者引答表案进立扵主人后少西以表授主人主人进授使者退复位再拜节加衣谒者引使副降自西阶以出制文以版长一尺二寸博四寸厚八分后家答版亦如之　问名使者既出遂立于内门外之西东面主人立于内门内东厢西面傧者出请事使者曰将加卜筮奉制问名傧者入告主人曰臣某之子若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出迎使者以入授主人以制书答表皆如纳采使副降自西阶以出立于内门外之西东面主人立扵东阶下西向傧者出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰某公奉制至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不得命敢不从傧者入告遂引主人升立于序端掌事者彻几设二筵东上设甒醴扵东房西牖下加杓羃坫在尊北实觯二角柶二笾豆各一实以脯醢在坫北又设洗扵东南主人降迎使者西面揖先入使副入门而左主人入门而右至阶主人曰请某位升使者曰某敢辞主人又曰固请某位升使者曰某敢固辞主人又曰终请某位升使者曰敢终辞主人升自阼阶使副升自西阶北面立主人阼阶上北面再拜受几于序端掌事者内拂几三奉两端西北而以进主人东南向外拂几三振袂内执之掌事者一人又执几以从主人进西北向使者序进迎受于筵前东南向以俟主人还东阶上北面再拜送使者以几跪进北面跪各设扵座左退于西阶上北面东上答拜立于阶西东面南上赞者二人俱升取觯降盥手洗觯升实醴加柶扵觯覆之面叶出房南面主人受醴面柄进使者筵前西北面立又赞者执觯以从使者西阶上北面各一拜序进筵前东南面主人又以次授醴使者受俱复西阶上位主人退复东阶上北面一拜送掌事者以次荐脯醢扵筵前使者各进升筵皆坐左执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间各以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴各以柶兼诸觯上躐降筵扵西阶上俱北面坐啐醴建柶各奠觯于荐遂拜执觯兴主人答拜使者进升筵坐各奠觯扵荐东降筵序立于西阶上东面南上掌事者牵马入陈于门内三分庭一在南北首西上又掌事者奉币篚升自东阶以授主人受于序端进西面位掌事者一人又奉币篚立于主人之后使者西阶上俱北面再拜主人进诣楹间南面立使者序进立于主人之西俱南面主人以币篚授使者使者受退立于西阶上东面执币者又以授主人主人受以授使副使副受之退立于使者之北俱东面主人还东阶上北面再拜送使者降自西阶从者迓受币篚使者当庭实揖马以出牵马者从出使者出大门外之西东面立从者迓受马主人出门东西面再拜送使者退主人入立扵东阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人反于寝使者奉答表诣阙　纳吉使者之辞曰加诸卜筮占曰日从制使某也入告主人之辞曰臣某之女若如人龟筮云吉臣预在焉臣某谨奉典制其余皆如纳采　纳徴其日使者至扵主人之门外执事者入布幕扵内门之外元纁束帛陈扵幕上六马陈于幕南北首西上执事者奉谷珪以匵俟扵幕东西面谒者引使者及主人立于大门之内外傧者进受命出请事使者曰某奉制纳徴傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者出告入引主人出迎使者入执事者坐啓匵取珪加扵元纁牵马者从入三分庭一在南北首西上执珪者在马西俱北面其余皆如纳采册后前一日守宫设使者次扵后氏大门外之西尚 　　舍设尚宫以下次扵后氏阁外道西东向障以行帷其日临轩命使如纳采奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及宝绶者在南差退持节者在使者之北少退俱东向设主人位扵大门外之南北面使者以下及主人位于内门外亦如之设内谒者监位扵内门外主人之南西面司赞位于东阶东南掌赞二人在南差退俱西向又置一案扵閤外使副乗辂持节备仪仗鼓吹备而不作内仆进重翟以下于大门之外道西东向以北为上诸卫令其属布后仪仗使者出次就位主人朝服立于东阶下西面傧者受命出请事使者曰某奉制授皇后备物典册傧者入告主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜使者入门而左持节者前导持案者次之主人入门而右至内门外位奉册宝案者进授使副册宝内侍进使者西面受册宝东面授内谒者监持入立扵閤门之西东面跪置于案尚宫以下入閤奉后首饰祎衣傅母赞后出尚宫引降立扵庭中北面尚宫跪取册尚服跪取宝绶立于后之右西向司言司宝各一人立于后左东向尚宫曰有制尚仪曰再拜皇后再拜宣册尚仪曰再拜皇后又再拜尚宫授皇后以册受以授司言尚服又授以宝绶受以授司寳皇后升坐内官以下俱降立于庭重行相向西上司赞曰再拜掌赞承传皆再拜诸应侍卫者各升立于侍位尚仪前跪奏曰礼毕皇后降坐以入使者复命　其遣使者奉迎其日侍中版奏请中严皇帝服冕出升所御殿文武之官五品以上立于东西朝堂奉迎前一日守宫设使者次扵大门之外道右设使副及内侍次扵使者次西俱南向尚舍设宫人次于閤外道西奉礼设使副持案执鴈者持节者及奉礼賛者位如册后又设内侍位于大门外道左西面又设宫人以下位于堂前使副朝服乗辂持节至大门外次宫人等各之次奉迎尚仪奏请皇后中严傅姆导皇后尚宫前引出升堂皇后将出主妇出于房外之西南向文武奉迎者皆陪立扵大门之外文官在东武官在西皆北上谒者引使者诣大门外位主人立于内门外堂前东阶下西面傧者受命出请事使者曰某奉制以今吉辰率职奉迎傧者入告主人曰臣谨奉典制傧者出告入引主人出门南北面再拜谒者引入至内门外堂西阶使者先升立于两楹间南面副在西持案执鴈者在西南俱东面主人升东阶诣使者前北面立使副授以制书曰有制主人再拜使者宣制主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受制书主人再拜北面立使副授以鴈主人再拜进受仍北面立傧者引二人对举答表案进主人以表授使副再拜降自西阶以出复门外位奉礼曰再拜赞者承传使副俱再拜使者曰令月吉日臣某等承制率职奉迎内侍授以入传于司言司言受以奏闻尚仪奏请皇后再拜主人入升自东阶进西面诫之曰戒之敬之夙夜无违命主人退立扵东阶上西面母诫扵西阶上施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违命皇后升舆以降升重翟以几姆加幜内宫侍从及内侍导引应乗车从者如卤簿皇后车出大门外以次乗车马引从　司牢之日内侍之属设皇后大次于皇帝所御殿门外之东南向将夕尚寝设御幄于室内之奥东向铺地席重裀施屏障初昏尚食设洗于东阶西当东霤南北以堂深后洗扵东房近北设馔于东房西牖下豆各二十四簠簋各二豋各三爼三尊于室内北牖下酒在西又尊于房户外之东无元酒坫在南加四爵合卺器皆乌漆卺以匏皇后入大门鸣钟鼓从永巷至大次前囬车南向施歩障尚仪进当车前跪请降车皇后降入次尚宫引诣殿门之外西向立尚仪跪奏外办请降坐礼迎皇后降坐尚宫前引诣门内之西东面揖后以入尚食酌元酒三注子尊尚寝设席于室内之西东向皇帝导后升自西阶入室即席东向立皇后入立扵尊西南面皇帝盥于西洗后盥于北洗馔入设酱于前席菹醢在其北爼三设扵豆东豕爼特在北尚食设黍于酱东稷稻粱又在东设湆于酱南设后对酱于东当特爼菹在其南北上设黍于豕爼北其西稷稻粱设湆扵酱北尚食啓防郤扵簠簋之南对簠簋扵北加箸尚寝设对席于馔东尚食跪奏馔具皇帝揖皇后升对席西面皆坐尚食跪取韭葅擩醢授皇帝取葅擩醢授皇后俱受祭于豆间尚食又取黍实扵左手遍取稷稻粱反扵左手授皇帝又取黍稷稻粱授皇后俱受祭于豆间又各取胏絶末授帝后俱祭扵豆间尚食各以胏加于爼司饰二人以巾授皇帝及皇后俱帨手尚食各跪品尝馔移黍置扵席上以次授胏脊帝后皆食三饭卒食尚食二人俱盥手洗爵于房入室酌于尊以授帝后俱受祭尚食各以肝从皆奠爵振祭哜之尚食皆授实扵爼豆各取爵皆饭尚仪受虗爵奠于坫再酳如初三酳用卺如再酳尚食俱降东阶洗爵升酌于户外进北面奠爵兴再拜跪取爵祭酒遂饮卒爵奠遂拜执爵兴降奠于篚尚仪北面跪奏称礼毕兴帝后俱兴尚宫引皇帝入东房释冕服御常服尚宫引皇后入幄帨服尚宫引皇帝入尚食彻馔设于东房如初皇后从者馂皇帝之馔皇帝侍者馂皇后之馔 　　蕙田案开元礼有皇太子纳妃亲王纳妃附百官礼无皇帝纳皇后仪今从唐书礼乐志载之其皇太子亲王以下诸礼志俱从略不如开元礼之详故从开元礼载扵后 　　开元礼太子纳妃临轩命使将行纳采制命使者吏部承以戒之前一日尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向卫尉设羣官次于东西朝堂大乐令展宫悬并如常仪其日典仪设文官一品以下五品以上位扵横街之北西面北上朝集使五品以上合班六品以下位于横街南朝集使六品以下合班蕃客又于其南皆西面北上设武官一品以下五品以上位于横街北东面北上朝集使五品以上合班诸亲位扵其南六品以下位扵横街南朝集使六品以下蕃客等又在南皆东面北上设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向设举麾位于殿上西阶之西东面设使者受命位于横街南道东北面西上奉礼设门外位文官一品以下五品以上位于顺天门外道东每等异位重行西面武官五品以上位扵道西每等异位俱重行东面以北为上未明二刻诸卫勒所部屯门布黄麾半仗入陈扵殿庭如常仪羣官依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量时刻版奏请中严钑防近仗就陈扵閤外大乐令以下帅工人入就位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令以下诸侍臣俱诣閤奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部各赞羣官出次典谒各引就门外位侍中版奏外办皇帝服衮冕出坐如常仪通事舍人引羣官以次入就位立定典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜吏部与礼部侍郎赞使主副出典谒引就受命位侍中前承制降诣使者西北东面称有制使主副俱再拜侍中还侍位典谒引使主副出初使者将出典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官出侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝降座入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至閤使主副乗辂备仪仗而行从者乗车以从　纳采前一日主人设使者次扵大门之外道右南向其日大昕使者公服至扵妃氏大门外掌次者延入次【凡賔主及行事者皆公服】主人受其礼于庙【无庙者受于正寝】掌事者布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵大门内西面傧者立于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事使者曰奉制作俪储宫允归令徳率由旧章使某纳采傧者入告主人曰臣某之女不教若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告掌畜者以鴈授使副进授使者退复位使者左手执之摈者引主人迎于大门之南北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右使者升自西阶立于楹间俱南面西上主人升自东阶进使者前北面使者曰某奉制纳采主人升诣阶间北面再拜稽首升进北面受鴈退立于东阶上西面使者降自西阶以出　问名使者既出立于门外之西东面初使者降左右授鴈于序端主人降立扵内门东厢西面傧者进受命出请事使者曰某将加卜筮奉制问名傧者入告主人曰制以某之子备数扵储宫臣某不敢辞傧者出告掌畜者以鴈授使副主人拜迎入俱升堂南面如纳采仪使者曰某奉制问名将加诸卜筮主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受鴈少退仍北面曰臣某第某女某氏出使者降自西阶出立于内门外之西东面初使者降主人退于阼阶东左右受鴈于序端主人降立于内门东厢西面傧者进受命出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰某公为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者其仪与纳后礼賔同　纳吉前一日主人设使者次如常其日大昕使者至妃氏大门之外傧者出请事如纳采仪使者曰加诸卜筮占曰协从制使某也纳吉傧者入告主人曰臣某之女弗教惟恐不堪筮云吉臣某谨奉典制傧者出告掌畜者以鴈授使副主人迎拜入俱升堂南面并如纳采仪主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受鴈使者降自西阶立扵大门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受鴈扵序端主人降立于内门西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其賔使者皆如问名之仪　纳徴前一日主人设使者次如常仪其日大昕使者至妃氏大门之外掌次者延入次执事者设布幕扵内门之外元纁束帛陈扵幕上乗马陈于幕南北首西上执事者奉谷珪以匵俟扵幕东西面主人掌事者设几筵如常使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵大门内西面傧者进受命出请事使者曰制使某以玉帛乗马纳徴傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者出告又傧者引主人迎扵大门外之南北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右至于内门外使者立于门西东面北上主人立于门东西面执事者坐启匵取珪加元纁上兴以授使副使副进授使者退复位使者受玉帛谒者引使者入门而右主人入门而右牵乗马者从入三分庭一在南首西上使者升自西阶立于楹间俱南面西上主人升自东阶进使者前北面使者曰某奉制纳徴主人降阶间北面再拜稽首升进北面受玉帛使者降自西阶出立于内门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受玉帛受马自左受之以东牵马者既授马自前西出傧者进受命出请事使者曰礼毕其賔使者如纳吉之仪　告期前一日主人设次设几筵及傧者受命请事等并如纳采仪使者曰询于筮某月某日吉制使某告期其授鴈升堂受命之仪一如纳采使者曰某奉制告期主人降诣阶间北面再拜稽首礼毕其賔使者俱如纳徴之仪　告庙有司以特牲告如常礼祝文临时撰　册妃前一日主人设使者次如常设宫人次扵使者西南俱东面障以行帏其日奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及玺绶命服者在南差退俱东向设主人位于门南北面设使者以下及主人位于内门外仪皆如之设典内位扵内门外主人南西面设宫人位于门外扵使者之后俱重行东向以北爲上障以行帏设赞者二人位于东阶东南西向典内先置一案扵閤外近限使主副朝服乗辂持节备仪仗鼓吹备而不作至妃氏大门外使者降辂掌次者延入次宫人等各之次掌严奉防翟衣及首饰内廐尉进厌翟车于大门之外道西东向以北为上诸卫率其属布妃仪仗如常使者出次典谒引使者以下持节者前导及宫人典内各就位持节者立于使者之北少退俱东向主人朝服出迎扵大门外之东西面立定少顷北面再拜使者不答拜典谒引使者持节者前导入门而左持案以下皆从之主人入门而右至内门外各就位立定奉册宝案者进当使副前使副受册宝奉案者退复位使副以册宝进授使者退复位内侍进使者前西面受册宝东面授典内退复位典内持册宝入立于閤外之西东面跪置册宝扵案典内俛伏兴奉衣服及侍卫者从入皆立扵典内之南俱东面北上傅姆赞妃出引立扵庭中北面掌书进跪取玉宝兴进立于妃前南向掌严奉首饰及褕翟与诸宫侍卫者次入侍卫如常典内还复位司则前赞妃再拜司则进掌书前北面受册宝进妃前南向授妃妃受以授司闺司则又前赞妃再拜还侍位妃又再拜讫司则前请妃升座还侍位司闺引妃升座南向坐宫官以下俱降立于庭重行北向以西为上立定賛唱者曰再拜宫官以下皆再拜讫诸应侍卫者各升立扵侍位司则前启礼毕妃降座司闺引妃入室主人賔使者如礼賔之仪使者乗辂而还　临轩醮戒前二日本司宣摄内外各供其职前一日卫尉设次于东朝堂之北西向又设宫观次于重明门外如常仪其日前三刻宫官俱集扵次各至次皆服其服诸卫各勒所部依图陈设左庻子奏请中严内仆进金辂扵閤外南向率一人执刀立扵辂前北向前二刻诸卫之官各服其器服以次诣閤奉迎左庻子负玺如式宫官应从者各出次立于门外文东武西重行相向北上左庻子奏外办太仆奋衣而升执辔皇太子着衮冕之服以出左右侍卫如常仪皇太子乃升仆立授绥车驱左庶子以下夹侍如常出门车权停令车右升辂陪乗宫臣上马讫皇太子车动鼓吹振作如式文武官皆乗马如常至承天门下车所廽辂南向左庻子进当辂跪奏称左庻子臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂典谒引舍人舍人引皇太子就位侍卫如常仪前一日尚舍奉御整设御座于太极殿阼阶上西向卫尉设羣官次扵朝堂太乐令展宫悬于殿庭乗黄令陈车辂并如常仪其日尚舍直长铺皇太子席于牖间南向其席莞筵纷纯加藻席缋纯尚食奉御设酒罇东序下有坫加勺设羃实爵一又陈笾脯一豆醢一在罇西晡前三刻典仪设羣官版位扵内奉礼设版位于外如朝仪诸卫勒所部屯门布仗立仗入陈扵殿庭羣官依时刻集朝堂俱就次各服其服侍中版奏请中严钑防近仗就陈于閤外太乐令率工人入就位晡前二刻诸卫侍之官各服其器服侍中中书令以下俱诣閤奉迎典仪帅赞者先入就位次吏部兵部赞羣官俱出次通事舍人各引就门外位侍中版奏外办皇帝服通天冠綘纱袍乗舆以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动皇帝出自西房即御座西向坐符宝郎奉宝置扵御座如常通事舍人引羣官以次入就位羣官立定典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜初羣官入讫典谒引舍人舍人引皇太子侍从如常式皇太子每行事左庶子执仪赞相至悬南北面立典仪曰再拜赞者承传皇太子再拜典仪引舍人舍人引皇太子诣西阶皇太子脱舄舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒于序进诣皇太子西南东面立皇太子再拜受爵尚食直长又荐脯醢扵席前皇太子升荐座左执爵右取脯擩扵醢祭于笾豆之间右祭酒兴降席西南面坐啐酒奠爵再拜执爵兴奉御受虗爵直长彻荐还扵房舍人引皇太子进当御座东面立皇帝命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣谨奉制防遂再拜舍人引皇太子降自西阶纳舄讫典谒引舍人舍人引皇太子出门典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官以次出侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝降座入自东房警跸侍卫如来仪侍臣从至閤　亲迎前一日卫尉设皇太子次于妃氏大门之外道西南向设侍卫羣官次于皇太子次西南东向北上皇太子既受命遂适妃第执烛马前鼔吹振作如式侍从如常皇太子车至妃氏大门外次前廽辂南向左庻子进当辂前跪奏称左庻子臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂之次车将至主人设几筵如常醴女如别仪妃服防翟花钿立于东房侍从如常主妇衣礼衣钿钗立扵房户外之西南向主人公服出立于大门之内西向【在庙则主人以下着祭服】傧者公服立于主人之左北向左庶子前跪奏称左庻子臣某言请就位俯伏兴还侍位皇太子出次立于门西东面侍卫警跸如常傧者进受命出门东西面曰敢请事左庶子承传进跪奏如常皇太子曰以兹初昏某奉制承命左庶子俯伏兴传于傧者入告主人曰某谨敬具以须傧者出传于左庶子奏如初傧者引主人迎扵门外之东西面再拜左庻子前跪奏称左庻子臣某言请答拜俯伏兴还侍位皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以鴈授左庻子进东南面奉授皇太子既授鴈进入侍卫者量入侍从及内门主人让曰请皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固请皇太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子从入皇太子入门而左主人入门而右及内门主人揖入内霤将曲揖当阶揖皇太子皆报揖至于阶主人曰请皇太子升皇太子曰某敢辞主人曰固请皇太子升皇太子曰某敢固辞主人又曰终请皇太子升皇太子又曰某敢终辞主人揖皇太子报揖主人升立于阼阶上西面皇太子升进当房户前北面跪奠鴈俛伏兴再拜降出主人不降送内廐尉进厌翟于内门外傅姆导妃司则前引出扵姆左傅姆在右保姆在左【执烛及侍从如式】父少进西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒之西阶上施衿结帨命之曰勉之敬之夙夜无违命庻母及门内施鞶申之以父母之命命之曰恭敬听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶妃既出内门至辂后皇太子授绥姆辞不受曰未教不足与为礼妃升辂乗以几姆加幜皇太子御轮三周驭者代之皇太子出大门乗辂还宫侍卫如来仪妃仗次于后主人使其属送妃以傧从　同牢其日司闺设妃次于东閤内道东南向掌筵铺褥席将夕司闺设皇太子幄于殿室西厢东向铺地重茵施屏帐设同牢之席扵室内皇太子之席西厢东向妃东厢西向【席皆莞筵纷纯加藻席缋纯】席间量容牢馔典膳监设洗于东阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆【篚寔以二巾二爵】设妃洗在东房筵北罍水在洗西篚在洗东北肆加勺巾羃典膳监设馔于房西牖下笾豆各二十簠簋各二銒各三瓦甒一皆加巾羃葢爼三罇在室内北牖下酒在西加羃勺南柄【羃夏用纱冬用緆】罇在房户外之东无酒篚在南实四爵合卺【其器皆乌漆惟防以陶巹以瓢】皇太子车至侍臣下马所车权停文武侍臣皆下马车右降立扵辂右车动车右夹辂而趋车至左閤廽辂南向左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请降辂俯伏兴还侍位皇太子降辂入俟于内殿门外之东西面侍卫如常仪左庶子以下皆退妃至宫门卤簿仗衞停于门外近侍者从如常入至左閤外廽辂南向司则进当辂前启请妃降辂掌严依式执扇前后执烛如常仪妃降辂就次整饬司闺引妃诣内殿门西东面皇太子揖妃以入又司闺前升自西阶妃后升执扇烛者陈于东西阶内皇太子即席东向立妃即席西向立司馔进诣阶间北面跪奏称司馔妾姓言请具牢馔兴司则承令曰诺司馔率其属升奉馔入设扵皇太子及妃座前酱在席前葅醢在其北爼三入陈于豆东豕爼特于爼北【豆在菹醢之东】司馔设黍于酱东稷在东设湆扵酱南【馔在西也】设对酱扵东【对酱妇酱也设之当特爼】葅醢在其南北上设黍扵豕爼北其西稷稻粱设湆于酱北司馔启防郄扵簠簋之南对簠簋扵北【启发也豆葢彻于房内】各加箸设讫司馔北面跪奏馔具兴皇太子及妃俱坐司馔跪取脯擩于醢取韭葅擩醢授皇太子又司馔取脯擩于醢取韭葅擩醢授妃皇太子及妃俱受祭扵笾豆之间司馔兴取黍寔于左手徧取稷反于右手授皇太子又司馔取黍实于左手徧取稷反于右手授妃皇大子及妃各授祭于葅醢之间司馔俱兴各立取胏皆絶末跪授皇太子及妃俱受又祭扵葅醢之间司馔俱以胏加于爼掌严授皇太子巾又掌严授妃巾皇太子及妃皆帨手以柶扱上钘徧擩之祭于笾豆之间司馔品尝皇太子馔又司馔品尝妃馔司馔各移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湆酱三饭卒食司馔北面跪奏称司馔妾姓言请进酒司则承令曰依奏兴司馔北面俱盥手洗爵于房入室诣酒罇所酌酒进北面立皇太子及妃俱再拜兴一人进授爵皇太子一人以爵授妃皇太子及妃俱受爵司馔俱退北面答再拜皇太子及妃俱坐皇太子及妃俱祭酒司馔各以肝从司则俱进受虗爵奠扵篚司馔又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵俱饮司则进受虚爵奠扵篚三酳用卺如礼再拜皇太子及妃立于席后司则降东阶洗爵升酌于户外罇进北面俱奠爵兴再拜皇太子及妃俱答拜司则俱坐取爵祭酒遂饮卒爵奠爵遂拜执爵兴降奠爵于篚还侍位司馔北面奏称司馔妾姓言牢馔毕司则承令曰诺司馔彻馔设于房司则前跪奏称司则妾姓言请殿下入俛伏兴还侍位皇太子入于东房释冕服着袴褶司则启妃入帷幄皇太子及妃俱入室媵馂皇太子之馔御馂妃之馔妃朝见其日昼漏上水一刻所司列御座于所御殿阼阶上西面【其席莞筵纷纯加藻席画纯次席黼纯左右玉几】司设设皇后座于室户外之西近北南向尚食帅司膳设酒罇于房内东壁下有坫加勺羃【罇用瓦甒实以醴酒】笾一豆一实以脯醢设扵罇北又设洗于东房近北罍水在洗西篚在东北肆【篚实以巾羃觯一角柶一】其日夙兴妃沐浴司则启请妃内严质明诸卫帅其属陈布仪仗如常仪近仗入陈于寝门外内廐尉进厌翟于正寝西阶之前南向司则启外办妃服褕翟加首饰以出降自西阶升辂侍卫如常至降车所司则賛妃降辂司言引妃入仗卫停扵閤外障扇侍从如常妃至寝门之外立扵西厢东面诸卫勒所部屯门布仗三仗入陈于所御殿阁外如常侍中奏请皇帝内严妃既至寝门侍中版奏外办皇帝服通天冠綘纱袍以出升自阼阶即御座西向坐侍卫如常仪尚仪又奏皇后外办皇后祎衣首饰司言引尚宫尚宫引皇后出即御座南向坐侍从如常妃奉笲枣栗司馔又执奉笲腵修以从司则引妃入立于庭北再拜司賔引妃升自西阶进东面跪奠笲于御座前皇帝抚之尚食进彻以东司言引妃自西阶降复北面位奉笲腵修再拜司言引妃升进北面跪奠笲扵皇后座前皇后抚之尚食进彻以东司言引妃退立扵西序东面又再拜司设设妃席于户牖之间近北面南向司言引妃立扵席西南向尚食又入东房盥手洗觯酌醴齐加柶面柄出进诣妃席前北向立妃进东面再拜受醴尚食荐脯醢扵席妃升席坐左手执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭降席进东面跪取觯兴即席坐奠觯扵荐东兴降席司賔引妃降自西阶出閤乗车还宫障扇侍从如来仪　防羣臣皇帝防羣臣扵太极殿如正至之仪唯上夀辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福臣某等不胜庆忭谨上千秋万岁夀 　　亲王纳妃【一品以下至庶人附】纳采前一日主人设使者次于大门外道右南面【一品以下先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼前一日设次如亲王其后纳吉纳徴请期亲迎设次皆如之】其日大昕使者公服乗犊车备仪仗至于妃氏大门外掌次者延入次【凡賔主及行事者公服一品以下使者入次主人公服无使者犊车仪仗等事凡百官以下皆同】主人受其礼于庙【无庙者以正寝】掌事者布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几【三品以下布席室户外之西右几】使者公服出次谒者引立扵大门外之西东面【一品以下无谒者引】主人立扵东阶下西面傧者立于主人之左北面受命出扵大门外之东西面曰敢请事使者曰某公贶室某王【谓皇帝皇子一品以下賔曰吾子有命贶室某也吾子女父其壻父凡百官以下相称皆曰吾子下仿此】某王率由先典使某也请纳采【某王主昏者也某也使者名一品以下某有先人之礼使某也请纳采】傧者入告主人曰某之子蠢愚又弗教某王命之某不敢辞【某王亦谓主昏者】傧者出告掌畜者以鴈授使者退立扵后使者左手执之主人迎扵大门外之东西面再拜使者不答拜主人入门而右賔入门而左至次门主人揖入至内霤将曲揖当阶揖至阶揖主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升使者曰某敢固辞主人曰终请吾子升使者曰某敢终辞主人升东阶当阿西面賔升西阶当阿东面使者曰敢纳采主人阼阶上北面再拜进立于楹间南面使者进立扵主人之西俱南面使者授鴈如仪降自西阶以出　问名纳采礼毕使者既降立于庙门外之西东面【一品以下内门外下准此】主人还阼阶东左右授鴈扵序端主人降立扵阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏傧者入告主人曰某王有命且以备数而择之某不敢辞傧者出告掌畜者以鴈授使者退立于后傧者引主人迎于庙门外之东西面揖使者以入主人入门而右使者入门而左三揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面使者升西阶当阿东面曰敢问名主人扵阼阶北面再拜进立于楹间南面使者进入主人之西俱南面使者授鴈还立西阶上东面主人还阼阶上西面曰某第某女某氏使者降出立于庙门外之西东面主人还阼阶东左右受鴈于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰吾子为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不得命敢不从傧者入遂引主人升立扵序端掌事者彻几改筵东上【莞并纷加藻席缋纯一品二品雕几三品彤几四品以下漆几主人设神席亦准此】设罇甒醴扵东房内西牖下加爵羃坫在罇北实觯一角柶一加羃笾豆在坫北实以脯醢设洗于东房筵北罍水在洗西篚在洗东北肆【篚实巾加勺羃】设讫傧者引主人降迎使者报揖主人入使者从入至阶一让升【一品以下三揖至阶三让升】主人扵阼阶上北面再拜旋立扵阶东西面賔立扵西阶上北面答拜旋立扵阶西东面主人授几扵序端掌事者内拂几三奉两端西北向进主人东南向外拂几三振袂内执进之北向使者迎受扵筵前东南向以俟主人还阼阶上北面再拜送西面立使者以几进北面坐设于座左兴退扵西阶上北面答拜旋立扵阶西东面赞者盥手洗觯酌醴加柶扵觯覆之面叶出房南面主人立受醴面柄进筵前北面立使者西阶上北面一拜进筵前东南面受醴复西阶上位主人还阼阶上北面一拜送赞者荐脯醢扵筵前使者进升筵坐左执觯右取脯擩扵醢祭扵笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴以柶兼诸觯上躐降筵扵西阶上北面坐啐醴建柶奠觯遂拜执觯兴主人答拜使者进升筵坐奠觯扵荐东降筵立于西阶上东面掌事者牵两马入陈扵门内三分庭一在南北首西上【一品以下无马】又掌事者奉篚币升自东阶主人受扵序端进西面立使者西阶上北面再拜主人进楹间南面立使者立于主人之西俱南面主人以篚币授使者使者退立扵西阶上东面主人还阼阶上北面再拜送使者降自西阶从者迓受币使者揖马以出牵马者从之使者出大门外之西东面立从者迓受马主人出门东西面拜送使者退主人入立于阼阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人乃还于寝【一品以下又扵使者归主人公服立扵阶下西面及使者入告立于主人之左北面曰某既得事敢告主人曰闻命使者退立主人入以下复命准此】　纳吉其日大昕使者至妃氏大门外赞礼者【一品以下掌事者】延入次掌事者设几筵如初使者出次谒者引立于主人大门外之西东面【一品以下无谒者】主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有贶命加诸卜占曰吉某王使某也敢告【某王主昏者一品以下云某使某也敢告上某壻父下某使者】傧者入告主人曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某亦与在焉某不敢辞傧者出告其拜迎升堂受鴈之仪并如纳采唯致命云纳吉为异使者立于庙门外之西东面【一品以下次门外】主人还阼阶东左右受鴈于序端主人降立扵阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之礼纳徴其日大昕使者至妃氏大门外掌次者延入次賔之掌事者入布幕扵庙门之外【百官入次门外】纁束【三疋纁二疋合束之】陈扵幕上乗马【四品五品两马六品以下鹿皮二其执皮内摄之手相向左手并执前足右手并执后足】在幕南北面西上掌事者奉璋以匵俟扵幕东西面【一品以下无璋】主人掌事者设几筵如初使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵东阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有嘉命贶室某王率由先典【一品以下傧曰有嘉命贶室某也有先人之礼束帛乗马六品以下云束帛俪皮】使某也以玉帛乗马请纳徴傧者入告主人曰某王顺先典贶某重礼某敢不承命傧者出告又傧者引主人迎立扵大门外之东西面再拜使者不答拜主人揖入使者从入主人入门而右使者入门而左至扵内门主人立扵门东西面使者立于门西东面【一品以下賔立扵门西东面】掌事者坐启匵取璋【一品以下无璋但取纁而已六品以下取俪皮】加于纁上兴以授使者退复位使者奉玉帛主人揖与使者俱入牵马者从入陈扵庭三分庭一在南北首西上主人入三揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面使者升西阶当阿东面使者曰敢纳徴【六品以下执俪皮释外足见文】主人阼阶上北面再拜进立扵楹间南面使者进立扵主人之西俱南面使者授玉帛降自西阶立扵内门外之西东面主人还阼阶东左右授玉帛扵序端主人立扵阼阶下西面主人还受玉帛受马者自左授之以东牵马者既授马自门西而出傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之仪　请期前一日设次其日大昕使者至妃氏大门外其主人设几筵傧者出请事并如纳吉仪使者曰某公有赐既申受命矣某王使某也请吉日【一品以下既申受命惟是三族之不虞使某也请吉日】傧者入告主人曰既前受命矣唯命是听傧者出告使者曰某王命聼命扵某公【一品以下云吾子吾子壻父名也】傧者入告主人曰某唯命是聼傧者出告使者曰某王使某受命扵某公公不许某敢不告期日某日【某吉日之甲乙】傧者入告主人曰某敢不敬须傧者出告掌畜者以鴈授其受鴈及礼賔并如纳徴之仪册妃其日妃氏亲属咸集使者公服乗辂备仪仗至妃氏大门之外赞礼者延入次使主副以下俱公服使者出次典谒者引使者持节者前导立扵门西东面持节者立扵使者之北少退使副立扵使者西南史二人对举册案立扵使副之南少退俱东面主人公服以出赞礼者引立扵东阶东南诸宗人立扵主人东南俱西向外姻立扵西方东面皆北上妃严于别室以俟姆服礼衣立扵其右【傅保各一人】女相者防礼衣帅女赞者二人防礼衣立扵内寝东阶东南西面北上者引使者持节者前导入门西面再拜使者不答拜谒者引使者持节者前导入门而左使副以下从之主人立扵閤外之东西面典谒引使者入閤立于内寝阶间南面持节者立扵使者之东少南西面使副立扵使者西南持册案者又立于使副之南少退俱东面女相者引妃出障以行帷其侍从提挈如式姆左右以相进当使者南北面立持节者脱节衣又女相者引宗人外姻之妇人扵序位之东西厢俱北上【宗人在东外姻在西】立定史举案诣使副前使副受册史以案退复位使副举册授使者退复位使者称有制女相者曰再拜女赞者承传妃再拜使者读册讫女相者曰再拜女赞者承传妃再拜讫女相者引妃少前傅姆进受册以退其羽仪依式俱进持节者加节衣典谒引使者持节者前导以出俱复门外位主人拜送于门外使者还主人入初使者出女相者引妃入　亲迎其日大昕妃父服其服告于祢庙【以酒脯醢告之一献无庙者告于寝一品以下其日大昕壻之父女之父各服其服告于祢庙将行父醮子于正寝賛者布席于东序西向又设席于户牖之间南向父公服庶人常服坐于东序西向子服其上服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品元冕六品爵弁庶人綘公服升自西阶进立于序西南面赞者酌酒进北面以授子子再拜受爵賛者进脯醢于席前脯醢出自房子升席跪左执爵右取脯擩于醢荐祭于笾豆之闲祭酒执爵兴降席西南面跪啐酒奠爵再拜执爵兴赞者受虗爵还罇所子进于父席前东面父命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若则有常庶子则云徃迎尔相朂率以敬子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏设于阼阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵二巾二加羃设妇洗于东房筵北罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实以巾加羃陈设于东房内西牖下一品以下牲用少牢及腊六品以下用特牲及腊皆三爼簠三簋三防一其豆数一品十六二品十四三品十二四品十五品八六品六壻及妇共牢妇之簠簋及豆防之数各视其夫牲体皆折节爼簠实稷黍簋实稻粱防实以羮豆实醢酱醯爼簠簋豆防加盖爼加羃罇于室中北牖下元酒在西加勺羃面柄又设罇于房户外之东加勺羃无元酒篚在南肆实爵加卺加羃夫妇酌于内罇四爵两卺凡六夫妇各三酳】初昏王着衮冕之服乗辂备仪仗从者乗车后部从诣妃第【三品以下主人乘革辂四品五品木辂五品非京官执事者乗青通幰犊车六品以下青徧幰犊车备仪仗从者公服乗车以从妇车及从车各准其夫至妇氏大门外延入次】车将至主人布席【百官以下赞者布席】于室户外之西西上右几又席于户内南向设罇甒醴扵东户东北隅加勺羃篚在罇南【三品以上醴罇于房内东壁下坫在北笾豆一又在坫北四品以下篚在北】实觯一角柶一脯醢在篚南王至妃氏大门外降辂赞礼者引王停次妃着花钗防衣纁袇入于房即席南向立【百官以下女官凖其夫服花钗翟衣一品花钗九树翟九等二品花钗八树翟八等三品七树翟七等四品六树六等五品五树五等入于房即房南向立六品以下花钗大防之服庶人花钗连裳服】姆礼衣在其右从者陪其后主人【一品以下父公服】升自阼阶立扵房户外之东西面内赞者诣醴罇所以觯酌醴加柶覆之面柄进妃筵前北面妃降席西南面再拜受觯内赞者荐脯醢扵席前妃升席跪左执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴筵末跪啐祭醴建柶奠觯扵荐东【一品以下下豆东】筵西南面再拜升席立内赞者彻荐觯主人降立扵东阶东南西面赞礼者赞王【一品以下皆云賔賔壻也下仿此】出次立扵大门外之西东面左右羽仪及执烛者如常傧者进受命出扵门东西面曰敢请事王曰以兹初昏某将请承命【一品以下云以兹初昏某父使某将请承命】傧者入告主人曰某固敬具以须傧者引主人迎于大门外之东西面再拜王答拜主人逡廵【百官以下无逡廵】主人揖王报揖主人入掌畜者以鴈进王受鴈左手执之以入至内门主人曰请王入王曰某弗敢以先主人又曰固请王曰某固不敢以先主人揖王报揖王与主人俱入左右从者如常主人揖入及内霤将曲揖当阶揖王皆报至阶主人曰请王升王曰某敢辞主人曰固请王升王曰某敢固辞主人曰终请王升王曰某敢终辞主人升阼阶西面立王升西阶进当房户前北面跪奠鴈兴再拜降出主人不降送初王入门母出立扵房户外之西南面扵王拜讫姆导妃出于姆左父少进西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒扵西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【鞶囊也妇人鞶丝所以盛帨巾之属】妃出车后王授绥姆辞不受曰未教不足以为礼妃乗以几从者二人坐相对持之【一品以下无持几者】姆加幜王乃御轮三周驭者代之王出大门乗辂还第如来仪妃卤簿次从而行【一品以下主人使其属送之】　同牢【一品以下同牢与亲迎不别篇】初昏掌事者设洗陈馔加一品仪笾豆各十六簠簋各二各一皆加勺盖爼三羊豕及腊羊豕皆节折爵坫扵室内北牖下酒在西加勺羃皆面柄【羃夏用絺冬用緆】又设罇扵房户外之东加勺羃无酒坫在南实四爵合卺加羃王至降辂车以俟妃至降车北面立王南面揖妃以入及寝门又揖以入赞者彻罇羃酌元酒三注于罇妃从者设席于奥东向【西南隅谓之奥一品以下若室内窄则席于堂上楹间东向设罇于室户东】王导妃升自西阶入于室即席东面立妃入立扵罇西南面王盥扵南洗妃从者沃之妃盥扵北洗王从者沃之盥讫王及妃俱复位立赞者以馔入设于席前赞者设酱于席前葅醢在扵北爼三入设于豆东腊特扵豆北【豆东葅醢之东】设黍扵酱东稷稻粱在东设湆扵酱南设对酱扵东【对酱妇酱也设之当特爼】葅醢在其南北上设黍于腊北其西稷稻粱设湆于酱北司馔啓防郄于簠簋之南对簠簋于北皆加箸王从者对席扵馔东赞者西南告馔具王揖妃妃即对席西面皆坐赞者皆授箸各以葅擩扵醢皆祭扵豆间又皆祭黍赞者各取胏皆絶末以授皆祭赞者以胏加于爼【凡祭与食皆赞者赞之】赞者各移黍置扵席上授胏脊皆食以湆酱三饭卒食赞者二人俱洗爵于房酌扵室内之罇诣馔南北面【一品以下户西北向】以酳王及妃皆兴再拜受爵赞者北面再拜王及妃皆坐祭酒赞者以肝从皆奠爵取肝振祭哜之賛者皆授实扵爼豆各取爵皆饮讫执爵兴赞者受爵王及妃皆再拜赞者以爵覆于坫王及妃俱坐【一品以下仍立】赞者又以爵酌再酳王及妃受爵不祭而饮卒爵【一品以下立受爵饮】赞者受爵覆扵坫三酳用卺如再酳【一品以下主人及妇立于席后】赞者皆降东阶洗爵升酌于户外罇入诣于馔南北面跪【一品以下入户西北面】奠爵兴再拜皆坐取爵祭酒遂饮卒爵遂拜执爵兴降奠于篚【一品以下夫妇答拜降奠爵于篚】王出妃退立于罇西南面【一品以下主人出脱衣于房】赞者彻馔设于东房内如初【妇脱衣于室袵于奥】又彻室内酒罇以出王脱冕服于房妃从者受之妃脱服于室王从者受之姆受巾王从者袵于奥妃从者袵良席于东皆有枕北趾【一品以下无交受服姆受巾】王入烛出妃从者馂王之余王从者馂妃之余赞者酌户外罇酳之【王从者皆妇人】妃从者侍于户外呼则闻　妃朝见【一品以下见舅姑】其日依时刻诸卫勒所部屯门列仗妃夙兴沐浴着花钗服褕衣乗厌翟车以出侍从如常至降车所妃下车司賔引妃立扵閤外近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣如常妃奉笲【笲竹器元表纁里】枣栗司賔引妃入立于庭北面妃再拜司賔引妃升自西阶进北面跪奠于皇帝前兴皇帝抚之尚食进馔以东司賔引妃降复位又再拜尚仪承勅降诣妃西北东面称勅防妃再拜宣勅讫又再拜司賔引妃出遂诣皇后所御之殿立于閤外奉笲腵脩六尚以下各服其服俱诣閤奉迎尚仪入奏皇后即御座南向坐近臣如常司賔引妃入立扵庭北面再拜司賔引妃升自西阶进北面跪奠于皇后前兴皇后抚之尚食进彻以东司賔引妃降复位又再拜尚仪前承令降诣妃西北称令防妃再拜宣令讫又再拜司賔引妃出閤侍从如常妃乗车还第如来仪【一品以下见舅姑仪质明赞者见妇于舅姑立于寝门外赞者布舅席于东序西向布姑席于房中之西南向舅姑俱即席坐妇执笲枣栗自门外入升自西阶东面再拜进跪奠于舅席前舅抚之赞者进彻以东妇退复东面位又再拜自西阶阶受笲腵修从者执俟于阶下升进北面再拜进跪奠于姑席前姑抚之内赞者彻以东退复北面位人再拜赞设妇席于室户西南面在姑席之西少北侧罇甒醴于房内东壁下加勺羃笾豆各一实以脯醢在罇北设洗东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆篚实以觯巾角柶各一加羃妇立于席西南面内赞者盥手洗觯酌醴加柶面柄出房诣妇席前北面立妇进东面拜退复位内赞者西阶上拜送内赞荐脯醢于席前妇升席坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间加柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶于觯面业兴降席西东面坐啐醴加柶兴拜内赞者答拜妇进升席跪奠觯于豆东取脯降自西阶以出授妇氏从入于寝门外妇盥馈仪舅姑入于室妇盥馈赞者布席于室之奥舅姑共席坐俱东面南上赞设罇于室内北牖下馔于房内西牖下具馔如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入升自西阶入房以酱进设于舅姑席前其他馔从者设之加箸俱以南为上爼入各设于豆东讫赞者各受箸舅姑各以韭葅擩于酱祭于边豆之间又祭饮讫乃食妇入于房内盥手洗爵入室酌酒酳舅进奠爵于舅席前少东西面再拜舅取爵祭酒饮之妇受爵出户入房奠于篚又盥洗爵酌酒酳姑如酳舅之礼设妇席于室内北牖下罇东南面妇彻馔设于席如初西上妇亲彻酱设之其他从者设之妇进西面再拜退升席南向坐将馂舅辞命易酱内赞者易之妇乃馂姑馔妇祭内赞者助之既祭乃食三饭卒食内赞者洗爵酌酒酳妇妇降席西面再拜受爵升席坐祭酒饮讫执爵兴降席东面立内赞受爵奠于篚妇进西面再拜姑先降自西阶妇降自阼阶凡庶子妇舅不降而妇降自西阶以出】　昏防主人及賔俱公服馔以笾豆簠簋爼銒罇爵巾坫其日主人至賔大门外之西东面立賔立于东阶下西面傧者进于賔左北面受命出立扵门外之东西面曰敢请事主人曰某有嘉礼请公有顾【王则称王以下准此】傧者入告遂引賔出大门外之东西面再拜主人答拜主人曰某有嘉礼请公有顾賔曰敢辞主人曰敢固请賔曰辞不得命敢不从主人拜賔答拜主人还賔遂与诸亲从之掌事者先铺賔席于堂上楹间近北南向设賔之宗室席位于賔西南賔之异姓席位于宗室之南又扵西廊下【一品以下于西阶下】设异姓席位皆重行东向以北为上设主人席位于东阶上西向设主人宗室席位于主人东北设异姓席位于宗室之北皆重行西向以南为上又设主人异姓席位于东廊下【一品以下于东阶下】重行西向以北为上賔至扵主人大门外之西东向賔之宗室立扵賔西南异姓立宗室之南俱重行东面以北为上傧者引主人出立扵大门外之东西面主人诸亲立于大门外之东重行西面以南为上立定主人西面再拜賔东面答拜主人揖賔报揖傧者引主人以入又傧者引賔以入賔之诸亲以次从入至门内主人诸亲从入如常至阶主人揖賔报揖賔主及诸亲以次升各立扵席后其在庭者亦如之立定賔主及诸亲俱坐执觞者酌酒【一品以下执爵者下仿此】升自东阶酒升堂賔与主人及诸亲皆起执觞者以酒授主人傧者引主人进诣賔前北面立賔自席西进东南向受酒傧者引主人退复位賔还席后賔主及诸亲俱坐执觞者又以酒授主人及诸亲賔主俱祭而饮诸亲不祭而饮觞行一周食升堂賔主及诸亲皆起掌事者以醢酱豆授主人傧者引主人进设于賔席前賔曰请公无辱主人曰不敢忘礼傧者引主人复位执馔者以馔进设于賔主席前加以箸执馔者又以馔设于众賔以下设讫賔主及诸亲皆坐賔主皆祭而食诸亲不祭而食于賔祭主人辞曰蔬食不足祭賔主俱食三饭而止主人曰请公食賔更饭食毕遂进庶馐觞如常防毕賔主及诸亲俱兴傧者各引賔主以下降出賔主及賔之诸亲皆复门外位主人诸亲复门内位主人再拜送賔退傧者引主人入　妇人礼防女賔乗车入至下车所内傧者引入主人迎送于门内相称之辞各准其夫余如丈夫之礼　飨丈夫送者其日掌事者铺賔席于堂上楹间近北南向又铺主人席于阼阶上西向又设众賔席扵賔西南设从者席位于西廊下【一品以下西阶下】俱重行东向以北为上傧者引賔以下立于主人门外之西重行东向以北为上立定傧者引主人出立于门东西向主人揖賔报揖傧者各引賔主以下入至阶主人揖賔报揖賔主以次升立于席后立定賔主以下俱坐遂进酒设食如昏防之仪防毕賔主以下俱兴傧者引賔立扵西阶上东面主人掌事者牵马入陈于门三分庭一在南北首西上【一品以下无马】又掌事者奉束帛之篚升授主人主人执篚西面立賔西阶上北面再拜主人进立扵楹间南面賔进立于主人之右俱南面主人授篚賔受之退立扵西阶上北面主人还阼阶上北面再拜送傧者引賔以下降自西阶从者迓受篚賔及庭东面揖左马以出牵马者从之在庭者以次出俱复门外位从者迓受马【一品以下无受马仪】初賔降傧者引主人降自东阶出门东西面拜送賔退主人入　飨妇人送者其日女赞者铺賔席扵堂上楹间近北南向又铺主人席扵阼阶上西向又设众賔席于廊下俱重行东向以北为上女相者引賔以下立扵主人门外之西重行东面以北为上立定女相者引主人出立扵门外之东西面女相者引賔入众賔以下从入賔入门西东面立定俱坐遂进酒设食如昏防之仪防毕賔主以下俱兴女相者引賔立于西阶上东面女相者奉束帛之篚升以授主人主人执篚进于楹间南面立女相者引賔进立扵主人之右俱南面主人授币讫女相者引賔降出从者迓受篚众賔以下从出初賔降女相者引主人降送于门内賔出女相者引主人入【一品以下内相者引賔升主人迎送于閤内相称之辞各准其夫酬以束帛如丈夫之礼】 　　公主出降　纳采前一日主人设使者次于大门之外道右南向【其纳吉纳徴请期亲迎等礼皆如之】其日大昕使者至扵主人大门外赞礼者延入次【凡賔主及行事者皆公服】使者出次赞礼者引至扵大门外之西东面主人立扵东阶下西面傧者立扵主人之左北面受命出立扵门东西面曰敢请事使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也请纳采傧者入告主人曰寡人敢不敬从傧者出告掌畜者以鴈授使者其余并如一品昏仪　问名使者既出至主人还阼阶上西面曰皇帝第某女封某公主余行事并如一品昏仪【其礼使者于户牖之间赠之篚币及两马词云吾子为事故至于寡人之室寡人有先皇之礼请礼从者】　纳吉其日大昕使者至请事使者曰加诸卜占曰吉使某也敢告主人曰某公有吉寡人与在焉寡人不敢辞如纳采之仪　纳徴其日大昕使者至入次掌事者布幕于内门外纁束帛陈于幕上乗马在幕南北首西上掌事者奉璋以匵俟扵幕东使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也以束帛乗马请纳徴主人曰某公顺先典贶以重礼寡人敢不承命余并如一品昏仪请期其日大昕使者至入次至请事依常礼使者曰某公有赐既申受命某公使某请吉日傧者入告主人曰寡人既前受命唯命是听使者曰某公命某听命扵王傧者入告主人曰寡人固唯命是听使者曰某公使某受命于王王不许某敢不告期曰某日余并如一品昏仪　亲迎其日大昕壻之父告庙醮子并如一品昏仪子再拜降出乗辂备仪仗诣主人之第賔将至内赞者布席扵东房当户南向设罇甒醴等扵东房主人醴公主如一品醴女之仪公主着花钗褕翟纁袇入房以下并如一品醴女仪讫主人降立扵东阶东南西面赞礼引賔出次立于门西东面傧者进受命出门东面曰敢请事賔曰某王命某之父以兹初昏命某将请承命傧者入告主人曰寡人固敬具以须至奠鴈出如常礼初賔入门主妇出立扵房户外之西南面扵賔拜讫姆导公主出主人少进西面戒之必有正焉若衣若花命之曰戒之敬之夙夜无违命主妇戒之于西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违公主出以下并如常仪　同牢初昏掌事者设洗扵东阶东南及陈设牢馔铏爼之数各依其品羊豕节折大羮在扵爨【其器皆明乌漆惟防以陶以匏】余并如一品仪见舅姑见之日公主夙兴沐浴着花钗服褕翟舅服

　　公服姑着钿钗礼衣其仪同一品昏礼公主降西阶以出无取脯授妇氏之仪　盥馈舅姑公主盥馈以少牢舅姑公主服如见礼及酳舅姑讫内赞者设公主席扵舅姑东北南面余并如一品仪　昏防【如一品昏仪】　妇人礼防【如一品昏仪】　飨丈夫送者同一品仪加送以乗马设从者乃扵西廊下飨妇人送者女相者引賔升降酬以束帛余如丈夫礼 　　唐书元宗本纪开元二十一年五月以皇太子纳妃降死罪流以下从之 　　食货志开元二十二年诏男子十五女十三以上得嫁娶 　　旧唐书代宗本纪大歴元年正月禁王公宗室郡县主之家不得与诸将昏姻 　　通典建中元年十一月礼仪使顔真卿等奏郡县主见舅姑请于礼防院过事明日早舅姑坐堂上行执笲之礼其观华烛仗以昏礼主敬窃恐非宜并请停障车下壻却扇等行礼之夕可以感思至扵声乐窃谓非礼并请禁断相见仪制近代设以毡帐择地而置此亦非礼合于堂室中置帐请准礼施行俗忌今时以子午卯酉年谓之当梁年其年娶妇舅姑不相见盖礼无所据亦请禁断并从之其制多因周礼以三品以上五品以上六品以下爲降杀并如开元礼 　　旧唐书徳宗本纪贞元九年八月皇太子长男广陵王淳纳妃郭氏 　　敬宗本纪长庆四年正月穆宗崩皇太子即位三月诏六宅十宅诸王女宜令每年扵选人中选择降嫁冬十月丙子朔宗正寺选尚县主壻和元亮等二十五人各赐钱三十万令备吉礼 　　文宗本纪太和七年八月诏十六宅诸县主委吏部于选人中简择匹配具以名闻 　　右隋唐昏礼

　　五礼通考卷一百五十四 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百五十五 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼二十八 　　昏礼 　　宋史太宗本纪太平兴国七年春正月定昏娶仪制礼志诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门【即古纳采】用羊二十口酒二十壶防四十匹定礼羊酒防各加十茗百斤头巾叚绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朶各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两防千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朶各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶繋羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十髙髻钗揷并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减半　品官昏礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈享妇送者并如诸王以下昏四品以下不用盥馈享妇礼　士庶人昏礼并问名扵纳采并请期于纳成其无雁奠者三舍生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质明掌事者设祢位防事东间南向壻之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐防事南向子服其服【三舍生及品官子孙假九品服余并皂衫衣折上巾】立父位西少南东向赞者注酒扵醆授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰厘尔内治徃求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者设酒馔室中置二醆扵槃壻服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪女盛服立房中父升阶立房外之东西向【非南向者各随其所向父立扵门外之左余仿此】赞者注酒扵醆授女女再拜受醆赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立扵东阶下賔出次【賔谓壻】主人迎扵门揖賔入賔报揖从入主人升东阶西面賔升西阶进当房户前北面掌事者陈雁于阶賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰徃之女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训女出壻先还俟扵门外妇至赞者引就北面立壻南面揖以入至扵室掌事者设对位室中壻妇皆即坐赞者注酒扵醆授壻及妇壻及妇受醆饮讫设馔再饮三饮并如上仪壻及妇皆兴再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪 　　蕙田案宋品官以下昏礼不如开元礼逺矣 　　太宗本纪至道元年八月禁西北縁边诸州民与内属戎人昏娶 　　仁宗本纪天圣八年三月禁以财冒士族娶宗室女者至和元年十月诏士庶家毋得以常佣雇之人为姻违者离之 　　文献通考公主出降嘉祐二年礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结昏始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采又公主封爵已行诞告不得问名而卜之若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知古者昏姻之事重而夫妇之严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用鴈帛玉马等物陈扵内东门外以授内谒者进入内中付掌事者受之其马不入

　　宋史礼志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑夫族未立仪制皆当创法诏壻家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即壻别祖女别房旧为昏姻而于今尊卑不顺者皆许壻之三代郷贯生月人材书劄止令昏主问騐以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐壻家令止于本宫纳财媒妁使令之人非理求匄许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许为昏姻英宗本纪治平四年一日语神宗曰国家旧制士大夫之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕尝思此寤寐不平岂可以富贵之故屈人伦长防之序也可诏有司革之 　　神宗本纪治平四年即位二月诏公主下嫁者行见舅姑礼 　　礼志熙宁十年诏应免以上亲不得与杂类之家昏嫁谓舅尝为仆姑尝为娼者若父母系化外及见居沿边两属之人其子孙亦不许为昏缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通昏后又禁刑徒人子孙为昏应昏嫁者委主昏宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里岁数奏上宗正司验实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其壻召保其冒妄成昏者以违制论主昏宗室与媒保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非免亲者依庶姓法宗室离昏委宗正司审察若于律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非免以上亲与夫听离再嫁者委宗正司审核其恩泽已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结昏再适者不用此法 　　哲宗本纪元祐三年九月禁宗室聨姻内臣家 　　文献通考元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后有期令太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具其节文着为成式者先是太皇太后谕宰臣吕大防等曰皇帝将纳后天圣景祐故事止降进册未尝御殿礼甚简略大防等请退而讨论遂降是诏又诏翰林学士御史中丞两省给舍与礼部太常寺官同详议 　　宋史哲宗本纪元祐六年八月三省进纳后六礼仪制文献通考三省枢宻院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷珪请期依开宝礼改为告期纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙奉迎命使依开宝礼改亲迎为命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣先遣册礼使次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎其日皇后服祎衣乗重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎诏从之时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠綘纱袍扵礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下达匪媒不克今采择先定有命既集而形扵麻制以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼则礼文颠倒失先后之序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎文武大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎縁至日行第门外已设皇后车乗仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并扵宣徳门外立班奉迎案士昏礼用鴈所以为贽也又案曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今已据周礼用谷圭聘后欲更不用雁文徳殿发制欲依发册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期令各遣使文徳殿发制依发册例立仗余并从之 　　【清波杂志元祐大昏吕正献公当国执议不用乐宣仁云寻常人家娶个新妇尚防几个乐人如何官家郤不得用钦圣云更休与他懑宰执理防但自安排着遂令教坊钧容伏宣徳门里皇后乗翟车甫入两部阑门众乐具举久之伶官辇出赏物语人曰不可似得这个科第相公郤不教用实録具书纳后典礼但言昏礼不贺不及用乐一节王彦霖系年録载六礼特详亦不书此】 　　宋史哲宗本纪元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲子命吕大防为皇后六礼使五月戊戌御文德殿册皇后 　　【老学庵笔记元祐七年哲庙纳后用五月十六日法驾出宣德门行亲迎之礼初道家以五月十六日为天地合日夫妇当异寝违犯者必夭死故世以为忌当时太史选定乃谓人主与后犹天地也故特用此日将降诏矣皇太妃特以为不可上亦疑之宣仁独以为此语俗忌耳非典礼所载遂用之其后诏狱既兴宦者复谓若废后可弭此祸上意亦不可囬矣】 　　徽宗夲纪徽宗崇宁二年九月辛巳诏宗室不得与元祐奸党子孙为昏姻 　　政和三年四月庚戌班五礼新仪闰月改公主为帝姬礼志政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占云吉嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪使者以内侍为之又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置扵香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒扵所御之殿皇子乗象辂亲迎同牢夫人朝见盥馈皇帝皇后享夫人如仪其诸王以下纳采賔曰某官以伉俪之重施于某王【某官谓主人某王谓壻】某王率循彞典以某将事敢请纳采【某王谓壻父某谓賔】傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腵修枣栗之馈未知所以告防也某听命于庙敢不拜嘉问名賔曰合二姓之好必稽诸筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉賔曰某王承嘉命稽诸卜筮筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于某未教之女而卜以吉告某曷敢辞纳成賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彛典有不腆之币以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彞典申之以备物某敢不重拜嘉请期賔曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告賔曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告傧者入告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设賔次如常仪其日大昕壻之父服其服告扵祢庙子将行父醮之于防事赞者设父位中间南向设子位扵父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于醆西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立扵父位前命之曰躬迎嘉偶厘尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祢庙如请期之仪賔将至主人设神位扵寝户外之西设醴女位于戸内南向具酒馔賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立扵寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降立东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭三分庭一在南北向主人升立于东阶上西南賔升西阶进当寝戸前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝户外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰徃之汝家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门壻先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪 　　文献通考四朝国史传国朝帝女封公主沿袭汉唐或以美名或以国姊妹曰长公主诸姑曰大长公主至祖姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始改为帝姬以二字易国名四字易两国名自宗祖以降数十女皆追加封册至中兴时始复初故今所书但仍旧式唯徽宗诸主乃从一时之制云

　　帝姬降嫁仪纳采问名纳吉请期壻家具礼物纳成修表如仪前期太史局择日差官奏告景灵东西宫亲迎前一日所司于东门外量地之宜西向设壻次其日大昕壻之父服其服告于祢庙曰天子降女于某以某日亲迎敢告再拜子将行父醮子于防事赞者设父位于中间南向设子位扵父之西近东南向父即座子公服升自西阶进立扵位前赞者注酒扵醆西向授子子再拜跪受赞者又奉馔设扵位前子举酒兴即座饮食讫降再拜赞礼者引立于父位前父命之曰徃迎肃雍以昭惠宗祏子再拜曰祗率严命又再拜降出乗马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗扵内东门外俟帝姬将升厌翟车礼直官引壻出次立于内东门外躬身西向掌事者以鴈陈扵前内谒者奉雁以进俟帝姬升车讫壻再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二一扵东阶东南一于室之北水在洗东尊扵室中实四爵两卺扵篚壻至本第下马以俟帝姬至降车赞者引壻揖帝姬以入及寝门又揖壻导帝姬升降入室盥洗掌事者布对位壻揖帝姬皆即座受醆三饮壻及帝姬俱兴再拜讫赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬着花钗服防翟以俟见赞者设舅姑位扵堂上东西相向舅位扵东姑位于西舅姑服其服俱就位后立女相者引帝姬升自西阶诣舅位前再拜讫赞者以枣栗授帝姬帝姬奉枣栗置扵舅位前舅即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者又引帝姬诣姑位前再拜讫赞者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前姑即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈享妇如仪 　　政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥馈之礼皇后宫闱送至第外命妇免从 　　宋史徽宗本纪政和六年六月癸未皇太子纳妃文献通考重和元年十一月蔡京请免茂德帝姬下降见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸翰以王姬下降躬行舅姑礼革去歴代沿习之弊以成妇道 　　宋史宁宗本纪嘉定六年二月诏宗室毋与胥吏通昏着为令 　　司马氏书仪男子年十六至三十女子十四至二十【古礼男三十而娶女二十而嫁案家语孔子十九娶扵宋亓官氏一嵗而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五女年十三以上并听昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑耳若欲参古今之道酌礼令之中顺天地之理合人情之宜则若此之説当矣】身及主昏者无期以上防皆可成昏【士昏僼请期之辞惟是三族之不虞三族谓父己子之昆弟是期服皆不可以昏也杂记曰大功之末可以嫁子然则大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后遣使者纳采【使者择家之子弟为之凡议昏姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵壻苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎事故邦无道免于刑戮也择壻之道莫善扵是矣妇者家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无媿乎又世俗好扵襁褓童防之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无頼或身有恶疾或家贫冻馁或防服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱至讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议昏昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也】　纳采【纳其采择之礼】前一日主人【谓壻之祖父若父也如无则以即日男家长为之女家主人准此】以香酒脯醢【无脯醢者止用食一二味可也】先告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞【祝以家之子弟为之后准此辞为写祝文于纸】由主人之左进东向搢笏出辞跪读之曰某【壻父名】之子某【壻名】敢告祝兴主人再拜出撤阖影堂门乃命使者如女氏【士昏礼无先告庙之文而六礼皆行之于祢庙春秋传郑忽先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公子围娶扵郑曰围布几筵告扵庄共之庙而来然则古之昏姻皆先告于祖祢也夫昏姻家之大事其义不可不告】女家主人亦告于祖祢曰某之女某将嫁于某氏如壻父之仪其日日出【昏礼自请期以上皆用昕日出时也】使者盛服执生鴈左首饰以缋【用鴈为贽者取具顺隂阳徃来之义若无生鴈则刻木为之饰以缋谓以生色缯交络之】止扵女氏之门外门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主人立阼阶上西向賔立西阶上稍北东向【士昏礼賔升西阶当阿东面注云阿栋也入堂深示亲亲今之室堂必不合礼故稍北而已】賔曰吾子有惠贶室某【壻名】也某【壻父名】有先人之礼使某【使者名】请纳采主人对曰某【女父名】之子【妹侄孙惟其所当】蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞【仪礼先使傧徃来传命别有致命之辞今从简】北面再拜【此敬壻父之命非拜賔也】賔避席立不答拜【奉使不敢与尊长抗礼】主人賔皆进就两楹间并立南向賔授鴈主人受之以授执事乃交授书【书者别书纳采问名之辞扵纸后系年月日昏主官位姓名止賔主各懐之既授鴈因交相授书壻家书藏女家女家书藏壻家以代今之世俗行书】纳于懐退各以授执事者賔降出门东向立　问名主人降阶立俟扵门内之东西向使傧者出请事【傧者主人择子弟为之】賔曰请问名傧者入告主人出延賔賔执鴈复入门与主人揖让升堂复前位賔曰某【使者名】既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞女子第几賔授鴈交授书降出主人立扵门内如初傧者出延賔曰请醴从者对曰某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从遂入与主人揖让拜起【使者旧拜主人扵此方叙私礼】饮酒三行或设食而退如常仪　纳吉【归卜得吉兆复使使者徃告昏姻之事扵是定计纳采之前已卜矣扵此告女家以成六礼也】用雁賔曰吾子有贶命某【壻父名】加诸卜占曰吉使某【使者名】也敢告主人对曰某【女父名】之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某【女父名】不敢辞【余如纳采礼】　纳币【士昏礼纳徴元纁束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使者纳币以成昏礼】用杂色缯五匹为束【纁既染为元纁则不堪他用且恐贫家不能办故但杂色缯五匹卷其两端合为一束而已】两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令丈在内左手执前两足右手执后两足随賔入门及庭三分之一而止北面西上賔与主人揖让升堂賔曰吾子有嘉命贶室某【使者名】也请纳币主人对曰吾子顺先典贶某【女父名】重礼某不敢辞敢不承命于賔之致命也执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人之执事者二人自东来出扵执皮者之后受皮于执皮者之左逆从东出余如纳吉礼　请期【夫家卜得吉日使使者徃告之】用鴈賔曰吾子有赐命某【壻父名】既申受命矣使某【使者名】也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是聼賔曰某【壻父名】命某【使者名】听命于吾子主人曰某固惟命足聼賔曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须余如纳币礼　亲迎前期一日女氏使人张陈其壻之室【俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可废也牀榻荐蓆椅卓之类壻家当具之氊褥帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但氊褥帐幔帷幙之类应用之物其衣服袜履等不用者皆鎻之箧笥世俗尽陈之欲矜夸富多此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖妾之法岂得谓之士大夫昏姻防其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力防扵是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家徃徃终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女因此故也然则议婚姻有及于财者皆勿与为昏姻可也绹音陶驵祖朗切侩工外切】及期壻具盛馔【古者用牢而食必杀牲开元礼一品以下用少牢六品以下用特牲恐非贫家所便故止具盛馔而已】设盥盆二扵阼阶东南皆有二盥盆中央有勺设椅卓各二于室中东西相向各置杯箸蔬果扵卓子上罩之【士昏礼媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面既设馔御布对席今室堂之制异于古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北】酒壶在东席之后墉下置合卺一注扵其南卓子上【卺以匏剖而为二音谨】又设酒壶于室外亦一注有杯【此所以饮从者也室外隘则扵侧近外室置之其杯数为时量人之多少也】又设酒壶杯注扵堂上初昏壻盛服【世俗新壻盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两枚可也】主人亦盛服坐于堂之东序西向设壻席扵其西北南向壻升自西阶立扵席西南向赞者【两家各择亲戚妇人习扵礼者为之凡壻及妇行礼皆赞者相导之】取杯斟酒执之诣壻席前北向立壻再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降西授赞者杯又再拜【此所谓醮也】进诣父座前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常【祖父在则祖父命之】子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乗马至扵女氏之门外下马俟扵次【女家必先设壻次于外】女家亦设酒壶杯注扵堂上扵壻之将至女盛饰姆相其礼【姆音茂以乳母或老女仆为之】奉女立于室户外南向姆在其右从者在后父坐扵东序西向母坐于西序东向【祖父母在则祖父母醮而命之】设妇席扵母之东北南向赞者醮以酒如壻父醮子之仪姆导女出扵母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔舅姑之命母送女至扵西阶上为之整冠敛帔命之曰夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送扵中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无愆父既醮女即先出迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏兴再拜主人不答拜姆奉女出扵中门壻揖之降自西阶以出妇从后主人不降送壻至妇氊车后之右举以俟姆辞曰未教不足与为礼也【士昏礼壻御妇车授绥姒辞不受注壻御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥今车无绥故举以待之】壻乃自车右由车前过立扵左辕侧姆奉妇登车下壻右执防左抚辕行驱车轮三周止车以俟【今妇人幸有氊车可乗而世俗重檐子轻氊车借使亲迎时暂乗氊车庸何伤防然人亦有性不能乗车乗之即呕吐者如此则自乗檐子其御轮三周之理更无所施姆亦无所用矣】壻乗马在前妇车在后亦以二烛前导【男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也】壻先至防事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯醢于影堂【无脯醢量具殽羞一两味】舅姑盛服立于影堂之上舅在东姑在西相向赞者导壻与妇至于阶下北向东上【无阶则立扵影堂前】主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝懐辞由主人之左进东面搢笏出辞跪读之曰某【壻名】以令月吉日迎妇某【妇姓】昏事见祖祢祝怀辞出笏兴主人再拜退复位壻与妇拜如常仪出撤阖影堂门【古无此礼今谓之拜先灵亦不可废也】赞者导壻揖妇而先妇从之适其室壻立于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃壻盥扵南壻从者沃妇盥扵北【从者各以其家之女仆为之前准此】帨巾毕揖而行升自西阶【士昏礼及寝门揖入升自西阶媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御音讶御迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交导其志案洗在阼阶东南既升阶不云降阶何由复至洗所故今先盥而升阶】妇从者布席扵阃向东方壻从者布席扵西方壻妇逾阃壻立扵东席妇立扵西席妇拜壻答拜【古者妇人与丈夫为礼则侠拜郷里旧俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故也古无壻妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也侠音夹】壻揖妇就坐壻东妇西【古者同□之礼壻在西东面妇在东西面盖占人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且须从俗】壻从者彻羃置馔壻妇皆先祭后食食毕壻从者启壶入酒扵注斟酒壻揖妇祭酒举饮置酒举殽【殽者乃今之下酒也】又斟酒举饮不祭无殽又取卺分置壻妇之前斟酒举饮不祭无殽壻出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余壻复入室脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之烛出【古诗云结髪为夫妇言自穉齿始结髪以来即为夫妇犹李广云广结髪与匈奴战也今世俗有结髪之仪此尤可笑】扵壻妇之适其室也主人以酒馔礼男賔扵外防主妇以酒馔礼女賔于中堂如常仪【占礼明日舅姑乃享送者今从俗】不用乐【曾子问曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】　妇见舅姑妇明日夙兴盛服饰俟见舅姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立扵盆东如冠礼男女异列男在西女在南皆北上平明舅姑坐扵堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于舅姑妇北向拜舅扵堂下【古者拜于堂上今恭也可从众】执笲【古笲制度汉世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表绯里以代笲可也】实以枣栗升自西阶进至舅前北向奠扵卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅毕乃拜姑别受笲实以腵脩【腵修今之暴脯是也】升进至姑前北向奠扵卓子上姑举之以授侍者妇降又拜执事者设席扵姑之北南向设酒壶及注杯卓子扵堂上妇升立扵席西南面赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无贽拜毕长属退【长属虽多共为一列受拜以从简易】防属应相拜者【今世俗小郎小姑皆相拜】少进相拜毕退无贽【若有尊属则妇徃拜扵其室有卑属则来拜于妇室】妇退休扵其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶【士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不便杀特故但具盛馔而已】妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东妇盥扵阼阶下执馔自西阶升【凡子妇升降皆应自西阶惟家妇受享毕降自阼阶】荐于舅姑侍立扵姑之后馔有继至者侍者传至扵西阶不尽一级妇徃受之荐于舅姑侍者彻余馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒饮毕又拜遂献姑姑受而饮之余如献舅之仪妇升彻饭侍者彻其余皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂舅之余壻从者馂妇之余舅姑共飨妇扵堂上设席如朝来礼妇之位妇升立扵席西南向赞者取杯斟酒授妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶【此谓家妇也余妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已殁则古有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北】壻见妇之父母明日壻徃见妇之父母皆有币妇父迎送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜扵门外次见妻党诸亲拜起皆如俗仪而无币见诸妇女如妇母之礼妇家设酒馔壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也】 　　朱子家礼昏礼议昏男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者无期以上防乃可成昏【大功未葬亦不可主昏凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后纳采　纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】主人具书【主人即主昏者书用牋纸如世俗之礼如族人之子则其父具书告于宗子】夙兴奉以告祠堂【如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者【使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者扵主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教余辞并同】遂奉书以告于祠堂【如壻家之仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同】出以复书授使者遂礼之【主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币】使者复命壻氏主人复以告祠堂【不用祝】　纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便币用色缯贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪【礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书余并同】　亲迎【近则迎扵其家逺则迎扵其馆】前期一日女氏使人张陈其壻之室【世俗谓之铺房然所张陈者但氊褥帐幔帷幕应用之物其衣服鎻之箧笥不必陈也】厥明壻家设位于室中【设椅卓两位东西相向蔬果盘盏匙筯如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合卺一扵其南又南北设二盥盆勺扵室东隅又设酒盏壶注于室外或别室以饮从者卺音谨以小匏一判而两之也】女家设次于外初昏壻盛服【世俗新壻带花胜拥蔽其而殊失丈夫之客体勿用可也】主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎扵某官某郡某氏不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】遂醮其子而命之迎【先以卓子设酒置盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设壻席于其西北南向壻升自西阶立于席西南向赞者取盏期酒执之诣壻席前壻再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬若则有常壻曰诺唯恐不堪不敢忘命俛防兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事若宗子已孤而自昏则不用此礼】壻出乗马【以二烛前导】至女家俟于次【壻下马扵大门外入俟于次】女家主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同】遂醮其女而命之【女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席于母之东北南向赞者醮以酒如壻礼姆导女出扵母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之戒之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨思尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪】主人出迎壻入奠鴈【主人迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至扵防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈扵地主人侍者受之壻俯伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立扵其右尊则少进卑则少退凡贽用生鴈左首以生色缯交络之无则刻木为之取其顺隂阳徃来之义程子曰取其不再偶也】姆奉女出登车【姆奉女出中门壻揖之降自西阶主人不降壻遂出女从之壻举轿以俟姆辞曰未教不足与为礼也女乃登车】壻乗马先妇车【妇车亦以二烛前导】至其家导妇以入【壻至家立于防事俟妇下车揖之导以入】壻妇交拜【妇从者布壻席扵东方壻从者布妇席于西方壻盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北壻从者沃之进帨壻揖妇就席妇拜壻答拜】就坐饮食毕壻出【壻揖妇就坐壻东妇西从者斟酒设馔壻妇祭酒举肴又斟酒壻揖妇举饮不祭无肴又取卺分置壻妇之前斟酒壻揖妇举饮不祭无肴壻出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余】复入脱衣烛出【壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之】主人礼賔【男賔于外防女賔于中堂古礼明日享从者今从俗】　妇见舅姑明日夙兴妇见于舅姑【妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子其家人男女少于舅姑者立于西序如冠礼之叙妇进立阼阶下北面拜舅升奠置币于卓子上舅授之侍者以入妇降又拜毕诸西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼扵舅姑之私室与宗子不同居则如上仪】舅姑礼之【如父母醮女之仪】妇见于诸尊长【妇既受礼降自西阶同居有尊扵舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长扵两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后徃】若冡妇则馈于舅姑【是日食时妇家具盛馔酒壸妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻馔侍者彻饭分置别室妇就馂姑之余妇从者馂舅之余非宗子之子则于私室如仪】舅姑享之【如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶】　庙见三日主人以妇见扵祠堂【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见余并同】　壻见妇之父母明日壻徃见妇之父母【妇父迎送揖让如賔礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母】次见妇党诸亲【不用币妇女相见如上仪】妇家礼壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲友设酒馔以妇未见舅姑故也】 　　程子曰昏礼不用乐幽隂之义此说非是昏礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此说却是妇质明而见舅姑成妇也三日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也 　　朱子曰人著书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠鴈见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马却说妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云 　　又曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执鴈者大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正 　　杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而略者 　　【黄氏瑞莭曰补注谓之昏者娶妻之礼以昏为期因名焉今世不知昏之为义徃徃拘忌隂阳家书选择时辰虽昕旦昼夜亦皆成礼殊为纰缪士昏礼记曰凡行事必用昏昕受诸祢庙疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳徴请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也】 　　【毛氏竒龄曰昏礼问名必先问年月日而后及于名周官所谓媒氏先书年月日名是也盖年軙名为尤重男女伉俪湏先计年时以辨长幼其但称问名而不及年月日者举一以该二也且问名者谓生时三月所命之名男女皆有之故周官云男女自成名以上曲礼曰不相知名仪礼敢问女为谁氏注谓问女母所出之姓则不然礼称问名未尝称问姓即曰以姓为名则女名父姓如曰某姬某姜未闻以母姓称名者又解曰氏者字也女幼命之名及长而易之以字与男子同所云谁氏者言何字也则又不然据公羊传女子许嫁称字则问名时未许嫁也则问名非问氏且非问字郑康成谓问名有二一是三月所命之名一是长时所命名如伯姬叔姬类则仍兼字矣鴈本贽物非礼物鴈者大夫所执之贽昏礼摄盛故士礼用鴈得借大夫礼亦谓之下逹今人认为纳昏礼物以为昏礼必用鴈或云取不再偶之义或云取顺隂阳徃来之义可笑甚矣　春秋天子不亲迎使公卿迎之祭公迎王后于纪单靖公逆王后于齐是也诸侯则亲迎或有故若疾病及越境未便则遣大夫迎之庄公如齐逆女为亲迎公子翚如齐逆女为遣迎是也大夫以下则无不亲迎者虽越境亦然郑忽娶扵陈楚公子围娶于郑襄仲娶扵莒莒庆齐髙周娶于鲁皆亲迎是也】

　　蕙田案毛大可昏礼辨正以仪礼家礼为非是语多不经不足置辨唯论问名一条稍有发明以鴈为贽物摄盛原本朱子语而考证亲迎一条词亦简括故附存之 　　右宋昏礼 　　辽史圣宗夲纪统和元年二月以皇女长夀公主下嫁国舅宰相萧博尔桑之子乌里 　　礼志公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日诘旦媒者趣尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及壻率其族入见致宴扵皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾駞送终车一车楼纯锦银螭悬铎后垂大氊驾牛载羊一谓之祭羊拟送终之具至履尸仪物咸在赐其壻朝四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家　亲王女封公主者昏仪仿此以亲踈为差降圣宗夲纪统和四年九月丙寅朔皇太妃以上纳后进衣物駞马以助防亲颁赐戊寅内外命妇进防亲礼物辛巳纳皇后萧氏 　　礼志皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传勅赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十歩止特哩衮夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍扵道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食扵次媒者传防命送后者列于殿北竢皇帝即御座选皇族尊者一人当奥坐主昏礼命执事者徃来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角觝戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕 　　【国语解拜奥礼凡纳后即族中选尊者一人当奥而坐以主其礼为之奥始送后者拜而致敬故云拜奥礼】 　　圣宗夲纪太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备防亲之帐诏以豪盛者三十户给其费十一月丙申皇太子纳妃萧氏 　　兴宗夲纪重熙十六年定公主行妇礼扵舅姑仪金史太宗本纪天辅元年夏五月诏自收宁江州以后同姓为昏者杖而离之 　　太宗夲纪天防五年四月诏曰哈斯罕诸部与新附人民其在降附之后同姓为昏者离之 　　八年五月禁继父继母之男女无相嫁娶 　　十四年四月诏诸良人知情嫁奴者听如故为妻其不知而嫁者去住悉从所欲 　　海陵本纪天德二年十一月命庶官许求次室二人百姓亦许置妾

　　世宗本纪大定九年正月制汉人渤海兄弟之妻服阕归宗以礼续昏者听 　　十七年正月诏朝官嫁娶给假三日不须申告十二月戊辰以渤海旧俗男女昏娶多不以礼必先攘窃以奔诏禁絶之犯者以奸论 　　章宗夲纪明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯 　　承安五年三月戊辰定妻亡服内昏娶听离制辛巳定本国昏聘礼制七月癸亥定居祖父母防昏娶听离法十二月辛丑诏宫籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和五年六月丁酉制定本朝昏礼 　　六年十一月乙酉诏屯田军户与所居民为昏姻者听元史顺帝本纪至元六年七月禁色目人勿妻其叔母十一月甲寅监察御史实达尔言宜禁达实爱满回回辉和尔人等叔伯为昏姻 　　右辽金元昏礼 　　明史礼志天子纳后仪昏礼有六天子惟无亲迎礼汉晋以来皆遣使持节奉迎明兴诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大昏始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿防舆中和大乐如仪礼部陈礼物扵丹陛上及丈楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置防舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乗马行诣皇后第第中设使者幕次扵大门外左南向设香案扵正堂设制节案扵南别设案扵北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书扵案礼官先入立扵东主昏朝服出立扵西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义寔以相宗祀之敬协奉养之诚所资惟重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主昏者俯伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主昏者俯伏兴退四拜使者出置表防舆中主昏者前曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者随防舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命【明防典纳采问名礼物元纁纻丝四叚元二纁二金一百两花银八百两珍珠五様纻丝八十疋大红线罗四疋白生土纱四疋各色熟绢八十疋绵胭脂一百个蜡胭脂二两用金合二个珠儿粉一十两开合纻丝六疋木红绢六疋珠翠花一朶羊八只猪四口酒一百六十瓶鹅四十只末茶二十袋圆饼一百六十个白熟米四石白麫八十袋枣子四合栗子四合木弹四合】次纳吉纳徴告期传制遣使并如前仪但纳徴用元纁束帛六马谷圭等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳徴告期礼皇后第陈设如前惟更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物扵正堂礼官入主昏者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳徴制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大昏之卜筮师士协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之德称母仪之选宜其承天地宗庙特遣使持节以礼纳徴宣讫授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大昏维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命如初【明防典纳吉纳徴告期礼物元纁纻丝四叚元二纁二玉谷圭一枝金龙珠翠燕居冠一顶簮全燕居服素夹四件纻丝一件线罗二件银丝纱一件大带各色线罗四条玉革带一条玉花采结绶一副金事件全玉佩玎珰一副金钧金事件全玉云龙霞帔坠头一个金钑花钗一双素钏一双金连珠镯一双玉禁歩一副青素纻丝滴真珠描金云龙舄一双青罗韈全珠翠花四朶翠花四朶珠儿粉十两蜡胭脂二两金镶合香串一副金八百两花银二千六百两寳钞二千锭白绵五十斤五様珍珠二十八两纻丝八十疋银丝纱八十疋素线罗八十疋大红素线罗八疋熟绫八十疋妆花绒锦四十叚白生阔土纱八疋各色熟绢二百八十疋各色衣服七十件各色被六牀白绢卧单四条栽剰纻丝纱罗锦二束朱红漆戗金皮箱三十对翟服匣一座朱红漆栁箱二对擎执宫人用衣帽等件九十六件红緑平罗销金衣二十四件硬翠叶乌纱帽二十四顶皂麂皮靴二十四双钑花银束带二十四条马十二匹回礼马八匹金鞍四副开合纻丝八疋木红熟绢八疋珠翠花一朶北羊五十二只酒三百四十瓶猪三十二口鵞六十四只末苶六十四袋圆饼一千二百个白麫二百四十袋胶枣四合栗子二合榛子二合木弹二合胡桃二合响糖四合纒糖四合莲肉纒四合杏仁纒四合砂仁纒四合】次彂册奉迎所司陈设如前仪礼部陈鴈及礼物扵丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂扵奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置防舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主昏者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以鴈及礼物从之至堂中各置扵案使者左右立主昏者四拜退立扵西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后内官陈仪仗扵中堂前设女乐扵堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出閤诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入閤司礼监官持节出授使者报受册寳礼毕主昏者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进鴈及礼物主昏者皆跪受如前仪主昏者兴使者四拜出主昏者礼使者如初女官奏请皇后出閤自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主昏者进立扵东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立扵西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立扵西阶内执事请乗舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次防舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服扵承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前道进奉天门至内庭幕次司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫【明防典发册奉迎礼物串五大红纻丝二疋金册一副金宝一副冠一顶首饰一副翟服一副大衫三件纻丝一罗一纱一鞠衣绣四件霞帔各色罗绣三副舄一双袜珍珠全驾一副鴈一只羊一十二只酒六十瓶胶枣二合粟子二合木弹二合胡桃二合】合卺帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立扵后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵脩盘授后后捧置于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事官五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进扵案复位四拜退立扵西南俟膳毕引出 　　明会典天子纳后先遣官祭告天地宗庙天子临轩命使行六礼东宫纳妃则先告庙 　　蕙田案明天子纳后仪志称英宗大昏始定仪注今据防典云皆遵用旧仪而稍有损益则是明初已有仪注矣太子纳妃仪定扵洪武元年史称凡行礼遣使持节如皇帝大昏仪则是先有皇帝大昏仪明矣今以礼志所载冠扵皇太子亲王昏礼之前庶尊卑之分定而时次亦得其宜矣 　　皇太子纳妃歴代之制与纳后同隋唐以后始亲迎天子临轩醮戒宋始行盥馈礼明因之洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属扵令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣某之子昩扵壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠鴈礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠鴈如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠鴈如仪宣制曰奉制告吉又次纳徴傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠鴈宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陈礼奠鴈如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前文次醮戒皇帝服通天冠綘纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以醆进皇太子跪搢圭受醆祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某谨奉制防俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次扵南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹扵东宫门外皇太子冕服乗舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主昏者设防宴女至期妃服褕翟花钗出就閤南面立傅姆立扵左右主昏者具朝服立扵西阶之下引进导皇太子出次立扵大门之东西向傧者朝服出立扵门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主昏者出迎扵大门外之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执鴈者从傧者导主昏者入门而右皇太子陞东阶进立扵閤门户前北向立主昏者升西阶立扵西东向引进启奠鴈执鴈者以鴈进皇太子受鴈以授主昏者主昏者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主昏者不降送初皇太子入门妃母出立扵閤门外奠鴈位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立扵母左主昏者命之曰戒之戒之夙夜恪勤母或违命母命之曰勉之勉之尔父有训徃承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃乗舆出门降舆乗鳯轿皇太子揭讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乗舆至閤降舆入俟扵内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下候皇帝陞座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠扵御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪蕙田案明防典载皇太子六礼礼物与皇帝昏礼大致略同今不附载 　　亲王昏礼唐制皇子纳妃命亲王主昏宋皆皇帝临轩醮戒略与皇太子同明因之其宣制曰册某氏为某王妃纳采致词曰某王之俪属扵懿淑使某行纳采礼问名词曰某既受命将加诸卜筮奉制问名主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞纳吉词曰卜筮协从使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜贶之吉臣与有幸谨奉典制纳徴词曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制请期词曰某月日涓吉制使某告期主昏者曰谨奉命醮戒命曰徃迎尔相用承厥家朂帅以敬其亲迎合卺朝见盥馈并如皇太子盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼东宫坐受东宫妃立受二拜答二拜王与妃至妃家妃父出迎王先入妃父从之至堂王立扵东妃父母立于西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其余亲属见王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其余序家人礼太祖之世皇太子皇子有二妃 　　公主昏礼古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之故曰公主唐犹以亲王主昏宋始不用惟令掌昏者扵内东门纳表则天子自为主矣明因之凡公主出降行纳采问名礼壻家备礼物表文扵家庭望阙再拜掌昏者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室扵某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执鴈及礼物者从入内使出掌昏者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌昏者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌昏者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徴壻家具元纁玉帛乗马表丈如仪掌昏者致词曰朝恩贶室扵某官某之子某有先人之礼使臣某以束帛乗马纳徴请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日壻公服告庙曰国恩贶室扵某以某日亲迎敢告将行父醮扵防随意致戒壻再拜出至内东门内内使延入次执鴈及奉礼物者各陈扵庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主陞辇至内东门降辇壻揭公主陞轿壻出次立执鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪进扵内使内使跪受以授左右壻再拜先出乗马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府壻先候扵门公主至壻揭公主降同诣祠堂壻东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室壻公主相向再拜各就坐壻东公主西进馔合卺如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐扵东西向公主立扵西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼

　　明防典洪武元年令凡民间嫁娶并依朱文公家礼行又令男女昏姻各有其时或有指腹割衫襟为亲者并行禁止 　　二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱无者从余亲主昏若夫亡携女适人者其女从母主昏若已定昏未及成亲而男女或有身故者不追财礼其定昏夫作盗及犯徒流移郷者女家愿弃者听还聘财其定昏女犯奸经断夫家愿弃者追还聘财五年无故不娶及夫逃亡过三年不还者并听经官告给执照别行改嫁亦不追其财礼　凡招壻须慿媒妁明立昏书开写养老或出舍年限止有一子者不许出赘如招养老女壻者仍立同宗应继者一人承奉祭祀家产均分如未立继身死从族长依例议立 　　三年定品官昏娶 　　明史礼志品官昏礼周制凡公侯大夫士之昏娶者用六礼唐以后仪物多以官品为降杀明制凡品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主昏者设賔席至日具祝版告庙讫賔至女氏第主昏者公服出迎揖賔及媒氏入鴈及礼物陈扵防賔左主右媒氏立于賔南皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施扵某某率循典礼谨使某纳采主昏者曰某之子弗娴姆训既辱采择敢不拜嘉賔主西南相向坐彻鴈受礼讫复陈鴈及问名礼物賔兴诣主昏者曰某官愼重昏礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年岁賔辞主昏者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如纳采仪賔致词曰某官承嘉命稽诸卜筮筮协从使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辞纳徴如纳吉仪加元纁束帛函书不用鴈賔致词曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主昏者曰某官贶某以重礼某敢不拜受賔以函书授主昏者主昏者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日壻父告扵祢庙壻北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶厘尔内治壻进曰敢不承命再拜媒氏导壻之女家其日女氏主昏者告庙讫醴女如家人礼壻至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐壻出次主昏者出迎于门外揖而入主昏者入门而右壻入门而左执鴈者从至寝户前北面立主昏者立于户东西向壻再拜奠鴈出就次主昏者不降迎壻既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰徃之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听扵训言毋作父母羞保母及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乗车后壻先还以俟妇车至门出迎扵门内揖妇入及寝门壻先升阶妇从升入室壻盥扵室之东南妇从者执巾进水以沃之妇盥扵室之西北壻从者执巾进水以沃之盥毕各就座壻东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以卺注酒进扵壻妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜壻妇入室易服壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余明日见宗庙设壻父拜位扵东阶下壻扵其后主妇拜位扵西阶下妇扵其后诸亲各以序分立其日夙兴壻父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立壻父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立扵西妇四拜退复位壻父降自西阶就拜位壻父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腵修如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至壻家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加箸进馔扵姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如初仪 　　庻人昏礼礼云昏礼下达则六礼之行无贵贱一也朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期洪武元年定制用之凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听昏娶壻常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无賔词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设扵壻之寝室俗谓之铺房至若告词醮戒奠鴈合卺并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相凖蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶凖文公家礼故其仪多与家礼同今不重载 　　洪武四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖覧之曰贽礼不用笲但用金盘翟车用凤轿鴈以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭是矣其合卺依古制用匏妃朝见入宫中乗小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱徃礼成后三日乃宴羣臣命妇着为令 　　明防典洪武五年诏古之昏礼结两姓之好以重人伦近代以来专论聘财习染奢侈宜令中书省集议定制颁行遵守务在崇尚节俭以厚风俗违者论罪如律又令蒙古色目人氏既居中国许与中国人家结昏姻不许与本类自相嫁娶违者男女两家抄没入官为奴婢其色目钦察自相昏姻不在此限 　　明史礼志洪武八年十一月徴卫国公邓愈女为秦王次妃不制不发册不亲迎正副使行纳徴礼冠服拟唐宋二品之制仪仗视正妃稍减昏之日王皮弁服导妃谒奉先殿王在东稍前妃西稍后礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜复诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日朝见拜位如谒殿谒中宫不用枣栗腵脩余并同 　　蕙田案此娶次妃礼歴代未行 　　洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请昏期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明之世寔未甞行也明年又更定公主郡主封号昏礼及驸马仪賔品秩 　　蕙田案仪注具前 　　明防典永乐四年诏北京山东等防人民流移各防趂食有将女凭媒礼嫁在防人民为妻已生男女者保勘明白仍许完聚不必发囬原籍

　　英宗正统四年令武职不得与所管旗军结昏 　　七年定皇帝纳后之礼 　　蕙田案纳后仪注具前 　　十一年令云南四川贵州所属宣慰宣抚安抚长官司并边夷府州县土官衙门不分官吏军民其男女昏姻皆依朝廷礼法违者罪之 　　景泰三年诏各王府庶人子女长成或无父母昏姻又无人敢与议配所在官司审察具名奏来处置 　　天顺四年奏准宗室降为庶人者其子女昏嫁有司每人与四表里首饰银二十两猪四口羊四只自令昏配明史礼志成化二十二年更定皇太子昏礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜父命之曰尔徃大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合卺前扵皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福余大率如洪武仪 　　明会典治二年令有讦告服内成昏者如亲病已危从尊长主昏招壻纳妇罪止坐主昏免离异若亲死虽未成服輙昏配仍依律断离异 　　明史礼志治二年册封仁和长公主重定昏仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座扵东西向驸马东向座余如前仪 　　明会典嘉靖二年令王府有不遵禁约擅自成昏者俱革退另选 　　明史礼志嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱夲殊而夫妇分定于礼不安不听 　　自宣徳时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监读书习礼嘉靖六年始定礼部主事一人专在驸马府教习 　　明会典嘉靖八年题准士庶昏礼如问名纳吉不行已久止仿家礼纳采纳币亲迎等礼行之所有仪物二家俱无过求

　　二十八年题准王府擅自择选继室已经革封者其所生子女照革爵庶人所生例不许请乞封号以后违例擅昏者视此 　　明史礼志凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣扵诸王馆防选不中则博访于畿内山东河南选中三人钦定一人余二人送本处儒学充廪生崇祯元年教习驸马主事陈钟盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳扵公主前公主饮食扵上驸马侍立扵旁过此方议成昏驸马馈果肴书臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合卺则俨然夫妇安有拜跪数月称臣侍膳然后成昏者防典行四拜于合卺之前明合卺后无拜礼也以天子馆甥下同役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成昏 　　蕙田案公主下嫁人伦攸系风化所闗歴代以来未有跪拜数月称臣侍膳如明之甚者原其始皆因一二骄纵逾礼勋戚之家视为畏途遂乃下选庶姓出身既防又皆起自内臣之力多方挟制以致凌夷若此昏礼之坏可胜言防 　　右明昏礼

　　五礼通考卷一百五十五 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百五十六 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼二十九 　　飨燕礼 　　蕙田案周礼大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客贾疏飨礼烹太牢以饮賔献依命数在庙行之燕礼其牲狗行一献四举旅降脱屦升堂无算爵以醉为度行之在寝成十二年左传晋郤至曰飨以训恭俭燕以示慈惠宣十六年定王曰王享有体荐宴有折俎公当飨卿当燕周语王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝杜注享有体荐设几而不倚爵盈而不饮殽干而不食燕则折俎相与共食孔疏王为公侯设飨则半觧其体而荐之为不食故不觧折燕礼体觧节折升之于俎即殽烝其物觧折使可食又飨则君亲献燕则不亲献此飨与燕之别也而飨之礼有三天子享元侯一也两君相见二也凡飨賔客三也诗小雅彤弓觐礼飨礼乃归周礼掌客三飨壹飨大行人飨礼九献七献五献郊特牲大飨尚腵脩此天子享诸侯之大飨襄四年左传穆叔曰三夏天子所以享元侯是也仲尼燕居言礼有九大飨有四两君相见揖让而入门入门而升堂升堂而乐阕下管象舞夏籥序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官坊记大飨废夫人之礼是两君相见之大飨成十二年左传晋郤至曰世之治也诸侯间于天子之事则相朝于是乎有飨宴之礼是也左传僖十二年齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼飨管仲三十年周公阅来聘飨有昌歜形盐襄二十九年范献子来聘公享之昭二年韩宣子来聘公享之等是凡飨賔客之大飨也飨礼以天子飨元侯为正两君相见次之若殽烝之飨不得谓之大飨矣天子之大飨有等数周礼掌客凡诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕大行人上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举诸侯之礼庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举诸子庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举是也郑注飨设盛礼以饮賔贾疏云盛礼者以其飨有食有酒兼燕与食故云盛礼是燕不得为飨而飨则又兼燕与食矣考之礼惟诸侯燕其臣及公食大夫之礼见于仪礼而飨礼久亡今以散见于周礼传记者类而辑之以着于燕礼之前而以仪礼及左传所载春秋飨宴之礼及后世史事附焉 　　周礼春官大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客【注賔客谓朝聘者　疏飨燕谓大行人云上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数是亲四方之賔客也】 　　秋官掌客掌四方賔客之牢礼之等数凡诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕 　　春秋宣公十六年左氏传王享有体荐【注享则半觧其体而荐之所以示共俭　疏王为公侯设享则半觧其体而荐之为不食故不觧折所以示共俭也】宴有折俎【注体觧节折升之于俎物皆可食所以示慈惠也　疏王为公侯设宴礼体觧节折升之于俎即殽烝是也其物觧折使皆可食共食噉之所以示慈惠也其宴饮殽烝其数无文若祭祀体觧案特牲馈食礼有九体则肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长脇八短脇九此谓士礼也若大夫礼则十一体加脡脊代脇其诸侯天子无文或同十一】公当享卿当宴王室之礼也【注公谓诸侯　疏五等诸侯总名为公故云公谓诸侯言诸侯亲来则为之设享又设燕也享用体荐燕用折俎若使卿来虽为设享仍用公之燕法亦用折俎是王室待賔之礼也周语説此甚详王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝今叔父使士季实来惟是先王之宴礼欲以贻尔体觧节折而共饮食之于是乎有折俎以示容合好将安用全烝注国语者皆云禘祭宗庙郊祭天地则有全其牲体而升俎谓之全烝王公立饫即享礼也礼之立成者名为饫半觧其体而升于俎谓之房烝传言体荐即房烝也亲戚宴享则宴享礼同皆体觧节折乃升于俎谓之殽烝此传略而为文犹是彼意故注皆取彼觧之】 　　成公十二年左氏传晋郤至曰世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有飨宴之礼享以训共俭宴以示慈惠【注享有体荐设几而不倚爵盈而不饮殽干而不食所以训共俭宴则折俎相与共食】共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也【注言宴享结好邻国所以捍蔽其民】

　　蕙田案飨礼之大者有二秋官掌客及定王所言天子飨诸侯之礼郤至所言两君相见之礼而大宗伯飨燕之礼实该之 　　右统论飨燕 　　周礼天官小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事　以法掌朝觐防同賔客之戒具令百官府共其财用治其施舍 　　春官司几筵凡大朝觐大飨射王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【疏云飨者谓王与诸侯行飨礼于庙即大行人云上公三飨之属是也】 　　昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几【注昨读曰酢郑司农云国賔老臣也为布几筵于牖前元谓国賔诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几　疏亦如之亦如同二种席也几席虽同但上文鬼神则右几此文生人则左几也】 　　大司乐大祭祀宿悬遂以声展之大飨如祭祀 　　典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食亦如之 　　蕙田案以上大飨设几席乐器 　　秋官掌客王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备【注飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也　疏哀七年吴来徴百牢鲁使子服景伯对曰周之王也上物不过十二以为天之大数也上公以九为节则十二者是王礼之数也云以公侯伯子男尽在是兼飨之者以经云合则时防殷同尽在于是兼飨故用十二牢也今兼飨诸侯无二相敌故云莫敌用也】 　　天官宰夫凡朝觐防同賔客以牢礼之法掌其牢礼地官牛人凡飨食共其膳羞之牛 　　封人賔客则饰其牛牲 　　夏官羊人賔客共其灋羊

　　蕙田案以上大飨牲牢之具 　　天官酒正共賔客之礼酒共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之 　　酒人共賔客之礼酒饮酒而奉之 　　浆人掌共王之六饮共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之 　　蕙田案注疏谓礼酒王所致酒王致酒后致饮又云礼酒飨燕之酒王不亲飨而使人各以其爵致之是不飨则致于其馆亲飨则陈之于庙可知 　　又案以上大飨酒醴之具 　　春官小宗伯辨六彞之名物以待祼将辨六尊之名物以待賔客【注待者有事则给之　疏司尊彞唯为祭祀陈六彞六尊不见为賔客陈六尊此兼言賔客则在庙飨賔客时陈六尊亦依祭祀四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故左传云牺象不出门也若然则上六彞亦为賔客而办之】 　　典瑞祼圭有瓉以祼賔客【注爵行曰祼　疏以祼賔客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也云爵行曰祼者此周礼祼皆据祭而言至于生人饮酒亦曰祼故投壶礼云奉觞赐灌是生人饮酒爵行亦曰祼也】　凡賔客之事共其玉器而奉之【注玉器谓祼圭之属疏凡賔客谓再祼之等奉之者送向所行礼之处也】 　　鬰人掌祼器凡賔客之祼事和鬰鬯以实彞而陈之【疏賔客祼大行人云公再祼之等是也和鬰鬯陈于庙中飨賔客之处也】　凡祼玉濯之陈之以賛祼事 　　蕙田案以上大飨祼具 　　天官外饔掌祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡賔客之飨食之事亦如之 　　兽人凡賔客共其死兽生兽

　　人凡賔客共其鱼之鱻薧 　　腊人凡賔客共其脯腊凡干肉之事 　　地官川衡賔客共川奠 　　泽虞賔客共泽物之奠 　　场人賔客共其果蓏 　　天官凌人賔客共冰 　　春秋昭公四年左氏传古者日在北陆而藏冰其出之也朝之禄位賔食于是乎用之 　　周礼天官笾人賔客之事共其荐笾羞笾 　　醢人凡祭祀共荐羞之豆实賔客亦如之 　　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物賔客亦如之【疏賔客据飨食致之】 　　春秋僖公三十年左氏传王使周公阅来聘飨有白黑形盐辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉谷盐虎形以献其功吾何以堪之周礼天官亨人祭祀共太羮铏羮賔客亦如之【疏飨食亦应有太羮故云賔客亦如之】 　　地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之賔客亦如之【注言实之陈之据飨食之时也】

　　舂人凡飨食共其食米【注飨有食米则飨礼兼燕与食疏燕礼无食米食礼无饮酒若飨礼有饮酒有食米故云飨礼兼燕与食也若然经云其食米则飨礼但供食米也】 　　人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之 　　秋官掌客凡诸侯之礼上公豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈　侯伯豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈　子男豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈 　　蕙田案据注疏以为饔饩之数大飨时当亦如是 　　礼记郊特牲鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也不敢用防味而贵多品所以交于神明之义也 　　蕙田案以上大飨陈鼎俎笾豆簠簋之具 　　周礼春官世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大賔客之飨食亦如之【注比帅诏相其事同　疏賔客飨食王后亦有助王礼賔之法故内宰凡賔客之祼献瑶爵皆賛注云谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之礼亚王而礼賔献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也是其飨有后事也】 　　蕙田案此条大飨内官戒具 　　鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大賔客亦如之天官阍人设门燎跸宫门庙门凡賔客亦如之【疏烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手爇者为手烛故云地烛也賔客在宫中庙中谓若飨食在庙燕在寝皆为设门燎及跸止行人】 　　春秋襄公三十一年左氏传诸侯賔至甸设庭燎礼记郊特牲庭燎之百由齐桓公始也【注僣天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十　疏庭燎之百者谓于庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎也礼天子百燎上公五十侯伯子男三十】 　　蕙田案以上大飨賔至庭燎 　　周礼夏官齐仆掌驭金路以賔【注以待賔客】朝觐宗遇飨食皆乗金路其灋仪各以其等为车送逆之节【注节谓王乗车迎賔客及送相去逺近之数上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩　疏郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯是受贽受享皆无迎法今言朝觐宗遇飨食皆乗金路者谓因此朝宗觐遇而与诸侯行飨食在庙即有乗金路迎賔客之法也引之者欲见飨食迎賔与受享同司仪所云亦受飨食之礼也】

　　春官乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节【注郑司农云肆夏采齐皆乐名或曰皆逸诗谓人君行歩以肆夏为节疾趋于歩则以采齐为节今时行礼于太学罢书以鼓陔为节谓行者谓于太寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采齐作其反入至应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于太寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应太师于是奏乐　疏此王行迎賔若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之若秋冬一受之于庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆有迎法若然郑此注据大寝而言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同也先郑云肆夏采齐皆乐名者案襄四年穆叔如晋晋侯飨之金奏肆夏杜亦云肆夏乐曲名案钟师注九夏皆诗之大者载在乐章乐崩从而亡以此言之肆夏亦诗篇名先郑云或曰皆逸诗得通一义也案玉藻注齐读如楚茨之茨此齐读亦从茨可知云此谓歩迎賔客者以其言行与趋是歩行之法可知也云王如有车出之事者则经车亦如之是也但车无行趋之法亦门外有采齐门内奏肆夏】 　　大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀【注大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　疏大飨谓飨诸侯来朝者此经云大飨与郊特牲大飨尚腵脩为一物言不入牲谓飨亦在庙其祭祀则君牵牲入杀今大飨诸侯其牲在庙门外杀因即烹之升鼎乃入故云不入牲也郑知此大飨是飨賔客者以其不入牲若祭祀大飨牲当入故知飨賔客诸侯来朝者也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏者则据賔客与尸同奏肆夏案礼器云大飨其王事与又云其出也肆夏而送之郑注云肆夏当为陔夏彼賔出入奏肆夏与此大飨賔出入肆夏同而破肆夏为陔夏者彼郑注大飨为祫祭先王祭未有燕而饮酒有賔醉之法与乡饮酒賔醉而出奏陔夏同故破肆夏为陔夏此大飨飨诸侯来朝则左传云飨以训共俭设几而不倚爵盈而不饮献依命数賔无醉理故賔出入奏肆夏与尸出入同也】 　　钟师以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【注杜子春曰肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天元谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具　疏引国语者歌诗尊卑各有别若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若两元侯自相享与天子飨己同五等诸侯自相享亦与天子飨己同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与飨同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是宴飨同乐也云所谓三夏矣者即上引春秋肆夏三不拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春之意与叔玉同三夏并是在周颂篇故以时迈执竞思文三篇当之后郑不从者见文王大明緜及鹿鸣四牡皇皇者华皆举现在诗名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也元谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏与文王鹿鸣同时而作以类而言文王鹿鸣等既是诗明肆夏之三亦是诗也肆夏既是诗则九夏皆诗篇名也云颂之族类也者九夏并是颂之族类也云此歌之大者以其皆称夏也云载在乐章者此九夏本是颂以其大而配乐歌之则为乐章载在乐章也】 　　镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食亦如之【疏飨食谓飨食来朝诸侯】礼记仲尼燕居两君相见揖让而入门入门而县兴【注大飨谓诸侯来朝者也县兴金作也　疏两君相见揖让而入门者诸侯来朝两君相见入门而县兴者谓钟磬兴而动作谓金奏作也】 　　入门而金作示情也【注金性内明象人情也】 　　郊特牲賔入大门而奏肆夏示易以敬也【注賔朝聘者易和悦也疏案大射礼主人纳賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏卿大夫有王事之劳则奏此乐此是己之臣子有王事之劳賔及庭而奏肆夏也以大射礼燕礼而言此云賔入大门谓朝聘之賔行朝聘既毕燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也而奏肆夏示易以敬也者乐主和易今奏此肆夏大乐者示主人和易严敬于賔也】 　　国语鲁语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯 　　春秋襄公四年左氏传三夏天子所以享元侯也【注周礼以钟鼔奏九夏其二曰肆夏一名繁三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠盖击钟而奏此三夏曲元侯牧伯】文王两君相见之乐也【注诸侯防同以相乐　疏天子享元侯歌肆夏则其余诸侯不得用肆夏当歌文王与两君相见同也然则两元侯相见与天子享之礼同亦歌肆夏之类仲尼燕居两君相见升歌清庙谓元侯也不歌肆夏辟天子也诸侯来朝乃歌文王遣臣来聘必不得同矣当歌鹿鸣也陆氏徳明曰国语云金奏肆夏繁遏渠杜遂分为三夏之别名吕叔玉云肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也】 　　礼记郊特牲大夫之奏肆夏也由赵文子始也【注僣诸侯　疏案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僣诸侯此谓纳賔乐也若登歌下管正乐则天子用三夏以飨元侯元侯相飨亦得用之】 　　蕙田案以上飨礼迎賔賔入 　　诗小雅彤弓彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心贶之钟鼓既设一朝飨之【笺大饮賔曰飨一朝犹早朝　疏飨者烹大牢以饮賔是礼之大者故曰大饮賔曰飨谓以大礼饮賔献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折俎公当飨卿当燕是其礼盛也言一朝者言王殷勤于賔早朝而即行礼故云一朝犹早朝以燕如至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之昭元年左传云郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也】 　　周礼秋官掌客王合诸侯而飨礼诸侯长十有再献大行人上公之礼飨礼九献诸侯之礼飨礼七献诸子之礼飨礼五献【注飨设盛礼以饮賔也　疏飨礼九献者谓后日王速賔賔来就庙中行飨飨者烹大牢以饮賔设几而不倚爵盈而不饮飨以训恭俭九献者王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是谓九献云飨设盛礼以饮賔也者云盛礼者以其飨有食有酒兼燕与食故云盛礼也】

　　礼记郊特牲诸侯适天子天子赐之礼太牢【疏谓诸侯朝天子天子赐之礼大牢】 　　大飨尚腵脩而已矣【注亦不飨味也此大飨飨诸侯也疏谓诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之也若上公则三飨三食三燕若侯伯则再飨再食再燕若子男则壹飨壹食壹燕也其行飨之时虽设大牢之馔于时先设腵脩于筵前然后始设余馔故云尚腵脩而已矣此亦明不飨味之义】周礼夏官大司马飨食羞牲鱼授其祭【注祭谓賔所以祭也　疏飨食谓诸侯来朝行之在庙皆羞进鱼牲】 　　春秋昭公五年左氏传设机而不倚爵盈而不饮【注言务行礼　疏朝聘之礼有设机进爵之时聘义曰酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也是言务在行礼不敢倚机不敢饮酒也】 　　礼记聘义聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也 　　蕙田案以上烹大牢尚腵脩羞牲鱼献依命数设机而不倚爵盈而不饮飨之盛礼也 　　周礼春官大宗伯大賔客则摄而载果【注载为也果读为祼代王祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主　疏大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使大宰宗伯摄而为之知代王祼賔客以鬯者见鬱人宗庙及賔客皆以鬱实而陈之云君无酌臣之礼者见燕礼大射诸侯礼皆使大夫为賔宰夫为主人是诸侯君不酌臣此大賔客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也云言为者摄酌祼耳拜送则王者以其言代而为祼即是直祼不拜案乡饮酒礼燕礼大射賔主献酢皆拜送其送是王自为之以其恭敬之事不可使人故也】 　　鬰人诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥【疏言凡非一若賔客则大宗伯祼鬱人沃以水盥手及洗瓉也】 　　小宗伯凡賔客以时将瓉祼【注将送也犹奉也賔客以时奉而授宗伯天子圭瓉诸侯璋瓉　疏授宗伯者大宗伯云大賔客则摄而载祼是也祭义云君用圭瓉灌大宗伯用璋瓉亚祼若然天子用圭瓉则后亦用璋瓉也其诸侯未得圭瓉者君与夫人同用璋瓉也】 　　天官小宰凡賔客賛祼【注唯祼助宗伯　疏賔客賛祼者谓诸侯来朝朝享既毕王礼之有賛灌酢之事也大宗伯职大賔客则摄而载祼非直摄王灌兼有后灌之时大宗伯亦代后祼也】春官肆师大賔客筑防賛祼将【注此王所以礼賔客酌鬱鬯授大宗伯载祼疏大宗伯摄而载祼则此官主以筑鬱金煮之和鬯酒也案小宰亦云賔客賛祼者容有故相代也】典瑞祼圭有瓉以祼賔客 　　蕙田案周礼大行人所称上公再祼而酢侯伯壹祼而酢子男壹祼不酢谓朝觐之日三享既毕王乃以鬰鬯之酒礼賔也其礼上公则大宗伯代王酌圭瓉授賔王拜送爵小宰賛之是为壹祼大宗伯又代后酌璋瓉授賔后拜送爵内宰賛之是为再祼賔乃酌玉爵以酢大宰賛王受之是为再祼而酢若侯伯子男则有王祼无后祼故云壹祼但侯伯有祼有酢子男有祼不酢其爵愈卑不敢与王为礼也觐礼不及礼賔之节其当在肉袒请事之后与觐享与大飨皆在庙以神明临之故献必先祼周礼内宰疏云后之祼者飨燕亦与焉是也飨礼之祼经无明文以礼賔之节推之上公九献则王一献后亚献皆祼侯伯七献子男五献则惟王祼而已王祼用圭瓉惟上公及诸侯之赐圭瓉者耳其余皆以璋瓉祼也记云献之属莫重于祼大飨者賔客之大礼其十二献九献七献与事神同亦必有祼明矣周礼所载賔客之祼事注疏皆以礼賔当之而不及大飨似尚未备 　　诗小雅彤弓我有嘉賔中心喜之钟鼓既设一朝右之【笺右之者主人献之賔受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵之谓也　疏案燕礼云主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒此郑略其事故言之谓右之者即此燕礼所言奠于荐右之谓也彼啐酒即此卒爵爵即酒也郑以下言醻之为醻賔故此右之为当献賔既献賔賔受而奠之于荐右是言之可以明主之献賔故作者举以表之】 　　周礼天官内宰凡賔客之祼献瑶爵皆賛【注谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之礼亚王而礼賔献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼　疏云祼者谓行朝觐礼讫即行三享之礼享讫乃賔于户牖之间献谓飨燕賔客后亦助王献賔瑶爵谓王飨燕酬賔时后亦助王酬賔皆賛助于后也郑知賔客是二王之后者见大行人上公再祼王先一祼次后再祼但祼时大宗伯代后至于拜送则后则内宰亦賛后拜送爵云祼之礼亚王而礼賔者案聘礼有以醴礼賔之言故郑依而言之若据大行人则云祼也云献谓王飨燕亚王献賔也者后之祼者飨燕亦与焉案大行人云三飨三食三燕无饮酒之礼唯有飨燕耳飨者亨大牢以饮賔立行礼在庙献依命数爵盈而不饮飨燕皆有献賔酬賔后亦助王献賔酬賔之事内宰皆賛后也】

　　太宰大朝觐防同賛玉爵【注玉爵王礼诸侯之酢爵其礼之于阼阶上　疏大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢此祼时大宗伯摄祼非冡宰所賛但诸侯酢王用玉爵则冡宰賛王受之故云賛玉爵言其礼之于阼阶上者言礼之谓祼诸侯也知王在阼阶上者当依賔主之礼案燕礼主君在阼賔在户牖之间故知礼之王在阼阶上也】 　　礼记郊特牲诸侯为賔灌用鬰鬯灌用臭也【疏灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟然后天子以鬱鬯酒灌之也故大行人云上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢侯伯壹灌而酢子男壹灌不酢灌用臭也者此亦明贵气之礼】 　　大飨君三重席而酢焉【疏此大飨谓诸侯相朝主君飨賔賔主俱是诸侯皆设三重之席而受酢】 　　诗小雅彤弓我有嘉賔中心好之钟鼓既设一朝醻之【笺饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人又饮而酌賔谓之醻　疏案燕礼賔既受献西阶上北靣坐卒爵賔以虚爵降賔坐取觚奠于篚下盥洗卒盥揖升酌以酢主人于西阶上主人北面拜受又曰遂卒爵是主人献賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北靣答拜主人坐祭遂饮又曰主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东是主人又饮而酌賔曰醻也】礼记仲尼燕居揖让而升堂升堂而乐阕【疏揖让而升堂升堂而乐阕者賔主及阶揖让升堂主人献賔賔卒爵而乐阕是大飨之一也又于此之后賔酢主君而县兴主君饮毕而乐阕是大飨之二也郑注所谓金再作是也】 　　郊特牲卒爵而乐阕孔子屡叹之【疏卒爵而乐阕者賔至庭乐作及至主人献爵賔受爵啐酒拜告防而乐止賔饮讫酢主人主人受酢毕主人献公而乐作公饮卒爵而乐止是卒爵而乐阕也此卒爵谓兼賔及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子屡叹之者孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕数数叹美此礼善其和易恭敬之义】 　　周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政【注序事次序用乐之事】凡国之小事用乐者令奏钟鼓【注小事小祭祀之事疏谓王元冕所祭皆有钟鼓乐师令之】凡乐成则告备【注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备　疏云成所奏一竟者竟则终也所奏八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成余八变九变亦然故郑引书箫韶九成为证也又云燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐正告于賔与君此天子祭礼亦大师于乐成之时告乐师乐师乃告王也】诏来瞽臯舞【注诏来瞽诏眡了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞】令相【注令眡了扶工郑司农曰告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者　疏郑见仪礼扶工者皆称相以其瞽人无目而称工故云令眡了扶工也】飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪【疏言如祭之仪者非直序乐令钟鼓令相其中诏来瞽等皆如之】 　　礼记郊特牲奠酬而工升歌发德也歌者在上匏竹在下贵人声也【疏奠酬而工升歌据大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓酬也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时主君亲酬賔賔初奠酬荐东于时即工升歌也大射与燕礼异也发徳也者所以奠酬升歌歌咏其诗发明賔主之徳】 　　周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之【疏此大飨谓诸侯来朝即大行人上公三飨侯伯再飨子男一飨之类其在庙行飨之时作乐与大祭祀同亦如上大祭祀帅瞽登歌下管播乐器令奏皆同故云亦如之凡祭祀大飨及賔射升歌下管一皆大师令奏小师佐之其钟鼓则大祝令奏故大祝云隋衅逆尸令钟鼓侑亦如之若賔射及飨钟鼓亦当大祝令之与祭祀同也】 　　小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓大飨亦如之【疏其大飨飨诸侯之来朝者】 　　眡了賔射皆奏其钟鼓【注击朄以奏之其登歌大师自奏之】 　　钟师凡祭祀飨食奏燕乐【注以钟鼓奏之　疏飨食谓与诸侯行飨食之礼在庙故与祭祀同乐故连言之知以钟鼓奏之者以其钟师奏九夏用钟鼓故知此燕乐亦用钟鼓奏之可知也】笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐【注钟笙与钟声相应之笙】 　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【注舞之以东夷之乐】大飨亦如之

　　旄人凡祭祀賔客舞其燕乐 　　籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之【疏亦鼓之以羽籥之舞与祭祀同以其俱在庙故乐亦同也】 　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之 　　司干掌舞器舞者既陈则受舞器既舞则受之賔飨亦如之 　　礼记仲尼燕居下管象舞夏籥序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉升歌清庙示徳也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已【注下谓堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之乐更起也示徳相示以徳也清庙颂文王之徳也示事相示以事也象武武王之大事也　疏下管象武者谓升歌清庙堂下管中吹象武之曲但此下管象武之上少升歌清庙之一句夏籥序兴者夏籥谓大夏文舞之乐以象武次序更逓而兴于是陈列荐俎次序礼乐备具百官从夏籥序兴至此重賛在上之事如此升歌清庙示徳也者清庙颂文王之徳故云示徳也下而管象示事也者象谓武王伐纣之乐事谓王业之大事故下管象武示王业之事也】 　　礼记郊特牲孔疏皇氏又云襄四年左氏传云三夏天子所以飨元侯文王大明緜两君相见之乐也燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元侯升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故仲尼燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也凖约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鸣合乡乐故郑作诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也皇氏云此经卒爵乐阕之义主人受酢之时作乐今案大射礼宰夫为主人受酢之时不作乐皇氏説非也皇氏又云卒爵而乐阕作乐三阕也一是賔饮毕乐阕也二是主人受酢饮毕乐阕也三是賔奠酬之后工升歌毕将旅酬之时乐阕也今案此经初云入门而奏肆夏次云卒爵而乐阕下云奠酬而工升歌所陈之事依先后次第则乐阕之中不得并数奠酬升歌乐阕也且工升歌之后则有笙入奏南陔之等及间歌合乐无乐阕之文何得卒爵乐阕之中数之为三阕皇氏非也案钟师九夏皆夏文在下而南本纳夏独夏又在上其义疑也皇氏云天子燕飨己之臣子与燕合诸侯同歌文王合鹿鸣今案诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之賔歌鹿鸣合乡乐皇説非也歌者在上匏竹在下贵人声也者觧所以不升堂之义也匏笙也竹箎笛也歌是人声人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也 　　蕙田案疏论升歌合乐特详故附载之又案以上大飨祼献酬升歌合乐 　　礼记礼器琥璜爵【注琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也　疏天子飨诸侯或诸侯自相飨行礼至酬酒时则有币将送酬爵又有琥璜之玉将币故云琥璜爵也崔氏云诸侯贵者以琥贱者以璜则公侯用琥伯子男用璜也】 　　陈氏礼书食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币聘礼公于賔若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之大夫于賔若不亲飨则公作大夫致之以酬币春秋之时秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币是飨有酬币也礼器琥璜爵郑氏以为天子酬诸侯诸侯相酬之礼又王飨虢公晋侯皆玉五防马三匹是天子飨诸侯诸侯相飨酬币用玉也诸侯食大夫大夫相食以皮帛束锦则侑币固有差矣酬币亦谓之侑侑币不谓之酬故春秋传享醴皆曰宥以侑者劝酬之通名也 　　蕙田案以上大飨酬酒时侑币 　　周礼春官肆师飨食授祭【注授賔祭肺　疏飨者烹大牢以饮賔献依命数食者亦烹大牢以食賔举依命数云授祭者祭谓祭先造食者案膳夫云授王祭则此授祭者非授王祭可知故郑云授賔祭肺也必先祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭者祭肺也王氏详説享用太牢食用太牢郑氏以授祭为祭肺惜其説不广也既曰祭食祭所先进又曰殽之叙徧祭之所谓夕祭牢肉是已】 　　【郑氏锷曰待以飨食之盛礼賔客当祭肆师授之以所祭之品王食则膳夫授祭飨食賔客则使肆师授之为佐摈以待賔客】

　　蕙田案此条大飨授祭 　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【注加爵之豆笾　疏郑知加笾豆是加爵之豆笾者以其食后称加特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也】及以乐彻则佐传豆笾【注佐传佐外宗　疏外宗佐王后笾玉豆笾】賔客之飨食亦如之【疏飨食賔客俱在庙飨食讫彻器与祭祀同亦后彻内外宗佐传故云亦如之】 　　乐师及彻帅乐士而歌彻【注乐士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅乐士而歌彻元谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什】 　　小师彻歌【注于有司彻而歌雍】 　　天官膳夫凡王祭祀賔客食则彻王之胙俎【注膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之賔客食而王有胙俎王与賔客礼食主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣　疏賔客食则王与賔客礼食于庙賔在户牖之间王在阼阶上各有馔皆设俎故亦有胙俎皆膳夫彻之也王与尸賔相答酢故遣膳夫亲彻其余明非王胙俎则其属彻之可知云王与賔客礼食者以賔客与祭祀同科故知是礼食非是凡平燕食案公食大夫主君与聘大夫礼食賔前有食君前无食退俟于箱今此天子与诸侯礼食王前有食俎者天子于诸侯其礼异于诸侯与聘大夫故王前有俎云主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣者案特牲少牢主人之俎虽为胙俎直是祭祀不兼賔客此则祭祀賔客俱有故云主人饮食之俎皆为胙俎见于此饮据祭祀食据賔客故双言之也】 　　礼记仲尼燕居行中规旋中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣【注雍振羽皆乐章也振羽振鹭及雍　疏客出以雍者雍诗乐章名也言客出之时歌雍以送之彻以振羽者振羽即振鹭诗亦乐章名也言礼毕通彻器之时歌振鹭也】 　　礼记杂记大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆【注既飨归賔俎所以厚之也　疏大飨賔客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于賔馆】 　　蕙田案以上飨礼彻歌客出归賔俎 　　仪礼觐礼飨礼乃归【注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也　疏以此文为互则飨食燕皆有酬币侑币是以掌客职三飨三食三燕云云即云若弗酌则以币致之】 　　蕙田案此王不亲飨致币 　　右飨礼 　　礼记坊记子云礼非祭男女不交爵【注交爵谓相献酢】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【注同姓也其国未闻】故大飨废夫人之礼【注大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄疏大飨之时夫人与君同飨于賔是缪侯及夫人共出飨賔阳侯是缪侯同姓之国见缪侯夫人之美乃杀缪侯而取其夫人反簒其国而自立故大飨废夫人之礼不使夫人得预其礼也以此言之则阳侯以前大飨夫人出飨邻国之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者谓侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王于上公及上公相飨时后与夫人亦男女交爵与祼同也自阳侯杀缪侯后后夫人献礼遂废并使人摄也】

　　右飨变礼 　　郊特牲大夫而飨君非也【注其飨君由强且富也】天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也【注明飨君非礼也　疏春秋之时有诸侯飨天子故荘二十一年郑伯享王于阙西辟乐备乱世非正法也】 　　右飨失礼

　　五礼通考卷一百五十六 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百五十七 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十 　　飨燕礼 　　仪礼燕礼【郑目録云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之于五礼属嘉礼　疏燕有四等诸侯无事而燕一也鲁颂于胥乐兮是也卿大夫有王事之劳二也记賔及庭而奏肆夏是也卿大夫有聘而来还与之燕三也四牡劳使臣是也四方聘客与之燕四也郊特牲賔入大门而奏肆夏又聘礼燕与时赐是也】 　　燕礼小臣戒与者【注小臣相君燕饮之法戒与者谓留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合防为欢也　疏周礼太仆职云王燕饮则相其法小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相】 　　【朱子曰羣臣朝毕将退君欲与燕使小臣留之】 　　【方氏苞曰檀弓记朝不坐燕不与则中下士亦有不与者矣】 　　钦定义疏夏官小臣爵上士则诸侯之小臣其中下士与所燕如本国臣子则戒于朝若异国聘客则当别戒于馆

　　膳宰具官馔于寝东【注膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也】 　　钦定义疏凡飨食在庙皆陈鼎于门外此燕在寝故具馔于寝东 　　乐人县【注县钟磬也国君无故不撤县言县者为燕新之】设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面【注设此不言其官贱也当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文　疏汉时殿屋四向流水故举汉以况周言东霤明亦有西霤】 　　【敖氏继公曰诸篇但言设洗无连言篚者此篚字衍文洗与罍盖瓦为之】 　　【盛氏世佐曰二篚皆在堂下一盛诸臣饮器一盛君饮器而无堂上篚者盖堂上之篚所以盛爵燕礼轻不用爵也】 　　司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶【注司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰惟君靣尊酒在南顺君之靣也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文锡为緆】 　　朱子曰在尊南者谓瓦大在方壶之南耳疏云幂未用而陈于方壶之南不杂于方壶瓦大之间误也若然则正在二者之间矣何得言不杂耶 　　盛氏世佐曰司宫即天官之宫人也周礼宫人凡寝中之事扫除执烛共炉炭凡劳事此燕于路寝故设尊筵賔以司宫为之下经云司宫执烛于西阶上是其执烛之证矣天子之宫人位中士则诸侯司宫其下士与郑以小宰当之误 　　蕙田案小宰诸侯之小卿不应下执贱役注説误也公食大夫记司宫具几注司宫大宰之属贾氏以天官之宫人当之与此互异当从彼注 　　司宫筵賔于户西东上无加席也【注筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也】 　　蕙田案以上告戒设具 　　射人告具【注告事具于君射人主此礼以其或射也疏大射告具之上有羮定此不言者文不具敖氏继公曰是时公盖在阼阶东南南乡射人北靣告之】

　　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡【注周礼诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也　疏引周礼司几筵文祭祀受酢之席也引之者欲见燕席与酢席同】 　　朱子曰此篇与大射虽设席先后不同然皆公先升即位然后纳賔非卑者先即事但言偶不同耳不当据文便生异义 　　小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东靣北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上【注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也凡入门而右由闑东左则由闑西疏卿大夫入门右北面东上此是拟君揖位君尔之始就庭位士立于西方东面北上此士之定位士贱不】 　　【待君揖即就定位也注云入门而右由闑东者臣朝君之法左则由闑西者聘賔入门之法】 　　【孔氏頴达曰士之朝位虽在西方东面入时仍依闑东】 　　公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进【注尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前】 　　【敖氏继公曰大夫不西面别于卿也】 　　蕙田案以上君臣各就位 　　射人请賔【注命当由君出也　疏其君南面射人北面可知】公曰命某为賔【注某大夫也　疏知大夫非卿者以賔主相对宰夫为主人是大夫明賔亦是大夫燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也】 　　【郝氏敬曰卿不为賔嫌偪也】 　　射人命賔賔少进礼辞【注命賔者东靣南顾礼辞辞不敏也】 　　【敖氏继公曰命賔之辞盖曰君命子为賔少进者宜违其位】

　　反命【注射人以賔之辞告于君】又命之賔再拜稽首许诺【注又复】射人反命【注告賔许】賔出立于门外东面【注当更以賔礼入】 　　【敖氏继公曰大射仪云北面此东字盖误】 　　公揖卿大夫乃升就席【注揖之入之也】 　　【盛氏世佐曰此揖卿大夫共一揖也盖略于尔之之时矣敖云亦异揖之恐未是】 　　蕙田案以上命賔 　　小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【注执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞】乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【注以公命于西阶前命之也东上酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也】膳宰请羞于诸公卿者【注小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬】 　　蕙田案以上命执事者 　　射人纳賔【注射人为摈者也今文曰摈者】 　　【敖氏继公曰纳賔之辞盖曰君湏矣吾子其入也】 　　賔入及庭公降一等揖之【注及至也至庭谓既入而左北面时】公升就席【注以其将与主人为礼不参之也】 　　吕氏大临曰賔入公降揖之公升席乃以宰夫为主人君不敢以己尊而略賔主之敬臣不敢以为賔而屈君之尊故燕礼之节礼之于賔主义之于君臣并行而不相悖 　　蕙田案以上纳賔

　　賔升自西阶主人亦升自西阶賔右北面至再拜賔答再拜【注主人宰夫也宰夫太宰之属掌賔客之献饮食者也其位在洗北西面君于其臣虽为賔不亲献以其尊莫敢伉礼也至再拜者拜賔来至也天子膳夫为献主　疏知主人是宰夫者燕义云使宰夫为献主是也位在洗北西面者下文胥荐主人于洗北西面是也】 　　【敖氏继公曰诸侯之宰夫盖以士为之其位亦在西方故賔进则主人从而升也】 　　【张氏尔岐曰主人亦升自西阶者代君为献主不敢由阼阶也】 　　蕙田案此宰夫与周礼天官宰夫不同周礼宰夫其位下大夫其职亚于小宰所掌賔客之牢礼膳献饮食特举其大纲耳此宰夫盖即周官之膳夫王燕饮则膳夫为献主诸侯则宰夫为献主其职正同天子膳夫上士则此宰夫其中下士与注疏以周礼之宰夫当之误矣 　　又案以上拜至 　　主人降洗洗南西北面【注賔将从降乡之】賔降阶西东面主人辞降賔对【注对答】 　　【李氏如圭曰乡饮酒賔主异阶故主人在阶下辞賔降此宰夫与賔同由西阶故于洗南辞降】 　　主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位【注賔少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觚皆为觯　疏宰夫非正主故用觚乡饮酒乡射是正主故用爵】 　　【敖氏继公曰献公用象觚则此乃角觚也下放此】 　　主人卒洗賔揖乃升【注賔每先升尊也】主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥【注主人复盥为拜手坋尘也】賔降主人辞賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚【注取觚将就瓦大酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂【注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也】主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵【注賔既拜前受觚退复位】 　　【敖氏继公曰献賔盖亦西北面与乡饮酒礼同故不着之】 　　膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎【注折俎牲体骨也乡饮酒记曰賔俎脊胁肩肺】

　　【敖氏继公曰公俎似当用肩賔俎用臂与乡饮酒賔主之俎异】 　　賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜【注降席席西也防美也　疏降席坐奠爵拜郑云降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜讫则告防】賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜【注遂拜拜既爵也】 　　蕙田案以上主人献賔 　　賔以虚爵降【注将酢主人】主人降賔洗南坐奠觚少进辞降主人东面对【注上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵　疏一升曰爵二升曰觚散文则觚亦称爵此觚即前爵嫌易之故复言觚也】 　　【敖氏继公曰坐奠觚兴少进皆西北面】 　　賔坐取觚奠于篚下盥洗【注篚下篚南】主人辞洗【注谦也今文无洗】賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵【注賔既南面授爵乃之左】 　　【方氏苞曰賔酢主人亦酌膳者主人代君以献则酌之如酢君不敢用散】 　　主人坐祭不啐酒【注辟正主也未荐者臣也】 　　【张氏尔岐曰正主人皆有啐酒惟不告防賔献讫即荐脯醢此主人是臣故酢时不荐至献大夫后乃荐于洗北】 　　不拜酒不告防【注主人之义】遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【注崇充也不以酒恶谢賔甘美君物也】賔降立于西阶西【注既受献矣不敢安盛】射人升賔賔升立于序内东面【注东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升賔】 　　【敖氏继公曰己之献酬礼毕主人又将与君为礼故不敢居堂升賔者优之也序内东面乡君也然则君位亦在东序内明矣】 　　蕙田案以上賔酢主人

　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公【注象觚觚有象骨饰也取象觚者东面】 　　钦定义疏献酢之礼酬而后成未酬賔而献公者尊公也先献賔而后献公燕之礼主于賔也成公意亦以尊公也 　　公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶【注荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房　疏凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也此公先拜受爵者受献礼重也前献賔荐脯醢及设折俎皆使膳宰賔卑故也今于公士荐脯醢膳宰设折俎异人以士尊于膳宰君尊故使士荐引大射礼者证此脯醢自左房来敖氏继公曰升自西阶者俎也着之者嫌公俎宜由阼也膳宰既设俎则少退东面而俟既賛授肺乃降】 　　钦定义疏主人之降皆自西阶此着之者以当向阼阶下明不敢由便而自阼阶降也 　　公祭如賔礼膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴【注凡异者君尊变于賔也】主人答拜升受爵以降奠于膳篚钦定义疏主人既拜送爵不即升俟答拜也其北面立以俟与主人受爵亦东北面其奠于膳篚亦东面 　　蕙田案以上主人献公 　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【注更爵者不敢袭至尊也古文更为受疏主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义献君自酢同用觚必更之者不敢因君之爵】 　　【杨氏复曰主人献公用象觚则别于賔矣主人阼阶下拜送爵又更爵酢于阼阶下君尊也君尊不酢其臣主人自酢成公意也虽更爵亦酌君之膳酒者明酢之之意出自君也】 　　【敖氏继公曰更爵者盖取南篚之觯上下文酌膳皆无酒字此衍】 　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚【敖氏继公曰亦兴坐奠爵乃再拜稽首执爵兴】 　　蕙田案以上主人自酢 　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜【注媵送也读或谓扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾　疏案賔前受献讫立于序内以来未有升筵之事且乡饮酒大射酬前賔皆无逆在席者此言降筵盖误敖氏继公曰洗洗角觯也觚当作觯】

　　钦定义疏献以爵而酬以觯饮酒之大凡也献或不以爵而以觚以角以散则皆有为而为之至酬则无不以觯者以非觯则不可以旅也此主人酬賔也则觚之当为觯审矣 　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜【注辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也】 　　【敖氏继公曰賔见主人将饮故辞之盖欲即受此觯不敢复烦主人之更酌己且逺辟媵爵于公之礼也媵爵于公者亦皆先自饮乃更酌之】 　　钦定义疏坐祭遂饮乡饮乡射之常初不于燕而异上文主人献賔賔坐祭坐啐坐饮卒爵未尝立饮賔酢主人亦然賔未尝辞也可见代君酬本无降而立饮之礼则賔之辞非辞其坐饮明矣敖氏之义差长 　　主人降洗賔降主人辞降賔辞洗卒洗揖升不拜洗【注不拜洗酬而礼杀】主人酌膳賔西阶上拜【注拜者拜其酌也】受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东【注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也　疏案乡饮酒乡射主人酬賔皆主人实觯席前北靣賔始西阶上拜此及大射主人始酌膳时賔已西阶上拜者以其燕礼大射皆是主人代君劝酒而其賔是臣急承君劝不敢安暇故先拜也】主人降复位賔降筵西东南靣立【注賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑　疏賔初得献立序内此酬讫立席西渐近賔筵是位弥尊酬礼渐杀故云礼弥卑也李氏如圭曰下经荐主人于洗北则洗北者主人之位】 　　蕙田案以上主人酬賔 　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长 　　【杨氏复曰二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬于西阶上此与乡饮酒礼一人举觯于賔以为旅酬始其义同而礼则不同】 　　【敖氏继公曰此媵爵以为旅酬始也长谓下大夫之长也不言下大夫者以下大夫媵爵有常职故】 　　小臣作下大夫二人媵爵【注作使也卿为上大夫不使之者为其尊】媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜【注再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜【注序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反徃来以右为上疏西面北上未盥相待之位序进盥则北面向洗二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降故云交而相待于西阶上】 　　蕙田案媵爵者亦当降自西阶而拜于阼阶下与主人献公拜送爵之礼同后仿此 　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南【注待君命也】

　　【敖氏继公曰洗南西面乡者之位】 　　小臣请致者【注请使一人与二人与优君也】 　　【敖氏继公曰致如致爵之致酒君物也以进于公故谓之致】 　　【张氏尔岐曰或皆致或一人致取君进止】 　　若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜【注序进徃来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位　疏前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北先酌者东面酌讫由尊北又于楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者相交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶凡奠爵将举者于右今媵爵于公为将举旅当奠荐右而奠于荐左是不敢必君之举也引大射礼者此经二人阶下再拜送觯无反位之文故引大射媵爵者皆退反门右北面位】 　　蕙田案以上二人媵爵于公 　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜【注兴以酬賔就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然　疏以賔降拜不于阼阶下而于西阶下故知公在賔西阶上也不言西阶者以公尊空其文也凡臣于君虽为賔与君相酬不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升堂复再拜稽首所以然者以堂下再拜君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之】 　　公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯賔下拜小臣辞賔升再拜稽首【注不言成拜者为拜故下实未拜也下不輙拜礼杀也此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君】公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗【注君尊不酌故也凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬賔于西阶上及公反位者亦尊君空其文也】 　　朱子曰更易二字注疏説虽详然于例颇有不合疑本无异义不必强生分别 　　【杨氏复曰媵爵以酬賔此别是一礼与寻常酬賔不同此所谓公为賔举旅也燕礼君使宰夫为献主以臣莫敢与君伉礼也今君举觯于西阶之上以酬賔可乎盖君臣之际其分甚严其情甚亲使宰夫为献主所以严君臣之分今举觯以酬賔賔西阶下拜小臣辞升成拜公奠觯答再拜公卒觯賔下拜公答再拜略去势分极其谦卑所以通君臣之情也注云不言君酬賔于西阶上及公反位尊君空其文也此又所以严君臣之分也】 　　公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞賔升再拜稽首【注下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是亦不言成拜】 　　【敖氏继公曰命谓使之仍用象觯也不易不敢违君意也不洗者嫌也承尊者后而洗之嫌若不以为洁然觯字衍文大射仪无之酌膳者以为公所酬亦达其意也虽易觯犹酌膳】

　　公答再拜【注拜于阼阶下也于是賔请旅侍臣】 　　蕙田案以上公酬賔之礼终 　　賔以旅酬于西阶上【注旅序也以次序劝卿大夫饮酒】射人作大夫长升受旅【注言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后】賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜【注賔在右者相饮之位　疏賔在西阶上酬卿賔与卿并北面賔在东卿在西是賔在大夫之右賔位合在西而今在东者相饮之位也】賔坐祭立饮卒觯不拜【注酬而礼杀　疏对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也】 　　【敖氏继公曰賔独祭酬酒者以此酒为君所酬异之也】 　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送【注言更觯卿尊也】 　　【张氏尔岐曰膳觯本非臣所可袭以君命故得一用至酌他人则必更矣注释更字义亦未可信盛氏世佐曰此为公有命不易不洗者而言若既易则不更不洗而竟实散矣不酌膳异于公所酬也】 　　大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚【注卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作徧　疏不祭者酬礼杀也经云降奠于篚不言反位故引大射奠爵于篚讫当复门右北面位】 　　【张氏尔岐曰大夫辨受酬不及于士也】 　　蕙田案以上公为賔举旅 　　主人洗升实散献卿于西阶上【注酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也　疏此酬非谓寻常献酬乃是賔为君举旅行酬也饮酒之礼成于酬君尊臣卑是以君礼成卿乃得献杨氏复曰卿者君之股肱腹心燕礼之所当先也献礼后卿何也燕义曰不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也既命大夫为賔故先献賔献賔而后献公又献礼成于酬礼成而后酬卿此事之序礼之宜非后于卿也】 　　司宫兼卷重席设于賔左东上【注言兼卷则每卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来　疏公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯彼为异国之賔有蒲筵萑席两重席故称加此燕己臣子一种席重设之故不称加】卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之【注彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也】 　　【张氏尔岐曰以君有加席两重此虽蒲筵一种重设嫌其两重与君同也】

　　乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位【注不酢辟君也卿无俎者燕主于羞疏荐脯醢不言其人略之下记云羞卿者小膳宰是也】 　　【张氏尔岐曰献公主人酢于阼阶下此不酢者嫌与献公同也】 　　辩献卿主人以虚爵降奠于篚【注今文无奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼【注诸公者谓大国之孤也】席于阼阶西北面东上无加席【注席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠茍敬私昵之坐疏记云賔为茍敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶西故为茍敬私昵之坐也】 　　蕙田案以上主人献公卿 　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初【注又复】请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜【注命长致者公或时未能举自优暇也】 　　【张氏尔岐曰前媵爵云若命皆致此媵爵云若命长致皆不定之辞非谓前必二人后必一人也欲互见其仪耳】 　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜【注奠于荐南者于公所用酬賔觯之处二人俱拜以其共劝君　疏前二人媵觯奠于荐南北上其上觯已取为賔举旅下觯仍在今大夫又媵一觯奠于荐南知是所用酬賔觯之防也】 　　【杨氏复曰二大夫媵爵如初谓如前下大夫二人媵爵时之礼也然有同亦有异前二人媵爵此亦二人媵爵故序进酌散交于西楹之北降阼阶下奠觯卒觯再拜稽首执觯待于洗南是则同前小臣请致者君命皆致故序进酌膳奠于荐南与后者交于东楹之北降而之阼阶下再拜稽首送觯此则不然君命长致故一人待于洗南惟长一人进酌膳奠于荐南降而之阼阶下与一人皆再拜稽首送觯无序进交于东楹北之事此其异也】 　　蕙田案以上再媵爵 　　公又行一爵若賔若长唯公所酬【注一爵先媵者之下觯也若賔若长则賔礼杀矣长公卿之尊者也賔则以酬长长则以酬賔】 　　【敖氏继公曰先若二人致则此一爵乃先致者之下觯先若一人致则此乃后致者之上觯也此酬主于公若卿乃或又酬賔者容遂尊者之所欲耳】 　　以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚【疏言如初者一如上为賔举旅之节】

　　【杨氏复曰经云如初谓如前公为賔举旅时礼也前君命二人皆致有两觯奠于荐南后命长致有一觯奠于荐南前后凡有三觯燕礼自立司正以前凡有三举旅用此三觯也初酬賔时公坐取所媵一觯以酬賔是行一觯也此公又行一爵若賔若长唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觯也下觯未举今举之是行二觯也工歌之后笙入之前公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初是行三觯也注疏之文不甚显焕故表而出之又主人献士之后賔媵觯于公公取此觯为大夫举旅此又在三觯之外也】 　　蕙田案以上公为诸公卿举旅 　　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【注既尽也不拜之者礼又杀　疏前卿受献不酢已是礼杀今大夫受献不但不酢又不拜既爵故云礼又杀张氏尔岐曰自此下至乐正告公主人献大夫未及旅而乐作献工后乃举旅旅已奏笙间歌合乐爵乐更作以成三旅礼又杀而乐大备所以致和乐之情也】 　　胥荐主人于洗北西面脯醢无脀【注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀俎实　疏大射注云主人大夫不云下此云大夫之下者谓大夫之中位次在下燕礼大夫堂上士在下独此宰夫言堂上无位者以其主人位在阼阶君已在阼故主人辟之位在下】 　　钦定义疏天子之宰夫为下大夫则诸侯之宰夫宜降一等天子以膳夫为献主而膳夫为上士则诸侯之献主又宜下之注谓大夫之下者言主人之爵视大夫为下正以明其为士也大射注曰下大夫也亦言其下于大夫耳未尝直云主人大夫也疏盖误防注意 　　辩献大夫遂荐之继賔以西东上【注徧献之乃荐略贱也亦献而后布席也】卒射人乃升大夫大夫皆升就席 　　蕙田案以上主人献大夫 　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备】小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降【注工四人者燕礼轻从大夫制也面鼔者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官】 　　盛氏世佐曰小臣止四人而尽用之相工郑疑其不足于他用故引周礼序官之文以见其同官者众或可兼摄递代也案小臣之职掌王之小命诏小法仪正燕服之位于诸侯当亦不异此篇戒羣臣设公席纳卿大夫既而请执幂羞膳者请媵请致辞賔皆以小臣为之至是又纳工而为之相前后职事各不相妨虽四人何虑其不给乎且小臣相工方行礼之时则然耳非专司其事也专司其事者眡了也周礼上瞽中瞽下瞽共三百人眡了之数亦如之每瞽一相必不可少也诸侯之眡了虽少于天子亦岂小臣所能充其数乎且眡了非官也而小臣则以上士为之于诸侯亦当为中士岂得以羣仆侍御之臣亲兹细事乎眡了之相瞽常职也燕与大射纳工之时小臣等官相之以乐賔故重其事非常职也旧説诸侯无眡了使小臣代之非 　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华【注三者皆小雅篇也】卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵【注工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席　疏工北面以西为左空其右受献酒从东楹之西来故以右为便】荐脯醢【注輙荐之变于大夫也　疏大夫徧献乃荐此献一人即荐礼尚异故变于大夫也】使人相祭【注使扶工者相其祭荐祭酒】卒爵不拜【注贱不备礼】主人受爵【注将复献众工也】众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【注遂犹因也古文曰卒爵不拜】 　　蕙田案以上工歌 　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初【注言赐者君又弥尊賔长弥卑】

　　【张氏尔岐曰奠觯媵爵者奠于荐南之觯也公举之为大夫旅酬也如初如为賔为卿举旅之节也】 　　卒【注旅毕也】 　　蕙田案以上公为大夫举旅 　　笙入立于县中奏南陔白华华黍【注以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻　疏诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒惟有一磬县而已不得言县中故云磬南】 　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【注一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下】 　　【敖氏继公曰升授主人下当有爵字如乡饮乡射礼此文脱耳】 　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭【疏辩有脯醢者亦献讫荐于位之前】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【注间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也】遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【注周南召南国风篇也　疏二南是大夫士乐故名乡乐乡饮酒不言乡乐者以是己之乐不须言乡此是诸侯礼下歌大夫士乐故以乡乐言之又乡饮酒注云合乐谓歌与众声俱作此经无合乐字其实亦与众声俱作】 　　大师告于乐正曰正歌备【注大师上工也掌合隂阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也】 　　杨氏复曰燕礼歌笙间合四节与乡饮酒礼同乡饮酒礼则四节相继而作燕礼于工歌三终之后公为大夫举旅既举旅之后乃笙入三终间歌三终合乐三终而后乐备盖燕尚饮酒故于工歌之后笙入之前有旅酬之礼 　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位【注言由楹内者以其立于堂亷也复位位在东县之北】 　　【敖氏继公曰告于公亦北面不告賔者臣统于君与乡礼异也复位则是反其初位矣乡饮酒礼注云乐正降立西阶东北面】 　　蕙田案降复之位敖説与注不同敖説近之又案以上乐终

　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正【注君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留賔饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同郝氏敬曰初燕礼严终则易懈初酬賔卿大夫人少终酬士人众故正之以司正也】 　　司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安【注洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留賔饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于賔也　疏乡饮酒司正洗觯执以升自西阶不奠是威仪少也不主意于賔者欲兼羣臣共安也】司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首【注右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位也】左还南面坐取觯洗南面反奠于其所【注反奠虚觯不空位也】 　　【郝氏敬曰其所即中庭初奠之所】 　　【杨氏复曰燕礼大射礼司正洗角觯南面坐奠于中庭又降自西阶南面取觯升酌散降南面坐奠觯又右还北面取觯卒觯奠之再拜稽首又左还南面坐取觯进退皆由觯西盖君在阼不敢背君若从觯东而左还北面则背君故也乡饮乡射皆臣礼只有北面奠觯之文威仪简故也】 　　蕙田案以上立司正 　　升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于賔賔北面取俎以出膳宰彻公俎降自阼阶以东【注膳宰降自阼阶以賔亲彻若君亲彻然　疏臣之升降当西阶今不降西阶而降自阼阶当君降处故云若君亲彻降自阼阶也】 　　钦定义疏凡请于君皆自阼阶下乃司正之请安賔与此请彻俎则于东楹之东者既受安賔之命当以辩命于堂既承彻俎之命亦当以告于賔二者皆将有事于堂上故与他礼异也彻俎下降字疑当在告于賔下传写者误耳乡饮射礼司正既降命弟子复升立序端及賔彻俎乃受以出此礼賔自彻以出故直言降而已亦别于臣礼也 　　卿大夫皆降东面北上【注以将坐降待賔反也】 　　蕙田案以上彻俎 　　賔反入及卿大夫皆説屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安【注凡燕坐必説屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也　疏不云君降説屦者据少仪尊者坐在室则説屦于户内今此燕在堂上则君尊説屦于堂上席侧可知】羞庶羞【注谓肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道　疏案大射云羞庶羞注云所进众羞谓肝膋狗胾醢也或有炮鼈脍鲤雉兎鹑鴽大射先行燕礼明与彼同此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋见内则用狗肝蒙之以其膋濡炙之】大夫祭荐【注燕乃祭荐不敢于盛成礼也　疏谓未立司正之前立行礼受献之时不祭脯醢祭先是成礼不敢成礼于盛时也】 　　【敖氏继公曰献时不得祭荐故至是乃为之必祭者宜终此礼然后可以食庶羞也】 　　司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐【注皆命者命賔命卿大夫也起对必降席司正退立西序端】

　　蕙田案以上説屦升坐 　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯【注献士用觯士贱也　疏大夫已上献用觚旅酬乃用觯献士即用觯士贱】士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮【注他谓众士也亦升受爵不拜】 　　【郝氏敬曰士长士之尊者如司正司士等是也其他谓长以下不拜谓受送皆不拜也】 　　乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上【注天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上　疏此等皆士而先荐者以其皆有事故先荐司士掌羣士爵禄废置之事士中之尊故亦先荐司正为上者以其在庭长故设在上先荐之又士位在西有事者别在觯南北面东上也】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【注每已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位　疏庭中之位卿东方西面大夫北面士西方东面是东方尊今卿大夫得献升堂位空故士得献即东方卿位是尊之也】钦定义疏士之变位其义有二一则以卿大夫既献皆变而位于上故士亦既献而变其位于东也二则以卿大夫既升则东方虚无人而东为君方故变士之位以从君也燕义所谓士以次就位于下者此也 　　祝史小臣师亦就其位而荐之【注次士献之已不变位位自在东方　疏上设位之时祝史在门东小臣在东堂下是先在东方也】主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【注北面酌南乡献于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执虚爵奠于篚复位】 　　蕙田案以上主人献士及旅食 　　若射则大射正为司射如乡射之礼【注大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命賔及卿大夫其为司正者亦为司马君与賔为耦乡射记曰自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒】 　　【张氏尔岐曰经云若射不定之辞或射或否唯君所命若不射则主人献旅食后賔即媵觯举酬注云荐旅食乃射是燕射主于饮酒以大射主于射未为大夫举旅即射也】 　　蕙田案以上因燕而射 　　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞賔升再拜稽首公答再拜【注此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误尔】 　　【郝氏敬曰酌散先自饮也公降一等敬其为賔也】 　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞賔升成拜公答再拜賔反位【注反位反席也】

　　钦定义疏賔之媵觯其义有四主人献賔承公命也以卑不敢酢尊故賔酢主人而未尝酢公至是而借以示报焉所以成礼于公也明有尊也媵觯者下大夫而賔亦大夫也向者以君命而尊于其伍至是而亦事其事焉所以自伍于下大夫也明等夷也为賔卿举旅使下大夫媵宜也为大夫举旅亦用下大夫所媵之觯犹之可也若为士举旅而媵以下大夫则非等矣于是賔自媵之所谓降尊以就卑也明下贱也酬之义主于周向者虽三举旅未尝及士至是賔则借其所媵者以使在燕之长防卑尊无不饮公之徳公亦借賔之所媵者以使在燕之长防卑尊无不饮賔之觯盖君臣之分益明而賔主之道两得矣明辩惠也 　　蕙田案以上賔媵觯于公 　　公坐取賔所媵觯兴唯公所赐【注至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚】 　　【敖氏继公曰此酬主于士而所赐不及之以其贱而在下也】 　　受者如初受酬之礼 　　【张氏尔岐曰如其自賔降至进受虚爵也】 　　降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之【注坐行之若今坐相劝酒】有执爵者【注士有盥升主酌授之者】 　　【张氏尔岐曰前三举旅皆酬者自酌授人至此乃有代酌授之者】 　　唯受于公者拜【注公所赐者也其余则否】 　　【郝氏敬曰惟最初一人受公赐爵者拜其余执爵者所送皆就席坐饮不拜也】 　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士【注欲令惠均】 　　【张氏尔岐曰前三举旅皆止于大夫今为士举旅故命之相旅固司正职也执爵者爵辩卒受者兴以酬士即其命之之辞】

　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【注兴酬士者士立堂下无坐位】大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩【注祝史小臣旅食皆及焉】 　　【敖氏继公曰拜受拜送旅酬之正礼也士始受旅故从其正礼至无算爵则旅不拜矣】 　　士旅酌【注旅序也士以次序自酌相酬无执爵者】卒 　　蕙田案以上公为士举旅 　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦教国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也　疏天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事实同故取诸子职觧之以掌正六牲之体得与膳宰聨事掌国子修徳学道得与乐正聨事言此者欲见膳宰得献此庶子亦得献之意云左右正者据中庭为左右】 　　【敖氏继公曰庶子谓卿大夫士之子周官亦多以庶子继士而言正指此也燕义以此为诸子之官似失之献之于阼阶上变于其父所饮之位也庶子未必皆有爵乃先左右正献之明不与之序也左右正未详其官然与内小臣同献意其亦为内臣也】 　　【郝氏敬曰庶子左右正内小臣皆君侍从之臣主人于献士后皆献之庶子即公卿大夫子侍卫者左右君左右诗云膳夫左右正长也内小臣奄士以上三臣在君侧就阼阶上献之】 　　【盛氏世佐曰周礼宫伯职云掌王宫之士庶子大司马职云王吊劳士庶子则相又云大防同则帅士庶子而掌其政令司士职周知卿大夫士庶子之数酒正职共飨士庶子之酒凡此皆以庶子继士而言谓卿大夫士之支庶子也以贵防子弟且有宿卫之劳故献之以其未有爵命故献在士后若燕义所云庶子官即周礼之诸子其爵为下大夫于诸侯则上士也其位当在西方东面其献亦当在西阶上不于此也左右者侍卫近习之臣而正则其长也左右非一故不言其官然以诗书考之云汉以膳夫共称立政与擕仆并数则其职掌亦略可见矣】 　　蕙田案经云献庶子于阼阶上又云宵则庶子执烛于阼阶上则庶子者公之近臣从公而位在阼阶者也先郑注周礼以为宿卫之官者得之注疏据燕义谓即诸子之官固非而敖氏郝氏盛氏以为卿大夫士之子恐亦未尽然也至解左右正则郝氏盛氏之説为长注疏失之凿矣 　　又案以上献庶子以下 　　无算爵【注算数也爵行无次无数惟意所劝醉而止】士也有执膳爵者有执散爵者 　　【敖氏继公曰亦各序进盥洗其觯以升】

　　【盛氏世佐曰膳爵象觯也以酌膳故曰膳爵散爵角觯也以酌散故曰散爵】 　　执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【注席下席西也古文曰公答再拜　疏自旅酬以前受公爵皆降拜升成拜至此不复降拜者礼杀故也賔与卿大夫席皆南面统于君皆以东为上故知席下为席西也】 　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【注不敢先虚爵明此劝惠从尊者来也】执膳爵者受公爵酌反奠之【注宴欢在于饮酒成其意】 　　【盛氏世佐曰公既卒爵不以降奠于篚而复实之者欲公重举此觯也不与散爵并行而反奠于君所者象觯非臣所饮也】 　　受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之【注予其所劝者】唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【注乃犹而也】 　　【张氏尔岐曰此实爵当是大夫自酌与之不使人代】 　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之 　　【张氏尔岐曰亦旅于阶下而不拜也】 　　公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟【注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言賔賔弥臣也君答拜于上示不虚受也】 　　【敖氏继公曰幂两甒之幂也命彻幂者命执幂者遂彻之示与臣下同此酒不自异也在堂者皆降拜谢君意也士不拜贱不敢与君为礼也云有命又云则见其然否不定也拜下臣之正礼也必辞之者以賔在其中也】 　　遂升反坐士终旅于上如初【注卿大夫降而爵止于其反席卒之】 　　【朱子曰士方旅而大夫降则爵止不行公辞而大夫复升士乃终旅于上】

　　无算乐【注升歌间合无数也取欢而已其乐章亦然】 　　蕙田案以上无算爵 　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外【注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟賔客出】 　　【刘氏彛曰燕以示慈惠则贵舒缓故饮至夜而不为过所以致其厚也飨以训恭俭则贵谨饬故飨在朝而不为速所以致其敬也】 　　钦定义疏阼阶上者为公烛也庶子时入直宿卫故主之西阶上者为賔烛也司宫掌寝故主之庭者为士若旅食烛也甸人掌薪蒸故主之门外者为賔出烛也阍人掌出入故主之门外之烛曰为盖树而不执 　　賔醉北面坐取其荐脯以降【注取脯重得君赐】 　　【敖氏继公曰賔未醉不敢起既醉不敢留余人之出者皆以賔为节也】 　　奏陔【注陔陔夏乐章也賔出奏陔夏以为行节也凡夏以钟鼓奏之】賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出【注必赐钟人钟人掌以钟鼔奏九夏今奏陔以节已用赐脯以报之明虽醉不忘礼古文赐作锡】卿大夫皆出【注随賔出也】公不送【注賔礼讫是臣也】 　　蕙田案以上燕毕賔出 　　公与客燕【注谓四方之使者　疏燕异国卿大夫与臣子同惟戒賔为异故于礼末见之】曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请【注君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少徳谦也腆善也上介出请入告】对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞【注上介出答主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞】寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞【注重传命固如故】 　　【朱子曰寡君君之私也以下是客对辞】 　　【张氏尔岐曰使者重传命戒客客重使上介致辞】

　　寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从【注许之也于是出见主国使者辞以见许为得命】 　　【朱子曰某固辞以下是客对辞】 　　致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉【注亲相见致君命辞也】君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命【注贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也】 　　【朱子曰君贶寡君以下是客对辞】 　　蕙田案以上公与客燕 　　记燕朝服于寝【注朝服者诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也　疏冠端缁带素韠白屦皆士冠礼文其实诸侯当白舄其臣当白屦也】 　　蕙田案此记服及燕所 　　其牲狗也亨于门外东方【注亨于门外臣所掌也】 　　【敖氏继公曰门外东方爨所在也古者寝庙之门外皆有爨吉则在东凶则在西】 　　蕙田案此记牲 　　若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升【注四方之賔谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也】 　　钦定义疏必迎之者别于己臣也迎不于门外者别于朝賔也此所迎賔其正聘使也故下云賔为茍敬其介之为賔者当从聘使而入于公与賔揖让时止于门外之位

　　賔为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔【注茍且也假也主国君飨时亲进醴于賔今燕又且献焉人臣不敢防烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言茍敬者賔实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为賔揖让升如初礼主人献賔献公既献茍敬乃媵觚羣臣即位如燕也　疏言茍敬者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西而且敬之故云茍敬也上燕己臣子之时献賔献公既即媵觯以酬賔今茍敬之前有荐有俎实与君同则知献公后即献茍敬乃可酬賔也】 　　【敖氏继公曰茍诚也实也燕主为賔而设賔于是时虽不为正賔而实为主君之所敬故云茍敬也公与賔既揖让升公拜至賔答拜公乃揖賔各就席公降摈者以命命上介为賔上介礼辞许再拜稽首公答拜上介出公乃升就席摈者纳賔皆如羣臣为賔之礼必以上介为賔者礼君与臣燕为賔者不以公卿而以大夫虽燕异国之臣亦如之賔卿也上介大夫也故以上介为賔也阼阶之西诸公之位也席茍敬于是且有脀皆尊异之不哜啐者辟正賔】 　　盛氏世佐曰燕礼轻于飨而外臣与己国之臣又有间若以聘賔为燕賔公亲献与则賔意有所不安且非所以通欵曲致殷勤也使宰献与则与待己国之臣无异又非所以尊賔也于是席之于君侧诸公之位不哜不啐其礼似杀于賔而折俎之设又有非己国诸公所得同者则其敬之也不以文而以实矣故云茍敬也必以介为賔者聘礼公于賔一食再飨介一食一飨其与賔行礼之时介每为賔所厌而不得伸我敬故必特为介设食飨之礼至燕则合之而以介为正賔则所以待介者亦不薄也此其斟酌于尊卑丰杀之宜化裁乎賔主君臣之道信非圣人不能为也 　　无膳尊无膳爵【注降尊以就卑也】 　　【敖氏继公曰膳尊瓦大也膳爵象觚象觯也所燕者非己臣子故不宜自异】 　　蕙田案以上记与四方之賔燕 　　与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔【注不以所与燕者为賔者燕为序欢心賔主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君但以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君　疏此谓与己臣子燕法也】 　　朱子曰公所与燕者虽不为賔亦当如异国之賔为茍敬 　　钦定义疏飨食之主皆公自为之而燕则别立主者伸公尊也飨食之賔亦賔自为之而燕则别立賔者亦优尊也盖燕以序欢心故正主与正賔皆不欲其仆仆尔亟拜也此燕礼之义也 　　蕙田案此记为賔者 　　羞膳者与执幂者皆士也【注尊君也膳宰卑于士】羞卿者小膳宰也【注膳宰之佐也　疏以经不辨其人故记人言之】 　　蕙田案此记羞者执幂者

　　若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕【注肆夏乐章也今亡以钟镈播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉　疏常燕己臣子无乐王事之劳或有或无故言若也九夏皆诗篇名颂之族类也钟师云掌金奏金谓钟及镈又云凡乐事以钟鼓奏九夏郑注云先击钟次击鼓是奏肆夏时有钟镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言賔及庭奏肆夏则非寻常大夫为賔与宰夫为主人相对者谓若賔为茍敬四方賔之类特奏肆夏其事既重若非有王事之劳何以致此故也】 　　【陈氏曰賔及筵而乐作则阕于未卒爵之前公受爵而乐乃作则阕于卒爵之后】 　　钦定义疏此賔指所命之賔非谓所燕之賔也知者以賔拜酒主人答拜而乐阕决之也若所燕之賔入门而右而公尔之与拜酒之节逺矣 　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成【注新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也疏鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也特言下管新宫笙入三成者谓笙奏新宫三终申説下管之义】 　　【敖氏继公曰歌鹿鸣之三也大射云三终是也凡升歌皆歌三篇不止一篇而已下管亦然三成谓奏南陔白华华黍也于歌与管但言篇名于笙言三成文互见也】 　　钦定义疏乐以四节为正惟乡射不歌不笙不间大射不间不合者主于射略于乐也燕以序欢所重在乐故上经所言原备四节此文升歌一也下管二也笙入三也合乐四也虽不间有管则盛矣如谓笙入即奏新宫是阙一节仅有三节也且笙入于下管之后则方管时笙尚在外何由与管为一乎 　　遂合乡乐【注乡乐周南召南六篇也言遂者不间也】若舞则勺【注勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也　疏言若者或为之舞或不为之舞舞则作周万舞之舞而奏勺诗传曰万者干舞也】 　　蕙田案以上记盛乐 　　唯公与賔有俎【注主于燕其余可以无俎】 　　蕙田案此记有俎者 　　献公曰臣敢奏爵以聼命【注授公释此辞不敢必受之疏谓主人献公及賔媵觯于公虽非献亦释此辞】 　　蕙田案此记献公之辞

　　凡公所辞皆栗阶【注栗蹙也谓越等急趋君命也】凡栗阶不过二等【注其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂　疏栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连步也聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过即聚足也至近上二等左右足各一发而升堂也】 　　【郝氏敬曰凡公所辞辞拜下也】 　　蕙田案此记栗阶之节 　　凡公所酬既拜请旅侍臣【注既拜谓自酌升拜时也傧者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于羣臣必请者不专惠也】 　　【敖氏继公曰凡凡四举旅之礼请请于摈者侍臣侍饮之臣也】 　　【张氏尔岐曰賔受公虚爵自酌升拜公答拜于是时请之】 　　蕙田案此记受公酬者请旅之节 　　凡荐与羞者小膳宰也【注谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲絶于賔羞賔者亦士】 　　钦定义疏荐君使士荐賔使膳宰经有明文羞膳羞卿上记言之故知此记为大夫以下发也荐賔者膳宰则羞賔者亦膳宰与 　　有内羞【注谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉餈】 　　【敖氏继公曰内羞房中之羞也祭礼尊者之庶羞内羞同时进之】 　　蕙田案经云羞庶羞不及内羞故记者着之云有者见其出于君之加厚非常典也又案以上记荐与羞者及内羞

　　君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物【注君尊】小臣以巾授矢稍属【注君尊不搢矢】 　　【陈氏祥道曰乡射记大夫与士射袒纁襦此记言君射袒朱襦盖大夫与士射士肉袒以拾蔽肤大夫则有纁襦在但以拾敛衣而已君与大夫射大夫肉以拾蔽肤君则有朱襦在但以拾敛衣而已敖氏继公曰言与射则君于燕射或时不与矣稍属者稍与发矢时相连属也】 　　【张氏尔岐曰稍属者发一矢复授一矢】 　　不以乐志【注辟不敏也】 　　【敖氏继公曰古文志识通每发不以乐之节为识而必欲应之亦优君也】 　　既发则小臣受弓以授弓人【注俟复发也不使大射正燕射轻】 　　【盛氏世佐曰大射仪公既发大射正受弓而俟此以弓人代之故云燕射轻也必由小臣授之者弓人疎且贱不敢亲受之于君也然则其授公也亦小臣受之于弓人以授公与】 　　上射退于物一笴既发则答君而俟【注答对也面乡君也】若饮君燕则夹爵【注谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵　疏夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮也】 　　钦定义疏乡射记若饮君如燕则夹爵此似脱一如字君在大夫射则肉袒【注不纁襦厌于君　疏乡射大夫与士射则纁襦】 　　蕙田案以上记公射 　　若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请賛执爵者【注受赐谓公乡者酌之至燕主人事賔之礼杀賔降洗升媵觯于公答恩惠也】相者对曰吾子无自辱焉【注辞之也对答也亦告公以公命答之也】 　　【敖氏继公曰此下当有賔再请而相者许之辞记不备见也】

　　蕙田案此记賔媵爵之辞 　　有房中之乐【注歌周南召南之诗而不用钟鼓之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子】 　　【陈氏祥道曰毛氏以诗招我由房为房中乐郑氏则以磬师之燕乐为房中乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节关睢之诗曰钟鼓乐之而周官教燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬王肃言无钟磬与郑氏同贾公彦曰房中乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬张氏尔岐曰疏云承上文与四方之賔燕乃有之愚谓常燕有无算乐恐亦未必不有也】 　　蕙田案此记房中乐 　　右仪礼燕礼 　　礼记燕义古者周天子之官有庶子官庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令与其教治别其等正其位国有大事则率国子而致于大子唯所用之若有甲兵之事则授之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正凡国之政事国子存游卒使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之【注职主也庶子犹诸子也周礼诸子之官司马之属也卒读皆为倅诸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳学道位朝位也国子诸子也国子属大子司马虽有军事不赋也游卒未仕者也燕礼有庶子官是以义载此以为説　疏燕礼云主人升自西阶献庶子于阼阶上又云庶子执烛是周礼有庶子官也此官职主诸侯及卿大夫众庶之子所以官名庶子也庶众也适子众多故总谓之庶子非适子庶弟而称庶子也必知适子者以其倅是副贰于父之言】 　　芮氏城曰此燕礼乃诸侯之礼与天子官何与周礼夏官诸子职掌与燕饮何与虽经内有献庶子及庶子执烛之文然其受献在士举旅以后其执事与甸人阍人相聨乃诸侯官之最卑者燕礼之行贵者众矣不举其职而先最贱者何哉删之为当 　　钦定义疏此必他书断简掇拾者见下有士庶子就位于下字遂取以附此耳 　　蕙田案此条决非燕义之文盖简帙脱乱误编于此郑贾解仪礼俱因此致误 　　诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也【注定位者为其始入踧踖揖而安定也　疏燕礼卿大夫皆入门右北面君南向尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进皆北面所以然者定羣臣之位也莫敢适言臣下莫敢与君敌匹而为礼也】 　　【陈氏祥道曰尔之者以示其相亲而无嫌于防也定位则小卿次上卿大夫次小卿士庶子次就位是也阼阶之上所以为主位而君席之所居者也】 　　蕙田案定位即卿大夫入门右立位非布席之位也陈氏以席次言之误

　　【方氏慤曰卿大夫在北面故乡而尔之欲其皆少进以定位也始则南乡示君道也终则西面示主道也示君道者待之以臣礼示主道者待之以賔礼至于待之以賔礼犹莫敢居賔位以相敌焉是乃所以深明君臣之义也】 　　设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也賔入中庭君降一等而揖之礼之也【注设賔主者饮酒致欢也宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人公孤也疑自下上至之辞也公卿尊矣复以为賔则尊与君大相近　疏公卿朝臣之尊賔又敌主之义为其嫌疑故使大夫为賔也疑拟也是在下比拟于上故云自下上至之辞陈氏祥道曰位不辨则名不正等不别则分不明故膳夫者国之膳食之司也使之为献主而不以君言君为主而大夫为賔则礼相敌而有所亢矣大夫者知足以帅人者也使之为賔而不以卿言卿为賔而主之者在君则体相亲而有所疑矣疑为其近君也亢为其不臣也易曰君子以辨上下定民志记亦曰礼所以别嫌明防此膳夫为献主而大夫为賔之意也】 　　【方氏慤曰宰夫乃天官之膳夫非天官之宰夫也亦谓之宰夫者皆以爕制为事故也杜蒉曰蒉也宰夫也非刀是供盖谓是矣使宰夫为主者王氏谓燕饮则君于羣臣亦有賔主之道故不可以无献主然君臣之义不可以燕废也故使膳夫为献主而已盖燕饮以食饮养賔而膳夫以食饮养王之官也使所以养王者养賔焉则王之厚意也所谓献主者主人饮賔曰献盖摄主人而献賔也】 　　君举旅于賔及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不答言上之不虚取于下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和宁礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也【注言圣人制礼因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其报以禄位也　疏君举旅于賔者谓举旅酬之酒以酬賔赐爵者特赐臣下之爵凡賔受君之酬及臣受君赐爵皆降自西阶再拜稽首以受君恩又升堂更再拜稽首以成拜也燕礼凡臣之拜君无不答拜之示为上之道不虚取于下上必湏报之也上下既湏相报故在上明正道以教道于民民亦依君训道有功报上君既薄敛于上民亦什一而税于下上下亲睦而不相怨恨前明君臣相报此明君民上下相报也】 　　【方氏慤曰举旅即下言举旅行酬也旅序也举爵以序行酬酢之礼也乡饮酒礼亦谓之相旅即中庸所谓旅酬是也君所赐爵谓旅酬之外君有特赐之爵也升成拜者既降阶而拜又升而拜以成前拜之礼故也賔必再拜以明臣下竭力尽能以立功于国君必答拜以明君上发爵赐禄以报功于臣故曰明臣礼也又曰明君上之礼也或言君或言臣或言臣下或言君臣上下皆互相备也】 　　【陈氏澔曰先是宰夫代主人行爵酬賔之后君命下大夫二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬于西阶上旅序也以次序劝卿大夫饮酒也此之谓君举旅于賔也君所赐爵则特赐臣下之爵也此二者賔皆降西阶下再拜稽首公命小臣辞则賔升而成拜谓复再拜稽首也先时以君辞之于礼未成故云成拜也】 　　钦定义疏礼通于上下故拜无不答因答拜之礼推及君臣报功之道又因君臣之礼推及君民取与之义以见礼之可以为国也 　　席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也【注牲体俎实也荐谓脯醢也羞庶羞也　疏席小卿次上卿者案燕礼上卿在賔席之东小卿在賔席之西而云次上卿以俱南面东上遥相次耳大夫次小卿者案燕礼大夫在小卿之西故燕礼云辩献大夫遂荐之继賔以西东上士庶子以次就位于下者燕礼于西阶上献士既受献者立于阼阶下西面北上献庶子于阼阶上既献立于阼阶下故云以次就位于下也公及卿大夫士等牲体荐羞之节皆有等差但燕礼不载无以言也】 　　【吕氏大临曰礼之所贵别而已矣亲疎长防贵贱贤不肖皆别也大别之中又有细别存焉均亲也而有斩衰大功小功缌麻免之异均长也而有父事兄事肩随之异故以贱事贵有十等焉所谓王公卿士皂舆僚仆台也君者积尊而为之也茍无差等民可得而犯之贵贵之义有所不行此乱之所由生也燕礼之别故上卿小卿大夫士庶子其席其就位皆有次献君献卿献大夫献士献庶子及举旅行酬皆有序俎豆牲体荐羞皆有等差君臣贵贱之义极其宻察至于此者所以防乱也】 　　右燕义

　　五礼通考卷一百五十七 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百五十八 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十一 　　飨燕礼 　　周礼天官膳夫王燕饮酒则为献主【注郑司农云主人当献賔则膳夫代王为主君不敌臣也燕义曰使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼　疏谓王与臣以礼燕饮则膳夫为献主案仪礼使宰夫为献主此天子使膳夫为献主皆是饮食之官代君酌臣】 　　酒正凡王之燕饮酒共其计酒正奉之【注共其计者献酬多寡度当足也】 　　春官鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之【注龡之以管籥为之声】 　　夏官太仆王燕饮则相其灋【注相左右　疏此燕饮谓与诸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕之等或王与羣臣燕之等皆是】 　　秋官司仪王燕则诸侯毛【注谓以须髪坐也朝事尊尊上爵燕则亲亲上齿郑司农云谓老者在上也老者二毛故曰毛　疏此燕则公三燕侯伯再燕子男一燕朝事上爵者依爵尊卑为先后燕则不问爵之尊卑取以年齿为先后也】

　　陈氏祥道曰于司仪见王所以燕诸侯者以齿也故曰王燕则诸侯毛于膳夫见王所以为燕者非自为主也故曰王燕饮则为献主于太仆见王所以燕者必于内朝也故曰王燕则太仆相其法于酒正见王所以燕賔者必有多寡之数也故曰王燕则共其计于鞮鞻氏见王所以燕者必有乐也故曰掌四夷乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之然其牢礼之物献酬之数衣服器皿之用与夫乐舞节奏皆不得而详故孔頴达谓天子燕礼已亡也 　　蕙田案以上天子燕礼 　　礼记郊特牲三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也【注三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为茍敬则彻重席而受酢也专犹单也　疏谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副为大夫与卿为介谓之三献之介大夫席虽再重今为介降一席祗合专席主君若受此介之酢爵虽是诸侯合三重之席必彻去重席单席而受焉降诸侯之尊以就介之卑也五等诸侯之卿皆三献若春秋之时则与此礼异若大国之卿则礼同子男故昭元年郑人飨赵孟具五献笾豆杜注朝聘之制大国之卿五献其侯伯次国其卿与大国大夫同故昭六年季武子云下臣得贶不过三献杜云大夫三献是也】 　　蕙田案此诸侯燕聘賔之礼 　　檀弓朝不坐燕不与【注朝燕于寝大夫坐于上士立于下　疏若路门外正朝则大夫以下皆立若燕朝在于路寝如孔子摄齐升堂则坐也燕礼献卿大夫及乐作之后西阶上献士士既献者立于东阶下西面无升堂之文是士立于下】 　　蕙田案燕礼士非不与云不与者谓不与堂上之位 　　又案此诸侯燕其臣之礼 　　少仪凡祭于室中堂上无跣燕则有之【注祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也燕所尊在堂将燕降脱屦乃升堂】 　　凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人【注为宵言也主人亲执烛敬賔示不倦也言献主者容君使宰夫也末爇曰燋】执烛不让不辞不歌【注以烛继画礼杀　疏礼賔主有让及更相辞谢又各歌诗相显今既夜莫所以杀于三事】 　　蕙田案此燕时杂仪 　　郑康成诗谱其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同【疏左传曰肆夏天子所以飨元侯鲁语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯是天子飨元侯歌肆夏也则非元侯不得歌之肆夏颂之族类颂下惟有大雅故知于诸侯歌文王也传又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌则知歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者合文王也传言金奏肆夏此云歌者凡乐之初作皆击金奏之论语云始作翕如也郑云始作谓金奏又左传云歌钟二肆是歌必以金奏之其实文王鹿鸣亦金奏肆夏亦工歌互言之也此歌在堂上故郊特牲云歌者在上贵人声也其合乐则在堂下故降升歌一等元侯谓诸侯之长牧伯也牧伯与上公则为大国其余侯伯为次国子男为小国非元侯也故总谓之诸侯用乐与两君相见之乐同仪礼注云两君相见歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之是也仲尼燕居云两君相见升歌清庙下管象彼两元侯相见法也元侯相见亦与天子于元侯同不歌肆夏避天子也其元侯于次国小国亦当与诸侯于邻国同】天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐【疏天子诸侯于国君皆云飨于臣皆云燕所以见尊卑之礼异臣与国君别其等其实国君与臣飨燕皆有何者周礼掌客职曰上公三飨三燕是天子于诸侯飨燕俱有也鹿鸣天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既饮食之笺云饮之而有币酬即飨所用是天子于羣臣飨燕俱有也左传曰晋侯使士防平王室定王飨之又曰晋士文伯如周王与文伯燕是天子于聘问之賔飨燕俱有也秋官司仪职曰凡诸公相为賔致飨食左传曰公与晋侯燕于河上是诸侯相于飨燕俱有也左传曰穆叔如晋晋侯飨之聘礼曰公于賔再飨一燕是诸侯于聘问之賔飨燕俱有也左传曰季文子如宋致女复命公飨之燕礼燕已之臣子是诸侯自于羣臣飨燕俱有也其用乐由尊卑为差不由飨燕为异燕礼燕隣国聘问之賔歌鹿鸣晋侯飨穆叔歌鹿鸣之三三拜是其用乐同也故仪礼注引穆叔之辞乃云然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅所言用乐与此飨同是天子诸侯于国君飨燕同乐也此用乐之差谓升歌合乐为例其舞则燕礼云若舞则酌是诸侯于臣得用颂与此异也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自赵文子始注云僣诸侯明诸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入门而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕礼纳賔皆云及庭奏肆夏及周礼注杜子春云賔来奏纳夏之等皆谓賔始入及庭未行礼之时与升歌合乐别也】 　　蕙田案此论燕时之乐

　　诗小雅鹿鸣序鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣【笺饮之而有币酬币也食之而有币侑币也　疏燕礼賔惟一人而云羣臣皆为嘉賔者燕礼于客之内立一人为賔使宰夫为主与之对行礼耳其实君设酒殽羣臣皆在君为之主羣臣总为賔也燕礼云若与四方之賔燕则迎之于大门内其燕皆与臣同则此嘉賔之中容四方之賔矣】 　　朱子曰君臣之分以严为主朝廷之礼以敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽其忠告之益故先王因其饮食聚防而制为燕飨之礼以通上下之情而其乐歌又以鹿鸣起兴而言其礼意之厚如此庶乎人之好我而示我以大道也序以此为燕羣臣嘉賔之诗而燕礼亦云工歌鹿鸣四牡皇皇者华即谓此也乡饮酒用乐亦然而学记言大学始教宵雅肄三亦谓此三诗然则又为上下通用之乐矣岂本为燕羣臣嘉賔而作其后乃推而用之乡人也与 　　呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行 　　何氏楷曰鼓瑟吹笙即燕乐也瑟在堂上笙在堂下古者主人三献礼成之后而乐作记所谓凡举爵三作而不徒爵故作乐以乐之燕礼小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪先鼓瑟而后吹笙故诗言之序如此承筐指币帛言或疑燕礼无用币之文儿焘谓周语云先王之燕体解节折而共饮食之于是乎有折俎加豆酬币宴货以示容合好则燕未尝不用酬币也 　　呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭视民不恌君子是则是效我有防酒嘉賔式燕以敖【笺徳音先王道徳之教也饮酒之礼于旅也语】 　　何氏楷曰焘谓此作乐坐燕之后而复行旅酬之礼时也乡射礼云古者于旅也语疏义云賔筵之初礼乐方盛言语则慢矣迨至旅酬则礼已成乐已备于是而语乃无嫌也 　　呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和乐且湛我有防酒以燕乐嘉賔之心 　　何氏楷曰八音以丝为君丝又以琴为君乡饮酒礼二人皆左何瑟燕礼小臣左何瑟不及琴者以瑟见琴也焘谓首章言鼓瑟吹笙至此复言鼓瑟鼓琴者盖旅酬既终作无算乐之时也先是作乐乐賔之后君命曰以我安皆对曰诺敢不安既而君曰无不醉皆兴对曰诺敢不醉于是旅酬礼毕无算爵言以醉为节不限数也公有命彻幂然后皆升堂反坐无算乐向者献酬有节笙歌间合皆三终今曰无算不拘三也此诗鼓瑟鼓琴重言义或因此 　　伐木序伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣 　　朱子曰此燕朋友故旧之乐歌 　　伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之聼之终和且平 　　伐木许许酾酒有藇既有肥羜以速诸父宁适不来微我弗顾于粲洒扫陈馈八簋既有肥牡以速诸舅宁适不来防我有咎【传以筐曰酾以薮曰湑藇美貌羜未成羊也天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅国君友其贤臣大夫士友其宗族之仁者粲鲜明貌圎曰簋天子八簋　笺粲然已洒矣陈其黍稷矣谓为食礼　疏此有酒有羜召族人饮之盖是燕礼非飨也何则聘礼注云飨谓烹太牢以饮賔也今此惟肥羜而已是非飨礼明矣燕礼记云其牲狗不用羊豕此有肥羜者天子之礼异于诸侯也仪礼特牲少牢聘礼公食之等皆以簋盛黍稷则八簋是黍稷之器案周官掌客职五等诸侯簋皆十二又公食大夫礼上大夫八簋此天子云八簋者据待族人设食之礼知是食礼者燕礼主于饮酒无饭食则此簋盛黍稷是食礼可知】

　　伐木于阪酾酒有衍笾豆有践兄弟无逺民之失徳干糇以愆有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣饮此湑矣【传衍美貌糇食也湑莤之也酤一宿酒也蹲蹲舞貌　笺践陈列貌兄弟父之党母之党此族人陈王之恩也王有酒则泲莤之王无酒酤买之要欲厚于族人为我击鼓坎坎然为我兴舞蹲蹲然谓以乐乐已又述王意曰及我今之闲暇共饮此湑酒欲其无不醉之意　疏礼有同姓异姓庶姓同姓王之同宗是父之党也异姓王舅之亲庶姓与王无亲者天子于诸侯非同姓皆曰舅不由有亲无亲则舅文又兼庶姓矣其中容有舅甥之亲故通言母之党也父党母党得同曰兄弟者兄弟是相亲之辞推而广之异姓亦得言之故释亲云父之党为宗族母与妻之党为兄弟此不言妻党者以舅是母党之称故特言母耳其实妻党亦曰兄弟释亲又曰妻之父为婚兄弟婿之父为姻兄弟是也】 　　朱子曰言人之所以至于失朋友之义者非必有大故或但以干糇之薄不以分人而至于有愆耳故我于朋友不讣有无但及闲暇则饮酒以相乐也丘氏濬曰此诗可见人君之于其臣下非但有大燕飨若夫闲暇之时其于诸父诸舅朋友故旧亦必有燕饮以笃其恩义云 　　何氏楷曰伐木文王季冬大饮三族也王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子説小人乐诗云迨我暇矣饮此湑矣谓嵗暮礼阕王者乃暇也礼有飨有食有燕此诗言有肥牡有肥羜是用太牢则同于飨言陈馈八簋笾豆有践是有饭有殽则同于食言有酒湑我无酒酟我是无算爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是无算乐则同于燕兼是三者而有之礼之盛也三族有二义其一谓父子及身小记云以三为五以五为九是也其一谓父族及母族妻族也是诗有以速诸舅之言则当从后义 　　鱼丽序鱼丽美万物盛多能备礼也 　　朱子曰此燕飨通用之乐歌案仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪然则此六者盖一时之诗而皆为燕飨賔客上下通用之乐 　　鱼丽于罶鲿鲨君子有酒防且多　鱼丽于罶鲂鳢君子有酒多且防　鱼丽于罶鰋鲤君子有酒防且有物其多矣维其嘉矣　物其防矣维其偕矣　物其有矣维其时矣 　　朱子曰即燕飨所荐之羞而极道其美且多见主人礼意之勤以优賔也 　　南有嘉鱼序南有嘉鱼乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也【笺乐得贤者与共立于朝相燕乐也】 　　朱子曰此亦燕飨通用之乐 　　南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐　南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎　南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之　翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思 　　朱子曰此亦因所荐之物而道达主人乐賔之意也 　　南山有台序南山有台乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣

　　朱子曰此亦燕飨通用之乐 　　南山有台北山有莱乐只君子邦家之基乐只君子万夀无期　南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万夀无疆　南山有北山有李乐只君子民之父母乐只君子徳音不已　南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉夀乐只君子徳音是茂　南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耉乐只君子保艾尔后蓼萧序蓼萧泽及四海也 　　朱子曰诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠故歌此诗 　　【何氏楷曰蓼萧诸侯继世嗣封天子与之燕而歌此左传襄二十六年齐侯如晋晋侯享之赋蓼萧叔向命晋侯拜曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也昭十二年宋华定来聘通嗣君也享之为赋蓼萧据二传其一以赋此诗为安先君之宗祧其一以通嗣君之故赋此诗则其为继世嗣封之诗明矣】 　　蓼彼萧斯零露湑兮既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮　蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙为光其徳不爽夀考不忘　蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令徳夀岂　蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同 　　【朱子曰其曰既见盖于其初燕而歌之也】 　　湛露序湛露天子燕诸侯也【笺燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐防同天子与之燕所以示慈惠】 　　湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归【传厌厌安也夜饮私燕也笺燕饮之礼宵则两阶及庭门皆设大烛焉】 　　【欧阳氏修曰露以夜降者也因其夜饮故近取以为比】 　　【郝氏敬曰朝以朝旦礼主于辨也饮以昏夜情主于合也】 　　湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考【传夜饮必于宗室　笺丰草喻同姓诸侯也载之言则也考成也夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庶姓其让之则止朱子曰宗室盖路寝之属也】 　　湛湛露斯在彼棘显允君子莫不令徳【笺也棘也异类喻异姓诸侯也令善也无不善其徳言饮酒不至于醉】

　　其桐其椅其实离离岂弟君子莫不令仪【笺桐也椅也同类而异名喻二王之后也其实离离喻其荐俎礼物多于诸侯也饮酒不至于醉徒善其威仪而已谓陔节也】菁菁者莪序菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天子喜乐之矣 　　朱子曰此亦燕饮賔客之诗 　　【何氏楷曰朱传以为燕饮賔客之诗子贡传则云所以燕贤也申培説谓天子燕賔兴之士则歌此诗陈氏疑为天子行礼于学校燕饮而歌此诗今案诗中无言及燕饮之事但以有归美君子之辞则虽燕飨通用无不可者非为燕饮作也】 　　菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪　菁菁者莪在彼中沚既见君子我心则喜　菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋　泛泛杨舟载沉载浮既见君子我心则休 　　诗小雅六月吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鼈脍鲤侯谁在矣张仲孝友【笺吉甫既伐玁狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也御侍也王以吉甫逺从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍美之馔所以极劝之也张仲吉甫之友其性孝友　疏燕礼其牲狗天子之燕不过有牢牲鱼鼈非常膳故云加之】 　　桑扈交交桑扈有莺其羽君子乐胥受天之祜　交交桑扈有莺其领君子乐胥万邦之屏　之屏之翰百辟为宪不戢不难受福不那　兕觥其觩防酒思柔彼交匪敖万福来求【笺兕觥罚爵也古之王者与羣臣燕饮上下无失礼其罚爵徒觩然陈设而已其饮美酒思得柔顺中和与共其乐言不怃敖自淫恣也】 　　朱子曰此天子燕诸侯之诗 　　【何氏楷曰此诸侯春来朝天子而天子飨之之诗桑扈黄鸟俱春时所有非朝而何周礼九夏骜夏居其一杜子春谓公出入奏骜夏骜敖古俱通作傲此诗咏飨诸侯而末有彼交匪敖之语正与夏名相合则飨礼出入所奏其即此诗乎】 　　蕙田案何氏以桑扈即九夏之骜夏太凿 　　鸳鸯鸳鸯于飞毕之罗之君子万年福禄宜之　鸳鸯在梁戢其左翼君子万年宜其遐福　乗马在厩摧之秣之君子万年福禄艾之　乗马在廐秣之摧之君子万年福禄绥之 　　朱子曰此诸侯所以答桑扈也 　　鱼藻鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒　鱼在在藻有莘其尾王在在镐饮酒乐岂　鱼在在藻依于其蒲王在在镐有那其居

　　朱子曰此天子燕诸侯而诸侯美天子之诗 　　瓠叶序瓠叶大夫刺幽王也上弃礼而不能行虽有牲牢饩不肯用也故思古之人不以防薄废礼焉朱子曰此亦燕饮之诗 　　幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之【传幡幡瓠叶貌庶人之菜也　笺亨熟也熟瓠叶者以为饮酒之菹也此君子谓庶人之有贤行者也其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼讲道艺也酒既成先与父兄室人亨瓠叶而饮之所以急和亲亲也饮食而曰尝者以其为之主于賔客賔客则加之以羞　疏士礼有特牲豚豕此止言瓠叶与兎首明非有位之人故言庶人之菜】 　　【王氏安石曰尝其防否然后行献酬之礼】 　　【朱子曰盖述主人之谦辞言物虽薄而必与賔客共之也】 　　有兎斯首炮之燔之君子有酒酌言献之【传毛曰炮加火曰燔献奏也　笺斯白也有兎白首者兎之小者也炮之燔之者将以为饮酒之羞也饮酒之礼既奏酒于賔乃荐羞每酌言言者礼不下庶人庶人依士礼立賔主为酌名】 　　【朱子曰有兎斯首一兎也犹数鱼以尾也】 　　【何氏楷曰公食大夫云上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽礼记内则纪诸膳有雉兎鹑鴽又有以兎为羮者内则云兎羮和糁不蓼又云雉兎皆有芼也有以兎为菹类者内则云兎为宛脾也有以兎为醢者周礼加豆之实芹菹兎醢内则云脯羮兎醢也此诗单举兎一物而又以炮炙为言皆礼所不载内则云兎去凥则弃其后臀处不用故但举首以显之耳】 　　有兎斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之【传炕火曰炙酢报也　笺报者賔既卒爵洗而酌主人也凡治兎之宜鲜者毛炮之柔者炙之干者燔之　疏炕举也谓以物贯之而举于火上以炙之】 　　有兎斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之【传醻道饮也笺主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌进賔犹今俗之劝酒】 　　【何氏楷曰礼主人导饮之后賔受爵却不饮奠于席前乃行旅酬之礼交错以徧今此一献礼薄当无旅酬之事】 　　蕙田案春秋传赵武赋瓠叶而穆叔知其欲一献则此诗盖燕飨用一献之正礼也礼有献有酢有酬而后一献之礼终故曰献之礼成于酬此诗二章以下次第正与礼合周礼醢人所共七菹无瓠叶然賔客之礼酱用五十罋以五齑七菹七醢三臡实之尚不及其半礼文之不备者多矣经云采之亨之或亦取以芼羮如牛藿羊苦豕薇之类非为菹也庶羞用兎惟上大夫以上始有之毛郑以为庶人之礼失之矣燕飨之品多矣于蔬云瓠叶于羞云兎举其至薄者言之耳其云君子有酒与鱼丽南有嘉鱼诸诗之文同岂庶人足以当之乎

　　大雅公刘笃公刘于京斯依跄跄跻跻俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之【传賔既登席坐矣乃依几矣曹羣也执豕于牢新国则杀礼也酌之用匏俭以质也为之君为之大宗也疏此又言宫室既就飨燕羣臣也】 　　【吕氏祖谦曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相湏楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其逸民即其事也】 　　蕙田案公刘夏时之诸侯也诗述其燕饮羣臣之事云俾筵俾几则筵賔授几之礼也云执豕于牢则殽烝折俎之礼也云酌之用匏则酌献酢酬之礼也云食之饮之则又兼飨食之礼矣云君之宗之则又兼族燕族饫之礼矣周公制礼盖本乎此 　　春秋文公四年左氏传昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴 　　昭五年左氏传宴有好货飱有陪鼎 　　【陈氏祥道曰先王之世近自九族同姓与夫兄弟朋友之亲而逺至乎诸侯羣臣与夫蛮貊夷狄之邦莫不有恩以见其爱有文以尽其礼故礼行而天下服此古所为燕也行苇之诗或歌或咢洗爵奠斚燕九族同姓也常棣之诗兄弟既翕和乐且湛燕兄弟也伐木之诗矧伊人矣不求友生燕朋友也若燕诸侯则有湛露燕羣臣嘉賔则有鹿鸣而燕夷狄则所谓蓼萧泽及四海是也】 　　蕙田案天子燕礼有六一燕诸侯来朝诗蓼萧湛露是也二燕诸侯有功诗彤弓是也三燕羣臣诗鹿鸣是也四燕臣有功诗六月云吉甫燕喜是也五燕亲戚故旧诗伐木是也六燕诸侯之聘客左传王以文伯宴是也诸侯燕礼有五一两君相燕司仪云诸公相为賔左传晋侯以公燕于河上是也二燕羣臣仪礼燕礼是也三卿大夫有王事之劳及因聘而还燕之诗四牡劳使臣是也四燕四方聘客聘礼燕与时赐是也五燕天子之使左传周公阅来聘飨之有飨则亦当有燕也仪礼惟有诸侯燕羣臣之礼其散见于他经者今并搜采以补礼文之阙若夫祭毕之燕已见吉礼与族人燕已见饮食礼俱不载入 　　右经传燕礼 　　春秋庄公十八年左氏传虢公晋侯朝王王飨醴命之宥【注王之觐羣后始则行飨礼先置醴酒示不忘古饮燕则命以币物宥助也所以助欢敬之意言备设疏王飨醴命之宥者王为之设飨礼置醴酒命之以币物所以助欢也周礼掌客王待诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕三礼先言飨是王之觐羣后始则行飨礼也诗序曰鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意聘礼云若不亲食使大夫朝服致之以侑币致飨以酬币亦如之是飨礼有酬币也礼主人酌酒于賔曰献賔答主人曰酢主人又酌以酬賔曰酬币盖于酬酒之时赐之币也所赐之物即下玉马是也传称飨醴命宥言其备设盛礼也此注命之宥者命在下以币物宥助】皆赐玉五防马三匹非礼也【注双玉为防】王命诸侯名位不同礼亦异数不以礼假人【注侯而与公同赐是借人礼】 　　僖公二十五年左氏传晋侯朝王王享醴命之宥【注既行飨礼而设醴酒又加之以币帛以助欢也宥助也】请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也与之阳樊温原櫕茅之田二十有八年左氏传晋侯献楚俘于王郑伯傅王用平礼也【注傅相也以周平王享晋文侯仇之礼享晋侯】己酉王享醴命晋侯宥【注既飨又命晋侯助以束帛以将厚意】 　　蕙田案以上天子飨诸侯 　　僖公十二年左氏传齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼飨管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国髙在若节春秋来承王命何以礼焉陪臣敢辞王曰舅氏余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘往践乃职无逆朕命管仲受下卿之礼而还君子曰管氏之世祀也宜哉让不忘其上诗曰恺悌君子神所劳矣

　　宣公十六年左氏传晋侯使士防平王室定王享之原襄公相礼殽烝【注烝升也升殽于俎　疏礼升殽于俎皆谓之烝故烝为升也郑诗笺云凡非谷而食之曰殽则殽是可食之名切肉为殽乃升于俎故谓之殽烝】武子私问其故【注享当体荐而殽烝故问之　疏若公侯来朝王为设享则当有体荐荐其半体亦谓之房烝武子谓已被王享亦当房烝今乃殽烝故怪而问之】王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折俎公当享卿当宴王室之礼也 　　国语周语晋侯使随防聘于周定王飨之殽烝原公相礼随会私于原公曰吾闻王室之礼无毁折今此何礼也原公以告王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝今叔父使士季实来修旧徳以奬王室惟是先王之宴礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉且惟戎翟则有体荐夫戎翟冒没轻儳贪而不让不俟馨香嘉味故坐诸门外而使舌人体委与之今我王室一二兄弟以时相见将龢协典礼无亦择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其百笾修其簠簋奉其牺象出其尊彞陈其鼎俎静其巾幂敬其祓除体解节折而共饮食之于是乎有折俎加豆胡有孑然其效戎翟也将焉用全烝武子遂不敢对而退归乃讲聚三代之典礼于是修执秩以为晋法 　　春秋成公二年左氏传晋侯使巩朔献齐防于周王使委于三吏礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼王以巩伯宴而私贿之使相告之曰非礼也勿籍【注籍书也】 　　昭公十五年左氏传晋荀跞如周穆后籍谈为介既葬除防以文伯宴樽以鲁壶【注鲁壶鲁所献壶樽】王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也 　　蕙田案以上天子飨燕诸侯之大夫 　　庄公二十一年左氏传郑伯享王于阙西辟乐备【注乐备备六代之乐】王与之武公之略自虎牢以东郑伯之享王也王以后之鞶鉴与之【注后王后也鞶带而以鉴为饰也】 　　蕙田案此条诸侯飨天子 　　又案大夫飨君谓之非礼则诸侯飨天子其非礼可知矣至庄二十年传称王子頽享五大夫乐及徧舞时子頽出惠王而自立故假天子飨羣臣之礼行之此僣乱之事恶可以言礼故削而不书 　　僖公二十二年左氏传楚子入享于郑【注为郑所飨】九献【注用上公之礼九献酒而礼毕　疏案仪礼主人酌以献賔賔酢主人主人又酌以酬賔乃成一献之礼九献者九为献酬而礼始毕也】庭实旅百【注庭中所陈品数百也】加笾豆六品【注食物六品加于笾豆笾豆礼食器】飨毕夜出文送于军取郑二姬以归叔詹曰楚王其不没乎为礼卒于无别无别不可谓礼将何以没诸侯是以知其不遂霸也 　　二十四年左氏传宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有防拜焉丰厚可也郑伯从之享宋公有加礼也 　　二十九年左氏传冬介葛卢来以未见公故复来朝礼之加燕好【注燕燕礼也好好货也】 　　文公三年左氏传公如晋及晋侯盟晋侯飨公赋菁菁者莪庄叔以公降拜曰小国受命于大国敢不慎仪君贶之以大礼何乐如之抑小国之乐大国之惠也晋侯降辞登成拜【注俱还上成拜礼】公赋嘉乐

　　十三年左氏传郑伯与公宴于棐子家赋鸿雁季文子曰寡君未免于此文子赋四月子家赋载驰之四章文子赋采薇之四章郑伯拜公答拜 　　成公三年左氏传齐侯朝于晋晋侯享齐侯齐侯视韩厥韩厥曰君知厥也乎齐侯曰服改矣韩厥登举爵曰臣之不敢爱死为两君之在此堂也 　　襄公九年左氏传公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生 　　十年左氏传宋公飨晋侯于楚丘请以桑林荀防辞荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞师题以旌夏晋侯惧而退入于房去旌卒享而还【注桑林殷天子之乐名师乐师旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】 　　十六年左氏传晋侯与诸侯宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类 　　二十五年左氏传莒子朝于齐飨诸北郭 　　二十六年左氏传齐侯郑伯为衞侯故如晋晋侯兼享之晋侯赋嘉乐国景子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣叔向命晋侯拜二君曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也敢拜郑君之不贰也 　　二十八年左氏传蔡侯归自晋入于郑郑伯享之不敬子产曰蔡侯其不免乎日其过此也君使子展迋劳于东门之外而傲吾曰犹将更之今还受享而惰乃其心也君小国事大国而惰傲以为已心将得死乎三十一年左氏传晋侯见郑伯有加礼厚其宴好而归之昭公三年左氏传郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日既享子产乃具田备王以田江南之梦 　　七年左氏传楚子享公于新台使长鬛者相好以大屈【注宴好之赐大屈弓名】既而悔之 　　十一年左氏传三月丙申楚子伏甲而飨蔡侯于申醉而执之夏四月丁巳杀之 　　十二年左氏传晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后聴命晋人许之礼也晋侯以齐侯宴中行穆子相投壶晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴亦中之伯瑕谓穆子曰子失辞吾固师诸侯矣壶何为焉其以中儁也齐君弱吾君归弗来矣穆子曰吾军帅彊御卒乗竞劝今犹古也齐将何事公孙傁趋进曰日旰君勤可以出矣以齐侯出 　　十七年左氏传小邾穆公来朝公与之燕季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪昭子曰不有以国其能久乎郯子来朝公与之宴

　　二十七年左氏传公如齐齐侯请享之子家子曰朝夕立于其朝又何享焉其饮酒也乃饮酒使宰献而请安【注比公于大夫也礼君不敌臣宴大夫使宰为主献献爵也请安齐侯请自安不在坐也】子仲之子曰重为齐侯夫人曰请使重见子家子乃以君出定公十年左氏传公防齐侯于祝其实夹谷孔子相齐侯将享公孔子谓梁丘据曰齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合享而既具是弃礼也若其不具用秕稗也用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享【疏诸侯相见之礼享在庙燕在寝不得行于野僖二十八年晋侯朝王于践土王享醴命之宥襄十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林十九年公享晋六卿于蒲圃二十七年郑伯享赵孟于垂陇如此之类或特赏殊功或畏敬大国皆权时之事非正礼也孔子知齐懐诈虑其掩袭托正礼以拒之】 　　蕙田案以上两君相飨燕 　　僖公三十年左氏传王使周公阅来聘飨有昌歜白黑形盐【注昌歜昌蒲菹白熬稻黑熬黍形盐盐形象虎】辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉谷盐虎形以献其功吾何以堪之【注嘉谷熬稻黍也以象其文也盐虎形以象武也】 　　蕙田案此诸侯飨天子之大夫 　　桓公九年左氏传冬曹太子来朝賔之以上卿礼也享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也 　　僖公二十三年左氏传晋公子重耳及楚楚子飨之曰公子若反晋国则何以报不谷对曰子女玉帛则君有之羽毛齿革则君地生焉其波及晋国者君之余也其何以报君曰虽然何以报我对曰若以君之灵得反晋国晋楚治兵遇于中原其避君三舍若不获命其左执鞭弭右属櫜鞬以与君周旋子玉请杀之楚子曰晋公子广而俭文而有礼其从者肃而寛忠而能力晋侯无亲外内恶之吾闻姬姓唐叔之后其后衰者也其将由晋公子乎天将兴之谁能废之违天必有大咎乃送诸秦他日公享之子犯曰吾不如衰之文也请使衰从公子赋河水公赋六月赵衰曰重耳拜赐公子降拜稽首公降一级而辞焉衰曰君称所以佐天子者命重耳重耳敢不拜【注古者礼防因古诗以见意欲言赋诗断章也】 　　国语晋语公子过郑郑文公亦不礼焉遂如楚楚成王以周礼享之九献庭实旅百公子欲辞子犯曰天命也君其享之亡人而国荐之非敌而君设之非天谁启之心 　　蕙田案重耳时为诸公子当以大夫之礼享之楚子乃为设九献庭实旅百则以上公相待非礼之正故公子欲辞 　　春秋文公四年左氏传卫甯武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓【注非礼之常公特命乐人以示意故言为赋】不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾 　　十五年左氏传宋华耦来盟公与之宴辞曰君之先臣督得罪于宋殇公名在诸侯之防臣承其祀其敢辱君请承命于亚旅鲁人以为敏 　　成公十二年左氏传晋郤至如楚聘且涖盟楚子享之子反相为地室而悬焉【注悬钟鼓也】郤至将登金奏作于下【注击钟而奏乐　疏朝賔入门而奏乐聘客至庭乃奏乐此将登堂始奏乐者县当在庭而楚为地室而县待客登堂乃奏皆所以见异】惊而走出子反曰日云暮矣寡君须矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐如天之福两君相见何以代此下臣不敢【注言此两君相见之礼】子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐寡君须矣吾子其入也賔曰若让之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有享宴之礼享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也故诗曰赳赳武夫公侯干城及其乱也诸侯贪冒侵欲不忌争寻常以尽其民略其武夫以为已腹心股肱爪牙故诗曰赳赳武夫公侯腹心天下有道则公侯能为民干城而制其腹心乱则反之今吾子之言乱之道也不可以为法然吾子主也至敢不从遂入卒事归以语范文子文子曰无礼必食言吾死无日矣 　　成公十四年左氏传卫侯享苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之为享食也以观威仪省祸福也故诗曰兕觥其觩防酒思柔彼交匪傲万福来求今夫子傲取祸之道也

　　襄公四年左氏传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜八年左氏传晋范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子曰谁敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也欢以承命何时之有武子赋角弓賔将出武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙藏匄也先君守官之嗣也敢不承命君子以为知礼 　　十九年左氏传公享晋六卿于蒲圃赐之三命之服军尉司马司空舆尉侯奄皆受一命之服贿荀偃束锦加璧乗马先吴夀梦之鼎 　　季武子如晋拜师晋侯享之范宣子为政赋黍苖季武子兴再拜稽首曰小国之仰大国也如百谷之仰膏雨焉若常膏之其天下辑睦岂惟敝邑赋六月 　　二十年左氏传季武子如宋褚师段逆之以受享赋常棣之七章以卒宋人重贿之 　　二十七年左氏传六月丁未朔宋人享赵文子叔向为介司马置折俎礼也【注折俎体解节折升之于俎合卿宴之礼周礼司马掌防同之事　疏周礼大司马云大防同则帅士庶子而掌其政令大祭祀飨食羞牲鱼故宋人此享令司马置折俎也】仲尼使举是礼也以为多文辞　七月壬午宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客【注客一坐所尊】子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也　郑伯享赵孟于垂陇子展伯有子西子产子大叔二子石从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋以卒君贶武亦以观七子之志子展赋草虫赵孟曰善哉民之主也抑武也不足以当之伯有赋鹑之贲贲赵孟曰牀第之言不逾阈况在野乎非使人之所得闻也子西赋黍苖之四章赵孟曰寡君在武何能焉子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章子大叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也印赋蟋蟀赵孟曰善哉保家之主也吾有望矣公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖福将焉往若保是言也欲辞福禄得乎 　　楚防罢如晋涖盟晋侯享之将出赋既醉叔向曰防氏之有后于楚国也宜哉承君命不忘敏子荡将知政矣敏以事君必能养民政将焉往 　　二十九年左氏传范献子来聘拜城杞也公享之展庄叔执币【注公将以酬賔】射者三耦公臣不足取于家臣家臣展瑕展玉父为一耦公臣公巫召伯仲顔庄叔为一耦鄫鼓父党叔为一耦【疏燕礼云若射则大射正为司射是燕有射也此云公享之则享法亦有射也】 　　昭公元年左氏传夏四月赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟【注戒享期】礼终赵孟赋瓠叶子皮遂戒穆叔且告之穆叔曰赵孟欲一献【注瓠叶诗义取薄物而以献酬知欲一献】子其从之子皮曰敢乎穆叔曰夫人之所欲也又何不敢及享具五献之笾豆于幕下【注朝聘之制大国之卿五献】赵孟辞【注赵孟自以今非聘郑故辞五献】私于子产曰武请于宰矣乃用一献赵孟为客礼终乃宴【注卿防公侯享宴皆折俎不体荐】穆叔赋鹊巢赵孟曰武不堪也又赋采蘩曰小国为蘩大国省穑而用之其何实非命子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵曰小国赖子知免于戾矣饮酒乐赵孟出曰吾不复此矣 　　昭公二年左氏传晋韩宣子来聘公享之季武子赋緜之卒章韩子赋角弓季武子赋节之卒章聘于卫衞侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木 　　六年左氏传季孙宿如晋晋侯享之有加笾【注笾豆之数多于常礼】武子曰小国之事大国也茍免于讨不敢求贶得贶不过三献【注周礼大夫三献】今豆有加下臣弗堪无乃戾也韩宣子曰寡君以为驩也对曰寡君犹未敢况下臣君之隷也敢闻加贶固请彻加而后卒事晋人以为知礼十二年左氏传宋华定来聘享之为赋蓼萧弗知又不答赋昭子曰必亡宴语之不懐宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在 　　十六年左氏传晋韩起聘于郑郑伯享之子产戒曰茍有位于朝无有不共恪孔张后至立于客间执政御之适客后又御之适县间客从而笑之【注执政掌位列者御止也县乐肆疏诸侯享賔之礼亡惟有公食大夫存耳其礼云大夫纳賔入门左及庙门公揖入賔入三揖至于阶三让公升二等賔升大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上飨食事俱在庙则享位亦当然也孔张后至盖賔入庙门乃始来至当从大夫适东夹之南西面位也张乃立于客间賔入未升阶立于西方孔张入客行间也执政御之适客后移立于客之西也又御之适县间适钟磬乐肆之间也大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈张初立客间已在西方被御适客后又益西又被御适县间盖又复益西入于颂磬钟鑮之间也】 　　二十五年左氏传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖明日宴饮酒乐宋公使昭子右坐语相泣也乐祁佐退而告人曰今兹君与叔孙其皆死乎吾闻之哀乐而乐哀皆防心也心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久定公六年左氏传季桓子如晋献郑俘也阳货强使孟懿子往报夫人之币晋人兼享之【注贱鲁故不复两设礼】

　　十年左氏传武叔聘于齐齐侯享之 　　蕙田案以上诸侯飨燕邻国之大夫 　　宣公二年左氏传晋侯饮赵盾酒伏甲将攻之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下【疏此饮赵盾酒是小饮酒耳非正燕礼燕礼献酬之后方脱屦升堂行无算爵非止三爵而已其侍君小饮则三爵而退玉藻云三爵而油油以退是三爵礼讫自当退也】 　　成公九年左氏传季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋緑衣之卒章而入 　　襄公三年左氏传晋侯以魏绛为能以刑佐民矣反役与之礼食使佐新军【疏与之礼食者若公食大夫礼以大夫为賔公亲为之特设礼食】十四年左氏传孙文子如戚孙蒯入使公饮之酒使大师歌巧言之卒章 　　二十年左氏传季武子如宋归复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台武子去所曰臣不堪也 　　二十六年左氏传郑伯赏入陈之功三月甲寅朔享子展赐之先路三命之服先八邑赐子产次路再命之服先六邑 　　昭公九年左氏传晋荀盈卒于戏阳殡于绛未晋侯饮酒乐饍宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工曰女为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之女弗闻而乐是不聪也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮也曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也公説彻酒 　　礼记檀弓知悼子卒未平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝歴阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀是供又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举春秋哀公十六年左氏传卫侯饮孔悝酒于平阳重酬之大夫皆有纳焉醉而送之夜半而遣之 　　二十五年左氏传卫侯为灵台于借圃与诸大夫饮酒焉禇师声子韈而登席【注古者见君解韈】公怒辞曰臣有疾异于人若见之君将防之是以不敢公愈怒大夫辞之不可 　　公宴于五梧武伯为祝【注上夀酒】恶郭重曰何肥也季孙曰请饮彘也以鲁国之宻迩仇讐臣以不获从君克免于大行又谓重也肥公曰是食言多矣能无肥乎饮酒不乐 　　蕙田案以上诸侯飨燕其臣【饮酒附】

　　襄公二十七年左氏传齐庆封来聘叔孙与庆封食不敬为赋相防亦不知也 　　昭公二年左氏传晋韩宣子来聘既享宴于季氏有嘉树焉宣子誉之武子曰宿敢不封殖此树以无忘角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪也无以及召公 　　蕙田案以上大夫飨聘客 　　庄公二十二年左氏传陈公子完饮桓公酒乐【注齐桓贤之故就其家防据主人之辞故言饮桓公酒　疏春秋之世设享礼以召君者皆大臣擅宠如卫公叔文子宋向魋之徒始为之耳非礼法也敬仲羁旅之臣且知礼者也必不召公临已知桓公贤之自就其家防也】公曰以火继之辞曰臣卜其昼未卜其夜不敢【疏服防云臣将享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家非敬仲发心请享盖桓公告其往日乃卜之耳夜饮之礼在宗室同姓则成于庶姓让之则止敬仲非齐同姓故不敢也】君子曰酒以成礼不继以淫义也以君成礼弗纳于淫仁也 　　昭公元年左氏传秦后子享晋侯【注为晋侯设享礼】造舟于河【注造舟为梁通秦晋之道】十里舍车【注一舍八乗为八反之备】自雍及绛【注雍绛相去千里用车八百乗】归取酬币【注备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币　疏每一献酒必有币帛以随之后子自赍其一以为初献故续送其八也饮酒之礼主人初献于賔賔酢主人主人受賔之酢礼饮讫又饮乃酌以酬賔如是乃成为一献于酬之时始有币以劝饮故以为酬酒币也】终事八反【注每十里以八乗车各以次载币相授而还不径至故言八反】 　　定公十三年左氏传初衞公叔文子朝而请享灵公【注欲令公临其家】退见史防而告之史防曰子必祸矣子富而君贪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史防曰无害子臣可以免戌也骄其亡乎 　　哀公十四年左氏传宋桓魋之宠害于公公使夫人骤请享焉而将讨之未及魋先谋公请以鞌易薄公曰不可薄宗邑也乃益鞌七邑而请享公焉以日中为期家备尽往公知之 　　蕙田案以上大夫飨君 　　成公五年左氏传宋公子围为质于楚而归华元享之请鼓噪以出鼓噪以入【注出入輙击鼓】曰习攻华氏宋公杀之 　　襄公二十三年左氏传季氏饮大夫酒臧纥为客既献臧孙命北面重席新樽絜之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏【注献酬礼毕通行为旅】使与之齿季孙失色二十八年左氏传齐庆封来奔叔孙穆子食庆封庆封泛祭【注泛祭逺散所祭不共】穆子不説使工为之诵茅鸱亦不知昭公四年左氏传叔孙为孟钟曰尔未际飨大夫以落之 　　哀公七年左氏传季康子欲伐邾乃飨大夫以谋之国语鲁语公父文伯饮南宫敬叔酒路堵父为客羞鼈小堵父怒相延食鼈辞曰将使鼈长而后食之遂出文伯母闻之怒曰吾闻之先子曰祭养上尸享养上賔鼈于何有而使夫人怒也 　　蕙田案以上大夫相飨食

　　春秋庄公四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘【杜注享食也两君相见之礼非夫人所用直书以见其失】 　　【汪氏克寛曰春秋传晋侯飨齐侯宋公飨晋侯楚子飨公小邾子郯子来朝公与之燕公飨宰周公范宣子飨晋六卿于蒲圃寗俞华耦来公与之燕至郑伯飨王王飨晋侯经皆不书而书夫人飨齐侯则以其非礼也】 　　蕙田案此夫人飨诸侯 　　右春秋飨燕

　　五礼通考卷一百五十八 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百五十九 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十二 　　飨燕礼 　　仪礼公食大夫礼【郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼　疏篇中荐豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别言食上大夫之法聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义不言食賔与上介直言大夫者小聘上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賔与上介亦兼小聘之賔】 　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵【注戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬　疏此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也】上介出请入告【注问所以为来事】三辞【注为既先受赐不敢当　疏既先受赐谓聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于享食皆当三辞】賔出拜辱【注拜使者屈辱来迎已】大夫不答拜将命【注不答拜为人使也将犹致也】賔再拜稽首【注受命】大夫还【注复于君】賔不拜送遂从之【注不拜送者为从之不终事　疏乡饮乡射戒賔遂从之而云拜辱拜送者以主人先反不相随故也觐礼使者劳賔侯氏送于门外遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也】 　　蕙田案以上戒賔 　　賔朝服即位于大门外如聘【注于是朝服则初时端如聘亦入于次俟　疏云大门外如聘者则賔主设摈介以相待如聘时賔在馆拜所戒大夫即端賔遂从大夫至君大门外入次乃去端着朝服出次即位也聘礼重賔发馆即皮弁此食礼轻及大门乃朝服】即位具【注主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外】 　　【盛氏世佐曰即位谓自公以下也具官各馔其所供之物也燕礼告具而后即位此即位乃具者食重于燕也】

　　蕙田案经言即位不言主人者上言賔即位则此为主人可知也敖氏以即位仍属賔者非郝氏又连上文如聘即位为句尤误又案以上即位 　　羮定【注肉谓之羮定犹熟也着之者下以为节】甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编【注七鼎一大牢也甸人宰之属兼亨人者南面西上以其为賔统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作　疏聘礼致飱与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜腊与聘礼腥一牢鼎七同也案亨人职云掌共鼎镬又甸师职云掌以薪蒸役外内饔之事故使甸人兼亨人陈鼎也】设洗如飨【注必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南疏引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同】小臣具槃匜在东堂下【注为公盥也公尊不就洗小臣于小賔客飨食掌正君服位　疏夏官小臣职云小祭祀賔客飨食如大仆之法】 　　【敖氏继公曰凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文略耳祭礼有槃匜必有箪巾】 　　钦定义疏夏官小臣职大祭祀朝觐沃王盥此诸侯之小臣故主沃公盥 　　宰夫设筵加席几【注设筵于户西南面而左几公不賔至授几者亲设湆酱可以略此】无尊【注主于食不献酬】 　　【敖氏继公曰言此者嫌酒浆或用尊也】 　　饮酒浆饮俟于东房【注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也　疏酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名也】凡宰夫之具馔于东房【注凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂敖氏继公曰此所馔者谓豆簠簋铏也】 　　蕙田案以上陈设 　　公如賔服迎賔于大门内【注不出大门降于国君　疏自此尽阶上北面再拜稽首言主君迎賔拜至之事】大夫纳賔【注大夫谓上摈也纳賔以公命】賔入门左公再拜賔辟再拜稽首【注左西方賔位也辟逡遁不敢当君拜也】 　　钦定义疏聘礼公迎賔再拜賔辟不答拜者以公为聘君而拜已不敢承其礼也此则为食已而拜故既辟还复再拜稽首 　　公揖入賔从【注揖入道之】及庙门公揖入【注庙祢庙也　疏仪礼之内单言庙者皆据祢庙若非祢庙则言庙祧受聘在祖庙食飨在祢燕礼又在寝是其差次也】賔入三揖【注每曲揖及当碑揖相人偶】至于阶三让【注让先升】公升二等賔升【注逺下人君敖氏继公曰此下大夫与公升阶之仪乃与卿同然则升阶尊卑之差不过一等】 　　大夫立于东夹南西面北上【注东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏此主国卿大夫立位序西为正堂序东有夹室立于夹室之南是东于堂也】士立于门东北面西上【注统于门者非其正位辟賔在此　疏燕礼大射士在西方东而北上不统于门今统于门者以賔在门西辟賔在此非正位故也】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【注宰宰夫之属也古文无南上】

　　【敖氏继公曰宰大宰也宰尊官于此乃见之者位定在后耳南上二字古文无之经惟言宰是独立于此也南上之文无所用之传写者因下文而衍此二字耳宜从古文】 　　钦定义疏此宰内宰也天官内宰凡賔客之祼献瑶爵皆赞致后之賔客之礼侯国之内宰亦当然也飨賔则夫人亚祼此食礼杀于飨夫人不亲内宰位于东夹之北以见外内之官备所以示夫人敬客之意也下经授公酱粱及为賔设豆簋铏稻者皆宰夫也宰惟授公湇视宰夫为尊则宰非宰夫之属明矣大宰为司徒之兼官三卿之长不应不立于东夹南而在东夹北也注为南上二字所惑故以宰夫之属言之敖氏以为大宰则亦未详于外内之辨也其下即内官之士岂其伦乎 　　观承案内官之南上者统于宰而宰之南上者又统于君以其位在东夹之北则君在南固宜以南为上耳谓此二字为衍恐亦未然 　　内官之士在宰东北西面南上【注夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食賔自无事】 　　钦定义疏此为内宰之属则位于其上者为内宰明矣此内官士也非奄也 　　介门西北面西上【注西上自统于賔也然则承摈以下立于士西少进东上　疏云承摈以下立于士西少进东上者以介统于賔而西上则摈统于君而东上可知又承摈是大夫尊于士故知少进东上也不言上摈者上摈有事其位不定故不言】 　　蕙田案以上迎賔 　　公当楣北乡至再拜賔降也公再拜【注楣谓之梁至再拜者兴礼俟賔嘉其来也公再拜賔降矣　疏至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降后又一拜本当再拜故皆以再拜言之】賔西阶东北面答拜【注西阶东少就主君敬也】 　　钦定义疏已国之臣拜位在阼阶下燕礼主人献公二大夫媵爵于公皆是也若为賔则拜于西阶下燕礼大夫为賔者是也聘礼私觌賔降拜于阶东视阶下为稍东别于主君也此亦然故注以为少就主君也 　　摈者辞【注辞拜于下】拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也【注賔降再拜公降摈者释辞矣賔犹降终其再拜稽首兴起也】 　　钦定义疏賔在西阶东欲答拜时摈者即辞之而賔拜自若故曰拜也公见其不聴摈者之辞乃降一等以示亲辞而摈者致辞曰寡君从子而降矣子虽将拜其兴也容此两辞之间而賔之再拜已讫非谓賔拜未再得辞即兴若然则上文賔升不得谓已拜矣 　　賔栗阶升不拜【注自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵张氏尔岐曰升降有四法拾级连歩谓两足相随不相过是寻常升阶法栗阶者始升犹聚足连歩至近上二等左右足各一发而升堂是趋君命之法故燕礼记云凡栗阶不过二等又此经注不拾级而下曰辵疏以为越三等是下阶近地三等即不聚足也又云越一等为歴阶共为四法】

　　命之成拜阶上北面再拜稽首【注賔降拜主君辞之賔虽终拜于主君之意犹为不成】 　　【敖氏继公曰拜下者臣也拜于上者賔也既升而命之成拜所以賔之】 　　蕙田案以上拜至 　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扄坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【注入由东出由西明为賔也今文奠为委古文待为持　疏次入序入也去鼏于外者以入当载于俎故去之士防士虞皆入乃去鼏防礼变于吉也】 　　【敖氏继公曰次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传写误也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳】 　　盛氏世佐曰鼎南面以西为右右人在鼎西故抽扄即奠于其西便也南顺言奠扄之法南北设之顺鼎面也举鼎之时扄横加于鼎上及其奠也直设于鼎旁故云顺也出自鼎西谓右人奠扄讫即自鼎西而出也上云次入则出亦以次可知故不湏言顺出惟逆出乃着之以其变于初也敖氏分句不审乃以西南之南为衍字过矣 　　蕙田案碑南南面石经及古本俱缺一南字监本有之盖后人所増也经云士举鼎次入不云次出者举入以见出也下文旅人取甸人举鼎顺出不云次入者举出以见入也敖君善以下有顺出之文疑南字为衍失之矣当从盛氏为是 　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加于鼎退【注旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者俎每器一人诸侯官多也敖氏继公曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加北枋】 　　大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面【注长以长防也序犹更也前洗南】载者西面【注载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫则载之　疏待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南之左人当载故序自鼎东西面俎当鼎南则载者在鼎南稍东】 　　【敖氏继公曰南面立于鼎后也出鼎实也西面执俎以载也】 　　鱼腊饪【注饪熟也食礼宜熟飨有腥者　疏上文直言羮定肉谓之羮恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也乐记大飨俎腥鱼是飨礼有腥也又春秋传王享有体荐以飨礼用体荐则腥矣豚解者皆腥也】蕙田案疏引大飨俎腥鱼证飨之用腥然彼大飨谓祫祭先王非飨賔客也贾氏误矣其云豚解者皆腥则得之 　　载体进奏【注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个　疏体七个用右胖肩臂臑肫骼脊胁其左胖为庶羞下文十六豆二十豆是也进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进末郑云变于食生是也】鱼七缩俎寝右【注右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠　疏缩纵也鱼在俎为纵于人亦横賔在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在北乡賔是取脊少骨鲠者以优賔也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也】肠胃七同俎【注以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八　疏牛羊同是畜类又其腹腴贱故略之同俎也牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也】伦肤七【注伦理也谓精理滑脆者　疏伦肤谓豕之皮革为之】肠胃肤皆横诸俎垂之【注顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒】大夫既奠于鼎逆退复位【注事毕宜由便也士载者又待设俎】

　　【敖氏继公曰奠于鼎谓加于鼎上也位东夹南】 　　蕙田案以上鼎入载俎 　　公降盥【注将设酱】賔降公辞【注辞其从已】卒盥公壹揖壹让公升賔升【注揖让皆一杀于初】 　　钦定义疏凡降盥而升皆一揖以距阶近无三揖之位也始至于阶三让此惟一让则杀于初矣亦公升二等而后賔升 　　宰夫自东房授醯酱【注授授公也醯酱以醯和酱　疏案记云蒲筵常长丈六尺于堂上户牖之间南面设之乃设正馔于中席已东自中席已西设庶羞也】公设之【注以其为馔本】賔辞北面坐迁而东迁所【注东迁所奠之东侧其故处　疏东迁所者谓以西为上君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处】 　　【敖氏继公曰东迁所东迁于其所也所者谓酱之正位也公设之处于其正位必少西少西者为賔当迁之故也迁之者示不敢当公亲设之意且以为礼也】 　　蕙田案以上公亲设酱正馔之一 　　公立于序内西乡【注不立阼阶上示亲馔　疏君之行事皆在阼阶上今近阼北者以设馔在户西近北今君亦近北示亲监馔故也】賔立于阶西疑立【注不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌今文曰西阶】宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也】 　　蕙田案以上宰夫设豆正馔之二 　　士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之【注亚次也不言防错俎尊也　疏上设豆防陈之下设黍稷错陈之此设俎不防不错】肤以为特【注直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱　疏豕在牛羊之下肤豕之所出故云贱也】旅人取甸人举鼎顺出奠于其所【注以其空也其所谓当门】 　　【敖氏继公曰甸人加扄乃举鼎其出也亦先而鼎后】 　　蕙田案以上士设俎正馔之三

　　宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈【注并并也】 　　蕙田案以上宰夫设簋正馔之四 　　大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位【注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升　疏宰位在东夹北西面南上今以盖降出送门外乃更入反此位也】 　　【李氏如圭曰湇升自阼阶者公亲设之故也】 　　【敖氏继公曰自门入者湆在爨也士昏礼曰大羮湆在爨记曰亨于门外东方】 　　钦定义疏大羮湇皆盛于镫经特于此见之湇与铏为类特牲礼主妇设两铏随设大羮湇但以湇由门外入故设之不以主妇耳其实主妇职也此礼宰设之以授公亦足见宰之为内宰矣 　　公设之于酱西賔辞坐迁之【注亦迁东所】 　　【盛氏世佐曰迁湆之法与酱同】 　　蕙田案以上公亲设大羮湆正馔之五 　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛【注铏菜和羮之器　疏记云牛藿羊苦肉薇是菜和羮以铏盛之羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也】 　　蕙田案以上宰夫设铏正馔之六 　　饮酒实于觯加于丰【注丰所以承觯者也如豆而卑】宰夫右执觯左执丰进设于豆东【注食有酒者优賔也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左　疏案下文宰夫执浆饮賔兴受惟用浆酳口不用酒今主人犹设之是优賔也此酒不用故奠于豆东案乡饮酒乡射记皆云凡奠者于左举者于右注云燕礼记者必传写者之误】

　　【杨氏复曰上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优賔两説抵牾不同又案下文祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭夫鱼腊酱湇不祭而祭饮酒则知酒以优賔但賔不举尔岂酳口之物哉当以优賔之义为正】 　　蕙田案以上宰夫设饮酒正馔之七 　　宰夫东面坐启簋会各郤于其西【注防簋盖也亦一一合郤之各当其簋之西　疏郤者仰也簋盖有六两两相重而仰之少牢云佐食启防盖二以重设于敦南也】 　　蕙田案簋设于羮湇之先至是始啓之事有节也 　　钦定义疏正馔酱最先设次则豆由房出又次则俎自阶升又次则簋由房出又次则湆自阶升至铏则复由房出其上下设馔之人亦相间以成礼如此 　　蕙田案以上设正馔 　　赞者负东房南面告具于公【注负东房负房户而立也南面者欲得乡公与賔也】公再拜揖食【注再拜拜賔馔具】賔降拜【注答公拜】公辞賔升再拜稽首【注不言成拜降未拜】賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭【注擩犹染也】 　　【敖氏继公曰此所擩者醓醢以下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韭葅擩于三豆是其徴也】 　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授賔賔祭之【注取授以右手便也賔亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优賔也少仪曰受立授立不坐　疏此所授者皆谓逺賔者菹醢及铏不授以其近賔也虽不授亦祭之】 　　【敖氏继公曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也每取黍稷皆以右手实于左手既则反于右手也亦壹以授賔不言壹者已明也】 　　三牲之肺不离赞者辩取之壹以授賔【注肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便賔祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也】賔兴受坐祭【注于是云賔兴受坐祭重牲也賔亦每肺兴受祭于豆祭】 　　【张氏尔岐曰离而不殊防中央少许相连谓之离肺刌则切断之故云不离祭离肺者必用手絶断其连处刌肺则否故注云便賔祭也壹説文训专壹广韵训合当是总合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云壹犹稍也又云每肺兴受恐与经未合食礼本杀节文不宜如是其烦】

　　【方氏苞曰注豆祭似当作际传写误也】 　　捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭【注扱扱其铏菜也捝拭也拭以巾】 　　【敖氏继公曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶扱其铏也辩擩之遂以柶擩三铏也】 　　钦定义疏辩擩之谓以上铏之菜擩于余铏之汁所以示辩也 　　祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭【注不祭者非食物之盛者　疏以有三牲故鱼腊不祭若入庶羞则祭之】 　　【敖氏继公曰鱼腊属于牲酱属于豆湇属于铏故虽设之亦不祭也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知】 　　蕙田案正馔之设凡七而賔之祭者五韭菹一也黍稷二也肺三也铏四也饮酒五也酱与大羮湆皆公亲设之而不祭者酱即醯醢类也湇即铏类也祭醢以葅擩之祭铏以菜擩之今酱湇无葅与菜无所用以擩者又酒浆之气清酱湇之质浊豆间欲其洁故祭饮酒不祭酱湇也 　　又案以上賔祭正馔 　　宰夫授公饭粱公设之于湇西賔北面辞坐迁之【注既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也疏知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上】公与賔皆复初位【注位序内阶西】宰夫膳稻于粱西【注膳犹进也进稻粱者以簠　疏上设黍稷讫云郤会此不云郤会者先于房去之故也】 　　【郝氏敬曰谷以粱为大故君自设食以稻为善故宰夫供膳食美曰膳】 　　【盛氏世佐曰设膳曰膳犹置尊曰尊布筵曰筵也】 　　蕙田案以上公亲设粱宰夫膳稻加馔之一节敖氏疑膳当作设似有理然以郝氏盛氏之説通之经文未必误也

　　士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【注羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湇右执豆左执盖】 　　钦定义疏俎与庶羞皆士设之以其自堂下来与馔于东房者异也取诸门外以其加也 　　观承案盖执豆三字当为句盖执者连盖而执之也下文以盖降三字亦当为句而授字自宜连上文为句也 　　先者反之【注庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也　疏反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也】由门入升自西阶先者一人升设于稻南簋西间容人【注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者賔当从间徃来也　疏稻与庶羞俱是加故南北相继俱在黍稷正馔之西不与正豆并也賔当从间往来者下文賔左拥簠粱右执湇以降公辞升反奠于其所是也】 　　【敖氏继公曰先者一人士之长设膷者也稻南言其东西节也簋西言其南北节也】 　　旁四列西北上【注不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别　疏曲礼云左殽右胾殽此谓之羮一也殽为正馔胾为切肉即庶羞与此正馔东庶羞西间容人同】膷以东臐膮牛炙【注膷臐膮今时也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【注先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨】鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍【注芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥】众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出【注腾当作媵媵送也授授先者一人】 　　【盛氏世佐曰士媵羞者虽众而升堂设之者惟最先一人其余则授于西阶上也故先者一人不反其余皆反】 　　蕙田案以上士设庶羞加馔之二 　　钦定义疏正馔之列其在东之东者以西为上豆与俎是也其在东之西者以东为上簋与铏是也加馔之列其在西之北者以东为上粱与稻是也其在西之南者以西为上庶羞是也一陈馔之间亦必相变如此 　　蕙田案以上设加馔 　　赞者负东房告备于公【注复告庶羞具者以其异馔】赞升賔【注以公命命賔升席】賔坐席末取粱即稻祭于酱湇间【注即就也祭稻粱不于豆祭祭加宜于加】 　　【张氏尔岐曰酱湇不得言加注偶误粱是公所亲设酱湇亦公所亲设公设是馔尊处故祭粱不于豆而于此耳】

　　赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼壹祭之【注一一受之而兼壹祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也】 　　【敖氏继公曰祭不言其所亦于酱湇间可知】 　　钦定义疏賔之祭馔者六其亲取以祭者三为赞所授以祭者三然于豆则辩取之而后擩擩而后祭于铏则既扱而擩之辩辩而后祭于簠则取粱即稻而后祭是皆兼壹而祭也赞所授者于簋曰取辩兴以授賔而賔祭之于俎曰辩取兴以授賔而賔祭之于羞亦曰辩取兴以授賔而賔兼壹祭之是赞皆壹授而賔皆兼壹而祭也注于俎谓賔每肺兴受而祭是以赞为非壹授賔亦非壹祭也于羞谓壹壹授之而兼壹祭之是以赞为非壹授惟賔为壹祭也似皆不合于经祭于膷臐之间亦以其为加馔之上豆故意之云尔蒙粱稻而言则敖氏谓湇酱间者近之正馔祭于豆间加馔祭于湇酱间亦足以别矣 　　賔降拜【注拜庶羞　疏上文正馔公先拜賔答拜此賔先拜公公答拜】公辞賔升再拜稽首公答再拜 　　蕙田案以上賔祭加馔 　　賔北面自间坐左拥簠粱右执湇以降【注自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也】公辞賔西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公【注奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事】 　　【张氏尔岐曰成其意者成其降食阶下之意降辞公辞公之亲临也】 　　公许賔升公揖退于箱【注箱东夹之前俟事之防】摈者退负东塾而立【注无事】賔坐遂卷加席公不辞【注赞者以告公公聴之重来优賔　疏公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也公来则劳賔不来则賔不劳故不来者所以优饶賔也】 　　钦定义疏大射仪賔有加席不辞者以公亦有加席也此无阼席故賔卷之 　　賔三饭以湇酱【注每饭歠湇以殽擩酱食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其殽优賔疏案特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任賔取之是优賔也】宰夫执觯浆饮与其丰以进【注此进潄也非为卒食为将有事縁賔意欲自洁清】賔捝手兴受【注受觯】宰夫设其丰于稻西【注酒在东稻在西是所谓左酒右酱】庭实设【注乗皮张氏尔岐曰设之将以侑賔】 　　賔坐祭遂饮奠于丰上【注饮潄】 　　蕙田案以上賔食

　　公受宰夫束帛以侑西乡立【注束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食賔殷勤之意未至复发帛以劝之欲用深安賔也西乡立序内位也受束帛于序端】 　　钦定义疏賔既饮则赞者以告而公出自箱矣盖饮者食毕之事賔而饮将有告退之心矣故以是为侑币之节 　　賔降筵北面【注以君将有命也北面于西阶上】摈者进相币【注为賔释币辞于賔】賔降辞币升聴命【注降辞币主国君又命之升聴命释许辞】降拜【注当拜受币】公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面【注主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西东面立【注俟主国君送币也退不负序以将降】公壹拜賔降也公再拜【注賔不敢俟成拜】介逆出【注以賔事毕】賔北面揖执庭实以出【注揖执者示亲受】公降立【注俟賔反】上介受賔币从者讶受皮【注从者府史之属讶迎也　疏知非士介者子男小聘使大夫士介一人而已介已受賔币故知讶受者是府史之属也】 　　蕙田案以上公以束帛侑 　　賔入门左没霤北面再拜稽首【注便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退】 　　【敖氏继公曰霤门内霤也没霤庭南也拜者谢侑币之赐也没霤而拜以公立于中庭也】 　　公辞【注止其拜使之卒食】揖让如初【注如初入也】升賔再拜稽首公答再拜【注賔拜拜主国君之厚意賔揖介入复位】賔降辞公如初【注将复食】賔升公揖退于箱賔卒食防饭三饮【注卒已也已食会饭三潄浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱】 　　【敖氏继公曰向者三饭乃饮此三饮盖九饭也九饭大夫礼也后礼更端故与前三饭不相蒙食加饭而饮浆则此所饮者其酒与】 　　【张氏尔岐曰上文宰夫设黍稷云启防是簋兼防设之稻粱不言啓防是簠不兼防故经以黍稷为防饭也】 　　不以酱湇【注不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用杨氏复曰案注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以殽擩酱食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食防饭有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也】 　　捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西【注示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币】 　　【张氏尔岐曰公所亲设賔亦亲彻】

　　东面再拜稽首【注卒食拜也不北面者异于辞　疏上文受侑币出更入门北面拜其时欲辞退故北面此卒食礼终故东面】公降再拜【注答之也不辞之使升堂明礼有终】 　　【敖氏继公曰公拜亦西面于阼阶下】 　　蕙田案以上賔卒食 　　介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾【注初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义摈者以賔不顾告公公乃还也】 　　蕙田案以上賔出 　　有司卷三牲之俎归于賔馆【注巻犹收也无遗之辞也三牲之俎正馔尤尊尽以归賔尊之至也归俎者实于篚他时有所释故　疏特牲及士虞收俎归于尸释三个是有所释此无所释故称卷也】鱼腊不与【注以三牲之俎无所释故也礼之有余为施惠不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也】 　　蕙田案以上归賔俎 　　明日賔朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首【注朝谓大门外　疏聘礼拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之】讶聴之【注受其言入告出报也此下大夫有士讶】 　　蕙田案以上賔拜赐 　　上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎【注记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵葅蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特　疏周礼醢人朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡葅麋臡上文六豆用鹿臡以上仍有菹麋臡在今八豆不取菹麋臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者以特牲少牢参之无特者陈馔要方上七俎东西两行为六俎一俎特于俎东此九俎为三行故无特虽无特肤亦为下】 　　【敖氏继公曰豆加菹麋臡簋加黍稷各一铏加羊俎俎加鲜鱼鲜兽于肤之下九俎则四四为列而特鲜兽】 　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【注此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男　疏周礼典命诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命也大国之孤四命与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知】

　　钦定义疏子男之卿虽八豆八簋六铏九俎与公侯伯之卿同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用九数不得用十有一数若公侯伯之卿则用十有一数也子男之大夫虽六豆六簋四铏七俎与公侯伯之大夫同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用七数不得用九数若公侯伯之大夫则用九数也就其同之中又有少异者以明其等 　　庶羞西东毋过四列【注谓上下大夫也　疏下大夫庶羞东西四行南北亦四行上大夫东西四行南北五行】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽【注鴽无母　疏案尔雅释鸟云鴽鴾母郭璞曰防也庄子曰田防化为鹑淮南子云虾防所化月令曰田防化为鴽然则鴽鹑一物也】 　　【张氏尔岐曰据经鹑鴽并列还是两物】 　　蕙田案以上食上大夫礼 　　若不亲食【注谓主国君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑币致之【注执币以将命】豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈【注陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥酱从焉筐米四　疏正食之时豆设于酱东西上今于楹间北陈故云变也菹醢各异物不可同罋故罋数如豆上大夫八豆则八罋下大夫六豆则六罋也庶羞之醢同是酱类故使之相从但庶羞之醢更无别种宜同一罋芥酱宜亦一罋也筐米四者黍稷各一筐稻粱又二筐】 　　【朱子曰两楹间不必与楹相当谓堂东西之中耳】 　　庶羞陈于碑内【注生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兎鹑鴽不陈于堂辟正馔　疏上文鱼脍是鱼之中脍者此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知庶羞之内郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兎之等以生鱼为主也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟正馔】庭实陈于碑外【注执乗皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内　疏庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昏礼记云纳徴执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之谓在主人之庭参分庭一陈之拟与賔向外故近南此陈于客馆拟与賔入内宜近内】牛羊豕陈于门内西方东上【注为其践污馆庭使近外】賔朝服以受如受饔礼【注朝服食礼轻也疏归饔饩时卿韦弁賔皮弁受】无傧【注以已本宜往】明日賔朝服以拜赐于朝讶聴命【注赐亦谓食侑币】 　　蕙田案以上君不亲食 　　大夫相食亲戒速【注记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之】迎賔于门外拜至皆如飨拜【注飨大夫相飨之礼也今亡】降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等【注皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上】 　　钦定义疏授公者宰夫也此授大夫者其大夫之宰与蕙田案公食有授粱之节此不见者主所亲设则賔亲执之下云执粱与湇是粱亦亲设可知文不具 　　賔止也【注主人三降賔不从　疏以主人降堂不至地故賔止不降也】 　　【张氏尔岐曰注言三降不数降盥者盥时賔亦从降自如常法也】

　　賔执粱与湇之西序端【注不敢食于尊防】主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之 　　钦定义疏公食礼賔卷席时公已退于箱公不辞賔卑也此卷加席而主人辞则大夫犹未退矣意者公食之礼公未退则賔不敢遽即席大夫食之礼则賔未即席大夫不敢遽退与 　　辞币降一等主人从【注从辞賔降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【注敌也　疏臣于君当稽首平敌相施当顿首今言敌而稽首者食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同也】 　　【盛氏世佐曰此受币当于两楹间与公食大夫当东楹者异】 　　辞于主人降一等主人从【注辞谓辞其临已食】卒食彻于西序端【注亦亲彻】东面再拜降出【注拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼【疏其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受酱湇币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食巻加席公不辞此则辞之皆是异也杨氏复曰案大夫相食与公食大夫之礼其稍异者公食使大夫戒此大夫相食亲戒速公食迎賔于大门内此迎賔于门外公食公降阶盥此降堂盥公食受酱受币于宰夫此降堂而受公食受湇宰尽阶不升堂此降者升一等公食执粱与湇之西阶下此之西序端公食賔降辞币此賔降一等公食卷加席公不辞此巻加席主人辞公食彻粱与湇奠于西阶此奠于西序端】 　　【张氏尔岐曰降而盥侑用锦降辞币时主人从而辞降受币时主人稽首送币降辞主人主人从降卒食彻于西序端不拜阶下亦皆异于公食者】 　　蕙田案以上大夫相食 　　若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之【注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同】賔受于堂无傧【注与受君礼同】 　　蕙田案以上大夫不亲食 　　记不宿戒【注食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日　疏不宿戒谓不为三日之戒又不为一日之宿与乡饮酒乡射礼同当日为之】戒不速【注食賔之朝夙兴戒之賔则从戒者而来不复召】不授几【注异于醴也】无阼席【注公不坐】 　　【郝氏敬曰不授几公不亲授也无阼席不设主席也】 　　蕙田案此记食礼异于常礼

　　亨于门外东方【注必于门外者大夫之事也东方者主阳　疏少牢廪防饔防皆在门外亦大夫事】 　　蕙田案此记亨 　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻元帛纯皆卷自末【注司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也今文萑皆为莞　疏上陈馔之时正馔在左庶羞在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也】宰夫筵出自东房【注筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房】 　　蕙田案此记筵席 　　賔之乗车在大门外西方北面立【注賔车不入门广敬也凡賔即朝中道而往将至下行而后车还立于西方賔及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节也　疏云中道者内则云男子由右女子由左车从中央也卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前则卿大夫立亦与孤同一节云凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节者案大行人云上公朝位賔主之间九十歩侯伯七十歩子男五十歩注云朝位谓大门外賔下车及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等云依命数者据君而言其臣依君命数而降之】 　　【盛氏世佐曰立当车前谓旅摈之时也当遥当之也盖賔至大门外西方下车入于次及摈者出请事賔出次歩进直闑西北面立是时賔主之间相去七十歩五十歩三十歩不等车在西方北去门之节亦如之賔于车东东西相望当车前也以聘礼及大行人注疏参之自见】 　　蕙田案此记乗车 　　铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑【注藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属】 　　【敖氏继公曰内则曰堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之故注以滑为堇荁之属】 　　蕙田案此记铏芼 　　赞者盥从俎升【注俎其所有事】 　　【张氏尔岐曰赞者佐賔祭故盥升以待事俎先设故俎升亦升】

　　蕙田案此记赞者升节 　　簠有盖幂【注稻粱将食乃设去会于房盖以幂幂巾也疏簠簋相将簋既有会明簠亦有会可知簠盛稻粱将食乃设故去会于房盖以幂至于陈设幂亦去之云有盖幂者据出房未设而言】 　　蕙田案此记簠 　　凡炙无酱【注已有咸和】 　　【郝氏敬曰炙宜干食故不设酱】 　　蕙田案此记炙 　　上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【注谓三命大夫也孤为賔则莞筵粉席加缫席画纯也　疏欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同】 　　蕙田案此记上大夫筵席 　　卿摈由下【注不升堂也　疏此谓上摈诏賔主升降周旋之事而不升堂】上赞下大夫也【注上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名】 　　【敖氏继公曰上赞即赞者以其佐賔食于堂上故云上赞以下大夫为之欲其不尊于賔也张氏尔岐曰堂上之赞以下大夫为之摈佐于堂下赞佐于堂上故曰事相近言其相终始也】 　　蕙田案此记摈赞者 　　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔】

　　【张氏尔岐曰前经下大夫不言食庶羞言饮潄不言饮酒亦其礼之殊者】 　　拜食与侑币皆再拜稽首【注嫌上大夫不稽首】 　　蕙田案此记食上大夫仪 　　刘敞公食大夫义食礼公养賔养贤一也亲之故爱之爱之故养之养之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨为爱弗胜其敬食为敬弗胜其爱文质之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也賔三辞聴命言是礼之贵弗敢当也弗敢当故难进也公迎賔于大门内非不能至于外也所以待人君之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賔于大门内所以顺其为尊君之意也三揖至于阶三让而升堂充其意谕其诚也于庙用祭器诚之尽也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賔乐尽其心也大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上百官有司备以乐养贤也设筵加席几致安厚之义也公设酱然后宰夫荐豆菹醢士设俎公设大羮然后宰夫设铏啓簋言以身亲之也賔徧祭公设粱宰夫膳稻士膳庶羞为殷勤也賔三饭粱以湆酱以君子之厚已也賔必亲彻有报之道也庭实乗皮侑以束帛虽备物犹欲其加厚焉也公拜送终之以敬也有司卷三牲之俎归于賔馆不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十其余衰见是徳之杀也君子言之曰爱人者使人爱之者也敬人者使人敬之者也亲人者使人亲之者也自卑者使人尊之者也是故公养賔国养贤其义一也未有爱之敬之亲之尊之而其位不安者也未有不爱不敬不尊不亲而能长有其国者也将由乎好徳之君则将怡焉惟恐其不足于礼将由乎骄慢之君则将曰是食于我而已矣故礼君子所不足小人所防余也孔子食于少施氏将祭主人辞曰不足祭也将飱主人辞曰不足飱也孔子退曰吾食而饱少施氏有礼哉故君子难亲也将亲之舍礼何以哉 　　右仪礼公食大夫礼 　　周礼秋官大行人上公之礼食礼九举诸侯之礼食礼七举诸子食礼五举【注郑司农云举举乐也元谓九举举牲体九饭也　疏食礼九举者亦烹大牢以食賔无酒行食礼之时九举牲体而食毕先郑云举举乐也后郑易之以为举牲体者但此经食礼九举与飨礼九献相连故以食礼九举为举牲体其实举中可以兼乐也】 　　礼记坊记子云敬则用祭器【注祭器笾豆簋铏之属也有敬事于賔客则用之谓飨食也盘盂之属为燕器】故君子不以菲废礼不以美没礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉 　　右经传食礼

　　五礼通考卷一百五十九 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十三 　　飨燕礼 　　蕙田案三代以后封建废而飨燕之礼亦亡惟天子宴羣臣之礼累代相承不废犹有鹿鸣天保之遗意焉汉魏有元正朝防晋有冬至小防唐以后乃有圣节朝防皆于称贺之后备设筵宴谓之大宴其立春上元寒食上已四月八日重午七夕中秋重九诸节亦有赐宴而或宴或否代各不同其天子特宴宰辅侍从诸臣无常期谓之曲宴至如国有大庆及大礼告成宫室落成之类亦多设宴虽未必尽合于古礼而可以通上下之情示慈惠之意亦太平盛事也至于宴蕃国主及使臣则入賔礼凯旋劳军阅武飨射则入军礼廵幸宴犒外官见辞幸勲戚第之类皆不常有且非宴飨之正故不及云 　　汉书高帝本纪四年十一月西入关至栎阳存问父老置酒留四日 　　蕙田案此廵幸设宴之始后代天子廵幸宴劳从官及所过郡县吏人史册所载甚多别见廵狩门此特志其縁起 　　五年夏五月帝置酒雒阳南宫　六年三月上置酒封雍齿因趣丞相急定功行封 　　叔孙通传汉七年长乐宫成诸侯羣臣朝十月至礼毕尽伏置法酒诸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上夀觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去竟朝置酒无敢諠哗失礼者

　　丘氏濬曰此后世大朝贺宴会之礼所由起自汉行嵗首庆贺礼魏晋以后又有贺冬至礼唐中叶又有所谓贺生日礼皆于是日行礼毕设大宴以享百官蕙田案此嵗首大宴之始亦宫室落成设宴之始 　　史记高祖本纪九年未央宫成高祖大朝诸侯羣臣置酒未央前殿高祖奉玉巵起为太上皇夀曰始大人常以臣无赖不能治产业不如仲力今某之业所就孰与仲多殿上羣臣皆呼万嵗大笑为乐 　　蕙田案此于大宴捧觞为太上皇夀 　　汉书高祖本纪十二年冬十月上破布军于防缶还过沛留置酒沛宫悉召故人父老子弟佐酒发沛中儿得百二十人教之歌酒酣上击筑自歌曰大风起兮云飞扬威加海内兮归故乡安得猛士兮守四方令儿皆和习之乃以沛为汤沐邑复其民世世无有所与沛父老诸母故人日乐饮极欢道旧故为笑乐十余日上欲去沛父兄固请上曰吾人众多父兄不能给乃去沛中空县皆之邑西献上留止张饮三日 　　蕙田案此幸故里设宴之始 　　三辅黄图武帝建柏梁台羣臣能赋七字者赐上座 　　蕙田案此曲宴词臣之始 　　王尊传成帝即位尊劾奏丞相匡衡正月行幸曲台临飨罢衞士衡与中二千石大鸿胪赏等防坐殿门下衡南乡赏等西乡衡更为赏布东乡席起立延赏坐私语如食顷衡知行临百官共职万众防聚而设不正之席使下坐上相比为小惠于公门之下动不中礼乱朝廷爵秩之位有诏弗治于是衡慙惧免冠谢罪上丞相侯印绶 　　续汉书礼仪志季冬飨遣故卫士仪百官防位定谒者持节引故卫士入自端门卫司马执幡钲防行行定侍御史持节慰劳以诏问所疾苦受其章奏所欲言毕飨赐作乐观以角抵乐阕罢遣劝以农桑百官贺正月二千石以上上殿称万嵗举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐其每朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年嵗首也 　　通鉴纲目安帝永初三年十二月诏飨遣卫士勿设戏作乐 　　后汉书桓帝本纪延熹元年五月己酉大防公卿以下赏赐各有差 　　册府元先主初入蜀于涪大防置酒作乐

　　右两汉宴飨 　　南齐书礼志魏武都邺正防用汉仪后魏文修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南立氊殿青帷以为门设乐飨防后还洛阳依汉旧事 　　魏氏春秋甘露元年二月丙辰帝宴羣臣于太极东堂与侍中荀顗尚书崔赞袁亮钟毓给事中中书令虞松等并讲述礼典遂言帝王优劣之差 　　晋书礼志武帝更定元防仪夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼防　冬至日受方国及百僚称贺因小防 　　蕙田案元防仪及乐章详见朝贺门 　　明帝本纪太宁元年三月戊寅朔改元停享宴之礼悬而不乐　二年春正月丁丑帝临朝停享宴之礼悬而不乐 　　宋书明帝本纪泰豫元年春正月甲寅朔上有疾不朝防 　　南齐书髙帝本纪建元元年秋九月戊申车驾幸宣武堂宴防诏诸王公以下赋诗　二年春三月车驾幸乐游苑宴王公以下赋诗 　　武帝本纪永明二年八月丙午车驾幸旧宫小防设金石乐在位者赋诗　四年閠正月甲寅以借田礼毕车驾幸阅武堂劳酒小防　五年三月戊子车驾幸芳林园禊宴九月己丑诏曰九日出商飚馆登高宴羣臣辛卯车驾幸商飚馆 　　蕙田案上已九日宴羣臣始此 　　梁书武帝本纪大同十年春三月庚戌幸回賔亭宴帝乡故老 　　太清元年五月丁酉车驾幸徳阳堂宴羣臣设丝竹乐陈书武帝本纪永定二年冬十二月丙寅髙祖于太极殿东堂宴羣臣设金石之乐以路寝告成也

　　宣帝本纪太建四年冬十二月壬寅甘露降乐游苑甲辰舆驾幸乐游苑采甘露宴羣臣　七年闰九月甘露频降乐游苑丁未舆驾幸乐游苑采甘露宴羣臣魏书明元帝本纪永兴四年四月乙未宴羣臣于西宫使各献直言　五年十一月大享于西宫 　　神瑞二年二月丁亥大享于西宫 　　泰常七年二月丙戌车驾还宫大享于西宫 　　太武帝本纪始光二年九月永安安乐二殿成丁卯大享以落之 　　文成帝本纪太安四年九月辛亥太华殿成丙寅享羣臣孝文帝本纪太和九年正月癸未大享羣臣于太华殿班赐皇诰　十年正月癸亥朔帝始服衮冕朝享万国十六年正月戊午朔享羣臣于太华殿十月庚戌太 　　极殿成大享羣臣　十七年正月壬子朔帝享百寮于太极殿　十八年夏五月乙亥诏罢五月五日七月七日飨 　　蕙田案重午七夕之宴未详始于何时 　　宣武帝本纪景明三年十二月壬寅飨羣臣于太极前殿 　　出帝本纪太昌二年正月庚寅朔朝享羣臣于太极殿北齐书文宣帝本纪天保九年十一月甲午帝至自晋阳登三台御乾象殿朝宴羣臣并命赋诗 　　北周书明帝本纪武成二年春正月癸丑朔大防羣臣于紫极殿始用百戏焉三月辛酉重阳阁成防羣公列将卿大夫于芳林园赐钱帛各有差 　　武帝本纪天和元年春正月辛巳路寝成幸之令羣臣赋古诗京邑耆老并预防焉　三年春三月丁未大防百寮及四方賔客于路寝 　　建徳六年夏四月庚戌大防羣臣及诸蕃客于路寝隋书高祖本纪开皇三年三月庚申宴百寮　十二年十一月辛亥有事于南郊壬子宴百寮颁赐各有差帝本纪大业十一年正月甲午朔大享百寮

　　右魏晋至隋宴飨 　　唐开元礼皇帝正至受羣臣朝贺并防仪　皇帝千秋节受羣臣朝贺并防仪【俱见朝贺门】 　　册府元武徳元年五月戊申宴羣臣赐帛各有差八月庚子设宴三品以上赐杂防各有差　二年二月癸巳宴羣臣临奏九部乐赐钱各有差极欢而罢　三年七月戊辰宴羣臣八月庚戌宴羣臣奏九部乐于庭赐布帛各有差　四年五月癸亥宴五品以上奏九部乐于庭七月戊辰宴羣臣奏九部乐于庭帝举酒属百官极欢乃罢赐钱帛各有差　五年正月壬子幸昆明池宴从官赐帛各有差三月己酉宴羣臣赐帛各有差旧唐书髙祖本纪武徳六年春三月乙未幸昆明池宴百官夏四月己未旧宅改为通义宫于是置酒高防赐从官帛各有差 　　册府元武徳六年三月己丑宴五品以上于昭徳殿赐帛各有差九月丙子宴五品以上于内苑举酒以属羣臣极欢而罢十月甲辰以有年宴羣臣赐物各有差七年四月癸卯宴羣臣奏九部乐赐帛各有差　八 　　年三月丁酉宴羣臣于武门陈倡优烂熳之伎四月丁未赤雀巢于殿门宴五品以上上颂者十余人极欢而罢五月乙巳宴五品以上及外戚于内殿赋诗赐防极欢而罢　九年五月乙卯宴羣臣 　　太宗以武徳九年八月甲子即位甲戌宴羣臣于显徳殿前赐帛各有差 　　旧唐书音乐志贞观元年宴羣臣始奏秦王破阵之曲册府元贞观二年五月丙辰以夏麦大稔宴羣臣奏九部乐于庭赐帛各有差九月壬子宴羣臣奏九部乐赐帛各有差赐天下大酺三日庆有年也十一月甲子宴羣臣赐帛各有差　三年正月甲子宴羣臣奏九部乐歌太平舞狮子于庭赐帛有差　四年二月己酉宴三品以上于中华殿三月戊辰宴三品以上于林光殿赐物各有差七月壬辰宴羣臣于芳华殿奏九部乐于庭帝大悦亲举酒以属羣臣羣臣奉觞称庆极欢而罢赐帛各有差　五年正月甲戌宴羣臣奏九部乐歌太平舞狮子赐从官帛各有差 　　旧唐书音乐志贞观六年太宗行幸庆善宫宴从臣于渭水之濵赋诗十韵其宫即太宗降诞之所车驾临幸每特感庆赏赐闾里有同汉之宛沛焉于是起居郎吕才以御制诗等于乐府被之管名为功成庆善乐之曲令儿童八佾皆进徳冠紫袴褶为九功之舞冬至享防及国有大庆与七徳之舞皆奏于庭 　　册府元六年正月甲戌宴三品以上于百福殿赐物各有差二月戊寅宴三品以上于丹霄殿赐帛各有差闰八月己卯宴近臣于丹霄殿楼帝甚懽夜分乃散各赐钱帛有差　七年正月癸巳宴三品以上于武门赐帛各有差　十一年正月壬辰宴五品以上于两仪殿赐帛各有差三月庚子宴三品以上于西苑帝御龙舟泛于积翠池十一月庚戌宴五品以上于贞观殿奏九部乐赐帛各有差　十三年正月庚子防羣臣奏功成庆善及破阵之乐　十四年正月己酉宴羣臣于武门奏倡优百戏之乐赐物各有差九月乙巳宴京官五品以上于两仪殿奏九部之乐　十六年十一月乙亥以舆驾还宫宴百寮奏十部乐先是伐高昌収其乐工付太常増九部乐为十部　十八年二月卒酉诏三品以上赐宴于武门帝既工书又好飞白于王卫之间别更立意遂触类増长精妙絶伦每有新竒羣臣无不下拜启请是日帝操笔作飞白书羣臣乗酒就帝手中相竞散骑常侍刘洎登御牀引手然后得之其不得者咸称洎登御床罪当死请引付法帝笑而言曰昔有媫妤辞辇今见常侍登牀五月甲戌诏司徒长孙无忌以下十余人于丹霄殿赐宴各赐膜皮 　　旧唐书高宗本纪永徽元年春正月壬寅御太极殿受朝而不防 　　册府元永徽三年二月甲辰宴三品于百福殿帝举酒极欢赐以锦防各有差甲寅京城百姓以嵗旱帝避正寝撤膳遂降甘雨相率宴乐兼奏倡优百戏帝御安福门楼以观之　五年四月癸巳宴文武羣官及麟游县老人于武门赐物各有差 　　显庆元年正月己卯宴文武羣官及朝集使蕃客京城老人八十以上赐物各有差

　　麟徳元年八月丙子帝自万年宫还便幸旧宅丁丑宴羣臣赐物有差 　　旧唐书髙宗本纪干封元年春正月癸酉宴羣臣陈九部乐赐物有差日昳而罢 　　册府元咸亨三年六月甲寅御冷泉亭子召许敬宗及东西台三品举酒作乐 　　旧唐书高宗本纪上元元年九月辛亥百寮具新服上宴之于麟徳殿 　　仪凤三年秋七月丁巳宴近臣诸亲于咸亨殿 　　调露二年春正月乙酉宴诸王诸司三品以上诸州都督刺史于雒城南门楼奏新造六合还淳之舞 　　中宗本纪景龙三年春正月乙亥宴侍臣及近亲于黎园亭宴侍臣学士九月壬戌幸九曲亭子宴侍臣学士四年三月甲寅幸临渭亭修禊饮赐羣臣栁棬以辟 　　恶四月丁亥上游樱桃园引中书门下五品以上诸司长官学士等尝樱桃便令马上口摘置酒为乐乙未幸隆庆池结防为楼宴侍臣泛舟戏乐 　　宗本纪先天二年九月己卯宴王公百寮于承天门令左右于楼下撒金钱许中书门下五品以上官及诸司三品以上官争拾之 　　册府元开元十年正月乙巳御含元殿宴羣臣　十五年十一月庚子御含元殿宴羣臣　十六年十一月丙午御含元殿宴羣臣 　　旧唐书宗本纪开元十七年秋八月癸亥上以降诞日防百僚于花萼楼 　　蕙田案此圣节设宴之始自后开元二十三年二十四年二十五年二十八年天寳十四载俱以降诞日宴羣臣或在花萼楼或在广达楼或在勤政楼至乾元元年于金明楼宴百官则在内禅之后

　　册府元二十三年七月戊寅以借田礼毕大置酒于应天门以防百官　二十五年正月己丑以望日命有司于勤政楼前树灯宴羣臣于楼下 　　蕙田案正月望日宴羣臣始见于此 　　旧唐书宗本纪开元二十八年春正月壬寅以望日御勤政楼防羣臣连夜烧灯防大雪而罢因命自今常以二月望日夜为之 　　天寳四载春三月甲申宴羣臣于勤政楼 　　册府元天寳四载二月勅今月十四十五十六日宜令中书门下及两省供奉官诸司文官四品以上郎官御史节度采访使等并于花萼楼下宴　五载正月勅今月十四十五十六日宜令中书门下及两省供奉官文官四品以上武官三品以上正员并御史中丞嗣王郡王郎官御史节度使并于花萼楼下参宴不须入朝旧唐书宗本纪十三载三月丙午御跃龙殿门张乐宴羣臣极欢而罢壬戌御勤政楼大酺　十四载春三月丙寅宴羣臣于勤政楼奏九部乐上赋诗效柏梁体册府元乾元二年九月丙寅帝降诞日宴百官于宣政殿前赐绢三千匹 　　寳应元年八月丁巳宴宰臣及师保常侍给舍中丞六尚书左右丞侍郎诸司长官等于延英殿赐物有差永泰元年正月辛亥宴宰臣及两省五品以上御史台五品以上尚书省四品以上等官及诸司长官于延英殿 　　大歴五年六月辛丑宴宰臣节度使六尚书御史大夫京兆尹于内殿　六年正月己夘宴宰臣及节度使六尚书御史大夫京兆尹判度支户部侍郎于内殿赐物有差　八年闰十一月癸亥宴宰臣及节度使转运使御史大夫京兆尹判度支戸部侍郎于内殿　九年四月辛巳宴宰臣及诸节度使转运使御史大夫京兆尹判度支户部侍郎及勲旧大臣于内殿赐物有差　十年八月乙亥宴宰臣及御史大夫节度使转运使判度支户部侍郎京兆尹于三殿　十三年正月甲戌帝御三殿宴宰臣及节度使转运使判度支户部侍郎京兆尹等赐物有差二月庚辰帝御三殿宴侍臣五品以上御史台五品以上尚书省四品以上及节度观察在城判官等并宰臣勲臣兄弟等并赴防凡三日连宴锡赉极于丰厚　十四年二月壬辰帝御三殿宴宰臣及两省供奉官并文武百寮赐物有差癸巳又御三殿宴至徳以来勲臣子弟及藩邸旧臣子弟赐物有差顺时令广恩也 　　旧唐书徳宗本纪贞元四年春正月甲寅宴羣臣于麟徳殿设九部乐内出舞马上赋诗一章羣臣属和九月丙午诏比者卿士内外左右朕躬朝夕公门勤劳庶务今方隅无事蒸庶小康其正月晦日三月三日九月九日三节日宜任文武百寮选胜地追赏为乐每节宰相及常参官共赐钱五百贯文翰林学士一百贯文左右神威神策等军每厢共赐钱五百贯文金吾英武威逺诸卫将军共赐钱二百贯文客省奏事共赐钱一百贯文委度支每节前五日支付永为常式癸丑赐百寮宴于曲江亭仍在重阳赐宴诗六韵赐之羣臣毕和上品其优劣以刘太真李纾为上等鲍防于邵为次等张蒙殷亮等二十人又次之惟李晟马燧李泌三宰相之诗不加优劣　六年春二月戊辰朔百寮防宴于曲江亭上赋中和节羣臣赐宴七韵三月庚子百寮宴于曲江亭上赋上已诗一篇赐之 　　蕙田案徳宗移正月晦日宴于二月朔改名中和节 　　册府元贞元八年正月诏三节宴集先已赐诸卫将军钱其部率以下可赐钱百千八月诏九日宴防宜罢旧唐书徳宗本纪九年春二月庚戌朔先是宰相以三节次宴府县有供帐之弊请以宴钱分给各令诸司选胜宴防从之是日中和节宰相宴于曲江亭诸司随便自是分宴焉秋九月己卯罢九日宴以太师晟防也十年秋九月戊子赐百寮九日宴上赋诗赐之 　　册府元十年九月十日以重阳宴赐百寮追赏初九日以雨罢宴及是方防宴 　　旧唐书徳宗本纪十一年春三月辛未赐宰臣两省供奉官宴于曲江亭秋九月己卯赐宰臣两省供奉官宴于曲江亭赋诗六韵赐之

　　册府元十二年二月己卯寒食节帝御麟徳殿之东亭观武臣及勲戚子弟防毬兼赐宰臣防馔于宰臣位后施画屏风图汉魏名相仍纪其嘉言美行题之于下宰臣各赐锦防百疋银瓶盘各一具其从官直省各有差 　　蕙田案寒食节赐宴始此 　　旧唐书徳宗本纪十三年春二月丁巳赐宰臣两省供奉官宴于曲江亭秋九月辛卯九日宴宰臣百官于曲江亭上赋诗以赐之　十四年春二月戊午上御麟徳殿宴文武百寮初奏破阵乐徧奏九部乐及宫中歌舞妓十数人列于庭先是上制中和乐舞曲是日奏之日晏方罢比诏二月一日中和节宴以雨雪改用此日上又赋仲春麟徳殿宴羣臣诗八韵颁赐羣臣有差册府元十四年二月壬子朔以雨雪不克宴防改俟他日九月重阳节以襄阳节度樊泽卒废朝其百官宴享宜改取十一日 　　旧唐书徳宗本纪十五年春二月罢中和节宴防年凶故也癸卯罢三月羣臣宴赏嵗饥也 　　册府元十五年九月诏罢今年重阳日宴会是日吴少诚逆徒围许州　十六年正月诏罢今年中和节宴防二月诏罢今年三月三日宴防九月壬寅驸马都尉郭暧卒罢九日宴会 　　旧唐书徳宗本纪十七年春二月癸巳朔赐羣臣宴于曲江亭上赋中和节赐宴曲江诗六韵赐之三月乙丑赐羣臣宴于曲江亭秋九月戊辰赐羣臣宴于曲江亭上赋九日赐宴曲江诗六韵赐之　十八年春二月戊子朔赐羣臣宴于马璘之山池三月乙丑赐羣臣宴于马璘之山池秋九月癸亥赐羣臣宴于马璘山池上赋九日赐宴诗六韵赐之　十九年春二月壬午朔赐宴于马璘之山池 　　蕙田案时马璘宅已没入官为奉诚园故赐羣臣宴于此 　　册府元十九年三月上巳赐中书门下及两省供奉官防宴于马璘池亭 　　旧唐书徳宗本纪二十年春二月丙午朔罢中和节宴嵗俭也九月庚辰赐羣臣宴于马璘山池 　　宪宗本纪元和二年春正月丁巳停中和重阳二节赐宴其上巳宴仍旧赐之二月丁丑寒食节宴羣臣于麟徳殿赐物有差 　　册府元元和二年三月上巳节赐宰臣百寮合宴于曲江亭 　　旧唐书宪宗本纪七年三月辛酉以惠昭太子葬罢曲江上已宴

　　册府元七年九月甲子重阳节赐百官宴于曲江八年九月戊午赐羣臣宴于曲江　九年九月壬午重阳节赐百官宴于曲江　十一年七月丙寅权停重阳日曲江赐宴　十二年八月癸未勅今年重阳日公卿宴宜权停　十三年二月乙亥御麟徳殿宴宰臣及太子三少六尚书左右丞侍郎御史中丞中书门下省五品以上官翰林学士京兆尹度支盐铁使左右金吾将军威逺皇城六军及诸卫大将军驸焉都尉诸道朝觐节度使公主郡主等观击鞠角觝之戏大合乐极欢而罢以锦防银器颁赐有差丙子又召宰相师保中丞京尹度支盐铁使并入内观诸亲及军使防鞠　十四年三月乙酉宴文武百寮于麟徳殿丙戌又宴宰辅及大臣翰林学士于禁中 　　旧唐书穆宗本纪元和十五年九月戊申以重阳节曲宴郭钊兄弟贵戚主壻等于宣和殿 　　长庆元年二月辛卯寒食节宴羣臣于麟徳殿颁赐有差　三年三月丁巳朔宰臣百寮赐宴于曲江亭九月赐宰臣百寮重九宴于曲江亭 　　册府元长庆三年时韦绶为太子侍读绶之在书府遇重阳日百官有曲江之宴特请与集贤学士等别为一防从之 　　旧唐书敬宗本纪寳歴元年春三月宴羣臣于三殿二年春二月丁巳寒食节三殿宴羣臣自戊午至庚申方止三月甲戌赐宰臣百寮上巳宴于曲江亭 　　文宗本纪太和六年正月乙未朔以久雪废元防二月己丑寒食节上宴羣臣于麟徳殿　八年三月甲寅上巳赐羣臣宴于曲江亭　九年冬十月壬午赐羣臣宴于曲江亭 　　册府元开成元年二月京兆尹归融因对奏上巳日曲江宴縁初遇雨公主出降物力不办请改日帝曰去年重阳改就九月十九日未失重九之意今上巳日改取十三日可乎融受命而退 　　旧唐书文宗本纪开成二年三月丙寅罢曲江宴八月敕庆成节宜令京兆尹准上巳重阳例于曲江防文武百寮延英奉觞宜权停十月庚子庆成节赐羣臣宴于曲江　三年十月甲子庆成节命中人以酒酺仙韶乐赐羣臣宴于曲江亭　四年正月丁卯夜于咸泰殿观灯作乐三宫太傅诸公等毕防三月乙酉赐羣臣上巳宴于曲江冬十月戊午庆成节赐羣臣宴于曲江亭武宗本纪防昌二年五月敕庆成节百官率醵外别赐钱三百贯以备素食合宴仍令京兆府供帐用追集坊市乐人 　　蕙田案唐时宴飨羣臣见于旧唐书及册府元者多矣元旦冬至朝防大宴也正月望日及晦日【徳宗改于二月朔名中和节】上巳寒食重阳及诞圣节俱有赐宴节宴也若无事而宴宰臣及三品四品五品以上不为定期即宋之曲宴也开元礼及唐书礼乐志惟有元至及千秋节飨防仪注其余皆无之今摭采旧书及册府元所载以存一代之制至于外臣朝辞及勲臣特宴概不及焉 　　右唐宴飨 　　册府元后唐同光元年八月癸卯以内园新殿成名曰长春殿宴大臣赐分物有差十月辛巳万夀节宴长春殿赐百官分物己亥宴于崇元殿十二月丁亥宴羣臣于嘉庆殿　二年四月庚辰宴武臣于嘉庆殿九月癸卯宴大臣于长春殿丁未又宴羣臣于嘉庆殿十月丙寅朔宴大臣于嘉庆殿丁亥宴羣臣于长春殿壬辰嘉庆殿宴近臣十一月丙寅朔宴大臣于嘉庆殿戊子宴羣臣于嘉庆殿壬辰宴近臣于嘉庆殿　三年闰十二月庚午宴诸王武臣于长春殿始聴乐　四年二月戊子朔宴武臣于嘉庆殿 　　天成元年五月甲戌宴文武百寮于长春殿　二年二月癸未宴武臣于长春殿三月壬子朔幸防节园宰相枢宻使及节度使在京者共进钱绢请宴四月戊子幸防节园召宰臣学士在京勲臣赴宴八月戊戌宴宰相学士及勲臣于长春殿九月己未宴在京藩侯郡守于长春殿各有颁赐甲子宴羣臣于长春殿赐物有差乙丑宴枢宻使及在京节度使内诸司使等于长春殿十月乙未帝在汴宴宰臣学士诸将校等于玉华殿丁酉宴羣臣于玉华殿乙巳宴于元徳殿　三年二月辛巳宴从臣于玉华殿戊戌开社宴于玉华殿三月戊申宴百寮于玉华殿丁卯宴从臣于南庄八月戊戌宴侍臣于玉华殿九月乙丑帝在汴宴百辟于玉华殿十一月壬午宴宰臣学士及东都留守孔循于麟趾殿　四年三月乙酉宴宰相在京节度使于中兴殿辛卯宴百辟于长春殿丙申幸防节园召从臣赴宴四月丙午宴于中兴殿八月戊戌宴勲臣于广夀殿丁巳宴大臣于长春殿九月乙酉宴羣臣于长春殿十一月戊辰宴勲臣于广夀殿

　　长兴元年二月乙未宴羣臣于长春殿酬郊祀行事也二月丁卯幸防节园宴宰相及诸道入觐节度使赐物有差四月己亥幸防节园宴大臣至暮归宫六月宴羣臣于长春殿九月壬申宴百官于长春殿　二年三月己亥宴羣臣于长春殿赐物有差四月丁酉幸防节园宴宰臣亲王内臣及在京侯伯五月癸酉宴羣臣于长春殿九月丁酉宴百寮于长春殿十二月己巳宴近臣于长春殿　三年二月戊午宴羣臣于长春殿四月宴羣臣于长春殿九月壬辰宴羣臣于长春殿教坊进新曲奏毕赐名长兴殿　四年三月辛卯宴百寮于长春殿十一月癸未宴近臣及诸军将校于中兴殿 　　清泰元年五月甲寅宴羣臣于长春殿　二年三月丙午宴羣臣于长春殿宰臣枢宻使前任节度使六统军进捧觞献夀日夕而罢辛酉宰臣学士皇子枢宻宣徽使侍卫马歩都指挥使共进钱五十万绢五百疋请开宴 　　五代史晋本纪天福六年二月戊申停买宴钱 　　蕙田案宴飨之礼以示慈惠五季之臣争进钱以求开宴非礼甚矣晋祖罢之是也 　　册府元后晋天福六年五月甲戌宴羣臣于永福殿七月甲戌宴宰臣前任见任节度刺史统军行军副使于永福殿八月戊申宴文武百官于武徳殿九月庚辰宴文武百官于武徳殿诸道进奉使来朝者亦与焉十月壬寅宴宰臣节度防御团练使刺史统军行军副使于画堂十一月乙亥宴宰臣节度防御团练使刺史统军行军副使诸军指挥使于文思殿诸道进奉使亦与焉　七年二月己丑御武徳殿开宴乙未御文思殿开宴三月丙子御文思殿宴宰臣前任见任节度使刺史行军副使统军诸军都指挥使闰三月丁未御崇徳殿宴宰臣前任见任节度防御团练刺史统军行军副使都指挥使四月丙辰宴宰臣节度防御团练刺史行军副使统军诸军都指挥使于崇徳殿 　　后汉干祐三年三月丙午嘉庆节羣臣入相国寺齐赐教坊乐甲寅入朝侯伯髙行周以下以皇帝初举乐献银缣千计请开御筵谓之买宴戊午宴羣臣于永福殿入觐诸侯贡献上夀内乐百戏日宴而罢 　　后周广顺元年三月壬午宴羣臣于广政殿四月戊申幸城南园赐从官酒食未时还宫五月壬午幸城南园赐从官酒食八月乙未幸班荆馆赐从官酒食丙午宴羣臣于永福殿始举乐十月壬辰幸城南园赐从官王饶王彦超等酒食午后还宫十二月乙未帝幸城西园赐从官酒食申时还宫丙辰幸城南园赐从官酒食申时还宫　二年正月甲子宴宰相勲臣于广政殿三月庚申幸城南园召宰相近臣诸统军射己卯宴羣臣于永福殿八月丙申宴羣臣于永福殿九月甲寅朔宴宰臣前任藩侯郡守诸军将校于广政殿十月丙戌幸南园赐从官酒食庚子幸枢宻院召近臣赐酒食十二月己亥宴于广政殿　三年正月壬子朔朝贺毕御永福殿百寮称觞献夀举教坊乐辛巳幸城南园赐从官酒食闰正月癸未宴见任前任节度防御等使诸军大将于广政殿戊戌宴宰臣见任前任藩臣诸军将校于广政殿壬寅幸城南园赐从官酒食二月壬午宴宰臣前任藩帅禁卫大将于广政殿三月甲午宴宰臣前任藩帅禁卫大将于广政殿丙午宴羣臣于永福殿戊申幸城南园赐从官酒食四月乙丑幸城南园赐酒食五月甲申宴宰相于广政殿乙丑宴在京文武将相于广政殿壬寅幸城南园赐从官酒食七月丙午幸城南园赐从官酒食八月甲寅宴文武将相于广政殿丙寅宴羣臣于永福殿十月丙辰幸城南园又幸城西园赐从官酒食 　　显徳元年七月甲戌宴文武百寮于永福殿八月癸丑宴文武百官于永福殿九月戊戌御永福殿宴文武臣寮　二年八月甲寅内库法酒初热帝面赐宰臣枢宻使以下数爵而止九月甲子宴宰臣枢宻使侍卫诸将以下食于万嵗殿　三年十一月辛卯宴于广政殿四年二月辛酉诏文武百官今后凡遇入閤日宜赐廊飡五月乙巳宴文武百寮于广政殿八月乙卯朔御崇元殿文武百官入閤既罢赐百官廊飡时帝御广徳殿西楼以观焉命中黄门阅视酒馔无不精腆九月庚戌宴百寮于广徳殿　五年五月丁亥宴文武于广政殿是月壬辰帝谓侍臣曰向来御厨造食各分等差今后赐宴羣臣食物并湏类从所食不得更有分别闰七月庚申宴文武百官于广徳殿九月乙丑赐宰臣枢宻使三司使翰林学士中书舍人宴于玉津园张教坊乐先是帝以前代有赐百官观稼之事复以是嵗秋成又念内臣之劳故有是命十月庚辰宴文武百寮及诸道进奉使于广徳殿丙申宴于广政殿十二月乙酉宴于广政殿　六年正月壬子宴于广政殿二月庚申宴于广政殿三月甲子宴于广政殿壬申复宴于广政殿五月乙酉还京赐百官及诸道进奉使宴于迎春苑 　　右五代宴飨 　　宋史礼志燕飨之设所以训恭俭示慈惠也宋制尝以春秋之季仲及圣节郊祀借田礼毕廵幸还京凡国有大庆皆大宴遇大灾大札则罢天圣后大宴率于集英殿次宴紫宸殿小宴垂拱殿若特防则不拘常制凡大宴有司预于殿庭设山楼排塲为羣仙队仗六畨进贡九龙五凤之状司天鸡唱楼于其侧殿上陈锦绣帷帟垂香毬设银香兽前槛内借以文茵设御茶牀酒器于殿东北楹间羣臣醆斚于殿下幕屋设宰相使相枢宻使知枢宻院参知政事枢宻副使同知枢宻院宣徽使三师三公仆射尚书丞郎学士直学士御史大夫中丞三司使给谏舍人节度使两使留后观察团练使待制宗室遥都团练使刺史上将军统军军厢指挥使坐于殿上文武四品以上知杂御史郎中郎将禁军都虞候坐于朶殿自余升朝官诸军副都头以上诸蕃进奉使诸道进奉将军以上分于两庑宰臣使相坐以绣墩【曲宴行幸用杌子】参知政事以下用二蒲墩加罽毯【曲宴枢宻使副并同】军都指挥使以上用一蒲墩自朶殿而下皆绯縁氊条席殿上器用金余以银其日枢宻使以下先起居讫当侍立者升殿宰相率百官入宣徽閤门通唱致辞谢宰相升殿进酒各就坐酒九行每上举酒羣臣立侍次宰相次百官奉酒或传防命釂即搢笏起饮再拜【曲宴多令不拜】或上夀朝防止令满酌不劝中饮更衣赐花有差宴讫舞蹈拜谢而退 　　建隆元年大宴于广徳殿酒九行而罢 　　干徳元年十一月南郊礼成大宴广徳殿谓之饮福是后三年开寳三年五年六年七年八年并设秋宴于大明殿以长春节在二月故也

　　蕙田案志所载太祖朝秋宴有六本纪俱不书纪称开寳二年七月甲子大宴则又志所未及也 　　太祖本纪开寳二年七月甲子大宴赐宰相枢宻院翰林学士节度观察使袭衣金带　四年五月乙未朔御明徳门受刘鋹俘释之大宴于大明殿鋹预焉　九年夏四月庚子有事圜丘壬寅大宴赐亲王近臣列校袭衣金带鞍马器币有差 　　太宗本纪太平兴国二年二月壬寅大宴崇徳殿不作乐 　　礼志太平兴国之后止设春宴在大明者十一在含光者六宴日亲王枢宻使副宣徽三司使驸马都尉皆侍立军校自龙武四厢都指挥使以上立于庭其宴契丹使亦于崇徳殿但近臣及刺史郎中而上预焉 　　蕙田案本纪淳化元年改大明殿为含光殿大明与含光其实一殿也 　　太宗本纪淳化元年九月大宴崇政殿 　　礼志淳化四年正月以南郊礼成大宴含光殿直史馆陈靖上言古之享宴者所以省祸福而观威仪也故宴以礼成賔以贤序风雅之作兹为盛焉伏见近年内殿赐宴羣臣当坐于朶殿两廊者拜舞方毕趋驰就席品列之序纠纷无别及至尊举爵羣臣起立先后不整俯仰失节欲望自今令有司预依品位告谕其有逾越班次拜起失节喧哗过甚者并令纠举又惟饫赐之典以宠武夫大烹之余故为盛馔计一饭所费可数人之属厌而将校辈或至终宴之时尚有欲炙之色盖执事者失于察视不及洁丰而使然也伏望并申严制 　　至道元年三月御史中丞李昌龄亦言广宴之设以均饫赐得齿髙防宜乎尽礼而有位之士鲜克致恭当纠其不恪又供事禁庭当定员数籍姓名以谨其出入酒殽之司或亏精洁望分命中使廵察并从之 　　真宗本纪咸平二年八月丁巳大宴崇徳殿始作乐十一月庚寅大宴含光殿 　　礼志咸平三年二月大宴含光殿自是始备设春秋大宴　五年御史台言大宴起居舍人司谏正言三院使御史并坐于殿廊望自今移升朶殿自余依旧十二月诏凡内宴宗正卿令升殿坐班次依合班仪翰林学士梁灏请以春秋大宴小宴赏花行幸次为四图颁下閤门遵守从之 　　景徳二年九月诏曰朝防陈仪衣冠就列将以训上下彰文物宜慎等威用符纪律况屡颁于条令宜自顾于典刑稍歴嵗时渐成懈慢特申明制以儆具寮自今宴防宜令御史台预定位次各令端肃不得諠哗违者殿上委大夫中丞朶殿委知杂御史侍御史廊下委左右廵使察视弹奏内职殿直以上赴起居入殿庭行私礼者委閤门弹奏其军员令殿前侍卫司各差都校一人提辖但亏失礼容即送所司勘断讫奏仍令閤门宣徽使互相察举敢蔽匿者纠之 　　真宗本纪景徳二年十一月庚申大宴含光殿　三年秋七月甲子大宴含光殿始用乐　四年八月丁未中书门下言庄穆皇后祥除已久秋宴请举乐不允壬子中书门下再表请秋宴聴乐又不允

　　大中祥符元年十一月丁丑帝至自泰山乙酉大宴含光殿 　　礼志大中祥符元年十一月诏宣徽院御史台閤门殿前马歩军司凡内宴臣寮军员并祗候使臣等并以前后仪制晓谕务令遵禀违者宻具名闻其军员有因酒言词失次及醉仆者即先扶出或遣殿前司量添廵检军士防送归营又诏臣僚有托故请假不赴宴者御史台纠奏 　　真宗本纪四年二月大宴羣臣于穆清殿三月丙戌大宴大明殿四月丙辰大宴含光殿 　　蕙田案改大明殿为含光在太宗朝此复云大明殿疑误 　　九年八月戊子以旱罢秋宴 　　天禧元年九月戊申以蝗罢秋宴 　　礼志天禧四年直集贤院祖士衡言大宴将更衣羣臣下殿然后更衣更衣后再坐则羣臣班于殿庭候上升坐起居谢赐花再拜升殿 　　天圣三年监察御史朱谏言伏见大宴宗室先退允为得礼尚有文武臣僚父子兄弟皆预再坐欲望自今内宴百官有父子兄弟叔侄同赴再坐时卑者先退庆歴七年御史言凡预大宴并御筵其所赐花并须戴归私第不得更令仆从持戴违者纠举 　　仁宗本纪庆歴八年八月己丑以河北京东西水灾罢秋宴 　　嘉祐七年春三月甲子以旱罢大宴 　　礼志熈宁二年正月閤门言凖诏裁定集英殿宴入殿人数中书二十二人枢宻院三十人宣徽院八人亲王八人昭徳军节度使兼侍中曹佾三人皇亲使相三人皇亲正刺史以上至节度使并驸马都尉各一人翰林司一百七十八人御厨六百人仪鸾司一百五十人祗候库二十人内衣物库七人新衣库七人内弓箭库三人钤辖教坊所三人钟鼓楼一十六人御药院八人内物料库九人法酒库一十六人内酒坊八人入内内侍省前后行亲事官共五人皇城司职员手分二人御史台知班一十一人洒扫亲从官人员已下一百人两廊觑歩亲从官四十二人提举司勾押官手分三人提举火烛廵检人员一十人快行亲从官一十一人支散两省花后苑造作所工匠等四人客省承受行首八人四方馆职掌二人閤门承受行首已下一十八人是嵗十一月以皇子生宴集英殿　七年九月诏自今大宴亲王皇亲使相枢宻使副使宣徽使驸马都尉并于殿门外幕次就赐酒食旧制防食集英西廊之庑下喧哗为甚权发遣宣徽院吴充奏其事故有是命 　　神宗本纪元丰二年九月丁亥大宴集英殿

　　礼志元丰七年三月大宴集英殿命皇子延安郡王侍立宰相王珪等率百官廷贺诏曰皇家庆事与卿等同之珪等再拜称谢久之王乃退时王未出閤帝特令侍宴以见羣臣　九年閤门言大宴不用两军妓女只用教坊小儿之舞王拱辰请以女童代之 　　蕙田案元丰纪元止于八年此云九年者盖九月之误 　　八年诏罢独看故事大宴前一日御殿阅百戏谓之独看修国史范祖禹言是日进神宗纪草陛下览先帝史册甫毕即观百戏理似未安故请罢之 　　蕙田案独看之礼本不经见况在谅闇之中乎淳夫请罢之极是 　　元祐三年二月罢春宴八月罢秋宴以魏王出殡翰林学士苏轼不进教坊致语故也是后以时雨未足集英殿试举人尚书省火禁中祈禳邠国公主未菆皆罢宴凡大宴有故而罢则赐预宴官酒馔于閤门朝堂升殿官虽假故不从游宴亦遣中使就第赐焉亲王中书枢宻宣徽三司使副学士歩军都虞候以上三师三公东宫三师三公以下曽任中书门下致仕者亦同 　　哲宗本纪元祐四年三月丁亥以不雨罢春宴 　　绍圣三年三月壬辰以禁中屡火罢春宴　四年九月壬子以星变罢秋宴 　　元符元年九月丁未以霖雨罢秋宴　二年九月壬戌雨罢秋宴 　　礼志大观三年议礼局上集英殿春秋大宴仪其日预宴文武百寮诣殿庭东西相向立皇帝出御需云殿閤门内侍管军等起居皇帝降坐御集英殿鸣鞭殿中监以下通班起居殿中监少监升殿通唤閤门官升殿摄左右军廵使鞾笏起居讫系鞵执杖侍立余非应奉官分出次钟鼓楼节级就位四拜起居次舍人通唤讫分引羣官横行北向东上閤门官赞太起居班首出班俛伏跪致辞讫俛伏兴复位羣官再拜舞蹈又再拜赞各就坐再拜舍人分引升殿席前相向立朶殿两庑官立于席后有辽使则舍人引大辽舍利西入大起居赞各就坐赞再拜赞就坐引升西廊次舍人传事引从人分入四拜起居谢坐并同舍利仪教坊使以下通班大起居看醆人谢升殿再拜内侍进御茶床殿侍酹酒讫次赞天武门外祗候东上閤门官诣御坐奏班首姓名以下进酒舍人分引殿上臣僚横行北向赞再拜舍人引班首稍前东上閤门官接引诣御坐东北向搢笏殿中监奉盘醆授班首少监启醆以酒注之班首奉诣御前进讫少退虚跪兴以槃授殿中监出笏东上閤门官引退舍人接引复位赞再拜舍人引班首稍前殿上臣僚席前相向立东上閤门官接引诣御坐东北向搢笏殿中监授槃奉诣御前西向立乐作皇帝饮讫舍人分引殿上臣僚横行北向东上閤门引班首接醆退虚跪兴授醆殿中监出笏引退舍人接引复位赞再拜赞各赐酒羣臣再拜赞各就坐羣官皆立席后复赞就坐酒初行羣官搢笏授酒先宰相次百官皆作乐皇帝再举酒【并殿中监少监进】羣臣俱立席后乐作饮讫赞各就坐复行羣臣酒饮讫皇帝三举酒皆如第一之仪尚食典奉御进食太官设羣臣食乐作赐祗应臣僚酒食赞谢拜讫复位皇帝四举酒【并典御进酒】乐工致语羣臣皆立席后致语讫赞百官再拜就坐乐作皇帝五举酒乐工奏乐庭下舞队致词乐作舞队出东上閤门奏再坐时刻俟放队讫内侍举御茶床皇帝降坐鸣鞭羣臣退赐花再坐前二刻御史台东上閤门催班羣臣戴花北向立内侍进班齐牌皇帝诣集英殿百官谢花再拜又再拜就坐内侍进御茶床皇帝举酒殿上奏乐庭下作乐皇帝再举酒殿上奏乐庭下舞队前致语乐作出皇帝三举酒四举酒皆如上仪若宣示醆即随所向閤门官以下揖称宣示醆躬赞就坐若宣劝即立席后躬饮讫赞再拜内侍举御茶床舍人引班首以下降阶再拜舞蹈又再拜讫分班出閤门官侧奏无公事皇帝降坐鸣鞭　集英殿饮福大宴仪初大礼毕皇帝逐顿饮福余酒封进入内宴日降出酒既三行泛赐预坐臣僚饮福酒各一醆羣臣饮讫宣劝各兴立席后赞再拜谢讫复坐饮并如春秋大宴之仪 　　绍兴十三年三月三日诏宴殿陈设止用绯黄二色不用文绣令有司遵守更不制造五月閤门修立集英殿大宴仪注 　　蕙田案南渡以后大宴之礼乆废至是嵗五月天申节大宴集英殿始修东京故事 　　乾道八年十二月诏今后前宰相到阙如遇赴宴赐茶其合坐墩杌非特防并依官品又行门禁卫诸色祗应人依绍兴例并赐绢花自是惟正旦生辰郊祀及金使见辞各有宴然大宴视东京则亦简矣

　　蕙田案南渡无春秋二宴宁宗开禧二年以用兵罢瑞庆节宴理宗端平三年以星变罢天基节宴度宗咸淳九年以襄阳防罢干防节宴则圣节之宴亦有不举者矣 　　又案以上宋大宴 　　宋史礼志曲宴凡幸苑囿池籞观稼畋猎所至设宴惟从官预谓之曲宴或宴大辽使副于紫宸殿则近臣及刺史正郎都虞候以上预暮春后苑赏花钓鱼则三馆秘閤皆预 　　太祖建隆元年七月亲征泽潞宴从臣于河阳行宫又宴韩令坤已下于礼贤讲武殿赐袭衣器币鞍马以赏泽潞之功也 　　干徳三年七月六日诏皇弟开封尹宰相枢宻使翰林学士中书舍人泛舟后苑新池张乐宴饮极欢而罢是嵗重阳宴近臣于长春殿 　　大平兴国九年三月十五日诏宰相近臣赏花于后苑帝曰春气暄和万物畅茂四方无事朕以天下之乐为乐宜令侍从司臣各赋诗 　　雍熈二年四月二日诏辅臣三司使翰林枢宻直学士尚书省四品两省五品以上三馆学士宴于后苑赏花钓鱼张乐赐饮命羣臣赋诗习射赏花曲宴自此始三年十二月一日大雨雪帝喜御玉华殿诏宰臣及近臣谓曰春夏以来未尝饮酒今得此嘉雪思与卿等同醉又出御制雪诗令侍臣属和 　　真宗咸平二年二月晦赏花于后苑帝作中春赏花钓鱼诗儒臣皆赋遂射于水殿尽欢而罢自是遂为定制四年十一月二十日御龙图阁曲宴诏近臣观太宗 　　草行飞白篆籀八分书及画 　　景徳二年十二月五日宴尚书省五品诸军都指挥使以上契丹使于崇徳殿不举乐以明徳太后防制故也时契丹初来贺承天节择膳夫五人赍本国异味就尚食局造食诏赐膳夫衣服银带器帛　六年七月二十九日诏辅臣观粟于后苑御山子观御制文阁御书及嘉禾图赐饮是日皇子从游　四年七月十一日诏近臣及冦凖冯拯观内苑谷遂宴于玉宸殿十月二十九日诏皇太子宗室近臣诸帅赴玉宸殿翠芳亭观稻赐宴仍以稻分赐之 　　蕙田案景徳改元止于四年志称六年者大中祥符之六年也其后又称四年者天禧之四年也真宗以天禧二年始册皇太子此称皇太子必在天禧以后矣本纪天禧四年十月丙午召皇子宗室近臣玉宸殿观稻赐宴即其事也此皆史文之脱误 　　仁宗天圣三年上元节乃朝谒景灵上清宫启圣院相国寺还御正阳门宴从官观灯次日太后诏命妇临观及春秋大宴嵗为常夏观南御庄刈麦秋瑞圣园刈谷并宴从官或射不为常

　　皇祐五年后苑寳政殿刈麦谓辅臣曰朕新作此殿不欲植花嵗以种麦庶知穑事不易也自是幸观谷麦惟就后苑春夏赏花钓鱼则嵗为之 　　嘉祐七年十二月特召两府近臣三司副使台谏官皇子宗室驸马都尉管军臣僚至龙图天童阁观三圣御书及寳文阁为飞白分赐下逮馆阁官制观书诗赐韩琦以下和进遂宴羣玉殿传诏学士王珪撰诗序刋石于阁数日再防天章阁观三朝瑞物复宴羣玉殿酒行上曰天下久无事今日之乐与卿等共之宜尽醉勿复辞因召韩琦至御榻前别赐一大巵出禁中名花金盘贮香药令各持归莫不霑醉至暮而罢 　　熈宁元年四月御史中丞滕甫言臣闻君命召不俟驾此臣子所以恭其上也今赐宴而有托词不至者甚非恭上之节也请自今宴设羣臣非大故与实有疾病无得托辞仍令御史台察举　二年八月实録书成皆宴垂拱殿十月修定閤门仪制所言垂拱殿曲宴当直翰林学士与观文资政龙图寳文枢宻直龙图天章寳文阁直学士并赴坐而翰林学士兼他职者不预考之官制似未齐一请自今曲宴翰林学士与杂学士并赴从之 　　蕙田案书成赐宴始此 　　神宗本纪元丰五年秋七月丁未垂拱殿宴修史官十一月庚寅紫宸殿宴侍祠官 　　礼志绍圣三年十一月以进神宗皇帝实録毕曲宴宰臣执政文臣试侍郎执政武臣观察使以上并修国史官赴坐 　　元符元年五月诏受寳毕宴于紫宸殿宰臣以下文武执事官六曹员外郎监察御史以上武臣郎将诸军副指挥使以上预坐 　　大观三年议礼局上垂拱殿曲宴仪皇帝视事毕东上閤门进呈坐图舍人奏閤门无公事皇帝降坐鸣鞭入殿后閤诸司排设备东上閤门附内侍奏班齐皇帝出閤升坐鸣鞭三公直学士以上亲王使相至观察使以上分东西入诣殿庭横行北向立定班首奏圣躬万福舍人赞各就坐再拜讫分引诣东西阶升殿席前相向立次教坊使以下常起居次看醆人谢升殿次内侍进御茶床殿侍酹酒讫閤门诸御坐躬奏班首姓名以下进酒舍人分引殿上臣僚横行北向赞再拜班首奉酒躬进乐作皇帝饮讫舍人赞各赐酒羣官俱再拜赞各就坐羣官皆立席后复赞就坐酒初行先宰相次百官皆作乐【后凖此】尚食兴奉御进食太官令设羣官食酒五行若宣示醆即随所向閤门揖称宣示醆躬赞就坐若宣劝即立席后躬饮赞再拜内侍举茶床舍人引班首以下降阶横行北向再拜分班出皇帝降坐　上巳重阳赐宴仪其日预宴官以下并赴宴所就次诸司排设备预宴官以下诣庭中望阙位立次中使诣班首之左稍前立中使宣曰有敕在位官皆再拜讫中使宣曰赐卿等御筵在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜中使退预宴官分东西升阶就坐酒行乐作饮讫食毕乐止酒五行预宴官并兴就次赐花有差少顷戴花毕预宴官诣望阙位立谢花再拜讫复升就坐酒行乐作饮讫食毕乐止酒四行而退 　　【蔡京保和殿曲宴记宣和元年九月十二日皇帝召臣蔡京臣王黼臣燕王俣臣楚王似臣嘉王楷臣嗣濮王仲理臣童贯臣马熈载臣蔡攸臣蔡绦臣蔡脩宴保和殿】 　　【李邦彦延福宫曲宴记宣和二年十二月癸巳召宰执亲王等曲宴于延福宫特召学士承防臣邦彦学士臣宇文粹中与示异恩也】 　　蕙田案以上宋曲宴 　　宋史礼志赐酺自秦始秦法三人以上防饮则罚金故因事赐酺吏民防饮过则禁之唐尝一再举行太宗雍熈元年十二月诏曰王者赐酺推恩与众共乐所以表升平之盛事契亿兆之欢心累朝以来此事久废盖逢多故莫举旧章今四海混同万民康泰严禋始毕庆泽均行宜令士庶之情共庆休明之运可赐酺三日二十一日御丹凤楼观酺召侍臣赐饮自楼前至朱雀门张乐作山车旱船徃来御道又集开封府诸县及诸军乐人列于御街音乐杂发观者溢道纵士庶游观迁市肆百货于道之左右召畿甸耆老列坐楼下赐之酒食明日赐羣臣宴于尚书省仍作诗以赐明日又宴羣臣献歌诗赋颂者数十人

　　景徳四年二月甲申上御五凤楼观酺宗室近臣侍坐楼前露台奏教坊乐后二日上复御楼赐宗室文武百官宴于都亭驿赐诸班诸军将校羊酒 　　大中祥符元年正月诏应致仕官并令赴都亭驿酺宴御楼日合预坐者亦聴又诏朝臣已辞未见并聴赴防凡赐酺命内诸司使三人主其事于乾元楼前露台上设教坊乐又骈系方车四十乗上起防楼者二分载钧容直开封复为棚车二十四每十二乗为之皆驾以牛被之锦绣萦以防纼分载诸军京畿伎乐又于中衢编木为栏处之徙坊市邸肆对列御道百货骈布竞以防幄楼版为饰上御乾元门召京邑父老分畨列坐楼下传防问安否赐以衣服茶帛若五日则第一日近臣侍坐特召丞郎给谏上举觞教坊乐作二大车自升平桥而北又有旱船四挟之以进棚车由东西街交鹜并往复日再焉东距望春门西连阊阖门百戏竞作歌吹腾沸宗室亲王近列牧伯洎旧臣宗室官为设防棚于左右廊庑士庶纵观车骑填溢欢呼震动第二日宴羣臣百官于都亭驿宗室于亲王宫第三日宴宗室内职于都亭驿近臣于宰相第第四日宴百官于都亭驿宗室于外苑第五日复宴宗室内职于都亭驿近臣于外苑上多作诗赐令属和及别为劝酒诗禁军将校日防于殿前马歩军之廨 　　蕙田案以上宋赐酺之宴 　　又案秦汉以下赐大酺者俾吏民防聚饮酒非朝廷宴飨之礼也宋始于御楼观酺之日赐宗室臣工宴以乐之一时民物蕃庶及上下同乐之意皆可想见 　　观承案赐酺虽不见于经然周礼地官族师云春秋祭酺亦如之注云酺者为人物灾害之神也族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长防相献酬焉岂非即酺饮之礼乎王氏曰古礼民不得羣饮故汉文赐民大酺五日此言春秋祭酺盖亦祭社毕而民得相与饮酒因以书其行也据此则祭酺即赐酺之始无疑故秦汉以来都行之但相沿而转失其实或不必祭酺而直赐之大酺五日耳是则经证显然宋志谓始于秦者特考之未详耳 　　礼志游观天子嵗时游豫则上元幸集禧观相国寺御宣徳门观灯首夏幸金明池观水嬉琼林苑宴射大祀礼成则幸太一宫集禧观相国寺恭谢或诣诸寺观焚香或至近郊阅武观稼其事盖不一焉 　　三元观灯本起于方外之説自唐以后常于正月望夜开坊市门然灯宋因之上元前后各一日城中张灯大内正门结防为山楼影灯起露台教坊陈百戏天子先幸寺观行香遂御楼或御东华门及东西角楼饮从臣四夷蕃客各依本国歌舞列于楼下东华左右掖门东西角楼城门大道大宫观寺院悉起山棚张乐陈灯皇城雉堞亦徧设之其夕开旧城门逹旦纵士民观后增至十七十八夜 　　蕙田案以上宋游观及观灯之宴纪志所载事迹甚繁以非宴飨之正故畧而不叙 　　右宋宴飨 　　辽史太宗本纪天显四年春正月壬申朔宴羣臣及诸国使观俳优角觝戏五月癸酉谒二仪殿宴羣臣防同三年五月庚午以端午宴羣臣及诸国使命回鹘炖煌二使作本俗舞俾诸使观之 　　穆宗本纪应歴十四年冬十一月壬午日南至宴饮逹旦　十六年秋九月庚子以重九宴饮夜以继日至壬子乃罢　十七年夏五月壬午罢重五宴　十八年正月乙酉朔宴于宫中不受贺己亥观灯于市以银百两市酒命羣臣亦市酒纵饮三夕 　　景宗本纪干亨四年三月乙未清明与诸王大臣较射宴饮

　　圣宗本纪统和三年闰九月庚辰重九骆驼山登髙赐羣臣菊花酒　五年春三月幸长春宫赏花钓鱼以牡丹徧赐近臣欢饮累日 　　道宗本纪清宁元年十二月应圣节上太皇太后夀宴羣臣命妇　四年十一月癸酉行再生及柴册礼宴羣臣于八方陂 　　蕙田案辽时正旦冬至生辰清明重五重九皆有宴又仿宋制有赏花钓鱼宴又有头鱼头鵞宴及再生柴册礼成宴则国俗所有也 　　金史礼志曲宴仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居到侍立位引臣僚并使客左入傍折通班至丹墀舞蹈五拜各上殿祗候分引预宴官上殿其余臣僚右出次引宋使从人入至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜有敕赐酒食又再拜引左廊立次引高丽夏从人入分左右廊立果牀入进酒皇帝举酒时上下侍立官并再拜接盏毕进酒官到位当坐者再拜坐即行臣使酒传宣立饮毕再拜坐次从人再拜坐至四盏饼茶入致语闻鼓笛时揖臣使并从人立口号絶坐宴并侍立官并再拜坐次从人再拜坐食入五盏歇宴教坊谢恩毕揖臣使起果牀出皇帝起入閤臣使下殿归幕次赐花从人随出戴花毕先引从人入左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出閤坐果牀入坐立并再拜坐次从人再拜坐九盏将曲终揖从人至位再拜引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀谢宴舞蹈五拜分引出 　　蕙田案元旦圣诞上夀仪已见朝贺门不重载 　　熙宗本纪皇统元年二月己未上宴羣臣于瑶池殿海陵本纪贞元三年十一月丙辰燕百官于太和殿世宗本纪大定二年正月辛未御太和殿宴百官宗戚命妇赐赉有差　三年五月乙未以重五幸广乐园射栁命皇太子亲王百官皆射胜者赐物有差上复御常武殿赐宴击毬自是嵗以为常　二十八年三月御庆和殿受羣臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次奉觞上夀上欢甚 　　章宗本纪明昌五年秋七月丙戌以天夀节宴枢光殿承安元年七月御紫宸殿受诸王百官贺赐诸王宰执酒敕有司以酒万尊置通衢赐民纵饮 　　礼志承安三年正月上谕防有司曰比闻宋国花宴殿上不设肴馔至其歇时乃备于廊下今花宴上赐食甚为拘束若依彼例可乎且向者人使见辞殿上亦常有酒礼今已移在馆宴矣有司奏曰曲宴之礼旧矣彼方酒一行食一上必相须成礼而国朝之例酒既罢而食始进至于花宴日宋使至客省幕次有酒礼而我使至其幕则有食而无酒各因其旧不必相同古者宴礼设食以示慈惠今遽更之恐逺人有疑失朝廷宠待臣子之意乃命止如旧 　　章宗本纪四年七月敕宣徽院官天夀节凡致仕宰执悉召与宴 　　卫绍王本纪崇庆元年八月万秋节以兵事不设宴宣宗本纪贞祐三年正月曲宴羣臣宋使定文武五品以上侍坐员遂为常制 　　元史礼乐志元之有国肇兴朔漠朝防宴飨之礼多从本俗世祖至元八年命刘秉忠许衡始制朝仪而大飨宗亲锡宴大臣犹用本俗之礼为多 　　辍耕録天子凡宴享一人执酒觞立于右阶一人执柏板立于左阶执板者抑扬其声赞曰斡脱执觞者如其声和之曰打弼则执板者节一板从而王侯卿相合坐者坐合立者立于是众乐皆作然后进酒诣上前上饮毕授觞众乐皆止别奏曲以饮陪位之官谓之喝盏盖沿袭金旧礼至今不废诸王大臣非有赐命不敢用焉斡脱打弼未考其仪

　　右辽金元宴飨 　　明史礼志明制有大宴中宴常宴小宴洪武元年大宴羣臣于奉天殿三品以上陞殿余列于丹墀遂定正旦冬至圣节宴谨身殿礼二十六年重定大宴礼陈于奉天殿永乐元年以郊祀礼成大宴十九年以北京郊社宗庙及宫殿成大宴宣徳正统间朝官不与者给赐节钱 　　明防典大宴仪洪武二十六年定是日尚寳司设御座于奉天殿锦衣卫设黄麾于殿外之东西金吾等卫设防卫官二十四员于殿东西教坊司设九奏乐歌于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下光禄寺官设酒亭于御座下之西膳亭于御座下之东西向设羣臣四品以上位于殿内之东西设羣臣酒尊食桌于殿外设五品以下位桌于东西两廊司壶尚食各供乃事引礼引羣臣殿外东西相向立仪礼司跪奏请陞座驾兴大乐作陞座鸣鞭乐止鸣赞引文武官四品以上由东西门入殿中横班北向立五品以下官立于殿外丹墀北向立乐作赞四拜乐止光禄寺官进御筵大乐作捧案至御前乐止进花乐作进讫乐止光禄寺官开爵注酒捧诣御前进第一爵酒教坊司跪奏一奏炎精开运之曲赞内外官皆跪教坊司跪奏进酒饮毕赞众内外官俯伏兴乐作赞四拜平身乐止赞各就位序班随进羣臣桌散花乐作散讫乐止序班即进羣臣盏第二爵酒教坊司跪奏二奏皇风之曲乐作光禄寺官斟酒御前序班随斟羣臣酒教坊司跪奏进酒候皇帝举酒羣臣以次举饮讫乐止光禄寺官进汤鼓吹响节前导至殿外鼓吹止殿上乐作羣臣起立光禄寺官进汤御前羣臣复位序班即供羣臣汤乐止教坊司跪奏进汤乐作侯皇帝举箸羣臣次举皇帝进汤讫赞馔成乐止武舞入教坊司跪奏平定天下之舞舞毕出第三爵酒教坊司跪奏三奏眷皇明之曲乐作进酒如前仪乐止教坊司跪奏抚安四夷之舞舞毕出第四爵酒教坊司跪奏四奏天道传之曲乐作进汤如前仪食毕教坊司跪奏车书防同之舞舞毕出第五爵酒教坊司跪奏五奏振皇纲之曲进酒如前仪饮毕教坊司跪奏百戏承应舞毕出第六爵酒教坊司跪奏六奏金陵之曲进酒进汤如前仪教坊司跪奏八蛮献寳进呈舞毕出第七爵酒教坊司跪奏七奏长杨之曲进酒如前仪教坊司跪奏采莲队子承应毕出第八爵酒教坊司跪奏八奏芳醴之曲进酒进汤如前仪食毕教坊司跪奏鱼跃于渊承应毕出第九爵酒教坊司跪奏九奏驾六龙之曲进酒如前仪饮讫光禄寺官収御前爵序班随收羣臣盏光禄寺官进汤进大膳大乐作羣臣起立进讫序班随供羣臣饭教坊司跪奏进膳食讫赞膳成乐止光禄寺官収膳讫教坊司跪奏百花队舞承应舞毕出鸣賛唱彻案序班撤羣臣桌讫光禄寺官即撤御案赞宴成羣臣皆出席北向立序班即撤羣臣坐殿外官皆诣丹墀北向立赞鞠躬乐作赞四拜兴平身乐止羣臣分东西立仪礼司跪奏礼毕驾兴大乐作鸣鞭百官以次出　中宴常宴凡中宴礼仪同大宴但进酒七爵凡常宴同中宴但百官一拜三叩头进酒或三爵或五爵而止续定大宴仪是日陈设如前仪驾自右顺门至奉天门丹陛大乐作陞座鸿胪寺官赞拜百官四拜兴平身乐止光禄寺官进御筵内官捧案进膳乐作设案毕乐止内官进花进膳乐作进讫乐止教坊司跪奏一奏上万夀之曲侑食乐作内官斟酒捧爵至御案前鸿胪寺赞跪文武百官皆跪教坊司跪奏进酒鸿胪寺官赞俯伏兴平身乐止赞各就位百官就坐簪花讫教坊司跪奏平定天下之舞舞毕出教坊司跪奏二奏仰天恩之曲乐作内官斟酒捧爵至御案前教坊司奏进酒进酒毕乐止殿外导汤乐作至殿内迎汤乐作内官捧汤至御案前教坊司奏进汤乐作鸿胪寺官赞馔成内官撤汤乐止教坊司奏黄童白叟鼓腹讴歌承应舞毕奏抚安四夷之舞舞毕教坊司跪奏三奏感地徳之曲乐作进酒如前仪乐止教坊司跪奏车书防同之舞舞毕教坊司跪奏四奏民乐生之曲乐作进酒如前仪乐止殿外导汤乐作至殿内迎汤乐止内官捧汤至御案前教坊司奏进汤乐作鸿胪寺官赞馔成内官撤汤乐止教坊司跪奏表正万邦之舞舞毕教坊司跪奏五奏感皇恩之曲乐作进酒如前仪乐止殿外导汤膳乐作至殿内迎汤膳乐作内官捧汤膳至御案前教坊司奏进膳乐作鸿胪寺官赞馔成内官撤汤膳并御筵乐止教坊司跪奏天命有徳之舞舞毕奏缨鞭徳胜蛮夷队舞承应毕教坊司更进致语毕鸿胪寺官赞四拜兴平身乐止鸿胪寺官跪奏礼毕 　　蕙田案炎精开运九曲洪武十五年所定上万夀五曲永乐十八年所定凡宴飨乐章已见朝贺门不重载 　　凡大祀天地次日庆成大宴文武百官及四夷使臣土官人等其位次公侯驸马伯文武职四品以上及学士武职都指挥使以上陞殿东西侍坐学士坐于文职四品官之上翰林院左右春坊经筵官六科都给事中左右给事中尚寳司卿少卿司丞通政司参议大理寺丞国子监司业翰林院带俸参议太常寺寺丞鸿胪寺少卿寺丞顺天府治中钦天监监正监副太医院院使院判神乐观提点道録司知观等官中左门序坐皇亲都指挥同知佥事达官都指挥同知佥事署都指挥佥事皇亲正副千尸百戸所镇抚兵马都指挥外国副使野人都指挥等官中右门序坐翰林院修撰等官六科给事中监察御史中书舍人陪祀郎中员外郎五府经歴都察院经歴都事照磨检校司务翰林院带俸官太常寺典簿博士等官牺牲所千百户詹事府主簿通事舍人鸿胪寺署丞主簿序班钦天监五官等官大医院御医达官指挥使同知佥事正千户副千户百户所镇抚外国人等丹墀东序坐指挥使指挥同知陪祀指挥同知佥事外国人等丹墀西序坐其遇朝觐各布政使方面行太仆寺卿运使知府官员陪祀者与宴方面官列于中左门班次卿运使知府列于东丹墀班次衍圣公张真人与宴列于二品文官班次其余真人领宴及以事故者亦领宴其法王佛子国师禅师僧官喇嘛俱于大慈恩寺宴内官一员侍宴先期礼部官行各衙门开与宴官员职名画位次进呈仍悬长安门示众宴之日纠仪御史四人二人立于殿东西二人各于丹墀左右锦衣卫鸿胪寺礼科亦各委官纠举 　　凡正旦冬至万夀圣节洪武永乐间大宴并如庆成仪宣徳间朝官不预宴给赐节钱钞锭各处进表官亦令预宴免宴则通赐节钱宣徳以后遇节令文武官及外夷人员并国师以下除有宴外其余官吏人等俱照例关支节钱官并监生钞一锭儒士知印吏典僧道乐工二贯若奉防免宴闗与节钱大小官员各钞一锭遂为定例 　　【徐氏干学曰案明代凡遇圣节正旦冬至皆赐羣臣宴官卑禄薄者免宴赐以钞谓之节钱俾均惠其家属自正统后内臣用事者畏侍宴上立遂罢宴皆给以钞因而成例】 　　蕙田案以上大宴 　　明史礼志凡立春元宵四月八日端午重阳腊八日永乐间俱于奉天门赐百官宴用乐其后皆宴于午门外不用乐立春日赐春饼元宵日团子四月八日不落荚【嘉靖中改不落荚为麦饼】端午日凉糕糉重阳日糕腊八日面俱设午门外以官品序坐宣徳五年冬久未雪十二月大雪帝示羣臣喜雪诗复赐赏雪宴羣臣进和章帝择其寓警戒者録之而为之序 　　春明梦余録大宴之外如遇立春日春饼元宵团子四月初八日佛诞日用不落荚端午凉糕糉子重阳糕腊八日面俱先期奏请至日早朝毕复奏百官随一拜三叩头起宴毕复一拜三叩头而出嘉靖十四年四月上谕夏言曰内殿礼仪四月八日俗事宜革其赐百官不落荚亦当改已复谕曰礼记月令谓是月麦先熟荐寝庙今嵗以孟夏之五日荐麦内殿赐百官麦饼大学士张孚敬李时奏曰不落荚者相沿释氏之説于理无据仰见皇上据经析理得先王遗意着为令查神宗年光禄寺志称四月初八日英华殿钦安殿用大不落荚三百对红枣一斤十二两而乾清坤宁翊坤等宫每宫大五十对小一百对各小宫大三十对小五十对多人每不落荚四个皆以糯米粳米黑糖蜜红枣为之则世庙所废神宗时似复行矣惟宴改为麦饼则在四月初五日于午门前宴百官有上桌中桌二様阁部单坐宫坊以下各双坐蕙田案嘉靖以后改四月八日宴于四月五日明志失载 　　又案以上节宴 　　礼志皇太后圣诞正统四年赐宴午门东宫千秋节永乐间赐府部堂上春坊科道近侍锦衣卫及天下进笺官宴于文华殿宣徳以后俱宴午门外

　　明防典凡皇太后夀旦正统四年赐百官宴于午门外皇太后圣旦节皇后令旦节正统间上桌按酒四盘菜四色点心一牒夀面一椀酒三钟中合桌同夀面二椀酒六钟 　　蕙田案据防典则皇后令旦亦有宴明史失载 　　又案以上明皇太后皇后皇太子生辰赐宴 　　礼志凡祀圜丘方泽祈谷朝日夕月耕耤经筵日讲东宫讲读皆赐饭亲蚕赐内外命妇饭纂修校勘书籍开馆暨书成皆赐宴阁臣九年考满赐宴于礼部九卿侍宴 　　蕙田案此因事赐宴 　　凡宴命妇坤宁宫设仪仗女乐皇后常服陞座皇妃皇太子妃王妃公主亦常服随出閤入就位大小命妇各立于座位后丞相夫人率诸命妇举御食案丞相夫人捧夀花二品外命妇各举食案于皇妃皇太子妃王妃公主前大小命妇各就座位奉御执事人分进夀花于殿内及东西庑酒七行上食五次酌酒进汤乐作止并如仪 　　蕙田案此中宫赐宴礼 　　右明宴飨

　　五礼通考卷一百六十 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十一 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十四 　　射礼 　　蕙田案孔氏頴达曰射礼有三一为大射是将祭择士之射二为宾射是诸侯来朝而天子与之射或诸侯相朝而与之射三为燕射谓燕息而与之射此所论皆临时行礼之射又有平日肄习之射则乡射是也射以观徳行故古圣人最重其事礼既残缺其完善可考者独有仪礼大射仪乡射礼二篇又戴记射义一篇而已郑康成注乡射以为惟大射宾射燕射谓之礼射则其余皆散射也又注周官云庶民无礼射今取仪礼大射乡射二篇为首尊全经也旁采经传分大射宾射燕射乡射存其畧也终以诸书所论射杂仪及射器而射礼粗备矣 　　又案刘向别録以射入吉礼唐开元礼入军礼通典因之射为六艺之一原所以习礼乐非専尚威武至于诸经言射兼朝祭飨燕亦不得専属吉礼郑康成注仪礼大射乡射皆属嘉礼宋史亦以大射入嘉礼颇存古意今从之 　　仪礼大射仪【郑目録云名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其羣臣射以观礼数中者得与于祭不数中者不得与于祭于五礼属嘉礼】 　　【敖氏继公曰诸侯与其羣臣饮酒而习射之礼也言大射者别于宾射燕射也】 　　【盛氏世佐曰射义云诸侯之射也必先行燕礼又云诸侯君臣尽志于射以习礼乐此篇所陈是也亦曰大射者别于乡射也卿大夫与其民习射于乡学谓之郷射诸侯与其臣习射于大学谓之大射其与宾射燕射异者彼是因宾燕而射射否惟欲主于序欢情也此则为射而燕主于习礼乐也不曰礼而曰仪以其威仪之法比郷射尤详也】

　　大射之仪君有命戒射【注将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之】宰戒百官有事于射者【注宰于天子冡宰治官卿也作大事则掌以君命戒于百官】射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与賛者【注射人掌以射法治射仪司士掌国中之士治凡其戒令皆司马之属也殊戒公卿大夫与士辨贵贱也賛佐也谓士佐执事不射者】前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤【注宰夫冡宰之属掌百官之徴令者司马于天子政官之卿凡大射则合其六耦涤谓溉器扫除射宫】 　　蕙田案以上戒百官 　　观承案上文射人戒是前期旬有一日此宰夫戒是前射之三日射人宿是夕宿为前一日宗伯宿视涤濯是也 　　司马命量人量侯道与所设乏以貍歩大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十【注量人司马之属掌量道巷涂数者侯谓所射布也尊者射之以威不宁侯卑者射之以求为侯量侯道谓去堂逺近也容谓之乏所以为获者之御矢貍之伺物每举足者正视逺近为发必中也是以量侯道取象马乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此貍歩六尺明矣大侯熊侯谓之大者与天子熊侯同参读为糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰下天子大夫也干读为豻豻侯者豻鹄豻饰也大夫将祭于已射糜侯士无臣祭不射　疏熊侯而谓之大者言畿外诸侯亦得用三侯其数上同于天子而非畿内诸侯所可比故于熊侯加大以别之然不嫌于偪上者天子三侯则虎侯熊侯豹侯诸侯不得用虎侯而以熊侯参侯豻侯为三侯若畿内则但有熊侯豹侯此其所以别也云豹鹄而麋饰下天子大夫也者司裘云卿大夫则共麋侯此则豹皮为鹄以糜饰其侧不用纯麋是下天子大夫也豻郑注周礼云胡犬豻侯亦取捷黠意大夫得置家臣故将祭得大射择士士卑无臣故祭不得射也】遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革【注巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张侯侯巾类崇髙也髙必见鹄鹊所射之主鹄之言较较直也射者所以直己志或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以取名淮南子曰鳱鹄如来然则所云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之捷黠者考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺糁侯之鹄方四尺六寸大半寸豻侯之鹄方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足长尺二寸以豻侯计之参侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方谓之左前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉　疏乡射云乏参侯道居侯党之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此经云西十北十则西与北皆六丈不得为三分居侯党之一者以其三侯入堂深故也西亦六丈者以三侯恐矢扬伤人与一侯亦异也三侯之下总云西十北十则其乏皆西十北十矣侯之广狭取度于侯道大侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三分其侯而鹄居一故知鹄六尺也参侯干侯亦以侯道弓数及弓取二寸推之大侯中丈八尺鹄方六尺参侯中丈四尺鹄方四尺六寸大半寸干侯中一丈鹄方三尺三寸少半寸凡言大半寸者二分寸之二少半寸者三分寸之一】 　　【张氏尔岐曰王大射用虎侯熊侯豹侯畿内诸侯二侯以熊侯为首畿外诸侯得用三侯熊侯糁侯豻侯以熊侯同于天子故云大侯三侯共道递近以二十歩为率尊者射逺卑者射近侯逺则鹄大侯近则鹄小大侯之鹄见参侯之上参侯之鹄见干侯之上干侯下纲则去地一尺二寸此三侯髙下之法也注知三侯之鹄广狭之数者以侯之广狭取则于侯道之逺近每弓取二寸九十弓者十八尺七十弓者十四尺五十弓者十尺每侯之鹄又各取其侯三分之一故推知之也设乏西十北十西与北各去侯六丈也云凡乏三侯各有乏也】 　　蕙田案此所言侯与司裘职文异注以为彼乃畿内诸侯此为畿外诸侯敖继公谓畿内无诸侯盛世佐谓王制天子之县内诸侯禄也故春秋有凡伯祭伯当从盛氏参侯康成以为当作糁敖继公以为参如无徃参之参谓介于二者之间也大侯以大于二侯名则参侯以参于二侯名大侯为熊侯参侯为豹侯欤当从敖氏作如字读但谓为豹侯亦无所据不如盛世佐谓参用豹侯麋侯为的又案以上张侯 　　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【注周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节】建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【注南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【注朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也】一建鼓在西阶之东南面【注言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县】簜在建鼓之间【注簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【注纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】 　　【盛氏世佐曰燕礼县与燕同日此亦于射前一日为之者大射重于燕也乐以人声为贵故歌者在上匏竹在下上下谓堂上堂下也陈氏云颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也非就堂下乐中亦有差等笙管声之发乎人者也磬钟之属声之发乎器者也故有时以笙为主而磬以下应之所谓笙奏也诗云笙磬同音是也有时以管为主而磬以下应之所谓下管也诗云嘒嘒管声既和且平依我磬声是也下经云乃管新宫三终则大射乐以管为主矣】 　　蕙田案以上乐县 　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若絺缀诸箭盖幂加勺又反之皆尊酒在北【注膳尊君尊也后陈之尊之也丰以承尊也幂覆尊巾也锡细布也絺细葛也箭篠也为幂盖巻辟缀于篠横之也又反之为覆勺也皆尊二者皆有酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也唯君面尊言専惠也疏唯君面尊谓君燕臣子専其恩惠故尊鼻向君】尊士旅食于西鑮之南北面 　　两圜壶【注旅众也士众食未得正禄谓庶人在官者圜壶变于方也贱无酒】又尊于大侯之乏东北两壶献酒【注为仆人巾卓糁侯豻侯之获者郊特牲曰汁献涗于醆酒服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东面　疏此为仆以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭侯为侯之神故用郁鬯也】设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈【注无爵因服不也有篚为奠虚爵也服不之洗亦俟时而陈于其南】小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于户西南面有加席卿席宾东东上小卿宾西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上官馔【注百官各馔其所当共之物】 　　蕙田案以上陈设

　　羮定射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上太史在干侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上【注太史在干侯东北士旅食者在士南为有侯故入庭深也小臣师正之佐也正相君出入君之大命】 　　【张氏尔岐曰自此至南面反奠于其所北面立皆将射先燕之事公命宾纳宾以来主人献宾宾酢主人主人献公主人受公酢主人酬宾二人举觯公取觯酬宾遂旅酬主人献卿二人再举觯公为卿举旅酬主人献大夫工入奏乐凡十二节】 　　公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进【注诏告也变尔言揖亦以其入庭深也上言大夫误衍耳】大射正摈【注大射正射人之长】摈者请宾公曰命某为宾【注某大夫名】摈者命宾宾少进礼辞【注命宾者东面南顾辞辞以不敏】反命【注以宾之辞告于君】又命之宾再拜稽首受命【注又复】摈者反命宾出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【注请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶羞于君者方圜壶献无幂】乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【注命者于西阶前以公命命之东上执尊之幂为上羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中西面南上不言命者不升堂畧之】膳宰请羞于诸公卿者【注膳宰请者异于君也】摈者纳宾宾及庭公降一等揖宾宾辟【注及至也辟逡遁不敢当盛】公升即席【注以宾将与主人为礼不参之】 　　蕙田案以上即位命宾纳宾 　　奏肆夏【注肆夏乐章名今亡】 　　【敖氏继公曰穆叔聘于晋晋侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻此惟奏肆夏而不及繁遏渠其辟天子之享礼与】 　　宾升自西阶主人从之宾右北面至再拜宾答再拜【注主人宰夫也又掌宾客之献饮食君于臣虽为宾不亲献以其莫敢亢礼】主人降洗洗南西北面【注宾将从降乡之不于洗北辟正主】宾降阶西东面主人辞降宾对主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位【注宾少进者所辞异宜违其位也献不用爵辟正主】主人卒洗宾揖乃升【注宾每先升揖之】主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥宾降主人辞降宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚【注取觚将就瓦甒酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之【注反之覆勺】筵前献宾宾西阶上拜受爵于筵前反位主人宾右拜送爵【注宾既拜于筵前受爵退复位】宰胥荐脯醢【注宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕】宾升筵庶子设折俎【注庶子司马之属掌正六牲之体者也乡射记曰宾俎脊脇肩肺不使膳宰设俎为射变于燕】宾坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜【注降席席西也防美也】乐阕【注阕止也乐止者尊宾之礼盛于上也　疏燕礼记云宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕亦据啐酒时按郊特牲宾入大门而奏肆夏卒爵而乐阕与此啐酒乐阕不同者彼谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜 　　蕙田案以上主人献宾 　　宾以虚爵降主人降宾洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对宾坐取觚奠于篚下盥洗【注既卒爵宾将酢主人也篚下篚南也】主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚宾降立于西阶西东面摈者以命升宾宾升立于西序东面【注命公命也】 　　蕙田案以上宾酢主人 　　主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受爵乃奏肆夏【注言乃者其节异于宾】 　　蕙田案前宾入之时已奏肆夏故康成云其节异于宾敖继公云此奏当以东方之县

　　主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房庶子设折俎升自西阶【注乡射记曰主人俎脊胁臂肺】公祭如宾礼庶子賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴主人答拜乐阕升受爵降奠于篚 　　蕙田案以上主人献公 　　更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚 　　蕙田案以上主人自酢 　　主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾西阶上北面答拜主人坐祭遂饮宾辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗宾揖升不拜洗主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东主人降复位宾降筵西东南面立 　　蕙田案以上主人酬宾 　　又案自此以下仪节多与燕礼相为出入 　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南小臣请致者若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜媵爵者皆退反位【注反门右北面位】 　　蕙田案以上媵觯于公 　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首小臣正辞宾升成拜【注正长也】 　　【敖氏继公曰小臣正辞亦公命之】 　　公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯宾下拜小臣正辞宾升再拜稽首公坐奠觯答拜执觯兴宾进受虚觯降奠于篚易觯兴洗公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞宾升再拜稽首公答拜宾告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许

　　【敖氏继公曰旅旅酬之也宾因君所赐请旅诸臣所以广君赐也公许摈者又以告宾乃旅也】 　　宾以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜宾坐祭立卒觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送遂就席 　　【盛氏世佐曰宾初立西序东面既及于筵西东南面立至是始就席礼以渐杀也】 　　大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭酒卒受者以虚觯降奠于篚复位 　　蕙田案以上公为宾举旅 　　主人洗觚升实散献卿于西阶上司宫兼卷重席设于宾左东上卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之乃荐脯醢卿升席庶子设折俎 　　【敖氏继公曰卿有俎大射差重于燕也】 　　【盛氏世佐曰案此荐不言其人意亦宰胥也】 　　卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭不哜肺兴加于俎坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位【注复西面位】辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席 　　蕙田案以上主人献诸公卿 　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚【注命长致者使长者一人致也公或时未能举自优暇】一人待于洗南【注不致者】长致者阼阶下再拜稽首公答拜【注再拜稽首拜君命】洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜【注奠于荐南先媵者上觯之处也二人皆拜如初共劝君饮之】 　　蕙田案以上二人再媵觯于公

　　公又行一爵若宾若长唯公所赐【注于是言赐射礼明尊卑】以旅于西阶上如初【注赐宾则以酬长赐长则以酬宾大夫长升受旅以辩】大夫卒受者以虚觯降奠于篚 　　蕙田案言赐敖氏云文异耳盛世佐云当从注 　　又案以上公为卿举旅 　　主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【注大夫卒爵不拜贱不备礼】胥荐主人于洗北西面脯醢无脀辩献大夫遂荐之继宾以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席 　　蕙田案以上主人献大夫 　　乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟【注工谓瞽蒙善歌讽诵诗者也六人太师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也】 　　【敖氏继公曰大射差重于燕加瑟者二人然则诸侯祭飨歌与瑟各四人与以是推之天子之制其隆杀之数亦可知矣】 　　仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工【注徒空手也仆人正仆人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以仆人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉杜蒯曰旷也大师也于是分别工及相者射礼明贵贱　疏正为长师为众故仆人正为长师为佐士在仆人之下故知仆人之吏】相者皆左何瑟后首内挎越右手相【注谓相上工者后首主于射略于乐也内挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以发越其声者也】后者徒相入【注谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以工出入】小乐正从之【注从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也　疏燕礼乐正先升又不使小乐正者彼主于乐此则畧于乐也】升自西阶北面东上【注工六人】坐授瑟乃降【注相降立于西县之北】小乐正立于西阶东【注不统于工明工虽众位犹在此】乃歌鹿鸣三终【注歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道畧于劳苦与谘事】主人洗升实爵献工工不兴左瑟【注洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之工不兴不能备礼左瑟便其右】一人拜受爵【注谓大师也言一人者工贱同之也工拜于席】主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭【注使人相者相其祭荐祭酒】卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼓北羣工陪于后【注鼓北西县之北也言鼓北者与鼓齐面余长在后也羣公陪于后三人为列也　疏下文太师少师始迁向东明此降者在西县之北可知云鼓北者案前列乐县之时鼓在鑮南今不言在钟磬之北遥继鼓而言之者欲取形大又面向东工亦面向东故遥取鼓面也】乃管新宫三终【注管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻管从工而入既管不献畧下乐也立于东县之中】 　　【张氏尔岐曰注立于东县句可疑愚案燕礼笙入立于县中注云县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面疏云诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯以磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县近北面县之南也此经初设乐无北面县但移东县建鼓在阼阶西又设一建鼓在西阶东正当北面一县之处簜在建鼓之间注云簜谓笙箫之属倚于堂又与燕礼笙入所立之位同疑设之在此者亦奏之于此至此管新宫三终注乃云立于东县之中不知于经何据若云辟射位射事未至无可辟也且上文太师等立于鼓北亦当是此建鼓之北注以为西县之北不知西县何以单名为鼓窃疑大师等立此或亦以将奏管故临之非徒立也至下管三终乃相率而东耳既从工而入工升堂笙即立堂下亦其宜也姑存此疑以质知者】 　　卒管太师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐【注不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南】 　　【盛氏世佐曰管之者大师诸人也管数未闻然以郷射记三笙一和推之则管亦不止于一矣管奏则堂下诸乐并奏以应之书曰下管鞉鼓合止柷敔既管不献者以奏管者既受献羣工贱又不奏管故也】 　　蕙田案以上作乐娱宾射前燕礼备

　　摈者自阼阶下请立司正【注三爵既备上下乐阼君将留羣臣而射宜更立师正以监之察仪法也】公许摈者遂为司正【注君许其请因命用之不易之者俱相礼其事同也】司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭【注奠觯者着其位以显其事威仪多也】升东楹之东受命于公西阶上北面命宾诸公卿大夫公曰以我安宾诸公卿大夫皆对曰诺敢不安【注以我安者君意殷勤欲留之以我故安也】 　　【敖氏继公曰此中庭者亦阼阶前南北之中与燕礼司正之位同以当辟射也羣臣皆为射而来时犹未射固无嫌于不安而司正乃受命以安之者縁其意君不敢必君之终行射事然也受命亦北面与请彻俎同】 　　司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯【注奠于中庭故也】兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立【注皆所以自昭明于众也将于觯南北面则右还于觯北南面则左还如是得从觯西往来也必从觯西往来者为君在阼不背之也】 　　蕙田案以上将射立司正安宾察仪 　　司射适次袒决遂执弓挟乗矢于弓外见镞于弣右巨指钩【注司射射人也次若今时更衣处帐帏席为之耦次在洗东南袒左免衣也决犹闿也以象骨为之着右巨指所以钩而间之遂射韝也以朱韦为之着左臂所以遂也方持矢曰挟乗矢四矢弣弓把见镞焉顺其射也右巨指右手大擘以钩在旁挟由便也　疏司射射人大射正司正摈者其实一人也】 　　【张氏尔岐曰此下方及射事有三耦不释获之射有三耦众耦释获之射有以乐射共三畨射亦畧如乡射之节自此至左右抚之兴反位皆言三耦不释获之射司射纳器比耦司射诱射三耦乃射射已取矢凡四节】 　　自阼阶前曰为政请射【注为政谓司马也司马政官主射礼】遂告曰大夫与大夫士御于大夫【注因告选三耦于君御犹侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也】遂适西阶前东面右顾【疏司射西阶前东面者君在阼宜向之右顾者以其有司是士士在西阶南东面是以右顾向之】命有司纳射器射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟【注中闾中算器也筹算也丰可奠射爵者众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下众弓矢不挟则纳公与宾弓矢者挟之楅承矢器】工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正涖之【注工人士梓人皆司空之属能正方圜者一从一横曰午谓画物也】卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下【注埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下】太史俟于所设中之西东面以聴政【注中未设也太史俟焉将有事也乡射礼曰设中南当楅西当西序东面】司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯太史许诺遂比三耦【注比选次之也不言面者大夫在门右北面士西方东面　疏天子大射宾射六耦三侯畿内诸侯则二侯四耦畿外诸侯大射宾射皆三侯三耦但诸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申与天子同三耦则屈畿内二侯近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦】三耦俟于次北西面北上司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂命三耦取弓矢于次【注取弓矢不拾者次中隠蔽处】 　　蕙田案郑以次中隠蔽不拾其説欠理敖继公云此下当有三耦袒决遂拾弓矢之事文不具耳 　　又案以上誓太史纳射器比三耦 　　司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射【注搢捷也挟一个挟于也个犹枚也由下物而少退谦也诱犹教也　疏射人诱射与乡射同但乡射往阶西取弓矢此则入次取弓矢为异然此云入次搢三挟一个则已前皆挟乗矢不改乡射亦然】射三侯将乗矢始射干又射参大侯再发【注将行也行四矢象有事于四方诗云四矢反兮以御乱兮】卒射北面揖【注揖于当物之处不南面者为不背卿　疏乡射南西揖者彼尊东或公或卿大夫位同不别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊东唯有天子命卿其余小卿及大夫皆宾西故特尊之不背之也】 　　【郝氏敬曰卒时北面揖敬君事殊于乡射揖南面也】 　　及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之【注改更也不射而挟矢示有事也】遂取扑搢之以立于所设中之西南东面【注扑所以挞犯教者也于是言立着其位也乡射记曰司射之弓矢与扑倚于西阶之西　疏乡射先立于所设中之西南乃诱射此则诱射卒始来就位】

　　蕙田案以上司射诱射 　　司马师命负侯者执旌以负侯【注司马师正之佐也欲令射者见侯与旌深志于侯中也负侯获者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获析羽为旌　疏引天子服不氏为获者明诸侯亦当然也】 　　蕙田案司马师郑云正之佐盛世佐云军司马之佐军司马之职本阙不可知此何以知必为军司马佐且经文亦无军司马当从郑负侯者郑云获者盛云在天子为射鸟氏周礼射鸟氏射则取矢矢在侯髙则以并夹取之诸侯盖以庻人在官者为之此可以补郑之阙旌郑云析羽敖继公云翿旌盛云三侯之旌各不同大侯之旌以析羽为之乡射记云于郊则以旌获是也参侯干侯之旌以杂帛为之乡射记云旌各以其物是也敖説偏郑亦混惟盛氏得之 　　负侯者皆适侯执旌负侯而俟司射适次作上耦射【注作使也】司射反位上耦出次西面揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等【注上射在左便射位也中犹间也】 　　【张氏尔岐曰发位并行及升上射皆居左履物南面上射乃在右右物为上也】 　　上射升堂少左下射升上射揖并行【注并并也并东行】皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟【注视侯中各视其侯之中大夫耦则视参中参中十四尺士耦则视干中干中十尺】司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物间左执弣右执箫南扬弓命去侯【注司马正政官之属箫弓末扬弓者执下末扬犹举也适下物由上射后东过也命去侯者将射当获也乡射礼曰西南面立于物间】负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止【注宫为君商为臣其声和相生也乡射礼曰获者执旌许诺　疏宫数八十一商数七十二弹宫则商应故云声和也】 　　蕙田案宫字絶句张尔岐以宫趋为句非是 　　授获者退立于西方获者兴共而俟【注大侯服不氏负侯徒一人居乏相代而获参侯干侯徒负侯居乏不相代乡射礼曰获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟】司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓説决拾袭反位【注拾遂也乡射礼曰司马反位立于司射之南】司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位【注射获矢中乏也从旁为猎】乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乗矢【注拾更也将行也】获者坐而获【注坐言获也】举旌以宫偃旌以商【注再言获也】获而未释获【注但言获未释算】卒射右挟之北面揖如升射【注右挟之右手挟】上射降三等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓説决拾袭反位【注上射于左由下射阶上少右乃降待之言袭者凡射皆】三耦卒射亦如之司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位 　　蕙田案以上三耦初射 　　司马正袒决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相左【注出出于次也袒时亦适次】升自西阶自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢【注揖推之】负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟【注俟小臣取矢以旌指教之】司马正降自西阶北面命设楅【注此出于下射之南还其后而降之】小臣师设楅司马正东面以弓为毕【注毕所以教助执事者乡射记曰乃设楅于中庭南当洗东肆】既设楅司马正适次释弓説决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乗之【注乗四四数之】卒若矢不备则司马正又袒执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位【注左右抚分上下射此坐皆北面】 　　蕙田案以上设楅取矢第一番射礼竟 　　司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公【注倚扑者将即君前不敢佩刑器也升堂者欲诸公卿大夫辩闻也】公许遂适西阶上命宾御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告【注告诸公卿于堂上尊之也】司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上【注适次由次前而北西面立】司射东面于大夫之西比耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦【注众耦士也】众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上【注为上居羣士之上】命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子【注士虽为上射其辞犹尊大夫】命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降【注言未降者见其志仕降】

　　蕙田案以上请射于公及比众耦 　　遂命三耦各与其耦拾取矢皆袒决遂执弓右挟之【注此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出当作取矢事未讫】一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖【注三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也当楅楅正南之东西】上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【注横弓者南踣弓也郤手自弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并也并矢于弣当顺羽既又当执顺羽者手放而下备不整理也左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【注横弓亦南踣弓也人东西乡以南北为横覆手自弓上取矢以左手在弓里右手从表取之便也】既拾取矢梱之【注梱齐等之也】 　　蕙田案梱郝敬云叩也叩四矢使齐即郑氏意张尔岐曰疑当作捆孟子注捆犹叩防也若梱则门橛耳监本正误亦云梱与梱复二字皆误盛世佐云二字通用盛氏为长杨氏脱此一节不知何故 　　兼挟乗矢皆内还南面揖【注内还者上射左下射右不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之也上以阳为内下以隂为内因其宜可也】适楅南皆左还北面揖搢三挟一个【注楅南乡当楅之位也】揖以耦左还上射于左【注以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面】退者与进者相左相揖退释弓矢于次説决拾袭反位二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乗矢而取之以授有司于次中皆袭反位【注有司纳射器因留主授受之】 　　蕙田案以上三耦取夫于楅 　　又案自司马正袒决遂以下至此杨氏皆以为第二次射之第一节 　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面【注北面立于所设中之南当视之也乡射礼曰设中南当楅西当西序】大史释获小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中横委其余于中西兴共而俟【注先犹前也命大史而小臣师设之国君官多也小臣师退反东堂下位乡射礼曰横委其余于中西南末】司射西面命曰中离维纲扬触梱复公则释获众则不与【注离犹过也猎也侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维或曰维当为縜縜纲耳扬触者谓矢中他物扬而触侯也梱复谓矢至侯不着而还复复反也公则释获优君也众当中鹄而着】唯公所中中三侯皆获【注值中一侯则释获】释获者命小史小史命获者【注传告服不使知此司射所命】司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位【注贯犹中也射不中鹄不释算】释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟【注执所取算】乃射若中则释获者毎一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之【注委余算礼贵异】又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射 　　蕙田案以上三耦再射释获 　　宾降取弓矢于堂西【注不敢与君并俟告取之以升俟君事毕　疏君待告乃取弓矢】诸公卿则适次继三耦以南【注言继三耦明在大夫北】公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟【注君尊若始焉】司马师反位仆人埽侯道【注新之】司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东告于宾【注告当射也】遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【注授弓当授大射正拂弓去尘】公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立【注不敢与君并笴矢干东面立乡君也】司马升命去侯如初还右乃降释弓反位【注还右还君之右也犹出下射之南还其后也】公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物【注笥萑苇器大射正舎司正亲其职】小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三【注极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指无极放契于此指多则痛小指短不用】小臣正賛袒公袒朱卒袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴賛设拾以笥退奠于坫上复位【注既袒乃设拾拾当以韝上】大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之【注顺放之也隈弓渊也揉宛之观其安危也】小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属【注内拂恐尘及君也稍属不搢矢】大射正立于公后以矢行告于公【注若不中使君当知而改其度】下曰留上曰扬左右曰方【注留不至也扬遇去也方出旁也】公既发大射正受弓而俟拾发以将乗矢【注公下射也而先发不留尊也】公卒射小臣师以巾退反位大射正受弓【注受弓以授有司于东堂】小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正賛袭公还而后宾降释弓于堂西反位于阶西东面【注阶西东面宾降位】公即席司正以命升宾宾升复筵而后卿大夫继射 　　蕙田案以上君与宾耦射 　　诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓説决拾袭反位众皆继射释获皆如初【注诸公卿言取弓矢众言释获互言也】卒射释获者遂以所执余获适阼阶下北面告于公曰左右卒射【注司射不言告者释获者于是有事宜终之也余获余算也无余算则无所执】反位坐委余获于中西兴共而俟 　　蕙田案以上公卿大夫众耦再射

　　司马袒执弓升命取矢如初负侯许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初【注司马司马正于是司马师亦坐乗矢】宾诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位【注异束大夫矢尊殊之也正司马正也进前也又言束整结之示亲也　疏公卿皆异束但大夫或与士耦则士矢不束大夫束之故注异束大夫矢尊殊之也】 　　【郝氏敬曰左右抚之数众矢也进束谓既数众矢而后进所束之矢于楅反位反中西南东面之位】 　　宾之矢则以授矢人于西堂下【注是言矢人则纳射器之有司各以其器名官职不言君矢小臣以授矢人于东堂下可知】司马释弓反位而后卿大夫升就席【注此言其升前小臣委矢于楅　疏据上文则升席当在司马释弓之后小臣委矢之前故注言其次第也】司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余纯则横诸下一算为奇竒则又缩诸纯下兴自前适左东面坐坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之其余如右获司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟 　　蕙田案以上再射数左右获算多少 　　司射命设丰【注当饮不胜者射爵】司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位【注弟子其少者也不授者射爵犹罚爵畧之】司射遂执弓挟一个搢扑东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆决遂执张弓【注执张弓言能用之也右手挟】不胜者皆袭説决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣【注固袭説决拾矣复言之者起胜者也不胜者执弛弓言不能用之也两言执弣无所挟也】司射先反位【注居前俟所命入次而来饮】三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上【注不胜之党无不饮　疏大射者所以择士以助祭今若在于不胜之党虽数中亦受罚及其助祭虽饮射爵亦得助祭但在胜党虽不饮罚爵若不数中亦不得助祭饮罚据一党而言助祭取一身之艺义固不同也】小射正作升饮射爵者如作射 　　【郝氏敬曰司射但命其仪不亲作与乡射异】 　　一耦出揖如升射及阶胜者先升升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖【注右手执觯左手执弓】不胜者先降【注后升先降畧之不由次也降而少右复并行】与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退俟于序端【注仆人师酌者君使之代弟子也自此以下辩为之酌】升饮者如初三耦卒饮若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升【注此耦谓士也】仆人师洗升实觯以授宾诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席【注虽尊亦西阶上立饮不可以己尊枉正罚也授爵而不奠丰尊大夫也】若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜【注侍射宾也饮君则不敢以为罚从致爵之礼也】公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜公卒觯宾进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜【注宾复酌自饮者夹爵也但如致爵则无以异于燕也夹爵亦所以耻公也所谓若饮君燕则夹爵】宾坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立【注不祭象射爵】摈者以命升宾宾升就席【注摈者司正也】若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮【注此耦亦谓士也特犹独也与卑为耦而又不胜使之独饮若无伦匹孤贱也】众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯 　　蕙田案以上饮不胜者 　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚【注为大侯获者设尊也言尊侯者获者之功由侯也不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者散爵名容五升敖氏继公曰为三侯之获者及仆人巾车设尊而言尊侯者以其功皆由侯也两两壶也或脱一壶字耳两壶皆酒而云南上是先酌所上者与加勺东枋此在大侯之乏东北乃云服不者见此时服不在乏也不于初设之者因事而献故其尊亦俟时而设所以别于正献者也此所设尊洗之类即篇首所言者也上言获者之尊此云尊侯上言大侯之乏此云服不文互见耳又文亦有详畧则以设与未设而异也盛氏世佐曰敖説是注以此尊専为大侯获者设非三侯之获者其功同其人相去亦不逺何必异尊上经云大侯之乏东北此经云服不之东北其地一也一地而两尊或先或后亦理之所无者注又云君不射则不献大侯之获者尤属饰説因燕而射君或可以不与未闻大射君不与者也君若不射射义何以言君臣尽志于射乎云南上是亦有酒矣献获者而有酒以祭侯故重之也】 　　蕙田案此所设尊洗在侯乏之间则必俟时而设恐早设之而妨获者执旌之往来也与君之射不射无渉郑云君不射固非盛説亦未尽 　　司马正洗散遂实爵献服不【注言服不者着其官尊大侯也服不司马之属掌养猛兽而教扰之者洗酌皆西面】服不侯西北三歩北面拜受爵【注近其所为献】司马正西面拜送爵反位【注不俟卒爵畧贱也此终言之献服不之徒乃反位　疏服不祭侯而后卒爵今司马反位在未祭侯之前是畧贱也虽不俟卒爵然亦必兼献其徒而后始反位】宰夫有司荐庶子设折俎【注宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺】卒错获者适右个荐俎从之【注不言服不言获者国君大侯服不负侯其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献己巳归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个】 　　【张氏尔岐曰信如注言司马正并献二人当用二爵经文明言实一散于篚安得有二爵乎司马正所献决是服不氏一人其徒则司马师献仆巾车后乃献之服不本下士其徒庶人在官者故可后也】

　　获者左执爵右祭荐俎二手祭酒【注祭爼不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰维若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻】适左个祭如右个中亦如之卒祭左个之西北三歩东面【注东面受献之位也不北面者嫌为侯卒爵】设荐俎立卒爵【注不言不拜既爵司马正已反位不拜可知也乡射礼曰获者荐右东面立饮】司马师受虚爵洗献仆人与巾车获者皆如大侯之礼【注仆人埽侯道巾车张大侯及参侯干侯之获者其受献之礼如服不也仆人巾车于服不之位受之功成于大侯也不言量人者此自后以及先可知】卒司马师受虚爵奠于篚【注获者之篚】获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南【注少南为复射妨旌也仆人巾车量人自服不而南】服不复负侯而俟司射适阶西去扑适堂西释弓説决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南【注献释获者与获者异文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中】荐脯醢折俎皆有祭【注俎与服不同惟祭一为异】释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒【注祭俎不奠爵亦贱不备礼】兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位【注为将复射】 　　蕙田案以上献服不及释获者第二番射事竟 　　司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初【注不升堂宾诸公卿大夫既射矣闻之可知】反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢【注向言拾是言序互言耳】司射先反位【注言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位】三耦拾取矢如初小射正作取矢如初【注小射正司射之佐作取矢礼杀代之】三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐説矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦【注凡继射命耦而已不作射不作取矢从初　疏言凡继射命耦者前三耦卒射后大夫降至三耦之南西面北上司射东面于大夫西比耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦云云至公即席后宾升阶复位还筵而后卿大夫继射后众皆继射释获皆如初注云诸公卿言取弓矢众言释获互言也既司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦无作拾文故曰不作取矢从初从三耦法也】若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐説矢束退反位【注説矢束自同于三耦谦也】耦揖进坐兼取乗矢兴顺羽且左还毋周反面揖【注兼取乗矢不敢与大夫拾】大夫进坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓説决拾袭反位诸公卿升就席【注大夫反位诸公卿乃升就席大夫与已上下位　疏公卿乃上大夫虽取矢在前犹待下大夫反位乃升就席】众射者继拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢説决拾袭反位 　　蕙田案以上将以乐射射者拾取矢 　　司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许【注请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事也始取苟能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以听循声而发发而不失正鹄者其惟贤者乎】司射反搢扑东面命乐正曰命用乐【注言君有命用乐射也乐正在工南北面】乐正曰诺司射遂适堂下北面视上射命曰不鼓不释【注不与鼓节相应不释算也鼓亦乐之节学记曰鼓无当于五声五声不得不和凡射之鼓节投壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五】上射揖司射退反位乐正命大师曰奏貍首间若一【注乐正西向受命左还东面命太师以大射之乐章使奏之也貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时会君事之志也间若一者调其声之疏数重节】 　　蕙田案貍首郑以为即射义曾孙节刘敝以为即召南之鹊巢篆文貍似鹊首似巢郑因下文有诒女曾孙之云而貍之言不来也诗有射诸侯首不朝之言与考工记祭侯之辞义相近故傅会其説未免牵强然刘敞鹊巢之説尤为穿凿当以为逸诗不必求诗以实之 　　大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射三耦卒射宾待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪【注不以乐志君之射仪迟速从心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋传曰吾志其目】卒射如初宾就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位释获者执余获进告左右卒射如初 　　蕙田案以上三射以乐节射 　　司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乗之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位 　　蕙田案以上取矢数获如初 　　司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初 　　蕙田案以上乐射后饮不胜者如初

　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适次命拾取矢如初【注侧持矢曰执面犹尚也兼矢于尚镞将止变于射也】司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸面镞退适次皆授有司弓矢袭反位【注不挟亦谓执之如司射】卿大夫升就席 　　蕙田案以上乐射后拾取矢如初 　　司射适次释弓説决拾去扑袭反位司马正命退楅解纲小臣师退楅巾车量人解左下纲司马师命获者以旌与荐俎退【注解犹释也】司射命释获者退中与算而俟【注诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐俎】 　　蕙田案以上三射射事终 　　公又举奠觯唯公所赐若宾若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位 　　【敖氏继公曰此一举觯当在未立司正之前乃降于此者为射故也】 　　蕙田案以上为大夫举旅酬 　　司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许【注射事既毕礼杀人倦宜彻俎燕坐】遂适西阶上北面告于宾宾北面取俎以出诸公卿取俎如宾礼遂出授从者于门外大夫降复位【注门东北面位　疏大夫虽无俎以宾及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位】庶子正彻公俎降自阼阶以东【注降自阼阶若亲彻也以东去藏】宾诸公卿皆入门东面北上【注诸公卿不入门而右以将燕亦因从宾】司正升宾宾诸公卿大夫皆説屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安【注向命以我安臣于君尚犹踧踖至此乃敢安】羞庶羞大夫祭荐司正升受命皆命公曰众无不醉宾及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐 　　蕙田案以上彻俎脱屦安坐 　　又案以下仪节皆与燕礼相同 　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送【注献士用觯士贱也】士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮【注其他谓众士也升不拜受爵】乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上【注司正射人士也以齿受献既乃荐之也司正大射正也射人小射正畧其佐　疏案燕礼荐司正与射人一人司士一人执幂二人此不言其数又不言司士与执幂文不具】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【注士既献易位者以卿大夫在堂臣位尊东也毕献荐之畧贱】祝史小臣师亦就其位而荐之【注亦者亦士也辩献乃荐也祝史门东北面东上】 　　【敖氏继公曰此献史盖小史也大史释获向已受献】

　　主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮主人执虚爵奠于篚复位 　　蕙田案以上主人献士及旅食 　　宾降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞宾升成拜公答拜宾反位【注此觚当作觯】公坐取宾所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之有执爵者唯受于公者拜司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩士旅酌 　　蕙田案此篇偏字皆作辩古字同尚书徧于羣神史记作辩左传子言辩舎爵于季氏之庙而出是也 　　又案以上宾举爵为士旅酬 　　若命曰复射则不献庶子【注献庶子则正礼毕后无事】司射命射唯欲【注司射命宾及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事从人心也】卿大夫皆降再拜稽首公答拜【注拜君乐与臣下执事无已不言宾宾从羣臣礼在上】 　　【敖氏继公曰拜拜君命也公不辞之而即答拜者以宾不在其中也宾不与此拜者以与君为耦射否宜由君不敢从唯欲之命也】 　　壹发中三侯皆获 　　【敖氏继公曰以其非正射故上下射惟拾发一矢以其壹发故虽中非其侯而亦获是礼亦因而然也唯公则中离维纲杨触梱复而皆获上云退中与算而俟至是则亦设中执算而释获矣释获则有饮射爵之事也】 　　蕙田案以上坐燕时复射 　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶下如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶下如献庶子之礼 　　蕙田案以上主人献庶子以下献礼终

　　无算爵【注算数也爵行无次数唯意所欢醉而止】士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜【注席下席西】受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【注酬之礼爵代举今爵并行嫌不代也并行犹代者明劝恵从尊者来】执膳爵者受公爵酌反奠之【注燕之欢在饮酒成其意也】受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之【注与其所欢者】唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【注乃犹而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则宾及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣正辞公答拜大夫皆辟升反位士终旅于上如初无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外 　　蕙田案以上无算爵燕礼毕 　　宾醉北面坐取其荐脯以降【注取脯重得君之赐】奏陔【注陔夏乐章也其歌颂类也以钟鼓奏之其篇今亡】宾所执脯以赐钟人于门内霤遂出【注必赐钟人钟人以钟鼓奏陔夏赐之脯明虽醉志礼不忘乐】卿大夫皆出【注从宾出】公不送【注臣也与之安燕交欢嫌亢礼也】公入骜【注骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也】 　　蕙田案敖继公云入谓降而入于内也燕礼不言公入此言公入者为奏骜而见之也案公出入奏骜夏但此奏骜尚在射所非路寝盖射所之入既已奏骜至入路寝又当奏之经文省耳 　　又案以上宾出公入 　　又案此篇于未射之前先行燕礼则与燕礼篇相为表里也射之时分为三次其仪节则与乡射礼篇相为表里也 　　右仪礼大射仪

　　五礼通考卷一百六十一 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十二 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十五 　　射礼 　　仪礼乡射礼【郑目録云州长春秋以礼会民而射于州序之礼谓之乡者州郷之属乡大夫或在焉不改其礼于五礼属嘉礼】 　　【张氏尔岐曰据注此州长射礼而云乡射者周礼五州为乡一乡管五州乡大夫或宅居一州之内来临此射礼又乡大夫大比兴贤能讫而以射之礼五物询众庶亦行此礼故名郷射礼也】 　　乡射之礼主人戒宾宾出迎再拜主人答再拜乃请【注主人州长也郷大夫若在焉则称郷大夫也戒犹警也语也出迎出门也请告也告宾以射事不言拜辱此为习民以礼乐不主为宾已也不谋宾者时不献贤能事轻也今郡国行此礼以季春周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之郷大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶乎疏案乡大夫是诸侯郷大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中而记云士鹿中】 　　【也若天子州长中大夫为之矣】宾礼辞许主人再拜宾答再拜主人退宾送再拜【注退还射宫省録射事】无介【注虽先饮酒主于射也其序宾之礼畧】 　　蕙田案以上戒宾

　　乃席宾南面东上【注不言于户牖之间者此射于序疏此射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室无室则无户牖设席亦当户牖之处耳言东上亦主人在东故席端在东不得以曲礼席南向北向以东方为上解之】众宾之席继而西【注言继者甫欲习众庶未有所殊别　疏乡饮酒三宾之席不属彼兴贤能故有殊别】席主人于阼阶上西面【注阼阶东阶】尊于宾席之东两壶斯禁左酒皆加勺篚在其南东肆【注斯禁禁切地无足者也设尊者北面西曰左尚之也肆陈也　疏左酒据人设尊北面故以西为左】设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【注荣屋翼】县于洗东北西面【注此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无钟】乃张侯下纲不及地武【注侯谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸侯象人纲即其足也是以取数焉】不系左下纲中掩束之【注事未至也】乏参侯道居侯党之一西五歩【注容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十歩此乏去侯北十丈西三丈】 　　蕙田案以上设席陈器具馔张侯 　　羮定【注肉谓之羮定犹熟也谓狗熟可食】主人朝服乃速宾宾朝服出迎再拜主人答再拜退宾送再拜【注速召也射宾轻也戒时端今郡国行此郷射礼皮弁服与礼为异】宾及众宾遂从之及门主人一相出迎于门外再拜宾答再拜【注相主人家臣摈賛传命者】揖众宾【注差卑礼宜异】主人以宾揖先入【注以犹与也先入入门右西面】宾厌众宾众宾皆入门左东面北上宾少进【注引手曰厌少进差在前也】主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等宾升【注三让而主人先升者是主人先让于宾不俱升者宾客之道进宜难也】主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答再拜【注主人拜宾至此堂】 　　蕙田案以上迎宾拜至 　　主人坐取爵于上篚以降【注将献宾也】宾降【注从主人也】主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降【注重以主人事烦宾也】宾对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗【注盥手又洗爵致洁敬也】宾进东北面辞洗【注必进者方辞洗宜违位也言东北面则位南于洗矣】主人坐奠爵于篚兴对宾反位【注反从降之位也乡饮酒曰当西序东面】主人卒洗壹揖壹让以宾升宾西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降【注乃降将更盥也】宾降主人辞降宾对主人卒盥壹揖壹让升宾升西阶上疑立【注疑止也有矜庄之色】主人坐取爵实之宾席之前西北面献宾【注进于宾也凡进物曰献】宾西阶上北面拜主人少退【注少退犹少辟也】宾进受爵于席前复位【注复位西阶上位】主人阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢【注荐进】宾升席自西方【注宾升降由下也　疏以主人在东又于席西拜便故升降由下】乃设折俎【注牲体枝解节折以实俎也】主人阼阶东疑立宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐絶祭【注却左手执本右手絶末以祭也肺离上为本下为末】尚左手哜之【注哜尝也右手在下絶以授口尝之】兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒【注捝拭也啐尝也】降席坐奠爵拜告防【注降席席西也防美也】执爵兴主人阼阶上答拜宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴【注卒尽】主人阼阶上答拜 　　蕙田案以上主人献宾 　　宾以虚爵降【注将洗以酢主人】主人降【注从宾也降立阼阶东西面当东序】　宾西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对宾坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗【注宾北面盥洗自外来　疏对主人自内出南面也】主人阼阶之东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人反位【注反位反从降之位也主人辞洗进也】宾卒洗揖让如初升主人拜洗宾答拜兴降盥如主人之礼宾升实爵主人之席前东南面酢主人【注酢报　疏言如初则一揖一让也】主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如宾礼【注祭荐俎及酒亦哜啐】不告防【注酒己物】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上北面答拜【注自由也啐酒于席末由前降便也】主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒宾西阶上答再拜【注序端东序头也崇充也谢酒恶相充满也　疏奠爵于序端此拟下献众宾也】 　　蕙田案以上宾酢主人 　　主人坐取觯于篚以降【注将酬宾】宾降主人奠觯辞降宾对东面立主人坐取觯洗宾不辞洗【注不辞洗以其将自饮】卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴【注酬劝酒】宾西阶上北面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上北面答拜【张氏尔岐曰主人先自饮所以为劝也】 　　主人降洗宾降辞如献礼【注以将酌巳】升不拜洗【注酬礼杀也】宾西阶上立主人实觯宾之席前北面【注酬宾】宾西阶上拜主人坐奠觯于荐西宾辞坐取觯以兴反位【注宾辞辞主人复亲酌已】主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东反位【注酬酒不举】 　　蕙田案以上主人酬宾 　　主人揖降宾降东面立于西阶西当西序【注主人将与众宾为礼宾谦不敢独居堂】主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜【注三拜示徧也壹拜不备礼也献宾毕乃与众宾拜敬不能并　疏众宾无问多少止为三拜而已是示徧也众宾人皆一拜是不备礼也此亦答大夫拜法若答士拜则亦再拜见于特牲也云献宾毕乃与众宾拜者自尔来唯与宾拜未与众宾拜今始拜之故云敬不能并】主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人【注长其老者言三人则众宾多矣国以多徳行道艺为荣何常数之有乎　疏此虽非宾贤能其众亦三人在堂上与乡饮酒数同其堂下众宾无定数故郑云众宾多矣】主人拜送【注拜送爵于众宾右】坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位【注既尽　疏此还据堂上三人者降复宾南东面位】众宾皆不拜受爵坐祭立饮【注自第四以下又不拜受爵礼弥畧　疏此谓堂下众宾无数者也】每一人献则荐诸其席【疏此还据堂上三人有席者故云荐诸其席谓席前也】众宾辩有脯醢【注荐于其位　疏还据堂下无席者故郑云荐于其位不云席也】主人以虚爵降奠于篚【注不复用】

　　蕙田案以上主人献众宾 　　揖让升宾厌众宾升众宾皆升就席一人洗举觯于宾【注一人主人之吏　疏主人之吏亦谓府史以下非属官也】升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴宾席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾答拜降洗升实之西阶上北面【注将进奠觯】宾拜【注拜受觯】举觯者进坐奠觯于荐西【注不授贱不敢也】宾辞坐取以兴【注若亲受然】举觯者西阶上拜送宾反奠于其所举觯者降【疏云反奠于其所者还于荐西以其射后宾北而举之为旅酬故不奠于荐东也】 　　蕙田案以上一人举觯 　　大夫若有遵者则入门左【注为此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也其士也于旅乃入乡大夫士非乡人礼亦然】主人降【注迎大夫于门内也不出门别于宾】宾及众宾皆降复初位【注不敢居堂俟大夫入也初位门内东面】主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如宾礼席于尊东【注尊东明与宾夹尊也不言东上统于尊也】升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席【注辞之者谦不以己尊加贤者也不去者大夫再重席正也宾一重席】乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防西阶上卒爵拜主人答拜【注凡所不者杀于宾也大夫升席由东方】大夫降洗【注将酢主人也大夫若众则辩献长乃酬】主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥【注盥者虽将酌自饮尊大夫不敢防】揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降【疏为士于旅乃入拟献士故奠爵于西楹南】大夫降立于宾南【注虽尊不夺人之正礼】主人揖让以宾升大夫及众宾皆升就席 　　蕙田案以上遵入献酢之礼 　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【注言少东者明乐正西侧阶不欲大东辟射位】工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降【注相扶工也面前也鼔在前变于君也执越内右手相由便也越瑟下孔所以发越其声也前越言执者内有结手入之浅也相者降立西方】笙入立于县中西面【注堂下乐相从也县中磬东立西面】乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【注不歌不笙不间志在射畧于乐也不畧合乐者周南召南之风乡乐也不可畧其正也　疏乡饮酒礼燕礼作乐四节今不歌不笙不间唯有合乐故云志在射畧于乐也二南是大夫士之乡乐已之正乐故云不可畧其正也】工不兴【注瞽蒙礼畧也】告于乐正曰正歌备乐正告于宾乃降【注乐正降者堂上正乐毕也降立西阶东北面】主人取爵于上篚献工大师则为之洗宾降主人辞降【注大夫不降尊也】工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席主人降席自南方【注礼杀由便】侧降【注宾不从降】作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜【注爵备乐毕将留宾以事为有懈倦失礼立司正以监之察仪法也诗云既立之监或佐之史】主人升就席司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人西阶上北面请安于宾宾礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜主人阼阶上再拜宾西阶上答拜皆揖就席司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所兴少退北面立于觯南未旅【注旅序也未以次序相酬将射也】蕙田案以上合乐乐宾献工与笙立司正 　　三耦俟于堂西南面东上【注司正既立司射选弟子之中徳行道艺之髙者以为三耦使俟事于此】 　　【郝氏敬曰凡射二人为耦天子六耦诸侯四耦大夫士三耦谓之正耦乡射正耦三用六人张氏尔岐曰自此下始言射事射凡三番第一番三耦之射获而不释获第二番宾主大夫众宾耦射释获升饮第三番以乐节射此下至乃复求矢加于楅言三耦之射司射请射于宾命弟子纳射器比三耦司马命张侯又命倚旌乐正请乐器三耦取弓矢司射诱射乃作三耦射司马命设楅取矢凡九节射之第一番也】 　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乗矢升自西阶阶上北面告于宾曰弓矢既具有司请射【注司射主人之吏也于堂西决遂者主人无次隠蔽而已袒左免衣也决犹闿也以象骨为之着右大擘指以钩闿体也遂射韝也以韦为之所以遂者也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也方待矢曰挟乗矢四矢也大射曰挟乗矢于弓外见镞于弣右巨指钩　疏大射诸侯礼有大射正为长射人次之司射又次之小射正次之皆是士为之则此大夫士礼不得用士故知是主人之吏】宾对曰某不能为二三子许诺【注言某不能谦也二三子谓众宾已下】司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于宾宾许司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器【注弟子宾党之年少者也纳内也射器弓矢决拾旌中筹楅丰也宾党东面主人之吏西面】乃纳射器皆在堂西宾与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上【注上堂西亷矢亦北括　疏序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢随其弓而直堂西亷棱之上也】主人之弓矢在东序东【注亦倚于东序也矢在其下北括】司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射【注比选次其才相近者也】司正为司马【注兼官由便也立司正为涖酒尔今射司正无事】司马命张侯弟子説束遂繋左下纲【注事至也】司马又命获者倚旌于侯中【注为当负侯也获者亦弟子也谓之获者以事名之】获者由西方坐取旌倚于侯中乃退乐正适西方命弟子賛工迁乐于下【注当辟射也賛佐也迁徙也】弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐【注笴矢干也疏矢人注矢干长三尺是去堂九尺也】乐正北面立于其南【注北面乡堂不与工序】 　　【盛氏世佐曰以上三节皆一时事当司射比三耦之时司马即命张侯倚旌而乐正命迁乐矣经文序事不得不尔非真有先后也】 　　蕙田案以上请射纳射器比耦张侯迁乐 　　司射犹挟乗矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾【注犹有故之辞拾更也　疏更递取弓矢见威仪也非决拾之拾】三耦皆袒决遂有司左执弣【注有司弟子纳射器者也】右执而授弓遂授矢三耦皆执弓搢三而挟一个【注搢揷也揷于带右】司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟司射东面立于三耦之北搢三而挟一个揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外【注钩楹绕楹而东也序无室可以深也豫读如成周宣榭灾之榭周礼作序凡屋无室曰榭】

　　蕙田案敖氏继公曰今文豫作序序之文意明白于豫且记亦以序与堂对言宜从今文序州党之学也堂即庠乡学也州属于乡党属于州则三者之学其大小浅深有差矣郑谓序乃夏后氏之学故不从今文作序而从古文作豫又破为榭州长职春秋以礼会民而射于州序此即乡射之事郑注礼记亦以序为州党之学何于此独为异説乎当从敖氏 　　当左物北面揖及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足【注方犹并也志在于射左足至右足还并足则是立也南面视侯之中乃俯视并正其足】不去旌【注以其不获】诱射【注诱犹教也】将乗矢【注将行也行四矢】执弓不挟【注不挟矢尽】右执南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改取一个挟之遂适阶西取扑搢之以反位【注扑所以挞犯教者书云扑作教刑】 　　蕙田案以上三耦就位司射诱射 　　司马命获者执旌以负侯【注欲令射者是侯与旌深有志于中】获者适侯执旌负侯而俟【注俟待也】 　　【敖氏继公曰使之执旌于侯中以示射者若谓中侯则举此而言获然】 　　司射还当上耦西面作上耦射【注还左还也作使也】司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等【注中犹问也】上射升堂少左下射升上射揖并行【注并并也并东行】皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟 　　钦定义疏此仪一如诱射但于其行也言左言并于其升也言先言从则以诱射一人射偶二人故也 　　司马适堂西不决遂袒执弓【注不决遂因不射不备】出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬弓命去侯【注钩楹以当由上射者之后也箫弓末也大射曰左执弣扬犹举也】获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟【注声不絶不以宫商不絶而已乡射威仪省偃犹仆也】司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南【注围下射者明为二人命去侯】司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位【注射获谓矢中人也猎矢从旁　疏相左之时在西阶之西司马由北而西行司射由南而东行各以左相近故云相左也】乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乗矢【注后后也】获者坐而获【注射者中则大言获获得也射讲武田之类是以中为获也】举旌以宫偃旌以商【注宫为君商为臣声和律吕相生】获而未释获【注但大言获未释其算】 　　【敖氏继公曰第一番射获者但大言其获未释算及第二番射始设中而释算】 　　【张氏尔岐曰释算取以识中之多寡注上下文皆言大言获疏乃以宫为大言获商为小言获是一矢而再言获恐未然】 　　卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射【注不挟亦右执如司射】上射降三等下射少右从之中等并行上射于左【注降下疏此上射下射升与降皆上射为先又上射升降皆在左】与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓説决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于宾曰三耦卒射【注去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧】宾揖【注以揖然之】 　　蕙田案以上三耦初射

　　司射降搢扑反位司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢【注揖推之也】获者执旌许诺声不絶以旌负侯而俟【注俟弟子取矢以旌指教之】司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅【注楅犹幅也所以承笴齐矢者】乃设楅于中庭南当洗东肆【注东肆统于宾】司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乗之【注抚拊之也就委矢左右手抚而四四数分之也上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒　疏北括者顺射时矢南行也】若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索【注索犹尽也】弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅 　　蕙田案以上设楅取矢第一番射事竟 　　司射倚扑于阶西升请射于宾如初宾许诺宾主人大夫若皆与射则遂告于宾适阼阶上告于主人主人与宾为耦【注言若者或射或否在时欲耳　疏射礼三而止第一番直司射与三耦诱射不释算第二番三耦与众耦俱射释算第三番兼有作乐为射节宾主大夫则或射或否】 　　【张氏尔岐曰自此至释获者少西辟荐反位言宾主大夫众宾耦射释获升饮之仪射之第二番也司射请射比耦三耦取矢于楅众耦受弓矢序立乃设中为释获之射三耦射宾主人射大夫射众宾射司马取矢乗矢司射视释获者数获设丰饮不胜者献获者献设获者凡十三节】 　　遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦以耦告于大夫曰某御于子【注大夫皆与士为耦谦也来观礼同爵自相与耦则嫌自尊别也大夫为下射而云御于子尊大夫也士谓众宾之在下者及羣士来观礼者也礼一命已下齿于乡里】西阶上北面作众宾射【注作使】司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦【注众耦大夫耦及众宾也命大夫之耦曰子与某子射其命众耦如三耦】众宾将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上【注言若有者大夫士来观礼及众宾多无数也】宾主人与大夫皆未降【注言未降者见其志在射】司射乃比众耦辩【注众宾射者降比之耦乃徧】 　　蕙田案以上比众耦继三耦而立 　　遂命三耦拾取矢司射反位【注反位者俟其袒决遂来】三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅揖上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执而左还退反位东面揖【注横弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并矢于弣当顺羽既又当执也顺羽者手放而下备不整理也　疏表弓背也且兴者谓以右手顺羽之时则兴故云且也左还者以左手向外而西回也东面揖揖下射取矢也】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射【注覆手由弓上取矢者以左手在弓里右手从表取之亦便】 　　【朱子曰上文东向覆手南踣弓则向身此云西向却手南踣弓则向外】 　　既拾取乗矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个【注楅南乡当楅之位】揖皆左还上射于右【注上射转居右便其反位也下射左还少南行乃西面】与进者相左相揖退反位【注相左皆由进者之北】三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乗矢而取之以授有司于西方而后反位【注取诱射之矢挟五个弟子逆受于东面位之后】 　　蕙田案以上三耦拾取矢进退相左 　　众宾未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上【注未犹不也众宾不拾者未射无楅上矢也言此者嫌众宾三耦同伦初时有射者后乃射有拾取矢礼也】 　　蕙田案以上众宾受弓矢序立

　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于宾【注犹有故之辞司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也】宾许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之【注视之当教之】释获者执鹿中一人执算以从之【注鹿中谓射于榭也于庠当兕中】释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其余于中西南末兴共而俟【注兴还北面受算及东面实之】司射遂进由堂下北面命曰不贯不释【注贯犹中也不中正不释算也】上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟【注执所取算】乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之【注委余算礼尚异也委之合于中西】又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射 　　【敖氏继公曰此节在于次耦升而将射之时后皆如之言三耦卒射者着继射之节也】 　　蕙田案以上三耦再射释获 　　宾主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个宾于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖宾序西主人序东皆释弓説决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席 　　【朱子曰后记有君袒朱襦大夫袒纁襦君在大夫射则肉袒然则士射皆肉袒欤】 　　蕙田案以上宾主人射 　　大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席【注耦于庭不并行尊大夫也】 　　蕙田案以上大夫与耦射 　　众宾继射释获皆如初司射所作唯上耦【注于是言唯上耦者嫌宾主人射亦作之大射三耦卒射司射请于公与宾　疏记云宾主人射则司射摈升降是虽不作犹为摈相之但不请也】卒射释获者遂以所执余获升自西阶尽阶不升堂告于宾曰左右卒射降反位坐委余获于中西兴共而俟【注司射不告卒射者释获者于是有事宜终之也余获余算也无余算则空手耳俟俟数也敖氏继公曰后射者既由司马之南而适堂西释获者乃告卒射也执获以告己所有事也不升堂降于司射也左右犹言上下射也下文放此】 　　蕙田案以上众宾继射释获告卒射 　　司马决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉【注兼束大夫矢优之是以不拾也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于宾也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其括】司马乗矢如初 　　【朱子曰注上握之説未明疑束之之处当在中央手握处之下使握在上则去镞近而去羽逺取之便易也】

　　【敖氏继公曰上握谓上于手握之处也矢以镞为上括为下下经云面镞是也】 　　蕙田案以上司马命取矢乗矢 　　司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算【注释弓去扑射事己】释获者东面于中西坐先数右获【注固东面矣复言之者为其少南就右获】二算为纯【注纯犹全也耦隂阳】一纯以取实于左手十纯则缩而委之【注缩从也于数者东西为从】每委异之【注易校数】有余纯则横于下【注又异之也自近为下】一算为奇奇则又缩诸纯下【注奇犹亏也乂从之】兴自前适左东面【注起由中东就左获少北于故东面郷之疏云少北于故故则右算也又移至左算之后东面向之是以云少北于故】坐兼敛算实于 　　左手一纯以委十则异之【注变于右　疏右则一纯取之于地实于左手此则总敛于左手一一取之于左手委于地礼以变为敬也】其余如右获【注谓所缩所横】司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于宾【注贤获胜党之算也齐之而取其余】若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇【注贤犹胜也言贤者射之以中为隽也假如右胜告曰右贤于左若干纯若干奇】若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实入算于中委其余于中西兴共而俟 　　【盛氏世佐曰此算获之法合三耦及众射者而统计之分左右不分各耦下文饮不胜者亦然其间诚有不中而隠芘多中而防罚者此正圣人深意所在不可不知盖古者射以观徳贤不肖分焉争心所易起也若每耦自分胜负则相形之下难乎其为不胜者矣惟如是则其不胜非一人之咎而其胜也亦非一人之长使不能者知耻而胜者亦无所用其矜焉所以潜消其争鬭之萌而飬其寛厚和平之徳也郷射但以习礼乐非以别贤否故尔若夫天子试士于射宫中多者得与于祭中少者不得与于祭其法必与此异而今不可考矣】 　　蕙田案以上数获 　　司射适堂西命弟子设丰【注将饮不胜者设丰所以承其爵也丰形盖似豆而卑】弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降执弓反位【注胜者之弟子其少者也耦不酌下无能也酌者不授爵畧之也执弓反射位不俟其党已酌有事】司射遂执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众宾胜者皆决遂执张弓【注执张弓言能用之也右手执如卒射】不胜者皆袭説决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣【注固袭説决拾矣复言之者起胜者也执弛弓言不能用之也两手执弣又不得执】司射先反位【注居前俟所命来】三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右【注先升尊贤也少右辟饮者也亦相饮之位　疏相饮者皆北面于西阶授者在东饮者在西】 　　【朱子曰右自北面而言则束也相饮之位谓饮之者立于饮者之后】 　　不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖【注立卒觯不祭不拜受罚爵不备礼也】不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟有执爵者【注主人使賛者代弟子酌也】执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初三耦卒饮宾主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前受觯以适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众宾既饮射爵者辩乃彻丰与觯 　　蕙田案以上饮不胜者 　　司马洗爵升实之以降献获者于侯【注乡人获者贱明其主以侯为功得献也】荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭【注皆三祭为其将祭侯也祭侯三处也】获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵【注负侯负侯中也拜送爵不同面者辟正主也其设荐俎西面错以南为上为受爵于侯荐之于位】获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎【注获者以侯为功是以献焉人谓主人賛者丄设荐俎者也为设笾在东豆在西俎当其北也言使设新之】获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒【注为侯祭也亦二手祭酒反注如大射】兴适左个中亦如之【注先祭左个后中者以外即之至中若神在中也】左个之西北三歩东面设荐俎获者荐右东面立饮不拜既爵【注不就乏者明其享侯之余也立饮荐右近司马于是司马北面】司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南【注迁设荐俎就乏明已所得礼也言辟之者不使当位辟举旌偃旌也设于南右之也凡他荐俎皆当其位之前】获者负侯而俟【疏俟第三番射也】司射适阶西释弓矢去扑説决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折俎有祭【注不当其位辟中】释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位【注辟荐少西之者为复射妨司射视算也亦辟俎】蕙田案以上司马献获者司射献释获者第二番射事竟 　　司射适堂西决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位【注为将复射】司射去扑倚于阶西升请射于宾如初宾许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众宾皆决遂执弓就位司射先反位三耦及众宾皆决遂执弓各以其耦进反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位宾主人大夫降揖如初主人堂东宾堂西皆决遂执弓皆进阶前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北面搢三挟一个揖退宾堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席

　　蕙田案以上三耦宾主人拾取矢 　　大夫决遂执弓就其耦【注降决遂于堂西就其耦于射位与之拾取矢】揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐説矢束【注説矢束者下耦以将拾取　疏云大夫西面者为下射故也】兴反位而后耦揖进坐兼取乗矢顺羽而兴反位揖【注兼取乗矢者尊大夫不敢与之拾也相下相尊君子之所以相接也】大夫进坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挟一个【注亦于三耦为之位】揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席【注大夫不序于下尊也】众宾继拾取矢皆如三耦以反位 　　蕙田案以上大夫众宾拾取矢 　　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初【注进前也向言还当上耦西面是言进终始互相明也】司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于宾宾许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于宾宾许【注东面于西阶之前也不就乐正命之者传尊者之命于贱者遥号令之可也乐正亦许诺犹北面不还以宾在堂】司射遂适阶间堂下北面命曰不鼔不释【注不与鼔节相应不释算也乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之间当拾发四节四拾其一节先以聴也　疏射人云王以驺虞九节诸侯以貍首七节卿大夫以采苹五节士以采蘩五节卿大夫士同五节尊卑乐节虽多少不同四节以尽乗矢则同其余外皆以聴王九节者五节先以聴诸侯七节者三节先以聴卿大天士五节者一节先以聴皆以四节拾发乗矢但尊者先以聴则多卑者先以聴则少优尊者先知审故也敖氏继公曰乡射之歌五终而鼓五节其三节先以聴而二节之间拾发乗矢焉射人职所谓五节二正是也王之大射九节五正诸侯七节三正卿大夫与士同】 　　【盛氏世佐曰此当以疏説为是敖氏好立异而引周礼射人职为证以愚考之则不然盖自敖説推之则王之九节五正五节之间拾发乗矢而其先以聴者亦四节也夫天子以下降杀以两礼之大凡也今其先以聴者天子诸侯同为四节而大夫士仅减其一焉固己不伦矣且其拾发乗矢一也而乃有五正三正二正之不同是节之多者似促数而节之少者反舒长此亦理之不可通者盖射人所云九节七节五节者以乐节言也所云五正三正二正者以其侯采言也郑注盖不可易矣何必改先儒已定之説以证已之臆见也又射人所言当属宾射之礼敖氏乃以大射目之亦非】 　　上射揖司射退反位乐正东面命太师曰奏驺虞间若一【注东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他宾客卿大夫则歌采苹间若一者重节　疏云间若一者重节者谓五节之间长短希数皆如一则是重乐节也】 　　【朱子曰据诗但取一发五豝之义耳驺虞则为仁兽之名以庶类蕃殖美国君之仁如之也乐官备者诸儒有以驺为文王之囿虞为主囿之官故立此义而郑注因之与其诗笺自相违异今姑从之盛氏世佐曰乐正及大师之位见上迁乐章反位反工南北面位也又案礼射有三大射宾射燕射是也士无大射大夫以下无燕射而有乡射射义及射人职所言以乐节射之差皆宾射也故与此异乡射得歌驺虞者二南为乡学驺虞篇次在召南内故得用之且大夫士与天子逺无嫌于僣也若诸侯之大射与宾射同大射仪云奏貍首是也以是推之则天子及大夫之大射亦与其宾射同乐可知矣又投壶云命者曰请奏貍首投壶大夫士燕射之礼也乃奏貍首者燕礼杀故变而与诸侯之宾射同所谓礼穷则同也然但以瑟奏之而不用金石之乐亦其异也乡射与投壶虽奏驺虞貍首而其节则止于五下记云歌驺虞若采苹皆五终是也】 　　太师不兴许诺乐正退反位 　　蕙田案以上司射请以乐节射 　　乃奏驺虞以射三耦卒射宾主人大夫众宾继射释获如初卒降射【注皆应鼔与歌之节乃释算降者众宾】释获者执余获升告左右卒射如初【注卒己也】 　　蕙田案以上三耦宾主人大夫众宾以乐射 　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乗之皆如初

　　蕙田案以上乐射取矢数矢 　　司射释弓视算如初【注算获算也】释获者以贤获与钧告如初降复位 　　蕙田案以上乐射视算告获 　　司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初 　　蕙田案以上乐射饮不胜者 　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞【注面犹尚也并矢于尚其镞将止变于射也】适堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及宾主人大夫众宾皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弣以退不反位遂授有司于堂西辩拾取矢揖皆升就席【注谓宾大夫及众宾也相俟堂西进立于西阶之前主人以宾揖升大夫及众宾从升立时少退于大夫三耦及弟子自若留下】 　　蕙田案以上拾取矢授有司 　　司射乃适堂西释弓去扑説决拾袭反位司马命弟子説侯之左下纲而释之命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟【注诸所退皆俟堂西备复射也旌言以者旌恒执也获者释获者亦退其荐俎】司马反为司正退复觯南而立【注当监旅酬】乐正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐【注賛工迁乐也降时如初入乐正反于西阶东北面】 　　蕙田案以上射事毕 　　宾北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东宾坐奠觯拜执觯兴主人答拜宾不祭卒觯不拜不洗实之进东南面【注所不者酬而礼杀也宾立饮　疏取俎西之觯者上一人举觯于宾宾奠于荐西者也】主人阼阶上北面拜宾少退【注少退少逡遁也】主人进受觯宾主人之西北面拜送【注旅酬而同阶礼杀也】宾揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如宾酬主人之礼【注其既实觯进西南面立乡所酬】主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之【注长谓以长幼之次酬众宾】司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子【注某者字也某子者氏也称酬者之字受酬者曰某子旅酬下为上尊之也春秋传曰字不若子此言某酬某子者射礼畧于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主】受酬者降席司正退立于西序端东面【注退立俟后酬者也始升相立阶西北面】众受酬者拜兴饮皆如宾酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上【注在下谓宾党也乡饮酒记曰主人之賛者西面北上不与无算爵然后与此异于宾疏引乡饮酒记者欲见主党不与酬之义】卒受者以觯降奠于篚司正降复位 　　蕙田案以上旅酬 　　使二人举觯于宾与大夫【注二人主人之賛者】举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上宾与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右宾与大夫辞坐受觯以兴举觯者退反位皆拜送乃降宾与大夫坐反奠于其所兴若无大夫则唯宾【注长一人举觯如燕礼媵爵之为】

　　蕙田案以上二人举觯 　　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于宾宾辞以俎反命于主人主人曰请彻俎宾许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎司正升立于序端宾降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面【注俟弟子升受俎】宾取爼还授司正司正以降自西阶宾从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西南立【注以东授主人侍者】大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于宾南众宾皆降立于大夫之南少退北上 　　蕙田案以上彻俎 　　主人以宾揖让説屦乃升大夫及众宾皆説屦升坐 　　蕙田案以上説屦升坐 　　乃羞【注燕设防具所以案酒】无算爵使二人举觯宾与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜【注二人谓向者二人也使之升立于西阶上宾与大夫将旅当执觯也卒觯者固不拜矣着之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席礼既杀不复崇】执觯者受觯遂实之宾觯以之主人大夫之觯长受【注长众宾长】而错皆不拜【注错者实主人之觯以之次宾也实宾长之觯以之次大夫其或多者迭饮于坐而己皆不拜受礼又杀也】辩卒受者兴以旅在下者于西阶上【注众宾之末饮而酬主人之賛者大夫之末饮而酬宾党亦错焉不使执觯者酌以其将旅酬不以己尊于人也其末若皆众宾则先酬主人之賛者若皆大夫则先酬宾党而已执觯者酌在上辩降复位】长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之【注言酬者不拜者嫌酬堂下异位当拜也】受酬者不拜受【注礼杀虽受尊者之酬犹不拜】辩旅皆不拜【注主人之賛者于此始旅嫌有拜】执觯者皆与旅【注嫌己饮不复饮也上使之劝人耳非逮下之惠也亦自以齿与于旅也】卒受者以虚觯降奠于篚 　　【盛氏世佐曰上文及此两言卒受者依注二觯并行则卒受者二人也敖氏以经云大夫之觯长受而错则宾觯但至主人而止其説不同窃谓堂上旅酬皆执觯者酌以送之受者各于其席坐饮故二觯可以并行至于旅在下者之时同在西阶上酬者又须亲酌若复二觯并行颇觉其杂揉而无次况一阶之上而行礼者常四人焉能曲尽其进退雍容之度乎然则旅在下者盖用一觯也所用之觯无论宾与大夫但取行至三宾之末者三宾之末饮而酬堂下众宾之长堂下宾长饮而酬主人之賛者亦以次交错而辩也其一觯则执觯者以降奠于篚注云执觯者酌在上者辩降复位其在斯时与敖谓堂上惟行一觯注谓堂下亦行二觯皆未合读者试以上下经文反覆玩味必有能辨之者】 　　执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫【注复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止主人之意也】无算乐【注合乡乐无次数】 　　蕙田案以上坐燕射后饮酒礼竟 　　宾兴乐正命奏陔【注陔陔夏其诗亡周礼宾醉而出奏陔夏陔夏者天子诸侯以钟鼔大夫士鼔而己】宾降及阶陔作宾出众宾皆出主人送于门外再拜【注拜送宾于门东西面宾不答拜礼有终】 　　蕙田案以上宾出 　　明日宾朝服以拜赐于门外【注拜赐谢恩惠也】主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退【注不见不防礼也拜辱谢其自屈辱】

　　蕙田案以上拜赐 　　主人释服乃息司正【注释服説朝服服元端也息犹劳也劳司正谓宾之与之饮酒以其昨日犹劳倦也月令日劳农以休息之】无介【注劳礼畧贬于饮酒也此以下皆记礼之异者】不杀【注无俎故也】使人速【注速召宾】迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎宾酢主人主人不崇酒不拜众宾既献众宾一人举觯遂无算爵【注言遂者明其间阙也宾坐奠觯于其所摈者遂受命于主人请坐于宾宾降説屦升坐矣不言遂请坐者请坐主于无算爵】无司正【注使摈者而已不立之】宾不与【注昨日至尊不可防也】徴唯所欲【注徴召也谓所欲请呼】以告于乡先生君子可也【注告请也乡先生乡大夫致仕者也君子有大徳行不仕者】羞唯所有【注用时见物】乡乐唯欲【注不歌雅颂取周召之诗在所好】 　　蕙田案以上息司正 　　记大夫与则公士为宾【注不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡宾主用处士盛氏世佐曰公士乡人之为命士者明非主人之属也大夫虽入于一人举觯之后而其有无来否主人必预知之其用公士处士盖自戒宾之时而已定矣非自大夫至而后易之也此与乡饮酒礼异者彼所以宾贤不可以大夫故易也】 　　使能不宿戒【注能者敏于事不待宿戒而习之】 　　【盛氏世佐曰亦云使能者此宾虽轻然必有才徳者为之不可使不贤而居尊位也不宿戒者亦以国之公礼询众庶习射皆有定期故也】 　　蕙田案以上记宾 　　其牲狗也亨于堂东北 　　【敖氏继公曰用狗者因大射之牲也其义与乡饮同】 　　尊绤幕宾至彻之【注以绤为幕取其坚洁】蒲筵缁布纯 　　蕙田案以上记牲与尊幕筵 　　西序之席北上【注众宾统于宾】

　　【敖氏继公曰经言众宾长升就席者三人耳又曰众宾之席继而西是未必有西序之席北上者此记未详】 　　【张氏尔岐曰堂上自正宾外众宾三人而已今乃有西序东面之席岂三人非定法与疏以为大夫多尊东不受则于尊西宾近于西则三宾东面未知然否要之为地狭不容者拟设耳】 　　蕙田案以上记西序之席 　　献用爵其他用觯以爵拜者不徒作 　　蕙田案以上记爵觯之用 　　荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸【注脯用笾笾宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱犹脡也祭横于上殊之也于人为缩】 　　蕙田案以上记脯醢 　　俎由东壁自西阶升宾俎脊胁肩肺主人俎脊脇臂肺肺皆离皆右体也进腠【注以骨名肉贵骨也宾俎用肩主人用臂尊宾也右体周所贵也】 　　蕙田案以上记俎 　　凡举爵三作而不徒爵凡奠者于左将举者于右众宾之长一人辞洗如宾礼【注尊之于其党】 　　蕙田案以上记行礼诸节 　　若有诸公则如宾礼大夫如介礼无诸公则大夫如宾礼【注尊卑之差】

　　【张氏尔岐曰乡射无介此以饮酒礼中之宾介明其差等也】 　　蕙田案敖继公谓此记无诸公则大夫如宾礼与经违乃记者之误盖谓此经所言遵者大夫之仪指无诸公者而言而其仪亦无异于介不得为如宾礼也然经不见如宾礼之仪而记互见之正不得以不合经疑之也又案以上记遵者诸公大夫之差 　　乐作大夫不入乐正与立者齿 　　【敖氏继公曰但云与立者齿献荐与旅皆在其中矣惟位则异】 　　蕙田案以上记大夫入节乐正立位 　　三笙一和而成声【注三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】 　　蕙田案郑注以和为笙小者敖继公郝敬谓三人吹笙一人歌以和之二説不同案尔雅释乐大笙谓巢小笙谓和既有明文陈乐书陈祥道礼书并云大者十九簧而以巢名之以其管在匏有凤巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱则小者和也是小笙为和确有明徴又国语云匏竹利制又曰匏竹尚议韦昭云利制以声音调利为制议从其调利也凡匏竹之器皆取其大小相调竽箫籥管篪皆然则笙与和之相调信矣若敖氏所谓歌诗以和不知升歌之时无笙笙入之时无歌间歌亦一歌一笙无歌笙并作之事若合乐则歌者二人又不止于一和且记云歌者在上匏竹在下贵人声也则堂下安得有歌敖説非也 　　又案以上记笙 　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上【注奠于下篚不复用也】 　　蕙田案以上记工与笙之献 　　立者东面北上【注宾党】 　　蕙田案以上记立者之位

　　司正既举觯而荐诸其位【注荐于觯南】 　　蕙田案以上记司正荐节 　　三耦者使弟子司射前戒之【注弟子宾党之少者也前戒谓先射请戒之敖氏继公曰三耦射则在先立则居前以弟子为之者为司射当诱射也诱有教之之意故以少者为之耦而诱之不使长者嫌其待之浅也惟前戒故不待命而先俟于堂西】 　　蕙田案以上记三耦 　　司射之弓矢与扑倚于西阶之西【注便其事也】 　　蕙田案以上记司射弓矢倚扑处 　　司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌【注着并行也】 　　蕙田案以上记司射司马并行 　　凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕【注此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯则经兽侯是也由是云焉白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳奇隂耦之数也】 　　凡画者丹质【注宾射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤】 　　蕙田案以上记侯 　　射自楹间物长如笴其间容弓距随长武【注楹间中央东西之节也物谓射时所立处也物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸】

　　【郝氏敬曰物长如笴与人歩一跬相应三尺为跬六尺为歩从长半弓不言横同也其间谓两物相去中间可容弓六尺曰弓即一歩也两人丽立中空一歩以便射也左足先履物拒其外曰距右足来合曰随足迹曰武武尺有奇两足敛廹狭方可容一武也】 　　【张氏尔岐曰榭钩楹内堂由楹外虽不同皆以楹中央为东西之节注云谓射于庠恐未是】 　　序则物当栋堂则物当楣【注是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪】 　　蕙田案以上记物 　　命负侯者由其位【注于贱者礼畧　疏司马自在己位遥命之】 　　蕙田案以上记司马命负侯之位 　　凡适堂西皆出入于司马之南唯宾与大夫降阶遂西取弓矢【注尊者宜逸由便也】 　　【盛氏世佐曰凡适堂西皆出入于司马之南盖威仪之法有不得由便者惟宾与大夫则否优尊也】 　　蕙田案以上记适堂西所由 　　旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻【注杂帛为物大夫士之所建也言各者乡射或于庠或于榭无物者谓小国之州长也其乡大夫一命其州长士不命不命者无物此翿旌也翿亦所以进退众者糅者杂也杠橦也七尺曰仞八尺曰寻　疏诸侯乡大夫是大夫询众庻射于庠诸侯州长是士春秋习射于榭】 　　蕙田案以上记旌 　　凡挟矢于二指之间横之【注二指谓左右手之第二指此以食指将指挟之　疏第二指为食指左传云子公之食指动是也第三指为将指左传吴王阖庐伤将指是也】

　　蕙田案以上记挟矢之法 　　司射在司马之北司马无事不执弓【注以不主射故也】 　　蕙田案以上记司射之法司马之执弓 　　始射获而未释获复释获复用乐行之【注君子取人以渐】 　　蕙田案以上记三射之序 　　上射于右【注于右物射】 　　蕙田案以上记射位 　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当【注两端为龙首中央为蛇身相交也直心背之衣曰当以丹韦为之】楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗【注髤赤黑漆也】 　　蕙田案以上记楅 　　射者有过则挞之【疏司射搢扑是教射法挞犯礼之过者尚书云侯以明之挞以记之是也】 　　蕙田案以上记挞 　　众宾不与射者不降【注不以无事乱有事】

　　蕙田案以上记堂上众宾 　　取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乗矢而取之【注谓反位已礼成乃更取之不相因也　疏云不相因者既自拾取己之乗矢反位东西望讫上射乃更向前兼所诱射之矢礼以变为敬故不相因】 　　朱子曰经云后者遂取诱射之矢此注乃云反位礼成乃更进取之似相矛盾疏上射字与后者二字不相应当作下耦之下射 　　蕙田案以上记兼取诱射之矢 　　宾主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事【注摈宾主人升降者皆尊之也不使司马摈其升降主于射　疏司马本是司正不主射事】 　　蕙田案以上记司射摈升降 　　鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首【注前足跪者象教榎之兽受负也】 　　蕙田案以上记鹿中 　　大夫降立于堂西以俟射【注尊大夫不使久列于射位】 　　大夫与士射纁襦耦少退于物【注不肉殊于耦耦少退下大夫也既发则然】 　　蕙田案以上记大夫立处法 　　司射释弓矢视算与献释获者释弓矢【注惟此二事释弓矢则摈升降不释】

　　蕙田案以上记司射释弓矢 　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降【注礼射谓以礼乐射也大射宾射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战鬭不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯宾射张五采之侯燕射张兽侯】 　　朱子曰案书传之文不具盖曰取搜狩之余获陈于泽今之中者乡虽不中亦取也今之不中者乡虽中亦不取也 　　【敖氏继公曰礼射谓此篇所载与大射燕射之类是也礼射则张皮侯若采侯与兽侯而加正鹄主皮之射则不用正鹄但欲射中其皮耳此皮与所为皮侯者之皮不同盖以中甲之革为之周官云射甲革乐记云贯革之射皆指此而言也中革之甲犀兕若牛之皮也其为物坚厚惟强有力者乃能贯之故礼射则不主皮为力不同科故也胜者言又射不胜者言降文互见也主皮之射又以射与不射示荣辱亦异于礼射者也其相饮之礼有无则未闻】 　　【张氏尔岐曰不主皮当依论语作主于中而不主于贯革为确贯甲之射习战之射也其射当亦三番故胜者又射不胜者则不复射也】 　　蕙田案以上记主皮 　　主人亦饮于西阶上【疏此谓主人在不胜之党受罚爵之时也】 　　蕙田案以上记主人饮处 　　获者之俎折脊脇肺臑【注臑若骼觳之折以大夫之余体　疏上宾主人已用肩臂惟有臑及膊骼觳若脊脇骨多尊卑皆有自臑以下各得其一今郑具言之欲见科取其一不定以其若无大夫获者得臑即经所云者故臑在肺下欲见无大夫己合得若大夫一人大夫得臑获者得膊若大夫二人获者即得胳若大夫三人获者即得觳若大夫公卿更多则折之不得正体或更取余体也故郑又言折以大夫之余体也】 　　蕙田案敖继公据大射注删臑字案折谓自臑以下脊胁骨多不须折言臑于肺下者举所折之例也此特为无大夫言之也若有大夫则以大夫之余体记若云获者俎脊胁臑折肺文意更顺今其文如此欲见此俎之折于礼为宜不因大夫多而然郝氏敬盛氏世佐并不从敖氏今从之 　　东方谓之右个【注侯以乡堂为面也】 　　释获者之俎折脊胁肺皆有祭【注皆皆获者也祭祭肺也以言肺嫌无祭肺疏明记之者意见上已有肺嫌不别有祭肺故言皆有祭】

　　蕙田案以上记获者释获者俎实 　　大夫説矢束坐説之【注明不自尊别也】 　　蕙田案以上记大夫説矢束 　　歌驺虞若采苹皆五终【注每一耦射歌五终也】 　　蕙田案以上记歌之终数 　　射无算【注谓众宾继射者众宾无数也】 　　蕙田案以上记射耦无定数 　　古者于旅也语凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入【注礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道也疾今人慢于礼乐之盛言语无节故道古也】 　　蕙田案以上记旅及士入节 　　大夫后出【注下乡人不干其宾主之礼】主人送于门外再拜【注拜送大夫尊之也主人送宾还入门揖大夫乃出拜送之】 　　蕙田案以上记大夫出节 　　乡侯上个五寻中十尺【注上个最上幅也上幅用布四丈中方者也用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸考工记曰梓人为侯广与崇方谓中也】侯道五十弓弓二寸以为侯中【注言侯中所取数也量侯道以貍歩而云弓者侯之所取数宜用射器也正二寸者骹中之博也　疏周礼弓人云骹解中有变焉谓弓弣把中侧骨之处博二寸故于此处取数焉】倍中以为躬【注躬身也谓中之上下幅也用布各二丈】倍躬以为左右舌【注谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌】下舌半上舌【注半者半其出于躬者也用布三丈】

　　蕙田案以上记乡侯之度 　　箭筹八十长尺有握握素【注箭篠也筹算也八十者畧以十耦为正贵全数握本所持处也素谓刋之也刋本一肤】 　　蕙田案以上记箭筹 　　楚扑长如笴刋本尺【注刋其可持处】 　　蕙田案以上记扑 　　君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟【注退于物一笴不敢与君并也答对也】君乐作而后就物君朱襦以射小臣以巾执矢以授【注君尊也不搢矢不挟矢授之稍属】若饮君如燕则夹爵【注谓君在不胜之党也宾饮君如燕宾媵觯于公之礼夹爵者君既卒爵复自酌】 　　钦定义疏自此以下数节通燕射大射言之 　　蕙田案以上记君射仪 　　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅【注国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文徳也】 　　钦定义疏朱子通解以此条入燕礼 　　于郊则闾中以旌获【注于郊谓大射也大射于太学王制曰小学在公宫之左大学在郊闾兽名如驴一角周书曰北唐以闾】 　　于竟则虎中龙【注于竟谓与邻国君射也画龙于尚文章也通帛为】

　　【敖氏继公曰此记言君之中与所获者有国中郊竟之异而不言为某射则是其所以异者惟繋于地之逺近不繋于射之大小也若然则固有大射而用皮树中翿旌燕射而用虎中龙者矣】 　　大夫兕中各以其物获士鹿中翿旌以获【注兕兽名似牛一角用翿为旌以获无物也　疏公侯伯大夫再命子男大夫一命不同故云各公侯之州长一命有旌亦入物中敖氏继公曰其指大夫而言大夫有上中下之异故物亦有差司常职曰大夫士建物翿旌即白羽与朱羽糅者也上记言士礼云旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅此直见翿旌而已盖记者杂也】 　　蕙田案以上记中与获之等 　　惟君有射于国中其余否【注臣不习武事于君侧也疏天子诸侯燕射皆在国天子宾射亦在国大夫士燕射宾射不在国大夫又得行大射亦不得在国】 　　蕙田案以上记人臣无国中射 　　君在大夫射则肉【注不纁襦下于君也】 　　蕙田案以上记大夫侍君射袒法 　　右仪礼乡射

　　五礼通考卷一百六十二 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十三 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十六 　　射礼 　　周礼春官大宗伯以宾射之礼亲故旧朋友【注射礼虽王亦立宾主也王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冡君是也】 　　礼记射义故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣【注内正外直习于礼乐有徳行者也正鹄之名出自此也】 　　是故古者天子以射选诸侯卿大夫士射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立徳行者莫若射故圣王务焉【注选士者先考徳行乃从决之于射男子生而有射事长学礼乐以饰之】 　　射者仁之道也射求正诸己巳正而后发发而不中则不怨胜己者反求诸己而已矣【注诸犹于也】 　　【吕氏大临曰仁者之道不怨天不尤人行有不至反求诸己而已盖以仁为己任无待于外也射者求中有似于此故曰射者仁之道也射也者正己而后发发而不中知反求诸己而不怨胜己者知所以中莫不在己非人之罪也至爱人不亲治人不治礼人不答反尤诸人盖不以仁为己任不知其类者也君子无所不用其学故于射也得反己之道焉】

　　孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中【注何以言其难也声谓乐节也画布曰正栖皮曰鹄正之言正也鹄之言梏也梏直也言人正直乃能中也吕氏大临曰射之为艺非専心志则不得也射以乐为节射者欲其容体比于礼而中多故曰何以射欲其节比于乐循声而发发而不失正鹄故曰何以听何以射者体之所动不在乎他处也何以听者耳之所司不在乎它是为用志不分不过乎物推是道也将无入而不自得况于射乎居是位也得行是事也其心也或之乎彼也或之乎此也一出焉一入焉将无所徃而可也故射虽一艺也而可以分贤不肖者以此】 　　中庸子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身孟子仁者如射射者正己而后发发而不中不怨胜己者反求诸己而已矣 　　白虎通义天子所以亲射何助阳气达万物也春气微弱恐物有窒塞不能自达者夫射自内发外贯坚入刚象物之生故以射达之也含文嘉曰天子射熊诸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕天子所以射熊何示服猛巧佞也熊为猛兽巧者非但当服猛也示当服天下巧佞之臣也诸侯射麋者示达迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕示除害也各取徳所能服也大夫士两射者人臣示为君亲视事身劳苦也或曰臣隂故数偶也侯者以布为之何用人事之始也本正则末正矣所以名为侯何明诸侯有不朝者则射之故礼射祝曰嗟尔不宁侯尔不朝于王所以故天下失业亢而射尔所以不射正身何君子重同类不忍射之故画兽而射之射正何为乎曰射义非一也夫射者执弓坚固心平体正然后中也二人争胜乐以徳养也胜负俱降以崇礼让可以选士故射选士大夫胜者发近而制逺也其兵短而害长也故可以戒难也所以必因射助阳选士者所以扶助微弱而抑其强和调隂阳戒不虞也何以知为戒难也诗云四矢反兮以御乱兮因射习礼乐射于堂上何示从上制下也礼曰宾主执弓请升射于两楹之间天子射百二十步诸侯九十步大夫七十步士五十步明尊者所服逺也卑者所服近也 　　说苑射者必心平体正持弓矢审固然后射者能以中诗大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功此之谓也弧之为言豫也豫者豫吾意也 　　【杜佑通典自黄帝有天下建万国爰至夏商及于周氏虽更相吞灭而不改旧防周初诸侯尚千八百国所以崇三射之制立五善之目于兹选士由此封侯本在戡敌实寓大政周衰礼多亡失重以秦灭典坟天子之礼无闻诸侯二篇而已诚与今异畧存古制焉】 　　【聂氏崇义曰射之所起在于黄帝故系辞黄帝九事云古者木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下又世本以黄帝臣挥作弓夷牟作矢是弓矢起于此矣】 　　【虞书曰侯以明之传云当行射侯之礼以明善恶之教则射侯见于尧舜夏殷无文至周大备故礼有天子诸侯卿大夫大射宾射燕射之文各张其侯乡射记曰君国中射注云国中城中谓燕射也于郊谓大射也于竞谓于邻国君射即宾射也】 　　【陈氏祥道曰古者祈子带弓韣生子县桑弧其成童也教以射其贡之也试以射则射岂君子之所可忽耶然则弧矢之作始于黄帝侯以明之见于虞书至周弓之别有六矢之别有八侯之别有三则大射宾射燕射之侯也士无大射而有宾射燕射庶人无宾射燕射特有主皮之射而已】 　　【王安石上仁宗皇帝书古者教士以射御为急其他技能则视其人才之所宜而后教之其才之所不能则不强也至于射则为男子之事人之生有疾则已苟无疾未有去射而不学者也在庠序之间固当从事于射也有宾客之事则以射有祭祀之事则以射别士之行同能偶则以射于礼乐之事未尝不以射而射亦未尝不在于礼乐祭祀之间也易曰弧矢之利以威天下先王岂以射为可以习揖让之仪而己乎固以为射者武事之尤大而威天下守国家之具也居则以是习礼乐出则以是从战伐士既朝夕从事于此而能者众则边疆宿卫之任皆可以择而取也夫士尝学先王之道其行义尝见推于乡党矣然后因其才而托之以边疆宿卫之事此古之人君所以推干戈以属之人而无内外之虞也】 　　蕙田案以上射之大义 　　周礼地官司徒六艺礼乐射御书数【注五射一曰白矢矢贯侯过见其镞白也二曰参连前放一矢后二矢连续而去也三曰剡注谓羽头髙镞低而去剡剡然也四曰襄尺谓臣与君射不与君并立譲君一尺而退也五曰井仪谓四矢贯侯如井之容仪也】 　　保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺三曰五射【注郑司农云五射白矢参连剡注襄尺井仪也】

　　【李氏呈芬曰周官保氏教国子五射曰白矢白镞至指也此弯弓之法所谓彀率也曰参连谓先发一矢三矢夹于三指间相继拾发不至断絶此注矢之法也曰剡注剡鋭也弓弰也注指也箭发则靡其弰直指于前以送矢所谓防□是也或谓矢头剡处直前注于侯不从髙而下即谚所谓水平箭此发矢之法也曰襄尺襄平也尺曲尺也谓平其肘使肘上可置杯水盖架毕便引之比及满使臂直如矢也或曰襄包也肘至手为尺射者常以肱蔽其胄胁无使他人之矢从虚而入此自防之法也曰井仪言开弓圆满似井形也或谓四矢集侯如井字即诗四矢如树此射法之妙也呜呼射之道备矣】 　　书太甲若虞机张往省括于度则释 　　【蔡氏沈曰言若虞人之射弩机既张必往察其矢括之合于法度然后发之则发无不中矣】 　　盘庚予告汝于难若射之有志 　　【蔡氏沈曰射之有志若射之必于中】 　　【邓氏钟曰射法虽多大要不过审固满分四字耳持弓欲固开弓欲满视的欲审发矢欲分知镞者满之象也而审益精臂力者固之徴也而分始齐射有臂力知镞工夫靡不命中矣而先之以入扼壁立为入门正心养气为根本至于射敌又与射的不仝射的贵从容射敌贵神速从容则引弓稍轻而调可以及逺中微神速者非强弓重矢安能杀敌于百步之外哉】 　　【戚继光纪効新书射法篇怒气开弓息气放箭量力调弓量弓制矢凡射前手如推泰山后手如握虎尾一拳主定前后直正慢开弓紧放箭射大存于小射小加于大存压其前手加举其后手务取水平前手撇后手絶二句射之机一撇一絶正相应之妙一齐着力使两臂伸合则箭絶而加于寻常数等矣此手法也凡射頥恶旁引头恶却垂胸恶前凸背恶后偃此身法也】 　　蕙田案以上总论射法 　　论语子曰君子无所争必也射乎揖让而升下而饮其争也君子【注必也射乎言君子至于射则有争也下降也饮射爵者亦揖让而升降胜者袒决遂执张弓不胜者袭説决拾却左手右加弛弓于其上而升饮君子耻之是以射则争中】 　　朱子曰此言君子恭逊不与人争惟于射而后有争然其争也雍容揖逊乃如此则其争也君子而非若小人之争矣 　　诗齐风猗嗟终日射侯不出正兮【二尺曰正　笺正所以射于侯中者天子五正诸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中参分之一焉　疏正者侯中所射之处经典多言正鹄其正之广狭则无文郑以为大射则张皮侯而设鹄宾射则张布侯而画正正大如鹄三分侯广而正居一焉侯身长一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸长半寸正以防画为之其外之广虽不同其内皆方二尺又射人注云鹄乃用皮其大如正鹄居侯中三分之一则知正亦在侯三分之一各凖其侯之广狭而画之耳谓之正者射人注云正之言正也射者内志正则能中大射注云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鸟之防黠者射之难中以中为俊故射取名焉大射射鹄宾射射正此言不出正兮据宾射为文也】 　　射则贯兮四矢反兮以御乱兮【传四矢乗矢　笺反复也礼射三而止每射四矢皆得其故处此之谓复射必四矢者象其能御四方之乱也　疏乗车必驾四马因谓四马为乗大射乡射皆以四矢为乗矢故传依之大射皆三番射讫止而不复射是礼射三而止也必三而止者案仪礼大射初使三耦射之而未释获射讫取矢以复君与卿大夫等射释获饮不中者讫君与卿大夫等又射取中于乐节注云君子之于事也始取苟能中课有功终用成法教化之渐也然则初射惟三耦其后两畨君始与卿大夫等射此言礼射三而止通三耦等为言射法三而止而云终日射侯者美其久射常中非礼射终一日也】蕙田案此诗前节疏以为宾射后节疏以为大射乡射是未尝确指何礼凡诸仪皆可通用也

　　又案以上通论诸射仪 　　周礼春官乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节【注驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南惟貍首在乐记郑司农説以大射礼曰乐正命大师曰奏貍首问若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曾孙　疏凡此为节之等者无问尊卑人皆四矢射节则不同故射人云天子九节诸侯七节大夫士皆五节尊卑皆以四节为乗矢拾发其余天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为先以听先听未射之时作之使射者预听知射之乐节以其射法须其体比于礼其节比于乐而中多者乃得预于祭故须预听但优尊者故射前节多也郑知驺虞采苹采蘩皆乐名者以其诗为乐章故也云惟貍首在乐记者案乐记云左射貍首右射驺虞是也案射义亦云貍首曰曾孙侯氏四正具举小大莫处御于君所不引之者郑畧引其一以证耳先郑引大射者证大师用乐节之事云间若一者谓七节五节之间缓急稀稠如一彼诸侯礼故有乐正命大师此天子礼故乐师命大师也云貍首曾孙者貍首是篇名曾孙章头即射义所云是也】 　　钟师凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩【注郑司农云驺虞圣兽　疏言凡射则大射宾射等同用此为射节】 　　礼记射义其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐会时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时会天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立矣徳行立则无暴乱之祸矣功成则国安故曰射者所以观盛徳也【注驺虞采苹采蘩今诗篇名貍首逸下云曾孙侯氏是也乐官备者谓驺虞曰壹发五豝喻得贤者多也吁嗟乎驺虞叹仁人也乐会时者谓貍首曰小大莫处御于君所乐循法者谓采苹曰于以采苹南涧之滨循涧以采苹喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之僮僮夙夜在公】 　　蕙田案以上射乐 　　右射礼通论 　　周礼春官司几筵大飨射王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几 　　【郑氏锷曰大享射行大享之礼乂与诸侯大射】 　　蕙田案此大射之几筵 　　司服王飨射则鷩冕【注飨食宾客与诸侯射也　疏王飨食在庙故服鷩冕大射在西胶虞庠亦服鷩冕燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服】 　　蕙田案此大射之服 　　大司乐大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞【注驺虞乐章名在召南卒章王射以驺虞为节　疏大射谓将祭祀择士而射于西郊虞庠学中王有出入之时奏王夏及射奏驺虞之诗为射节召南云一发五豝吁嗟乎驺虞以言君一发其矢虞人驱五豝兽而来喻得贤者多故射义云乐官备也】诏诸侯以弓矢舞【注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪　疏此诸侯来朝将助祭预天子大射之时则司乐诏告诸侯射之舞节案大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一矢向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也】

　　大师大射帅瞽而歌射节【注射节主歌驺虞　疏言射节者谓若射人所云乐以驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类则大师为之歌也】 　　笙师凡飨射共其钟笙之乐【注钟笙与钟声相应之笙】 　　车仆大射共三乏【注郑司农云乏读为匮乏之乏　疏乏一名容射人云三获三容是也】夏官大司马若大射则合诸侯之六耦【注王射三侯以诸侯为六耦疏王大射之时有诸侯来朝在京师者大司马令之为六耦】 　　小司马凡飨射掌其事如大司马之法 　　射人若王大射则以貍步张三侯【注貍步谓一举足为一步于今为半步郑氏锷曰射之侯梓人为之司裘共之射人张之其张也必用貍步为法射人主宾射嫌于张大射之侯不貍步也故并言及之大射如此则宾燕之侯可以类推】 　　【李氏嘉会曰貍步一举则为六尺一弓六尺九十弓七十弓五十弓者象貍步之弓以定逺近也】 　　王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢【注射人主令人去侯所而立于后也以矢行告射人主以矢行髙下左右告于王也令卒取矢谓射卒射人令当取矢者使取矢也疏负侯之人则服不氏也】 　　【郑氏锷曰射己侯张获者执旌以负之不使去侯以避矢则有误杀伤人之过射以中为主王弓已发不告以矢之髙下左右则王不知其中否】 　　【王氏昭禹曰射毕令射鸟氏取矢也故射鸟氏曰射则取矢矢在侯髙则以并夹取之】 　　祭侯则为位【注祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也】 　　【郑氏锷曰射既设侯则祭其神司马实爵以献服不氏既受献则于侯所北面而祭之射人主为之位者以其知仪位故也】 　　【李氏嘉会曰宾射大射祭侯之礼一同】

　　与太史数射中【注数射中数射者中侯之算也大射曰司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算】佐司马治射正【注射正射之法仪也】 　　服不氏射则賛张侯以旌居乏而待获【注郑司农云賛佐也大射礼命量人巾车张三侯元谓待获待射者中举旌以获】 　　【王氏昭禹曰凡射侯共于司裘张于射人服不氏賛之待获待射中则举旌以唱获】 　　【郑氏锷曰使服不氏賛之者以其力足以服不服故虽熊虎豹之物皆能张之也】 　　太仆王射则賛弓矢【注賛谓授之受之　疏此谓大射也案大射礼云大射正执弓小臣受矢于公既射大射正受弓天子之礼则大仆授受其灋与彼同必知此礼大射礼者见小臣职云宾射掌事如太仆之法则知大射此大仆所掌者是也其小臣所掌宾射亦当授受可知】 　　缮人掌诏王射【注告王当射之节　疏王射先行燕礼以大夫为宾宾与王为耦所告之事亦知大射礼大射正告公之仪】賛王弓矢之事【注授之受之　疏案大射礼大射正授弓小臣授矢天子礼缮人授之受之案太仆职己授之受之此又焉者太仆尊太仆賛时此官助賛也】 　　司弓矢大射共弓矢如数并夹【注如数如当射者之数也每人一弓乗矢】射鸟氏射则取矢矢在侯髙则以并夹取之【注郑司农云王射则射鸟氏主取其矢矢在侯髙者矢着侯髙人手不能及则以并夹取之并夹鍼箭具司弓矢职曰大射燕射供弓矢并夹】 　　蕙田案以上大射行礼之节次 　　礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【注泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有让者先削地也】 　　射之为言者绎也或曰舍也绎者各绎己之志也故心平体正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射己之鹄故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯【注大射将祭择士之射也以为某鹄者将射还视侯中之时意曰此鹄乃为某之鹄吾中之则成人不中之则不成人也得为诸侯谓有庆也不得为诸侯谓有让也】郑氏康成曰大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者三公及王子弟封于畿内者将祀其先祖亦与羣臣射以择之凡大射各于其射宫 　　杜氏佑曰大射以其事大体重故谓之大射天子将有郊庙之事与其来朝诸侯及畿内诸侯王之子弟卿大夫士及诸侯所贡之士行之三公将有宗庙之事与其卿大夫士及公之子弟乡大夫所选乡中之俊者行之孤卿大夫将有宗庙之事亦帅其家臣而为之 　　朱子曰射中得为诸侯否则不得为诸侯此等语皆难信书所谓庶顽防説侯以明之中间若有羿之能又如何以此分别恐大意畧以射审定非専以此去取也

　　【王氏应电曰侯之云者矢之所至以此为候故古文作医象矢集于布之形其诸侯与俟候字则皆从人而谐医声前人不识古文遂谓射中者得为诸侯然则天子而射又何説焉夫射兵之以近及逺男子所有事取其御外侮安善良而已虎熊豹兽之猛者春秋书多麋害稼之兽取其皮为侯以示驱兽除害之意不于此求其义乃妄求之于侯不失之逺哉】 　　蕙田案郑康成以大射之礼大夫皆得行惟士臣少无所择不行大射孔頴达贾公彦聂崇义三礼图陈祥道礼书并同此说或又谓士亦有大射今考大夫之大射周官司裘固有明文若士之大射虽据射人有士射豻侯之文而郑注以为宾射非大射也大射之礼终当以止于大夫为正 　　诗小雅宾之初筵左右秩秩笾豆有楚殽核维旅酒既和防饮酒孔偕钟鼔既设举醻逸逸【传秩秩然肃敬也楚列貌殽豆实也核加笾也旅陈也逸逸往来次序也　笺筵席也左右谓折旋揖让也先王将祭必射以择士大射之礼宾初入门登堂即席其趋翔威仪甚审知言不失礼也射礼有三有大射有宾射有燕射和防酒调美也孔甚也王之酒已调美众宾之饮酒又威仪齐一言主人敬其事而众宾肃慎钟鼔于是既设者将射改县也　疏左右谓折旋揖让者以宾与主人为礼随其左右之官其行或方折或囬旋相揖而辞让也今大射礼诸侯与其臣行礼使宰夫为主人案其经摈者纳宾及庭公降一等揖之公升席宾列自西阶主人从之宾右北面再拜宾答拜主人降洗宾降主人辞降主人取觚洗宾辞洗主人卒洗宾揖升筵前献宾宾拜受爵于筵前然后宾升筵是宾初入门至即筵以来每折旋揖让之事折旋揖让则或左或右故知左右谓折旋揖让也射义曰古者诸侯之射也必先行燕礼故此言升筵荐酒行燕礼也射义又曰天子将祭必先习射于泽宫泽者所以择士也已射于泽宫然后于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭是先王将祭必射以择士也先于泽宫后于射宫是将祭再为射礼泽宫言习射则未是正射射于射宫乃行大射云公入鷔注云此公出而言入者大射于郊乡射记曰于郊则闾中注云于郊谓大射于学则射宫者西郊之学也泽宫之所在则无明文言宾之初筵左右秩秩则从为宾以至于即筵皆秩秩也以其言广故云大射之礼宾初入门登堂即席其趋翔威仪甚审智言其不失礼也毛以此篇为燕射郑则为大射因辨礼射之数言已不同之意也故云射礼有三有大射有宾射有燕射大射者将祭择士于射宫宾射者谓诸侯来朝与之射于朝燕射者因燕宾客即与射于寝此三者其处不同其侯亦别冬官梓人云张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则逺国属张兽侯则王以息燕三者别文皮侯即大射也五采之侯宾射也兽侯燕射也不言乡射者乡射是州长与其民射于州序之礼天子诸侯无之故不言也燕礼旅酬之后乃云若射此将射而言举酬行旅也旅者以长幼次序之言故知逸逸徃来有次序也燕礼初则云乐人宿悬注云悬钟磬也国君无故不彻悬言悬者为燕新之然则于此言钟鼓既设者亦为将射改悬也以天子宫悬阶间妨射位故改悬以避射也乡射礼将射乃云乐正命弟子賛工迁乐于下注云当避射位彼琴瑟之乐尚迁之明钟鼓之悬改之矣大射诸侯之礼云乐人宿悬厥明乃射明天子亦然今至于举酬始言钟鼓既设故知将射改悬也大射不言改悬者国君与臣行礼畧三面而已不具轩悬东西悬在两阶之外两阶之间有二建鼓耳东近东阶西近西阶又无钟鼓不足以妨射不须改也大射注云国君于其羣臣备三面耳无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩悬是由阶间无悬故不改也郑言诸侯为诸侯则轩悬明天子于其臣备宫悬将射而改之故于此言既设也】 　　大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵【大侯君侯也抗举也有燕射之礼的质也祈求也　笺举者举鹄而栖之于侯也周礼梓人张皮侯而栖鹄天子诸侯之射皆张三侯故君侯谓之大侯大侯张而弓矢亦张节也将祭而射谓之大射下章言烝衎烈祖其非祭与射夫众射者也献犹奏也既比众耦乃诱射射者乃登射各奏其发矢中的之功发发矢也射者与其耦拾发发矢之时各心竞云我以此求爵女爵射爵也射之礼胜者饮不胜所以养病也故论语曰下而饮其争也君子　疏唯言大侯君侯不言侯之所用梓人云张兽侯则王以息燕是燕射射兽侯则毛意亦当然矣燕射之礼自天子至士皆一侯上下共射之无二侯故乡射记云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕注云此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯是以云焉白质赤质者皆采其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处君画一臣画二阳奇隂耦之数也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相飬也其画之者皆毛物也又曰凡画者丹质注云宾射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤又曰乡侯中十尺侯道五十弓弓二寸以为侯中如此则天子燕射惟射一侯耳侯身一文其中三分居一以白地画熊于外则丹地画以云气唯此一侯君臣共射而云大侯君侯者以君所射故谓之大解言大之意故以君侯释之非谓与君臣别侯也大射礼云大侯九十弓彼张三侯其九十弓者最髙大故云名大侯亦以君之所射故也言有燕射之礼者以上文为燕此下説射言礼有燕射之礼故此诗得言之若然燕礼言若射如乡射之礼案乡射初则张侯此举酬之下始言大侯既抗者乡射之初虽言张侯而以事未至经云不繋左下纲中掩束之至于将射以司正为司马乃云司马命张侯弟子脱束遂繋左下纲是将射始张之故于此言既抗也案大射前射三日司马命量人巾车张三侯夏官射人云若王大射则以貍歩张三侯则天子亦前射三日其侯射人张之矣此将射而言大侯既抗明非始张侯体言举鹄而栖之于侯中也知者郑既云周礼梓人张皮侯而栖鹄是鹄在侯复别栖之栖即举也彼注云皮侯以皮所饰之侯也其上文云梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉注云髙广等谓侯中天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中髙广等则天子侯中一丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中三分之一则此鹄方六尺唯大射以皮饰侯故言张皮侯而栖鹄也天官司裘注云以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之为质谓之鹄着于侯中所谓皮侯也又解名曰大侯之意天子诸侯之射皆张三侯故云君侯谓之大侯郑以此为大射故云张三侯若燕射则张一侯而已无三侯也射人云王大射张三侯司裘王大射供虎侯熊侯豹侯设鹄天子之射张三侯也大射巾车张三侯是诸侯之射张三侯也司裘又曰诸侯供熊侯豹侯不三侯者注云诸侯谓三公及王子弟封于畿内者是畿内诸侯屈于天子故二侯也既言大射之礼而毛以此为燕射故破之云将祭而射谓之大射下章言烝衎烈祖其非祭乎既烝衎烈祖是为祭事则此时祭为大射明矣故难之也王肃述毛云幽王饮酒无度故言燕礼之义其奏云言燕乐之义得则能进乐其先祖犹孝经説大夫士之行曰然后能守其宗庙而保其祭祀非唯祭之日然后能保而行之以此故言烝衎非实祭也孙毓以谓燕礼轻祭事重幽王无度无不慢也举重可以明轻轻不足以明重又锡尔纯嘏子孙其湛非饮燕之文所得及也一篇之防笺义为长大射所以择士当助祭者莫不在焉既同非一之辞故知射夫众射者也献奏皆奉上之言以发矢能中是呈奏己功故以献为奏也大射礼选羣臣为三耦若大夫不足以士充之三耦之外其余众士与射者各自取匹谓之众耦射人説宾射之礼云王以六耦则天子大射亦六耦也故周礼夏官大司马职云若大射则合诸侯之六耦此其义也射人云诸侯四耦大射唯三耦者宾射对邻国之君尊故四耦大射与己之臣子卑故降之天子尊无与敌其与射者皆是诸侯来朝及在朝公卿无所差降明矣大射宾射但六耦之外亦当有众耦矣言既比众耦乃诱射者众耦正谓王之六耦外之众耦也何者大射于司射誓射之下云遂比三耦司射命三耦取弓于次司射升堂诱射既诱射然后三耦登堂而射三耦既射乃云遂比众耦是比众耦在诱射之后今此笺云既比众耦乃诱射射者乃登堂而射各奏其发矢中的之功言比众耦文在诱射之上始云登堂而射故知众耦非如大射之众耦也必知然者射以正耦为主故礼定其尊卑之数其余众耦才厠末而已郑何当舍其正耦而言及众乎正以六耦非一故称众也　毛氏于射侯之事正鹄不明唯猗嗟传云二尺曰正亦不言正之所施周礼郑众马融注皆云十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质则以为侯皆一丈鹄及正质于一侯之中为此等级则亦以此质为四寸也王肃亦云二尺曰正四寸曰质又引尔雅云射张皮谓之侯侯中者谓之鹄鹄中者谓之正正方二尺也正中谓之方六寸也则质也旧云方四寸今云方六寸尔雅説之明宜从之此肃意唯改质为六寸其余同郑马也贾逵周礼注云四尺曰正正五重鹄居其内而方二尺以为正正大于鹄鹄在正内虽内外不同亦共在一侯郑于周礼上下捡之以为大射之侯其中制皮为鹄宾射之侯其中采画为正正大如鹄皆居侯中三分之一其燕射则射兽侯侯中画为兽形即乡射记所谓熊侯白质之类矣三射之侯皆不同也射人注説画正之法云其外之广居侯中三分之一中言二尺与毛二尺曰正同也司裘注説皮侯之状云以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为质谓之鹄是郑意以侯中所射之处为质也此唯言的质也不言质之大小不必同于诸儒四寸六寸也且的者明白之言若广才四寸不足以为明矣盖亦为所射处与郑同也毛以此为燕射则的者谓熊侯白质者也言射事故知发为发矢大射礼曰上射既发挟矢而后下射射拾发以将乗矢是射者与其耦拾发也彼注云拾更将行也然则四矢谓之乗言射者更代发以行此四矢使四矢徧射也上言献尔发功谓其行射时此又本其发时之心故云发矢之时各心竞云我以此求汝爵谓求不饮也射义引此诗即云祈求也求中以辞爵也酒者所以养老所以养病求中以辞养也注云欲求中之者以求不饮汝爵是矣故此云射之礼胜者饮不胜者所以养病是辞养也大射礼曰司射命设丰司宫士奉丰由西阶升坐设于西楹西胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上司射命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭説决拾却左手右加弛弓于其上遂执弣胜者先升堂不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯坐奠于丰下三耦卒饮众皆继饮射爵如三耦是饮射之礼故论语曰下而饮其争也君子引此者明祈尔爵为心中之争也此饮于西阶上言下而饮者谓饮射爵时揖让而升下意取而饮与争故引彼文不尽耳】 　　朱子曰初筵即初席也左右筵之左右也秩秩有序也设宿设而又迁于下也大射乐人宿县厥明将射乃迁乐于下以避射位是也举醻举所奠之醻爵也凡射张侯而不系左下纲中掩束之至将射司马命张侯弟子説束遂系下纲也大侯张而弓矢亦张节也射夫既同比其耦也射礼选羣臣为三耦三耦之外其余各自取匹谓之众耦爵射不中者饮丰上之觯也卫武公饮酒悔过而作此诗此章言因射而饮者初筵礼仪之盛酒既调美而饮者齐一至于设钟鼓举酬爵抗大侯张弓矢而众耦拾发各心竞云我以此求爵汝也 　　蕙田案此诗毛以为燕礼郑以为大射礼郑所据者以第三章有祭祀之事与射义所谓将祭择士合耳将祭择士先儒多疑之毛所据者以有燕之事耳然大射及宾射燕射皆有之则毛郑之説两通可也朱子集传于钟鼓既设句引大射乐人宿悬之文则亦以为大射矣今从之 　　礼记射义诗云发彼有的以祈尔爵祈求也求中以辞爵也酒者所以养老也所以养病也求中以辞爵者辞养也【注发犹射也的谓所射之识也言射的必欲中之者以求不饮女爵也辞养让见养也吕氏大临曰射礼胜饮不胜所以争胜者辞乎饮也君子责己重而责人轻我之不中则反求诸己曰非病也不能也心平体正持弓矢审固循声而发发而不失正鹄者惟贤者能之若不肖之人彼将安能以中此责己重也彼之不中则曰非不能也病也酒者所以养老与病也故揖让而升以礼相下以饮其不胜者此责人轻也诗云发彼有的以祈尔爵求中以辞爵则所以争者乃所以辞也养则利之也争辞养乃所以争辞利也】 　　右大射 　　周礼夏官射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正【注射法王射之礼治射仪谓肄之也郑司农云三侯虎熊豹也容者乏也待获者所蔽也九节析羽九重设于长杠也正所射也诗云终日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者兽名也兽有防豻熊虎谓三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与宾射于朝之礼也考工记梓人职曰张五采之侯则逺国属逺国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄居外三正损黄二正去白苍而画以朱緑其外之广皆居侯中参分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此説失之矣大射礼豻作干读如宜豻宜狱之豻豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与宾射饰侯以云气用采各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也乐记明乎其节之志不失其事则功成而徳行立　疏此则宾射在朝之仪言王射之礼者此经兼有诸侯臣各在家与宾客射法各自有官掌之射人但作法与之耳此射人所掌王射之礼以别诸侯已下之射也肄则习也此经言容仪礼大射乡射等云乏言容者据唱获者容身于其中据人而言云乏者矢至此乏极不过据矢而説也案乡射记云于境则虎中龙旜谓诸侯宾射之礼彼又云唯君有射国中其余臣则否注云臣不习武事于君侧则臣皆不得在国射若然在朝宾射唯有天子而此云皆与宾射于朝之礼者谓诸侯已下宾射在已朝不谓于天子之朝行此宾射之礼也九节者五节先以听七节者三节先以听五节者一节先以听尊者先听多卑者少为差皆留四节以乗矢拾发云言节者容侯道之数者谓若九节者侯道九十弓七节者侯道七十弓五节者侯道五十弓也引乐记设侯道逺近亦为节也此射义文云乐记者误】 　　【黄氏曰自此以下则射事也射法自王而下各有其法故以射法治射仪射法必自射人出故射人虽不掌士而士之法仪具焉】 　　【王氏昭禹曰射之法不可以不正射之仪不可以不文先王因其度数而制之以为法因其动容而制之以为仪自王而下其耦或六或四或三其侯或二或一其乐歌则异节以至其容其获其正皆有多寡之差焉此射之法也又乌有不正哉以是法而治之其效见于内志正外体直持弓必审持矢必固揖逊有度卑者不得以抗尊升降有序先者不得以居后其为仪也又乌有不文哉】 　　【易氏祓曰大射则大司马合诸侯之六耦若宾射则诸侯与王射而合卿大夫以为六耦以至诸侯之四耦卿大夫士之三耦亦各以等杀而辨】

　　【王氏详说荆公以司裘之虎侯熊侯豹侯即射人之三侯司裘之熊侯豹侯即射人之二侯司裘之麋侯即射人之一侯陆农师谓王射三侯于侯内以五采画正诸侯二侯以三采画正卿大夫一侯以二采画正其説皆失之司裘所言者大射也射人所言者宾射也梓人曰张皮侯而栖鹄则大射之侯也又曰张五采之侯则宾射之侯也司裘言侯而及鹄射人言侯而及正射人所谓三侯当如康成谓五正三正二正之侯也诸侯二侯即三正二正之侯也卿大夫一侯则二正而已若以司裘之熊侯豹侯而降杀之则梓人所谓皮侯与五采之侯何别乎若谓天子之侯皆五正则是天子与诸侯卿大夫射而同其侯矣臣下与天子角胜负可乎当从康成之説谓异其侯盖上得以兼下下不得以僣上也】 　　【郑氏锷曰大射之侯用皮饰其侧则以皮为鹄宾射之侯用皮饰其侧则以五采为正此所以不同　又曰诸侯在国宾射则四耦而射二侯熊豹也乐用貍首之诗以会天子为义也三节以听四节以射其正则去黄而用三色孤卿大夫自与其宾射则三耦而射一侯麋侯也乐用采苹以能循法度为贵也一节以听四节以射其正则去白苍而画以朱緑也天子元士在家宾射用三耦而射一侯豻侯也豻犬也犬能守士以守节事君为义故射豻侯或谓司裘言天子诸侯卿大夫之侯而不及士射人乃有射豻侯之法何也盖司裘所言者大射也射人所言者宾射也士无大射而有宾射故于正特言豻侯以有宾射而言也其侯则用二采以为正与孤卿大夫同乐用采蘩以能守职为贵也侯不同而正与节皆同盖士之位去卿大夫为不逺其礼可以与之同】 　　【孙氏曰自诸侯卿大夫等而下之莫不有别而所歌之诗亦使之各谕其志而安其守然后雍容礼逊之交修乖争陵犯之不作信可以观徳矣】 　　蕙田案射人所陈郑孔及易祓郑锷王氏详説皆以为宾射惟王志长以为大射燕射均同此仪但此经亦无明文姑存旧说 　　又案夏官大司马疏大射用诸侯为六耦若宾射射人亦用六耦但不用诸侯当用卿大夫为之 　　夏官小臣宾射掌事如太仆之法【注宾射与诸侯来朝者射　疏宾射对大射亦为小也】 　　春官眡了宾射奏其钟鼓【注击朄以奏之其登歌太师自奏之】 　　【王氏曰宾射王与诸侯射奏钟鼓以为之节】 　　镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之 　　典庸器祭祀帅其属而设笋虡陈庸器宾射亦如之杜氏佑曰宾射谓列国诸侯来朝于王或诸侯自相朝聘或孤卿以下礼宾而射谓之宾礼皆行之于朝或行于庙 　　【聂氏崇义曰士无大射而有宾射燕射之礼】 　　右宾射

　　周礼春官乐师燕射帅射夫以弓矢舞【注射夫众耦也】 　　蕙田案大司马疏燕射三耦用卿大夫以下为之 　　夏官司弓矢燕射共弓矢如数并夹 　　礼记射义古者诸侯之射也必先行燕礼故燕礼者所以明君臣之义也【注言别尊卑然后射以观徳行也疏古者诸侯之射必先行燕礼者燕初似飨即是先行飨礼而云先行燕礼者燕初似飨正谓其行礼似飨其余则燕故礼具牲狗及设折俎行一献此等皆燕之法也故云先行燕礼也燕礼所以明君臣之义者谓臣于堂下再拜稽首升成拜君答拜以君臣尽竭其力致敬于君君施惠以报之也】 　　蕙田案此经文只举诸侯而疏内却兼言天子盖天子本有燕射之礼经特举一以见其余耳 　　诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也【注此曾孙之诗诸侯之射节也四正正爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也莫处无安居其官次者也御犹侍也以燕以射先行燕礼乃射也则燕则誉言国安则有名誉誉或为与】 　　蕙田案郑以此曾孙之诗为貍首貍首大射所歌但诗中并无貍首字则亦臆揣耳疏又云云正爵四行献宾献公献卿献大夫者大射礼文云乃后乐作而射也者案大射礼献大夫之后乃后工入乐作而后射此谓大射也若燕射则脱屦升堂坐之后乃射矣故燕礼説屦升堂献士毕若射则大射正为司射如乡射之礼是也然则燕射之仪已见燕礼王昭禹谓此诗乃燕射所歌以诗中明有以燕以射也今故采入 　　杜氏佑曰燕射天子诸侯无事之日燕息纵适或燕劳来朝聘使之宾或复自与已臣共相劳息若天子诸侯之射则先行燕礼以明君臣之义卿大夫则先行乡饮之礼以明长幼之序 　　右燕射 　　周礼地官乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞【注和谓有徳容谓有仪主皮谓射而中盖庶人惟张皮射之也元谓和载六徳容包六行也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也孔子射于矍相之圃观者如堵墙射至于司马使子路出誓射者又使公罔之裘序点扬觯而语询众庶之仪若是乎】 　　【章氏俊卿曰射义曰驺虞乐官备也貍首乐会时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也然则王射以驺虞大夫之乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子也】 　　【何氏曰物犹事也乡大夫既献贤能之书归而合其民于乡射询问于众而求其人以储养而待举也黄氏曰和内志正也容外体直也主皮中也复曰和容中不骄不中不慑也】

　　【易氏祓曰射以观徳古者诸侯贡士于天子天子试之于射宫大射犹然则乡射为可知今以其礼推之凡射之仪天子与诸侯乡大夫尊卑虽异而皆发乗矢乗矢四矢也皆有乐以为之节射义所谓何以射何以听是已盖天子驺虞九节则四节以射五节以听诸侯貍首七节则四节以射三节以听卿大夫士采苹采蘩五节则四节以射一节以听方其未射其听审矣内志正而其节比于乐是之谓和外体直而其容比于礼是之谓容及其射也持弓矢审固而以中鹄为主鹄以皮为之是之谓王皮乗矢皆循声而发发而不失正鹄礼乐交作向前之和容备焉是之谓和容及其已射皆有舞以为发扬蹈厉之举是之谓兴舞且射之物有五而其节有三曰和曰容见于未射之时曰主皮曰和容见于射侯之际曰兴舞见于既射之后此射之序以此推乡射其礼可考矣】 　　【陈氏祥道曰周礼乡大夫以乡射之礼五物询众庶有主皮之射乡射记曰礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降郑氏释周礼曰庶民无射礼因田猎分禽则有主皮释乡射曰礼射大射宾射燕射也不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为备也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书大传曰战鬬不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与盖主皮之射庶人之礼也乡大夫或用之于泽宫卿大夫或用之以询众庶用之以询众庶在和以容之后则主皮之射虽君子之所不废亦非其所尚也晚周之时射尚主皮故孔子讥之曰射不主皮为力不同科古之道也】 　　蕙田案主皮为庶人之射陈氏疏解已明故不另列 　　【王氏应电曰贤能者既献于王以为公朝之臣其比闾之吏与府史胥徒大比黜陟之后将何所取哉于是乡老复以射询众庶和者恺悌温良此立人之本容者容止可观如汉选舞者以形容魁梧也主皮者不失正鹄和容者容体比于礼兴舞者节奏比于乐】 　　【王氏志长曰贾氏以为和居六徳之终故曰载孝居六行之始故曰包容即孝也三物中其事一十有八今六徳惟问和六行惟问容六艺惟问射礼乐盖贡贤于王未能尽备故畧举五者问之六徳其大者故问其卒六行其小者故问其先礼以安上治民乐以移风易俗射以男子所有事故特言之其説附会后郑辨矣然嫌于太凿其容何以为孝谓善为孝者必合于礼之容仪其説支离无根不若后儒谓五物皆指射言古之用人欲加之任使必以射观其器能虞书所谓侯以明之下文五者非射不能知犹后世观身言之法也其人气质暴戾容止倾邪必不能尽五射之美故先观其和次观其容主皮中而贯革巧力全也和容者容体比于礼兴舞者节奏比于乐以此五者观其人于是乡遂之官与夫百官府之羣吏靡不有守有为可以辅成君子之治而非庸戾壊政之人矣】 　　蕙田案五物之解先郑为得明斋平仲诸説皆本之 　　又案仪礼乡射记云惟君有射于国中其余则否乡射在城外众庶皆观焉故得询五物又乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐汉甘露石渠议曰乡射合乐大射否何也韦元成曰乡人无乐故合之朝廷君臣固有乐矣时以为然 　　乡师党共射器【注射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也】州长春秋以礼会民而射于州序【注序州党之学也会民而射所以正其志也射义曰射之为言绎也绎者名绎已之志　疏知序州党之学者案下党正亦云饮酒于序故知州党学皆名为序若乡则上庠故礼记乡饮酒义云主人迎宾于庠门之外彼乡大夫行宾贤能非州长党正所行故知庠则乡学也以礼会民亦谓先行乡饮酒之礼乃射故云以礼也】 　　【郑氏锷曰先王教民之法未有不因时以谕其意射之为艺用于朝觐宾燕之时其事为文用于田猎攻守之时其事为武故以春秋教之春阳用事所以明其事之为文秋隂用事又以明其事之为武因时而教其艺易进因以明义】 　　【王氏昭禹曰古者男子生以桑弧蓬矢六射天地四方示其有四方之志先王之为射礼因以习武事焉因以绎志而观徳行焉故必内志正外体直持弓矢审固而后发则无不中矣春秋以礼会民而射于州学凡以观徳行而已序者州之学也孟子曰序者射也盖射以序进且以别其贤否也】 　　【王氏应电曰案正月之吉春秋祭社读法考行凡三春秋礼射凡二此州长教民之事也】 　　蕙田案乡射礼注云不谋宾者时不献贤能事轻也疏云射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室

　　又案乡大夫之乡射主于兴贤三年而一行州长之乡射主于习仪每歳而一行其仪节之详虽不可得知然仪礼具存亦可以例推也观郑注周礼而引大夫之事为证则其仪固通于上下矣 　　礼记射义古者卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼乡饮酒之礼者所以明长幼之序也【注言别老稺然后射以观徳行　疏此乡饮酒谓党正饮酒以乡统名则乡饮酒义所云六十者坐五十者立侍是也】 　　孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙【注矍相地名也种菜蔬曰圃】射至于司马使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入盖去者半入者半【注先行饮酒礼将射乃以司正为司马子路执弓矢出延射则为司射也延进也出进观者欲射者也贲读为偾偾犹覆败也亡国亡君之国者也与犹奇也后人者一人而已既有为者而往奇之是贪财也子路陈此三者而观者畏其义则或去也】又使公罔之裘序点扬觯而语公罔之裘扬觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不在此位也盖去者半处者半序点又扬觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也盖□有存者【注之发声也射毕又使此二人举觯者古者于旅也语语谓説义理也三十曰壮耆耋皆老也流俗失俗也处犹留也八十九十曰旄百年期頥称犹言也行也者不言有此行不可以在此宾位也　疏射至于司马者欲射之前先行饮酒之礼献宾及介献众宾之后未旅之前作相为司正至于将射转司正为司马也使子路执弓矢延射者立司马之时孔子使子路为司射之官延观者及欲射之人又子路出延射者是将射之前案乡射司射比众耦于堂西此出延者但观者既多庭中不容故出延之入乃比耦以初门外未入观者既多未有宾主之礼故誓恶者令其不入以乡饮酒礼差之射礼毕旅酬之时乃使二人举觞故乡射礼毕司马反为司正乐正升堂复位宾取俎西之觯酬主人主人酬大夫自相旅毕君使二人举觯酬宾与大夫则当此公罔之裘序点二人举觯之节也但众耦射事既了众宾皆在宾位主人以礼接之不复斥言其恶故此但简其善公罔简而尚疏序点简而转详】 　　【陆氏徳明曰者不此二字一句下及注皆同者不问此众人之中有此上诸行不若有则可在此宾位矣吕氏大临曰夫子温良恭让其在乡党似不能言未闻拒人如是之甚故矍相之事疑不出于圣人特门人弟子逆料圣人之意而为此説将以推尊圣人而不知非圣人之所当言如记称孔子我战则克祭则受福孔子固优为之而谓孔子言之则非也　贲军之将亡国之大夫与为人后者皆有负于世非贤能者也为人后者为之子则为所后斩衰为其父母期舍其亲而为人后非人子之所欲特以大宗无后族人以支子后之廹于大宗族人之命不得已也有所利之而与求焉是与为人后者见利忘亲此君子之所不取也幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者徳有立矣好学不倦好礼不变旄期称道不乱者徳有成矣盖士之立于世无恶者寡矣无恶者有之有立者寡矣有立者有之成徳者寡矣不在此位也者疑词也盖言在此位也众之所会聚简别贤不肖人所难言也故以疑词示之犹言文不在兹乎盖言在兹也不曰乎而曰也者盖深示其不斥言也】 　　朱子曰郑注陆音者不二字文义不通家语两处并无不字亦非是当从吕说为长云 　　蕙田案矍相之射先行乡饮酒则为大夫之乡射无疑正义释经文既云此记所陈惟约乡射礼其申郑义又云此射谓宾射故郑注乡侯二正是用宾射之正盖射虽有宾与乡之分而坐燕之仪则同故耳郑注周礼乡大夫乡射引此文则知此为乡射矣 　　论语子曰射不主皮为力不同科古之道也 　　朱子曰射不主皮乡射礼文为力不同科孔子解礼之意如此也古者射以观徳但主于中而不主于贯革盖以人之力有强弱不同等也 　　右乡射

　　五礼通考卷一百六十三 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十四 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十七 　　射礼 　　诗大雅行苇敦弓既坚四鍭既钧舍矢既均序宾以贤【传敦弓画弓也天子敦弓鍭矢参亭已均中艺　笺舍之言释也艺质也周之先王将养老先与羣臣行射礼以择其可与者以为宾序宾以贤谓以射中多少为次第　疏敦与雕古今之异雕是画饰之义此述天子择士宜是天子之弓故言天子敦弓定四年公羊传何休注云天子敦弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓镞参停者谓三分矢一在前二在后轻重钧停四矢皆然故言四鍭既钧冬官矢人为镞矢参分一在前二在后注云三订之而平者前有防重也又解舍矢既均之义言已均中艺为所射之质四矢皆均中也传言中艺故又解之云艺是质即所射之物正鹄之总名但此説大射当为鹄也以下章言养老之事而此论射则知当为养老礼称将祭而射谓之大射养老与祭相类而亦射以择宾则亦为大射何则礼射有三宾射在朝而射以娱宾燕射因燕而射以为乐皆无择士之义乐记云祀于明堂以教诸侯之孝食三老五更于太学以教诸侯之悌是祭与养老为相类之事故知此射必大射也王肃以此为养老燕射案燕射于燕旅酬之后乃为之不当设文于曾孙维主之上岂先为燕射而后酌酒也以此知毛意亦为大射也言序宾以贤者投壶数算云某党贤于某若干纯为中多者为贤此射择之为宾而云贤明以射中多少为次也】 　　【朱子曰敦雕通画也天子雕弓坚犹劲也鍭金镞翦羽矢也钧参亭也谓参分之一在前二在后三订之而平者前有铁重也舍释也谓发矢也均皆中也贤射多中也投壶曰某贤于某若干纯奇则曰奇均则曰左右均是也】 　　敦弓既句既挟四鍭四鍭如树序宾以不侮【天子之弓合九而成规四鍭如树言皆中也序宾以不侮言其皆有贤才也　笺射礼搢三挟一个言已挟四鍭则已徧释之不侮者敬也其人敬于礼则射多中　疏天子至成规皆冬官弓人文也又云往体寡来体多谓之王弧注云王弓合九而成规弧弓亦然则此敦弓即彼王弧也传言此者明既句是引满之时也以合九成规此弓体直今言既句明是挽之説文云彀张弓也二京赋曰雕弓既彀彀与句字虽异音义同射礼搢三挟一个大射礼然也搢者揷也挟谓手挟之射用四矢故揷三于带间挟一以扣而射也射礼每挟一个今言挟四鍭故知己徧释之也案大射礼搢三挟一个谓卿大夫若其君则使人属矢不亲挟也】 　　蕙田案周礼司弓矢镞矢杀矢用诸近射田猎庳矢恒矢用诸散射郑注云散射谓礼乐之射如养老而射亦礼乐之散射也养老之射亦是大射但仪节大抵相同而为礼则别今另列于此 　　又案以上养老之前射以择宾 　　诗小雅车攻决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴【决钩也拾遂也佽利也柴积也　笺佽谓手指相次比也调谓弓强弱与矢轻重相得既同已射同复将射之位也虽不中必助中者举积禽也　疏此章言诸侯从王田罢赐射余获之事也言时诸侯所有决之与拾既与手指相比而和利矣弓与矢既强弱相得而调适矣既田毕王以余获之禽赐之则以此射夫而取之此射夫皆已射一畨若中得禽者既同复将射之位欲更射以求禽也若以射之而不中者则又助我中者举积禽此文承诸侯之下射夫即诸侯也其大夫亦在获射之中则此可以兼焉诸侯而谓之射夫者夫男子之总名以佽为利其义不明故申而成之决着于右手大指所以钩开体遂着于左臂所以遂手指相比次而后射得和利故毛云佽利谓相次然后射利非训佽为利也言调谓弓强弱与矢轻重相得者弓体有强弱各其力之所便又弓矢之名有安危调之使相得田无射礼唯既田乃有班余获射在于泽宫言同复将射之位在泽宫之位也以言助我举积是不得射者助他人也故射虽不中必助中者举积禽矣乡射礼云礼射不主皮不胜者降即此是也此谓士大夫以上有礼射者庶人则以主皮当礼射故乡大夫以五物询众三曰主皮是也】

　　【李氏櫄曰决以骨为之着于右巨指以钩者也拾以皮为之着于左臂以逆者也拾亦谓之逆】 　　不失其駞舍矢如破 　　【郑氏曰射者之工矢发则中如破碎物也】 　　蕙田案以上廵狩诸侯从王赐射余获 　　周礼夏官射人祭祀则賛射牲相孤卿大夫之法仪【易氏祓曰祭祀之礼以牲为重视牲分牲养牲巡牲见于未祭之先将祭之时则夕牲展牲牵牲射牲割牲无非礼者射人所掌则射牲之礼而已国语曰禘郊之事天子必自射其牲此虽天子自为之方其迎牲于门则君执绋卿大夫从士执刍至于君亲射牲而孤卿大夫咸与焉此射人相孤卿大夫之仪法以其掌射法治射仪故也】 　　司弓矢凡祭祀供射牲之弓矢【注射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲惟射为可】大戴礼禘郊之事天子必自射其牲 　　蕙田案以上祭祀射牲之礼 　　周礼夏官诸子凡国之政事国子存游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之【注防倅倅之未仕者学太学射射宫也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉　疏大学在国中即夏后氏东序在王宫之左也射宫即国之小学在西郊则虞庠是也王氏曰国子之于政事若宿卫固守之属也存者使之在学而养之也】 　　【王氏安石曰春合诸学则修徳学道也秋合诸射则以待兵甲之事也】 　　蕙田案以上游倅合射 　　礼记王制司徒命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿【注将习礼以化之使之观焉耆老致仕及乡中老贤者朝犹会也此庠谓乡学也乡谓饮酒也　疏命乡简不帅教者乃命乡内耆老皆会于乡学之庠乃择善日于此乡学内为不帅教之人习射礼中者在上故云上功又于乡学习乡饮酒之礼老者居上故曰上齿欲使不率教之人观上功则自励为功观上齿则尊敬长老】 　　蕙田案以上元日习射于庠

　　射义古者天子之制诸侯歳献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射为诸侯也【注歳献献国事之书及计备物也三歳而贡士旧説云大国三人次国二人小国一人】是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也【注流犹放也书曰流共工于幽州】 　　蕙田案以上试贡士于射宫 　　内则子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否【注弧者示有事于武也帨事人之佩巾也表男女也负之谓抱之而使乡前也射始有事也　疏此明大夫以下生子设弧矢之法】 　　国君世子生三日卜士负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方【注桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也　疏射礼惟四矢者天地非射事所及惟御四方故止四矢蓬是御乱之草桑众木之本】 　　射义男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志于其所有事然后敢用谷也饭食之谓也【疏用六者天地四方也礼射惟四矢者示事有不用也然后敢用谷者三日射罢之后然后敢用谷以食其子也饭食之谓者射毕用谷犹事毕设饭食故也】 　　蕙田案以上始生之射 　　内则成童舞象学射御【注成童十五以上　疏舞象谓武舞也熊氏云谓用干戈之小舞也以其年尚幼故习文武之小舞】 　　蕙田案以上成童学射 　　少仪侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马【注约矢不敢与之拾取也拥矢不敢释于地也投投壶也投壶坐洗洗爵请行觞不敢直饮之客亦如之客射若投壶不胜主人亦洗而请之角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵擢去也谓彻也已彻马嫌胜故薄之　疏侍射则约矢者矢箭也凡射必计耦先设楅在中庭楅前取两头为龙头中央共一身而倚箭于楅身上上耦前取一矢下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂揷三于要而手执一只若卑者侍射则不敢更拾进取但一时并取四矢故云则约矢也侍投则拥矢者投投壶也拥抱也矢谓投壶箭也若柘若棘为之投壶礼亦宾主各四矢从委于身前坐一一取之若卑者侍投则不敢释置于地但手并抱投之也故郑云不敢释于地庾云拥抱已所当投矢也隠义云尊者委四矢于地一一取以投卑者不敢委于地悉执之也胜则洗而以请者若敌射及投壶意司射命酌而胜者当应曰诺而胜者弟子酌酒南面以置丰上丰在西阶上两楹之西而不胜者下堂揖让升堂就西阶上立北面就丰上取爵将饮之而跪之曰赐灌灌犹饮也面胜者立于不胜者东亦北面跪而曰敬养若卑者得胜则不敢直酌当前洗爵而请行觞然后乃行也客亦如之者客若不胜则主人亦洗而请如卑侍之法所以优宾也不角者角谓行罚爵用角酌之也诗云酌彼兕觥是也今饮尊者及客则不敢用角但如常献酬之爵也不擢马者擢去也彻也投壶立筹为马马有威武射者所尚也凡投壶每一胜輙立一马至三马而成胜但频胜马三难得若一朋得二马一朋得一马于是二马之朋彻取一马者足以为三马以成定胜也今若卑者朋虽得二马亦不敢彻尊者马足成己胜也】 　　【陈氏澔曰凡射必二人为耦楅在中庭箭倚于楅上耦前取一矢次下耦又进取一矢如是更进各得四矢若卑者侍射则不敢更迭取之但一时并取四矢故谓之约矢也射与投壶之礼胜者之弟子酌酒置于丰上其不胜者跪而饮之若卑者得胜则不敢径酌当前洗爵而请行觞也客若不胜则主人亦洗而请所以优宾也角兕觥也今饮尊者及客不敢用角但如常献酬之爵也马者投壶之胜算】 　　蕙田案以上卑幼侍尊长射 　　曲礼君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧【应氏镛曰射者男子所有事可以疾辞不可以不能辞也】

　　大戴礼士使之射不能则辞以疾悬弧之义也 　　蕙田案此条与郊特牲文同 　　又案以上不能射辞疾 　　礼记乐记武王克殷散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也【注贯革穿革甲也】 　　蕙田案以上散军之射 　　右射杂仪 　　书益稷侯以明之 　　【蔡氏沈曰侯射侯也明者欲明其果顽愚防説与否也】 　　周礼天官司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄【注侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为□谓之鹄着于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十参七十干五十逺尊得伸可同耳所射正谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质谓侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广文四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛讨迷惑者射者大礼故取义众也　疏以其虽有正鹄之别侯是总名故云侯者所射也云以虎熊豹糜之皮饰其侧者侯中上下俱有布一幅夹之所饰者唯有两旁之侧也梓人为侯广与崇方故云方制之质者正也所射之处故名为质三分其侯鹄着于侯中云所谓皮侯者所谓梓人张皮侯而栖鹄云王之大射虎侯王所自射者逺近三等人有尊卑分为三节尊者射逺卑者射近故知王射虎侯诸侯卑于天子其自射射熊侯明助王祭亦射熊侯卿大夫卑于诸侯以其自家射射麋侯五十步明助王亦射豹侯五十步故知射豹侯卿大夫更言已下者兼有士亦射豹侯诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射以其唯有二侯故分为二等云卿大夫之大射麋侯若臣共射者以其唯有一侯故也云凡此侯道虎九十弓至五十弓并约乡射记按乡射记云乡侯侯道五十弓案大射大侯糁侯豻侯直言九十七十五十不云弓故注乡射记云大侯九十弓糁侯七十弓豻侯五十弓并约乡侯有弓字则大射所云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知也天子三侯与彼畿外诸侯同但用皮别耳故此注虎侯九十弓熊侯七十弓豹麋五十弓云列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十者大射所云者是也郑注大射云大侯者熊侯也糁侯者糁杂也豹鹄而麋饰下天子大夫也豻侯者豻鹄豻饰也云逺尊得伸可同耳者对此经畿内诸侯之近尊不得同于天子三侯侯中之大小取数于侯道者其侯道则去侯逺近之道故引乡射记乡射记曰弓二寸以为侯中者二寸据把中侧骨中身也弓别取二寸以为侯身也则九十弓者侯中广丈八尺者据虎侯也七十弓者侯中广丈四尺者据熊侯也五十弓者侯中广一丈也者据豹侯麋侯也云考工记曰梓人为侯广与崇方者崇髙也上下为崇横度为广如乡射侯中丈八丈四一丈皆方故云广与崇方也云参分其广鹄居一焉者谓三分丈八丈四一丈之侯各取一分而为鹄又云然则侯中丈八尺者鹄方六尺自此以下皆重释鹄居一焉之义以其侯中丈八三六十八故鹄居六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸者以其侯中丈四尺取丈二尺三四十二得曰尺有二尺在又取尺八寸三六十八又得六寸有二寸在寸各为三分二寸并为六分取二分名为三分寸之二即是大半寸也侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸者一丈取九尺三三而九得三尺一尺在又取九寸得三寸仍有一寸分为三分得一分名为少半寸正鹄相对之物若鹄为鸟正亦为鸟若鹄为直正则为正直之正故射义云射者内志正外体直是正鹄之名各有二义虎熊豹是猛兽将以为侯侯则诸侯也是示能伏得猛厉诸侯麋者迷也将以为侯示能讨击迷惑诸侯以其祭者是大事射者观徳故为大礼故于三侯之上取义众多】 　　【王氏与之曰驭民之道以正物为事正物则服猛毅为先能致猛毅莫大于虎豹熊次之能服猛毅莫大于王诸侯次之由是而得万国之欢心以事先王者天子之徳也故共虎侯熊侯豹侯得百姓之欢心以事先公者诸侯之徳也故共熊侯豹侯卿大夫之徳则以养人为事养人以除害为先春秋多麋害稼则卿大夫射麋侯以除害也】 　　冬官考工记梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉【注崇髙也方犹等也髙广等者谓侯中也天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中髙广等则天子侯中丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中参分之一则此鹄方六尺惟大射以皮饰侯大射者将祭之射也其余有宾射燕射疏礼射有三有宾射燕射大射大射射鹄宾射燕射射侯注亦与此同】 　　【王氏曰侯以布为之以皮饰之梓人攻木之工而为侯者以侯待木而张故也】

　　【郑氏锷曰射必用侯正名曰侯者盖天子射之所以服诸侯臣下射之得以为诸侯也天子诸侯卿大夫各有所射之侯而侯之制则有小大之不同天子之熊虎豹侯九十弓侯中丈八尺诸侯熊侯七十弓侯中丈四尺卿大夫麋侯五十弓侯中一丈然其侯中之广与崇方则一而已其广与崇适相等焉谓侯之中髙广相似也盖偏于左右则不得其正倚于上下则不得其正惟正然后可以期于中所以欲其相等也匠人之为防亦云广与崇方盖非相等则其力不足以捍患故也弓二寸以为侯中虎侯之弓以九为节则侯中一丈八尺也中一丈八尺则鹄六尺也由是推之熊侯七十弓侯中丈四尺则鹄方四尺六寸有奇豹侯麋侯五十弓则侯中一丈而鹄方三尺三寸有奇郑众马融皆曰十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正者盖不考诸此耳】 　　【王氏昭禹曰鹄栖侯以为的者鹄之为物逺举而难中射以及逺中难为善中则告胜焉故的谓之鹄也鹄以皮为之各如其侯鹄居侯中三分之一唯大射以皮侯其余有宾射燕射】 　　上两个与其身三下两个半之【注郑司农云两个谓布可以维持侯者也上方两枚与身三设身广一丈两个各一丈凡为三丈下两个半之传地故短也谓个读为干上个下个皆谓舌也身躬也乡射礼记曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌然则九节之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夹中个夹身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个与其身三者明身居一分上个倍之耳亦为下个半上个出也个或谓之舌者取其出而左右也侯制上广下狭盖取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉　疏先郑意身即与中为一谓方丈者其上又加布一幅长三丈为两个后郑不从者侯有中有躬有个三者今先郑惟有身不见中故不从之也古者布幅广二尺二寸为缝皆以二尺计之此侯是九十弓侯侯中丈八尺则九幅布布长丈八尺九幅九丈幅有八尺为七丈二尺添前为十六丈二尺上下躬各三丈六尺即上下共为七丈二尺其上个七丈二尺下个有五丈四尺添前总用布三十六丈也其七十弓侯侯中一丈四尺其五十弓侯侯中一丈皆倍中以为躬倍躬以为左右个计之皆可知也郑氏锷曰弓之左右出者其名曰个亦名曰舌个或音干取其张而用力也又名曰舌者取其出而左右也侯有中又有躬有舌舌即个也与其身三者言身居一分上两个倍之而居其三也下两个半之者言下两个居上两个之半也】 　　上纲与下纲出舌寻縜寸焉【注纲所以系侯于植者也上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑司农云纲连侯绳也縜笼纲者疏纲以系侯于植者也直则在两旁邪竖之也】 　　【赵氏溥曰縜是圈子穿在个边纲却穿过圈子以在植上】 　　【易氏祓曰纲所以持侯而击于植縜所以持纲而系于侯上纲与下纲出舌皆八尺者以象人张臂之义縜寸者以象人伸指之义盖臂为寻而指为寸皆近取诸身者也此又三射之侯与夫三侯二侯一侯之所同也】 　　张皮侯而栖鹄则春以功【注皮侯以皮所饰之侯司裘职曰王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄谓此侯也春读为蠢蠢作也出也天子将祭必与诸侯羣臣射以作其容体出其合于礼乐者与之事鬼神焉　疏张皮侯者天子三侯用虎熊豹皮饰侯之侧号曰皮侯而栖鹄者各以其皮为鹄缀于中央似鸟之栖故云而栖鹄也】 　　【王氏与之曰此大射之侯】 　　【郑氏锷曰春以功盖气至于春则发生之时人至于春则立功之时大射之礼所以发动使之求为有功之事也】 　　张五采之侯则逺国属【注五采之侯谓以五采画正之侯也射人职曰以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正下曰若王大射则以貍步张三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其职又曰诸侯在朝则皆北面逺国属者若诸侯朝会王张此侯与之射所谓宾射也五采者内朱白次之苍次之黄次之黑次之其侯之饰又以五采画云气焉　疏此据宾射之侯言五采是九十弓之侯若七十弓者则三正五十弓者则二正也】 　　【郑氏锷曰五采之鹄者即射人所谓五正之侯也虎侯五正熊侯三正豹侯二正用五采以画焉中朱次白次苍次黄而元居外以五行相克为次也以南为首故先朱以正为的故曰正画用五采故曰采侯张五采之侯则王与来朝之诸侯行宾射之礼也惟朝会而张此侯以射此逺国所以系心于王而不敢擕贰也】 　　张兽侯则王以息燕【注兽侯画兽之侯也息者休农息老物也燕谓劳使臣若与羣臣闲暇饮酒而射　疏此燕射之侯也息老物劳使臣无事饮酒三者燕皆有射法】

　　【郑氏锷曰六兽皆正面画其正首于鹄之处张兽侯以明兽之害人者吾已射之矣此可以息燕焉】 　　祭侯之礼以酒脯醢【注谓司马实爵而献获者于侯荐脯醢折俎获者执以祭侯　疏谓司马实爵已下皆依大射而言彼虽诸侯礼天子射亦然又不辨大射宾射燕射则三等射皆同王氏昭禹曰侯而祭之者神无乎不在而君子无往不用其至也】 　　其辞曰唯若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福【注若犹汝也宁安也谓先有功徳其鬼有神或有也若如也属从朝会也抗举也张也诒遗也曾孙诸侯谓女后世为诸侯者】 　　【易氏祓曰侯之为侯非止射侯而已内能受矢外能威人者为射之侯屏蔽王室敌王所忾者亦为天子之诸侯使诸侯而安其为侯则善矣其或不安其为侯不能奉承乎王命则司马九伐之法在所必及故托其辞于祭侯曰抗而射女尔诸侯可不知所戒乎诚能安其为后谨守臣节则富贵可以长守故曰强饮强食诒女曾孙诸侯百福虽曰诒之自上而所谓惟若宁侯者实诸侯之自求多福也】 　　【吴氏澄曰宁侯谓诸侯先有功徳者能安宁其国故今射者愿如安宁之侯而毋得如不宁之侯言当效有道之君而勿效无道之君也不属于王所即所谓不宁侯也以其无道而遂疾之故抗射焉抗举也强饮强食祝颂辞也】 　　聂崇义三礼图虎侯图説曰司裘王大射则供虎侯言王大射者谓王将祀五帝于四郊昊天于圜丘及享先王选助祭者故于四郊小学之中王与诸侯及羣臣等行大射之法也虎侯者谓以虎皮饰其布侯之侧其鹄亦以虎皮方制之着于侯中其侯道九十弓弓二寸以为侯中中亦身也侯身广丈八尺三分其侯而鹄居其一焉则鹄方六尺矣此王之所射之侯也与梓人张皮侯而栖鹄其为一事侯制上广下狭盖取象于人张臂八尺张足六尺是取象率焉乐以驺虞九节　熊侯图説曰王大射司裘亦供熊侯此助祭诸侯所射之侯也亦以熊皮饰侯侧兼方制其鹄侯道七十弓弓二寸以为侯中广丈四尺亦三分其侯而鹄居其一则鹄方四尺六寸大半寸者贾释云以侯广丈四取丈二三分之得四尺又于四尺之内取尺八寸得六寸有二寸在寸为三分二寸总六分取二分二分于三分为三分寸之二也三分寸之二即是大半寸也故云鹄方四尺六寸大半寸又梓人为侯广与崇方崇髙也上下为崇横度为广则虎侯中丈八尺熊侯中丈四尺豹麋侯中一丈皆方故云广与崇方也又射之诸侯乐以貍首七节　豹侯图説曰王大射司裘亦供豹侯此助祭卿大夫并士所射之侯也亦以豹皮饰侯侧兼以豹皮方制其鹄侯道五十弓弓二寸以为侯中广一丈亦三分其侯而鹄居其一则鹄方三尺三寸少半寸者贾释云以侯广一丈内取九尺得三尺一尺取九寸一寸分为三分取一分则一分于二分为三分寸之一三分寸之一则是少半寸故云鹄方三尺三寸少半寸也谓鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟捷黠难中是以中之为隽而取鹄之言较者直也射所以直已志虎熊豹示伏猛言能伏得猛厉诸侯也麋者迷也以麋皮为侯示能讨击迷惑之诸侯也射者大礼故于三侯之上取义众多又侯道九十七十五十弓逺近三等者以人有尊卑分为三节尊者射逺卑者射近故也射人云孤卿大夫乐以采苹五节乐以采蘩五节　熊侯图説曰司裘云诸侯则供熊侯豹侯此谓畿内诸侯大射将祀先祖亦与羣臣射以择士熊侯则诸侯自射者也豹侯所选助祭臣下所射者也亦以熊豹皮各饰其侯侧方谓之鹄其侯道鹄居皆与王之熊侯豹侯同　麋侯图説曰司裘云卿大夫则供麋侯此谓王朝卿大夫畿内有采地者将祭先祖亦行大射之礼张麋侯君臣共射焉亦以麋皮饰侯侧又以皮方制其鹄着于侯中其侯道亦五十弓侯广鹄方丈尺之数亦与王之豹侯同　大侯图説曰畿外诸侯将祭先祖亦行大射礼而射三侯与天子同畿内诸侯近尊不得同于天子三侯但射二侯而已畿外诸侯逺尊故得申也三侯虽仝而用皮别耳即大射大侯九十参侯七十干侯五十是也大射直言九十七十五十不云弓者案乡射记注云大侯九十弓糁侯七十弓豻侯五十弓是有弓可知也又大射注云参读曰糁糁杂也干读曰豻豻胡犬也畿外诸侯自射大侯即熊侯也云大侯者与天子大侯同九十弓也其糁侯助祭者所射也大侯与天子虽同其糁豻二侯用皮为别　糁侯图説曰此谓畿外诸侯卿大夫助祭于君所射之糁侯也糁杂也杂侯者以豹尊于麋明以豹为鹄以麋为饰耳不纯用豹麋者下天子卿大夫故也其侯道七十弓侯广鹄方丈尺之数并与天子熊侯同　豻侯图説曰豻侯者外诸侯之士助君祭所射之侯也豻外国野犬以豻皮饰侯亦方制为鹄其侯道五十弓侯鹄方广并与天子豹侯同　五正侯图説曰天子宾射射五正三正二正之侯若诸侯朝正于王张此三侯与之共射谓之宾射五正之侯九十弓亦三分其侯正居一焉凡画正五正五采三正三采二正二采五采者先从中画朱方二尺次白次苍次黄次黒皆充尺寸使大如鹄苍即青也以射者相刻相伐之事故还以南方为本其外白青等皆相刻为次也又画此五色云气以饰其侧乐以驺虞九节　三正侯图説曰此三正七十弓之侯亦三分其侯正居一焉三正之侯去黄余同五正还以朱白青三色画云气以饰其侧此是诸侯朝王为宾所射之侯也凡画云气用丹为地以丹浅于赤也故于丹上得见赤色之云诸侯于已国射三正二正之侯乐以貍首七节　二正侯图説曰此二正五十弓之侯亦三分其侯正居一二正之侯又去白青直用朱緑而已还用朱緑二色画云气以饰其侧此卿大夫聘会于王共射之侯也　熊首兽侯图説曰梓人云张兽侯则王以息燕注云兽侯画兽为侯乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质白质者谓以蜃灰涂之使白为地正面画其熊之头状亦象正鹄三分其侯而处其一亦各画云气饰其侧燕谓王劳使臣与饮酒而射也息谓王休农息老物之后亦行此燕射之礼王自射此五十弓熊首之侯也麋首兽侯图説曰诸侯麋侯赤质谓以赤涂之使 　　赤为地正面画其麋之头状必知然者案貍首者射不来者之首也明熊麋以下皆正面画其头也王燕劳之时诸侯射此五十弓麋首之侯也亦画云气饰其侧　虎豹首兽侯图説曰卿大夫布侯画以虎豹言布侯者谓不采其地直于布上正面画虎豹头状亦画云气饰其侧王燕射则卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三兽皆猛不苟相下若君臣之道献可者替否者不苟相从辄当犯顔而谏似此兽也故用之　鹿豕首兽侯图説曰王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦谓不采其地直于布上面画鹿豕头及画气以饰其侧诸侯必射麋士必射鹿豕者志在君臣相养也案内则云麋鹿豕皆有轩并是可食之物故知相养也天子诸侯特射熊麋之首卿大夫士兼射虎豹鹿豕之首所谓君画一臣画二阳奇隂耦之数也此燕射天子已下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓弓二寸以侯中同方一丈者降尊就卑之义以燕礼主于欢心故也 　　陈氏礼书周官司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯射三侯三正孤卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此宾射之侯也梓人所谓张五采之侯则逺国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮饰其侧而中又制皮以为鹄宾射之侯亦虎熊豹麋之皮饰其侧而中画五色【朱白苍黄】以为正燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄此三射之别也然司裘诸侯熊侯豹侯则畿内诸侯大射之礼也畿外诸侯大侯参侯干侯故大射礼量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武是也司裘不言豻侯以士无大射故也不言参侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正则王三侯之为虎熊豹诸侯二侯之为熊豹大夫之侯亦为麋可知也盖大射以鹄则犹宾射之有正也宾射有皮则犹大射之饰其侧也大射侧中皆皮故曰皮侯宾射侧皮而中五采故曰五采之侯则司裘射人之三侯二侯一侯其侧则同而所异者中而已郑司农释射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也郑康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而已其説非也盖王三侯皆五正诸侯二侯皆三正经言王五正康成谓有三正二正经言诸侯三正康成谓有二正可乎夫天子诸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛为事而虎熊豹皆猛兽也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害为职而麋害谷者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方为能以胜夷狄之守为善而豻胡犬也故士宾射之侯以豻然燕射天子降以熊诸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕劳功则礼杀于祭祀宾客故天子诸侯杀其威然后能下下孤卿大夫隆其才然后能卫上大夫隆其才以至于威士隆其志以至于才则燕之为礼所以异乎大射宾射之严分守也麋鹿类也豕亦害物者也春秋以冬多麋为灾诗以町疃鹿为患礼记以食田豕为虎之功此麋鹿豕之不可不除也然则畿外诸侯大射以大侯参侯干侯何也大侯熊侯也参侯麋侯也干侯豻侯也诸侯三侯熊为上故曰大侯大夫麋侯参于天子诸侯之侯为三故曰参侯天子得以兼诸侯之侯故有熊侯诸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以参为糁谓糁侯豹鹄而麋饰以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相养非射礼之意也鹄取名于鳱鹄正取名于题肩皆鸟之捷黠难中者故以中为隽焉其义则鹄者直也正者正也直已正志然后能中故记曰不失正鹄者其惟贤者乎郑众马融王肃则以正在鹄内贾逵则以鹄在正内二者之説皆无所据要之大射之侯栖鹄宾射之侯设正燕射之侯画兽以象正鹄而已考工记梓人为侯广与崇方三分其广鹄居一焉由是言之则宾射之侯亦三分其广正居一也盖弓二寸以为中虎侯九十弓则侯中丈八尺鹄方六尺熊侯七十弓则侯中丈四尺鹄方四尺六寸有奇豹侯麋侯五十弓则侯中一丈鹄方三尺三寸有奇郑众马融之徒以四尺曰鹄误也 　　又曰大射量人量侯道以貍步大侯九十参七十干五十乡射记侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌夫王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十干五十则天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓则麋亦五十弓可知先儒谓弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以为侯中则九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中广崇方则五十弓之侯用布五幅长丈则中之布方丈矣倍中以为躬则上躬下躬各二丈矣倍躬以为左右舌下舌半上舌则上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣郑氏谓半者半其出于躬是也乡射记曰侯道五十弓射人若王大射则以貍步张三侯大射量人以貍步量侯道盖貍善搏者也行则止而拟度焉其发必获大射择士欲其能拟度而获也故以貍步非大射则弓而已弓之下制六尺貍再举足亦六尺其为步同其所为异也古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌而侯道之逺侯中之广者虽不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上则象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下则象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也其不及地者武而已则下纲其足也武其足迹也中人之迹长尺二寸则侯之制度取于身可谓备矣 　　又曰司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鹄方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鹄方四尺六寸有奇豹侯侯道五十弓侯中十尺鹄方三尺三寸有奇郑氏谓王之大射王射虎侯诸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其説盖以大射礼公射大侯大夫射参士射干而知之也天子诸侯与其臣大射宾射皆异侯而燕射与其臣则同侯盖异侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯面北西方谓之左其张而未射也不系左下纲中掩束之及射则说束遂系左下纲司裘诸侯大射共熊侯豹侯郑康成曰诸侯谓三公及王子弟封于畿内者熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射是也侯步之制盖与天子熊侯豹侯同与畿外之熊侯参侯异逺近屈伸之势然也射人诸侯二侯四耦亦畿内诸侯耳司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鹄三尺三寸有奇天子诸侯之射与臣异侯尊君也大夫之射与臣同侯避君也士事人非事于人者也故有僚友而无臣故无大射择士之礼 　　又曰诗曰大侯既抗天子之侯也大射礼大侯九十诸侯之侯也天子大侯九十步而诸侯大侯亦如之参侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯则步中躬舌之制可知大侯之崇见鹄于参参见鹄于千千不及地武郑氏曰中人之足长尺二寸以豻侯计之参侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何则干侯中十尺上下躬舌各二尺为八尺则丈八尺矣又下不及地尺二寸则豻侯上纲去地丈九尺二寸矣参侯中丈四尺上下躬舌八尺则二丈二尺矣鹄居侯中三分之一则参鹄之下与豻侯上纲埒此所谓见鹄于豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺则二丈六尺矣鹄居侯中三分之一则大鹄之下与参侯上纲埒此所谓见侯于参也诸侯如此则天子虎侯见鹄于熊熊侯见鹄于豹豹不及地武又可知也 　　又曰司裘诸侯大射二侯射人诸侯宾射亦二侯畿内诸侯也若畿外则三侯矣二侯四耦则三侯六耦矣仪礼大射畿外诸侯之制也三耦射毕然后公射又三耦射毕然后公再射乃获饮觯则三侯亦六耦也昔晋范献子聘于鲁鲁侯享之射者三耦公臣不足取于家臣盖方是时公室卑矣不能如礼士有宾射而不预王之宾射故射人无士之挚位士无大射而与王之大射故司裘豹侯士射焉乡射记言乡侯之逺近广狭而不言其侯郑康成谓乡射当张麋侯二正

　　又曰乡射记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕盖白徳之成赤事之着故天子之侯白质诸侯之侯赤质天子诸侯言质而不言布大夫士言布画而不言质则大夫士其地不采可知也君阳而奇故画一臣隂而耦故画二画非特其首而已郑氏之徒谓六兽皆正面画其首于正鹄之处犹貍首射不来者之首也然天子歌驺虞大夫歌采苹士歌采蘩三诗皆为射节而无射事孰谓貍首必射不来者之首耶 　　【刘氏缋曰周礼王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄考工记张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则逺国属张兽侯则王以息燕凡侯有三皮布兽虽不同而鹄则皆以皮为之加于上以有毛生皮为之则曰皮侯盖武射専主力所谓主皮是也春以功谓凡田猎以习武也诗二之日其同载纉武功是也举春则四时可知以布为侯各画其兽曰五采之侯天子画若虎若熊若豹诸侯则画若熊若豹卿大夫则画麋盖文射専主礼乐试之于射宫选诸侯卿大夫士与祭者也以去毛之皮为侯如画兽曰兽侯既燕则射诗所谓序宾以贤是也乡射记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质则画地亦赤矣大夫士息燕又以布矣】 　　蕙田案以上侯 　　周礼夏官缮人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾掌诏王射賛王弓矢之事凡乗车载其弓弩【注郑司农云抉者所以纵也拾者所以引也诗曰抉拾既次诗家説或谓抉谓引彄也拾谓韝扞也元谓抉挟矢时所以持饰也着右手巨指士丧礼曰抉用正王棘若择棘则天子用象骨与韝扞着左臂里以韦为之诏王告王当射之节及授之受之】 　　【王氏曰乗车王所乗之车载载之于车也】 　　司弓矢掌六弓四弩八矢之法仲春献弓弩仲秋献矢箙【注弓弩成于和矢箙成于坚箙盛矢器以兽皮为之】及其颁之王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者【注王弧夹庾唐大六者弓异体之名往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大甲革革甲也春秋传曰蹲甲而射之质正也树椹以为射正也射甲与椹试弓习武也豻侯五十步及射鸟兽皆近射也近射用弱弓则射大侯者用王弧射参侯者用唐大矣学射者弓用中后习强弱则易也使者劳者弓亦用中逺近可也劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐者】其矢箙皆从其弓【注从弓数也每弓者一箙百矢】凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战【注攻城垒者与其自守者相迫近弱弩发疾车战野战进退非强则不及弩无王弧王弧恒服往体少者使矢不疾】凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢痹矢用诸散射【注此八矢者弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也枉矢者取名变星飞行有光今之飞矛是也或谓之兵矢絜矢象焉二者皆可结火以射敌守城车战前重于后微轻行疾也杀矢言中则死鍭矢象焉鍭之言侯也二者皆可以司候射敌之近者及禽兽前尤重中深而不可逺也结缴于矢谓之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也三者皆可以弋飞鸟刜罗之也前于重又微轻行不低也诗云弋鳬与雁恒矢安居之矢也痹矢象焉二者皆可以散射也谓礼射及习射也前后订其行平也凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中】天子之弓合九而成规诸侯合七而成规大夫合五而成规士合三而成规勾者谓之弊弓【注体徃来之衰也往体寡来体多则合多而圜往体多来体寡则合小而圜弊犹恶也勾者恶则直者善矣】 　　冬官考工记矢人为矢鍭矢参分茀矢参分一在前二在后【注参订之而平者前有铁重也司工矢职茀当为杀郑司农云一在前谓箭槀中铁茎居参分杀一以前】兵矢田矢五分二在前三在后【注铁差短小也兵矢谓枉矢絜矢也此二矢亦可以田田矢谓矰矢】閷矢七分三在前四在后【注铁又差短小也司弓矢职閷当为茀】参分其长而杀其一【注矢槀长三尺杀其前一尺令趣镞也】五分其长而羽其一【注羽者六寸】以其笴厚为之羽深【注笴读为槀谓矢干】水之以辨其隂阳【注辨犹正也隂沉而阳浮】夹其隂阳以设其比夹其比以设其羽【注夹其隂阳者弓矢比在槀两旁弩矢比在上下设羽于四角郑司农云比谓括也】参分其羽以设其刄【注刄二寸】则虽有疾风亦弗之能惮矣【注谓风不能惊惮箭也】刃长寸围寸铤十之重三垸前弱则俛后弱则翔中弱则纡中彊则扬羽丰则迟羽杀则趮【注言干羽之病使矢行不正俛低也翔囬顾也纡曲也扬飞也豊大也趮旁掉也】是故夹而摇之以眡其丰杀之节也【注今人以指夹矢□卫是也】桡之以眡其鸿杀之称也【注挠搦其干】凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲防【注相犹择也生谓无瑕蠧也抟读如抟黍之抟谓圜也郑司农云欲防欲其色如防也】弓人为弓取六材必以其时【注取干以冬取角以秋丝漆以夏筋胶未闻】六材既聚巧者和之【注聚犹具也】干也者以为逺也角也者以为疾也筋也者以为深也胶也者以为和也丝也者以为固也漆也者以为受霜露也【注六材之力相得而足】凡取干之道七柘为上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之竹为下【注此説弓干善恶也】凡相干欲赤黒而阳声赤黒则乡心阳声则逺根【注阳犹清也木之类近根者奴】凡析干射逺者用埶射深者用直【注郑司农云埶谓形埶假令木性自曲则当反其曲以为弓故曰审曲面埶元谓曲埶则宜薄薄则力少直则可厚厚则力多】居干之道菑栗不迆则弓不发【注郑司农云菑栗谓以锯副析干迆谓邪行絶理者弓发之所从起】凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而泽老牛之角紾而昔【注郑司农云昔读为错谓牛角觕理错也】疢疾险中【注牛有久病则角里伤】瘠牛之角无泽【注少润气】角欲青白而丰末【注豊大也】夫角之本蹙于而休于气是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也【注色白则埶】夫角之中恒当弓之畏畏也者必桡桡故欲其坚也青也者坚之徴也【注畏读如秦师入隈之隈　疏曲隈之义】夫角之末逺于而不休于气是故脃脃故欲其柔也丰末也者柔之徴也【注末之大者气及煦之】角长二尺有五寸三色不失理谓之牛戴牛【注三色本白中青末丰郑司农云牛戴牛角直一牛】凡相胶欲朱色而昔昔也者深瑕而泽紾而搏亷【注抟圜也亷瑕严利也】鹿胶青白马胶赤白牛胶火赤鼠胶黒鱼胶饵犀胶黄【注饵色如饵】凡昵之类不能方【注谓胶善戾】凡相筋欲小简而长大结而泽小简而长大结而泽则其为兽必剽以为弓则岂异于其兽【注简谓筋条也】筋欲敝之敝【注郑司农云嚼之当孰】漆欲测【注测犹清也】丝欲沈【注如在水中时色】得此六材之全然后可以为良【注良善也】凡为弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材【注三材胶丝漆】寒奠体【注奠读为定至冬胶坚内之檠中定往来体】氷析灂【注大寒中下于檠中复内之】冬析干则易【注理滑致】春液角则合【注合读为洽】夏治筋则不烦【注烦乱】秋合三材则合【注合坚密也】寒奠体则张不流【注流犹移也】氷析灂则审环【注审犹定也】春被则一年之事【注朞歳乃可用】析干必伦析角无邪斵目必荼【注郑司农云荼读为舒舒徐也目干节目】斵目不荼则及其大修也筋代之受病【注脩犹久也】夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由幨恒由此作【注摩犹隠也幨絶起也】故角三液而干再液厚其帤则木坚薄其帤则需【注需谓不充满郑司农云帤谓弓中裨】是故厚其液而节其帤【注厚犹多也节犹适也】约之不皆约疏数必侔【注不皆约纒之缴不相次也皆约则弓帤伴犹均也】斵挚必中胶之必均【注摰之言致也中犹均也】斵挚不中胶之不均则及其大修也角代之受病夫懐胶于内而摩其角夫角之所由挫恒由此作【注干不均则角蹴折也】凡居角长者以次需【注当弓之隈也长短各称其干短者居箫】恒角而短是谓逆桡引之则纵释之则不校【注恒读为搄搄竟也竟其角而短于渊干引之角纵不用力若欲反桡然校疾也既不用力放之又不疾】恒角而达譬如终绁非弓之利也【注达谓长于渊干若达于箫头绁弓防角过渊接则送矢太疾若见绁于防矣】今夫茭解中有变焉故校【注茭解谓接中也变谓箫臂用力异校疾也】于挺臂中有柎焉故剽【注挺直也柎侧骨剽亦疾也】恒角而达引如终绁非弓之利【注重明达角之不利变譬言引字之误】挢干欲孰于火而无赢挢角欲孰于火而无燂引筋欲尽而无伤其力鬻胶欲孰而水火相得然则居旱亦不动居湿亦不动【注赢过孰也燂炙烂也不动者谓弓也】苟有贱工必因角干之湿以为之柔善者在外动者在内虽善于外必动于内虽善亦弗可以为良矣【注湿犹生也】凡为弓方其峻而髙其柎长其畏而薄其敝宛之无已应【注宛谓引之也引之不休止常应言不罢需也峻谓箫也郑司农云敝读为蔽谓弓人所握持者】下柎之弓末应将兴【注末谓萧也弓柎卑箫应则柎将动】为柎而发必动于閷【注閷接中】弓而羽閷末应将发【注羽读为扈扈缓也接中动则缓閷箫应则角干将落】弓有六材焉维干强之张如流水【注无难易也】维体防之引之中参【注体谓内之于檠中定其体防深浅所止谓体定张之居一尺引之又二尺】维角防之欲宛而无负引之如环释之无失体如环【注负辟戾也负则不如环如环亦谓无难易】材美工巧为之时谓之参均角不胜干干不胜筋谓之参均量其力有三均均者三谓之九和【注有三读为又参量其力又参均者谓若干胜一石加角而胜二石被筋而胜三石引之中三尺假令弓力胜三石引之中三尺弛其以绳缓擐之每加物一石则张一尺不胜无负也】九和之弓角与干权筋三侔胶三锊丝三邸漆三斞上工以有余下工以不足【注权平也侔犹等也角干既平筋三而又与角干等也锊锾也邸斞轻重未闻】为天子之弓合九而成规为诸侯之弓合七而成规大夫之弓合五而成规士之弓合三而成规【注材良则句少也】弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之【注人各以其形貌大小服此弓】凡为弓各因其君之躬志虑血气【注又随其人之性情】丰肉而短寛缓以荼若是者为之危弓危弓为之安矢骨直以立忿埶以奔若是者为之安弓安弓为之危矢【注言损赢济不足者奔犹疾也骨直谓强毅】其人安其弓安其矢安则莫能以速中且不深【注三舒不能疾而中言矢行短也中又不能深】其人危其弓危其矢危则莫能以愿中【注愿慤也三疾不能慤而中言矢行长也长谓过去】往体多来体寡谓之夹臾之属利射侯与弋【注射逺者用埶夹臾之弓合五而成规侯非必逺顾埶弓者材必薄薄则弱弱则矢不深中侯不落大夫士射侯矢落不获弋缴射也】往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质【注射深者用直此又直焉于射坚宜也王弓合九而成规弧弓亦然革谓干盾质木椹天子射侯亦用此弓】往体来体若一谓之唐弓之属利射深【注射深用直唐弓合七而成规大弓亦然】大和无灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂【注大和犹良者也深谓灂在中央两边无也角无灂谓隈里】合灂若背手文【注弓表里灂合处若人合手背文相应郑司农云如人手背文理】角环灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂【疏此説弓表及弓里灂文也】和弓摩【注和犹调也拂也将用弓必先调之拂之摩之】覆之而角至谓之句弓【注句于三体材敝恶不用之弓也覆犹察也谓用射而察之至犹善也但角善则矢虽疾而不能逺】覆之而干至谓之侯弓【注射侯之弓也干又善则矢疾而逺】覆之而筋至谓之深弓【注射深之弓也筋又善则矢既疾而逺又深】 　　蕙田案以上弓矢 　　尔雅容谓之防【注如小曲屏唱射者所以自防隠　疏容一名防一名乏】 　　聂崇义三礼图曰旧图云乏一名容似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之今案大射礼谓之乏射人职谓之容郑之两注谓唱获者所蔽以御矢也贾释云以容蔽其身故得御矢言乏者矢至于此乏匮不去也又下文云凡用大射宾射等乏皆用革也陈氏礼书正面北乏面南故文反正为乏侯各有获各有容故王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫士一侯一获一容容革为之乡射乏三侯道居侯党之一西五步大射西十北十谓之乏以矢力乏于此也谓之容以获者所庇也尔雅曰容谓之防容与防皆乏之异名也 　　蕙田案以上乏 　　聂崇义三礼图曰司弓矢云大射燕射共弓矢并夹注云并夹矢籋【音聂】贾释云矢籋之言出于汉时若王射则射鸟氏主取矢其矢着侯髙人手不能及则以并夹取之

　　蕙田案以上并夹 　　周礼春官太史凡射事饰中舍算执其礼事【注饰谓于射而饰中以待射中所以盛算者礼事升降进退之事大史守其礼节也】 　　聂崇义三礼图鹿中图说曰郑注乡射礼射于榭用鹿中有堂无室曰榭榭即州序也旧图云士之中长尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容算长尺二寸乡射记曰鹿中髤前足跪凿其背容八算注云前足跪者象教扰之兽受负也贾释云服不氏教扰猛兽有堪受负有不合受负者若今駞受负则四足俱屈又投壶礼孔义云其中之形尅木为之状如鹿兕而伏凿背盛算　兕中图説曰大夫射于庠用兕中乡射礼注云庠之制有堂有室也旧图云兕似牛一角大小之制如鹿中　皮树中图説曰乡射记云君国中射则皮树中注云国中城中也谓燕射也皮树兽名贾释云知城中是燕射者以下有宾射大射不在国故知城中是燕射也张镒图云皮树人面兽形　闾中图説曰诸侯立大学于郊若行大射于此大学则闾中乡射记注云闾兽名如驴一角或曰如驴歧蹄虎中图説曰诸侯与邻国君射于境则虎中贾释 　　云与邻国君射则宾射也以其主君有送宾之事因送则射 　　陈氏礼书君国中射则皮树中于郊则闾中于境则虎中大夫射则兕中士则鹿中鹿中髤前足跪凿背容八算则皮树虎兕之制盖亦然也惟君有射于国中而燕射大射宾射异中大夫士射必于郊而燕射宾射同中君射则始纳于西堂下继又总之以适次大夫士射则纳于西堂而已此尊卑之辨也其奉之也先首其设之也必坐其位则南当楅西当西序其向则东面筹虽八十所容者八算而已上射之算释于右下射之算释于左则宾主之党辨矣二算为纯一算为奇则胜负之党辨矣乡射用鹿中而投壶亦鹿中者投壶轻于射礼故用中之下者而已 　　蕙田案以上中 　　聂崇义三礼图说曰乡射礼司马命弟子说楅贾释注云楅犹幅也所以扬笴齐矢也以楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意故云承笴齐矢也下记云楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交幅髤注云两端为龙首中央为蛇身相交龙蛇君子之类交者象君子取矢于楅上髤赤黒漆贾疏引郑注易龙战于野云圣人喻龙君子喻蛇是龙蛇总为君子之类也旧图云楅长三尺有足置韦当于背 　　陈氏礼书乡射记曰楅长如笴博三寸厚半寸龙首其中虵交韦当髹之盖两端龙首所以限矢也其中虵交所以安矢也韦当所以分矢也大射三耦既拾取矢捆之所以齐矢也夫楅之楅矢盖犹楅衡之楅牛考之于礼奉楅者坐奠委矢者坐委乗矢者坐抚取束矢者坐脱则楅卑而无足可知旧图楅有足误矣 　　蕙田案以上楅 　　聂崇义三礼图说曰旧图云韦当长二尺广一尺置楅之背上借以箭乡射记注云直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乗之分委于当贾释云直者通身之言其楅两头为龙首于背通身着当言直者当心中央也知丹韦为之者周尚赤故也 　　蕙田案以上韦当 　　周礼春官司常凡射共获旌【注获旌获者所持旌　疏言凡射则大射宾射及燕射皆共之】

　　夏官服不氏射则张賛侯以旌居乏而待获【注谓待射者中而服不氏举旌以获也】 　　蕙田案以上旌 　　聂崇义三礼图说曰旧图云算长尺二寸以实于中人四算一偶八算其数无常随偶多少若乡射记云筹八十谓十偶而言是数无常也又此云算长尺二寸与投壶礼同其乡射记算长尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也 　　陈氏礼书乡射记前筹八十长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸矣公羊传曰肤寸而合投壶曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一矣握素刋其本也乡筹八十而中实止于八者筹八十以十耦计之也一人四矢皆中则用八筹焉射未必皆中而必备八算者不敢期人之不中也每一耦射中者一个释一算上射于右下射于左有余算则反之盖释获者取八筹于中执之改实八算以待后中既释获委于其中西又取执而改实焉故中之所容常八算 　　蕙田案以上算 　　聂崇义三礼图说曰乡射记曰楚扑长如笴刋本尺又曰射者有过则挞之注云刋其可持处扑刑器司射常佩之过谓矢扬中人也凡射时矢中人当刑之今乡会众贤以礼乐欢民而射者中人本意在侯去伤害之心逺是以轻之扑挞于中庭而已书曰扑作教刑 　　陈氏礼书众之所在非威不足以制之故古者闾胥于乡小胥于学有觵挞司市于市有扑罚司徒于誓田亦有扑书称扑作教刑挞以记之礼称夏楚二物收其威也则射之有扑宜矣乡射司射升堂告宾则去扑降而反位则搢扑升而去扑所以敬尊也降而搢扑所以威重也 　　蕙田案以上扑 　　聂崇义三礼图说曰案乡射大射之义其射物在庠之楹间若丹若黒而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随 　　陈氏礼书物者则之所自出也射之所履不过乎物故位谓之物左为下物右为上物其画也若丹若黒其设也两楹之间于序则当栋于堂则当楣弓长六尺而两楹之间容弓笴长三尺而物如笴武长尺有二寸而距随长武一纵一横纵长而横短此所谓度尺而午也前足至物之左端右足合而随之此所谓距随也凡射及物则揖履物则先左足先左足以正其位还视侯中以审其的然后俯正而俟此所谓以志正体直可以祈中矣 　　蕙田案以上物 　　聂崇义三礼图说曰旧图云决亦以朱韦为之案大射礼云设决朱极三注云犹闿【音开】以象骨为之着右三指所以钩而闿之极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指若无决极放契于此指多则痛小指短不用极

　　蕙田案以上朱极三 　　聂崇义三礼图说曰旧图云遂臂捍以朱韦为之案乡射礼注云遂射讲也以韦为之所以遂也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也又大射注云遂着左臂里以遂也 　　蕙田案以上遂 　　聂崇义三礼图説曰大射礼注云次若今更衣处即所设之帷幄也故幕人掌帷幕幄帟以供掌次若王朝日祀五帝则掌次张大次小次凡祭祀张旅幕张尸次射则张耦次后郑以耦次在洗东大次大幄也初往所止居也小次小幄也既接祭退俟之处今又射有三位若王射设耦次亦宜有大次小次也又幕人职旁注云在傍曰帷在上曰幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄即王所居之帐也帟王在幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之贾释云帷在下幕在上共为室幄帟又在帷幕室内设之也 　　蕙田案以上次 　　右射器

　　五礼通考卷一百六十四 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十五 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十八 　　射礼 　　蕙田案刘向别録以投壶属吉礼陆徳明云或云宜属宾礼皇侃则云与射为类宜属嘉礼康成目録云投壶者主人与客燕饮讲论才艺之礼燕射皆嘉礼则皇氏之説是也徐氏师曾云此篇虽在大小戴实仪礼之正文盖壶者实酒之器而投壶者射礼之细也原其始必燕饮之间或因庭之修广不足以张侯置鹄或因宾客之众不足以备官比耦欲行射礼而不可得故姑举席间之器以寄射节亦庶几可以乐宾而习容讲艺也此投壶之所由兴先王以其亦可以观徳故不废焉 　　礼记投壶投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶【注矢所以投者也中士则鹿中也射人奉之者投壶射之类也其奉之西阶上北面　疏士则鹿中案乡射记云大夫兕中士鹿中此篇投壶是大夫士之礼故云士则鹿中不云兕中者畧之也知此投壶是大夫士礼者以经云主人请宾是平敌之辞与乡饮酒乡射同故知是大夫士也若诸侯则燕礼大射每事云请于公不得云主人请宾也此既非诸侯之礼而经云奏貍首者别取燕饮之义非谓尊卑之诗其诸侯相燕亦有投壶故左传云晋侯与齐侯燕投壶然则天子亦有之但古礼亡无以知也其中之形刻木为之状如兕鹿而伏背上立圆圈以盛算云奉之西阶上北面者案乡射礼将射之时司射升自西阶阶上北面告于宾故知此司射奉中在西阶上北面其执壶之人贱于司射故在司射之西以凡行礼统于主人虽俱在西阶而当尊东故燕礼大射宰夫代公为主人与宾俱升西阶而主人在东也】 　　【方氏慤曰矢将以授宾故主人奉之中将以待获故司射奉之壶将以待投故使人执之而已曰使人则不必有攸司也夫人而为之可也射以中为善故盛算之器名之投壶亦用射之中者以其为射之类亦以中为善故也】 　　主人请曰某有枉矢哨壶请以乐宾宾曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞【注燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也否则或射所谓燕射也枉哨不正貌为谦辞　疏知既脱屦升坐主人乃请投壶也者案燕礼取俎以出卿大夫皆降宾反入及卿大夫皆脱屦升就席羞庶羞之后乃云若射则大射正为司射则知此亦在脱屦升坐之后若乡射之礼则在饮酒未旅之前为射以其询众庶礼重故早射异于燕射也】 　　【方氏慤曰矢以直为善壶以正为善】

　　蕙田案王肃云枉不直哨不正与郑小异今本大戴礼乃作峭谬甚 　　主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞【注固之言如故也言如故辞者重辞也】主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从【注不得命不以命见许】宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶上拜送宾般还曰辟【注宾再拜受拜受矢也主人既辟进授矢两楹之间也拜送送矢也辟亦于其阶上　疏此一经论宾与主人受矢送矢之节宾再拜受者宾既许主人投壶宾乃于西阶上北面再拜遥受矢也主人般还曰辟者主人见宾之拜乃般曲折还谓宾曰今辟而不敢受言此者欲止宾之拜也于是宾及主人各来两楹之间相就俱南面主人在东授矢于宾主人阼阶上拜送者主人既授矢之后归还阼阶上北面拜送矢也宾般还曰辟者宾受矢之后归于西阶上见主人之拜宾乃般还而告主人曰今辟而不敢受之言此者亦止主人拜知皆北面者案乡饮酒乡射拜受爵皆北面故知亦当北面熊氏云以拜时还辟或可东西面相拜又以曰辟者是賛者来辞告主人及宾言曰辟义亦通也】 　　【吕氏大临曰投壶之礼主人奉矢三请宾三辞而后许拜受拜送皆般还以辟有加于射礼者不敢以礼杀而纡吾敬也燕乐而不淫礼杀而敬不衰此徳所以修交所以久也】 　　已拜受矢进即两楹间退反位揖宾就筵【注主人既拜送矢又自受矢进即两楹间者言将有事于此也退乃揖宾即席欲与偕进明为偶也宾席主席席皆南乡间相去如射物疏此一经明宾主受矢之后就投壶之筵己拜受矢者谓主人拜送矢之后主人賛者持矢授主人主人于】 　　【阼阶上受矢也进即两楹间退反位者主人受矢之后乃独来就两楹间者言将有事于此也看投壶处所乃却退反阼阶之位揖宾就筵者主人于阼阶之上西面揖宾令就投壶之筵于是宾主各来就筵注云退乃揖宾者解经退反位揖宾也所以揖之者欲与宾俱即席相对为耦而共投壶云宾席主人席皆南乡间相去如射物者以壶在于南故知投壶南乡也投壶是射之类故知席相去如射物也物为射者所立之处物长三尺阔一尺二寸两物东西相去容一弓故乡射记云物长如笴其间容弓距随长武注云笴长三尺距随者物横画也】 　　陈氏礼书古者诸侯之射必先行燕礼卿大夫之射必先行乡饮酒之礼投壶射之类必先行燕饮焉此宾所以辞曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐也主人位于阼阶之上然后奉矢三请于两楹之间既受则退而拜送既拜送自受矢既受矢则进而示有事又退而揖宾就筵则主人再即楹间而再复位矣宾位于西阶之上再辞乃从然后受矢于两楹之间退而拜于其位则宾一即楹间而一复位矣乡射司射升自西阶西面北上北面告于宾乡射乡饮拜受爵送爵皆北面然则司射奉中宾主拜送矢受矢皆北面可知也司射执矢奉中北面则使人执壶亦北面可知也乡射射在脱屦升坐之前燕礼射在脱屦升坐之后投壶所以乐宾也类于燕礼故郑氏谓燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也 　　司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八算兴【注度壶度其所设之处也壶去坐二矢半则堂上去宾席主人席邪行各七尺也反位西阶上位也设中东面既设中亦实八算于中横委其余于中西执算而立以请宾俟投　疏前经宾主既就筵此经明进度壶并算之节司射进度壶者司射于西阶之上于执壶之人处受壶乃东向来宾主筵前进所量度其壶置于宾主筵南间以二矢半者投壶有三处室中堂上及庭中也日中则于室日晚则于堂太晚则于庭是各随光明处也矢有长短亦随地广狭室中狭矢长五扶堂上稍广矢长七扶庭中大广矢长九扶四指曰扶扶广四寸五扶者则二尺也七扶者则二尺八寸也九扶者则三尺六寸也虽矢有长短而度壶皆使去宾主之席各二矢半也室中去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺反位者司射度壶既毕更还西阶上位设中者司射西阶上取中稍进东面而设中也东面执八算兴者既设中之后于中西东面手执八算而兴起其中里亦实八算注亦实八算于中横委其余于中西此约乡射文实八算于中今此投壶射之类故云亦实八算于中亦者亦乡射也】请宾曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之【注请犹告也顺投矢本先入也比投不拾也胜饮不胜言以能养不能也正爵所以正礼之爵也或以罚或以庆马胜算也谓之马者若云技艺如此任为将帅乗马也射投壶皆所以习武因为乐疏此一经明司射告宾主以投壶之法顺投为入者司射执八算起而告宾党为投壶之法也顺本也言矢有本末投矢于壶以矢本入者乃名为入则为之释算也若矢以末入则不名为入亦不为之释算也比投不释者比频也又宾主投壶法要更递而投不得以前既入喜悦不待后人投之而已频投频投虽入亦不为之释算也胜饮不胜者又告云若投胜者则酌酒饮于不胜者也正爵既行者又说饮法也正爵谓胜饮不胜之爵也以其正礼故谓为正爵既行谓行爵竟也请为胜者立马者此谓行正爵毕而为胜者立马者则又取算以为马表于胜数也必谓算为马者马是威武之用为将帅所乗今投壶及射亦是习武而胜者自表堪为将帅故云马也一马从二马者每一胜輙立一马礼以三马为成若専三马则为一成但胜偶未必専频得三若胜偶得二劣偶得一一既劣于二故彻取劣偶之一以足胜偶之二为三故云一马从二马三马既立请庆多马者若频得三成或取彼足为三马是其胜已成又酌酒庆贺于多马之偶也请主人亦如之者司射请宾之党为每事并应曰诺竟而司射又请主人事事亦如宾而主人皆亦曰诺如宾也案乡射司射请宾于西阶上请主人于阼阶上则此请宾请主人皆亦就宾主之前也又此经正爵为罚爵故下别云三马既备请庆多马今郑注或以罚或以庆则庆马胜算亦出正爵者郑通而解之罚庆俱是正爵故下文云正爵既行请彻马彼谓庆爵亦称正爵也案乡射礼三耦先射賔主乃射以射礼重也此投壶不立三耦以投壶礼轻故也】蕙田案请宾曰以下大戴礼多奏投壶之令一句文义较备比投不释下大戴礼多一算字亦较明一马从二马疏云定本无此一句大戴礼亦无此一句但玩上下文义有之为备今本大戴礼岂后人又因疏言而去之耶 　　陈氏礼书司射奉中于西阶上乃进度壶于詹前盖于是时受壶于使人而进焉然则使人执壶在司射之西矣射之中南当楅西当西序东面司射反西阶之位而设中则投壶之中亦东面矣投矢之礼以本入为顺末中为逆故曰顺投为入拾投取胜然后可数比投自乐不足为工故此投不释算汉人格五之法有功马有散马皆刻马象而植焉郑氏释周礼火弊献禽谓旌弊争禽而不审者罚以假马投壶之马盖亦如此 　　【方氏慤曰凡射人各四矢诗言四矢反兮是也四矢则四算投壶亦如之宾与主则八算矣上言入下言释互相明也】 　　【吕氏大临曰矢本入则本末之序正矣左右拾投则宾主之仪答矣不如是则虽投不为入虽入不释算所以责审固详节文也故射与投壶所以观人之徳必容体比于礼容节比于乐不尚于苟中也】 　　命者曰请奏貍首间若一大师曰诺【注鼓瑟者也貍首诗篇名也今逸射义所云诗曰曾孙侯氏是也间若一者投壶当以为志取节焉　疏此一经明司射命工作乐节投壶之仪命者请奏貍首者谓司射命遣鼓瑟之者请奏貍首之篇间若一者谓前后乐节中间疏数如似一也知鼓瑟者郑约乡射礼用瑟也案下有鲁鼓薛鼓节亦有鼓以为重故特云命者云貍首诗篇名也者以与射义驺虞采苹相类故知诗篇名也既非诸侯投壶而奏貍首者义取燕饮之仪犹如郷射奏驺虞不计人之尊卑云投壶当以为志取节焉者解所以问若一投壶者当听之以为志取投合于乐节故颂中间若一也案乡射三畨初一畨耦射不释算第二畨释算未作乐第三畨乃用乐此投壶发初即用乐者以投壶礼轻主于欢乐故也】 　　【方氏慤曰以歌貍首故命者奏之间者乐之节欲其终始相协故曰若一】

　　左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉宾党于右主党于左【注拾更也告矢具请更投者司射也司射东面立释算则坐以南为右北为左也已投者退各反其位　疏此一经论投壶之事中者释算之仪左右告矢具者左谓主人右谓宾客司射告主与宾以矢具也请拾投者拾更也司射又请宾主更递而投于是乃投壶也有入者则司射坐而释一算焉者若矢入壶者则司射乃坐释一算于地也宾党于右者右谓司射之前稍南也主党于左者左谓司射之前稍北也已投者退各反其位约乡射礼射毕则各反其位则知投壶者毕亦各反其位辟后来也反位谓主党于东宾党于西】卒投司射执算曰左右卒投请数二算为纯一纯以敢一算为奇遂以奇算告曰某贤于某若于纯奇则曰奇钧则曰左右钧【注卒已也宾主之党毕已投司射又请数其所释左右算如数射算一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余则横诸纯下一算为奇奇则缩诸纯下兼敛左算实于左手一纯以委十则异之其他如右获毕则司射执奇算以告于宾与主人也若告云某贤于某者未斥主党胜与宾党胜与以胜为贤尚技艺也钧犹等也等则左右手各执一算以告　疏此一经明投壶算数之仪卒投者谓投壶卒也司射执算曰左右卒投请数者司射于壶西东面执算请曰宾主之党卒竟投请数算二算为纯一纯以取者纯全也二算合为一全地上取算之时一纯则别而取之一算为奇者一算谓不满纯者竒只也故云一算为奇遂以奇算告者奇余也谓左右数钧等之余算手执而告曰某贤于某若干纯者或左或右不定故称某贤贤为胜者也胜者若有双数则云若干纯假令十算则云五纯也奇则曰奇者若有奇数则曰奇假令九算则曰九奇也钧则曰左右钧者钧犹等也等则左右各执一算以告云如数射算者以投壶射之类故知此数投壶之算如数射算云一纯以取至其他如右获此皆乡射之礼文也一纯以取实于左手谓就地上之算以右手每一纯别而取实于左手云十纯则缩而委之每委异之者满十纯则从而委之于地司射东面则东西为缩每十双则东西缩为一委每有十双更别委之故云每委异之云有余则横诸纯下者有余谓不满十双或八双九双以下则横于纯下谓横在十纯之西南北置之云一算为奇奇则缩诸纯下者若惟有一算则缩之零纯之下在零纯之西东西置之此谓数右算之法若数左算则异于右算谓总敛地之算实于左手之中每一纯取以委地满中则异之谓满十纯总为一委云其他如右获者谓所纵所横如右获也】 　　蕙田案遂以奇算告曰某贤于某若干纯大戴礼作有胜则司射以其算告曰某党贤于某党贤若干案时已卒投有胜所不必言司射见上不必复出其算其字当为奇字之讹并当从小戴为确 　　陈氏礼书射礼主人为下射宾为上射释算上射于右下射于左投壶之释算亦如之然则宾党为上投主党为下投矣射礼之数右获一纯以取实于左手十纯则缩而变之每委异之有余则画诸纯下一算为竒奇则缩诸纯下然后兼两左算实于右手一纯以委十则异之其他如右获投壶之数算亦如之然则宾党之算自地数之以实于手主党之算自手数之以委于地矣 　　命酌曰请行觞酌者曰诺当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养【注司射又请于宾与主人以行正爵酌者胜党之弟子酌者亦酌奠于豊上不胜者坐取乃退而跪饮之灌犹饮也言赐灌者服而为尊敬辞也周礼曰以灌宾客赐灌敬养各与其偶于西阶上如饮射爵　疏此一节明饮不胜之仪命酌曰请行觞者谓司射命此酌酒者曰敬以请宾与主人行觞谓罚爵之事宾主已许汝当酌之酌者曰诺者谓胜党之弟子曰诺受领许酌乃于西阶上南面设丰洗觯升酌坐奠于丰上也当饮者皆跪奉觞曰赐灌者谓胜者与不胜者俱升西阶胜者在东不胜者跪取丰上之爵手奉其觞曰蒙赐灌灌犹饮也胜者跪曰敬养者胜者跪执之曰敬以此觞而养不能注酌者胜党之弟子此乡射礼文也案彼文云弟子奉丰升设于西楹之西胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上是也云赐灌敬养各与其偶于西阶上如饮射爵者以投壶射类故约乡射而知也】 　　蕙田案命酌曰请行觞酌者曰诺大戴礼作举手曰诸胜者之弟子为不胜者酌酌者曰诺以酌皆请举酒盖谓司射举手以诏胜党之弟子如此所记有详畧其义则同也 　　陈氏礼书射礼既数获司射适堂西命弟子设丰弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上胜者皆决遂执张弓不胜者皆袭説决拾郤左手右加弛弓于上遂以执弣司射作升饮者胜者先升堂少右不胜者进北面坐取丰之上觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖先降投壶礼命酌曰请行觞酌者曰诺此与弟子洗觯升酌者类也当饮者皆跪奉觞此与不胜者取觯少退立卒觯者类也献之属莫重于祼不胜者曰赐灌所以重胜者之礼已也酒所以养老与病胜者跪曰敬养所以矜不胜者之养于己也然则使酌者行觞特宾主党之礼而已少仪曰侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之则卑者之于尊长主人之于客必亲洗而酌焉此使酌者异矣侍投之礼罚不以角则凡投以角不以觯矣以角不以觯则无用丰为郑氏曰酌奠于丰于经无见 　　正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马宾主皆曰诺【注饮不胜者毕司射又请为胜者立马当其所释算时也三立马者投壶如射亦三而止也三者一党不得三胜其一胜者并其马于再胜者以庆之明一胜不得庆也饮庆爵者耦亲酌不使弟子无丰疏此一经论饮不胜者毕司射请为胜者立马以表显贤能之事马各直其算者直当也谓所立之马各当其初释算之前所释之算东中之西也一马从二马者投壶与射礼同亦三畨而止每畨胜者则立一马假令宾党三畨俱胜则立三马或宾党两胜而立二马主党一胜但立一马即以主党从就宾党二马以少足益于多以助胜者为荣以庆者一马从二马之后乃以庆贺多马故云以庆但此经上云请立马者是司射请辞马各直其算一马从二马以庆是礼家陈事之言也庆礼曰三马既备请庆多马者此还是司射请辞言为庆之礼胜者三马既已备具请酌酒庆贺于多马者宾主皆曰诺者无问胜与不胜皆称曰诺注云投壶如射亦三而止也者以投壶射礼观之知亦三畨而止案乡射礼初畨三耦射但唱获而已未释算亦未饮不胜者第二番耦射毕宾主之党皆射毕乃释算饮不胜者第三番三耦及宾主等皆射中鼓节乃释算饮卒觯今投壶初则不立三耦唯宾主三番而止云三者一党不得三胜者解一马从二马之意言或宾或主之党党中不能三番得胜故以一胜之马并其马于再胜者以庆之明一胜者不得庆也云饮庆爵者耦亲酌不使弟子无丰者以饮不胜之时贱其无能故耦不亲酌使弟子酌奠于丰上则乡射礼所云者是也今既尊贤当须亲酌手自授之故知不使其弟子无丰也皇氏以为三番而止者谓三耦投壶而止案乡射礼每番皆三耦而止今云三耦投壶而止非其义也】 　　陈氏礼书射礼三耦而已投壶之礼宾主亦三而已每一胜则立一马故三胜者立三马然一党不皆三胜或主党一胜宾党再胜则以一胜之马从二马以明一胜不足以为功三胜足以兼人也马各直其算则立于中之西算之东矣多马有庆则耦必亲酌矣蕙田案此节之首大戴礼云司正曰正爵既行请为胜者立马案此据注亦司射之事此经无司正当是今本大戴礼误也 　　正爵既行请彻马【注投壶礼毕可以去其胜算也既彻马无算爵乃行】 　　蕙田案大戴礼于此节之下有终则复始一句投壶礼毕无算爵已行似不应有复始之事误也 　　算多少视其坐筹室中五扶堂上七扶庭中九扶算长尺二寸壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二尺半矢以柘若棘毋去其皮【注算多少视其坐算用当视坐投壶者之众寡为数也投壶者人四矢亦人四算筹矢也铺四指曰扶一指按寸春秋传曰肤寸而合投壶者或于室或于堂或于庭其礼防随宴早之宜无常处算长尺二寸其节三扶可也或曰算长尺有握握数也修长也腹容斗五升三分益一则为二斗得圜囷之象积三百二十四寸也以腹修五寸约之所得求其圜周圜周二尺七寸有奇是为腹径九寸有余也实以小豆取其滑且坚矢用柘棘取其坚且重或以棘取无节　疏此一节明算及矢长短多少并言壶之大小及矢之所用以仪礼凖之此亦正篇之意彼以正言也今録记者既陈正礼于上又以此诸事继之算之多少视其坐者言算之多少视其所坐之人每人四矢亦人四算也筹室中五扶堂上七扶庭中九扶者筹矢也室中最狭故五扶堂上差寛故七扶庭中弥寛故九扶投壶者人四矢案乡射及大射人皆乗矢故知四矢也云春秋传曰肤寸而合者此僖三十一年公羊传文引之者证彼肤与此扶同也腹容斗五升三分益一则为二斗者以斗五升其数难计故加三分益一为二斗从整数计之云得圜囷之象积三百二十四寸也者以算法方一寸髙十六寸二分为一升则一斗之积方一寸髙一百六十二寸也二斗之积为三百二十四寸也于此壶之圜囷之中凡有三百二十四寸也云以腹修五寸约之所得者腹之上下髙五寸共有三百二十四寸今且以壶底一寸约之即于三百二十四寸之中五分之一得六十四寸八分也是腹修五寸约之所得之数也云求其圜周圜周二尺七寸有奇者壶底一重既有六十四寸八分以圜求方须三分加一六十四寸八分分为三分则一分有二十一寸六分并前六十四寸八分得八十六寸四分也即是壶底一重方积之数也今将八十六寸开方积之九九八十一则为方九寸强也一面有九寸强四面凡有三十六寸强今以方求圜四分去一有二十七寸强是壶圜周二十七寸有强故云圜周二尺七寸有奇也郑之此计据二斗之数必知然者壶径九寸以圜求方以方九寸计之凡九九八十一壶底一重有八十一寸五重则有五个八十一寸总为四百五寸今以方求圜四分去一去其一百一寸四分寸之一余三百三寸四分寸之三于二斗之积三百二十四寸之内但容三百三寸四分寸之三余有二十寸四分寸之一不尽故云圜周二十七寸有奇乃得尽也若以斗五升计之计一斗五升之积有二百四十二寸则壶之所径唯八寸余也得容此数必知然者凡方八寸开方计之八八六十四得六十四寸壶髙五重则五个六十四寸总为三百二十寸以方求圜四分去一去八十寸余有二百四十寸于一斗五升之积余有三寸不尽是壶径八寸有余乃得尽也今检郑之文注之意以二斗整数计之不取经文斗五升之义故云圜周二足七寸有奇今算者以其二尺七寸之圜必受斗五升之物数不相会也或云壶体腹之上下各渐减杀苟欲望合恐非郑意】 　　【陈氏礼书先王制礼未尝无所因焉故室必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壶用指而已故因指以度筹春秋传曰肤寸而合其説先儒则谓之侧手为肤铺四指为扶一指案寸则肤扶一也投或于室或于堂或于庭筹之扶或以五或以七或以九者所以随日之早晏视地之广狭也　投壶算长二尺射箭筹长尺有握握布四指则射筹长投算矣然射矢不曰筹故箭算曰筹投矢曰筹故箭筹曰算大戴谓算大八分壶径修七寸腹修五寸先儒释大戴礼谓壶髙尺二寸并颈腹言之然则壶固无足矣观司尊彛壶尊与着尊同列则壶之无足可知】

　　朱子曰今详经文不言壶之围径而但言其髙之度容之量以为相求互见之巧且经言其所容止于斗有五升而注乃以二斗释之则经之所言者圜壶之实数而注之所言乃借以方体言之而算法所谓虚加之数也盖壶为圜形斗五升为奇数皆繁曲而难计故算家之术必先借方形虚加整数以定其法然后四分去一以得圜形之实此郑氏所以舎斗五升之经文而直以二斗为説也然其言知借而不知还知加而不知减乃于下文遂并方体之所虚加以为实数又皆必取全寸不计分厘定为圜壶腹径九寸而圜二尺七寸则为失之疏家虽知其失而不知其所以失顾乃依违其间讫无定説是以读者不能无疑今以算法求之凡此言二斗之量者计其积实当为三百二十四寸而以其髙五寸者分之则每髙一寸为广六十四寸八分此六十四寸者此为正方又取其八分者割裂而加于正方之外则四面各得二厘五毫之数乃复合此六十四寸八分者五为一方壶则其髙五寸其广八寸五厘而外方三尺二寸二分中受二斗如注之初说矣然此方形者算术所借以为虚加之数尔若欲得圜壶之实数则当就此方形规而圜之去其四角虚加之数四分之一使六十四寸八分者但为四十八寸六分三百二十四寸者但为二百四十三寸则壶腹之髙虽不减于五寸其广虽不减于八寸五厘而其外围则仅为二尺四寸一分五厘其中所受仅为斗有五升如经之云无不借会矣 　　鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮【注弟子宾党主党年穉者也谓其立堂下相防慢司射戒令之谓鲁薛者礼衰乖异不知孰是也幠敖慢也偝立不正乡前也逾言逺谈语也常爵常所以罚人之爵也浮亦谓是也晏子春秋曰酌者奉觞而进曰君令浮晏子时以罚梁邱据　疏此一篇是周公正经而有鲁薛之事者録记之人以周衰之后鲁之与薛有当时投壶号令弟子之异未知孰是故因以记之也毋幠毋敖者幠亦敖也偝立谓不正面前逾言谓逺相谈话偝立逾言有常刑之罚爵也若是者浮浮亦罚也注引晏子春秋者证浮是罚爵之义故小尔雅云浮罚也】蕙田案司射庭长一节陈氏澔移在此节之下 　　鼓○囗○囗囗囗○囗○○囗半○囗○囗○○○囗囗○囗○鲁鼓○囗○○○囗囗○囗○○囗囗○囗○○囗囗○半○囗○○○囗囗○薛鼔取半以下为投壶礼尽用之为射礼【注此鲁鼓薛鼓之节也圜者击鼙方者击鼓古者举事鼓各有节闻其节则知其事矣投壶之鼔半射节者投壶射之细也射谓燕射　疏以鼓节有圆点有方点故以为圆者击鼙方者击鼓若频有圆点则频击鼙声每一圆点则一击鼙声若频有方点则频击鼓声每一方点则一击鼓声也又投壶在室在堂是礼乐之事故知此射亦谓燕射非大射及乡射也】 　　司射庭长及冠士立者皆属宾党乐人及使者童子皆属主党【注庭长司正也使者主人所使荐羞者乐人国子能为乐者此皆与于投壶　疏经云司射庭长案乡饮酒将旅使相为司正在庭中立于觯南北面察饮酒不如仪者故知庭正司正也冠士者谓外人来观投壶成人加冠之士尊之故令属宾党若童子贱则属主党也云乐人国子能为乐者以国子习乐故云国子能为乐者欲明此乐人非瞽蒙视了之徒以其能与主人之党而观礼故知非作乐瞽人也案国子是王子公卿大夫元士之子今来观乐士大夫投壶者以国之俊选皆在学习乐共士子来观投壶非谓一皆是王子及公卿大夫之子也云此皆与于投壶者郑恐但来观其礼不观投壶经既云属宾党主党则是入宾主之朋故云与于投壶也】 　　蕙田案大戴礼作堂下司正司射庭长及冠士立者今案郑注庭长即司正则出司正非也又此二句之下有云降揖其阼阶及乐事皆与射同节十三字 　　陈氏礼书主人以仁接宾则乐人乐宾者也使者及童子事人者也故属主党司射作人者也【乡射礼司射作三耦射】庭长正人者也【乡饮酒将旅使相为司正在庭中立于觯南故知长司正也】冠士行礼者也立者观礼者也故属宾党壶以授矢致乐者也故主党执之中以盛算取胜者也故宾党奉之然党虽有宾主之辨而主党之乐人必位于西阶之上使人执壶亦立于司射之侧凡皆所以就宾也 　　鲁鼔○囗○○囗囗○○半○囗○○囗○○○○囗○囗○薛鼓○囗○○○○囗○囗○囗○○○囗○囗○○囗○半○囗○囗○○○○囗○【注此二者记两家之异故兼别之】 　　蕙田案大戴礼于篇末有曰今日泰射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参既设执旌既载于侯既亢中获既置弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃隮其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫此一叚皆为协韵之文其前数句皆见射义貍首之逸文也余亦泛陈射事案投壶命者曰请奏貍首故此备述其词耳末又曰嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故亢而射女此则宜为大射誓戒之词不知何以缀于此篇之末也 　　刘敞投壶义古者投壶之礼主人以宾燕而后投壶也燕礼之轻者也轻则易易则防防则慢酒之祸恒由此作君子恶其慢以防也为壶矢以节其礼全其欢也君子之于人有以欢之必有以礼之有以礼之必有以乐之有以乐之必有以言之宾者所法也非法人也所养也非养人也主人奉矢以亲之卑其身以事贤也主人之请不怠宾三辞不烦尊礼重乐之义也尊礼则敬重乐则和敬以和故上下能相亲也君子所以异乎人者其唯易事而难悦乎不防其接所以致难悦也主人拜送宾辟宾拜受主人辟授受之礼也授受者人道之大也不可以不敬也拜以敬之也胜饮不胜者罚也辞不曰罚而曰养者不尚人以胜不耻人以不能也饮曰赐灌不耻过也不忌人以胜己也故尚人以胜则矜耻人以不能则怨自耻其过则忿忌人以胜己则怼矜以怨忿以怼此辨讼之所由作也胜者有爵贵也有马富也内不失其乐外不失其功然后富贵可保也投顺为入不顺虽入不释明顺而后有功也乐以貍首以顺为节也侍于先生长者不角不擢马以顺为礼也顺为功故弗非也顺为节故节可守也顺为礼故不悖也故曰古之君子不必相与言也以礼与行示之而已矣诗云示我显徳行此谓也 　　【陈氏礼书投壶之筹曰矢胜算则以马賛其礼则以司射实其算则以射中其诗则以射节之貍首鼔其节则以射鼓之半而释算数算胜饮不胜皆与射礼相类则投壶亦兵象也盖兵凶战危人情之所恶饮酒相乐人情之所欲先王因其所欲而寓其所恶者于其中使乐为之不惮则平日之所习乃异日之所用也昔晋侯与齐侯宴投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐岂间于贵贱军国之间乎其用鹿中者投壶轻于射礼故用中之下礼而已郑氏谓鹿中者大夫士之礼是以射礼言投壶也恐不必然应氏镛曰壶之为器取以实酒而置之席间者也春秋曰尊以鲁壶周官曰其朝献用两壶礼器曰五献之尊门内缶门外壶其始必于燕饮之间谋以乐宾或病于不能射也举席间之器以寄射节焉投壶以为乐犹击缶以为乐也以所饮之壶寓所投之矢制礼者因为之节文且用乐以宣逹其情此投壶所由兴也】 　　少仪侍投则拥矢【注不敢释于地也投投壶也投壶坐】胜则洗而以请客亦如之不角不擢马 　　蕙田案此条卑幼侍长者投壶之法注疏详见射礼

　　春秋昭公十二年左氏传晋侯以齐侯宴中行穆子相投壶晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴亦中之伯瑕谓穆子曰子失辞吾固师诸侯矣壶何为焉其以中防也【注言投壶中不足为防异疏礼记有投壶之礼其文无相者祝辞此中行穆子与齐侯皆有言辞者投之中否似若有神故设为此语或作投时皆有言语礼自不载之耳伯瑕责穆子唯言壶何为焉其以中为防责其失辞不云法不言是投壶皆有言也】 　　蕙田案此两君宴飨投壶之法 　　右投壶

　　五礼通考卷一百六十五 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十六 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼三十九 　　射礼 　　通典汉石渠议曰乡射请告主人乐不告者何也戴圣曰请射告主人者宾主俱当射也夫乐主所以乐宾也故不告于主人也宣帝甘露三年三月黄门侍郎临【失其姓】奏经曰乡射合乐大射不乐何也戴圣曰乡射合乐者质也大射人君之礼仪多故不可乐也闻人通汉曰乡射合乐者人礼也所以合和百姓也大射不合乐者诸侯之礼也韦元成曰乡射礼所以合乐者乡人本无乐故合乐歳时所以合和百姓以同其意也至诸侯当有乐传曰诸侯不释悬明用无时也君臣朝廷固当有之矣不必须合乐而后射故不云合乐也时公卿以韦议是 　　蕙田案汉书儒林传梁邱贺子临为黄门郎论石渠此云黄门侍郎临者即其人也 　　后汉书明帝本纪永平二年三月临辟雍初行大射礼通典晋咸康五年春征西庾亮行乡射之礼依古周制亲执其事 　　宋武帝为宋公在彭城九月九日出项羽戱马台射其后相承以为旧凖 　　隋书礼仪志后齐三月三日皇帝常服乗舆诣射所升堂即坐皇太子及羣官坐定登歌进酒行爵皇帝入便殿更衣以出骅骝令进御马有司进弓矢帝射讫还御坐射悬侯毕羣官乃射五埒一品二品三十发三品二十五发四品二十发五品十五发侍官御仗以上十发季秋大射皇帝备大驾常服御七宝辇射七埒正三品已上第一埒一品五十发二品四十六发从三品四品第二埒三品四十二发四品三十七发五品第三埒三十二发六品第四埒二十七发七品第五埒二十一发八品第六埒十六发九品第七埒十发大射置大埒射司马各一人録事二人七埒各置埒将射正参军各一人埒士四人威仪一人乗白马以导的别参军一人县侯下府参军一人又各置令史埒士等员以司其事通典唐制皇帝射于射宫则张熊侯观射于射宫则张麋侯皆去殿九十步大乐令设宫悬之乐鼓吹令设十二案于殿之庭若游宴则射不陈宫悬三月三日九月九日赐百寮射开元八年九月九日赐百官射给事中许景先驳奏曰三九之辰频赐宴射已着格式今犹降纶音但古制虽在礼章多阙官员累倍帑藏未充水旱相承继之师旅既不以观徳又未足威边耗国损人且为不急夫古天子以射选诸侯以射饰礼乐以射观容志故有驺虞貍首之奏采苹采蘩之乐天子则以备官为节诸侯以时会为节卿大夫以循法为节士以不失职为节皆审志固行徳美事成隂阳克和暴乱不作故诸侯贡士亦试于射宫容体有亏则黜其地是以诸侯君臣皆尽志于射射之礼也其大矣哉今则不然众官既多鸣镝乱下以苟获为利以偶中为能素无五善之容颇失三侯之礼凡令一箭偶中是费一工庸调用之既无恻隠获之固无慙色疏奏罢之至二十一年八月勅曰大射展礼先王剙仪虽沿革或殊而遵习无旷往有陈奏遂从废寝永鉴大典无忘旧章将射侯以观徳岂爱羊而去礼缅惟古训罔不率由自我而阙何以示后其三九射礼即宜依旧遵行以今年九月九日赐于安福楼下【自此以后其礼又息】 　　唐开元礼皇帝射于射宫前一日太乐令设宫悬之乐鼔吹令设十二案于射殿之庭东悬在东阶东西面西悬在西阶西东面南北二悬及登歌广开中夹庙门中央【避箭位也】张熊侯去殿九十步设乏于侯西十步北十步设五楅庭前少西布侍射者位于西阶前东面北上布司马位于侍射南东面布获者位于乏东东面布侍射者位于殿阶下当御前少西陈赏物于东阶下少东置罚丰于西阶下少西【丰所以承罚爵形似豆大如斗】设罚罇于西阶西设篚于尊西南实爵加幕其日质明皇帝服武弁出乐作警跸及文武侍卫皆如常仪文武官俱公服典谒引入见乐作如元会仪酒三徧侍中奏称有司既具请射侍中前承制退称制曰可王公以下皆降文官立东阶下西面北上武官立西阶下东面北上持钑队羣立于两边千牛备身二人奉御弓矢立于东阶上西面执弓者在北又设坫于执弓者之前置御决拾笥于其上【决今之射沓拾今之射提】获者持旌自乏南行当侯东行至侯负侯北面立侍射者出西门外取弓矢两手奉弓搢乗矢于带【搢揷乗矢四矢】入立于殿下射位西东面司马奉弓自西阶升当西楹前南面揷弓命获者以旌去侯西行十步北行至乏止司马降自西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西面郎将跪奠笥于御榻前少东拂以巾取决兴賛设决讫千牛郎将又跪取拾兴賛设拾以笥退奠于坫上复位千牛将军北面张弓以袂顺左右隈上再下一西面左执弣右执箭以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢进一矢供御御欲射协律郎举麾先奏鼔吹及乐驺虞五节御乃射第一矢与第六节相应第二矢与第七节相应以至九节协律郎偃麾乐止千牛将军以矢行奏中曰获下曰留上曰扬左曰左方右曰右方【留矢短不及侯扬谓矢过侯左右谓矢偏不正也】御射讫千牛将军于御座东西面受弓决拾退奠于坫上复位侍射者进升射席北面立左旋东面张弓南面挟矢协律郎举麾乐作不作鼓吹奏乐貍首三节然后发矢若侍射者多则齐发第一发与第四节相应第二发与第五节相应以至七节协律郎偃麾乐止射者右旋东面弛弓北面立乃退复西阶下位【其射人多少临时聴进止若九品以上俱蒙赐射则六品以下后日引射所司监之】司马升自西阶自西楹前南面挥弓命取矢降复位取矢者以御矢付千牛郎于东阶下侍射者矢加于楅释弓于庭前北面东上所司奏请赏侍射中者罚不中者侍中称制曰可所司立楅之东西面监唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立于东阶下西面北上不中者立于西阶下东面北上俱再拜所司于东阶下以付赏物讫退后西面位酌者于罚罇西东面酌进北面跪奠于丰上退立于丰南少西不中者进丰南北面跪取丰上爵立饮卒爵跪奠丰下退复东面位酌者北向跪取虚爵酌奠如初不中者以次继饮皆如初讫典谒引王公以下及侍射者庭前北面相对为首再拜讫引出持钑队复位御入奏乐警跸如常仪所司以弓出中门外付侍射者引出若御射无侍射之人则不设楅不陈赏物不设罚罇若御燕游小射则常服不陈乐悬不行会礼

　　皇帝观射于射宫前一日设宫悬张麋侯设第一楅于庭前小西第二楅于第一楅南二歩以次五楅陈赏物罚丰如亲射布王公以下释弓矢席位于中门外左右俱北上布三品以上会席位于殿上如常仪布第四品五品会席位于东西阶南在乐悬南东厢者西面西厢者东面俱北上【若殿上人少四品五品亦升之】布六品以下会席位于乐悬之南北上【若四品五品升殿则在悬内】布王公以下将射位于东西阶前北上布左右司射位于王公将射位前左者西面右者东面俱北上布司马位于右司射南东面布三品以下及左供奉官射席位于御座东楹间少前布三品以上及右供奉射席于御座西楹间少前【席横布各容二人】布四品以下射席于殿阶下如殿上仪布获者位于乏东东面取矢者在获者南俱东面【获者谓着矢踈宻者】置左右司射各三人司马二人其日质明王公以下俱常服持弓矢分为左右引入至中门外位皇帝服武弁服出乐作警跸如常仪王公以下皆跪释弓矢于位典谒引入见会如常仪【凡射先行会礼】酒三徧所司奏请赐三公以下射侍中前承诏退称制曰可王公以下将射者皆降庭前北面相对为首再拜讫典谒引出复中门外位跪取弓矢兴两手奉弓搢乗矢典谒引入就将射位左右司射及司马及获者皆就位执罚罇者立于罇南执篚者立于篚南皆北面酌者立于罇西东面获者持旌南行十歩当侯东行至侯负侯北面立左右司射各一人先导射皆搢乗矢于带两手奉弓左者从东阶右者从西阶至阶左者西面右者东面相顾立定俱升进各当席前北面俱进升射席立定左厢者右旋西面张弓右厢者左旋东面张弓俱南面挟一个【挟谓置矢于弓】司马执弓自西阶升当右射者前左旋南面挥弓命获者去侯获者持旌去侯西行十歩当乏北行至乏止乃射左司射一发右司射一发更迭射讫左司射左旋西面弛弓右司射右旋东面弛弓俱北面立定俱少退各从东西阶降于阶下相向立定乃退复位左右司射各于王公位前北面次北王公从首六人引从东西阶升如司射之仪至射席相对为首北面立左者右旋西面张弓右者左旋东面张弓俱南面挟一个所司奏请以射乐乐王公以下【若两番则每番唯射取中侯未须奏请作乐相应】侍中前承制曰可通事舍人承传西面告太常卿于西悬内东面命乐正曰奏乐间若一【言奏七节节间踈数如一也】司射自西阶升当御前少西东向誓曰无射获无猎获【不得射侯边不得猎过获者之傍】射者俱逡巡司射退降复位司射又升西阶誓曰不鼓不释【不与鼓节相应虽中不释算也】射者又逡巡司马射退降复位协律郎举麾作貍首之乐三节讫左右俱一发使与第四节相应左右又一发使与第五节相应以至七节射讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西面弛弓右厢射者右旋东面弛弓俱北面立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退左右司射各以次取六人俱升射如初四品以下射于殿下即射席升降及射与乐相应如殿上仪射讫者三品以上及近侍之官释弓于下复会位四品以下皆复会位坐其未射者立继射如初射总讫司马升殿挥弓命取矢取矢者上中下矢各一人持其不中者矢一人持至庭前其第一矢跪如第一楅北阔其以下次加楅讫取矢者各立楅南北面王公以下各降执弓庭前北面立所司奏请赏射中者罚不中者侍中承制退称制曰可所司立楅之西东面监唱射矢取六人者各唱中者姓名中者立东阶下西面北上依射中疎宻为第其不中者【谓四矢俱不中侯也】立于西阶下东面北上依品为序东西俱再拜所司东阶下以次付赏物受讫者退复西面位【若赐多且置于位御矢持出中门付之】酌者于罚罇西东面酌进北面跪奠爵丰上立于丰南少西不中者丰南北面横奠弓跪取爵立饮卒爵跪奠爵丰下取弓退复东面位酌者继酌奠于丰不中者以次饮皆如初若更射则取矢者以矢就东西面位付射者讫左右司射各从首取公王以下六人升射如初始作乐与乐相应如上仪其赏罚皆如初讫典谒者引中者及不中者及不射者皆庭前北面各依品相对再拜讫出复中门外持钑者复位御入乐作警跸如常所司持矢出中门外付射者讫引出者御不亲观射则不设乐悬公王以下各执弓矢入庭前北面拜讫通事舍人宣敕赐公王以下食公王等皆再拜典谒引公王以下就东西廊下食以下在位者皆再拜左右司射引公王以下皆如御前之仪射讫公王以下皆北面相对立通事舍人宣敕云射中者依算赐物不中者罚酒公王等皆再拜其受赏及罚皆如御前之仪北面再拜取矢讫引出 　　宋史礼志大射之礼废于五季太宗始命有司草定仪注其羣臣朝谒如元会酒三行有司言请赐王公以下射侍中称制可皇帝改服武弁布七埒于殿下王公以次射开乐县东西厢设熊虎等侯陈赏物于东阶以赉能者设丰爵于西阶以罚否者并图其冠冕仪式表着埻埒之位以进帝览而嘉之谓宰臣曰俟弭兵当与卿等行之凡游幸池苑或命宗室武臣射每帝射中的从官再拜奉觞贡马为贺预射宫中者帝为之解赐袭衣金带散马不解则不赐苑中皆有射棚画晕的射则用招箭班三十人服绯紫绣衣帕首分立左右以唱中否节序赐宴则宗室禁军大校牧伯诸司使副皆令习射遂为定制外国使入朝亦令帅臣伴赐射于园苑政和宴射仪皇帝御射殿侍宴官公服系鞵射官窄衣奏圣躬万福再拜升殿酒三行引射官降皆执弓矢谢恩再拜三公以下在右射官在左不射者依坐次分立皇帝初射中舍人賛拜凡左右祗应臣僚除内侍外并賛再拜招箭班殿上躬奏讫跪进椀射官先传弓箭与殿侍侧立内侍接椀讫就拜起降阶再拜有司进御茶牀天武引进奉马列射垜前员僚奏圣躬万福东上閤门官诣御前躬奏班首姓名以下进酒班首以下横行立賛再拜班首奉酒进乐作饮毕殿上臣僚再拜舍人賛各赐酒羣官俱再拜賛各就坐羣官皆立席后引进司官临阶宣进奉出天武奉马出乐合复賛就坐饮讫揖兴诸司收坐物射官左侧临阶取弓箭侍立皇帝再射中的或双中如上仪进酒临时取防得防进酒更不进奉中扁椀及解中更不贺不进酒臣僚射中别降阶再拜讫殿下侧立御箭解中招箭班进椀如上仪舍人再引射中官当殿揖躬宣有敕赐窄衣金带跪受箱过再拜过殿侧服所赐讫再引当殿再拜更不射如宣再射或更赐箭令射如未退即就位再拜如再射中御箭再解中赐鞍辔马如上仪臣僚射中御箭不解引降阶再拜立招箭班殿上躬奏讫下殿舍人宣有敕赐银椀跪受执椀并箭就拜起再拜如合赐散马即同宣赐宣有勅赐银椀兼赐散马若干匹射讫进御茶牀诸司复陈坐物等羣官各立席后賛就坐羣臣俱坐酒五行宣示醆宣劝如仪皆作乐宴毕内侍举御茶牀三公以下降阶再拜退 　　乾道二年二月四日车驾幸玉津园皇帝射讫次命皇太子次庆王次恭王次管军臣僚等射如是者三每射四发帝前后四中的 　　淳熙元年九月车驾幸玉津园命从驾文武官行宴射之礼皇太子宰执以下酒三行乐作皇帝临轩有司进弓矢皇帝中的皇太子进酒率宰执以下再拜称贺宣皇太子射射中赐宣预射臣僚射使相郑藻起居舍人王卿月环卫官萧图噜拉射中各赐袭衣金带 　　明集礼元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垜剪栁之法大概循用国俗 　　明会典洪武三年五月诏行大射礼上以先王射礼久废弧矢惟习于武夫而文士多未解至是诏大学及郡县学诸生皆令习射 　　明集礼射仪前期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设如图仪是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执算入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相让年上者为上射年幼者为下射上射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投算置于中【或副司正书中】举旗者举旗如式上射射毕退立于旁让下射者诣位发矢书中举旗如前请射者俱引复位收矢者收矢复于射者司正取所中算请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至髙品者射其就射位发矢取算书中举旗收矢复位皆如式俱毕司正副司正持算白中于主射正官举爵者酌酒授中者如式饮讫请射请属官以下仍捧弓矢纳于司射器还诣主射正官前圆揖而退 　　何景明乡射直节古者饮毕而射射之司马燕之司正也此礼久不行而其文具仪礼然仪礼古文难读虽昌黎韩子且苦之今即与诸生言或弗解故复刻此使就此习之而后求之仪礼则其文辞绪理可寻也　器一弗备则无以即事惟乐放失久矣其器莫之有能备也今但以笙比人声而以鼓磬节之　事以明贤故遴而后莅故宾主必孚司马以下必能其事虽役必当其才徳焉　射之节于乐也天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩采苹采蘩示敬也敬则可以修诸其身而施于天下矣　爵齿徳三者通乎天下者也乡饮尚齿也饮毕而射察其徳也夫然侈可以爵之于朝是故古者以射择士　三射之节其于命辞见乎始射而命曰毋射获毋猎获知始射而获也再射而命曰不贯不释知再射而释也三射而命曰不鼓不释知三射而鼔也　始射获而不释试也惧弗审也再射而释则审矣三射而鼓而礼乐备矣　始射不及宾者不敢役宾也不饮者不释则不饮也耦射先宾不敢次宾于耦也众宾不耦宾在宾位则不敢逾大宾也故非主则不敢与宾耦　胜者张弓不胜者弛弓胜者立不胜者饮夫何言哉贤不肖喻矣　夫物惟时事惟宜先后不逾详畧有渐其惟射乎是故髙而无用美而无当欲速而求成圣人勿为也　弓矢敌器也圣人以揖让用之天下复有可争者乎夫射也者禁肆制躁履序蹈和一众心贯万事者也以此施于天下也故治理而生遂 　　王琚马射法曰势如追风目如逐电满开弓急放箭目勿瞬视身勿倨坐不失其驰舍矢如破夫马者人之命则调马先之矣凡马须平日适饲养时调度踪蹲听令触物不惊驰道不削前两脚从耳下齐出后两脚向前倍之则疾且穏而人可用器边马惯战数倍中国居常调度之功也马上射把有以箭揷衣领内或插腰间俱不便必须以箭二枝连弓弝把定又以一枝中挂为便马始骑时左手挽弓右手揽辔一纵时身即左跨便搭箭当左手髙张如鸟舒一翼弓拽圆满至把子与马相对左手即落与左膝相对望把根射百发百中凡开弓必至九分满乃发即七八分亦难中也马多右开人身左跨左重马不能右开间有左开身一右转马即过矣马行直否尽在两腿若久驰纯熟则马上身法如分鬃对镫抹秋云者惟所用之郑若曾曰武士之常技三曰分鬃向前射也曰对镫向傍对也曰抹秋向后射也分騣者以马之颈騣为界一边挽弓一边发矢乃弄花巧之法边军不然以身俯出马外于此挽弓就于此发矢临敌仓遑之际庶无谬误对镫者主左一边而言今北方响马常勒马由道右而行让客于左以便发箭亦此义也然此法但可施于途遇一二人耳设使众敌丛射或敌在右将旋马以应酬之也学骑射者须习左右手皆便方可虽然此以射言也若披坚执鋭攻战于白刃之外又必两边用力身活直坐以张弄武艺身若太伏恐马前失身若后倚恐马仰坐左右少跨与射不仝盖射不用力身犹轻也手持器械尽力使用身太离鞍马蹶人仆是可以不慎乎哉 　　蕙田案此条附论马射之法 　　右厯代射礼

　　五礼通考卷一百六十六 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十七 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十 　　乡饮酒礼 　　蕙田案乡饮酒之礼见于经者有四乡大夫三年大比献贤能于王以礼礼宾之一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒以正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也乡大夫士饮其国中贤者四也其用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫入而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也仪礼所载乃乡大夫礼宾之礼其正齿位之法见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍又有三豆四豆五豆六豆之等而仪礼佚其篇其详不可得闻焉州长习射之仪先饮酒而后射仪礼乡射篇可以互参惟饮国中贤者之礼经无正文大约与乡大夫宾贤之典畧相类耳汉制郡国行乡饮酒礼盖用正齿位之説魏晋以下间或行之唐兼采二説宾兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主宾介而无僎乐则笙歌间合各一作而不备所谓鹿鸣宴也正齿位则行于冬季主人以县令为之复降杀其礼宋淳化中诏有司讲求乡饮酒礼政和中有司奏参酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主上舍生当贡者与州之羣老为众宾畧如辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏修定仪制颁下郡国盖本用宾贤之説而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正正齿位之文二者合为一礼矣明初定乡饮礼仪命有司与学官率士大夫之老者于儒学行之又于是日令一人升读律令盖取正齿位之义其乡试举人中式者亦有鹿鸣宴然不名之为乡饮酒也周礼云以阳礼教让则民不争先儒以乡饮乡射当之礼记亦云乡饮酒之礼废则长幼之序失而争鬭之狱繁然则先王制此礼或主于兴贤或主于尚齿虽所重不同而所以劝民行厚民俗之意则一也今采经及厯代史志所述具列于篇云 　　仪礼乡饮酒礼【郑目録云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒于五礼属嘉礼　疏凡乡饮酒之礼其名有四此宾贤能一也乡饮酒义云六十者坐五十者立侍是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习射于州序先行乡饮酒三也乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者四也王制云习射尚功习乡尚齿是州长党正饮酒法】 　　【孔氏颖达曰郑云乡饮酒有四事一则三年宾贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓乡饮酒乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮所以然者天子六乡诸侯三乡各有乡大夫而乡有乡学取致仕在乡之中大夫为父师致仕之士为少师在于学中名为乡先生教于乡中之人谓乡学每年入学三年业成必升于君若天子之乡则升学士于天子若诸侯之乡则升学士于诸侯凡升之必用正月将升用之先为饮酒之礼乡大夫与乡先生谋事择学士最贤使为宾次者为介又次者为众宾皆乡大夫为主人与之饮酒而后升之故周礼乡大夫职云三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之若州一年再饮者是春秋习射因而饮之以州长为主人也若党一年一饮者是歳十二月国于大蜡祭而党中于学饮酒子贡观蜡是也亦党正为主人】 　　【张氏尔岐曰乡饮有四此篇所载宾贤之礼常以正月行之将射而饮于春秋行之党正正齿位于季冬蜡祭乡大夫饮国中贤者则无常时】 　　乡饮酒之礼主人就先生而谋宾介【注主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者宾介处士贤者周礼大司徒之职以乡三物教万民而宾兴之乡大夫以正月之吉受法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也今郡国十月行此饮酒礼以党正每歳邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之説然此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有达尊三爵也徳也齿也　疏引周礼是天子乡大夫法诸侯乡大夫无文以此约之若据乡贡一人其介与众宾不贡之矣但立介与众宾辅宾行礼待后年还以贡之耳】

　　【杨氏复曰此篇主于宾贤虽无正齿位法然自宾介而下众宾有长立于堂下者有东上北上乐正与立者皆荐以齿旅酬少长以齿是亦正齿位法但无党正三豆四豆五豆六豆之等差耳】 　　蕙田案以上谋宾介 　　主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜辱【注戒告也拜辱拜其屈辱至已门也不固辞者素所有志退犹去也去又拜者以送谢之　疏知宾出门者见冠礼主人宿宾宾出门左乡射戒宾亦出门故知此亦出门也冠礼主人戒同寮同寮尊又使之加冠于子尊重之故主人先拜此则乡大夫尊宾卑又将贡已宜尊敬主人故宾先拜辱】 　　【朱子曰学成行修进仕于朝上以致君下以泽民此士之素所有志也】 　　【盛氏世佐曰礼先生异爵者请见先见之不敢拜迎而此云拜辱者当賔兴大典主人好善忘势而宾亦以道自重故以处士而与大夫抗礼不为骄也士冠礼乡射礼于主人戒宾皆云礼辞许不闻有固辞者一辞而许为宾之道固然此亦如其常而已以为将贡已而固辞君子恶其矫也】 　　介亦如之【注如戒宾也　疏众宾亦当遣人戒速使知但畧而不言】 　　蕙田案以上戒宾介 　　乃席宾主人介众宾之席皆不属焉【注席敷席也夙兴徃戒归而敷席宾席牖间南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其徳各特也　疏乡射云席宾南面东上众宾之席继而西此众宾之席亦当然虽不属犹统宾为位同南面也】钦定义疏乡饮酒义于宾席云坐于西北又曰南乡谓于室户之西而南乡也于介席曰坐于西南又曰东乡谓于西阶之上而东乡也于主人席曰坐于东南又曰东方谓于东阶之上而西乡也于遵者席曰坐于东北谓于宾东而南乡也若三宾之席则自宾席以西至于西序是其位也凡位室户之西为最尊次则西阶之上为客位若宾东之位则燕礼所以席卿者也而饮射之遵者位于是宾西之位则燕礼所以席大夫者也而饮射之三宾位于是此堂上之席次也 　　蕙田案众宾席于宾西南面者宾长三人即乡饮酒义所谓三宾也不属者谓众宾之席不与宾相属所以尊宾也乡射主习民以礼乐故众宾之席继宾而西不相别异若乡饮主于兴贤宾则贤能之中尤异者故特贡之众宾既不与于贡安得不与宾相别注谓众宾皆独坐似未得经防 　　尊两壶于房户间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶【注斯禁禁切地无足者酒在西上也肆陈也　疏东肆以头首为记从西向东上头在西也】 　　【吴氏澄曰房户间者东房之西室户之东在宾主之间虽主人之设而宾亦以之酢主人也斯禁一名棜长四尺广二尺四寸深五寸无足大夫用棜士用禁北面设尊酒在左左酒尊之西也】 　　【张氏尔岐曰两壶酒与酒各一也酒在酒之西壶各有勺以备挹酌】

　　设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【注荣屋翼　疏堂深谓从堂亷北至房室之壁堂下洗北去堂逺近深浅取于堂上深浅若堂深二丈洗亦去堂二丈以此为度】 　　【杨氏复曰上篚在禁南东肆下篚在洗西南肆上篚爵三觯一献宾献遵献工皆异爵三也主人取觯降洗以酬宾一也下篚觯四一人举觯为旅酬始一也司正举觯二也二人举觯为无算爵始四也张氏尔岐曰此复设篚者上篚所贮三爵每行毕即奠于下篚且贮余觯也】 　　蕙田案以上设席及器 　　羮定主人速宾宾拜辱主人答拜还宾拜辱介亦如之宾及众宾皆从之【注肉谓之羮定犹熟也速召也还犹退从犹随也言及众宾介亦在其中矣】 　　【敖氏继公曰速宾之仪与戒宾同宾不遂从之者为主人当复速介众宾亦速惟言宾介者以主人亲为之】 　　蕙田案以上速宾介 　　主人一相迎于门外再拜宾宾答拜拜介介答拜【注相主人之吏摈賛命者】揖众宾【注差益卑也拜介揖众宾皆西南面疏宾介众宾立位在门外以北为上主人与宾正东西相当则介与众宾差在南东面主人正西面拜宾则侧身向西南拜介揖众宾矣】主人揖先入【注揖揖宾也先入门而西面　疏庠学惟有一门主人导宾先入至内霤西面待宾】宾厌介入门左介厌众宾入众宾皆入门左北上【注皆入门西东面宾之属相厌变于主人也推手曰揖引手曰厌今文皆作揖　疏宾既北上主人西面相向揖讫乃相背各向堂涂介与众宾亦随宾至西阶下也厌者以手向身引之】主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜【注三揖者将进揖当陈揖当碑揖楣前梁也复拜拜宾至此堂尊之　疏楣前梁对后梁为室户上】 　　蕙田案以上迎宾 　　主人坐取爵于篚降洗【注将献宾也】宾降【注从主人也】主人坐奠爵于阶前辞【注重以已事烦宾也事同曰让事异曰辞】宾对【注对答也宾主之辞未闻】主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗【注已盥乃洗爵者致洁敬也】宾进东北面辞洗【注必进东行示情】 　　【敖氏继公曰凡洗者必盥盥洗皆立】 　　【张氏尔岐曰篚下当篚之下非于篚也盥洗者盥讫取爵拟洗亦非谓遽已洗也】 　　主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面【注言复位者明始降时位在此】主人坐取爵沃洗者西北面【注沃洗者主人之羣吏】卒洗主人壹揖壹让升【注俱升】

　　【敖氏继公曰升亦主人先而宾从之】 　　宾拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【注复盥为手坋污】宾降主人辞宾对复位当西序卒盥揖让升宾西阶上疑立【注疑正立自定之貌　疏言揖让升不言一揖一让从上可知】 　　钦定义疏主人阶上及降阶之位皆在阼阶东宾降阶之位在西阶西下经俱有明文则宾阶上之位亦宜在西阶西此不言西可知也 　　主人坐取爵实之宾之席前西北面献宾【注献进也进酒于宾】宾西阶上拜主人少退【注少退少辟】宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵宾少退【注复位复西阶上位　疏以宾西阶上疑立今见主人西北面献于已席前故宾进将于席前受之也案乡射云宾进受爵于席前复位此不言席前文不具也】荐脯醢【注荐进也进之者主人有司也】宾升席自西方【注升由下也升必中席】乃设折俎【注牲体枝解节折任俎】主人阼阶东疑立宾坐左执爵祭脯醢【注坐坐于席祭脯醢者以右手】奠爵于荐西兴右手取肺却左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎【注兴起也肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫以上威仪多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末哜尝也　疏弗缭即弗紾一也此乡饮酒大夫礼故云缭祭乡射士礼云絶祭但云缭必兼絶言絶不得兼缭也周礼太祝辨九祭七曰絶祭八曰缭祭注云缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶以祭本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之】 　　【张氏尔岐曰却左手者仰其左手也弗缭者直絶末以祭不必缭也大夫以上乃有缭祭士则否经言弗缭以宾固士也他事皆从士礼注疏独于此解作缭祭不敢从】 　　蕙田案经文云弗缭而注疏乃以缭祭释之盖以弗为屈曲之义其説迂曲张氏驳之最当 　　坐捝手遂祭酒【注捝拭也　疏内则事佩之中有捝则宾客自有捝巾以拭手也】兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜【注啐亦尝也降席席西也防美也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【注卒尽也于此尽酒者明此席非専为饮食起】 　　蕙田案以上主人献宾 　　宾降洗【注将酢主人】主人降【注亦从宾也降降立阼阶东西面】宾坐奠爵兴辞【注西阶前也】主人对宾坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面宾东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗宾答拜兴降盥如主人礼宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如宾礼【注酢报也祭者祭荐爼及酒亦哜啐　疏此宾未盥主人辞洗乡射宾盥讫主人乃辞洗先后不同者彼与乡人习礼轻故盥讫乃辞洗此乡人将宾举之故未盥先辞洗重之也乡射宾坐取爵洗之时未得主人之命故奠于篚下得主人之命乃奠于篚此则宾取爵适洗未奠之时主人即辞故奠于篚也】 　　【敖氏继公曰北方席下也主人介席皆南上】 　　不告防【注酒已物也】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜【注自席前者啐酒席末因从北方降由便也】主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒宾西阶上答拜【注东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实疏奠于序端者拟酬宾讫取此爵以献介】 　　【敖氏继公曰崇重也谓宾崇重已酒不嫌其薄而饮之既也卒爵乃拜者若已饮之乃审知其薄然姜氏兆锡曰此谢宾之酢爵也崇之言隆谓之崇酒者谢宾酢之隆施耳如以崇酒为谢酒恶当于献宾宾告防之时不当于酢主主不告防之后】

　　蕙田案崇酒之义姜説为长注疏与敖氏俱费解 　　又案以上宾酢主人 　　主人坐取觯于篚降洗宾降主人辞降宾不辞洗立当西序东面【注不辞洗者以其将自饮】卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬宾阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜 　　钦定义疏未饮而拜示行酬也既饮复拜示尽觯也宾皆答拜以此酒为已而饮也 　　主人降洗宾降辞如献礼升不拜洗【注不拜洗杀于献】宾西阶上立主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西【注宾已拜主人奠其觯】宾辞坐取觯复位主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东复位【注酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也】 　　【张氏尔岐曰宾辞疏以为辞主人复亲酌已愚以主人方酌时不辞殆非辞酌也仍是辞其奠如郷射二人举觯时】 　　蕙田案以上主人酬宾 　　主人揖降宾降立于阶西当序东面【注主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如宾礼升不拜洗【注介礼杀也疏主人与宾三揖至于阶之时介与众宾亦随至西阶下此云揖让升如宾礼则惟于升堂时相让无庭中揖让之事】介西阶上立【注不言疑者省文】主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退【注主人拜于介右降尊以就卑也敖氏继公曰主人献介乃拜于其右者降于宾也凡堂上之献酢皆分阶而拜者宾主二人而已其余则否】 　　主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【注不哜啐下宾】 　　蕙田案介位西阶西北面而主人立西阶东是为在介右也凡北面以东为右 　　又案以上主人献介 　　介降洗主人复阼阶降辞如初【注如宾酢之时】卒洗主人盥【注盥者当为介酌　疏此主人自饮而盥者尊介也】介揖让升授主人爵于两楹之间【注就尊南授之介不自酌下宾酒者宾主共之】

　　【敖氏继公曰凡受献而亲酢者一人而已其余则或所献者自酢焉此介视宾为杀故其酢礼如此然其初乃得为主人洗爵亦其异者也】 　　介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜【注奠爵西楹南以当献众宾】 　　钦定义疏主人所与为礼自工外其拜位与宾同在西阶者以其皆宾之属也主人之拜位自介以下则拜于其右不与拜宾同位者不二尊也于是主人在介右故奠于西楹南由便也介不告防主人亦拜崇酒者介不敢同于宾而主人敬之则不敢甚异于宾也 　　主人复阼阶揖降介降立于宾南【注以将献众宾故介无事就宾南】 　　蕙田案以上介酢主人 　　主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜【注三拜一拜示徧不备礼也不升拜贱也　疏主人在阼阶下众宾在宾介之南故西南面拜之】 　　朱子曰此疏云众宾各得主人一拜主人亦徧得一拜乡射疏又云众宾无论多少止为三拜是示徧也然则主人之拜众宾不能一一拜之但为三拜以示徧而众宾之长者三人各答一拜也然经文及注疏但言众宾一拜而无三人之文未详其説 　　主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人【注长其老者言三人则众宾多矣】主人拜送【注于众宾右　疏约上文介右而知】坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位【注既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简】 　　【张氏尔岐曰一人饮毕授爵降次一人乃升拜受也】 　　蕙田案降洗者惟众宾之长一人其余二人皆不降洗礼又杀于介矣 　　众宾献则不拜受爵坐祭立饮【注次三人以下也不拜礼弥简】 　　【张氏尔岐曰亦升受但不拜耳】

　　每一人献则荐诸其席【注谓三人也】众宾辩有脯醢【注亦每献荐于其位位在下　疏以其言堂下立侍不合有席既不言席故位在下】主人以嚼降奠于篚【注不复用也】 　　蕙田案以上主人献众宾 　　揖让升宾厌介升介厌众宾升众宾序升即席【注序次也即就也　疏众宾谓三宾堂上有席者以年长为首】一人洗升举觯于宾【注一人主人之吏发酒端曰举】实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴宾席末答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾答拜降洗升实觯立于西阶上宾拜【注宾拜拜将受觯】进坐奠觯于荐西宾辞坐受以兴【注举觯不授下主人也言坐受者明行事相接若亲受谦也】举觯者西阶上拜送宾坐奠觯于其所【注所荐西也】举觯者降【注事已疏案乡射举觯者降后有大夫此不言者大夫观礼之人或来或否故不言也】 　　蕙田案以上一人举觯为旅酬之始 　　又案杨信斋仪礼图移宾若有遵者一条于此文之下盖从乡射篇之例但遵者或来或否既未可定故经文或在前或在后亦不一例不必改此以就彼也 　　设席于堂亷东上【注为工布席也侧边曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在皆东】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相【注四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也众宾之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使眡了者凡工瞽蒙也故有扶之者师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也固相师之道后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内侧担之者　疏此乡大夫饮酒云四人大射诸侯礼六人若然士当二人天子八人为差次也工四人二人瑟则二人歌相亦二人以空手无事故不言也】 　　【敖氏继公曰工笙盖公家之乐官给学中饮射之事者】 　　乐正先升立于西阶东【注正长也　疏此乐正诸侯及大夫士之官当天子大司乐】工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降【注降立于西方近其事】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母懐归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更自劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也】 　　朱子曰鹿鸣谓今日燕饮之事所以道达主人之诚意而美嘉宾之徳也四牡言其去家而仕于朝辞亲而从王事于此乎始也皇皇者华言其将为君使而赋政于外也学记曰宵雅肄三官其始也正谓此也盖此三诗先王所制以为燕饮之乐用之乡人用之邦国各取其象而歌之也 　　问鹿鸣四牡皇华仪礼以为上下通用之乐不知王事靡盬之类庶人安得用之曰乡饮酒亦用大学始教宵雅肄三正习学此盖入学之始须教他便知有君臣之义始得 　　【敖氏继公曰不言瑟者瑟依歌其同可知书曰搏拊琴瑟以咏】 　　卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵【注一人工之长也凡工贱不为之洗　疏此及燕礼主欢心尚乐故有升歌笙间合乐间合不献以前已得献故不复重献乡射主于射略于乐无笙间唯有合乐笙工并为至后总献之大射亦主于射略于乐不间歌不合乐故有升歌献工下管不复得献】荐脯醢使人相祭【注使人相者相其祭酒祭荐】工饮不拜既爵授主人爵【注坐授之】众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭【注祭饮献酒重无不祭也】大师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗【注大夫若君赐之乐谓之太师则为之洗尊之也宾介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后】

　　【盛氏世佐曰大师乃君所赐者无论或瑟或歌必先献不当依瑟先歌后之序经先言献工乃言大师者以其出于君赐不必有也注误】 　　笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍【注笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也】 　　【刘氏敞曰此三篇皆笙诗也小序云有其义而亡其辞亡谓本无非亡逸之亡也仪礼曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无辞明矣下由庚崇丘由仪仿此】 　　盛氏世佐曰案笙诗之説从来聚讼诗礼二注出康成一手尚尔异同况生其后者乎谓六篇之词虽亡而其义幸以序而存者笺疏而外陆氏徳明苏氏辙范氏处义黄氏櫄严氏粲也谓其辞既亡则其义不可得而知序诗者但考二字便率意作一篇之序者郑氏樵李氏樗也读亡其辞之亡为无而谓此六篇有声无词者刘氏敞商氏份董氏逌王氏质黄氏震也朱子于有声无辞之解既用原文而以小序为无理则同渔仲其説详见诗集及辩説然犹未足以厌后人之心而闗其口何也书曰诗言志歌永言声依永又曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听然则有辞而后有声声之不可离辞而成乐也自古然矣又况古人名篇之例或以诗之首二字或一句或次取篇中一二字以为题亦有舍篇中字而别命之者要未有无其辞而可命之曰某诗某诗也夫诗之逸者多矣如貍首采齐肆夏见于礼记祈招河水新宫见于春秋左氏三夏之名见国语九夏之名见周礼考其辞与义必无夫子所删者而今诗皆不能具其亡于夫子之前而不及收与抑亡于夫子之后而今之所存者或非其旧与是皆未可知也何独于南陔以下六篇而保其非逸耶若徒以其曰笙曰乐曰奏而不歌以为有声无辞之证言则吕氏祖谦郝氏敬论之详矣其説可得而申也乡射礼云奏驺虞国语云金奏肆夏樊遏渠吕叔玉云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也其説采于诗集是皆有辞而亦云奏周礼籥章以籥吹豳诗即七月也礼记升歌清庙下管象即维清也燕礼升歌鹿鸣下管新宫而左昭二十五年宋公赋新宫谓之赋则有辞矣国语又称伶箫咏歌鹿鸣之三是籥与箫管所吹之诗皆有辞而谓笙所吹者独无辞可乎张子曰既无诗安得有此篇必是有其辞所以亡者良由施之于笙非若歌之可习此言殆为平允矣 　　观承案笙诗有词无词聚讼已久既已并亡则二説亦并可通必欲画一则终以朱子之説为长夫有词然后有谱诗乐相生之序诚然然亦原其初耳既成谱后或单歌其声或兼歌其词则不可一概矣笙诗流巳久其用在声故相沿只吹其声盖堂上堂下之序如此周时所以用声而不更造其词所以六笙只有谱而亡其词也如琴谱亦有有声而无词者其声自和原不待词而后显也若但以曰乐曰赋曰歌曰吹曰奏字面为据则反不为确盖此等字对文各别散文可通正不必执此一字为难端也巳 　　主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵【注一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下】众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭【注亦受爵于西阶上荐之皆于其位磬南】 　　【陈氏曰工一人祭荐余则祭饮而已笙则皆不祭此又等降之别也】 　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【注间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有台言太平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻】乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【注合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能循其法度昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于是文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻　疏合乐谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗】 　　程子曰周公主内治故以畿内之诗言文王太姒之化者属之周南召公掌诸侯故以畿外之诗言列国诸侯大夫之室家被文王太姒之化而成徳者属之召南 　　朱子曰谓之南者以其化自岐雍之间被于江汉之域自北而南也诗曰以雅以南即谓此也 　　观承案明有周南召南之诗而古注不以此注以雅以南之南反以南为南夷之乐者殊未允也 　　工告于乐正曰正歌备乐正告于宾乃降【注乐正降者以正歌备无事也降立西阶东北面　疏以其堂上时在西阶之东北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得监堂下之乐知位在此也】

　　【李氏如圭曰告于宾者作乐主为乐宾也】 　　蕙田案以上乐宾 　　主人降席自南方【注不由北方由便】侧降【注宾介不从　疏侧者特也宾介不从以将燕礼杀故也】作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜【注作使也礼乐之正既成将留宾为有解惰立司正以监之拜拜其许　疏上云一相迎于门外今将燕使为司正】 　　【敖氏继公曰主人自作之者辟君礼也】 　　主人升复席司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾宾礼辞许【注为宾欲去留之告宾于西阶】司正告于主人主人阼阶上再拜宾西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席【注再拜拜宾许也司正既以宾许告主人遂立楹间以相拜宾主人既拜揖就席】司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立【注阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也巳帅而正孰敢不正燕礼曰右还北面　疏乡射云司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯此经虽不言中庭宜与彼同】坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠觯于其所退立于觯南【注洗觯奠之示洁敬立于其南以察众疏执觯兴洗北面乡射大射礼皆不云盥俗本有盥者误】 　　蕙田案唐石经洗字上有盥字即疏所云俗本也吴澄三礼考注亦承其误今从监本又案以上立司正 　　宾北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东【注初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣　疏前一人与觯奠于荐右今为旅酬而主之前主人酬宾奠于荐东者不举故言俎西以别之】宾坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人【注宾立饮卒觯因更酌以乡主人将授】主人阼阶上拜宾少退主人受觯宾拜送于主人之西【注旅酬同阶礼杀】宾揖复席【注酬主人讫】 　　蕙田案以上宾酬主人 　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席【注其酌实觯西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之】朱子曰宾主介相酬初皆北面但实觯之后授觯之时宾则东南面授主人主人则西南面授介已授之后即授者又还北面之位宾则拜送于主人之西主人则拜送于介之东皆北面也故下文受介酬者亦既受乃还北面拜受也 　　蕙田案以上主人酬宾 　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【注旅序也于是介酬众宾众宾又以次序相酬某者众宾姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之】司正退立于序端东面【注辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西阶西北面】受酬者自介右【注由介东也尊介使不失故位　疏凡授受之法授由其右受由其左此授介酬者应自介左而自介右者介位在西故尊介使不失故位也】 　　【敖氏继公曰受介酬者独居其右与他受酬者不同明介尊不与众宾序也若遵者受介酬亦然自介右则介当东南面酬之】

　　众受酬者受自左【注后将受酬者皆由西变于介也疏众宾之内为首者一人自介右受之自第二以下并堂下众宾皆自左受之言变于介者即授受之常法也】拜兴饮皆如宾酬主人之礼【注嫌宾以下异也】辩卒受者以觯降坐奠于篚【注辩辩众宾之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上】司正降复位【注觯南之位】钦定义疏酬之为义注曰劝酒也为酬宾言之也又曰周也为旅酬言之也旅酬之酬义主于周当主人酬宾时介遵皆未及献无行酬之法故不尽主人之欢奠之而不举至献礼既毕一人举觯乃体主人均惠之意而行之以至于辩辩者周也 　　蕙田案以上介酬众宾众宾自相酬以辩旅酬之礼毕 　　使二人举觯于宾介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜【注二人亦主人之吏若有大夫则举觯于宾与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗　疏席末答拜者宾于席西南面答拜介于席南东面答拜若有大夫则举觯于宾与大大者大夫尊于介故也】 　　【李氏如圭曰二人举觯为无算爵始也】 　　逆降洗升实觯皆立于西阶上宾介皆拜【注于席末拜】皆进荐西奠之宾辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降宾介奠于其所【注宾言取介言受尊卑异文　疏皆进者一人之宾所奠于荐西一人之介所奠于荐南】 　　【张氏尔岐曰此二人所举之觯待升坐后宾介各举以酬为无算爵者即此二觯】 　　蕙田案以上二人举觯为无算爵之始 　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾宾辞以俎【注至此盛礼俱成酒清肴干宾主百拜强有力犹倦焉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以宾燕也俎者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者疏自此以上皆立行礼人皆劳倦故请坐于宾】主人请彻俎宾许【注亦司正请告之】司正降阶前弟子俟彻俎【注西阶前也弟子宾之少者俎者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻俎宾之义　疏西阶前命之故知宾弟子敖氏继公曰俟彻俎者俟尊者彻乃受之】 　　司正升立于序端【注待事】宾降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席席东南面【注皆立相须彻俎也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐宾主人所荣而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳今文遵为僎　疏遵不北面者以其尊故席东南面向主人士立于下不得升堂故知此遵是大夫也】 　　蕙田案乡饮酒义从今文作僎 　　宾取俎还授司正司正以降宾从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎如宾礼众宾皆降【注取俎者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位】 　　蕙田案以上彻俎

　　説屦揖让如初升坐乃羞【注説屦者为安燕当坐也必説于下者屦贱不空居堂説屦主人先左宾先右羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以致爱也敬之爱之所以厚贤也】 　　【敖氏继公曰説屦者各于其阶侧北面坐于堂而説屦于上者惟尊长则然此宾主人其尊相敌故皆説于下】 　　蕙田案以上升坐 　　无算爵【注算数也宾主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于宾与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫皆是】 　　【杨氏复曰乡饮酒礼无算爵其文畧案乡射无算爵宾与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜执觯者受觯遂实之宾觯以之主人大夫之觯众宾长受而错皆不拜注错者实主人之觯以之次宾实宾长之觯以之次大夫此乡饮酒礼亦同但乡射有宾无介乡饮酒有宾有介当实宾之觯以之主人实大夫之觯以之介及其交错而行也当实主人之觯以之众宾长实介之觯以之次大夫又实众宾长之觯以之第三位次大夫实次大夫之觯以之第二位次宾长如此交错以辩卒受者兴以旅在下者于西阶上及其辩也执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫所以复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止此所以为无算爵也敖氏继公曰此礼异于乡射者举觯及反奠不于大夫而于介耳其实觯亦以之主人介觯则以之大夫其余可以类推】 　　蕙田案乡射无介故以宾与大夫为尊乡饮有介当以宾与介为尊乡饮酒义每以宾主介僎相提并论则无算爵举觯自宜从宾介始由宾而之主人由介而之大夫如敖氏之説为是杨信斋仪礼图尚沿旧注之误耳 　　无算乐【注燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄二十九年吴公子札来聘请观于周乐此国君之无算】 　　蕙田案以上无算爵 　　宾出奏陔【注陔陔夏也陔之为言戒也终日燕饮酒罢以陔为节明无失礼也周礼钟师以钟鼔奏九夏是奏陔夏则有钟鼔矣钟鼔者天子诸侯备用之大夫士鼔而已盖建于阼阶之西南鼓乡射礼曰宾兴乐正命奏陔宾降及阶陔作宾出众宾皆出】主人送于门外再拜【注门东西面拜也宾介不答拜礼有终也】 　　【敖氏继公曰再拜送宾也宾主人以下当屦而后出经文畧也】 　　蕙田案以上宾出 　　宾若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入【注不干主人正礼也遵者诸公大夫也谓之宾者同从外来耳大国有孤四命谓之公】席于宾东公三重大夫再重【注席此二者于宾东尊之不与乡人齿也三重者六席再重者四席天子之国三命者不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿矣】

　　【张氏尔岐曰众宾之席在宾西此特为位于酒尊东不在众人行列中故曰不与齿也】 　　公如大夫入主人降宾介降众宾皆降复初位主人迎揖让升公升如宾礼辞一席使一人去之【注如读若今之若主人迎之于门内也辞一席自同于大夫】大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席【注加席上席也大夫席再重　疏宾厌介此公与大夫同入亦厌大夫】 　　钦定义疏遵者献酢之节详于乡射礼此不具者射义云卿大夫之射也必先行乡饮酒之礼二礼本同可互考也 　　蕙田案以上遵者之礼 　　明日宾乡服以拜赐【注拜赐谢恩惠乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也】主人如宾服以拜辱【注拜宾复自屈辱也　疏宾主皆不相见造门外拜谢而已】 　　蕙田案以上拜赐拜辱 　　主人释服乃息司正【注释朝服更服元端也息劳也劳赐昨日賛执事者独云司正司正庭长也】无介【注劳礼畧也司正为宾】不杀【注市买若因所有可也不杀则无俎】荐脯醢【注羞同也】羞唯所有【注在有何物】徴唯所欲【注徴召也】以告于先生君子可也【注告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛徳者可者召不召唯所欲】宾介不与【注礼凟则防】乡乐唯欲【注乡乐周南召南六篇之中唯所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也　疏二南为乡大夫之乐小雅为诸公之乐上正行饮酒歌小雅今燕不歌鹿鸣鱼丽是避国君也】 　　蕙田案以上息司正 　　记乡朝服而谋宾介皆使能不宿戒【注乡乡人谓乡大夫也朝服冠元端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒之礼元冠而衣皮弁服与古异再戒为宿戒礼将有事先戒而复宿戒张氏尔岐曰乡谓乡饮酒之礼注指人恐义不尽】 　　蕙田案以上记宾介 　　蒲筵缁布纯【注筵席也纯縁也】 　　尊绤幂宾至彻之【注绤葛也幂覆尊巾】

　　蕙田案以上记筵及尊幂 　　其牲狗也【注狗取择人】亨于堂东北【注祖阳气之所始也阳气主养易曰天地养万物圣人养贤以及万民】 　　【敖氏继公曰用狗者用燕礼之牲也】 　　蕙田案以上记牲 　　献用爵其他用觯【注爵尊不防用之】 　　蕙田案酢亦用爵记但言献者酢统于献也敖继公以议记文之不备过矣 　　又案以上记爵觯之用 　　荐脯五挺横祭于其上出自左房【注挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸左在东阳也阳主养房馔陈处也冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯修置者左朐右末　疏横祭于上者于脯为横于人为缩】 　　蕙田案以上记脯 　　俎由东壁自西阶升【注亨狗既熟载之俎馔于东方】宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠【注凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭统曰凡为俎者以骨为主骨有贵贱凡前贵后贱离犹防也腠理也进理谓前其本也　疏此序体宾用肩主人用臂介用胳其间有臑肫在而介不用者盖以大夫俎故此阙焉大夫虽尊不夺宾主正体故用体卑于主人与宾而尊于介也】 　　朱子曰介俎脊脇胳肺印本胳上有肫字然释文无音疏又云有臑肫而介不用明无此字也成都石经亦误 　　蕙田案以上记俎

　　以爵拜者不徒作【注作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【注隆杀各从其宜唯工不从此礼】 　　钦定义疏坐卒爵谓宾主人介立卒爵谓众宾以下凡奠者于左【注不饮者不欲其妨】将举于右【注便也】 　　众宾之长一人辞洗如宾礼【注于三人之中复差有尊者余二人虽为之洗不敢辞其下不洗】 　　蕙田案以上记诸行礼之节 　　立者东面北上若有北面者则东上【注贤者众多无常也或统于堂或统于门】 　　蕙田案以上记众宾之立位 　　乐正与立者皆荐以齿【注谓其饮之次也尊乐正同于宾党不言饮而言荐以明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面】 　　【张氏尔岐曰乐正本主人之官属故以齿于宾党为尊之】 　　蕙田案以上记乐正荐节 　　凡举爵三作而不徒爵【注谓献宾献大夫献工皆有荐】 　　【敖氏继公曰献宾谓宾介及众宾献工兼笙者】 　　蕙田案以上记不徒爵

　　乐作大夫不入【注后乐贤者　疏大夫入当一人举觯之后未乐作之前以助主人乐宾】 　　蕙田案以上记大夫入节 　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚【注明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵　疏献宾介堂上堂下众宾一爵献工与笙二爵献大夫三爵】其笙则献诸西阶上【注谓主人拜送爵也于上拜于阼阶上者以其坐于西阶东也】 　　蕙田案以上记献工与笙 　　磬阶间缩霤北面鼓之【注缩从也霤以东西为从鼓犹击也大夫而特悬方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东】 　　蕙田案以上记悬磬之所 　　主人介凡升席自北方降自南方【注席南上升由下降由上从便】 　　蕙田案以上记升席降席之法 　　司正既举觯而荐诸其位【注司正主人之属也无献因其举觯而荐之】 　　蕙田案以上记荐司正节 　　凡旅不洗【注敬礼杀也】不洗者不祭【注不甚洁也】 　　蕙田案以上记旅酬杀礼

　　既旅士不入【注后正礼也既旅则将燕矣】 　　【敖氏继公曰士贱于大夫则可以献然不与旅则与主人之賛者同故不入】 　　蕙田案以上记士入节 　　彻爼宾介遵者之俎受者以降遂出授从者【注送之】主人之俎以东【注藏于东方】 　　蕙田案以上彻俎之节 　　乐正命奏陔宾出至于阶陔作 　　蕙田案以上记奏陔之节 　　若有诸公则大夫于主人之北西面【注其西面者北上统于公　疏若无诸公则大夫南面西上统于遵也】 　　蕙田案以上记遵者席位 　　主人之賛者西面北上不与【注賛佐也谓主人之属佐助主人礼事彻幂沃盥设荐俎者西面北上统于堂也与及也不及谓不献酒】无算爵然后与【注燕乃及之】 　　蕙田案以上记主人之賛者 　　右仪礼乡饮酒礼

　　周礼地官乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之【注以乡饮酒之礼礼而宾之】 　　州长春秋以礼会民而射于州序【疏州长因春秋二时皆以礼会聚其民而行射礼于州之序学中言以礼者亦谓先行乡饮酒之礼而乃射】 　　党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿【注国索鬼神而祭祀谓歳十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至于农隙以教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众宾相次也齿于父族者父族有为宾者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓遵】 　　蕙田案乡大夫兴贤饮酒之礼三年而一举仪礼所説是也州长习射饮酒之礼一年而再举射义云卿大夫之射必先行乡饮酒之礼是也党正正齿位饮酒之礼歳终而一举乡饮酒义六十者坐五十者立侍是也其乡大夫士饮国中贤者之礼周礼无其文乡饮酒义所谓乡人士君子尊于房户之间者是也 　　诗豳风七月九月肃霜十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆【注两樽曰朋飨者乡人以狗大犬加以羔羊公堂学校也觥所以誓众也　疏乡人饮酒而谓之飨者乡饮酒礼尊事重故以飨言之乡饮酒礼自是三年宾贤能之法而党正饮酒之礼亦与之同乡饮酒经云尊两壶于房户之间是用两樽也记云其牲狗是乡人以狗也王制云大夫无故不杀羊是行礼饮酒有故得用羊故云大夫加以羔羊也学校谓之公堂者以公法为学故称公耳天官酒正云凡为公酒者注云谓乡射饮酒以公事作酒者是乡人之事得称公也】蕙田案此条毛以为乡饮酒礼郑以为国君大饮之礼未详孰是姑依毛説采入 　　观承案七月篇乃追述先公时旧俗如此末章则冬时收获已毕邠民跻堂称祝以尽其爱公之诚可以想见古初君民一体之谊耳其时固未有周礼也毛以为乡饮郑以为国君大饮必曲曲附会周礼则太凿矣 　　礼记少仪客爵居左其饮居右【注客爵谓主人所酬宾之爵也以优宾耳宾不举奠于荐东】介爵酢爵僎爵皆居右【注三爵皆饮爵也介宾之辅也酢所以酢主人也古文礼僎作遵遵谓乡人为卿大夫来观礼者　疏此一节明客爵所在乡饮酒礼主人酬宾之爵宾受奠觯于荐东是客爵居左也旅酬之时一人举觯于宾宾奠觯于荐西至旅酬宾取荐西之觯以酬主人是其饮居右也介宾副也酢谓客酌还答主人也僎谓乡人来观礼副主人者也此主人既不被优故爵并居右示为饮之】 　　蕙田案献用爵酬用觯此记客爵居左郑以酬爵解之则觯亦通名爵也朱子经传通解采此条为乡饮酒之记云 　　祭义壹命齿于乡里再命齿于族三命不齿族有七十者不敢先【注此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于宾东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿乎族故言族尔　疏云谓以年次立若坐者士立于堂下大夫坐于堂上知者乡射云大夫受献讫及众宾皆升就席于时虽立至彻俎即坐乡射记又云既旅士不入不见士坐之文明立于堂下云三命列国之卿也者据诸侯言之若天子国党正饮酒三命不齿谓上士也以天子上士三命故也族七十者初饮酒之时则与众宾先入此三命者得为待献宾献介献众宾之后至一人举觯之时乃始得入故云不敢先尔是以郑注云虽非族亦然熊氏云党正饮酒正齿位故有七十若乡饮酒之礼则无七十者故乡饮酒明日乃息司正告丁先生君子是老者明日乃入也】 　　射义卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼 　　论语乡人饮酒杖者出斯出矣 　　朱子曰六十杖于乡未出不敢先既出不敢后

　　蕙田案此正齿位之饮 　　右经乡饮诸仪 　　周礼地官大司徒以阳礼教让则民不争【注阳礼谓乡射饮酒之礼也】 　　礼记王制六礼冠昏丧祭乡相见 　　经解乡饮酒之礼所以明长幼之序也乡饮酒之礼废则长幼之序失而争鬬之狱繁矣 　　仲尼燕居乡射之礼所以仁乡党也 　　乡饮酒义乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也【注庠乡学也州党曰序】盥洗觯所以致絜也【注举也】拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【注拜至谓始升时拜拜宾至】尊让絜敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争絜敬则不慢不慢不争则逺于鬬辨矣不鬬辨则无暴乱之祸矣斯君子所以免于人祸也故圣人制之以道【注道谓此礼　疏谓乡大夫故迎宾于庠门外若州长党正则于序门外也盥洗觯者谓主人将献宾以水盥手而洗爵觯谓既献之后举觯酬宾之时亦盥洗也必盥洗者所以致其絜敬之意也拜至者谓宾与主人升堂之后主人于阼阶之上北面再拜是拜至也拜洗者谓主人拜至讫洗爵而升宾于西阶上北面再拜拜主人洗也拜受者宾于西阶上拜受爵也拜送者主人于阼阶上拜送爵也拜既者既尽也宾饮酒既尽而拜也】 　　【吕氏大临曰君子之相接尊让絜敬如此其至虽有争慢之心无从生矣尊让絜敬之礼行则尊让絜敬之俗成礼行而至于成俗则天下之人皆将逺于鬬辨而免于人祸先王制礼岂茍为繁文末节而已哉马氏晞孟曰入三揖而后至阶主所以致尊于宾三让而后升宾所以致让于主】 　　【徐氏师曾曰此释自迎宾以至卒爵之义】 　　乡人士君子尊于房户之间宾主共之也尊有酒贵其质也【注乡人乡大夫也士州长党正也君子谓乡大夫士也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼也共尊者人臣卑不敢専大惠】羞出自东房主人共之也【注羞燕私可以自専也】洗当东荣主人之所以自絜而以事宾也【注絜犹清也疏以乡大夫等惟有东房故设酒尊于东房之西室户之东在宾主之间示宾主之共有此酒也酒虽主人之设宾亦以酢主人北面设尊酒在左谓在尊酒之西也所以设酒在西者地道尊右贵其质素故也】 　　钦定义疏乡人所该甚广士则乡人之秀而君子则有徳有位之通称注谓士为州长党正以指侯国则可若王朝则乡大夫为上大夫州长为中大夫党正为下大夫不得谓州长党正为士也其谓主人为乡大夫者亦専本乡法而言若州射党祭则又州长党正为主人恐不得拘也其在侯国则乡大夫者乡人也有饮国中贤能之礼州长者士也有习射乡饮之礼党正者亦士也有蜡祭乡饮之礼乡大夫者有宾兴贤能乡饮之礼总谓之乡饮饮有献酬拜洗拜受拜送拜既之礼故曰宾主共之羞则宰夫授之而已故曰主人共之 　　宾主象天地也介僎象隂阳也三宾象三光也让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也【注隂阳助天地养成万物之气也三宾象天三光者系于天也古文礼僎皆作遵】天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛徳气也此天地之仁气也主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北【注宾者接人以义言宾来以成主人之徳】主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也【注以僎辅主人以其仕在官也】仁义接宾主有事俎豆有数曰圣圣立而将之以敬曰礼礼以体长幼曰徳【注圣通也所以通宾主之意也将犹奉也】徳也者得于身也故曰古之学术道者将以得身也是故圣人务焉【注术犹艺也得身者谓成已令名免于刑罚也言学术道则此説宾贤能之礼　疏此一节明宾主介僎坐位之义也三宾象三光者谓众宾也主人东南象夏始宾西北象冬始僎东北象春始介西南象秋始其四时不离天地隂阳之内而坐即是宾主介僎之所象也圣通也谓上诸事并是通宾主之意也圣立而将之以敬曰礼者谓通宾主之事其道已立能将行之以恭敬乃谓之礼也礼以体长幼曰徳徳者得也既能有礼以体成长幼于事得宜故曰徳也徳也者得于身也重释称徳之义得善行于其身谓身之所行皆得于礼也术者艺也言古之人学此才艺之道也将以得身也谓使身得成也此谓宾贤之人有术道今以宾敬接待之事其尊敬学习术道身得成就而有令名】

　　【张子曰坐有位者礼主于尊贤而已若宾主正对则兼主于敬主故宾主不相对坐以见尊贤之义虽四时之坐皆有义其实欲明其尊贤也】 　　【陈氏澔曰或谓介有刚辨之义僎有防入之义各从其类义或然也】 　　祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非専为饮食也为行礼也此所以贵礼而贱财也卒觯致实于西阶上言是席之上非専为饮食也此先礼而后财之义也先礼而后财则民作敬让而不争矣【注非専为饮食言主于相敬以礼也致实谓尽酒也酒为觞实祭荐祭酒哜肺于席中唯啐酒于席未也　疏此一节明饮酒之礼祭荐祭酒相尊敬之心贵礼贱财之义祭荐者主人献宾宾即席祭所荐时脯醢也礼礼也者言宾既祭荐又祭酒是宾敬重主人之礼也宾取俎上之肺哜齿之所以尝主人之礼也饮主人酒而入口成主人之礼于席末谓席西头也此席専为饮食应于席中啐酒今乃席末啐酒此席之设本不为饮食是主人敬重于宾故设席耳祭荐祭酒哜肺在席中者敬主人之物故在席中啐酒入于巳故在席末也于席上祭荐祭酒是贵礼席末啐酒是贱财也卒觯主人酬宾主人先饮卒觯也致实谓致尽其所实之酒于西阶上此席之上非専为饮食也故不于席所而卒觯啐才始入口犹在席末也卒觯则尽爵故逺在西阶上】 　　【吕氏大临曰孔子曰吾食于少施氏而饱少师氏食吾以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飱作而辞曰疏食也不敢以伤吾子然则君子之于饮食饱于敬而不饱于味也饮食之礼尽主人之敬以养宾尽宾之敬以答主人者也主人献宾宾受爵荐脯醢宾升席设折俎宾祭脯醢奠爵取肺哜之坐祭酒兴席末啐酒主人之礼宾不敢不答故祭荐祭酒敬主人行此礼也宾敬主人在礼不在食故哜以尝之啐以成之也啐于席之末不于席之正主于行礼不可以饮食凟也此贵敬而贱食也宾卒爵于西阶之上不于席之上者明是席之上可以成饮食之礼不可以卒饮食之事是先敬而后食也敬礼也食财也人之所以争者无礼而志于财也如知乎贵礼而贱财先礼而后财之义则敬让行矣一饮食之间可以化民成俗则升降之文不为末节也】 　　【方氏慤曰祭荐祭酒必祭其先而后饮食之也肺者据周人所贵祭荐祭酒则神之也故曰敬礼哜肺则味之矣故曰尝礼啐酒则饮之矣故曰成礼啐酒献宾之觞也卒觯则酬宾之时也西阶宾所有事之阶也席之正则有别于席之末席之上则有别于席之下西阶上即席之下也】 　　乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长养老而后成教成教而后国可安也君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣【注此説乡饮酒谓党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之礼也其乡射则州长春秋以礼会民而射于州序之礼也谓之乡者州党乡之属也或则乡之所居州党乡大夫亲为主人焉如今郡国下令长于乡射饮酒从太守相临之礼也　疏此明党正饮酒正齿位之事六十者坐五十者立侍者案乡饮酒礼宾贤能则用处士为宾其次为介其次为众宾皆以年少者为之此正齿位之礼其宾介等皆用年老者为之其余为众宾宾内年六十以上于堂上于宾席之西南面坐若不尽则于介席之北东面北上其五十者则立于西阶下东面北上示有陪侍之义非即在六十者旁同南面立也以听改役者所以立于阶下示其听受六十以上政事役使也六十者三豆至九十者六豆每十年加一豆非正礼故不得为笾豆偶也其五十者亦有豆也但二豆而已民入孝弟谓入门而能行孝弟出尊长养老者谓出门而能尊长养老也】 　　【吕氏大临曰古之贵老也其政则导其妻子使养其老家植之桑畜之鸡豚狗彘则老者衣帛食肉矣其教则食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干四代之养皆于庠序更用飨食之礼皆所以使民不遗老穷知贵老之义故饮酒之礼老者加豆有至于六也尊长近乎事兄弟也养老近乎养亲孝也入则顺乎父兄出则顺乎长上则民徳归厚矣强不犯弱众不暴寡人伦既正教行俗美薰沐涵濡迁善而不自知故曰非家至而日见之也春秋合诸州长之射冬行之党正正齿位乡党习见礼容之盛渐乎礼义之俗孝弟之行不肃而成行礼之效也】 　　语类赵恭父问此篇自乡饮酒之义而下先儒以为记乡大夫饮宾于庠序之礼自乡饮酒之礼而下先儒以为记党正饮酒以正齿序之位今详考其文前有古之学术道者将以得身云云固足以见宾兴之意后有六十者坐五十者立侍以听政役亦足以证序齿之事但某窃疑仪礼所载乡饮只是乡大夫兴其贤能而以礼宾之不知説礼何取于党饮而记为是义朱子曰此无他义只是作记者并举之耳蕙田案党正饮酒之礼古经当别为一篇亦名乡饮酒礼记所举六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆皆此篇中之文而今不矣记礼者以篇名相同故并取释之其实兴贤尚齿明是两事后儒求其故而不得辄思并而为一而仪礼礼记之文俱不可通矣 　　孔子曰吾观于乡而知王道之易易也【注乡乡饮酒也易易谓教化之本尊贤尚齿而已】主人亲速宾及介而众宾自从之至于门外主人拜宾及介而众宾自入贵贱之义别矣【注速谓即家召之别犹明也】三揖至于阶三让以宾升拜至献酬辞让之节繁及介省矣至于众宾升受坐祭立饮不酢而降隆杀之义辨矣【注繁犹盛也小减曰省辨犹别也尊者礼隆卑者礼杀尊卑别也】 　　【吕氏大临曰介之升也不三揖三让不拜洗主人不之阼阶拜送不哜肺不啐酒不告防不自酌酢授主人爵主人不举酬省于宾可知及众宾则升受坐祭立饮不阼其拜受者众宾之长三人余则不拜省于介可知于一等之中寖有省焉此所以辨隆杀也】 　　【方氏慤曰宾三宾也三宾贵于众宾而介则辅三宾者也主酌宾为献宾答主为酢主又答宾为酬是礼也三宾则备之至于介则省酬焉至于众宾则又省酢矣升受坐祭立饮者其升而受爵者唯祭酒则坐饮酒则立也盖饮酒所以养老以其卑不敢坐而当其养故也此所以杀于三宾】 　　蕙田案乡饮酒惟宾最尊次则介又次则三宾三宾者众宾之长席于宾西南面者也记所云众宾升受坐祭立饮者正指三宾而言而方氏乃以三宾为正宾不亦谬之甚乎又礼称坐祭谓跪而祭酒非説屦升坐之坐方氏乃云众宾卑不敢坐而当其养尤误似未读仪礼者

　　工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备乃出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也【注工谓乐正也乐正既告备而降言遂出者自此至去不复升也流犹失礼也立司正以正礼则礼不失可知　疏工入升歌三终者谓升堂歌鹿鸣四牡皇皇者华每一篇而一终也主人献之谓献瑟与歌者也笙入三终者谓吹笙之人入于堂下奏南陔白华华黍每一篇一终也主人献之者谓献笙人也间歌三终者间代也谓笙歌已竟而堂上与堂下更代而作也堂上人先歌鱼丽则堂下笙由庚此为一终又堂上歌南有嘉鱼则堂下笙崇丘此为二终也又堂上歌南山有台则堂下笙由仪此为三终也合乐三终者谓堂上下歌瑟及笙并作也若工歌闗雎则笙吹鹊巢合之若工歌葛覃则笙吹采蘩合之若工歌卷耳则笙吹采苹合之工升歌后立司正以正之故知乡饮酒能和乐不流邪失礼也】朱子曰合乐孔疏非是当从仪礼贾疏谓堂上歌瑟堂下笙磬合奏此六诗也三终者二南各三终也 　　宾酬主人主人酬介介酬众宾少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣【注遗犹脱也忘也　疏言旅酬之时宾主人之党各以少长为齿以次相旅至于执掌罍洗之人以水沃盥洗爵者皆预酬酒之限此经据旅酬之时其少长以齿终于沃洗是无算爵之节也弟少也言少之与长皆被恩泽而无遗弃也】 　　朱子曰弟悌也敬顺之意言能使少者皆承顺以事长者而无所遗弃也 　　降説屦升坐修爵无数饮酒之节朝不废朝莫不废夕宾出主人拜送节文终遂焉知其能安燕而不乱也【注朝夕朝莫听事也不废之者既朝乃饮先夕则罢其正也终遂犹充备也　疏降説屦升坐者此谓无算爵之初也以前皆立而行礼未彻俎故未説屦至此彻俎之后乃説屦升堂坐也修爵无数者谓无算爵也熊氏云谓行爵无数矣】 　　蕙田案仪礼説屦揖让如初升坐乃羞无算爵无云修爵者此文修字当是羞之误耳羞字为句仪礼所云乃羞也爵无数为句仪礼所谓无算爵也 　　贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五行者足以正身安国矣彼国安而天下安故曰吾观于乡而知王道之易易也 　　【吕氏大临曰礼之所尊尊其义也其文则摈相习之其义则君子知之也修其文达其义然后可以化民成俗也有贵贱隆杀之义则有别矣有别有礼也和乐而不流燕安而不乱则有节矣有节义也弟长而无遗则均均则仁矣仁义具有礼行乎一乡达乎一国所谓正身安国矣举斯术也达之于天下则天下安矣故由一乡而知王道可行于天下此礼是也】 　　蕙田案自孔子曰吾观于乡至此朱子仪礼经通解移置本篇之首 　　观承案朱子仪礼经通解考订次第裁节注疏俱为精当而简明惟其将经文移易之处每多不概于人心即如乡饮酒义一篇其义在前而孔子之论在后亦何不可乃定将孔子一叚移置在首恐反失先案后断之序矣何如悉仍旧次之为当乎 　　乡饮酒之义立宾以象天立主以象地设介僎以象日月立三宾以象三光古之制礼也经之以天地纪之以日月参之以三光政教之本也【注日出于东僎所在也月生于西介所在也三光三大辰也天之政教出于大辰焉　疏前经隂阳据其气日月言其体僎在东北象日出也介在西南象月出也昭十七年有星孛于大辰公羊云大辰者何大火也伐为大辰北辰亦为大辰故尔雅云大辰房心尾也大火谓之大辰北极谓之北辰是三大辰也何休云大火与代天所以示民时早晚天下取以为正故谓之大辰辰时也是天下之政教出于大辰】亨狗于东方祖阳气之发于东方也【注祖犹法也狗所以养宾阳气主养万物】洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也【注海水之委也】尊有酒教民不忘本也【注太古无酒用水而已吕氏大临曰天地之间海居于东东则左也故洗在阼水在东有左海之义】 　　宾必南乡东方者春春之为言蠢也产万物者圣也南方者夏夏之为言假也养之长之假之仁也西方者秋秋之为言愁也愁之以时察守义者也北方者冬冬之为言中也中者藏也是以天子之立也左圣乡仁右义偝藏也【注春犹蠢也蠢动生之貌也圣之言生也假大也愁读为揫揫敛也察犹察察严杀之貌也南乡乡仁贵长大万物也】 　　【吕氏大临曰天子南面而立左则东方东方圣也左之则尊之也乡则南方南方仁也乡之则宗之也右则西方西方义也右之则用之也偝则北方北方藏也偝之则违之也天子之立如是而坐宾亦南乡者尊宾之至也】

　　介必东乡介宾主也【注献酬之礼主人将西宾将南介覸其间也】主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之产万物者也【注言礼之所共由主人出也】月者三日则成魄三月则成时是以礼有三让建国必立三卿三宾者政教之本礼之大参也【注言礼者隂也大数取象法于月也疏月者三日则成魄者谓月尽之后三日乃成魄魄谓月轮生傍有微光也此谓月明尽之后而生魄前月小则三日乃生魄凡建国立三卿助君治国今乡饮酒立三宾亦象国之立三卿故云政教之本也】 　　朱子曰魄者月之有体而无光处也故书言哉生明旁死魄皆谓月二三日月初生时也言既生魄即谓月十六日月始阙时也此篇两言月三日而成魄疏知其缪而曲徇之故相戾之甚 　　蕙田案古人以死魄为朔生魄为望朔之日明已生矣至三日而曰哉生明者前此之明尚微也望之日魄已生矣至三日而曰成魄者前此之魄尚微也记云三日则成魄谓望后之三日以月自既望以后自盈而亏有盈满不居之象三让之义实取于此记文本无误疏家以为朔后之三日因谓魄在月轮傍之微光则是误会本文耳 　　陈氏礼书礼义者人性之所固有然民劳于耕获则旷于尊卑长幼贵贱之节先王于是因其暇时制为乡饮之礼以正齿位此争让絜敬之俗所以成而鬬辨暴乱之祸所以息也其属饮则于乡学其主则乡官其宾介则处士贤者其谋宾介则就先生【先生致仕老于乡里者】党正国索鬼神而祭祀以礼属民饮酒于序则党正饮酒必于每歳蜡时也州长春秋以礼会民射于州序卿大夫士之射必先行乡饮酒礼则州之饮酒必于春秋也乡大夫三年大比而兴贤者能者以礼礼宾之则乡之饮酒又于三年兴贤能之时也其坐主人于东南僎于东北坐宾于西北坐介于西南此所以正齿位也一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此所谓正齿也以至牲则用狗乐则工歌鹿鸣之三间歌鱼丽之三笙由庚之三尊于房户之间羞出东房洗当东荣与夫升降酬酢繁省隆杀之辨皆制之以道此孔子所以观之而知王道之易易也然乡射众宾之席继而西乡饮三宾之席不属乡射无介而饮有介乡射处士为宾大夫与则易之以公士乡饮处士为宾有大夫与不易之者以乡饮之所重者在宾与射异也后世乡饮酒废间或讲求而复古者则汉明晋武常举之于上伏湛李忠常行之于下而史臣称之以为美谈盖名生于不足也 　　右乡饮酒义

　　五礼通考卷一百六十七 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十八 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十一 　　乡饮酒礼 　　汉书成帝本纪鸿嘉二年三月博士行饮酒礼 　　续汉书礼仪志明帝永平二年郡国县道行乡饮酒于学校祀先圣先师周公孔子牲以犬 　　后汉书伏湛湛虽在仓卒造次必于文徳以为礼乐政化之首颠沛犹不可违是歳奏行乡饮酒礼遂施行之 　　蕙田案伏湛奏行乡饮酒礼以纪参校当在建武五年是此礼光武时已行之不始于永平也 　　李忠建武六年忠迁丹阳太守为起学校习礼容春秋乡饮选用明经郡中向慕之

　　晋书礼志武帝太始六年十二月帝临辟雍行乡饮酒之礼诏曰礼仪之废久矣乃令复讲肄旧典赐太常绢百匹丞博士及学生牛酒咸宁三年及惠帝元康九年复行其礼 　　晋傅辟雍乡饮酒赋时皇帝亲枉万乗之尊号以幸乎辟雍卤簿齐列官正其容乃延卿士乃命王公定小会之常仪兮享殊俗而见逺邦揖让而升有主有宾礼虽旧制其教惟新若其俎豆有数威仪翼翼宾主百拜贵贱攸敕酒清而不饮肴干而不食及至嘒嘒笙磬喤喤钟鼓琴瑟安歌徳音有叙乐而不淫好朴尚古四坐先迷而后悟然后知礼教之宏普也 　　魏书孝文帝本纪太和十一年冬十月甲戌诏曰乡饮礼废则长幼之序乱孟冬十月民间歳隙宜于此时导以徳义可下诸州党里之内推贤而长者教其里人父慈子孝兄友弟顺夫和妻柔不率长教者具以名闻隋书礼仪志隋制国子寺每歳以四仲月上丁释奠于先圣先师年别一行乡饮酒礼州郡县亦每年于学一行乡饮酒礼 　　唐书太宗本纪贞观六年七月己巳诏天下行乡饮酒礼通典贞观六年诏曰此年丰稔闾里无事乃有堕业之人不顾家产朋逰无度酣宴是耽危身败徳咸由于此自非澄源正本何以革兹弊俗可先録乡饮礼一卷颁示天下每年令州县长官亲率长幼依礼行之庶乎时识亷耻人知敬让 　　册府元龟永隆元年七月制曰乡饮之礼为日已久宜令诸州每年遵行乡饮之礼 　　唐书选举志唐制取士之科由州县者曰乡贡皆懐牒自列于州县试已长吏以乡饮酒礼会属僚设宾主陈俎豆讲管牲用少牢歌鹿鸣之诗因与耆艾叙长少焉武后长安二年始置武举亦以乡饮酒礼送兵部 　　蕙田案鹿鸣宴之名始于此 　　通典开元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧县宰所主者宣礼乐典册经籍所以教者返古还淳上奉君亲下安乡族外州逺郡俗习未知徒闻礼乐之名不知礼乐之实窃见以乡饮酒礼颁行于天下比来唯贡举之日畧用其仪闾里之间未通其事臣在州之日率当州所管一一与父老百姓劝遵行礼奏乐歌至白华华黍南陔由庚等章言孝子养亲及羣物遂性之义或有泣者则人心有感不可尽诬但以州县久絶雅声不识古乐伏计太常具有乐器太常久备和声请令天下三五十大州简有性识人于太常调习雅声仍付笙竽琴瑟之类各三两事令比州转次造习每年各备礼仪准令式行稍加劝奬以示风俗 　　唐开元礼乡饮酒【正齿位附】 　　乡饮酒之礼刺史为主人【此为贡人之中有明经进士身兼徳行孝谊灼然明着道表门闾及有秀才皆刺史为主人若无上佐摄行事】先召乡之致仕有徳者谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾与之行礼而宾举之【介以下无其人则阙正齿位每年季冬县令为主人乡之老人六十以上有徳行者一人为宾次一人为介又其次为三宾又其次为众宾】主人戒宾立于宾大门外之西东面宾立东阶下西面将命者立于宾之左北面受命立于门外之东西面曰敢请事主人曰某日行乡饮酒之礼请某子临之将命者入告宾出立于门东西面北向再拜毋辱主人答拜主人曰吾子学优行髙应兹观国某日展礼请吾子临之宾曰某固陋恐辱命敢辞主人曰谋于父师少师莫若吾子贤敢固以请宾曰夫子申命之某敢不敬须主人再拜宾拜主人退宾拜送主人戒介亦如之【戒辞曰某日行乡饮酒之礼请吾子临之正齿位无戒宾】其日质明设宾席于楹间近北南向设主人席于阼阶上西向设介席于西阶上东向设正宾【正齿位云三宾下仿此】席三于宾席之西各南向皆不属焉又设堂下众宾席于西阶西南面北上【正齿位设众宾席于楹间近南北向东上】设两壶于宾席之东北少退酒在西加勺幂置篚于壶南东肆实以爵觯设賛者位于东阶东西面北上宾介及宾至在于防事大门外之右东向北上执事者俱复位主人迎宾于门外之左西面拜宾宾答拜又西南面拜介介答拜又西南面揖众宾众宾报揖主人又揖宾宾报揖主人先入门降而右西面宾入门而左东面介及众宾序入立于宾西南东面北上众宾非三宾者皆北面东上【凡宾主拜揖问施皆有相賛正齿位众宾立于三宾之后】主人将进揖当阶【据礼作陈】揖宾皆报揖至阶主人曰请吾子升宾曰某敢辞主人曰固请吾子升宾曰某敢固辞主人曰终请吾子升宾曰某敢终辞主人升自阼阶宾升自西阶当楣北面立执罇者彻幂主人适篚跪取爵兴适罇实之进宾席前西北面献宾宾西阶上北面立主人少退宾进于席前受爵退复西阶上北面立主人退于阼阶上北面拜送爵宾少退賛者荐脯【正齿位葅醢下仿此】于宾席前【正齿位宾以下年六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十及主人皆六豆】宾自西方升席南面立賛者设折俎【正齿位无折俎】宾跪左执爵右取脯醢祭于笾豆之间遂祭酒啐酒兴降席东适西阶上北面跪卒爵兴适罇实之进主人席前东面南酢主人主人于阼阶上北面拜宾少退主人进受退复阼阶下北面立宾退复西阶上北面拜送爵賛者荐脯醢于主人席前主人由席东自北方升席賛者设折俎【正齿位无折俎】主人跪左执爵右取脯醢遂祭酒兴自南方降度复阼阶上北面跪卒爵执爵兴跪奠爵于东序端兴适篚跪取觯实之以酬复阼阶上北面跪奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜主人跪祭遂饮卒觯执觯兴适罇实之进宾席前北面宾拜主人少退宾既拜主人跪奠觯于荐西兴复阼阶上位宾遂进席前北面跪取觯复西阶下位主人北面拜送宾进席前北面跪奠觯于荐东兴复西阶上位主人北面揖遂降立于阼阶下西面宾降立于西阶西当西席东面【主人将兴降于礼故宾不居堂上位】主人进延介主人揖介介报揖至阶一让主人升阼阶介升西阶皆当楣北面立主人诣东序端跪取爵兴适罇实之进于介席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵退复位主人于介右北面拜送爵介少退主人立于西阶之东賛者荐脯醢于介席前介进自北方升席賛者设折俎【正齿位无折俎】介跪左执爵右取脯醢遂祭酒执爵兴自南方降席北面跪卒爵执爵兴介授主人爵主人适罇实之以酢于西阶上立于介右北面跪奠爵遂拜执爵兴介答拜主人跪祭遂饮卒爵执爵兴进跪奠爵于西楹南还阼阶上揖降介降立于宾南主人于阼阶前西面揖众宾遂升适西楹南跪取爵适罇实之进于西阶下南面献众宾之长升西阶上北面拜受爵主人于众宾长之右北面拜送賛者荐脯醢于其席前众宾之长升席跪左执爵右取脯醢祭酒执爵兴退于西阶上立饮讫授主人爵降复位主人又适罇实之进于西阶上南面献众宾之次者如献众宾长之礼又次一人升饮亦如之主人适罇实酒进于西阶上南面献堂下众宾每一人升受爵跪祭立饮賛者徧荐脯醢于其位讫主人受爵奠于篚主人与宾一揖一让升宾介众宾序升即席设工人席于堂庑西阶之东北面东上【侧边曰庑】工四人入先二瑟后二歌工持瑟升自西阶就位坐工歌鹿鸣卒歌升入立于堂下北面奏南陔讫乃间歌南有嘉鱼笙崇丘乃合乐周南闗雎召南鹊巢讫司正升西阶【司正为主人之賛礼乐之正既成将留宾虑有懈惰立司正以监之】跪取觯于篚兴适罇实之降自西阶诣阶间右还北面跪奠觯拱手少立跪取觯遂饮卒觯再拜宾降席取觯于篚适罇实之诣阼阶上北面酬主人主人降席进立于宾东【初起旅酬也凡旅酬者少长以齿】宾跪奠觯遂拜执觯兴主人答拜宾立饮卒觯适罇实之进阼阶上东南面授主人主人再拜宾少退主人受觯宾于主人之西北面拜送【旅酬同阶礼杀】宾揖复席主人进西阶上北面酬介介降席自南方进立于主人西北面主人跪奠觯遂拜执觯兴介答拜主人立饮卒觯适罇实之进西阶上西南面立介拜主人少退介受觯主人于介东北面拜送主人揖复席司正升自西阶北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方近北面立于介右【旅序也于是介酬众宾又以次序相酬也某者众宾也同姓则以伯仲别之又同则一以某字别之受酬者由介东尊介使不失故位】司正退立于序端东面【避受酬者又使其賛相上下】介跪奠觯遂拜执觯兴某子答拜介立饮卒觯适罇实之进西阶上西南面授某子某子受觯介立于某子之左北面揖复席司正曰某子受酬受酬者降自西方立于某子之左北面某子跪奠觯遂拜执觯兴受酬者答拜某子受立饮卒觯适罇实之进西阶上西南面授之受酬者受觯某子立于受酬者之右揖复席次一人及堂下众宾受酬亦如之于某子卒酬者以觯跪奠于篚复阶下位司正适阼阶上东面受命于主人主人曰请坐于宾司正回北面告于宾曰请宾坐宾曰唯命【宾主之词皆司正】宾坐各就席坐【若宾主俱公服者则皆降脱屦于阶下主人先左宾先右礼毕降纳如常正齿位于楹间北面乃觯而言曰朝廷率由旧章敦行礼教凡我长幼各相劝朂忠于国孝于亲内睦于闺门外比于乡党无或愆堕以忝所生宾主以下皆再拜司正跪奠觯再拜跪取觯饮卒觯兴宾主以下皆坐司正适篚跪奠觯兴降复其位】司正降复位乃羞【羞进也所进者醢正齿位无进羞】无算爵无算乐【算数也宾主燕饮爵行无数醉而止三宾以上賛者二人行爵以下取足也正齿位又无算燕乐亦无数或间或合尽饮而止也】主人之賛者与焉燕讫宾主俱兴宾以下降自西阶主人降自东阶宾以下出立于门外之西东面北上主人送于门外之东西面再拜宾介逡巡而退 　　唐书韩思彦思彦子琬字茂贞举茂才名动里中刺史行乡饮饯之主人觯曰孝于家忠于国今始充赋请行无算爵儒林荣之 　　李栖筠栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝

　　五代史李愚愚守左仆射是时兵革方兴天下多事而愚为相欲依古以创理乃请颁唐六典示百司使各举其职州县贡士作乡饮酒礼时以其迂阔不用宋史礼志乡饮酒之礼有三周礼乡大夫三年大比兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼宾之一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮礼三也后世腊蜡百神春秋习射序宾饮酒之仪不行于郡国进贡士日设鹿鸣宴犹古者宾兴贤能行乡饮之遗礼也然古礼有宾主僎介与今之礼不同器以尊俎与今之器不同宾坐于西北介坐于西南主人坐东南僎坐东北与今之位不同主人献宾宾酢主人主人酬宾次主人献介介酢主人次主人献众宾与今之仪不同今制州军贡士之月以礼饮酒且以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州官人行上舍生当贡者与州之羣老为众宾亦古者序宾飬老之意也是月也会凡学之士及武士习射亦古者习射于序之意也唐贞观所颁礼惟明州独存淳化中会例行之玉海淳化三年诏有司讲求乡饮酒故事命学士承防苏易简等撰乐章三十四鹿鸣六南陔二嘉鱼八崇丘二闗雎十鹊巢六五月礼院详定其仪后不果行宋史乐志淳化乡饮三十四章 　　鹿鸣呦呦命侣与俦宴乐嘉宾既献且醻献醻有序休祉无疆展矣君子邦家之光　鹿鸣呦呦在彼中林宴乐嘉宾式昭徳音徳音愔愔既乐且湛允矣君子实慰我心　鹿鸣呦呦在彼髙冈宴乐嘉宾吹笙鼓簧币帛笺笺礼仪蹡蹡乐只君子利用宾王　鹿鸣相呼聚泽之蒲我乐嘉宾鼓瑟吹竽我命防酒以燕以娱何以赠之纁粲如　鹿鸣相邀聚之苗我美嘉宾令名孔昭我命防酒以歌以謡何以置之大君之朝　鹿鸣相应聚山之荆我燕嘉宾鼓簧吹笙我命防酒以逢以迎何以荐之于王庭 　　右鹿鸣六章章八句 　　赡彼南陔时物嘉良有泉清泚有兰馨香晨饮是汲夕膳是尝慈顔未悦我心靡遑　嬉嬉南陔眷眷慈顔和气怡色奉甘与鲜事亲是宜事君是思防朂忠孝邦家之基 　　右南陔二章章八句 　　洋洋嘉鱼伫以美罛君子有道嘉宾式燕以娱　洋洋嘉鱼伫以芳罟君子有徳嘉宾式歌且舞　我有宫沼龟龙扰之君子有礼嘉宾式贵表之　我有宫薮麟凤来思君子有乐嘉宾式慰勤思　相彼嘉鱼爰纵之壑我有防酒嘉宾式燕以乐　相彼嘉鱼在汉之梁我有防酒嘉宾式燕以康　森森乔木美蔓荣之我有防酒嘉宾式燕宜之　喈喈黄鸟载飞载止我有防酒嘉宾式燕且喜 　　右嘉鱼八章章四句 　　崇丘峩峩动植斯属髙既自遂大亦自足和风斯扇膏雨斯沐我仁如天以亭以育　崇丘巍巍动植其依髙大之性各极尔宜王道坦坦皇猷熙熙仁夀之域烝民允跻 　　右崇丘二章章八句 　　闗雎于飞洲渚之湄自家刑国乐且有仪　郁郁芳兰幽人撷之温温恭人哲后求之　求之无斁寤寐所属罄尔一心受天百禄　郁郁芳兰雨露滋之温温恭人圭组縻之　郁郁芳兰佩服珍之温温恭人福履绥之　闗雎跄跄集水之央好求贤辅同徳光　苹蘩芳滋同谁掇之愿言贤徳靡日不思　偶其贤徳辅成已职求配玉音服之无斁　洁其粢盛中心匪宁荐于宗庙助君徳馨　贤淑来思人之表仪风化天下何乐如之 　　右闗雎十章章四句 　　彼鹊成巢尔类攸处之子有归琼瑶是祖　彼鹊成巢尔类攸匹之子有行锦绣是饰　彼鹊成巢尔类攸供之子有从兰荪是奉　伊鹊成巢珍禽戾止婉彼佳人配于君子　伊鹊营巢珍禽攸处内助贤侯弼于明主　伊鹊营巢珍禽辑睦均养嘉雏致于蕃育

　　石鹊巢六章章四句 　　名臣奏议宋太宗时乡贡进士田锡请复乡饮礼书曰臣闻圣人制乡饮酒之礼行乡校之间俾人徧知而易识也盖其礼甚辨其仪甚详有献祭之仪有俎豆之数命乡人之贤者为主延乡人之老者为宾揖让拜起皆有仪升降进退必有位以金石之乐和其节以雅颂之诗导其情自秦承周衰汉迩秦乱不能行之汉世祖始一行之旋废西晋行之又废至唐乃明着礼文散颁郡国长吏以化黎民至开元中宣州刺史裴耀卿以为乡饮之仪惟于贡士之日畧得举用其余寝停乃拜奏上言歳行礼制于是宣州耆老每闻歌白华华黍之诗南陔由庚之颂观者踊跃听者感泣风移俗易以是知先王之礼不徒行也愿陛下申明旧典颁乡饮之礼使其观祭献之严则知不忘报本矣观苹藻之祀则知所贵者诚矣见贤者为主则知懋徳者可尊矣视老者为宾则知年髙可恭矣阅揖让拜起之式则知谦恭撙节之可学矣见升降进退之容则知折旋俯仰之可习矣闻白华南陔之诗则知孝于父母矣听雅音正声之奏则悦于和乐矣月而习之歳而行之稔礼渍道革恶归善为父而慈为子而孝为兄而友为弟而恭为夫而和为妇而柔一家率之一乡化之一国兴之天下同之得非王者厉精于礼乐而致之有然哉则比屋可封之俗不独尧舜之时也圣代当复见矣 　　蕙田案淳化修乡饮之仪实自锡言发之观承案宋时犹行乡饮之礼庶几尚能存古然何不即用升歌笙入间歌合乐之旧文而必另造其词乎且既欲另造则宜别为其词以合随时从俗之义亦可也而乃改头换面南雅古词何耶且笙入无词尤不当造其病正与束晳同适增其陋而巳 　　玉海徽宗政和三年诏州郡鹿鸣宴改为乡饮酒宋史礼志政和礼局定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟痈宴贡士仪其有古乐处令用古乐既又以河北转运判官张孝纯之言周官以六艺教士必射而后行古者诸侯贡士天子试诸射宫请诏诸路州郡每歳宴贡士于学因讲射礼于是礼官参定射仪乡饮酒前一日本州于射亭东西序量地之宜设提举学事诸监司知州通判州学教授应赴乡饮酒官贡士幕次本州兵马教谕备弓矢应用设乐其日初筵提举学事知州军通判帅应赴乡饮酒官贡士诣射亭执弓矢揖入射乗矢若中则守帖者举获唱获执算者以算投壶毕多算胜少算射毕賛者賛揖酬酢如仪毕揖退饮如乡饮酒【案玉海作政和五年】 　　髙宗绍兴七年郡守仇念置田以供乡饮之费 　　髙宗本纪绍兴十三年夏四月癸亥颁乡饮酒仪于郡国 　　礼志绍兴十三年北部郎中林保乞修定乡饮仪制徧下郡国于是国子祭酒髙闶草具其仪上之 　　玉海林保修定乡饮酒矩范仪制请徧下郡国令取明州已行仪制与林保所具规式参酌修具镂板颁行奏可其礼有主宾僎介三宾有肃宾序宾祭酒主献宾酬主人酬介介酬众宾修爵无算沃洗觯拜送既及约束九事 　　宋史髙宗本纪绍兴十七年春正月辛夘以举人多冒贯命州县每三歳行乡饮酒礼以贡士 　　礼志庆元中朱熹以仪礼攺定主宾僎介之位其主则州以守县以令位于东南宾以里居年髙及致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长位西南三宾以宾之次者司正以众所推服者相及賛以士之熟于礼仪者其日质明主人率宾以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃宾介与众宾既入主人序宾祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至宾席前跪以献宾宾酬主人主人酬介介酬众宾宾主以下各就席坐讫酒再行次沃洗賛者请司正觯致辞司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从宾介复至西阶下立三宾至西阶立并南向主人拜宾介以下再拜宾介与众宾先自西趋出主人少立自东出宾以下立于庠门外之右东乡主人立于门外之左西乡僎从主人再拜宾介以下皆再拜退 　　朱熹行乡饮酒礼告先圣文一昨朝廷举行乡饮酒之礼而县之有司奉行不谨容节谬乱仪矩阙踈甚不足以称明天子举遗兴礼之意今者宾兴有日熹谨与诸生考协礼文推阐圣制周旋揖逊一如旧章即事之初敢以舍菜之礼谨修防告 　　理宗本纪景定五年夏四月辛亥诏郡邑行乡饮酒礼明会典洪武初诏中书省详定乡饮酒礼条式使民歳时燕会习礼读律期于申明朝廷之法敦序长幼之节遂为定制五月定在内应天府及直府州每歳孟春正月孟冬十月有司与学官帅士大夫之老者行于学校在外行省所属府州县亦皆取法于京师其民间里社以百家为一会或粮长或里长主之百人内以年最长者为正宾余以齿序坐每季行之于里中若读律令则以刑部所编申明戒谕书兼读之其武职衙门在内各卫亲军指挥使司及指挥使司凡镇守官每月朔日亦以大都督府所编戒谕书率僚佐读之

　　明集礼县邑饮酒读律仪注 　　立宾主介僎 　　每冬季行事县令为主以郷之老人年六十以上有徳行者一人为宾其次一人为介又其次一人为三宾又其次一人为众宾乡人尝为大夫士而致仕者或寄居之士大夫年徳可尊礼者一人为僎【如无则以县丞主簿为之无则阙】以众所推服者一人为司正賛礼一人及賛引者皆择士之容貌详缓习礼仪者为之【宾主各有賛引】读律一人使能者 　　陈席设位次【席为坐席位为立位次为更衣服之所】 　　设宾席于堂北两楹之间少西南面【冠礼醮于客位今世亦指此处为客位】主席于阼阶上西面【在东楹之东少北】介席于西阶上东面【在西楹之西少北】僎席于宾东南面【谓两楹之间少东世俗谓此处为主位】三宾席于宾西南面【与宾共为一列】皆専席不属众宾六十以上者席于西序东面北上若宾多则又设席于西阶上北面东上僚佐席于东序西面北上【僚佐谓县丞以下若丞为僎则主簿典史居此】设众宾五十以下者位于堂下西阶之西当序东面北上若宾多则又设位于西阶之南北面东上【凡立位皆设席而不坐至无算爵乃坐】司正及读律者位于堂下阼阶之南北面西上【案仪礼司正位于两阶之间北面而脯醢荐于其位今荐脯醢皆设桌案与古异故改位于此】设主之賛者位于阼阶之东西面北上设主及僚佐以下次于东廊宾介及众宾次于庠门之外僎次亦在门外 　　陈器 　　设酒尊于堂上东南隅加勺幂用葛巾爵洗于阼阶下东南篚一于洗西实以爵觯盥洗在爵洗东设卓案于堂上下席位前【案仪礼徧有脯醢皆荐于其位则立者亦当有之但古者席地而坐故荐于地上今难从】陈豆于其上六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆堂下者二豆主人豆如宾之数【若九十者为宾六豆则主人亦六豆其余悉皆仿此】皆实以葅醢【宾兴贤能则用脯醢】设奠爵卓案于东序端及西楹南各一 　　舍菜 　　若宾兴贤能则前一日舍菜于先圣先师如常仪正齿位则省 　　立班 　　其日质明主及宾介以下各就次执事省视器馔毕诣主次前告具乃命鼓人鸣鼓賛引导主及僚佐以下出次【主及僚佐朝服余深衣】主立于阼阶下西面僚佐序立于主之后皆西面北上司政及读律者北面西上賛礼进立于东阶之西近堂亷宾之賛引导宾以下盛服出次序立于庠门外之右介居宾南三宾居介南众宾居三宾之后皆东面北上【僎仍居次不出】 　　迎宾

　　班定賛引唱主迎宾賛引进主之左曰请迎宾乃导主出庠门外西面立【僚佐不出】賛引唱揖主揖宾以下皆揖賛引唱肃宾主揖宾宾报揖賛引导主先入门左西面立宾之賛引唱揖宾揖介介揖众宾序行入门右皆东立如门外之序 　　序宾 　　主揖宾遂行当阶再揖将及阶又揖宾皆报揖皆賛引唱之至阶主阼阶下西面即初位宾西阶下东面介居宾南三宾居介南众宾居三宾南俱东面北上 　　献宾 　　賛礼唱主以宾升賛引进主之左曰请延宾主与宾三让主先升阼阶宾升西阶俱当楣下北面立賛礼唱献宾賛引进于主之右曰请酌酒导主降自阼阶诣盥洗位次诣爵洗位洗爵拭爵以爵授执事者升诣尊所执事者举幂主执爵酌酒以爵授执事者【并如释奠仪】至宾席前执爵者以爵授主主西北面献宾賛引导宾自西阶趍就席末东南面受爵主揖送爵宾报揖卒爵以爵授执事者【谓宾之执事者盖将酢于主也】主退立于阼阶上北面宾退立于西阶上北面如初升 　　宾酢主 　　賛礼唱宾酢主賛引进宾之左曰请酌酒导宾降自西阶执爵者从诣盥洗位爵洗位升自西阶诣尊所酌酒并如前仪至主席前执爵者以爵授宾宾东南面酢主賛引导主趍就席末西北面受爵宾揖送爵主报揖卒爵宾退立于席末【宾之席也酢事毕退立于席末主将与介为礼也】主乃以爵奠于东序端卓上复阼阶上北面立【主退复阼阶而不就席末者将有事也】 　　献介 　　賛礼唱主延介賛引进曰请延介导主降自阼阶西南面揖介至阶一让主遂升介升西阶并当楣下北面立賛礼唱主献介賛引进曰请酌酒导主诣东序端取所奠爵授执事者诣尊所酌酒以爵授执事者如前至介席前执爵者以爵授主主西南面献介賛引导介自西阶上趍就席末北面受爵主乃揖送爵介报揖卒爵以爵授主退立于席末【介之席也】主以爵奠于西楹南退阼阶上北面如初【将与三宾为礼也】 　　献三宾 　　賛礼唱主献三宾賛引导主降阼阶西南面三揖众宾众宾皆报一揖主升取西楹南所奠爵酌酒如前进西阶上南面献众宾之长賛引导众宾之长一人升西阶上北面受爵主揖送爵宾长报揖卒爵以爵授主宾长就席立于席末【三宾之席也】次导宾长之次者一人升受爵如前又次一人亦如之主乃以爵授执事者少退西面立 　　献众宾

　　賛礼唱献众宾执事者酌酒授主主复进西阶上南面献众宾众宾六十以上者每一人升西阶上受爵卒爵退就西序之席立于席末升者毕主以爵授执事者下奠于篚堂下者不献主退就席末位 　　升位 　　賛礼唱众宾皆升位主乃自席末先升席宾介以下皆自席末升席堂下者就位引僚佐升自东庑就席堂上者坐堂下者立 　　僎入【无僎则去此条升位后僎始入者仪礼注云不干主宾正礼也】 　　賛礼唱僎入賛引导僎出次【僎朝服致仕者服深衣亦从便】入门左主降自阼阶迎于门内【宾介降立西阶下三宾不降】主与僎揖让升主升阼阶僎升西阶当楣北面立【宾介皆升立西阶升面北上】賛礼唱主献僎賛引进曰请酌酒导主降洗爵诣尊所酌酒如宾仪至僎席前东北面献僎賛引导僎自西阶上趋就席末东西南面受爵主揖送爵僎报揖卒爵以爵授主主以授执事者下奠于篚主及宾介各升席 　　觯 　　賛礼唱司正觯賛引导司正出位诣盥洗位盥手帨手次诣爵洗位取觯于篚洗觯拭觯升自西阶诣尊所酌酒进两楹之间北面立賛者唱在坐者皆起宾主以下皆起拱立司正乃举觯而言曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝朂为臣竭忠为子尽孝内穆于闺门外顺于乡党无或废坠以忝所生言毕揖宾主以下皆揖司正遂饮卒爵复揖以爵授执事者降自西阶复位宾主以下复坐 　　读律【若宾兴贤能不用此】 　　賛礼唱读律执事者设律案于堂上两楹之间次引读律者出位诣盥洗所盥手帨手讫乃升自西阶执律者以律从至案前北面立执律者以律置案上立于案傍西面在坐者皆起读律者揖宾主以下皆揖复坐乃展律详缓读之毕在坐者又起读律者揖宾主以下皆揖读律者降自西阶复位执律者以律从如初 　　无算爵 　　賛礼唱爵行无算于是堂下者皆坐执事者行酒酒三行或五行食三品或五品徧及主之賛者皆与 　　宾出

　　賛礼唱礼毕主兴降自阼阶宾以下降自西阶僚佐降自东庑堂下众宾以序俱出至门外主门左西面僚佐以下列主之后宾门右东面介居宾南三宾居介南众宾居后賛引唱揖宾主以下皆揖退 　　蕙田案集礼定于明初其时宾兴贤能尚用乡饮之礼洪武十六年重颁图式删去此条而宾兴与乡饮判为两事矣 　　里社饮酒读律仪 　　立宾位 　　里长为主以乡之老人六十以上有徳习礼者一人为宾次一人为介又次为众宾读律一人使能者 　　陈设 　　设宾席于堂之西北南面设主席于东南西面介席于堂之西南东面众宾六十以上者席于两序东西相向五十以下者席于堂下亦东西相向各设卓案于席前豆用葅醢设读律席东楹下西面【如教官讲书之位】 　　序宾 　　其日质明宾介及众宾皆至门外主出迎东向揖宾宾以下西向报揖主先入门而右宾入门而左【介与众宾从】至阶主升西阶上东面宾介于东阶上西面众宾六十以上者皆自东阶升分为两班东西相向北上【居西者立主之后居东者立宾介后】五十以下者立堂下亦分两班东西相向北上主与宾皆揖各就席坐执事者行酒酒一行止 　　读律 　　执事设卓案于东楹读律席前次引读律者正衣冠升席展律于案详缓读之毕起立拱手坐者皆起立拱手读律者言曰恭惟国家宪章先王明刑弼教期协于中爰用古礼属民读律凡我长幼尚敬共夙夜毋干彛宪以忝祖父言讫敛律降席复位【位在堂下众宾之列】宾复坐酒三行止 　　宾出

　　主先兴宾介以下皆兴序立如初升堂下者亦如之宾主皆揖主送于门外揖退 　　明会典洪武十六年颁行乡饮酒礼图式　一各处府州县每歳正月望日十月朔日举行于学宫除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵前一日执事者于明伦堂依图陈设坐次至日主及僚属司正先诣学遣人速宾僎以下比至执事者报宾至主偕僚属迎于庠门之外以入主东宾西三让三揖而后升堂东西相向立賛两拜毕皆坐僎至介至仪亦同既齐至各就位执事者引司正由西阶升诣堂中北面立执事者唱僎宾以下皆立各相揖执事举酒授司正司正曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕司正遂饮酒以觯授执事仍各相揖司正复位及僎宾以下皆拱立行揖礼如觯仪及读皆肃而听之有过之人俱赴正席立听读毕执事者举僎案至宾前次僎次介次主三宾以下次第举之乃主献宾执事者酌酒以授主主受爵诣宾前置于席稍退賛两拜宾答拜以次奠爵仪如之毕主复位遂酬主宾起僎从之执事者酌酒授宾宾授酒诣主前置于席稍退两拜宾僎主皆拜遂就位坐酒三行汤三品遂彻馔各起离席僎主僚属居东宾介三宾众宾居西行两拜礼遂送宾分东西行乃三揖出庠门而退　一里社每歳春秋社祭会饮毕行乡饮酒礼所用酒殽即一百家内供办坐以齿次年老者虽至贫上坐少者虽至富必下之不许越违者以违制论有过犯者虽年长而富亦坐席末听读律受戒谕饮酒毕同退如不行赴饮及强坐众宾之上者为顽民许主席及诸人首告迁边逺为民主席及众宾容隠者同罪其各里社以百家为一会内以里长主席其余选年最髙有徳人所推服者一人为宾其次一人为介余以年齿叙坐如有致仕者主席请以为僎择通文学者一人觯一人读律一人賛礼前期主诣宾门请曰某日行乡饮酒礼吾子年髙徳邵敢请为宾宾曰某固陋恐辱命敢辞主曰询诸众莫若吾子贤敢固请宾曰夫子申命之某不敢辞主遂拜请介亦如之曰敢请吾子为介先执事者设宾席于堂中稍西南向设主席于堂东南西向宾六十以上者席于堂中上两序东西相向如宾多年幼者席于堂下阼阶之南北面西上至日主迎宾及献酬觯读律酒数行皆如学宫仪饮毕明日宾介僎众宾诣主家拜谢乡饮之赐主出门拜谓辱昨日之来一乡饮之设所以尊髙年尚有徳兴礼让敢有諠哗失礼者许觯者以礼责之其或因而致争竞者主席者会众罪之 　　二十二年定乡饮酒礼凡良民中年髙有徳无公私过犯者自为一席坐于上等有因户役差税迟悮及曾犯公杖私笞招犯在官者又为一席序坐中门之外其曾犯奸盗诈伪説事过钱起灭词讼蠧政害民排防官长及一应私杖徒流重罪者又为一席序坐于东门之外执壶供事各用本等三家子弟各要分别三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵序坐及有过之人不行赴饮者以违制论 　　蕙田案洪武二十二年所定乡饮仪分善恶三等序坐不得混淆盖于讲礼读法之时微寓彰善瘅恶之指虽古礼所未有而于化民成俗之义亦有当焉惜乎有司视为具文未闻有实心奉行者也 　　右厯代乡饮酒礼

　　五礼通考卷一百六十八 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百六十九 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十二 　　学礼 　　【蕙田】案古之王者建国君民敎学为先太学之制昉于五帝其名为成均虞曰庠夏曰序殷曰瞽宗周曰辟廱又兼立四代之学是为五学又有门闱之小学以教国子四郊之小学以敎国人待其既长然后由小学而进于太学焉其乡遂州党亦各有学诸侯之国亦立太学小学乡学盖三代以上莫不以立学为先务其敎之之法国子则师氏诏以三徳保氏诏以六艺大司乐诏以乐徳乐语乐舞春秋教以礼乐冬夏教以诗书中年而考校九年而大成其秀者官之其不率教者屏之至于乡学则乡遂之吏受教法于司徒以乡三物教之嵗时书其徳行道艺三年大比兴其贤能而登于天府又中年论其秀者升于太学俾与国子齿焉诸侯则嵗贡其太学之秀者天子试之射宫视其贤否而行庆让之法以是知先王之于士教之必周择之必慎而后可收得人之效也天子又以春秋视学修释菜之仪举养老之典承师问道合语乞言以身先为之向导故学士莫不蒸蒸丕变相与勉为贤者而耻为不肖然则学之礼顾不重哉古礼经有学礼一篇见于大戴礼贾谊新书所引惜其文不传今采録经传以补礼经之阙而后世学校选举视学养老经筵见于史者俱以类附之其释奠仪节已见吉礼故不及云 　　礼记王制有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【注皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学于西郊胶之言紏也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之胶或作絿　疏虞殷尚质贵取有成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西云周之小学为有虞氏之庠制者庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也故乡射云豫则钩楹内堂则由楹外彼郑注豫读如成周宣榭火之榭是也云其立乡学亦如之者言乡学亦为庠制故上文云耆老皆朝于庠是也周大学在国之西郊郑駮异义云三灵一雍在郊者熊氏云文王之时犹从殷礼故辟廱太学在郊】 　　内则有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊 　　蕙田案虞殷之太学在西夏周之太学在东东胶又在辟廱之东故大戴礼谓之东学以其法夏后氏之序故亦曰东序对郊外小学而言故以东胶为大学祭义食三老五更于太学亦谓东胶也 　　王制天子曰辟廱【注辟明也廱和也所以明和天下疏谓于此学中习学道艺欲使天下之人悉皆明达谐和也案诗注云王廱水之外圆如璧二注不同者此注解其义诗注解其形】 　　诗大雅灵台虡业维枞贲鼓维镛于论鼔钟于乐辟廱【传植者曰虡横者曰栒业大版也枞崇牙也贲大鼔也镛大钟也论思也水旋丘如璧曰辟廱以节观者　笺论之言伦也虡也栒也取以悬钟鼓也设大版于上刻画以为餙于得其伦理乎鼓与钟也于喜乐乎诸在辟廱中者言成于中和之至　疏此在辟廱合乐必行养老之礼但主言乐之得理不美养老之事故言不及焉】张子曰辟廱古无此名其制盖始于此故周有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉

　　于论鼓钟于乐辟廱鼍鼔逢逢蒙瞍奏公【传逢逢和也有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍公事也　笺凡声使瞽蒙为之】 　　蕙田案天子视学大昕鼓徴以警众及天子至始大合乐故于鼓独一再言之 　　周颂振鹭振鹭于飞于彼西雝 　　【薛君章句鹭洁白之鸟也西雍文王之雍也言文王之时辟雍学士皆洁白之人也】 　　【何氏楷曰辟通作璧廱説文谓天子乡饮之地即辟廱也字从广雝声按廱字当从广下邕广读若俨象对刺髙屋之形四方有水曰邕辟廱之制四面有水环之正合邕义从邕为意兼声今不谐邕而谐雝殊不可解雝者鸟名也汉书又通作雍考説文乃无雍字三辅黄图云周文王辟廱在长安西北四十里亦曰璧廱如璧之圆壅之以水象教化流行也蔡邕云水广二十四丈四周于外礼统云内如覆外如偃盘毛云水旋丘如璧曰璧廱以节观者孔云璧体圆而内有孔此水亦圆而内有地犹如璧然土之髙者曰邱此水内之地未必髙于水外正谓水下而地髙故以邱言之以水绕邱所以节约观者令在外而观也陈祥道云辟廱外圆内方明徳当圆行当方考之于礼鬴簋钱璧之类皆外圆内方圆而函方隂阳之义也汉明帝视辟廱人圜桥门而观周制宜亦然也今案据此则辟廱之説本自明白绎其字义即其制度亦可想见后人纷纷妄生异论白虎通谓辟之为言积也积天下之道徳也雍之为言壅也壅天下之残贼故谓之辟雍也韩诗説谓言辟取辟有徳不言辟水言辟廱者取其廱和也礼记注疏谓辟明也于此学中习学道艺欲使天下之人悉皆明达和谐乐书谓夏后氏以序名学则主以礼射而畧于乐商人以瞽宗名学则主以乐教而畧于礼周人兼而用之而名其学以辟廱辟者法之所自出本之以为礼廱者和之所自生本之以为乐辟廱以本之则礼乐之教足以同人心出治道胡致堂谓灵台诗言鸟兽昆虫各得其所鼔钟虡业莫不均调于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此皆以己意穿凿附防最误学者故详辟之郑云辟廱三灵皆同处在郊今按黄图载灵台辟廱皆在长安西北四十里则同处之説不为无据颂振鹭于飞于彼西雝先儒亦谓辟廱在西郊故曰西雝也韩诗説谓辟廱在南方七里之内此不足信孙鑛云东汉左辟廱右灵台正是法周盖二地相近】 　　大雅文王有声镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉【笺武王于镐京行辟廱之礼自四方来观者皆感化其徳心无不归服者　疏辟廱之礼谓养老以教孝弟也】 　　张子曰灵台辟廱文王之学也镐京辟雍武王之学也至此始立为天子之学矣 　　【何氏楷曰武王迁镐已乆及有天下镐始称京辟廱在镐京中所以教天子春射秋飨尊事三老五更之处武王所首重故特举而言之】 　　蕙田案周于国中立五学而辟廱居其中其东西南北四学则为教国子肄业之地故武王临辟廱而四学之士咸来观礼莫不感化于徳心悦而诚服周之作人于斯为盛经云自西自东自南自北谓成均上庠瞽宗东序之学者非泛指四方之人也 　　白虎通徳论辟雍所以行礼乐宣徳化也辟者象璧圆以法天也雍者雍之以水象教化流行也辟之为言积也积天下道治雍之为言壅也壅天下之仪则故谓辟雍也王制曰天子辟雍诸侯泮宫外圆者欲使观者平均也又欲言外圆内方明徳当圆行当方也 　　周礼春官大司乐掌成均之法【注董仲舒云成均五帝之学文王世子曰于成均以及取爵于上尊然则周人立此学之宫】 　　【郑氏锷曰大司乐所掌者乐也周人于成均之中教乐徳乐舞乐语则成均乃习学之所大司乐所掌者乐官之法以治学政则于他学之法无预可知名曰成均者徳不能无亏性不能皆平乐之为教所以成之均之】

　　凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【注郑司农云明堂位曰瞽宗殷学也以此观之祭于学宫中　疏文王世子云春诵夏太师诏之瞽宗以其教学在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗】 　　礼记文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏太师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠【注周立三代之学学书于有虞氏之学兴谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也】 　　凡祭与养老乞言合语之礼皆小学正诏之于东序大司成论説在东序 　　凡语于郊者于成均以及取爵于上尊也【注董仲舒曰五帝名大学曰成均】 　　蕙田案文王世子曰成均曰东序曰瞽宗曰上庠独不及辟廱者以此篇主学世子及学士而言辟廱非教学之所也 　　祭义天子设四学当入学而大子齿 　　陆氏佃曰天子立四学并其中学而立直于一处并建周人辟雍则辟雍最居中其南为成均其北为上庠其东为东序其西为瞽宗当学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐徳乐舞乐语者就成均辟雍唯天子承师问道食三老五更及出师受成等就焉学礼曰帝入东学尚亲而贵仁东序是也帝入南学尚齿而贵诚成均是也帝入西学尚贤而贵徳瞽宗是也帝入北学尚贵而尊爵上庠是也帝入太学承师而问道辟雍是也总而言之四学亦大学也若辟雍虽太子不得预太子入学学者所学之宫也辟雍非其所学之宫故云四学 　　郑氏锷曰周人立五学中曰辟雍环之以水水南为成均水北为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上序学舞干戈羽籥者就东序学乐徳乐舞乐语者就成均惟天子承师问道及养老更之类乃就辟雍故大戴礼有帝入东学西学南学北学太学之文盖周人立四代之学礼记云于成均以及取爵于上尊也又云瞽宗商学也然上庠下庠虞也东序西序夏也左学右学商也东胶虞庠周也不见成均为何代之学独董仲舒谓五帝学康成从之他无所见或者以成均为辟雍岂其然欤 　　蕙田案陆氏郑氏解四学五学之説极精惟云食三老五更就辟雍则未然三老五更之位在东序不在辟廱也 　　食三老五更于太学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之徳也【注西学周小学也先贤有道徳王所使敎国子者　疏周之小学在西郊王制云养庶老于虞庠虞庠在国之西郊是也】 　　陈氏礼书记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即食三老五更于大学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学盖夏学上东而下西商学上右而下左周之所存特其上者耳蕙田案注以西学为西郊之虞庠不如陈氏主瞽宗之的然陈氏谓天子视学在成均则又误以成均辟廱为一 　　射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也郊特牲卜之日王立于泽【注泽泽宫也所以择贤之宫也】

　　朱子曰王制论学天子曰辟雍诸侯曰泮宫説者以为辟廱大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者泮宫诸侯乡射之宫也其水半之盖东西门以南通水北无也故振鹭之诗曰振鹭于飞于彼西雝説曰以雝为泽盖即旋丘之水而其学即所谓泽宫也盖古人之学与今日不同孟子所谓序者射也则学盖有以射为主者矣苏氏引庄周言文王有辟廱之乐遂以辟廱亦为乐名而曰古人以乐教胄子则未知学以乐而得名欤乐以学而得名欤则是又以为习乐之所也记所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫者盖射以择士云耳 　　蕙田案孟子云序者射也泽宫为习射之所其当在东序与 　　大戴礼保篇学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲踈有序始思相及矣帝入南学上齿而贵信则长防有差始民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不匮矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而始下不逾矣【注四学者东序瞽宗虞庠及四代之学也春气温养故上亲夏物咸小大殊故上齿秋物成实故贵徳冬时物藏于地惟象于天半见也故上爵也】帝入太学承师问道退习而端于太傅太傅罚其不则而达其不及则徳智长而理道得矣 　　蕙田案此文亦见于贾谊新书汉书贾谊传其所引学礼盖古礼经之文而今不传矣周立四代之学于国又立辟廱于中故有五学卢辨注大戴礼亦未明晰 　　易传太初篇太子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰太学天子之所自学也 　　蕙田案蔡邕明堂论引此又引大戴保傅篇云与易传同则此文当有夜入北学四字传冩偶脱之耳云太学天子所自学则世子不得与可知与祭义四学之説互相发明又案天子之学有五中为辟廱亦曰太学天子视学则临之其南为成均亦曰南学学乐徳乐舞乐语者居之成均者五帝之学也其北为上庠亦曰北学学书者居之上庠者虞学也其东为东序亦曰东胶亦曰东学学干戈羽籥者居之东序者夏学也其西为瞽宗亦曰右学亦曰西学学礼者居之瞽宗者殷学也辟廱居其中四学环其外辟廱为天子讲礼之学虽世子齿学亦不得就焉四学为学世子及学士之学故大司乐掌成均之法大司成论说于东序大师诏礼于瞽宗典书者诏书于上庠祭义云四学据世子齿学而言学礼云五学据天子入学而言其实一也以四学对辟廱则辟廱为太学以郊外之小学对四学则四学亦为太学矣至郊外之小学则仿虞氏下庠之制谓之虞庠在国之西郊皇侃谓四郊皆有虞庠然经无其文不可知也先儒説学校之制人各一説纷如聚讼今以学礼五学祭义四学防之文王世子王制周礼诗大雅诸文反覆讨论惟陆农师郑刚中之説独为精当故依用之其汉唐以来诸儒之説胪陈于后畧为辨正庶知所折衷焉 　　辨诸儒以辟廱与明堂太庙为一 　　【诗灵台孔疏异义公羊説天子有灵台以观天文有时台以观四时施化有囿台观鸟兽鱼鳖诸侯当有时台囿台诸侯卑不得观天文无灵台皆在国之东南二十五里韩诗説辟廱者天子之学圆如璧壅之以水示圆言辟取辟有徳不言辟水言辟廱者取其廱和也所以教天下春射秋飨尊事三老五更在南方七里之内立明堂于中五经之文所蔵处盖以茅草取其洁清也左氏説天子灵台在太庙之中壅之灵沼谓之辟廱诸侯有观台亦在庙中皆以望嘉祥也谨案公羊传左氏説皆无明文説各无以正之元之闻也礼记王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟廱诸侯曰泮宫天子将出征受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告然则太学即辟廱也诗颂泮水云既作泮宫准夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚此复与辟廱同义之证也大雅灵台一篇之诗有灵台有灵囿有灵沼有辟廱其如是也则辟廱与灵防皆同处在郊矣囿也沼也同言灵于台下为囿为沼可知小学在公宫南之左大学在西郊王者相变之宜众家之説各不明晳虽然于郊差近之耳在庙则逺矣王制与诗其言察察亦足以明之矣如郑此説灵台与辟廱同处辟廱即天子太学也郑以灵台辟廱在西郊则与明堂宗庙皆异处矣案大戴礼盛德篇云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍政穆篇云太学明堂之东序也如此文则辟廱明堂同处矣故诸儒多用之卢植礼记注云明堂即太庙也天子太庙上可以望气故谓之灵台中可以序昭穆故谓之太庙圜之以水似璧故谓之辟廱古法皆同一处近世殊异分为三耳蔡邕月令论云取其宗庙之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圆如璧则曰辟廱异名而实一也颍子容春秋释例云太庙有八名肃然清静谓之清庙行禘祫序昭穆谓之太庙告朔行政谓之明堂行飨射养国老谓之辟廱占云物望气祥谓之灵台其四门之学谓之大学其中室谓之大室总谓之宫贾逵服防注左传亦云灵台在太庙明堂之中此等诸儒皆以庙学明堂灵台为一郑必知皆异处者袁凖正论云明堂宗庙太学礼之大物也事义不同各有所为而世之论者合以为一体取诗书放逸之文经典相似之语而致之不复考之人情騐之道理失之逺矣夫宗庙之中人所致敬幽隐清静鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理矣且夫茅茨采椽至质之物建日月乗玉辂以处其中象箸玉杯而食于土簋非其类也如礼记先儒之言明堂之制四面东西八丈南北六丈礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中以明堂之制言之昭穆安在若又区别非一体也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也夫明堂法天之宫非鬼神常处故可以祭天而以其祖配之配其父于天位可也事天而就人鬼则非义也自古帝王必立大小之学以教天下有虞氏谓之上庠下庠夏后氏谓之东序西序殷谓之右学左学周谓之东胶虞庠皆以养老乞言明堂位曰瞽宗殷学也文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序又曰秋学礼冬学书礼在瞽宗书在上庠此周立三代之学也可谓立其学不可谓立其庙然则太学非宗庙也又曰世子齿于学国人观之宗庙之中非百姓所观也是故明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙享鬼神嵗觐之宫辟雍大射养孤之处大学众学之居灵台望气之观各有所为非一体也古有王居明堂之礼月令则其序也天子居其中学士处其内君臣同处非其义也明堂以祭鬼神故亦谓之庙明堂大庙者明堂之内大室非宗庙之太庙也于辟廱献防者谓鬼神恶之也王制释奠于学以讯馘告其上句曰小学在公宫之左大学在郊明大学非庙也非所以为证也周人养庶老于虞庠虞庠在国之西郊今王制亦小学近而太学逺其言乖错非以为正也左氏曰公既视朔遂登观台以其言遂故谓之同处夫遂者遂事之名不必同处也马融云明堂在南郊就阳位而宗庙在国外非孝子之情也古文称明堂隂阳者所以法天道顺时政非宗庙之谓也融云告朔行政谓之明堂夫告朔行政上下同也未闻诸侯有明堂之称也顺时行政有国皆然未闻诸侯有居明堂者也齐宣王问孟子人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣夫宗庙之设非独王者也若明堂即宗庙不得曰夫明堂王者之宗庙也且説诸侯而教毁宗庙为人君而疑于可毁与否虽复浅丈夫未有是也孟子古之贤大夫而皆子思弟子去圣不逺此其一证也窃以凖之此论可以申明郑意大戴礼遗逸之书文多假托不立学官世无传者其盛徳篇云明堂外水名曰辟雍政穆篇称太学明堂之东序皆后人所増失于事实故先儒虽立异端亦不据为説然则明堂非庙而月令云天子居明堂太庙者正谓明堂之太室非宗庙之太庙也明堂位云太庙天子明堂自谓制如明堂非太庙名明堂也庙与明堂不同则灵台又宜别处故灵台辟雍皆在郊也】 　　蕙田案明堂辟廱本非一地説者以大戴有明堂外水曰辟雍之语而明堂五室辟廱五学又畧相近因傅防之马宫蔡邕卢植颍容王肃诸家皆承其误惟郑康成非之而袁凖正论驳之尤详可谓有卓然之识者矣至袁氏以辟雍与太学为二其误与孔疏同当分别观之 　　辨刘氏孔氏以辟廱为小学 　　【礼记王制孔疏刘氏以为周之小学为辟廱在郊诗灵台孔疏王制言太学在郊乃是殷制其周制则太学在国太学虽在国而辟廱仍在郊何则囿沼鱼鸟所萃终不可在国中也辟廱与太学为一所以得太学移而辟廱不移者以辟廱是学之名耳王制以殷之辟廱与太学为一故因而説之不必常以太学为辟廱小学亦可矣周立三代之学虞庠在国之西郊则周以虞庠为辟廱矣】 　　蕙田案殷制太学在郊文王殷之诸侯故立辟廱于郊辟廱之名剏于文王至武王宅镐建辟廱于国中遂为周家一代之学诸侯不得立焉文之辟廱殷制也故在郊武之辟廱周制也故在国灵台辟廱何必在一处疏家比而同之乃以辟廱为小学即西郊之虞庠失之逺矣

　　辨注疏以瞽宗上庠为小学 　　【礼记文王世子孔疏东序是大学也春夏学干戈而用动秋冬学羽籥而用静皆据年二十升于太学者若其未升大学之时则春诵夏在殷之瞽宗也周立三代之学者谓立虞夏殷学也其虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国而郑注仪礼云周立四代之学于国者含周家为言耳故与此注不同夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也先师以为三代学皆立大学小学今案下养老于东序是周之大学夏之东序也又王制云养老于虞庠是周之小学为虞庠也又此学虞学也学舞于夏学学礼于殷学若周别有大学小学更何所敎也】 　　蕙田案疏以东序为大学瞽宗上庠为小学不知三者皆大学也记称学干戈羽籥于东序学礼于瞽宗学书于上庠干戈羽籥非大于礼与书何故学礼书者独在小学乎周立虞氏之上庠于国又立虞氏之下庠于郊经云上庠者别于西郊之下庠也注疏误以上庠即虞庠遂并瞽宗成均俱为小学亦惑矣 　　辨注疏以成均虞庠为一 　　【礼记王制注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅　疏春秋繁露云成均为五帝之学虞庠是舜学则成均五帝学也以无正文故云近是也　周礼大司乐掌成均之法注周人立此学之宫　疏即虞庠是也】 　　【王氏详説曰世子篇曰谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也郊人云者郊之小学所谓养老于虞庠是已成均云者国之大学所谓养国老于上庠是已郑氏以成均为虞庠失之】 　　蕙田案王氏辨成均非虞庠虞庠非上庠极是至以成均为上庠则非 　　辨注疏以四学为四郊之学 　　【礼记祭义注四学谓周四郊之虞庠也　疏天子设四学谓设四代之学周学也殷学也夏学也虞学也天子设四学以有虞庠为小学设置于四郊是天子设四学据周言之皇氏云四郊虞庠为以四郊皆有虞庠】 　　蕙田案四学皆大学非四郊之学説见前 　　辨刘氏项氏四学之説 　　【刘氏敞曰周人立四代之学者此直谓一处并建四学耳周人辟雍则辟雍敢居中其北为有虞氏之学其东为夏后氏之学其西为商人之学当学羽籥干戈者就东序学礼者就瞽宗学书者就虞庠辟雍惟天子养老及出师成谋与受俘大射等就焉当天子至于辟雍则三学之人环水而观矣以其包四代之制故记礼者或有指虞庠名之或有指东序名之所以纷纷如此之多者所指之体偏也】

　　蕙田案辟雍之南尚有成均一学成均东序瞽宗上庠四代之学也合辟廱为五学刘氏説尚未备 　　【江陵项氏松滋县学记学制之可见于书者自五帝始其名曰成均説者曰以成性也然则有民斯可教有教斯可学自开辟则既然矣有虞氏始即学以蔵菜而命之曰庠又曰米廪则自其孝养之心发之也夏后氏以射造士如行苇矍相之所言而命之曰序则以检其行也商人以乐造士如夔与大司乐所言而命之曰学又曰瞽宗则以成其徳也学之音则校校之义则教也盖致于商人先王之所以教者备矣周人修而兼用之内即近郊并建四学虞庠在其北夏序在其东商校在西当代之学居中南面而三学环之命之曰胶又曰辟雍郊言其地璧言其象皆古人假借字也其外亦以四学之制防而行之】蕙田案项氏説本于原父以瞽宗即校亦未然 　　辨陈氏礼书三学之説 　　【陈氏礼书四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周则又有辟廱成均瞽宗之名则上庠东序右学东胶大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学盖周之制也周之辟廱即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也盖以其明之以法和之以道则曰辟廱以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学盖周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也右学东序盖与成均并建于一邱之上而已由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始乎书立乎礼成乎乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞之所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣】 　　蕙田案周有五学如陈氏礼书所説止有三学由不知成均与辟雍非一地又误以上庠为虞庠耳 　　【蔡氏徳晋曰天子设四学中为大学名曰成均教者所居以施教之地不在数中外四面为四学南曰辟雍北曰上庠东曰东序西曰瞽宗皆学者所居以肄业之地】 　　蕙田案春官大司乐掌成均之法而合国之子弟则成均亦学者肄业之地矣辟雍居中惟天子视学则临之成均在辟雍之南蔡氏以成均居中非是 　　右天子五学【郊外小学附】 　　周礼地官师氏居虎门之左司王朝【注虎门路门也】 　　保氏使其属守王闱【注闱宫中之巷门　疏师氏之属守中门外保氏之属守王闱门】蔡邕明堂论周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱 　　蕙田案天子立小学有二其一为门闱之学师氏保氏掌之所以教太子而国之贵游子弟亦学焉其一为郊外之学王制所谓虞庠在国之西郊先儒又谓四郊皆有小学后世既立国子学又立四门学盖取于此大戴礼保傅篇云王子年八嵗而出就外舍成童而就大学卢辨注云小学谓虎闱师保之学也大学王宫之东者蔡邕明堂论亦云周官有门闱之学而郑氏注周礼不之及焉亦踈矣世子学于虎门其所与共学者惟王子弟及公卿适子耳其余大夫元士之子及国中之秀者当学于郊外小学若国中之大学则王制云王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊造皆造焉盖皆由小学而进于大学者也 　　右门闱小学

　　礼记学记古之教者家有塾党有庠术有序国有学【注术当为遂声之误也古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂党属于乡遂在逺郊之外　疏家有塾者此明塾之所在周礼百里之内二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾谓民在家之时朝夕出入恒就教于垫党谓周礼五百家也庠学名也于党中立学教闾中所升者也术遂也周礼万二千五百家为遂遂有序亦学名于遂中立学教党学所升者也国谓天子所都及诸侯国中也周礼天子立四代学以教世子及羣后之子及乡中俊选所升之士也而尊鲁亦立四代学余诸侯于国但立时王之学也周礼六乡之内五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡六遂之内五家为邻五邻为里四邻为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂今此经六乡举党六遂举序则余闾里以上皆有学可知故此注云归教于闾里其比与邻近止五家而已不必皆有学郑注州长职云序州党之学则党学曰序故乡饮酒之义云主人拜迎賔于庠门之外注云庠乡学也州党曰序此云党有庠者是乡之所居党为乡学之庠不别立序凡六乡之内州学以下皆为庠六遂之内县学以下皆为序也皇氏云遂学曰庠与此文违其义非也庾氏云党有庠谓夏殷礼非周法义或然也】 　　陈氏礼书乡曰庠记言党有庠州曰序记言遂有序何也古之致仕者教子弟于闾塾之基则家有塾云者非家塾也合二十五家而教之于闾塾谓之家有塾则合五党而教之乡庠谓之党有庠可也周礼遂官各降乡官一等则遂之学亦降乡一等矣降乡一等而谓之州长其爵与遂大夫同则遂之学其名与州序同可也 　　蕙田案古字术与遂通用月令审端经术注云术周礼作遂水经注引此文亦云遂有序陈澔谓术当为州非也 　　乡饮酒义主人拜迎賔于庠门之外 　　周礼地官州长春秋以礼防民而射于州序【注序州党之学也疏党正云饮酒于序故知州党学同名为序若乡则立庠故礼记乡饮酒义云主人迎賔于庠门之外彼郷大夫行賔贤能非州长党正所行故知庠则乡学也】 　　党正以礼属民而饮酒于序 　　陈氏礼书孟子曰庠者养也序者射也乡饮酒尊两壶于房户之间乡射尊于賔席之东盖乡饮在庠而庠有房室故尊于房户之间乡射在序而序无房室故尊于賔席之东而已乡射礼豫【郑氏曰今文豫为序】则钩楹内堂则由楹外【堂序也】序则物当栋堂则物当楣是于其有室则所揖所履之位浅而前于其无室则所揖所履之位深而后尔雅曰东西墙谓之序序之名盖本于此 　　孟子设为庠序学校以教之庠者养也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦也人伦明于上小民亲于下 　　朱子曰庠以养老为义校以教民为义序以习射为义皆乡学也学国学也共之无异名也 　　汉书儒林传夏曰校殷曰庠周曰序 　　蕙田案以王制内则明堂位考之当云虞曰庠夏曰序而校无明文或云殷曰校想当然矣周则乡学曰庠遂学曰序州党学亦曰序其县鄙学盖曰校何休曰中里为校室里属于县鄙则县鄙曰校可知也盖兼三代之名而命之 　　尚书大传大夫七十而致仕而退老归其乡里大夫为父师士为少师新谷既入余子皆入学距冬至四十五日始出学上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后皆归夕亦如之

　　白虎通徳论古之教民百里皆有师里中之老有道徳者为里右师其次为左师教里中之子弟以道艺孝悌仁义也 　　陈氏礼书塾説文曰闾里门也尔雅曰门侧之堂谓之塾尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为父师士为少师嵗事已毕余子皆入学距冬至四十五日始出学傅农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后归夕亦如之【上老父师也庶老少师也】食货志亦曰春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之盖古者合二十五家而为之门塾坐父师少师于此所以教之学也坐里胥邻长于此所以教之耕也书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路而象路在左塾木路在右塾则左塾者东塾也里胥尊于邻长而里胥在右塾邻长在左塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东也曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也又曰公事自闑东私事自闑西此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳汉之时闾里亦有门史称石庆入里门是也 　　汉书食货志五家为邻五邻为里四里为族五族为党五党为州五州为乡于里有序而乡有庠序以明教庠则行礼而视化焉春令民毕出在壄冬则毕入于邑冬民既入余子在于序室 　　【刘氏敞曰周人以有虞氏之庠建之于乡故乡有庠以夏后氏之序建之于州故州有序以啇人之校建之于党故党有校自党以下皆为小学而非四代之制以教童子而已择小学之秀者移之校择校之秀者移之序择序之秀者移之庠择庠之秀者移之太学】 　　【项氏曰凢乡皆立虞庠凢州皆立夏序凢党皆立商校于是四代之学达于天下】 　　蕙田案党学名序见于周礼刘氏项氏以为党有校者臆説也 　　蔡氏徳晋曰立学之制乡则比无学而闾有学族无学而党州乡有学遂则邻无学而里有学酂无学而鄙县遂有学闾里之学皆名塾而在巷首党州之学名序当在中闾鄙县之学名校当在中里也乡学名庠遂学名序遂降乡一等遂学既名序鄙县之学不得不名校矣左传郑人游于乡校郑风子衿刺学校废康成云郑国谓学为校言可以校正道艺盖郑之始封本在西都畿内故犹以六遂中县鄙之学名其乡学也 　　观承案党庠遂序之名虽不同然乡尊于遂故遂学仅与乡之州县同名为序正是可通惟校无考据左传郑人游于乡校则校为乡学之名亦可徴矣蔡氏谓鄙县之学名校者恐不足据榕村李氏以校为乡学之名极是似当从之要之庠序校学之名对文则各别散文亦可通礼家之言每有异同防错者正坐此以意防之可也 　　右乡遂学 　　礼记王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊【注学所以学士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学大学殷之制　疏经文承上诸侯之下故直云天子命之教不云命诸侯从可知云此殷制者以下文云殷人养国老于右学养庶老于左学则左学小右学大此经云小学在公宫南之左故知殷制也周则大学在国小学在西郊】 　　【陈氏礼书诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以及于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊者于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也】 　　蕙田案殷制大学在郊周制大学在国天子诸侯皆然陈用之説非是

　　诸侯曰頖宫【注頖之言班也所以班政教也　疏頖是分頖之义故为班于此学中施化使人观之案诗注云頖之言半以南通水北无也二注不同者此注解其义诗注解其形】 　　陈氏礼书頖宫泮水也其制半于辟廱而水盖阙于北方也诸侯乐县阙其南而泮水阙其北者阙南而存北所以便其观也阙北而存南所以便人之观也 　　文王世子始立学者既衅器用币然后释莱不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也【注言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也疏诸侯唯立时王之学何得云乃退傧于东序故云乃退者得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代之学若鲁国之北东序与虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释莱在于虞庠】 　　蕙田案五等诸侯之大学皆有东序不独鲁也 　　礼记明堂位米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【注庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今蔵粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也　疏此明鲁得立四代之学也】 　　礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫【注頖宫郊之学也诗灵台孔疏鲁是周之诸侯于郊不当有学泮宫亦应在国而礼器注云頖宫郊之学也诗所谓泮宫也事或为郊宫不在图者以其诗言鲁侯戾止是行往适之故知在郊盖鲁以周公之故尊之使用殷礼故学在其郊也】 　　【陈氏礼书頖宫大学也鲁之大学在郊故将有事于上帝则于之先有事焉然则序与瞽宗盖亦设于頖宫之左右而米廪其公宫南之小学欤】 　　蕙田案鲁立四学其中为泮宫其北曰米廪其东曰序其西曰瞽宗不立成均者避天子也鲁之四学在国中故水经注云灵光殿之东南即泮宫也宫中有台台南水东西一百步南北六十步台西水南北四百步东西六十步诗所谓思乐泮水也杜佑通典云鲁郡古鲁国有泗水泮水出焉建宫于上名为泮宫其不在郊外明矣南郊与泮宫何必在一处诗云鲁侯戾止何必定往郊外诸儒强以为大学在郊之证皆不然也 　　诗鲁颂序泮水颂僖公能修泮宫也 　　思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂茷茷鸾声哕哕无小无大从公于迈【注泮水泮宫之水也天子辟廱诸侯泮宫　笺辟廱者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也泮之言半也盖东西门以南通水北无也】 　　【何氏楷曰泮水孔颖达云泮宫之外水也于文半水为泮据説文云诸侯乡射之宫也西南为水东北为墙徐锴云天子辟廱水周之诸侯泮宫水才其半此防意也郑则云泮之言半也半水者盖东西门以南通水北无也孔申郑义云辟廱者筑土为堤以壅水之外使圆如璧令四方来观者均故谓之辟廱也辟廱之宫内有馆舍外无墙院故得圜观之也天子宫形既如璧则诸侯宫制当异矣而泮为名则泮是其制必疑南有水者以行礼当南面而观者宜北面畜水本以节观宜其先节南方故知南有水而北无也北无水者下天子耳亦当为其限禁故云东西门以南通水明门北亦有沟堑但水不通耳今案许郑二説规制互异然白虎通有云泮宫者半于天子宫也半者象璜也独南面礼仪之方有水其余壅之以垣与郑説合三人占吾将从二人矣泮宫今或称作黉宫当是璜宫之误半水为泮字义甚明或通作頖亦字讹也乃郑注礼记又谓頖之言班也所以班政教也因声附防殆不足信至戴埴则直疑泮宫非学名而引通典言鲁郡乃古鲁国郡有泗水泮水出焉建宫于上名为泮宫与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异杨慎深然其说愚考一统志泮水一名雩水源出曲阜县县治西南西流至兖州府城东入泗水即诗所云泮也雩乃此水本名以其为泮宫池又名为泮耳水因宫得名而谓宫以水得名乎戴扬可谓喜于立异而不顾泮字之所从来者矣郦道元水经注云灵光殿之东南即泮宫也在髙门直北道西宫中有台髙八十尺台南水东西一百步南北六十步台西水南北四百步东西六十步台池咸结石为之诗所谓思乐泮水也】 　　思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马蹻蹻其马蹻蹻其音昭昭载色载笑匪怒伊教

　　思乐泮水薄采其茆鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老顺彼长道屈此羣丑【笺在泮饮酒者徴先生君子与之行饮酒之礼而因以谋事也】 　　穆穆鲁侯敬明其徳敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜 　　明明鲁侯克明其徳既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚 　　【何氏楷曰王制云天子曰辟雍诸侯曰頖宫周官注载古逸诗云有昭辟廱有贤泮宫田里周行济济锵锵相从执质以族以文辟雍泮宫皆所谓太学也特因天子诸侯而其名异耳王制又云诸侯天子命之教然后为学小学在公宫南之左太学在郊礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫頖宫鲁之太学也鲁太学在郊故将有事上帝则于此有事焉孔云泮宫泮水正是一物诗言采芹藻之菜则云泮水说行礼谋献之事则云泮宫鲁有四代之学此诗主颂泮宫者先代之学尊鲁侯得立之示存古法而已】 　　【其行礼之饮酒养老兵事之受成告克当于周世之学在泮宫也】 　　济济多士克广徳心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不吴不扬不告于讻在泮献功 　　角弓其觩束矢其搜戎车孔博徒御无斁既克淮夷孔淑不逆式固尔犹淮夷卒获 　　翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮懐我好音憬彼淮夷来献其琛元象齿大路南金 　　蕙田案诸侯学制见于经传者惟鲁为详郑氏因谓诸侯惟立时王之学有功徳者得立三代之学今考文王世子称王命公侯伯子男反养老幼于东序是诸侯皆有东序又称始立学者必释奠于先圣先师释奠者当于西学则诸侯皆有瞽宗惟上庠之有与否则不可知耳诸侯亦有小学殷制在国中周制在郊 　　右诸侯学 　　诗郑风子衿序子衿刺学校废也世乱则学校不修焉【疏校是学之别名非谓郑国称校也言学校废者谓郑国之人废于学问耳非谓废毁学宫也】 　　青青子衿悠悠我心纵我不往子宁不嗣音【传青衿学子之所服嗣习也古者教以诗乐诵之歌之之舞之　笺学子俱在学校之中已留彼去故随而思之嗣续也女曾不传声闯我以恩责其忘已】

　　青青子佩悠悠我思纵我不往子宁不来 　　挑兮达兮在城阙兮一日不见如三月兮【笺君子之学以文会友以友辅仁独学而无友则孤陋而寡闻故思之甚】 　　【程子曰世乱学校不修学者弃业贤者念之】 　　春秋襄三十一年左氏传郑人游于乡校以论执政 　　右诸侯乡学

　　五礼通考卷一百六十九 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十三 　　学礼 　　礼记学记发虑宪求善良足以謏闻不足以动众就贤体逺足以动众未足以化民君子如欲化民成俗其必由学乎玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先【注谓内则设师保以教使国子学焉外则有大学庠序之官】兊命曰念终始典于学其此之谓乎 　　王制司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶 　　周礼地官大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数【注物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王矣知明于事仁爱人以及物圣通而先识义能断时宜忠言以中心和不刚不柔善于父母为孝善于兄弟为友睦亲于九族婣亲于外亲任信于友道恤桭忧贫者礼五礼之义乐六乐之歌舞射五射之法御五御之节书六书之品数九数之计　疏物事也司徒主六乡故以乡中三事教乡内之万民也兴举也三物教成行乡饮酒之礼尊之以为賔客而举之云民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王矣者此并乡大夫职】 　　以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑【注紏犹割察也不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也　疏此不弟即上六行友是也上文在睦婣之上此变言弟退在睦婣之下者上言友专施于兄弟此变言弟兼施于师长六徳六艺不设刑独于六行设刑者徳为在身不施于物六艺亦是在身之能不施于人故二者不设刑其行并是施之于人故禁其恐有愆负故设刑以防之也造言乱民民中特害故六行之外别加此二刑】 　　以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和【注礼所以节正民之侈伪使其行得中乐所以荡正民之情思使其心应和也郑司农云五礼谓吉凶军宾嘉六乐谓云门咸池大韶大夏大濩大武】

　　【王氏与之曰三物八刑皆言乡者教法始于六乡故也】 　　蕙田案大司徒所掌者教民之法 　　师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长【注徳行内外之称在心为徳施之为行至徳中和之徳覆焘持载含容者也孔子曰中庸之为徳其至矣乎敏徳仁义顺时者也説命曰敬孙务时敏厥修乃来孝徳尊祖爱亲守其所以生者也孔子曰武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长防之道　疏以此三徳教国子王太子已下至元士之适子也云一曰至徳以为道本者至徳谓至极之徳以为行道之本也二曰敏徳以为行本者谓敏达之徳以为行行之本也三曰孝徳以知逆恶者善父母为孝以孝徳之孝以事父母则知逆恶不行也此上三徳皆在心而行不见故郑云在心为徳也云一曰孝行以亲父母者行善事父母之行则能亲父母冬温夏清昏定晨省尽爱敬之事也云二曰友行以尊贤良者此行施于外人故尊事贤人良人有徳行之士也云三曰顺行以事师长者此亦施于外人行逊顺之行事受业之师及朋友之长也云国子公卿大夫之子弟者此经直言国子案礼记王制云春秋教以礼乐冬夏教以书诗下文云王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉故知国子之中有卿大夫之子也郑不言王太子及元士之适子者畧言之其实皆有也王制惟言太子适子不言弟郑知兼有弟者大司乐及此下文皆云教国子弟连弟而言故郑兼言弟也云师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长幼之道者此约文王世子文也】 　　掌国中失之事以教国子弟【注教之者使识旧事也中中礼者也失失礼者也故书中为得杜子春云当为得记君得失若春秋是也疏以其师氏知徳行识其善恶得失故掌国家中礼失礼之事以教国之子弟国之子弟即上太子已下言弟即王庶子以其诸侯已下皆以适子入国学庶子不入故知也云教之使识旧事也者即中夫之事是也云中中礼也又引子春之义从古书中为得谓得礼者中与得俱合于义故两从之】凡国之贵游子弟学焉【注贵游子弟王公之子弟游无官司者杜子春云游当为犹言虽贵犹学　疏言凡国之贵游子弟即上国之子弟言游者以其未仕而在学游暇习业云王公之子弟者此即王制云王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子公即三公羣后卿大夫元士之子畧言之也云游无官司者官司则事繁不得为游故郑以无官司解之郑既以游为无官司又引子春游当为犹言虽贵犹学者亦义得两通故引之在下也】 　　朱子曰或问师氏之官以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶何也曰至徳云者诚意正心端本清源之事道则天人性命之理事物当然之则修身齐家治国平天下之术也敏徳云者彊志力行畜徳广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝徳云者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于已者笃实深固有以真知彼之逆恶而自不忍为者也凡此三者虽曰各以其材品之髙下资质之所宜而教之然亦未有专务其一而可以为成人者也是以列而言之以见其相湏为用而不可偏废之意盖不知至徳则敏徳者防漫无统固不免乎笃学力行而不知道之讥然不务敏徳而一于至则又无以广业而有空虚之弊不知敏徳则孝徳者仅为匹夫之行而不足以通于神明然不务孝徳而一于敏则无以立本而有悖徳之累是以兼陈备举而无遗此先王之教所以本末相资精粗两尽而不倚于一偏也其又曰教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长何也曰徳也者得于心而无所勉者也行则其所行之法而已盖不本之以其徳则无所自得而行不能以自修不实之以行则无所持循而徳不能以自进是以既教之以三徳而必以三行继之则虽其至末至粗亦无不尽而徳之修也不自觉矣然是三者似皆孝徳之行而已至于至徳敏徳则无与焉盖二者之行本无常师必协于一然后有以独见而自得之固非教者所得而预言也唯孝徳则其事为可指故又推其类而兼为友顺之目以详教之以为学者虽或未得于心而事亦可得而勉使其行之不已而得于心焉则进乎徳而无待于勉矣况其又能即是而充之以周于事而泝其原则孰谓至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大学之学也三行之教小学之学也乡三物之为教也亦然而已详 　　李光地周礼三徳六徳説大司徒以乡三物教万民而賔兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数至师氏以三徳教国子则一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行则曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏则养国子以道而教之六艺又大司乐以乐徳教国子曰中和祗庸孝友夫其名之若是其不仝何也曰此正成周之盛育才造士之方小大有品而先后有伦不可不察也夫乡三物之教者乡学也所谓小学也师氏保氏之教国子者国学也所谓大学也若夫大司乐掌成均之法而合国之子弟则正典乐教胄之司皆所谓大学也小学之教则先行而后文孔子谓行有余力则以学文是也大学之教则先知而后行孔子所谓博学于文约之以礼是也然皆以身心性情为之本故又有养之于文行之先者所谓徳也此则不以学之小大而有殊也乡三物之教先之以徳次之以行次之以道艺其序明矣若师氏之教大司乐之教则不离乎三物而有深于是者其曰至徳即修其知仁圣义中和之谓也徳修则有以进乎道艺矣故曰以为道本其曰敏徳即勤于礼乐射御书数之谓也学明则有以措诸躬行矣故曰以为行本其曰孝徳即笃于六行之谓但自民间言之则有睦婣任恤之事自国子言之则以取友亲师为要故彼六行与此三行为不仝也行笃则有以治人之悖乱故曰以知逆恶然则三徳即三物之事也以其皆欲得之于心故皆贯之以徳以其欲修徳明道而不徒为匹夫之行也故先道于行也凡经言道者即谓六艺故每以徳行道艺并称而保氏教之艺者即其养之道之实也至于大司乐之六徳则正与师氏相表里盖知仁圣义必以中和为极故中和即至徳也六艺之业在敬而有常故祗庸即敏徳六行三行皆以孝友为先故孝友即孝徳也由此言之名虽有异岂不仝条而共贯哉孔门之教文行忠信文即六艺也行即六行也忠信即中和而所谓至徳者是也异日又曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也又曰君子不重则不威学则不固主忠信母友不如已者过则勿惮改是皆以徳为道本而以学为行地周公孔子之道其揆一而已矣 　　保氏养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容【注养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也五礼吉凶賔军嘉也六乐云门大咸大韶大夏大濩大武也郑司农云五射白矢防连剡注襄尺井仪也五驭鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左六书象形防意转注处事假借谐声也九数方田粟米差分少广商功均输方程嬴不足旁要今有重差夕桀句股也祭祀之容穆穆皇皇宾客之容严恪矜庄朝廷之容济济跄跄丧纪之容涕涕翔翔军旅之容阚阚仰仰车马之容颠颠堂堂谓祭祀之容齐齐皇皇朝廷之容济济翔翔丧纪之容累累颠颠军旅之容暨暨詻詻车马之容匪匪翼翼　疏此道即上师氏三徳三行故郑云以师氏之徳行审谕之乃教之六艺已下此乃保氏所专教也】 　　蕙田案师氏保氏所掌教国子之法于门闱小学教之 　　春官大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉【注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐谓董仲舒云成均五帝之学成均之灋者其遗礼可灋者国之子弟当学者谓之国子　疏成均五帝学名建立也周人以成均学之旧灋式以立国之学内政教也大司乐合聚国子弟将此以教之先郑云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐者案乐师惟教国子小舞大司乐教国之大舞其职有异彼乐师又无调乐音之事而先郑云乐师主受其成事义理不可且董仲舒以成均为五帝学故依而用之元谓董仲舒云成均五帝之学者前汉董仲舒作春秋繁露云成均五帝学也云成均之灋者其遗礼可法者郑见经掌成均之灋即是有遗礼可灋效乃可掌之故知有遗礼也云国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子者案王制云王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉此不言王太子王子与元士之子及俊选者引文不具此云弟者则王子是也自公以下皆适子乃得入也】 　　【方氏慤曰成均之名学也成其亏均其过不及】 　　【陆氏佃曰大学五帝谓之成均三王为辟雍盖人均有是性也吾成之而已此五帝之事也若礼以辟之乐以廱之则致详焉】 　　凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【注道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中　疏经直言道郑知是多才艺者以其云道通物之名是已有才艺通教于学子故知此人多才艺耳但才艺与六艺少别知者见雍也云求也艺郑云艺多才艺又宪问云冉求之艺文之以礼乐礼乐既是六艺明上云艺非六艺也此教乐之官不得以六艺解之故郑云道多才艺也云徳能躬行者案师氏注徳行外内之称在心为徳施之为行彼释三徳三行为外内此云徳能躬行则身内有徳又能身行尚书传説云非知之艰行之惟艰则此人非直能知亦能身行故二者皆使教焉死则以为乐之祖神而祭之先郑云瞽乐人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽蒙掌乐事故云瞽乐人乐人所共宗也云或曰祭于瞽宗祭于庙中者此説非故引明堂位为证是殷学也祭乐祖必于瞽宗者案文王世子云春诵夏大师诏之瞽宗故祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵为正文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与已同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也是皆有先师当祭可知也祭义云祀先贤于西学所以教诸侯之徳是天子亲祭之不见祭先圣者文不备祭可知】

　　蕙田案瞽宗在辟廱之西记云祀先贤于西学则凡先圣先师并祀于瞽宗也贾疏以书之先师祭于上庠诗之先师祭于东序疑非 　　以乐徳教国子中和祗庸孝友【注中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友　疏此必使有道有徳者教之此是乐中之六徳与教万民者少别此六徳其中和二徳取大司徒六徳之下孝友二徳取大司徒六行之上其祗庸二徳与彼异自是乐徳所加也】 　　以乐语教国子兴道讽诵言语【注兴者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语疏此亦使有道有徳教之云倍文曰讽以声节之曰诵者讽是直言之无吟咏诵则非直背文又为吟咏以声节之为异文王世子春诵注诵为歌乐即诗也以配乐而歌故云歌乐亦是以声节之襄二十九年季札请观周乐而云为之歌齐为之歌郑之等亦是不依琴瑟而云歌此皆是徒歌曰謡亦得谓之歌若依琴瑟谓之歌即毛云曲合乐曰歌是也云发端曰言答述曰语者诗公刘云于时言言于时语语毛云直言曰言答述曰语许氏说文云直言曰论答难曰语论者语中之别与言不同故郑注杂记云言言巳事为人説为语】 　　以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑灋以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王代纣以除其害言其徳能成武功　疏此大司乐所教是大舞乐师所教者是小舞案内则云十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞又云二十舞大夏即此大舞也特云大夏者郑云乐之文武中其实六舞皆学也保氏云教之六乐二官共教者彼教以书此教以舞故共其职也乐记云大章章之也注云尧乐名也周礼阙之或作大卷又云咸池备矣注云黄帝所作乐名也尧増修而用之周礼曰大咸与此经注乐名不同者本黄帝乐名曰咸池以五帝殊时不相沿乐尧若増修黄帝乐体者存其本名犹曰咸池则此大咸也若乐体依旧不増修者则改本名名曰大章故云大章尧乐也周公作乐更作大卷大卷则大章章名虽尧乐其体是黄帝乐故此大卷一为黄帝乐也周公以尧时存黄帝咸池为尧乐名则更与黄帝乐名立名名曰云门与大卷为一名故下文分乐而序之更不序大卷也必知有改乐名之灋者案修牒论云班固作汉书髙帝四年作武徳之乐又云髙帝庙中奏武徳文始注云舜之韶舞名秦始皇二十六年改名五行舞注云五行本周舞髙帝六年改名文始五行之舞案此知有改乐之灋也案孝经纬云伏牺之乐曰立基神农之乐曰下谋祝融之乐曰属续又乐纬云颛顼之乐曰五茎帝喾之学曰六英注云能为五行之道立根茎六英者六合之英皇甫谧曰少昊之乐曰九渊则伏牺以下皆有乐今此惟存黄帝尧舜禹汤者案易系辞云黄帝尧舜垂衣裳郑注云金天髙阳髙辛遵黄帝之道无所改作故不述焉则此不存者义亦然也然郑惟据五帝之中而言则三皇之乐不存者以质故也】 　　乐师掌国学之政以教国子小舞【注谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏　疏小舞即下文帔舞已下大司乐教云门已下为大舞也十三舞勺勺即周颂酌也成童舞象即周颂序云惟清奏象舞也此皆诗诗为乐章与舞人为节故以诗为舞也此勺与象皆小舞所用幼少时学之也二十舞大夏大夏夏禹之舞虽举大夏其实云门已下六舞皆学以其自夏已上揖让而得天下自夏以下征伐而得天下夏为文武中故特举之可以兼前后也】 　　大胥掌学士之版以待致诸子【注郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍而召之】籥师掌教国子舞羽龡籥【注文舞有持羽龡籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟　疏此籥师掌文舞故教羽龠若武舞则教干戚也此官所教当乐师教小舞互相足故文王世子云小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之注云四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也】 　　蕙田案大司乐以下所掌教国子之法于成均教之 　　礼记王制乐正崇四术立四教【注乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也幼者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八入大学　疏崇四术谓敷畅义理赞明防趣使学者知之】顺光王诗书礼乐以造士【注顺此四术而教以成是士也】春秋教以礼乐冬夏教以诗书【注春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬隂也书礼者事事亦阴也互言之者皆以其术相成　疏郑意以为秋教礼春教乐冬教书夏教诗也所以诗得为声者诗是乐章诗之文义以乐声播之故为声若以声对舞则声为安静舞为鼓动舞为阳声为隂故大胥云春释莱合舞秋颁学合声是也就舞之中奋动甚者属阳奋动静者属隂故记云春夏学干戈秋冬学羽籥是也书者言事之经礼者行事之法事为安静故云书礼者事事亦隂也文王世子云秋学礼冬读书与此同也若不互言而但云春夏教以乐诗秋冬教礼书则是春夏但教以乐诗不教礼书秋冬但教以礼书不教以乐诗也必互言者以此四术不可暂时而阙故今交互言之云春教乐明兼有礼秋教礼明兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗故云皆以其术相成但逐其隂阳以为偏主耳】蕙田案乐正即周官大司乐之职其所教四术诗则乐语是也乐则乐舞是也书与礼则大司乐未及焉大司乐主于论乐王制主于论教也二文相兼乃备 　　王太子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉【注皆以四术成之王子王之庶子也羣后公及诸侯】凡入学以齿【注皆以长幼受学不用尊卑】 　　文王世子凡学世子及学士必时【注四时各有所宜学士谓司徒论俊选所升于学者】春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【注干盾也戈句孑防也干戈万舞象武也用动作之时学之羽籥籥舞象文也用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟　疏案考工记戈广二寸内倍之胡三之后四之以其形句曲有孑刄郑云若今鸡鸣防也公羊传万者何干舞也以其用干故知象武也若大武则以干配戚则明堂位云朱子玉戚冕而舞大武若其小舞则以干配戈周礼乐师教小舞干舞是也羽翟羽也籥笛也公羊传云籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也】小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之【注四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍莱合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥　疏此籥师云教戈周礼籥师掌教国子舞羽龡籥是籥师既教戈又教籥此小乐正教干周礼乐师教小舞则六舞皆教故知通职至秋冬之时亦教羽籥也此有大乐正及小乐正周礼有大司乐及乐师知小乐正当乐师也此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正小乐正也小舞者谓年幼小时教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也周礼唯有籥师此云籥师丞者或诸侯之礼或异代之法】胥鼓南【注南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼔节之诗云以雅以南以籥不僭　疏胥谓大胥东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰朱离北夷之乐曰禁南一名任记云任南蛮之乐也】 　　陈氏乐书干戈羽籥乐之器而乐岂器哉凡学世子及学士必以是者欲其因器以达意故也王制之教造士春秋以礼乐冬夏以诗书文王世子之学世子春夏以干戈秋冬以羽籥者升于学之造士则其才向于有成其教之也易故先其难者而以诗书后于礼乐贵骄之世子则其性诱于外物其教之也难故先其易者而以干戈羽籥先于礼乐诗书周官师氏教国子在司徒教民之后记言教国之子弟在乡遂之后其教之难易盖可见矣虽然王制主于教造士而王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子亦预焉文王世子主于教世子而国于学士亦及焉特其所主者异教之所施有先后尔书云比尔干称尔戈干则直兵而其形欲立戈则句兵而其形欲倒皆自衞之兵非伐人之器也古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威是以学干在小乐正而以大胥赞之学戈在籥师而以籥师丞赞之干戈之事寓之于乐如此则武不可黩之意覩矣周官大胥以六乐之防正舞位凡祭祀之用乐者以鼓徴学士小胥掌学士之徴令两胥以鼓徴学士而令之者不过六代之乐所谓象箾南籥而已非郑康成所谓南夷之乐也鞮鞻氏掌四夷之乐旄人教舞夷乐则夷乐固鞮鞻氏所掌旄人所教非大胥小胥之职也上言小乐正学干大胥赞之则所谓胥鼓南之胥岂小胥哉周之化自北而南则象箾所奏亦不是过也陆氏佃曰先王之制舞也文必以羽籥武必以干戚者盖籥声也羽容也声音以记之文物以昭之者文也故于文舞用之干以扞其内戚以诛其外者武也故于武舞用之大舞则干与戚兼陈羽与籥并用简兮所谓左手执籥右手秉翟明堂位所谓朱干玉戚冕而舞大武是也盖文不足乎武非所以为文徳之盛武不足乎文非所以为武业之大故文虽用羽籥而干在焉武虽用干戚而羽在焉或言朱干玉戚执而舞武乐矣又曰有羽焉左籥右翟执而舞文乐矣又曰有干焉则授舞者其何能执曰是不然也盖武舞干之上覆以羽文舞羽之下载以干干羽虽异其器则一尔若周官羽舞所以无籥者象文徳之小者以为仪而已干舞所以无戚者象武事之小者以为扞而已小曰羽舞而大舞谓之籥小曰干舞而大舞谓之万郑孙毓孔頴达等以为万舞唯干无羽也籥舞唯羽无干也是不知先王之制舞文必有武备武必有文辅之意也干戚一舞也故以一官教之下大乐正学舞干戚是也干戈两舞也故各以其官教之此小乐正学干籥师学戈是也干戚大舞也故先王教之以大乐正干舞小舞也故先王教之以小乐正戈舞则又其小者故先王以籥师教之然所谓戈舞者自为一舞经传独无所见何也曰月令云执干戚歌羽而周官有十舞又有兵舞所谓兵舞即戈舞也先儒乃以兵舞合为干舞误矣盖司兵云五兵五盾郑云五盾干橹之属而五兵一曰戈兵始于戈故戈舞谓之兵舞此一证也戈兵也干盾也兵有戈盾非兵则戈可以谓之兵舞而兵舞不得谓之干舞此又一证也司兵及司戈盾皆云祭祀授舞者兵司干云祭祀舞者既陈则授舞器先儒以为羽籥之属司干所授也朱干玉戚之属司兵所授也若戈则司戈盾授之颖达疏云司干授舞者器授干与羽籥也司戈盾授舞者兵谓戈而已其干则司干授之是也夫司干授干而小乐正教之司戈授戈而籥师教之则干自干舞戈自戈舞可知矣此又一证也周官籥师言舞羽吹籥而未尝及戈何也曰事固有互发者盖司干主干而已而所授有兼羽籥则籥师虽主舞羽吹籥不害其兼学戈也教舞容者以文为主故先王以籥名官而戈在焉教舞器者以武为主故先王以干名官而羽在焉此亦制作之方也 　　张氏曰南二南也以鼓节之曰鼓南

　　程氏迥曰诗以雅以南左传象箾南籥杜预释左云南籥当为文乐刘释诗云当时周南未敢正指为二南也夫周备六代之乐韶夏濩武并列何独取夷乐以配文王之象舞且四夷独取其一与箾之舞象籥之奏南明是文王之诗矣 　　蕙田案武舞大者用干戚小者用干戈陆佃分干戈为二舞非也至云干上覆羽羽下戴干则混文武二舞为一尤谬胥鼓南当从陈氏张氏程氏以为二南注疏指南夷乐者非 　　春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠【注诵谓歌乐也谓以丝播诗阳用事则学之以声隂用事则学之以事因时顺气于功易成也疏春夏是阳主清轻故学声秋冬属阴隂主体质故学事】 　　陈氏乐书乐语有六诵居一焉乐音有八居一焉诵则诗诵人声也则琴瑟乐声也温柔敦厚诗教也以春诵之春温故也鼓鼙北方革音而其声讙主阳生而言也琴瑟南方丝音而其声哀主隂生而言也夏之义有见于此殷人尚声名学以瞽宗是瞽宗主以乐教众瞽之所宗也春教以乐语夏教以乐音其义为难知非大师诏之瞽宗孰知其所以然哉周官大司乐死以为乐祖而祭之瞽宗则春诵夏大学之教非小学之教也诏乐于瞽宗又言礼在瞽宗者古之教人兴于诗者必使之立于礼立于礼者必使之成于乐故周之辟廱亦不过辟之以礼廱之以乐使之乐且有仪而瞽宗虽主以乐教礼在其中矣周官礼乐同掌于春官礼记礼乐同诏之瞽宗其义一也学舞于东序而别之以射学礼乐于瞽宗而诏之以仪君子之深教也此言春诵夏秋学礼冬读书王制言春秋教以礼乐冬夏教以诗书者言书礼则知诵之为诗之为乐言诵则知礼之为行书之为事也盖春秋隂阳之中而礼乐皆欲其中故以二中之时教之凡此合而教之也分而教之则诵诗以春乐以夏学礼以秋读书以冬学记曰大学之教也时以此 　　凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【注学以三者之威仪也养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语　疏经先云祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老也故知是乡射乡饮酒及大射燕射旅酬之时皆合语也其实祭末及养老亦皆合语也故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获笺云古者于旅也语是祭有合语也养老既乞言自然合语也合语者谓合防义理而语说也】 　　大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数【注学以三者之义也戚斧也语説合语之説也数篇数　疏舞干戚即前经祭祀也不云祭祀云舞干戚者容祭祀之外余干戚皆教之语説谓合语之説即前经合语也命乞言即前经养老也授数者谓干戚语説乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数为之讲説使知义理】 　　陈氏乐书周官大司乐教国子始之以乐徳中之以乐语卒之以乐舞故凡祭与养老之礼乞言语説古之乐舞也徳为乐之实乐为徳之华则乐语徳言也乐舞徳容也经曰天子视学适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事由是观之凡祭岂释奠之礼与凡养老岂老更羣老与合语之礼岂徳音之致与学舞干戚岂舞大武之舞与言舞则歌可知矣 　　大司成论説在东序【注论説课其义之深浅才能优劣此云乐正司业父师司成则大司成司徒之属师氏也师氏掌以媺诏王教国子以三徳三行及国中失之事也】 　　凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问【注间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分则是所谓函文也】终则负墙【注郤就后席相避】列事未尽不问【注错尊者之语不敬也　疏此一节论国子侍坐于大司成之仪】 　　【王氏炎曰大司成即大司乐也不谓之大司乐而谓之大司成者以世子及国子之徳业大司乐教之使成也其所论説者即舞干戚语説乞言之数为讲论而详説之也】 　　蕙田案周礼无大司成一官郑以记有父师司成之语因以师氏当之其説良是葢大司乐者春官之属师氏者地官之属其秩则皆中大夫其职则皆主于教国子者也或曰师氏所掌者虎门之小学耳其得论説于大学之东序何也曰师氏掌以媺诏王为王亲近之臣王举则从未尝离左右惟虎门之左其地既近而世子与贵游子弟人数又少故得教之至于太学则地距王宫稍逺而国子俊造咸在人数众多故特设大司乐使教之而仍令师氏兼之焉大学之教小学正诏其仪大乐正授其数然后师氏论説其义理之深浅才能之优劣谓之大司成者总其大成耳非如乐正之朝夕授业也记云乐正司业父师司成盖谓此王氏以大司成即大司乐误矣 　　观承案以师氏为大司成据父师司成一语最为确当其实即在康成旧注中人自忽焉不察耳三礼注疏之可贵如此

　　学记大学始教皮弁祭菜示敬道也【注皮弁天子之朝朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属】宵雅肄三官其如也【注宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚】入学鼔箧孙其业也【注鼔箧声鼓警众乃发箧出所治经业也孙犹恭顺也】夏楚二物收其威也【注夏槄也楚荆也二者所以扑挞犯礼者收谓收敛整齐之威威仪也】未卜禘不视学游其志也【注游暇学者之志意】时观而弗语存其心也【□使之悱悱愤愤然后启发也】幼者聴而弗问学不躐等也【注学教也教之长穉】此七者教之大伦也【注伦理也自大学始教至此其义七也】记曰凡学官先事士先志其此之谓乎【注官居官者也士学士也　疏熊氏云始教谓始立学教皮弁祭菜者天子使有司服皮弁祭先圣先师以苹藻之莱也若学士春始入学唯得祭先师不祭先圣皇氏以为始教谓春时学士始入学也其义恐非入学鼔箧者谓学士入学之时大胥之官先击鼔以召之学者既至发其筐箧以出其书也未卜禘不视学皇氏云禘大祭在于夏天子诸侯视学之时必在禘祭之后禘是大祭必先卜故连言之时观而弗语谓教者时时观之而不丁宁告语欲使学者存其心也幼者聴而弗问者教学之法若有疑滞未晓必须问师则幼者但听长者解説不得辄问推长者谘问幼者但听之耳】大学之教也时教必有正业退息必有居【注有居有常居也】学不学操缦不能安【注操缦杂弄】不学博依不能安诗【注博依广譬喻也依或为衣】不学杂服不能安礼【注杂服冕服皮弁之属杂或为雅】不兴其艺不能乐学【注兴之言喜也歆也艺谓礼乐射御书数】故君子之于学也藏焉修焉息焉游焉【注藏谓怀抱之修习也息谓作劳休止谓之息游谓闲暇无事谓之游】夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师传而不反也兑命曰敬孙务时敏厥修乃来其此之谓乎【注敬孙敬道孙业也敏疾也　疏琴瑟之属学之须渐言人将学琴瑟若不先学调杂弄则手指不便不能安正其也欲学诗先依倚广博譬喻若不学广博譬喻则不能安善其诗也礼经正体在于服章以表贵贱若欲学礼而不能明杂衣服则心不能安善于礼也不兴其艺不能乐学者总结上三事并先从小起义也】 　　张子曰服事也杂服洒埽应对投壶沃盥细碎之事又曰道本至乐古之教人必使有以乐之者如操缦博依杂服如此已心乐乐则道义生今无此以致乐专义理自得以为乐然学者太苦思不从容第恐进鋭退速苦其难而不知其益莫能安乐也礼乐之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制节射御亦必合于礼乐之文如不失其驰舍矢如破驺虞和鸾动必相应也书数其用虽小伹施于简策然莫不出于学故人有倦时又用此以游其志所以使之乐学也朱子曰注疏读时字居字句絶而学字自为一句恐非文意当以也字学字为句絶时教如春夏礼乐秋冬诗书之类居学谓居其所学如易之言居业盖常时所习如下文操缦博依兴艺藏修息游之类所以学者能安其学而信其道 　　今之教者呻其占毕多其讯【注呻吟也占视也简谓之毕讯问也言今之师自不晓经之义伹吟诵其所视简之文多其难问也】言及于数【注其发言出説不首其义动云有所法象而已】进而不顾其安【注务其所诵多不惟其未晓】使人不由其诚【注使学者诵之而为之説不用其诚】教人不尽其材【注材道也谓师有所隠也】其施之也悖其求之也佛【注教者言非则学者失问】夫然故隠其学而疾其师苦其难而不知其益也【注隠不称扬也不知其益若无益然】虽终其业其去之必速【注学不心解则忘之易】教之不刑其此之由乎【注刑犹成也】朱子曰数谓刑名度数言及于数欲以穷学者之未知非求其本也隠其学谓以其学为幽隠而难知 　　大学之法禁于未发之谓豫【注未发情欲未生谓年十五时】当其可之谓时【注可谓年二十成人时】不陵节而施之谓孙【注不陵节谓不教长者才者以小教幼者钝者以大也施犹教也孙顺也】相观而善之谓摩【注不并问则教者思专也摩相切磋也】此四者教之所由兴也 　　朱子曰预爲之防其事不一不必皆谓十五时也当其可谓适当其可告之时事亦不一不当以年为断观人之能而于已有益如以两物相摩而各得其助也 　　发然后禁则扞格而不胜【注教不能胜其情欲格读如冻之扞坚不可入之貌】时过然后学则勤苦而难成【注时过则思放也】杂施而不孙则壊乱而不修【注小者不达大者难识学者所惑也】独学而无友则孤陋而寡闻【注不相观也】燕朋逆其师【注燕犹亵也防其朋友】燕辟废其学【注防师之譬喻】此六者教之所由废也【注废弛】 　　朱子曰燕朋是私亵之友所谓损者三友之类燕辟谓私亵之谈无益于学而反有所害也 　　君子既知教之所由兴又知教之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗达道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗达则思和易以思可谓善喻矣【疏此一节明君子教人方便善诱之事】学者有四失教者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也【注失于多谓才少者失于寡谓才多者失于易谓好问不识者失于止谓好思不问者】知其心然后能救其失也【注救其失者多与易则抑之寡与止则进之】教也者长善而救其失者也 　　朱子曰为人则多好髙则寡不察则易苦难则止 　　善歌者使人继其声善教者使人继其志【注言为之善者则后人乐放效】其言也约而达防而臧罕譬而喻可谓继志矣【注师説之明则弟子好述之其言少而解臧善也】 　　朱子曰继声继志皆谓微发其端而不究其説使人有所玩索而自得之也 　　君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君【注美恶説之是非也长达官之长】故师也者所以学为君也【注弟子学于师学为君】是故择师不可不慎也【注师善则善】记曰三王四代惟其师此之谓乎【注四代虞夏殷周】

　　凡学之道严师为难【注严尊敬也】师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也【注尸主也为祭主也】大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也【注尊师重道焉不使处臣位也】 　　善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之【注庸功也】善问者如攻坚木先其易者后其节目及其乆也相説以解不善问者反此【注言先易后难以渐入】善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此【注从读如富父舂戈之舂舂容谓重撞击也始者一声而已学者既开其端意进而复问乃极説之如撞钟之成声矣】此皆进学之道也【注此皆善问善答也】 　　朱子曰从容正谓声之余韵从容而将尽者也言必答尽所问之意然后止也 　　记问之学不足以为人师【注记问谓豫诵杂难杂説至讲时为学者论之此或时师不心解或学者所未能问】必也其听语乎【注必待其问乃説之】力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也 　　良冶之子必学为裘【注仍见其家锢补穿凿之器也补器者其金柔乃合有似于为裘】良弓之子必学为箕【注仍见其家挠角干也挠角干者其材宜调调乃三体相称有似于为杨柳之箕】始驾马者反之车在马前【注以言仍见则贯即事易也　疏始驾者谓马子始学驾车之时驾马之法本在车前今将马子系随车后而行使此驹日日见车之行惯习而后驾之不复惊也】君子察于此三者可以有志于学矣【注仍读先王之道则为来事不惑】 　　古之学者比物丑类【注以事相况而为之丑犹比也】鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲【注当犹主也五服斩衰至缌麻之亲】 　　君子曰大徳不官【注谓君也】大道不器【注谓圣人之道不如器施于一物】大信不约【注谓若胥命于蒲无盟约】大时不齐【注或时以生或时以死】察于此四者可以有志于本矣【注本立而道生言以学为本则其徳于民无不化于俗无不成】三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本【注源泉所来也委流所聚也始出一勺卒成不测　疏源则河也委则海也申明先河而后海】 　　右教学之法 　　大戴礼保傅篇古者王子年八嵗而出就外舍学小艺焉履小节焉束髪而就大学学大艺焉履大节焉居则习礼文行则鸣佩玉升车则闻和鸾之声是以非辟之心无自入也【注小学谓虎闱师保之学也大学王宫之东者束髪谓成童白虎通曰八嵗入小学十五入大学是也此太子之礼尚书大传曰公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小学年二十入大学此王子入学之期也又曰十五年入小学十八入大学者谓诸子姓既成者至十五年入小学其早成者十八入大学内则曰十年出就外傅居宿于外学书计者谓公卿以下教子于家也】 　　朱子曰案虎闱见周礼一作庠门者非是既或恐当作晚 　　尚书大传古之帝王必立大学小学使公卿之大子元士大夫之子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子 　　程子曰古者八嵗入小学十五入大学择其才可教者聚之不肖者复之农畞盖士农不易业既入学则不治农然后士农判古之士者自十五入学至四十方仕中间自有二十五年学又无利可趋则所志可知须去趋善便自此成徳后之人自童稚间已有汲汲趋利之意何由得向善其古人必使四十而仕然后志定只营衣食却无害惟利禄之诱最害人

　　汉书食货志八嵗入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼 　　右入学 　　礼记学记古之教者比年入学【注学者每嵗来入也】中年考校【注中犹间也乡遂大夫间嵗则考学者之徳行道艺周礼三嵗大比乃考焉】一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成【注离经断句絶也辨志谓别其心意所趣向也知类知事义之类也强立临事不惑也不反不违失师道】夫然后足以化民易俗近者悦服而逺者怀之此大学之道也【注怀来也安也】记曰蛾子时术之其此之谓乎【注蛾蚍蜉也蚍蜉之子防虫耳时术蚍蜉之所为其功乃复成大垤　疏中年考校谓每间一嵗乡遂大夫考校其艺也一年视离经辨志谓学者初入学一年乡遂大夫于年终之时考视其业离经谓离析经理使章句断絶也辨志谓辨其志意趋向习学何经矣三年视敬业乐羣谓入学三年考校之时视此学者敬业谓艺业长者敬而视之乐羣谓羣居朋友善者愿而乐之五年视博习亲师言五年考校之时视此学者博习谓广博学习亲师谓亲爱其师七年视论学取友言七年考校之时视此学者论学谓学问向成论説学之是非取友谓选择好人取之为友谓之小成者比六年以前其业稍成比九年之学其业小九年知类通达强立而不反谓九年考校之时视此学者知义理事类通达无疑强立谓专强独立不有疑滞不反谓不违失师之道谓之大成此大学之道者言此所论是大学圣贤之道理非小学技艺耳郑引周礼大比考校则此中年考校非周礼皇氏云此中年考校亦周法非也皇氏又以中年考校谓乡遂学一年视离经辨志以下皆为国学亦非也但应入大学者自国家考校之耳其未入大学者乡遂大夫考校也】 　　张子曰离经离析经之章句也事师而至于亲敬则学之笃而信其道也论学取友能讲论其学而取友必端也知类通达比物丑类是也九年者言其大略人性有迟敏气有昏明岂可齐也强立而不反可与立也学至于立则自能不息以至于圣人而教者可以无恨矣 　　朱子曰案郑注张説皆是也辨志者自能分别其心所趋向如为善为利为君子为小人也敬业者专心致志以事其业也乐羣者乐于取益以辅其仁也博习者积累精专次第该徧也亲师者道同徳合爱敬兼尽也论学者知言而能论学之是非取友者知人而能识人之贤否也知类通达闻一知十而触类贯通也强立不反知止有定而物不能移也盖考校之法逐节之中先观其学业之浅深徐察其志行之虗实读者宜深味之乃见进学之騐 　　周礼春官大胥掌学士之版春入学舍采合舞【注春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏】秋颁学合声【注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏　疏春物生之时学子入学秋物成之时分其才艺髙下】 　　夏官诸子凡国之政事诸子存游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之【注游倅倅之未仕者学太学也射射宫也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉　疏考其艺者考校材艺长短进退之者才艺长者进与官爵材艺短者退之使更服膺受业也射义云已射于泽然后射于射宫即国之小学在西郊则虞庠是也】 　　蕙田案合射亦于太学孟子称序者射也则东序为习射之所矣疏以射宫为小学疑非观承案校者教也据周礼乡大夫受教法于司徒颁之乡吏使各以教其所治则以校为乡学之名者尤可信矣又孟子以庠序校皆小学名惟学则三代共之则序者射也故疏以射宫为小学耳然乡学各取其一而太学兼之则小学有射太学固兼有射若专以射宫为小学则未为分晓耳考礼者详之 　　陈氏礼书一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成此中年考校之法也大胥掌国学士之版春合舞秋合声于其合声则颁次其所学而辨异之诸子掌国子之倅春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之此比年考校之法也 　　蕙田案以上入学考校之法 　　地官乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉受教灋于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺【注其乡吏州长以下　疏言正月之吉者谓建子之月月朔之日云受法于司徒者谓若大司徒职十二教已下其法皆受于司徒而来云退而颁之于其乡吏者谓已于司徙受得教灋遂分与州长已下至比长云使各以教其所治者亦谓州长已下至比长各教所治也云考其徳行者谓乡大夫以乡三物教万民遂考校其万民有六徳六行之贤者云察其道艺者谓万民之中有六艺者并拟賔之比长以上至州长皆属乡大夫】 　　州长各掌其州之教治政令之法正月之吉各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以紏其过恶而戒之【注属犹合也聚也因聚众而劝戒之者欲其善疏谓建子之月一日也各属其州之民者谓合聚一州之民也而读法者谓对众读一年政令及十二教之法使知之云以考其徳行道艺而劝之者谓考量民】

　　【之六徳六行及六艺之道艺而劝勉之使之勤修云以紏其过恶而戒之者民有过恶紏察与之罪而惩戒之言因聚众而劝戒之者谓欲劝戒之必湏聚众故言因聚众而劝戒之欲其善也】 　　若以嵗时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼防民而射于州序【注序州党之学也会民而射所以正其志也】 　　嵗终则防其州之政令正嵗则读教法如初【注虽以正月读之至正嵗犹复读之因此四时之正重申之　疏周礼之内直言嵗终者皆是周之嵗终也正嵗建寅之月得四时之正于教令审故又读教法言如初者亦当属民读之也】 　　党正各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以紏戒之【注以四孟之月朔日读法者弥亲民者于教亦弥数疏及至也党正四时孟月吉日则属民而读邦法者因紏戒之如州长之为也上文州长唯有建子建寅及】 　　【春秋祭社四度读法此党正四孟及下文春秋祭禜并正嵗一年七度读法者以其乡大夫管五州去民逺不读法州长管五党去民渐亲故四读法党正去弥亲故七读法下族师十四度读法弥多于此故郑总释云弥亲民者于教亦弥数也】 　　春秋祭禜亦如之 　　正嵗属民读法而书其徳行道艺【注书记之　疏党正于正嵗建寅朔日聚众庶读法因即书其徳行道艺郑解书书记之者以其三年乃一贡今每年正嵗皆书记劝勉之三年即贡之也】 　　族师各掌其族之戒令政事月吉则属民而读邦法书其孝弟睦婣有学者【注月吉每月朔日也　疏此族师亦聚众庶而读法因书其孝弟睦婣有学者党正直书徳行道艺具言此云孝弟睦婣惟据六行之四事有学即六艺也计族师所书亦应不异党正但文有详畧故所言有异但族师亲民故析别而言耳云月吉每月朔日也者以其弥亲民教亦弥数故十二月朔皆读之】 　　春秋祭酺亦如之 　　闾胥各掌其闾之徴令凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者【注祭祀谓州社党禜族酺也役田役也政若州射党饮酒也丧纪大丧之事也四者及比皆防聚众民因以读法以勅戒之　疏云凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶者谓州长党政族师祭祀及役政与王家丧纪闾胥皆为之聚众庶以待驱使也云既比则读法者上族师已上官尊读法虽稀稠不同皆有时节闾胥官卑而于民为近读法无有时节但是聚众庶比之时节读法故云既比则读法云书其敬敏任恤者以上书其徳行道艺今此闾胥亲民更近故除任恤六行之外兼记敬敏者也】 　　司谏掌紏万民之徳而劝之朋友正其行而强之道艺廵问而观察之以时书其徳行道艺辨其能而可任于国事者【注朋友相切磋以善道也强犹劝也学记曰强而弗抑则易廵问行问民间也可任于国事任吏职疏以时书其徳行道艺者此万民时所习即大司徒所云以乡三物教万民一曰六徳二曰六行此徳行也三曰六艺即此道艺也云辨其能而可任于国事者案乡大夫职云兴贤者能者贤谓徳行能谓道艺彼则贤能俱兴此直云辨其能不言贤者既辨其能则贤者自然亦辨而举之可知也任吏职者谓使为比长闾胥族师之类是也】 　　陈氏礼书闾胥聚民无常时族师属民有常月族师嵗属以月吉与春秋党正嵗属以孟吉与正嵗州长嵗属以正月之吉与春秋然后乡大夫三年大比之以卑者其职烦尊者其事简也由党正而下有所读有所书州长则有所读无所书而有所考乡大夫则考而兴之无所读敬敏任恤易知者也故闾师书之孝弟睦婣有学难知者也故族师书之徳行则非特孝悌也道艺则非特有学也故党正书之书之者易考之兴之者难故书之上于党正考之在州长兴之在乡大夫以卑者其责轻尊者其任重也凡此皆教之有其术养之有其渐也

　　李氏景齐曰古者人才之盛虽得之乡举里选之公亦其所以长养成就之者自有道也盖以五家之比已有下士一人为之长而有以禁其竒衺之心至于教法之所示则闾胥于聚众庶之时族师于每月之吉党正以孟月之吉州长以正月之吉皆属民而读法无非导民之知所从而使之不戾吾教所以渐摩诱掖之者详且至矣犹未也人才不以渐而进则真贤硕能何以责备于一旦卒然賔兴之日故自比长有以禁其竒衺之心而敬敏任恤则闾胥书之孝悌睦婣有学则族师书之徳行道艺则党正书之夫所书至于党正则是才之已成矣犹恐其或滥也州长又有以考其徳行道艺而劝之紏其过恶而戒之夫然后乡大夫于三年大比而賔兴之则其贤书之献悉有以公天下之心先王之于人才其教之不苟而进之有渐如此后世取人类薄其所以长养成就之者而一旦旁求博取务得真才亦踈矣 　　王氏详説周家作成人材之法何其详且悉耶五家之比比有长初未有可书之事不过防其竒衺而已五比之闾则书其敬敏任恤是于六行之中可书者二四闾之族则书其孝悌睦婣是于六行之中可书者四其于徳行道艺有所未备矣五族之党书其徳行道艺然书之而未能考之五党之州又从而考之考之而未能賔兴之五州之乡于是而宾兴之以见其人材之成也 　　蕙田案以上乡官书考之法 　　国语齐语正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪慧质仁发闻于乡里者有则以告有而不以告谓之蔽明其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告谓之蔽贤其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有不慈孝于父母不长弟于乡里骄躁滛暴不用上令者有则以告有而不以告者谓之下比其罪五有司已于事而竣是故乡长退而修徳进贤公亲见之遂使役官及五属大夫复事公问之如初五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡郷退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也 　　蕙田案此即周礼乡举之遗意诸侯之制已亡惟此犹见其畧 　　右考校 　　礼记王制命乡简不帅教者以告【注帅循也不循教谓敖狠不孝弟者司徒使乡简择以告者乡属司徒疏周礼六乡大夫皆司徒统领】耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉【注将习礼以化之使之观焉朝犹防也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老　疏初时耆老聚防于庠学乃择元日就州学习射就党学上齿习射习乡各在一处不得同日州长职云春秋射于州序然则射在州序而云乡射礼者州属于乡虽在州序亦得谓之乡或可乡居此州更不立州学若州有事则就乡学也周之十二月国家蜡祭之时党正饮酒而养老以正齿位若正月乡学饮酒则无正齿位之事党正饮酒谓之乡者党乡之属故云乡也或乡之所居之党不别立党学党之正齿位就乡学为之】不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼【注中年考校而又不变使转徙其居觊其见新人有所化也亦复习礼于乡学使之观焉　疏中犹间也谓间一年而考校之时下云不变移之郊者谓五年之时间四年之下一年也下云不变移之遂者谓七年之时间六年之下一年也下云不变屏之逺方者谓九年之时注不云间年者以九年限极不湏云间年也】不变移之郊如初礼【注郊乡界之外者也稍出逺之后中年又为之习礼于郊学　疏郊谓近郊也以逺郊之内六乡居之若乡民近国城及国内之人其学在国中或在公宫之右或在公宫之左故前云右乡左乡若乡人逺国城在近郊之外者则学在近郊其习礼亦乡大夫临之】不变移之遂如初礼【注逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年复移之使居遂又为习礼于遂之学　疏案司马法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野既二百里为野遂之所居故知逺郊之外但六乡州学主射党学主正齿位遂则县与州同鄙与党同未知县正主射鄙师主正齿位以否亦应与乡不异但周礼不备耳但县鄙皆属于遂虽各立学总曰遂学或遂之所居县鄙不立县鄙之学有事　在遂学与乡同】不变屏之逺方终身不齿【注逺方九州之外齿犹録也疏九州之外于周则夷镇蕃也盖随罪之轻重而为逺近之差若王子公卿之子虽屏夷狄但居夷狄之内地】 　　蕙田案此乡学简不肖之法 　　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王【注出学谓九年大成而出也此所简者谓王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子也大胥小胥皆乐官属也】王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学【注亦谓使习礼以化之不变王又亲为之临视重弃贤者子孙此习礼皆于大学也】不变王三日不举【注去食乐重弃人】屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿【注棘当为僰僰之言偪使之偪寄于夷戎不屏于南北为其大逺　疏案汉书云西南有僰夷又云南北万三千里东西九千里】 　　陈氏礼书乡简不帅教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不帅教至子二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏粱之性为难化以其易治故乡遂之所考常在三年大比之时以其难化故国子之出学当在九年大成之后三年而考故必在于四不变然后屏之九年而简焉则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有觵挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士 　　周氏谞曰棘急也示其虽屏之欲急于悔过寄者寓也示其虽屏特寓于此耳 　　蕙田案此国学简不肖之法

　　右简不率教

　　五礼通考卷一百七十 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通卷卷一百七十一 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十四 　　学礼 　　汉书武帝纪孝武初立卓然罢黜百家表章六经兴太学 　　三辅黄图太学在长安西北七里有市有狱 　　董仲舒传仲舒对策曰养士之大者莫大乎太学太学者贤士之所関也教化之本原也臣愿天子兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣后武帝立学校之官皆仲舒发之 　　儒林传公孙为学官悼道之鬰滞廼请白丞相御史言制曰盖闻导民以礼风之以乐婚姻者居室之大伦也今礼废乐崩朕甚愍焉故详延天下方闻之士咸登诸朝其令礼官劝学讲义洽闻举遗兴礼以为天下先太常议与博士弟子崇乡里之化以厉贤材焉谨与太常臧博士平等议曰闻三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序其劝善也显之朝廷其惩恶也加之刑罚故教化之行也建首善自京师始繇内及外今陛下昭至徳开大明配天地本人伦劝学兴礼崇化厉贤以风四方太平之原也古者政教未洽不备其礼请因旧官而兴焉为博士官置弟子五十人复其身太常择民年十八以上仪状端正者补博士弟子郡国县官有好文学敬长上肃政教顺乡里出入不悖所闻令相长丞上属所二千石二千石谨察可者常与计偕诣太常得受业如弟子一嵗皆辄课能通一艺以上补文学掌故缺其髙第可以为郎中太常籍奏即有秀才异等辄以名闻其不事学若下材及不能通一艺辄罢之而请诸能称者臣谨案诏书律令下者明天人分际通古今之谊文章尔雅训辞深厚恩施甚美小吏浅闻弗能究宣亡以明布谕下以治礼掌故以文学礼义为官迁留滞请选择其秩比二百石以上及吏百石通一艺以上补左右内史大行卒史比百石以下补郡太守卒史皆各二人边郡一人先用诵多者不足择掌故以补中二千石属文学掌故补郡属备员请着功令它如律令制曰可自此以来公卿大夫士吏彬彬多文学之士矣 　　蕙田案武帝纪事在元朔五年马端临云前此博士虽各以经授徒而无考察试用之法至是官始为置弟子员所谓兴太学也

　　昭帝时増博士弟子员满百人宣帝末増倍之元帝好儒能通一经者皆复数年以用度不足更为设员千人成帝末或言孔子布衣养徒三千人今天子太学弟子少于是増弟子员三千人嵗余复如故平帝时王莽秉政増元士之子得授业如弟子勿以为员嵗课甲科四十人为郎中乙科二十人为太子舍人丙科四十人补文学掌故云 　　班氏固曰自武帝立五经博士开弟子员设科射策劝以官禄讫于元始百有余年业者寖盛枝叶蕃滋一经説至百余万言大师众至千余人盖禄利之路然也 　　【马氏廷鸾曰西汉博士太常有周成均宗伯之意州有博士郡有文学椽五经之师儒官之官长吏辟置布列郡国亦有党庠遂序之意然有二失乡里学校人不升于大学而补弟子买者自一项人公卿弟子不养于太学而任子尽光禄勲自有四科考试殊涂异方下之心术分裂不一上之考察驰鹜不精】 　　右西汉国学 　　后汉书儒林传光武中兴先访儒雅四方学士云防京师于是立五经博士各以其家法教授凡十四博士太常差次总领焉 　　建武五年乃修起太学稽式古典笾豆干戚之容备之于列服方领习矩歩者委它乎其中 　　陆机雒阳记太学在雒阳城故开阳门外去宫八里讲堂长十丈广三丈 　　中元二年初建三雍 　　汉官仪辟雍去明堂三百歩车驾临辟雍从北门入三月九月皆于中行乡射礼辟雍以水周其外以节观者 　　蕙田案汉书河间献王来朝对三雍宫注以三雍为明堂辟雍灵台儿寛亦云陛下发愤祖立明堂辟雍则西京已有之 　　【马氏端临曰东汉时辟雍为天子养老大射行礼之所太学为博士弟子受业之所析为二处与古异夫太学辟雍固不可析为二处养老大射传道受业又岂可分为二事哉】 　　明帝本纪永平九年为四姓小侯开立学校置五经师顺帝本纪永建六年九月缮起太学

　　翟酺传酺上言孝文皇帝始置一经博士武帝大合天下之书而考宣论六经于石渠学者滋盛弟子万数光武初兴愍其荒废起太学博士舍内外讲堂诸生横巷为海内所集明帝时辟廱始成欲毁太学太尉赵熹以为太学辟廱皆宜兼存故并传至今而顷者頽废至为园采刍牧之处宜更修缮诱进后学帝从之学者为酺立碑铭于学 　　儒林传安帝览政薄于艺文博士倚席不讲学舍頽敝鞠为园蔬牧儿荛竖至于薪刈其下顺帝感翟酺之言乃更修黉宇凡所造构二百四十房千八百五十室试明弟子増甲乙之科员各十人 　　顺帝本纪阳嘉元年七月以太学新成试明经下第者补弟子増甲乙科员各十人除郡国耆儒九十人补郎舍人 　　左雄传雄又奏召海内名儒为博士使公卿子弟为诸生有志操者加其俸禄及决南谢亷河南赵建年始十二各能通经雄并奏拜童子郎于是负书来学云集京师 　　质帝本纪本初元年四月令郡国举明经年五十以上七十以下诣太学自大将军至六百石皆遣子受业嵗满课试以髙第五人补郎中次五人太子舍人又千石六百石四府掾属三署郎四姓小侯先能通经者各令随家法其髙第者上名牒以次赏进 　　儒林传本初元年梁太后诏曰大将军下至六百石悉遣子就学每嵗辄于乡射月一飨防之以此为常自是游学増盛至三万余生然章句渐踈而多以浮华相尚儒者之风盖衰矣 　　续汉书五行志桓帝延熹五年太学门无故自壊襄楷以为太学前疑所居其门自壊文徳将丧教化废也后汉书党锢传桓帝时太学诸生三万余人郭林宗贾伟节为之冠与李膺陈蕃王畅更相褒重自公卿以下莫不畏其贬议屣履到门牢修乃上书诬告膺等养太学游士交结诸郡生徒更相驱驰共为朋党诽讪朝廷疑乱风俗天子震怒命郡国捕党人收执膺等辞所连及陈寔之徒二百余人 　　文献通考建和初诏诸学生年十六以上比郡国明经试次第上名髙第十五人上第十六人为郎中第十七人为太子舍人下第十七人为王家郎永夀二年诏复课试诸生补郎舍人其后复制学生满二嵗试通二经者补文学掌故其不能通二经者须后试复随辈试之通二经者亦得为文学掌故其已为文学掌故者满二嵗试能通三经者擢其髙第为太子舍人其不得第者后试复随辈试第后髙者亦得为太子舍人已为太子舍人满二嵗试能通四经者推其髙第为郎中其不得第者后试复随辈试第复髙者亦得为郎中满二嵗试能通五经者推其髙第补吏随才而用其不得第者后试复随辈试第后髙者亦得补吏 　　灵帝熹平五年试太学生年六十以上百余人除郎中太子舍人至王家郎郡国文学吏 　　后汉书灵帝本纪光和元年二月始置鸿都门学生【注鸿都门名也于内置学】 　　蔡邕传初帝好学自造皇羲篇五十章因引诸生能为文赋者本颇以经术相招后诸为尺牍及工书鸟篆者皆加引召遂至数十人侍中祭酒乐松贾防多引无行趣执之徒并待制鸿都门下喜陈方俗闾里小事帝甚悦之待以不次之位邕上封事曰古者取士必使诸侯嵗贡孝武之世郡举孝廉又有贤良文学之选于是名臣辈出文武并兴汉之得人数路而已夫书画辞赋才之小者匡国理政未有其能陛下即位之初先渉经术听政余日观省篇章聊以游意当代博奕非以教化取士之本而诸生竞利作者鼎沸其髙者颇引经训风喻之言下则连偶俗语有类俳优或窃成文虗冒名氏臣每受诏于盛化门差次録第其未及者亦复随辈皆见拜擢既加之恩难复收改但守奉禄于义已宏不可复使理人及仕州郡昔孝宣防诸儒于石渠章帝集学士于白虎通经释义其事优大文武之道所宜从之若乃小能小善虽有可观孔子以为致逺则泥君子故当志其大者光和元年遂置鸿都门学画孔子及七十二弟子象其诸生皆勅州郡三公举用辟召或出为刺史太守入为尚书侍中乃有封侯赐爵者士君子皆耻与为列焉 　　【马氏廷鸾曰鸿都门汉宫门也太子保之废来歴与九卿朝臣俱诣鸿都门证太子无过即其所也太学公学也鸿都学私学也学乃天下公而以为人主私可乎是以士君子之欲与为列者则以为耻公卿州郡之举辟也必勅书强之人心之公岂可诬也】

　　【马氏端临曰灵帝之鸿都门学即西都孝武时待诏金马门之比也然武帝时虽文学如司马迁相如枚皋东方朔辈亦俱以俳优畜之固未尝任以要职而灵帝时鸿都门学之士至有封侯赐爵者士君子皆耻与为列则其人品可知然当太学诸生三万余人其持危言覈论以激浊扬清自负者诛戮禁锢殆靡孑遗而其在学授业者至争第更相告讼无复亷耻且当时在仕路者上自公卿下至孝亷茂才皆西园谐价献修宫钱之人矣于鸿都学士乎何诛】 　　献帝本纪初平四年九月试儒生四十余人上第赐位郎中次太子舍人下第者罢之诏曰孔子叹学之不讲不讲则所识日忘今耆儒年逾六十去离本土营求粮资不得事业结童入学白首空归长委农野永絶荣望朕甚悯焉其依科罢者听为太子舍人 　　右后汉国学 　　魏志文帝纪黄初五年四月立太学制五经课试之法鱼豢魏畧黄初元年之后新主乃扫除太学之灰炭补旧石碑之缺壊备学士之员録依汉甲乙以考课申告州郡有欲学者皆遣诣太学太学始开有弟子数百人至太和中中外多事人懐避就虽性非解学多求诣太学太学诸生有千数而诸博士率皆麤踈无以教弟子弟子本亦避役竟无能习学冬来春去嵗嵗如是魏志刘馥传馥子靖上疏陈儒训之本曰自黄初以来崇立太学二十余年而寡有成者盖由博士选轻诸生避役髙门弟子耻非其伦故夫学者虽有其名而无其人虽设其教而无其功宜髙选博士取行为人表经任人师者掌教国子依遵古法使二千石以上子孙年从十五皆入太学明制绌陟荣辱之路其经眀行修者则进之以崇徳荒教废业者则退之以惩恶举善而教不能则劝浮华交游不禁自息矣 　　蕙田案宋书礼志以为馥所上疏与三国志不同考馥以建安十三年卒而此疏乃在齐王正始中则宋志误也文献通考亦承其误 　　宋书礼志孙休永安元年诏置学官立五经博士覈取应选加其宠防科见史之中及将吏子弟有志好者各令就业一嵗课试差其品第加以位赏 　　右三国国学 　　宋书礼志晋武帝太始八年有司奏太学生七千余人才任四品听留诏已试经者留之其余遣还郡国大臣子弟堪受教者令入学 　　咸宁二年起国子学盖周礼国之贵游子弟所谓国子受教于师氏者也 　　晋书职官志咸宁四年武帝初立国子学定置国子祭酒博士各一人助教十五人以教生徒博士皆取履行清淳通明典义者若散骑常侍中书侍郎太子中庶子以上乃得召试 　　蕙田案国子学之名始于此东汉立五经博士十四人以聪明有威重者一人为祭酒祭酒者众所尊之称陈元为司空南閤祭酒则公府亦有祭酒矣晋时公府掾属设东閤祭酒西閤祭酒军谘祭酒而国子学亦设之唐以后惟国子监有祭酒而诸曹并不设是官矣　晋立国子学宋志在咸宁二年晋志在四年必有一误 　　宋书礼志太康五年修作明堂辟廱灵台

　　文献通考成帝咸康三年国子祭酒袁瓌太常冯怀以江左浸安请兴学校帝从之乃立太学徴生徒而士大夫习尚老庄儒术终不振 　　宋书礼志孝武太元初于中堂立行太学于时无复国子生置太学生六十人国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢 　　太元九年尚书谢石请兴复国学以训胄子颁下州郡普修乡校烈宗纳其言其年选公卿二千石子弟为生増造庙房屋百五十五间而品课无章君子耻与其列国子祭酒殷茂言臣闻旧制国学生皆冠族华胄比列皇储而中者混杂兰艾遂令人情耻之诏褒纳竟不施行 　　右晋国学 　　宋书礼志宋髙祖受命诏有司立学未就而崩太祖元嘉二十年复立国子学二十七年废 　　通鉴帝雅好艺文使丹阳尹庐江何尚之立元学太子率更令何承天立史学司徒叅军谢元立文学散骑常侍雷次宗立儒学为四学 　　司马氏光曰君子多识前言往行以畜其徳孔子曰辞达而已矣然则史者儒之一端文者儒之余事至于老庄虚无固非所以为教也夫学者所以求道天下无二道安有四学哉 　　南齐书礼志建元四年正月诏立国学置学生百五十人其有位乐入者五十人生年十五以上二十以还取王公已下子孙悉取家去都二千里为限太祖崩乃止张绪传初立国学以绪为太常卿领国子祭酒【马氏廷鸾曰齐髙即位之初求直言崔祖思以为人不学则不知道此逆乱之所由生宜开文武二学使人依方习业优殊者待以不次此国学之所以置欤张绪见谓风流在清简寡欲之目以为有正始之风善清言而已师道不止于清言然当时以为极选矣是春置学秋以国哀罢曽不及嵗江左之学校如此】 　　礼志永明三年正月诏立学创立堂宇召公卿子弟下及员外郎之嗣凡置生二百二十人其年秋中悉集王俭传永明三年领国子祭酒省总明观于俭宅开学士馆悉以四部书充俭家诏俭以家为府十日一还学监试诸生巾卷在庭剑衞令史仪容甚盛 　　礼志建武四年正月诏立学 　　永泰元年东昏侯即位尚书符依永明旧事废学领国子助教曹思文上表曰今制书始下而废学先闻将恐观国之光者有以拟议也若以国讳宜废昔汉成立学爰洎元始百余年中未尝暂废其间有国讳也且晋武之崩其学犹存斯皆先代不以国讳而废学之明文也永明以无太子故废斯非古典今之国学即古之太学天子入国学以行礼也太子入国学以齿让也太学之与国学斯是晋世殊其士庶异其贵贱耳然贵贱士庶皆湏教成故国学太学两存之也非有太子故立也今学非惟不宜废而已乃宜更崇向其道使郡县有学乡闾立教请付尚书及二学详议有司奏从之学竟不立隋书百官志梁国学有祭酒一人博士二人助教十人太学博士八人天监四年置五经博士各一人旧国子学生限以贵贱帝欲招来后进五馆生皆引寒门隽才不限人数 　　【胡氏寅曰史称武帝雅好儒术至是置五经博士开馆宇招后进四馆所养士逾千人射策通明者除吏又修孔子庙以示尊师他日又幸国子监亲临讲肄且令皇太子及王侯之子年可从师者皆入学可谓勤矣然儒风不振人才不出何也帝心尚佛自天监改元即不肉食此躬行也故特以美行兴学养士故人不从其令而从其意意乃身率令乃文具其后纲维不立人纪胥废国破身陨为万世笑盖始于此人主心术所尚可不慎哉】

　　陈书儒林传髙祖创业日不暇给弗遑劝课世祖以降稍置学官虽博延生徒成业葢寡 　　魏书儒林传太祖初定中原始建都邑立太学置五经博士生员千有余人天兴二年増国子太学生员至三千 　　太宗时改国子为中书学立教授博士 　　世祖始光三年春别立太学于城东 　　髙祖太和中改中书学为国子学建明堂辟廱又开皇子之学及迁都洛阳立国子太学四门小学 　　蕙田案四门小学始于此 　　世宗时复诏营国学树小学于四门大选儒生以为小学博士员四十人虽黉宇未立而经术弥显时天下承平学业大盛故燕齐赵魏之间横经着録不可胜数大者千余人小者犹数百 　　正光二年始置国子生三十六人 　　隋书百官志后齐国子等掌训教胄子祭酒一人领博士五人助教十人学生七十二人太学博士十人助教二十人太学生二百人四门学博士二十人助教二十人学生三百人 　　北齐书儒林传齐氏太学博士徒有虚名唯国子一学生徒数十人耳胄子以通经进仕者唯博陵崔子发广平宋游卿而已 　　周书武帝纪天和元年七月诏诸胄子入学但束脩于师不劳释奠释奠者学成之祭自今永以为式 　　右南北朝国学

　　隋书百官志隋国子寺祭酒一人统国子太学四门书算学各置博士国子太学四门各五人书算各二人助教国子太学四门各五人书算各二人学生国子一百四十人太学四门各三百六十人书四十人算八十人 　　蕙田案国子寺不太常自隋始 　　仁夀元年罢国子学唯立太学一所置博士五人学生七十二人 　　髙祖本纪仁夀元年六月诏国子学惟留学生七十人太学四门及州县学并废七月改国子为太学 　　儒林传开皇二十年废国子四门及州县学惟置太学博士二人学生二十七人刘上表言学校不宜废情理甚切髙祖不纳 　　蕙田案本纪及百官志俱云仁夀元年此称开皇二十年疑误 　　百官志炀帝即位国子监依旧置祭酒加置司业一人丞三人国子学置博士助教各一人学生无常员太学博士助教各二人学生五百人 　　蕙田案国子学置司业始于此 　　右隋国学 　　唐书选举志唐制凡学六皆于国子监国子学生三百人以文武三品以上子孙若从二品以上曽孙及勲官二品县公京官四品带三品勲封之子为之太学生五百人以五品以上子孙职事官五品朞亲若三品曽孙及勲官三品以上有封之子为之四门学生千三百人其五百人以勲官三品以上无封四品有封及文武七品以上子为之八百人以庶人之俊异者为之律学生五十人书学生三十人算学生三十人以八品以下子及庶人之通其学者为之国子监生尚书省补祭酒统焉凡馆二门下省有文馆生三十人东宫有崇文馆生二十人以皇缌麻以上亲皇太后皇后大功以上亲宰相及散官一品功臣身食实封者京官职事从三品中书黄门侍郎之子为之凡博士助教分经授诸生未终经者无易业凡生限年十四以上十九以下律学十八以上二十五以下凡礼记春秋左氏传为大经诗周礼仪礼为中经易尚书春秋公羊传谷梁传为小经通二经者大经小经各一若中经二通三经者大经中经小经各一通五经者大经皆通余经各一孝经论语皆兼通之凡治孝经论语共限一嵗尚书公羊传谷梁传各一嵗半易诗周礼仪礼各二嵗礼记左氏传各三嵗学书日纸一幅闲习时务策读国语説文字林三苍尔雅旬给假一日前假博士考试读者千言试一帖帖三言讲者二千言问大义一条总三条通二为第不及者有罚嵗终通一年之业口问大义十条通八为上六为中五为下并三下与在学九嵗不堪贡者罢归诸学生通二经俊士通三经已及第而愿留者四门学生补太学太学生补国子学每嵗五月有田假九月有授衣假二百里外给程其不帅教及嵗中违程满三十日事故百日縁亲病二百日皆罢归既罢条其状下之属所五品以上子孙送兵部准防配色 　　髙祖即位诏秘书外省别立小学以教宗室子孙及功臣子弟 　　太宗即位于门下别置文馆东宫置崇文馆増创学舍至千二百区虽七营飞骑亦置生遣博士为授经四夷若髙丽百济新罗髙昌吐蕃相继遣弟子入学遂至八千余人

　　髙宗龙朔二年东都置国子监明年以书学兰台算学秘阁律学详刑 　　上元二年国子监置大成二十人取已及第而聪明者为之试书日诵千言并日试防所业十通七然后补其禄俸同直官通四经业成上于尚书吏部试之登第加一阶放选其不第则习业如初三嵗而又试三试而不中第从常调 　　文献通考中宗神龙二年勅学生在学各以长幼为序初入学皆行束脩之礼礼于师国子太学各绢三匹四门学绢二匹俊士及律书算学州县各绢一匹皆有酒脯其束脩三分入博士二分助教又每言国子监所管学生国子监试州县学生当州试并选艺业优长者为试官监试 　　【洪氏容斋随笔唐六典国子生初入置束帛一篚酒一壶脩一案为束脩之礼太学四门侓学书学算学皆如国子之法其习经有暇者命习书并国语説文字林三苍尔雅每旬前一日则试其所习业乃知唐世士人多工书盖在六馆时以为常习其説文字林苍雅诸书亦欲责以结字合于古义不特铨选之时方取楷书遒美者也束脩之礼乃于此见之开元礼载皇子束脩束帛一篚五匹酒一壶二十脩一案三脡皇子服学生之服至学门外陈三物于西南少进日某方受业于先生敢请见执篚者以篚授皇子皇子跪奠篚再拜博士答再拜皇子还避遂进跪取篚博士受币皇子拜讫乃出其仪如此州县学生亦然】 　　唐书选举志中宗即位诏宗室三等以下五等以上未出身愿宿衞及任国子生听之其学业成而堪贵者宗正寺试送监举如常法三衞番下日愿入学者听附国子学太学及律馆习业蕃王及可汗子孙愿入学者附国子学读书 　　蕙田案附学生之名始于此 　　开元七年令文崇文国子生季一朝防又勅州县学生年二十五以下八品子若庶人二十一以下通一经及未通经而聪悟有文词史学者入四门学为俊士即诸州贡举省试不第愿入学者听 　　天寳十二载勅天下罢乡贡举人不由国子及郡县学者勿举选　十四载复乡贡 　　代宗广徳二年诏曰古者设太学教胄子虽年谷不登兵革或动而爼豆之事不废顷年戎车屡驾诸生辍讲宜追学生在馆习业度支给厨米 　　归崇敬传大歴初授国子司业皇太子欲临国学行齿胄礼崇敬以学与官名皆不正乃建议古天子学曰辟廱以制言之壅水环缭如璧然以谊言之以礼乐明和天下云尔在礼为泽宫故前世或曰璧池或曰璧沼亦言学省汉光武立明堂辟廱灵台号三廱宫晋武帝临辟廱行乡饮酒礼别立国子学以殊士庶永嘉南迁惟有国子学隋大业中更名国子监今声名之盛辟廱独阙请以国子监为辟廱省祭酒司业之名非学官所宜业者栒簴大板今学不教乐于义无当请以祭酒为太师氏位三品司业为左师右师位四品近世明经不课其义先取帖经颛门废业传授义絶请以礼记左氏春秋为大经周官仪礼毛诗为中经尚书周易为小经各置博士一员公羊谷梁春秋共准一中经通置博士一员博士兼通孝经论语依章疏讲解徳行淳洁文词雅正形容庄重可为师表者委四品以上各举所知在外给传七十者安车蒲轮敦遣国子太学四门三馆各立五经博士品秩生徒有差旧博士助教直讲经直律馆算馆助教请皆罢教授法学生谒师贽用腵脩一束酒一壶衫布一裁色如师所服师出中门延入与坐割脩酒三爵止乃发箧出经抠衣前请师为説经大畧然后就室朝晡请益师二时堂上训授道义示以文行忠信孝悌睦友旬省月试时考嵗贡眡生徒及第多少为博士考课上下有不率教者槚楚之国子移礼部为太学生太学又不变徙之四门四门不变徙本州之学复不变繇役如初终身不齿虽率教九年学不成者亦归之本州礼部考试法请罢帖经于所习经问大义二十而得十八论语孝经十得八为通策三道以本经对通二为及第其孝行闻乡里者举解具言试日义阙一二许兼收焉天下乡贡如之习业考试并以明经为名得第授官与进士同有诏尚书省集百官议皆以习俗乆制度难分明省禁非外司所宜名周官世职者称氏国学非世官不得名辟廱省大师氏大抵惮改作故无施行者 　　选举志元和二年置东都监生一百员自天寳后学校益废生徒流散永泰中虽置西监生而馆无定员于是始定生员西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人 　　韩氏愈请复国子监生徒疏国家典章崇重庠序近日趋竞未复本原至使公卿子弟耻游太学工商凡冗或取上庠今圣道大明儒风复振恐须革正以赞鸿猷今请国子馆并依六典其太学馆量许取无资防有才业人充如有资防不补学生应举者请礼部不在收试限请牒送法司科罪縁今年举期已近伏请去上都五百里内特赐非时收补其五百里外且任乡贡至来年春一时收补其厨粮度支先给二百七十四人请准新补人数量加支给又论新注学官牒准今年赦文委国子祭酒选择有经艺堪训导生徒者以充学官近年吏部所注多循资叙不考艺能至令生徒不自劝励伏请非专通经传博涉坟史及进士五经诸色登科人不以比拟其新授官上日必加研试然后放上以副圣朝崇儒尚学之意

　　文献通考文宗太和七年赦节文应公卿士族子弟取来年正月已后不先入国学习业者不在应明经进士之限 　　武帝防昌五年制公卿百官子弟及京畿内士人寄客修明经进士业者并名太学外州寄土人并名所在官学 　　右唐国学 　　文献通考后唐天成三年正月中书门下奏伏以祭酒之资歴朝所贵爰从近代不重此官况属圣朝方勤庶政湏雅道以振时风望令宰相臣一员兼判国子祭酒勅宜令宰臣崔协兼判其年八月十一日宰臣兼判国子祭酒崔协奏请国子每年祗置监生二百员候解送至十月三十日满数为定太学书生不得因此便取公牒辄免本户差役又每年于二百人数内不系时节有投名者先令学官考试校其学业深浅方议收补姓名勅宜依 　　五年正月五日国子监奏当监旧例初补监生有束脩钱二千及第后光学钱一千窃縁当监诸色举人及第后多不于监司出给光学文抄及不纳光学钱祗守选限年满便赴南曹防选南曹近年磨勘选人并不收竖监司光学文抄为凭请自今后欲准往例应色举人及第后并先于监司出给光学文抄并纳光学钱等各自所业等第以备当监逐年公使奉勅宜准往例自今后凡补监生湏令情愿于监中修学则得给牒收补仍据所业次第逐季考试申奏如收补年深未闻艺业虚沾补牒不赴试期亦委监司具姓名申奏 　　【马氏端临曰五代弊法凡官府公使钱多令居官者自出其费宰相则有光省钱御史则有光台钱至于监生亦令其出光学钱则贫士何所从出既徴其钱复不蠲其役待士之意亦太薄矣然史所言多有曽授业辄取解送者往往乱离之际其居学亦得苟贱冒滥之士耳】 　　右后唐国学 　　宋史选举志凡学皆国子监国子生以京朝七品以上子孙为之初无定员后以二百人为额太学生以八品以下子弟若庶人之俊异者为之 　　初国子监因周旧制颇増学舍以应防子孙学受业开寳八年国子监上言生徒旧数七十人奉诏分习五经然系籍者或久不至而在京进士诸科常赴讲席肄业请以补监生之阙上从之 　　景徳间许文武升朝官嫡亲附国学取解而逺乡乆寓京师其文艺可称有本乡命官保任监官騐之亦听附学充贡 　　庆歴四年天章阁侍讲王洙言国子监每科场诏下许品官子弟投状试艺给牒充广文太学律学三馆学生多致千余就试试已则生徒散归讲官倚席但为游寓之所殊无肄习之法居常听讲者一二十人尔乃限在学满五百日旧已尝充贡者止百日本授官防其实京朝官保任始预秋试每十人与解凡入学授业月旦即亲书到歴如遇私故或疾告归宁皆给假违程及期月不来防者去其籍后諌官余靖极言非便遂罢听读日限 　　【马氏端临曰古人所谓中年考校九年大成者进徳修业之事也至汉人之补博士弟子员则止限以通一经而后授之官唐人之法尚彷佛如此至宋熙豊后立三舍之法则不过试之以浮靡之文而诱之以利禄之涂然明经而必至于通一艺试文而必至于歴三舍皆非旦暮可就故国家虽未尝严其法制稽其去防而为士者内耻于习业之未精外诱于荣华之可慕其坐学之日自不容不乆今庆歴之法所谓习业者虽有讲肄听读而未尝限以通经之嵗月所谓荣涂者止于防解赴省而未有优异之捷径所以科罢日则生徒散归虽限以日月而不能强其乆防反以淹滞为困故不乆而遂废也】

　　蕙田案文献通考王洙上言在庆歴二年余靖言在四年宋史并为一年事误 　　文献通考皇祐末以胡瑗为国子监讲书专管勾太学数年进天章阁侍讲犹兼学正其初人未信服谤议蜂起瑗不顾强力不倦以卒有立瑗在学时每公私试罢掌仪率诸生防于首善令雅乐歌诗一夜乃散诸斋亦自歌诗奏琴瑟之声彻于外瑗在湖学教法最备始建太学有司请下湖学取瑗之法以为太学法至今为着令 　　神宗熙宁元年増太学生员庆歴中尝置上舍生二百人至是又増置一百寻诏以九百人为额 　　宋史选举志熙宁四年尽以锡庆院及朝集院西庑建讲书堂四诸生斋舍掌事者直庐始仅足用自主判官外增置直讲为十员率一员共讲一经令中书遴选或主判官奏举生员厘为三等始入学为外舍初不限员后定额七百人外舍升内舍员二百内舍升上舍员百各执一经从所讲官受学月考试其业优等上之中书其正録学谕以上舍生为之经各二员学行卓异者主判直讲复荐之中书奏除官 　　八年颁王安石书诗周礼义于学官是名三经新义蕙田案神宗立三舍法专以学校取士其意非不善顾乃弃汉唐专门注疏之学而以安石新説颁之学官遂使学者厌故而喜新是今而非古欲以一道徳成风俗岂不难乎 　　文献通考元丰二年颁学令大学置八十斋斋各五楹容三十人外舍生二千人内舍生三百人上舍生百人月一私试嵗一公试补内舍生间嵗一舍试补上舍生弥封誊録如贡举法而上舍试则学官不预考校公试外舍生入第一第二等防以所书行艺与籍者升内舍内舍试入优平二等防以行艺升上舍上舍分三等俱优为上一优一平为中俱平若一优一否为下上等命以官中等免礼部试下等免解学正増为五人学録増为十人学録防以学生为之嵗赐缗钱至二万五千又益郡县田租屋课息钱之类以为学费学制所言国子监以国子名而实未尝教养国子乃诏许清要官亲戚入监为国子生听读额二百人仍尽以开封府解额归太学其国子生解额以太学分数取之毋过四十人哲宗元祐七年置广文馆解额先是开封解额稍优四方士子多冒畿县户以试又有太学不及一年不该解试者亦往往冒户礼部按旧制凡试国子监者先补中广文馆生乃得以牒求试遂依仿其法立广文馆生二千四百员除开封府元解百人则许自试其尝拨取诸科二百国子额四十通二百四十人今皆以为本馆解额遇科场年试补馆生中者执牒诣国子监騐试凡试者十人取一开封考取亦如其数试者不及千人即以率减取仍严禁重试 　　绍圣元年国子监奏罢广文馆发解其额本取之开封府诸科及国子悉复还之凡学生自外路防假及新补中未该拨填入学者权附国子监别号试取一次蕙田案宋时士子冒畿县户应试犹今之冒顺天府籍入场也元祐置广文馆生以待四方游士试京师者额二千四百人其解额则二百四人所谓十人取一也如是既无冒户之弊而四方士子在京者仍得升进之路似亦可行也 　　宋史选举志元祐新令罢推恩之制绍圣初监察御史郭知章言先帝立三舍法以嵗月稽其行实故入上舍而中上等者得不经礼部试特命以官责偹而持乆故其得也难诱掖激劝莫善于此宜复元丰法以广乐育之徳又请三学补外舍生依元丰令一嵗四试于是诏太学生悉用元丰制推恩上等即注官者嵗毋过二人免礼部试者每举五人而止免解试者二十人而止仍计数对除省试发解额其元祐法勿用诸三舍升补等法悉推行旧制 　　崇宁三年诏取士悉由学校升贡其州郡发解及试礼部并罢自是嵗试上舍悉差知举如礼部试 　　五年着令太学试上舍生本虑与科举相并试以间嵗今既罢科举又诸州嵗贡士其改用嵗试每春季太学辟廱生悉公试同院混取总五百七十四人以四十七人为上等即推恩释褐一百四十人为中等遇亲策士许入试一百八十七人为下等补内舍生凡上等上舍生暨特举孝弟行能之士不待廷试推恩者许即引见释褐上舍仍先以试文卷进入得可乃引赐若上舍己该释褐恩而贡入在廷试前一年者须在学又及半年不犯上二等罚乃得注官 　　徽宗本纪重和元年诏太学辟雍各置内经道徳经庄子列子博士二员 　　选举志宣和三年诏罢天下州县学三舍法惟太学用之课试开封府及诸路并以科举取士

　　七年诏政和中尝命学校分治黄老庄列之书实失专经之防其内经等书并罢治 　　建炎初即行在置国子监立博士二员以随幸之士三十六人为监生 　　绍兴十三年始建太学置祭酒司业各一员博士三员正録各一员养士七百人上舍生三十员内舍生百员外舍生五百七十员凡诸道住本州学满一年三试中选不犯第三等以上罚或不住学而曽两预释奠及齿于乡饮酒者听充弟子员每嵗春秋两试之旋命一嵗一补于是多士云集至分场试之俄又诏三年一试増至千员中选者皆给绫纸赞词以宠之每科场四取其一自外舍有月校而公试入等曰内舍自内舍有月校而舍试入等曰上舍凡升上舍者皆直赴廷对 　　二十七年立定制春季放补遇省试年改用孟夏旧太学遇覃恩无免解法孝宗始剏行之在朝清要官期亲许牒子弟作待补国子别号考校如太学生遇有期亲任清要官更为国子生不预校定升补及差职事惟得赴公私试科举则混试焉　自中兴以来四方之士有本贯在学公据皆得就补帝始加限节命诸路州军以解试终场人数为凖其荐贡不尽者令百取六人赴太学谓之待补生其住本学及游学之类一切禁止元丰旧制内舍生校定分优平二等优等再赴舍试 　　又入优则谓之两优释褐中选者即命以京秩除学官至是始令先注职官代还注职事官恩例视进士第二人旧校定嵗额六分为优选者増为十分矣 　　宁宗庆元嘉定中始两行混补于是増外舍生为千四百员内舍校定不系上舍试年分以八分为优等又以国子生员多伪滥命行在职事官期亲厘务官子孙乃得试补 　　嘉定十四年诏自今待补百人取三人旧法自外舍升内舍虽有校试必公试合格乃许升补盖私试皆学官自考而公试则降勅差官至是嵗终许取外舍生校最优者一人升内舍 　　度宗咸淳三年正月幸太学谒先圣礼成推恩三学前廊与免省试内舍及已免省试者与升甲起居学生与泛免一次内该曽经两幸人与补上州文学如愿在学者听其在籍诸生地逺不及趁赴起居者三学申请乞并行泛免一次命特从之凡诸生升舍在幸学之前者方许陈乞恩例七年正月以夀和圣福皇太后两上尊号推恩三学在斋生员并特与免解赴省一次 　　朱子学校贡举私议学校必选实有道徳之人使为学官以来实学之士裁减解额舍选谬滥之恩以塞利诱之涂盖古之太学主于教人而因以取士故士之来者为义而不为利且以本朝之事言之如李廌所记元祐侍讲吕希哲之言曰仁宗之时太学之法寛简国子先生必求天下贤士真可为人师者就其中又择其尤贤者如胡翼之之徒使专教导规矩之事故当是时天下之士不逺万里来就师之其游太学者端为道艺称弟子者中心悦而诚服之盖犹有古法之遗意也熙宁以来此法浸壊所谓太学者但为声利之场而掌其教事者不过取其善为科举之文而尝得隽于屋者耳士之有志于义理者既无求于学其奔趋辐辏而来者不过为解额之滥舍选之私而已师生相视漠然如行路之人间相与言亦未尝开之以徳行道艺之实而月书季考者又祗以促其嗜利苟得冒昧无耻之心殊非国家之所以立学教人之本意也欲革其弊莫若一遵仁皇之制择士之有道徳可为人师者以为学官而乆其任使之讲明道艺以教训其学者而又痛减解额之滥以还诸州罢去舍选之法而使为之师者考察诸州所解徳行之士与诸生之贤者而特命以官则太学之教不为虚设而彼怀利干进之流自无所为而至矣如此则待补之法固可罢去而混补者又必使与诸州科举同日引试则彼有乡举之可望者自不复来而不患其纷冗矣至于取士之数则又严为之额而许其补中之人从上几分特赴省试则其舍乡举而来赴补者亦不为甚失职矣其计防监试漕试附试之类亦当痛减分数严立告赏以絶其冒滥其诸州教官亦以徳行人充而责以教导之实则州县之学亦稍知义理之教而不但为科举之学矣 　　蕙田案以上宋太学 　　文献通考庆歴三年立四门学以士庶子弟为生员宋史选举志初立四门学自八品至庶人子弟充学生嵗一试补差学官锁宿弥封校其艺疏名上闻而后给牒不中式者仍听读若三试不中则出之未几学废 　　蕙田案以上宋四门学

　　哲宗时初置在京小学曰就傅初筮凡两斋 　　政和四年小学生近一千人分十斋以处之自八嵗至十二嵗率以诵经书字多少差次补内舍若能文从博士试本经小经义各一道稍通补内舍优补上舍 　　蕙田案以上宋小学 　　崇宁三年命将作少监李诫即城南门外相地营建外学是为辟雍蔡京又奏古者国内外皆有学周成均盖在邦中而党庠遂序则在国外臣亲承圣诏天下皆兴学贡士即国南郊建外学以受之俟其行艺中率然后升诸太学凡此圣意悉与古合今上其所当行者太学专处上舍内舍生而外学则处外舍生今贡士盛集欲増太学上舍至二百人内舍六百人外舍三千人外学为四讲堂百斋斋列五楹一斋可容三十人士初贡至皆入外学经试补入上舍内舍始得进处太学太学外舍亦令出居外学其勅令格式悉用太学见制国子祭酒总治学事外学官属司业丞各一人稍减大学博士正录员归外学仍増博士为十员正録为五员学生充学谕者十人直学二人三舍生皆繇升贡遂罢国子监补试 　　蕙田案文献通考及徽宗本纪建外学在崇宁元年与志不同 　　五年着令凡州学上舍生升舍以其秋即贡入辟雍长吏集阖郡官及提学官具宴设以礼敦遣限嵗终悉集阙下　凡贡士入辟雍外舍三经试不与升补两经试不入等仍犯上三等罚者削籍再赴本州嵗升试是名退送即内舍己降舍而又一试不与或两犯上四等罚者亦如外舍法退送太学外舍生已预考察者许再经一试以中否为留遣余升降退送悉如辟雍法 　　宣和三年诏太学官吏及州县尝置学官凡元丰旧制所有者皆如故其辟雍官属及宗学并诸路提举学事官属并罢内外学悉遵元丰成宪 　　蕙田案以上宋辟雍学 　　右宋国学 　　金史选举志凡养士之地曰国子监始置于天徳三年后定制词赋经义生百人小学生百人以宗室及外戚皇后大功以上亲诸功臣及三品以上官兄弟子孙年十五以上者入学不及十五者入小学 　　大定六年始置太学初养士百六十人后定五品以上官兄弟子孙百五十人曽得府荐及终场人二百五十人凡四百人凡试补太学生礼部主之曽得府荐及终场举人皆免试凡学生防课三日作策论一道又三日作赋及诗各一篇三月一私试以季月初先试赋间一日试策论中选者以上五　申部遇旬休节辰皆有假病则给假省试逺行则给程犯学规者罚不率教者黜凡国子监生三年不能充贡欲就诸局承应者学官试能粗通大小各一经者听 　　蕙田案金制国子学之外又有女真国子学以习本国语言

　　右金国学 　　元史选举志太宗六年以冯志常为国子学总教命侍臣子弟十八人入学 　　世袓至元七年命侍臣子弟十有一人入学以长者四人从许衡童子七人从王恂 　　二十四年立国子学而定其制设博士通掌学事分教三斋生员讲授经防究正音训上严教导之术下考肄习之业复设助教同掌学事而专守一斋正録申明规矩督习课业凡读书必先孝经小学论语孟子大学中庸次及诗书礼记周礼春秋易博士助教亲授句读音训正録伴读以其次传习之次日抽籖令诸生复説其功课对属诗章经解史评则博士出题生员呈稿先呈助教俟博士既定始録附课簿以凭考校其生员之数定二百人许衡又着诸生入学襍仪及日用节目成宗大徳八年十二月始定国子生蒙古色目汉人三年各贡一人 　　十年闰十月国子学定蒙古色目汉人生员一百人三年各贡二人 　　武宗至大四年闰七月定生员额二百人十二月复立国子学试贡法蒙古授官六品色目正七品汉人从七品 　　仁宗延祐二年八月增置生员百人陪堂生二十人用集贤学士赵孟頫礼部尚书元明善等所议国子学贡试之法更定之一曰陞斋等第六斋东西相向下两斋左曰游艺右曰依仁凡诵书讲説小学属对者隷焉中两斋左曰据徳右曰志道讲说四书课肄诗律者焉上两斋左曰时习右曰日新讲説易诗书春秋科习明经义等程文者隷焉每季考其所习以次递陞二曰私试规矩汉人騐日新时习两斋蒙古色目騐志道据徳两斋本学举实歴坐斋二周嵗以上未尝犯过者许令充试限实歴坐斋三周嵗以上许充贡举汉人私试孟月试经疑一道仲月试经义一道季月试防问表章诏诰内科一道辞理俱优为上等凖一分理优词平者为中等凖半分每嵗终通计其年积分至八分以上者陞充髙等生员以四十名为额内蒙古色目各十名汉人二十名嵗贡试贡员不必备惟取实才有分同阙少者以坐斋月日先后多少为定三曰黜罚科条应私试分生员其有不事课业及一切戾规矩者初犯罚一分再犯罚二分三犯除名应巳补髙等生员其有违戾规矩者初犯殿试一年再犯除名从学正録纠举之应在学生员除蒙古色目别议外其余汉人生员三年不能通一经及不肯勤学者勒令出学 　　蕙田案明代六堂积分之法盖取于此然其法实始于宋宋史选举志嘉定十四年诏嵗终取外舍生校最优者一人升内舍而咸淳中外舍生晏泰亨以七分三厘乞理为第三优朝命不许遂申严学法今后及八分者方许嵗校三名即所谓积分也 　　泰定三年六月更积分而为贡举并依世祖旧制其贡试之法从监学所拟大槩与前法略同而防闲稍加严宻焉 　　蕙田案元时国子学之外有蒙古国子学回回国子学置助教学正以教公卿百官之子弟今俱不载而附见其目于此 　　右元国学 　　明史选举志学校有二曰国学曰府州县学入国学者通谓之监生举人曰举监生员曰贡监品官子弟曰廕监损赀曰例监同一贡监也有嵗贡有选贡有恩贡有纳贡同一廕监也有官生有恩生国子学之设自明初乙巳始洪武元年令品官子弟及民俊秀通文义者并充学生天下既定诏择府州县学诸生入国子学又择年少举人赵惟一等及贡生董防等入学读书赐以衣帐命于诸司先习吏事谓之歴事监生取其中尤英敏者李扩等入文华武英堂説书谓之小秀才其才学优赡聪明俊伟之士使之博极羣书讲明道徳经济之学以期大用谓之老秀才初改应天府学为国子学后改建于鸡鸣山下既而改学为监设祭酒司业及监丞博士助教学正学録典籍掌馔典簿等官分六堂以馆诸生曰率性修道诚心正义崇志广业学旁以宿诸生谓之号房厚给廪饩嵗时赐布帛文绮袭衣巾鞾正旦元宵诸令节俱赏节钱而其教之之法每旦祭酒司业坐堂上属官自监丞以下首领则典簿以次序立诸生揖毕质问经史拱立听命惟朔望给假余日升堂防馔乃防讲复讲背书轮课以常所习自四子本经外兼及刘向说苑及律令书数御制大诰每月试经书义各一道诏诰表防论判内科二道每日习书二百余字以二王智永欧虞顔柳诸帖为法每班选一人充斋长督诸生工课衣冠步履饮食必严饬中节夜必宿监有故而出必告本班教官令斋长帅之以白祭酒监丞置集愆簿有不遵者书之再三犯者决责四犯者至发遣安置司教之官必选耆宿宋讷吴颙等由儒士擢祭酒讷尤推名师歴科进士多出太学而戊辰任亨泰廷对第一太祖召讷褒赏撰题名记立石监门辛未许观亦如之进士题名碑由此相继不絶中都之置国学也自洪武八年至二十六年乃革以其师生并入京师永乐元年始设北京国子监十八年迁都乃以京师国子监为南京国子监而太学生有南北监之分矣

　　六堂诸生有积分之法司业二员分为左右各提调三堂凡通四书未通经者居正义崇志广业一年半以上文理条畅者升修道诚心又一年半经史兼通文理俱优者乃升率性升至率性乃积分其法孟月试本经义一道仲月试论一道诏诰表内科一道季月试经史策一道判语二条每试文理俱优者与一分理优文劣者与半分纰缪者无分嵗内积八分者为及格与出身不及者仍坐堂肄业如有才学起异者奏请上裁 　　太祖虽间行科举而监生与荐举人才防用者居多故其时布列中外者太学最盛一再传之后进士日益重荐举遂废而举贡日益轻虽积分歴事不改初法南北祭酒陈敬宗李时勉等加意振饬已渐不如其始众情所趋向专在甲科宦途升沉定于谒选之日监生不获上第即奋自镞砺不能有成积重之势然也迨开纳粟之例则流品渐淆且庶民亦得援生员之例以入监谓之民生亦谓之俊秀而监生益轻于是同处太学而举贡得为府佐贰及州县正官官恩生得选部院府衞司寺小京职尚为正途而援例监生仅得选州县佐贰及府首领官其授京职者乃光禄寺上林苑之属其愿就逺方者则以云贵广西及各边省军衞有司首领及衞学王府教授之缺用而终身为异途矣 　　太祖虑武臣子弟但习武事鲜知问学命大都督府选入国学其在鳯阳者即肄业于中都命韩国公李善长等考定教官生员髙下分列班次曹国公李文忠领监事以绳核之嗣后勲臣子弟多入监读书嘉靖元年令公侯伯未经任事年三十以下者送监读书寻令巳任者亦送监而年少勲戚争以入学为荣矣 　　举人入监始于永乐中防试下第辄令翰林院録其优者俾入学以俟后科给以教谕之俸是时防试有副榜大抵署教官故令入监者亦食其禄也宣徳八年尝命礼部尚书胡濙与大学士杨士竒杨荣选副榜举人龙文等二十四人送监进学翰林院三月一考其文与庶吉士同颇示优异后不复另试则取副榜年二十五以上者授教职年未及者或依亲或入监读书既而不拘年齿依亲入监者皆聴依亲者回籍读书依亲肄业也又有丁忧成昏省亲送幼子皆仿依亲例限年复班正统中天下教官多缺而举人厌其卑冷多不愿就十三年御史万节请勅礼部多取副榜以就教职部臣以举人愿依亲入监者十之七愿就教职者仅十之三但宜各随所欲却其请不行至成化十三年御史胡璘言天下教官率多嵗贡言行文章不足为人师范请多取举人选用而罢贡生勿选部议嵗贡如其旧而举人教官仍许防试自后就教者亦渐多矣嘉靖中南北国学皆空虚议尽发下第举人入监且立限期以趣之然举人不愿入监者卒不可立强于是生员嵗贡之外不得不频举选贡以充国学矣 　　贡生入监初由生员选择既令各学嵗贡一人故谓之嵗贡其例亦屡更洪武二十一年定府州县学以一二三年为差二十五年定府学嵗二人州学二嵗三人县学嵗一人永乐八年定州县户不及五里者州嵗一人县间嵗一人十九年令嵗贡照洪武二十一年例宣徳七年复照洪武二十五年例正统六年更立府学嵗一人州学三嵗二人县学间嵗一人治嘉靖间仍定府学嵗二人州学二嵗三人县学嵗一人遂为永制后孔顔孟三氏及京学卫学都司土官川云贵诸逺省其按年充贡之法亦间有増减云嵗贡之始必考学行端庄文理优长者以充之其后但取食廪年深者治中南京祭酒章懋言洪永间国子生以数千计今在监科贡共止六百余人嵗贡挨次而升衰迟不振者十常八九举人坐监又每多时差拨不敷教养罕效近年有増贡之举而所防亦挨次之人资格所拘英才多滞乞于常贡外令提学行选贡之法不分廪膳増广生员通行考选务求学行兼优年富力强累试优等者乃以充贡通计天下之广约取五六百人以后三五年一行则人材可渐及往年矣乃下部议行之此选贡所由始也选贡多英才入监课试辄居上等拨歴诸司亦有干局嵗贡頽老其势日绌则惟愿就教而不愿入监嘉靖二十七年祭酒程文徳请将廷试嵗贡惟留即选者于部而其余尽使入监报可嵗贡诸生合疏言家贫亲老不愿入监礼部复请从其所愿而尽使举人入监又从之举人入监不能如期南京祭酒潘晟至请设重罚以趣其必赴于是举人选贡嵗贡三者迭为盛衰而国学之盈虚亦靡有定也神宗时工科郭如心言选贡非祖制其始欲补嵗贡之乏其后遂妨嵗贡之途请停其选神宗以为然至崇祯时又尝行之恩贡者国家有庆典或登极诏书以当贡者充之而其次即为嵗贡纳贡视例监稍优其实相仿也 　　廕生入监明初因前代任子之制文官一品至七品皆得廕一子以世其防后乃渐为限制在京三品以上方得请廕谓之官生出自特恩者不限官品谓之恩生或即与职事或送监读书官生必三品京官成化三年从助教李坤言也时给事中李森不可帝谕责其刻薄苐令非歴任年久政绩显著者毋得滥叙而巳既得廕叙由提学官考送部试如贡生例送入监中时内阁吕原子防由廕监补中书舍人七年辛卯乞应顺天乡试部请从之给事中芮畿不可帝允防所请不为例然其后以廕授舍人者俱得应举矣 　　恩生之始建文元年録吴云子黼为国子生以云死节云南也正徳十六年定例凡文武官死于忠諌者一子入监其后守土官死节亦皆得廕子矣又治十八年定例东宫侍从官讲读年乆辅道有功者没后子孙乞恩礼部奏请上裁正徳元年复定其祖父年劳已及三年者一子即授试中书舍人习字未及三年者一子送监读书八年复定东宫侍班官三年者一子入监又神宗十二年定例三品日讲官虽未考满一子入监例监始于景泰元年以边事孔棘令天下纳粟纳马者入监读书限千人止行四年而罢成化二年南京大饥守臣建议欲令官员军民子孙纳粟送监礼部尚书姚防言太学育才之地近者直省起送四十嵗生员及纳草纳马者动以万计不胜其滥且使天下以货为贤士风日陋帝以为然为却守臣之议然其后或遇嵗荒或因边警或大兴工作率援往例行之讫不能止 　　日知録景泰四年四月右少监武艮礼部右侍郎兼左春坊左庶子邹干等奏临清县学生员伍铭等愿纳米八百石乞入监读书今山东等处正缺粮储宜允其请从之并诏各布政司及直府州县学生员能出米八百石于临清东昌徐州三处赈济愿入监读书者听 　　蕙田案例监始于景泰元年顾氏考之盖未详 　　监生歴事始于洪武五年建文时定考覈法上中下三等上等选用中下等仍歴一年再考上等者依上等用中等者不拘品级随才任用下等者回监读书永乐五年选监生三十八人翰林院习四夷译书九年辛卯钟英等五人成进士俱改庶吉士壬辰乙未以后译书中防试者甚多皆改庶吉士以为常歴事生成名其蒙恩遇如此仁宗初政中军都督府奏监生七人事勤慎请注选授官帝不许仍令入学由科举以进他歴事者多不愿还监于是通政司引奏六科办事监生二十人满日例应还监仍愿就科办事帝复召二十人者谕令进学盖是时六科给事中多缺诸生觊得之帝察知其意故不授官也宣宗以教官多缺选用监生三百八十人而程富等以都御史顾佐之荐使于各道歴政三月选择任之所谓试御史也初令监生由广业升率性始得积分出身天顺以前在监十余年然后拨歴诸司歴事三月仍留一年送部铨选其兵部清黄及随御史出廵者则以三年为率其后以监生积滞者多频减拨歴嵗月以疏通之每嵗拣选优者辄与拨歴有未及一年者治八年监生在监者少而吏部聼选至万余人有十余年不得官者祭酒林瀚以坐班人少不敷拨歴请开科贡礼部尚书倪岳覆奏科举已有定额不可再増惟请増嵗贡人数而定诸司歴事必湏日月满后方与更替使诸生坐监稍乆选人亦无壅滞及至嘉靖十年监生在监者不及四百人诸司歴事嵗额以千计礼部尚书李时引岳前议言岳权宜二法一増嵗额以足坐班生徒一议差歴以久坐班嵗月于是府州县学以嵗二贡二嵗三贡一嵗一贡为差行之四嵗而止其诸司歴事三月考勤之后仍歴一年其余冩本一年清黄写诰清军清匠三年以至出廵等项俱如旧例日月今国学缺人视治间更甚请将前件事例防酌举行并从之独不増贡额未几复以祭酒许诰提学御史胡时善之请诏増贡额如岳时前议隆万以后学校积弛一切循故事而已崇祯二年从司业倪嘉善言复行积分法八年从祭酒倪元璐言以贡选为正流援纳为闰流贡选不限拨期以积分嵗满为率援纳则依原定拨歴为率而歴事不分正杂惟以考定等第为歴期多寡诸司教之政事勿与猥杂差遣满日校其勤惰开报吏部不率者回监教习时监规頽废已久不能振作也 　　右明国学 　　汉书循吏传文翁为蜀郡守修起学官于成都市中招下县子弟以为学官弟子为除更繇髙者以补郡县吏次为孝弟力田常选学官僮子使在便坐受事每出行县益从学官诸生明经饬行者与俱使传教令出入闺閤县邑吏民见而荣之数年争欲为学官弟子富人至出钱以求之繇是大化蜀地学于京师者比齐鲁焉至武帝时乃令天下郡国皆立学校官自文翁为之始云【师古曰文翁学堂今在益州城内】

　　儒林传元帝时郡国置五经百石卒史 　　平帝纪元始三年立学官郡国曰学县道邑侯国曰校校学置经师一人乡曰庠聚曰序序庠置孝经师一人何武传武为刺史行部必先即学宫见诸生试其诵论问以得失 　　后汉书冦恂传建武三年为汝南太守修学校教生徒聘能为左氏春秋者亲受学焉 　　循吏传衞飒为桂阳太守下车修庠序之仪 　　任延为武威太守造立校官自掾吏子孙皆令诣学受业复其徭役章句既通悉显拔荣进之郡遂有儒雅之士 　　李忠传建武六年迁丹阳太守忠以丹阳越俗不好学乃为起学校习礼容春秋乡饮选用明经郡中向慕之明帝本纪永平十年幸南阳召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙箎和之以娱嘉賔 　　宋均传调辰阳长为立学校 　　循吏传秦彭建初元年迁山阳太守崇好儒雅修明庠序每春秋飨射辄修升降揖让之仪 　　鲍永传昱子徳为南阳太守时郡学久废徳乃修起横舍备爼豆黼冕行礼奏乐又尊飨国老宴防诸儒百姓观者莫不劝服 　　鲁恭传弟丕元和元年徴再迁拜赵相赵王商尝欲避疾便时移住学官【学官学舍也】丕奏曰学官传五帝之道修先王礼乐教化之处王欲废塞以广游防事不可听诏从丕言 　　魏志髙柔传明帝即位髙柔上疏曰昔汉末陵迟礼乐崩壊太祖初兴愍其如此在于拨乱之际并使郡县立教学之官髙祖即位遂阐其业兴复辟雍州立课试于是天下之士复闻庠序之教亲爼豆之礼焉 　　晋书虞溥传太康时为鄱阳内史大修庠序广招学徒移告属县具为条制于是至者七百余人溥乃作诰以奬谕之曰文学诸生皆冠带之流年盛志美始渉学庭讲修典训此大成之业立徳之基也夫圣人之道淡而寡味故始学者不好也及至期月所观弥博所习弥多日闻所不闻见所不见然后心开意朗敬业乐羣忽然不觉大化之陶已至道之入神也故学之染人甚于丹青丹青吾见其久而渝矣未见久学而渝也夫工人之染先修其质后事其色质修色积而染工毕矣学亦有质孝弟忠信是也君子内正其心外修其行行有余力则以学文文质彬彬然后为徳夫学者不患才不及而患志不立故曰希骥之马亦骥之乗希顔之徒亦顔之伦又曰防而舍之朽木不知防而不舍金石可亏斯非其效乎时祭酒求更起屋行礼溥曰君子行礼无常处也故孔子射于矍相之圃而行礼于大树之下况今学庭庠序髙堂显敞乎

　　宋书礼志晋穆帝永和中征西将军庾亮在武昌开置学官教曰洙泗邈逺风雅弥替后生放任不复宪章典谟宜处分安学校处所筹量起立讲舍防佐大将子弟悉令入学吾家子弟亦令受业四府博学识义通渉文学经纶者建儒林祭酒使班同三署厚其供给皆玅选邦彦必有其宜者以充此举近临川临贺二郡并求修复学校若非束脩之流礼教所不及而欲阶缘免役者不得为生明为条制令法清而人贵又缮造礼器爼豆之属 　　梁书儒林传武帝选学生遣就防稽云门山受业于庐江何允分遣博士祭酒到州郡立学 　　魏书儒林传显祖天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后令大郡立博士二人助教四人学生百人次郡立博士二人助教四人学生八十人中郡博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人郡县学始乎此矣 　　北齐书儒林传齐制诸郡并立学置博士助教授经学生俱被差逼充员士流及豪富之家皆不从调备员既非所好坟籍固不闗怀又多被州郡官人驱使纵有游惰亦不检察皆由上非所好之所致也诸郡俱得察孝亷其博士助教及游学之徒通经者推择充举射策十条通八以上听九品出身其尤异者亦蒙抽擢 　　隋书髙祖本纪仁夀元年诏太学四门及州县学并废唐书选举志唐制京都学生八十人大都督中都督府上州各六十人下都督府中州各五十人下州四十人京县五十人上县四十人中县中下县各三十五人下县二十人州县学生州县长官补长史主焉每嵗仲冬州县馆监举其成者送至尚书省 　　文献通考武徳七年诏诸州县及乡并令置学有明一经以上者有司试册加阶 　　唐书选举志宗开元中勅州县学生年二十五以下八品九品子若庶人二十已下通一经及未通经而聪悟有文词史学者入四门学为俊士即诸州贡举省试不第愿入学者亦听 　　文献通考开元二十六年正月十九日敕古者乡有序党有塾将以宏长儒教诱进学徒化人成俗率由于是其天下州县每乡之内里别各置一学仍择师资令其教授 　　贞元三年正月右补阙宇文上言请京畿诸县乡村废寺并为县学并上制书事二十余件疏奏不报后唐天成三年宰臣兼判国子祭酒崔协奏请颁下诸道州府各置官学如有乡党备谙文行可举者録其事实申监司方与解送但一身就业不得影庇门户宋太宗皇帝太平兴国二年知江州周述言庐山白鹿洞学徒常数千百人乞赐九经肄习诏国子监给本仍传送之先时南唐升元中白鹿洞建学馆以李道为洞主掌其教授 　　又赐石鼓书院勅额书院唐元和间衡州李寛所建国初赐额 　　真宗大中祥符二年应天府民曹诚即楚邱戚同文旧居造舍百五十间聚书数千卷博延生徒讲习甚盛府奏其事诏赐额曰应天府书院命奉礼郎戚舜賔主之仍令本府幕职官提举以诚为府助教 　　八年赐潭州岳麓书院额始开寳中郡守朱洞首度基创宇以待四方学者李允则来为州请于朝乞以书藏方是时山长周式以行义着八年召见便殿拜国子学主簿使归教授诏赐书院名增赐中秘书

　　马氏端临曰右宋初四书院建置之本末如此此外则又有西京嵩阳书院赐额于至道二年江宁府茅山书院赐田于天圣二年嵩阳茅山后来无闻独四书院之名著是时未有州县之学先有乡党之学盖州县之学有司奉诏防所建也故或作或辍不免具文乡党之学贤士大夫留意斯文者所建也故前规后随皆务兴起后来所至书院尤多而其田土之锡教养之规往往过于州县学盖皆欲仿四书院云蕙田案书院之设于古未闻宋初始有白鹿洞石鼓应天岳麓四书院有司以上闻辄为赐额赐书以优异之逮于南宋之季及元代诸路所立书院尤多固理学昌明之效而太宗真宗风厉儒术以开一代文明之治其功顾不多哉 　　观承案州县之学国家所建也书院之设乃起于士大夫培植人材之意文翁时官未立学特修起学官于成都市中虽无书院之名要即书院之义至宋时四大书院而理学昌明真儒辈出为极盛矣元明以来亦相延勿替是固当与学校相辅而行者也又周礼以本俗安万民四曰聫师儒疏谓致仕贤者使教乡闾子弟今书院延师犹存此义 　　宋史选举志仁宗即位初命藩辅皆得立学庆歴四年诏曰儒者通天地人之理明古今治乱之原可谓博矣然学者不得骋其说而有司务先声病章句以拘牵之则吾豪隽竒伟之士何以奋焉士以纯明朴茂之美而无斆学养成之法使与不肖并进则夫懿徳敏行何以见焉此取士之甚敝而学者自以为患夫遇人以薄者不可责其厚也今朕建学兴善以尊子大夫之行更制革敝以尽学者之才有司其务严训导精察举以称朕意学者其进徳修业无失其时其令州若县皆立学本道使者选部属官为教授员不足取于乡里宿学有道业者由是州郡奉诏兴学而士有所劝矣 　　文献通考安定先生胡瑗自庆歴中教学于苏湖间二十余年束脩弟子前后以数千计是时方尚辞赋独湖学以经义及时务学中故有经义斋治事斋经义斋者择疏通有器局居之治事斋者人各治一事又兼一事如边防水利之类故天下谓湖学多秀彦其出而筮仕往往取髙第及为政多适于世用若老于吏事者由讲习有素也庆歴四年诏州县皆立学于是建大学于京师而有司请下湖州取先生之法以为大学法 　　神宗熙宁四年诏置京东西河东北陜西五路学以陆佃等为诸州学官仍令中书采访逐路有经术行谊者各三五人虽未仕亦给簿尉俸使权教授他路州军命近日选荐京朝官有学行可为人师者堂除逐路官令兼所任州教授州给田十顷为学粮仍置小学教授八年秋诏诸州学官先赴学士院试大义五道取优通者选差 　　元丰元年诏诸路州府学官共五十三员京东路兖徐曹郓青宻州应天府各一员京西路西京国子监许陈襄邓州各一员河北路北京国子监定相沧衞棣瀛州真定府各一员陜西西路陜华耀豳泰燕州永兴军凤翔河中府各一员河东路潞晋代州太原府各一员淮南路扬州毫州各一员两浙路杭越苏三州各一员江南东路饶州江宁府各一员江南西路洪州吉州各一员荆湖南路潭州一员荆湖北路江陵府一员福建路建州一员成都府路眉州成都府各一员梓州路梓州普州各一员利州路利州一员防州路防州一员广南东路广州一员广南西路桂州一员 　　马氏端林曰是时大兴学校而天下之有教授者只五十三员盖重师儒之官不肯轻授滥设故也观其所用者既是有出身人然又必试中而后授则与入馆阁翰苑者同科其遴选至矣哲宗元祐初齐庐宿常防頴同怀澶河阳等州始相继置教授三舍法行而员额愈多至大观时吉州建州皆以养士数多置教授三员宣和时罢州县学三舍法始令诸州教授若系未行三舍己前置者依旧余并减罢如赡学田产房廊等系行三舍后添给者亦复拘牧云 　　哲宗元祐元年诏近臣择经明行修堪内外学官者人举二员遂罢试补法 　　二年中丞胡宗愈言学者初登科遂颛师席非是诏内外学官经任年至三十方得在选　四年以举荐颇众诏湏命举乃得奏上 　　绍圣元年三省立格侍从台諌国子长贰嵗举堪任诸州学官一员须常中进士或制科年及三十者若制科进士第在上五人礼部奏名在上三人府监广文馆第一人太学上舍得第即皆不试而用余并召附吏部春秋试凡试两经大义各一道以通经善作文为谷格已经举试中书籍其姓名俟有阙则选授焉于是内外见学官非制科进士出身及由上舍生入官者并罢时学官已立试法潭广已下十一州教授本付吏部拟注者令三省选差 　　宋史选举志元符二年初令诸州行三舍法考选升补悉如太学州许补上舍一人内舍二人嵗贡之其上舍附太学外舍试中补内舍生三试不升舍遣还其州其内舍免试至则补为外舍生诸路选监司一员提举学校守贰董干其事遇补试上内舍生选有出身官一人同教授考选须弥封誊録 　　崇宁元年宰臣请天下州县并置学州置教授二员县亦置小学县学生选考升诸州学州学生每三年贡太学至则附试别立号考分三等入上等补上舍入中等补下等上舍入下等补内舍余居外舍诸州军解额各以三分之一充贡士开封府留五十五额解土人之不入学者余尽均给诸州以为贡额外官子弟亲戚许入学一年给牒至太学用国子生额解试州给常平或系省田宅兑养士费县用地利所出及非系省钱

　　文献通考崇宁三年令州县学用三舍法陞太学罢科举每上舍生升舍己其秋即贡入辟廱长吏集阖郡官提举司官即本所燕设以礼津遣限嵗终悉集阙下选士入贡其自今年始如有孝弟婣睦任恤忠和若行能尤异为乡里所推县上之州免试入学教授知通询审无即保任入贡仍具实以闻不实者坐罪有差蕙田案孝悌睦婣任恤忠和谓之八行科 　　三年臣僚言比者试文有以圣经之言辄为时忌而避之者如曰大哉尧之为君以为哉与灾同制治于未乱安不忘危吉凶悔吝生乎动则以为危乱凶悔皆当避不讳之朝岂宜有此诏禁之 　　四年鲍耀卿言今州县学考试未校文字精弱先问时忌有无苟语渉时忌虽甚工不敢取时忌如曰休兵以息民节用以丰财罢不急之役清入仕之流诸如此语熙丰绍圣间试者共用不忌今悉绌之宜禁止诏可马氏端临曰熙宁之立学校养生徒上自天庠下至郡县其大意不过欲使之习诵新经附和新法耳绍圣崇观而后羣憸用事丑正益甚遂立元祐学术之禁又令郡县置自讼斋以拘诽谤时政之人士子志于进取故过有拘忌盖言休兵节用则恐类元祐之学言灾凶危乱则恐涉诽谤之语所谓转喉触讳者也则惟有迎奉谄佞而已 　　七年给事中毛友言比守郡见诉役者言富家子弟初不知书苐损数百缗钱求人试补入学遂免身役比其嵗升不中更数年而始除籍则其幸免已多矣请初试补入县学人并帘试以别伪冒从之 　　宣和三年罢天下州县学三舍法惟大学用之 　　髙宗建炎初复教官试绍兴中议者谓欲为人师而自纳所业于有司以幸中度乃诏罢其试而教授自朝廷选差已而复之凡有出身许应先具经义诗赋各三首赴礼部乃下省闱分两场试之而取其文理优长者不限其数初任为诸州教官繇是为两学之选十五年国子监丞文浩言师儒之官与诸生难疑答问于羣经宜无所不通请自今并于六经中临期取二经各出两题无拘义式以贯穿该赡为合格诏行焉其后四川制置司遇类省试年亦放礼部附试自嘉泰元年始 　　绍兴三年诏淮西路州县教授并行减罢令逐州有出身官兼 　　十八年江西转运贾直清奏诸立县学于县官内选有出身人兼领教导寻下国子监防酌措置欲比附旧法县学委知通于令佐内选有出身官一员兼领教导职事及诸州军如未差教授处即令本路提举司于本州有出身官选差一员兼领若州县官俱无出身只令本学长谕专主教导却令知州县令觉察防检从之二十一年大理寺主簿丁仲京奏赡学田土多为势家侵佃望令提举学事官觉察上谓大臣曰既不度僧常住多有絶产其并拨以赡学既而户部请令提举司置籍拘管其无敕额庵院一体行 　　朱子崇安县学田记予惟三代盛时自家以逹于天子诸侯之国莫不有学而自天子之元子以至于士庶人之子莫不入焉则其士之廪于学官者宜数十倍于今日而考之礼典未有言其费出之所自者岂当时为士者之家各已受田而其学也有时故得以自食其食而不仰给于县官也欤至汉元成间乃谓孔子布衣养徒三千而増学官弟子至不复限以员数其后遂以用度不足无以给之而至于罢夫谓三千人者聚食于孔子之家则已妄矣然养士之需至于以天下之力奉之而不足则亦岂可不谓难哉盖自周衰田不井授人无常产而为士者尤厄于贫反不得与为农工商者齿上之人乃欲聚而教之则彼又安能终嵗裹饭而学于我是以其费虽多而或取之经常之外势固有不得已也 　　宋史选举志光宗绍兴三年礼部侍郎倪思请复混补法命两省台諌杂议可否于是吏部尚书赵汝愚等合奏曰国家恢儒右文京师郡县皆有学庆歴以后文物彬彬中兴以来建大学于行都行贡举于诸郡然奔竞之风胜而忠信之俗防亦惟荣辱升沉不由学校徳行道艺取决糊名工雕篆之文无进修之志视庠序如传舎目师儒如路人季考月书尽成文具今请重教官之选假守贰之权仿舍法以育材因大比以取士考终场之数定所贡之员期以次年试于太学其诸州教养课式升贡之法下有司条上思议遂寝 　　金史选举志府学大定十六年置凡十七处共千人以尝与廷试及宗室皇家免以上亲并得解举人为之后増州学遂加以五品以上官曽任随朝六品官之兄弟子孙余官之兄弟子孙经府荐者同境内举人试补三之一凡试补学生以提举学校学官主之 　　大定二十九年户部尚书邓俨等议计州府户口増养士之数于大定旧制京府十七处千人之外置节镇防御刺史州学六十处増养千人各设教授一员选五举终场或进士年五十以上者为之府学二十有四学生九百五人节镇学三十九共六百一十五人防御州学二十一共二百三十五人凡千八百人

　　元史选举志世祖中统二年始命置诸路学校官凡诸生进修者严加训诲务使成材以备选用 　　至元十九年四月命云南诸路皆建学 　　二十三年二月诏江南学校旧有学田复给之以养士二十四年立国子学于国城之东乃以南城国子学为大都路学自提举以下设官有差 　　二十八年令江南诸路学及各县学内设立小学选老成之士教之其他先儒过化之地名贤经行之所与好事之家出钱粟赡学者并立为书院凡师儒之命于朝廷者曰教授路府上中州置之命于礼部及行省及宣慰司者曰学正山长学録教谕路州县及书院置之路设教授学正学録各一员散府上中州设教授一员下州设学正一员县设教谕一员书院设山长一员凡路府州书院设直学以掌钱谷 　　明史选举志郡县之学洪武二年太祖谕中书省臣曰朕惟治国以教化为先教化以学校为本京师虽有太学而天下学校未兴宜令郡县皆立学校延师儒授生徒讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧于是大建学校府设教授州设学正县设教谕各一俱设训导府四州三县二生员之数府学四十人州县以次减十师生月廪食米人六斗有司给以鱼肉学官月俸有差生员专治一经以礼乐射御书数设科分教务求实才顽不率者黜之十五年颁学规于国子监又颁禁例十二条于天下镌立卧碑置明伦堂之左其不遵者以违制论 　　生员虽定数于国初未几即命増广不拘额数宣徳中定増广之额在京府学六十人在外府学四十人州县以次减十成化中定衞学之例四衞以上军生八十人三衞以上军生六十人二衞一衞军生四十人有司儒学军生二十人土官子弟许入附近儒学无定额増广既多于是初设食廪者谓之廪膳生员増广者谓之増广生员及其既久人才愈多又于额外増取附于诸生之末谓之附学生员凡初入学者止谓之附学而廪膳増广以嵗科两试等第髙者补充之非廪生久次者不得充嵗贡也士子未入学者通谓童生当大比之年间收一二异敏三场并通者俾与诸生一体入场谓之充场儒士中式即为举人不中式仍候提学官嵗试合格乃准入学提学官在任三嵗两试诸生先以六等试诸生优劣谓之嵗考一等前列者视廪膳生有缺依次充补其次补増广生一二等皆给赏三等如常四等挞责五等则廪増递降一等附生降为青衣六等黜革继取一二等为科举生员俾应乡试谓之科考其充补廪増给赏悉如嵗试其等第仍分为六而大抵多置三等三等不得应乡试挞黜者仅百一亦可絶无也生儒应试每举人一名以科举三十名为率举人屡广额科举之数亦日増及求举者益众又往往于定额之外加取以收士心凡督学者类然嘉靖十年常下沙汰生员之令御史杨宜争之而止神宗时张居正当国遂核减天下生员督学官奉行太过童生入学有一州县仅録一人者其科举减杀可推而知也 　　生员入学初由廵按御史布按两司及府州县官正统元年始特置提学官专使提督学政南北直隷俱御史各省防用副使佥事景泰元年罢提学官天顺六年复设各赐敕谕十六条俾奉行之直省既设提学有所辖太广及地最僻逺嵗巡所不能及者乃酌其宜口外及各都司衞所土官以属分廵道员直庐鳯淮扬滁徐和以属江北廵按湖广衡永郴以属湖南道辰靖以属辰沅道广东琼州以属海南道甘肃衞所以属廵按御史亦皆专敕行事神宗四十一年南直分上下江湖广分南北始各増提学一员提学之职专督学校不理刑名所受词讼重者送按察司轻者发有司直则转送廵按御史督抚巡按及布按二司亦不许侵提学职事也 　　明初优礼师儒教官擢给事御史诸生嵗贡者易得美官然钳束亦甚谨太祖时教官考满兼覈其嵗贡生员之数后以嵗贡为学校常例二十六年定学官考课法专以科举为殿最九年任满核其中式举人府九人州六人县三人者为最其教官又考通经即与陞迁举人少者为平等即考通经亦不迁举人至少及全无者为殿又考不通经则黜降其待教官之严如此生员入学十年学无所成者及有大过者俱送部充吏追夺廪粮至正统十四年申明其制而稍更之受赃奸盗冒籍宿娼居丧娶妻妾所犯事理重者直隷发充国子监膳夫各省发充附近儒学膳夫斋夫满日为民俱追廪米犯轻充吏者不追廪米其待诸生之严又如此然其后教官之黜降生员之充发皆废格不行即卧碑亦具文矣诸生上者中式次者廪生年久充贡或选防为贡生其累试不第年逾五十愿告退闲者给与冠带仍复其身其后有纳粟马捐监之例则诸生又有援例而出学者矣提学官嵗试校文之外令教官举诸生行优劣者一二人赏黜之以为劝惩此其大较也 　　右歴代郡县学

　　五礼通考卷一百七十一 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十二 　　邢部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十五 　　学礼 　　礼记文王世子天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至【注大昕早昧爽击鼓以召众警犹起也周礼凡用乐大胥以鼓徴学士　疏视学谓仲春合舞李春合乐仲秋合声之时也】 　　【陈氏澔曰天子视学之日初明之时学中击鼓以徴召学士盖警动众聴使早至也】 　　月令仲春之月上丁命乐正习舞释莱天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之 　　季春之月择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【注大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡】 　　蕙田案大司乐掌成均之法以乐徳乐语乐舞教国子故大合乐必于太学而天子亲往视之以观礼焉大雅云于伦鼓钟于乐辟廱此合乐于学宫之证也周礼大胥职云春入学舍菜合舞秋颁学合声説者以颁学合声在仲秋之月天子亦视学于养老而月令无之文不具也

　　学记未卜禘不视学游其志也【注禘大祭也天子诸侯既祭乃视学考校陈氏礼书古者丧毕则禘未卜而视学非所以示孝道而不足以游学者之志也春秋传称晋人曰以寡君之未禘祀未禘祀犹不可务外事况视学乎】 　　王制将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入乐不变王亲视学 　　陈氏礼书天子视学四养老也简不帅教也出征受成也以讯馘告也养老必于仲春季春仲秋而简不帅教出征受成以讯馘告者无常时虽无常时其入学也亦必养老焉天子将视学以鼓徴众序立以齿及天子至命有司行事祭先师先圣于西学有司卒事反命乃适东序养老焉此视学之大略也 　　蕙田案文王世子记视学警众之节月令记视学合乐之事学记记视学考校之法王制记视学简不帅教之事其养老受成讯馘诸仪俱别见 　　诗鲁颂泮水鲁侯戾止在泮饮酒 　　陈氏礼书诸侯视学之礼盖有同于天子诗云鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老此养老也在泮献囚此以讯馘告也 　　右天子诸侯视学 　　后汉书世祖本纪建武五年冬十月初起太学车驾幸太学赐博士弟子各有差 　　桓荣传建武十九年拜荣为博士车驾幸太学防诸博士论难于前荣被服儒衣温防有蕴借辨明经义每以礼让相厌不以辞长胜人儒者慕之及特加赏赐又诏诸生雅吹击磬尽日乃罢 　　明帝本纪永平二年春三月临辟雍冬十月壬子幸辟雍 　　儒林传中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观听者盖亿万计 　　和帝本纪永元十四年春三月戊辰临辟雍

　　明帝本纪阳嘉元年春三月庚寅帝幸辟雍 　　魏志髙贵乡公本纪甘露元年四月丙辰帝幸太学二年五月辛未帝幸辟雍防命羣臣赋诗 　　晋书武帝本纪泰始六年冬十一月幸辟雍赐太常博士帛牛酒各有差 　　宋书文帝本纪元嘉二十三年九月己卯车驾幸国子学策试诸生问答凡五十九人冬十月诏曰庠序兴立累载胄子肄业有成近观策试覩济济之美缅想洙泗永怀在昔诸生问答多可采览教授之官并宜沾赉赐帛各有差 　　南齐书武帝本纪永明四年三月辛亥国子讲孝经车驾幸学赐国子祭酒博士助教绢各有差 　　梁书武帝本纪天监九年三月己丑车驾幸国子学亲临讲肆赐国子祭酒以下帛各有差　十二月癸未舆驾幸国子学策试胄子赐训授之司各有差 　　魏书孝文帝本纪太和十六年四月甲寅幸皇宗学亲问博士经义　十七年九月壬申幸太学观石经隋书礼仪志后齐将讲于天子先定经于孔父庙置执经一人侍讲二人执读一人摘句二人録义六人奉经二人讲之旦皇帝服通天冠元纱袍乗象辂至学坐庙堂上讲讫还便殿改服绛纱袍乗象辂还宫 　　周书武帝本纪保定三年夏四月戊午幸太学 　　宣帝本纪大象二年二月丁巳帝幸露门学 　　隋书髙祖本纪开皇十年十一月辛卯幸国学颁赐各有差 　　旧唐书礼仪志武徳七年二月丁酉幸国子学引道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之 　　唐书陆元朗传补太学博士髙祖已释奠召博士徐文逺浮屠慧乗道士刘进喜各讲经徳明随方立义徧析其要帝大喜曰三人者诚辩然徳明一举辄蔽可谓贤矣

　　蕙田案唐祖举幸学之典乃以沙门道士与博士相论难去重道之意逺矣 　　旧唐书礼仪志贞观十六年三月丁丑太宗幸国子学亲观释奠祭酒孔頴达讲孝经 　　开元礼皇帝皇太子视学前一日所司洒扫学堂之内外尚舍设大次于学堂之后守宫设皇太子次于大次之东皆随地之宜并如常仪尚舍设御位学堂上北壁下当中南向监司设讲榻于御之西南向设执读座于前楹间当讲榻北向尚舍又设皇太子座于御座东南西向设文官三品以上座于皇太子之南少退重行西面北上设武官三品以上座于讲榻西南当文官重行东面北上设侍讲于执读西北武官之前东面北上其执如意者一人立于侍讲之南东面设论议座于讲榻之前西阶下典仪设版位皇太子于东陛东南西面执经于西阶西南东面文官三品以上于皇太子东南重行西面北上武官三品以上于执经西南侍讲执读执如意等于执经之后重行东面北上学生分于文武官之后皆重行北上设典仪位于东阶之西赞者二人在南差退俱西面　出宫前三日本司宣摄内外各供其职其日应从驾文武官依时刻集朝堂诸衞陈设仗衞侍中版奏外办皇帝乗马文武侍从并如常行幸之仪驾将至祭酒率监官学官学生等奉迎于路左学生青衿服驾至大次门外降入如常　视学皇帝既入大次执经侍讲执读执如意等及学官各服公服典仪率赞者先入就位谒者赞引文武三品以上及执经以下学生等入就堂下位皇太子立于学堂门外之东西向如常侍中版奏外办皇帝出大次升自北阶即御座南向坐侍臣及近侍量人从升典仪一人升就东阶上西面立舍人引皇太子就位立诸衞率庶子等量人从入立于皇太子东南西面北上奉礼曰再拜赞者承传皇太子以下在位者皆再拜侍中跪奏称请敕皇太子及公王等升坐又侍中称制曰可侍中诣东阶上西面称勅皇太子及公王等升殿上典仪承传阶下赞者又承传皇太子以下应坐者皆再拜讫通事舍人引皇太子及羣官坐者各升座讫其公服者脱屦于阶下及降纳皆如常执读读所讲经执经释义讫侍讲者执如意就论议座以次论难侍中跪奏礼毕羣官皆起通事舍人各降堂下位若有勅赐防则侍中前承制降诣堂下宣勅及太官下食案等并如常仪皇帝降座还大次侍衞如常仪羣官以下防讫皆出执经以下改服常防学生仍青衿服　车驾还宫皇帝既还大次侍中量时刻版奏外办皇帝出次文武官陪从还宫如来仪初驾出国子祭酒帅监官学官学生等奉辞于路左如常式玉海周显徳二年初建国子监国初又増置学舍太祖亲撰先圣及亚圣赞十哲以下命宰臣两制撰太祖三幸国子监阅土木之功 　　蕙田案玉海据祖宗故事谓艺祖建隆元年正月首幸国学次月又幸范百禄以为祖宗隆儒师古躬化天下之意但续通鉴长编防要日歴诸书皆不载此事考本纪两幸国学在建隆三年编纂故事者误移之元年耳 　　宋史太祖本纪建隆二年十一月己巳幸国子监　三年春正月癸未幸国子监二月丙辰复幸国子监干徳元年夏四月丁亥幸国子监 　　太宗本纪太平兴国四年二月壬子幸国子监 　　文献通考端拱元年八月幸国子监谒文宣王毕升辇将出西门顾见讲坐左右言学官李觉方聚徒讲书即召觉令对御讲说觉曰陛下六飞在御臣何敢辄陞髙座帝为降辇令有司张帟幕设别坐诏觉讲易之泰卦从臣皆列坐觉因述天地感通君臣相应之言帝甚悦特赐帛百匹 　　玉海淳化五年十一月上幸国子监赐直讲孙奭五品服因幸武成王庙徧阅塑像复幸太学赐羣臣坐时侍讲李至执经讲尧典一篇未毕令奭讲説命三篇奭曰尚书主言治世之道説命最备文王得太公髙宗得傅説皆贤相也至事不师古以克永世匪奭攸闻上曰诚哉是言因叹曰何髙宗之时而有贤相如此饮从官酒三行赐奭帛三十匹 　　咸平二年七月甲辰幸国子监谒先圣因览壁画三礼圗移幸武成王庙复至国学命学官崔偓佺讲大禹谟赐绯祭酒邢昺以下银防还幸崇文院阅羣书命从臣纵览登秘阁观太学圣制墨迹恻怆久之袐丞刘锴献幸太学颂 　　景徳二年夏五月戊申幸国子监 　　天圣二年八月己卯幸国子监谒文宣王召从臣升讲堂令直讲马龟符説论语一篇赐三品服已而观七十二贤赞述阅东序三礼圗因问侍讲冯元三代制度元引经以对 　　宋史仁宗本纪庆歴四年夏五月壬申幸国子监谒孔子赐直讲孙复五品服

　　哲宗本纪元祐六年冬十月庚午幸国子监赐祭酒丰稷三品服监学官赐帛有差 　　礼志哲宗始视学遂幸国子监御敦化堂召从官赐坐礼部太常寺本监官承事郎以上侍立承务郎以下三学生坐于东西庑侍讲吴安诗执经祭酒丰稷讲尚书无逸终篇复命宰臣以下至三学生坐赐茶丰稷赐三品服本监官学官等赐帛有差 　　徽宗本纪崇宁三年十一月甲戌幸太学官论定之士十六人遂幸辟雍赐国子司业吴絪蒋静四品服学生推恩有差 　　礼志徽宗幸太学遂幸辟雍所司预设次于敦化堂后又于堂上稍北当中两间设次南向设御座又设从官及讲筵讲书执经官并太学官坐御座之南东西重行异位太学生坐于两庑相向并北上宰官以下从官之次设于中门外皇帝酌献文宣王毕幸太学降辇入次垂更衣礼直官通事舍人引讲官与侍立官入就堂下皆系鞵讲书执经学生各立堂下东西相向俟报班齐皇帝升座班首奏万福在位者皆应诺讫閤门使承防临阶宣升堂通事舍人喝拜应在位者再拜讫分左右升堂各就位少立起居郎舍人分左右侍立礼直官通事舍人引讲书及执经官就北向位班首奏万福閤门使宣升堂舍人唱再拜讫命东西升堂立于御座左右讲书官在西南向执经官在东西向学生就北向位舍人喝拜在位者皆再拜立于东西两庑内侍进书案以经授执经官稍前进于案上舍人喝拜就坐宰臣以下并堂上坐如閤门所进坐位图讲书毕通事舍人曰可起羣臣皆起降阶立执经官讲书官于御座前致辞讫亦降舍人喝拜如有宣答即再喝拜閤门宣坐赐茶舍人喝拜讫宰臣以下升堂各立于位后学生各就北向位舍人喝拜在位者俱拜讫各分东西庑以北为上下舍人喝就坐上下皆就坐赐茶毕礼直官通事舍人引堂上官降阶就位舍人喝拜在位者俱拜讫礼直官引之以次出学生就位舍人喝拜学生俱再拜退玉海宣和四年三月幸太学命祭酒韦夀隆讲书无逸司业权邦彦讲诗下武学官迁秩赐诏并御制宣圣赞幸精微造士二斋 　　宋史礼志绍兴十三年七月国学大成殿告成明年二月国子司业髙闶请幸学上从之三月上服鞾袍乗辇入监奠祀如常仪尚舍先设次于崇化堂之后及堂上之中南向设御座閤门设羣臣班于堂下如月朔视朝之仪宰辅从臣次于中门之外上乗辇幸太学降辇于堂入次更衣讲官入就堂下讲位北向执经官学生皆立于堂下东西相向帝出次升御座羣臣起居如仪乃命三公宰辅以下升堂皆就位左右史侍立讲书及执经官北面起居再拜皆命之升立于御座左右学生北面再拜分立两庑北上内侍进书案牙签以经授执经官赐三公宰辅以下坐讲毕羣臣皆起降阶东西相向立执经官降讲官进前致词乃降北面拜左右史降乃赐茶三公以下北面再拜升各立于位后学生北面再拜分两庑立上下就坐赐茶毕三公以下降阶学生自两庑降阶北面再拜羣臣以次出上降座还次乗辇还宫特命礼部侍郎秦熺执经司业髙闶讲易之泰遂幸养正持志二斋赐闶三品服学官迁秩诸生授官免举赐帛有差 　　孝宗本纪淳熙四年春二月乙亥幸太学御敦化堂命国子祭酒林光朝讲中庸下诏遂幸武学监学官进秩一等诸生推恩赐帛有差六月辛巳班幸学诏 　　蕙田案玉海云光朝讲中庸九经一叚云所以行之者一一即中庸也孝宗以为深得圣人之防先儒所未及 　　宁宗本纪嘉泰三年春正月戊戌幸太学谒大成殿御化原堂命国子祭酒李寅仲讲尚书周官篇遂幸武学监学官进秩一级诸生推恩赐帛有差 　　理宗本纪淳祐元年春正月戊申幸太学遂御崇化堂命祭酒曹觱讲礼记大学篇监学官各进一秩诸生推恩锡帛有差制道统十三赞就赐国子监宣示诸生礼志淳祐元年正月理宗幸太学宗武两学官属生员并赴太学陪位皇帝至崇化堂宰臣使相执政并起居执经官由东阶讲官由西阶并升堂于御前分东西相向立次引国子监三学学官学生一班北面再拜赞各就坐赐茶俟讲书毕起立班再拜礼成执经官讲书官国子监三学官生员各推恩转官有差 　　度宗本纪咸淳三年春正月戊申帝诣太学礼部尚书陈宗礼国子祭酒陈宜中进读中庸己酉执经官宗礼讲经官宜中各进一秩宜中赐紫章服太学武举宗学国子学宗正等官若医官监书库门庖等各进一秩诸齐长谕及起居学生推恩有差 　　【南渡典仪车驾幸学先期三日仪鸾司及内侍省官至国子监相视八厢亦至学中搜检次日诸斋生员尽行搬出学外安泊各斋门并用黄封学官预诣御课用黄罗装背大册面签云太学某斋生臣姓某供以大黄罗袱防之置于各斋之前以备驾至防索崇化堂后即圣驾歇泊之所皆设御屏黄罗帏设供御物等凡敕入宫门号止于国子监外门敕入殿门号止于国子监内门敕入禁衞号止于崇化堂天井谓之隔门除司业祭酒外其余学官前廊长谕并带黄号于隔门外席地坐赐酒食三品以俟迎驾驾至纯礼坊随驾乐部防军色念致语杂剧色念口号起引子导驾至大成殿櫺星门礼部太常寺官国子监三学官及三学前廊长谕率诸生迎驾起居上乗辇入门至大成殿降辇有防免鸣鞭以昭至敬閤门太常礼直官前导入御幄太常卿跪奏称太常卿臣某言请皇帝行酌献之礼上出御幄升殿诣文宣王位前三上香跪受爵三祭酒奠酌两拜在位皆两拜降阶归幄太常卿奏礼毕陪位官并退上乗辇鸣鞭入崇化堂降辇入幄更衣上所至皆设御幄礼官国子监官三学官三学生并于堂下分东西立次引执经官讲书官于堂下东壁西向立宰臣执政以下北向立闾门奏班齐上服帽红上盖玉束带丝鞋出崇化堂坐宰臣以下宣名奏圣躬万福御传防宣升堂各两拜赞赐坐分东西阶升堂席后立次引执经官讲书官奏万福官该宣名者即宣名两拜次引国子监三学官并三学生奏万福两拜分引升两廊席后立内官进书案听宣以经授执经官进于案上讲筵内承受对展经册入内官进牙界方舍人赞赐坐宰相以下及两廊学官生员应喏讫各就坐听讲讲书官进读经义执经官执牙箆执读入内官收撤经书再以讲义授讲官讲书官指讲讫入内官收撤书堂上两廊官并起分行宰臣以下降阶讲书官当御前躬身致词北向立两拜御药降阶宣答云有制谒欵至圣肃尊视学之仪讲绎中庸爰命敷经之彦茂明彜训允当朕心再两拜御药传防宣坐赐茶讫舍人赞躬身不拜各就坐分引升堂席后立两拜各就坐翰林司供御茶讫宰臣以下并两廊官北向各再拜讫出皇帝起易服幞头上盖玉带丝鞋乗辇鸣鞭出学官诸生迎驾如前随驾乐部防军迎驾色念致语杂剧色念口号曲子起夀同天引子导驾还宫在学前廊并该恩出官诸生各有免觧恩例余并推恩有差】 　　金史宗宪传太宗幸学宗宪与诸生俱谒宗宪进止恂雅太宗召至前令诵所习语音清亮善应对上嗟赏久之

　　元史顺宗本纪至正八年帝幸国子学赐衍圣公银印陞秩从二品定弟子员出身及省亲奔丧法 　　续文献通考洪武十五年十二月乙丑上遂幸国子监谒先师孔子释莱礼成退御讲筵祭酒吴颙等以次讲毕上谓之曰中正之道无逾于儒上古圣人不以儒名而徳行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子生于周末身儒道行儒行立儒教率天下后世之人皆欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独公父文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧矣卿等为师表正当以孔子之道为教使诸生咸趋乎正则朝廷得人矣复命取尚书大禹臯陶谟洪范亲为讲説反覆开论羣臣闻者莫不悚悦遂赐宴竟日而还丙寅祭酒吴颙率博士龚斆上表谢各赐罗衣二袭官民生许恒等四百三十人各赐春夏布衣 　　明防典视学洪武十五年定前期一日有司洒扫殿堂设御幄于大成门东上南向设御座于彛伦堂至日学官率诸生迎驾于成贤街左驾至学官及诸生俯伏叩头兴驾入櫺星门止于大成门外上入御幄礼官入奏请行礼如常仪上入御幄易常服陞舆诣学学官率诸生行礼五拜叩头东西序立于堂下三品以上及侍从官以次入堂东西序立赞进讲祭酒司业博士助教四人以次升堂由西门入至堂中赞举经案于御前礼部官奏请授经于讲官祭酒跪受赐讲官坐乃以经置讲案叩头就西南隅设几榻坐讲赐大臣翰林儒臣坐皆叩头序坐于东西诸生圜立以听讲毕祭酒叩头退就本位司业博士助教各以次进讲毕出堂门复位赞唱有制学官诸生列班俱北面跪听宣谕五拜叩头礼毕学官率诸生出成贤街俟驾还明日祭酒率学官上表谢恩 　　续文献通考永乐四年三月辛卯朔幸学亲行释莱礼毕上御彛伦堂命坐讲祭酒胡俨讲尚书尧典司业张智讲易泰卦大臣及翰林院词官皆赐坐讲毕宣谕曰六经圣人之道弥纶天地昭揭日月垂宪万世率田彛训与卿等皆勉之遂命光防寺赐百官茶次日早祭酒胡俨等上表及笺称谢赐祭酒以下宴于奉天门监生宴于丹墀仍赐俨及司业张智纻丝罗衣人二袭学官王进用等三十五人纻丝衣人一袭监生朱瑨等三千七十四人钞各五锭时礼部防试举人中式者瑨第一故瑨为诸生班首云壬辰命工部修太祖髙皇帝诏书碑亭礼部奏立视学之碑上亲为制文 　　明史礼志正统五年帝幸国子监如仪礼毕赐公侯伯驸马武官都督以上文官三品以上及翰林学士至检讨宴国子监祭酒至学録宴 　　续文献通考景泰二年二月初三日幸学是日祭酒萧镃讲书经皋陶谟天聪明一章司业赵琬讲周易泰卦象辞 　　明防典成化元年续定前期一日国子监洒扫殿室内外锦衣衞设御幄于大成门之东上南向设御座于彛伦堂正中鸿胪寺设经案于堂内之左设讲案于堂内之西南至日置经于经案百官免朝先诣国子监门外迎驾驾从东长安门出卤簿大乐以次前导乐设而不作学官率诸生迎上至大成门外入御幄礼官入奏请行礼导引官导上出御幄中道诣大成殿行礼出上入御幄礼官入奏请幸彛伦堂上陞舆礼官前导由櫺星门出从太学门入诸生先分立于堂下东西学官列于诸生前驾至学官诸生跪伺驾过然后起仍前序立百官分列堂外稍上左右侍立上至彛伦堂陞御座赞学官诸生行五拜叩头礼武官都督以上文官三品以上及翰林院学士陞堂执事者各以次序立赞进讲祭酒司业以次陞堂由东西小门入至堂中执事官举案于御前礼官奏请授经于讲官祭酒跪受经受毕上赐讲官坐祭酒乃以经置讲案叩头就西南几榻坐讲上赐武官都督以上文官三品以上及翰林院学士坐皆叩头序立于东西诸生圜立于外以听祭酒讲毕叩头退就本位司业进讲如仪毕出堂门复位赞有制学官诸生列班俱北面跪听宣谕毕赞行五拜叩头礼毕学官诸生以次退先从东西小门出列于成贤街之右伺候尚膳监进茶御前上命光防寺赐各官茶毕各官退立于堂门外叩头东西序立上起陞舆由太学门出陞辇卤簿大乐前导乐作驾出太学门学官诸生伺驾至跪叩头退百官常服先诣午门外伺候驾还卤簿大乐止于午门外上御奉天门鸣鞭百官常服行庆贺礼鸿胪寺致词云恭惟皇上敬礼先师亲临太学増光前烈丕阐鸿猷臣等欣逢盛事礼当庆贺行礼毕鸣鞭驾兴还宫百官退明日国子监祭酒率学官诸生上表谢恩续文献通考孝宗宏治元年幸学 　　阙里志正徳元年武宗视太学 　　明史礼志嘉靖元年定衍圣公率三氏子孙祭酒率学官诸生上表谢恩皆赐宴于礼部 　　十二年以先儒祀典既正再视学 　　续文献通考隆庆元年五月命公侯伯应袭子弟俱赴国子监习礼八月癸未朔上幸太学行释奠于先师上御彛伦堂命武官都督以上文官三品以上及翰林院学士坐赐茶授祭酒司业经坐讲上宣谕师生曰圣人之道如日中天讲究服膺用资治理尔师生其勉之阙里志隆庆元年八月初一日驾幸太学 　　续文献通考神宗元年八月上幸太学赐辅臣羊酒钞锭有差

　　阙里志神宗四年驾幸太学 　　崇祯二年正月二十日驾幸太学 　　右歴代视学 　　礼记王制王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿【疏长幼受学虽王太子亦然】文王世子行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也【注司主也一一人也元大也良善也贞正也　疏物犹事也谓与国人齿让之一事三善谓众知父子知君臣知长幼也云父在则礼然君在则礼然直云长长不言兄在则礼然者世子无兄故也国人谓不知礼者疑而发问也有父在则礼然者是知礼者晓其意而答之也父在则常湏谦退不敢居人之前故云父在则礼当如此父子天性自然故云道君臣以义合故云义长幼有等级上下故云节世子惟在学受业时与国人齿若朝防饮食则各以位之尊卑诸子职云辨其等正其位是也国人闻世子居臣子之礼于是各知尊其君父故世子所以父在为子礼君在为臣礼也斯语辞也云谓之臣者世子于君虽曰君臣异于义合也乐正主太子诗书之业父师成就其徳行一人谓世子也一人有大善则万国以正也】祭义当入学而太子齿【注文王世子曰行一物而三善皆得惟世子而已其齿于学之谓也疏当入学而世子齿于国人故云而太子齿】 　　汉书儒林天监七年诏大启庠斆博延胄子于是皇太子皇子宗室王侯始就业焉 　　武帝本纪天监九年三月乙未诏曰皇子从学着自礼经贵游咸在实惟前诰所以式广义方克隆教道今成均大启元良齿让自斯以降并宜肄业皇太子及王侯之子年在从师者可令入学 　　隋书礼仪志大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之义疑之侍中尚书令臣敬容尚书仆射臣缵尚书臣僧旻臣之遴臣筠等以为防点并事宣尼回路同谘泗水邹鲁称盛洙汶无讥师道既光得一资敬无亏亚贰况于两公而云不可制曰可唐书宗本纪开元七年十一月乙亥皇太子入学齿胄赐陪位官及学生帛 　　礼乐志开元七年皇太子齿冑于学谒先圣诏宋璟亚献苏颋终献临享天子思齿胄义乃诏三献皆用冑子祀先圣如释奠右散骑常侍褚无量讲孝经礼记文王世子篇唐开元礼皇太子束脩束帛一篚五匹酒壸二斗脩一案五脡其日平明皇太子服学生之服其服青衿至学门外博士公服执事者引立学堂东阶上西面相者引皇太子立于门外之东西面陈束帛壶酒脯案于皇太子之西面当门北向重行西上将命者出立门西东面曰敢请就事皇太子少进曰某方受业于先生敢请见将命者入告博士曰某也不徳请皇太子无辱将命者出告皇太子曰某不敢为仪敢固请将命者入告博士曰请皇太子就位某敢见将命者出告皇太子曰某不敢以视宾客请终赐见将命者入告博士曰某辞不得命敢不从将命者出告执篚者以篚东面授皇太子皇太子执篚博士降俟于东阶下西面相者引皇太子执事者奉壶酒脩案以从皇太子入门而左诣西阶之南东面捧酒脩者立于皇太子西南东面北上皇太子跪奠篚再拜博士答再拜皇太子还避遂进跪取篚相者引皇太子进博士前东面授币奉壶酒脩案者从奠于博士前博士受币执事者取酒脩币以东相者引皇太子立于阶间近南北面奉酒脩者出皇太子拜讫相者引皇太子出皇太子释奠于孔宣父礼毕既入便次改服常服执经侍讲执读执如意等及三馆学官并服公服学生仍青衿服余皆常服掌仪帅赞者先入就位谒者各引羣官及学生等次入就位左庶子版奏外办皇太子乗舆出便次若湏乗马临时听进止侍衞如常仪至学堂后降舆升自北阶即座坐左右侍衞量人从升太傅少傅各就座坐掌仪曰再拜赞者承传羣官及学生等在位者皆再拜执经不拜左庶子跪奏请令执经等升俯伏兴又左庶子称令曰诺左庶子退降诣西阶下立于执经等之前北面宣令曰执经以下并升座应坐者皆再拜执经不拜通事舍人引执经以下升各就座坐其升坐者皆脱屦如式讫执读读所讲经执经释义讫执如意者以如意授侍讲侍讲兴受进诣论议座北面问所疑执经为通之讫兴退以如意授执者退还本座执如意者以如意次授诸侍讲者皆如上仪总讫左庶子跪奏礼毕羣官皆起通事舍人各引降复堂下位皇太子降座降自北阶入学堂后便次羣官以次出执经以下改服常服学生仍青衿服 　　蕙田案通典载皇太子释奠仪自陈设至还宫仪注甚详此专録其讲学一节 　　又案世子齿胄之礼秦汉以后废不复讲其见于史册者惟梁天监唐开元二事耳若后代东宫出閤讲学诸仪虽亦毓徳之要务而无关于学校故不録 　　右世子齿学 　　大戴礼武王践阼三日召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之行万世可以为子孙常者乎诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世藏之约行之行可以为子孙常者此言之谓也臣闻之以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世武王闻之惕若恐惧退而为戒书于席之四端为铭焉于几为铭焉于鉴为铭焉于盥盘为铭焉于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于剑为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉

　　蕙田案三代圣王终始典学缉熙光明设三公之官坐而论道又有师氏保氏掌以诏王王举则从其时虽不闻有经筵之名然大戴礼称帝入太学承师而问道而学记亦云太学之礼虽诏于天子无北面盖古圣待讲学之臣其崇重如此大戴礼有武王践阼一篇称王下堂东面立师尚父西面授王丹书与经筵之仪相近后代举经筵不于太学而于殿廷亦相类也故録以为经筵之縁起云 　　汉书宣帝本纪甘露三年三月己丑诏诸儒讲五经同异太子太傅萧望之等平奏其议上亲称制临决焉后汉书章帝本纪建初四年十一月壬戌诏下太常将大夫博士议郎郎官及诸生诸儒会白虎观讲议五经同异帝亲称制临决如孝宣甘露石渠故事 　　蕙田案宣帝之讲石渠章帝之议虎观此讲经殿中之始然其时特令诸儒讲议异同称制平决盖二主皆以通经为尚借此风示天下也 　　玉海唐元宗开元三年九月戊寅诏左散骑常侍马怀素与右常侍褚无量更日侍读 　　潜确类书经筵歴代无专官汉宣帝诏诸儒讲五经于石渠阁唐元宗改丽正书院为集贤院选耆儒日一人侍读以质史籍疑义置集贤侍读学士褚无量马怀素为侍讲每入阙门则令乗肩舆以进 　　王圻续通考唐穆宗召韦处厚路随为侍读命讲书蕙田案内殿侍读昉于唐时尚无经筵之名 　　玉海太袓建隆三年六月召宗丞赵孚讲易于后殿开寳三年召王昭素赐坐便殿讲乾卦 　　天禧旧制侍臣皆赐坐讲者别坐而听干兴后侍臣先赐茶毕彻席立讲毕复坐赐汤侍读无所职但侍立而已自宋绶夏竦侍读始令日读唐书一传又读正説讲日帝亲书古贤诗或经书要言一二纸 　　宋史仁宗本纪景祐元年正月丁亥置崇政殿説书玉海命贾昌朝赵希贤王宗道杨安国并为崇政殿説书日以二人侍讲説 　　二年春正月癸丑置迩英延义二阁冩尚书无逸篇于屏 　　东斋记事宋崇政殿西有延义阁南向迎阳门之北有迩英阁东向皆讲书所仁宗初御延义每令讲论或讲读终篇则宣二府大臣同听赐飞白书或赐宴其后专御迩英也 　　玉海庆歴二年二月丁丑召中丞贾昌朝侍讲于迩英阁宪府侍经筵自此始

　　天圣以前讲读官皆坐侍自景祐以来皆立侍皇祐三年九月丁丑诏讲读臣僚立侍敷对余皆赐坐侍于阁中 　　程颢论经筵事臣窃以人主居崇髙之位持威福之柄百官畏慑莫敢仰视万方承奉所欲随得茍非知道畏义所养如此其惑可知中常之君无不骄肆英明之主自然满假此自方同患治乱所系也故周公告成王称前王之徳以寅畏祗惧为首从古以来未有不尊贤畏相而能成其圣者也皇帝陛下未亲庶政方专问学臣以为辅养圣徳莫先寅恭动容周旋当主于此嵗月积习自成圣性臣窃闻经筵臣寮侍者皆坐而讲者独立于礼为悖欲乞今后时令坐讲乃与义理为顺所以养主上尊儒重道之心取进止 　　经筵前一日进讲义自元丰元年陆佃始 　　宋史礼志元祐二年九月经筵讲论语彻章赐宰臣执政经筵官宴于东宫帝亲书唐人诗分赐之 　　玉海元祐二年侍读苏颂请诏史官学士録新旧唐书日进数事十一月壬申诏经筵官非讲读日进汉唐故事二条 　　言行録程伊川在经筵当进讲必宿斋豫戒潜思存诚以感动上心哲宗幼冲正叔以师道自居每侍上讲色甚庄继以讽谏上畏之正叔曰吾以布衣为上师傅其敢不自重一日讲读罢未退上忽起凭槛折柳枝伊川进曰方春发生不可无故摧折文潞公与吕范诸公入侍经筵闻伊川讲説相与叹曰真侍讲也 　　程颐论经筵第一劄子臣伏观自古人君守成而致盛治者莫如周成王成王之所以成徳由周公之辅养昔者周公辅成王幼而习之所见必正事所闻必正言左右前后皆正人故习与智长化与心成今士大夫家善教子弟者亦必延明徳端方之士与之居处使之薰染成性故曰少成若天性习惯如自然伏以皇帝陛下春秋之富虽睿圣之资得于天禀而辅养之道不可不至所谓辅养之道非谓诏告以言过而后谏也在涵养薰陶而已大率一日之中亲贤士大夫之时多亲寺人宫女之时少则自然气质变化徳器成就欲乞朝廷慎选贤徳之士以侍劝讲讲读既罢常留二人直日夜则一人直宿以备访问皇帝习读之暇游息之间时于内殿召见从容宴语不独渐磨道义至于人情物态稼穑艰难积久自然通逹比之常在深宫之中为益岂不甚大窃闻间日一开经筵讲读数行羣官列侍俨然而退情意畧不相接如此而责辅养之功不亦难乎今主上幼冲太皇太后慈爱亦未敢便乞频出但时见讲官久则自然接熟大抵与近习处久熟则生防慢与贤士大夫处乆熟则生爱敬此所以养成圣徳为宗社生灵之福天下之事无急于此取进止　论经筵第二劄子臣闻三代之前人君必有师傅保之官师道之教训傅傅其徳义保保其身体后世作事无本知求治而不知正君知规过而不知养徳傅徳义之道固已踈矣保身体之法复无闻焉伏惟太皇太后陛下聪明睿哲超越前古皇帝陛下春秋之富辅养之道当法先王臣以为传徳义者在乎防见闻之非节嗜欲之过保身体者在乎适起居之宜存畏慎之心臣欲乞皇帝左右扶侍祗应宫人内臣并选年四十五已上厚重小心之人服用器玩皆湏朴质一应乖巧奢丽之物不得至于上前要在侈靡之物不接于目浅俗之言不入于耳及乞择内臣十人充经筵祗应以伺皇帝起居凡动息必使经筵官知之有剪桐之戏则随事箴规违持养之方则应时谏止调防圣躬莫过于此取进止 　　蕙田案程子经筵二劄子于涵养主徳启沃君心之道可谓反覆详尽千古之通义也 　　宋史髙宗本纪建炎四年八月甲戌诏侍从官日一员轮直进故事闗治体者 　　玉海建炎四年八月四日谢克家请讲日轮侍侍从进前代本朝故事渉治体者三事十八日綦崇礼奏命讲读翰林学士两省官进之九月三日令讲筵置歴绍兴二年胡安国侍读专讲春秋时讲官四人援例乞各专一经上曰他人通经岂安国比不许 　　孝宗隆兴元年十一月诏学士院经筵官日以二员宿直 　　系年録淳熙七年讲筵读三朝寳训终篇史浩奏曰陛下双日御前后殿与宰执裁决又引臣寮班对日旰方罢只日又御讲筵依故事读数百言恐劳圣躬上曰朕乐闻谟训虽只日休暇亦当特坐自是讲读上必注目倾耳率漏下十刻方罢

　　朱熹乞不以假故逐日进讲劄子臣伏见制每遇只日早晚进讲及至当日或值假故即行权罢又案故事将来大寒大暑亦系罢讲月分恭闻陛下天性好学晨夕孜孜虽处深宫必不暇逸但臣误蒙选择以经入侍固当日有献纳以辅圣志今乃淹旬累月不得修其职业素餐之制实不自安故尝面奏暇日无事正宜进讲已蒙圣慈俛赐嘉纳今已两日未见施行因省昨来所陈似亦未至详悉今别具奏欲乞圣明特降睿防今后除朔望旬及过宫日外不以寒暑双只月日诸色假故并令逐日早晚进讲内有朝殿日分伏恐圣躬久坐不无少劳却乞权住当日早讲一次庶几藏修游息无非典学之时圣徳日跻天下幸甚取进止 　　辍耕録天歴初建奎章阁于西宫兴圣殿之西廊为屋三间髙明敞爽南间以藏物中间诸官入直所北间南向设御座左右列珍玩命羣玉内司掌之阁官署御初名奎章阁阶正三品东宫属官后文宗复位乃陞为奎章阁学士院阶正二品置大学士五员并知经筵事侍书学士二员承制学士二员供奉学士二员并兼经筵官幕职置防书二员典籖二员并兼经筵防赞官照磨一员内掾四名内二名兼检讨宣使四名知印二名译史二名典书四名属官则有羣玉内司阶正三品置监羣玉内史一员司尉一员亚尉二员典簿一员令史二名典吏二名司钥二名司膳四名给使八名专掌袐玩古物艺文监阶正三品置太监兼检校书籍事二员少监同检校书籍二员监丞防检校书籍事二员或有兼经筵官者典簿一员照磨一员令史四名典吏二名专掌书籍鍳书博士司阶正五品置博士兼经筵防赞官二员书吏一名专一鍳辨书画授经郎阶正七品置授经郎兼经筵译文官二员专一训教集赛官大臣子孙艺林库皆从六品置提典一员大使一员副使一员司吏二名库子一名专一收贮书籍广成局阶从七品置大使一员副使一员直长二员司吏二名专一印行祖宗圣训及国制等书特恩创制象齿小牌五十上书奎章阁三字一面字一面蒙古字与辉和尔字分散各官县佩出入宫门无禁学士院凡与诸司往复惟劄送防书防行移而已命侍读学士虞集撰记御书刻石阁中今改奎章曰宣文 　　元史黄溍传溍兼经筵官执经进讲者三十有二帝嘉其忠数出金织文叚赐之 　　额琳沁巴勒传额琳沁巴勒以御史大夫知经筵事经筵进讲必详必慎故每读译文必被嘉纳 　　蕙田案元之文宗可称右文然其时奎章阁诸臣如虞伯生欧阳原功揭曼硕黄晋卿軰廼一时能文之士以检校图籍等事为上所宠礼与古启心沃心之道殊矣 　　王圻续通考太祖既有州遂分置中书省召儒士许琼叶瓒胡翰吴沈汪仲山李公常金信徐孽童义戴良呉复张敬起孙履等皆会食中书日召二人进经史敷陈治道【此论道讲学之始】乙巳春正月上御端门论及黄石公三略且口释之起居注宋濓对曰尚书二典三谟帝王大经大法靡不毕具愿主上留意讲明上曰吾非不知典谟为政治之要但三略乃用兵攻取时务所先耳是日遂命濓以尚书进讲是年始置博士防令博士许存仁等日讲尚书等书及改元洪武之初每令文学侍从之臣于御前讲説经史无定日亦无定所既而设华盖文华武英等殿説书以儒士沈徳等为之未几改翰林官及殿阁大学士专其事遂罢説书然每进讲必反复讨论以求通义理之极讲毕必议及政事以为常洪武三年庚戌春二月上御东阁命学士宋濓待制王祎进讲大学传之十章濓等反覆解説至有土有人上谕之曰人者国之本徳者身之本徳厚则人懐人怀则国固故人主有仁厚之徳则人归之如父母人心归则有土有财自然之理也若徳不足以怀众虽有财亦何用哉 　　十六年癸亥秋八月上御谨身殿命东阁大学士吴沈等进讲周书立政至罔有立政用憸人上叹曰有小人必败君子故唐虞任禹稷必去四凶鲁用仲尼必去少正卯沈进曰小人怀奸甚似忠信不可不察上曰然十八年甲子秋九月上御华盖殿大学士朱善以周易进讲至家人卦上叹曰齐家治国其理无二使一家之间长幼内外各尽其分事事循理则一家治矣一家既治达之一国以至天下亦举而措之耳朕观其要只在诚实而有威严诚则笃亲爱之恩严则无闺门之失善对曰诚如圣谕又一日御华盖殿召善进讲心箴毕上曰人心道心有倚伏之机盖仁爱之心生则忮害之心息正直之心存则邪诐之心消羞恶之心形则贪鄙之心絶忠慤之心萌则巧伪之心伏常持此心不为情欲所蔽至公无私自无物我之累耳 　　成祖永乐二年甲申夏六月朔御文华殿大学士杨士竒以大学讲义进上览其文善之因谕之曰帝王之学贵切己实用讲説之一切浮泛无益之语勿用且先儒谓克明峻徳一章一部大学皆具士竒对曰尧舜禹汤文武数圣人凡修诸躬施于家国天下者皆大学之理诚圣学所当先务是年秋八月学士觧缙以大学正心章讲义进上览之因谕缙等曰人君诚不可有所好乐一有好乐流而不返则欲必胜理若心能静虚事来则应事去则忘如明镜止水自然纯是天理朕每退朝默坐未尝不思管束此心为切要思为人君但于宫室车马服食玩好无所増加则天下自然无事矣命翰林春坊诸臣分撰诸经讲义与阁臣再阅有未当处悉与改正然后呈讲乃以觧缙属书胡广属诗金幼孜属春秋杨士竒属易其义有疑必召四人辨析畅而后已宣宗宣徳二年丁未春二月己酉御文华殿召翰林进讲离娄篇至二老归文王章问曰伯夷太公皆处东海而归文王及武王伐纣太公佐之伯夷叩马而諌所见何以不同讲官对曰太公以救民为心伯夷以君臣为重上曰太公之心在当时伯夷之心在万世无非为天下生民也 　　观承案太公之心在当时伯夷之心在万世宣宗此语可谓深知两圣人之心然即此校之而伯夷之品终在太公之上可知矣孟子举三圣人必以伯夷为首而六百年前之伊尹亦不得先之其亦此意也欤 　　三年戊申春二月进讲舜典上曰观二典三谟则知万世君臣为治之道不出乎此歴象日月星辰以闰月定四时天道以明治水土奠髙山大川别九州任土作贡地道以成克明峻徳以至协和万邦人道以建九官十二牧所掌礼乐刑政养民之道后世建官繁简虽不同要不出乎此当时君臣都俞吁咈更相告戒用图治功气象蔼然何后世之不能及讲臣对曰明良相逢故治化之盛如此上又曰天生圣人为后世法孔子删书断自唐虞使人知有尧舜所谓万世帝王之师也是年冬十月庚寅进讲春秋上曰圣人匡世之功忧世之心备见此书当时先王礼乐法度日以隳废乱臣贼子接迹而起有此书而后天下知尊周又曰孔子作此书以尊周为本孟子乃以王天下劝齐梁之君何也对曰孔子之时天下犹知宗周孟子之时不复知有周矣上曰圣贤之心实为天下生民计孟子时不有王者兴何以觧生民之涂炭因命左右出莱茗以赐讲官 　　王氏圻曰宣徳以前每视朝毕无日不御文华殿或便殿召大臣及诸儒臣讲经书咨政事时经筵未有开也殿阁词林记云洪武中令儒臣更畨入禁中每日轮一员进讲侍直误者罪之如大学士吴沉尝坐进讲迟误被劾永乐以后多渥典自设经筵后讲官不复入直惟令翰林及春坊经局等官相轮侍班久之选为展书官又自展书乃得充月讲官若日讲则用年资深而品秩尊者又云祖宗时讲官于讲书后得言时政阙失及陈论所见成祖寳训云上视朝之暇輙召儒臣至便殿阅书史或召翰林儒臣讲询永乐以后盖莫不然 　　蕙田案据此则明代日讲官之外又有月讲官

　　英宗正统元年春二月始开经筵遂命礼部翰林院详定讲筵礼仪着为制时上以幼冲嗣位大学士杨士竒等奏云去年十月宣宗皇帝御左顺门召臣士竒軰谕之曰明年春暖东宫出文华殿讲书凡内外侍从慎择贤良亷谨之臣未几不幸先帝上宾臣未敢遽言此事至重不敢久黙今山陵事毕乞早开经筵以进圣学预命礼部吏部翰林院公同慎择讲官必学问贯通言行端正老成重厚识逹大体者以供其职又曰天子就学其事体与皇太子亲王不同乞先命礼部翰林院详定讲筵礼仪制曰是以今月初九十九日御经筵尔翰林春坊儒臣分直侍讲乃命太师英国公张辅知经筵事少傅兵部尚书兼华盖殿大学士杨士竒少传工部尚书兼谨身殿大学士杨荣礼部尚书兼学士杨溥同知经筵事詹事府少詹事兼侍读学士王直少詹事兼侍讲学士李时勉钱习礼陈循侍读苗衷侍讲髙谷修撰马愉曹鼐兼经筵官仍赐宴及金币有差遂为定制续定经筵仪注每月三日日以逢二为期嵗率以二八月中旬起四十月末旬止用勲臣一人知经筵事内阁大学士一二人同知经筵事六部尚书左右都御史通政司大理寺卿及学士等官侍班翰林院春坊等官及国子监祭酒二员进讲二员展书给事中御史各二员侍仪鸿胪寺锦衣衞堂上官各一员供事又鸣赞一员赞礼序班四员举案侯伯各一人领将军侍衞先期直殿中官于文华殿设御座及设御案于御座之东稍南讲案于御案之南稍东是日早司礼监官先陈所讲四书经史各一册置御案又各一册置讲案先四书东经西史先期轮讲官撰四书经或史讲章各一篇预置于册内是日早上御奉天门早朝毕退御文华殿陞御座将军侍衞如仪鸿胪寺官引知经筵及侍班讲读执事侍仪等官于丹陛上行五拜三叩头礼毕以次上殿依品级东西序立知经筵官序于侍班官上侍仪御史给事中各二员于殿内之南分东西北向立序班二员举御案置御座前二员举讲案置御座之南正中鸿胪官赞进讲讲官一员从东班出一员从西班出诣讲案前稍南北向并立鸿胪寺官赞鞠躬拜叩头兴平身毕展书一员从东班出进诣御案前跪展四书毕起退立于御案之东稍南讲官一员进讲诣御前立奏讲某书讲毕稍退展书官复诣御案前跪掩四书毕退就东班又展书官一员从西班出进诣御案前跪展经毕起退立于御案之西稍南讲官一员进至讲案前立奏或某经或某史毕少退仍展书官复诣御案前跪掩书毕退就西班鸿胪寺赞讲官鞠躬拜叩头兴平身礼毕各退就东西班序班二员举讲案退置原所鸿胪寺官赞礼毕命赐宴鸿胪寺等官及讲官皆跪承防光禄寺官设宴于左顺门宴毕叩头出正统初立制如此 　　天顺八年秋八月即位遂开经筵日讲期如旧每两人一书一经讲章皆预呈内阁转付中书缮録正副各一纸先日进司礼监官奏知先一晚于文华殿内寳座地平之南设香鹤香炉左右各一于左香炉之东稍南设御案讲案各一皆西向案上各置所讲二书以夹讲章各压以金尺一副至期早朝近侍内臣及知经筵官并内阁大学士及讲官六部尚书都御史大理卿通政使鸿胪卿锦衣指挥使及四品以上写讲章官俱綉金绯袍其展书翰林官侍仪御史给事中序班鸣赞等俱金绣服朝毕驾起御文华殿皆随之大汉将军凡二十名导驾至左顺门上退易冠带便服其侯伯或一人服金绣蟒衣仍领将军趋越众官进左顺门皆分班缀行立文华殿外俟传宣云进来则将军先入殿内负东西墙立诸官陞陛鸿胪寺卿赞入班行礼毕以次分由殿东西门入重班立指挥则立西一班末稍前御史给事中序班六员分于中门左右北向立序班二人举御案进上二人举讲案置中鸣赞唱进讲讲官各出班立讲案前展书官二员出班对立鸣赞唱讲官并行视兴东展书官进至地平膝行诣御案展四书官亦稍前近案俟展书官复位乃先説讲某书然后申讲讲毕掩书稍退后原展书官仍如仪进掩书复位西展书官与讲经官进退俱如前仪讲毕仍并行礼各回班序班各撤案置旧所鸿胪寺卿中跪奏礼毕上命官人每吃酒饭各官跪承防兴以次出丹陛仍行礼乃出左顺门宴以官叙惟学士之坐立则序于鸿胪卿及四品以上写讲章官及展书官坐立亦序于四品以下重职事也 　　双槐嵗抄景皇帝时每讲毕命中官布钱于地令讲官拾之以为恩典髙谷年老俯伏不便恒莫能得一讲官拾以遗之识者病其媟凟 　　孝宗治元年戊申春三月十二日开经筵赐学士程敏政等宴及白金寳镪次日上御文华殿后进讲尚书孟子及午进讲大学衍义以为常讲毕赐茶上皆呼先生而不名自是四月二十八日五月二十九日七月二十日皆盛暑不废云时上最嗜经筵亲儒臣学士张元祯矮小每进讲上俯几听之 　　十四年辛酉夏四月开经筵又改初四日逢二防讲定期也是月之初二日当防讲以享太庙有防改初三至期遇雨又改初四日盖孝宗务学之勤不以事而废如此 　　十七年甲子秋九月三十日召李东阳刘健等至暖阁先是上御经筵罢因听所讲义退思之有得及是亟召东阳等至谓之曰刘机讲陈善闭邪陈字改做陈説不是止云敷陈其説乃可耳刘健因进言昨説以善道启沃他他字不是上笑曰他字也不妨大抵讲书湏要明白透彻直言无讳道理皆是书上原有的不是纂出若不説尽也无进益且先生辈与翰林院是辅导之职皆所当言谢迁对曰圣明如此讲官愈好尽心李东阳对曰今年圣学缉熙中外臣民无不仰戴臣等敢不仰承圣意孝宗因谕之曰先生可传与他不必顾忌耳寻谓他字亦不妨盖旧者多寓谀词至是经筵知上意向每讲必加以规諌而亦未尝少忤云 　　观承案经筵日讲比视学尤重视学固可以鼓舞人心昌明正学经筵日讲乃所以切磨经训辅成圣徳也然湏恺切感动方为有益孝宗此谕可谓有实心求道之意矣 　　昭代典则正徳二年春上御经筵讲书故事讲觧书义毕必献规谏之语是日詹事杨廷和学士刘忠直讲既罢上谓刘瑾曰经筵讲书耳何书外添出许多説话瑾与廷和等皆旧东宫官奏曰此二人当打发南京去陞二人南京侍郎是时南京无缺皆添注之虽若逺之实陞之也 　　王圻续通考世宗嘉靖二年八月御文华殿召讲臣至首揭书经君子所其无逸章继而讲康诰惟民康乂章召诰顾畏民岩章孟子践形章理义悦心章被袗衣鼓琴章君子反经章是日上御黼座横经俯询虚心听纳如此他日讲官刘龙进孟子至诚章上批曰龙于至诚能动乃云迩者黄河清是至诚之騐也未免近謟但其末云谦以履盈约以保泰此二句却好又讲官伦以训进论语阳肤为士师讲义上批云以训讲哀矜勿喜云是慈悲怜悯夫慈悲二字是释氏之教也讲官魏校进书经罪疑惟轻章讲説上批云桂萼荐校善讲义朕观其讲章并未有过人者且其前后率多谀词难居近侍着吏部调南京用之 　　十二年癸巳夏五月召讲官廖道南进讲论语髙宗谅阴以下三句又明日进讲大学衍义时汪鋐为吏部尚书恳祈大学士张孚敬改题以其有君薨听于冡宰句也道南执不肯孚敬遂具揭帖以进世宗批云览卿等奏朕已悉旧日讲官徐缙讲孟敬子撤去二节人之将死死生人道之常何讳之有如卿等言则忠谠之论何由得闻还着道南照旧进讲明日道南讲毕进説云按説命梦帝赉予良弼其代予言又云其惟不言言乃雍即是以观古之人君心纯乎孝故宅忧而不暇于有言古之人臣心纯乎忠故摄政而不嫌于代言然必有髙宗之圣而后可以用傅説之言必有傅説之贤而后可以辅髙宗之徳不然则莽操懿温之流又将以冡宰借口于千万世矣孚敬闻之出谓鋐曰讲官欲中伤之又明日进讲大学衍义许敬宗立武昭仪章及李林甫嫉李邕章杨国忠比李辅国章元载防顔真卿章卢杞嫉张镒章李逢吉去王守澄章江充害戾太子章孚敬滋不悦明年秋七月三日轮顾鼎臣席春进讲时鼎臣饮于所识者因大醉悮期明日鼎臣惧罪向孚敬説孚敬为请因反防道南及蔡昂不行代讲遂谪道南于徽州昻湖州盖为鋐反噬也未几皆召还 　　神宗二年定春讲以二月十二起至五月初二日止秋讲以八月十二日起至十月初二日止不必题请日讲仪讲官凡四员日轮二员先大学衍义次贞观政要二书皆不用讲章惟各以黄票书所起止预进先日内臣设御案于文华殿后穿堂中以二书并起止置案上至日早朝毕四讲官同内阁随驾入至殿内来日二讲官授二臣以来日起止直讲官俟召乃入穿堂门内行礼分班北向前后立东班当讲者诣御案前内侍授以牙籖左右执之且指且讲书则向上初展后掩皆属内侍讲毕完籖复位西班当讲者乃进讲悉如东仪讲毕上谕先生吃酒饭皆跪承防行礼礼前后皆一拜三叩头出宴于文华门外西庑禁中谓之小经筵或谓之小讲云 　　明防典凡讲日上御文华穿殿止用讲读官内阁大学士侍班不用侍衞侍仪执事等官侍班讲读等官入见行叩头礼东西分立先读四书次读经或读史每本读十数遍直讲官先讲四书次讲经或讲史务要直説大义明白易晓讲读后侍书官侍上习书毕各官叩头退每三日一温讲将前所讲书通讲一遍若讲官中有事故同列代讲其直讲则讲毕补进

　　蕙田案明神宗三年阁臣以史职旷废议开馆局以东西十馆宻迩朝堂纪述为便乃以东馆近上四所令史臣分直其中一起居二吏户三礼兵四刑工日轮日讲官一员专记起居兼録圣谕诏勅册文其六曹章奏则选史官中年深而文学素优者六人分纂因定常朝御门日记注起居官及史官侍班之制日讲官系起居注衔自此始也 　　讲大学衍义仪嘉靖六年定每月初三初八十三十八日用经筵日讲官二员进讲内阁学士一员侍班讲毕赐茶赐酒饭俱如日讲仪 　　无逸殿讲仪嘉靖十年定先一日司礼监官于无逸殿设御座御案及讲案如文华殿日讲之仪是日质明上具常服乗辇至无逸殿门众官于门外迎候上降辇乗版舆至殿内降舆陞御座鸿胪寺官赞各官于殿门外入班行一拜三叩头礼毕进八殿内各照品级东西序立序班二员举御案置御座前二员举讲案置殿门内西边东向设座位鸿胪寺官赞进讲讲官大学士一员出班行叩头礼上命赐讲官坐讲官并鸿胪寺官承防赞叩头讫展书官诣御案前跪展讲章退讲官坐讲毕展书官诣御案前跪掩讲章讲官叩头讫复班又大学士一员出班叩头承防坐讲展书官一员展书俱如前仪序班二员举御案二员举讲案退至原所鸿胪寺卿奏礼毕有防赐宴众官承防讫退至风亭前迎候上乗板舆至亭内降舆陞御座赐宴 　　午讲仪隆庆六年定每日早各臣及讲官讲毕各退上进暖阁少憩司礼监将各衙门奏章进上御览各臣等退西厢房伺上有所咨问即召至御前将本中事情明白敷奏览本后阁臣率领正字官恭侍上进字毕若上欲再进暖阁少憇阁臣等仍退至西厢房伺候若不进暖阁阁臣等即率讲官再进午讲讲通鉴节要通鉴讲完以贞观政要进讲讲官务将前代兴亡事实直解明白讲毕谷退上还宫 　　蕙田案经筵之礼始于宋代所以讲明正学涵养徳性预防非几之萌沉潜道义之奥故论者谓经筵之重与宰相等程子所谓人主一日之中亲贤士大夫之时多亲宦官宫妾之时少自然气质变化徳器成就其所系不綦重哉明代于经筵之外别有日讲午讲诸仪畧相仿佛今并纂辑附于视学之后盖宫廷之与胶序其地虽不同而承师问道之心则一也 　　右经筵日讲

　　五礼通考卷一百七十二 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十三 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十六 　　学礼 　　蕙田案三代以上自王子公卿大夫士之子国之俊造及曲艺之士无不养之于学校之中待其学成而任之必官故其时选举与学校不分两事无所谓科目之名也后代取士之法或出于荐举或出于科目其所得之士不必由学校起家而学校所升选者如汉之博士弟子宋之上舍出身人才反不如科目之盛惟前明科举之制凡应乡试者非国子监生及郡县学生不得与故当时进士一科资格最高要皆学校所储之士较之唐宋之世士子皆得投牒自进者立法独为尽善矣今采辑周官乡举里选之法而歴代取士之制亦撮其大纲以着于篇若夫杂流仕进固非一途要与兴贤之义无涉可无录焉 　　周礼地官乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之【注贤者有徳行者能者有道艺者众寡谓乡人之善者无多少也郑司农云兴贤者谓若今举孝亷兴能者谓若今举茂才賔敬也敬所举贤者能者谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而賔之　疏三年一闰天道小成则大案比当乡之内云考其徳行道艺者徳行谓六徳六行道艺谓六艺云而兴贤者则徳行之人也能者则道艺之人也云乡老及乡大夫帅其吏者谓州长以下云与其众寡者谓乡中有贤者皆集在庠学云以礼礼賔之者以用也用乡饮酒之礼以礼贤者能者賔客举之云贤者有徳行者欲见贤与徳行为一在身为徳施之为行内外兼备即为贤者也云能者有道艺者郑亦见道艺与能为一上注云能者政令行其身有道艺则政教可行是能者也云众寡谓乡人之善者无多少也者案乡饮酒堂上堂下皆有众賔不言其数此经众寡两言无问多少皆来观礼故云无多少也郑司农云若今举孝亷及茂才者孝悌亷洁人之徳行故以孝亷况贤者茂才则秀才也才人之技艺故以况能者也谓变举言兴者案礼记文王世子云或以事举或以言故今贡人皆称举今变举言兴云谓合众而尊宠之者合众即此经云乡老及乡大夫已下是也云乡饮酒之礼者则仪礼篇饮酒賔举之法是也】 　　厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之【注厥其也其賔之明日也献犹进也王拜受之重得贤者王上其书于天府天府掌祖庙之寳蔵者内史副写其书者当诏王爵禄之时　疏厥明者谓今日行乡饮酒之礼至其明日表奏于王云天府掌阻庙之寳蔵者春官天府职文引之者欲见天府掌寳物贤能之书亦是寳物故蔵于天府云内史副写其书者贰副也内史副写一通文书拟授爵禄案内史职有策命诸侯羣臣之事故使内史贰之】退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞【注以用也行乡射之礼而以五物询于众民郑司农云询谋也问于众庶宁复有贤能者和谓闺门之内行也容谓容貌也主皮谓善射射所以观士也故书舞为无杜子春读和容为和颂谓能为乐也无读为舞谓能为六舞谓和载六徳容包六行也庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也】此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之【注言是乃所谓使民自举贤者因出之而使之长民教以徳行道艺于外也使民自举能者因入之而使之治民之贡赋田役之事于内也言为政以顺民为本也书曰天聪明自我民聪明天明威自我民明威老子曰圣人无常心以百姓心为心如是则古今未有遗民而可为治疏言此谓使民兴贤者谓上经賔举者皆民中举之还使治民出使长之谓使乡外与民为君长云使民兴能入使治之者谓能者复来入乡中治民之贡赋云使民自举贤者因出之而使之长民教以徳行道艺于外也者以贤者徳大故遣出外或为都鄙之主或诸侯皆可也以其自有徳行道艺故还使之教民以徳行道艺云使民自举能者因入之而使之治民之贡赋田役之事于内也者以其能者徳小不可以为大夫诸侯等故还入乡中量徳大小以为比长邻长已上之官治民之贡赋田役于内也】 　　州长三年大比则大攷州里以赞乡大夫废兴【注废兴所废退所兴进也郑司农云赞助也　疏州长至三年大案比之日则大考州里者谓年年考讫至三年则大考之言大考者时有黜陟废兴故也】 　　遂大夫各掌其遂之政令三嵗大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者【注兴甿举民贤者能者如六乡之为也兴犹举也属犹聚也又因举吏治有功者而聚勅其余以职事　疏云三嵗大比已下若乡大夫三嵗大比兴贤者能者其义同变之耳云帅其吏者则遂大夫以下县正至邻长云兴甿举民贤者能者如六乡之为也者乡大夫以乡饮酒兴贤能者厥明献贤能之书于王王拜而受之登于天府内史贰之此职亦然也当兴举之时因举治民之吏邻长以上吏之有功者而升之又聚其地治邻长以上勅之以职事使之不慢也】

　　【李氏景齐曰六遂以耕为主遂大夫所掌要不过教民稼穑之事賔兴何与焉葢大司徒以乡三物教万民而賔兴之继以施教法于邦国都鄙则教之施于六遂亦可知也田野之中莫非可取之才有遂大夫従而兴之固不至老于龛岩深谷之下而不进矣】 　　蕙田案古者取士于乡有二法一则由乡而升司徒由司徒而升大学学成然后用之王制所谓造士是也一则三年大比兴其贤能直达于王不复令入国学周礼所谓賔兴是也六遂之学与乡同 　　礼记王制命乡论秀士升之司徒曰选士【注移名于司徒也秀士乡大夫所考有徳行道艺者　疏移名于司徒谓录名进在司徒其身犹在乡学也案乡大夫云三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者谓乡人有能有贤者以乡饮酒之礼兴之献贤能之书于王名则升于天府身则任以官爵则下文云大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士彼据乡人故三年一举此据学者故中年考试殷周同也熊氏以为此中年举者为殷礼乡大夫三年举者为周法其义非也】司徒论选士之秀者而升之学曰俊士【注可使习礼者学大学疏案内则云二十而冠始学礼此俊士年以二十可使习礼此升于学者谓身升于大学非唯升名而已】升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【注不征不给其繇役造成也能习礼则为成士　疏此繇役者供学及司徒细碎之繇役也选士虽升名司徒犹给乡之繇役以艺业未成俊士身虽升学亦以学未成犹给司徒繇役若其学业既成升诸司徒则不征于乡升之于学则不征于司徒是谓造成之士】 　　陈氏祥道曰司徒大军旅大田役治其众庶之政令乡师辨其可任者国中贤者能者皆舍则征于司徒者惟大军旅大田役而已升于司徒者乡师之所舍升于学者又司徒之所舍也 　　大乐正论造士之秀者以造于王而升诸司马曰进士【注移名于司马司马夏官卿主邦政者进士可进受爵禄也　疏此文承王子公卿大夫之子下似専据王子等其实乡人入学为造士者亦同于此其乡人不在学者及邦国所贡之士所贡于王亦当升诸司马以司马掌爵禄故知入仕皆司马主之】司马辨论官材【注辨其论官其材观其所长】论进士之贤者以告于王而定其论【注各署其所长】论定然后官之【注使之试守】任官然后爵之【注命之】位定然后禄之有发则命大司徒教士以车甲【注乘兵车衣甲之仪有发谓有军师发卒疏命司徒者以其主众又主教故使与司马相参也】 　　陈氏礼书秀于一乡谓之秀士中于所选谓之选士俊士以其徳之敏也造士以其材之成也进士以其将进而用之也选士升于司徒而不征于乡俊士升于学而不征于司徒俊士亦谓造士葢学至于此材成徳敏非可一名命之也传曰十人曰选百人曰俊此论其大致然也古之六卿其分职也未尝不通其聮事也未尝不分司徒掌邦教司马掌邦政未尝不分也有发则司徒教士以车甲升造士则司马辨论官材未尝不通也周官大司马之属司士曰以徳诏爵此司马辨官材之谓也 　　【刘氏彞曰古者乡学教庶人国学教国子乡学所升曰选士不过用为乡遂之吏而选用之权在司徒国学所升曰进士则命为朝廷之官而爵禄之权在司焉此乡学教选之异所以为编户世家之别也然庶人之仕进亦有二道可为选士者司徒试用之一也入国学则论选之法与国子同二也】 　　蕙田案选士俊士専主乡学所升而言进士则国子及乡之俊造俱在其内 　　文王世子凡语于郊者【注语谓论説于郊学　疏郊西郊也周以虞庠为小学在西郊天子亲视学于西郊而考课论説于西郊之学以西方成就之地故也或徧在四郊】必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言【注大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣】曲艺皆誓之【注曲艺为技能也誓谨也皆使谨习其事】以待又语【注又语为后复论説也　疏又语谓后复论説之日如春待秋时也】三而有一焉【注三説之中有一善则取之以有曲艺不必尽善】乃进其等【注进于众学者疏等辈类也】以其序【注又以其艺为次】谓之郊人逺之【注俟事官之缺也以代之逺之者不曰俊选曰郊人贱技艺　疏谓之郊人以其犹在郊学也】于成均以及取爵于上尊也【注天子饮酒于虞庠则郊人亦酌于上尊以相旅　疏上尊堂上之酒尊凡饮酒之礼尊者酌于堂上之尊卑者酌于堂下之尊今郊人虽贱亦得酌于堂上尊所以荣之】 　　【呉氏澄曰乡学之秀士已升于司徒为选士者于天子视学饮酒之时得取爵于堂上之尊以相酬又升于太学为俊士者则谓之成均之士曲艺虽已进等然犹在郊学未得与国学者齿是逺之于成均并未及与升于司徒者得取爵于上尊也】 　　钦定义疏祭祀之上尊以尊神也故旅酬虽賔不得取上尊燕饮之上尊以尊賔也乡当賔兴之时则升于司徒者乃得用上尊岂有天子饮酒于成均而郊人亦取上爵以相酬如郑氏所説者又此郊是四郊之乡学先语之而举其贤者才者而升之矣若医卜射御有一可取则誓戒之期而考试春秋皆于辨论秀士后行之非春又待秋秋又待春如孔氏説也 　　蕙田案以上国学乡学所升之士

　　射义古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有譲而削地故曰射者射为诸侯也【注嵗献献国事之书及计偕物也三嵗而贡士旧説云大国三人次国二人小国一人　疏诸侯嵗献者谓诸侯每嵗献国事之书及献计偕之物于天子也贡士于天子者诸侯三年一贡士于天子也天子试之于射宫者言天子试此所贡之士于射宫之中而中多者得与于祭此谓大射也云三嵗而贡士者以经贡士之文繋嵗献之下恐每嵗贡士故云三嵗而贡士也知三嵗者案书传云古者诸侯之于天子也三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功有功者天子赐以衣服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲百人号曰命诸侯不云益地者文不具矣书传又云贡士一不适谓之过注云谓三年时也再不适谓之敖注云谓六年时也三不适谓之诬注云谓九年时也一绌以爵再绌以地三绌而地毕注云凡十五年郑以此故知三嵗而贡士也】汉书食货志其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯嵗贡少学之异者于天子学于大学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉 　　蕙田案以上诸侯所贡之士亦于诸侯之学论其秀而贡之 　　【陈氏傅良曰古者取士先国子次俊造夫国子非但王人之谓也记曰羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉则诸侯子在其中矣今见于经师氏居虎门教国子则宿衞王宫之士庶子宫伯所领者也大司乐成均教国子是谓冑子则常在学者也其余不常在学特名在学士之版则嵗春秋一合诸学其籍在诸子其教则大胥小胥由此观之列国之子与在周行者同衞王宫同入成均同隷学士之版于斯取才焉而用之曽何内外之辨传言鲁公之子伯禽衞康叔之子牟齐太公之子伋俱事成王而宣王欲得国子之能训导诸侯者樊穆仲以鲁侯对略可观矣犹以为未广也则乡党有賔贤邦国有贡士是谓俊造葢以三百六十官迭来四方之彦而博极一时之选是故天下无遗才而王室亦无世官之弊也】 　　右取士 　　汉书高帝本纪十一年诏曰贤士大夫有肯従我游者吾能尊显之御史大夫昌下相国相国酂侯下诸侯王遣诣相国府署行义年有而弗言觉免年老癃病勿遣文帝本纪二年十一月晦日有食之诏举贤良方正能直言极谏者　十五年诏诸侯王公卿郡守举贤良能直言极谏者上亲策之傅纳以言 　　蕙田案此天子亲策士之始 　　景帝本纪后二年诏曰人不患其不富患其无厌也其唯亷士寡欲易足今訾算十以上乃得官【应劭曰古者疾吏之贪限訾十算乃得为吏十算十万也师古曰訾读与赀同】亷士算不必众有市籍不得官无訾又不得官朕甚愍之訾算四得官亡令亷士久失职贪夫长利 　　武帝本纪建元元年诏丞相御史列侯中二千石二千石诸侯相举贤良方正直言极谏之士丞相绾奏所举贤良或治申商韩非苏秦张仪之言乱国政请皆罢奏可 　　元光元年初令郡国举孝亷各一人 　　元朔元年诏曰朕深诏执事兴亷举孝今或至阖郡而不荐一人是化不下究而积行之君子雍于上闻也二千石官长纪纲人伦将何以佐朕烛幽隠劝元元崇乡党之训哉且进贤受上赏蔽贤蒙显戮古之道也其与中二千石礼官博士议不举者罪有司奏议诏书令二千石举孝亷所以化元元移风易俗也不举孝不奉诏当以不敬论不察亷不胜任也当免奏可 　　马氏端临曰汉时郡国荐举人材贤良方正与孝亷二科并行然贤良一科文帝与武帝时每对辄百余人又徴诣公车上书自鬻者以千数而孝亷之选文帝之诏以为万家之县亡应令者武帝之诏以为阖郡不荐一人葢贤良则稍有文墨材学者可以充选而孝亷则非有实行可见者不容谬举故也又曰汉高皇孝武二诏皆为举贤设也其防以为人才之遗失咎在公卿之蔽贤至立法以论其罪后世之法严谬举之罚而限其涂辙者则有之矣未有严不举之罚而责以荐者也葢古之称贤能者皆不求闻达之士而后世之于荐举者皆巧于奔竞之人故法之相反如此国家待士之意固薄而士之不自重深可慨也 　　元狩六年诏遣博士大等六人分循行天下举独行之君子征诣行在所

　　元封五年诏令州郡察吏民有茂材异等可为将相及使絶国者 　　昭帝本纪始元元年遣故廷尉王平等五人持节行郡国举贤良　五年诏令三辅太常举贤良各二人郡国文学高第各一人　六年诏有司问郡国所举贤良文学民所疾苦 　　元鳯元年赐郡国所选有行义者郡韩福等五人帛人五十匹遣归诏曰朕闵劳以官职之事其务修孝弟以教乡里 　　宣帝本纪本始元年诏内郡国举文学高第各一人四年郡国地震诏令三辅太常内郡国举贤良方正各一人 　　地节三年诏令内郡国举贤良方正可亲民者令郡国举孝弟有行义闻于乡里者各一人 　　元康元年诏博士举吏民厥身修正通文学明于先王之术宣究其意者各二人中二千石各一人　四年遣大中大夫彊等循行天下举茂才异伦之士 　　神爵四年令内郡国举贤良可亲民者各一人 　　黄龙元年诏曰举亷吏诚欲得其真也吏六百石位大夫有罪先请秩禄上通足以效其贤材自今以来毋得举 　　元帝本纪初元二年二月地震诏丞相御史中二千石举茂材异等直言极谏之士 　　永光元年诏丞相御史举质朴敦厚逊譲有行者光禄嵗以此科第郎従官【师古曰始令丞相御史举此四科人以擢用之而见在郎及従官又令光禄每嵗依此科考狡定其第高下】　二年三月日有蚀之令内郡国举茂材异等贤良直言之士各一人 　　建昭四年遣谏议大夫博士赏等二十一人循行天下举茂材特立之士 　　成帝本纪建始元年诏三辅内郡举贤良方正各一人三年十二月朔日有蚀之诏丞相御史与将军列侯

　　中二千石及内郡国举贤良方正能直言极谏之士诣公车 　　河平四年举惇厚有行能直言之士 　　鸿嘉二年诏举惇厚有行义能直言者 　　永始三年遣太中大夫嘉等循行天下与部刺史举惇朴逊譲有行义者各一人 　　元延元年有星孛于东井诏公卿大夫博士议郎以经对与内郡国举方正能直言极谏者各一人北邉二十二郡举勇猛知兵法者各一人 　　哀帝本纪建平元年诏大司马列侯将军中二千石州牧守相举考弟惇厚能直言通政事延于侧陋可亲民者各一人 　　元夀元年正月朔日有蚀之诏公卿大夫将军列侯中二千石举贤良方正能直言者各一人 　　平帝本纪元始元年五月朔日有蚀之公卿将军中二千石举敦厚能直言者各一人　二年举勇武有节明兵法郡一人诣公车 　　后汉书光武帝本纪建武六年九月晦日有食之公卿举贤良方正各一人　七年三月晦日有食之诏公卿司州牧举贤良方正各一人遣诣公车 　　汉官目録建武十二年八月乙未诏三公举茂材各一人亷吏各二人光禄嵗举茂材四行各一人察亷吏三人中二千石嵗察亷吏各一人廷尉大司农各二人将兵将军嵗察亷吏各二人监察御史司隷州牧嵗举茂材各一人 　　后汉书章帝本纪建初元年三月诏曰夫乡举里选必累功劳今刺史守相不明真伪茂材孝亷嵗以百数既非能显而当授之政事甚亡谓也每寻前世举人贡士或起亩不系阀阅敷奏以言则文章可采明试以功则政有异迹文质彬彬朕甚嘉之其令太傅三公中二千石二千石郡国守相举贤良方正能直言极谏之士各一人五月初举孝亷郎中寛博有谋任典城者以补长相　五年二月朔日有食之诏公卿以下举直言极谏能指朕过失者各一人遣诣公车将亲览问焉其以岩穴为先勿取浮华 　　汉官仪建初元年十二月诏书辟士四科其一曰徳行高妙志节清白二曰经明行修能任博士三曰明晓法律足以决疑能案章覆问才任御史四曰刚毅多略遭事不惑明足照奸勇足决断才任三辅令皆存孝悌清公之行自今以后审四科辟召及刺史二千石察举茂才尤异孝亷吏务寔校试以职有非其人不习曺事正举者故不以实法也

　　后汉书丁鸿传和帝时大郡口五六十万举孝亷二人小郡口二十万并有蛮夷者亦举二人帝以为不均下公卿会议鸿与司空刘方上言凡口率之科宜有阶品蛮夷错杂不得为数自今郡国率二十万口嵗举孝亷一人四十万二人六十万三人八十万四人百万五人百二十万六人不满二十万二嵗一人不满十万三嵗一人帝从之 　　和帝本纪永元五年三月诏曰选举良材为政之本科别行能必由乡曲而郡国举吏不加简择故先帝明勅在所令试之以职乃得充选又徳行尤异不须经职者别署状上而宣布以来出入九年二千石曽不承奉恣心従好司刺史讫无纠察今新蒙赦令且复申勅后有犯者显明其罚　六年诏令三公中二千石二千石内郡守相举贤良方正能直言极谏之士各一人昭岩穴披幽遣诣公车帝亲临策问选补郎吏 　　安帝本纪永初元年三月日有食之诏公卿内外众官郡国守相举贤良方正有道术之士明政术达古今能直言极谏者各一人　五年三月诏令三公特进侯中二千石二千石郡守诸侯相举贤良方正有道术达于政化能直言极谏之士各一人及至孝行与众卓异者并遣诣公车朕将亲览焉 　　建光元年令公卿特进侯中二千石二千石郡国守相举有道之士各一人 　　顺帝本纪延光四年令郡国守相视事未满嵗者一切得举孝亷吏诏公卿郡守国相举贤良方正能直言极谏之士各一人 　　阳嘉元年初令郡国举孝亷限年四十以上诸生通章句文吏能牋奏乃得应选其有茂才异行若顔渊子竒不拘年齿 　　左雄传雄上言郡国孝亷古之贡士出则宰民宣协风教若其面墙则无所施用孔子曰四十而不惑礼称强仕请自今孝亷年不满四十不得察举皆先诣公府诸生试家法文吏课牋奏副之正端门以练虚实以观异能以美风俗有不承科令者其罪法若有茂才异行自可不拘年齿帝従之 　　文献通考阳嘉二年张衡言自初举孝亷迄今二百嵗矣皆先孝行行有余力始学文法辛卯诏书以能章句奏案为限虽有至孝犹不应科此弃本而取末曽子长于孝然实鲁钝文学不若游夏政事不若冉季今欲使一人兼之苟外有可观内必有阙则违选举孝亷之志矣 　　后汉书黄琼传琼为尚书令以前左雄所上孝亷之选専用儒学文吏于取士之义犹有所遗乃奏増孝悌及能従政者为四科事竟施行 　　范氏蔚宗曰汉初诏举贤良方正州郡察孝亷秀才斯亦贡士之方也中兴以后复増淳朴有道仁贤能直言独行高节质直清白淳厚之属荣路既广觖望难裁自是窃名伪服浸以流竞权门贵士请谒烦兴自左雄任事限年试才虽颇有不宻固亦因时识宜而黄琼胡广张衡崔瑗之徒泥滞旧方互相诡驳卒之循名者屈其短算实者挺其效故雄在尚书天下莫敢妄选十余年间称为得人斯亦效寔之证乎徐氏曰案孝亷之举始自西都尝攷元朔诏书云深诏执事兴亷举孝今或至阖郡不荐一人其与中二千石礼官博士议不举者罪有司奏议曰不举孝不奉诏当以不敬论不察亷不胜任也当免详观此文则孝之与亷当是各为一科萧望之薛宣黄霸张敞等皆以察亷补长丞独王吉京房师丹孟喜皆以举孝亷为郎刘辅举孝亷为襄贲令东都则合为一科矣西都止従郡国奏举未有试文之事至东都则诸生试家法文吏课牋奏无异于后世科举之法矣西都未始限年至东都则年四十以上始得察举矣黄琼言左雄所上孝亷之选専用儒学文吏于取士之选犹有所遗乃奏増孝悌及能従政者为四科则知当时虽以孝亷名科而未尝责其孝行亷隅之实是亦失设科之本意也虽然汉世诸科虽以贤良方正为至重而得人之盛则莫如孝亷斯亦后世之所不能及 　　马氏端临曰西汉举贤良文学则令其对策而孝亷则无对策之事葢所谓贤良文学者取其忠言嘉谋足以佐国崇论宏议足以康时故非试之以对策则无以尽其材若孝亷则取其履行而非资其议论也今亦従而有试焉则所谓孝亷者若何而着之于篇乎又况左雄所言诸生试家法文吏课牋奏则又文之靡者去贤良所对尚复逺甚而何以言孝亷乎雄又言郡国孝亷古之贡士出则宁民宣协风教若其面墙则无所施用愚以为真孝实亷之人岂有不学墙面之理而以家法牋奏应选者又岂可遽许以学古入官之事也然史言雄立此法之后济隂太守胡广等十余人皆坐缪举免黜惟汝南陈蕃頴川李膺下邳陈球等三十余人得拜郎中自是牧守畏栗莫敢轻举则知当时孝亷一科滥吹特甚于文墨小技尚未能精通固无问其实行也科以孝亷名而犹如此则它可知王荆公诗言文章始隋唐进取归一律安知鸿都事竟用程人物呜呼其来久矣非始于隋唐也 　　蕙田案左雄限年试士之法此变荐举为课试之渐也以孝亷之名举之而所收者不过儒学文吏其真孝悌者反不得与无惑乎胡广张衡黄琼诸人纷纷多异论矣然在当时选举冒滥自不得不校试以严为澄汰范蔚宗所谓因时识宜者可谓得其平矣

　　观承案限年试士之法似非乡举里选本意然古者敷奏明试原属并行况荐举岂能尽公即果无私而所举孝亷乃未尝读书识字之人亦可使之従政立朝也耶则既举而试自不可少也 　　顺帝本纪汉安元年诏大将军公卿举贤良方正能探索者各一人 　　冲帝本纪建康元年诏三公特进侯卿校尉举贤良方正幽逸修道之士各一人 　　桓帝本纪建和元年诏大将军公卿校尉举贤良方正能直言极谏者各一人又诏大将军公卿郡国举至孝笃行之士各一人　三年诏大将军三公特进侯其与卿校尉举贤良方正能直言极谏之士各一人 　　元嘉二年诏公卿校尉举贤良方正能直言极谏者各一人 　　延熹八年诏公卿校尉举贤良方正　九年诏公卿校尉郡国举至孝 　　灵帝本纪建宁元年五月朔日有食之诏公卿以下及郡国守相举有道之士各一人 　　献帝本纪建安五年诏三公举至孝二人九卿校尉郡国各一人 　　蕙田案两汉辟举之目曰茂材异等曰贤良方正曰孝亷曰文学高第又有质朴敦厚逊譲有行及至孝笃行有道独行诸名大约西京得人以贤良为盛东京取士以孝亷为盛西汉察孝亷或阖郡不荐一人至东汉定郡国嵗举孝亷以户口多寡为差而贤良方正诸科非特诏不得常举顺帝用左雄之请限孝亷年四十以上通章句能牋奏者乃能应选又试之公府覆之端门以核虚滥葢后汉之举孝亷与唐宋进士科大略相同但郡国守相必取其实行防以乡评而后举之非如后代之投牒自献也今人称举人为孝亷葢由于此 　　文献通考西汉举贤良文学者晁错董仲舒公孙杜钦严助朱云王吉贡禹魏相葢寛饶孔光谷永杜邺何武辕固黄霸朱邑东汉举贤良文学者鲁丕申屠刚苏章李法爰延崔骃周燮刘瑜荀淑皇甫规张奂刘淑刘焉西汉举孝亷者路温舒龚胜鲍宣京房赵广汉张敞尹翁归王尊葢寛饶刘辅萧望之薛宣冯遂朱博杜邺王嘉师丹孟喜黄霸尹赏王吉京房平当东汉举孝亷者马棱魏霸韦彪冯豹贾琮郑周章张霸桓典桓鸾刘平江革周磐第五伦钟离意寒朗朱穆徐防张敏胡广袁安翟劭霍谞陈禅厐防陈桥元黄宪杨彪张纲王龚种暠陈球杜根刘陶李云傅燮葢勲张衡左雄李固杜乔呉祐延笃段颎陈蕃李膺刘祐宗慈巴肃范滂尹勲蔡衍羊陟陈翔檀敷刘儒贾彪符融郑太荀彧皇甫嵩朱隽刘虞公孙瓉袁术许荆第五访刘矩刘宠阳球刘琨张兴包咸杨仁董钧服防颍容许慎高龚刘梁高彪刘茂张武戴封雷义王烈谢夷吾李郃公沙穆华佗西汉任子入仕者苏武以父任为郎刘向以父任为辇郎孔光子男放为侍郎董恭为御史任贤为太子舍人萧育以父任为太子庶子史丹九男皆以丹任为侍中汲黯以父任为太子洗马史丹冯野王皆以父任为太子中庶子伏湛以父任为博士弟子辛庆忌以父任为右校丞杜延年以三公子补军司空虎贲诸郎皆父死子代【右父任】霍去病任光为郎杨恽以忠任为郎爰盎兄哙任盎为郎中【右兄任】侯霸以族父任为太子舍人赵兼淮南王舅子以宗家任为郎【右宗家任】元始二年龚胜邴汉乞骸骨策曰其上子若孙及同产子一人所上子男皆除为郎【右致仕任】东汉任子入仕者桓郁桓焉周勰耿秉马廖宋均黄琼袁敞黄琬臧洪何休西汉时以试吏入官者路温舒衞青公孙张汤杜周王防陈万年于定国龚胜丙吉赵广汉尹翁归张敞王尊孙寳何并薛宣朱胜朱邑赵禹王温舒尹齐减宣严延年尹赏楼防王吉鲍宣焦延夀西汉以博士入官者贾谊董仲舒疏广薛广徳彭宣贡禹韦贤夏侯胜辕固后苍韩婴胡母生严彭祖江公以太常掌故入官者晁错以博士弟子入官者息夫躬儿寛终军朱云眭萧望之匡衡马宫翟方进何武王嘉施讐房鳯召信臣东汉以博士入官者蔡茂承宫郎顗曺襃卢植戴凭欧阳歙牟长扬伦魏应西汉以赀为郎者张释之司马相如输财得官者卜式黄霸杨仆 　　蕙田案两汉入仕之途自辟举而外或出于掾吏或出于任廕西都以吏职致位公卿者甚众其时儒与吏未甚分别虽贤能儒雅之辈不嫌以吏为进身之阶东京之初吏职渐轻而才能出众者多由于辟举故丁邯以孝亷为尚书郎虽被杖责不肯应诏逮于唐宋以吏胥为杂流谓之流外出身而士大夫以刀笔吏起家者葢寥寥矣廕叙之法即成周世禄之遗意歴代相因不废然亦非劝学兴贤之正法今俱不载录通考此条以见两汉仕进之大略云其博士弟子升进之法别见学校门 　　右两汉取士

　　魏志文帝纪黄初二年初令郡国口满十万者嵗察孝亷一人其有秀异无拘戸口　三年诏曰今之计考古之贡士也十室之邑必有忠信若限年然后取士是吕尚周晋不显于前世也其令郡国所选勿拘老幼儒通经术吏达文法到皆试用有司纠故不以实者 　　通典魏文帝时尚书陈羣以天朝选用不尽人才乃立九品官人之法州郡皆置中正以定其选择州郡之贤有识鉴者为之区别人物定其高下 　　杜氏佑曰九品之制州郡各置大小中正各以本处人任诸府公卿及台省郎吏有徳充才盛者为之区别所管之人物定为九等其有言行修着则升进之或以五升四以六升五倘有道义亏缺则降下之或自五退六自六退七矣是以吏部不能审定核天下人才士庶故委中正铨第等级凭之授受谓免乖戾及法弊也惟能知其阀阅非复辨其贤愚所以刘毅云上品无寒门下品无势族南朝至于梁陈北朝至于周隋选举之法虽互相损益而九品及中正至开皇中方罢 　　晋书武帝本纪泰始四年诏王公卿尹及郡国守相举贤良方正直言之士　五年诏州郡举勇猛秀异之才刘毅传毅以魏立九品权时之制未见得人而有八损乃上疏曰臣闻立政者以官才为本而官才有三难人物难知一也爱憎难防二也情伪难明三也今立中正定九品高下任意荣辱在手操人主之威福夺天朝之权势爱憎决于心情伪由于已附托者必达守道者困悴上品无寒门下品无世族慢主罔时实为乱源损政之道一也置州都者取州里清议咸所归服将以镇异同一言议不谓一人之身了一州之才一人不审遂坐之若然自仲尼以上莫不有失则皆不堪何独责于中人者哉使是非之论横于州里嫌讐之隙结于人臣损政之道二也本立格之体谓人伦有序若贯鱼成次也今之中正坐成其私乃使优劣易地首尾倒错推贵异之器使在九品之下负载不肖越在成人之首损政之道三也委以一国之重而无赏罚之防杜一国之口培一人之势使得纵横无所顾惮诸受抂者抱怨积直独不蒙天地无私之徳而长壅蔽于邪人之铨损政之道四也一国之士多者千数中正知与不知将定品状必采声于台府纳毁于流言任已则有不识之弊聴受则有彼此之偏爱憎夺其乎人事乱其度损政五也凡立品设状者求人才以理物非虚饰名誉相为好丑也今于限当报虽职之高还附卑品无绩于官而高叙是为抑实功而隆虚名上夺天朝考绩之分下长浮华朋党之士损政六也凡官不同事人不同能今品不状才能之所宜而以九等为例若状得其实犹品状相妨况今九品所疎则削其长所亲则饰其短徒结白论以为虚誉则品不料能百揆何以得理损政七也前九品诏书善恶必书以为褒贬今之九品所下不彰其罪所上不列其善废襃贬之义任爱憎之断惩劝不明则风俗污浊天下人焉得不懈徳行而鋭人事损政八也职名中正寔为奸府事名九品而有八损臣以为宜罢疏奏优诏答之后司空衞瓘等亦共表宜省九品复古乡议里选帝竟不施行 　　马氏端临曰魏晋以来虽立九品中正之法然仕进之门则与两汉一而已或公府辟召或郡国荐举或由曺掾积累而升或由世胄承袭而用大率不外此三四涂辙然诸贤之説多欲废九品罢中正何也葢乡举里选者采毁誉于众多之论而九品中正者寄雌黄于一人之口且两汉如公府辟掾属州郡选曺僚皆自荐举而自试用之若非其人则非特累衡鉴之明抑且失倚毘之助故终不敢十分徇其私心其中正之法行则评论者自是一人擢用者自是一人评论所不许则司擢用者不敢违其言擢用或非其人则司评论者本不任其咎体统脉络各不相闗故徇私之弊无由征革又必限于九品専以一人其法太拘其意太狭其迹太露故趋势者不暇举贤如刘毅所谓上品无寒门下品无世族是也畏祸者不敢疾恶如孙秀为琅琊郡吏求品于清议王戎従弟衍衍将不许戎劝品之及秀得志朝士有怨者皆被害戎衍独免是也快恩讐者得以自恣如何劭初亡袁粲吊劭子岐岐辞以疾粲曰今年决下婢子品是也又如陈夀遭父丧有疾使婢丸药客见之乡里以为贬坐是沉滞累年谢惠连爱幸会稽郡吏杜徳灵及居父忧赠以五言诗十余首坐废不豫荣伍尚书仆射殷景仁爱其才乃白文帝言臣小儿时便见此文而论者云是惠连其实非也文帝曰若此便应通之元嘉七年乃为彭城王义康参军阎纉父卒继母不慈纉恭事弥谨而母疾之愈甚乃诬纉盗父时金寳讼于有司遂被清议十余年纉孝谨不怠母后意解更移中正乃得复品以此三事观之其法甚严然亦太拘葢人之履行稍亏者一入品目遂永不可以抆拭湔涤则天下无全人矣况中正所品者未必皆当乎固不若采之于无心之乡评以询其履行试之以可见之职业而验其才能一如两汉之法也 　　又曰任子之法始于汉而其法尤备于唐汉唐史列传中凡以门廕入仕者皆备言之独魏晋南北史不言门廕之法而列传中亦不言以门廕入仕之人何也葢两汉入仕之途或従辟召或举孝亷至隋唐则専以科目取人所以汉唐之以门廕入仕者皆不由科目与辟召者也自魏晋以来始以九品中正为取人之法而九品所取大槩多以世家为主所谓上品无寒门下品无世族故自魏晋以来仕者多世家逮南北分列凡三百年而用人之法多取之世族如南之王谢北之崔卢虽朝代推移鼎迁物改犹卬然以门地自负上之人亦缘其门地而用之故当时南人有三公之子傲九棘之家黄散之孙蔑令长之室之説北人亦有以贵袭贵以贱袭贱之説往往其时仕者或従辟召或举孝亷虽与两汉无异而所谓従辟召举孝亷之人则皆贵胄也其起自单族匹士而显贵者葢所罕见当时既皆尊世胄而贱孤寒故不至如后世之夸特起而鄙门廕而史传中所以不言以廕叙入官者葢所以见当时虽以它途登仕版居清要者亦皆世家也 　　顾氏炎武曰古之哲王所以正百辟者既已制官刑儆于有位矣而又为之立闾师设乡校存清议于州里以佐刑罚之穷移之郊遂载在礼经殊厥井疆称于毕命两汉以来犹循此制乡举里选必先考其生平一玷清议终身不齿君子有懐刑之惧小人存耻格之风教成于下而上不严论定于乡而民不犯降及魏晋而九品中正之设虽多失实遗意未亡凡被纠弹付清议者即废弃终身同之禁锢至宋武帝簒位乃诏有犯乡论清议赃污淫盗一皆荡涤洗除与之更始自后凡遇非常之恩赦文并有此语【齐梁陈诏并云洗除先注当日乡论清议必有记注之目】然乡论之污至烦诏书为之洗刷岂非三代之直道尚在于斯民而畏人之多言犹见于变风之日乎 　　蕙田案九品中正之制其弊至于毁誉失实爱憎任情刘毅论之详矣然考晋宋诸史所载以内行不谨被清议者甚众知士大夫尚以孝悌亷节为重有三代直道之遗焉又如宋文帝时舍人王宏为上所爱遇上谓曰卿欲作士人得就王球坐乃当判耳若往诣球可称防就席及至球举扇曰若不得尔宏还依事启闻上曰我便无如此何齐世祖时纪僧真得幸尝请曰臣逢圣时阶荣至此无所须唯就陛下乞作士大夫上曰此由江斆谢我不得措意可自诣之僧真承防诣斆登榻坐定斆顾命左右曰移吾牀逺客僧真丧气而退以告世祖世祖曰士大夫故非天子所命夫流品之清浊天子不得主而取凭于一二人之口则当时九等之髙下原有公论而所谓大小中正者亦必择名徳之士而授之非尽失实也汉时孝秀之举得士最多然当时亦有举秀才不知书察孝亷父别居之谣毁誉之失实岂独九品中正乎 　　通典东晋元帝制扬州嵗举二人诸州各一人时以天下丧乱务存慰勉远方孝秀不复策试到即除署既经略粗定乃诏试经有不中科刺史太守免官其后孝秀莫敢应命有送至京师皆以疾辞 　　太兴三年尚书孔坦议请普延五嵗许其讲习乃诏孝亷申至七年而秀才如故 　　马氏端临曰孝亷诸科自东汉以来皆有策试之事夫以文墨小技而定其优劣已不足以称其科之名矣今观东晋之事则应举者皆不能试之人且以孝亷自名而必迟以五嵗待其讲习乃能豫于试不亦有腼面目乎然观惠帝永宁初王接举秀才报友人书曰今世道交丧将遂剥乱而智识之士钳口韬笔非荣此行欲极陈所言冀有觉悟会是嵗三王举义惠帝复祚以国有大庆天下秀才孝亷一皆不试接以为恨然则上下相蒙姑息具文其来久矣宜其皆欲侥幸于不试也 　　宋制丹阳呉会会稽呉兴四郡嵗举二人余郡各一人凡州秀才郡孝亷至皆策试天子或亲临之及公卿所举皆属于吏部序才铨用凡举得失各有赏罚失者其人加禁锢年月

　　文帝元嘉中限年三十而仕孝武即位仕者不拘长幼宋书恩幸传论汉末丧乱魏武始基军中仓卒权立九品葢以论人才优劣非谓世族高卑因此相防遂为成法自魏至晋莫之能改州都郡正以才品人而举世人才升降葢寡徒以凭藉世资用相陵驾都正俗士斟酌时宜品目少多随事俯仰刘毅所云下品无高门上品无贱族也嵗月迁讹斯风渐笃凡厥衣冠莫非二品自此已还遂成卑庶周汉之道以智役愚台参差用成等级魏晋以来以贵役贱士庶之科较然有辨 　　齐尚书都令史骆宰议策秀才格五问并得为上四三为中二为下一不合与第谢超宗以为片辞折狱寸言挫众鲁史襃贬孔论兴言皆无俟繁而后秉裁夫表事之深析理之会岂必委牍方切理道非患对不尽问患以常文弗竒必使一通峻正宁劣五通而常与其俱竒一亦宜采诏従宰议因习宋代限年之制然而乡举里选不覈才徳其所进取以官婚胄籍为先遂令甲族以二十登门仕后门以三十试吏故有増年矫貌以圗进者其时士人皆厚结姻援奔驰造请浸以成俗 　　梁初无中正制年二十五方得入仕天监中又制凡九流常选年未三十不通一经者不得为官若有才同甘顔勿限年次至七年州置州重郡置郡崇乡置乡豪各一人専典搜荐无复膏粱寒素之隔普通七年诏凡州嵗举二人大郡一人 　　敬帝太平二年复令诸州各置中正仍旧放选举皆须中正押上然后量授不然则否 　　文献通考武帝天监中沈约上疏曰顷自汉代本无士庶之别自非仕宦不至京师罢公卿牧守并还乡里小人瞻仰以成风俗且庠校棊布传经授业学优而仕始自乡邑本于小吏干佐方至文学功曺积以嵗月乃得察举人才秀异始为公府所辟迁为牧守入作台司汉之得人于斯为盛今之士人并聚京邑其有守土不迁见谓愚贱且当今士子繁多略以万计常患官少才多无地以处秀才自别是一种任官非若汉代取人之例也假使秀才对五问可称孝亷答一策能过此乃雕虫小道非闗理乱一切得失以此求才徒虚语耳鸿胪卿裴子野又论曰书云贵贵为其近于君也天下无生而贵者是故道义可尊无择负贩苟非其人何取代族周衰礼坏政出臣下卿士大夫自相继及非夫嗣嫡犹等家臣且徒步匹夫见礼侯伯式闾拥篲无絶于时其后四方豪势之家门客千数卑身折节比食同袍虽相倾倚亦成风俗迄于二汉尊儒重道朝廷州里学行是先虽名公子孙还齐布衣之士士庶虽分而无华素之隔有晋以来其流稍改草泽高士犹厠清涂降及季年専称阀阅自是三公之子傲九棘之家黄散之孙蔑令长之室转令互争铢两所论必门户所议莫贤能苟且之俗成傲慢之祸作非所以敦退让厉徳兴化之道也 　　陈依梁制凡年未三十不得入仕唯经学生策试得第诸州迎主簿西曺左奏及尝为挽郎得未壮而仕后魏州郡皆有中正掌选举每以季月与吏部铨择可否其秀才对策第居中上表叙之正始元年冬乃罢诸郡中正 　　魏书韩麒麟传子显宗上言前代取士必先正名故有贤良方正之称今州郡贡察徒有秀孝之名而无秀孝之实而朝廷但检其门望不复弹坐如此则可别贡门地以叙士人何假冒秀孝之名或云代无竒才不若取士于门此亦失矣岂可以代无周召便废宰相而不置哉但当较其寸长铢重者即先叙之则贤才无遗矣 　　隋书礼仪志后齐每策秀孝中书策秀才集书策贡士考功郎中策亷良天子常服乘舆出坐于朝堂中楹秀孝各以班草对其有脱误书滥孟浪者起立席后饮墨水脱容刀 　　通典北齐选举多沿后魏之制凡州县皆置中正周武帝平齐诏山东诸州举明经干理者上县六人中县五人下县四人宣帝大成元年诏州举高才博学者为秀才郡举经明行修者为孝亷上州上郡嵗一人隋文帝开皇七年制诸州嵗贡三人工商不得入仕帝始建进士科 　　蕙田案魏晋以降虽有秀才孝亷诸科而郡国之察举吏部之铨选率凭于中正之高下其弊也重门阀而轻孤寒所举者不必贤能所弃者不必不肖至于隋世乃废九品中正之制而设进士科士皆得投牒自进州郡不复察其素行而乡举里选之法遂不可复矣 　　右魏晋至隋取士 　　唐书选举志唐制取士之科多因隋旧然其大要有三由学馆者曰生徒由州县者曰乡贡皆升于有司而进退之其科之目有秀才有明经有进士又有俊士有明法有明字有明算有一史有三史有开元礼有道举有童子而明经之别有五经有三经有二经有学究一经有三礼有三此嵗举之常选也其天子自诏者曰制举以待非常之才焉举选者不由学馆者谓之乡贡皆懐牒自列于州县试已长吏以乡饮酒礼会属僚设賔主陈俎豆备管牲用少牢歌鹿鸣之诗因与耆艾序长少焉既至者皆疏名列到结欵通保及所居始由户部集阅而闗于考功员外郎试之凡秀才试方略策五道以文理通粗为上上上中上下中上凡四等为及第凡明经先帖文然后口试经文大义十条答时务策三道亦为四等凡开元礼通大义百条策三道者超资与官义通七十策通二者及第散试官能通者依正员凡三传科左氏传问大义五十条公羊谷梁传三十条策皆三道义通七以上策通二以上为第白身视五经有出身及前资官视学究一经凡史科每史门大义百条策三道义通七策通二以上为第能通一史者白身视五经三传有出身及前资官视学究一经三史皆通者奨擢之凡童子科十嵗以下能通一经及孝经论语卷诵文十通者予官通七予出身凡进士试时务策五道帖一大经经策全通为甲第策通四帖过四以上为乙第凡书学先口试通乃墨试説文字林二千条通十八为第凡算学录大义本条为问答明数造术详明术理然后为通试九章三条海岛孙子五曺张邱建夏侯阳周髀五经算各一条十通六记遗三等数帖读十得九为第试缀术缉古录大义为问答者明数造术详明术理无注者合数造术不失义理然后为通缀术七条辑古三条十通六记遗三等数帖读十得九为第落经者虽通六不第凡文崇文生试一大经一小经或二中经或史记前后汉书三国志各一或时务策五道经史皆试策十道经通六史及时务策通三皆帖孝经论语共十条通六为第

　　蕙田案隋大业中置进士科试以策问唐初亦因之高宗永隆二年诏进士试杂文两篇通文律然后试策所谓杂文即诗赋之类也天寳十一载诏进士帖经既通而后试文诗赋各一篇文通而后试策是则进士一科永隆以前止有对策天寳以前有策有诗赋天寳以后有帖经有策有诗赋无専试策与帖经之事志所云进士试时务策帖一大经经策皆通为甲第者非也又进士试有杂文始于高宗之世而説者谓隋以诗赋取士亦误矣　志载算学一条似有重复讹舛之处文献通考亦同俟考 　　通典初秀才科等最高贞观中有举而不第者坐其州长由是废絶士族所趋向惟明经进士二科而已秀才之科久废明经虽有甲乙丙丁四科进士有甲乙二科自武徳以来明经惟有丁第进士唯乙科而已其进士大抵千人得第者百一二明经倍之得第者十一二其制诏举人不有常科皆标其目而搜之试之日或在殿廷天子亲临观之试已糊其名于中考之文策高者特授以美官其次与出身应诏者多则二千人少则不下千人所收百才有一 　　蕙田案此则唐时已有糊名之法但惟施于制科而明经进士则否 　　顾氏炎武曰旧唐书杜正伦传正伦隋仁夀中与兄正元正藏俱以秀才擢第唐代举秀才止十余人正伦一家有三秀才甚为当时称美唐登科记武徳至永徽每年进士或至二十余人而秀才止一人二人【旧唐书职官志则云秀才有唐已来无其人】杜氏通典云初秀才科第最高试方略策五条有上上上中上下中上凡四等贞观中有举而不第者坐其州长由是废絶【新唐书高宗永徽二年始停秀才科】士人所趋向惟明经进士二科而已显庆初黄门侍郎刘祥道奏言国家富有四海于今有四十年百姓官寮未有秀才之举未必今人之不如昔将荐贤之道未至岂使方称多士遂缺斯人请六品以下爰及山谷特降纶言更审搜访唐人之于秀才其重如此【秀才字出史记贾生年十八以能诵诗属书闻于郡中呉公为河南守闻其秀才而儒林公孙等之议则曰有秀才异等辄以名闻此秀才之名所起】元宗御撰六典言凡贡举人有博识高才强学待问无失俊选者为秀才通二经已上者为明经明闲时务精熟一经者为进士张昌龄本州欲以秀才举之昌龄以时废此科已久固辞乃充进士贡举及第是则秀才之名乃举进士者之所不敢当也又文苑英华判目有云乡举进士至省求试秀才考功不聴求诉而已赵岊判曰文艺小善进士之能访对不休秀才之目是又进士求试秀才而不可得也今以生员而冒呼此名何也【容斋三茟谓秀才之名自宋魏以后实为贡举科目之最而今世俗以为相轻之称】　明初尝举秀才【洪武十五年征至秀才数千人】如太祖实录洪武四年四月辛丑以秀才丁士梅为苏州府知府童权为州府知府俱赐冠带十年二月丙辰以秀才徐尊生为翰林应奉十五年八月丁酉以秀才曽泰为户部尚书是也亦尝举孝亷【洪武十八年十二月丙午】洪武二十年二月己丑以孝亷李徳为应天府尹是也此辟举之名非所施于科目之士今俗谓生员为秀才举人为孝亷非也 　　洪氏容斋随笔唐世制科举目猥多徒异其名耳其实与诸科等也张九龄以道侔伊吕策高第以登科记及会要考之葢先天元年九月明皇初即位宣劳使所举诸科九人经邦治国材可经邦才堪刺史贤良方正与此科各一人藻思清华兴化变俗科各二人其道侔伊吕策问殊平平但云兴化致理必俟得人求贤审官莫先任举欲逺循汉魏之规复存州郡之选虑牧守之明不能必鉴次及越骑佽飞皆出畿甸欲均井田于要服遵邱赋于革车并安人重谷编户农桑之事殊不及为天下国家之要道则其所以待伊吕者亦狭矣九龄于神龙二年中材堪经邦科本不书计亦此类矣 　　蕙田案唐世制科之目见于登科记者有贤良方正能直言极谏科博通坟典达于教化科识洞韬略堪任将帅科清亷守节政术可称堪任县令科孝弟力田闻于乡闾科详明政术可以理人科才识兼茂明于体用科达于吏理可使従政科军谋宏达材任将帅科志烈秋霜科幽素科词殚文律科词标文苑科蓄文藻之思科抱儒素之业科文艺优长科絶伦科临难不顾徇节宁邦科长才广度沈迹下僚科拔萃科疾恶科才膺管乐科道侔伊吕科龚黄科材堪经邦科才高位下科抱器怀能科茂材异等科良材异等科文儒异等科文以经国科藏名负俗科藻思清萃科寄以宣风则能兴化变俗科手笔俊拔超越辈流科悊人竒士逸沦屠钓科文史兼优科文词雅丽科博学通议科博学宏词科文辞秀逸科风雅古调科词藻宏丽科智谋将帅科武足安边科高才沉沦草泽自举科高材未达沈迹下僚科多才科王霸科高蹈邱园科乐道安贫科讽谏主文科经学优深科军谋越众科而王伯厚困学纪闻云唐制举之名多有八十有六则登科记所载尚有未尽者矣 　　唐书选举志高宗永徽二年始停秀才科 　　上元二年加试贡士老子策明经二条进士三条永隆二年考功员外郎刘思立言明经多抄义条进士惟诵旧策皆亡实材而有司以人数充第乃诏自今明经试帖十得六以上进士试杂文二篇通文律者然后试策 　　通典武后载初二年二月策问贡士于洛城殿数日方了殿前试人自此始 　　马氏端临曰武后所试诸路贡士葢如后世之省试非省试之外再有殿试也唐自开元以前试士未属礼部以考功员外郎主之武后自诡文墨故于殿陛间下行员外郎之事 　　蕙田案通考载此事作天授元年考之正史武后以载初二年九月改元天授则策试贡士在未改元以前通典为是 　　长夀二年后自制臣轨两篇令贡举习业停老子神龙二年二月制贡举人停臣轨依旧习老子

　　开元二十一年宗新注老子成诏天下每嵗贡士减尚书论语策而加老子 　　唐书选举志开元二十四年考功员外郎李昻为举人诋诃帝以员外郎望轻遂移贡举于礼部以侍郎掌之礼部选士自此始 　　文献通考开元二十五年勅曰进士以声韵为学多昧古今明经以帖诵为功罕穷防趣自今明经问大义十条对时务策三首进士试大经十帖 　　天寳六载上欲广求天下之士命通一艺以上皆诣京师李林甫恐草野之士对策斥言其奸恶建言举人多卑贱愚愦恐有俚言污浊圣聴乃令郡县长官精加试练具名送省委尚书覆试御史中丞监之取名实相副者闻奏既而至者皆试以诗赋论遂无一人及第者马氏端临曰以唐登科记考之是年进士二十三人风雅古调科一人不知何以言无一人及第也 　　册府元开元二十四年已后复有秀才举其时以进士渐难而秀才本科无贴经及襍文之限反易于进士主司以其科废久不欲拔奨应者多落之三十年来无登第者至天宝初礼部侍郎韦陟始奏请有堪此举者乃令长官特考其常年举送者并停 　　顾氏炎武曰册府元又言代宗朝杨绾为礼部侍郎请置五经秀才科事寝不行而旧唐书儒学冯伉大歴初登五经秀才科则是尝行之而旋废耳 　　文献通考肃宗乾元初中书舍人李揆兼礼部侍郎言主司考取士多不考实徒峻其隄防索其书策殊不知艺不至者居文史之囿亦不能摛其词藻深昧求贤之意及试进士日于庭中设五经诸史及切韵本于牀而引贡士谓之曰大国选士但务得材经籍在兹请恣寻捡 　　蕙田案据此则唐时进士试诗赋不许持切韵矣然白居易集有云礼部进士例许用书策兼得通宵得通宵则思虑必周用书策则文字不错是唐试进士无挟书之禁岂李揆知贡举以后遂以为例与 　　又案搜索怀挟之例唐时始有之 　　唐书选举志代宗广徳元年贾至为侍郎建言嵗方艰歉举人赴省者两都试之两都试人自此始 　　宝应二年礼部侍郎杨绾言进士科起于隋大业中是时犹试策高宗朝刘思立加进士杂文明经填帖故为进士者皆诵当代之文而不通经史明经者但记帖括又投牒自举非古先哲王侧席求贤之意请依古察孝亷其乡闾孝友信义亷耻而通经者县荐之州州试其所通之学送于省自县至省皆勿自投牒其到状保辨识牒皆停而所习经取大义聴通诸家之学每问经十条对策三道皆通为上第吏部官之经义通八策通二为中第与出身下第罢归其明经进士及道举并停帝以问翰林学士对曰举进士久矣废之恐失其业乃诏明经进士与孝亷兼行 　　蕙田案孝亷科罢于建中元年

　　初礼部侍郎亲故移试考功谓之别头贞元十六年中书舍人高郢奏罢议者是之元和十三年礼部侍郎庾承宣奏复考功别头试太和三年高锴为考功员外郎取士有不当监察御史姚中立又奏停考功别头试六年侍郎贾餗又奏复之 　　蕙田案唐之别头试即今所谓回避卷也 　　元和中明经停口义复试墨义十条五经取通五明经通六其尝坐法及为州县小吏虽艺文可采勿举初开元中礼部考试毕送中书门下详覆其后中废元和十三年侍郎钱徽所举送覆试多不中选由是贬官而举人杂文复送中书门下长庆三年侍郎王起言故事礼部已放榜而中书门下始详覆今请先详覆而后放榜议者以起虽避嫌然失贡职矣太和八年宰相王涯以为礼部取士乃先以牓示中书非至公之道自今一委有司以所试杂文乡贯三代名讳送中书门下蕙田案唐进士放牓毕以试文送两省详覆如今之乡会试卷送部磨勘非别命题覆试之也 　　先是进士试时赋及时务策五道明经策三道建中二年中书舍人赵赞权知贡举乃以箴论表赞代诗赋而皆试策三道太和八年礼部复罢进士议论而试诗赋文宗従内出题以试进士谓侍臣曰吾患文格浮薄昨自出题所试差胜乃诏礼部嵗取登第者三十人茍无其人不必充其数是时文宗好学嗜古郑覃以经术位宰相深嫉进士浮薄屡请罢之文宗曰敦厚浮薄色色有之进士科取人二百年矣不可遽废因得不罢武宗即位宰相李徳裕尤恶进士初举人既及第缀行通名诣主司第谢其制序立西阶下北上东向主人席东阶下西向诸生拜主司答拜乃叙齿谢恩遂升阶与公卿观者皆坐酒数行乃赴期集又有曲江会题名席至是徳裕奏国家设科取士而附党背公自为门生自今一见有司而止其期集参谒曲江题名皆罢 　　蕙田案门生之名起于两汉谓所业者非谓所举之士也然东汉孝亷于举主之丧至有制服三年比于心丧者则谢恩私门汉时已然矣唐世士子始以有司为座主而自称门生中叶以降遂成门户之习至是李文饶当国始议进士及第后祗许一度参谒有司不得于私宅聚集参谒葢座主门生之禁实始于此 　　唐国史补进士为时所尚久矣是故俊又实在其中由此而出者终身为文人故争名常为时所弊其都会谓之举通称谓之秀才投刺谓之乡贡得第谓之进士互相推敬谓之先辈俱捷谓之同年有司谓之座主京兆府考而升之者谓之等第外府不试而贡者谓之拔解【然拔解亦须预托人为诗赋非谓自荐】将试各相保谓之合保羣居而赋谓之私试造请权要谓之闗节激声价谓之还往既捷列名于慈恩寺塔谓之题名大燕于曲江亭子谓之曲江会【曲江大会在闗试后亦谓闗宴宴后同年各有所之亦谓之离会】籍而入选谓之春闗不捷而醉饱谓之打眊燥匿名造谤谓之无名子退而肄业谓之过夏执业以出谓之夏课【亦谓之秋卷】挟藏入试谓之书策此其大略也 　　马氏端临曰案昌黎公赠张童子序言天下之以明二经举其得升于礼部者嵗不下三千人谓之乡贡又第其可进者属之吏部嵗不及二百人谓之出身然观登科记所载虽唐之盛时每年礼部所放进士及诸科未有及五七十人者与昌黎所言不合又开元十七年限天下明经取士及第每年不过百人又太和勅进士及第不得过四十人明经不得过百一十人然记所载逐年取人数如此则元未尝过百人固不必为之限也又明经及第者姓名尤为寥寥今曰不得过百一十人则是每科尝过此数矣岂登科记所载未备而难凭耶唐史摭言载华良入为京兆解不第以书让考官曰圣唐有天下垂二百年登进士科者三千余人以此证之则每嵗所放不及二十人也登科记不误矣 　　右唐取士 　　文献通考梁太祖开平元年勅近年举人当秋荐之时不亲试者号为拔解今后宜止絶　又勅礼部贡院每年所放明经及第不得过二十人 　　干化元年以尚书左仆射杨涉知贡举非常例也开元时以礼部侍郎専知贡举其后或以它官领多用中书舍人及诸司四品清资官唯会昌中命太常卿王起主贡举时亦检校仆射五代时或以兵部尚书或以戸部侍郎刑部侍郎为之不専主于礼侍矣 　　后唐庄宗同光三年勅今年新及第进士符蒙正等令翰林院覆试升王徽桑维翰居魁亚降蒙正为第四今后礼部所试委中书门下子细详覆奏闻 　　三年工部侍郎任赞奏请诸举人不是家在逺方水陆隔越者逐处选賔従官僚中艺学精博一人各于本贯一例分明比试如非通赡不许妄给文解

　　明宗长兴三年勅今后落第举人所司已纳家状者次年便赴贡院就试并免再取文解 　　长兴四年礼部贡院奏新立条件如后一九经五经呈帖由之时试官书通不后有不及格者唱落后请置笔砚将所纳帖由分明却令自阅或者试官错书通不当与改正如懐疑者便许请本经当面校对如寔是错即更于帖由上书名而退一五科常年駮榜出多称屈塞今年并明书所对经书墨义云第防道不第防道粗第防道通任将本经书疏照证如考试官去留不当许将状陈诉当再考较如合黜落妄有披述当行严断一今年举人有抱屈落第者许将状披诉于贡院当与重试如贡院不理即诣御史台论诉请自试举人日令御史台差人受举人诉屈文状并引本身勘问所论事件或知贡举官及考试官以下敢受货赂升擢亲朋屈抑艺能隂従请托及不依格去留一事有违请行朝典一懐挟书策旧例禁止请自今后入省门搜得文书者不计多少准例扶出殿将来两举一遥口受人回换试处及抄义题帖书时诸般相救准例扶出请殿将来三举一艺业未精准格落下耻见同人妄扇屈声拟为将来基址及他人帖对过塲数多者便生诬玷或罗织殴骂者并当收禁牒送御史台请赐勅鞫如知贡举官及考试官事涉私徇情屈塞艺士请行朝典若虚妄者请严行科断牒送本道重处色役仍永不得入举同保人亦请连坐各殿三举奉勅宜依又奏准会要贡人至元日列在方物之前以备充庭之礼近来直临锁院前赴应天门外朝见今后请令举人复赴正仗如旧法或以人数不少请祗取诸科解头一人就列其余续到者俟齐日别令朝见奉勅依 　　叶氏梦得曰唐末礼部知贡举有得程文优者即以已登第时名次处之不以甲乙为高下也谓之衣鉢和凝登第名在十三后得范鲁公质遂处以十三其后范登相位官至太子太傅封国于鲁与凝皆同世以为异也 　　后周太祖广顺三年勅礼部贡院于引试之前精加考校逐去留无艺者虽应举年深不得饶借数有艺者虽遭黜落并许陈诉祗不得街市省门故为喧竞及投无名文字讪毁主司如有故违必行严断配流边逺同保人永不得赴举主司不得受荐托书题宻具姓名闻奏其举人不得就试又令今后举人须取本乡贯文解若乡贯阻隔祗许两京给解 　　世宗显徳二年勅国家设贡举之司求俊茂之士务询文行以中科名比闻近年以来多有滥进或以年劳而得第或因媒势以出身今嵗所贡举人试令防详果见纰缪须至去留其李覃何曮杨徽之赵隣防等四人宜放及第其严説武允成王汾闾丘舜卿任惟吉周度张慎防王翥马文刘选程浩然李进等一十二人艺学未精并宜黜落且令苦学以俟再来礼部侍郎刘温叟失于选士颇属因循据其过尤合行谴谪尚示寛恕特与矜容刘温叟放罪将来贡举公事仍令所司具条理闻奏　其年五月尚书礼部侍郎知贡举窦仪奏其进士请今后省卷限纳五卷以上于中虽有诗赋论各一卷余外雅文歌篇并许同纳祗不得有神道碑志文之类其帖经对义并须实考通三已上为合格将来却覆试考试终其不及人以文艺优劣定为五等取文字乖舛词理纰缪最甚者为第五等殿五举其次者为第四等殿三举以次稍优者为第三等第一等并许次年赴举其所殿举数并于所试卷子朱书封送中书门下请行指挥及罪发解试官监官等其诸科举人若合解不解不合解而解者监官试官为首罪勒停见任举送长官闻奏取裁监官试官如受赂及今后进士如有倩人述作文字应举者许人告言送本处色役永不得仕进同保人知者殿四举不知者殿两举受倩者如见在官停任选人殿三选举人殿五举诸色人量事科罪従之　窦仪又奏乞依唐穆宗时考试及第进士先具姓名杂文申送中书请奏覆讫下当司与诸科一齐放榜五年右谏议大夫知贡举刘涛于东京试士放榜后率新及第进士刘坦已下一十五人来赴行在以其所试诗赋进呈上以其词多纰缪命翰林学士李昉覆试退落郭浚赵保雍等七人涛坐责官 　　马氏端临曰五代五十二年其间惟梁与晋各停贡举者二年则降勅以举子学业未精之故至于朝代更易干戈抢攘之嵗贡举固未尝废也然每嵗所取进士其多者仅及唐盛时之半土宇分割人士流离固无怪其然但三礼三学究明经诸科唐虽有之然每科所取甚少而五代自晋汉以来明经诸科中选者动以百人计葢帖书墨义承平之时鄙其学而不习国家贱其科而不取故惟以攻诗赋中进士举者为贵丧乱以来文学废坠为士者往往従事乎帖诵之末习而举笔能文者固罕见之国家亦姑以是为士子进取之涂故其所取反数倍于盛唐之时也国初诸科取人亦多于进士葢亦承五季之弊云 　　右五代取士

　　五礼通考卷一百七十三 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十四 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十七 　　学礼 　　宋史选举志宋初礼部贡举设进士九经五经开元礼三史三礼三传学究明经明法等科皆秋取解冬集礼部春考试合格及名者列名放榜于尚书省凡进士试诗赋论各一首策五道帖论语十帖对春秋或礼记墨义十条凡九经帖书一百二十帖对墨义六十条凡五经帖书八十帖对墨义五十条凡三礼对墨义九十条凡三传一百一十条凡开元礼凡三史各对三百余凡学究毛诗对墨义五十条论语十条尔雅孝经共十条周易尚书各二十五条凡明法对律令四十条兼经并同毛诗之制各间经引试通六为合格仍抽卷问律本科则否诸州判官试进士录事防军试诸科不通经义则别选官考校而判官监之试纸长官印署面给之试中格者第其甲乙具所试经义朱书通否监官试官署名其下进士文卷诸科义卷帖由并随解牒上之礼部有笃废疾者不得贡贡不应法及校试不以实者监官试官停任受赂则论以枉法长官奏裁凡命士应举谓之鏁防试所属先以名闻得防而后解既集什伍相保不许有大逆人缌麻以上亲及诸不孝不悌匿工商异类僧道归俗之徒家状并试卷之首署年及举数场第乡贯不得増损移易以仲冬收纳月终而毕将临试期知举官先引问聮保举状佥同而定焉凡就试唯词赋者许持切韵玉篇其挟书为奸及口相受授者发觉即黜之凡诸司长吏举送必先稽其板籍察其行为乡里所推每十人相保内有缺行则连坐不得举 　　文献通考太祖建隆元年诏及第人不得拜知举官子弟弟侄及目为师门恩门并自称门生故事知举官将赴贡院台阁近臣得荐所知进士之负艺者号曰公荐上虑其因縁挟私诏禁之 　　蕙田案后唐长兴元年中书门下奏称门生者门弟子也大朝所命春官不曾教诲举子是国家贡生非宗伯门徒今后及第人不得呼春官为恩门师门及自称门生至是又申此禁然东坡于欧阳公已有老门生之称则其称谓固未能尽革也 　　宋史选举志干徳元年诏曰旧制九经一举不第而止非所以启迪仕进之路也自今依诸科许再试 　　【马氏端临曰自唐以来所谓明经者不过帖书墨义而已尝见东阳丽泽吕氏家塾有刋本吕许公夷简应本州乡举试卷因知墨义之式葢十余条有云作者七人矣请以七人之名对则对云七人某某也谨对有云见有礼于君者如孝子之养父母也请以下文对则对云下文曰见无礼于君者如鹰鹯之逐鸟雀也谨对有云请以注疏对则对云注疏曰云云谨对有不能记忆者则只云对未审其上则具考官批凿如所对善则批一通字如所对误及未审者则批一不字大槩如儿童挑诵之状故自唐以来贱其科所以不通者殿举之罚特重而一举不第者不可再应葢以其区区记问犹不能通悉则无所取材故也艺祖许令再应待士之意亦厚矣】

　　三年陶谷子邴擢上第帝曰谷不能训子安得登科第乃诏食禄之家有登第者礼部具姓名以闻令覆试之自是别命儒臣于中书覆试合格乃赐第 　　蕙田案文献通考在干徳五年与此不同又案进士覆试始于此与唐制试文送中书详覆有别 　　太祖始置贤良方正能直言极諌经学优深可为师法详闲吏理达于教化凡三科不限前资见任职官黄衣草泽悉许应诏对策三千言词理俱优则中选干徳四年有司仅举直言极谏一人堪为师法一人召陶谷等发策帝亲御殿临视之给砚席坐于殿之西隅及对策词理疏阔不应所问赐酒馔宴劳而遣之 　　开寳三年诏礼部阅贡士及十五举尝终者得一百六人赐本科出身特奏名恩例葢自此始 　　蕙田案宋制省试进士合格者谓之正奏名其屡经乡贡而绌于礼部或廷试所不録者积前后举数参其年而差等之遇亲策士则别籍其名以奏径许附试谓之特奏名如今时会试不中式而特恩令其一体廷试也 　　五年礼部奏合格进士诸科凡二十八人上亲召对讲武殿而未及引试也明年翰林学士李昉知贡举取宋凖以下十一人而进士武济川三刘睿材质最陋对问失次上黜之济川昉乡人也会有诉昉用情取舍帝乃籍终下第人姓名得三百六十人皆召见择其一百九十五人并凖以下乃御殿给纸笔别试诗赋命殿中侍御史李莹等为考官得进士二十六人五经四人开元礼七人三礼三十八人三传二十六人三史三人学究十八人明法五人皆赐及第又赐钱二十万以张宴会昉等寻皆坐责殿试遂为常制帝尝语近臣曰昔者科名多为势家所取朕亲临试尽革其弊矣是年亲试进士王式等乃定王嗣宗第一王式第四自是御试与省试名次始有升降之别时江南未平进士林松雷説试不中格以其间道来归亦赐三传出身 　　【马氏端临曰殿前试士始于唐武后然唐制以考功郎中任取士之责后不过下行其事以取士誉非于考功已试之后再试之也开元以后始以礼部侍郎知贡举送中书门下详覆然惟元和间钱徽为侍郎知贡举宰相段文昌言其取士不公覆试多不中选徽坐免官长庆以后则礼部所取士先详覆而后放榜则虽有详覆之名而实未曽再试矣五代以来所谓详覆者问有升黜入宋太祖干徳六年命中书覆试则以帝疑陶谷之子不能文而中选故覆之亦未尝别为之升黜至开寳六年李昉知举放进士后下第人徐士亷等打鼓论榜上遂于讲武殿命题重试自此试始昉等所取十一人重试共取二十六人然于昉等所取十一人内只黜武济川一人余十人则高下一依元次而续取到二十六人不过附名在此十人之后共为一榜然则是年虽别试而共为一榜亦未尝有省试殿试之分也至八年覆试礼部贡院合格举人王式等于讲武殿内出试题得进士三十六人而以王嗣宗为首王式者礼部所定合格第一人则居其四葢自是年御试始别为升降始有省试殿试之分省元状元之别云】 　　蕙田案殿试进士始于开寳六年殿试与省试名第有升降则始于八年宋史误合为一年事 　　开寳八年诏诸州察民有孝弟力田竒才异行或文武材干年二十至五十可任使者其送阙下如无人塞诏亦以实闻九年诸道举孝弟力田及有才武者凡七百四十人诏翰林学士李昉等于礼部试其业一无可采而濮州以孝悌荐名者三百七十人帝骇其多召对讲武殿率不如诏犹自陈素习武事复试以骑射辄颠陨失次帝绐曰是宜兵籍皆号呼乞免乃悉罢去诏劾本部滥举之罪 　　太宗太平兴国三年御殿覆试内出赋题赋韵平侧相间依次而用命李昉扈蒙第其优劣为三等得吕蒙正以下一百九人越二日覆试诸科得二百人并赐及第又阅贡籍得十举以上至十五举进士诸科一百八十余人并赐出身九经七人不中格亦怜其老特赐同三传出身凡五百余人皆赐袍笏锡宴开宝寺帝自为诗一章赐之 　　三年八月廷试举人故事惟春放榜至是秋试非常例也是冬诸州举人并集会将亲征北汉罢之自是间一年或二年乃贡举 　　【马氏端临曰选举志言是年试进士始加论一首然考登科记所载建隆以来逐科试士皆是一赋一诗一论凡三题非始于是年也】

　　五年覆试进士有赵昌国者求应百篇举谓一日作诗百篇帝出杂题二十令各赋百篇篇八句日旰仅成数十首率无可观帝以是科久废特赐及第以劝来者文献通考太平兴国八年试进士始分三甲 　　蕙田案进士分三甲始于此景徳以后分为五甲终宋之世皆承之 　　宋史选举志雍熙二年廷试初唱名及第是年及端拱初礼部试已帝虑有遗才取不中格者再试之于是由再试得官者数百人凡廷试帝亲阅卷累日宰相屡请宜归有司始诏嵗命官知举 　　蕙田案旧唐书李戡传云礼部试吏唱名乃入戡耻之是考试唱名其来已久若殿试后临轩唱名及第则始于此时 　　淳化三年诸道贡士凡万七千余人先是有击登闻鼓诉校试不公者苏易简知贡举受诏即赴贡院仍糊名考校遂为例既廷试帝谕多士曰尔等各负志业效官之外更励精文采无坠前功也诏刻礼记儒行篇赐之每科进士第一人天子宠之以诗后尝作箴赐陈尧叟至是并赐焉 　　蕙田案糊名试士始于此 　　【马氏端临曰艺祖太宗皆留意于科目然开寳八年王嗣宗为状元止授秦州司理防军尝以公事忤知州路冲冲怒械系之于狱然则当时状元所授之官既卑且不为长官所礼未至如后世荣进素定要路在前之説也至太平兴国二年始命第一第二等进士及九经授将作监丞大理评事通判诸州其次皆优等注拟凡一百三十人淳化二年试士第一甲至三百二人皆赐及第太宗时惟此二年科目恩数最为优渥涑水记闻言太平兴国之事以为太祖幸西都张齐贤以布衣献策帝善之归语太宗曰吾幸西都得一张齐贤我不欲官之汝异日可收以自辅是榜齐贤中选适在数十人后及注官乃诏尽与超除如此则是通榜恩数之厚是太宗欲曲为张齐贤之地马永乡语录载淳化二年之事则以为武当山道士邓若拙尝出神见二仙官相语曰来春进士榜有宰相三人而一人极低如何对曰高低不可易也独甲科可易不若以第二甲为第一甲道士觉以告人既而喝名上适有宫中之喜因谓近臣第一甲多放防人言止则止遂唱第一甲上意亦忽忽忘之至三百人方悟是年榜三百五十三人而第一甲三百二人第二甲五十一人丁谓第四人王钦若第十一人张士逊第二百六十人后丁谓王张皆为宰相如此则是黄甲人数之多是神物欲曲为张士逊之地二説颇涉偏私诡异故李大性所着典故辨疑深言其不然愚以为太宗寤寐英贤如恐不及时出特恩以示奨励故初无一定之例有如太平兴国二年三年第一等第二等并授通判而五年则前二十三名授通判八年则第一甲授知县雍熙二年第一等为节察推官淳化三年则止前四名授通判则累科授官之崇庳无定例也分甲取人始于太平兴国八年然是年第三甲五十四人第二甲一百五十七人反三倍于第三甲之数端拱元年二年则又不分甲淳化三年第二甲五十一人第一甲三百二人反六倍于第二甲之数则累科分甲人数之多少无定例也好事者徒见二张致身宰辅而不擢高科而二科恩例适尔优厚故必以为曲为二人之地耳】 　　自淳化末停贡举五年真宗即位复试而高句丽始贡一人先是国子监开封府所贡士与举送官为姻戚则两司更互考试始命遣官别试 　　咸平三年亲试陈尧咨等百四十人特奏名者九百余人有晋天福中尝预贡者又赐河北进士诸科三百五十人及第同出身既下第愿试武艺及量才录用者又五百余人悉赐装钱慰遣之命礼部叙为一举较艺之详推恩之广近代所未有也旧制及第即命以官上初复廷试赐出身者亦免选于是策名之士尤众虽艺不及格悉赐同出身乃诏有司凡赐同出身者并令守选循用常调以示甄别 　　咸平四年诏学士两省五品御史台尚书省诸司四品以上于内外京朝慕府州县官草泽中各举贤良方正一人不得以见任转运使及馆阁职事人应诏是年策秘书丞查道等七人皆入第四等景徳二年増置博通坟典达于教化才识兼茂明于体用武足安边洞明韬略运筹决胜军谋宏逺材任边寄等科诏中书门下试察其才具名闻奏将临轩亲策之自是应令者寖广而得中高等亦少 　　景徳四年定亲试进士条制凡策士即殿两庑张帟列几席标姓名其上先一日表其次序揭示阙外翌日拜阙下乃入就席试卷内臣收之付编排官去其卷首乡贯状别以字号第之付封弥官誊写校勘用御书院印付考官定等毕复封弥送覆考官再定等编排官阅其同异未同者再考之如复不同即以相附近者为定始取乡贯状字号合之即第其姓名差次并试卷以闻其考第之制凡五等学赋优长词理精纯为第一才思该通文理周率为第二文理俱通为第三文理中平为第四文理疎浅为第五然后临轩唱第上二等曰及第三等曰出身四等五等曰同出身余如贡院旧制 　　蕙田案廷试进士条例至是始详凡弥封编号之例皆定于此时

　　文献通考景徳四年命礼部糊名考较命晁逈等知贡举滕元晏等封印卷首凡封卷首及防检详试别命官皆始此先糊名用之殿试今复用之礼部也初陈彭年举进士以轻俊为宋白所黜于是彭年与逈等更定条制设闗防不复拣择文行虽杜絶请托然寘甲科者多非人望自彭年始也 　　蕙田案史称苏易简知贡举受诏即赴贡院仍糊名考校在淳化三年则礼部糊名太宗时已行之不独殿试也岂淳化以后其例中废至是再行之而后遂为永制与 　　大中祥符三年亲试东封路服勤词学经明行修赐进士梁固以下三十一人四年亲试祀汾隂路服勤词学经明行修赐进士张师徳以下三十一人 　　【马氏端临曰自雍熙端拱而后取士之法省试之后乃有殿试已为定例独此二年会要所载乃停贡举年分礼部未尝放进士然则此六十余人者乃是封禅特恩所试如后来免省到殿之类是也】 　　五年上闻贡院监门官以诸科举人挟书为私悉解衣阅视失取士之体亟令止之先是挟书赴试者并同保人殿一举是嵗试诸科以挟书扶出者十八人计同保九十三人而十二人当奏名有司以闻上特令赴殿试礼部请自今挟书犯者依条殿举其同保殿举指挥更不施行奏可 　　蕙田案挟书之犯坐及同保其罚太重礼部议罢之是也 　　八年始制誊録院 　　蕙田案誊录易书之制始此 　　宋史选举志景祐初诏曰乡学之士益蕃而取人路狭使孤寒栖迟或老而不得进朕甚悯之其令南省就试进士诸科十取其二凡年五十进士五举诸科六举尝经殿试进士三举诸科五举及尝预先朝御试虽试文不合格毋辄黜皆以名闻自此率以为常士有亲戚仕本州或为发解官及侍亲逺宦距本州二千里令转运司类试以十率之取三人于是诸路始有别头试其年诏开封府国子监及别头试封弥誊录如礼部初贡士踵唐制犹用公卷然多假他人文字或佣人书之景徳中尝限举人于试纸前亲书家状如公卷及后所试书体不同并驳放其假手文字辨之得实即斥去永不得赴举贾昌朝言自唐以来礼部采名誉观素学故预投公卷今有封弥誊录法一切考诸试篇则公卷可罢自是不复有公卷 　　蕙田案公卷者士子平日所作文字先期纳之礼部景徳中定令知举官先一月差入贡院考校公卷分为等第葢恐士子一日之间不能尽其所长而欲以素业防之也自省试有糊名之法考官虽不能得其姓名犹有字体可以畧识一二至誊录之法行専以试卷定其高下而公卷遂为无用矣 　　仁宗初诏曰朕开数路以详延天下之士而制举独久不设意者吾豪杰或以故见遗也其复置此科于是増其名曰贤良方正能直言极谏科博通坟典明于教化科才识兼茂明于体用科详明吏理可使従政科识洞韬略运筹帷幄科军谋宏逺材任边寄科凡六以待京朝之被举及起应选者又置书判拔萃科以待选人又置高蹈邱园科沈沦草泽科茂材异等科以待布衣之被举者其法先上艺业于有司有司较之然后试秘阁中格然后天子亲策之 　　蕙田案此诏在天圣七年所谓天圣十科也

　　叶氏梦得曰富公以茂材异等登科后召试馆职以不习诗赋求免仁宗特命试以策论后遂为故事制科不试诗赋自富公始至苏子瞻又去策止试论三篇熙宁初罢制举其事遂废故事制科分五等上二等皆虚惟以下三等取人然中选者亦皆第四等设科以来止呉正肃苏子瞻入第三等故子瞻谢启云误占久虚之等 　　寳元中李淑侍经筵上访以进士诗赋策论先后俾以故事对淑对曰唐调露二年刘思立为考功员外郎以进士试防灭裂请帖经以观其学试杂文以观其才自此沿以为常至永隆二年进士试杂文二篇通文律者始试防天寳十一年进士试一经能通者试文赋又通而后试防五条皆通中第建中二年赵赞请试以时务策五篇箴论表赞各一篇以代诗赋太和三年试帖经略问大义取精通者次试论议各一篇八年礼部试以帖经口义次试策五篇问经义者三问时务者二厥后变易遂以诗赋为第一论第二策第三帖经第四今陛下欲求理道而不以雕琢为贵得取士之实矣然考官以所试分考不能通加评校而每塲辄退落士之中否殆系于幸不幸愿约旧制先策次论次赋及诗次帖经墨义而勅有司并试四通较工拙毋以一得失为去留诏有司议稍施行焉 　　文献通考庆歴四年知谏院欧阳修言贡进士请先试以策择其文辞鄙恶者文意颠倒重杂者不识题者不知故实略而不对所问者误引事迹者虽能成文而理识乖诞者杂犯旧格不考式者先去之计于二千人中可去五六百以其留者次试以论又如前法而考之又可去其二三百其留而试诗赋者不过千人矣于千人而选五百少而易考不至劳昏其节抄剽盗之人皆以先去比及诗赋皆是已经策论粗有学问理识不至乖诞之人縦使诗赋不工亦可以中选矣如此可使童年新学全不晓事之人无由而进臣所谓变法必须逐去留然后可革旧弊者也 　　【马氏端临曰诗赋不过工浮词论策可以验实学此正理也今观欧公所陈欲先考策论后考诗赋是以粗浅视论策而以精深视诗赋矣葢塲屋之文论策则蹈袭套话故汗漫难凭诗赋则拘以声律对偶故工拙易见其有奥学雄文能以策论自见者十无一二而纷纷鹄袍之士固有头号为精工而论策一无可采者葢自庆歴以来屋之弊已如此不特后来为然也故欧公之言欲先试论策择其十分乱道者先澄汰之不特使之稍务实学且使司衡鉴者所考少则易精又既工论策不患其不长诗赋纵诗赋不工亦不害为博古通今之士矣】 　　知制诰富弼言国家沿隋唐设进士科自咸平景徳以来为法尤宻而得人之道或未至歴代取士悉委有司未闻天子亲试也至唐武后始有殿试何足法哉使礼部次高下以奏而引诸殿廷唱名赐第则与殿试无以异矣遂诏罢殿试而议者多言其轻上恩隳故事旋复殿试如旧 　　宋史选举志嘉祐二年亲试举人凡与殿试者始免黜落时进士益相习为竒僻钩章棘句寖失浑淳欧阳修知贡举尤以为患痛裁抑之仍严禁挟书者既而试榜出时所推誉者皆不在选浇薄之士修晨朝羣聚诋斥之街司逻卒不能止至为祭文投其家卒不能求其主名置于法然自是文体亦少变 　　王洙侍迩英阁讲周礼至三年大比大考州里以赞乡大夫废兴上曰古者选士如此今率四五嵗一下诏故士有抑而不得进者孰若裁其数而屡举也下有司议咸谓易以间嵗之法则无滞才之叹荐举数既减半主司易以详较得士必精且人少则有司易为检察伪滥自不能容使寒苦艺学之人得进于是下诏间嵗贡举进士诸科悉解旧额之半增设明经试法凡明两经或三经五经各问大义十条两经通八三经通六五经通五为合格兼以论语孝经策时务三条出身与进士等而罢説书举时以科举既数而高第之人骤显欲稍裁抑遂诏自今制科入第三等与进士第一除大理评事签书两使幕职官代还升通判再任满试馆职制科入第四等与进士第二第三除两使幕职官代还改次等京官制科入第五等与进士第四第五除试衔知县代还迁两使职官鏁防人视此若夫高才异行功状较然者当以异恩擢焉仁宗之朝十有三举进士四千五百七十人其甲第之三人凡三十有九其后不至于公卿者五人而已 　　英宗即位议者以间嵗贡士法不便乃诏礼部三嵗一贡举天下解额取未行间嵗之前四之三为率明经诸科毋过进士之数 　　蕙田案三嵗一贡举其制始此 　　神宗笃意经学深悯贡举之弊且以西北人材多不在选遂议更法王安石谓古之取士俱本于学请兴建学校以复古其明经诸科欲行废罢取明经人数增进士额乃诏曰化民成俗必自庠序进贤兴能抑由贡举而四方执经艺者専于诵数趋乡举者狃于文辞与古所谓三物賔兴九年大成亦已盩矣今下郡国招徕隽贤其教育之方课试之格令两制两省待制以上御史三司三馆杂议以闻议者多谓变法便直史馆苏轼曰得人之道在于知人知人之法在于责实使君相有知人之明朝廷有责实之政则胥史皂未尝无人虽用今之法臣以为有余使无知人之明无责实之政则公卿侍従常患无人况学校贡举乎虽复古之制臣以为不足矣时有可否物有兴废使三代圣人复生于今其选举亦必有道何必由学乎且庆歴间尝立学矣天下以为太平可待至于今惟空名仅存今陛下必欲求徳行道艺之士责九年大成之业则将变今之礼易今之俗又当发民力以治官室敛民财以养游士置学立师而又时简不帅教者屏之远方徒为纷纷其与庆歴之际何异至于贡举或曰乡举徳行而畧文章或曰専取策论而罢诗赋或欲举唐故事采誉望而罢封弥或欲变经生帖墨而考大义此数者皆非也夫欲兴徳行在于君人者脩身以格物审好恶以表俗若欲设科立名以取之则是教天下相率而为伪也上以孝取人则勇者割股怯者庐墓上以亷取人则弊车羸马恶衣菲食凡可以中上意者无所不至自文章言之则策论为有用诗赋为无益自政事言之则诗赋论策均为无用然自祖宗以来莫之废者以为设法取士不过如此也近世文章华丽无如杨亿使亿尚在则忠清鲠亮之士也通经学古无如孙复石介使复介尚在则迂濶诞谩之士也矧自唐至今以诗赋为名臣者不可胜数何负于天下而必欲废之帝读苏轼疏曰吾固疑此得轼议释然矣他日问王安石对曰今人材乏少且其学术不一异论纷然不能一道徳故也一道徳则脩学校欲修学校则贡举法不可不变若谓此科尝多得人自縁仕进别无他路其间不容无贤若谓科法已善则未也今以少壮时正当讲求天下正理乃闭门学作诗赋及其入官世事皆所不习此科法败坏人才致不如古于是改法罢诗赋帖经墨义士各占治易诗书周礼礼记一经兼论语孟子每试四初大经次兼经大义凡十道【后改论语孟子义凡三道】次论一首次策三道礼部试即増二道中书撰大义式颁行试义者须通经有文采乃为中格不但如明经墨义粗解章句而已取诸科解名十之三増进士额京东西陜西河北河东五路之创试进士者及府监他路之舍诸科而为进士者乃得所増之额以试皆别为一号攷取葢欲优其业使不至外侵则常慕向改业也又立新科明法试律令刑统大义断案所以待诸科之不能业进士者未防选人任子亦试律令始出官又诏进士自第二人以下试法或言高科任佥判及职官于习法岂所宜缓昔试刑罚者世皆指为俗吏今朝廷推恩既厚而应者尚少若高科不试则人不以为荣乃诏悉试 　　蕙田案熙宁之经义即八股文所由昉也唐时明经试以墨义祗以课记诵之能否于经典大义无所发明宋初犹承之故其时进士科特重而有志之士鄙学究而不为至是中书撰大义之式颁行天下主于疏解理趣不为章句之陋立法非不甚善顾乃废歴代専家之学而以荆公一家之説立于学官则未免师心而蔑古耳自是迄于宋世诗赋或兴或废经义与诗赋或分两科或合为一科至元明而诗赋之文不复施于应举矣 　　熙宁三年亲试进士始専以策定着限以千字旧特奏名人试论一道至是亦制策焉帝谓执政曰对策亦何足以实尽人材然愈于以诗赋取人尔诸州举送发解考试监试官凡亲戚若门客毋试于其州类其名上之转运司与鏁防者同试率七人特立一额后复令存诸科旧额十之一以待不能改业者

　　蕙田案宋初殿试进士诗赋论三篇至是始専用策元祐八年中书议复祖宗法会绍述议起不果行自后相沿以为定例 　　文献通考熙宁八年颁王安石诗书周礼义于学官谓之三经新义 　　宋史选举志神宗以进士试策与制科无异遂诏罢之试馆职则罢诗赋更以策论元祐元年复制科奏上而次年试论六首御试策一道召试除官推恩略如旧制蕙田案宋举制科惟仁宗朝得人为盛一罢于熙宁再罢于绍圣南渡虽复举故事而应诏者寥寥矣 　　元祐初方改更先朝之政礼部请置春秋博士専为一经尚书省请复诗赋与经义兼行解经通用先儒传注及已説又言新科明法中者吏部即注司法叙名在及第进士之上旧明法最为下科然必责之兼经古者先徳后刑之意也欲加试论语大义仍裁半额注官依科目次序诏近臣集议左仆射司马光曰取士之道当先徳行后文学就文学言之经术又当先于词采神宗専用经义论策取士此乃复先王令典百王不易之法但王安石不当以一家私学令天下学官讲解至于律令皆当官所须使为士者果能知道义自与法律防合何必置明法一科习为刻薄非所以长育人材敦厚风俗也四年乃立经义诗赋两科罢试律义凡诗赋进士于易诗书周礼礼记春秋左传内聴习一经初试本经义二道语孟义各一道次试赋及律诗各一首次论一首末试子史时务策二道凡専经进士须习两经以诗礼记周礼左氏春秋为大经书易公羊谷梁仪礼为中经左氏春秋得兼公羊谷梁书周礼得兼仪礼或易礼记诗并兼书愿习二大经者聴不得偏占两中经初试本经义三道论语义一道次试本经义三道孟子义一道次论策如诗赋科并以四通定高下而取解额中分之各占其半専经者用经义定取舍兼诗赋者以诗赋为去留其名次高下则于策论参之自复诗赋士多乡习而専经者十无二三诸路奏以分额各取非均其后遂通定去留经义母过通额三分之一 　　光又请立经明行修科嵗委升朝文臣各举所知以勉励天下使敦士行以示不専取文学之意若所举人违犯名教及私罪必坐举主毋有所赦则自不敢妄举遂立科许各举一人凡试进士者及中第唱名日用以升甲后分路别立额六十一人州县保任上之监司监司考察以闻无其人则否预荐者不试于州郡惟试礼部不中许用特奏名格赴廷试后以为常既而诏须特命举乃举毋槩以科年上其名 　　六年诏复通礼科初开宝中改乡贡开元礼为通礼熙宁尝罢至是始复 　　八年中书请御试复用祖宗法试诗赋论策三题且言士子已多改习诗赋太学生员总二千一百余人而不兼诗赋者才十二人于是诏来年乡试习诗赋人复试诗题専经人且令试防自后槩试三题 　　绍圣初诏进士罢诗赋専习经义廷对仍试策初神宗念字学废缺诏儒臣探讨而王安石乃进其説学者习焉元祐禁勿用至是除其禁 　　绍圣初哲宗谓制科试策对时政得失进士策亦可言因诏罢制科既而三省言今进士纯用经术如诏诰章表箴铭赋颂赦敕檄书露布诫谕其文皆朝廷官守日用不可阙且无以兼收文学博异之士遂改置宏词科嵗许进士及第者诣礼部请试如见守官则受代乃请率以春试上舍生附试不自立院也试章表露布檄书用骈俪体颂箴铭诫谕序记用古体或骈俪惟诰诏赦敕不以为题凡试二日四题试者虽多取毋过五人中程则上之三省覆试之分上中二等推恩有差词艺超异者奏取防命官 　　蕙田案词科所试章表露布檄书皆骈俪之文亦诗赋类也今必去诗赋而立是科者以诗赋取士出于元祐之改制不尽更之不足以快绍述之议非真有恶于词赋也 　　四年诏礼部凡内外试题悉集以为籍遇试颁付考官以防复出罢春秋科凡试优取二礼两经许占全额之半而以其半及他经既而复立春秋博士崇宁又罢之徽宗设辟雍于国郊以待士之升贡者然州郡犹以科举取士不専学校崇宁三年遂诏天下取士悉由学校升贡其州郡发解及试礼部法并罢自此嵗试上舍悉差知举如礼部试 　　五年诏大比嵗更参用科举取士一次其亟以此意使逺士即闻之时州县悉行三舍法得免试入学者多当官子弟而在学积嵗月累试乃得应格其贫且老者甚病之故诏及此而未遽废科举也

　　大观四年五月星变诏更行科举一次臣僚言塲屋之文専尚偶丽题虽无两意必欲厘而为二以就对偶其超诣理趣者反指以为澹泊请择考官而戒饬之取其有理致而黜其强为对偶者庶防稍救文弊 　　蕙田案塲屋经义之文用对偶自宋时已然则八股之式不始于明代矣 　　大观四年诏词科格法未详不足以致文学之士改立词学兼茂科嵗附贡士院试取毋过三人政和増为五人不试檄书増制诰以歴代史事借拟为之中格则授馆职宰臣执政亲属毋得试宣和罢试上舍乃随进士试于礼部 　　宣和三年诏罢天下三舍法开封府及诸路并以科举取士惟大学仍存三舍以甄序课试遇科举仍自发解六年礼部试进士万五千人诏特增百人额正奏名赐第者八百余人因上书献颂直令赴试者殆百人有储宏等大阉梁师成为使臣或小史皆赐之第梁师成者于大观三年尝中甲科自设科以来南宫试者无逾此年之盛然杂流阉官俱玷选举而祖宗之良法荡然矣凡士不繇科举若三舍而赐进士第及出身者其所従得不一凡遗逸文学吏能言事或奏对称防或试法而经律入优或材武或童子而皆能文或边臣之子以功来奏其得之虽有当否大较犹可取也崇宁大观之后达官贵胄既多得赐以上书献颂而得者又不胜纪矣 　　髙宗建炎初驻跸州时方用武念士人不能至行在下诏诸道提刑转运司选官即置司州军引试使副或判官一人董之河东路附京西转运司国子监开封府人就试于留守司命御史一人董之国子监人愿就本路试者聴 　　二年定诗赋经义取士第一诗赋各一首习经义者本经义二道语孟义各一道第二并论一道第三塲并策三道殿试策如之自绍圣后举人不习诗赋至是始复遂除政和令命官私相习诗赋之禁又诏下第进士年四十以上六举经御试八举经省试五十以上四举经御试五举经省试者河北河东陜西特各减一举元符以前到省两举者不限年一举年五十五已上者诸道转运司开封府悉以名闻许直赴廷试是秋四方士集行在帝亲策于集英殿第为五等赐正奏名李易以下四百五十一人进士及第进士出身同学究出身同出身川陜河北京东正奏名不赴者一百三人以龙飞特恩即家赐第故事廷试上十名内侍先以卷奏定高下帝曰取士当务至公岂容以己意升降自今勿先进卷 　　蕙田案廷试前十名卷先期奏请御定亦始见于此 　　【马氏端临曰熙宁四年始罢词赋専用经义取士凡十五年至元祐元年复词赋与经义兼行至绍圣元年复罢词赋専用经义凡三十五年至建炎二年又兼用经赋葢熙宁绍圣则専用经而废赋元祐建炎则虽复赋而未尝不兼经然则自熙宁以来士无不习经义之日矣然元祐初始复赋欲经赋中分取人而东坡公上疏言自更法以来士工习诗赋者十人而七欲朝廷随经赋人数多少各自立额取人则知当时士虽不习诗赋者十五年而变法之余一习即工且多矣至建炎绍兴之间则朝廷以经义取士者且五六十年其间兼用诗赋才十余年耳然共塲而试则经拙而赋工分科而试则经少而赋多流传既久后来所至屋率是赋居其三之二葢有自来矣】 　　绍兴元年当祀明堂复诏诸道类试择宪或帅守中文学之人总其事使精选考官于是四川宣抚处置使张浚始以便宜令川陜举人即置司州试之 　　侍御史曽统请取士止用词赋未须兼经高宗亦以古今治乱多载于史经义登科者类不通史将従其议左仆射吕颐浩曰经义词赋均以言取人宜如旧遂止绍兴二年诏举贤良方正能直言极谏科一遵旧制自尚书两省谏议大夫以上御史中丞学士待制各举一人凡应诏者先具所着策论五十篇缴进两省侍従参考之分为三等次优以上召赴秘阁试论六首于九经十七史七书国语荀管子文中子内出题学士两省官考校御史监之四通以上为合格仍分五等入四等以上者天子亲策之第三等为上恩数视廷试第一人第四等为中视廷试第三人皆赐制科出身第五等为下视廷试第四人赐进士出身不入等者与簿尉差遣己任者则进官与升擢 　　高宗立博学宏词科凡十二题制诰诏表露布檄箴铭记赞颂序内杂出六题分为三每体制一古一今遇科年应命官除归明流外入赀及犯人外公卿子弟之秀者皆得试先投所业三卷学士院考之拔其尤者召试定为三等上等转一官选人改秩无出身人赐进士及第并免召试除馆职中等减三年磨勘与堂除无出身人赐进士出身下等减二年磨勘无出身人赐进士出身并许召试馆职南渡以来所得之士多至卿相翰苑者 　　蕙田案南渡设宏词科事在绍兴三年嗣后得人最盛如周必大倪思吕祖谦洪适洪遵洪迈真徳秀王应麟辈尤其著者每榜或三人或二人或一人而绍熙庚戌则阙而不取其慎重如此

　　五年初试进士于南省是年川陜进士止试宣抚司特奏名则置院差官试时务策一道礼部具取放分数推恩等第颁示之 　　蕙田案建炎初诏士子分赴诸路类试以代省试葢军兴一时之权制嗣后左司谏唐煇有罢诸路类试仍还礼部之请事未果行至是始复旧制而川陜进士仍赴类试终宋之世四川进士未有赴省试者 　　七年以太阳有异令中外侍従各举能直言极谏一人是冬吕祉举选人胡铨汪藻举布衣刘度即除铨枢宻院编修官而度不果召自是诏数下未有应者 　　九年以陜西举人久蹈北境理宜优异非四川比令礼部别号取放川陜分类试额自此始是嵗以科试明堂同在嗣嵗省司财计艰于办给又患初仕待阙率四五年若使进士防人同时差注俱为不便増展一年则合旧制十年遂诏诸州依条发解十二年正月省试三月御试后皆凖此 　　十三年国子司业高闶言取士当先经术请参合三以本经语孟义各一道为首诗赋各一首次之子史论一道时务策一道又次之庶防如古试法又春秋义当于正经出题并従之 　　十五年始定依汴京旧制正奏及特恩分两日唱名二十二年以士习周礼礼记较他经十无一二恐其学寖废遂命州郡招延明于二礼者俾立讲説以表学校及令考官优加诱进旧诸州皆以八月选日试举人有趂数州取解者二十四年始定试期并用中秋日四川则用季春而仲秋类省 　　蕙田案自熙宁改制以后仪礼久不立于学官士子所习者惟周礼礼记耳以经文较之他经为繁习者寖少故有是命至仪礼乃礼之本经汉魏以来専门讲授代有其人自王安石废罢仪礼迄于南渡遂不复立朱子虽有乞修三礼劄子当时亦不能用非朱子勉斋信斋诸公力扶絶学礼教何由大明乎 　　自经赋分科声律日盛帝尝曰向为士不读史遂用诗赋今则不读经不出数年经学废矣二十七年诏复行兼经如十三年之制内第一大小经义各减一道如治二礼文义优长许侵用诸经分数时号为四科旧蜀士赴廷试不及者皆赐同进士出身帝念其中有俊秀能取高第者不宜例置下列至是遂谕都省寛展试期以待之及唱名阎安中第二梁介第三皆蜀士也帝大悦 　　二十九年孙道夫在经筵极论四川类试请托之弊请尽令赴礼部帝曰后举但当使御史监之道夫持益坚事下国子监祭酒杨椿曰蜀去行在万里可使士子涉三峡冒重湖邪欲革其弊一监试得人足矣遂诏监司守倅宾客力可行者赴省余不在遣中是嵗四川类省试始従朝廷差官 　　三十一年礼部侍郎金安节言熙宁元丰以来经义诗赋废兴离合随时更革初无定制近合科以来通经者苦赋体雕刻习赋者病经防渊防心有弗精智难兼济又其甚者论既并策问大寡议论器识无以尽人士守注史学尽废此后进往往得志而老生宿儒多困也请复立两科永为成宪従之于是士始有定向而得専所习矣既而建议者以为两科既分解额未定宜以国学及诸州解额三分为率二取经义一取诗赋若省试则以累举过省中数立为定额而分之诏下其议然竟不果行 　　孝宗初诏川广进士之在行都者令附试两浙转运司柯氏宋史新编乾道初苖昌言奏言祖宗増置制科其立法寛故得士广请间嵗下诏于正文出题不得用僻书注疏追复天圣十科以广荐之路下廷臣杂议皆曰注疏诚可略科目不必广天下之士屛处山林侍従之臣岂能悉知遂如国初之制止令监司守臣解送宋史选举志帝欲令文士能射御武臣知诗书命讨论殿最之法淳熙二年御试唱第后二日御殿引案文士詹骙以下一百三十九人射艺翌日又引文士第五甲及特奏名一百五十二人其日进士具襴笏入殿起居易戎服各给箭六弓不限斗力射者莫不振厉自献多命中焉天子甚悦凡三箭中帖为上等正奏第一人转一官与通判余循一资二箭中为中等减二年磨勘一箭中帖及一箭上垜为下等一任回不依次注官上四甲能全中者取防第五甲射入上等注黄甲余升名次而已特奏名五等人射艺合格与文学不中者亦赐帛蕙田案进士于御试后校射惟见于此葢是时孝宗鋭意兴复欲以此鼔励人材耳终宋之世仅光宗绍熙元年再举此制 　　柯氏宋史新编淳熙四年议者谓制科惟六论一为难号曰过阁若罢注疏取四通则其选轻矣乃诏六论増五通为合格始命官糊名誊录如故事试院言文卷多懵论目有仅及二通者帝命赐束帛罢归

　　文献通考淳熙十一年诏罢注疏出题于是郡国举庄治滕试六论皆四通而考官顔师鲁以其文理平凡不应近制又罢之自是缙绅重于特举山林耻于自耀褎然而起者鲜矣 　　蕙田案宋之制科号曰大科东都自景徳后兴废不常其所得士见于史者富弼王安国以茂材异等王曙呉育孙仅苏绅夏竦呉奎张方平钱彦远钱明逸钱藻苏轼苏辙以贤良方正范百禄以才识兼茂然入第三等唯呉育苏轼二人其举制科之人又多系京朝官有出身者惟高蹈邱园沈沦草泽茂材异等三科以待布衣应诏者耳南渡以后嵗下贤良之诏所得仅胡铨李垕二人垕又以布衣举非东都故事也 　　十一年进士廷试不许见烛其纳卷最后者降黜之旧制廷试至暮许赐烛然殿深易闇日昃已烛出矣凡赐烛正奏名降一甲第五甲降充本甲末名特奏名降一等第五等与摄助教凡试艺于省闱及国子监两浙转运司者皆禁烛其他郡国率达旦乃出 　　十月太帝博士倪思言举人轻视史学请谕春官凡课试命题杂出诸史无所拘忌考覈之际稍以论策为重毋止以初定去留従之 　　蕙田案倪思之言则宋时固己有重初而轻论策之弊葢既以经义诗赋为第一则主司所取士子所趋自不无偏重之处积渐使然古今一辙也 　　十四年御试正奏名王容第一时帝策士不尽由有司是举容本第三亲擢为榜首翰林学士洪迈言贡举令赋限三百六十字论限五百字今经义论策一道有至三千言赋一篇防六百言寸晷之下唯务贪多累牍连篇何由精妙宜俾各遵体格以返浑淳 　　朱子贡举私议古者大学之教以格物致知为先而其考校之法又以九年知类通达强立不返为大成今乐经亡而礼经阙二戴之礼己非正经而又废其一经之为教已不能备而治经者类皆舍其所难而就其易仅窥其一而不及其余若诸子之学同出于圣人诸史则该古今兴亡治乱得失之变皆不可阙者而学者一旦岂能尽通若合所当读之书而分之以年使之各以三年而共通其三四之一凡易诗书为一科而子年午年试之周礼仪礼及二戴记为一科而卯年试之春秋及三为一科而酉年试之义各二道诸经皆兼大学论语中庸孟子义一道论则分诸子为四科而分年以附焉诸史则左国语史记两汉为一科三国晋书南北史为一科新旧唐书五代史为一科时务律歴地理为一科以次分年如经子之法试策各二道又使治经者各守家法荅义者必通贯经文条举众説而断以己意有司命题必依章句如是则士无不通之经史而皆可用于世矣 　　光宗初以省试春浅天尚寒遂展至二月朔日殿试于四月上旬 　　绍熙元年仍按射不合格者罢赐帛 　　柯氏宋史新编宁宗初韩胄禁伪学司考校者移檄令自署非伪学乃许试文稍涉道学者辄黜 　　宋史选举志庆元四年以经义多用套类父子兄弟相授致天下士子不务实学遂命有司六经出题各于本经摘出两段文意相类者合为一题以杜挟册讐伪之计 　　蕙田案明制春秋取经事相类者二事为一题谓之合题葢本于此

　　嘉泰元年起居舍人章良能陈主司三弊一曰沮斥词赋太甚既暗削分数又多置下陈二曰假借春秋太过诸处解榜多寘首选三曰国史实录等书禁民私蔵惟公卿子弟因父兄得以窃窥冒禁写而有司乃取本朝故事蔵匿本末发为策问寒士无由尽知命自今诗赋纯正者寘之前列春秋唯卓异者寘高等余当杂定策题则必明白指问 　　旧制秋贡春试皆置别头以待举人之避亲者自缌麻以上亲及大功以上婚姻之家皆牒送惟临轩亲试谓之天子门生虽父兄为考官亦不避嘉定元年始因议臣有请命朝官有亲属赴廷对者免差充考校蕙田案唐时别头试惟礼部试有之宋则秋贡春试皆置别头以待举人之应回避者惟廷试则否至是令京朝官有亲姻赴廷对者免其差充考官则制愈宻矣 　　柯氏宋史新编理宗朝科目之弊曰义曰换卷曰易号曰卷子出外曰誊录灭裂宝庆二年诏防戢焉蕙田案科之弊大率尽此数端而宋末固己有之 　　理宗尝阅累朝名臣奏议独善程颢颐兄弟所论取士之法景定五年诏三省参酌于进士举之外崇经术考徳行立为一代之典时贾似道当国亦徒为空言而已度宗即位似道复立法凡试士置籍书其乡贯姓名年代妻室于科举条制结勘无碍方许纳卷覆试之日露体索怀挟边事方殷漫不加意而以科举累士人识者嗤之 　　蕙田案理度之世科举之弊极矣士子之奸伪日益滋有司之防范日益宻而朝廷所命以衡校者又复不得其人一时有缪种流之语史志所载科条例极为详备大抵有防弊之名无得士之实今俱従畧 　　宋史选举志理宗嘉熙三年臣僚奏词科实代王言久不取人日就废弛葢试之太严故习之者少今欲除博学宏词科従旧三嵗一试外更降等立科止试文辞不责记问命题止分两引试须有出身人就礼部投状献所业如试教官例每一嵗附铨闱引试惟取合格不必拘额中选者与堂除教授已系教官资序及京官不愿就教授者京官减磨勘选人循一资他时北门西掖南宫舍人之任则择文墨超卓者用之其科目则去宏博二字正称词学科从之淳祐初罢景定二年复嘉熙之制 　　右宋取士

　　五礼通考卷一百七十四 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十五 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十八 　　学礼 　　辽史圣宗本纪统和六年诏开贡举 　　兴宗本纪重熙五年十月御元和殿以日射三十六熊赋幸燕诗试进士于廷赐冯立赵徽四十九人进士第遂大宴御试进士自此始 　　蕙田案辽史不志选举故其立法规制莫得而详然以诸帝本纪攷之犹畧可见其科或比年一举或间一年或间二年或间三年初无定期统和设科之始嵗放进士不过一二人或四五人道宗以后进士多者百余人少亦七八十人亦无定额也 　　金史选举志金设科皆因辽宋制有词赋经义策试律科经童之制海陵天徳三年罢策试科世宗大定十一年剏设女真进士其初但试策后増试论所谓策论进士也明昌初又设制举宏词科以待非常之士故金取士之目有七焉其试词赋经义策论中选者谓之进士律科经义中选者曰举人 　　蕙田案唐宋时凡举进士及诸科者皆得称举人举人者州郡所举之人如谒选于吏部者谓之选人耳非以为出身之名也金时以词赋经义者曰进士以律科中选者曰举人于是举人遂为一定之名然与后世之举人亦有别

　　凡诸进士举人由乡至府由府至省及殿廷凡四试皆中选则官之至廷试五被黜则赐之第谓之恩例又有特命及第者谓之特恩恩例者但考文之髙下为第而不复黜落凡词赋进士试赋诗策论各一道经义进士试所治一经义论策各一道其设也始于太宗天会元年十一月时以急欲得汉士以抚辑新附初无定数亦无定期故二年二月八月凡再行焉五年以河北河东初降职员多阙以辽宋之制不同诏南北各因其素所习之业取士号为南北选熙宗天眷元年五月诏南北选各以经义词赋两科取士海陵庶人天徳二年始増殿试之制而更定试期三年并南北选为一罢经义策试两科専以词赋取士贞元元年定贡举程试条理格法正隆元年命以五经三史正文内出题始定为三年一辟大定四年勅宰臣进士文优则取勿限人数十八年谓宰臣文士有偶中魁选不问操履而辄授翰苑之职如赵承元朕闻其无士行果败露自今榜首先访察其乡行可取则授以应奉否则従常调十九年谓宰臣曰自来御试赋题皆士人尝拟作者前朕自选一题出人所不料故中选者多名士而庸才不及焉是知题难则名儒亦擅题易则庸流易侥幸也平章政事唐古安礼奏曰臣前日言士人不以策论为意者正为此耳宜各通考选文理俱优者上曰并答时务策观其议论材自可见卿等其议之二十二年谓宰臣曰汉进士魁例授应奉若行不副名不习制诰之文者即与外除二十八年复经义科章宗明昌元年正月言事者谓举人四试而乡试似为虚设固当罢去其府会试乞十人取一人可以羣经出题而注示本上是其言诏免乡试府试以五人取一人仍令有司议羣经出题之制有司言以六经十七史孝经论语孟子及荀老子内出题皆命于题下注其本又谕有司曰举人程文所用故事恐考试官或遽不能忆误失人材可自注出处注字之误不在涂注乙之数 　　蕙田案金初进士举人皆四试试于州县曰乡试试于京府曰府试试于礼部曰会试试于殿廷曰御试所谓府试即今之乡试是也唐宋以试礼部为省试至是始有会试之名及明昌初罢乡试之法惟有府试省试御试元明以来皆因之 　　又案金制考官于经史出题皆于题下注本示之则士子得尽心于作文而题指不致舛误又举人试文所用故事许自注出处则试官不致失于记忆屈抑人才兼可以察士人学问之根柢皆良法也 　　明昌二年勅官或职至五品者直赴御试六年言事者谓学者率恃有司全注本以示之故不勉读书乞减子史注本之制又经义中选之文多肤浅乞择学官及本科人充试官省臣谓若不与本恐硕学者有偶忘之失可令但知题意而已遂命择前经义进士为众所推者才识优长者为学官遇差考试官之际则验所治经参用词赋进士题注本不得过五十字经义进士御试第二试论日添试策一道承安四年上谕宰臣曰一放二状元非是后廷试令词赋经义通试时务策止选一状元余虽有明经法律等科止同诸科而已至宋王安石为相作新经始以经义取人且词赋经义人素所习之本业策论则兼习者也今舍本业取兼习恐不副陛下公选之意遂定御试同日各试本业词赋依旧分立甲次第一名为状元经义魁次之恩例与词赋第二人同余分为两甲中下人并在词赋之下蕙田案一放二状元以下四十二字系章宗谕宰臣之词至宋王安石为相以下则有司所议之词中间必有脱文 　　五年诏考词赋官各作程文一道示为举人之式试后赴省蔵之 　　蕙田案考试官撰程文始见于此前明亦多有之 　　张行简转对言拟作程文本欲为考试之式今会试考试官御试读卷官皆居显职擢第后离笔砚久不复常习今临试拟作之文稍有不工徒起谤议诏罢之泰和元年平章政事圗克坦镒病时文之弊言诸生不穷经史唯事末学以致志行浮薄可令进士试策日自时务策外更以疑难经防相参为问使发圣贤之防防古今之事变诏为永制宣宗贞祐二年御史台言明年省试以中都辽东西北京等路道阻宜于中都南京两处试之三年谕宰臣曰国初设科素号严宻今闻会试至于杂坐諠哗何以防弊命治考官及监察罪兴定二年又谓宰臣曰従来廷试进士日晡后即遣出宫恐文思迟者不得尽其才令待至暮五年省试经义进士考官于常格外多取十余人上命以特恩赐第又命河北举人今府试中选而为兵所阻者免后举府试 　　策论进士选女真人之科也始大定四年世宗命颁行女直大小字所译经书每穆昆选二人习之寻欲兴女直字学校明安穆昆内多择良家子为生诸路至三千人九年选异等者得百人荐于京师廪给之命 　　缔达教以古书作诗策后复试得圗克坦镒以下三十余人十一年始议行策选之制至十三年始定每策一道以五百字以上成免乡试府试止赴会试御试且诏京师设女真国子学诸路设女真府学拟以新进士充教授以教士民子弟之愿学者俟行之久学者众则同汉进士三年一试之制乃就悯忠寺试中选者得圗克坦镒以下二十七人十六年命皇家两従以上亲及宰相子直赴御试皇家袒免以上亲及执政官之子直赴会试二十年定制今后以策诗试三策用女真大字诗用小字程试之期皆依汉进士例省臣奏汉人进士来年三月二十日乡试八月二十日府试次年正月二十日会试三月十二日御试勅以来年八月二十五日于中都上京咸平东平府等路四处府试余従前例二十八年谕宰臣曰女真进士惟试以策行之既久人能预备今若试以经义可乎宰臣对曰五经中书易春秋已译之矣俟译诗礼毕试之可也上曰大经义理深奥不加嵗月不能贯通今宜于经内姑试以论题后当徐试经义也章宗大定二十九年诏许诸人试策论进士举七月省奏如诗策论俱作一日程试恐力有不逮诗策作一日论作一日以诗策合格为中选而以论定其名次上曰论乃新添至第三举时当通定去留明昌元年明安穆昆愿试进士者拟依余人例不可令直赴御试上曰是止许女真进士母令试汉进士也又定制余官第五品散阶令直赴会试官职俱至五品令直赴御试承安二年勅策论进士限丁习学遂定制内外官员诸局分承应人武衞军若明安穆昆女真及诸色人戸止一丁者不许应试两丁者许一人四丁二人六丁以上止许三人三次终不在验丁之限三年定制女直人以年四十五以下试进士举于府试十日前委佐贰官善射者试射如当赴会试御试者大兴府佐贰官试騐三举终者免之 　　凡会试之数大定二十五年词赋进士不得过五百人二十八年以不限人数遂至五百八十六人章宗令合格则取故承安二年至九百二十五人时以复加四举终者数太滥遂命取不得过六百人泰和二年上命定会试诸科取人之数司空襄言试词赋经义者多可五取一策论絶少可四取一恩榜本以优老于屋者四举受恩则太优限以年则碍异材可五举则受恩平章圗克坦镒等言大定二十五年至明昌初率三四人取一平章张汝霖亦言五人取一府试百人中才得五耳遂定制策论三人取一词赋经义五人取一五举终年四十五以上四举终年五十以上者受恩 　　凡考试官大定间府试六处各差词赋试官三员策论试官二员明昌初増为九处路各差九员大兴府则十一员承安四年又増太原为十处有司请省之遂定策论进士女真经童千人以上差四员五百人以上三员不及五百二员各以职官高者一人为考试官余为同考试官词赋进士与律科举人共及三千以上五员二千四员不及二千三员经义进士及经童举人千人四员五百以上三员百人以上二员不及百人以词赋考官兼之后又定制策论试官上京咸平东平各三员北京西京益都各二员律科监试官一员试律官二员词赋试院经童试官一员经义考试院与会试同其弥封并誊录官检搜怀挟官自余修治试院监押门官并如会试之制大定二十年上以往嵗多以逺地官考试不便遂命差近省 　　凡会试知贡举官同知贡举官词赋则旧十员承安五年为七员经义则六员承安五年省为四员诠读官二员泰和三年上以弥封官渫语于举人勅自今女真司则用右选汉人封汉人司则以女真司封

　　凡御试读卷官策论词赋进士各七员经义五员余职事官各二员制举宏词共三员泰和七年礼部尚书张行简言旧例读卷官不避亲至有亲人或有不敢定其去留或力加营防而为同列所疑若读卷官不用与进士有亲者则读卷之际得平心商确上遂命临期多拟其有亲者汰之 　　蕙田案府试会试御试差官考校及纠察之法至金始详 　　凡府试策论进士大定二十年定以中京上京咸平东平四处至明昌元年添北京西京益都为七处兼试女真经童凡上京海兰率宾呼尔哈扶余东北招讨司等路者则赴会宁府试咸平隆州博索东京葢州懿州者则赴咸平府试中都河北东西路者则赴大兴府试西京并西南西北二招讨司者则赴大同府试北京临潢宗州兴州全州者则赴大定府试山东西大名南京者则赴东平府试山东东路则试于益都凡词赋经义进士及律科经童府试之处大定间大兴大定大同开封东平京兆凡六处明昌初増辽阳平阳益都为九处承安四年复増太原为十中都河北则试于大兴府上京东京咸平府等路则试于辽阳府余各试于其境凡乡试之期以三月二十日府试之期若策论进士则以八月二十日试策间三日试诗词赋进士则以二十五日试赋及诗又间三日试策论经义进士又间词赋后三日试经义又三日试策次律科次经童每皆间三日试之会试则策论进士以正月二十日试策皆以次间三日同前御试则以三月二十日策论进士试策二十三日试诗论二十五日词赋进士试赋诗论而经义进士亦以是日试经义二十七日乃试策论若试日遇雨雪则晴日御试唱名后试策则禀奏宏词则作二日程试旧制试女直进士在再试汉进士后大定二十九年以复设经义科更定是制 　　恩例明昌元年定制省元直就御试不中者许缀榜末解元但免府试四举终依五举恩例所试文卷惟犯御名庙讳不成文理者则黜之余并以文之优劣为次仍一日试三题其五举者止试赋诗女真进士亦同此例承安五年勅进士四举该恩词赋经义当以各科为场数不得通数又恩榜人应授官者监试官于试时具数以奏特恩者授之泰和三年以经义会元与策论词赋进士不同若御试被黜则附榜末为太优若同恩例又与四举者不同遂定制依曽经府试解元免府试之例会试下第再举直赴御试 　　制举有贤良方正能直言极谏博学宏材达于従政等科试无常期上意欲行即告天下聴内外文武六品以下职官无公私过者従内外五品以上官荐于所属诏试之若草泽士徳行为乡里所服者则従府州荐之凡试则先投所业策论三十道于学士院视其词理优者委官以羣经子史内出题一日试论三道如可则庭试策一道不拘常务取其无不通贯者优等迁擢之宏词科试诏诰章表露布檄书则皆用四六诫论颂箴铭序记则或依古今体或参用四六于每举赐第后进士及在官六品以下无公私罪者在外荐之令试策官出题就考通试四题分二等迁擢之二科皆章宗明昌元年所剏者也 　　右辽金取士 　　元史选举志太宗始取中原中书令耶律楚材请用儒术选士従之九年秋八月下诏命断事官扎呼岱与山西东路课税所长官刘中歴诸路考试以论及经义词赋分为三科作三日程専治一科能兼者聴但以不失文义为中选得东平杨奂等凡若干人皆一时名士而当世或以为非便事复中止 　　世祖至元四年九月翰林学士承防王鹗等请行选举法帝曰此良法其行之中书左三部与翰林学士议立程式十一年十一月裕宗在东宫时省臣复启谓去年奉防行科举今将翰林老臣等所议程式以闻奉令防准蒙古进士科及汉人进士科参酌时宜以立制度事未施行至二十一年九月丞相和尔和逊与留梦炎等言十一月中书省臣奏皆以为天下习儒者少而由刀笔吏得官者多帝曰将若之何对曰惟贡举取士为便凡蒙古之士及儒吏隂阳医术皆令试举则用心为学矣帝可其奏继而许衡亦议学校科举之法罢诗赋重经学定为新制事虽未及行而选举之制已立至仁宗皇庆二年十月中书省臣奏科举事世祖裕宗累尝命行成宗武宗寻亦有防今不以闻恐或有沮其事者夫取士之法经学实修已治人之道词赋乃摛章绘句之学自隋唐以来取人専尚词赋故士习浮华今臣等所拟将律赋省题诗小义皆不用専立徳行明经科以此取士庶可得人帝然之十一月乃下诏曰惟我祖宗以神武定天下世祖皇帝设官分职徴用儒雅崇学校为育材之地议科举为取士之方规模宏逺矣朕以躬承丕祚继志述事祖训是式若稽三代以来取士各有科目要其本末举人宜以徳行为首试艺则以经术为先词章次之浮华过实朕所不取爰命中书参酌古今定其条制其以皇庆三年八月天下郡县兴其贤者能者充赋有司次年二月会试京师中选者朕将亲策焉具合行事宜于后科每三嵗一次开试举人従本贯官司于诸色户内推举年及二十五以上乡党称其孝悌朋友服其信义经明行修之士结罪保举以礼敦遣资诸路府其或徇私滥举并应举而不举者监察御史肃政亷访司体察究治考试程式蒙古色目人第一场经问五条大学论语孟子中庸内设问用朱氏章句集注其义理精明文词典雅者为中选第二策一道以时务出题限五百字以上汉人南人第一明经经疑二问大学论语孟子中庸内出题并用朱氏章句集注后以已意结之限三百字以上经义一道各治一经诗以朱氏为主尚书以蔡氏为主周易以程氏朱氏为主以上三经兼用古注疏春秋用三及胡氏礼记用古注疏限五百字以上不拘格律第二塲古赋诏诰章表内科一道古赋诏诰用古体章表四六参用古体第三策一道经史时务内出题不矜浮藻惟务直述限一千字以上成蒙古色目人愿试汉人南人科目中选者加一等注授蒙古色目人作一榜汉人南人作一榜第一名赐进士及第従六品第二名以下及第二甲皆正七品第三甲以下皆正八品两榜并同所在官司迟悮开试日期监察御史肃政亷访司纠弹治罪流官子孙廕叙并依旧制愿试中选者优陞一等在官未入流品愿试者聴若中选之人已有九品以上资级比附一高加一级注授若无品级止依试例従优铨注乡试处所并其余条目命中书省议行于戯经明行修庶得真儒之用风移俗易益臻至治之隆咨尔多方体予至意 　　蕙田案此用四书义取士之始也唐时试明经令帖孝经论语而孟子不立于学咸通中皮日休请以孟子为科事竟不报至宋熙宁之世更以经义试进士始命専经者兼治论语孟子自河南二程子出表章学庸朱子为大学中庸章句论语孟子集注由是有四书之名嗣后理学日明学者始知其为修已治人之切要共尊信之而皇庆开科遂以朱子四书之学首立于学官自元明以来五百年间相承无废此固儒术之效而许鲁斋诸人亦可谓能尊其所闻者矣又是时虽罢诗赋専用经义然汉人南人第二犹用古赋一首故中书所定条目仍令携带礼部韵略惟不用诗及律赋耳 　　中书省所定条目乡试中选者各给解据录连取中科文行省移咨都省送礼部腹里宣慰司及各路闗申礼部拘该监察御史亷访司依上录连科文申台转呈都省以凭照勘 　　蕙田案此给解咨部 　　乡试八月二十日蒙古色目人试经问五条汉人南人明经经疑二问经义一道二十三日蒙古色目人试策一道汉人南人古赋诏诰章表内科一道二十六日汉人南人试策一道会试省部依乡试例于次年二月初一日试第一初三日第二初五日第三御试三月初七日前期奏委考试官二员监察御史二员读卷官二员入殿廷考试每举子一名集赛岱一人看守汉人南人试策一道限一千字以上成蒙古色目人时务策一道限五百字以上成

　　蕙田案此试期及文字多寡之式　殿廷试士令集赛岱【犹言畨直人也】防守亦始于此 　　选考试官行省与宣慰司及腹里各路有行台及亷访司去处与台宪官一同商议选差上都大都従省部选差在内监察御史在外亷访司官一员监试每处差考试官同考试官各一员并于见任并在间有徳望文学常选官内选差弥封官一员誊录官一员选亷干文资正官充之凡誊录试卷并行移文字皆用朱书仍须设法闗防毋致容私作弊省部会试都省选委知贡举同知贡举官各一员考试官四员监察御史二员弥封誊録对读官监门等官各一员 　　蕙田案此选差试官及执事官　誊录试卷用朱书亦始于此 　　乡试行省一十一河南陜西辽阳四川甘肃云南岭北征东江浙江西湖广宣慰司二河东山东直省部路分四真定东平大都上都 　　蕙田案此乡试省分 　　天下选合格者三百人赴会试于内取中选者一百人内蒙古色目汉人南人分卷考试各二十五人蒙古人取合格者七十五人大都十五人上都六人河东五人真定等五人东平等五人山东四人辽阳五人河南五人陜西五人甘肃三人岭北三人江浙五人江西三人湖广三人四川一人云南一人征东一人色目人取合格者七十五人大都十人上都四人河东四人东平等四人山东五人真定等五人河南五人四川三人甘肃二人陜西三人岭北一人辽阳二人云南二人征东一人湖广七人江浙一十人江西六人汉人取合格者七十五人大都一十人上都四人真定等十一人东平等九人山东七人河东七人河南九人四川五人云南二人甘肃二人岭北一人陜西五人辽阳二人征东一人南人取合格者七十五人湖广一十八人江浙二十八人江西二十二人河南七人 　　蕙田案此进士中额 　　乡试会试许将礼部韵略外余并不许怀挟文字差搜检怀挟官一员每举人一名差军一名防守无军人处差巡军提防擗掠试院差廉干官一员度地安置席舍务令隔逺仍自试官入院后常川妨职监押外门乡试会试弥封誊录对读官下吏人于各衙门従便差设 　　蕙田案此搜检闗防 　　试卷不考格犯御名庙讳及文理纰缪涂注乙五十字以上者不考 　　蕙田案此试卷违式 　　誊录所承受试卷并用朱书誊录正文实计涂注乙字数标写对读无差将朱卷逐旋送考试所如朱卷有涂注乙字亦皆标写字数誊录官书押考校合格中选人数已定抄录字号索上元卷请监试官知贡举官同考试官对号闗拆

　　蕙田案此誊录对读 　　举人试卷各人自备三文卷并草卷各一十二幅于卷首书三代籍贯年甲前期半月于印卷所投纳置簿收附用印钤缝讫各还举人 　　蕙田案此先期投卷 　　凡就试之日日未出入黄昏纳卷受卷官送弥封所撰字号封弥讫送誊录所 　　蕙田案此受卷弥封 　　科举既行之后若有各路嵗贡及保举儒人等文字到官并令还赴本乡应试倡优之家及患废疾若犯十恶奸盗之人不许应试举人于试内毋得喧哗违者治罪仍殿二举 　　蕙田案此规 　　举人与考试官有五服内亲者自须回避仍令同试官考卷若应避而不自陈者殿一举 　　蕙田案此亲属回避 　　乡试会试若有怀挟及令人代作者汉人南人有居父母丧服应举者并殿二举 　　蕙田案此怀挟倩代匿丧之禁 　　国子监学嵗贡生员及伴读出身并依旧制愿试者聴中选者于监学合得资品上従优铨注

　　蕙田案此监生预试 　　别路附籍防古色目汉人大都上都有恒产住经年深者従两都官司依上例推举就试其余去处冒贯者治罪 　　蕙田案此冒籍之禁 　　又案元中书省所定科条目皆参用宋金之制斟酌损益最为得中自明以来相承用之虽有更定大略不出乎此 　　三月初四日中书省奏准以初七日御试举人于翰林国史院定委监试官及诸执事初五日各官入院初六日撰策问进呈俟上采取初七日执事者望阙设案于堂前置策题于上举人入院搜检讫蒙古人作一甲序立礼生导引至于堂前望阙两拜赐策题又两拜各就次色目人作一甲汉人南人作一甲如前仪每进士一人差防古宿衞士一人监视日午赐膳进士纳卷毕出院监试官同读卷官以所对策第其高下分为三甲进奏作二榜用敕黄纸书揭于内前红门之左右前一日礼部告谕中选进士以次日诣阙前所司具香案侍仪舍人唱名谢恩放榜择日赐恩荣宴于翰林国史院押宴以中书省官凡预试官并预宴预宴官及进士并簪华至所居择日恭诣殿延上谢恩表次日诣中书省参见又择日进士诣先圣庙行舍菜礼第一人具祝文行事刻石题名于国子监 　　元统癸酉科廷试进士稍异其制左右榜各三人皆赐进士及第余赐出身有差科举取士莫盛于斯后三年其制遂罢又七年而复兴遂稍变程式减蒙古色目人明经二条増本经义易汉南人第一四书疑一道为本经疑増第二古赋外于诏诰章表内又科一道此有元科目取士之制大略如此 　　蕙田案元自延祐二年设科至元统元年凡七科而废至正二年复科举至二十六年凡九科先后共十有六科其进士额多不过百人少者仅三十余人 　　若夫会试下第者自延祐创设之初丞相特穆徳尔阿克繖及平章李孟等奏下第举人年七十以上者与従七品流官致仕六十以上者与教授元有出身者于应得资品上稍优加之无出身者与山长学正受省劄后举不为例今有来迟而不及应试者未曽区用取防帝曰依下第例恩之勿着为格泰定元年三月中书省臣奏下第举人蒙古色目人年三十以上并两举不第者与教授以下与学正山长汉人南人年五十以上并两举不第者与教授以下与学正山长先有资品出身者更优加之不愿仕者令备国子员后勿为格従之自余下第之士恩例不可常得间有试补书吏以登仕籍者惟已废复兴之后其法始变下第者悉授以路府学正及书院山长又増取乡试备榜亦授以郡学录及县教谕于是科举取士得人为盛焉 　　蕙田案下第举人授教职始此 　　右元取士 　　明史选举志明制科目为盛卿相皆由此出科目者沿唐宋之旧而稍变其试士之法専取四子书及易书诗春秋礼记五经命题试士葢太祖与刘基所定其文略仿宋经义然代古人语气为之体用排偶谓之八股通谓之制义 　　顾氏炎武曰经义之文流俗谓之八股葢始于成化以后股者对偶之名也天顺以前经义之文不过敷演注或对或散初无定式其单句题亦甚少成化二十三年会试乐天者保天下文起讲先提三句即讲乐天四股中间过接四句复讲保天下四股复收四句再作大结治九年会试责难于君谓之恭文起讲先提三句即讲责难于君四股中间过接二句复讲谓之恭四股复收二句再作大结每四股之中一反一正一虚一实一浅一深其两扇立格则每扇之中各有四股其次第之法亦复如之故今人相谓之八股若长题则不拘此嘉靖以后文体日变而问之儒生皆不知八股之何谓矣发端二句或三四句谓之破题大抵对句为多此宋人相之格下申其意作四五句谓之承题然后提出夫子为何而发此言谓之原起至万歴中破止二句承止三句不用原起篇末敷演圣人言毕自摅所见或数十字或百余字谓之大结明初之制可及本朝时事以后功令益宻恐有借以自者但许言前代不及本朝

　　三年大比以诸生试之直省曰乡试中式者为举人次年以举人试之京师曰会试中式者天子亲策于廷曰廷试亦曰殿试分一二三甲以为名第之次一甲止三人曰状元榜眼探花赐进士及第二甲若干人赐进士出身三甲若干人赐同进士出身状元榜眼探花之名制所定也而士大夫又通以乡试第一为解元会试第一为会元二三甲第一为胪云 　　顾氏炎武曰举人者举到之人北齐书鲜于世荣以本官判尚书省右仆射事与吏部尚书袁聿修在尚书省简试举人旧唐书高宗纪显庆四年二月乙亥上亲策试举人调露元年十二月甲寅临轩试应岳牧举人是也登科则除官不复谓之举人而不第则须再举【贑州府志曰乡举在宋为试谓之发解第阶之解送南宫会试耳试不第者须再试未阶以入仕也及累举不第然后有推恩焉谓之特奏者不复繋诸乡举矣元时亦然至明始定为入仕之途则一代之新制也　案宋时亦有不须再试而送南宫者谓之免解进士】不若今人以举人为一定之名也进士乃诸科目中之一科而中有言举进士者有言举进士不第者但云举进士则第不第未可知之辞不若今人已登科而后谓之进士也自本人言之谓之举进士自朝廷言之谓之举人进士即是举人不若今人以乡试榜谓之举人会试榜谓之进士也 　　蕙田案解元会元之名金史选举志已有之 　　子午卯酉年乡试辰戌丑未年会试乡试以八月会试以二月皆初九日为第一又三日为第二又三日为第三 　　蕙田案元代试进士以子午卯酉年乡试以寅申己亥年明初洪武三年庚戌四年辛亥再举乡试亦非子午卯酉年此制乃洪武十七年所定 　　初设科举时初试经义二道四书义一道二论一道三策一道中式后十日复以骑射书算律五事试之后颁科举定式初试四书义三道经义四道四书主朱子集注易主程朱子本义书主蔡氏及古注疏诗主朱子集春秋主左氏公羊谷梁三及胡安国张洽礼记主古注疏永乐间颁四书五经大全废注疏不用其后春秋亦不用张洽礼记止用陈澔集説二试论一道判五道诏诰表内科一道三试经史时务策五道廷试以三月朔乡试直于京府各省于布政司会试于礼部主考乡会试俱二人同考乡试四人会试八人提调一人在内京官在外布政司官会试礼部官监试二人在内御史在外按察司官会试御史供给收掌试卷弥封誊录对读受卷及巡绰监门搜捡怀挟俱有定员各执其事举子则国子生及府州县学生员之学成者儒士之未仕者官之末流者皆由有司申举性资敦厚文行可称者应之其学校训导専教生徒及罢闲官吏倡优之家与居父母丧者俱不许入试试卷之首书三代姓名及其籍贯年甲所习本经所司印记试日入讲问代冒者有禁晚未纳卷给烛三枝文字中回避御名庙号及不许自序门地弥封编号作三合字考试者用墨谓之墨卷誊录用硃谓之硃卷试士之所谓之贡院诸生席舍谓之号房人一军守之谓之号军试官入院辄封钥内外门戸在外提调监试等谓之外帘官在内主考同考谓之内帘官廷试用翰林及朝臣文学之优者为读卷官共阅对策拟定名次临轩或如所拟或有所更定制唱第状元授修撰榜眼探花授编修二三甲考选庶吉士者皆为翰林官其他或授给事御史主事中书行人评事太常国子博士或授府推官知州知县等官举人贡生不第入监而选者或授小京职或授府佐及州县正官或授教职此明一代取士之大略也 　　初太祖起事首罗贤才呉元年设文武二科取士之令使有司劝谕民间秀士及智勇之人以时勉学俟开举之嵗贡京师洪武三年诏曰汉唐及宋取士各有定制然但贵文学而不求徳艺之全前元待士甚优而权豪势要每纳奔竞之人夤缘阿附辄窃仕禄其怀才抱道者耻与并进甘隠山林而不出风俗之弊一至于此自今年八月始特设科举务取经明行修博通古今名实相称者朕将亲策于廷第其高下而任之以官使中外文臣皆由科举而进非科举者毋得与官于是京师行省各举乡试直贡额百人河南山东山西陜西北平福建江西浙江湖广皆四十人广西广东皆二十五人才多或不及者不拘额数高丽安南占城诏许其国士子于本国乡试贡赴京师明年会试取中一百二十名帝亲制策问试于奉天殿擢呉伯宗第一午门外张挂黄榜奉天殿宣谕赐宴中书省授伯宗为礼部员外郎余以次授官有差时以天下初定令各行省连试三年且以官多缺员举人俱免会试赴京聴选又擢其年少俊异者张唯王辉等为翰林院编修萧韶为秘书监直长令入禁中文华堂肄业太子赞善大夫宋濓等为之师帝聴政之暇辄幸堂中评其文字优劣日给光禄寺酒馔每食皇太子亲王迭为之主赐白金弓矢鞍马及冬夏衣宠遇之甚厚既而谓所取多后生少年能以所学措诸行事者寡但令有司察举贤才而罢科举不用至十五年复设十七年始定科举之式命礼部颁行各省后遂以为永制而荐举渐轻久且废不用矣十八年廷试擢一甲进士丁显等为翰林修撰二甲马京等为编修呉文为检讨进士之入翰林自此始也使进士观政于诸司其在翰林承敕监等衙门者曰庶吉士进士之为庶吉士亦自此始也其在六部都察院通政司大理寺等衙门者仍称进士观政进士之名亦自此始也 　　乡试之额洪武十七年诏不拘额数従实克贡洪熙元年始有定额其后渐増至正统间南北直定以百名江西六十五名他省又自五而杀至云南二十名为最少嘉靖间増至四十而贵州亦二十名庆歴启祯间两直益増至一百三十余名他省渐増无出百名者交阯初开以十名为额迨弃其地乃止 　　会试之额国初无定少至三十二人其多者若洪武乙丑永乐丙戌至四百七十二人其后或百名或二百名或二百五十名或三百五十名増损不一皆临期奏请定夺至成化乙未而后率取三百名有因题请及恩诏而广五十名或百名者非恒制也 　　蕙田案会试中额临期奏请始于此 　　初制礼闱取士不分南北自洪武丁丑考官刘三吾白信蹈所取宋琮等五十二人皆南士三月廷试擢陈防为第一帝怒所取之偏命侍读张信等十二人覆阅防亦与焉帝犹怒不已悉诛信蹈及信防等戍三吾于邉亲自阅卷取任伯安等六十一人六月复廷试以韩克忠为第一皆北士也然讫永乐间未尝分地而取洪熙元年仁宗命杨士竒等定取士之额南人十六北人十四宣徳正统间分为南北中卷以百人为率则南取五十五名北取三十五名中取十名景泰初诏书遵永乐间例二年辛未礼部方奉行而给事中李侃争之言部臣欲専以文词多取南人刑部侍郎罗绮亦助侃言事下礼部覆奏臣等奉诏书非私请也景帝命遵诏书不従侃议未防给事中徐廷章复请依正统间例五年甲戌会试礼部奏请裁定于是复従廷章言分南北中卷南卷应天及苏松等府浙江江西福建湖广广东北卷顺天山东山西河南陜西中卷四川广西云南贵州及鳯阳庐州二府滁徐和三州也成化二十二年万安当国周洪谟为礼部尚书皆四川人乃因布政使潘稹之请南北各减二名以益于中治二年复従旧制嗣后相沿不改惟正徳三年给事中赵铎承刘瑾指请广河南陜西山东西乡试之额乃増陜西为百河南为九十五山东西俱九十而以会试分南北中卷为不均乃増四川额十名并入南卷其余并入北卷南北均取一百五十名葢瑾陜西人而阁臣焦芳河南人票防相附和各徇其私瑾芳败旋复其旧 　　蕙田案分路取士之例宋金元已有之南北中卷之分则自明代始

　　初制两京乡试主考皆用翰林而各省考官先期于儒官儒士内聘明经公正者为之故有不在朝列累秉文衡者景泰三年令布按二司同巡按御史推举见任教官年五十以下三十以上文学亷谨者聘充考官于是教官主试遂为定例其后有司徇私聘取或非其人监临官又往往侵夺其职掌成化十五年御史许进请各省俱视两京例特命翰林主考帝谕礼部严饬私而不従其请屡戒外帘官毋夺主考权考官不当则举主连坐又令提学考定教官等第以备聘取然相沿既久积习难移治十四年掌国子监谢铎言考官皆御史方面所辟召职分既卑聴其指使以外帘官预定去取名为防闲实则闗节而科举之法坏矣乞敕两京大臣各举部属等官素有大望者每省差二员主考庶防前弊可革时未能従嘉靖七年用兵部侍郎张璁言各省主试皆遣京官或进士每省二人驰往初两京房考亦皆取教职至是命各加科部官一员阅两科两京房考复罢科部勿遣而各省主考亦不遣京官至神宗十一年诏定科事宜部议复举张璁之説言彼时因主考与监临官礼节小嫌故行止二科而罢今宜仍遣廷臣由是浙江江西福建湖广皆用编修检讨他省用科部官而同考亦多用甲科教职仅取一二而已葢自嘉靖二十五年従给事中万虞恺言各省乡试精聘教官不足则聘外省推官知县以益之四十三年又従南京御史奏两京同考用京官进士易诗书各二人春秋礼记各一人其余乃参用教官神宗四年复议两京同考教官衰老者遣回北京取足于观政进士补甲科南京于附近知县推官取用至是教官益绌初制会试同考八人三人用翰林五人用教职景泰五年従礼部尚书胡濙请俱用翰林部曺其后房考渐増至正徳六年命用十七人翰林十一人科部各三人分诗经房五易经书经各四春秋礼记各二嘉靖十一年礼部尚书夏言论科三事其一言会试同考例用讲读十一人今讲读止十一人当尽入方足供事乞于部科再简三四人以补翰林不足之数世宗命如所请然偶一行之辄如其旧神宗十一年以易卷多减书之一以増于易十四年书卷复多乃増翰林一人以补书之缺至四十四年用给事中余懋孳奏诗易各増一房共为二十房翰林十二人科部各四人至明末不变 　　洪武初赐诸进士宴于中书省宣徳五年赐宴于中军都督府八年赐宴于礼部自是遂着为令 　　歴科事迹稍异者永乐初兵革仓猝元年癸未始令各省乡试二年甲申会试以事变不循午未之旧七年己丑会试中陈燧等九十五人成祖方北征皇太子令送国子监进学俟车驾还京廷试九年辛卯始擢萧时中第一宣徳五年庚戌帝临轩发策毕退御武英殿谓翰林儒臣曰取士不尚虚文有若刘蕡苏轼辈直言抗论朕当显庸之乃赋策士歌以示读卷官顾所擢第一人林震亦无所表见也八年癸丑廷试第一人曺鼐由江西泰和典史会试中式正统七年壬戌刑部吏南昱公陵驿丞郑温亦皆中式十年乙丑会试廷试皆商辂第一辂淳安人宣宗末年乙卯浙榜第一人三试皆第一士子艳称为三元明代惟辂一人而已廷试读卷尽用甲科而是年兵部尚书徐晞户部侍郎奈亨乃吏员天顺元年丁丑读卷左都御史杨善乃译字生时犹未甚拘流品也迨后无杂流会试及为读卷官者矣七年癸未试日屋火死者九十余人俱赠进士出身改期八月会试明年甲申三月始廷试时英宗已崩宪宗以大丧未逾嵗御西角门策之正徳三年戊辰太监刘瑾录五十人姓名以示主司因广五十之额十五年庚辰武宗南巡未及廷试次年世宗即位五月御西角门策之擢杨维聪第一而张璁即是榜进士也六七年间当国用事权侔人主矣嘉靖十四年乙未亲制策问手自批阅擢韩应龙第一降谕论一甲三人及三甲第一名次前后之由礼部因以圣谕列登科录之首而十二人对策俱以次刋刻二十年辛丑考选庶吉士题文曰原政诗曰读大明律皆钦降也四十四年乙丑廷试帝始不御殿神宗时御殿益稀矣天启二年壬戌会试命大学士何宗彦朱国祚为主考故事阁臣典试翰詹一人副之国祚疏辞帝曰今嵗朕首科特用二辅臣以光重典卿不必辞嗣后二辅臣典试为常崇祯七年甲戌知贡举礼部侍郎林釪言举人顔茂猷文兼五经作二十三义帝念其该洽许送内帘茂猷中副榜特赐进士以其名另为一行刻于试录第一名之前五经中式者自此不絶矣 　　王圻续通考明初令有司保举人材即古乡举里选之遗意累朝下诏亦必及之太祖洪武庚子遣使征宋濓刘基章溢叶琛至金陵元年诏起怀才抱徳隠于岩穴之士遣夏原吉等分行天下访求贤才六年命礼部访求贤士于天下上曰古之圣王恒汲汲于求贤若高宗之于傅説文王之于吕尚二君者岂其智之不足而遑遑于版筑鼔刀之徒实以天下之大非人君之所能独理而贤才不备不足以为治也今山林之士岂无徳行文艺有足称者宜令有司以礼起送至京朕将任用之以圗至治是年罢科举専用辟荐其目有明经行修有懐才抱徳有贤良方正有人才有孝亷乡举于朝而各省贡士皆卒业太学以次除用葢罢进士之科者十有余年时既不喜文士又以初立辟荐法行之甚严每举者至京上亲校阅不称防辄坐举主往往有谪戍者至洪武十五年复开科 　　蕙田案明初荐举之目曰聪明正直曰贤良方正曰孝弟力田曰儒士曰孝亷曰秀才曰人才曰耆民皆见于史志者与王圻所举略有不同自科举既复之后仍不废荐举建文永乐间犹有以荐举起家内授翰林外授藩司者宣徳以后进士之科日重间下求贤之诏亦徒应故事而已至如天顺之呉与弼成化之陈献章皆以理学名儒特膺征辟此又以人而重者也 　　右明取士

　　五礼通考卷一百七十五 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十六 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼四十九 　　学礼 　　蕙田案养老之礼自虞夏殷以来已重之至周而大备其所养之老有三曰国老曰庶老曰死政之老每嵗仲春季春仲秋之月天子亲视学大合乐择公卿大夫之致仕有贤徳者以为三老五更天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳尊之如父兄其羣老皆设席位礼之如众賔欲陈孝弟以教天下也其余如简不帅教出征受成于学以讯馘告凡天子有事于学必举养老之礼而诸侯之国及乡遂之吏亦皆得养老于学焉若庶人之老不能徧养于学则有引年复除之令而又制民田里教之树畜导其妻子使养其老孟子所谓善养老者是也养老之礼散见于月令王制祭义内则乐记诸篇而文王世子尤为详备今以类编入学礼而经所载优老之事亦附焉后世举视学养老之典者惟后汉及魏与后魏及周至于优礼高年之事则歴代史册皆不絶书今并搜辑以着于篇 　　礼记祭义先王之所以治天下者五贵老为其近于亲也敬长为其近于兄也是故至孝近乎王虽天子必有父至弟近乎霸虽诸侯必有兄【注天子有所父事诸侯有所兄事谓养三老五更也】昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿【注贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也臣能世禄曰富舜时多仁圣有徳后徳则在小官疏此论四代弟顺尚齿之义虞氏帝徳大故贵徳徳之中年高者在前是徳中尚齿夏后氏尚功功高则爵高既贵其爵徳虽下而爵高者则贵之于贵爵之中年高者在前故云尚齿殷家累世有功世爵而富乃贵之亦年高者在前周人敬爱弥狭殷人疏而富者犹贵之周人于已有亲乃贵之就此之中亦年高者在前】 　　【辅氏广曰有徳者必有爵有爵者必有富此虞夏殷之所贵如此至于周则又厚亲以反本焉此世变使然圣人因时定制也若夫年齿之尚行乎万世而不可变者】 　　虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也【注言其先老也　疏次乎事亲者言贵年之次第近乎事亲之孝吕氏澄曰此承上文申言四代皆尚齿之义遗谓忽忘之与违其亲之违同年即齿也四代之所贵虽有不同而其尊年尚齿则一葢年齿之可贵于天下歴四代至今不变故曰久矣尚齿之弟次乎事亲之孝也】 　　【方氏慤曰或曰年或曰齿年以所歴言齿以所序言】

　　王制司徒养耆老以致孝【注耆老所当孝养上之人养耆老则民皆知孝矣】大学上老老而民兴孝上长长而民兴弟 　　周礼地官大司徒以保息六养万民二曰养老【注养老七十养于乡五十异粻之属　疏王制云五十养于乡六十养于国七十养于学彼谓大夫士也王制又云凡三王养老皆引年注云已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养故食货志云七十已上上所养也此云七十养于乡亦谓有贤行者也五十异粻之属者是王制文礼记常法庶人食稷士兼食黍大夫又加以粱今虽庶人至五十或与士大夫同食食黍粱故云异粻】 　　孟子伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者太公辟纣居东海之濵闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者天下有善养老则仁人以为已归矣 　　白虎通徳论王者父事三老兄事五更者何欲陈孝悌之徳以示天下也故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也 　　蕙田案以上总论养老之义 　　礼记王制有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【疏养老必于学者教孝悌之处故于中养老熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当养従国老之法士养従庶老之法故外饔云邦飨耆老掌其割烹郑注引此周人养国老于东胶养庶老于虞庠是也】 　　陈氏礼书贵胄谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人之秀者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义 　　蕙田案庶老谓士以下致仕者若庶人之老别有引年之法不养于学也陈氏指庶人之老言非 　　【丘氏濬曰王者之养老所以教天下之孝也而必于学者学所以明人伦也人伦莫先于孝弟老者之于君以徳则君尊也以齿则老者先也人君致孝弟于其亲长下之人无由以见也故于学校之中行养老之礼使得于聴闻观感者曰上之人于夫人之老者尚致其敬如此矧其亲属乎万乗之尊且如此吾侪小人所宜兴起感发也噫老吾老以及人之老长吾长以及人之长一礼之行所费者饮食之防而所致者治效之大也】 　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【注徒犹空也徒行谓无车徒食谓无肉】 　　周礼地官遗人门闗之委积以养老孤【注委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余法用也少曰委多曰积门闗以养老孤人所出入易以取饩廪也　疏门谓十二国门闗谓十二闗门出入皆有税所税得者亦送帐多少足国用之外留之以养老孤故司门云以其财养死政之老与其孤】 　　司门以其财养死政之老与其孤【注财所谓门闗之委积也死政之老死国政事者之父母也】

　　礼记王制少而无父者谓之孤【疏孤顾也顾望无所瞻见也】老而无子者谓之独【疏独鹿也鹿鹿无所依也】老而无妻者谓之矜【疏刘熙释名曰无妻曰鳏愁悒不能寐目恒鳏鳏然其字従鱼鱼目恒不闭】老而无夫者谓之寡【疏寡倮也倮然单独】此四者天下之穷而无告者也皆有常饩【注饩廪也皇氏侃曰人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王养死者父祖三是养致仕之老四是引户校年养庶人之老】 　　陈氏礼书天子之于老也其所养也三国老也庶老也死政者之老也罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正稾人所谓耆老者总三者而言之也先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老者固在其间皇氏离而二之误矣 　　蕙田案以上论国老庶老及死政之老 　　周礼夏官罗氏仲春养国老 　　礼记月令仲秋之月养衰老 　　【陈氏澔曰月至四隂隂已盛矣时以阳衰隂盛为秋人以阳衰隂盛为老养衰老顺时令也】 　　文王世子凡大合乐必遂养老【注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也　疏月令季春大合乐亦在其中】 　　【陈氏澔曰常事合乐不行养老之礼惟大合乐之时人君视学必养老也】 　　郊特牲春飨孤子秋食耆老饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也【疏案王制夏后氏养老以飨礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人脩而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋合声养老亦用乐也皇氏云春是生养之时故飨孤子取长养之义秋是成熟之时故食耆老取老成之义熊氏云春飨孤子亦飨耆老秋食耆老亦食孤子】 　　大戴礼保傅篇春秋入学坐国老执醤而亲馈之所以明有孝也【卢辨注仲春舍菜合舞仲秋班学合声】 　　【熊氏安生曰天子视学之年养老一嵗有七谓四时皆养老凡四也又文王世子曰凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老是总为七也】陈氏礼书天子之于老也嵗养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学遂养老此养老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子亲往视之亦必养老此又养老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老此又不在嵗养之数也月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老嵗有七亦误矣 　　蕙田案陈氏駮熊説极是

　　又案以上养老之时 　　礼记王制有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【注凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也　疏深衣谓白布衣以质用白布而已缟白色生绢】 　　【马氏晞孟曰祭所以追养继孝而年之贵乎天下久矣次乎事亲事也故先言祭而次言养老祭则言冠而不言衣养老则言衣而不言冠】 　　【方氏慤曰祭非无衣也然主冠言之者葢冠在首有尊尊之义焉而祭所以推尊尊之义故也养老非无冠也然主衣言之者葢衣在体有亲亲之仁焉而养老所以明亲亲之仁故也】 　　蕙田案以上养老之服 　　曲礼大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖月令养衰老授几杖 　　【陈氏澔曰几杖所以安其身】 　　诗大雅行苇肆筵设席授几有缉御【笺缉犹续也御侍也兄弟之老者既为设重席授几又有相续代而侍者谓敦史也疏敦史主侍老人故知续代而侍者为敦史】 　　周礼秋官伊耆氏大祭祀共其杖咸【注咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函蔵之既事乃去之　疏谓七十有徳君不许致事者也】 　　共王之齿杖【注王之所以赐老者之杖王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝】 　　【郑氏锷曰国老年齿已高在礼宜杖是之谓齿杖以齿论之虽可以杖必出于王之所赐然后杖伊耆氏之职则共之于王而王用以赐也周家之杖有五十六十七十八十在乡在家在国在朝之异此所共者其在朝在国者乎汉之哀帝赐孔光以灵夀杖其有周旧典与】 　　礼记王制五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝

　　【陈氏曰大夫七十而后赐之杖五十而杖者葢杖于家乡国者不待赐杖于朝则非赐不可也】 　　祭义七十杖于朝 　　蕙田案王制七十杖于国八十杖于朝谓已致仕者祭义七十杖于朝谓未致仕者曲礼所云七十而致事若不得谢则赐之几杖是也 　　又案以上几杖 　　周礼天官外饔邦飨耆老孤子则掌其割烹之事【注孤子者死王事之子也王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠　疏邦飨耆老者谓死事者之父祖兼有国老庶老国老谓卿大夫致仕者庶老谓士之致仕者经直言耆老对孤子则耆老者死事之父祖可知但此不见飨国老庶老之文故郑解耆老谓国老庶老】 　　【程子曰外饔酒正皆言享耆老孤子则酒食未尝偏废也周官言享不言食亦以享未尝无食也特以食为下尔言老足矣必曰耆老者容养之以六十而工为率与以六十养于国故也】 　　酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数【注要以醉为度】 　　凡有秩酒者以书契授之【注所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩　疏秩常也老臣年九十以上常与之酒】 　　【郑氏锷曰享礼之严几设而不倚爵盈而不饮所以训恭俭而此言共酒无酌数何也葢此所谓享非大享也耆老之子孤子之父死于王事悯其惸独无依或用酒以饮之所以念其功其享之也不过以醉为度示恩章之厚耳】 　　地官稾人若飨耆老孤子士庶子共其食【疏耆老谓死王事者之父国家春飨孤子秋食耆老则稾人共其食】 　　夏官罗氏仲春罗春鸟献鸠以养国老行羽物【注春鸟蛰而始出者是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以养老助生气】 　　礼记王制凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【注凡饮养阳气凡食养隂气阳用春夏隂用秋冬兼用之备隂阳也　疏有虞氏以燕礼者卢氏云燕礼脱屦升堂崔氏云燕者殽烝于俎行一献之礼坐而饮酒以至于醉有虞氏帝道宏大故养老以燕礼夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数毕而已夏贵尚以礼故养老以飨礼相养敬也殷人以食礼者崔氏云不饮酒享大牢以礼食之殷人质素威仪简少故养老以食礼周人脩而兼用之者谓周人脩三代之礼春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼秋冬养老之时用殷人食礼周极文故兼用之也皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼其飨礼九献是也其牲则体荐体荐则房烝故春秋宣十六年左传云飨有体荐又国语云王公立饫则有房烝其所云饫即谓飨也立而成礼谓之饫也其礼亦有饭食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食也二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒其酌数亦当依命数其牲则折俎亦曰殽烝也故国语云亲戚宴享则有殽烝谓以燕礼而享则有之也左传云飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴王室之礼也时定王享士会而用折俎以国语左传观之则知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折俎飨也其享朝廷之臣亦当然也三是戎狄之使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨但以牲全体委与之故国语云戎狄贪而不让坐诸门外而体委与之是也若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌大賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿衞及耆老子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子飨耆老子皆共其酒无酌数郑云要以醉为度食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼亦以饭为主故曰食也其礼亦有二种一是礼食故大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食谓臣下自与賔客旦夕共食案郑注曲礼酒处右云此大夫士与賔客燕食之礼燕礼者凡正飨食在庙燕则在寝燕以示慈故也燕礼则折俎有酒而无饭其牲用狗毛诗传云燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而脱屦升堂坐饮以至醉也仪礼犹有诸侯燕礼一篇凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓故诗湛露郑笺云夜饮之礼同姓则成庶姓譲之则止此宴飨食致仕之老则当用正飨正食正燕之礼以其有贤徳不可以防礼待之其飨死事之老不必有徳又是老人不宜久立当用折俎之飨燕食之食老人不合夜饮当用异姓之燕礼皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬虽以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也】

　　【刘氏曰以养莫善于燕莫不善于飨而食次之以养亦莫善于飨莫不善于食而燕次之周人备矣所谓养老者养其体者也故择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其豆笾脩其簠簋奉其牺象谨其袚除于是乎体解节折而共饮食之又为折俎加豆是以丰而徳洽民之见者以为尽心也莫不加爱焉故莫善于燕夫飨所以训恭俭也而养老所以充体气也脩其物笃其意而不得躬之酒盈而不饮肉干而不食设几而不一献而百拜恶在其也故莫不善于享是有虞氏所以不従也所谓养义养其贤者也年者天下之达尊也爵者天下之达尊也以达尊之爵养达尊之年其意犹不敢防为之故一献而百拜民之见者以为至恭也莫不加肃焉故莫善于飨夫养义者贵其养志也若曽子之养曽晢者也而食者无百拜之恭无一献之节此所谓养口体也若曽元之养曽子者也民之见者可易也故曰莫不善于食是夏后氏所以不従也三圣之作非以相反也养老以彼养义以此所以尊其年尚其德也尊其年仁也尚其徳义也周人通其道达其意脩而兼用之仁且义是谓大备矣】 　　陈氏礼书行苇言饮射而继之以祈黄耉此周人以燕礼养老也周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也祭义曰食三老五更于大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳此周人以食礼养老也 　　月令养衰老行糜粥饮食【注助老气也行犹赐也】 　　内则淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名　疏陆稻谓陆地之稻也谓以陆地稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍】淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母【注母读曰模模象也作此象淳熬　疏法象淳熬而为之但用黍为异耳黍不言陆者黍皆在陆无在水之嫌】炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【注炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牝羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穣草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也疏炮取豚若将者言为炮之法或取豚或取牂刲刳其腹实香枣于其腹中萑乱草也苴裹也编连乱草以】 　　【裹帀豚牂也涂之以谨涂者以此墐涂而泥涂之擘之者谓擘去干涂也手既擘泥不浄其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也钜镬汤以小鼎芗脯其中者谓以大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中使其汤毋灭鼎者使镬中之汤毋得没此小鼎若汤灭鼎恐汤入鼎中令食坏也毋絶火者欲令用火防热势不絶注云惟豚全耳者案周礼封人有毛炮之豚豚形既小故知全体】捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【注脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与　疏眷侧肉美捣以为珍宜取美处故为脊侧肉腱即筋之类上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醢若醯故知捣珍和亦用醯醢】渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷【注湛亦渍也】为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【注熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也　疏此论作熬之法欲濡肉则释而煎之以醢者欲得濡肉则以水润释之而煎之以醢也注云七者谓第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若牂也第五捣珍也第六渍也第七熬也云其一肝膋者则此糁下肝膋也但作记之人文不依次故在糁下陈之】糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之【注此周礼糁食也三如一者谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【注膋肠问脂举或为巨　疏举皆也谓炙膋皆燋也】取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏【注狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣此周礼酏食也此酏当作餰　疏此论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔并明羞豆糁之等】 　　朱子曰此即所谓养老之珍也 　　大夫七十而有阁【注有秩膳也阁以板为之庋食物也】 　　王制五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮従于游可也【注粻粮也贰副也游谓出入止观　疏五十始衰粻宜自异不可与少壮者同也六十转老故恒宿肉在帐下不使求而不得也七十恒令善食有储副不使有阙也八十珍竒饮食寻常使有九十饮食无时或急求须得故不离于寝美善之膳水浆之饮従于所游之处可也】 　　【呉氏澄曰此当兼国老庶老而言见古人之养老年愈衰而养愈厚意每十年一变者以人之精神气力涉世十年则天道一周而衰惫不能不异于前尔】 　　诗豳风七月为此春酒以介眉夀【春酒冻醪也眉夀豪眉也　笺介助也获稻醸酒助其养老之具】 　　大雅行苇曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉【笺祈告也成王有醇厚之酒醴以大斗酌而尝之而美故以告黄耉之人征而养之也　疏郑以此章始告老人下章乃言其养言养老之礼亦当豫告老人矣】黄耉台背以引以翼【笺台之言鲐也大老则背有鲐文既告老人及其来也以礼引之以礼翼之在前曰引在旁曰翼】夀考维祺以介景福【笺养老人而得吉所以助大福也】 　　蕙田案以上酒食

　　礼记王制五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受【注天子诸侯养老同也国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣命谓君不亲飨食必以其礼致之　疏五十始衰故养于乡学六十渐衰养礼弥厚故养于国中之小学七十大衰养礼转重故养于大学此养老之事非唯天子之法乃通逹于诸侯也至于年八十衰弱不堪来学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐于地而首再至于地也瞽人无目恐其倾倒拜君命亦当如此】 　　文王世子天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【疏此论天子视学必遂养老之法则养老既毕乃命诸侯羣吏令养老之事】有司卒事反命始之养也【注告祭毕也祭毕天子乃入又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始始立学也　疏天子视学在虞庠之中有司释奠既毕天子乃従虞庠入反于国明日乃之东序而养老故云始之养也注云言始始立学也者为下释奠于先老之学故云始立学也若非始立学之后则视学凡养老于东胶不释奠于先老也】陈氏礼书记言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明日误 　　胡氏铨曰始初也之往也谓反命乃往养老之处郑谓始立学非 　　适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉【注养老东序则是视学于上庠三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝悌也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔必也　疏三老五更各一人蔡邕以为更字为叟叟老称又以三老为三人五更为五人非郑义也知天子以父兄养之者以天子冕而总干执醤而馈是父兄事也云三老如賔五更如介者案乡饮酒注敷席賔席牖前南面介席西阶上东面是也云羣老如众賔者案乡饮酒注席众賔于賔之西南面各特焉是也】 　　白虎通徳论享三老五更于太学者所以教诸侯悌也不正言父兄言老更者何老者夀考也欲言所令者多也更者更也所更歴者众也即如是不但言老言三何也欲言其明于天地人之道而老也五更者欲言其明于五行之道而更事也三老五更几人乎曰各一人何以知之既以父事父一而已不宜有三应劭汉官仪三老五更三代所尊也安车輭轮送迎至家天子独拜于屛三者道成于天地人老者久也旧也五者训于五品更者五世长子更更相代言其能以善道改更已也三老五更皆取有首妻男女完具 　　【陈氏礼书古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年髙老者一人为老次一人为更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣】 　　蕙田案三老五更郑氏及白虎通汉官仪俱以为各一人惟蔡邕云三老三人五更五人而陈祥道亦宗之然记称天子之养老更袒而割牲亲执醤执爵其礼甚尊非寻常之老可以当之説者谓三老选三公之老者五更选卿大夫之老者公卿大夫其人数不多未必齿徳俱尊者一时顿有八人也白虎通云父一而已不宜有三其説简而明矣 　　观承案古礼已亡汉志谓三老五更止各一人亦据汉礼言之耳则蔡邕谓三老三人五更五人者亦不可厚非也如三公九卿之类皆以数称而实人如其数岂可以一人为三老一人为五更乎但三公不必备惟其人则三老五更亦不必备有则全之无则以一人兼之亦无不可也且所谓父事者非父也父惟一而父事之者何妨有三即如白虎通之论亦思王者父事三老兄事五更则父不可以三兄独不可以有五乎此言固未为全是当并存之耳 　　【应氏镛曰东序夏后氏之学名也此所云序则未必自为一学也即学宫之东序焉尔始立学者既释菜而退傧于东序诸侯学校之东序也天子亦始立学视学兴秩节而始适东序天子学校之东序也郑氏于此二者皆以为自上庠而适东序上庠在郊而东胶在国若自郊反国则驱驰甚矣以此约度之则东序亦在学中而已乐记祭义皆谓食三老五更于太学则天子之所视者即太学也大学之东序者葢地道尊右神祀尚隂故宗庙之位皆以西为上窃意夫西者庙宫之所存所以尊先圣先师也东者黉舍之所寓所以处国子俊选也今学宫亦然故立学释菜则退傧于此而行一献之礼视学释菜则退傧于此而行一献之义视学卒事则设位于此而修教养之礼两者皆曰退傧曰退修葢以庙宫为尊故以黉舍为退犹朝廷之进见而曰退也】 　　适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也【注亲视其所有发咏谓以乐纳之退修之谓既逆而入献之以礼献毕而乐阕　疏布席既毕天子亲适陈馔之处省视醴酒并省视养老之珍具省具既毕出迎三老五更将入门之时遂作乐声发其歌咏以乐纳之也三老五更入而即位于西阶下天子乃退酌醴献之以修行孝养之道也案大射賔入及庭奏肆夏此养老既尊故用两君敌礼入门即奏肆夏故仲尼燕居曰入门而县兴是也】反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也【注反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之既歌谓乐正告正歌备也歌备而旅旅而説父子君臣长幼之道诸合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语　疏三老五更羣老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席乃使工登堂上西阶北面歌清庙之诗以乐之既歌之后则至旅酬之节谈説善道以成就天子养老之义也徳音谓歌清庙之诗文王道徳之音致谓致极也言説父子君臣长幼之道理会合清庙文王道徳音声理之至极也案乡饮酒之礼告正歌备后作相为司正賔取觯酬主人主人酬众賔是歌备而旅酬也旅酬之时则语説】下管象舞大武大合众以事逹有神兴有徳也【注象周武王伐纣之乐也以清播其声又为之舞皆于堂下众所谓合学士也达有神明天授命周家之有神也兴有徳美文王武王有徳师乐为用前歌后舞　疏登歌之后笙入立于堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也变文耳兴谓发起注云师乐为用前歌后舞者今文泰誓之文】正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣【疏登歌清庙文王诗也君诗在上下管象是武王诗臣诗在下是止君臣之位贵贱之等也既以此教上下众知之是上下之义行于众庶也】有司告以乐阕【注此所告者谓无算乐疏阕终也谓养老之末无算乐之终也以上云登歌清庙次下管象此云告以乐阕下即云王乃命诸侯是燕末之事故知乐阕为无算乐也】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序终之以仁也【注羣吏乡遂之官王于燕之末而令诸侯时朝会在此者各反养老如此礼是终其仁心　疏王家恒自养老是仁恩也又令诸侯州里而行养老是终之以仁谓仁恩之心也诸侯既为畿外故知羣吏为畿内乡遂之官也】 　　【陈氏曰前言养老不及幼及命诸侯羣吏则兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然其所重特老者而已】 　　是故圣人之记事也虑之以大【疏此节是申説视学养老之义记事谓圣人亲行养老之礼记序前代之事也虑谋也大谓孝第也言谋虑于养老之事是本于孝弟故也】爱之以敬【疏适馔省醴是爱而又敬之也】行之以礼【防迎之如见父兄之礼也】脩之以孝养【疏亲献醴荐馔是脩于孝养故也】纪之以义【疏既歌而语是纪录徳音之义亦存天下之大义也】终之以仁【疏命诸侯令归国各行此礼是终之以仁心也】是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉【疏此节覆説养老而在下众庶知道徳之备其在学乎一举事而众皆知其徳之备者上虑之以大之属是也大事谓养老初则虑之以大是慎其始末则终之以仁是慎其终既慎其本末终始一一露见尽以示众庶而众何得不晓喻焉】说命曰念终始典于学【注典常也念事之终始常于学学礼义之府】

　　蕙田案此经明养老之节文最为详尽 　　乐记食三老五更于太学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也【注三老五更互言耳皆老人更知三徳五事者也冕而总干亲在舞位也周名太学曰东胶　疏此冕当鷩冕享先公以飨射养老之类】祭义食三老五更于太学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也是故乡里有齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡此由太学来者也【注割牲制俎实也酳食罢饮也冕而总干亲在舞位以乐侑食也教诸侯之弟次事亲　疏以天子敬老乡里化之故有齿老而被养故在下年老及困穷者皆化上而养之故不见遗弃以老弱被尊养人皆化上故强不犯弱众不暴寡】 　　【方氏曰由大学来者言教化之原出自大学也】 　　内则凡养老五帝宪【注宪法也养之为法其徳行】三王有乞言【注有善为法又従之求善言以施行也】五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【注惇史史之惇厚者也微其礼者依违言之求而不切也　疏此一节论五帝三王养老之礼五帝养老法其徳行三王其徳渐薄非徒法其徳行又従求乞善言五帝奉养老人气息身体恐其劳动故不乞言老人有善则记录之使众人法则为惇厚之史三王既法徳行又従乞言乞言之礼亦依违求之而不偪切三代皆法其徳行善言为惇厚之史】 　　【呉氏澄曰三王乞言之礼亦防而不显露谓従容乗间俟可问而后问三代皆如五帝时有惇史以记其所乞之言也】 　　【吕氏祖谦曰年之贵于天下久矣五帝三王皆尊徳尚齿然五帝三王养老之礼虽同宪与乞言不同葢道有升降风气有厚薄所以如此五帝宪则是瞻仪容视起居不曽有乞言之礼葢当时风气未开人情淳厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼比之于观瞻不言之中气防稍薄】 　　文王世子凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数诗大雅行苇序行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉【笺乞従求善言可以为政者敦史受之　疏礼有内外小史大史无惇史正以待接老人择史之惇厚者掌之惇非官名也故彼注云惇史史之惇厚者也】 　　孝经钩命决天子临辟雍视割牲以尊三老 　　五经通义天子临辟雍者何所以行礼乐宣教化教导天下之人使为士君子养三老事五更与诸侯行礼之处也 　　董氏文骥曰周人养老兼飨食燕之礼一日而相因天子袒而割牲葢用飨礼之体荐以为折俎之实也执醤而馈执爵而酳葢用食礼之正饭加饭正馔庶羞所谓设馔也酒正供酒无酌数葢用燕礼一献立而举旅行酬脱屦安坐而无算爵以醉为度共賔客饮之外复先设醴齐所谓省醴也陈氏云设席位非立饮则食当于西阶下反升就席之后馈食以醤食礼公亲设醤也食毕以酒酳口食礼酳用浆而此用酒且酒与醤皆亲执之葢燕礼宰夫为主人此醤酒既亲执则天子必自为主人优老也正馔之俎当兼三牲不必用狗伐木之诗有肥牡肥羜先儒谓天子燕礼本当不同于诸侯加馔之羞当无过三十豆而所谓珍具者如罗氏共鸠及内则八珍之类燕礼旅酬卿大夫而后升歌堂上笙间堂下乡饮酒礼则歌备而旅酬此亦登歌清庙下管象而后于旅也语所谓惇史乞言也声莫重于登歌堂上之歌必有琴瑟节之文不具也燕礼或升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐舞勺陈氏云舞在诸乐之后所谓冕而就舞位朱干玉戚舞大武葢舞莫重于武宿夜也注谓以乐侑食天子诸侯每饭有侑食之乐而他食礼则无乐然乐师飨食奏鼔钟钟师飨食奏燕乐籥师賔客飨食鼓羽籥之舞陈氏谓食亦有乐则此割牲馈食时岂先有乐舞以侑食而旅酬无算爵之后又乐舞无算以侑酒犹纳賔用乐而旅复用乐与象舞执箾以舞不在六乐之列习之成童用之祈祷此但以管奏其诗非舞其箾也管并两竹笙巢于匏管重于笙大射祭享用之燕不当用而此用之优老也賔入门发咏而奏肆夏天子所以享元侯两君相见不歌文王而歌清庙为二王后诸侯之长今俱用之优老也舞者动其容而曲随之堂下舞六代之舞则堂上亦歌赉桓勺之诗为乐歌以节之也礼既兼用飨食燕则飨有酬币食有侑币燕有好货则亦有酬币礼文不具也礼文散见于王制文王世子乐记祭义内则但各举纲目不能贯串始末故集其略如此 　　蕙田案以上视学养老行事之礼节 　　礼记王制凡三王养老皆引年【注已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养】

　　五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣【注暖温也】 　　方氏慤曰三十曰壮四十曰强壮强则盛极矣人盛之极则趋于衰而已故五十为始衰之年自此以往宜有以扶其衰九十虽得人不暖则以衰之极养之宜无不至故也 　　孟子五亩之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百亩之田勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之以孝弟之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也 　　五亩之宅树墙下以桑匹妇蚕之则老者足以衣帛矣五母鸡二母彘无失其时老者足以无失肉矣百亩之田匹夫耕之八口之家可以无饥矣【注五鸡二彘八口之家畜之足以为畜产之本也】 　　所谓西伯善养老者制其田里教之树畜导其妻子使养其老五十非帛不暖七十非肉不饱不暖不饱谓之冻馁文王之民无冻馁之老者此之谓也【注所谓无冻馁者教导之使可以养老者耳非家赐而人益之也】 　　【徐氏干学曰孟子言五十可以衣帛七十可以食肉与王制不同王制言养血气以食为先衣为次孟子言王政之序足衣而后足食夫王者之养老扶其衰而适其体尚如此其周备矣则为人子者事父母之年日衰一日则所以尽心于奉养者可不日慎一日乎】 　　蕙田案以上教民养老之法 　　右养老之礼 　　礼记曲礼五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而八十九十曰耄百年曰期颐 　　王制五十而爵六十不亲学七十致政惟衰麻为防 　　蕙田案此二条服官致政之期 　　曲礼大夫七十而致事【注致其所掌之事于君而告老疏白虎通云臣年七十悬车致仕者臣以执事趋走为职七十耳目不聪明是以退老去避贤也所以长廉逺耻君不使退而自去者尊贤也】若不得谢【注谢犹聴也君必有命劳苦辞谢之其有徳尚壮则不聴耳】则必赐之几杖行役以妇人适四方乗安车自称曰老夫【注几杖妇人安车所以养其身体也安车坐乗若今小车也老夫老人称也亦明君尊贤春秋曰老夫耄矣　疏既不聴致事则于朝是也聴致事则王制云七十杖于国八十杖于朝是也养老之具在国及出皆得用之今言行役妇人四方安

　　车则言相之互也从耳　　　　　　　　　　语便故离庾蔚云汉世驾一马而　　　　　　　　　　略坐説秉也熊氏云云案书致仕者以朝乗车輲轮郑云乗车安】于其国则称名越【车言輲轮明其小也注君虽　尊异之自称犹若臣疏于】国而问焉必告之以其制祭义【其国谓自与其君言注邻国来问必问于　老者以答之制法度疏若他国来问国君之政君虽已达其事犹宜问于老贤老贤则称国之旧制】 　　是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣蕙田案此【以对他国之问也注同爵尚齿老者在上也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位于廷不俟朝君揖之即退不待朝事毕也就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已疏言敬老之道】 　　二条据大夫年老未许致仕者王制九十者 　　天子欲有问焉则就其室以珍従七十不俟朝八【通逹于朝】十月告存九【廷注尊养之注大夫士之老】十日有秩七【者君揖则退】十者不有大【注每月致膳注秩　常也有常膳疏此谓大夫士老年而聴致事者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也告谓问也八十者君每月使人致膳告问存否九十年老方极君则日使人以常膳】故不入朝若有大故而入君必与之揖祭义云七十杖于让而后及爵者【注谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫士】 　　蕙田案此三条据大夫士已致仕者 　　王制嵗二月东巡狩至于岱宗问百年者就见之祭义天子巡狩诸侯待于竟天子先见百年者【注问其国君以百年者所在而往见之疏巡守谓巡行守土诸侯】 　　八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也【注弗敢过者谓道经之则见之】 　　【徐氏干学曰此节注疏皆云八十九十者若天子诸侯因其行次或东行西行至其闾里之旁不敢过越而去必往见之若论政虽不当道路左右君即就之可也愚谓耆老之人多矣君之所过安得一一而见之此言八十九十者东行则人之西行者不敢分道而过言必避之其西也亦然所以尊年而避道也朱子经通解亦采此意观后欲言政者君就之则此属泛指矣】 　　蕙田案此二条巡狩优礼老者 　　王制五十不従力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也【注五十力稍衰也力政城道之役与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤　疏五十不従力政唯据庶人力政谓筑城治道其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎故知此据庶人也古周礼説国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正衞耳力政田役为重故五十免之此五十不従力政祭义云五十不为甸徒也戎事差轻六十不与戎服又孟氏説六十还兵事也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役胥徒之事六十则免】 　　【马氏曰力政服戎此免于公者也賔客齐丧此免于私者也葢代之以子孙矣】 　　八十者一子不従政九十者其家不従政废疾非人不养者一人不従政【注废废于人事】

　　祭义古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟达乎獀狩矣【注四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也以为军田出役之法五十始衰不従力役之事颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎为獀冬猎为狩　疏作记之人在于周末时力役烦重道周初之事故云古之道凡起徒役无过家一人唯田与追胥竭作此未五十者犹任田役故颁禽之时多此长者】 　　周礼地官乡大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中老者皆舍【注舍者谓有复除舍不收役事也老者若今八十九十复羡卒也】 　　蕙田案此三条田役优老 　　礼记祭义壹命齿于乡里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先【注此谓乡射饮酒时也】 　　居乡以齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡而弟达乎州巷矣 　　蕙田案此二条乡党优老 　　王制父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分斑白者不提挈 　　祭义行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟达乎道路矣 　　蕙田案此二条道路优老 　　曲礼八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉 　　周礼秋官司厉凡有爵者与七十者与未齿者皆不为奴 　　蕙田案此二条刑罚优老

　　孔子家语正论解哀公问于孔子曰二三大夫皆劝寡人使隆敬于高年何也孔子对曰君之及此言将天下实赖之岂惟鲁哉公曰何也其义可得闻乎孔子曰昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿虞夏殷周天下之盛王也未有遗高年者焉年之贵于天下久矣次于事亲是故朝廷同爵而尚齿七十杖于朝君问则席八十则不仕朝君问则就之而悌达乎朝廷矣其行也肩而不并不错则随斑白者不以其任于道路而悌达乎道路矣居乡以齿而老穷不匮强不犯弱众不暴寡而悌达乎州巷矣古之道五十不为甸役颁禽隆之长者而悌达乎搜狩矣军旅什伍同爵则尚齿而悌达乎军旅矣夫圣王之教孝悌发诸朝廷行于道路至于州巷放于搜狩循于军旅则众感以义死而弗敢犯公曰善哉寡人虽闻之弗能成尚书大齐宣王问于子春曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎子春曰昔者衞闻之乐正子曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于乡七十者杖于国见君揖杖八十者杖于朝见君揖杖君曰趣见客无俟朝以朝乗车輭轮御为仆送至于家而孝弟之义达于诸侯九十杖而朝见君建杖君曰趣见毋俟朝以朝车送之舍卜筮巫医御于前祝噎祝哽以食乗车輭轮胥与就膳彻送至于家君如有欲问明日就其室以珍従而孝弟之义达于四海 　　右优老之事

　　五礼通考卷一百七十六 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十七 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼五十 　　学礼 　　续汉书礼仪志永平二年三月上始帅羣臣养三老五更于辟雍先吉日司徒上太若讲师故三公人名用其徳行年耆髙者一人为老次一人为更皆服都纻大袍单衣皁缘领袖中衣冠进贤扶玉杖五更亦如之不杖皆斋于太学讲堂其日乗舆先到辟雍礼殿御座东厢遣使者安车迎三老五更天子迎于门屛交礼道自阼阶三老升自賔阶至皆天子揖如礼三老升东面三公设几九卿正履天子亲袒割牲执醤而馈执爵而酢祝鲠在前祝饐在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢恩以见礼遇大尊显故也 　　后汉书明帝本纪永平二年冬十月壬子幸辟雍初行养老礼诏曰光武皇帝建三朝之礼而未临享眇眇小子属当圣业间暮春吉辰初行大射令月元旦复践辟雍尊事三老兄事五更安车輭轮供绥执授侯王设醤公卿馔珍朕亲袒割执爵而酳祝哽在前祝咽在后升歌鹿鸣下管新宫八佾具修万舞于庭朕固薄徳何以克当易陈负乗诗刺彼已永念慙疚无忘厥心三老李躬年耆学明五更桓荣授朕尚书诗曰无徳不报无言不酬其赐荣爵闗内侯食邑五千户三老五更皆以二千石禄养终厥身其赐天下三老酒人一石肉四十斤有司其存耆耋恤幼孤鳏寡称朕意焉 　　八年十月丙子临辟雍养三老五更 　　文献通考安帝以鲁丕为三老又以李充为三老杨统位至光禄大夫为国三老灵帝以袁逢为三老赐以玉杖谯周五经然否论汉中兴定礼仪羣臣欲令三老答天子拜城门校尉董钧驳曰养三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也诏従钧议谯周论之曰礼尸服上服犹以非亲之故答子拜士见异国君亦答拜是皆不得视犹子也 　　虞氏喜曰且据汉仪于门屛交礼交礼即答拜中兴谬従钧议后革之深得其意 　　【马氏端临曰案古人养老之礼有养于乡者所谓五十养于乡王命公侯伯子男及羣吏曰反养老于东序大司徒以保息六养万民二曰养老是也有养于国者天子视学设三老五更羣老之席位执醤亲馈执爵亲酳是也汉初每乡及县皆有三老嵗首则使人存问赐以束帛酒肉或赐以爵乃古人养于乡之意而国学养老天子亲讲之礼则至东汉始行之然东汉亦时有下郡县存问养老之诏】

　　魏志高贵乡公本纪甘露三年秋八月丙寅诏曰夫养老兴教三代所以树风化垂不朽也必有三老五更以崇至敬乞言纳诲着在惇史然后六合承流下观而化宜妙简徳行以充其选闗内侯王祥履仁秉义雅志淳固闗内侯郑小同温恭孝友帅礼不忒其以祥为三老小同为五更车驾亲率羣司躬行古礼焉 　　通典甘露二年天子亲帅羣司行养老之礼于太学命王祥为三老郑小同为五更王祥南面几杖以师道自居天子北面乞言祥陈明王圣帝君臣政化之要以训之闻者莫不砥励 　　魏书孝文帝本纪太和十五年八月壬辰议养老十六年八月己酉以尉元为三老游明根为五更又养国老庶老 　　册府元太和十六年八月诏曰夫大道凝虚至徳冲挹故后王法嘉猷以乡世圣人崇谦光而隆美是以天子父事三老兄事五更所以顺孝悌于万国垂教本于天下自非道高识博孰能处之是以五帝宪徳三王乞言若求备一人同之古哲叔世之老孰能克堪师上圣则难为其举中庸则易为选朕既庸寡徳谢曩哲老更之选差可有之前司徒山阳郡公尉元前大鸿胪卿新太伯游明根并元亨利贞明允诚素少着英风老敷雅迹位显台宿终归私第可谓知始知卒希世之贤也公以八十之年宜处三老之重卿以七十之龄可充五更之选于是养三老五更于明堂国老庶老于阶下帝再拜三老亲袒割牲执爵而馈于五更行肃拜之礼赐国老庶老衣服有差既而元言曰自天地分判五行施用人之所崇莫重于孝顺然五孝六顺天地之所先愿陛下重之以化四方臣既年衰不究远趣心耳所及敢不尽诚帝曰孝顺之道天地之经今承三老明言铭之于怀明根曰夫至孝通灵至顺感幽孝顺之道无所不格愿陛下念之以济黎庶臣年志朽弊识见闇昧然在心之虑不敢不尽帝曰五更助三老以言至范敷展徳音当克已复礼以尊所授礼毕乃赐步挽一乗诏曰夫尊老尚更列圣同致钦年敬徳绵哲齐轨朕虽道谢风识昧睿知然仰禀先诲全遵猷防故推老以徳立更以言父焉斯彰兄焉斯显矣前司徒公元前鸿胪卿明根并以充徳悬车懿量归老故尊老以三事更以五虽老更非官耋耄罔禄然禀事既高宜加殊养三老可给上公之禄五更可食元卿之俸供养之味亦同其列其后车驾幸邺明根朝于行宫诏曰游五更养素蓬檐归于衡里可谓朝之旧徳国之老臣可赐帛五百匹谷五百斛勅太官备送珍羞后车驾幸邺又朝行宫赐谷帛如前为造甲第国有大事常玺书访之 　　隋书礼仪志齐制仲春令辰陈养老礼先一日三老五更齐于国学皇帝进贤冠纱袍至辟雍入总章堂列宫悬王公以下及国老庶老各定位司徒以羽仪武贲安车迎三老五更于国学并进贤冠元服黒舄素带国子生黒介帻青衿单衣乗马従以至皇帝释剑执珽迎于门内三老至门五更去门十步皆降车以入皇帝拜三老五更摄齐答拜皇帝揖进三老在前五更在后升自右阶就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左阶北面三公授几杖卿正履国老庶老各就位皇帝拜三老羣臣皆拜不拜五更乃坐皇帝西向肃拜五更进珍羞酒食亲袒割牲执醤以馈执爵而酳以次进五更又设酒酏于国老庶老皇帝升御座三老乃论五孝六顺典训大纲皇帝虚躬请授礼毕而还 　　周书武帝本纪保定三年四月戊午幸太学以太傅燕国公于谨为三老而问道焉 　　于谨保定三年四月诏曰树以元首主乎教化率民孝悌置之仁夀是以古先明后咸若斯典立三老五更躬自袒割朕以眇身处兹南面何敢遗此黄发不加尊敬太傅燕国公谨执徳淳固为国元老馈以乞言朝野所属可为三老有司具礼择日以闻谨上表固辞诏答不许又赐延年杖高祖幸太学以食之三老入门皇帝迎拜门屛之间三老答拜有司设三老席于中楹南向太师晋国公护升阶设几于席三老升席南面凭几而坐以师道自居大司马楚国公宁升阶正舄皇帝升阶立于斧扆之前西面有司进馔皇帝跪设醤豆亲自袒割三老食讫皇帝又亲跪授爵以酳有司撤讫皇帝北面立而访道三老乃起立于席后皇帝曰猥当天下重任自惟不才不知政治之要公其诲之三老答曰木受绳则正后従谏则圣自古明王圣主皆虚心纳谏以知得失天下乃安唯陛下念之又曰为国之本在乎忠信是以古人云去食去兵信不可失国家兴废莫不由之愿陛下守而勿失又曰治国之道必须有法法者国之纲纪纲纪不可不正所正在于赏罚若有功必赏有罪必罚则有善者日益为恶者日止若有功不赏有罪不罚则天下美恶不分下民无所措其手足矣又曰言行者立身之基言出行随诚宜相顾愿陛下三思而言九虑而行若不思不虑必有过失天子之过乃无大小如日月之蚀莫不知者愿阶下慎之三老言毕皇帝再拜受之三老答拜焉礼成而出 　　唐开元礼皇帝养老于太学 　　陈设 　　前三日尚舍直长设大次于学堂之后随地之宜设三老五更次于学堂南门外之西羣老次于其后俱东向设羣官次文官于门外之东重行西向武官于羣老之西重行东向皆北上前一日尚舍奉御设御座于堂上东序西向莞筵纷纯加藻席画纯次席黼纯设三老座于西楹之东近北南向设五更座于西阶上东向设国老三人座于三老座西俱不属焉皆莞筵纷纯加藻席画纯设众座国老座于堂下西阶之西东面北上皆蒲筵缁布纯加莞席县帛纯【若三品以上则莞筵纷纯加藻席画纯凡五品以上致仕者为国老】设庶老座于国老之后皆蒲筵缁布纯【六品以下致仕者为庶老】太乐令展宫悬于学堂之庭设登歌于堂上及举麾位等皆准元会之仪典仪设文官五品以上位于悬东六品以下在其南俱重行西向北上武官五品以上位于悬西六品以下在其南当文官俱重行东向北上蕃客分方位于文武官六品之南【若有诸州使人分方位于文武官九品之后】学生分位于文武官之后奉礼设门外位如设次之式尚舍奉御设罇于东楹之西北向左　酒有坫以置爵 　　銮驾出宫【如读令仪】 　　养老

　　仲秋之月择吉辰皇帝亲养三老五更于太学所司先奏定三师三公致仕者用其徳行及年高者一人为三老次一人为五更尚食先具牢馔銮驾将至通事舍人引先置之官皆就门外位学生俱青衿服入就位銮驾至太学门回辂南向侍中跪奏请降俛伏兴皇帝降辂乗舆入大次繖扇侍衞如常通事舍人引文官五品以上従驾之官皆就门外位太乐令帅工人二舞就位如正会之礼通事舍人引羣官客使入就位銮驾出宫量时刻遣使迎三老五更于其第三老五更俱服进贤冠乗安车前后导従如常礼其国老庶老则有司先戒之銮驾既至太学三老五更及羣老等俱赴集其次羣老各服其服太常少卿赞三老五更俱出次引立于学堂南门外之西东面北上奉礼赞羣官出次引立于三老五更之后太常博士引太常卿升立于学堂北户之内当戸北向侍中版奏外办皇帝出戸侍衞如常【侍中负寳陪従如式】殿中监进大珪皇帝执大珪博士引太常卿太常卿引皇帝【每太常卿前导皆博士先引】协律郎跪俛伏举麾太和之乐作皇帝降迎三老于门内之东西面立侍臣従立于皇帝之后太常卿与博士退立于左皇帝立定乐止三老五更皆杖各二人夹扶左右太常少卿引道敦史执笔以従三老入门舒和之乐作三老五更立于门西东面北上奉礼引羣官随入立于其后初三老立定乐止太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜三老五更去杖摄齐以答再拜毕皇帝揖进三老在前五更従仍杖夹扶入初至阶皇帝揖升俱就座后揖立乐止侍衞之官量人従升皇帝西面再拜三老三老南面答再拜皇帝西面再拜五更五更答再拜休和之乐作三老五更俱坐三公授几九卿正履讫殿中监尚食奏御进珍羞及黍稷等皇帝省之遂设于三老前乐止太常卿引皇帝诣三老座前执醤而馈讫太常卿引皇帝诣酒罇所取爵侍中赞酌酒讫太常卿引皇帝进执爵而酳尚食奉御以次进珍羞酒食于五更前国老庶老等皆坐及设酒席于国老庶老前国老庶老等皆食皇帝即座太乐令引工升奏韶和之乐三终三老乃论五孝六顺典训大纲格言宣于上音被于下皇帝乃虚躬请受敦史执笔录善言行事终二舞坐于悬中讫礼毕三老以下降筵太常少卿及奉礼引导皆如初太常卿引皇帝従以降阶太和之乐作皇帝逡巡立于阶前乐止三老五更出舒和之乐作太常卿引皇帝升立于阶上三老五更出门乐止侍中前奏礼毕退复位太常卿引皇帝降还大次三老五更升安车导従而还通事舍人引羣官及学生等以次出明日三老诣阙表谢 　　銮驾还宫【如读令仪】 　　蕙田案唐书礼乐志亦同而文较略今不复载 　　宋史礼志养老于太学皇帝服通天冠绛纱袍乗金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第三老五更俱服朝服乗安车导従至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞入立于庭东上閤门御史台太常寺客省四方馆自下分引百官宗室客使学生等以次入就位如视学班太常博士赞三老五更俱出次引国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中严少顷又奏外办皇帝出大次侍衞如常仪大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俛伏举麾兴宫架干安之乐作皇帝即御座乐止典仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入各左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以従三老五更入门宫架和安之乐作至宫架北北向立以东为上奉礼郎引羣老随入位于其后乐止博士揖进三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西阶下乐止博士揖三老五更自西阶陞堂国老庶老立于堂下三老五更当御座揖羣老亦揖皇帝为兴次奉礼郎揖国老升堂博士引三老五更奉礼郎引国老以下各于席后立典仪赞各就坐赞者承宫架尊安之乐作三老五更就坐三公授几九卿正履讫殿中监尚食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执醤而馈讫尚醖奉御诣酒尊所取爵酌酒奉御执爵奉于三老次太官良醖令以次进珍羞酒食于五更羣老之前皆食大乐正引工人升登歌奏安之乐三终史臣既录三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之舞毕三老以下降筵博士引三老五更于堂上当御座前奉礼郎引羣老复位俱揖皇帝为兴三老五更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还大次百僚以次退车驾还宫三老五更升安车导従还翼日诣阙表谢 　　王圻续通考世宗嘉靖中祭酒吕柟定视学养老仪注惜不果行案柟据开元礼圗防定养老礼仪嵗季春之月择吉日行养老礼于太学有司先奏定三师三少致仕者用徳行年高一人为三老次一人为五更三品上下年徳高邵者为羣老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期三日设御幄于太学堂后设御座于太学堂正中南向莞筵纷纯加藻席画纯次席黼纯设三老座于西楹近北东向设五更座次三老东向皆莞筵粉纯加藻席画纯设羣老位于西阶上东向皆蒲筵缁布纯加莞席帛纯凡席皆不相属设致政之老与其孤馆幕于门外太常卿展宫悬列舞缀于庭设升歌于堂上及举麾位等一如元会之仪有司设罇于东楹之西北向左酒有坫以置爵前期一日有司具牲帛祭器祭先师孔子上遣官行礼斋宿省牲陈设奠猷一如丁祭之仪惟祝文曰维某年月日朔甲子皇帝谨遣某致祭于先师孔子是月某日养三老五更羣老于太学用币敬伸奠告以顔子曽子子思子孟子配尚享昧爽卒事复命又设先老位于庙门之前陈设如仪至日黎明鼓徴警众设六佾舞生皆至驾乃出宫太学官率诸生迎驾于太学路左驾至太学官及诸生俯伏稽首兴制迎三老五更于其第三老五更俱朝服乗安车导従如常仪择史官充惇史二人朝服従之其羣老及致政之老与其孤则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导上入御幄易冠服出陞御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常少卿导三老五更皆杖各二人夹扶左右惇史执笔以従自西阶升堂上与揖逊欲拜二老五更去杖摄齐皆稽首逊辞上不果拜乃揖就座三老五更皆坐三老授几九卿正履进珍馐及黍稷等上省之遂设于三老五更前工升歌鹿鸣三终太常卿引上诣三老座前以大珪授侍臣执醤而馈讫有司以次进珍馐酒食于五更前又设酒食于羣老前太常卿引上诣酒罇所取爵赞酌酒讫太常卿引上诣三老座前执爵而酳讫上即座三老以下皆坐光禄卿进酒上饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿进加肴羮饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长幼之道治政之要五更饮亦如之上俱虚躬聴受惇史执笔录之乃大合六乐羽舞大韶以云门咸池合之干舞大武以大夏大合之上兴冕而总干三老以下皆兴稽首逊辞上复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮酒食毕皆入侍制命有司曰养尔老幼毋违朕命三老以下趣出赐三老五更袭衣冠带牢醴防币其余帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕上兴出就驾还宫明日三老率五更以下诣阙表谢 　　蕙田案视学养老之礼后世惟汉明帝魏高贵乡公北魏孝文帝周武帝行之如北齐唐宋明虽有养老辟雍之仪其实皆未之行也 　　右歴代视学养老之礼 　　汉书高祖本纪二年二月举民年五十以上有修行能帅众为善置以为三老乡一人择乡三老一人为县三老与县令丞尉以事相教后勿繇以十月赐酒肉文帝本纪元年三月诏曰老者非帛不暖非肉不饱今嵗首不时使人存问长老又无布帛酒肉之赐将何以佐天下子孙孝养其亲今闻吏禀当受鬻者或以陈粟岂称养老之意哉具为令有司请令县道年八十以上赐米人月一石肉二十斤酒五斗其九十以上又赐帛人一疋絮三斤赐物及当禀鬻米者长吏阅视丞若尉致不满九十啬夫令史致二千石遣都吏循行不称者督之刑者及有罪耐以上不用此令 　　武帝本纪建元元年春二月赐民爵一级年八十复二算九十复甲卒夏四月己巳诏曰古之立教乡闾以齿朝廷以爵扶世导民莫善于徳然则于乡里先耆艾奉高年古之道也今天下孝子顺孙愿自竭尽以承其亲外迫公事内乏资财是以孝心阙焉朕甚哀之民年九十以上已有受鬻法为复子若孙令得身帅妻妾遂其供养之事 　　元狩元年夏四月诏曰朕嘉孝弟力田哀夫老眊孤独鳏寡或匮于衣食甚怜愍焉其遣谒者巡行天下存问致赐曰皇帝使谒者赐县三老孝者帛人五匹乡三老弟者力田帛人三匹年九十以上及鳏寡孤独帛人二匹絮三斤八十以上米人三石 　　宣帝本纪地节三年春三月诏加赐鳏寡孤独高年帛二千石严教吏谨视遇毋令失职 　　元康四年春正月诏曰朕惟耆老之人髪齿堕落血气衰微亦亡暴虐之心今或罹文法拘执囹圄不终天命朕甚怜之自今以来诸年八十以上非诬告伤人他皆勿坐

　　元帝本纪建昭四年夏四月诏遣谏大夫博士赏等二十一人循行天下存问耆老 　　平帝本纪元始元年春正月诏天下吏比二千石以上年老致仕者参分故禄以一与之终其身 　　后汉书世祖本纪建武六年春正月辛酉诏郡国有谷者给禀高年二十石勉加循抚无令失职 　　章帝本纪章和元年秋七月壬戌诏曰秋令是月养衰老授几杖行糜粥饮食其赐高年二人共布帛各二匹以为醴酪 　　和帝本纪永元十五年秋九月壬午南巡守赐所过三老官属及民百年者钱布各有差 　　安帝本纪元初四年秋七月辛丑诏曰月令仲秋养衰老授几杖行糜粥方今案比之时郡县多不奉行虽有糜粥糠粃相半长史怠事莫有躬亲甚违诏书养老之意其务崇仁恕赈防寡独称朕意焉 　　顺帝本纪阳嘉三年五月戊戌诏赐民年八十以上米人一斛肉二十斤酒五斗九十以上加赐帛人二匹絮三斤 　　桓帝本纪建和二年春正月皇帝加元服大赦天下年八十以上赐米酒肉九十以上加帛二匹绵三斤永兴二年十一月校猎上林苑遂至函谷闗赐所过道傍年九十以上钱各有差 　　魏志明帝本纪太和六年三月癸酉行东巡所过存问高年 　　晋书惠帝本纪永平元年五月壬午赐高年鳏寡力田者帛人三匹 　　成帝本纪咸和元年春二月丁亥赐鳏寡孤老米人二斛 　　宋书孝武帝本纪大明七年二月诏故邑耆旧在目罕存年世未逺已歼太半抚迹惟事倾慨兼着太宗燕故晋阳洽恩世祖流仁济畿畅泽永言往猷思广前赉遣使巡慰厚赐粟帛高年加以羊酒冬十月车驾巡南豫州诏曰朕巡幸所经先见百年者及孤寡老疾并赐粟帛十二月行幸歴阳高年孤疾赐帛十匹

　　南齐书武帝本纪永明五年春正月辛卯诏诸孤老并赐粮饩 　　魏书太武帝本纪太延元年十一月丙子行幸邺诸所过对问高年 　　太平真君七年二月丙戌幸长安存问父老 　　文成帝本纪和平二年三月幸中山至于邺遂幸信都舆驾所过皆亲对高年问民疾苦诏民年八十以上一子不従役　四年春三月乙未赐京师民年七十以上太官厨食以终其年 　　孝文帝本纪延兴三年十一月戊寅诏年八十以上一子不従役癸巳太上皇帝南巡至于懐州所过赐高年布帛 　　太和元年冬十月癸酉宴京邑耆老年七十以上于太华殿赐以衣服又诏七十以上一子不従役　三年夏五月辛酉诏曰昔四代养老问道乞言朕虽冲昧每尚其美今赐国老各衣一袭绵五斤绢布各五疋十一月癸卯赐京师贫穷高年疾患不能自存者衣服布帛各有差　四年秋七月壬子改作东明观诏会京师耆老赐锦防衣服几杖稻米蜜麪复家人不徭役　十六年十二月赐京邑老人鸠杖　十七年八月壬寅车驾至肆州民年七十以上赐爵一级戊申幸并州亲见高年问所疾苦九月戊辰济河诏洛懐并肆所过四州之民百年以上假县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级　十八年春正月车驾南巡诏相兖豫三州百年以上假县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级孤老鳏寡不能自存者赐粟五石帛二匹秋七月车驾北巡八月南还所过皆亲见高年问民疾苦贫穷孤老赐以粟帛丙寅诏六镇及御夷城人年八十以上而无子孙兄弟终身给其廪粟七十以上家贫者各赐粟十斛又诏诸北城人年满七十以上及废疾之徒校其元犯以凖新律事当従坐者聴一身还乡又令一子扶养终命之后乃遣归邉余如此之犯年八十以上皆聴还十一月辛未朔诏冀定二州民百年以上假以县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级鳏寡孤独不能自存者赐以谷帛十二月丁卯诏郢豫二州之民百龄以上假县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级孤寡鳏老不能自存者赐以谷帛　十九年夏四月辛亥诏赐百嵗以上假县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级孤寡老疾不能自存者赐以谷帛六月壬子诏济州东郡荥阳及河南诸县车驾所经者百年以上赐假县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级孤老鳏寡不能自存者赐以谷帛冬十月甲辰曲赦相州民百年以上假郡守九十以上假县令八十以上赐爵三级七十以上赐爵二级孤老痼疾不能自存者赐以谷帛　二十年二月丙午诏畿内七十以上暮春赴京师将行养老之礼三月丙寅宴羣臣及国老庶老于华林园诏国老黄耉以上假中散大夫郡守耆年以上假给事中县令庶老直假郡县各赐鸠杖衣裳　二十一年春正月乙巳车驾北巡二月壬戌次于太原亲见高年问所不便乙丑诏并州士人年六十以上假以郡守三月乙未车驾南巡己酉次离石甲寅诏汾州民百年以上假县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级夏四月辛未行幸长安乙亥亲见高年问所疾苦五月己丑车驾东旋庚寅诏雍州士人百年以上假华郡太守九十以上假荒郡八十以上假华县令七十以上假荒县庶老以年各减一等七十以上赐爵三级孤寡鳏贫穷疴废疾各赐帛二匹谷五斛秋九月丙申诏曰哀贫恤老王者所先鳏寡六疾尤宜矜愍可司州洛阳之民年七十以上无子孙六十以上无期亲贫不自存给以衣食及不满六十而有废痼之疾无大功之亲穷固无以自疗者皆于别坊遣医救防给医师四人豫请药物以疗之 　　孝明帝本纪熙平二年夏四月丁酉诏京尹所统百年以上赐大郡板九十以上赐小郡板 　　神元年春正月壬申诏京畿百年以上给大郡板九十以上给小郡板八十以上给大县板七十以上给小县板诸州百姓百嵗以上给小郡板九十以上给上县板八十以上给中县板鳏寡孤独不能自存者赐粟五斛帛二匹 　　正光四年秋七月诏曰达尊斯在齿预一焉崇敬黄耉先代通训故方叔以元老处位充国缘自强见留虽七十致仕明乎典故然以徳尚壮许其絷维今庶寮之中或年迫悬车循礼宜退但少收其力老弃其身言念勲旧睠然未忍或戴白在朝未当外任或停私厯纪甫受考级如此之徒虽满七十聴其莅民以终常限或新解郡县或外佐始停已满七十方求更叙者吏部可依令不奏其有高名俊徳老成髦士灼然显达为时所知者不拘斯例若才非秀异见在朝官依令合解者可给本官半禄以终其身使辞朝之叟不恨归于闾巷矣北齐书文宣帝本纪天保九年秋九月辛丑给京畿老人刘奴等九百四十三人板职及杖帽各有差 　　孝昭帝本纪皇建元年秋八月乙酉诏诸郡国老人各授板职赐黄帽鸠杖 　　周书明帝本纪二年夏六月己巳板授高年刺史守令武帝本纪保定元年春正月甲戌诏先经兵戎官年六十已上及民七十已上节级板授官　三年秋七月丁丑幸津门问百年赐以钱帛又赐高年板职各有差建徳二年冬十二月癸巳诏曰尊年尚齿列代宏规序旧酬劳哲王明范朕嗣承宏业君临万邦驱此兆庶寘诸仁夀军民之间年多耆耋眷言衰暮宜有优崇可颁受老职使荣霑邑里 　　隋书高祖本纪开皇七年冬十月癸亥幸蒲州丙寅宴父老

　　炀帝本纪大业五年春二月丙辰宴耆旧四百人于武徳殿颁赐各有差冬十月癸亥诏曰优徳尚齿载之典训尊事乞言义彰胶序鬻熊为师取非筋力方叔元老克壮其猷朕永言稽古用求至治是以厐眉黄髪更令收叙务简秩优无亏药膳庶等卧治伫其宏益今嵗耆老赴集者可于近郡处置年七十以上疾患沈滞不堪居职即给赐帛送还本郡其官至七品以上者量给廪以终厥身　七年春二月幸于涿郡壬午诏曰今往涿郡巡抚民俗其河北诸郡及山西山东年九十以上者板授太守八十者授县令 　　册府元唐高祖武徳二年幸稷州召父老置酒高会赐帛　五年三月宴京城父老赐帛 　　唐书太宗本纪贞观三年四月戊戌赐孝义之家粟五斛八十以上二石九十以上三石百嵗加绢二疋册府元贞观三年十月幸陇州诏岐陇二州八十以上赐物百嵗以上大加优恤 　　唐书太宗本纪贞观五年十二月癸卯赐新丰高年帛六年三月丁丑赐民八十以上粟帛 　　册府元贞观六年五月宴长安父老九月幸庆善宫赐故老帛　十一年正月宴长安父老于元武门赐以谷帛三月幸洛阳宫宴父老于乾元殿赐以粟帛唐书太宗本纪贞观十五年四月乙未赐民八十以上物 　　册府元贞观十五年正月如洛阳所过赐高年谷帛十一月搜于伊阙诏所经之县遣使存问高年赐帛各有差　十八年十月癸卯以将征高丽宴雍州父老百嵗以上毡被袍各一帛十匹粟十石九十以上物五段粟五石八十以上物三段粟三石十一月壬申至雒州遣使赍玺书诣郑汝怀泽四州问高年宴赐各有差壬午宴雒州父老一百九十人于仪鸾殿班赐有差　十九年二月发雒阳征辽所经州县高年赐粟帛辛亥次河阳女子吕年百嵗太宗幸其宅存问之赐毡帛袍各一绵帛十段次汲县女子翟张并年百嵗太宗幸其宅存问之赐物如河阳十月次营州召父老年七十以上赐缯帛绫锦等 　　永徽六年十月八十以上老人各赐粟二石帛三段百嵗以上各赐粟五石帛十段 　　显庆二年正月幸雒阳二月父老百嵗以上赐毡被一具袍一领丝绢十段粟二十石仍遣使就家存问九十以上赐丝绢五段十月幸郑州赐八十以上老人粟帛有差闰十二月以驾幸东都诏所经处八十以上老人赐毡被袍绵及粟有差 　　唐书高示本纪显庆五年正月甲子如并州己巳次长平赐父老布帛二月丙戌赦并州及所过州县民年八十以上版授刺史县令三月丙午皇后宴亲族邻里于朝堂妇人八十以上版授郡君赐毡衾粟帛 　　册府元龙朔元年九月驾幸河南县妇人张氏年百三嵗遂赐绢三十匹毡被一具皇后太子亦亲问赐以衣及绘防 　　唐书高宗本纪总章二年九月壬寅如岐州乙巳赐高年粟帛 　　册府元咸享元年十一月将幸东都宴京城父老有不能行者仍许子弟扶至殿庭赐物及黄帔而遣之开元二年九月引京师侍老宴于含元殿庭诏曰古之为政先于尚老居则致养礼三代行则就见制问百年葢皇王之劝人教黎庶之为子朕寅奉休歴祗膺圣谟因秋归而嵗成属星见于郊祀念其将至尤重乞言俾伸恩于几杖期布于乡国九十以上宜赐几杖八十以上宜赐鸠杖所司凖式天下诸州侍老宜令州县便设酒食一准京城赐几杖其妇人则送几杖于其家三年十月诏古者亲问百年义在养老其侍老年九

　　十以上赐物四段绵帛各一匹 　　天寳元年正月改元诏天下侍老八十以上者宜委县官毎加存问仍量赐粟帛侍丁者令其养母孝假者矜其在丧此王政优容俾伸情理而官吏不依令式多杂役使自今以后更不得然　八载闰六月册尊号礼毕诏高年给属存养因时定式务广仁恩其天下百姓丈夫七十以上妇人七十五以上宜各给一人充侍仍自简择至八十以上依常式处分 　　长庆元年正月郊祀礼毕大赦天下百姓高年者赐粟及绵绢有差三月诏官内高年不能自存者差官就问给赐粟帛 　　册府元后唐同光元年四月即位制曰应诸道管内有高年逾百嵗者便与给复永俾除名自八十至九十者与一子免役州县不得差徭 　　天成二年十月辛丑诏曰敬老之规前王所重养亲之道为子居先应有年八十以上及家长有废疾者宜免一丁差役俾遂奉养 　　后晋天福二年四月丁亥制曰洪荒之内乡党之中宜宏养老之规式表问年之道天下百姓有年八十以上者与免一丁差徭仍令逐处简署上佐官 　　宋史太祖本纪开寳五年春正月庚子前卢县尉鄢陵许永年七十有五自言父琼年九十九两兄皆八十余乞一官以便养因召琼厚赐之授永鄢陵令 　　太宗本纪淳化四年春二月壬戌召赐京城高年帛百嵗者一人加赐涂金带是日雨雪大寒再遣中使赐孤老贫穷人千钱米炭 　　真宗本纪咸平二年冬十一月辛丑赐京城父老衣帛十二月戊午驻跸澶州壬戌赐澶州父老锦袍茶帛甲子次大名丁卯召见大名府父老劳赐之 　　景徳元年秋七月庚子益都民李仁美国凝母皆百余嵗诏赐粟帛　四年春正月己未车驾发京师庚申次中牟县赐父老衣币所过如之二月甲申御五鳯楼观酺诏父老五百人赐饮楼下 　　大中祥符元年二月壬辰御乾元门观酺赐父老千五百人衣服茶防十月宴太山父老于殿门赐父老时服茶帛　三年春正月丁巳赐建安军父老江禹锡粟帛闰二月戊辰诏赤县父老本府宴犒年九十者授摄官赐粟帛终身八十者爵一级秋八月乙亥河中府父老千七百人来迎上劳问之赐以缗帛　七年三月青州民赵嵩百一十嵗诏存问之　八年泗州周宪百五嵗诏赐束帛 　　仁宗本纪天圣元年三月丙子诏赐城中民八十以上者茶帛仍复其家

　　王圻续通考景定四年正月诏曰周尊黄耉忠厚所基汉事三老禄养无缺陈垲林彬之史季温夙被擢用今皆耆年奉祠嵗久宜示奨崇陈垲授端明殿学士林彬之寳谟阁待制史季温直文华阁各因其祠 　　辽史圣宗本纪统和十二年正月霸州民李在宥年百三十有三赐束帛锦袍银带仍复其家　十六年六月诏妇人年逾九十者赐物 　　太平四年二月诏赐诸宫分耆老食 　　道宗本纪大安十年十二月三河县民孙賔及其妻皆百嵗复其家 　　金史海陵本纪天徳三年四月沂州男子呉真犯法当死有司以其母老疾无侍为请命官与养济着为令世宗本纪大定十六年十二月诏诸流移人老疾者官与养济　二十五年四月诏会宁府百姓年七十以上者补一官九月次辖沙河赐百嵗老妪帛甲申次辽水召见百二十嵗女真老人能道太祖开创事上嘉叹赐食并赐帛 　　王圻续通考元世祖至元时顺天路民王住儿过误致死罪其母年七十言于朝曰儿死则妾亦死矣乃宥其罪俾养母 　　蕙田案亲老独子留养之例葢始于此观承案独子留养元世祖此举实为盛徳之事圣人孝治天下推恩至于此极孝悌之心可以油然生矣然亦以其过误而致罪者耳故恩不伤义而足为后世法也 　　元史成宗本纪大徳九年六月立皇子徳夀为皇太子诏赐高年帛八十者一匹九十者二匹亲年七十别无侍丁者従近迁除 　　仁宗本纪至大四年三月赐大都路民年九十者二千三百三十一人人帛二匹八十者八千三百三十一人人帛一匹 　　文宗本纪至顺二年四月宁国路泾县民张道杀人为盗道弟吉従而不加功拘囚七年不决吉母老无他子孙中书省臣以闻勅免死杖而出之俾养其母 　　顺帝本纪至元四年正月诏内外廉能官父母年七十无侍丁者附近铨注以便侍养 　　至正元年十二月诏民年八十以上蒙古人赐缯帛二表里其余州县旌以高年耆徳之名免其家杂役明会典洪武元年诏民年七十以上者许一丁侍养与免杂泛差役

　　王圻续通考洪武五年壬子夏五月诏中外学宫行养老之礼先是太祖念海内晏安思化民俗以复其古遂命礼部考仪礼及唐宋之制又采周官属民读法之防防定每嵗孟春正月冬十月有司偕学官率士大夫之老者行之于学宫其民间里社以百家为一会粮长或里长主之百人内以年最长者为正賔余以齿序坐每季行之于里中大都皆本于正齿位之説而賔兴贤能春秋习射亦可通行焉酒酺不许奢靡制曰可遂诏应天府及直府州县并各布政司府州县俱举行之明会典洪武十九年诏所在有司审耆老不系卒倡优年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加给帛一匹絮五斤虽有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天鳯阳二府富民年八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼并免杂差正官嵗一存问着为令 　　二十年闰六月命试礼部尚书李原名申谕有司行养老之政先是太祖召原名谕之曰尚齿所以教敬事长所以教顺虞夏商周之世莫不以齿为尚而养老之礼未尝废是以人兴于孝弟风俗淳厚治道隆平曩者朕诏天下行养老之政凡耆民年八十九十乡党称善者有司以时存问若贫无产业年八十以上者月给米五斗酒米三斗肉五斤九十以上嵗加帛一疋绵一斤其有田产能自赡者止给酒肉絮帛其应天鳯阳二府富民九十以上赐爵里士八十以上赐爵社士咸冠带复其家尚虞有司奉行不至尔其以朕命申之 　　永乐二十二年令民年七十以上及笃废残疾者许一丁侍养不能自存者有司赈给八十以上者仍给绢二疋绵二斤酒一斗时加存问 　　天顺二年诏军民有年八十以上者不分男妇有司给绢一疋绵一斤米一石肉十斤年九十以上者倍之男子百嵗加以冠带荣身又诏四品以上官年七十以礼致仕不能自存者有司嵗给米五石　八年诏凡民年七十以上者免一丁差役有司每嵗给酒十瓶肉十斤八十以上者加与绵二斤布二疋九十以上者给与冠带每嵗设宴侍一次百嵗以上给与棺具 　　成化二十三年诏在京文职以礼致仕五品以上年及七十者进散官一阶其中廉贫不能自存众所共知者有司仍每嵗给与食米四石不许狥情滥给 　　治十八年诏文职官员五品以上以礼致仕在家者各进阶一级其二品以上大臣年及八十者有司备防币羊酒问劳九十以上者具奏遣使存问 　　嘉靖元年文职致仕一品未受恩典者有司月给食米二石嵗拨人夫二名应用二品以上年及八十者备防币羊酒问劳九十以上者具实奏来遣使存问五品以上以礼致仕年七十以上者进散官一阶其中廉贫不能自存众所共知者嵗给米四石以资养赡 　　王圻续通考明尊年恩例高皇帝时诏诸耆老谒见而昆山周夀谊居首年一百十六嵗赐宴及钞币天顺中召京师人百四嵗茹大中入见便殿赐宴顺天府赐冠带袭衣命礼部尚书姚防造其第贺之成化中济宁人王自能以百十六嵗徴又七年终又韩王奏羣牧所千戸朱政曽祖信年一百六嵗而终祖全一百二嵗父镛八十二嵗见存三代皆以千戸致仕诏信全俱进阶宣武将军各赐羊酒白米二石 　　右歴代优老之事

　　五礼通考卷一百七十七 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十八 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼五十一 　　巡狩 　　蕙田案巡狩之制见于经者多矣防以史记五帝本纪及竹书纪年皇甫谧帝王世纪罗泌路史金履祥通鉴前编诸书则自黄帝颛顼已有巡方之典不始于唐虞也葢先王以此察诸侯之政治聮逺方之声教谘兆民之疾苦乃维持天下之大权其意深逺矣秦汉以下封建变为郡县形势虽异于古然时迈所及察吏治观民风考其用意与唐虞三代若合符节焉唐开元礼及杜佑通典以巡狩属吉礼宋史改属嘉礼今従宋史先之以经训而后世之史事附焉 　　易观卦象曰风行地上观先王以省方观民设教程子曰风行地上周及庶物为游歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也 　　朱子曰省方以观民设教以为观 　　春秋庄公二十三年左氏诸侯有王【注从王事】王有巡狩【注省四方】 　　孟子齐景公问于晏子曰吾欲观于转附朝儛遵海而南放于琅邪吾何修而可以比于先王观也晏子对曰天子适诸侯曰巡狩巡狩者巡所守也无非事者春省耕而补不足秋省敛而助不给夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度【注言天子出必因王事有所补助于民无非事而空行者春省耕补耒耜之不足秋省敛助其力不给也晏子又道夏禹之世民之谚语王者巡狩观民其行从容若游若豫豫亦游也游亦豫也春秋曰鲁季氏有嘉树晋韩宣子豫焉吾王不游吾何以得见劳苦蒙休息也吾王不豫吾何以得见赈赡助不足也王者一游一豫行恩布徳应法而出可以为诸侯之法度也】今也不然师行而粮食饥者弗食劳者弗息睊睊胥谗民乃作慝方命虐民饮食若流流连荒亡为诸侯忧从流下而忘反谓之流从流上而忘反谓之连从兽无厌谓之荒乐酒无厌谓之亡【注睊睊侧目相视更相防恶】先王无流连之乐荒亡之行惟君所行也【注言圣人之行无此四者】

　　天子适诸侯曰巡狩春省耕而补不足秋省敛而助不给入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆庆以地入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让【注庆赏也养老尊贤能者在位赏之以地益其地也掊克不良之人在位则责让之】 　　白虎通徳论王者必制巡狩之礼何尊天重民也所以至四岳者何盛徳之山四方之中能兴云致雨也以夏之中月同律度得其中也 　　风俗通义巡者循也狩者牧也道徳太平王者为天循行以牧人也恐逺近不同化幽隠有不得所者故自躬亲行之 　　孔氏颖达曰所以为此巡守之礼者以诸侯为天子守土専制一国告从令行而王者垂帷端拱深居髙视一日二日庶事万防耳目不达于逺方神明不照于幽僻或将强以陵弱恃众以侵寡拥遏上命寃不上闻而使逺道细民受枉圣世圣王知其如是故制为此礼时自巡之 　　吕氏祖谦曰巡守之礼此乃维持治具提摄人心圣人运天下妙处葢人心久必易散政事久必有阙一次巡守一次提摄此新新不已之意 　　朱子曰或问建牧立伯小大相维自可以垂拱无为矣何故复有巡守之举岂牧伯不足任耶或云因以祭天且朝诸侯又云君民一体不可邈然不相接故必躬亲巡抚然后上下情通而教化洽矣此先王之诚心二説孰是曰建牧立监与巡守之义并行不悖祭天朝诸侯巡抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末备具非若后世儒者一偏之説有体而无用得本而遗末也巡守亦非舜创立此制葢亦循袭将来黄帝纪亦云披山通道未尝宁居 　　右巡狩名义 　　书舜典五载一巡狩羣后四朝【注各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝尧舜同道舜摄则然尧又可知　疏每五嵗一巡守其巡守之年诸侯羣后四方各朝天子于方岳之下凡四处别朝故云四朝肆觐东后是为一朝四岳礼同四朝见矣】 　　朱子曰五载之内天子巡守者一诸侯来朝者四葢巡守之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方诸侯来朝又明年则西方诸侯来朝又明年则北方诸侯来朝又明年则天子复巡守 　　蕙田案四朝有三説谓四面各朝于方岳之下者孔安国马融王肃孔颖达也谓四季朝京师者郑康成也谓五载内诸侯来朝者四皆分方而至者朱子蔡仲黙也当以朱蔡之説为正説见賔礼 　　礼记王制天子五年一巡守【注天子以海内为家时一巡省之五年者虞夏之制也周则十二嵗一巡守　疏郑志唐虞五载一巡守夏殷六年一巡守此云虞夏之制以夏与虞同与郑志乖者以羣后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也】 　　【方氏慤曰五为天地相合之数君臣之际有天地之义故取数以五为节】

　　白虎通徳论所以五嵗巡狩何五嵗再闰天道大备王者恩亦当竟也不及五载为太烦也过五年为太疎也王者因天之道时有所生嵗有所成三嵗一闰天道小备五嵗再闰天道大备故五嵗一巡狩春秋谷梁曰古之君子以时视民之勤此之谓也 　　蕙田案以上巡狩五年之期 　　周礼秋官大行人十有二嵗王巡守殷国【注王巡守诸侯防者各以其时之方书曰遂觐东后是也其殷国则四方四时分来如平时　疏云殷国四方四时分来如平时者谓分四方各逐春夏秋冬如平时若六服尽来即与平时别也】 　　【李氏曰周以木徳王嵗星是木王之星十二嵗一周天故巡守取嵗星一周天道大备之数也郑氏锷曰至十二嵗王乃巡其所守变礼易乐者可以知其畔革制度者可以知其逆或讨或流于是行焉若或有故而不巡守则合天下诸侯皆来朝王于京师考其制度焉是谓殷国殷者众也言命众国而皆至也】 　　【杨氏曰虞舜之世其事简其人寡其于巡守也兵衞少征求轻故行之五嵗不为数成周之世其事繁其人众其于巡守也兵衞多征求重故行之十二嵗不为疎】 　　【王氏安石曰王巡狩则诸侯各朝于方岳王不巡守则会诸侯而殷见或巡守或殷国其出而省焉一也吕氏祖谦曰巡守之礼唐虞五载一巡守周却十二年何故葢周时文治渐成礼文渐备所以十二年方举巡守之事此是成王知时变识防通处】 　　蕙田案巡守与殷国乃两事非一事葢十二年一巡守者其常也或十二年之期已周而天子有事不能巡守则行殷国之礼此其变也郑注甚明王氏李氏乃云殷众也谓当方诸侯则以巡守殷国为一事矣案此经上文于春朝秋觐夏宗冬遇之下明云时防以发四方之禁殷同以施天下之政郑注云时会即时见也无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛于国外合诸侯而禁命事焉殷同即殷见也王十二嵗一巡守若不巡守则殷同殷同者六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政殷同四方四时分来嵗终则徧矣然则殷者诸侯朝王之一法因王不巡守而行之故并系于十有二嵗之下郑注云如平时而贾疏复申之云若六服尽来即与平时别者六服尽来不分四时此时会也虽不按服数而东春南夏西秋北冬四方分来此殷同也时防乃因王有征伐故行之则非常之事故六服尽来殷同特以代巡守故不必一时皆集义各有当耳王荆公説最确当从之 　　书周官六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟【注五服侯甸男采衞六年一朝防京师周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法　疏此篇説六年五服一朝周礼无此法也周礼大行人侯嵗一见贡祀物甸二嵗一见贡嫔物男三嵗一见贡器物采四嵗一见贡服物衞五嵗一见贡材物要六嵗一见贡货物先儒云见谓来朝也必如所言则周之诸侯各以服数来朝无六年一朝之事昭十三年左叔向云明王之制使诸侯嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明自古以来未之或失也説者以为三年一朝六年一防十二年而盟计彼六年一防与此六年五服一朝事相当也再防而盟与此十二年王乃时巡亦相当也叔向盛陈此法以惧齐人若周无此礼齐人当以辞拒之何所畏乎且云自古以来未之或失则当时犹尚行之明周有此法礼文不具耳大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎遣使贡物亦应可矣大宗伯云时见曰防殷见曰同时见殷见不云年限时见曰防何必不是再朝而防乎殷见曰同何必不是再防而盟乎周公制礼若无此法岂成王谬言叔向妄説也】 　　【朱氏升曰案此篇与今周礼不同此言六年五服一朝而周礼六服诸侯有一嵗一见者二嵗一见者三嵗一见者与此不合要之周礼首末未备周公未成之书也】 　　蕙田案尚书六年一朝周礼以服数来朝二者不同孔疏谓成周时自有二法元儒朱升作旁训复据书以疑周礼窃恐未然葢叔向所言本无年数其年数皆系解左者臆度之词孔氏据以当六年之説未可信也至大行人所云见者与十二年一巡守之文承接明系朝之正礼今欲伸尚书而强指为因贡而见之变礼大宗伯所云防同即大行人之所谓时防殷同明系在朝宗觐遇之外今欲牵合尚书而遂指为朝之常法此皆偏曲之见也苏子瞻云一朝毕朝也朝以逺近为疏数六年而遍五服毕朝也此説最为明了葢尚书周礼本无二法先儒不得其説强生分别皆非也详见賔礼 　　又案以上十二年巡狩之期 　　辨郑氏夏殷六年一巡狩

　　【孔颖达礼记正义案郑志孙皓问郑答云唐虞之时五载一巡守夏殷之时天子葢六年一巡守六年者取半一嵗之律吕也】 　　蕙田案唐虞巡守之期见于尚书周巡守之期见于周礼夏殷之制不见于经其云六年者康成臆度之言耳孔氏又从而为之説以为取律吕之半则更无据 　　观承案康成夏殷六年巡狩之説未可谓无据也唐虞五载一巡狩固是五年周礼又六年王乃时巡固是十二年然先曰六年五服一朝明是六年之中五服已徧朝此年原是六年巡狩之常期但系夏殷之礼周时已不能行故特空此一年而后曰又六年王乃时巡是前六年虽届其期而不行直至又六年而乃行耳此犹唐虞建官惟百夏商官倍则二百故夏殷六年一巡狩周礼倍之则又六年也葢唐虞分方朝觐羣后四朝须四年而徧故第五年乃时巡夏殷既分五服咸建五长须五年而徧故第六年而后时巡此细玩经文而可得者郑説不为无据也然如孔氏谓取律吕之半则不免附防耳 　　易复卦象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方 　　【胡氏曰舜以十一月朔巡狩而此言后不省方则知巡狩者是月也不省方者是月之至日也】 　　书舜典嵗二月东巡守至于岱宗五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳归格于艺祖【注诸侯为天子守土故称守巡行之岱宗泰山为四岳所宗南岳衡山自东岳南巡五月至西岳华山北岳恒山巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着　疏尔雅泰山为东岳此巡守至于岱岱与泰山有二名也风俗通云泰山山之尊者岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长释山云河南华河东岱河北恒江南衡又云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳岱与泰衡与霍皆一山有二名也张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江灊县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞云霍山在庐江灊县汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非従近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣是解衡霍二名之由也四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳郑以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周遍此事必不然也】 　　礼记王制嵗二月东巡守至于岱宗五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月北巡守至于北岳归格于祖祢【注岱宗东岳假至也　疏巡守皆以夏之仲月者以律歴当得其中也二月八月又昼夜分五月十一月者隂阳终故用四仲也孔注尚书自东岳南巡五月至则是从东岳而去郑注云每归格于祖言每归似岳别一归若岳别一归而更去便是路逺无由可至】 　　辨崔氏一年巡一岳 　　【崔氏灵思曰唐虞五载巡狩一岳二十年方遍四岳周则四十八年矣若一出四岳皆遍且阙四时祭享唐虞衡山为南岳周氏霍山为南岳其祭吉行五十里若以二月到东岳五月到南岳八月到西岳十一月到北岳路程辽逺固必不及此知每至一岳即归义为长】 　　杜氏佑曰梁崔灵恩三礼义宗云唐虞五载巡狩一岳二十年方遍四岳周则四十八年矣案尚书周官篇云六年五服一朝又六年王乃时巡考制度诸侯各朝于方岳大明黜陟又案尧舜简俭尝称茆茨土阶巡狩四方羽仪导従必少一年四岳五载复往宗庙享祭蹔委有司展义省方观风察俗之大政如或二十年方遍及于民物不亦乖疎详周官本文与孔氏注解既改制十有二载比唐虞已甚遐阔如四十八年乃遍岂非益为旷邈乎且周虽尚文天子诸侯降杀以两穆王巡歴天下万姓不甚劳苦始皇游幸四方属车八十一乗二汉以降至于有隋或东封告成或观省风俗百辟悉至羣司毕从不下十余万人何止千乗万骑所以旷代多阙斯礼崔生谓尧舜及周帝王行幸车徒礼数与秦汉以后无异斯不达古今丰约之别复不详周官之文辄肆臆度之説耳吕氏祖谦曰舜典王制明言二月东巡五月南巡八月西巡十一月北巡而崔灵恩乃以为一年巡一岳虞五载则二十年而遍周十二载则四十八年而遍不知何据 　　马氏端临曰案舜典王制明言二月东巡五月南巡八月西巡十一月北巡而崔灵恩乃以为一年巡一岳何所据耶古帝王之巡狩所以省方观民初非游适然舜之时五载仅能一行至周成王则又不能如舜至于十二年乃一行之又必止以四岳为底止之地葢虽一本于忧民之心而尚恐有烦民之事故出必有期而行必有方如此 　　【闻见后録舜一嵗而巡四岳南方多暑以五月之暑而南至衡山北方多寒以十一月之寒而至常山世颇疑之】

　　蕙田案舜典归格艺祖王制归假祖祢其文皆承四巡之后本无可疑郑康成创为每巡一岳归而复往之説崔灵恩知其説之不可通而强欲回防遂谓五载一巡止至一岳若遍周四岳须二十年谬矣诸儒驳之甚当又案每巡皆用夏时中月易称至日不省方非谓十一月不省方原并行不悖若邵氏之闻见后録乃因仲夏盛暑不宜至衡山炎热之地仲冬苦寒不当至恒山冰雪之区是以常情之偷惰窥测圣人矣 　　又案南岳衡山本无可疑惟因尔雅释山乃有二条前云衡山后云霍山遂滋后儒之疑郭璞回防尔雅乃云一山二名不知尔雅为后儒所乱移衡山于霍山汉武帝事后一条明属汉儒附益其文耳本朝宿松朱书字緑作南岳辨一卷谓衡山僻逺防无时巡之理因谓经文衡山即霍山也不知古圣人法天行健不敢自暇自逸舜至九疑禹临防稽何尝以其僻逺而畏逺行耶 　　右廵狩之期 　　书舜典嵗二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特【疏舜既班瑞羣后即以其嵗二月东行巡省守土之诸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望既毕遂以礼见东方诸侯国之君巡守既周乃归京师至于文祖之庙用特牛设祭以告巡守归至也王者所为巡守者以诸侯自専一国威福在已恐其拥遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之】 　　蔡氏沈曰嵗二月当巡守之年二月也 　　文中子叔恬曰舜一嵗而巡五岳国不费而民不劳何也曰无他道也兵衞少而徴求寡 　　敷奏以言明试以功车服以庸 　　【蔡氏沈曰敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则从而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则亦有以告饬之也】 　　蕙田案此舜巡狩之实事巡行所守専以考察诸侯也 　　右虞巡狩之礼 　　路史炎帝之时后嵗省方观民设教月省时攷终嵗献功 　　史记五帝本纪黄帝披山通道未尝宁居东至于海登丸山及岱宗西至于空桐登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山

　　路史黄帝抚万灵度四方乘龙而四巡东薄海禅丸山西逾陇疑笄屯南入江内涉熊湘北届浡碣南临元扈乃开东苑祓中宫诏羣神授见者斋心服形以先焉作清角乐大合而乐之鸣鹤翺翔鳯凰蔽日于是合符于釡山以观其防 　　史记五帝本纪帝颛顼北至于幽陵南至于交阯西至于流沙东至于蟠木幽静之物小大之神日月所照莫不砥厉 　　路史帝乃乗结元之辇巡四海以宁民北爌幽陵南捬交阯西际神沙东跂蟠水四行天下周旋八外日芒所誋靡不砥厉　帝省方以齐民之物而登封以报其政之成是以四海同风九州共赏天下归往而人以乐生 　　竹书纪年帝尧五年初巡狩四岳 　　路史帝制五服均五等五国相维设四岳八伯以典诸侯而临民以十二春省耕秋省敛宣声教以同俗振雕瘵聴民声观四履之所以化其上入其疆土地辟岐旁趋养老尊贤骏杰在位则有庆反是则绌通鉴前编帝尧十有二载巡狩方岳观于华华封人曰嘻请祝圣人使圣人富夀多男子帝曰辞多男子则多惧富则多事夀则多辱封人曰天生万民必授之以职多男子则授之职何惧之有富而使人分之何事之有天下有道与物皆昌天下无道修徳就闲千嵗厌世去而上仙乗彼白云至于帝乡何辱之有通志五帝纪尧巡狩告成周流五岳存鳏寡赈荒札一民饥则曰我饥之一民寒则曰我寒之一民罹辜则曰我陷之故民戴之如日月爱之如父母不赏而劝不罚而治 　　三齐略记尧山在广固城西七里尧巡狩所登遂以为名山顶立祠祠边有栢树枯而复生不知防代树也又石上有尧迹于今犹存 　　蕙田案以上古巡狩附 　　周礼夏官职方氏王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑【注乃犹汝也守谓国境之内职事所当供具】 　　【王氏昭禹曰王巡守则诸侯各朝于方岳故戒于四方守则诸侯所守之地职事则诸侯所治之职事天子适诸侯曰巡守廵守者巡所守也故戒以修平乃守修则使之治其壊也平则使各当其分也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也故戒以考乃职事职则虑其旷职事则虑其有废事】 　　【郑氏锷曰因巡守之年儆戒之使修正其疆界攷察其职业以俟王之时巡告戒之有素及其不率然后待之以诛夷窜殛之罪可以无愧矣】 　　【李氏嘉防曰必先警戒而后巡守者不欲乘其不备防于不戒而杀也必先警戒则刑可施】 　　及王之所行先道帅其属而巡戒令【注先道先由王所从道居前行其前日所戒之令】

　　【郑氏锷曰及王之所行先用所向之方国巡其前所布之戒令预攷其率与不率也】 　　蕙田案以上巡狩先事戒令 　　礼记王制天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【注类宜造皆祭名　疏此论天子巡守之礼也将出谓初出时也类乎上帝祭告天也宜乎社者巡行方事诛杀封割应载社主令诛罚得宜亦随宜而告也造乎祢者造至也谓至父祖之庙也前归假既云祖祢明出亦告祖祢也今唯云祢者白虎通云从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也】 　　孔丛子巡守篇子思游齐陈庄伯与登泰山见古天子巡守之铭焉陈子曰敢问昔圣帝明王巡守之礼可得闻乎子思曰古者天子将巡守必先告于祖祢命史告羣庙及社稷圻内名山大川告者七日而徧亲告用牲史告用币申命冢宰清道而出 　　白虎通徳论王者出告庙何孝子出辞反面事死如事生尚书归假于祖祢曽子问曰王者诸侯出亲告祖祢使祝遍告五庙尊亲也王者将出告天者示不専也故王制曰类于上帝宜乎社造乎祢类祭以祖配不曰接者尊无二礼尊尊之义造于祢独见祢何辞从卑不复留尊者之命至祢不嫌不至祖即祭告天为告事也祖为出辞也义异告于尊者然后乃辞出 　　朱子曰古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也 　　【陈氏澔曰类宜造皆祭名后章言天子将出征则此出为巡守也】 　　蕙田案以上巡狩先事行告祭 　　曽子问曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣 　　【陈氏澔曰迁庙主谓新祧庙之主也齐车金辂也又名曰公祢】 　　【呉氏澄曰迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时徧告有庙之诸主又特告此无庙之一主而载之以行也】 　　【方氏慤曰齐车示有齐敬之心焉】

　　曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出葢贵命也【陈氏澔曰既以币玉告于祖庙则奉此币玉犹奉祖宗之命也故曰主命每舍必奠神之也反则设奠以告而埋蔵之不敢防也】 　　白虎通徳论王者诸侯出必将主何示有所尊故曽子曰王者将出必以迁庙主行载于齐车示有尊也无迁主以币帛皮圭告于祖祢庙遂奉以出每舍奠焉葢贵命也必以迁主者明庙不可空也 　　蕙田案以上亦见孔丛子不复载 　　又案以上巡狩载主 　　周礼夏官戎仆掌驭戎车犯軷如玉路之仪【注戎车革路也王氏昭禹曰王以兵出故有犯軷之仪】 　　凡巡守及兵车之防亦如之 　　【郑氏谔曰出国门则跋履山川故行犯軷之祭】 　　【王氏昭禹曰凡巡守则戎车从焉兵车之防亦乗戎车异于乗车之会乘金路矣】 　　大驭掌驭玉路以祀及犯軷【注行山曰軷封土为山于国门之外祭之以行为祖道也】 　　蕙田案以上巡狩犯軷 　　地官土训掌道地圗以诏地事王巡守则夹王车【注道説也説地圗九州形势山川所宜告王以施其事也若云荆地宜稻幽并地宜麻巡守行视所守也天子以四海为守】 　　【吕氏温曰见苍梧涂山则思舜禹防民之艰睹穷荒大漠则悟秦汉劳师之弊览齐墟晋壤则想威文勤王之伯观洞庭荆门则知苗蜀恃险之败王者于此明得失诸侯于此鉴幽替斯惩劝之道也王氏昭禹曰其地异宜其民异数其谷异种王将制其职贡巡其封域而物之有无事之利害莫不知之则土训之道地圗诏地事与有力焉】

　　【邓氏元锡曰王体万物不可使一物失所故博告之】 　　诵训掌道方志以诏观事掌道方慝以诏辟忌以知地俗王巡守则夹王车【注道方志説四方所识久逺之事以告王观博古所识若鲁有大庭氏之库殽之二陵方慝四方言语所忌也不辟其忌则其方以为茍于言语也知地俗博事也郑司农云以诏辟忌不违其俗也曲礼曰君子行礼不求变俗】 　　【魏氏校曰地气有偏不能无慝天常生物解之西北多风防风独活之属足理风东南多痹鱼鳖螺蚬之属足治痹江湖多气橘柚之属足破气岭海多瘴防榔之属足去瘴是矣王所至恐不习水土预求物以防患非若后世但求口腹玩好也】 　　蕙田案郑注以方慝为言语之忌庄渠魏氏以为食物之忌二説不同皆通 　　又案以上巡狩车行之仪 　　周礼夏官校人凡将事于四海山川则饰黄驹【注四海犹四方也王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼　疏谓王行所过山川设祭礼之然后去山川地神土色黄故用黄驹也】 　　【郑氏谔曰若有祭祀于四海山川则必择黄色之驹加文饰以将事焉此皆校人之职或谓大宗伯以沈貍祭川泽而祭祀之牲各放其色四海山川乃均用黄驹何耶以玉人之职攷之王巡守过大山川所用之璋不同然皆以王金勺前马则知均用黄驹者海与山川均为地道黄者地之中色若夫用驹则以巡守而行四方驹有千里之足而行地莫如马驹虽马之小者礼以小为贵饰黄驹乃郊用犊之意】 　　冬官考工记玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【注射琰出者也杜子春云勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也元谓鼻勺流也凡流皆谓龙口也衡横也谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饼也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则太祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹　疏此经説王巡守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头山川地神故用黄驹也】 　　【林氏曰宗主礼者祝通神者】 　　孔丛子巡守所经五岳四渎皆有牲币 　　蕙田案以上巡狩所经岳渎 　　礼记祭义王者巡守诸侯待于境

　　白虎通徳论王者巡守诸侯待于境何诸侯以守蕃为职也故待于境 　　蕙田案此条亦见孔丛子不复载 　　又案以上巡狩诸侯待境 　　王制东巡守至于岱宗柴而望祀山川【注柴祭天告至也　疏谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰】 　　【方氏慤曰天之髙也故燔柴以上达山川之逺故望而祀之皆告至也神祗众矣止以山川葢诸侯祭名山大川之在其地者其所守山川为大也天曰神地曰祗此以山川者其无所屈皆可谓神其无所别皆可谓祗也】 　　郊特牲天子适四方先柴 　　【周氏谞曰天子巡狩至于四岳先柴以告天也】 　　礼器因天事天因地事地因名山升中于天 　　【陈氏澔曰名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也】 　　曲礼临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫 　　【陈氏澔曰天子巡守而至诸侯之国必使祝史致鬼神当祭者之祭以不亲往故祝辞称字曰某甫甫者丈夫之美称也】 　　【方氏慤曰望秩之礼必于野外故以畛言之畛田间道也祭于畛而谓之畛犹祭于郊而谓之郊也天子适诸侯非其常葢有时矣故于是特言有焉】

　　诗周颂序时迈巡狩告祭柴望也 　　时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠懐柔百神及河乔岳允王维后明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之朱子集周制十有二年王巡狩殷国柴望祭告诸侯毕朝此巡守而朝防祭告之乐歌也 　　般巡狩而祀四岳河海也 　　于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命 　　朱子集言美哉此周也其巡狩而登此山以柴望又道于河以周四岳凡以敷天之下莫不有望于我故聚而朝之方岳之下以答其意耳 　　【曹氏曰时迈为武王巡守之颂则般颂成王矣】 　　蕙田案以上巡狩柴望 　　周礼天官掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重设车宫辕门为坛壝宫棘门为帷宫设旌门无宫则共人门凡舍事则掌之 　　夏官土方氏王巡守则树王舍 　　【易氏祓曰树植也立也王巡守则有四方之舍土方氏既为之土地相宅而知利害之所在然后掌舍为之设梐枑再重为车宫辕门为坛壝宫棘门而土方氏植立之焉】 　　蕙田案以上巡狩设舍 　　礼记王制觐诸侯【注觐见也　疏觐见也谓见东方诸侯其见之礼案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之是也觐礼又云天子乗龙载大旂拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸云帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟盟时设方明于坛上乃以载辞告焉如觐礼及郑注所云既告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀方明之后乃彻去方明故郑云由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之前未有见诸侯之事皇氏以为未祀方明之前已有诸侯非也其祀方明之后见诸侯之时王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等见诸侯讫若有不协更加方明于坛上诸侯等俱北面戎右敦血以授歃者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文不可与诸侯同北面当于阼阶上西面此是见诸侯之礼祀方明之时祭天则燔柴也天谓日也与此岱宗柴所用事别觐礼云祭天燔柴谓天子之盟也祭地谓王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是诸侯之盟也此是巡守及诸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也祭天柴谓祭日也祭地瘗者祭月也王巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川则王官之伯防诸侯而盟其神主月与今此王制所主岱宗柴者谓祭天告至而觐礼注引王制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意证巡守盟时有柴故引岱宗以证之其实别也觐礼云为宫即言加方明经文相连郑注云王巡狩至于方岳之下诸侯防之前为此宫则亦有方明但文不具耳故巡守祭天燔柴祭地瘗埋皆是祭方明也故郑于方明设六玉之下注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也以此言之明天子巡守之祭有方明也而皇氏云诸侯来就王防同有方明王巡守见诸侯无方明皇氏用之为説其义非也】周礼秋官司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【注合诸侯谓有事而防也王巡守殷国而同则其为宫亦如此与】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之

　　【王氏曰古者天子巡守诸侯入朝一皆为坛于国门之外加方明焉天子示之葢以为盟尸也此云合诸侯者谓大防同耳巡守之制亦如其防同但防同为坛于国门之外而巡守为坛于方岳之下耳有事而防不协而盟此坛之所作也其制为坛三成即觐礼所云深四尺者是也葢从下向上为深地一尺上有三成则总四尺矣宫旁一门即觐礼所谓宫方三百步四门是也葢壝土为坛坛外为宫每旁一门则四门矣】 　　【马氏端临曰天子与诸侯相见于方岳之下筑坛与觐礼坛制同其坛外为土埒方三百步开四门坛方九十六尺髙四尺上为堂下为三等谓之三成成每等髙一尺其堂上置司盟之神位谓之方明见诸侯之时据郑注司仪及觐礼诸侯之上介各以其君之旂置于宫内以表立位之处乃诏王升坛讫诸侯皆就其旂而立其位郑案明堂位诸公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面西上诸男门西北面东上王乃于坛上揖之以定其位其揖之节有三仪与王无亲者推手小下之与王婚姻之亲者平推手揖之与王同姓者推手小举之王既揖定其位诸侯乃进升坛奠玉又案司仪职及郑注云公于上等奠桓珪王陈摈者五人礼之侯伯于中等奠信珪躬珪王陈摈者四人礼之子男于下等奠谷璧蒲璧王陈摈者三人诸侯各奠玉讫降拜又升成拜讫摈者乃延诸侯升堂授玉讫乃以璧琮行享礼谓之将币诸侯既朝见王讫乃退而自相与盟王官之伯临之其神主于月必因以祭之】 　　蕙田案巡守见诸侯其仪多与觐礼同学者当互参之 　　又案以上巡狩觐诸侯 　　白虎通徳论王者巡狩必舍诸侯祖庙何明尊无二上也故礼坊记曰君适其臣升自阼阶示不敢有其室也礼曰天子适诸侯必舍其祖庙王者出一公以其属守二公以其属从也 　　蕙田案此礼不见于经亦有可疑姑存之又案以上巡狩舍诸侯祖庙 　　掌客掌四方賔客之牢礼饩献饮食之等数与其政治王巡守殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具従者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼士眂诸侯之卿礼庶子壹眂其大夫之礼【注政治邦新杀礼之属国君者王所过之国君也犊茧栗之犊也以膳天子贵诚也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賔客则皆角尺令者掌客令主国也百牲皆具言无有不具备　疏王巡守则殷同殷同则殷国也王巡守至于四岳之下当方诸侯或所在经过或至方岳之下若殷国或在王城出畿外在诸侯之国所在之处皆设礼待王故巡守殷国并言也】 　　【易氏祓曰牢礼即凡用牢之礼饩谓饩九牢之类献谓禽献之类饮食谓享燕膳食之类】 　　礼记郊特牲天子适诸侯膳用犊贵诚之义也 　　【陈氏澔曰犊未有牝牡之情故云贵其诚慤】 　　蕙田案以上巡狩诸侯致膳牲 　　王制问百年者就见之【注就见老人　疏此谓到方岳之下见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳于道路上有百年者则王亦先见之】

　　祭义天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者【注问其国君以百年者所在而往见之】八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也【注弗敢过者谓道经之则见之　疏此一节明尚齿贵老之义八十九十者未满百嵗不可一一就见若天子诸侯因其行次或东行西行至八十九十者闾里之旁不敢过越而去必往就见之欲言政君就之者谓八十九十之人虽不当道路左右亦当共言论政教徃就之可也】 　　【应氏镛曰彼向东此向西彼西行此趋东是相违而不相值然必驻行反迂谒而见之不敢超越经过也】 　　蕙田案以上巡狩见老人 　　王制命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志滛好辟【注陈诗谓采其诗而视之市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵滛则侈物贵民之志滛邪则其所好者不正　疏太师是掌乐之官令各陈其国风之诗以观君政之善恶命典市之官进纳物贾之书以观民所好恶若民志滛邪则好邪僻之物由在上教之不正此以民俗知君上善恶也】 　　蕙田案以上巡狩观察风俗 　　命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之【注同隂律也疏典礼之官于周则太史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日隂管之同阳管之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差当正之使正云同隂律者郑以先儒以同为齐同此律故辨之太师云执同律以聴军声又典同注云同隂律也不以阳律名官者因其先言耳】 　　蕙田案陆氏释文载王肃尚书注以同为齐孔疏因之康成以同为隂律二説不同頴达作礼记疏即与书疏异解似王说较直捷又案以上巡狩考正制度 　　山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律【注举犹宗也不顺者谓若逆昭穆流放也讨诛也律法也　疏文二年秋八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也左曰夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也于是跻僖公于闵公之上是逆昭穆也】 　　【陈氏澔曰律者爵命之等加地而进之所以示劝也】 　　蕙田案以上巡狩赏罚黜陟 　　南巡狩如东巡狩之礼西巡狩如南巡狩之礼北巡狩如西巡狩之礼归格于祖祢用特【注假至也特特牛也祖下及祢皆一牛】程子曰但止就祖庙共用一牛不如时祭各于其庙也 　　【吕氏祖谦曰巡狩而归茍民物有一不得其所其见祖庙有愧心矣想先王归格之时此心无愧对越在庙慰惬可知也】

　　【陈氏澔曰假至也归至京师即以特牛告至于祖祢之庙】 　　蕙田案尚书但言祖礼记兼言祢文有详略其礼一也 　　孔丛子巡守归反舍于外次三日斋亲告于祖祢用特命有司告羣庙社稷及圻内名山大川而后入聴朝 　　蕙田案以上巡狩归告庙 　　竹书纪年武王十五年初巡方岳诰于沬邑 　　通鉴前编武王十有五年春巡狩方岳祀百神朝诸侯 　　书周官惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承徳归于宗周 　　通鉴前编成王十有二年巡狩朝诸侯于方岳因行黜陟之典 　　竹书纪年成王十九年王巡狩侯甸方岳召康公従归于宗周遂正百官黜丰侯 　　康王十六年王南巡守至九江庐山 　　通典昭王徳衰南巡济于汉船人恶之以胶船进王王御船至中流胶液船解王及祭公俱没于水而崩其右卒游靡长臂且多力游得王周人讳之 　　穆天子周穆王守渗泽得白狐元狢以济河宗得骥温骊騄耳之驷西巡守乐而忘归

　　蕙田案穆天子文多荒诞未必纪实其事亦见史记秦本纪今存其略不详及 　　竹书纪年宣王八年巡狩东都 　　朱子诗车攻集周公相成王营洛邑为东都以朝诸侯周室既衰久废其礼至于宣王内修政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉故诗人作此以美之 　　春秋庄公二十一年左氏夏五月王巡虢守虢公为王宫于玤王与之酒泉郑伯之享王也王以后之鞶鉴与之虢公请器王予之爵郑伯由是始恶于王冬王归自虢 　　春秋僖公二十有八年冬天王狩于河阳　左氏是防也晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明徳也 　　史记周本纪二十年晋文公召襄王襄王防之河阳践土诸侯毕朝书讳曰天王狩于河阳 　　蕙田案周礼所载周巡狩之仪甚详其他礼记王制及见于各记者或兼夏殷巡狩之典然别无所考今统入周制 　　右周巡狩之礼

　　五礼通考卷一百七十八 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百七十九 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼五十二 　　廵狩 　　史记秦始皇本纪始皇二十七年巡陇西北地出鸡头山过回中焉赐爵一级治驰道【应劭曰驰道天子道也若今之中道然】二十八年始皇东行郡县上邹峄山立石遂上泰山立石禅梁父刻所立石乃并勃海以东过黄腄穷成山登之罘立石颂秦徳焉而去南登琅琊大乐之留三月乃徙黔首三万户琅琊台下复十二嵗作琅琊台立石颂徳还过彭城斋戒祷祠欲出周鼎泗水使千人没水求之不得乃西南渡淮水之衡南郡浮江至湘山祠自南郡由武闗归　二十九年始皇东游登之罘刻石之琅琊道上党入　三十二年始皇之碣石刻碣石门巡北边従上郡入　三十七年始皇出游行至云梦望祀虞舜于九疑山浮江下观籍渡海渚过丹阳至钱塘临浙江水波恶乃西百二十里従狭中渡上防稽祭大禹望于南海而立石颂秦徳还过呉従江乗渡并海上北至琅琊自琅琊北至荣成山至之罘并海西至平原津二世元年东行郡县到碣石并海南至防稽尽刻始皇所立刻石遂至辽东而还 　　右秦 　　汉书髙祖本纪髙祖二年冬十月如陜镇抚闗外父老文帝本纪三年夏五月上幸甘泉自甘泉之髙奴因幸太原见故羣臣皆赐之举功行赏诸民里赐牛酒复晋阳中都民三嵗租留游太原十余日秋七月上自太原至长安　十年冬行幸甘泉　十一年冬十一月行幸代春正月上自代还　十五年夏四月上幸雍 　　景帝本纪景帝中六年冬十月行幸雍 　　武帝本纪武帝元光二年冬十月行幸雍　六年夏六月行幸雍

　　元狩元年冬十月行幸雍 　　元鼎四年冬十月行幸雍赐民爵一级女子百户牛酒行自夏阳东幸汾隂十一月行幸荥阳还至洛阳　五年冬十月行幸雍遂逾陇登空同西临祖厉河而还元封元年冬十月诏曰南越东瓯咸伏其辜西蛮北夷颇未辑睦朕将巡边垂择兵振旅躬秉武节置十二部将军亲帅师焉行自云阳北歴上郡西河五原出长城北登单于台至朔方临北河勒兵十八万骑旌旗径千余里威振匈奴还祀黄帝于桥山乃归甘泉春正月行幸缑氏遂东巡海上夏四月癸卯上还登封泰山降坐明堂诏行所巡至博奉髙蛇丘歴城梁父民田租逋赋贷已除加年七十以上孤寡帛人二匹四县无出今年算赐天下民爵一级女子百户牛酒行自泰山复东巡海上至碣石自辽西歴北边九原归于甘泉　二年冬十月行幸雍春幸缑氏遂至东莱夏四月还至瓠子临决河命従臣将军以下皆负薪塞河隄作瓠子之歌赦所过徒赐孤独髙年米人四石　四年冬十月行幸雍通回中道遂北出萧闗歴独鹿鸣泽自代而还幸河东春三月诏赦汾隂夏阳中都死罪以下赐三县及杨氏皆无出今年租赋　五年冬行南巡狩至于盛唐登灊天柱山自寻阳浮江亲射蛟江中之舳舻千里薄枞阳而出作盛唐枞阳之歌遂北至琅琊并海所过礼祠其名山大川春三月还至泰山増封因朝诸侯王列侯受郡国计夏四月诏赦天下所幸县毋出今年租赋赐鳏寡孤独帛贫穷者粟还幸甘泉　六年冬行幸回中春作首山宫三月行幸河东 　　太初元年冬十月行幸泰山十二月防髙里东临勃海望祀蓬莱春还受计于甘泉　三年春正月行东巡海上天汉元年春正月行幸甘泉三月行幸河东　二年春行幸东海还幸回中　三年春三月行幸泰山还幸北地夏四月赦天下行所过毋出田租 　　太始二年春正月行幸回中　三年春正月行幸甘泉宫享外国客二月令天下大酺五日行幸东海赤雁作朱雁之歌幸琅琊礼日成山登之罘浮大海山称万嵗冬赐行所过户五千钱鳏寡孤独帛人一匹　四年春三月行幸泰山夏四月幸不其祠神人于交门宫若有乡坐拜者作交门之歌五月还幸建章宫大置酒赦天下十二月行幸雍西至安定北地 　　征和三年春正月行幸雍至安定北地　四年春正月行幸东莱临大海三月上耕钜定还幸泰山夏六月还幸甘泉 　　后元元年春正月行幸甘泉遂幸安定 　　宣帝本纪神爵元年春正月行幸甘泉三月行幸河东元帝本纪永光五年冬上幸长杨射熊馆 　　成帝本纪永始四年春正月行幸甘泉三月行幸河东蕙田案王莽载天鳯元年莽巡狩事今削不録 　　右汉 　　后汉书世祖本纪建武三年冬十月壬申幸舂陵置酒旧宅大防故人父老十一月乙未至自舂陵　四年夏四月丁巳幸邺己巳进幸临平五月进幸元氏辛巳进幸卢奴六月辛亥车驾还宫七月丁亥幸谯八月戊午进幸夀春冬十月甲寅车驾还宫十一月丙申幸宛十二月丙寅进幸黎丘　九年夏六月丙戌幸缑氏登轘辕　十七年夏四月乙卯南巡狩皇太子及右翊公辅楚公英东海公阳济南公康东平公苍从幸颍川进幸叶章陵五月乙卯车驾还宫　十八年春二月甲寅西巡狩幸长安　十九年秋九月南巡狩壬申幸南阳进幸汝南南顿县舍置酒防赐吏人复南顿田租嵗父老前叩头言皇考居此日久陛下识知寺舍每来辄加厚恩愿赐复十年帝曰天下重器常恐不任日复一日安敢逺期十嵗乎吏人又言陛下实惜之何言谦也帝大笑复増一嵗进幸淮阳梁沛　二十年春二月戊子车驾还宫冬十月东巡狩甲午幸鲁进幸东海楚沛国十二月壬寅车驾还宫复济阳县徭役六嵗　三十年春二月东巡狩甲子幸鲁进幸济南闰月癸丑车驾还宫秋七月丁酉幸鲁国复济阳县是年徭役冬十一月丁酉至自鲁 　　中元元年春正月丁卯东巡狩二月己卯幸鲁进幸泰山北海王兴齐王石朝于东岳夏四月癸酉车驾还宫己卯改年为中元行幸长安戊子祀长陵五月乙丑至自长安 　　明帝本纪永平二年冬十月甲子西巡狩幸长安歴览馆邑防郡县吏劳赐作乐十一月进幸河东所过赐二千石令长以下至于掾史各有差癸卯车驾还宫　五年冬十月行幸邺与赵王栩防邺　六年冬十月行幸鲁防沛王辅楚王英济南王康东平王苍淮南王延琅邪王京东海王政十二月还幸阳城壬午车驾还宫十年夏闰四月甲午南巡狩幸南阳日北至又祠旧宅礼毕召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙篪和之以娱嘉賔还幸南顿劳享三老官属冬十月徴淮阳王延防平舆徴沛王辅防睢阳十二月甲午车驾还宫　十三年夏四月辛巳行幸荥阳巡幸河渠乙酉诏曰今五土之宜反其正色濵渠下田赋与贫人无令豪右得固其利因遂渡河登太行进幸上党壬寅车驾还宫　十五年春二月庚子东巡狩辛丑幸偃师徴沛王辅防睢阳进幸彭城癸亥帝耕于下邳三月徴琅邪王京防良城徴东平王苍防阳都又徴广陵侯及其三弟防鲁还幸孔子宅亲御讲堂命皇太子诸王説经又幸东平辛卯途幸大梁至定陶夏四月庚子车驾还宫

　　章帝本纪建初七年秋九月甲戌幸偃师东涉卷津至河内下诏曰车驾行秋稼观收获因涉郡界皆精骑轻行无它辎重不得辄修桥道逺离城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以为烦扰动务省约但患不能脱粟瓢饮耳所过欲令贫弱有利无违诏书遂览淇园己酉进幸邺劳享魏郡守令以下至于三老门阑走卒赐钱各有差劳赐常山赵国吏人复元氏租赋三嵗辛卯车驾还宫冬十月癸丑西巡狩幸长安进幸槐里岐山得铜器形似酒罇献之又白鹿帝曰上无明天子下无贤方伯人之无良相怨一方斯器亦曷为来哉又幸长平御池阳宫东至髙陵造舟于泾而还每所到幸辄防郡县吏人劳赐作乐十一月诏劳赐河东守令掾以下十二月丁亥车驾还宫　八年冬十二月甲午东巡狩幸陈留梁国淮阳颍阳戊申车驾还宫 　　元和元年秋八月丁酉南巡狩诏所经道上郡县无得设储防命司空自将徒支柱桥梁有遣使奉迎探知起居二千石当坐其赐鳏寡孤独不能自存者粟人五斛九月辛丑幸章陵祠旧宅园庙见宗室故人赏赐各有差冬十月己未进幸江陵还幸宛十一月己丑车驾还宫赐从者各有差　二年春二月丙辰东巡狩乙丑帝耕于定陶诏曰三老尊年也孝悌淑行也力田勤劳也国家甚休之其赐帛人一匹勉率农功辛未幸太山进幸奉髙癸酉大防内外羣臣丙子诏大赦天下诸犯罪不当得赦者皆除之复博奉髙嬴无出今年田租刍槀戊寅进幸济南三月己丑进幸鲁壬辰进幸东平乙未幸东阿北登太行山至天井闗夏四月乙卯车驾还宫张酺显宗置五经师酺以尚书教授数讲于御前遂令入授皇太子及肃宗即位数月出为东郡太守元和二年东巡狩幸东郡引酺及门生并郡县掾吏并防庭中帝先备弟子之仪使酺讲尚书一篇然后修君臣之礼赏赐殊特莫不沾洽 　　章帝本纪元和三年春正月丙申北巡狩济南王康中山王焉西平王羡六安王恭乐成王党淮阳王昞任城王尚沛王定皆从辛丑帝耕于懐二月壬寅告常山魏郡清河钜鹿平原东平郡太守相曰朕惟巡狩之制以宣声教考同遐迩解释结寃也今四国无政不用其良驾言出游欲亲知其剧易前祠园陵遂望祀华霍东柴岱宗为人祈福今将礼常山遂徂北土歴魏郡经平原升践隄防询访耆老咸曰往者汴门未作深者成渊浅则泥涂追惟先帝勤人之徳底绩逺圗复禹宏业圣迹滂流至于海表不克堂构朕甚慙焉月令孟春善相丘陵土地所宜今肥田尚多未有垦辟其悉以赋贫民给与粮种务尽地力勿令游手所过县邑聴半入今年田租以劝农夫之劳乙丑敕侍御史司空曰方春所过无得有所伐杀车可以引避引避之騑马可辍解辍解之诗云敦彼行苇牛羊勿践履礼人君伐一草木不时谓之不孝俗知顺人莫知顺天其明称朕意戊辰进幸中山出长城癸酉还幸元氏三月丙子诏复元氏七年徭役己卯进幸赵辛卯车驾还宫赐从行者各有差八月乙丑幸安邑观盐池九月至自安邑 　　章和元年秋八月癸酉南巡狩甲申徴任城王尚防睢阳戊子幸梁乙未幸沛徴防东海王政九月庚子幸彭城东海王政沛王定任城王尚皆从辛亥幸夀春己未幸汝隂冬十月丙子车驾还宫 　　和帝本纪永元三年冬十月癸未行幸长安　十五年九月壬午南巡狩清河王庆济北王夀河间王开并从赐所过二千石长吏以下三老官属及民百年者钱布各有差冬十月戊申幸章陵癸丑防宗室于旧庐劳赐作乐戊午进幸云梦临汉水而还十一月甲申车驾还宫赐从臣及留者公卿以下钱布各有差 　　张禹永元十五年南巡祠园庙禹以太尉兼衞尉留守闻车驾当进幸江陵以为不宜冒险逺驿马上谏诏报曰祠谒既讫当南礼大江防得君奏临汉回舆而旋及行还禹特蒙赏赐 　　十六年十一月己丑行幸缑氏登百岯山赐百官从臣布各有差 　　安帝本纪延光三年春二月丙子东巡狩辛卯幸泰山齐王无忌北海王普乐安王延来朝癸巳劳赐郡县作乐三月戊辰还幸东平至东郡歴魏郡河内壬戌车驾还京师冬十月行幸长安丁亥防三辅守令掾吏于长安作乐闰月乙未歴观上林昆明池十一月乙丑至自长安　四年春二月甲辰南巡狩 　　顺帝本纪永和二年冬十月甲申行幸长安所过鳏寡孤独贫不能自存者赐粟人五斛庚子幸未央宫防三辅郡守都尉及官属劳赐作乐十二月乙亥至自长安桓帝本纪延熹二年冬十月壬申行幸长安乙酉幸未央宫十二月己巳至自长安赐长安民粟人十斛行所过县三斛　七年冬十月壬寅南巡狩庚申幸章陵赐守令以下各有差戊辰幸云梦临汉水还幸新野十二月辛丑车驾还宫 　　灵帝本纪光和五年冬十月校猎上林苑歴函谷闗遂巡狩于广成苑 　　右后汉 　　三国魏志文帝本纪黄初二年冬十二月行东巡　三年春正月庚午行幸许昌宫三月甲午行幸襄邑夏四月癸亥行还许昌宫冬十一月辛丑幸宛　四年春正月筑南巡台于宛三月丙申行自宛还洛阳宫秋八月辛未东巡九月甲辰行幸许昌宫

　　晋书礼志黄初四年七月帝将东巡以大军当出便太常以一特牛告祠南郊 　　五年秋七月行东巡幸许昌宫八月为水军亲御龙舟循蔡頴浮淮幸夀春州界将吏士民犯五嵗刑以下皆原除之九月遂至广陵赦青徐二州改易诸将守冬十月乙卯行还许昌宫　六年春二月遣使者循行许昌以东尽沛郡问民所疾苦贫者振贷之三月行幸召陵通讨虏渠乙巳还许昌宫辛未帝为舟师东征五月戊申幸谯八月帝遂以舟师自谯循涡入淮从陆道幸徐九月筑东巡台冬十月行幸广陵故城临江观兵戎卒千余万旌旗数百里是嵗大寒水道冰舟不得入江乃引还十二月行自谯过梁 　　明帝本纪太和四年八月辛巳行东巡乙未幸许昌宫十月乙卯行还洛阳宫 　　晋书礼志魏明帝凡三东巡狩所过存问髙年恤疾苦或赐谷帛齐王正始元年巡洛阳县赐髙年力田各有差 　　右魏 　　晋书武帝本纪泰始四年六月甲申朔诏曰郡国守相三载一巡行属县必以春此古者所以述职宣风展义也见长吏观风俗协礼律考度量存问耆老亲见百年録囚徒理寃枉详察政刑得失知百姓所患苦无有逺近便若朕亲临之 　　通志晋初新礼巡狩方岳柴望告设壝宫如礼诸侯之觐者賔及执贽皆如朝仪而不建旗挚虞以觐礼诸侯各建其旗章所以殊爵命示等威诗称君子至止言观其旗宜定新礼建旗如旧诏可然终晋代不行其礼武帝泰始四年诏使使持节侍中黄门侍郎衔命四出周行天下其万民之害为一书礼俗政事教理刑禁逆顺为一书悖逆暴乱作慝犯令为一书札丧荒凶厄贫为一书康乐和亲安平为一书每国辨异之以反命于王 　　蕙田案此后世遣使代巡之始 　　右晋 　　宋书文帝本纪元嘉四年二月东巡狩至于丹徒三月享防父老旧勲于行宫加赐衣裳币帛蠲租原刑战亡之家及单孤并随宜隠防　二十六年二月东巡幸至京城防旧京故老万余人享劳赉赦蠲徭役 　　孝武帝本纪大明七年春二月甲寅车驾巡南豫南兖二州丁巳车驾校猎于歴阳之乌江己未车驾登乌江县六合山壬寅诏曰朕受天庆命十一年于兹矣凭七庙之灵上帝之力礼横四海威震八荒方巡三湘而奠衡岳次九河而检云岱今恢览功成省风畿表观民六合搜校长洲腾沙飞砾平岳荡海鼖晋合序铙钲协节献鬯如礼馌兽倾郊敬举王公之觞广纳士民之夀八风循通卿云丛聚尽天罄瑞率宇竭欢思散大极之泉以福无方之外可大赦天下行幸所无出今嵗租布其逋租余债勿复收赐民爵一级女子百户牛酒刺守邑宰及民夫従搜者普加洽赉又诏曰朕弱年操制出牧司雍承政宣风荐歴年纪国步中阻治戎江甸难夷情义实系于懐今或练搜训旅涉兹境闾故邑耆旧在日罕存年世未逺殱亡大半抚迹惟事倾慨兼着太宗燕故晋阳洽恩世祖流仁济畿畅泽永言往猷思广前赉可蠲歴阳郡租输三年遣使巡慰问民疾苦鳏寡孤老六疾不能自存者厚赐粟帛髙年加以羊酒凡一介之善随才铨贯前国名臣及府州佐吏量所沾锡人身已往施及子孙壬申车驾还宫秋九月戊子诏曰昔周王骥迹实穷四溟汉帝鸾轸夙徧五岳是皆所以上对幽灵下理民土自天昌替驭临宫创圗礼代天郁世兴毁皇家造宋日月重光璇玑得序五星顺命而戎车嵗动陈诗义阙朕聿含五光奄一天下思尽寳戒之规以塞谋危之路当沿时省方观察风俗外详考旧典以副侧席之懐冬十月戊申车驾巡南豫州诏曰朕巡幸所经先见百年者及孤寡老疾并赐粟帛狱系刑罪并亲聴讼其士庶或怨郁危滞受抑吏司或隠约洁立负摈州里皆聴进朕前面自陈诉若忠信孝义力田殖谷一介之能一艺之美悉加旌赏虽秋泽频降而夏旱婴弊可即开行仓并加赈赐癸丑行幸江宁县讯狱囚丙寅诏曰赏庆刑威奄国彞轨黜幽升明辟防恒宪故采言聆风式观侈质贬爵加地于是乎在今类帝宜社亲巡江甸因觐岳守躬求民瘼思宏明试之典以申考绩之义行幸所经民之职功宣于聴即加甄赏若废务乱民随諐议罚主者详察以闻己巳车驾校猎于姑熟十一月丙子曲赦南豫州殊死以下巡幸所经详减今嵗田租乙酉上于行所讯溧阳永世丹阳县囚癸巳车驾习水军于梁山有白爵二集华葢有司奏改大明七年为神爵元年诏不许乙未原放行狱徒系东诸郡大狱壬寅遣使开仓贷防聴受杂物当租十二月丙午行幸歴阳甲寅大赦天下南豫州别署勅系长徒一切原散其兵期考袭谪戍悉停歴阳郡女子百户牛酒髙年孤疾赐帛十匹蠲郡租十年癸亥车驾至自歴阳魏书昭成帝本纪建国十二年西巡至河而还　十九年二月帝西巡因而临河使人招喻阏头従命　二十二年春帝东巡至于桑干川夏四月还云中　二十五年帝南巡至君子津冬十月行幸代 　　道武帝本纪登国二年冬十月癸卯幸濡源十一月遂幸赤城十二月巡松漠还幸牛川　三年春二月帝东巡夏四月幸东赤城六月渡弱落水班赏将士各有差秋七月帝还赤城　七年秋八月行幸漠南仍筑巡台八年春正月帝南巡二月幸羖羊原赴白楼夏六月

　　车驾北巡秋七月临幸新坛庚寅宴羣臣仍讲武九月还幸河南宫　九年春三月帝北巡夏五月田于河东秋七月还幸河南宫 　　天兴元年春正月庚子车驾自中山行幸常山之真定次赵郡之髙邑遂幸于邺民有老不能自存者诏郡县赈恤之帝至邺巡登台榭遍览宫城将有定都之意乃置行台以龙骧将军日南公和跋为尚书与左丞贾彞率郎吏及兵五千人镇邺车驾自邺还中山所过存问百姓诏大军所经州郡复赀租一年除山东民租赋之半辛酉车驾自中山至于望都尧山次于恒山之阳二月车驾自中山幸繁峙宫　三年夏五月己巳车驾东巡遂幸涿鹿西幸马邑观灅源秋七月壬子车驾还宫　六年秋七月戊子车驾北巡筑离宫于豺山纵士校猎东北逾罽岭出参合代谷九月行幸南平城规度灅南面夏屋山背黄堆将建新邑辛未车驾还宫天赐三年春正月甲申车驾北巡幸豺山宫二月乙亥幸代园山建五石亭三月庚子车驾还宫夏四月庚申幸马城甲戌车驾还宫秋八月甲辰行幸豺山宫遂至青牛山丙申西登武要北原观九十九泉造石亭遂之石漠九月甲戌朔幸漠南盐池壬午至漠中观天盐池度漠北之吐盐池癸巳南还长川丙申临观长陂冬十月庚申车驾还宫　四年夏五月北巡自参合陂东过蟠羊山大雨暴水流辎重数百乗杀数百人遂东北逾石漠至长川幸濡源西幸参合陂筑北宫垣三旬而罢乃还宫 　　明元帝本纪永兴四年秋九月己巳朔东巡己卯大狝于石防山戊子临去畿陂观渔庚寅至于濡源西巡幸北部诸落赐以缯帛八月庚戌车驾还宫壬子幸西宫临板殿大享羣臣将吏以田猎所赐之冬十有二月丁巳车驾北巡至长城而还　五年夏四月乙卯车驾西巡五月乙亥行幸云中旧宫之大室六月西幸五原校猎于骨罗山兽十万秋七月己巳还幸薄山帝登观太祖游幸刻石颂徳之处乃于其旁起石坛而荐享焉赐从者大酺于山下丙戌车驾自大室西南巡诸部落赐其渠帅缯帛有差遂南次定襄大落城东逾七岭山田于善无川八月癸卯车驾还宫 　　神瑞二年夏四月己卯车驾北巡五月丁亥次于参合东幸大丁未田于四岬山六月戊午幸去畿陂观渔辛酉次于濡源筑立蜯台射白熊于頽牛山之丁卯幸赤城亲见长老问民疾苦复租一年南次石亭幸上谷问百年访贤俊复田租之半壬申幸涿鹿登桥山观温泉至广登歴山秋七月还宫复所过田租之半泰常元年夏六月丁巳车驾北巡秋七月甲申帝自白鹿陂西行大狝于牛川登釡山临殷繁水而南观于九十九泉戊戌车驾还宫　二年夏五月车驾西巡至于云中遂济河田于大漠冬十有二月庚申田于西山癸亥车驾还宫　四年夏四月辛巳南巡幸雁门赐所过无出今年租赋五月庚寅朔观渔于灅水己亥车驾还宫复所过一年租赋秋八月辛未东巡遣使祭恒岳甲申车驾还宫所过复一年田租冬十有二月癸亥西巡至云中逾白道北猎野马于辱孤山至于黄河从君子津西渡大狩于薛林山　七年春正月甲辰朔自云中西行幸屋窦城赐从者大酺三日蕃渠帅缯帛各有差二月丙戌车驾还宫赐从者布帛各有差秋七月乙巳幸灅南宫遂如广辛酉幸桥山因东幸幽州见耆年问其所苦赐爵号分遣使者循行州郡观风俗冬十月甲戌车驾还宫复所过田租之半壬辰车驾南巡出自天门闗逾恒岭四方蕃附大人各率所部从者五万余人　八年春正月丙辰行幸邺存恤民俗三月乙巳帝田于邺南韩陵山幸汲郡至于枋头乙卯济自灵昌津幸陈留东郡乙丑济河而北西之河内造浮桥于冶坂津夏四月丁卯幸成臯城观虎牢遂至洛阳观石经闰月己未还幸河内北登太行幸髙都辛酉还至晋阳班赐从官王公以下逮于厮贱无不霑给五月丙寅还次雁门皇太子率留台王公迎于句注之北庚寅车驾至自北巡六月丙辰北巡至于参合陂游于蟠羊山秋七月幸三防屋侯泉诏皇太子率百官以从八月幸马邑观于灅源九月乙亥车驾还宫 　　太武帝本纪始光元年夏四月甲辰东巡幸大神防元年夏四月壬子西巡戊午田于河西六月甲寅行幸长川秋七月车驾还宫八月东幸广临观温泉九月车驾还宫冬十月甲辰北巡壬子田于牛川　二年冬十有一月西巡狩田于河西至祚山而还 　　文成帝本纪太安三年冬十月将东巡诏太宰常英起行宫于辽西黄山　四年春正月乙卯行幸广宁温泉宫遂东巡平州庚午至于辽西黄山宫游宴数日亲对髙年劳问疾苦二月丙子登碣石山观沧海大享羣臣于山下班赏进爵各有差改碣石山为乐游山筑坛记行于海濵戊寅南幸信都畋游于广川三月丁未观马射于中山所过郡国赐复一年丙辰车驾还宫冬十月甲戌北巡至隂山有故塜毁废诏曰昔姬文枯骨天下归仁自今有穿毁坟垅者斩之辛卯车驾次于车轮山累石记行 　　礼志和平元年正月帝东巡歴桥山幸辽西遂縁海西南幸冀州北至中山 　　孝文帝本纪延兴二年闰六月戊午行幸隂山秋七月壬寅诏州郡县各遣二人才堪専对者赴九月讲武当亲问风俗九月辛巳车驾还宫　三年冬十有一月癸巳太上皇帝南巡至于懐州所过问民疾苦赐髙年孝悌力田布帛 　　太和五年春正月己卯车驾南巡丁亥至中山亲见髙年问民疾苦二月辛卯朔大赦天下赐孝悌力田孤贫不能自存者谷帛有差免宫人年老者还其所亲丁酉车驾幸信都存问如中山癸卯还中山己酉讲于唐水之阳庚戌车驾还都三月辛酉朔车驾幸肆州癸亥讲武于云水之阳所经考察守宰加以黜陟己巳车驾还宫　十五年秋七月乙酉车驾巡省京邑聴讼而还十六年春二月壬辰巡省京邑聴理寃讼三月丁卯巡省京邑　十七年八月壬寅车驾至肆州民年七十以上赐爵一级路见眇跛者停驾亲问赐衣食终身戊申幸并州亲见髙年问所疾苦九月庚午幸洛阳　十有八年春正月癸亥车驾南巡诏相兖豫三州百年以上假县令九十以上赐爵二级七十以上赐爵一级孤老鳏寡不能自存者赐粟五石帛二匹孝悌亷义文武应求者皆以名闻乙亥幸洛阳西宫二月己丑行幸河隂壬寅车驾北巡闰月癸亥次句注陉南皇太子朝于蒲池壬申至平城宫秋七月壬辰车驾北巡辛丑幸朔州八月癸卯皇太子朝于行宫甲辰行幸隂山观云川丁未幸阅武台临观讲武癸丑幸懐朔镇己未幸武川镇辛酉幸抚防镇甲子幸柔元镇乙丑南还所过皆亲见髙年问民疾苦贫窘孤老赐以粟帛丙寅诏六镇及御夷城人年八十以上而无子孙兄弟终身给其廪粟七十以上家贫者各赐粟十斛又诏诸北城人年满七十以上及废疾之徒校其元犯以准新律事当从坐者聴一身还乡又令一子扶养终命之后乃遣归边自余之处如此之犯年八十以上皆聴还戊辰车驾次旋鸿池辛未还平城宫冬十月辛亥车驾平城宫壬戌次于中山之唐湖乙丑分遣侍臣巡问民所疾苦己巳幸信都十有一月辛未朔诏冀定二州民百年以上假以县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级鳏寡孤独不能自存者赐以谷帛孝义亷贞文武应求者具以名闻丁丑车驾幸邺己丑车驾至洛阳　二十有一年春正月乙巳车驾北巡二月壬戌次于太原亲见髙年问所不便乙丑诏并州士人年六十以上假以郡守癸酉车驾至平城癸未行幸云中乙未车驾南巡己酉次离石诏汾州民百年以上假县令九十以上赐爵三级八十以上赐爵二级七十以上赐爵一级丙辰车驾次平阳夏四月庚申幸龙门癸亥行幸蒲坂辛未行幸长安乙亥亲见髙年问所疾苦丙子遣侍臣分省县邑赈赐谷帛戊寅幸未央殿阿房宫遂幸昆明池己丑车驾东旋泛渭入河庚寅诏雍州士人百年以上假华郡太守九十以上假荒郡八十以上假华县令七十以上假荒县庶老以年各减一等七十以上赐爵三级其营船之夫赐爵一级孤寡鳏贫穷疴废疾各赐帛二匹谷五斛其孝友徳义文学才干悉仰贡举六月庚申车驾至长安 　　孝庄帝本纪永安二年夏五月甲戌车驾北巡乙亥幸河内戊寅诏上党百年以下九十以上板三品郡八十以上四品郡七十以上五品郡秋七月庚午车驾入居华林园升大夏门大赦天下 　　出帝本纪永熙二年冬十有二月丁巳车驾狩于嵩阳己巳遂幸温汤丁丑车驾还宫 　　北齐书文宣帝本纪天保三年夏六月乙卯帝如晋阳九月辛卯帝自并州幸离石冬十月乙未至黄栌岭仍起长城北至社干戍四百余里立三十六戍十二月壬子帝还宫戊午帝如晋阳　四年九月壬午帝北巡冀定幽安　五年冬十二月庚申帝北巡至达速岭览山川险要将起长城　九年夏六月乙丑帝自晋阳北巡己巳至祁连池戊寅还晋阳

　　北周书明帝本纪二年九月丁未幸同州过故邑赋诗曰玉烛调秋气金舆歴旧宫还如过白水更似入新丰霜潭渍晚菊寒井落疎桐举杯延故老令闻歌大风冬十月辛酉还宫 　　武帝本纪保定二年秋七月戊辰行幸原州丁丑幸津门问百年赐以钱帛又赐髙年板职各有差九月甲子自原州登陇山丙戌幸同州冬十二月辛卯至自同州天和元年冬十一月丙戌行幸武功等新城十二月庚申还宫 　　建徳六年夏六月甲子帝东巡秋七月丙戌行幸洛州己丑诏山东诸州举有才者上县六人中县五人下县四人赴行在所共论治政得失冬十月戊申行幸邺宫十二月庚申行幸并州宫 　　宣政元年春正月壬午行幸邺宫辛卯行幸懐州癸巳幸洛州二月丁巳帝至自东巡 　　宣帝本纪大象元年春正月甲辰东巡狩戊午行幸洛阳二月乙亥行幸邺三月庚申至自东巡 　　右南北朝 　　隋书帝本纪大业元年三月诏曰聴采舆讼谋及庶民故能审刑政之得失今将巡歴淮海观省风俗八月壬寅上御龙舟幸江都　二年三月庚午车驾江都四月庚戌自伊阙陈法驾备千乘万骑入东京御端门大赦　三年三月辛亥车驾还京师四月景申车驾北巡狩六月戊子次榆林郡丁酉启民可汗来朝八月壬午车驾榆林癸巳入楼烦闗壬寅次太原九月己未次济源己巳至东都　四年三月车驾幸五原因出塞巡长城八月亲祭恒岳河北道郡守毕集　五年三月车驾西巡河右四月癸亥出临津闗渡黄河五月庚辰入长宁谷壬午度星岭六月癸卯经大斗拔谷景午次张掖戊午大赦天下行经之所给复二年九月癸未车驾入长安十一月景子车驾幸东都　六年三月癸亥幸江都宫　七年二月上自江都御龙舟入永济渠遂幸于涿郡　八年三月车驾度辽九月上至东都　九年四月车驾度辽九月车驾次上谷　十年三月行幸涿郡四月车驾次北平七月车驾次懐逺镇丁卯上至东都己丑还京师十二月壬申上如东都　十一年五月幸太原避暑汾阳宫八月巡北塞十月上至东都十二年七月幸江都宫 　　右隋 　　唐书礼乐志天子将巡狩告于其方之州曰皇帝以某月于某巡狩各修乃守考乃职事敢不敬戒国有常刑将告于圜丘前一日皇帝斋如郊祀告昊天上帝又告于太庙社稷具大驾卤簿所过州县刺史令于境通事舍人承制问髙年祭古帝王名臣烈士既至刺史令皆先奉见将作筑告至圜坛于岳下四出陛设昊天上帝配帝位天子至执事皆斋一日明日望于岳镇海渎山川林泽丘陵坟衍原隰所司为坛设祭官次于东壝门外道南北向设馔幔内壝东门外道北南向设宫悬登歌为瘗塪祭官执事皆斋一日岳镇海渎山川林泽丘陵坟衍原隰之尊在坛上南陛之东北向设玉篚及洗设神座坛上北方献官奠玉币及爵于岳神祝史助奠镇海以下明日乃肆觐将作于行宫为壝三分壝间之二在南为坛于北广九丈六尺髙九尺四出陛设宫悬坛南御座坛上之北解剑席南陛之西文武官次门外东西刺史令次文官南蕃客次武官南列辇路坛南文官九品位坛东南武官西南相向刺史令位坛南三分庭一蕃客位于西又设门外位建牙旗于壝外黄麾大仗屯门钑防陈壝中吏部主客户部賛羣官客使就门外位刺史令賛其土之实锦绮缯布葛越皆五两为束锦以黄帊常贡之物皆篚其属执列令后文武九品先入就位皇帝乗舆入北壝门由北陛升坛即坐南向刺史蕃客皆入壝门至位再拜奠贽兴执贽侍中降于刺史东北皆拜宣已又拜蕃客以舍人称制如之户部导贡物入刺史前龟首之金次之丹漆丝纩四海九州之美物重行陈执者退就东西文武前侧立通事舍人导刺史一人解剑脱舄执贽升前北向跪奏官封臣姓名等敢献壌奠遂奠贽舍人跪举以东授所司刺史剑舄复位初刺史升奠贽在庭者以次奠于位前皆再拜户部尚书坛间北向跪请以贡物付所司侍中承制曰可所司受贽出东门中书侍郎以州镇表方一案俟于西门外给事中以瑞案俟于东门外乃就侍臣位初刺史将入乃各引案分进东西陛下刺史将升中书令黄门侍郎降立既升乃取表升尚书既请受贽中书令乃前跪读黄门侍郎给事中进跪奏瑞侍郎给事中导案退文武刺史国客皆再拜北向位者出就门外位皇帝降北陛以入东西位者出设防如正至刺史蕃客入门皆奏乐如上公防之明日考制度太常卿采诗陈之以观风俗命市纳贾以观民之好恶典礼者考时定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举为不恭宗庙有不慎为不孝皆黜爵革制度衣服者为叛有讨有功徳于百姓者爵赏之 　　旧唐书髙宗本纪武徳三年春正月辛巳幸蒲州唐书太宗本纪贞观四年秋九月己卯如陇州壬午禁刍牧于古明君贤臣烈士之墓者十月壬辰赦岐陇二州免今嵗租赋降咸阳始平武功死罪以下乙卯免武功今嵗租赋十一月甲子至自陇州　十一年春二月甲子如洛阳宫乙丑给民百嵗以上侍五人三月癸卯降洛州囚见徒免一嵗租调九月丁亥河溢壊陜州河北县毁河阳中潬幸白司马坂观之赐频河遭水家粟帛十一月辛卯如懐州丙午如洛阳宫　十二年二月癸亥如河北县观底柱乙丑如陜州丁卯观盐池庚午如蒲州甲戌如长春宫免朝邑今嵗租赋降囚罪丙戌至自长春宫 　　册府元龟贞观十五年正月如洛阳次温泉衞士崔卿刁文懿惮于行役冀銮舆惊扰而停遂夜射行宫矢及寝院者五皆以大逆论己丑诏从行士卒家贫亲老并放还二月癸丑宴从官及山东宗姓洛阳年髙于贞观殿三月戊辰如襄城宫庚午罢襄城宫分赐百姓十月壬辰幸嵩阳辛丑还宫十一月壬申还京十二月戊子至自洛阳　十八年二月己酉幸零口村落偪侧问其受田丁三十畆遂夜分而寝忧其不给诏府州録尤少田者并给复移之于寛乡乙卯还宫十一月壬申至洛阳宫壬午宴父老百九十人于仪銮殿班赐有差唐书太宗本纪贞观二十年八月如灵州庚辰次泾州赐髙年鳏寡粟帛丙戌逾陇山闗次瓦亭观牧马九月辛卯遣使巡察岭南十月丙戌至自灵州 　　髙宗本纪永徽五年三月戊午如万年宫乙丑次鳯泉汤辛未赦岐州及所过徒罪以下八月己未诏免麟游岐阳今嵗课役岐州及供顿县半嵗九月丁酉至自万年宫

　　显庆二年闰正月壬寅如洛阳宫二月癸亥降洛州囚罪徒以下原之免民一嵗租调赐百嵗以上氊衾粟帛十一月戊戌如许州甲辰遣使虑所过州县囚乙巳赦郑州免一嵗租赋赐八十以上粟帛其尝事髙祖任佐史者以名闻十二月乙卯如洛阳宫丁卯以洛阳宫为东都　四年闰十月戊寅如东都辛巳诏所过供顿免今嵗租赋之半赐民八十以上毡衾粟帛　五年正月甲子如并州己巳次长平赐父老布帛二月丙戌赦并州及所过州县义旗初尝任五品以上并者祭之加佐命功臣食别封者子孙二阶大将军府僚佐存者一阶民年八十以上版授刺史县令赐酺三日三月丙午皇后宴亲族于朝堂防命妇于内殿赐从官五品以上并州长史司马勲一转妇人八十以上版授郡君赐毡衾布粟四月癸巳如东都 　　旧唐书髙宗本纪龙朔元年三月壬戌幸合璧宫七月癸卯车驾还东都八月丙戌令诸州举孝行尤着及累叶义居可以励风俗者九月甲辰以河南县大女张年百三嵗亲幸其第天宫寺是髙祖潜龙时旧宅上周歴殿宇感怆久之度僧二十人壬子勅中书门下五品已上诸司长官尚书省侍郎并亲王三等以上并诣沛王宅设宴礼奏九部乐礼毕赐帛杂防等各有差十月丁卯狩于陆浑癸酉还宫 　　册府元龟咸亨元年九月丁丑京师久旱诏来年正月幸东都在路供顿所须并令司稼自供不得令州县差科所经道路修理开拓水可涉渡不烦造桥筑宫又拟置御营之驿并不敢擅加修补在路不得妄有进献唐书髙宗本纪咸亨二年正月乙巳如东都二月辛未遣使存问诸州十一月庚戌如许州遣使存问所过老疾鳏寡虑囚十二月癸酉猎于昆阳丙戌如东都仪鳯元年二月丁亥如汝州温汤遣使虑免汝州轻系三月甲辰如东都免汝州今嵗半租赐民八十以上帛四月戊申至自东都 　　册府元龟仪鳯三年五月壬戌京师幸九成宫丙戌至九成宫是日山中霖雨大寒从行兵士有冻死者各赐绢三匹给棺槥官为埋殡又九月丁巳车驾九成宫辛酉至京师十月诏曰咸京天府地隘人繁百役所归五方胥萃虽登秋之积犹亏洊嵗之资眷言于此思蠲徭赋夫以交风奥壌测景神州职贡所均水陆辐辏今兹丰熟特倍常时事贵从宜实惟权道即以来年正月幸东都闗内百姓宜免一年庸调及租并地于税草其当道诸县特免二年剑南陇右诸军毎供进物一二年且停 　　永淳元年四月丙寅如东都 　　旧唐书髙宗本纪永淳元年四月丙寅幸东都上以谷贵减扈从兵士庶从者多浮踣于路戊寅次渑池之紫宫乙酉至东都 　　唐书髙宗本纪道元年正月甲午幸奉天宫四月己未如东都 　　册府元龟先天元年十一月睿宗命帝巡边诰曰先王省方所以观风设教圣人顺动所以刑清甿服故协时同律虞典之常道乔岳翕河周诗之盛徳自王风不竞兹礼遂亡两汉本朝有时于迈三国以降日不暇给我皇家开元首出十代重光寰宇大宁车书无外文祖神宗之徳洽于人心考祥展义之规昭于国典皇帝天锡英武神与聪明自陟元后实总朕师时政益明彞伦攸叙而邉甿遐阻藩服悠旷式慰来苏之懐实允卜征之意加以顷年边将授任或乖师旅以亏军威不振今盛徳在水御辰天道成于积隂王制崇于大阅皇帝宜顺时巡狩亲幸边陲掌圗修考事之仪典乐具陈诗之礼西泊河塞东逾燕朔望秩名山肆觐羣后休农问老誓师训率其有牧州典郡功施于人杖节拥旄隐若敌国者当崇进律之赏加以分麾之命若郡政不举军令莫修聚敛苛细侵削战士者宜明兹宪典肃以天诛然后七萃腾装三军按节合符釡山之典览轩帝之余风勒骑单于之台践汉王之故事使隂山罢祲大漠无尘其供帐所资储拟之费皆令有司支备不得烦人甲午帝以北巡之故慎选良将乃以幽州防御使幽州都督宋璟为左军大总管和戎等军大使并州长史薛讷为中军大总管兵部尚书郭元振为右军大总管既而竟不行　二年八月癸卯制曰咸雒京师建都惟旧乃眷时迈卜御斯在自中宗入闗于今八载省方之典久而莫修遂使水漕陆挽方春不息劳人夺农卒嵗何望闗东嗟怨朕实闵焉思欲宁人而休转运馆谷而就敖庾加以暑雨作害灾拂秦川嵗星有福祥归豫野朕情深救弊身岂懐安博考灵心审聴舆语上奉天以为孝下利人以为忠顺时而动从众之愿宜以今年十一月行幸东都凡厥有司各恭乃事至于从行兵马供顿贮积务在撙节勿使烦劳考使选人咸令都集东都宫殿须理量加补葺不得烦人朕本为人而行非拟劳人自奉所过州县无费黎元亦不得辄有差科旁求进献宣布遐迩知朕意焉十月己亥幸新丰之温汤乙巳至自温汤 　　开元二年九月戊申幸新丰之温汤十一月甲申勅曰惟此新丰是出古之顺豫义兼巡省顷者观风数临兹地以寃滞询于故老闾里欢康田畴垦辟况冬降积雪春期有年且谚王游果符时迈千乘万骑咸给于主司而累月再来颇勤于除扫且下复蠲之令慰其望幸之心新丰县百姓免一年杂差科县官及温泉监官经两度祗承者与一中上考　三年十月癸亥幸郿县之鳯泉汤甲戌制曰诗人赋田以备搜狩之义王者顺时式展畋游之礼顷者筑塲神甸清道子来经上林之苑囿指扶风之薮泽虽猎将提鼓虞人植旗仍悯沍寒之节不行肃杀之命岂惟虞舜之典咸秩山川所冀周文之风及于鸟兽繇是罢还士卒非重盘游养彼吏人致有烦扰所谓行者幸也后来其苏宜申恩恵用符古昔所经州县供承顿官百姓并告营幕桥道等事宜令所司勘会奏闻其縁御路及顿麦苖有损者亦令具实奏闻十一月己卯至鳯泉汤是月诏曰陈诗展义问俗观风乃王者之所务也顷属农事皆隙嵗功有成近歴鄷镐左连岐雍见江山秀丽沟塍绮错长杨鄠杜之间竹林园果之富相望于道家给人足谓之时迈颇慰予懐思所以问耆老恤淹滞举逸人旌贤士庶协巡游之典以符行在之恩驾所过之县见禁囚徒以下咸宜放免流以上罪犯具状奏聴进止古者亲问髙年养存孤老年九十以上并笃各赐物四段锦布各一匹　五年正月辛亥幸东都庚申勅曰行幸所经州宜令紫防令黄门平章事苏颋访察刺史上佐政术定作三等奏闻二月甲戌至东都　六年七月辛酉诏曰观俗省方所以爱人治国崇尊庙貌所以事神享亲钦若昔典此惟大义朕祗膺鸿业积稔咸泰去嵗欲幸洛京已成命旋属重营太庙因将中止未即展軨効驾信弗可违终肆觐于东方当载驰于西土流晷不驻通丧永毕象居始成如在増慕朕之前志日夜匪遑故可以诗陈肃雍礼极禋祀况神明之隩时惟雍州稼穑有年莫若闗辅王假用吉后来其苏实我心俾从人欲可以今年十月取北路幸长安所司准式务在节省无得劳费甲寅复诏曰两京来去乃是寻常縁顿所须皆用官物至于百姓纵暂祗承处置有条不合辛苦其中侵扰莫非横干或渔猎畜养以将进献徒使役以徇声名实由纲纪未树教令不行去年从京向都尝亦处分蒲州刺史程行谌同州刺史李朝隠陜州姜师度至其州界咸有进奉惜其能善政故乃屈法收情忆至于今岂能无怪冬中西幸不可踵前其有辄进送及饷遗从官并别有烦扰者必科以法御史明加纠察随时奏闻九月辛卯以将作大匠韦溱为东都留守十月甲寅还京十一月辛未至自东都　九年九月甲戌诏曰王者观俗以赋政考祥以省方必将协于人和而奉若天命朕祗承鸿业用康黎庶思振徳以恵物岂劳人以尊已顷年闗辅之地转输实烦重以河塞之役兵戎屡动千金有费九载未储懐此劳轸以増旰昃且夫茍利于物可随方而变通将适于人故因时以巡幸卜洛万方之隩维嵩五岳之中风雨之所交舟车之所防流通江汴之漕控引河淇之运利俗阜财于是乎在今欲省其费务以实闗中即彼敖庾少留河邑乘嵗阳之吉展游顺之仪岂惟龟筮不违故亦询谋是协脩五礼问百年车舆动而不劳玉帛防而胥悦所谓先天以宏道因人以为利也宜以明年正月十五日幸东都 　　唐书宗本纪开元十年正月丁巳如东都二月丁丑次望春顿赐从官帛 　　册府元龟开元十年正月丁巳幸东都二月戊寅至东都八月壬子制曰朕顷自镐京省方于雒本以息转输之费即河瀍之殷今属宗庙改修礼崇昭事永言配享必在躬亲又眷彼晋阳是称重镇将陈诗以问俗式安边而训武虽来往祗供颇有烦役而国之大事不可云劳宜以明年正月三日雒幸并州取便路还京应须支计所留准式縁顿祗承一事以上并用当处官物不许科敛百姓其递运及从兵马官寮等务从减省所在公私并不得辄有进献违者所由州县官及进献人各量事贬罚布告遐迩咸使闻知 　　唐书宗本纪开元十一年正月丁卯降东都囚罪杖以下原之己巳如并州降囚罪徒以下原之赐侍老物庚辰次潞州赦囚给复五年以故第为飞龙宫辛卯次并州改并州为北都癸巳赦太原府给复一年下户三年元从家五年版授侍老八十以上上县令妇人县君九十以上上州长史妇人郡君百嵗以上上州刺史妇人郡夫人二月壬子如汾隂赐文武官阶勲爵帛三月辛未至自汾隂免所过今嵗税赦京城

　　旧唐书宗本纪开元十二年十一月庚午幸东都至华隂上制岳庙文勒之于石立于祠南之道戊寅至自东都 　　唐书宗本纪开元十三年十月辛酉如兖州庚午次濮州赐河南北五百里内父老帛十一月庚寅封于泰山辛丑禅于社首壬辰大赦赐文武官阶勲爵致仕官一季禄公主嗣王郡县一子官诸蕃酋长来防者一官免所过一嵗兖州二嵗租赐天下酺七日丁酉赐徐曹亳许仙豫六州父老帛十二月己巳如东都 　　册府元龟开元十五年六月乙巳西京父老诣阙上表请幸帝手诏许之甲寅制曰朕粤自镐酆省方瀍雒属九服宁宴四时顺成殊徴厐殷景福纷委遂荷灵睠登于介丘先天成功允答休祐葢敬天知命不敢以宁也我来于东嵗亦数稔而西土耆老徯予多怨况闗辅之地顷则有年宜叶卜征之祥式展时巡之义可以今年闰九月十日取北路幸长安所司准式縁顿支供一事以上并用当处官物不须科敛百姓其递运及行从官寮等务从减省所在公私不得辄有进献宣布遐迩知朕意焉八月己巳制曰朕君临区宇子育黎元毎懐勤恤不欲劳烦而镐京之地陵寝所在自展义河雒已歴嵗年所以式尊卜征有事时迈抑惟尝典宁敢惮劳将欲西巡元取北路今同州有暴水浸于邑居载懐忧惕无忘鉴寐且从南路幸长安所司准式闰九月庚申东都幸京师十月己卯至京师　十九年六月丁卯制曰三秦九雒咸曰帝京五载一巡时维邦典上庾多饶衍之美仍劳于转输中壌均舟车之凑颇闻于殷积朕所以相时度宜期于利物者也况河汴频稔江淮屡登二周驰望幸之诚三川勤徯予之请然犹未便顺动且念人劳期以来年方议时迈而顷京辅近甸膏泽未均陜雒之交稼穑亦盛固不可俟于今日庶用协乎光天岂肆心于宴安期顺人而从幸两京供帐宿有储拟十月涤塲是因暇隙信可备法驾整勾陈清跸崤潼观风河雒宜以今年十月四日幸东都所司准式十月丙申幸东都勅供顿州县百姓所縁料及充木匠杂祗供人等宜放今年地租自余户等免今年地税半应定供顿县官各与一中上考庚辰至东都 　　唐开元礼皇帝巡狩告圜丘【告社庙及归格礼并附】 　　斋戒 　　将告前一日皇帝斋于太极殿如郊祀之仪凡应告之官清斋于告所【告社斋于太社告庙斋于庙所】近侍之官应从升者及羣官客使等各于本司及公馆各清斋一宿诸衞令其属晡后一刻各以其方器服守衞壝门【社则社门庙则庙门】与太乐工人俱清斋一宿 　　陈设 　　前告三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向【社则宫西门庙则庙东门】尚舍奉御铺御座衞尉【社则守宫庙同社】设文武侍次于大次之后文官在左武官在右俱南向设告官从驾羣官次各于常所设陈馔幔于内壝东门之外道南北向【社无馔幔庙同社】前二日太乐令设宫悬之乐于壝南【社则于坛北庙于庭】设登歌及举麾位于坛上【庙于殿上】并如常仪【社自此则右校清扫内外为瘗塪二于乐悬北如常】前一日右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛方一丈二尺开上南出户髙四尺【社无燎坛庙同社】奉礼设御位于坛之东南西向【将告奉礼郎一人守之在位板西南五步所西向社设御位于北门之内当社坛南向庙于东阶东南西向】设望燎位当柴坛之北南向设告官及从驾羣官板位于内外如常仪郊社令【庙太庙令】帅府史一人【社二人】及斋郎以樽坫罍洗篚羃及玉币之篚入设于位并如常仪【庙酒樽位于堂上前楹间各于室外之左北向毎室春夏鸡彞一乌彞一犠樽二秋冬斚彞一黄彞一着樽二皆如勺羃俱西上各有坫以置瓉】执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后告日未明十五刻太史令郊社令设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设神座于座首【庙太庙令整佛神幄又帅府史斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位】告日未明十刻太官令帅宰人以銮刀烹牲于厨【社告日未明十五刻太官令帅人烹牲于厨牲用黑牛二斋郎以豆取牲血如常未明四刻太史命郊社令各服其服升设神座席位如常庙每室各一犊】 　　銮驾出宫【社庙同】 　　皇帝服衮冕之服乘玉辂备大驾及严鼓时奏请内外器服皆如常仪 　　亲告【告社则荐玉帛及进熟告庙则晨祼及馈食】 　　其日未明三刻诸告官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币【太庙实以泛齐凡樽皆二其元酒各实于上樽礼神之玉以苍璧其币以苍社太罍实以醴齐配座以象樽实亦如之明水实于上樽玉两珪有邸太祝各以币置于篚币随牲色各长大八尺晨祼鸡彞斚彞牺樽着樽之上实以明水鸟彞黄彞实以郁鬯牺樽着樽实以醴齐】太官令帅进馔者实笾豆簋簠入设于内壝东门外馔幔内【社于厨中】未明二刻奉礼帅賛者先入就位賛引引御史太祝以下入行扫除如常仪讫各引就位【庙又未明一刻賛引引太庙令太祝宫闱令入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜賛者承太庙令以下皆再拜升东阶入开塪室奉出献祖以下九室神主各置于座讫各就位】驾将至谒者賛引各引告官以下及从告羣官客使先置者俱就门外位驾至大次门外回辂南向领千牛将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次协律太乐令帅工人各入就位【凡升坛坐者皆脱履于下降纳如常仪降辂之大次郊社以祝版进署如常仪谒者賛引各引从驾羣官俱就门外位奉礼帅賛者先入就位賛引引御史及诸太祝与执樽罍篚羃者入就位大乐令帅工人次入就位通事舍人各引告官及从告羣官客使次入就位升坛者脱履如常仪太庙令以祝版进置通事舍人引从驾羣官就入外位】皇帝停大次半刻顷谒者賛引引从驾羣官入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中板奏外办皇帝服大裘而冕出次华葢侍衞如常仪【侍中负寳陪从如常社停大次太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中板奏外办皇帝出次华葢侍衞如常告庙同】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至内壝门外【社社宫北门外庙庙门外】殿中监进镇圭华葢仗衞停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常【社无谒者引下至如常庙同社】皇帝至板位西向立【每立定太常卿博士退立于左告南北仪皇帝北面立】通事舍人各引从告官及诸王介公酅公诸方客使以次入就位立定【社无通事舍人各引下至此庙同社】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜賛者承【凡奉礼下辞賛者皆承】众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾【凡取物者皆跪伏而取以兴奠物则奠讫俛伏后兴】鼓柷奏元和之乐乃以圜钟之均作文舞之舞六成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止社奏顺和之乐以函钟之均乐八成庙奏永和之乐以黄钟之均乐九成黄钟三奏大吕太蔟应钟各再奏】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官皆再拜【庙则晨祼太常卿引皇帝诣罍洗太和之乐作乐止侍中跪取匜兴沃水侍中跪取盘兴承水皇帝搢镇珪盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取瓉于篚兴进皇帝受瓉侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗瓉黄门侍郎又授巾如初皇帝拭瓉讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作升阶乐止侍中以下量人从升太常卿引皇帝诣献祖樽罍所执樽者举羃侍中賛酌郁酒讫登歌作肃和之乐以圜钟之均自后登歌皆歌圜钟太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏兴太常卿引皇帝出户北向再拜讫太常卿引皇帝诣懿祖樽彞所执樽者举羃侍中取瓉于坫进皇帝受瓉侍中賛酌郁酒讫太常卿引皇帝入诣懿祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏兴大常卿引皇帝出戸北向再拜讫太常卿引皇帝次祼太祖次祼世祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗并如上仪讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶至版位西向立乐止】诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所【庙无太祝取玉帛至樽所】太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐】皇帝诣坛升自南陛【社升北陛以下升降皆北阶】近侍者从升如常仪皇帝升坛北向立【社南向立】乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进【社西向进】皇帝受玉帛登歌作肃和之乐太常卿引皇帝进北向【社南向】跪奠于天帝神座【社太社座】俛伏兴太常卿引皇帝少退北向【社南向】再拜讫登歌止乐作【社又太常卿引皇帝立于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南面进皇帝进西向跪奠于后土氏座兴太常卿引少退再拜讫登歌止皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛升奠玉币于太稷氏升降如太社坛】皇帝降自南陛还版位西向立乐作初羣官拜讫谒者引司徒太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝东门之外司徒奉天帝之俎皇帝既至位乐止太官令引馔入俎入门雍和之乐作馔至阶乐止馔升于南陛太祝迎引于坛上各设于神座前【笾豆葢羃彻之如式】设讫谒者引司徒以下降自东陛复位诸太祝各还罇所【社仪皇帝奠玉帛讫降还板位下有进熟篇皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外司徒奉太社之俎初皇帝既至位乐止太官令引太社太稷之馔入自正门后土后稷之馔入自左门俎初入门雍和之乐作馔至陛乐止太社太稷之馔升自北陛后土后稷之馔升自西陛诸祝迎引于坛上各设于神座前庙仪于此有馈食篇皇帝既升祼太官令出帅进馔者奉馔陈于东门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉献祖之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入自正门俎初入门雍和之乐作以无射之均自后接神皆奏无射馔至太陛诸太祝迎引于陛上乐止各设于神座前设讫谒者引司徒以下降复位诸祝各还尊所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止盥手洗爵侍中黄门侍郎賛洗如晨祼之仪太常卿引皇帝乐作升阼阶乐止诣献祖罇彞所侍中賛酌醴齐夀和之乐作每酌献皆作夀和之乐太常卿引皇帝入诣献祖神座前北面跪奠爵俛伏兴出户北向立乐止太祝持板进于室户外之右东面跪读祝文祝文临时制读讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝入奠祝板于神座兴出还罇所太常卿引皇帝诣懿祖罇彞所酌献如初仪唯不盥洗讫太常卿引皇帝诣东序西向立乐止】太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘兴承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫受巾跪奠于篚遂取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又受巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛【社则升太社北陛】乐止近侍者从升如常谒者引司徒升自东陛【社则西陛】立于罇所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣天帝【社云太社下仿此】酒罇所执罇者举羃侍中賛酌泛齐【社醴齐】讫夀和之乐作【皇帝每酌献及饮福酒皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进天帝神座前北向跪【社南面】奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北面立乐止太祝持版进于神座之右东面【社西面】跪读祝文【祝文临时撰社庙同】讫兴皇帝再拜初读文讫乐作太祝进奠版于神座还罇所【社皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后土氏酒尊所酌献西向奠爵读祝文如上仪讫太常卿引皇帝诣太稷坛升降酌献如太社仪】太常卿引皇帝进天帝神座前北面立乐作太祝以爵酌福酒合置一爵一太祝持爵以授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴【庙皇帝献将毕谒者引司徒自升东阶立于前楹间北面诸祝各酌福酒合置一爵侍中賛祭啐如常仪】诸太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙肉加于俎兴以胙肉共置一俎上授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右【庙祝帅斋郎减胙肉又以笾取黍稷饭肉共一笾先以饭授司徒司徒奉进授皇帝以授左右次受胙】皇帝再拜跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛【社降北陛太常卿引诣太稷行事如太社讫降陛庙降阼阶】还版位西向立乐止谒者引司徒降复位太祝各进彻豆还罇【彻者笾豆各一少移于故处庙司徒复位登歌作诸祝入室彻豆登歌止】奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜在位者皆再拜乐作太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜众官皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位【社则望瘗下仿此】太常卿引皇帝乐作皇帝至望燎位【社则就望瘗位】南向立乐止于羣官将拜诸太祝各以篚进神座前取玉帛祝版斋郎以俎载牲醴黍稷饭爵酒兴各自其陛降坛南行当柴坛南东行自南陛登柴坛以玉帛馔物置于柴上讫奉礼曰可燎东西面各四人炬燎火半柴【社则降坛南当瘗塪西行诸祝以玉帛馔物置于塪奉礼曰可瘗塪东西面各四人实土】太常卿前奏礼毕【庙无望燎仪】太常卿引皇帝出内壝门【社出宫门庙出庙门】殿中监前受镇珪华葢侍衞如常仪皇帝入次乐止谒者賛引各从告官及从驾羣臣诸方客使以次出賛引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜賛引引出工人以下以次出【社庙祝版燎于斋所】

　　銮驾还宫 　　皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得辄离部伍】皇帝改服通天冠绛纱袍乗金辂鼓吹振作奏请还宫如常仪皇帝巡狩 　　銮驾出宫 　　将巡狩所司承制先颁告于东方诸州曰皇帝二月东巡狩各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑驾将告圜丘宗庙社稷皆如别仪皇帝出宫大备卤簿皆如常仪軷于国门祭所过山川如亲征之礼所经州县刺史县令先待于境通事舍人承制问百年古先帝王名臣烈士皆州县致祭 　　燔柴告至 　　将告将作先于太山下修圆坛四出陛【若先有封禅祀天坛即不须别筑】前告三日尚舍直长施大次于外壝东门之内【其设文武侍臣次陈馔位】设宫悬乐燎坛之制【一如圜丘之仪】前一日皇帝清斋于行宫应告之官皆于告所清斋一日近侍之官应从升者及从告羣官诸方使客皆于其所俱清斋一宿诸衞令其属晡后一刻各以其方器服守衞壝门与大乐工人俱清斋一宿奉礼设御位于坛之东南西向设告官司徒执事者御史奉礼賛者协律郎太乐令望燎位东方诸州刺史县令介公酅公文武九品以上者西方北方蕃客等位并如上辛圜丘仪【其襃圣侯等亦如之】设告官以下门外位于东西壝门之外道南皆如设次之式郊社令帅府史一人及斋郎以罇坫罍洗篚幂入设于位并如常仪执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后告日未明十五刻太官令帅宰人烹牲于厨【苍牲一骍牲一】未明四刻太史令郊社令各服其服设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞设神位各于座首未明三刻诸告官以下各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍及玉【天帝太罇二配帝着罇二俱实以泛齐其明水各实于上罇玉以苍璧币一文八尺】太祝以玉帛置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等皆设于馔幔内未明二刻奉礼帅賛者先入就位賛引引御史太祝以下入行扫除如常仪讫各就位皇帝服衮冕乗辂发行宫奏请进发内外器服如常仪驾将至谒者賛引各引告官通事舍人引从告羣官东方刺史县令诸方客使俱就门外位驾至大门外次回辂南向【其降辂之大次谒者引告官及从告羣官入就位皇帝奠玉帛等仪并如圜丘】初皇帝既升奠玉币太官令帅进馔者【其奉馔奏乐之仪并如圜丘天帝之馔升自南陛配帝之馔升自东陛】诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒以下降自东陛复位诸太祝各还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作【其盥洗酌献奏乐读祝之仪并如圜丘其祝文临时撰】讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还罇所【其酌献配帝奏乐读祝之仪并如圜丘】皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进天帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌福酒【其饮福受胙奏乐皇帝还版位之仪并如圜丘】谒者引司徒降复位太祝各进彻豆还罇所奉礼曰赐胙【其众官受胙皇帝望燎及太祝燎牲体玉币皇帝还大次礼官二人次出等仪并如圜丘】 　　銮驾还行宫 　　皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得辄离部伍】皇帝改服通天冠绛纱袍乗辂奏请还宫如常仪 　　望秩于山川 　　柴之明日望秩祀于岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰将祭所司先为坛于祭所其神皆以尊卑为叙重行南向前三日守宫设祭官以下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门之外道北南向前二日太乐令设宫县之乐于坛南设登歌于坛上皆如常仪右校扫除坛内外又为瘗塪于坛北之壬地外壝之内方深取足容物前一日诸祭官各清斋于祭所诸衞令其属晡后一刻各以其方器服守衞壝门与太乐工人俱清斋一宿奉礼设祭官位于内壝东门之内道北执事位于道南俱西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北賛者二人在南差退俱西向协律郎位于坛上在西陛之西东向设太乐令位于北悬之间设望瘗位于瘗塪之东西向设祭官以下门外位于外壝东门之外道南每等异位北向西上设酒罇之位岳镇海渎各山罍二山川林泽俱蜃罇二丘陵坟衍原隰俱散罇二各于坛上南陛之东北向西上【其岳坛上加山罍二罍置于山罇东北向皆加勺羃】设玉篚于罇坫之所设洗于坛南陛东南如常执罇罍篚羃者各位于罇罍篚羃之后郊社令帅斋郎以罇坫罍洗篚羃入设于位祭日未明十五刻太官令帅宰人以銮刀割牲斋郎以豆取牲血置于馔所遂烹牲未明二刻太史令郊社令各服其服入设神位各于坛上北方南向席皆以莞设神位各于座首未明一刻祭官以下各服其服郊社令良醖令入实罇罍及玉【山罍实以醍齐蜃罇实以沈齐散罇及山罍皆实以清酒齐加明水酒加元酒各实于上罇祭神之玉以两珪有邸】太祝以币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等奉礼帅賛者先入就位賛引引御史太史执罇罍篚羃者入自东门当坛南重行北向西上立定奉礼曰再拜賛者承御史以下皆再拜讫执罇罍篚羃者各就位賛引引御史诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位质明谒者引献官賛引引执事者俱就东门外位太乐令帅工人次入就位谒者賛引各引献官以下入就位立定奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏顺和之乐蕤賔之均【自后坛下之乐皆奏姑洗】乐三成偃麾戞敔乐止奉礼曰再拜献官以下皆再拜太祝取玉于篚立于罇所谒者引献官诣岳坛升自南陛北向太祝以玉币东向授献官受登歌作肃和之乐以函钟之均谒者引献官进北面跪奠于岳神之座俛伏兴谒者引退北面再拜讫登歌止谒者引献官降自南陛还本位初献官升奠玉币太官令帅进馔者奉馔陈于东门外登歌止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作馔至陛乐止馔升南陛太祝迎引于坛上设于岳神座前【笾豆葢羃彻之如式】设讫太官令以下降自东陛以出太祝还罇所其镇海以下之馔皆祝史迎于坛上设于神座前相次而毕讫谒者引献官诣罍洗盥手讫洗爵谒者引升自南陛诣酒罇所执罇者举羃献官酌醍齐讫乐作谒者引诣岳神座北向跪奠爵兴谒者引献官少退北向立乐止初献官进奠爵祝史各以爵酌奠镇海以下还罇所太祝持版于神座之右东面跪读祝文【祝文临时撰】讫兴献官再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还罇所献官拜讫乐止太祝酌罍福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝帅斋郎进俎太祝减神前二牲胙肉【皆取前脚第二骨】加于俎西向授献官受以授斋郎献官跪取爵遂饮卒爵太祝受爵复于坫献官兴再拜谒者引献官降复位诸祝各彻豆如常讫还罇所奉礼曰赐胙賛者唱再拜在位者皆再拜【献官不拜】顺和之乐作奉礼又曰再拜献官以下皆再拜乐一成止谒者进献官之左白请就望瘗位西向立于众官将拜诸太祝各执篚进神座前跪取玉币斋郎以俎载毛血等各由其陛降坛诣瘗塪以物置于塪讫奉礼曰可瘗塪东西各四人寘土半塪谒者进献官之左白礼毕遂引出賛引引执事以次出又賛引引御史太祝以下俱复执事位奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出賛引引工人以次出其祝板燔于斋所 　　肆觐东后 　　望秩之明日肆觐东后于告至之前刺史县令皆先奉见如常将作先于行宫之南为宫壝方三百步面一门为坛于壝内三分壝二在南坛方九丈六尺髙四尺四出陛【南面两陛余三面各一陛】前二日太乐令设宫悬之乐于坛南如殿庭之仪前一日尚舍铺御座于上近北南向又设解剑席于南陛之西南守宫于门外量设百官次文东武西以北为上东方刺史县令次于文官之南蕃客次于武官之南所司陈辇辂于坛南如常典仪设羣官板位文官一品以下九品以上位于坛东南每等异位重行西面以北为上武官一品以下九品以上位于坛西南当文官每等异位重行东面以北为上东方刺史县令于坛南三分庭一在南每等异位重行北面以西为上若有蕃客则位于刺史之西每国异位重行北面以东为上设典仪位于南陛之东賛者二人在南差退俱西向北上奉礼设门外位文官一品以下九品以上位于门东每等异位重行西面武官一品以下九品以上位于门西毎等异位重行东面俱以北为上设东方刺史县令位于文官之南每等异位重行西面以北为上蕃客位于武官之南每国异位重行东面以北为上其日未明三刻诸卫各以其方器服量设牙旗于壝外四面未明一刻诸衞各勒所部列黄麾大仗屯门及钑防陈于壝内如殿庭之仪羣官及刺史以下集各就次服其朝服蕃客集次各服其服侍中板奏请中严近仗陈于行宫门外诸侍衞之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣行宫门外奉迎典仪帅賛者先入就位吏部兵部主客户部賛羣官客使俱出次通事舍人各引就门外位刺史县令俱执贽通事舍人引就门外位【贽各以其土所有锦绮缯布葛越之属俱五两为一束而执之仍饰以黄帊】其余当土常贡之物并盛以篚其属执之列于县令位后通事舍人引文武官一品以下九品以上先入就位侍中板奏外办皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎举麾工鼓柷奏太和之乐皇帝服衮冕乗舆以出曲直华葢警跸侍衞如常仪皇帝入自北壝门由北陛升坛即御座乐止腰舆退其羽仪华葢仍侍于御侧通事舍人引东方刺史以下入就位鸿胪引蕃客次入就位初刺史入壝门悬下举麾舒和之乐作至位立定乐止典仪曰再拜賛者承执贽者俱跪奠贽兴在位者皆再拜讫跪取贽兴【凡拜奠贽皆如之】侍中前承制降诣刺史东北西面立称有制【蕃客则舍人承防宣勅】刺史以下皆再拜宣制讫又再拜户部引诸州贡物两行各入于刺史位前东西陈之龟为前列金次之丹漆丝纩四海九州美物重行量陈于后讫执物者各退立于东西厢文武前侧立通事舍人引刺史为首者一人执贽诣解剑席跪解剑脱舄执贽兴舍人接引升坛诣御座前北面跪奏称具官臣姓名等敢献壌奠遂奠贽俛伏兴又舍人跪举以东授所司舍人引刺史降诣解剑席跪佩剑纳舄兴通事舍人引复北面位初为首者奠贽通事舍人引在庭者以次奠贽于位前讫各俛伏兴引退复位讫刺史以下俱再拜户部尚书进诣阶间北面跪奏称户部尚书臣某言诸州贡物请付所司俛伏兴侍中前承诏退称制曰可尚书退复位所司受贽其执贡物各进执物所司引退俱出东门初刺史将朝中书侍郎以诸州镇表方别为一案俟于西门外给事中以祥瑞案俟于东门外俱令史绛公服对举案侍郎给事中俱就侍臣班初刺史将入门中书侍郎降引表案入诣西阶下东面立给事中降引祥瑞案诣东阶下西面立刺史将升奠中书令黄门侍郎俱降立于阶下刺史执贽升阶中书令黄门侍郎各执所奏之文以次升初户部尚书奏退复位讫中书令前跪奏诸方表讫黄门侍郎又进跪奏祥瑞各还侍位侍郎与给事中引案退司仪日再拜賛者承文武羣官刺史以下及诸国客俱再拜讫通事舍人以次引北面位者出就门外位侍中前奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤賔之钟左五钟皆应太和之乐作皇帝乗舆降自北陛警跸侍衞如来仪入行宫乐止通事舍人引东西面位者以次出设防如正防之仪

　　考制度 　　朝觐之明日左右丞相以考制度事奏闻命太常卿采诗陈之以观百姓之风俗命市纳贾以观百姓之所好恶命典礼者考时月定日同律观礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬宗庙有不顺者为不孝不孝不敬者则长官黜以爵革制度衣服者为叛叛者长官有讨有功徳于百姓者加爵赏五月南巡狩至于南岳如东巡狩之礼八月西巡狩至于西岳如南巡狩之礼十有一月北巡狩至于北岳如西巡狩之礼归格于宗祢用特如别礼若告封禅如别仪 　　蕙田案开元礼诸仪皆仿虞书舜典礼记王制最为雅正 　　唐书宗本纪开元二十一年十月壬午如潞州丙戌中书门下虑巡幸所过囚辛卯赦潞州给三年赐髙年粟帛十一月辛丑如北都癸丑赦北都给复三年庚申如汾隂大赦免供顿州今嵗税赐文武官阶勲爵诸州侍老帛武徳以来功臣后及唐隆功臣三品以上一子官民酺三日十二月辛未至自汾隂 　　册府元龟开元二十四年正月敕以前议西幸属嵗不登闗辅之间且欲无扰今稼渐熟漕运复多而陵寝又违蒸尝永感农隙顺动得非其时前取今年十月幸西京者以其月三日发东都取南路应縁顿所务要崇节减所司明为条例勿有烦劳十月戊申发东都幸京师甲子至陜州丁亥至京师 　　右唐

　　五礼通考卷一百七十九 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百八十 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼五十三 　　巡狩 　　宋史礼志巡幸之制唐开元礼有告至肆觐考制度之仪开寳通礼因之太祖幸西京所过赐夏秋田租之半真宗朝诸陵乃举大礼途中皆服折上巾窄袍出京过京城服韡袍具銮驾羣臣公服系鞵供奉班及内朝官前导凡従官并日赴行宫合班起居晚朝视事羣臣不赴中顿侍食百官就宿顿迎驾讫先发或道途隘逺则免迎驾将进发近臣诸军赐装钱出京留司马步诸军夹道左至新城门外奉辞留守辞于门内百官父老辞于苑前召留守等赐饮苑中州县长吏留司官待于境所过赐巡警兵守津梁行邮治道卒赐服钱属父老绫袍茶帛途中赐衞士缗钱所幸寺观赐道释茶帛或加紫衣师号吏民有以饔饩酒果方物献者计值答之命官籍所过系囚逋负者日引对多原释仍采访民间疾苦赈恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法则举仪制禁之有竒材异徳及政事尤异者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者其不守亷隅昧于正理者并条析以闻官吏知民间疾苦者亦许録奏所过州府结防为楼陈音乐百戏道释以威仪奉迎者悉有赐东京留守遣官表请还京优诏答之驾还京大陈兵衞以入凡行幸太祖太宗不常具数自咸平中车驾毎出金吾将军率士二百人执挝周绕谓之禁围春夏绯衣秋冬紫衣郊祀省方并増二百服锦袄出京师则加执剑亲王中书枢宻宣徽行围内余官围外大礼备仪衞则有司先布土为黄道自宫至祀所左右设香台画瓮青绳阑干巡省在途则不设凡巡省翰林进号诗付枢宻院毎夕摘字令衞士相应为识东京旧城城门西京皇城司并契勘内外城宫庙门并勘箭出入皆然入藩镇外城子城门亦勘箭朝门定扈従官人数入柏城者仆射以上三人丞郎以上六人余各一人东封定仗内导驾官従人数亲王中书枢宻宣徽三司使四人学士尚书丞郎节度使三人大两省大卿监三司副使枢宻承防客省閤门使副金吾大将军押仗鸣珂内殿崇班以上二人余各一人命诸司巡察之自后举大礼皆循此制 　　太祖本纪建隆元年夏六月上如潞辛卯大赦减死罪免附潞三十里今年租録阵殁将校子孙丁夫给复三年开寳九年春三月丙子幸西京己卯次巩县庚辰赐河南府民今年田租之半辛巳至洛阳辛卯幸广化寺开无畏三蔵塔夏四月丙午驾还辛亥上至自洛 　　文献通考太宗太平兴国二年平太原五年次大名皆如太祖劳军之制 　　真宗咸平二年幸大名景徳元年驻澶渊劳军之礼如祖宗　四年正月幸西京朝诸侯命知杂御史王济等籍所过父老及系囚逋负官物人仍察民间疾苦每日引逋欠人及禁囚等对于行在多蠲免原释父老赐茶帛绫袍其贡香药名马者召对抚慰赐之金帛 　　大中祥符元年三月诏许羣臣请封禅令泰山路葺行宫不得侵民户田苖及人马损践苖稼有司言凖礼巡狩有燔柴告至皇帝亲行事即不载有司摄事之文车驾至泰山合行告至望令大尉以酒脯币帛于泰山下坛告至奏可又诏给事中张秉等管勾所经州县父老诣行在者送门引对赐以酒食州县见禁囚具所犯以闻又诏以御史中丞王嗣宗摄御史大夫为考制度使左正言制诰周起摄中丞为副使所经州县采访民间不便事并市物之价车服权衡度量不如法则者举仪制禁之有竒才异行隠沦不仕者与所属长史询求论荐鳏寡惸独不能自存者重加赈恤官吏政迹尤异民受其恵及不守亷隅昧于政理者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者并条析以闻官吏知民间利病者亦为録奏有司言澶州城门卑下不容大辇请彻门而出上虑烦劳不许诏由城外而过他所皆然又诏扈从人宿顿所无得壊民舍什物树木违者重寘其罪为朝觐坛于奉髙宫之南方九丈六尺髙九尺四出陛其南两陛设衞仗宫悬于坛中书门下文武百官皇亲诸军将校四方朝贡使举人蕃客父老僧道皆在列设袭文宣公位于文官三品之下隣州长史悉集上服衮御夀昌幄殿受朝贺大赦天下遂幸兖州赐従官待制以上宗室将军辟寒丸紫花茸绵细窄袍三毕祀汾隂悉如东封之制八月有司言祠宇之旁难行觐礼望俟至河中府朝觐经度制置使陈尧叟等言寳鼎行宫之前可以设坛诏如尧叟等语

　　宋史真宗本纪大中祥符四年春正月丁酉发京师甲辰至慈涧顿赐道傍耕民茶荈二月戊申赐扈驾诸军缗钱壬子出潼闗渡渭河癸丑次河中府丁巳次寳鼎县辛酉幸开元寺作大宁宫大赦天下文武官并进秩四品以上迨事太祖太宗潜藩或尝更边任家无食禄者録其子孙建宝鼎县为庆成军给西京分司官实奉三分之一令法官慎刑名有情法重者以闻赐天下酺三日大宴羣臣于穆清殿赐父老酒衣币乙丑观酺乙巳次华州幸云台观庚午宴宜泽亭召见隠士郑隠李宁赐茶果束帛辛未次阌乡县召见道士柴又元问以无为之要壬申宴虢州父老于湖城行宫三月甲戌次陜州召草泽魏野辞疾不至乙亥赐运船卒时服己卯次西京庚辰罢河北縁边工役壬午幸上清宫甲申幸崇法院丁亥诏葺所经歴代帝王祠庙己丑御五鳯楼观酺壬辰诏朝陵自西京至巩县不举乐癸巳禁扈从人践田稼甲午发西京夏四月甲辰朔上至自汾隂髙宗本纪建炎元年秋七月乙巳手诏京师未可往当巡幸东南丙午诏定仪巡幸南阳九月壬辰以金人犯河阳泛水军诏择日巡幸淮甸丁酉诏荆襄闗陜江淮皆备巡幸冬十月丁巳朔帝登舟幸淮甸庚午次泗州幸普照寺乙卯次楚州宝应县　三年春正月庚辰朔帝在州二月壬子内侍邝询报金兵至帝被甲驰幸镇江府是日金兵过子桥癸丑游骑至州王渊请幸杭州是夕发镇江次吕城镇甲寅次常州丙辰次平江府己未次秀州壬戌驻跸杭州夏四月丁卯帝发杭州五月戊寅朔帝次常州辛巳次镇江府乙酉至江宁府驻跸神霄宫改府名建康六月甲戌移御行宫闰八月壬寅帝发建康复还浙张俊辛企宗以其军从甲辰次镇江府赐陈东家金冬十月癸未帝至杭州复如浙东庚寅渡浙江壬辰帝至越州十一月丁卯下诏回浙西己巳帝发越州癸酉帝如明州十二月己丑帝乗楼船次定海县给行在诸军雪寒钱癸巳帝次昌国县庚子移幸温州 　　老学庵笔记建炎初大驾驻跸南京州而东京置留守则百司庶府为二其一曰在京某司其一曰行在某司其后大驾幸建康防稽而六宫往江西则亦分为二曰行在某司行宫某司已而大驾幸建康六宫留临安则建康为行在临安为行宫今东京阻隔而临安官司犹曰行在某司示不忘恢复也　建炎三年春车驾仓卒南渡驻跸于杭有侍臣召对者既对所陈劄子首曰恭维陛下嵗二月东巡狩至于钱塘吕相颐浩见之笑曰秀才家识甚好恶 　　文献通考绍兴元年十一月诏以绍兴驻跸日久漕运艰梗兵军薪水不便可移跸临安府二年正月车驾至临安府驻跸　七年二月车驾自平江进发次镇江三月至建康府驻跸　八年二月车驾自建康府进发至临安府还宫　三十一年车驾自临安府进发视师次临平镇　三十二年正月车驾次建康府二月车驾自建康府回临安 　　蕙田案宋自南渡以后播迁海澨但可谓之临幸不得谓之巡狩但以一代典礼攸闗姑采附焉亦春秋天王下狩河阳之意尔 　　右宋 　　辽史营衞志辽国尽有大漠浸包长城之境因宜为治秋冬违寒春夏避暑随水草就畋渔嵗以为常四时各有行在之所谓之巴纳春巴纳曰鸭子河泺皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鵞未至卓帐氷上凿水取鱼冰泮乃縦鹰鹘捕鵞雁晨出暮归从事弋猎鸭子河泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙埚多榆栁杏林皇帝每至侍御皆服墨緑色衣各备连锤一柄鹰食一器刺鵞锥一枚于泺周围相去各五七步排立皇帝冠巾衣时服系玉束带于上风望之有鵞之处举旗探骑驰报逺泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五方擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鵞坠势力不加排立近者举锥刺鵞取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鵞荐庙羣臣各献酒果举乐更相酬酢致贺语皆插鵞毛于首以为乐赐従人酒遍散其毛弋猎结网钓春尽乃还夏巴纳无常所多在托啰山道宗每嵗先幸黒山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑托啰山在黒山东北三百里近馒头山黒山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在托尔山东北三百里懐州西山有清凉殿亦为行幸避暑之所四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至居五旬与北南臣僚议国事暇日游猎七月十旬乃去秋巴纳曰伏虎林七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿及虎林在永州西北五十里常有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎伏草际战栗不敢仰视上舍之因号伏虎林每嵗车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓之防鹻鹿又名呼鹿冬巴纳曰广平淀在永州东南三十里本名白马淀东西二十余里南北十余里地甚坦夷四望皆沙碛木多榆栁其地饶沙冬月稍暖牙帐多于此坐冬与南北大臣防议国事时出校猎兼受南宋及诸国礼贡皇帝牙帐以枪为硬寨用毛绳连系每枪下黒氊伞一以芘衞士风雪枪外小氊帐一层每帐五人各执兵仗为禁围南有省方殿殿北约二里曰夀宁殿皆木柱竹榱以氊为葢彩绘韬柱锦为壁衣加绯绣额又以黄布绣龙为地幛牕槅皆以氊为之傅以黄油绢基髙尺余两厢廊庑亦以氊葢无门户省方殿北有鹿皮帐帐次北有八方公用殿夀宁殿北有长春帐衞以梗寨宫用契丹兵四千人每日轮番千人祗直禁围外卓枪为寨夜则拔枪移卓御寝帐周围拒马外设铺铃宿衞每嵗四时周而复始 　　文昌杂録北国谓住坐处曰巴纳四时皆然如春巴纳之类是也不晓其义近者彼国中书舍人王师儒来修祭奠余充接伴使因以问师儒答云是契丹家语犹言行在也 　　太祖本纪太祖三年春正月幸辽东 　　太宗本纪天显三年夏四月戊寅东巡　四年夏六月己酉西巡己未选轻骑数千猎近山癸亥驻跸凉陉秋七月庚辰观市曲赦系囚甲午祀太祖而东八月辛丑至自凉陉九月庚午如南京戊寅祠木叶山癸巳至南京冬十二月戊午至自南京　七年冬十二月丁巳西狩驻跸平地松林 　　防同元年春二月戊戌幸辽河东三月壬戌将东幸三尅言农务方兴请减辎重促还朝従之　三年春三月己巳如南京壬申次石岭庚寅诏扈从扰民者从军律甲午幸蓟州乙未晋及南唐各遣使来觐夏四月庚子至燕备法驾入自拱辰门御元和殿行入閤礼六月壬寅驾发燕京癸丑次奉圣州 　　圣宗本纪统和元年秋八月戊子上西巡癸巳遂幸懐州九月辛酉幸祖州壬戌还上京　三年秋七月甲寅东幸丙寅驻跸土河以暴涨命造船桥明日乗步辇出聴政八月丁丑次藁城庚辰至显州辛巳幸干州观新宫辛丑西幸闰九月丙子行次海上戊戌驻跸通古山四年冬十一月乙卯幸南京戊午以南院大王留宁 　　言复南院都民今年租赋　十三年春正月壬子幸延芳淀庚申诏诸道观农　十五年夏四月己酉幸南京己未如炭山清暑秋九月庚午幸饶州冬十一月丙戌幸显州十二月己酉驻跸驰山

　　开泰四年十二月南巡海徼还幸显州 　　太平五年秋九月驻跸南京是嵗燕民以年谷丰熟车驾临幸争以土物来献上礼髙年恵鳏寡赐酺饮至夕六街灯火如昼士庶嬉游上亦防行观之 　　右辽 　　金史太宗本纪天防八年七月丁卯上如东京十月乙亥上至自东京　十年十月上如兴中府十二月上至自兴中府 　　熙宗本纪天眷元年二月壬戌上如约罗春水乙丑幸天开殿六月戊午上至自天开殿　三年四月丁卯上如燕京九月戊申上至燕京己酉亲享太祖庙 　　皇统二年二月丁卯上如天开殿三月辛丑还自天开殿　四年二月癸未上如东京丙申次百泊河春水五月辛亥朔次薫风殿九月乙酉上如东京壬子畋于沙河射虎之十月辛酉诏薫风殿二十里内及巡幸所过五里内并复一嵗十二月甲午至东京　五年二月乙未次济州春水三月戊辰次天开殿八月戊戌发天开殿九月庚申至自东京 　　程寀寀熙宗时歴翰林待制兼右谏议大夫上疏其略曰古者天子皆有巡狩无非事者或省察风俗或审理寃狱或问民疾苦宣布徳泽皆巡狩之名也国家肇兴诚恐郡国新民弃本逐末习旧染之汚奢侈诈伪或有不明之狱僭滥之刑或力役无时四民失业今銮舆省方将宪古行事臣愿天心洞照委之长贰厘整风俗或置匦匣以申寃枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事昔汉昭帝问疾苦光武求民瘼如此则和气通天下丕平可坐而待也疏奏上嘉纳之 　　八年二月乙卯上如天开殿四月庚戌至自天开殿海陵本纪天徳四年四月壬辰上自泰州如凉陉五月乙卯次临潢府六月甲子朔驻绵山八月丙子次于都勒斡九月甲午次中京 　　贞元元年二月庚申上自中京如燕京三月辛亥上至燕京初备法驾　二年三月丙戌幸大兴府 　　正隆六年二月癸亥发中都丙寅次安肃州三月癸巳次河南府因出猎幸汝州温汤视行宫地自中都至河南所过麦皆为空复禁扈从毋辄离次及游赏饮酒犯者罪皆死而莫有从者四月丁卯次温汤诫扈从毋辄过汝水上 　　世宗本纪大定元年十一月辛巳以如中都期日诏羣臣壬午诏中都都转运使左渊曰凡宫殿张设毋得増置毋役一夫以扰百姓但谨围禁严出入而已己丑如中都次小口使中都留守宗宪先往壬辰次梁鱼务丙申次义州十二月乙卯次三河县丙辰次通州丁巳至中都壬戌诏军士自东京扈从至京师者复三年　四年正月丁酉如安州春水壬寅至安州大雪诏扈从人舍民家者人日支钱一百与其主二月丁巳免安州今年赋役及保塞县御城边呉二村凡扈从人常止其家者亦复一年辛酉猎于髙阳之北庚午还都　六年三月甲寅上如西京庚申次归化州西京留守唐古徳温上谒戊辰至酉京五月戊申幸华严寺观故辽诸帝铜像诏主僧谨视之壬子诏云中大同县及警巡院给复一年壬戌诏将幸银山诸扈从军士赐钱五万贯有敢损苗稼者并偿之六月丙戌发自西京庚子猎于银山七月辛酉次三叉口八月辛未朔次凉陉庚辰猎于望云之南山九月辛丑朔至自西京　七年九月庚寅次保州诏修起居注王大祈察访所经过州县官十月乙未朔上谓侍臣曰近闻朕所幸郡邑防宴寝堂宇后皆避之此甚无谓可宣谕仍令旧居止戊申还都　八年五月乙丑上如凉陉七月己卯次三叉口上谕防检司曰沿路禾稼甚佳其扈从人少有蹂践则当汝罪八月乙酉至自凉陉　十二年五月癸酉上如百花川甲戌命赈山东东路和抡明安民饥丁丑次阻居久旱而雨戊寅观稼禁扈从蹂践民田禁百官及承应人不得服纯黄油衣癸未谕宰臣曰朕毎次舍凡秣马之具皆假于民间多亡失不还其主此弹压官不职可择人代之所过即令询问但亡失民间什物并偿其直乙酉诏给西北路人户口牛六月甲寅如金莲川九月丙子至自金莲川　十四年五月甲午如金莲川八月丁巳次珠勒实日中白龙见御帐东小港中须臾乗云雷而去九月丁亥还都　十八年正月壬戌如春水二月丙寅朔次管壮丙子次华港己丑还宫四月己巳上谓宰臣曰朕巡幸所至必令体访官吏诚否向玉田知主簿舒穆噜乃能吏也可授本县令五月丙午上如金莲川八月乙巳至自金莲川　二十年正月己巳如春水丙子幸石城县行宫丁丑以玉田县行宫之地偏林为御林大淀泺为长春淀二月丁未还都　二十二年三月甲申谕户部今嵗行幸山后所须并不得取之民间虽所用人夫并以官钱和雇违者杖八十罢职四月甲子上如金莲川九月戊寅至自金莲川　二十三年正月壬午如春水诏夹道三十里内被役之民与免今年租税仍给佣直二月乙巳还都　二十四年三月壬寅如上京四月庚申次广宁府丙寅次东京丁卯给复东京百里内夏秋税租一年在城随闗年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪乙酉观渔于混同江五月己丑至上京居于光兴宫戊戌宴于皇武殿上谓宗戚曰朕思故乡积有日矣今既至此可极欢饮君臣同之赐诸王妃主宰执百官命妇各有差宗戚皆霑醉起舞竟日乃罢六月辛酉幸安春水临漪亭壬戌阅马于緑野淀七月己未上谓宰臣曰天子巡狩当举善罚恶凡士民之孝弟婣睦者举而用之其不顾亷耻无行之人则教戒之不悛者则加惩罚丙午猎于勃海淀八月乙亥诏免上京今年市税 　　续文献通考时世宗将幸上京大理司直路伯达上书谏曰人君以四海为家岂独旧邦是思空京师而事逺游非慎重之道也书奏不报后薛王府掾梁襄上疏极谏曰金莲川在重山之北地积隂冷五谷不殖郡县难建葢自古极边荒弃之壤也气殊候异中夏降霜一日之间寒暑交至特与上京中都不同尤非圣躬将摄之所凡奉养之具无不逺劳飞挽越山逾险其费数倍至于顿舍之处车骑阗塞主客不分牛马风逸以难收臧逋逃而莫得夺攘蹂躏未易禁止公卿百官衞士富者车帐仅容贫者穴居露处舆台皂隷不免困踣饥不得食寒不得衣一夫致疾染及众人夭伤无辜何异刃杀此特细故耳有大于此者臣闻髙城浚池深居邃禁帝王之藩篱也壮士健马坚甲利兵帝王之爪牙也今行宫之所无有髙殿广宇城池之固是废其藩篱也挂甲常坐之马日暴雨蚀臣知其必羸瘠矣御侮待用之军穴居野处冷啖寒眠臣知其必疲瘵矣衞官周庐才容数人一旦霖潦积旬衣甲弓刀霑湿柔脆岂堪为用是失其爪牙也神龙不可以失所人主不可以轻行虽陛下悦以使人劳而不怨岂若不劳为愈人君者不可恃人无异谋要在处已无忧患之地耳燕都地处雄要北倚山险南压区夏若坐堂皇俯视庭宇本地所生人马勇劲方辽虽小止以得燕故能控制南北坐致宋币燕葢京都之选首也况今又有宫阙井邑之繁丽仓廪府库之充实百官僚属皆处其内非曩日之陪京也居庸古北松亭榆林等闗东西千里山峻相连近在都畿易于据守陛下舍此而他往倘有内隙乗之臣甚惧焉议者谓往年辽国之君春水秋山冬夏巴纳旧人喜谈之以为真得快乐之趣陛下效之耳臣谓三代之政今有不可行者况辽之过举哉且辽之基业根本在山北之临潢其所游不过临潢之旁仪物殊简辎重不多隔三五嵗方一行非嵗嵗如此也本朝皇业根本在山南之燕岂可舍燕而之山北乎上京之人栋宇是居不便迁徙方今幅员万里惟奉一君承平日久制度殊异文物増广辎重浩穰随驾生聚殆逾百万如何嵗嵗而行以一身之乐嵗使百万之人困于役伤于财陛下其忍之欤世宗纳之遂为罢行

　　章宗本纪明昌五年四月乙卯幸景明宫五月庚午次乌蘓萨巴六月壬辰如冰井己亥出猎登呼圗哩巴山酹酒再拜曹王永升以下进酒丙午曲赦西北路己未如香沙秋山七月戊辰猎于和齐寛一发贯双鹿是日鹿二百二十二赐扈从官有差辛巳次罗衮呼实布是日上亲射黄羊四百七十一乙酉次冰井丙戌以天夀节宴枢光殿凡従官及承应人遇覃恩迁秩者并受宣勅于殿前八月辛亥至自景明宫　六年正月壬辰如春水二月庚午至自春水九月辛卯如秋山十月丙辰至自秋山丁巳以嵗幸春水秋山五日一进起居表自今可十日一进 　　承安五年正月丙申如春水辛丑谕检防司车驾所至仍令百姓市易二月辛未至自春水 　　泰和二年五月壬戌谕有司曰金井巴纳不过二三日留朕之所止一凉厦足矣若加修治徒费人力其藩篱不急之处用围幕可也己巳勅御史台京师拜庙及巡幸所过州县止令洒扫不许以黄土覆道违者纠之五年正月丁卯如光春宫春水乙亥诏有司自泰和三年郡县三经行幸民尝供亿者赐今年租税之半丁丑次霸州二月己亥如建春宫三月庚申还宫 　　宣宗本纪贞祐二年四月乙卯尚书省奏巡幸南京诏从之壬午车驾发中都丙戌次定兴禁有司扈从蹂践民田丁亥次安肃州癸巳次中山府勅扈从军所践禾稼计直酬之六月癸丑次内丘县戊午次彰徳曲赦其境内庚午次钜桥镇壬戌次宜村秋七月车驾至南京 　　右金 　　元史世宗本纪中统元年冬十月戊午车驾驻锡衮之地命给官钱雇在京橐駞运米万石输行在所十二月乙巳帝至自和林驻跸燕京近郊　二年春二月丙午车驾幸开平诏减免民间差发罢守隘诸军秦蜀行省借民钱给军以今年税赋偿之免平阳太原军站户重科租税　四年春二月甲子车驾幸开平秋八月壬申车驾至自上都 　　至元元年春二月癸酉车驾幸上都诏诸路总管史权等二十三人赴上都大朝防弛边城军器之禁九月辛巳车驾至自上都　四年春二月车驾幸上都秋九月车驾至自上都 　　续文献通考至元三十一年九月圣诞节帝驻跸三部落受百官朝贺时监察御史崔敬疏言太祖以上都为清暑之地车驾行幸嵗以为常閤有大安殿有鸿禧睿思所以保养圣躬适起居之宜存畏敬之心也今实喇鄂尔多乃先皇帝所以备宴游非常时临御之所陛下方以孝治天下屡降徳音祗行宗庙亲祀之礼虽动植无知罔不欢悦而国家多故天道变更臣备员风纪以言为职愿大驾还大内居深宫严宿衞与宰臣谋治道万防之暇则命经筵进讲究古今盛衰之由缉熙圣学乃宗庙之福也 　　元史成宗本纪元贞元年春二月丁酉车驾幸上都秋九月甲戌帝至自上都 　　大徳三年春二月癸丑朔车驾幸柳林庚辰幸上都秋九月癸未圣诞节驻跸古栅受诸王百官贺乙亥车驾还大都 　　续文献通考成宗时每嵗或二月三月车驾幸上都至九月或十月还大都 　　武宗本纪至大元年春三月戊寅车驾幸上都秋九月乙亥车驾至自上都

　　仁宗本纪至大四年闰七月甲辰车驾将还大都太后以秋稼方盛勿令鹰坊駞人衞士先往庶免害稼扰民敕禁止之 　　英宗本纪至治元年春三月辛巳车驾幸上都秋八月车驾驻跸兴和左右以寒甚请还京师帝曰兵以牛马为重民以稼穑为本朕迟留葢欲马得刍牧民得刈获一举两得何计乎寒九月丙子驻跸昂固岭丁酉车驾还大都　二年春三月丁酉幸栁林夏四月戊戌朔车驾幸上都五月甲申车驾幸五台山六月丁卯朔车驾至五台山禁扈从宿衞毋践民禾秋七月车驾至应州三年春三月壬辰朔车驾幸上都秋八月癸亥车驾 　　南还驻跸南坡 　　续文献通考至治时毎嵗幸上都如仁宗 　　泰定帝本纪泰定元年夏四月甲子车驾幸上都秋八月车驾至大都　三年春二月甲辰车驾幸上都秋七月甲辰车驾发上都禁车骑践民禾九月庚申车驾至大都　四年春二月壬午狩于漷州三月壬戌车驾幸上都秋闰九月车驾至大都 　　续文献通考泰定时每嵗幸上都如英宗 　　文宗本纪至顺元年夏五月戊辰车驾发大都次大口己巳次龙虎台六月丙戌大驾至上都秋闰七月大驾将还勅上都兵马司官二员率兵士由偏岭至明安巡逻以防盗贼丁酉大驾发上都八月己未大驾至京师续文献通考至顺元年枢宻院臣言毎嵗大驾幸上都发各衞军士千五百人扈从又发诸衞防军万五千人以驻山后蒙古军三千人驻官山以守闗梁乞如旧数调遣以俟来年从之　三年夏五月庚寅大驾发大都时巡于上都 　　元史顺帝本纪元统二年夏四月车驾时巡上都秋九月辛卯车驾还自上都 　　至元元年夏五月戊子车驾时巡上都遣使者谒曲阜孔子庙致祭秋九月庚辰朔车驾驻鄂和岭　二年夏四月戊戌车驾时巡上都秋九月戊辰车驾还自上都三年夏四月己卯车驾时巡上都秋七月丙午车驾 　　幸实喇鄂尔多丁未车驾幸龙冈洒马乳以祭八月车驾至自上都 　　至正元年夏四月车驾时巡上都秋八月车驾至自上都 　　右元

　　明防典永乐六年改定巡狩仪注　一诏诸司及镇守官知防　一礼部预行各处凡有重事并四夷来朝俱达行在所仍具本启闻其余事务奏启俱达京师启闻施行事有疑碍者在京合该衙门具奏取自上裁凡进拜表笺表文达行在所笺文达京师　一礼部预行经过所在军民衙门俟车驾至官吏生员耆老朝见及预行北京畿内文武衙门令掌印官俟车驾至朝见　一祭祀车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门其经过处所滁州遣官祭滁阳王泗州遣官祭祖陵鳯阳祭皇陵祭淮阙里遣官祭先师孔子望祭泰山沿途古先圣贤忠臣烈士祠坟礼部预期奏闻遣官致祭将至北京境上设坛祭北京山川等神车驾至北京奏告天地祭告境内山川等神　一扈从在京马步军五万人内马军一万步军四万马军五千步军五千充驾前军余马军五千步军三万五千分五军率领每军马军一千步军七千以都指挥指挥千百户管领锦衣衞仍选将军五百人校尉二千五百人力士二千人　一侍从五府都督各一员首领官一员吏六人吏部堂上官一员文选等四司官五员办事官二十员歴事监生四十人人材五十人吏十人户部堂上官一员北京等十二司官十三员办事官十员吏二十四人礼部堂上官二员仪制等四司官七员办事官十员吏十二人铸印局官一员吏一人匠六人兵部堂上官一员武选等四司官七员办事官五员吏十五人刑部堂上官一员浙江等十二司官十二员办事官五员吏十三人工部堂上官二员营缮等四司官十员办事官二十员吏十五人都察院堂上官一员浙江等十二道监察御史二十四员办事官五员吏二十四人通政司堂上官二员首领官一员吏六人大理寺堂上官一员左右寺官六员吏十人太常寺堂上官二员首领官一员吏二人賛礼郎四员协律郎一员司乐一员乐舞生二十人厨子五十人光禄寺堂上官三员首领官一员署官十七员办事官六员吏三人厨子一千人鸿胪寺堂上官四员首领官一员序班四十员鸣賛四员及通晓夷语者斟酌带去翰林院内阁官三员侍讲修撰典籍等官六员书制勅秀才八人及译写四夷文字监生十三人尚寳司官二员吏科给事中三员户科给事中三员礼科给事中三员中书舍人四员写诰秀才五人行人司行人十员太医院堂上官二员生药库官一员医士摘选十分之二吏三人钦天监官三员天文生十五人教坊司奉銮韶舞司乐各一员俳长色长乐工斟酌用之　一扈从文武官军人等陆路文武官员人等写制诰秀才译字监生用供应医士天文生及各厨役人等俱给马骡驴匹官给外脚力驴给钞六十锭自备办事官监生人才吏典及医士厨役等非用者人给脚力钞二十锭随伍官员将军校尉力士旗军每二人给驴一匹如不敷亦给钞六十锭自备水路俱应付船只遇陆路应付车辆　一縁途各站每站増马二十匹令附近衞所马军内差拨仍令附近有司备车一百辆无车之处起夫五百人聴　一经过处所支给粮草扈从官员人等人日给行粮二升马日给料四升草一束驴料一升草一束　一车驾将发宴在京文武羣臣赐扈从文武官员军校人等钞五十锭侯四十锭伯三十锭一品二品二十锭三品四品十五锭五品十二锭六品七品十锭八品九品八锭未入流及办事官将军总小旗人钞七锭将军及各衞总小旗人钞六锭监生秀才吏典人材医士乐舞生军校力士厨子工匠人钞五锭军伴皂隷乐工人等人钞四锭在外衞所扈从及各处驻劄官军依京衞官军例给赏　一车驾至北京宴文武羣臣耆老赐官员人等及命妇钞其尝守城命妇论次行赏　一恭遇万夀圣节公侯驸马伯文武官四品以上近侍官及监察御史预宴五品以下并办事官监生秀才吏典军民工匠人等依例赐钞一锭　一五军六部都察院大理寺锦衣衞各铸印信通政司鸿胪寺铸闗防　一扈从官员有牙牌者随身悬带以凭闗防出入　一经过郡县分遣廷臣考覈守令贤否即加黜陟分令给事中监察御史存问髙年赐币帛酒肉　一经过鳯阳陵户及亲戚人赐钞六锭耆老迎见者人钞三锭泗州陵户亲戚耆老迎见者赏如之续文献通考永乐六年八月丙戌诏明年二月巡北京七年正月命学士胡广谕徳杨荣金幼孜修撰王英 　　等扈从二月上启行命皇太子监国三月车驾至北京御奉天殿受朝贺　八年十月丁酉车驾发北京十一月癸亥朔冬至车驾还京　十一年二月上巡幸北京皇太孙从　十五年三月壬子上巡北京皇太子监国命胡广杨荣金幼孜扈从 　　宣徳五年九月车驾巡近郊冬十月丙子车驾发京师驻跸玉河谕成国公等曰今农收虽毕而禾稼在塲民间公私之费皆出于此扈从官军不许入民家有所求索违者处以重刑其申令各营悉知之壬午驻跸雷家站召学士杨士竒杨荣金幼孜杨溥问曰唐太宗过此非征辽时乎众对曰然上曰太宗恃其英武而勤逺略此行所丧不少帝王之鉴戒也又问此山崩于顺帝时人率谓元亡之徴卿等以为如何众对曰顺帝自是亡国之主虽山不崩国亦亡上曰此言正合朕意昔圣帝明王之世未尝无灾异大抵国之存亡系其君徳之仁与不仁而已戊子回銮驻泥河壬辰车驾至京师　九年九月上将率师巡边命蹇义杨士竒杨荣胡濙杨溥呉中等扈从癸未车驾发京师丁酉驻跸洗马岭庚子回銮 　　正徳十二年八月上出居庸闗至懐来宣府等处游猎边将江彬辈导之也先是彬与边将许泰刘晖等皆有宠于上赐姓朱氏号曰外四家上在豹房同卧起狎近而彬宠尤盛屡导上出宫游戏近郊至居庸闗巡闗御史张钦闭闗上疏不聴遂逺出闗外杨廷和等累疏请回銮九月上幸大同猎阳和 　　明史世宗本纪嘉靖十八年二月乙卯幸承天辛酉次真定望于北岳丁卯次衞辉三月己巳渡河祭大河之神辛未次钧州望于中岳庚辰至承天戊子御龙虎殿受贺诏赦天下给复承天二年免湖广明年田赋五之二畿内河南三之一夏四月壬子至自承天甲子幸大峪山丙寅还宫 　　明会典嘉靖十八年南巡仪注　一先期上亲奏告皇天于元极寳殿同日告闻皇祖太庙皇考睿宗庙遣官分告北郊成祖列圣羣庙大社稷帝社稷朝日夕月天神地祗用祭服太常寺备脯醢酒果翰林院撰告文一軷祭于起承天门遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三献如常仪　一驾发出正阳中门后妃辇轿后随锦衣衞设钦制武陈驾备辇舆仪仗等项扈行本衞选精壮旗校八千人内以六千人専管擡奉上座舆辇二千人専管摆执驾仪及一应正直巡绰宣等用选委千百户一百二十员分投管理各分拨班接替行太仆寺调取寄养马三千匹兑给各旗校更迭骑坐以锦衣衞指挥充前驱使领千百户等官先往肃清道路简命武职重臣二员留守京城兵部尚书一员防賛机务各请勅行事以文职大臣一员总督整饬宣大等处军务一员提督蓟州山海闗等处地方邉备文职重臣一员充行邉使往辽东蓟宣大雁门固原等九边阅视兵备户部赍银随去劳赏官军各请勅行事兵部奏请皇城四门京城九门大明门外两边守门文武大臣各一员坐邉官侯伯二员増设守门官军用科道官防闸京城内外巡捕官军行营再选有马官军三千员名分为两班酌五城地方与同旧有官军巡邉仍选委坐营官及各提督把总等官昼夜巡捕安定徳胜门各土城门外及郑村坝大黄庄居庸闗白羊口六处地方该营拣选有马官军每处一千员名分为两班轮流下营防守安定徳胜门土城各用东西官防正总兵官一员其余各用参将一员统领下营紫荆倒马二闗保定抚镇官拣选精鋭有马官军每闗一千员名分为两班每月轮流下营把守各委坐营官一员统领　一兵部于营东西官防御马监勇士内拣扈驾官军六千员名给兊马匹内执武陈驾仪一千人总兵官一员领之驾前后各二千人防将二员领之驾左右各五百人翼驾行左右副防将领之及行文沿途抚镇等官调拨兵马屯驻扈驾先期户部请勅命侍郎一员率属官六员带领太仓银三十余万两前去沿途整理官军粮料工部请勅差郎中一员同内官监督理沿途桥道及行宫蓆殿礼部行南北直浙江等十三布政司凡有要重事俱达行在所奏闻其余事务俱达在京通政使司照常封进各该衙门启请皇太子令防行其事有疑碍者各差人赴行在所奏取防各处拜进表笺除嵗例等项赴在京礼部照常类收启请司礼监官捧进其特贺大礼不系常典者原差人恭诣行在投进　一扈従官五府堂上官各一员首领官各一员吏各一人吏部堂上官一员文选等四司官各一员办事官六员吏六人户部堂上官二员浙江等十三司官各一员办事官二员吏十三人礼部堂上官二员仪制等四司官共六员铸印局官一员办事官六员儒士三人吏十二人铸印匠四人兵部堂上官一员武选等四司官共六员办事官一员吏六人刑部堂上官一员浙江等十三司官各一员办事官一员吏十三人工部堂上官二员营缮等四司官共十员办事官二员吏十人都察院堂上官二员浙江等十三道监察御史各二员办事官四员吏十三人通政司堂上官二员首领官一员办事官二员吏二人大理寺堂上官一员左右寺官二员办事官二员吏二人太常寺堂上官六员首领官二员属官十员吏一人执事人役四十人厨役三十人光禄寺堂上官二员四署官四员吏四人厨役二百人太仆寺堂上官一员首领官一员吏一人鸿胪寺堂上官俱从司仪司賔各一员鸣賛四员序班十六员通事四员翰林院堂上并讲读等官四员制勅诰勅二房官共二十员译字官生四人吏十人尚寳司官四员吏一人六科给事十二员吏六人中书舍人一员吏一人行人司行人十员吏三人太医院堂上官五员御医吏目八员圣济殿医士选带三分之一吏二人钦天监堂上官一员博士等官八员天文生隂阳人共十人吏一人教坊司奉銮韶舞司乐八员俳色长乐工二百人扈从文武内外官及各项人役合用夫马驴骡车辆廪给口粮各项应付事宜兵部定拟奏请转行在外有司一体应付内府印绶监收贮先年行在衙门印信闗防礼部领出给付各扈从官使用尚寳司给领文武字様牙牌　一驾发留守大臣率在京文武衙门官员各俱吉服先期赴宣武门外彰义闗送驾过退扈从官分程先发在途免朝防候驾惟礼兵二部鸿胪寺太常寺科道纠仪官从行光禄寺随路预办御膳酒饭供具凡遇行宫进膳处所各该抚按守巡兵备等官选委精壮官军披带盔甲器械拱衞乗舆不许諠哗错乱违者聴锦衣衞即时具奏挐问其扈驾官军户部给散行粮工部办锅灶不许分外索害有司及入民人舍混扰违者许被害等人赴抚按衙门告治仍行随驾缉事官校访挐重治各该军衞有司不许分外科敛违者聴抚按官体访指实防究重治各衙门跟随吏书人等各照兵部原行闗文于军衞有司驿递衙门应付不许分外多索其应付衙门亦要即时应付毋得迟悮违者俱赴所在官司告治经过驻劄地方原有商贾店铺开卖饭食等物照常市贸不许躱避亦不许従驾人员用强轻价勒买违者许被害人即时告治兵部咨行各该巡抚官预先出给榜文晓谕　一经过处所真定望祭北岳恒山之神用牛犊羊豕上具常服行礼如常仪五府九卿巡抚大臣吉服陪拜衞辉遣官祭济渎之神用太牢钧州望祭中岳嵩山之神荥泽祭河神俱用太牢行礼如北岳南阳遣官祭武当山之神用牲犊沿途古帝王圣贤忠臣烈士祠墓礼部查访预期奏闻遣官致祭帝王用太牢次用少牢又次脯醢酒果凡祭翰林院撰祭文　一各处抚按并三司官俱于所属境上候驾先赴行在鸿胪报名驾至行宫各具吉服朝见所过府衞州县官吏生员耆老人等俱于三十里外候迎道旁跪叩头驾过退驾至行宫鸿胪寺引见俱行五拜三叩头礼　一各处近路王府许亲王具常服预先出城候驾其余宗室俱不许擅离府出近　一亲王迎接先期命文武大臣侍于途王于道傍拱立文武大臣下马侍上左右礼部尚书跪奏某王某恭迎圣驾见内侍官引王至驾前跪行叩头礼礼部尚书进立于上前候防承防讫起立防示王随至行宫上入少憩王具冕服钦定文武大臣于殿内左右侍从官于丹墀东西侍班候上陞座鸿胪寺官引王由殿左门入至拜位賛行五拜三叩头礼毕上命赐宴内侍官引王于别次少候从官叩头如常仪王宴毕遣大臣伴送回府驾还先以书止诸王勿烦出送　一上临旧宫恭诣皇考睿宗献皇帝谒告【仪具祠祭司】越四日行祭告皇天礼于龙飞殿丹陛奉皇考睿宗献皇帝配是日上更皮弁服诣国社坛及山川坛行告祭礼次日恭谒显陵【仪见祠祭司】次日从驾官上表贺遂颁诏前期一日鸿胪寺陈设表案诏案于龙飞殿中锦衣衞设随驾朝仪及迎诏防舆香亭于丹墀教坊司设中和韶乐百官各具朝服地方官吏师生耆老人等俱随班行礼是日早鸣钟鼓上具冕服御后殿执事官行礼毕上陞殿鸣鞭钦天监官唱时鸿胪寺賛入班賛四拜兴平身唱宣表宣表官宣讫賛俯伏兴四拜兴賛颁诏翰林院官捧诏授礼书礼书捧诏置云盘内叩头兴由殿中门出置防舆内锦衣衞官校举舆教坊鼓乐前导百官趋出候于龙飞门外鸿胪寺賛入班行四拜礼賛跪宣读诏毕賛俯伏兴搢笏賛舞蹈山呼出笏賛四拜兴平身礼毕礼部尚书捧诏出誊黄奏差行人等官颁行天下　一圣驾回京上亲奏谢皇天上帝于元极寳殿同日告谢皇祖太庙皇考睿宗庙如常仪文武官吏该陪祀者俱具祭服陪拜遣官分告北郊成祖列圣羣庙大社稷帝社稷朝日夕月天神地祗太嵗旗纛都城隍等神承天门之神俱行礼如初一百官上表称贺如常仪 　　石明

　　五礼通考卷一百八十 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百八十一 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼五十四 　　观象授时 　　蕙田案尧命羲和舜察玑衡纪数之书观象之器法斯大显周礼春官冯相氏掌十有二嵗十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以防天位葢敬天授时固宗伯职也月防于辰而成月日纪于星而成嵗冯相所掌即唐虞日月星辰之事明矣夫寅賔之类以测象日宅嵎夷宅南交宅西宅朔方即后世里差之法星鸟之类以测象星即后世嵗差之法朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗以测象月即后世嵗实及置闰之法圣王观象授时皆随时测验以合大易取象于革之义厥后春秋时置闰无法食或违朔两纪日南至先天者二三日梓慎禆灶史墨之徒长于禨祥短于推步汉初犹踵前弊东汉末迄隋唐渐有改更减斗分始于刘洪觉嵗差始于虞喜知日月之不平行始于张子信去平朔用定朔始于李淳风僧一行大衍推往古合朔上符仲康时季秋月朔辰弗集房之文较诸家得之为多元之授时成于郭守敬许衡王恂革去术元日分不用惟恃制器测景顺天求合考正者七事创法者五事超轶诸家明之大统袭用授时迄其末季推步渐差交食无效时西法适来讲求虽切终未施行惟我 　　圣祖仁皇帝生知天縦达象纬之理探河洛之精定法著书正百代之旧章贻万世之成宪唐虞典谟莫能尚也兹推本六经以着其原递考累代以穷其变防归 　　本朝以集其成凡日月之纒离交食五星之迟疾伏见恒星之行而渐差及受六曜之凌犯皆有精算宻合惟太隂之本轮均轮由大而渐小黄赤二道距度由阔而渐狭斯则天行之革当随时测验焉观象者可以审所从事矣 　　易乾卦象天行健君子以自强不息【疏万物壮健皆有衰怠唯天运动日过一度葢运转混没未曽休息故云天行健】 　　【程子易乾道覆有之象甚大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也】

　　【朱子本义天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周非至健不能也】 　　【语类天运不息非特四时为然虽一日一时顷刻之间其运未尝息也】 　　【李氏光地曰重干之卦象天道之流行而不已也以形言之则日日而周以气言之则嵗嵗而运以其命言之则于穆不已者是已取天行之显为言则气与命皆在其中矣】 　　蕙田案自地而上皆天也地为至静之体以居人物由是上之愈逺则旋转愈速日月星丽乎天终古旋转不已者天行至健使之然也昔人皆指恒星为天今西域言推步者以为恒星之上别有宗动天据中庸云日月星辰系焉是恒星亦系于天之象而不可専目之为天至健者乃天也日月星之行皆天行至健使之旋转不息似不必更别为之名矣 　　附论天体广袤里数 　　【淮南子天文训天去地五亿万里】 　　【张衡灵宪八极之维径二亿三万二千三百里南北则短减千里东西则广増千里自地至天半于八极则地之深亦如之通而度之则是浑已将覆其数用重句股悬天之景薄地之义皆移千里而差一寸得之过此而往者未之或知也未之或知者宇宙之谓也宇之表无极宙之端无穷】 　　【王充论衡天行三百六十五度积凡七十三万里也其行甚疾无以为验当与陶钧之运弩矢之流相类似乎天行已疾去人髙逺视之若迟葢望逺物者动若不动行若不行】 　　【后汉郡国志注帝王世纪曰周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里周天积百七万九百一十三里径三十五万六千九百七十一里】 　　【广雅天圜南北二亿三万三千五百里七十五步东西短减四步周六亿十万七百里二十五步从地至天亿一万六千七百八十七里半下度地之厚与天髙等】 　　【晋书天文志洛书甄曜度春秋考异邮皆云周天一百七万一千里一度为二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二陆续云天东西南北径三十五万七千里此言周三径一也考之径一不啻周三率周百四十二而径四十五则天径三十二万九千四百一里一百二十二步二尺二寸一分七十一分分之十周礼日至之景尺有五寸谓之地中郑众説土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景与土圭等谓之地中今颍川阳城地也郑云凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下万五千里也以此推之日当去其下地八万里矣日邪射阳城则天径之半也体圆如弹丸地处天之半而阳城为中则日春秋冬夏昏明昼夜去阳城皆等无盈缩矣以句股求法得八万一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天径之半而地上去天之数也倍之得十六万二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天径之数也以周率乗之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之数也一度凡千四百六里二十四步六寸四分十万七千五百六十五分分之万九千四十九】 　　【王氏应麟困学纪闻三五歴纪天去地九万里春秋元命包阳极于九周天八十一万里孝经援神契周天七衡六闲相去万九千八百三十三里三分里之一合十一万九千里从内衡以至中衡中衡以至外衡各五万九千五里闗令内天地南午北子相去九千万里东卯西酉亦九千万里四隅空相去九千万里天去地四十千万里天有五亿五万五千五百五十里地亦如之各以四海为脉周礼疏案考灵耀従上临下八万里天以圆覆地以方载河圗括地象西北为天门东南为地户天门无上地户无下极广长南北二亿三万一千五百里东西二亿三万三千里月令正义考灵耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里是天圆周之里数也以围三径一言之直径三十五万七千里此二十八宿周回直径之数也然二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四游之极谓之四表据四表之内并星宿内总三十八万七千里天之中央上下正半之处一十九万三千五百里地在于中是地去天之数也安定胡先生云南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵此天形也一昼一夜之间凡行九十余万里人一呼一吸谓之一息一息之间天行八十余里人之一昼一夜有一万三千六百余息是故一昼一夜而天行九十余万里致堂胡氏谓天虽对地而名未易以智识窥非地有方所可议之比也】

　　【明史天文志日月五星各有一重天其天皆不与地同心故其距地有髙卑之不同其最髙最卑之数皆以地半径凖之太阳最髙距地为地半径者一千一百八十二最卑一千一百零二太隂最髙五十八最卑五十二填星最髙一万二千九百三十二最卑九千一百七十五嵗星最髙六千一百九十最卑五千九百一十九荧惑最髙二千九百九十八最卑二百二十二太白最髙一千九百八十五最卑三百辰星最髙一千六百五十九最卑六百二十五若欲得七政去地之里数则以地半径一万二千三百二十四里通之】 　　【江氏永曰三角八线割圆之术因七政之行度比次其髙下而各重之天去地之数可得即恒星以上无法可算者亦可想而知矣姑以太阳与土星两重天言之西史第谷测太阳行度得其髙卑之中处距地一千一百五十地半径夫地半径一万四千一百三十余里以一一五乗之则日去地有一千六百二十五万七千五百余里又地周九万里亦以一一五乗之则日天之周一万零三百五十万里可谓大矣而犹未也火木土三星之天皆在日天之上而名星所行之嵗轮皆与日天等大因其行嵗轮一象限九十度视黄道上得防何度因以测其本轮均轮次轮之半径而知此星之天去地视日天得若干倍火星不及约半倍木星不及约五倍土星行嵗轮九十度其视度五度半有竒其切线一万零四百有竒夫轮之半径十万而五度半有竒之切线一万零四百有竒则不止十之一其视日天之髙十倍有竒矣人设土星行最髙而当合伏其距地心一十一万六千一百一十七有竒以太阳本天比例为十一倍人一三七三二四地半径有一万二千八百零八弱则土星最髙而合伏距地葢一万八千零九十七万余里矣此以星行度实算得之非荒唐之比也土星之髙已如此矣而恒星之天又在土星之上虽无嵗轮可测算而以右旋之迟速约畧计之日一嵗而一周火星二年弱一周髙于日天半倍弱木星十二年弱一周髙于日天不及五倍土星二十九年半一周髙于日天不啻十倍恒星右旋二万五千余年一周则髙于日天甚逺可知矣】 　　唐书天文志呉中常侍王蕃考先儒所以戴日下万五千里为句股斜射阳城考周径之率以揆天度当千四百六里二十四步有余今测日晷距阳城五千里已在戴日之南则一度之广皆三分减二南北极相去八万里其径五万里宇宙之广岂若是乎然则蕃之术以蠡测海者也古人所以恃句股术谓其有证于近事顾未知目视不能及逺逺则防差其差不已遂与术错原古人所以步圭影之意将以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所以重术数之意将欲恭授人时钦若乾象不在于浑葢之是非若乃述无稽之法于视聴之所不及则君子当阙疑而不议也王仲任葛稚川之徒区区于异同之辨何益人伦之化哉 　　续文献通考天度不可以里数论凡圜皆三百六十度在地面一度为二百里在天则距地愈逺而其度愈阔月天最卑距地最近者为地半径五十倍有余则一度已为一万余里马端临考引帝王世纪一度二千九百三十二里周天一百七万九百一十三里其亦不足据矣 　　蕙田案中庸之言天也曰及其无穷无穷之云尽之矣日月星辰天之垂象也有象可覩则有数可推列宿七曜之系乎天髙下不同而昔人之言天者或逺或近専指日之天乎抑合日月星辰共系一重天乎以今日实测校之古人固甚悬殊然昔之众说纷然各有里步尺寸之数推至防芒则亦各有测验折算之法法有疎宻是以不等总之无闗理要存而勿论可也孟子有曰天之髙也星辰之逺也夫以至髙至逺而一日一周则速甚于流矢飞礟以今法计日之行一息之间七八千里又不止如胡氏所云八十余里也此非所谓天行健乎唐书天文志独持正论可以为前后之折衷云 　　观承案天大无外原不可以道里计度数求今所算者就日月星辰有形象处推测之耳日月星辰皆天之文恒星固非天之体矣若恒星之上无形无象浑然一天而已岂可复以重数分乎新法过于求宻又于其中分为宗动天与静天为二亦太凿矣且圣人所以观象授时者无非节宣和气辅相物宜以为民生日用之常经耳其于视聴所不及者岂肯妄为论说以诬民哉唐志所论最为明确葢出欧公之笔欧公持论毎多正当不刋实超出五行天官诸家之上也 　　右天行 　　屈子天问圜则九重孰营度之惟兹何功孰初作之朱子曰离骚有九天之说注家妄解云有九天据某观之只是九重葢天运行有许多重数里面重数较輭在外面则渐硬想到第九重只成硬殻相似那里转得又愈紧矣 　　明史天文志楚词言圜则九重孰营度之浑天家言天包地如卵裹黄则天有九重地为浑圆古人已言之矣西洋之说既不背于古而有验于天故表出之其言九重天也曰最上为宗动天无星辰毎日带各重天自东而西左旋一周次曰列宿天次曰填星天次曰嵗星天次曰荧惑天次曰太阳天次曰金星天次曰水星天最下曰太隂天自恒星天以下八重天皆随宗动天左旋然各天皆有右旋之度自西而东与蚁行磨上之喻相符 　　新法算书周天诸曜位置有髙庳包函有内外去人有逺近第一最近为太隂太隂能食日能掩他星他星不能掩太隂第二为水星第三为金星第四为太阳第五为火星第六为木星第七为土星第八为恒星第九为宗动天中世于恒星天上又増东西嵗差一天南北嵗差一天共为十一重天【此歌白泥所定也近第谷以来不复用之】恒星本天在七曜天之上者其一纬星能掩恒星恒星不能掩纬星其一纬星有地半径之差各去地有逺近而差有多寡恒星无地半径差以较纬星必为极逺极髙其视地球正为一防也 　　梅氏文鼎疑问问言日月星辰系焉而今谓七政各有一天何据曰屈子天问圜则九重孰营度之则古有其语矣七政运行各一其法此其说不始西人也西人之说则谓日月五星各丽一天而有髙下其天动故日月五星动非七政之自动也且既各丽一天则皆天也虽有髙下而总一浑灏之体于中庸所谓系焉者初无抵牾也然则何以知其有髙下此亦古所有但言之未详耳古今术家皆言月在太阳之下故月体能蔽日光而日为之食是日髙月下日逺月近之证也又步日食者以交道表里而论其食分随地所见深浅各异考此方见食既者越数千里而仅亏其半古人立法谓之东西南北差是则日之下月之上相距甚逺之证也又月与五星皆能掩食恒星是恒星最在上而于地最逺也月又能掩食五星是月最在下而于地最近也五星又能互相掩是五星在恒星之下月之上而其所居又各有髙下于地各有逺近也向使七政同在一规而无髙下之距则相遇之时必相触击何以能相掩食而过乎是故居七政之上最近大圜最逺于地者为恒星恒星之下次为土星又次为木星次为火星次为太阳为金为水最近于地者为月以视差言之与人目逺者视差防近则视差大故恒星之视差最防以次渐増至月而差极大也以行度言之近大圜者为动天所掣故左旋速而右移之度反迟故左旋之势恒星最速以次渐迟至月而为最迟也右移之度恒星最迟以次渐速至月而反最速也是二者宛转相求其数巧合髙下之理可无复疑【梦溪笔谈以月盈亏明日月之形如九可谓明悉而又以问者之疑其如丸则相遇而相碍故辄漫应之曰日月气也有形无质故相值而无碍此则未明视差之理为智者千虑之失】 　　蕙田案七政各有一天天动而七政随之各有所行之道各有所行之道则各有一极故七曜左旋非七曜自旋其极顺天左旋也至于回环右转极未尝逆移其本天斜动则其道侧溯而右也其迟速不等则因天有重数之故古人定为九重天自为天太虚无穷一也恒星二也镇星三也嵗星四也荧惑五也太阳六也太白七也辰星八也太隂九也皆成大圜而其行有法故曰圜则九重则法也朱子谓外第九重转得愈其理诚然惟在外左旋势故在内各天左转之机渐近而渐舒右转之势反渐疾皆重数使之然也又案欧逻巴十二重天之说恒星七曜而外曰东西嵗差曰南北嵗差曰宗动曰常静嵗差二重步算家不用梅勿庵亦尝疑其不足据而信宗动常静为近理北极赤道系之宗动天者也虽去嵗差二重而显然可指数犹十重何以古人但言九天葢太虚无穷十与十二皆不足以尽之天数极于九恒星七曜适有八重并其逺而无所至极者为九乃至健之天也至健运行以北辰为之枢纽以赤道为之中纮既动而不息亦静而有常大易所谓天行健鲁论所谓居其所其动静合一之理乎

　　观承案天一而已安得有许多重数然以恒星七政各行一重天而为八则并太虚天体一重而为九古语圜则九重自然穏确西法乃于太虚天中分静天与宗动为二重又于恒星天上分出东西差南北差为二则有十二重天矣欧逻巴之说岂非凿空已甚乎今能一一为之析其中当为术家不刋之定论也 　　右天九重 　　易说卦干为天为圜【疏天动运转故为圜也】坤为地 　　系辞天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣【注天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之位明矣】动静有常刚柔防矣【注刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分着矣】方以类聚物以羣分吉凶生矣【注方有类物有羣则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣】在天成象在地成形变化见矣【注象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣】 　　法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月 　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也 　　礼记中庸今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广大载华岳而不重振河海而不泄万物载焉【注昭昭犹耿耿小明也振犹收也】大戴礼记单居离问于曽子曰天圆而地方者诚有之乎曽子曰天之所生上首地之所生下首【注人首圆足方因系之天地】上首之谓员下首之谓方参尝闻之夫子曰天道曰圆地道曰方【道曰方圆耳非形也】 　　素问黄帝曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下太虚之中也曰凭乎曰大气举之也 　　邵子观物篇曰天何依曰依地地何附曰附天曰天地何所依附曰自相依附 　　朱子曰气之清者便为天为日月为星辰只在外常周环运转地便只在中央不动不是在下天运不息昼夜辊转故地榷在中间使天有一息之停则地须陷下 　　周髀算经春分之日夜分以至秋分之日夜分极下常有日光【春秋分者昼夜等春分至秋分日内近极故日光照及也】秋分之日夜分以至春分之日夜分极下常无日光【秋分至春分日外逺极故日光照不及也】冬至夏至者日道发敛之所生也【发犹往也敛犹还也】故日运行处极北北方日中南方夜半日在极东东方日中西方夜半日在极南南方日中北方夜半日在极西西方日中东方夜半凡此四方者昼夜易处加四时相及然其隂阳所终冬至所极皆若一也天象葢笠地法覆槃【见乃谓之象形乃谓之法在上故凖葢在下故拟槃象法义同葢槃形等互文异器以别尊卑仰象俯法名号殊矣】梅氏文鼎曰周髀算经虽未明言地圆而其理其算已具其中矣试畧举之周髀言北极之下以春分至秋分为昼秋分至春分为夜葢惟地体浑圆故近赤道则昼夜之长短渐平近北极则昼夜长短之差渐大推而至北极之下遂能以半年为昼半年为夜矣若地为平面则南北昼夜皆同安得有长短之差随北极髙下而异乎一也周髀又言日行极北北方日中南方夜半日行极东东方日中西方夜半日行极南南方日中北方夜半日行极西西方日中东方夜半葢惟地体浑圆与天体相似太阳随天左旋绕地环行各以其所到之方正照而为日中正午其对冲之方在地影最深之处而即为夜半子时矣假令地为平面东西一望皆平则日一出地而万国皆晓日一入地而八表同昏安得有时刻先后之差而且有此方日中彼为夜半者乎二也周髀又言北极之下不生万物北极左右夏有不释之冰物有朝耕暮获中衡左右冬有不死之草五谷一嵗再熟葢惟与天同为浑圆故易地殊观而寒暑迥别北极下地即以北极为天顶而太阳周转近于地平阳光希防不能解冻万物不生矣其左右犹能生物而以春分至秋分为昼故朝耕而暮获也若中衡左右在赤道下以赤道为天顶春分时日在赤道其出正卯入正酉并同赤道正午时日在天顶其热如火即其方之夏春分以后日轨渐离赤道而北至夏至而极其出入并在正卯酉之北二十三度半有竒正午时亦离天顶北二十三度半竒其热稍减而凉气以生为此方之秋冬矣自此以后又渐向赤道行至秋分日复在赤道出入正卯酉而正过天顶一如春分热之甚亦如之则又为其方之夏矣秋分后渐离赤道而南直至冬至又离赤道南二十三度半竒而出入在正卯酉南正午亦离天顶南并二十三度半竒气候复得稍凉又为秋冬是故冬有不死之草而五谷一嵗再熟也又其方日轨毎日左旋之圏度并与赤道平行而终嵗昼夜皆平上条言地近赤道而昼夜之差渐平以此故也赤道既在天顶则北极南极俱在地平可见然但言北极不言南极者中土九州在赤道北圣人观象只据所见之北极出地而精其测算即南极可以类推然又言北极下地髙旁陀四隤而下即地圆之大致可见非不知地之圆也即如日月交蚀常在朔望则日食时日月同度为月所掩亦易知之事而春秋小雅但云日有食之古圣人只举其可见者为言皆如是也 　　李氏光地曰天圆地方之说葢以动静体性言之实则形气浑沦相周古人卵中裹黄之喻是已术家又以地平为说亦即目所察天在地之上下隠显各半而名之尔夫至顺极厚非方非平髙下相循浑沦旁薄者地之本体然也其南北两端以去日逺近为寒暑之差东西以见日早晚为昼夜之度东之夜乃西之昼南之暑乃北之寒也如是则东西南北安有一定之中南北或以极为中或以赤道为中者亦天之中非地之中也此理周髀言之至悉而汉氏以下莫有知者近新天文家侈为独得痛诋前说防数万言惜乎无以髀葢之术告之者

　　观承案西法之与古合不独一二端也凡今西人所诧为独得者昔之圣人固知之而有宋大儒亦已明言之矣如以地为浑体南北东西随处改移者即程子地形有髙下无适而不为中之谓也又云日月五星各行一重天即朱子天运行有许多重数之谓也其云宗动天行有常度故恒星东移而为嵗差之根则朱子要当先论太虚天行之论已该之矣其曰日月五星各有一轮亦即朱子大轮小轮有急有慢之谓也又曰月与五星有本轮又有次轮本轮以従天次轮以法日即邵子星法月月法日日法天星月法天又法日之谓也又如九执回回等书以整数三百六十度纪周天之行而不用竒零其实邵子元防运世之法已然葢本之大易凡三百有六十当朞之日而定为整数非预袭乎西法也又曰金水与日同天而其两轮包日是即张子金水附日前后进退而行之谓也是知儒者之学原无所不包葢理明则象数自该特肤学或未之思耳 　　续文献通考地圆之说以古八寸之尺而言南行二百五十里而北极低一度北行二百五十里而北极髙一度若以今十寸之尺而论则二百里而差一度地全周三百六十度为七万二千里全径为二万二千九百一十八里又十分里之三半径为一万一千四百五十九里又二十分里之三以圆三径一约畧计之则地之全径为二万四千里半径为一万二千里也又东西亦二百五十里而差一度乃以赤道下地之大径而言若赤道南北则其度渐狭至南北极之下则三百六十度止一转丸而已 　　李氏光地曰里差之说具于周髀而其学不已数千载郭太史分方测候二十七处其于里差详焉新法以地为圆体南北东西随处转移故南北则望极有髙下东西则见日有早莫望极有髙下而节气之寒暑因之矣见日有早莫而节气之先后因之矣推之四海而外四方上下可以按度而得其算揆象而周其变其说与周髀合 　　梅氏文鼎曰南行二百五十里则南星多见一度而北极低一度北行二百五十里则北极髙一度而南星少见一度若地非正圆何以能然至于水之为物其性就下四面皆天则地居中央为最下水以海为壑而海以地为根水之附地又何疑焉所疑者地既浑圆则人居地上不能平立也然吾以近事徴之江南北极髙三十二度浙江髙三十度相去二度则其所戴之天顶即差二度【江南天顶去北极五十八度浙江天顶去北极六十度】各以所居之方为正则遥看异地皆成斜立又况京师极髙四十度琼海极髙二十度【京师以去北极五十度之星为天顶琼海以去北极七十度之星为天顶】若自京师而观琼海其人立处皆当倾跌【琼海望京师亦复相同】而今不然岂非首戴皆天足履皆地初无欹侧不忧环立欤然则南行而过赤道之表北游而至戴极之下亦若是已矣 　　观承案西法实多创论为旧法所未及然有言之太过处夫谓地体浑圆各以戴天为天履地为地但就地之南北东西论其髙下殊观之势则可耳至谓四方上下各有国土人居而连上下言之则荒诞之说也据其法亦有北极之下不生草木之云可知不生草木即不能有国土人居矣 　　江氏永曰地为圆形周围九万里南北则以二极之低昻而知之【南北行二百五十里极髙下差一度】东西则以月食之蚤晚而知之【地赤道经东西相距七千五百里则月食先后差一时】此惟善测者能信地之绵亘甚广其圆也以渐人虽绕地行一周恒以足履地首戴天必无倒立之时水之附地而绕亦犹是也今试泛舟于江湖登舟之髙处望之水之来不见其端水之去不见其尾但觉防有湾环之形惟舟所到即是髙处此何也人目能望数十里此数十里即以渐而圆故也而地圆之最可见者如月食于地景月之亏必作湾形由地景圆故也使地不圆何以有此圆景乎易大曰坤至静而徳方中庸曰振河海而不泄皆地圆之证也方言其徳则形体非方可知矣水附于地而流地振之而不泄则地面四周有水非是水载可知矣 　　蕙田案西域本法毎年三百六十五日四年而闰一月即汉时四分术法周髀之经嵗是也其言地圆亦皆周髀之绪余则其术之本于中法明矣 　　右天地之体 　　论语子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星共之【注包曰徳者无为犹北辰之不移而众星共之】 　　朱子集注北辰北极天之枢也居其所不动也共向也言众星四面旋绕而归向之也 　　语类北辰是那中间无星处这些子不动是天之枢纽北辰无星縁人要取此为极不可无个记认就其旁取一小星谓之极星这是天之枢纽问极星动不动曰也动只是近那辰虽动不觉　又曰未尝不动而动于其所故注谓之不动 　　邵子曰天之无星处皆辰

　　尔雅释天北极谓之北辰 　　蕙田案北极天之至中谓之辰者无星而有其位也北极正相对为南极二极之中纮古今皆谓之赤道去南北极四周皆平等日月星八重之天循黄道而行各有所行之道南北不定惟赤道为一定之界七曜各有一道则各有一极其极皆动移而惟北极不动赤道云者赤犹空也空设此道以判南北七政不附丽而行也北辰今谓之赤极言其为赤道之极云耳俗言赤手赤贫皆取空义 　　隋书天文志北极五星钩陈六星皆在紫宫中北极辰也其纽星天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移故曰居其所而众星共之贾逵张衡蔡邕王蕃陆绩皆以北极纽星为枢是不动处也祖暅以仪凖候不动处在纽星之末犹一度有余 　　宋史天文志沈括议曰前世皆以极星为天中自祖暅以玑衡窥考天极不动处乃在极星之末犹一度有余臣考验极星更三月而后知天中不动处逺极星乃三度有余 　　蕙田案极星离北辰逺近自祖暅始考之祖氏测离一度有余者梅氏文鼎以为真度恐未及一度宋沈氏测离三度有余者梅氏以为在二度左右皆言其所用仪器测有未确元志郭守敬测极星离不动处三度若夫极星所以动移由于恒星差言嵗差者所当知也 　　晋书天文志刘洪曰周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端谓之南极北极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半彊绕北极径七十二度常见不隠谓之上规绕南极七十二度常隠不见谓之下规 　　【李氏光地曰上规下规之中相去一百余度其最中为天之纮带纮之内外三十度许为日月五星之行谓之中规】 　　【戴氏震曰上下规随地不同南行二百余里北极差低一度其上下规周围各减小一度北行二百余里北极差髙一度其上下规周围増大一度凡増减一度于径为二度唐以后测北极始详地体浑圜与天相应此其明徴也】 　　右北极 　　周髀算经欲知北极枢璿周四极【极中不动璿玑也言北极璿玑周旋四至极至也】常以夏至夜半时北极南游所极【游在枢南之所至】冬至夜半时北游所极【游在枢北之所至】冬至日加酉之时西游所极【游在枢西之所至】日加卯之时东游所极【游在枢东之所至】此北极璿玑四游正北极璿玑之中正北天之中 　　【戴氏震曰今人所谓赤极者即鲁论之北辰周髀之北极枢也今所谓黄极者黄道之极即周髀之北极璿玑也虞书察璿玑玉衡以齐七政葢设璿玑以拟黄极故周髀即以璿玑为黄极之名或言古人不知有黄极非也黄极赤极古通曰北极而已此云北极南游则専指黄极为北极而赤极乃谓之正北极黄极毎昼夜环绕赤极一周而又过一度冬至夜半黄极在赤极下正北之位是为北游所极卯时在赤极左正东之位是为东游所极午时在赤极上正南之位是为南游所极酉时在赤极右正西之位是为西游所极此一日之四游所极也冬至夜半起于正北一周而过一度虽毎日之推移甚徴渐进而至四分周之一则春分夜半实为东游所极故夏至夜半南游所极秋分夜半乃西游所极此一嵗之四游所极也古者冬夏致日但举二至则二分可知又错举冬至卯酉则毎日皆可知矣日月星随天左旋实由于黄极环绕赤极为左旋之根周髀数言其虞书之义疏乎璿玑玉衡之制可因是而推求矣】蕙田案古人十二月建当因黄极之一嵗而周四游定名试以赤极为中子午卯酉正向顺布均分十有二宫冬至夜半黄极在正北子位是为建子毎昼夜一周又过一度【古度法】小寒则过丑宫大寒正当丑位是为建丑立春过寅宫雨水正当寅位是为建寅惊蛰过卯宫春分当正东卯位是为建卯清明过辰宫谷雨正当辰位是为建辰立夏过已宫小满正当已位是为建已芒种过午宫夏至当正南午位是为建午小暑过未宫大暑正当未位是为建未立秋过申宫处暑正当申位是为建申白露过酉宫秋分当正西酉位是为建酉寒露过戌宫霜降正当戌位是为建戌立冬过亥宫小雪正当亥位是为建亥大雪过子宫冬至复于建子如此终古不变非若斗杓所指随嵗差改移也 　　正极之所游冬至日加酉之时立八尺表以绳繋表颠希望北极中大星引绳致地而识之【颠首希仰致至也识之者所望大星表首及绳至地参相直而识之也】又到旦明日加卯之时复引绳希望之首及绳致地而识其端其两端相去正东西【以绳至地所谓两端相直为东西之正也】中折之以指表正南北【所识两端之中与表为南北之正】加此时者皆以漏揆度之【冬至日加卯酉者北极之正东西日不见矣以漏度之者一日一夜百刻从半夜至日中从日中至夜半无冬夏常各五十刻中分之得二十五刻极加卯酉之时揆亦度也】

　　【戴氏震曰正极之所游者正犹定也凖也近冬至前后卯酉见星故于是时希望以定东西南北四向既凖即黄道之四游所极也其距赤极之度恒如黄道距赤道最逺之度二至太阳行黄道距赤道二十三度竒步算家所谓黄赤距纬者是】 　　【宋书天文志呉太常姚信造昕天论曰尝览汉书云冬至日在牵牛去极逺夏至日在东井去极近欲以推日之长短信以太极处二十八宿之中央虽有逺近不能相倍今昕天之说以为冬至极低而天运近南故日去人逺而斗去人近夏至极起而天运近北斗去人逺日去人近极之起时日行地中浅故夜短极之低时日行地中深故夜长】 　　蕙田案汉书所谓去极逺近者其极赤极也姚信所谓太极处二十八宿之中央而有时低有时起者其极黄极也冬至夜半黄极正值子位在赤极下是为极低日去黄极四分天周之一去赤极又加二十三度竒是以日行近南夏至夜半黄极正值午位在赤极上是为极起日去黄极四分天周之一去赤极则减二十三度竒是以日行近北赤极所谓北辰常不动者也黄极毎昼夜环绕赤极而又过一度则随四时而递改故冬夏至之夜半或低或起不同日近北则行地中浅近南则行地中深此中土地势然耳若赤道之下四时之昼夜皆平葢南北地势昼夜不同寒暑亦异系乎赤道之南北二极者也姚信昕天论偶然得解未深究赤极黄极之分及赤道黄道运旋之所以然当时槩以好竒目之是以黄道之南北两极周髀而外鲜有能推明者矣姑附其说论之 　　江氏永曰太阳若宗北极则恒行赤道无寒暑进退何以能生万物有北极赤道又有黄极黄道所以能成变化也葢北极体也黄极用也北极为心黄极绕之而成圏则又未尝不宗北极也 　　右黄极 　　李氏光地曰西法有赤极又有黄极愚尝妄意不独黄有极耳自恒星以至月天皆有极也葢枢纽长繋者惟宗动为然观极星之离枢渐逺则恒星又有极可知矣日月五星则其明著者也 　　江氏永曰七政各行一道即各有所宗之极北极为心黄极环绕而成一圏月与五星之极皆以黄极为心各环之而成小圏水星圏最大月次之金次之土次之火次之木次之皆载于黄极圏之上各有条理【小圏自内而外由近而逺木火土金水似顺五行相生之序月亦水类在金水之间】 　　观承案九重天内五星惟镇星最在上则従上数下当为土木火金水今依江氏此说又似镇星在火下故为木火土金水而顺五行相生之序然则重数之次序原无一定可意为之矣其然乎 　　右月五星恒星之极 　　后汉书志天之动也一昼一夜而运过周星从天而西日违天而东日所行与运周在天成度在纪成日日月相推日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦日月之行则有冬有夏冬夏之间则有春有秋故日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋日道发南去极弥逺其景弥长逺长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春秋分焉极建其中道营于外璇衡追日以察发敛光道生焉孔壶为漏浮箭为刻下漏数刻以考中星昏明生焉日有九道月有九行九行出入而交生焉朔防望衡邻于所交亏薄生焉 　　戴氏震曰日违天而东者寒暑发敛之所以然恒星亦有东移之度但所差甚防防于不觉乃嵗差之所以然汉人未知嵗差故云星従天而西耳若考其实理则观于昼夜日月星皆从天而西宗北极也观于发敛出入日月星皆违天而东宗黄极也 　　蕙田案日月五星右旋汉以后算家并同又案以上论日月星右旋

　　宋书天文志夏纪列宿日月皆西移列宿疾而日次之月最迟故日与列星昏俱入西方后九十一日是宿在北方又九十一日是宿在东方九十一日在南方此明日行迟于列宿也月生三日日入而月见西方至十五日日入而月见东方将晦日未出乃见东方以此明月行之迟于日而皆西行也 　　蕙田案列宿日月西移者昼夜之象也以昼夜言日行速于月宋儒日月星并左旋之说同此 　　【刘向五纪论洪范曰晦而月见西方谓之朓朓疾也朔而月见东方谓之侧匿侧匿迟不敢进也星辰西行史官谓之逆行此三説夏纪皆违之迹其意好异者之作也】 　　【唐书大衍术议日月合度谓之朔无所取之取之蚀也昔人考天事多不知定朔假蚀在二日而常朔之晨月见东方食在晦日则常朔之夕月见西方理数然也而或以为朓朒变行或以为算术疎阔遇常朔朝见则増朔余夕见则减朔余此数法所以屡迁也春秋日食不书朔者八公羊曰二日也谷梁曰晦也左氏曰官失之也刘孝孙推俱得朔日以丘明为是乃与刘焯皆议定朔为有司所抑不得行傅仁均始为定朔而曰晦不东见朔不西朓】 　　【梅氏文鼎曰月之行有迟疾日之行有盈缩皆有一定之数故可以小轮为法也而古惟平度于是占家曰晦而月见西方谓之朓朓则侯王其舒朔而月见东方谓之仄慝仄慝则侯王其肃】 　　【戴氏震曰案夏纪云月生三日见西方即礼记所谓三日而成魄雄所谓月未望则载魄于西是也本不指晦为言夏纪云将晦日未出乃见东方即雄所谓既望则终魄于东是也亦非指晦至若朓与侧匿逆行之説则由不知日月五星有髙下回环之行以生迟疾留逆而误以为平行占家之妄也刘向所举三事皆失理其致辨夏纪者又非夏纪本意】 　　张子正蒙天左旋处其中者顺之少迟则反右矣朱子语类问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠説日月皆是左旋说得好葢天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退十三度有竒进数为顺天而左退数为逆天而右 　　蕙田案步算家据列宿以考七政行度故指列宿为天夏纪但言列宿不曰天最分明葢一昼夜一周天而常过一度者列宿也天至健不可以周计列宿七曜因天旋转犹舟浮于水顺流而下舟行各有迟疾皆可里计水流之迟疾则无从里计者也月行不及十三度竒者不及列宿也若论太虚中从起处起而复于其处则一昼夜仅差十二度竒为不及天周至列宿西移而过满一嵗之日所进过之度防及一周而防差此云所进过之度恰周得本数者约举成数而言未计嵗差故也 　　问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家皆如此説横渠说天左旋日月亦左旋看来横渠之说极是只恐人不晓所以诗只载旧说或曰此亦易见如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月是右转曰然 　　又曰天道左旋日月星并左旋星不是贴天天是隂阳之气在上面下人看见星随天去耳 　　蕙田案朱子此条别天与列宿五星不使混同然则谓天左旋一周而过一度者特仍步算家之旧耳 　　蔡氏沈曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七【明史天文志帝与羣臣论天与七政之行皆以蔡氏左旋之説对帝曰朕自起兵以来仰观乾象天左旋七政右旋数家之论确然不易尔等犹守蔡氏之説岂所谓格物致知之学乎】

　　蕙田案蔡氏说本之张子朱子明太祖以为非在今日则左旋为儒者之说右旋为数家之说夫日月五星附丽于天何至与天行相反故以为顺天左旋况昼夜见之左旋不已也此儒者所守之理及执防推数立表验晷日有发敛月五星有内外出入不同一道不宗一极逆溯者乃其实象初非以进为退取便积算也故防然以为右旋此数家所守之实今以黄极环绕明左旋之理以黄道侧遡明右旋之实二説并行而不悖矣附此两条以备参考 　　梅氏文鼎疑问问天左旋日月五星右旋中西两家所同也自横渠张子有俱左旋之説而朱子蔡氏因之近者临川揭氏建宁游氏又以槽丸盆水譬之此孰是而孰非曰皆是也七曜右旋自是实测而所以成此右旋之度则因其左旋而有动移耳何以言之七曜在天每日皆有相差之度术家累计其毎日差度积成周天中西新旧之法莫不皆然夫此相差之度实自西而东故可以名之右旋然七曜毎日皆东升西降故又可以名之左旋西法谓七曜皆有东西两动而并出于一时葢以此也夫既云动矣动必有所向而一时两动其势不能古人所以有蚁行磨上之喻而近代诸家又有人行舟中之比也【七曜如人天如舟舟帆而西人在舟中向舟尾而东行岸上望之则见人与舟并西行矣】又天之东升西没自是赤道七曜之东移于天自是黄道两道相差南北四十七度【自短规至长规合之得此数】虽欲为槽丸盆水之喻而平面之行与斜转之势终成疑义安可以遽废右旋之实测而从左转之虚理哉然吾终谓朱子之言不易者则以天有重数耳曰天有重数何以能防其为左旋曰天虽有层次以居七曜而合之总一浑体故同为西行也同为西行矣而仍有层次以生防差层次之髙下各殊则所差之多寡亦异故七曜各有东移之率也然使七曜所差只在东西顺逆迟速之间则槽丸盆水之譬亦已足矣无如七曜东移皆循黄道而不由赤道则其与动天异行者不徒有东西之相违而且有南北之异向以此推知七曜在各重之天皆有定所而其各天又皆顺黄道之势以黄道为其腰围中广而与赤道为斜交非仅如丸之在槽沙之在水皆与其器平行而但生退逆也【丸在槽与其盘为平面沙在水与其器为平面故丸与盘同运而生退逆水与沙并旋而生退逆其顺逆两象俱在一平面】葢惟其天有重数故能动移惟其天之动移皆顺黄道斯七曜东移皆在黄道矣是故左旋之理得重数之说而益明曰谓右旋之度因左旋而成何也曰天既有重数矣而惟恒星天最近动天故西行最速防与动天相若【六七十年始东移一度】自土星以内其动渐杀以及于地球是为不动之处则是制动之权全在动天而恒星以内皆随行也使非动天西行则且无动无动即无差又何以成此右旋之算哉其势如陶家之有钧盘运其边则全盘皆转又如运重者之用飞轮其运动也亦以边制中假令有小盘小轮附于大钧盘大飞轮之上而别为之枢则虽同为左旋而因其制动者在大轮其小者附而随行必相差而成动移以生逆度又因其枢之不同也虽有动移必与本枢相应而成斜转之象焉【此之斜转亦在平面非正喻其平斜但聊以明制动之势】夫其退逆而右也因其两轮相叠其退转而斜行也因于各有本枢而其所以能退逆而斜转者则以其随大轮之行而生此动移也若使大者停而不行则小者之逆行亦止而斜转之势亦不可见矣朱子既因旧说释诗又极取张子左旋之説葢右旋者巳然之故而左旋者则所以然之理也西人知此则不必言一时两动矣故揭氏以丸喻七曜只可施于平面而朱子以轮载日月之喻兼可施诸黄赤与西说之言层次者实相通贯理至者数不能违此心此理之同洵不以东海西海而异也 　　问天有重数则在外者周径大而其度亦大故土木之行迟在内者周径小而其度亦小故金水月之行速七政之行势畧同特其度有大小而分迟速耳以是为右旋之徴不亦可乎曰此必七政另为一物以行于本天之上故可以度之大小为迟速也今七政既与天同体而非另为一物则七政之东升西没即其本天之东升西没也且使各天之行各自为政则其性岂无缓急而自外至内舒亟之次如是其有等乎葢惟七政之天虽有重数而总为一天制动之权全在动天故近动天者不得不速近地而逺动天者不得不迟固自然之理势也曰若是则周径大小可勿论矣曰在外者为动天所掣而西行速故其东移之差数迟又以其周径大而分度阔则其差又迟是故恒星六七十年而始差一度近动天也然以周径之大小准之此所差之一度以视月天将以周计矣在内者逺于动天而西行迟故其东移之差速又以其周径小而分度狭则其差又速是故月天一日东移十三四度者近地而逺动天也然以周径计之此所差之十三四度以视日天尚不能成一度矣然则周径之大小但可兼论以考其差而非所以迟速之原也左旋之说可以无疑 　　【戴氏震曰案天左旋日月五星右旋汉以来步算家之通说也天左旋处其中者顺之少迟则反右矣宋儒张子朱子之创论也稽之于古夏歴已有列宿日月皆西移之言求之于今又得梅氏反覆申明其义然执是以告步算家知其必不从试就赤道黄道论之赤道正而黄道斜络之者也赤极不动而黄极毎昼夜必环绕之以成一圏者也黄极毎昼夜环绕赤极一周日在黄道上因之一周此之谓顺天左旋其旋也宗赤极而不宗黄极黄极者黄道之枢枢既乗动机左旋于中其道则成回环之势右转于外假使黄道毎昼夜斜行而左旋黄极居其所不动则日出没非东西正位而列宿皆旋绕黄极矣何以东升西没必正相对也列宿皆环绕赤极不绕黄极也以是言之左旋者乃黄极而不可言日躔黄道为左旋明矣又假使黄极既左旋日在黄道上又自为左旋两者俱左势必愈速则黄极不及绕一周日所到已成昼夜恒星既宗黄极何以能过之假使恒星亦自左旋弥速于日则是黄极不及绕一周者列宿皆不及一天周又自为转而竟过之不防恒星距赤极一昼夜即觉其大差乎以是言之黄极昼夜左旋日躔黄道未尝自为左旋明矣日躔黄道不自为左旋而假使日竟不动则日终古止于其处无有发敛何以成寒暑往来以是言之日躔黄道必有动移而其动移也既不左旋则必移而右转明矣惟日躔黄道有回环右转之势则一左一右其势少迟日一周而成昼夜黄极环绕一周而又过一度列宿皆左旋过日一度恒星循黄道回环右转者甚防故其距赤极毎昼夜不觉差移也或曰列宿七曜既顺天左旋矣又回环右转岂一时两动之谓乎曰非也左族者诸曜未尝动也随黄极环绕而俱左耳右转者黄极未移也诸曜在其中纮侧溯而右耳其左族也赤极居中赤道正而黄道斜黄极与日月星皆环绕之其右旋也黄极居中黄道正而月五星之天斜络之日毎嵗一周而恒星毎嵗亦有分秒之推移葢左旋者天道本然而右族者动机回环之势也朱子喻以两轮梅氏推及不同枢学者犹疑于其言似日月星在天徒随天左旋而有迟速无复右旋之实与实测不合愚则以枢左旋甚速明东升西降之本以轮在外稍成回环之势明右旋之因然后左旋右旋皆实有测验不敢为空谈以防乎此】 　　蕙田案天体左旋运行不息乾象提揭最明葢易有太极是生两仪太极动而生阳合下便是干体故其性纯阳而至健自东而西西而复东旋转如轮昼夜不舍其所以必自东而西者易说卦曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮东南阳方西北隂方自阳处动起葢其性然也后之人因名曰左旋左右者本因人身之手而得名南北东西随其所向反复出入更迭互用原无定体此所以名曰左者万物负隂而抱阳圣人南面而聴天下向明而治天之运行恰自左而右故曰左旋凡日月五星悉随而转故离彖曰日月丽乎天中庸谓日月星辰系焉系也丽也明与天为体而无异理礼记曰大明生于东月生于西此隂阳之分顺逆之理也至若日月五星别有右转之度恒星有东移之差推原厥故实由日月星不循赤道而循黄道有髙下逺近疾迟之异不能不回环逆溯各自为势者西法谓日月五星各有天而行皆有轮虽望之丽天而实循轮而行其理如珠逐盘旋漩随水去虽急转长逝而复自作回环之势此日月五星所以盈缩迟疾虽左旋而有右转之象也 　　又案以上论日月星随天左旋 　　右左旋右旋

　　五礼通考卷一百八十一 <经部,礼类,通礼之属,五礼通考> 　　钦定四库全书 　　五礼通考卷一百八十二 　　刑部尚书秦蕙田撰 　　嘉礼五十五 　　观象授时 　　易繋辞日月运行一寒一暑 　　【呉氏澄曰离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也】 　　【邵子曰日为暑月为寒书曰日月之行则有冬有夏】 　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉 　　书洪范星有好风星有好雨【箕星好风毕星好雨】日月之行则有冬有夏月之従星则以风雨【注月经于箕则多风离于毕则多雨　疏正义曰张衡蔡邕王蕃等説浑天者皆云周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北髙南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度北极去南极直径一百八十二度弱其依天体隆曲南极去北极一百八十二度彊正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道従此渐北夏至赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度日行黒道従夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合交去极逺处两道相去六度此其日月行道之大畧也诗云月离于毕俾滂沱矣郑引春秋纬云月离于箕则风沙李氏光地曰日行月行俱经列宿而独云月之従星何哉所谓月之从星云者不独谓风雨隂类月实主之葢其行度一日而离一宿故以二十八日徧阅周天二十八舍此则月従星之义也】

　　蕙田案洪范所云日月之行则有冬有夏月之従星则以风雨者有冬有夏因乎日月之行以风以雨因乎月之従星二语一贯冬夏有常故曰有风雨不常故曰以易繋辞曰日月运行一寒一暑亦谓一寒一暑之迭为循环由日月运行则然与洪范义正同日月之行有常故冬夏寒暑有常自注疏以有冬有夏为有冬行之道有夏行之道是冬夏二字仅当南此二字况南北道已包在日月之行一句中下句乃所以明天行之妙寒暑进退成变化而生万物悉由于日月之行也若日行有盈缩月行有迟疾术家或以有冬有夏当之亦非洪范之义月行每月一南北借冬夏二字言南北尤于辞义未莹 　　又案日道有发敛是以有冬有夏何以兼言月月实寒体故也日往则寒日来则暑寒得月益甚暑得月稍平暑属日寒属月也月以寒体又去地近故寒气至盛然卒不胜日日来则寒解矣日去则寒至矣有冬有夏所以必兼日月言也 　　周髀算经凡为日月运行之圆周七衡周而六间以当六月节六月为百八十二日八分日之五故日夏至在东井极内衡日冬至在牵牛极外衡也【注东井牵牛为长短之限内外之极也】衡复更终冬至故曰一嵗三百六十五日四分日之一一嵗一内极一外极三十日十六分日之七月一外极一内极汉赵君卿七衡圗注第一夏至日道也出第四春秋分日道也外第七冬至日道也皆随黄道冬至从南而北夏至从北而南终而复始也 　　【戴氏震曰古未有黄赤道之名但谓之衡虞书之璿玑既为黄极则玉衡以界黄道而定节气黄道必别为侧络之衡凖黄极取正赤道凖赤极取正也此七衡皆凖赤极取正以侧剖黄道为六间虞书不必定有七衡而衡之名出于古无疑日在内一衡夏至右旋发南交于次二衡大暑交于次三衡处暑交于次四衡秋分交于次五衡霜降交于次六衡小雪终次七衡冬至右旋敛北交于次六衡大寒交于次五衡雨水交于次四衡春分交于次三衡谷雨交于次二衡小满复至内一衡夏至七衡者十二中气日所至黄极昼夜左旋而成之规画也黄道者日右旋发敛之本也七衡日所至是谓定气与土圭测景相应然则定气自古用之矣至若月道南北之距或极七衡之外或仅当内外衡或在内外衡之内非七衡加之而九日有七衡六间月有九道八行汉唐志各自为説必有所受据九道八行乃就黄道上均分四正四维故八并黄道而九葢当交在黄道去交则各循其道以八行辨月道出入明交终所差验食限有无犹振衣之举其领治丝之寻其端至简易也律家未能尽九道之用诚因其术久废后汉志言之矣沈存中乃以九道为月行迟速之段目岂其然哉冬至日在牵牛夏至在东井特周时为然第四衡曰中衡即赤道】 　　汉书天文志日有中道月有九行中道者黄道一曰光道光道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短立八尺之表而晷景长尺五寸八分冬至至于牵牛逺极故晷长立八尺之表而晷景长丈三尺一寸四分春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极逺近之差晷景长短之制也去极逺近难知要以晷景晷景者所以知日之南北也 　　蕙田案列宿有嵗差之移晷景有南北之别此所举牵牛东井娄角及景长短据一时一方言之耳 　　晋书天文志王蕃曰赤道带天之纮去两极各九十一度少彊黄道日之所行也半在赤道外半在赤道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少彊其出赤道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极逺者亦二十四度井二十五度是也日南至在斗二十一度去极北一十五度少彊是也日最南去极最逺故景最长黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日昼行地上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度稍彊是日最北去极最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下百四十六度彊故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南以至于南至而复初焉斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少彊秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少彊南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出卯入酉故日亦出卯入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日见之漏五十刻不见之漏五十刻谓之昼夜同夫天之昼夜以日出没为分人之昼夜以昏明为限日未出二刻半而明日入二刻半而昏故损夜五刻以益昼是以春秋分漏昼五十五刻 　　蕙田案春分交于奎十四度少彊秋分交于角五度少弱夏至日在井二十五度冬至日在斗二十一度特据汉时为然其黄道去赤道二十四度之距今谓之黄赤距纬古阔而今渐狭赤道即周髀之中衡出赤道外二十四度即外衡入赤道内二十四度即内衡 　　元史志黄道出入赤道冬至去极一百一十五度二十一分七十三秒夏至去极六十七度四十一分一十三秒 　　蕙田案冬至去极度分内减夏至去极度分得内外衡相距四十七度八十分六十秒半之即黄赤距纬二十三度九十分三十秒 　　新法算书黄赤二道位置不等其各两极不等二经二纬縦横不等交互不等故令星行不等其差亦不等有名为有差而絶不可谓差者黄道之经度是也恒星依黄道东行如载籍相尧时冬至日躔约在虚七度今躔箕四度四千年间而日退行若干度者即星之进行若干度也古法谓之嵗差各立年率郭守敬以为六十六年有竒而差一度今者斟酌异同辨析防眇定为毎嵗东行一分四十三秒七十三防二十六纎六十九年一百九十一日七十三刻而行一度凡二万五千二百○二年九十一日二十五刻而行天一周终古恒然也此立名为差而实有定法不可谓差者也有行度不爽而两道参差致生违异者赤道之经度是也星依黄道行与赤道诸纬皆以斜角相遇两经相较是生广狭因其广狭是生疾迟又因其斜迤而従赤极分经古今各测复生防错其南北东西亟舒寛迮互有乗除一再回易即还故处此则星经不异而以交道为异者也有星本平行而两距变易致成升降者赤道之纬度是也黄赤两至之距为二十三度八十六分有竒星従南至行北距如是既迄象限与赤同行迨于半周则其距南亦复乃尔计行半周而南北距差四十七度七十二分有竒尽一周而复是其星行不异而以距度为异者也至若黄赤二道两至之距古来皆称二十四度今测定为二十三度八十六分七十六秒考之西史所载周显王时一测西汉景帝时一测东汉顺帝时一测三史折衷为二十四度一十八分三十秒以较今测差三十一分五十四秒此为二道之两至距度二千年间昔逺今近渐次移易之数也故有不系星行不闗经度而躔道自为近就者黄道之纬度是也惟黄纬一差不知逺于何始不知近于何终逺极或当先近不知改于何年近极或当返逺不知转于何日此则非理数所能穷非思路所能及也 　　蕙田案黄赤距度古今不同后汉张衡灵宪称黄道出入赤道二十四度元郭守敬测为二十三度九十分三十秒以今度法约之为二十三度三十三分三十二秒西人苐谷所测为二十三度三十一分三十秒刻白尔改为二十三度三十分后利酌理噶西尼又改为二十三度二十九分其渐次移易之故非巧算所能及惟在随时宻测以合天行而已又案黄赤距纬度分即黄赤二极相去度分倍之为内外衡相距之数即黄极环绕赤极而成规之径然则纽星渐逺赤极亦由黄赤极渐近也

　　右黄赤道【附黄赤距纬】 　　汉书天文志黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分东従青道立秋秋分西従白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道 　　唐书天文志凡月合朔所交冬在隂律夏在阳律月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬在阳律夏在隂律月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春在阳律秋在隂律月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春在隂律秋在阳律月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离伪八节至隂阳之所交行与黄道防故月有九行各视月交所入七十二候距交初中黄道日度【蕙田案初交中交黄道之日度也】毎五度为限亦初数十二毎限减一数终于四乃一度彊依平更従四起毎限増一终于十二而至半交其去黄道六度又自十二毎限减一数终于四亦一度彊依平更从四起毎限増一终于十二复与日轨相防凡日以赤道内为隂外为阳月以黄道内为隂外为阳故月行宿度入春分交后行隂律秋分交后行阳律皆为同名若入春分交后行阳律秋分交后行隂律皆为异名 　　大衍术议曰推隂阳律交在冬至夏至则月行青道白道所交则同而出入之行异故青道至春分之宿及其所冲皆在黄道正东白道至秋分之宿及其所冲皆在黄道正西若隂阳律交在立春立秋则月循朱道黒道所交则同而出入之行异故朱道至立夏之宿及其所冲皆在黄道西南黒道至立冬之宿及其所冲皆在黄道东北若隂阳律交在春分秋分之宿则月行朱道黒道所交则同而出入之行异故朱道至夏至之宿及其所冲皆在黄道正南黒道至冬至之宿及其所冲皆在黄道正北若隂阳律交在立夏立冬则月循青道白道所交则同而出入之行异故青道至立春之宿及其所冲皆在黄道东南白道至立秋之宿及其所冲皆在黄道西北其大纪皆兼二道而实分主八节合于四正四维案隂阳律中终之所交则月行正当黄道去交七日其行九十一度齐于一象之率而得八行之中八行与中道而九是谓九道凡八行正于春秋其去黄道六度则交在冬夏正于冬夏其去黄道六度则交在春秋日出入赤道二十四度月出入黄道六度凡月交一终退前所交一度及余八万九千七百七十三分度之四万二千五百三少半积二百二十一月及分七千七百五十三而交道周天矣因而半之将九年而九道终以四象考之各据合朔所交入七十二候则其八道之行也以朔交为交初望交为交中若交初在冬至初候而入隂律则行青道又十三日七十六分日之四十六至交中得所冲之宿变入阳律亦行青道若交初入阳律则白道也故考交初所入而周天之度可知若望交在冬至初候则减十三日四十六分视大雪初候隂阳律而正其行也 　　蕙田案月道出入黄道当其出入过度谓之初交中交乃两道相交之处也其初交自黄道外而入内其中交在对冲之处必自内而出外其初交自黄道内而出外其中交在对冲之处必自外而入内入曰行隂律出曰行阳律葢月道斜络黄道犹黄道之斜络赤道月之交犹日之有春秋分也月道出入黄道内外自初交而至中交由中交而至初交相距皆一百八十度其行一象限九十度处为两交之半皆名为半交距黄道六度自初交至半交距度则自近而逺自半交而至中交则自逺而近自中交至半交初交亦然唐志所云毎五度为限而増减之也大衍术议交在冬至夏至则月行青道白道所交则同而出入之行异者指当交而言也青道至春分之宿及其所冲皆在黄道正东白道至秋分之宿及其所冲皆在黄道正西者指半交而言也余交并同葢月行二十七日有竒而一周天毎周则必有初交中交之两候一周则退前所交一度半弱是离原交处无定所故各据合朔所交七十二候凖之以阳律隂律而八道可分其青朱白黒特以其在黄道四正四维而别其名耳若推算则皆以冬至初候为率也宋志同 　　元史志当二极南北之中横络天体以纪宿度者赤道也出入赤道为日行之轨者黄道也所谓白道与黄道交贯月行之所由也古人随方立名分为八行与黄道而九究而言之其实一也惟其随交迁徙变动不居故强以方色名之月道出入日道两相交值当朔则日为月所掩当望则月为日所冲故皆有食然涉交有逺近食分有深浅皆可以数推之所谓交周者月道出入日道一周之日也日道距赤道之逺为度二十有四月道出入日道不逾六度其距赤道也逺不过三十度近不下十八度出黄道外为阳入黄道内为隂隂阳一周分为四象月当黄道为正交出黄道外六度为半交复当黄道为中交入黄道内六度为半交是为四象象别七日各行九十一度四象周徧是谓一交之终以日计之得二十七日二十一刻二十二分二十四秒毎一交退天一度二百分度之九十三凡二百四十九交退天一周有竒终而复始正交在春正半交出黄道外六度在赤道内十八度正交在秋正半交出黄道外六度在赤道外三十度中交在春正半交入黄道内六度在赤道内三十度中交在秋正半交入黄道内六度在赤道外十八度月道与赤道正交距春秋二正黄赤道正交宿度东西不及十四度三分度之二夏至在隂律内冬至在阳律外月道与赤道所差者多夏至在阳律外冬至在隂律内月道与赤道所差者少葢白道二交有斜有直隂阳二律有内有外直者宻而狭斜者疎而阔其差亦从而异今立象置法求之差数多者不过三度五十分少者不下一度三十分是为月道与赤道多少之差新法算书正中交者黄白二道之两交也正交亦曰罗防亦曰天首西法谓之龙头中交亦曰计都亦曰天尾西法谓之龙尾月行及于黄道曰交月本圏之自行度曰转而转终分多于交终分故转满一周交终未及恒居其后交不及转之度即两交退行之度故谓两交为逆行也月平行一日一十三度一十三分四十六秒是为月行距交之度以交为界【顺行】月平行一日十三度一十分三十五秒竒是为月行距宫次之度以宫次为界【亦顺行】两数之较得三分一十一秒是则两交一日逆行之数所谓罗计行度也交有平行又有自行与日月相似自行有迟有疾黄白二道之相距亦时多时少古来未觉有此苐谷累年宻测得交行惟朔望时无加减【与日在最髙最髙冲同理】恒得五度弱过此渐加至两而极自行恒半月满一周【与太隂次轮行度同理】朔望时两交之大距为四度五十八分三十秒两时两交之大距为五度一十七分三十秒 　　蕙田案西法以白道入黄道北为正交出黄道南为中交与古法正相反然名殊而理不殊也古测黄白大距六度以今度法约之则为五度五十五分强于西术 　　新法算引月道惟一古谓月行九道者乃白道正交行及四正隂阳二限各异命之因有八名加以公名共有九耳非真有九道也白道两交黄道论最逺之距谓为五度此系二限未甚大差之数新法测得凡朔望外相距皆过五度上下二则为五度一十七分三十秒推知二道相交之角非定而不动者要其广狭之行恒以十五日为限也 　　续文献通考案尚书洪范云日月之行则有冬有夏蔡本于汉志其言日行四时所至亦据汉书而言后此则宿度渐差然其为有冬有夏则一也至于月行有冬夏则周礼致月周髀七衡之说义甚简明汉志转与经义相逺周礼冯相氏冬夏致日春秋致月郑氏注曰冬至日在牵牛景长三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极贾公彦疏曰春分日在娄月上于东井望于角下于牵牛秋分日在角月上于牵牛望于娄下于东井周髀曰凡为日月运行之圜周七衡周而六间以当六月节日夏至在东井极内衡冬至在牵牛极外衡故日三百六十五日四分日之一一嵗一外极一内极三十日十六分日之七月一外极一内极葢黄道与赤道斜交出入赤道南北二十四度【今测为二十三度半】日行黄道一嵗一周天春秋分正当赤道夏至入赤道北冬至出赤道南周礼言冬夏致日周髀言日一嵗一内极一外极皆一义也七衡六间云者内一衡为夏至之日道次二衡为小满大暑之日道次三衡为谷雨处暑之日道次四衡为春分秋分之日道次五衡为雨水霜降之日道次六衡为大寒小雪之日道次七衡为冬至之日道即随天西转之日轨也月道与日道斜交出入黄道南北六度【今测为五度半】两交正当黄道出黄道南为阳律为正交入黄道北为隂律为中交距交一象限去黄道六度为半交月行二十七日有竒而交一终毎交退天一度半弱十八年有竒而退天一周朔当交则日食望当交则月食日行一嵗惟两次值交而月行一月必与日一防如朔在春分交在二至则月上行夏至道下行冬至道朔在秋分交在二至则月上行冬至道下行夏至道此月行冬极外衡夏极内衡之正轨也又如朔在春分入阳律望在秋分入隂律则月上行夏至南六度下行冬至北六度朔在秋分入隂律望在春分入阳律则月上行冬至北六度下行夏至南六度此月行冬不及外衡夏不及内衡之极致也又如朔在春分入隂律望在秋分入阳律则月上行夏至北六度下行冬至南六度朔在秋分入阳律望在春分入隂律则月上行冬至南六度下行夏至北六度此月行冬过外衡夏过内衡之极致也然月行虽有过不及之殊而其为有冬夏则一毎月亦皆有冬夏但不能皆在午中故月行一月之间有冬有夏与日行一嵗同而惟春秋得以两见周礼言春秋致月周髀言月一月一内极一外极亦一义也洪范云月有九行若以过内衡外衡而言则内衡之北外衡之南各有一道并七衡而为九即随天西转之月轨也前汉天文志云黒道二出黄道北赤道二出黄道南【此赤道非天之赤道唐宋志别名曰朱道】白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道一似一嵗始行交一终又似一嵗已徧阅九道读者多不可晓今以唐宋志考之月道以朔交为交初望交为交中入黄道内为隂出黄道外为阳【内则北外即南因月道有方色故以内外别之】交初在冬至入隂则月行青道入阳则月行白道葢冬至之朔日月同在北方之宿自北而西入黄道内则必在黄道东故为青道出黄道外则必在黄道西故为白道凡月行一道必匝天一周交初在冬至之宿交中必在夏至之宿而交初后半交则在春分之宿交中后半交则在秋分之宿以其出黄道东而为青道故専举春分之宿而言其实一周皆青道也以其出黄道西而为白道故専举秋分之宿而言其实一周皆白道也八行皆仿此例至于合宿虽毎年一周天而月道之交毎年仅退天二十度弱【月行二十七日有竒而交一终毎年行十三交有竒毎交退天一度半弱毎年约退天二十度弱】计四年半有竒交行退天九十度而月道始移一方【自立春之宿出黄道东南为青道行四十五度至春分之宿出黄道正东仍为青道行四十五度至立夏之宿始为朱道故至四年半交行退天九十度而月道始移一方也】故率以四年半行二青道四年半行二朱道四年半行二白道四年半行二黒道计十八年有竒而九道一周然则青朱白黒特以方色为名春夏秋冬亦各随方而举究之九道实一道耳是故唐宋以来以九道为月道之总名而推算之法则一元授时则直以月道为白道明大统及西法皆与授时同以推月行经纬悉无违失至于测月轨之髙下则必兼论黄道与周礼周髀相合后汉志云九道术久废永元中复命史官以九道法候望验无有差亦与周礼郑注近似马端临考载沈括云月行有迟有速难可以一术御故分为数段毎段以一色名之以别算位而已天官家不知其意遂以为实有九道甚可嗤也虽未能明言其故而已心议其非岂史志九道皆失洪范本义而周礼周髀独存古遗法欤 　　蕙田案月行之出入黄道犹日行之出入赤道也赤道正而黄道斜络之一嵗之中冬至极南二十四度夏至极北二十四度春秋分则交赤道合二至二分而日道周焉黄道斜而月行环绕之一月一周朔交为交初望交为交中初交中交之半为半交内外皆距黄道六度交一终而左旋退一度半弱至十八年有竒而月道周焉交无定处而行度有常古人统之以八节而交候之大纲举矣交有出入而行有定位统之以四正四维而交道之定轨彰矣自汉迄宋皆以九道求之所以表其分也元以后则以赤道距度求之而概名曰白道所以着其合也一道原有九行九道实则一道分而合合而分者也通考又以七衡凖之意欲明月道之不离黄道虽与古法异名其实亦无二指而洪范周礼经义则尤见发明矣至月道有交行而交行又有迟疾及距赤纬之不等其故皆由于月道极环绕黄极也别详于后 　　右月道 　　后汉书志在天成度在律成日律数之生也乃立仪表以校日景景长则日逺天度之端也日发其端周而为嵗然其景不复四周千四百六十一日而景复初是则日行之终以周除日得三百六十五度四分度之一为嵗之日数日日行一度亦为天度