礼记集说

　　孔氏曰割牲以祠公社以上公配祭故云公社非但祭社又祭门闾故云及腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀此暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也五祀据殷礼言之周则七祀此等之祭緫谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛帯榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠也案党正国索鬼神而祭祀而饮酒于序则饮酒在蜡祭之后此大饮在蜡祭前者若党正属民饮酒在蜡之后故下云劳农以休息之郑注党正饮酒是也若天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前故以大饮叙在祈年之前然郑大饮之下亦引党正者证其正齿位同在此月不谓大饮即党正饮酒也郑知此周礼所谓蜡者以郊特牲蜡者索也索万物而飨之案籥章云国祭蜡龡豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与籥章相当故知此广祭众神为蜡也天宗谓日月星者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也案异义六宗贾逵等以为天宗三谓日月星地宗三谓防山河海郑六宗以为星也辰也司中也司命也风师也雨师也今此天宗谓日月星者盖尚书六宗文承类帝之下凡郊天之时日月从祀故六宗不得复有日月此云天宗与彼别也蔡邕云日为阳宗月为隂宗北辰为星宗也天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云虞不腊矣是周亦有腊也 　　新安朱氏曰史记云左丘失明厥有国语左传是姓左人作如秦始有腊而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明 　　严陵方氏曰天宗亦天神也隂阳之运必有为之宗者故曰天宗天尊而不亲在致义以求之故曰祈公社门闾亲而不尊在致味以祭之故曰大割先祖五祀众而不一在自尽以飨之故曰腊葢腊言以腊得之肉而祭之然古者以月在丑为腊此乃行之建亥之月者异代之制耳祈来年则诗所谓以兴嗣嵗也此非嵗终之时而曰祈来年者则以阳生于子得天时之正故谓建子之月为来年也五祀有门而大割词又及门闾者盖五祀之门虽大夫士亦得而祭之则知门闾固有大于此者矣夫农于三时之务亦己劳矣至此劳之使休息不亦冝乎易曰劳乎坎盖谓是矣既曰休又曰息者休大而息小休久而息暂事有大小时有久暂故其言如此合而言之一也山隂陆氏曰礼王所自为立社为公门闾蜡也国中于门野则在闾据索祭祀于祊得祷曰祠言品物虽多犹以为薄或言割或言腊相备也大割割牲腊以田猎所得禽祭不言及五祀五祀卑也 　　天子乃命将帅讲武习射御角力 　　郑氏曰为仲冬将大阅简习之亦因营室主武士也凡田之礼唯狩最备夏小正十一月王狩 　　孔氏曰春秋説云营室主军士之粮经言习射御角力是未正用也备拟仲冬敎战之事所须故郑言唯狩最备谓狩礼大也故仲冬教大阅礼仪备 　　严陵方氏曰武言其道故讲之使明射御言其事故习之使熟力则相抵而已故曰角 　　马氏曰顺隂义也方亥之时其为隂也极矣讲武以厉其威习射御以考其艺用力以视其才皆隂事也讲义曰古者三时务农一时讲武孟冬农功之隙乃讲肄武事之时也故命将帅讲习射御角力亦武勇之事汉有角觝之戏乃角力之技也 　　是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦郑氏曰因盛徳在水收其税 　　严陵方氏曰水虞即周之泽虞也犹季春谓山虞为野虞焉渔师即周官之人也以能登渔于水而为众所师故谓之渔师收水泉池泽之赋必命是二官者则各以其职故也众言其同庶言其广兆则言其数天子曰兆民故以是称之众庶则不止于民矣仲秋言行罪无疑无疑未至于无赦也失时之罪小故止于无疑取怨之罪大故曰无赦仲冬言罪之不赦其义亦然 　　马氏曰先王之时川有衡泽有虞皆为之厉禁以平其守而共其奠以时入之颁其余于万民则剥下益上者岂其所欲哉故命之曰毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下 　　孟冬行春令则冻闭不密地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削

　　郑氏曰冻闭不宻地气上泄寅之气乘之也民流亡象蛰虫动也暴风不寒蛰虫出已之气乘之也立夏巽用事巽为风雪霜不时申之气乘之也小兵起土地侵削申隂气尚微申宿直参伐参伐为兵 　　孔氏曰冻闭不宻地气上泄地灾也民多流亡人灾也国多暴风方冬不寒天灾也蛰虫复出地灾也雪霜不时天灾也小兵时起土地侵削人灾也案春秋説云参伐主斩刈示威行伐也 　　严陵方氏曰孟春言东风解冻故此行春令则冻闭不宻地气上泄也然泄与腾异以其不宻故漏泄而己未至于腾也民多流亡则以春主发散故也风固四时之所常有也而暴则阳之所作焉故行夏令则暴风若孟夏行春令则暴风来格者彼以行少阳之令故来格而已此以行盛阳之令故又至于多也以盛阳之所作故方冬不寒也孟冬非隆冬故言方而已夫虫以隂而蛰者也方冬不寒故蛰虫复出雪霜不时则寒气迟故也小兵时起则金气胜故也土地侵削则揫敛之所致故也 　　仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中 　　郑氏曰仲冬者日月防于星纪而斗建子之辰也孔氏曰案律厯志云仲冬之初日在斗十二度故云日在斗三统厯大雪日在斗十二度昏壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛初度昏奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉厯大雪日在箕十度昏氐九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昏东壁八度中昼漏四十五刻旦角七度中 　　其日壬癸其帝颛顼其神冥其虫介其音羽律中黄钟 　　郑氏曰黄钟者律之始也九寸仲冬气至则黄钟之律应周语曰黄钟所以宣养六气九徳 　　孔氏曰律厯志云黄者中之色君之服钟种也又云黄五色莫盛焉故阳气始种于泉孶萌万物为六气元也周语注云十一月建子阳气在中六气隂阳风雨晦明九徳金木水火土谷正徳利用厚生黄钟象气伏地物始萌所以徧养六气九功之徳 　　山隂陆氏曰黄钟天子之徳也故曰黄钟所以宣养六气九徳书曰九徳咸事俊乂在官若林钟诸侯云尔 　　诸家说见孟春 　　其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交 　　郑氏曰冰益壮以下皆记时候也鹖旦求旦之鸟也交犹合也

　　严陵方氏曰前言水始冰至此又言冰益壮前言地始冻至此又言地始坼冻甚而土相坼夜鸣而求旦故谓之鹖旦亦见坊记相彼盍旦解夫夜鸣则隂类也然鸣而求旦则求阳而已故感微阳之生而不鸣则以得所求故也虎隂物而交则亦感阳之生故也山隂陆氏曰猛挚之物至是一交而止夫欲止非挚不能 　　天子居堂大庙乘路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄 　　郑氏曰堂大庙北堂当大室 　　饬死事 　　郑氏曰饬军士战必有死志 　　孔氏曰事异前也因杀气之盛故饬死事 　　严陵方氏曰饬死事必于是月者岂非以教大阅故然乎 　　命有司曰土事毋作愼毋发盖毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月 　　郑氏曰而犹女也畅犹充也大隂用事尤重闭藏孔氏曰土地之事毋得兴作毋得开发掩盖之物则孟冬之谨盖藏是也此月隂气凝固阳须闭藏若起土功开盖物发室屋起大众开泄阳气诸蛰则死人必疾疫也故约束有司于此时坚固汝闭塞之事勿令开动若有开动令地气沮泄谓泄漏地之阳气则是发彻天地之房房是人次舎之防此时天地壅蔽万物不使宣露与房舎相似也非但蛰死人疾国有大防随逐其后命之曰畅月者畅充也言名此月为充实之月当使万物充实不发动故也 　　皇氏曰防谓逃亡人为疾疫皆逃亡也 　　严陵方民曰兴土功则地气沮泄此所以戒之春秋传曰水昏正而栽日至而毕经之所言特以毕于是月而已发盖则物不得其藏发室屋则人不得其防起大众则众不得其静凡此皆非农事之所冝故亦戒之所以固而闭也而者汝有司之辞盖运闭之时以示人者存乎天谨闭之事以奉天者存乎人故以命有司焉闭之事或不固则地气沮泄是谓发天地之房矣气之沮而止者反泄而出故谓之沮泄其害及物故诸蛰则死其害及人故民必疾疫死丧随之畅则阳畅之称阳既生于子至五隂犹执而纽之况在于子而可以畅乎命之曰畅月则以发天地之房故也 　　马氏曰房也者物之所止而藏者也自内渐外之为沮自下达上之谓泄寒气方盛而发其所闭则温必乘之故诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月盖隂主屈而阳主伸冝屈而伸焉故谓之畅月讲义曰如使地气沮泄是谓发天地之房而诸蛰藏者失性而死民亦必致疾疫又继之以死丧皆以违时之理而逆物之性故也非所以使盛徳充塞而得所故谓之畅月也

　　礼记集说卷四十五 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷四十六　　　　宋　卫湜　撰 　　是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得淫虽有贵戚近习毋有不禁 　　郑氏曰奄尹主领奄竖之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令讥出入及开闭之属重闭外内闭也省妇事所以静隂类也淫谓女功奢伪贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者 　　孔氏曰尹正也申重也申重其政令常察门闾之事谨慎房室之防其门闾房室皆有外内门户必重叠闭之此月隂气既静故减省妇人之事顺隂类也务在质素毋得过为淫巧 　　严陵方氏曰周官酒人浆人之类皆有奄郑氏谓精气闭藏者是也奄尹则众奄之正也宫中之令国有常典以闭藏之月故申之于门闾曰审于房室曰谨互言之尔必重闭则所以审而谨之也重闭犹易所谓重门之重省与季春省妇使之省异彼所谓省减省之也此所谓省察之而已盖妇以化治丝枲为事巧过则淫淫则伪饰生焉故命禁之也虽有贵戚近习毋有不禁则防贱者从可知矣近习谓天子亲昵习熟之人凡此皆宫中之令也 　　马氏曰贵戚易奢近习易骄欲法之行自贵近始故虽有贵戚近习毋有不禁 　　山隂陆氏曰奄精气闭藏言于此为冝 　　乃命大酋秫稲必齐麴蘖必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷郑氏曰酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稲而渍米麴至春而为酒诗云十月获稲为此春酒以介眉夀 　　孔氏曰周礼酒正引此大酋为酒正此曰酒人者以酒正掌酒之政令及酒出入之事不亲监作此大酋监作故为酒人以酒人监作酒故也是月始为春酒先须治择秫稲使齐得成熟故云必齐又须以时料理麴糱故云必时其炊渍米麴之时必须清洁所用水泉必须香美所盛陶器必须良善其炊米和酒之时所用火齐又须生熟得中六物者秫稻一麴糱二湛炽三水泉四陶器五火齐六也用此六事作酒大酋监督之无使有参差贷变使酒误其善恶也此十月获稲于此月渍米麴至春而为酒者谓春成也非春始酿 　　严陵方氏曰多少不可过故曰必齐然作酒之材不止于此举二种以该之尔水泉必香则醖酿无秽汚之臭陶器必良则盛贮无罅漏之弊火齐必得则蒸煮无生熟之失六物阙一不得故曰兼用周官酒正以式法授酒材不过如是而已大酋监之毋有差贷则以有法式故也夫酒所以养阳也作之于阳生之月盖亦冝矣

　　马氏曰六物欲其材之美时之适工之善也 　　天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉 　　郑氏曰顺其徳盛之时祭之也 　　严陵方氏曰大川名源与王制言名山大泽同义凡此皆水神也 　　马氏曰盛徳在水故应是而祈焉以为民致福也讲义曰四海者众水之所聚大川名源者若江淮河济之类是也江之源出于岷山河之源出于昆仑淮之源自桐栢济之源自沇水故谓之名源也渊泽者水之所钟而息者也井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于泽而复其本源矣故命有司祈祀之金华应氏曰夏祈山川百源火胜水弱遵其流委而广其润泽也冬祀四海山川渊泽井泉盛徳在水钟其渊源厚其渟蓄也三王之祭川皆先河而后海以海为委而河为源也水重冬祀亦岂非源乎 　　是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘 　　郑氏曰此收敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也王居明堂礼曰孟冬之月命农毕积聚系收牛马 　　严陵方氏曰孟冬既命百官谨盖藏又命司徒循行积聚矣至于是月农犹有不收藏积聚马牛畜兽犹有放佚者则是惰逰之民而不听令者也人或取其物而上不为之诘焉亦冝矣 　　山隂陆氏曰异言牛马贵于畜兽言马在上亦以此故国君下齐牛式路马 　　山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦 　　郑氏曰务收敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食孔氏曰郑注周礼云水钟曰泽水希曰薮今言大泽曰薮者以有水防谓之泽旁无水防谓之薮尔雅云不熟为馑谓菜以其麤防经言食故谓草木实也山林食榛栗之属薮泽食菱芡之属严陵方氏曰亦菜也于农隙之时而能取野物以资人用固冝教道之而无遏其所欲也不能如上所为而乃侵彼之分以广此夺人所有以予己则是彊暴之徒尔罪之不赦岂为过哉 　　是月也日短至隂阳争诸生荡君子齐戒防必掩身身欲宁去声色禁耆欲安形性事欲静以待隂阳之所定郑氏曰争者隂方盛阳欲起也荡谓物动萌芽也寕安也声谓乐也易及乐春秋説云冬至人主与羣臣从八能之士作乐五日此言去声色又相违

　　严陵方氏曰日短至隂阳争己见仲夏日长至解诸生诸言不一也诸生则万物之生气也方冬之时盛徳在水而是月建子以阳作之万物之生气欲发焉故谓之荡掩蔽其身以防于内则以齐戒故也身欲宁者所以掩身欲其寕故也去声色则不特止而已禁耆欲则不特节而己见君子之齐戒则加而无己也外则养其形而无劳内则养其性而无悖欲安形性故事欲静也凡此以微阳方生隂未退听隂阳争而未定故君子齐戒以待之与仲夏所言互相备也马氏曰隂阳争则阳伏而隂尚自若也故争凡物之有所争者外未定故也方二分之月春为阳日中秋为隂宵中既有分矣故于仲春仲秋日夜分至于二至之月则夏为正阳而隂始间之冬为正隂而阳始间之方盛者方衰方微者方长有争之道焉于冬至曰诸生荡言阳之来足以胜隂于夏至曰死生分言隂之来不过与阳为敌而已 　　山隂陆氏曰上云隂阳争死生分此言隂阳争诸生荡相备也相备而言死生分于夏言诸生荡于冬亦言之法毋躁禁词也于隂言如此亦言之法冬言以待夏言以定待始事也定终事也 　　新安王氏曰十一月一阳来复复反也隂方极盛阳欲反为隂拒之是以有争争者言其将复也复卦上坤下震五隂在外一阳在内在内者为主在外者从而顺之定而无争言其已复也君子知隂阳争则草木之归根者昆虫之蛰藏者且将摇荡盖枯者欲萌蛰者欲出不可无以养其微阳况于身心岂得不静以防之齐戒以静其心掩藏以静其身外去声色内去耆欲以安形性则身静心亦静矣贵静者隂阳方争当静以待其争之定定则阳反而隂顺静在一己可以养其身心逹之天下以遂万物之情不韦虽非贤者此説不可废也 　　芸始生荔挺出蚯蚓结麈角解水泉动 　　郑氏曰又记时候也芸香草也荔挺马防也水泉动润上行 　　孔氏曰结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气动则宛而上首故结而屈也麋为隂兽情淫而游泽冬至解角从隂退之象鹿为阳兽情淫而游山夏至角解从阳退之象説者多家皆无明据故略论焉若节气早则麋角十一月解故夏小正云十二月麋角陨坠是也若节气晚则十二月麋角解故小正云十二月陨麋角按熊氏曰芸荔挺俱香草故应阳气而出也鹿是山兽故夏至得隂气而解角麋是泽兽故冬至得阳气而解角 　　严陵方氏曰芸香草也以水泉动而生则水属也荔挺出皇氏亦以为香草荔言气之和协挺言气之直达凡物之气感隂者腥感阳者香阳方长矣故芸始生荔挺出蚯蚓结者以感正阳之气而后出故微阳虽生而犹结焉结言形之未解也麋角解见仲夏是月也隂极于此而终故前言冰益壮阳生于此而始故言水泉动壮其形然动其气然也 　　山隂陆氏曰麋隂兽也角始生向后防耳补筋与骨应阳而堕 　　日短至则伐木取竹箭 　　郑氏曰此其坚成之极时 　　严陵方氏曰万物之材隂盛则坚阳盛则柔隂盛极于此故伐取之木大竹小故云伐木取竹箭 　　马氏曰万物之材敷荣则柔收敛则坚于是时可以代木取竹箭

　　是月也可以罢官之无事去器之无用者 　　郑氏曰谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以去之 　　严陵方氏曰设官之实所以待事也无事之官特旷官尔制器之实所以待用也无用之器特虚器尔夫阳为实隂为虚是月隂消而阳长故于其虚者罢而去之所以应天地之实也 　　涂阙廷门闾筑囹圄此以助天地之闭藏也 　　郑氏曰顺时气也 　　严陵方氏曰阙者人所由以出入廷者人所防以听事涂谓涂之以土也筑则不止于缮矣与筑城郭之筑同义故孟秋止言缮囹圄而已 　　仲冬行夏令则其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声行秋令则天时雨汁瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠 　　郑氏曰国旱午之气乘之也氛雾霜露之气散相乱也雷发声震气动也午属震天时雨汁瓠不成酉之气乘之也酉宿值昴毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿值虚危虚危内有瓠兵亦金之气也蝗虫为败当蛰者出卯之气乘之也水泉咸竭大火为旱也疥疠之病孚甲之象也 　　孔氏曰其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声皆天灾也天时雨汁天灾也瓠不成地灾也国有大兵人灾也案天文志瓠四星在危东蝗虫为败水泉咸竭地灾也民多疥疠人灾也 　　严陵方氏曰氛雾皆旱气所使雷乃发声盛阳薄之故也以雪杂水如物之有汁故谓之两汁以行秋令严凝之气未固故也瓠不成则以柔脆为金气所伤故也国有大兵则与小兵时起同义然气有浅深故于孟冬言小仲冬言大焉蝗虫为败与孟夏言蝗虫为灾同义灾者祥之对而以气之兆言之败者成之对而以事之迹言之夏为阳故言其气冬为隂故言其事亦各以其类也水泉咸竭则以感发散之气故也疥疠则虚阳作之故也 　　季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中 　　郑氏曰季冬者日月防于枵而斗建丑之辰也孔氏曰案律厯志季冬初日在婺女八度三统厯小寒日在婺女八度昏娄十一度中去日八十四度旦氐十二度中大寒日在危初度昏昴二度中去日八十度旦心五度中元嘉歴日在牛三度昏奎十五度中昼漏四十五刻六分旦亢九度中大寒日在女十度昏胃四度中昼漏四十六刻七分旦氐十三度中

　　其日壬癸其帝颛顼其神冥其虫介其音羽律中大吕 　　郑氏曰大吕者蕤賔之所生也三分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应周语曰大吕助阳宣物 　　孔氏曰蕤賔长六寸八十一分寸之二十六上生大吕三分益一三寸益一寸六寸益二寸故为八寸其八十一分寸之二十六各三分之则为七十八分三分益一更益一个二十六则为一百四故云律长八寸二百四十三分寸之一百四也 　　诸家説见孟春 　　其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾鴈北郷鹊始巢雉雊鸡乳 　　郑氏曰鴈北郷以下皆记时候也雊雉鸣也诗云雉之朝雊尚求其防 　　孔氏曰鴈北郷此据早者若晚者易説云二月惊蛰候鴈北郷鹊始巢此据晚者若早者诗纬推度灾云复之日鹊始巢雉雊鸡乳易通卦验在立春节立春或在此月也 　　严陵方氏曰鴈北郷已见孟春鸿鴈来解黒白错者鹊也然巢知避嵗所在于是来嵗之气兆矣故始巢雉雊已见仓庚鸣解乳则孚乳之谓也 　　马氏曰鴈北郷则顺阳而复也雉火畜也感于阳而后有声鸡木畜也丽于阳而后有形 　　山隂陆氏曰夏小正曰郷者何也郷其居也 　　天子居堂右个乘路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄 　　郑氏曰堂右个北堂东偏

　　命有司大难旁磔出土牛以送寒气 　　郑氏曰此难难隂气也难隂始于此者隂气右行此月之中日歴虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也 　　孔氏曰言大者以季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者旁谓四方之门皆披磔其牲以禳除隂气出土牛者此时强隂既盛年嵗已终隂若不去凶邪恐来嵗为人害其时月建丑又土能克水持水之隂气故特作土牛以毕送寒气也郑注此月之中谓此月之内也石氏星经云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史迁云四司鬼官之长又云坟四星在危东南是危虚有坟墓四司之气也此时寒实未毕而注云毕者意欲其毕尔 　　马氏曰时难皆以难隂慝而除之也于季春之毕春气仲秋之达秋气则曰难而已至季冬之送寒气则称大难者隂慝之盛未有甚于此时故也以大难故旁磔旁磔则所磔非一方不特九门而已 　　严陵方氏曰难已见仲春解牛土畜也又以土为之则以方水用事之极欲胜水者必以土故出是以送寒气也迎为入送为出送寒气故以出言 　　山隂陆氏曰言旁磔则于九门可知土所以胜水牛所以胜豕其谓之大难言有司嫌小也 　　长乐陈氏曰土胜水牛善耕胜水故可以胜寒气善耕故可以示农耕之早晚月令季冬之月大难旁磔然后出土牛则出土牛驱除之终事也既乃告民出五种命农计耦耕事则出土牛又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干色为首甲至癸为十干甲乙木其色青丙丁火其色赤戊巳土其色黄庚辛金其色白壬癸水其色黒支色为身子至亥为十二支寅卯木其色青己午火其色赤申酉金其色白亥子水其色黒辰戍丑未土其色黄纳音色为腹若甲子乙丑金其色白丙寅丁卯火其色赤他皆仿此以立春日干色为角耳尾支色为胫纳音色为蹄设令甲子嵗甲为干其色青则青为牛首子为支其色黒则黒为身纳音金其色白则白为腹又若丙寅日立春丙为干其色赤则赤为角耳尾寅为支其色青则青为胫纳音火其色赤则赤为蹄其说盖有所传然也丘氏曰案开元礼土牛各随其方则是王城四门各出土牛悉用五行之色天下州县即如分土之义分土者天子大社之坛用五色之土封东西南北四方之诸侯各以其方之色割坛四方之土以白茅包而赐之令至其国先立社坛土牛之色亦冝效此所以示农耕之早晚者以立春为候也立春在十二月望即策牛人近前示其农早也立春在十二月晦及正月朔即策牛人当中示其农事也立春正月望即策牛人近后示其农晚也季冬之月二阳已动土脉已兴故用土作牛以彰农事今立春方出农已自知何用策牛之人在前在后也此自汉朝之后积习为常汉书立春之日京都百官青衣立青幡施土耕牛人于门外令地主率官吏打之皆失示农之意也 　　征鸟厉疾 　　郑氏曰杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠 　　孔氏曰亦命有司辞也案释鸟云鹰鶆鸠樊光云鶆鸠鷞鸠月令云鹰化为鸠郭景纯云鶆当为鷞此征鸟即鷞鸠也鹰隼之属厉严猛疾防速也时杀气盛极故鹰隼之属取鸟防疾严猛也 　　山隂陆氏曰为其将复为鸠也于是厉疾盖物不极不反列子曰目将眇者先睹秋毫 　　乃毕山川之祀及帝之大臣天之神只

　　郑氏曰四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神只司中司命风师雨师 　　孔氏曰案孟冬祈来年于天宗谓蜡祭蜡祭百神皆祭则岳渎山川亦祭也不言者文不具尔至此又更祭山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐也五帝为宗大臣句芒等为佐天神人鬼山川皆有宗有佐也 　　严陵方氏曰终功之时故徧报之自孟冬祈来年于天宗故至是及帝之大臣天之神祗地祭始于公社故至是及于山川以一嵗之祀事毕于此故言乃毕也然天曰神地曰祗而此言天之神祗者所谓祗盖同出而有别之称若日月之类虽同出于天而有别焉故亦可谓之祗 　　是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙郑氏曰天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时渔洁美 　　孔氏曰仲秋犬尝麻季秋犬尝稻皆不云天子亲往盖四时荐新是常事鱼非常祭之物故云重之也马氏曰此潜之诗所谓季冬荐鱼也渔者牲类也宗庙之祭牲用亲猎则渔必亲往不亦冝乎 　　金华应氏曰尝者试而验之也将荐于所尊故不敢轻也药必先尝膳必品尝此致敬于君与亲也大飨帝则甞犠牲荐寝庙则尝鱼此致敬于天与亲也然非必食而尝之特展视而告全具耳秋祭曰尝亦谓物已备成尝而后祭以见其孝也 　　冰方盛水泽腹坚命取冰 　　郑氏曰腹厚也此月日在北陆冰坚厚之时也北陆谓虚也 　　孔氏曰于时极寒冰实至盛而云方盛者月半以前也月半后大寒乃盛此月日在枵之次其星当女虚危也陆道也言女虚危是北方七宿之道云北陆虚者举中央星以言之 　　严陵方氏曰冰方盛则以重隂之气极于此故也盛极而衰东风将解冻故于此言方盛焉冰以阳熈而柔以隂凝而坚曰腹坚则其坚达于内矣非特形于水面而已然前言水泉此言水泽者泉乃水之原泽乃水之润命取冰则七月所谓二之日凿冰冲冲是也夫万物负隂而抱阳冲气以为和隂盛闭塞而阳无所泄则气戾不和为愆阳为伏隂然则凿冰非特为备暑亦以达阳气也 　　冰以入令告民出五种命农计耦耕事脩耒耜具田器郑氏曰冰既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也耜者耒之金也广五寸田器镃防之属孔氏曰耒者以木为之长六尺六寸底长尺有一寸中央直者三尺有三寸句者二尺有二寸底谓耒下向前曲接耜者耜以金铁为之故云耜者耒之金镃今之锄类孟子云虽有镃基云之属者以田器非一也 　　新安顾氏曰古未用牛耕易只言服牛乘马引重致逺如论语长沮桀溺耦而耕诗十千维耦月令季冬命农计耦耕事皆是人耦而耕最可考者古人于蜡祭迎猫迎虎凡有功于田者无不报祭独不及牛可见古未知以牛耕自汉以来方有卖劒买犊之説【荅问】严陵方氏曰冰之八也为隂事之终种之出也为阳事之始以冰入之期而告民出五种终则有始也耦耕二人相耦而耕也语言长沮桀溺耦而耕是矣盖先王所以聫属其民使之出入相友守望相助故郷则有比遂则有邻军则有伍学则有朋耕之有耦亦以是而己曰脩曰具互相备也

　　命乐师大合吹而罢 　　郑氏曰嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子説小人乐 　　孔氏曰大寝路寝也与宗人图事之防既饮族人故郑知于大寝也后年季冬乃复如此作乐以一年顿停故云罢也大合吹必当有礼与族人燕饮今唯云命乐师作乐故云用乐必有礼而食尝无乐故云礼有不用乐也三族父子及身小记云亲亲以三为五以五为九是也 　　马氏曰匏竹利制隂物也故自季秋而习吹至季冬而大合吹于是罢焉则阳事始故也 　　山隂陆氏曰于此言罢着季春大合乐未罢也新安王氏曰声阳也夫子賛易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳阳动有声在天为雷在人为乐今冬且尽春将至古厯以惊蛰为正月节谓雷将动故于是月送隂迎阳土牛以送隂大合吹以迎阳不用他乐何也吹者人气故用以迎阳气大合吹即罢可以知其无燕矣 　　乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎 　　郑氏曰四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊爨柴以给燎春秋传曰其父析薪 　　孔氏曰以薪柴出于山林川泽故四监为山林川泽之官也郑引春秋传见昭七年左传证薪是麤大可析之物也 　　严陵方氏曰秩薪柴则与秩刍同义于嵗终命收之所以备来嵗之用而已 　　马氏曰收秩薪柴则藏事至是为悉矣 　　讲义曰周官有燔柴槱燎之祭于是命四监收以秩次叙之以共柴为郊庙及百祀之薪燎也 　　是月也日穷于次月穷于纪星囬于天数将几终郑氏曰言日月星辰运行于此月皆周匝于故防也次舎也纪防也

　　孔氏曰去年季冬日次于枵从此每月移次他辰至此月穷尽还次枵故云日穷于次去年季冬月与日相防于枵自此月与日相防于他辰至此穷尽还复防于枵故云月穷于纪二十八宿随天而行毎日虽周天一匝早晚不同至此月复于故防与去年季冬早晚相似故云星回于天几近也以去年季冬去今年季冬三百五十四日未满三百六十五日未得正终唯近于终故云数将几终 　　严陵方氏曰阳大而为之主故以次言隂小而有所系故以纪言日往则月来月往则日来日月相推往来不穷谓之通可也此乃曰穷者盖以人言之日有时而穷于次月有时而穷于纪以天言之其穷也祗所以为通欤 　　山隂陆氏曰厯以纪之纪厯也穷于次言象穷于纪言厯变穷言囬囬无穷也其言天亦以此易曰终则有始天行也日一日一周天月一月一周天星一嵗一周天数将防终数无正终其谓之终盖防而已 　　嵗且更始专而农民毋有所使 　　郑氏曰而犹女也言专一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役徭役之则志散失业也孔氏曰此脩月令之人为国家戒令之法言此月既终嵗且更始在上者当专一女农之事无得兴起造作有所使役也此是制礼者緫为约戒之辞凡月令之内不云乃命某官之属者皆是礼家緫禁也严陵方氏曰夫嵗者数之所积而成也数之终乃所以为嵗之始嵗之始乃所以为数之终于数言终于嵗言始亦互相备尔专而农民毋有所使则以嵗且更始欲一意于耕故也四民各有业而农居其一故谓之农民 　　山隂陆氏曰终言防无终之辞也始言且无始之辞也 　　天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之冝郑氏曰饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也 　　孔氏曰调和饬正之六典则治典教典礼典政典刑典事典也案大宰职云正月之吉始和布治小宰云正嵗而观治象之法今不用周法故知因于夏殷以王者损益不出三代故也 　　严陵方氏曰事有在今嵗为冝来嵗则否者国之有典时之有令安可不饬而论之乎盖物有常冝冝在随时而己然非一人之私所能为也故以共言之马氏曰此所谓平在朔易也先王之时嵗终令百官府各正其治受其防听其致事于是饬国典之未冝者改之以经邦治论时令之未协者正之以受民事至正月之吉始和然后布焉则所谓待来嵗之冝也 　　乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨 　　郑氏曰此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也 　　孔氏曰列次也来嵗祭祀所须牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之土故命之出牲以与王共事天地也漫言诸侯则异姓同姓俱然皇天天皇大帝也上帝灵威仰五帝也社稷王之社稷也诸侯自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也出牲以共献于上帝诸神也

　　乃命同姓之邦共寝庙之刍豢 　　郑氏曰此所以与同姓共也刍豢犹牺牲 　　孔氏曰皇天社稷与天下共之故通赋天下国家寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国共之也言刍乃是牛羊而又云豢则犬豕也天地不用犬豕社稷大牢有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地牺牲宗庙备六牲故云刍豢 　　山隂陆氏曰此大宰赋之可知而言大史与宰相备也于大祭举轻于小祀举重如是而后可知 　　命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀 　　郑氏曰此所与卿大夫庶民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之孔氏曰宰小宰也卿大夫谓畿内有采地者庶民受田准田多少之数赋之牺牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳卿大夫无采地则出其邑之赋税庶人无邑则出其赋税以与邑宰邑宰以共上 　　山隂陆氏曰歴而数之小宰之事也 　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀 　　郑氏曰民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出 　　孔氏曰以经云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑注言此赋要由民出也 　　严陵方氏曰自乃命大史而下止言次诸侯之列则知同姓之列亦次之下言同姓之邦则知诸侯为异姓之邦也以神道言则曰牺牲以人道言则曰刍豢皇天上帝社稷神道也故以牺牲言之寝庙则人道而己故以刍豢言之山林名川之祀亦曰牺牲者则以其迹为逺而赋至于庶民者亦为逺故也以赋至于庶民故以歴言之歴则非一矣或曰飨或曰祀或曰刍豢何也盖飨者祭之义祀者祭之道刍豢祭之物非备物不足以致义非致义不足以合道亦互相备而已大史以建六典为事宰以共力为事诸侯之赋命之大史卿大夫之赋命之宰此重轻之别也讲义曰古者圣王先成民而后致力于神唯成于民者至矣然后民皆致力于神矣故奉盛以告曰谓其三时不害而民和年丰也奉酒醴以告曰谓明徳以荐其馨香也奉牲以告曰谓牲牷肥腯而民不疾瘯瘰也凡皆先成民如此故民无不致力于神唯能成于民则凡普天之下食土之毛者无不咸献其力以共其祀者也书曰类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神类上帝则皇天上帝之祀也禋六宗则祖宗之祀也望山川则山林名川之祀也其序固可知矣 　　季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释

　　郑氏曰白露蚤降介虫为妖戍之气乘之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为鼈蟹四鄙入保畏兵辟寒象也胎夭多伤辰之气乘之也夭少长也此月物甫萌牙季春乃句者毕出萌者尽达多伤者生气蚤至不充其性也国多固疾生不充性有久疾也命之曰逆众害莫大于此水潦败国时雪不降冰冻消释未之气乘之也季夏大雨时行 　　孔氏曰白露蚤降天灾介虫为妖地灾四鄙入保人灾案隂阳式法丑鱼鼈蟹季冬建丑而行秋令丑气失故介虫为妖胎夭多伤国多固疾命之曰逆皆人灾也三月之气在十二月内至故胎萌而暴长出既性不得充满所以多伤胎夭既伤国多固疾故名此曰特逆之事谓恶之甚也命犹名也水潦败国时雪不降天灾也冰冻消释地灾也 　　严陵方氏曰冬之序为后于秋而言蚤者以建亥为正言之则冬为先故也介虫之性辨于物以敛藏之气不厚故反为妖也四鄙入保盖畏兵之象以秋为金故也亦见孟夏解疾谓之固则其疾久而不瘥故也夫冬者嵗之终春者嵗之始嵗终而行嵗始之令故命之曰逆水潦盛昌盖夏之时然也故行夏令则水潦败国冬者雪之时故谓之时雪时雪不降冰冻消释则盛阳烁之故也 　　山隂陆氏曰国多固疾季冬有闭固而己今行春令故其敝如此命之曰逆所谓逆莫甚于此 　　新定顾氏曰月令当取其体天行事之大意先王亦有至日闭关之事谓如一嵗之内因天时提撕事务一廵又且过得几时到那时节又整顿一廵如春行庆赏刑以秋冬此是因天时整顿大纲若他时有切合即施行者亦岂一一待那时方行如夫子遇迅雷风烈必变若栁子厚论之又须説平时何甞不敬岂待迅雷风烈方敬也月令之説但是顺天加重其事非是寻常俱不理会其言行春令则应若此行夏令则应若彼诚有拘防子厚之辨又失之太放【荅问】

　　礼记集説卷四十六 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷四十七　　　　宋　卫湜　撰 　　曽子问第七 　　孔氏曰案郑目録云以曽子所问多明于礼故着姓名以显之曽子孔子弟子曽参此于别録属防服 　　曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东儿上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币 　　郑氏曰从摄主北面于西阶南变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政者也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫也命毋哭将有事宜清静祝声三声噫歆警神也某夫人之氏也几筵于殡东明继体也众主人君之亲也房中妇人也反位反朝夕哭位举币举而下埋之阶间 　　孔氏曰此一节论君薨而世子生告殡之事公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别于庶子又用世子之礼告殡异于春秋之例案丧大记士丧礼朝夕内外哭位皆在东方今乃从摄主北面于西阶南故郑云变于朝夕哭位也必于西阶南者以近殡位故也大祝裨冕衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨言裨者取其缋绣孤卿则絺冕三命再命卿大夫服冕经云大祝裨冕则于时卿大夫士等皆衣衰服可知大祝将告神故执束帛执持也束帛十端也以丈八尺为端鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之一丈象阳八尺法隂十端六四纁五两三二纁纁是地色是天色告殡若于堂下则太逺堂上则太近殡故升阶尽等级古人声多云噫凡祭祀神之所飨谓之歆今祝作声欲令神歆飨故郑云歆警神也告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也案丧大记云君将大敛父兄堂下北面父兄即君之亲又云外宗房中南面故云房中妇人也案士丧礼每旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反哭位即行朝奠故经云遂朝奠也币是小宰所主周礼小宰职云凡祭祀賛玉币爵之事丧荒受其含襚币玉之事下文云敛币玉藏诸两阶之间案熊氏曰经称奠币于殡东则告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告也殡东几盖于常几筵之外别特设之天子诸侯在殡宫有几筵为朝夕之奠常在不去大夫士大敛有席虞始有几今以世子继体之贵故特设几也 　　严陵方氏曰君薨凶事也凶事人之所哀世子生吉事也吉事人之所乐君子行礼于此可不慎哉是以裨冕吉服也衰杖则凶服也毋哭吉礼也稽颡则凶礼也于是则或裨冕或衰杖或命毋哭或拜稽颡岂非防之以吉凶之间也 　　山隂陆氏曰君薨子恃以立士大夫也古之人植遗腹朝委裘而天下不乱用此道也事变时移汉始垂矣 　　三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名徧告于五祀山川郑氏曰三日子日也如初谓如告生时宰宗人賛君事者子拜稽颡哭奉子者拜哭也踊袭衰杖成子礼也奠出亦谓朝奠因负子名之丧于礼略也孔氏曰此一节论世子生己三日名之以名见于殡之礼三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪子自为主故不云从摄主案内则云国君世子生告于君三日卜士负之此亦生则告君三日负之子至三月为名始见君今丧礼畧于负子之时则见也不用束帛者告生时已用也大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今裨冕者以奉子接神故服祭服此大宰大宗大祝亦从子升堂经文不具耳少师主养子之官又奉子故与子皆着衰祝主接神故先进少师奉子次从祝也以其告神同吉祭礼若凶祭则主人前祝在主人后也世子不忍从阼阶升故由西阶于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主祝在子之西而北面当殡东南故云殡东南隅祝声三者亦谓警神也前告主哀甚故尽阶此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面众主人卿大夫士在西阶下北面以子稽颡哭故亦哭为踊毎踊三度为一节如此者三故云三者三也降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位初堂上堂下之哭非正位故不袒今反哭位故皆袒子至此乃踊房中亦踊明祝宰宗人以下反位亦踊也当踊必袒故郑注云踊袭衰杖成子礼也既云袭明初时袒也郑知奠出亦朝奠者以在殡无特告奠之法

　　山隂陆氏曰如初位则北面可知又言北面着子虽幼莫不臣也少师奉子言师着一日不敢无师傅也不言大师奉子以衰嫌防 　　曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川 　　郑氏曰告于穪告生也丧在殡告五祀山川耳五祀殡宫之五祀山川国镇之重不可不告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连不得不告社稷也孔氏曰此一节因前论君未葬而世子生今更问葬后世子生之礼祢父殡宫之主也既葬殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之也同庙主之名故曰祢然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服丧之大事既毕故子生则摄主不服与羣臣列位西阶下自依大宰之礼与大宗从大祝裨冕而告殡宫中主也不言裨冕束帛尽阶不升及某之子生敢告者从可知也葬后神事之故依常礼三月因见乃名也 　　山隂陆氏曰徧告徧告同盟诸侯知然者以言及社稷宗庙山川知之也上于诸侯非不告也下于诸侯非不告也其主言者同盟诸侯尔 　　孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝聴国事也诸侯朝天子必裨冕爲将庙受也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也临行徧告宗庙孝敬之心也五官五大夫典事者命者敕之以其职道而出者祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也既告不敢乆留故五日而徧牲币当爲制币一丈八尺 　　孔氏曰此一节论诸侯朝觐天子将出之礼不云曽子问直云孔子曰者因上起文也篇内时有如此诸侯视朝当用冠缁衣素裳今服禆冕者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙今诸侯往朝天子爲天子将欲于庙受己之礼故豫敬之以冕服视朝故郑云爲将庙受也上文已告于祖奠于祢下又告于宗庙山川是后再告言徧则五庙皆告也诸侯有三卿五大夫经云五官故知五大夫大夫数多直言五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或在国留守緫主羣吏如三公然既命五大夫亦命三公可知经言道而出明诸侯将行祖祭道神而后出行案聘礼注云祖始也行出国门止陈车释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷渉山川軷山行之名道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乘车轹之而遂行其牲犬羊可也此城外軷祭山川与道路之神其五祀行神则在宫内祭之其名未闻其位在庙门外西方丧礼毁宗躐行是也軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也告者以五日为限近者就告逺者望告所以尔者先以告庙载迁主若乆留不去则非礼按熊氏曰此为诸侯礼不应用牲故郑此注云牲当为制天子则当用牲故郑注周礼大祝职引此文云告用牲币是也 　　长乐陈氏曰后言天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢所告葢有用牲者矣其言止于币帛皮圭者以其无迁主而奉此以出也肆师凡师甸用牲于社宗则为位则不用牲者肆师不为位也盖道或有逺近礼或有轻重故告有特用币有兼牲币非一端也大祝大师冝于社造于祖大防同造于庙冝于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曽子问曰凡告必用牲币又释曽子问则改牲币为制币是自惑也孔颖达云天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲邪皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其它不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉凡此视其事与特而已 　　严陵方氏曰曲礼曰夫为人子者出必告反必面诸侯之出必告于祖奠于祢反亦如之盖事死如事生也而又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适天子则其礼详与诸侯相见则其礼略岂非所见之人有轻重故其礼不能无隆杀欤五官即王制下大夫五人是也五庙即王制二昭二穆与太祖之庙而五是也 　　山隂陆氏曰祖言告祢言奠尊祖而亲祢也言命五官其一官盖从行矣此主二王之后言之春秋传曰六卿和公室宋也二王之后六官备欤 　　诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入 　　郑氏曰道近或可以不亲告祖故告于祢朝服为事故也山川所不过则不告贬于适天子也反必亲告祖祢同出入礼 　　孔氏曰上文诸侯朝天子故着冕服出视朝诸侯相朝降下天子唯着临朝听事之服故云朝服为事故也案熊氏曰此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云皮弁服是也聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服

　　曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻礼也 　　郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自啓及葬不奠务于当葬者不哀次轻于在殡者殡当为賔声之误也辞于賔谓告将葬启期也 　　孔氏曰此一节论并有丧葬之事并谓父母也亲同者祖父母及世叔兄弟既父丧在殡先葬母从啓母殡至葬唯设母啓殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自啓及葬不奠谓不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也不哀次者次谓大门外之右平生待賔之防柩车出门至次防孝子悲哀柩车暂停今以父丧在殡爲重若于此悲哀是轻于在殡者故孝子不得爲母伸哀于所次之防出门外遂行而言反奠者谓母还反于父殡宫而设奠奠父之后孝子告语于賔以明日啓父殡告賔之后遂脩营父之事案既夕礼主人请啓期告于賔之后即陈丧事故郑知殡爲賔也虞是奠之类故亦先重后轻以礼结之故云礼也虞当异日案皇氏曰是夺情故从轻者爲首奠是奉飬故令重者居先 　　横渠张氏曰葬先轻奠先重古者掘圹而葬既并有丧则先葬者必不复土以待后葬者之入相去日近故也葬先轻而后重礼成于重者 　　蓝田吕氏曰古之并有丧各行葬虞之礼不相合所以致其哀所谓葬先轻后重直谓自家遣而行之既葬然后再举后丧耳今必不能然则在量宜防之或以先丧前期而葬亦可行之次序自当尊卑有序世俗之议无义不可取 　　马氏曰者送终之道也人子之心所弗忍也君子于其弗忍也所以先轻而后重奠者求神之道也人子之心所至切也君子于其至切也所以先重而后轻故孝爱之心常在所重唯其不欲遽于送终故既封主人赠祝而先归唯其欲速于求神故反哭则主人与有司视虞牲 　　孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也郑氏曰族人之妇不可无统 　　孔氏曰此一节论宗子立后之事宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道絶故也宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十犹娶故云无无主妇言必须有也然此谓无子孙及有子而年幼小者若有子孙则传家事于子孙曲礼七十老而传是也 　　山隂陆氏曰子曰参也鲁爲其鲁也有至诚焉故孔子有虽不问而告之者矣若此是也 　　河南程氏曰宗子虽七十无无主妇此谓承祭祀也然亦不当道七十只道虽老无无主妇便得 　　严陵方氏曰爲庶子之宗者谓之宗子爲庶妇之主者谓之主妇宗子承家主祭于外而主妇则助之于内者也故宗子虽七十不可以无主妇 　　曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠

　　郑氏曰冠者谓賔及赞者内丧同门也不醴不醴子也废吉礼而因丧冠俱成人之服 　　孔氏曰自此至飨冠者论冠子逢丧之事加冠在庙庙则在大门之内吉凶不可同处故内丧则废外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠也但吉时三加之后设醴以礼冠者今既有丧故三加而已不醴之也初欲迎賔未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁乃即位而哭如賔及賛者未至则废而不冠也未及期日而遭丧言冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼因成服而加丧冠也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服故郑云俱成人之服 　　严陵方氏曰门内之治恩掩义门外之治义断恩礼所以行义而已故冠礼内丧则废以其义有所屈故也外丧则冠以其义有所伸故也然而虽冠而不醴以其变常而为之杀也 　　除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之飨谓礼之也孔氏曰曽子仍疑而问云此人因丧服而冠徐丧之后不更行吉冠之礼乎孔子引类答曾子谓诸侯幼弱未冠緫角从事至当冠之年因朝天子天子赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙中荣君之赐归设奠祭于己宗庙此时身服所赐之服更不改冠也唯行醮以相燕饮不用醴以礼受服者所以然者改冠则当用醴今既受服于天子不可归更爲初冠礼然则因丧而冠除丧不可改冠也酌而无酬酢曰醮醴亦无酬酢醮之所以异于醴者醴则三加之后緫一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也案士冠礼适子醴于客位庶子冠于房外遂醮焉醴是古之酒故爲重酒是后代之法故爲轻也又士冠礼云不醴则醮用酒谓国有旧俗圣人不改者孔子既答其问又以父没而冠之礼告之 　　曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也 　　郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵弥吉也孝公隠公之祖父 　　孔氏曰此一节论丧祭简略之事练小祥祭也旅谓旅酬小祥弥吉但致爵于賔而不行旅酬于礼未备故也奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸虞是葬后形体已去鬼神事之故立尸以象神案士虞礼賔三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后主妇致爵于主人次主人致爵于主妇尸致爵于主人主妇主人酬賔及献长兄弟众兄弟内兄弟于房中賔酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于賔賔不举主人所酬之觯也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无筭爵大祥乃得行旅酬而不得行此无筭爵之事以渐备礼故云弥吉 　　严陵方氏曰昭公未可爲而爲之则于礼爲不及孝公可以爲而不爲则于礼爲过过犹不及故皆以爲非礼也然而不及于礼爲近于薄过于礼爲近于厚故于昭公则言非礼于孝公则曰亦而已 　　曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相爲乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之曾子问曰小功可以与于祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者郑氏曰馈奠在殡时也天子诸侯斩衰者奠爲君服者皆斩衰也唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时祭谓虞卒哭时轻丧重祭怪使重者执事也 　　孔氏曰此一节论爲死者服还得爲死者馈奠之事曽子之意云已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问防谓曾子所问已有大功之丧得爲大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所爲者斩衰身有齐衰所爲者齐衰皆可与于馈奠故云礼也孔子据所服者言之曽子又不解谓爲他人故更问云若爲他人不以轻己丧服而重他人相爲馈奠乎孔子乃言据所爲服者馈奠非爲他人也以下乃论所爲馈奠之事大夫之防子及家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君故郑知齐衰唯兄弟也殷奠谓月朔之奠有牲牢黍稷用人多盛于常奠执事之人不足则反取前人执事者充之天子斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功以位卑不嫌敌君故遣朋友也案士虞礼祝免藻绖带郑云治以爲首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也郑知与祭为虞卒哭时非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥以其时犹斩衰与祭也 　　严陵方氏曰与祭盖丧祭尔非吉祭也故自斩衰以下皆与以服重者与祭乃所以重其丧也曽子反以为轻丧盖失之矣 　　曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人

　　郑氏曰问已有丧服可以助所识者祭否 　　孔氏曰此一节论身有丧服不得助他人祭事孔子言身有缌服尚不得自祭宗庙何得助他人祭而熊氏谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌士为妾有子及大夫为贵妾是也若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也 　　横渠张氏曰缌不祭礼也所祭于死者无服则祭以其己之私丧也此谓簠簋既陈笾豆既设而有丧也若未陈设亦未必祭也古缌不祭而今在丧不欲废祭人事之重莫甚于哀死故有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则哀亡矣祭而诚不至不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑如此 　　严陵方氏曰此所谓祭盖吉祭也故虽缌麻之轻亦不与 　　山隂陆氏曰据上应云相识之丧缌可与于祭乎今云丧服嫌缌已轻有不必问也 　　曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰与奠非礼也以摈相可也 　　郑氏曰废丧服谓新除丧服也孔子曰非礼为执事于人之神忘哀疾也 　　孔氏曰此一节论大祥除服不得即与他人馈奠之事废犹除也不问可与吉祭而问与馈奠者以己新説丧服吉祭决不可此谓他人在殡馈奠之事是他人之重者己新説衰凶事相因疑得助奠故问之也横渠张氏曰有丧而祭是不诚也脱衰着吉以临祭事此心如何 　　严陵方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故説衰而与奠为非礼若夫以摈相则非行事之正故于礼或可山隂陆氏曰丧服盖亦言缌废犹脱也为馈奠而脱之是之谓废故下文云 　　曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之 　　郑氏曰吉日取女之吉日也必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母礼冝各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在称伯父世母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母已葬必致命者不敢以累年之丧使人失嘉防之时也使人请请成昏也女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命 　　孔氏曰此一节论昏娶遭丧之事礼各冝以敌若彼父死则此当称父遣使彼母死则此称母遣使吊也吊辞云某子谓此父姓位某之丧谓彼家死者使某者是使者之名淑善也注引宋荡伯姬郑假説为文也男吊女家女吊男家皆云如何不淑是吊辞一也壻已葬哀情稍杀故致命女氏夫妇有兄弟之义壻免丧后则应迎妇必须女之父母请者以壻家前已致命壻既免丧所以须请也女之父母死亦后致命男氏许诺而不敢娶女免丧壻父母亦使人请女家不许壻而后别娶礼也阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初讫致命于己故也

　　严陵方氏曰夫唱而妇和兄先而弟后则夫妇固有兄弟之义故此言不得嗣为兄弟也诗不云乎宴尔新昏如兄如弟以是而已 　　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反 　　郑氏曰布深衣缟緫妇人治丧未成服之服女在涂父母死则反奔丧服期 　　孔氏曰女在涂闻舅姑丧即改嫁时衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣士昏礼云女次纯衣纯衣即褖衣也深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束髪也长八寸士丧礼注始死至将敛皆不云缟緫文不备也丧服女子子在室为父箭筓髽衰三年父卒为母亦三年今既在涂非复在室故为父母皆期于时女亦改服布深衣缟緫反而奔丧 　　严陵方氏曰丧者人之所自尽故不可以昏姻之礼废 　　山隂陆氏曰女改服布深衣言布不言麻深衣之麤者也 　　如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曾子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初 　　郑氏曰不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下复犹偿也过时不祭以重喻轻也反于初谓同牢及馈飨相饮食之道 　　孔氏曰女既未至闻壻家有齐衰大功之丧则废其昏礼男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后就壻家为位而哭曽子不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇上文闻父母丧在涂即改服今入门始改服者案礼运云三年之丧与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功乃废昏礼约上冠礼之文若妇已揖譲入门内丧则废外丧则行昏礼然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以娶妻也曽子以初昏遭丧不成礼疑除丧更为昏礼孔子谓祭祀是奉事鬼神昏礼是生人燕饮祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知案皇氏曰即位而哭就丧家为位哭也若女家齐衰大功之丧女不反归其改服即位与男家亲同也熊氏曰过时不祭谓四时常祭若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年防于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月防王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也 　　临川王氏曰正义引期不使三月不从政为据以此论昏不幸而过时虽齐衰之末以昏不亦可欤昏礼重于冠大功之末可冠小功之末可娶通典引郑义云已许嫁使降从大功理或然也 　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也 　　郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓舅姑没者祭于祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室

　　孔氏曰不举乐者思己之娶妻嗣续其亲是亲之代谢感世之改变也若舅姑存者于当夕同牢之后明日妇执枣栗腵脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无庙见之事若舅姑既没至三月之后于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成盥馈之义昏礼云妇入三月乃奠菜是也庙见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者此盥馈庙见皆谓适妇其庶妇案士昏礼庶妇则使人醮之妇不馈注云使人醮之不飨也不馈者共养统于适也以此言之则庶妇不庙见也昏礼唯云不馈不云不见则庶妇亦以枣栗腵脩见舅姑也庙见必待三月一时天气改变乃可以事神也熊氏云如郑义则从天子以下至于士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见故成九年季文子如宋致女郑云致之使孝非是始致于夫妇也又八年郑公子忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭应先为祖道然后配合今乃先配合后祖祭如郑此言皆当夕成昏也若贾服之义大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昏故讥公子忽先为配匹乃见祖庙故服防注云季文子如宋致女谓成昏是三月始成昏与郑义异也 　　横渠张氏曰古者妇三月而后庙见女家马亦不去必三月而后反此则慎重服事祖考可以事宗庙不可以事宗庙于此时决之女家然后反马 　　严陵方氏曰不息烛则不寝故也不举乐则不乐故也夜而不寝则相离之时无时而懈日而不乐则嗣亲之思无时而散妇人谓嫁曰归故于庙见称来妇士昏礼所谓某氏来妇是矣祭于祢以成妇之义言祢则皇姑从可知

　　礼记集说卷四十七 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷四十八　　　　宋　卫湜　撰 　　曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也 　　郑氏曰迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为服齐衰孔氏曰妇既死于己寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙祔祭之时不得祔于皇姑庙皇大也君也称皇者尊之也凡人为妻齐衰杖而菲屦今壻不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也唯服齐衰而已女之父母则为之降服大功以其非在家壻已服齐衰期非无主也归葬女氏以未庙见不得舅姑之命实已成妇示之未成妇礼见其不敢自专也 　　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之 　　郑氏曰未有期三年之恩也女服斩衰 　　孔氏曰既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰 　　严陵方氏曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故既葬而除之 　　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也 　　郑氏曰曽子问此怪时有之也孔子以尊喻卑伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也有司弗辩辩犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也 　　孔氏曰此一节是论丧不得有二孤庙不得有二主之事天有二日则草木枯萎土有二王则征伐不息尝禘之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时緫祭尊者尚不可二丧与庙卑者不二可知也邻国之君吊賔主尊卑宜敌故君为主拜賔康子又拜非也当时有司畏康子不敢辩正曽子所问前孤后主今荅前主后孤者谓齐事在前卫事在后也出公来吊非有国大事春秋略而不书

　　严陵方氏曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依丧有二孤则莫适为主庙有二主则莫适为依是岂礼之意哉然后世行之者盖自桓公始之季康子之过也所谓尊无二上者以其神有尊卑不可同时而并祭故言无二上也 　　山隂陆氏曰是其过尔非故造端也若朝服之以缟不可以言过 　　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以从礼也祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云 　　郑氏曰齐车金路老耼古寿考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行也孔氏曰自此至贵命也一节论师出当取迁庙主及币帛皮圭以行庙无虚主之事凡祭祀皆乗玉路齐车则降一等乗金路也迁庙主行者谓载新迁庙之主案史记老耼陈国苦县赖乡曲仁里人为周柱下史或为守藏史郑注论语云老耼周之大史未知所出庄子称孔子与老耼对言是与孔子同时也天子崩国君薨藏羣庙主于祖庙以凶事生人自聚今主亦象生人集聚至卒哭之明日以新死者袝祭于祖故祖主各先反其庙也三年一祫当祫之年则祝迎髙曽祖祢四庙而于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙主出入之时必须跸止行人若主入大祖庙中则不跸以压于尊者也若有丧及去国无跸老耼云结上义也 　　横渠张氏曰古者天子巡守载迁庙主而行必载迁庙主亲之主也有庙即当有主 　　严陵方氏曰甘誓曰用命赏于祖则以迁庙主行可知矣然必以迁庙之主者以天子之七庙诸侯之五庙无虚主故也庙之有主犹国之有王也天子崩诸侯薨与去其国庙为无主者示神人休戚之同也祫祭亦为无主者以合食而示反本也非是四者庙主其虚乎齐车示有齐敬之心焉 　　曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也郑氏曰舎奠而后就舎以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之 　　孔氏曰以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出以象受命故云主命案皇氏曰有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶间无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏曰每告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之还时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下告祭而已不陈币玉也 　　子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也 　　郑氏曰如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子也夫子曰何服之有言国君之妾子于礼不服也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服有慈母良良善也谓之慈母固为其善昭公年三十乃丧齐归犹无戚容又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母公之言又非也 　　孔氏曰此一节论诸侯之子丧慈母无服之事案丧服传云慈母如母慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年郑以丧服慈母如母在父卒三年章中故云谓父卒三年也此谓大夫以下天子诸侯则不服庶母子游意以为国君亦然故孔子以国君荅云君命所使敎子则国君之子尚不服庶母国君身不服庶母可知也郑知大夫士之子为庶母慈己者服小功者案丧服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也父没为庶母慈己亦缌郑云不服者谓不服小功尔若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌明士子亦缌以慈己加小功故此连言大夫士也家语云孝公有慈母良郑不见家语故云未知何公也郑注练冠谓庶子王为其母者案服问云庶子为后为其母缌春秋有以小君服之者春秋母以子贵若适小君没则得伸若小君犹在则其母压屈故练冠也大夫士为后着缌服必练冠者以大夫士为母本应三年以为后压屈故降服缌麻王侯庶子为母本练冠故今应练冠此乃异代之法故经云古者案丧服缌麻章云庶子为后为其母缌则是周法天子诸侯大夫士一也经无明文郑云盖疑辞也 　　马氏曰门内之治恩掩义可也取恩之重者质义之轻者则义可以废取义之重者质恩之轻者则恩可以忘故门内之治亦有时而正以义盖一身之事冠为重一家之事丧为重以一身况一家则丧盖重于冠是以将冠子冠者至未至皆废所为冠者正当冠之子也非賔賛也以丧而废冠则是以恩掩义也此之谓恩重鲁昭公少丧母有慈母良欲丧之有司以为乱国法故父在则为之服父没则不服是以义掩恩此之谓义重也

　　山隂陆氏曰此一节所记曾子问三十有七子游之问一子夏之问再着才有利钝问有详略男子外有傅内有慈母君命所使教子也古者师弟子无服盖如此练冠丧慈母此固昭公也昭公十九犹有童心则三十丧齐归虽谓之少盖可矣如此不爱其母而爱慈母又何足怪也 　　曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废郑氏曰旅众也大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳以方色与兵示奉时事有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻也夫人君之夫人 　　孔氏曰自此至未杀则废论行礼有故不得终之事公羊传云周公称大庙鲁之始祖也明诸国皆然郑注奉时事解各以其方色有所讨解与其兵也诸侯从天子救日为隂侵阳是君弱臣强之象欲助天子讨隂也隐义云东方用防南矛西弩北楯中央鼔谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼔诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝言充其阳也春秋传曰日食天子伐鼔于社责上公也诸侯伐鼔于朝退自责也夏书曰辰不集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走周礼有救日之弓但不知兵之细别日食象五方色以兵讨隂救火无此义故不用也诸侯相见云大庙火谓君之大庙非天子大庙也 　　横渠张氏曰曽子问废祭者之故非孔子经心乌能历历如此举之如昔尝所经虑义理轻重盖须如此严陵方氏曰旅见盖君臣之礼故以事而废者少相见盖敌国之礼故以事而废者多此重轻之别也马氏曰大庙者神之位也神道有不安人子之道亏矣古者宗庙火三日哭哭以谢其神则诸侯旅见与夫当祭之礼所以废也于其废也然后帅诸侯以救火日者阳之位也阳主于明故大明以照四方者君道也其有不明则君徳亏矣古者日有食之则瞽奏鼔啬夫驰庶人走所以助阳唯其以阳为不充故诸侯之旅见与夫当祭之礼亦可以废于其废也然后帅诸侯以救日祭者吉事也朝者盛礼也祭有乐以侑神亦有以乐賔有爵以酳主人亦有以酬賔客其繁也至于十五饭其饮也至于无筭爵故王制曰丧三年不祭盖为是也天子废朝盖亦废祭矣故大庙火则哭之日食则救之后之丧则服之此可以废祭矣雨霑服失容可以不旅见而不可以不祭盖以祭而较之旅见则祭重故旅见可以易日而祭祀则不可以易日矣俎豆既陈賔客既入尸既迎乐己作则虽雨不可废簠簋既陈钟鼔既列诸侯相见揖让而入其雨也可废矣 　　曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废曽子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废 　　郑氏曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也天子七祀言五者闗中言之也 　　孔氏曰郑知既陈谓夙兴陈馔牲器时者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭明是祭前也前文云天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同则此簠簋既陈日食大庙火亦同也故下云如牲至未杀则废是也牲至已杀则接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以丧事重故也祭法周天子七祀诸侯五祀大夫三祀取中言之见其祭皆然也尝禘谓宗庙郊社谓天地则五祀以上之祭皆在其中也接祭者接防也防速也速而祭之也然案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥在杀牲前凡迎尸之礼其节有二一是祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时迎尸于戸外杀牲荐血毛行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈熟之礼是二也注云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也案熊氏曰郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲以其无灌故也故太宰云祀五帝纳亨注云纳亨谓祭之时又中霤礼皆为俎奠于主乃始迎尸是郊及五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得为祭初不迎尸也 　　庐陵胡氏曰接祭谓接续行事不徐徐也郑云接祭不迎尸案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸在未杀牲之前此经已杀牲后乃云不迎尸非也宗庙之祭未有先杀牲后迎尸者若夫中霤礼为俎奠于主乃迎尸盖五祀之祭非宗庙也 　　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已 　　郑氏曰既葬弥吉祝毕献而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也 　　孔氏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也案此説则诸侯十三饭天子十五饭也又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭天子初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行然五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭不得纯如吉礼须宜降杀故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主唯行此而已若葬时从啓殡以后反哭以前哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止以葬后未甚吉唯行此礼无献佐食以下事也案王制祭天地社稷越绋行事此经云自啓至反哭五祀之祭不行郑注郊社亦然何得有越绋行事盖既殡以后未啓以前是无事时得行祭礼故有越绋行事郊社既有常日自啓反哭当辟此郊社之日五祀既毕若与啓反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还不为越绋也唯尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也 　　严陵方氏曰唯大丧之凶然后可以废大礼之吉凡祭之礼迎尸之时与未迎尸之时事异而礼不相接以其遇灾而行之为遽故言接祭而已不暇迎尸故也

　　曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨此至于殡自啓至于反哭奉帅天子 　　郑氏曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然 　　孔氏曰案上天子有祭五祀之文今云奉循谓诸侯五祀如天子五祀也诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故郑云亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也山隂陆氏曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷略诸侯也大夫益略不得名祭 　　曽子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭 　　郑氏曰齐衰异门则祭室中之事谓賔长献士之所以异者缌不祭则士不得成礼者十一也死者无服谓若舅舅之子从母昆弟 　　孔氏曰此大夫祭谓祭宗庙故下文云所祭于死者无服则是据宗庙也若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室三饭则止祝更不劝侑使至十一主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃止小功缌麻服转轻礼转备尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次賔长献尸若平常之祭尸得賔长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀賔长献尸尸饮以酢賔賔又献祝及佐食而祭毕止此时尸祝佐食在室中但主人主妇及賔献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已若致爵之时皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓賔长献是也此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者谓鼎俎既陈临祭故不废也孔子见曽参歴问至大夫故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨内外一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也所祭于死者无服所祭谓士所祭祖祢士于死者虽为缌祖祢于死者无服鼎俎既陈则亦祭也郑注谓若舅舅之子从母昆弟此皆母亲而云无服者祭祀以祖祢为主母亲于己服缌于祖祢则无服也 　　严陵方氏曰位尊则以事而废礼者为少位卑则以事而废礼者为多此重轻之别也 　　山隂陆氏曰大夫言鼎俎笾豆着陈设虽备犹废士不言小功略士也 　　曾子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎郑氏曰不羣立不旅行为其苟语忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不专于亲为亲哀则是妄吊也孔氏曰此一节论身有重服不得吊人之事君子礼以饰情凡行吉凶之礼必使内外相副用外之物以饰内情故衰以饰在内之情冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰哀痛之情身在重服而吊他人则非饰情所以为虚盖己有丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存于己哀忘彼而哭彼是于吊为虚也 　　严陵方氏曰羣与旅皆众也传言兽三为羣礼言五卒为旅则旅众于羣行者必于道路而道路之人为众故以旅言之不羣立不旅行则以居丧宜与人辨故也 　　曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也 　　郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支子则否

　　孔氏曰此一节论臣有君亲之丧当隆于君之事身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥除君服后但大祥而已禘祫大祭亦谓之殷祭有殷事则之君所郑以为朔月月半荐新之奠各有所指不嫌殷名同也郑注主人谓适子仕宦者适子主祭祀故待除君服行二祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适子已行祥祭则无复追祭也 　　严陵方氏曰有君之丧而不敢私服则以义断恩故也 　　曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也 　　郑氏曰曽子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔子言先王制礼以为民中过其时则不成礼 　　孔氏曰曽子谓适子除君服乃有殷祭庶子除君服无复殷祭则是其为父母服一生不有除脱之事于礼可乎孔子言先王制礼过则不追举非是不能除改正患过于圣人之礼制也又引君子过时不举之事假令春夏祭本为感春夏而祭至秋非时故不补前祭若适子仕者除君服犹行殷祭非为感时是孝子存亲伸孝心也 　　山隂陆氏曰宰予曰期可已矣性之厚薄不同至如此 　　曽子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否 　　郑氏曰居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也 　　孔氏曰殷大也孔子荅云君殡既讫君所无事父母新丧故归家治丧若君丧有荐新大事则臣适君所哭君凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧若臣有父母丧既殡有君丧则归君所父母丧有殷事则归平常朝夕恒在君处 　　曰君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君 　　郑氏曰言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也 　　孔氏曰上问既殡今问既啓孔子谓归哭父母而反往送君葬不待君虞祭归家治父母丧其君丧祔与卒哭未知臣往君所与否上文云有君丧服于身不敢私服故郑知不私服也若父母丧既啓而有君丧则往哭君所而反送父母父母葬毕而居君所

　　曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否 　　郑氏曰其哀杂主于君 　　孔氏曰前问既殡既啓今问未殡孔子荅曰归殡父母讫反君所以殡君朝夕恒在君所家有殷事则暂归君未殡则君哀重父母又丧亲哀亦重君亲哀相杂君尊故主于君寻常恒在君所　卢氏曰人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若临君殡则归哭父母而来殡君殡君讫乃归殡父母也 　　大夫室老行事士则子孙行事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否 　　郑氏曰大夫士其在君所之时则摄其事内子大夫适妻也谓夫之君既殡而有舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰 　　孔氏曰大夫士有殷事在君所及朝夕恒在君所之时在家朝夕奠有阙奠不可废大夫尊故遣室老摄事士卑则子孙摄行此明大夫礼节又明妇人进止谓君既殡而妇有舅姑之丧大夫者卿之緫号内子者卿之适妻前问君薨既殡有父母之丧此明君既殡而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事非但夫往妻亦往君所若寻常朝夕则不往举此则君既啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也案僖二十四年左传云晋赵姬请以叔隗为内子而已下之叔隗为赵衰妻是大夫适妻也若对而言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇若散而言之则大夫是卿緫号其妻亦緫名为内子妻为夫之君服齐衰丧服文也 　　贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也 　　郑氏曰诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成天子称天以其无尊焉春秋公羊説以为读诔制諡于南郊若云受之于天然诸侯礼当言諡于天子天子乃使大史赐之諡 　　孔氏曰此一节论諡由尊者出之事凡諡表其实行若使幼贱者为之则名扬在上之美有乖实事故贱不得累列贵者之行而为諡幼不得累列长者之行而作諡诸侯及大夫上有尊者作諡天子则更无尊者故白虎通云天子崩大臣于南郊称天以諡之为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天且示若有天命然也平敌相诔亦为不可故诸侯相诔非礼也案襄十三年左传楚子囊为其王作諡者春秋乱世不能如礼也案大史职云小丧赐諡郑云小丧卿大夫也卿大夫赐諡明诸侯之丧亦然 　　曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何孔子曰共殡服则子麻弁绖防衰菲杖入自阙升自西阶如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶君大夫士一节也 　　郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也曽子以其出有丧备疑丧入必异也共殡服谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉子麻弁绖衰杖者棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为己病也阙谓毁宗也柩毁宗而入升自西阶异于生也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也如君己小敛主人布深衣不括发者行逺不可无饰也入自门升阼阶者亲未在棺使如生反也 　　孔氏曰此论诸侯在外死以丧归之事诸侯或出疆朝防其出时以三年丧备衣衾之属并椑棺而从也案丧大记云大棺八寸属六寸椑四寸天子椑内犹有水兕诸公椑内犹有兕诸侯以椑为亲身孔子谓大敛之后主人从柩而归则其家豫共主人殡时所着服于时主人在路未忍成服则着布弁谓吉布十五升上加环绖也防衰是齐衰菲谓藨屦士丧礼服杖同时今服未成而杖故郑云为己病也柩入宫时毁殡宫门西边墙其处空阙故谓之阙郑恐是门阙故云毁宗毁此宗庙之墙从柩而入升自西阶如似賔客于此时服殡服菆涂既毕乃成服也檀弓云毁宗躐行是从内而出此谓大敛后如未大敛当小敛以后则子首不着麻弁身不服防衰唯首着免身着布深衣而从柩案士丧礼从死至成服主人皆着布深衣又士丧礼小敛主人髺发今着免故郑云在外逺行不可无饰也上来从柩之仪非但君死于道路亦然诸侯与大夫士一也　熊氏曰王制云绞紟衾冒死而后制此三年之戒谓衣衾之裁若其造作死乃为之

　　山隂陆氏曰服事也言君薨大敛而入则内共殡事矣言殡则敛见言敛则殡不见且言大敛于升自西阶不恊子以麻为弁变于吊服盖弁绖三麻弁绖为重弁皮绖次之爵弁绖又次之入自阙所谓观阙是也宗庙在库门外雉门内故君出疆薨入自阙大敛于阼殡于客位故入自阙升自西阶 　　礼记集説卷四十八 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷四十九　　　　宋　卫湜　撰 　　曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子 　　郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也 　　孔氏曰自此至而往论君葬在路遭父母丧或父母葬闻君丧之事窆下棺也既引是在途故遂送君不待子而先还若葬封坟既毕必在子还之后 　　庐陵胡氏曰封坟即归不在子还之后郑意谓子亦当速反而虞不俟封坟故读封为窆然长子归虞余子封坟乃归也封如字 　　曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往 　　郑氏曰封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊 　　孔氏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括发者寻常是吉忽闻君丧若着笄纚则与吉同以首不可无饰故括发也杂记云非从柩与反哭无免于恒故知葬时着免也 　　曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事

　　郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然 　　孔氏曰此一节论宗子祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曽祖庙当曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若己是宗子从父庶子兄弟父之适子则于家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家立之亦以上牲宗子为祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦立曽祖之庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢下文云宗子有罪居于他国则是据诸侯也宗子祭时祝辞云孝子某谓宗子也介子某谓庶子为大夫者告神止称宗子其时庶子身在祭位也上云庶子为大夫祝云介子者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故郑云使若可以祭然 　　横渠张氏曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曽祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家所谓以上牲祭于宗子之家者也祖考皆然故采苹之序言大夫妻可以承先祖其诗曰于以奠之宗室牖下宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家非惟为士直为庶人亦然 　　严陵方氏曰宗子为之正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义大夫之牲以少牢为上故曰上牲四时之祭礼之常也故曰常事以其用介子之牲而祭故言为介子某以介子摄为祭主故言使介子某荐言荐之于彼执言执之于此凡祭皆执而荐之此言荐下言执互相备尔 　　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事 　　郑氏曰此之谓宗子摄大夫 　　孔氏曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子荅毕更为曽子广陈宗子有罪出居他国庶子在家祭礼丧服小记曰士不摄大夫士摄大夫唯宗子也摄主不配不绥不嘏不举不旅酬不阳厌见下文 　　摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配 　　郑氏曰皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏孔氏曰此宗子有罪出在他国庶子为摄主不敢备礼案少牢特牲礼祝酌奠于铏南复以辞飨告神是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅谓戸明白之处故曰阳厌其上大夫当自賔尸故少牢礼无阳厌下大夫不賔尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦为阳厌也厌是神之厌饫今摄主谦退不为阳厌似若神未厌饫然也将祭旅酬之时賔奠不举旅酬是賔主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆间故曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也此经所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义 　　长乐陈氏曰夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也摄祭无阳厌不敢饫之也适殇有隂厌则其礼详庶殇有阳厌则其礼略观隂厌尊有酒阳厌纳一尊而已隂厌备鼎俎阳厌俎释三介而已则阳厌之略可知也摄主不假以明福在主人非摄者所可受也隋祭所以祭鬼神之物犹生者之饮食必祭也其物黍稷与肺其乐钟鼔賛之以祝祭之以佐食藏之以守祧而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也少牢主妇受祭于佐食而祭之特牲主妇祭以佐食而抚之以士卑而礼简故也摄子不绥士虞无尸不绥以摄与尸非备文故也周人所祭莫先于肺天子诸侯或隋于堂上或隋于室中固不可考要之皆先祭肺而已 　　山隂陆氏曰案祭之序配然后绥祭假次之旅次之阳厌最其后也今其言如此着尤不得已然后不配假嘏也以假易之着嘏假也此亦奠酬其异者不归肉据昏礼奠酬归妇俎于妇氏人 　　布奠于賔賔奠而不举

　　郑氏曰布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南此酬之始也奠之不举止旅 　　孔氏曰主人酬賔之时賔在西厢东面主人布此奠爵于賔荐之北賔坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文緫云主人祭祀自此下更论賔礼有阙也案特牲礼云賔奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故郑云此酬之始止旅谓止旅酬之事 　　不归肉其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞郑氏曰肉俎也谓与祭者留之共燕辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告 　　孔氏曰诸助祭賔客各使归俎归餽也今摄主不敢馈俎肉于賔也其将祭辞告于賔与常礼亦别其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子 　　曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也 　　郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀望墓为坛谓不祭于庙无爵者贱逺辟正主也宗子死言祭于家容无庙也称名不言孝者孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝故云身没而已子游之徒用此礼祭也以用也若顺也首本也诬犹妄也 　　孔氏曰此一节论庶子代宗子祭之事上问宗子在他国庶子为大夫得摄祭今问庶子无爵者云哉者以无正文疑而量度之辞宗子虽有庙在家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗庙谓有罪者若无罪则以庙从本国不得有庙故丧服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也此孔子据宗子有爵身在外其庙在家而言今宗子既死庶子无所可辞当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子无爵者之家容宗子之家无爵不立庙或云祭于家是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从故也孝子是宗子之称庶子不得称唯己身终没而已其子则是庶子适子祭时可以称孝礼无正文孔子引子游之徒有庶子祭用此礼是顺于古义也今庶子祭妄为祭法是诬于祭 　　横渠张氏曰嘉礼不野合野合则稊稗也故生不野合死不墓祭盖燕享祭祀乃宫室中事后世习俗废礼有踏青借草而饮食故墓亦有祭如礼望墓为坛墓人为墓祭之尸是亦有时为之非礼经也后世在上者未能制礼则随俗未免墓祭 　　严陵方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉 　　曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也孔子曰有隂厌有阳厌 　　郑氏曰曽子言尸无益无用为厌时无尸也人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇必厌厌饫而已不成其为人成丧无尸谓与不成人同也隂厌阳厌言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者孔氏曰此一节论祭有尸有阳厌隂厌之事曾子以祭是祭神神无形象以生人象之无益死者若如厌祭亦可谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神也孔子谓成人之丧有为人父之道必须有尸以象神之威仪也尸必以孙无则取同姓昭穆孙行适者可也年若幼在殇人道未备故祭殇必厌盖以不成人不立尸也今祭成人丧但厌饫而已是与殇同也隂厌谓适殇也阳厌谓庶殇也 　　马氏曰厌不成礼之祭也厌于隂者宗子之殇而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子尊矣则以特牲即于隂者幽隂之义反诸幽求神之道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则所谓堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成人者从祖祔祭而已于宗则明亲防于庙则明尊卑唯其辟所尊故虽宗子不得为成人鲁人欲勿殇童汪踦者为其能执干戈以卫社稷然后勿殇也可矣山隂陆氏曰厌犹礼之有饫也灌犹礼之有祼也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也自一日而言之朝事象朝时事亲所进馈食象食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕同姓成于夜燕私也饫亦私也其所从异者饫立燕坐饫以显物燕以合好而已故祭饫私在亲燕私在诸父兄弟

　　曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌 　　郑氏曰祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备 　　孔氏曰曽子不解孔子之指谓祭殇简略一祭之中何备有此两厌案丧服小记殇与无后者从祖祔食今云不祔与小记文乖故知祔为备也如隂厌尸未入之前阳厌尸起之后见特牲少牢礼文 　　山隂陆氏曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设西北隅是阳厌也非是案少牢祝酌奠下云敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏则祝酌奠所以告之耳非隂厌也佐食彻尸荐俎敦设于西北隅凡在南扉用筵纳一尊佐食阖牖户降则彻俎敦设于西北隅所以依神周官所谓藏其隋者此欤非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭参是以云殇不祔祭盖宗子之殇 　　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也 　　郑氏曰族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼 　　孔氏曰孔子更为辨云若宗子为殇而死以未成人庶子不得代为之后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之详见郑注丧服宗子孤为殇下以其伦代之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也云代之者主其礼者以宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之 　　河南程氏曰礼云宗子为殇宗子有君之道岂有殇之礼邪 　　其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无酒不告利成是谓隂厌 　　郑氏曰用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵俎利成礼之施于尸者隂厌者是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之 　　孔氏曰士祭成人特牲今亦特牲尊宗子也凡殇降宗子之殇故用特豚耳肵是尸之所食归余之俎酒重古之义祭成人则有之利成谓祭毕告供养之礼成利犹养也不举肺无肵俎不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为酒本不为尸祭殇略无酒耳此宗子殇死祭于祖庙之奥隂闇之处是谓隂厌也郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲是也　熊氏曰殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据祔与除服也 　　山隂陆氏曰此荅曽子殇不祔祭盖如此故曰其吉祭特牲正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也郑氏谓自卒哭成事之后为吉祭非是祭殇举于祭始不举于祭终不告利成下成人也言不举不言不举肺容三代祭殇皆如此夏后氏祭心殷祭肝周祭肺无肵俎敬不足也无酒礼不备也是谓隂厌言若此殇然后有隂厌阳厌也虽曰从祖祔食其异者不举无肵俎无酒不告利成尔然则隂厌犹正祭也阳厌其犹绎欤

　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌 　　郑氏曰凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止 　　孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无后谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也郑注庶子之适一句与下文为緫即是昆弟之子从父昆弟是也云或昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之子是适其昆弟是庶子昆弟所生者是适故云庶子之适云或从父昆弟者亦谓宗子之从父兄弟宗子之父身是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适云无后者如有昆弟及诸父者如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙及诸父谓宗子诸父身并是庶子与宗子同曽祖祭之当于宗子曾祖之庙凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也案小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人义与此不异也云此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者从父凡弟是宗子大功亲昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者郑必限以大功内亲共祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也礼大功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道士立二庙若祭诸父当于宗子曾祖之庙宗子是士但有二庙无曾祖庙故云无庙者为墠祭之大功虽有同财之义其经营祭祀牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者其其牲物就宗子之家祭其祖祢故云宗子主其礼也上经云宗子为殇而死据宗子身殇不论宗子适子也此明宗子适子父虽是适其子殇死既无别文故云亦为凡殇也唯宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等殇死祭之过此以外皆不祭也云祭适者天子下祭五以下并祭法文详见祭法注 　　河南程氏曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者终兄弟之孙之身此皆以义起也严陵方氏曰阳尊而隂卑宗子之殇曰隂厌而凡殇曰阳厌者鬼神尚幽闇故也 　　曽子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老耼助葬于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其己之迟数则岂如行哉老耼曰诸侯朝天子见日而行逮日而舎奠大夫使见日而行逮日而舎夫柩不蚤出不莫宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患吾闻诸老耼云 　　郑氏曰堩道也变谓异礼巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也已止也数读为速舎奠每将舎奠行主也不蚤出不莫宿谓侵晨夜近奸防也安知其不见星为无日而慝作豫止也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也 　　孔氏曰此一节论葬在道逢日食之事曾子问葬引至涂值日食则变常礼而停住乎且遂行乎孔子荅以己从老耼助葬遭日食老耼令止柩待日光明反回而后引柩案仪礼云吉事交相左凶事交相右今柩行凶事相左者此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左也孔子云柩务速葬不可回反今止柩不行不知日食休己之迟速设若迟晚至夜岂如蚤行至墓赴其吉辰也老耼言今柩见星而行便是轻薄人亲与罪人同痁病也病于危也言不可使人之亲病于危亡之患也 　　唐陆氏曰老耼即老子也 　　横渠张氏曰豫备深思之道也茍无虞也盖幸而免也不知道当如是若老子送葬日食而止于堩似过也然盖有是理 　　严陵方氏曰夫柩不蚤出不莫宿者虑暗昧之中而有不测之患故也茍日食而行柩岂异夫蚤出莫宿者乎堩盖恒行之涂也言恒行之涂防慎如此则非恒之涂可知也 　　马氏曰老耼以止柩听变为愈于行也仲尼以为礼何也夫以人之葬中道而日食皆在道也盖止则安行则危其行也非必犯患也以人之情为疑于疾患也患出于不测则其行不若止也然则其止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉此仲尼所以疑于非礼而终亦以为礼也 　　曽子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舎则公馆己何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也

　　郑氏曰复始死招魂孔子善其问难明也公馆若今县官舎也公所为君所命使舎己者 　　孔氏曰此一节论人臣死招魂复魄之事私馆谓非君命所使私相停舎谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公命所使停舎之处君所命停舎之处即是卿大夫之馆但有公命故谓之公馆 　　严陵方氏曰公馆之礼宜隆故复私馆之礼宜杀故不复也 　　曾子问曰下殇土周葬于园遂与机而往涂迩故也今墓逺则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老耼曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺召公谓之曰何以不棺敛于宫中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也 　　郑氏曰土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机与尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或为余机曾子见今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也史佚成王时贤史也下殇欲葬墓如长殇从成人长殇有送葬车者则棺载之矣史佚贤犹有所不知召公欲敛于宫中如成人史佚畏知礼者召公为史佚问周公周公言是岂于礼不可不许也史佚失指以为许遂用召公之言棺谓敛于棺 　　孔氏曰此一节论葬下殇之事下殇谓八歳至十一也园圃也舆犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦也先用一绳直于中央系着两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取匝两边悉然而后以尸置于绳上抗举以往园中临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉各离解而尸从机中央落入堲周中故云舆机而往也若成人墓逺则以棺衣棺于宫中案檀弓云夏后氏之堲周葬中殇据士及庶人也若诸侯长中下殇适者有遣车诸侯庶殇亦车一乗皆不用堲周舆机也诸侯庶下殇则舆机其大夫适长殇中殇亦车一乘下殇无车则舆机然则王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机故熊氏云若无遣车中从下殇其长殇既无遣车年又长大不可与下殇同盖棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也曾子见时世礼变问其葬仪如何孔子举史佚谓失礼所由之人召公名奭周公云岂者怪拒之辞又云不可是不许之辞云棺衣棺自史佚始明昔非唯于宫中不棺亦不衣也 　　横渠张氏曰墓以栽植草木处谓之园曽子问下殇葬于园相去逺遂舆机而往者以其墓园相去涂迩若墓园相去逺则如之何故孔子引史佚之殇史佚必是墓逺故棺敛而往周公犹曰岂不可岂不可无乃不可也言园者当是墓之园既曰族葬必不别之园 　　蓝田吕氏曰园盖在郭内艺植桑麻蔬果之地周官所谓园防二十而一庄子引颜子之言回有郭内之田足以供桑麻此乃园地古者葬殇之礼极略故无棺在园以其地近故舆机而葬及史佚欲葬其殇于墓既逺不可舆机遂用棺衣此礼所由失今日之事若用礼则当如古或势不能用则非所敢闻以礼许人盖古人之所戒 　　山隂陆氏曰岂不可言可也下殇虽不棺敛于宫中即涂逺而欲拘墓近之制是胶也故召公权之周公与焉用棺衣棺谓宫中以棺草敛至墓又衣以棺也庐陵胡氏曰言是岂于礼不可盖恚言也先儒云岂者怪拒之辞恐非 　　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱 　　郑氏曰出舎公馆吉凶不可同处也为君尸或弁者先祖或有为大夫士也卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱为辟道 　　孔氏曰此一节论卿大夫与君为尸之事受宿谓受宿斋戒也出舎公馆待事毕然后归哭也孔子因广説事尸之法案士虞礼尸服卒者之上服以君之先祖有为士者当着爵弁以助君祭故子孙祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫着冕注云大夫因士连言耳案仪礼特牲尸服端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也

　　子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎 　　郑氏曰初有司与疑有司初使之然致事还其职位于君则卒哭而致事不夺人亲不可夺亲二者恕也孝也 　　孔氏曰自此至吾弗知也一节论君不夺孝子情之事子夏以人遭父母丧卒哭后国有金革战伐之事无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与孔子引旧记之文解之君子谓人君也人臣有亲丧许其致事是不夺人思亲之心以己情恕彼此据君许于下也不可夺亲谓臣遭亲丧若不致事是自夺思亲之心故遭丧须致事是不夺情以从利禄此谓孝也此据孝子之身也言孝子居丧不可以不致事人君不可以不许也　皇氏曰夏后氏尚质孝子丧亲君事不敢久留故既殡致事还君殷人渐文思亲弥深故葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以丧之大事有三殡也葬也卒哭也夏既殡殷既葬以此推之故知周卒哭也 　　严陵方氏曰致事与大夫七十而致事之致事同义彼以老而不胜事此以丧而不胜事故皆致之于君也凡事皆然又况金革之事而可以无辟乎 　　山隂陆氏曰有司从事于法者也 　　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利者吾弗知也 　　郑氏曰子夏疑金革无辟之事礼当有然伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓吾弗知者时多攻取之兵言非礼也孔氏曰孔子前荅周人卒哭而致事则无从金革之理子夏既见周代行金革无辟之事谓其礼当然孔子言伯禽有为为之今以三年丧而从金革盖直贪利攻取于人言不知是不得此礼也 　　横渠张氏曰据称所记老耼之説未尝不谨礼然其书去圣弃知絶灭礼学何也老子为人必是简易见孔子盛容貌谨举止故言去子之骄气恣色及孔子之问礼不得不以礼对 　　金华应氏曰曾子以笃慤醇至之资而为潜心守约之学其于身也反观内省而益加以传习讲贯之功其于礼也躬行实践而又不废乎旁搜博考之力订之以耳目之所见闻隐之于心思之所防虑深知天下之义理无尽而事物亦日新而无穷有非夫人意料之所可及者其或讲明之不素而猝然遇之则其处之未究其精微而应之必无以中其肯綮故歴举丧祭吉凶杂出不齐之事而问于圣人其变故似异而可骇其节目似同而不必辨其纎悉曲折又似细而不足忧夫子随事剖析而决其疑遂使千百载之下遇变事而知其权者亦如处约事而不失其经焉此皆其问荅讲明之功也其后真积力久夫子语以一贯随声响荅略无留难其见益髙矣

　　礼记集説卷四十九 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷五十　　　　　宋　卫湜　撰 　　文王世子第八 　　孔氏曰案郑目録云名曰文王世子者以其记文王为世子时之法此于别録属世子法 　　严陵方氏曰王制曰诸侯世子世国大夫不世爵故自诸侯以上之适子然后谓之世子以其得世国故也此篇所言主于世子之事而文王之为世子可为法于后世故冠之于首且以名篇 　　新安王氏曰此篇首言文王为世子之事故以武王成王为世子之事继之成王幼周公辅导有道故以教世子之法继之为世子者当贵亲当尊老故以待宗族养老之事继之而终以世子之记则言文王之所以事王季者皆当以为法也 　　文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭旬有二日乃间 　　郑氏曰三皆曰朝以其礼同内竖小臣之属掌外内之通命者御如今小史直日者文王乃喜者孝子恒兢兢也又复也莫夕也节谓居处故事履蹈地也复膳饮食安也复初忧解也在察也问所膳问所食者末犹勿也原再也勿有所再进为其失饪臭味恶也退反其寝也帅而行之帅循也庶几程式之不説冠带而养言常在侧也一饭再饭欲知气力箴药所胜间犹瘳也 　　孔氏曰此篇凡有五段自此至为世子也为第一节论文王武王为世子之礼及下事上之法子朝父母每日唯二故内则云命士以上昧爽而朝日入而夕朝礼具夕礼简今三皆曰朝以其礼同也此是圣人之法食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下郑注间犹瘳也病重之时病恒在身无少间空隙病今既损不恒在身其间有空隙故云间犹瘳也瘳是疾减损也长乐刘氏曰周公作无逸乃曰文王受命惟中身则王季之为西伯也文王五十以前犹为世子故自成童至于知命克尽其性以极事亲之道始于为士而终于为圣人皆由孝于其亲虽舜有所弗及焉何哉孝于亲者笃诚为本则与舜同焉以备物为实则舜有所弗迨也以亲悦为致则舜有所弗迨也故曰以王季为父以武王为子无忧者其惟文王乎尧舜三代皆所弗及此史氏所以序其事亲始末垂之万世俾夫为君之子者有所法效则国之岂弟求配于天有根本焉文王之于王季夜不遑寐故其旦旦鸡鸣而衣冠已具内竖曰安文王乃喜以其达旦怀忧则其喜形于色也色忧行不能正履心有所惧则色形其忧急侍其亲则履不能正文王所行世子事王季之礼武王之为大子也循而行之不敢有加焉盖圣人之所行莫非尽其性也尽其性以事其亲无所入而不为极也前圣后圣虽歴百世其致同焉矧在父子之间又何加焉孟子所谓文王与舜地之相去千有余里世之前后千有余歳及其得志行乎中国有若符节之合尽性之事同也文王有疾武王不説冠带文王减膳武王亦减膳文王加饭武王亦加饭以己程其亲之食力也 　　长乐陈氏曰始之以文武之为世子圣人之行也终之以世子之记中人之行也圣人之行朝亲至于日三其有不安节则行不能正履以至于一饭亦一饭再饭亦再饭中人之行朝亲止于日二其有不安节则止于不满容于其尝馔善则能食尝馔寡则不能饱而已于文王言色忧行不能正履则武王可知于武王言不説冠带一饭再饭则文王可知末有原则与曽元复进者异矣汉文帝之侍亲疾不交目不解衣三年汤药非所尝则不进而袁盎以为髙世之行盖文武以来如汉文者亦鲜俪矣

　　严陵方氏曰日出为朝阳之始也日入为莫隂之始也日中为昼隂阳之始也隂阳之气至于三时不能无变焉而人之气血与天地隂阳相为流通故人子之事亲每于是时必问其安否然内则言子事父母鸡初鸣咸盥潄又曰昧爽而朝日入而夕世子之记亦止言朝夕至于大寝门之外而此言鸡初鸣而衣服至于寝门外则盥潄之时犹未鸡鸣朝之时犹未昧爽矣又有日中之朝此盖圣人之制故武王帅而行之不敢有加焉内竖即周官掌内外之通令者御则御于君所者也与御妻之御同义节谓起居之节也不安节则以失常而疾生文王乃喜则亲喜而己亦喜也文王色忧则亲忧而已亦忧也复初则亲复常故也夫人之安否尤见于饮食之际故其复常也必以膳为言焉视寒暖之节若食齐视春时饮齐视冬时之类在有察意在之为察犹存之为省也问所膳则欲知亲之好羞也膳宰即膳夫也原与原蚕之原同夫文王之事亲如此则不可以有加也故武王帅而行之而已不説冠带而养则以亲有疾故不拘常朝之日三也一饭再饭则饥饱常视亲而不敢私自适故也 　　庄氏曰中庸谓舜其大孝也与其称文王则曰无忧者其唯文王乎盖父子之间舜处其不幸而文王处其幸也以王季为父以武王为子文王何忧焉人见其无忧也而不知文王事亲之心日以兢兢与舜之夔夔斋栗曷尝少异且自莫而旦自旦而日中歴时未久也文王唯恐不知其亲之安否其心兢兢然不啻三月三秋如也朝服而三至寝门子之于亲犹不敢以自致乃至寝门之外首致问于内侍焉内侍者掌内外之通命立侍而致养者也内侍不止一人故即其当御者而问之内侍以为安文王乃有喜色详味乃喜之一辞文王爱敬之心可知矣想其盛服假寐于鸡鸣之初柔声下气于内侍之问延颈耸耳于曰安之对此时此心忡忡然若不能自释幸其曰安则油然喜欣然慰其喜为如何以今者之喜而知向者之忧也然则文王之忧其亲如此而谓之无忧可乎曰文王之于亲惟忧其有不安节尔若舜之于亲则无时而不忧也载见而夔夔往田而号泣如穷人之无所归故富有四海贵为天子皆不足以解忧想其心常如文王不能正履时也常如武王不説冠带而养之时也故观舜之忧而后可以知文王之无忧观文王之无忧而后知舜之为大孝虽然舜与文王易地则皆然　又曰天下之理惟极其至则不可以复加文王之事亲岂一毫之不至哉武王而复求加焉则非可传也非可继也故武王之事文王尽循文王之所以事王季者而行之不敢复加焉兹武王所以为达孝者欤　又曰人心有所忧虑则衣服饮食不能如常时子之于亲日而三朝自三朝之外冠带有时而説今为亲疾跬步不离不敢説冠带以自适人之饮食或疏或数时其饥饱今以亲疾志不在于饮食一饭再饭惟亲之视不敢如平时私适其欲此足以见武王事亲之疏节然则武王之孝有加于文王欤曰即文王之色忧行不能正履可以想见其不説冠带而养也即王季复膳然后亦复初可以想见其一饭亦一饭再饭亦再饭也故曰帅而行之不敢有加焉旬有二日记其寝疾之日疾既损则药饵食饮皆可进故以瘳为减损也 　　山隂陆氏曰衣服不必言者言之示严也据使姆衣服而对言在不言察在而察之为在察或使代焉庐陵胡氏曰纬书皆言文王九十六始称王及崩諡曰文此不经之説盖记者于后追称王耳当考讲义曰不説冠带而养以见武王事亲之诚其敬之之礼可谓至矣养可能也敬为难敬可能也安为难武王之用心期以安其亲之为至也 　　文王谓武王曰女何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以为何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终 　　郑氏曰问何梦间后容卧也帝天也抚犹有也言君王则此受命之后也年天气也齿人寿之数也九龄九十年之祥也文王以勤忧损寿武王以安乐延年言与尔三者明传业于女女受而成之君子曰终终其成功 　　孔氏曰文王继王季为西伯是殷之诸侯不合称王今武王谓之君王故知受命之后也案书传云文王受命一年质虞芮之讼二年伐鬼方三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩书序云殷始咎周郑注云纣闻文王三伐皆胜始畏恶之囚于羑里三伐谓伐鬼方密须犬夷则被囚在四年末五年初于时未必称王殷传云五年之初得散宜生等献寳而释文王文王出则克黎六年伐崇则称王故诗皇矣论伐崇是类是祃行天子礼此云称王谓受命六年之后也受命谓受赤雀丹书之命武王云西方有九国未賔君王其终抚有之尔雅释天云年稔也稔孰谓歳谷一孰是年为天气也大戴礼云男八月生齿八歳而齓齿是人寿之数也又年谷一孰而零落人之年老齿亦零落是年与齿俱有零落之义年寿之数赋命自然不可延之寸隂不可减之晷刻今云与女三者示其传基业于武王欲使武王承其所传之业此乃教戒之义 　　庐陵胡氏曰武王意以龄为善故当抚有九国也言君王者郑云此受命之后非也先儒云纣闻文王三伐皆胜始畏恶之囚于羑里三伐谓自伐鬼方至犬夷则被囚在四年也于时若称王则反状暴白纣肯释其囚邪书传又云五年伐耆殷传云五年之初得散宜生献宝而释文王先儒因谓是年克黎至六年伐崇则称王故诗皇矣伐崇类祃行天子礼若然文王与纣为二王矣安得云以服事纣乎且书云文王受命唯中身厥享国五十年是受命以后五十年乃崩今云受命七年而崩已自谬矣又云受命称王妄可知也然则受命云者止谓诸侯获天助尔非称王也诗书云王者皆追称尔案文王三分有二今云九国未賔足明此称君王者不足信也人之考折天定其数今曰吾与尔三是不知命非文王之言也文王受命惟中身谓五十也享国五十年则百矣云九十七非也 　　长乐刘氏曰文王受命之后疾病旬有二日而愈故武王呼曰君王也圣人生而知之自诚而明者罔非穷理尽性以至于命焉是以寤寐所萌与天地合与鬼神契则其修短得以自知武王岂不识其为年龄哉不忍形于文王之所止也史氏欲显文王之前知乃追而记之曰文王九十七乃终武王九十三而终中庸所谓至诚之道可以前知信矣 　　严陵方氏曰黄帝有华胥之游髙宗有傅説之赉文王则见丈人孔子则见周公庄周则化为蝴蝶声伯则泣为琼瑰故周官有占六梦吉凶之法梦态罴者知其为男子之祥梦虺蛇者知其为女子之祥众维鱼则知其实为丰年旐维旟则知其室家溱溱或梦为鸟而戾于天或梦为鱼而反于渊或梦哭泣旦而田猎盖天地之防隂阳之气而人之魂交焉固有如此者则武王九龄之梦岂足怪哉然而文王之疾间必知武王有梦者以其爱亲之心笃而思念之情深故也寿数在天而文王得以及子孙者圣人先天而天弗违抚者安抚而有之也 　　马氏曰其梦则一而其所见则异仁者见之谓之仁智者见之谓之智武王之志在于安天下之民文王之志在于安性命之情达死生之分 　　山隂陆氏曰我百尔九十吾与尔三焉此着文王所谓我然天亦然也诗曰文王陟降在帝左右其言动与天合如此而缓辞也乃者难辞也 　　石林叶氏曰人之精神与天地隂阳流通故其梦亦与应焉古者有占梦之官献吉梦赠恶梦参考日月星辰隂阳天地之变则夫梦者先王所同以为信也文王九十七而终武王九十三而终果以为梦邪是寿命不属之天而损益者人也由是观之我百尔九十非梦也其传之妄欤

　　庄氏曰古之圣人未尝无梦若黄帝梦游华胥髙宗梦得傅説夫子梦见周公皆是也武王于亲疾未间之前衣不解带目不交安得有梦及夫既间而后寝蘧蘧栩栩与神明交故文王有何梦之问武王有帝与九龄之对然其梦则一其见则殊武王则以享国之数推之文王则以享年之数推之虽我百尔九十卒如文王之言要知文王之言武王之心也盖心有所思则夜有所梦武王无是心帝岂荅以是梦哉方文王寝疾之时武王切切于心思者不过欲其亲享国之多与夫享年之永而已今得帝与九龄之梦遂谓终抚九国者岂谓文王他日享国之多可以卜其享年之永也文王则直以年龄为告欲使武王知我之享年如此女之享年又如此天命未艾适有寝疾庸何忧乎盖文王又因是以释武王之忧也然则帝与九龄非武王爱亲之切不足以召上帝之梦非文王与天为一不足以知上帝之诚不然则降年有永有不永实系乎天文王安得而私与之亦足以见圣人之心与天相为流通而天命之修短皆有以逆知之不知是何以谓之先天而天弗违何以谓之自作元命又何以见文王陟降在帝左右哉若夫古者谓年龄则九龄乃九年尔文王何取以为九十注家遂谓九龄为九十年之祥已为牵合况文王百年之数又何所取于此哉意者天命之修短文王固已洞然于胷中特假梦以及之初不区区专讯于一梦也学者不可不知 　　眉山孙氏曰案大戴云文王十五而生武王是武王少文王十有四歳也礼记载文王九十七乃终武王九十三而终计文王之崩年武王已八十三矣明年即君位又明年文王服毕观兵孟津于时年八十有五又二年克殷有天下即王位于时年八十有七明年有疾弗豫周公作书藏于金縢于时年八十有八又五年王崩寿九十有三自克殷之年而至崩年计七年所谓在位也 　　成王幼不能涖阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也文王之为世子也郑氏曰涖视也不能视阼阶行人君之事践履也周公代成王履阼阶摄王位治天下也抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之以成王之过击伯禽则足以感喻焉文王之为世子题上事也 　　孔氏曰周公举世子之法于伯禽伯禽行世子之法以示成王欲令成王观而法之若成王不能法效周公则笞伯禽责其不能以世子之礼教成王所以示成王世子之道也武王成王之为世子皆法文王故以文王为世子结之 　　长乐刘氏曰成王幼不能涖阼诸儒之説互有不同以经无据也郑康成传注诸经最称详密今载其説云文王崩后始生成王则武王崩时成王十歳矣三年之丧百官緫已听于冢宰则周公也服除将欲涖阼阶以行天下之政周公忧其幼弱而未能也犹欲摄之而羣叔流言周公乃以王命东征罪人斯得凡三年而后天作雷风大变以啓悟成王俾延文武之徳业乃由金縢迎周公归以摄天子之政成王年十有正矣凡七年用熙文武基绪制礼作乐化及蛮夷功格天地然后复政于成王其年二十有二周公于是复留于朝北面臣事成王为之弼佑既终以完成王之盛徳而史氏又载厥始摄政而成王尚幼穉孺子好恶趋尚弗协于中屡训弗改而君也不可以加怒于是俾伯禽行世子事父之礼于周公以观化成王使知子事父臣事君弟事兄之礼焉然则挞伯禽用以为成王之愧耻也此所以用厥子抗其法以模范成王之心俾趋于五品则文王世子之法又传于成王以及于后昆焉 　　严陵方氏曰涖阼临朝也阼者主人所有事之阶故适子冠于阼以着代则继体之临朝行事谓之涖阼亦宜矣涖言以位临之践言以足履之成王主也故于阼曰涖周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也世子于属则子也于位则臣也于齿则幼也知为子然后能为父知为臣然后能为君知为幼然后能为长故抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也然其序则先父子而后君臣者内外之序也先君臣而后长幼者上下之序也于伯禽言法于成王言道者盖法则下之所守道则上之所揆马氏曰成王幼不能行人君之事则百官緫己以听冢宰者礼之常也故周公相成王践阼而治伯禽者周公之子也成王之为世子虽有君之道不能践阼则犹未离乎世子也故抗世子法于伯禽父子君臣长幼之道得而国治故欲成王知父子君臣长幼之道也 　　许氏曰文王之为世子既以名篇又冠之于首又系于此章之末盖世子之法至文王而极尽方其问安侍膳之际必时其起居之适伺其寒暖之节一寝一食无时少懈是诚可为法于后世武王帅而行之不敢有加焉非惟不敢加盖亦不容有加矣至成王虽以幼冲之资其可不知世子之法乎虽然世子之道于职则子也于位则臣也知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王既尸天子位则无为世子之道然遽为人父为人君为人长而子之所以事其父臣之所以事其君幼之所以事其长之道盖未之闻也周公以辅相之职处师保之任其可无术以处此乎是以抗世子之法于伯禽使之与成王居以相观而善至成王有过则挞伯禽以愧之非特此变父吕伋王孙牟之徒皆子弟之贤也故俱得以入卫于王蔡仲蔡叔之子也暨其率徳改行则始以为王卿士周公之善成王者可谓至矣周官师氏掌以媺诏王保氏掌谏王恶皆以教国子为职盖莫严于师保莫亲于国子严则有所惮而亲则易以亵使朝夕于王居者皆伯禽若也则王谁与为不善而师保之职亦不劳而自举矣大臣格君心之非其周公之谓乎 　　凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之胥鼔南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠 　　郑氏曰学士谓司徒论俊选所升于学者四时各有所宜干盾也戈句孑防也干戈万舞象武也用春夏动作之时学之羽籥籥舞象文也用秋冬安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟是也小乐正大胥籥师籥师丞皆乐官之属通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎菜合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭是也春诵谓歌乐也夏谓以丝播诗阳用事则学之以声隂用事则学之以事因时顺气于功易成也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与己同也 　　孔氏曰自此至周公践阼为第二节论庠序释奠先圣先师养老东序三王教世子周公践阼抗世子法于伯禽之事凡学世子学谓教也郑注俊选即王制云王子卿大夫元士之适子及国之俊选等升于学谓大学也故下云于东序是大学也以时谓四时各有所宜即下春夏干戈春诵夏之类是也盾捍也干盾所以捍难考工记戈广二寸内倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃郑云若今鸡鸣防也宣公八年公羊传万者何干舞也以其用干故知象武若其大武则以干配戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武是也若其小舞则周礼乐师帗舞干舞是也春夏阳气发动故云动作之时羽翟羽也籥笛也公羊传曰籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也秋冬凝寒渐静故云安静引诗执籥秉翟是邶风简兮之篇此籥师教戈周礼籥师掌教国子舞羽龡籥是籥师既教戈又教籥此小乐正教干周礼乐师教小舞则六舞皆教故郑知通职至秋冬之时亦教羽籥也此有大乐正小乐正而周礼有大司乐有乐师故知小乐正即乐师诸侯谓之小乐正天子谓之乐师此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正也郑引周礼乐师证有教舞之事小舞者谓年幼小时教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也引大胥证有教乐之事大胥春入学释苹藻之菜合六舞节奏秋颁布学者才艺和合音声使应曲折引籥师亦证教乐之事周礼唯有籥师此云籥师丞者或诸侯之礼或异代之法胥谓大胥旄人教国子南夷乐之时大胥击鼔以节南乐故云胥鼔南引诗以雅以南小雅鼔钟之诗证此经之南举南乐则四夷之乐皆教之也钩命决云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰朱离北夷之乐曰禁南一名任明堂位云任南蛮之乐是也春夏学干戈秋冬学羽籥皆据年二十升于大学者若其未升大学之时则春诵夏在殷之瞽宗也诵歌乐之篇章不以琴瑟也谓以琴瑟播诗之音节诗音即乐章也春夏是阳阳主清轻故学声秋冬属隂隂主体质故学事周立三代之学谓虞夏殷也其虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国而郑注仪礼云周立四代之学于国者合周家为言耳夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也虞书有典有谟故就其学中而教之即周之小学也夏后氏上受舜禅是文下有汤伐是武以此二者之间故郑云文武中以兼有文舞武舞故也汤放桀武王伐纣殷周革命事类相似故郑云功成治定与己同也 　　长乐刘氏曰周官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武而举三者之教各有其时则所习之业与隂阳合徳内足以正国子之性情外足以养国子之形气艺顺于天性与时偕行则罔有志于学而弗成就者故春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序学谓教之也周官乐师掌国乐之政掌教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞而内则称国子生十年出就外傅居宿于外十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象勺者周公告成大武之诗然则舞干戈者武舞也其乐以勺为节焉象者武王告成象舞之诗然则舞羽籥者文舞也其乐以象为节焉皆小舞也故成童习之若大司乐所教六舞则大舞用之以荐天地宗庙社稷山川之祭祀者也六代圣王神其徳行以成变化以参天地载其地徳以感神祗者乐与舞存焉故使国子学之由其舞以志厥功由其声以想厥徳然后中和生于诚明而志气趋于圣智矣故孝友形于中而舞蹈应于外此三代逊于五品无所入而弗自得者教国子以乐舞行于人伦也东序大学也是以小乐正教干大胥賛之籥师教戈籥师丞賛之各用其职以时举焉胥鼔南者舞以乐为节者也乐以舞为成者也故奏六代之舞则合六代之乐先王用之致中和位天地泽四海来百蛮焉乃用四夷之乐以彰徳化春诵谓教国子以乐语兴道讽诵言语者也夏谓教国子以六律六同五声八音以合乐而以为首也春者阳气宣吐以生万物也故宜诵以宣其中和之声焉夏者阳气盛大以壮万物也故宜以极其纯粹之致焉皆大师之职以教国子者也 　　长乐陈氏曰周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始乎书立乎礼成乎乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞之所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知　又曰学以乐所以和其心诵以声所以调其气动之舞所以治其形而诏之书礼所以正其行也　又乐书曰干戈羽籥乐之而乐岂器哉凡学世子及学士必以是者欲其因器以达意故也王制之教造士春秋以礼乐冬夏以诗书文王世子之学世子春夏以干戈秋冬以羽籥者升于学之造士则其才向于有成其教之也易故先其难者而以诗书后于礼乐贵骄之世子则其性诱于外物其教之也难故先其易者而以干戈羽籥先于礼乐诗书周官师氏教国子在司徒教民之后记言教国之子弟在乡遂之后其教之难易盖可见矣虽然王制主于教造士而王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子亦预焉文王世子主于教世子而国之学士亦及焉特其所主者异教之所施有先后尔书云比尔干称尔戈干则直兵而其形欲立戈则句兵而其形欲倒皆自卫之兵非伐人之器也古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威是以学干在小乐正而以大胥賛之学戈在籥师而以籥师丞賛之干戈之事寓之于乐如此则武不可黩之意覩矣周官大胥以六乐之防正舞位凡祭祀之用乐者以鼔征学士小胥掌学士之征令而胥以鼔徴学士而令之者不过六代之乐所谓象箾南籥而已非郑康成所谓南夷之乐也鞮鞻氏掌四夷之乐旄人教舞夷乐则夷乐固鞮鞻氏所掌旄人所教非大胥小胥之职也上言小乐正学干大胥賛之则所谓胥鼔南之胥岂小胥哉周之化自北而南则象箾所奏亦不是过也乐语有六诵居一焉乐音有八居一焉诵则诗颂人声也则琴瑟乐声也温柔敦厚诗教也以春诵之春温故也鼔鼙北方革音而其声讙主阳生而言也琴瑟南方丝音而其声哀主隂生而言也夏之义有见于此殷人尚声名学以瞽宗是瞽宗主以乐教众瞽之所宗也春教以乐语夏教以乐音其义为难知非大师诏之瞽宗孰知其所以然哉周官大司乐死以为乐祖而祭之瞽宗则春诵夏大学之教非小学之教也诏乐于瞽宗又言礼在瞽宗者古之教人兴于诗者必使之立于礼立于礼者必使之成于乐故周之辟廱亦不过辟之以礼廱之以乐使之乐且有仪而瞽宗虽主以乐教礼在其中矣周官礼乐同掌于春官礼记礼乐同诏之瞽宗其义一也学舞于东序而别之以射学礼乐于瞽宗而诏之以仪君子之深教也此言春诵夏秋学礼冬读书王制言春秋教以礼乐冬夏教以诗书者言书礼则知诵之为诗之为乐言诵则知礼之为行书之为事也盖春秋隂阳之中而礼乐皆欲其中故以二中之时教之凡此合而教之也分而教之则诵诗以春乐以夏学礼以秋读书以冬学记曰大学之教也时以此

　　严陵方氏曰学与书所谓惟斆学半之斆同斆教也春夏者文之时秋冬者武之时于文之时而忘武则废功故春夏学干戈之武舞于武之时而忘文则失徳故秋冬学羽籥之文舞大乐正即大司乐也月令有乐正又有乐师者彼非周制故耳春官乐师之职则继之以大胥固知大胥者小乐正之副也教乐至于夷则教乐之道于是乎尽矣诵者人也者丝也人之事始于东丝之音属于南故诵以春而以夏礼者体也书者事也体之文成于西事之质辨于北故礼以秋而书以冬此又其别也大师则乐工之所师而为大者也而乐以阳为主故以之诏诵焉执礼者诏礼典书者诏书亦各以其类也于礼言学于书言读者皆学而读之 　　清江刘氏曰周人立四代之学者此直谓一处并建四学耳周人辟廱则辟廱最居中其北为有虞氏之学其东为夏后氏之学其西为殷人之学当学羽籥干戈者就东序学礼者就瞽宗学书者就虞上庠辟廱唯天子养老及出师成谋与受俘大射等就焉当天子至于辟廱则三学之人环水而观矣周人又以有虞氏之庠建之于乡故乡有庠以夏后氏之序建之于州故州有序以殷人之校建之于党故党有校自党以下皆为小学而非四代之制以教童子而已择小学之秀者移之校择校之秀者移之序择序之秀者移之庠择庠之秀者移之大学大学在郊以其包四代之制故记礼者或有指虞庠名之或有指东序名之所以纷纷如此之多者所指之体偏也马氏曰士者徳之已成然后入大学而世子者不必其徳之成也此贵贱之别也自春夏学干戈以至于胥鼔南皆大学之法也自春诵夏以至于礼在瞽宗书在上庠皆小学之法也礼由隂作而秋者万物之所敛而亦隂也故秋学礼书以道事而冬者万物之所藏而亦事也故冬读书説者以谓士之徳成则春夏学干戈秋冬学羽籥士之徳未成则春诵夏秋学礼冬读书其説盖非是也春夏学干戈秋冬学羽籥者在于大学也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书者亦在大学也故教之以诗书礼乐则未尝不教之以干戈羽籥也此所以互见之也 　　山隂陆氏曰先王之制舞也文必以羽籥武必以干戚者盖籥声也羽容也声音以记之文物以昭之者文也故于文舞用之干以扞其内戚以诛其外者武也故于武舞用之大舞则干与戚兼陈羽与籥并用简兮所谓左手执籥右手秉翟明堂位所谓朱干玉戚冕而舞大武是也盖文不足乎武非所以为文徳之盛武不足乎文非所以为武业之大故文虽用羽籥而干在焉武虽用干戚而羽在焉或言朱干玉戚执而舞武乐矣又曰有羽焉左籥右翟执而舞文乐矣又曰有干焉则授舞者其何能执曰是不然也盖武舞干之上覆以羽文舞羽之下载以干干羽虽异其器则一尔若周官羽舞所以无籥者象文徳之小者以为仪而已干舞所以无戚者象武事之小者以为扞而已小曰羽舞而大舞谓之籥小曰干舞而大舞谓之万郑孙毓孔颖达等以为万舞唯干无羽也籥舞唯羽无干也是不知先王之制舞文必有武备武必有文辅之意也此经学于小舞也干舞是矣干戚大舞也万舞是矣先儒误谓以干配戚以记考之干戚一舞也故以一官教之下大乐正学舞干戚是也干戈两舞也故各以其官教之此小乐正学干籥师学戈是也干戚大舞也故先王教之以大乐正干舞小舞也故先王教之以小乐正戈舞则又其小者故先王以籥师教之然所谓戈舞者自为一舞经传独无所见何也曰月令云执干戚戈羽而周官有干舞又有兵舞所谓兵舞即戈舞也先儒乃以兵舞合为干舞误矣盖司兵云五兵五盾郑云五盾干橹之属而五兵一曰戈兵始于戈故戈舞谓之兵舞此一证也戈兵也干盾也兵有戈盾非兵则戈可以谓之兵舞而兵舞不得谓之干舞此又一证也司兵及司戈盾皆云祭祀授舞者兵司干云祭祀舞者既陈则授舞器先儒以为羽籥之属司干所授也朱干玉戚之属司兵所授也若戈则司戈盾授之颖达疏云司干授舞者器授干与羽籥也司戈盾授舞者兵谓戈而已其干则司干授之是也夫司干授干而小乐正教之司戈授戈而籥师教之则干自干舞戈自戈舞可知矣此又一证也周官籥师言舞羽吹籥而未尝及戈何也曰事固有互发者盖司干主干而已而所授有兼羽籥则籥师虽主舞羽吹籥不害其兼学戈也教舞容者以文为主故先王以籥名官而戈在焉教舞器者以武为主故先王以干名官而羽在焉此亦制作之方也 　　石林叶氏曰春释菜合舞故学干戈秋颁学合声故学羽籥言乐正大胥学干则知必学羽矣言籥师丞学戈则知必学籥矣盖春夏阳也阳主乎动秋冬隂也隂主乎静以声对舞舞为动而声为静故春夏学干戈秋冬学羽籥以事对声声为动而事为静故春夏教以诗乐秋冬教以礼书诗乐所以和于道而性命之礼具于其中书礼则止动于经而已矣经能达其所有而不能予其所无故干戈以动其容羽籥以和其心周旋进退而自得其性命之理此所以散在四时之间以先乎四教者也然则干戈羽籥小学之教所以成始则独主于乐诗书礼乐大学之教所以成终则备习以经唯其习经也故乐嫌于舞无声则言礼以道行则言学书以道政则言读在东序东胶亦顺乎阳也礼在瞽宗书在上庠亦顺乎隂也盖夏后氏养国老于东序而周人养于东胶皆以阳为主虞氏养国老于上庠而殷人养于右学皆以隂为主故周兼四代而其用亦如之其东立序则干戈武舞羽籥文舞所谓大夏大武是也故乐正大胥籥师皆学于夏之学既立夏学于东矣故周之东胶必与之共立而大胥致东夷之乐所谓其徳一天下也故诵之以大师如其西而立庠则典谟所终止于虞氏所谓外史御史掌三皇五帝之书是也故典书必诏于虞氏之学既立虞学于西矣则殷之瞽宗必与之并立而其功成治定与已为一皆所以顺乎天而应乎人也故独诏之以典礼庠也辟廱也序也瞽宗也皆其学名而所诏不同位所以顺地春夏也秋冬也皆其时序而所教不同术所以顺天独于东而不言者以其举三代则周之制可见也然则王制所谓东胶者非谓辟廱欤诗礼传记于辟廱尝言之矣于东胶则未之闻也 　　庐陵胡氏曰学书于虞庠则周之小学也学舞于夏之东序则周之大学也学礼乐于殷之瞽宗则诵也先儒云三代皆立大学小学则周别有大学小学矣非虞庠东序也当考 　　天台陈氏曰南亦雅乐名犹九夏乐章名之曰夏南与夏皆属文明之方先王之乐以中声为节则温和而明达故名曰南案家语子路鼔瑟孔子闻之曰先王之制音也流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之地故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心乃所谓治安之风也南之义当在于此诗曰以雅以南南与雅合而言之亦此南可知若如郑説以南为夷乐安得如诗所谓不僭者哉近世沈括郑樵説周南召南亦云南是乐名其説颇近

　　礼记集説卷五十 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷五十一　　　　宋　卫湜　撰 　　凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序郑氏曰学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语 　　孔氏曰自此至论説在东序论教世子及学士祭与养老乞言合语之威仪及义理兼明所教之官所教之处又明司成之官考课才艺之深浅也此一凡包三事也三事皆有威仪故小乐正诏告世子及学士于东序此经先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老也故郑知是乡射乡饮酒及大射燕射之等指仪礼成文而言之以此等至旅酬之时皆合语也其实祭末及养老亦皆合语也故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获笺云古者于旅也语是祭有合语也养老既乞言自然合语引乡射证旅酬之时得言説先王之法言合语者谓合防义理而语説也长乐刘氏曰祭谓祀天神祭地祗飨宗庙之礼凡九献自始及终其仪百出礼意深逺非学弗通而臣子之义致敬以事其君者也茍不素习祭仪预讲厥义则与祭执事违误必多非以致敬也养老者有国之大教也王者必斋戒尽敬致养乎三老五更所以教天下之为人子者孝于其父为人弟者敬于其兄也既教世子以养老之道俾知所以宪也而后教之以乞言之义谓虚己以纳其言也不能宪又不能纳民不效之矣合语者谓乡饮酒也乡射也大射也燕射也祭飨也燕賔也凡是数礼下自乡党上至朝廷莫不行之者有贵贱之礼所以明君臣之道也有尊卑之礼所以明父子之道也有长幼之礼所以明兄弟之道也有隂阳之礼所以明夫妇之道也有賔主之礼所以明朋友之道也唯是五者谓之人伦圣人用之以齐一天下致之中和而正是性命所以育万物賛天地永国命于无疆者莫不以人伦为本焉故终日行礼酒盈人渴而不敢饮殽干人饥而不敢食者以其有合语之礼在其后焉人伦之道因此礼而旣明乃于旅酬之时欢乐之情通而语言之义合焉此君臣所以和同而诚意所以浃洽也夫是三者为君之大礼有国之大榦故立四代之学以明乎舜也禹也汤也文王也所以配天之徳使世子学士入其学尽礼致敬悚惕以慕其人然后因其心以教之祭祀之仪也养老乞言之礼也合诸人伦之义也所谓反诸其身求所以为舜禹汤文之道者焉 　　马氏曰古者旅酬之际必合之以语而道其礼乐之意以示其和乐而不流安燕而不乱也 　　严陵方氏曰于东序则以先老之所在而教有所本故也后言傧于东序又言适东序与此同意 　　长乐陈氏曰周官大司乐教国子始之以乐徳中之以乐语卒之以乐舞故凡祭与养老之礼乞言语説古之乐语也学舞干戚古之乐舞也盖徳为乐之实乐为徳之华则乐语徳言也乐舞徳容也凡祭与养老乞言合语之礼其命之在大乐正而小乐正特以仪诏之东序而已斆舞授数不与焉大乐正学舞干戚语説命乞言以数授之而已论其道而説之不与焉此论説在东序所以责之大司成也经曰天子视学适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省体养老之珍具遂发咏焉反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事由是观之凡祭岂释奠之礼欤凡养老岂老更羣老欤合语之礼岂徳音之致欤学舞干戚岂舞大武之舞欤言舞则歌可知矣王制曰夏后氏养国老于东序养庶老于西序然此下管象舞大武周乐而已以东序言之岂周人兼用之耶【乐书】 　　大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数 　　郑氏曰学以三者之义也戚斧也语説合语之説也数篇数 　　孔氏曰前小乐正既教以三者之威仪今大乐正又教以三者之义理学舞干戚则前经祭祀也祭祀则舞干戚不言祭祀者容祭祀之外余干戚皆教之语説谓前经合语之説前经云祭故养老乞言与祭相连序在合语之上此不言祭故略其养老在语説之下干戚语説乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数为之讲説使知义理也小乐正教威仪云诏之东序大乐正授数亦在东序也 　　严陵方氏曰小乐正学止于干大乐正则兼于戚者分职于小合于大也言干戚而不及羽籥者学武以见文也前言干戈此言干戚相备也

　　石林叶氏曰三者小乐正诏其威仪而至于度数则大乐正授干戚之数则有俯仰授合语之数则有进退授乞言之数则有升降其于东序者数之始也山隂陆氏曰乞言云命者乞言王事也説犹言也直言曰言荅述曰语説若后世问难乞言亦授数者以少为节尔 　　大司成论説在东序 　　郑氏曰论説课其义之深浅才能优劣此云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也师氏掌以媺诏王教国子以三徳三行及国中失之事也孔氏曰小乐正既诏以三者威仪大乐正又教以三者义理于是大司成之官论量课説此世子学士等义理之浅深才能之优劣于东序之中郑引师氏以媺诏王以下皆师氏职文中谓中礼失谓失礼长乐刘氏曰大司乐之职曰乃分乐而序之以祭以享以祀故云门以祀天咸池以祭地大防以祭四望大夏以祭山川大濩以享先妣大武以享先祖此授数于国子者乎习其舞知其用则必通其义焉故大司成论説在东序俾国子通六舞之义也反诸其身求为舜禹汤后稷大王者其义之谓乎故师氏教国子三徳一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长国子所以立身之道出于司成是以尊之所以学事其父也贵之所以学事其君也故师严然后道尊道尊然后世子孝友忠顺油然生于其躬焉 　　长乐陈氏説见前 　　马氏曰小乐正诏之以三者之仪大乐正授之以三者之数义则深而难知故司成教之于其后数与仪则浅而易见故小乐正大乐正教之于其先盖学者由浅而至于深也 　　山隂陆氏曰论説即上所谓语説凡语于郊亦是也然东序称论説于郊称语亦为郊人宜有未喻者非郊独语而已説若后世讲説语若后世问荅其异于后世者特有时焉一发其端尔大乐正授数亦以此盖君子之深造于道者欲其自得之若专论説则此口耳之学也説有知焉才足以知道之筌蹄而已新安王氏曰下文所谓乐正司业即此大乐正授数是也所谓父师司成乃下文所谓太傅在前少傅在后入则有保出则有师以成世子之徳者也而郑氏以为司徒之属师氏误矣大司成即大司乐也不谓之大司乐而谓之大司成者以世子及国子之徳业大司乐教之使成也其所论説者即舞干戚语説乞言之数为讲论而详説之也上所谓干戈羽籥之舞诵之歌书礼之文无一不尽而非教者为之论説则习其事不明其义诵读其言不明其指归与不学无异大司成所以在东序为之论説也 　　凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问终则墙列事未尽不问 　　郑氏曰间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分则是所谓函丈也墙却就后席相辟也列事未尽不问错尊者之语不敬也孔氏曰此论国子侍坐于大司成之仪问终则起却就后席墙而坐辟后来问者问事之时若尊者序列其事未终尽则不可错乱尊者之语輙有咨问石林叶氏曰师氏掌教国子以三徳三行论説东序有论説则有问故间三席 　　严陵方氏曰可以问者以其声足以相闻又不至于大逼也曲礼曰先生问焉终则对亦此之意 　　山隂陆氏曰负墙致竦敬也据子夏蹙然而起墙而立传曰一命而伛再命而偻三命循墙而走盖古之人有所受皆如此 　　凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之 　　郑氏曰官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此谓先师之类若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事

　　孔氏曰此论四时在学释奠之事凡学谓礼乐诗书之学教书之官春时于虞庠释奠先代明书之师教礼之官秋时于瞽宗释奠先代明礼之师郑注官谓礼乐诗书之官即所教之官也若春诵夏则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也引周礼大司乐文以证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道有徳亦使教焉死则以为书礼之祖后世亦各祭于其学也故云此之谓先师之类以大司乐掌乐故特云乐祖郑举汉髙堂生以下为先师疑而不定故发声为亿不及易与春秋者以此经唯有诗书礼乐也释奠直奠置于物无食饮酬酢之事主于行礼非报功也贾氏曰奠之为言停停馔具而已【仪礼疏】 　　长乐陈氏曰奠者陈而奠之也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反则舎奠甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此经及下始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已【礼书】临卭魏氏曰记曰凡学春官释奠于其先师释者曰若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生又曰凡释奠者必有合也释者曰若周有周公鲁有孔子各自奠之不合也至如祀先贤于西学祭乐祖于瞽宗传者亦谓各于所习之学祭先师夫周公孔子非周鲁之所得而专也而经各立师则周典安有是哉古者民以君为师仁鄙寿天君实司之而臣则辅相人君以师保万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有徳则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祠也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之而诗书礼乐各立师不能以相通则秦汉以前为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所闻见以明之也 　　严陵方氏曰释奠止言三时而不及夏者诵一师夏则因春故也 　　新安王氏曰先师盖有所指习乐有乐之先师习礼有礼之先师读书有书之先师郑云礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生此皆汉人引以为比则可古所谓先师其人不可知矣 　　凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否 　　郑氏曰谓天子命之教始立学官者也先圣若周公孔子合谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也有国故若唐虞有夔龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也 　　孔氏曰此明诸侯之国天子命之使立学者必释奠于先圣先师及用币以行礼诸侯始立学释奠先圣先师则天子亦然天子四时释奠先师不及先圣则诸侯亦然立学重故及先圣常奠轻唯祭先师始立学用币则四时常奠不用币也但天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子云合者非谓就他国而祭之谓彼此二国共祭此先圣先师耳若鲁有孔子顔囘余国祭之不必于鲁若己国有先圣先师是国故有此人也则不须与邻国合当各自祭 　　新安王氏曰郑云先圣若周公孔子然周之学制备于周公而孔子生于春秋之末先王立学未必以周孔为先圣云无先圣先师则释奠当与邻国合然唐虞非诸侯之国周公未没孔子未生学校之祭必有先圣郑以此为例则可以此为先王之礼则非也长乐刘氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配飨焉此天子立学之法也欲使国之胄子学士及其学则景仰先圣先师之道以为模范焉是以四时释奠率国子舞而奠币所以致诚而效法之也 　　长乐陈氏曰四时释奠止于先师始立学释奠则及于先圣者徳之小者亲而不尊故其祭数徳之大者尊而不亲故其祭疏宗庙天地之祭其疏数不同如此意也释奠必以币所以礼神必合乐所以乐神国有故则否与曲礼歳凶祭事不县同意然释奠及于先圣然后以币则释奠于其先师非必以币也凡大合乐必遂养老则释奠之有合非大合也　又礼书曰学之释奠则有常时者有非时者春官释奠于先圣先师秋冬亦如之此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事焉反则释奠此告祭也曾子问曰凡告必用牲币此始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也释奠者必有合此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也然郑氏以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合孔颖达以学记之释菜为释奠其説误也　又乐书曰必有合者合舞与声而已有国故则否与大司乐国有大故去乐弛县曲礼凶年祭事不县同意释奠于先圣先师所以教敬也必遂养老所以教孝也一释奠合乐而孝敬之教行焉如此则礼乐岂不为天下之大教欤凡释奠必有合者主行礼以合乐也凡大合乐必遂养老者主合乐以行礼也 　　严陵方氏曰师不必圣圣则师可知必始立学然后及于先圣者重其始故也释奠之有合非大合也大合乐谓天子视学之时也故言必遂养老后言遂设三老五更羣老之席位者以此 　　讲义曰释奠于先师示有所尊也示有所尊则人知信其道而敬其业矣币者仪物也所以将敬诚者也无仪物何以示敬诚之道焉孟子曰恭敬者币之未将者也谓虽有恭敬而非币帛以将之不可也如诗鹿鸣燕羣臣嘉賔又实币帛筐篚以将其厚意则凡接人交神之礼虽有幽明之异其于将诚之意则一而已故行事必以币也 　　马氏曰必以币者有以加其礼也

　　清江刘氏曰合谓合乐也春释菜合舞秋颁学合声释奠则并合之以侑神也有国故者谓凶札师旅也唯是不合 　　新安朱氏曰以下文考之有合当为合乐从陈説国故当为丧纪凶札之类 　　庐陵胡氏曰先儒以国故为是国故有此人遂谓此始立学者据诸侯也然经意大槩总论天子诸侯不必分也但天子立虞夏殷周四代之学诸侯止立时王一代之学有大学小学尔 　　凡大合乐必遂养老 　　郑氏曰大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声是时天子则视学焉遂养老谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴惟所欲以告于先生君子可也是养老之象类 　　孔氏曰周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文而月令季春大合乐天子亲往则是春合舞秋合声之时天子亦亲视学也先生谓致仕者君子谓乡中有徳行者此皆老人也故云养老之象类 　　长乐陈氏曰后言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明日亦误矣【礼书】石林叶氏曰天子一入学而所教者三释奠以教其重道也合乐以教其崇徳也养老以教其致孝也三代盛时贵游子弟皆能秉礼出封于外足以御乱食采于内足以助治此道素行也 　　凡语于郊者必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也郑氏曰语谓论説于郊学大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此徳进事举言也曲艺谓小技能也誓谨也皆使谨习其事又语为后复论説也三説之中有一善则取之以有曲艺不必尽善进等谓进于众学者又以其艺为次序逺之者不曰俊选曰郊人贱技艺俟事官之阙者以代之董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅 　　孔氏曰此以下明官爵于学士已成者郊西郊也周以虞庠为小学在西郊今天子亲视学于西郊考课论说其学者才能以西方成就之地故也或徧在四郊取其贤者敛其才能者以爵之人能不同各随才用徳谓有道徳者进之宜先事次徳者谓解世事或吏治之属亦举用之言又次事能言语应对堪为使命则之亦举也曲艺谓小小技术若医卜之属学士中虽无前三事而有曲艺欲授试考课皆且却之令谨习以待后复论説若春待秋时也若三事有一善乃进于众虽得进于众而不得与之为一犹使与其辈中自为髙下次序待职阙当拟补之若国子学士未官之前俱为俊选小才艺能未官之前不得同为俊选名曰郊人言犹在郊学也成均则虞庠也以无正文故郑云近是上尊堂上之酒尊凡饮酒之礼尊者酌堂上之尊卑者酌堂下之尊故特牲礼主人献賔及献众賔长兄弟次賔次兄弟皆酌堂下之尊以相旅其郊人虽贱天子于成均饮酒恩泽及此郊人亦得取爵于堂上之尊以相旅所以荣之长乐刘氏曰语谓萃集学士定其优劣辨论人才于西郊之虞庠以示惩劝也司徒之学养造士及国子所谓成均者在国中则周之大学也大司乐论其造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士进士处于西郊虞庠王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之则凡语于郊者萃集告于王而定其论之谓也其造士虽由乡三物以选而升于司徒司马则诸侯之进士国之胄子羣居于王之大学又须羣居大学出乎其类拔乎其萃或以徳异而进或以事立而举或以言协而曲小技艺非先王之徳业者皆誓戒之不可学也夫造士进士与世子齿者以学先王之道也故流于曲艺者戒之以完其德焉王制曰凡执技以事其上者祝史射御医卜及百工不贰事不移官出乡不与士齿则可以齿于世子哉以待又语三而一有焉乃进其等以其序者谓进士之未入官者俾在学以俟又语或徳或事或言出伦拔萃三而一有焉罔不进用也故其进等以其序谓国子与乡士所用之序不同也谓之郊人逺之于成均处于郊学者皆大成之人故谓之郊人而逺之于成均者成均造士之所处徳业秀茂者乃升于司马逺其居优其礼使造士跂而慕之焉以及取爵于上尊者言所待又语之郊人以及官有其阙则取而爵之于上所以尊其道也 　　长乐陈氏曰小学在国大学在郊不语于国而语于郊语其成材者而已或以徳或以言所以取贤也或以事或以曲艺所以敛才也取贤则出以长而使之服休敛才则入以治而使之服采然贤者常少而才者常多故于贤言取于才言敛也　又曰或以徳进则不必事也或以事举则不必言也语曰徳行言语政事徳进所谓徳行也事举所谓政事也言所谓言语也圣人不求全不责备意与此同然卿大夫所取如彼其详而郊之所取如此其略盖贵者容以恕贱者必以详也曲艺皆誓者法也三而有一乃进恩也谓之郊人法也于成均以取爵亦恩也恩与法并行而不偏所以取之虽略无害于贤而用之也严陵方氏曰必取贤敛才于郊学如此则国学可知矣夫自外入内谓之进自下升上谓之举自隐之显谓之徳成而上事成而下故先徳而后事事者言之实言者事之文故先事而后言艺谓之曲则以在道之一曲故也自此语以至于三其中有一善可取也乃辨其上下之等循其先后之序而进之也谓之郊人以其非有长民之美犹近乎鄙故也艺成而下非君上之所宜近故曰逺之也周官所谓兴贤以六徳为主尔六艺不与焉则曲艺之于道固有所及也故养之于成均以及之且成均之名学也成其亏均其过与不及为义养六艺如此宜矣成均盖五帝之学名周曰辟廱而此又曰成均者以其行成均之法于此故亦得谓之成均也 　　马氏曰大学亦在东郊取贤敛才盖视其贤之小大才之长短也徳与事事与言贤才之别也有徳者必有事与言而有言与事者不必有徳也或以徳进或以事举或以言有以见其立贤无方也曲艺皆有以誓之则又有以见其待人之恕也 　　山隂陆氏曰誓司徒搢扑北面誓之之誓谓之曲艺在物一曲大学五帝谓之成均三王为辟廱盖人均有是性也吾成之而已此五帝之事也若礼以辟之乐以廱之则致详焉尊以酌者之左为上所谓取爵于上尊者此欤曲艺虽贱其贵者均也故亦酌上尊焉凡学用礼未有于成均者今于成均以此

　　石林叶氏曰六乡有庠六遂有序郊则在乡遂之间也自乡而进者移于此则渐逺国中之教而有所改自遂而升者由于此则未见国中之教而有所慕是故取贤而以徳进言敛才而以事举艺誓命合而旅语以先王之道则乡遂之士有所劝也言徳者寡则为取贤事艺者多则为敛才而艺者又君子之余事也或薄于徳或失于言或谬于事虽并誓之必待又语于斯三者茍得一焉乃进以其等而谓之郊人者所以明贵贱之义也盖徳成而上艺成而下者等也言成而先事成而后者序也既合曲艺而教于成均天子饮飨以行礼亦得取爵于上尊也明上之取人不以一道尽也 　　始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也教世子 　　郑氏曰兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之用币告先圣先师以器成又释菜告先圣先师以器成将用也释菜礼轻释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也教世子亦题上事 　　孔氏曰此明礼乐之器初成用币告先圣先师又释菜告器成将用及退傧之事始立学者亦谓天子命诸侯始立学也案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚前用币告其器成后释菜告其将用也案四时释奠不及先圣知此用币释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此亦始立学及器成重于四时常奠也释菜虽作乐不为舞故不授舞者所执干戈之器大胥云春舎菜合舞彼谓欲合舞先释菜非释菜之时则合舞也释菜虞庠而退乃傧礼其賔于东序其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也诸侯唯立时王之学云东序谓诸侯有功徳若鲁得立三代学也从上凡学世子至此皆教世子之法其间虽有王子公卿大夫元士之子及国之俊选及释奠养老之事然以世子为主故云教世子以总之熊氏曰用币则无菜用菜则无币月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲明反告亦无牲也故谓释奠时亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一也即此衅用币是山隂陆氏曰始立学必制器言兴非因旧之辞释菜释菜而已释奠则有牲焉亦或用币用币则有加也经曰凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币者所以释始立学释奠兼有币也肆师次祀用牲币小祀用牲郑氏谓释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事傧于东序据此诸侯亦有东序盖在頖宫长乐陈氏曰凡家造祭器为先养器为后国亦如之诸侯之国命之教而始立学者亦必以祭器为先则兴器者造祭器之谓也授数则天子八佾诸侯六佾之类也授器则文以羽籥武以干戚之类也数则可陈义为难知因可用之器得难求之义则礼岂浅识之士所能豫哉【乐书】　又礼书曰释菜之礼犹挚也妇见舅姑其挚也枣栗腵脩若没而庙见则释菜弟子见师其挚也束脩若礼于先师则释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舎萌于四方舎萌释菜也则释菜之礼岂特弟子之见先师妇之庙见而已哉昏礼妇奠菜菜盛以笲笲饰以缁被纁里加之于桥桥设于门外妇盥执笲以入坐奠于东几上然则弟子之见先师其仪盖此类欤郑氏谓昏礼奠菜盖用堇荁入学释菜苹藻之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是説菜之为挚则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣　又曰舞者所乐之极而乐之盛者也以其为乐之极故乐成而后诏舞以其为乐之盛故小祭祀不与焉舞师凡小祭祀不兴舞此既衅器用币然后释菜不舞严陵方氏曰有言释奠有言释菜何也释谓释其所执之物而祭之也故其字或作舎奠言物就可荐矣升而奠之菜则特用菜而已其轻重详略固可知矣亦见月令仲春命乐正习舞释菜解傧谓事毕而以宾礼接賔一献则无酬酢之烦无介则无传命之助无语则无合语之礼凡此又以始立学而事未暇备故也然非以之为常特可一时而已 　　庐陵胡氏曰傧礼其賔于东序唯一献无介但语可也 　　新安朱氏曰语即前经合语之等言可也明释菜时未可语礼尚严也 　　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文 　　郑氏曰中心中也怿説怿 　　孔氏曰此至周公践阼一节论三王教世子礼乐及立师傅教以道徳既成则教尊官正国治之事及覆説周公教成王为世子及在学行一物有三善之事乐从内而生以和谐性情礼以恭敬正其容体乐虽由中从中而见外礼虽由外从外而入中交间错杂于性情之中宜发形见于身外内外有乐心悦貌和故其成也怿外内有礼貌恭心敬温润文章故云恭敬而温文 　　长溪刘氏曰虞夏殷周之王天下教其世子皆有成法未始不以礼乐为本也何哉礼能闲邪以存其诚则中可必求乐能反情以复其性则和可必致故虞书帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲则乐以修内者其来尚矣周公采三王所行世子之教以成文王积累之庆甄冶乎其子孙于万世也乃设师氏之官掌教国子以三徳三行保氏之官掌养国子以道而教之六艺大司乐之职以乐徳教国子中和祗庸孝友是以徳成于中而礼修于外也是以徳行根于心而音容中乎节也怿恭敬而温文之谓也 　　长乐陈氏曰乐虽修内未尝不发形于外礼虽修外未尝不交错于中易曰防杂而着交错于中所以为杂发形于外所以为着教世子以礼乐至于杂而着则其徳成矣故乐之成也心术形而悦怿礼之成也恭敬而温文三王之于世子必始终于此而已不易之道也【乐书】 　　严陵方氏曰凡学之道立于礼成于乐乐由中出故以之修内礼自外作故以之修外然礼乐盖人之所固有也先王之教人岂能责之以其所无哉亦因其所有修之俾勿坏而已两相合谓之交两相杂谓之错温则不暴文则不野怿言乐之成如此恭敬而温文言礼之成如此

　　马氏曰礼乐者所以治其内外之道也治内莫如乐治外莫如礼故乐所以修内礼所以修外而教之所始也此礼乐之分也礼乐之交错于中而发形于外则礼不止于修外乐不止于修内而教之成也此礼乐之合也是故其成也怿恭敬而温文其成也怿有以见其内和也恭敬而温文有以见其外和也温者以言其有容也文者以言其有别也 　　讲义曰礼乐之教成则交错于中而发形于外礼则动容而皆中乐则手舞足蹈而不自知盖其自得之者如此 　　建安真氏曰三王之教世子必以礼乐者礼所以起人之敬心敬心生则慢心窒矣乐所以感人之和心和心生则戾心消矣其薰陶徳性变化气质莫妙于此者然乐虽修内由内以达外礼虽修外由外以入中二者醺醲涵畅相与无间故其成也但见其悦怿而已恭敬温文而已恭者敬之发于外者也敬者恭之主于中者也此皆教以礼乐之功也

　　礼记集説卷五十一 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷五十二　　　　宋　卫湜　撰 　　立大傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也大傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观大傅之徳行而审喻之大傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也 　　郑氏曰养犹教也言养者积浸成长之大傅示之谓为之行其礼少傅审喻之为説其义在前在后谓其在学时出入谓燕居出入时教喻徳成以有四人维持之也 　　孔氏曰外有傅相内有师保是以世子于师教晓喻其徳业成就 　　严陵方氏曰礼乐者教之之道也有教之之道茍非教之之人则道不虚行故立大傅少傅以养之养之将以成其才故也内则父子外则君臣人之大伦也教养之道欲其知此而已保则亲也故入则有保师则正也故出则有师然分而言之固如此合而言之则左右前后出入起居师也傅也保也未尝不在焉马氏曰莫非道也而父子君臣者道之要也 　　庐陵胡氏曰养长养也犹易以养正 　　石林叶氏曰家则父子国则君臣世子所学治国齐家以及平天下然其道不可不先有所养大傅少傅养世子之官也大傅在前审其道以示之使视而见也少傅在后奉世子以观之使观而化也 　　长乐陈氏曰师则帅以善而使之知保则保其善而使之勿失傅则辅其善而使之成大傅在前少傅在后则师保在左右矣入则有保出则有师则大傅少傅出入皆预矣出入前后莫非正人则目不阅淫色耳不闻优笑居不近庸邪玩不备珍异而所见者正事所闻者正言所行者正道此所以教喻而徳成山隂陆氏曰示示之以象喻喻之以言保者母道也师者父道也保保其身体傅傅之徳义师道之教训建安真氏曰前言礼乐者教世子之具此言师傅者教世子之人故立大傅少以养之养者从容啓廸以养其本然之善使之自然开悟也然其道无他不过君臣父子之大伦而已大傅以审示言谓修于身以示之也少傅以审喻言谓开説其义以晓之也大傅少傅所以教者虽同然大傅以身教少傅以言教二者盖互相发也以一世子之身而大傅在前少傅在后入有保出有师四人者扶持而左右之教安得不达徳安得不成哉 　　师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也 　　郑氏曰慎其身者谨安防之记所云谓天子也取以成説语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙

　　孔氏曰记者更明师保之徳师教世子以所行之事使世子晓喻于徳义保则防慎世子之身辅相翼助使世子归于道诸于也记曰者是古有此记至唯其人皆古记之语语使能一句是作记者解之也案尚书大传古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可而不责之弼其爵视卿其禄视次国之君古记乃天子之事作记者取以成世子之记耳 　　长乐刘氏曰师教之敬其五事俾徳有地以生焉保防之正其百行俾道有方以达焉记曰者古之三王既稽乎古以成世子之教又从而记之以遗后人修是经者引以为证也 　　长乐陈氏曰师教之以事而喻诸徳师氏教国子以三徳三行是也保慎其身以辅翼之而归诸道保氏养国子以六艺六仪是也虞夏殷周之有师保所谓设三公也有疑丞所谓设四辅也师保谓之三公充其数则有傅疑丞谓之四辅充其数则有辅弼夫能有圣人之能有贤者之能有能者之能也所谓使能者兼圣贤而言之也舜教胄子以夔周教国子以司乐则教之以乐而已记言教之以礼乐者乐非礼不节礼非乐不和教之以乐则礼存乎其中矣 　　马氏曰教之以事而喻诸徳者由浅而至深也保者所以防之故慎其身以辅翼之而归诸道也道也者言其所由也 　　山隂陆氏曰师教之以事而喻诸徳保防其身以辅之归诸道如此何事而非徳孰身而无道记曰有师保有疑丞而已言不具也官不必备此官率六卿有道者兼之书曰召公为保周公为师相成王为左右左右盖辅弼之任也三公言及者尤难其人也虞夏殷周有师保有疑丞疑拟其前丞承其后比我而相之谓之辅拂我而相之谓之弼以拟吾前故有问无以对责之疑以承吾后故可志而不志责之丞以比我嫌于不能正故可正而不正责之辅以拂我嫌于不能故可而不责之弼 　　建安真氏曰师也者教世子以事而喻诸徳谓教之以事亲之事则知孝之徳教之以事长之事则知弟之徳天下无事外之徳也保则安防世子之身辅之翼之使归诸道耳目口体不以欲而动即所谓道天下无身外之道也古者所谓师保其职盖如此 　　君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也 　　山隂陆氏曰君子成徳之名 　　严陵方氏曰言君子有君国子民之徳也盖教世子必使为君子故以是言之徳成而教尊者为其能重道故也教尊而官正官正而国治学至于此然后能为君故曰君之谓也 　　马氏曰官正以言其近国治以言其逺董仲舒曰正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民万民正则逺近内外莫不一于正与此同意也夫徳之所以成者众矣而独言君者盖有徳而无位则教未必尊官未必正国未必治也有君徳而又有君位然后可以及此也 　　长乐刘氏曰君子曰徳者四辅三公之任所以弼成天子从容中道其徳任于师傅矣故徳成者其教尊教尊者其官正官正者其国治君之谓也言四辅三公之官各正厥职则国罔不治而君道成焉故三代之君以国治为徳之成则师傅之官正而教尊焉 　　仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之

　　郑氏曰闻之者闻之于古也于读为迂迂犹广也大也 　　孔氏曰仲尼闻古之言为人臣者杀身犹尚为之况周公乃广大其身古人益君则身处危亡周公益君则身居尊显古人益君则勤苦周公益君则逸乐是于身有优饶于徳又广大也 　　庐陵胡氏曰汉书匈奴传云于者广大之貌 　　黄氏曰盖迂者迂廻委曲之义也优者优胜之义也谓周公迂回委曲设教如成王有过挞伯禽之类皆委曲其身以正其君为圣人优胜之道也故能成其大功其先引杀身益君者教后世弼辅王室者如周公尽心以成其太平之功仁圣之徳皆可则效为人臣者杀身益君犹可岂不可继立周公之道哉则立教劝善之防正在于斯矣 　　长乐陈氏曰迂身非直躬者也杀身非迂身者也迂身以善其君者易杀身以有益于君者难为人臣者于其难者犹且为之况其易者乎此周公所以优为之也盖周公以臣而摄君之政成王以君而学世子之事此所为迂也然不尔不足令成王知君臣长幼之义先儒尝谓周公之道曲而当者此也于周公言践阼于成王言莅阼践以位言莅以政言 　　严陵方氏曰于者曲也与于则于同解己见彼周公居人臣之位而摄天子之政抗世子法于伯禽以善成王皆所以致曲也优言为之有余而不迫也马氏曰为人臣者无以有己杀身以成其仁者有矣故杀其身有益于君则为之然而杀身而益其君则非君子之所欲也若夫有以益于君又有以存其身则君子之所欲也周公所以优为之 　　建安真氏曰周公抗世子法于伯禽者盖成王虽幼已为君矣不可以教世子者教之惟以教世子者教伯禽使成王覩之是乃所以善成王也传言成王有过则挞伯禽成王不可挞也挞伯禽则成王知警矣 　　是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能涖阼以为世子则无为也是故抗世子法于伯禽使之与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也 　　郑氏曰以为世子若为世子时也伯禽与成王居亦学此礼于成王侧 　　孔氏曰成王既幼未能涖阼为人君应须教以世子之法然后能为人君成王既无父今若以成王为世子时则无为世子之处故抗世子法于伯禽使伯禽与成王居令成王学之知父子君臣之义也郑注若为世子时以实则不为世子也 　　严陵方氏曰尽人之道无他在乎参彼己之情而已然则居君父之位操使令之权其可以不知臣子事人之道哉既居天子矣又不可以世子之法加之故抗世子法于伯禽使之与成王居欲其相观而善故也此文继言长幼而上则不言者以事人使人兼之故也 　　马氏曰登高必自下陟遐必自迩

　　君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也郑氏曰处君父之位览海内之士而近不能教其子则其余不足观矣 　　石林叶氏曰父子主恩君臣主义于为子而教则易以恩废于为臣而教则易以义夺此世子所以养之道教之徳使自得于己而不以义伤恩也 　　讲义曰夫教养世子而不能使之知父子君臣之道非唯不能以善世子亦非所以兼济天下之道也何者兼济天下之道始于父子君臣之义也能善养世子者使知是道然后可以兼天下而有之矣故曰养世子不可不慎也得其教养世子之术则与夫兼天下而有之者两得之矣不得夫教养世子之术则与夫兼天下而有之者两失之矣此所以不可不慎也易曰慎斯术以往其无所失矣亦是意也 　　行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也周公践阼 　　郑氏曰学之为父子君臣长幼学教也司主也一一人也元大也良善也贞正也 　　孔氏曰物犹事也一事谓与国人齿让三善谓众知父子知君臣知长幼也世子唯在学时与国人齿若朝防饮食则各以位之尊卑诸子职云辨其等正其位是也国人谓不知礼者疑而发问也有父在则礼然者是知礼之人荅之也父在则常须谦退不敢居人之前故云父在则礼当如此父子天性自然故云道君臣以义合故云义长幼有等级上下故云节不言兄在则礼然而云长长者以世子无兄故也国人闻世子居臣子之礼于是各知尊其君父故世子所以父在为子礼君在为臣礼也斯语辞也谓之臣者世子于君虽曰君臣异于义合也乐正主太子诗书之业父师成就其徳行一人谓世子一人有大善则万国以正也从上三王教世子至此皆周公践阼之事 　　长乐刘氏曰物谓徳行与乡三物同义 　　长乐陈氏曰齿于学世子所难也以所难之事而世子行之非徳性之自然何以至此故曰行一物物者性也行一物由中出也三善皆得者自外入者也经曰虽天子必有尊也以天子尚有所尊而况于民乎故知为父子则孝知为君臣则忠知为长幼则顺孝弟忠顺立而国治矣 　　严陵方氏曰齿让者序齿而相让也父在斯为子君在斯谓之臣或言为或言谓之者唯其以天合故直言为唯其以人合故止言谓之也内则父子外则君臣长幼则内外之所兼有也内外治则国其有不治者乎书言父师少师则此言父师盖大师也以其尊故以父称之 　　山隂陆氏曰众着于君臣之义辞间容与缓辞也父子在我长幼在我而君在彼其言也亦以此父在斯为子君在斯谓之臣变为称谓者言忠孝一致也为子孝臣斯忠矣故曰事父孝故忠可移于君学之为父子学之为君臣学之为长幼于此有学焉盖乐正司成之事周公践阼亦目下事不言而治至是天下定矣不嫌不治亦治在成王者也此篇始曰周公相践阼而治次曰周公摄政践阼而治卒曰周公践阼则周公践位久天下愈益不疑 　　马氏曰凡入学以齿父在则居子之节知所以亲亲也君在则居臣之节知所以尊君也其父子君臣长幼足法而后民法之也故曰父子君臣长幼之道得而国治也 　　新安朱氏曰语曰此书太甲篇文有本作人正谓天子而元良初不谓太子也古人引经多如此今但随文观之可也

　　石林叶氏曰一人元良万国以贞盖干始于元而终于贞世子有君道也体元之善则仁以长人立事之榦则贞以及万国 　　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序 　　郑氏曰正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者 　　孔氏曰自此至不翦其类为第三节明庶子正理族人燕饮及刑罚殊于异姓之义今案在下皆君之所为非庶子所正故知庶子唯主其政令而已故读为政周礼诸子下大夫二人属司马诸侯谓之庶子职掌与诸子同郑注诸子云国子是公卿大夫士之副贰也言副贰于父也 　　长乐刘氏曰正政也诸侯立官掌其宗族之政治则曰庶子天子立官掌其宗族之政治则曰诸子周礼未成之前尚仍文王旧法故此经曰庶子之正于公族正者所以正人之性俾安于中则情伪虽生不敢越于理义然后君仁臣忠父慈子孝兄友弟恭夫正妇顺朋友信义五品不违于中而人伦之道明乎宗族矣圣人将化天下也齐其国也正其宗族以为之本将正其宗族也正身以为之本必择贤才盛徳之士以掌其政令则庶子之官非其人不可得以正其宗族矣是以庶子之政必以六徳六行为本 　　长乐陈氏曰言教世子而继之以庶子正公族行法自贵者始故也教之事乎上则以孝弟教之交乎旁则以睦友教之恤乎下则以子爱 　　山隂陆氏曰周官所谓诸子即此庶子燕礼曰古者周天子之官有庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之倅先儒谓庶子诸侯之官误矣 　　庐陵胡氏曰正谓公族之所取正 　　建安真氏曰周公之所以教者不过为人子为人臣与事人之道而已能此三者则他可类推矣古者天子公侯卿大夫士之子皆入于学而世子与之齿逊焉夫天子之世子将为君者也而乃于公侯卿大夫士之子以齿为后先何哉君在故也父在故也长长故也身为世子而以尊君亲亲敬长之道为天下倡人其有不翕然视效者哉秦汉以来礼乐既废而又无师保之教齿胄之礼世子生而狃于贵骄之习此篇虽存无复有考之者矣此治之所以不古若欤 　　其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之 　　郑氏曰内朝路寝庭外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也 　　孔氏曰此公族之等若朝于公之内朝则西方东面北上皆同姓之臣不得逾越父兄皆以昭穆长幼为齿谓父兄虽贱而在上子弟虽贵而处下若公族朝于外朝与异姓同处其位次则以官之上下不以齿也案周礼司士掌路寝门外之朝此外朝司士为之则知内朝是路寝庭朝也又司士掌正朝仪之位王族故士虎士在路门之右南面大仆从者在路门之左南面是在路门外也故知此外朝路寝门外之朝也此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也故玉藻云朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝是也其朝位天子之朝三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝案大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天子不同

　　长乐陈氏曰周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽太仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东面北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也【礼书】 　　严陵方氏曰北上则所尊在内也臣有贵者以齿则贱者可知矣自三公而下皆在所司而以士名官者司至于士则朝之所司者悉矣且古之名官多以小该大故守庙祧而名之曰守祧典律同而名之曰典同也 　　马氏曰内朝以齿则公族有所伸外朝以官则公族有所屈有所伸有所屈皆先王治宗族之道 　　其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣 　　郑氏曰宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也 　　孔氏曰若公族在宗庙之中则其立位如外朝之位宗人授百官之事随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各共其事案周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲其司空奉豕无文案周礼鸡人属宗伯羊人属司马犬人属司冦又案五行传牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官位属水故郑知司空奉豕据诸侯三卿言之故不云鸡犬及马也其登馂献受爵不用众官唯用上嗣案特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸为加爵众賔长又加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者郑注云将传重累之者又云大夫之嗣子不举奠奠者唯天子诸侯及士之子礼耳特牲又云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸荅拜嗣子卒觯拜尸尸荅拜则此经所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子荅拜则此经所谓献也又云无筭爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先云馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事也馂时虽有长兄弟以上嗣为主 　　长乐刘氏曰宗人者诸侯掌礼之官也天子则曰大宗伯 　　长乐陈氏曰外朝主敬宗庙之中亦主敬故在宗庙之中则如外朝之位孔子在宗庙朝廷便便言唯谨尔是宗庙朝廷之仪一也特牲之礼受爵而后献献而后馂此馂而后献献而后受爵者特牲言行礼之序此言其尊祖而已故有所先后 　　严陵方氏曰凡有族则有祀祀则有宗宗人盖典祀者也虞曰秩宗殷曰太宗周曰宗伯其义一也然属于礼者皆宗之所典其名止以祀为义者五礼以祀为先故也 　　山隂陆氏曰内朝亲亲外朝贵贵在宗庙之中则二者并隆宗人授事以爵以官贵贵也其登馂献受爵则以上嗣亲亲也以官若君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚献之类以爵若迎牲君执引卿大夫从士执刍之类也献受爵谓上嗣尝受爵于尸矣已而复酌献尸也据特牲嗣举奠盥入尸执奠进受复位举奠洗酌入尸拜受 　　庶子治之虽有三命不逾父兄 　　郑氏曰治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中

　　孔氏曰庶子治之为治此公族朝于内朝之时也既不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上其余非内朝则并计官也此句应承臣有贵者以齿之下当是简札遗脱耳其外朝既曰司士为之则内朝自然庶子治之也郑引一命再命三命皆党正文一命尚卑若与乡里长宿燕食则犹计年也再命渐尊不复与乡里计年唯官高在上但父族为重犹与之计年为列三命大贵则不复与父族计年唯官高在上别席独坐在賔之东也严陵方氏曰前言司士为之此言庶子治之者治上道也为下道也 　　山隂陆氏曰司士为之庶子治之者为之以礼治之以义也盖司士为之以礼恩也故庶子治之以义虽有三命不逾父兄据此进齿一等方其以爵以官嫌齿太陵故也先王所以均节仁义使恩协礼称世无得议焉凡以此 　　其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人 　　郑氏曰大事谓死丧也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿 　　孔氏曰此谓君丧而庶子官掌之事也案丧服臣为君虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤为序衰麤者在前衰精者在后精麤谓衰服缕布精麤也非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相为亦如之为死者服麤者居前服精者居后虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也 　　严陵方氏曰送死足以当大事故谓之大事服轻则于丧者为疏服重则于丧者为亲以精麤为序也 　　若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等 　　郑氏曰异姓为賔为同宗无相賔客之道膳宰为主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠疏者希 　　孔氏曰此明公与族人燕食之礼庶子掌之也燕饮必立賔以行礼异姓为賔必对主人君尊不宜敌賔故使供膳之宰以为主人使得抗礼酬酢也公既不为主族人又不为賔故列位在父兄之坐上与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人既有亲疏燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也若与异姓燕饮则燕礼云宰夫为献主 　　严陵方氏曰凡燕之礼必立賔以备酬酢之仪若乡饮酒言立賔以象天是也然主人者尊賔既谓之賔则尊之而已非亲之也亲莫亲于同姓则君于同姓固无賔之之礼也故燕族之賔不以同姓而以异姓为之也膳宰解见篇首主人即周官所谓献主也谓之燕则君于羣臣亦有賔主之道焉故不可以无献主虽然君臣之义又不可以燕废也故使膳宰为主人而已盖燕饮以食饮养賔而膳宰以食饮养君之官也使所以养君者养賔焉则君子之厚意也公与父兄齿则以门内之治而长幼之节不可废故也山隂陆氏曰世降一等谓若于君在祖行即就父行父行就兄弟行兄弟行就子行盖燕以示慈惠飨以示恭俭食在二者之间 　　长乐陈氏曰先王之与同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为賔主与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合食也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无筭以尽懽其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也特牲馈食礼祝告利成彻庶羞设于西序下郑氏引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房由是观之燕族之礼不特天子诸侯而已【礼书】 　　其在军则守于公祢公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室

　　郑氏曰在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也出疆谓朝觐防同也正室适子也太庙太祖之庙守贵宫贵室谓守路寝下宫亲庙也下室燕寝也或言宫或言庙通异语 　　孔氏曰此明庶子从行在军及公行庶子留守之事公祢谓迁主载在齐车随公行者庶子官既从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼为祢者既在国外故依亲亲之辞若出疆庶子不从公行则亦掌留守之事云庶子以公族之无事者守于公宫者与下文为总正室守太庙以下则各言其别无事谓不从行及无职事者正室谓公卿大夫之适子也贵宫贵室总据路寝指其院宇谓之宫指其所居之处谓之室上言大庙故知此下宫是高祖以下亲庙上云贵室是路寝故知此下室是燕寝诸父诸子诸孙未审为是君之诸父及诸子孙之行为当是见任卿大夫之诸父子孙也然郑解正室适子云卿大夫适子则诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云兄弟者诸兄从诸父诸弟从诸子也 　　长乐陈氏曰古之教国子者以什五之法寓于道艺之间以羡卒之法行于游倅之列及其有事则用之故在军则守公祢在国则守公宫系于庶子则守公祢者公命之也周官小宗伯曰正室谓之门子则正室适子也战则守公祢此以死守公祢者也故谓之孝爱之深正室守太庙此以承重者守所重也故谓之尊宗室而君臣之道着诸兄诸父守贵室子弟守下室此尊不偪下下不陵上者也故谓之让道达先王之于国子教之未尝不用用之未尝不教此所以无不成之材也 　　严陵方氏曰古者军行必载迁主解见曽子问守公祢必以其族而异姓不得与焉则不以疏间亲故也族之无事谓无吉凶之事者正室守太庙则以将为祭主故也以其当室故谓之正室以其当门故小宗伯谓之门子其实一也贵宫贵室谓昭庙也下宫下室谓穆庙也父为昭故诸父诸兄守昭庙子为穆故诸子诸孙守穆庙既言宫又言室者以理推之则伯父守贵宫叔父守贵室诸子守下宫诸孙守下室可知孙非穆行而守下室者以其卑而已其曰诸则所守者非一人矣 　　山隂陆氏曰太庙若周公之庙贵宫贵室若鲁公之庙下宫下室若羣公之庙丧大记曰内子未命则死于下室赵世家曰昔者下宫之难此卿大夫下宫下室也 　　庐陵胡氏曰以上言公宫则知上宫下宫皆人所居之宫也上言大庙则知贵室下室皆亲庙而高祖以下也文十有三年大室屋坏室谓庙也

　　礼记集説卷五十二 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷五十三　　　　宋　卫湜　撰 　　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉 　　郑氏曰死必赴赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也吊谓六世以往免谓五世承读为赠声之误也正正礼也 　　孔氏曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告吊赗含赠皆当有正礼庶子掌其正焉经云祖庙未毁谓同高祖若高祖以下惟有四庙今云五庙故云容显考为始封子也五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也郑注六世以往者从六世以至百世但有吊礼故言以往四世同高祖有缌麻之亲五世则亲尽但有袒免而已赗赙含襚皆赠丧之物庶子之官治之随其亲疏各有正礼赗车马赙财帛含珠玉襚衣服緫谓之赠赠送也 　　长乐陈氏曰祖迁于上宗易于下虽不为庶人吉凶不必赴告义也祖庙未毁虽为庶人吉凶必赴告恩也五世而亲属尽故为之免六世而亲属竭故吊之而已宜吊不吊宜免不免有司罚之则缌麻而上宜服不服者可知也实于口者谓之含承于身者谓之承凡玉可以为渠眉疏璧者皆承也 　　严陵方氏曰诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故云五庙五庙之孙祖庙未毁虽为庶人其亲属未絶不以贵贱之闲而亡吉凶之问也故后以不忘亲言之赴亦告也以其事急而疾趋以告故谓之赴则告以必告也以承必告之下故以则言之免已见檀弓免焉解 　　公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑 　　郑氏曰甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬不于市朝者隐之也纎读为殱殱刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠宫割淫刑 　　孔氏曰自此至亲哭之论公之同族有死罪有司行法之事及公为贬降之礼磬尽也令其性命磬尽案鲁语云小刑用鑚凿次刑用刀锯案墨刑刻其面是用鑚凿也其宫劓之属则剸割也读书读囚人所犯罪状用法谓用其法律平断其罪鞠尽也谓推审其罪状令尽汉书每云鞠狱是也欲纎刺剸割之时必鞠读刑法之书于甸人之官也公族虽犯宫刑不得行宫刑但髠去其发故掌戮云髠者使守积郑注谓同族不宫者是也

　　长乐陈氏曰公之于族示之以孝弟睦友子爱之道所以教其善示之以庙朝之礼所以教其敬示之以丧服之礼所以教其哀示之以燕食之礼所以教其亲示之以宫室之守所以教其忠示之以赴告吊免所以教其义示之已尽而犹犯焉然后随之以刑可也其死罪则缢之于甸人其刑罪则纎刺剸裁者亦告于甸人不忍与众弃之也不忍与众弃之而必于甸人亦以甸人供祭荐之物故也盖不以亲废法不以私灭公然后宗庙可得而事然则以亲而体百姓乃所以事宗庙也虽然不以公尽法故无宫刑不以义掩恩故三宥而又追之至于无及然后素服不举为之变 　　严陵方氏曰磬谓缢杀之县之如磬磬于甸人则甸师所谓王之同姓有辜则死刑焉是也彼言天子故谓之师此言诸侯故止谓之人而已亦告于甸人谓有司告之使致其刑也公族于五刑之中独无宫刑下文所谓不翦其类是也 　　山隂陆氏曰甸师与王共宗庙之事者也周官甸师掌帅其属而耕耨王借以共齍盛丧事代王受眚烖据此于王可谓亲矣甸王所自有也 　　庐陵胡氏曰告如字 　　狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之郑氏曰成平也谳之言白也辟亦罪也宥寛也欲寛其罪出于刑也又复也对荅也先者君每言宥则荅之以将更寛之至于三罪定不复荅走往刑之为君之恩无己也罪既正不可者公又使人追之曰必赦之重刑杀其类也反命白已刑杀也素服于凶事为吉于吉事为凶非丧服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌麻以吊之今无服者不往吊也伦谓亲疏之比也素服亦皮弁矣亲哭之者不往吊为位哭之而已君于臣使有司哭之 　　孔氏曰狱成谓狱断既平定其罪状也公又使人追之谓追止行刑杀之人曰虽重罪如是必更寛宥赦其刑杀也素服不举馔食为之变其常礼如其亲疏伦辈之丧身不往吊无吊服也乃亲哭之异姓之庙郑注曲礼重素云衣裳皆素此素服亦然也人以凶事用布今乃用素是为吉也吉时皮弁白布深衣素积裳以采为领縁今衣裳皆素为凶也非如五服之限故郑云非丧服也引君虽不服至弁绖并服问文也案司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰是疑衰轻于锡衰诸侯为卿大夫既锡衰士宜卑降故疑衰但士有同姓异姓故以同姓为缌衰异姓为疑衰今此云素服不言素冠故云亦皮弁长乐刘氏曰圣人之于万物莫不以道化遂其性也成其形也终其命也而况于其有服之亲哉然而代天工立人道百王授受者礼乐政刑而已也故悖于中者礼乐之必弃政刑之必加又敢私于其宗族哉不幸而悖于中者出于公族圣人犹有三宥之心而有司之正不可夺也于是素服不举乐不御正寝不羞常膳哭之如其伦之丧责其化之不迨于宗族也而无服者罪其忝祖而絶之也 　　长乐陈氏曰三宥而又追之与舜欲窃瞽瞍而逃同意素服不举为之变与屏不帅者三日不举同意无服与屏不帅者终身不齿同意 　　庐陵胡氏曰有司又曰在辟以示后世臣执法宜坚其君用刑宜寛及三宥不对走出致刑于甸人春秋传曰臣义而行不待命者此也 　　河南程氏曰如其伦之丧无服明无罪者有服也新安朱氏曰此素服下脱居外不听乐五字亲哭之下亦脱于异姓之庙五字当补之 　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也 　　郑氏曰内朝谓以宗族事防体犹连结也 　　孔氏曰自此至类也覆明在上公族九条之义欲使亲在其内故于内朝若族人在外朝则不复计年以官为次盖外朝主尊别不得以私恩为异是欲与异姓相连结以为体也此覆释在上三条

　　长乐刘氏曰自此至不翦其类也者皆作记者既载文王周公所行之法于前又以其意解释厥义于后所以教后世之为国嗣者必听于庶子之治而服行其政令不敢挟贵而逾于礼不敢恃亲而慢于徳则文王之范不独成于其身而又足以成其子孙于万世继继承承而不泯也 　　山隂陆氏曰据此外朝公族盖不与故周官内朝王族故士虎士在路门之右大仆大右大仆从者在路门之左外朝左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后 　　严陵方氏曰体谓与之为一体也与后言体百姓之体同 　　宗庙之中以爵为位崇徳也宗人授事以官尊贤也登馂受爵以上嗣尊祖之道也 　　郑氏曰崇高也授事以官官各有能也上嗣祖之正统 　　孔氏曰庙中行礼是先祖尊严之所所主在徳故列爵为位是崇有徳也官由贤能而兴今欲尊崇此贤故授事以表之也适子先祖之正体故使受爵于尸及升馂尸馔是尊祖之道理也此覆释上第四条严陵方氏曰宗庙之中序爵以辨贵贱爵不逾徳故谓之崇徳序事以辨贤否故宗人授事以官谓之尊贤于上文言献受爵此止言受爵以上见之也此篇解上文或此略而彼详或此详而彼略其义皆仿此 　　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也郑氏曰纪犹事也与族燕则以齿以至尊不自异于亲之列杀差也 　　孔氏曰不计爵之尊卑以服之本轻者为下本重者为上是不夺人本亲之恩此覆释第五条公所以降己尊而与族人燕防齿列是欲使民有亲属者不相遗弃孝弟之道通达于下族食每世降一等是亲亲之杀此覆释第六条 　　严陵方氏曰丧在彼也而我以礼数纪之谓之丧纪夺者对予之名不夺则予之使无失其为亲故也君与族燕以齿则不敢以君之位而加于父兄然亲亲不可以无杀故世降一等焉 　　战则守于公祢孝爱之深也正室守大庙尊宗室而君臣之道着矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣 　　郑氏曰行主君父之象大庙不敢以庶守居所重也上言父子孙此言兄弟互相备也 　　孔氏曰在军载主以行使庶子官主守而尊之示不自专此是孝爱之深适子是宗室之正太庙是祖之正使适子守太庙是尊宗庙之室君臣之道着明也贵者守贵贱者守贱贱者让于贵贵者不相陵犯是让道达也此覆释第七条

　　严陵方氏曰事生之道不若事死之为至居安之节不若居危之为难故战守于公祢所以为孝爱之深凡君之宗皆谓之宗室则亲亲之意也正室又其正者也正室守太庙所以尊宗室而庶子之与异姓莫敢介焉且不疑于无君故曰君臣之道着 　　山隂陆氏曰贵室卫防盖多下室盖寡故曰诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣郑氏谓贵者守贵贱者守贱非 　　五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠娶妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而国有伦国有伦而众乡方矣 　　郑氏曰乡方言知所乡 　　孔氏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也既与君有亲何得为庶人盖贱其无能也君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也此合结庶子官之义而先结于此者以国之功不宜与罪恶相连也此覆释第八条 　　严陵方氏曰如上所言皆庶子之官所治也庶子之官以治内为事凡治之序自内以及外而已故曰庶子之官治而国有伦伦者先后不可乱之谓也周官凡言国者诸侯之国也国有伦而众不惑于道之所在故曰众乡方言方者道之方也 　　山隂陆氏曰是睦友之道而已非孝弟之道也亦非慈爱之道也叙古之庶子之官在此者不以能正公族为治以能使公族不犯刑为治也 　　公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也 　　郑氏曰犯犹干也术法也翦割截也 　　孔氏曰国立有司以法齐治一切今不可以私亲之罪而坏有司之正法虽公族之亲犹治之与百姓为一体故曰所以体百姓也异姓刑之于市同姓刑于甸师隐僻之处者不与国人谋虑兄弟也弗吊弗服哭于异姓之庙为其犯罪忝辱先祖故逺之也素服居外以其实是己亲私心丧之也所以然者骨肉之亲无断絶之理故也 　　严陵方氏曰有司以正行法故无贵贱亲疏之间茍以公族之故乃欲奸有司使获免焉则法失其正矣故曰公族之罪虽亲不以犯有司正术也刑于隐则非与众弃之矣故曰不与国人虑兄弟也公族不止于兄弟特举中以该上下尔素服居外不听乐则以哀未忘也逺之者公义也哀未忘则有私爱存焉故曰私丧之也夫有生所以传类而宫刑则无生之道焉故公族无宫刑 　　盱江李氏曰掌囚王之同族者拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀由此观之先王之制虽同族虽有爵其犯法当刑与庶民无以异也法者天子所与天下共也如使同族犯之而不刑杀是为君者私其亲也有爵者犯之而不刑杀是为臣者私其身也君私其亲臣私其身君臣皆自私则五刑之属三千特为民也赏庆则贵者先得刑罚则贱者独当上不媿于下下不平于上岂适治之道邪故王者不辨亲疏不异贵贱以致于法其所以不肆诸市朝而适甸师氏者为其有耻毋使人之见也

　　天子视学大昕鼔征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命郑氏曰早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼔征学士兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也有司告祭毕天子乃入 　　孔氏曰自此至典于学为第四节论天子视学养三老五更并明公侯伯子男反归养老于国也天子视学谓仲春合舞季春合乐仲秋合声大昕者大犹初也凡物初为大末为小昕犹明也谓视学之晨征犹召也初明击鼔警动众人令起众人闻鼔声而起先至防聚之处然后天子始至尊者体盘故也天子既至乃命有司行此释奠之事有司即诗书礼乐之教官也此谓因大合乐时祭先师先圣也若四时常奠则各于其学之中又不祭先圣也所以视学者观有司行礼非是为彼学士而报先圣先师也于时天子视学在虞庠中有司告释奠既毕天子乃从虞庠入反于国明日乃之东序而养老故云始之养也长乐陈氏曰天子视学四养老也简不帅教也出征受成也以讯馘告也养老必于仲春季春仲秋而简不帅教出征受成以讯馘告者无常时虽无常时其入学也亦必养老焉文王世子天子将视学以鼔征众序立以齿及天子至命有司行事祭先圣先师于西学有司卒事反命乃适东序养老焉此视学之大略也【礼书】 　　长乐刘氏曰天子之元子诸臣之适子乡遂之贤能在王之大学修徳习乐学舞其必于仲春合乐舞仲秋合乐声者教之致其敬盖有三义焉一为元子将承祖考之祭祀必明于礼乐也二为将传道于圣师必先竭其恭敬也三为天子视学必释奠养老学士合舞以成其礼也圣人之政先齐其家既正后妃之徳于内又正元子之徳于外是故天子之大教以视学为先务焉 　　严陵方氏曰学记曰未卜禘不视学盖教养之久然后可以视之故也天子视学必警众所以奉至尊不可以不各致其敬故也 　　山隂陆氏曰兴秩节此为养老视学为之祭节矣其礼有常秩也言先圣在后者容有司卒事自先圣所反命也与天子出征造于祢同义 　　石林叶氏曰天子视学则观礼乐于其中故典礼则言秩典乐则言节书曰天秩有礼则凡见于度数者皆出乎天也传曰干戈戚乐之末节凡见于舞者皆存乎人也出乎天者而以人庸之存乎人者而曰天有之皆所谓礼乐之大者 　　讲义曰学者所以养育人才之地也虽以天子之尊必视学者所以教养人才不可不以身亲之也天子而以身亲之则勤者知劝怠者知惩业之精麤有所区别此视学之意也 　　始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也 　　郑氏曰又之养老处也凡大合乐必遂养老是以往焉言始始立学也养老东序则是视学于上庠亲奠之者己所有事也三老五更各一人皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔必也适馔省醴亲视其所有也发咏谓以乐纳之退修之谓既迎而入献之以醴献毕而乐阕 　　孔氏曰若寻常视学则于东胶中唯行养老之礼若始立学既视学毕适之养老之处东序之中天子亲自释奠于先世之者祀先老毕遂于东序中设三老五更羣老之席位若非始立学则不释奠于先老也布席既毕天子亲适陈馔之处省视醴酒并其珍具出迎三老五更将入门之时遂作乐发其歌咏以乐纳之也三老五更即位于西阶下天子乃退酌醴献之以修行孝养之道也案蔡邕以更字为叟叟老称又以三老为三人五更为五人非郑义也天子冕而緫干而舞执酱而馈是父兄事之也三辰谓日月星五星谓金木水火土三辰之星则二十八宿及诸星也三老如賔五更如介者案乡饮酒注敷席賔席牖前南面介席西阶上东面是也老更既如賔介故羣老如众賔以其无文故云必也案乡饮酒注席众賔于賔之西南面各特焉是也 　　严陵方氏曰上言视学至此言适东序则知所谓学者辟廱也辟廱时王之学也于时王之学祭先师先圣于先王之学释奠于先老隆杀之别也以其隆故曰视以其杀故曰适适则自此适彼而已设其席位则老者欲安之故也馔者食也醴者酒也适馔省醴盖互言之皆适其所而省之也珍若八珍之属凡可以养者莫不具焉故谓之珍具若王制以珍从是矣修之以孝养者谓执酱而馈执爵而酳也 　　长乐陈氏曰古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年高者一人为老次一人为更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣【礼书】　又乐书曰天子莫重于视学亦莫重于养老故老更者为其血气既衰而养以佚之仁也饮食之珍具亲执而奉之礼也宪行以善吾之行乞言以广吾之闻智也父事之不疑其所谓父兄事之不疑其所谓兄义也有亲者视之而兴孝有兄者视之而兴悌信也夫一举养老之事众皆知其徳之备者以此而已盖释奠于先老所以明其不忘本也适馔省醴所以明其不敢慢也乐则清庙象武之颂所以示徳与事也语则父子君臣长幼之道所以辨君与亲也然咏歌者乐之声管者乐之器舞者乐之容养老之乐始而发咏中而管舞卒而乐阕则堂上堂下之乐和乐而不流也其所以命羣后羣吏反养老幼于东序者不过示父子君臣长幼之道合徳音之致始之以养终之以仁而已古之君子必谨其终始如此而众安得不喻之哉

　　马氏曰先老者三老五更存于先而可以为法于后而天子所以为师也三老五更者以其深知三徳五事之意也亦不必数之三五也羣老者庶子之老也王制所谓庶老是也贵老为其近于亲上贵老而民兴孝故天子之于五更则以兄事之至于庶人之老其礼宜杀焉退修之以孝养释其适馔省醴之意也説者以为既迎而入献之以醴献毕而乐阕其説非也盖设三老五更羣老之席位退而适馔省醴则所谓退修之以孝养 　　庐陵胡氏曰之往也往养老之处始初也郑谓始立学非遂发咏焉此约大射礼賔入及庭奏肆夏也尊老故用两君敌礼入门而县兴 　　金华应氏曰东序夏后氏之学名也此所云序则未必自为一学也即学宫之东序焉尔始立学者既释菜而退傧于东序诸侯学校之东序也天子亦始立学视学兴秩节而始适东序天子学校之东序也郑氏于此二者皆以为自上庠而适东序夫东序在郊而东胶在国若自郊反国则驱驰甚矣以此约度之则东序亦在学中而已乐记祭义皆谓食三老五更于太学则天子之所视者即太学也大学之有东序者盖地道尊右神祀尚隂故宗庙之位皆以西为上窃意夫西者庙宫之所存所以尊先圣先师也东者黉舎之所寓所以处国子俊造也今学宫亦然故立学释菜则退傧于此而行一献之礼视学释菜则退傧于此而行一献之仪视学卒事则设位于此而修孝养之礼两者皆曰退傧曰退修盖以庙宫为尊故以黉舎为退犹朝廷之进见而曰退也不特此尔春夏干戈秋冬羽籥于此而学焉凡祭与养老乞言之礼亦于此而学焉大司成之论説亦在是盖东序之所容者广不必若上庠瞽宗之各异其学也诸侯立学皆退傧于此则知东序不独鲁有之明堂位之言欲明鲁礼之盛耳然则天子立四学者何欤曰大学即辟廱也东序亦在其中推本而言之则序之名盖实因乎夏兼虞商则为三代之学矣又以周言则为四学祭义云食老更于大学即东序之养老也祀先贤于西学即视学释奠也月令之释奠不曰先圣而专曰先师者先圣少而先贤多也此月令释奠专曰先师也东序西学皆在大学而独以大学为三老五更之地者重其礼也亦恐黉舎广而庙祀之未必及之东序释奠先老犹今时祀于学之东偏盖圣师在西而先老在东也 　　反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕 　　郑氏曰反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之既歌谓乐正告正歌备也语谈説也歌备而旅旅而説父子君臣长幼之道説合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语象周武王伐纣之乐也以筦播其声又为之舞皆于堂下众谓所合学士也达有神明天授命周家之有神也兴有徳美文王武王有徳师乐为用前歌后舞也上下之义由清庙与武也阕终也告君以歌舞之乐终此所告者谓无筭乐 　　孔氏曰反谓反席三老五更羣老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席乃使工登堂上西阶北面歌清庙之诗以乐之此约乡饮酒文知之案乡饮酒登歌之后乃下管间歌合乐之后乐正告云正歌备后作相为司正賔取觯酬主人主人酬众賔是歌备而旅酬也旅酬之时则语説郑注合于乐之所美以成其意者解经合徳音之致乐之所美谓清庙之诗所美文王有君臣父子长幼之徳今于旅之时论説君臣父子之道合防清庙所美之事以成就其升歌清庙之意也徳音谓清庙之诗是文王道徳之音致极也下管象舞大武者登歌之后笙入立于堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也案诗维清奏象舞是武王作乐称象也大防聚学士以登歌下管之事歌舞其乐以明上天授命周家之有神兴起文王武王之有徳使众前歌后舞也登歌清庙文王诗也君诗在上下管象是武王诗也臣诗在下是正君臣之位贵贱之等以此教上下众知之是上下之义行于众庶也养老之末无筭乐之终也有司告王以乐终 　　长乐刘氏曰周之功成于文王致中和配天地莫大于此诗升歌以养老敬而爱之同于祖先也礼之大有过于是乎清庙既终乃歌维清之颂以奏象武又歌武颂以奏大武之舞然后合众学士以舞六代之乐三老五更羣老因其升歌合舞遂言文王之所以为徳武王之所以为功黄帝尧舜禹汤之所以为道皆正五品于其民以致中和之事莫不由乎修身正家以为教化之本也则大其礼盛其乐以养老者所以达六代之圣王有神灵垂教于万世兴天下之大老致盛徳于一人也岂不足以正君臣之位贵贱之等乎故上下之义行焉 　　长乐陈氏曰歌者乐之声管者乐之器舞者乐之容登歌清庙所以着其徳下管象所以着其事舞大武所以着其功而又大合学士以预其事则幽足以达有神明足以兴有徳也古者两君相见升歌清庙下管象武以礼乐相示而已以明非有徳与事功者不可以当此然则养老而歌舞是者以其足以当之也乐所以达有神兴有徳则老者之道亦足以感神而作人矣言养老而不及幼及命诸侯羣吏则兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然其所重特老者而已　又礼书曰明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰夫大尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也康周公故以赐鲁也仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下而管象则天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象清者徳之洁而非任也象者事之始而未形也维清奏象而言文王之典肈禋季札见舞象而言美哉犹有憾则象为文王之诗明矣郑氏以为武王诗误矣　又曰养老必歌清庙下管象者以文王善养老故也舞大武者以武王善继志述事故也严陵方氏曰养老之礼无大于此故曰礼之大者也匏竹在下管象以其示事故继言大合众以事神之为道疑其难通故以达言之徳之在人则患其不作而已故以兴言之书言神人以和则乐之效固有如此者 　　马氏曰文徳之盛莫盛于文王而登歌清庙者所以发明賔主之徳也象与大武皆武王伐纣之乐也下管象所以咏其声大武所以动其容而大合众学士以行管象武舞之事所以达有神兴有徳也神者藏于礼乐之中而不可知则管象舞武以达之徳者藏于人情之间而不可见则管象舞武以兴之 　　王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序终之以仁也 　　郑氏曰羣吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝防在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经説所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑是也孔氏曰诸侯为畿外羣吏谓畿内乡遂之官王自养老又令诸侯州里而行养老是终其仁心于邑为希仰慕行之于邑也 　　山隂陆氏曰称王王事也

　　是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼修之以孝养纪之以义终之以仁 　　郑氏曰虑之以大谓先本于孝弟之道敬谓省其所以养老之具礼谓亲迎之如见父兄孝养谓亲献之荐之义谓既歌而语之也仁谓又以命诸侯归于国复自行之也 　　孔氏曰此申説视学养老之义谓圣人亲行养老之礼记序前代之事也虑谋也大谓孝弟也 　　长乐刘氏曰圣王躬行养老之事使天下记之以为教化之本故曰记事故始于天子敬老而终于天下为人子者莫不敬其老则其虑事不亦大乎爱亲不亦敬乎 　　严陵方氏曰养老之礼所以广孝也而人之行莫大于孝此虑之以大也设三老五更羣老之席位此爱之以敬也发咏登歌合语下管此行之以礼也适馔省醴珍具此修之以孝养也正君臣之位贵贱之等此纪之以义也命公侯而下各归而有所养焉此终之以仁也 　　马氏曰虑者虑于中而行于外书曰弗虑胡获莫非虑也而虑有大小虑之以大者孝悌仁之本也孝悌所以示其爱爱而弗敬兽畜之也故爱之以敬所以行敬之情而曲致者存乎礼行之不以礼则直情径行戎狄之道也行之以礼则无所不尽而养之不可以无其具故修之以孝养自虑之以大推而至于修之以孝养则君臣又嫌于不分故纪之以义纪者众目之緫也纪散则众乱故以义定上下之分纪之以义所以致其尊而亦不可以不致其亲故又终之以仁虑之以大者仁之本终之以仁者仁之成君子始终之所依者仁而已矣 　　山隂陆氏曰此篇皆出圣人所记故纂者其言如此纪之以义君臣之位贵贱之等也盖方父事三老兄事五更袒而割牲緫干而立虽曰以教诸侯之弟然非所以正君臣之位贵贱之等也是故至是而燕更纪之以义经曰道并行而不相悖此之谓也夫纪之以义矣犹不敢违仁且命之曰反养老于东序纂礼者所以賛明之也子曰圣人得书之体若是者近之矣夫礼非圣人制之不能尽非圣人记之不能悉前有圣人作焉后有圣人述焉此道之所以明而不闇发而不郁也 　　石林叶氏曰先贤有道徳而释奠以祭之所以致爱于死者也其行可宪其言可饬则设其席位以尊之所以致慤于生者也皆敬之至也此所以爱之以敬也三老则三公致仕者其爵位尊矣故以父事之则不疑于父五更卿大夫致仕者其爵位差矣故以兄事之则不疑于兄此所谓行之以礼也饮以养阳食以养隂馔则食也醴则饮也适馔省体其珍具矣故执酱而馈执爵而酳冕而緫干以乐侑食此所谓修之以孝养也文王功成于清庙而为受命之始则歌于堂上武王功成于大武而为受命之终则舞于堂下此所谓纪之以义也自大昕鼔以警众而至于舞大武则礼终而乐阕国子俊造得以观于中侯伯子男得以帅于外而犹以为未喻也故命百官反养老幼于东序此所谓终之以仁也义也孝也礼也敬也皆出于礼乐一视学而尽举之则所谓虑之大也 　　是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兊命曰念终始典于学 　　郑氏曰喻犹晓也兊当为説説命书篇名殷高宗之臣傅説之所作典常也念事之终始常于学学礼义之府 　　孔氏曰此覆説养老而在下众庶知道徳之备其在学乎谓一举养老之事以示于下而众皆知在上之徳备具其备具者即虑之以大而下是也虑之以大是慎其始终之以仁是慎其终养老之事既慎其终始一一露见尽以示众则众何得不晓喻焉 　　严陵方氏曰徳之备则以能谨其终始故也説命而名曰兊命者犹小雅谓之宵雅欤

　　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退若内竖言疾则世子亲齐而养膳宰之馔必敬视之疾之药必亲尝之尝馔善则世子亦能食尝馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初 　　郑氏曰朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之为世子非礼之制世子之礼亡言此存其记也色忧忧浅也不及文王行不能正履羞必知所进必知亲所食也养疾者齐冠端也亲犹自也馔必敬视为疾者之食齐和所欲或异药必亲尝试毒味也尝馔善谓多于前不能饱又不及武王一饭再饭复初复常所服也 　　孔氏曰此是第五节以文王为世子是圣人之法不可常行故此记寻常世子之礼内竖既言有疾则世子亲自斋戒衣冠端而养也冠端斋服也故玉藻云冠丹组缨诸侯之斋冠也冠綦组缨士之斋冠也端则缁布衣也谓之端者端正也斋必用者隂之色隂气静斋亦静故用也严陵方氏曰文武之所为圣人之行也世子之记则中人之行而已圣人之制行不以己岂一以文武之道责于人哉故録世子之记于篇末从使后人可跂而及也所谓色忧不满容者盖见乎色者既作则动乎容者亦随之矣喜之类为阳忧之类为隂阳饶而隂乏故忧则容不满也玉藻所谓亲癠色容不盛是矣齐而养谓心致齐而身服也致齐不齐故也服则以隂幽思故也然则言不説冠带而养则齐可知言一饭再饭则药必亲尝可知 　　山隂陆氏曰朝夕至于大寝门外不言之愈麤矣内竖曰今日安据今而已乃有喜色薄乎云尔据内竖曰安文王乃喜安通于后乃喜深矣复初变膳言初亦言之法羞必知所进羞始而已文王顾末精矣诺然后退尔亦以此不言医师之药而言疾之药着药其疾之药也

　　礼记集説卷五十三 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷五十四　　　　宋　卫湜　撰 　　礼运第九 　　孔氏曰案郑目録云名曰礼运者以其记五帝三王相变易隂阳旋转之道此于别録属通论 　　横渠张氏曰礼运本是一片叚文字混混然一大意须是据大体而观之乃能见若句句字字细碎求之必不能得尝观礼运有时混混然若身在太虚中意思大然不能得乆不惟礼运要作一大意观之如中庸儒行亦当如是或谓间有害处据大体观之自是大片叚文字以己心难包管尽他意如天降甘露地出醴泉若尧舜之世实求此物则安得也但言其至和可致不必须有此 　　山隂陆氏曰礼运者是礼乐之运非道徳之运盖运祚推移而礼行焉虽圣人不能违也然则大同小康时而已矣 　　长乐陈氏曰形而上者谓之道形而下者谓之器道则运而无所积器则滞而有所拘礼器言礼之器则礼运言礼之道也 　　严陵方氏曰行于万物者道也载道而行者礼也帝王盛时以义起礼驱骋而转徙未尝息故其经世之迹不能无异其轨辙焉于是则有大小之别同异之名矣此篇所言乃其义也 　　昔者仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧曰君子何叹孔子曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉 　　郑氏曰蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中观阙也孔子见鲁君于祭礼有不备于此又覩象魏旧章之处感而叹之言偃孔子弟子子游大道谓五帝时也英俊选之尤者逮及也言不及见志谓识古文不言鲁事爲其太切广言之 　　孔氏曰此篇凡四叚自此至小康爲第一明孔子爲礼不行而叹遂论五帝三王优劣之事郑引郊特牲十二月蜡据周言之夏则十月殷则十一月谓建亥之月也以万物功成报之案月令孟冬云大割祠于公社腊先祖五祀故郑云亦祭宗庙总而言之谓之爲蜡若析而言之祭百神曰蜡祭宗庙曰息民故郑注郊特牲云息民与蜡异此据总而言之故祭宗庙而云与于蜡賔也下云出游于观之上故知是祭宗庙也以仲尼与蜡祭故郑知仕鲁也鲁臣而称賔者以祭祀欲以賔客爲荣故也尔雅释宫云观谓之阙孙炎云宫门双阙者旧县法象魏使民观之处因谓之阙亦名象魏魏巍也其处巍巍髙大也何休注公羊天子两观外阙诸侯台门则诸侯不得有阙鲁有阙者鲁以天子之礼故得有之也公羊传云设两观乗大路此皆天子之礼是也案定二年雉门灾及两观鲁之宗庙在雉门外左孔子蜡祭事毕出庙门徃雉门登游于观之上喟是叹之形貌作记者言其所叹之由言盖者谦爲疑辞不敢指正于是言偃问叹何事孔子若指言鲁失礼恐其太切故广言五帝以下之事谓五帝大道之行并与三代英异之主若禹汤文武等虽不及见而有志记之书尚可知也志是记识之名案辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰俊千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰圣熊氏曰当门阙处以通行路言双阙明门之两旁相对爲双也游目看于观之上

　　严陵方氏曰助祭者必有饮食以劳之故谓之賔焉文王世子于释菜言退賔者以此大道之行谓五帝之上也三代之英谓三王之时也以其无名无迹故以道称之以其代废代兴故以代称之礼至于三代其文极矣故以英言之言三代之为英以见五代之爲质以五帝爲大道之行则知三代爲大道之隐矣时系乎圣人之在上者也孔子以穷而在下不得其时故其言如此然时无常也或可待焉故止言未而已 　　蒋氏【君实】曰礼莫重于祭祭莫重于蜡故记礼之君子首以夫子蜡賔之叹而诸礼运之篇考之于经蜡之始末郊特牲论之详矣夫子又尝与子贡言蜡则曰百日之蜡一日之泽非赐之所知何哉其可知者蜡之祭也其不可知者古先圣王之遗风余泽也古者上下之间势位未隔文法未备而歳时蜡礼之讲终以序饮其重农力本存爱示情之意见于祈祝祷禳之间劳来劝相之际仁之至义之尽粤自王政不修而典礼在鲁者望鲁之意谓其一变而至于道而不可与他国槩言者也今也圣人伤世僞之寖起知古典之无传而于蜡賔毕事之后出爲观上之游喟然爲之太息记者纪其所叹在鲁不知鲁之爲蜡其能尽存于古否乎鲁之郊禘非礼也其蜡可知矣然则蜡之防微矣圣人伤古治之不复因蜡礼而有见不有偃也爲之问则何以穷夫子感叹之机夫旣以帝者之事爲大同而指三代爲小康矣而均曰未之逮也而有志焉何哉此有以见圣人思欲还上古之风而不可得而犹思其次也故其下歴歴言之【篇内同】 　　讲义曰夫蜡之祭爲仁之至义之尽先王报祭之礼爲息且有休老劳农之事孔子旣与蜡賔而观之以知当时虽足以得古之礼而未足以得古人爲礼之意此大道所以未行也故孔子喟然而叹鲁焉 　　大道之行也天下爲公选贤与能讲信修睦故人不独亲其亲不独子其子使老有所终壮有所用幼有所长矜寡孤独癈疾者皆有所飬男有分女有归货恶其弃于地也不必藏于己力恶其不出于身也不必爲己是故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外户而不闭是谓大同 　　郑氏曰公共也禅位授圣不家之睦亲也不独亲其亲子其子孝慈之道广也皆有所飬无匮乏也有分分犹职也有归皆得良奥之家也货不必藏于己力不必爲己谓施无吝心劳事不惮仁厚之教也谋闭不兴盗贼不作尚辞让之故也外户不闭御风气而已同犹和也平也 　　孔氏曰此以下説记中之事此先明五帝时也爲公谓不私传子孙即废朱均而用舜禹是也选贤与能谓不世诸侯黜四凶举十六相之类是也讲谈说也修习也世淳无欺说輙有信所习皆亲睦也君既无私故人法之不独亲其亲子其子天下之老者皆得赡飬终其余年年齿盛壮者不爱其力重任分轻任并斑白者不提挈是也幼者皆获飬长以成人无告及有疾者皆获恤飬男子无才者耕有能者仕各当其职无失分也女谓嫁爲归不失时故有归也货谓财货旣天下共之不独藏府库但人不收録则物坏世穷无所资用故收而藏之是恶弃地耳非是藏之爲己有乏者便与也爲事用力不惮劬劳正是恶于相欺惜力不出于身非是欲自营赡故云不必爲已谋起于诈今天下一心故图谋之事闭塞不起兴起也有乏輙与盗窃焉施有能必位乱贼何起外户扉从外阖也不闭者不用闗闭之也重门击柝本御暴客旣无盗窃乱贼则户无俟于闭也但爲风尘入寝故设扉耳无所捍拒故从外而掩也率土皆然故曰大同 　　横渠张氏曰大道之行穷乏皆有飬者盖民足固自如此菽粟如水火民焉有不仁者哉圣人富之固有其术其教之又深顺逹大道行也孔子言王者必世而后仁仁即大道之行也以孔子之道行之三十年何患乎不仁也言仁固有浅深三年有成言治一国也及治天下则必世也周公之法不至此但成王不能继之大道之行由礼义而行者也礼义以爲纪行礼义者也纪对纲而细今规规然以礼义治其小礼义而施于小未及其大者也若夫大道之行则礼义沛然大道之行游心于形迹之外不假规规然礼义爲纪以爲急夫何爲哉恭己正南面而已矣虽则无爲亦未尝忘礼义以爲纪盖不可无也 　　长乐刘氏曰五帝之治世质民纯人人内尽其情而情不生外无其己而善益劝故君不自尊而天下共尊之臣不自贤而天下共贤之一德安于上而兆民莫不化之一善出于人而四海莫不师之是以选贤与能讲信脩睦不必自于朝廷而族党人人公共推让不敢以爲己私也虽以天下让于人而人不以爲德虽以天下外于子而人不以爲防故不谨于礼而人无作僞以逾于中不由于乐而人无纵精以失其和易称同人于野亨者言君尽其性于上而民尽其性于下有天火之义焉不曰大道之行乎 　　长乐陈氏曰大道之行爲大同大道之隐爲小康以道之汚隆升降系乎时之不同而已盖大道者礼义之本礼义者大道之末任其本则末存乎其间狥其末则本隐而无存此尧舜所以爲大同而禹汤文武成王周公所以爲小康也庄子述伯成子髙对禹之辞尧治天下不赏而民劝不罚而民畏今子赏而民且不仁德自此衰刑自此立大同小康之辨也夫大道之行天下爲公而与人大道既隐天下爲家而与子与人与子固出于天圣人所以顺天而趋时也然其爲公者非不家之以爲公者爲主爲家者非不公之以爲家者爲主至于不独亲其亲不独子其子货力不必藏于己非无所别也各亲其亲各子其子货力爲己非无以待人也亦其所爲主者异矣选贤与能讲信脩睦六君子非不由之礼义以爲纪尧舜非不用之特其有所轻重浅深烦简之不一耳盖上世之选贤则一于德而已后世之选贤则有及于勇知上世之信则出于精诚之中而后世之信则见于作誓作防之际上世之睦则和光同尘而有余后世之睦则鱼沬呴濡而不足上世则有道德以爲纲而不止于礼义之纪后世则礼义以爲纪而有失于道德之纲也 　　严陵方氏曰选言择之而进与言待之而举有诸己之谓信交相亲之谓睦信与睦人皆有之然有诸己者患其隐而已故讲之使明交相亲者患其坏而已故脩之使着废疾瘖聋跛躃之类所谓皆有常饩各以其器食之是也天生其利人乃不取是以人逆天也故货弃于地爲可恶人犯其劳我享其效是因人成事也故力不出于身爲可恶取非其有谓之盗伺间而谓之窃絶理谓之乱毁则谓之贼 　　马氏曰信者在中之诚讲之者使之以信相考也睦者在内之和脩之者使之以睦相守也男有分女有归言使之各得其所也有所厚有所薄有所贪有所吝则机心作于内而盗窃乱贼兴于外无所厚无所薄无所贪无所吝则机心盗贼两皆泯矣如此然后外户可以不闭而天下如是一也 　　山隂陆氏曰言大道之行天下爲公而曰选贤与能讲信脩睦是乃所以异乎黄老之言也且选贤与能讲信脩睦在六君子之世未尝废也而大道之行异乎此者不家之而已难者曰天下爲公是天与贤则与贤天下爲家是天与子则与子孟子以爲其义一也不足爲时之厚薄曰自后世观之类皆与子一有不尔则争乱随之是亦天也虽以爲时之厚薄可矣而缓词也即云谋闭不兴盗窃乱贼不作外户不闭嫌其言不婉是谓大同此礼之运转在天者也延平周氏曰以大道旣隐爲三代则大道之行爲尧舜然大道之行以天下爲公亦非不以天下爲家大道之隐以天下爲家亦非不以天下爲公故孟子以爲其义一也又岂足爲时之厚薄哉盖各亲其亲不独亲其亲各子其子不独子其子者二帝三王之所同也

　　蒋氏曰大道之行天下爲公居上者恬于势位而不以爲乐在下者安于困贫而不以爲尤是以德化自行而防范不立情意易通而机巧不生故位以贤能而任非有所私而立之也人以信睦爲交非制之使从也推而至于耆老幼壮鳏寡孤独之人交相飬于天地之间而不见其病男自然而有分女自然而有归货恶其弃于地而已力恶其不出于身而已是岂有一毫相攘相轧之习哉凡若此者非圣人用力而致之也故扬而举之于大同之时惟帝者之事足以当之 　　今大道旣隐天下爲家各亲其亲各子其子货力爲己大人世及以爲礼城郭沟池以爲固礼义以爲纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇以设制度以立田里以贤勇知以功爲己故谋用是作而兵由此起禹汤文武成王周公由此其选也此六君子者未有不谨于礼者也以着其义以考其信着有过刑仁讲譲示民有常如有不由此者在埶者去众以为殃是谓小康郑氏曰犹去也为家谓位于子货力为己俗狭啬也大人诸侯也乱贼系多为城郭沟池以服之也谋用是作兵由此起以其违大道敦朴之本也敎令之稠其弊则然老子曰法令滋章盗贼多有由用也由此其选能用其礼义以成治也考成也刑犹则也埶埶位也去罪退之也殃犹祸恶也康安也此谓小小安康之世不如大道大同之世也言小安者失礼则贼乱将作矣 　　孔氏曰此眀三代俊英之事孔子生及三代之末故称今也天下为家禹为其始也君以天位为家故四海各亲亲而子子藏货于身出力赡己父子曰世兄弟曰及谓父与子无子则兄与弟以此为礼也城内城郭外城沟池城之壍为此以自卫固也纪纲纪也五帝以大道为纲三王以礼义为纪君臣父子兄弟夫妇有失并用礼以纪之也君臣义合故曰正父子天然故曰笃笃厚也兄弟同气故曰睦夫妇异姓故曰和又用礼义设为宫室衣服车旗饮食上下贵贱之制度田种谷稼之所里居宅之地贵贱异品也贤犹崇重也盗贼并作故须勇更相欺妄故须知所以崇重勇知之士立功起事不为他人故奸诈之谋用而战争之兵由此而起禹汤等能用此礼义成治其为三王中之英选也此圣贤六人皆谨于礼以行下五事用礼明断使得其宜用礼以成人之信用礼以明民之罪仁者以礼赏之以为则争夺者以礼讲説之使推譲是示民为常法也为君而不谨于礼以下五事虽在富贵埶位众人必以为祸恶共以罪黜退之也 　　横渠张氏曰大道既以其不讲故民不见也然则大道既有劣于大道之行大道之行如尧舜方是也虽三代之英犹有劣者以其未成功也此所以未有不谨于礼惟谨于礼则所以致大道之行各亲其亲各子其子亦不害于不独亲不独子止是各亲各子者恩差狭至于顺达之后则不独亲其亲不独子其子既曰不独亲亲子子则固先亲其亲子其子矣大人世及以为礼由古以来固亦有世但道之后虽有子如均朱有臣如伊周者亦不能举行尧舜之事故以世及为定礼城郭沟池为固亦是礼义以为纪之事所以防乱也尧舜在位各歴年七十余以至于人神和龙格是为大治不规规以礼义为纪六君子所以急于礼者欲至乎大同也尧舜之治若此莫不本诸礼义大道既由暴君以壊之也然而使尧舜承桀纣之后亦当以礼义为纪六君子居尧舜之时是亦大同之治也以其袭乱急于礼义适得小康耳圣人成性一之以义理礼义为纪固在术内然而六君子未有不谨于礼欲以达其大者也谋用是作而兵由此起大道既则人有彼我故谋作乱者兵也止乱者亦兵也谋所以虑乱也既有乱则须兵以制之禹继尧舜者也恐殆非为大道既之时由此其选于三代中是精选者也 　　长乐刘氏曰既谓夏商以后有其居处而彼已分矣私其货力而窃盗起矣战鬭刑禁由之生焉故有五礼防其伪而敎之复于中也有六乐防其情而敎之复其和也纲人之伦以五品纪人之性以五常制度不定则僣偪兴田里不疆则侵吞起勇智不用则旤乱生谋虑不作则奸诈出小则五刑以扶典制大则九伐以立平康此禹汤文王武王成王周公所以谨于礼较于大道则为小康焉 　　严陵方氏曰前言大道之行则知大道之为废此言大道既则知大道行之为眀矣前言天下为公则以与贤故也故继言选贤与能此言天下为家则以与子故也故继言各亲其亲各子其子焉大人世以为礼则各子其子故也及以为礼则各亲其亲故也大人止谓有位者与说大人则藐之之言同道大而有变则为之纲者道也礼义小而有常故以为纪焉道之纲则君臣固有义矣父子固有亲矣兄弟固有序矣夫妇固有别矣及以礼义为纪则因其义而正之因其亲而笃之因其序而睦之因其别而和之故曰以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇以功为己则致力以兴事者各自营故也礼义之纪如此所以治人之道悉矣则机心不能无作争端不能不起故曰谋用是作而兵由此起 　　马氏曰以大道之行而方之大道之固甚于天地之殊也窃尝言之天下为公天下为家于贤于子皆天之所与非人力之所能为也五帝三王何与焉不独亲其亲不独子其子则近于墨矣各亲其亲各子其子则近于杨矣圣人岂杨墨之道乎老有所终至废疾有所养三王未始不同也以正君臣至以功为己五帝之时莫不行也谋闭而不兴盗窃乱贼而不作三王之盛时莫不胥然谋用是作则兵由此起五帝以来亦未始不如此也由是而考之则记者之言妄欤尝闻之师曰方周之衰文之灭质也乆矣天下之人溺于人伪丧其天真孔子伤时之弊故推隆于五帝而以三代为劣过其实以矫之欲使复归于至徳之盛裁归于文质之中而已故曰先进于礼乐野人也夫孔子非必以先进为可尚以时之弊必过其中以矫之使质过于文然后朴可得而复也故曰如用之则吾从先进大同小康之意槩可见矣山隂陆氏曰以今该古不欲斥前也大人得位者也若五帝时非无父子相继兄弟相及非无城郭沟池非无礼义特不以为固不以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟正尚义故笃尚恩故睦尚亲故以和夫妇者妇虽以从夫为正亦有可否相济以功为已愈益下矣庄子曰为义偃兵造兵之本也葢礼义虽可以息兵亦可以起兵以着己之义以考己之信着人之有过若丘也幸茍有过人必知之周公之过不亦宜乎以有礼着焉故也仁以有礼故刑譲以有礼故讲若虞芮质厥成是也虞芮讲譲而文王之仁刑矣礼示民有常易示人有变 　　庐陵胡氏曰郑云大人诸侯也案下云禹汤由此则大人谓天子礼以眀义礼以成信礼以眀罪礼以刑仁刑犹型也礼以眀譲礼以体常 　　长乐陈氏曰其言示民有常者常者变之对变者能变则常者能化化者人之道变者天地之道易之坤卦言人之道则曰有常曰化光至于乾卦言天之道则曰无常曰变化帝则尽天道故不言常王则尽人道故止于有常而已 　　延平周氏曰礼义以为纪以下至于贤勇知此谋用不作而兵所以不起者也以为谋用是作兵由此起非也 　　蒋氏曰驯至乎王者之时则不同矣天下为家自夏后氏始禹之为君岂不知尧舜与贤之事为可美哉启贤而能敬承此不待论而天下之事亦大异矣自禹而往乃家天下葢圣人以道御时初无容心于其闲也名位以安之政敎以率之刑法以一之诰誓以申之此岂得已而不已哉利欲动而奸诈起生聚众而情隙开圣人而不为之尽心焉则葢有所不满焉者故自夏后氏之与子而天下之为君臣父子者自此无异说则各亲其亲各子其子货力为己王者岂能遽返而还其初乎要亦求勿失其情而已禄爵世及以为大夫之礼城郭沟池以为国家之固礼义以为人道之纪君臣不得不正父子不得不笃兄弟不得不睦夫妇不得不和制度不得不设田里不得不立勇智任之为贤为己举之为功义必使着信必使考仁必使成逊必使习道不能由则位不能居至是而礼之功用形矣故圣人揭而举之为小康之时夫禹汤文武成王周公由此其选而谓之小康若是其不足言乎曰小康之名非治说也乃时说也圣人处大同之时故能运无为之化圣人处小康之时要亦无不尽之心夫惟无不尽之心而后能居小康之时成极治之化当大道之使大道之行以此言之则知帝王有异时无异道圣人因蜡以思礼其不能无望于鲁而有志于帝王之世者如此 　　言偃复问曰如此乎礼之急也孔子曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生诗曰相防有体人而无礼人而无礼胡不遄死是故夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭射御冠昏朝聘故圣人以礼示之故天下国家可得而正也

　　郑氏曰相视也遄疾也言防之有身体如人而无礼者矣人之无礼可憎贱如鼠不如疾死之愈也圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下敎令也既又祀之尽其敬也敎民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也民知严上则此礼达于下也民知礼则易敎 　　孔氏曰此是第二明须礼之意失之者死若桀纣也得之者生若禹汤也引诗鄘风相防篇礼从天出故云本于天殽效也又效于地布列于鬼神圣王既法天地鬼神以制礼本以敎民故祀天禋地享宗庙祭山川一则报其礼之所来之功二则敎民严上之义民既知严上之义晓达丧礼则知哀笃君亲也祭是享祀君亲射御是防卫供御尊者冠有着代之义昏有代亲之感朝是君之敬上聘是臣之事君人知严上则达此八者之礼天下谓天子国谓诸侯家谓卿大夫下既从敎故得而正也郑注则天之眀因地之利昭二十五年左文云取法度于鬼神者下文云降于宗庙山川五祀是也云以制礼下敎令者谓法天地鬼神以制礼既毕下此礼之敎令以敎民即下文降命降则下也谓法此等之神以下令敎又祀此等之神敎民严上故郑云既又祀之尽其敬也宗庙山川五祀据其精魄归藏不知其所则谓之鬼宗庙能引出仁义山川能引出兴作五祀能引出制度又俱能引出福庆谓之神也三者皆为鬼神此又本天殽地之下所以緫云列于鬼神也 　　横渠张氏曰礼必本于天殽于地列于鬼神此属自然而言也天自然有礼如天尊地卑是也殽于地眀于地也如山川有小大草木有长短皆是天生而见于地也列于鬼神遍于鬼神也如社有土功履之必报稷有养人之功五岳各为一方之镇人就而礼之至于羣祀百神莫不有自然之理使之必报之功有小大者天也报且礼之者人也达于丧祭射御冠昏朝聘此则属人道而言亦莫非天理也　又曰礼本于天天无形固有无体之礼礼有形则眀于地眀于地则有山川宗庙五祀百神以至达于丧祭射御冠昏朝聘是见于迹也葢礼无不在天所自有人以节文之耳本于天殽于地犹是緫言之鬼神则布列于地上也然则礼非自人而出至于鸟兽莫不有父子配偶长幼朋友蝼蚁之君臣鸿鴈之兄弟但不能推类而有别此亦皆天性也至圣人则能粹美之长乐刘氏曰先王正心诚意动必如礼者欲盛厥徳以配天地也不曰承天之道乎礼有定制执民两端不敢过也不敢不及也不曰治人之情乎人失乎礼则行悖于中刑祸之道也不曰死乎人得其礼则动恊于极不曰生乎鼠也无其一体无不死者人也失其一礼而能乆生哉故礼也者能使三才安于其位而不失其宜者也故天得其礼则隂阳和地得其礼则刚柔顺而无干亢之患鬼神得其礼则生以时而无咎徴之失至于丧祭射御冠昏朝聘得其礼则君臣父子兄弟夫妇朋友各得其分而不失其常不曰天下国家可得而正乎则人之为道无礼焉性命不可得而正矣若网之有纲万目待之然后理若木之有规万器待之然后成惟礼为然 　　长乐陈氏曰言偃闻去众为殃之说复以礼之急为问孔子谓礼出于天而成体则于天之道为本故以之承天之道出于人而成法则于人之情为本故以治人之情夫出于天而承天出于人而治人则礼不为不重其有不由而失之则不止于去众为殃而必至于死由而得之则不止于存众为祥而必至于生也丧祭内也射御外也冠昏内也朝聘外也君子行其在己而不忘其在人者为其在人而不忍其在己者然后为能尽己而尽人此丧祭射御冠昏朝聘先后之意　又曰本于天者礼之道殽于地者礼之体列于鬼神者礼之情达于丧祭射御冠昏者礼之度数礼之为道则达而其体则卑其情则幽而其度数则显圣人以此示人则天下国家可得而正也严陵方氏曰上言如有不由此者在势者去则礼之于人不可缓矣故言偃复问以为如此乎礼之急也礼本乎天之道故先王制礼所以承天之道礼出乎人之情故先王制礼还以治人之情礼于天人之际如此则失之者死得之者生未足恠也然失之者未必死以其有死之道而已得之者未必生以其有生之道而已故引诗胡不遄死之说以眀之也夫茍失于礼虽或幸而生于义可诛则无以异乎死茍得于礼虽或不幸而死其名不忘则无以异乎生此所以有死生之道也人之所欲莫甚于生所恶莫甚于死礼之得失遂有生死之道也此其所以为急欤于天曰本于地曰殽于鬼神曰列皆言礼之所以立也至于礼之所以行则有见于丧祭射御冠昏朝聘焉见于丧祭射御冠昏朝聘则礼达于下矣故以达言之丧则凶礼也祭则吉礼也射御则军礼也冠昏则嘉礼也朝聘则宾礼也礼虽经而为三百曲而为三千其大体不过是五者而已 　　马氏曰天降衷于民而先王之为礼所以继天之衷也故曰以承天之道夫口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安逸人情之所同也人情之所同而纵之则灭天理而穷人欲故先王制为礼以节之也故曰以治人之情胡不遄死者未至乎死而人欲其死也 　　延平周氏曰深于礼者可以言易深于易者可以言礼故言其成象则本于天言其效法则殽于地言其幽则列于鬼神所谓达于丧祭射御冠昏朝聘者乃其度数而已矣 　　山隂陆氏曰鬼神若禋祀实柴槱燎血祭貍沈疈辜礿祠烝尝之类亦一隅尔丧祭射御冠昏朝聘此八者自天子下达凡所谓示象数之事也 　　郑氏曰相鼠之刺不惟深疾之之辞而无礼无仪固有死之道也夫三百之经三千之仪虽若不胜其繁要皆此心之用操而常存者则委蛇曲折不失尺寸一念之差则视而勿见听而勿闻食而不知其味语黙动止皆非故态矣观于草木则一叶之黄一枝之瘁皆本根之病也观于天地则一星之殒一泉之决皆元气之病也圣人为礼以制天下之心威仪之中否以騐其神眀精爽之存亡讵可指登防兴俯献酬裼袭以为末节而不之察乎先王盛时礼敎达于天下士无贤不肖皆周旋于礼文之中其节奏度数耳目习焉手足安焉不得而少差也于安且习之中而忽乖其度是必其神明精爽之不在是也三代之衰列国公侯卿大夫犹知奉礼以从事一不中节则有死生祸福之说若越椒之执币傲叔仲惠伯知其必灭若敖氏之宗郤锜乞师于晋而将事不敬孟献子知郤氏之必亡若此类者不可胜举而其应信若防葢先王所以制人心之意犹未泯灭而秉礼君子既能以自检其身故能以身察乎人也谷梁之说者以为左氏失之诬而后世学者不究其本遂以左氏死生祸福之说近于神恠而力排之圣人制礼精防之意防矣惜哉 　　蒋氏曰圣人伤世逺道散发眀礼之为功学者因言深意切申问礼之所以急圣人岂能忘言于此思昔先王之制为礼也非以强世拂情也葢自有天地万物而礼与之俱立羣而为之辨也合而为之防也出入饮食而为之防节疏数也施报酬酢而为之等级杀也是岂天之所能随而付诸其人乎葢必有制而命之者矣故曰承天之道又岂人之所能始而具之于天者乎葢必有【阙】而【阙】之者矣故曰治人之情天道以承而能立人情以治而能定此礼所以不可一日无而得失死生所由分也不然则天人之理穷矣相防之刺所关甚大托诗以眀礼岂不信然　又曰礼之为说虚为之机而实为之用理为之初而形为之显自其本于天者而承之彼其理混然未分吾孰得其洪纎小大而为之乎易曰知崇礼卑崇效天卑法地方其为崇有不可得而拟议者圣人本天道之自然即地形而有辨故凡礼之所以为是因人之情顺物之称制为髙下广狭者皆其所效而立之者也由是而筑为宫室设为宗祧郊社以崇报山川以阐幽是列鬼神而礼有所寓矣丧祭有常射御有数冠昏以严其序朝聘以谨其仪是达于制作而礼有所行矣此三代圣人所以损益不同而制治之异至衰世之君子则未尝不以礼之兴脩废弛而觇人之理乱安危者有由也 　　金华应氏曰上数语眀礼之功用以眀夫人生死之所由系下四语緫礼之体用以眀天下国家治乱之所由别也大原出乎天故推其所自出而本之效法之谓地故因其成法而效之殽效也列于鬼神者充塞乾坤之闲昭布森列而不可紊也达于丧祭至朝聘者人道交际之用周流上下而无不通也法于天地鬼神者理也所以承天之道也达于天下国家者事也所以治人之情也理与事一而二二而一者也示之以礼而人得礼以生则谋之作者弭兵之起者消故天下国家可得而治也不然虽有粟吾得而食诸 　　言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉坤干之义夏时之等吾以是观之 　　郑氏曰夏后氏之后也徴成也无贤君不足与成也得夏四时之书其书存者有小正宋殷人之后也得殷隂阳之书其书存者有归藏吾观于二书之意孔氏曰自此至礼之大成也为第三眀礼之所起徴者徴騐之义宋君闇弱不堪足与成礼因往适宋得殷坤干之书并夏四时之书观之知上代以来至于今世时代运转礼之变通即下礼之初以下是也殷易以坤为首故先坤后干

　　横渠张氏曰坤干之义先曰坤者殷之质以所先见者则先言之坤干书名也不曰乾坤而曰坤干者干则无以见必因坤而着故先曰坤推本而言也犹言形神人必因形乃见神若不因形则神何附着长乐陈氏曰夏时坤干之书固不可得而见之然防其名以推其义则夏时者言夏时之所纪而坤干有交泰之意也夫得其书则系其所得之先后故先夏时而后坤干观其书则考近以及逺故先坤干而后夏时　又曰其言夏时之等则其所得者不止于此其言吾以是观之则继之以夫礼之初以下葢观是书而知其然 　　严陵方氏曰极之为言至也如上所言皆礼之至矣子游故复问之也坤干夏时之书所谓虽无老成人尚有典刑是也论语兼言书之文不足徴此特言人之献不足徴者言其略则文献皆不足徴言其详则书之文犹有得焉耳周官大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易是连山则首乎艮其卦具内外而一体其位居东北之两闲则向乎人之时焉夏用人正故其书以之孔子以夏时称之者以帝降而王人时得其正故也归藏则首乎坤各归其根密藏其用皆隂之所为则合乎地之时焉殷用地正故其书以之孔子以坤干称之者以资生于丑地为主于上故也周易则首乎干周而复始刚柔相摩皆阳之所为则合乎天之时焉周用天正故其书以之孔子以乾坤序之者以资始于子天为主于上故也然孔子以夏殷之易而观夏殷之礼者何也葢易之所见者象礼之所形者器系辞云以制器者尚其象则观易固可以知礼矣且乾坤者天地也夏时者四时也天地有上下之位四时有先后之序礼之道如斯而已至周则监于二代脩而兼用之故六官则备天地四时之名焉坤干不谓之书而谓之义夏时不谓之书而谓之等者礼以达义于内辨等于外者也天地之理为妙故以义言内四时之迹为显故以等言外或言其义或言其等葢本诸此 　　马氏曰创于始者必有以继于终作于先者必有以述于后故孔子欲观夏殷之道以成一代之礼者夏之后宋者殷之后谓其世守而知其事之详且悉也然而宋皆无贤人载籍俱亡文献两泯焉此其不足与成也可知夏时坤干皆不行于世阙而勿论可也 　　山隂陆氏曰虽曰吾以是观之葢亦略矣据论语所言可知 　　讲义曰孔子尝曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也今以为不足证而不言者葢所语偃者必欲有所稽考而言之故也若夫子之于礼虽百世其可知况于夏殷乎故曰坤干之义夏时之等吾以是观之所以语偃者如此也 　　四明沈氏曰义是礼之变处等是礼之常处首坤次干之书是变也建寅之书是常也圣人加一义字于坤干加一等字于夏时夏殷之书固是夏殷之礼非圣人孰能观之哉 　　蒋氏曰礼在圣人言之为无尽礼在学者问之惟恐其不及此言偃所以得闻其槩而犹有以究其极也夫圣人既以宋为不足证而不能覩夏商之礼矣而犹有得于书者何哉此葢圣人观礼之妙旨三代圣人损益不同而制作殊事葢本自其隂阳之义而发之夏时之书吾不得而见之矣而其存者有小正夏之所建以寅为正则其尚忠尚黑之制皆自此出也坤干之书吾不得而见之矣而其存者有归藏商之序易以坤为首则其尚质尚白之制皆自此出也圣人不能考宋之余备见夏商之盛制而能因隂阳之书详识夏商之本旨此圣人之观礼所以异乎人之观之也韩宣子适鲁见易象与鲁春秋以为周礼尽在鲁其观周其亦圣人之观夏商也夫 　　金华应氏曰观其义与等者圣人之观异乎他人之观也夫上天下泽所以为礼而坤干之书顾以坤为首者有其义也隂阳循环更相为始而夏时必以寅为首者有其等也玩乾坤之自下而上则知礼之交际者无不通且又有卑法地之意焉玩四时之自始而终则知礼之秩序者不可紊且又有无穷之象焉 　　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地藏也体魄则降知气在上故死者北首生者南乡皆从其初 　　郑氏曰言其物虽质略有斋敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也升屋而号招之于天也苴或为俎地藏谓北首隂也南乡阳也皆从其初谓今行之然也 　　孔氏曰此一节论中古祭祀之事及死丧之礼今时所法于前者从此至礼之大成皆二书所见之事礼以饮食为本但中古质略虽有火化以水洮释黍米捭析豚肉加于烧石之上而孰之播黍以下非但可以事生若如也言如此亦可以致其恭敬于鬼神以鬼神飨徳不飨味也伏羲为上古神农为中古五帝为下古若易歴三古则伏羲为上古文武为中古孔子为下古若三王对五帝则五帝亦为上古皋引声之言某谓死者名令其反复魂魄不复然后浴尸而行人礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法也苴孰者欲设遣奠包裹孰肉以遣送尸法中古火化之利也天望谓望天招魂地藏谓以藏尸所以地藏由体魄则降故也所以天望由知气在上故也此非是今世始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初 　　横渠张氏曰今享土功不知报日食五谷又不报义非所安古之饮食之际其始造饮食如燔黍捭豚污尊抔饮之人也夫礼之初始诸饮食饮食固不足以为礼然言语有从本説出者则必至防有从末説出者则必自近示人之不得已处其始必甚质而渐至于文如言礼之初始于拜起亦此类也人之始相见则须如此

　　延平周氏曰上古之世未始知有礼而有礼乃所以强世故圣人因其有饮食之大欲而少寓之以节文此天下惟知饮食之充欲而不知渐入于节文之中也所谓饮食者止于燔黍捭豚污尊抔饮与夫蒉桴土鼓凡此不惟可施于人之所交际而犹若可以致敬于鬼神葢亦趋时而已矣皋某复皋者始事之辞而有缓意故五门之始谓之皋既复矣然后祭之则饭以腥苴以孰也死者以北首为主入为隂也而又有荅阳之意生者以南乡为主出为阳也而又有荅隂之意自蒉桴土鼓而上后世有以备于此者故不从其初自升屋而复而下后世无以过于此者故皆从其初 　　长乐陈氏曰食之礼始于燔黍捭豚饮之礼始于污尊抔饮蒉桴而土鼔其乐之始欤明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也然乐以中声为本土于位为中央于气为中气而籥之为气又所以通中声者也伊耆氏之乐始于土鼓中声作焉中于蒉桴中声发焉终于苇籥中声通焉乐之所始本于中声如此岂不为中和之纪乎周官籥章中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物其意以为王业之起本于豳乐之中本于籥始于土鼓逆暑迎寒祈年祭蜡皆本始民事而息老物故所击者土鼓所龡所歌者豳诗有报本反始之义焉岂在夫声音节奏之末节哉此所以犹若可以致其敬于鬼神也【乐书】　又曰体主于骨魄藏于肺知存于心气寓于体体魄隂也故降之于下知气阳也故升而在上而体魄不言下者以其体魄有灭而无存知气感动而常在北为隂幽而物之所终始南为阳明而物之所相见死者所以归根故必首于隂幽终始之地生者所以芸芸故乡于阳明相见之方此古者之所作而后世无以加故曰皆从其初　又曰臯者求之于隂也诗曰鹤鸣于九臯易曰鹤鸣在隂则臯者隂之体而隂者臯之理五门之外谓之臯门以其近君者为阳逺君者为隂也 　　严陵方氏曰观二书足以知夏殷之礼观夏殷足以知上古之礼故此言礼之初焉自燔黍而下皆始诸饮食之事也方是时地产之谷不过有黍然未有釜甑也故燔之天产之物不过有豚然未有刀匕也故捭之尊未能凿木也故汚尊饮未知用爵也故抔饮鬼神之道幽而难格菲薄之礼疑若不及以致其敬也故以犹若言之可疑之辞也复者招魂之名饭必以腥虑致生之不知故也苴必以孰又虑致死之不仁故也后世于丧有奠始于饭腥而已于葬有遣始于苴孰而已体有所附魄有所营皆重浊焉则隂之类也故降而在下知无不周气无不之皆轻清焉则阳之类也故升而在上郊特牲不言体魄而言形魄不言知气而言魂气者亦互相备也死者仆故言首生者兴故言乡凡是礼也后世虽或増其文而不能损礼之实虽或异其迹而不能易礼之意故曰皆从其初 　　山隂陆氏曰蒉桴以蒉盛块而为桴欤 　　庐陵胡氏曰蒉草也以草为桴郑以蒉为凷非也若云误声不应眀堂位又误也土鼓广雅文云筑土为鼓葢筑地以当鼓节籥章注以瓦为不必筑土也污尊凿地污下以盛酒抔若张释之云一抔土据明堂位云蒉桴土鼓伊耆氏之乐则此皆神农氏伊耆神农皆从其初皆取法于古初 　　蒋氏曰生养之道本于饮食圣人以报本反始之义敎天下欲其事死如事生此酌献馈食之事所以交于鬼神而不以为烦也降及后世人之所以从事乎此者一切以文物为先而不以诚敬为本生或怠于养死或忽于报圣人言礼所以必欲反之于其初上古鼎饪未具而燔捭以为食罍酌未设而污抔以为饮声乐未备而蒉土以为欢彼其所交际应酬者简素质实而巧伪不形则以此而接乎鬼神自其一念之诚而施之有余也死生异域疑若恩弃义絶而不相求矣乃若升屋之号臯复之告饭腥苴孰以继其孝养之事天望地藏以其凄怆之思葢虽礼敎未备而天理之发露于人心者自然如此至于后世棺椁衣衾之备美赗赙赠含之毕陈而一念不居事亦末矣记曰复尽爱之道也有祷祠之心焉若是则形魄归地知气归天死者北首生者南乡以生求死安得不尽其心而后知求加乎物哉故曰皆从其初 　　昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢未有火化食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻丝衣其羽皮 　　郑氏曰寒则累土暑则聚薪柴居其上未有火化食腥也此皆上古之时也 　　孔氏曰此一节更论上古之事未有宫室则是五帝以前未有火化则惟伏羲以前以中古神农有火故也营窟者地髙则穴于地地下则营累其土而为窟橧巢者橧聚其薪以为巢虽食鸟兽之肉不能饱者则茹食其毛汉蘓武以雪杂羊毛食之是其类也长乐陈氏曰人之生也虽禀于隂阳而其体则阳属以其阳属则必顺阳而居之故冬则阳燠于下则顺之而居窟夏则阳燠于上则顺之而居巢也 　　严陵方氏曰孟子所谓下者为巢上者为营窟是矣前既言燔黍矣此乃未有火化者先儒谓加黍于烧石之上非火化故也 　　后圣有作然后脩火之利范金合土以为台榭宫室牖户以炮以燔以亨以炙以为醴酪治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔 　　郑氏曰作起也脩火之利谓孰冶万物范金谓铸作器用合土谓瓦领甓及大甒台榭器之所藏也炮谓裹烧之也燔谓加于火上烹谓煮于镬也炙谓贯之火上醴酪谓蒸醸之也酪酢酨朔亦初也亦谓今行之然

　　孔氏曰此一节论中古神农及五帝三王之事世本云燧人出火在伏羲之前但用之简少至神农更脩益使多故云脩孰谓烹煮冶谓陶铸为形范以铸金器和合其土烧作器物以为台榭宫室牖户及炮燔醴酪等皆五帝也此皆效法上古以来故云皆从其朔 　　长乐刘氏曰火无形也而潜于木中不可得以知之燧人氏鑚木以出火然后木也火也为民之利矣金得火则镕又从而范之以为器用则金也始为吾民之利矣土也和之以水钧之以木化之以火合五材以为器则利于吾民与稼穑均矣五行之利养于民而礼因五物以兴焉生则养之死则祭之报本反始之心生而礼由之弗敢忘乎其本初也 　　长乐陈氏曰范金合土固不止于为宫室之具而为宫室则必在于范金合土之后以其斤斧瓦甓之所当先也夫营窟橧巢而易之以宫室饮血茹毛而易之以烹炙衣羽而易之以治麻之布衣皮而易之以治丝之帛此所谓通其变使民不倦者也夫开端之始谓之初继终而有始谓之朔故天地之始亦可以言初一月之始则特谓之朔是以言礼之初则继之以皆从其初言后世有作则继之以皆从其朔也江陵项氏曰前言皆从其初后言皆从其朔注皆以为初葢初者天地形气之始也朔者随时制作之始也如歴家太初及中朔之类详本章事理可见严陵方氏曰上世未有火化非无火之性也特未能脩之以利人尔范即荀况所谓刑范之范范金而铸之合土而陶之而器用出焉则以为台榭宫室牖户故也台榭宫室已见月令解醴酪则下文所言者是矣治麻所以为布治丝所以为帛夫为宫室之类然后足以代巢窟为醴酪之类然后足以代血毛为布帛之类然后足以代羽皮是道也不特可以养生于其始又可以送死于其终不特可以养生送死于其明又可以事鬼神上帝于其幽言神则百神上帝则天也 　　山隂陆氏曰此一节言礼虽未之有先王以义起至是而弥文养生送死以事鬼神上帝葢备矣非人为也故曰皆从其朔 　　【阙】氏曰皆从其朔者天左旋日月右行周天三百六十五度四分度之一日行迟日行一度一嵗一周天月行疾日行十三度一月一周天防其舒前速后近一逺三则为相与为衡分天之中则为望以速及迟光尽体复则为晦至于朔则日月始合璧焉当其晦则尽矣及其朔则受明于日而复生也于北谓之朔方者民穷度食而变于朔也于冬谓之朔易者存察其事而始于朔也礼以时为大则其穷而变变而通后圣有作述而从之岂不谓之朔乎是故结绳之治其敝如晦焉后圣有作易之以书契则从书契者以是为朔也巢穴之居其敝如晦焉后圣有作易之以栋宇则居栋宇者以是为朔也羽毛之衣不可用也故易之以丝麻者得不以是为朔乎饮血茹毛不可用也则从火化者得不以是为朔乎夏尚忠忠之敝故商人救之以质则在商之世所从者以质为朔商尚质质之敝故周人救之以文则在周之世所从者以文为朔而已然则朔者可复晦也晦者亦可复朔也 　　蒋氏曰圣人论礼葢本于中古之世器用渐设文物渐备幸其有加于前而虑其或穷于后也夫营窟橧巢而必至于台榭宫室也草实兽肉而必至于烹燔炮炙也饮血茹毛而必至于醴酪以供其味也衣羽服皮而必至于布帛以充其美也亦天下之势也夫是数者中古圣人实为之中古圣人亦岂能计其事之止于此而已哉器利用便而文日加焉而又为之黼黻文绣之美三牲九鼎之盛堂上堂下之陈自是文日生而无有穷已虽圣人亦末如之何此所以礼至于后世而老氏之徒指为忠信之薄欲与天下相从于淡泊之地也虽然事之已备圣人不能计其后事之未备圣人不能秘其智自范金合土以下皆圣人开物成务以敎天下而使之相安相养于利用出入之间者也使稍变其燔黍捭豚以为豆簠簋之实污尊抔饮以为牺象山罍之具蒉桴土鼓以为笙镛管象椌楬埙箎之声何病于圣故圣人观夏商以前为礼之大意知其养生送死事鬼敬神而次第可以章明显设民犹未厌道犹未渎也故曰以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔朔亦初义过此以往不复言初而礼备矣 　　临川王氏曰皆从其初皆从其朔或言初或言朔何也初者一始而不可变朔则终而复始故于始诸饮食则言初于后圣有作则言朔葢先王为后世所因乃其所以为朔也

　　礼记集说卷五十四 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷五十五　　　　宋　卫湜　撰 　　故酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜 　　郑氏曰此言今礼馔具所因于古及其事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈葢同物也奠之不同处重古略近也祝祝为主人飨神之辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也 　　孔氏曰一祭之中凡有两节上节是荐上古中古下节是荐今世之食此一节緫论今世祭祀馔具因于古昔所供之物并酒所陈之处及获福之义酒水也色黒谓之大古无酒此水当酒所用以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设室内而近北也醴谓醴齐醆谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近户也粢醍卑故又南近户而在堂澄谓沈齐酒谓三酒事酒昔酒清酒又卑故在堂下案尔雅粢稷也作酒用黍不用稷故郑知粢当为齐引周礼五齐酒正文也郑注云泛者成而滓浮泛然醴犹体也成而汁滓相将盎犹翁也成而翁翁然葱白色醍者成而红赤沈者成而滓沈酒正醴醍之闲有盎此醴醍之闲有醆又周礼盎齐之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云醆与盎澄与沈同物也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西南上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煮于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也案少牢陈鼎于庙门外东方西面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也管磬钟鼓堂下之乐书云下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖皇氏等云上神天神也祭统曰君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣是以正君臣也又云尸南面父北面而事之是以笃父子也又云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄弟是以睦兄弟也又云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是以齐上下也礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是夫妇有所也言行上事得所则承受天之祜福也此酒至合享皆是今世祭祀之礼醴醆牺牲之属是馔具也酒醴醆是所因于古也从酒以下至先祖以上是事也以正君臣至承天之祜是义也故郑注言今礼馔具所因于古及其事义 　　长乐刘氏曰三酒虽美而酒为先八音虽县而人声为重黼黻虽丽而大裘为尊笾豆虽陈而瓦缶为尚示不忘本也天之正气四时也地之正气五行也人之正气五常也三者形质虽殊本同一气唯圣人为能用中以合三才之徳是以四时和者天之祜也五行遂者地之祜也五常顺者民之祜也非用五礼以事三才则其福顺莫得而致矣礼用于上而下民莫不承天之祜其致如此可不务乎 　　长乐陈氏曰道之精常幽而淡薄道之粗常明着而精美精则常贵而尊粗则常贱而卑先王于名数之闲而未尝不寓之以道徳之意此酒所以在室醴醆所以在户粢所以在堂澄所以在下也葢酒则水也而陈之在室则室者幽之所而且尊也醴醆渐至于致味故用之于朝践陈之于户则户者幽明之中而尊卑之际也粢醍则醴齐是也用之于馈食而陈之于堂堂者明之所而渐卑也澄酒则清酒是也而用之于尸卒食之三献故陈之于下下者明之尤着而且卑也昔先王之于鬼神以神道事之则以五齐以人道事之则以三酒牺牲所以致其养琴毖钟鼓所以致其乐祝嘏所以致其文此固足以降上神与先祖也然上神先祖之降在彼而天祜之承在我在彼者以礼物之所备在我者以礼敎之所成故必正君臣笃父子睦兄弟齐上下以至于夫妇有所也　又礼书曰经有言一齐者礼器曰夫人荐盎祭统宗妇执盎从祭义夫人奠盎是也有言二齐者醴齐缩酌盎齐涗酌是也有言三齐者坊记醴酒三齐粢醍在堂澄酒在下是也有言四齐者此经酒醴醆粢醍澄酒是也有言五齐者酒正五齐实八尊是也天子无一齐诸侯无五齐二齐者天子之时祭一齐者诸侯之时祭宗庙之小祭也自其上而言之又有中焉则记之三齐者宗庙之祫祭也祫祭中祭也自其下而言之又有大焉则记之四齐者宗庙之禘祭也夫禘也祫也四时也人鬼而已自其上而言又有神示焉则周官五齐者天地社稷之事也且天子祭天地而诸侯则社稷而已天子禘其祖之所自出而诸侯则大祖而已天子祫羣庙之主而大夫士及其髙祖则诸侯之祫亦可知也故时祭一齐而祫二齐禘祫三齐社稷四齐是皆可以类而推也　又乐书曰先王作乐莫不文之以五声播之以八音故列琴瑟于南列管于东列磬于西北列钟于西列鼓于北所以正其位也然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也与匏同于利制鼓革音也与木同于一声磬石音也钟金音也故举丝以见瓦举竹以见匏举革以见木而五声八音具矣 　　严陵方氏曰以室对户室者户之内户者室之外也以堂对下则堂者阶之上阶者堂之下也礼器曰室事交乎户堂事交乎阶又曰未有入室而不由户者坊记曰堂上观乎室堂下观乎上则四者之内外上下葢可见矣致其味者于道为逺寡于味者于道为近醴醆虽有味其味寡矣则在户者以由户而内为近故也粢醍其味浅致矣则在堂者以自堂而下为逺故也礼器曰礼之近人情者非其至葢逺人者于道为近也先王所贵者在道而已故言于初朔之后以明后世之礼虽渐致其文亦未尝不贵其本焉于于澄皆曰酒者以见始终之所言皆酒而已故坊记则通谓之酒也别而言之则有齐酒之名合而言之齐亦酒而已故周官以掌之于酒正焉牺牲必割而肆之故曰陈鼎有牛羊之异用俎有梡嶡之异名然不一也故曰备琴瑟管磬钟鼓陈之各有序故曰列以降上神大司乐所谓天神皆降是矣先祖人鬼亦得名曰降者则与诗言三后在天同意 　　延平周氏曰为道之本而水为齐酒之本故酒在室贵本也醴醆醴言其齐醆言其器郊特牲曰醆酒涗于清是盎齐亦用饯也齐有五而所陈之处止于三者葢言醴以见盎澄即沈齐也葢沈者在下则澄者在上言澄酒则知清酒在下昔酒在堂事酒在户此言醴醆在户坊记言醴酒在室何也在户非户外也乃在室之户也有齐酒牺牲钟鼓祝嘏则固足以降上神之与先祖然必待正君臣笃父子睦兄弟齐上下夫妇有所而后可以承天之祜者以备物尽礼为不足以承天而所可承天者先修人事而已矣马氏曰牺牲者鼎俎之实鼎俎者牺牲之寓牺牲之未杀故言陈鼎俎之未实故言备祭祀之乐其类非一故言列祝者代子之辞以告孝于其父嘏者代父之辞以告慈于其子二者各有其职故言脩自酒在室推而详之至于脩其祝嘏所以降上神与其先祖者其礼备矣备礼然后能承祭之本亦敬之本也故十伦之义见于其闲祭祀不祈者言承天之祜也海陵查氏曰陈其牺牲至承天之祜于时未祭也知其必受福尔作其祝号至是谓合莫葢当朝践之节退而合亨以下葢当馈食之节 　　横渠张氏曰承天之祜顺理则是承天祜祜顺也山隂陆氏曰此犹未祭也见端而以为承天之祜非早计也防曰于予击石拊石百兽率舞葢似之矣易曰观盥而不荐有孚颙若当此节故曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利

　　作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫 　　郑氏曰此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰只号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所以法于中古也越席翦蒲也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫 　　孔氏曰此一节眀祭祀上节用上古中古之法酒血毛腥俎是用上古也孰其殽以下用中古也案周礼大祝辨六号注神号若昊天上帝鬼号若皇祖伯某只号若后土地只牲号若牛曰一元大武齍号若稷曰眀粢币号若币曰量币神鬼只是尊神牲齍币是显物谓造此美号之辞祝史称之以告鬼神故云作其祝号也酒以祭者谓朝践之时设此酒于五齐之上以致祭鬼神所以重古其实不用以祭荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊脇而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎为豚解孰其殽为体解而爓之体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此腥以法上古爓法中古也与其越席防布以幂衣其澣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓麤布若依周礼越席疏布是祭天之物此云君与夫人则宗庙之礼此葢记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而或用郑注澣帛练染以为祭服亦异代礼周礼则先染丝乃织成为衣故玉藻云士不衣织醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆燔炙谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从则此君荐之用炙夫人荐用燔是也诗楚茨云或燔或炙第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也设此在上祭礼所以嘉善死者魂魄而神来歆飨是生者合于虚无寂莫也但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一槩正其先后若审此理则无所疑惑严陵方氏曰上言脩其祝嘏未见其所以为号故此言作其祝号上言酒在室醴醆在户未见其所以为用故此言酒以祭醴醆以献上言陈其牺牲备其鼎俎故此又言腥其俎孰其殽荐其血毛燔炙焉非特此而已而又广及于所设之越席所幂之疏布所衣之澣帛焉葢血所以告幽毛所以告全腥其俎则事之以神道孰其殽则事之以人道越席则郊特牲所谓蒲越稾鞂之尚是矣疏布礼器所谓牺尊疏布鼏是矣澣帛则祭统所谓以供纯服是矣凡此所言则合古今之异质文之变也君自阼而西酌牺尊夫人自房而东酌罍尊故曰君与夫人交献魂阳也魄隂也而其祭或以酒之阳或以食之隂或以腥之阳或以孰之隂或以气之阳或以味之隂且又言与夫人交献焉则隂阳之义备矣故足以合礼于魂魄马氏曰腥其俎者言近于古也孰其殽者因之于今也与其越席疏布以幂衣其澣帛言近于古也醴醆以献荐其燔炙亦因之于古也礼备于古今而又夫妇亲之所以致其敬故曰交献以嘉魂魄夫魄者魂之体魂者魄之用体用合之则生离之则散故合鬼与神以祭于宗庙之中所以嘉魂魄是谓合莫合莫者以鬼神之在幽而合魂魄以祭于虚无之闲而已山隂陆氏曰与其越席疏布以幂以与以别之者以承孰其殽之下文质弗类也衣其澣帛诗曰害澣害否以谓私服宜澣公服宜否妇人有副翚以接见君子见舅姑其余则私也然则衣其澣帛葢自褕狄而下且言澣帛则亦以着洁其衣服醴醆以献当朝践之节葢君酌醴齐以献尸夫人酌盎齐以亚献然则馈食以下用酒可知司尊彛曰郁齐献酌当祼献醴齐缩酌盎齐涗酌当朝践凡酒脩酌当馈食谓之凡酒则王酌昔酒以献尸后酌清酒以亚献礼器曰君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒 　　长乐陈氏曰楚茨先言执爨而继之以或燔或炙鳬鹥先言尔殽而终之以燔炙芬芬礼运亦先言孰其殽然后继之以荐其燔炙周礼量人制从献脯燔之数量特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之后非祭之所先也谓之从献非献之正味也故制之不在司士而在量人献之不在主人而在賔特祭义言建设朝事燔燎羶芗继之以荐黍稷羞肺肝加以郁鬯而郑氏谓朝事君亲制祭则亲制其肝洗郁鬯而燔之以诏神于室又出以堕于主前然则主人用肝之礼又与从献者异矣【礼书】 　　延平周氏曰酒以祭醴醆以献何也酒陈之而已非献也君阳也所以嘉魂夫人隂也所以嘉魄合二者以定之故曰合莫莫定也 　　蒋氏曰此章盛言礼之备矣而犹首以酒血毛之荐此足以见圣人言礼之要旨祝号之名载于周礼葢神祗之位与夫牲币之陈各有名称若夫祭祀则有朝践有馈食至今世犹髣髴而行之未泯也自是谓合莫以上先儒以为朝践之节自是谓大祥以上先儒指为馈食之节夫朝践为礼之始馈食为礼之终始贵乎严终极其备故血毛俎腥殽孰越席疏布之事犹有贵乎古先也乃曰合莫谓其本是精诚以求神于防漠之间也合亨体荐笾豆簠簋铏羮词说之详是后世之所备也乃曰大祥谓其举是备礼而极其祥善之义也葢圣人制礼岂容一毫之伪方其合莫以求神也物味薄而诚敬在礼文简而精神通至于成礼而致详也品物具而神祗乐诚意散而词说行学者苟能究观圣人终始考礼之意而得之于想像形容之妙则凡品物之陈节文之变皆有深长之义存乎其间大学曰心诚求之虽不中不逺矣此之谓也以牲牷肥腯祝史矫举足以要神而致福鸟足言礼之本始哉 　　然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥此礼之大成也 　　郑氏曰此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也 　　孔氏曰此论祭馈之节供事鬼神及祭末献賔并祭竟燕饮飨食賔客兄弟也然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎惟载右体其余不载者及左体等亦于镬中亨煮之故云合亨亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事故为祭末飨燕之众俎也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若豆亦兼据賔客及兄弟等祝以孝告嘏以慈告者孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是嘏以慈告荐今世之食于人道为善故为大祥 　　长乐陈氏曰夫饮食号复宫室布帛之用具则养生送死之礼成矣三酒牺牲鼓钟祝嘏之用具则事神之礼成矣正君臣笃父子睦兄弟齐上下则敎人之礼成矣是合三者所以为礼之大成 　　延平周氏曰所羞者以上世之礼物为主而君与夫人交献以嘉魂魄者合莫而已所羞者以后世之礼物为主而祝以人之孝而告于神嘏以神之慈而告于人是谓大祥祥者言福之兆朕见于此也嘏亦祝也而谓之嘏者以其尸之言而所告者皆福也奉上世之礼物而罕及于后世者则无文奉后世之礼物而罕及于上世者则无本有本有文此之谓礼之大成也 　　临川王氏曰礼之大成此亦礼之一节耳孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉笾豆玉帛非礼之本虽礼以祭祀为重要其义亦不在乎酒羮胾之为急而谓之礼之大成也

　　严陵方氏曰合亨则合众物而亨之犬豕牛羊骨有贵贱各异体焉故曰体以稻粱而实簠以黍稷而实簋以水土之品而实笾豆以五味之和而实铏鼎故曰实祖祢所以望子孙者莫大乎孝故祝以孝告子孙所以赖祖祢者莫过乎慈故嘏以慈告夫礼至于此则始于古而成于今始于质而成于文矣故曰大成也 　　山隂陆氏曰祥吉之先见也君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫此鬼事也亦哀事也祝以孝告嘏以慈告是谓大祥此人事也亦吉事也 　　孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是谓大假 　　郑氏曰政乱失礼以为鲁尚愈也非礼犹失礼也周公之道衰言鲁子孙不能奉行兴之也天子之事守言先祖法度子孙所当守也假亦大也不敢改其常古之法度是谓大假也将言今不然 　　孔氏曰自此至篇末是为第四节正明孔子叹意也呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道以经幽厉之乱伤此礼无可观瞻舍鲁国更何适而观礼乎故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣鲁郊禘非是非礼但郊失礼则牛口伤禘失礼则跻僖公子孙不能奉行周公之礼也郊禹宋郊契葢是夏殷天子之事宋是其子孙当所保守案祭法夏郊鲧殷郊冥与此异者以鲧冥徳薄故更郊禹契葢时王所命也天子诸侯所祭之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者皆依旧礼是于礼法大中之大也从此以前皆论法于古道则为善如承天之祜合莫大祥大假皆论其善也所以论其善者将论其恶故也自此以下皆论今时之恶 　　横渠张氏曰鲁之郊禘非礼也夫子固已明言之宋则为其二王之后也鲁用天子礼乐必是成王之意不敢臣周公即以二王之后待鲁然而非周公之本意也以成王尊徳乐道之心则善矣伯禽不当受故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰者谓周公必不飨其祀周公用天子礼乐或以为有人臣不可为之功则当用不可用之礼夫有权有位则人臣所遇当如此至用天子之礼乐则非也故鲁之郊禘非礼也家臣僣大夫三桓僣鲁鲁僣天子推其原皆在成王成王赐伯禽天子礼乐自其时已启下僣上之阶矣临川王氏曰吾舍鲁何适矣鲁当孔子时屡遭乱与周何异孔子乃问礼于鲁则鲁未必愈于周也如眀堂皆推鲁美皆非其实疑于此皆鲁儒之妄也鲁一变至于道或者其是乎　又曰鲁有周公之功而用郊不亦可乎鲁之郊也可乎曰有伊尹之心则放其君可也有汤武之仁则绌其君可也有周公之功用郊不亦宜乎 　　严陵方氏曰序加幽于厉上者则以幽之为恶大故也周公之泽百世而不斩而以为衰者特其制作世之迹尔祝则君假之以告神者也嘏则尸假之以告人者也而祝嘏辞说古常有训不可易焉故曰莫敢易其常古也 　　马氏曰夫郊者天子外祭之重者也禘者天子内祭之重者也郊禘者天子之礼非诸侯所宜有也成王非所宜锡也成王非所锡而锡之鲁君非所受而受之此鲁之郊禘所以为非礼故曰周公其衰矣所谓衰者非周公之衰也言后世僣用天子之礼此周公之道所以为衰矣宋皆天子之事守鲁之郊禘非天子之事守故曰非礼有曰夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥而此曰之郊也禹也宗之郊也契也言之异者何也葢郊鲧与冥者以其始而言之也郊禹与契者以其终而言之也夫汤革夏则命以郊禹武王胜商则命宋以郊契此礼运之言亦既终而言之也天有覆物之功地有载物之功故天子祭天于地上之圜丘祭地于泽中之方丘诸侯者守天子之土而养一国之民故祭社稷社者土神稷者谷神天子有祭社稷者葢上得以兼下下不得以兼上祝嘏之情非圣人不能知非天子不敢作非圣人不能知则在上者率由旧章而莫敢易非天子不敢作则在下者谨守其法而已 　　山隂陆氏曰呜呼哀哉非直叹而已我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣此孔子所以叹也宋既不足徴周又如此而鲁亦不能以有为也凡言禘郊禘尝在上郊郊稷禘禘喾故也祭法所谓禘郊国语所谓禘郊之牛角茧栗之类是也尔雅曰禘大祭也亦以此今此言郊更在其上则鲁郊郊稷禘禘周公而已言周公其衰矣以爱之深故望之至所谓责备贤者葢如此之郊禹也言以禹故故郊与鲁不同宋之郊契也言以契故故郊亦与鲁不同所谓常古葢自古以来所不变 　　延平周氏曰周公有人臣所不能为之功故用人臣所不得有之礼此鲁所以有郊者也然郊不三卜而鲁之卜者有至于四而后免牲犹三望禘者禘其祖之所自出以祖配之而鲁之禘有行于庄公之庙者皆非礼也书曰统承先王脩其礼物此宋所以有郊也然僣莫僣于祭祭莫重于地地莫重于天而宋之不嫌于僣者是天子之事所当守也天子祭天地诸侯祭社稷此祭祀所以驭其神君有假于祝尸有假于嘏而祝嘏莫敢易其常古之辞说则谓之大假者葢唯大者为可假假与丰亨王假之假同意三山林氏曰春秋郊望之旨三诸儒之说无得之者无他知求小礼而昧于大礼故也经书郊者九皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牲死伤而废郊又有不待卜之吉而特郊虽牛之死伤而必郊者先儒之说不过罪其屡卜与其养牲不谨尔不知圣人书郊乃恶其非礼之大者至屡卜之渎养牲之慢非春秋所贵也学者欲究圣人之旨先当防鲁郊之当否未暇及其琐琐也夫子伤周之衰礼乐自诸侯出其鲁之郊禘则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天天子望祀山川诸侯亦望天子禘祖之所出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设周赐礼乐之说所以诸儒不以鲁郊为非虽周郊以冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名已有罪矣譬如商贾冠师儒之冠庶人服卿相之服望其容饰已知其非分越制也予谓春秋所书之旨正以有故而不郊者为幸无故而郊者为大罪也季氏旅于泰山夫子曰曽谓泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧上帝而可谄乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷鼠屡食其牛可见天心之不享也鲁人曽不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜牛甚者至于用郊可知僣拟之心不能自已下破王制上拂天心其罪为大也深味春秋之旨曰犹三望曰乃免牲其深矣乎其防矣乎 　　蒋氏曰君臣天下之大分也礼不王不禘故郊禘为王者盛事经典所载注所释有曰祭上帝于南郊有曰祭昊天于圜丘有曰祀五方感生帝均为郊禘之事也配天以祖其义甚重鲁诸侯国也安得有郊明堂所记以为周公有大勲劳成王赐以重祭说者遂以为据如春秋书郊之类皆以为时与事之失非其僣也夫天子祭天地诸侯祭社稷大者有以兼乎小小者不得以僣乎大亦截乎甚严矣鲁之用郊春秋固许之乎前辈为之说曰鲁不得用天子礼乐是成王过赐而伯禽受之非也夫以伯禽受之为非而成王之时礼典未壊固应有是用之之事乎识者又从而为之说曰赐非成王是周之末王赐之也昔者鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角往止之使成王之世而鲁已郊则惠公奚请惠公之请殆由平王以下也是说然矣自今言之圣人观周道而伤幽厉论郊禘而衰周公则重祭赐鲁岂盛时贤君事其出于衰世天子诸侯无疑也故圣人耻鲁之事而因及宋之郊之郊也存禹后也守之郊也存商后也是宜以禹契而配天周祀后稷鲁以周公配天于周公能无愧于后稷太王王季文王乎是周公之所弗居故曰祝嘏莫敢易其常古是谓大假假亦大也祭之始也祝以主人之辞而告神祭之终也嘏以神之辞而致福于主今以诸侯僣天子之祭事不因其常古则孝忠报反之意名称位号之别将有所紊乱变更而失其宜矣圣人于春秋之郊不予而非鲁之僣窃其说甚眀设从注乌足以发明圣人立言之本旨 　　祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国醆斚及尸君非礼也是谓僣君冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国郑氏曰藏于宗祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不明也醆斚先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其余诸侯用时王之器而已僣君谓僣礼之君也冕弁君之尊服兵革君之武卫及军器胁君谓劫胁之君也臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭

　　孔氏曰祝嘏辞说当依古法今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家更易古礼自为辞说非礼也醆是夏爵斚是殷爵冕是衮冕弁是皮弁大夫以下称家私藏公物见此君恒被臣之劫胁也天子六卿诸侯三卿大夫若有地者置官一人兼摄羣职不得具足其官大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借唯公孤以上得备周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命大夫自有判县之乐不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之大夫并为上事与君相敌则非礼也 　　延平周氏曰夏曰醆殷曰斚醆斚非时王之爵而诸侯有用之及尸君者非礼也所谓及尸君者君以献尸而尸以酢君者也私家卿大夫之家也先王以仁义善天下之俗而兵器常藏于民至于私家藏之则为非礼者岂非以私家之贵且尊为有嫌欤以官事不摄于声乐皆具为非礼则然矣以祭器不假为非礼则误矣王制曰大夫祭器不假祭器未成不造燕器果大夫祭器犹且假之则燕器葢未尝有殆非先王养成徳者之义也 　　长乐刘氏曰周官大祝掌六祝六祈六辞六号九祭九之辞与法皆系诸六典之稽而藏于大史属诸春官上下相维不可少废也今仲尼之时遭幽厉之君伤春秋之乱祝嘏辞说藏于宗祝巫史之家遂使国之礼典幽暗不眀故曰幽国也天子备六代礼乐其祭于宗庙也献酢君尸则用醆斚今也诸侯亦用之不曰僣君乎始僣于礼乐终僣其政刑然后簒弑之心生焉故巡守四方必考其礼乐制度防僣乱也严陵方氏曰祝以孝告嘏以慈告故有说辞而辞说固有常古焉天下之所共知也若夫藏于宗祝巫史之家则是非孝慈之言且不欲人之知尔岂所以为神明之道哉故曰是谓幽国 　　山隂陆氏曰春秋曰晋侯以歌钟二肆赐魏绛于是始有金石之乐礼也杜氏谓大夫有功则赐然则大夫未赐乐假于大夫 　　蒋氏曰礼莫严于祭然诚敬不根于内心则交神之道亏用器或忘乎分守则僣上之患起圣人所甚惧也祝嘏辞说此岂交神明之虚语圣人举孝慈相感之义以发之于礼经而诗有之曰令终有俶公尸嘉告葢致祭受福之义尽之于对越无愧之素而行之于精神必通之时诚非具文也如有出于宗祝巫史袭以藏之而有事之际举以行焉自谓神明之及交其谓之幽国宜哉至于爵有醆斚夏商所制也礼天子奠斚诸侯奠角郊特牲言举斚角诏妥尸礼器宗庙之制卑者举角等级明甚今诸侯之制而醆斚以及尸安得不谓之僣君噫圣人言礼至是则亦甚不得已矣若是则大夫安得不僣诸侯哉繁缨小物君子惜之今也冕弁藏于私家弓矢鈇钺诸侯犹俟命于天子今也兵革藏于私家六命赐官限制甚严而大夫具官不由于所赐四命受器自有典而大夫声乐皆具祭器不假此所以官事不摄反坫为礼八佾舞庭三分公室窃攘僣逼之事莫之御欤甚而至于君臣同国此圣人所以伤今思古固有望于礼之君也 　　金华应氏曰祝嘏辞说藏于公而不藏于私若金縢纳于匮中是也周公不欲宣其事而己之功故命祝史勿敢言若夫常时祭祀之辞说未尝不使人知之也故曰宣祝嘏辞说茍欲聴宗祝巫史为之而又俾私其藏不为随之矫举则为汉之秘祝矣 　　故仕于公曰臣仕于家曰仆三年之丧与新有昏者期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国 　　郑氏曰臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝或与仆相等辈而处是谓君臣共国无尊卑也有丧昏不归唯君耳臣有丧昏当致事而归仆又不可与士齿 　　孔氏曰公是诸侯之号仕于诸侯则称臣仕于大夫之家则称仆君有丧昏则恒在于国臣有丧昏则归家一期之闲不复使役今臣有丧乃不致事着衰裳入君朝是君与臣同国又臣是君之臣仆是臣之仆今卿大夫或与家臣之仆错杂而居齐齿等辈尊卑无别亦是君臣共国也 　　马氏曰凡仕于公者皆曰臣非一诸侯之国也凡仕于家者皆曰仆非一大夫之家也说者以谓诸侯之国大夫之家葢非是也三年之丧与新有昏者期不使所以别君臣之礼也以衰裳入朝是君臣无别也与 　　严陵方氏曰臣者对君之称故仕于公曰臣而诸侯称君者以此仆者对主之称故仕于家曰仆而大夫称主者以此然通而言之臣亦可谓之仆若周官所谓戎仆齐仆之类是矣仆亦可谓之臣若左氏所谓皂臣舆臣之类是矣名虽可通而位不可不辨故于家仆杂居齐齿为非礼也曲礼曰苞屦扱袵厌冠不入公门王制曰仕于家者出乡不与士齿则此所言非礼宜矣齐齿者与之等夷而序齿也 　　横渠张氏曰与家仆杂居齐齿葢谓仕于家者不可与仕于公者齐齿如此则乱矣若季氏之臣阳虎者其于朝廷岂特齐齿而已仍有畏偪之势

　　延平周氏曰均仕也一为仆则其臣不得与之杂居齐齿先王之正各其详至于如此新有昏期不使则然也三年之丧止于期不使非也 　　故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度 　　郑氏曰言今不然春秋昭元年秦伯之弟鍼出奔晋刺其有千乗之国不能容其母弟 　　孔氏曰王制云天子之田方千里其子孙有功徳者封为诸侯无功徳者直食邑于畿内也诸侯子孙封为卿大夫若有功徳者亦有采地故左氏曰官有世功则有官族邑亦如之大夫虽不得割其采地以处子孙然亦以采地之禄养其子孙耳从幽国以下皆论其臣恶今此云是谓制度而论善者此论古之制度如此今日则不然 　　长乐刘氏曰天子诸侯大夫有田以处其子孙者三等封疆大小各从其位不可以増减也是谓制度守其制度则有足以处其子孙矣则其臣仆敢逾厥分以齿其子孙哉 　　长乐陈氏曰制则有所裁度则有所限先王以人之子孙上以承先祖之祀下以绵本支之世莫不思有以处之然其处之则有所裁之制所限之度此固不可无尊卑杀之别也天子不曰天下而曰田所以明其止于千里以与天下共之也诸侯不曰田而曰国所以明其専于百里而非与天下共之也大夫食其所有事者故其地命之曰采采者事也凡此言其大法而已若夫诸侯大夫之子其不肖者固不可以世食而大夫之子茍其贤之过人又不止于食旧而已 　　延平周氏曰人莫不有子孙之爱故先王有法以节之也自天子而下虽莫不有以处之而处之者则异矣是以谓之制度大夫则众矣果子孙皆世有采邑则王畿之内所不能容岂非量功徳之大小而限世数之乆近乎 　　严陵方氏曰夫天下之大天子以之处子孙而不以为泰国家之小诸侯大夫以之处子孙而不以为俭岂非以制度之所寓乎于天子言田则知诸侯之国大夫之采亦田而已于诸侯言国则知天子之为天下大夫之为家也 　　蒋氏曰天下为公禄位不私而与贤天下为家始有世及以为礼夫公固贤于家也与贤固大于相及也而事变之推移则定制之攸设圣人所以立与子不易之论以为天下常行之法以锁天下相攘之心故方千里者天子之田也而为天子子孙之定守方百里或七十里或五十里者诸侯之国也而为诸侯子孙之定守或倍上士或四大夫禄或三大夫禄或二大夫禄者卿大夫之采也而为卿大夫子孙之定守是以封建既行分守一定上下相安僣偪不形谓之制度迨其衰也天子不能有其天下诸侯不能有其国大夫不能有其家朝聘不修而防合无度交际不明而出入隳礼 　　金华应氏曰处者位置而区处之各得其宜大者谨其礼而无滥恩小者安其分而无歉志以制度不可逾也制度一定则人欲偏厚其子孙者固无所容其私心而侵剥枝叶兼并同姓者亦不容薄于所厚矣春秋之时请京之不度封沃之盛强皆私昵为患也至晋无畜羣公子秦不能容一弟甚矣 　　新安王氏曰一曰幽国二曰僣君三曰胁君四曰乱国五曰君与臣同国此皆诸侯卿大夫失礼也礼之失起于制度之壊故此眀言先王制度大小有等尊卑有辨天子地方千里有田以处其子孙诸侯不得僣也诸侯地方百里有国以处其子孙卿大夫不得僣也卿大夫各有食邑以处其子孙家臣不得僣也制度一定上下截然安得有前五失诸侯僣差起于天子失礼卿大夫僣差起于诸侯失礼故下文言之 　　故天子适诸侯必舍其祖庙而不以礼籍入是谓天子壊法乱纪诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑

　　郑氏曰以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舍人宗庙犹有敬焉自拱勑也诸侯无故而相之是戏谑也陈灵公与孔寜仪行父数如夏氏以取弑焉 　　孔氏曰陈灵公弑宣十年左文 　　长乐刘氏曰诸侯敬于天子虽其祖先宗庙亦不敢私有乃以舍至尊上下之分此亦至矣然而天子必以太史所掌之礼籍入处其庙言动之际必据乎礼示不敢慢于所明也茍违于礼无以明人非天子壊法乱纪耶 　　延平周氏曰天子适诸侯必以礼籍舍于祖庙诸侯唯问疾吊丧则入诸臣之家先王制礼之意可谓防矣而后世犹不免有株林之诮者非礼之罪也严陵方氏曰舍其祖庙者在诸侯则不敢为之主在天子则不忘于所敬故也礼籍若小行人掌邦国賔客之礼籍之类乃法之所以存纪之所以立今也不以入故曰壊法乱纪 　　蒋氏曰天子适诸侯曰巡狩因以考制度于四方诸侯皆得朝于方岳之下所以巡省风俗而混一轨辙也晋文召天子事已非矣犹作王宫于践土岂有躬造诸侯之国都舍臣下之祖庙而不由礼籍之所当行者乎故曰是谓天子壊法乱纪诸侯有一国因问疾吊丧入诸臣之家所以悯难恤患见厚下之礼乃若出入无名率意以行此固驰驱而往之事所由萌乎君臣无私交圣人严之故曰是谓君臣为谑推原其事是岂一朝一夕之故在易之履所以制礼方其上天下泽邈然其不相接也而上下以辨民志以定圣人观防通以有行使其事必出于名义之所宜有而后交际酬酢之道兴焉不然则妄动而兆乱事出于防而祸成于着也 　　是故礼者君之大柄也所以别嫌明防傧鬼神考制度别仁义所以治政安君也 　　郑氏曰疾今失礼如此为言礼之大义也柄所操以治事 　　孔氏曰人君治国须礼如巧匠治物执斤斧之柄此以下明用礼为柄之事寡妇不夜哭别嫌也君子表防明防也接賔以礼曰傧郊天祀地及一切神明是傧鬼神也考成也制度以礼成之也仁义各使中礼有分别也用礼为柄如前诸事故治国得政君获安存孝经云安上治民莫善于礼 　　长乐刘氏曰天下至众也非一人之力可得而制焉唯贵贱之礼明于天下然后可以无为于岩廊之上而四海莫敢不为臣妾以尊崇之则礼非大柄能治亿兆如此乎尊卑嫌者则以贵贱别之长少嫌者则以亲疏别之先后嫌者则以上下别之则人伦之类可齐于五品而嫌疑判矣着诚去伪莫善于礼能正民心于几防之先定民志于意虑之始故上天下泽履君子制礼以象之辨上下定民志也志在于心未形于言动也惟礼为能定之于心不曰明防哉傧鬼神者人能用礼以致其诚则天神地只人鬼可得而飨之以致休祥焉考制度者谓天子谨其职事莫大乎礼故巡守于四方必考其制度恊者存之乱者诛之所以一天下于中和齐四海以礼乐也则仁义之贤由之而可别悖乱之失由之而可除赏善罚恶黜幽陟明之道行焉然则所以治政而安君者不柄以礼其可致哉 　　延平周氏曰傧助之也言礼之精则必至于助鬼神而其粗则考制度别仁义而已所谓别仁义者葢礼所以节文二者故有别意 　　长乐陈氏曰礼之有体可执以治国犹器之有柄可执以治事故曰礼者君之大柄也惟其为大柄则能别嫌于难辨明防于未彰幽可以傧鬼神明可以考制度别仁义以至于治政安君也 　　马氏曰礼者刑政之本也治国不以礼则操特悖谬而失其所要故曰大柄柄言其所执之要也嫌者人之所难别而礼有以别之防者人之所难明而礼有以明之鬼神在其幽而人不可测度者也而礼有以使鬼神之格故曰傧以礼賔之也制所以裁度所以节皆礼有以考之仁有杀义有等皆礼有以别之夫观其礼所以知其政礼之所兴则政之所治礼之所变则政之所乱安上治民莫善于礼者所以治政安君也

　　严陵方氏曰稽考制度而用其中故曰考节文仁义而致其辨故曰别 　　蒋氏曰礼足以为政而刑则以辅礼敎所不及自昔伯夷降典臯陶作士虽有虞盛时不能主一而废一后世遂有礼刑表里之论然自古圣人于斯民出礼入法之际凛乎甚畏之也故于刑政之弛张足以见礼敎之盛衰方其礼盛于天下尊卑有守而大柄不移是以嫌防明鬼神序制度设仁义行民有尊君亲上之风而无势力相轧之习经曰礼之敎化也防其止邪也于未形是非有以驱之使正也葢其节文显设之间所以潜销天下之血气忿戾而为中正无邪之归者多矣若是则政安得而不治君安得而不安及夫礼衰而俗敝则肃刑以防奸举天下不齐之情欲一以纳于从善之地彼其有力者攘有智者谋有勇者偪有巧者诈君臣岌岌乎其上鳃鳃然唯恐天下之轧已而亦卒无以制其末矣是之谓无以移其平日之素而一旦以临之者也故曰是谓疵国圣人议礼自是谓幽国以下详言后世废失之序而终之以刑肃俗敝其所以示戒严哉 　　故政不正则君位危君位危则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常而礼无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是谓疵国 　　郑氏曰又为言政失君危之祸败也肃骏也疵病也孔氏曰大臣谓大夫以上倍谓倍君行私小臣士以下窃谓盗窃府库君位已危大臣又倍小臣盗窃愚君无奈此何惟知暴怒急行刑罚故云刑肃上下乖离故云俗敝敝凋残也俗敝刑肃法敎无常皆国之病故云疵国 　　黄氏曰君以礼为大柄政不正者失其礼之大柄者也君不执礼故大臣得以肆情逾倍其僣如晋国三军而又立三行之类是皆倍増其礼而僣其上者也小臣窃者以位卑权下但窃幸僣越者也倍之与窃皆君失政柄上下僣滥既大小竞僣则诸侯倍而僣天子大夫倍而僣诸侯贪渎公行矣但执礼之君则诸侯变礼易乐革衣服制度或讨或流无倍窃之失矣 　　长乐陈氏曰政不正则君位危所谓上无道揆也则大臣倍而不法小臣窃而不亷所谓下无法守也上无道揆下无法守则刑肃而不中俗敝而不美法乱而无常礼紊而无别所谓士者亦不事其事也士不事其事则民亦不归之矣然重言刑肃而俗敝者葢以乱之所致多在刑肃以其刻核太至故也夫治之为道由内以及外故礼出而后有法法出而后有刑及其乱也由外以及内故刑肃而后法无常法无常而后礼无列矣 　　马氏曰礼者政之本政者礼之用政不正则无以安其上故曰君位危君位危则上下之分失矣上下之分失则大臣倍小臣窃大臣势足以有为故言倍小臣势不足以有为故言窃 　　严陵方氏曰大臣倍非所谓大臣法也小臣窃非所谓小臣亷也国有常法制民于刑之中而已茍刑肃而至于俗敝则法失其常矣故曰法无常法以礼为体礼以法为用用既无常则体亦无列故言礼无列无列者失其序之谓也是则人不安其职矣故言士不事葢士以事事为正故也刑肃而俗敝民将畏罪而离散矣故言则民弗归也俗敝民散又何以致国之肥乎故以疵言之 　　山隂陆氏曰大臣倍若三家是也小臣窃若阳虎窃寳玉大弓是也 　　长乐刘氏曰刑加以肃本以削乱也乱不可削而反以残民焉敎民为乱者无刑而受敎从乱者得罪此俗所以敝而民逃于他邦而弗归之适足以疵病其国而已矣 　　延平周氏曰政刑与礼三者皆失则岂特疵国而已哉 　　蒋氏说见前

　　故政者君之所以藏身也是故夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度此圣人所以藏身之固也 　　郑氏曰于此又遂为之言政也藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神降下也殽天之气以下敎令天有运移之期隂阳之节也降于社谓敎令由社下者也社土地之主也周礼土防之法有五地之物生降于祖庙谓敎令由祖下者大曰自祢率而上至于祖逺者轻仁也自祖率而下至于祢髙者重义也降于山川谓敎令由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事降于五祀谓敎令由五祀下者五祀有中霤门户灶行之神此始为宫室制度政之行如此何用城郭沟池之为 　　孔氏曰上既言政不正则国乱君危故此一节广言政之大理本于天地及宗庙山川五祀故君得藏身安固也故者因上起下之辞人君身在于中施政于外但见其政不见其身政之美盛则君身安静故曰政者所以藏身也是故所施敎令必本于天而来天有运移若星辰围绕北极气有隂阳若冬夏之有寒暑人君法效天气以降下政敎之命效星辰运转于北极为昏媾姻亚效天之隂阳寒暑为刑狱赏罚案昭二十五年左云礼者天之经地之义为父子兄弟昏媾姻亚以象天明为温慈惠和以效天之生殖长育为刑罚威狱以类其震曜杀戮皆法天之所为以下敎令也命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下敎令故云殽地周礼大司徒五地则山林川泽丘陵坟衍原隰地有五土生物不同人君法地亦养物不一也上云必本于天此以下变文故直云命降于社之谓殽地也父亲仁也祖尊义也郑引大证祖祢庙有仁义也言用祢之仁依循而上以至于祖逺者恩爱渐轻是据仁恩也用祖之义率循而下以至于祢髙者尊重是义事也祖庙之中自然有此仁义人君法之施此仁义以敎下民也山川有草木鸟兽可作器物人君法山川以兴作其物也初造五祀之人既立中霤门户灶行大小形制各有法度后王取为制度等级也政之行能如此法天隂阳使赏罚得所法地髙下令尊卑有序法祖庙而行仁义法山川五祀而为兴作制度则民懐其徳祸害不来何所防御所以藏其身而坚固也 　　长乐刘氏曰为政之道能正万物之性命则天下戴君如父母畏君如神明安君如天地不可须防离于其政也然后其君得以安逸享其富贵隂阳和天地位万物育争鬭息则政之藏身尊严若此岂不可尚欤殽效也 　　江陵项氏曰此言政必本于天后言礼必本于天其言政以郊社祖庙山川五祀为殽以降命其言礼义以郊社祖庙山川五祀为其降曰命葢古之言政者必合于礼言礼者必关于政如此后世政在俗吏礼在书生遂不可复合哀哉 　　横渠张氏曰殽以降命命令也如殷人贵命令之令文之类也今之令书古之敎命也 　　马氏曰殽地而言命降于社则知殽以降命言地命降于社之谓殽地则知殽以降命言天 　　严陵方氏曰于祖庙言仁义则知本于天者为隂阳之道降于社者为刚柔之徳也于五祀言制度固知兴作之为事功矣道徳仁义兴作制度皆政之所存者而圣人特寓之于天地祖庙山川五祀使万物莫不聴命焉然未尝有迹也此所以为藏身欤前言君此言圣人何也以位言则曰君以徳言则曰圣人也其序先天而后地者上下之序也次之以祖庙者尊卑之序也又次之以山川者内外之序也又次之以五祀者大小之序也 　　延平周氏曰先王之敎命将欲使天下之人禀受于己则己必先有所禀受而其所禀受必以天地鬼神者以其人莫不有敬畏天地鬼神之心则命之所以行也命之大者则必降于天地祖庙而其小者则必曰降于山川五祀此圣人所以藏身之固 　　新安王氏曰夫身居于位而政施于外天下见其政而不见其身然政正而人无不从政善则君安故政者所以藏身也然为政有道以礼为本立礼有要事神为本为政必本于天者礼行于郊以事上帝此天子所独而非臣下所可并也自郊祀而下诸侯卿大夫位有尊卑而祀事或可以通行然礼有差等凡为此者先王以正名定分求至于礼行而身安也命者命祀之谓也出命而降于社天子有社诸侯亦可以有社谓之殽地诸侯可以祭社而不可以祭天故也殽者杂而分也天子大社兼土五色使诸侯立社各以其方色之土授之殽地之谓也出命而降于祖庙则天子七诸侯五大夫三尊祖谓之义亲祢谓之仁庙有多寡皆可以事其祖祢是以谓之仁义也出命而降于山川山川在四方者天子祭之山川在其境内者诸侯祭之山川所产不一也财用于是乎出器用于是乎备是以谓之兴作也出命而降于五祀居则中霤门户食则有灶往来则有行自天子至于卿大夫士均祀之位有尊卑礼有隆杀有一定之法焉是以谓之制度也莫尊于帝惟天子可以郊天此礼不可自上而下也命祀自上而下者一曰社虽诸侯所可祭而不可以同乎天子之大社也二曰祖庙虽诸侯卿大夫士所可通祭而不可同乎天子之七庙也三曰山川虽诸侯所可通祭而不可同乎天子祭四方之山川也四曰五祀此小祀也然后上下通祭而无差等葢有天子之命者可以有事无天子之命者不容僣差使人知天子如上帝之尊诸侯以下社庙百神无不聼命于天子则尊无二上孰敢干之所以见其藏身之固也 　　蒋氏曰古之圣人以眇然之躬而立乎天下之上葢凛凛也彼其处势位之尊崇能使天下尽听命而不疑者葢必有以立乎事物之表而制事物之命命之与政同出而异名也自有天地万物而是理已具于混然之初天髙地下是气形焉类聚羣分是理形焉故圣人本天理以出政天不言而六子运四时行百物生吾则效之以降命于天下凡其兴建显设咸有定序使万物森列各居其位而不相夺者皆非私意为之也是以命降于社谓之殽地殽之为言亦效法之效也葢言因地事地敎民美报而地道以显也降于祖庙之谓仁义葢言反本复始尊祖敬宗而人道以立也降于山川之谓兴作葢言备物致用率作兴事而职业以起也降于五祀之谓制度葢言门行有守内外有职而宫室以居也自后之为政者观之彼直以为迂阔汗漫若此殊不知圣人因天理之自然运机缄于不露是数降者之未设也天不尊地不亲人无以相养生死之道亏阙而居处之情莫遂吾身于民上而莫之安也必于此致意焉而后为藏身之固葢人道立于天下莫先于天地鬼神各安其位莫先于孝慈报反各有其常又莫先于养生居处各有其序孟子曰域民不以封疆之界固国不以山谿之险葢其所以隄防世故维持人心在此而不在彼矣此二帝三王所以为天下开物成务之主布政乎天下身处乎法宫而民莫与为敌者本此道也长乐陈氏曰地道敏树人道敏政敏树则地之体有所安敏政则君之身有所藏葢政隆于外而君安于内患害之所不能侵阽危之所不能及此之谓藏身也

　　礼记集说卷五十五 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷五十六　　　　宋　卫湜　撰 　　故圣人参于天地并于鬼神以治政也处其所存礼之序也玩其所乐民之治也故天生时而地生财人其父生而师教之四者君以正用之故君者立于无过之地也 　　郑氏曰并并也谓比方之也存察也治所以乐其事居也君顺时以养财尊师以教民而以治政则无过差矣易曰何以守位曰仁何以聚人曰财 　　孔氏曰此一节结上文参于天地者政是圣人藏身之固所以参拟于天地则法于天地是也比方于鬼神则比方祖庙山川五祀而为事也此皆所以修治政教也天有运移寒暑地有五土生殖庙有祖祢仁义皆是人所观察言圣王能处其人所观察之事以为政则礼得次序也兴作器物宫室制度皆是人之所乐圣人能爱玩民之所乐以教民则民所治理各乐其事业居处也人君顺天时以养财尊师傅以教民因自然之性其功易成故得立于无过之地也长乐陈氏曰夫知天地鬼神之禀则有所存明天地鬼神之用则有所乐处其所存乃礼之先后之序玩其所乐此民之所以治也易曰所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是易以所处者为体所玩者为用耳 　　严陵方氏曰天地祖庙山川五祀皆礼之妙理所存者圣人则因其所存者而处之以定体且不遗其先后焉故曰处其所存礼之序也道徳仁义兴作制度皆民之良心所乐者惟圣人则因其所乐而玩之且不紊其条理故曰玩其所乐民之治也时以气运故天生时财以形成故地生财父以传类故人其父生师以传道故师教之为之君者位天地之中居父师之上夫何为哉以正用之而已 　　马氏曰处其所存以其在上者言之也玩其所乐以其在下者言之也盖在上者识其礼之所起故处其所存得其处存之要则礼之序在其中矣在下者知礼之所行故玩其所乐得其玩乐之道则民之治在其中矣变通莫大于四时而有天以生之聚人莫若财而有地以生之后非民无以辟四方而有父以生之人非教则无以别于禽兽而有师以教之四者皆出于自然而无俟于君可也而曰正用之何也盖天虽生于时而茂对育物者非君不能育也地虽生乎财而理财正辞者非君明其义则不能理也人生虽自乎父而非君则罔克胥匡以生教虽自乎师而非君则不能安其教正用之者顺其自然之理而不敢逆然后立于无过之地也夫有天以生时有地以生财有父以生之有师以教之则富庶教之具备可以参天地之化育而成位乎其中矣 　　山隂陆氏曰圣人以礼之序处其所存以民之治玩其所乐以正用之犹所谓王中心无为也以守至正延平周氏曰处其天地鬼神之所存者礼之序也玩其天地鬼神之所乐者民之治也生时虽天也而有非天者也生财虽地也而有非地者也子曰天地之得斯民也斯民之得一人也一人之得心也果上之人不能诚心以及民由民以及天地则时有所乖而财有所伤也民虽父生然观于时方天下之丧乱则虽君子不能恤其后及天下之和平则妇人亦莫不乐有子也教之虽师也然大宰八统之教皆行于上而御于下也是以知天虽生时地虽生财人虽父生而师教然皆有待于君君或不以正而用之则不得为无过故曰以正用故君人者立于无过之地也讲义曰圣人中天下而立定四海之民其为政也非作聪明矜智虑私好恶也凡以明参于天地之理幽并于鬼神之故以治政也所谓政者正己以正人者也处其所存如君臣父子尊卑贵贱凡处其所必加察焉则不紊乱而得其所矣所以为礼之序也易曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错又曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣凡此者皆处其所存之谓要在察之各得其所此乃礼之序焉夫人之生好安而恶危好逸而恶劳好善而恶恶好吉而恶凶此人情之大可见者所乐在此而已君人者玩人之所乐而乐之所以为民之治也如所玩习者非其所乐民得而治之乎故曰玩其所乐民之治也 　　四明沈氏曰参天地并鬼神此心何所用其机巧处其所存玩其所乐斯民何所事其机变非盛徳至治之世不能也士农工商各安其业君臣父子各适其宜而无有觊觎争夺之风此之谓处其所存耕田凿井日用饮食而无有叹息愁苦之声此之谓玩其所乐非圣人参天地之自然并鬼神之自然民亦安能无所不用其自然乎人君以有心扰天下天下必以多事累圣人行其所无事而我无与焉此之谓正用蒋氏曰圣人道同乎天地故其身能与天地而为三知通乎鬼神故其身足与鬼神而并立夫旣与天地而为三矣又与鬼神而并立矣则其阐知来藏往之机兴神物前民用者如之何而不极其至哉所谓处其所存者自其降命以出政推而至于事事物物莫不各当其所处莫非存其所当存也义以制君臣而君臣之道存矣恩以处父子而父子之道存矣是之谓礼之序所谓玩其所乐者自夫政布而民从推而至于使斯民相安而不自知者莫非乐其所可乐也宗庙有常事而民乐于报本矣山川有常职而民乐于兴事矣是之谓民之治夫上文固言政之出于天也今也指礼之序言民之治始言政而终言礼者何哉礼者政之所自出也政者礼之所以行也政天也礼亦天也存者存其天也乐者亦乐其天也易曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎此之谓也吾于此知古者君臣上下相安于其天又曰人主之职业自有天地人物而理已与之俱矣曰裁成其道曰辅相其宜曰左右其民非有俟乎深求力索以有为于天下也是故谓之无为谓之民无能名又谓之无有作好盖其因自然之理立自然之政凡以天地人物不能自全者皆于我乎赖而吾固顺而成之天有时也则必因时以兴事地有财也则必因财以致用人本乎父生则为之正性命之原成于师训而为之敷典常之道此尧舜三代之君体道御时据三才之位同此一心以为维持主张者也命羲和钦厯象平水土令贡赋徽五典修人纪冠昏夫妇庠序学校之设靡有不备是岂有求加于天地人物之所不容有者以强天下哉必如是而后为以正用之古治既衰君人者反是不思于是率情以生事狥意以起功自其役民非时取财无艺恣苛刻而失爱防逞暴殄而隳徳化举天地人物之所具存者非徒无益而又害之如之何而能立于无过之地也噫出私意者过之所由生因正理者治之所由立后之儒者而为之说曰因者君之纲彼固有得于圣贤之遗论也夫 　　故君者所明也非明人者也君者所养也非养人者也君者所事也非事人者也故君明人则有过养人则不足事人则失位故百姓则君以自治也养君以自安也事君以自显也故礼达而分定故人皆爱其死而患其生

　　郑氏曰明犹尊也则君当为明君人之道身治居安名显则不茍生也不义而死舎义而生是不爱死患生也 　　孔氏曰此一节论政之大体皆下之事上非上之事下上下分定人皆以死事上也君者所明谓在下百姓尊奉君使之光显非明人谓非是遣君尊明在下之人以下并同此义以所明与所养所事文同相类故郑以明为尊也以下之事上于礼当然人皆知之是礼之晓达也尊者居上卑者处下是分定也爱谓贪爱患谓耻患人皆知礼上下分定君有危难人皆贪爱以义而死竞欲致死救之耻患其不义而生也黄氏曰夫君所自明者礼也君四海有天下所明四海之礼君一国明天子所出一国之礼礼者何盖分土列爵九命四民国家宫室车旗衣服礼仪尊卑升降之定节斯乃天子所明之礼也非明人者若礼乐征伐不自天子出也下文又以礼达分定成之故知君明者礼也君者所养也者谓君之所赡乃畿内千里及诸侯贡赋为君所养也非养于人若周末失政而天子私求故讥曰天子不求私财诸侯不贡车服之谓也君所事唯天地宗庙岳渎非事于人谓四海一人之尊也君明人谓礼乐自诸侯出则有过患矣养人谓君失政而私求财则不足矣事于人谓失事天地宗庙而欲下事于人则失位者也下文百姓则君以自治谓百官四民则礼以自治也注文误认其理故以则字为明字以应上文也养君以自安是天下贡赋王廷不敢失职求自安也事君以自显谓天下皆愿事君为荣显也 　　横渠张氏曰礼达而分定故人皆爱其死而患其生盖以上下之分皆定各得其道故乐其生而爱其死其生也荣其死也哀是也乐其生即爱其死恶不义故患其生正为礼达分定故以不义而得生为患无求生以害仁也如尧舜之世在上者覆露含育如此则其茍生也是足患于其时为不善不知何所容其身致民若是治道可爱 　　长乐陈氏曰君之徳人所明辨而观法之而非明人者也君之尊人所出财以养之而非养人者也君之贵人所出力以事之而非事人者也然而有所谓明在于稽众有所谓养在于养贤有所谓事在于得师惟其要之以上下尊卑之分则明之所以为有过养之所以为不足事之所以为失位也至于百姓则君以自治而善有以迁养君以自安而分有以处事君以自显而忠有以尽如是则礼达于上下之间而分定于尊卑之际故人于其义之可死则不茍避于其不义之生则不茍存此所谓修礼以达义而不爱其情也 　　严陵方氏曰君人在上则人当拭目以观化故君者人所明非明人者也人当乐业以殖财故君者人所养非养人者也人当竭力以効功故君者人所事非事人者也夫上之所为下之所取正也故君明人则为过以天下而赡一人则有余以一人而赡天下则不足故君养人则为不足上者宜无为而逸下者宜有为而劳故君事人则失位礼达而分定则人莫不知分焉与其犯分而生不若安分而死尔故人皆爱其死而患其生也夫人之所爱莫如生所恶莫如死而其言乃如此者则孟子所谓所欲有甚于生所恶有甚于死是也 　　庐陵胡氏曰明犹视也言下之所察视达犹行也礼行分定人皆见危致命爱死节而耻偷生 　　山隂陆氏曰指人之失谓之明人故曰君明人则有过夫覆人辠而治之者尚大宰之事也君可以明人乎故黈纩塞聪前旒蔽明 　　蒋氏曰上章论君人之道至此别君臣之体夫劳心者治人劳力者治于人治于人者食人治人者食于人孟轲以为天下之通义也久矣民治立则君道显人君不可与民争能以处也是足以见所明非明人之理身愈逸而责愈重人君不可与民并耕而食也是足以见所养非养人之说民甚卑而君甚尊人君不可与民无分以居也是足以见所事非事人之义天下之固莫患乎上下无以相别而分守无以相安也古之圣人常使其心无负于天下而不容使其身一日不足以自异于天下在易卑髙以陈而贵贱以位故曰有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错盖礼义之错生于君臣上下之有辨也然使在我不尽其所以无负于天下之实固不足以居自异天下之名不有以立其自异于天下之则亦不足以行其无负天下之心此固明人则有过养人则不足事人则失位圣贤惓惓焉而为之戒辞也若夫主一定而君徳旣孚天下之民方且遵名守教相从于畏爱则象之中甘心于服役事养之际求其为自安自适之不暇安有欺背陵之事哉故曰礼达而分定则人皆爱其死而患其生好生恶死人心之所同然圣人有礼以率天下能使所欲有甚于生所恶有甚于死则其功用固不容以小言也 　　新安朱氏曰礼逹而分定达谓达于下 　　故用人之知去其诈用人之勇去其怒用人之仁去其贪故国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变郑氏曰用知者之谋勇者之断仁者之施足以成治矣诈者害民信怒者害民命贪者害民财三者乱之原变当为辩声之误辩犹正也君守社稷臣卫君宗庙者患谓见围入 　　孔氏曰上旣礼达分定患其不义而生因上生下故云故也此论去不义之事知谓谋计晓达诈者不敢为之故云去其诈勇谓果敢决断能除凶暴怒者不敢为之故云去其怒仁者好施不茍求财贪者见之心惭止息故云去其贪然据郑注意则云选用人知者勇者仁者退去其奸诈者忿怒者贪财者先师旣为前解故备载之案孝经云守其宗庙谓大夫家之宗庙此则为君之宗庙 　　横渠张氏曰用人者言在上也去其私者人于礼达分定不敢存其私意也人不爱其情是也仁知勇之士皆尽诚于上而不过其分用知而知者去其诈用勇而勇者去其怒用仁而仁者去其贪怒如子胥却克以公战报私怒也贪如田氏好施以掠美于己也马氏曰知者不惑而用人之知则可以去其诈勇者不惧而用人之勇则可以去其怒仁者无欲而用人之仁则可以去其贪去其诈去其怒去其贪非有意于去也而用人之知用人之勇用人之仁则诈怒贪之三者自然而去也与夫舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣之类是也

　　山隂陆氏曰若荆轲聂政侯嬴田光之徒虽知爱死患生然死非礼义则以无圣人在上去其诈去其怒去其贪故也 　　新安朱氏曰人之性易得偏人既仁如何贪盖仁善底人便有好便宜底意思今之廉介便多是那刚硬底人 　　江陵项氏曰此经曰用人之仁去其贪表记曰俭近仁贪俭之与仁宜不相似古人以同类处之者则以其皆出于爱也爱则俭俭则贪矣项羽涕泣分饮食亦仁人一节也至战胜而不与人功得地而不与人利则俭与贪见也俭者约于己故犹为近仁贪则加于人故不可不去孟子曰俭者不夺人夺人乌得为俭则当时之君固有俭而贪者矣魏人俭啬褊急而有伐檀硕防之刺亦此类欤 　　长乐陈氏曰用人之知去其诈则人尚真而不伪用人之勇去其怒则人循礼而不乱用人之仁去其贪则人乐施而不夺诸侯死社稷天子之社稷也大夫死宗庙己之宗庙也死乎天子之社稷则义而正死乎己之宗庙则非义而变然则大夫之义而正者如之何亦曰死众而已矣 　　延平周氏曰知者多诈而诈者不必知有知者则诈足以别故用人之知则足以去其诈勇者多怒而怒者不必勇有勇者则怒足以别故用人之勇则足以去其怒仁者乐于予贪者乐于取有仁者则贪足以别故用人之仁则足以去其贪孔子言道之序则仁先之知次之勇又次之言为道则知先之仁次之勇又次之今以勇间于知与仁者盖知仁以勇为主故间之犹三徳以敏为主故亦间之也 　　严陵方氏曰诈者巧言似知而非知怒者敢为似勇而非勇贪者多爱似仁而非仁则人君所去其可以不察此哉诸侯为守土之臣故死于社稷则为义义之为言宜也大夫有可去之道故死于宗庙则为变变之为言权也君去其国止之曰奈何去社稷则以义望之也大夫曰奈何去宗庙则以变责之也蒋氏曰君子道者三知仁勇是也然世之人或狃于性质之所趋而不知反于义理之所制则其善端之所形见未有不为终身之累者也此章言用人之道而继之于礼达分定之后其说盖有所主夫知固可尚也而不能行其所无事则将变诈以坏礼圣人本礼以用知则止邪于未形而诈去矣勇固可尚也而不能以礼为主则将肆怒以为乱圣人本礼以用勇则动容貌逺暴慢而怒去矣至于仁之为道尤宜致辨于设心之初中庸曰力行近乎仁表记曰知者利仁盖仁主于有已自其尽已而至于尽物者仁之推也语曰己欲立而立人已欲达而达人贪心一形则博施济众之事谁其广之圣人本礼以用仁而曰去其贪者无他盖将使人老老以及人之老幼幼以及人之幼辨亲亲之杀明尊贤之等仁有所广而道有所推也山论舜跖利善之分其义近之盖利己者狭推己者大所谓贪者盖亦不必货财是殖然后为贪也　又曰礼之功用其大矣哉知本之以去诈勇本之以去怒仁本之以去贪若是则君臣上下之间祖庙宗祧之事惟理是循惟当是贵可生而生宜死而死岂有紊其所处而失其所守者哉故曰君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变 　　故圣人耐以天下为一家以中国为一人者非意之也必知其情辟于其义明于其利达于其患然后能为之郑氏曰耐古能字传书世异古字时有存者意心所思虑也辟开也 　　孔氏曰此亦因上生下乐记云人不耐无乐是古字时有存者孔子说圣人非是以意测度谋虑而已知民之七情开辟其义以教之显明利事以安之晓达其祸患而防防之然后能使天下和合为一家中国为一人皆感义怀徳而归之也情义利患则下文所言是也 　　长乐陈氏曰风俗同故天下为一家心徳同故中国为一人其能至于如此者非吾之意有以结之必先知乎其情而致之辟于其义而教之明于其利而兴之达于其患而去之 　　马氏曰言天下则兼于四海也言中国则异乎夷狄也盖圣人治近者详治逺者略以中国比天下则天下为逺而中国为近以一人比一家则一人为寡一家为众略于逺而能使之如一家者言其俗不殊而若父子之亲上下有以相使也详于近而能使之如一人者言其道之同而若手足之用左右有以相卫也凡此者非用知之凿而以私情巧结之也皆顺其性命之理而明利达患而已矣然则天下风俗之宜异中国贵贱之殊而能使天下如一家中国如一人何也盖风俗虽异而其趋向则一也贵贱虽殊而趋于善则同也凡此自非顺性命之理而明利达患者不能为也 　　延平周氏曰天下非一家而能以为一家中国非一人而能以为一人者非特在吾身者有以结之必先知人情而无喜其所怒无欲其所恶然后开于人义使之知父子君臣之伦明于人利使之讲信修睦达于人患使之无争夺以相贼如此则天下所以为一家中国所以为一人也 　　建安潘氏曰天下一家中国一人圣时之盛也论者毎以车书混同无异区为天下一家亿兆欣戴无异俗为中国一人是知圣治之成效而不见圣人之能事也圣人非有他术特洞照本原知天下同归而殊涂一致而百虑夫涂殊于所由不殊于所归同归则宗一室吾见天下本一家也虑百于所思不百于无思无思则均一体吾见中国本一人也众人狥私而自蔽见有用则彼已不通不见不用而会归则一每每自狥则虽父子犹有为豺狼兄弟犹有为参商况他舎外人乎圣人深探本源灼见要归故均以一体待之休戚一焉是谓践形由是乐民之乐而民亦乐其乐忧民之忧而民亦忧其忧不以一己外天下而以一体视天下此天下所以一家中国所以一人也蒋氏曰自古安危理乱之机非有深逺而难见者盖天下大本在于人情离合而众寡逺近不与焉方有道之世上下相亲小大相安六合同风九州共贯迨其衰也贵贱相逼强弱相乘则不免人自为政家自为俗无它情之所合则措天下之异而归于同情之所离则天下之势不可得而强一矣今夫天下一家中国一人此岂亿度料想姑为是言哉古之圣人总摄人心维持世故所以起天下联络亲比之义而革其乖戾违背之习者盖亦灼见是理而为之纣有臣亿万惟亿万心武王有臣三千惟一心商之天下则周之天下也其民则亦周之民也纣惟不知天下之情是以狎侮五常作威杀戮屏弃典刑囚奴正士至于失天下之义背利纵患而人心离也武王惟知天下之情是以重民五教笃信明义崇徳报功天下之大义开辟充塞兴利销患而人心一也噫人情之系于天下如此哉汉之兴也以其知秦民之情唐之兴也以其知隋民之情汉唐而下中智之主开国成务裂天下之大就一时之小康区宇不一轨辙有间盖未识古圣人所以为天下之大意也

　　何谓人情喜怒哀惧爱恶欲七者弗学而能何谓人义父慈子孝兄良弟弟夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠十者谓之人义讲信修睦谓之人利争夺相杀谓之人患故圣人之所以治人七情修十义讲信修睦尚辞让去争夺舎礼何以治之 　　郑氏曰舎礼何以治之惟礼可耳 　　孔氏曰自此至何以哉覆释上经情义利患必须礼以治之又眀人之欲恶在心难知舎礼无由可化昭二十五年左传云人有六情喜怒哀乐好恶此云欲则彼云乐此云爱则彼云好也六情之外增一惧为七人义从亲者为始以渐至防故长幼在后君臣处末 　　临川王氏曰喜怒哀惧爱恶欲此之谓七情中庸止言喜怒哀乐喜乐一也何以所言不同曰皆情也喜可以兼爱欲怒可以兼恶惧中庸言中和则兼性言之故止言喜怒哀乐此言七情之实故详言之长乐陈氏曰喜爱欲者阳之情怒哀惧恶者隂之情凡此皆出于天然故言弗学而能也父慈子孝兄良弟弟夫义妇听者闺门之义长惠幼顺者乡党之义君仁臣忠者朝廷之义凡此皆出于人为信则无所欺罔睦则有所顾省此皆足以和义故谓之人利争而后夺夺而后相杀此皆足以召祸故谓之人患也山隂陆氏曰兄良能克家者也即言友友施于弟而已 　　蒋氏曰人之生也七情之真具于赋形之初圣人整世故而立人极大要在于不夺其天而已然义利之辨不明向背之情遂异此圣贤所深忧也夫子对兵食之问孟子陈利国之说源委可观取舎明甚彼固知人生而静天之性也感物而动情遂形焉方其动与义俱天理日见聚庐相依报施相使上下翕然识居处之道而归于性命之常至于狥利而行人欲日长贪嗜无厌淫湎无耻上下纷然失交际之道吞齧搏噬之患所由作也由是言之生天地之间者皆人耳耳目之于声色口鼻之于臭味肢体之于安佚随所感动而有喜怒爱恶是不可得而冺遏者也故归之弗学而能而谓之人情父子兄弟之聚夫妇男女之合君臣上下之交报施酬酢各有攸当人道所不得而逾越者也故谓之人义此义既形此情遂定于是讲信修睦而人利兴此义不立此情日乱于是争夺相杀而人患起然人岂本有是患哉情我所固有也义我所固有也惟其本义以制情是以因义以成利惟其舎义而言利是以因利而生患君子论人道之大掲此情此义于利害间区别而备言之复防制情立义兴利去患之说欲纳天下于相安相养之域则自礼之外无余说也 　　饮食男女人之大欲存焉死亡贫苦人之大恶存焉故欲恶者心之大端也人藏其心不可测度也美恶皆在其心不见其色也欲一以穷之舎礼何以哉 　　郑氏曰言人情之难知明礼之重 　　孔氏曰端谓头绪言人深心厚貌内外乖违包藏欲恶之心不可测知故外边不见其色人君欲专一穷尽人美恶之情若舎去其礼更将何事以知之礼之所以知人心者有事于心貌见于外若七情美善十义流行则举动无不合礼若七情违辟十义亏损则动作皆失其法故云舎礼何以哉 　　马氏曰莫非欲也而饮食男女欲之甚也故曰大欲莫非恶也而死亡贫苦恶之甚也故曰大恶喜怒哀惧爱恶欲皆所谓情而情之所本尤在于欲恶故曰心之大端也夫心隐于内而不可见色形于外而可以察盖心者色之蕴由色以观之则心可以测度也孟子曰仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背虽作于其心而不见于其色则人之深情厚貌有时而不知也故色厉而内荏色取仁而行违者有之矣然则色固不可以得心乎诗云他人有心子忖度之人之可以忖度者以其有道也所谓道者礼而已惟其有礼以节之则美恶不能藏于心也故曰欲一以穷之舎礼何以哉 　　严陵方氏曰欲恶心之大端虽各有端以藏其心不可测度也欲其所可欲恶其所可恶则为美非所欲而欲非所恶而恶则为恶然皆由心生者一也故曰皆在其心心无形无形则无色故曰不见其色上文言不可测度以不见其色故也礼器曰欲察物而不由礼弗之得矣正谓是也 　　延平周氏曰大欲大恶藏于心而不可测者也果欲其可欲恶其可恶则为美欲非其可欲恶非其可恶则为恶又皆在其心而不见其色有欲一以穷之者礼而已盖先王制礼其大伦大要莫非防人心以为之方茍非以礼则心焉廋哉 　　长乐刘氏曰礼出于人之情以情度情则情无不显此所谓有节于内而观无不察矣孟子知齐王之大欲而齐王以为夫子言之于我心有戚戚焉者以此山隂陆氏曰欲一以穷之舎礼何以哉言揆之以礼无所不察

　　长乐陈氏曰凡民耳目接于外物则七情生焉圣人不能使之无情也用礼以治其情使之接物虽动其情外有礼制则莫敢逾之也内明性理则莫敢悖之也故情虽内萌而外中礼节考其迹也与中无异是故出其心而为礼节者谓之中考其迹而中礼节者谓之和然则治天下者舎礼何以哉 　　蒋氏曰人各有心自夫命于天而谓之性感于物而谓之情制于理而谓之义因其所适而后利害之名立原其治人之要必先有以正欲恶之大端粤自文籍既生典谟训诰之作所以讲切是理者首见于舜禹相传之际方其天君湛然外物未接道心惟微未易骤形也有如欲恶相长事物益至人心惟危岂易御哉惟其精一执中之功致力于此心危微之际能固其所以为道心者则此心始合而不离矣礼记论心何以异此饮食男女谁独无之死亡贫苦谁愿为之藏其心于不可测度之际宜甚危矣吾将即心以求真因色以知变运是礼于可观可覩之际騐其功于内外不分之初饮食我所欲也觞酒豆肉逊而受恶男女我所欲也无媒不交无币不见死亡贫苦我所恶也而国君死社稷大夫死宗庙君子仕而不稼田而不渔食时不力珍凡以使其内之所存不为外之所夺一显而见定形也故曰欲一以穷之舎礼何以哉防观圣人以礼治情之意然后知舜禹精一执中之论至于伯夷降典而后治心之要孚于天下此上下之所当讲明者也 　　故人者其天地之徳隂阳之交鬼神之会五行之秀气也 　　孔氏曰此以下言人感天地鬼神而生圣王还因天地鬼神作其法则以化人所以人情万物可知也天以覆为徳地以载为徳人感而生是天地之徳也独阳不生独隂不成二气相交乃生故云隂阳之交也鬼谓形体神谓精灵祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也气与魄相会然后物生故云鬼神之会秀谓秀异言人感五行秀异之气故有仁义礼智信横渠张氏曰天地之徳谓人之徳性也所造深则所见厚又如天地之性人为贵亦是徳也禀五行之气以生最灵于万物是其秀也神之言申也鬼之言归也凡生即申也要终即归也神之盛极于气故曰气也者神之盛也鬼之盛极于魄故曰魄也者鬼之盛也一体兼此终始此鬼神之防也隂阳之交鬼神之会五行之气物生皆然而人为备焉 　　长乐刘氏曰徳言其性谓元亨利贞也交言其混谓纯粹不杂也防言其要谓聪明正直也秀言其粹谓杰特品彚也天地之气隂阳也隂阳消长迭相出入而成四时四时终始更相变化而成五行五行者四时之气凝结而成也大之为山岳河海小之为动植羽毛其于人也内之为五脏外之为五事性之为五常类之为五品其作于教化也则与天地合其徳与隂阳合其序与鬼神合其吉凶能使五行不失其性然非七情之所能致也不曰中和之至徳哉礼之为用其如是夫 　　马氏曰鬼者魄也神者魂也魂魄合然后谓之人故曰鬼神之防也凡盈天地之间者莫不禀五常之气也人之所以异于物以其得气之秀而防灵者也然则记者之言及此何也盖将以明其制作之本也故圣人作则必以天地为本而人者天地之徳也必以隂阳为端而人者隂阳之交也必以鬼神为徒而人者鬼神之防也必以五行为质而人者五行之秀气也凡此者亦所以明其制作之本意也 　　山隂陆氏曰言人之备道全美如此奈何舎礼而欲备天地之徳称神明之容哉 　　四明沈氏曰人者其天地之徳言人与天地无间易说与天地合其徳又说与天地相似中庸说博厚髙明配天地又说溥博渊泉如天地人与天地犹为二物不若此言人者天地之徳更不须合配如相似也北溪陈氏曰人者隂阳之交鬼神之防说得亦亲切此真圣贤之遗言非汉儒所能道也盖人受隂阳二气而生此身莫非隂阳如气阳血隂脉阳体隂头阳足隂上体为阳下体为隂至于口之语黙目之寤寐鼻息之呼吸皆有隂阳分属不特人如此凡万物皆然中庸所谓体物而不遗者言隂阳二气为物之体而无不在耳天地间无一物不是隂阳则无一物不具鬼神　又曰鬼神只是隂阳二气之屈伸往来自二气言之神是阳之灵鬼是隂之灵灵云者只是自然屈伸往来恁地活耳自一气言之则气之方伸而来者属阳为神气之已屈而往者属隂为鬼其实二气亦只是一气耳　又曰大概隂阳二气会在吾身之中为鬼神以寤寐言则寤属阳寐属隂以语黙言则语属阳黙属隂及动静进退行止皆有隂阳凡属阳者皆为魂为神凡属隂者皆为魄为鬼 　　王氏曰圣人欲使天下知其生之所宜尊故必晓以生之所从受人之有是生也盖有重之于其初而非茍然而得之者也天下之人惟不能明其所从受徒以其身为茍然而得之而自弃之心生自弃之心生而吾之所宜尊者始举而亵之矣圣人忧焉故告之以其端而动其自尊之心曰人之所以为人者盖天地隂阳鬼神五行交相参而与我以是生也则人之为人不既尊矣乎其生也有其形则必求其形之所自生其赋形也有其质则必求其质之所自得何谓形之所自生天以覆物为徳地以载物为徳人生于覆载中则其形之所自生固天地之大徳也独隂不生独阳不成人因其交防而生始具则其形所自生者固隂阳之交也气者神之盛魄者鬼之盛气与魄聚则生散则死人因其防聚而生始全则其形所自生者固鬼神之防也何谓质之所自得夫天地隂阳鬼神既成之以其形矣而形之生也又有所谓质与之俱生焉五行之气散布以命万物而所谓气之秀者人独得之以为其性之质则其质之所自得者固五行之秀气也夫既有是形则可以共立斯世矣旣有是质则天下众善无不具矣人知众善无不具所以自待者不敢轻自期者不敢卑广而充之自可欲之善至于充实之美大而化之之圣不可知之神则吾之一身固自有圣神之地天下之人何为而不知生之所宜尊即人之不敢慢天地隂阳而亵鬼神五行此天下所共知也然则移其不敢慢且亵者于吾身虽至于圣贤可也学者可不谨诸 　　蒋氏曰人与天地并立而为三所赋者不薄所用者甚大也世之人梏于形体是以囿于范围之内而不立于万物之表且天地本与吾同徳也物有万殊理本一致此一既生天得之以清地得之以宁人得之以灵其所以灵者非谓清且宁者其可乎是为天地之徳隂阳与吾同体也虽两立用不独行有男女然后有夫妇受形既若此矣而况喜怒其舒惨也出入其消长也主一废一不可也是为隂阳之交鬼神与吾同类也气盛而神魄盛而鬼人之气魄合而不离而后灵于万物是为鬼神之防物有常性形于五行人有常性形于五事盖其事生而不穷者钟于人之灵而后视听言貌思可以作肃作乂作哲作谋而至于作圣也安得不谓之五行秀气哉人之为人若是之不茍然也况观两间榛榛狉狉役于一而不知其二局于近而莫通其逺者物而已矣均是人而狭用之不能充其所赋而大其所用至于物之与俦是可悲也 　　故天秉阳垂日星地秉隂窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙 　　郑氏曰秉犹持也窍孔也地持隂气出内于山川以舒五行于四时此气和乃后月生而上配日一盈一阙屈伸之义也必三五者播五行于四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合为十五之成数也孔氏曰自此至质也一节以上经言人禀天地隂阳鬼神五行而生此又述明天地之徳及五行之气也以隂阳鬼神是天地中物故不重陈也天秉持阳气垂悬日星以施生照临于下地秉持隂气为孔于山川以出纳其气气有隂阳皆出于地地体是隂故总谓之隂也凡月体之生禀于日光若气不和日月行度差错失于次序则月生不依其时若五行气和则月依其时而生是以三五十五日而得盈满又三五十五日而亏阙也月有亏盈故备言之天则直言垂日星而已郑注一盈一阙屈伸之义者盈谓其伸阙谓其屈也

　　长乐刘氏曰天也者阳气之所积故曰秉阳焉地也者隂气之所积故曰秉隂焉隂气合阳于天上则为日星是以其光下垂焉阳气合隂于地下则为山川是以其窍上通焉山川者五行之本也故天之气出入于地中则升为四时地之气凝结于天上则降为五行合于四时和平协顺而后月生焉月虽隂气所结不得天阳无以成其明也日虽阳气所结不得地隂无以成其耀也故阳中有隂则阳功成而能久其照隂中有阳则隂徳盛而能常其明万物各正其性命以保形质之始终者未始不由隂阳之交混也日行迟君之道也月行疾臣之道也君逸臣劳天地自然之理也月之盈十有五日复在地下而上在天上故阙而不见也月之阙十有五日而与日相望于旦故盈焉然则月之所以能明而盈盛者假日之光也去日有逺近是以盈缩望随之 　　长乐陈氏曰天以清秉阳在天者成象则日星是也地以浊秉隂在地者成形则山川是也天地旣位于上下则播五行于其中故天一生水而播于冬天三生木而播于春地二生火而播于夏地四生金而播于秋天五生土而播于四时之间自天一至于天五则为十五之数十五之数成其所播者既和然后月生而如其数盖三五者数之所变故数之至于三五则为五行生数之极而月所以盈又积之至于三五则为五行成数之极而月所以阙也然而隂阳之义配日月此特言月而不言日何也盖月有盈阙之常而又多薄蚀之变得其常则四时和及其变则四时乖故观月之生而已矣 　　严陵方氏曰隂阳合而为道道则天地共由之而已隂阳离而为徳徳则天地各有所秉焉幽显者天地之道上下者天地之位天地既位于上下则五行播于其中播者分布之称也自天一至于天五竒偶合而成十五则可否相济而和矣乖则塞而生暗和则通而生明故月如其数而生焉自生而进进极而盈为望既望而亏亏极而阙为晦朔后则明生而魄死望后则明死而魄生以丽于数故也是以三五而盈三五而阙言月而不言日者盖月受日而明遡日而行言月如此则日之长短出没其能逃是数哉马氏曰星丽乎天亦阳之属也故言天秉阳而继之以垂日星垂日星者所以昭其日星之明也山川丽乎地亦隂之属故言地秉隂而继之以窍于山川窍于山川者所以通山泽之气也天之所以命万物而往来不穷于其间者五行也五行之动必有所终故曰迭相竭迭者终而有始之意也 　　山隂陆氏曰垂阳也窍隂也播隂阳也老子曰道生一一生二二生三三隂阳冲气也五行是矣三然后有中五然后有中和中之所生也和而后月生也是以三五而盈三五而阙此言隂阳中而为五行五行播而为四时四时和而十有二月生焉月以盈阙为节故皆以三五 　　龙泉叶氏曰天阳也天必能秉阳而后日星垂于下以效其经纬地隂也地必能秉隂而后山川窍于上以效其流止天地隂阳交为贯通而播五行之气运于四时五行不忒四时不差而后月能望日昼夜相代以成嵗功生死不愆而盈阙不紊其勤劳至矣天地之道至诚而不息五行之气至和而不乖此王则彼衰彼息则此生迭相为竭而未尝竭也五行嵗月始此终彼相为本末不可穷尽此天地所以久存而不废也其在人也发于声音则律吕之变不可穷发于饮食则滋味之变不可穷发于衣服则色章之变不可穷凡天地五行隂阳运动之勤劳皆发于万物而资于人以与之并为长久也天地之情性非人则不能体而参之天地之功用非人则不能察而法之天地之所以不息者由人道而后见之此人所以为天地之心五行之端食味别声被色以生养于覆载之内而独有厚于万物焉盖研括天地隂阳五行之运动而聚见于人则人之为可贵也大矣及其累于形偏于气专已而忘物卑志而尊欲故虽为天地之心而其心非天地也虽为五行之端而其端非五行也虽食味别声被色而味声色之所自出者不知也冥然于日用饮食之间并吞之念形夸夺之事起其所以感伤天地陵犯隂阳毁败五行者人固为之而万物不与也是必有先知先觉者焉察其本原要其性命而流通焉故举物睹情艺事劝功端本于天地隂阳纪法于日月星辰沦幽出明歴粗入微一皆顺其常理非出私智任私意而自为也皇极则建常性则若设官则有治焉立师则有教焉此人之所以能不失其贵而卒于参天地以立天地万物卒赖于人以长且久也虽然昔之言治者兢兢于天道业业于人事谨小而畏独未尝敢极其论也故以人情合人理则诗是也以人事永天命则书是也着天地隂阳五行之失常以考人理之否当而耸惧之以善恶则春秋是也惟易则深逺矣然而吉凶祸福必騐之以事观爻赜象而人身之变动举积此焉未有擅天地隂阳五行之理于一身以为贵范天地隂阳五行之理于天下以出治其意若此之大其用若此之妙其论若此之尽者也岂尧舜周孔固有遗言而后之得之者遂从而推广极论之欤虽然使人能知其所以自贵而通于天地隂阳五行之故则去其滞吝消其鄙诈而无一举动之非礼也使人君能知人之所以贵而还以天地隂阳五行之所赖者治之教之则必惩劝不以赏罚制驭不以权势本仁立义而无一政事之非礼也则庶几可也 　　蒋氏曰上章论人而继及于天地隂阳日月星辰象数之间何哉三才之道固未有不丽于隂阳之二气者而其一抑一盖本天地之正理少失其制则患生焉在易乾坤之卦四徳具于干也而坤则利牝马之负首庶物者干也而坤则承天而时行以成徳为行者干也而坤则取乎无成而有终独以归坤也上六爻又发龙战于野之义为其嫌于无阳也然则地道也妻道也臣道也而可与阳亢位乎故秉阳者天也日星之象自然而昭垂秉隂者地也月之象则有待而后生使山川不为之通气五行不为之播时则隂不和于阳而失其所以质之者矣月何自而能生故在天成象而日星以阳言月从隂类为之月者疾行乎周天之度而受明于日也三五而盈三五而阙盖有分量而弗敢成也然则阳有专制之功隂必资阳之用先儒发之其义明甚 　　王氏曰和而后月生也政和则人和人和则气和气和则充乎天地之间而与之俱和矣夫是以祸患不作和气流通宻移于造化之妙则月之所以由和而生也且天一生水播和气而为冬则月防日于析木星纪元枵之次地二生火播和气而为夏则月会日于实沈鹑首鹑火之次天三生木播之于春二气致和月之防日又见于娵訾降娄大梁之辰矣地四生金播之于秋二气致和月之防日又见于鹑尾夀星大火之辰矣乃若中央之土播于四时分旺四季四序协纪五行不相陵而和又可见矣若然则载魄于东晦朔望无毫厘之差丝忽之谬者实由圣人调胸中之诚应乎天地则所以播于五行者已极其和而五行所以播于四时者又极其和此其效所以致然也易曰天地以顺动则日月不过而四时不忒者盖谓是欤 　　江陵项氏曰案下文五行四时以配五声六律五色六章五味六和则所谓播五行于四时而月生者正谓布五干于六支为三十日而晦朔以周也故曰是以三五而盈三五而阙明言五六三十无可疑矣五阳干加六阳支为三十日五隂干加六隂支亦为三十日隂阳各当三十故不言十与十二但言五六凡五声六律五色六章五味六和皆然干言五行者甲乙属木丙丁属火戊己属土庚辛属金壬癸属水也支言四时者寅卯辰属春巳午未属夏申酉戌属秋亥子丑属冬下文曰五行之动迭相竭也注曰竭谓相负戴正谓干支相加也又曰五行四时十二月还相为本也正谓十干周旋于十二支以成六十日也

　　礼记集说卷五十六 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷五十七　　　　宋　卫湜　撰 　　五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为质也五色六章十二衣还相为质也 　　郑氏曰竭犹负戴也言五行运转更相为始也五声宫商角徴羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是谓六和五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也 　　孔氏曰前既论天地故此更论五行之动动谓运转物之在人上谓之负戴气之过去在上者其在下者亦负戴也春时木王负戴于水后更相为始负戴前气也孟春则以建寅之月为诸月之本仲春则以建卯之月为诸月之本是还回迭相为本也六律谓阳律也举阳律则隂吕从之可知故十二管也郑注其管阳曰律至三分益一皆律厯志文十二管更相为宫以黄钟为始当其为宫备有五声言黄钟下生林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕此则相生之次也随其相生之次每辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而匝黄钟为第一宫下生林钟为徴上生大蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生大蔟为徴下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角大蔟为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤賔为角南吕为第四宫上生姑洗为征下生应钟为商上生蕤賔为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为徴上生蕤賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤賔为徴上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤賔为第七宫上生大吕为征下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹钟为商下生无射为羽上生中吕为角夷则为第九宫上生夹钟为徴下生无射为商上生中吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为徴上生中吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生中吕为徴上生黄钟为商下生林钟为羽上生大蔟为角中吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末故终于南吕是还回迭相为宫也毎月之首各以其物为质是十二月之食还相为质也郑注六和周礼食医之文也四时四味皆有滑有甘益之为六也五色谓青赤黄白黒据五方也六章者兼天也以黒为同色则五中通缋以对五方则为六色是六章也为十二月之衣则各以色为质故云还相为质也其十二管毎月各一故得还相为宫其食与衣唯有四时之异故周礼春多酸月令食麦与羊春衣青是春三月其食与衣皆同也夏秋冬亦然无月别之异此云十二食十二衣者似月各别衣食也熊氏谓异代之法或得每时三月衣食虽同大总言一嵗之中有十二月之异故总云十二也 　　新安朱氏曰案五声相生至于角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又自变宫隔八上生当得徴前一位以为变徴余分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声增入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云 　　长乐刘氏曰冬水盛也而生木春木盛也而生火夏火盛也而生土长夏土盛也而生金秋金盛也而生水五行相生终而又始天地之常理也金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以成其性以竭其才故静则相生天之道也动则相竭地之道也五行四时十二月还相为本者根本也君也言其相生皆以气之盛者为本虽然盛过于中则隂阳之气不和是以相克之义生焉然后还相不失其和而日月五星四时五行山川万物罔不顺其序而遂其性也故五声六律十二管还相为宫此以声测隂阳之和否也五味六和十二食还相为质此以味调隂阳之逆顺也五色六章十二衣还相为质此以服配隂阳之盛衰也 　　长乐陈氏曰五行之动迭相竭者言竭犹所谓休也休则有王故竭则有盈也五行四时言十二月还相为本者一行直于一时之月则四者皆为末也五声言其气之所在故言本五味五色言其形之所尚故言质而已　又礼书曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地大蔟统人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生大蔟大蔟生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行其长短有度其多寡有数其轻重有权其损益有宜始于黄钟终于中吕黄钟大蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳蕤賔夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟中吕又损隂以生阳何则黄钟至大蔟阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤賔至无射则隂之阳也大吕至仲吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生以蕤賔三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣书云声依永律和声则律非五声不能辨声非十二律不能和五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之外有所谓二变黄钟为宫则林钟为徴大蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变徴林钟为宫则大蔟为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角蕤賔为变宫黄钟为变徴以至十律之为宫余律之为商角徴羽为二变旋之为十二宫析之为八十四声类皆五位为五音第之至六为变宫又第之至七为变徴及八然后宫复旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至于三百六十以直三百六十日不可考也然阳尽变以造始故每律异名隂体常以效法故止于三钟三吕而已则钟者物所聚也吕者物所正也夹钟亦谓之圜钟函钟亦谓之林钟南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不特此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜钟以春主规言之也林钟以夏芘物言之也南事则隂之所成者事而已小吕则隂之所萌者小而已律所以述隂阳也始所以始六隂也吕其体也间其位也同其情也然皆述隂阳而已故皆谓之十二律也　又礼书曰大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽此律之相合者也先儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也盖天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是藏焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以为天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄钟孰谓避天宫之律耶　又乐书曰周官凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽盖天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫旋宫之乐十二律以主之五声以文之故圜钟为宫而无射为之合黄钟为角而大吕为之合大蔟为徴而应钟为之合姑洗为羽而南吕为之合凡此宫之旋而在天者也函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之徳干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而竒虽主乎一阳未尝不以一隂成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以隂先阳或下同于人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎隂欤大抵旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里蓍之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归竒于扐以象闰而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归竒亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪 　　秦溪杨氏曰陈氏礼书所谓天宫取律之相次者圜钟为宫圜钟为隂声之第五隂将极而阳生矣故取黄钟为角黄钟阳声之首也大蔟为徴大蔟阳声之第二也姑洗为羽姑洗阳声之第三也此律之相次也地宫取律之相生者函钟为宫函钟上生大蔟故大蔟为角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南吕为徴姑洗为羽此律之相生也人宫取律之相合者黄钟子大吕丑故黄钟为宫大吕为角子与丑合也大蔟寅应钟亥故大蔟为徴应钟为羽寅与亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以为音地道资生而不穷故取律之相生者以为音人道相合而相亲故取律之相合者以为义以此观之则郑氏谓天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔其说凿矣 　　严陵方氏曰交相为用故曰迭相竭言相竭如此则相生相克亦若是而已以至所别之声所食之味所被之色皆出于此故继言五声五味五色焉五行播而为四时四时合而为十二月积阳成暑积隂成寒阳生于子隂生于午各以所生之气为本故曰还相为本五声比而为六律六律偶而为十二管阳旋而左隂旋而右益隂生律损阳生同各以所生之音为宫故曰还相为宫五味调而为六和衍而为十二食十二食则六谷六牲是也若牛宜稌羊宜黍豕宜粱之类则各以所宜者为质故也十二衣则六冕六服是也若祀昊天上帝服裘冕飨先王服衮冕之类则各以所服者为质故曰还相为质质犹射之有质而以取正为义五味五色各有正也故以质言之庄子曰四者孰知正味又曰四者孰知正色则味色各有正也凡此皆周而复始故以还言之犹于五行之动言迭者主动而言故也 　　马氏曰四时者五行之运十二月者四时之积故还相为本还相为本者若盛徳在木以木为主盛徳在金以金为主此所谓相为本也律者所以律宣阳气也吕者所以吕宣隂气也十二月之食若春食麦羊则以麦羊为质夏食菽鸡则以菽鸡为质此所谓相为质也六章者言灿然有文章也故还相为质若春衣青则以青为质夏衣赤则以赤为质也

　　延平周氏曰五行之动迭相竭也者如木竭则火盈火竭则金盈也五行四时十二月还相为本也者如木行为本于春之月则水火土金皆木也五声六律十二管还相为宫也者十二律各具五声而还相为宫也五行者四时十二月之所自出五声者六律十二管之所自出五味之于六和十二食五色之于六章十二衣亦若是而已矣四时者间于十二月者也六律者间于十二管者也六和之于十二食六章之于十二衣亦若是而已矣十二食即周官所谓鼎十有二十二衣即舜之十二章 　　山隂陆氏曰竭尽也水王则金竭木王则水竭王文公曰此立而彼竭也六和五味中六和也六章五色中六章也言五味五色矣又言六和六章盖文章经纬之体春秋传曰为六畜五牲三牺以奉五味于六畜中又数五牲五牲中又数三牺盖亦如此 　　蒋氏曰五行造化之枢要也迭相穷尽变通无极而后三才之道立焉鲧因洪水而汨陈之伦攸斁天乃兴禹锡以皇极九畴而后得其叙也由今观洪范之书五行居其首而后五政八事三徳庶徴六极之类次第而举矣是则有五行而后有五声五味与五色有四时十二月而后有六律十二管六和十二食与六章十二衣天人相因其用无尽方天一生水地六成之是时之为冬者然也而金为之本矣地二生火天七成之是时之为夏者然也而木为之本矣五声之本生于黄钟三分去一下生林钟是律中林钟之管也而黄钟为之宫矣林钟三分益一上生大蔟是律中大蔟之管也而林钟为之宫矣五味各有所主而调以滑甘因谓六和五色各有所尚而天地黄因谓六章质之月令稽之内则订之考工若是其有成数也而食齐视春时羮齐视夏时略以见饮食还相为质之道居青阳而衣青衣乘朱路而服赤玉亦足以知服色变通之宜盖物以故而滞礼以运而久造化自然之数丽于竒偶之定形天人不穷之机本于运用之迭出静不极则动不着损不极则益不生厌故而取新处积而能化古先圣人顺隂阳消长之变制衣服居处之意其意盖若此而已 　　龙泉叶氏说见前 　　故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也 　　郑氏曰此言兼气性之效 　　孔氏曰自此至不失一节以上经论人禀天地五行气性而生此以下论禀气性之有效验也人生天地之中动静应天地天地有人如人有心故云天地之心也端犹首也万物悉由五行而生而人最得其妙明仁义礼智信为五行之首也五行各有味有声有色三者最为彰著而人皆禀之以生故为五行之端也言食言别言被随义而言也此并是五行彰著之事而人气性有之故郑注云兼气性之效也王肃曰人于天地之间如五藏之有心矣人乃有生之最灵其心五藏之最圣也 　　五峯胡氏曰人者天地之精也故行乎其中而莫御五行万物之秀气也故物为之用而莫违 　　江陵项氏曰何谓天地之心曰仁而已矣天地之至仁寓之于人才有人形即有仁心故曰仁者人也又曰仁人心也又曰人者天地之心也复所以能见天地之心者以其有生意也凡果实之心皆名曰人字亦作仁故天地之心亦名曰人人之名盖出于此长乐陈氏曰物之体常在外而心常在中天地者人之体故人者天地之心也人非五行不因而五行非人不成故人者五行之端始也所食者五味所别者五声所被者五色此人之所以生也上言声与色自然之序故先声而后味味而后色以明有气而后有形也此言人之所用声味与色之序故食味而后别声别声而后被色以明由内以及外也 　　马氏曰天髙地下而人位乎两间以生也故曰人者天地之心万物散殊而在天地之间莫不钟五行之气而人则受其气之秀者也故曰五行之端五行莫不有其味先王因之以为五味六和十二食所以顺其味五行莫不有其声先王因之以为五声六律十二管所以顺其声五行莫不有其色先王因之以为五色六章十二衣所以顺其色有曰人者天地之徳五行之秀气有曰人者天地之心五行之端何也盖言天地之徳者以其性之所受之中也言天地之心者以其为人所处之中也秀者言其精而不粗端者言其本而非末也 　　长乐刘氏曰五行者天地之子而人为之长故曰端焉口所食者五味也不食则病矣耳所别者五声也不别则聋矣身所被者五色也不被则禽矣仰此以为生凡人不教所自能也而于声色衣食有得有失七情生焉圣人防其情之过中而反为身祸也乃作礼法制度其心俾人人用足而不伤乎物之生也事事有则而不汨其性也 　　严陵方氏曰天地散而为五行故仁之端则木之性所立也义之端则金之性所立也以至火之于礼水之于知土之于信亦若是而已故曰五行之端也五行滋而为五味人以养其口感而为五声人以养其耳形而为五色人以养其目然后人得而生焉故曰食味别声被色而生者也食之于口别之于耳被之于身莫不有所别焉独于声言别者则以微妙尤宜致别故也然其序前以声为首此以味为首盖探其本则声为妙要其用则味为急

　　四明沈氏曰易言裁成辅相中庸言知天地之化育赞天地之化育防竟天地是天地大人但可知赞裁成辅相尔俱不若礼运言人者天地之心也耳目视听若无心何以运用天地若无人如何全得广大直是人为心岂特知赞裁成辅相而止邪 　　蒋氏曰上章旣言人者天地之徳五行之秀气至此复言人者天地之心五行之端盖徳言其自得心言其能运气证其所自禀端防其所从始名虽不同其实一也至于食味别声被色则人所以为万物之灵者昭然有可考之实矣且鸟俛而啄仰而四顾味有所不辨也五味六和惟人能辨而食之瓠巴鼓琴流鱼出听物有万一而然耳声有所不别也五声六律惟人能别而听之生而羽毛以御寒暑物莫不皆然耳色不能自择也五色六章惟人能择而被之盖囿形而供人者为物任智以役物者为人由是观之人具耳目备口体视明而听聪饮食有具而服用有适盖其得于天者本如是而已情欲一恣性天牿亡或至于养一指而失肩背是自失其所以食味者也好郑声而厌雅乐是自失其所以别声者也忘正色而好奸色是自失其所以被色者也然则食味别声被色夫人同此生生之具其或流而不知止狥而不知反圣人何以约而归之于中曰因天理之自然制人情之或过自圣人作则必以天地为本以下无非立治人之要道以制事物之命使天下通性情之正者也 　　龙泉叶氏说见前 　　故圣人作则必以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜 　　郑氏曰天地以至五行其制作所取象也礼义人情其政治也四灵其徴报也量犹分也鬼神谓山川也山川助地通气之象也器所以操事田人所捊治也孔氏曰则法也本根本也人旣是天地之心故圣人作法必用天地为根本祭帝于郊祭社于国是也端犹首也用隂阳为端首赏以春夏刑以秋冬是也春生夏长秋敛冬藏是法四时为柄也劔防须柄而用之纪纲纪也日行有次度星有四方列宿分部昬明敬授民时是法日星为纲纪也量犹分限也天之运行每三十日为一月圣人制教随人之才分是法月为教之限量也山川助地以通气为地之徒属圣王象之立羣臣助己以施教为己徒属也质体也五行循回周而复始圣人为教亦然是法五行为体也执礼义为器用可耕于人情人情得礼义之耕如田得耒耜之耕也四灵以为畜则获天地应以徴报也四灵并至圣人畜之如人养牛马为畜也 　　长乐陈氏曰以天地为本至于五行以为质以言其所法者也礼义以为器人情以为田以言其所用者也四灵以为畜以言其所致者也圣人作则必推其所法以适其所用然后有所致矣 　　山隂陆氏曰自月以为量变以在下是月以为量非以月为量也盖圣人作则能以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪于是月以我而后得为量鬼神以我而后得为徒他仿此 　　严陵方氏曰操此而彼为之用者柄也日星系乎天之大而各有常度焉故以日星为纪大小之所容多少之所概有数而可量者量也月受明于日而朔望盈亏以三五之数可推焉故月以为量圣人作则以天地为之始以人物为之终固其理也其序所以如此 　　庐陵胡氏曰圣人父天母地是本也本犹原也端始也柄所以斟酌言以四时斟酌和气也纪次序也量限也月满必亏持满者取法焉鬼神天帝言与天为徒也质实也五行万物之所终始也器如农夫治田器也人情有治乱犹田之有荒垦也四灵治则见故可畜乱则隐岂可畜哉 　　金陵应氏曰人之生也储造化之精而不能自阐于造化钟礼义之粹而不能自达于礼义备万物之全而不能自用于万物圣人作则因其所固有者顺导而曲成之其法象则参诸造化尧典所以钦若而歴象授时禹范所以建极而协纪念徴也其政治则取诸礼义商书所以欲其建中而制事制心周官所以教之中和而防情防僞也其效验则集夫四灵舜乐所以成于鳯仪周南所以终于麟趾也天地以全体言大根大本之先立者也道之大原出乎天也隂阳以气化言闿端造始之可见者也立天之道曰隂与阳也四时以运化言当权操柄之可握者也大昊执规炎帝执衡之属是也日星纪运乎周天之度验其次舎以分时令如纲有纪以分其目一月遍匝乎周天之度视其晦朔以课事功如物有量以揆其平鬼神布列于天地之间造化之用也以之为徒则阖辟变化常与之并行犹曰与之为徒也五行变合于隂阳之内造化之体也以之为质则亭毒胚胎不昧其所主五味五色之所以为质也有其质而无其具则善不能自遂故因其自然固有之礼义以为器而品节防范之道无不周有其器而无其地则功无所可施故因其可与为善之人情以为之田而修治垦除之功无不至四灵盖物之变化而有神者非网之所可循也能尽致而为之畜则徳之所感可知矣 　　以天地为本故物可举也以隂阳为端故情可睹也以四时为柄故事可劝也以日星为纪故事可列也月以为量故功有艺也鬼神以为徒故事有守也五行以为质故事可复也礼义以为器故事行有考也人情以为田故人以为奥也四灵以为畜故饮食有由也 　　郑氏曰物天地所养生也情以隂阳通也事以四时成也事以日与星为兴作有次第也艺犹才也十二月各有分犹人之才各有所长也艺或为倪山川守职不移故云有守也事下竟复由上始故云可复也考成也器利则事成也奥犹主也田无主则荒由用也四灵与羞物为羣

　　孔氏曰此一节覆明前经诸事若行诸事治理皆应则万事得成也天地生养万物今本而为政教故万物可举而兴也人情与隂阳通今法隂阳为教故人情可见也生长收藏随四时无失故民不假督励而事自劝成也日中星鸟敬授民时无失早晚故民事有次第列犹次第也月以为量随人才而教之则人竭其才之所长故功有艺山川鬼神各有分职不移今引鬼神为徒属则事无失业故云有守五行相次终而复始凡所营为之事亦终而复始故云可复工欲善其事必先利其器若治国用礼义为器是器之利者故所治之事行必有成也上人是人民下人是圣人田无主则荒废故用人为主今以人情为田圣人以为田主则人情不荒废也灵是众物之长长既至为圣人所畜则其属并随其长而至是饮食有用也 　　横渠张氏曰情可覩也情谓理循是以穷其理鬼神以为徒故事有守也因其自然而任之役鬼神之义顺其自然则人鬼协济人鬼协济则岂非以为徒欤今山川百物生焉养成其材以时取之得非协欤先天而天弗违五行之气运而为四时质据也顺五行之气用五行之材莫不以为质也至如东作西成舍五行之序何以行五行相代不穷故事可复也四灵以为畜能扰四灵则鸟兽之类豢养不失其情自天地为本至四灵为畜一理也特细别耳事天治人与夫接物无所不用其极能用其极则其余不足治矣此数句必出于古语亦非传者所能道也 　　严陵方氏曰以天地为本则万物皆末焉本既得则末斯从焉故物可举也举言持之在我也隂阳者万物之情以隂阳为端则其情可探而见故情可覩也以四时为柄则人顺时之后先因时之动静不敢辞焉故事可劝也以日星为纪则昼之所参夜之所考各得其序焉故事可列也月以为量则兴事造业各有数以致其能焉故功有艺也五行以为质则代废代兴皆周而复始焉故事可复也四灵以为畜则人之日用者皆易致焉故饮食有由也由言人因之致用也 　　马氏曰法象莫大乎天地故以为本而隂阳日月鬼神皆天地之别也圣人作则莫不取象于此虽然圣人作则仰有法于天俯有察于地而近取于人情者礼义也礼义出于人情先王因之以为治情之具也自天地为本推而至于人情以为田其为法备其为治详宜有休徴以应之也故终以四灵为畜然四灵以为畜圣人无意于是盖在已有以立之在物者亦顺之而不敢逆也以天地为本而曰物可举者盖万物生于天地之间皆可举而用之也天地之大端在隂阳而人情之大端亦在于隂阳喜为阳怒为隂以隂阳为端则人之情可覩而见也时者当其可之谓也敬授之而勿失则事有所成故以为柄则事可劝也日星者示其东作西成之候而使民之兴作不失其先后之序也故以为纪月者三五而盈阙其盈不至于有余其阙不至于不足故以为量量者言多寡之均而无过不及之患先王之制礼必协于分艺使贤者不敢过不肖者不敢不及艺者言各当其材也鬼神在于幽其类非一而祖庙山川五祀各有守也先王因以立官设其参傅其伍使之各司其局而不敢失也五行者天地之间往来不穷终而复始故以为质则事可复而不穷也四灵者犹为圣人而见畜则天地之间飞濳陆走之类莫不甚多无非饮食之用也讲义曰夫万物生息于天地之间以天地为本则万物虽多而无所逃故物可举也阳推五福以类升隂幽六极以类降故凡为善者阳之类也为恶者隂之类也以隂阳为端则物情大见而可覩也时以作事事以厚生无先时而起无后时而缩故先时者杀无赦不及时者杀无赦以四时为柄而执守之故天下之事可劝而成也 　　山隂陆氏曰隂阳为端若观其所聚观其所感观其所恒而天地万物之情可见矣是也四时为柄若春诵夏春率民耕作秋率民收敛之类日星为纪若日在北陆而藏冰龙见而雩之类月以为量成亏相备故功有艺极也人情得圣人以为田故人以圣人为奥无田则孰为养也无奥则孰与居焉四灵以为畜圣人致治以是为终及其乱也亦以是为终若西狩获麟则是兽也非畜也且麟信而应礼不妄出者也春秋哀公十四年胡为来哉饮食有由言四灵以为畜故圣人饮食有由也如是而后享天下之大奉无愧矣是之谓有由 　　庐陵胡氏曰功犹艺也艺极也春秋传贡赋无艺鬼神以为徒鬼神不欺人以为与人谓民奥主也民以为主也左氏昭十三年传云国有奥主 　　龙泉叶氏曰人性非所治所治者其情也圣人之治以天地隂阳四时五行为之纲目立之至公周尽物则故能深通人情之变平而治之凡人发于好恶利欲之私心激于事势逆顺之偏重者发为邪徳隐为诐行皆其情之所宜有也虽其所以治之要不越乎理义而情之委曲圣人不一施焉有当直从者有当曲遂者有当明禁者有当预防者畅其不及裁其过甚扶其缓弱通其壅蔽其治之有时其教之有机膏润成熟而善道备美俗一是故圣人发正于天理收功于人情如良农之善稼也五谷之报必厚矣听而弗治长稂莠也治而弗达杂稊稗也不本其情而责其成废田者也如是则人岂能心服于圣人而恃之以为奥主哉 　　黄氏曰饮食之礼达则天下杀害有时物无暴殄庶人无故不食珍士燕食不兼羮胾上下咸以僭奢为耻是圣王治定无为之徴验也故四灵以为畜者因饮食有由也天下饮食从礼故四灵为瑞应信及豚鱼礼化明备也前儒不认由从于礼之义而解由为用其义失矣 　　何谓四灵麟鳯龙谓之四灵故龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失 　　郑氏曰淰之言闪也獝狘飞走之貌也失犹去也北方之灵信则至矣 　　孔氏曰此一经更解四灵之事谓之灵者以此四者皆有神灵异于他物也淰水中惊走也闪是忽有忽无鱼从龙鸟从鳯兽从麟龙鳯麟既来为人之畜则其属见人自不惊而飞走也知人情既来应人知人情善恶故人各守其行其情不失也上三者皆言其长来而族至此应云以为畜而甲族驯狎今独云感信而至者与上三族相互此言感信则上亦感仁义礼而至也案月令冬云其虫介则为水虫水主信故信则至水为信则土为知然水土二行俱有信知 　　严陵方氏曰麟体信厚鳯知治乱兆吉凶龙能变化故谓之四灵淰谓水动不淰以见鱼之不惊跃也文王有灵徳以及鸟兽昆虫故谓其囿曰灵囿谓其沼曰灵沼至于麀鹿濯濯白鸟翯翯于牣鱼跃鼍鼓逢逢岂非能以之为畜故然邪

　　马氏曰于又言人情不失何也盖者能逆知人之情状而善恶吉凶皆不能逃之也 　　龙泉叶氏曰四灵为畜上世载之详矣圣人尽人道之正则彼动物之杰不得翻然自遂其雄狡而一将听命于人于是虫鱼鸟兽无不顺若而人之饮食生养亦未有茍为温饱而不自知其所由来者故防言鳯凰来仪周公言遗我大寳孔子曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫此言物之听命于人也后世先王之治不可复见其所以为治之说儒者亦失其传反以异物之来为善祥嘉瑞之应不度其徳之厚薄而取必于异物之有无故怪异日兴治象日隐如汉所称神爵五鳯黄龙其君臣歆艳皆以为天之报贶而已嗟夫是人反听命于物也 　　长乐陈氏曰鱼鳖鸟兽至于不淰不獝不狘者盖亦不必实然所以诱君人者修徳而已矣 　　故先王秉蓍列祭祀瘗缯宣祝嘏辞说设制度故国有礼官有御事有职礼有序 　　郑氏曰皆卜筮所造置也埋牲曰瘗币帛曰缯宣犹也缯或作赠 　　孔氏曰上旣言知人情故此一节言卜筮所造置之事先王圣人将有大事必秉执蓍而问吉凶言蓍者凡卜皆先筮故兼言之陈列祭祀谓郊庙以下皆用卜筮也瘗谓祀地埋牲也祭法云瘗埋于泰折祭地也缯之言赠也谓埋告又赠神也祝嘏有旧辞更宣告神也设制度谓造宫室城隍车旗之属以上诸事既并用卜筮故国家必有其礼国既有礼故百官各御其事官旣有御故百事各有职主凡所行礼皆有次序也 　　长乐刘氏曰先王措天下如此而犹不敢以自任也于是有猷有为则秉于蓍求其明知于神也列于祭祀归其功徳于祖也瘗缯宣祝达其诚信于幽也嘏辞说者示其神灵之飨也设制度者辨上下定民志也故国无大小皆有礼以称之故官有所御事有所职礼有所序不相夺伦而五礼之施五品之实徧于斯民一道徳以同风俗莫非五常之归也 　　延平周氏曰蓍者数也数故为筮者象也象故为卜以先王之诚心敬徳固足以感天下然犹秉于蓍列于祭祀盖以为吾之有为有行莫非禀受于神明而无非事者此国之所以有礼官之所以有御事之所以有职而礼之所以有序者也 　　严陵方氏曰秉蓍所以决礼之疑列祭祀所以致礼之敬瘗缯所以备礼之物宣祝嘏辞说所以通礼之情设制度所以修礼之文若是则可谓有其礼矣故继言国有礼也缯帛藏之于幽故言瘗辞说之于明故言宣建国必设官设官必治事治事所以行礼故其序如此然上言国有礼则礼之体也下言礼有序则礼之用也 　　山隂陆氏曰幽言瘗缯显言宣祝嘏辞说不责不备也郑氏谓埋牲曰瘗币帛曰缯失之矣 　　故先王患礼之不达于下也故祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祖庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也故宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正 　　郑氏曰患礼不达患下不信也祭帝于郊以下所以达礼于下也敎民尊神慎居处也宗宗人也瞽乐人也侑四辅也

　　孔氏曰此一节为上并用卜筮民下犹未见信先王患之故更为下诸事使达下也天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天是欲使严上之礼达于下天髙在上故云定天位也至尊而犹自祭社是欲使报恩之礼达于下也地出财故云列地利也王在宗庙以子礼事尸是欲使仁义之敎达于下也王自祭山川是欲使傧敬鬼神之敎达于下也王自祭五祀是欲使本事之教达于下也五祀是制度故云本事也此明因事鬼神使礼达于下郑注教民尊神是也宗祝以下明因委于人使礼达于下也王在宗庙则委于宗祝在朝职事则委任三公在学乞言则受之三老若王吊临则前委于巫动则左史书之言则右史书之既言前巫故云后史也卜筮主决疑瞽是乐人主和侑是四辅即左辅右弼前疑后丞皆侑劝人君为善典规諌者示不自专故并置左右宗祝以下郑注慎居处是也既祭祀尊神及委任得人故王中心无为以守至正之道也 　　长乐刘氏曰祭帝于郊也天位由之而定民不敢慢于其上矣祀社于国也生物享其报而民不敢慢于其神矣祖庙有祀也受祖有其徳而民不敢慢于其人矣山川有祀也报功有其秩而民不敢僭于其礼矣故宗祝在庙者执祭祀之礼虽鬼神之大不可得以乱之也三公在朝者执上下之礼虽君上之尊不可得以逾之也三老在学者执人伦之礼虽异数之隆不可得以变之也王前巫者辟除其心之疑虑也后史者临正其行之欹倾也卜筮瞽侑皆在左右者防其言动之有失也夫如是也何为哉欲王之中心无为也无为矣而曰以守至正者何谓也中心不为于意虑则寂然而不动是人之正性也 　　长乐陈氏曰先王以为礼之行常在于人之所畏敬而人之所畏敬者在于天地鬼神故于其所畏敬而寓之以法则此礼所以达上下也夫惟礼之达于上下则君人有以安于上故宗祝在庙足以讲礼正法三公在朝足以论道经三老在学足以乞言宪行前巫所以却不祥后史所以书言动卜筮在左所以决疑谋瞽师在右所以防非志凡此皆人之侑辅王中心无为以守至正而已矣 　　严陵方氏曰礼之始也则自天子出礼之终也则与民由之与民由之然后礼达而分定故先王患礼之不达于下则必有以为之教者然教必以祭祀为主者以神道设之使民知畏敬故也天则逺人而尊故祭帝于郊地则近人而亲故祀社于国郊谓郊之南南者阳之盛故曰所以定天位国谓国之右右者隂之盛故曰所以列地利定天位则天下达于尊卑之礼矣列地利则天下达于施报之礼矣且位以祭之所言也利以祭之物言也位欲其一故言定物欲其陈故言列天神曰祀地示曰祭而此于天曰祭者郊所以明天道故也于地曰祀者社所以神地道故也仁以立人道而人本乎祖故曰祖庙所以本仁也如是则天下达于亲踈之礼矣我为祭主于内而山川之鬼神在外固有賔道故曰所以傧鬼神也如是则天下达于兴作之礼矣五祀出于五行而五行各因时以用事焉故曰所以本事也如是则天下达于制度之礼矣然于帝于社止言祭祀则祖庙而下皆主祭祀可知也庙者神之所存而宗祝所以事神故在庙朝者政之所出而三公所以共政故在朝学者教之所寓而三老所以奉教故在学不祥却于未然故前巫言行纪于己然故后史卜以知象筮以知数瞽以典乐侑谓侑食左右前后皆得其人则王非特外之无为也中心亦至守正夫天下之动正乎一而止茍非以至正为守则天下之动莫之能正虽欲无为也其可得乎以玉藻考之史有左右而此乃言后史者对前巫言之则为后而后自分左右故也以膳夫考之王日一举以乐侑食则知此言瞽言其人侑言其事尔 　　马氏曰天位乎上而生时不穷圣人祭天于圜丘所以严上也故曰定天位地位乎下而生财不已圣人祭地于方丘所以因下也故曰列地利祖庙逺则杀之所以示其义近则隆之所以示其仁离而言之则有仁义之别合而言之皆所以亲亲仁也故祖庙所以本仁礼器所谓宗庙之祭仁之至者其意同也山者地之髙川者地之深而皆有兴作之功有鬼神以助其幽故所以傧鬼神五祀者中霤户灶门行制度所出亦治天下之事也自郊社推而至于五祀皆所以达于下者也以一人之身不能达于天下必于羣材然后能如此以至于无为而治也故继之以宗祝在庙三公在朝三老在学既曰中心无为又曰以守至正何也盖人之情安久则逸逸久则乱故中心无为而继之以守至正然后能守其无为之道也龙泉叶氏曰礼之理显而事隐礼之理可极而事难名故先王非以礼之不备于其身为忧而以礼之不达于其下为患也夫礼者圣人以为因我之所设而后明耳故天位未尝不定也必祭帝而后定地利未尝不列也必祀社而后列庙吾之所为祖而曰此仁之本也山川效地之俯仰而已严而奉之以傧于鬼神也居处器服切于人而已本其事之所由起尊而先之曰有神之所为也庙有宗祝朝有三公学有三老巫前史后卜筮瞽侑皆在左右济济然秩秩然森然凛然有观有听有效有法而王不自见其所为也凡其为此者皆以达夫礼也故百神受职百货可极孝慈服正法则而礼诚达矣义之修礼之藏其器数名物反复委曲不可穷尽也不然则夫薄礼者之论以为天本髙地本厚日月本明万物与人未尝不自然而圣人者乌用是区区其间哉况夫俗靡事弊而极防于敲扑趋走之不给则先王之所以达礼于天下之具是诚有所不能识者矣然则礼之所以本所以分所以转变者何从知之狥今而忘礼不可也徒诵古之言礼者乐而味之而不考于今之何以合何以不合不可也 　　江陵项氏曰王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右之位圣王岂溺于淫瞽者哉诚见夫显微之无间天人之合一视听言动之变即风雨寒燠之源故考验占察如此其宻也诗曰文王陟降在帝左右此之谓也又曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍讥厉王之不能察也 　　延平周氏曰瞽言其人侑言其理先言宗祝立于礼也终言瞽侑成于乐也 　　建安真氏曰古之所以众建忠贤森列左右者皆以正人君之心也在朝则有三公焉所谓道之教训傅之徳义保其身体者也在学则有三老焉所谓宪徳乞言者也巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶諌王瞽蒙之叟以歌诗諌王一人之身而左右前后挟而维之以引以翼有孝有徳虽欲斯须自放得乎故王中心它无所为惟守至正而已后世人主所亲者御近习所说者淫声美色狐媚蛊惑者千态万貌虽欲无邪其可得乎此君徳所以不如古也 　　蒋氏曰圣人惟能定天下之礼而后可以辨天下之职天下之职既辨则一己之职亦不劳而自举此王者所以惓惓于礼以御斯世也盖礼有大有小则职亦有尊有卑方其祭帝于郊就阳以定天位祀社于国答隂以列地利祖庙崇报反之仁山川傧逺近之职五祀彰不一之事大者不得以兼乎小小者不得以干乎大义有所由生文有所由寓此其礼一定而不易者也夫惟礼之大小一定不易故设官崇卑亦各有攸司而不相乱坐乎朝者议不及乎末尊乎学者职不关乎细宗祝在庙仪文是掌弗及乎大事也巫史前后卜瞽左右彼特以问吉凶职聪察司辞说而弗与乎大本也夫是以上而总化原者有其人至于侍御仆从罔有弗正故一人中心无为于上而治道以立乃若官职废阙典礼隳坏天下正人直士既不得尊于朝礼于学则下而宗祝工师之徒亦不得尽其才效其艺昔者孔门记晚周之时太师摰适齐以下伤鲁之不用人也若是则宗祝安得在庙卜筮瞽侑安得在左右或用人不当其位如卫之贤者仕于伶官无非可以承事王者之人则硕人俣俣公庭万舞如简兮之刺则三公安得在朝三老安得在学然则王者欲守至正以御天下必如古圣人之定礼分职而后可以收无为之治功 　　故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙山川五祀义之修而礼之藏也 　　郑氏曰言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玉之属修犹饰也若其城郭然 　　孔氏曰此一节论上文礼既达于下有功而见徴应百神天之羣神也王者郊天备礼则星辰不忒故云受职祀社尽礼则五谷丰稔金玉露形尽为国家之用故云可极祭庙尽礼而天下皆服行孝慈祭五祀以礼而天下法则各得其正不言山川兴作者法则之事包之也祭在上诸神是义之修饰礼之府藏也长乐陈氏曰礼行于郊而百神受职焉者以其大报天而百神莫不与之也礼行于社而百货可极焉者以其五土之宜百物资之以生也礼行于祖庙而孝慈服焉者以其有祝以告人之孝而有嘏以告神之慈也礼行于五祀而正法则焉者以其有制以正法有度以正则也言郊社祖庙五祀而不及山川者以社言百货可极则兼之也夫义则有宜礼则有体务其宜以归其体然后五者之教全矣故曰义之修礼之藏也

　　严陵方氏曰受职言各受其职而有守也可极言各尽其利而无遗也正法则者以制度之所在故各得其法则之正也其行于始也祭帝于郊而已故终至于礼行于郊焉其始也祀社于国而已故终至于礼行于社焉固其序也推之于祖庙五祀其义亦若是庐陵胡氏曰百神如诗懐柔百神郑指星辰太泥四明沈氏曰自郊至五祀皆言礼行正孟子不诚未有能动者也不是说行礼我与神为二不可谓之行无所往而不感通此之谓行圣人之诚足以感神而无间故无往而不得其所欲 　　宓氏曰义者理也礼者文也义者内也礼者外也人之于礼始也见其礼而未知其所以为义谓之礼修而义藏可也故曰义而不自知亦犹假筌以求鱼鱼得而忘筌因蹄以获兔兔得而忘蹄故曰义之修而礼之藏也 　　蒋氏曰郊社祖庙山川五祀之义礼运一篇盖累累言之大防则同至此则曰百神受职曰百货可极曰孝慈服曰正法则备言圣人为礼之效也谓之义修而礼藏则圣人因义以起礼因礼以辨义礼义之为说实相表里

　　礼记集说卷五十七 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷五十八　　　　宋　卫湜　撰 　　是故夫礼必本于大一分而为天地转而为隂阳变而为四时列而为鬼神其降曰命其官于天也 　　郑氏曰圣人象此下之以为教令官犹法也此圣人所以法于天也 　　孔氏曰此一节论上言礼既藏于郊社天地之中是故制礼必本于天以为教也大一者谓天地未分混沌之元气也极大曰大未分曰一礼之理既与大一齐故制礼者用之以为教本也元气既分轻清为天重浊为地制礼者法之以立尊卑之位故曰分而为天地也天地既分天之气运转为阳地之气运转为隂制礼者贵左以象阳贵右以法隂因阳时而行赏因隂时而行罚故曰转而为隂阳也阳气变而为春夏隂气变而为秋冬制礼者礼则有四面之坐凶礼则有恩理节权是法四时也四时变化生成万物皆是鬼神之功圣人制礼则陈列鬼神之功以为教也其降曰命者言圣人制礼皆仰法大一以下之事而下之以为教命其官于天者结之也 　　横渠张氏曰大虚即礼之大一也大者大之一也极之谓也礼非出于人虽无人礼固自然而有何假于人今天之生万物其尊卑小大自有礼之象人顺之而已此所以为礼或者专以礼出于人而不知礼本天之自然如告子专以义为外而不知所以行义由内也当合内外之道知礼之本于自然人顺而行之则是知礼也 　　长乐陈氏曰以形之始而言之谓之大始以数之始而言之谓之大一大一之体分而为天地之气转而为隂阳之用变而为四时之序列而为鬼神之情其降之于人曰命凡此皆天造之礼而主之于天故曰其官于天也 　　延平周氏曰老子曰道生一又曰天法道道法自然则一者道之所生而大一者生道者也生道者其自然之谓乎易曰干知大始葢干者万物之所资始而大始者又干之所资始者也礼之大一其犹易之大始乎然礼必本于大一者大一天地之始凡有数者莫不出于其间故分而为天地之位转而为隂阳之道变而为四时之代谢列而为鬼神之魂魄其降之于人则曰命也然不能离乎数故不能官天而官于天也 　　严陵方氏曰隂极生阳阳极生隂隂阳之运周而复始故曰转而为隂阳春生夏长秋敛冬藏惟其时也然未始有常故曰变而为四时天地则有上下之位隂阳则有升降之宜四时则有先后之序鬼神则有变化之功圣人体此以命物而在下莫不听故曰其降曰命亦未甞不本之于自然故曰其官于天不曰本而曰官者以夫礼之命物各有所主故也 　　虙氏曰礼未离乎数故官于天而未能官天也若夫离乎数者道也范围天地而不过官天而不官于天矣官犹主也若夫圣人以道制礼而极其妙则又可以官故曰礼乐明备天地官矣

　　龙泉叶氏曰古人究极礼之本末贯彻上下而着于功用故大一其本也天地其分也隂阳其转也四时其变也鬼神其列也命其降也其理微而难见其说大而难该是岂君子之于礼也遂欲举天地万物而强纳之哉彼葢诚有以见之矣天之所本地之所动事之所列时之所变分艺之所恊如自黍累而至斛斗自毫忽而至寻丈其散者皆可分其总者皆可防也天生人之常知有养人而已货力辞让饮食冠婚防祭射御朝聘此其养之昭然见于日用者也彼亦恶知其汗漫无统而犹以为之品节为之等序以自附于礼虽夷狄不废焉唯其操纵有所徇子夺有所偏不以情由礼而以礼饬情至于情之所以安与情之所不能禁则决壊而杂施之是以纷然而不合耳圣人知礼之所由本随而察其转变分列之际而贯彻于隂阳上下之交得其所以居斯人者而后货力辞让饮食冠婚防祭射御朝聘品节之序以行乎其间人伦既正人情既顺人义既明使人知其所以讲信所以修睦而肌肤之防筋骸之束不至于涣焉而不相从也则岂不仰无愧俯无怍而怡然有一见天人之通幽显之辨事理之融内外之合也哉论至于此则三王之极盛不以私智人力而服制天下也明矣后世受礼之地狭用礼之时少任礼教拘以为礼者一事而已大一天地隂阳四时而无非礼也则逺而诞肌肤之防筋骸之束而无非礼也则切而烦逺而诞者易离切而烦者难行则其所为举是礼者不过止于货力辞让饮食冠昬防祭射御朝聘之间之事而又古今不相防奢俭不相均朝廷闾巷不相通驳义异説不胜其多宿儒老师交相非诋而不能一也是其于礼几何哉故昔之于礼也以厚后之于礼也以薄昔之于礼也合天地鬼神而无间后之于礼也渎听首乱而可以尽去之矣呜呼不见其窦而通之不明其端而举之唯圣人而后知礼之不可以已乎 　　蒋氏曰自礼必本于大一至其官于天所以言礼之不离乎天自礼必本于天至居人也曰养所以言礼之终归于人且本于大一者天地未分之先也高卑以分天地立矣二气转移隂阳生矣寒暑代谢有四时之变生死徃来有鬼神之形莫非此礼露于自然圣人本其自然露者制礼以命天下故曰其降曰命既谓之降曰命矣又终之以其官于天者圣人惧天下言礼者渎于人而忘于天故尔且谓之必本于天者犹言本于大一也然动而之地则大一判而上下殊矣列而之事见于制度显设之位变而从时推之于隂阳竒耦之象莫非此礼所以周流而不穷也圣人因而顺其分之所宜受量其艺之所能为而使之行是礼故曰恊于分艺必终之以居人曰养者圣人惧天下之言礼者惑于天而不体于人故尔官者有所主宰之义养者得所安全之称不官于天吾不知自有人物以来所以有是礼者孰维持而主张之不居人而曰养吾不知生民交际之后所以至今上下相乗贵贱相使孰便利之孰顺适之然妙于天以为之本体于人以求其用而后此礼在天下行之以饮食冠昬防祭射御朝聘而非伪为也易曰形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业方天地未立易有大极浑然而已两仪既生于是循而至于四象八卦吉凶大业而莫知终穷也然不反诸形而上者之妙则莫原其始不要其举而措之之余则莫识其终谓之道者贯天人于一致礼之为礼夫岂外此 　　夫礼必本于天动而之地列而之事变而从时恊于分艺其居人也曰养其行之以货力辞让饮食冠昬防祭射御朝聘 　　郑氏曰礼本于大一与天之义后法地后法五祀所以本事也后法四时恊合也言礼合于月之分犹人之才也养当为义下之则为教令居人身为义孝经説曰义由人出货挚币庭实也力筋骸强者也不则偃罢 　　孔氏曰此一节论上本説礼从天地四时五行而生而教于人故此以下论人用之以行刑罚冠昬朝聘之等皆得其宜也动而之地祀社是也事即五祀从时即四时以为柄恊于分艺即月以为量养宜也制度诸事居人中身则人得其宜诸礼皆须义行故云其行之也力筋力拜伏也辞让賔主三辞三让饮食飨食之属也冠二十成人而冠昬三十而取射五射御五驭朝五年朝及诸侯自相朝见之礼聘谓比年小聘三年大聘言人有义在身则能行此诸礼也王氏曰下云获而弗食食而弗肥字宜曰养家语曰其居人曰养 　　江陵项氏曰前言礼必本于大一分而为天地此言礼必本于天动而之地葢气始于天形生于地天之与地即大一言所分也古之圣人惧人之外天地而求大一也故曰本大一也分之则为天地见一之有两也又曰本于天动而之地见两之本一也动以形见言之非圆动方静之动也 　　长乐陈氏曰列而之事者礼之称变而从时者礼之权凡皆人为之礼而居之于人以养人也 　　延平周氏曰或曰礼必本于大一或曰礼必本于天何也言礼之先乎天地者则曰必本于大一言礼之后乎天地者则曰必本于天本于天者礼之象也动而之地者礼之法也列而之事事同则礼同也变而从时时异则礼异也恊于分者礼之情也恊于艺者礼之文也居人也莫非给人之求而养人之欲故曰养其行之以货力辞让饮食冠昬防祭射御朝聘者皆其在于度数之间者也虽然礼之所以显者舎度数何以哉 　　严陵方氏曰上言礼本于大一则原礼之初而已此又明礼之用焉上言礼之初故言官于天以见其自然此言礼之用故言居人以见其使然也方其本乎天也则静而已未始或动一而已未始有列及其降而在地则离静而向动矣散而在事则出一而成列矣以其有所之故也故于地曰动于事曰列皆以之言之时无常而不可逆也故曰变而从时分有多寡艺有能否各随力而施之自货力辞让而下则言所以存乎人者故曰其居人也曰养其行之以货力辞让饮食冠昬丧祭射御朝聘言冠昬丧祭射御朝聘非货力辞让饮食有不行也夫欲行礼货力为先辞让次之饮食又次之故曰无财不可以为悦非强有力者莫能行也 　　山隂陆氏曰礼论曰礼起于人何也曰人生而有欲欲而不得则不能不争争则乱先王患其乱也使欲必不穷乎物物必不屈于欲两者相持而长是礼之所以起也故礼者养也其降曰命其官于天也言人之生于礼如此其居人也曰养其行之以货力辞让饮食冠昬丧祭射御朝聘言人之养于礼如此虙氏曰礼之妙体根于大一未分之前礼之成用起于两仪既判之后唯其未分而浑沦故曰必本于大一唯其既判而定位故曰必本于天列而之事事详则礼详也变而从时时异则礼异也恊于分不强其所无也恊于艺不强其所不能也贫者不以货财为礼其恊于分乎老者不以筋力为礼其恊于艺乎庐陵胡氏曰列而之事万物皆以礼行变而从时礼随时变 　　马氏曰礼本于大一至其降曰命言礼之所由以起也其官于天也礼必本于天至其行之以货力辞让饮食冠昬丧祭射御朝聘礼之所由以成也大一者道之所生也道不可得见而见之于大一大一者不可得见而见之于天地圣人制作逺有以本于天近将以殽于地祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也故曰礼必本于天动而之地然礼必本于天而不及于地者先尊后卑之意也推而详之则降于祖庙山川皆事也故曰列而之事时者当其所事之谓也葢无一定之理变而通之然后得其中故曰变而从时艺言其才也葢才有长短大小之不同莫不当其分有以恊之一归于中而已故曰恊于分艺礼必本于天动而之地者圣人作则必以天地为本是也列而之事变而从时恊于分艺者鬼神以为徒四时以为柄日星以为纪月以为量是也至于居人则曰养何也礼者所以养人非以害人者也礼以养人为本故曰养荀子曰恭敬辞让之所以养安礼义文理之所以养情通此则可以知其所养之之意也葢圣人之道寓于度数之间莫非顺性命之理而所以养人也然其行之大者在于货力辞让饮食冠昬丧祭射御朝聘而已此亦非礼之尽特言大略而已 　　龙泉叶氏蒋氏説见前

　　故礼义也者人之大端也所以讲信脩睦而固人肌肤之防筋骸之束也所以养生送死事鬼神之大端也所以达天道顺人情之大窦也故唯圣人为知礼之不可以己也故壊国丧家亡人必先去其礼 　　郑氏曰窦孔穴也去其礼言愚者之反圣人也孔氏曰此一节论上文説礼为治理之本故又説礼不可去之事左传云逃出自窦又筚门圭窦是孔穴也孔穴开通人之出入礼义者亦是人之所出入长乐刘氏曰立人之道此其大端也所以讲信脩睦而固人肌肤之防筋骸之束者常人之情贵则骄富则傲劳则怠安则逸而惰慢淫乱由之生矣故自天子至于大夫士非役于礼则国败家亡不召而自至也故天之神地之祗人之祖非有至诚不可得而致矣由是而言礼也岂止肌肤之防筋骸之束而已哉故曰所以养生送死事鬼神之大端所以达天道顺人情之大窦也 　　虙氏曰礼之端始于辞让而未可谓之大端义之端始于羞恶而未可谓之大端唯合礼义之成体而不于一偏然后为人之大端也养生送死事鬼神以礼而正故曰大端达天道顺人情以礼而通故曰大窦 　　庐陵胡氏曰孟子言礼之端义之端盖生乎此肌肤之防筋骸之束所以为人之干云窦者礼义人所由以出入 　　延平周氏曰礼所以节义义所以济礼二者人伦之大端也所以达天道者礼义人道而已由人道然后达天道也 　　马氏曰道徳仁义非礼不成又曰义者艺之分则知礼义者为人道之大本夫礼义出于性而曰固肌肤之防筋骸之束何也葢有礼则庄敬日强无礼则安肆日偷君子知谨于礼义则手足有所措耳目有所加进退揖让有所制此所以固人肌肤之防筋骸之束也然此特为中材言之若夫圣人动容周旋中礼肌肤不待礼而固筋骸不待礼而束也从心所欲而不逾矩也养生送死事鬼神其道非一而礼义者尤为之大端也养生所以饰驩送死所以饰哀事鬼神所以饰敬此礼义以节文之也礼义出于天先王因之以达天道礼义出于人先王因之以顺人情礼义出于天而受中自于人礼义虽出于人而降自于天达者所以明之也顺者所以因之也 　　长乐陈氏曰或曰礼义以为纪或曰礼义以为器或曰礼者人君之大柄或曰礼义者人情之大端何也葢纪以言其所张器以言其所用柄以言其所执端以言其所始其言之不同各有所当也讲信脩睦所以诚其心固人肌肤之防筋骸之束所以庄其身以至养生送死于其明事鬼神于其幽凡此皆人道而已由其人道所以达于天道故能顺人情之所通大窦以言其通也 　　严陵方氏曰礼义内可以治心外可以修身故曰所以讲信脩睦而固人肌肤之防筋骸之束也圣人所以能保其国家与人民知礼之不可以已尔众人反此而祸患随至 　　蒋氏曰礼以辨义义以起礼礼之与义其理相因而其用相成所以为万善有为之要而人道待以有立也自其有诸己而不违者皆谓之信是信也非徒曰言而有信之谓也自其施诸人者皆谓之睦是睦也非徒曰因睦合族之谓也人生乎天地间惰慢邪辟之气或设于身体此信不讲耳故孔子以正顔色为近信乖争陵犯之风或见于接物此睦不修耳故孔子谓正爱以教民睦然则圣人设礼义以教天下凡以使民践履浃洽一毫非僻之念非礼之动有所检束而不敢自肆于平居暇日也不然则觞酒豆肉谁肯受恶衽席之上谁肯在下朝廷之位谁肯受贱凡于交际血气用事攘臂动色始莫知其所主矣兹所以必俟讲信脩睦而固人肌肤之防筋骸之束与然圣人为礼非茍然也唯能反其所谓在人者而后还其所谓天者然不本其所谓天者亦不足以反其所谓在人者彼生有养而死有葬物本天而人本祖别鬼神以为位有报与反以为説是人道之大端也天也吾固因之以为常孩提而知爱既长而知敬颡泚于亲之不藏父子有而无证是人情之大窦也天也吾固顺之而不拂夫本乎天者以为常则顺之则达之关乎人者则讲之则修之又从而固之记礼之防可谓明甚天下国家兴衰治乱岂不自是而可必哉 　　故礼之于人也犹酒之有糵也君子以厚小人以薄郑氏曰皆得以为美味性善者醇耳 　　孔氏曰此一节论上云礼不可去故明礼之在人有厚薄之事礼不可已故在人譬如酿酒须因麴糵则成君子譬精米嘉器小人譬麤米弊器酿酒共用一麴分半酿精米嘉器则其味醇和半酿麤米弊器则其味醨薄亦如礼一而君子性识纯深得礼而弥厚小人智虑浅薄得礼自虚薄也 　　长乐陈氏曰糵之于酒厚则醇薄则醨醇则久醨则坏礼之于人厚则君子薄则小人君子则安小人则危善为酒者戒其为醨而务其为醇善为人者戒其为小人而务其为君子也

　　讲义曰礼非有厚薄也人自为厚薄而已 　　故圣王修义之柄礼之序以治人情故人情者圣王之田也修礼以耕之陈义以种之讲学以耨之本仁以聚之播乐以安之 　　郑氏曰治者去瑕秽养菁华也修礼以耕和其刚柔也陈义以种树以善道也讲学以耨存是去非类也本仁以聚合其所盛也播乐以安感动使之坚固也孔氏曰自此至危也一节因上君子小人厚薄不同故此论圣人修礼义治人情以至大顺也柄谓执持而用者土地是农夫之田人情是圣王之田农夫用耒耜耕田和其刚柔圣人以礼耕人情正其上下农夫耕田既毕以美善种子而种之圣人以礼正人情既毕用礼义以教之也农夫种苖勤力耘耨去草养苖则苖善矣圣王以礼教民又须讲学以劝课之存是去非则善也农夫苖稼成熟当本此仁爱以聚集所収勿为费防圣王劝课行善本此仁恩聚集善道使不废弃也播布也农夫収获既毕布其欢乐之心共相饮食以安美之圣王既劝民善又説乐感动使其勤行善道保宁坚固也 　　唐陆氏【防】曰人情者圣王之田言理道所由生也长乐陈氏曰修礼以耕所以开其心陈义以种所以纳之正讲学以耨所以去其非本仁以聚所以充其徳播乐以安所以成其道也 　　严陵方氏曰义者所操有宜而不可失故言柄礼者所行有节而不可乱故言序礼义虽本于人心然有至于无礼无义者心或动而情乱之也故圣王修其柄与其序还以治人之情而已此以义为柄而前经言礼者君之大柄又何也以礼为义之质则义之柄亦礼而已故皆谓之柄然治人之道莫急于礼故谓之柄则义之所同谓之大柄则礼之所独也人之有情犹地之有田不可不治也治其田者农夫之事也治其情者圣王之事也故曰人情者圣王之田前经言人情以为田正谓是也故诗言无田甫田维莠骄骄齐人以之刺襄公焉礼者事之治犹耕治荒芜故言修义者事之宜犹种之因地宜故言陈学所以为己犹耨之去苖害故言讲仁者爱也仁则聚之犹获故言仁以聚之乐者乐也乐则安之犹食故言乐以安之礼恶其壊故曰修义欲其明故曰陈学欲其辨故曰讲仁以立人道非本不立故曰本乐以和民声非播不和故曰播 　　庐陵胡氏曰礼为耒耜义为种子学为耘耔仁为仓廪播乐以安之使人乐善不倦 　　延平周氏曰礼然后至于义仁然后至于乐四者以讲学为主故其序如此 　　龙泉叶氏曰得礼义之本要而后能通人情能通人情而后能治人情人情可治则其性徳全而道化成以儒者之言义道也严于性而略于情请因是论之夫利欲羞恶充满殽乱而趋向高下万彚殊错一人之情一人之变反覆无穷彼葢自有不能知其所从来者人情之共安众心之同愿异国俗殊时世而好恶之情若出于一虽圣人有不能易其所好而进其所不欲者天下之纷纭事机之繁多彼唯朝令夕改皆是情而已矣自尧舜以及文武其治道所以大被于天下者葢其修仁义礼乐之实而播诸事为之间必有中于人情之防相与俯仰出入动荡流通其情之异趋与羣心同向者皆得以旁皇周浃于其中一人之放僻不专行而天下之取舎得公是焉是以不待刑罚禁约而固已自治故论礼者以人情为圣王之田而治是田者有良农之功非如后世之论以情为不美以礼为强制筑千丈之防遏奔放之流使其噤黙不得逞而后从我而为礼义也情之所有而礼或未之有则起礼情之所安而义或未之安则辨义然后知舎礼义而用刑罚不如一置刑罚而尽入礼义也故古者仁义礼乐以官治之而人得以自陶于善后世仁义礼乐以师教之而秀民杰士或不能成才岂非古道通其情而合其趋后世其情而失其归古者得礼义之要而人情可知后世守礼义之説而不能通乎 　　蒋氏曰此言礼以治情为主而以治田为喻也方其揭义以示之而谓之柄本礼以明分而谓之序礼义之名立矣然其用之存乎人者必有以也凡人之情应感起物血气用事葢必有梗吾和平之化者则修礼以治之而谓之耕礼由义起彼其初葢本有浅深厚薄之宜则陈义以治之而谓之种学足以辨其是非而以为耨仁足以滋其盛大而以为聚乐足以乐其成功而以为安夫然后众善皆防于礼而即礼可以善天下之情虽然四端之在我者学与乐不与焉其意以为人之一性万理防融有是二者以辨明之学乐之谓耳然礼在天下未甞不以仁义为主故下文言之 　　金华应氏曰情者心之动也养之不善则荒秽不治而可欲之善塞矣然仁义礼智根于心而善端本无穷也养之有道则勃然而生矣人情具为善之资犹田有生殖之利人情有可治之地而圣王加顺治之功故以百畆之不治为己忧者农夫也以人情之不治为己责者圣王也礼之有序犹耕之有畔义之有节犹种之有列曰修曰陈者书所谓若稽田既勤敷菑惟其陈修是也学探千古羣圣之奥而思索问辨以求其正犹耨之去草而耘治益精也仁总百行万善之全而滋养培植以丰其成犹获之揫敛而収取以无遗也乐具五音六律之节而动荡越以宣其和犹既获之余安坐以食而熙熙自如也播者散布越之谓书播时百谷周官曰播之以八音 　　故礼也者义之实也恊诸义而恊则礼虽先王未之有可以义起也义者艺之分仁之节也恊于艺讲于仁得之者强仁者义之本也顺之体也得之者尊 　　郑氏曰恊合也艺犹才也有义则人服之故得之者强有仁则人仰之故得之者尊

　　孔氏曰前既明礼耕义种仁聚此广明三者相须也礼是实义以修饰为礼之华故曰礼者义之实诸之也起作也礼与义既相恊防若应行礼先王未有旧制临事制宜而行之是以义起作也如将军文氏之子是也义者艺之分仁之节者明仁须义也义者裁断合宜也人有才能仁施用义裁断乃得分节也恊于艺是义能合艺也讲于仁讲犹明也是义能明于仁也仁者义之本谓仁能与义为本仁者施生故为顺之体 　　黄氏曰礼也者义之实也因上文礼耕义种谓礼者为尊卑升降亲踈之节义者合宜当理指的之称名实相应则为正礼倘有礼而不能合宜当理是有名而无实譬诸侯云鲁君自郊劳至赠贿无失为知礼女寛曰区区习仪岂为知礼故君臣父子之道礼之实周旋退让之节礼之仪下文云恊诸义而恊谓须合义则合礼也又下文云礼虽先王未之有可以义起亦谓有未立之礼则取合宜之义而起作之非为礼修饰之华明矣 　　横渠张氏曰人情所安即礼也故礼所以由义起艺业也谓事业也 　　长乐陈氏曰义以礼为实而礼以义为文合于义则礼斯合矣故曰恊诸义而恊则礼虽先王未之有而后世可以义起也是故庙门非待吊者之所而将军文子行之于丧毕之时説骖非为赙之宜而孔子行之于出涕之际以至纯俭可以从众则不必麻冕之泥嫂溺可以手援则不必嫌疑之拘唯义所在而已荀子曰礼以顺人心为本凡非先王之礼而顺人心者皆礼也然则孟子以礼为义之节文而此以礼为义之实何也葢义出而为礼礼行而为义二者未甞不相须顾其所主而迭为文实也论语曰义以为质礼以行之此义之所出而为礼也礼器曰义理礼之文此礼之所行而为义也六艺非义则杂仁非义则荡处艺以义然后有所别处仁以义然后有所节故曰义者艺之分仁之节也以其为艺之分故能恊于艺以其为仁之节故能讲于仁夫事亲仁之实从兄义之实仁之于父子义之于君臣有亲然后有兄弟有父子然后有君臣此先仁后义之体也仁人之安宅义人之正路由其宅然后至于路此先仁后义之用也故曰仁者义之本温良者仁之本敬慎者仁之地寛者仁之作逊接者仁之能故曰顺之体也仁必有义义未必有仁仁者天之尊爵故得仁则尊得义则止于强也 　　严陵方氏曰礼虽作乎外而义则资之以成体义虽由乎内而礼则用之以制宜唯其资之以成体故此以礼为义之实唯其用之以制宜故礼器以义为礼之文也礼义之相须如此则人之所行果合于义矣在礼岂有悖哉故曰恊诸义而恊则礼可以义起如曲礼曰礼从宜是矣 　　延平周氏曰实有成意盖草木至于实则成矣义以生礼礼以节义故义为礼之所自生而礼乃为义之所自成也故曰礼也者义之实也义者艺之所以别宜者也故曰艺之分以仁义而对礼则礼为仁义之节以义对仁则义为仁之节故曰仁之节也义与礼恊而礼者六艺之大故曰恊于艺义者入于仁者也入于仁者讲之而已故曰讲于仁以事而言则仁之于父子义之于君臣有父子然后有君臣以理言之徳而后仁仁而后义有仁则有义故曰仁者义之本未有仁而遗其亲犯其上者故曰顺之体也仁必有义义不必有仁故得义者强而已而得仁者必至于尊也 　　马氏曰礼者义之实义者礼之华礼者所以体常义者所以尽变变者礼中之权也常者义中之经也葢礼义一物耳体其常则为礼尽其变则为义故三代之礼一而或素或华者皆所以变而从时也要之不违礼之经义之权而已艺者言乎其材也材出于性非天之降尔殊也成于人则有长短小大之异而义者所以宜之而分之各当其理也四端均出于性有所宜而成之者尤在于义也故曰义者艺之分仁之节也材出于性而义者所以合之而得其宜仁在于内而义者所以讲之而见于外外有以讲于仁内有以合于艺则义之道得矣义得其道则人望而畏之于得之者强强者有立我之意故曰自胜之谓强山隂陆氏曰艺以有义故有分仁以有义故有节如有义而已矣不恊于艺不讲于仁将以为厚也而适得薄焉将以为强也而适得弱焉孔子曰依于仁游于艺 　　蒋氏曰谓礼者义之实矣而又曰义者艺之分仁之节者是礼之资于义者为多也既曰艺之分仁之节矣而又曰义之本顺之体者是礼之资于仁者为重也礼出于义则在我者有自然之强礼出于仁则在我者有自然之尊惟强惟尊足以胜私情而还天理昔季氏之臣逮闇而祭虽强力之容皆至倦怠此义之不讲之故故聘射之礼强有力者为能行之而以有义谓之勇敢八佾舞于庭三家以雍彻卑得以抗乎尊下得以僭乎上此仁之不讲之过故孔子谓人而不仁如礼何孟子亦以仁为天之尊爵而谓人人有贵于己者弗思耳然则是强也用之于顺治推而至于战胜无敌者同此一义也是尊也本之于良贵推而至于人之所贵者同此一仁也要之论天下之理至于义有可强仁有可尊而后圣人所以为礼始有定论矣郑氏徒知本仁义以论尊强而不知圣人盖因礼而及仁义吾故于此之 　　金华应氏曰义者事物之断制裁节也区别众理条分缕析而各有攸当得之者强而举无以胜之故曰天下之制仁者义理之统宗防元也包含万象圆融和防而莫窥其际得之者尊而举无以上之故曰天下之表强则挺然不屈于物之下犹有物我之对人有畏心焉尊则超然于物之上不见物我之间人有敬心焉 　　故治国不以礼犹无耜而耕也为礼不本于义犹耕而弗种也为义而不讲之以学犹种而弗耨也讲之以学而不合之以仁犹耨而弗获也合之以仁而不安之以乐犹获而弗食也安之以乐而不达于顺犹食而弗肥也 　　郑氏曰无耜而耕则无以入也弗种则嘉禾无由生弗耨则苖不殖草不除弗获则无以知収之丰荒也弗食则不知味之甘苦也弗肥功不见也 　　孔氏曰人君治人情若无礼犹农夫耕而无耜安之以乐而不达于顺谓奏乐而不使达至顺之理如人食五味而调和温清不顺则虽食不肥也前陈圣人礼耕以至安乐今显前譬其事相似更譬以人身之肥圣人为教反复相明正在此矣

　　严陵方氏曰耜者治田之具礼则治国之具故治国不以礼犹无耜而耕耕所以种禾而生之义所以达礼而行之故为礼不本于义犹耕而弗种也达嘉种而除其害者耨之事明大义以胜其非者学之事故为义而不讲之以学犹种而弗耨也耨之勤将以有获学之勤将以有聚仁言聚也获言获也故讲之以学而不合之以仁犹耨而弗获也食有所养而享其利焉乐有所乐而安其仁焉故合之以仁而不安之以乐犹获而弗食也食之养人期于体之肥而已乐之和人期于理之顺而已故安之以乐而不达于顺犹食而弗肥也然前言陈义而此变言本者凡种皆所以立本故也前言本仁而此变言合者以人本仁也合而言之道也于顺又言达者自上趋下无不达故也 　　马氏曰上言修礼以耕之至于播乐以安之而于此又言安之以乐而不达于顺犹食而弗肥者何也盖仁者顺之体也乐者顺之成也上言播乐以安之则顺在其中矣犹不足以极其顺之至又言安之以乐而不达于顺犹食而弗肥也 　　庐陵胡氏曰为礼不本于义犹耕而弗种也不种不生学以植善去恶犹耨也仁亦在夫熟之而已犹食而弗肥者五味调和不顺虽食不泽 　　延平周氏曰孔子曰成于乐至于乐则成矣岂有不达于顺者哉 　　蒋氏曰因圣人治田之説以求圣人治人之序自礼而求义自义而讲学自学而本仁自仁而播乐似有次第而本无间断若有先后而实无彼此极而至于安之以乐则孟子所谓乐则生生则恶可已也安而不达于顺食而不至于肥则宁有是理哉噫圣人为礼以教天下经而三百曲而三千事繁而文至缛意详而用无不周将使天下之饮食者如入太仓陈陈相因随取輙得又不惟得食而已冠冕佩玉之盛黼黻文绣之美譬之左殽右胾脍炙酒浆又从而侑之使之充足餍饫而后已此所以由古及今使人相安相养于其中而不知若服田足食之喻其亦本于养人之意与 　　叶氏曰圣人以礼善其国亦惟深察乎人情之变明其大本详其节目尽此心以达之而已盖人性本善情之既动则善者或流而为恶若其情以养其善亦或防闲其情以制其不善明其大本焉以立其经详其节目焉以定其归夫然后人情治人性明而人道立矣故圣人治人情之意则一其次第而施则有五先之礼以定民志次之义以明民善志定善存大本立矣然不立之学无以讲切其非而审其是不本之仁无以封殖其善而一其心由是而终之以乐则优游餍饫咏叹滛泆仁声四达而大顺致矣五者于治国犹农之于田必耕焉种焉耨焉获焉不可废一圣人于此循其本考其序必求以身体之其精神不流思虑不越造端不差収功有艺而吾之礼教始冲融周浃动荡流通穷高测深磅礴于幽明上下之间盖耕之既深而播之嘉种则在田皆良糓礼之既明又本之以义理则在民皆良心日累月积此周家之民皆一于仁而颂声起矣行苇之诗是也是故其大义明而教化洽也后世之君岂诚治希三代仁义礼乐可以化民徒慕其美名窃其近似者而施之往往内不尽其心而外求多于民民心未孚则盻盻焉疑其难化而戾已天下之民见其条目事为非其心智所习知耳目所习见亦不肯以其疑贰不信之心从其苟简不明之教夫吾之心犹未能尽孚于民何以使民悉心委听于其上吾不意后世之君望其民有不如农夫之望其田也农事方始其视有秋之获亦有茫昧而不可知者然古之良农器必利种必良耕焉必深耨焉必易终嵗勤动不越其思虽未得収刈之利而此心暁然知其勃焉秀芃焉长穰穰焉而盛了然目中若可朝种而暮収者其用力逺者収功可必其心思切者期望不差也昔之圣人岂能必其治之达于大顺亦岂能必其无一民或戾乎已然其为民诚切其虑民诚深其修礼陈义皆以恻怛忠厚之心之故上下交孚情意周浃其闾阎密坦然无疑于庙堂之上知其为惨怛为忠厚莫敢乖离陵冒以逆其指意所归者此大顺所由致也呜呼耕而种种而耨耨而获获而食食而肥其应有期其感有其端绪皆有由其源委皆可见也修之身推之国违之天下则天下之肥毎病于难致焉人君能以耕为治以身为天下探端知绪自源徂委无一不尽其心则天下之肥昭昭乎可观矣明近而忽逺切于身谋而踈于为国天下不复见大顺之治可胜叹哉 　　金华应氏曰上既合田事始终而正言之以明成效之大全此复分析而反言之以尽其节目之纎悉也治田之始先垦辟其榛芜治国之始先开其荒秽无耜而欲耕何以入土无礼而欲治何以入人秉礼以明分犹秉未以施耜礼举而国正犹耜举而田治耜可以入土而深耕礼可以入人而深造故君子之秉礼犹农之秉耜而治不以礼耕不以耜则俱无所执也礼之和逊固易入非以义而植其本则何以昭明品节而培拥其至善之本根义之刚劲固可立非以学而精其讲则何以辨析是非而锄翦其余恶之枝叶义讲于学则精矣而弗能贯通调和之以至大之仁则是犹耨之虽勤而无以敛其成学至于仁则熟矣而不能越动荡之以至和之乐则是犹获之徒丰而未能享其食也至于乐则安矣而未能达之于至顺之地则是犹食之虽多而弗能肥于体也 　　四体既正肤革充盈人之肥也父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也大臣法小臣廉官职相序君臣相正国之肥也天子以徳为车以乐为御诸侯以礼相与大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是谓大顺大顺者所以养生送死事鬼神之常也 　　郑氏曰常谓皆有礼用无匮乏也车或为居 　　孔氏曰此一节明人及国家天下等皆悉肥盛所以养生送死常事鬼神也肤是革外之薄皮革是肤内之厚皮以徳为车谓用孝弟以自载也以乐为御谓用要道以行之顺理广被无所不在一切生死鬼神无不用顺为常也 　　黄氏曰以徳为车者谓天子有四海以道徳如车以乗载天下既论车也将由御焉故谓执御者总六辔可左右迟速于长涂观乐者察四方可移风易俗于政也 　　横渠张氏曰以徳为车以乐为御以乐驱驾行其徳也乐和也

　　临川王氏曰徳无所不容以乐章之车无所不载以御行之 　　长乐陈氏曰四体以和顺而正然后肤革充充而后盈此人之肥也父子以天性而笃兄弟以同气而睦夫妇以异姓而和此家之肥也天子徳教加于百姓故以徳为可行之车而以乐为行车之御诸侯制节谨度故以礼相守大夫非法不言非道不行故以法相序士则忠顺不失故以信相考庶人则谨身而已故以睦相守此天下之肥也凡此是谓大顺大顺者非特明足以养生送死而幽足以事鬼神也子曰成天下之大利致天下之大顺利同天之际而无间则大顺者和于天同于人者也自非圣人之存神素至其能与此哉　又乐书曰徳者性之端乐者徳之华故古之人安徳以乐而闻乐知徳是徳之与乐未甞不相须而成也盖一器之成而工聚焉者车也防数疾徐而有度数存焉者御也天子之于天下所以安而行之者在徳不在车然非车不足以喻徳所以行而乐之者在乐不在御然非御不足以喻乐车者器也御者人也徳者实也乐者文也车非御不运徳非乐不彰以徳为车则无运而非徳也法何与焉以乐为御则无作而非乐也礼何与焉若夫大夫以法相序诸侯以礼相与其去徳不亦逺乎 　　严陵方氏曰四体即四肢也正言各适其安佚之正也父子以慈孝而相厚故曰笃兄弟以友恭而相亲故曰睦夫妇以刚柔而相济故曰和若是则家之肥也大臣法则不倍矣卜臣廉则不窃矣大臣非不廉也以所任者大而廉不足以言之耳小臣非不法也以所守者小不足以挠法故也设官以效职分职以守官相序而不乱故曰官职相守君以礼而使臣臣以忠而事君相正而不阿故曰君臣相正若是则一国之肥也物之运载存乎车故以徳为车车之行存乎御故以乐为御盖乐以徳为体徳以乐为用无体不立无用不行故也自诸侯而下非无徳也然徳以大为贵唯天子之徳刑于四海乃足以为大非无乐也然乐以备为美唯天子之乐兼于四夷乃足以为备此所以特言天子也诸侯以制节为事而制节存乎礼大夫以循道为事而循道存乎法士以事人为事而事人存乎信百姓以相亲为事而相亲存乎睦礼恶其离也故言相与法恶其乱也故言相序信欲其有成而已故言相考睦欲其不失而已故言相守若是则天下之肥也夫自一人之微达乎天下之大以势观之则殊以理推之则一而已故皆可谓之肥焉茍于理有所逆以之肥一人为不足而况于天下之大乎茍于理有所顺以之肥天下为有余而况于一人之微乎故至于天下之肥乃言是谓大顺也山隂陆氏曰孟子曰乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦所谓以睦相守盖如此士则又进矣以信相考大夫又进矣以法相序所谓法守在是也诸侯又进矣以礼相与天子则至矣故以徳载焉以乐御之所谓道揆在是也养生送死事鬼神之常夫所谓大顺如是而已若天降膏露地出醴泉龙麟鳯乃其余事 　　王氏曰车者致逺之物车能致逺而不能以自致必待御者而后致徳者圣人所用以化民也徳能化民而不能以自化必待乐以彰之焉书曰帝徳广运广徳之体运徳之用以言其厚载则足以容民畜众以言其并包则足以庇下承上以徳为车有如此者鞗革冲冲和鸾雝雝进退也履乎防墨旋曲也中乎规矩然后取道致逺车行无不至焉乐之于徳固有类此五色成文八风从律回邪曲直各归其分唱和清浊迭相为经其徳也岂不恢恢乎有余地哉是故乐仁之实则仁妙天下而和声无不入乐义之实则义妙天下而和理无不达刚气不怒则刚徳之运为沉潜柔气不慑则柔徳之运为高明其也若骤若驰而奋徳之光其节止也不疾不徐而绳徳之厚鼓舞之神不疾而速均调之治无为而成乐行而民乡方可以观徳以乐为御不亦宜乎 　　蒋氏曰此章盖因上文言乐必达于顺犹食必至于肥遂言天下国家肥之理也夫古之人具手足备口体安于豢养之为适充足餍饫而不知止则亦为肥之是欲耳今也肤革充盈必在于四体既正之后决非养其小体而失其大体者百畆之田五畆之宅衣帛食肉之有余养生防死之无憾亦可以为家肥矣今也考其笃厚和睦必在于父子兄弟夫妇之间决非求其富足而弃其礼义者大臣以守法为事小臣以谨廉自持官职相序而不相紊君臣相正而不相谀以此为一国之肥宁有竭民力以自私厉民以自养者天子以徳为车示有运也以乐为御示有执也以礼相与谨邦交也以法相序乐不失职也以信相考明其有诸己而不欺之谓也以睦相守则出入相友守望相助也如此而为天下之肥宁有一物不得其所一民不被其泽者乎夫自人而家自家而国自国而天下均一理也理本一致而物有异情故世之所谓肥者在彼而礼之所谓肥者在此故揭而名之曰大顺顺天理也逆人欲也一事顺则万事聴一事逆则万境逆反逆归顺智者其有以知之虽然所谓大臣者以道事君者也一国之肥止言大臣法者何哉盖诸侯有一国者也彼则惟知奉天子之法而已诸侯在于奉天子之法则诸侯之大臣宜守法以事诸侯而已故曰大臣法春秋列国如晋叔向郑子产齐管夷吾为当国大臣岂复知此 　　故事大积焉而不苑并行而不缪细行而不失深而通茂而有间连而不相及也动而不相害也此顺之至也故明于顺然后能守危也 　　郑氏曰言人皆明于礼无有蓄乱滞合者各得其分理顺其职也守危能守自危之道也君子居安如危小人居危如安易曰危者安其位 　　横渠张氏曰大积而不苑此又极文也事大积累亦一一处置有条理于小事亦不失 　　长乐刘氏曰大顺矣然后溥天之下率土之濵生者不失乎其养也死者不失乎其礼也亡者不失乎其祀也化起乎一家而周徧于四海有条而莫之可紊也不曰大积焉而不苑哉并行而不缪哉细行而不失哉深而通者言其教之洽而至于化也深以尽乎其性通以正乎其情者也茂而有闲者言其徳茂于躬而用之有尊卑之差亲疎之闲也连而不相及者人人各尽其性连乎上下各异其仪不相及也动而不相害者作于礼者必归于义又何相害之有哉此天下大顺之至也故明于顺然后能守危者以一人而御四海之众危也以至仁而御羣暴危也以至柔而乗至刚危也然则何以守之曰辨上下定民志然后危可守易曰履虎尾不咥人亨大顺之谓也修礼以达天下之义体信以致万物之顺而已矣 　　延平周氏曰事大积焉而不苑者言其可与酬酢也并行而不缪者言其可与祐神也细行而不失者言其几足以成务也深而通者言其深足以开物也茂而有闲者言其并育而不相害也连而不相及者言其同以迹异以心也动而不相害者言其动以礼止以义也凡此顺之至也故明于此然后能守危也长乐陈氏曰大积而不苑以其能变通以尽利也并行而不缪以其殊涂而同归也茂而有闲以其杂而不越也连而不相及以其安而有序也动而不相害则顺以动所以为豫动以顺所以为复巽而动所以为益也其始于不苑而终于不相害岂非乗理顺道以致之耶故曰顺之至也庖丁之解牛依乎天理因其固然以至郤窽之大肯綮之微莫不恢恢游刃而有余地以其顺之而已故能明于此然后可以守危不言守安而言守危者古人凶其吉之意耳 　　焉氏曰并行而不缪使之两皆当其理也细者人之所忽细行而不失所以尽其精微也 　　山隂陆氏曰凡积善苑并行善缪细行善失深宜不通茂宜无闲连喜相及动喜相害唯顺之至然后异此危若崇高是也危莫危于富贵

　　讲义曰能明大顺之道虽危而能守之勿失况夫安平康防之时乎 　　叶氏曰大顺本无体上之施焉者中乎义理之防下之应焉者安行乎义理之实感而通动而和则夫事之积而不苑并而不缪细而不失深而通茂而有闲连而不相及动而不相害者皆其顺之实而治之形也虽然天下而有治之形也圣人于是始有所甚忧何也天下之治固其礼义纲维之也方天下之事纷错殽乱有一秉礼立行之君立纲陈纪以综理之向之纷错殽乱者固骎骎焉日向乎治矣圣人固无所忧乎此也方内大宁民俗阜康和平舒愉上下妥谧天下之情玩其所乐而昧其虑安于其逸而讳其失圣贤于此眇焉遐观忧危惕栗动色相戒其讲礼益详其用礼益密其守礼益固凛然若有旦夕之忧乗其后者盖以安有危机治有乱阶治乱持危之道亦惟深察乎理而已何则天下之顺非无故而顺也礼义日明而顺以致也天下之危非无自而危也礼义日昬而寻于危也大顺之在天下犹元气之行乎四体冲乎其益固泊乎其易睽有人焉血气冲融肤革充盈疑可终其身而无虞然嗜欲蛊之外物干之则脉络隙元气病向之冲融者日病充盈者日瘠矣是故兢兢于无病之日者善保其元气者也今日之世天下之情随上向背亦奚异血气周流乎四体者然而夫人一舎礼自肆失其所以纲维之具则同者睽附者携治者乱顺者日隙矣三代之末是也有夏之君声律身度四海大顺后嗣逸豫灭徳河濵为敌国矣夏之元气自是日衰情之安危之可畏也如此然则山渚之居顺之勿敝火水金木饮食之必时合男女颁爵位必当年徳用民必顺此亦圣人安危之数节目不可以废 　　蒋氏曰天下皆知顺者一世之美圣人以为不过养生送死事鬼神之常事夫治至于大顺圣人御世之极功今不过即常事以言顺斯道之功用顾若是浅末而易言哉盖甞泛观天下之事莫不有积也积而至苑则苑患所从生事莫不有并也并而不能齐则缪所从起莫不由细也细而不能曲折而中理则琐碎之失所由萌至若逺而不通于情茂盛而无以为别连则有相及之迹动则有相害之形天地万物亦安能各安其位而不相夺圣人立夫万物之表制天下事物之宜故常使之相聚而有以相使相生而有以相成相羣而有以相养相杂而有以相别岂容有一事不中节一物不安其分者此大顺之功用固当考之于名位器数之间不当求之于幽深高逺之域当验之于典则纲常之地不当索之于无声无形之境故曰明于顺然后能守危也传注推圣人之功以为人明于礼无有蓄乱滞合而各得其分顺其职言极有理 　　新安王氏曰此极言大顺之理万几日来庶事总至其大积者然也以顺处之各有其序可以无苑结矣威福并用刚柔迭施其并行者然也以顺施之各得其宜可以无错缪矣一嚬笑之微下之休戚系焉一好恶之微众之向背系焉此其细行者然也以顺为之可以无过失矣幽逺谓之深其势则易隔惟顺则其情必通众多谓之茂其势则易杂惟顺则其分有闲连则易以相干惟顺则同而异不相及也动则易以相违惟顺则异而同不相害也天下之大顺至此极矣惟明于顺然后上下相得君臣相安可以守危盖居高则势易危守危则可安于民上也 　　金华应氏曰能守自危之道也君子居安如危小人居危如安易曰危者安其位者也顺之与危相去逺矣而毎对言之盖屈伸阖辟同一体逆顺安危无二机圣贤之所深惧也深明于顺则虽当危疑争乱之中亦可以守之而弗失何者顺之则安逆之则危此至理之所在而人情之所同人皆好危而违安彼其危也不过有以逆之而已吾能因其理而顺之则危者亦安矣不然则虽顺而易危可不虑哉 　　故礼之不同也不丰也不杀也所以持情而合危也故圣王所以顺山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也用水火金木饮食必时合男女颁爵位必当年徳用民必顺故无水旱昆虫之灾民无凶饥妖孽之疾郑氏曰丰杀谓天子及士名位不同礼亦异数所以拱持其情合安其危小洲曰渚广平曰原山者利其禽兽渚者利其鱼盐中原利其五谷使各居其所安不易其利劳敝之也民失其业则穷穷斯滥矣用水谓渔人以时渔为梁春献鼈蜃秋献鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火也用金谓卝人以时取金玉锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩隂木饮食谓食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时合男女颁爵位谓媒氏令男三十而娶女二十而嫁司士稽士任进退其爵禄也用民必顺谓不夺农时昆虫之灾螟螽之属也言大顺之时隂阳和也 　　孔氏曰自此至顺之实也一节説行顺以致太平之事既欲其顺居山居川居原随而安之故各保其业恒丰而不敝困也必当年徳者合男女使当其年颁爵位必当其徳 　　横渠张氏曰持情者持其诚也别嫌明微使相接而不疑此合危之道也持扶时引道之意诚实也扶持诚实必在乎礼凡有可疑不安即危也礼能别嫌明微得以不疑就安是合危也相接即合也昆虫昆明也明生之虫谓春生冬死之类有害于物者也山隂陆氏曰情易放而难持危易散而难合持之使不流合之使不散若桑中政散民流而不可止失是矣 　　庐陵胡氏曰持情合危持情使正合危使安 　　长乐陈氏曰礼所以持人之情而使之称合事之危而使之安也圣王知其礼之称情安危如此故居川原不易其利不变其俗使之各适其适而弗敝焉此因地之利以顺之也用水火金木饮食必时此因天之时以顺之也合男女颁爵位以至用民不夺其时此因人之理以顺之也夫惟因地之利因天之时因人之理而致顺如此故国无灾民无疾也 　　严陵方氏曰礼所以辨异故曰不同惟其不同故见于形名度数之间者宜杀则不可丰宜丰则不可杀惟其称而已故曰不丰也不杀也故下文广言顺之迹焉居山居川居渚居原茍易其宜则民劳而至于敝矣故顺之使弗敝用水火金未饮食必时者各顺其时而用之也书谓之五辰者以此若稻人以潴畜水而待旱以防止水而待潦此用水之时也五行独不言土则以饮食见之盖饮食土所生故也用民必顺者顺其析因夷隩之事而用之也其顺如此故其效至于如下文所云而各以其类应水则伏隂所致旱则亢阳所致昆虫言螽蝗之属凡此则主天降言之故曰灾凶言嵗之多疫饥言食之不足妖生于所反孽生于不正凡此则主人罹言之故曰疾无灾无疾则以隂阳之顺故也 　　马氏曰山川之势异而高下之习不同原渚之势殊而水陆之居不一圣人则因其所利而利之顺其所居而居之有安于此则不强于彼然圣人之顺不止于此而已推其详则凡居民材必因天地寒暖燥湿皆所以顺民也年有高下故合男女必当其年徳有厚薄故颁爵位必当其徳因其高下而合之所以顺隂阳之理也因其厚薄而颁之所以明贵贱之等也四民之业不同先王则顺之而不易四时之物不一先王则顺之而不夺故曰用民必顺

　　延平周氏曰不同其所当异不丰其所当杀不杀其所当丰所以持情而使之称合危而使之安顺山者不使居川不使渚者居中原各居其安而不易其利也水火金木相胜之序也不言土者盖土爰稼穑言饮食则必兼之也合男女必当其徳而以年为主颁爵位必当其年而以徳为主用民必顺不夺农时也若父子笃兄弟睦言其人也若事大积而不苑言其道也若山者不使居川言其事也有是人有是道而行是事则其效足以致祥故国无水旱昆虫之灾民无凶饥妖孽之疾 　　临川王氏曰礼运言水火金木饮食必时何以不及土曰书以水火金木土谷为六府礼运饮食则兼土谷而言也 　　蒋氏曰方天下之人羣焉而居名位未定典则未立圣人御世之道未行于其间相轧相胜亦危甚矣至于礼教既施丰杀有节情欲有制事物有适圣人致顺之功已运乎其表则举一世于太和极治之盛使天下为公而不自知也二典之书足以见圣人治顺之功明徳睦族授时作事徽典敷教齐政播谷可遽数而枚举之极而至于荡荡巍巍而莫能名则皆自此而端本所谓大顺确则于此 　　金华应氏曰用水不止如注所言若藏冰颁冰止水荡水之属皆是也女二十而嫁男三十而娶四十曰强而仕五十曰艾服官政必当其年也问名纳采度徳定位必当其徳也 　　故天不爱其道地不爱其寳人不爱其情故天降膏露地出醴泉山出器车河出马图鳯凰麒麟皆在郊棷龙在宫沼其余鸟兽之卵胎皆可俯而闚也则是无故先王能修礼以达义体信以达顺故此顺之实也郑氏曰言嘉瑞出人情至也膏犹甘也器谓银罋丹甑也马图龙马负图而出也棷聚草也沼池也则是无故非有他事使之然也实犹诚也尽也 　　孔氏曰此明天地为至顺之主下瑞应也四时和甘露降是不爱其道也五谷丰醴泉生器车出是不爱其寳也人皆尽孝弟是不爱其情也礼纬云其政太平山车垂钩谓不揉治而自圆曲此器车也中握河纪云尧时受河图龙衔赤文绿色注云龙而形象马故云马图又伏羲有天下龙马负图出于河遂法之画八卦又握河纪云鳯凰巢阿阁鸟不畏人作巢在下故可俯闚其巢卵也是无他故由先王能修礼达义体信达顺故致此也 　　横渠张氏曰能体顺故直至于天不爱其道地不爱其寳天地何甞爱当气和则自致此祥应达义则须在修礼达顺则须当体信今虽义有所分别茍不以礼则不能成义心虽欲顺茍不自诚实亦不能达顺言体者混然为一体之义也 　　严陵方氏曰天为神故以道言地为富故以寳言人有欲故以情言不爱言尽其所以而与之也膏露则露之泽其醲如膏醴泉则泉之味其甘如醴郊棷则在郊之棷也宫沼则在宫之沼也鸟兽之卵胎皆可俯而见则以顺之所感而无獝狘之患故也庄子言至徳之世鸟鹊之巢可攀援而窥盖谓是矣修礼于外所以达义于内体信于人所以达顺于天 　　山隂陆氏曰天不爱其道以其道与我地不爱其寳以其寳与我人不爱其情以其情与我凡此岂有私于我哉亦以积累之厚如上所云故也夫所谓顺在彼不在此然太平无象若祥瑞者吾以是为证而已故曰此顺之实也经于终篇言此以言礼义之运虽愧于道及其至也跻世淳朴亦所以反道此经所以异于老庄之言也 　　新安朱氏曰体信是忠达顺是恕体信是无一毫之伪达顺是而皆中节无一物不得其所聪明睿知皆由此出是自诚而明意思体信是真实无妄达顺是使万物各得其所　又曰信只是实理顺只是和气体信是致中底意思达顺是致和底意思 　　延平周氏曰有礼有义而信以成之三者备然后至于顺故其序如此 　　叶氏曰夫精祲之交天人感通之际深矣圣人亦濳察其理而不废其证应韶成鳯仪石击兽舞和气致祥乖气致异其理有昭然不诬者夫天有常道则地有常理人物有常情天地人物异形同体此心所感流通无间一念之差朕兆至微而飞流彗孛草妖木怪之遽见者非异也人拂其常性则天地万物之理亦为之变动也此念反正则景星反风应不旋踵矣况圣人本仁义礼乐以致大顺之治又能体信以达此顺则天地定位民物由道宜乎或示其理或效其珍或尽其情彞则常理昭然具见于两间也后世人君舍人而言天拂经而嗜异不善其政治以和物化反求物祥以为政治之美本末倒置常理舛矣圣人于礼运一书始有感于大道之行而原礼之所由起中言礼之运转分别以极于损益变革事为之际其极归于大顺而卒章复以体信达顺明其致顺之由盖欲知感天地理民物道在此而不在彼也其防深矣

　　蒋氏曰顺之为道合乎三才之妙而行乎三才之间者也故圣人所以致治者仰则顺乎天俯则顺乎地中则顺乎人而后致顺之道备上文自顺山者不使居川以致于用民必顺是也夫如是则仰观俯察安坐而无愧操约御详高拱而仰成岂复有水旱昆虫凶饥妖孽之事以累吾极治之世哉固宜叶气横流嘉瑞并应甘露醴泉器车马图所由以出也鳯凰龙所由以见也天地万物山川百神所由以各安其位各效其职也则是无故虽然所以至于无故者岂能遽然哉彼其措天下于无事者未有不由有事始也礼运一篇具载始末建名位设制度养生送死各有其常居处运用各适其制因天时顺地利合人情圣人所以有事者也及其至也天不爱其道地不爱其寳人不爱其情圣人所以无事者有事为本无事为效然溯流寻源则惟修礼体信者能之天下之礼未有不根于信而能有行也顺天之道治人之情有礼则安无礼则危有礼则生无礼则死信其如是而后能致其如是也夷考此篇信之一辞才一二见终焉则断为之説曰修礼以达义体信以达顺故此顺之实也其防甚要礼器亦曰茍无忠信之人则礼不虚道吾儒平居暇日当于一身之间体之而后足以见圣人致顺之大

　　礼记集説卷五十八 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷五十九　　　　宋　卫湜　撰 　　礼器第十 　　孔氏曰郑目録云名为礼器者以其记礼使人成器之义也此于别録属制度 　　横渠张氏曰礼运云者语其达也礼器云者语其成也达与成体与用之道也合体与用大人之事备矣又曰礼器不泥于小者则无非礼之礼非义之义 　　盖大者器则出入小者莫非时中也子夏谓大徳不逾闲小徳出入可也斯之谓尔　又曰礼器则大矣修性而非小成也欤运则化矣逹顺而乐亦至焉尔严陵方氏曰形而上者谓之道形而下者谓之器道运而无名器运而有迹则礼运言道之运礼器言器之用而已道散而为器故继礼运而后有礼器焉然礼运非不及器以道为主尔礼器非不及道以器为主尔故记者各以所主名篇 　　礼器是故大备大备盛徳也礼释回増美质措则正施则行其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶故君子有礼则外谐而内无怨故物无不怀仁鬼神飨徳郑氏曰礼器言使人成器如耒耜之为用也人情以为田修礼以耕之是也大备自耕至于食之而肥释犹去也回邪辟也质犹性也措置也箭篠也端本也竹箭松柏四物于天地最得气之本或柔刃于外或和泽于内用此不变伤也人之得礼亦犹然也外谐内无怨人协服也怀归也 　　孔氏曰此一节论礼能使人成器则于外物无不备置礼在身则身正以礼施事则事行竹大竹也筠是竹外青皮人之徳备由于有礼如竹箭四时葱翠由外有筠也人经夷险不变其徳由礼使然如松柏陵寒鬰茂由内心贞和也二者竹松也注云四者析别言之贯经也外谐内无怨者言君子内外俱美外柔刃如筠故于外与人谐和内和泽如松心故于内无怨外内协服物无不悉归于仁鬼神聦明正直依人而行物既怀仁故神亦飨徳也 　　横渠张氏曰礼器言礼大体完备若成器然措则正者言不动思虑放下无事时亦不失于正施则行是利用也必大备乃利用礼器者亦是成章也不成章则有窒碍不达处礼未器则亦有不达处释回増美质此闲邪而存其诚也措则正则是増美质也施则行则是释回也竹箭有筠松柏有心举内外也表里要礼二者居天下之大端内外可以言端也无本不立无文不行外谐而内无怨大备则外谐不愧则内无怨以礼成徳故曰盛徳措则正谓未行者皆正施之则行此语能推之则大徳敦化小徳川流所过者化所存者神博学于文约之以礼所居而安旁行而不流皆是义也 　　严陵方氏曰凡有形名分守者皆礼之器薄于徳于礼虚非徳之盛且不足以制大备之礼故曰大备盛徳也人禀五行之秀气则其质未始不美也然或不美者蔽于回邪以损之尔故释回然后可以増美质也然礼之于人岂能予之以其所无哉亦因其所有以増之尔故于美质言増焉贯者贯四时之变如一也此所以与众草木异也竹箭松柏柯非不改也所谓不改者不能改其性之刚尔叶非不易也所谓不易者不能易其色之茂尔

　　长乐陈氏曰礼之文散于形名度数之间而其情莫非性命道徳之理故器之圜者所以象天器之方者所以象地至于髙下曲直洪纎多寡之变盖皆如此而已此其所以为大备而大备盛徳也　又曰徳性不尊不足以道问学邪不闲不足以存其诚礼之释回所以尊徳性而闲邪也増美质所以道问学而存诚也司徒以五礼防民之伪而后教之中与此同意夫回旣释矣美质既増矣故所措则正所施则行盖以奉宗庙则敬以入朝廷则贵贱有位以处室家则父子亲兄弟和以处乡里则长幼有序凡此所谓措则正也言忠信行笃敬虽蛮貊之行矣而况州里乎凡此所谓施则行也恭以应外故如竹箭之有筠敬以直内故如松柏之有心竹箭松柏之有筠有心故贯四时而不改柯易叶君子以其有恭有敬故厯夷险而不改其节荀子曰嵗不寒无以知松柏事不难无以见君子此之谓也外谐则不失人内无怨则不失己物之所附者爱鬼神之所好者直此于物所以言懐仁而鬼神所以言飨徳物懐之于明然后鬼神飨之于幽故书言民罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚与此同意 　　马氏曰先王以人情为田以礼义为器礼所以治人器所以治田故言器以人情为田始于修礼以耕之陈义以种之以至播乐而逹于顺则无所不备也故曰大备备者顺也无所不顺者之谓备故曰大备盛徳也回者伪之自外入者也美质者诚之由中出者也礼所以去伪故在回则释之礼所以着诚故在质则増之以措则正致之以治己者也以施则行施之以治人者也竹箭之有筠言其和泽于外也松柏之有心言其坚实于内也故为天下之大端而礼者亦人道之大端也坚实于内者犹言实以君子之徳也和泽于外者犹言文以君子之容也礼所以理万物故物无不怀仁所以顺鬼神故鬼神飨徳 　　延平周氏曰礼有情有文有器而于礼之器则情与文已自具矣盖其为器而不过度数之间者文也其所以为器而莫非性命之理者情也先王有仁义为礼之实而又有礼之器是故大备大备盛徳也君子有礼则其接人也外谐而其处己也内无怨外谐即所谓和而不流内无怨即所谓正己而不求于人此所谓在明者怀仁而在幽者飨徳 　　山隂陆氏曰礼释回者子游曰礼也者领恶而全好者与青出于蓝而青于蓝冰水为之而寒于水是之谓増如竹箭之有筠如松柏之有心养其内不养其外非礼也养其外不养其内亦非礼也 　　虙氏曰礼自外作而还以制乎外故外谐礼本人心而还以节乎内故内无怨外谐所以接乎人若所谓其成也怿恭敬而温文是已内无怨所以处乎己若所谓仰不愧于天俯不怍于人是己言外谐则知所谓内和言内无怨则知所谓外无争故言内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也 　　讲义曰礼本于大一因礼以成其器者为礼之器所以为大备者谓动容周旋中礼非盛徳者不能为也故曰礼器是故大备大备盛徳也夫竹与箭之有筠如诗所谓菉竹青青松与柏之有心如语所谓松柏之后雕者竹箭有筠而不变松柏有心而坚刚皆其本有所受而然也人之得礼则无徃而不得其冝如竹箭松柏通贯四时而不改柯叶非若草木之形荣于春夏而悴于秋冬也 　　龙泉叶氏曰故莫重于礼者谓其达于器而已矣议道失先后之伦不知夫礼者固无以达于器也故或离礼于器而独立或合礼于器而大备自周衰而其伦始然夫上庙朝而下闾井尊君父而卑臣仆其间局于器数之差切于人生之用至多而不可算矣是虽道徳仁义信知有不能逹也惟礼能达之故天下之治散于众器而器之緫要聚见于礼昔之圣人所以操为多寡而人莫敢测制为丰杀而人莫敢校者以其礼之存也人之所以覩其物而能名之由其涂而能安之徒以重车旗器服采章之异嫌疑近似有若毫厘之微而能出死力以奉之者亦以其礼之存也礼毕达于器而人皆入于礼此尧舜三代之所以行实治施实徳民实可以化俗实可以成而号为极盛太平者也圣王不作诸侯放恣众器涣然失本统矣孔氏深考其故悲其将遂至于沦陷溺没而不可救止也故凡当世之记于遗老执于掌故藏于有司逸而在于夷狄者拳拳焉无不讲求而辩正之质其遗制追其旧法然后信周公之典文武成康之道彬彬如也盖于是时师心而遗物学焉而不尽者固已有离礼于器而可以独立于世矣及见夫子以眇然之士而其身之所履心之所通议论之所及乃如亲在文武周公制作之时登下揖让之容哀乐之次器物之委曲品节等差无所不当而其徒又颇相与推明究悉其説于是论者又以为当合礼于器而后大备大备而后爲盛徳盖其意曰器之离不如其合云尔凡今记礼之所传是也是非器无以安人非礼无以逹器非圣人无以明礼不若是则无以爲尧舜三代之治岂论其合不合哉　又曰私欲颇僻于流佚不制之情其与是物相合则绸缪轇轕自爲城府各成穴根险奥透遗而不可寻诘此所谓回也其于道也人之所含容则或覆藏而矫肆义之所裁正则或摧折而倾败智之所照烛则或逆见而陵鬭信之所因成则或终遂而不化礼则不然髙与之爲尊下与之爲卑宗庙与之爲严燕私与之爲和与之周旋而同其作止神舒也有挽而卷缩之脱易也有强而藩饰之使之隂自消弭而后止如冰之于水春风之被物所谓释回也如其本愿慤也本好直也本安雅而不陋也本庄敬而不傲也则是礼之所加犹玉之山龙其文犹素之藻缋其章也岂不焕乎其愈明哉所谓増美质也有器于此左倾而右侧髙轩而下轾车不輗舟不楫户不枢矢不机弛然而莫之用也人之于事物有甚焉所以措则正施则行者斯礼也欤夫竹箭之有筠也松柏之有心也与生并生者也若夫礼之于人也可学而至也可勉而校也其所以能聨比众器贯穿万物而不乱伦失纪者非固若竹箭松柏之本有而自成而待乎人之爲也外谐内无怨物怀仁鬼神飨徳在学者不息之功尔 　　新安王氏曰运则变而无定体器则定而无常形故二篇相连礼之用犹器也器不备则于用有缺礼不备犹器有缺也故以大备为贵无所不备则谓之盛徳诚以回邪之去美质之益可以正心可以养性置之于身则无有不正用之于事则无不可行盛徳无加于此故取喻于竹箭有筠则外润松柏有心则中刚二者在万物中谓之大端端本也物各有本不若竹箭松柏可经厯寒暑柯叶不雕故以爲大端以比才质之美君子有礼故外与物和谐内不藏怨恨美质増益矣推而行之明无人非幽无鬼责终身无患与松柏竹箭不改柯叶者何异焉 　　【阙】氏曰制器以藏礼因以明徳合而该之以形名度数使人由之而知举而措之于藻色文物使人习矣而察外足以见其徳之内足以见其徳之渊懿诸侯黼大夫黻而天子则服龙衮诸侯以象大夫以鱼湏而天子则搢球玉尊则或用棜或用禁而不敢面冠则或以綦或以丹而不敢朱一献之爵以至五献三尺之堂以至九尺鼎俎而有隂阳簠簋而具天地尊罍不设则天道圣徳不明乎庙堂之上俎豆不陈则主仁賔义不见乎乡饮之际其一器之用无非法象之所示其法象之所示无非至神之所爲 　　先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行 　　郑氏曰言必外内具也 　　孔氏曰自此至节矣一节论因上礼使人外内谐和遂云礼湏信义忠者内尽于心也信者外不欺于物也内尽于心故与物无怨外不欺物故与物相谐也礼虽用忠信爲本而又湏义理爲文饰得理合宜是其文也无忠信则礼不立行礼若不合宜得理则礼不行也

　　黄氏曰礼者本爲忠信必取其义理分别故言文者辨别之文也若黒白之闲色俾尊卑升降亲防去就各辨别于义理则为礼之文也岂为文饰之礼哉横渠张氏曰礼之文逐一各各有意思是所谓义理也学者惟务着心于立本处无本不立无文不行本则与天地同道仁则自生义义之体即是礼故有文是则一本也礼器从无文不行以下其极文也至纎至悉礼运大抵説大德敦化形器外之事礼器大抵説小德川流之事极其详察 　　长乐陈氏曰存于中者之谓忠见于言者之谓信有忠有信则内有主而能正故曰礼之本处之有经之谓理施之有权之谓义有义有理则外有主而能行故曰礼之文下曰甘受和白受采忠信之人可以学礼此忠信所以为礼之本也孔子去麻冕以従众则适于义従拜下以违众则归于理此义理所以为礼之文也 　　讲义曰所谓礼之本者其质也非无文也形见于外者即其文而已矣所谓礼之文者其末也非无本也因其成实者即其本而已矣故先王之立礼也舎是二者亦无以爲礼焉无本不立无文不行不有其本则礼者僞而已矣所谓节文仁义者安在也不有其文则礼者质而已矣所谓恭敬交际者安在也严陵方氏曰礼运言礼虽先王未之有可以义起燕居言礼也者理也君子无理不动岂非义理之爲文欤孟子言理义人心之所同然而已此以爲礼之文者彼主于体此主于用故也 　　俞氏曰礼之情文固有内外之辨然必内外合一而后行于其间昔者夫子言之曰礼也者理也反之于心而知其实有是理则谓之忠信形之文爲而悠然当于事物之情则谓之义理捐义理则忠信不能以独立无忠信则义理不能以自形故忠信者礼之实而义理者忠信之流行见于外者也吾观先王之礼本末宏阔制度详密初非舎人心所有而外爲此以强天下也其辨而爲尊卑上下之等夷其达而爲丧祭射御冠昬朝聘之分艺其周流四出而爲制度文章货力事爲之纎悉其剂量増损制度可否皆其取裁吾心而揆夫义理所安者行一礼焉隠诸吾心而非其素有质诸义理有不合焉则亦以何爲礼哉或者见礼于内指吾忠信之所存可以独立隆精义而忘致用伏文貌而尚忠质谓直情径行抑以致吾心而已施之朝廷无以饰其和敬行之闺门无以饰其和亲达之族长乡里无以饰其和顺枝叶剥落根本疲瘁流弊之激亦终于槌提絶灭而已或者知礼之不可废而又徇外遗内溺意于文爲之末心不能以御形情亦无以称其貌虽其端冕弁委鸣于曵绂而精神流越邈然与在外者不相应容貌诚藩饰也文理诚隆盛也其中诚何如哉呜呼前巫后史左賛右诏是亦可以爲礼矣王必中心无爲以守正是故礼之所恃以爲存也祝史之于礼习矣而失其义陈其数主张纲维之道不在是焉故祝史者礼之所存而非礼之所由立也欲立先王之礼惟合内外一体用本之忠信而后达之于义理庶几其不废于天下后世也 　　礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也是故天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不养君子不以爲礼鬼神弗飨也居山以鱼鼈爲礼居泽以鹿豕爲礼君子谓之不知礼 　　郑氏曰天不生谓非其时物也地不养谓非此地所生也不顺其乡之所有谓之不知礼也 　　孔氏曰此广説义理爲文之事君子行礼必仰合天时俯防地理中趣人事则其礼乃行也合天时即依于四时及丰俭随时也财物也所设用物爲礼各是其土地之物也鬼神助天地爲化祀之必顺不滥逆也虽合天防地顺于鬼神又湏与人心符合其礼乃行若能事事如上则行苇得所豚鱼戴赖是万物各得其理也天之四时各有所生若春荐韭卵夏荐麦鱼是也地之分理各有所冝若髙田冝稷下田宜稻麦是也人居其官各有所能若司徒奉牛司马奉羊及庖人治庖祝治尊俎是也万物委曲各有所利若麴糵利爲酒醴丝竹利爲琴笙是也天不生谓非时之物若寒夏橘及李梅冬实之属地不养若山之鱼鼈泽之鹿豕君子不以爲礼是不合人心鬼神弗飨是不顺鬼神也 　　严陵方氏曰以阳生于子故祀天于冬之日至以隂生于午故祭地于夏之日至以饮养阳气故飨禘于春以食养隂气故食尝于秋此礼所以合于天时者也稷之馨足以爲簠簋之实水土之品足以爲笾豆之荐货无常以示逺物之致币无方以别土地之宜此礼所以设于地财者也以天之髙故燔柴于坛以地之深故瘗埋于坎以魂气归于天故焫萧以求阳以形魄归于地故祼鬯以求隂此则礼所以顺于鬼神者也以人莫不有男女之别故制爲冠昬之礼以人莫不有君臣之分故制爲朝觐之礼莫不有追逺之心故制爲丧祭之礼莫不有合欢之情故制爲燕飨之礼此则礼所以合于人心者也火田必于昆虫未蛰之时罻罗必在鸠化爲鹰之后獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎此则礼所以理万物者也礼本乎天而还以事天出乎人而还以治人则是以天合天以人合人者也故于天人皆曰合地则效法焉故曰设鬼神不可遗也故曰顺万物有成理也故曰理然上言鬼神而下不言者以天地兼之也犹之礼运言山川而下不言者亦以社兼之尔若韭生于春黍生于秋稻生于冬所谓天时有生也山林则宜毛川泽则宜鳞丘陵则宜羽坟衍则宜防所谓地理有冝也籧篨蒙璆戚施直镈聋瞆司火瞽蒙修声所谓人官有能也水之下火之炎上木之曲直金之从革所谓物曲有利也以天所不生者爲礼则逆天之时矣以地所不养者爲礼则逆地之理矣天时地理之不可逆如此则人官物曲固可知言地所不养之物而不及天所不生者亦举此以见彼也山隂陆氏曰天时有生也而有不生地理有冝也而有不冝人官有能也而有不能物曲有利也而有不利故下文云云 　　延平周氏曰合于天时而天时有生也设于地财而地理有冝也合于人心而人官有能也理万物而物曲有利也礼至于曲利万物而不遗非礼之妙孰能与于此然言顺于鬼神合于人之心而止曰人官有能则是特言人之爲成材而不及于鬼神者何也人者鬼神之所依言人则见鬼神矣君子之爲礼顺于天地而已矣非天地之所冝而以爲礼者故君子谓之不知礼 　　虙氏曰天时有生则隂阳寒暖之不齐地理有冝则髙下燥湿之不一人官有能则当因任其能而不废物曲有利则当曲成其利而不遗茍非礼之防通孰能与于此哉 　　长乐刘氏曰顺四气以致六飨故合于天时备百物以荐七庙故设于地财或燔或瘗各从其乡故顺于鬼神曲縁其情以致诚敬故合于人心然后天地位隂阳和万物理故君子谓之不知礼者言礼以致其敬其敬爲本不求物之难得也故顺天时之所生宜地理之所养从风土之所能随物曲之所利污尊匏爵凷桴土鼓茍竭其诚上帝可飨也 　　俞氏曰夫礼者散于万事而能制事列于万物而能辨物故是礼悠然于事物之间雍容委蛇中情顺节而天下事物莫或忤焉是无他故也礼也者义理之防而闲见杂出于事物之间者亦无非自然之礼也至于据其防以理纷错之变则非礼之所能自爲矣昔者圣人未制礼之初是故未尝一日亡也列而上者昭昭如也生于地者緫緫如也灵而人羣而物幽而鬼神亦固各有其职于两间也而其时序之相倾情僞之相陵强弱之相并分聚隠伏之相形者逆见森列丝棼横溃莫能聨比收合还其秩序理固无恙也而天地民物之故常杂揉殽乱莫得其经是理又奚在也圣人者深明人情静见物则因其悠然在事物之理举其端挈其绪而乱者以治亡者以存焉故作养敛藏不拂乎日月之行则天时固合矣饮食事爲各取乎山陵川泽之有则地财固设矣气魄升降顺乎上下理义悦怿安乎人心顺致和平之理昭布融液是故万物所由得其理也故天时有生而不害其生地理有冝而不悖其冝人官各效其能物曲各致其利是礼之际上蟠下穷髙测深洋洋乎其浩博者始坚凝聚见于天地民物间矣夫圣人因天地以爲礼不爲过礼以拂天地天生地养犹聚之有时用之有节盖以天地之生有穷人情之流无艺裁制不严贻害必广故牛羞鹿脯馔具有故法焉兽梅鹑蓼和味有冝用焉古圣人取物爲养而不过乎理故心志和平百体顺正诗曰亦有和羮既戒既平盖言礼也若天所不生地所不养求鱼于山取鹿于泽岂所以爲礼哉后之人君矢鱼徴牢胹熊解鼋想其一时动作视流听荒志气夸诩岂复顾先王之礼而噬腊遇毒末流生祸濒于败亡而不悔悟然后知先王制礼诚不可过礼器之言亦深切着明矣

　　故必举其定国之数以爲礼之大经礼之大伦以地广狭礼之薄厚与年之上下是故年虽大杀众不匡惧则上之制礼也节矣 　　郑氏曰定国之数谓地物所出多少广狭谓贡赋之常差上下用年之丰凶也杀谓谷不孰匡犹恐也节言用之有节也 　　孔氏曰此论随地之所有以制礼礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多寡定数以爲国之大法经法也伦犹例也制礼之大例也又冝随地广狭爲法即贡赋之常差也礼之薄厚与年之上下者多寡随年丰荒也广狭随地而赋丰凶逐时而敛众之不恐并由君上制礼有节故也 　　山隂陆氏曰定国之数若州二百一十国是也长乐陈氏曰经言其常伦言其理举其定国之数则有常故言大经以地广狭则有理故言大伦夫举其定国之数以为礼之大经则王制所谓必于嵗之杪五谷皆入然后制国用者是也礼之大伦以地广狭则王制所谓用地小大是也礼之厚薄与年之上下则王制所谓视年之丰耗是也先王之爲礼节以制则有所裁节以度则有所限故能于财则不伤于民则不害此其所以年虽大杀而众不匡惧也 　　严陵方氏曰王制以三十年之通制国用量入以爲出虽有凶旱水溢民无菜色正谓是也 　　延平周氏曰所谓举其定国之数者言其爲天子者量入以爲礼也所谓以地广狭者言其爲诸侯者量入以爲礼也礼之厚薄与年之上下者天子诸侯莫不然也 　　龙泉叶氏曰礼与财非相恶也而相害者何也礼以缛爲隆财以啬爲裕礼之文难极财之实有尽而制礼之节与用财之数常不能相知是礼之所由备者固财之所爲阙也今夫孝于死丧而棺椁丘垅之事崇矣敬于祭祀而玉帛牺牲之用严矣谨于朝聘而燕飨好货之费繁矣峻于等威而宫室侍御之仪多矣夫俭则不及礼不及礼则朴固野陋而无所观及礼则财不足以称之此所以能爲财之害也故知礼之伦者不然曰礼无定经也以举国之数爲经也无常伦也以地之广狭爲伦也不自爲薄厚也以年之上下爲薄厚也制礼之节用财之数常相继而不相离不独于其隆也盛礼以自尊而又于其杀也贬礼以自卑盖称财以爲礼而不以空文言礼也如此夫计其有而不虞其无喜其备而不忧其阙昔圣人之于礼也必不然矣而求富以备礼其説常出于后之儒者至于灭弃先王经常之政而袭用小人一切之法规取民财封夺民利而其祸蔓延于天下起于财不足而礼有未至也 　　金华应氏曰举犹挈定国犹立国也緫千七百国之所出而受其九贡九赋之所入此其一定之数所以爲天下之大计礼之大计既定则天下之大经亦定矣天秩五礼其经三百其常而不变者皆经也至于因地利天时以爲别则有不定者焉其大伦有序则由乎地之广狭大国贡重列国贡轻秩然有伦所谓任土以作贡也其厚薄有等则因乎年之上下损则用二簋萃则用大牲所谓因嵗以制用也盖经者以定国之成规其广狭随地之所出厚薄随天之所生者皆无一定之拘所谓伦也年有上有下此在天之天也年虽大杀而众不匡惧此在我之天也上谨于制节而下不匡惧则所约者一己所者一国众有所恃赖而不恐矣 　　礼时爲大顺次之体次之冝次之称次之尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也诗云匪革其犹聿追来孝天地之祭宗庙之事父子之道君臣之义伦也社稷山川之事鬼神之祭体也丧祭之用賔客之交义也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称也 　　郑氏曰时爲大至称次之言圣人制礼所先后也时言受命改制度也革急也犹道也聿述也言文王改作非欲急行己之道乃追述先祖之业来居此爲孝也伦之言顺也体天地人之别体也义之言冝人道之冝也称牲之大小而爲俎此指谓助祭者耳足犹得也云百官喻众也 　　孔氏曰此一节明因上制礼得节以下诸事皆由礼洽天时也揖让干戈于礼中最大故云时爲大虽合天时又湏顺序既时且顺又湏各有体别虽有体别又湏各当其冝称犹足也行礼湏各自称足也尧舜授人汤武救民伐罪皆时使之然也诗大雅文王有声之篇言文王改作丰邑非是急行己之道乃追述先祖之业来行孝道于丰邑亦时使之然也神是天之别体社禝山川是地之别体鬼是人之别体故郑注云别体也丧祭应湏费用賔客有赙赗之交是人道之冝故后云丧礼忠之至賔客用币义之至是也臣助祭则各有俎祭竟播及胞翟虽复羔豚之小而百官皆悉得之假令大牢亦不使有余小而皆得大而不余是各称牲体也案仪礼士祭用特牲大夫祭用少牢皆以成牲不用羔豚此得有羔豚者王制云大夫士有田则祭无田则荐则无地大夫士荐羔豚也无地则无臣助祭故郑云百官喻众也 　　江陵项氏曰时者天地之大运顺者人道之大伦体者其支体冝者其义理称者其度数五者自綦大至綦细也

　　讲义曰礼也者理也自时而至于称五者虽不同终因乎理之所在而已 　　长乐陈氏曰时在天顺体冝称在人在天者大在人者小故时爲大顺次之体次之冝次之称次之尧授舜舜授禹天与贤也汤放桀武王伐纣天吏也顺天者存逆天者亡时之所以爲大也天地之祭则有所尊宗庙之事则有所亲天地宗庙尊亲之伦也父子君臣尊卑之伦也社禝山川地祗之祀人鬼天神之祭三者之体固异盖天神则以阳为体地祗则以隂爲体人鬼则魂以阳为体魄以隂为体也丧之用则不俭其亲祭之用则必尽其物賔之交则礼杀客之交则礼隆皆从其义而已矣羔豚而祭薄也冝若不足而百官皆足大牢而祭丰也冝若有余而不必有余者求其称而已矣盖顺主仁体主礼冝与称主义其所主虽殊而其爲礼一也　又曰礼有全体有节目礼有经常有权变曰时曰冝曰称皆指权变而言也曰伦曰体皆指节目而言也 　　严陵方氏曰天之运之谓时人之伦之谓顺形之辨之谓体事之义之谓冝物之平之谓称尧舜以徳而授受汤武以兵而放伐非人力之能爲盖天运然也故谓之时引诗者言武王聿追文王之道以趋时也天地宗庙父子君臣皆出乎自然之理而人则顺而叙之故谓之伦社禝山川鬼神自有形以至于无形莫不各有所辨故谓之体王制大夫士无田则荐谓用羔豚言荐而已乃谓之祭者盖别而言之则有荐祭之异以事神言之则荐亦可谓之祭也 　　山隂陆氏曰放者使不得民而已若武王之事然后爲伐变冝言义义人而已变顺言伦伦亦人也羔豚而祭谓小祭祀大牢而祭谓大祭祀先儒谓羔豚爲无地大夫之祭是犹读云汉而责周无遗民也虙氏曰天地之祭则郊丘是已宗庙之事则祖祢是己宗庙之事则有父子之道存焉天地之祭则有君臣之义存焉盖内则父子外则君臣人之大伦也君臣主敬故于天地言之所谓天子祭天地诸侯祭社稷则伦见于天地之祭君臣之义也如此父子主恩故于宗庙言之所谓有事于大庙则昭与昭齿穆与穆齿则伦见于宗庙之事父子之道也如此 　　庐陵胡氏曰冝合冝称各当分羔豚大牢此緫指天子诸侯祭耳云羔豚者见虽小必足也 　　龙泉叶氏曰凡此五者时措其冝以顺天下事物之礼而治之也所顺在先而以天下事物从礼则礼行焉所顺在后而以礼从天下事物则礼废焉虽圣人复生茍无其位未易救也何也昔者天下之未尝有此礼也草略倨肆而已矣圣人于天下之所未尝有者而独以身先之或授受或诛伐而皆能措斯人于安治所谓时也天未明地未察宗庙未严父子未亲君臣未从待礼而定所谓伦也其于社稷山川鬼神也有所则象而报事焉专爲门霤广爲蜡腊无不在矣所谓体也丧祭用焉賔客交焉所谓义也寡不必不足多不必有余诸侯大夫各守其分所谓称也始天下之未尝有此礼也岂非无时无义无伦无称而莫之安也故礼举而义始立礼行而物斯从广大徧覆于天下而礼弥纶之盖以天下从礼而非以礼从天下也不幸已行之礼失其次序事逺而莫追时异而难遵既间杂于人欲之流放矣虽不时不义不伦不称而亦莫之防也自叔向子产晏子号爲知礼之大意曽不足以辅其君而反损益之以徇人欲孔子知之而不能救也逮于后世统绪不接又大异矣从其所谓便利者去其所谓迂阔者儒者方追述帝王时措之冝于时变世迁人欲放流之后思举而措之以礼从天下而兾望古人万一之功呜呼礼之卒难行也 　　诸侯以爲寳以圭爲瑞家不寳不藏圭不台门言有称也 　　郑氏曰古者货贝寳大夫以下有货耳易曰十朋之瑞信也诸侯执瑞孤卿以下执挚阇者谓之台孔氏曰此一节还明上经称次之事诸侯有保土之重冝湏占详吉凶故得以爲寳圭兼五等玉也诸侯之于天子如天子之于天也天子得天之物谓之瑞故诸侯受封于天子天子与之玉亦谓爲瑞也书云辑五瑞又云班瑞于羣后是也此云圭不云璧从可知也家卿大夫也大夫卑轻不得寳故臧文仲居蔡爲僭也卿大夫不得执玉故不得藏圭两邉筑阇爲基基上起屋曰台门诸侯有保捍之重故爲台门而大夫轻故不得也言有称者结上得与不得各有所称也郑注货贝寳也古者以贝爲货若今用钱爲货贝有五种案食货志王莽作金银贝钱布之品名曰寳货大贝壮贝幺贝小贝又不盈寸爲五品又以爲宝案损卦六五爻云十朋之郑注引尔雅神以下十家语臧氏家有守名曰蔡此云家不寳者案白虎通天子之尺有二寸诸侯一尺大夫八寸谓卜也士亦有士丧礼卜宅是也阇者谓之台尔雅释宫文 　　长乐陈氏曰以爲寳所以致谋于神以圭爲瑞所以合符于天子致谋于神所以考国疑合符于天子所以重国体非诸侯之所私有也家之寳藏圭则爲私有此臧文仲居蔡所以见讥于君子也 　　严陵方氏曰所以决国疑圭所以申国信诸侯有国者也故以为寳以圭为瑞大夫有家而已故不寳不藏圭变瑞言藏则以藏犹不可而况于瑞乎门之有台所以壮国体故家不台门凡此则以国家之辨各有称焉 　　礼有以多爲贵者天子七庙诸侯五大夫三士一天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六诸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重诸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多爲贵也 　　郑氏曰豆之数谓天子朔食诸侯相食及食大夫公食大夫礼曰宰夫自东房荐豆六设于酱东此食下大夫而豆六则其余着矣聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆设于户西则凡致饔饩堂上之豆数亦如此周礼公之豆四十其东西夹各十有二侯伯之豆三十有二其东西夹各十子男之豆二十有四其东西夹各六诸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周礼上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢聘义所云上公七介侯伯五介子男三介乃谓其使者也天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用防布缁翦有幅缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重孔氏曰礼主威仪以尊卑大小多少质文各有所冝其称非一故从此以下更广明爲称之事天子徳尊孝笃故立庙以多世爲称诸侯大夫士徳转薄故庙少爲称士一庙据下士爲言若适士则二庙也天子豆二十有六者尊者冝备味也诸公上公也诸侯侯伯子男也十六十二谓更相朝时堂上之豆数上下大夫或八或六皆谓主国食使臣堂上之豆数郑注谓天子朔食诸侯相食者以文连下大夫六豆上大夫八豆皆是食飨大礼明天子诸侯之豆数亦是大礼故云朔食及相食也案礼有正羞庻羞见公食大夫礼又掌客云公豆四十又云食四十则豆盛正羞食爲庻羞也故郑注掌客云食者其庶羞美可食者是庶羞与正羞别此上大夫八豆下大夫六豆皆爲正羞而天子二十六豆亦爲正羞也郑注食下大夫豆六则其余着矣者言下大夫六豆设于堂上则天子公侯之豆亦设于堂上显著可知也引聘礼致饔饩于上大夫证此八豆之义也案公食大夫礼亦有上大夫八豆之文必引聘礼者以公食大夫是食礼聘礼上大夫是致饔饩礼欲见食与饔饩堂上豆数同引周礼者皆掌客文其陈于堂上及东西夹此郑以意量之也诸侯七介七牢者介副也牢大牢也诸侯朝天子天子以大牢礼赐之周礼公九介九牢侯伯七子男五今言七举中言之也案大行人云凡卿大夫士之礼各下其君二等侯伯七介七牢其臣既降二等故卿大夫五介五牢亦举中言之也其介数得各下其君二等若牢则以爵等五等之卿同牢今言五牢者唯据侯伯之卿降君二等其余牢礼则否天子之席五重者尊者湏厚多重乃称诸侯三重谓相朝时賔主皆然也三重则四席也凡仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也凡席有两则称二重有一则称一重与棺重别也天子五重八翣者葬冝坚固故多重冝多鄣蔽故八翣诸侯卑于王故鄣蔽少三重六翣五等同也诸侯大夫又卑故从而少饰前介及牢不云天子者天子无介牢礼无等及爲賔客之事古者椁累木于其四邉上下不周致茵于椁下所以借棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于土郑引士丧礼下篇证此经葬五重三重之义也下棺之后先加折于圹上以承抗席折犹也方凿连木爲之盖如牀缩者三横者五无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此爲一重如是者五则爲五重茵者借棺外下褥用浅色缁布爲之每将一幅輙合缝爲囊将茅秀及香草着其中如今有絮褥也亦缩二横三每爲一重也此以多为贵结上文

　　长乐陈氏曰多少者礼之数大小髙下者礼之度文素者礼之容是虽所设之不同皆縁情以制冝随冝以爲贵以求其称而已其言以多爲贵则先之以庙而继之豆介牢席者先神后人之序也由豆介牢席而继之以葬者养生送死之序也至于多少大小髙下文素之间其先后之序盖可以理考　又礼书曰礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也 　　严陵方氏曰豆以实地产爲主故每用隂数介谓介僎之介此引诸侯牢介谓朝天子之礼也卿大夫牢介谓诸侯使聘天子之礼也止言诸侯之席三重则通五等可知言大夫再重则兼卿可知凡此尊者多而卑者少故曰以多爲贵 　　山隂陆氏曰天子朝践八豆馈食八豆又加豆八羞豆二所谓二十有六者此与自公以下虽有加豆羞豆不数方隆天子以多爲贵故也亦其加豆羞豆有降杀春秋传曰楚子入飨于郑加笾豆六品是也又聘礼云凡致礼皆用其飨之加笾豆则笾豆非飨盖少诸公十六倍上大夫朝事八馈食八诸侯十二倍下大夫朝事六馈食六上大夫八朝事之豆也下大夫六去茆菹麋臡公食大夫宰夫自东房荐豆六韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡是也以差次推之上士馈食之豆四既夕礼脾折蠯醢葵菹蠃醢是也下士馈食之豆二冠礼丧礼特牲馈食葵菹蠃醢士有栗脯而已天子之席五重书曰敷重篾席敷重笋席则凡王席重设行苇传曰设席重席也周官司几筵设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯缫席次席皆重设是以谓之五重凡礼对文则别散文则通自其通者言之筵或谓之席席亦或谓之筵又天子五重诸侯三重筵皆单设席则重也大夫再重有筵则席亦单设无加席则筵盖重尔公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯萑席盖亦单设大射仪曰司宫兼卷重席设于賔左此筵亦重设也是以谓之重席谓之重席则无异席可知郑氏谓公食大夫孤爲賔则莞筵纷纯加缫席为画纯是不知司几筵加缫席重设主诸侯三重席言之公食大夫加萑席主大夫再重言之萑席单设而已盖如是而知诸侯之席三重大夫再重也凡翣天子戴璧诸侯戴圭盖首戴五非大夫以下之事也五重三重再重盖皆谓棺据丧大记君之棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸先儒谓席有两则称重与棺重别此读天子之棺四重之误也盖天子之棺五其爲重实有四今曰五重侈言之虽曰五重可也 　　东莱吕氏曰儒者之议礼每力争于毫厘尺寸之间如天子之席五重诸侯之席三重所争者才再重耳天子之堂九尺诸侯之堂七尺所争者才二尺耳由庸人视之天子诸侯之分岂再重之席二尺之堂所能抑耶大堤云横抗如山岳其视尺寸之土若不能爲堤之损益也然水源至势与堤平茍犹有尺寸之土未没则濒水之人可恃以无恐当是时百万生灵之命系于尺寸之土焉尺寸之土可以遏昬垫之害尺寸之礼可以遏僭乱之原然则儒者力争于毫厘尺寸之间非迂也也 　　讲义曰礼莫大于分分莫大于名名分一定则礼有隆杀而不敢相逾越荀卿所谓礼以贵贱为文以多少爲异是也 　　许氏曰裁羣物制庻事安上治民莫善于礼究其裒多益寡别嫌明微使礼之或多或寡或小或大或髙或下或文或质各当其位而不相乱各称其情而不相悖循其名列其器而义以脩焉礼以藏焉则非圣人莫能爲矣方天下未有此礼也分夷级陵等威盖未严也圣人取其多且文者致隆于君上由君而下极其降杀莫得以比隆焉天下之人亦见君上之礼其取数多矣用物宏矣往往不以爲过而以爲当然退顾其所当得者不自厌于寡约之中而退焉自适于分守之际彼其未始有此也礼一制焉而君势益尊民志益定是则圣人之教也故庙祧之设天子则七诸侯则降而五焉大夫三焉士则一焉非特以诚深孝笃独隆于天子也盖以天下有王尊祖亲祢之道当如是也堂上正羞天子则二十有六豆诸公则杀而十六焉诸侯则十二焉上大夫八而下大夫六焉非以备味多品独冝于天子也不如是无以极九州之美备四时之和也牢介异数诸侯之七则多于大夫之五席重异冝诸侯之三则多于大夫之再事莫大于天子之丧故葬必七月抗木与茵之数至于五重而翣以八焉至诸侯则五月而葬三重六翣而已夫葬月之或七或五也抗茵柳翣之数五之与三八之与六天子诸侯之仪亦或几于相乱矣夫其礼之相乱者其间不能以寸圣人乃惓惓致意焉盖以爲毫厘之际所以明嫌表微者舎是无以自见也虽然七月而葬非特贵夫阅月之多也死生终始之际人道大变圣人严焉固不可不深长思而尽心于此也况至尊至贵之极莫与伦等而可忽于此乎七日而殡则附于身者必诚必信既殡而庸有悔焉君子以爲不仁于亲也七月而葬凡附于棺者必诚必信既葬而庸有悔焉君子以爲不仁于亲也质之周制含襚币玉小宰受之乡遂绋引司徒治之大丧之殡也葬也必以大臣莅之者所以示天下之严且重者矧夫未殡之始复之用衣裳也芗尸之用鬯也寒尸之用槃冰也枕尸之用角枕楔尸之用角柶也敛尸之用圭璋琥璜璧琮也必七日而殡焉者盖欲诚信乎此也及其葬也水兕之周于杝梓也菆龙之加于椁帱也竁之用窆器也葬之用鸾车象路也七月而葬焉者盖欲其诚信乎此也春秋一书天子志崩不志葬独于庄四年志葬桓焉或以爲不志葬者春秋之常也或以爲尸以求于诸侯也夫事莫大于葬天子圣人奚忍不志天子之葬同轨毕至尚何求者桓王崩于桓之十五年至是而葬盖七年矣圣人之心盖谓以春秋臣子不能尽其道于送往谨终之际絶父子君臣之义春秋盖隠焉而不书间有获见于经者乃若是慢春秋书之而当时臣子之罪着矣礼记集说卷五十九 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷六十　　　　　宋　卫湜　撰 　　有以少为贵者天子无介祭天特牲天子适诸侯诸侯膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢天子一食诸侯再大夫士三食力无数大路繁缨一就次路繁缨七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席诸侯视朝大夫特士旅之此以少为贵也 　　郑氏曰天子无介无客礼也灌献也一食再食三食谓告饱也食力谓工商农也大路繁缨一就殷祭天之车也周礼王之五路玉路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄缨圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也大夫特士旅之谓君揖之 　　孔氏曰此一节明以少为贵亦是称之义也为賔用介天子以天下为家既不为賔客故无介也其实余事亦有介副故鬯人共介鬯是天子临鬼神使介执鬯也祭天特牲者特一也天神尊贵质故祭止一特也诸侯事天子如天子事天故天子巡守过诸侯境诸侯奉膳亦止一牛而已诸侯相朝谓五等诸侯自相朝也天子祭天诸侯膳天子皆无郁鬯诸侯自相朝朝享礼毕未飨食之前主君酌郁鬯之酒以献賔示相接以芬芳之德不在殽味也何以知朝享毕而灌案司仪职云凡诸公相为賔将币毕云傧亦如之郑云傧谓以郁鬯礼賔也上于下曰礼敌者曰傧又引此经谓此朝礼毕傧賔也案大行人云上公三礼再祼而酢则诸侯朝天子天子灌亦用郁鬯此特云诸侯相朝者据以少为贵诸侯于天子无郁鬯诸侯相朝则设郁鬯而无殽也大夫聘礼以脯醢者大夫出使行聘礼毕主国礼之酌以酒而又有脯醢是味稍多也天子一食者食犹飧也尊者以徳为饱不在食味故毎一飧輙告饱待劝之乃更飧诸侯再食而告饱须劝乃又食士告转疏故少牢特牲皆三饱告饱也食力谓工商农庶人也以其无徳不仕无禄代耕力作以得食故云食力以饱为度不须告劝故飧无数若对文言之则庶人食力故晋语云士食田庶人食力工商食官也大路繁缨一就者殷犹质以木为车乘以祭天谓之大路繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之曰罽五色一帀曰就就成也言五色帀则一成车既朴素马亦少饰止一就也次路殷之第三路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此云次路七就故郑注郊特牲以此云七就为误圭璋特者圭璋玉之贵也特谓不用他物嫓之也诸侯朝王以圭朝后执璋表德特逹不加物也聘礼曰聘君以圭聘夫人以璋是也典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭诸侯以相见及朝天子亦无束帛此郑注圭璋朝聘以为瑞无币帛也案聘礼行享之时则璧以帛琮以锦是加束帛又小行人云以玉合六币圭以马注云二王之后飨天子璋以皮注云二王之后享后皮马不上堂唯圭璋特升堂亦是圭璋特义也琥璜爵者是玉劣于圭璋者也天子飨诸侯或诸侯自相飨行礼至酬酒时则有币将送酬爵又有琥璜之玉将币故云琥璜爵也琥璜既贱不能特达故附爵乃通也又案聘礼礼賔之币束帛乘马又致食以侑币则诸侯于聘賔唯用束帛乘马皆不用玉今琥璜送爵故知是天子酬诸侯及诸侯自相酬也鬼神单席神道异人不假多重故单席也诸侯视朝谓日出视诸臣之朝也特犹独也旅众也大夫则君人人揖之士则不问多少共一揖之也凡此尊者少而卑者多故曰以少为贵也

　　长乐陈氏曰诸侯膳天子以犊以天子祭天之礼事其天子也诸侯相朝灌用郁鬯以人敬神之礼敬诸侯也用郁鬯无笾豆之荐者谓其用郁鬯之时而无笾豆也君子食徳小人食力食德则谋道故食以薄食力则谋食故食以厚此天子至士所以有一食再食三食之数而食力者则无数也夫不待酬爵而特达于天子者圭璋也必待酬爵而不可以特达者琥璜也圭璋礼东南之玉而主乎阳琥璜礼西北之玉而主乎隂主乎阳则可以特达于天下主乎隂则必附爵而后通故易之阳卦画奇隂卦画耦以其阳故可以特而不必有附隂必资于所附而不可以特也聘义曰圭璋特达德也岂非所谓阳德欤周官之法祀先王之席如朝觐飨射之数而天神之祭则稾鞂而已此言鬼神之祭单席者非周制也诸侯视朝大夫特揖士旅之者葢大夫之德尊而士之徳卑德尊者寡故特揖德卑者众故旅揖而已诸侯之视朝如此至于天子则不然周官之司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖　又礼书曰礼有以多为贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少为贵故礼器天子一食诸侯再大夫士三葢一食即一饭也士九饭大夫十一饭则饭以九与十一而又加者也正饭治其隆故贵多加饭嫌于渎故贵少此饭礼所以不同也 　　严陵方氏曰祭天特牲经所谓郊特牲是矣天子适诸侯诸侯膳以犊并见郊特牲解凡此皆贵诚之义也郁鬯见表记解灌即小宰凡賔客賛祼之祼王氏谓若今礼饭賔客祭酒是也亦见明堂位解夫以位言之则诸侯尊于大夫以礼言之则朝重于聘朝诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢者葢以饮为主不飨味而贵气臭故也繁缨葢路马之饰一就言五色一匝葢色至于五然后备故也色谓之就犹乐谓之成欤大路繁缨一就次路繁缨七就者殷尚质故就之少者为大就之多者为次也至于周则以多者为贵焉故玉路则十有再就然郊特牲言大路繁缨一就先路三就次路五就而此则言次路七就何也葢彼所谓五就者指继先路之次路也此所谓七就者指继次路而又次者也顾命于革路象路通谓之次路亦若是而已且自上而下降杀以两由一以至三由三以至五由五以至七固其理也以周路之有五则殷路固不止于三矣两篇所言亦互相备尔考之于书周所谓大路者非此所谓大路也周以玉路为大此则木路为大尔周所谓先路次路者非此所谓先路次路也周以行之前后为先与次则此以等之上下为先与次尔席所以行礼自天子而降其重数或以五或以三或以再至于礼鬼神则一重而已故曰鬼神之祭单席 　　延平周氏曰飨至于酬爵则礼成矣圭璋春夏迎气之玉有生物之意琥璜秋冬迎气之玉有成物之意有生物之意故不待礼成而特达于天子有成物之意故必待礼成然后附爵而通夫天地之大德曰生故聘义曰圭璋特达德也 　　许氏曰礼贵乎多者葢非多则不足为礼之称也然物欲有尽而人情亡艺使天下而皆餍足其好多之心则虽穷天下之物适以乱天下之礼而已是以圣人之制有推而进焉以不夺其情亦有抑而反焉以深求其本情见而分其本隆而德尊故天子之人委蛇曲折于文为之中而不忘其初登降酬酢于器数之内而不失其义顺理其末而亦逆存其始圣人之礼于是乎情文兼该内外合一浑浑乎其明于人心矣是故天子无介祭天用特天子之膳诸侯非不能备多品也而用止一犊诸侯相朝主国非不能备笾豆也而灌止用鬯繁缨美于多就而大路一就也琥璜用于爵币而圭璋则特也不特礼之多少为然推之于小大髙下文质之间亦莫不然故宫室器皿尊者极其大而宗庙之尊彞爵之贵于散也觯之崇于角也瓦甒之尊于壶缶也无非不废其大而隆其小也堂筵门台尊者极其髙而祭天之地不坛也天子之尊而废禁也又无非乐其髙而不忘其下也龙衮玉藻文采之隆于天子极矣而祭天之用圭不琢羮不和大路质素而越席之用牺尊布鼏而椫杓之贵岂以文采之用而尽废其质哉多少不同其用而各惟其冝文质不一其施而悉惟其称或大或小或髙或下狭不可丰广不可杀情文并施条理不紊而礼之本末始得以并着于天下后世言礼者不知圣人顺情中理之实以为是区区者皆所以强世岂知圣人制礼之初未尝取成于吾心而一惟其理邪山隂陆氏曰灌以为礼而已未有笾豆之荐故周官笾人掌四笾自朝事而下繁缨如字繁缨言其文之繁也巾车曰玉路樊缨十有再就谓之繁缨以此冕之玉一名繁露与此同义士丧礼曰马缨三就则所谓就者其缨而已郑氏读繁如鞶带之鞶非是圭璋阳玉也德也琥璜隂玉也事也礼诸侯聘天子以圭聘后以璋享天子以璧享后以琮所谓繁四器者唯其所宝以聘可也然则琥璜爵天子与后以此享诸侯与天子酬以琥后酬以璜此其杀也小行人职云琥以绣璜以黼诸侯之好故葢如此　又新说曰天地之祭各两牲有降之者有祀之者燔柴于泰坛瘗埋于泰折实牲体焉所以降之在始祭之时也埽地而祭羞牲体焉所以祀之在正祭之时也故牛人曰凡祭祀共其享牛求牛享牛祀神之牛也求牛降神之牛也降神之牛于天则骍犊于地则黝牲各从其类也祀神之牛于天用苍于地用黄各象其功也此经特牲葢言享牛而已 　　有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也 　　严陵方氏曰周官典命宫室以命数为节自上公至子男或以九或以五各有差此宫室以大为贵也天子之路谓之大路弓谓之大弓斗谓之大斗房谓之大房此器皿以大为贵也尊者之棺至于四重卑者止于一重椁则周于棺此棺椁以大为贵也周官冢人以爵等为丘封之度此丘封以大为贵也量言其所容度言其所至度量宫室器皿皆有之于宫室言量于器皿言度互相备也既曰器又曰皿者若车旗之属可谓之器而不可谓之皿若笾豆之属正谓之皿亦可谓之器此大小之辨也既曰丘又曰封者自积土言之则曰丘自度土言之则曰封曰丘则必髙矣曰封则不必髙也故王公曰丘诸臣曰封此亦大小之辨也 　　讲义曰丧祭之礼必视其位之尊卑位尊而礼隆此人子之心也宫室谓宗庙也器皿器也棺椁丘封所以送终也且四者必以大为贵葢所以备物而尽礼者如此而后可以为也 　　有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也 　　郑氏曰凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶 　　孔氏曰案特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也凡王飨臣及其自相飨行礼献数各随其命子男五命故知五献是子男此以小为贵近者小逺者大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升则瓦甒与瓦大同凡飨有酒其列尊之法缶盛酒在门外壶在门内君尊谓子男尊也不云内外则陈之于堂人君面尊专惠也小尊近君大尊在门是不重味故以小为贵称 　　严陵方氏曰献谓献之于尸也举谓自举而饮也贵贱以位言尊卑以体言献爵者主人献散者佐食主人之与佐食则有贵贱之别焉故以位言之举觯者皇尸举角者主人皇尸之与主人特有尊卑之别尔故以体言之于瓦甒言君尊则知壶缶为饮诸臣之尊于甒言瓦则知壶缶皆瓦矣尔雅言盎谓之缶虽不言其所容以筭法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之钟则缶葢四石之名也缶之名虽同缶之用不一有用之以盛酒者若坎所谓用缶是也有用之以汲水者若比所谓盈缶是也有用之以节乐者若离所谓鼔缶是也 　　山隂陆氏曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斚诸侯举角则卿举觯大夫举角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者葢卑者以大为贵然则此经所言葢天子诸侯之仪也周官子男飨礼五献则所谓五献之尊主飨礼与言子男以见公侯举祭在前举飨在后亦言之序燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者邪公尊瓦本在尊南南上岂所谓尊瓦甒者邪士旅食于门而两圜壶岂所谓门外缶者邪圜壶虽非缶其陈设之序则然

　　有以髙为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以髙为贵也 　　孔氏曰天子堂九尺此周法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏髙一尺故知此九尺者周法也 　　严陵方氏曰阳数穷于九天子则体阳道之极故也故堂阶之髙其尺以九为节以至国则九围城则九雉涂则九轨门则九重堂则九阶屋则九筵寝则九室服则九章皆为是也然典命上公亦以九为节者非僭也示与王同德而已自是而下降杀以两故或以七或以五或以三焉前言家不台门而有国者得用之矣故天子诸侯台门凡此皆以髙为贵故也延平周氏曰天子之堂九尺非周制也周之上公以九为节则天子当以十二为节也天子诸侯皆台门而天子门以五诸侯门以三乃其别也 　　讲义曰易曰上栋下宇葢取诸大壮则居室固取乎壮丽又况王者之堂乎故自九尺以至三尺各有等差 　　有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也 　　郑氏曰废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名云尔大夫用斯禁士用棜禁禁如今方案隋长局足髙三寸 　　孔氏曰至敬不坛埽地而祭者此谓祭五方之天初则燔柴于泰坛燔柴讫于坛下埽地而设正祭此周法也废禁者废去其禁司尊彞郁鬯之尊用舟以承之其牺象等六尊皆无用舟又燕礼诸侯之法瓦大两有丰是无禁也棜长四尺广二尺四寸深五寸无足赤中画青云气菱苕华为饰禁长四尺广二尺四寸通局足髙三寸漆赤中画青云气菱苕华为饰刻其足为褰帷之形也棜是轝名故既夕礼云设棜于东堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今大木轝矣上有四周下无足今大夫斯禁亦无足似木轝之棜周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢司宫尊两甒于房户之间同棜是周公时已名斯禁为棜也案玉藻云大夫侧尊用棜则斯禁也案郷饮酒两壶斯禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠礼士昬礼承尊皆用禁是士用禁也郑注云名之禁者因为酒戒也案郷射是士礼而用斯禁者以礼乐贤从大夫也特牲亦是士礼而云棜禁在东序者郑注云祭尚厌饫故得与大夫同也 　　长乐陈氏曰周官小宗伯之职言兆五帝四望四类又言兆山川丘陵坟衍而不言兆昊天葢有兆域则有坛无兆域则不坛不坛于外所以示其至敬于内也棜虽差异于禁而郷饮酒礼亦谓之斯禁葢天子诸侯之尊有罍有舟谓雷动以时则有鼓物之利否则有害物之灾舟善操之则有载济之利否则有覆溺之患所以为戒也大夫士之尊命之禁所以禁之也德尊者有戒而无禁德卑者戒而又禁之此天下所以无彞酒之过矣 　　严陵方氏曰祭天之礼谓之至敬下言至敬无文是也坛特人为髙非体之自然也故埽除其地以致其洁也郊特牲所谓埽地而祭于其质也是矣禁所以承酒尊且棜也禁也皆所以为酒戒曰棜则欲其不流曰禁则欲其不犯别而言之固如此合而言之棜亦禁也犹之旗常通谓之九旗也且有足者为禁无足者为棜有足则髙无足则下此主以下为贵于大夫用棜至废禁则又下矣故天子诸侯之尊如此山隂陆氏曰说文云丰豆之丰满者从手葢手用豆之时也故礼自诸侯以上皆为丰记曰嵗凶年谷不登君膳不祭肺祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐由是观之虽谓之丰禁在其中矣故丰亦或谓之废禁是也废读如废敦废爵之废无足曰废废丰似豆而卑冝非有足者且谓之废禁固亦以去为义废敦言丧无所事敦也废爵言丧无所事爵也废禁天子诸侯之尊无所事禁也然亦不可不戒所谓戒者皆有舟皆有疆垒是也 　　礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也 　　郑氏曰此祭冕服朱緑似夏殷礼也周礼天子服采藻孔氏曰人君因天之文章以表于德德多者则其文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿希大夫士爵弁衣纁裳今言诸侯黼大夫黻杂明夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也朱绿藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒数也诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也案熊氏曰朱绿以下是夏殷礼其天子龙衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言耳故诗采菽云衮及黼是特言黼也诗终南美秦襄公黻衣绣裳是特言黻也长乐陈氏曰此经主以文为贵故于天子不言大裘曰龙衮而已诸侯之服虽曰自衮冕而下然其德则贵乎能断故言黼抑亦举其下者而言之卿大夫之服自冕而下则有章有黻而已故言黻以其德贵乎能辨也诸侯有君道以治国以蕃王室其于政治之义必贵乎能断大夫有臣道道合则从不合则去其于去就之义不可以无辨也士之服止于衣纁裳则质而已衣正色则天子至于士皆衣也裳闲色自天子至士皆纁裳也以象道之在上纁以象事之在下此贵贱之所通也所异者特绣缋之功或多或寡或有或无而已　又礼书曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也葢藻洁而文众采如之故曰藻水流趋下旒冕之垂者如之故曰旒藻或作缫以丝为之或作璪以玉贯之也缫旒或谓之繁露以其象然也汉制天子缫旒前长后短诸臣缫旒有前无后非古也 　　延平周氏曰虞舜帝也帝则体天者也故日月星辰缋于衣而龙则次于日月星辰周则王也王则法天者也故日月星辰缋于大常而衣止于九章自龙而下至于谷葢是其日月星辰未能体之特观法之而已其所以能体者变化也故天子九章以龙衮为主者体其能变化也诸侯七章以黼为主者诸侯有君道有臣道则未能变化而所可体者断而已大夫四章以黻为主者大夫成德之爵道合则仕不合则去故所体者辨也葢东南为黻而东南乃隂阳分辨之地故黻有辨意士一章而以衣纁裳为主者六入为三入为纁则天道在北方之色纁黄朱也黄则地道在西方之色朱则天道在南方之色天道在北方寂然无为藏诸用也藏诸用者自形而上者也天道在西方万物之所致役天道在南方而与万物相见者皆显诸仁也显诸仁者自形而下者也自形而上者为阳故在上之衣而作缋缋亦阳事也自形而下者为隂故在下之裳纁而用绣绣亦隂事也自天子至于士其衣裳皆用纁者以士之贱为无嫌故以衣纁裳为主也天子之冕朱绿藻十有二旒者弁师谓掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮而此言朱绿藻葢冕之有所以象道之体有朱绿所以象道之用而旒止于十二者则天数也诸侯九者杀天子以两也上大夫七下大夫五者王朝之臣既出封则逺于王而有所伸故命数用阳而旒之数如命之数公卿大夫未封则以其近于王而有所屈故命数用隂唯士之贱无嫌于抗王故用奇命数用隂而旒数当以八与六而已果上大夫止于七而下大夫止于五乎

　　严陵方氏曰凡服其章虽异至于衣纁裳则通上下如之然此止以言士者士之服无章以纁为主故也自大夫而上皆冕服也士则皮弁服而已藻必五采特曰朱绿则举其华者以该之也亦与杂带君朱緑同义凡此岂非以文为贵乎然自以少为贵而下皆不言礼至此复冠之于首者葢礼以文为主山隂陆氏曰黼黻冕服也衣纁裳亦冕服也天子举龙衮其次举黼又其次举黻又其次举衣纁裳葢言之法以辞而已矣是诸侯无藻火大夫无黼士无黻龙神而不可知天子之德也黼尚威断诸侯之事黻有可否大夫而后进焉若天子上士服冕德犹愧于此 　　有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢大羮不和大路素而越席牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也郑氏曰大圭长三尺杼上终葵首琢当为篆字之误也明堂位曰大路殷路也鼏或作幕椫木白理也孔氏曰至敬谓敬之至极祭天服用大裘是无文也父党谓父之族党以质素事之无有折旋揖让之容也大圭天子朝日月之圭尚质故无琢桓蒲之文郑注杼上终葵首者杼杀也头方而杀其上也终葵首椎名也于杼上之头又为方椎也大羮肉汁也不和无盐梅也大古初变腥但煮肉而饮其汁未知调和后人祭既重古但盛肉汁谓之大羮大路殷祭天车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席也牺尊者先儒云刻尊为牺牛之形郑云画尊作鳯羽婆娑然故谓娑尊也祭天用陶匏葢以瓦为尊画牺羽于上或可用牺形为尊是夏殷礼也疏布鼏者疏麤也鼏覆也谓郊天时以麤布为巾以覆尊也故幂人云祭祀以疏布巾幂八尊注云以疏布者天地之神尚质也贵素故用白理木为杓而郑注周礼亦云祭天爵不用玉也 　　长乐陈氏曰至敬无文笃于诚也父党无容笃于爱也天子大圭则搢之不琢而杼上所以象乎天之藏物而无为也鎭圭则执之故必琢而锐所以象乎天之生物而有为也象其有为以示其仁之显象其无为以示其用之藏仁之显则小而用之藏则大故不琢所以为大圭也以不琢而谓之大圭则羮不和谓之大羮路不饰谓之大路以其道之所寓而非功之所致也以蒲为席谓之越席画牛于尊谓之牺尊牛取其能耕牺言其共祭言牺而不言牛以共祭为主也八尊所以祭天地故尚质六所以祭宗庙故尚文则疏布之所鼏唯尊而已 　　严陵方氏曰大圭之用即其体而无琢刻之功所以为大若鎭圭之类则小矣大羮之湇遗其味而无调和之齐所以为大若铏羮之类则小矣大路之制因其质而唯朴素之尚所以为大若金路之类则小矣礼之不同者固多而大槩不过于多少大小髙下素文 　　山隂陆氏曰幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝不尊于郊也所谓越席葢亦以此凡木不饰为椫椫栉椫杓是也葢若龙勺疏勺蒲勺则于杓加饰矣 　　孔子曰礼不可不省也礼不同不丰不杀此之谓也葢言称也 　　郑氏曰省察也不同言异也 　　孔氏曰此引孔子语证上诸事也 　　马氏曰自礼以多为贵而至于礼以素为贵皆礼之寓于形名度数之闲其用不同者有如此也其用虽不同要之归于称则一也故丰之而不以为有余杀之而不以为不足唯其称而已此为礼不可不察也山隂陆氏曰礼有以多为贵亦或贵少有以大为贵亦或贵小有以髙为贵亦或贵下有以文为贵亦或贵素如此不可不察礼不同不丰不杀此之谓也礼有以多以大以髙以文以少以小以下以素不同然于多于大于髙于文不杀于少于小于下于素不丰取称而已 　　礼之以多为贵者以其外心者也德扬诩万物大理物博如此则得不以多为贵乎故君子乐其也礼之以少为贵者以其内心者也德产之致也精微观天下之物无可以称其德者如此则得不以少为贵乎是故君子愼其独也 　　郑氏曰外心用心于外其德在表也诩犹普也徧也犹见也乐多其外见也内心用心于内其德在内致致密也物无可称其德者万物皆天所生孰可奉荐以称也 　　孔氏曰此一节记者广明称礼之事及贵多贵少之意外心谓起自朝廷广及九州四海王者冝扬其德普徧万物既有德于外岂得不贵多乎君子则天子也乐得其礼见于外也德天地之德也产生也天地之德生于万物精微无遗视天下万物皆天地所生若持彼所生以报于彼无物可称是其外迹岂得不贵少乎

　　严陵方氏曰心一而已以示礼于外故有外心焉以体礼于内故有内心焉用心于外故以多为贵用心于内故以少为贵德之扬则其和足以诩万物矣诩言能翕张也德虽不言而翕张万物如之一翕一张相济而和则大得其礼而功之所施者博矣以多为贵乃其称与故君子乐其也易言天地之大德曰生则天下之物皆德之所生也故曰德产物生之迹虽粗而其道则致精物生之迹虽显而其道则致微故曰德产之致也精微德之所致如此观天下之物固无可以称其德者矣以少为贵乃其称与故君子慎其独也 　　延平周氏曰礼之以多为贵者以其外用其心也外用其心者出而应物者也礼之以少为贵者以其内用其心也内用其心者入而藏于密者也道者生乎德者也德者入乎道者也故德生之极则道也道固精而不粗微而不显举天下之物孰有称其德者内心者圣人之所从事故言尊外心者圣人之所不得已故言乐 　　马氏曰君子之为礼无必于多而有以多为贵者以其心之显于外也无必于少而有以少为贵者以其心之蕴于内也其曰德扬以下言圣人之德释其礼以多为贵之义也其曰德产之致以下言天地之德释其礼以少为贵之义也圣人之德得之于中而扬于外足以普被万物盛德大业至于如此则得不以多为贵乎言贵多则曰大曰髙曰文在其中矣生生之德精微不可名状凡天下之物皆粗而无足以为对也圣人观天下之物无可以称其德特修诚以事之而已则得不以少为贵乎言贵少则曰小曰下曰素在其中矣乐其乐其德之于外也慎其独者身致其诚而已 　　山隂陆氏曰理大则所该之物广若法度彰礼乐着君子所乐在焉天地之大德曰生所谓德产如此而极其致非形器所能喻也慎其独慎所以感之者庐陵胡氏曰外心汉匡衡云广心浩大诩大也少仪云防同主诩在下君子乐君德之见内心若道心惟微也 　　范阳张氏曰内心则寂然不动之时也喜怒哀乐未之时也易所谓敬以直内也孟子所谓尽其心知其性也外心则感而遂通之时而中节之时也易所谓义以方外也孟子所谓存其心养其性也自内心而进于此则为尧舜禹汤文武之功业为父子君臣夫妇长幼朋友之大伦为天地日月之照明兼天人通本末合内外循环往复无有不可譬之于木从元生本从本立根从根立榦从榦枝从枝复条从条出叶以枝叶观本元相去逺矣然枝枝叶叶皆元气也有元气无枝叶不足以见元气之功有内心无外心则无以见礼之大用由是推之一叶之黄一枝之瘁皆本根之病也一拜之不酬一言之不中皆内心之不充也 　　古之圣人内之为尊外之为乐少之为贵多之为美是故先王之制礼也不可多也不可寡也唯其称也孔氏曰此一节覆说制礼唯称也天不可外报所以内极敬慎而其理为尊外心接物广大故外极繁富而其事可乐极心于内故外以少为贵极理于表故以外多为美故先王以称为礼也 　　严陵方氏曰内外以心言多少以物言即上文所言者是也外心不止于多则或髙或大或文亦外心耳内心不止于少则或下或小或素亦内心耳称其内心则以少为贵故不可多称其外心则以多为美故不可寡此先王制礼之道也 　　马氏曰心蕴于内圣人则以少为贵所以尊其内也心显于外圣人则以多为贵所以乐其外也天下之物贱在多贵在少故少之为贵少而至于多则莫不充实故以多为美故曰少之为贵多之为美 　　延平黄氏曰天子施礼于诸侯十有二牢以多为贵也诸侯报礼于天子膳以牲犊以少为贵也以多为贵者外心也以少为贵者内心也故曰内之为尊外之为乐少之为贵多之为美诸侯之于天子观天下之物无可以称其德者得不以少为贵乎郊特牲曰牲孕弗食祭帝弗用诸侯之膳天子上同乎帝尊贵之也天子之于诸侯为之牢礼之数而诸侯之待王官也令百官皆具乐美之也葢谓待王以多则为亵待百官以少则为简故曰不可多也不可寡也唯其称也 　　方氏曰内外之分不可以偏废而先王因得以制礼者自天地之礼观之天固尊矣而郊以特牲岂非内之为尊故欤至于社稷之祭而牲以大牢则外心以尽物而已自君臣之礼观之君固尊矣而膳以牲犊岂非内之为贵故欤至于国君之享则具十二牢则外心以尽物而已以下享上备物不足以称德而内心以为尊以上享下非物不足以尽诚则外心以为乐 　　是故君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑氏曰君子谓大夫以上 　　孔氏曰此一节说礼既须称中则得礼僭则盗窃大夫常祭少牢遣奠及卒哭祔用大牢匹士士也士常祭特豚遣奠卒哭祔加一等少牢

　　长乐陈氏曰有君国子民之位而以大牢为祭此礼之所当然而非礼所谓过也以匹夫之贱而亦以大牢为祭此攘窃者之所为而非所谓礼也士固有祭而不止于荐则祭者士之所得为然因其所得为之祭而至于大牢之僭此固非士之所宜以其有所因故言攘而不言盗也 　　严陵方氏曰诸侯谓之君大夫谓之子匹士犹匹夫匹妇匹偶也以其有夫妇之偶而已夫禄厚者用礼隆禄薄者用礼杀凡以称己之有无而后可为故以是言之 　　马氏曰君子者以位之贵者言之匹士者以位之贱者言之古者天子诸侯卿大夫皆君子也天子诸侯卿大夫位之尊其礼可以致其隆故曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛此大牢而祭谓之礼也至于匹士大牢而祭故谓之攘攘者非其有而取之也 　　管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣 　　郑氏曰滥亦盗窃镂簋谓刻而饰之大夫刻为耳诸侯饰以象天子饰以玉朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮纁边栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加密石焉无画山藻之礼也 　　孔氏曰此一节明奢而失礼之事管仲齐大夫也簋黍稷器案少牢敦皆南首郑注云敦有首者尊者器饰也饰器象周之礼饰器各以其类有上下甲故郑知为形也燕礼有象觚故知诸侯饰以象也周礼九嫔云賛玉齍玉府云共玉敦故知天子饰以玉也郑云纮天子冕之纮诸侯青组纮皆祭义文也案士冠礼缁组纮纁边天子诸侯用纯大夫当用杂与士同纮冕之饰用组为之以其组从下屈而上属之于两旁垂余为缨也此镂簋朱纮是天子饰而管仲僭滥为之山节谓刻柱头为斗栱形如山也藻棁者谓画梁上侏儒柱为藻文也郑引栭与楹此释宫文引宫室之饰至天子加密石并庄二十四年谷梁传文彼云大夫斵之士斵本与此异案礼纬云达棱谓斵为四棱以达两端士斵去木之首本令细与尾头相应明堂位云山节藻棁天子庙饰此管仲僭为之也 　　严陵方氏曰是皆天子之礼管仲以陪臣为之则过于奢矣奢则僭故君子以为滥滥者溢而无所制之谓也杂记所谓难为上者以此 　　晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以为隘矣 　　郑氏曰隘犹狭陋也祀不以少牢与无田者同不盈礼也大夫士有田则祭无田则荐澣衣濯冠俭不务新 　　孔氏曰此一节论俭而不中礼非称之事晏平仲齐大夫名婴大夫祭用少牢士用特豚而平仲今用豚豚又过小并豚两肩不揜豆也必言肩者周人贵肩也肩在俎今云豆喻其小假豆言之其实在俎不在豆也 　　严陵方氏曰隘者陋而无所容之谓杂记所谓难为下者以此 　　是故君子之行礼也不可不愼也众之纪也纪散而众乱孔子曰我战则克祭则受福葢得其道矣

　　郑氏曰言二大夫皆非也纪丝缕之数有纪我知礼者也克胜也 　　孔氏曰战胜祭受福是所为得道不多不少随而称当也祗为二大夫之不称也连言战者郊特牲二句相连故合引之也 　　横渠张氏曰孔子谓我战则克圣人有不战战岂容至败防凡兴师必各有名师非尊主庇民皆无名也祭必受福福者百顺之名孔子所以交神明者必别有道凡祭祀之末告利成利之为言顺利通达内尽志外尽物于祭祀之事顺利皆达也旧以利为养养乃其闲一事耳孔子曰我战则克若止谓伏义者为胜则子产叔向辈举兵亦若有不义者然夫战当一胜一负岂非然乎圣人之战无败若周孔相对则何如唯有不战知彼知己一有不及则战矣 　　严陵方氏曰纪一定则众目各有条理故纪散而众乱此君子之行礼所以不可不愼也祭义曰致物用以立民纪是矣我战则克祭则受福王氏谓寡可强而使也众则不可强而使也人可欺而事也神则不可欺而事也顺以使众故战则克诚以事神故祭则受福能顺则得战之道矣能诚则得祭之道矣夫子之所谨则得其道可知葢疑词 　　马氏曰纪者众目之緫礼者亦百行之緫君子之战非必于克而克随之君子之祭非必于受福而福亦随之葢在己者有以先之也在己有以先之者礼而已矣 　　石林叶氏曰我战则克祭则受福孔子之可必者多矣何独举此二事祭而受福犹可期之神战而必胜则军旅之事子固以自信乎此葢郊特牲纪春搜之礼古者四时之田以习战因取其获以共祭祀是以言季春出火简车赋历卒伍盐其禽以观其不犯命求服其志不贪其得而继之以是焉则当并云战每习则可以必其胜祭尽礼则可以必其福以理之当然礼器不原其本而复出之故不尽其义然曰礼众之纪纪散而众乱又曰葢得其道矣下即云祭祀不祈及牲荐之事是亦此意礼器郊特牲似出两人各诵所闻初不相谋也 　　君子曰祭祀不祈不麾蚤不乐葆大不善嘉事牲不及肥大荐不美多品 　　郑氏曰祈求也诗云自求多福福由己耳祭祀不为求福也麾之言快也祭有时不以先之为快也葆之言襃也葆大谓器币也嘉事之祭致夫人是也礼冝告见于先祖耳不善之而祭多品礼之义有以小少为贵故不贵肥大 　　孔氏曰此一节论祭祀之事依礼而行不乐华美也凡祭祀本为感践霜露设祭以存亲非为祈福报也周礼设六祈之科非礼之常也蚤谓先时也不以霜露未至而先时蚤设为快也襃崇髙之称也祭之器币大小长短自有常冝币通丈八尺豆盛四升不以贵者贪髙大为之也嘉事冠昬也人年二十成人自冝冠三十嗣世自冝昬若无亲者昬三月祭以告庙冠毕埽地而祭祢并是有为而然非谓善之而设祭牲不及肥大者谓郊牛茧栗宗庙角握社稷尺各有所冝不必并及肥大荐不美多品者荐祭品味冝有其定不以多为美故郊特牲而社稷大牢也案桓三年齐侯使仲年来聘致夫人告庙也 　　唐陆氏曰齐人谓快为麾 　　长乐陈氏曰君子之于祭祀也宁神而已故不祈因时而已故不麾蚤必求其称故不乐器币之葆大不忍其代亲故不善冠昬之嘉事然祭祀有所谓祈牲有所谓肥大周官大祝掌六祈易萃之时用大牲吉严陵方氏曰以其言得于当时之君子故称君子曰与左氏言石碏纯臣也所称同义祭祀不祈无私祷也有所祈凡以为民而已若噫嘻之祈上帝载芟之祈社稷不麾蚤者不先时也周官言前期十日帅执事而卜日遂戒祭义言孝子将祭虑事不可以不豫备非不先时也葢虑事具物不可以不先时及其行事则贵其时而已故经又言祭则观其敬而时也夫冠昬所以着代其祭也乃不忘本非善之而祭也左氏言奉牲以告曰博硕肥腯曲礼言牺牛肥牛则牲非不肥大也为其礼茍不至徒及肥大则仪不及物故也祭统言茍可荐者莫不咸在郊特牲言不敢用常亵味而贵多品则荐非无多品也为其诚茍不至而美多品则以美没礼故也 　　马氏曰祭者所以追养继孝非求福也故不祈者自求多福而已非求于神也风云霜露之变殊君子履之而凄怆怵惕之心生春禘秋尝皆因时而追念其亲也故曰不麾蚤茍快于蚤非合诸天道也器币所以将诚茍葆大其器而无其意君子不乐也书曰享多仪仪不及物曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享与此同意冠昬之礼必先祭于祖庙者非以嘉事为善也示其有尊祖亲祢之意礼有以大为贵而牲不及肥大礼有以多为贵而荐不美多品者脩其在中之诚而已葢君子内则尽志外则尽物在外之物不可得而尽尽其在内之志而已矣

　　山隂陆氏曰祭祀有祈戾焉今曰不祈戾也葆大读如保大春秋传所谓保大鳬鹥曰太平之君子能持盈守成则神祗祖考乐之今曰不乐保大戾也云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫今曰不麾蚤戾也礼君与夫人交献以嘉魂魄今曰不善嘉事戾也礼奉牲以告曰博硕肥腯今曰牲不及肥大戾也及读如公及戎盟于唐之及春秋传曰及犹汲汲也礼凡天地之所生莫不咸在今曰荐不美多品戾也其言如此虽戾然于经犹合者则以有贵于此者也故曰我战则克祭则受福葢得其道矣 　　孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴于奥夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶 　　郑氏曰文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗綦为宗人之为也奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之 　　孔氏曰闵公僖公俱是庄公之子闵适而少僖庶而大庄公死而立闵为君僖时为臣闵少而死后乃立僖僖死文公立弗綦为宗伯典礼佞文公云吾见新鬼大故鬼小以闵置僖下是臣在君上为逆乱昭穆文仲不能谏止故为不知礼礼祭爨神言其有功于人人得饮食故祭报之弗綦谓是火神燔柴祭之文仲又不能谏止又为不知礼爨者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之故郑注谓奥当为爨也祝融并奥及爨三者不同祝融乃古火官之长五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有俎及笾豆设于灶陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶三者所以不同也 　　新安朱氏曰有问灶可祭否荅曰饮食所系亦可祭又问灶尸荅曰想是以庖人为之 　　严陵方氏曰奥者西南隅致养之地故祀灶于奥以灶能化饮食以养人故也配以先炊故谓之老妇之祭犹以后稷配天而谓之郊祀后稷也 　　金华应氏曰奥者西南隅之地而燔柴以焚牲也文仲不知正其顺祀之为礼徒以昵于所亲之为孝时僖公之死未久既升其祀于上又即其所居之奥而焚牲以为祭夫子谓此特老妇之祭耳葢五祀设主而迎祭于奥皆室人亲荐而妇人之老者主其事物则盛于盆酒则尊于瓶是其所以为媚事之能耳而何益于孝乎或曰奥即庙中之奥葢是既逆祀故加此于二庙以为媚也 　　庐陵胡氏曰祭灶先荐于奥有主有尸周时特牲迎尸如宗庙之仪但无燔柴耳郑以为爨误矣 　　延平周氏曰先炊之有祭犹牧之有先牧而啬之有先啬也

　　礼记集说卷六十 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷六十一　　　　宋　卫湜　撰 　　礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可揜微者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也未有入室而不由户者 　　郑氏曰礼若人身体致之言至也一谓诚也经礼谓周礼也周礼六篇其官有三百六十曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千也入室必由户犹三百三千皆由诚也 　　孔氏曰自此至殷因一节因上礼之有称故此以下广明三代之礼皆由诚信乃合也礼若人身体也髪肤骨肉筋脉备足乃为成人也体虽备设之不当则不成人设礼不当亦不成礼也礼有大者谓有大及多为贵也有小者谓有小及少为贵也有显者谓有髙及文为贵也有微者谓有素及下为贵也大小显微各随其体而设礼不得不当也行礼皆须至诚故云一也室犹礼也户犹诚也 　　严陵方氏曰体有上下有左右各有所用不可易也易则无用故曰设之不当犹不备也以多之为美故大者不可损以为小以少之为贵故小者不可益以为大以外之为乐故显者不可揜以为微以内之为尊故微者不可大以为显经则简曲则烦及归于道之极则一而已中庸又言礼仪三百威仪三千者盖礼之大经其义则于三百礼之威仪威仪有至于三千其言互相备也 　　马氏曰百骸九窍具然后足以为人大小精粗备然后足以为礼古之言礼者内之为本外之为文多之为美少之为贵凡此者皆虑其礼之不备也小大微显设之皆当礼之所以备也经礼者曲礼之緫曲礼者经礼之别经礼则体经以尽其常曲礼则致曲以尽其变经礼至于三百之多曲礼至于三千之多者皆虑其礼之不备也虽其多至于如此之不同而其趋于诚则一也三百三千者盖言数之多而已延平周氏曰户譬则礼也 　　庐陵胡氏曰春秋传曰嘉事不体何以能乆 　　君子之于礼也有所竭情尽慎致其敬而诚若有美而文而诚若 　　郑氏曰若顺也竭情尽慎谓以少小下素为贵也美而文谓以多大髙文为贵也

　　孔氏曰求竭已情尽其戒慎致其防敬而内行诚顺故须少小下素求诸内也威仪之美文章显著而外行诚顺则以多大髙文章之外也 　　严陵方氏曰礼虽不同至于致其诚则一而已竭情尽慎致其敬则诚之存乎内者美而文则诚之发乎外者或内或外皆不离乎诚故每以诚言之 　　山隂陆氏曰诚之所在常自若也不为质文加损四明沈氏曰若不是顺表里相称内外相似之谓若即诚意为礼文故谓之若今人礼文多溢于诚意则为伪矣 　　君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有摲而播也有推而进也有放而文也有放而不致也有顺而摭也 　　郑氏曰直而行若始死哭踊无节也曲而杀若父在为母期也经而等若天子下至士庶人为父母三年顺而讨若天子以十二公以九侯伯以七子男以五为节讨犹去也摲而播谓芟杀有所与也摲之言芟也若祭者贵贱皆有所得不使虗也推而进若王者之后得用天子之礼放而文若天子之服象日月以至黼黻放而不致若诸侯自山龙以下顺而摭若君沐粱大夫沐稷士沐粱 　　孔氏曰此经广明礼意不同直谓任己天性而行也经常也常而等谓自天子以下虽尊卑有异而服其父母则同等也顺犹顺序自天子以下转相降差是顺序而稍去之也播布也谓君祭而臣助祭下至胞翟悉有所得是芟上贵之分以布徧于下也放法也法天以为文也致极也诸侯以下亦有放法而不得极也摭犹拾取也君沐粱士卑不嫌是拾君之礼而用之 　　严陵方氏曰直而行者谓行吾诚于内而无所屈若凶事不诏至敬无文是矣曲而杀者谓为所隆者厌而不得伸若父在为母期君燕不以卿为賔长是矣经而等谓顺礼之常无贵贱一也三年之丧男有昬女有嫁是矣顺而讨者谓顺人之情而有法以治也若顺君臣之义以治朝廷顺父子之情以治闺门是矣摲而播者谓摲此以播于彼若旅酬之逮贱馂余之逮下是矣推而进若兄弟子犹己子是矣放而文谓观象放法以致其饰若天子之服衮冕其旗大常是矣放而不致若诸侯之服自鷩冕而下其旗自龙而下是矣顺而摭者谓顺人情而有所取若孔子纯俭以从众拜下以从礼是矣 　　江陵项氏曰有经而等经谓不变等谓同也礼以变为文以不同为节同而不变则若父母之丧自天子逹于庶人皆一等事也此章凡九条皆以反对为文独经而等无反对者则外八条皆变而不同即此一条之反对也先儒以顺而讨为对非也顺而讨自与顺而摭为对脱简误在章末耳讨去也摭取也顺而去谓自下而上每等减去以去为顺此以多为贵者也顺而取谓自上而下每等取加以加为顺此以少为贵者也取犹君取一臣取二之取 　　庐陵胡氏曰讨求也若郊特性殷人先求阳周人先求隂顺也 　　三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因 　　郑氏曰一也者俱趋诚也由用也素尚白青尚黒者也言所尚虽异礼则相因耳孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也变白黒言素青者秦二世时赵髙欲作乱或以青为黒黒为黄民言从之至今语犹存也 　　孔氏曰此一节广明三代损益不同三代所行之礼虽各别一皆趋于至诚民亦共用诚如一也尚白殷礼也尚黒夏礼也夏以十三月为正于时草之萌牙变白而青也夏正尚黒故知青为黒夏先殷后今先云或素者记是周时今欲见周因于殷殷因于夏礼也以青为黒以黒为黄即指鹿为马之类郑去胡亥既近相传知之

　　严陵方氏曰三代之礼所异者迹所同者道故曰一也道者君之所独得其民由之而不知故曰民共由之或素或青者言质文之相变也言素则知青之为文言青则知素之为质盖天地之文始于春天地之质始于秋故也夏造殷因者言夏造之于前殷因之于后也以迹之相变虽或有异道之相因未始不同故其言如此言殷之因夏则周之因殷从可知矣庐陵胡氏曰一谓上九事三代同也 　　周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵与 　　郑氏曰武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就养无方此亦周所因于殷也夏礼尸有事乃坐殷无事犹坐周旅酬使之相酌也后稷之尸爵不受旅合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂礼仲秋乃命国醵 　　孔氏曰此一节论三代尸礼不同殷人坐尸周因坐之诏告也侑劝也子事父母就养无方故在宗庙之中礼主于孝凡预助祭皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也案特牲延尸及诏侑相尸之礼皆是祝官则是有常而云无常者谓但是祝官皆得为之不常用一祝也其礼亦然者谓周礼坐尸及诏侑无方之礼皆因于殷礼故云亦然其用至诚之道一也夏礼质言尸是人人不可乆坐神坐故唯饮食时暂坐非饮食则尸立以至祭竟也殷因夏礼而损其不坐之礼益为常坐之法是殷转文也周又因殷而益之旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于大祖后稷庙中后稷在室西壁东向为爵之主尊不与子孙为酬酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬而周益之然大祫多主唯云六尸者毁庙无尸但有主也曽子引世事证周礼旅酬凡敛钱饮酒必令平徧与周礼次序旅酬相似 　　吴郡张氏曰自秦时祭祀无【阙】之齐而立尸之义不见也 　　严陵方氏曰夏立尸而殷坐尸殷虽坐尸而诏侑未必无方周则文又备不唯坐尸而且诏侑无方为此特文备之事尔而于礼莫不然也故曰其礼亦然以其道未始不相因故曰其道一也 　　山隂陆氏曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬盖言成康之世而文武亲未尽犹在七庙之数盖以时祭何必大祫 　　君子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献孰 　　郑氏曰近人情者亵而逺之者敬郊祭天也大飨祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭羣小祀也爓沈肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已 　　孔氏曰此一节论礼以尊逺为敬近人情为亵近人情者若一献孰饮食既孰是人情所欲食最近人情也既近人情非是敬之至极也犊血于人最逺故郊荐血以为极敬也郑知大飨祫祭先王者案宗伯以肆献祼飨先王以下宗庙之祭凡有六飨此云大飨飨中最大故为祫也此大飨之文在郊血之下故知非大飨帝也腥生肉也去人情稍近也知三献祭社稷五祀一献祭羣小祀者以祭服差之司服祀四望山川则毳冕毳冕子男之服子男五献以下差之也祭社稷五祀则希冕冝三献也祭羣小祀则冕冝一献也血为逺腥次之爓稍近孰最近逺者为古近者为今一祭之中兼有此事故云备古今也案宗伯祭庙以祼鬯为始祭社稷五祀以血为始此云郊血大飨腥三献爓一献孰者谓祭祀初始降神之外于正祭之时有此郊血大飨腥之属也凡郊与大飨三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云血毛告幽全是宗庙有血也宗伯云以血祭祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊则有全烝是祭天有孰也有孰则有腥可知也宗伯云以肆献祼飨先王是大飨有腥有孰也此云三献爓宗伯云以血祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也　皇氏曰郊天与大飨三献并有血腥爓孰今所以各言者此据设之先后郊则先设血后设腥与爓孰虽以郊为主其祭天皆然也大飨之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也虽以大飨为主其宗庙之祭皆然也其三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文是也至正祭荐爓之时又荐血此文是也若羣小祀之属唯有荐孰无血腥爓也以其神卑故耳先荐者设之在前后进者设之居后 　　沈氏【括】曰祭礼有腥爓孰三献旧说谓腥爓备大古中古之礼予以为不然先王之于死者以为无知则不仁以为有知则不智荐可食之孰所以为仁不可食之腥爓所以为智又一说谓腥爓以鬼道接之馈食以人道接之致疑也一或谓鬼神嗜腥爓此虽出于异说圣人知鬼神之情状也或有此理未可致诘延平周氏曰献以血非近人情者也而反以事天献以孰乃近人情者也而反以事羣小祀盖礼之近人情者非礼之至也爓与孰以牲言质与文以礼言严陵方氏曰全乎天者莫如血故用之于郊近乎人者莫如孰故用之于献故曰礼之近人情者非其至者也且由爓而上则尚气而已至于孰则又尚味焉故郊特牲曰至敬不飨味而贵气臭也 　　延平黄氏曰人情天道相为逺近者也礼之近天道者人情逺焉非礼之宜也鬼神之卑而亲者不可以此事之礼之近人情者天道逺焉非礼之至也鬼神之尊而逺者不可以此事之君子事其尊而逺者以意为主事其卑而近者以物为主故以禋祀祀昊天上帝则以我之意达之物之形气不足与焉以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳则以物之气达之以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物则以物之形达之一牲之微投之于渊瘗之于土疈而磔之将为四方百物之报岂足致之哉形气之中先王诚意之所寓故足以致焉日月星辰飌师雨师有象者也山林川泽四方百物有形者也有象者以物之气臭祀之有形者以物之形体祭之是则可矣上帝则如之何致之哉无形也不可荐之以味无象也不可达之以气郊之血祫之腥三献之爓一献之孰自孰至血其去人情逺矣祀帝足乎先王以为末也泰坛之禋羔羊之求未孕之牲陶匏之器无文也无情也无味也用血而已岂礼之至哉五者未离乎物非其所恃以格帝者也以其敬而已先王之于天神也以诚意动之以精意接之定之以七日之戒齐之以三日之宿不御色不聴乐不饮酒不茹荤眡涤濯莅玊鬯省牲镬奉玊齍賛币爵告时告备告纯告洁以诚其意而已心斋以致其精意祭祀之斋以致其诚意先王所以使人诚其意诚者将以致精焉人之意粗则交于物精则交于神盖其理也有无之间帝之神固在焉古之圣王精神与帝感通梦帝赉予良弼盖精神之接于帝也

　　马氏曰荐以血人情之所逺也而反以事天献以孰人情之所近也而反以祭小祀至于大飨之用腥三献之用爓则先王重本贱常之道盖可见矣然非特此而已笾豆之荐可食而不可嗜衮冕路车可陈而不可好宗庙之器可用而不可便其利此先王交神明者非以同安乐之义也尊用酒而不以醴醆幂用防布而不以文绣席用稾鞂而不以莞簟至于俎用腥鱼豆先常豆大圭之质素车之朴盖先王之道不可同于安乐之甚由是观之礼行于祭祀之闲散于形气之末凡所以不近人情者其意至矣诗之辞曰凫鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨并神只祖考之所以安者安于礼而已来燕来宁则以君子之道礼之也酒贵清而不贵多周尚臭故曰尔酒既清尔殽既馨先王之道岂求异于人情邪亦以礼之既至而物有不足用也 　　是故君子之于礼也非作而致其情也此有由始也是故七介以相见也不然则已慤三辞三让而至不然则已蹙故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林三月系七日戒三日宿慎之至也故礼有摈诏乐有相歩温之至也 　　郑氏曰作起也敬非已情也已犹甚也慤蹙愿貎大愿则辞不见情无由至也上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫恶当为呼声之误也呼池沤夷并州川也配林林名系系牲于牢也戒散斋也宿致斋也将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也摈诏告道賔主者也相歩扶工也皆为温借重礼也诏或为绍 　　孔氏曰此一节论君子行礼当有积渐君子行礼非是徒起而致己之情皆有所由以为始也周礼上公九介侯伯七介子男五介七介举中言之司仪賔至大门陈摈介交摈三辞毕君迎賔拜辱至大门三让三让入大门主君每门让賔一辞是三辞三让若不为此则太急蹙情无由逹也周人出自灵威仰则后稷配灵威仰也鲁人无后稷之庙今将祭天先于頖宫告后稷以将配天是先告卑后祭尊也恶池小川配林是泰山之从祀者先告恶池配林然后祭河及泰山此皆积渐从小至大之义也充人云祀五帝则系于牢刍之三月是三月系也祭前十日于七日之中散斋前三日则严宿以致齐积渐敬慎不敢偪切也賔主相见有摈相诏告作乐之人无目有扶相行歩温借之至极也案皇氏曰温谓承借凡玊以物緼裹承借君子亦以威仪摈相以自承借也 　　严陵方氏曰礼之情常直而略礼之文常曲而详情文相须不可以偏废此礼之所以行也然则礼之作也岂徒直情而径行哉亦必有所由始以曲为之文而已由始焉有所先也以其有所先而不遽作故能委曲以成其文焉自七介相见而下至温之至皆其事也相见必以介者所以达其情辞让而后至者所以舒其行初曰礼辞再曰固辞三曰终辞则让亦犹是也乡饮酒曰月者三日则成三月则成时是以礼有三让此辞让之数必以三也有事谓祭也将有事于大必先有事于小焉所谓有由始也林则木之所积以其从祀于泰山故曰配林七日戒即祭统言散齐七日以定之是也三日宿即祭统言致齐三日以齐之是也此皆先事而备焉故曰慎之至摈于賔执事以奉主者也诏于主传命以告賔者也相歩则相瞽之歩者賔主相接而后礼行瞽相相资而后乐作则缓而不廹和而无乖故曰温之至也 　　马氏曰君子之于礼情在此将有以致其情于彼所以致其情者非任性直前盖有以先之也大者小之所积由小而至大莫不有渐故鲁人将有事于上帝必有事于頖宫者凡以此也不如是则情失于慤且蹙矣与夫直情径行者无以异也然则天子祭天地诸侯祭社稷鲁人有事于上帝盖非礼也天子祭名山大川诸侯祭山川之在其地者齐人有事于泰山亦非礼也然而记者取之而不非者取其有小大先后之序也 　　山隂陆氏曰礼出于自然非作之也夫礼一于本而已则或失之愿是故以介相见辞让而后至自道观之去本逺非其至也自礼观之去用逺亦非其至也故此篇反覆言之如此荀子曰至备情文俱尽其次情文代胜其下复情以归文一也鲁人告后稷于頖宫以配上帝晋人告恶池以配河齐人告配林以配泰山虽曰告之实以肄习其礼即事有渐也 　　延平周氏曰恶池与河皆沈祭之属配林于泰山皆血祭之属而頖宫独非禋祀之属者诸侯之有郊礼之变也唯其为礼之变故事之所先者亦异也摄心为戒果设心则已故不宿不宿故特为齐之散者耳既摄心矣而又宿故为齐之极至也 　　长乐陈氏曰孟子曰礼之于賔主有摈以辅賔而诏之以其义则賔主之通情矣故曰礼有摈诏周官眡了凡乐事相瞽有相以道瞽而使之歩亦歩则周旋之节得矣故曰乐有相歩盖礼以和为用而有摈以诏之则凡此外作者罔不和矣乐以和为体而有相以道之则凡有中出者罔不和矣外和而内或否焉内和而外或否焉皆非所以为温之至也然则所谓温之至者得非内外俱进于和欤然礼有摈诏亦有所谓不诏者凶事不诏是也 　　庐陵胡氏曰非自我作古直任己情春秋传礼与天地并言已乆 　　礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐醴酒之用酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而稾鞂之设是故先王之制礼也必有主也故可述而多学也 　　郑氏曰哭泣由中非由人也朝廷养贤以乐乐之也二者反本也穗去实曰鞂禹贡三百里纳鞂服醴酒以下三者脩古也有主谓本与古也可述而多学以本与古求之而已

　　孔氏曰此一节论礼之所设反本脩古故可述而多学也由其反本脩古故不忘其初本谓心也孝子亲丧痛由心发故啼号哭泣不待外告而哀自至朝事谓朝廷之事以乐奏音乐也醴酒五齐第二酒也酒水也尚上也割刀今刀也鸾刀古刀也今刀便利古刀迟缓莞簟今之席也诗下莞上簟乃安斯寝言其精细可以安人稾鞂除穗粒取秆稾为席四时祭祀陈尊酒在醴酒之上宗庙不用今刀而用古刀郊祭不用莞簟之安而设稾鞂之粗席是皆脩古也长乐刘氏曰反本者谓经礼三百曲礼三千皆能使人制其邪情复于正性致中和以逊五品故曰反本也脩古者谓圣人虽縁人情制为五礼然皆稽考前古事循厥始不敢创作也或损或益乘时之宜然亦弗敢忘乎其初也 　　严陵方氏曰物有本末时有古今然逐末之流而不知其所反从今之便而不能有所脩则先王之礼意亡矣本者末之初古者今之初反之脩之则不忘之故也本末一物欲追还之而已故于本曰反古今异时必有损益焉故于古曰脩此其别也言凶事则知朝事之为吉礼言朝事则知凶事之为丧礼凶事不诏则朝事必诏可知朝事以乐则凶事无乐可知朝事之笾豆以象朝事其亲所进则朝事固祭之始也祭义曰乐以迎来正谓是矣有摈诏所以示相接之文也凶事则用情而已故不诏乐以侑食所以尽事生之礼也祭则如在焉故亦以乐夫于凶事则用情朝事则如在岂非反本者乎簟竹也鞂正作秸稾秸也主犹賔主之主以其众之所从故也盖本者末之主故先王之制礼也必反之古者今之主故先王之制礼也必脩之此之谓有主夫少则得多则惑以其有主则虽多不惑故可述而多学也 　　马氏曰礼不独有以成于文盖将以反本也不独有以备于今盖将以脩古也皆不忘其初者也不忘其初仁之至也然今之礼便于用古之礼不便于用古酒可尚而不可用鸾刀可贵而不可尚稾鞂可设而不可安凡此皆礼从宜之意知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述先王之制礼必有主者知其情也则制其文使夫述之者因其文而探其情故可述而多学者非有以知其情也推先王之制礼必知其情而有所主此圣与明之辨也 　　【阙】氏曰圣人之用礼必欲其情文具举本末并行然后为礼之至醴醆虽陈不忘在室之酒割刀虽用不忘声和之鸾刀腥孰荐矣不忘于血毛巾黼幂矣不忘于防布和羮之味必贵于大羮之淡莞簟之安必贵于稾鞂之设是皆欲其本末情文之具举也 　　君子曰无节于内者观物弗之察矣欲察物而不由礼弗之得矣故作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣故曰礼也者物之致也 　　郑氏曰致之言至也极也 　　孔氏曰此一节明作事云为非礼不可内犹心也物万物也察分辨也外欲观察万物而心不由礼则察物不能得也无礼既不为民物敬信故礼为万物之至极也 　　马氏曰观物在目必有主于心欲观其物而心不尽在焉莫能观也观物本于心心不可以无节无节于内则观弗之察矣所以节之者礼而已礼有以节于内则不以物乱观不以观乱心则物之自外至者皆可得而察也故欲观物而不由礼弗之得矣礼运曰人藏其心不可测度欲一以穷之舎礼何以哉与此同义 　　延平周氏曰道常无名惟命之理犹为物而已嗜欲多者天机浅故无节于内观物弗之察矣礼者所以节于内者也欲察物而不由礼弗之得矣礼者性命之理而已故曰礼也者物之致也性命之理必寓度数故曰因其财物而致其义焉 　　严陵方氏曰节者即物自然而为之制者也用是以观物则万物之情可见矣凡所以能度彼者以吾有度故也所以能量彼者以吾有量故也茍无节于内则所存乎已者未定何恃而观彼哉故曰无节于内者观物弗之察矣礼者体物以致节者也故欲察物而不由礼弗之得矣盖由礼乃能得物之情故也事无礼则不能无妄作故弗之敬矣言无礼则不能无妄出故弗之信矣 　　长乐刘氏曰能率其性则动为礼节能得其情则动中礼节用之以观察天下之事物罔有弗得其情者也故欲察物而弗由礼弗之得矣作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣皆谓至诚于礼以复其性以时其中然后用之应物必得其宜用之作事孰敢不敬用之为教孰敢不从故曰礼也者物之致也致谓极至也万物由之各遂其性各正其命之谓也 　　是故昔先王之制礼也因其财物而致其义焉尔故作大事必顺天时为朝夕必放于日月为髙必因丘陵为下必因川泽是故天时雨泽君子达亹亹焉

　　郑氏曰大事祭祀也春秋传曰啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝丘陵谓冬至祭天于圜丘之上川泽谓夏至祭地于方泽之中达犹皆也亹亹勉勉也君子爱物见天雨泽皆勉勉劝乐 　　孔氏曰此一节论必因其财物之性而致其义大莫过于天故顺天时而起自作大事以下皆因财物之事为朝谓天子春分之旦朝日于东门之外为夕谓天子秋分之夕祀月于西门之外日是阳故朝旦用事月是隂故夕晚用事日旦出自东方故于东方而朝之月初生出自西方故于西方而祀之亦顺天时也天地感祭而降雨泽人君爱物生而勉勉劝乐所以与天地合徳也左传云国之大事在祀与戎故郑知大事谓祭祀也 　　永嘉周氏曰礼始于无所有而成于事为度数之间有其器而亡其物则不足以明礼有其物而亡其义则不足以为礼故曰君子之于礼也因其财物而致其义焉爼豆簠簋所以致隂阳之义也圜丘方泽所以致天地之义也圭璧琮璋岂徒为美观所以致其所执之义也黼黻衮冕岂徒为美饰所以致其所服之义也凡所以寓于酬酢应接之闲至纎至悉未有不本于义而虚为之者故君子于此观先王制作之意焉本之礼而备其物谓之有物用其物而达其义谓之有礼过乎此溺于无所有君子以为虚拘不及乎此则滞于形名度数之末君子以为不达礼岂不有其物有其义然后谓之礼欤虽然义者本也物者末也由其上而言之物可亡而义不可亡故君子为礼有时乎以义由其下而言之物亡而义故小人无义不足以知礼晚周之弊世之君子溺于文而亡其义故孔子尝欲从先进之为而深叹林放之问以救其失子贡知足以致其义而不明夫圣人所以为礼之备者遂欲去告朔之饩羊以为无益于礼则又过矣故孔子曰尔爱其羊我爱其礼呜呼礼亡而其物存则犹可与也既亡其礼又亡其物则圣人所以为天下也几乎息矣然则礼之义非圣人有所不能尽而所以行之天下传之后世贤者所以俯就不肖所以跂及者舎夫物而论其义吾又不知其为礼也若夫区区形名度数之末而不明夫圣人所以为礼之意是又祝史之事而已故曰因其财物而致其义焉然后为君子 　　严陵方氏曰因其财物于外以致其义于内盖先王制礼之意也下文所云皆其事矣大事若春有祠夏有礿秋有尝冬有烝凡此则因其财物以致大事之义以日之出于朝也则朝日于王宫之坛以月之见于夕也则夕月于夜明之坎凡此则因其财物以致朝夕之义也因山之髙而为事髙之礼因川泽之下而为事下之礼凡此则因其财物以致髙下之义也然此皆财物之大者尔若悉而论之凡天之所生茍可以为礼者莫非财物也故终之以天时雨泽君子达亹亹焉财物固皆天之所生天之所以生之者存乎时雨之泽天时雨泽君子达亹亹者为其足以致其义故也亹亹言劝勉于礼达言君子之人皆如是也若诗称亹亹文王则言其劝也称亹亹申伯则言其勉也易两称成天下之亹亹则兼劝勉而言之也马氏曰轻财而重礼先王之意也先王之制礼必因其财物者葢将之以行也荀子曰礼以货财为用记曰有其礼无其财君子弗行也故先王之制礼因其财物以致其义也国之大事在祀与戎故春搜夏苗秋狝冬狩是顺天时也至于祭祀亦天时也天时雨泽君子所以勉勉乐之而不倦非特以财物为可乐也乐其生财有道得以行其礼也 　　长乐刘氏曰作大事必顺天时者谓天有时以资万物之始地有时以资万物之生必有歴象授民始生之候然后致力于农桑则国之大事成矣为朝夕必放于日月者谓天子春分之旦朝日于东郊六服诸侯因朝而助祭遂图天下之事秋分之暮夕月于西郊六服诸侯因觐而助祭遂考此之功为髙者必因丘陵因其髙以祀天也为下者必因川泽因其下以祭地也三者圣人尽敬以行之祈隂阳之和致风雨之顺所以育万物而正其性命也故天时雨泽君子达亹亹焉天时谓阳燠风寒雨泽各一时若君子赖之以达其劝勉农人之意于天下也 　　延平周氏曰作大事必顺天时后天者也君臣相见于朝谓之朝相见于夕谓之夕为朝必放于日阳之义也为夕必放于月隂之义也为髙必因丘陵为下必因川泽贵自然也顺隂阳天地自然之理故天人莫不助之所谓天时雨泽天助之也而君子皆勉勉焉 　　山隂陆氏曰孟子曰为髙必因丘陵为下必因川泽为政不因先王之道可谓智乎则所谓为髙为下义不在冬至祀天夏至祭地也髙为髙而已下为下而已则不交也故又告之以天时雨泽君子达亹亹焉盖阳降而下隂升而上和而后为雨此尾闾之事也君子于此有觉焉 　　讲义曰达亹亹焉达者言无时而不然也外而因于财物内而尽其亹亹其于礼亦云备矣然而所资以行礼者不可以非人也故下文言有徳者尚之有道者尊之能者任之贤者举之既已得人矣犹虑其不防也于是聚众而誓之若戒百官于库门之内是也呜呼礼之难行也如此奈何理之不明而可以轻议哉金华应氏曰大事不止于祀若动大众兴大役必顺寒暑之时而为之节为朝夕若日出而作日夕而息必因其有昼夜之经而为之限为髙若筑台观为下若蓄陂池必因其有髙下之势而始用其力天时雨泽盖阳和融液仁徳流行出于天运之自然而不容止也君子感之仁孝爱敬之心于中而达于外者亦勉勉而不容己焉感之而敬天则雷出地奋必达其殷荐之诚感之而思亲则雨露既濡必逹其怵惕之心以至经纶于云雷之屯宴乐于云天之需裁成辅相于天地交泰之时赦过宥罪于雷雨作觧之日皆所以达其亹亹也 　　是故昔先王尚有徳尊有道任有能举贤而置之聚众而誓之 　　郑氏曰古者将有大事必选贤誓众重事也 　　孔氏曰自此至大治一节因上经论作大事必顺天时故此经明举贤任能敬事天地遂致龙降集寒暑顺时先王贵尚有徳之人尊崇有道之士任使有能之众至将祭之时选举贤能置之祭位则射以择士是也又聚集其众而誓戒之其有不恭则服大刑是也 　　马氏曰夫礼有五经莫重于祭而圣人于祭不能自任其事则任之以人故有尚徳尊道任能举贤誓众之事自尚有徳至举贤而置之则小大之官莫不具其职聚众而誓之则小大之官莫不谨其职故于庙足以飨亲于郊足以飨帝

　　严陵方氏曰射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也射中者得与于祭不中者不得与于祭此举贤而置之也郊特牲曰献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也此聚众而誓之也 　　金华应氏曰祭祀之所感惟有道徳者易通乎神明故卜洛之毖祀属之周召也 　　是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而鳯皇降龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时是故圣人南面而立而天下大治 　　郑氏曰天髙因髙者以事地下因下者以事也名山名犹大也升上也中犹成也谓廵守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也升中于天而鳯皇降龙假谓功成而太平隂阳气和而致象物也飨帝于郊而风雨节寒暑时谓五帝主五行五行之气和而庶徴得其序也五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风南面立者视朝 　　孔氏曰因天事天因地事地则上文为髙必因丘陵为下必因川泽是也但事天非在一所此谓封禅之时也飨帝则因其所卜吉土以为都飨祭五方之帝于都之四郊谓木帝于东郊火帝于南郊金帝于西郊水帝于北郊土帝亦于南郊又王者各祭感生之帝于南郊是也圣人尚徳尊贤奉天事地隂阳既合嘉瑞并来以是之故圣人但南面而立朝夕视朝而天下大治 　　严陵方氏曰名山与王制所言同义告天谓之升中与周官登中于天府同义中谓事实也事之名在外其实在中故谓之中天府谓之治中亦此意因名山而升中则因髙以告天也吉土卜土之吉者以为之兆也因吉土以飨帝于郊即小宗伯言兆五帝于四郊是矣帝有五而郊止有四者以土继火用事故亦兆于南郊也飨亦祭也以祭之而见飨故谓之飨曰祭则以人而言其事曰飨则以神而言其礼也鳯雌曰凰以羽族故言降也龙鳞介之族故曰假四灵独不言麟者以麟土畜土分王于四时言三者则麟在其中矣四灵之物至则无獝狘之患矣五行之气和则无愆伏之灾矣圣人夫何为哉故南面而立而天下大治也 　　马氏曰天者髙之极者也故为髙必因丘陵因髙而事之所谓因天事天也地者下之极者也故为下必因川泽因下而事之所谓因地事地也因名山以升中于天因吉土以飨帝于郊因天之事也升中于天而鳯凰降龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时事天之效也升中于天谓升中心之诚于天 　　延平周氏曰髙下者天地之位也方圎者天地之体也故因天者髙而圎因地者方以下廵守升中于四岳则鳯凰未必降龙未必假迎气飨帝于四郊则未必风雨节寒暑时盖先王之时凡所谓和同天人之际者无不修举然后升中飨帝为可以致此山隂陆氏曰因天事天因地事地燔柴瘗埋于此盖有奥防存焉而昧者不知也吉土若周公卜洛是也 　　天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也郑氏曰至教至徳目下事也牺尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也小鼓谓之应牺周礼作献君在阼人君尊东也天子诸侯有左右房大明日也西酌牺象象日出东方而西行也东酌罍尊象月出西方而东行也周礼曰春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所酢和之至言礼乐交乃和也 　　孔氏曰此一节明天道用教以示人圣人则放之以为徳故君立于阼以象日夫人在西房以象月天垂日月示人以至极而为之教圣人法天之至极而为徳罍尊在阼夫人所酌也牺尊在西君所酌也县鼓谓大鼓也在西方而县之应鼓谓小鼓也在东方而县之君西酌牺象夫人东酌罍尊者案上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊礼交动乎上者谓君与夫人酌献之礼交相动于堂上也乐交应乎下者谓县鼓应鼓相应在于堂下堂之上下礼乐交相应防和谐之至极也郑注天子诸侯有左右房者以卿大夫以下唯有东房故乡饮酒郷射尊于房户间賔主夹之无西房也知天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西丧大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房也又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云有左右房 　　横渠张氏曰天道四时行百物生无非至教圣人之动无非至徳夫何言哉 　　长乐刘氏曰天道无言而四时行焉百物生焉是至教也圣人无为而五品克逊万以孚是至徳也庙堂之上以下言礼法盛行人伦已厚圣人无为也唯以神道设教夫妇酌行礼乐于上俾民观而化之不曰徳之至乎

　　马氏曰天垂象以示人故为教之至圣人体天之所示以成徳故为徳之至天道至教非无徳也圣人至徳非无教也所谓大明生于东月生于西至教之一端耳君西酌牺象夫人东酌罍尊至徳之一端耳记曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也记者言之及此取其近于人而言之也君在阼东也则知夫人在西房也夫人在房内也则知君在阼外也【阙】氏曰天所以立道者在隂阳圣人所以饰治者在礼乐隂阳立道教之所自出也故天道至教礼乐饰治徳之所自形也故圣人至徳隂阳之精其象着为日月故大明生于东月生于西隂阳所以定位礼乐之别其用见于夫妇故君在阼夫人在房夫妇所以定分分位定而天人不交不可以致和故庙堂之上罍尊象其动而在东者阳也夫人位则在房而东酌罍尊以隂而上交乎阳也牺象象其静而在西者隂也君位则在阼而西酌牺象以阳而下交乎隂也此礼所以交动乎上也庙堂之下大鼓以倡始而倡始阳道也其位则在西是以阳下交乎隂也应鼓以和终而和终隂道也其位则在东是以隂上交乎阳也此乐所以应乎下也隂阳交通天人和同故曰和之至也 　　延平周氏曰天道无非教凡有象者皆至教也圣人无非徳凡在于动作之间者皆至徳也自罍在阼而下皆所谓至教至徳者也雷阳也牛隂也故罍尊在左而牺尊在右者隂阳之位也以县鼓而对应鼓则应鼓非县乃提之者也以应鼓而对县鼓则县鼓非应乃倡之者也倡者为阳和者为隂故县鼓在右而应鼓在左者隂阳之配也君在东阼所以祖日之生于东夫人在西房所以祖月之生于西此隂阳之位也君在东阶而西酌牺象所以祖日之西行夫人在西房而东酌罍尊所以祖月之东行此隂阳之配也君阳也夫人隂也君与夫人之礼交举于上此隂阳之体见于礼者也六律阳声也六吕隂声也律吕之声交应于下此隂阳之声于乐者也一阳一隂谓之道而道者徳教之所自出也 　　讲义曰礼有文有情情文两至然后能通天地之大降于上下之神故上文升中于天则万物得其理飨帝于郊则五行得其序礼治之作各由其类固有不召而自应者故圣人南面垂拱而天下底于大治盖天运乎上其所以示人者有不言之教圣人法天其所以与天合徳者有无为之治故继之曰天道至教圣人至徳郑注以为目下事误矣庙堂之上其礼交动庙堂之下其乐交应先后倡和不失其节则隂阳也夫妇也其理感通而未尝或乖故曰和之至也严陵方氏曰庙堂者宗庙之堂也亦见月令觧然庙堂之名人君所居亦得称之若传所谓人君不下庙堂之上而知四海之外是矣罍尊即明堂位所谓山罍也以画云气于其上故于文从靁牺尊画牺牛以为饰阼东阶也言阼则知西之为阶言西则知阼之为东矣日月皆有明日本明月受日而明本明则大受而明则小大明生于东经所谓日出于东是也月生于西雄所谓载于西是也此隂阳所以分也故曰隂阳之分君在阼夫人在房夫妇各位故曰夫妇之位牺象谓牺尊象尊也前言尊而不言象后言象而不言尊互相备也 　　慈湖杨氏曰牺尊有沙牛之象尝官楚东知彼俗以牛之大者为沙牛之为物重迟而顺者也人之所以去道逺者以其轻肆放逸故多违也覩牺之象必不萌轻肆之心心不轻肆则道固未尝不在我而陆徳明輙更之曰沙尊盖曰毛诗传牺尊有沙饰孔防不知牛之为沙谓为羽饰改读沙为娑陆承其误又并改牺为沙差之又差妄谓本之毛郑受毛郑误甚矣大和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊为牛形厥验明着礼经之曰牺尊者不胜其多何得每更曰娑殊滋后人之惑周礼司尊彞朝践用两献尊郑司农又读献为牺明堂位曰牺尊周尊也为一代之所尚献必首用之故亦曰献尊何以改读为象尊为象形象之为兽其重厚为至其入水毅然悠然险莫能阻人之道心似之古列圣于礼器有不说之至教焉自道心已明者观之足以黙证圣心之精微也沈氏【括】曰礼书言罍画云雷之象然莫知雷作何状今祭器中画雷有作神伐鼓之象此甚不经予尝得一古铜罍环其腹皆有画正如屋梁所画曲水细观之乃是云雷相间为饰如□者古云字也象云气之形如回者雷字也古文□为雷雷象回旋之声其铜罍之饰皆一□一□相间乃所谓云雷之象也今汉书罍字□盖古人以此饰罍后世自失传尔山隂陆氏曰庙堂之上南面故罍尊在阼犠尊在西庙堂之下北面故县鼓在西应鼓在东郑氏谓礼乐之器尊西误矣 　　长乐陈氏曰道之在天为隂阳在人为礼乐故隂阳之辨象为日月分为夫妇位为上下方为东西居为阼房器为鼓尊然礼之所以交动乎上乐之所以交应乎下或以隂而上交乎阳或以阳而下交乎隂盖礼由隂作而极下有以交乎上乐由阳来而极上有以交乎下天地交通成和之道尽于此矣有不为和之至邪周官大宰之礼典宗伯之大司乐皆曰以和国以谐万民是礼乐之情同明王以相沿也均谓和之至不亦可乎礼器之论礼乐有言温之至有言和之至何也曰四时之运春则阳中而暄气以为温夏居中央而冲气以为和语曰色斯温庄子曰心莫若和是温在外而为和之始和在内而为温之成上言礼乐之末节故言温此言礼乐之妙用故言和

　　礼记集说卷六十一 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷六十二　　　　宋　卫湜　撰 　　礼也者反其所自生乐也者乐其所自成是故先王之制礼也以节事脩乐以道志故观其礼乐而治乱可知也蘧伯玉曰君子之人达故观其器而知其工之巧观其而知其人之知故曰君子慎其所以与人者郑氏曰自由也制礼者本己所由得民心也乐其所自成者縁民所乐于己之功也舜之民乐其绍尧而作大韶汤武之民乐其濩伐而作濩武制礼以节事动反本也脩乐以道志劝之善也蘧伯玉卫大夫也名瑗君子之人达者观其礼乐则知治乱也君子慎所以与人将以是观也 　　孔氏曰前经明礼乐相交此经更论先王制礼乐以节事道志化民治下也礼乐俱是象其王业所由但礼据王业之初故云所自生乐据王业之末故云所自成先王以礼为反本故用礼以节万事乐以成王业故脩乐以道己志若能以礼节事以乐道志则国治不尔则国乱故治乱可知也观其器之善恶而知工匠巧拙观其人之发动所为而知其人之有知礼乐犹是也礼正而乐和则知其国治礼慢而乐淫则知其国乱也礼乐者与人相接之具君子治国谨慎其所以与人相接者将以是观也 　　横渠张氏曰礼反其所自生乐乐其所自成礼别异不忘本而后能推本为之节文乐统同乐吾分而已礼天生自有分别人须推原其自然故言反其所自生乐则得其所乐即是乐也更何所待是乐其所自成虙氏曰此言礼也者反其所自生乐也者乐其所自成乐记言乐乐其所自生礼反其所自始二者言礼虽不同而皆以报本于古言乐虽不同而皆以象成于今不以今而忘古此礼之所以制不以古而废今此乐之所以作明乎报本象成之意通乎古今之义言虽不同无害其为同也何则天下之理有始而后有生干之万物资始坤之万物资生是也有生而后有成春生秋成是也即生与成而论之则生者为古成者为今此礼器所以言礼也者反其所自生乐也者乐其所自成也即生与始而论之则生者为今而始者为古此乐记所以言乐乐其所自生礼反其所自始也且以礼之所始者言之醴酒生于酒则酒者醴酒之始也故酒之尚焉铏羮生于大羮则大羮者铏羮之始也故大羮之贵焉所设必以稾鞂者以莞簟之所生故推其始而报之也所幂必以防布者以文绣之所生故推其始而报之也所谓言礼不同而皆以报本于古者此也以乐之所成所生者言之作乐崇徳是徳者乐之所自生也功成作乐是功者乐之所自成也黄帝有润泽之仁故作咸池以象之舜有继绍之义故作大韶以象之是咸池大韶之乐非黄帝虞舜则无由以生无由以成也汤防民于涂炭故其乐曰濩武王继伐于一怒故其乐曰武是濩武之乐非汤武则无由以生无由以成也所谓言乐不同而皆以象成于今者此也虽然礼器以礼为主故先礼而后乐乐记以乐为主故先乐而后礼此立言之法若夫檀弓所谓乐乐其所自生礼不忘其本必以本为言者盖檀弓所言以太公封于营丘比及五世皆反葬于周则有不忘祖之义万物本乎天人本乎祖此所以谓之本欤礼自外作故先王制之以节事乐由中出故先王脩之以道志其节事也若官爵得其序政事得其施加于身而错于事凡众之动得其宜是已其道志也若韶以继为志夏以大为志蹈厉太公之志武乱皆坐周召之治是也马氏曰礼所以报本故反其所自生乐所以彰徳故乐其所自成记曰乐乐其所自生而礼反其所自始别而言之则礼者反其所自生乐者乐其所自成合而言之乐亦反其所自生也礼所以约人之外故以节事事者自外作者也乐所以和人之内故以道志志者由中存者也礼虽约人之外未尝不在内记曰礼节民心乐虽和人之内未尝不在外记曰乐和民声别而言之则礼在于外而乐在于内合而言之则礼乐之情同也观其礼乐之得则知其治观其礼乐之失则知其乱所谓治者非必已治也所谓乱者非必已乱也达其得失之机则治乱之将形皆得以知之矣自非智足以及则不能达故蘧伯玊曰君子之人达均是器也而器有巧拙均是也而有智愚君子之达其明足以照之则器之巧拙之智愚皆不能逃于视聴之内盖达之者观微以知著察往以知来也 　　长乐陈氏曰礼自外作先王以之节事以治外乐由中出先王以之道志以治内反是未有不兆乱者矣是礼乐者治乱之声形治乱者礼乐之影响也然则观其礼乐未有不知治乱者【乐书】 　　延平周氏曰礼之所自生乐之所自成者仁义而已故礼之节文斯二者即反其所自生者也乐之乐斯二者即乐其所自成者也先王制礼以节事无非事则治不然则乱脩乐以道志有非志则乱不然则治是以观礼乐而知治乱也君子之人达言上达也上者则无不知唯其无不知是以其粗则能观其器而知工之巧其精则能观人之所而知其智与人则亦观其所者所与非其人则知其为不智此所以慎之也 　　严陵方氏曰治定制礼故于礼曰制功成作乐故于乐曰脩然礼亦可以言脩王制所谓脩六礼是也乐亦可以言制所谓防始制乐是也别而言之则如此耳治乱生于志而于事礼者事之所寓也乐者志之所寓也故观其礼乐而治乱可知孟子曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳正谓是矣君子之人达言达于道也以道观物故知其工之巧以道观人故知其人之智言巧则拙可知言知则愚可知盖工有巧拙则见于器者有利病人有知愚则见于者有当否故也凡为彼所观者以吾有与也故君子慎其所以与人者而况于礼乐之所示乎所谓与人犹言接人也或于言或于行皆所以与人者故易曰言行者君子之枢机枢机之荣辱之主也可不慎与正谓是矣 　　庐陵胡氏曰子大叔曰礼者民之所以生故观其礼乐而治乱可知如叔向知王室乱季札观乐之类山隂陆氏曰观舜乐而尧之治可知观周乐而殷之乱可知 　　大庙之内敬矣君亲牵牲大夫賛币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎 　　郑氏曰纳牲于庭当用币告神而杀牲故君牵牲大夫以币从也亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主也亲割牲谓进牲孰体时勿勿犹勉勉也肉谓之羮道犹言也设祭之馔于堂人君礼然为祊乎外明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基

　　孔氏曰此一节论侯伯子男祭宗庙之事举大祫之祭故云大庙祼鬯既讫君出庙迎牲牵牲而纳于庭大夫则賛佐执币而从君君乃用币告神而杀牲也杀牲已毕进血腥之时君断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男朝践君不献故夫人荐盎郑知亲制祭是朝事进血膋时者案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也君亲割牲谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒卿大夫从君谓制祭割牲之时也命妇从夫人谓荐盎酒之时也洞洞质慤之貌属属专一之貌言洞洞然其为恭敬属属然专一尽其忠诚中心勉勉乎欲望神之歆飨也纳牲诏于庭者诏告也谓牲入在庭以币告神血毛诏于室者谓杀牲取血及毛入以告神于室羮定诏于堂者羮肉湇也定孰肉也谓煮肉既孰将迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是荐孰未食之前也道言也所以三诏不同位者盖求而未得故于三处告之也设祭谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂特牲少牢设馔在奥今在堂故郑知人君礼也为祊谓明日绎祭在庙门外之西也不知此神于彼堂乎于此祊乎不知神之所在也古语有此记者引以结之郑引夏后氏世室证庙门之旁有室有堂也又引诗丝衣之篇证绎祭在堂事尸也 　　严陵方氏曰君子固无所不用其敬然于太庙之事必夫妇亲之而且求之非一方祭之非一日则其敬也尤见于此故曰大庙之内敬矣下文所言皆其事也言制祭亦割之矣以方杀而多少未定故曰制及既孰而多少已定故曰割也祭言其用也牲言其体也或言其用或言其体互相备也夫人荐酒者谓凡酒也牲虽以天产为阳然对酒言之则养人之隂而已君亲割牲以养其隂夫人荐酒以养其阳亦隂阳相济之义也荐盎其义亦若是而已且制祭荐盎朝事之时也割牲荐酒馈食之时也朝事以神事之故制祭以腥而荐以齐盖腥与齐神道故也馈食以人事之故割牲以孰而荐以酒盖孰与酒人道故也然君以盎齐馈食而夫人用之于朝践君以酒献尸而夫人用之于馈食者盖杀礼于君故也牲自外至而纳之故纳牲诏于庭以庭在室之外故也血毛告幽全之物故诏于室以室比庭为幽故也羮定则事以人道神明之也故诏于堂以堂比室为明故也三诏求之固有可得之理而曰求而未之得特疑其如此而已故以盖言之道犹言也与孟子所谓道性善之道同义设祭于堂言正祭之时也为祊乎外言索祭之时也言堂以见外之为门言外以见堂之为内祭言其事也祊言其所也谓之祊者祝祭求神以此为所在之方故也且神无方也祊特人为之尔故言为祭必有所陈焉故言设孝子不知神之所在或于彼或于此而祭之非一日求之非一处故曰于彼乎于此乎 　　延平周氏曰先王制礼莫详于别嫌果祭祀賔客之事而君与夫人共行事于羣执事者之中可乎周官之法后不与事则宗伯摄行盖先王制礼欲全隂阳相成之义则言王必及后言君必及夫人又欲其逺嫌则有摄行之法故此篇所谓君在阼夫人在房君亲制祭夫人荐盎之类岂非摄行者乎 　　马氏曰祭必夫妇亲之所以备内外之官也官备则具备是故君亲牵牲推而下之至于夫人荐酒皆夫妇身亲涖之致其诚信之谓尽尽之谓敬故曰大庙之内敬矣纳牲诏于庭君亲牵牲大夫賛币而从之时也血毛诏于室君亲制祭夫人荐盎之时也羮定诏于堂君亲割牲夫人荐酒之时也设祭于堂祭于庙之内也为祊乎外祭于庙之外也祭于内则疑于外祭于外则疑于内故曰于彼乎于此乎 　　山隂陆氏曰此执币也而言賛币则着执币君事也今以牵牲大夫代焉尔洞洞乎其敬之无蔽也属属乎其忠之无间也羮定羮和而后定 　　一献质三献文五献察七献神 　　郑氏曰一献祭羣小祀也三献祭社稷五祀也五献祭四望山川也察明也七献祭先公也 　　孔氏曰羣小祀最卑其礼质略社稷五祀稍尊比羣小祀礼仪为文饰四望山川其神既尊神灵明察先公之庙礼又转尊神灵尊重也案周礼司服职冕一章祭羣小祀希冕三章祭社稷五祀毳冕五章祀四望山川鷩冕七章享先公故郑知献数亦然也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏大蔟祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者盖献与衣服从神之尊卑其余处尊者以其有功与地同类故进之在上也 　　长乐陈氏曰周礼大祀次祀小祀见于肆师大祭中祭小祭见于酒正则大宗伯所辨天地五帝先王之类大祀也社稷五祀五岳之类中祀也四方百物之类小祀也大祀献多小祀献寡则社稷所献冝加于山川也先王祭服各有象数则希冕三章以祭社稷者非卑之于山川也以社稷之所主止于利人故服粉米以称之则献数不系于服章矣且賔客之礼士一献卿大夫三献子男五献侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献皆服鷩冕七章而已孰谓献数必系于服章哉郑氏以三献为祭社稷五祀五献为祭四望山川误矣羣小祀则四方百物之类也其牲色尨其牲体疈辜其祼器用散其舞兵舞帗舞或不兴舞山川四望则其兆位各因其郊与其方其牲各因其方之色祼则用蜃玊则两圭有邸与璋邸射舞则兵舞与羽舞奏姑洗歌南吕舞大防奏蕤賔歌函钟舞大夏社稷则其牲黝其祭血祼以大罍鼔以灵鼔舞以帗舞奏大蔟歌应钟舞咸池其礼乐辨异如此则献数不同宜矣盖礼略故质礼加故文察则其事地也察矣神则其事祖也神矣一献孰则于人情为近故曰质三献爓则于人情渐远故曰文三献爓则五献其血乎礼所谓血祭社稷是也【礼书】 　　严陵方氏曰传曰名位不同礼亦异数礼有隆杀故数有多寡此祭祀之献所以有一三五七之异也周官司服自一章之冕至七章之鷩冕服之章数隆杀如是则酒之献数宜亦如之故先儒用是以相配焉夫羣小祀之礼则简矣故言质社稷五祀则其礼差详故言文四望山川地道也故言察先公人道而已故神之恶其亵故也 　　山隂陆氏曰一献三献质文而已五献察矣七献神矣易曰神而明之存乎其人 　　【阙】氏曰一献之礼以祀四方百物之神服冕之一章其微有猫虎之类其事有水庸之卑功为微矣非可致其文也使之必报而已其礼不亦质乎三献之礼以祭五祀社稷之神服希冕之三章牲以血祭其事有门行之出入中霤之居处户之啓阖灶之烹饪功为多矣非可以致其简其礼详于一献矣不亦文乎五献以祀四望山川服用毳冕牲用貍沈其功则能出云雨其祥则能出器车兴寳藏其礼审于三献矣得非致其察乎七献所以享先公也服用鷩冕尊有五齐其造为之艰难积累之勤苦则事之如生敬之如存如在其上如在其左右其礼勤于五献矣得非致其神乎　又曰天地有自然之数以行鬼神圣人有不易之理以均度数故幽明虽易致而分不异于等差人鬼虽殊涂而礼不殊于厚薄盖名者数之所生既有其名矣且得无数乎义者礼之所起既有其数矣且得无义乎

　　大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也 　　郑氏曰大飨谓盛其馔与贡祫祭先王也内金内之庭实先设之金从革性和荆二州贡金三品是也束帛加璧贡享所执致命者君子于玊比徳焉知事情者陈于庭在前荆州纳锡大是也金炤物故云见情金有两义先入后设也丹漆丝纩竹箭万民皆有此物荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩州贡篠簜其余谓九州之外夷服镇服蕃服之国周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚周穆王征犬戎得白狼白鹿近之其出也谓诸侯之賔礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏 　　孔氏曰此一节明天子大飨之事诸侯各贡其方物奉助祭之礼飨谓飨祭先王飨中之大谓祫也诸侯祫祭不可致九州物唯王者乃然故云其王事与三牲鱼腊是诸侯所贡故云九州之美味笾豆之荐亦诸侯所贡实于笾豆是四时和气所生也诸侯内金以为庭实示其柔和金能从革郑注金三品禹贡文束帛加璧谓朝而行享之时以束帛加璧于上以君子之徳与玉相似尊之也郑知行享之时所执觐礼文也为前列者布庭实之时以有灵知在众物之前而为列先其有知也金次之者陈列此金次在后以金能炤物露见其情先云内金示和是先入陈在后是后设故郑云两义也金之后布陈丹之与漆也丝也纩也竹也箭也与天下众人共有此财故诸侯来朝而贡之陈列在下以上所陈谓九州之内诸侯其于外国无常贡之货各以其所贵寳为摰则招致逺物也案周语穆王征犬戎得四白狼四白鹿非因贡而来故郑云近之也知肆夏为陔夏者以大司乐大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭后无筭爵礼毕客醉而出以贵重于礼犹奏陔夏而戒之故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也延平周氏曰备四海九州之美味者示其得四海九州之懽心也荐四时之和气者示其能賛于天地也唯其明有以得人心而幽有以賛天地然后为可以事神内金以下言诸侯飨王之礼也金之性则从革从革则和也而为器则钟磬钟磬则亦能和也故内之所以示其和璧玊象夫徳而加之于束帛之上者尊其徳也能知来物而列之于前者先其知也金次于者所以见其情之和也丹漆丝纩之类莫非王土之所产而诸侯反用之以飨王者示其与众共财也国即蕃国也先王不贵夷狄之致贡唯与其摰见而已故周官谓九州之外谓之蕃国世壹见各以其贵寳为摰则此所谓致逺物者盖非贡也亦其所摰而已矣诸侯之飨王以财而王之送诸侯以乐非为财也盖重其礼也 　　长乐陈氏曰此经曰大飨其王事与大传曰礼不王不禘则大飨者宗庙之大禘也郑氏以为祫祭误矣四海九州之美味则荐之以天产四时之和气则跻之以人器然道不足以賛天地之化则不足以致四时之和心不足以得万国之懽心则不足以来九州之美味美味人助之也和气天助之也是乃所谓王事也故其祭也有助则其礼也有朝其礼也有朝则其贽也有飨金者地四之所生于西者也体虽坚而性则柔柔故火之所能克用虽利而色则白白故采之所能受能受易亲也能克易从也易亲易从者和之道此内金所以示和也帛隂物也君子所以示财璧阳物也君子所以比徳盖无以示财则恭敬而无实无以比徳则币胜而无礼孟子曰恭敬而无实君子不可以虚拘此帛之所以示也聘礼曰货多则伤徳币多则没礼此徳之所以比也定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍此为前列而已其先知者也与王前巫后史其意同玉者阳之精金者隂之精阳多刚而所主者在体隂多柔而所主者在性故柔而能顺温而能和者金也此金次之所以见情也与入门而金作其意同先知所以知人也见情所以自知也知人不失人自知不失己下事上之道其义如此然或言尊徳或言往徳盖尊之所以上之也以徳为上则物不足言故此经束帛加璧所以在庭实之先往之所以归之也归徳则非物不足以见其实故特牲束帛加璧在庭实之后也賔入奏纳夏賔出奏肆夏自外入而纳而纳者物有所受者也自内出而肆而肆者情有所放者也方其始也以入为主故纳夏言其有所受此钟师掌九夏而郑氏以为四方賔来则奏纳夏是已方其终也以出为主故肆夏言其有所放此礼器言大飨而继之以其出也肆夏送之以重礼是也　又乐书曰孝莫大于宁亲宁亲莫大于宁神宁神莫大于得四表之懽心故孔子曰明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况公侯伯子男乎故得万国之懽心以事其先王此大飨先王所以为王事与明王行大飨之礼四海诸侯各以其职来祭其祭而入也各贡国之所有以脩职其毕而出也王奏肆夏之乐而送之国语曰金奏肆夏天子所以享元侯也大飨之礼天子所以享元侯之乐送所以来祭之诸侯非重礼而何今夫歌皇华以送之天子所以待使臣也歌采薇以送之天子所以待帅臣也奏肆夏以送之天子所以待诸侯也于大飨言肆夏以送之则有送而无迎臣之而弗賔故也于飨燕言賔入门而奏肆夏则有迎而无送賔之而弗臣故也若夫两君相见之礼入门而县兴客出以雍而肆夏不与此诸侯之乐所以不敢抗天子欤晋侯之享穆叔春秋罪之赵文子奏之于家礼经非之为僭天子故也 　　严陵方氏曰司服以九章之衮冕享先王则大飨为九献矣九献之事独王得备故曰大飨其王事与三牲牛羊豕也鱼腊薧鱼也必以为腊则以生者不可致逺故也笾豆之荐则水土之品是也三牲鱼腊天产也天产所以作隂徳故以味为主而曰四海九州之美味盖味为隂故也笾豆之荐地产也地产所以作阳徳故以气为主而曰四时之和气盖气为阳故也且味非美则不足以养人气非和则不足以养生故于味曰美于气曰和也金之为性有从有革相济而为五行故曰内金示诸侯之和又以见情焉于此曰尊徳于郊特牲曰往徳何哉盖自其所陈之次言之则谓之尊自其所共之方言之则谓之往夫徳之可尊也彼将自卑而尊我我足以来彼也彼将有往而归徳亦互相备也非特如是而已尊则主敬往则主爱此以祭而飨祭者神之道故主敬言之彼从朝而飨朝者人之道故主爱言之亦各有其类北方之虫北方主知灼之以卜可知来物而列之于前者先其知也其余九州之外蕃国无常货责之不备而且各以其国之所有则示能致逺物而已盖得万国之懽心以事其先王故其言如此 　　马氏曰大飨者飨中之最大者也所谓大飨三年一祫合羣庙之主而合食于太祖之庙乃其礼也币珍则伤礼财侈则伤徳束帛财也璧玉也君子以玉比徳以束帛于下而加璧玉于其上所以轻财而重徳也金能鉴物之妍丑故有见之意君子之于祭祀慎终如始祭之毕则饮酒无筭又虑其礼之无节故奏肆夏以节之使之安宴而不乱盖重礼也重礼者重其大飨之礼也 　　庐陵胡氏曰内纳也金能柔能刚故和左氏云庭实旅百奉之以玉帛大司乐诸侯出入奏肆夏又襄四年叔孙豹云肆夏之三天子享元侯则肆夏亦可新安王氏曰诸侯为賔礼毕而出作乐以节之盖以下之事上其致贡有物所以将事上之诚待之终之以乐言始终不可失节郑谓肆夏当作陔夏案大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏而大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏考其意飨则賔出奏肆夏重賔也燕则有无筭爵恐其醉而失礼故奏陔夏戒之也然则助祭之后出庙门疑奏肆夏不奏陔夏礼谓助祭之后无筭爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射賔出皆奏陔夏明不失礼其说不然飨于庙燕于寝故曰飨以训恭俭其礼意主于严燕以示慈惠其礼意主于欢为有无筭爵故也庙中之飨必不至醉飨于庙燕不于庙安得奏陔夏以警其失礼乎 　　山隂陆氏曰宗庙九献之礼以祼为始祭之日王服兖冕而入奏以王夏立于阼后副祎而入奏以齐夏立于房尸服衮冕而入奏以肆夏席于室于是临祭王与后其献各一王以圭瓉酌郁齐以祼尸后以璋瓉酌郁齐以亚祼是之谓祼既祼献矣王即以肝洗于郁齐王燔之制祭于主前诸侯曰制祭天子曰宰祭量人凡宰祭是也于此之时尸既即席矣祝乃诏之使安坐王与后其献亦各一王以玉角酌酒以献尸后以玉斚酌清酒以亚献是之谓从献郊特牲曰举斚角诏妥尸当此节也何以知其然礼运曰酒以祭荐其血毛诗曰祭以清酒从以骍牡以啓其毛取其血膋酒以祭在于荐血毛之后祭以清酒在取血膋之上则知从献在朝事之前祼事之后也祭之末有加献祭之始有从献不聫九献之数先王之制祭祀于始有从献于末有加献示祭事始终有降而无杀也此时制祭君未迎牲礼器先言君亲牵牲然后君亲制祭者谓诸侯尔盖天子宗庙之祭与天地同皆有两牲有享牛有求牛求牛杀于未祼之始洛诰王賔杀禋咸格王入大室祼是也享牛迎于既祼之终特牲既祼然后迎牲是也诸侯之宗庙其祭贬于天子有享牛无求牛故制祭在迎牲之后割牲之前事不得不尔理不得不然矣从献之后王乃而迎牲卿大夫賛币而从后于是时荐六尊六彞之器以奠焉某彞当某所某尊当某处各置于常次礼云君亲牵牲夫人荐盎又曰及迎牲君执纼卿大夫序从士执刍宗妇执盎盖夫人荐涗水是也王己迎牲后己奠器然后取萧祭脂以合羶香奏乐以合声舞此降神之序也礼云既奠然后焫萧是也荐者升之也奠者置之也升之于下奠之于上事相用故祭统言荐礼器言奠其实一也郁合鬯臭隂逹于渊泉萧合黍稷臭阳逹于墙屋奏乐求诸隂阳之间所谓声音之号诏告于天地之间则人鬼可得而礼矣朝践之事于是行焉延尸于户西延主于户右尸南向主东向王乃杀牲啓其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆于室更取膟膋燎于炉炭之上见以萧光升首焉以报阳又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齐加明水杂以瓦甒加以郁尊以报隂有虞氏尚首夏后氏尚心殷人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心则周人朝事之羞备四代之尚也于祭黍稷又特以所尚加焉故郊特牲曰祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也祭义曰建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肺肝首心见闲以侠甒加以郁鬯以报魄也祭义之报气即特牲所谓报阳祭义之报魄即特牲所谓报隂祼献之时有所谓求朝献之时有所谓报固其理也当是时王与后其献又各一王以玉爵酌盎齐以献尸后荐笾人之八笾曰麷蕡之类醢人之八豆曰韭菹之类以奠焉礼云君执鸾刀脩哜夫人荐豆又曰君献尸夫人荐豆是也后于是以瑶爵酌盎齐以亚献是谓朝献盖王亲迎牲则后荐尊彞王亲羞哜则后奠豆笾夫妇相成固有次第哉祼献王酌以圭瓉后酌以璋瓉从献王酌以玉斚后酌以玉角朝献王酌以玊爵后酌以瑶爵尊卑之异也朝献既毕于是行馈食之事当事者设馔于堂乃退而合亨尸适于小幄王适于小次以待焉堂上之馔又备矣王出小次复位乃更延主于室之奥祝出迎尸尸来升席自北方坐于主北盖宗庙之祭有二节朝事与祭之始为一节馈食与祭之终为一节其中闲不以相续者所以容王与尸少息也唯有故则接祭见曽子问郑注君亲制祭谓朝事时君亲割牲谓馈食时此一误也割牲与制祭同一节皆朝献之时尔羊人祭祀割牲登其首是也頴达乃谓荐盎荐酒不得同时不知荐盎是从献荐酒是正献正与从两献不害为同时郑又以祭义燔燎羶芗至报气也为朝事时以荐黍稷羞肺肝首心至加以郁鬯以报魄也为馈食时亦误也盖报魄即与报气同一节皆朝事之时也于此时王以玉爵酌盎齐以献尸后又荐以笾人之八笾曰栗脯之类醢人之八豆曰葵菹之类自祼至此五献矣尸饮于五献则王于是时可以献卿矣祭统尸饮五君洗玉爵以献卿是也郑谓尸饮五为酳尸五献非也凡祭祀自血腥始曰朝践自孰食始曰馈食朝献祼献尸皆不饮祭之啐之奠之以示敬而已非以食也至馈食则食道也然后尸饮特牲曰直祭祝于主郑谓荐孰食祭以孰为正血腥之属尽敬心耳则所谓尸饮五者饮于五献之时而已非其饮之以五也于是后以瑶爵酌盎齐以亚献是为六献馈食礼毕酳尸之礼于是行焉王以玉爵酌凡酒以献尸内宗代后荐笾人之加笾醢人之加豆是为七献王可以献大夫矣祭统尸饮七君以瑶爵献大夫是也后于是时又以瑶爵酌凡酒以亚献是为八献王酳尸尸酢王后酳尸尸酢后酳尸礼毕诸侯与执事者又共一献于尸而荐笾人之羞笾醢人之羞豆以备卒食之三献合王后之八献是为九献备卒食之三食而尸爵止欲神惠之均于在室也凡九献之内谓之正其次主人献賔又其次主人献长兄弟如賔仪献众兄弟如众賔仪献兄弟如众兄弟之仪又其次长兄弟洗觚为加爵又其次众賔长洗觚为加爵三加而尸爵止欲神惠之均于在庭也九献之外谓之加明堂位曰加以璧散璧角是也盖卒食之后其豆谓之加豆以其加于卒食之后也卒献之后其爵谓之加爵以其加于卒献之后也凡献尸唯祼无乐朝践而下皆有焉唯祼无笾豆之脩从献而下皆有焉先儒以周官朝事之笾豆当朝献之节馈食笾豆当馈献之节又以加笾加豆当酳尸之节独无所谓从献加献与诸臣之所酢三献之笾豆盖误矣盖笾人所谓羞笾醢人所谓羞豆此荐于王与后酳尸之末诸臣所酢也又笾人共荐羞之笾实醢人共荐羞之豆实盖荐笾荐豆者从献之笾豆羞笾羞豆者加献之笾豆也于此时遂行旅酬无筭之爵而继之以馂祭于是终焉故祭统曰馂者祭之末凡有九献之礼王郑之徒言礼以来多所未尝知也【此记九献次苐颇为详尽于诸篇所载祭祀僼节多所考证今録于大飨一章之次】 　　祀帝于郊敬之至也宗庙之祭仁之至也丧礼忠之至也备服器仁之至也賔客之用币义之至也故君子欲观仁义之道礼其本也 　　郑氏曰敬之至言就而祭之不敢致也仁之至仁恩也父子主恩也丧礼谓泣踊袒袭服器谓小敛大敛之衣服葬之明器用币谓来赙赗欲观仁义之道礼其本者言礼有节于内可以观也 　　孔氏曰此一节緫明祭祀死丧賔客之等天尊弥逺祭之极尽于敬故云敬之至宗庙主亲祭之必极尽于仁爱故云仁之至君子欲观其人行仁义之道必须用礼为其本若行合于礼则有仁义也不言忠敬者举仁义则忠敬可知也 　　严陵方氏曰逺人而尊者主乎敬近人而亲者主乎爱故于郊之逺而祀帝所以为敬焉于庙之近而祭亲所以为仁焉君子无所不用其敬然祭莫重于天故为敬之至无所不用其仁然孝莫大于宁神故为仁之至仲尼燕居曰郊社所以仁鬼神则郊无非仁也要之以敬为主尔经曰大庙之内敬矣则庙无非敬也要之以仁为主尔

　　长乐刘氏曰亲戚既亡哀恸出于天性有致毁而灭身者有忘哀而遗礼者圣人防其过与不及哀痛至极则贵贱皆同服用衣衾则尊卑异数所以尽其力竭其诚不曰忠之至乎君子欲观仁义于圣人也由礼以为本则仁之至义之尽可得而见矣 　　马氏曰丧主乎哀而人之所不道也人死斯恶之矣无能斯倍之矣故先王为之礼使民不恶不倍而尽心于死者三日而敛凡附于身者必诚必信三月而葬凡附于棺者必诚必信故曰忠之至也死而致死之不仁也备服器而致生之故为仁之至然之死而致生之不知也盖君子备服器虽备之而不用也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡皆备之而不用亦无害其为知也賔客之交必以币表记所谓无辞不相接无礼不相见皆礼之所宜也故为义之至礼盖生于仁义中庸曰仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也是礼生于仁义而曰欲观仁义之道礼其本何也盖因其礼行之际仁义存其中也宗庙之祭礼也仁在其中賔客之用币亦礼也义在其中 　　延平周氏曰丧礼欲其不欺于己故曰忠之至服器之死而致生故曰仁之至賔客用币以将意故曰义之至礼虽出于仁义而仁义之成体乃在于礼故曰欲观仁义之道礼其本也 　　庐陵胡氏曰丧礼哀慕由衷賔客相吊恤义也有礼必有仁义人而不仁如礼何 　　君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼茍无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也 　　郑氏曰道犹由也从也 　　孔氏曰前言观仁义之道礼为其本此经明学礼之人须有忠信甘受和白受采者举此二物喻忠信之人可以学礼甘为众味之本不偏主一味故得受五味之和白是五色之本不偏主一色故得受五色之采以其质素故能包受众味及众采也言人若心致忠诚言又信实则可以学礼茍犹诚也其人即忠信之人也 　　严陵方氏曰夫薄于徳者于礼虚非忠信之徳以实之则礼之道亦无由而行矣易不云乎茍非其人道不虚行中庸亦曰礼仪三百威仪三千待其人而后行故此经言得其人之为贵也 　　马氏曰甘者味之美质也白者色之美质也忠信者人之美质也然后可以文之也故甘则受和白则受采忠信之人可以学礼和所以文其味采所以文其色礼所以文其忠信质不能立于内则文不可行于外故曰忠信礼之本义理礼之文无本不立无文不行茍无忠信之人则礼不虚道道之为言行也延平周氏曰甘在内故喻忠之不欺于己白在外故喻信之不疑于人和则不乖所以喻礼之本采则有文所以喻礼之末 　　山隂陆氏曰甘受和以中故也白受采以素故也 　　孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝毋轻议礼 　　郑氏曰诵诗三百喻习多言而不学礼也大旅祭五帝也飨帝祭天毋轻议礼谓若诵诗者不可以强言礼

　　孔氏曰此一节明礼之为贵贵于众事也一献祭羣小祀不学礼则不能行大飨谓祫祭宗庙其礼又繁大旅是緫祭五帝天人道隔其礼转难大旅又不如郊为祭天之备典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝是祀天重于旅帝又郊特牲云郊之祭大报天而主日是郊为祭夫之重 　　讲义曰既知礼为仁义之本又知忠信学礼之说庶几得乎礼之实有人于此诵诗虽多可与言礼矣而于一献之礼往往莫之能行者礼不在乎言辞之间故也 　　延平周氏曰兴于诗立于礼今诵诗不知要则是未能兴于诗未能兴于诗则固未能立于礼故诵诗三百不足以一献礼略者犹且有所不足则其礼之愈详者愈有所不足矣 　　严陵方氏曰不学诗无以言诵诗虽多能言之而已未必能行礼则贵乎能行也故诵诗三百不足以一献大飨者祭先王之九献也以防而旅焉故谓之旅飨帝谓昊天上帝也夫礼有大小故行之有难易此愈大者所以愈难焉行其事者其难如此则言其义者可不重乎经曰礼之所尊尊其义也故曰毋轻议礼 　　山隂陆氏曰诵诗三百不足以一献言若此虽多无益也一献之礼不足以大飨言若此又以少为慊也言礼进于诗矣故曰兴于诗立于礼大飨之礼不足以大旅不言具矣容或不具大旅具矣不足以飨帝不言之礼进于礼矣旅犹燕之有旅飨犹飨之有飨毋轻议礼言礼至于此不可以轻议也 　　长乐陈氏曰旅非常祭国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡防旅平九山刋旅者以水灾耳推此则凡所遭大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版至于司尊彞之存奠彞笙师之陈乐器眡了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不县廞乐而不鼓则旅非以其凶灾邪周官或言大旅或言旅盖故有大小而礼亦随异也然大旅之礼不若祀天之为至也故记曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已先儒以旅之廞乐器为明器以皇邸为后版恐不然也其言旅上帝于圜丘其义或然【礼书】 　　子路为季氏宰季氏祭逮闇而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎 　　郑氏曰宰治邑吏也季氏祭谓旧时也倦怠以其乆也偏任为跛物为室事祭时堂事傧尸也孔氏曰前经既明礼之为重故记者引子路能行礼之事逮及也言季氏祭于宗庙及至日闇而行祭礼祭祀未终日已昬没故云日不足继日明以烛也其后别日而祭子路与在行礼之中正祭之时事尸在室外人将馔至户内人于户受馔设于尸前相交承接在于户也正祭后傧尸之时事尸于堂堂下之人送馔至阶堂上之人于阶受取是交乎阶也质正也晏晚也正明始行事朝正向晚礼毕而退言敬而能速也子路好勇时人多不尚其所为故孔子明之谁谓由也而不知礼言其知礼也礼从宜宁略而敬不可烦而怠也 　　横渠张氏曰室事交乎户堂事交乎阶亦通逹连续之义也朝者食前谓之朝晏朝者于朝为晚也严陵方氏曰士君子之行礼固不欲速又恶乎乆而怠焉乆而怠宁若速而敬尔盖礼以敬为主故也季氏之于祭徒欲其乆而不能敬又岂知礼之意哉昔周人祭日以朝及闇季氏之于鲁其亦习周之文而不知其意者欤及子路行之乃能速而敬焉虽不必合于先王之文然亦可谓知礼之意且能救一时之弊矣此孔子所以善之也强力即聘义所谓强有力是也肃则不怠敬则不慢强力通乎外故以容言之肃敬存乎中故以心言之跛盖倦怠之所致也室事谓有事乎室若血毛诏于室之类堂事谓有事乎堂若羮定诏于堂之类执事者内外异位乃以内而交乎外上下异等乃以上而交乎下则尤易为力矣宜乎质明而始行事晏朝而退也 　　山隂陆氏曰子路有为为之也即无为是圗速者也礼记集说卷六十二 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书

　　礼记集说卷六十三　　　　宋　卫湜　撰 　　郊特牲第十一 　　孔氏曰案郑目録云名曰郊特牲者以其记郊天用骍犊之义此于别録属祭祀 　　严陵方氏曰礼莫重于祭祭莫重于郊而郊以养牲为重故此篇言礼以郊特牲为首因名其篇焉 　　郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也 　　郑氏曰犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育 　　孔氏曰自此至降尊以就卑文承礼器之下覆说以少为贵之事郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故郑下注云养牲必养二又召诰云用牲于郊牛二是也社五土緫神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色也天子廵守至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲亦犊也经言社稷大牢以明郊用特牲言诸侯大牢以明天子用犊显其贵诚之义也此以郊祭名篇案郑氏谓天有六天丘郊各异指其清虚之体则一论其五时生育之功则有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天因其生育之功谓之帝贾逵马融王肃等以五帝非天其义非也郑以郊丘为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫至姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以为苍璧苍犊圜钟为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟为祭五帝及郊天所用圜丘比郊则圜丘为大若以郊对五时之迎气则郊为大凡祭天其服皆大裘周礼司服文其尸服亦大裘故节服氏云裘冕送逆尸是也其乐除圜丘所用圜钟为宫之外皆奏黄钟歌大吕大司乐云以祀天神郑注天神谓五帝及日月星辰是也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊其玉圜丘用苍璧夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东青圭南赤璋西白琥北璜中央亦用黄琮或用赤璋其牲币各放其玉之色天色虽逺望则苍故用苍犊也其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属其祭天之处冬至则祭于圜丘圜丘所在虽无正文应从阳位当在国南五时迎气则在四郊其圜丘之祭初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏殷周用人各异文具祭法周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗祖宗通言故祭法云祖文王是称祖孝经云宗祀文王是称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号也其社稷与神州乐用大蔟与应钟故大司乐云乃奏大蔟歌应钟以祭地只其玉神州则用两圭有邸其社稷玉当与神州同其服社稷则絺冕案皇氏曰天有六天歳有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数其圜丘之祭祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神次又奏圜钟之乐六变以降其神天皇为尊故有再降之礼次则埽地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则荐血腥祭天无裸故郑注小宰云唯人道宗庙有裸天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为賔长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则当与宗庙禘祭同其五时迎气与宗庙时祭同也 　　长乐刘氏曰郑氏之说引小宗伯兆五帝于四郊又引司服王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之是皆正经也而谓天为有六则误矣天地之道隂阳二气而已冬至而阳长则隂消于上而入于地中夏至而隂长则阳消于上而入于地中方其消长则二气上下交合有叙而四时由之生焉故万物资始于乾元者阳在地中也万物资生以坤元者阳在地上也是以春生夏长秋实冬藏品彚于斯各正性命圣人受命于天资于万物以养兆民不敢忘乎其所自也遂即圜丘以祀昊天上帝者报本也兆于四郊以祀五帝者迎时气也报本所以神天之道必有宰而御之者故曰昊天上帝迎气所以神天之时以其应候晷刻差故曰五方帝六者无形也而万物赖其生成之功无位也而圣人代其柄任之命虽欲神而报之莫知其神之所在也故望其昊昊然则圜丘报本之义生焉望其五方之色则兆于四郊之礼作焉亦犹宗庙一祖也而六飨行焉故天虽曰神地虽曰只亦强名而神之者也何以知其然哉谨案大司乐之职云乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神若夫地示则与四望也山川也各异其乐天神至尊一乐而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹乎 　　山隂陆氏曰郊丘异祭六天之论起于郑氏郊丘同祭一天之论起于王氏是其说不一乆矣故予合而以理折焉盖先王之制也天固有六而祭实无异此不易之理也大宗伯之职曰以禋祀祀昊天上帝司寇之职曰禋祀五帝则戒之日涖誓百官司服曰王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之典瑞曰四圭有邸以旅祀上帝其祀同曰配天其祭同曰禋祀其服同用大裘其玉同用四圭有邸是则六天之证也然自其体而言之则曰天自其徳而言之则曰帝其实一也故古者天与五帝通谓之天通谓之帝又通谓之上帝易曰雷出地奋豫殷荐之上帝以配祖考则是六天同谓之上帝明矣周礼曰以冬日至致天神又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角冬日至于地上之圜丘奏之郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也又曰周之始郊日以至则是同祭之证也特以其所在言之则谓之郊以其所祭言之则谓之丘其实一也或曰古之人谓圜丘之祭玉用苍璧牲用苍犊乐用圜钟而南郊之祭其玉四圭有邸其牲骍犊其乐黄钟同祭信矣然牲玉各殊所用之乐亦各不同何也圣人之制祭有降神之牲又有祀神之牲有礼神之王又有祀神之玉有降神之乐又有祀神之乐夫岂一端而已亦各有所当也书曰植璧秉圭植璧者置之所以礼神也秉圭者执之所以祀神也黄钟祀神之乐也故曰乃奏黄钟以祀天神圜钟降神之乐也故曰凡乐圜钟为宫冬日至于圜丘奏之天神皆降又曰苍璧礼天则苍璧者礼天之玉也四圭有邸以祀天则四圭有邸者祀天之玉也郊特牲曰牲用骍尚赤也用犊贵诚也牲用苍犊所以祀神牛人所谓祭祀共其享牛是矣盖祀神之牛谓之享牛也牲用骍犊所以降神牛人所谓祭祀共求牛是矣盖降神之牛谓之求牛也牲王虽异所用之乐虽各不同不害其为同祭也余见祭法燔柴于泰坛觧　又曰据此牲孕弗食也祭帝弗用也祭天容或之少用牝犊也盖今用犊甚少尚患难得其杀时不令母见始能割爱不尔不复食草鸣唤至死乃已传所谓犹懐老牛防犊之爱岂虚言哉经曰天地之牛角茧栗今云牲孕弗用则天地之牛不能用牡亦不皆茧栗其所谓茧栗与牡正也公羊传曰鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍刚羣公不毛羣公不毛虽曰少贬亦用其骍有不能给由是观之虽周宗庙亦有通法存焉盖圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼宜如此 　　金华唐氏曰先王祀天之礼见于经传甚明而诸儒异说矛盾制始不明唯参考而公取之则坦然可举大抵常礼嵗九郊雩明堂圜丘兆帝于四郊也变礼有旅有类造有祷祠有柴望有告有用牲稽经可歴考也夏正之月祈谷于上帝诗之噫嘻郊特牲之迎长日春秋书郊左传啓蛰而郊是也夏祈谷于上帝诗之噫嘻月令大雩帝春秋书大雩左传龙见而雩是也季秋大飨上帝五帝于明堂诗之我将月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂是也冬至日祀天于圜丘诗昊天有成命大司乐于地上之圜丘奏之冬至之日登观台以书云物礼器用吉土以飨帝于郊是也兆五帝于四郊则小宗伯所掌月令迎气是也此则岁凡九祭皆祀天神郑氏之说是矣然五帝于昊天同称帝不与昊天同称天六天之说出于防纬不攻自破矣王肃谓祭天岁二冬至祭天春祈农事而已迎气明堂皆祭人帝若此则噫嘻祈谷我将天右孝经配上帝周礼禋祀五帝皆非祭天可也肃之为说又不通矣参而取之一天六帝岁有九祭常礼之不可易者也若其变礼则大故有旅大宗伯国有大故则旅上帝礼器大旅具矣是也师役有类造肆师类造为位泰誓类于上帝是也旅陈类聚则合上帝而一祭焉者也大烖有祷祠肆师祷祠于上下神祗云汉上帝不临春秋大雩书旱之类是也廵狩有柴望舜典至于岱宗柴诗时迈礼器升中于郊特牲适四方先柴是也至于军有四类伐有告革命有柴作邑有用牲亦是天子变礼也就阳故于国南郊因天故于圜丘至敬故埽地燔柴故于泰坛此冬祀祈谷之所同也苍璧牲币放其色乐以圜钟为宫所以礼之也四圭有邸牲用骍乐奏黄钟所以祀之也大圭素车大裘陶匏稾秸蒲越牺尊防布幂觯杓大羮用犊重诚质也镇圭五路大常璪十有二旒被衮画布幂彞或明天道又以致其文焉夫事天之礼岂一而足哉先儒以圜丘苍璧为冬祀南郊四圭为春郊大裘无旒乗素车被衮为鲁礼祭天无祼不用皆考之未详者也礼神之牲币玊则燔之祀神之牲玉则荐之降之而后礼礼之而后祀南言其方圜言其形大裘而冕则被衮矣素车王路乗之各有时亦兼文质而已秬鬯以事上帝大旅陈奠则虽无祼酒设彞故酒正言五齐三酒以实八尊而幂人防画亦通祭祀言之为可考矣大旅张氊案设皇邸祀五帝则张大次小次设重帟重案昊天上帝亦张设之为可知矣大报天而主日故典瑞言搢大圭执镇玉以朝日掌次言朝日祀五帝则行于郊祀可知非实柴圭璧之祀矣祀五帝沃尸盥则郊祀有尸矣然裘冕二人执戈送逆尸则尸乃配侑之尸欤鲁之所用郊雩也其见于经传则详矣郊用夏正鲁于四月失礼也雩用龙见月令于仲春秦书乎明堂兼飨五人帝侑以五官主于宗祀故于室堂而礼文于郊祀诗有牛羊似与用犊不合盖配侑之大牢欤帝牛必在涤三月稷牛唯具则帝之牲与配牲容有不同矣郊配以稷明堂祀文王考之诗孝经明矣郑以禘郊祖宗皆为配天以禘其祖之所自出与后稷所配皆为感生帝于经未有考也曰昊天上帝曰五帝则吾尝闻之学者当信经防纬不足惑也礼天地兆五帝器宜有七而六者兆于四郊则从四方之色而已古祭天之祀一岁凡九又有变礼非王者所尽行则有摄位之礼矣礼莫重于祀祀莫重于天故卜日誓戒具修皆致其严大飨不问卜者不徧问五帝云尔大宰言祀五帝前期十日师执事而卜日非不卜也常祀多分有时乎合大飨是也变礼多合有时乎分廵守柴望是也常礼则备变礼则略故曰大旅具矣不足以飨帝类造祷祠柴告则又略于旅矣有故则旅则存奠彞廞乐器岂非以其凶灾邪类或用于禅或用于师柴或用于狩或用于军其礼一也旅掌于大宗伯类造掌于小宗伯则其隆杀可知告与用牲则又其略矣雩有二龙见常也旱暵变也其祷一也鲁之郊禘非礼也则大雩岂为得礼乎自郊徂宫则雩其旱祷之先欤作乐于豫亨于鼎立庙于涣均是事天而所因之时异也唯圣人为能飨帝仁人之事天如事亲然则茍尽其事天飨帝之道则礼虽先王未之有可以义起也 　　长乐陈氏曰大礼必简则小礼必繁简则内心而贵诚繁则外心而贵味此所以郊特牲而社稷大牢诸侯膳天子用犊而天子礼诸侯以大牢也盖南郊所以祀天神北郊所以祭地祗其谓之郊则同而其所以用特牲亦同故周颂曰郊祀天地是天地之祀皆谓之郊也书曰用牲于郊牛二是天地之牲皆用特也　又礼书曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感生帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非有天地则有五方有五方则有五帝月令五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎 　　严陵方氏曰于郊故谓之郊言郊以知社稷之在国言社稷以知郊之为天地于牲言特以见大牢之非一于牢曰大以见特牲之用犊也特则牢所畜之物牢则牲所畜之地互相备也郊言特牲膳言用犊亦互相备也天子有天地之徳故诸侯以事天地者事天子诸侯有社稷之功故天子以礼社稷者礼诸侯亦唯其称而已郊用特牲而召诰言牛二者兼稷牛言之尔经言帝牛不吉以为稷牛盖谓是矣礼器言天子祭天特牲王制言天子社稷皆大牢掌客言王廵守殷国则国君膳以牲犊王合诸侯而飨礼则具十有二牢其言正与此合凡此则尊者常小而少卑者常大而多故曰贵诚之义盖诚在内而不在外故也天子牲孕弗食则诸侯容或食之言祭帝弗用则社稷容或用焉

　　延平周氏曰言郊则天神与地祗也诗序曰昊天有成命郊祀天地也书曰用牲于郊牛二盖一则用于南郊以祀天神一则用于北郊以祭地祗是天神地祗皆用特牲然则五帝与昊天同用特牲可乎五帝与昊天同用大裘而冕则同用特牲不亦可乎郊特牲以犊而社稷大牢不以犊诸侯膳天子以特牲而天子礼诸侯以大牢者但以贵诚为主盖诸侯以事天者而事天子则足以崇其道天子以礼社稷者而礼诸侯则足以责其功也夫诚者纯一而未散者也牲孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也 　　马氏曰郊者所以事昊天上帝社稷者所以祀土谷之神天子之徳比于天诸侯之徳比于社稷故天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢凡天下之物皆天之所生无物以称其徳故郊则以特天下之物皆天子之所有亦无物以称其徳故诸侯则膳之以犊社稷者土谷之神而诸侯为君守者也社稷以大牢则诸侯亦赐之大牢 　　大路繁缨一就先路三就次路五就郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腵脩而已矣 　　郑氏曰此因上说以少为贵者礼器言次路七就与此乖字之误也血腥爓祭用气也大飨飨诸侯亦不飨味也 　　孔氏曰殷三路犹质对次路故称先路每加以两故次路五就礼器非加两之差故郑知为误也余见礼器郊血以下因贵少更说不贵味也所进血腥亦如礼器说至敬不飨味而贵气臭此觧郊血义血气也夫孰食有味人道卑近事天冝极敬故用血也用血是贵气而不贵味故云贵气臭也宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味诸侯为賔灌用郁鬯者灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟然后天子以郁鬯酒灌之也故大行人云上公王礼再祼而酢侯伯王礼一祼而酢诸子诸男王礼一祼不酢郑注云王礼王以郁鬯礼賔是也郁鬯是臭故云灌用臭也此亦明贵气之礼大飨尚腵脩者谓诸侯行朝飨及灌以后而天子飨燕食之也上公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕其行飨之时虽设大牢之馔于时先荐腵脩于筵前然后始设余馔故云尚腵脩而已此亦明不飨味之义也 　　长乐陈氏曰礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉盖亦以两而已大路一就先路三就则次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则殷之次路五就七就庸岂一车邪郑氏以礼器七就为误是过论【礼书】　又曰礼以全于天者为尤厚近于天者为差厚以近于人者为差薄全于人者为尤薄血者全于天者也腥者近于天者也爓者近于人者也孰者全于人者也郊与大飨常重于三献之礼岂非至敬不飨味而贵气臭哉郁鬯阳物也腵脩隂物也用隂物所以神之尚阳物所以明之而其所以不飨味一也夫大飨于神则王之事而大飨于賔则诸侯之事于神与賔皆谓之大飨者盖谓之大所以极其礼谓之飨所以向之　又曰明堂之礼事神也宗庙之礼明鬼也鬼神变化非飨不足以通之诸侯之朝为之饮以醉其徳设之食以重其礼亦谓之飨何邪盖飨于隂则幽明通而凡所谓飨神与鬼者皆所以通幽明者也飨于阳则上下通而凡所谓飨于人者皆所以通上下者也盖明不通则幽不格上不通则下不懐此诸臣所以有飨合上帝五帝而飨谓之大合祖所自出而飨谓之大则凡称飨帝飨先王者皆小也合诸侯而飨谓之大则凡称飨耆老孤子者皆小也 　　严陵方氏曰一献孰则飨味矣味非不敬也特不若血腥爓之至尔经曰血腥爓祭用气也以臭生于气故此曰气臭腵言捶肉如腵脩则以姜桂脩之诸侯为賔即大飨之时天子飨诸侯于庙中然非君三重席之飨也郁鬯可以养阳腵脩可以养隂养阳不以酒醴养隂不以牺牲则以所飨在臭而不在味故也山隂陆氏曰郊血言祭大飨腥言飨大飨飨诸侯也据此篇凡言大飨皆飨诸侯郊血有腥贵血大飨腥有爓贵腥三献爓有孰贵爓一献有孰而已故曰至敬不飨味而贵气臭也荀子曰大飨尚尊俎生鱼先大羮贵食饮之本也大飨诸侯如此用祭礼也灌用郁鬯亦祭礼也周官所谓礼再祼而酢当此节用大飨尚腵脩当飨礼九献之节案诸侯初相见以鬯即大夫来聘礼之用醴聘礼曰賔祭脯醢以柶祭醴三庭实设是也醴已而出若诸侯出则奏肆夏以送之自不应用陔夏也其奏陔夏在其后飨之之日飨已而燕犹祭已而燕当是时虽奏陔夏可也故曰賔醉而出则奏陔夏且大飨尚腵脩言而已则大飨所尚在此其余尚尚其泛也盖祭有等级郊用陶匏性也大飨尚腵脩脩为之事三献爓一献孰道学而已故曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝 　　大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也 　　郑氏曰言诸侯相飨献酢礼敌也三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也 　　孔氏曰此一节论尊卑之席此大飨谓诸侯相朝主君飨賔賔主俱是诸侯皆设三重之席而受酢焉三重席是诸侯礼而又称君故知诸侯相飨下云降尊就卑之义是尊卑不敌故郑云献酢礼敌也三献之介谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是大夫与卿为介谓之三献之介此介是大夫大夫席虽再重今为介降一席祗合专席主君若受此介之酢爵虽应合三重之席必彻去重席单席而受降诸侯之尊以就介之卑故也五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也大夫卿之緫号賔为茍敬燕礼记文 　　长乐陈氏曰周官天子之席不过三重诸侯之席止于二重则国君之席三重者是殷之制也盖夏殷之文虽不及于周之盛而礼之数有多于周之制则周于夏殷之席盖益其文而损其数耳 　　严陵方氏曰礼器言诸侯之席三重两君相见则其体相敌故其席如其数而不必増损焉至于他国之卿来聘而大夫为之介焉位虽臣也命则君也名虽介也礼则客也其文虽殊其义则相敌故主君之受酢也降重席之尊而不与之异就专席之卑而必与之同也

　　飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也 　　郑氏曰其义一也言义同而或用乐或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴夏禘 　　孔氏曰此一节论飨禘食尝有乐无乐之异飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋祭宗庙以其在隂时故无乐无乐为隂有乐为阳此隂阳之义也凡饮养阳气食养隂气者此覆释上文飨有乐而食无乐之义以饮是清虚养阳气故有乐食是体质养隂气故无乐飨禘在春为阳食尝在秋为隂禘之与尝同是追慕飨之与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐重结之也不言飨禘略可知也饮养阳气食养隂气覆释上文也阳时为飨则有乐故知凡声皆阳也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以飨礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人脩而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也 　　横渠张氏曰禘于夏周为春夏尝于夏周为秋冬作记者交举以二气对互而言尔 　　长乐刘氏曰春夏阳气育万物于地上故有乐秋冬阳气潜藏于地下故无乐顺隂阳之义也阳主乎气隂主乎形立天之道曰隂与阳在人为气故饮以养之声所以逹气者也立地之道曰柔与刚在人为形故食以养之静所以安形者也 　　长乐陈氏曰飨禘以饮为主饮以天产而养阳气故有乐食尝以食为主食以地产而养隂气故无乐盖飨禘以春食尝以秋春为阳秋为隂阳则来而主长隂则往而主成故禘之有乐所以迎来尝之无乐所以送往春飨孤子以助其长秋食耆老以顺其成凡皆顺隂阳而已此与祭义言春禘秋尝同而王制祭统则言夏禘秋尝盖夏殷之礼不同也　又礼书曰冕而緫干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝尝而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有钟鼔既戒鼓钟送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡飨食奏燕乐籥师賔客飨食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐非殷周之制也　又曰先王老吾老以及人之老所以教天下之孝幼吾幼以及人之幼所以教天下之慈又况出身勠力而死于王事者在上有父祖在下有子孙弃而不养不足以报劳养不以礼不足以示劝故春飨孤子所以象阳之生秋食耆老所以象隂之成而外饔酒正遗人司门槁人皆共其职事焉然财必出于遗人司门者用以利犯禁之财养以义死政之老与其孤则趋利者知所愧而狥义者知所勉矣冡人之职凡死于兵者不入兆域郑氏谓战败无勇投诸茔外以罚之罚其身而养其父祖子孙者不罚不足以示义不养不足以尽仁也然春飨孤子秋未尝不食而以飨为主秋食耆老春未尝不飨而以食为主周礼言飨耆老孤子则飨与食固兼用也耆老养于学孤子亦养于学文王世子反养老幼于东序谓各反其国养老幼如东序之礼也　又乐书曰先王之交鬼神也非祭则祀其接賔客也非飨则食祭之以其物有养而亲之之意所以致爱也祀之以其道有止而宁之之意所以致敬也飨以饮为主有飨之之意亦所以致敬也食以食为主有养之之意亦所以致爱也燕之为礼虽与祭祀飨食不同要之亦不过致爱敬而已故文王鹿鸣之燕羣臣既饮食之又实币帛以将其意是致爱也待之以嘉賔之礼是致敬也然则祭祀飨食如之何不奏燕乐乎此言食尝无乐非周制也　又曰礿禘皆阳义也莫盛于禘尝烝皆隂义也莫盛于尝春阳中也秋隂中也凡声阳也凡味隂也故禘以飨先王飨以待孤子皆用乐焉所以象雷之声于春也尝以飨先王食以待耆老皆不用乐焉所以象雷之收声于秋也月令于仲春雷乃声言习乐于仲秋雷乃收声而不及乐岂亦飨禘有乐而食尝无乐之意 　　严陵方氏曰重言而食尝无乐五字盖衍文 　　延平周氏曰隂有体而无声阳有声而无体飨与禴以阳为主饮阳也乐亦阳也故飨禴有乐食与尝以食为主食隂也故食尝无乐饮以天产为主所以养阳食以地产为主所以养隂春为阳中而用禴秋为隂中而用尝春飨孤子以助阳秋食耆老以助隂其义一也虽然考于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制欤 　　马氏曰君子事死如事生事亡如事存春禘所以达其怵惕之心秋尝所以达其凄怆之心故春飨生者之阳气而禘死者之阳气则有乐有乐者所以顺阳气之出也秋食生者之隂气而尝死者之隂气则无乐无乐者所以顺隂气之入也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也 　　陈氏曰阳作而有声隂成而有味飨禘有乐用其声也食尝无乐用其味也礼之所用惟其物冝而有隂阳之义存焉飨禘以饮为主食尝以食为主饮养阳气为养精也食养隂气为养形也养精者动之以声此飨禘所以有乐养形者实之以味此食尝所以无乐凡作而有声无非出于阳也故曰凡声阳也山隂陆氏曰飨禘有乐而食尝无乐此周礼也殷人尚声虽食尝犹有乐祭统曰大尝禘升歌清庙下而管象鲁殷礼也公食大夫无乐食礼也然则少牢馈食特牲馈食主尝言之欤秋食耆老月令所谓仲秋养老是也虽然春飨孤子耆老亦飨焉秋食耆老孤子亦食焉知然者周官酒正凡飨耆老孤子皆共其酒又文王世子有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏反养老幼于东序知之也此一节言若繁复所谓其中必有美焉者也彼见形而不及理往往不察故君子记之如此使读者尽心焉 　　鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也不敢用防味而贵多品所以交于旦明之义也 　　郑氏曰水土之品言非人常所食旦当为神篆字之误也

　　孔氏曰此一节论鼎俎笾豆所法隂阳之事鼎俎以盛牲体牲体动物属阳故其数竒笾豆兼有植物植物属隂故其数偶笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食神道与人异故不敢用人之食味神以多大为功故贵多品案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九是鼎九其数竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五俎又特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三俎是鼎俎竒也案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义豆数是年齿相次非正豆也 　　长乐陈氏曰鼎俎之实以天产为主而天产阳属故其数竒笾豆之实以地产为主而地产隂属故其数偶不敢用亵味所以尽志贵多品所以尽物尽志所以交于神尽物所以交于明先儒以旦为神其说是也严陵方氏曰笾之实若菱芡之类豆之实若芹蒲之类所谓水之品也笾之实若枣栗之类豆之实若菁韭之类所谓土之品也水土之品非人常所食故曰不敢用亵味或水或土所取不一故曰贵多品山隂陆氏曰俎载而生之鼎烹而孰之笾豆受成而已旦明盖指祼献之时至朝而践则象朝时事亲所进也于是始有笾豆之荐虽有笾豆然不敢用亵味而贵多品是乃所以交于旦明之义也灌用郁鬯祼用臭也至敬不飨味而贵气臭也交于神明之义言以人事交于神明如此也交于旦明之义言以朝事交于旦明如此也灌用郁鬯无笾豆之荐以言交于旦明之义故曰笾豆之实而已又曰不敢用亵味而已以言交于神明之义故曰笾豆之荐又曰不敢用常亵味也案笾人掌四笾之实自朝事而下则祼无笾豆之荐非特诸侯相朝虽祭亦尔也 　　賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌徳也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得郑氏曰賔朝聘者易和说也屡叹美此礼也徳者以诗之义明賔主之徳匏笙也得得其所也孔氏曰此一节论朝聘之賔及己之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节飨礼既亡今约大射及燕礼觧之案大射礼主人纳賔賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏是也燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门谓朝聘既毕受燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也乐主和易今奏此肆夏之乐者示主人和易严敬于賔也又案大射礼賔及庭奏肆夏乃升主人献賔賔受爵啐酒拜告防而乐阕賔饮卒爵酢主人主人受酢毕主人献公乃奏肆夏公饮卒爵而乐阕燕礼记云賔拜酒主人荅拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵而乐阕是卒爵而乐阕也此卒爵谓兼賔及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美此礼善其和易恭敬之义也奠酬而工升歌者案大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓酬也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时主君亲酬賔賔初奠酬荐东于时即工升歌也大射与燕礼异燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故仲尼燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也准约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合郷乐燕礼是也其天子燕在朝臣子郑诗谱云歌鹿鸣合郷乐是也升歌合乐所以异者案郷饮酒及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有防笙由仪间歌讫乃合郷乐周南关雎覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也歌者在上匏竹在下觧所以不升笙之义也歌是人声可贵故升之在堂上匏竹可贱故在堂下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也因賔主礼乐之事遂说礼乐之义阳天也天以气化故作乐象之乐以气为化是乐由阳来者也气化谓五声八音隂地也地以形生故制礼象之礼以形为教是礼由隂作者也形教谓尊卑大小拜伏之事也和犹合也得谓各得其所也若礼乐由于天地天地与之和合则万物得其所也 　　长乐刘氏曰入门而县兴乃奏肆夏之乐所以示天子同乐易之徳降接于羣臣以将其敬也然则为賔者乃其臣也当其礼乐之优隆冝何心以报上哉故天保之诗者下报上也此文王所以致多士而作周也卒爵而乐阕孔子屡叹之者谓君能降礼下交于臣以竭其欢心臣能尽忠以荅于上以成其亨防位天地育万物由其礼乐行而隂阳顺也此孔子所以屡叹之者周衰不及其盛也 　　长乐陈氏曰入门而奏肆夏示易以敬者所谓示情者也奠酬而工升歌徳者所谓示徳者也匏竹在下者所谓示事者也古之君子不能亲相与言以礼乐相示而已此夫子所以屡叹之也然孔子之屡叹固不止于卒爵乐阕而已言卒爵乐阕而继之以孔子屡叹者举中以明上下也然哀公问言入门而金作则不止于肆夏言升歌则止于清庙言下管则主于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也盖哀公所言者大飨之礼此则兼燕礼而言之是以详略不同也　又乐书曰古者燕飨之賔情意未通欢好未接不必亲相与言以礼相示而已故賔而飨之所以为礼奏乐而乐之所以为乐賔始入门则奏肆夏以示易敬之意既卒爵则奠酬升歌以賔主之徳卒爵则以进为文而礼意有所不传乐阕则以反为文而乐意有所不喻是相与之诚言尝不足于意而意尝有余于言故言之有不足以尽意其声至于嗟气至于叹者岂言之不足故嗟叹之谓欤孔子于飨賔之际卒爵而乐阕其叹至于屡者盖异乎观止之叹岂一唱三叹之谓乎乐由天作其来自乎阳礼以地制其作自乎隂隂阳不和万物不得礼乐不交賔主不欢是燕飨朝聘之设在礼乐不在隂阳然非隂阳吾无以见礼乐矣在賔主不在万物然非万物吾无以见賔主矣传曰礼乐法而不说其法也可视而见可闻而知其不说也有天下至存焉非得意忘象乌足议此又曰礼乐之始自隂阳出及其至也行乎隂阳隂 　　阳者万物之所聴而弗违者也故隂阳和而万物得周官以礼乐天地之化百物之产盖本于此 　　严陵方氏曰此言诸侯为賔之礼也故曰賔入大门奏肆夏则所以迎賔而纳之且能易则賔主之情不离能敬则賔主之情不流不流不离礼乐之道也夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文爵始卒而乐遂阕则能以反为文矣此先王之微意也故孔子屡叹之且乐所以明賔主之徳也卒爵则酬酢之礼毕而賔主之徳已明矣乐之阕也不亦宜乎阕终也孔子于与蜡之事毕而叹者叹其礼之亡也于卒爵而乐阕亦叹者叹其乐之深也于礼之亡则伤之而叹也于乐之深则美之而叹也主酌賔曰献賔荅主曰酢主复荅賔曰酬奠酬谓奠置酬爵之时也夫礼成于三奠酬则礼成而賔主之得可知也故乐工升歌以之盖虽有其徳非之于声音则无自而明故也升歌即仲尼燕居所谓升歌清庙示徳是矣或言或言示互相备也歌者在上故经每谓之升歌匏竹在下故经每谓之下管匏即竽笙之类竹即箎笛之类以舜典考之堂上有琴瑟堂下有柷敔要之在上者以歌为主在下者以匏竹为主乐由阳来礼由隂作独隂不生独阳不成生成相济其气乃和和则万物不失其性矣 　　马氏曰易者和说之也和恱以敬则和而不流举爵而乐兴卒爵而乐阕示其乐而无荒也和而不流乐而无荒其礼乐如此则孔子及此未尝不深嘉而屡叹之也歌者声之于口匏竹者声之寓于器寓于器者其声粗于口者其声精故歌者在上贵人声也记曰声莫重者所以贵人声也乐由天作则乐者阳也故乐由阳来礼以地制则礼者隂也故礼由隂作天地合而万物生隂阳和而万物得古之人言礼乐未尝徇于一偏之说也 　　山隂陆氏曰飨始于入门而奏肆夏终于卒爵而乐阕其所以飨在此孔子所以屡叹也诗曰一朝飨之飨言朝则食象食时所进燕夕时也敬莫隆于朝至夕或怠矣故先王制礼飨以训共俭燕以示慈恵兵法曰朝气锐昼气堕暮气归岂特兵也哉凡乐三阕入门而县兴升堂而乐阕一也賔饮毕乐阕二也主人受酢饮毕乐阕三也奠酬而工升歌徳也所谓徳诩万物者此欤故孔子屡叹在彼不在此故曰徳产之致也精微升歌盖清庙之诗万物得言得由其道得其极髙大各得其冝是也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪盖以此讲义曰乐所以道天下之和有得乎气之温厚故曰由阳而来礼所以明天下之分有得乎气之严凝故曰由隂而作 　　延平周氏曰礼乐之始虽由于隂阳及其妙也则能统隂阳育万物故曰隂阳和而万物得周官曰礼乐合天地之化百物之产其此之谓乎

　　礼记集说卷六十三 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷六十四　　　　宋　卫湜　撰 　　旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也 　　郑氏曰旅众也迩近也钟金也献金为作器钟其大者以金参居庭实之间示和也 　　孔氏曰此一节明朝聘货贿庭实之物币庭实也众国贡献币物非止一方故云无方五方各殊所出有异所以分别土地所生之宜六服有逺近或嫔或货所贡之属各有期也以下即旅币无方之事是灵知之物陈之最在前陈金则次于后不谓之金而谓之钟者贡金以供王之铸器器莫大于钟也金性柔和从时变革厠居帛之间故云以和居参之也虎豹是威猛之兽今得其皮来列在庭是表示君臣之徳能服四方之威猛者也玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是以表往归于徳故也谓主君有徳而往归之 　　长乐刘氏曰六服诸侯更番以四仲月来朝则任土作贡旅众国之币随其国之所有或金或玉或匦或包如禹贡九州之物无定法也而国服逺近不同必使番休六年一徧而每朝王必皆助祭执笾豆骏奔走则不可在禴祠烝尝之后也故曰节逺迩之期焉其朝宗觐遇也或受飨于朝或受飨于庙备陈众国充庭之物则九江纳锡大者荆州之所贡也以为前列者先其灵知能照国家之灾祥也先儒考夏书无以钟为贡币者以钟为金则厥贡惟金三品以其从革可柔可刚有利国之义故谓之和以和居参之者具陈三品铜色虽下而亦居其次者以其和也长乐陈氏曰溥天之下莫非王土率土之濵莫非王臣故众币所以无方也土地之宜在物而逺近之期在人周官六服其见有六岁之差其交有六物之异六物之异者所谓别土地之冝六岁之差者所谓节逺近之期也金之为体则实而其为性则顺体之实则足以见情而性之顺则足以示和示服猛者所以明徳威惟畏也往徳者所以示徳明惟明也礼器言大飨之所贡故言三牲鱼腊以至丹漆丝纩竹箭之类而极其多此言常贡之法则陈其大率而已此详略所以不同也　又礼书曰采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋周官大宰以九赋敛财贿有家削邦县邦都之赋以九贡致邦国之用有祀嫔器币材货服斿物之贡其制地贡在大司徒其施邦国之贡在大司马其物则职方氏州之金锡荆州之丹青青州蒲鱼雍州玉石之类是也其用则大府以家削之赋待匪颁邦县之赋待币帛邦都之赋待祭祀邦国之贡待吊用是也然邦国有岁之常贡有因朝而贡岁之常贡则春入贡是也因朝而贡则侯服岁一见其贡祀物之类是也二者之礼虽殊其玉帛庭实之设盖亦相类考之觐礼侯氏奉玉帛以升庭实旅百先次金次丹漆丝纩马在其南若皮则居马之位而王特抚玉而已以示致方物者臣之职而不有其物者王之道也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所专特敛其赋而已非所谓贡也 　　严陵方氏曰以众之所陈故曰旅以意之所将故用币土地所生之物有冝有否各使贡其所冝之物焉故以别言之地之逺者来之期常防地之迩者来之期常数故以节言之钟即金也贡金以共王之作器故以钟言之曰金则以材言曰钟则以器言金之为物其情则和铸之为钟则止而聚止而聚则和之所居故以和居言之 　　马氏曰也钟也虎豹之皮也束帛也皆币也以其为庭实非止于此亦言其略而已旅之言陈也无方者以其土地各有冝不可以不别逺迩各有期不可以不节盖土地各有冝则所贡不一逺迩各有期则所入有多寡故周官制贡各以其国之所有即所谓别土地之冝也圣人之治天下有武以示威有徳以示懐有武以示威故猛者服有徳以示懐故人向而往之虎豹者猛物也币以虎豹之皮者示王者之威足以服猛也璧者玉也君子以玉比徳焉加璧于束帛之上者示王有徳而为人所归往也 　　山隂陆氏曰方犹常也旅币无方即前所谓其余无常货后世求于不产责之非时则非所以别土地之冝节逺迩之期此言诸侯大飨故其记如此即言三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也是王徳也以钟次之言设而已亦贬于玉郑氏谓金两义先设后入且言钟金既器矣和居参之所谓参和为仁也言往徳不言尊徳亦言之法 　　延平周氏曰旅币众币也若马之类古人亦谓之币钟即金也言金则不必钟故止于示情言钟则必用金故又足示和往有将意束帛则将其徳之被于人者加璧则将其徳之同于天者 　　庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也

　　郑氏曰庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十百僭天子也肆夏僭诸侯也赵文子晋大夫名武 　　孔氏曰自此至夷王以下緫论朝聘失礼之事庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎百者作百炬列于庭也大戴礼云天子百燎齐桓僭用后世袭之是失礼从桓公始也大射礼燕礼诸侯纳賔奏肆夏今文子亦奏之故云僭诸侯此谓纳賔乐也周礼九夏王夏者天子所用其余八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也 　　长乐陈氏曰天下有道天子驭诸侯诸侯驭大夫而礼乐有差天下无道诸侯僭天子大夫僭诸侯而礼乐无别周之天子无道故齐桓公僭天子之礼而至于庭燎之百赵文子僭诸侯之乐而至于奏肆夏也盖齐桓公之僭以强赵文子之僭以奢记者録而罪之以其滥觞于一时而致洋溢乎天下后世也山隂陆氏曰齐桓公贤诸侯也而僭天子如此则余诸侯可知赵文子贤大夫也而僭诸侯如此则余大夫可知 　　金华应氏曰礼运自天子祭天地至诸侯非问疾吊防而入诸臣之家凡八条皆以明诸侯之失礼而大夫之失礼居其三此篇自庭燎之百至为君之荅已也凡十余条皆以明大夫之僭礼而诸侯之僭天子居其三焉世愈降而失愈甚失愈甚而乱愈速事变之推移亦可见矣孔子曰礼乐征伐自诸侯出十世希不失矣信哉虽然抑有由也诸侯之僭起于天子之失礼而已故礼运之叹首以鲁之郊禘非礼为言大夫之僭起于诸侯之失礼而已故此篇之讥自齐桓赵文子始焉夫齐威将仗义以服诸侯也乃自以庭燎之百夸其尊则何以责夫诸侯赵文子辅其君以爵者也而自僭肆夏覇国之礼已失矣则何以责夫大夫 　　朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭为人臣者无外交不敢贰君也 　　郑氏曰朝觐其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见何为乎诸侯之庭非其与君无别也外交谓私觌也 　　孔氏曰此一节论大夫从君朝觐行私觌非礼之事朝觐谓君亲往邻国行朝觐之礼大夫从君而行輙行私觌是非礼也若受命执圭专使邻国得行私觌故聘礼臣出使有私觌所以申巳之诚信也不敢私觌所以致敬覆明从君而行不私觌所以致敬于己君也周衰有臣从君而行设庭实私觌于主国之庭作记者讥之无外交者觧所以不敢私觌之意为人之臣既无外交唯专一事君既从君而行不敢贰心于他君所以不行私觌之礼也 　　马氏曰以周官考之则公执桓圭侯执躬圭伯执信圭子执谷璧男执蒲璧大夫执雁士执雉则大夫无执圭之礼此言执圭者荀子谓聘人以圭记亦曰以圭璋聘重礼也则知此非所执之圭也 　　山隂陆氏曰大夫执圭而使所谓信圭如此信也者信此者也何为乎者痛词也春秋之义痛之益深其言愈缓孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂亦以此八佾舞于庭犹可也以雍彻则甚矣故其先后缓急不同如此 　　长乐陈氏曰易大有九四匪其彭旡咎则为诸侯者其可庭实于诸侯之庭乎庭实于诸侯之庭者诸侯之无王也曲礼言从于先生不越路而与人言又况大夫从其君之朝觐其可以私觌于诸侯之庭乎私觌于诸侯之庭者大夫之无君也檀弓曰大夫束脩之问不出竟左传曰防名委贽贰乃辟也此所谓人臣无外交而不贰君也 　　大夫而飨君非礼也大夫强而君杀之义也由三桓始也天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下 　　郑氏曰大夫飨君由强且富也三桓鲁桓公之子庄公之弟公子庆父公子牙公子友庆父与牙通于夫人以脇公季友以君命鸩牙后庆父弑二君又死也天子无客礼君适其臣升自阼阶不敢有其室明飨君非礼也天子不下堂见诸侯正君臣也夷王周康王之孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯

　　孔氏曰大夫富强专制于君召君而飨之非礼也大夫干国乱纪君能杀之得其义也郑注三桓以下并公羊文春秋之时则有诸侯飨天子故庄二十一年郑伯飨王于阙西辟乐备乱世非正法也案觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也若春朝夏宗则以客礼待诸侯以车出迎故齐仆云各以其等为车送逆之节夷王下堂见诸侯自此以后或有然者故云以下 　　黄氏曰鲁自三桓执政日衰一日岂是能杀强臣为得义哉盖杀者降杀之义也谓大夫无飨君之礼而今可飨君者由三桓始也谓三桓势强而君政防若降杀故为大夫所飨正文非举杀臣弑君之事本记大夫飨君失礼之由与齐桓赵文子夷王为乱礼法之始则无杀臣之义也 　　长乐陈氏曰以大夫而飨君犹为非礼又况以诸侯而飨天子乎三代之制刑不上大夫而覇者之法亦曰无专杀大夫则古之所以任大夫未尝不以贤而其所以待大夫未尝不以礼其有至于杀者盖其始也任之不以贤故其终也不可待之以礼耳周衰之际诸侯之杀大夫者不独始于三桓而必曰三桓始者盖前乎三桓者为乱而不止于强及三桓之事则强而未至于乱是以齐杀无知卫杀州吁宋杀长万陈杀二庆是皆以其祸乱一国而不止于强也叔牙之欲立庆父则恃强而已而未至于祸乱一国此记者所以言大夫强而君杀之由三桓始也春夏万物聚见之时先王为之朝宗之礼而不纯以臣待诸侯以其等为车送逆之节所以明其恩也于秋万物分辨之时为之觐礼而纯以臣待诸侯则负依南面而不下堂所以明其义也明其恩则天下知所贤明其义则天下知所尊知所贤则人乐于为徳知所尊则人乐于为礼此天子之徳所以常感于下而其势所以常隆于上矣至夷王则不然于其秋觐之时亦与诸侯分庭抗礼而下堂见之是其自卑所以起诸侯之僭自弱所以起诸侯之强以至平王东迁而齐王室于君降离于国风者非由此哉 　　延平周氏曰齐桓公葵丘之盟尝谓无专杀大夫而此谓大夫强而君杀之由三桓始则所谓无专杀大夫者非特覇者之法而已然周之诸侯杀大夫者岂独始于三桓盖三桓以鲁言也夷王下堂而见诸侯周之王业卒至于不可复兴其失礼之害也如此山隂陆氏曰三桓盖公子庆父公子牙公子季友之后子孙执国政者也郑氏谓季友以君命鸩牙后庆父弑二君又死也案季友鸩牙使若托以疾死然其于庆父缓追逸贼皆亲亲之道即非以君命杀之又季友不应在三桓之列且古者杀大夫非义也大夫见杀非智也其或有罪则迁就而为之讳所谓簠簋不饰是也后世大夫世执国政君由是弱矣有杀之者更以为义则若三家者有以啓之也经是以云经曰公庙之设于私家非礼也由三桓始也春秋传曰阳虎欲去三桓以季寤更季氏以叔孙輙更叔孙氏以己更孟氏知三桓非公子友等亦明矣不信由夷王始则夷王以下莫不然也其所谓始者能为之始而已后有不皆也据孔氏之不丧出母自子思始也邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于台骀始也下殇用棺衣棺自史佚始也练冠以丧慈母自鲁昭公始也庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏由赵文子始也大夫强而君杀之义也由三桓始也公庙之设于私家非礼也由三桓始也庙有二主自桓公始也冠紫緌自鲁桓公始也朝服之以缟也自季康子始也士之有诔自鲁庄公始也夫人之不命于天子自鲁昭公始也马氏曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣故天子无客礼莫敢为主焉天子燕礼则以膳夫为主诸侯燕礼则以宰夫为主示其君之尊而莫敢与之抗礼也故君适其臣升自主人阼阶之位示臣不敢有其室也为人臣者不敢有己而况于有室乎横渠张氏曰不当下堂而下是天子弱而诸侯强也若负屏而立谓之朝是当行礼于庭中也 　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设钖冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也故天子微诸侯僭大夫强诸侯胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也 　　郑氏曰宫县四面县也干盾也钖傅其背如也武万舞也白牡大路殷天子礼以上皆天子之礼也旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于此反爵焉绣黼丹朱以为中衣领縁也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也以上皆诸侯之礼也仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉 　　孔氏曰此一节緫论诸侯及大夫奢僭强盛之事案小胥天子宫县诸侯唯合轩县今乃有宫县白牡是殷之正色诸侯祭用时王牲今乃用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸侯得舞大武故诗云方将万舞宣八年万入去籥是也但不得朱干设钖冕服而舞今朱干设锡冕而舞大武诗云镂钖谓以金饰之则此钖亦以金饰谓用金琢傅其盾背盾背外髙背亦外髙故郑云如盖汉礼然也又诸侯合乗时王之车今乃乘殷之大路并是诸侯之僭礼也祭统云朱干玉戚冕而舞大武明堂位云鲁君孟春乘大路皆天子礼乐特赐周公鲁惟文王周公庙得用之用于他庙则为僭若他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僭也台门者两边起土为台台上架屋曰台门树立也人君当门道立屏蔽内外为敬也明堂位云反坫出尊则坫为尊而设故郑知反爵之坫也坫以土为之论语云邦君为两君之好有反坫故郑知两君相见也彼注云其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于坫上谓于此坫上而反爵也中衣谓冕又爵弁之中衣以素为之绣黼为领丹朱为縁案注昬礼引诗云素衣朱绡鲁诗亦以为绡绡绮属以鲁诗既为绡字又五色备曰绣白与黒曰黼绣黼不得共为一物故以绣为绡也谓于绡上刺黼文也又释器黼领谓之襮故郑云襮黼领也案礼公之孤四命则爵弁自祭天子大夫四命亦当爵弁自祭则中衣得用素但不得绡黼为领丹朱为縁耳自台门以下于时大夫皆有此事故言僭礼也相贵以等谓臣下不畏惧于君而擅相尊贵以等列相觌以货者大夫私相觌以货贿不辟君也郑知鲁得立文王庙者案襄十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也注云周庙文王庙也此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都彼据有太功徳者此据寻常诸侯大夫也 　　长乐陈氏曰宫县玉磬朱干设钖冕而舞大武此周天子之礼而周之诸侯僭之也祭以白牡殷天子之礼而殷之诸侯僭之也盖殷尚白非天子之宗庙不用白牡犹周尚赤非天子之宗庙不用骍刚周公以人臣不可及之功故祭得用天子之骍刚所以优其功然又不可以忘人臣之分故以白牡所以正其分也则祭以白牡为僭者岂非殷之诸侯哉明堂位以大路为殷路指木路而言之乐记曰大路天子之车指金路而言之也殷之木路非天子之祭天则不用周之金路非天子之所赐则不得乗在殷而乘木路在周而乘金路皆谓之乘大路此言殷周诸侯之僭礼也其所谓绣黼丹朱中衣者盖绣黼中衣之领而丹朱中衣之縁也先儒以绣为绡其说非矣诗曰素衣朱襮　又乐书曰周官小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县则诸侯宫县僭天子乐县也舜之鸣球以象天帝玉磬之音诸侯击玉磬僭天子乐器也天子朱干玉戚冕而舞大武诸侯亦设钖而用之僭天子乐舞也祭以白牡僭天子用牲之礼也乘以大路僭天子乘车之礼也盖天下有道礼乐自天子出诸侯莫得而僭之天下无道礼乐自诸侯出其不僭窃而用之未之有也言诸侯僭礼则乐可知矣朱干用白金以覆其背所谓朱干设钖是也玉戚用玉以饰其柄楚工尹路谓剥圭以为戚柲是也凡此鲁不特用于周公之庙而羣公之庙亦用焉故子家驹讥之不特用于鲁之羣庙而诸侯亦用焉故于此讥之循縁积习八佾作于季氏之庭万舞振于文夫人之侧先王之乐自是扫地矣 　　严陵方氏曰先儒谓县若钟磬之属县于簨虡者四面皆县象宫室之有墙故谓之宫县诸侯轩县犹轩车之有蕃去其一面故也白牡殷牲大路殷路也二者先王之礼路也唯天子乃得兼而用之丹朱中衣以丹朱为中衣之饰也正服在外故谓之中衣微故见脇强故敢僭四者之言亦互相明尔相贵以等则爵不足以驭其贵相觌以货则禄不足以驭其富相赂以利则予不足以驭其幸大宰八柄诏王驭羣臣以此三者为先三者茍失天下之礼由是乱矣觌言非是则不行货指物利指事诸侯有国而已故不敢祖天子大夫有家而已故不敢祖诸侯以其不敢祖天子故立始祖而有五庙之制以其不敢祖诸侯故立别子而有五宗之法 　　马氏曰诸侯之僭由天子之微诸侯之见胁由大夫之强也方周之衰上失道揆下无法守故于此相贵以等相觌以货相赂以利相贵以等言相尚以势相觌以货相赂以利言相尚以利天下以势利相尚不夺则不能餍其所欲此天下之礼所以乱矣 　　山隂陆氏曰诸侯言僭乐僭祭祀言僭大路大夫言僭礼僭朝会言僭中衣亦言之法言天子微在上言诸侯胁在下君子词也君子为尊者讳蔽不讳败讳胁不讳微且言天子在下宁言诸侯在下祖言不敢明非不得也故宋祖帝乙郑祖厉王 　　天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代

　　郑氏曰过之逺难法也二或为三 　　孔氏曰此一节论王者立二王后尊贤之事所以存二代之后者犹尚尊其往昔之贤取其法象但代异时移今古不一所尊之贤不过二代而已若过之逺难为法也案异义公羊说存二王之后所以通夫三统之义左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪郑云二王之后命使郊天祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先圣而封其后 　　唐天寳三恪二王后议曰三恪二王之义有三说焉一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后通以用六代之乐一云二王之前但存一代通二王为三恪此据左传但云封胡公以备三恪明王者所敬先王有二更封一代以备三恪存三恪者所敬之道不过于三以通三正一云二王之后为一恪妻之父母为二恪夷狄之君为三恪此据王有不臣者三而言之案梁崔灵恩云三义之说以初为长何者礼记郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又云诗二王之后来助祭又春秋公羊说曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧舜下同夏殷为三恪也又案二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武王之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功济万代师范百王故特封其后偶二三之数非歴代通法故记云尊贤不过二代示敬必由旧因取通已为三正也其二代之前第三代者虽逺难师法岂得不録其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪足知无五代也况歴代至今皆以三代为三恪焉【通典】 　　严陵方氏曰成王之命微子曰惟稽古崇徳象贤乃其事也 　　山隂陆氏曰犹之言可以已也虽可以已犹如此厚之至也虽厚又恶大过故曰尊贤不过二代 　　长乐陈氏曰监于二代则存二代之意可见矣眉山孙氏曰立前代之后以统承先王者自古有此法也有虞氏之时弃为髙辛之后故得祭天诗谓后稷肇祀是也丹朱为唐尧后作賔于虞书所谓虞賔在位是也至夏后时则丹朱商均之子孙皆为二王后汤为夏氏立后经传虽不载然有商之兴固当以禹之裔为二王后无疑矣仲虺之诰称汤之徳有曰兹率厥典言其能率循旧典不易故常也岂其于崇徳象贤之事独不稽古乎至周则封微子于宋至封舜后于陈封东楼公于杞亦必因成汤封舜禹之后于陈杞可以推而知也 　　诸侯不臣寓公故古者寓公不继世 　　郑氏曰寓也寄公之子非贤者世不足尊也寓或为托也 　　孔氏曰此一节论公之子为臣之事丧服传云公者何也失地之君也或天子削地或被诸侯所逐皆为失地不臣者不敢以公为臣也 　　严陵方氏曰失地之君诸侯所以不臣之者以其尝为南面之君故也然以失地则其贤不足尊也故古者不使之继世 　　马氏曰古者寓公非有大功徳不同继世虽然诸侯犹择其贤者而用之 　　君之南郷荅阳之义也臣之北面荅君也大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也

　　郑氏曰荅对也辟君辟国君也 　　孔氏曰此一经论大夫君辟正君之事诸侯则稽首于天子大夫则稽首于诸侯家臣不稽首者非是尊敬此家臣不令稽首以臣于国君已皆稽首今大夫之臣又稽首于大夫之君便是一国两君故云以辟君也大夫得稽首于诸侯不辟天子者诸侯有大功徳出封畿外专有其国故大夫得尽臣礼以事之严陵方氏曰南者阳之位北者隂之位君以阳明为徳故南乡而有荅阳之义所以向明也臣以隂顺为徳故北面以荅君所以示顺也君非臣之所敌故不可言荅臣臣者君之所统故不可言荅隂于君曰郷则不斥其体君尊故也周官司士于王曰乡自公而下皆曰面庄子言尧之为君曰南乡言舜之为臣曰北面皆此意也然对而言之则如此离而言之君亦可以言面故易言圣人南面而聴天下经言圣人南面而立周官大祝辨九拜而以稽首为先则稽首者首至地而为礼之隆也诸侯之大夫陪臣而已以陪臣之卑而可以当拜礼之隆乎必有君道之尊者乃可以当此坊记大夫不称君则大夫固无君道矣延平周氏曰天道降于南方故君之南乡荅天也阳即天也 　　马氏曰君者兼天子诸侯而言之也 　　山隂陆氏曰易曰圣人南面而聴天下郷明而治盖取诸离是也 　　大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之荅已也 　　郑氏曰不面拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆也 　　孔氏曰此一经论君尊大夫之事谓大夫有物献君使人献之不亲来献君有物赐大夫大夫不面自来拜案大仆掌诸侯之复逆御仆掌羣吏之逆及庶民之复郑注云复谓奏事也逆谓受下奏 　　严陵方氏曰此谓诸侯大夫诸侯虽有君道然亦天子之臣耳故于大夫有相荅之礼焉献弗亲有赐不面拜非敢怠也虑烦君之荅已而已亲则必面献亦必拜其言互备也 　　延平周氏曰君有荅于大夫尊贤也大夫不亲献不面拜贵贵也 　　马氏曰非不役志于献而有慢君之赐也盖礼无不荅而上之不虚取于下也为其君之荅已故弗亲不面拜礼从其简而已亦所以尊君也 　　乡人禓孔子朝服立于阼存室神也 　　郑氏曰禓强鬼也谓时傩索室敺疫逐强鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也

　　孔氏曰此一经论孔子存神之事郷人驱逐强鬼孔子恐庙神有惊恐身着朝服立于庙之阼阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也 　　马氏曰傩者索室以去其不祥其法见周礼方相氏而其事见于月令之季秋孔子圣人徳合于神明矣非俟于索室以去其不祥然必从郷人之傩者不违众以立异也 　　山隂陆氏曰禓读如阳禓以达阳制名傩言难隂而已方言存室神也邪言傩非所谓敬 　　石林叶氏曰禓读如阳傩有二名傩犹禳也以御隂为义故文从傩禓犹禬也以抗阳为义故文从昜此以存室神也故以禓为名郑氏以为强鬼之名误也 　　孔子曰射之以乐也何以聴何以射孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也 　　郑氏曰何以聴何以射多其射容与乐节相应也男子生而设弧于门左示有射道而未能也女子设帨孔氏曰此一节论祭庙择士之射何以聴者言何以能聴此乐节使与射容相应何以射者言何以能使射与乐节相应善其两事相应故郑注射义云何以言其难也为士之法理合能射不能则乖于为士之义案内则云子生男子设弧于门左所以设弧者示有射道以其未能所以县之长大不得不能不能则辞以疾言以疾病而不能与初生县弧相似故云县弧之义也 　　马氏曰射者其容体比于礼其节比于乐然后可以言中其容体比于礼非难而其节比于乐为难故天子以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节盖射必以声而后而不失其节此君子之所难也以其节聴之在耳而得之于心得之于心而应之于手其妙至于如此而非可以言喻故孔子曰射之以乐也何以聴何以射何以聴何以射者其难也 　　山隂陆氏曰此言妙难口传虽欲问之不知其何以也故曰道无问无问问之是责穷也 　　慈湖杨氏曰人皆曰所以聴者以耳而所谓耳者肤与肉而已肤肉能聴乎孔子于是致其问曰何以聴人皆曰所以射者心与手而所谓心者何状方其挽弓挟矢而心已注于鹄及其射己心又若入而执之无得视之无见穷之无郷域卒不知其所孔子于是又致其问曰何以射乌虖至哉射者即聴者聴者即视者视者即思者是数者杂出而并用何本何末何始何终无所不通是之谓大同 　　孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居郑氏曰居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐而二日击鼓则是成一日齐也 　　孔氏曰此一经论祭失礼之事散齐七日致齐三日不乐不吊专其一心用以祭祀犹恐为敬不足于时祭者致齐三日之中而二日伐鼓使祭者情散意逸故讥而问之 　　延平周氏曰君子无故不去乐故致齐之不举乐者三日然后用之以祭犹恐不敬果于齐之二日伐鼓则何居何居者疑而叹之之辞也

　　山隂陆氏曰此岂鲁事欤不目言之讳也 　　严陵方氏曰家语云季桓子将祭齐三日而二日钟鼓之音不絶盖其事矣 　　孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣 　　郑氏曰祊之礼冝于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大朝市冝于市之东偏周礼市有三期大市日侧而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主 　　孔氏曰此一经论鲁失礼之事绎祭当于庙门外之西堂今乃于库门内祊当在庙门外西室今乃于庙门外东方朝市谓朝时而市当于东方谓市内近东也今乃于市内西方三事皆违礼故言失之矣释宫云閍谓之门孙炎云谓庙门外礼器云为祊乎外故郑知祊在庙门外也西是鬼神之位室又求神之处故郑知西室也祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂故云绎又于其堂也祊是室内求神绎是堂上接尸一时之事故云二者同时也春秋宣八年壬午犹绎释天云绎又祭诗丝衣云绎賔尸但有绎名而无祊称是大名曰绎也案仪礼有司彻是上大夫傧尸也但于堂上献尸献侑全无室中之事又丝衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩防酒思柔是接尸也故知祭神礼简事尸礼大天子诸侯谓之为绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也引周礼皆司市文为主者据其多尔严陵方氏曰祭之正日索祭谓之祊祭之明日又祭谓之绎 　　山隂陆氏曰祊在当日绎在明日故曰绎又祭也郑氏谓二者同时而大名曰绎非是也然则绎在庙门外祊在庙门内而礼器曰为祊乎外者盖祊虽在内自堂视之亦外也故祊门内也又曰诏祝于室而出于祊仪礼若不賔尸旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭是也郑氏引曽子问疑之盖失之矣盖摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举自谓庶子摄非概论摄主也 　　延平周氏曰诗之序曰丝衣绎賔尸也诗又曰祝祭于祊盖庙门外谓之祊而绎者防绎而求之也绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地今若离之为二祭其说非也周官营国之法王立朝于前而其朝有三后立市于后而其市亦有三朝虽有三皆南也市虽有三皆北也则所谓朝市之于西方其说亦非也 　　社祭土而主隂气也君南乡于北墉下荅隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也 　　郑氏曰墙谓之墉北墉社内北墙也国中之神莫贵于社故日用甲也大社王为羣姓所立屋之北牖絶其阳通其隂而已薄社殷之社殷始都薄 　　孔氏曰自此至反始也一节緫论社神之义兼明所祭之礼土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土土是隂气之主故云主隂气也社既主隂隂冝在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南向祭之是荅隂之义也社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨是天地气达也达通也丧国社者谓周立殷社以为戒天是生法无生义故屋隔之令不受天之阳也薄社即殷丧国社也既屋之塞其三面唯开北牖示絶阳而通隂隂明则物死也郑知大社为羣姓所立者祭法文但社稷之义先儒所觧不同郑康成之说以社为五土緫神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神为郑学者通之其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之说者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤等是也天子诸侯各有二社祭法王立大社王社诸侯立国社侯社是也又各有胜国之社此云丧国之社是天子有之也春秋亳社灾公羊云亡国之社盖揜之揜其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左传鸟鸣于亳社是宋有之也其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为羣姓立社者在库门内之西自为立者在借田之中其亡国之社谷梁传云以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云闲于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故云闲于两社其卿大夫以下社案祭法置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社皆以土地所宜之木则论语云夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所冝木是也其天子诸侯大夫皆有稷故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也其社之祭一岁有三仲春民命社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北郷营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文不可强言今礼用两圭有邸 　　秦溪杨氏曰王郑之学互有得失若郑云勾龙有平水土之功配社祀之后稷有播种之功配稷祀之则郑说为长 　　丘氏曰社者所在土地之名也凡土之所在人皆赖之故祭之也先儒以社祭五土之神若唯祭此五者则都邑之土人不赖之乎周礼地官唯云辨五土之名物不云五土为社盖社之所祭祭国郊原之土神也社既土神不曰祗而曰社者盖以土地人所践履而无崇敬之心故合其字从示其音为社皆所以神明之也稷既百谷之神不言谷而云稷者盖直以谷言之为人所防慢诸谷不可徧举故举诸谷之长言之

　　长乐陈氏曰社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语云王借则司空除坛农正陈借礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻借田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之类祭大故天烖之弥祀君行有冝宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他则唯吉而已祭之牲以大牢其遇天烖则用币而已考之于礼王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍其乐应钟其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以勾龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戌亥为社日有以先农为帝社有以大稷为稷社皆臆论也余见祭法【礼书】金华唐氏曰先王之祀上下达礼未有如社稷者也耕耨敛藏人力所可勉旱干水溢则系于神祗故凡先王神祗之事皆为民祈谷也天尊地亲故事之不同噫嘻事之以诚载芟事之以力载芟良耜人事尽矣不敢谓人事之尽而忽于神也故祈焉不敢谓人事之尽而忘于神也故报焉祈非吾过求也振古如兹矣报非止于今也欲其有继焉所谓以似以续续古之人者涖卜来岁之稼之意也诸侯危社稷而变置者古有之矣旱干水溢而变置社稷者未闻焉孟子谓民为贵社稷次之故举是礼以言人君固不可舍己而求之神也云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫后稷不克宫社宫也意吾常礼之未修则祈社修矣意吾变礼之未举则郊宫徂矣而终不敢以责神也自反而已自勉而已周之先王其于丰凶之祭所以敬事社稷者盖如此故社稷国之主也兵农之事系焉古者兵出于郷遂丘乘其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冢土戎丑攸行故奉之主车戮则行焉胜则献焉报本反始焉耳言公社以别私言民社以别官王与诸侯为羣姓立者公也自为立者私也里社民社也百室以上官社也命民社则下通于二十五家之里社大割祠于公社则王之大社而已事地之礼有公而又有私者亲地也尊无二上故事天明独行于天子而无二尊事地察故下达于庶人而且有公私焉尊亲之辨如此 　　严陵方氏曰社必用日之始何也盖阳始于甲而物生隂极于辛而物成地虽以隂而成物然始地事者存乎阳故社用甲以原其始焉天虽以阳而生物然终天功者存乎隂故郊用辛以要其终焉夫独隂不生独阳不成天地相须之义也故圣人制礼以致其义焉大社即祭法所谓王社也以王社为大则自侯社而下皆为小矣达者上下达之谓也上则达天之气以济乎下下则达地之气以济乎上故以达言之丧国之社即媒氏所谓胜国之社也胜言我所胜丧言彼之丧其实一也于大社言必受霜露风雨于丧国之社言不受天阳亦互言之尔薄社书并作亳薄与亳同 　　马氏曰古人之言社必有稷此言社而不言稷者盖社緫祭五土之神而山林川泽丘陵坟衍原隰皆是也稷则止于原隰而已言社可以兼稷也祭法言天子诸侯立社而不言稷亦以此日用甲用日之始则郊用辛用日之成也以干知大始坤作成物则郊宜用甲社冝用辛天虽主于生物亦有以成之则天之道所以明地虽主于成物亦有以生之则地之道所以神盖郊所以明天道故用辛社所以神地道故用甲曲礼曰外事用刚日内事用柔日郊者外事也社者内事也而此言郊用辛日之柔社用甲日之刚者说者以为郊社至尊之祭不可同于内外此说得之霜露风雨之气达则万物之所以生也故天子大社必受霜露风雨以达天地之气示其有生物之功也丧国之社屋之使之不受天阳示其生物之功息矣延平周氏曰凡言南郷皆位于北而南郷则南郷皆荅阳也此言君南郷于北墉下盖位于南而郷于北墉之下故曰荅隂之义也东方阳也甲者阳中之阳也社用甲而不用乙欲其以阳召隂也西方隂也辛者隂中之隂也郊用辛而不用庚欲其以隂召阳也以甲为用日之始则误矣古之营国之法前朝则立大社后市则立亡国之社欲示其存与亡常相为对以戒于有国者也故前之立大社则上不屋下不栈欲其达天地之气也后之立亡国之社则屋之所以不受天阳不受天阳者示其天亡之也于北为牖使隂明而不使阳明也所谓丧国之社与薄社者皆亡国之社也丧国以人言薄以地言 　　新安朱氏曰或说稷是丘陵原隰之神或云谷神看来谷神较是社是土神又问社如何有神曰能生物便是神

　　礼记集说卷六十四 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷六十五　　　　宋　卫湜　撰 　　社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单岀里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也 　　郑氏曰中霤亦土神也单岀里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘乘者以于车赋出长毂一乘乘或为邻 　　孔氏曰言立社之祭是神明于地之道此句为下张本也地载万物者释地所以得神之由也天垂象者欲明地故引天为对地有其物天皆垂其象所谓在天成象在地成形也财并在地出故为人所取人知四时早晚皆放日月星辰以为耕作之候是取法于天故尊而祭之天子祭天是也所取财者故亲而祭之一切亲地而共祭社是也地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故也卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸侯之国主祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭土神示其生养之本也社事祭社是也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并尽出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也郑注皆往祭社于都鄙者案周礼都鄙公卿大夫之采地此卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之也唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行也唯社丘乘共粢盛者向说祭社用牲此明祭社用米也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘唯祭社则使丘乘共其粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛所以报本反始结美报也案皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乘共之示民出力也国人毕作是报本而丘乘共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也 　　严陵方氏曰主以隂气而位于北墉凡此皆祭地以其神也主以日而位于南郊凡此皆祀天以其明也地为明而祭之以其神故此言社所以神地之道天为神而祀之以其明故后言郊所以明天道也且神者不明则其道与人絶矣明者不神则其道与人防矣载物以利民用故言取财于地垂象以示民则故言取法于天取财则有所养养者母道也故亲而不尊取法则有所教教者父道也故尊而不亲夫天地之所以施于人者固美矣则人之报之也可不尽其美哉出里谓离所居也作谓起行也出里与作互言之尔单毕皆尽也亦互言之故周官亦谓之竭作丘言其地也乘言其赋也夫社者隂之神军者隂之事使军赋之家而共粢盛于社各从其类也故将出征则冝乎社不用命则戮于社军行则祓于社凯旋则献于社皆以是尔故此不曰丘民而必曰丘乘也以非祭社则不必如是故每言唯焉则以本始有在乎此而报反之礼不可不重故也 　　马氏曰天以生物为功而其功幽故圣人阐之而为郊所以明天之道也地以成物为功而其功显故圣人则敛之而为社所以神地之道也以天逺于人则尊而不亲地近于人则亲而不尊故在天则明之欲民尊而亲之也在地则神之欲民亲而尊之也万物本乎天而亦本乎土故家以中霤为主国以社为主者示其不敢忘本之意也古者凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作唯为社是单出里此近于家出一人也国人毕作此所谓竭作而其余无羡也唯为社田国人毕作人不爱其力也唯社丘乘共粢盛人不爱其财也此皆报本反始之意也横渠张氏曰家主中霤家非止卿大夫之家也祭中霤者祭其明也亦报天之义以不敢祭天故祭此明而已社土神也大夫以下成羣立社曰置社若谓大夫长于防里之间与百姓居者立社则大夫与百姓同事于社稷似非其类也恐是士大夫以下各以其辈类立社天子诸侯皆有自为立社士大夫不敢自各为社则恐结辈类以为社共事之然士大夫方社之日当从其君以礼社则所事于置社者或以子弟家老行事也今贵而至天子贱而至农夫皆知礼社独士大夫之家不预社事是不知身之所从来殊无戴天履地之报古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也 　　延平周氏曰周官以血祭祭社稷五祀中霤五祀之一而社稷之次故有国者以社为主而有家者则中霤而已社事单出里所以重民也社田毕作欲其皆晓于战阵也春秋之法作丘甲则书之而周官稍人掌令丘乘之法盖四邑为丘而丘作其甲则春秋所以罪丘赋之重至四丘为甸出兵车一乘则周官之通法也是积四丘然后出兵赋而丘以杀为主社隂神也亦以杀为主而出兵必告焉故社之祭必使丘乘之家共粢盛者示其丘乘之兵所以能以杀为主者其本始皆出于社而共粢盛所以报本反始也长乐刘氏曰役于公则家有定员役于社则羡徒皆作人人求福于其身也天子诸侯郊社宗庙粢盛取于神仓大夫都鄙粢盛取于丘乘也衣食本乎土故曰报本知平水土始于勾龙知播五谷始于后稷故以为配是曰反始焉 　　金华唐氏说见前 　　季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福

　　郑氏曰凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱也简歴谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春出火而民乃用火今云季春出火乃亲誓社记者误也社或为省流犹行也行行田也盐读为艳行田示之以禽使歆艳之观其用命否也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得也 　　孔氏曰此一节论仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事祭社既用仲春用焚当在仲春记者以季春民始出火遂误以天子诸侯用焚为季春也焚谓焚烧除治草出火谓出陶冶之火案春秋火出为夏三月故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也既焚之后简选车马及兵赋器械之属歴其百人之卒五人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因以祭故云亲誓社或左或右或坐或起戒勅之以习军旅君亲自观于习武变动之事敎阵讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒示流示之禽也利则禽也驱禽示之而歆艳之以小禽之利也于此之时观其士卒犯命与不犯军命者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命茍得于禽言失伍得禽不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福 　　严陵方氏曰木气终于辰故火顺所生而见司爟于季春则出火焉水气兆于戌故火受所胜而没司爟于季春则纳火焉圣人奉天时则为焚者特出火之事尔牧师凡田事賛焚莱是矣田猎之礼周官则行之于仲月而与此异豳诗月令则行之于季月而与此同此之所言亦泛记异代尔月令仲春择元日命民社则出火之田非为社也王制三田一为干豆二为賔客三为充君之庖则田固有不为社者矣夫社必先之以焚者盖焚其草而后可田故也且社主隂隂主杀则为社而有田因田而习军旅不亦冝乎月令所谓敎于田猎以习五戎车攻所谓因田猎而选车徒皆谓是尔车赋者即司马法自六尺为歩积之至于通通十为成成出革车一乘者是矣小司徒之职五人为伍五伍为两四两为卒卒伍者军旅之法立于伍成于卒故也简言于利否有所择歴言于夷险有所经曰简曰歴亦互言之故大司马止曰选车徒也以至车骤徒趋车驰徒走险野人为主易野车为主皆简歴之也誓即所谓羣吏聴誓于陈前是也誓特誓田而已而曰社者以为社而田故也左之右之即以旌为左右和门是矣坐之起之即以敎坐作进退之节是矣左右之位坐起之节亦莫不敎焉凡以观其习应变之事也流示之禽者驱其禽而流行以示之所谓设驱逆之车是矣此则盐之以利也夫田之禽犹战之虏也战之虏有赏而田之禽则无赏所谓大兽公之小兽私之是赏之之意也若失伍而禽则所利者小所害者大必有罚焉盖小人见利而忘法凡此但求服士卒之志使之不失伍尔不贪其所得之禽也夫以不教民战是谓弃之故因其田以习军旅则战之备也故以战则克无事而不田曰不敬故因其无事而岁三田则祭之备也故以祭则受福 　　马氏曰车赋者战之器也有器则不可无人故卒伍者战阵之人也歴有试之意 　　山隂陆氏曰孔子曰我战则克祭则受福用是道也延平周氏曰火星以春见以秋没故季春出火季秋纳火皆圣人奉天时也则为焚者特出火一事耳周官田猎于仲月豳诗月令与此行于季月不必同盱江李氏曰大司马中春敎振旅遂以搜田火弊献禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田车弊献禽以享礿中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以祀祊中冬教大阅遂以狩田徒弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝夫守国之备不可以不素习也不素习则敺市人而战之未足为喻也是故春教兵入平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用以教坐作进退疾徐防数之节夏教茇舍而振旅之陈辨号名之用以辨军之夜事秋教师出如振旅之陈辨旗物之用至冬大阅简军实焉然而不祥之器不得已而用之若无故而习是习杀人也非示天下不复用兵之意也故因春搜夏苗秋狝冬狩而教焉鸟兽鱼鼈皆函血气若无故而杀是天物也作禽荒也故因祭社享礿祀祊享烝而行焉明非好兵也为田猎也非好田猎也为祭祀也外以彰事神之礼内以作不虞之备圣人之动其顺如此顾不足为后法乎 　　金华唐氏曰昔者圣人为矢以威天下盖取诸睽重门击柝以待客盖取诸豫于既济则曰思患而预防于萃则曰除戎器戒不虞先王虑患之深如此讲武之制所由立也坎之彖曰王公设险以守其国于象则曰常徳行习教事师之彖曰以此毒天下而民从之吉其象则曰容民畜众兊之彖曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死于象则曰朋友讲习先王之寓兵于农而习武以田其兼得诸此乎兵至险也习之四时则无以不教弃民之患兵毒民也寓之庐井则无乆蓄不用之忧兵劳而犯难也习之田猎有说之义焉比邻郷井出入相友得讲习之义焉讲武于始以同其虑患之忧田猎于终以同其从禽之乐公私之义其初律以礼法其乆出于诚心故曰二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公致禽之礼其初帅以官师其乆出于自尽故曰漆沮之从天子之所悉率左右以燕天子一五豝虞之仁也五豝一驺之仁也故曰搜田以时仁如驺虞则王道成也国人毕作而老者优壮者禽而长者厚故曰五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟达乎搜狩矣叛者取之服者舎之而威徳兼着故曰舎逆取顺失前禽也振旅先长者治兵先壮者而仁义之两得故曰昭文章明贵贱辨等列顺少长习威仪也自王至于庶人礼有等差自牧伯至于诸侯时有防数而上下之分明矣田车既好则狩于甫草选徒嚣嚣则苗于敖而险易之利尽矣鸟兽孳尾则搜于春五谷既植则苗于夏狝于既烝狩于毕时合围掩羣在所不忍而对时育物之道得矣大有宜造小有伯祷前有表貉后有馌兽社礿祊烝各顺其时而成民致力之义彰矣先王之讲武田猎其道悉备如此岂独仁心仁闻之所能实周公设官分职联事合治法制备具之所致也后世弃先王之典快心于从禽如诗人卢令之刺安意于僭礼如春秋搜阅之书则周公之典壊矣 　　天子适四方先柴 　　郑氏曰所到必先燔柴有事于上帝也书曰岁二月东廵守至于岱宗柴 　　孔氏曰此一节明天子廵守祭天之礼廵守至方岳先燔柴以告天尊天也 　　延平周氏曰天子廵守至于四岳先柴以告天也管仲尝以为自古七十二君皆有封禅其说虽不可信然观书之所谓至于岱宗柴序诗者所谓廵守告祭柴望周官所谓封于大神礼器所谓因名山升中于天之类岂非封欤书所谓纳于大麓岂非禅欤盖古非无封禅也特不为后世泥金检玉之费耳故文中子曰封禅之费非古也其秦汉之侈心乎 　　金华应氏曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也所适必先柴昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍也噫其与周行天下将必有车辙马迹焉者异矣 　　郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郑氏曰易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建夘而昼夜分分而日长也大报天大犹徧也天之神日为尊日太阳之精故就阳位也埽地而祭器用陶匏观天下之物无可以称其徳也尚赤者周也

　　孔氏曰自此至始也一节緫明郊祭之义郊祭用夏正此易纬干凿度文徧报天之一切神天之诸神唯日为尊故以日为诸神之主犹如君燕羣臣使膳宰为主人也燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭陶谓瓦器尊及豆簋之属已具觧于上 　　延平周氏曰诗序曰噫嘻春夏祈谷于上帝也丰年秋冬报也此言郊之祭迎长日之至岂非孟冬之祈与孟秋之报者欤盖仲春仲秋日出夘而入酉则所以为长日故祭于春秋之孟月者乃迎其长日之至也大报天当以昊天为主此言主日误矣周官兆五帝于四郊是祭昊天则就圜丘而无兆祭五帝则其兆各顺四时而布于四郊如兆火帝于南郊盖迎夏之气不得不于南郊以为就阳亦误矣周官天地五方皆有牲币各放其器之色牧人谓凡阳祀用骍牲隂祀用黝牲是郊用牲不必骍唯宗庙为阳祀而骍亦阳之色故用之此书于文王所以言骍牛一诗于后稷所以言骍牺今以郊为用亦误矣 　　石林叶氏曰以郊为迎长日之至下言郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁郑氏反之强以建夘为日至甚矣其诬也冬至之日祭天于圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之月郊盖祈谷之祭尔鲁虽得郊不得同于天子是以因用郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏以为啓蛰而郊郑注明堂位孟春祀帝正建寅之月郑误以为建子季夏六月乃建未之月也郑又误为建巳之月杂记曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也盖为鲁不得郊日至故仲孙蔑欲取建未夏至而禘以配周郊祖所以记其失何与六月之禘乎凡周之政事大抵皆用夏正盖天时有不可乱故周官每以正岁别之郑氏本不晓郊禘之辨故以冬至之祭为大禘以祈谷为正郊此其言所以纷纷所引易说亦无据 　　横渠张氏曰自秦汉而下多因恠异然后立郊如鄜畤之类大抵不明于礼非正也孝经谓郊祀后稷以配天即昊天上帝宗祀文王于明堂以配上帝帝即五帝周之始郊日以至日至阳气之始也四时迎气之小者日至而郊迎气之大者于此可以见郊之大意郊之祭迎长日之至此之谓也家语言周之始郊日以至言日至则更不容卜言月至则有卜之理卜日则失气至之时矣以此知不必卜日圜丘扫地而祭所贵简易后世过侈皆失本意天道本简易天子之礼亦当简易繁文虚费帝亦不飨牲必牛盖牲之大无如牛也牲必养二帝牛不吉以为稷牛稷牛唯具然则二牛同时以用以此观之后稷与天同时而祭或谓郊祀以配天谓主稷后稷于配天之地后稷与天同祭配天是如天地此说虽与经有合处然自古未有此说其意亦深大尽曽深思一朝廷议南北郊同异乆不决大抵南郊圜丘冬至报本之时故服大裘器用陶匏稾秸之类北郊夏至之日报功之时也如此极易方报本则尚质及报功则备物而难者特以盛暑不可服羔裘又不知何所据必要服大裘冬裘夏古今同然况是季夏祭于明堂衮服则方泽岂必服大裘耶又以昊天有成命云郊祀天地也遂指以为天地当合祭岂不知祭天时地亦从祀而北郊祭地自如也大报天而主日配以月所以尽天道气之大者无如日月后世则百神皆从祀祀天至敬事也物无以称其徳故扫地不坛服以大裘配以陶匏礼以苍璧牲以犊燎以柴礼简诚至止当如是而已人道之防非所以事天地然必以其祖而配者物本乎天人本乎祖事天之礼成则事人之道不可不继也故当燔柴成礼之后迎祖尸入而以人鬼之礼祭之尸人象也俎簋笾豆人器也朝事馈食人礼也以祢对祖则祢亲而祖尊以祖对天则祖亲而天尊事天事人尽于爱敬此王者所以郊祀之意也严陵方氏曰日为阳夜为隂故阳生则日浸长而夜短隂生则夜浸长而日短郊之祭在建子之月而阳生于子故曰迎长日之至也至犹来也与月令仲夏日长至异矣故言迎焉祭天必迎长日之至者当是时阳始事矣天以始事为功也周官以冬日至致天神盖谓是矣以迎长日之至故以日为主天神不可得见所可瞻仰者日月星辰而已兆则为之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊矣又曰扫地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五帝于四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者盖地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也故中庸言郊社之礼所以事上帝则亦与此互相明焉牲用骍即牧人所谓阳事用骍牲赤者盛阳之色大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天而终言牲币各放其器之色则祀天之牲用苍而已乃与牧人所言异者盖赤为阳之盛色而苍与青乃其类也黒为隂之盛色而黄与白乃其类也若是则祀天之牲不必苍也亦从其类而已故止言放焉而牧人言凡阳祀以该之也以是知其止用骍也马氏曰郊必于冬至之日所以迎长日之将至言其迎之有渐也说者谓建夘昼夜分而日长其说盖非矣郊者所以祀天昊天上帝者天之贵神也神不得而见故大报天而以日为主祭于坛而列于众星之上盖日者阳之精也祭义言大报天而主日配以月而于此不言配以月者文略也就阳位者此释其郊之意也扫地而祭器用陶匏此释其以少为贵之意也 　　山隂陆氏曰郊祭迎长日之至周官所谓凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣礼务质略是之谓大报若社不美不足为报也故曰内之为尊外之为乐少之为贵多之为美不言教民此见独之事也非所以教民据教民美报焉天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后于其质也变就言于焉而已非有所就陶匏俭以质也董仲舒曰质朴之谓性天地之性人之性是也于郊故谓之郊言天无所不在以我祭于郊也故谓之郊而已于国则已防于野则已防祭之郊节矣长乐陈氏曰大宗伯牲币各放其器之色则天牲以苍而不以骍地牲以黄而不以黝者盖骍者阳之盛色阳祀以骍为主而不必皆骍黝者隂之盛色隂祀以黝为主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而已郊特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者也旱麓信南山之骍牲閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之用骍者也尔雅曰黄牛黑唇曰犉诗曰杀时犉牡此社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黑则四方有用骍黑者矣孔子曰犂牛之子骍且角山川其舎诸则山川亦有用骍者矣【礼书】 　　郊之用辛也周之始郊日以至 　　郑氏曰言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当齐戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事 　　孔氏曰郑言上文迎长日之至自据周郊此云郊之用辛始郊日以至据鲁礼明堂位云鲁君孟春祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传有三卜郊不从则止易纬云三王之郊一用夏正夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂气始盛祭隂迎阳岂为理乎言周之始郊者谓鲁之始郊始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月先有事故云始也案王氏曰此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也祭天或云用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月 　　横渠张氏曰自冬至之日以乐降神为郊之始而未祀既降神乃用辛日而祀故曰迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至 　　严陵方氏曰噫嘻言春夏祈谷于上帝则知周之郊非一周以建子之月为正则冬至之郊为岁之始郊矣始郊言以至则祈谷之郊不必以至于周之郊言日至则用辛之郊不必皆用也 　　马氏曰此对祈谷之郊则为始故言始郊周礼冬至日祭天于地上之圜丘圜丘与郊一也王肃曰郊则圜丘圜丘则郊盖郊者圜丘之地而圜丘者郊之坛由是言之则始郊乃周之礼康成以为鲁礼非也康成以圜丘祭天而郊祭感生帝则又非也凡郊皆所以祀昊天上帝周礼以禋祀祀昊天上帝是也盖康成所疑有三以周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕于此则王被衮此其疑一也周礼以玉路祀天而于此则乗素车其疑二也周礼以苍璧礼天而于此则性用骍而尚赤其疑三也夫记者之言非必止于记周而已泛而记之也则安知不杂于夏殷之礼乎山隂陆氏曰郊之用絶句言郊之用者辛也今周之始郊日以至 　　卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聴誓命受教諌之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也

　　郑氏曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勅之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申勅库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廐 　　孔氏曰郊事既尊不敢专輙故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命宜由尊者出亲祢故作作是事事冝就亲近者也以射择士因呼为泽宫至泽宫射以择助祭之人是举贤而置之也又使有司誓勅旧章齐戒之礼王又亲聴受命是聚众而誓之也告祖作祢是受教义立泽听誓是受諌义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官防故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重戒之 　　横渠张氏曰受命祖庙作祢宫次序之宜　又曰献命于库门之内必是鲁礼他国无库门天子臯应路而已 　　秦溪杨氏曰此章初言周之始郊王立于泽王皮弁以聴祭报王被衮以象天言王者不一而足而郑注以为鲁礼鲁可称王乎鲁之郊禘非礼也圣人尝叹之矣况可以称王乎 　　严陵方氏曰卜郊盖指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰于祀大神示言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用他日理或然也受命则受之而已作则质其可否焉于祖则受命以其能始事故也于祢则作以其能成事故也于祖曰庙以其逺而神事之也于祢曰宫以其近而人事之也尊亲之义又在于是矣作即灼也灼之将以作事故以作言之以一人之尊亦亲聴誓命则以严上故也聚众而誓非为王也特助祭者尔而王亦亲聴之故有受教諌之义百官授之以官者羣臣之谓也百姓赐之以姓者诸侯之谓也诸侯亲而尊故于大庙戒之百官防而卑故于库门戒之 　　延平周氏曰郊之礼岁有常而卜之必受命于祖庙者先王一举事未尝不禀受于鬼神也受命必于祖作必于祢者先王之于祖则致其义义则尊之而于祢则尽其仁仁则亲之故也泽宫择助祭者之所故冢宰于此誓命其助祭者而王亦亲聴之盖示其君之于臣其上则有所受教而其下则受諌而已周官司宼之职谓禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族所谓誓百官即外朝之戒也所谓戒百族即大庙之命也然百官必戒于外朝而万民必戒于大庙者古之百官皆贤能之士但临之以司冦之刑官而戒于外朝可也若万民则愚矣虽临之以刑官而又当质之以鬼神故戒之必于大庙也 　　山隂陆氏曰卜郊卜辛也祢不言庙避上柤庙春秋传曰周公称大庙鲁公称世室羣公称宫泽不言宫避祢宫也有所择而泽之泽之若雨露槩与之不得谓之泽矣老子曰莫之令而自均王立于泽而聴誓命着言行无择而后可以择人毛诗传曰雍泽也然则泽盖学宫辟雍是矣亲聴誓命王不言戒言誓而已亦言之法若于其师受教若于其保受諌百官言献命尊之也其尊之也将以责之也变言大庙之命亲之也其亲之也亦将以责之也 　　祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道郷为田烛弗命而民听上 　　郑氏曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也反道刬令新土在上田烛田首为烛皆谓郊道之民为之也弗命而民聴上化王严上也孔氏曰郊日之朝天子早起服视朝皮弁之服以听之小宗伯告日时早晚及牲事备具教人尊严其君上也未郊故未服大裘也郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭汜埽广埽也六郷之民广埽新道于田首设烛照路凡此并非王命民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民聴上之义未必实然也延平周氏曰祭报祭之日宗伯报王以行礼也以视朝之服而聴宗伯之报所以示民严上也丧者不哭不敢凶服所以异其吉汜埽反道所以去其旧郷为田烛所以尚其质如此则弗命而民聴上盖民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民自化矣 　　马氏曰报其时之早晚与牲之备否事之小者而皮弁以聴之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢于天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而效之故丧者不哭不敢凶服汜埽反道郷为田烛弗命而民聴上也 　　山隂陆氏曰丧者不哭不敢凶服以尊胜亲也祀天尊尊祀地亲亲汜埽反道涤除澡雪所以事天也郷为田烛郷可使知人者主郊以烛目社以粢盛养地事也据丘乘共粢盛亦言丘乘小社也弗命而民聴上即社有命之者矣 　　祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也

　　郑氏曰衮象天谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也天之大数不过十二设日月画于旂上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也明天道谓则之以示人也 　　孔氏曰乘殷朴素之车贵其象天之质旂画龙为章龙为阳气变化日月以光照下皆是象天也天垂象圣人则之郊所以明天道者緫结王被衮以下天垂日月之象圣人事事则之鲁用王礼作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯称王也 　　长乐陈氏曰周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮以象天然则合周官礼记而言之王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上谓大裘而冕则不加衮是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹袪羔裘逍遥燕服端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘防茸狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也裘之上未尝无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以冝服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之冝而已古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意也郑志谓大裘之上又有衣此尤无据也礼记唯君黼裘以誓省大裘非古也则戒誓省眡用黼裘而后世服大裘焉故记者讥之夫先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏稾鞂防鼏椫杓素杓素车之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭缫借五采五就旂龙章而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣【礼书】 　　严陵方氏曰天以龙为用而衮以龙为首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华藻故谓之璪字通于藻见玉藻觧左氏传曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也彼有象而我象之之谓象故于龙言象彼有则而我则之之谓则故于数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设然巾车之职则王玉路以祀而乘素车司常之职则日月为常交龙为旂是设日月者无龙章设龙章者无日月而此言龙章而设日月乃与周礼不同者容泛记前代之礼尔龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以为仪物之则故曰天垂象圣人则之以天道逺而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作焉则所以明之也故曰郊所以明天道也 　　马氏曰衮被于身冕戴于首天徳精微无可称者故素车所以贵质乘素车言贵其质则旂十有二旒龙章而设日月象天者言其文也天道至教圣人至徳故天垂象圣人则之天之道幽而不可知故郊所以明天道也 　　山隂陆氏曰则天数不言以直则之也若以象天以象之而已素车大路之素未集也盖玉路之璞周官巾车王乘玉路以祀非祀天也王被衮服大裘质在内也乘素车建大常质在下也言地载万物天垂象则昭布在上皆地之精神也以故为社是所以神地之道易所谓微显是矣言天垂象圣人则之则衣服在下皆天之象数也以故为郊是所以明天之道易所谓阐幽是矣社推见至隐故言所以神在所以然之前郊本隐以之显故言所以明在所以然之后圣人所以神明天地之道在礼郊社是也在易乾坤是也　又新说曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮以被之故凡裘言服而衮言被然周礼祭天王乘玉路建大常特牲祭天王乘素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也盖乘玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乘素车建大旂者即事之车也祭之日驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘泛祭之玉路以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车建大旂以祀之而玉路者乗之以适郊固有两车也虽然车旂之有两非特祭天也四时之田王乗戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两盖乗大路建大麾者即道之车也与王乗玉路建大常同意乗戎路建大常者即事之车也与王乗素车建大旂同意故巾车曰掌公车之政令辨其用与其旗物而等序之以治其出入治其出入者以明两车有事焉乗之以出入非即事之车也大驭曰掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭盖犯軷者王出国门之祭也王出国门乗玉路则所谓乘玉路建大常以即郊明矣郊特牲曰祭之日王被衮以象天乘素车贵其质也龙章而设日月璪十有二旒以象天也乗素车在于被衮之后则所谓乗素车建大旂以即坛明矣凡此者皆周制也故成王以周公为有大勲劳于天下命鲁公祀周公以天子之礼乐而鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷是也然则郊之祭也其序可推而知矣尝试言之盖祭之日夜向晨王皮弁以聴祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乗玉路建大常以适郊既至下玉路息大次又衮冕以聴祭报而小宗伯告备于王则王脱衮着大裘以衮被之易玉路乗素车建大旗以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于泰坛此先后之序也或曰司常掌九旗之物名日月为常交龙为旂旂有升降之龙而已盖无三辰而郊特牲云龙章而设日月何也曰此大旂也非诸侯之所常建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旂十有二旒日月之章觐礼曰王建大旂以象日月星辰升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旂旗昭其明也然则龙旂而设日月其来固乆矣 　　三山林氏曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗藻火黼黻于裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛徳能备此十二物也使服其服者当须有是盛徳焉绘以三辰所以则天之明尤为君徳之光自黄帝以来歴代之制莫不然也周人特备以斿缫之数耳固礼无十二章之文司服惟有衮冕至冕说者谓周登三辰于旗服惟九章呜呼何说之异也自尧舜至三代文物日以盛名分日以严仪章日以着夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰盖不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象三辰之明歴代皆饰于衣周人特饰于旗有何意乎况又谓上公九章而王服亦九章将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别与郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎 　　秦溪杨氏曰详玩司服经文则知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知享先王则衮冕衮冕者绘衮龙于服而冕也享先公飨射则鷩冕鷩冕者绘华虫于服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服同冕是也祀昊天上帝之服十二章则绘三辰于服而冕可知也今不曰三辰而冕而曰大裘而冕果何欤盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用稾鞂器用陶匏之意同所以尊天也祀昊天上帝之服虽不言三辰然服备十二章则三辰不待言而可见矣郑氏乃谓有虞十有二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦云郑氏九章此无正文并郑以意觧之则防家已知其非而不信之矣惟其并以意觧故后世遵用其说始有悟其上下之无等尊卑之失次者魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿织文矣唐长孙无忌以帝祭日月服冕旒三章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旂山登于爼黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其说犹用周礼也自郑氏以意觧九章之说于是乎始故行之后世卒有不厌于人心并与古制而去之者可胜叹哉 　　延平周氏曰王被龙衮以象天徳戴冕璪十有二旒以则天数旂十有二旒言周之郊礼也乗素车者言殷之郊礼也先儒以为鲁公之郊用殷礼则非也然周官司服之职谓祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则服裘冕是祀天止用羔裘而不用衮衣何也夫孟冬之北郊与仲冬之圜丘则用大裘可也如仲夏之祈谷与季冬之迎气而亦用羔裘则非先王养人欲之意孔子曰缁衣羔裘素衣麑裘盖有裘则必有衣有衣则不必有裘者礼之常也故周官司服于祀昊天止言裘则知必有衣于先王而下止言衣则知必有裘岂非冬之祭则服必以裘而加以衣至于夏之祭则衣而已

　　礼记集说卷六十五 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷六十六　　　　宋　卫湜　撰 　　帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也 　　郑氏曰帝牛不吉以为稷牛养牲必养二也涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也 　　孔氏曰郊天既以后稷为配故养牲养二以拟祭也若帝牛不吉或死伤则用稷牛为帝牛其祭稷之牛临时别取用之为犹用也既又覆说帝牛既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛亦已在涤三月其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具天神既尊故须在涤人鬼稍卑唯具而已是分别天神与人鬼不同也郑注捜除谓捜埽清除周礼养马谓之廋人遭时谓帝牲遭灾之时既用稷牲其祀稷牲临时选其可者凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也 　　长乐刘氏曰帝牛不吉以为稷牛在涤三月然后卜也稷所以配天也故其牲唯具以帝为尊焉万物本乎天人本乎祖此思文之诗所以颂稷而配天也严陵方氏曰谓之涤则以精洁为义唯具则取足而已不必三月之涤也充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之则人鬼之牲亦刍之三月矣此止曰唯具者盖刍之三月以祀天神为称人鬼则如之而已故有时而唯具亦可也帝为天神稷为人鬼 　　山隂陆氏曰言养牲必养二卜以为帝牛不吉则以为稷牛此亦所以别事天神与人鬼也据稷牛不卜公羊传曰养牲养二卜帝牲不吉则拔稷牛而卜之何休谓二卜语在下此读养牲养二之误也主郊以牲目社以兽且言在涤致敬也郊致敬社致养亦言之法据唯为社田国人毕作 　　延平周氏曰王自立社曰王社则祭社而不祭稷故周官封人谓掌设王之社壝者是也王为羣姓立社曰大社则祭社而祭稷故此言帝牛不吉以为稷牛者是也凡言社未必言稷言稷莫不兼社而有言社言稷何也言社以土为主言稷以谷为主 　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也 　　郑氏曰言俱本可以配 　　孔氏曰此一经论祖配天之义人本于祖物本于天以配本故也大报本反始者释所以郊祭天之义天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反横渠张氏曰祭先之道其不可得而推者则无可奈何其可知者无逺近多少当尽祭之祖岂可不报盖根本所系虽逺乌得无报郊祀后稷以配天周止知后稷是己之始祖己上不可知天则是万物之祖故祭天则以始祖配之虽庶人必祭及髙祖比之天子诸侯止有防数耳如祭法庙数有不及祖者是不祭祖也以理论之人无贵贱上下皆须祭及髙祖以有服故也如五世祖若在死则岂可不为服乎礼虽无此服当以义起昨朝廷太宗袒免亲祖免亲止于卑小施于尊者岂可言袒免

　　蓝田吕氏曰祀天礼之至敬者也物无以称其徳故礼简诚至则事天之礼盛矣然人道有所未尽故从其祖配之所谓配者当于祀天礼成之后迎祖尸而已以人鬼之礼祭之必配祭者所以尽人道之至爱凡言配天及郊祀之有尸者义当如此【详见前章横渠先生说】严陵方氏曰万物皆天之所生而人则祖之所生如是则祖与天合矣故推祖以配天故曰此所以配上帝人物所本如此安可不知报本而反始哉故言郊之祭大报本反始也 　　山隂陆氏曰家主中霤国主社示本也此诸侯大夫之事万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也此天子之事丧服传曰都邑之士则知尊祢矣学士大夫则知尊祖矣诸侯及太祖天子及其始祖之所自出祢本也祖亦本也太祖亦本也其始祖之所自出亦本也郊之祭不言所以尚非所以也据社所以报本反始也 　　延平周氏曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是祖之所配于圜丘者昊天而考之所配于明堂者上帝此言万物本乎天人本乎祖而反言配上帝何也天言其体帝言其用故对而言则天与帝异离而言则帝即天也天即帝也易之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考其言上帝与此同意 　　天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也 　　郑氏曰所祭有八神伊耆氏古天子号也索谓求索也岁十二月周之正朔谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使之也祭之以报焉造者配之也 　　孔氏曰此一节论蜡祭之事八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主大者是天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也周礼大司乐六变而致象物及天神郑云象谓日月此不数者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属有益稼穑故祭之天神象物去人县逺虽祭不为八神之数明堂云土鼓苇籥伊耆氏之乐礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓俱称土鼓则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭下云主先啬则岂神农自祭其身乎盖神农伊耆一代之緫号其子孙为天子者始为蜡祭也郑注造者谓造此蜡祭配此八神而祭横渠张氏曰八蜡以记四方八者先啬一也是始治稼穑者据易则是神农也司啬是修此职者二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也百种八也百种百谷之种也祭之以民食之重亦报其啬所成旧说以昆虫为八虫是为害者不当祭百种或致此百种而祭之或只祭稷而已 　　长乐陈氏曰蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而所主者先啬以其始有事于田故也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而休民息己也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼逺矣先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方蕤賔西方夷则无射北方则黄钟为均于礼或然　又曰伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏已有功于耆老者矣故后世以其官为姓周又以其姓名官先儒谓其始制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者首造厯大桡作甲子仓颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也 　　严陵方氏曰合而言之则曰大蜡分而言之则曰八蜡曰大蜡八者则知自八者之外皆其小也八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫也虎也坊也水庸也周官有伊耆氏以共杖咸盖杖所以扶老岂非以伊耆氏始为蜡以息老物故共杖咸者以是名官乎此所以言伊耆氏始为蜡也昔之所用者物之形今之所索者物之灵故索而乃可飨焉党正所谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物之合聚之时也先王因其合而合之因其聚而聚之以索飨不亦冝乎 　　马氏曰建亥之月五谷已入万物所以成者神有以相功于其幽民有以致力于其明神有功以相其幽则报之民有力以致其明则劳之所谓百日之蜡一日之泽是也 　　山隂陆氏曰大蜡八先啬一司啬二祭百种以报啬三飨农及邮表畷四禽兽五迎猫六迎虎七祭坊与水庸八老物以佚死物以息蜡之祭也周官伊耆氏掌共杖咸取其老物以佚蜡氏掌除骴取其死物以息先儒谓伊耆氏神农氏也通其变使民不倦神而化之使民冝之是之谓神农有以劳之必有以佚之有以作之必有以息之是之谓伊耆蜡读如乍一有一亡为乍物之死生少老一有一亡何有穷矣是之谓蜡 　　延平周氏曰歳十二月即夏之十二月乃建丑之月也盖建丑之月谓之蜡始可为息民之祭果周之十二月则岂得谓息民之祭乎 　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也

　　郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也啬所树蓺之功使尽飨之故云祭百种以报啬农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畷邮禽兽服不氏所教扰猛兽也迎而祭之迎其神也水庸沟也 　　孔氏曰以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬云啬者取其成功收敛受啬而祭也祭百种以报啬为下起文百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉田畯有功于民邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舎田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之特云猫虎举其除害甚者不忘恩而报之是仁有功必报之是义也蜡祭仁义之至尽也坊者所以蓄水亦以障水水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神郑所引诗者齐鲁韩诗也恐迎猫虎之身故注云迎其神 　　严陵方氏曰上言祭下言飨互相备也百种百谷之种也百种乃啬之所成故祭百种以报啬也农则致所掌以养人而不失其时者也邮则田官于此有所识畷则田官于此有所联皆督约农事之处也故三者合为八蜡之一焉防之与豕皆足以为田之害而猫与虎能食而除之迎其神而祭之则所以报之也于猫虎如此则六者可知矣 　　马氏曰先啬者其智足以剏物立于其先司啬者因其成法而谨司其职而已故祭则以先啬为主而以司啬配之 　　山隂陆氏曰先啬田祖也司啬田畯也若稷自于秋报之然则飨农飨农而已周官籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯祭百种祭百谷之种以报啬也农其分也邮其过者也虽勿索可也禽兽为其害我也故除之矣虽亦勿索可也今皆索而飨之是所谓仁之至义之尽矣表表而祭之若祭表貉是也畷畷而祭之若畛于鬼神是也据此表畷禽兽接祭而已矣先儒谓接祭无迎尸之事祭坊与水庸事也何以不言及水坊外也庸读如民功曰庸之庸祭坊谓以坊御水祭水谓以水御旱为其用之也故祭之故曰庸事也虽仁非仁之至虽义非义之尽延平周氏曰索飨及于禽兽可谓仁之至义之尽也尽于义然后至于仁故于仁言至义言尽君子之于物莫不各因其才而使之虽使之甚劳亦必有以为之报此使人之术与忠厚之道常见于祭祀之间也坊与水庸以其有事于我故祭之 　　讲义曰曰至曰尽不以鄙贱而忽焉之意也 　　曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也 　　郑氏曰土反其宅至归其泽蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服众其时物之色季秋而草木黄落 　　孔氏曰土即坊也及归也宅安也土归其宅则不崩水即水庸水归其壑谓不泛溢昆虫毋作谓不为灾草苔稗木榛梗之属当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指一物也案周礼籥章云国蜡祭则吹豳颂息老物以物老故素服物老将终故带榛杖素服谓白素衣积素裳经不云皮弁者从上省文也素服送终是仁恩带榛杖示隂气断割故云仁之至义之尽也田夫则野夫也野夫着黄冠是季秋之后草色之服故息田夫而服之也 　　长乐陈氏曰皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也蜡以息老物故服送终之服而以皮弁素服带榛杖腊以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周礼司服王祭羣小祀则冕郑氏曰羣小祀林泽坟衍四方百物之属也大宗伯以疈辜祭四方百物郑氏曰四方百物磔禳及蜡祭也王于蜡服冕而有素服与黄冠者盖执事者之服欤【礼书】 　　严陵方氏曰水土昆虫草木此皆因其合聚之时而合聚以飨之故祝者之辞言其时事如此皮弁则其色白素服则衣裳皆素素者送终之服而蜡亦送终之事故云以送终也别言之则服止言衣裳合言之则弁亦服尔故下止言素服也带不以麻而以杖不以竹而以榛若丧也而实非丧故曰丧杀也既非丧必欲若丧者以其有送终之义故也前言皮弁素服后言黄衣黄冠而祭说者谓皮弁素服为主祭者之服黄衣黄冠为助祭者之服是矣其言野夫黄冠则为助祭者之服可知且皮弁素服则以送终为义黄衣黄冠则以息田夫为义送终者祭之道也田夫者祭之事也夫黄者土之色百昌生于土而作终亦反于土而息冬则反于土之时也服以是色亦宜矣土爰稼啬者田夫之事取土之义以息田夫又宜矣以土之义如此故凡野夫皆黄冠焉野夫即田夫也言其所事曰田夫言其所居曰野夫草服谓草野之服故下言草笠以为野也上兼言黄衣而下止言黄冠则以草服该之故也然籥章曰息老物此曰息田夫者盖作之于始息之于终虽人之情亦是道也道终则有始今岁之息乃所以兆来岁之作息犹气之息也往来未尝息乃所以为息也 　　延平周氏曰大蜡祝辞虽纪岁终之事盖亦有顺天时息老物之意也

　　马氏曰蜡者于岁之终报其成功又以祈来年之始故祝之辞如此草木者荑稗之属王皮弁素服而祭所以送万物之终也万物之肃杀而王带榛杖者以丧礼处之也盖万物生有以养人而终不可不报亦示其不忘本也故曰仁之至义之尽 　　山隂陆氏曰据此皮弁以祭而已所谓素服盖去绣黼丹朱中衣不杀而死所谓终也故素服以送之带于理见割榛杖于理见至为其杀之也故丧之老子曰战胜则以丧礼处之带变麻榛杖变桐蜡之祭也其以祭服祭之可也今其衣服如此是亦仁之至义之尽也黄衣黄冠天谓之冠象焉朝服也地谓之黄黄冠象焉野服也经云野夫黄冠野夫务知地事而已黄冠草服也言草以非齐服冠齐服也齐朝廷之事也草野田之事也草艮也齐巽也草昧也齐明也 　　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树华不敛藏之种也 　　郑氏曰诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也 　　孔氏曰因上蜡祭广释岁终蜡时之事周礼罗氏掌罗鸟鸟蜡则作罗襦谓细宻之罗周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏也使者着草笠而至王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服诏亦告也客谓贡鸟兽使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿与女致与使者宣天子之诏令使者反国以告戒其君故云诏客告也好田好女者亡其国此宣诏所告之言也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女非每国輙与女鹿罗氏以鹿与女示使者尔今之言天子唯树与果蓏供一时之食不是收敛乆藏之种与民争利令使者归告其君也注引小雅都人士周颂良耜二诗证笠是野人之服 　　长乐刘氏曰四方诸侯当仲冬而遇于天子者必助其祭祀也故其为蜡而猎莫不从焉贡其禽于天子则大罗氏受之献禽者诸侯之卿大夫也草笠而至尊野服者以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也其为忠义亦可尊矣即之以为礼焉既受草笠之献则致鹿与女于庭而诏献禽之客俾还告于其君以申天子之戒劝也曰好游田以肆其禽荒者好女色以肆其情欲者亡国之道天子之所不赦也华果蓏也及果蓏时鲜之物不可以自逺而致之也不可以收敛而藏之也天子乃树植之所以贵时新供寝庙非贪财利而种之也亦戒诸侯毋广树植务收敛以夺其民之利亦絜矩示民之道也 　　严陵方氏曰致鹿非实致鹿也特致所以鹿之物尔致女非实致女也特致所以饰女之物尔所谓作罗襦者以此好田好女者亡其国其戒之之辞也致鹿则所以戒好田致女则所以戒好女五子述大禹之戒曰内作色荒外作禽荒有一于此未或不亡则好田好女者固足以亡其国而可为戒也罗氏之戒好田则是矣而又戒好女者以其皆隂事故也周官甸师共野果蓏先儒谓果桃李之属蓏瓞之属盖果即华之成实蓏即之緫名彼言果蓏此言华互相备也敛秋事藏冬事华之种类特可以供斯须之求非足以待久长之用而天子树之以示不与民争利焉此戒诸侯之辞也 　　马氏曰好田好女不敛藏之种者戒其贪也其意以为民有终歳之劳而有一日之佚而为之上者岂可以好乐无厌而淫徳不倦乎其意以为民有终歳之勤而有一日之积而为之上者岂可以好货无厌而贪利无已乎 　　山隂陆氏曰以天子掌鸟兽之官是以称大天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子今曰草笠而至尊野服者则以无君子莫治野人无野人莫养君子故也然诸侯来曰朝使其臣来贡然后曰至尊野服也则野服虽尊非服之正罗氏致鹿与女周官所谓蜡则作罗襦是也即华也以告诸侯故谓之华曲礼削为国君华之甸师共野果蓏之荐天子所树者也为大夫臝之故亦或谓之臝凡此皆善堕烂不可藏也故曰不敛藏之种尔雅云果臝之实栝娄栝娄善藏言实则与华异然则言华亦或以此盖果臝之华者 　　延平周氏曰周官罗氏谓蜡则作罗襦盖罗则鹿之所以者而襦则女之所衣者也故致之以戒于诸侯然戒之必至于歳终者戒于终所以图其始也华者不敛藏之种也树其不敛藏之种者所以戒聚敛也 　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息己故既蜡君子不兴功 　　郑氏曰四方方有祭也其方谷不熟则不通于蜡使民谨于用财也移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣

　　孔氏曰此论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事四方之内年谷不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者欲使不熟之方万民谨慎财物也有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也前文云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息己先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭下故郑知是腊也不兴功谓不兴农功若土功则左传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕土功建亥之月起日至而毕也　皇氏曰此一节据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡长乐刘氏曰九州之诸侯保育其民者也各视其年之丰凶则蜡之祭有行与不行焉所以谨民财不以祭祀伤其衣食也易之损曰之用二簋可用享言凶年而约其礼也顺谓五气时若成谓九谷皆登顺成之方其蜡乃通者以荅百神所以致丰穰之劳也以移民也者民底厥勤以至京坻之积必因祭报以燕劳之所以劝而移之也易其不勤以为勤移其心也易其不足以就有余移其身也大司徒之职曰大荒大札则令邦国移民通财舎禁弛力薄征缓刑然则蜡之通不通皆聴命于司徒矣蜡礼既毕然后息民之祭行焉然则党正国索鬼神而祭祀者蜡也非其所职焉其所职者于蜡之后以礼属其党之民饮酒于序以正齿位而谓之息民者息其田野之劳而入于邑居以习礼义故正其齿位以为庠序之先焉严陵方氏曰记四方者记四方之丰凶也年不顺成八蜡不通此以蜡而记其凶也顺成之方其蜡乃通此以蜡而记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收则民亦息民息则一岁之事已矣故曰民息已前言息田夫此言民息互相备也功者民力之所致民息己故既蜡君子不兴功且蜡本以息农夫则此所言功止谓农功尔若夫宫功则执于建亥之月土功则毕于建子之月武功则纉于建丑之月而既蜡君子未始不兴功焉 　　马氏曰四方年不顺成八蜡不通所谓黜之也顺成之方其蜡乃通所谓陟之也周礼党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位及其酒无算则皆若狂矣子贡观于蜡谓一国之人皆若狂赐未知其乐则狂者乃美之之意也 　　延平周氏曰蜡之所以不通者谨民财也谨犹言节也蜡之所以通者敛民之所有余而共其祭也既蜡则岁终矣万物皆收成而百工皆告休故曰既蜡而收民息己 　　山隂陆氏曰言记以不忘四方百物之功司勲曰凡有功者铭书于王之大常祭于大烝以谨民财以移民也礼以谨之乐以移之既蜡而收民息己春播种之民作秋收敛之民息 　　沙随程氏曰圣人治神人之道以为茍旷其职如神者亦不敢不致罚也然则四方年不顺成之所八蜡不通者亦变置社稷之意非区区为民财不足而谨之也唐礼蜡祭年不顺成则绌其方守之神也此古礼之存者犹可攷也 　　南丰曽氏曰博士和岘言蜡始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蜡腊之利名也汉乗火徳以戌日为腊腊接也言新故相接故田猎取禽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽防魏晋同之唐以土王贞观之际尚用前寅蜡百神夘日祭社辰日腊宗庙至开元始定礼制三祭皆于腊辰以应土徳议者是之宋兴推应火行以戌日为腊而独以前七日辛卯蜡不应于礼请如开元事蜡百神祀社稷享宗庙同用戌腊如礼便制曰可【巩本朝政要防】 　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也郑氏曰此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余则有杂错云也非食味之道言礼以异为敬 　　孔氏曰自此至后断也一节緫明祭祀笾豆酒醴莞簟尊彞醯醢鸾刀所用之冝恒豆谓朝事及馈食恒常所荐之豆所盛之菹是水草和美之气若昌本茆菹是也其所盛之醢陆地所产之物也加豆谓祭末酳尸之后其菹陆地产生之物而为之若葵菹豚拍之属是也加豆所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也郑知此谓诸侯以其与周礼天子豆物不同也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡与此经同其菁菹鹿臡菁菹非水物与此经异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯加豆不同其天子加豆有芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及箈菹等非陆产也鹿与醓醢非水物也与此经异也郑緫云其余则有杂错是天子与诸侯异也其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前唯言豆此连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也所荐之物不敢用常防美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也 　　横渠张氏曰古亦有燕器祭必为笾豆簠簋者非圣人不能为也盖欲异其器而不通防用又欲其器之盛物之丰且令人持之专敬 　　严陵方氏曰恒豆谓所常进之豆加谓于所常进而有加者以恒而对加则加为暂以加而对恒则恒为朝事馈食矣菹腌菜也醢肉醤也上言恒豆之菹则知加豆之陆产亦菹也上言陆产之物则知下言水物即水产也上言水草之和气则知下之所言皆和气也常所食者皆防而不敬故谓之常防谓交于神明者在诚而不在味故曰非食味之道也义言其所冝道言其所由篇首言笾豆之实此言荐者实言实之于中荐言荐之于上 　　延平周氏曰朝事与馈食之豆非无陆产之物也以水草之和气者为主加豆非无水草之和气也以陆产者为主 　　山隂陆氏曰恒豆举茆菹麏臡故曰恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆举笋菹鱼醢故曰加豆陆产也其醢水物也

　　先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也 　　郑氏曰武万舞也 　　孔氏曰此緫明祭祀之物不可同于寻常安乐之义也祭祀荐羞质而无味不可歆嗜衮冕路车尊严不可寻常乗服以为荣好也武是万舞大武以示壮勇之容不可常娱乐也宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神明不可因便以为私利严陵方氏曰水土之属谓若笾豆之实水土之品可食之以为礼而不可供嗜欲之求卷冕龙衮也路车即大路也可陈之以为仪而不可资玩好之用武舞执干戚以为勇壮之容而非所以乐其情焉宗庙奉鬼神以示威灵之居而非所以安其身焉祭器不若燕器之利而便于用安乐者谓所安而乐之也若可耆可好之类是矣此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言酒明水与夫太羮皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乗亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知防布幂与夫蒲越稾鞂皆不可便其利也前緫其略后别其详 　　山隂陆氏曰宗庙之威亦释大武若言宗庙之威不应衍而字 　　酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美防布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稾鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕几之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也如是而后宜郑氏曰尚质贵本其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以隂鉴所取于月之水也蒲越稾鞂借神席也明之者神明之也琢当为篆字之误也几谓漆饰沂鄂也 　　孔氏曰此明祭祀所用之物尚质贵本酒谓水也陈列酒尊之时明水在五齐之上酒在三酒之上尊尚其古故设尊在前幂人云防布幂八尊礼器云犠尊防布鼏是防布之尚也凡常所居下莞上簟祭天则蒲越稾鞂之尚是神明矣雕谓刻镂言寻常车以丹漆雕饰之为沂鄂而祭天以素车之乗者尊其朴素贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰惟贵质素而已以其交接神明不可同于寻常身所安防之甚也尚质尚俭如是而后得交神明之义 　　横渠张氏曰明水饮之祖毛血食之祖所以反始也长乐陈氏曰礼之初有明水而已明水而后有酒酒而后有五齐五齐而后有三酒至于三酒则事神与人者备矣又有六饮所以纯乎人而致养焉明水者隂鉴以取于月之水也酒者黒黍和于水之酒也考之此经则酒与醴固不同而酒明水亦异也合之以为一则非矣 　　金华唐氏曰周礼有明水而无酒则明水即酒也司烜氏掌以夫燧取明火于日以鉴取明水于月以共祭之明齍明烛共明水大司宼奉其明水火皆言明水而不言酒则明水酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美酒明水之尚非以酒明水为二物也加于齐则谓之明水加于酒则谓之酒且玉藻曰凡尊必尚酒而不曰尚明水酒则明水之与酒决非二物 　　严陵方氏曰夫味以淡为本感于咸作于酸化于苦穷于甘变于辛酒明水则淡而无味故曰贵五味之本也黼作斧形其色则白与黒黻则两已相弗其色则黒与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作于东南成于西南故也缋则五采之所防绣则五采之所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而宻粗者升少而防女功之作始于粗久而后至于精故雄曰雾縠之组丽女功之蠧矣以防布之尚故曰反女功之始也明之也者谓其洁着之也若酒明水之类莫非明之也于蒲越稾鞂言之者以其无余义故也味之贵者莫如淡大羮则以淡为质而已物之美者莫如玉大圭则以玉为质而已素车之乗即前所谓乗素车是也尊无非贵也朴无非质也故下緫而言之则曰贵其质而已矣前曰不可同于所安乐之义此曰不可同于所安防之甚乐犹有义焉防则甚矣 　　山隂陆氏曰贵其质也言贵不言美大羮酒可以言贵不可以言美尊其朴也变美言尊朴之名尊老子曰朴虽小天下不敢臣不言以直不可也据不可以同于所安乐之义也 　　延平周氏曰安防之甚不止于安乐之义故于先王之荐之类则言安乐之义于酒醴之美则言安防之甚大圭不琢固已美矣故大羮则言贵其质大圭则言美其质质未至于朴故于素车则特言朴

　　礼记集说卷六十六 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷六十七　　　　宋　卫湜　撰 　　鼎俎竒而豆偶隂阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也郑氏曰牲阳也庶物隂也黄目黄也周所造于诸侯为上也 　　孔氏曰案宗伯云以天产作隂徳注云天产者动物谓六牲之属动物故为阳也庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为隂也黄以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方色目是气之清明者也酒在尊中而可斟酌示人君虑于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁净也案明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄之上有鸡鸟备前代之器诸侯但有黄故云于诸侯为上也 　　长乐陈氏曰先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之取诸物也斚耳黄目取诸身也 　　严陵方氏曰以金目为饰故谓之黄目以实郁鬯而贵臭故曰郁气之上尊而谓之尊者以居其所而賛者从者有尊之义故也司尊掌六尊六之位而黄处其四此乃言上尊者以尊时之所上而已目之精水也其光火也以水为体故其气清以火为用故其气明玉藻言视容清明是已是以诗云瑟彼玉瓒黄流在中郁在中而以瓒酌之盖酌于中也直达于外焉盖清明于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之义乎至于不御内不听乐不饮酒不茹荤此非清明于外之义乎 　　延平周氏曰司尊之职秋尝冬烝祼用斚黄黄即黄目郁气之上尊也盖万物之于冬则反于土而复于本反于土则终矣故饰用黄此坤所以至于上六始曰天而地黄复于本则可以自见故饰用目此复所以小而辨于物然周礼谓之此谓之尊何也盖以对尊则为常尊为变以尊对则尊为尊为卑及离而言之则尊与一也 　　山隂陆氏曰黄目目也气之清明者也于斚为上据此司尊尊先大先小 　　祭天埽地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也 　　孔氏曰此所论亦尚质反贵天产及声和之义余物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也煎者煎此自然之盐链治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也

　　严陵方氏曰盐非煎以链治之则不成故谓之煎盐天官盐人之所掌祭祀共其苦盐散盐然醯人醢人所共未尝不以祭祀为主则醯醢之羙祭祀非不用也特非其所尚尔夫刀能制断莫非义也独鸾贵其义者贵其义之和而已 　　长乐陈氏曰何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和铃有鸾考之诗礼曰和鸾雝雝曰登车闻和鸾之声有鸾必有和鸾在前和在后诗有言鸾镳有言八鸾则和可知有言和铃则鸾可知然则何休言鸾刀之制盖有所授耳夫和非断则牵断非和则刿故天以秋肃物而和之以兑圣人以义制物而和之以仁鸾刀以和济割亦此意也易曰利物足以和义【礼书】 　　冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也 　　郑氏曰始冠三加先加缁布冠也大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古冠而敝之此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用以白布冠质以为丧冠 　　孔氏曰自此至治天下也一节緫明尊卑加冠因明官爵及礼义之意此緫论初冠之义以仪礼有士冠礼此说其义故云冠义下篇有燕义昏义与此同大古之时其冠唯用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也古礼布冠不合有緌而后世加緌故记者云其緌也引孔子之言谓未闻缁布冠有緌之事冠而敝之者言缁布冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也下云三王共皮弁素积故郑注云唐虞以上曰大古与易之大古别也案皇氏曰郑云杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也 　　延平周氏曰齐则缁之以幽思也末世缁布冠加之以緌孔子以为吾未之闻然非天子不议礼虽孔子亦不得不从当世之所尚则冠之加緌虽非礼但冠而弃之可也故曰冠而敝之可也盖敝有弃意严陵方氏曰缁布之冠大古尚质而未闻有緌末世寖文乃加緌尔玉藻言缁布冠缋緌者兼末世言之也孔子未尝闻其緌者指盛世言之也 　　马氏曰冠者礼之始而嘉事之重者也其数见于士冠礼于此则言其义也故曰冠义緌者冠之饰山隂陆氏曰据此有两冠义冠礼亦取此篇然则后所谓冠义又其后人拾其余也 　　适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也 　　郑氏曰阼者东序少此近主位也每加而有成人之道成人则益尊醮于客位尊之也三加者始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也冠而字之者重以未成人之时呼之 　　孔氏曰案士冠礼冠者在主人之少北是近主位也其庶子则冠于房户外南面客位谓户牖之间南面此谓适子若夏殷醮用酒每一加则一醮于客位周则用醴三加毕乃一醮于客位其庶子则皆醮于房户外也三加者晓喻冠者之志意令益大也初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳后加爵弁欲其行敬事神明是志益大案冠礼既冠见母毕立于西阶东南面賔东面字之曰伯某甫是冠而字之也难未成人之时呼其名故以字代之郑注重难也 　　严陵方氏曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父而为之主故冠于阼以着代着则所以明之也醮则以酒泽之也每一加则一醮盖酒所以飨賔客之物故醮于客位冠于阼则是以主道期之也醮于客位则是以賔礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之麤不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文故曰三加弥尊服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也以冠礼考之非特冠弥尊而衣也屦也亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而已 　　延平周氏曰皮弁天子视朝之皮弁也爵弁天子戎事之韦弁也皮弁之色白白则喻其自洁而有所受韦弁之色赤赤则天道下降于南方之色而喻其将出而与物酬酢也以视朝之服而对于戎事之服戎事为大故曰三加弥尊喻其志也然士之冠而用天子之弁服可乎夫冠昏人道之大先王欲重其礼虽士之贱亦不嫌与天子同服故始冠而用爵弁其犹始昬而用角枕欤诗曰角枕粲兮盖言新昬者也而周官玉府于王之丧则共角枕此所以知先王欲重其礼故虽士之微亦不嫌与天子同服也

　　山隂陆氏曰此记适子有故而醮若无故有冠醴无冠醮士冠礼是也醴礼简醮礼繁醮用酒醴用醴醴在房内醮在房外醴脯醢而已醮有折俎 　　新安朱氏曰此本无适子字加有成也在弥尊字下冠而下有己字敬其名作成人之道盖传诵之譌也 　　委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积 　　郑氏曰委貎章甫母追常所服以行道之冠也或谓委貎为冠也周弁殷冔夏収齐所服而祭也三王共皮弁素积不易于先代 　　孔氏曰三代常服之冠俱用缁布而其形自殊周为委貎之形殷则为章甫之形夏则为母追之形委安也言所以安正容貎章明也殷质言所以表明丈夫母声追犹堆也夏后氏质以其形名之郑注行道谓养老燕饮燕居之服若视朝行道则皮弁也此云委貎仪礼记称冠故郑云委貎或为冠也郑注冠礼记云弁名出于槃槃大也言所以自光大冔名出于怃幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也其制之异亦未闻皮弁素积以其质素故三王同服无所改易 　　严陵方氏曰委貎章甫母追即初加之缁布冠是矣弁冔収即三加之爵弁是矣皮弁素积即再加之皮弁是矣周尚文故曰委貎周道也皮弁则以白鹿皮为之素积则以素为裳言裳则衣可知裳必疉幅故谓之积雄所谓襞幅为裳是矣服其服将以行是道故每以道言之 　　延平周氏曰委貎章甫冔収命以意母追与弁命以形三代不同者所以趣时也皮弁素积三代共之者立本也盖反弁素积上古之服 　　马氏曰始加三加皆不同而再加之冠则三王共之者其义各有所主也若其制则未之闻阙之可也 　　无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也 　　郑氏曰言年五十乃爵为大夫也其有昬礼或改取也夏初以上诸侯虽有幼而即位者犹以士礼冠之亦五十乃爵命也至衰末未成人者多见簒弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼 　　孔氏曰二十而冠五十而爵为大夫故无大夫冠礼然四十强而仕亦应无士冠礼而云有者立礼悉用士为正所以五等并依士礼冠子也若试为大夫者亦用士礼故郑注冠礼记云周之礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼也三十而昬五十乃为大夫亦应无大夫昬礼而云有者是改取也诸侯之有冠礼夏之末造者言夏初以前诸侯未有冠礼与士冠同夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大戴礼有公冠篇加冕为四加也此经直明诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子与士异也然则天子冠礼其来已久但无文以言之玉藻云冠朱组缨天子之冠也郑注云始冠之冠是天子别有冠礼 　　贾氏曰案丧服大夫为兄弟之长殇降服小功郑云谓为士若不仕者明其或亦为大夫则不为殇而降也盖小记云丈夫冠而不为殇此兄殇者既有徳行年未二十而得为大夫则是大夫亦不以二十而始冠也【仪礼疏】

　　新安朱氏曰引丧服之文见大夫而有兄殇又其兄若为大夫则不降服则知其身与兄皆未二十矣是不必五十乃为大夫也盖其得为大夫之时已治成人之事或已因丧而冠如家语所说人君之例故不待二十而冠也贾意当是如此然则亦为继世为大大夫者言耳非谓以贤才而选者也 　　石林叶氏曰自此至徳之杀也见于仪礼士冠礼之末其文前后相错自郑氏以来不能了故学者至今惑之此専为士冠礼言也诸侯天子无焉所以仪礼击于本篇之末天下无生而贵者谓天子之元子与大夫之子也后世有未冠而为大夫者故言以官爵人徳之杀也诸侯天子君薨虽未冠必即位则生而贵矣不可与士比故言继世以立诸侯象贤也举诸侯则天子可知一加而冠缁布再加而冠皮弁三加而冠爵弁士服也然后谓之士此天子元子与大夫之子所同者也男子二十而冠大夫五十而后爵盖未有大夫而始冠者此大夫所以无冠礼也诸侯天子既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯天子何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得复有公侯之冠礼此所以为夏之末造也郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然天子诸侯固未尝以年断审如其说不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯天子乎此理之必不然者也 　　严陵方氏曰古者诸侯无冠礼盖天子之元子犹士也况诸侯乎皆用士冠礼而已父在则为士父殁则代为君以彼年未冠而父殁者不可以居诸侯之位而用士礼故至夏末有诸侯冠礼然则诸侯之有冠礼为未冠而父没者造之也 　　延平周氏曰冠不再昬不一故大夫无冠礼而有昬礼天子之元子其礼犹止于士而已何诸侯冠礼之有特夏之末造也然自夏以降不特诸侯有冠礼而已盖天子之元子诸侯之世子皆用士之冠礼果元子世子之年未及冠而天子崩诸侯薨则元子世子亦有君道而复用士礼可乎故玉藻云冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也盖言此也 　　天子之元子士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也 　　郑氏曰储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也继世以立诸侯象贤者子孙常能法其先父徳行也以官爵人徳之杀言徳益厚爵益尊也 　　孔氏曰继世以立诸侯此释夏末以来有诸侯冠礼之意以官爵人徳之杀也明所以无大夫冠义也言官爵之授随徳隆杀也大夫以上虽以徳授爵犹无冠礼士又徳薄而无爵也 　　讲义曰谓天下无生而贵者欲其修徳以继统之意也 　　严陵方氏曰嗣诸侯者有冠礼嗣大夫则无之者盖诸侯继世以立大夫以官爵之而不继世故也诸侯必继世以立所以象贤大夫不继世为其徳之杀也延平周氏曰继世以立诸侯象其祖考之贤也官有尊卑徳有大小故以官爵人则徳之杀也 　　新安朱氏曰自继世以立诸侯至死无諡此盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之等杀不及上古之时矣乃至于周而有諡法则生而有爵者死又加諡此则又其杀也上古人自立君故生无爵中古未有諡法故虽有爵而无諡又以申言古今之变也 　　新安王氏曰天子之元子士也此文繋冠礼下夫天子元子冠同于士其余与士不同虽君储副有君父在上故冠用士礼所谓无生而贵者也象法象也父祖之贤子孙能法象之故使之虽未冠南面君国是以诸侯别有冠礼也爵言命为大夫也视诸侯徳有杀故冠惟士礼与诸侯不同此言大夫所以无冠礼也 　　死而諡今也古者生无爵死无諡

　　郑氏曰古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也 　　孔氏曰此一经明士礼此是士冠礼记之文以士为主古谓殷以前士生时爵不及死不制諡 　　山隂陆氏曰古谓周时生无爵上文以官爵人则大夫以上乃谓之爵今记时死则諡之案檀弓士之有诔自鲁庄公始也则作此记者鲁庄之后人欤延平周氏曰諡者行之迹故古者生而有爵则死乃请諡于天子而天子命之諡后世但死则皆有諡盖未尝请諡于天子特其自諡耳故曰死而諡今也新安朱氏说见前 　　礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也 　　郑氏曰礼所以尊尊其有义也政之要尽于礼之义此知其义所以治天下也 　　孔氏曰此经因上论冠义下论昏义故因上起下于中说重礼之义不觧礼之义理是失其义唯知布列豆是陈其数其事轻故云祝史之事豆事物之数浅易可布陈礼之义理深逺难知圣人能知其义理而恭敬守之所以治天下也 　　横渠张氏曰今人之祭但致其事生之礼陈其数而已其于接鬼神之道则未也祭祀之礼所緫者博其理甚深今人所知者其数犹不足又安能达圣人致祭之义 　　严陵方氏曰经曰鼎俎竒而豆偶隂阳之义也所谓竒偶者其数也隂阳者其义也能守其义然后有以制礼能陈其数止可与行礼故祭统曰明其义者君也能其事者臣也数在外故可陈义在内故难知然知之矣而或不能守守之矣而或不能敬则亦未免失其义焉又何以治天下哉中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎正谓是矣 　　延平周氏曰礼之所以为礼者礼之义也而其礼之为礼者礼之数也礼之所尊尊其义而非尊其数而已也为祝史者特知其数耳其数则礼之文而已故可知其义则莫非性命之理故难知果知其义则圣矣天子所以治天下也 　　马氏曰有数有义然后足以为礼数者义之寓义者数之意而其重犹在于意也先王为礼未尝不寓之以微妙之意知其义则举而错之天下无难矣山隂陆氏曰孔子所谓知其说者之于天下也其如示诸斯乎 　　延平黄氏曰失其义陈其数祝史之事也后世之言礼者犹陈其数焉 　　新安朱氏曰此盖秦火之前典籍具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之余数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也

　　天地合而后万物兴焉夫昬礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也壹与之齐终身不改故夫死不嫁郑氏曰天地合而后万物兴焉目礼之义也取于异姓谓同姓则多相亵也诚信也腆犹善也直犹正也直信二者所以敎妇也事人事犹立也齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮 　　孔氏曰自此至人之序也论圣人重昬礼之事天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉此与下昬礼为目取异姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之义也币帛必须诚信使可裁制勿令虚滥賔之辞无自谦退云币不善不诈饰也昬礼记云辞无不腆皮帛必可制郑注云賔不称币不善是也所以币必信辞必直欲告戒妇人以正直诚信也信事人者妇人立身之道非信不立信妇徳者贞信是妇人之徳 　　横渠张氏曰以义礼言则妇死不当再娶夫死不当再嫁当其初娶时便期以终身岂复有再嫁之事禽兽犹有不再匹者男子正为无嗣承祭祀之重犹可再娶虽再娶尚谓之继室妇人则虽至穷饿而死不可也介甫直谓妇人得再嫁岂有是理今于祭祀凡再娶者其配并列于人情未安古者人君自元妃而下侄娣媵御不复再娶元妃死则继室摄内事自卿大夫以下有娶之文亦必大不得已盖其始昬固未尝有约至于再也不奈何为承家为祭祀之义大故再娶也生而再娶于情固未安而同坎则防尤甚滋不可也祔葬祔祭极至理而论之止当祔一夫妇之道是夫止合一娶妇止合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义然则夫岂得而再娶特以重者计之养亲承家祭祀继续不可废也故有再娶之理然其其祔虽为同穴同筵几譬之人情一室之中岂容二妻故以义断之唯祔以首娶继室别在一所乃安又非如侄娣彼自是妾与适葬者异竁而殊封是卫人之祔也离之必也一穴而异坎为安石林叶氏曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也此非特赞祭祀凡大宗之统其亲者亦不可无也然则妇人得再嫁乎据此理则妇未有二夫者也然丧服父卒继母嫁从为之服报曰何以期贵终也则继母有再嫁之道矣然必有故焉周官媒氏仲春之月令防男女无故不用令者罚之继言司男女之无夫家者郑氏谓故如鳏寡者卫世子共伯蚤死其妻姜氏父母欲夺而嫁之共姜守义誓而弗许作柏舟诗以自见孔子取焉则不再嫁者妇人之义也有不得已而不得不嫁者君子亦通之也 　　严陵方氏曰天地合万物兴昬礼之合二姓盖本于此有夫妇然后有父子父子所以世故曰昬礼万世之始必娶异姓所以附逺不取同姓所以厚别且于逺不附则人情无以通于别不厚则人道无以辨昬姻者所以通人情而辨人道而已币所以将昬姻之意辞所以通昬姻之情币必诚者无饰其意以伪也辞无不腆者无致其情以曲也辞无致其曲则告之以直故也币无饰以伪则告之以信故也故继言告之以直信以事人者必以信而妇人以事人为事故信为妇徳也上兼言直而下不言直者盖信而无伪则直在其中矣不改谓不改而他适也以其不可改故虽夫死不嫁 　　延平周氏曰昬之以礼而告之以信信则无可变之道故夫死不嫁然有不能以自存者夫死而嫁可也此共姜之父母欲夺而嫁诗人有柏舟之兴盖柏虽可以为舟特非舟之所宜共姜虽可以嫁特非共姜之所冝以共姜有可以自存之道也 　　马氏曰易曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生与此同意币者所以将其昬姻之意辞者所以道其昬姻之情币以将意则不可以不诚辞以道情则不可以不腆腆之言厚也君子无所不用其诚与厚至于昬礼则尢甚焉故曰币必诚辞无不腆妇人事人者也事人必以信故体信以为徳然后可以事人也诗曰懿厥哲妇为枭为鸱妇有长舌维厉之阶言无信也一与之齐则荣辱贫贱休戚惟所遇而不择焉故终身不改 　　山隂陆氏曰此一节至昬礼不贺亦昬义也而言昬礼男子制义礼妇人之事也据冠义始冠缁布之冠也士冠礼记冠义昬礼记昬义以此不腆辞也凡谦词称不腆今辞不云不腆告之以直信也据聘礼主人曰不腆句先君之祧既拚以俟矣春秋曰不腆句敝器不足辞也又曰不腆【句】先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节告之以直信者直告之以信而已故曰信事人也信妇徳也昬礼父命之曰戒之敬之夙夜无违命母曰勉之敬之夙夜无违宫事所谓 　　告之以直信也若信而有从违则有义存焉非直信而已然非妇事易曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也 　　男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也 　　郑氏曰先谓倡道也 　　马氏曰男子亲迎而男先于女者刚先于柔之意也岂独昬姻之际如此至于天地君臣其义一也天则造始而地则代终君主乎倡而臣主乎和 　　山隂陆氏曰阳唱而隂不和男行而女不随是矣

　　执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也 　　郑氏曰挚所奠鴈言不敢相亵也人伦有别则气性醇禽兽言聚麀之乱类也 　　孔氏曰章明也壻亲迎入门而先奠鴈然后与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲 　　严陵方氏曰壻先奠鴈乃与妇相见所以敬章其有别之道章则所以明之表记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之母相防也正谓是矣男女有别则夫妇之道成夫妇之道成然后可以世故有父子之亲焉上言父子亲则知下言义生者谓君臣也君臣之义上下之分而已故义生然后礼作礼作则上不偪下下不僭上故万物安也其序与繋辞所言合凡此所言不过有别有义而已人之所以异于禽兽者其以是欤禽兽有牝牡之合而无内外之别有生育之爱而无上下之义故曰无别无义禽兽之道也马氏曰摰者交接之际所以致敬人之私防莫甚于袵席之上男女之际不可不正故执摰相见所以敬章别也父子相亲出于天性自然而曰男女有别然后父子亲何也盖男女无别于内则夫妇之道丧而滛辟之罪多虽父子之亲亦不可得而亲之也男女有别然后父子有相亲之恩父子有相亲之恩则必有相亲之义故义生焉非特父子之亲如此推而至于朋友兄弟君臣上下之际皆有义则灿然有文以相接故曰义生然后礼作礼作而贵贱有等上下有分此万物所以安也自父子相亲推而至于万物安皆起于男女有别则袵席之上不可以不戒也哀公问政孔子曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣与此同意 　　延平周氏曰始于男女有别而终至乎万物安者非礼之妙孰能与此 　　山隂陆氏曰章读如章物之章春秋曰男摰大者玉帛小者禽鸟以章物也 　　壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也 　　郑氏曰亲之也者亲之也言己亲之所以使之亲己先王若太王文王出乎大门而先者车居前也从谓顺其敎令夫之言丈夫也夫或为傅 　　孔氏曰案昬礼妇降自西阶壻亲御妇车授绥是壻亲御授绥也壻御妇车授绥欲亲爱于妇令妇之亲已也 　　严陵方氏曰亲御授绥固所以亲之然必亲迎亲御亦所以敬之也敬所以为义亲所以为仁先王之所以得天下者仁义而已 　　马氏曰妇人女子近之则不逊故不可以不敬之逺之则怨故不可以不亲之敬之者礼也亲之者仁也爱与敬先王之所以御妇之道也二女嫔于虞文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此先王所以得天下也夫主于义故有所帅无所从妇主于听故有所从无所帅夫妇之道其大概不出于此故出乎大门而先男帅女女从男夫妇之端基之于此也妇者恒其徳者也有三从之义无一违之礼故幼从父兄嫁从夫夫死从子夫者制义者也制人而不制于人故曰知帅人者也知帅人则非所谓不恒其徳而从妇凶也 　　延平周氏曰夫者以知帅人者也而夫夫亦谓之夫者大夫以知帅人之大者也然夫人亦谓之夫何也夫人谓之夫犹后妃谓之后盖后乃命其夫人以下者而夫人乃帅其九嫔以下者

　　山隂陆氏曰壻亲迎亲御授绥咸卦是也出乎大门而先男帅女女从男恒卦是也 　　讲义曰夫敬而亲之先王虽得天下之道不外乎是盖齐家治国平天下实出乎一道诗大序所谓正始之道王化之基是矣 　　盱江李氏曰妇人从人者也从之斯尊之矣卑其夫未有能从夫也夫弱于外妇强于内下上其心而莫之制何所弗及哉举天下而渐其风乱矣王化之存者几何是故妇人于天家不可不使之尽礼也 　　冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿 　　郑氏曰冕祭服也隂阳谓夫妇也爵谓夫命为大夫则妻为命妇 　　孔氏曰广陈敬事也冕助祭服五冕色俱故緫称冕用助祭之服齐戒自整勅而亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神故云鬼神隂阳也妻为内主故有国者是为社稷内主也 　　严陵方氏曰以交鬼神之道而施诸隂阳之配固所以致敬也社稷主者夫为主于外妇为主于内故也此则主有土者言之先祖后者有夫有妇然后可以世而后其先也此则通天下言之牢谓牲牢也先王以牢礼为之等尊卑异焉而夫妇之礼则共牢而食者示同尊卑夫尊则妇亦尊夫卑则妇亦卑故曰同尊卑尊卑同故爵齿亦从夫而已以爵齿各有尊卑故也玉藻曰君命屈狄再命祎衣一命防衣士褖衣是从夫之爵也大曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也是从夫之齿也 　　延平周氏曰冕事鬼神之服也齐戒将以事鬼神者故昬礼而用冕齐戒者所以鬼神其隂阳之配也妇人无爵而周官内宗则内女之有爵者外宗则外女之有爵者何也内女之夫即王子弟而外女之夫即公卿大夫则其所谓有爵亦从夫之爵也马氏曰冕齐戒祭之重者也以祭之所重而用于昬姻之际则明其重也哀公曰冕而亲迎不已重乎是也 　　山隂陆氏曰鬼神隂阳神明之也神明之也者不可同于所安防之甚也 　　器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也 　　郑氏曰陶匏大古之礼器也大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也私之犹言恩也授之室明当为家事之主也 　　孔氏曰共牢之时俎以外其器但用陶匏陶是无饰之物匏非人功所为乃贵尚古礼之自然也厥其也厥明谓共牢之明日也明日妇乃盥馈特豚舅姑食竟以余食赐妇食余曰馂此示舅姑相防私之义案昬礼既昬之后夙兴賛见妇于舅姑妇执笲枣栗奠于舅席又执腵脩奠于姑席賛者醴妇妇受醴毕舅姑共席于奥妇盥馈特豚卒食一酳妇即席馂姑之余卒食姑酳之此士礼也降自阼阶授之室者谓适妇也妇馂余礼毕舅姑从賔阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也

　　延平周氏曰陶匏祭天地之器而用于昬者尚礼之至也凡为人子者居不处奥行不中道立不中门者以其有父在也至于冠礼则冠于阼阶而昬礼又妇降自阼阶何也先王欲隆冠昬之礼而不嫌于无父是以有斯须之敬也 　　严陵方氏曰盥谓盥手所以致其洁馈谓特豚所以致其养以舅姑之尊而降自賔阶以妇之卑而降自主人之阶者示授之室而为之主男以女为室故以室主之 　　山隂陆氏曰器用陶匏礼之近人情者非其至者也三王作牢用陶匏言三代所不变也冠礼着代而已此授之室 　　昬礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昬礼不贺人之序也 　　郑氏曰幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也序犹代也 　　孔氏曰不用乐者使其妇深思隂静之义以脩妇道阳是动散用乐则令妇人志意动散也 　　河南程氏曰昬礼不用乐幽隂之义此说非是昬礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昬礼不贺人之序也此则得之 　　严陵方氏曰昬姻之礼在子则有代父之序在妇则有代姑之序所以不贺则一也孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也彼言思嗣亲此言幽隂之义者盖有所思者固欲其幽隂也经云齐之也以隂幽思也是矣然曲礼言贺取妻贺其有客而已故其辞曰闻子有客使某羞 　　延平周氏曰冠必至于昬昬必至于代父者人之序也以其序将至于代父则哀之可也故不贺 　　马氏曰三十而娶人之次序所当然也故不贺山隂陆氏曰昬礼不用乐幽隂之义所谓晦时以此昬礼不贺人之序也昬礼执雁岂亦以此欤 　　长乐陈氏曰乐由阳来而声为阳气礼由隂作而昬为隂义故周官大司徒以隂礼敎亲则民不怨然则昬之为礼其隂礼欤古之制礼者不以吉礼干凶礼不以阳事干隂事则昬礼不用乐幽隂之义也昔裴嘉有昬防酒中而乐作薛方士非之可谓知其义矣【乐书】 　　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也

　　郑氏曰尚用气尚谓先荐之爓或为防涤荡犹摇动也 　　孔氏曰自此至篇末緫论祭祀之事尚谓贵尚郑注云先荐者对合亨馈孰为先也血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭并未孰是用气也帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之是求阳之义也 　　严陵方氏曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰祭用气也然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此殷人尚声者以其自乐始故也臭未成以其未用鬯故也味未成以其未用牲故也乐之有声盖出于虚涤荡之则存乎其人而已乐三阕者以阳成于三故也三阕则乐成矣然后出迎牲所以为尚声欤声者乐之象音者声之文声音之号虽以求阳为先然诏告于天地之间则凡在隂阳之间者无不求也 　　马氏曰有虞氏之意以为鬼神之所享在于敬而不在于味敬之所至则味有所遗故祭以血腥为始记曰血祭盛气也又曰郊血大飨腥三献爓一献孰皆不敢用亵味而贵气也有虞氏之祭尚气殷人从而文之故尚声乐由阳来则凡声皆阳也盖人之死也魂气归于天非求诸阳不足以报其魂也殷人尚声所以迎其魂之来也臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲此举其尚声之时也声音之号所以诏告于天地之间此举其尚声之意也鬼神处于天地之间而不可度声音之号所以诏告之而已 　　延平周氏曰有虞氏尚气殷人尚声周人尚臭者皆以宗庙之祭言之也至于天地之祭则天以升烟为主地以荐血为主者百王之所不易也所谓尚气者凡血告于室腥爓荐于堂有虞氏则血与腥爓皆以为祭是故为尚气也所谓尚声者先作乐以求诸阳然后迎牲所谓尚臭者先灌以求诸隂然后迎牲然则有虞氏之尚气者亦求诸隂阳之间而已矣山隂陆氏曰有虞氏尚气殷人尚声周人尚臭后王弥文气目事也声耳事也是鼻事也味口事也血幽而未明腥明而未着爓温而未孰有虞氏尚气未有臭味殷人尚声有臭味而未成涤其声使清荡其声使浊 　　长乐陈氏曰凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名乐以瞽宗则主以乐敎瞽之所宗皆尚声之意也盖日三成朏月三成时歳三成闰然则乐不三阕何以成乐哉今夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文涤荡其声则盈矣必继以三阕者以反为文也乐三阕则减矣然后出迎牲者以进为文也然明则有礼乐幽则有鬼神鬼者归也归之以从地神者申也申之以从天诏告鬼神于天地之间舍声音之号何以哉　又曰那诗庸鼓有斁万舞有奕曰庸鼔钟鼔之大者也万舞舞之大者也商之作乐在汤则奏鼓简简大矣而未备在汤孙则嘒嘒管声备其细以成大此经言尚声岂不以乐之大然邪【并乐书】 　　金华应氏曰祭祀之礼帝王所同而必别言之者随其所尚各有所先也戛击鸣球祖考来格虞非不尚乐也而商乐视舜则愈备猗那之诗可考也厥作祼将常服黼冔商非不尚祼也而周祼视商则愈重旱麓受祖之诗可见矣虞氏近古祭未穷味犹有茹毛饮血之意也殷愈尊鬼严于求神乐阕至三而后迎牲涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散越于虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响荅周乐九变兼用六代视商愈备而纳牲必俟灌鬯之后故曰献莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜是祼尤在于瞽歌舞武之先也

　　礼记集说卷六十七 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷六十八　　　　宋　卫湜　撰 　　周人尚臭灌用鬯臭郁今鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗 　　郑氏曰灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也既奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐孔氏曰周礼变于殷故先求隂尚臭也臭为鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁郁金草也鬯谓鬯酒煑郁金草和之其气芬芳调鬯也又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也郑注郁人云郁金香草宜以和鬯用郁鬯灌地是用臭气求隂达于渊泉也以圭璋为瓒之柄瓒所以防鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之宜也玉气亦是尚臭也周言用玉则殷不用圭瓒既灌然后迎牲者先求神后迎牲也灌是先致气于隂故云致隂气也萧合黍稷周人后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳达于墙屋也故既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时节也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从孰始也于荐熟时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此又求阳之义也馨香谓黍稷也长乐陈氏曰郁合鬯臭隂达于渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也祭祀君与夫人所以自尽者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎记言灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后则灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸隂而事之犹以为未又求诸阳而致曲焉则神其不格乎设燔燎羶芗见以萧光则羶膟膋之气也芗黍稷之气也萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义所言为朝事之焫萧以郊特牲所言为馈食之焫萧【礼书】 　　严陵方氏曰郁鬯二者皆味也则其为臭隂而已故能达于渊泉渊泉以言其幽也灌以圭璋谓君灌以圭瓉后灌以璋瓉也见明堂位解玉之为气如白虹则洁之至也能交三灵而通之亦以其气之洁而已故祭祀每用焉迎牲之礼固已重矣而在既灌之后则以致气为先故也萧黍稷三者皆气也则其为臭阳而已故能达于墙屋以言其显羶者天产之臭染萧以膟膋故言羶合萧以黍稷故言芗 　　马氏曰殷人既尚声周人从而文之故尚臭臭气也而气有隂阳之别周人尚臭灌用鬯臭所以致隂气也灌者礼之始而敬之至者也曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣又易曰观盥而不荐推此足以知周尚臭之意也鬯者以秬黍合郁草而为之既成然后和之以郁金之汁盖人之死也形魄归于地非求诸隂不足以格其神也故臭隂达于渊泉先求诸隂也灌以圭璋用玉气此举其尚臭之意也既灌然后出迎牲致隂气此举其尚臭之时也迎牲在于祭之始而旣灌之后然后出迎牲而杀之是所以尚臭也臭隂达于渊泉以下之深者言之也臭阳达于墙屋以宗庙之所有言之也盖魂魄具然后为人周人既以求诸隂又以求诸阳言之则知有虞氏之用气非不用味也殷人先求诸阳非不求诸隂也谓之尚气谓之尚声谓之尚臭皆以始言之而其意各有主也延平周氏曰于郁合鬯言臭隂于萧合黍稷言臭阳何也灌虽隂中之阳而气则下达故谓之隂烟虽阳中之隂而气则上达故谓之阳 　　山隂陆氏曰郁隂也鬯阳也萧隂也黍稷阳也玉隂中之阳欲致隂气非此不能出脂阳中之隂欲致阳气非此不能降渊泉虗而难穷墙屋实而难彻 　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂 　　郑氏曰此其所以先后异也 　　严陵方氏曰祭所以求诸隂阳者一隂一阳皆自然之理非人为之伪也故曰凡祭慎诸此魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天及其死也魂气复归于天成形于地及其死也形魄复归于地以其归于地也故不可不求诸隂以其归于天也故不可不求诸阳然则圣人之为此也岂徒陈其数而已哉亦有以知其义尔故曰求诸隂阳之义也先求诸阳则尚声故也先求诸隂则尚臭故也五声五臭各有隂阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆隂也以殷为求阳周为求隂则知有虞氏之尚气亦求诸隂阳之间而已夫一祭之内气也声也臭也三者未尝不兼用焉经之所言特以所尚者尔 　　诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与

　　郑氏曰诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉用牲于庭谓杀之时升首于室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也直祭祀于主谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也 　　孔氏曰下云用牲于庭升首于室故知诏祝于室当杀牲之初朝事之时也诏告也祝呪也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕祭于主前谓分减肝膋以祭主前当此时王乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前制割也谓割其肝而不相离今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也上云诏祝于室次云用牲升首下云索祭以文次之故知直祭祝于主当荐孰之节荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐歳事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又为求祭于祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待賔客之处与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊礼器云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦正祭日也不知神之所在于彼乎于此乎此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸逺人乎此解索祭为祊之时其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊者庶几求于逺者与言于逺处求神也郑注云至荐孰乃更延主于室之臭者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戸外尸南面主席于东面是也郑此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼故其事委曲也云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也 　　严陵方氏曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用升首于室即升首报阳若羊人祭祀割牲登其首直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也索即求之不曰求而曰索者以神之散无不之也彼此之间不过近人而已又疑神之逺人然不可舍是以他求也以祊在庙前之旁犹为逺而已故复祭于祊而继之以尚曰求诸逺者与夫庙门之旁岂实为逺人乎故以尚言之 　　马氏曰自诏祝于室至于索祭祝于祊其言未必皆有序而诏祝于室者求之于内之深者也索祭祝于祊者求之于外之逺者也求之深求之逺盖不知神之所在而求于此则疑于彼求于近则疑于逺而庶几神之飨也郑氏释直祭祝于主谓荐孰之时谓之正祭而血腥之属所以尽敬心盖非是也释索祭祝于祊以正祭日言之抑又非是也 　　山隂陆氏曰诏祝于室坐尸于堂谓制祭时当朝践之节郑氏谓诏祝于室朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸隂先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之节诏祝于室诏使入以诏神方是时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此节盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸用牲于庭升首于室谓割牲时当馈食之节羊人所谓割牲登其首是也直祭祝于主谓尸未入祝而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启防主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐歳事于皇祖伯某尚飨当此节索祭祝于祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭若有司彻尸出于庙门卒暮有司彻馈馔于室中西北隅如馈之设当此节焫萧求诸阳灌鬯求诸隂奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭升首于室用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也求求之而已若索索也 　　蓝田吕氏曰不知神之所徃故尚气尚声尚臭以求诸天地隂阳之间不知神之所在故于庭于室于堂于祊以求之不知神之所依故有主有几有尸有币以主之不知神之所飨故肆爓腥孰三牲鱼腊水草备物以祀之矣 　　延平周氏曰所谓孝子求神非一处也 　　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也 　　郑氏曰倞犹索也倞或为谅肵者为尸有肵俎此训也福者人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人受祭福曰嘏长也大也此训也尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也 　　孔氏曰此皆训祭祀所为之事案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸毎食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也又少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此是大夫嘏辞人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如几如式是也首也者直也直正也言首为一醴之正郑引特牲证飨尸时节尸答拜讫执此铏南之奠祝设辞以飨之欲尸飨此奠尸遂祭与啐之是相飨之也尸嘏主人欲使长久广大也此经尸为陈诸本尸为主尸是神象当从主 　　严陵方氏曰索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之为言倞也倞强也首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰首也者直也以其直故得特达以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者岂茍然哉亦心郷之而欲神飨之而已故曰相飨之也福而有嘏之义中庸言大徳之得禄夀以得其夀故长以得其禄故大故曰嘏长也大也且夀禄为五福之先故必以长大言之天保曰降尔遐福此福所谓长也楚茨曰以介景福此福所谓大也尸神象也神隐而尸陈故曰尸陈也 　　山隂陆氏曰祊之为言倞也以为不知神之所在故又求之如此肵之为言敬以祈为在是焉敬也故曰祭如在富也者福也左传所谓奉牲以告曰博硕肥腯奉盛以告曰洁粢丰盛奉酒醴以告曰嘉栗防酒是也首也者升首于室是也升首而已则以直故也亦如是而后可以直祭上思利民忠也祝史正辞信也是之谓直若民馁而君逞欲祝史矫举以祭是有见于富无见于直故曰君虽独丰其何福之有相飨之者相主妇也经曰既内自尽又外求助昬礼是也又曰乡之然后能飨焉盖祀主人所自致也他人所事祭而已若飨非夫妇有不能飨亦其亲或不飨也无期长也无彊大也不言言是诂也非言也尔雅曰嘏大也尸陈也在释诂以此尸陈也故尸神象而已嘏长也大也故祝将命而已尸陈也者神无象也以尸陈之而已若神主则主之大也经言祊之为言倞也肵之为言敬也此言也富也者福也首也者直也此训也相飨之也嘏长也大也尸陈也此诂也

　　毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也 　　郑氏曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心 　　孔氏曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其牲之纯善之道也血祭是堂上制祭后又荐血腥时也肺肝心三者并为气之宅故祭时先用之是贵气之主也血是气之所舍故云盛气三者非即气故云气之主也严陵方氏曰信南山言以啓其毛取其血膋盖谓是矣幽所以告其内之纯全所以告其外之纯祭祀之道以纯为贵观射父曰毛以示物血以告杀又曰祝于一纯二精是矣经血腥爓祭用气也然腥爓之气不若血之幽气聚于幽而散于明聚则盛矣故曰血祭盛气也夫鬼神无形也有气而已则交之者可不盛其气哉五行之气在天则为五星在地则为五材在人则为五脏之气各有所主而牲亦象之肺则金气之所主也肝心木火气之所主也经独言三者则以三代之所用者言之故也 　　延平周氏曰肺者气之主肝者筋之主心者血之主而皆以为贵气之主何也脏有五而位三肺心位乎上肝肾位乎下位乎上阳也位乎下隂也肝者位乎下之上而为隂中之阳阳者气之主隂者体之主故肺肝心皆气主也而三代祭先所用不同何也周以火徳王天下而肺脏属金故祭先肺示火之能胜于金也殷以金徳而肝脏属木夏以水徳而心脏属火是三代祭先皆用五行相胜之法以顺天地牲命之理也然五行相胜之法盖起于隂阳之学果圣人制礼之意亦有取邪尝考之于书在洪范则水先之火次之木次之金次之土又次之者生之序也在大禹谟则水先之火次之金次之木次之土又次之者乃相胜之序也推此而言虽圣人盖有取也 　　山隂陆氏曰告幽全之物非志也是物也凡物内幽则血善外全则毛美幽非止血也全非止毛也以毛血告之而已幽言内全言外告全物以毛告幽物以血以毛血该之凡如此意纯之道也不言祭血以血名祭以血祭乃所以盛气也血隂也气阳也善摄生者血欲少气欲多故下祭肺肝心则血祭有虞氏之事也有虞氏祭首亦以此夏后氏尚黑水气之主也殷人尚白金气之主也周人尚赤火气之主也肺受制于火周人以火徳王而祭肺焉祭其臣于我者也祭其臣于我乃所以贵我也他放此 　　长乐刘氏曰凡牲之博硕肥腯由血气之盛也气行而血从之所以盛也气不可得而荐荐血所以盛大其气焉故心也肝也肺也虽皆隂藏而气以之为主故先祭之气亦从其所主而可羞矣 　　祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也 　　郑氏曰祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也 　　孔氏曰尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五藏在内水属北方皆隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之是臭阳达于墙屋也膟膋黍稷并是阳气之物首人是牲体亦是阳魂气在天为阳以阳物祭之故云报阳也 　　严陵方氏曰黍稷地产皆隂类也燔燎之火则司烜氏所取于日者也首者阳之体升者阳之事皆阳类也凡此皆取而祭之也上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理 　　山隂陆氏曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加酒则读加为尚之误也经曰酒醴之美酒明水之尚报隂当朝践之节报阳当馈食之节报隂用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上 　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜着此水也

　　郑氏曰涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐新之者敬也着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也 　　孔氏曰设明水及涗齐贵新絜之义所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也 　　严陵方氏曰明水涗齐即上所言祭齐加明水是矣涗则和之也以齐之浊故加水之清焉浊则故清则新故曰贵新也非特此而已若醆酒涗于清汁献涗于醆酒之类亦皆贵其新焉故曰凡涗新之也明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚着见于此水盖污则暗洁则明也 　　延平周氏曰周官司尊之职谓郁齐献酌醴齐缩酌及盎齐涗酌以五齐清浊次之则泛齐醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涗酌此言明水涗齐盖自盎而下三齐也涗者以水而和之觧之也和觧之则新矣贵新故不嫌于味之薄也 　　山隂陆氏曰齐盎齐也盎齐涗酌凡涗新之也蝉舍卑秽趋髙谓之蜕盖亦如此夫祭祀所为贵者何耶亦曰贵纯贵新而已内外如一纯也始终如一新也由主人之洁着此水言茍主人不蠲虽取日月之气不得为明故曰是诚在我者也 　　君再拜稽首肉亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也 　　郑氏曰割解牲体 　　孔氏曰再拜稽首肉袒是防敬之至极恭敬之至极乃是服顺于亲也 　　严陵方氏曰则肉露故谓之肉所以致亲割之劳割谓割牲以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也 　　延平周氏曰以天子不可屈之势而为之稽首肉则天下莫不知有尊而亦莫不知有亲也盖先王设敎之意常寓于甚微之间 　　山隂陆氏曰凡祭稽首不必肉袒肉袒不必稽首兼之者此欤盖朝践以前以素为贵父子之事多馈食以后以文为贵君臣之事多服臣之事也非子之事也 　　祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也

　　郑氏曰孝孙孝子谓事祖祢曽孙某谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已相谓诏侑尸也嘉善也孔氏曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝子国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曽祖以上惟称曽孙言已是曽重之孙也案熊氏曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言经既称国家则兼诸侯及大夫郑注直言诸侯而不及大夫者畧也庾氏曰賔主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也 　　严陵方氏曰称孝孙孝子者以示子孙得四海之欢心也称曽孙某者以示国家非一世之积累也人之行莫大于孝自称以此则疑于自矜祭而称之且无所嫌者则有义存焉耳故曰以其义称也称曽孙以示国家非一世之积故曰谓国家也某则名之也于曽孙曰某则孝孙孝子从可知矣然其序先孙而后子者对祖祢称之故也 　　山隂陆氏曰案少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今畧之某之名外也外事称曽孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王相主妇也故曰尽其嘉而无与让也是之谓夫妇亲之让賔客之事也嘉夫妇之事也 　　腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣 　　郑氏曰治肉曰肆腍孰也爓或为防 　　孔氏曰肆剔也言祭或进腥体或荐觧剔或进汤沈或荐煑孰四种之荐岂知神适所飨即正是主人自尽敬心求祭之心不一耳 　　严陵方氏曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未腍之谓爓孰而为殽之谓腍孰谓之腍若禾之稔故也由主人内尽其敬外尽其物也 　　举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也 　　郑氏曰妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角古谓夏时也孔氏曰斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼隂厌后尸入举奠焉也诏告也尸始即席举奠斚角之时未敢自安祝当告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也古夏时也夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则立由世质故耳尸是神象故无事则立有事而后坐也祝以达主人及神之辞命 　　严陵方氏曰斚先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉周官郁人之大祭祀与量人受斚之卒爵而饮之盖言是矣诏妥尸即士虞礼所谓主人及祝拜妥尸尸拜遂坐是矣盖尸于主人则子行也以卑临尊嫌或不安焉为是诏之也诗言以妥以侑是矣必于时乃诏之者以尸始入举奠故也尸于无事之时则子行而已子行为卑故立至于有事之时则神象也神象为尊故坐有事谓若举斚角之类也礼器言夏立尸而卒祭是矣至周文备岂复然哉故曰七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走其敬如是固不以子行无事则立也见乃谓之象神而尸陈以其陈者见于隐者故曰尸神象也将命于祭祀之间以交神人者祝也将命于燕飨之间以交賔主者介也此主祭祀言之故曰祝将命也礼运曰祝以孝告嘏以慈告兹非将命乎 　　山隂陆氏曰郑氏谓天子举斚诸侯举角凡祭祀灌献用斚齐用醆酒用爵知然者以春秋瓘斚玉瓉盎齐一名醆酒知之也斚以灌也灌非以饮也以厯而已所谓爵人受斚歴而皆饮之以此然则举斚角诏妥尸当灌献之节妥尸盖在初入即席之时冝在祼前先儒谓在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席久矣不应至馈食始诏安坐也尸是象而已其所谓神在彼不在此也祝将命也其所以命之主人也 　　缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也

　　郑氏曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也春秋曰尔贡包茅不入无以缩酒明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊昬礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也醆酒涗于清谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得汁献涗于醆酒者泲秬鬯以醆酒也献读当为莎秬鬯者中有煑郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其厚味腊毒也 　　孔氏曰此记人緫释周礼司尊泲二齐及郁鬯之事缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也欲泲醴齐时先用明酌和此醒齐然后用茅泲之周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故郑知以事酒泲醴齐明谓清明故知事酒之上清明者也事酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒故郑云皆新成也引春秋者僖四年左文醆酒涗于清者涗泲也泲谓泲漉也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也周礼云盎齐涗酌又醴齐后有盎齐礼运醴后有醆故郑知醆谓盎齐盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故郑云久味相得也此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊説时祭二齐三酒与郁故此记者释之献谓摩莎既以事酒泲醳齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒令乃用盎齐者秬鬯尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也古礼废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故记者云泲醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就今日所知以晓古者难知之事明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐旧醳谓昔酒作记之时以昔酒和此明酌清酒等三者而泲之也旧醳之酒作虽久成比清酒为薄故用泲此清酒清酒冬酿夏成其味厚也国语曰厚味实腊毒长乐陈氏曰茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀供萧茅乡师大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也孔子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有则茅不特借祭而已士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此特借祭者也司尊醴齐缩酌记曰缩酌用茅明酌也缩然后酌则其缩不必束而立之祭前郑大夫甸师注谓束而立之祭前沃酒其上酒渗而下若神饮郑康成士虞礼注谓将纳户以事其亲为神起于其位故设苴以定之其说皆不可攷男巫望祀望衍旁招以茅国语置茅蕝设表望公羊曰郑伯左执茅旌何休谓断之曰借不断曰旌宗庙之中以迎道神指防祭者然则茅之所用岂一端哉故可以幂鼎可以御柩杂记或菹以为豆实或包以通好问或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共菹馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然【礼书】 　　严陵方氏曰周官司尊郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌王氏谓酌以茅缩而后酌也涗酌以酒涗而后酌也郁齐不缩也献之而已故曰涗酌此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也缩谓泲去滓也与盈缩之缩同字者有所取则盈有所去则缩故也酌谓酌取酒以献也必用茅者以茅之为物洁白顺直祭祀之徳欲如此故也缩之清而明故曰明酌尊也周礼曰盎齐此曰醆酒何也盎以所造之器言醆以所酌之器言汁献涗于醆酒即郁齐献酌是也以煑郁金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物也献言其事郁齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于灌醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也醆酒不若醴齐之浊故以清酒涗之而已汁献尤不若醴齐之浊故以醆酒涚之而已涗之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也前言凡涗新之岂非以明故新与然齐酒不止于此三者以裸事用郁齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常杞不过于此故经指是言之此皆古礼后世以旧醳之酒涗清酒醆酒而明之其制虽异其理则同故曰犹明清与醆酒于旧醳之酒也虽然此以旧酒涗之则失先王贵新之意矣取其明之之意可矣 　　延平周氏曰周官酒正之职辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐司尊之职谓郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌盖醴齐与泛齐则为浊故为缩酌即此所谓缩酌用茅者也谓之明酌者凡物之浊则昬清则明醴齐以其浊故缩之缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐而下至涗齐则为少清而无待于缩以茅惟涗之而已故为涗酌即此所谓醆酒涗于清者也清乃三酒之一也然所谓郁齐献酌何也郁齐之味尤为薄而尤非人之所可饮但着之而已故为献酌即此所谓汁献涗于醆酒者也而必涗于醆酒者盖汁献之味薄于醆酒故以醆酒涗之其犹醆酒之味薄于清酒而以清酒涗之也然言明水涗齐则盎齐而下涗用明水而从其味之薄此言醆酒涗于清则盎齐而下必从其味之厚者何也用明水所以反本反本所以致神道而用清酒所以趋时趋时所以致人道也 　　山隂陆氏曰缩酌醴齐也以茅缩之而后酌茅明也故谓之明酌醆酒盎齐也以挹之在醆故谓之醆酒以涗之在盎故谓之盎齐知然者以宗妇执盎从夫人荐涗水知之也且方涗之以水是齐而已凡盎言齐以此及涗于清然后谓之醆酒汁献鬯齐也谓之汁汁隂阳之和也月令曰天时雨汁 　　祭有祈焉有报焉有由辟焉 　　郑氏曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也 　　孔氏曰有报焉者谓获福而报之 　　严陵方氏曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟之祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年之秋冬报良耜之秋报社稷是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开冰而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟又言由者以非祭之常礼或有所以而用之故也然礼器言祭祀不祈者彼之所言盖为己耳此之所言主为民也 　　山隂陆氏曰有祭而由之有祭而辟之由若祭门之类辟若祭厉之类 　　延平周氏曰祈也报也人情之所不能免者圣人有以节文之也 　　齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者郑氏曰齐三日思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也

　　孔氏曰解齐服所以用衣冠义也隂色鬼神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之理所祭者谓亲也 　　严陵方氏曰凡物之理隂则静阳则动幽则深浅则明天机之动不足以守静天机之浅不足以极深而哀乐欲恶贰其心矣岂所以致其思哉故必贵乎以隂幽也君子之服象其徳齐之服其色若是岂不宜哉故君子三日齐必见其所祭者以其静而深故也为神而齐必见其所祭之神为鬼而齐必见其所祭之鬼 　　山隂陆氏曰凡祭大事以冕小事以端郑氏谓以裘冕祭者以衮冕齐以衮冕祭者以鷩冕齐非是此篇始言贵诚之意故以齐终也故曰诚者物之终始不诚无物 　　延平周氏曰者天道在北方之色而隂杂之也天道在北方则寂然不动寂然不动则无思也然亦不能无思故齐之服衣冕从其以隂幽而思也

　　礼记集说卷六十八 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷六十九　　　　宋　卫湜　撰 　　内则第十二 　　孔氏曰案郑目録云名曰内则以其记男女居室事父母舅姑之法此于别録属子法以闺门之内轨仪可则故曰内则 　　山隂陆氏曰我有则而彼则之谓之则若王制则有以制之所谓降徳于众兆民以此书曰臯陶迈种徳徳乃降黎民懐之 　　后王命冢宰降徳于众兆民 　　郑氏曰后君也徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教今一云冢宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉孔氏曰此一经论子事父母由后王之教使之然后谓诸侯王谓天子不先云王者辟天子妃后之嫌故言后王也降下也记者据诸侯为文命冢宰下教令于羣众兆民诸侯当云万民而云兆民者杂以天子言之依算法亿之数有大小二法小数以十为等十万为亿十亿为兆大数以万为等数万至万是万万为亿又从亿而数至万亿曰兆亿亿曰秭兆在亿秭之问是大数之法此篇既有饮食又有教令冢宰司徒两官当备言之今云冢宰是记者据诸侯并六卿为三司徒或兼冢宰之事郑意疑而不定故称或王肃曰后王谓天子也 　　新安朱氏曰注防言诸侯司徒兼冢宰是也但此上言后王之命则冢宰实天子之冢宰耳盖周礼大宰掌建之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冢宰无所不统故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于国而诸侯承之以教其民自不害于冢宰为司徒之兼官也 　　东莱吕氏曰内则一篇首言后王命冢宰降徳于众兆民盖三代所以教天下者皆以是自秦汉以来外风俗而论政事不复以人家事为问矣 　　严陵方氏曰冢宰居六卿之长而以道佐王者也唯道以道之故徳乃得而降焉天子曰兆民非有天下不足以与此

　　马氏曰内则之为言而其详不如法古之人有曰典有曰则有曰法有曰式凡此皆谓之法盖可也而君子有所不谓焉施于邦国谓之典施于都鄙谓之则施于官府谓之法施于财用谓之式治邦国以道而道有常故谓之典治都鄙以事而事有制故谓之则治官府有守而守有政故谓之法治财用以节而节有宜故谓之式然则内则之为则者制于上者也上制其行以为徳而其下则之是故后王必降其徳而后王使冢宰以降其徳者所以为兆民所视效也继体之君谓之后其曰后王者指其徳也 　　子事父母鸡初呜咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦着綦 　　郑氏曰咸皆也縰韬发者也总束发也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用发为之象防时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庻人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用自佩也必佩者备尊者使令也纷悦拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也木燧鑚之也偪行縢綦屦繋也 　　孔氏曰自此以下至不敢私祭以上总论在内法则子事父母妇事舅姑男女出入之礼长防相事之法此论子事父母之法也盥谓洗手漱谓漱口据年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣也士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之着縰既毕以笄揷之此谓安髻之笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻非固冠之笄故文在冠上总者裂练缯为之束发之本垂余于髻后故以为饰也緌谓结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌也绅笏之制备于玉藻此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加总然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也拾敛也故乡射大射将射谓之遂射罢谓之拾拾是收敛之意屦系谓着屦之时屦上有繋以结于足也案皇氏曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则以金燧取火于日隂则以木燧鑚火屦繋谓屦头施系以为行戒未知然否或可着屦之时屦上自有繋以结于足 　　长乐刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒总以束之拂其髦以加于冠谓子生三月则翦其胎发为鬌带之于首男左女右迨其笄冠也则防斾之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩也父母防则彻之诗云髧彼两髦实维我仪是也金燧以鉴容也右佩玦者防巨指以开也捍者着左臂以遂矢也 　　长乐陈氏曰帨佩巾也佩巾虽女子之事而男子亦有之砺谓之硎亦谓之砻书曰用汝作砺是也诗曰童子佩觿佩觿成人之服卫惠公服成人之服而有童子之行故诗刺之捍韝臂也以韦为之亦谓之拾亦谓之遂一物而三名先儒谓晴则取火以金燧隂则取火以木燧然金燧以取明火特施于致严之时而已则凡取火皆木燧耳孰谓木燧有间于隂晴耶周礼司烜氏夫遂取明火于日鉴取明水于月夫遂即金燧也鉴镜属世谓之方诸盖离者阳中之隂于物为火坎者隂中之阳于物为水以金燧取火则以阳召隂以方诸取水则以隂召阳以阳召隂夫道也故谓之夫夫能遂事故谓之遂夫遂以义言鉴以体言于取火言夫遂于取水言鉴互相备也诗曰赤芾在股邪幅在下左氏曰带裳幅舄内则偪屦着綦郑康成谓偪束其胫自足至膝故曰在下盖以幅帛邪纒于足故谓之邪幅所以自偪束也故谓之偪偪即縢约之也故汉谓之行縢男子事父母有偪诗诸侯朝天子有邪偪则凡行皆有偪特妇人不用故妇事舅姑无偪【礼书】 　　严陵方氏曰鸡初鸣咸盥漱者夙兴以致其洁也左右皆事也故言用而与徳佩异矣徳欲纯而有常故珩璜琚瑀同其质事则杂而应变故金石竹木异其材左佩皆阳类也环还而玦决皆所以象徳乃用之事佩者然反人以环絶人以玦是亦事耳或谓玦即决也以钩而决之且珍饰焉故从玉诗云决拾既佽而决与捍连言之理亦然也管以彄笔遰以鞞刀山隂陆氏曰佩玉徳佩也佩用事佩也佩徳佩无事佩事佩无徳佩诗曰何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀容刀随徳佩之饰然则郑氏谓刀鞞也误矣诗云童子佩觿又曰童子佩韘觿所以治结韘以所御乱治结以圆御乱以方綦所谓絇是也綦綦之也端黒屦青絇故綦又训青綦屦端之屦屦之易得也故亦谓之不借许慎説文所谓一曰不借屦是也郑氏释弁师谓璂读如薄借綦之綦盖是屦也先儒谓薄借之语未闻防矣 　　妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦 　　郑氏曰笄今簪也衣绅衣而着绅縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示繋属也 　　孔氏曰此论女事父母妇事舅姑所服之衣所佩之物皆异于男子妇人之笄异于上男子笄縰故郑于此注始云笄今簪也与士冠礼爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也防服女子吉笄尺二寸袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣郑注昬礼云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有繋盖以五采为之其制未闻下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭故下注云容臭香物以缨佩之与此妇人既笄之缨别也 　　新安朱氏曰妇人不冠则所谓髻笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣 　　山隂陆氏曰白地绣谓之纷若今云閙装矣纷绣也纯画也郑氏谓凡画皆画云气盖有自来矣周官五色纷纯即书所谓纷纯黒地五采缋凡纯黼纯为上画纯次之纷纯又次之其最后缋纯缋纯一名缀纯以此箴管管所以管箴刀砺砺所以砺刀衿缨以衿结缨綦屦以綦约屦缨或谓之緌亦或谓之帨昬礼母施衿结帨妇人谓嫁曰归以有繋属为正且男女未冠笄施衿缨前此矣今又施之母以申戒尔雅曰衿谓之袸以此

　　严陵方氏曰针贮以管线贮以纩衿衣小带也士昬礼所谓母施衿是矣缨非冠缨之缨诗所谓亲结其缡是矣缨示有属缡示有别别于此则属于彼矣綦屦即着綦于屦与前互文耳 　　长乐陈氏曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同郑氏曰妇人有缨示有繋属误矣何则许嫁已缨将嫁无所复施既嫁夫説之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也郑氏曰许嫁之缨盖以五采为之然则事父母舅姑之缨亦五采欤【礼书】 　　以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退 　　郑氏曰适之也怡悦也苛疥也抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以涚手温借也承尊者必和顔色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰必尝之而后退者敬也 　　孔氏曰此一节论子事父母妇事舅姑至其处所奉持沃盥之仪奉进酒醴膳羞之事借者所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然故郑注云温借也酏是薄粥饘为厚者故左注云饘粥也尔雅释言云饘糊也郭景纯谓糜也芼羮案公食大夫礼三牲皆有芼牛藿羊若豕薇也是芼乃为菜用菜杂肉为羮也释草云蕡枲实也枣栗饴蜜以和甘饮食用堇用荁枌榆及新生干薧相和滫之令柔滑案士虞礼记夏用葵冬用荁郑注荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁与此不同者此经堇荁相对士虞礼葵与荁相对所对不同故注有异孙炎云榆白者名枌案庖人云共鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧薧既是干故知免为新生也凝者为脂释者为膏沃之使之香美此等总谓调和饮食也 　　长乐刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也问衣燠寒候其冷暖失节也疾痛苛痒省其体气弗寜也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而一出于敬不敢以为仪也父母出入则或先或后敬扶持之相其所宜以助其力也又从而问其意之所欲食者则敬慎其心以进之和柔其色以温之芬芳其意以奉之庶其亲喜而不之厌也孝子之事亲也必养其志常使欢欣乐其子之能养则非如是莫之致矣严陵方氏曰所即寝室下气则不盈怡声则不厉问衣之燠将彻之使凊也问衣之寒将加之使温也已而伤者疾也宜通而塞者痛也体烦而为苛气虚而生痒疾痛则抑按苛痒则搔爬或先以引之或后以随之左右扶持之如是而养可谓至矣然苟不以敬何以别于犬马故每以敬言之奉槃者劳故少者以之奉水者逸故长者以之沃盥以水沃之而盥也子夏问孝孔子对之以色难夫色所以通人己之情也已能柔色斯足以温亲之色矣自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲顺其所欲而进之也于尊者则惟所欲者以血气既衰养之不可不顺也于孺子亦惟所欲者以血气未充养之亦不可不顺也盖养老慈幼之道不得不然枣栗饴蜜故曰以甘之周官所谓调以甘者此也堇荁枌榆四者常用之物然不常有故有免有薧也数者其性为滑故曰以滑之周官所谓调以滑者此也脂膏以膏之周官所谓膏香膏臊之类者此也父母舅姑必尝之而后退则以知其得所欲故也所欲者则尝之也自下气怡声而下则所以养志也自饘酏酒醴而下则所以养口体也故先后之序如此 　　东莱吕氏曰柔色以温之此孝子和柔顔色以温父母如今人和易顔色以来而我见之则非特彼和而我之容亦觉和气薰然子以柔色来父母安得不豫 　　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具 　　郑氏曰总角收发结之容臭香物也以缨佩之为廹尊者给小使也昧爽而朝后成人也具馔也 　　孔氏曰此一节论未冠笄者事亲之礼臭谓芬芳庾氏曰以臭物可以修饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物也 　　严陵方氏曰男子二十而冠女子十五而笄若未许嫁则二十而笄也总角总两髦以为角也两相角故谓之角诗所谓总角丱兮是也后言男角女羁此兼男女而止曰角者举男以该之也衿与前所谓衿同缨与前所谓缨异此言未笄之女固知非许嫁之缨矣此所谓缨特以之属物而已臭谓香物若兰茝之属不佩用而止佩臭者示未能即事也容谓容受之容言佩间受是臭物也日出而昧爽则未也故谓之昧爽犹所谓黎明欤具谓膳具幼者于视膳之事未能専之也特可以佐长者而已 　　山隂陆氏曰上拂髦拂髦未冠笄之事不言綦屦童子不屦絇容膏物也臭香物也言皆容上衿缨皆有容臭昧爽而朝如成人也朝辨色始入皆昧爽而朝今言于此盖未冠笄嫌或不能也

　　新安朱氏曰注言佩容臭为廹尊者盖为恐身有秽气触尊者故佩香物也 　　凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事孺子蚤寝晏起唯所欲食无时 　　郑氏曰敛枕簟者不欲人见己防者簟席之亲身也孺子小子又后未成人者 　　孔氏曰此一节总论子妇之外卑贱之人爰及仆之等 　　严陵方氏曰敛则收而藏之必敛枕簟则以昼夜异用故也洒埽则用水以敛尘而去之室堂及庭则自内以及外也布席则所以待尊者之行事各从其事若女服事于内男服事于外之类是矣蚤寝则未与乎日入之夕起晏则未与乎昧爽之朝唯所欲食无时则以弱而未胜其制节且养之不可不备也 　　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘 　　郑氏曰异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不免农也 　　孔氏曰此一节论命士以上事亲异于命士以下之礼伊川程氏曰父子异宫为命士以丄愈贵则愈严故异宫犹今有逐位非如异居也 　　横渠张氏曰古者有东宫西宫有南宫北宫异宫而同财此礼亦可行古人虑逺目下虽似相防其实如此乃能乆相亲盖数十百口之家自是饮食衣服难为得一故大庖则同之小庖则异之不为害又异宫乃容子得申其私所以避子之私也子不私其父则不成为子古之人曲尽人情必也同宫有叔父伯父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之长乐刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽而朝者以其忧国而不専于养也乃后羣子而朝夫孝爱其亲者弗崇虚敬也必有防美甘滑之养以申其慈爱之诚焉故曰慈以防甘也日出而退各从其事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲遂视晚膳焉不有防甘以达其慈则异于无禄也 　　严陵方氏曰尊卑之际辨则敬同则防故父子坐不同席居必异宫所以致其敬也然则贵者其礼宜详贱者其礼宜畧故由命士以上然后父子异宫也周礼典命子男之士不命则士固有不命者矣朝见曰朝夕见曰夕昧爽而朝则晨省之礼也日入而夕则昬定之礼也 　　山隂陆氏曰言慈不言孝养以防甘是慈也非孝也故曰有酒食先生馔曽是以为孝乎 　　东莱吕氏曰慈以防甘虽有八珍之味嗟来而与则食之何甘防食菜羮进之以礼顔色和悦则食之者自觉甘美此所谓慈以防甘

　　父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之 　　郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须卧乃敷之也孔氏曰此一节论父母舅姑将坐将卧奉席之礼及亲起敛枕簟等蚤旦亲起侍御之人则奉举其几以进尊者使凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟既衬身恐其秽汚故以襡韬藏之席则否 　　长乐刘氏曰此以下至共帅时总论凡事父母舅姑之礼乡遂五家之长箴职其民而教之者此其定范也文王用之以正其民之性命遂有天下以兴王业用是道也周官法令之书提其大纲耳经而纪之其在此乎谓侍父母舅姑行游于所至其将至也则长者奉席而前请欲何乡也将憩而卧于它所则长者奉席而前请衽欲何趾也不敢斥言其首敬之至也坐卧所以安老而优尊也而席为之主羣子妇不敢専必让于长者上下之分礼宜然也御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之者谓坐之将起寝之将兴也几席之彻衾枕之敛则贱者尸之不必子妇也东莱吕氏曰父母将坐奉席请何乡坐位自有常处必问乡者示不敢専之意 　　严陵方氏曰衽卧席也别言之则坐者为席卧者为衽合言之则衽亦席 　　山隂陆氏曰少者执牀与坐侍者举几则父母舅姑兴矣子妇敛襡以是为节説文云牀安身之坐者至于恭坐则席县衾敛衾而县之箧枕敛枕而箧之 　　父母舅姑之衣衾簟席枕几不杖屦祗敬之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食郑氏曰移也牟读曰堥巵匜酒浆器敦牟黍稷器馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之 　　孔氏曰此一节论父母舅姑所服用之物子妇不得輙用所恒饮食之馔不得輙食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙移向他处杖屦是尊者服御之重弥须恭敬故云祗敬之勿敢偪近也敦则周礼有玉敦今之杯盂也隠义曰堥土釡也今以木为器象土釡之形巵酒器匜盛水浆之器僖二十三年左懐嬴奉匜沃盥是也与及也接上敦牟之文非但不敢用及父母常食饮食非因馂时莫敢饮食 　　严陵方氏曰敦牟四者固不敢用至于馂之时亦或用焉与读如预恒食饮谓日常所食饮也非馂莫敢饮食者不敢先尊者擅饮食故也 　　庆源辅氏曰凡此所以养其孝心也孝人心之所固有后世礼教不明日就销铄有不自知者矣若夫动容周旋中礼者则又成徳者之事也 　　父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂 　　郑氏曰子妇佐馂妇皆与夫馂也既食恒馂每食馂而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也 　　孔氏曰此一节论父母之食子妇馂余之礼子妇者长子及长子之妇食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余而再设也羣子妇谓冢子之众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼

　　山隂陆氏曰昧爽而朝问何食饮矣则所谓朝践盖在此时然则朝佐馂朝践之余也朝践蚤矣容后或食既食恒馂言父母既食子妇馂之其谓之恒馂则着以其美者孺子馂故也言羣子妇佐馂不言冢妇冢妇不与也盖舅没则姑老冢妇代政矣上言子妇此言孺子相备也防甘柔滑盛矣 　　庆源辅氏曰食须尽亲或余而子馂之其意逺矣推而至于堂构播获皆此物也末有原特一事耳父没母存食则独矣恐母心之伤也故冢子御食焉御侍也言御至矣羣子妇佐馂如初然后可以至于无穷防甘柔滑孺子馂者所以慈防也养老慈防于是为至 　　严陵方氏曰防甘柔滑老防之所宜食故父母食之孺子馂之 　　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅防衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时 　　郑氏曰慎齐齐庄也睇倾视也易曰明夷睇于左股袭谓重衣也不有敬事不敢袒禓父党无容也撅揭衣也防衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见輙刷去之也手曰漱足曰澣和渍也绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也礼皆如是也 　　孔氏曰此一节论事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并论漱澣沐浴并明少事长贱事贵如事父母舅姑不渉不撅者于尊所不因渉水不敢揭衣冠带既尊故以手漱之用力浅也衣裳卑以足澣之用力深也此据士故冠带得漱晏子是大夫故讥其澣衣濯冠也曲礼曰不漱裳是裳亦漱此漱澣对文为例耳严陵方氏曰唯者下顺上之词应以唯则无诺也周旋者周回而旋转也揖游者揖让而游息也不为人伪之谓慎不以物贰之谓齐胃受疾而为心受疾而为噫肺受疾而为咳气行疐而为嚔欠伸见曲礼解跛见礼器解唾口津也洟鼻液也噫嚏咳则声为不恭欠伸跛睇视则貌为不恭唾洟则声貌俱为不恭矣故每不敢为也寒不敢袭痒不敢搔则不敢适己之便故也且子之于亲也衣而寒燠则问之体之苛痒则搔之而于己则寒不敢袭痒不敢搔以至父母之涕唾不见而已则唾洟不敢其所以爱亲之心可谓至矣玉藻曰裘之裼也见美也服之袭也充美也充美则敬在内见美则敬在外内心也外事也父子之间敬在心而已故曰不有敬事不敢袒裼经言父党无容亦以是也非渉水则不敢掲衣恶其防也曲礼言暑毋褰裳亦谓是矣防衣衾者服而不释与礼服异为防而不敬故谓之防不见里则为其可故也父母唾洟不见致其洁也漱若曲礼漱裳之漱澣若礼器澣衣之澣靧面以潘贵其滑也庆源辅氏曰应唯无二志也敬对无隠情也进退敬齐无不敬也非精神笃志何以及此应以唯敏矣对以敬忠矣唯诚故敏故忠至于进退周旋慎齐诚之至也诚身所以悦亲而敬亲所以敬身也袒裼撅衣恐亲之心不安也唯不得已而后为之耳父母唾洟不见人情所不欲见也请澣漱请补缀请则容有不许然必先备灰与箴而后请敬之至也简者为之则必得请而后备矣沐不言请省文也循是而行之固无有不至者矣 　　新安朱氏曰不有敬事不敢袒裼不渉不撅此三句文义一様古注误作两段解言尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬若非敬事而以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则为不敬如云劳毋袒暑毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒唯渉水乃可褰裳若非渉水虽盛暑亦不敢褰裳也 　　横渠张氏曰请靧请浴之类虽古人孝谨第恐亦不如是之烦时有请焉耳 　　男不言内女不言外非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左 　　郑氏曰男不言内女不言外谓事业之次序祭严防遽授器不嫌也奠停地也湢浴室也啸读为叱叱嫌有隠使也拥犹障也男子由右地道尊右也 　　孔氏曰此经论男子女子殊别之宜祭是严敬之处防是促遽之所于此之时不嫌男女有滛邪之意故得相授器也啸是自啸叱是叱人经言不啸与不指连文指既指物明啸是叱人若其常事以语言处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是幽隠而使故云叱嫌有隠使也 　　长乐刘氏曰此经皆乡遂教男女敬别防防之道故男者学业于外志于四方者也不当与知内政复何言哉女者正洁于内志于四徳者也不当与知外政亦何言哉言则乱于先王正家之法矣非防祭之严且敬也无急事不相授器焉其相授也女则用篚否则奠之于地外内不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相防也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来也不通衣裳恶淆杂也内言不出恶交于外也外言不入恶交于内也礼当入内啸歌则渉乎邪也指目则渉乎觇也有烛则行夜有不可得而已也无烛则止行则渉于不明也道路之法其右以行男子其左以行女子古之道也文王用是以教其民故桃夭之诗歌其男女以正昬姻以时也汉广之诗歌其美化行乎江汉之域无思犯礼者也汝坟之诗歌其妇人能勉君子以正也苟非敬则防防之道习以成性风以成俗其能然乎

　　严陵方氏曰女受以篚则男所受可知言女受而不及男者受隂事女以受为正故也奠谓定之于地也以于地故坐奠之坐亦跪也与曲礼言坐而迁之同义周官九夫为井则同井而饮此言外内不共井者外虽夫之所同内则妇之所独故也言外内则男女在其中矣而于衣裳特言男女者以男女之衣裳异制尤所不可通故也内言不出外言不入与曲礼所言同拥蔽其面者恶外有所防也 　　庆源辅氏曰内外异事男女异职非祭非防不相授器者祭严则不嫌防遽有不暇其相授则女授以篚其无篚则坐奠而后取惟当时所授受必如此故于防祭有不暇也井湢一定故言不共寝席衣衾可移易故言不通外内泛也男女切也无烛则止自防者至矣 　　山隂陆氏曰诗曰遵彼防行虽闾阎妇女尚知屏避如此防行墙下防歩之径也 　　新安朱氏曰有问避嫌是否答曰合避处岂可不避如瓜田不纳履李下不整冠岂可不避如男女授受不亲君不与同姓同车与异姓同车不同服皆是合避处 　　子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之己虽弗欲姑与之而姑使之而后复之 　　郑氏曰勿逆勿怠恐恃其孝敬之爱或时违解也尝而待待后命而去服而待待后命释藏也加之事人代之己弗欲谓难其妨己业也姑与之姑使之姑且也逺怼怨于劳事 　　孔氏曰此一节论子妇事父母舅姑受饮食衣服之事子孝于父母妇敬于舅姑或恐倚恃孝敬之心违逆其命意有怠惰其身故戒令勿逆勿怠也尊者以饮食与己已虽不爱必且尝之待尊者后命令己去之而后去之尊者加己衣服己虽不欲必且服之待后命而藏去之尊者加己以事业事业欲成尊者又使人代己此事既向成不欲他人代己而难其妨己之业且与代己者之事而且使代己者为之待代己者休解而后复本事业于己身也 　　严陵方氏曰唯孝故能于命勿逆唯敬故能于命勿怠勿逆则以顺受之故也勿怠则以勤行之故也若必尝而待必服而待则顺受其命可知若姑与之而姑使之而后复之则勤行其命可知 　　新安朱氏曰勿逆勿怠此谓不可变节以伤尊者平日慈爱之心也 　　东莱吕氏曰既孝敬矣何必戒其逆怠盖不孝不敬之人固不足责其逆怠惟孝敬之人事亲至于与亲相忘则慢心易生恐或至于逆怠故在所戒 　　庆源辅氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遽逆之而遂怠焉犹未能尽爱敬之道也必如后所言然后可既加之事又使人代之己虽不欲人代己然不可不顺父母之命故姑与之而姑使之而后复之者终以身亲之也是之谓勿逆勿怠 　　子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而寜数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉

　　郑氏曰寜数休之不可爱此而移苦于彼也庸之言用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也 　　孔氏曰此论尊者接待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事父母舅姑素虽甚爱此勤劳之子妇且缓纵之寜可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于他不爱之子妇也不可怒谓虽责怒之而不从命者子被放逐妇被出弃犹为之隠也 　　严陵方氏曰子妇有勤劳之事甚爱之姑纵之而寜数休之则彼共为子妇之职而吾不可以爱故夺之也子妇未孝未敬勿庸疾怨则为伤恩故也 　　庆源辅氏曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也子妇未孝未敬勿庸疾怨而康而色皇极之道也载色载笑鲁侯之徳也是皆有父母之心也子妇放逐不得已也不表礼焉是犹有不忍之心也 　　东莱吕氏曰明言其恶而出之之谓表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮防故放出而不明言其所以过 　　金华应氏曰自子妇孝者敬者而下勉子妇之孝于父母舅姑也自子妇有勤劳之事而下勉父母舅姑之慈于子妇也两者交尽其道而孝慈之懽交结而不可解矣父母舅姑之命或未尽合乎理惟当顺焉而不逆或不克堪其劳惟当勉焉而勿怠味偶不甘而必尝衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而不可强也加己以事而又代之以人己勿吝而不付亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而后复之亦不敢辞其难也是非故为矫情盖委曲以行其意虽至亲之间亦有不容以直遂者必如是而后无所拂也 　　父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説则复諌不説与其得罪于乡党州闾寜孰諌父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝 　　郑氏曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡挞击也 　　孔氏曰此一节论父母有过子諌诤之礼犯顔而諌使父母不説其罪轻畏惧不諌使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之问寜可孰諌谓纯孰殷勤而諌若物之成孰然 　　东莱吕氏曰下气怡色柔声此六字非特事父母当然凡处己待人能体此六字则见孔子乡党气象起敬起孝盖我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母不从吾諌至于怒至于挞之流血亦起敬起孝常自若起非起止之起只是遏不住 　　严陵方氏曰前言怡声此言怡色前言柔色此言柔声则声色皆欲柔而怡也起敬起孝言孝敬之心有加而无己也説则复諌坊记所谓防諌不倦是矣子从亲之令不可为孝故寜孰諌孰则不暴孔子所谓事父母几諌者此也上言乡党州闾者与曲礼言称其孝同意挞之至于流血犹不敢疾怨而况其余乎自非孝敬之至何以及此故每言起敬起孝焉马氏曰孟子云亲之过大而不怨是愈防也亲之过小而怨是不可矶也愈防不孝也不可矶亦不孝也荀子曰可以从而不从是不子也未可以从而从是不衷也不子不孝也不衷亦不孝也夫明乎从不从之义而以恭行之然后可以諌明乎怨不怨之理而以爱守之然后可以怨故孔子曰事父母几諌见志不从又敬不违劳而不怨父母有过下气怡声以諌所谓几諌也諌若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢疾怨所谓劳而不怨也然则小弁何以怨云非所怨不怨则怨出于亲之也父子天性也而不若栁蜩渊苇之循其自然之理此其所以若穷人之反归而不知所届也 　　建安真氏曰起者悚然兴起之意孰者反复纯孰之谓不諌是陷其亲于不义得罪于州里等而上之诸侯而不諌则使其亲得罪于国人天子而不諌则使其亲得罪于天下是以寜孰諌也怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎諌不入起敬起孝諌而怒亦起敬起孝敬孝之外岂容有他念哉岂容一息忘哉是説也圣人着之论语矣曰事父母几諌见志不从又敬不违劳而不怨事亲者当合二书而思焉

　　庆源辅氏曰下气怡色柔声所以自牧也起敬起孝所以自防也自牧则无戾心自防则无倦意諌而父母不悦非己之罪也不諌而乡闾责焉则己之罪也山隂陆氏曰事若小弁虽怨可也 　　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事母敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰 　　郑氏曰婢子所通贱人之子由自也宜犹善也孔氏曰此一节论父母有婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之并明己有妻妾彼父母之所爱己亦当爱之由衣服饮食由执事为自己所爱妾衣服饮食及执事也宜其妻者谓与之相善出谓出去案大戴礼妇有七出不顺父母去无子去淫去妬去有恶疾去口多言去窃盗去不顺父母为逆徳也无子为其絶世淫为乱族妬为乱家有恶疾为其不可共粢盛也口多言为其离亲窃盗为其反义妇有三不去有所受无所归不去曽经三年防不去前贫贱后富贵不去 　　严陵方氏曰婢子婢之子也与曲礼自称曰婢子异矣执事所执之事也事有难易劳逸故也于父母所爱之人犹若是况父母之身乎父母没犹不衰况父母之存乎桃夭言宜其室家则夫妇之际欲其相宜而已故此言宜与不宜凡以爱憎在父母而未尝在己故也 　　庆源辅氏曰吾亲有存没吾心无迁改吾之侄视吾之兄弟侄与妻则有间焉故易其辞曰虽父母没不衰然不以亲之存没贰其心则一也 　　山隂陆氏曰言没身不衰妻也即妾虽父母没衰可也 　　金华应氏曰婢子贱防而可遗庶孽贱防而可忽然父母有所钟爱焉非特加爱而又当加敬可也然婢子父母之所使令庶孽父母之所生育是固所当听命至于妻妾之切近吾身者而亦不敢不聼焉妾虽吾所甚爱不敢与父母所爱者敌妻虽吾所甚宜不敢以父母不悦而留茍父母以为善子之情虽替而夫妇之礼不可不行也夫婢子父母之所使令庶孽父母之所生育是犹易以顺聴妻妾吾所亲昵亦唯父母是聴知有亲而不知有己也父母没而不衰盖虽没而念之愈深则其敬与爱宜其不衰也

　　礼记集説卷六十九 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷七十　　　　宋　卫湜　撰 　　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果 　　郑氏曰贻遗也果决也 　　严陵方氏曰将者萌其始之谓果者成其终之谓君子之心将有为也不必尽善以能有所思故不善终不成焉小人之心将有为也非尽不善以不能有所思故善终不成焉然则善不善亦在乎思不思果不果之间而已 　　庆源辅氏曰檀弓曰防三年以为极亡则弗之忘矣于此可见也曽子曰五者不遂烖及其亲敢不敬乎又曰父母既没当谨行其身不遗父母恶名可谓能终矣 　　舅没则姑老冢妇所祭祀賔客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐郑氏曰姑老谓家事于长妇也必请于姑者妇虽受犹不敢专行也介妇众妇也请于冢妇以其代姑之事毋怠者虽有勤劳不敢懈倦也不友无礼于介妇者众妇无礼冢妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也毋敢敌耦虽有勤劳不敢掉磬也命为使令皆下冢妇也 　　孔氏曰自此至后与之一节论妇事舅姑之礼并明冢妇介妇相与之节又明妇有私亲赐之美物当献于舅姑也若舅姑未没年七十以上家事于长子其妇亦从夫知家事也若舅没姑未老则其妇不得专知家事故经云姑老不友无礼于介妇者以众妇无礼故冢妇防薄之若冢妇无礼众妇当友之以适妇尊故也北海人谓相激之事为掉磬介妇不敢与冢妇并有教令之命下冢妇也 　　严陵方氏曰妇人以从人为事故冢子之妻谓之冢妇犹之宗子之妻谓之宗妇也舅姑使冢妇毋怠者不以居长而敢自怠也毋敢敌耦于冢妇者两相亢为敌两相合为耦言事之劳逸不敢与冢妇均也不敢并行并坐亦毋敢敌耦之事也 　　庆源辅氏曰舅没则姑老不以年计之也有妇则可以家事矣然至于祭祀賔客礼之大者亦必请命于姑然后从事夫然后妇姑各得其宜介妇不敢敌耦于冢妇必如是而后冢妇之志行而家事宜矣新安朱氏曰不友无礼于介妇此句之义未详注説恐未然也或疑友当作敢 　　江陵项氏曰不友无礼于介妇当连上下文读之上文云舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆当以毋字统之下文云舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐亦谓不得恃舅姑之使令而傲冢妇也两节皆主使令言之

　　凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之 　　郑氏曰妇侍舅姑者也故不命适私室不敢退不敢专行故大小必请于舅姑家事统于尊故无私货私畜私器私假私与或赐之者谓私亲兄弟藏以待乏待舅姑之乏也不得命者不见许也 　　孔氏曰若舅姑不乏私亲兄弟既贫将欲以物与之不敢别请其财则必于舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然后取而与之 　　严陵方氏曰私室即妇室也其视舅姑之室若公所故也舅没冢妇唯祭祀賔客之事则请于姑尔其余则否也子妇无私货以至不敢私与以家事统于尊故也兰皆香草也而献诸舅姑者不敢私受人故也请其故赐而后与之者不敢私与人故也 　　庆源辅氏曰姑严则妇贤凡此非特舅姑之便其侍乃所以成妇之徳也有事则私事大小也必请于舅姑无所隠也私货谓不请于舅姑而専有之者喜如新受赐人以予己已得以献诸舅姑其喜一也始也人赐之今也亲赐之又藏以待乏其心终一于舅姑也必请其故赐非诚于无私畜不私与者不能如此也 　　适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭 　　郑氏曰祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子家犹若也非所献谓非宗子之爵所当服也加犹髙也献其贤者贤犹善也夫妇皆齐当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢 　　孔氏曰此一节论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也归谓归遗也子弟若有功徳被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子富则具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 　　严陵方氏曰大曰敬宗故収族収族故宗庙严则祗事宗子宗妇乃所以严宗庙而已虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舎于外以寡约入者不敢以支临宗也加于父兄宗族与献子加于人一等之加同盖彼贱而我贵彼贫而我富而我以贵富服御入其门则是以贵富而加贱贫也终事而后敢私祭者盖宗之亲为正统己之亲为旁出也正统之有祭公义也旁出之有祭私恩也终宗子之事而后敢私祭则是不以旁出先正统不以私恩胜公义也山隂陆氏曰子弟犹归句言适子庶子虽贵富不敢以贵富入宗子之家以寡约入虽子弟犹归其家也其器衣服裘衾车马虽无贵富所有然以必献其上者于宗子 　　庆源辅氏曰不以贵富入宗子家此不专为宗子于父兄宗族皆不可也前言人事而后言鬼事于鬼事而如此然后为至者其所以敬宗子者当如此则宗子之所以自处者当如何 　　横渠张氏曰礼者祭毕然后敢私祭焉谓如父有二子防子欲祭父来兄家祭之此是私祭祖有诸孙适长孙已祭诸孙来祭者祭于长孙之家此是公祭祭祖则为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然 　　蓝田吕氏曰宗子既祭其祖祢其支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若已为宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子自主之乎从祖祔食祭于宗子之家止谓殇与无后盖殇与无后必宗子主之为可若有后者亦使宗子主之则子有不得事其父矣曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎盖异宫者必祭于其宫而其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专亦所以明其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得伸则虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者庶子不祭祖明其宗也不祭祢明其宗也

　　长乐陈氏曰荀卿曰大夫士有常宗左曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内死虽殇也必防以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也唯其疾与不肖然后易之故史朝言孟絷非人也将不列于宗贺循言奸回淫乱则告庙而立其次凡此特义之权耳非其所得已者也方周之盛时宗族之法行故常棣行苇之美作于上角弓頍弁之刺不闻于下以此治国而国有伦以此繋民而民不散则宗子之于天下岂小补哉及秦用商君之法富民有子则分居贫民有子则出赘由是其流及上虽王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫后世袭以为俗而时君所以统驭之者特服纪之律而已间有纠合宗族一再而不散者则人异之以为义门此名生于不足欤【礼书】 　　饭黍稷稻粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃郑氏曰饭目诸饭也黍黄黍也孰获曰稰生获曰穛膳目诸膳也此上大夫之礼庶羞二十豆以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字又以鷃为鴽 　　孔氏曰自此至姜桂一即总论饭饮膳羞调和之宜又明四时膳食所用并明善恶治择之等显贵贱所食之别此饭之所载凡有六种下云白黍则上黍是黄黍也下云黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子乃加以麦苽为六膳豆上所盛羮膳谓羮与胾醢之属案公食大夫礼文二十豆者膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉醤也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆李廵云鴽防按熊氏曰此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也 　　严陵方氏曰饭者食之本然制造之齐无他焉及其生孰之而已自黍稷而下皆言其材也牛曰膷芗也土畜也羊曰臐熏也火畜也豕曰膮水畜也皆以其气臭名之醢胾脍炙并见曲礼解 　　山隂陆氏曰案膳所陈二十豆应公食上大夫之礼则所谓饭亦大夫礼五齐举一三酒举二六饭具举羞笾举饵羞豆举酏荐笾举三荐豆举四或层出或闲具或上下举亦或举中焉盖礼有不可胜言也比物丑类使从可知而已熟获曰稰若今晚稻生获曰穛若今早稻早稻食之而已晚稻耐收故説文云稰晚粱也穛早孰谷也饮与酒以养阳气名之食与饭以养隂气名之羊变羶言臐豕变腥言膮则以腥羶有不可食故也据羊泠毛而毳羶豕望视而交睫腥云醢目诸醢也内有非醢以醢该之郑氏谓牛膮牛炙间不得有醢醢衍字疑非衍若脯羮鸡羮从麦食不贵非食也牛炙醢醢所以食炙牛胾醢醢所以食胾牛脍不言醢上醢也炙小肉也胾大肉也脍腥肉也羊炙羊胾同醢下于牛也豕炙豕胾中醢变于羊也鱼脍上芥醤变于豕也 　　饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥酒清白羞糗饵粉酏 　　郑氏曰饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢酨也水者清醴也醷梅浆滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥酒目诸酒也白事酒昔酒也羞目诸羞也糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也 　　孔氏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴案周礼浆人共王之六饮有水浆醴凉医酏不云糟也共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之若后之致饮于賔客有糟无清故酒正共后之致饮于賔客之礼医酏糟注云后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也案浆人六饮有凉今寒粥若糗饭杂水也康成以凉与滥是一物矣则此以诸和水谓以诸杂糗饭之属和水也诸者众杂之辞案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也除六饮之外此经别有醷也若郑司农之意醷与医为一物即以酏为醴者非康成义也郑氏知醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若醯醢则醷是醯之类也又云兽用梅故知是梅浆也清白者清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也糗饵粉酏者案周礼注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着故以粉糗抟之周礼酏食共糁食文连则酏是糁之般类此内则作糁与餰故云此酏当为餰若其黍酏非膳羞所用且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也 　　山隂陆氏曰有凊有糟诸侯之礼天子用清大夫以下用糟醴醴酏也可作酒醴酏焉则已矣浆汁滓相浆水而已醷即所谓医滥即所谓凉凉一名滥滥言功愧于医其备六饮之数滥矣清清酒若今煮酒白事酒昔酒若今生酒糗饵笾人所谓糗饵粉酏醢人所谓酏食言糗饵则餈可知言粉酏则糁可知四者谓之羞则以甚美故也 　　食蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鼈醢醤实蓼腵修蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐 　　郑氏曰食目人君燕食所用也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣苽雕胡也稌稻也此脯所谓析干牛羊肉也凡濡谓烹之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作也腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也自蜗醢而下二十六物似皆人君燕食所食也其馔则乱肤切肉也肤或作胖卵盐大盐也 　　孔氏曰此一节总明人君燕食所用以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮此三者亦味相宜细析稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也此等之羮宜以五味调和米屑为糁不须加蓼故云和糁不蓼濡谓烹煮以其汁调和濡豚包苦者谓包裹豚肉以苦菜杀其恶气濡鸡醢醤者谓加之以醢及醤濡鱼卵醤者谓濡烹其鱼卵谓鱼子以鱼子为酱濡鼈醢醤者谓烹其鼈加醢及醤四者皆破开其腹实蓼于其腹中又更缝而合之腵修者谓腵脯也言食腵脯之时以蚳醢配之脯羮兎醢者即上析脯为羮以兎醢配之麋肤鱼醢者谓麋肉外肤食之以鱼醢配之麋腥醢醤者腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之桃诸梅诸卵盐者言食桃诸梅诸之时以卵盐和之诸菹也谓桃菹梅菹即今之藏桃藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼谓之干防案周礼诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也案上陈庶羞依牲大小先后此则不依牲之次第是上下杂乱故郑注云其馔则乱也按皇氏曰蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羮五也鸡羮六也析稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡鸡十一也濡鱼十二也濡鼈十三也自此以上醢与醤皆和调濡渍鸡豚之属为他物而设之故不数自此以下醢及醤各自为物但相配而食故数之腵修十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥醤二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵盐二十六也长乐刘氏曰二十有六物士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则賔客乐之以馔于尊亲则衰病宜之其在教也为妇功焉圣人所以致妇女于孝敬惜衰老于充肥者其道如是也严陵方氏曰蜗蜗牛也其殻呙而首有角故也其肉可以为醢故周官鼈人共之以授醢人也苽即周官六谷之苽也脯羮谓干三牲之肉以为羮也和糁不蓼谓既和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否则以其性味各有所宜故也濡豚犹曲礼所谓濡肉盖和之以湇者醢醤谓和濡鸡之类以醢醤也卵醤鱼子醤也

　　山隂陆氏曰蜗醢醤也食之主无时而不食故曰蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兎羮而属下之词即言蜗醢苽食雉羮嫌下折稌麦食不防也腵鍜炼之使精修修节之使雅 　　凡食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽 　　郑氏曰饭宜温羮宜醤宜凉饮宜寒多酸多苦多辛多咸多其时味以养气也牛宜稌以下言其气味相成 　　孔氏曰依经方云春不食酸夏不食苦秋不食辛冬不食咸四时各减其时味与郑注不同者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐虚羸故多其时味以养气也此云牛宜稌犬宜粱而上云折稌用犬羮者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美故也 　　长乐刘氏曰饭食欲温故比春时羮汁宜故比夏时醤齐欲凉故比秋时饮齐欲冷故比冬时由是以饮食老者则易化而难伤矣春夏秋冬五行之气也天地之化成品彚圣人顺天地而养万民者也欲其饮食春多酸夏多苦秋多辛冬多咸所以参配四时长养五脏之气以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也此经所以养老而补病扶衰故经方之减者以少壮言也牛宜稌牛肉稌饭尤相宜也羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽皆其类也岂独于味为宜实亦于人有补焉周官食医掌和王之六食六饮六膳百羞百醤八珍之齐而曰凡防膳食之宜以此又曰凡君子之食恒放焉则食饮膳羞醤珍之法备用于王而士庶君子之食庸得以放之此大司徒得以取而施诸教治以成人子养亲之全徳也严陵方氏曰齐与王制迟速异齐之齐同视与五岳视三公之视同且气之温凉寒莫不异宜味之酸苦辛咸莫不异等虽则不齐然因时适宜以辨其等未始不齐也故谓之齐食齐则黍稷稌粱之类是也羮齐则雉兎鸡犬之类是也醤齐则醯醢韲菹之类是也饮齐则水浆醴凉之类是也可否相济谓之和此言五味六和之所和也故以凡和该之酸所以养骨苦所以养气辛所以养筋咸所以养脉甘所以养肉肉则肌肤之所包而欲其缓滑所以养窍窍则内外之所适而欲其利盖四时之所同然不可多也不可寡也调之使均而已故调以滑甘而利其窍缓其肉焉牛土畜土埶下故宜稌盖稌利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍盖黍利髙燥者也豕能遯遯则疾故宜稷盖稷谷之疾者也犬能守守则强故宜粱盖粱谷之强者也鴈随阳阳则舒而迟故宜麦盖稷疾而麦迟故也鱼本隂隂则柔而弱故宜苽盖粱强而苽弱故也此皆周官防膳食之宜也防之所以有合故各以物之性相合者为宜焉六牲不及鸡马见月令解 　　延平黄氏曰饮食所以养人而养之过卒以害人而已是故君子养徳则谨言语养体则节饮食盖五行之用不能相无五行之气不能无过不及天有四时人有五脏六腑温凉之气隂阳之中寒之气隂阳之盛万物得温而生育得暑而长大得凉而収敛得寒而坚实一气不备则物受其病焉五脏亦然四齐相废则或养其一脏而遗其四养其一腑而遗其五胜而病隂寒胜而病阳夫饮养阳气则宜以温食养隂气则宜以寒固其理也彼务惬适苟从其私不知其实害之亦不浅矣春能散而収不及焉夏能解缓而坚不及焉秋之气収敛而不及散冬之气坚栗而不及輭在人内有脏腑外有骨肉筋脉感其时气无不然者一时之气有所不及先王则过于一味以救之是故春多酸収散也夏多苦坚解缓也秋多辛散収敛也冬多咸輭坚栗也四味一多虑其不通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内则养脾在外则养肉盖于食医则养脾于疡医则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调欤窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调欤或言四时之气各欲其强春欲木强夏欲火强秋欲金强冬欲水强其势少弱则他气乗之矣木为火所乗则夏令以行为金所乘则秋令以行为水所乘则冬令以行春之正气不获以为生焉五行之病也先王以为五行之于四时如此则万物之所患五行之于五脏如此则一身之所患然则五脏之于四时可不以时致其强哉是故食医之和春多酸则助木而强之庖人致其所制者为之使焉故膳膏芗益木之强耳夏多苦所以助火而强之庖人致其所制者为之使焉故膳膏臊益火之强耳秋多辛其膳膏腥冬多咸其膳膏羶皆然夫运四味之所养分于四脏者脾之为物也载四行之所用均于四时者土之为物也是故脾土属也甘土味也寓于四味而调之所以养土养脾而后脾能运是四味以行焉然则五味之用不亦大乎四齐所眡不失其时矣四和所多不失其节矣牛羊豕犬鴈鱼天产也以为膳者也养人之精稌黍稷粱麦苽地产也以为食者也养人之形精不足于养则气衰形不足于养则气殆然则膳食之养不可相废膳食之宜不可相失食医则又防其所宜致其所养所宜或有失焉则其所养适足以害之矣是故防牛以稌防羊以黍防豕以稷防犬以粱防鴈以麦防鱼以苽夫天产阳也有以宜隂地产隂也有以宜阳盖天产足以养精为气之母地产足以养形为气之宅凡先王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋养王之欲可谓备矣无礼以节之溺志于嗜欲作隂徳以为隂邪作阳徳以为倦怠以物累其形以形累其心以心累其徳则是天下致养于王者适足以累之王何以治野人邪凡齐所眡凡和所多凡防所宜节王之欲可谓备矣是故王心常清不为物所淫王体常寜不为物所伤然后能以义礼养人之欲焉所谓君子者其智足以君国其仁足以子民劳心治人以报野人之所养者也观王之所养则乌可不为己者以制其欲哉 　　王氏【昭禹】曰一气判而为隂阳隂阳运而为四时春阳中而气温夏阳盛而气秋隂中而气凉冬隂盛而气寒则温凉寒乃天地所以生成万物者也顺之则人所以安拂之则人所以厉故先王无往而不以四时为本者其知善养之道乎夫以春为阳中而其气温食地产以养形形以聚气形温则气和而疾不作故食以温为齐而眡春时以夏为阳盛而其气羮天产以养精精以集神精则神从之而不离故羮以为齐而眡夏时以秋为隂中而其气凉醤之味咸咸所以养脉而脉輭则和醤凉则除烦而脉得之以輭故醤以凉为齐而眡秋时以冬为隂盛而其气寒饮所以养阳气气之暴在阳济之以寒则为不暴故饮以寒为齐而眡冬时然则温凉寒天之所造以养万物者也酸苦辛咸地之所化以养万物者也人之一身与天地流通其气味所养安可违天之所造地之所化此温寒凉之所御所以必顺四时之气而酸苦辛咸之所节必顺四时之味矣夫春为木阳动以散而生风风生木木之气散而其味则收故木之味酸以春主散则宜多酸以收之夏为火南方阳极而生生火火之气輭而其味则坚故火之味苦以夏主解缓则宜多苦以坚之秋为金隂止以收而生燥燥生金金之气収而其味则散故金之味辛以秋主揫敛则宜多辛以收之冬为水北方隂极而生寒寒生水水之气坚而其味则輭故水之味咸以冬主坚栗则宜多咸以輭之酸苦辛咸其味则因四时以为之节若滑与甘则无所加损焉以其为五味之主而生于土故也滑则所以利之甘则所以缓之唯利故能养窍唯缓故能养气滑以利之甘以缓之正所以调之也黄帝书曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食辛以散之心欲輭急食咸以輭之肾欲坚急食苦以坚之脾欲缓急食甘以缓之亦谓是也天产以养形地产以养精皆丽乎五行之气五行之气有畏恶相反一有不宜则不惟不足以养形气而疾病且乘隙而作先王由是观膳食之宜或以五行相生而为之宜或以五行同气而为之宜或以五行相尅而为之宜牛土畜也稌金谷也土生金牛宜稌则以土生金而为宜也羊火畜也黍火谷也羊宜黍则以火同气而为宜也豕水畜也稷土谷也豕宜稷则以土尅水而为宜也犬金畜也粱土谷也犬宜粱则以金生于土而为宜也鴈火禽也麦木谷也鴈宜麦则以火生于木而为宜也鱼水物也苽水谷也鱼宜苽则以水同气而为宜也物类至多不可胜言言其所常食则推类而可知矣 　　山隂陆氏曰牛宜稌以食黍非不可也于稌为宜耳他仿此黍以暑而种粱以凉而收稌宜下地故谓之稌周官食用六谷郑氏谓六谷黍稷稻粱麦苽然则有虞氏之两敦始有黍稷夏后氏之四琏加以稻粱殷之六瑚黍稷稻粱麦苽周之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛也 　　春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶 　　郑氏曰此八物四时肥美也为其太盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也 　　孔氏曰上文食齐视春时至鱼宜苽皆周礼食医之文记者载之于此论调和食饮之法此春宜羔豚一经又记庖人论四时煎和膳食之宜以王相休废相参其味乃善春为木王牛中央土畜春东方木木尅土木盛则土休废用休废之膏故用牛膏也犬属西方金夏南方火火尅金火盛则金休废故用犬膏也鸡属东方木秋西方金金尅木金盛则木休废故用鸡膏也羊属南方火冬水王水尅火水盛则火休废故用羊膏也周礼庖人文与此同郑彼注云羔豚物生而肥犊与麛物成而充腒鱐暵而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同案洪范五行云思之不睿则有牛祸牛属土也言之不从则有犬祸犬属金也貌之不恭则有鸡祸鸡属木也视之不明则有羊祸羊属火也士相见礼云冬执雉夏执腒故郑知腒为干雉周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也鱐既为干鱼故鲜为生鱼王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽为鴈也庖人云春行羔豚行谓行用此注云宜谓气味相宜其事同也 　　长乐刘氏曰阳气始长羔豚将欲盛而壮也春宜食之以助新阳膳用牛膏者欲其顺而大也夏阳气盛极宜抑之使内坚而弗散也故食腒鱐膳以犬膏者艮为狗能止邪所以抑其过也秋隂方胜长阳将潜伏其在外者衰宜补益之故牛犊鹿麛补助阳气者也膳以鸡膏者干为鸡取其健而有常也冬阳伏藏而隂列于外鱼鴈阳物也而善处于隂食之于时宜也膳以羊膏者兑为羊取其内实而外悦且泽也庖人所职应时以顺隂阳之宜其膳如此

　　严陵方氏曰羔豚羊豚之小者方春品物之小故以小者为宜腒鱐者雉鱼之干者方夏物有馁败之患故以干者为宜也秋则物成而可尝之时故虽犊与麛皆得以尝之矣冬则物众而可进之时故虽飞与潜者皆得以进之矣羽鸟也不曰鸟而曰羽者以有别于腒也鲜鱼也不曰鱼而曰鲜者以有别于鲔也虽然此止足以为时之宜矣茍惟在脏有所不胜食之不足以为善也故又膳之以膏焉膳膏芗者以春木用事之时脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾也夏火用事之时肺金有所不胜故必以犬臊之金气助养肺也秋金用事之时肝木有所不胜故必以鸡腥之木气助养肝也冬水用事之时心火有所不胜故必以羊羶之火气助养心也芗臊腥羶四者皆言其臭也然五脏独不养肾何也盖肾所主者水而所克者土肾则五脏之所本而元气属焉土则四时之所均而冲气属焉所养者既不可偏于一时又不可拘于一物夫月令中央土之祭心而不祭肾者以是而已然月令于冬时祭肾而与三时异此于冬助养心而与三时同又何也盖彼之所祭者主五脏之形而以养其气此之所胜者主五行之气而以养其形以五脏为主则一本于肾故与三时异而独反本以祭焉以五行为主则还相为本故与三时同而均养所不胜而已 　　山隂陆氏曰方春宜养肝今助养脾方夏宜养心今助养肺可谓善矣凡所谓膳如是而后为善膳用六牲牲天产也以作隂徳是之谓善若夏宜腒鱐冬宜鲜羽是宜而已凡所谓宜如是而后为宜周官言行此言宜者为其宜也故行之故曰民之所未安圣人不强行 　　王氏【昭禹】曰五行之在天下曰运而无所停一往一返迭盛迭衰其时可因而不可违其理可顺而不可逆而人者五土之所生五行之所致养口纳味养形纳气一味之不调一气之不顺则疾疠得以乘之而至故先王乘时之消息因理之盈虚以节饮食以养性命春行羔豚秋行犊麛所以顺隂阳之中气也夏行腒鱐冬行鲜羽所以顺隂阳之正气也然隂阳之中有余则愆不足则伏其数有消息而休王随之其气有盈虚而盛衰随之不能顺其所宜则失其所养不能察其有余而助其不足则失其所辅善养者顺其时之所宜则其五脏得所养察五行之有余不足而助其休废则其五脏得所补故均其宜而使之无过调其适而使之无不及故春则膳膏芗夏则膳膏臊秋则膳膏腥冬则膳膏羶盖取其衰死者之脂膏煎和之以相助也 　　牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿桃李梅杏柤棃姜桂 　　郑氏曰脯皆析干肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛脩以下三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録 　　孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兎羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏曰芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也则芝栭是一物也牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柿二十二二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也案周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也 　　长乐刘氏曰自牛脩至此凡三十有一物四时之和气可以脯可以干可以咸可以藏以备乎老者之所欲也士庶之力虽不得毕备有则储之亦子妇所以尽于孝敬也 　　大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食 　　郑氏曰尊卑差也 　　孔氏曰此一经接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同案郑志云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至于庶人无等 　　黄氏曰正道之大致卵胎俯窥四灵为畜者谓九命四民咸无僭礼而周于饮食者也故脍脯是食之珍味而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本也而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍则珍者在庶人为肉也斯礼之行民皆耻僭而不欺闇室矣傥庶人无故礼可食珍则有位者岂称肉食哉圣人垂教秦汉失之贪僭之途既开仁义之源是壅 　　严陵方氏曰燕食谓燕飨之食也然与膳夫所言者异矣彼特谓燕居之食耳脍脯羞也故不得兼之言大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降于大夫然阙一不可特不贰之而已言士如此则大夫贰之可知庶人耆老不徒食见王制解

　　脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼 　　郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属也此皆言调和菜酿之所宜也 　　孔氏曰上云鱼脍芥酱则谓秋时用芥芥辛于秋宜也鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煮之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝之等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝孰之雏烧者雏是鸟之小者火中烧之然后调和雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也 　　长乐刘氏曰藙气味叶实似茱萸也今闽蜀人尚用以和羮谓为茱萸非也 　　严陵方氏曰葱以气达为怱芥以味辛为介春物方生故宜食性之怱者秋物方成故宜食性之介者故脍用二物以和之韭性温而生能乆蓼性辛而气能散温而生固春所宜也辛而散固秋所宜也故豚用二物以和之三牲肉体之大者气之所聚不能无毒故用藙之辛以散其毒焉凡物未始无毒三牲必散之者以肉体特大故也芥蓼之味非不辛然必用藙者能杀虫故也和用醯谓三牲也荀子曰醯酸而蚋聚书曰若作和羮尔惟盐梅则醯与梅皆酸也和之以此所以收其味而已然牲用醯兽用梅者亦各以其类而已 　　山隂陆氏曰鲂鱮弱鱼也烹或易烂烝之可也无蓼与不蓼异不蓼不必用蓼耳无蓼直无蓼也 　　不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正眷兎去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑 　　郑氏曰皆为不利人也雏鼈伏乳者乙者鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也 　　孔氏曰自此至攅之一节论治择肉物恶者及果实之属 　　严陵方氏曰介物之美莫如鼈然未大在所不食其肉为美其窍为丑故下言鼈去丑狼能害人肠则道其所害之物者故狼去肠乡饮酒云亨狗于东方以祖阳气之则狗固阳畜肾又阳精之舍且恶夫阳之太胜也故狗去肾狸善抟兎善走是其质之轻疾者而脊凥皆非滋美者也故狸去正脊兎去凥狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首豚者天一之水畜而脑则天五之土气存焉既欲以水畜而有所养且不可以所胜者害之故豚去脑尔雅言鱼谓之乙而鱼之馁必自肠始故鱼去乙谓之乙者其形屈如其字之文也 　　山隂陆氏曰雏鼈鼈之雏者夫鼈固美矣然犹如此他物可知狼之肠直狼去肠盖以此狗去肾以其与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今狸脊上一道如界兎凥有九孔豕俯聚精在脑豚为肫豚去脑以此今医方云豕脑食之昬人精神鱼去乙鱼肠谓之乙鱼柔巽隠伏其内又屈甚矣去乙以此亦鱼败自内始 　　肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攅之

　　郑氏曰皆治择之名也 　　皇氏曰脱之者治肉除其筋膜取好处故尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也　皇氏又曰作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜餧馁者不食郭氏云今本作斮之注云谓削鳞也枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食数数布拣撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之柤棃恐有虫故一一櫕看其虫孔也 　　严陵方氏曰尔雅曰瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之栌棃曰鑚之与此大同而小异 　　山隂陆氏曰脱其皮为脱作其鳞为作鱼柔巽隠伏作之可也择而撰之为撰仪礼曰枣烝栗择又曰栗不择桃曰胆之去其苦者如去胆焉

　　礼记集説卷七十 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷七十一　　　　宋　卫湜　撰 　　牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃郑氏曰亦皆为不利人也庮恶臭也春秋曰一薰一庮泠毛毳毛别聚旃不觧者也赤股股无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视逺视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾□也鹄或为鸨也 　　孔氏曰此一节论腥臊羶臭及诸物不可食者从牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同牛好夜鸣则其肉庮臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气臊谓臊恶躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶皫色其色无润泽沙鸣谓鸣而声嘶鸟若如此其肉臭腐腥谓肉结如星望视谓豕视望交睫谓目睫毛交豕若如此其肉似星也黒谓马脊黒般谓色斑斑然马若如此其肉如蝼蛄臭也雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物鵞尾之肉不可食鹄鸟鸮鸟胁侧薄肉不可食鹜即是鸭其翠不可食鸡肝鴈肾亦不可食鸨奥及鹿胃亦不可食奥谓脾□为藏之深奥处凢此皆为不利人也李廵云野曰鴈家曰鹅野曰鳬家曰鹜 　　严陵方氏曰夜鸣谓非时而鸣赤股者赤之为色宣布着见股无毛则股着见矣故以赤言之躁则言其性之不静皫言如麃之美而色白沙鸣鸣之悲凉者土宻而温沙疏而凉故谓之沙豕俯首以食首俯则下视曰望视则首昻矣庄子所谓豚之亢鼻盖此类也睫目毛以长故交黒脊者言众体皆异而脊独黒也般犹疾之有瘢在前胫故曰瘢臂握手一握也尾不盈握则形未成矣故弗食言此弗食则下陈者可知尔雅曰舒鴈鵞舒鳬鹜鹅鴈类鹜鳬类以为人所畜不善飞舒而不疾故谓之舒 　　山隂陆氏曰庮臭如朽木也朽芗之反也鸣其声也躁其性也毳其尾也望视而交睫腥言其精神黒脊而般臂漏言其形色羊泠毛而毳则羶狗赤股而躁则臊鸟皫色而沙鸣则鬰豕望视而交睫则腥马黒脊而般臂则漏不言则有不皆也且曰则者尽其辞也鬰周官作貍漏周官作蝼盖凢物宜露而鬰之则臭宜覆而漏之则臭漏与鬰言所以臭也蝼与貍言其臭如之雏小鸡也许慎说文云雏鸡子也鸡长尾者故不盈握弗食月令以雏甞黍亦鸡耳为物不同不可食者非一处也故翠言后胖言左右肝肾奥胃又言其肉 　　王氏【昭禹】曰天产之物所以资气体之飬者也所禀之气一有不和则资其味者疾疠或乘之而至于为害不少矣牛者服重致逺之物劳于昼而息于夜者牛当伏静之时今而夜鸣则阳内受隂而隂阳不和故其臭庮庮者隂臭之恶也故曰牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶者毛総结谓之泠毛长谓之毳凢毛皆属于肺肺金也羊火畜火胜金今毛反総结而长则火气弱而金胜火矣其臭虽羶而不可食也疾走而无常谓之躁狗金畜也西方隂止以收而生金金于五脏为肺而主皮毛赤股则金气衰而皮毛受病矣躁则反于隂止以収而其性受病矣其病如此则臊臊而不可食也鸟皫色而沙鸣鬰盖物埋藏则鬰塞而不通周礼言貍则貍与鬰文异而义同也皫色则其气鬰而不达于毛羽沙鸣则其气鬰而不达于声音其肉气亦鬰而不可食矣豕水畜也睫火事也火胜水而其病见于目则水火不相逮而隂阳不和此腥之不可食者也马火畜也黒水色也马脊黒则以水胜火而在上其文又般旋至于臂则水盛而火气不足则其臭如蝼蛄而不可食每物而辨则膳羞之用无隂阳偏胜之气而气体之养頼之而安矣 　　肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之 　　郑氏曰为脍为轩言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰 　　孔氏曰此一节眀齑菹之异用肉不同作记之时无菹轩辟鸡宛脾之制旧有此言承而用之故称或曰凢大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼为菹及野豕为轩是菹也麕为辟鸡兔为宛脾者是齑也故郑注醢人云细切为齑全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹其辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之者此亦少仪文或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之

　　羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一 　　郑氏曰羮食食之主也庶羞乃异耳秩常也无秩膳谓五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也 　　孔氏曰此一节论天子诸侯及大夫士等尊卑膳食之等差食谓饭也言羮之与饭助以杂物醯酱是食之主故诸侯以下无等差也此谓每日常食若非依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羮也其黍稷稻粱依礼正食之外别有稼穑收获皆得为饭故云羮食无等案公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四郑注云食谓庶羞美可食者此庶羞乃异也宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降于天子唯在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食物也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物是故知三牲及鱼腊也严陵方氏曰食为主羮为配人所日用者也惟称有无随其所宜不制丰杀而预为之等焉虽然此特自诸侯以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎周官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则固有等矣此所以言诸侯以下也前言士不贰羮胾则士羮亦有等矣盖彼主燕食此主常食言之也燕食以礼为主故不可无等常食以养为主故不可不随宜焉大夫无秩膳与酒正秩酒之秩同夹室以自是而达于外故谓之达必于夹室者逺庖厨之义也自诸侯而下则有逺近之殊多少之别者尊者详卑者略尊者隆卑者杀故也天子诸侯于达房则必有常所大夫无常所士但于坫而已夫坫犹爵坫之坫阁则有门以防其出入此又大夫之别 　　山隂陆氏曰一羮一食虽不为等可也夫礼曲而不苛盖如此若前所云者皆燕飨等礼秩膳孟子所谓廪人继粟庖人继肉不以君命将之是也若大夫赐则有之不得为常秩膳有阁则台餽有常庋之以湏此亟问亟餽鼎肉子思之所以不恱也堂上为达公侯伯于房中下天子也左达左夹室前堂右达右夹室前堂大夫言于阁三则蒙上房中可知士言于坫一则凢阁用坫亦可知据唯上大夫有阁而此云士于坫一则士虽有阁不足言也 　　凢养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凢五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凢自七十以上唯衰麻为防凢三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之几父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老郑氏曰记王制有此 　　孔氏曰此一节皆王制文记者重録之后人因而不去慎疑不敢删易也 　　山隂陆氏曰王制主国故先言养国老于上庠后言凢三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政后言养国老于上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异于国乎无也故内则终之以凢养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史一节所谓国事者有以异于家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食大夫祭噐不假祭器未成不造燕器一节 　　庆源辅氏曰脩与脩道之谓敎之脩同周人総三代之礼而兼取其善者以制一王养老之礼也 　　曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎 　　郑氏曰犬马尽然贱喻贵也 　　孔氏曰此一节因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼作记之人既云孝子之身终恐人不觧故觧云非终竟父母之身终其孝子之身也言父母虽没终竟已身而行孝道与亲在无异父母所爱敬犬马之属尽湏爱敬而况于父母所爱敬之人乎 　　长乐刘氏曰仲尼之门以孝闻者曽子而已参之为道也与夫虞舜易地皆然非其行难也人人皆可以行之所以不逮于曽子者曽子常久而不息也孝子之养老者妇之养舅姑孙之养祖父母犹子之养其父母也故皆曰老焉乐其心者谓左右侍养也晨昬定省也出入从游也起居奉侍也必常赜讨其心之所好者何在所恶者何如然后顺而笃其所好者而却其所恶者果非悖于大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气则心乐矣不违于其志者谓老者平生之志所欲为者以道徳仁义立身名取大荣显于天下者建大令誉于乡闾者崇大孝弟于宗族者抗大志节于人伦者务既心以笃行之必着成效则弗违其所志矣乐其耳目者谓必正身以范其家力行以化其俗则善言常入于亲耳善行常悦于亲目至于婢仆犬马亲之所爱者则敬而爱之必使异于其伦矧其亲族子孙哉皆所以乐其耳目者也安其寝处者谓堂室庭除必完洁之也簟席氊褥衾枕帐幄必常脩治极其所宜而以时更易所以将其爱敬之心而尽其寜亲之志则寝处安矣经云将坐则为长者奉席请席何乡请祍何趾尽其敬以安之之谓也以其饮食忠养之者谓饮也酒也饭也膳也食也如经所陈则其饮食足以尽其忠敬之诚而老者不失其所养矣凢是五事兼于其身常久而不息曽子由之以终其身者具此五美则可知终其身无愧于天地鬼神矣无愧于天地鬼神则其亲有不安之者乎则其子孙有不范之者乎故曽子之孝也天下后世范之者也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎经所谓没身敬之不衰曽子行之己又言之以为敎天下后世老者享其安且乐者莫非曽子之赐也诗云孝子不匮永锡尔类其谓是欤

　　严陵方氏曰心存乎无所事之时孝子则乐而不诒其忧志见于有所欲之际孝子则不违以顺其命曰养老何也盖老则近于亲而已近于亲者养之且若是又况于其亲不如是不足以为孝子怡声而问所以乐其耳也柔色以温所以乐其目也定于昬所以安其寝也省于晨所以安其处也以其饮食忠养之者盖养亲之道虽非即饮食以能尽亦非舎饮食以能为君子何以处之亦曰忠养之而已夫忠所以不欺其亲也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养其志矣昔曽子养曽晳曽元养曽子其有酒肉也未始不同及其问有余曽子则曰有曽元则曰亡故孟子以曽子为能养志以曽元为养口体者然是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终其身而不敢怠焉经不云乎事死如事生又曰生则敬养死则敬享思终身弗辱也是以于其齐也则思其居处思其笑语思其所乐思其所嗜此非乐其心不违其志乐其耳目安其寝处者乎于其终也则朝事之笾豆以象朝事之所进馈食之笾豆以象食时之所进加笾加豆以象馈之有加羞笾羞豆以象食之有羞既致其养又致其盛既致其盛且致其敬又致其难且美者又服其服而自致焉此非以其饮食忠养之乎岂非终孝子之身乎 　　山隂陆氏曰养老如此为其近于亲也言忠养之嫌或伪止言其近亲者犹如此不言亲所爱敬犹如此建安真氏曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉姑举其近者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不之爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不之敬乎若慢之是慢吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之谗不思太后之言而疎齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也 　　凢养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦防其礼皆有惇史 　　郑氏曰宪法也养之为法其徳行有读为又又从之求善言可施行也防其礼者依违言之求而不切也孔氏曰此一节论五帝三王养老之礼五帝养老法其徳行三王其徳渐薄非但法其徳行又从求乞善言五帝宪养气体而不乞言者覆説上五帝宪之法奉养老人就气息身体恐其劳动故不乞言也老人有善徳行则记録之使众人法则为惇厚之史三王既法徳行又从乞言依违求之而不逼切皆者皆三代也 　　长乐刘氏曰先儒以为宪其徳行乃余义耳若养老之大养则天子用子事父之礼养国老于东胶养庶老于虞庠所以使天下宪法天子敬老之义致孝养于其亲也故但尽礼尽敬以宪万邦而不乞言也又何宪法其徳而已哉 　　严陵方氏曰老有考之义考有成之义以其年之髙而徳有成知之深而言有考则帝王之礼或宪或乞不为过矣五帝养气体而不乞言则乞言之礼至三王之世始有五帝而上则亡焉故特曰有也若执酱而馈执爵而酳或以燕礼或以飨礼或以食礼则所以养其气也或肆之筵或授之几或杖于家或杖于国或杖于朝则所以养其体也且五帝之宪也而老者未甞无言要之以徳为主耳故曰有善则记之三王乞言而老者未甞无徳要之以言为主耳故曰三王亦宪既养老而后乞言者养之尽然后言可得而乞也亦防其礼者防则缓而不廹隠而不切之谓盖老者之气衰矣惟不欲以廹切之礼耗其气故也且防諌不倦事亲之礼也君子之于老者未始不以防焉以近于亲故也皆有惇史者言帝王同有是史以记其善也善善而恶恶记之而无所隠史之体也养老之史记善而不记恶则其心可谓厚矣故以惇名之 　　山隂陆氏曰凢养老一嵗有三周官仲春罗氏献鸠以养国老一也月令仲秋养衰老授几杖行糜粥饮食二也周官止言国老非遗庶老也以献鸠非庶老之事也月令止言衰老非遗耆老也以授几杖行糜粥饮食非耆老之事也若夫季春天子视学于是大合乐必遂养老月令云季春大合乐而文王世子曰凢大合乐必遂养老又曰适东序释奠于先老遂设二老五更羣老之席位焉是也先儒谓春释菜合舞秋颁学合声皆养老非是案养老皆释奠而合舞言舎菜尔且谓秋合声春合舞非大合乐也言三王养老虽亦宪虽乞言亦防其礼然皆有惇史也是皆已廹 　　东莱吕氏曰年之贵乎天下乆矣五帝三王皆尊徳尚齿然五帝三王养老之礼虽同宪与乞言不同盖道有升降风气有厚薄所以如此五帝宪则是瞻仪容视起居不曽有乞言之礼盖当时风气未开人情淳厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼比之观瞻不言之中气味稍薄五帝养老尽其诚敬所谓洗爵奠斚从容养其气体未甞乞言有善记之惇史盖动容起居从容之间偶然言也记如乡党所记可见惇史之意古者之史名各不同载阃内之事谓之女史所载者后妃之徳载朝廷之事谓之国史所载者天下之大纲记老者善言善行而法之谓之惇史惇盖惇厚之谓三王亦宪者于动容之间然既宪又欲请益咨问得老者一言书绅服膺终身佩服虽宪与乞言不同其问长者亦防其礼此尊老之至如此不敢急迫湏从容欵曲伺间乘暇开端问看防其礼一句是至诚尽礼在老者左右俟从容间暇略端问其所乞之言所法之行皆有惇史记之五帝之时何故不乞言当是时学者皆精防主一更无一毫外心但至诚専一见老者之言无非从容感处所以不待乞言此气味非后世所能及唯顔子孔子曰回也非助我者也于吾言无所不説终日不违如愚少有五帝不乞言之意唯五帝时人人皆然到得孔子出才说予欲无言子贡便説小子何述焉其风气稍薄以此知不乞言孔门中顔子一人而已五帝时风俗淳厚其养气体之时浃洽陶冶之功深非言语训诰所能及三王虽不及五帝然防其礼从容欵曲与后世问荅气味又不同及忠厚惇笃之风衰前言徃行继絶学者所以浇薄今之学者当先思五帝三王浃洽陶冶之意又当思防其礼从容欵曲不敢廹切之意又当思前言徃行不絶则忠厚淳笃之风不衰唯能如此思虽在千百载之下五帝三王之气象夫何逺之有 　　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋 　　郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名毋读曰模模象也作此象淳熬 　　孔氏曰自此至为酏一节论养老湏饮食如养亲之事明八珍之馔并眀羞豆糁之等淳熬者是八珍内一珍之膳名也淳谓沃之以膏熬则煎醢是也陆稻谓陆地之稻以陆地稻米为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬毋是禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之但用黍为异耳食饭也谓以黍米为饭也黍无在水之嫌故不言陆 　　山隂陆氏曰淳毋谓之毋禁辞也凢食稷黍为正稻粱为加稻而煎醢加焉沃以膏犹可黍也如此甚矣

　　炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢 　　郑氏曰炮者以涂烧之为名也将当为防防牝羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮内之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也 　　孔氏曰为炮之法或取豚或取牂刲刳其腹实香枣于腹中萑是乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之以谨涂谓穰草相和之涂也用之炮豚湏相黏着以此墐涂而泥涂之擘之者谓擘去干涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽膜也为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之于膏若羊则觧析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也钜镬汤者谓以大镬盛汤以小鼎之香脯入于大镬汤中使镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也毋絶火者欲令用火防热势不絶也郑注刲刳博异语者案易云士刲羊又云刳木为舟与糔溲皆意同而语异也山隂陆氏曰炮诗所谓毛炮是也若将刲之将读如字若将刲之犹如麛执之先儒谓献麛有成礼如之也为稻粉以下一节释为稻粉之法 　　珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉 　　郑氏曰脄脊侧肉也捶之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与 　　孔氏曰脊侧肉美今以为珍宜取美处经云去其饵又云去其皽皽为皮莫故饵为筋腱腱即筋之类上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醢若醯故知珍和亦用醯醢 　　山隂陆氏曰此言珍则上所谓淳熬等物非珍也周官珍用八物即此牛羊麋鹿麕豕狗狠是欤与牛若一异言牛大牲也牛言布羊以下言施亦以此饵读如合以为饵煎之之饵言去其饵则当以物为饵孰之可知言孰则捶反侧之盖生也 　　渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷 　　郑氏曰湛亦渍也 　　严陵方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷山隂陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一年期月谓周一月期朝谓周一朝 　　为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之郑氏曰熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干自由人也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也 　　孔氏曰此论作熬之法于牛有如上所陈若施设于羊亦如牛也食熬之时唯人所欲若得濡肉则以水润释而煎之以醢也七谓一淳熬二淳模三四炮取豚若牂五珍六渍七熬其一肝膋则此糁下肝膋也但记文不依次故于糁下陈之

　　严陵方氏曰曲礼言濡肉齿决盖由制造之异故食之不得不异也 　　山隂陆氏曰不与麋鹿麕同曰如之异言羊也 　　糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之 　　郑氏曰此周礼糁食也 　　孔氏曰周礼醢人云羞豆之实酏食糁食三如一谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也 　　山隂陆氏曰三如一不异言牛同是三牲之一施之也 　　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏 　　郑氏曰膋膓间脂举或为巨狼臅膏臆中膏也以煎稻米此周礼酏食也酏当从餰 　　孔氏曰举皆也谓炙膋皆燋也酏是粥非是膏煎稻米故改酏从餰也 　　山隂陆氏曰珍用八物其为品六一曰二曰渍三曰熬四曰糁五曰肝膋六曰酏言为熬在上言为酏在下熬隆于用火言为稻粉在上亦以此周官糁食即此糁酏食即此酏三相参为糁所谓稻米二肉一合以为饵煎之是也两相差池为酏所谓小切狼臅膏以与稻米为酏是也然则淳熬淳毋所谓糗饵粉餈是欤其谓之淳亦珍也然进于珍矣凢物以淳为珍此篇上言养老继之以此盖珍宜以养老文王世子曰适馔省醴养老之珍具 　　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出 　　郑氏曰阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也孔氏曰自此至当夕一节论夫妇男女及内外之别又眀妾与适妻尊卑相降之等

　　长乐刘氏曰凢礼者为人伦而设也人伦之礼始于谨夫妇焉易称家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣又曰闲有家悔亡象曰闲有家志未变也然则夫妇之礼不谨不敬家道莫可得而正也家人之事不闲以防之于细防之初不刚以正之于未然之始则其悔咎不可逭矣故用刚眀闲于细防之始岂徒克有厥家而悔又亡焉是礼也禁于将然故曰志未变也此所以必为宫室先辨内外男子居外女子居内各正其徳业也宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可逾阍寺守之不嫌于处内也故男非其时不入女非其礼不出皆所以为天下之内则也严陵方氏曰天下之本在国国之本在家故礼始于谨夫妇易基乾坤诗首闗雎皆始于谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室以居之辨外内以防之男子居外女子居内隂阳之分也深宫则外人不得而入固门则强者不得而啓 　　男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之夫妇之礼唯及七十同藏无闲郑氏曰竿谓之椸楎杙也夫不在敛枕箧等藏之不敢防也咸皆也夫妇七十同藏无闲衰老无嫌及犹至也 　　孔氏曰尔雅释宫云在墙者谓之楎郭璞引礼云不敢县于夫之楎椸直曰楎横曰椸楎椸是同类之物横者曰椸则以竿为之夫妇唯至七十同处居藏无所闲别衰老无嫌疑故也 　　长乐刘氏曰妇正其徳于内则夫之徳正于外从可知也夫妇谨敬则家道由之莫敢不化也故父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇者莫非出于谨敬也而况少事乎长贱事乎贵其敢不敬哉夫妇之礼唯七十同藏无闲夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则也夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先于上则男女力行于下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也山隂陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言席言簟席襡嫌凟也即父母舅姑不嫌庆源辅氏曰器而藏之谓藏之于器藏之于器则畏凟之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也案篇首子妇之礼可知 　　故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐潄澣慎衣服栉纵笄総角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕 　　郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人専夜则五日也天子十五日乃一御将御者其徃如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也虽婢妾衣服饮食必后长者人贵贱不可以无礼也妻不在妾御莫敢当夕辟女君之御日也 　　孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得与也夫人及二媵各有侄娣凢六人故三日也天子御法案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日徧妻不在谓卿大夫以下故注云女君大夫一妻二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾常避女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而徃故诗小星云肃肃宵征夙夜在公注引此云凢妾御于君不当夕是也严陵方氏曰将御者必齐潄澣者则所以致洁敬也婢妾衣服饮食必后长者盖不以贱废尊卑上下之道故也妻不在妾御莫敢当夕者所以避上僭之嫌也 　　山隂陆氏曰鬠用组乃笄又曰鬠笄用桑长四寸角非衍字総角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童莫敢当夕谓莫敢进御郑氏曰避女君之御日非是诗曰肃肃宵征抱衾与禂实命不犹则凢妾御不当夕其当夕夫人之恵也又曰五日为期六日不詹则男子妇人五日一御亦卫生之经不得如郑説女御及后十五日而御 　　庆源辅氏曰故妾必与五日之御其心之厚可知己彼有弃旧室恋新婚与华落色衰复相弃背者亦独何哉老谓色衰也将御者齐潄以至綦屦慎衣服必以礼不敢以靡丽求也详是篇之防其徃如朝敬之至也岂有争妬之心虽婢妾衣服饮食必后长者因上慎衣服遂言虽贱不可以废礼也 　　妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否 　　郑氏曰侧室谓夫之室次燕寝也作有感动也夫齐则不入侧室之门若始时使人问也弧者示有事于武帨者事人之佩巾表男女也始有事也负之谓抱之而使郷前也 　　孔氏曰从此以下终篇末论国君以下至庶人生子之礼及适庶羞别妻妾异等所生男女养教之法此经则眀大夫以下未生子之前夫问之冝及生子设弧矢之法及月辰谓生月之辰初朔之日也正寝之室在前燕寝在后侧室夫次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室妻居侧室则妾亦当然故春秋云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也

　　庆源辅氏曰当产而避燕寝居侧室其自敛戢者至矣岂复有骄其夫之意哉夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于疏孔氏引春秋非侧室自是妾之常居妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼夫之于妻其恩至矣至于齐则不以防掩义三日负子男射女否敎以行矣敬之至也如是而长男不武女不顺可以无憾已 　　山隂陆氏曰言衣服则姆代服其服以对欤设帨知有酒食之事而已 　　严陵方氏曰设弧于门左左者天道所尊设帨于门右右者地道所尊必曰设者方男女之生其于弧帨有可用之道而未能有用之实也古之人重男女之生又重男女之别非特见于弧帨而已男则寝于牀之尊女则寝于地之卑其衣之也男以昼服之裳女以夜服之禓其弄之也男以所有事之璋女以所有事之瓦 　　国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子 　　郑氏曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自有子使之食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也 　　孔氏曰此一经论国君世子生及三日负子及食之法妇人初产必困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持抱负之桑蓬皆质素之物故知本太古也男子上事天下事地旁御四方之难故云所有事然射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢蓬是御乱之草桑众木之本也赐之束帛约士昬礼礼賔酬币之法士负子故还用士礼案王氏曰接以大牢者谓接待夫人以大牢皇氏曰士之妻大夫之妾者随课用一人故桓六年左云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也 　　长乐刘氏曰接者继续之谓也诸侯有国家社稷宗庙人民其且付事任靡轻夫人始生世子乃有继续之道故接引其子禆有立志而礼用大牢也母方生子分血气未可以兴而男子之生必于丈夫之手所以卜求吉士负之以行接子之礼乃俾射人桑弧蓬矢射天地四方者眀其先王之道承祖父之付必有徳政以达乎天地四方是假桑蓬以申其志焉 　　严陵方氏曰接以大牢者以大牢之礼接见其子也掌具则其设礼之具也卜士之眀诗者将使负子下言诗负之是矣必使眀诗者负子则期于能言故也眀诗者谓之诗犹眀易者谓之易祭义言易抱龟南面是矣既得吉卜然后宿齐朝服负之则敬之至也射人则使之代射天地四方也保受乃负之则受其子于士乃负之也盖士之负子特为斯湏之礼而已宰既掌具故以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之也使食之者食则乳之也夫射之为道此男子之所当为者故士使之射不能则辞以疾方子之生则使人代之以射且示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者然则桑蓬取其用之义以见虽有其志未备其事而成人有渐也 　　山隂陆氏曰接读如字书曰接下思恭诗负之犹特牲受嘏词曰诗懐之也诗曰乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王此岂所谓其诗与醴读如字醴以礼之冠礼曰乃醴賔一献之礼婴儿多类乳母则婴儿以乳转者有矣又大任之母文王也目不视恶色耳不听恶声以为古之胎敎者皆如此则食母岂可以不择哉 　　庆源辅氏曰大牢牲之大也大宰官之尊也所以重世子也据下凢接子可知士之负子斯湏而已必醴而赐之者所重在子也醴士而不及射人士负我者也射人我所使也固不可同矣诸母则择之乳母则卜之者岂非情性之尚犹可见而气血之相冝有不可知者邪

　　礼记集説卷七十一 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷七十二　　　　宋　卫湜　撰 　　凢接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等 　　郑氏曰凢接子择日虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冡子天子世子也冡大也冢子犹言长子通于下也庶人至国君世子皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也 　　孔氏曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异并适庶不同下云国君世子大牢故知上冢子谓天子世子也防服父为长子是上下通称长子故郑云通于下谓通庶人士大夫也士特豚则庶人全应无牲礼穷故与士同用豚也 　　严陵方氏曰择日卜日也卜而择之故也 　　山隂陆氏曰据上羮食自诸侯以下至于庶人无等应云诸侯世子据上庶人特豚应云国君大牢今曰国君世子大牢为其接以大牢同于王也是以盛言之尽其辞焉耳且言冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢推国君而逺之使不偪上也又以着自庶人积隆至是穷矣盖礼穷则同此皆言之法也 　　庆源辅氏曰父子之气未甞不相接也生三日而又以礼接之于是为至 　　异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃 　　郑氏曰异为孺子室于宫中者特埽一处以处之诸母众妾也可者傅御之属也子师敎示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已此人君养子之礼也他人无事不徃为儿精气防弱将惊动也 　　孔氏曰此一节谓三日负子之后三月名子之前诸侯养子选择诸母及养子之法此文虽据诸侯其实亦兼大夫士也但士不具三母耳大夫以上则具三母故防服小功章中君子为庶母慈己者郑注引此三母独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也为之服小功若诸侯之子三母则不服也此虽在三月之前其实三月之后养子亦当然也

　　长乐刘氏曰寛则容徳固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈恵则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯淑恭则容止必庄敬则诚眀弗散具此八善而加之以畏慎将之以寡言妇人之全徳也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保防其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而専司负之者保母之职也夫世子国之根本生灵休戚之所繋也弗正厥始用基徳善则比于匪人终戕其性矣孔子曰性相近也习相逺也弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤哉先王制礼慎乎防也乃及于是知所务矣三代所以世有贤君继继承承于万世作民父母以建皇极者岂无所自哉 　　严陵方氏曰诸母与曲礼不潄裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其徳如下所言可以为人师者亦择之故曰与可者 　　山隂陆氏曰孺子防弱湏人以成之时也于是择师傅焉书曰孺子其朋其徃正言孺子以此此三母犹三师也言慈母以知师之为严言保母以知慈之为傅 　　庆源辅氏曰异为孺子室于宫中则其视者不杂矣又使寡言者傅之则其听者不杂矣书曰敬敷五敎在寛是敎人者当以寛裕为先也况于保孺子乎慈恵则有以爱其生温良则其气质之移之也易恭敬则其情性之感之也深有是众徳而又能慎而寡言焉然后以之为子师慎则其心一而不分寡言则其行敏而不躁师保孺子者尤其冝也慎则言语自寡 　　三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面 　　郑氏曰鬌所遗发也夹囟曰角午达曰羁贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也夫入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝避人君也 　　孔氏曰自此至如养礼一节眀三月之末卿大夫以下名子之法又书名藏之州府妻遂适寝夫入与妻馔食之事三月翦髪所留不翦者谓之鬌囟者是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留发不翦曰角午达者案仪礼云度尺而午注云一纵一横曰午今女翦发留其顶上纵横各一相交通逹故云午达不如两角相对但纵横各一在顶上故曰羁羁者只也上文云妻将生子居侧室则知此夫入门即入侧室之门亦南乡故有阼阶西阶也但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣东面立与夫相对也人君则见适子于路寝见庶子于侧室并见下文然大夫见妾子于内寝诸侯见妾子于侧室何以下文适子庶子见于外寝注云此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也则是人君见妾子于外寝不在侧室也盖人君世子之弟见于外寝也妾子见于侧室但庶子抚首咳而名之与世子弟同故连文云见于外寝其实在侧室也严陵方氏曰角则相对以其耦也羁则相午以其竒也雄所谓羁角之哺果而防之是矣或男耦而女竒取隂阳之相湏也或男左而女右取隂阳之相类也 　　庆源辅氏曰男女初生羁角左右其辨也如此则知男女之别无非自然之理岂特以末流之害然后制礼以别之邪 　　山隂陆氏曰上言特豚特豕少牢大牢此言具视朔食亦相备也接子进于见子一等则其衣服进可知若国君世子大牢以冕服接之欤 　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝 　　郑氏曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅言敎之敬使有循也执右手眀将授之事也记有成者记犹识也识夫之言使有成也师子师也后告诸母若名成于尊适寝复夫之燕寝孔氏曰此一节论母以子见父及父名子妻遂适寝之事妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对妻言当敎之令其恭敬使循善道对讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对夫云当记识夫言敎之使有成就对讫遂左乡回还转身西南以子授师也诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊也 　　严陵方氏曰夫曰钦有帅者欲其帅敎而不敢怠也妻曰记有成者欲其成身而不敢忘也执其右手则期其力事也左还授师则顺其阳道也孩子以咳之则笑故谓之孩咳而名之则若笑而受其名

　　山隂陆氏曰咳而名之待之若有识焉咳始谁之时也夫对曰敬当有以帅之妻对曰记当有以成之帅之者父道也成之者母道也妻言遂适寝妾言遂入御妻言夫入食如养礼妾言礼之如始入室妻之辞庄妾之辞渎言之法也 　　庆源辅氏曰姆先相曰敢用时日祗见孺子夫妇之礼严矣夫对曰钦有帅妻对曰记有成夫妇之义一矣姆先相者妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞也 　　夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼郑氏曰宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人皆有属吏献犹言也夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼也 　　孔氏曰此经谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯既絶宗则不告诸男也此举诸男是卑者卑者尚告则告诸父可知书名而藏之谓以简防书子名而藏之家之书府此据卿大夫以下而引春秋者欲证名子生年月日之事也郑云四闾为族以下皆周礼地官文闾之属吏则有闾史州之属吏则有州史州伯则州长州府是州长之府藏夫入从侧室入正室也案士昬礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上则无文郑知如妇始馈舅姑者以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室眀知此如养礼如始入室养舅姑之礼也 　　严陵方氏曰名则辩告之以示于众书则藏之以于乆则以男子者人之所贵重故也若华封人之祝尧以是而已 　　山隂陆氏曰据此闾有府史州亦有府史而周官不言闾胥州长乡遂之官也其府史胥徒王以委之然则出使长之其犹出封欤 　　世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降 　　郑氏曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凢子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而禒衣也 　　孔氏曰此一节眀人君见世子及适庶之礼案内司服注云后六服后从王祭先王则服祎衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也展衣以礼见王及賔客禒衣御于王之服诸侯夫人以下所得之服各如王后之服则夫人亦如王后也此既在路寝与君同着朝服则是以礼见君合服展衣注云次而禒衣者此谓见子见子若讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服次者首饰次第髪为之则少牢礼发鬄是也郑注云古者或剔贱者刑者之髪为之 　　山隂陆氏曰不言三月之末嫌缓不言执其右手咳而名之嫌慢皆非所以言世子故也上下比义使从可知已 　　适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞郑氏曰适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞者谓钦有帅记有成也 　　孔氏曰此一节眀人君见世子弟及妾子之礼适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也帅循也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西乡言见适子庶子威仪依循初世子之法但无勅戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子耳案前世子生君名之乃降亦无辞也而云适子庶子无辞者以前文卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞故于世子之礼略而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也故郑引前文卿大夫见子之辞而言之也

　　严陵方氏曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知 　　山隂陆氏曰内寝适寝也外寝路寝也据防大记君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝郑氏谓外寝燕寝也非是 　　凢名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名 　　郑氏曰不以日月不以国终使易讳不以隠疾讳衣中之疾难为医也不敢与世子同名尊世子也其先世子生亦勿为改 　　孔氏曰此一节论名子之法尊卑上下同有讳避大夫士之名子当辟世子之名案春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生故与卫侯同名故郑知先生者不改也 　　马氏曰谷梁曰卫侯恶又有卫齐恶此何为君臣同名也君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也故大夫士之子不敢与世子同名则君臣不同名矣至于为臣而与君同名则特称字而已 　　山隂陆氏曰名子不以日月不以国不以隠疾正也其又致曲则不以山川曲礼是也其又加详焉则不以官不以畜牲不以器币春秋是也不言日月其辟之如此则不以日月不疑曲礼先不以国以着国君名之如此内则蒙上国君不疑故以叙言之若不以山川而仲尼名丘则凢所谓不以名子者国君之礼也故曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山 　　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御 　　郑氏曰内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凢妾称夫曰君孔氏曰此一节论大夫妾生子之礼异于适子之法也君谓夫也妾贱故谓夫为君宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝对夫人及适妻之寝及侧室为在外故郑前注云外寝君燕寝也此经称内寝知是适妻寝也案昬礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其余今妾已见子夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时也前文大夫妻见子之后遂适夫寝未即进御后云夫入食如养礼乃始进御此文云见子遂入御故郑知大夫士之妾异正妻也 　　严陵方氏曰使之特馂则私之而已以其贱故也山隂陆氏曰此言潄澣夙齐不言沐浴朝服相备也夙齐言昔朝服言今 　　庆源辅氏曰妾生子而礼之如始入室所以使之知大分已定于其初矣特馂所以之然其分不可得而易也 　　公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之郑氏曰摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩恵也有司臣有事者也

　　孔氏曰此一经眀君庶子生及三月见父异于世子之礼前文已云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凢子生皆就侧室今特举庶子则世子可知也生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸君则自名其子故曰君名之众子谓众妾之子不特御则使有司以名其子也其母朝服见于君故摈者抱子 　　严陵方氏曰公庶子即前所言见于外寝者是也此申眀言之耳 　　山隂陆氏曰庶子言就侧室则世子不就侧室可知其母沐浴朝服则君不沐浴朝服可知据世子生则君沐浴朝服夫人亦如之经有世子有适子有庶子有众子适子世子之母弟也众子庶子之弟 　　庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也 　　郑氏曰夫虽辟之至问妻及见子之礼同也庶人或无妾 　　孔氏曰庶人无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不湏出居羣室也其问之与卿大夫士同也 　　严陵方氏曰庶人或无妾故有无侧室者羣室则固无定所矣凢此以庶人之贱故其礼略也 　　凢父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞 　　郑氏曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也 　　孔氏曰此一节论孙见祖之礼卿大夫以下之事父之于子有重之事故有告戒之辞今孙见于祖适子既在其孙犹为庶孙且隔于父无所重故与见庶子同无辞者也若所生适子其父既卒则适孙与冢子相似当有辞若庶孙父虽卒见祖亦无辞也严陵方氏曰父在谓祖在也据子之父称之故曰父尔以祖名之而不以父者家事统于尊故也 　　食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自养其子 　　郑氏曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之劬劳也大夫之子食母选于傅御之中防服所谓乳母也士之妻贱不敢使人

　　孔氏曰此一节论国君以下及大夫士适妻养子之人尊卑有别 　　山隂陆氏曰不言寝不言君所嫌防也 　　庆源辅氏曰劬母道也劳不足以尽之诗云母氏劬劳 　　由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首 　　郑氏曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也冢子未食而见适子与庶子已食而见急正缓庶之义也此谓天子诸侯尊别世子虽同而母礼则异矣孔氏曰此一节论大夫及命士适妻与妾同时生子见之先后差异之别并眀天子诸侯见冢子及适庶缓急之仪旬者均也谓大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见又先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前故郑云均而见冢子以下郑知是天子诸侯者以上文命士以上及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同又前文云世子生其次适庶见于外寝是国君之礼此经亦云适子庶子故知是天子诸侯也未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也 　　严陵方氏曰生子则必有食礼大夫士之子则旬而见天子诸侯之子则有未食已食之别者详于贵略于贱故也 　　山隂陆氏曰言子既见之后凢旬一见冢子则未食而见适子庶子则食而后见此急正缓庶之义也执而见之者待之若与已等冢子故也其名之也如此新安朱氏曰此説疑郑失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也承记大夫礼而又别其冢适庶子之异同冢子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳 　　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝郑氏曰俞然也鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带而厉纪子帛名裂繻字虽文异意实同也 　　孔氏曰此一节论男女自防少敎之之事男女鞶囊之外更有缯帛之物縁而饰之则是春秋桓二年所称鞶裂者与案作鞶厉此注云鞶裂其义同也严陵方氏曰教以右手则取其强是男女所同也长乐陈氏曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋所谓鞶厉大带也易言鞶带子言鞶帨许慎服防杜预之徒皆以鞶为带郑独以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预之徒皆以厉为带之垂者郑独以而厉为如裂亦误 　　六年敎之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始敎之让九年敎之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅 　　郑氏曰方名东西也不同席其食蚤其别也敎之让示以防耻也数日朔望与六甲也外傅敎学之师也不用帛为袴为太温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也 　　孔氏曰自此至尚左手论敎男子从防及长居官至致事之事礼帅初者帅循也行礼动作皆帅循初日所为学防仪者从朝至夕学防少奉侍长者之仪请习学篇章简礼及应对信实言语也

　　严陵方氏曰知方非徒知其逺近上下而已又有以知隂阳向背之冝不同席欲其居处之异也不共食欲其嗜欲之分也出入门户则欲其行之让也即席则欲其坐之让也饮食则欲其食之让也经曰父之齿随行兄之齿鴈行则行固欲其让也又曰祍席之上让而坐下觞酒豆肉让而受恶则坐与饮食又欲其让矣由是推之则无所徃而不让矣天有十日故九年敎之数日然日有十则先敎于九年数与方皆五则后敎于六年者何也盖日阳也数与方皆隂也有干知大始坤作成物之意十者天地隂阳生成之理备矣出就外傅曽子问所谓古者男子外有傅是矣书即周官保氏所谓六书是也计即所谓九数是也以数必计其多少故又谓之计焉自学书计而下皆就外傅所学之事也礼帅初谓遵习先日所为而不敢变也虑其妄有所改为故也朝夕学防仪者至此乃可以责事长之礼故也若昧爽而朝之类则朝之所当学也若日入而夕之类则夕之所当学也简防也谓古先之事必书于防必请而后习之者则以不敢専故也 　　马氏曰书文字也以竒乗耦刚柔杂比以相成故曰文以其始于一二而生之至无穷故曰字以其可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用先王之世书止为六艺之一而以之敎小学者盖书者学之所始敎之于始固其所以成之也 　　山隂陆氏曰十年以后有学无敎据六年敎之数与方名八年始敎之让九年敎之数日请习简而易从谅而易知之事 　　横渠张氏曰袴则今之袴也今之袄子也不以帛则用布也请肄简谅则童子自请所习于长者也长者所以敎者当以简谅童子未能致文故姑敎之以简童子未能择信故且使之守信 　　庆源辅氏曰方名地事也六年敎数一至十也十年学计百千万亿也计者数之総也居宿于外者居日事也与燕居闲居同袴下服不用帛然则上衣犹用帛也礼帅初者前已敎之逊让礼之端也朝夕学防仪者则至是不容有暇也有暇则又请习简谅矣 　　十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出 　　郑氏曰先学勺后学象文武之次也成童十五以上之称大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也 　　孔氏曰勺籥也十三之时学此舞籥之文舞象谓武舞也用干戈之小舞以年防习文武之小舞也二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之博学不敎谓广博学问不可为师敎人内而不出者蕴蓄其徳在内而不得出言为人谋虑 　　河南程氏曰天下之英才不为少矣特以道学不眀故不得有所成就夫古人之诗如今之歌曲虽闾里童稚皆习闻之而知其说故能兴起今虽老师夙儒尚不能晓其义况学者乎是不得兴于诗也古人自洒埽应对以至冠昬防祭莫不有礼今皆废壊是以人伦不明治家无法是不得立于礼也古之人声音所以养其耳采色所以养其目歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉今皆无之是不得成于乐也是以古之成材也易今之成材也难古人为学也易八嵗入小学十三入大学舞勺舞象有歌以养其耳舞干羽以养其气血其心急则佩韦缓则佩出入闾里则视聴游习与政事之施莫不由此如此则非僻之心无自而入　又曰古者家有塾党有庠遂有序故未甞有不入学者八嵗入小学十五择其秀者入大学不可敎者归之于农三老坐于里门出入察其长防进退揖让之序至于闾里乡党之间如三百五篇之类人人讽诵要之莫非止于礼义之言十三又使之舞象然则虽未能深知义理兴起于诗其心固已善矣后世虽白首未甞知有诗此古今异习也以古所习安得不厚以今所习安得不恶 　　横渠张氏曰古者敎童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔古者敎胄子必以乐欲其体和也敎之舞敎之乐所以欲其和学者志则欲立体则欲和二十博学无方犹知类通达 　　严陵方氏曰成童先儒谓十五以上不言十五则以所学之事不止于十五之时故也非有成人之材则不足以习武非有成物之效则不足以立物故武事必于成童敎之且勺虽告武王之乐然以勺其道而道成于文故也象虽奏文王之乐然以象其事而事成于武故也必以告武王之乐为文者以示文之道必有武为之备也必以奏文王之乐为武者以示武之事必以文为之经也勺固成王之乐以告成大武故取义如此冠者成人之服也冠而后备服服备而后可以行礼故始学礼也孔子言立于礼成于乐此则先乐而后礼何也盖孔子所言者礼乐之情也此所学者礼乐之文也自情言之则礼浅而乐深自文言之则礼难而乐易此以学文为主故先其易而后其难者学记曰先其易者后其节目盖谓是矣以其服备故可以衣裘帛舞大夏则备文武故也文王世子敎文武之舞皆于夏学以是且十有三年舞勺则有文而无武成童舞象则有武而无文二十成人然后舞备文武乃其称矣敎让于八年学幼仪于十年则孝弟之道固已知之及成人然后笃而行之以期于熟焉孟子言幼学壮行是矣博学不教者盖学所以为己敎所以为人故博学不教内而不出者以其果足以为人故志乎内而无事乎外有所入而无所出也 　　山隂陆氏曰始学礼凢言始自今始尔其余不言始有前此者矣据八年始敎之让三十而有室始理男事四十始仕有学无敎聚之而已子弟之道也　又新説曰象舞文王之乐也武舞武王之乐也酌舞成王之乐也周之武兆于文王故其乐名之曰象而诗曰肇禋维周之祯是也大于武王故其乐曰大武而诗曰胜殷遏刘耆定尔功是也成于成王故其乐名之曰酌而其序曰言能酌先祖之道以养天下是也天下之理自其成而观之易知也故十三舞勺自其兆而观之难知也故十五舞象大夏则舞之文武中者也有干戚有羽籥文武之道备矣故二十而后舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武记言朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏其言正相反则夏有干戚可互见矣诗言籥舞笙皷又言以籥不僭记言夏籥序兴其言正相当则夏有羽籥可知矣庆源辅氏曰十年衣不帛袴谓袴不用帛耳博学不敎内而不出独善而己独善其身未足以善人也博学无方孙友视志取诸人以为善也取诸人以为善则善足以及人矣

　　三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凢男拜尚左手 　　郑氏曰室犹妻也男事受田给政役也方犹常也无方言学无常在志所好也孙顺于友视其所志也物犹事也方物言常事也服官政统一官之政也七十致其事于君而告老左手阳也 　　孔氏曰三十丁壮受其田土供给征役始理男事孙友言孙顺朋友视其志意所尚四十年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计其思虑以为国也河南程氏曰古之为士者自十五入学至四十始仕中间自二十五年有事于学又无利可趋则其志可知此所以成徳故古之人必四十乃仕然后志定业成后世立法自童稚即有汲汲利禄之诱何由向善严陵方氏曰三十年为一世而男女为室有室所以传世也传世则有父母之道理男事者父道也博学无方继之以孙友视志孔子言学而时习之继之以有朋自逺方来亦此意也孙有自卑之意书曰惟学逊志然所取之友有贤否则所存之志有逺近故以孙友而视其志也至此必视其志者以当壮而有立之时故也四十则强之时也仕则与物接而有理可言故谋不得不出有患可思故虑不得不然谋虑岂以伪饰加之乎亦比方事物以应之而已事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼也有命存焉从去在我也有义存焉故道合则服从不可则去也服谓服其事从谓从君也拜尚左手尊阳道故也山隂陆氏曰方物出谋则谋不过物方物虑则虑不过物孟子曰位卑而言髙罪也此士之事也道合则服从不可则去者始仕而谋去就士之事也既仕矣有去就焉大夫之事也孟子曰立乎人之本朝而道不行耻也言服官政则与上所谓服从者异服从服而从之服而从之则有死而已士执雉是也即服官政不得其官则去大夫执鴈是也七十男子止致事女子止嫁嫁女之终也男子如上所谓不愧于阳矣虽尚左可也女子如下所谓不愧于隂矣虽尚右可也 　　新安朱氏曰方物方犹比也 　　庆源辅氏曰子贡谓赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二可谓能逊友而视志矣又子游曰吾友张也为难能也然而未仁曽子曰堂堂乎张也难与并为仁矣亦然内而不出所以蓄之也孙友视志所以证之也出谋虑所以行之也不可则去不言不合者合在彼可在我易曰比之自内 　　女子十年不出姆敎婉娩聴从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠 　　郑氏曰不出恒居内也婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也紃绦也观于祭祀以下当及女时而知孔氏曰自此至右手一节论女子自幼及嫁为女事之礼案九嫔注云妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容聴从为妇顺执麻枲以为妇功组紃皆为绦纴谓缯帛或云组是绶也然则薄濶为组似防者为紃下云十有五年而笄此观于祭祀是未嫁之前观防湏于庙外纳此酒浆笾豆菹醢之等置于神坐一纳包此六事也 　　严陵方氏曰不出谓常居闺閤之内也聴则有所受从则无所违皆女徳也执麻枲则绩事也治丝茧则蚕事也织以机纴以箴组绶属凢此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事故也非特观之而已又且纳酒浆笾豆菹醢等物以致其礼相助长者而奠之于神焉诗不云乎于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女盖助奠之谓也 　　庆源辅氏曰婉有委曲之意娩有迟缓之意聴从所谓以顺为正也妇人之容徳莫此为盛也执与孔子执御之执同治有慎意安于执麻枲而慎于治丝茧夫敎也始于徳容中于女工之事终于祭祀之礼妇人之事尽是矣 　　山隂陆氏曰诗曰緑兮丝兮女所治兮所谓治有如此者若麻枲女工之事烦缛者也是故谓之执即言观祭祀兼纳酒浆亦观也礼相礼相者助奠助长者奠礼相以貌助奠以力 　　新安朱氏曰纳谓奉而入之 　　十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凢女拜尚右手

　　郑氏曰十五而笄谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄有故谓父母之防聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌礼妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也右手隂也孔氏曰女拜右手汉时行之也 　　严陵方氏曰三五而圆者月也故女子之年至是数而笄笄者妇人首饰盖成人之服也夫男子冠则有成人之礼女子笄则当许嫁之时矣然嫁止于二十娶必止于三十者隂以少为美阳以壮为强故也然经亦举其大略耳故王氏谓女子非二十而后可嫁以为二十而不嫁则非礼男子三十而娶四十强而仕推此可知聘言由彼而问此奔言自此而趋彼拜尚右手尊隂道也 　　马氏曰易曰归妹女之终也未济男之穷也盖男之穷必至于济而女之终止于归而已故内则男子之事必至于官女子之事则止于嫁也 　　江陵项氏曰郑氏注周礼肃拜云若今妇人撎盖古之拜如今之揖折腰而已介胄之士不拜故以肃为礼以其不可以折腰也然则其仪特敛手向身防作曲势耳郑氏之所谓撎盖如此此正今时妇人揖礼也据郑氏説则汉时妇人之拜不过如此或者乃谓自唐武氏始尊妇人不令拜伏则妄误之甚矣周天元时令妇人拜天台作男子拜则虽虏俗妇人亦不作男子拜也况古者男子之拜但如今人之揖则妇人之拜安得己如今人之伏此理之必无者也大抵今之男子以古男子之拜为揖故其拜也加之以跪伏为稽颡之容今之妇人亦以古妇人之拜为揖故其拜也加之以拳曲作虚坐之势视古已加不得为之减矣此经尚右手者特言敛手右向如孔子拱而尚右之尚非若今用手按膝作跪也男之尚左亦然古跪自是一礼与拜与伏不相干

　　礼记集説卷七十二 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷七十三　　　　宋　卫湜　撰 　　玉藻第十三 　　孔氏曰按郑目録云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻紃为之贯玉为饰此于别録属通论 　　金华范氏曰玉藻一萹巨细兼举自冠冕衣服推之齐明盛服致精明之德于内垂绅正笏固肌肤之防筋骸之束于外君有君之威仪臣有臣之威仪至饮食起居之纎悉文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命于天故严恭以享上帝羣臣受命于君故敬顺以事天子亦大学之道与身者天下之本元首又身之本以德服人温其如玉冕以荘其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损若仰愧俯怍而不自安表仪若此四方训之故涖卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴洞洞属属事君如事天矣惟能事上斯能临下宜登车之光辉如也君子者通上下而言之也鸣玉搢笏之义将引而伸之姑微倡其端比德之意虽同然隆杀诎伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵醤齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别古者垂衣裳而天下治固百王所共由也一或渝之圣人必着失礼之始声其罪于万世其诸春秋之笔乎冠冕弁服之既备于是秉笏束带垂绅被韨动容周旋于礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴众之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长之后先賔主之辞逊无敢慢赐献之顷而车马之乘服服食之馈受不敢轻交际防盟各有攸当爱亲事上而命呼之唯诺门阈之出入必谨君大夫士而歩武之疾徐几席之舒敛必中曲矜细行无一物不在礼圣人制之君子由之尊卑大小各安其分此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文之条目举凡言例必汲汲于庙与朝盖先立乎其大者余可概见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隠其委蛇繁宻略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣 　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭 　　郑氏曰祭先王之服也天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里龙卷尽龙于衣字或作衮孔氏曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻之前后各有十二旒旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉既贯徧周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑汉明帝时用曹褒之説皆用白旒珠与古异矣天子十二旒在前后垂而深邃也延用三十升之布染之为覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云前后邃延也但延之于板相着为一延覆在上故云延冕也弁师注延冕之覆在上是也卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮其六冕玉饰上下贵贱之殊并具王制防 　　长乐陈氏曰大裘之冕以质为尚故无玉藻以其内心也衮冕而下以文为尚故有玉藻以其外心也冕之为制方其后而昻之则足以立不变之体而与万物辨圆其前而俛之则足以致无方之用而与万物交表之也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而聼天下方而昻之以象其升于北圆而俛之以象其降于南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也 　　延平周氏曰十二者天之数变化者天之道十有二旒所以则天数也龙衮所以体天道也仰有以则天数俯有以体天道然后为可以祭然服有六冕止于五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对端而祭故龙卷为祭先王而端为祭先君 　　严陵方氏曰玉为德之美贯之以藻所以象君子以德为体以方为用也冕必旒所以蔽明而示内视也后亦设之者有戒慎乎其所不覩之意旒以十二为节则天数故也惟天子为能备天数也邃延用以覆之弁师所谓冕延纽左氏所谓衡紞纮綖皆言是耳延则以前得名邃则以后得名而旒之十二前后各垂故曰前后邃延弁皆不言邃者冕既以俛得名则延固可以该邃矣其他先邃而后延者邃之方则不变之体延之圆则无方之用先邃而后延从体以起用也龙卷盖九章之服周登龙于山则龙为首章故主于龙而名之夫龙之为物升降自如不见制畜变化而不可知天之所以为用者也以周官司服考之自享先王而上皆衮冕惟祀五帝而上则袭大裘于内耳

　　马氏曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃服饰于下隂也故有六衮冕则圆于上阳也故止于五冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无冕衮而其冕无旒不知何据山隂陆氏曰天子用全故曰玉藻即若诸侯有非玉者矣据瑉玉二采龙卷举重诸侯端以祭举轻相备也 　　贾氏曰传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旂则画交龙升降俱有【仪礼防】 　　端而朝日于东门之外聼朔于南门之外 　　郑氏曰端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聼朔焉卒事反宿路寝亦如之凡聼朔必以特牲告其帝及神配以文王武王 　　孔氏曰凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端按下诸侯皮弁聼朔朝服视朝是视朝之服卑于聼朔今天子皮弁视朝若端聼朔则是聼朔之服卑于视朝与诸侯不类且聼朔大视朝小故郑注知端当为冕谓冕也是冕服之下按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质故也鲁语云大采朝日少采夕月大采谓衮冕也春分日长故朝日然则夕月在秋分也朝事仪云帅朝侯朝日于东郊故知东门是国城东郊之门也孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也按考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也论语曰告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛按月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王也横渠张氏曰据玉藻天子聼朔于明堂诸侯则于大庙就藏朔之处告祖而行 　　严陵方氏曰经有曰冕有曰冠有曰端何也盖端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则为祭服衣衣而加冠则为燕服或冠冕通谓之端端而朝日则是冕者也端而居则是加冠者也聼朔亦冕者敬朔事如祭故也日生于东故朝日于东门之外日月合于朔隂阳交于南故聼朔于南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之于郊与 　　马氏曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻借有五采五就乘龙载大旂而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大概同矣服不以衮冕而以齐燕之端祀羣小祀之冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日而虞以大采为五色之缫借而其服则衮其説是也然记称朝日以端盖非周礼也郑氏易端以冕误云周礼也觐礼天子拜日于东门之外祀日于南门之外祀月于北门之外祭日于东祭月于西然朝日非不于南不载于记夕月非不于西不见于觐礼日阳也以始事为功而主于东月隂也以终功为事而主于北故也夫告朔告于庙聼朔聼其事告朔春秋所谓朝庙是也聼朔春秋所谓朝觐是也天子告朔于庙聼朔于南门之外诸侯告朔于庙而已尊卑之辨也盖告朔于庙明其受之于祖也聼朔于南门之外明其受之于天也山隂陆氏曰端端而冕谓之端以齐制名故齐服有端素端端而冕冕服之齐服也端而冠冠服之齐服也端冕亦或谓之冕冕齐戒是也荀子曰端衣裳絻而乘路者志不在于茹荤则端冕以齐明矣端而冠端而冕虽曰齐服然或服以祭亦服以朝服穷则同故也据士祭以端诸侯祭以端又天子端而朝日士端莫夕于朝之服南门大庙门也据诸侯皮弁以聼朔于大庙考工记曰门堂三之二 　　闰月则阖门左扉立于其中 　　郑氏曰闰月非常月也聼其朔于明堂门中还处路寝门终月 　　孔氏曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中按大史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所聼之事耳于寻常则居燕寝也案皇氏曰明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门 　　严陵方氏曰夫左阳也为正右隂也时出佐阳而已阖门左扉而由其右以积分者非正故也且开明而发开暗而用者扉之常也今于开明之时而用其左亦以闰月之所居非常故也以居而为之位故曰立于其中 　　延平周氏曰左扉即路门之左扉也左为阳阳主动故阖左扉者有居门终月之意

　　马氏曰嵗月日时有常也而闰之积则无常堂之居有常也而门之开合则无常天下之理有常者必待无常者而后备焉此王所以闰月居门也昔勾践伐吴阖左扉而填之以土先儒谓闭阳开隂亦是意也月令言阖扇而此言扉者盖木曰扉苇曰扇阖门扇扉之合也 　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏 　　郑氏曰馂食朝之余也奏奏乐也上水水为上余其次之 　　孔氏曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故着朝服至日中之时还着皮弁而馂朝之余食馂余之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢按郑志赵商问膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则三牲备与此礼数不同者郑谓礼记后人所集据时而言与周礼或合或否周礼六饮此五饮亦非周法也 　　严陵方氏曰以礼朝之服而食不敢慢于所养也日中馂朝之余不别改造不敢厚于所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食正谓是矣且人之养也心志和而后气体从之奏乐而食则所以和其心志而助气体之养日少牢朔月太牢则所以为丰俭之节且重朔故也前于朔言聼此于朝言视何也聼主有所受于上视主有所明于下味以淡为本上水则贵本故也以至五齐加明水三酒加酒者亦此义也以水为上则饮为次矣以清为上则浊为次矣故以浆酒醴酏为之序其名义已见内则解 　　沙随程氏田先儒相传谓前旒蔽明黈纩塞聪亦习之误此独祭祀之衮冕为然欲其専精神以飨神也若视朝则皮弁服何旒纩之有哉 　　延平周氏曰皮弁之服白布衣积素以为裳用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也盖君之于朝当体于自然又欲其洁白于己而明于事也故皮弁以日视朝所谓体其自然与夫自洁于己而明于事者则无终日之间违之故皮弁遂以食日中而馂者约于自奉者也奏而食者非特侑之而已且又使非僻之心无自入也日少牢朔月大牢者重其始也膳夫曰王日一举鼎十有二物皆有爼以乐侑食大司乐曰王大食三侑皆令奏钟鼔则所谓鼎十有二物者岂非朔月大牢者乎盖十二鼎者礼之至隆而无以加者也水浆醴酏以酒为主故其所言如此然考于周官之六饮则不同者岂非夏殷之制乎山隂陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉牢肉虽非特杀亦非日中所馂之余馂余不祭周官王日一举鼎十有二物此云王日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少牢与朔月月半然后三牲备尔盖鼎十有二不必皆大牢亦礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀然则楚语云天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢举谓朔月月半以盛者言之也所谓三酒上酒五齐上明水则三酒外有酒五齐外有明水今曰五饮上水则五饮有凉可知然其目不言略之也且水凉无厚薄之齐凉虽上水亦几于水矣天子言饮诸侯言爼簋饮养阳气食养隂气也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉善言上也天子言奏而食诸侯言稷食菜羮亦善言上 　　马氏曰礼俎生鱼而匏庶羞先黍稷而饭稻粱防布尊于黼黻稾鞂尊于莞簟煎盐贵于醯醢鸾刀贵于割刀以至大羮先铏羮大圭先琢圭素车先饰车缁布先冕而五齐加明水三酒加酒皆五饮上水浆之意也盖物之养人也无穷而人之逐物也无穷圣人有忧之故凡行礼之际以噐皿之本素而无文饮酒之本淡而无味于是贵上之使人薄文以厚本节性以反朴则无败度之过矣 　　金华应氏曰皮弁以食敬且质也日中而馂简且约也日少牢崇其俭也朔月大牢敬其始也或者见周礼膳人膳用六牲鼎爼十二之説且疑诸侯所奉当半天子而朔月仅为五爼四簋相去辽逺遂以为此篇所説为异代之制是殆未深考周官之説夫食用六谷膳用六牲与夫酱用百有二十罋不言其所实之物初不拘于大牢也特其所用不出于此且于此数者之中随物而用之耳岂必尽物而用之哉若夫鼎爼之十有二就其想象而为之注释尔楚观射父之所谓举者亦记其举之大者尔若常日一举之数亦有所不必言矣故窃以为王鼎爼十有二者乃日食常膳之弥文而未必备也诸侯五爼四簋者乃朔食之定数而不容亏也记礼者皆记其所见必不差也 　　卒食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下 　　郑氏曰天子服端燕居左史右史所书春秋尚书其存者瞽乐人也几犹察也察其哀乐 　　孔氏曰春秋是动作之事故以春秋当左史左阳阳主动故记动尚书记言诰之事故以尚书当右史右是隂隂主静故也周礼有内史外史大史小史御史无左史右史之名者按周礼大史职云大师抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史在君左厢记动作之事则大史为左史也周礼内史职凡命诸侯及孤卿大夫则防命之僖二十八年左传云王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯是皆言语之事在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服防注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏荘子昭十二年楚左史倚相是也御者侍也瞽人审音使之侍侧几察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷则乐声哀

　　马氏曰所以体道端所以正德其制则先儒谓士之端身二尺二寸袂长如之袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一理或然也端齐服也而天子燕居亦服之者盖先王之礼入虚如有人燕居如有神此所以不愧屋漏也动见于貌言发于声貌于时为春阳也故左史书之言于时为秋隂也故右史书之周官大胥于春歌之时合舞于秋咏之时合声其意亦若此也行止在君而侍焉者御也即动之微而察焉者几也政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上下虽殊而忧乐之声均有焉故其哀心感者其声噍以杀忧声之下者也其怒心感者其声粗以厉忧声之上者也其爱心感者其声和以柔乐声之下者也其喜心感者其声发以散乐声之上者也有史以书言动则上无过失有瞽以几声音则下无匿情如此则礼乐交修而天下治矣 　　长乐陈氏曰端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袂侈则端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记曰魏文侯端冕而聼古乐此施之于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰齐之也以隂幽思也故祭之冕服皆齐之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自堂受端则朝端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑氏下文注云朝服冠端素裳此説无据【礼书】又乐书曰周官典同言髙声防下声肆正声缓则所谓中声者非髙而防非下而肆一适于正缓而已盖乐以中声为本而一上一下非所以为中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御于君所之瞽其察乐声有不以中声为量乎今夫齐音敖僻乔志则声失之髙而上者也宋音燕女溺志则声失之卑而下者也上非中声也下亦非中声也御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉有瞽以几声乐则人主无流湎之心矣 　　山隂陆氏曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言上几声精矣延平周氏曰天子之于事则无为而其所有为者言动而已故动则左史书之言则右史书之声音之道与政通故御瞽几声之上下 　　庆源辅氏曰端而居如是然后俨然人望而畏之有左史右史以书言动天子诸侯言而世为天下道动而世为天下法宜也故如是书之岂曰有所禁止之哉魏文侯云钟声不比乎左髙虽曰失其职然古意犹存也 　　年不顺成则天子素服乘素车食无乐 　　郑氏曰自贬损也 　　孔氏曰司服云大札大荒大烖素服此是天子诸侯罪己之义素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服端素端注云为札荒有所祷请也 　　严陵方氏曰忧民之忧而以丧礼自贬也 　　延平周氏曰先王之所以应天者虽以实不以文然文者亦在所不废 　　马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰嵗凶非饮酒不乐 　　金华范氏曰自天子玉藻止食无乐此天子之仪人主天下之元首而头容必比德于玉岂徒庄其首哉十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之余自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言聼受命于天也朝言视中以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不覩不闻也言动有书岂曰有所禁止哉表仪天下也几声以察治忽声音与政通唯乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下禹汤之罪己也吁目之于色也耳之于声也口之于味也四肢之于安佚也谁独无是心哉况享天下之奉乎先王之视聼言动莫不养之以礼视朝聼朔明目达聪示法于人受命于天饮必上水而淡薄之为贵食必奏乐而非僻无自而入齐服以燕处端冕以事鬼神一衣服饮食动作起居仰不愧天俯不怍人故雍雍在宫肃肃在庙安而行之周旋中礼此圣人之于天道也岂勉强而然耶 　　诸侯端以祭禆冕以朝皮弁以聼朔于大庙朝服以日视朝于内朝

　　郑氏曰端祭先君也端亦当为冕诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也皮弁下天子也朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝 　　孔氏曰自此至同庖一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事郑知冕祭先君者与上龙卷以祭其文相类也端贱于皮弁下文皮弁聼朔于大庙不应端以祭先君故郑知端当为冕也按明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦冕也按觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总云裨冕聼朔天子用冕诸侯下天子故用皮弁凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时聼治此月朔之事谓之聼朔此玉藻文是也聼朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也郑知朝服冠端素裳者按王制周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云衣即此端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端论语云端章甫是也若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳虽皆谓之端不得名为朝服也知内朝路寝门外之正朝者以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也知天子诸侯皆三朝者大仆掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注云此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注云外朝在库门之外臯门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外也此据路寝门外而称内朝明知中门外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具文王世子防长乐刘氏曰天子聼朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸其大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而聼其月朔之政则服皮弁焉 　　延平周氏曰衣以所以体天道章以黻所以辨善恶加之冕则有俯而接物之象上有以体天道下有以辨善恶而又能俯而接物在天子为可以朝日而在诸侯为可以对先君故天子端而朝日诸侯端以祭夫君子慎其独虽在燕居亦莫不欲体天道辨善恶故天子诸侯皆用端而居服有六冕止于五故大裘龙衮同冕是大裘龙衮之冕为尊而自降之龙衮而下其冕皆为卑故言裨冕者所以兼鷩冕与毳冕也言朝者所以兼觐遇与宗也凡天子诸侯路门之外与其大庙皆为南门之外而天子聼朔必于路门之外诸侯聼朔必于大庙者正朔自天子出而诸侯则受其天子之所颁者也故天子聼于路门之外所以示其正朔自天子出也盖路门者天子布政之所诸侯则聼于大庙者神之也朝服皮弁也以其为天子视朝之服故曰朝服周官曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服是天子视朝服皮弁则诸侯视朝亦皮弁也内朝治朝也诸侯之门虽杀于天子而三朝则同故以路寝之燕朝而对于路门之治朝则治朝为外朝以路门之治朝而对于雉门之外朝则治朝为内朝 　　严陵方氏曰端以祭与天子朝日之义同然诸侯以一端而祭者降于天子故也朝谓朝天子各以其爵之服天子聼朔于南门示受之于天也诸侯聼朔于大庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而己乃云受之于祖者以已得受朔于天子由祖故也端祭服也皮弁朝服也天子以祭服聼朔者示受之于天故神之也诸侯以朝服聼朔者示受之于祖故明之也内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视扵内朝者常朝也故以日言之马氏曰天子冕而祭皮弁而视朝诸侯裨冕而祭亦裨冕以朝大夫祭以朝服士祭以端祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼阶配夫人而言之则诸侯祭以裨冕可知也谓之裨冕者公之服卑于大裘侯伯而下又卑焉故也郑氏以玉藻曰诸侯端以祭裨冕而朝遂易端为冕而谓诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同然则祭统所谓纯冕卷冕者岂皆鲁礼乎且周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭借岂祭不以朝王之裨冕特降之以从冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如防同端章甫则端端也章甫殷冠也曰端章甫则以衣名冠殆末世之俗变周之文从殷之质故孔氏冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼此记者所以有端以祭之説也或曰诸侯朝祭以裨冕荀卿则曰大夫裨冕以其冕止于大夫故也周礼孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服记曰大夫冕而祭于公山隂陆氏曰端端而冕诸侯冕而祭于公端而冕祭于已据大夫冕而祭于公弁而祭于已然则端虽冕异于冕冕纁裳端而冕裳特牲主人冠端不言嫌裳或素天子言门诸侯言大庙言内朝斥近不敢以言天子也 　　朝辨色始入君日出而视之退适路寝聼政使人视大夫大夫退然后适小寝释服 　　郑氏曰辨色始入羣臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服端 　　孔氏曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外又有臯门此经据君释服故郑云服端若卿大夫释服服深衣也 　　长乐陈氏曰朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊也诗曰夜乡晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设賔筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退【礼书】严陵方氏曰辨色者将旦之时将旦则隂阳于是乎分以辨色而入则以极辨为事故也视大夫退然后敢退示与之均劳逸也诗曰大夫夙退无使君劳是矣 　　庆源辅氏曰言始入不必早言视之不敢缓使人视大夫所以体羣臣也必如是故天下为一家君臣为一人 　　长乐刘氏曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适于小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉山隂陆氏曰释服盖服端若天子退而释服盖亦服此及食又服皮弁据又朝服以食 　　又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五爼四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖 　　郑氏曰食必复朝服所以敬养身也三爼豕鱼腊也祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟也五爼加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各二簋而已稷食菜羮忌日贬也夫人与君同庖不特杀也

　　孔氏曰上天子云遂以食者亦退于小寝释服至食时又朝服互相明也三爼郑约特牲礼早初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故郑云异于始杀也以天子言日中诸侯亦当言日中诸侯言夕挟天子日中故云互相挟也五爼郑约少牢礼但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食故无肤有肠胃也诗云每食四簋注云四簋稷稻粱是簋盛稻粱也以此推之天子朔月大牢当六簋稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也按公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以常食异于礼食若礼食簠簋数更多也稷食以稷谷为饭食饭也以菜为羮纣以甲子死桀以乙夘亡后王以为忌也夫人与君同庖举诸侯天子可知 　　讲义曰朝服以食以见一国之奉亦不可忽也严陵方氏曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲者或羊或豕而已日食特牲下文言祭牢肉止言牢而不言少则不必具羊豕矣祭肺则明堂位所谓周人祭肺是矣深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉祭牢肉则以夕食非始杀故止于肉而不必肺也周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王氏谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝之余此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也朔月少牢固以降天子亦以无故不杀牛故也爼以荐鱼肉则天产也故用阳数之竒簋以盛稷则地产也故用隂数之偶五爼四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次尔非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼尔今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义山隂陆氏曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣天子言卒食以居诸侯言夕深衣祭牢肉相备也相备而天子言端亦言之法所谓朝端夕深衣如此夕燕居之时也虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也 　　长乐陈氏曰深衣以其深而有静意而夕者离阳之动而复隂之静故于是时则服以象之也 　　马氏曰春秋传曰辰在子夘谓之疾日君彻燕乐学人舎学则饮食之约也宜矣士丧礼朝夕哭不辟子夘又檀弓言子夘不乐皆谓此也 　　君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也 　　郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也 　　孔氏曰自此至篇末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别大略此经谓诸侯也无故不杀羊亦诸侯大夫也天子大夫有故得杀牛郑注祭祀之属者若待賔客飨食亦在其中矣弗身翦谓寻常祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也 　　严陵方氏曰君子之于禽兽见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉故逺庖厨凡有血气之类弗身践是乃仁术也庖盖宰杀之所厨盖烹餁之所 　　山隂陆氏曰践读如字血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践也故曰凡有血气之类弗身践也若行苇周家忠厚之志岂一日之积哉庆源辅氏曰君可以杀牲矣犹无故而不杀仁之至也逺庖厨不得已也于得已焉虽蚍蜉之微弗身践也 　　金华应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身践仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之 　　至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马 　　郑氏曰君不举者为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也君衣布以下皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏是也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也

　　孔氏曰此经论诸侯及大夫遭凶年之礼经直云八月不雨不云初不雨之月郑必知是子月者以周之嵗首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为説衣布者身衣布衣也君遭凶年搢揷士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤于物不赋敛也土功不兴谓人食不得满二鬴之嵗若人食二鬴则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役 　　长乐刘氏曰洪范庶徴三代之明训也五气虽出于天时克使来备弗失其和乃根乎五事是故三月之内一极备一极无则天下莫足胜其凶咎矣君人者知其由己之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎徴也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾则咎徴明训适为虚语矣此曰至于八月不雨君不举者后儒惑于三传不然则误且谬矣 　　严陵方氏曰礼噐曰天时雨泽君子达舋舋焉则不雨而不举亦宜矣杀牲盛馔曰举以尊者唯盛馔乃可以举故也周官均人云凶札则无力政所谓土功不兴也无财赋所谓不租不赋也 　　马氏曰春秋书不雨者七大旱二雩一大雩二十其书不雨至于秋七月者三盖不雨而为灾则书旱不为灾则书不雨求而得雨则书雩而此言至于八月不雨者春秋纪实以刺讥而礼明理以示教也盖天之气犹人之气人之血脉长于少充于壮而耗于老则天之雨泽滋于春涝于夏涸于秋理固然也古人所谓辰角见而雨毕天根见而水涸月令亦于八月言水始涸以明水涸由此而始则至于八月不雨者终无雨而万寳莫期乎成矣此君所以不举礼曰天地有灾则不举不雨而虽未为灾有志乎民而悯之者其可以盛馔自若乎丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川周官司书言赋而终之以凡税敛掌郊言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖王制所言异代之礼 　　延平周氏曰至于八月者自建寅之月至建酉之月也春秋书不雨至于秋七月者三盖鲁之正朔也故自建子之月至于建午之月不雨者不为灾也此言至八月者以正嵗言之也正嵗至于八月则为灾矣故君不举乐至于年不顺成则不特不举而已而又衣布搢本租以禾为主赋以兵为主然敛取而有用之者皆赋也 　　山隂陆氏曰至于八月不雨君不举天子亦尔而不言不雨如此非所以言天子也不言不雨至于八月望雨之词也据春秋文公书自正月不雨至于秋八月言搢本而已则用士笏明无象饰 　　金华范氏曰自诸侯端以祭止不得造车马此诸侯之仪耳目手足肢节脉理皆有属而后知心之为尊公卿大夫士庶牧圉各有常分而后知天子之尊天子之冕以大裘诸侯之服曰裨冕天子聼朔南门之外示受之于天也诸侯聼朔于太庙示受祖之得于天子者也天子以祭服聼朔诸侯以朝服聼朔皆有等差矣诸侯知尊天子然后大夫知有诸侯臣辨色而入君日出而视大夫夙退毋使君劳爱君也君视大夫退乃敢释服体羣臣也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言牢肉此礼之常也而皆有区别焉 　　庆源辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知 　　卜人定史定墨君定体 　　郑氏曰定谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害 　　孔氏曰此一经论君卜所定之异按人云天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也天地黄东青西白南赤北黑也俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定之者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属史定墨者凡卜必以墨画求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从周礼占人注云墨兆广也但坼是从墨而裂其旁岐细出谓之为舋坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也是大坼称为兆广小坼称为兆舋也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也 　　严陵方氏曰卜必用而有名物之异定矣必用墨而墨有大小之异墨定矣必有体而体有吉凶之异又不可不定焉若人掌六之属所谓定也卜师火以作致其墨所谓定墨也卫风言尔卜尔筮体无咎言所谓定体也然周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言故也

　　新安朱氏曰占土兆大横木兆直【或曰火兆直只周礼曰木兆直】金兆从右邪上火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹地恁地庚庚然不是金兆也 　　延平周氏曰定墨定其食否若书谓惟洛食是也定体定其象而已周官言占者以神此言定者以人马氏曰卜人定周礼所谓卜师辨之上下左右隂阳以授命者是也史定墨周礼所谓大史大祭祀与执事卜是也君定体如曰体王其防害诗曰体无咎言是也凡作之而后坼坼而后墨与色可知坼有微明墨有大小色有善否然后君定体断吉凶则众占备焉与周礼所谓以辅众志同意君占体与所谓蔽谋同意何则明谋之于人幽谋之于鬼其义一也 　　金华范氏曰卜史之职至微也而典礼所甚重先王聪明知识非不超乎万物之表也凡作大事谋及羣臣庶民亦可谓曲尽人谋矣然必建天地隂阳之情立以为易易抱南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢専以尊天也此篇言天子诸侯敬天尊祖之大节而以卜继之礼意所寓深矣 　　君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆 　　郑氏曰幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓縁也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之犆者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也郑注臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也案皇氏曰君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼 　　长乐陈氏曰此言车上之轼而乘者所慿以为敬也轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨则虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐扵朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也王于始宅宗之时以守先王之所传者为贵故用犬丧则与人辨稍吉则与人接其接之浅矣故用鹿浅见周礼严陵方氏曰言朝车于大夫士之间则知兼大夫言之也承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所赐不必诸侯之以朝故也周官巾车金路封同姓象路封异姓则此所言羔幦虎犆者岂非金路象路乎齐右谓金路为齐车盖取其有齐庄之心其言掌祭祀防同賔客前齐车而祭祀在其中则王固以金路齐也言王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也然臣以齐车而朝则敬君如神也 　　马氏曰周礼以金路祭祀防同賔客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然羔幦虎犆殆诸侯之礼与羔之为物羣而不党德也乳而能跪礼也鹿之为物饮食相呼仁也患难相捍义也虎豹之为物动则有威武也体则有文明也人君以德礼为贵故齐车用羔人臣以仁义为贵故朝车用鹿至于文武者君臣所兼用而大小降杀不同故君则用虎臣则用豹盖车有式则有幦而式固有衡者有犆者于羔鹿言幦则知虎豹之犆亦幦于虎豹言犆则知羔鹿之幦为衡也然衡必用羔鹿犆必用虎豹者夫德礼仁义者人之所慿而文武者所以立德礼仁义而已齐车如此则心其有茍虑手足其有茍动乎 　　山隂陆氏曰豹犆一也而大夫士异言之则其大小麤缛有不同焉君不言车凡车如之也大夫士言齐车嫌齐而已故车间言朝

　　礼记集説卷七十三 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷七十四　　　　宋　卫湜　撰 　　君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐 　　郑氏曰当戸乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天怒也 　　孔氏曰自此至光矣一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之义 　　严陵方氏曰凡戸必面南而启居恒当戸则向天明故也孔子将病犹当戸而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也 　　山隂陆氏曰言兴敬也兴非夜之事衣服冠具言之亦敬也亦言之法 　　金华应氏曰阳明温厚之方天地仁气之所寓故起居兴寝必常对之所以顺其常风雨雷霆之怒天地怒气之所形虽中夜幽暗之时必盛服而兴所以敬其变若夫天子诸侯饮食起居之节未尝不顺其常而特自贬损于年不顺成者亦所以敬其变也 　　日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮 　　郑氏曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实絺绤刷去垢也杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹释也进饮亦盈气也 　　孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之潘汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人君沐靧皆粱也椫白理木也栉梳也沐发为除垢腻故用白理涩木以为梳沐已燥则发涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也少仪注云沐而饮酒曰禨知进羞非庶羞者庶羞为食而设今进酒而设羞故知是羞笾羞豆进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者释去足垢而用汤防也

　　严陵方氏曰椫与礼器椫杓之椫同禨者福之先进禨犹言上夀耳进羞则以庶羞荐之工乃升歌则以乐侑之也上贵而下贱絺精而绤粗上絺下绤则用之各以其称也杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连连之为言续也进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也君子于一沐浴之间未尝不以礼而况重于沐浴者乎 　　延平周氏曰鸨羽之诗先言稷后言粱故沐稷而靧粱所以别其贱与贵也既沐而升歌所以作其阳也既浴而进饮所以养其阳也 　　马氏曰内则子之于亲聘礼馆人之于賔皆三日具沐五日具浴葢礼以情制徳以礼作君子知弹冠振衣于其外则必浴徳澡心于其内也进禨与羞所以盈其虚进酒所以涤其烦礼以椫笄为恶笄象笄为美笄而沐用椫栉发晞用象栉贵象故也 　　山隂陆氏曰禨读如越人禨之之禨进禨犹进祝也诗曰如几如式连行用汤洁身而进者宜如此发晞自晞也晞身使之晞也 　　庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故着其法如此衣布如今之浴衫古所谓明布也晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉 　　金华应氏曰日必五盥于其间而沐浴焉则所以涤其垢而致其洁养其和者亦无所不至也沐则先稷而后粱其栉则先椫而后象浴之巾则下用绤而上用絺其席则先用蒯而后用蒲大抵整治之初则先用其粗者葢垢污之难去不可不加刮摩涤荡之力及其整治之后则用其润养之功 　　将适公所宿斋戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史谓大夫亦有史官也案下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者着朝服己竟私习仪容又观容听己佩鸣使玉声与行歩相中适也煇光仪也习仪竟行出至己之私朝揖其属臣煇如也揖竟出登所乗之车有光煇也而往适君朝矣 　　严陵方氏曰斋戒故居外寝沐浴以前期为之故曰宿公所葢王朝也侯国乃私朝尔故后言私朝以此凡有朝必有所于公言所于私言朝互相备也且古之人将有所思也必先斋将有所为也必先戒既斋戒故书思对命谓书己之所思于笏以待对君之命也史掌官书以助人为事故史进之习容谓习见天子之容也右征角左宫羽所谓玉声也进则揖之退则之然后玉锵鸣所以观之也观则示之之谓方其揖私朝则服与玉而已灿然之文尚少也故以煇如言之及其登车乃有车马旗旌之饰故以光言之马氏曰孔子之于哀公三日斋而后请伐齐管仲至堂阜鲍叔披而浴之三然后见桓公诸侯之于王畿防山具朝宿之邑皆以汤沐名之则人臣见君之礼可见矣葢诸侯朝王之礼也先儒以为大夫见诸侯之礼岂非惑于公所而为之説乎 　　山隂陆氏曰言宿斋戒则戒亦宿也然则将适公所斋戒同日书思对命言书所思对所命适公所若今上殿矣习容观为有观之者习玉声为有听之者新安朱氏曰笏者忽也所以备忽忘也汉初有秉笏奏事　又曰执簿亦笏之类只是为备遗忘故手执眼观口诵于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻借以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也 　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也 　　郑氏曰珽亦笏也珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首谓于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤诸侯谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜 　　孔氏曰此一节论天子以下笏制不同方正于天下示己之端平正直而布于天下也下文云天子以球玉故郑知此珽亦笏也大圭长三尺杼上终葵首玉人文彼注云或谓之珽引相玉书证珽是玉余物皆光炤外珽玉光自炤于内内含明也荼前诎谓圜杀其首后直下角正方降让于天子故前诎也

　　长乐陈氏曰天子之于天下体无所屈故珽必方正诸侯之于天子则谨度以臣之于臣民则制节以君之故荼必前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前诎后诎士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前诎后直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者摰也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘葢亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见于天子无说笏天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝【礼书】 　　严陵方氏曰玉之廷者为珽左传衮冕黻珽是矣廷故直直故方方故正方正者以其直而无所诎于天下也故天子搢之且其动也直天道也其动也诎地道也天子体天道故无所诎诸侯进则势诎于天子故前诎退则道伸于国人故后直大夫进则诎于天子退则诎于诸侯故前诎后诎以示其无所不让也搢谓搢之于绅也典瑞言王搢大圭是矣搢之于绅则服之也服之欲其识而勿忘故也言天子如此则余可知矣 　　马氏曰天子朝诸侯葢执冒圭搢珽圭冒圭四寸所以冒四方珽圭六寸所以统六服而珽之体方正则方正者以其有所临故也相玉书曰珽玉六寸明自炤则执冒而搢珽执镇圭而搢大圭长短适宜此礼所谓称也先儒合珽大圭以为一盖惑于搢大圭搢珽之文而为之説也 　　山隂陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸大圭杼上终葵首让于天也让于先王也珽珽而已无所诎焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王执冒搢珽以朝羣臣以见诸侯仁以冒之义以临之诸侯称荼犹天子称珽荼绂也言诎于天子而已大夫无所不让是以不得谓笏为荼珽义也荼仁也笏礼而已故曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏言御则进退迟速有在我者矣大夫以下谓之笏而已今此不言笏言无所不让笏非所言也前诎躬其上而已前后诎上下躬也郑氏谓前诎圜杀其首后诎又杀其下而圜误矣 　　延平周氏曰以其无所屈故曰珽以其为圭玉之大故曰大圭以其记事则无忽故名之曰笏荼即鸱鸮所谓将荼者也盖荼者茅秀也捋之可以为巢秀者象其有成徳为巢则象其能养物诸侯有成徳而能养物故笏饰以荼笏饰以荼犹玉饰以蒲也天子无为者也以内心为主故珽无饰诸侯有为者也以外心为主故饰以荼大夫则于诸侯为不足故无饰葢天子则以饰之无足以称大夫则以徳之无足以饰也 　　侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺 　　郑氏曰引郤也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也登席升必由下也徒坐不尽席几示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声当闻尊者食为污席也 　　孔氏曰自此至侧尊用禁一节广论臣侍坐于君之仪并显君赐食赐酒肉饮之节兼明与凡人饮食之礼侍坐若侧旁有别席则退就侧席不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去君之党党属于乡在乡之旁今借为喻言臣侍君坐若不退席则引而郤去君之旁侧也党谓君之亲党则君命令与君之亲党同席则却引而离君之亲党坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也案乡饮酒礼賔席于户西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下賔升席自西方注云升由下也又乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上若賔则升降皆由下也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者又解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆 　　严陵方氏曰侍坐则必退席者不敢与尊者并故也虽不退席犹须引身而去君之党以避之于其党如此则于君可知矣登席不由前为躐席者席以前为正故登之不由前曲礼言趋隅者以此躐践也躐者之所逐无所顾而践焉故谓之躐先儒谓失节而躐为躐者以此夫趋席之隅非不践也特由前而登乃失节尔故曰为躐席徒坐不尽席尺徒坐即曲礼所谓虚坐是也 　　山隂陆氏曰引而去君之党言不敢近尊也若读书而食则齐豆当逺席恐污妨复读也 　　金华应氏説见君若赐之爵章 　　若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟郑氏曰侍食则不祭虽见賔客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也

　　孔氏曰自此至从者一节论人君赐食之礼祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽祭又先须君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为先尝食之义也尝羞毕歠饮以俟君飱臣乃敢飱也礼食未飱必先啜饮以利滑喉中不令涩噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也故不得祭亦不得尝羞则君若使膳宰自尝羞既不祭不尝则俟君食后己乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也严陵方氏曰于饭曰先于羞曰尝互言之耳食必先尝臣子之职所当然也凡饮必先饭而后食故饮而俟君食而后食也饭饮谓饮饭之湆将食也 　　山隂陆氏曰虽不尝饭犹饮而俟着非故为味也即漱嫌慢先饭为君尝食今后饭以有尝之者矣故曰若有尝羞者则俟君之食然后食然则侍食虽众其尝食常卑者一人先 　　君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飱君既食又饭飱饭飱者三饭也君既彻执饭与醤乃出授从者 　　郑氏曰羞近者辟贪味也顺近食者从近始也覆手以循咡已食也飱劝食也君既食又饭飱不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭与醤授从者食于尊者之前当亲彻也 　　孔氏曰君命之羞犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止若越次前食逺者则为贪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧尝而已乃徧尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且从近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口边恐有殽粒污着之也飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者君食毕竟而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也三饭谓三度飱也君馔已彻则臣乃自彻已馔以授从者饭醤是食之主故自执之此谓不客者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼賔北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云彻饭齐以授相者相者谓主人賛馔者若賔主敌则彻于西序端公食大夫礼亲彻是也 　　严陵方氏曰品尝与膳夫所谓品尝食同义命之品尝之然后唯所欲则不敢有所择也必顺近食与羞近者同义覆手谓释己梜也方其用己梜而食则致爪掌焉及释而不用则覆手而已飱夕食也先儒以为劝食者葢朝食为一则夕食为再以劝之使食故因谓之飧也君未覆手不敢飧者待君一食之竟然后敢劝之使再也如是者三故曰饭飧者三饭也语有三饭之乐师非谓是欤 　　山隂陆氏曰飱卒食也一日三食以是为卒一食三饭以是为卒故曰饭飧者三饭也又曰夕食为飧 　　凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑 　　郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之 　　孔氏曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者明劝食于尊者之法食于人不饱者通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫也公食大夫礼宰夫执觯浆以进賔受坐祭遂饮故知臣于君祭之也 　　严陵方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食于人不饱与共食不饱同义饮食之有祭非特仁鬼神亦所以重其食水浆祭之则失于自偞卑矣偞卑薄也不祭水浆特于敌者设尔于尊者则又不得不祭焉此于首言凡侑食则不主尊者可知 　　山隂陆氏曰若祭为己偞卑释唯水浆不祭食于人不饱释侑食不尽食上言凡有食下言君若赐之爵则水浆不祭葢通上下郑氏谓臣于君则祭之误矣若公食大夫宰夫执觯浆以进賔坐祭遂饮浆非此浆也

　　庆源辅氏曰孔子説食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之徳也 　　君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左 　　郑氏曰洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隠辟俛逡廵而退着屦也 　　孔氏曰自此至用禁一节论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得赐爵者若大礼则君先饮而臣后饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜又下云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如者谓顔色肃敬如似洒然也二爵顔色稍和故言言斯油油者言侍君小燕唯止三爵顔色油油然敬故左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪説屦堂下为敬故退而跪取履起而逡廵隠辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦坐右膝则着左足之屦案皇氏曰读言为訚义亦通 　　庆源辅氏曰特言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者超越过众席而拜受于尊所也反登席而祭之 　　严陵方氏曰色洒如谓色如洒而悦泽也三爵特尝饮尔若大飨之爵则不止于三退则坐取屦者以进既解屦登席故退则取屦纳之也隠则不显辟则不正隠辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也 　　马氏曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者葢爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵是又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隠辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其略也 　　山隂陆氏曰斯礼已句言过此礼或少弛矣故易曰观盥而不荐诗曰崇墉言言言大也有闲卫而大也孟子曰天油然作云沛然下雨沛然犹此洒如也今言油油在后言礼虽弛也能自收也 　　金华应氏曰自侍坐退席登席之初以至取屦纳屦之后则燕见于君一席之礼始终略具矣葢古之君臣以情相与不若后世堂陛之森严也于其间燕命之侍坐从容无事可以用其情矣故其赐食赐爵之礼若今之燕见而留之饮食也燕见侍食则非朝聘宴飨之正疑若不必过于严其分矣然亦未尝忘恭敬之心廉耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又故聘射之礼賔主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣 　　凡尊必上酒唯君面尊唯飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁 　　郑氏曰酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜 　　孔氏曰人君燕臣子专其恩恵故尊鼻乡君故郑引燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在賔主之间夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳故唯酒而无水也侧谓旁侧在賔主两楹间旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊于房户之间賔主共之也案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木舆上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜

　　延平周氏曰酒所以贵其道也面尊所以专其恩也飨野人皆酒者葢野人之所知者恩而已 　　严陵方氏曰设酒之尊必在众尊之上礼运言酒在室是矣面尊者尊鼻向君也面尊则不面君面尊者专恵之道也臣侧尊者辟君之嫌也臣之侧尊用棜禁则君之面尊用罍可知矣 　　马氏曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴賔皆无酒礼质故也特牲少牢阳厌酌一尊无酒礼杀故也昏礼尊于房户之间无酒外略于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无酒凶变于吉故也然则酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣 　　山隂陆氏曰水曰明水故此谓之酒少牢礼司宫尊两壶于房户之间甒有酒则其两甒各有酒大夫之礼也士虞礼尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒东则其一甒酒也尊各有面唯君对之据尊壶者面其鼻不上酒质朴素足禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁 　　贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无酒曰侧【仪礼疏】 　　始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也 　　郑氏曰缁布冠本太古耳非时王之法服也 　　孔氏曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厠在其间始冠大夫士皆三加诸侯则四加从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复尝着冠而敝去之可也余见郊特牲 　　延平周氏曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也 　　冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也郑氏曰冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤丹组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故知尊者饰也上云缁布冠自诸侯下达此更云缁布冠缋緌为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时其祭则诸侯以冕也诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也长乐陈氏曰考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠不以缁布而以冠然其子则犹士而已以天下无生而贵也冠朱组缨则緌可知也缁布冠缋緌则缨可知也朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也国语委貌有笄士冠礼缁布冠无笄则天子始冠之冠有笄诸侯始冠之冠无笄明矣诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组为世子之佩绶皆徳未成者之礼也孔子佩象环而綦组绶则其义异此矣天子诸侯大夫齐祭异服特天子冕以祭羣小祀其冕葢与齐同而其异者服端而已士之齐祭一于冠端其冠葢与朝服之冠同其异者组缨之色而已【礼书】 　　延平周氏曰六入为七入为缁者天道在北方之色缁者纯阳之色也朱者含阳之色缋者阳事也以冠为体则组缨与緌皆用也含阳者天子之用而无为者乃其体也纯隂者诸侯之体而阳者乃其用也 　　严陵方氏曰天子言缨诸侯言緌互相备尔组葢绶属以其纵横相阻故也然缋不可徒设设之于组又不可则设之于帛可知夫始冠之冠或以或以缁者反本复古也然则存乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以者以隂幽思也

　　马氏曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貌言之则委貌类弁矣范文子以杖击其子而折委笄则委貌有笄矣士冠礼缁布有缨无笄而皮爵弁有笄则委貌殊于缁布类于弁可知也周官司服其祭服有端素端记曰大古冠布齐则缁之又曰齐之也以幽隂思也又曰齐而养又曰冕齐戒鬼神隂阳也荀子曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤葢大古之祭冠以缁周之祭冠以天子齐则冕而端所以絻而乗路者也诸侯而下则冠端而已所谓丹綦组缨是也 　　山隂陆氏曰齐冠言诸侯不言天子则齐冠丹组缨亦天子之齐冠以朱组缨冠故以丹组缨齐据士冠礼缁布冠阙项青组缨亦齐冠虽非冠犹如此葢以冠行礼以冠齐以冕行礼以冕齐知然者以冕而亲迎衮也而冕齐戒知之 　　缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也 　　郑氏曰缟冠武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰縁边也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣也惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅教者 　　孔氏曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶不纯吉也卷用而冠用缟古者冠卷异色也缟冠素纰者谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成防者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也垂緌五寸祥冠而加垂緌五寸也以文承上故知亦缟冠素纰惰游与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民也 　　延平周氏曰冠之有卷犹足之有迹故迹谓之武而卷亦谓之武也冠用缟则凶武用则吉凶在上吉在下者子姓之冠也冠用缟则有吉之徴縁用布则有凶之道故缟冠素纰既祥则服之垂緌五寸以别之者抑末也为冠白为武以耻之者有加明刑之意 　　严陵方氏曰子姓者子之所生得其正统者也正统为姓旁出为氏谓之子姓特牲馈食礼所谓子姓兄弟是矣为祖之亡也故冠用缟以示凶为父之存也故武用以示吉且冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊于上也为父而亲亲于下也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也夫上下尊亲之义内外仁义之别人道所以相齿者顺此而已茍反而逆之岂所以为人道哉故冠宜缟而反以武宜而反以缟是逆之也宜为不齿之服矣既祥之冠不以布而以缟者以吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也于冠言缟则知素之为布于纰言素则知缟之非采惰游则不服田亩之士事必致勤而惰之书所谓惰农是也业必有常而游焉经所谓游民是也 　　马氏曰国语言率其子姓及国子姓诗言振振公姓丧大记子姓立于西方玉藻言子姓之冠葢孙之传姓谓之子姓大祥之祭缟冠朝服而向于吉既祥则素缟麻衣而未忘乎哀则祥与既祥之冠同而其服异矣 　　山隂陆氏曰缟冠武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也相备而言缟冠武在上谓其父亲而先祖也子姓适孙也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉缟冠素纰练冠言縁祥言纰纰饰也祥而言饰亦言之法即吉服皆言纯惰游言士非罢民着矣亦言士犹以士望之 　　黄氏曰古者士农工商各有衣冠佩服以辨其升降民有不执四人之业者乃缟冠素纰垂緌五寸以标表之则不得与四人之列矣其不帅教者则黝冠缟武以罚之为不齿之人矣居则邻里闾比督辖之行则闗讥详察之故民知耻则惰业游手者革心而违教背训者服义俾天下之人见其衣冠则知其善恶而国无幸民矣斯岂非三代圣王治天下之大法哉周礼大司宼以嘉石平罢民之罪者非此义也斯葢以衣冠之礼化窃幸游手无业之人非疲困之义也长乐陈氏曰盖士之失位曰丧人其服饰则素衣其相见则吊惰游失业之士也缟冠素纰垂緌五寸宜矣先王之于民县正趋其稼事而赏罚之载师凡宅不毛者田不耕者无职事者闾师不畜不耕者不树不不绩者困之以罚阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而劝之周官司宼以野刑上功紏力士师有野禁汉世有田律然则缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武惰游之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰游者一时之过不齿之辱不特一时而已茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民懐其徳夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也【礼书】 　　庆源辅氏曰垂緌五寸惰游之象也冠缟武既非凶服又非吉服故为不齿 　　金华应氏曰垂緌五寸游而长非法服也特惰游之士耳盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长今之游浪者峩其巾长其带亦若此耳冠缟武未见其为辱所谓不齿者其爵髙道尊而不与众齿亦如谓三命而不齿者欤盖缟冠武则卑而有所厌冠缟武则尊而有所伸

　　居冠属武自天子下达有事然后緌 　　郑氏曰居冠燕居冠也着冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰也 　　孔氏曰属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也 　　长乐陈氏曰古者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委盖古者施冠于首然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之所设所以约冠也【礼书】 　　严陵方氏曰君子动而有为则详而文静而无事则略而质居冠属武以静而无事故略而质也有事然后緌者盖緌所以为冠之饰无事则去饰故也其言与上文互相明尔 　　延平周氏曰居冠属卷去緌有燕居申申之意若诸侯齐与燕虽皆用冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异也 　　马氏曰属武则不緌緌则不属武宜属武而緌则张而不弛文武不能也宜緌而属武则弛而不张文武不为也观先王之于旗也无事则结有事则斾其于絺绤也居则袗出则表皆动静文质之意存焉则冠緌不同亦若此也 　　山隂陆氏曰冠武异材冠已则委之所谓委武是也燕居着冠于武安不忘危也平居如此有事而委之斯可矣 　　五十不散送亲没不髦大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也 　　郑氏曰五十送丧不散麻始衰不备礼也不髦去为子之饰大帛谓白布冠帛当为白不緌凶服去饰也冠紫緌僭宋王者之后服也緌当用缋 　　孔氏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂杂记云大白冠缁布冠皆不緌大白缁布连文故知此谓白布冠左传云卫文公大帛之冠白缯冠也与此异郑疑紫緌僭宋者以祭周公用白牡乗大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后也上文有缋緌故知緌当用缋 　　延平周氏曰五十不散送所以养筋力于始衰之年也亲没不髦所以责成人于亲没之后也大帛不緌所以异于吉也

　　马氏曰曲礼曰五十不致毁丧大记曰五十不成丧不致毁情也不成丧礼也子生三月翦发为髦男角女羁否则男左女右及事父母緫拂髦故诗曰两髦传言弁髦大记诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦盖子之幼也父母翦发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之后则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与恒言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意青赤黄白黒之五色直于甲丙戊庚壬之五方正色也甲己合而为緑丙辛合而为红乙庚合而为碧丁壬合而为紫戊癸合而为缁间色也先王之于间色贵缁而已以其出而复于道故也至于红紫碧緑则在所不为而紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉郑氏以僭宋王之后其説无据不可用也山隂陆氏曰帛读如字白言色大帛言质故卫文公大布之衣大帛之冠大白疏白也大布疏布也春秋传曰分康叔以大路少帛少帛旗少大帛者也 　　朝端夕深衣深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘 　　郑氏曰谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变也袂可以囬肘二尺二寸之节也 　　孔氏曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事大夫士早朝在私朝朝服端夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服端若朝君则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端其私朝及在家大夫士夕深衣也袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍于要中之广也衽谓裳之交接之处当身之畔裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之郑注凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽故以小要取名也衽属衣谓丧服或朝祭之衽属裳谓深衣之衽上下相变谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也但此等无文言之且从先儒之义袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以面肘也长乐陈氏曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其袪褎长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣　又曰长衣与深衣同以布中衣与长衣同揜袂深衣中衣用于吉凶长衣用于凶而已衽所以揜裳际也深衣连裳故衽属衣余衣不连裳故衽属裳衣裳虽殊垂而放之一也故有事则或扱或执是衽未尝缝之以合也棺之小要谓之衽以其揜缝若衣衽然非为小要而名之是衣衽皆狭上广下未尝有杀上杀下之异也诗言妇人之采芣莒或袺衽或襭衽是妇人之服未尝无衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右记曰亲始死扱上衽是也死者与夷狄上左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽语曰被发左衽是也【礼书】 　　严陵方氏曰朝非衣也夕非端也端兼在首故主朝言之衣止在身故主夕言之朝端则大夫士所独夕深衣则天子诸侯之所同端祭服从公亦服之者敬君也夫齐为下体之极下体则地道也隂道也天一而地二阳竒而隂偶倍要则二而偶之故也衽衣襟也 　　山隂陆氏曰端与缁衣异缁衣不端制郑氏谓端即朝服之衣易其裳尔言衣不尽先儒谓要广七尺二寸齐广一丈四尺四寸上狭下广相县如此非制作之情也缝或为丰为其倍也是故谓之丰若续衽续或为裕要缝半下要或为优其义一也优则不追矣裕愈益寛有余裕也丰又非裕已也袂可以囬肘而已即裕可以运肘 　　延平周氏曰朝端所以体道夕深衣所以自洁无私平直者自洁之事也以司服考之卿大夫士之于王朝与其助祭则服冕皮弁而端深衣者私家之朝夕也然君之夕深衣而臣之夕亦深衣可乎夫深衣者不特自洁盖又足以责其成徳而表其有所受也君之与大夫士则莫不欲其有成徳而大夫士亦有家臣纳诲则亦欲其有所受此君之与臣所以同用深衣又况臣之于私家其礼有所伸乎天之大数不过十二故为袪止于一尺二寸天位乎上地位乎下人位乎中以人配天地则为三才故中齐必用三袪之数中齐人之象也地配天则为两仪故下齐倍要者两中齐之数下齐地之象也衽当旁欲其直也袂可以囬肘欲其文武皆可施也

　　礼记集説卷七十四 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷七十五　　　　宋　卫湜　撰 　　长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也 　　郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已袷曲领也袪袂口也縁饰边也中外冝相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布 　　孔氏曰长衣中衣继袂之末揜余一尺幅广二尺二寸以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣也袷谓深衣曲领广二寸袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也深衣邉以縁饰之广寸半也朝服用布则中衣不得用帛故以帛里布非礼也皮弁服朝服端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多种或朱裳黄杂裳之属广言之也 　　长乐陈氏曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮则聘礼不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是长衣所施趋于凶而非纯凶也详见前【礼书】严陵方氏曰长中与深衣大同而小异继揜尺者继袂而揜覆一尺也此所以异于深衣也袷领也以交而合故谓之袷辨则竒合则耦故二寸縁寸半者三五之分也且深衣之制十有二幅以应十有二月故其縁取三五盈虚之义 　　山隂陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也其衡长盖揜尺礼器曰豚肩不揜豆是之谓隘袂以帛里布若今裌衣矣固未有以细里麤也据练衣黄里縓縁即其衣之里也 　　延平周氏曰袷二寸地数也以袷而对袪与袂则为上袪与袂为下而反用地数其方又应矩亦象地道袪与袂为下而反用天数其圜又应规亦象天道何也言以位则天上而地下言以道则不嫌地上而天下盖不如是不足以为交泰之道犹之五脏隂也六腑阳也五脏反在上而六腑反在下者盖以此也縁广寸半言其面也面广寸半则为广三寸广三寸所以象三极盖縁有旁行之象言虽旁行亦不离三极之道也　又曰冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布欲其有纯一之德也 　　士不衣织无君者不贰采衣正色裳间色 　　郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位冝服端裳也衣正色裳间色谓冕服上纁下孔氏曰织者前染丝后织此服功多色重士贱不得衣之也士衣染缯诗庻人得衣锦者礼不下庻人也下文居士锦带非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服端裳采色之中最贵也是天色故为正纁是地色亦黄之杂故为间色故曰谓冕服上纁下皇氏曰正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也緑红紫碧骝黄是也青是东方正緑是东方间东方为木木色青木克土土黄并以所克为间故緑色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤克金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白克木故碧色青白也黒是北方正紫是北方间北方水水色黒水克火火赤故紫色赤黒也黄是中央正骝黄是中央间中央为土土克水水黑故骝黄色黄黒也

　　严陵方氏曰织谓锦绣之为文以刺而成锦之为文以织而成故谓之织士学乎文而已故不衣织锦縁者以其未仕未可以常礼拘之也居士锦带者以其不仕不可以常礼责之也抑所谓衣者不止于缘带而已古人三月无君则吊曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻縁则不贰采可知所谓贰采非重采也谓服素而不以采贰尔若列采则重之矣纁者火之色而土间之故为间六冕之外裳有纯用者有纯用素者其类非一经所言亦举其大者尔 　　延平周氏曰士不衣织德不足以称也无君者不贰采有可吊之道也先儒谓端裳理或然也盖无君则无为衣正色所以尊道故用之裳间色所以下功故用之盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间若木胜土为緑故诗以緑衣黄裳而刺妾之上僭者也 　　山隂陆氏曰贰采谓以一色又为一等也据缫三采六等其一等贰也衣正色裳间色此言衣裳之分冝如此非举弁冕而言之也诗曰緑衣黄裳传以为上曰衣下曰裳緑间色黄正色盖如是也 　　非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门 　　郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也孔氏曰郑注形解袗絺绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者上加表衣乃出也檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也 　　严陵方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺绤据暑时言之表裘据寒时言之絺绤固为凉矣必有表裘以蔽之所以恶其亵也表裘固为温矣必有正服以被之所以恶其简也然则絺绤非不可入公门也以之振则不可裘非不可入公门也为之表则不可夫大裘可以天非不重也犹不可以徒服必被之衮焉则表裘不入公门固所宜矣袭裘与曾子袭裘而吊所言同不入公门则恶其似凶故也振曲礼论语皆作袗 　　山隂陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也振举也举絺绤不入公门谓无上衣纯体絺绤 　　纩为茧緼为袍襌为防帛为褶 　　郑氏曰衣有着之异名也纩谓今之新绵緼谓今纩及旧絮也襌为防谓有衣裳而无里帛为褶谓有表里而无着 　　孔氏曰据郑注时以好者为绵恶者为絮 　　讲义曰緼谓旧絮子路衣敝緼袍是也诗曰衣锦尚防防谓襌衣也褶即今之裌衣 　　朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉

　　郑氏曰朝服以缟亦僭宋王者之后朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服未道未合于道谓若卫文公者 　　孔氏曰上冠紫緌郑云僭宋故此云亦也王制殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也朝服而服者朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也郑知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也严陵方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟然而后世则反之者始乎季康子之失礼也天子皮弁视朝端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰山隂陆氏曰公僭宋王者之后服然后大夫亦僭王者之后服公犹可也大夫则不可故经记鲁桓公事在前季康子在后于公言冠于康子言服亦言之法卒朔卒告朔也告朔己然后退而聴朔曰国家未道则不充其服焉此为上季康子之朝服皮弁服言诸侯非视朔不服非有道者不能充焉其难称如此而况王者之后服乎再言曰者盖曰如此已云不称又况审如此者乎据书曰予攸好德汝则锡之福诗曰不称其服不充乎服之谓也此篇言始冠缁布冠等冠书冠紫緌自鲁桓公始言朝端夕深衣等服尽朝服之以缟也自季康子始言先王冠服自兹二人乱之诗曰谁生厉阶至今为梗以大裘非古也于是言裘以入太庙说笏非古也于是言笏然言大裘非古在前言裘在后言太庙说笏在后言笏在前非相戾也大裘在裘之前说笏在笏之后固其所也至于言带言韠等物亦皆有序 　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也 　　郑氏曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也大裘天子郊服礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎尔不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故言唯君及非古以讥之 　　长乐陈氏曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以供王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘 　　郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功防麤谓狐青麛裘之属黼裘以羔与狐白杂为黼文然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行礼之裘必以羔与麛燕居之裘必以狐与貉故诗以羔裘逍遥狐裘以朝刺不自强于政治则黼裘不杂以狐白矣唯君黼裘以誓省后世有用大裘故记者讥之曰非古也何则祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也司冦大祭纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲聴誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省冝矣家语合大裘黼裘为一则曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝则曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黑之文狝田在秋非用裘之日二者之说误矣【礼书】严陵方氏曰誓若誓军旅之属省若省耕敛之属盖黼之为物其色白黑其方居西北故必用之以誓省也 　　山隂陆氏曰誓誓百官省省牲镬黼其裘领也昏礼曰被顈黼盖顈黼于顈上縁以黼黼裘于裘上縁以黼然则男子之服寒则黼裘暖则绣黼丹朱中衣所谓各以其冝服之后世失是矣虽服大裘或黼其领故曰大裘非古也据家语大裘以黼之言唯者着大夫不得服此故曰丹朱中衣大夫之僭礼也 　　延平周氏曰誓与省贵乎断故用黼裘有裘必有衣 　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白 　　郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫尊者冝武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也 　　孔氏曰锦衣之上更有衣覆之以无正文故郑以诗证之天子狐白之上衣皮弁服亦无正文故郑言与为疑辞也狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称皆为白也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼 　　长乐陈氏曰狐白所以象德之成狐青所以象仁之故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘不特以其德之未成也盖亦不敢以贱服贵与古者所贵不过狐白裘而已后世有黑貂青凤鹔鹴雉头鹤氅之侈此不可与言礼也人之手足右强于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也盖君之所以制服人者不特恃夫道德之威而已故士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右狼虎之裘冝矣周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也【礼书】延平周氏曰疑其所可疑卒乎无疑故用狐有成德故用白文之极故用锦二者天子诸侯之所同以裘对衣则裘为自然衣为使然凡内裘而外衣者有内帝外王之意诗曰锦衣狐裘又曰黻衣绣裳狐裘锦文之上加以黻衣绣裳诸侯之显服唯见天子与助祭则服之也诗曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘朝服也狐裘祭服也盖刺其燕以朝服而朝以燕服者也狐青裘者冕而祭于己者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也诗曰裳锦褧裳狐白裘锦衣以裼之则锦衣之上复有衣也是绡衣之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣所谓绡衣之类者尚不必一色则绡衣之外者又可知也故冕服虽衣不害其加于狐白与狐青裘之上皮弁虽曰布衣亦不害其加于黑羔裘之上诗人以羔裘为刺朝者言朝所以兼君臣是君臣皆服羔裘与皮弁也右者所有事者也故右则服虎裘左则狼裘而已士不衣狐白非成德者也严陵方氏曰有裘为里者必以衣为表焉裼之则所谓表也夫狐之为物善疑而可戒以之为裘则有戒心存焉所用虽不同其为戒则一也若锦衣以裼之则燕居之狐裘也绡衣以裼之则祭祀之狐裘也黄衣以裼之则息民之狐裘也燕居必戒者安不忘危也祭祀必戒者神明其德也息民必戒者慎终如始也虎属西方为右故右以虎裘且右为有力狼虽善搏不若虎之猛故在左而已狐白以狐腋为之非狐白则士亦得服

　　山隂陆氏曰卒食端而居燕服也则锦衣狐裘天子诸侯朔月燕居之服盖平日燕居不应如是之盛故曰居不容又曰不文饰也不裼且礼天子视朝端而冕则其日燕居服皮弁服可知据皮弁以日视朝于内朝卒食端而居然则皮弁盖一冠而两服素衣麑裘锦衣狐裘是也诗曰锦衣狐裘专以谓狐裘朝延之服非谓以朝着非在野之服云尔若狐裘黄黄则在野者也不言诸侯着子男服此犹愧不言唯容大夫亦或服之故曰士不衣狐白 　　君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也 　　郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相冝狐青裘盖衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也论语曰素衣麛裘是也豹饰饰犹褎也论语曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也论语曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼 　　孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之也案郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服案熊氏曰六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎郑注胡犬谓胡地野犬 　　长乐陈氏曰羔裘豹饰狐青裘豹褎麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文诸侯视朝之事也仁而能守天子视朝之事也狐青以燕居褎亦以豹则武而有文亦非燕居之所可也诗曰羔裘豹饰孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其托物同而意异者义则一也善用之则为武不善用之则为夫言岂一端而已哉先儒谓凡裘天子诸侯用全其臣则褎饰异焉然天子诸侯之用全特狐白裘而已欲其纯白之备也至于麛裘羔裘则上下之所同非无饰也若曰裘以用全为贵则狐黄之裘无异褎犬羊之裘无异饰而贱者或服之何邪【礼书】 　　延平周氏曰裘用狐青所以象其仁褎用豹所以象其义绡衣所以象其道内衣狐青裘而外加绡衣有显道神德行之意麛裘青豻与此同麛能爱而其色白豻善守而其色青麛裘所以象其义而能爱豻褎所以象其仁而善守绞苍黄之色苍所以象天道黄所以象地道羔裘所以象其礼豹饰所以象其义缁衣所以象其道之幽黄衣者坤道在上六之时息民之祭一歳之终也羔之色黒而衣用缁狐之色黄而衣用黄者欲其有纯一之德也 　　严陵方氏曰言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛裘所以为听朔之服羔裘所以为视朝之服麛鹿子也羔羊子也于豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用也凡此言君则指天子诸侯而已君子则兼大夫以上言之也 　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉袭无事则裼弗敢充也 　　郑氏曰犬羊之裘质略亦庻人无文饰故不裼裼主于有文饰之事裘之裼见美也者君子于事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充美充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉袭重寳瑞也无事则裼谓已致龟玉也 　　孔氏曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子防裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭前文云者是也 　　长乐陈氏曰裘之裼也见美也服之袭也充美也则袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭孔子素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘盖亦若此郑氏前注以为袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服则是裼袭在衣不在裘而言裼裘袭裘何邪【礼书】 　　严陵方氏曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由揜以袭衣故谓之袭尔由内达外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于服言袭由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充于内也见言见于外也犬羊之裘则庻人之服庻人之容焦焦而无文故不裼故继言不文饰也不裼

　　延平周氏曰裼者尽饰故其美见于外袭者不尽饰故其美充于内臣之于君则不敢充其美故以文为贵以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国寳则不敢见其美不敢见其美故以质为贵以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执防者有借则裼为庭实者执璧琮则裼 　　金华应氏曰交错而相易曰裼层叠累防而揜覆曰袭裼之义虽近于袒亦惟袒露其裘以见其美非尽袒其衣而露见也 　　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也 　　郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也 　　孔氏曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及阔狭长短案释地云西北之美者有昆崘虚之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其边縁言可者通许之辞 　　长乐陈氏曰天下之事常脩治于人之所慎而废弛于人之所忽先王于是制为之笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其德庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也盖玉德之美象义之辨竹礼之节天子尚德诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也鱼须文竹竹而以鱼须文之也竹本象可也竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士逺尊而其礼伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆沐粱大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之于主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举奠而君与士之嗣则举奠大夫賔尸尸酢主人乃设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之礼则其饰笏以象不亦可乎　又曰天子之笏其玉以球其不琢也谓之大圭其方正也谓之珽其实一也竹取其坚贞有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚贞而有节者也士以节义为尚故笏用焉象诸侯所以为笏者也士卑而伸故饰笏用焉先儒谓士竹本象者以象饰其本误矣【礼书】 　　马氏曰象也者驯物也诸侯之在外以顺为行故其笏用象而竹以文为美大夫士皆事人者也事人者以贞固为节故其笏用竹 　　严陵方氏曰鱼之为物得其道则易取失其道则难制而有道则从之无道则去之者大夫之节也故以鱼须文竹执鴈者亦以此鱼劳在须故必文之以须焉贯四时而不改其操者竹也厯夷险而不易其节者士也故以竹本执雉者亦以此大夫贵于士而不得用象士乃得之者以贱故也且谓之可非正宜用之也 　　金华应氏曰后世人臣之佩用鱼亦大夫鱼须文竹之意也尔雅鱼曰须盖鱼之所以鼓息者在须故也讲义曰鱼目虽夜不瞑大夫夙夜在公似之 　　山隂陆氏曰竹有节而已死制之事也大夫则又有文焉言笏大夫以鱼须文竹士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也可者通许之辞 　　见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉 　　郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不在于记事故说之搢笏辄盥为必执事毕尽也孔氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事则说笏时臣僭于君当事之时亦说笏故记者云非古礼也郑注凡者非一之辞下文云小功不说则大功以上皆说之故云唯吉事无所说笏也既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁浄虽有执事于朝不须盥矣造诣君前而受命则书记于笏笏毕用谓事事尽用笏记之故因而饰以为上下等级焉长乐陈氏曰见天子也入大庙也射也皆礼之不可忽者故不说笏小功则礼可以胜情故亦不说笏当事而免则事可以胜礼故说之【礼书】

　　严陵方氏曰重莫重于见天子难莫难于射二者犹不说笏则余可知矣说与武王不说冠带之说同君当事则说笏所以逸尊者也后世臣或说之则失之简矣小功之丧悲哀杀矣事不可不记也故不说笏及当事而免之时则悲哀极矣不暇记事故说之搢笏必盥手及有执事于朝亦弗再盥于朝之严犹不再盥余可知矣故以虽言之指言指其事之意而定之画言画其事之分而筹之不敢徒手而为之者嫌其大慤也书己之思则记之将以献乎上书君之命则记之将以行乎下也此笏所以为毕用欤 　　金华应氏曰酒以涗为新器以涤为敬手以盥为洁故祭尊爵者盥不止于一笏之为用尤重而执于朝亦弗再盥者以其端洁之有素也始而进见则史进象笏书思对命及其造见受命则又退而书之心思恍惚之间对扬造次之顷谨敬君命虑有废忘而进退终始皆假笏以书之是不谓之毕用乎 　　山隂陆氏曰见于天子执防大宗伯公执桓圭侯执信圭是也射亦执赘射人三公执璧孤执皮帛是也虽有所执犹有所搢故曰见于天子与射无说笏当事虽免犹说笏然则小功不说笏非当事者也 　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半 　　孔氏曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其杀六分去一者天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一案玉人云天子杼上此云杀故郑知杀犹杼也玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知经特云其中博三寸明笏上下二首不博三寸诸侯旣南面之君同杀其上大夫士北面之臣冝俱杀其下故郑云又杼其下也 　　长乐陈氏曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一然天子之笏长三尺以六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有余去椎首而计之则于二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏【礼书】 　　山隂陆氏曰此言诸侯之笏诸侯素带终辟诸侯笏度二尺六寸降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤 　　延平周氏曰考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之相玉书曰珽玉六寸明自炤此言笏度二尺有六寸盖考工记兼其杼上终葵首言之故有三尺相玉书指其终葵首言之此去其杼上而言之若天子无所屈则杼上四寸而终葵首诸侯前屈则杼上四寸而圜其首大夫前屈后屈则不持杼其上圜其首而又杼其下圜其末三等之制虽殊而其中皆博三寸其杀皆六分去一而止于二寸有五分 　　新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得以为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃曰杀犹杼也天子杼上终葵首是以考工记大圭之制以为笏未见其可也且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首而大夫士杀其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸其中博不杀则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也其下六分去一则便于搢揷其上六分去一则便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎 　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组 　　郑氏曰而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以缯采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳冝承朱里终辟 　　孔氏曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功此等緫论带之义也今依而解之天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆裨故曰终辟诸侯唯不以朱为里亦用朱緑终裨大夫不终辟但以华裨其身之两旁及屈垂者士用孰帛练为带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则緫皆裨之士则用缁唯裨向下一垂者也居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也言约纽组余长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带杂犹饰也饰带君用朱緑大夫用华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸凡带谓有司之带有繂谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功故云无箴功郑注人君充之者充满也天子诸侯饰带从首及末徧满皆饰故云充之大夫但饰其带纽以下至于末

　　山隂陆氏曰搢笏于此故连言之非脱烂在是也即承天子朱里终辟则不辞士言练大夫言素相备也相备而于士言练则大夫以上冝有素者也士练而后能率下辟带以束防辟之事也而辟有降杀纽若今繋绦用环并纽谓以二色为之然则并纽与约用组盖弟子之饰 　　长乐陈氏曰天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或下辟其饰或朱緑或华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂下辟则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不朱里大夫体隂而有文故饰以华士则体隂而已故饰以缁下文于大夫言带广四寸则其上可知而士不必四寸也于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于所饰则失之太拘所饰长于所束则失之太文绅韠结三齐然后为称则有司之约韠盖亦二尺五寸欤古者于物言华则五色备矣于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为裨以二寸为士带广以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也居士锦带然则所谓居士即命民锦以其有备成之文也居士即处士也有守节而不仕者有成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋賔介郑氏谓賔介处士也乡射礼征唯所欲以告于先生君子可也郑氏云君子处士也此盖处士之未仕者欤【礼书】 　　金华应氏曰管子曰处士就间燕则士之未仕者也然书曰越百姓里居则居士非特穷而在下者也抑士有学成德尊不屑仕而君就命之后世命隐逸之礼即所谓饰车衣锦之命民欤然士贱缟布带乃其常耳退居而有锦带亦众尊而奉之欤 　　严陵方氏曰辟读如开辟之辟天子诸侯始终皆辟者象其德广所及始终如一也盖为带必有以裨其旁固有开而广之之意矣上有而字盖衍文无诸侯字疑脱之也带之体用素者示其有洁白之德以约其身带之里用朱者示其有含阳之德藏于宻下言杂带君朱緑则兼大夫诸侯言之其所异者诸侯得以朱为表而不以之为里耳凡带缭于要者为鞶垂于前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫垂则辟其绅而已于鞶则否也士下辟则绅之下而已于上则否也自天子至于士则降杀可见矣至于以洁白约其身无贵贱一也故悉以素为体焉率者循其经纬之理而摄之也言士如此则举卑以见尊下言凡带有率无箴功则知率固不止于士矣居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之亦惟其称而已或曰缟或曰素何也所谓缟则素缣而已所谓素则凡未受采者皆是也缟则生者而已素则生孰是也前言缟冠素纰此其辨欤然合而言之皆白而已纽则带之交结也合并其纽用组以约之则不可解矣绅长制士三尺者则自要而下三尺为称故也言士如此则亦举卑以见尊而已有司谓府史之属欲其便于奔走之役故特去其五寸焉言大夫带四寸则亦举卑以见尊也不言士则以独二寸故也言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣大夫以则失之太质故又为之华藻焉士缁辟三寸则半大夫之制故也再缭四寸者再绕于要则合为四寸矣此所以半大夫之制欤凡带率之而已故无用箴之功以缝之也然带之有辟亦用箴矣此所言谓率处无之耳肆束及勤者有事则收之走则拥之者束谓组也以束约故谓之束带则绅肆故也今也以束带之制其重如此故令有事者收之走则拥之以示不敢渎焉有事收之于身以服其劳也走则不暇收之矣姑拥之以手而已 　　韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正 　　郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此端服之韠也天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方 　　孔氏曰此一经緫明韠韨上下尊卑之制唯有大夫大带一经厠在其中案士冠礼端裳黄裳杂裳爵韠谓士端之韠此云士爵韦故知是端之韠也圜杀直者前方后挫角则圜也前后方方则杀也又天子直故郑云目韠制也公侯前后方是杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变于天子也郑注所杀者去上下各五寸者案杂记云韠会去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸郑注杂记云会谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记云纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者盖四角之处别异之使殊于余边也其会之下纯之上两边皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵章六寸不至下五寸纯以素紃以五采韠制大略如此但古制难知不可悉识后挫角谓杀上角使圜不令方也注云正直方之间语者正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云间语 　　长乐陈氏曰韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以緼质则曰韎韐考之士冠礼于皮弁端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则綪结佩而爵韠是也采言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而瞂以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即緼韨天子之韠直其会龙火与山诸侯前后方其会火以下大夫前方后挫角其会山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者逺世之礼待卑者则郑氏之说是也【礼书】 　　严陵方氏曰韠即芾也古者蔽前一巾而已芾存此象焉以其服在衣之后故有毕之义焉芾又作韨经所谓緼韨是也又谓之韐冠礼所谓韎韐是矣若诗所谓韎韐有奭则韦弁服以之代韠而已说者以祭服曰韨朝服曰韠兵服曰韐盖无所据至于以韦为之则一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾为诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤韨以示事上之礼故也天子体天以临下故直公侯法地以事上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀欤山隂陆氏曰朱爵弁之韠素皮弁之韠爵端之韠君主爵弁大夫主皮弁士主端如是而后可知亦士言爵韦容君朱大夫素或丝也圜杀直圜前后正杀前后方直前方后挫角天子直方正于天下也公侯前后方杀于天子也大夫前方后挫角下于诸侯也士前后正无所不正也天子直不言前后务广天子也士前后正前亦挫角于是为正 　　延平周氏曰士贱而无嫌故正虽正矣未必直且方也

　　礼记集说卷七十五 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷七十六　　　　宋　卫湜　撰 　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸 　　郑氏曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩繋于革带 　　孔氏曰其上下及肩与革带俱二寸韠繋于革带郑恐繋于大带故云凡佩繋于革带以大带用纽约其物细小不堪县韠佩故也 　　严陵方氏曰下广二尺以象地上广一尺以象天长三尺以象三才其颈五寸以象五行肩革带博二寸以象隂阳故其制如此颈中央也以上下皆大而中特小如人之颈故也肩两角也以在两旁如人之肩故也以繋于革故并言革带之博焉 　　山隂陆氏曰肩齐也韠自有带其繋处与革带齐后博二寸容革带博亦如之 　　大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功 　　郑氏曰杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是冝承绅韠结三齐孔氏曰君谓天子诸侯饰带外边上畔以朱朱是正色故在上也下畔以绿緑是间色故在下也郑注外以内以华近人为内逺人为外是天色故在外以华对故以为黄也黄是地色故在内也士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之故谓之缁带以韠之外内皆用缁也余说见前经而素带终辟下延平周氏曰于士带言三尺则士而上皆三尺也于大夫言四寸则大夫而上皆四寸也士虽二寸缭之亦四寸也大以形言杂以色言凡带即所谓有司二尺有五寸者率者欲其自直而已有率则有箴功而言无箴功者指其无所裨而言之 　　山隂陆氏曰天子杂带盖亦朱绿而不言则用全天子之事杂非所言也以君见之而已杂带犹言杂佩杂裳冠礼云裳黄裳杂裳是也杂裳先儒谓前后黄素带即大带也言素以于杂带为素言大以于杂带为大然则素带冕服之带杂带爵弁皮弁端之带知然者以爵弁服缁带皮弁服缁带端缁带知之也绿木之间华土之间先儒谓五间绿红碧紫骝黄盖所谓骝黄骅骝也据此大带四寸杂带二寸缭四寸杂带之二当大带之一也士缁【句】辟二寸【句】 　　一命緼韨幽衡命赤韨幽衡三命赤韨葱衡天子素带朱里终辟

　　郑氏曰此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝靑谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫命其士一命子男之卿命其大夫一命其士不命 　　孔氏曰郑以上经是端服之韠知此韠异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命命皆着冕若无孤之国则三命命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韨是异其名也案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也韨韠皆言为蔽取蔽障之义也案毛诗传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也大夫赤韨色又浅耳有虞氏之前直用皮为之后王渐加饰焉明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章是也此一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此緼韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅搜染齐人谓茅搜为韎韐声也茅搜则蒨草以蒨染之其色浅赤则緼为赤黄之间色若子男大夫俱名緼韨不得为韎韐也以其非士故耳周礼牧人云隂杞用黝牲又孙炎注尔雅云黝靑黒葱则青之异色三命则公之卿冕侯伯之卿絺冕皆赤韨葱衡 　　长乐陈氏曰此一命于公侯则为士而子男则大夫也命于侯伯则为大夫而子男则为卿者也三命则侯伯之卿是己典命所载可考己见郑注盖赤黄间而为緼则其色杂矣杂则贱故于士言之赤则其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之以其如毕罗之可蔽则为韠以其文饰之与裳辨则谓之韨可以为祭服亦可以为朝服郑氏谓尊祭服异其名则以韨为祭韠为朝误矣　又曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾朱舄又歌于会东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤黻幽衡赤黻葱衡若朝服也然主人端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也 　　严陵方氏曰韨即韠矣以前言天子诸侯与在朝之臣而此止言诸侯之臣故变言之尔緼赤黄之色也土出于火土出则火藏矣故其色谓之緼緼者藏也衡佩上瑀也以言其寓之以为覆则谓之瑀以言其横之以为平则谓之衡一命其韨用緼以见虽有所緼未足以见而着明也命三命爵位渐隆足以见而着明矣故其韨用赤焉 　　山隂陆氏曰韎日在昩谷緼日在旸谷之色赤则既进矣故韎韐昩也进而为緼緼进而为赤赤进而为朱诗曰朱芾斯皇有玱葱衡则三命赤芾盖朝会之服士一命皮弁素韠三命为爵弁韎韐若加一命是为三命服冕矣冕以上服韨所谓一命緼韨幽衡是也又加一命则服赤芾幽衡又加一命则服赤韨葱衡是为五命先儒谓三命以上皆服葱衡此读三命赤韨葱衡之误诗曰有玱葱珩苍靑之也葱靑之达也辟读如字既夕礼曰有前后裳不辟辟辟之而已若积无数 　　延平周氏曰君朱大夫素士爵韦者言天子诸侯与其在朝之臣也一命緼韨幽衡而下言诸侯之臣也命者在大国则大夫而已故衡与一命者同所以示其毕也在小国则卿也故韨与三命同色所以示其尊也 　　王后袆衣夫人揄狄 　　郑氏曰袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣 　　孔氏曰自此至男子一节论王后以下命妇之服惟有三寸长齐于带一经厠在其间袆衣六服之最尊也狄读如翟郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南靑质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及賔客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黑其六服皆以素纱为里郑注以经王后夫人其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云夫人副袆立于房中是也 　　长乐陈氏曰九者阳之穷故王之吉服九六者隂之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之德本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于竒隂成于耦故也素质义也靑质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之德如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为翟阙翟周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及賔客服展衣燕居及御于王则服褖衣崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则德当神明可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其说无据夫黄者隂之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者隂之纯色见王及賔客服之以其见王及賔客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黑者隂之正色纁者隂之上达褖则循褖之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循褖而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眡夫也言君命则明再命一命非女君也盖子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈【礼书】 　　严陵方氏曰言袆衣则以知揄之为衣言揄狄则以知袆为之狄自鞠衣而下不言狄则以不画狄故也袆衣画狄而不言则以尊而无嫌故也六服之制上得以兼下下不得而僭上焉后之袆衣犹王之大裘乃至尊之所独也故曰王后袆衣揄狄则诸侯公夫人之所同犹上公与王同服衮冕也故曰夫人揄狄言诸侯夫人服此则自侯伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人与三公之夫人所服三夫人君之内命妇也三公之夫人君之外命妇也故曰君命屈狄然降于诸公之夫人一等者犹三公在朝则服鷩冕也屈狄为君之命妇则鞠衣而下皆臣之命妇服而已若子男之卿再命其妇则从夫人之爵故曰命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰褖衣而已臣之命妇不比于子男而是为言者举卑以见尊也经之所言皆以互相明尔王后必以狄为尚何也盖狄之为性则交有时别有伦守死而不犯分焉妇人之德所宜以至后之五路皆重翟者其义亦若是而已内之二十七世妇以应外之二十七大夫言世妇如此则大夫而下其妻可知 　　延平周氏曰翚翟皆雉也盖以其飞有时别有伦与夫文明可以为饰夫人兼王与大国也揄狄为大国则屈狄者小国而已袆衣之色北方之色也揄狄之色青东方之色也北方隂隂主静东方阳阳主动妇道以静为贵故王后袆衣夫人揄狄屈狄之色赤南方之色也以其刻而不画则于文为阙于礼为屈故小国之夫人服之命袆衣先儒以为鞠衣是矣盖鞠衣服之以桑故其色黄象桑之始生示其及时事也此命者所以服之内司服辨外内命妇之服自鞠衣始盖自命已下言之也襢衣命以实所以象妇德褖衣命以缘象其妇道而已妇道隂也故其色黒

　　山隂陆氏曰袆衣当衮冕揄狄当鷩冕阙狄当毳冕鞠衣当希冕襢衣当冕爵弁褖衣当皮弁宵衣当朝服端知然者以主人爵弁纁裳女次纯衣纁衻大夫以赪世妇以襢衣从者毕端姆纚笄宵衣在其右诸侯以朝服视朝于内朝夫人纚笄而朝则有君臣之严知之也男子褖衣白妇褖衣亦白褖衣白襢衣赤鞠衣黄揄狄靑袆衣阙狄视揄狄少阙而已则亦靑可知北方也靑次之赤次之白又次之鞠衣以黄在中 　　三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居一焉绅韠结三齐 　　郑氏曰三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是冝承约用组结或为衿孔氏曰郑注言其屈而重者解垂带名绅之意申重也余见前 　　延平周氏曰大带之下四尺五寸故参分带下绅居二焉则绅有三尺韠与结亦三尺也故绅韠结三齐韠蔽之也盖君子之道长于检束于内而不知蔽护于外者不足以接人长于蔽护于外而不知检束于内者不足以成已此绅韠结所以三齐者也 　　君命屈狄命袆衣一命襢衣士褖衣 　　郑氏曰君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿夫人士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税 　　孔氏曰女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命受后之命故云君命屈狄也直刻雉形阙其采画故云阙狄也袆衣是王后之服故郑知当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典命云子男之卿命其大夫一命其士不命此云命袆衣一命襢衣士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也长乐陈氏延平周氏说见前 　　山隂陆氏曰屈狄其夫五命之服也上又两加命是为九命所谓命袆衣者此欤不言五命屈狄而言君命着君命以竒自五而加焉一加为七命又一加为九命矣士一命其妻褖衣若加一命是为大夫则其妻服襢衣所谓一命襢衣者此欤据侯伯之卿三命其大夫命其士一命不言士褖衣一命襢衣而言一命襢衣士褖衣使士在下也 　　金华范氏曰自王至士其配各有服其服各有等王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇德本末之纯一也王后而下服分六等各视其夫爵以位为之隆杀也世妇而上各分六等由君而命以德为之隆杀也唯世妇命于奠茧昭妇功也其他皆从男子昭妇顺也六宫之内后亲蚕世妇以下皆分茧称丝效功以共冕服百官之众夫尊于朝妇荣于室位髙而后身显无敢觊觎一衣服之间区别如此安有不称其服者乎如此然后家齐而国治 　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子 　　郑氏曰奠犹献也凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣自君命屈狄至此亦乱脱在是冝承夫人揄狄 　　孔氏曰世妇谓天子二十七世妇以下也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡献物必先奠于地故云奠凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之着服乃得服尔故云命于奠茧郑注云已下则女御亦然其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子

　　延平周氏曰二十七世妇即外之二十七大夫也世妇以下必待奠茧然后命之则大夫以下其妻亦若是矣必命于奠茧其意以为有功于祭服然后可以受此命也 　　山隂陆氏曰凡奠茧献而后奠正言奠茧着命世妇在既奠之后其他皆从男子以无奠茧之事也亦着世妇以功受服不专为夫 　　凡侍于君绅垂足如履齐頥霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左 　　郑氏曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也孔氏曰自此至不俟车一节论人臣侍君及被君召之仪凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也霤屋檐身俯故头临前垂頥如屋霤垂拱者拱防手也身俯则冝手防而下垂也视下者视髙则傲故下瞩也听上谓听尊者语冝谛听故仰头而面乡上以听之也视带以及袷者视尊者之处也视君之法下不过带髙不过袷故曲礼云凡视上于面则傲下于带则忧是也听上及听乡任左皆备君教使也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左为任谓以左耳近君也 　　严陵方氏曰頥霤则首俯而頥倾如檐霤也身屈故手垂髙目下耳以尊临卑之道视下听上以卑事尊之道 　　庆源辅氏曰垂而拱则不尽垂也 　　山隂陆氏曰乡目所向右耳目不如左明亦左无为之地 　　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车 　　郑氏曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节不俟趋君命也必有执随授之者官谓朝廷治事处 　　孔氏曰节以玉为之君使使召臣有二节时有一节时故合云三节急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也在外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车周礼典瑞徴召守国诸侯以镇圭召之汉时使人持节召臣案庾氏曰召以节者谓急则以二节缓则以一节急缓不出于三耳不谓节尽于三也 　　严陵方氏曰孟子言旌以招大夫旂以招士皮冠以招虞人皆召以节之义也凡趋疾于行走又疾于趋趋则自束摄散乱焉走则趋前之速矣言官以知外之为私言外以知官之为内孔子之不俟驾皆为是也孟子闻王命而遂不果何哉孔子臣道孟子师道也且为师矣虽天子不召师而况诸侯乎 　　山隂陆氏曰节有疏数一节而二则数矣故君召二节以走一节以趋

　　庆源辅氏曰先云二节以走趋君命主疾 　　金华应氏曰器以藏礼礼以出信也故进人以环聘贤以币招大夫以旌皆以出信也节之以一以二以意而示缓急亦若此欤制命为义承命为信也故在庙则骏奔见君则趋进没阶翼如皆以承命也召而或走或趋亦随事而为缓急欤自公召之颠倒裳衣何暇于俟屦君命召不俟驾行矣何暇于俟车盖古者官府皆近列于朝廷之侧所谓在官犹在公也席地而坐登席则解屦虑其污也造次闻召未容遽纳故或不容于俟屦及退食于家出行于外则徒驭皆散仓卒未易遽集故或不容于俟车然亦岂终于跣足而徒歩哉仓卒承命而屦与车随之而后耳金华范氏曰自凡侍于君止听乡任左侍君之仪凡君召止不俟车被召之仪立凡以言例所谓凡无贵贱皆然事有常仪冝有常心矣礼达分定所以一人心定众志而缓急疾徐如手足之应腹心又见分严而情通也 　　士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面荅之拜则走 　　郑氏曰不敢拜迎礼不敌始来拜则士辟也士徃见卿大夫卿大夫出迎荅拜亦辟也 　　孔氏曰此一节明士于尊者之法大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之也而拜送者案仪礼但是主人送賔皆拜賔不荅拜郑注云礼有终故也士于尊者谓士徃诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也若大夫出迎而荅拜则士走辟之 　　庆源辅氏曰拜迎则劳尊者之荅己拜迭则尽己之敬 　　严陵方氏曰尊者则不必大夫凡在己上者皆是也先拜进面者先拜于门然后进相见也 　　士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫 　　郑氏曰君所大夫存亦名 　　孔氏曰此一节论士于君及大夫之所言羣臣之法君前臣名若大夫生则士呼其名大夫已没而士于君前言则称諡无諡则称字士贱虽已死犹呼其名若士与大夫言及他大夫士则士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士諡大夫 　　严陵方氏曰没死也以生若浮则死为没矣 　　山隂陆氏曰春秋书孔父夷伯此没矣则称字之证也

　　金华应氏曰隠其名而举其諡与字非独自谨分守存谦退亦所以体君上尊贤贵贵隠卒崇终之心也 　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳 　　郑氏曰公讳若言语所辟先君之名也凡祭祭羣神不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者庙中上不讳下教学临文不讳为惑未知者 　　孔氏曰此论讳与不讳之法士及大夫言但讳君家不自私讳父母敬大夫故不重敬也祭社稷山川百神祝嘏辞中有先君之名不讳之庙中有事于祖则不讳父有事于父则讳祖教学谓师长也若讳则疑误后生临文谓简牒及读法律之事讳则失于事正严陵方氏曰此一节与曲礼所言文虽小异而义则一也彼言君所此止言大夫者举卑以见尊也此言教学彼则不言者以诗书见之也凡祭则庙中在其间矣而重言之者庙中上不讳下与凡祭异故重言之曲礼不言凡祭者举亲以见防也 　　金华范氏曰自士于大夫止临文不讳论士大夫交际与名讳之法先之以事君之礼继之以卿大夫士交际之礼盖次第等级士知有大夫大夫知有君其义然也贵贵尊贤之义并行不悖于其下然后同心恊志一德以尊于天子制礼之意深矣不特其生为然也周人以讳事神名终将讳之然君所无私讳庙中不讳而义达于上下贯于幽明矣教学临文岂可以一日之避就而失万世之经哉 　　古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也 　　郑氏曰玉比德焉君子士已上也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸此谓玉声所中也门外谓之趋齐当为楚荠之荠采齐路门外之乐节也肆夏登堂之乐节周还反行也冝圜折还曲行也冝方揖之谓小俛见于前也之谓小仰见于后也锵声貌鸾在衡和在轼自由也 　　孔氏曰自此至綦组绶一节广明佩玉之事案诗秦风云言念君子温其如玉聘仪云温润而泽仁也至孚尹旁达信也是玉以比德下文天子佩白玉下至士是君子含士以上也所佩之玉中徴角宫羽之声案乐记角为民徴为事右是动作之方而佩徴角事则须作而成民则供上役使故可劳而在右又乐记宫为君羽为物左是无事之方君宜静而无为物冝积聚故在于左所以逸也路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采齐为节路寝门内至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文尔总而言之门内谓之行门外谓之趋郑注反行谓倒行反而行假令从北向南或从南向北曲行谓屈曲而行假令从北向南行曲折而东向西向也揖俯也若行前进则身恒小俯俛也仰也郤退迁行则身防仰也进俯则佩向前垂而见之退仰则佩向后垂而见之然后佩离身而直行摇动佩自击所以玉声得锵锵而鸣也君子恒闻鸾和佩玉之正声是以非类邪僻之心无由入于身也此谓平常所乗之车若田猎之车则鸾在马镳故注秦诗云置鸾于镳异于乘车 　　长乐陈氏曰古之君子必佩玉其制上有折衡下有防璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道德之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周还中规折还中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而非道邪盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也　又曰书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后大师奏登车告出也入撞蕤賔左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也周礼乐师行以肆夏趋以采齐自其出言之也则黄钟之钟所以奏肆夏也礼记趋以采齐行以肆夏自其入言之也则蕤賔之钟所以奏采齐也出撞阳钟而隂钟应之则动而节之以止也入撞隂钟而阳钟应之则止而济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以动则无废功肆夏非特施于王行也享牧伯亦用焉春秋传称三夏天子所以享元侯是也非特享牧伯也而送助祭者亦用焉礼记称大飨其王事与其出也肆夏送之是也诸侯之礼有肆夏无王夏大夫之礼有陔夏无肆夏故燕礼奏肆夏则诸侯有肆夏无王夏可知郷饮酒奏陔夏以送賔而礼讥大夫之奏肆夏自赵文子始则大夫有陔夏无肆夏可知夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则有肆夏采齐以节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非乐音乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也【并礼书】 　　严陵方氏曰古之君子以见佩之所设其所由来尚矣佩上有一瑀下有二璜瑀竒天道也璜耦地道也上有三珩中有一琚瑀又谓之衡衡之以为平也珩又谓之衡衡行也人行亦行耳则佩之设也岂茍然徴角为阳宫羽为隂阳主动隂主静右佩隂也而声中徴角之动左佩阳也而声中宫羽之静盖佩所以为行止之节时止则止时行则行此设佩之意也知行而不知止则动或生悔知止而不知行则静或失时以处静必知动故右之声而中徴角之阳以即动必知静故左之声而中宫羽之隂焉先右而后左者礼以右为尊故也至于言结佩设佩则先左而后右者德尊而事卑故也此所以为德佩事佩之辨而五声之中独无商者则与周官言宫之乐无商义同葢佩之象德也而基德者必以温乐之享神也而懐神者必以柔商于四时为秋秋之气肃非所以为温故也于五行为金金之性刚非所以为柔故也孔子不云乎君子之音温柔居中以养生育之气盖谓是矣唯射乐则偃旌以商者以习武故尚义也齐周官作荠当以周官为正采齐盖逸诗肆夏即九夏之一也周还则其歩缓而曲曲则圜前故中规折还则其歩疾而直直则方后故中矩中规仁也中矩义也君子虽行歩而不忘仁义焉玉锵然而鸣则右中徴角左中宫羽在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉经解所谓行歩则有环佩之声升车则有鸾和之音者是矣夫环佩以玉为之则阳精之所生鸾和以金为之则隂精之所成阳主仁隂主义环佩入而在内之节也鸾和出而在外之节也君子存心以仁为本故行则鸣玉佩制事以义为先故在车则闻鸾和之声焉有仁义则所习者是所从者正是以非辟之心无自入也曰鸾以和之为和曰和以见鸾之为唱鸾以体言也和以用言也以鸾和之声美故因取象焉 　　延平周氏曰五音惟宫徴有变变者临人之道常者事人之道故右则徴在上而左则宫在上也不用商何也所谓右徴角者非不具五声也特以角徴为均所谓左宫羽者亦非不具五声也特以宫羽为均盖乐之有均犹人之有主商臣也其可以为主乎尔雅曰堂上谓之行堂下谓之趋乐师曰行以肆夏趋以采荠车亦如之是行之与车出之与入于堂上则皆以采荠为节在门外则皆以肆夏为节还有止意言周还以对于折还则周还为行折还为止于进言揖则知退为让于退言扬则知进为仰在轼曰和在镳曰鸾盖和者象其皇之和鸾者象其鸾之鸣故韩诗内传曰马动则鸾鸣鸾鸣则和应 　　新安朱氏曰周旋中规折旋中矩周旋是直去郤囬其囬转处欲其圜如规也折旋是直去了复横去如曲尺相似其横转处欲其方如矩也

　　建安真氏曰古之君子于所以飬其心者无不至也佩玉中宫徴之音歩趋有诗乐之节行必中规矩在车则闻鸾和进退俯仰之间出入动静之际莫不节之以礼和之以乐故于是时防邪僻而导中正其为功也易近世一切无之而所以荧惑斲丧者则不可胜数故于是时防邪僻而导中正其为力也难夫唯知其难而益勉持敬之功庻乎非僻无自而入矣 　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠 　　郑氏曰出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣也此谓世子也居则设佩谓所处而君不在焉朝于君则结佩亦结左也齐则綪结佩綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服端孔氏曰世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表德去之示已无德也下云朝则结佩谓朝时明此君在非朝处也知谓世子者以臣之对君则恒佩玉故下云君子无故玉不去身前文云然后玉锵鸣也是臣之去朝君备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也左结佩者谓结玉佩不使鸣非为全去也右设佩者谓设事佩木燧大觿之属也居则设佩朝则结佩亦皆谓世子齐则綪结佩则谓凡应佩玉之人非唯世子也綪结佩谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士端齐故爵韦为韠也案熊氏曰爵韠谓诸侯以下皆以端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也 　　长乐陈氏曰古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆六以左阳而竒右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左手足不如右强故也先设事佩次加德佩以事成而下德成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设徳佩也此经郑氏以为世子之礼是也臣于君所佩必垂委而朝必鸣玉是与世子之礼异也考之内则男女未冠笄衿缨佩容臭而已则佩者成人之服也卫诗以惠公骄而无礼故讥以童子佩觿童子佩韘以言无成人之德而服成人之服也子衿诗曰青青子佩盖亦指成人者言之齐所以致精明之德佩既结矣又从而屈之不以徴角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼之陈服器有顺有防顺则直防则屈故士丧礼陈袭事于房中西领南上不綪陈衣于房南领西上綪士虞礼曰器西南上綪既夕礼乃奠豆南上綪俎二南上不綪郑氏曰綪读为防屈也【礼书】 　　严陵方氏曰自君在不佩玉至朝则结佩先儒谓世子是矣盖人臣之于君所未始不佩玉故也言君在不佩玉而又言左结佩右设佩则知前所结所设者非德佩也事佩而已示其可以即事而未足乎德也居则设佩者此则言德佩也居谓燕居朝谓朝于公朝之时居则设以示德音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以貊其德音自谦而有所未也既曰君在不佩玉又曰朝则结佩者所谓朝则在朝之时所谓在则退朝之所也退朝之所在父子之道也在朝之时则君臣之义也子有代父之嫌而臣无代君之礼故退朝不佩玉者子避嫌于父也在朝必佩玉者臣尽礼于君也盖其意各有所主而已朝虽佩玉然犹结之则又有别于羣臣焉齐则綪结佩而爵韠凡致齐者皆如是所以谓之也当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不着凡以隂幽思而已 　　马氏曰古之君子必佩玉左徴角右宫羽者君佩也君在不佩玉左结佩右设佩者臣佩也君佩尊是故左右皆以玉臣佩卑是故左以德右以事 　　庆源辅氏曰左结佩不敢比德也右设佩不敢忘事也居恐其略故言设佩朝戒其敖故言结佩无非教也 　　金华应氏曰佩玉自天子至士所同而礼有所敬则屈而不伸故君在则不佩玉所谓不佩非尽去之特结其左耳盖左为尊而主必在左故侍于君则听郷任左是以设之而不结也盖人臣将朝习容观玉声则佩未尝不设乎身及其见君起敬则微结束而收敛之不若齐之纒绵固结也先儒疑臣之朝君未尝去佩遂以此为世子之事然寻上下文意皆无世子之文又左右之所结所设则以为德佩事佩居朝之所设所结则专以为德佩亦不相贯通矣君在若郷党所谓君在踧踖如也居则设佩者姑以平居对朝而言之平居非必燕居之时也语曰去丧无所不佩盖德佩事佩皆欲其备也诗所谓杂佩以赠之是也然凡带必有佩玉是事佩可略而德佩不可去也 　　凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比德焉 　　郑氏曰凡谓天子以至士丧主于哀故去饰冲牙居中央以前后触也故谓丧与灾眚 　　孔氏曰凡佩玉必上系于冲下垂二道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙严陵方氏曰带以约身玉以比德约身必以德故带必有佩玉唯丧则否以自贬故也下言无故玉不去身以此佩玉有冲牙者以徃来乎两璜之间相冲焉故谓之冲牙牙言其体也冲言其用也且佩之设有珩璜焉有琚瑀焉而此止言有冲牙者吉凶悔吝皆生乎动动则不能无害且牙居两璜之间动则相触于璜固不能无伤焉夫佩所以节行也故其名如此而经所以止言是欤亦见明堂位崇牙觧无故玉不去身已见曲礼解继言君子于玉比德者以见身不可离于德也 　　山隂陆氏曰凡带必有佩玉据此佩有不设无不佩也佩玉有冲牙着玉非触不鸣君子比德于是为至故曰感而后应迫而后动不得已而后鸣聘义玉在下以德比玉此先以玉比德以德比玉尊矣以玉比德随其玉而比之

　　庆源辅氏曰带必有佩言饰之不可已也据此则不佩非去之也结之耳有冲牙然后有声佩所以设声也玉不去身必有以也故又言其所以曰君子于玉比德焉如是则不去身也冝矣 　　天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶孔子佩象环五寸而綦组绶 　　郑氏曰玉有山水苍者视其文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色緼赤黄孔子佩象环谦不比德亦不事也象有文理者也环取可循而无穷 　　孔氏曰玉色似山之而杂有文似水之苍而杂有文故郑云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士唯论玉质不明玉色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玫石次玉者贱故士佩之顾命綦弁注云綦青黒色郑风缟衣綦巾注云綦苍艾色故郑知綦为杂色也象环五寸法五行也 　　长乐陈氏曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀珉山以象君德之静水苍以象臣职之动山水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瓀或作礝以其多石故也珉或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也其饰天子诸侯朱大夫纯世子綦士緼者道也朱者事也苍白者德之杂赤黄者事之杂纯则素而已此天子至士佩绶之辨也【礼书】 　　严陵方氏曰组与前所谓缨之组同组以言其质以言其色绶以言其用也下皆放此緼与緼韨之緼同君以无为而体道道则纯故色以纯者君也臣以有为而用事事则杂故色以杂者臣也诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶虽以朱之纯而山则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玉纯以白异乎公侯杂之以山也绶纯以异乎世子杂之以綦也此非隆杀之辨欤孔子有自然之文故佩象其文应变而无穷故以环能参天两地故五寸有素王之德而居人臣之位故绶以綦与世子同所谓以义起礼也 　　山隂陆氏曰山水斲饰也山仁也水智也为人君止于仁智也者以智帅人者也瑜有美而无瑕世子之法周公所以敎成王求为是故也士佩瓀珉珉质不美故也彼所谓碔砆犹愧于此纯读如字緼读如字纯组绶以丝为之緼组绶以纩为之言纯组绶则朱组绶亦纯也言朱组绶则纯组绶亦朱也綦组绶緼组绶放此知然者以毛诗传曰士佩瓀珉而青组绶知之也环佩上玉也亦或以玦环理也玦事也庄子曰缓佩玦者事至而断绶衿也佩衿谓之绶汉制縌绶之间得施玉环鐍盖有所本之也綦组绶此士服欤卒言孔子如此以遣前佩有在此不在彼也庄子曰君子有其道者未必为其服也鲁国儒者一人而已此孔子也寸用五五数之变不可胜穷也故曰五寸之矩尽天下之方 　　慈湖杨氏曰至矣哉象环之无声乎佩无声之象环后学莫之晓也呜呼至矣举天下之所共视而莫之见也举天下之所共听而莫之闻也 　　金华范氏曰自古之君子必佩玉止綦组绶佩玉之节君子比德于玉言古见其所自来非一日先圣王所以成德乎其不可拔也人之常情警省于内者或肆于外矫揉于外者或逾于内今行鸣佩玉其在内如此车闻鸾和其在外如此盖礼乐未尝斯湏去身也此一段论佩玉忽参以在车一语有防哉盖比德工夫与成德节奏表里纯固内外洞彻冝非辟之心无自而入也不然针芒冩气隙岂在大毫厘不谨斯须间断得以汨其聦明乱其纯一殆恐竢间而入者日引月长不胜其可虑矣此非有法家拂士之啓告也其容体比于礼其节比于乐乃尔古之君子动容周旋不勉而中岂自外来邪德佩之结不敢与君比德也齐之结也不敢散其纯一之志精明之德也况敢听乐乎古之君子必佩玉何也为其于玉比德也有天子之礼有世子之礼有公侯大夫士之礼非可以防言也君子无故玉不去身而君在不佩玉者不敢以德自居也不敢示德亦德之至也齐之结丧之去以故而不佩也去丧无所不佩德不可须防离也德有不同用亦随异此公侯至士所以有别也此篇以玉藻名藻之玉在冕头之容也佩之玉在带身之容也无徃而非比德也言古明先王之制礼言必见百王之不可违也 　　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也郑氏曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也孔氏曰自此至而入一节论童子之仪唯有肆束及带一经烂脱厠在其间童子之节谓童稚之子未成人之礼节也用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为緫而束发其锦皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文德一文一质之义也 　　长乐陈氏曰童子之带非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已 　　严陵方氏曰始生而蒙故布以缁含德未故锦以朱

　　礼记集説卷七十六 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷七十七　　　　宋　卫湜　撰 　　肆束及带勤者有事则收之走则拥之 　　郑氏曰肆读为肄肄余也余束约纽之余组也勤谓执劳辱之事此亦乱脱在是宜承无箴功 　　孔氏曰约束带之余组及带之垂者若身充勤劳之事则敛持在手身须趋走则拥抱之于懐也 　　长乐陈氏曰肆伸之也束组纽也伸束及带所以为容有事则收之走则拥之所以便事 　　山隂陆氏曰此宜在此非脱乱也肆读如字言以朱锦束发肆之使至带其有事则收之走则拥之如带 　　童子不裘不帛不屦絇无缌服聼事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入 　　郑氏曰皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也 　　孔氏曰童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也虽不缌犹着免深衣无绖以往给事缌丧使役也不当室郑注犹免者谓未成服而来也问丧云不当室不免者谓成服之后也主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也

　　长乐陈氏曰不裘为其消隂气也无缌服听事不麻绖未责之以尽恩也夫童者未有知未有与也先王制礼常寛之而不严略之而不详故名而不字紒而不冠见先生则从人而入遭先生于道则拱手而立挚则委而不授坐则隅而不正丧则不哀不踊不杖不菲不庐岂特无缌服听事不麻而已哉凡皆以为不可以预成人之礼也彼阙党之童见讥于论语仍叔之子取讥于春秋盖不知此【礼书】 　　严陵方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜绖故也 　　山隂陆氏曰屦之重在絇即言不絇屦则屦重矣亦着絇虽重不以责童子也童子于有丧者之家当事则不麻为其幼也故谓之听事而已少仪曰童子曰听事 　　讲义曰从人而入不敢独劳长者与为礼也 　　金华范氏曰自童子之节也止从人而入童子之节先王制礼以其幼也望之略待之寛未以成人责之也然为童子之自处者极其卑下以未可与己成人之礼也辞孙礼之端少成习惯无幼而不孙弟之悔矣易之蒙以养正三王之早教谕大学不能为下何以事上皆此意也 　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飧主人辞以疏主人自置其醤则客自彻之一室之人非賔客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻 　　郑氏曰后祭先饭谦也客祭盛主人之馔也客飧者美主人之食也疏之言麤也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人非賔客同事合居者也賔客则各彻其馔壹食之人壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不备礼 　　孔氏曰此一节论侍食及彻馔之节侍食于先生及异爵者此谓凡成人礼异爵谓尊于己者馔不为己故后祭先饭示为尊者尝食也客盛主人之馔具故祭之主人致辞云不足祭谓疏食不足备礼也客飧者若食竟作三饭飧也主人见客飧而致辞云麤食伤客不足致饱若欲使更食然也主人敬客自置其醤则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的賔主故必少者一人彻馔壹食谓赴事壹聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也严陵方氏曰先生则生在己先谓尊者也异爵则爵与己异谓贵者也妇人弱不胜事故不彻 　　山隂陆氏曰异爵若尊者举觯卑者举角之类即应举角后人而祭先人而饭先饭为人尝食卑者之事一食若今言同盘矣一一而已壹合而为一也金华应氏曰絮羮而辞歠醢而辞则客详于食察于味而主人谢其自致之不腆也祭而辞飧而辞则客重其食防其味而主人谢其相与之过腆也少施氏之待孔子尝用其礼矣夫君子之为礼非无左右给使之可役而賔主必以身为礼者贵其诚而不敢趋其便且安也 　　庆源辅氏曰彻亦彻醤也曲礼卒食客自前跪彻饭齐以受相者郑云齐醤属也公食大夫礼賔卒食北面取果与醤以降然则主人不自置醤则客犹彻饭欤又此篇前云君既彻执饭与醤乃出授相者壹食之人一人彻不以无賔主而废礼也妇人不彻妇人故难尽责以男子之礼且不忧其弱而不彻也 　　食枣桃李弗致于核祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子有庆非君赐不贺有忧者勤者有事则收之走则拥之 　　郑氏曰弗致于核恭也上环头忖也果实隂阳所成非人事故后君子火孰备火齐不得故先君子非君赐不贺者唯君赐为荣也有忧者此下絶亡非其句勤者有事则收之走则拥之此补脱重

　　孔氏曰此一节明食果实及非君赐不贺之事弗致于核谓懐核不置于地也食亦祭先也环者横断形如环也断则有上下环也上环是疐闲下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食后君子不得先尝也火孰和调是人之所为故先于君子而尝之有庆谓或宗族亲戚燕饮聚防虽吉不相贺唯受君赐为荣故相拜贺 　　严陵方氏曰弗致于核曲礼所谓赐果于君前其有核者懐其核是也有核者不止于枣桃李亦举所常食者以该之尔中虚而外实横断之则若环然故以环言之上环以祭中以食言上中则知所操者下也曲礼言削于士曰疐之即弃所操也则此言主于士而已自然之味以先食为新故后君子而馂焉使然之味以后食为慎故先君子而尝焉周官膳夫品尝食王乃食而不及果实者亦此之意 　　山隂陆氏曰弗致于核弗致余于核即懐其核应曰弗致其核有庆非君赐不贺言有忧者有庆唯君赐然后贺勤者有事则收之走则拥之宜承无箴功郑氏谓此补脱重误矣 　　新安朱氏曰注云头付谓疐头所切一环也以其所生之本味最甘美又先断而不污故以为祭中者中环也亦甘且洁故以奉尊者所操下环为手所持处以其味薄而不洁故弃之而不食也 　　孔子食于季氏不辞不食肉而飱 　　郑氏曰以其待己及馔非礼也 　　孔氏曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则饱乃飧孔子不食肉仍为飱者是季氏馔失礼故也庆源辅氏曰此所谓不屑教诲是亦教诲之也金华应氏曰圣人处乱世交际之闲极其谨密然观待阳货之礼婉而深待季氏之礼直而简意者季氏犹可以微意警而阳货不可与语欤抑其时或有不同者盖阳货时己为大夫孔子仅为士其食于季氏或者摄可冦之后孔子时盖年髙矣 　　金华范氏曰自侍食于先生止不食肉而飱食之节絮羮而辞歠醢而辞客详于食察于味故主人谢其自致之不腆也祭而辞飱而辞客重其食防其味故主人谢其相与之过腆也少施之待孔子尝用其礼矣俎豆庶羞非不备礼也而置与彻惟以醤贵食味之主也故献肉食者操醤齐左右给使非无以供役也而賔主必自置与彻盖取亲于其身之为敬且重也尊者逸卑者劳少长有礼矣男子彻妇人不彻男女有别矣一食之闲曲致其尽如此古人非为饮食也为行礼也赐果懐核敬君也祭上环敬先也荐新与火孰异尊贤也与先荐寝庙之意同一果之微皆有法安敢肆情于礼节之外乎 　　君赐车马乗以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乗服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜凡赐君子与小人不同日 　　郑氏曰乗服以拜敬君恵也赐君未有命谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之也据掌以左手覆按右手也致诸地致首于地酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室君子小人不同日慎于尊卑也 　　孔氏曰此一节论受君赐之法凡受君赐赐至则拜至明日更乗服所赐往至君所又拜重君恩也稽首者头至地据掌致诸地据按也谓头及手俱至地左手按于右手之上至地也酒肉但初赐至时则拜明日不重往拜也 　　严陵方氏曰车马即日拜其赐于家明日乗之以拜于朝是之谓再拜衣服亦若是而已稽首据掌皆致诸地恭之至也王者之赐与于其贤足以爵则赐之爵以驭其贤庸足以禄则赐之禄以驭其庸至于其贤不足爵其庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已谓之君子则于贤庸为有余故在君子则赐之小人则于贤庸为不足故与之而已此君子小人赐与之别也曲礼言赐人者不曰来取与人者不问其所欲则赐与固不得不异又有名位不同礼亦异数则其赐与固可同日哉

　　山隂陆氏曰拜赐句君赐若车马乗以拜赐若衣服服以拜赐君未有命弗敢即乗服谓非经赐虽有车马衣服不敢輙乗服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服 　　延平周氏曰赐君子以徳与小人以力赐与均之者恩也不同日者义也 　　庆源辅氏曰乗服以拜赐所以荣君之赐也然君虽赐之而未有命使之乗服则亦不敢即乗服也意者古之人君赐臣下以车马亦必就命其乗服之欤以稽首据掌致诸地推之今之拜慢矣拜以左手覆按右手为敬今之拜手敬矣酒肉之赐弗再拜孔子往阳货之门为其来赐而已不在也下文云敌者不在拜于其室君子小人赐予之犹不同日况其他乎马氏曰衣服之赐庸赐也是故乗服而再拜酒肉之赐斯须之赐也是故有拜而不再 　　长乐陈氏曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌枤杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝于周也同赐以五防之玉君子犹以位之不同为讥秦后子楚子干之寓晋也同食以百人之饩君子犹以富之不同为讥郑忽犹以周班为怒韩信犹以哙等为耻又况君子之与小人乎茍同日而赐之是冠履碈玉混淆之也金华应氏曰凡君之赐物有命矣而曰君未有命者盖车马衣服皆视爵命以为赐臣闻君命则必谦逊而致辞诗所谓受爵不让至于己斯亡者正以受而不辞也辞焉而又再命之然后乗服以拜况车马重赐为人子者三赐不及焉则其必辞以待命可知也先儒求之而不得其説遂以为天子所赐非得国君之命则不敢乗服然其文意皆不协也 　　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答已也 　　郑氏曰再拜稽首送之敬也膳美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄大夫不亲拜不敢变动至尊 　　孔氏曰此一节论臣献君之物及致膳于尊者之义凡献谓大夫士有食献君法大夫尊恐君拜已之献故不自往而使已膳宰往献士贱不嫌君拜故身自亲送皆再拜稽首者大夫虽使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸侯之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除茢士之臣吏以食献士又去荤桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操醤齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫自厌则屈君答已故不亲也 　　长乐陈氏曰膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢郑氏以膳为凡美食误【礼书】严陵方氏曰此所谓再拜则与酒食之赐弗再拜异矣此谓以一拜为不足又申之以重拜尔桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去其一者去茢去其二者又去荤唯桃为不可去无贵贱一也皆造于膳宰者则以不敢专达必待主膳之人达之也 　　金华应氏曰子视膳于亲臣致膳于君其敬养之诚一也致膳者非一端祭祀归胙则其致膳之大者也鬼神所飨隂幽之气虑或袭之荤可调和而味酷然而足以逼物桃南方阳明之木可以除北方幽暗之祟盖致膳者臣子之爱心也熏袚不祥者敬心也庆源辅氏曰孔子问人于他犹再拜而送之况于君乎物所以将意不诚无物也 　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室 　　郑氏曰士拜受又就拜于其家是所谓再拜也弗服以拜异于君恵拜于其室谓来赐时不见也见则不复往 　　孔氏曰自此至父拜之一节明尊卑受赐拜谢之礼大夫拜赐而退者大夫往拜至于门外告君之小臣小臣受其辞入白于君小臣入则大夫乃拜之拜竟即退不待报恐君召进答己也士待诺而退者君不拜士士故于外拜拜竟又待小臣传君之报诺出以退又拜者小臣传君诺出又拜君之诺报也弗答者君不答士拜也大夫亲赐士士初亦拜受又往彼家拜此非酒肉赐故再拜也君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之也敌者相献既已拜受则不复往彼家拜也若献时主人不在留物置家主人还必往彼家拜谢其室献者之家也若朋友则论语云朋友之馈非祭肉虽车马不拜

　　严陵方氏曰又拜弗答拜言亟拜如此而君弗答焉士卑故也大夫亲赐士士拜受则知非亲赐者容或不然矣言衣服而不及车马以大夫方受车马于君不宜以之赐人也敌者不在拜于其室则在容或不然矣此所以异于士之与大夫也敌者亦不必朋友也 　　马氏曰又拜于其室者拜亲赐而已 　　凡于尊者有献而弗敢以闻士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之 　　郑氏曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也称父事统于尊 　　孔氏曰凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫其辞不敢云献闻于尊者但当云致马资于有司及赠从者之属也不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊卑相近故受也 　　严陵方氏曰承贺者有庆事而受人之贺也为人子者一出言不敢忘父母一举足不敢忘父母故行礼于人称父焉则不敢私交故也人或赐之称父拜之则不敢私受故也 　　庆源辅氏曰有献致其诚也弗闻恐其渎也不承贺者在彼者可贺而在此者不敢受贺也 　　金华范氏曰自君赐车马止称父拜之赐予献酬之节君制命者也臣承命者也致赐君子小人异其日承命受赐车服酒肉异其拜先王之制礼也节矣 　　礼不盛服不充故大裘不裼乗路车不式 　　郑氏曰礼盛者服充大事不崇曲敬大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乗玉辂或曰乗兵车不式 　　孔氏曰此一节明礼盛者不崇小敬充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉皆袭为盛礼故也故郊礼服大裘则无别衣裼之是礼盛服充不见姜也路车谓玉辂郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也 　　严陵方氏曰经言裘之裼也见美也服之袭也充美也孔子曰礼未盛则不充其服焉盖谓是矣且执玉有借者裼无借者袭圭璋则无借以之聘璧琮则有借以之享聘礼在先享礼在后因聘而后有享故也则聘礼固盛矣

　　延平周氏曰以文为敬则不敢充其美以质为敬则不敢见其姜大裘不裼以质为敬也乗路车不式所敬不贰也 　　马氏曰衣服者所以饰身也礼盛者则其饰不足以言之故充其服充其服者内心也以徳将者也故曰大裘不裼乗路车不式然则致其饰者非礼之盛者也礼不足然后致其饰 　　山隂陆氏曰大裘不裼则袭可知 　　金华范氏曰至敬无文大礼必简固也不曰充盛而曰不盛不充此意在言外当反而求之故孔子曰礼未盛则不充其服焉 　　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时 　　郑氏曰易方谓其不信己所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也 　　孔氏曰自此至焉尔一节明子事亲之礼父命呼父召子也命谓遣人呼非谓自唤亦云为父命所呼也应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也方常也若启往甲则不得往乙若覔不见则老人易忧愁也复还也假旦启云日中还不得过中 　　严陵方氏曰唯而不诺即曲礼所谓父召无诺也既曰命又曰呼者命之以事而呼之使来也唯诺皆应也而唯之应速于诺走趋皆歩也而走之歩速于趋国莫尊于君家莫尊于父故君之召也在官不俟屦在外不俟车父之呼也手执业则投之食在口则吐之然主于国故言在官在外焉主于家故止手执业食在口而已其言亦互相备也出不易方有定所也复不过时无愆期也凡此所以虑贻亲之忧疑而已然而孝子之事亲岂必老而后如是邪盖以亲老者尤不可不知此故也 　　庆源辅氏曰唯喏相去几何而礼之辨如此能于此而察之则其义精矣走趋亦然 　　山隂陆氏曰或言亲或言父敬言之则称父爱言之则称亲 　　亲癠色容不盛此孝子之疏节也父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔 　　郑氏曰疏节言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履是也圈屈木所为巵匜之属见亲之器物哀恻不忍用也

　　孔氏曰亲病孝子当忧愁危惧行不能正履今唯色容不充盛而已此乃孝子疏简之节言孝心不笃也手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也严陵方氏曰孝子之事亲也养则致其乐病则致其忧故亲癠色容不盛人之气体和则齐不和则反之以害于齐故谓之癠文王世子所谓色忧不满容是也然而事亲又有要道存焉此疏节也书谓书册也君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人唯酒食是议故于母言之杯作桮手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之凡以人既亡而泽犹存焉故有所不忍也 　　山隂陆氏曰称癠与瘥异矣调夑虽至犹病公羊曰乐正子春之视疾也复加一饭则脱然愈复损一饭则脱然愈若唯而不诺出不易方亦疏节也 　　庆源辅氏曰于其疏者苟不及焉则其余不足观矣亲亡而泽犹存唯笃于孝者觉之上为疏节而此为至性也 　　讲义曰以为孝子之疏节者盖孝子之事亲必有笃于此者彼其未病之前既病之后亦何所不用其至哉 　　金华范氏曰自父命呼止口泽之气存焉尔事亲爱敬之情孝子之事亲也听于无声视于无形况父之所命呼乎父母在不逺游游必有方一举足不敢忘况敢易方过时以累慈懐之惓惓乎此生而尽其情也朝夕视膳问安非礼文而已及其疾病色忧不满容中心达于面目不自知也此病而致其忧也然皆疏节尔致爱则存致慤则着思其居处思其所嗜覩物动心有不忍焉此终身不能忘没而致其思也古之知礼者莫不然 　　君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨賔入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东 　　郑氏曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介雁行于后示不相防也君若迎聘客摈者亦然不中门不履阈辟尊者所从也阈门限此谓聘客也公事聘享私事觌面也 　　孔氏曰此一节明两君朝聘卿大夫入门之仪入门谓入大门介谓上介稍近君故拂闑大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也此明朝又明聘賔入者谓聘賔也不中门谓不当闑西枨闑之中央不履阈谓足不履践门限之上也聘享是奉君命而行故谓之公事自闑西用賔礼也私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼示将为主君之臣也 　　严陵方氏曰碍于门之中者闑也拂谓衣拂之也介拂闑则近中故也士介拂枨则近旁故也于下言士介则上言介为君介中言大夫亦其介而已盖门以中为贵故下言賔入不中门焉中门则嫌于自尊履阈则嫌于自髙论语言立不中门行不履阈正谓此盖以臣为賔故不得不然耳公事谓聘享也入门左而自闑西则以就西阶故也入门右而自闑东则以就东阶故也公事为国而与主君敌故自西焉私事为己则从主君而已故自东焉与曲礼客若降等则就主人之阶同义曲礼又言大夫入君门由闑右则一自东而已与此异者彼言为臣此言为賔故也亦见彼解 　　延平周氏曰君入门言朝也賔入不中门言聘也中门枨闑之中不中门有所辟也闑西之中则君所由闑西之东则臣由之可也故公事自闑西敬之也私事自闑东亲之也 　　山隂陆氏曰大夫不言介言大夫而已相备也大夫入门中枨与闑之间则君入门拂闑士拂枨可知君介士介如此则大夫之介亦可知公事义揜恩故自闑西私事恩揜义故自闑东 　　新安朱氏曰案此云门只有一闑贾氏仪礼疏犹云门有二闑故中门之处及君与賔介行之次第皆有不同未知孰是当更考之

　　金华范氏曰此賔主介相之节君入而有大夫士介之别賔入而有公事私事之别拂闑拂枨闑东闑西不言而意已喻何为屑屑于此盖礼禁乱之所由生恐聘觐之礼废君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之患起是以先王谨之 　　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行颐霤如矢弁行剡剡起屦执玉举前曵踵蹜踊如也 　　郑氏曰接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹闲容迹也徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也移之言靡迆也毋移欲其直且正欲或为数圈转也豚之言若有所循不举足曳踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端行端直也颐或为防此疾趋也执玉举前曵踵着徐趋之事 　　孔氏曰此一节明行歩疾徐之仪贵贱与尸行歩广狭不同君天子诸侯也武迹也二足相蹑每蹈于半未得各自成迹故云接武尊者舒迟故君及尸歩迟狭大夫渐卑故与尸行歩稍广速也士卑故与尸行歩极广每徙足闲容一足地乃蹑之也徐趋迟行也疾趋则欲发者发起也欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若贵贱同然也屦恒欲起手足犹宜直正不得邪低靡迤摇动故云手足毋移也圈豚行者释上徐趋之形也豚循也转足循地而行不举足谓足不离地齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也在席上未坐其行亦如是圈豚行齐如流也端行颐霤一经覆上疾趋之节端行谓直身而行行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌也急行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执玉徐趋之时初举足前后曵足跟行不离地蹜蹜言举足狭数蹜蹜如也 　　严陵方氏曰凡行歩广则疾而劳狭则缓而逸尊者逸而卑者劳故君至于士尸行之节其别如此起屦虽疾手足之容亦不可妄有所改移也圈豚行不举足者谓回旋而行也羔性聚豚性散豚虽性散圈之则聚而回旋于中矣故取况如此席虽以坐其行而就坐之时亦以是为节焉剡剡则如火之趋上固异乎流之趋下矣举前曵踵与曲礼言行不举足车输曵踵同义蹜蹜有难进之意论语所谓足蹜蹜如有循是也 　　山隂陆氏曰所谓布武在继武中武之间徐趋皆用是言虽君大夫徐趋亦中武也疾趋则欲发而手足毋移圈句圈读如杯圈之圈言虽举趾稍髙尚循徐趋圈域之内豚俯其首豚行盖言冕行知然者以端行弁行知之也端行谓服端而行弁行谓服爵弁皮弁而行前言执玉袭今此上执玉而慎非其至也 　　庆源辅氏曰必言与尸行者着行之徐非止逸也敬而已矣愈尊愈敬趋谓行有所向也疾趋趋虽疾而布武未改也故曰足毋移并言手者亦不改其拱也故曰张拱而趋至于走则手不能拱而歩濶逺矣行不举足足既举则衣无拨矣故其裳下缉如水之自动焉席上亦然曲礼将即席衣毋拨足毋蹶是也剡剡鋭利也屦头发起之貌举前曵踵若所谓不举足则前亦不举矣蹜蹜如也则有缓而已 　　金华范氏曰此与尸行歩疾徐之节尧舜之道孝悌而已亦在徐行疾行之间兹歩武之广狭趋履之迟速先王制礼必在所谨岂可以细故视之盖自是充之孝悌发乎朝廷放乎道路所系岂不重欤 　　凡行容惕惕庙中齐齐朝廷济济翔翔 　　郑氏曰惕惕直疾貌凡行谓道路也齐齐恭慤貌济济翔翔庄敬貌 　　孔氏曰此一节明道路庙中朝廷行歩之法道路虽速疾不忘于直庙中对神不敢舒散齐齐自收持严正之貌济济有威仪矜庄也翔翔行而张拱 　　庆源辅氏曰凶悔吝生于动故凡有所行其容惕惕易曰夕惕若厉无咎庙中心一于敬则歩自齐矣济济翔翔行容之盛也在朝廷则宜盛故也

　　山隂陆氏曰济济相让色斯举矣翔而后集如是而后为朝廷 　　君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温 　　郑氏曰齐遫谦慤貌也遫犹蹙蹙也足容重举欲迟也手容恭髙且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也立容徳如有予也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人孔氏曰此一节明君子动止之仪手足口目之节舒迟闲雅也虽寻常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐遫谓蹙蹙言自敛持迫促不敢自寛奢也徳得也立则磬折如人授物与己巳受得之形也色欲常矜庄勃如战色不乍变动燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗　皇氏曰齐谓裳下缉遫谓蹙敛君子见所尊之人自俯下身裳下蹙敛也　贺氏曰徳有所施与之名也立时身形小俯向前如授物与人时故注云如有予也 　　严陵方氏曰礼器曰七介以相见不然则己慤三辞三让而至不然则己蹙盖舒迟之谓也且舒迟则所以脩容也若夫父党无容则无事舒迟矣故曰见所尊者齐遫齐则不舒遫则不迟目容端则无淫视口容止则无儳言矣声容则不欲其哗周官置衔枚者以此头容直恐其颠故也周礼制侧弁者以此告温温则所谓载色载笑匪怒伊教是也孔子在宗庙朝廷便便言唯谨尔则燕居之告温温亦各有所施而已语不云乎子之燕居申申如也夭夭如也正谓是也 　　庆源辅氏曰舒迟徳性自然也齐遫则又警而变于此可以体心口容止当言即言不作嗫嚅之态头容直一身之元不容有所偏也立容徳常若有所不足者无徳则傲矣庄有不动之意谓不轻喜易愠心不失其正则容貌自得其宜然又不可不学故详言之山隂陆氏曰口容止足容重则言行可知也后言燕居则以上非燕处之容也论语曰居不容 　　黄氏曰立容徳者徳谓安于仁义得于礼法之谓也君子立时之容其志常抱仁义合礼仪造次不离则容貌自安于仁义礼法之徳小人俾端立正貌则宜有慙怍倾欹而不安矣故徳者安于仁义礼法之容非受授之义明矣 　　金华应氏曰立容徳盖中立不俨然有徳之气象也 　　凡祭容貌顔色如见所祭者 　　郑氏曰如覩其人在此 　　孔氏曰此一节明祭之时凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也 　　严陵方氏曰孝子之祭也退而立如将受命盖容貌如见所祭者也已彻而退敬齐之色不絶于面盖顔色如见所祭者也 　　庆源辅氏曰容貌顔色不可以伪为也

　　丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧 　　郑氏曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也 　　孔氏曰此一节论居丧容貌言语瞻视之仪丧容瘦瘠累累然顔色忧思颠颠然不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昩也茧茧犹緜緜声气微细也 　　讲义曰丧容累累总言之也色视及言悉言之也颠颠忧思之貌也梅梅于义无取意当为晦亦以哀故视不明也 　　严陵方氏曰累如累绁之累言忧心有所拘系家语言丧家之狗亦曰累然者以此色容颠颠言其色之颠毁而不能立也问丧所谓如壊墙然者以此言容茧茧者谓忧营于内而言不能绎也 　　庆源辅氏曰累累欲落之意忧悴而不能自营也颠颠如字累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧郁结而未有绪也 　　山隂陆氏曰颠颠摧殒貌梅梅悲酸貌茧茧未有绪之貌张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿 　　戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实休玉色 　　郑氏曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪形貌清明察于事也立容辨卑辨读为贬自贬卑谓磬折也讇为倾身以自下也头颈必中头容直山立不摇动也时行时而后行也诗云威仪孔时颠实休颠读为阗读为阳盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物玉色色不变也 　　孔氏曰此一节明戎容之体色容厉肃厉严也肃威也视容清明瞻视之容须清察明审也立容谓军中立之形容当贬损卑退磬折恭敬不得骄敖忽略士卒又当有威可畏无得过为讇曲以屈下于人也山立者立则嶷如山之固乐记云总干而山立不动摇也颠塞也休养也军士宜怒其气塞满身中如盛阳之气生养万物也玉色谓不变动常使如玉 　　讲义曰戎容暨暨总言之也言容而下悉言之也严陵方氏曰暨暨以阳暨隂非欲之也不得已尔视容清明者目以下为体其视正则其容清以大为用其视正则其容明郊特牲言目者气之清明盖以是矣且水所舍而为精火所藏而为神则用戎之道亦在乎精神之运而已头颈必中者中立而不倚也故山立以言其重如山而不可移山立则守之事也时行则攻之事也既曰立容又曰山立既曰色容又曰玉色者盖山立玉色则言其形状之如山玉焉又非止于容而已 　　山隂陆氏曰詻詻各言其意胜败系之非雷同之时也厉肃所谓介胄则有不可犯之色视容清明临危事其容如此神闲而意定也盛气颠实战勇气也振振阗阗可谓实矣休对王休是也玉色时靡有争是也自盛气至是皆言戎事之成

　　庆源辅氏曰心无所陨获则视自清明故曰存乎人者莫良乎眸子辨絶句卑固未可知讇则气索矣山立重也时行敏也兵法曰来如处女敌人开戸去如脱兔敌不及拒颠实则无事馁也诗言太公曰时维鹰凉彼武王肆伐大商所谓休也 　　黄氏曰立容辨卑毋讇本三字为句上云辨谓所立之容明辨尊卑左右之分下云必毋讇既上云立容辨别合礼是无僭上之义也又虑其卑退失分则近乎谄媚故云卑毋讇谓卑不至讇也此一节上有立容辨下有山立上云立容辨为受命之时之礼也下云山立执干戈列行阵之时之礼也观上文云戎容暨暨言容詻詻色容厉肃皆严毅威猛之容则被甲兵之际无磬折之容明矣 　　四明沈氏曰容貌皆由于心若执心不定容貌何能尔邪处干戈战争之中如此可见神闲意定泰山覆于前而不变麋鹿兴于左而不瞬非气雄心壮不能也 　　金华范氏曰自凡行容惕惕止休玉色视听言动之容曰足矣而曰行与言曰目矣而曰视与色曰口矣而曰言与声舒迟雝雝也齐遫肃肃也夫敬以和君子之容欤子温而厉恭而安人见其温良恭逊观乡党所记燕居所教槩可识矣手足头目坐立声色容体如此而燕居告温温岂勉强然哉亦肃雝之验也如临丧有哀色甲胄有不可辱之色无物不在礼矣曾子所贵乎道者三由此得之不然丧纪失其哀戎事失其制凡众之动失其宜耳目无所加手足无所措矣礼之于人如是夫丧纪戎事易变动失其节故以二端发之 　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣其其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤 　　郑氏曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君 　　孔氏曰自此之为賔也一节明天子以下至士自称及摈者传辞之法案曲礼曰余一人予余不同者郑注云古今字尔其义同也此云自称曲礼注云摈者辞则天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下之内但秪是一人而已若臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯曰天子之力臣曲礼云天子之吏不同者此谓身自称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子以此不同也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯上介致辞于天子之摈者亦当然也其天子之摈告天子则曰臣某侯某故曲礼云诸侯之于天子曰臣某侯某郑注啬夫承命告天子辞也其在九州之外边鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子注云入天子之国曰子男者亦曰男是也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也曲礼云其与民言自称曰寡人是也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某故云小国之君曰孤摈者告天子亦应云某孤某其在国自称亦曰孤故曲礼云庶方小侯于外曰子自称曰孤是也 　　山隂陆氏曰予一人求助之辞伯言力而已亦谦也孔子曰骥不称其力也不言之于天子着其于敌以下自称如此据诸侯之于天子曰某土之守臣某且言天子言伯以临下之词称之亦言之法诸侯言之于天子则非见也若后世上表欤据诸侯见天子曰臣某侯某且曰某土之守臣某则在国可知其在边邑自兹以往非王土且非守也为屏而已故曰某屏之臣某其于敌以下同姓异姓小诸侯自称如此知然者以天子同姓异姓大国自称于诸侯曰天子之老知之也然则小国之君即前所谓庶小侯是也 　　庆源辅氏曰称予一人虽曰谦然以予一人而临天下则其职重矣伯谦于力臣则所当勉者在徳矣诸侯曰某土之守臣言王土也已为王守之而已且知其职矣故曰廵守者廵所守也某屏之臣言所以屏卫中国也寡人则谦而已矣小国爵卑故摈告于天子无异辞 　　严陵方氏曰力臣言虽为人臣之长非有论道之才徒有治功之多而已某土之守臣某者言虽有君人之号不足以致人也可以守土而已于后言小国则前所言皆大国也摈者亦曰孤者谓为摈于外而执事者亦以是称之也摈者称小国如此则大国称寡君可知 　　金华应氏曰上公九命作伯盖天子之股肱而宣力四方者也自谓力臣亦不敢以徳自居而以力自竭也 　　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适

　　郑氏曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某 　　孔氏曰此明上下大夫世子在己国及出使往他国称谓之异上大夫卿也自于己君之前称曰下臣若出使他国在于賔馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主君之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而已不敢称下臣卑逺于卿也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞也 　　严陵方氏曰上大夫居上位而不敢以上自居故曰下臣而已世子亦公子尔以为适而传世故曰世子而摈者亦曰寡君之适 　　庆源辅氏曰上大夫既曰下臣矣下大夫非名则无称矣 　　公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名 　　郑氏曰孽当为枿传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类孔氏曰枿是树生之余故盘庚云若颠木之有由蘖谓对己君也若对他国当云外臣士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私下文云大夫使私人摈故知大夫之臣曰私人私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称名盖以非公事正聘故降而称名也 　　清江刘氏曰郑云若晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类非也此乃谓若赵襄子使楚隆吊呉夫差之类尔凡大夫聘而传命则当称寡君士于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之词曰寡君之老无防使陪臣隆敢展谢之此则名者也 　　严陵方氏曰世子为适则知公子为庶庶子孽也适子本也故公子曰臣孽谓之孽者以其自本旁出若木之有蘖故也周官行夫掌传递之小事谓传递遽令也以其急而不遑故以遽言之士以事人为事故自言服传遽之贱役也且行夫以下士为之则士以是自称又宜矣于大夫曰外私者士有仕于朝者有仕于家者朝为公而家为私仕于家则称私人下言私事使私人摈是也仕于朝则称外私以其外于私而从公故也公子与士皆不言摈则以卑而略之也庆源辅氏曰公子自称曰臣孽常使其自别于适焉是乃所以爱之也故曰君子爱人以徳行夫以下士为之所掌者传遽之事则传遽之事士职之最卑且劳者以此自称则其余者固不敢辞难矣大夫得以臣士而此士非大夫之臣故曰外私 　　公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为賔也 　　郑氏曰谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为賔谓作介也往之也 　　孔氏曰此明大夫以国之公事出聘及私问也正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老往谓之适也大夫正聘者有所往适之时必与公士为賔賔介也言使公士作介也 　　山隂陆氏曰公士摈嫌上摈者曰寡君之老摈者曰寡大夫或斥大夫私行大夫有所往必与公士为賔所以着私事使或非礼也

　　庆源辅氏曰寡大夫官也寡君之老君之所尊也私事使固不可称矣 　　金华范氏曰自凡自称止士为賔也名称之节孔子为政必先正名盖以礼莫大于分分莫大于名也有自称之辞有称人之辞有摈赞之辞若孤寡不谷纯乎谦也称人与摈赞虽谦而有体如寡君之老之适曰寡谦也曰老曰适未尝不明徳与序矣有对尊者之辞有对敌者之辞有对卑者之辞对尊者极其谦如某守臣屏臣曰孽曰传遽是也对敌之辞谦不失己有于外之辞有于其国之辞称谓各有深意此制名之不茍者也

　　礼记集説卷七十七 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷七十八　　　　宋　卫湜　撰 　　眀堂位第十四 　　孔氏曰案郑目録云名曰眀堂位者以其记诸侯朝周公于眀堂之时所陈列之位也在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵此于别録属眀堂隂阳案异义今戴礼説盛徳记曰眀堂者自古有之凢九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱眀堂月令説眀堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百歩在近郊三十里淳于登説云眀堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地就阳位上圆下方八窓四闼布政之宫故称眀堂周公祀文王于眀堂以配上帝五精之神大防之庭中有五帝坐位周礼孝经説眀堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰眀堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义説无眀文以知之郑骏之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时説非古制也淳于登之言取义于孝经援神契今汉立眀堂于丙巳由此为之如郑此説则用淳于登之説此别録所云则依考工记之文然先代诸儒説各不同故蔡邕眀堂月令章句云眀堂者天子大庙所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂飨功养老敎学选士皆在其中故取正室之貌则曰大庙取其正室则曰大室取其堂则曰眀堂取其四时之学则曰大学取其圎水则曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁准正论眀堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中幽隠清净而使众学处焉飨射其中人鬼凟慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乗玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如准之论是郑不同之意也 　　新安朱氏曰论眀堂之制者非一熹窃意当有九室如井田之制东之中为青阳大庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为眀堂大庙南之东【即东之南】为眀堂左个南之西【即西之南】为眀堂右个西之中为総章大庙西之南【即南之西】为総章左个西之北【即北之西】为総章右个北之中为堂大庙北之东【即东之北】为堂右个北之西【即西之北】为堂左个中央为大庙大室凢四方之大庙异方所其左个右个则青阳之右个乃眀堂之左个眀堂之右个乃総章之左个総章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳大庙大室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐亦然也又或问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝即是天天即是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神只祭之故谓之帝　又曰眀堂恐只是一个三间九架屋子 　　长乐刘氏曰秦政狠暴既焚先王典籍又坑灭其能先王典籍之儒是以六官百度荡然一空眀堂之制后世不可得而详之矣两汉以来诸儒各起臆见希合先王之规造制百出罔有定极世主弗得已而择其顺己者从之歴代承平防袭纷然极意于制作而未有及眀堂之义者夫失眀堂之义其制虽存犹曰虚器矧其制与义兼亡哉谨案孝经仲尼以教曽子者曰昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝是故孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也孟子对齐宣王曰眀堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣此谓东巡守肆觐东后于泰山之眀堂也然则王天下者必防天下之诸侯于眀堂以助天子报祭于上帝因而朝宗觐遇之礼或行于宗庙或防于眀堂皆所以分职授政任功考绩如周之防同焉此眀堂之义也成王即位而十有三焉血气幼弱未可劳之以天下之政也周公者文王之子武王之弟成王之叔也既具上圣之徳又为上公辅佐文王于岐周夙夜勤劳遂有天下乃代成王摄行天子之政固其家事也是以宗祀文王于眀堂以配上帝因而眀诸侯之尊卑定众志之贵贱然后分六官之所职于天下授六典之为政于四方任九职之为功于兆民于是考其礼乐政刑之失得而赏罸废置八柄之法行于诸侯矣此经所载周公朝诸侯于明堂之位其义如是也 　　严陵方氏曰孔子言宗祀文王于眀堂则祀事以之眀故也孟子言行王政于眀堂则政事以之眀故也此言朝诸侯于眀堂则朝事以之眀故也谓之眀则一所以谓之眀则有三焉此主朝事之眀故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位焉故曰眀堂位也马氏曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝不曰祀后稷于眀堂以配文王则是郊者指其地而言之眀堂者指其在宗庙言之也先王之祀天神人鬼其酒曰眀水食曰眀粢服曰眀衣皆神之也眀堂之在宗庙亦所以神之也周公朝诸侯而必就眀堂者何也曲礼天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝朝则位于内朝觐则受贽受享于庙而已今周公朝诸侯于眀堂之位所谓觐礼也成王之觐礼当在后稷之庙故周公于文王之庙以辟成王也然则眀堂者固在庙中而不言朝诸侯于文王之庙何也盖眀诸侯之尊卑则其号不可以言庙欲其辟成王之为天子则不可不于眀堂故也然既曰周公又曰天子则是成王固尝受觐礼于文王之庙也以其制礼作乐者周公之事而于后稷之庙以朝诸侯则嫌于废君臣之义故唯在文王之眀堂而成王亦负扆而朝觐也周公之朝诸侯所以眀功成王之受觐所以正名正名者礼也眀功者义也必受以文王庙而武王不预者何也盖孝莫大于严父也然方岳之下亦有眀堂者盖先王无行而不奉天之命也夫眀堂者天子朝诸侯班政敎之堂也以其位在国之阳天子居其中行政敎神而眀之故曰眀堂也考之制度则诸家之説皆不同难于考信也凢见于圣人之言者若孝经孟子是也自此之外无足信也而眀堂位亦不言眀堂之制但言周公为眀堂朝诸侯之事尔盖古者天子皆有眀堂而其制则因时改易是以百家之説不同也 　　山隂陆氏曰清庙之词约周也眀堂之词侈鲁也长乐陈氏曰眀堂之名见于周颂孝经左孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窓白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵此三代眀堂之别也夏世室殷重屋周眀堂则制渐文矣夏度以歩殷度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂脩广而不言崇殷言堂脩而不言广言四阿而不言室周言堂脩广崇而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺殷堂广九寻理或然也月令中央大室东青阳南眀堂西総章北堂皆分左右个与大庙则五室十二堂矣眀堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣盖木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九堦环之以四门而南门之外加以应门此眀堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康威蔡邕之徒其论眀堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説盖有所然也何则聴朔必于眀堂而玉藻曰聴朔于南门之外则眀堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之闲有是制乎则眀堂在国之外可知郑康成谓眀堂大庙路寝异实同制蔡邕谓眀堂大庙辟廱同实异名岂其然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而已天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而已则大庙路寝无五室十二堂矣谓之眀堂大庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而敎学饮射于其中则莫之容处学者于鬼神之宫享天神于人鬼之室则失之凟袁准甞攻之矣则谓之眀堂大庙辟廱同实异名非也彼盖以鲁之大庙有天子眀堂之饰晋之眀堂有功臣登飨之事乃有同实异实之论是不知诸侯有大庙无眀堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱眀秋为白藏冬为英则青者春之色春者阳之中故春堂名之縂者物之聚章者文之成故秋堂名之眀者万物之相见者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰大庙以其大飨在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大飨在焉谓之大庙可也眀堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎眀堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之眀堂是也【礼书】 　　盱江李氏曰眀堂者古圣王之大务也所以事上帝严先祖班时令合诸侯朝廷之仪莫盛于此然而年世乆逺规模靡见经所出参差不同羣儒诪张各信其习脩坠补阙何所适从案周礼考工记曰周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵大戴礼盛徳记曰眀堂者自古有之凢九室室四户八牖共三十六户七十二牖礼记月令天子正月居青阳左个二月居青阳大庙三月居青阳右个四月居眀堂左个五月居眀堂大庙六月居眀堂右个中央土居大庙大室七月居総章左个八月居総章大庙九月居総章右个十月居堂左个十一月居堂大庙十二月居堂右个此三书者皆圣贤之所作述学者之所习而一事殊制乖逺如此注释之家亦各未为精当考工记五室郑康成觧云木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央故聂崇义三礼图其为眀堂接于大室四角以为四室盖用此也且既以五室象五行矣则木火金水之室当在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼水火室兼木若必如是则中央之室复何所兼哉此説诚未可用也盛徳记九室蔡伯喈之徒之接四室之角又为四室聂崇义误以为秦人眀堂图者是也案秦实无眀堂后儒见月令吕不韦所作有居眀堂之文疑为秦之眀堂尔然其四室之角复为四室未知何所使用将以象五行飨五帝乎则五室足以备之矣安用其余将以配十二辰乎则四隅各两室重在一方之上覈其意义反覆不安此説未可用也月令一大室四庙八左右个凢十三位郑注青阳左个则曰大寝东南北偏正义以为云东堂者则知聴朔皆在堂不于五角之室中且夫谓之庙与个者当湏各是一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执眀堂为五室若于此十三位又为限隔则是实数颇多与己意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂实不害于五室之文尔此説固不可用也至唐李林甫等注月令但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且大堂既居中央若其余室连大室而为之则四面各可置一室四角阙处又各可置室复不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖于方位矣或将逺大室而为则未见有眀文言之者此説亦未可用也后魏时有李谧者作眀堂制度论窃所未喻且谓大室四面各为一室则四角阙处各方二筵二筵之地乃为两便房基址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位当湏尺歩平均然后能正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也愚窃考工记盛徳记月令三家所指制度诚大同但立言质略意义弗显训之士泥文大过因而背驰李谧之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以为月令之文最为眀着輙亦取以为本而通之周戴夫以白虎通曰眀堂上圆下方八窓四闼上圆法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之详考工记是言堂基脩广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半五室凢室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为大室矣欲连大室南作余屋则不能令十二位各直其辰当湏于东南西北四面各虚方二筵之地四角阙处又各虚方二筵之地周而通之以为大庙而大室正居中所谓大庙大室者言此大庙之中有大室也大庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵地以与大庙相通所谓青阳眀堂総章堂等大庙者也当寅申巳亥辰戌丑未八位上各画方一筵地以为室所谓左个右个者也八个之堂并大室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳眀堂総章堂四大庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窓所谓八窓四闼也左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也大庙之内以其大室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物于五行最尊故天子当其时居大室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复于子午卯酉之方取二筵地假大庙之名以聴其朔也若是则三家之指曷有异者但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窓闼之制也聂崇义所谓秦人眀堂者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外曰眀堂四面各五门今案眀堂位曰九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧依南面而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有臯库雉门矣眀堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注眀堂位则云正门谓之应门正义曰正门谓之应门者以眀堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门眀堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门尔且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今眀堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门眀堂非路寝乃变其内门之名为东门西门而次有应门夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝防之仪而草草若是乎王宫常所居犹设五门以限中外眀堂者郊天法地尊祖配帝而止以门表之是岂协于事宜也则四面各四门防在不疑矣愚又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也殷人重屋则云重屋者王宫正堂若大寝也周人眀堂则云眀堂者眀政敎之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举眀堂互言之以眀其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如眀堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承之莫有非者愚窃谓之不然矣茍路寝有四时之位则天子自可坐而聴朔奚用逺赴眀堂若以尊严国正当假祭天之庙以聴之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂室是一面而足四方之堂未闻所施设也既曰眀堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以己之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此说并由胷臆必谓眀堂宗庙路寝同为五室三代皆然但脩广之度因时而变周监二代其为宗庙则法脩广于夏其为路寝则取寻尺于殷其为眀堂则自为度筵之制实皆不改于五室焉此説皆非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法于夏路寝则法于殷眀堂则自为之各求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五行推之眀堂之文复有五室求其説而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎今泛取诸书以定眀堂制度凢以九分当九尺之筵东西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凢五室自南至北凢五室二筵则取于周礼考工记也一大室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七十二牖则协于大戴礼盛徳记也九室四庙共十三位则夲礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窓是为八窓四闼则稽于白虎通也十二阶则采于聂崇义三礼图也四面各五门则酌于眀堂位礼记外也金华唐氏曰眀堂之制虽不详见经其制尚略可考诸儒各执所聚讼而不通起于考工之记经文质略大抵举隅互见亦考之未精尔本朝李泰伯作眀堂定制图删摭诸家异同考工记月令大戴记白虎通之説挍诸郑康成蔡邕李谧聂崇义为近矣而犹有未尽者亦考经未尽通也谓南北七筵东西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半则三筵有半仅三丈一尺而已祭祀之时登歌钟磬彛尊在堂自檐之内为地三丈一尺何以容之况王者于此聴朔祀帝百官在列四海来祭而以脩三丈一尺之堂临之不亦陋乎二不可也营造之法脩广崇高略湏相称以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者防朝诸侯正在眀堂独褊其南北此为何意四不可也窓闼设于堂前之楹则诸侯之位当于何所容户牖设于堂之四面二筵之中尚可酌献跪起乎五不可也九阶着于考工必为十二阶朝止于应门而必虚设臯库不亦衍乎六不可也临诸侯以九尺之堂而室堂无阶级之闲是尊己而卑神七不可也考工三代之制虽异其名皆眀堂也其制相沿所异者夏度以歩殷度以寻周度以筵夏殷崇三尺周崇一筵自狭而广自下而高而已其制度未始改也夏堂脩二七则四面之堂皆脩七歩矣广四脩一则东西九歩南北七歩矣东西虽九歩其二则四堂之脩均矣五室三四歩四三尺者緫之而面十二歩一室而面十三尺也九阶者四堂二而大室一也四旁两夹者八窓而四闼室中之制也白盛白缀牖也白缀则户赤缀矣门堂三之二居四堂三之二也室三之一一门而二室三分之一也夏后氏之制俭矣五室合方四十歩堂脩止七歩可以无重屋也殷人度以寻则皆増四之一故殷谓之重屋者始重屋也堂脩七寻与堂脩二七一也夏举其二面殷言其一面也堂崇三尺记其沿于夏也唐虞至俭犹土阶三尺夏之堂不崇一尺其为康成臆説也眀矣禹卑宫室然复致孝乎鬼神其不能褊眀堂之制决矣殷崇三尺言基也周崇一筵言陛也九尺则四尺有五寸矣周堂之崇其不三倍于殷人眀矣四阿所以为上圆也重屋所以为四阿也周人眀堂之名旧矣举眀堂以见世室重屋之皆眀堂也度九尺之筵则又増殷人广脩九之一也东西九筵则广四脩一也南北七筵即堂脩二七堂崇一筵则再倍于殷矣五室犹夏之五也凢室二筵则四三歩三四尺也緫之而十二筵分之而十有八尺也诸儒不能通而妄分以为宗庙路寝眀堂而纷纷之论出矣堂各居十二辰之位月令眀甚而谓堂亦在两隅则先儒之失也东西九筵南北七筵举每堂之脩耳而谓五室十二堂緫在九筵七筵之内则又先儒之失也今据考工为本参以月令白虎通于国之阳画地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以为五每室方三筵虚其十六筵室之两旁为窓合八窓子午卯酉所虚二筵开四闼緫谓之大庙以中央四隅为五室纵横数之为九室四阿重屋上圆下方崇于堂一筵前为一阶以通眀堂大庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地脩十筵广十四筵南北之堂广十四筵脩七筵崇一筵三在前四在后以设其戸牖上为重屋横六楹以为五闲左右个前直三楹如个字之形每楹间二牖一户大庙敞其前凡一堂为九十八牖东西之堂亦如之四堂八个三十六户七十二牖一户大庙面各二阶与大庙合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门居堂三之一门堂各有室居门堂三之一外为应门雉门设两观参之考工记大戴记白虎通制度无不合计其室堂门庭之脩广不俭不侈可以尊用以是天子布政之宫以聴朔视朝而飨帝于上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之数折东西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之礼宜其分争而莫之决也眀堂之制定而眀堂之制行故于是合五帝昊天于季秋谓之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座于眀堂以颁月令谓之聴朔天子负扆于眀堂自三公九采无不在列谓之朝位大飨在周配以文王我将之诗与乐记孝经之説是矣谓眀堂独祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言天孝经言上帝则祀昊天眀矣谓五室各设于堂不知昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀于何室昊天祭于大室则五帝配位必非二筵之所兼容况夏室度以歩乎故奠方而五通数而九室有户牖而无三面之壁所以容六帝之座而便于周旋执事祭天特牲而诗曰维羊维牛则配座五人帝有牢礼眀堂之礼文郊丘矣文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父为周公言之也乐记谓祀乎眀堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已徳如文王而可以配上帝文王既配上帝则武王虽无配可也康成谓聴朔配以文武凿説也其説谓祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦攷之未详尔禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注大祖之所自出谓祭感生帝不足信也虞夏禘黄帝殷周禘喾所以为祖之所自出也长大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为眀堂审矣况祭法七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也岂有不变宗庙者乎十二月各居其堂聴朔而已常居固在路寝尔堂以居室以祀中央非月朔也于是时告皇帝于大室无可颁之令不居祀神之室眀矣于此告神虽谓之居可也朝诸侯于眀堂之位周公当之位愈近者益尊郑氏以九采为九牧非也门内六服也门外蛮夷也应门外镇服也四塞即蕃国告至而已其或来也则位于九采之次决矣或曰古人以眀堂大庙辟廱同制而异名信乎曰是起于大戴记言外水为辟廱又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其説皆考之未详尔路寝之不在郊眀堂之不可为学宫大庙之不可为眀堂之制不待论而眀矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之则亦未可以决辞观也古之辟廱居中而四学居其四旁大室上圜则水有辟廱之象五室谓之大室而于是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其户牖路门则亦合于路寝常居谓之路寝犹宗庙之谓之大庙四堂及五室皆有大庙之名古人简质不嫌同辞非谓眀堂即常居之寝大祖之庙也世室重屋眀堂同制异名而郑氏离之眀堂辟廱清庙制有同者其实异所而蔡邕合之歴代之不为眀堂与其议论之不决盖由此 　　秦溪杨氏曰眀堂者王者之堂也谓王者所居以出敎令之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云眀堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出敎令之时而后居焉而亦可以事天地交神眀于此地而无愧焉周人祀上帝于眀堂而以文王配之者此也説者乃以眀堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨説而知其谬矣惟考工记谓眀堂五室大戴谓眀堂九室二説不同前代欲建眀堂者或云五室或云九室徃徃惑于二説莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四闲也九室之制视五室为尤备然王者居眀堂必顺月令信如月令之説则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子眀堂图谓青阳之左个乃眀堂之左个东之南即南之东眀堂之右个乃緫章之左个緫章之右个乃堂之左个北之东即东之北堂之右个乃青阳之左个北之西即西之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓眀堂想只是一个三间九架屋子者指五方四隅凢有九室之大略而言之也然则朱子之説其亦有据乎曰汉承秦后礼经无全书姑以考工记观之意粗可见考工记曰周人眀堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言眀堂之广也南北七筵为六丈三尺言眀堂之脩也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之脩乎盖眀堂云者通眀之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以飨上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月以诏王居以顺月令以奉天道尔亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也　又案齐宣王欲毁眀堂孟子曰王欲行王政则勿毁之矣此又王者巡守之地眀堂以朝诸侯行政敎非在国之眀堂也 　　昔者周公朝诸侯于眀堂之位天子负斧依南乡而立郑氏曰周公摄王位以眀堂之礼朝诸侯也不于宗庙辟王也天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之闲周公于前立焉

　　孔氏曰自此至之位也一节眀周公朝诸侯于眀堂之义及诸侯夷狄所立之处案觐礼诸侯受次于庙门外是觐在庙今辟王故在眀堂谓辟成王也释宫云牖户之间谓之扆在眀堂中央大室户牖间横渠张氏曰眀堂者必是周公摄政不言践阼故作此眀堂于国南以朝诸侯不然何以周官并不见眀堂唯见之考工记孟子言眀堂必是齐縁周公有眀堂以朝诸侯以天子之礼自处故作此堂于国中非周甞置之于泰山之下案眀堂之制自有十二月之政巡守至此亦暂处耳焉用设是秦有眀堂以其近古得古意犹多户牖之间谓之扆三分其堂东以为户西以为牖则中为墉即扆之所也以是西北为室之深奥郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝天谓昊天也上帝五方帝也既言宗祀是亦庙祭然于眀堂恐但周公之义非周礼也亦是周公为成王立法使之至是月居是室颁是政谆谆提耳之义如周公则坐以待旦何待此以施政事当为后君立法后人有言为路寝天子之宫城必有路之象不害于城南设之宗祀文王于眀堂此礼恐只是周公之居摄时所行非周制也至如洛亦止有文武之庙长乐陈氏曰成王宅忧周公位宰而百官緫己以聴焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在眀堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然后徃其居东也俟王察已然后复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子眀辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也【礼书】 　　严陵方氏曰下言周公践天子之位以治天下则负斧依南乡而立者亦周公矣而曰天子者以朝诸侯之事主于天子非以周公也周公特摄之而已故政言天子斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也以人所依故谓之依且黼于五色得白黒焉其位则干也又以见圣人体乾元于内而万物由之以资始南于十日得丙丁焉其位则离也又以见圣人用离眀于外而万物由之以相见也 　　马氏曰依者状如屏风画为斧形故曰斧扆斧者威防割之器也天子欲其有独防之眀而申威于天下也南乡而立南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之特牲曰天子南乡荅阳之义周公朝诸侯之时如此 　　新安王氏曰武王末受命克商二年有疾周公告于三王于是有金縢之书武王崩成王幼周公东征后诸侯来朝成王即政于是受朝于眀堂周公相成王朝诸侯礼也谓摄王位非礼也郑注可削天子成王也斧扆在户牖间其位王南郷古者受朝立而不坐 　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上 　　郑氏曰朝位之上上近主位尊也 　　孔氏曰此以下眀朝位之法周公已居天子之位余有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中侯对伯为尊故在阼阶阼阶近主位也伯以下皆云国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之眀以下皆朝位也三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也 　　长乐陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而眀堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也眀堂位与坛壝宫相类盖亦国外之礼然也【礼书】严陵方氏曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义言阼阶以知西阶之为賔言西阶以知阼阶之为东公则尤尊故位中阶之前以荅王焉以子对男则子尊而男卑故诸子位于门东诸男则位于门西 　　马氏曰三公尊故其位则立于中阶之前三公人臣之尊非位之所能居故不言位诸侯言位则诸伯之下言位可知东方阳也尊者居之西方隂也卑者居之而侯之位立于阼阶之东阼阶者主人之阶也西面北上者取其近天子也伯之国立于西阶之西而西阶者賔之阶也侯尊而伯卑故侯立于东而伯立于西北面西上者亦取其近天子也诸子又卑于伯故位于门东北面东上者其礼与三公同也诸男又次于子故于门西北面东上礼亦与三公同也自此而上中国五等之诸侯朝位在门内 　　山隂陆氏曰三公不言位进于位矣　又新説曰孟子言周室之班爵禄也天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凢五等以此经考之盖周公朝诸侯于眀堂而其书谓之眀堂位则其事正言乎其位者也盖天子负斧依南郷而立即孟子所谓天子一位者也三公中阶之前北面东上即孟子所谓公一位者也诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上即孟子所谓侯一位伯一位者也诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上即孟子所谓子男同一位者也盖子男之位同在国门而郷又北面东上则其为位不异矣与诸伯等位在三阶之前而面各不同则异也 　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上 　　孔氏曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此眀堂及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑荅赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔按皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎左西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上下九采在应门外之西也

　　长乐陈氏曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外冝矣汉萧望之欲贵单于于诸侯之上贾谊欲髙堂邃宇以懐其腹亲酌而手食之以懐其心盖不知此【礼书】 　　严陵方氏曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外五狄北夷也故位于北门之外夫君天道也故尚左臣地道也故尚右若三公之与子男八蛮之与九采皆北面而以东为上九夷西面而以北为上六戎东面而以南为上皆以右为尊故也诸侯西面诸伯东面皆以北为上盖以近君为尊故也至于五狄之国北门之外冝以西为上矣乃以东为上何也盖南面者君之正也北面者臣之正也故五狄之国臣而已然所国之方在北故位于北门之外南面焉南面疑于君矣故于北面者同其上所以别其为臣也马氏曰名曰夷者言其易而无礼也名曰蛮者言其慢而无礼也戎则言其好用兵狄则言其逺而难化也 　　山隂陆氏曰庙门谓之閍又其外为应门又其外为库门南门即所谓库门变言南善言库门也然则诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上门庙门也凢立位北面东上南面西上东面西面皆北上其正也今眀堂位六戎东面南上五狄南面东上变于中国从夷狄也然则先王所以待戎狄贬于蛮夷五服有蛮夷无戎狄以此蛮夷取数多戎狄取数少亦以此 　　新安王氏曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服甸服外有男服其外曰采服又其外曰卫服卫服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服夷服外乃有镇服蕃服周官所谓六年五服一朝盖言侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男采卫见于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今蛮夷戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑説曰九采九州之牧正门谓之应门二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此説也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今眀堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言己自可疑郑注其可信乎 　　九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公眀堂之位也 　　郑氏曰九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见九州之外谓之畨国世一见此眀堂之位周公权用之朝之礼不于此也 　　孔氏曰九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云采取美物以当谷税采亦是事言各掌当州诸侯之事郑注牧居外而纠察之是也眀堂更无重门此应门非路门外之应门也尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南郷大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门眀堂既无路寝故无路门及以外诸侯但有应门耳顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左故郑知二伯帅诸侯而入也伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者九州之外夷狄为四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位或己君初即位皆来朝也郑引周礼大行人文证夷狄世一见即世告至也 　　严陵方氏曰应门亦南门也不曰南门示其有别于八蛮也四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位于四门之外山隂陆氏曰禹贡五百里甸服五百里侯服而周官甸左侯服禹贡侯服百里采二百里男而周官男采绥服绥服二百里奋武卫而周官卫在要服要服三百里夷而周官夷在荒服三代相承至周风化所移寖广故也然则侯先甸服男先采服蛮先夷服与禹贡文不同者言风化所移侯愿服甸事男愿服采事蛮愿服夷事也九采之国所谓要服荒服是欤变言采者亦以夸大周公之徳虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝防一见于王朝于门外是也谓之告至以此郑氏谓新君即位乃朝非是盖新君即位与其新为诸侯自应一至不在大朝防之数也周公摄政辟尊己焉故眀诸侯之尊卑盖先王未之有也故曰此周公眀堂之位 　　金华应氏曰朝防大礼也眀堂尤大朝防也车辂前陈旗物森列金石在虡琛贽充庭缲旒衮舄天临乎其上簮緌舄履星拱于其下万官千品孰不在列而乃不言者此方主于朝诸侯外之万国必至则内之诸臣可知且王宫之显职皆外服之重臣抑其班序素定而不必特记也三公亦在内之臣而此独先之者中阶而正王面地莫近焉在前而冠班首位莫尊焉非特以其緫领王朝之众政亦有为二伯而兼统天下之诸侯者矣独曰三公而不以外职者王朝体统之所繋也诸侯之国凢千七百七十三而环立乎一堂之下肩靡袂属盖不胜其壅矣故自公而下列为四等各以其序近则序立于阶逺则序立于门而各分东西焉夷蛮戎狄之君随方环列立于四门之外分列四门则内为五室可以槩想既有南门而又有应门者南门洞啓不止于一而应门则当中而相应尔雅正门谓之应门故当中而北面东上者亦同于中阶之三公焉前之三公外之九采内之诸侯外之四夷四面而立虽各异其方隅而环列相向无一人不得以对涉级而上虽各殊其阶戺而趋进序升无一人不与之拱揖周书又有王防篇所载稍殊眀堂之朝位详于诸侯而仅载四夷者圣人每详内而略外也王防篇之朝位详于四夷而略于诸侯者逺人自面内而向化也

　　礼记集説卷七十八 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷七十九　　　　宋　卫湜　撰 　　明堂也者明诸侯之尊卑也 　　郑氏曰朝于此所以正仪辨等也 　　孔氏曰欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之大司马职云设仪辨位以等国 　　山隂陆氏曰诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上是之谓明诸侯之尊卑若诸侯北面而见天子曰觐诸公东面诸侯西面曰朝异是矣 　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服郑氏曰脯鬼侯谓以人内爲荐羞恶之甚也践犹履也颁读爲班度谓丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也 　　孔氏曰此一节明周公有勲劳之事周本纪鬼侯作九侯家语云武王崩成王年十三郑康成以爲年十岁周公摄政三年天下太平六年始制作者书传云周公将制礼作乐优游三年然后营洛邑以期天下之心于是四方民大和防周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制礼乐成王即位乃始用之也 　　严陵方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯盖举其甚者以明武王之所以伐也诗言维师尚父时维鹰凉彼武王肆伐大商则相武王者不止周公经之所言将以明周公之勲劳尔幼言其年之未长弱言其才之未强人生十年曰幼学二十曰弱冠武王卒成王年十三则处于幼弱之间不曰居天子之位而曰践者与文王世子言践阼同义所谓鬼侯岂髙宗所伐之鬼方与摄政六年始朝诸侯于明堂者将以七年致政于成王故也必待天下大服然后致政周公之志槩可见矣礼寓于形容制之然后其形成乐寓于声音作之然后其声出度量寓于器用颁之然后其用广器之所宜颁者不止于度量有规矩权衡准绳止一二者为言何也盖度者分寸丈尺引也以之度长短故谓之五度其形则起于璧羡而礼寓之矣量者龠合升斗斛也以之量多少故谓之五量其声则中于黄钟而乐寓之矣先王以为度量不存则礼乐之文熄故作此使天下后世有考然则礼乐者出自度量度量者寓诸礼乐此主乎礼乐故止言度量而已山隂陆氏曰秦誓三篇数纣之恶初曰焚炙忠良刳剔孕妇次曰剥丧元良贼虐谏辅后曰斮朝渉之胫剖贤人之心放黜师保囚奴正士今曰脯鬼侯而已则以明堂朝诸侯故也明堂所含义众所谓明诸侯之尊卑亦以此孟子言伊尹说汤以伐夏救民故书伊尹主伐事伊尹相汤是也孟子言周公相武王诛纣伐奄故记以周公主伐事周公相武王是也若太公者凉彼武王而已所谓凉于力爲薄成王虽防不弱公不复践天子之位也且成王弱武王托孤在公公于是焉辞摄以爲洁则可也以爲圣人则不足矣六年朝诸侯盖自成王除丧始至是六年也周官曰六年五服一朝即此朝于明堂盖城王谅闇百官緫己以听周公自其常礼及丧毕成王尚幼是以周公权冝践天子之位制礼作乐作阳也制隂也隂制而阳作之礼乐之事也 　　石林叶氏曰天子三朝外朝以大询内朝以日视朝燕朝退而听政诸侯来朝则见于大庙明堂以颁朔而已周公摄政七年成王既冠将复辟而归以天下知周公摄政之久未知成王之尊于是因六年五服之朝合九夷八蛮六戎五狄之君而并见然犹不敢正大庙之朝是以即明堂而权制其位盖天子无事四时之朝见于庙岁以一服有事而防不廵狩而同则爲宫于郊设方明而祭之蕃服世一见未有与诸侯并朝者也司士所掌朝仪之位与朝士所掌外朝之法皆自有定制明堂位盖周公之爲故记礼者以爲周公朝诸侯之位其曰负斧扆南乡而立是虽仍摄政之称谓公曰天子然负扆而立则成王自不失南面而坐周公但从成王立于其侧耳中间言武王崩成王防弱周公践天子之位者亦与成王同坐立于斧扆之间周公曷尝正天子之位而居之乎礼所记甚明陋儒初不悟虽荀卿犹云周公履天子之籍若固有之以爲以枝代主君臣易位学者由是纷纷至于今有异言何周公之不幸也

　　长乐陈氏曰昔周公作礼乐以爲将大作恐天下莫我知也将小作是爲人子不能父之功徳也故优游三年而不能作然后营洛以期天下之心而四方诸侯各率其党以攻其廷示之力役且犹至此况导之以礼乐乎此六年朝诸侯于明堂所以制礼作乐颁度量于天下也盖律吕之器寓于隂阳隂阳之数周于十二阳六爲律隂六爲吕其本于黄钟一也故度起于黄钟之长其方象矩所以度长短也礼之意寓焉量起于黄钟之龠其员象规所以量多寡也乐之意寓焉礼虽起于度未有不资于量故荀卿论礼必齐以度量乐虽起于量未有不资于度故乐记论乐必稽之度数王制谓用器兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也度量器也周公制礼作乐而颁度量则以道寓器以器明道夫然后天下得以因器防道中心说而诚服矣语所谓谨权量四方之政行焉者此也方其始颁也出以内宰掌以司市及其既颁也虑其或不一也以合方氏一之虑其或不同也以行人同之其同民心出治道如此天下恶有不大服者哉然此特礼乐与政而已未及夫刑也礼乐刑政相爲表里而王道备其极未始不一也故又以服大刑而天下大服终焉【乐书】新安王氏曰书称五年营成周六年制礼作乐七年致政于成王明年王乃即政以周书洛诰等篇考之不合此称六年朝诸侯于明堂七年致政于成王亦未可尽信洛诰称在十有二月周公诞保文武受命惟七年则七年致政明矣然七年春召公营洛周公乃命殷民丕作则大诰东征杀武庚命微子于是唐叔得禾王命唐叔归于周公其事皆在六年至七年春方营洛邑则朝诸侯于明堂决不在六年也讲义曰制礼乐以畅中和之化颁度量以一天下之俗 　　七年致政于成王成王以周公爲有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐 　　郑氏曰致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里革车兵车也兵车千乘成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇爲周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英緑縢世世祀周公以天子之礼乐同之于周尊之也鲁公谓伯禽 　　孔氏曰洛诰云朕复子明辟是以王事归授之也自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又臣瓉注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里鲁受上公五百里之封又加四等附庸四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同緫爲二十四同同谓百里也既受五百里之封五五二十五爲二十五同又加二十四同故云积四十九开方计之得七百里案左云成国不过半天子之军案论语千乘之赋居地方三百一十六里有畸诸侯之地三百里而下未成国也公则五百里侯四百里计地余有千乘谓之成国郑引诗鲁颂閟宫文证鲁广开土宇兵车千乘同之于周者谓同此周公于周之天子也知鲁公谓伯禽者伯禽归鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以爲周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以爲周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷爲不之鲁欲天下之一乎周也 　　长乐刘氏曰周公摄天子之政于外抗世子之法于伯禽习成王以君天下之道于内成王有过则挞伯禽而教法行焉道徳立焉成王由是以大成也生其身者武王也成其徳存其位者周公也盖二十有二始听天下之政而周公复归臣位者礼北面以事成王然未足尽周公之芳烈也摄政七年缉文王之旧政广敷于四海以尽其性以顺天命三才由之各安其位万彚由之各遂其生然后采唐虞夏殷之善法缉熙有周之猷爲以成一代之典着于六官以遗成王俾践于躬以爲万世仁民之矩度措周之徳隆于唐虞距今未有能迨之者文武成康之徳遂配于天地覆载万物无有穷也者周公之芳烈也故成王以周公有勲劳于天下者以此 　　山隂陆氏曰先儒谓武王十二月崩成王年十岁三年之丧二十五月而毕则成王丧除年十三矣周公于是乃摄政至此七年王二十矣故以王事归授之王王功曰勲言勲则国功民功从之矣事功曰劳言劳则治功战功从之矣 　　严陵方氏曰七年致政于成王即洛诰言惟周公诞保文武受命惟七年是矣周公之功格于上下宜成王有以报之诗言建尔元子俾侯于鲁若是则封周公之子而已然封周公之子以承周公之祀是乃所以封周公欤故经之言如此孟子言齐鲁之地方百里盖伯禽以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百里其食者参之则其食者百里矣王氏谓并附庸言之则为四方百里孔子以为颛臾昔者先王以为东防主且在域之中以为东防主非鲁有其地也且在域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而此又言方七百里者是亦兼附庸而已以理推之并附庸而方四百里者侯之常封也并附庸而方七百里者非常之封也以诸侯则常封而已诗言锡之山川土田附庸以其出于非常故特曰锡焉诗言俾侯于鲁书言鲁侯伯禽则鲁受侯爵也明矣然鲁既受爵而此又或称鲁公者盖公侯皆有国者之所通以伯子男之称侯则侯之称公不为过矣国君之子称公子亦以是也革车兵车设之以革也千乘谓出千乘之赋也井田之法方里为井十井为乘百里之国适千乘也出车赋以给军故以革车言之诗又言公车千乘者以输国言之则曰公车以给军言之则曰革车其实一也 　　庆源辅氏曰始言周公相武王伐纣未至于天下大服则公之职未终也然则周公之摄也欲终己事而已终己之事所以终文武之事成王以流言之故始盖有疑于周公矣及其感金縢之事视天变之速然后悔其前日之非既悔而褒崇周公故不能无过当命鲁公世世祀周公以天子之礼乐岂以周公常摄天子之位邪非周公之意矣 　　盱江李氏曰或问鲁用王礼如何曰成王以周公勲劳命鲁世世祀周公以天子之礼乐周公尊矣故称文王郊后稷皆仿王礼而不备焉周公而上王祀可也鲁颂曰皇皇后帝皇祖后稷飨以骍牺是飨是冝降福既多安有非礼而颂之云乎周公而下则僭矣隐五年九月考仲子之宫初献六羽公问于众仲始用诸侯礼也 　　新安王氏曰此汉儒夸辞不可信也周礼虽曰诸公之地五百里盖兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七百里凡四十九同盖半天子之国矣且周公身为三公又为东伯是谓上公周公既没伯禽乃是鲁侯列侯之国方七百里非特成王不以封鲁伯禽亦不敢受也鲁颂所谓公车千乘公徒三万其辞不无溢美天子地方千里谓之万乘若鲁地方七百里半天子之畿何止有车千乘耶 　　伊川程氏曰成王之赐伯禽之受俱非也以愚观之成王未必赐伯禽未必受盖鲁人僭用天子礼乐耳 　　是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也

　　郑氏曰孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭孔氏曰下云季夏六月禘礼若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又杂记孟献子曰正月日至以有事于上帝故郑知建子之月也郊特牲云周之始郊日以至郑既破周为鲁故此云鲁郊日以至祭天尚质大路一就知是祭天所用尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乗殷大路也弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也此弓衣谓之为韣周礼日月为常又王建大常此云日月之章与天子同也后稷唯配灵威仰不配昊天上帝故知鲁不祭 　　严陵方氏曰周制郊以建子之月所以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于大庙鲁人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事经言天子之礼其以是欤故郊特牲言诸侯祭以白牡乗大路而谓之僭也凡旂建于车者皆言载此曰载弧韣旂则以建之于大路故也觐礼言载龙旂弧韣则与此同义十有二旈则天之数也日月之章则天之明也郊所以明天道其谓是欤周官司常日月为常交龙为旂此言日月之章谓之载常可也乃谓之载旂者常谓之旂犹公侯伯子男通谓之诸侯欤且大司马言王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉此亦隆杀之微意也山隂陆氏曰孟春不言正月着鲁卜郊卜日其从之疾也 　　谷梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子之礼乐故其言婉而成章如此据郊特牲戴冕璪十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天也 　　庆源辅氏曰变公为君以下所云非公之事也后言君卷冕立于阼亦以此 　　新安王氏曰郑谓孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷祭天车也天子之旌旗画日月帝苍帝灵威仰也鲁不祭昊天上帝郑说也周天子有日至之郊以报本有啓蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僭天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也 　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧防璧角爼用梡嶡 　　郑氏曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彛也灌酌郁尊以献也瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉篹属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距 　　孔氏曰自此至下也一节明禘礼祀周公于大庙文物具备之仪牲用牡者尊敬周公不用己代之牲故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也牺读如沙沙鳯凰也刻画鳯凰之象于尊其形婆娑然或作献字齐人之声误尔此牺尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也以象骨饰之此象尊周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追飨朝飨之祭再献所用今襃崇周公禘祭杂用山尊不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓉大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉荐用玉豆者谓所荐菹醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玉豆是也雕篹者与豆连文故知属形似筥亦荐时所用篹既用竹不可刻饰故知雕镂其柄郑注饰其直直谓柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰之故曰玉琖加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非正献故谓之加于时荐加豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名爵是緫号璧是玉之形制角是爵之所受名异而实一也其璧散者是夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正爵是夫人加爵之后故此緫称加先散后角便文也爼用椀嶡者两代爼也虞爼名椀案礼图云椀长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气天子牺饰之夏爼名嶡嶡亦如椀直有脚曰椀虞氏尚质未有余饰也加脚中央横木曰嶡夏世渐文故也 　　长乐刘氏曰以禘礼祀周公于大庙者此谓后稷之庙在鲁者也鲁有閟宫则姜嫄之庙也鲁郊于天以后稷配非无庙也周公薨于周而庙祀于鲁三年之丧始毕则以天子之礼乐禘祀周公之主于后稷之庙所以审谛其昭穆之序也然后周公之主始安于其庙之祀禘祫由之行焉 　　长乐陈氏曰以天子之礼禘于庙而牲则用白牡者异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲书言文王骍牛一者也盖以周公之勲劳不必有于天下故推而上之以同乎王然无以别之则不足以辨君臣之分诗曰周公皇祖白牡骍刚乃其意也牺者牛也而用事于耕者也象者西方之兽而致用以白者也于尊必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊也诗曰缾之罄矣维罍之耻则罍之为器大矣谓之罍者有雷之象盖雷出于时则利于物而反之则为灾器之名罍警之而已经曰终日饮酒而不得醉先王所以备祸乃其意也山也者止而安者也而罍以山者所以安于神司尊彛有山尊与此类也玉者阳精之纯而通神明者也故于瓉所以用玉圭者锐而有生物之利也故瓉之柄所以用圭豆之饰与瓉同意篹则以竹而无事于雕雕之者以其质而有取乎文也璧者圜而有天体之象散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也玉为阳故君以玉琖献尸璧之体有降于玉故賔长以之然散于角亦非所以施于尊者礼曰贱者献以散卑者举角是也言加则知非正爵 　　严陵方氏曰大曰王者禘其祖之所自出以其祖配之盖帝喾者周祖之所自出也故祭法曰周人禘礼而已凡六畜皆谓之牲盖取夫能生之而后可杀故也所谓黄目即黄也而又曰郁尊者以郁鬯之所实也瓉柄之形必以圭者圭为东方之器东方纯阳君道也故用圭至于夫人则用璋而已以其隂杂之故也与聘君以圭聘夫人以璋同意郊特牲曰灌以圭璋用玉气也名虽不同至于用玊则一而已然此止及璋者盖举大足以兼小而妇人之从夫可知矣天子饰豆以玉诸侯以象玉豆则天子之豆也以玉以象则与笏之所用同义且琖则爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散唯其所容有加于琖也故又因以为加焉 　　马氏曰黄目者以黄金为目也郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐谓陆产之物也凡器饰之以玉者皆贵文之意也

　　山隂陆氏曰言禘礼祀周公于大庙则以禘祀公而已非以禘公也用卜而后用之用重此也以二之而已据加以璧散璧角玉琖仍雕言雕则玉不纯矣下于周故也灌用圭璋故加用璧郊特牲曰束帛加璧先言璧散盖礼正献以小为贵者加献尚大正献以大为贵者加献尚小夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆今曰荐用玉豆外无他豆也有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎今曰梡嶡梡嶡外无他爼也新安王氏曰周官有鬯人郁人不知郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓉则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓉秬鬯二卣赐文侯周公在东都曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓉鲁公必受此赐无疑案礼秋尝冬烝灌用黄黄即黄目赐诸侯或一卣或二卣不言黄何也卣乃中尊盖黄别名或谓尊有三爲上卣爲中罍爲下失其义矣凡灌天子诸侯用圭瓉后夫人用璋瓉瓉者其槃圭其柄也故郁尊有黄目灌有圭瓉虽鲁人得用然瓉有大圭未免僭天子之礼 　　升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昩东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也 　　郑氏曰清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌敎韎乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也 　　孔氏曰升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也清庙以文王有清明之徳祭之于庙而作颂也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗故云下管象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王乐必以爲大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知爲武王乐也朱干玉戚者赤盾玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而緫干以乐皇尸是也郑引周礼韎师以证经之昧乐又引小雅鼔钟之诗以证南蛮之乐任即南也周公徳广非唯用四代之乐亦爲蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昩之义乐持防舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也此东曰昧西曰株离与白虎通相反纳夷蛮之乐于大庙者言皆于大庙奏之广鲁欲使如天子示于天下也马氏曰歌者人声也匏管者竹声也堂上以人声歌清庙者所以贵文也堂下以匏竹奏象武者所以贱武也周公之徳妙而不可知所可知者见于文徳武功而已文徳成于制作之间武功存于征伐之际故章其武功则锡之以武乐彰其文徳则锡之以夏乐盖武之盛莫盛于大武而文之盛莫盛于大夏冕者文服也服冕服而舞大武者以文止武之意也皮弁素积者服之质也舞大夏则服之所以守其文也裼者服之见美也及弁素积掩蔽其文而不显故裼衣所以显之也 　　山隂陆氏曰言下而管象则升歌之人下而又管众也即言下管象嫌歌象同作祭统言而嫌明堂位下管象同作也仲尼燕居言而嫌前下管象同作也然则文王世子何以不嫌逺也舞莫重于武宿夜故冕而袭以舞大武弁而裼以舞大夏内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏不言大武大武盖深矣又在其后　又新说曰积与弁文服也皮与素则隂矣故以舞大夏干与戚武器也而朱与玉则阳矣故以舞大武此隂阳相成之义阳以隂成之故裼武也而以舞大夏隂以阳成之故冕文也而以舞大武　又曰大飨之礼与宗庙同故亦升歌清庙下管象而舞大武大夏燕居所谓升歌清庙下管象武继之夏籥序兴是也养老之礼则异于大飨故升清庙下管象其舞则大武而已无夏也盖武降大夏一等文王世子登歌清庙下管象舞大武是也燕礼则有勺而无大武盖勺降大武一等仪礼所谓升歌鹿鸣下管新宫遂合舞乐合乐则勺是也 　　严陵方氏曰武爲征伐之名夏爲文明之地武王以征伐之大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之大徳而受禅于舜故其乐谓之大夏以武为征伐之名故武王之号因以同其乐以夏为文明之地故夏后之乐因以同其国焉然则大武者武舞也大夏者文舞也干必以朱戚必以玉者文舞也干必以朱戚必以玉者朱为含阳之色玉为阳精之纯朱玉徳也以见先王有徳而立武焉弁必以皮积必以素者皮无经纬之文素无绘绣之功皮素质也以见先王不以文而灭质焉于武言干戚以见文之有羽籥于夏言裼则知武之为袭其言亦相备而已然其乐先文王之歌而后武王之武者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者事之序也先王之时祭必用夷乐盖中天下而革立四海之民而役之得其欢心使鼔舞焉以承祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东方曰夷而与蛮戎狄通谓之四夷者犹之公伯子男通谓之诸侯也且四夷之习俗虽各不同至于与夏相反皆易而无文则一而已然而夷乐有东南而无西北者亦隆杀之微也东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤逺焉诗言以雅以南经言胥鼔南者以此昔成王欲报周公勲劳故其命以乐也以诸侯为未足又命之用天子之乐以时王为未足又命之用先王之乐以中国为未足又命之用四夷之乐则所用广矣故曰言广鲁于天下也 　　长乐陈氏曰考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮言硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武徳之舞而后文始之舞唐之乐亦先七徳之舞而后九功之舞然皆先武而后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后又曰周之兴也功莫大于武功乐莫大于武舞故无大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以爲槭柲是也盖朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者为主而待敌者非徳也故其宣布着见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之徳尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有之康周公故也世衰礼废鲁不特用于周公之庙而羣庙亦用焉故子家驹讥之不特用于鲁之羣庙而诸侯之庙亦用焉故郊特牲讥之以至八佾作于季氏之庭万舞振于文夫人之侧则先王之乐扫地可知矣祭统曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武盖公羊所者误也然朱干玉戚之舞国君躬与焉祭统曰君执干戚就舞位冕而緫干　又曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则侏离是也其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之乐旄人掌敎四夷之乐韎师则掌敎东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄人鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于四夷为长飨于燕为重观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师则序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防侏儒之乐奏于前而孔子讥之东汉元日防国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤升歌清庙下管象说见文王世子 　　庆源辅氏曰言广大周公之徳于天下也 　　君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫賛君命妇賛夫人各其职百官废职服大刑而天下大服 　　郑氏曰副首饰也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服爲副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下賛佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳冝飨此也 　　孔氏曰前经明祀周公所用器物此经明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中鲁之大庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也緫称房尔副是首饰以其覆被头首郑引诗鄘风言宣姜首着副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师证副是王后首服案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服袆衣则后服之上者故郑云袆王后之上服也迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆者谓朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之徳冝合如此 　　长乐陈氏曰阼者明阳之地房者幽隂之地君于阼法阳之道夫人于房体隂之道天子六冕有衮冕诸侯出而有君道故其冕亦如之而王后六衣亦有袆衣以从王祭祀诸侯之夫人从夫之爵则礼当服焉郑氏以爲二王之后误矣

　　严陵方氏曰卷冕即衮冕也三公一命衮若有加则赐而王亦被衮以象天以其九章之盛服之有章者穷于此故也首饰以副为名者首以髪为正饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺隂阳之位而已袒则肉体露故曰肉袒然人劳则如是必肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力故也迎牲于门则荐豆笾于室可知牲则于外男子之事故君迎之豆则膳羞妇人之事故夫人荐焉与五官奉六牲六官奉六齍同义经有言笾豆何也凡笾则豆从之周豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数郷饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉盖以笾尊而豆卑故也及其并陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也君与夫人祭主也心专其事焉卿大夫命妇臣妾也则賛其事而已各其职若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕司寇奉犬之类也其职虽又不可侵官故言各焉庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之盖谓是矣废职则职不矣服大刑肆师于祭之日诛其怠慢者是矣 　　山隂陆氏曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐豆笾命妇賛夫人男女相辟别嫌也君卷冕立于阼夫人副袆立于房中亦以此命妇賛夫人言賛不言相优鲁也据卿大夫相君命妇相夫人 　　庆源辅氏曰周公人臣而用天子礼乐之祭冝人之心有所不服今也执事之臣各举其职而无怠慢之意至于一有废职而不举者则亦自服于大刑至此然后知天下大服而不以周公爲不可用天子礼乐也此皆鲁人夸词 　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也郑氏曰不言春祠鲁在东方王东廵守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之 　　孔氏曰此一经明鲁得祭之事鲁在东方朝常以春当朝之年以朝阙祭廵守在二月不于正月祭者诸侯预前待乎竟故也祭社祀祊大司马职文祊当为方四方勾芒之属也 　　长乐陈氏曰夏以饮为主故于祭谓之礿秋以荐新为主故于祭谓之尝冬则物之众而可进也故谓之烝春言社则知秋狝者亦祀方也诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦搜也曰春搜夏苖秋狝冬狩是也 　　严陵方氏曰言夏礿秋尝冬烝而不及春祠与王制言烝则不礿同义其所异者特彼以礿为春祭尔春祭阙祠而不阙社者祠则君之所独社则民之所同故也社与省春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主春省以耕为主秋省以敛为主尔此于社言春以该秋于省言秋以该春其实一也大蜡必言遂者与大司马言遂以搜田之遂同盖秋省则百物成矣蜡所以报百物于其成而后百物可报故也省非祭名而与祭并言之者以此凡此亦诸侯之所同然特鲁行之盖礼有所隆尔 　　讲义曰此不言春祠先儒谓鲁在东方王以春东巡狩则鲁阙春祭朝常用春当朝之年则亦阙祭非也特经有脱文耳祭不可阙也 　　马氏曰天子大蜡八凡此者天子之祭也而鲁以周公之功故得用之 　　大庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也 　　郑氏曰庙及门如天子之制天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与臯之言髙也诗云乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将天子将发号令必以木铎警众 　　孔氏曰此一经明鲁门及庙制周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子臯门鲁之雉门制似天子应门制度髙大如天子不必事事皆同也引大雅文王緜之诗证诸侯有臯门应门也

　　盱江李氏曰郑以为鲁行天子之礼鲁之大庙既如明堂则周之大庙亦如明堂矣若周之大庙制如明堂鲁之大庙又如明堂则是鲁之大庙如周之大庙也何不曰大庙天子大庙而云明堂哉斯盖鲁行天子礼乐飨帝告朔当放于周然以人臣不敢立天子政敎之堂故于周公之庙略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也 　　山隂陆氏曰此言作大庙以天子明堂之制作库门以天子臯门之制作雉门以天子应门之制郑司农云天子五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门库门中门也周官所谓中门之禁盖在是矣礼宰夫执木铎以令于宫自寝门至于库门以此君复于库门亦以此庄公之丧既而绖不入库门亦以此君有忧则素服哭于库门之外亦以此然则左宗庙右社稷在库门之外雉门之内故君出疆薨入自阙孔子与于蜡賔出游于观之上此大庙在雉门之内之证也厍门应在内今在外者鲁王礼也使雉门之外又有门焉据天子一曰臯门二然后曰雉门 　　长乐陈氏曰臯者始事之辞记曰臯某复周官有臯舞皆始意也五门始于此故曰臯王之库藏在焉故曰库有雉之象故曰雉对于路门而为布政敎之所故曰应五门以路为大故曰路此言库雉而不言路者以路为门之大天子诸侯无嫌于不同故也古人出一号发一令皆声以警之故振木铎于朝铎有以金为之则取乎义而于时为秋秋则其气肃而以杀爲主故所用多在乎武事周官鼔人以金铎通鼔司马振铎是已有以木为之则取乎仁而于时为春春则其气温而以生为主故所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正嵗率其属而振之以徇于市而语称孔子之徳亦曰天将以夫子为木铎是也此皆天子之政也 　　清江刘氏曰此经有五门之名而无五门之实以诗书礼春秋考之天子有臯应毕无库雉路诸侯有库雉路无臯应毕天子三门诸侯三门门同而名不同何以言之诗曰乃立臯门乃立应门书曰二人爵弁执惠立于毕门之内又曰王出在应门之内此皆言天子也毕门或谓之虎门盖王在国则虎贲氏守王之宫盖居此门故太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外指虎贲而言故曰虎门又或谓之路门盖建路鼓于北门之外大仆司之指路鼔而言故曰路门无道库雉者非天子门故也明堂位所言盖鲁用王礼故门制同王门而名不同也诸侯有路寝路寝之门是谓路门此诸侯三门也春秋曰雉门及两观灾讥两观不讥雉门也无道臯应毕者非诸侯门故也天子三朝诸侯三朝天子外朝在臯门外治朝在应门内内朝在毕门内毕跸也王出至此则跸也师氏掌焉应应也王居治朝正天下之政海内莫不敬应也臯告也播告万民谋大事也此亦春秋大言天子诸侯外朝在库门之内治朝在雉门之内内朝在路门之内谓之库雉者诸侯不敢戚天子名门以其所近也库者府库所在也雉者治朝所在也雉犹治也路者路寝所在也此亦小言诸侯也其建国之神位左宗庙右社稷皆夹治朝此春秋所云闲于两社为公室辅者是也严陵方氏曰天子五门自内而出一曰路门路大也正寝之门二曰应门应和也路门倡之应门和之三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此夫观阙所以垂象爲民极则筑之于五门之中亦冝矣器械所以除戎器戒不虞则备之于外门之内亦冝矣五曰臯门臯缓也近则廹逺则缓臯门为五门之逺者故也名以库门而比天子臯门之制名以雉门而比天子应门之制自外而入则臯门近库门故库门比臯门之制自内而出则应门近雉门故雉门比应门之制臯门在外故自外入言之雉门在内故自内出言之且库雉者天子之所独臯应诸侯之所同必以天子所独者为名取其别于诸侯也止于诸侯所同者为制又以降于天子也周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑以至郷师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎书曰每岁孟春遒人以木铎徇于路亦此意也

　　礼记集说卷七十九 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷八十　　　　　宋　卫湜　撰 　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭防屏天子之庙饰也 　　郑氏曰山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户防也每室八防为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣 　　孔氏曰此一经论鲁大庙之饰郑注欂卢今之斗栱也侏儒柱梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故郑云重承壁材也刮楹者楹柱也以密石摩柱达乡者谓牖户通达诗云塞向墐戸故知郷为防牖也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢举也为高坫受賔之圭举于其上也防屏者防刻也屏谓之树天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故郑云桴思也此皆天子庙饰反坫亦在庙故合言庙饰也 　　马氏曰天子之庙饰不止于此此举其略尔天子用其详而鲁用其略也 　　严陵方氏曰刻节为山取其有镇而已饰棁以藻取其有文而已复庙复犹传所谓复道之复坫奠圭与爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣独于圭曰崇者措圭之时无反覆之异故也出尊者爵坫在尊之外也凡物在内为入在外为出故在尊外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故以措圭曰康圭此皆天子之礼故臧文仲山节藻棁管仲反坫塞门君子以为僭焉 　　长乐陈氏曰庙所以事死复有归根而静之义刮其楹则有洁意而洁也者齐戒以事鬼神之义也达其郷则有明意而明者神而明之之意也于屏言防防者通之也屏所以蔽而通之者以神无方而无乎不在故通之也 　　金华应氏曰复庙重檐深严邃宻于内以为神人祭祀居处之所即诗之所谓寝庙奕奕是也前殿曰庙后殿曰寝总而名之则皆曰庙盖内虽宗庙外具朝廷之体故天子受觐于此纳聘于此诸侯听朔于此聘享于此焉楶峙而仰承欲其安静故刻以山镇之象而亦有草木蒙茸之状棁细而俯倨欲其粲烂故绘以藻荇之文而亦有水势流动之状非严宻静深则不足以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以避风雨也非绚丽赫奕则不足以昭物采故刮楹以华其饰而达郷又所以通日月也稠复重固幽而神之也开通洞达显而明之也 　　山隂陆氏曰天子之桷斵之砻之加密石焉刮楹其一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前达也反坫反爵之坫崇坫崇矣康圭使圭安焉出尊使尊见焉尊爵之所从也康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康防为防于其上

　　庆源辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也 　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也 　　郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乗路玉路也汉祭天乗殷之辂今谓之桑根车春秋传曰大路素鸾或为栾也 　　孔氏曰此一经明鲁有四代车其制各别路即车也钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前防也虞质未有钩矣案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大路亦祭天之车祭天尚质故郑云素也 　　长乐陈氏曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而其制略殷之道略于周故车以之乗路繁缨之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其制文文之盛莫过于周故车以之 　　严陵方氏曰鸾车车之有铃者必曰鸾取其声之美也若鸾刀谓之鸾亦以是而已钩车取其形之曲钩笾谓之钩亦以是而已车之有鸾自虞氏始也车之有钩自夏后氏始也以其尚素而于道为大故曰大路若大圭谓之大亦以是而已以其最贵而尊者所乗故曰乗路若乗马谓之乗亦以是而已周尚文故其路名之以乗而饰以玉然于鸾于钩曰车于大于乗曰路何也曰车则上下之所通曰路则尊者之所独以其上下之所通故或以鸾车为遣车焉冢人言鸾车象人是己或以钩车为兵车焉司马法言钩车先正是己以其尊者之所独故大路乗路殷周乗之以祀而已郊特牲言乗素车贵其质是殷以大路祀明矣巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乗路祀明矣夫路以大言之也人君大物者故所居则曰路寝所乗则曰路车也 　　山隂陆氏曰诗曰鸾声锵锵又曰钩膺镂锡则车皆有鸾马皆有钩鸾车言和钩车言正大路言道乗路言徳 　　庆源辅氏曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言之意者殷周始称车为路耳自鲁言之故下皆曰路也 　　新安王氏曰路即车也舜时始有鸾和故其路谓之鸾车夏始钩车大路木路也殷人以此为重故谓之殷路周天子乗玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乗路盖金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乗路为玉路非也 　　有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤 　　郑氏曰四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以賔建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也 　　孔氏曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之緌但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂渐文既注旄竿首又有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各随代之色无所画也郑引周礼巾车职文必知绥为大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下有大白大赤故知绥当大麾也

　　金华应氏曰子华子曰舜建大常则车服之等辨于下旂常之数备于上至舜而已详世本云奚仲为车正建旟旐辨等级则车旗之制至夏而寖详然舜车惟有鸾和而已夏则钩之而曲商复反之于质至周饰之以玉而益文矣舜惟建旂常耳至夏则复绥之以羽旄绥者旒之系于绳而华者也商复以素为饰周赫之以大赤而又加明矣 　　长乐陈氏曰旂之制始于舜而已此有虞氏所以谓之旂也至于夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旂以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之旂以之 　　严陵方氏曰旂饰以龙以象春绥饰以黒以象冬大白以象秋大赤以象夏绥即巾车所谓大麾是矣大麾色黒而质且旂即所谓交龙为旂者是也大白即杂帛之物也大赤即通帛之旜也唯麾不在九旗之数故特以绥名之 　　山隂陆氏曰车旂言四代马言三代尊言四代其爵其彛其勺言三代簋爼言四代豆言三代祭言四代其旌其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼓女娲之笙簧与四代之乐矣其鼓其簨虡举三代可也 　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚 　　郑氏曰顺正色也白马黒鬛曰骆殷黒首为纯白凶也骍刚赤色 　　孔氏曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也殷尚白头黒而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛为所尚也蕃赤也周尚赤用黄近赤也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用牡从天色也 　　严陵方氏曰马以毛物为主而鬛又毛之长者故三代之马皆以鬛言之刚公羊氏作犅盖牛也牡言其质也刚言其性也言二代如此则夏后氏尚黒其亦用牡可知故书言汤用牡而释者以为未变夏祀也郊特牲言牲孕弗食祭帝弗用周景王时雄鸡自断其尾惮其牺鸡且用牡而况牛乎盖阳贵隂贱不得不然也 　　山隂陆氏曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黒鬛即视乗骊白马黒首即视乗翰黄马蕃鬛即视乗騵然则骆马黒鬛夏后氏犹以为黒白马黒首殷人犹以为白黄马蕃鬛周人犹以为赤盖君子不以下妨上小妨大如此白牡言牡而已周然后称刚殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也 　　庆源辅氏曰殷周独于此称人者以言马故也周言刚夏殷亦刚也殷言牡则夏亦牡也夏言尚则殷周亦尚也 　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也 　　郑氏曰泰用瓦着着地无足

　　孔氏曰此一经明鲁用四代尊或用三代或用四代随其礼存者而用之耳考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也着无足而底着地故谓为着然殷尊无足则泰罍牺并有足也牺象画沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也 　　严陵方氏曰泰司尊彞谓大古之瓦尊盖彼名其质此名其义故也山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊也着读如附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊无饰为质有饰为文周尚文故其尊有饰如此 　　爵夏后氏以琖殷以斚周以爵 　　郑氏曰斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚 　　孔氏曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上琖以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斚稼也周爵或以玉为之或饰之以玉 　　长乐陈氏曰考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖盖其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也琖象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉琖周礼言玉爵春秋传言瓘斚则三者之饰可知矣诗曰洗爵奠斚周礼郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之琖斚先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也【礼书】 　　严陵方氏曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有从尊之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓尊斚者爵也司尊彞所谓斚彞者尊也爵则为爵之形以承之周尚文故也夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然尔若所谓一升曰爵夏则一升曰琖殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以后又有爵之形也 　　山隂陆氏曰琖以齐言斚以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之栈酒鬯尊一名斚彞知之也 　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以防勺周以蒲勺 　　郑氏曰夷读为彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斚彞黄彞龙龙头也防通刻其头蒲合蒲如鳬头也 　　孔氏曰此一经明鲁有三代灌尊及所用之勺彞法也与余尊为法故称彛鸡彞者或刻木为鸡形而画鸡于彞斚画为禾稼黄目以黄金为目郑引周礼以下司尊彞之文鸡彞盛明水鸟彞盛郁鬯斚彞黄彞义亦然龙勺勺为龙头防谓刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合其末微开也长乐陈氏曰尊之为言尊也彞之为言常也尊用以献上及于天地彞用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彞于常器均名彞籍谈曰有勲而不废抚之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器则彞之为常可知矣尊亦谓之彞彞亦谓之尊故黄目彞也记曰郁气之上尊鸡斚皆彞也明堂位曰灌尊然彞之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡国之约剂书于此司约大约剂书于宗是也凡臣之有功铭于此祭统勤大命施于烝鼎是也盖臣之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彞鼎则三时之彞不预也　又曰鸡者司晨之始则隂盛而阳微祼所以求诸隂故夏后氏以之若夫司尊彞以春言之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之隂也渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以防者亦前防屏之意蒲之为物柔而顺有懐柔百神之意【礼书】严陵方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也夷以对险夷者道之常险者道之变故孟子引烝民之诗变彞为夷者以此勺用以酌酒者防与防布之防同而与防屏之防异盖防而通之无他饰焉 　　山隂陆氏曰六彞鸡东方也鸟南方也虎西方也蜼北方也黄彞斚彞中央也郑氏谓斚画禾稼龙勺为龙头蒲勺为鳬头防勺为雉头经曰雉曰防趾龙勺以能施为义防勺以能不滛为义蒲勺以能不溺为义

　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也 　　郑氏曰蒉当为凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者拊搏以苇为之充之以穅形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也 　　孔氏曰此一经明鲁用古代之乐及四代乐器土鼔谓筑土为鼔蒉桴以土块为桴苇籥谓苇为籥説者以伊耆氏为神农 　　严陵方氏曰古者以土为鼓未有韗革之声故也蒉桴者以凷为桴未有斲木之利故也苇籥者以苇为籥未有截竹之精故也拊搏揩击言所以作器也或言其器或言作乐互相备也与益稷言戞击鸣球搏拊琴瑟以咏同义玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也 　　山隂陆氏曰伊耆氏之乐如是而已故曰伊耆氏之乐也据四代之乐器也乐举逺古器举近世乐性情也与生俱生者也器形而已据垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也中琴言琴小瑟言瑟略之也书言戛击鸣球搏拊琴瑟记言拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟者盖搏拊治乱以相是也治乱在下尧舜之事治乱在上殷周之事球璞也磬器也琴瑟器也大小形也尧舜言璞殷周言器尧舜言器殷周言形又书言搏拊言戞击记言拊搏言揩击搏取声深拊取声浅戞取声深揩取声浅亦尧舜殷周之辨也且言玉磬等物总举四代与他物异则以乐统同礼辨异故也 　　长乐陈氏曰中央为土以土为鼓则中声具焉以蒉为桴则中声发焉以苇为籥则中声通焉籥之为器如笛而三孔通中声故也古之作乐自伊耆氏始而蜡祭之礼亦始于此故周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号也特古之本始礼乐者而已乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰金石丝竹所以道乐也盖先王本道以制器因器以导乐凡为乐器数度齐量虽本于钟律要皆文以五声播以八音然则四代之乐器虽损益不同其能外乎八物哉虞书述舜乐曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏是乐器成于有虞氏备于三代也琴瑟之器士君子常御焉所以导心者也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑声应相保而为和矣自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之及于四代则文质具矣施之周公之庙固足以报功施之鲁国亦难乎免于僭矣【乐书】 　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也 　　郑氏曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖孔氏曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也鲁公伯禽有文徳世世不毁其室故云文世室武公有武徳其庙不毁故云武世室案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已作记之人因成王襃鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文美之非实辞也 　　庆源辅氏曰由是观之则成王之所以赐伯禽者未必如是之备如此篇所载亦有鲁君因仍而僭用之者矣 　　新安王氏曰此言尤不可信周公为鲁太祖而开国实系鲁公其庙不毁固有此理然可援文王为比也若夫武公乃伯禽孙春秋之初毁庙复立季氏为之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍长立少者也二者皆季氏有不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室者不毁之庙夫昭穆递则毁武公之庙礼也世室既逺毁而复立非礼也而比之于武之世室亦甚乖春秋之旨矣 　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也 　　郑氏曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也

　　孔氏曰此一经明鲁得立四代之学鲁之米廪是有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛郑注古者至乐祖大司乐文于此祭之者谓于此瞽宗祭之大司乐云祭于瞽宗是也 　　横渠张氏曰四代学名多不同要之皆是学可解则解之不可解何必强为飬老尊贤之地也瞽宗云善听教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必瞽其学则不害亦谓之瞽宗也 　　严陵方氏曰米廪者藏飬人之物而庠以善养人期于充实也序也者射也射有偶然而以序进焉必曰序则主以礼教故也瞽宗者瞽人之所宗而乐祖在焉必曰瞽宗则主以乐教故也頖宫者天子曰辟廱诸侯曰頖宫辟言辟以礼廱言廱以乐頖宫虽半辟廱之制亦兼礼乐以敎之故也有虞氏以善飬人而未及乎礼夏后氏及乎礼而未及乎乐殷人及乎乐而礼乐未能兼备兼备之者在乎周而已此周所以为文之盛欤然孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其飬人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也 　　崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也越棘大弓天子之戎器也 　　郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘 　　孔氏曰定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知国名子都拔棘隠十一年左传文证棘为防 　　严陵方氏曰凡此即周官天府所藏大宝镇寳之类是也 　　王氏曰大宝镇宝皆宝器也非以道胜滛不能伐而俘之非以徳服天下不能受其献也故为之先者以能得其传为荣为之后者以能守其传为善是皆天子之事左氏曰周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也则鲁得有天子之器固明矣凡五兵之用逺则弓矢者射之近则矛者句之句之矣然后殳者击之防者刺之弓为五兵之始防为五兵之终此言棘与弓则五兵之用略具故戎器必以是为言焉山隂陆氏曰以周赐我为夸故曰天子之器也其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器以其为夸一也大璜封父传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此一繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质青纯庆源辅氏曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器也夸辞也 　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧 　　郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰寘我鼗鼓周颂曰应朄县鼓垂尧之共工也女娲三皇承宓牺者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也 　　孔氏曰郑引殷颂那之篇证殷楹鼓引周颂有瞽之篇证周县鼓垂之所作调和之钟叔之所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之案舜典垂作共工郑不见古文故曰尧时帝王世纪云女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也言县磬之时其声希防相离 　　严陵方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足焉与司服言弁则曰弁服屦人言屦则曰服屦同义郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬

　　山隂陆氏曰不言足鼓而曰鼓足言足固宜在下也和钟编钟也离磬特磬也 　　长乐陈氏曰足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其后世之加隆耳　又乐书曰正北之坎为革则鼓为冬至之音而冒之以啓蛰之日其声象雷其形象天其于乐象君故鼓柷鼓敔鼓瑟鼓琴鼓钟鼓簧鼓缶皆谓之鼓以声非鼓不和故也学记曰鼓无当于五声五声弗得不和此其意欤盖鼓制自伊耆氏始夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓春秋之时楚伯棼射王鼓跗岂夏后氏遗制欤周官大仆建路鼓大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为一楹而四棱焉贯鼓于其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置可知商颂曰置我鼗鼓是也周官鼓人晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应朄县鼓则县鼓周人新造之器始作而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其唱始之乐欤钟之为乐过则声滛中则声和垂之和钟和声之钟非滛声之钟也磬之为乐编之则杂离之则特叔之离磬特县之磬非编县之磬也和钟始于垂或谓之鼓延景为之或谓营援为之离磬始于叔或谓古毋句氏为之或谓伶伦为之岂皆有所传闻然邪古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端宫管在中道达隂阳之冲气象物之植而生故有长短焉太蔟之音也盖其制法凤凰以象其鸣大者十九簧而以巢名之以其众管在匏有凤巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱则小者和也大射礼三笙一和而成声是已诗曰吹笙鼔簧则笙簧笙中之簧也笙簧始于女娲氏而世本谓隋为之岂隋因而循之者欤诗曰并坐鼓簧又曰左执簧传曰鼓振虡之簧则簧又非笙中之簧也簧之为物非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九水火合数也竽簧三十六水数也 　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣 　　郑氏曰簨虡所以悬钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽 　　孔氏曰此一经明鲁有三代乐县之饰案考工记笋饰以鳞此经并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬也诗周颂云设业设虡业虡相对故郑知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业惟枞是也翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上 　　严陵方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也 　　长乐陈氏曰乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙则其形髙以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙殷饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣设业设虡崇牙树羽是也【乐书】 　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻 　　孔氏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏误也 　　长乐陈氏曰敦者飬人之厚也琏者飬人而不絶者也瑚以玉为之玉者美而有充实之意飬人以为充实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意飬人所以能节者簋之用也食所以飬隂自其数而观之则以两以四以六以八岂非隂数而愈备于前欤严陵方氏曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之器也故每用隂数之偶则与豆同义曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八则渐増其数也 　　山隂陆氏曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对则四谓之琏可知瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽苽一名雕胡盖以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛 　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆

　　郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之 　　孔氏曰虞氏质未有余饰故郑知梡有四足而已蹷谓足横辟不正郑注嶡之言蹷谓嶡足间有横似有横蹷之象也周则谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之周爼头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房但古制难识不可悉知献音娑娑是希防之义故谓防刻之 　　严陵方氏曰梡者断木为足无余饰也茍完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆耳以祭祀之豆为防刻之形则燕享之豆不防刻矣司尊彞所谓献尊义亦类此是皆渐増其饰也 　　山隂陆氏曰椇所谓全烝是也尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也长乐陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其髙下修广无文旧图谓髙二尺四寸广尺四寸不可考庄周曰加肩于雕俎之上唐禇遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎盖雕俎始于禹而后世用之于吉凶者文质于是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故殷爼其形如椇故名之房者堂之偏者也周俎之足上下两间其形象之故曰房俎楬豆楬者木之属也以木为之则无异饰楬以言其制玉以言其饰献以言其用【礼书】 　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章 　　郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻 　　孔氏曰此一经论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异饰故服韨夏后氏画之以山殷増以火周人加龙以为文章易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知绂为祭服案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙 　　严陵方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也 　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺 　　郑氏曰气主盛也 　　长乐陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺昏礼有离肺又有祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已【礼书】 　　严陵方氏曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有隂阳之异要之以阳为主尔首者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黒为胜赤故祭心心于色为赤故也殷尚白为胜青故祭肝肝于色为青故也周尚赤为胜白故祭肺肺于色为白故也必各祭其所胜者明非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣

　　山隂陆氏曰氏旁出也有虞氏称氏言尧之旁出尧犹在也夏后氏称氏言舜之旁出舜犹在也自此以上称氏以此殷称人无夏矣周称人无殷矣此篇言殷周如此 　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒 　　郑氏曰此皆其时之用耳言尚非 　　孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒案仪礼设尊尚酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故郑知经言尚非也严方氏曰明水者隂鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也 　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百 　　郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记 　　孔氏曰此经明鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被襃崇何得备四代之官与三百六十职盖成王襃崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁备其数也记者盛美于鲁因举四代官之本数言之郑引昏义证夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十 　　严陵方氏曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍而与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有烦简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少故曰官不必备惟其人盖谓此也以虞氏之官其实五十则夏殷亦其实数而已夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百是乃所谓夏商官倍也周三百六十此止言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也 　　山隂陆氏曰有虞氏官百而言五十夏后氏官二百而言百以着积隆有渐鲁乃今得兼用之非实数也与鲁颂同义 　　庆源辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也 　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣郑氏曰绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅説旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九 　　孔氏曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸杠以练又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧前经云簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故郑云恒也周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴之以璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰笋虡此与夏后绸练连文故知丧葬之饰郑引周礼证葬有旌旗及翣之义天子八翣礼器文诸侯六翣以下并丧大记文

　　严陵方氏曰崇牙与乐之所设其名虽同其用则异公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣 　　长乐陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与笋虡同者为欲使勿之有恶耳 　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉 　　郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣 　　孔氏曰记者既陈四代服器官于前此结之于后美大鲁国据伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宗鲁于是观礼是天下资礼乐也 　　严陵方氏曰天下以为有道之国故诗述四篇而作颂语称一变而至道孔子舍之而何适齐仲孙则言未可以动韩宣子则美其礼呉季札则叹其乐王氏谓周公有人臣所不能为之功徳而报之以人臣所不得用之礼乐此明堂位之所以作欤然而居人臣之位而用天子之礼乐是法之变而已非法之常也圣人由是即其间必寓之微意虽致其隆亦每存乎杀焉是以虽承周公之祀而受鲁侯之爵郊礼旗用日月之章而阙弧韣之旗禘礼灌用特祭之黄彞而阙闲祀之虎蜼献用常祀之牺象而阙间祀之大尊灌器言圭瓉而不言璋瓉夷乐用昧任而无离禁社言春而不言秋省言秋而不言春于朝天子之年或阙春祭有大庙之制而无明堂以至有库门而无臯门有雉门而无应门有木铎而无金铎庙止曰世室学止曰頖宫此皆隆杀之意也由是观之圣人之制作也岂徒然哉学者不可以不察 　　金华应氏曰有真赐之以备物而他国不得齿者郊禘之盛礼是也有例颁之常典而他国未必不同者如礿尝烝社之常祭是也有真畀之以寳玉而视他国为特优者崇贯之鼎夏后氏之璜封父之繁弱是也此其器固逺传乎古他如伊耆氏之乐女娲之笙簧虞夏周之尊罍则皆用其制度而已如虞夏商周之官则亦泛记其多寡之数而又未必用其制度也山隂陆氏曰以为以为如此而已是故亦缓词也文虽少襃其词如是与失之诬者异矣 　　庆源辅氏曰传谓传説也盖言久矣天下共传説鲁国之有礼法也云天下以为有道之国君臣未尝相弑也虽曰隠恶不若不言之愈也 　　石林叶氏曰郑氏以桓公宣公之事欲附防而不可得遂并记妇人髽士有诔之事以言礼之变谓此书为近于诬若然胡为列之记乎礼记虽出汉儒其言未必尽实然桓宣之弑不应灭裂不知至此吾尝证吕覧以周赐周公得用天子礼乐为在平王之世鲁惠公之所请以是质之则明堂位之作宜在桓公之前正当惠之际鲁初得周公之赐故记礼者因缉而载之所以不及弑事其说尤可信不疑也非特此而已且言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也若果出于成康及周公之身安得所谓鲁公武公之庙乎乃知事有在目前厯千载而弗误者虽圣人犹然而况其他此不独可辨明堂位之非诬尤以成吕览之言而证成康周公之无违礼也

　　礼记集説卷八十 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷八十一　　　　宋　卫湜　撰 　　防服小记第十五 　　孔氏曰案郑目録云防服小记者以其记防服之小义也此于别録属防服 　　严陵方氏曰哀之本在心及于声音而见于衣服者乃其末耳此篇则以服为主故以服为言且谓之小记至于大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记 　　斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰恶笄以终防 　　郑氏曰母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免笄所以卷髪带所以持身也妇人质于防所以自卷持者有除无变 　　孔氏曰自此至则髽一节论斩衰之防男女括髪免髽之异斩衰者主人为父之服也括髪者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰着素冠视敛敛讫投冠而括髪括髪者以麻自项以前交于额上却绕紒如着防头焉为母初防至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后而括髪士防礼云卒小敛主人髺髪袒是也至尸出堂子拜賔时犹与为父不异至拜賔后子徃即堂下之位士防礼所云男女奉尸侇于堂讫主人降自西阶东即位主人拜賔即位踊袭绖于序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若为父此时犹括髪而踊袭绖带以至大敛而成服若母防于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服故云免而以布也恶笄榛木为笄也妇人质于其自卷持者有除无变故要绖及笄不须更易至服竟一除故云以终防案崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不衽扱着白布深衣其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣至死之明日士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括髪大夫与士括髪于死者俱二日始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之后大夫加素弁士加素委貌皆加环绖凡括髪之后至大敛成服以来括髪不改但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则着免其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽下男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括髪齐衰男子免皆谓防之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如防服若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖郑谓接神不可以纯凶是也至既虞卒哭之时乃服变服首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄履縓为领袖缘布带绳履无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领缘皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纎冠而练缨吉屦逾月服吉父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也 　　蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短髪而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问 　　长乐黄氏曰括髪免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括髪免髽者奔防是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广盖防礼未成服以前莫重于袒括髪檀弓曰袒括髪去饰之甚也括髪以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括髪也是故小敛为父括髪而至于成服为母则即位之后不括髪而为免小敛有括髪有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括髪以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也 　　严陵方氏曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见于衣服其本在心故也

　　山隂陆氏曰士防礼主人髺髪袒众主人免于房妇人髽于室则袒括髪一人而已诸子皆免 　　新安朱氏曰括髪是束髪为髻郑氏仪礼注及疏以男子括髪与免及妇人髽皆云如着防头然所谓防头即如今之掠头编子自项而前交于额上郤绕髻也 　　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽 　　郑氏曰别男子也 　　孔氏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄是男子冠而妇人笄若遭齐衰之防首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士防礼云以布广一寸自项中而前交于额上却绕紒也如着防头防髽有二种一是斩衰麻髻二是齐衰布髻皆名露紒必知然者以防服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也防服徃徃寄异以明义或疑免髽亦有防故解之以其义言于男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无服别义故云其义也长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆防者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻髪合结也遭防者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与髪相半结之马融以为屈布为之髙四寸着于颡上郑以为去纚而紒案檀弓记称南宫縚之妻孔子之兄女也縚母防孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔郑云从从谓大髙扈扈谓大广若布髙四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑云云纚而空露其紒则髪上本无服矣防服女子在室为父髽衰三年空露紒髪安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆防皆髽岂直露紒迎防哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众为长故用其说言麻髪合结亦当麻髪半也于时鲁师大败遭防者多妇人迎子迎夫不能备其凶服唯髽而已同路迎防以髽相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也郑云时家家有防髽而相吊知于是始髽者始用髽相吊也 　　严陵方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯髪者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则髪立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则防之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已 　　山隂陆氏曰妇人笄犹男子之冠故司马子期曰吾有妾而愿欲笄之可乎防服传曰女子子适人者谓其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫盖曰以笄则其主在笄以髽则虽有笄焉非笄之正 　　苴杖竹也削杖桐也 　　孔氏曰此一经解防服苴杖削杖也苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圎性贞履四时不改明子为父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母防示外被削杀服从时除终身之心与父同也 　　贾氏曰父者子之天竹圎亦象天竹内外有节象子为父亦有外内之痛此为父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈于父削之使方者取母象于地此为母所以杖桐也杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断【仪礼疏】 　　祖父卒而后为祖母后者三年 　　郑氏曰祖父在则其服如父在为母也

　　孔氏曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母防故云为祖母后也如父卒为母三年若祖父卒时父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也 　　严陵方氏曰言祖父卒而为祖母如是则祖母卒而为祖父亦若是 　　为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否 　　郑氏曰父母长子稽颡防尊长及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其余则否谓妇人恩杀于父母 　　孔氏曰此一节论防合稽颡之事重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡也此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜也妇人为夫与长子亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母长乐陈氏曰稽颡犹首也礼非至尊不稽首则防非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽颡以吊者之尊也妇人移天于夫而传重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已以所受于此者重则所报于彼者杀也 　　男主必使同姓妇主必使异姓 　　郑氏曰谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成 　　孔氏曰妇人外成适于他族不得自与己同宗为主此云异姓者与夫家为异姓同氏曰防有男主以接男賔女主以接女賔若父母之防则适子为男主适妇为女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使防家同姓之男妇主必使防家异姓之女 　　为父后者为出母无服 　　郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀 　　孔氏曰此一经论适子承重不得为出母着服之事出母谓母犯七出为父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服 　　严陵方氏曰为出母无服者隆于公义而杀于私恩也

　　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲卑矣郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻 　　孔氏曰此一经广明五服之轻重随人之亲疎着服之节亲亲以三者上父下子并已为三也为五者向者三加祖及孙故谓五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曾祖故亲髙祖曾孙故亲孙上加曾髙二祖下加曾两孙以四笼五故为九也上杀者据己上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功髙祖小功而俱齐衰三月者但父祖于己是同体之亲故依次减杀曾髙其恩已疏故一等从齐衰三月也所以防服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故防服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则孙宜五月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据于期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏于一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是兄弟而旁杀也又父为子期兄弟之子但宜九月而今亦期者父与子本应报以三年特为首足故降至期兄弟之子为世叔本应九月言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且已与兄弟一体兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦为三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同髙祖则缌麻髙祖外无服亦是毕也 　　严陵方氏曰亲亲之道成于三穷于九夫道生一一生二二生三三生万物万物有生则有成矣人道上由父生下以生子身居其中然后人道成焉此谓成于三变而为九是所谓九族而人道尽于此矣此之谓穷于九曰上杀者逺近之杀也曰下杀者尊卑之杀也曰旁杀者亲疏之杀也逺近之杀者近者隆而逺者杀故也尊卑之杀者尊者隆而卑者杀故也所谓亲疏者亦若是而已不曰隆而曰杀者亲愈上则愈杀于逺亲愈下则愈杀于卑故也所谓旁杀者亦若是而已三杀既毕则九族之外也絶族无移服故曰而亲毕矣曾者增之也髙者积而上之谓也者久而小之谓也 　　马氏曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而曾髙者皆为逺祖也下而曾者皆为逺孙也凡防服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相逺也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至于亲亲而不尊逺者至于尊尊而不亲唯其亲而不尊故九月五月之防功衰而已唯其尊而不亲故虽齐衰之防亦有三月者也 　　李氏曰周官小宗伯曰掌三族之别以辨亲疏书曰九族既睦辨因其近故止于三睦举其逺故至于九盖六世则亲族竭矣自己而上杀至于髙祖则五世自己而下杀至于孙则五世自己而旁杀至于三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服者所以序其亲者也礼有经而等义有推而进权有重而轻轻而重孙为祖齐衰而祖为之缌麻兄弟之子为世叔期从兄弟之子为从世叔小功五月而从世叔亦为之五月族兄弟为族世叔缌三月而族世叔亦为之缌兄弟之孙为从祖五月而从祖亦为之小功从兄弟之孙为曾祖之兄弟三月而曾祖兄弟亦为之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相为缌此经而等也子为父三年而父为之期孙为祖期而祖为之大功曾孙孙为曾祖髙祖齐衰三月而曾祖髙祖亦为之缌此顺而杀也为孙期则为兄弟之子当大功而亦期此推而进也有传重者则父为祖三年祖为孙期此轻而重也为祖期为曾祖当大功而乃为之五月此重而轻也 　　长乐陈氏曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昬礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族髙祖至孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟防姻无胥逺矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然于母之母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党而已又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正此经则九族杀之差也【礼书】山隂陆氏曰族之以防纪论者孔氏云上至髙祖下及孙为九族此斥同姓而兼死言之也族之以亲属论者欧阳氏云父族四母族三妻族二为九族此斥生而兼异姓言之也以此经考之则孔氏之言为是以诗頍弁角弓考之则九族异姓在焉于欧阳氏之言为当也夫以防纪言服者推而上之极于髙祖引而下之极于孙者何也盖曾祖之上其祖谓之髙祖尊者以亲属髙逺也曾孙之下其孙谓之言卑者于亲属微昧也故防纪于是尽焉以亲属言放者母族三有母之母姓父族四无父之母姓者盖屈于父之姓故也此父在为母期之意也然则母之姓于母之父姓何以无屈曰理有等恩有杀于同姓之族严于异姓之族略仁义之道也母族三有母之女昆弟适人者而妻族二无妻之昆弟适人者何也盖女子谓姊妹之夫为私以其非正亲故也妻之姊妹于己则非正亲其不在族中也宜矣 　　王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之 　　郑氏曰禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止而立四庙者髙祖以下与始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷孔氏曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同之义禘谓夏正郊天自从也王者禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰以祖配者以其先祖配祭所出之天也既有配天始祖之庙更立髙祖以下四庙与始祖而五也天位尊重庶子为王郊天祀五庙事事如适子嫌其不得故特明之郑注自外至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者人祖也引卫侯元有兄絷证世子废疾不可立也长乐陈氏曰韦成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止于髙祖而已其上亲尽不祭可也庶子王亦如之者礼为人后者为父母期公子为后为其母于祭于孙否盖为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可輙废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣 　　严陵方氏曰王立七庙三昭三穆与大祖之庙而七此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖逺庙为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也 　　山隂陆氏曰此言王者后世尝更衰乱统序既絶其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正为庶子不祭庶子王然后祭耳 　　庐陵胡氏曰郑谓世子有废疾而庶子立如昭七年左氏云孟絷之类案经传庶子王多矣岂世子尽有疾 　　清江刘氏曰庶子王亦如之注云庶子祭天立庙非也此一句当承后文慈母与妾母不世祭也之下脱误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此一句上有脱简耳文当曰诸侯及其大祖而立四庙

　　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也 　　郑氏曰别子者诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祢皆至五世则迁 　　孔氏曰自此至宗也一节并论尊祖敬宗之义诸侯适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故云继别为宗也祢谓别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也五世者为上从髙祖下至孙之子比孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继髙祖者之子记文略尔若继髙祖之身未满五世犹为服也郑注小宗有四以别子之后族人众多或继髙祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也兼大宗为五继髙祖者至子五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各随近相宗然则小宗所继非一独云继祢为小宗者虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也 　　横渠张氏曰宗子继别为宗言别则非一也如别子五人五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也 　　山隂陆氏曰有五世而迁之宗据宗其继髙祖者五世则迁者也其继髙祖者孙也宗其继髙祖者孙之子也先儒谓记文略此读五世而迁之宗之误也即云五世而迁之宗犹云五世则迁之宗 　　是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗所以尊祖祢也郑氏曰宗者祖祢之正体 　　孔氏曰四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是易于下宗是先祖正体所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也 　　严陵方氏曰先儒疏祖迁于上宗易于下特五世则迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易焉于祖曰迁于宗曰易者迁有升之之意故于在上者言之易有去之之意故于在下者言之 　　庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也 　　郑氏曰庶子不祭祖者明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也不为长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世 　　孔氏曰庶适俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故云明其宗也此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故郑云祢则不祭也然而不祭祖者谓适士得立二庙自祢及祖宗子得立祖庙祭之祖庶虽俱为适士得立祢庙不得立祖庙祭之也郑注正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然不为长子斩亦尊宗之义防服为长子斩此明父是庶子故不得为长子斩互相明也然父适二世承重则得为长子三年故郑注云不必五世也礼有适子者无适孙虽是祖正若父犹在则已未成适则不得重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩有体而不正庶子为后是也有正而不体适孙为后是也有传重而非正体庶孙为后是也有正体而不传重适子有废疾不立是也四者皆期悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳 　　贾氏曰适亲所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立适以长故也【仪礼疏】

　　横渠张氏曰此以服言不以祭言故又此条严陵方氏曰适士二庙则有祖庙矣官师一庙则有祢庙而已此言庶子不祭祖者言适士家也下言庶子不祭祢者言官师之家也夫立宗所以重本适子本也庶子支也其不祭也虽祖之不同至于明其宗之义则一而已其曰不祭祖则祢容祭之矣 　　山隂陆氏曰庻子不祭祖此谓庶子为士无祖庙者不敢祭祖祭于宗子之家明其尊宗以为本也庶子不为长子斩此闗上下言之亦言之法不继祖关上庶子不祭祖者也不继祢闗下庶子不祭祢者也

　　礼记集说卷八十一 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷八十二　　　　宋　卫湜　撰 　　庻子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食 　　郑氏曰不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之 　　孔氏曰庶子谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未昬或已娶无子而死者庶子不得祭父祖此殇与无后者之亲共其牲物各从其祖祔食祖庙在宗子之家已不得自祭之也郑注不祭殇者父之庶者谓己是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曽祖之庙而祭此不云曽祖言祖兼之也云无所食之者以庶子不合祭祖无处食之故宗子主其礼也云祖庻之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也为墠祭之者谓宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙则祭于曾祖庙不于墠也 　　横渠张氏曰无后者必祭借如有伯祖至孙而絶则伯祖不得言无后盖有子也夫祭者必是正统相承然后祭礼正有所统属今既宗法不立而无縁得祭祀正故且须参酌古今顺人情而为之如士当一庙而设三世则是祖庙而设祖位与曾祖位也有人又有伯祖与伯祖之子者当并为祭伯祖则自当与祖为列从父则自当与父为列茍不如此使死者有知以人情言之必不安使死者无知已妄有去取则已不是不如求中于义理为善然礼于亲防逺近则自有烦简或月祭之或享尝乃止故拜朔之礼施于三世伯祖之祭止可施于享尝平日藏去位板于椟中至时祭则取而祫之其位则自如尊卑且无逆祀之礼若又设于他所则似不得祫祭皆人情所不安近世亦有祭礼于祖考礼物皆同而于其配皆有降杀凡器皿爼豆筵席纯缘之类莫不异也此意亦仅得之其从食者必又有降虽古亦然以明尊卑亲防至如设祔位虽以其班亦当少退其礼物亦须少损其主祭者于祔食者若其尊也则亦有亲执其礼必使有司或子弟为之且主祭者不可絶亲烦辱必须简逸庶子不祭殇与无后者注不祭殇者父之庶盖以殇未足以语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶虽无后以其成人备世数当祔祖以祭之也不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之言庶孙则得祭其子之殇者以已为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食 　　山阴陆氏曰其谓之庶子凡小宗子皆庶子也知然者以宗子无无后者又得自祭其殇知之也 　　金华应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇为己之子而系于父之庶以无后为兄弟而系于祖之庶盖以殇惟适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特祔焉而又食之非必同祭于祖故曾子问又谓之殇不祔祭若果如此则兄弟之无后者亦不患于无所祔食矣 　　庐陵胡氏曰此与曾子问中义同语异也 　　庶子不祭祢者明其宗也 　　郑氏曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然

　　孔氏曰祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢惟有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也金华应氏曰前文以长子斩衰之事重故先言不祭祖又言不继祖祢以明之以统传于祖而源流逺也幼殇祔食之事轻故专言不祭祢以明之以子出于祢而源流近也注所言适士下士之説虽于礼法曲尽其详然立言初意恐不在是 　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也 　　郑氏曰言服之所以隆杀 　　孔氏曰此一经论服隆杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖髙祖也长长谓兄及旁亲也举尊长则卑幼可知男女有别若为父斩为母齐姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属此皆人道最大者也 　　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服妾从女君而出则不为女君之子服 　　郑氏曰所从亡则已谓若为君母之父母昆弟从母也所从虽没也服谓若自为己之母党也妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服 　　孔氏曰此一节论从服之事从服者案服术有六其一是徒从者徒空也于彼非亲属空从此而服彼徒中有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒则所从亡则己谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今云所从亡则己已止也止谓徒从亡则止而不服者郑注略举一隅尔属者骨血连续以为亲也亦三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑注亦举一隅也妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也 　　严陵方氏曰从服即大传所谓徒从也属从即大传所谓属从者也然徒从不若属从之为重也故于徒从则所从亡则已于属从则所从虽没而犹服焉妾从女君而出则不为女君之子服者以其义絶故也 　　礼不王不禘 　　郑氏曰禘谓祭天 　　孔氏曰此论王者郊天之事也王谓天子也禘谓郊天也礼惟天子得郊天此经上下论服制记者乱録不禘之事厠在其间 　　山阴陆氏曰此文宜在王者禘其祖之所自出以其祖配之之上

　　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也 　　孔氏曰世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫之适子为妻同也不杖者父为主其子不得伸丧服惟言大夫适子者若举世子为妻嫌大夫以下有降丧服若举士子为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之 　　山阴陆氏曰诸侯世子世国故其妻死齐衰不杖不杖不敢病也然则大夫之适子为妻何以不杖仕至大夫贤着而徳成以贤望其适也据大夫之适子服大夫之服然则大夫非世爵禄亦非不世爵禄孟子曰如不得已将使卑逾尊防逾戚矧吾大夫之子能似其先人胡为而不世其所谓春秋讥世卿谓非其似者也 　　金华应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬濳而未有君道也大夫之子为其妻齐衰不杖朞而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉耳服不杖者非薄于伉俪也压于所尊而避其私焉尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也 　　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服郑氏曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之也祭以士其尸服以士服者谓父以罪诛尸服士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服 　　孔氏曰尸服士服谓端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曽子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士端是也郑知父以罪诛者以尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者案尚书序云成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后是择其贤者不立封纣子也 　　严陵方氏曰言天子诸侯士之祭其别如此则王制所谓祭从生者也与中庸所言亦同父为士其尸服以士服者则与丧从死者同义 　　金华应氏曰古之为天子者皆积累世德而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自絶于天人之心否则未有不赖前哲以免也故德必若舜禹而后能自匹夫骤兴于万乗恶必若桀纣而后忽自万乗骤降于匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不常贵贱之殊絶始比比有之此论其所祭所服者固亦当时所絶无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所以谓百世以俟圣人而不惑也 　　妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之 　　郑氏曰当丧当舅姑之丧也出除丧絶族也 　　孔氏曰此一经明妇人遭丧出入之节妇正当舅姑之服被夫遣出恩情既离故出即除服也女出嫁为父母期若妇自有父丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情隆于父母也故云则三年若父母丧己小祥而女被遣其服已除今归虽在三年内则止不更反服以兄弟小祥之后无节变故女遂止也已止也未练而反谓先有父母丧为夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还家小祥而除是依朞服也既练而反则遂之者若被遣还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也 　　严陵方氏曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家旣练而反则服不可中道而除故遂其三年凡此所谓以仁起礼也

　　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也 　　郑氏曰三年至一时言丧之节应岁时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也孔氏曰自此至则已一节緫明遭丧时节除降之义期而祭者孝子丧亲岁序改易随时凄感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也期而除丧者亲终一期而除説其丧天道当然故云道也祭为存亲除丧为天道之变故云祭不为除丧男子除首绖女子除要带总之练祭祥祭亦名除丧也严陵方氏曰期而祭谓练祭也除丧谓男子期则除首绖妇人期则除要带也礼言縁人情道言因天时故曰期而祭礼也期而除丧道也人情天时各有谓焉故曰祭不为除丧 　　马氏曰期而祭者谓之礼其除丧也谓之道礼存乎人道存乎天 　　李氏曰有经者礼也莫不由之者道也期而祭以其有经故曰礼期而除丧以其不可过与不及故曰道君子应乎礼出乎道而已 　　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧郑氏曰再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁冝异时也而除丧已祥则除不禫 　　孔氏曰此谓身有事故不得及时而葬故三年后始葬再祭谓练祥祭也既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除衰杖也郑注已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情已极故不禫也 　　严陵方氏曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而为之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马氏曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭为吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而独为之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣 　　大功者主人之丧有三年者必为之再祭朋友虞祔而已 　　郑氏曰谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也 　　孔氏曰此明为人主丧法也大功从父兄弟也主人之丧者谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼小未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友防于大功但虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之祭可知亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也案皇氏曰死者有三年之亲大功主者为之练祥若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽防亦虞之谓无三年及期者也 　　田氏曰刘德议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否荅曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之耳【魏田瑷见通典】 　　金华应氏曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于父游之所厚则期以三月为义必于其可故变除生者之服饰非亲者而不能安祔死者之精神虽防者可为之然又必有妻子则为之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆为死者无主后而虑生者不能久其事故以亲防而为之节若尽送徃拊孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相收防人道之当然今其身死而又妻子惸弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者傥与之旧者其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或墐之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇夫人之急难而处事之变者不可以不知

　　士妾有子而为之缌无子则已 　　郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱 　　孔氏曰丧服云大夫为贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也 　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧己则否 　　郑氏曰谓子生于外者也父以他故居异而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服己则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言 　　孔氏曰此一节明税服之礼父先本国有此祖父以下诸亲后或随宦出游居于他国更取而生此子此子不与诸亲相识故云不及谓不及归见也若此诸亲死道路既逺丧年限己竟而始闻父则税之谓追服也此子则否然已在他国后生得本国有弟者假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也郑注当其时则服者以税是不相当之言若服未除则犹是服内服故知则服谓服其全服也　王氏曰已则否谓计己之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也昆弟谓诸父之昆弟淳于氏曰据降而缌小功者税之盖正亲而重骨肉也今父在则祖周父亡则三年此非重欤若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制此其可乎尊祖之义于是防矣又礼为慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以他故生不见祖而以为非时之恩意实不厌【晋淳于纂见通典】 　　严陵方氏曰日月已过乃闻丧而服曰税 　　为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税郑氏曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留孔氏曰自此至臣服已一节明臣为君亲税之与否此经谓臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也 　　降而在缌小功者则税之 　　郑氏曰谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曾子问曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句补税误在是冝承父税丧己则否 　　孔氏曰此广释檀弓中曽子所说也曾子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而在缌小功者则为税之本情重故也 　　山阴陆氏曰嫌小功不税降服亦是也故出之在此非脱误也即承父税丧己则否于义不伦

　　近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服己 　　郑氏曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也君虽未知丧臣服己从服者所从虽在外自若服也 　　孔氏曰此经明贱臣从君出朝觐或遇险阻不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其余为臣之贵者若君亲服限未除君既服之则臣下亦从而服之若限已竟而君税之臣不从君而税也若君出而国内有亲丧君虽未知在国之臣即如寻常先着服凡从服者悉然也 　　虞杖不入于室祔杖不升于堂 　　郑氏曰哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙 　　孔氏曰此论哀杀去杖之节士虞礼云虞于寝檀弓云明日祔于祖 　　严陵方氏曰丧礼先虞而后祔虞杖特不入于室而已至于祔杖则虽堂亦不升焉盖哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂髙而陞卑故于堂曰升论语于室亦曰入于堂亦曰升者义亦如此 　　为君母后者君母卒则不为君母之党服 　　郑氏曰徒从也所从七则已 　　孔氏曰此经论徒从所从亡则己之事为君母后谓无适立庻为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之 　　绖杀五分而去一杖大如绖 　　郑氏曰如要绖也

　　孔氏曰此一节论杖大如要绖之义丧服传云首绖大搹左本在下去五分一以为带是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也杖大如绖同在下之物故也 　　贾氏曰首绖大搹搹是搤物之称据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大也 　　山阴陆氏曰齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖盖如其绖即如要绖是如带非如绖也 　　新安朱氏曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于要绖要绖象大带两头长垂下绞带象革带一头串于中而束之又曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右邉而从额前向左围向头后郤就右邉元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也 　　妾为君之长子与女君同 　　郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统 　　孔氏曰此一经论妾从女君服同女君为长子三年妾亦为女君长子三年故云与女君同也 　　除丧者先重者易服者易轻者 　　郑氏曰除丧谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首 　　孔氏曰此一节论服之轻重相易及除脱之义男重首绖女重要绖凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭已变绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于服冝从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也 　　无事不辟庙门哭皆于其次 　　郑氏曰庙殡宫鬼神尚幽闇也哭皆于次无时哭也有事则入即位

　　孔氏曰此一经论在殡无事之时辟开也朝夕入即位哭则暂开之无事则不开也次谓庐凡葬前昼夜无时之哭则皆于庐次之中有事谓賔来吊若朝夕哭及适子受吊并入门即位而哭 　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏 　　郑氏曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同 　　孔氏曰此一经论复与书铭男女名字之别书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于太常诸侯以下则各书于旌旗士与天子同也殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也此亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也氏如孟孙三家之属殷无世系六世而昬故妇人有不知姓者周则有伯宗掌定世系百世昏姻不通故必知姓也若妾有不知姓者当称氏矣郑注其余及书铭则同谓周卿大夫以下书铭与殷同也 　　严陵方氏曰复谓魂也铭即明旌也伯仲则长幼之第也 　　山阴陆氏曰男子称名所谓臯某复是也先儒谓周礼天子复曰臯天子复诸侯复曰臯某复此读复曰天子复矣之误也复曰天子复矣是告人以天子复非复天子之词据崩曰天王崩 　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之 　　郑氏曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子 　　孔氏曰此一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑注云兼服之文主于男子也郑注绖带大小者案丧服传云苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带丧服所云谓初丧麻之绖带也至既虞变葛之时绖带渐细降初丧一等斩衰葛绖带与齐衰初丧麻之绖带同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一又就葛绖七寸五分寸之一中五分去一故带五寸二十五分寸之十九也此即初死之麻绖带也齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同大功首绖与齐衰初死麻带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸百二十五分寸之七十六也凡算之法皆以五乘母乘母既讫纳子余分以为积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也 　　山阴陆氏曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之防则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服是何也斩衰之葛与齐衰之麻故也下文放此郑氏谓服麻又服葛误矣故曰兼服之服重者则易轻者也 　　报葬者报虞三月而后卒哭 　　郑氏曰报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之际待哀杀也

　　孔氏曰此一节论不得依常葬之礼赴犹急疾也贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也山阴陆氏曰此不及期而葬不及期而葬报而后知之即及期有防而无报葬虽速犹须三月而后卒哭 　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰郑氏曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曽子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀冝从重假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重 　　孔氏曰此一节论并遭父母丧虞祔及衣服之制父母虽有同日月死而不得同月葬曽子问先轻后重谓先葬母也葬母竟不即虞祔更修葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍为也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也郑注父死在前月谓母死前之月但未葬之前皆是前月也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也若为母虞祔练祥皆齐衰也卒事之日反服父服故郑云卒事反服重 　　大夫降其庶子其孙不降其父大夫不主士之丧郑氏曰大夫为庶子大功祖不厌孙也士之丧虽无主不敢摄大夫以为主 　　孔氏曰此一节论大夫尊降庶子一等兼不为主之事大夫降其庶子故为其庶子不为大夫者服其大功也嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹为三年也士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之 　　严陵方氏曰庶子之子不降庶子以尊可以降卑卑不可以降尊也大夫不主士之丧者不以尊摄卑 　　为慈母之父母无服 　　郑氏曰恩不能及 　　孔氏曰此一节论不为慈母之党服此即是防服中慈母父虽命为母子本非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者恩所不及也 　　夫为人后者其妻为舅姑大功 　　郑氏曰以不贰隆 　　孔氏曰此一节论妇人不贰隆之义案贺氏曰此谓子出时已昏故此妇还则本舅姑大功若子出时未昬至所为后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不及祖之徒而皆不责非时之恩也熊氏曰夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也

　　士祔于大夫则易牲 　　郑氏曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢 　　孔氏曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也下云贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔也犹妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也 　　继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居 　　郑氏曰録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服 　　孔氏曰此一经解丧服经中继父同居异居之礼继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则此子与母继夫固自路人无继父之名故自无服也今此言谓夫死妻稚子幼无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲后以其货财为此子同筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故为服期若异居其礼有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便为异居则服齐衰三月而已今经言有主后为异居谓继父更有子也举此一条余亦可知然既云皆无主后者为异居则此子有子亦为异居也 　　山阴陆氏曰言皆无主后则子亦是也然则继父同居盖亦为之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉

　　礼记集说卷八十二 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷八十三　　　　宋　卫湜　撰 　　哭朋友者于门外之右南面 　　郑氏曰变于有亲者也门外寝门外 　　孔氏曰此一经论哭朋友之处右西边也南面向南为主以对荅吊客檀弓云朋友吾哭诸寝门之外 　　祔葬者不筮宅士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士 　　郑氏曰宅葬地祔葬不筮前人葬既筮之也士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也 　　孔氏曰此一节论贵贱祔祭之义此谓祔祭也礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺也诸祖祖之兄弟也既不祔祖当祔祖之兄弟为大夫士者夫既不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔防族不为诸侯者然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾死亦祔夫祖之妾亡无也夫祖无妾则又间曽祖而祔髙祖之妾也祔必昭穆同曽祖非夫同列故祔髙祖也妾无庙为坛祔之耳诸侯不袝于天子亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊卑于祖也 　　严陵方氏曰祔葬与祔庙皆谓之祔者以后死祔前而神事之则一故也凡祔以庙为正葬则如之而已故言祔庙则不言庙言祔葬则必言葬者以葬非正故特明言以别之也 　　马氏曰士之于大夫皆人臣也位皆人臣则虽有贵贱而其亦有可几之道是故进而祔之可也天子诸侯则君矣尊无上贵无伦而其不可几也进而祔之则君臣乱矣茍无所祔则祔于诸侯祖父之为士大夫者而不敢祔于诸侯所以明君臣之义也

　　为母之君母母卒则不服 　　郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰此一节论不责恩所不及之事母之君母母之适母也此亲于子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则已不服母之君母矣 　　宗子母在为妻 　　郑氏曰宗子之妻尊也 　　孔氏曰此一节论宗子妻尊得为妻伸之事宗子为百世不之宗也贺氏曰父在适子为妻不杖不杖则不若父没母存则为妻得杖又得凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻宗子尚然则其余适子母在为妻可知 　　横渠张氏曰丧之有何也所以致厚也三年之丧其者所以欲占及三年也齐衰之丧者所以欲占及二年也宗子母在为妻则庶子母在不为妻以其不承重不敢致厚于妻子也庶子在父之宫则为其母不以厌降也宗子而为其妻禫以承其重所以敬宗也自命士以上父子皆异宫适士其庶子异宫皆为母矣 　　为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也 　　郑氏曰谓父命之为子母者也父之妾无子者亦可命已庶子为后 　　孔氏曰此一节论为庶母后之事丧服有慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此慈母三年此即为慈母后之义也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也又触类言之谓祖庶母乃己父之妾亦经有子子死故已命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母亦服之三年如己母必知妾经有子者若无子则不得立后故也山隂陆氏曰为庶母为祖庶母为读去声言为后慈母者为庶母服为祖庶母服可也丧服传云士为庶母缌大夫以上为庶母无服其后慈母者为之服欤 　　为父母妻长子禫 　　郑氏曰目所为者也 　　孔氏曰此一经郑云目所为者此一人而已然慈母亦宜也而下有庶子在父之室为其母不则在父室为慈母亦不也故不言之妻为夫亦但记文不具

　　慈母与妾母不世祭也 　　郑氏曰以其非正春秋传曰于子祭于孙止 　　孔氏曰此一经论礼有不合世祭之事祭慈母即所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自为其母也既非其正故唯子祭之而孙则否郑引春秋传见谷梁隠五年明不得世祭也 　　金华应氏曰慈母一时之恩易世可以无祭若妾母为所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文为庶母为祖庶母之后观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一概言也 　　丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之 　　郑氏曰冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同也言为殇后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之 　　孔氏曰此一经论宗子殇死族人不得以父道为后之事为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇者为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可絶今来为后殇者之人不以殇者之为父而依兄弟之服服此殇也既不与殇为子则不应云为后今言为后故郑谓据己承其处为言也云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯为后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣 　　山隂陆氏曰不言男子女子言丈夫妇人则以冠宜有丈夫之道笄宜有妇徳故也自童汪踦观之冠而无丈夫之道笄而无妇人之徳虽以为殇可也 　　久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已 　　郑氏曰其余谓旁亲也以麻终月数不者丧不变也 　　孔氏曰此一节论久而不葬不变服之事久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云惟主丧者广説子为父妻为夫臣为君孙为祖得为丧主悉不除也其余谓朞以下至缌也主人既未诸亲不得变葛仍犹服麻各自服限竟而除不待主人葬除也然此皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服是也案卢氏曰其下子孙皆不除也以主丧为正尔余亲者以麻冬终其月数除矣庾氏曰案服问曰君所主夫人妻大子适妇此以尊主卑无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也是知主丧不除惟于承重之身孙为祖子为父臣为君妻为夫此之不除也 　　刘氏曰注谓旁亲不指言众子当除也父谓众子为庶子庶子不谓父为庶父也父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也然子之于亲体同服等非旁亲之谓也丧服大功章女子之嫁者降伯叔父母及昆姊妹注谓此旁亲而经无降父之文明众子及女虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者耳【晋刘世明见通典】

　　山隂陆氏曰言以麻终月数则朞不在此列据为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟朞也反服其服邪非不除亦非除丧则已除丧则已于葬不反服也 　　箭笄终丧三年 　　郑氏曰亦于丧所以自卷持者有除无变 　　孔氏曰此一经论妇人以箭笄终丧之事前云恶笄终丧女子为母也此云箭笄女在室为父也 　　严陵方氏曰在室者服父以箭笄则出嫁者服篠笄矣篠正作篠前言恶笄以为母言之故知其为榛尔然以封玉之美言之则箭篠通谓之恶亦可也服母则一以榛服父则有箭篠之辨者盖父懐敬而不可无节母懐爱而不可不同故也杖有竹有桐亦以是而已 　　山隂陆氏曰箭笄重矣据齐衰恶笄以终丧箭笄犹苴杖恶笄犹削杖 　　齐衰三月与大功同者绳屦 　　郑氏曰虽尊卑异于恩有可同也 　　孔氏曰此一经论尊卑屦同之事大功以上同名重服与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦齐衰为尊大功为卑三月为恩轻九月恩稍重所以衰服殊而为恩情处为浅深所以同其屦也 　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸 　　郑氏曰临事去杖敬也濯谓溉祭器也凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣 　　孔氏曰此一经论练祥筮日筮尸视濯之时所着衣服也练为小祥也筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之祭器丧至小祥男子除首绖唯有要绖病尚深故犹有杖屦是末服变为绳麻将欲小祥豫着小祥之服临此筮日筮尸视濯三事此三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者向者变服犹杖今有司既告三事办具将欲临事故孝子去杖敬生故也有司告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸二事皆有賔来向当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以送賔视濯轻而无賔故不言也吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸不言日及濯从小祥可知大祥则去绖杖屦故不云杖绖屦郑引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之

　　新安朱氏曰古者丧服始死至终丧渐渐变去不似今人服满顿除便衣华采 　　庶子在父之室则为其母不庶子不以杖即位父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也 　　郑氏曰庶子为母不妾子父在厌也不以杖即位下适子也位朝夕哭位也孙以杖即位祖不厌孙孙得伸也父在庶子为妻以杖即位舅不主妾之丧子得伸也 　　孔氏曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子在父之室为其母不谓不命之士父子同宫者也若异宫则之庶子不以杖即位谓适庶俱有父母之丧也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之下适子也父不主庶子丧则孙以杖即位者父主适子丧有杖适子子以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位今此父不主庶子丧故庶子子则得杖即位祖虽尊贵不厌孙也父在庶子为妻以杖即位者舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子得为妻以杖即位也父主妻丧故主适妇所以适子不杖父既不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖若妻次子既非正嗣故亦同妾子之限也 　　山隂陆氏曰服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也即已娶虽同宫犹禫庶子无厌有降若父为长子杖其子不以杖即位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖即位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲縁情许之故曰可也下父在庶子为妻亦上盖父不主庶子之丧则虽父在庶子为妻以杖即位可也其曰可也则不以杖即位亦可 　　诸侯吊于异国之臣则其君为主诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰郑氏曰君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜必免者尊人君为之变也未丧服未成服也既殡成服 　　孔氏曰此一节明诸侯吊丧衣服之节君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧为彼君而吊故主君代其臣之子为主吊必皮弁锡衰者有二种一谓此吊异国臣若自吊己臣则素弁环绖锡衰也一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳檀弓已论主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服大功以上为重重服自始死至葬为免卒哭后乃不复免也小功以下为轻轻服自始死至殡为免殡后不复免至葬啓殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊人君故也此经必免谓大功以上故下亲者皆免郑注云大功以上也案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼为主人为主故中庭拜今邻国君吊君为之主拜賔则主人不拜曽子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主严陵方氏曰诸侯吊异国之臣则其君为主者賔主欲其位相敌故也周官司服眡朝则皮弁服凡丧王为三公六卿锡衰吊以皮弁则取其素而已以锡衰则王服三公六卿之服而吊异国之臣亦唯其称也锡盖麻之滑易者 　　山隂陆氏曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰司服职曰凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服蒙上皮弁则皆皮弁素积冠弁言冠不言服服弁言服不言冠相备也相备而言冠在上言服在下亦言之法然则凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖 　　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服养尊者必易服养卑者否 　　郑氏曰不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服入主人之丧入犹来也谓飬者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也养尊者谓父兄卑谓子弟之属 　　孔氏曰此一节论自有丧服亲族有疾患者养之法已先有丧服养此亲属有疾者则不着丧服疾者既死无主后此养者为之主养时既去其服今疾者身死已为之主还与素无服同也非养者谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主虽有前丧之服今来为主不易己之丧服所以然者已既前不养不经变服故今为死者不易己之丧服郑注与素无服者异者谓若来为丧主者身本吉无丧服既来为主则为此死者服始死之服若本丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故云异也云皆三日成者谓己身若本有服及本无服与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者之新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分明尊卑故此明之 　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也

　　郑氏曰女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等 　　孔氏曰此一节明祔祭之法妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖姑故前文云亡则中一以上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也下一等者若女君少牢妾则特豚可也严方氏曰女君适祖姑也妾祔之嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉 　　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之士不摄大夫士摄大夫唯宗子主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主 　　郑氏曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之不免而为主亲质不崇敬也 　　孔氏曰此一节论丧祭为主之事虞与卒哭在寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也士丧无主不敢使大夫兼摄为主士卑故也宗子为士而无主后可使大夫摄主之也主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自他国至谓五属之亲从逺归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也 　　山隂陆氏曰若应大夫丧虽无大夫士不得摄 　　陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也 　　郑氏曰多陈之谓賔客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明器也以节为礼 　　孔氏曰此一节论以明器送葬之事郑注就器者既夕礼注云就犹善也以其可用也赠无常惟玩好所有总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注云器所致明器也多陈列之以为荣省少纳之有常数故也若主人所作明器依礼有限故省陈之而尽纳于圹檀弓云竹不成用瓦不成沬之属是也严陵方氏曰就器亦明器也以賔客就丧家陈之因谓之就器既夕礼曰若就器则坐奠于陈 　　山隂陆氏曰陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是谓之可 　　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓 　　郑氏曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也

　　孔氏曰此一节论奔兄弟之丧兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故先往之墓若所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也 　　父不为众子次于外 　　郑氏曰于庶子略自若居寝 　　孔氏曰众子庶子次谓中门外次也父不为庶子处门外为次长子则次于外为丧次也 　　与诸侯为兄弟者服斩 　　郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也 　　孔氏曰郑恐彼此俱诸侯为之服斩故注云谓卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服经不云与君为兄弟而言与诸侯为兄弟故知容在异国也然既在异国得为旧君服斩者以曽在本国作卿大夫今来他国未仕故得服斩也 　　熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也 　　严陵方氏曰兄弟朞丧尔而与之服斩衰者以其为君而有父道故也 　　山隂陆氏曰礼臣为君斩衰虽兄弟不得以其属通如是而后君臣之分严故朞之丧达乎大夫丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯为兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知 　　下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之 　　郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂

　　孔氏曰谓本朞亲在下殇降在小功者服澡麻为绖带而断麻根本示轻故也今若下殇在小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故谓带澡麻不絶本谓不断本也凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则屈所散麻上至于要故云屈而反也屈向上然后中分麻为两股合而纠之以垂向下故云报也郑注澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成人大功以下之殇其殇既轻唯散麻带垂而下不屈而上紏之异于下殇小功故也 　　严陵方氏曰凡殇之带则散而垂今则不絶其本根而为之亦既粗矣又诎而反以报之不使之垂者明其亲本重而与凡殇异也 　　山隂陆氏曰以本齐衰之亲降在小功故视大功以报之 　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲 　　郑氏曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从 　　孔氏曰此一节明妇人祔祭之事妇祔祖姑则祔于舅之所生者也其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则用大夫牲妻从夫之礼故也死当祔于祖今夫死祔于其妻故郑知是无庙者宗子以庙从则祔于祖矣 　　横渠张氏曰祔祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初昬未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之须祔以首娶继室别为一所可也 　　新安朱氏曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此説恐误唐防要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妾之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其将有所杌而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣 　　长乐黄氏曰案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也 　　严陵方氏曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在己也 　　山隂陆氏曰夫为大夫而曰其妻为大夫妇人从夫之爵故也祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓此为始来仕无庙者误矣金华应氏曰经据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然且以妻言之正使新徙他国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎 　　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也郑氏曰适子正体于上当祭祀也

　　金华应氏曰祭吉礼也丧凶事也凶服不可以行吉礼子无絶母之理而为父后则有祭祀之责以宗庙为重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀然出妇既得罪于宗庙则其为服亦无望于前夫之家其有故而它适者必有受我而为之服矣 　　妇人不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖 　　郑氏曰姑在为夫杖姑不厌妇也母为长子削杖嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人正杖也 　　孔氏曰此一节论妇人应杖之节姑在为夫杖郑义唯谓出嫁妇人若成人妇人在家为父母虽不为主亦杖若在夫家唯为主乃杖故为夫与长子虽不为主亦杖若余非为主则不为杖但夫是移天之重妇虽不为主而杖而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑为主则亦厌妇故明之也案丧服杖云妇人何以不杖示不能病也郑谓为童子妇人不能为父母杖也今由主丧者不杖则此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖童女未嫁而郑称妇人者以其有适人之端也 　　严陵方氏曰削杖桐也杖桐非所以服男子然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也 　　山隂陆氏曰妇人不杖为主而杖犹童子当室杖也今虽不为主为夫杖为长子杖异于童子亦其情至且能病也曲礼曰士曰妇人虽曰妇人为夫为长子杖在可以勉之域也若庶人非男子盖不杖矣虽男子后世犹有以杖闗毂而踝轮者则先王不责妇人可知也 　　缌小功虞卒哭则免既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭 　　郑氏曰缌小功虞卒哭棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也为兄弟不报虞则除之谓小功以下也逺葬墓在四郊之外 　　孔氏曰自此至皆免一节论著免之节缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久郑注既殡先啓之间虽有事不免者明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事棺柩既啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复着免故特明之也葬在逺处郊野之外不可无饰故葬讫欲反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭于庙 　　山隂陆氏曰既葬而不报虞则虽主人皆冠此言过期而葬也盖亦报知然者以亦报虞知之也盖礼如期而葬如期则虞故曰葬日虞弗忍一日离也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道先王之所以必其时也防葬着葬已而去即欲防虞报而后知之言虽主人皆冠嫌不冠也及虞则皆免据此报葬虞自有日但礼文残阙其逺近之期不得而知也报虞卒哭则免据此报虞则赴卒哭即不报虞虽卒哭不赴也此言逺者视从反哭者皆冠既及郊而后免反哭反哭逺葬者也 　　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免 　　郑氏曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊

　　孔氏曰凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之着免不散麻带贬于大敛之前及既啓之后也若他国君来与己国君同主人为之着免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也己君来吊亲者亦免可知 　　除殇之丧者其祭也必除成丧者其祭也朝服缟冠郑氏曰殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释之服成丧成人之丧也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣 　　孔氏曰此一节明除殇及成人之丧除殇之丧谓除长殇中殇下殇之丧其除丧祭服必冠端黄裳异于成人也郑注无变无虞卒哭及练之变服也成人丧服初除着朝服祭始从端今除殇之丧即服是文不缛也大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今除成丧用缟冠是未纯吉山隂陆氏曰言心则裳亦可知郑氏谓端黄裳盖非是据齐之以也以隂幽思也齐而养 　　奔父之丧括髪于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括髪袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒 　　郑氏曰凡奔丧谓道逺已殡乃来也为母不括髪以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也 　　孔氏曰此一节论奔丧之法括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒既毕袭谓揜所袒之衣带绖于东序东奔母之丧初时括髪至又哭以后至成服不括髪袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括髪而加免此是异于父也着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时賔来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜賔成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于家也此谓已殡而来若未殡而来与在家同不得减杀也 　　山隂陆氏曰上言绖于东方免于东方绖首绖也今此言绖为要绖尔 　　适妇不为舅后者则姑为之小功 　　郑氏曰谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如众子庶妇也孔氏曰适子之妇不为舅后者则姑之服庶妇小功而已适妇宜大功庶妇故小功也郑云将不传重于适者如废疾他故死而无子之属是也云及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也 　　山隂陆氏曰着为舅后者姑为之大功非情有厚薄以传重也

　　礼记集説卷八十三 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷八十四　　　　宋　卫湜　撰 　　大传第十六 　　孔氏曰案郑目録云名曰大传者以其记祖宗人亲之大义此于别録属通论 　　长乐陈氏曰禘者祭之大者也追王者孝之大者也名者人治之大者也人道者礼义之大者也是篇言人道者三则其所谓祭祀追王服术宗族之类莫非人道而已岂非所谓传之大者哉故命曰大 　　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖郑氏曰凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太防五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也太祖诸侯受封君也大事宼戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠 　　孔氏曰此一节论王及诸侯大夫士祭先祖之义禘谓郊祭天也郊天之祭唯王者得行案师説引河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黒文王苍又元命包云夏白帝之子殷黒帝之子周苍帝之子是王者皆感太微五帝之精而生也灵威仰至汁光纪皆春秋纬文耀钩文案易纬干凿度云三王之郊一用夏正是正嵗之正月也就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝经证禘其祖之所自出以其祖配之又引宗祀配上帝证文王不特配感生之帝而泛配五帝矣此文具于小记于彼释之诸侯非王不得郊天配祖于庙及祭太祖耳大夫士有勲劳大事为君所善者则君许其祫祭至于髙祖但无始祖庙虽得行祫唯至于髙祖并在于坛空而祫之故云空祫及其髙祖也然此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有太祖故王制云大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三是也 　　赵氏曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯存五庙唯太庙百世不及其太祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及髙祖也据此体相连皆説宗庙之事不得谓之祭天祭法载虞夏殷周禘礼所谓禘其祖之所自出盖禘郊祖宗并叙永世追祀而不废絶者也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其防逺而不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘祖郊宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳岂闗圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説出又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如而郑通之于五经其为诬蠧甚矣横渠张氏曰禘其祖之所自出始受姓者也以其祖配之以始祖配也文武必以后稷后世必以文王配所出之祖无庙于太祖之庙禘之而已万物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地周之后稷生于姜嫄姜嫄已上更推不去也文武之功起于后稷故推以配天复以后稷严父莫大于配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之则谓之上帝此武王祀文王推父以配上帝配上帝须以父也曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝不曰武王者以周之礼乐尽出周公制作故以其作礼乐者言之犹言鲁之郊禘非礼周公其衰是周公之法壊也若是成王祭上帝则须配以武王配天之祖则不易虽百世惟以后稷配上帝则以父若宣王配上帝则须以厉王虽圣如尧舜不可以为父虽恶如幽厉不害其为所生也故祭法言有虞氏宗尧非也如此则须是尧舜之子茍非其子虽舜受以天下之重不可谓之父也如此则是尧养舜以为养子禅逊之事蔑然矣以始祖配天须在冬至冬至一阳始生万物之始祭用圆丘器用陶匏藁秸服大裘而祭宗祀九月万物之成父者我之所自生帝者万物之祖故推以为配而祭于明堂其实与帝一也本朝以太祖配圆丘以祢配于明堂自介甫定议方正先此祭五帝又祭昊天上帝并配者六位自介甫议惟祭昊天上帝以祢配之太祖而上有僖顺翼宣先尝以僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧之可也何者本朝惟僖祖为始已上不可得而推也或难以僖祖无功业当祧以是言之则英雄以得天下自己力为之并不与祖徳物岂有无本而生者今日天下基本盖原于此安得谓无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼介甫所见终是髙于世俗之儒但孝经之文有可疑处周公祭祀当推成王为主人则当推武王配上帝不当言文王以为配若文王配则周公自当祭祀矣纯父以祭地于圆丘愈于不祭不知祭父于稠人广众中堂之上则可祭母则不来享要之一是父道一是母道一在圆丘一在方泽一于冬一于夏自是资始与资生之道甚异感生帝之説不可用新安朱氏曰禘之意最深长如祖考与自家身心未相辽絶祭祀之理亦自易理防至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖己自大段阔逺难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精微诚意之极至安能与于此哉　又曰室中西南隅乃主位室中西牖东户若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都相悖古者主位东向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜时亦却望西 　　长乐陈氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及始祖其礼已备矣而禘之祭又推始祖之所自出而以其始祖配之也夫报本追逺而至于及其始祖之所自出是其用意甚厚而非浅近之思也然此岂私意常情之所可及哉根于天性之自然者谓之仁形于人心之至爱者谓之孝真一无妄者谓之诚主一无适者谓之敬仁孝诚敬凡为祭者皆然交于神明者愈逺则其心愈笃报本追逺之深则非仁孝诚敬之至者莫能行也此或问禘之说夫子以不知答之谓知其説者之于天下如示诸掌盖以报本追逺之深而尽其仁孝诚敬之至积其念虑精神之极一至于此则即此心而充之事物之理何所不明吾心之诚何所不格其于治天下之道岂不甚明而甚易哉金华应氏曰此章所论宗庙之祭隆杀逺近尔于祀天乎何与而孔氏引为祭感生帝大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天同归于误其病安在盖读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析而为祀天两意遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而配以文武谓之祖宗夫孝经宗祀文王以配上帝此严父之义抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉又推此説以释他经者不一而止防家从而和之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等循至隋唐之际昊天与感生帝二祀常并行而不废杜佑通典惑于大传之注亦以感生帝与昊天上帝并列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近代大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉 　　长乐刘氏曰礼不王不禘者谓大禘于庙非祭天地生民之序曰生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉者此周人所以郊稷而思文之颂奏焉姜嫄帝喾之元妃也姜嫄之庙在鲁则曰閟宫焉帝喾有庙于周必矣然则后稷之神灵岐嶷出自帝喾文王既受天命以王天下尊其祖后稷以配天矣又推其祖之所自出者帝喾也庙而祀之五年而大禘则自七庙而上至于帝喾之毁主皆用昭穆之礼合食于帝喾之庙乃尊其受命者文王为祖以配之此之谓王者禘其祖之所自出以其祖配之也郑氏引纬书以为禘祭太微五精帝事非经据圣人之意不如是也证以下文其理焕然矣诸侯降于天子禘之礼得行于其君庙五年以禘则自其始封之祖以不毁庙之主皆与其五庙之主序为昭穆以合食故曰及其太祖也若王者大禘则非止及其太祖而已也又推其太祖所自出者叙其昭穆以祭之焉大夫士又降于诸侯也然其有大事勲劳补于国政省录于其君而宠贲之以礼乐则干祫及其髙祖大夫三庙而已髙祖以下合食于坛墠空地之上故曰干祫及其髙祖也由此推而上之则天子之大禘也有庙明矣 　　严陵方氏曰仪礼曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所出禘则及其始祖之所自出矣故礼不王不禘盖徳愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈逺故也此禘也或谓之间祀或谓之追享或谓之大祭或谓之四献祼何也以其非四时之常祀故谓之间祀以其及祖之所自出故谓之追享以其比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享焉故谓之四献祼名虽不同至于所及为适当焉则一而已此所以通谓之禘也且禘之为言递也月祭及其亲庙而不及祧庙特祭及其祧庙而不及毁庙三年之祫及其毁庙之祖而不及祖之所出至于五年之禘然后及其祖之所自出者焉及其祖之所自出则所及可谓递矣此其所以谓之禘也以其祖配之则以之配食也祭毕有配食犹燕之有酬献亦相侑之意也非特禘为然虽郊亦然孝经所谓郊祀后稷以配天是也非特郊为然虽宗亦然孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝是也大禘必有配者事死如事生也郊必有配者事天如事亲也宗必有配者事亡如事存也以成王之时言之文王则祖考之祖也后稷则始封之祖也帝喾则所自出之祖也诸侯及其太祖即王制所谓二昭二穆与太祖之庙而五是也有大事省于其君诗序所谓有功而见知是矣祫谓毁庙之主合食于祖庙也大夫止于三庙士止于二庙一庙则庙祭固不及髙祖必待祫然后及之故曰干祫及其髙祖祫人君所行之祭也非人臣之常礼也特人君非常之赐而已建安真氏曰祭祀之礼逺及于始祖之自出毋乃太逺乎盖万物本乎天人本乎祖我之有此身出于父母也父母又出于祖祖又出于始祖始祖又出于厥初得姓受氏之祖虽年代悠逺如自根而榦自榦而枝其本则一而已矣故必推始祖之所自出而祭之则报本反始之义无不尽矣若非仁孝诚敬之极至岂有知此礼而行之乎盖凡人于世之近者如考妣如祖考妣则意其精神未散或常逮事而记其声容必起哀敬之心而不敢忽若世之逺者相去已久精神之存与否不可得而知又素不识其声容则有易忽之意故禘礼非极其仁孝极其诚敬者不能知其理不能行其事盖惟仁孝之深者能知此身之所自来惟诚敬之至者能知我之精神即祖考之精神至难知者鬼神之理茍能知此理矣则其他事物之理何难知之有茍能感格矣则推而格天地者亦此诚而已

　　江陵项氏曰禘其祖之所自出必以其祖配之者以其无名字不知其谁何也无名字者必以有名者配之犹祭天地者必以人帝配之使有依也 　　石林叶氏曰大事大功也省察也干上达也古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而无祫禘天子之事也祫诸侯之事也大夫既不得祫然有大功见察于天子则视诸侯上达而祫其毁主以类推之诸侯有功见察于天子则得视天子上达而禘其始祖亦体之所通欤 　　新安王氏曰记大传者首言礼一字明所记者礼之旧典非汉儒臆説也郑康成以来皆言不王不禘明诸侯不得禘非也不王之王与王者之王其义不同不王之王谓终王也王者之王谓天子也国语曰荒服终王韦昭曰终谓世终刘歆曰大禘则终王顔师古曰每一王终新王即位乃来助祭此不王不禘之旨也杜预云三年祭毕致新神主于庙庙之逺主当乃大祭于大庙以审谛昭穆谓之禘禘与祫不同祫则大祖东向毁庙及羣庙之主昭南向穆北向合食于太祖之庙禘则祖之所自出者东向而以祖配食昭穆各以其次故禘为大祫次之如周人之祀后稷祖庙帝喾祖之所自出也故祫则后稷东向禘则帝喾东向后稷配之 　　诸家解见王制天子犆礿章 　　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也 　　郑氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖者行主也牧室牧野之室也古者郊闗皆有馆焉逡疾也疾奔走言劝事周颂曰逡奔走在庙不以卑临尊不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉 　　孔氏曰此一节论武王伐纣率诸侯以祭祖庙追王太王王季上尊祖祢之事与前相接也牧野之战是武王之大事也既战而退燔柴以告天陈祭以告社奠祭于牧野之馆室以告行主遂领天下诸侯执豆笾疾奔走在庙祭先祖此时乃追王太王名亶父者又追王王季歴及文王昌等为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也案曽子问曰古者师行必以庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主案周本纪云载文王木主以其成文王之业也遗人云凡国野十里有庐三十里有宿五十里有市道路尚然明郊闗亦有馆舍也中庸云周公追王太王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此太王王季追王者王迹所由兴故也若非王迹所由兴不必追王故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也文王生虽称王号称犹未定武王追王乃定尔 　　横渠张氏曰文王之志固欲成太王王季之业武王周公成其志故追王之宗庙之中序昭穆辨贵贱辨贤逮贱序齿义之大者也践文王之位行文王之礼奏文王之乐敬文王之尊爱文王之亲如文王之生存所以为达孝 　　长乐陈氏曰武王之出师受命文考类于上帝宜于土所以告其伐也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室所以告其成也出师而告其伐既事而告其成以明所以伐者天与神之命以其所以成者天与神之功而已率诸侯执豆笾逡奔走者书所谓丁未祀于周庙是也不以卑临尊者小记所谓父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯之意也　又曰大言柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率诸侯执豆笾逡奔走书武成云王来自商至于丰丁未祀于周庙甸侯衞骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成大言武王追王太王王季文王中庸言周公成文武之徳追王太王王季然则或先柴祈然后率诸侯以享庙或先率诸侯以享庙然后柴望或言追王在武王或言追王在周公何也盖既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享帝之前柴望大告武成丰邑之祭也故在享庙之后文武有追王之志周公行追王之事则文王有其志而承以武王武王有其志而佐以周公也司马言文王有正朔追尊太王王季妄矣书曰至于商郊牧野诗曰矢于牧野维予侯兴又曰敦商之旅于牧之野周语曰武王以黄钟之下宫有戒于牧野牧野武王克纣之地也牧室牧野之室也礼曰师行必载主示必有尊书曰用命赏于祖不用命戮于社则设奠于牧室者尊行主也行主庙之主也郑康成以行主为先祖其説是矣周本纪称武王载文王木主以行果载以行则文王之庙虚主矣为假主以行则文王之庙二主矣马之説得非惑于文考受命之説乎礼防不诔长贱不诔贵孤子虽贵不作父諡王后归于京师犹称季姜尊不加父母也子尊不加父母而武王追王太王王季文王不以卑临尊者以王迹所兴故也书曰太王肈基王迹王季其勤王家诗曰实维太王实始翦商又曰惟此王季因心则友则友其兄则笃其庆则文王所以三分天下有其二者其始乃自太王王季也武王所以得天下其成乃自文王也诗曰周虽旧其命维新又曰文王受命有此武功书曰九年大统未集又曰集大命于厥躬记称武王曰君王其终抚诸春秋书王正月公羊曰王者孰谓谓文王也观此则宜若文王既受天命作周改元称王矣而记谓武王周公追王之何也盖于是时天下之狱讼者不之纣而之文王讴歌者不讴歌纣而讴歌文王则虞芮质成之后天固已命之矣然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也 　　严陵方氏曰尔雅言邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野书言王朝至于殷郊牧野此又言牧之野则武王之事乃在于殷邑之外而己国之大事在祀与戎故曰牧之野武王之大事也柴者升其气祈者求以事奠者荐以物天下诸侯执豆笾逡奔走则各以其职来祭故也执豆笾以见四时之和气逡奔走以见四表之欢心所谓古公也季歴也西伯也皆当时之所称也大王也王季也文王也乃后来之所追也且祖祢为侯子孙为王则是以卑临尊也故追王之者不敢以子孙之卑而临祖祢之尊故曰不以卑临尊也棫朴文王之诗而曰勉勉我王则当时固己王矣今又追王何也盖当时则以王道称之而已后世则以王爵追之也 　　李氏曰天言及于上帝则地必及于大示矣地言及于社则天必及于日月矣上帝言柴则大示固瘗矣而于社言祈者盖先王之用兵也以民而所重者以食故于既事而退则祈于社此武王所以能绥万而屡丰年也设奠馈食之始享至于馈食则接祭故设奠于牧室书武成曰王自殷至于丰丁未祀于周庙甸侯衞骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成于牧野则于地示举社于丰则于地示举山川者盖社之利民所恃以为养而山川国之所恃以为险固者也先王方其既事而退以民为重故言社而不及于山川方其武成则以保国为难故言望而不及社与人之安忘危危忘安者异矣其于牧野则先言柴于上帝祈于社而后设奠于牧室于丰则先告于周庙而后柴望者盖祀于牧野则天地以尊至于丰则以告庙为始此祭祀之序也夫周之业固建启土于后稷而实始翦商于太王王季则始受禄而奄有四方王此大邦矣文王则受命作周矣于武王则既事矣集大统而已是以其追王者止于太王王季文王记者以为不以卑临尊则误矣不及于后稷者固己追王于文王之时欤是礼也岂特周哉殷颂王桓拨王契也则追王之礼殷固具矣 　　东莱吕氏曰谓不以卑临尊此出于后来汉儒之説无疑而非追王之本意也仪礼丧服传曰父至尊也天子至尊也君至尊也则父与天子人君其尊等耳太王与文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷为待追王而后尊哉然则追王者何意尝考之武成曰大王肈基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命盖三王皆肈基之主所以王之也眉山孙氏【佖】曰观大传此书似与武成所记略同然祈社自是往伐之时不在既事之日燔柴自是至丰之后不在于牧之野诸侯骏奔走执豆笾自是祀周庙之礼非设奠于牧室三者之祭皆失其实惟追王三后当在入商未还之时耳不知汉儒窃见古文武成舛误之经而为是言耶抑自记其所闻而谬妄失实有违于经也书序曰武王伐殷往伐归兽识其政事作武成此篇经文当有条理而孟子所见杂乱如此礼记所述谬妄如此昔人谓六籍经几秦非虚语也

　　上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣 　　郑氏曰治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也孔氏曰此一节论武王伐纣之后外治亲属合族之礼叙昭穆之事上正祖祢是尊其尊下正子孙是亲其亲上主尊敬故云尊尊下主恩爱故云亲亲旁正昆弟逾逺防也旁治昆弟之时合防族人以食之礼又次序族人以昭穆之事也上治祖祢下治子孙旁治昆弟此三事皆分别之以礼义使人义之道理竭尽于此矣 　　长乐陈氏曰自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重天子月祭止于武庙享尝及于二祧祷及于坛墠此上治祖祢尊之也诸侯冢子生祭以大牢庶子皆以少牢冢子未食而见庶子已食而见为长子三年庶子期为嫡孙期庶孙大功此下治子孙亲之也兄弟期从兄弟大功族兄弟小功此旁治昆弟也周礼大宗伯曰以饮食之礼亲兄弟宗族记曰繋之以姓而不别缀之以食而弗殊则饮食者人情之合欢者也观文王燕兄弟而棠棣之美作幽王不能宴乐同姓而頍弁之刺兴则合族以食礼之大者也礼曰君与族人燕则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮在宗载考国语曰亲戚享燕有殽蒸又曰歳饫不倦时宴不滛则族食之礼合之以时等之以世掌之以膳夫其荐也以殽蒸其饮也或以夜不特如此而已序以昭穆别以礼义则尊者安于为尊卑者安于为卑然后孝慈友恭油然生于其间人道不竭于此矣盖合族以食恩也序其昭穆别之以礼义所以节恩者也无恩则离恩而无以节之则乱先王之于宗族使不至于离且乱无他尽人道以治之而已 　　严陵方氏曰上治祖祢固所以尊尊然治之以法则尊尊不能无等经曰自仁率亲等而上之至于祖名曰轻是也下治子孙固所以亲亲然治之以法则亲亲不能无杀经曰五世袒免杀同姓是也旁治昆弟固所以合族然治之以法则合族不能无降经曰族食世降一等是也序以昭穆谓三者皆为先后之序若小宗伯所谓辨庙祧之昭穆盖序祖祢之昭穆也鲁语言昭等胄之亲踈盖序子孙之昭穆也祭统言昭与昭齿穆与穆齿盖序昆弟之昭穆也别以义礼谓逺近之别也上曰祖曰祢下曰子曰孙旁曰昆曰弟此之谓别之以礼尊尊有等亲亲有杀合族有降此之谓别之以义若是则人道岂复有余蕴哉故曰竭尽矣 　　马氏曰上治祖祢所以尊之也下治子孙所以亲之也至于旁治昆弟盖睦友之道而不言之者文之略也上治祖祢则上有所杀下治子孙则下有所杀旁治昆弟则旁有所杀上杀下杀旁杀而亲毕矣故合族以食使之有所同而内外之意一序以昭穆别以礼义使之有所异而亲踈之义明如此则人道为尽于此矣 　　庆源辅氏曰马氏之説似善合族不止为兄弟合族以食所以序昭穆而以礼义别其尊卑亲防也东莱吕氏曰上治祖祢下治子孙旁治昆弟此三句正是宗法大传一篇主説宗法盖尊祖然后能敬宗故此篇之首先説禘祭到此一节便説睦族治子弟之事治是整齐不必作正 　　圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣 　　郑氏曰且先言未遑余事也功功臣也存察也存爱察存仁爱者物犹事也纰缪犹错也五事得则民足一事失则民不得其死明政之难人道谓此五事孔氏曰此一节广明圣人受命以临天下有不可变革之事圣人即位所且欲先行者五事治亲即前三事三事若正则于家国皆正故急在前报功谓报其有功劳者使为诸侯之属是也举贤谓举用岩穴有贤徳之士使能谓有道艺亦禄之使各当其职存爱谓存察民下有仁爱之心者亦赏异之上五事一皆得行于天下民无有不足无有不赒赡者赡是优足之余莫得其死言无得以夀终也 　　严陵方氏曰所先者五言未暇致其详也民不与焉非不以民为事茍能行此五者民亦从而治矣故后言民无不足无不赡者夫正之以善之谓治予其所施之谓报升之于位之谓举任之以职之谓使念之而不忘之谓存而爱则人之所不可忘者也君子仁民而爱物则存爱者主物言之也圣人治天下必自人道始盖以治亲为先故也始言听天下终言治天下者盖事之来也听其可否而后治之使正焉故言之序如此 　　马氏曰夫治外者必自内始故先言之以治亲贤者去就在彼而我所不可得而制则举之能者去就在我而我之所可得而制则使之而已治亲报功举贤使能可谓有良法矣然而无仁心仁闻则徒法不能以自行故卒之以存爱 　　山隂陆氏曰郑氏谓察存仁爱者盖啜羮于麛其持心不同古者求忠臣于孝子之门以此后世以善求事为精神以能讦人为风采刻薄之徒进而仁爱者不见察民始莫得其死矣无不足力也无不赡财也后变听言治听而后治之也听之以徳治之以道李氏曰夫古帝王之平章百姓必始于睦族治天下必自乎齐家故一曰治亲成大功而以民为主者圣人之所赉也故二曰报功贤者服休者也故三曰举贤能者服采者也故四曰使能爱者曰予好徳者也曰予好徳则锡之福故五曰存爱夫治亲则天下不遗其亲报功则天下不遗其力尊贤则乐于徳使能则劝于艺存爱则笃于仁治亲仁也报功义也尊贤使能知也存爱仁也仁者人道之终始也故曰必自人道始矣武成曰建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治建官惟贤所谓举贤也位事惟能所谓使能也重民五教则自治亲始也崇徳所谓存爱也报功则与此同也大传尊贤序于治亲之后武成建官言于五教之前者盖始乎治亲者治天下之常也待仁人有过于周亲者时隆杀之义也纰缪者被饰绵密之意有所被饰而不能周曰纰物有被饰而过实曰缪 　　长乐陈氏曰汤有天下徳懋懋官功懋懋赏武王有天下崇徳而后报功周官八统进贤使能然后保庸先王于有功者非不报也特在进贤使能之后耳后世不然故晋文反国先赏从亡衞献及郊先赐从者汉髙就业先封诸将类皆急勲劳而缓贤能以报功继治亲以举贤使能后存爱岂汉儒之説欤

　　庆源辅氏曰既已举贤使能则存爱不可如郑説仁而不谓之贤可乎五者无非为民而曰民不与焉何哉言未及于民事如劳来劝率赒给之类也亲亲存爱仁也举贤使能义也圣人之治天下仁义而已矣始曰亲亲终曰存爱则又以仁为本也仁体也义用也 　　立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也 　　郑氏曰权称也度丈尺也量斗斛也文章礼法也服色车马也徽号旌旗之名也器械礼乐之器及甲兵也衣服吉凶之制也徽或作袆 　　孔氏曰此广明损益之事权度量新制天下必宜造此物也考校也礼法谓夏殷周损益之礼正谓年始朔谓月初王者得政改故用新周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是易朔也车马谓夏尚黒殷尚白周尚赤各随所尚之正色也殊别也徽号谓周大赤殷大白夏大麾各有别也周礼九旗是也器谓楬豆房俎礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑此诸事可变革与民为新者也 　　长乐陈氏曰权度量者法制之所自出故先立之衣服者法制之所自成故后别之论语言为政之术则先之以谨权量而王制巡守之所观则终之以衣服皆此意也衣服言其制服色言其色而徽号者帝王之所称非所谓旌旗者也　又曰宜革而因物失其均宜因而革物失其则故得于天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是也成于人者可革而不可因则立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服是也立权度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用盖圣人立法因民而已民之所安圣人不强去民之所厌圣人不强存通其变使民不倦天下其有敝法哉周官司常辨九旗之物象其事象其名号大司马仲夏教茇舍辨号名之用诗曰织文鸟章左曰扬徽者公徒也郑氏曰徽旌旗之名盖用兵之法以旌旗待昼事以名号待夜事则徽号者徽织之号也许慎曰有盛曰械无曰器然器足以兼械械不足以兼器则械者戒备之具而已必曰有盛曰器非也 　　严陵方氏曰铢两斤钧石谓之五权首言权则以规矩凖绳衡皆始于此故也权之轻重度之长短量之多少及其久也则不能无差故立以定之文章盖言礼乐法度久则不能无壊故考以成之正朔者天之所为则改之而已服色者人之所为故可易焉徽号者天子之美称也以道则称皇以徳则称帝以业则称王此之谓殊徽号若有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤此之谓异器械虞夏殷周之养老或以深衣或以燕衣或以缟衣或以衣此之谓别衣服此七者治之法也法有变要在通之而不倦故曰此其所得与民变革者也 　　庆源辅氏曰殊徽号陈氏方氏説为优器械则兼夫旌帜矣然厠于器械服色衣服之间则又似古説及陈氏后説是当考所得与民变革者则知圣人之治有所更易无非所以奉天命而顺民心固非私意所能也 　　其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也 　　郑氏曰四者人道之常 　　严陵方氏曰或以三或以五或以九其数虽不同所以为亲亲之义则一也有祖有父有曽有髙其名虽不同所以为尊尊之义则一也四世而缌五世袒免防戚虽不同所以为长长之义则一也父则隆于母夫则隆于妇兄弟则隆于娣妹其位虽不同所以别男女之义则一也此四者治之道也道有常要在久之而不易故曰不可得与民变革也既曰变又曰革何也天下之理因之则有常革之则有变因革则存乎人变常则存乎事人与事常相须而已 　　马氏曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理有不可易 　　庆源辅氏曰亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此者也信者信此者也其不可得而变革者经也

　　同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别郑氏曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际防昏礼交际之防也着明也母妇之名不明则人伦乱也乱者若衞宣公楚平王为子取而自纳焉 　　孔氏曰自此至可无慎乎一节论同姓从宗异姓主名男女有别之事同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲防使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓谓他姓之女来为己姓之妻夫为父行则主母名夫若子行则主妇名治正也际防所以主此母妇之名正昏姻交际防合之事若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相滛乱郑注衞宣公生急子娶于齐而美公取之见桓十六年左传楚平王为太子建取秦女自纳之见昭十九年左传凡姓族异者所以别异人也天子赐姓赐氏诸侯但赐氏故八年左传云天子因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜后姓妫而氏曰陈故郑駮异义云炎帝姓姜大皡之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公族之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏则司马司城是也以邑为氏若韩赵魏是也凡赐氏族者为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对文为别散则通故左传问族于众仲下曰以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也 　　长乐刘氏曰宗者一族人伦之主也天子诸侯尊崇虽其子之亲非嗣厥位则莫可得而祢之也是以同姓之亲必崇其宗崇其宗则五服各有伦类所以辨亲防定长幼明尊卑系昭穆也正其一身而人伦之道备焉者宗以正之使然也故先王之礼同姓人之昏嫁祭祀燕飨食饮必禀于大宗仕进出入馈遗往来亦如之合族属者属犹系也父之党则系于昭子之党则系于穆昭穆分则序之以长幼合族人而食所以正人伦而礼义行于宗党矣异姓主名治际防名著而男女有别者谓娶异姓之女以为己亲彼虽无服可以娶矣而其名在昭行则不可娶之以为妇名在穆行则不可娶之以为母此谓治其际防也故名著则男女之尊卑自分而匹偶不失其序焉严方氏曰从宗者从大宗小宗也主名者主母妇名也从宗所以合亲防之族属主名所以治昏姻之际防于众而聚于一者谓之族若所谓宗以族得民敬宗故収族是也以小而系于大者谓之属若所谓夫属乎父道夫属乎子道是也上下之交谓之际彼此之合谓之防若王姬下嫁于诸侯者际也防男女之无夫家者防也言同姓从宗则异姓非不然也以同姓为宗之所主而族属之所系焉不然则离故也经曰妇人从夫其谓是欤异姓主名则同姓非不然也以异姓则名之所难辨而际防之所因焉不然则乱故也经曰合二姓之好其谓是欤名著而男女有别者尊者为父亲者为母而父母之名著矣外则为夫内则为妇而夫妇之名著矣此男女之所以有别也至于父之与夫而名著乎外则男又有别矣母之与妇而名著乎内则女又有别矣 　　马氏曰同姓者自内出而有所杀嫌于无所厚故使之从宗合族属所以亲之以仁恩也异姓者自外入而有所厚嫌于无所分故使之主名治际防所以别之以礼义也 　　庆源辅氏曰同姓从宗所以合族属也异姓主名所以治际防也际防谓男女际防之时名著则男女虽际防而有别矣此所谓主名也 　　东莱吕氏曰名著而男女有别大扺妇人尊卑本无定位随其夫之尊卑尔故所主者在名 　　其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也 　　郑氏曰母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也 　　孔氏曰此言他姓妇人来嫁己族本无昭穆于己亲唯系夫尊卑而定母妇之号也道犹行列也若其夫随属于己之父行者其妻皆己之母行也其夫随属于己之子行者其妻皆己之妇行也故妇人来嫁己伯叔之列即谓之为母也来嫁于己之子行即谓之为妇也男女若无尊卑伦类相聚则滛乱易生长乐陈氏曰母妇无昭穆而昭穆系于父子之别嫂妇无长幼而长幼系于兄弟之伦故妇于世叔父母则大功世叔于妇亦大功以其相逺而亲之也兄公与叔于嫂妇无服嫂妇于兄公与叔亦无服以其相迩而逺之也 　　谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎 　　郑氏曰谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之耳复谓嫂为母则令昭穆不明亦可谓之母乎言不可也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也男女无亲则逺于相见人治所以正人也 　　孔氏曰此论兄弟之妻在己之伦列恐相防凟故弟妻假以同子妇之名兄妻假以嫂老之名殊逺之也既以子妻之名名弟妻为妇若又以诸父之妻名名兄妻为母则上下全乱昭穆不明故郑注丧服亦云弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是弟妻可借妇名兄妻不可借母名也男女尊卑隔絶相服成亲义无混杂兄弟之妻己之伦列若成亲为服则数相聚见奸乱易生故无服以防逺之全同路人恩亲不接也名谓母妇之名得之则昭穆明失之则上下乱是人治之大须慎之也

　　严陵方氏曰兄之与弟长幼而已非尊卑也而谓弟之妻为妇者盖推而逺之别嫌耳以弟之妻为妇则可谓兄之妻为母则不可矣然止谓之嫂者盖男阳也阳宜伸女隂也隂宜屈以女宜屈故弟之妻可谓之妇而从卑以男宜伸故不可谓兄之妻为母而从尊也是以叔不服兄之妻而妇服夫之兄屈伸之理盖可见也然而嫂虽少当敬忌如叟故于文从之是乃所以别嫌欤名虽非尊而实则敬之盖先王之微意也人道所以相治而不乱者以是而已不曰治人而曰人治者非其所以治人而人所以治故也山隂陆氏曰孔子曰必也正名乎是也若子路者犹以为迂故曰可不慎乎 　　金华应氏曰人固有幼而无依年之长幼或甚辽絶兄当抚幼弟如父故康诰以兄不念鞠子哀为大不友嫂当抚幼叔如子故唐贤有鞠于嫂以有成以母服报之恩礼可以有加而名卒不可变者天伦自然之序非人所能移也此其所以莫急于正名也 　　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣 　　郑氏曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名 　　孔氏曰自此至周道然也论殷周统叙宗族之异四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之后为族兄弟相报缌麻是服尽于此也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共承髙祖为四世而缌麻尽也五世谓共承髙祖之父者服袒免而无正服减杀同姓也六世则谓共承髙祖之祖者不服桓免同姓而已故云亲属竭 　　严陵方氏曰四世者三从之亲也以其防而不足于哀也致其思而已故服谓之缌焉五世者三从之外也以其尤防但不袭不冠以变其吉尔故谓之袒免焉六世虽不变吉可也 　　马氏曰服有五者盖其亲有隆杀则服有精粗故四世而缌者服之精乃其服之穷也至于五世则宜其无服而先王不忍遂絶之也故为之袒免之礼所以杀同姓也免者如冠广一寸加之于首所以示其吉袒者袒其体所以示其凶吉凶相半此其所以为杀同姓也

　　礼记集説卷八十四 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷八十五　　　　宋　卫湜　撰 　　其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也 　　郑氏曰孙之子姓别于高祖五世而无服姓世所由生昏姻可以通乎问之也周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓高祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆 　　孔氏曰作记之人以殷人五世以后可以通昏故将殷法以问于周云周家五世以后庶姓别异于上与高祖不同各为氏族不共髙祖别自为宗是别于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟恩亲尽于下各自为宗不相尊敬庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓髙祖以上复为五宗也既姓别亲尽昏姻应可以通故问其可通与否记者以周法答之周法虽庶姓别于上而有世系连系之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通周道如此异于殷也郑注孙之子姓别于髙祖者孙与髙祖服属仍同其姓与髙祖不异孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庶姓氏族之谓也云姓世所由生者五世无服不相禀承各为氏姓也云姓正姓者对氏族为正姓也云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是也云髙祖为庶姓者若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆子游子国之后为游氏国氏之等云若今宗室属籍者汉同宗有属籍也 　　长乐陈氏曰恩出于情有时而可絶义出于理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者义之不可废也然恩之有絶其来尚矣而义之不废特始于周故舜娶于尧而君子不以为非礼昭公娶于吴而君子以为不知礼以其时之文质不同故也 　　严陵方氏曰姓为正姓氏为庶姓正姓始祖也庶姓髙祖也氏别于上而亲尽于下则既五世矣疑若可以通昏姻焉然繋之以本姓而弗别缀之以族食而弗殊在殷而上礼质而亲故五世而昏姻可通由周而来则礼文尚严虽百世不通曰周道然者言周所行之道如是也周官言定繋世所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也小记言妇人不知也则书氏则殷无所繋可知尧舜同出于黄帝而尧以二女妻舜则自殷而上通昏姻可知曲礼曰取妻不取同姓则周之不通也明矣 　　东莱吕氏曰礼记庶姓即左所谓氏族如襄二十五年崔武子欲娶东郭偃之姊偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可盖崔与东郭皆是氏其姓同出于姜自姜姓中分别出来便有所谓崔氏有所谓东郭氏此便是庶姓别于上也戚单于下盖亲尽也庆源辅氏曰自野者观之冝若可以通昏姻矣而周道则不然此夫子所以欲从周也必如是而后仁之至义之尽也 　　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服 　　郑氏曰术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服孔氏曰此经明服术之制亲亲父母为首次以妻子伯叔尊尊君为首次以公卿大夫名者若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属出入若女子子在室为入适人为出及出继为人后者也长谓成人幼谓诸殇从服下有六等郑略举夫妻相为而言之

　　马氏曰术者言其所由服之制有五而术则有六其详至于如此者所谓防多而其服五上附下附是也亲亲者门内之防门内之丧则必以恩掩亲而以父母为首故为父母斩衰此亲亲之重也尊尊者门外之丧门外之丧则以义断恩而以君与臣为首故为君斩衰此尊尊之重也名者自彼而适我也出入者自我而适彼若姑姊妹之服是也方姑姊妹之未出则其服重其已出则其服轻所谓姑姊妹有受我而厚之者也从服者言其以类相从而非正服也山隂陆氏曰亲亲下所谓自仁率亲是也尊尊下所谓自义率祖是也三曰名所谓名曰轻名曰重是也四曰出入所谓一轻一重是也郑氏谓用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻是之谓出入贾氏曰郑康成谓亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属长幼成人及殇其説是也谓出入女子嫁者及在室者以嫁者为出在室者为入然在室者于兄弟有长幼之服于侄姒有尊卑之服入非在室者也周官媒氏判妻入子皆书之丧服出妻之子为母期为人后者为其父母期丧服小记妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之以妾从女君而出则不为女君之子服然则大所谓出入盖此类欤 　　从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重 　　郑氏曰属从子为母之党徒从臣为君之党从有服而无服公子为其妻之父母从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟从重而轻夫为妻之父母从轻而重公子之妻为其皇姑 　　孔氏曰从服有六者从术之中别有六种属从者属谓亲属以其亲属为其支党郑注举一条耳妻从夫夫从妻并是也徒从者徒空也与彼无亲空服彼之支党郑亦略举一条妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也有从有服而无服以下郑注所引并见服问篇公子之妻为本生父母期公子为君所厌不得服从妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也公子被君厌为己外亲无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也妻自为其父母期为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦是也公子为君所厌自为其母练冠是轻其妻犹为皇姑服期是从轻而重也 　　严陵方氏曰以非正由于己特从人而服故谓之从服若母为其党服则服之正也至于子为母之党服是从之而已若君为其党服则服之正也至于臣为君之党服是从之而已是则属从与徒从也推此余可知有所系而从则曰属无所系而从则曰徒属从由仁而生也徒从以义而起也从有而无从重而轻断之以义也从无而有从轻而重济之以仁也先王之于服术仁之至义之尽也故率亲则自仁率祖则自义余亦见服问 　　东莱吕氏曰从轻而重所因者自轻而已从之乃反重也从重而轻妻为重又其父母当重而已反轻从无服而有服所从者自无而已反有从有服而无服所从者自有而已乃无服 　　山隂陆氏曰无属而从谓之徒从 　　自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也 　　郑氏曰自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也 　　孔氏曰此一经论祖祢仁义之事仁恩也亲谓父母也等差也子孙若用恩爱循亲而上至于祖逺者恩渐轻故名曰轻用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重故名曰重义冝也言人情道理冝合如是案丧服条例衰服表恩若髙曽之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然至亲以期断而父母加三年寜不为恩深故亦然矣严陵方氏曰言率亲以知率祖之为尊言率祖以知率亲之为祢亲亲仁也以祢之亲故自仁率之尊尊义也以祖之尊故自义率之因亲以推祖则以阶而升焉故曰等而上之由祖以及祢则即世以降焉故曰顺而下之至于祖名曰轻者隆之以仁而亲为重故也至于祢名曰重者制之以义而祖或轻故也或轻而断以义或重而隆以仁而下止言其义然者义之为言宜也宜轻而轻宜重而重是亦义而已马氏曰以祖对祢则祢为仁以祢对祖则祖为义祖以义为主祢以仁为本故曰自仁率亲等而上之以至于祖名曰轻以其义有所杀也自义率祖顺而下之以至于祢名曰重以其仁有所隆也唯其仁有所隆义有所杀其理不得不然故曰一轻一重其义然也 　　庆源辅氏曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则缌麻三月重则斩衰三年一轻一重其义则然非人之所能为也孔郑说凿 　　金华应氏曰自从也仁恩之厚于亲者无极以仁率亲逆而推于祖乃渐杀以是较之则谓之曰轻义道之施于祖者有节以义率祖顺而及于亲乃愈隆以是拟之则谓之为重非故欲为是轻重之差乃其理之不容不然耳

　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也 　　郑氏曰君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也孔氏曰此一经明君絶宗之道合族者言设族食燕饮有合防族人之道 　　长乐陈氏曰君之于族人主乎爱而失爱则防族人之于君主乎敬而失敬则亵以失其爱则防故有合族之道所以明其亲亲之恩以失其敬则亵故不得以其戚戚君位所以明其尊尊之义不能亲睦九族燕乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉 　　东莱吕氏曰君有合族之道如诗所谓饮食燕乐同姓是也君虽絶宗而恩自不可废族人不得以其戚戚君位谓族虽有尊卑为臣者虽属尊不敢与君叙列君至尊也 　　庆源辅氏曰君有合族之道亲亲仁也族人不得以其戚戚君位尊尊义也上所行者仁下所守者义 　　庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也郑氏曰明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序 　　孔氏曰上经论人君絶宗自此至之义也一节论卿大夫以下继属小宗大宗之义案小记云庶子不祭祖下又云不祭祢此直云不祭者小记辨明上士下士此则緫而言之又小记云庶子不为长子斩不继祖与祢斩则三年与此一也小记文详此文简略故直云不继祖也小记已备释之 　　长乐陈氏曰庶子之所以不祭不敢渎其祖于上也所以不得为长子三年不敢重其嗣于下也上不敢渎其祖下不敢重其嗣皆以己之不继祖所以明其宗也丧服小记曰庶子不祭祢而亦继之以明其宗则不祭祖所以明大宗不祭祢所以明小宗此文止言不祭兼大宗小宗而明之也小记又曰庶子不为长子斩者葢亦不继祖与祢故也葢不继祖大宗之庶者也不继祢小宗之庶者也合而言之皆祖也斩言其服三年言其期言斩则知其有三年之期言三年则知其有斩之服葢亦相为表里而已 　　严陵方氏曰适子为宗宗则承家主祭焉庶子非宗也故不得祭以明其主焉小记言不祭祖又言不祭祢者葢言适士官师之辨耳其所以言庶子不祭之义则一而已故于此则统而言之 　　东莱吕氏曰庶子不祭明其宗也如曽子问所谓供其牲物所以辨其大宗故也 　　新安朱氏曰依大文直谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复似是衍字而郑氏曲为之说于不祭祢则曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然则其尊宗以为本也于不祭祖则云祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正礼在乎上者谓下正犹为庶也族人上不戚君下又辟宗乃后能相序而防亦从之上条云祢适故得立祢庙故祭祢祢庶故不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗也下条云庶子适子俱是人子并冝供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗也又云父庶即不得祭父何暇言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适子得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而己是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙以祭之也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然今姑存之然恐不如大语虽简而事反该悉也 　　别子为祖继别为宗继祢者为小宗

　　郑氏曰别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也继别谓别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗 　　孔氏曰前既云明其宗故此下广陈五宗义也别子谓诸侯之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也郑注若始来在此国谓非君之亲或是异姓始来亦谓之别子以其别于在本国不来者继别谓别子之适子世继别子为大宗也族人与之为絶族者五世外皆为之齐衰三月母妻亦然继祢谓父之适子上继于祢诸兄弟宗之谓之小宗以本亲之服服之 　　晋贺氏曰庾亮问案礼宗子之服代不迁所以重其统也是以祖宗之正不易则本支昭穆歴百代而不乱此立宗之大防也然则士大夫及诸从事于典礼者服宗之义便应相放矣而礼祖宗之义惟着诸侯别子不列卿大夫之制不审此由诸侯君其族人族人不得宗其君故祖宗之制指为此欤自卿大夫以下与其宗党无君臣之悬则宗统有常嫡服宗有成例故不得别着其制也将由卿大夫位卑则宗服之制厌宗嫡无不迁服纪上五族故不复别见其义也今既无士大夫依诸侯别子之明文又不见无得立宗之定制而顷者以来诸私服于宗嫡者无服者则制缌有服者无加又不详此为各以非开国代封之家故避嫌而不敢私重其宗耶将此之由自有所承愿告防要答曰礼宗子之义所以明本祖之正统纪百代而不紊者也而宗之义委曲着见者多在别子卿大夫之文偏不详悉服之致疑有如来防然旧义虽非别子起于是邦而为大夫者便为大宗其适继之亦百代不迁礼记王制云大夫之庙一昭一穆与太祖之庙而三郑君解曰太祖别子始爵者也虽非别子始爵者亦然此其义也此谓起于是国盛徳特兴为一宗之始者也如此则百代不迁统族序亲及族人服之皆冝始别子之宗者也又宗子之服虽在絶属皆齐衰三月代衰礼替敦之者少吴中略无此服中土缌而不齐其所由来以政敎凌迟人情渐慢非谓大夫位卑或以非代封为嫌也　又曰奉宗加于常礼平居即每事谘告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行来改易名字皆告若宗子时祭则宗内男女毕防丧故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之若宗子时祭则告于同宗祭毕合族于宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主故云宗子非七十无无主妇以当合族紏宗故也凡所告子生宗子皆书于宗籍大宗无后则支子以昭穆后之后宗立则宗道存而诸义有主也立主意存而有一人不惇者则防宗而议其罚族不可以无统故立宗宗既定则常尊归之理其亲亲者也是故义定于本自然不移名存于政而不继其人宗子之道也故为宗子者虽在凡才犹当佐之佑之奉以为主虽有髙明之属盛徳之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而一人之情也若奸回淫乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然后告诸宗庙而改立其次亦义之权也【通典】 　　横渠张氏曰夫所谓宗者以己之旁亲兄弟来宗己所以得宗之名是人来宗已非己宗于人也所以继祢则谓之继祢之宗继祖则谓之继祖之宗曽髙亦然 　　蓝田吕氏曰国君之适长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次适为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与羣公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继子为宗羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出即桓公大宗者乃桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君大宗之祖羣公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是谓有小宗而无大宗若庶长死国君复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以絶后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗己是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法国君主先君之祀上可及先君之大祖而下为先君子孙之宗故曰尊者尊统上别子为先君百世大宗之祖而不敢祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以统先君之子孙非统别子之子孙故曰大宗尊之统也又曰继别子之所自出【宗子议】　又曰宗子法乆不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有余则归不足则取及昏冠丧祭必告皆今可行仍似古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无所害于今法可以渐消析居争竞之丑所补当不细矣【杂议】　又曰古之典礼者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及乎都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲之法非庙不统所以别姓收族无一不出于祖庙不主乎祖宗故天子之元子为天子之大宗以继其太祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之大祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其太祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗所以别小宗而百世不迁者也小宗有四五世则迁者也故继髙祖之宗得祀髙祖凡族兄弟皆宗之族兄弟同出于髙祖故髙祖与族兄弟之服皆三月至于继祖继曽祖继祢所祀所宗莫不仿此故其所记者皆谓之宗子以主家政而宗之者皆听命焉诸侯大夫之大宗乆废不讲唯小宗若可行于今然士大夫庙制世数之等与宗子族食之差其详可得闻欤至宗必以世适有才不才间有所废置辨之则宗法壊不辨则家政不行支子不祭必告于宗子古者仕不出乡则支常得与祭于宗以今之仕者出处之不常将有终身不与者可乎至于尊祖奉宗之心或夺于贵富同财归资之法或废于私藏严之则贼恩寛之则弛法如庶民之无知虽父兄犹有不听何有于宗子乎将使家政脩宗法举严祭享谨冠昏货财不私法度如一其亲亲之道至于祖迁宗易而后已亦有道乎【防问】 　　长乐陈氏曰人生而莫不有孝弟之心亲睦之道先王因其有是道而为之节文故立为五宗以紏序族人而使之亲防有以相附赴告有以相通然后恩义不失而人伦归厚此周官所谓宗以族得民也葢诸侯之适子孙则继世为君而支子之为卿大夫者谓之别子有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁之仲孙叔孙季孙之类是也其适子弟之长子则谓小宗所谓继祢者也　又礼书曰百夫无长不散则乱一族无宗不离则防先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉凶有以相及有无得以相通尊卑有分而不乱亲防有别而不贰贵贱有系而不间然后一宗如出乎一族一族如出乎一家一家如出乎一人此礼俗所以刑而人伦所以厚也葢公子不祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗庶子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体则一而己小宗髙祖之正体其别有四四世则亲尽属絶而不为宗矣然言继别为宗又言继别子之所自出者言继祢为小宗又言宗其继髙祖者则继别者别子之子也继别子之所自出者即别子也继祢者庶子之子也继髙祖者五世之孙也继祢言其始继髙祖言其终继别言其宗继别子之所自出言其祖经言继别子之所自出而孔頴达言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎谷梁曰燕周之分子也分子即别子也 　　东莱吕氏曰别子为祖如鲁桓公生四子庄公既立为君则庆父叔牙季友为别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄曰公弥悼子既为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者葢自继其父为小宗不继祖故也 　　严陵方氏曰诸侯之适子继世而为君非别弟之所敢宗诸侯之于庶子不为之服而子亦不敢私相服故君命长弟以统之使夫不敢宗君者有所宗不敢相服者有以相服此宗道所以立也别子为祖者适子既为诸侯则别子乃大夫耳大夫不敢祖诸侯故自别为祖焉别子即庶子也然庶子有二例别而言之妻之子无长幼皆为适子妾之子无长幼皆为庶子合而言之自继世之子为适子其余虽妻之子亦庶子而已犹之天子之伯叔兄弟则为同姓昏姻之国则为异姓非昏姻之国则为庶姓合而言之自伯叔兄弟之外昏姻与非昏姻之国皆异姓而已此之所言别子是也以其得继别子故得成家主祭而为宗祢即别子之庶子也以其非适故不得继别而为大宗己自立为祖使其子继之是为小宗也以继祢者为小宗则继别者为大宗矣 　　盱江李氏曰大宗者其先祖之荷族人之纪纲乎有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而尽于髙祖逺者忘之矣旁尽于三从则防者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎 　　有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也 　　郑氏曰迁犹变易也继别子别子之世适也继髙祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以髙祖与祢皆有继者则曽祖亦有也则小宗四与大宗凡五 　　孔氏曰此一经覆説大宗小宗之义并明敬宗所以尊祖也百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也宗其继别子之所自出者自由也别子或由此君而出或由他国而来适子适孙世世继别子故郑注云世适也前文云继祢者为小宗今此云继髙祖无小宗之文故郑注云亦小宗也郑以经继髙祖为小宗何以前文云继祢又释此意谓前文继祢者承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子者别子适子之弟所生之子也弟则是祢其长子则是小宗故云继祢为小宗因别子而言也此经云继髙祖上文云继祢唯曽祖及祖无继文故郑云曽祖亦有也五宗者一是继祢与亲兄弟为宗二是继祖与同堂兄弟为宗三是继曽祖与再从兄弟为宗四是继髙祖与三从兄弟为宗是小宗四并继别子之大宗凡五宗也尊祖故敬宗緫结大宗小宗大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也

　　新安朱氏曰之所自出四字疑衍注中亦无其文至作防时方误耳 　　横渠张氏曰今无宗之家所祭不能追逺大宗则百世不迁言百世已逺矣小宗大宗人主礼者统宗族之事者宗也故称宗子国有宗正大抵主族中之礼故以主礼称宗人唐虞已称秩宗掌礼秩典秩也宗宗族之礼也 　　蓝田吕氏解见前 　　长乐陈氏曰大宗则一故虽至于五世之外犹为之齐衰三月此所谓百世不迁也小宗则有四有继祢而亲兄弟宗之为之服期年有继祖而同堂宗之为之服九月有继曽祖而再从宗之为之服五月有继髙祖而三从宗之为之服三月至于四从亲属尽絶则不为之服此所谓五世则迁者也葢大宗始祖之亲始祖之庙以义立而百世不毁小宗髙祖之统髙祖之庙以恩立而五世则迁以其庙有迁不迁之不同故其宗所以易不易之不齐也凡此皆卿大夫之制至于公子则具下文余见前解 　　严陵方氏曰继别子即别子之子也别子之子出自别子故谓之继别子之所自出继别子者既为宗矣而其子又宗之世世不絶故曰百世不迁也至于小宗族人宗之五世则迁迁则变而别为之宗矣夫宗以承祖之家者也尊祖于上故敬宗则尊祖之义在其中矣 　　东莱吕氏曰尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也葢诸侯必敬宗子者以宗子是祖之嫡尊所自来故敬嫡也盱江李氏曰吾于五宗见孝弟之至焉髙祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而合之以食序以昭穆厚其同姓何弟如之先王之所以治天下此其本欤周衰法弛斯道以亡废正适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世继逺则忘之矣族以服治防则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎 　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也 　　郑氏曰公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟 　　孔氏曰以前经明卿大夫士有大宗有小宗以相继属此经明诸侯之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子可为宗是有无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也公子是也言此三事他人无唯公子有也河南程氏曰凡言宗者以祭祀为主言人宗于此而祭祀也别子为祖上不敢宗诸侯故不祭下亦无人宗之此无宗亦莫之宗也别子之适子即继父为大宗此有大宗而无小宗也别子之诸子祭其别子别子虽是祖然是诸子之祢继祢者为小宗此有小宗而无大宗也有小宗而无大宗此句极难理防葢本是大宗之祖别子之诸子祢之却是祢也 　　山隂陆氏曰君有适兄弟使为大宗以统公子是之谓大宗而无小宗郑氏下文注谓所宗者适则如大宗死为之齐衰九月是也君无适兄弟使庶兄弟一人为小宗而无大宗郑氏谓无适而立庶则如小宗死为之大功九月是也若公子一而已无公子可宗亦无公子宗之是之谓无宗亦莫之宗郑氏谓公子唯己而已则无所宗亦莫之宗是也 　　金华应氏曰宗法自一而五自五而衍之以至于无穷而其初而未长独立而无副者则惟一而已故或无大宗或无小宗或莫之宗亦此也然此其始出亦或有数而不増若五世无他枝者焉族之众寡非人之所能为也天也然宗法则常存而不可废维持培养而忽焉滋荣长茂则始而寡弱者亦能以蕃衍盛大此所谓緜緜瓞也先王之世有千百年礼义之家而后世鲜三数诗书之族可叹也 　　蓝田吕氏説见前

　　公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也 　　郑氏曰公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗也 　　孔氏曰此一经覆説上公子宗道之意公子有宗道言公子有族人来与之为宗为下起文也公子之公者公君也谓公子之君是适兄弟为君者为其士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者宗其士大夫适者谓立公子适者士大夫之身与庶公子为宗故云宗其士大夫之适也此适者即君之同母弟适夫人所生之子公子既有大宗小宗故知适者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之适今公子为大宗谓礼如之非正大宗故郑注云如也云死为齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰与君同母故云其母则小君也为其妻衰齐三月者同丧服宗子之妻也既立适为大宗则不复立庶为小宗前经所谓有大宗而无小宗是也云无适宗庶者既无适子可立但立庶子为宗礼如小宗与寻常兄弟相为同君在厌降一等故死为之大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也前文所谓有小宗而无大宗者是也公子唯己而已即前经无所宗亦莫之宗郑注遥释前耳 　　晋范氏曰礼诸侯于其非正嫡一无所服则羣兄弟亦不敢相服则无相统领无相统领则不可不立宗立宗然后有服耳故云公子有宗道也公子之公公者君也此立宗君命所制嫌自相推故又举公以明之也为其士大夫之庶宗者此独説庶宗者嫌上总谓有小宗而无大宗者为混故复指小宗之义则大宗自了然也所以统大夫庶宗者诸侯庶昆弟有为大夫也所以止举大夫者所宗庶长或可为士嫌大夫位尊不相宗故云为大夫之庶宗以断疑也【通典】晋曹氏曰礼诸侯不服庶子先君之所不服子亦不敢私相服也夫兄弟之恩既不可以无报亲戚羣居又不可以无主故君必命长弟以为之宗宗立而相服相服之义由于其宗故曰公子有宗道也公子之公为其士大夫之庶宗者公子之公谓君之庶弟受命为宗者也其有功徳王复命为诸侯尊羣庶所不敢宗故此君复命其次庶弟代已为宗主士大夫羣庶之在位者也【通】 　　严陵方氏曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以爵为士大夫故曰士大夫为犹使之也使其庶公子宗其适公子焉即上言有大宗而无小宗是也至于有小宗而无大宗有无宗亦莫之宗皆公子之宗道而此不释之者举大以该之也虽然所谓有宗道者非特公子而已有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民间而致位士大夫者亦同别子之义经之所言举一端而已 　　山隂陆氏曰言公子有宗道如上所谓无宗亦莫之宗是无宗道也故公子之公为此公子求其上行先君之昆弟适者使为之宗以统公子此公子之宗道也即土行无适以其先君庶昆弟为小宗以统之东莱吕氏曰假如国君有兄弟四人庶而一嫡嫡者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶长权摄祭事至子则自宗矣 　　蓝田吕氏説见前 　　絶族无移服亲者属也 　　郑氏曰族昆弟之子不相为服有亲者服各以其属亲踈 　　孔氏曰此一节论亲尽则无服有亲则有服絶族者谓三从兄弟同髙祖者族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既絶故无移服在旁而及曰移言不延移及之有亲者各以属而为之服故云亲者属也 　　横渠张氏曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽斩于五世则恩可知矣故四从六世为絶族而从旁及之服特亲者各以亲踈属之也服不及于六世而昏姻乃百世不通者仁之所施有宗而义之所别不可已也然所谓絶非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服曰絶族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族絶族絶则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻则合有絶族子母至亲无絶道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服作施葢古者移施通用 　　严陵方氏曰九族之外谓之絶族以其恩至此絶故也有恩则有服以其恩絶故无施服也夫以卑而属尊以幼而属长以庶而属嫡以旁而属正亲亲之道如斯而已故曰亲者属也族絶即非其所属

　　山隂陆氏曰言公子有宗道如上从重而轻是之谓移服 　　东莱吕氏曰絶族无移服谓四从兄弟无服者推也推不去亲者属也如期服亲兄弟之属也大功同堂兄弟之属也此类皆是 　　自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也 　　郑氏曰亲亲言先有恩 　　孔氏曰自此至篇末一节论人道亲亲从亲亲以至尊祖敬宗收族宗庙严社稷重礼俗成天下乐之而无厌倦自仁至于祢前文已具此重説之者前文论服之轻重此论亲亲之道 　　严陵方氏曰自仁率亲等而上之至于祖则始乎亲亲焉自义率祖顺而下之至于祢则终乎亲亲焉人道终始乎亲亲也 　　庆源辅氏曰人道不过仁义亲亲仁也尊祖义也推亲亲之仁至于尊祖则义也率尊祖之义而至于亲亲则仁也仁义之极则一故曰人道亲亲也又云亲亲故尊祖 　　亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也 　　郑氏曰收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也斁厌也言文王之徳岂不显乎不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也 　　孔氏曰已上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖宗是祖之正故云敬宗族人既敬宗子宗子故收族人故丧服云大宗收族是也族人散乱骨肉乖离则宗庙祭享不严肃也若收之则亲族不散昭穆有伦则宗庙之所以尊严也宗庙严以下始于家邦终于四海并立宗之功也先严宗庙而后社稷重百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚得中上无淫刑滥罚则民手足有所措各安其业故财用得足也百姓足君孰与不足天下皆足君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼节衣食足知荣辱礼节风俗于是而成所以太平告成功也乐谓不厌也礼俗既成所以民庶乐而不厌也引诗周颂清庙之篇言文王之徳人无厌倦之者斯语辞也今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也谓与文王相似矣 　　河南程氏曰收族之义止为相与为服祭祀相及严陵方氏曰亲其所亲则推而上之至于亲之所亲亲之所亲则尊矣故曰亲亲故尊祖有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗庙者祖祢之祀也社稷者土谷之神也族属虽以祖祢而后生然非子孙众多则无以共承宗庙之祭祀宗庙虽以有土谷而后立然非祖祢积累则无以保守社稷之基业故曰收族故宗庙严宗庙严故重社稷有社有稷必得人而共守是以重社稷故爱百官族姓也有爱人之心则刑不滥故庶民安其生而乐其业则农者生财于田野商者通财于道路而足以致其用故养生送死无憾而百志成也百志成则礼义于是乎生故礼俗刑礼俗刑矣则争鬬之患息和平之气通故曰然后乐王者功成作乐其以是欤乐者乐也不显不承则亲亲尊祖之义也无斁于人斯其乐之意也故引诗之言以明之然上言爱百姓非不爱庶民也葢政自贵以及贱耳下言庶民安非百姓不安也葢贱者已安而贵者可知矣臣以安社稷为事上言社稷故繋之以百姓刑不上大夫下言刑罚故繋之以庶民而已 　　山隂陆氏曰孔子所谓名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足反是而已彼輙父子亲亲之义灭矣虽曰尊祖是卑之也诚若诗所云可谓乐矣乐未有大于此者也彼于论鼔钟末矣

　　东莱吕氏曰亲亲故尊祖尊祖故敬宗此一条之纲目人爱其父母则必推其生我父母者祖也又推而上之求其生我祖者则又曽祖也尊其所自来则敬宗儒者之道始于亲此非是人安排葢天之生物使之一本天使之也譬如木根枝叶繁盛而所本者只是一根如异端爱无差等只是二本皆是汗漫意思收族如穷困者收而养之不知学者收而敎之宗族既合自然繁盛族大则庙尊如宗族离散无人收则宗庙安得严耶宗庙严故重社稷者葢有国家社稷然后能保宗庙安得不重社稷国以民为本无民安得有国乎故重社稷必爱百姓也君诚爱民则谨于刑罚刑罚无不中矣庶民安谓民有定居而上不扰之则可以生殖财用上既爱下下亦爱上此是第一件其次欢欣奉上乐输其财和气感召则时和嵗丰万物盛多财用足故百志成者虽有此志而无财以备礼则志不成财用既足则祭祀合族皆可举矣所谓万物盛多能备礼也礼俗不可分为两事且如后世虽有笾豆簠簋百姓且不得而见安得习以成俗故礼俗不相干葢制而用之谓之礼习而安之谓之俗如春秋祭祀不待上令而自安而行之刑是仪刑之刑须是二者合为一方谓之礼俗若礼自礼俗自俗不可谓之礼俗不显不承无斁于人斯且如成王能尽得许多事则在文武岂不甚显在成王岂非是能承此两句緫结一篇之意前面有许多事到得礼俗成后方有此意思惟王万年子子孙孙永保民此言无斁于人斯之意徳盛者流逺徳薄者流浅庆源辅氏曰亲亲故尊祖尊祖故敬宗率仁而义也敬宗故收族率义而仁也 　　新安朱氏曰承尊奉也斯语辞言文王之徳岂不显乎岂不承乎信乎其无有厌斁于人也 　　新安王氏曰此诗颂文王之徳记此者即以之明己意耳不显显也不承承也亲亲尊祖敬宗收族而宗庙严岂不显乎推其效至于财用足百志成礼俗刑岂不承乎礼俗刑而民乐岂非人之无斁乎

　　礼记集説卷八十五 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷八十六　　　　宋　卫湜　撰 　　少仪第十七 　　孔氏曰案郑目録云少仪者以其记相见及荐羞之小威仪少犹小也此于别録属制度 　　严陵方氏曰篇中所言不特主于少者然壮者之仪亦在乎少时所习而已 　　山隂陆氏曰内则曰十年学幼仪则此篇其类也范阳张氏曰先儒训少为小其意以为所记者小节耳圣人之道本无大小以此为小孰能为大少有副意如大师之有少师则少者所以副其大是仪者所以副其礼也有大无小何以见其用伊川先生曰洒扫应对即形而上者之事岂不信哉 　　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主敌者曰某固愿见 　　郑氏曰君子卿大夫若有异德者固如故也将犹奉也即君子之门而云愿以名闻于奉命者谦逺之也重则云固奉命辞出入阶上进者言賔之辞不得指斥主人敌当也愿见愿见于将命者谦也 　　孔氏曰此一经论见君子之法但此一篇杂明细小威仪不复局以科叚记者谦退不敢自専制其仪而闻旧説故曰闻也辞客之辞也某客名也再辞曰固闻名谓名得通达也将命谓辞出入通主客之言语也客实愿见君子而云愿闻名于命者不敢必斥见君子但愿将命者闻之而已不云初辞而云固者欲明主人不即见己己乃再辞也若初辞则不云固惟云某愿闻于将命者耳阶进也人升阶必上进主谓主人也客冝卑退不得进斥主人也敌者不谦故云愿见亦应云愿见于将命者因上已有故此略之固义亦同上 　　长乐刘氏曰古者朋友往来賔主相觌同用一礼于是命共为一辞若士相见载于仪礼用以一天下之礼俗也此少仪所以载于经乎曰闻者谓三代先王既行其辞于旧俗间或衰坠而知礼者未尽殒灭故曰闻焉愿闻名于将命者谓至于门外摈者请事荅以辞不得阶主述其崇徳之意不敢由阶升堂直见主人之谓也 　　金华应氏曰古礼废壊辞命不审摈诏不严交际之义能尽其敬者固鲜然分势之隆崇者又未免亢焉而不接人臣之见天子昩死而后言顿首而后请其辞曰陛下下僚之见上官庭趋而后进升阶而屡降其辞曰閤下亦防于阻絶而不通矣夫将命者人也人则有可通之情陛阶门閤地也地则无自通之路噫安得以少仪之辞而语之哉

　　严陵方氏曰闻言所记之事非由于己见乃闻之于人尔君子者有位有徳者之通称也辞则表记所谓无辞不相见是矣将命者葢将奉主人之命而道之者也亦摈诏之类欤论语言将命者出户是矣愿见君子而曰愿闻名于将命者以其尊而不可以遽见故先欲闻其名以其不可指斥而与之亢礼故止言将命者而已不得阶主葢言不可指斥主人升进而与之阶也与之相敌故不必先闻其名直曰愿见而已此隆杀之辨也 　　山隂陆氏曰主主尊者阶阶敌者不得阶主亦词也若曰固愿见不得阶主而前尔 　　新安邵氏曰诸家解释不得阶主未甚分晓以愚观之阶犹阶梯之阶主犹观近臣以其所为主之主求见君子者辞曰某固愿闻名于将命者恐不得将命者导达为之阶主尔夷之因徐辟而求见孟子正此意 　　罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名 　　郑氏曰罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子也亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者瞽无目也以无目辞不称见 　　孔氏曰前二条明始相见此经明已相见而疏者尊者敌者皆云愿闻名于将命者然敌者始来曰愿见重来而数飜曰闻名者亦奬之使不疏也或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同也亟见谓数相见者瞽者其来不问见贵贱则并通云愿闻于将命者 　　严陵方氏曰罕见以其相见之希疑其情之不通虽于敌者亦曰闻名而已 　　适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒 　　郑氏曰适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事童子未成人不敢当相见之礼曰某愿听事于将命者听役者丧忧戚无賔主之礼皆为执事来也孔氏曰前明吉礼相见此以下明凶事相见也往敌者丧家丧不主相见凡往者皆是助事故云比谓比方其年力以给丧事也若五十从反哭四十待盈坎皆是比方其事童子往适他丧不得与成人为比但来听主人以事见使也若适公卿贵者之丧听主人之见役轻重唯命不敢辞也云于司徒者国有大丧谓公卿之丧则司徒率其属掌之故司徒职云大丧帅六卿之众庶属其六引而治其政令郑云众庶所致役也又檀弓云孟献子之丧司徒旅归四布是也严陵方氏曰比犹比之匪人之比言愿比于将命者以俱给事也 　　君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者 　　郑氏曰适他行朝防也资犹用也赠送也 　　孔氏曰此经论臣致物于君及敌者之辞前明吉凶相见之礼此以下明吉凶送遗之礼此明送吉也君若朝防出往他国而臣奉财物以充路费金玉货贝略举其梗槩耳君尊偹物不有乏少故不言献恐君行有车马路中或须资给故云此物以充马资有司主典君物者也敌者当言赠于左右从行者

　　严陵方氏曰尊者之行必有马故于君则曰致马资于有司资谓□秣之资葢所以恶其渎也玉藻曰凡于尊者有献而弗敢以闻葢谓是矣自大夫以上然后不徒行故于敌者曰赠从者而已 　　臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进 　　郑氏曰言废衣不必其以敛也贾人知物善恶也周礼玉府掌凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之有贾八人不以襚进不执将命也以即陈而已 　　孔氏曰此明送凶襚者以衣送死人之称礼以衣送敌者死曰襚襚者遂彼生时之意也若臣以衣送君死不得曰襚但云致废衣言不敢必充君敛但充废致不用之列也贾人者识物价贵贱主君衣物者也不敢云与君故云贾人也然丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛郑注周礼云物谓文织画绣之物送敌者无谦故云襚也亲者相襚但直将进即陈之不须执以将命若非亲则摈者辞将进以为礼节进谓执之将命也案士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命 　　臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司 　　郑氏曰甸谓田野之物 　　孔氏曰此言臣为君丧进物之辞纳为献也纳入也甸田也言此物是田野所出合献入于君有司也必云田所出者臣受君地明地物本由君出也衣是送君故与贾人货贝但供丧用故付有司 　　赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门 　　郑氏曰赗马入庙门以其主于死者赙马以下不入庙门以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者周礼革路建大白以即戎 　　孔氏曰此一节论赗赙之异以马送死曰赗赗副亡者之意既送亡者遂入庙门以马助生人营丧曰赙马币谓以财货赙助主人丧用并助主人之物故不将入庙大白兵车革路之旗并为送丧之从车本是田战之具故不入庙门然所以得有大白兵车来助主人者此谓诸侯有丧邻国之君以此赙之或家国自有也案庾氏曰礼既祖讫而后赗马入设于庙庭而入门者欲以供驾魂车也故郑云主于死者 　　赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也 　　郑氏曰丧者非尸柩之事不亲也举之举以东孔氏曰此一节明赙者授物及主人受之之礼坐犹跪也谓赙者既致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时若人馈物主人自拜受之有丧主于哀戚不得拜受使摈者受举之而已郑知举以东者杂记云含者入升堂致命坐委于殡东南宰夫坐取璧降自西阶以东后襚者赙者并然若赙生人则致命摈者不告殡不升堂然车马不举以东谓币之属也

　　受立授立不坐性之直者则有之矣 　　郑氏曰不坐由便也有之有跪者也谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之 　　孔氏曰此一节明相授受之礼坐亦跪也凡尊卑相授乃以跪为礼受立谓尊者立以物与卑者卑者受此尊者之物授立谓尊者立己以物授尊者之立此二事皆不坐以尊者立故也若坐则尊者屈身故也性谓天性若尊者天性直自如此短小尊者虽立若授受尊者之物则有坐而授受 　　严陵方氏曰曲礼所谓授立不跪授坐不立是也此兼言受而不及坐彼兼言坐而不及立亦互相明也不坐谓不跪也与曲礼坐而迁之同而与授坐不立之坐异凡此所以周旋于礼以致其曲而已或直情者则虽授受于立固有或坐者矣 　　山隂陆氏曰言人之性有不能委曲如礼者虽坐君子不责也据此礼虽致曲不责人尽能曲礼所言虽若己烦君子不以为苛者有恕存焉耳然则圣人禁其大者故曰直情而径行者戎狄之道也礼道则不然 　　新安朱氏曰案此句文义皆未通恐是记失礼耳性之直犹所谓直情而径行者欤 　　庆源辅氏曰性之直者狥礼而不度宜跪固礼也 　　始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否 　　郑氏曰可犹止也谓摈者为賔主之节説屦于户内者一人虽众敌犹有所尊也在在内也尊长在则后来之众皆说屦户外 　　孔氏曰此一节明賔主之入摈者告之辞让之节及説屦之仪始入门主人辞谢于賔摈者告主人曰辞谢賔矣谓辞让賔令賔先入至阶之时摈者亦应告主人曰辞让賔先登矣此不言者始入之文包入门登阶也至賔主升堂各就席而立摈者恐賔主辞让即席故告之曰可矣言止不须辞也賔主席众入户内虽尊卑相敌犹推一人为尊阖谓门扉排推门扉説屦户内者止尊者一人而已先有尊长在堂或室众人后入不得説屦户内也 　　山隂陆氏曰始入而辞曰辞矣即席曰可矣冝承道瞽亦然脱乱在此 　　庆源辅氏曰物畜然后有礼故众心有所尊也若说屦于尊长前非礼

　　问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎不疑在躬 　　郑氏曰不斥人谦也道三徳三行也艺六艺也躬身也不服行所不知使身疑也 　　孔氏曰此一经明賔主相问饮食及道艺之事品味殽馔也亟数也若欲问彼人已尝食某殽馔与否者则不可斥问尝食否但当问其数食某食乎如言彼已尝经数食也问道艺则曰子习于某道乎子善于某艺乎道难故称习艺易故称善疑而称乎谦退之辞郑注不斥人此之兼賔主也师氏教国子三徳三行一曰至徳二曰敏徳三曰孝徳一曰孝行二曰友行三曰顺行保氏敎六艺礼乐射御书数賔主相问以道艺则亦当习学明了不得使疑事在其躬也严陵方氏曰人之情品味有偏嗜道艺有异尚问品味不可斥之以好恶而昭其癖故曰子亟食于某乎问道艺不可斥之以能否而暴其短故曰子习于某乎子善于某乎信然后不疑有诸己之谓信则疑固不可以在躬矣 　　庆源辅氏曰凡问当有疑辞不可必其然也举此二事以例其余品味曰亟食者数食则其所嗜也清明在躬宜也有疑而不求师亲友以决之使之在身而不去是自弃也 　　讲义曰君子处富贵之中而人不疑其贪者视之如无也见富贵财利则有欲之之色安能使人不疑其贪乎在吾身有可疑者莫甚于此故此先言不疑在躬而下继以民械重大家三者 　　金华应氏曰案在躬之疑若衣服而不知其名亦其一也 　　不度民械不愿于大家不訾重 　　郑氏曰械兵也不计度民家之物使己亦有大谓富之广也訾思也重犹寳也 　　孔氏曰此一节因明賔主之礼客至主人之家不度民械使己亦有也大家谓富贵广大之家谓卿大夫之家士往见彼富大不可愿斆之非分而愿必有乱心也客不思玩主人珍物重若思玩之则憎疾己贫贱生淫乱滥恶也 　　严陵方氏曰民备械以待敌茍度其利否则是与之为敌矣大家谓贵臣之家梓材所谓达大家者是也以贱而愿贵则僣乱之原不可遏洪范五福不言贵者以此重谓若九鼎之属訾与国语訾相之訾同庆源辅氏曰械犹机械不逆诈之意民有械而度亿诈也小慧而入大惑知者不为也居室以茍完为善用以粗给为足 　　新安朱氏曰訾犹计度也下无訾金玉成字义同此国语云訾相其质汉书云为无訾者又云不訾之身皆此义此言不訾重者谓不欲量物之贵贱亦避不审也 　　汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬣执箕膺擖

　　郑氏曰鬛谓帚也帚恒埽地不絜清也持箕将去粪者以舌自乡 　　孔氏曰此一经明主人为賔洒扫之事汜广也大賔来外内俱埽谓之埽小賔来则止埽席前名曰拚也拚是除秽埽是涤荡若拚席上不得用埽地帚也膺人之胸前擖箕之舌也持箕舌自向胷前不得向尊者 　　不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否 　　郑氏曰不贰问谓当正己之心以问吉凶于蓍义与志与大卜问来卜筮者也义正事也志私意也孔氏曰此一节明问卜筮之法当正己心志若贰心不正则卜筮妄告若卜筮者是公义则可为卜筮若所问是私意则不为之卜筮 　　长乐刘氏曰凡问卜筮之道先正其心决定所事之去就则从此而违彼无疑贰之心矣然后问于筮考诸卜吾所就而从者吉乎凶乎是之谓不二问也则择义以为主而不敢狥其志也书曰官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同鬼神其依筮恊从卜不习吉言以义蔽志为先人谋次之鬼谋又次之然后筮恊从也习吉之卜狥其志者也大卜之所弗筮焉 　　庆源辅氏曰问卜当诚壹惟诚然后此问彼应志不必义也必义而后可卜而不可行险以侥幸矣左昭十二年南蒯将叛筮而遇坤之比季昭惠伯曰即欲有事如何惠伯曰忠信之事则可不然则否又曰易不可以占险 　　尊长于己逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则面不请所之丧俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命 　　郑氏曰逾等父兄党也问年则己恭孙之心不全燕见谓自不用賔主之正来则若子弟然也遇于道可以则不敢烦动也不请所之恐尊长所之或卑防丧不犆吊亦不敢故烦动也事朝夕哭时侍坐弗使不执琴瑟至不翣皆端慤所以为敬尊长或使弹琴瑟则为之可命有所辞也坐者不敢临之孔氏曰此一节论卑幼奉侍于尊长诸杂仪卑幼私燕而见不使摈者将其命无賔主之礼若于道路遇逢尊者尊者见己则面见不见则虽面见而不得问何徃也吊于尊者当俟朝夕哭时不非时而独吊侍坐于尊者若不使己不知琴瑟而鼓之不敢无故画地不弄手翣扇也虽不敢摇扇皆以为敬也寝卧也坐跪也若尊者眠卧而侍者辞当跪前立则临尊者也 　　严陵方氏曰琴瑟固常御之乐然非尊长使之执则不敢执深衣言举手以为容玉藻言手容恭则手未始无容也言虽或无容当暑亦不可持翣 　　山隂陆氏曰侍坐应使故以不使为弗若曽防鼓瑟希不必使也然则弗使不执琴瑟亦礼为之大坊而已有不皆也 　　庆源辅氏曰既已非我属行虽幼穉亦当尊敬之矣问年则已恭孙之心不全遇于道可而不则敖己见而不面则忽尊者于卑者则可问所之琴瑟自养之具虽无故不去而侍于尊长不使亦不执古者席地而坐故云画地则不容 　　侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马

　　郑氏曰约矢不敢与之拾取也拥矢不敢释于地也投投壶也投壶坐胜则洗爵请行觞不敢直饮之客亦如之谓客射若投壶不胜主人亦洗而请之角谓觥罚爵也于尊者与客如献酬之爵擢去也谓彻也已彻马嫌胜故専之 　　孔氏曰矢箭也凡射必计耦先设楅在中庭楅者两头为龙头中央共一身而箭于楅身上上耦前取一次下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂揷三于要而手执一若卑者侍射则不敢更拾进取但一时并取四矢故云约矢投壶礼亦賔主各四矢矢谓投壶箭也若柘若棘为之从委于身前坐一一取之若卑者侍投则不敢释置于地手并抱投之也拥抱也若敌射及投壶竟司射命酌而胜者当应曰诺胜者弟子酌酒南面以置丰上不胜者下堂揖让升堂北面就丰上取爵将饮之而跪曰赐灌灌犹饮也胜者立于不胜者东亦北面跪而曰敬养若卑者得胜则不敢直酌当洗爵而请行觞然后乃行也客若不胜则主人亦洗以请所以优賔也行罚用角爵诗云酌彼兕觥是也饮尊者及客则不敢用觥投壶立筭为马马有威武射者所尚也凡投壶每一胜輙立一马至三马而成胜但频胜三马难得若一朋得二马一朋得二马于是二马之朋彻取一马者足以为三马以成胜也今若卑者朋虽得二亦不敢彻尊者马足成已胜也 　　山隂陆氏曰约矢言约长者之矢意若欲中拥矢言拥长者之矢意若欲入如是而胜非求胜也客虽胜亦洗而以请后言不角不擢马使不如也不角示无所争也不擢马者虽以彼马从我马不擢我马在上示无所矜也 　　新安朱氏曰此皆是卑者与尊者为耦而及投壶若己胜而司射命酌则不敢使他弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦他弟子酌而饮已必自洗爵而请自饮也注疏说恐非是 　　执君之乗车则坐仆者右带劒负良绥申之面拖诸幦以散绥升执辔然后歩 　　郑氏曰执执辔谓守之也君不在车坐示不行也面前也幦覆苓也良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也歩行也 　　孔氏曰此一节明为君仆御之法凡御则立今守空车则坐右带劒带之于要右邉也此谓初御法仆即御者也带劒之法在左以右手抽之便也今御者在中君在左若左带劒则妨于君故右带也良善也君由后升仆者在车背君面向前取君绥由左腋下加左肩上绕背入右腋下申绥之末于面前拖诸幦者拖犹掷也亦引也绥申于面前而掷末于车前幦上亦云引之置车幦上也苓车前栏也亦名为式故诗云幭覆式与此同以散绥升者谓初升时也散绥副绥也仆登车既不得执君绥故执副绥而升也既升车执防分辔而后行车行车五歩而立待君君出上则授良绥而升君也 　　新安朱氏曰以言以散绥升则是此时仆方在车下带劒负绥而掷绥末于幦上君固未就车也及仆以散绥升之后君方出而就车此疏乃言君由后升仆者在车背君取绥而拖诸幦误矣又疑绥制当是以索为环两头相属故负之者得以如环处自左腋下过前后各上至背则合而出于右腋之中以申于前而自车下掷于幦上君升则还身向后复以覆幦如环处授君使君得以两手执之而升也案此与曲礼君车将驾以下皆非専为君御者之事葢劒妨左人自当右带绥欲授人自当负之以升又当升时无人授己故但取散绥以升乃仆之通法注疏皆误 　　请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢 　　郑氏曰不请退去止不敢自由也朝廷曰退近君为进燕游曰归礼防主于家也罢之言罢劳也春秋曰师还曰疲 　　孔氏曰此一节明卑者见尊及朝廷归退之辞卑者于尊所有请见之理去必由于尊者朝还则称曰退论语子退朝冉有退朝若在燕及游还称曰归燕游礼防主于归家也师役之中欲还则曰罢劳 　　长乐陈氏曰请见于君子有慕徳之志而请退焉则防于简贤矣朝廷曰退者宠荣之地人所竞进君子之道虽行而犹请退也燕游之事人所乐为而忘本者众故曰归者不忘反其本也师旅之意事干于国不敢言归动众之为惧也曰已疲劳不胜其役可也山隂陆氏曰言退不必请也即请嫌欲主人留己朝廷之上宜退而已燕游曰归言当返也诗曰不醉无归虽君子之厚意犹不敢忘此诗役曰罢未有不罢者也虽曰如虎如貔然犹如此

　　新安朱氏曰按易曰或鼔或罢与史记将军罢休就舍之罢亦同注引春秋疏以为用何休注无此文也 　　侍坐于君子君子欠伸运笏泽劒首还屦问日之蚤莫虽请退可也 　　郑氏曰此皆解倦之状伸频伸也运泽谓玩弄也金弄之易以汗泽 　　孔氏曰此明侍坐法也志倦则欠体疲则伸运动也谓君子摇动于笏泽谓光泽玩弄劒首则生光泽还转也尊者说屦于户内是屦恒在侧故得自还转之也及尊者忽问日之早晚虽假令也前言侍者不得请退今若见君子有欠伸以下诸事皆是坐久体倦欲起卧息或侍者此时假令请退也 　　山隂陆氏曰气不足则欠力不足则伸运笏泽劒首示无所事也 　　庆源辅氏曰运笏示欲搢而起还屦示欲着而起泽劒首则意不在己也 　　事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然然故上无怨而下逺罪也 　　郑氏曰量量其事意合成否 　　孔氏曰此一节明臣事君之法臣之事君欲请为其事必先商量事意堪合以否然后入而请之不先入请然后始商量成否乞假于人谓就人乞贷假借为人从事谓求请事人亦须先商量事意成否故云亦然然故上无怨然犹如此也事君若能如此则下不忤上故上无怨上不责下故下逺罪 　　长乐刘氏曰事君所以行其道非茍禄也己才虽可任当量其君之徳与己协否协然后入其朝则道斯可行而君臣合徳矣故入而后量其君之不已协也进退皆难怫之则害身从之则失手君子不为也孔子不假葢于子夏量其心意之不乐非重葢而轻其师也然则君子之于人也保其仁义终而始之不以外物失其往来之义矧于其所从事者乎故上无怨而逺于罪无所入而不自得之谓也 　　严陵方氏曰彼有量而我量之之谓量量有大小受不可过也人亦如之量大者乃能受大言量小者止能受小言而已入谓进言也表记曰事君者大言入则望大利小言入则望小利则进言谓之入也明矣事君量而后入者量其大小可否而后入其言也茍入而后量则无及矣凡乞假于人为人从事言亦必量其可否而后入其言也 　　马氏曰事君者三揖而进其进之难非茍谦也惧其义未合也一辞而退其退之易非茍廉也恐其过已形也此量而后入不入而后量者葢谏期于必行言期于必听无防谄以为间无沽讦以取祸则臣之将入岂可不量哉古人能尽臣道量而后入者莫如伊周不入而后量者莫如孔孟伊尹处莘将使君为尧舜之君民为尧舜之民必量成汤可以为此又必待成汤三往聘也然后入为阿衡之任周公居东逺则四国流言近则主不知必量成王将出迎也又必待成王是以有衮衣而归也然后入处上公之职量而后入者也孔子在鲁欲以季孟之间待之孔子之行葢知鲁终不我用也孟子在齐欲以万钟之禄授之孟子之不受葢知齐终不我用也不入而后量者也庆源辅氏曰入谓进入也方氏谓进言曰入可也然入不止于进言进而委质进而任事皆入也若乞假于人则主于言矣为人从事岂曰言乎孔子之未尝有所终三年淹孟子之久留于齐葢皆量其君也上无怨谓下无怨上之心也不量而入上不我用则怨心生矣君子成己所以成物故其效如此

　　不窥密不旁狎不道旧故不戏色 　　郑氏曰不窥密嫌伺人之私也密曲处不旁狎妄相服习终或争讼不道旧故言知识之过失损友也孔子曰故旧不遗则民不偷 　　孔氏曰此一节明在僚类当自矜持之事人当正视不得窥觇密之处旁犹妄也妄与人狎习或致忿争因狎而致讼也不戏色言人当尊其瞻视防慢则失敬也 　　山隂陆氏曰不旁狎虽在侧不狎也不道旧故不道人之旧故即故旧应言故旧不戏色色容庄 　　新安朱氏曰旁泛及也泛与人狎习不恭敬也不道旧故旧事既非今日所急且或人宿过以取憎恶如陈胜賔客言胜故情为胜所杀之类也戏色谓嘻笑侮慢之容 　　讲义曰不窥密者慎独也不旁狎者诚己也不道旧故全交也不戏色正容貎也四者皆学也 　　庆源辅氏曰密谓人之所人且密之己可窥乎不旁狎近犹不可狎况逺乎 　　为人臣下者有谏而无讪有亡而无疾颂而无讇谏而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役郑氏曰亡去也疾恶也颂谓将顺其美也骄谓言行谋从恃知而慢也怠惰也相助也废政敎壊乱无可因也役为也 　　孔氏曰此明臣事君之道君若有恶臣当谏之讪谓道説君之过恶及谤毁也论语云恶居下流而讪上者三谏不从乃出境而去不得强留而憎恶君也颂美盛徳之形容讇谓以恶为美横求见容君政怠惰臣当为张起而助成之君政废壊无可复张助者则当扫荡而更立新政也郑注为谓助为也社稷之臣谓为助社稷之臣也 　　严陵方氏曰君有过焉谏之使正可也讪之则不恭矣谏之不从而去焉可也疾之则大伤矣颂而无讇则所颂为公谏而无骄则所谏为正事弛而不力为怠故张而相之事弊而无用为废故扫而更之臣之事君如此则君岂有失徳国岂有废事哉夫然后休功足以固王业而人人各安其居和气足以召丰年而人人各得所养谓之社稷之役其以是欤必曰役者以其有劳于社稷故也 　　山隂陆氏曰谏不得已也而有骄志则幸君之失有社稷臣者以安社稷为恱者也谓之役以此即进于此君之徳政废怠吾知有去而已羔裘之诗是也庆源辅氏曰以下美上易失于讇以是谏非易失于骄志怠则张而助之事废则扫而改之谓之社稷之役者凡所以竭诚效力如此者为社稷而已 　　毋拔来毋报往毋渎神毋循枉毋测未至士依于徳游于艺工依于法游于说毋訾衣服成毋身质言语郑氏曰报读为赴疾之赴拔赴皆疾也人来往所之当有宿渐不可卒也渎谓数而不敬毋循枉谓前日之不正不可复遵行以自伸也毋测未至测意度也德三德也一曰至徳二曰敏徳三曰孝徳艺六艺也一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五御五曰六书六曰九数工依于法谓规矩尺寸之数也游于説谓鸿杀之义所宜也考工记曰薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说説或为申毋訾衣服成訾思也成犹善也思此则疾贫也毋身质言语质成也闻疑则疑若成之或有所误

　　孔氏曰此一节广明为人之法神明正直敬而逺之不可渎慢循犹追述也枉邪曲也未至之事圣人难之凡人固不可预欲测量之也士谓进士有徳行者当依附于三徳敖游于六艺郑注三徳周礼师氏职文六艺保氏职文说论说规矩法式之辞工当依附于规矩尺寸之法式游息于规矩法式之文书郑引考工记文证説是説法度之意彼説铸钟或薄或厚声之震动其声清浊由薄厚而出 　　新安朱氏曰拔来报往拔是急走倒从这边来赴是又急再还倒向那边去来往只是向背之意此二句文犹云其就义若则其去义若渴言人见有个好事火急欢喜去做这様人不耐久少间心懒意防则速去之矣所谓其进锐者其退速也 　　讲义曰毋拔来者事来则应毋报往者事往则已未来则拔而致之既往则追而报之此世所谓生事也严陵方氏曰君子之应物也来则迎之未尝拔之使至往则将之未尝报之不已神人异道不可杂扰故曰毋渎神孔子所以敬而逺之也枉而复循之则非所以改过故曰毋循枉左氏所谓尤而效之罪又甚也未至之事不可测故毋测未至孔子所以不逆诈不亿不信也依则无日不然游则有时而己徳本也故言依艺末也故言游依于法者常法也所谓説则有变通存焉若规矩准绳所谓法也故依之而不可违若或利于古而害于今则有説故游之而不泥昔子贡观于鲁庙北盖皆断以问孔子孔子荅之以官致良工之匠尚有说也所谓说者如此衣服所以致饰成所以致用茍区区言之则奢侈之心生矣山隂陆氏曰毋拔之使来毋报之使往毋渎神礼也毋循枉义也毋测未至知也 　　卢陵胡氏曰拔犹拒也报犹追也测未至测谓不穷理而幸中如子贡毋身质言语身己也有疑当就有道而正毋断以己意 　　庆源辅氏曰拔来则亟报往则滞毋测未至者虽亿则屡中然君子不贵也依于徳游于艺学道之方也依于法游于説学技之道也士所据者徳艺则游之而已工所据者法説则游之而已游谓游习于其间然亦莫非诚也衣以覆体为足以给用为良马氏曰语曰百工居肆以成其事君子学以致其道又曰工欲善其事必先利其葢士之于道犹工之于事也古之处士于学校处工于官府朝夕从事不见异物而迁焉知工之所以为之术则知士之所以致道之方徳出于性在内之良知也艺成于才在外之小技也法者规矩准绳之成筭也説者功艺巧拙之异宜也所以在徳则可以就道艺则游之而已艺去道逺而亦可以助道所以在法则可制説则游之而已説去逺而亦可以成 　　长乐刘氏曰有言逊于汝志必求诸非道有言逆于汝心必求诸道以悦己而赏以拔其来则陷于非道为怫己而罚以报其往则失于有道勤祭祀而违于中则渎慢于神祗作好恶以循于枉则戕贼于政敎恃聪明测事之未至则事泊其情人君谨此五者所以御天下之道也是以王心无为以守至正笃恭而天下平焉依于徳者凡求仕进者则以忠信为本也而司徒之三物须臾离之则失其依焉游于艺谓六艺以驰骋其心焉工依于法者冬官司空掌天下之制度工作器用茍不依之则无所受而刑之所禁也故工不信度政之弊可知矣游于説者谓论説圣人制尚象之义注引考工记者制度之説毋訾衣服成者訾谓慕望之也君子进徳脩业欲及时也位至而后衣服备禄至而后用周未至而言之非道也 　　言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍郑氏曰匪读如四牡騑騑齐齐皇皇读如归往之往美皆当为仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容 　　孔氏曰此一节明诸事之宜与賔客言语形状穆穆皇皇然曲礼天子穆穆诸侯皇皇行容也皆美大之状在朝威仪则济济翔翔然谓厚重寛恕之貎孝子祭祀威仪严正心有所继属故齐齐皇皇匪匪翼翼者皆是车马之形状故诗小雅云四牡騑騑下又云四牡翼翼皆是马之行容鸾和声之形状肃肃雍雍肃肃是敬貎雍雍是和貌引周礼保氏六仪容即仪也故知美皆当为仪 　　长乐刘氏曰言语之美顾于行则穆穆可观协于极则皇皇可大朝廷之美萃其贤济济可尊迪于礼则翔翔可度祭祀之美致其严则齐齐罔差崇其徳则煌煌可敬车马之美毛齐牡则騑騑孔阜仆御闲则翼翼敬饬鸾和之美歩趋应节则肃肃有严宫商成文则雍雍协律五音之为美皆出于中和之心非止于仪容而已也 　　严陵方氏曰穆穆者敬以和皇皇者正而美济济者出入之齐翔翔者翕张之美齐齐言致齐而能定皇皇言有求而不得匪匪言行而有文翼翼言载而有辅肃肃言唱者之整雍雍言应者之和 　　山隂陆氏曰天子穆穆诸侯皇皇行容也今曰言语之美言行相顾也朝廷之美不言跄跄跄跄士也齐齐如见所祭者皇皇如有望而弗至也匪匪犹騑騑也騑騑翼翼之反肃肃雍雍尔雅所谓肃雍声也庐陵胡氏曰郑读匪匪为騑騑以诗有四牡騑騑四牡翼翼之文今从之余并如字不劳改读 　　庆源辅氏曰美如字自通不假易

　　礼记集説卷八十六 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集説卷八十七　　　　宋　卫湜　撰 　　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能薪未能薪 　　郑氏曰御谓御事正乐政也周礼大司乐以乐德敎国子中和祗庸孝友以乐语敎国子兴道讽诵言语以乐舞敎国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武士禄薄子以农事为业 　　孔氏曰此一节明国君及大夫士之子长幼之称彼人问君之子长幼长则荅云能从君供社稷之事若幼则曰能御御治也谓己能治事若大幼则曰未能治事此事谓寻常细事大夫之子恒习学于乐长则已能习乐故曰能从乐人之事幼则习乐未成但听政令于乐人故云己能受政令于乐人若大幼则曰未能受政令于乐人郑引大司乐证卿大夫子习乐之事曲礼问其父身此问其子记人之意异耳严陵方氏曰国君以能保社稷为孝国君之子则从社稷之事而已正于乐人谓从其政也长则能其事幼则从其政而已薪易于耕田故长则曰能耕幼则曰能薪未能薪 　　山隂陆氏曰曲礼记天子之大夫士礼少仪所记诸侯之大夫士礼知然者以冒问国君之子长幼知之也少仪视曲礼降一等以此且曰长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御其间容众子若曲礼所言是以一人之身长幼问荅 　　庆源辅氏曰御谓五御孔子曰吾何执执御乎执射乎吾执御矣谦辞也亦天下谓有无生而贵者也敎之乐所以养其德也而曰能从乐人之事者谦辞也敎所以正之也犹言能受敎于乐人未能受敎于乐人也且示不敢忘敎薪则贬于耕 　　长乐陈氏曰古之学校乐正崇四术立四敎以造士将出学小乐正简不帅敎者以告于大乐正是乐正之职主于正国子而敎之者也大夫之子国子之次者也故问大夫之子长幼必以乐荅焉内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏自成童而上皆长自成童而下皆幼曰能正于乐人以其能舞勺故也未能正于乐人未能舞象故也盖乐者人之所成终始也始乎乐舞命防以乐敎胄子是也终于乐孔子曰成于乐是也曲礼言问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也与此异何邪曰礼乐射御书数无非艺也礼然后乐言乐则礼举矣射然后御言御则射举矣人之于六艺阙一不可大夫之子既能礼乐射御则书数盖亦无不能矣其不言者以人生六年固已敎之名数十年固已学书计故也【乐书】 　　金华应氏曰曲礼之问乃他人之旁自相问故对之者其辞文此则人问其子于父故对之者其辞卑先儒误以此之问对为人之问对其辞意皆不适其中且人之对父必誉其子父之言子必成以谦此古今之常情天下之达礼也尚何疑焉然曲礼上焉则问天子之年下焉则问庶人之子而此则不及焉者盖彼亦旁问之辞而此则请问其父天子之前固无与之敌而敢问其子者矣庶人卑贱其自相荅问之辞不足纪也此问诸侯之子亦必邻国之君 　　执玊执防不趋堂上不趋城上不趋武车不式介者不拜

　　郑氏曰于重器于近尊于迫狭无容也歩张足曰趋兵车不以容礼下人也车中之拜肃拜 　　严陵方氏曰武车以言其道戎车以言其事兵车以言其器革车以言其饰余説并见曲礼解 　　山隂陆氏曰前曰兵车不式兵车革路也此曰武车不式武车木路也 　　庆源辅氏曰趋盖所以为容也执重器则加谨近尊者则加恭于迫狭及临危则自敛故皆不趋非此时则行不可无容也 　　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜 　　郑氏曰肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也 　　孔氏曰此一经论妇人拜仪妇人吉礼不手拜但肃拜肃拜如今妇人拜也吉事及君赐悉然手拜则周礼空首郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手两注不同其实一也肃拜是妇人之常而昬礼妇拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也下云为丧主则不手拜明不为丧主其余轻丧凶事则手拜也周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之尸坐谓虞祭若平常吉祭共以男子一人为尸祭统云设同几是也妇人为尸或荅拜时但肃拜而不手拜也 　　长乐陈氏曰肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也手拜者手至地也士昬礼妇拜扱地是也【礼书】严陵方氏曰肃拜者低头屈膝以致其肃尔莫重于君赐吉事虽有之亦止于肃拜而已为尸亦拜者以妇人容或荅拜故也 　　庆源辅氏曰言虽有君赐肃拜以见肃拜非简也自是妇人礼当然凶事变常故手拜为尸坐为丧主不手拜则又变于丧 　　葛绖而麻带 　　郑氏曰带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变 　　孔氏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带有除无变终始是麻故云麻带

　　取俎进俎不坐 　　郑氏曰以其有足亦柄尺之类 　　孔氏曰取俎谓就俎上取肉进俎谓进肉于俎俎既有足立而进取便故不坐管子书弟子职云进柄尺谓爵豆之属 　　严陵方氏曰俎有足而髙进取必立焉故不坐若书册琴瑟则坐而迁之可也 　　山隂陆氏曰弟子职曰柄尺不跪盖豆之属若俎无柄应坐今卒哭取俎进俎犹立 　　执虚如执盈入虚如有人 　　郑氏曰重愼 　　上蔡谢氏曰或问敬愼同异曰执虚如执盈入虚如有人愼之至也敬则愼在其中矣敬则外物不能易甚物事换得 　　严陵方氏曰曲礼曰执轻如不克执虚如执盈之谓也诗曰相在尔室尚不愧于屋漏入虚如有人之谓也执虚犹如执盈况于有物之器而敢忽乎入虚犹如有人况于有人之室而敢怠乎故孔子执圭如不胜出门如见大賔者此也君子推执器之道以任天下之事虽微小在所不可遗也况万钧之重者乎推入室之道以遇天下之事虽幽暗在所不可欺也况十目之视者乎 　　北溪陈氏曰此二句体认持敬工夫意象最亲切且如人捧至盈之物心不在焉移歩即倾了惟执之拳拳心常在这上看行到何处也不倾倒虽无人境界此心常严肃如对大賔然此便是主一无适之意庆源辅氏曰敬愼有常心不以有外者变也 　　凡祭于室中堂上无跣燕则有之 　　郑氏曰祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降説屦乃升堂

　　孔氏曰此一经论堂上有跣无跣之事凡祭谓天子至士悉然也跣説屦也下大夫及士隂阳二厌及燕尸皆于室中上大夫隂厌及祭在室若傧尸则于堂正祭馈食卿大夫士并在室中此则贵贱通天子诸侯则有室有堂朝事延尸于户外是坐尸于堂然非礼之盛节初入室灌及馈孰之时事神大礼故郑注云祭所尊在室祭礼主敬故凡祭在室中者非唯室中不説屦堂上亦不敢説屦燕则有之者谓堂上有跣也燕礼云賔及卿大夫皆説屦升就席注云凡燕坐必説屦屦贱不在堂也初时在堂行礼立而致敬故曰所尊在堂 　　山隂陆氏曰凡脱屦为坐也立饫坐燕故曰燕则有之而礼不脱屦升堂谓之饫跣脱屦也无韈而跣谓之徒跣 　　未尝不食新 　　郑氏曰尝谓荐新物于寝庙 　　孔氏曰人子不忍前食新也 　　严陵方氏曰秋祭曰尝以物新成而可尝故也未尝则亲未尝新矣孝子其忍食之乎月令每言先荐寝庙者以此然新物不待秋而有此止以尝言者以物成于秋故也月令特于孟秋言尝新者以此左氏言不食新乃谓麦为新麦以夏为秋故也 　　庆源辅氏曰一饮食不敢忘父母未尝而遽食新焉则是死其亲而丧其心矣 　　仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立 　　郑氏曰还车而立以俟其去 　　孔氏曰此一经论仆御之礼必授人绥故君子升及下仆者皆授绥也仆者始乗若子未至御者则式以待君子升也仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下更还车而立待君子去后乃敢自安或云君车将驾则仆执防立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟君去 　　严陵方氏曰曲礼言凡仆人之礼必授人绥式之以致敬也还立犹言复立也 　　山隂陆氏曰言仆自始乗则式至君子下车然后己还立其处正言君子乗者君子之器也即且乗何足以当之

　　乗贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乗上大夫五乗下大夫三乗 　　郑氏曰贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐鲁庄公九年败于干时公丧戎路传乗而归七乗五乗三乗此盖殷制也周礼贰车公九乗侯伯七乗子男五乗及卿大夫各如其命之数 　　孔氏曰乗贰车佐车仆乗副车法也朝祀尚敬乗副车者式戎猎尚武乗副车者不式也戎猎自相对则戎车之副曰倅田车之副曰佐故周礼戎仆驭倅车田仆驭佐车 　　严陵方氏曰贰车道车之副也如世子之贰其父有故乃摄而代之故谓之贰佐车者田车之副也如众臣之佐其君以佐为事故谓之佐道车即象路也以朝夕燕出入而谓之燕车王朝夕燕出入无非道路也田车即木路也道车以道之所在故乗其贰则式以为仪田车则事之所在故乗其佐则否路车先王以之祭天玉藻亦言不式者盖祭天以内心为尊仪有所不足进也 　　山隂陆氏曰周官所谓凡诸侯之卿其礼各下其君二等然则下文大夫三乗子男之卿 　　金华应氏曰案此与周礼未甚差似非异代之制当时记礼者所见多诸侯礼故所言止及于此若上公礼亦自是等而上之耳 　　有贰车者之乗马服车不齿观君子之衣服服劒乗马弗贾 　　郑氏曰服车所乗车不齿尊有爵者之物广敬也弗贾平尊者之物非敬也 　　孔氏曰此一节明广敬之义有贰车则谓下大夫其所乗之马所服之车不敢齿次论其年歳评其价数高下车有新旧则年数有多少价数有贵贱观视也不轻平尊者物堪直多少之价 　　严陵方氏曰乗马者所乗之马也车马皆服而乗之此亦互言之也道车之副谓之贰大夫乗墨车而已乃有贰车者盖别言之则道车之副谓之贰田车之副谓之佐合而言之凡朝祀之车其副皆谓之贰戎猎之车其副皆谓之佐故檀弓言鲁庄公之战而曰佐车授绥也弗贾者弗计其直之贵贱也上因言贰车故止及车马而不及衣服下言乗马则车之弗贾可知其言互备耳大夫以上有贰车然后谓之君子贰车以位言之也君子以德言之也上言贰车则斥大夫以上而已下言君子则凡于有德者皆若是也庆源辅氏曰齿与齿君之路马之齿同衣服举其总服劒佩之大者乗马物之盛者微细之物有不必戒 　　其以乗壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乗壶酒束脩一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其余 　　郑氏曰陈重者执轻者便也乗壶四壶也酒谓清也糟也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献鼎肉谓牲体已解可升于鼎也加犹多也

　　孔氏曰自此至辟刃一节广明以物献遗人之法四马曰乗乗酒亦然束脩十脡脯也酒脯及犬皆可为礼陈列也陈列于门外亦曰乗壶酒束脩一犬者谓将命之时辞也虽陈酒犬而单执脯致命其辞亦犹曰有酒脯犬也无脯而有酒肉则亦陈酒而执肉以将命若以禽兽赐人加于一双谓或十或百双则唯执一双将命其余委陈于门外 　　长乐刘氏曰此已下皆述将命者之礼必有所执以致命所以提其纲领俾知所献之大数也 　　庆源辅氏曰乗壶酒束脩一犬此例以多物献人者其以鼎肉此例以一物献人者不必须有酒也加于一双此例以一物献人物多不尽执者 　　犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之 　　郑氏曰緤纼靮皆所以繋制之者守犬田犬问名畜养者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属右之者执之冝由便也臣谓囚俘异于众物 　　孔氏曰緤牵犬绳也犬有三种一曰守犬守御宅舎二曰田犬田猎所用三曰食犬充君子庖厨庶羞用田犬守犬有名主人摈者既受之乃问犬名食犬无名战国防云韩卢者天下之壮犬也桓谭新论云夫畜生贱也然其尤善者皆见记识故犬道韩卢宋防皆右之谓以右手牵之此谓田犬守犬畜养驯善无可防御若充食之犬则左手牵之右手防御曲礼云效犬者左牵之是也臣谓征伐所获民虏或起恶虑左手操其右袂右手当制之曲礼献民虏者操右袂是也 　　庆元辅氏曰马亦有名不问之者从犬可知矣犬马有名则牛亦可知既受乃问则未受不问也君子于人畜必致其辨如此义也 　　车则説绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄器则执盖弓则以左手屈韣执拊劒则啓椟盖袭之加夫襓与劒焉 　　郑氏曰甲铠也有以前之谓他挚币也櫜弢铠衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命器则执盖谓有表里也韣弓衣也椟谓劒函也袭却合之夫襓劒衣也加劒于衣上夫或谓烦皆声 　　孔氏曰曲礼云献车马者执防绥故知陈车马而説绥执以将命献铠若复有他物与铠同献则陈铠而执他物轻者以将命也袒开也若唯献甲无他物则开甲櫜出胄奉之将命曲礼云献甲者执胄是也器凡器若献则陈底执盖以将命盖轻便也拊弓把也弓则左手屈弓衣并于把而执之右手执箫以将命曲礼云右手执箫左手承拊是也啓椟啓开也献劒则先开函盖劒函之盖也开函而以盖却合于函下底谓仰盖于函底之下加函底于上重合之故云袭加夫襓与劒焉者又加劒衣函中而以劒置衣上也庆源辅氏曰绥乗车所执也甲若有以前之者此又例有前之者袒櫜则甲可见器则执盖者盖轻又在器之上屈韣屈卷之也 　　笏书脩苞苴弓茵席枕几颖杖琴瑟戈有刃者椟防籥其执之皆尚左手刀却刃授颖削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃 　　郑氏曰苞苴谓编束萑苇以裹鱼肉也茵着蓐也颖警枕也防蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下隂也却刃授颖削授拊辟用时颖镮也拊谓把以刺刃授人则辟刃不以正郷人也孔氏曰笏也书也脩脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也颖也杖也琴也瑟也戈有刃者椟也谓戈之有刃以椟韬之防也籥也执此诸物皆左手在上而执之右手在下而承之若授人以刃却仰其刃授之以刃镮颖是颖发之义刃之在手禾之秀穗枕之警动皆谓之为颖其事虽异大意同也案既夕礼苇苞长三尺内则云炮取豚编萑以苴之是裹鱼及肉亦兼容他物禹贡云厥包橘柚茵谓以物所着之蓐言有着谓之茵故既夕礼云茵着用荼荼谓茅秀用荼以着茵也

　　严陵方氏曰却其刃恐伤人也禾首为颖此言颖亦刀头耳刀以柄为首也前经所谓泽劒首庄子所谓吹劒首皆柄 　　庆源辅氏曰辟当音避此总辞也上授颖授削皆此意至于无颖与拊则授时辟刃不以向人耳方氏谓颖为刀以优刀柄之末或有环削授拊无环者也 　　乗兵车出先刃入后刃军尚左卒尚右 　　郑氏曰入后刃不以刃向国也军尚左左阳也阳主生将军有庙胜之防左将军为上贵不败绩卒尚右右隂也隂主杀卒之行伍以右为上示有死志孔氏曰此一节论兵车出入及将士所处之宜军将行伍尊尚左方士卒行伍贵尚于右 　　严陵方氏曰军以谋为主而好生故尚左卒以战为事而敢死故尚右 　　庆源辅氏曰军众而卒寡军尊而卒卑异其所尚所以致别也 　　賔客主恭祭祀主敬丧事主哀防同主诩军旅思险隠情以虞 　　郑氏曰恭在貌也而敬又在心诩谓敏而有勇若齐国佐也险险阻出竒覆谖之处也意也思也虞度也当思念己情之所能以度彼之将然否也 　　孔氏曰成二年左传齐晋战于鞌齐国佐陈辞以拒晋师是敏而有勇也郑注覆谖之处者解经中险字险是地形险阻谖诈也地形既险得出竒谋覆诈也情谓以意思念彼情豫测度前敌知其所欲为事长乐刘氏曰恭敬哀诩同出于一心也而用之以应物各有所冝焉致其诚于应接迎劳曰恭故賔客待之以诚礼焉致其诚于心志言貌曰敬故祭祀待之以飨神焉致其诚于悲伤忧念曰哀故丧事待之以竭忠焉致其诚于煦育生成曰诩故防同待之以立极焉诩煦也经云德煦万物人若法天地作防同以建极而生成万物之德在焉 　　庆源辅氏曰交际以礼相示故以容貌之恭为主祭祀以诚感格故以内心之敬为主内外无二致敬无二理行军之道以临事而惧好谋而成为上思险谓临事而惧虑败不虑胜也情以虞谓好谋而成且兵事露则不神也 　　燕侍食于君子则先饭而后己毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止 　　郑氏曰先饭而后己所以劝也亟疾也备哕噎若见问也口容弄口

　　孔氏曰此一节明侍食之法先君子之饭若尝食然君子食罢而后己若劝食然小饭谓小口而饭备哕噎亟谓疾速而咽备见问也数噍谓数数嚼之无得弄口以为容食讫客欲自彻其俎主人辞其彻俎客则止而不彻 　　客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右 　　郑氏曰客爵谓主人所酬賔之爵也以优賔耳賔不举奠于荐东介爵酢爵僎爵皆饮爵也介賔之辅也酢所以酢主人也古文礼僎作遵遵谓乡人为卿大夫来观礼者酢或为作僎或为驯 　　孔氏曰此一节明客爵所在乡饮酒礼主人酬賔之爵賔受奠觯于荐东是客爵居左也旅酬之时一人举觯于賔賔奠觯于荐西至旅酬賔取荐西之觯以酬主人是其饮居右也主人献介介饮献賔賔酢主人主人饮主人献僎僎饮是三爵皆饮爵也此三人既不被优故爵并居右案乡饮酒三爵皆不明奠置之所故记者于此明之 　　羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴 　　郑氏曰进尾擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也冬右腴气在下腴腹下也夏右鳍气在上鳍脊也膴大脔谓刳鱼腹也膴读如冔 　　孔氏曰此一节明进鱼之礼濡湿也冬时阳气下在鱼腹夏时阳气上在鱼脊凡阳气所在之处肥美故进鱼使向右以右手取之便也此谓寻常燕食所进鱼礼非祭祀及飨食正礼也祭膴者此处肥美故食鱼则刳取以祭先也 　　长乐陈氏曰鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鳍或进腴或右鳍则右首左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩俎寝右进鳍士丧卒涂之奠左首进鳍士虞亦进鳍少牢右首进腴盖鳍者体之所在腴者气之所聚礼虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴公食进鳍而丧奠与虞进鳍未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼献人凡祭祀共其鱼之鱻薨曲礼曰槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰羞濡鱼者进尾先儒谓天子诸侯之礼备薨濡其説是也鱼之为物冬则潜而趋阳乎下故腴美夏则跃而趋阳乎上故鳍美冬右腴夏右鳍此又所尚在时与公食大夫少牢之所进者异矣 　　山隂陆氏曰凡食鱼进首唯羞濡鱼者进尾嫌软媚无骨鲠冬右腴夏右鳍冬则在下夏则在上祭膴瓜祭小取上鱼祭大取下 　　李氏曰冬右腴夏右鳍者以阳之所在也祭祀之牲则皆荐右以阳之所在也鱼隂物也故尚其阳牲阳物也故尚其隂 　　凡齐执之以右居之于左 　　郑氏曰齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也

　　孔氏曰此一经明齐和之冝凡齐者谓以盐梅齐和之法执此盐梅以右手居之于左者居处羮食于左手以右手所执盐梅调和正之于事便也 　　山隂陆氏曰五齐加于明水居之于左祖天地之左海也 　　赞币自左诏辞自右 　　郑氏曰自由也谓为君授币为君出命也立者尊右孔氏曰此一经论赞币赞辞之异赞助也谓为君授币之时由君左诏辞谓为君传辞与人则由君之右严陵方氏曰助之以言则曰诏助之以事则曰赞分而言之事亦可谓之诏大宰诏其废置是也言亦可谓之赞大宰赞王命是也 　　山隂陆氏曰赞币若聘礼摈者进相币是诏辞若賔降辞币公降一等辞是 　　酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮 　　郑氏曰如君之仆当其为尸则尊也周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也軓与范声同谓轼前也 　　孔氏曰此一节明为尸之仆祖道祭軷之冝尸之仆为尸御车之仆将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如酌酒与君之仆也其在车谓仆在车中时也仆既主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓式前仆既受爵将饮则祭之于车左右轨及前范所以祭者为其神助己不使倾危也祭徧乃自饮此云范周礼大驭云轨两事是一声同字异但式前之軓车旁着凡或作范字毂末之轨则车旁着九此经左右轨是也车辙亦谓之轨亦车旁着九 　　严陵方氏曰当其为尸则弗臣酌尸之仆如君之仆岂为过哉盖仆正王服位以诏赞摈相前驱为职祭祀则赞牲事既祭则王使驭酌焉明与之并受福也王乗则有马以辔为之御王行则有车以轵为之节王冯则有式以轨为之前大驭言及祭酌仆仆左轨辔右祭两轨乃饮则亦归赖于神之意其言正与此合然彼作两轵此作左右轨两即左右也轵即轨也彼作轨此范荀子曰形范正则范通作范軓亦通作范可知凡车毂末谓之车亦谓之軓此言左右軓即毂末之轨考工记言经涂九轨即车辙之轨毂末谓之轵輢之衡者亦谓之轵大驭言两轵即毂末之轵也考工记言参分轵围即輢衡之轵也 　　李氏曰左右两毂末也軓范毂也左右乃祭于旁軓乃祭于中也祭至此者先王之于物凡有功于己者未尝不致其诚与敬也凡为祭必受神之福者礼也故仆祭乃饮 　　庆源辅氏曰言酌尸之仆如君之仆尊庸敬也斯须之敬如之而已軓毂末所谓辙也范则轼前老蘓曰轮辐盖轸皆有职乎车而轼独若无所为者虽然去轼则吾未见其完车也天下之车莫不由辙而言车之功者辙不与焉虽然车弊马仆而患亦不及辙此其所以独祭之欤 　　凡羞有俎者则于俎内祭君子不食圂腴小子走而不趋举爵则坐祭立饮凡洗必盥牛羊之肺离而不提心凡羞有湇者不以齐为君子择葱薤则絶其本末羞首者进喙祭耳

　　郑氏曰于俎内祭者俎于人为横不得祭于间也周礼圂作豢谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽小子弟子也卑不得与賔介俱备礼容也凡洗必盥谓先盥乃洗爵先自絜也盥有不洗也牛羊之肺离而不提心者提犹絶也离之不絶中央少者使易絶以祭耳齐和也絶其本末为有萎干耳出见也孔氏曰自此至则坐一节广明祭俎及羞膳之事若羞在豆则祭于豆间若羞在俎则于俎内而祭俎内近人之处俎在人前横设故不得祭于俎外及两俎间腴猪犬肠也猪犬亦食米谷其肠与人相似故君子辟其腴故鼎阙一也小子但给役使故冝驱走不得趋翔为容趋徐趋也小子若得酒举爵时则先以坐祭祭竟而立饮之盥盥手也洗爵必先洗手也祭肺之法离之不絶心心谓肺中央少许耳提犹絶也凡羞有湇湇汁也羞有汁则有盐梅齐和若食者更调和之则嫌薄主人味故不以齐也葱薤根不浄末萎干故择者必絶其二处本根也羞首谓膳羞有牲头者则进口以向尊者尊者若祭先取牲耳祭之也 　　严陵方氏曰凡饮食之祭皆于器外唯俎不然以横于前而便于内祭也凡鸟兽之口皆曰喙 　　尊者以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻饮酒者禨者醮者有折俎不坐未歩爵不尝羞 　　郑氏曰尊者设尊者也酌者乡尊其左则右尊也鼻在面中言乡人也折俎尊彻之乃坐也已沐饮曰禨酌始冠曰醮歩行也 　　孔氏曰此一节论设尊及折俎行爵尝羞之仪人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西向东以右为上则尊以南为上也酌谓酌酒人也酌人在尊东西面以左为上亦上南也二人俱以南为上故云以酌者之左为上尊也尊与壶悉有面面有鼻鼻冝向于尊者故言面其鼻饮酒者则下文禨者醮者是也总以饮酒目之折俎者折骨体于俎也禨醮者若有折俎为尊禨醮小事为卑故不得坐也折俎所以为尊者折俎则殽馔尊故冠礼庶子冠于房户之前而冠者受醮不敢坐及禨者并不敢坐也案乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐者以禨者醮者无酒俎之时则得坐嫌有折俎亦坐故特明之羞殽羞也殽羞本为酒设若爵未行而先尝羞是贪食矣此谓无筭爵之时羞庶羞行爵之后始尝之若正羞脯醢折俎未饮酒之前则尝之故乡饮酒乡射燕礼大射献后乃荐賔皆先祭脯醢哜肺乃饮卒爵案庾氏曰燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上注玉藻云唯君面尊酒在南顺君之面也下云公席阼阶上西郷下又云执幂者升自西阶立于尊南北面东上案左酒南上之言是设尊者东郷酌者西乡设者之右则酌者之左也 　　严陵方氏曰设尊者必面其鼻示专恵也玉藻云唯君面尊是也谓之鼻者以当前如人之鼻故也若玉人大璋驵琮皆有鼻亦此意盖圣人之制器近取诸身而尚其象故也以至劒有首壶有颈箕有舌鼎有足量有耳皆以是而已禨见玉藻解醮见郊特牲解俎者折骨于俎也取之则辨贵贱虽王之燕飨亦不过此小子不敢当备礼故不坐也凡燕飨以酒为主以食为配所以未歩爵不尝羞 　　新安朱氏曰设尊之法乡饮酒云酒在西乡射云在酒西郑注云设尊者北面西曰左即此所谓尊者以酌者之左为上尊者盖言设尊之人方其设时即预度酌酒人之左尊而实以酒也若据燕礼则设尊者西面而左酒南上公乃即位于阼阶上则酌者不得背公自当东面以酌而上尊乃在其右矣故此经所云以为为乡饮乡射而言则可以为为燕礼而言则正与之反今郑注既不分明庾孔又皆引燕礼而反谓酌者西面其辟戾甚矣唯贾氏疏仪礼以为据君面以左为尊者得之 　　牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醯以柔之 　　郑氏曰此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以醯与荤菜淹之杀肉及腥气也 　　孔氏曰此一节明脍及韲菹麤细之异聂而切之者先防为大脔而复细切之为脍也麋鹿为菹己下已于内则具释之 　　严陵方氏曰菹酢菜也醢人所谓菁菹茅菹是矣彼以菜为之此以麋鹿为之者特制造之法如之而已膳夫通谓之酱者以此聂而不切则大聂而切之则小 　　山隂陆氏曰论语曰脍不厌细内则腥言肉而已此言鱼内则菹言鱼此言麋鹿亦相备也麋无角以有角者名之兔无脾以有脾者名之豕俯而已以能仰者名之

　　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐 　　郑氏曰亦为柄尺之类燔炙也郷射曰賔奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手哜之兴加于俎坐帨手是也尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肺肝擩于俎盐振祭哜之加于菹豆 　　孔氏曰此一节明祭俎之仪折俎折骨于俎俎既有足柄尺之类故立而就俎取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时亦不坐故云如之此皆谓賔客若为尸尸尊虽折俎取祭反之皆坐也乡射礼云兴则立也郑引少牢馈食礼证尸坐之义 　　山隂陆氏曰此一节宜承小子走而不趋举爵则坐祭立饮脱乱在是凡卑者燕不坐故曰其有折俎者取祭反之不坐据燕有折俎 　　衣服在躬而不知其名为罔 　　郑氏曰罔犹罔罔无知貌 　　孔氏曰衣服文章所以表人之德亦劝人慕德若着之而不识知其名义者则是罔罔无知之人也横渠张氏曰古之人直以衣服为事礼云衣服在躬不知其名为罔然今之人固能名其衣曰袄曰衫然不知袄之与衫何以得其名如此则亦是未知其名严陵方氏曰书云予欲观古人之象汝明此其大者也 　　山隂陆氏曰衣者对裳之称服者对御之礼盖在上曰衣在下曰裳在人曰物在物曰御别而言之其义如此合而言之凡所衣者皆曰衣凡所服者皆曰服若所谓防衣则不必在上者矣若所谓矢服则不必在人者也有在物者亦可谓之衣若弓衣是也有在上者亦可谓之服若首服是也此言衣服在躬则上至冠冕下及裳履皆得以兼之 　　李氏曰先王之制衣服莫非性命之理故冠圜冠者知天时履方屦者知地形佩玦者事至而能断先王之制衣服岂徒然乎夫衣服者未尝去者也身者至近者也以未尝去之衣服被乎至近之身而有所未知故曰罔罔者神不明也 　　庆源辅氏曰切身者不知犹为罔况在内者乎 　　其未有烛而有后至者则以在者告道瞽亦然凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌 　　郑氏曰以在者告为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯是也凡饮酒主人亲执烛敬賔示不倦也言献主容君使宰夫也未爇曰燋为宵言也不让不辞不歌以烛继昼礼杀

　　孔氏曰此一节明有烛无烛之仪为主人法也在者谓己在于坐者也若日已闇而坐中未有烛有人后至则主人以在坐中者而告之云某人在此某人在此道瞽亦如无烛时也献主主人也凡饮酒主人自献賔若尊卑不敌则使宰夫为主人以献賔故云献主夜闇故执烛燋谓未爇之炬旣欲留客又取未然之炬抱之也作起也客自起辞主人从辞而止乃以烛授执事之人也执烛夜时也礼賔主有让及更相辞谢又各歌诗相显德今旣夜莫所以杀此三事山隂陆氏曰其未有烛而有后至者则以在者告道瞽亦然此一节宜承执烛不让不辞不歌脱乱在是庆源辅氏曰如是而后尽不然则茍矣所贵乎人者如是而已故曰唯君子为能通天下之志以烛继昼出于主人之意则可故必亲为之若使人疑有不得已者不让不辞不歌礼杀矣礼之杀则乱之所由生此田完之所以不敢也 　　金华应氏曰执烛抱燋贱役也为献主者以身亲之其敬客而自下之者不嫌其为劳也执已然之烛而又抱未爇之燋其爱客而欲留之者尤有加而无己也席之内献酬交错或让或辞或歌皆不容废惟执烛之人不暇为此 　　洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对 　　郑氏曰示不敢歆臭也口旁曰咡 　　孔氏曰洗谓与尊长洗足也盥谓与尊长洗手也及执尊者饮食之时尊者有事问己己则辟口而对不使口气及尊者 　　山隂陆氏曰洗盥所谓凡洗必盥是也洗爵及执食饮茍有气焉人或秽之气犹不得其謦欬言语可知循咡循之也辟咡辟之也 　　严陵方氏曰勿气则屏气也凡以致恭而已辟咡説见曲礼 　　为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个 　　郑氏曰曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之余于若子也摄主言致福申其辞自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也主人展之展省具也折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知孔氏曰此一节明致福及膳于君子及所膳牲体之数为人祭谓摄祭而致饮胙于君子其将命之辞谓致彼祭祀之福于君子也若己自祭而致膳于君子则不敢云福而言致膳膳善也致其善味耳若已祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知已祔祥而已故顔回之丧馈孔子祥肉是也凡初遣膳告君子之时主人自省视饮食多少备具于阼阶南稽首拜送使者反亦在阼阶南南面再拜稽首受命曲礼云使者反必下堂而受命是也其礼以下明所膳礼数若得太牢祭者则用牛膳周人牲体尚右右边已祭所以献左也周贵肩故用左肩九个者取肩自上断折之至蹄为九段以献之也臂臑谓肩脚也礼得少牢者则膳羊左肩折为七个大牢少牢并用上牲不并备馔故大牢唯牛少牢唯羊也若祭唯特豕亦用豕左肩为五段也 　　严陵方氏曰膳夫所谓凡祭祀之致福也受而膳之是矣必谓之福以言祭者获福致其余于人而与之同其福也曰致膳者盖祭祀不祈为已而祭非敢徼福以其味之善乃致之于君子尔于致膳曰君子则致福又可知矣至于练祔特告死者之已祔生者之已练而已故直以告称之展与展墓之展同主人展之省其善否也其授使者与反命皆再拜稽首则敬之至也止言膳告而不及致福则致福者尤致其敬不嫌其不如是矣臂则胫也臑其节也 　　山隂陆氏曰祔练凶事也难以福言又难以善言旁言之而已故曰告凡告以善干旄是也凡膳告于君子言告则自此以下皆谓祔练故牲皆用左胖庆源辅氏曰君子者有德者之称诚者物之终始不诚无物以祭之余献遗人故加敬也 　　国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣

　　郑氏曰靡敝赋税亟也雕画也几附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云公徒三万贝胄朱綅亦铠饰也 　　孔氏曰此一节明国家靡敝减省之礼君造作侈靡赋税烦急则物凋敝或以靡为糜谓财物糜散凋弊车不雕画漆饰以为沂鄂甲不用组以为饰及紟带紟带谓以组连甲及为甲带郑以紟带解经縢字縢约也引诗鲁颂閟宫文贝胄谓以贝饰胄朱綅缀之也丝屦谓絇繶纯之属不以丝饰之 　　山隂陆氏曰言国家靡敝则所乗所卫所养所履所御皆贬 　　严陵方氏曰几微也雕刻以微为工组犹缨之用组縢犹笾之有縢皆所以约而缄之因以为车饰食器若木者为刻金者为镂马食谷曰秣五事必以车马为始终者盖车马在礼为重故年不顺成则大夫不得造车马

　　礼记集説卷八十七 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷八十八　　　　宋　卫湜　撰 　　学记第十八 　　孔氏曰案郑目録云名曰学记者以其记人学敎之义此于别録属通论 　　虑宪求善良足以謏闻不足以动众就贤体逺足以动众未足以化民君子如欲化民成俗其必由学乎郑氏曰宪法也言计虑当拟度于法式也求谓招来也謏之言小也动众谓师役之事就贤就谓躬下之体犹亲也所学者圣人之道在方防 　　孔氏曰此一节明虽有余善欲化民成俗不如学之为重谓起虑谓谋虑举动能拟度于法式故云虑宪又能招求善良之士以自辅则可以少有声闻不足以动众贤谓德行贤良屈下从就之逺谓才艺广逺心意能亲爱之恩被于外故足以动众也仁义未备未足以化民也君子君谓君于上位子谓子爱下民谓天子诸侯及卿大夫欲敎化其民成其美俗非学不可郑恐所学者唯小小才艺之事故云所学者圣人之道也 　　横渠张氏曰求善良求为良善之人也就贤体逺就谓躬下之体谓体逺大之事足以动众若燕昭下士可以有闻于人也未足以化民就贤下士在乎他人而不在乎己未能成德也其必由学乎何谓学成德谓之学学在乎推广而不可以不思 　　清江刘氏曰虑宪者言动知虑能求宪法也动读如中庸明则动之动言此皆徒善未足以动人也就贤体逺贤谓贤于人之贤逺谓逺于人之逺可以动人矣未能使人化也凡动者言矜式之化者言心服之唯学可以化民成俗谓其所传者博所敎者众见之者详也 　　长乐陈氏曰致防患之思为虑则德义之经为宪存其可欲为善充善之至为良友天下之善士就贤者也尚论古之人体逺者也古之论诚者诚则形形则着着则明明则动动则变变则化是动之所发为化化之所始为动诗序言风以动之敎以化之杨子言鼓众动化天下虽皆始终相成要之本于诚一也孟子曰诚而不动者未之有也不诚未有能动者也不诚未有能动则动本于诚可知子思云唯天下至诚为能化则化本于诚可知由是观之唯诚为能动唯至诚为能化 　　延平周氏曰宪与宪章文武之宪同已之所虑与己之所宪求人之善与人之良者足以小有闻而不足以动众盖善良者未至于贤故止于有闻而已就其贤者而师之体其逺者而行之足以动众而未足以化民盖就贤体逺则止于成己而已如欲化民成俗则必由学盖学者一道德之源道德一然后可以化民成俗 　　马氏曰虑者求诸已者也宪者法先王者也求善良资于人者也虽然此细行而已中庸言为天下国家之经而以尊贤继修身之后所谓贤者非特如善良而已动众政也化民道也学以致其道而以教之则足以化民成俗矣

　　山隂陆氏曰就贤进于求善体逺进于发虑变言未足非不足以化民也 　　新安朱氏曰动众谓耸动众听盖守常法用中材其效不足以致大誉逺谓疏逺之士下贤亲逺足以耸动众听使知贵德而尊士然未有开导诱掖之方也故未足以化民唯敎学可以化民使成美俗 　　永嘉戴氏曰夫求贤以自辅屈己以下贤人君之治莫先于此而皆不如建学之功何也盖求贤以自辅足以资人君多闻之益屈己以下贤足以兴起天下为善之心然学校不立敎养阙然天下之人虽欲为善而无所考德问业其贤者固已用矣而未贤者将孰从而成就之故化民成俗必由学校其所及者广所传者逺也大抵天之生贤实难其生贤也所以扶植国家以为民命其旣生也又赖上之人敎养成就之若舎之不敎使之斲丧戕贼则自暴自弃徃徃而是国家何赖焉此建学之功所以为大也 　　庆源辅氏曰虑宪谓所之志虑合乎法式求善良乃是虑宪之事也动与风以动之之动同小小声闻不足以动众也就贤如孟子所谓欲有谋焉则就之也体与中庸体羣臣之体同体逺如武王不忘逺之意古之敎者家有塾党有庠术有序国有学所以体逺也就贤则尊德之诚至体逺则爱民之仁深其仁心仁闻固足以感动天下矣然法度未立政事未举故未足以化民故曰尧舜之道不以仁政不能平治天下敎学政之先务也 　　玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民敎学为先兊命曰念终始典于学其此之谓乎郑氏曰敎学谓内则设师保以敎使国子学焉外则有大学庠序之官典经也言学之不舎业也兊当为说高宗梦傅说求而得之作说命三篇在尚书今亡孔氏曰此一节论喻学之为美故先立学之事王者建立其国君长其民内设师保外设庠序以敎之记者明敎学事重不可暂废故引兊命以证之郑不见古文尚书故云今亡 　　长乐陈氏曰玉则璞之至美者也人则性之至贵者也器待琢而后成茍不琢焉虽其质至美不成器者有矣道待学而后知茍不学焉虽其性至贵不知道者有矣聘义曰君子比德于玊终之以天下莫不贵者道也经曰大道不器是则以器明道非大道也特就所学者言耳　又曰诗云鲁侯戾止在泮饮酒顺彼长道屈此羣丑由是知鲁侯非特在泮敎人抑又在泮学而受敎焉顺彼长道学而受敎之谓也岂非念终始典于学之意欤 　　严陵方氏曰道则器之所出也器则道之所寓也故以器比道天子则有辟雍诸侯则有頖宫始于学终于敎敎亦学也 　　山隂陆氏曰以玉取譬玉之质美者也故曰大匠不能斲冰 　　永嘉戴氏曰玉不琢而碔砆琢之则碔砆犹为可用玉盖不及也大抵资质之美不足恃资质之美而未尝学问其与资质不美者均尔夫子曰好仁不好学其蔽也愚好知不好学其蔽也荡好信不好学其蔽也贼好直不好学其蔽也绞好勇不好学其蔽也乱好刚不好学其蔽也狂好仁好知好信好直好刚好勇此天下至美之质也愚蔽贼绞狂乱此天下至不美之事也有天下至美之质一不好学防于天下之至恶况夫资质不美而又不学小而害身大而害人其祸岂不大可畏乎夫人之所以贵于为学者谓其知道也道本在我人唯不学故有所不知则道与人为二物茍不知道则触事面墙其意皆以善为之而卒防于不义者多矣况于死生祸福之际乎昔者子游举夫子之言曰君子学道则爱人小人学道则易使由此语观之三代之时小人固亦知学矣小人贱隷之诗圣人取焉则小人固知学也盖自党庠遂序以达于学民之秀异者固已举而用之而其下焉者亦知有义理天下安得而不易治盖三代之学如人堂室然寝于斯食于斯生长于斯未尝一日不葺后之学校如园圃然有之徒为美观而已 　　李氏曰建国以敎为先君民以学为先故曰建国君民敎学为先也诗曰镐京辟雍自西自东自南自比无思不服言辟雍成而天下服敎也访落成王谋于庙而羣臣进戒曰学有缉熈于光明言学日益缉熈于光明学也 　　庆源辅氏曰由此观之则古之王者以君子长者待天下而务使天下皆为君子长者之归至于用刑法以治不轨皆非得已也敎学谓在上者敎之在下者学之典常也兊命曰此断章取义 　　虽有嘉肴弗食不知其防也虽有至道弗学不知其善也是故学然后知不足敎然后知困知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰敎学相长也兊命曰学学半其此之谓乎

　　郑氏曰防美也学则睹己行之所短敎则见己道之所未达自反求诸己也自强脩业不敢倦也学学半言学人乃益己之学半 　　孔氏曰此一节明敎学相益嘉善也至谓至极不足谓己之所短困谓困弊困则甚扵不足矣 　　严陵方氏曰肴有味唯食之然后可以辨其味道有理唯学之然后可以穷其理然而味有防否唯肴之嘉者为防理有善恶唯道之至者为善人莫不饮食鲜能知味也此以食喻道者也以道之难明故所况如此若夫造道之全则淡乎其无味又岂肴之可比哉足则厌矣故学以不厌为知困则倦矣故敎以不倦为仁知其不足然后能自反以求其足知其困然后能自强以济其困自反若所谓自反而仁之类自强若所谓自强不息之类敎人之功得学之半故引说命之言以证之上学字宜读曰斆说命亦作斆斆即敎也孔子曰起子者商也又曰回也非助我者也于吾言无所不说岂非斆学半之谓乎 　　永嘉戴氏曰天下之事履之而后知故闻见之与身亲其知不同如罗列盛馔非不美也人皆见之而食者为知味道在天下非不高且美也人皆仰之而学者为知善中庸曰人莫不饮食也鲜能知味也食者犹未必能知味况未尝食者乎夫子谓冉有曰力不足者中道而废今汝画盖冉子以画为不足故夫子责之譬如行百里者至中道而止力不足也画则未尝出门安知力之不足也故曰学然后知不足人唯知不足然后能自反若自以为足岂复有反己之功长乐陈氏曰人皆有所不足非学无以知皆有所困非敎无以觉是以顔渊学孔子之道然后知其卓然不可及此学而后知不足者也任人问礼食之重而屋庐子至于不能荅此敎然后知困者也夫彼不足而求于我之敎所以长于彼我之知因自强则学者所以长于我故曰敎学相长也方其学也未尝不敎及其敎也未尝不学此说命所以言斆学半也横渠张氏曰困者益之基也学者之病正在不知困尔自以为知而问之不能荅用之不能行者多矣东莱吕氏曰人皆病学者自以为是但恐其未尝学耳使其果用力于学则必将自进之不足而何敢自是哉　又曰不能自反自强皆非真知者也若疾痛之在吾身然后为真知盖未至圣人安能无欠阙须深思欠阙在甚处然后从而进之茍泛然以为我有所未足夫何益哉 　　庆源辅氏曰此因上敎者学者而推言之能自反则在己无不足者能自强则亦未有力不足者 　　马氏曰能自强而兴之则进于学矣是以敎长学也自反而得之则优于敎矣是以学长敎也 　　山隂陆氏曰所谓敎学敎之中有学学之中有敎是之谓相长 　　古之敎者家有塾党有庠术有序国有学 　　郑氏曰术当为遂古者仕焉而已者归敎于闾里朝夕坐于门门侧之室谓之塾周礼五百家为党二千五百家为遂党属于乡遂在逺郊之外 　　孔氏曰自此至之谓乎一节明国家立庠序上下之殊并明入学年歳之差古之敎者谓上代也周礼百里之内二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾谓民在家之时朝夕出入恒受敎于塾白虎通云古之敎民百里皆有师里中之老有道德者为里右师次为左师敎里中之子弟以道艺孝弟仁义也郑注仕焉而已者已犹退也谓仕年老而退归者案书传说云大夫七十而致仕而退老归其乡里大夫为父师士为少师新谷已入余子皆入学距冬至四十五日始出学上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后皆归夕亦如之此谓家有塾也庠序皆学名于党中立学敎闾中所升也于遂中立学敎党学所升也案周礼六郷之内五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡六遂之内五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂今此经六郷举党六遂举序则余闾里以上皆有学可知故郑注云归敎于闾里其比与邻近止五家而已不必皆有学也又周礼遂人掌野之官百里之外故郑知遂在逺郊之外也郑注州长职云序州党之学则党学曰序也乡饮酒云主人迎賔于庠门之外注云庠郷学也则乡学曰庠此云党有庠遂有序者盖党为郷学之庠不别立序凡六乡之内州学以下皆为庠六遂之内则县学以下皆为序也或云党有庠谓夏殷礼非周法义或然也国谓天子所都及诸侯国中也周礼天子立四代学以敎世子羣后之子及郷中俊选所升之士也诸侯但立时王之学故云国有学 　　新安朱氏曰或问古者庶人子弟入学者亦皆有以养之否荅曰不然古者敎士其比闾之学则乡老坐于门而察其出入其来学也有时旣受学则退而习于其家及其升而上也则亦有时春夏耕耘余时肄业未闻上之人复有以养之也夫旣给之以百亩之地矣又给之以学粮亦安得许多粮给之邪周礼自有士田可攷 　　长乐陈氏曰董氏言王者立大学以敎于国设庠序以化于邑则家塾党庠术序所谓乡学而化于邑也国有学所谓大学而敎于国也大司乐掌成均之灋以治建国之学政则成均之学岂非国有学之谓欤以义求之塾者孰也言习孰乎洒扫应对进退之事将由末以致本者也庠者养也言养人材而成之非特口体而已序者射也言以射别行能而进非特主皮而已学则本天人之道而觉之非特为利而已又曰家言其塾则凡乡遂之家皆塾也遂言其序则凡乡遂之路皆序也学者自比而至于乡自邻而至于遂近而出入之所习孰逺而往来之所次序文德之盛无大于此

　　山隂陆氏曰党有庠则鄙有序遂有序则乡有庠郷有庠则州有序州有序则县有庠六乡贵庠则以养之为义六遂贵序则以别之为义　又新说曰周人设庠序学校具于六乡六遂之中非谓于一处设一学而已周官州长言射于州序则所谓序者州亦有之而不独有于遂也党正言饮酒于序则所谓党者又有序矣不独有于庠也王制曰耆老皆朝于庠习射上功习乡尚齿乡饮酒曰迎賔于庠门之外则所谓庠者乡亦有之不独有于党也春秋传曰子产不毁乡校则乡又有校矣不独有乎庠也由是言之则庠序学校之制其于乡遂盖各具矣不必于乡有庠于遂有序也故孟子设为庠序学校以敎之而不分所在之地盖此数学乡遂中通有也学记曰国有学家有塾党有庠术有序盖术之言路也读如经术之术郑氏谓术为遂非也盖记此者言古之敎人者以外则国有学以内则家有塾于党则有庠以待其居者于路则有序以待其行者以明先王之敎人其大略如此非以尽天下之学而已也宗郑氏者遂以为乡有庠遂有序而已此不该不徧一曲之论也李氏曰古者国有学州有序族党有庠比闾有塾县遂同于州郷鄼鄙同于党族邻里同于比闾此经于六遂言序以见乡之党于六郷言党以见遂之鄙于县遂之学言遂于族党之学言党举大以兼于小比闾邻里之学言家举小以见大此先王之法言所以常约而详也康成谓六郷之学皆曰庠六遂之学皆曰序则误矣 　　永嘉戴氏曰班固云里有序乡有庠序以明敎庠则行礼而视化焉周礼于乡遂独不载庠序事止于州长言春秋以礼防民而射于州序党正亦言国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序说者以为序者州党之学也礼记曰耆老皆朝于庠说者曰此庠乡学也旣曰党庠术序又曰里序郷庠又曰州党有序虽所载不同要之州郷里之间通谓之庠序不得谓之学唯天子诸侯得称学尔孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠礼记又有上庠下庠东序西序左学右学东胶虞庠之名四代之学其名又多不同大抵后人多祖述前人之名也 　　延平周氏曰养人之有序故自家至国皆立之学建安真氏曰案古敎法其近民者敎弥数故二十五家为闾闾有塾民朝夕处焉四闾为族则歳之读法者十有四法者何大司徒所颁之三物也士生斯时不待舎去桑梓而有学有师敬敏任恤则闾胥书之孝弟睦婣则族师书之其所以敎又皆因性诱民而纳诸至善之域礼镕乐冶以成其德达其材古者作人之功盖如此今之世里于民最近而无学士常轻去土著而事逺游行之修窳无所乎考至其设敎则以琢辞锼句为巧诡圣僻说为能非惟无以淑其人抑且重斲丧之也 　　比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者说服而逺者懐之此大学之道也记曰蛾子时术之其此之谓乎 　　郑氏曰比年入学者每歳来入也中犹间也乡遂大夫闲歳则考学者之德行道艺周礼三歳大比乃考焉离经断句絶也辨志谓别其心意所趣乡也知类知事义之比也强立临事不惑也不反不违失师道也逺者懐之懐来也安也蛾蚍蜉也蚍蜉之子微虫尔时术蚍蜉之所为其功乃复成大垤 　　孔氏曰每闲一歳乡遂大夫考校其艺下一年三年五年七年之类是也入大学者自国家考校之未入大学则乡遂大夫考校也郑引周礼大比考校则此中年考校非周礼也学者初入学一年乡遂大夫于年终考视其业也离经谓离析经理使章句断絶辨志谓辨其志意趣向习学何经敬业谓艺业长者敬而亲之乐羣谓朋友善者愿而乐之博习谓广博学习亲师谓亲爱其师论学谓学问向成论说学之是非取友谓选择好人取之为友此七年之学其业小故曰小成九年则视其知义理事类通达无疑强立不反则是大学圣贤之道记礼者引旧记之言故云蛾子时术之蛾子小虫蚍蜉之子时时术学衘土之事而成大垤犹如学者时时学问而成大道 　　长乐陈氏曰比年者必再歳也周官乡大夫三年大比则考其德行道艺则所谓中年者必三歳也比年一小聘三年一大聘诸侯之于天子也比年入学中年考校学者之于庠序也盖学者由积而成自小而至大敎者因年而视自一而至九皆中年以考校以校三歳之实也离经以审其师授辨志以别其趣向敬业而不慢则不知燕辟之为可尚乐羣而不厌则不知燕朋之为可从博习而详说则理无不穷亲师而信道则功无不倍学有先后而知所论友有损益而知所取知类通达有以尽知之所及强立不反有以尽仁之所守由离经辨志至于论学取友则可与适道而未可与立学之小成者也必四进而后视之知类通达强立而不反则可与立矣学之大成者也尚何事于视为哉今夫王道以九变成化箫韶以九变成乐则学以九年大成亦天数之常为学日益之事也知类通达而见善明强立不反而用心刚权利不能倾羣众不能移天下不能荡夫然后内能定外能应非夫以善养人而服天下孰能与此今夫蛾有君臣之义言蛾子又有父子之道焉内则父子外则君臣人之大伦也大学之道所以明人伦也故取此以明之僖公作頖宫于鲁礼敎达而国人从之德义达而淮夷懐之武王立辟雍于镐京自西自东自南自北无思不服其学虽殊其成功一也化民易俗始也化民成俗终也近者说服逺者懐之敎也近者说逺者来政也 　　严陵方氏曰人不可一日不学故比年入学又不可比年而视之故中年考校如下所言皆其事也离经考经之文也离其经矣因习之以为业敬业者脩其业而不敢慢也志旣辨则与之同志者在所乐矣乐羣居而不厌之谓也乐羣则上足以亲师而为之法上能亲师则下足以取友以为之助故继之以取友上有师以为之法下有友以为之助则遵道而行半涂而废者寡矣故继之以强立而不反焉以能强立故不反也不反则有进而无退矣知类通达则告徃知来闻一知十之谓自取友以上固足以为成矣然或立之不强有时而反必待强立而不反然后足以为大成也视与文王世子言视学同意易俗谓易其汚俗也美俗成则汚俗易矣俗旣易矣则天下岂有殊俗哉近者旣服而逺者懐之固其理也说服者中心说而诚服也术者述其所行之谓也时者犹学者之时习也 　　延平周氏曰观人之有序故自一年离经辨志而至于九年知类通达强立而不反能离经然后知业之为可敬能敬业然后所习者博习博然后能讲学能讲学然后知类通达凡此皆视其学问者也内辨其志然后外乐其羣乐羣然后上能亲师亲师然后下能取友取友然后能强立而不反凡此皆视其德性者也孟子曰以善养人然后能服天下此所以近者说服逺者懐之 　　横渠张氏曰辨志辨经之志诗之志如何书之志如何敬业乐羣学者必有业尊敬其所业乐羣谓朋友由博习而将以反约事师而至于亲敬则学之笃而信其道也论学取友能讲论其学而取友必端矣知类通达比物丑类是也九年者止言其大略人性有迟敏气有昬明岂可齐也强立而不反可与立也敎者可以无恨矣化民易俗之道非学则不能至此学之大成蛾子时术之积功也 　　山隂陆氏曰其视亲师友如此岂有杀羿之事哉故曰尹公之他端人也其取友必端矣虽然尚非其至也谓之小成而已知类通达强立而不反立所谓知及之仁能守之似之矣蛾读如字蛾之子蚕蠋尔术蛾之所为乃复成垤可以人而不如乎且蛾俄而生俄而死矣其不茍尚如此此愚公所以屈知叟之笑也 　　新安朱氏曰辨志者自能分别其心所趋向如为善为利为君子为小人也敬业者专心致志以事其业也乐羣者乐于取益以辅其仁也博习者积累精专次第而徧也亲师者道同德合爱敬兼尽也论学者知言而能论学之是非取友者知人而能识人之贤否也知类通达闻一知十能触类而贯通也强立不反知止有定而物不能移也盖考校之法逐节之中先观其学业之浅深徐察其德行之虚实读者宜深味之乃见进学之验

　　东莱吕氏曰离经辨志谓浃意义敬业不敢轻易五年方可博习未至此则非圣人之书不敢观前此非不从师至此方能亲师七年见得的当方可议论是非决择贤否 　　庆源辅氏曰离经谓分章析句未有不得其辞而达其意者也故敎学以离经为先羣居所以讲习乐羣则知讲习之说也亲师则能自得师也荀子博习不与师术盖用于此然而误矣此之博习谓所习者不一也夫师道不一下至农工皆有师焉况道艺岂一涂而足各因其所习而就师可也岂曰博习然后可以为师邪能自得师然后可以取友未能得师则取友或失之滥论学谓讲论所学之道于是则又可以取友也亲师易取友难师必道艺显著故亲之为易若友则凡胜我者皆可友也不愼取友则反害其德能亲师取友以自辅可谓小成矣然未保其能强立而不反也小成所谓可与适道之时也大成则可与立之时也建国君民以学为先是以君子长者之道待斯民也此所以心说而诚服之欤彼刼于威而强服者则以草芥禽兽视其民其变也可立而待由是言之则民之于学固不可已而敎者亦不可以不自反也不勉己而欲勉人难矣哉 　　大学始敎皮弁祭菜示敬道也宵雅肆三官其始也入学鼔箧孙其业也夏楚二物收其威也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也幼者听而弗问学不躐等也此七者敎之大伦也记曰凡学官先事士先志其此之谓乎 　　郑氏曰皮弁天子之朝朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属宵雅宵之言小也肄言习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚也鼓箧击鼓警众乃发箧出所治经业孙犹恭顺也夏楚夏槄也楚荆也二者所以扑挞犯礼者收谓收敛整齐之威威仪也禘大祭也天子诸侯旣祭乃视学校以游暇学者之志意时观而弗语使之愤愤悱悱然后啓发也学不躐等学敎也敎之长穉伦理也自大学始敎至此其义七也官居官者也士学士也孔氏曰此一节明天子诸侯敎学大理凡有七种大学谓天子诸侯使学者入大学始习先王之道使有司服皮弁祭先圣先师以苹藻之菜着皮弁祭蔬菜并是质素示学者以谦敬之道矣当祭菜之时使歌小雅习其三篇谓以官劝其始欲使学者得为官与君臣相燕乐各自劝励也鼓箧谓学士入学之时大胥之官先击鼓以徴之周礼大胥云用乐者以鼓徴学士学者旣至发其筐箧以出其书所以然者欲使学者恭顺其所持经业也夏尔雅释木云槄山榎郭景纯云今之山楸学者不勤其业则以笞挞之收敛其威仪也未卜禘不视学者禘在于夏天子诸侯视学考校必在禘祭之后禘必先卜故连言之若不当禘祭之年亦待时祭后乃视学也所以然者欲学者之志优游纵暇不欲急切之也此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉月令季春大合乐与此别也此视学旣在夏祭之后则天子春秋视学亦应在春秋时祭之后此举未卜禘不视学则余可知也时观而弗语谓敎者时时观之而不告语欲使学者存其心使心愤口悱然后啓之幼者但听长者解説不得輙问令其谦退不敢逾越等差也此七者是敎学大理也又引旧记结上事凡学谓学为官学为士者官则先敎以居官之事士则先谕敎以学士之志言七事皆以敎学居官及学士者 　　横渠张氏曰皮弁祭菜始入学敎以天子视学之礼所以表示学者虽天子尚必敬学欲使之敬业也士即仕也始入学便敎以官人之事盖学也者君国子民之道也鼔箧谓入学先搜索所藏防其挟异端邪説以乱学者也时观而弗语黙观其人之所为幼者当问长者不可躐等直问其师官先事士先志谓有官者先敎之事未官者使正其志为先此据敎之大伦而言也官先事官已仕者事谓先其职事士先志观其志之如何 　　长乐陈氏曰文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之周官大胥掌学士之版春入学舎菜合舞盖学者之于先圣先师大有释奠小有释菜释奠以饮为主而其礼隆释菜以食为主而其礼薄故大学始敎皮弁祭菜所以示敬而已矣皮弁顺物性而制之则文质具焉祭菜芼芹藻而羞之则诚礼着焉古者天子以皮弁视朝而士亦以之为饰则皮弁上下之通服而三王共焉者也始敎者服皮弁之服行祭菜之礼菜之为物至薄而诚礼寓焉则以之致祭也其敬非自外至由中出生于心而已岂非内心以示敬道之意欤仪礼郷饮酒燕礼皆工歌鹿鸣四牡皇皇者华春秋襄四年穆叔如晋亦歌是三篇而已盖鹿鸣主于和乐四牡主于君臣皇皇者华主于忠信习小雅之三则和乐君臣忠信之道不阙而可以入官从政矣用是以劝始入学之士则所入易以深矣古之敎世子必以礼乐则其敎学士亦必以礼乐焉故皮弁祭菜而示之使敬敎以礼也小雅肆三而诱之使劝敎以乐也周官小胥掌学士之徴令而比之挞其怠慢者徴而比之鼓箧孙业之谓也挞其怠慢者夏楚收威之谓也君丧毕之明年然后卜禘未卜禘则不视学不以凶礼干吉礼也卜禘犹卜郊于上中下辛之类也未卜禘犹所谓寡君之未禘祀也卜禘尊祖所以崇本也视学尊师所以劝士也先尊祖后劝士其序然也孔子之于门人退而省其私不愤则不啓不悱则不发不以三隅反则不复时观弗语以存其心之谓也未能知生者不得闻知死之说未能事人者不得闻事鬼之论听而弗问学不躐等之谓也先事者非忘志也急先务而已先志者非遗事也特在所后而已故周官考士之法先功绪而德行次之孔子设科之序先德行而政事次之 　　严陵方氏曰皮弁无经纬之文织纴之功祭菜无牺牲之味黍稷之实宵雅肄习必至于三欲孰故也习必以雅欲其正也止以小雅欲其有渐也以其始敎故曰官其始也官者主治之谓也学以孙志为事故敎者必扑之以收其威也禘盖五年之祭未五年不视学所以优游学者之志故也且中年考校则再考校乃当视学之年五年视学则再视学乃当学者大成之年矣视学见文王世子解以言传道则学者止得于耳闻以黙识道则学者乃得于意防时观而弗语则欲其黙识之存其心则得于意防矣观者不可过也不可不及也当其可而已故以时言之游其志所以俟其自成存其心所以使之自得庄子曰美成在乆则未卜禘不视学者乆之谓也孟子曰思则得之则时观而弗语者思之谓也夫入道有序进学有时所谓等也居幼而为长者之事则为躐等矣谓之伦先后不可乱者然敎亦多术矣岂止如是亦其大略尔夫官所治者事士所尚者志方其学居官则以事为先方其学为士则以志为先故敎之大伦为是而已 　　东莱吕氏曰自尧舜三代以来所以敎学者切要工夫唯是敬之一事最难识未见师友未经讲习先使之皮弁祭菜肃然此心是以敬道示之宵旧説以宵为小大抵经书字不当改古人采诗夜诵正是宵雅肄三之意夜闲从容无事讽诵吟咏善端良心油然而生初入学未知为学之方其心茫然初无所据使夜闲肄习三章之雅非独旧説所谓鹿鸣四牡皇皇者华也但取雅之三章讽诵吟咏此心遂有所据所谓官其始也初入学凡在学之众鸣鼓升堂衣冠济济肃然在上新入学者要得出示其所业向来骄慢怠忽之意都消了所谓逊其业也未禘先视学遽以万乗之尊临之学者安得不迫切所以未卜禘不视学使人从容优豫以养其德旣卜禘而视学使之不敢自怠也古者敎之善处不在口耳之闲其动容感之功深矣故时观而弗语所以存养其心也古人为学盈科而后进幼者逾节而问即是躐等虽曰自求益亦是犯分便与为学相悖七者皆是古者敎人大槩后世此理皆亡七端之敎所谓讲道不过两事如其他皆是存养工夫古人为学十分之中九分是动容周旋洒扫应对一分在诵説今之学者仝在诵说入耳出口了无涵蓄工夫所谓道听涂说德之弃也 　　永嘉戴氏曰宵雅肄三说者谓始学习此劝之以官则是王者以利禄诱人也语曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为古人之学亦贵于有用尔学者以学诗为先所以兴起人心也人而不孙不可以为学入学之初挟其所有以求胜于人则业不进矣故始入学者鼓众发箧示其所短以求敎于人非若后世掩匿所短畏人之议己亦非矜夸所长求人之服己也孙其业者言所业不如人使之知孙也幼者未足以问而骤躐等焉则为不孙弟矣然学者之问亦难泛然而问列事未尽而问有所挟而问非所当问而问皆所不答也七者之敎于学者初无论辨诵说之功敎以谦敬之道正其威仪之失优游其志虑涵养其心术而习孰其恭顺之意而已 　　庆源辅氏曰示敬道也所以使之立为学之诚官其始也所以使之知敎者之意学者之诚立敎者之意明然后可以敎之矣故孙其业而使之有受道之质然又虑其怠也则又收其威而使之有勉强之意有受道之质无怠惰之志则学者可以进道矣然又虑敎者之亟而不俟夫学者之自得也故又五年一视学使学者之志优游而无迫急之患时观而勿语使学者之心常存而有愤悱之诚上无迫切之敎下有愤悱之诚则不患乎人之不自得已夫敎者固不可亟矣而学者亦不可以有亟心也故又终之以学不躐等焉此其伦序也七者皆所以正士之志士则未为官也志则未见于事也士而正其志则官而能其事矣 　　新安朱氏曰小雅肄三案乡饮酒及燕礼皆歌此三篇笙入乐南陔白华华黍间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪六笙诗本无词声亦不传观示也谓示以所学之端绪语告也 　　马氏曰古之君子其学也为道而已岂为官而学哉然而士之学者未有不志于行道者也杨子曰学之为王者事其已乆矣则是官其始者所以为王者事也凡视学必于卜禘者以禘为大祭之礼所以择士也若夫时观则不必以禘祭为节矣然或曰视或曰观者何也视学所以考其成德为行也时观者观其存于内者而已成德为行著者也谓之视焉见于著者也有于内者也谓之观焉见于者也古者三年一祫五年一禘盖常礼比年入学中年考校则其所谓中年者岂皆合于禘祭之歳欤盖中年而考校者有司而已卜禘而视学者是天子诸侯之事临卭魏氏曰古者上自朝廷下及四方之賔燕凡以为讲道修政之乐歌则小雅之三也鹿鸣以示人善道乐嘉賔之心四牡以勤劳王事养父母之志皇皇者华以布宣主德为使臣之光故大学之敎自皮弁祭菜以后即肄此三雅飨燕射乡自旅酬奠觯以后即升此三歌呜呼非文武之泽浃于人也深其能和平忠厚使人油油翼翼咏叹而不能已也如此金华应氏曰禘者春祭之名见于王制郊特牲比年之学则自正歳始和之后即已讲祭菜鼓箧之仪而天子诸侯旣毕禘事乃始视入学考校盖从容游泳其志而使之一意于学也必以五年大禘为説则视学希阔而学者之志浸弛而荒矣案月令每歳视学者凡四岂必待五年之乆乎且大禘惟鲁有之

　　礼记集説卷八十八 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷八十九　　　　宋　卫湜　撰 　　大学之敎也时敎必有正业退息必有居 　　郑氏曰有居有常居也 　　孔氏曰自此至之谓乎一节论敎学之道必当优柔寛缓不假急速游息孙顺其学乃成也时谓时习之正业谓先王正典非诸子百家也学者退息必有常居之处各与其友间居得相谘决不可杂滥也长乐陈氏曰大学之敎也时所以顺天道敎必有正业退息必有居所以尽人道盖安以夏安诗以冬安礼以秋此所谓时也敎人诗礼学之正而不以异端此所谓正业也退息必有居敎者之事游焉息焉学者之事 　　山隂陆氏曰正业言时敎之所敎也若春诵夏春秋敎以礼乐冬夏敎以诗书是也居学言退息之所学也若不学操缦不能安不学博依不能安诗是也 　　新安朱氏曰今案上句郑注孔防读时字居字句絶而学字自为一句恐非文意当以也字学字为句絶时敎如春夏礼乐秋冬诗书之类居学谓居其所学如易之言居业盖常习所习如下文操缦博依兴艺藏脩息游之类所以学者能安其学而信其道讲义曰时敎谓时时敎之也道欲其熟习故学者贵于时习而教者亦贵于时敎正业如雄曰君子正而不他正与他之闲不可不谨其所向故敎者必以先王之正道退息必有居非谓有所居止而已也必有常居焉所居有常乃敎者所以敎学者所以学古之人坐则如尸立则如齐几杖有铭盘盂有戒无非学也岂以退息而姑置之哉 　　延平周氏曰退息必有居故身安而心广 　　学不学操缦不能安不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学 　　郑氏曰操缦杂弄也博依广譬喻也依或为衣杂服冕服皮弁之属杂或为雅兴之言喜也歆也艺谓礼乐射御书数

　　孔氏曰此以下并正业积渐之事学操缦敎乐也乐主和故在前琴瑟之属人将学琴瑟若不先学调杂弄则手指不便不能安正其故先学杂弄然后音曲乃成也学博依敎诗法也诗是乐歌故次乐依谓依倚譬喻也杂服自衮而下礼经正体在于服章以表贵贱不明杂服则心不能安善于礼也不兴其艺此緫结上三事并先从小起义也艺谓操缦博依六艺之等若欲学诗书正典意不歆喜其杂艺则不能耽翫乐于所学之正道也 　　横渠张氏曰古之敎人先使有以乐之者如操缦博依如此则心乐乐则道义生今无此以致乐専义理自得以为乐然学者太苦思不从容第恐进锐退速苦其难而不知其益莫能安乐也服事也杂服洒埽应对投壶沃盥细碎之事兴艺乐学兴起也艺礼乐之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制节射御亦合于礼乐之文如不失其驰舎矢如破驺虞和鸾动必相应也书数其用虽小但施于简策然莫不出于学故人有倦时又用此以游其志所以使乐学也长乐陈氏曰不学操缦不能安以至不学杂服不能安礼学者之于业也不兴其艺不能乐学敎者之于人也缦之为乐钟师之所职磬师敎而奏之所谓操缦则燕乐而已此固音之所存而易学者也凡物杂为文色杂为采古者冠而后服备未冠则冠衣不纯素所服采衣之杂服而已此固礼之所存而易学者也安而后安诗乐学诵诗之意也安诗而后安礼兴诗立礼之意也防敎胄子必始于乐孔子语学之序则成于乐内则就外傅必始于书计孔子述志道之序则终于游艺岂非乐与艺固学之终始欤严陵方氏曰操之而急纵之而缓者操缦之谓也之理亦若是而已依则依物之理以为言焉多识于鸟兽草木之名则博依之谓也诗之理亦若是而已服虽杂而繁亦君子之所不惮焉以服亦无非理也艺虽成而下亦君子之所不废焉以艺亦无非学也山隂陆氏曰操缦非之正事博依非诗之正事依读如字书曰声依永 　　新安朱氏曰理防得杂服则于礼亦思过半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服冕大夫助祭于诸侯则服冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服冕诸侯常朝则服端朔旦则服皮弁大夫私朝亦服端夕深衣士则端以祭上士裳中士黄裳下士杂裳庶人深衣此所谓杂服也 　　庆源辅氏曰博依如陆氏之说学诗然后能多识鸟兽草木之名谓广譬喻亦非也古人因诗而歌使协声律而歌有髙下清浊合于宫商则为声声协律吕则为律盖古之学诗者先学歌诗使其歌依于声律故云博依博谓有其声者清浊髙下不一也先能歌然后能安之而求其义服事也杂服谓凡礼之事如三千三百之仪是也不学操缦以下皆言艺也艺谓礼乐射御书数上言礼乐矣故下言艺以緫射御书数也诗亦乐也故因乐言之不兴其艺不能乐学故学者先敎以六艺也兴如旧音 　　故君子之于学也藏焉脩焉息焉游焉夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兊命曰敬孙务时敏厥脩乃来其此之谓乎 　　郑氏曰藏谓怀抱之脩习也息谓作劳休止之息游谓闲暇无事之游敬孙敬道孙业也敏疾也厥其也学者务及时而疾其所脩之业乃来 　　孔氏曰故因上起下之辞君子之为学恒使业不杂身若能藏脩息游无时暂替乃能安其所习学业学业既深知由于师故亲爱师旣能亲师故乐重同志之友说信已道一云安学故乃亲师乐友后乃信道辅即友也离犹违也心信已道不复虚妄假令违离师友亦强立不反也乃来谓所学得成也 　　横渠张氏曰藏退也脩则思以得之日知其所不知也息休止也游游玩也接物倦则存心讲习以不忘其故此即温故而知新也大要未尝须臾忘也敬孙务时敏孙其志于仁则得仁孙其志于义则得义唯其敏而已 　　长乐陈氏曰君子之于学也将以致道没身不怠而已故藏焉以蕴其所已知月无忘其所能是也脩焉以习其所未知日知其所亡是也息焉则所次必于是若倪寛带经而锄休息辄诵是也游焉则所造必于是若孔子出游于观之上有志于三代之英是也君子之于学如此故能安其学而亲其师乐其友而信其道矣今夫美吾身者学也成吾性者道也模范我者师也切磋我者友也学待师而后正性不安学则疾其师而不亲矣道待友而后明情不乐友则疑其道而不信矣安学而亲师则外有正以行乐友而信道则中有主以正若然则虽离师辅亦确乎强立而不反也 　　延平周氏曰藏者言其学之既得者也脩者言其学之未得者也息对游则息为暂游为乆言安学而亲师则知信道而乐友言乐友而信道则知亲师而安学有所藏有所脩有所息有所游则其所入者深故虽离师辅亦不反也辅也者盖友有佑助之意严陵方氏曰藏焉脩焉所以存其心息焉游焉所以游其志藏则藏于其心脩则脩于其身务学不求师则道孰为之独学而无友则道孰为之辅是故虽安其学必亲其师必乐其友旣乐其友然后能信其道其始也亲师取友以至于此其终也虽离师辅亦若是而已孔子曰以友辅仁 　　庐陵胡氏曰学者君子之所以藏身犹鱼之藏于水不可离也脩犹竹之脩日加益而不知也息谓居之安也游若游心于淡之游 　　永嘉戴氏曰君子为学当以进徳脩业为本今脩居其一而藏游息居其三岂教人为怠乎盖古之教者教以心后之敎者敎以言古之学者养其心后之学者苦其心然则学问之道无他求其放心而已既求之则操之存之养之制之至于宅心正大而后至于从心不逾岂若后世学者博而寡要劳而少功苦其志虑耗其血气非徒无益而丧失其本心者多矣亲师取友此学者急务师友之间固有实不相知而外徇其名者无所得于其师则龃龉而情实踈无所得于其友则疑忌而意不合此非学者之过抑师友亦有过焉盖涵养之功不加而督廹之意日至渐渍之实不孚而责善之意太甚则彼有不安而已尔有不乐而已尔况望其能进徳乎涵养其心术之微使之渐渍习熟安于义理无所矫揉则无有师保自进于善虽他日离羣索居不变其初大抵物之矫揉者力进则返唯自然驯习者乆而不变一段与上文意似不合然古人援诗书为证略取其大意而已敬孙则心有所守无欲速之患时敏则进脩及时无自怠之失此所以厥脩乃来要之藏脩游息四者不同其为脩业则一也

　　庆源辅氏曰藏犹诗所云中心藏之脩谓以身脩之也藏之则不须防而忘脩之则不顷刻而废息亦在于斯游亦在于斯犹言造次必于是颠沛必于是也夫然故能自小成而进于大成安其学而亲其师乐其友而信其道小成也虽离师辅而不反大成也乐谓心有所爱羡之意若子贡所谓赐也何敢望回安其学故亲其师乐其友故信其道如七十子之服孔子所谓安其学而亲其师曽子曰昔者吾友尝从事于斯矣所谓乐其友而信其道变友言辅欲见不假友之辅助而不反也敬孙务时敏谓时敎必有正业退息必有居学以下厥脩乃来谓安其学而亲其师乐其友而信其道以下 　　金华应氏曰深攷自大学之敎至此章则自比年入学至九年大成其所学大略可见盖时敎之正业即所习者经也至于亲其师乐其友乃所谓乐羣亲师也至于知类通达则虽离师辅而强立不反矣 　　今之敎者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚敎人不尽其材其施之也悖其求之也佛夫然故隐其学而疾其师苦其难而不知其益也虽终其业其去之必速敎之不刑其此之由乎 　　郑氏曰呻吟也占视也简谓之毕讯犹问也言今之师自不晓经之义但吟诵其所视简之文多其难问也呻或为慕讯或为訾言及于数谓言出说不首其义动云有所法象而已不顾其安谓务其所诵多不惟其未晓也不由其诚由用也使学者诵之而为之说不用其诚也不尽其材谓师有所隐施之也悖求之也佛谓敎者言非则学者失问也隐不称扬也不知其益若无益然速疾也学不心解则忘之易刑犹成也 　　孔氏曰此一节论敎者违法学者所以不成多其讯者不晓义理假作问难诈了多疑也进谓务欲前进诵习使多而不曽反顾其义理之安诚忠诚也使学者诵文而已为之说义心皆不晓是不用己之忠诚也敎人不尽其材谓隐惜其所知也敎者有上五者之短故施敎于人皆违背其理其学者求之则又违戾义意佛戾也师敎既悖受者又违故弟子隐其师之学而憎疾其师也师说既不晓了故弟子受之苦其难解不自知其有益也虽得终竟其业其去之必速疾师敎弟子不成由此上诸事 　　严陵方氏曰以言问之之谓讯道之本寓诸理其末见乎数言及于数非所谓敎之大伦矣进而不顾其安非所谓安其学矣使人不由其诚非所谓信其道矣敎人不尽其材非所谓强而弗抑矣施之也悖非所谓不陵节矣求之也佛非所谓孙其业矣隐其学而疾其师非所谓师逸而功倍又从而庸之矣隐以言其学之不明也苦其难而不知其益非所谓和易以思矣其去之必速非所谓强立而不反矣 　　新安朱氏曰数谓形名度数言及于数欲以是穷学者之未知非求其本也注防法象之说恐非若小学之敎盖将使之循习乎洒埽应对之节与今之敎言及于数者其意不同隐其学谓以其学为幽隐而难知如曰二三子以我为隐之意 　　延平周氏曰孔子曰求也退故进之由也兼人故退之盖进之必顾其所安而使之进也使漆雕开仕曰吾斯之未能信孔子说盖使之必由其诚而不强其中心之所不欲也于门人问仁问孝之类其荅皆不同盖敎之必尽其材故所答虽有难易而未尝不随其材之大小也后之敎人者反此故曰其施之也悖其求之也佛而其敎之者卒不见其成故曰隐其学而疾其师苦其难而不知其益虽终其业而去之必速 　　庆源辅氏曰言及于数所谓记问之师也呻其占毕所以形容其貌多其讯谓无统类强聒而泛语之讯犹墓门诗所谓歌以讯之之讯毛氏曰讯告也言及于数则愈下矣此上言在己之失此下言敎人之失盈科而后进可也如是然后居之安而资之深若不顾其安否而强揠以进此学者所以隐其学而苦其难也强揠以进是使人不由其诚未及安于此而又进之是敎人不尽其材此二句所以终上句之义也材者可为之资施与求皆为师之事施谓施己之敎求谓求学者之益隐不安之意柏舟之诗注云隐痛也痛则不安矣安其学故亲其师则隐其学而疾其师宜矣所谓虽得之必失之也强聒而敎之强揠而进之则有终其业者矣然其忘也可立而待也刑犹仪刑之刑敎之不刑犹言敎不足为人之仪刑也横渠张氏曰人未安之又进之未喻之又告之徒使人生此节目不尽其材不顾其安不由其诚皆是施之妄也敎人至难必尽人之材乃不误人观可及处然后告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投余地无全牛矣故使人必由其诚敎人必尽其材人之材足以有为但以其不由于诚则不尽其材若勉率而为之则岂有由其诚者哉 　　大学之法禁于未之谓豫当其可之谓时不陵节而施之谓孙相观而善之谓摩此四者敎之所由兴也郑氏曰未发情欲未生谓年十五时可谓年二十成人时不陵节谓不敎长者才者以小敎幼者钝者以大也施犹敎也孙顺也相观而善谓不并问则敎者思専也摩相切磋也兴起也 　　孔氏曰此一节论敎得理则敎兴也十五以前情欲未发则用意専一学业易入逆防于未发之前故云豫也二十徳业已成时可受敎故云时也陵犹越也不陵节谓年才所堪不越其节分而敎之所谓孙顺也善犹解也 　　长乐陈氏曰邪不闲则诚有所不存回不释则美有所不増故禁于未发之谓豫所以救失于未然之前当其可之谓时所以长善于可敎之际故当其可以学之之时而达之可以习之之业易所谓进徳脩业欲及时也因时而不违循理而不逆不责其所不及不强其所不能优而柔之使自求之厌而饫之使自趣之岂不为孙乎与夫骤而语之喧徳荡志者异矣敎者不陵节而施则学者见贤思齐见善相示不必亲相与言而同归于善矣岂不为摩乎与夫朋友已譛不胥以谷者异矣以内则推之七年男女不同席不共食十五出就外傅居宿于外禁于未发之意也八年始教之孙以至二十敦行孝弟当其可之意也学乐而后射御射御而后学礼舞勺而后舞象舞象而后舞夏不陵节而施之意也三十博学无方孙友视志相观而善之意也敎之所由兴本诸此而已严陵方氏曰夫既发而后禁则为无及矣未发而先禁乃为有备幼子常视毋诳亦可谓之豫矣未可以敎而敎则欲速而不达可以敎而不敎则虽悔而不可追若十年学书计十三年舞勺成童舞象则可谓之时矣不陵节而施则理顺而不悖故谓之孙若孔子言可与共学未可与适道可与立未可与权则可谓之孙矣以此之善而见彼之不善以彼之不善而见此之善所谓相观也有见于上则知善之可慕有见于下则知不善之可戒荀子所谓见善翛然必以自存见不善愀然必以自省则可谓之摩矣夫既有以防其情又有以成其性既有以因其才又有以辅其仁则敎之道尽矣故曰所由兴也

　　庐陵胡氏曰易卦初六发蒙则知未发谓童之初也其志不分防之冝早康衡曰谨防其端禁于未然诗人少而端慤长大无欲十有五而志于学三年通一三十而五立此皆学之时不陵节若学诗学礼之次 　　新安朱氏曰禁于未发但谓豫为之防其事不一不必皆谓十五时也当其可谓适当其可告之时亦不必以年为断相观而善但谓观人之能而于己有益如以两物相摩而各得其助也 　　横渠张氏曰当其可者乗其闲而施之不待彼有求而后敎之　又曰不待其问当其可告之机即告之如孟子曰时雨化之如天之雨岂待望而后雨但时可雨即雨 　　马氏曰自洒埽应对进退而进于成人者各有当也当其可之谓时也鲤趋而过庭子曰学诗乎又曰学礼乎不陵节而施之谓孙也切切偲偲相观而善之谓摩也 　　山隂陆氏曰郑氏谓可谓二十成人时夫谓之可岂特年二十而已不陵节若孔子所以敎诸弟子未有同者也此之谓孙孙师之事也学友之事也郑氏谓不并问则敎者思専夫所谓相观岂特不并问而已永嘉戴氏曰夫禁于未发之谓豫当其可之谓时疑若不可须防缓也然不陵节而施之谓孙相观而善之谓摩又何其甚缓也夫君子进徳脩业欲及时也过时非也不及时亦非也干于九三论君子进徳脩业其言曰知至至之可与几也知终终之可与存义也知所终始则无过不及之患矣大抵学者为学始终节目皆有次第先传后倦不可诬也若先后倒置本末舛逆学虽勤无益也禁于未发不必谓十五时也物欲未深情伪尚浅则犹可禁也当其可不必谓年二十成人时也适当其机因而导之此之谓可孙之为言有优游巽入之意焉摩之为言有切磋动荡之意焉人知豫与时之为敎而不知孙与摩之为敎也益深 　　河南程氏曰朋友讲习更莫如相观而善之工夫为多 　　四明沈氏曰时过然后学则勤苦而难成谓失可敎之机也圣人朝夕视学者熟矣投机之防藏于未形非圣人谁识之也夫子于子贡曾子不待其问不俟其请而遽提其名语以大道之要盖夫子黙察二子见道之机以语之圣人于门弟子所谓如慈母之哺婴儿如医师之病者无不各中其所欲内外感应之妙油然而自得矣 　　庆源辅氏曰凡事豫则立况敎人者乎己犯上矣而使之无为乱也己穴坯矣而使之勿为盗也既争而敎之让既奢而敎之节难矣故先王之敎人自能言时男唯女俞之不同至七年时同席共食之不可其道当然不可谓之太早计也自子能食食敎以右手至吾道一以贯之皆当其可之谓时顔子曰夫子循循然善诱人子曰赐也可与言诗则其所施不陵节而孙可知矣曽子称顔子有若无实若虚犯而不校是相观而善也忠告而善道之又其次也强聒而不已只取辱焉 　　发然后禁则扞格而不胜时过然后学则勤苦而难成杂施而不孙则坏乱而不脩独学而无友则孤陋而寡闻燕朋逆其师燕辟废其学此六者敎之所由废也郑氏曰扞格不胜谓敎不能胜其情欲格读如冻之扞坚不可入之貌时过然后学则思放也杂施不孙则小者不逹大者难识学者所惑也独学无友则不相观也燕犹防也燕辟防师之譬喻废弛也孔氏曰此一节论学不依理敎所由废发谓情欲既生也扞谓拒扞格谓坚强譬如地冻则坚强难入今人谓地坚为也学时已过则心情放荡虽欲追悔精明已散徒勤苦四体也杂施谓敎杂乱无次越节则大才轻其小业小才苦其大业并是坏乱之法不可复脩治也独学则学识孤偏鄙陋寡有所闻此四条皆反上敎之所兴也燕朋谓燕防朋友不相尊敬则违逆师之敎道燕辟谓义理难晓时须假设譬喻而堕学之徒好防慢笑之是废学之道也此六者是废学之由 　　严陵方氏曰情发后禁则扞格言相抵也相抵则禁之有所不胜矣时过后学则勤苦不倦欲有所成难矣杂施而至于乱坏则术业无由而脩矣独学无友则孤而无与陋而不广所闻寡矣以燕安为朋而至于逆其师之敎以燕安为辟而至于废其学之道若是则敎何自而兴乎然敎之兴止于四废至于六者以见敎之为难所由兴者常少所由废者常多也延平周氏曰燕安则有防意人之所以为朋者以其同出于师故尊其朋则为顺其师而防其朋乃为逆其师也学至于难解然后有用于辟故防其辟则为废其学也 　　横渠张氏曰学者当先与朋友讲习然后问师若但多问未尝自得学者则惰敎者则渎两失之矣燕朋不敬其朋友而侮慢之必不能从师之敎理之然也燕安也防也防其友则慢其师盖有渐也安师之辟喻则不能三隅反何学之有燕辟谓燕安乐人之辟喻不能自得是废学也人当思而得之 　　山隂陆氏曰燕朋逆其师之意燕辟废其学之方新安朱氏曰燕朋逆其师大戴保傅篇作左右之习反其师朋此燕朋是私防之友所谓损者三友之类注说非也燕辟但谓私防之谈无益于学而反有所害也

　　永嘉戴氏曰然后禁非不禁也特禁之不得其要尔时过然后学非不学也特学之不得其道尔杂施而不孙则固尝施之矣施之不得其统犹不施也独学则固尝自学矣而无其友犹不学也燕游私昵之谓也燕朋谓昵于朋比如孺子其朋之朋燕辟谓昵于敖辟如师也辟之辟昵于朋比则人自为学不顾其师昵于敖辟则自以为是不力于学敎之不刑由此之故也夫人之患在好为人师而为师最难其道与天地君父并重乌可以易为之夫子曰温故而知新可以为师矣人而可以为师则中之所存必有大过人者然而非深识学者之病无以成阖辟造化之功故脩己者可以尊道知人者可以明道设敎者不可以不兼备也 　　庆源辅氏曰发然后禁唯孔子之圣而后可过而能改非子路之勇则不能舎是则未有不扞格者也禁师之事也学弟子事也互言之尔如孔子之敎则无不胜如子路之学则无不成先儒之言曰老而好学尤不易得人固不可不自勉学于孔子者虽鄙如樊迟有子夏以启发之则不患其陋而未达况其余者相观而善切切偲偲则其成徳达材可知矣朋友摄以威仪而切偲致意则非燕朋矣善敎者罕譬而喻孟子之长于譬喻则非燕辟矣燕朋则志有所溺故逆其师之敎燕辟则心有所分故废其学之业子曰羣居终日言不及义好行小慧难矣哉六者杂举师资之病以见敎之废非独一人之罪也 　　讲义曰前四者敎之所由兴在师者三在学者一后六者敎之所由废在师者三在学者三 　　君子既知敎之所由兴又知敎之所由废然后可以为人师也故君子之敎喻也道而弗牵强而弗抑开而弗逹道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗逹则思和易以思可谓善喻矣 　　郑氏曰道示之以道涂也抑犹推也开谓发头角思而得之则深 　　孔氏曰此一节明君子敎人方便善诱之事喻犹晓也君子既识学之废兴故敎喻有节道犹示也牵谓牵偪令速晓强谓微劝学者不推抑而敎之开谓开发大义不事事使之通晓也人茍不晓而牵偪之彼心必生忿恚今但示正道则彼心和而意悟易谓受者和易则易成也思谓用意思念所得必深师能敎弟子如此可谓善敎喻矣 　　长乐陈氏曰君子之敎人道而使之和则所从者乐强而使之易则所进者锐开而使之思则所得者深此所以为善喻也 　　延平周氏曰知其学之所兴者寡所废者多则可以为人师矣道而弗牵者私淑艾者也强而弗抑者尽其材者也开而弗达者引而不发者也道而弗牵则和而不强而弗抑则易而不艰开而弗达则思而不殆君子之敎人常欲其所得胜所闻故曰和易以思可谓善喻矣 　　严陵方氏曰敎主乎道喻形乎言然道未尝不资乎言言未尝不本乎道敎无非喻也喻无非敎也故下有独言善喻者或独言善敎者君子之敎喻也道之使有所尚而弗牵之使从则人有乐学之心强之使有所勉而弗抑之使退则人无难能之病开之使有所入而弗达之使知则人有自得之益以此三道而喻人故曰可谓善喻矣若孔子循循然善诱人所谓道而弗牵也于互乡童子与其进不与其退所谓强而弗抑也举一隅不以三隅反则不复所谓开而弗达也 　　永嘉戴氏曰君子之敎而以喻为言何哉喻以义理使之心通意悟黙然自喻此敎之大功也道而弗牵强而弗抑未尝示人以其难开而弗达亦未尝示人以其易不示人以难则敎者有善诱之功学者有欲罢不能之意不示人以易则敎者寓愤悱之机学者有啓发之功大要和易以思使学者不过用其心亦非泛然无所用其心所谓勿正之功盖如此 　　庆源辅氏曰知所由兴则行之知所由废则防之然后可以为人师道而弗牵则和强而弗抑则易所谓优而柔之使自求之也先儒谓至道恳切固是诚意若廹切不中理则反为不诚敎者岂可不知此理哉开谓开其端绪开其端绪则自不能已于致思故可以至于自得之地于敎喻而如此谓之善 　　学者有四失敎者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也知其心然后能救其失也敎也者长善而救其失者也

　　郑氏曰失于多谓才少者失于寡谓才多者失于易谓好问不识者失于止谓好思不问者救其失者多与易则抑之寡与止则进之 　　孔氏曰此一节明敎者识学者之心而救其失也才识浅小而所学贪多则终无成是失于多也才识深大而所学务少徒有器调而终成狭局是失于寡少也至道深逺非凡浅所识人不知思求唯好泛滥外问是失之防易此学而不思则防心未晓知不肯谘问唯但自思终不能达此失于自止是思而不学则殆四失由人心之异故也师既识四心之不同乃能随其失而救之使学者和易以思是长善使学者无此四失是救失唯善敎者能之 　　横渠张氏曰失之多过也失之寡不及也止有两端无三也凡学者不是过即是不及无过与不及乃是中矣失则多谓才小者卒然不能防归故失于烦多若子夏是也子夏之学自洒埽应对之末至博学而笃志切问而近思其学最实失于寡者以才多易晓达而不精宻若子张窥见夫子近上一节不复勤求力行又问善人之道意谓善人可不学而至孔子告以必践履善人之事乃能至善人之地曽子亦曰堂堂乎张也难与并为仁矣易者防易也与寡相近以为易知更不复研究子路事多近之止画也苦其难而不进冉求事近之学者之四失为人则失多好髙则失寡不察则失易畏难则失止 　　东莱吕氏曰大抵治学者之病须是先知他病处所谓学者四失随其气禀厚薄清浊判断不出四端或失则多才有余者或失则寡才不足者或失则易俊快者或失则止钝滞者大抵四者所为心之莫同也病各自别知其心然后能救其失也要识他病处失在多寡易止辟如医者用药知得隂阳虚实方始随症防鍼灼若错施之敎者学者皆劳而无功只看孔子敎人四者之病随症用药曲得其妙且如子路所失者多孔子未尝不裁减由也兼人故退之知他多病而底救之或失之寡孔门如柴愚参鲁雍也仁而不佞就他资质上所失在寡孔子之敎就他寡处博之以文约之以礼各到成立或失则易如子贡亿则屡中与夫方人之病孔子未尝不深惩而痛抑之如云夫我则不暇皆使之难不使之易或失则止孔子之门如冉求之自画孔子未尝不诱掖而进之小以成小大以成大若不识学者之病倒去他病上加添无縁得成就子路之失多更若进之所谓有余不敢尽工夫子路何縁得入推此类言之其他无不如此敎也者长善而救其失者也为学之道扶持长养人之善端救人之偏失孔子之敎皆在一部论语中如君子哉若人尚徳哉若人大哉问善哉问之类无非长善如责以朽木不可雕粪土之墙不可杇之类无非救其失 　　长乐陈氏曰失之多者孔子谓之狂失之寡者孔子谓之简古之敎者观性以知心因心以求失多者约之以礼寡者博之以文易者抑之以自反止者勉之以自强此长善救失之道也且善譬则苗也失譬则莠也欲长善者必救其失欲长苗者必去其莠彼闵其苗之不长而揠之者其智不已疏乎 　　延平周氏曰或失则多者知之所以过或失则寡者愚之所以不及或失则易者贤之所以过或失则止者不肖之所以不及也 　　严陵方氏曰失虽见乎外而所存本乎心故知其心于内然后可以救其失于外也人之性莫不有善苟无敎以长之则善浸以消人之心不能无失茍无敎以救之则失或为害 　　永嘉戴氏曰夫人资禀各有所偏虽伯夷栁下惠不能免也其平日所践履终身所成就皆于其所偏者重况于学者乎学者四失其意皆自以为善而不知其非失之多者博采以为功失之寡者约取以为精失之易者泛应而不能致思失之止者小成而莫肯前进所贵于学问者谓其能化气禀之偏学者每患于不自知故有頼于敎者之功盖自知甚难自上知下甚易设敎而不知学者之失知其失而不知救学者之过皆非所以为敎也 　　庆源辅氏曰必知之言不可不知也不言失之多而言失则多者盖多寡易止有时为当然若一于此则为失也故云则焉博之失则多陋之失则寡勇之失则易愚之失则止内有所溺然后失形于外不正其心而治其外未之能也失由心生善本性有教人者长其固有之善而己救其失则非知其心有所不能及也 　　山隂陆氏曰长善而救其失将顺其善而匡救其失也 　　善歌者使人继其声善敎者使人继其志其言也约而达微而臧罕譬而喻可谓继志矣 　　郑氏曰善歌善敎言为之善者则后人乐仿效也可谓继志谓师说之明则弟子好述之其言少而解臧善也